Những Điểm Chung: Phần I – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời Qua Tự Nhiên Và Kinh Thánh

Name: Những Điểm Chung: Phần I – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời Qua Tự Nhiên Và Kinh Thánh
Author: Peter Martyr Vermigli

Peter Martyr Vermigli · The Common Places: Part I - The Knowledge of God by Nature and Scripture (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Những Điểm Chung: Phần I – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời Qua Tự Nhiên Và Kinh Thánh
Phần I. – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời qua Tự Nhiên và Kinh Thánh
LỜI TỰA I. Kính Dâng Bậc Vô Cùng Tôn Quý, Quyền Năng và Sùng Đạo.
LỜI TỰA II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.
LỜI TỰA III. Cách Thức Ngắn Gọn Để Các Chức Vụ Sắp Xếp Việc Học Chuyên Cần Của Mình.
CHƯƠNG I. Về Những Mục Đích của Điều Thiện và Điều Ác Giữa Vòng Các Cơ Đốc Nhân.
CHƯƠNG II. Về Sự Hiểu Biết Tự Nhiên về Đức Chúa Trời qua Các Vật Đã Được Dựng Nên: và Sự Hiểu Biết Ấy Hướng Đến Đâu. Và Liệu Có Ai Là Người Không Biết Đức Chúa Trời Chăng. Dựa Theo Thư Rô-ma 1:19.
CHƯƠNG III. Về Lời Tiên Tri; Dựa Theo 1 Sa-mu-ên 19:33. [NEEDS REVIEW: 1 Sa-mu-ên chương 19 chỉ có 24 câu; số câu có thể bị chép sai]
CHƯƠNG IV. Về Các Khải Tượng; và Đức Chúa Trời Có Thể Được Loài Người Biết Đến Như Thế Nào, và Biết Đến Mức Nào. Dựa Theo Các Quan Xét 6:22.
CHƯƠNG V. Về Các Giấc Chiêm Bao; Chủ Yếu Dựa Theo Các Quan Xét 7:13.
CHƯƠNG VI. Về Kinh Thánh; Dựa Theo Lời Tựa của Thư 1 Cô-rinh-tô.
CHƯƠNG VII. Liệu Những Người Trẻ Tuổi và Thiếu Khả Năng, và Rốt Cuộc Là Bất Cứ Hạng Người Nào Khác, Có Nên Bị Loại Trừ Khỏi Việc Nghe Lời Đức Chúa Trời Chăng.
CHƯƠNG VIII. Về Việc Bắt Thăm, Nhờ Đó Người Ta Cầu Hỏi Ý Chỉ của Đức Chúa Trời: và Trước Hết Là về U-rim và Thu-mim; Được Gọi Như Thế, Bởi Lòng Nhân Ái và Sự Trọn Vẹn.
CHƯƠNG IX. Về Các Phép Lạ; và Chúng Có Quyền Năng Thế Nào Để Củng Cố Đức Tin và Giáo Lý.
CHƯƠNG X. Về Những Lần Hiện Ra của Ma Quỷ; Về Các Câu Trả Lời của Chúng, và Nhiều Sự Lừa Dối Khác Nhau.
CHƯƠNG XI. Về Ý Định Tốt, Lòng Sốt Sắng, Lệ Cũ, và Tập Tục; Tất Cả Những Điều Mà Hạng Người Mê Tín Thường Viện Dẫn Để Chống Lại Lời Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG XII. Về Nhiều Điều Được Quy Cho Đức Chúa Trời, và Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời; Nơi Thần Tính của Ngài Được Chứng Minh Là Ở Trong Con và Trong Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG XIII. Về Sự Sáng Tạo Muôn Vật; Trong Đó Bàn Về Các Thiên Sứ, Về Loài Người, Về Bản Thể của Linh Hồn, Về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và Về Nhiều Điều Khác.
CHƯƠNG XIV. Về Hạnh Phúc Nói Chung, và Về Điều Thiện Tối Cao; Rút Từ Các Sách Chú Giải Về Đạo Đức Học của Aristotle.
CHƯƠNG XV. Liệu Có Ai Được Kể Là Hạnh Phúc, Khi Còn Sống Trong Thế Gian Này Chăng.
CHƯƠNG XVI. Về Sự Quan Phòng; Dựa Theo Sáng Thế Ký 28:16.
CHƯƠNG XVII. Liệu Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả của Tội Lỗi Chăng; Dựa Theo 2 Sa-mu-ên 16:22.
CHƯƠNG XVIII. Làm Thế Nào Có Thể Nói Rằng Đức Chúa Trời Ăn Năn, và Rằng Ngài Thử Thách.
LỜI TỰA I. Kính Dâng Bậc Vô Cùng Tôn Quý, Quyền Năng và Sùng Đạo.
LỜI TỰA II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.
CHƯƠNG II. Về Sự Hiểu Biết Tự Nhiên Đức Chúa Trời Qua Các Vật Được Dựng Nên: và sự hiểu biết này hướng đến đâu. Và có ai là người không biết Đức Chúa Trời không. Trích Thư Rô-ma 1:19.
CHƯƠNG II. Về Sự Hiểu Biết Tự Nhiên Đức Chúa Trời Qua Các Vật Được Dựng Nên: và sự hiểu biết này hướng đến đâu. Và có ai là người không biết Đức Chúa Trời không. Trích Thư Rô-ma 1:19.
CHƯƠNG III. Về Tiên Tri; trích 1 Sa-mu-ên 19:33.
CHƯƠNG III. Về Tiên Tri; trích 1 Sa-mu-ên 19:33.
CHƯƠNG IV. Về Các Khải Tượng; và Đức Chúa Trời có thể được loài người biết đến bằng cách nào và đến mức nào. Theo Các Quan Xét 6:22.
CHƯƠNG IV. Về Các Khải Tượng; và Đức Chúa Trời có thể được loài người biết đến bằng cách nào và đến mức nào. Theo Các Quan Xét 6:22.
CHƯƠNG V. Về Những Giấc Chiêm Bao; chủ yếu từ Các Quan Xét 7:13.
CHƯƠNG V. Về Những Giấc Chiêm Bao; chủ yếu từ Các Quan Xét 7:13.
CHƯƠNG VI. Về Kinh Thánh; trích từ Lời Nói Đầu cho thư 1 Cô-rinh-tô.
CHƯƠNG VI. Về Kinh Thánh; trích từ Lời Nói Đầu cho thư 1 Cô-rinh-tô.
CHƯƠNG VII. Liệu những người trẻ tuổi và thiếu năng lực, và cuối cùng bất kỳ hạng người nào khác, có nên bị loại trừ khỏi việc nghe Lời Đức Chúa Trời không.
CHƯƠNG VIII. Về Việc Bắt Thăm, Nhờ Đó Người Ta Đã Cầu Hỏi Ý Định của Đức Chúa Trời: Trước Hết Về Urim và Thummim; Được Gọi Như Vậy Theo Nghĩa Là Lòng Yêu Thương và Sự Trọn Vẹn.
CHƯƠNG VIII. Về Việc Bắt Thăm, Nhờ Đó Người Ta Đã Cầu Hỏi Ý Định của Đức Chúa Trời: Trước Hết Về Urim và Thummim; Được Gọi Như Vậy Theo Nghĩa Là Lòng Yêu Thương và Sự Trọn Vẹn.
CHƯƠNG IX. Về Phép Lạ; và Phép Lạ Có Quyền Năng Gì Để Củng Cố Đức Tin và Giáo Lý.
CHƯƠNG IX. Về Phép Lạ; và Phép Lạ Có Quyền Năng Gì Để Củng Cố Đức Tin và Giáo Lý.
CHƯƠNG X. Về Sự Hiện Ra Của Ma Quỷ; Về Những Lời Đáp Của Chúng, Và Nhiều Ảo Ảnh Khác.
CHƯƠNG XI. Về một ý định tốt, lòng sốt sắng, tập quán lâu đời, và phong tục; là những điều hạng người mê tín thường viện dẫn chống lại Lời.
CHƯƠNG XI. Về một ý định tốt, lòng sốt sắng, tập quán lâu đời, và phong tục; là những điều hạng người mê tín thường viện dẫn chống lại Lời.
CHƯƠNG XII. Về Những Điều Khác Nhau Quy Cho Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi Đức Chúa Trời; nơi Thần Tính của Ngài được chứng minh là ở trong Con và trong Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG XII. Về Những Điều Khác Nhau Quy Cho Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi Đức Chúa Trời; nơi Thần Tính của Ngài được chứng minh là ở trong Con và trong Đức Thánh Linh.
CHƯƠNG XIII. Về Sự Sáng Tạo Muôn Vật; trong đó luận về Các Thiên Sứ, về Loài Người, về Bản Thể của Linh Hồn, về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và về nhiều điều khác.
CHƯƠNG XIII. Về Sự Sáng Tạo Muôn Vật; trong đó luận về Các Thiên Sứ, về Loài Người, về Bản Thể của Linh Hồn, về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và về nhiều điều khác.
CHƯƠNG XIV. Về Hạnh Phúc Nói Chung, và Về Điều Thiện Tối Cao; trích từ các sách chú giải về Đạo Đức Học của Aristotle.
CHƯƠNG XIV. Về Hạnh Phúc Nói Chung, và Về Điều Thiện Tối Cao; trích từ các sách chú giải về Đạo Đức Học của Aristotle.
CHƯƠNG XV. Liệu có ai được kể là hạnh phúc, khi còn sống trong đời này.
CHƯƠNG XV. Liệu có ai được kể là hạnh phúc, khi còn sống trong đời này.
CHƯƠNG XVI. Về sự quan phòng; luận Sáng Thế Ký 28:16.
CHƯƠNG XVI. Về sự quan phòng; luận Sáng Thế Ký 28:16.
CHƯƠNG XVII. Đức Chúa Trời có phải là Tác giả của tội lỗi không; theo 2 Sa-mu-ên 16:22.
CHƯƠNG XVII. Đức Chúa Trời có phải là Tác giả của tội lỗi không; theo 2 Sa-mu-ên 16:22.
CHƯƠNG XVIII. Đức Chúa Trời ăn năn và cám dỗ được nói thế nào.
CHƯƠNG XVIII. Đức Chúa Trời ăn năn và cám dỗ được nói thế nào.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.
CHƯƠNG XVII.
CHƯƠNG XVIII.

Những Điểm Chung: Phần I – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời Qua Tự Nhiên Và Kinh Thánh

NHỮNG ĐIỂM CHUNG: PHẦN I – SỰ NHẬN BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI QUA TỰ NHIÊN VÀ KINH THÁNH
Peter Martyr Vermigli

NHỮNG ĐIỂM CHUNG

Phần I. – Sự Nhận Biết Đức Chúa Trời qua Tự Nhiên và Kinh Thánh

Peter Martyr Vermigli

MỤC LỤC

LỜI TỰA I. Kính Dâng Bậc Vô Cùng Tôn Quý, Quyền Năng và Sùng Đạo.

LỜI TỰA II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.

LỜI TỰA III. Cách Thức Ngắn Gọn Để Các Chức Vụ Sắp Xếp Việc Học Chuyên Cần Của Mình.

CHƯƠNG I. Về Những Mục Đích của Điều Thiện và Điều Ác Giữa Vòng Các Cơ Đốc Nhân.

CHƯƠNG II. Về Sự Hiểu Biết Tự Nhiên về Đức Chúa Trời qua Các Vật Đã Được Dựng Nên: và Sự Hiểu Biết Ấy Hướng Đến Đâu. Và Liệu Có Ai Là Người Không Biết Đức Chúa Trời Chăng. Dựa Theo Thư Rô-ma 1:19.

CHƯƠNG III. Về Lời Tiên Tri; Dựa Theo 1 Sa-mu-ên 19:33. [NEEDS REVIEW: 1 Sa-mu-ên chương 19 chỉ có 24 câu; số câu có thể bị chép sai]

CHƯƠNG IV. Về Các Khải Tượng; và Đức Chúa Trời Có Thể Được Loài Người Biết Đến Như Thế Nào, và Biết Đến Mức Nào. Dựa Theo Các Quan Xét 6:22.

CHƯƠNG V. Về Các Giấc Chiêm Bao; Chủ Yếu Dựa Theo Các Quan Xét 7:13.

CHƯƠNG VI. Về Kinh Thánh; Dựa Theo Lời Tựa của Thư 1 Cô-rinh-tô.

CHƯƠNG VII. Liệu Những Người Trẻ Tuổi và Thiếu Khả Năng, và Rốt Cuộc Là Bất Cứ Hạng Người Nào Khác, Có Nên Bị Loại Trừ Khỏi Việc Nghe Lời Đức Chúa Trời Chăng.

CHƯƠNG VIII. Về Việc Bắt Thăm, Nhờ Đó Người Ta Cầu Hỏi Ý Chỉ của Đức Chúa Trời: và Trước Hết Là về U-rim và Thu-mim; Được Gọi Như Thế, Bởi Lòng Nhân Ái và Sự Trọn Vẹn.

CHƯƠNG IX. Về Các Phép Lạ; và Chúng Có Quyền Năng Thế Nào Để Củng Cố Đức Tin và Giáo Lý.

10.

CHƯƠNG X. Về Những Lần Hiện Ra của Ma Quỷ; Về Các Câu Trả Lời của Chúng, và Nhiều Sự Lừa Dối Khác Nhau.

11.

CHƯƠNG XI. Về Ý Định Tốt, Lòng Sốt Sắng, Lệ Cũ, và Tập Tục; Tất Cả Những Điều Mà Hạng Người Mê Tín Thường Viện Dẫn Để Chống Lại Lời Đức Chúa Trời.

12.

CHƯƠNG XII. Về Nhiều Điều Được Quy Cho Đức Chúa Trời, và Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời; Nơi Thần Tính của Ngài Được Chứng Minh Là Ở Trong Con và Trong Đức Thánh Linh.

13.

CHƯƠNG XIII. Về Sự Sáng Tạo Muôn Vật; Trong Đó Bàn Về Các Thiên Sứ, Về Loài Người, Về Bản Thể của Linh Hồn, Về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và Về Nhiều Điều Khác.

14.

CHƯƠNG XIV. Về Hạnh Phúc Nói Chung, và Về Điều Thiện Tối Cao; Rút Từ Các Sách Chú Giải Về Đạo Đức Học của Aristotle.

15.

CHƯƠNG XV. Liệu Có Ai Được Kể Là Hạnh Phúc, Khi Còn Sống Trong Thế Gian Này Chăng.

16.

CHƯƠNG XVI. Về Sự Quan Phòng; Dựa Theo Sáng Thế Ký 28:16.

17.

CHƯƠNG XVII. Liệu Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả của Tội Lỗi Chăng; Dựa Theo 2 Sa-mu-ên 16:22.

18.

CHƯƠNG XVIII. Làm Thế Nào Có Thể Nói Rằng Đức Chúa Trời Ăn Năn, và Rằng Ngài Thử Thách.

PHỤ LỤC. Các Câu Kinh Thánh Tham Chiếu.

LỜI TỰA I. Kính Dâng Bậc Vô Cùng Tôn Quý, Quyền Năng và Sùng Đạo.

Công chúa Elizabeth, bởi ân điển của Đức Chúa Trời làm Nữ vương nước Anh, nước Pháp và nước Ai-len, người bảo vệ đức tin Cơ Đốc chân chính, v.v.

Nếu Đức Chúa Trời toàn năng (hỡi Bà Chúa tối nhân từ) chỉ ban cho tôi sự hiểu biết và lời nói một cách sơ sài chừng nào, thì Ngài đã làm giàu cho Bệ hạ cách dư dật chừng ấy với nhiều ân tứ và phẩm chất tuyệt vời nhất; ngòi bút của tôi lúc này hẳn đã viết những điều êm tai Bệ hạ hơn, và lời lẽ của tôi hẳn đã thấm sâu hơn vào tấm lòng vương giả của Ngài. Bấy giờ tôi đã có thể, dù có phần táo bạo, nhưng với tất cả lòng khiêm nhường, đến gần trước mặt Bệ hạ, và dâng lên Ngài những điều mà Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài đã ban cho tôi: và theo cách thức đẹp lòng nhất đối với tâm tính tin kính của Bệ hạ. Chẳng phải tôi, kẻ nghèo hèn đơn sơ này, có thể dâng lên Bệ hạ anh minh điều gì còn chưa được biết, là Đấng mà Đức Chúa Trời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đã ban cho sự dư dật lớn lao về sự khôn ngoan và tri thức của Ngài, đến mức xác thịt và huyết trong đời này khó lòng lãnh hội nổi; nhưng vì từ lâu tôi đã được thúc đẩy bởi một lòng sốt sắng phi thường và một ước ao không gì sánh được, mong một lần trong đời, bằng một kỷ vật trường tồn về danh vương giả của Bệ hạ, bày tỏ ra bên ngoài chứng cớ của tấm lòng bên trong tôi, và một ấn tín chắc chắn về bổn phận phải giữ của tôi, vốn từ lâu đã dành cho muôn vàn đức hạnh, lời xưng nhận đạo, và địa vị cao sang của Bệ hạ. Và để thực hiện tốt hơn quyết định này của tôi, nhận thấy mình, dù không phải không muốn, nhưng không đủ sức xuất bản bất cứ tác phẩm nào hoàn toàn do chính mình soạn ra, xứng đáng được một vị Quân vương vĩ đại như thế để mắt tới, và được sự phê bình sáng suốt như thế đọc qua, cuối cùng tôi đã quyết định chọn quyển sách này: một tác phẩm, không dài bằng uyên bác; chứa đựng nội dung, không khó bằng chân thật; do một Tác giả viết ra, không mới bằng nổi tiếng, mà tôi đã trung thành dịch thuật, phần nào sưu tập, và hoàn toàn dâng hiến cho Bệ hạ anh minh. Vì cũng như mọi lời Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn từ trên cao, đều có ích để dạy dỗ, quở trách, sửa trị, và giáo dục trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được khôn ngoan cho đến sự cứu rỗi, và trọn vẹn cho mọi việc lành: thì trong tác phẩm này cũng được vẽ nên một khuôn mẫu trọn vẹn của tôn giáo cổ xưa nhất, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật do các Sứ đồ truyền lại. Trong đó, cả một đống lớn những tà thuyết và sai lầm đã nảy sinh trong Hội Thánh kể từ sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ bị quở trách, cùng với sự vạch trần đặc biệt về vương quốc chống Đấng Christ của Rô-ma: Trong đó bao gồm sự sửa trị đúng đắn nhiều thiếu sót trong đời sống, và những khiếm khuyết trong sự cai trị: Trong đó truyền đạt sự dạy dỗ trọn vẹn về lương tâm lành mạnh và nếp sống chân thành cho mọi giai tầng: ngoài ra còn có nhiều lời an ủi đặc biệt cho kẻ sầu khổ, lời khuyên giục cho kẻ chậm chạp, lời thuyết phục cho kẻ nghi ngờ, lời khích lệ cho kẻ tiến bước, lời quở trách cho kẻ cứng lòng, lời giải thích các đoạn Kinh Thánh khó, sự phân biệt các câu nói khó hiểu, sự vạch trần các luận cứ sai lầm, và sự định nghĩa các vấn đề rắc rối. Còn về Tác giả, xin nói đôi lời: chưa từng có kẻ thù nào ganh ghét đến nỗi phủ nhận sự học thức của ông; cũng chẳng có ai xảo quyệt đến nỗi bác bỏ được các luận cứ của ông; chẳng có ai khôn ngoan đến nỗi vượt qua được sự thận trọng của ông; chẳng có ai đáng sợ đến nỗi lay chuyển được mục đích tin kính của ông; và cũng chẳng có ai độc ác đến nỗi bôi nhọ được đời sống của ông: trong đời sống ấy ông đã dành trọn thời gian, và cư xử không chỉ như một nhà truyền đạo Phúc Âm chân chính, mà (nếu được phép nói như vậy) như một Sứ đồ thật sự. Vậy nên, tôi hết lòng khiêm nhường nài xin Bệ hạ, rằng theo ân huệ nhân từ vốn có của Ngài, xin Ngài vui lòng dự phần vào những trái này của ông, và làm đấng bảo trợ cho những công lao này của tôi, đã được gieo và mọc lên, chín muồi và gặt hái, khởi sự và hoàn thành trong khuôn viên triều đình của Bệ hạ, bởi kẻ thần dân và tôi tớ trung tín và trung thành nhất của Ngài.

Nhưng nay khi nhắc đến việc này, tôi không thể không vui mừng và kính cẩn nhớ lại rằng, quê hương này của chúng ta, trước hết mọi vương quốc trên thế gian, đã trung thành tiếp nhận và công khai xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ. Và điều làm tôi vui mừng hơn nữa, là sau một thời gian dài nhà của Đức Chúa Trời sa ngã cách ô uế dường ấy, thì trong mọi vương quốc khác, vương quốc này đã đi đầu công khai nỗ lực sửa chữa những đổ nát của nó: một người thợ chính trong công việc ấy là Tiến sĩ Peter Martyr, người đã lâu gánh vác trên đôi vai của chính mình, gần như một mình, gánh nặng lớn nhất của công việc này: nhưng trên hết, tôi hết lòng ngợi khen Chúa, vì sau khi Sa-tan, kẻ thù xưa của chúng ta, đã giáng một đòn dữ dội lên các thánh đồ của Đức Chúa Trời, là những người bắt đầu dốc cả tâm trí lẫn bàn tay vào việc xây dựng lại đền thờ này, thì Chúa, qua Bệ hạ, dù yếu đuối xét về giới tính, nhưng mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài (Đấng chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ mạnh, hầu cho quyền năng Ngài được tỏ ra trong sự yếu đuối của chúng ta), đã đẩy lui sự hung bạo của nó, đánh bại các mưu chước của nó, chống cự sức mạnh của nó, lật đổ các đồng bọn của nó, và tiến hành việc tái thiết Hội Thánh của Ngài. Ôi ngày phước hạnh thay, ngày mà Bệ hạ được đặt lên ngôi vương, để phục hồi Hội Thánh suy tàn, vốn đã lâu bị cầm tù dưới tay Pha-ra-ôn tàn bạo và Nê-bu-cát-nết-sa thờ hình tượng! Ngày mà huyết của biết bao nghìn tôi tớ Đức Chúa Trời được cứu khỏi bàn tay đê hèn của những kẻ hành hạ chống Đấng Christ: ngày mà tình cảnh tuyệt vọng của những linh hồn nghèo khổ, khốn cùng, bị hoạn nạn, bị đày ải được khôi phục và phục hồi bởi bàn tay quyền năng và cánh tay giơ thẳng ra, từ Ba-by-lôn về Giê-ru-sa-lem; từ Đan và Bê-tên lên đồi thánh Si-ôn; từ mê tín đến tôn giáo chân chính; từ thờ hình tượng đến sự thờ phượng chân thật; từ lễ mi-sa ngoại đạo đến lễ Tiệc Thánh Cơ Đốc; từ các nghi lễ giáo hoàng đến các nghi thức sứ đồ; từ tràng hạt đến lời cầu nguyện; từ các truyện tích đến các bài giảng; từ ách nô lệ đến tự do: và dường như từ địa ngục lên thiên đàng. Ước gì mọi tấm lòng Cơ Đốc người Anh đều cử hành ngày hạnh phúc ấy với mọi sự trang trọng vui mừng, với mọi lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện cho Bệ hạ, là Đấng đã đem chúng tôi về trong chiến thắng, chính Ngài như tù binh đứng đầu dẫn đầu điệu múa trước hòm của Chúa! Chính Bệ hạ đã làm sống lại những sắc lệnh tốt lành và tin kính ấy, mà thân phụ lừng danh nhất và vương huynh nhân từ của Bệ hạ đã ban ra để sửa chữa đền tạm của Chúa. Bệ hạ đã sai các thợ đến công trình, đã định cho họ những quy tắc hoàn hảo, nhờ đó đẽo vuông mỗi phiến đá và mỗi khúc gỗ theo đúng kiểu mẫu mà Chúa đã chỉ cho Môi-se trên núi: Bệ hạ đã truyền cho họ dựng công trình của mình trên nền tảng của các đấng tiên tri và các sứ đồ, với chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Nhưng ôi, cảnh đáng thương thay, khiến mọi kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi chỉ trong một mình Chúa Giê-xu Christ phải sầu khổ, và thở than với những tiếng rên xiết không nói nên lời khi trông thấy sự hoàn tất và trang bị trọn vẹn của đền thánh. Kẻ thù đã gieo cỏ lùng giữa giống tốt, Reum và Samsai cùng bè đảng của chúng đã uốn mình chống lại con cái của Đức Chúa Trời. Kẻ con của sự hư mất, tự tôn mình lên trong đền thờ của Đức Chúa Trời, trên hết mọi đấng được gọi là Đức Chúa Trời, đã giăng nhiều lưới, đặt nhiều bẫy, đào nhiều hố sâu, dùng đủ cách, có cách đẫm máu, có cách xảo quyệt, để ngăn trở công việc và hủy diệt những người thợ: khi thì bằng những tiếng la hét và gầm thét kinh khiếp của sắc lệnh Rô-ma; khi thì bằng cách xúi giục quyền lực ngoại bang hòng phế truất Bệ hạ khỏi ngôi vị, và giải trừ lòng trung thành của các thần dân trung tín của Ngài; khi thì bằng cách thử xem hắn có thể thắng thế bằng gươm giáo hơn cả quyền dân sự chăng; khi thì bằng cách dấy lên nhiều bè phái và kẻ bè đảng nguy hiểm đáng hư mất để làm giảm uy tín và ngăn trở sự thành công tốt đẹp của Phúc Âm; khi thì bằng những bài viết và ấn phẩm ngụy biện chống lại lẽ thật đã được tiếp nhận, vốn được lời không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời xác nhận cách mạnh mẽ; và cuối cùng bằng cách đưa vào cái chủng viện bí mật của sự phản loạn ấy, là nơi len lỏi cách kín đáo và xảo quyệt vào vương quốc này, dưới vỏ bọc những lời cầu nguyện dài dòng, nuốt nhà các bà góa, bắt làm phu tù những người đàn bà đơn sơ và những linh hồn khốn khổ bị dụ dỗ khác; vượt biển qua đất để kiếm người theo đạo, khiến họ trở nên con của địa ngục gấp đôi chính chúng: và như thế cướp mất của Bệ hạ các thần dân, của Đức Chúa Trời các tạo vật, của Chúa Giê-xu Christ các chi thể Ngài, của dân chúng sự cứu rỗi của họ: và dưới chiếc áo choàng ngụy trang của việc tự vệ, cùng than khóc cho tình cảnh của chính mình, trong những tờ cáo trạng pha-ri-si của chúng, cả gan dâng lên Bệ hạ và các Lãnh chúa của Hội đồng Cơ mật đáng kính của Ngài, chúng phản bội xúi giục và bất công vu cáo Bệ hạ cùng các luật lệ và điều luật rất mực ôn hòa của Ngài là tàn nhẫn và độc ác không thể chịu nổi. Nhưng giáo lý của chúng gian ác và thế tục thế nào, thì lời lẽ của chúng cũng giả dối và bịa đặt thế ấy. Dầu vậy, bất chấp mọi mưu chước và âm mưu độc hại ấy của chúng, như Bệ hạ đã khởi sự cách rất tin kính, và đã tiến hành cách rất lạ lùng, thì xin Bệ hạ cứ tiến bước cách rất phước hạnh từ đức tin đến đức tin, từ sức mạnh đến sức mạnh, và từ vinh hiển đến vinh hiển, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ giày đạp kẻ thù của Ngài và của Bệ hạ dưới chân Ngài và chân Bệ hạ. Xin Bệ hạ, hỡi Công chúa rất hùng mạnh, hãy trang bị cho mình thần dũng cảm đứng đầu, hãy làm vững lòng mình bằng sự chắc chắn của lẽ thật, hãy đặt đức tin mình trên lời đã được viết ra duy nhất, hãy phó thác sự trông cậy và lo lắng của mình cho sự quan phòng thiêng liêng. Như vậy Bệ hạ sẽ chẳng bao giờ cần phải sợ, cả lực lượng chính của những kẻ thù công khai, lẫn các mưu chước giả vờ của những kẻ bạn giả danh. Vì danh và vinh dự của Bệ hạ lừng lẫy giữa mọi Vương hầu tin kính đến nỗi không sự ganh ghét nào có thể làm giảm vinh quang của Ngài; dân chúng yêu mến Bệ hạ chân thành đến nỗi không âm mưu phản loạn nào có thể giấu khỏi Ngài; Hội đồng của Bệ hạ khôn ngoan và thận trọng đến nỗi không mưu chước ngoại bang nào có thể thắng được Ngài; vương quốc của Bệ hạ hùng mạnh, kho vũ khí được trang bị đầy đủ, hải quân đáng sợ, và vận mệnh vững bền dường ấy. Lại nữa, thần dân của Bệ hạ dũng cảm dường ấy, đông đảo dường ấy, quen thuộc với chiến thắng dường ấy, sẵn sàng bảo vệ Ngài dường ấy, trung kiên với tổ quốc dường ấy, và sốt sắng trong đạo dường ấy: Mặt khác, các mục đích của chính Bệ hạ tin kính dường ấy, các bước tiến của Ngài lạ lùng dường ấy, các ước muốn của Ngài hòa bình dường ấy, các ân huệ của Ngài rộng rãi dường ấy, và lương tâm của chính Ngài trong sạch dường ấy; trong sạch, tôi xin nói, đặc biệt là khỏi huyết của mọi người, đến nỗi trong công việc này của Ngài chẳng còn gì hơn, ngoài việc Ngài rũ bỏ hoàn toàn mọi sợ hãi, đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va vạn quân, và như thế hoàn thành công trình vinh quang này. Việc ấy hoàn thành rồi, nguyện cả Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên cùng với Sa-lô-môn chúc phước cho Bệ hạ, và cùng với cả dân chúng của Ngài dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha trong Con yêu dấu của Ngài, vì Ngài đã đối đãi nhân từ với Bệ hạ, và khiến Bệ hạ được ơn và tôn trọng trước mặt Ngài hơn bất cứ Vua và Vương hầu nào trên đất. Và nay, về phần Bệ hạ, bởi ân điển nâng đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã cho đến nay, và đang ngày nay, và sẽ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mãi mãi được vững lập và đặt nền cách triệt để về phía đúng, trong mọi vấn đề hiện đang tranh cãi giữa chúng ta và các kẻ thù nghịch; hầu cho dân chúng của Bệ hạ có thể liên tục hiểu được họ đã bị các giáo sư giả dối lôi kéo ra khỏi sự chân thành và đơn sơ của Phúc Âm do các Sứ đồ rao giảng, và đã được thiết lập trong vương quốc này của Bệ hạ, đến với vô số ý kiến sai lầm và những sáng chế của loài người thế nào: và hầu cho về sau không một thần dân trung tín nào có thể công chính than phiền về sự dốt nát, hay giả vờ sẵn sàng theo lẽ thật, nếu lẽ thật ấy được dạy dỗ đúng đắn và dễ tìm thấy; Bệ hạ bởi lòng sốt sắng tin kính của mình, đã vui lòng cho phép các tác phẩm của nhiều giáo sư uyên bác và chân chính được lưu hành tự do trong mọi lãnh thổ của Ngài cho mọi hiệu quả và mục đích tốt lành và tin kính. Trong việc ấy Bệ hạ không những đã làm tròn mọi phận sự tốt đẹp của một Nữ vương Cơ Đốc nhân từ; mà còn nhờ đó cứu được vô số linh hồn, là những người nếu không có ích lợi ấy hẳn vẫn sống trong mù lòa, và chết trong nguy cơ bị đoán phạt đời đời. Vậy nên, vì thấy rằng quyển sách Những Giáo Lý Căn Bản của Tiến sĩ Peter Martyr này, giữa và trên mọi sách khác viết về cùng chủ đề, sẽ làm thỏa mãn cách đầy đủ và sung mãn nhất mọi người đọc nó với con mắt đơn sơ, và không mang theo mình những lương tâm chai lì, đã bị đóng ấn bằng sắt nung đỏ: và vì thấy mọi giáo lý chứa đựng trong đây đều phù hợp với lời của sự sống đời đời, và tương hợp với tôn giáo đã được phục hồi trong vương quốc này của Bệ hạ, tôi lại một lần nữa hết lòng khiêm nhường cầu xin Bệ hạ, rằng sách ấy được phép lưu hành tự do khắp vương quốc của Ngài. Nhờ đó Bệ hạ, ngoài mọi ân huệ khác, mà vì đó tôi mang ơn sâu nặng nhất đối với Bệ hạ, sẽ chất thêm trên tôi một ân huệ nhân từ, bằng cách vui lòng ban cho công lao của tôi một uy tín lớn lao dường ấy: trên chính Tác giả, bằng cách ban cho ông một chứng cớ lừng lẫy dường ấy: trên các thần dân bản xứ của Ngài, bằng cách ban cho họ một ích lợi đặc biệt dường ấy: và phải, trên chính Bệ hạ, bằng cách làm chứng cho mọi hậu thế và các đời sau, rằng Ngài quý trọng sự học thức và đức hạnh của một con người xuất sắc dường ấy đến mức nào. Cuối cùng, Bệ hạ sẽ làm điều sẽ đem lại vinh quang cho Đức Chúa Trời toàn năng, danh tiếng cho thời đại, sự gia tăng cho Hội Thánh, sự tiến triển cho Phúc Âm, sự nhổ tận gốc cho sai lầm, sự thăng tiến cho đức hạnh, và sự lật đổ hoàn toàn cho mọi sự không tin kính cùng với An-ti-christ và mọi kẻ theo hắn.

Tại triều đình của Bệ hạ ở Greenwich, ngày 8 tháng Năm, 1583.

Kẻ thần dân khiêm nhường nhất và tôi tớ trung tín của Bệ hạ,

Anthony Marten.

LỜI TỰA II. Gửi Độc Giả Cơ Đốc.

Trong mọi việc đa dạng và muôn hình của đời ngắn ngủi này của chúng ta, không có gì (hỡi các Độc giả Cơ Đốc tốt lành) chạm đến con người cách thiết thân như tôn giáo, dù chúng ta xét đến mục đích mà con người ban đầu được dựng nên vì đó, hay sự cứu rỗi mà người đã đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ, hay tình yêu người dành cho đồng loại mình. Vì nếu con người được thúc đẩy bởi một ước muốn liên tục muốn gia tăng nhân loại trong sự sinh sản của xác thịt; thì người còn được dẫn dắt với ước muốn nồng cháy hơn biết bao để làm cho dòng giống thuộc linh của các linh hồn được thêm nhiều? Bởi vì người biết, ngay cả bởi ánh sáng của thiên nhiên đã được khắc ghi trong lòng mình, và bởi sự suy xét về quyền năng toàn năng, cùng sự cai trị quan phòng trên muôn vật, rằng không những con người gồm hai phần; linh hồn và thân thể: mà dù thân thể chết đi và tan ra thành bụi đất, linh hồn vẫn bất tử, và chẳng bao giờ hư mất. Và vì vậy mọi dân tộc trên thế gian, dù sống ở xứ nào, và thờ phượng theo cách nào, đều hết sức quý trọng tôn giáo của riêng mình: nhờ đó họ tưởng rằng, từ những tạo vật hay chết và hư nát, có thể làm nên một dòng dõi lâu dài và đời đời, và từ một mối dây xã hội hằng ngày tan rã, có thể làm nên một dây liên kết tình bạn vĩnh cửu. Và vì cớ này, khi mọi vấn đề và tranh luận khác, giữa người với người, giữa nước với nước, giữa vương quốc với vương quốc, dù liên quan đến thân thể, hay của cải và tài sản đời tạm, đều dễ dàng được giải quyết, và theo thời gian đều kết thúc, và các bên thù nghịch cuối cùng được hòa giải: thì cuộc tranh cãi trong tôn giáo, là điều chạm đến lương tâm, liên quan đến các linh hồn, thuộc về sự cứu rỗi đời đời, chẳng phải của một người mà thôi, nhưng của vô số người khác, thì chẳng bao giờ kết thúc, chẳng bao giờ nguôi, chẳng bao giờ yên. Và như điều này xảy ra chung giữa mọi tôn giáo trên thế gian; thì các tôn giáo càng giống nhau bao nhiêu, càng khó phân biệt sự khác nhau bấy nhiêu; các bên thù nghịch càng gần về quê hương và huyết thống bao nhiêu, cuộc tranh chấp càng gay gắt bấy nhiêu, và hy vọng hòa giải càng tuyệt vọng bấy nhiêu.

Vậy thì, nếu luận đề này từng được thấy là đúng, giữa bất cứ tôn giáo hay dân tộc nào trên thế gian, thì nó được thấy rõ ràng biết bao trong những sự khác biệt của tôn giáo Cơ Đốc: nhưng nó được cảm nhận sâu sắc biết bao ngay tại đây giữa dân tộc chúng ta? Vì ai có thể mà không than khóc và đau buồn lớn, phải, mà không có vô số giọt lệ tuôn chảy từ lòng mình, nhớ lại cuộc tranh chấp vô tận nảy sinh cả bằng lời nói lẫn văn tự giữa những người theo Rô-ma và chúng ta vì cớ tôn giáo? Hay tấm lòng nào mà không tan chảy, khi thấy cơn thịnh nộ không thể chịu nổi và sự tàn ác không thương xót, mà những kẻ tự xưng là Công giáo thi hành chống lại những người nghèo khổ xưng nhận Phúc Âm? Ước gì Đức Chúa Trời cho một lần tất cả chúng ta, là những người như thể cùng một đức tin; và vì những người mà Chúa Giê-xu Christ đã đổ ra một và cùng một huyết ấy, và là những người nắm giữ những nền tảng của một và cùng một tôn giáo ấy, và là những người chỉ có một và cùng một lời ấy, để an ủi mọi linh hồn chúng ta, sẽ một lần hạ mình đến một và cùng một giáo lý ấy! Điều ấy chúng ta hẳn dễ dàng thực hiện được, nếu những kẻ tự cho mình là kẻ cai trị nhà của Chúa, chịu tìm kiếm không phải điều của mình, nhưng điều của Chúa Giê-xu Christ: nếu họ chịu không tin cậy nơi sự công chính của mình, nhưng nơi sự công chính của đức tin, mà Chúa Giê-xu Christ đã đạt được cho chúng ta: nếu họ chịu tự xét mình; hầu cho khỏi bị Chúa xét đoán: nếu họ chịu một lần với đôi tai công bằng và tấm lòng vâng phục, nhường chỗ cho lẽ thật, khi lẽ thật được bày ra trước họ từ lời thánh, hay khi các sai lầm của họ bị bác bỏ rõ ràng bởi những luận cứ và thẩm quyền không thể thắng nổi: nếu họ chịu rũ bỏ cặn bã của những ý kiến hư không của mình, và sự độc ác của tâm trí tàn nhẫn của mình đối với chúng ta, và với tấm lòng đơn sơ cùng lòng sốt sắng trung tín đối với Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, chịu đọc và hiểu, và gác lại mọi sự tin cậy và tự tin mà họ đặt nơi chính nghĩa của mình, chịu đến và đàm luận cách nhân từ với chúng ta, với mọi ước muốn về tri thức chân thật và sự hiểu biết chân thành về lời thiên thượng. Hoặc nếu những kẻ tự xưng mình là cổ xưa và công giáo, chịu một lần chứng minh cách hiệu quả rằng giáo lý của họ đã được viết ra hay dạy dỗ hoặc bởi các sứ đồ, hoặc bởi Hội Thánh nguyên thủy. Hoặc nữa, khi họ gọi chúng ta là những thầy mới, chịu chỉ ra bất cứ một ý kiến nào chúng ta nắm giữ, là mới nảy sinh và do chúng ta bịa đặt ra; và là điều chúng ta không chứng minh cách rõ ràng là bắt nguồn từ Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài. Vậy nên, hầu cho tất cả anh em, hỡi các anh em yêu dấu của tôi, là những người mà sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ tôi xem như của chính mình, có thể liên tục trước mắt mình, nếu anh em thuộc về Hội Thánh cải chánh, cách trả lời các kẻ thù nghịch mình, hoặc nếu anh em thuộc về hội đường biến dạng, cách nhận biết các sai lầm mình; tôi đã bày ra trước mắt anh em, bằng chính tiếng mẹ đẻ của anh em, bản tóm lược toàn bộ giáo lý của Tiến sĩ Martyr: thật ra chẳng phải đồng hương của anh em; nhưng là một người, vì cớ anh em, đã trải qua nhiều cơn nguy hiểm khốc liệt cả đường biển lẫn đường bộ, trước mặt các vua và các vương hầu, công khai và riêng tư: đã lìa bỏ của cải và sự yên ổn của mình, để dạy dỗ anh em trong lẽ thật và sự tin kính: đã chẳng nghỉ ngơi ngày đêm để dạy anh em đường ngay thẳng của Chúa, và là người đã coi rẻ chính mạng sống mình để đem anh em về với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vô số sách ngày nay được viết bởi nhiều người sốt sắng và trung tín, trong đó các sai lầm của Hội Thánh Rô-ma đã bị vạch trần; nhưng trong không một quyển nào, cũng chẳng phải trong hầu hết tất cả, mọi luận cứ của các kẻ thù nghịch lại bị bác bỏ rõ ràng như trong quyển sách này. Nhiều câu hỏi khó trong Kinh Thánh đã được nhiều người giải đáp, nhưng không nơi nào nhiều và khó như trong quyển sách này. Vậy hãy xem đây, thay cho mọi pho sách là một quyển, để làm thỏa mãn cả kẻ có học lẫn người thất học, cả người xưng nhận chân thật lẫn kẻ thờ phượng giả dối, trong mọi đường lối tin kính, và mọi điểm chính của tôn giáo chân chính. Nếu điều này không làm ngươi thỏa mãn trong mọi cuộc tranh luận được bàn đến trong đó (và trong đó được bàn đến hầu như mọi cuộc), dù ngươi thuộc ý kiến nào, thì ngươi sẽ chẳng bao giờ được thỏa mãn. Tôi đã liên tục lao nhọc trong việc này năm năm trời: để vì Chúa đã không ban cho tôi tri thức và lời nói đầy đủ đến nỗi tôi được kể là xứng đáng với chỗ của một người thợ xây trong Hội Thánh, thì ít ra tôi cũng có thể phục vụ các tôi tớ của Chúa, bằng cách đem đến tay họ những vật liệu và chất liệu tuyệt vời, như những người thợ khéo léo nhất và các sứ giả của Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị sẵn cho công việc. Những nhọc nhằn, siêng năng và trung tín nào tôi đã dùng trong đó, tôi sẽ chẳng cần tự làm chứng cho mình, người khác sẽ làm chứng cho tôi. Còn việc trình bày cách thức tiến hành của tôi, và vô vàn trở ngại tôi đã gặp trước khi đạt được mục đích, bởi cả đống các ấn bản, và vô số các phần bổ sung cùng xuất hiện, trong khi công việc đang tiến hành, thì kể ra quá dài. Dầu vậy, bằng cách so sánh quyển sách này với ấn bản La-tinh mới nhất, in trong năm hiện tại của Chúa là 1583: là ấn bản cũng theo lời yêu cầu và thỉnh cầu đặc biệt của tôi đã được sửa chữa nhiều chỗ, và tăng thêm rất nhiều, thì điều ấy sẽ hiện ra cách rõ ràng nhất. Tuy nhiên tôi cần phải cho bạn biết điều này (hỡi Độc giả tốt lành) vừa để bạn được thỏa lòng, vừa để tôi được minh oan; rằng nếu bạn thấy số lượng các Giáo Lý Căn Bản trong đây, và từng tiết riêng trong mỗi chỗ không hoàn toàn khớp với bản La-tinh mới nhất nói trên, xin hiểu rằng nhờ đó chúng ta đã được lợi thêm: vì bạn sẽ nhận thấy ở đó, rằng tôi đã thu thập thêm nhiều chất liệu Giáo Lý Căn Bản từ các sách Chú giải của Thầy Martyr, hơn cả Massonius, một người uyên bác và cần mẫn, là người đã sưu tập quyển sách La-tinh: hoặc là tôi đã sắp xếp một số điều nào đó theo một trật tự tinh tế hơn. Tất cả những điều ấy tôi đã làm theo lời khuyên của những người rất uyên bác và xuất sắc. Và ngoài nhiều phần bổ sung đa dạng, mà từ các sách Chú giải tôi đã chèn vào các Giáo Lý Căn Bản, bạn sẽ tìm thấy các Cuộc Tranh Luận, mà ông đã thực hiện tại Oxford với một số kẻ thù nghịch uyên bác của Phúc Âm: và cũng có một bài giảng đáng chú ý về việc tái thiết Hội Thánh, cùng một số thư tín uyên bác, chẳng có trong quyển sách La-tinh, cũng chưa từng xuất hiện trong bản in trước đây, nhưng được đưa ra ánh sáng bởi sự cần mẫn và tìm kiếm kỹ lưỡng của chính tôi.

Và e rằng có ai nghi ngờ, rằng tôi không được rèn luyện trong việc học thần học, hẳn không thể đảm đương một trọng trách lớn lao dường ấy, và trung thành dịch thuật một tác phẩm đáng chú ý dường ấy, trong đó bao hàm sự học thức đa dạng dường ấy, tri thức vô song dường ấy, và sự hiểu biết thiêng liêng dường ấy; đặc biệt là tôi sống trong triều đình, như thể trong cuộc lữ hành liên tục, và như một người Rê-cáp giữa con cái Y-sơ-ra-ên: tôi thấy tốt lành, để làm thỏa lòng anh em (hỡi các anh em thân yêu và rất được yêu mến của tôi trong Chúa), cho anh em hiểu rằng, dù thời gian xuất bản quyển sách nhờ đó bị kéo dài, nhưng việc dịch thuật trung thành nó chẳng bị cản trở chút nào. Vì nhờ cách này tôi đã có cơ hội thích hợp để trao đổi và kiểm xét nó với nhiều người có học thức và sự phán đoán lớn: và tôi cũng chẳng dám đưa nó ra ánh sáng, trước khi đã tìm ra ý nghĩa hoàn hảo của mọi điều, và được giải quyết trọn vẹn trong từng chữ, từng mệnh đề, và từng câu, là những chỗ khó hay còn nghi ngờ. Và xin thêm vào đây rằng, bất cứ sự thiếu kỹ năng nào có thể bị gán cho tôi, thì sự cẩn thận và siêng năng của tôi đã bù đắp đầy đủ. Vậy nên, mọi Độc giả tin kính, khi nhờ cách này được thuyết phục, sẽ thấy rất ích lợi khi dành một thời gian vào việc học quyển sách này: nhờ đó có lẽ chính những người học thức hơn cũng có thể dễ dàng hơn và với ánh sáng lớn hơn nhận ra sự khó khăn và nghi ngờ, vốn đôi khi xuất hiện trong quyển sách La-tinh: đặc biệt là nơi một số giáo phụ xưa được trích dẫn. Nhờ đó những người kém khéo léo và ít học hơn, bằng cách chuyên tâm vào việc đọc và ghi nhớ những điều họ sẽ tìm thấy trong đây, sẽ được thỏa mãn đầy đủ trong những vấn đề lớn nhất, và có thể bịt miệng những kẻ thù nghịch uyên bác nhất, trong những cuộc tranh luận chính của tôn giáo. Và vì cớ này tôi muốn khuyên giục các chức vụ của Lời, đừng để vụt mất một cơ hội tốt lành dường ấy. Là những người mà trong danh Chúa Giê-xu Christ tôi khuyên giục, rằng họ đã nhận lấy một trọng trách nặng nề dường ấy, sẽ không lơ là trong thiên chức cao quý của mình, nhưng sẽ hoàn toàn dâng mình ngày đêm cho mọi thứ đọc sách tin kính cần thiết cho chức vụ của họ. Để thực hiện tốt hơn việc ấy, nếu họ không biết cách sắp xếp việc học của mình, và làm ích lợi cho Hội Thánh, tôi đã ở cuối Lời Tựa này trình bày một cách thức và gương mẫu ngắn gọn để họ noi theo, cùng với cách dùng đúng đắn các giáo lý căn bản của Kinh Thánh. Với điều ấy, nếu ai, vì sự ngắn gọn của tôi, cảm thấy mình chưa được thỏa mãn, tôi xin giới thiệu những người hiểu tiếng La-tinh đến với Hyperius, một tác giả xuất sắc cho mục đích này trong quyển sách của ông De ration studij Theologici (về phương pháp học thần học), nơi họ sẽ được dạy dỗ đầy đủ. Và khi nhờ cách thức ấy họ được làm cho xứng đáng làm những sứ giả rao truyền danh của Chúa tại Si-ôn, tôi muốn thỉnh cầu họ, và mọi người khác tìm kiếm lẽ thật, và vui lòng muốn Hội Thánh của Chúa được phục hồi về hình thức đúng đắn mà Đức Chúa Trời đã định trong lời thánh của Ngài, rằng họ sẽ dốc lòng và bàn tay vào việc xây dựng nó: và nỗ lực bằng mọi cách có thể để đem bầy chiên lạc trở về chuồng chiên của mình.

Và trước hết, hỡi các Lãnh chúa tốt lành của tôi, là những người tôi tôn trọng, kính nể, và vâng phục trong lòng, với mọi bổn phận và sự phục vụ; hỡi những người mà tôi tớ của Đức Chúa Trời, Đấng Quân vương thân yêu của chúng ta, đã giao phó thanh gươm cai trị; hỡi những người là các vú nuôi, các trụ cột, và những người bảo vệ của Hội Thánh Anh; hỡi những người đối với chúng ta như Môi-se, Giô-suê, và Sa-mu-ên đối với con cái Y-sơ-ra-ên: xin các ngài tiếp tục sự quan tâm và lòng sốt sắng lớn lao mà các ngài hằng dành cho tôn giáo chân chính: và liệu sao cho cả bởi sự thi hành trung tín các luật lệ của Bệ hạ, lẫn bởi gương đức hạnh trong đời sống của chính các ngài, Hội Thánh nước Anh được khen ngợi và được nói tốt giữa mọi dân tộc. Nhưng chủ yếu tôi nài xin các ngài ra tay giúp đỡ, để các Giám mục, các mục sư, và mọi người khác, có bất cứ ủy nhiệm nào để cai trị Hội Thánh và các công việc thuộc về Hội Thánh, được chọn lựa sao cho sự tin kính trong đời sống của họ được mọi người công nhận, sự vững vàng trong giáo lý được chấp thuận rõ ràng, sự dạn dĩ trong việc xưng nhận được thử nghiệm kỹ lưỡng, các ân tứ gây dựng được mọi người nhận thấy; và là những người không tìm kiếm vì ham muốn danh dự, nhưng vì sự gây dựng Hội Thánh mà nhận lấy các bổng lộc, danh dự, và thẩm quyền được ban cho họ: việc ấy được thực hiện rồi, các ngài sẽ thoát khỏi vô vàn lo toan và công việc; bằng không công lao của các ngài sẽ chẳng giảm bớt chút nào, gánh nặng của các ngài cũng chẳng nhẹ đi: nhưng những lời kêu nài đến các ngài sẽ ngày càng tăng, và những rối ren của Hội Thánh vẫn không yên. Và điều này sẽ là một sự thúc đẩy đặc biệt cho việc xây dựng đền thờ của Chúa.

Hơn nữa, hỡi các ngài là các Giám mục và các Giáo phẩm đứng đầu của hội chúng; hỡi các Lãnh chúa đáng kính và các cha đáng tôn trong Chúa Giê-xu Christ của tôi, là những người đã được giao phó sự chăm sóc nhà của Chúa, và các chức vụ của nhà ấy; tôi nài xin các ngài vì sự chu toàn chức vụ và lương tâm của chính mình, vì sự tái thiết đền thờ được mau chóng hơn, và vì ước muốn các ngài dành cho hạnh phúc của những kẻ được chọn, các ngài sẽ canh giữ cẩn thận trách nhiệm của mình: và rằng các ngài sẽ chẳng vì thiên vị, chẳng vì tình riêng, chẳng vì lợi tư, cũng chẳng vì lời cầu xin đặc biệt của bất cứ người phàm nào, mà nhận bất cứ chức vụ nào khác, ngoài những người có học, đứng đắn, và có tiếng tốt giữa mọi người: và là những người mà Đức Chúa Trời đã ban ân tứ để gây dựng trong hội chúng. Rằng các ngài cũng sẽ liệu sao bởi sự cai trị của mình, để mọi sự được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng thuộc linh, và vì một trật tự đoan trang trong Hội Thánh. Rằng các ngài không để bất cứ lỗi lầm tai tiếng nào thoát khỏi hình phạt, và rằng không có cớ nào cho các kẻ thù nghịch nói xấu về Phúc Âm vì cớ các ngài. Rằng các ngài sẽ bằng mọi cách có thể hòa giải sự đa dạng của các ý kiến, và khiến cho chúng ta có thể nói, nghĩ và tin mọi điều như một trong Chúa Giê-xu Christ. Rằng các ngài sẽ sống trong cuộc thăm viếng liên tục trong giáo phận của mình: và không những thăm viếng mọi hội thánh riêng của mình (nếu có thể bởi chính mình, nếu không, bởi các quan chức trung tín và được chọn kỹ của mình) mà còn luôn tra xét và tìm hiểu, xem các sắc lệnh của mình có được thi hành, và mọi sự rối loạn có được sửa chữa chăng. Hãy nhớ rằng nếu bất cứ phần nào của nhà Chúa suy tàn bởi sự thiếu sót của các ngài, thì sẽ bị đòi lại nơi tay các ngài; nhưng nếu nó được giữ gìn tốt đẹp bởi sự siêng năng và sự coi sóc tốt của các ngài, các ngài sẽ gặt một phần thưởng vô song trong vương quốc thiên đàng. Còn lại gì nữa, khi các ngài và những người xuất sắc khác đã bởi văn tự của mình, và bởi sự dạy dỗ cùng giảng dạy của mình vừa xác nhận tôn giáo chân chính, vừa bác bỏ mọi giáo lý mê tín; ngoại trừ việc mọi kẻ thù nghịch sẽ hổ thẹn và đầu hàng, khi họ thấy sự siêng năng của các ngài trong việc cai trị, và đời sống không chỗ trách được kết hợp với lòng sốt sắng tin kính trong việc giảng dạy của các ngài: nếu họ nhận thấy các ngài coi mọi sự như phân so với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và sẵn sàng, nếu cần, thí mạng sống mình vì anh em: cuối cùng, nếu các ngài làm chết mình đối với thế gian, hầu cho được sống cho Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu đời sống và sự cai trị không được kết hợp với việc giảng dạy và dạy dỗ, các ngài lao nhọc luống công, và giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự không công chính, khiến lời của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Và các ngài sẽ chỉ uổng công lao mình trong việc dậy sớm, thức khuya nghỉ ngơi, và ăn bánh của sự lo lắng. Vì nếu mọi điều này không được các ngài thực hiện, bất cứ điều gì các ngài xây dựng bằng tay này, các ngài sẽ phá đổ bằng tay kia.

Lại nữa, hỡi các ngài là những người đứng đầu cả hai trường Đại học, xin các ngài có con mắt thận trọng để không có chi thể hư hỏng nào trong các Học viện của mình; và nơi nào các ngài thấy điều ấy mọc lên, hãy để hắn bị xét nghiệm và nhổ ra khỏi lúa tốt [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "good come", có thể bị chép sai từ "good corn" (lúa mì tốt)], kẻo hắn xui giục Y-sơ-ra-ên phạm tội và thờ hình tượng. Các ngài chớ thôi, nhưng hãy tố cáo hắn với các quan chức là những người có thể ra lệnh tiếp cho hắn, kẻo bởi sự tự do của hắn mà lây nhiễm các nơi khác trong vương quốc.

Và nói chung, hỡi tất cả anh em là dân thường, là những người sống trong hy vọng về hạnh phúc của mình, và trông đợi sự đến lần thứ hai của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, hãy siêng năng nghe và đọc Lời. Và đừng dừng lại ở đó, nhưng nếu có chỗ cần thiết nào anh em không dễ hiểu, hãy siêng năng đối chiếu nó với các chỗ khác của Kinh Thánh liên quan đến vấn đề ấy. Nếu điều này chưa đủ, anh em hãy tham vấn hoặc với một người tin kính và uyên bác nào đó, hoặc với quyển sách này và những sách uyên bác khác về cách chỗ ấy nên được hiểu đúng. Và đặc biệt vì cớ này (hỡi các Độc giả yêu dấu) tôi đã trình bày cho anh em những bảng tra cứu lớn và đầy đủ, nhờ đó anh em có thể, theo thứ tự mẫu tự, tìm ra sự giải thích đầy đủ về mọi điều, mà quyển sách này trình bày từ Kinh Thánh thánh khiết cần thiết cho sự cứu rỗi. Hãy đọc những điều ấy, tôi xin nói, với mọi sự khiêm nhường; nhưng đừng quá tò mò trong việc dò xét các sự mầu nhiệm, vốn quá cao vời trên anh em: nhưng hãy luôn cầu xin Đức Chúa Trời, để anh em có thể thấy ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Chúa là gì. Vì chẳng có gì lạ khi một phần lớn thế gian vẫn còn bị dẫn dắt trong mù lòa, vì chính sự cứng đầu của họ gây ra sai lầm của họ: chính sự lơ là của họ làm nên sự dốt nát của họ: chính tấm lòng độc ác của họ khiến Chúa từ chối họ. Khi Augustine được cải đạo từ thuyết Ma-ni sang tôn giáo chân chính, ông đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền lệnh: Hãy cầm sách lên và đọc. Và hoạn quan trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, khi ông siêng năng tìm kiếm một sự mầu nhiệm hướng đến sự cứu rỗi: Đức Chúa Trời đã sai Phi-líp đến giải thích cho ông. Và chúng ta há nghĩ rằng Ngài sẽ không sai Thánh Linh Ngài đến giải thích cho chúng ta, khi chúng ta tha thiết cầu xin Ngài bởi lời cầu nguyện vui lòng ban cho chúng ta sự hiểu đúng lời của Ngài chăng?

Bây giờ cuối cùng, dù với sự đau buồn và than khóc trong lòng, tôi chuyển lời mình đến anh em là những người tự xưng là Công giáo của nước Anh. Hỡi những kẻ dẫn đường mù, những kẻ dẫn kẻ mù vào sự hủy diệt linh hồn mình! Tôi than khóc cho tình cảnh khốn khổ của anh em, dù chính anh em vui mừng trong các điều ác của mình. Thần của đời này đã làm mù tâm trí anh em, vì anh em khinh dể Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, và nhạo báng sự chân thành rõ ràng của nó; anh em là kẻ thù của Hội Thánh chân chính, tức là của những người mà Chúa Giê-xu Christ đã mua bằng huyết báu của Ngài; anh em ghét chính thịt và huyết của mình; anh em nổi bão và thịnh nộ chống lại con cái của mẹ mình; và điều ấy còn dữ dội và độc ác hơn chống lại người Thổ và những kẻ vô tín không biết Chúa Giê-xu Christ. Anh em bị lừa dối và dụ dỗ trong đường lối của Chúa; và sự dốt nát của anh em là cố ý vì anh em không chịu cầm lấy sách Kinh Thánh thánh khiết, và lao nhọc tha thiết trong đó, để anh em có thể thử nghiệm và tìm kiếm lẽ thật: nhưng anh em theo đường lối riêng của mình, và những nẻo đường lừa dối của tổ phụ mình: anh em cũng chẳng để cho hạng người đơn sơ đọc nó, hay những người giải thích chân thật của nó. Anh em biết rằng chỉ có một tôn giáo chân chính, và rằng có những dấu hiệu chắc chắn để nhận biết nó: nhưng anh em trong một điều thiêng liêng dường ấy lại chọn thử nghiệm sự chắc chắn bằng những dấu hiệu không chắc chắn, như tấm lòng hư hỏng của con người bịa đặt ra, hơn là bằng quy tắc không thể sai lầm của lời Đức Chúa Trời. Anh em biết rằng mọi sự trên thế gian, vốn lệch khỏi khuôn vuông, phải được so sánh bằng thước và kiểu mẫu mà từ đó nó được bắt nguồn. Bức tranh của một người được xét theo người mà nó mô tả, hay theo những nét đầu tiên lấy từ người ấy. Một ngôi nhà sắp xây được dựng lên theo bản vẽ đã vẽ cho nó. Một chiếc chìa khóa được đẽo theo dấu của bản gốc. Mọi tội phạm chống lại luật của loài người, được xét theo luật đã định chống lại tội ấy. Nếu trong những sự đời tạm đã như thế, và vì sự không chắc chắn của sự phán đoán con người, những sự thuộc về loài người phải được thử nghiệm không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi các quy tắc của con người; thì huống chi giáo lý về tôn giáo của Đức Chúa Trời phải được thử nghiệm bởi quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và bởi không cách nào khác? Dầu vậy, anh em muốn không có thẩm phán nào khác cho các cuộc tranh cãi ngoài chính mình, cũng không có ai khác để giải thích lẽ thật, ngoài chính mình: anh em không xét rằng anh em là các kẻ thù nghịch của chúng ta, và rằng không bên thù nghịch nào được làm thẩm phán của chính mình: anh em không thấy rằng chúng ta đã đông đảo ngang bằng với anh em; sách và pho sách của chúng ta nhiều bằng, và lớn bằng của anh em; các luận cứ của chúng ta không những nhiều bằng về số lượng, mà về bằng chứng và thực chất còn không thể thắng nổi hơn của anh em. Các giáo phụ bất đồng; chính anh em thay đổi; các Công đồng sai lầm; mọi người đều là kẻ nói dối: nhưng lời của Đức Chúa Trời là chân thật và còn lại đời đời. Vậy sao anh em không xưng nhận, rằng lời đã được viết ra là thẩm phán công bằng và vô tư nhất; và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán ra từ đó đến lòng người, chính là đấng giải thích đúng đắn và công chính ý muốn của Chúa: và rằng không người phàm nào được dám cho rằng mình biết ý muốn Ngài hơn những gì Ngài đã tỏ ra cho người ấy từ lời thánh của Ngài: nhưng anh em trộn lẫn tất cả, cả những sự thuộc về Đức Chúa Trời lẫn những sự thuộc về loài người với nhau. Anh em biến đường lối của Chúa thành đường lối của mình: anh em cho là không thể rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi trên trời có thể cai trị Hội Thánh Ngài trên đất bởi Thánh Linh Ngài, và bởi sự cai trị của các quan chức Cơ Đốc, trừ khi Ngài có một giáo phẩm đứng đầu trên đất làm đại diện cho Ngài: (và anh em chỉ muốn người ấy là giám mục Rô-ma) trừ khi các mưu định của loài người thiết lập theo cách của họ điều mà mưu định của Đức Chúa Trời đã định sẵn theo cách của Ngài.

Ngoài những điều này, vì lòng căm ghét không sao nguôi mà các ông mang đối với chúng tôi, và đối với lẽ thật mà chúng tôi xưng nhận, các ông kêu gào chống lại mọi bản dịch Kinh Thánh của chúng tôi, và các ông không ngớt nhồi vào tai những kẻ đơn sơ rằng các bản dịch ấy khác nhau, và mỗi bản đều khác với lẽ thật; và vì cớ đó các ông cấm người ta đọc chúng, trừ phi chúng được chính các ông dịch. Chúng tôi thật có thừa nhận rằng các bản dịch của chúng tôi khác nhau về chữ, nhưng rất hiếm khi khác về nghĩa: nếu có lúc khác về nghĩa, thì cũng chẳng bao giờ khác trong những vấn đề trọng đại. Còn về sự khác nhau trong chữ, chúng tôi chứng minh rằng chưa từng có người phàm nào, hai, ba hay nhiều người hơn, mà không nhờ một phép lạ tỏ tường, lại có thể nói, viết, và phiên dịch một và cùng một điều, theo một và cùng một cách, bằng những chữ giống hệt nhau. Thế nhưng những người phiên dịch ấy, trong khi giữ đúng nghĩa thật, thì không đáng bị lên án, dù họ có khác nhau trong chữ: vì vậy, nói đúng lẽ thật, sự khác biệt giữa các bản dịch của chúng tôi là ở âm thanh của chữ hơn là ở nghĩa hay ý. Và nơi nào có sự thay đổi, thì chúng hiếm khi là những sự sửa sai, mà là những sự giải thích. Nhưng giả sử có vài lỗi nhỏ không đáng kể trong một số ấn bản đầu, và có lẽ vài lỗi trong các ấn bản sau, vì hiểu lầm một chữ hay một cụm từ Hy Lạp, Hê-bơ-rơ, hay Sy-ri: điều đó há làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu sao? Há vì cớ này mà dân chúng không được một lần nhìn vào toàn bộ Kinh Thánh để được yên ủi và gây dựng cho mình sao? Há mấy lỗi nhỏ của một người phiên dịch lại cấm một lương tâm bị thương tìm thuốc chữa cho bệnh mình, và tìm dầu xoa cho vết thương mình sao? Há người ta bị từ chối dùng mọi đồ đạc, bằng vàng bằng bạc, nếu chúng có một vết nứt hay vết tì sao? Há mọi viên ngọc quý không được khảm bằng vàng ròng nhất, và bằng những lá kim loại tốt nhất, đều phải bị quăng bỏ sao? Há mọi mảnh đất tốt có chỗ chưa cày hay chỗ lồi lõm, đều phải bị bỏ hoang sao? Há mọi người tốt có thể phục vụ trong quốc gia đều phải bị ruồng bỏ, vì phạm một hai lỗi nhỏ sao? Há chúng ta chẳng thấy vật quý nào trên đời, vì một tì vết tình cờ, mà bị khinh chê và quăng bỏ sao? Há viên kim cương quý giá của Lời Đức Chúa Trời phải bị giữ lại khỏi tay các Cơ Đốc nhân, chỉ vì vài chữ bị hiểu sai bởi một số người thiếu suy xét sao? Các ông có từ chối bản Tân Ước mới đây do các tu sĩ Dòng Tên của các ông dịch sang tiếng Anh, đối với mọi người Anh tự xưng là Công Giáo, chỉ vì một số chữ trong đó bị dịch sai: một số thì trẻ con mà kiểu cách, một số thì ngay trong nghĩa đã bị làm hư hỏng không? Các ông lẽ ra phải đối xử với chúng tôi cách nhân từ hơn, và không buộc tội mọi bản dịch của chúng tôi cách bất công như thế: nhất là nếu các ông có thấy điều gì sai trong các ấn bản đầu, vốn đã được sửa trong các ấn bản sau; các ông không nên độc ác đổ những điều ấy lên đầu chúng tôi; và với nhiều công sức hơn, các ông lẽ ra phải học cho biết lẽ thật của tiếng Hy Lạp trước khi nêu ra chống chúng tôi những điều mà nay trở thành sự xấu hổ và quở trách cho chính các ông. Tôi đã định nói rộng ra đôi chút để bênh vực các bản dịch của chúng tôi: nhưng vì nhà thần học uyên bác Thầy D. Fulke, mà công lao lớn và sự siêng năng trong Hội Thánh tôi chẳng bao giờ ngợi khen cho đủ, đã bác bỏ cách mạnh mẽ và mới đây mọi lời cáo buộc chống lại các bản dịch ấy, đến nỗi tất cả các ông là kẻ nghịch sẽ chẳng bao giờ, bằng mọi lời đáp của mình, lay chuyển được uy tín của sách ấy, huống chi là thuyết phục hay bác bỏ nó; vì vậy tôi bỏ qua điều này chỉ với một hai lời: xin đoan chắc với các ông rằng chúng tôi chẳng làm điều gì thiên vị; nhưng theo như Đức Chúa Trời đã cho chúng tôi mượn tài năng Ngài, chúng tôi đã tra cứu cả tiếng La-tinh lẫn tiếng Hy Lạp trong mọi chỗ có thể nghi ngờ sự hư hỏng và sự phiên dịch sai. Lại nữa, nếu chúng tôi theo các bản Hy Lạp mà dịch khác với điều các bản dịch La-tinh của các ông chấp nhận được, miễn là điều ấy phù hợp với phần còn lại của giáo lý trong Kinh Thánh, thì đó là sự bảo đảm đủ cho chúng tôi dùng nó, và việc các ông phủ nhận nó là quá liều lĩnh. Hơn nữa, chúng tôi thú nhận rằng trong các bản dịch của mình, chúng tôi không quá câu nệ, đến nỗi nơi nào chữ Hy Lạp, Hê-bơ-rơ, hay La-tinh khó đến mức không thể diễn đạt sống động từng chữ một, nhất là trong tiếng Anh, chúng tôi đôi khi đã thêm một chữ cần thiết theo nghĩa của chỗ ấy để người ta hiểu; điều mà các ông đã không làm trong bản dịch Tân Ước của các ông: và vì vậy các ông đã để lại những câu văn dở dang, và đã dùng những thuật ngữ lố bịch, đến nỗi mọi người tốt đều thương hại và than tiếc công lao lớn mà vô ích của các ông. Hơn nữa, có thể chúng tôi chưa giữ trong mọi chữ tiếng Anh đúng đắn của tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, cũng như các ông đã chẳng hoàn toàn làm được từ bản La-tinh thông dụng trong bản dịch của mình; thế nhưng văn cảnh luôn giữ cùng một nghĩa: và vì vậy không thể nói cách công bằng rằng chúng tôi đã thay đổi nghĩa theo cách nào. Nhưng nay tôi không muốn các ông nghĩ rằng chúng tôi nói điều này như thể giáo lý chúng tôi dạy không thể bênh vực được, trừ phi các bản dịch của chúng tôi được biện minh rộng rãi. Vì giáo lý của chúng tôi là không thể chê trách được, và điều chúng tôi bênh vực là lành mạnh, và chính là điều Đấng Christ đã để lại trong Lời Ngài, mà các sứ đồ và mọi giáo phụ đã dạy trong Hội Thánh ban đầu; điều chúng tôi đã nhận từ họ qua lời chứng của chính các sách họ viết, và đã nhiều lần đóng ấn bằng chính huyết mình: cuối cùng, điều chúng tôi đã xác nhận bằng vô số sách và văn phẩm, và điều chúng tôi sẽ còn vững vàng bênh vực bao lâu còn hơi thở trong thân thể.Do đó chúng tôi cũng kết luận rằng, vì mọi bản dịch của chúng tôi đều phù hợp với giáo lý này, phù hợp với các bản gốc Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, và phù hợp với điều các sứ đồ và giáo phụ đã dạy trong Hội Thánh ban đầu; nên tự chúng đã đủ thẩm quyền, không cần nhận thêm sự bênh vực nào từ chúng tôi. Nhưng các ông ở Chủng Viện Reims nghĩ sao, nếu chúng tôi tiếp nhận vào Hội Thánh mình bản dịch mà chính các ông mới đây đã làm (ý tôi là, đơn thuần và trần trụi, không có bất kỳ chú thích hư hỏng nào và lời chú giải phạm thượng nào của các ông), há chính bản ấy lại không xác nhận mọi quan điểm của chúng tôi trong những vấn đề chính yếu, gần như nhiều bằng chính các bản dịch của chúng tôi sao? Vì không phải những thuật ngữ kỳ quái và mới bịa đặt của các ông có thể làm cho tôn giáo thật của Đấng Christ mâu thuẫn với chính nó: có thể thay đổi nghĩa và ý của Đức Thánh Linh, có thể làm suy yếu những lập trường thật và vững chắc của chúng tôi, hay củng cố những lời phản đối giả dối và ngụy tạo của các ông. Cũng như cái tên [Chalice] (chén thánh) thay cho "Cup" (chén) không thể biến Lễ Tiệc Thánh của chúng tôi thành Lễ Mi-sa của các ông; cũng như [Supersubstantial] (siêu-thể) thay cho "Daily" (hằng ngày), hay "bánh thật từ trời" trong bài cầu nguyện của Chúa, không thể biến bánh tự nhiên thành thân thể, thịt, và huyết của Đấng Christ; cũng như [Hosts] (bánh thánh) thay cho "Sacrifices" (các của lễ), không thể biến các của lễ Tạ ơn, Cầu nguyện, Bố thí, và Hãm mình của chúng tôi thành lễ dâng không đổ huyết của Lễ Mi-sa, và thần tượng treo trên bàn thờ. Cũng như cái tên [Penance] (việc đền tội) thay cho "Repentance" (sự ăn năn), không thể lập nên các Việc Đền Tội của các ông; cũng như [Condign] (xứng đáng) thay cho "Worthy" (đáng), không thể lấy đi sự xứng đáng của sự chết của Đấng Christ, để dựng lên các công trạng xứng đáng của các ông; cũng như [Invocate] (kêu cầu) thay cho "Calling upon" (kêu cầu), không thể lập nên Việc Cầu Khẩn Các Thánh của các ông; và cũng như bất kỳ thuật ngữ lọ mực mới nào khác của các ông (tức là, [Impudicicitie] (dâm ô) thay cho "wantonness" (dâm đãng); [Longanimity] (nhẫn nại lâu dài) thay cho "long suffering" (nhịn nhục); [Precursor] (đấng tiền hô) thay cho "forerunner" (người đi trước); [Evangelize] (rao giảng Phúc Âm) thay cho "preaching the good tidings of the Gospel" (rao giảng tin vui của Phúc Âm); [Azyms] (bánh không men) thay cho "unleavened Bread" (bánh không men); [Parasceve] (ngày chuẩn bị) thay cho "the day of Preparation" (ngày chuẩn bị); [Scandalized] (vấp phạm) thay cho "Offended" (bị xúc phạm); [Contristate] (làm buồn) thay cho "making Sorry" (làm cho buồn); [Propitiate] (làm hòa) thay cho "making Reconciliation" (làm cho hòa thuận); [Depositum] (vật ký thác) thay cho "a thing committed to the hands of another" (một vật giao vào tay người khác); [Victims] (sinh tế) thay cho "Sacrifices" (các của lễ); [Prepuce] (dân chưa cắt bì) thay cho "uncircumcision" (sự không cắt bì); [Contradicted] (bị chống đối) thay cho "Spoken against" (bị nói nghịch lại); [Resuscitate] (làm sống lại) thay cho "Stir up" (khuấy động); [Holocaust] (của lễ thiêu) thay cho "Burnt offerings" (các của lễ thiêu); [By juncture of Subministration] (bởi sự nối kết của việc cung ứng) thay cho "By joining together of that which serveth" (bởi sự hiệp lại của điều phục vụ), v.v., và vô số những chữ tối nghĩa và mới bịa đặt khác như thế; (mà lẽ ra đã dễ dàng, chỉ với một chút diễn giải vòng vo, không hề cản trở nghĩa, được đặt thành tiếng Anh giản dị) — không một thuật ngữ nào trong số ấy có thể làm cho bất kỳ mê tín ngoại giáo nào của các ông thành đúng được. Cớ gì dân thường nay phải đi học cho đến ngày chết, trước khi họ học được điều đó từ tiếng La-tinh, bằng những chữ lạ lẫm khó khăn, trong khi họ đã biết nó rõ ràng như Pater Noster (Kinh Lạy Cha) của mình bằng tiếng Anh giản dị, với thói quen đã quen thuộc từ lâu? Há đây là cách dạy của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài sao? Há họ đã chẳng nói bằng những lời giản dị nhất mà họ có thể nghĩ ra, để làm cho những người họ nói cùng hiểu được họ sao? Há trẻ thơ và con trẻ còn bú đã chẳng hiểu điều chính Chúa đã phán sao? Há chẳng phải vì cớ này mà ân tứ nói các thứ tiếng được ban xuống cho các sứ đồ, để họ có thể phiên dịch mọi sự cho mọi người bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ sao? Vì vậy, từ nay về sau, các ông hãy khôn ngoan hơn khi cáo buộc các bản dịch của chúng tôi, trước khi các ông đã tẩy sạch và hoàn thiện bản dịch của chính mình; và trước khi những gì các ông đạt được trong việc này có thể sánh được với công sức mà các ông đã bỏ ra. Vậy nay, vì mọi bản dịch này của chúng tôi đã được thực hiện bởi những người trung tín, uyên bác, và tin kính, và vì một mục đích tốt lành, chân thành, và tin kính, chúng tôi ngợi khen Đức Chúa Trời luôn luôn, và khen ngợi những nỗ lực tốt lành của họ. Và chúng tôi hết sức khiêm nhường và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời rằng, vì trong loài người chẳng có sự khôn ngoan hay tri thức hoàn hảo nào, trừ phi được ban cho từ trên cao: và vì chưa từng có người phàm nào, mà không có ân điển giúp đỡ của Đức Thánh Linh, có thể làm điều gì thật đúng và chính xác đến nỗi những người đến sau không thể tìm thấy chút khiếm khuyết nào trong đó, xin Ngài vui lòng vì cớ Con Ngài mà soi sáng liên tục tâm trí của những người hiểu biết, để họ hằng ngày chung tay giúp đỡ vào việc trau chuốt hoàn hảo bản dịch tuyệt vời này. Và chúng ta hãy tôn cao Chúa của trời và đất, là Đấng đã biến lòng ganh tị của các ông, những kẻ nghịch cùng chúng tôi, thành sự thăng tiến vinh hiển của chính Ngài, sự gia tăng sự siêng năng của chúng tôi, sự bác bỏ các sai lầm của các ông, và sự ích lợi cho Hội Thánh Ngài.Vì các ông ghét chúng tôi cách không thương xót, bởi chúng tôi trao Lời Đức Chúa Trời cho mọi người không phân biệt để đọc bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ; mà vẫn bị ép phải thú nhận rằng Lời ấy không nên bị giữ lại khỏi họ, nên ngay cả trái ý mình, các ông đã ở một phương diện nào đó bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời: và như vậy bằng chính thanh gươm mà các ông tưởng dùng để hủy diệt chúng tôi, các ông đã đâm vào ruột gan mình, làm rối loạn chính mình, lật đổ giáo lý giả mạo và dối trá của chính mình, và đã xác lập cách lạ lùng lẽ thật của sự xưng nhận của chúng tôi. Và trong điều này hơn nữa chúng tôi mang ơn Đức Chúa Trời, chứ không phải mang ơn các ông (vốn chẳng có ý bởi đó hoặc làm vui lòng chúng tôi, hoặc gây dựng dân chúng), đến nỗi nhờ sự sàng lọc kỹ lưỡng mà các ông đã làm về các quan điểm và các bản dịch của chúng tôi, chúng tôi biết được tận cùng những gì các ông có thể thở ra và rống lên chống lại chúng tôi. Và nhờ phương tiện này, nếu còn điều gì nằm trong khả năng chúng tôi làm mà cho đến nay đã bị bỏ bê, chúng tôi có thể chạy đến đó với mọi sự sẵn lòng của tấm lòng, cho đến cuối cùng chúng tôi đạt đến dấu đích chính, mà chúng tôi hướng tới bằng mọi ước muốn và nỗ lực tin kính của mình. Hơn nữa, các ông tranh đấu dữ dội hơn cho mọi quan điểm của mình mà chúng tôi phủ nhận, hơn cả các giáo phụ xưa đã tranh đấu với phái Montanus, phái Marcion, phái Arius, và các bè phái đáng rủa khác đã phủ nhận nhân tính thật hay thần tính thật của Đấng Christ: hay như thể Kinh Thánh đã truyền dạy những điều ấy cách rõ ràng và chính xác, như đã truyền mọi điều khác mà cả các ông lẫn chúng tôi đều xưng nhận. Thế mà Đấng Christ và các sứ đồ, khi đặt ra trong Kinh Thánh mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đã chẳng ban cho một lời hay một dấu hiệu nào về bất kỳ quan điểm nào như thế. Nếu các quan điểm của các ông là điều cần thiết phải tin, như các ông giả vờ với chúng tôi rằng chúng là vậy; hay nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng tôi phải đón nhận chúng, há Đức Thánh Linh lại bỏ qua trong im lặng những vấn đề trọng đại như thế sao; những vấn đề mà Ngài biết sẽ gây ra tranh cãi lớn dường nào về sau giữa Hội Thánh thật và hội thánh giả? Há Đức Chúa Trời thương xót của chúng ta, Đấng yêu thương cách dịu dàng những người được chọn của Ngài, và hết sức mong muốn họ đều được cứu; Đấng chẳng để lẽ thật Ngài thất bại, cũng chẳng để Phúc Âm Ngài bị giấu khỏi ai, trừ những kẻ hư mất; há Ngài, tôi xin nói, lại giấu khỏi con dân Ngài bất kỳ nguyên tắc cần thiết nào của tôn giáo sao? Nếu Ngài chẳng giữ lại điều gì khỏi người Ephesus, mà bày tỏ cho họ cả mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời; há Ngài lại kém thương xót chúng ta hơn Ngài đã thương xót họ, bằng cách không bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài đã chép, điều mà bởi các thư tín và sự giảng dạy Đức Thánh Linh đã dạy cho họ sao? Không, thật vậy; nhưng điều Ngài đã bày tỏ cho họ, thì Ngài cũng đã bày tỏ cho chúng ta, nghĩa là đã dạy chúng ta cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Vì vậy, hãy gạt bỏ mọi ác ý và lòng căm ghét đối với chúng tôi, và hãy nhận biết với tấm lòng thanh sạch và con mắt đơn sơ, đâu là ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Chúa. Lại nữa, các ông muốn làm cho thẩm quyền của hội thánh các ông lớn hơn nhiều so với thẩm quyền của Hội Thánh chúng tôi; vì có sự đồng thuận lớn của nhiều giáo trưởng và giám mục. Các ông không cân nhắc rằng chẳng có thẩm quyền, hội đồng, âm mưu, sự đồng thuận, hay tập tục nào, mà không phù hợp với ý muốn và Lời Đức Chúa Trời, lại có chút hiệu lực nào. Chúng tôi biết rằng vì chẳng ai có thể đặt một nền khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy những người thợ xây thật sẽ chẳng xây vật liệu nào khác trên nền ấy, ngoài những gì bắt nguồn từ Vầng Đá là Chúa Giê-xu Christ: nhưng các ông đã xây rác rưởi đê hèn của mình trên nền ấy, và vì vậy vật liệu ấy là thứ mà Đấng Christ chẳng hề truyền phải xây bằng, cũng chẳng tôi tớ nào của Ngài lâu sau Ngài đã dùng, và cũng chẳng tương xứng với chính nền ấy; chúng tôi kết luận rằng hội thánh của các ông chẳng phải là Hội Thánh của Đấng Christ; và những kẻ xây dựng nó cũng chẳng phải là những người thợ của Chúa. Nhưng về phần chúng tôi, chúng tôi có lời tiên tri càng chắc chắn hơn để nhận biết Hội Thánh mình, và nhờ đó chúng tôi chẳng dám làm công việc của Chúa bằng bất kỳ vật liệu nào khác ngoài điều chính Chúa đã định. Chúng tôi xây dựng hoàn toàn trên nền của các tiên tri và sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà. Và chúng tôi hoàn tất đền thờ, đúng theo mẫu ấy, vốn được chép rõ ràng không kém trong giao ước đời đời của Chúa Giê-xu Christ, như đền thờ của người Do Thái đã được chép cho Môi-se trên núi. Vì vậy Hội Thánh của chúng tôi là Hội Thánh thật, và sẽ còn mãi đời đời, trong khi hội thánh của các ông sẽ bị thiêu rụi, hư mất, và đến một kết cục kinh khiếp. Hơn nữa, các ông khoe rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã lâu yên lặng không bị chống đối chung nào, cho đến gần đây, khi những người uyên bác ở Germany và những nơi khác bắt đầu khinh bỉ việc lẽ thật của Đức Chúa Trời bị những kẻ tham lam và cẩu thả lạm dụng cách đáng hổ thẹn. Các ông không xét rằng những điều giả mạo của các ông đã len lỏi vào từng chút một, lúc một điều rồi lúc một điều khác, cách nhau cả nhiều thời đại: rằng chúng mọc lên từ lòng sùng kính; từ sự giả vờ thánh khiết; từ quan niệm sai lầm về quyền toàn năng của Đức Chúa Trời; từ lòng sốt sắng về tôn giáo, nhưng lại không có tri thức: rằng nhiều lần các quan điểm của các ông hoặc đã không bị chống đối, vì những người uyên bác đã bận rộn hơn với việc bác bỏ những tà giáo thô thiển và rõ rệt hơn: hoặc nếu chúng đã bị chống đối, thì những di tích ấy đã bị hủy hoại bởi lòng ganh tị của phe các ông; hoặc bởi nhiều dân tộc man rợ đã xâm lăng cõi Cơ Đốc giáo: rằng nhiều quan điểm của các ông lớn lên bởi sự hiểu lầm các hội đồng, và sự giải thích sai các giáo phụ, cùng những lời lẽ tối nghĩa và cường điệu của họ, chứ không phải bởi thẩm quyền nào nhận được từ Hội Thánh ban đầu: rằng hội thánh Rome của các ông có thể tự do hơn và không bị chống đối (và vì vậy nguy hiểm hơn) dựng lên các sai lầm, vì thành phố của nó là bà chủ cai trị mọi dân tộc: rằng những sai lầm ấy của các ông đã được giả vờ với dân thường là được dạy từ Lời Đức Chúa Trời, và rằng phải giữ chúng nếu không sẽ bị đoán phạt; rằng những người tin kính thì khiêm nhường và nhân từ: và ngoài quan điểm họ có về thẩm quyền và sự học thức của các giám mục và hội đồng; hoặc vì lòng nhân từ họ không muốn, hoặc vì sợ hãi họ không dám bắt lỗi bất kỳ sắc lệnh nào do họ ban ra: hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời chưa đặt vào lòng các vua và các bậc quyền thế việc bênh vực những người sẽ bắt lỗi sự hư hỏng của hội thánh; rằng những người xưng giảng Phúc Âm chưa chuẩn bị những hòn đá nhẵn nhụi đến thế, cũng chưa có những chiếc ná thích hợp cho mục đích như nay họ có: vì Đức Chúa Trời chưa chuẩn bị nghệ thuật In Ấn, nhờ đó Lời chạy rất nhanh đến mọi nơi trên thế giới: rằng các vua trên đất chưa uống cạn chén của dâm phụ Babylon, cũng chưa vì sự lây nhiễm của nó mà đổ ra số lượng huyết vô tội bất công; vì sự mầu nhiệm của gian ác chưa phát huy hết sức lực nó, và người của tội lỗi chưa bị tỏ lộ cách rõ rệt; là kẻ mà nay Chúa hằng ngày càng hủy diệt nhiều hơn bằng hơi thở của miệng Ngài. Hơn nữa, rằng thời giờ chưa đến, trong đó Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng đời đời của Ngài đã định xây lại các tường thành của Jerusalem đã suy tàn, và sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng chưa gần kề. Cuối cùng, rằng mọi điều chưa được ứng nghiệm, mà Đấng Christ và Đức Thánh Linh Ngài đã tiên tri sẽ xảy đến trước ngày sau rốt. Vì vậy hãy từ bỏ những lời khoe khoang hỗn xược và hư không này: vì Chúa làm mọi sự đúng thời, đúng mức và đúng cân; các ý định của Ngài xa vời khỏi suy nghĩ của loài người, Ngài thường làm cho những khởi đầu đê hèn và thấp hèn nhất lớn lên thành những sự thăng tiến lớn nhất cho vinh hiển Ngài; và Ngài đã biết từ trước cõi đời đời, những ai Ngài đã chọn cho mình. Tội lỗi của tổ phụ các ông sẽ không bào chữa cho sự ngoan cố cố ý của các ông: vì tôi nói cùng các ông rằng, không chỉ họ, mà cả các thành Sodom và Gomorrah hẳn đã ăn năn trước thời này, nếu hoặc họ đã thấy những phép lạ đã được làm trong thời các ông; hoặc đã nghe được một phần trăm sự giảng dạy, dạy dỗ, và bác bỏ những sai lầm ấy, mà các ông đã nghe, đã học, và đã thử nghiệm kỹ lưỡng. Và vì các nhà giảng của chúng tôi đã giảng cho các ông, không phải chính mình, mà là Chúa Giê-xu Christ; không phải mưu kế nào của riêng họ, mà là điều họ đã tìm thấy trong Lời thánh: và đã nhận lấy công lao này, không phải để phô trương sự học thức của mình, hay vì lòng ganh ghét họ mang đối với con người các ông; mà để bênh vực lẽ thật, mà với lòng sốt sắng về nhà Chúa, mà vì sự cải cách Hội Thánh của Đấng Christ, mà vì sự phơi bày các quan điểm sai lầm của các ông, và vì lòng khao khát tha thiết sự cứu rỗi của các ông, các ông lẽ ra phải đón nhận họ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, huống chi là bắt bớ họ đến chết. Các ông lẽ ra phải nhận lấy công lao trung tín này của họ, như một dấu hiệu không thể sai từ trời; rằng như Đức Chúa Trời, trước lần đến đầu tiên của Con Ngài, đã sai nhiều tiên tri từ sáng sớm để quở trách tội lỗi của dân chúng, và để chỉ ra các thầy tế lễ đã vi phạm luật pháp của Chúa ở chỗ nào, và những kẻ thờ phượng giả dối đã làm ô uế nơi thánh của Ngài cách nặng nề dường nào; thì nay trước lần đến thứ hai của Ngài, Ngài đã sai vô số những nhà giảng tin kính và sốt sắng này, để phơi bày các sai lầm của hội thánh, và để nhóm vào chuồng chiên bầy chiên lang thang, cùng những kẻ Ngài đã tiền định cho vương quốc Ngài trước khi nền thế gian được đặt. Nếu chẳng có điều nào trong mọi điều này có ích; nếu chẳng có gì làm các ông mềm lòng; nếu cuối cùng các ông vẫn không chịu trở về Hội Thánh thật, bất chấp mọi dấu kỳ và phép lạ thuộc linh và siêu nhiên của thời các ông, bất chấp mọi lời khuyên răn đã ban cho các ông, mọi lý lẽ đã bác bỏ các ông, mọi Lời đã thắng hơn các ông, bất chấp các ông thấy ngày sau rốt đang bò đến gần các ông, và Con Người như kẻ trộm trong đêm lén đến trên các ông: nếu các ông vẫn cứ ngoan cố và bướng bỉnh; nếu các ông vẫn cứ tin mình hơn là tin Lời hằng sống của Đức Chúa Trời; nếu các ông vẫn chưa chịu thôi bắt bớ anh em mình, bằng lửa và gươm, bằng những lời dối trá độc ác và sỉ nhục, và bằng mọi cách gian ác các ông có thể nghĩ ra; và điều đó trái với sự tin kính, trái với công lý, trái với mọi nhân tính, trái với luật tự nhiên, và trái với chính lương tâm các ông, các ông cứ muốn nắm sự phán xét về tôn giáo trong tay mình, và chẳng muốn sự giải thích nào khác, ngoài điều chính các ông bịa đặt: nầy, tôi tuyên bố cùng các ông rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng Giê-hô-va đến; Ngài đến, và đến cách mau chóng trong chính thân vị Ngài, cưỡi trên cánh gió. Ngài sẽ chẳng còn tìm sự báo thù trên Pharaoh và Nebuchadnezzar nữa, vì dân Israel của Ngài; cũng chẳng trên Dioclesian, Julian, và các bạo chúa ngoại giáo khác vì đã áp bức các Cơ Đốc nhân: nhưng Ngài sẽ đòi huyết của Abel công chính, nơi tay anh ruột Cain của ông; của Lot, nơi thành Sodom của chính ông; của Jacob, nơi anh ruột Esau của ông; của Zechariah, nơi quan trưởng của chính dân ông; của Đấng Christ, nơi tay Jerusalem của chính Ngài; và của các thánh đồ và tử đạo của England, nơi tay đồng bào, bà con, và anh em của chính họ. Ngài sẽ chẳng quở trách các ông vì đã gián đoạn lễ dâng không đổ huyết của lễ mi-sa; và vì đã không dâng Con Ngài mỗi ngày lên Cha Ngài, là Đấng mà chính Ngài đã một lần đủ cả dâng trên thập tự giá, vì Ngài chưa từng truyền các ông làm như vậy. Không, nhưng Ngài sẽ đoán phạt các ông vì đã làm hư hỏng các nghi thức thánh của Ngài, và làm ô uế các lễ nghi của Ngài bằng những sự thờ phượng giả dối của các ông; vì đã ban cho các loài thọ tạo bất kỳ phần nào của sự tôn kính đáng thuộc về chính Ngài; vì đã quay tai khỏi Ngài khi Ngài kêu lên cùng các ông từ Lời thánh của Ngài; vì đã từ chối hội chúng của các thánh đồ Ngài, mà hiệp mình với Baal-Peor; vì đã làm buồn lòng Đức Thánh Linh Ngài khi Ngài vang tiếng Ngài vào tai điếc của các ông; và vì các ông đã bắt bớ Ngài trong các thánh đồ Ngài trên đất. Nay thời giờ đã gần, trong đó Chúa sẽ thắng hơn các ông, và sẽ giày đạp mọi kẻ thù Ngài dưới chân Ngài. Bấy giờ các ông sẽ biết rằng Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Ngài cho sự cứu rỗi, cho mọi kẻ tin: và rằng Ngài đã liên tục, từ khi Ngài ra đi, phán và giải thích cho các ông, bởi Đức Thánh Linh Ngài, phán ra từ Lời Ngài, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng các ông đã không chịu nghe Ngài, cũng như người Do Thái đã không chịu nghe Đấng Christ, khi Ngài nói rõ với họ rằng Ngài chính là Đấng Mê-si-a ấy. Vì vậy, vì các ông không chịu tin Ngài, bởi tiếng êm dịu lặng lẽ của Đức Thánh Linh Ngài phán cùng các ông trong Lời Ngài, Ngài sẽ đến trong ngọn lửa thiêu đốt hùng mạnh, với một tiếng còn kinh khiếp hơn đối với các ông so với tiếng đã nghe trên núi Sina; còn đáng sợ hơn vẻ mặt uy nghi của Ngài ở đó, đắc thắng dẫn sự phu tù bị bắt, vui mừng với mọi thánh đồ Ngài; và khải hoàn với vô số thiên sứ. Ngài sẽ nhóm những người được chọn của Ngài từ mọi góc đất: và mọi kẻ không chịu nghe tiếng Ngài, Ngài sẽ loại bỏ như những kẻ không chịu để Ngài cai trị trên mình: chúng sẽ bị quăng vào nơi tối tăm cực độ; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Nhưng hết thảy chúng ta là những người đã vâng phục Lời Ngài trong đời này, và đã tìm sự công chính của mình chỉ trong Đấng Christ: và là những người than thở và rên siết mong Ngài đến, Ngài sẽ cất chúng ta lên cao đến cùng Ngài, và chúng ta sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy chúng ta hãy với tấm lòng vui mừng và chân thật ngước nhìn lên trời cao, vì sự cứu chuộc của chúng ta đã gần. Chúng ta hãy chăm mắt và tâm trí mình vào Đức Chúa Trời Toàn Năng của chúng ta, là Đấng đến trong khải hoàn và chiến thắng. Chúng ta hãy cùng nhau chạy ra với những nhành cọ trong tay để đón chàng rể chúng ta đang đến cùng chúng ta. Chúng ta hãy trải áo mình trước mặt Ngài trên đường, và kêu lên: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến, Hô-sa-na ở trên rất cao. Bấy giờ Ngài sẽ vui mừng tiếp nhận chúng ta và ôm lấy chúng ta; và vì chúng ta đã ở cùng Ngài trong những sự thử thách của Ngài, nên chúng ta sẽ ăn uống với Ngài tại bàn Ngài trong vương quốc Ngài, nơi Ngài trị vì đời đời, và sẽ lấy sự công chính xét đoán thế gian, và lấy sự ngay thẳng xét đoán dân Ngài.LỜI TỰA III. Một cách ngắn gọn để các mục sư sắp xếp việc học hành chăm chỉ của mình.

(Để làm ích cho chính mình và bầy chiên của mình, và cũng để biết họ có thể dùng tốt đẹp dường nào khi chuyên cần nghiên cứu các Chủ Đề Chung của Kinh Thánh, và những sách đã được sưu tập cho mục đích này.)

Những điều này tôi viết cho các mục sư và quản nhiệm của các hội chúng, nhưng đặc biệt cho những người, cho đến nay, chưa tuân theo bất kỳ trật tự hay phương pháp thuận tiện nào trong việc học hành của mình, nhờ đó họ có thể gây dựng Hội Thánh, và làm tròn bổn phận trong thiên chức cao quý và đáng tôn trọng dường ấy. Và trước hết tôi khuyên họ hãy dấn mình vào việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh cách liên tục và tha thiết, là điều có thể khiến họ nên khôn ngoan để được cứu; và có ích cho sự dạy dỗ, sửa trách, sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính. Vì trừ phi họ rất quen thuộc với Kinh Thánh, họ sẽ vấp ngã trong nhiều điều; và khi không có gì để nói, họ hoặc sẽ nói điều vội vàng đến trong tâm trí mình, hoặc nói điều người khác đã bịa đặt. Và những người dấn mình vào việc học này, điều cần thiết là họ phải có tri thức về các thứ tiếng, nhất là tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp; là những thứ tiếng mà các sách thánh của Kinh Thánh lần đầu được các tiên tri và sứ đồ viết ra: vì kẻ hoàn toàn lệ thuộc vào những người phiên dịch, thì nhìn bằng mắt người khác, và nói bằng miệng người khác. Hơn nữa, điều cần thiết là một mục sư phải thông thạo các lịch sử và gương mẫu, không chỉ của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, mà còn của mọi nhà văn thế tục: và ông phải tinh thông các lịch sử và biên niên sử của đất nước mình, để có thể chỉ cho người nghe điều gì xưa kia hoặc có ích hoặc có hại cho tổ phụ họ. Ngoài điều này, để ông có thể gặt hái chút bông trái từ việc học và công lao của mình, hai điều trên hết mọi điều khác là cần thiết. Thứ nhất, ông phải nắm được một tổng hợp nhất định về giáo lý, mà ông phải thu lại như thành một thân thể, và lại phân biệt nó thành các chi thể hay các chủ đề chung; để khi giảng dạy, ông biết các chỗ Kinh Thánh mà ông sẽ giải thích cho Hội Thánh phải được quy về những chủ đề hay đầu mục chính nào. Điều thứ hai là, ông biết phải theo cách dạy nào để trình bày cho dân chúng cách thuận tiện và ích lợi điều mà với nhiều sự học ông đã học được: hầu cho nó phục vụ cho sự dạy dỗ, gây dựng, và yên ủi người nghe. Một ví dụ về loại thứ nhất là Mười Điều Răn, mà sau đó cả Môi-se lẫn chính Đấng Christ đã rút gọn thành một tổng hợp ngắn hơn như sau: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình. Như vậy, dưới tình yêu kép này, tức là yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, Đấng Christ bao gồm toàn bộ giáo lý về tôn giáo và đời sống Cơ Đốc. Tuy nhiên, nếu các ông nhìn kỹ hơn vào vấn đề, cả hai tình yêu đều được mở rộng rất lớn: vì tình yêu Đức Chúa Trời trải đến sự phục vụ Ngài, cả trong lẫn ngoài; và cùng với đức tin nó bao gồm sự vâng phục mà chúng ta mắc nợ Ngài: cũng vậy, tình yêu người lân cận được chia thành vô số loại, tùy theo sự đa dạng của những người chúng ta giao thiệp. Và cũng như vậy các sứ đồ, như Irenaeus làm chứng, đã bao gồm trong vài điều của Bản Tín Điều tổng hợp về tôn giáo Cơ Đốc: những điều mà trong các bài giảng và văn phẩm họ đã giải thích cách siêng năng hơn. Tuy nhiên, vì những sự giải thích như thế không được dạy trong Kinh Thánh tại một chỗ nhất định hay theo một trật tự liên tục, đến nỗi ai cũng có thể nhận ra, trừ phi người ấy là một độc giả rất chăm chú, nên hoàn toàn cần thiết rằng những người sẽ làm ích cho Hội Thánh, không chỉ biết tổng hợp chung của giáo lý từ trời, mà còn có thể phân biệt nó thành các phần và các loại, và phân phối nó vào các phần và các chỗ của nó; cả để họ hiểu nó mở rộng đến đâu, và điều gì có thể được nói cách tin kính và lành mạnh về từng điều trong số ấy. Nhiều người uyên bác và tin kính xưa kia đã làm như vậy, nhất là trong thời chúng ta. Và cho mục đích này là các Chủ Đề Chung của nhà thần học nổi tiếng D. Martyr Vermilius của chúng ta, theo khuôn mẫu ấy mọi người uyên bác và siêng năng có thể sưu tập để dùng cho mình, lấy ra từ những kho tàng ấy sự giàu có dồi dào khi ông dạy dỗ dân chúng. Và những ai đã một lần hứa làm như vậy, thì đọc và nghiên cứu cả sách thánh lẫn sách thế tục cách siêng năng hơn, và cân nhắc kỹ hơn mọi điều phải được quy về đâu. Và vì có nhiều điều được tìm thấy trong các văn phẩm của các triết gia, mà họ bởi lẽ thường và các luật của tự nhiên đã dạy về phong tục và sự theo đuổi đức hạnh: và trong các lịch sử của các dân tộc xa lạ có kho tàng đủ loại gương mẫu, từ đó có được sự dùng đặc biệt trong sự giảng dạy; dù các ông muốn quở trách đời sống phóng túng của thời chúng ta, hay khuyên người nghe mình theo đuổi đức hạnh, các ông sẽ chọn ra từ chúng những điều có ích cho các Chủ Đề Chung của mình. Nhưng nay điều cần thiết cho một nhà thần học, không chỉ là có tài liệu giáo lý được sưu tập dồi dào cả từ Kinh Thánh lẫn từ các văn phẩm thế tục; mà còn được trang bị khả năng dạy dỗ, để ông biết cách soạn bài giảng cho đúng, và sắp xếp cách thích hợp tài liệu của chúng, mà ông đã sưu tập, và đưa vào đúng chỗ mọi loại lý lẽ, cùng với các lời chứng và gương mẫu của người khác, và nói những điều theo trật tự đúng, mà người nghe cần phải biết. Và trong điều này mục sư phải chú ý chủ yếu hai điều: một, ông phải biết thấu đáo nghĩa thật và tự nhiên của chỗ Kinh Thánh mà ông định giải thích: thứ hai, ông phải áp dụng nó vào khả năng và sự dạy dỗ của người nghe, tùy theo tình trạng của thời và nơi. Về điều thứ nhất; trên hết mọi sự cần phải biết chủ đề và tình trạng của toàn sách thánh ấy, từ đó chỗ Kinh Thánh được lấy ra; kẻo vì bỏ qua điều này, ông lao nhọc mà không có bông trái, và nói những điều mà tác giả của nó có lẽ chưa từng có ý. Về điểm thứ hai, điều cần thiết là cũng phải nhìn vào thời đại chúng ta, và vào những nỗ lực và phong tục của con người chúng ta; nhưng nhất là phải ghi nhận hết sức siêng năng tình trạng hiện tại của Hội Thánh mà họ phục vụ, và khi giảng, phải khuyên nhủ cách siêng năng những người nghe họ, rằng những điều mà các tiên tri và sứ đồ đã phán xưa kia cho người thời họ, rất phù hợp với chúng ta và thời chúng ta. Vì điều này làm cho họ rất chăm chú, và xua đi sự mệt mỏi, vốn thường hay xâm chiếm họ, khi họ nghĩ rằng bất cứ điều gì đã được phán hay chép xưa kia, đều chẳng liên quan gì đến họ, cũng chẳng đến những ngày nay của chúng ta. Và cách áp dụng này phải như sứ đồ dạy; rằng bất cứ điều gì được nói ra, phải phục vụ cho sự gây dựng Hội Thánh. Chúng ta sẽ tuân theo quy tắc này khi mọi sự được áp dụng cho sự yên ủi và dạy dỗ người nghe. Hơn nữa, tình trạng hiện tại, hay một biến cố bất ngờ nào đó, đôi khi đòi hỏi họ phải lạc đề sang một chủ đề chung nào đó: tuy nhiên, điều này phải được làm sao cho thấy họ làm vậy không phải không có lý do đặc biệt. Vì vậy, kẻo người ta nghĩ rằng họ hoàn toàn rời khỏi vấn đề mà họ đã nhận xử lý, và vội vàng cắt ngang điều họ định nói, không khỏi nghi ngờ có chút thiên vị riêng, chỗ Kinh Thánh họ đang có trong tay phải được áp dụng, càng nhiều càng tốt, vào chủ đề của sự lạc đề; và các lời của nó cũng phải được lặp lại và nhấn mạnh: và cuối cùng, lời nói của họ phải khéo léo trở về nơi đã lạc đề; để người nghe nhận ra không có điều gì được nói hoàn toàn rời khỏi tình trạng hay chủ đề của chỗ Kinh Thánh mà họ đang xử lý. Cũng vậy, sự lạc đề ấy không được quá dài và nhàm chán, kẻo cả họ quên mất các điểm và sự phân chia ban đầu của bản văn, và cũng bị dẫn đến việc không ưa thích sự học và sự dạy của mục sư mình. Và về cách nói hay cách phát âm, vốn cũng phải được cân nhắc kỹ, cách được ưa thích nhất là cách được nói với giọng không quá cao cũng không quá thấp; không với sự chế giễu cay đắng, cũng không với sự nuông chiều quá mức; không với một điệu kéo dài liên tục, cũng không với sự lên giọng hay hạ giọng vội vàng nào; không với sự phát âm quá đờ đẫn, cũng không với những lời bị nhấn chìm bởi sự nói vội. Cuối cùng, nó phải là thứ không kiểu cách, cũng không cao siêu hơn mức thích hợp, cũng không quá tầm thường hay thấp hèn. Vì phần lớn hội chúng là những người không học thức, bất cứ điều gì mang vẻ khôn khéo kín đáo, và không theo cách dạy bình dân, đều có vẻ tối nghĩa và rắc rối đối với họ: và vì cớ này việc nghe trở nên nhàm chán đối với họ, và họ gặt hái được ít bông trái từ điều họ không hiểu. Lại nữa, kẻo giáo lý bị coi thường vì cách nói thấp hèn, lời nói của họ phải có phần cao hơn và trang trọng hơn điều họ dùng cách thân mật và thông thường, nhưng phải sao cho sự trang trọng ấy được điều hòa bằng sự rõ ràng và giản dị dễ hiểu. Lại nữa, trong việc khuyên răn và quở trách, mục sư phải dùng sự sắc bén của gia vị Phúc Âm như vậy; mà trong lúc đó hoàn toàn kiêng cữ sự chửi rủa và chế giễu táo bạo, kẻo người ta nghĩ ông nói những điều vì bực tức trong lòng, hay vì lòng căm ghét riêng, hơn là tìm sự cứu rỗi cho những kẻ đã phạm tội, và như vậy chẳng gặt được bông trái nào bởi giáo lý mình, mà chỉ gây ra sự khinh thường giáo lý ấy, và sự coi rẻ chức vụ và mục vụ của mình.CHƯƠNG I. Về Mục Đích Cuối Cùng của Điều Thiện và Điều Ác nơi các Cơ Đốc nhân.

Augustine, trong quyển 19 của sách De Civitate Dei (Về Thành Phố Đức Chúa Trời) của ông, chương bốn, đã tuyên bố rất hay, rằng hy vọng Cơ Đốc được hướng đến những điều tốt lành không thể thấy được. Vì nếu ngươi hỏi (ông nói) một người trung tín, rằng người ấy cho đâu là mục đích cuối cùng của điều thiện và điều ác, người ấy sẽ đáp: Sự sống và sự chết đời đời: những điều không thể thấy được, cũng không thể hiểu được bằng lý trí loài người. Và vì vậy những người khôn ngoan trong dân ngoại, vì kiêu ngạo mà phình lên, đã không chịu đặt hy vọng mình trên những điều ấy. Vì cớ đó, một số cho rằng mục đích cuối cùng của điều thiện là những điều tốt của tâm trí; một số cho là những điều tốt của thân thể, và một số cho là đức hạnh, khoái lạc, hoặc cả hai hợp lại. Nhưng Đức Chúa Trời đã cười nhạo họ, và thấy những suy nghĩ của họ hư không dường nào. Vì họ thà coi những điều pha trộn với nhiều khốn khổ và tai họa là điều thiện tối cao, hơn là tiếp nhận những điều chân thật, hoàn hảo, và vững chắc nhất, mà Lời Đức Chúa Trời ban cho. Vì ai có thể diễn tả cho xứng, thân thể chúng ta này bị quăng ra cho những rủi ro khốn khổ và kinh khiếp nào? Nó đau ốm, nó bị thương, nó tan rã, bị cong vẹo, bị xé rách, và bị tàn tật. Người ta thường trở nên mù, thường trở nên điếc. Và về tâm trí, họ thường điên, thường cuồng loạn, và những kẻ lao nhọc nhất về lẽ thật, cũng không thể đạt đến sự hiểu biết về nó, mà không lẫn lộn vô số sai lầm. Dân ngoại há có thể khoe khoang về các đức hạnh, như những điều thiện tối cao, khi chúng ta có chúng như những nhân chứng về các tai họa của mình? Tiết độ để làm gì, là điều được ban cho để kiềm chế sự say sưa, sự ham ăn, các dục vọng, và những động cơ ô uế xấu hổ của tâm trí? Vì những điều này tuyên bố rằng nó chẳng có chỗ nào, ngoài trong những tâm trí còn chịu sự hư nát. Sự hư nát ấy, càng ở trong sâu, càng làm chúng ta khốn khổ: và, như một kẻ thù trong nhà, nó tấn công dữ dội những nơi kín đáo của lòng chúng ta. Những tình cảm này (Augustine nói) là những thói xấu: vì (như Paul nói) chúng ngăn trở chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể làm những điều mình muốn. Ngoài ra, phần của sự khôn ngoan là gì, nếu không phải là thấy trước, để bởi sai lầm chúng ta không bị lừa dối trong việc chọn điều thiện, và tránh điều ác? Chắc chắn, nếu chúng ta không bị bao phủ trong sai lầm và tối tăm, chúng ta đã chẳng cần phương thuốc này. Nhưng vì nó được dùng, nên nó chứng tỏ rằng loài người chưa được hạnh phúc; mà còn bị gói trong những sai lầm lớn và nặng nề, trừ phi sự khôn ngoan giúp đỡ mọi bề. Cũng vậy, công lý, nhờ đó mỗi người được hưởng phần mình, chỉ cần thiết vì một cớ duy nhất, là để dẹp bỏ trộm cướp, tống tiền, và những việc làm bạo lực. Thế mà, nó cũng chẳng thắng hơn được giữa loài người, đến nỗi những người công chính và ngay thẳng thường chịu nhiều điều, vừa xấu hổ vừa bất công. Nay chúng ta sẽ nói gì về sự can đảm? Nó chắc chắn trang bị cho người ta kiên nhẫn chịu đựng mọi nỗi buồn, nguy hiểm, cực hình; thậm chí cả chính sự chết, nếu cần thiết đòi hỏi. Giữa những điều ác lớn lao như thế, những kẻ khôn ngoan này dám đặt điều thiện tối cao. Những điều ác ấy, tuy nhiên, họ nói đôi khi có thể gia tăng đến mức một người có thể tự giết mình. Ôi đời sống hạnh phúc (Augustine kêu lên) tìm sự giúp đỡ của sự chết để kết thúc nó! Vì nếu nó hạnh phúc, sao họ lại cắt đứt nó, và lánh xa nó? Nhưng nếu nó khốn khổ, sao họ lại đặt trong nó điều thiện tối cao? Như vậy họ bị Đức Chúa Trời chế giễu, vì họ đã khinh thường hy vọng ấy, là hy vọng không thấy được, cũng không đạt được bởi lý trí loài người. Và vì họ đã nhạo báng nó, khi nghe nó được giảng trong Lời, nên Đức Chúa Trời, bởi giáo lý từ trời của Ngài, đã đoán phạt họ, như những kẻ dại dột và lố bịch. 2. Một hạng khác chắc chắn, nhận thấy sự sa ngã thường xuyên vào gian ác, và của chính những người rất xuất sắc, đã nghĩ bằng những sự lo liệu tôn giáo của mình; hay đúng hơn bằng những mê tín, và những sự thờ phượng do chính mình bịa đặt, để làm cho Đức Chúa Trời đoái thương họ; từ Ngài về sau họ có thể đạt được mọi điều tốt. Và đây phần lớn là quan điểm của dân thường: những người ở một mức độ nào đó đã phán đoán không tệ như các triết gia. Vì những người này đã quá phình lên trong sự kiêu ngạo về các đức hạnh, và bổn phận công dân, và về các tri thức về những điều tự nhiên, đến nỗi họ tưởng những điều này là đủ cho mình để đạt được hạnh phúc. Nhưng dân thường không phải không biết cả sự ô uế của tội lỗi, lẫn những sự xúc phạm hằng ngày đến Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ tưởng tốt khi chạy đến các tôn giáo, mà vì họ không có chúng cách tinh sạch và không hư hỏng, nên họ đã sa vào sự thờ hình tượng. Và tại đây dân Hê-bơ-rơ xen vào giữa họ, và đứng về cả hai phe. Vì nhờ Mười Điều Răn, họ khoe rằng họ có tổng hợp mọi đức hạnh trong mình: và rằng nếu có lúc nào họ sa ngã khỏi chúng, họ đã có các lễ nghi chuẩn bị sẵn cho mình, nhờ đó họ có thể đền tội. Chống lại những điều này Paul tranh luận trong Thư gửi người Rô-ma của ông, và chỉ ra rằng không thể nào chúng ta đạt được sự công chính bởi các bổn phận luân lý hay tự nhiên: vì cả người Do Thái lẫn dân ngoại, trong đời sống và cách cư xử của mình, đều không bày tỏ được nhiều như điều họ thừa nhận rằng luật tự nhiên, hay luật Môi-se đòi hỏi. Chúng ta cũng không được thừa nhận rằng mình có thể giữ luật cách đầy đủ và hoàn hảo. Vì bấy giờ chúng ta có thể đạt đến sự công chính hoàn hảo bởi việc làm: điều ấy sẽ là một sự vô lý rõ ràng. Vì sự công chính của chúng ta đứng ở chỗ này, rằng tội lỗi chúng ta sẽ không bị kể cho chúng ta; nhưng sự công chính của Đấng Christ sẽ được kể cho những kẻ tin. Không nghi ngờ gì có sự đổi mới nào đó xảy ra, khi chúng ta được xưng công chính thì làm việc đúng đắn: nhưng điều này chưa hoàn hảo trọn vẹn. Ân điển cũng được ban cho những người được tái sinh, nhưng chưa phải là ân điển dẹp bỏ mọi trở ngại ngăn cản việc giữ luật Đức Chúa Trời cách hoàn hảo. Chúng ta cũng không, trong sự dạy dỗ về điều này, khẳng định những nghịch lý hay quan điểm lạ lùng, hay đưa ra những điều trái với Paul; nhưng chúng ta chủ yếu giữ những điều phù hợp nhất với giáo lý của các sứ đồ. Nhưng về các nghi lễ và lễ nghi, mà ở phía bên kia người Do Thái khoe khoang, khi chúng không có Đấng Christ và đức tin, chúng bị kể là đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: như Jeremiah, Isaiah, và các tiên tri, là những người giải thích luật pháp, đã dạy cách rõ ràng nhất. Bởi mọi điều này dễ dàng rút ra rằng, trong khi mọi người, mọi thời đại, xưng mình tìm kiếm điều thiện tối cao, thì những kẻ thiếu sự hiểu biết thật và hoàn hảo về Đức Chúa Trời, như thể chỉ mò mẫm nó trong bóng tối sâu thẳm, và làm mình mệt mỏi trong những công lao vô ích. Những điều này đã được tuyên bố như vậy, nay tôi sẽ bàn rộng hơn và chi tiết hơn về các mục đích cuối cùng của loài người, đặc biệt theo con đường của Aristotle: và sẽ chỉ ra thỉnh thoảng ông, về vấn đề này, đồng ý hay bất đồng với Kinh Thánh ở chỗ nào.

3. Aristotle, trong cuốn sách thứ nhất của bộ Đạo đức học (Ethics), cố gắng chứng minh rằng trước các sự việc của con người có đặt ra một cứu cánh nào đó, vì mọi sự việc của con người đều ham muốn một điều thiện nào đó: và điều thiện mà chúng hướng tới thì mang ý nghĩa của một cứu cánh, cho nên các sự việc của con người có một cứu cánh đã được định sẵn. Vì thế ông mới nhắc đến điều thiện, bởi đó là điều cao quý nhất mà từ đó sự hạnh phúc lấy tên gọi của mình, và bởi quan hệ giữa điều thiện và cứu cánh rất gần nhau: đến nỗi có người đã tưởng rằng điều thiện và cứu cánh là một. Vì thế Aristotle ca ngợi câu tục ngữ cổ rằng Mọi sự đều ham muốn điều thiện; điều này không thể hiểu về một sự vật đơn lẻ nào; vì không thể có một cứu cánh nhất định nào cho mọi sự, nhưng mỗi sự vật đều đòi hỏi cứu cánh riêng của nó. Vì con ngựa không ham muốn điều thiện tối cao của con người; con chó cũng không mong sự trọn vẹn của con ngựa, nhưng mỗi loài mong sự trọn vẹn của chính mình. Để đưa lý luận của Aristotle về một tam đoạn luận rõ ràng, thì như sau. Mọi sự nào ham muốn điều thiện, thì đều có cứu cánh đặt trước mình: Các sự việc của con người ham muốn điều thiện, Cho nên chúng có cứu cánh đặt trước mình. Đại tiền đề thì hiển nhiên: vì khi ham muốn điều thiện, chúng yên nghỉ khi đã đạt tới điều ấy. Và vì sự chuyển động và hành động kết thúc ở đó, nên chúng ta nói đó là cứu cánh. Tiểu tiền đề được chứng minh, vì mọi sự việc của con người đều được bao hàm trong nghệ thuật, phương pháp, hành động và sự lựa chọn. Tôi rất lấy làm lạ về những người, bởi điều thiện mà Aristotle nói tới, lại hiểu ở đây không chỉ là điều thiện tối cao, mà còn tưởng rằng chính Đức Chúa Trời được mô tả, Đấng mà họ nói là điều thiện duy nhất được mọi sự ham muốn. Đây là lý do họ đưa ra; chính Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi điều thiện của bất cứ sự ham muốn nào, và mọi điều ấy đều được chứa đựng cách trọn vẹn nhất trong Đức Chúa Trời, cho nên không ai có thể ham muốn chúng mà lại không ham muốn chính Đức Chúa Trời. Nhưng ai mà chẳng thấy rằng đây chỉ là chuyện tình cờ, hoàn toàn bị loại ra khỏi các khoa học, vì các khoa học không dạy những điều xảy ra cách tình cờ. Và nếu lý do này có sức mạnh, thì bằng cách này chúng ta sẽ chứng minh được rằng những kẻ dâm dục, khi vui thích với một hình thức hay sắc đẹp nào, hẳn là đang mong muốn Đức Chúa Trời: điều ấy thật lố bịch.
Quả thật chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng trong Đức Chúa Trời mọi điều thiện đều được bao hàm cách trọn vẹn nhất, cũng như số bảy bao hàm mọi số đứng trước nó: điều mà Kinh Thánh cũng làm chứng. Vì trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Đức Chúa Trời phán với Moses, người mong được thấy mặt Ngài: Ta sẽ tỏ cho ngươi thấy mọi sự tốt lành của Ta. Nhưng Aristotle chẳng hề mong muốn sự hiệp một với Đức Chúa Trời như thế: tiên tri David đã biết điều ấy, người nói trong sách Thi Thiên: Được đến gần Đức Chúa Trời thật tốt cho tôi. Nhưng đây mới là ý nghĩa của đoạn này; như chúng ta đã trình bày, phần tiếp theo sẽ tỏ ra. Vì triết gia bàn về sự hạnh phúc, mà dù mọi người đều mong muốn, nhưng vì họ đã đặt nó trong những sự khác nhau; tức là trong của cải, danh vọng, thú vui và đức hạnh, nên do đó người ta ham muốn những loại điều thiện khác nhau, tuy nhiên mọi điều ấy đều dự phần vào bản tính và hình thức của một điều thiện chung. Phải, và các triết gia khi xét đến chính điều ấy, đôi khi đã viết về các cứu cánh của thiện và ác.

4. Nhưng chúng ta hãy cân nhắc xem những điều ấy hòa hợp với Kinh Thánh như thế nào. Trước hết, việc mọi sự đều ham muốn điều thiện, dường như là một sự phỏng theo Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng tạo dựng muôn vật. Vì khi Ngài dựng nên từng sự vật, Ngài đã nhắm đến một cứu cánh tốt lành. Như có chép trong sách Sáng Thế Ký, rằng Đức Chúa Trời thấy ánh sáng, các vì sáng lớn trên trời, các ngôi sao, cỏ cây, và các vật khác, đều là tốt lành. Cuối cùng, Ngài nghỉ ngày thứ bảy, nhận thấy mọi vật Ngài đã dựng nên đều rất tốt lành. Cho nên sự gắng sức hướng về điều thiện này, nơi mọi sự vật, là dấu chân và dấu ấn của thuộc tính thần thượng. Còn về các nghệ thuật và học thuyết, chúng ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng chúng tự mình và theo bản tính ham muốn điều thiện, dù rằng điều ấy trở nên ác hại cho một số người chưa được tái sinh trong Đấng Christ: và vì thế thường xảy ra rằng những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi bị giấu kín khỏi những người được trang bị và tô điểm bằng các nghệ thuật và khoa học tốt lành, mà lại được tỏ ra cho những kẻ đơn sơ, theo lời phán ấy: Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan, mà tỏ ra cho con trẻ. Và Paul, trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: Đức Chúa Trời đã chẳng chọn nhiều người khôn ngoan, nhưng đã chọn những sự dại dột của thế gian, để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan.
Những lời này sẽ không có chỗ đứng, nếu các nghệ thuật và học thuyết có thể đạt tới những điều thiện rốt cùng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "the leave good things", có thể là lỗi in; nghĩa chưa chắc chắn], và tới điều có thể làm chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tuy nhiên những điều này, dù tự chúng tốt lành theo loại và bản tính, nhưng đối với chúng ta, nếu chúng ta không tin và kiêu ngạo, chúng trở nên ác hại. Còn về sự lựa chọn và hành động, Kinh Thánh chép trong sách Sáng Thế Ký rằng: Tâm tánh loài người vẫn xấu xa từ khi còn tuổi trẻ. Và Paul cũng nói gần như cùng một ý ấy với người Rô-ma: Vì tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi. Cho nên chúng ta phải nói rằng, đó là sự hư hoại của bản tính do Adam gây ra, khiến những người chưa được tái sinh bởi Đấng Christ nghiêng về những điều thật sự gian ác, bất chính và ô uế, và hết sức nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời: và rằng nếu sau đó họ được dạy dỗ bởi kỷ luật của các điều răn, và bởi các đức hạnh luân lý, hoặc được phú cho trí khôn xuất chúng, thì quả thật họ thắng được những thứ dục vọng xấu xa hơn, và tự mình lựa chọn mà hướng tới những điều dân sự và luân lý nào đó; nhưng những điều ấy (như chúng ta đã nói trước) vừa là tội lỗi, vừa dẫn đến sự hư mất. Cho nên chúng ta phải khẳng định chắc chắn rằng, sự lựa chọn và hành động của những kẻ chưa được tái sinh thì nghiêng về điều ác, như có chép trong sách Sáng Thế Ký. Điều này tuy vậy không nghịch với Aristotle, vì những điều ác ấy được nhận thức dưới khía cạnh của điều thiện. Phải, và chúng ta là những người đã được tái sinh, hầu như liên tục, dù muốn hay không, bị lôi kéo vào tội lỗi, và những điều ấy chúng ta hết sức ham muốn; nhưng nhờ ân điển và Đức Thánh Linh chúng ta chống cự những ham muốn ấy, để cuối cùng nhờ đức tin trong Đấng Christ chúng ta trở nên kẻ đắc thắng. Còn về các tạo vật khác của Đức Chúa Trời, chúng ta không nghi ngờ rằng chúng tìm kiếm điều thiện, vì chúng được cai trị bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì chúng làm, chúng làm theo luật của tự nhiên: dù rằng ngay cả chúng, vì tội lỗi của loài người, cũng bị ép phải phục dưới sự hư không. Nhưng về đức tin, đức trông cậy và tình yêu thương, cũng như về ân điển và sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh, Aristotle chẳng hề nhắc tới, vì ông không biết những điều ấy, tuy chúng ham muốn những điều thiện chân thật nhất.

5. Các sự việc của con người cũng không chỉ có một cứu cánh đã định sẵn, như chúng ta đã dạy, mà cứu cánh ấy còn nhiều mặt, và trong sự đa dạng của các cứu cánh ấy, có cứu cánh này cao quý hơn cứu cánh khác, vì sự đa dạng này thuộc về loại những sự có thứ tự trong chính chúng. Và Aristotle nói về chúng không vì lý do nào khác, ngoài việc ông muốn từ nhiều cứu cánh chọn ra cứu cánh cao quý nhất, mà ông cho thấy chính là sự hạnh phúc của con người. Cho nên để đạt mục đích ấy, Aristotle lập luận như sau: Các cứu cánh của con người thì nhiều, và phải chọn một cứu cánh trên các cứu cánh khác. Phần đầu của mệnh đề được chứng minh: Vì trong các cứu cánh, có cứu cánh là hành động, và ngoài hành động ra, có cứu cánh là công việc; và trong nhiều nghệ thuật và học thuyết khác nhau không chỉ có một cứu cánh: như vậy số nhiều của các cứu cánh được tỏ ra, một phần bởi bản tính khác nhau của chúng, và một phần bởi sự khác nhau của khởi nguyên, tùy theo chúng được các nghệ thuật và khoa học khác ham muốn. Phần kia của mệnh đề là, cứu cánh này tốt hơn cứu cánh khác: điều này được chứng minh, vì các cứu cánh của các nghệ thuật và khoa học chính, mà Aristotle gọi là ἀρχιτέκτονας (những nghệ thuật chủ chốt, cai trị các nghệ thuật khác), cao quý hơn nhiều so với các cứu cánh của các khoa khác được sắp đặt dưới chúng. Từ đó có thể lập hai tam đoạn luận: Thứ nhất; Mọi sự nào có bản tính khác nhau, và thuộc về các khoa khác nhau, thì không phải là một và cùng một sự; Các sự việc của con người có bản tính khác nhau, vì có sự là hành động, có sự là công việc, và thuộc về các khoa khác nhau (vì các nghệ thuật, hành động và khoa học thì khác nhau.) Cho nên cứu cánh không phải là một. Tam đoạn luận kia là điều kiện: Nếu các khoa có thứ tự với nhau, khoa này tốt hơn khoa kia, thì các cứu cánh của chúng cũng phải có thứ tự như vậy, cứu cánh này tốt hơn cứu cánh khác: Nhưng các khoa tự chúng là như vậy, khoa này được đặt trên khoa kia; Cho nên các cứu cánh sẽ có cùng thứ tự ấy. Aristotle cho thấy rằng khoa này lấy hành động làm cứu cánh của mình, và là một hành động cao quý; và vì thế (như Eustrathius nói) ông muốn người ta hiểu rằng những hành động trọn vẹn hơn không phải là những hành động để lại một công việc khi chúng chấm dứt, mà rất thường khi điều ngược lại xảy ra.
Và quả thật nếu ai cho rằng các khoa nào để lại một công việc nào đó sau hành động thì tốt hơn các khoa chỉ tiêu hao trong hành động; thì người ấy sẽ tưởng rằng sự hạnh phúc của con người kém trọn vẹn hơn các công việc của mình, vì nó chỉ đứng trong hành động. Cho nên các ngươi phải hiểu rằng đôi khi điều này xảy ra, đôi khi điều kia: tức là đôi khi công việc còn lại thì cao quý hơn, và đôi khi hành động thì cao quý hơn. Vì cứu cánh của thầy thuốc là một công việc, tức là sức khỏe, còn lại trong người khi người ấy được chữa lành: cứu cánh này nếu so với một điệu nhảy, là cứu cánh của nghệ thuật khiêu vũ, thì tốt hơn nhiều. Mặt khác, cứu cánh của nghệ thuật đóng tàu là chính con tàu, tức là công việc còn lại sau khi đóng: nhưng cứu cánh này khi so với sự lái tàu, là hành động và cứu cánh của nghề thủy thủ, thì kém trọn vẹn hơn. Cho nên về mặt giá trị, chẳng quan trọng cứu cánh là công việc hay hành động: vì đôi khi cái này tốt hơn, đôi khi cái kia tốt hơn. Nhưng điều này là chắc chắn, như Aristotle nói, rằng bất cứ nơi nào các công việc là cứu cánh, thì các hành động đi trước các công việc ấy, và vì chúng mà các công việc được làm ra, đều kém giá trị hơn, và lý do là vì chúng được sắp đặt cho một sự khác. Và chẳng lạ gì khi Aristotle trong sách Đạo đức học viết kỹ lưỡng về các cứu cánh như thế, vì các phong tục, đức hạnh, sự lựa chọn, tình cảm, và các sự việc khác của con người bị xé lẻ ra, và có bản tính và loại khác nhau, đến nỗi trừ khi chúng được nối kết với nhau bởi một khoa học hay phương pháp nào, chúng không thể được dạy dỗ, cũng chẳng được sắp đặt và nối kết với nhau bởi bất cứ điều gì khác, ngoài các cứu cánh. Và trong sách đã nói của Aristotle chúng ta chỉ có một quy tắc chung và vững chắc. Mọi công việc còn lại sau một sự đã hoàn thành, thì đáng quý hơn chính sự ấy; cho nên công việc không nên được dùng vào bất cứ hành động nào khác, ngoài hành động duy nhất mà bởi đó nó được hoàn thành. Và để chúng ta hiểu rõ vấn đề hơn, chúng ta phải hiểu rằng sau các công việc đã hoàn thành, còn tiếp theo các hành động khác. Vì khi một ngôi nhà được xây xong, người ta vào ở; và khi sức khỏe được phục hồi cho người bệnh, người ấy bắt đầu siêng năng làm việc theo bản tính mình: cho nên khi công việc được quy về những điều sau này, nó kém đáng quý hơn chúng, vì nó được sắp đặt cho chúng. Nhưng có những hành động cao quý nhất, mà các công việc khéo léo chẳng đi trước cũng chẳng theo sau: đó là các hành động của đức hạnh. Trừ khi ngươi nói rằng các hành động thường xuyên, ngay thẳng và công chính, cuối cùng để lại một công việc sau chúng, tức là một thói quen trong tâm trí, sau đó tiếp theo là các hành động của đức hạnh: điều này nếu ngươi nói, ta sẽ không tranh cãi nhiều; dù ta biết Aristotle có ý khác, và theo trí nhớ của ta, ông chưa bao giờ gọi một thói quen là công việc.

6. Nhưng vì chúng ta nói nhiều về các cứu cánh, nên theo ý tôi, sẽ tốt nếu định nghĩa cứu cánh là gì. Từ nguyên của từ này được trình bày theo hai cách, một là từ tiếng Hy Lạp τελέω, hay τελεύω, nghĩa là, tôi làm cho trọn vẹn, hay tôi hoàn thành: từ đó mà có τέλος (sự trọn vẹn, cứu cánh), là một sự trọn vẹn nào đó của những sự được quy về chính nó. Nó cũng được dùng để chỉ ranh giới và giới hạn cuối cùng của bất cứ sự gì. Vì thế cái chết cũng được gọi là cứu cánh, không phải vì chúng ta mong muốn nó, hay vì chúng ta được nên trọn vẹn bởi nó; nhưng vì nó là ranh giới và thời điểm cuối cùng của đời sống chúng ta. Từ nguyên kia là, nó đến từ τέλλειν, tức là mọc lên hay dấy lên, vì trước mọi hành động hay sự được hoàn thành, nó chiếu sáng như mặt trời mọc; và Aristotle định nghĩa nó là cái mà vì đó một sự khác hiện hữu, còn chính nó không vì bất cứ sự nào khác. Và Aristotle nói vì có nhiều nghệ thuật, hành động và khoa học, nên có nhiều cứu cánh. Và trước hết ông cho thấy sự đa dạng của các cứu cánh theo bản tính của chúng, rồi sau đó xét theo việc chúng thuộc về các khoa khác nhau. Ông nói rằng của cải, theo ý kiến thông thường, là cứu cánh của việc quản trị gia đình, trong khi về việc quản trị gia đình và chính trị, ông nói của cải đúng hơn là một phương tiện để đạt được một điều thiện nào khác. Tôi có thể giải thích phần kia, về việc các cứu cánh được sắp đặt thế nào, cứu cánh này cao quý hơn cứu cánh khác ra sao: nhưng trước hết sẽ trình bày một số điều nghi nan chống lại những điều chúng ta đã nói. Vì nếu các ngươi nghe những điều này khi vấn đề còn mới mẻ, các ngươi sẽ hiểu sớm hơn, thay vì chúng ta trì hoãn thêm nữa.

Người ta nghi nan rằng, bởi lý do nào Aristotle đặt ra hai loại cứu cánh; tức là hành động và công việc. Vì dường như ông bỏ sót την θεωρίαν, tức là sự chiêm nghiệm, mà tuy vậy trong sách Topics ông đã kể nó là một cứu cánh. Và Quintilian khi phân chia các nghệ thuật, trong sách thứ hai, chương 19, đã định ba loại cứu cánh; công việc, hành động và sự chiêm nghiệm. Phải, và chính Aristotle trong sách Đạo đức học, ở cuối sách bàn về sự chiêm nghiệm, và dạy rằng nó chắc chắn là một phần lớn của sự hạnh phúc con người. Cho nên sự phân chia này dường như khiếm khuyết, khi phần thứ ba bị bỏ sót. Nhưng chúng ta sẽ trả lời điều này rằng, dưới danh xưng ἐνέργεια (sự hoạt động hiện thực), chính sự chiêm nghiệm cũng được bao hàm. Và cần phải cẩn thận ghi nhận rằng Aristotle đã không nói πρᾶξις (hành động thực tiễn), mà nói ἐνέργεια, vì dưới danh xưng πρᾶξις, ông đã không bao hàm sự chiêm nghiệm: cho nên sự phân chia không khiếm khuyết, Aristotle cũng không tự mâu thuẫn, cũng chẳng nghịch với Quintilian: vì dù ba điều này được kể ra ở cuối, nhưng có hai điều trong chúng được bao hàm dưới một từ.

7. Nhưng Kinh Thánh ở điểm này cao quý hơn triết học, ở chỗ đối với con người, Kinh Thánh đặt ra hai loại cứu cánh: một loại có thể đạt được khi chúng ta còn sống ở đây, nhưng loại kia được trông đợi khi cuối cùng chúng ta được giải thoát khỏi nơi này: vì nó trọn vẹn hơn, chúng ta sẽ trình bày nó trước hết. Và nó là thế này, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời hiện diện, và sẽ được hưởng trọn vẹn và hoàn hảo nhất sự hiện thấy Ngài, điều mà Paul khi viết cho người Phi-líp đã hết sức mong mỏi đạt được; Tôi muốn đi và ở với Đấng Christ. Và cùng Sứ đồ ấy nói: Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau. Lại rằng; Ngày nay chúng ta biết chưa trọn vẹn, và nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; song khi sự trọn vẹn đến, thì những điều chưa trọn vẹn sẽ qua đi. Và phần thưởng cao quý này các sách Phúc Âm trình bày cho chúng ta, là phần sau nhiều lao nhọc và khốn khổ của đời này chúng ta sẽ được đặt trước mặt trên thiên đàng. Nhưng cứu cánh chính và điều thiện chủ yếu của đời này, là chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, được Đức Chúa Cha đời đời đón nhận vào ân điển, Đấng mà từ khi mới sinh chúng ta đã làm tôi mọi cho cơn thạnh nộ của Ngài. Cho nên David đã nói phải lẽ: Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình! Được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho! Đoạn này Paul đã vì lý do chính đáng mà trích dẫn kỹ lưỡng cho người Rô-ma. Và để kết luận, những người ở đời này được phước, là những người có Jehovah làm Đức Chúa Trời mình, và hết lòng tin cậy nơi Ngài: và những người ấy Paul đã chẳng gọi là có phước cách vô ích. Sự phước hạnh của đời này cũng chẳng hoàn toàn xa cách cứu cánh và điều thiện chủ yếu, mà với đức tin vững vàng và đức trông cậy không lay chuyển chúng ta trông đợi trong đời sau. Vì ngay cả điều thiện tối cao của đời này cũng chẳng là gì khác, ngoài chính điều mà cuối cùng chúng ta sẽ có. Chỉ có sự khác nhau về mức độ và sự trọn vẹn xen vào giữa chúng.

8. Người ta còn hỏi nữa rằng, vì chúng ta đã đưa ra lý do tại sao công việc cao quý hơn sự khéo léo làm ra nó; tức là vì nó được sắp đặt cho công việc, liệu điều này có đúng cách tổng quát chăng; rằng bất cứ điều gì được hướng tới một sự khác, như tới một cứu cánh, thì kém giá trị hơn chính sự ấy, điều mà dường như không thể chấp nhận. Vì bổn phận của người chăn là trông nom bầy chiên mình, để chúng được khỏe mạnh. Điều này người ấy gắng sức làm bằng sự khéo léo của mình: thế mà người ấy vượt xa bầy chiên của mình. Vì ai nghi ngờ rằng con người phải được đặt trên bầy chiên. Phải, và các thiên sứ, như có chép gửi cho người Hê-bơ-rơ, là những thần hầu việc, vì sự cứu rỗi của những kẻ được chọn; thế mà giá trị và bản tính của các thiên sứ vượt xa loài người. Và cuối cùng, Aristotle khi viết về sự sinh ra và sự hư hoại đã nói rằng, cứu cánh của các thiên thể là để loài người được sinh ra, thế mà không một người theo phái Peripatetic (môn đồ của Aristotle) nào nghi ngờ rằng các tầng trời có bản tính cao quý hơn loài người. Có người tưởng đã thoát khỏi điều nghi nan, bằng cách nói rằng các cứu cánh được nhắc tới chỉ là của các hành động, chứ không phải của những hành động hữu hiệu, tức là của trời, của các thiên sứ, và của người chăn. Nhưng điều này chẳng ích gì. Vì các sự hữu hiệu đạt tới cứu cánh của chúng không phải bằng hành động, cho nên cùng một cứu cánh phải được gán cho sự hữu hiệu, và cho công việc của nó. Nhưng chúng ta phải hiểu rằng, như trong sách De anima (Về linh hồn) của Aristotle, cuốn 2, các chương 35 và 37: có hai loại cứu cánh, một cứu cánh gọi là cái mà vì cớ đó sự việc được làm; và cứu cánh kia gọi là cái mà sự việc được hướng tới.

Người Hy Lạp mô tả chúng như sau: οὗ, và ὧ (bởi đó, và tới đó). Ví dụ, một tạo vật sinh sản có cứu cánh Bởi đó, tức là cứu cánh đời đời và thần thượng ấy, là sự trường tồn, mà nó muốn đạt tới; vì không thể tuyệt đối có được, nên ít nhất nó cũng chiếm lấy điều ấy bằng sự sinh sản. Cứu cánh Tới đó, là sự vật được sinh ra: và cứu cánh của bản tính nơi cây cỏ, là sinh ra trái và hoa: và đây là cứu cánh Bởi đó. Nhưng sự dùng của loài người là cứu cánh Tới đó. Vậy thì rất có thể, cứu cánh Tới đó kém danh dự hơn, và được quy về cứu cánh Bởi đó. Và cứu cánh Bởi đó thì đáng quý hơn, như chất thể được hướng tới hình thức. Và không ai không biết rằng hình thức tốt hơn chất thể. Nhưng lại xảy ra cách khác, khi một sự được hướng tới cái là cứu cánh Tới đó, không phải để nó được nên trọn vẹn bởi đó, mà để chính nó làm cho sự kia nên trọn vẹn. Vì khi ấy cứu cánh Tới đó kém đáng quý hơn, vì nó là tới một cứu cánh như thế. Như về các thiên sứ và về trời. Cứu cánh của trời Bởi đó, là được giống như Đức Chúa Trời, và làm cho các sự khác nên trọn vẹn, đó là cứu cánh tốt hơn. Vì trời khi làm những điều này thì tốt hơn là khi không làm.
Cũng vậy nơi các thiên sứ, cứu cánh là đạt được Đức Chúa Trời, và giữ gìn chúng ta: khi làm điều ấy, chúng đáng quý hơn chính mình, nếu chúng không làm. Và người chăn có một cứu cánh Bởi đó, tức là sự giàu có và gia tăng của chính mình, nhờ đó người ấy tốt hơn là khi thiếu thốn điều ấy, và thiếu sự giàu có của gia đình và thành phố mình. Nhưng cứu cánh Tới đó, là chính bầy chiên, trên chúng người ấy được đặt để giữ chúng được an toàn và khỏe mạnh. Và rằng một sự được sắp đặt cho một sự khác, để nó gìn giữ sự ấy, mà đồng thời lại đáng quý hơn nó, chúng ta có một ví dụ; Khi các vua và quân chủ đặt một số người làm quan cai trị hay phó vương, và hướng họ tới dân chúng, để họ cai trị và chăm sóc dân: tới cứu cánh này họ không được sai đi để kém danh dự hơn dân chúng, mà để được dân vâng phục và tôn kính: thế mà nơi các quan cai trị này, cứu cánh là Tới đó. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét vì sao những điều này được làm, chúng ta sẽ luôn thừa nhận rằng có một cứu cánh cao quý hơn. Và nhờ sự phân biệt này, các ví dụ vừa nêu về các thiên thể, các thiên sứ và người chăn được giải quyết. Vì những sự này dù đáng quý hơn cứu cánh Tới đó, nhưng không đáng quý hơn cứu cánh Bởi đó. Vì người chăn đáng quý hơn bầy chiên, nhưng không đáng quý hơn chính mình, hay hơn chủ mình, nếu người ấy là đầy tớ làm thuê, hay hơn gia đình hay thành phố mình. Vì người ấy trông nom bầy chiên, hoặc vì chính mình, hoặc vì chủ, gia đình, hay thành phố mình. Các thiên sứ và các thiên thể cũng vậy. Vì chúng hầu việc chúng ta, không phải vì cớ chúng ta, mà một phần để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một phần để thực hành sự trọn vẹn của chính chúng. Nhưng công việc khi được quy về các hành động đi trước, và không còn xét gì thêm, thì là cứu cánh Bởi đó. Do đó các hành động đi trước, như Aristotle nói, kém đáng quý hơn nó; nhưng nếu sau đó xét tới một cứu cánh xa hơn, tức là sự dùng công việc, thì sự ấy sẽ đáng quý hơn công việc, như chúng ta đã nói trước về việc ở trong nhà, khi nó được quy về sự cư ngụ. Và lý do là, vì sự cư ngụ khi ấy là cứu cánh Bởi đó, còn ngôi nhà là cứu cánh Tới đó.

9. Kinh Thánh cũng định và chỉ ra rằng, có một cứu cánh chính nào đó, mà con người hướng mọi hành động mình tới đó: do đó Solomon, ở cuối sách Truyền Đạo, khi đã dùng nhiều lời bàn trước về các cứu cánh, theo ý kiến chung của loài người (nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là sự tin kính chân thật và lành mạnh) đã thêm rằng; Và điều này chạm đến mọi người: vì con người được sắp đặt và dựng nên cho điều này, là để thờ phượng và tôn kính Đức Chúa Trời. Và David: Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va. Và Đấng Christ phán: Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. Nhưng điều Solomon nói dường như nghịch lại: Hư không của sự hư không, thảy đều hư không. Nhưng điều này không phải xét về cứu cánh đã định; mà vì loài người hoặc không biết điều ấy, hoặc từ chối nó, và tìm kiếm điều thiện tối cao ở nơi khác. Cho nên những ham muốn của họ có phạm vi vô hạn, chẳng bao giờ yên nghỉ. Kẻ ác đi dạo quanh tứ phía. Thi Thiên 12. Và đây là sự khác biệt giữa chúng ta và các triết gia, là họ trình bày cứu cánh của họ, như thể nó có thể đạt được bằng sức riêng và sự siêng năng của mình: nhưng chúng ta, từ Kinh Thánh, quyết rằng điều thiện tối cao không thể đạt được, trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ giúp đỡ.

10. Lại nữa, người ta nghi nan rằng, khi Aristotle nói; vì có nhiều nghệ thuật, hành động và tri thức, nên cũng có nhiều cứu cánh, liệu mệnh đề này có thể đảo ngược cả hai chiều chăng; tức là bất cứ nơi nào có nhiều cứu cánh, thì cũng có nhiều sự được quy về cùng các cứu cánh ấy. Chúng ta trả lời câu hỏi rằng, điều này không phải là tất yếu: vì tự nhiên thường sắp đặt nhiều cứu cánh cho một và cùng một sự. Ví dụ: cái lưỡi không chỉ được hướng tới lời nói, mà còn tới việc nếm các vị: răng cũng nhai và nghiền thức ăn, và giúp cho lời nói. Và nhờ sức mạnh của luận lý học, chúng ta không chỉ xác nhận những điều chân thật, mà còn bác bỏ những điều sai lầm. Cho nên vì có nhiều khoa và nghệ thuật, chúng ta sẽ thừa nhận rằng có nhiều cứu cánh; thế mà bởi số các cứu cánh không thể suy ra số các sự vật. Chúng ta cũng nghi nan, vì Aristotle nói rằng cứu cánh của y học là sức khỏe; của nghệ thuật chiến tranh là chiến thắng, v.v. (Chống lại ý kiến này, chính ông viết trong cuốn thứ nhất của sách Topics chương 2, và Quintilian trong sách thứ 2 chương 12) vì cứu cánh của y học không phải là sức khỏe, mà là áp dụng mọi sự, và không bỏ sót điều nào có thể giúp cho sức khỏe. Và nếu người bệnh, hoặc vì sự không tiết độ trong ăn uống, hoặc vì bản tính quá yếu, hoặc vì sự hung dữ và dữ dội không chịu nổi của bệnh tật, mà không được chữa lành, thì thầy thuốc không lệch khỏi cứu cánh của nghệ thuật mình. Cũng phải nói như vậy về nhà hùng biện, cứu cánh của người ấy là nói mọi điều có thể dùng để thuyết phục, và không bỏ sót điều nào thuộc về đó: cho nên dù người ấy không thuyết phục được, nhưng nếu đã nhắm tới điều ấy, người ấy không lệch khỏi cứu cánh mình. Cũng có thể nói như vậy về người quản trị gia đình, và về quan tổng binh. Tuy nhiên khi giải quyết câu hỏi này, chúng ta không cần nhọc công nhiều. Vì Aristotle khi đưa ra các ví dụ trình bày vấn đề cách hơi thô sơ, và không cẩn thận lắm rằng các ví dụ phải luôn phù hợp trong mọi điểm, mà chỉ nêu chúng như người ta thường dùng trong dân gian. Hơn nữa, dù việc chữa lành, thuyết phục và chiến thắng không luôn theo sau các hành động của thầy thuốc, nhà hùng biện và quân lính; nhưng không ai có thể phủ nhận rằng các khoa này nhắm tới những điều ấy, và gắng sức hết mình để đạt tới chúng.

Cuối cùng, vì chúng ta đang bàn về các cứu cánh, có một điều nghi nan là một công việc nào đó là cứu cánh của một hành động, hay của một nghệ thuật, bằng cách nào. Vì nếu xét sự vật được người thợ làm ra, thì nó là hiệu quả, và vì thế không phải là nguyên nhân. Vì nguyên nhân phải có trước hiệu quả, và không gì có thể có trước chính mình. Ở đây có người trả lời rằng, sự vật được làm ra, là cứu cánh, không phải xét về việc nó hiện hữu và nay đã trọn vẹn, mà xét về việc nó đã được thấu hiểu trước trong tâm trí người thợ. Và một sự có thể có trước chính mình theo một khía cạnh khác nhau; vì nó được suy ngẫm trước trong tâm trí người thợ, trước khi nó hiện hữu trong thực tại. Nhưng ta không dừng lại ở câu trả lời này: vì chính hình thức đã biết ấy, vốn hiện diện trong tâm trí người thợ, có quan hệ với bên hữu hiệu của nó: vì như một đối tượng, nó lay động tâm trí người ấy. Ngoài ra, người thợ không mong muốn có một hình thức như người ấy đã hình dung trong tâm trí, mà muốn nó được thể hiện ra trong sự vật, và hướng nó tới đó, như tới cứu cánh. Cho nên chính sự vật bên ngoài là nguyên nhân cứu cánh, không phải xét về việc nó hiện hữu hay được hoàn thành, mà xét về việc nó mang khía cạnh của điều thiện, và rằng hoặc bên hữu hiệu, hoặc hành động của người ấy, được nên trọn vẹn bởi nó. Ta thừa nhận rằng những điều này trước hết phải được bên hữu hiệu hiểu và biết, nhưng ta phủ nhận rằng những điều này mang bản tính của cứu cánh, ở chỗ chúng là các hình thức và hình dạng được hình dung trong tâm trí, mà là xét về những sự mà chúng biểu thị và bày tỏ cho sự hiểu biết của người thợ.

11. Hơn nữa, có nhiều nghệ thuật được nối kết thành một, và nhiều cứu cánh cũng thành một cứu cánh nhất định nào đó, để chúng đạt tới điều mà vì đó con người hiện hữu. Và phải hiểu rằng, như các khoa này cao quý hơn các khoa khác trong chính chúng, thì các cứu cánh của chúng cũng vậy. Các ví dụ của Aristotle được lấy từ nghệ thuật của những người làm hàm thiếc cho ngựa, và của các nghệ thuật khác, của những người làm dây cương và yên ngựa, tất cả những điều ông khẳng định là được chứa dưới khoa cưỡi ngựa. Cũng về cùng nghệ thuật cưỡi ngựa ấy, và mọi hành động chiến tranh khác, như cưỡi ngựa, bắn tên, phóng lao, mang khiên, có một nghệ thuật kiến trúc hay nghệ thuật chính. Do đó ông nói rằng dưới nghệ thuật chiến tranh, chứa mọi điều này: và phải hiểu rằng cùng nghệ thuật chính, hay khoa kiến trúc ấy, ra lệnh và quy định cho các loại thấp hơn dưới nó, và cứu cánh của nó cai trị các cứu cánh của chúng. Aristotle trong sách Đạo đức học gọi nghệ thuật là năng lực, xét về (như Eustratius nói) chất thể. Vì cũng như chất thể là năng lực, và được biết bởi năng lực: thì các nghệ thuật cũng ở trong năng lực để đạt, hay không đạt cứu cánh của chúng. Thầy thuốc đôi khi chữa lành, đôi khi mất công vô ích: nhà hùng biện lúc thì thuyết phục được, lúc thì không làm được điều này. Chúng cũng ở trong năng lực đối với các điều trái ngược: như thầy thuốc vừa có thể chữa lành, vừa có thể làm hại sức khỏe: nhà hùng biện có thể thuyết phục và cũng có thể làm cho không thuyết phục: nhà luận lý học có thể chứng minh và bác bỏ.

Aristotle lại khẳng định rằng, không có sự khác biệt nào giữa giá trị của các khoa, dù chúng lấy công việc làm cứu cánh, hay lấy hành động làm cứu cánh. Vì nếu một khoa vì lẽ ấy mà được kể là cao quý hơn, vì sau hành động nó để lại một công việc: thì nghệ thuật thợ mộc sẽ tốt hơn nghệ thuật của nghề dân sự, trong khi sự hạnh phúc được sắp đặt làm cứu cánh của nghề dân sự, mà sự hạnh phúc không phải là công việc, mà là hành động: điều ấy sẽ hết sức vô lý, vì không thể tìm thấy điều gì tốt hơn hay hạnh phúc hơn sự hạnh phúc. Và điều này chúng ta cũng đã cho thấy trước: giáo lý này cũng không bị suy yếu bởi sự phân biệt các cứu cánh trước kia, rằng đôi khi có cứu cánh là hành động, và đôi khi có cứu cánh là công việc.

Nhưng ở đây có một điều nghi nan, là khi Aristotle suy ra giá trị của mỗi cứu cánh bởi sự cao quý của khoa, thì đây là loại chứng minh nào. Và chúng ta trả lời rằng, đó là chứng minh từ các hiệu quả, hay (như người ta thường gọi) từ điều theo sau. Vì quả thật các khoa lấy sự cao quý và giá trị của chúng từ các cứu cánh. Cho nên vì chúng được làm cho cao quý bởi các cứu cánh, việc thử sự cao quý của các cứu cánh bởi giá trị của các khoa, là đi từ các hiệu quả tới các nguyên nhân, dù mệnh đề này đúng, dù các ngươi xoay chiều nào. Vì như chúng ta nói cứu cánh của khoa tốt hơn thì tốt hơn; thì chúng ta cũng có thể nói rằng, khoa nào có cứu cánh đáng quý hơn thì cao quý hơn.

12. Nay vì vấn đề là như vậy, chúng ta hãy xem những điều này hòa hợp với Kinh Thánh ra sao. Trước hết, chúng ta sẽ thừa nhận rằng một người Cơ Đốc khi làm việc có nhiều cứu cánh. Vì đôi khi người ấy nhắm tới điều này, là kêu cầu chính Đức Chúa Trời, ngợi khen danh Ngài, dâng lời tạ ơn, và những điều tương tự, nơi người ấy nhắm tới Đức Chúa Trời không qua trung gian nào. Nhưng đôi khi người ấy lao nhọc để phục hồi chính mình, và nhờ các đức hạnh và hành động cao quý khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó người ấy được dựng nên. Đôi khi nữa, phải, và rất thường, người ấy bận rộn giúp đỡ người khác, hoặc bằng của cải, hoặc bằng giáo lý, hoặc bằng lời khuyên. Cho nên rõ ràng rằng ngay cả đời sống Cơ Đốc cũng có nhiều cứu cánh, mà các cứu cánh ấy tuy vậy, như chúng ta nói, có bậc và thứ tự với nhau. Nhưng trong khi Aristotle nói rằng nơi nào công việc còn lại sau hành động, thì chính công việc tốt hơn sự làm ra đi trước nó, điều này dường như không có chỗ trong các cứu cánh của chúng ta, nếu chúng ta nói cách tổng quát. Vì khi một người được tình yêu thương thúc đẩy, mặc áo cho kẻ nghèo, nuôi dưỡng, chữa lành và dạy dỗ người ấy; thì chắc chắn sau hành động, người ấy để lại một công việc, tức là sức khỏe, sự nuôi dưỡng, hay áo mặc, hay sự dạy dỗ nơi người nghèo: trong loại công việc này, hành động đi trước, tức là sự vâng phục Đức Chúa Trời, và sự thực hành tình yêu thương, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn nhiều, và đáng quý hơn, so với công việc còn lại sau hành động, vì công việc ấy chóng qua, và sẽ hư mất.
Nhưng một người xưng mình là Cơ Đốc, các cứu cánh tuy nhiều, có thể có thứ tự với nhau thế nào; điều này có thể nhận thấy nơi đức tin, đức trông cậy và tình yêu thương. Vì đức tin càng lớn, và Đức Chúa Trời càng được biết bởi nó, thì tình yêu thương càng được nung nấu quanh cứu cánh của nó: đến nỗi cứu cánh, và như người ta nói, đối tượng của đức tin quy định cho tình yêu thương: và lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì tình yêu thương đối với người lân cận bấy nhiêu. Cho nên cứu cánh của tình yêu thương, là điều thiện của người lân cận, được chứa dưới cứu cánh của đức tin như thế, và điều này khiến năng lực của đức tin về vấn đề này vượt trội và tốt hơn năng lực của tình yêu thương. Và thứ ba, đức tin càng vững, tình yêu thương càng siêng năng; thì đức trông cậy càng bền vững, và chúng ta càng trông đợi sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời với lòng kiên nhẫn và can đảm mạnh mẽ hơn, trong mức độ chúng ta nhận lấy những điều ấy bằng đức tin lớn hơn, và đã rèn tập mình cách kết quả hơn bằng tình yêu thương. Và như vậy ba năng lực này, tức là đức tin, đức trông cậy và tình yêu thương, hẳn là đủ cho điều chúng ta muốn tỏ ra. Nhưng khi thứ tự của bảng mười điều răn được đặt trước chúng ta, chúng ta có thể rõ ràng trong chúng tuyên bố cùng một điều. Vì bảng thứ nhất nhắm tới Đức Chúa Trời không qua trung gian, nhưng bảng kia hướng tới người lân cận. Và chúng ta phải hiểu rằng bảng thứ nhất có phẩm giá lớn hơn, và cứu cánh của nó cao quý hơn, vì nó chứa bảng kia, và có chúng dưới mình, như người thợ cả, vì cứu cánh của bảng sau được cai trị và điều khiển bởi bảng trước. Do đó Luther trong sách Giáo lý (Catechism) của mình đã trong mỗi điều răn của bảng sau, rất khôn ngoan nhắc lại cứu cánh của bảng trước. Ví dụ: Vì phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn; cho nên ngươi chớ giết người. Lại rằng, vì phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, ngươi chớ phạm tội tà dâm.

13. Khi Aristotle đã đặt ra rằng có một cứu cánh chính nào đó được quy định cho loài người, ông bèn khuyên chúng ta tìm kiếm sự hiểu biết về nó. Rồi khi tìm ra điều ấy, ông tuyên bố sẽ bàn hai điều; tức là giải thích nó là gì, rồi nó thuộc về khoa học hay khoa nào. Về điều thứ nhất, xin đặt mệnh đề này: Sự hiểu biết về cứu cánh chính phải được tìm kiếm. Ông đưa ra lý do từ sự ích lợi. Điều gì ích lợi cho đời sống chúng ta thì phải được tìm kiếm, Sự hiểu biết về cứu cánh này rất quan trọng cho đời sống, Cho nên chúng ta phải đạt được nó. Ông chứng minh tiểu tiền đề bằng một sự ví sánh về những người bắn cung. Aristotle tiến hành rất khéo léo. Vì nếu không có cứu cánh như thế, ai sẽ lao nhọc để đạt tới? Lại nữa, nếu có cứu cánh như thế, mà chẳng đem lại ích lợi gì cho chúng ta, thì sự hiểu biết về nó sẽ vô ích. Cuối cùng, nếu nó có ích, mà lại không ích nhiều, chúng ta sẽ bỏ việc học biết nó. Nhưng nay, vì có cứu cánh như thế, và nó đem lại ích lợi, và rất quan trọng cho cả đời sống, chúng ta được hết sức thúc giục tìm kiếm nó. Ví dụ về những người bắn cung nhắm tới điều này, rằng cũng như họ, nếu không có bia trong tầm mắt, thì bắn cách may rủi; nhưng khi đã ngắm chắc bia, họ bắn có hiệu quả và khéo léo: thì chúng ta cũng vậy, khi đã định chắc trong tâm trí điều thiện chính, chúng ta sẽ không hành động cách tình cờ, mà theo lý trí. Và chắc chắn kẻ không biết cứu cánh của đường mình thì không đi đúng đường.

Kinh Thánh cũng không nghịch với ý kiến này, rằng sự hiểu biết về cứu cánh tối cao là ích lợi. Vì sao Đấng Christ dạy dỗ lâu như vậy trên đất? Vì sao Ngài sai các Sứ đồ Ngài vào thế gian để giảng? Vì sao Ngài bảo người ta theo Ngài, nếu không phải để cuối cùng họ biết cứu cánh chính? Vì không biết điều ấy mà Ngài đã than rằng dân chúng đi lạc như chiên không có người chăn.

Về khoa học hay khoa mà cứu cánh chính này thuộc về, Aristotle nói là tri thức dân sự, vì nó cai trị các nghệ thuật khác, và có chúng phục dưới mình; và dùng chúng. Xin đặt mệnh đề này: Việc sắp đặt về cứu cánh cuối cùng hay tối cao thuộc về quyền dân sự. Do đó lập luận được dựng theo hình thức này. Vấn đề này thuộc về khoa học nào có tính kiến trúc nhất, Tri thức dân sự là như vậy, cho nên việc bàn về cứu cánh chính thuộc về nó. Đại tiền đề đã được tuyên bố trước, khi nói rằng cứu cánh của khoa tốt hơn thì tốt hơn. Tiểu tiền đề được chứng minh, tức là khoa dân sự là cao nhất và có tính kiến trúc nhất.

14. Nhưng (dù Aristotle nói gì) thuộc tính của quyền chính, hay (như ông gọi) có tính kiến trúc, phải được gán cho năng lực của Kinh Thánh; vì trong đó chứa sự hiểu biết tối cao và chính yếu về điều thiện trọn vẹn nhất. Cho nên Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên, rằng điều ấy sẽ là sự khôn ngoan tối cao của họ, nhờ đó cuối cùng họ được mọi dân tộc ngưỡng mộ. Nếu điều ấy đã đúng khi họ chỉ mới nhận luật pháp, thì sau này chúng ta sẽ phán đoán thế nào, khi các sách của các tiên tri, và các quyển Tân Ước, được thêm vào? Ở đây chắc chắn là khoa học và khoa cai trị mọi khoa khác, và có mọi khoa khác dưới mình, dù chúng cao quý đến đâu, và dùng mọi sự dưới cứu cánh của mình. Vì điều đã nói về tri thức dân sự, rằng nó có thể định đoạt những nghệ thuật và khoa học nào mà lợi ích chung nên nhận, và những thứ nào nên từ chối, thì chúng ta thấy điều ấy được thực hiện cách tinh vi nhất trong Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh chấp nhận các quan cai trị, muốn phải có các mục sư, giám mục và giáo sư; cũng muốn phải có các nghề thủ công, để người nghèo lao động, và nhờ sự gắng sức cung cấp những nhu cầu, không chỉ cho chính mình, mà cho người khác nữa, là những người đôi khi cần được giúp đỡ. Và ngược lại, Kinh Thánh loại trừ phù thủy, đồng bóng và thầy bói, cũng như nghề của gái điếm và anh em chúng [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc "the art of harlots and brothers" không rõ nghĩa, có thể là lỗi in]. Và như khoa dân sự kia cấm định đoạt mỗi người phải theo nghệ thuật nào, vì không phải mọi người đều có khiếu mọi sự: thì Kinh Thánh truyền rằng chúng ta chớ lẫn lộn các ơn gọi, và không ai được xen vào ơn gọi của người khác. Mỗi người (Sứ đồ nói) hãy cứ ở trong bậc mình đã được gọi.
Vì nếu ngươi ở trong hôn nhân, chớ bỏ bê việc nhà, tức là sự chăm sóc vợ, con cái và gia đình, đến nỗi ngươi lộn ngược mà lấy cho mình đời sống độc thân. Nhưng nếu, mặt khác, ngươi sống đời độc thân, và trong đó ngươi càng làm sáng danh Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh ban sức, thì hãy giữ lấy. Lại nữa, vì không phải ai cũng có thể làm giáo sư, tiên tri hay mục sư, mỗi người hãy bằng lòng với ân tứ mình, và hãy dùng nó hết sức siêng năng. Kinh Thánh cũng quy định chúng ta nên tiến bao xa trong các khoa và chức vụ. Hội Thánh đầu tiên quả đã cho phép Cơ Đốc nhân dùng các nghi lễ cũ, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn mà thôi. Kinh Thánh cũng khen ngợi sự vâng phục các quan cai trị, nhưng chỉ trong mức luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép. Kinh Thánh muốn tiên tri dạy dỗ dân chúng, nhưng không lâu hơn khi có sự tỏ ra cho một người khác, Khi điều ấy xảy ra (Paul nói) thì người trước hãy nín lặng. Kinh Thánh cũng khen ngợi và chấp nhận sự tự do tin kính và Cơ Đốc trong các thức ăn, và các sự bề ngoài và dân sự khác, nhưng chỉ trong mức tránh làm vấp phạm kẻ yếu đuối. Kinh Thánh cũng dạy sự tiết độ mà chúng ta nên áp dụng cho sự yếu đuối của kẻ đơn sơ, nhưng chỉ trong mức chúng ta không vì giả bộ mà củng cố các sự lạm dụng. Kinh Thánh cũng quy định số lượng, như chính sách và trật tự: vì Paul muốn phải có hai hay ba tiên tri nói theo lượt, và định rằng ân tứ nói tiếng lạ phải nhường chỗ cho các ân tứ ích lợi hơn. Kinh Thánh cũng có dưới mình những chức vụ cao quý nhất; vì Kinh Thánh truyền lệnh cho các vua, quan cai trị, chủ gia đình và nhà hùng biện. Vì không có khoa nào trong các khoa này, mà không có các điều răn đặc biệt được chỉ định cho nó trong Kinh Thánh, và Kinh Thánh dùng mọi quan cai trị và vua chúa này, để bênh vực sự tin kính, và để thờ phượng thật Đức Chúa Trời: dùng tài hùng biện, để thuyết phục những điều ích lợi và tin kính: dùng việc quản trị gia đình, để con cháu mới luôn lớn lên cho Đấng Christ: và cuối cùng, dùng mọi nghệ thuật, vừa để làm sáng danh Đấng Christ, vừa để ích lợi cho người lân cận chúng ta.

15. Và nay, như tôi nghĩ, có thể tỏ ra rằng những người làm chức vụ trong các Hội Thánh xưng nhận Kinh Thánh này, nên cư xử thế nào đối với các quan cai trị, và các quan cai trị đối với họ. Họ từ Kinh Thánh rút ra các điều răn và quy tắc về chức vụ của vua chúa: các điều răn ấy quan cai trị phải nghe, mà nếu đôi khi vi phạm, phải chịu những người khuyên răn, và chớ lấy làm xúc phạm, nếu cách khiêm tốn và với sự tôn kính xứng đáng mà bị sửa sai. Và mặt khác, khi những người làm chức vụ cư xử hoặc biếng nhác trong chức vụ mình, hoặc nghịch với các quy tắc của luật pháp Đức Chúa Trời, thì quan cai trị có thể giữ họ trong bổn phận: và nếu họ không chịu sửa lỗi mình, họ có thể bị cách khỏi chỗ mình. Và như vậy chức vụ của Hội Thánh hãy giúp quyền dân sự; và ngược lại, quyền dân sự hãy coi sóc chức vụ, để nó được tinh sạch, và ích lợi cho Cộng đồng Cơ Đốc.

Và trong việc chúng ta gán quyền tối cao cho sự khôn ngoan mà chúng ta có trong Kinh Thánh, thì không nên tưởng rằng điều gì bị tước đi hay giảm bớt khỏi chính quyền dân sự; vì thẩm quyền ấy vẫn còn thuộc về các vua chúa và quan chức: nhưng chúng ta chỉ muốn chỉ ra, từ đâu họ phải lấy những quy tắc và nguyên tắc của thẩm quyền mình, để họ không quá coi trọng các giáo thuyết của các triết gia và luật pháp của loài người, đến nỗi lạc khỏi những nguồn suối tinh sạch nhất của sự công bình và ngay thẳng, vốn tuôn chảy trong Kinh Thánh. Và họ sẽ có thể đạt được cho mình sự hiểu biết ấy, hoặc bằng cách siêng năng tự mình đọc Kinh Thánh, điều Đức Chúa Trời đã truyền cho các vua làm: hoặc họ có thể được các tôi tớ của Hội Thánh dạy dỗ. Và về điều đã nói, rằng quyền dân sự có thẩm quyền trên những nghề nghiệp nào được giữ lại trong thành phố, và những nghề nào bị loại bỏ khỏi đó: xin các vua chúa và quan chức hiểu rằng, việc chăm lo sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc về họ; nghĩa là, họ giữ gìn, thúc đẩy, và bênh vực điều gì hợp pháp, và họ cấm chỉ, cùng nhổ tận gốc điều gì ô uế và bị cấm.

CHƯƠNG II. Về Sự Hiểu Biết Tự Nhiên Đức Chúa Trời Qua Các Vật Được Dựng Nên: và sự hiểu biết này hướng đến đâu. Và có ai là người không biết Đức Chúa Trời không. Trích Thư Rô-ma 1:19.

Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, khi bàn về sự hiểu biết tự nhiên Đức Chúa Trời, nói rằng điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời đã tỏ bày ra giữa họ. Trong tiếng Hy Lạp chúng ta đọc το γνωστόν τοῦ θεοῦ; như thể chúng ta nói, Điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời. Sở dĩ nói như vậy, là vì có nhiều mầu nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể nào đạt tới bằng tự nhiên: như điều này, rằng Đức Chúa Trời muốn xưng công chính chúng ta một cách nhưng không, tha tội cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, và phục hồi chính những thân thể này của chúng ta cho sự hạnh phúc đời đời. Những điều ấy và những điều tương tự, bản tính của vạn vật không dạy chúng ta. Vậy nên (Phao-lô nói) Điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời đã tỏ bày ra giữa họ. Tại đó ông tuyên bố lẽ thật ấy là thể nào, mà họ đã cầm giữ trong sự không công chính. Đó là sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà họ đã đạt tới bằng bản năng tự nhiên. Và Phao-lô rút gọn mọi điều họ biết thành hai điểm chính: đó là quyền phép đời đời của Đức Chúa Trời, và bổn tánh Ngài. Vì bởi chính công trình của thế gian này, họ biết Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng. Hơn nữa, họ biết bởi vẻ đẹp, hình trạng, và sự phân biệt của muôn vật, rằng quyền năng lớn lao ấy được cai quản bởi một sự quan phòng và khôn ngoan tối cao. Cũng vậy, sự ích lợi và lợi lạc của các vật được dựng nên đã dạy họ sự uy nghi của Đức Chúa Trời, vốn cốt ở điều này, là Ngài làm ơn cho muôn vật. Đây là những điều Đức Chúa Trời đã ban cho dân ngoại: nhưng họ đã lạm dụng các ơn của Đức Chúa Trời. Vì thế câu chuyện ví dụ mà Chrysostom dùng rất hợp với họ. Vì ông nói như vầy: Nếu một vị vua ban nhiều tiền cho đầy tớ mình để sắm sửa đồ đạc trong nhà, và làm cho vẻ rực rỡ của mình thêm lộng lẫy, hầu cho sự huy hoàng và vinh dự của vua càng tỏ rõ: mà tên đầy tớ gian ác lại hoang phí tiền bạc vào nhà thổ và gái điếm; thì đầy tớ ấy (ông nói) há chẳng đáng chịu hình phạt một cách xứng đáng và công chính sao? Các nhà hiền triết trong dân ngoại cũng cư xử y như vậy. Vì họ đã nhận từ Đức Chúa Trời một sự hiểu biết rất tốt đẹp về muôn vật, mà khi đáng lẽ phải dùng để thờ phượng và tôn vinh Ngài, thì họ lại dùng để thờ phượng đá, gỗ, và các hình tượng. Vì thế cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi phừng lên nghịch cùng họ, không phải là không có cớ.

2. Và vì có chép: Điều ấy đã tỏ bày ra giữa họ: mà không nói, Giữa mọi người: Kinh Thánh phân biệt kẻ khôn ngoan và các triết gia, với đám dân man rợ và dốt nát. Vì mọi điều không được mọi người biết như nhau: điều ấy đã xảy ra bởi lỗi của các triết gia này. Vì họ đáng lẽ phải công khai rao giảng, và đánh mạnh vào tai dân thường, những điều họ biết. Ấy vậy mà họ không làm như các đấng tiên tri và các sứ đồ đã làm, nhưng với tâm trí kiêu ngạo đã giữ những điều ấy cho riêng mình, phải, và che giấu chúng đi, hầu cho mọi người không hiểu được. Từ đó bức thư của Aristotle gửi Alexander được nói đến nhiều; trong đó ông nói, rằng các sách triết học tự nhiên của ông được ông công bố ra, như thể là không công bố. Vì các triết gia dường như cố ý làm cho các tác phẩm của mình tối nghĩa, cốt để người khác không hiểu được. Ngoài ra, bởi những sự tranh luận của họ, họ đã làm ô uế những điều tốt đẹp mà họ biết là trong sạch. Khi họ hiểu rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và xét rằng Ngài đáng được thờ phượng, thì sau đó họ tự mình suy luận: Vì dân thường không thích hợp để thờ phượng thần tính cao cả trải khắp muôn vật, (vì họ không thể nhận biết theo cách ấy) thì nên chia thần tính ấy ra, và gán cho các hình tượng, các dấu hiệu trên trời, và các loài thọ tạo khác. Và cũng những người ấy, khi đã nhận biết rằng bản tính của Đức Chúa Trời tách biệt khỏi mọi vật chất thể xác: nghĩa là, Ngài là Thần, và vì thế phải được thờ phượng trong tâm trí và thần linh: họ nghĩ dân thường quá thô lỗ so với mình, đến nỗi không thể đạt tới điều ấy, bèn đem vào những nghi thức và lễ nghi bề ngoài do chính đầu óc họ bịa ra, mà khi người ta đã làm xong, họ tưởng rằng mình đã hoàn thành sự phục vụ Đức Chúa Trời: và như thế bởi những lý lẽ nông cạn họ đã làm hư hỏng điều mà khi còn trong sạch họ đã thu lượm từ các loài thọ tạo, và đã không dành cho lẽ thật mà họ biết sự tôn trọng đáng lẽ phải có. Bằng không họ đã phục tùng quyền năng vĩ đại mà họ đã nhận biết, và đã chịu để sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai trị, và đã tin cậy nơi Ngài trong lúc hoạn nạn: mà họ đã không làm thế, trái lại họ đã tuyệt vọng một cách đáng xấu hổ. Cicero đã kêu lên trong tuổi già trong một thư gửi Octavius: Ôi ước gì ta chưa bao giờ khôn ngoan! Và trong các sách De natura deorum (Về bản tính của các thần), ông đưa Cotta vào, mặc dù Cotta là thầy tế lễ cả, để nói rằng ông rất muốn điều ấy được chứng minh là thật, rằng có thần nào cả chăng. Và như thế trong khi họ không tin những điều họ biết về Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, họ không những gian ác đối với Ngài, mà còn bất công đối với người lân cận. Và thường thì các triết gia càng nổi tiếng, đời sống họ càng ô danh. Như nhà thơ đã chế giễu họ: Họ khoe đời sống trang trọng, nhưng lại theo Bacchus phù phiếm. Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi phừng lên nghịch cùng họ. Và cũng như một người thầy cứ liên tục dạy dỗ học trò mình, (mà học trò trong lúc ấy lại đang nghĩ và làm việc khác) không thể chịu được sự cẩu thả lớn như vậy: Đức Chúa Trời cũng cư xử với chúng ta như thế. Vì Ngài cứ liên tục mở rộng trước mắt chúng ta cuốn sách về các vật được dựng nên: Ngài luôn kêu gọi và soi sáng chúng ta; nhưng chúng ta cứ luôn quay tâm trí mình khỏi giáo lý của Ngài, mà bận rộn việc khác. Vì thế Đức Chúa Trời sẽ quăng bỏ chúng ta, như những học trò hư hỏng: Ngài cũng sẽ không để cho sự sỉ nhục lớn như vậy mà không báo trả.

3. Và bởi những lời Phao-lô thêm vào: tức là: Vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày ra cho họ, người ta đã suy ra rằng mọi lẽ thật đều đến từ Đức Chúa Trời. Vì nó không phát xuất từ chúng ta: nhưng nó đến từ Đức Chúa Trời cách nào, thì có hai ý kiến. Vì có người nói, sở dĩ như vậy, là vì Đức Chúa Trời đã dựng nên những vật ấy, nhờ đó chúng ta có thể nhận biết các lẽ thật này. Nhưng người khác nói (mà tôi ưng thuận hơn) rằng Đức Chúa Trời đã gieo vào tâm trí chúng ta một số sự nhận biết trước và sự chỉ dạy, nhờ đó chúng ta bị thúc giục phải nghĩ những điều tốt đẹp và xứng đáng về bản tính của Đức Chúa Trời. Và những sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời gieo sẵn trong chúng ta một cách tự nhiên, mỗi ngày càng được xác nhận và hoàn thiện thêm bởi sự quan sát các vật được dựng nên. Có người dại dột, và cũng gian ác không kém, nói rằng họ đã học những lẽ thật ấy từ Aristotle, hay từ Plato, đến nỗi họ không hề cảm tạ Đức Chúa Trời về chúng. Thật vậy Plato và Aristotle là những công cụ và khí cụ, nhưng không phải là tác giả. Nhưng những người này nói chẳng khác gì một người Y-sơ-ra-ên nói rằng mình biết các lẽ thật của luật pháp, không phải bởi Đức Chúa Trời, nhưng bởi Môi-se, trong khi ông chỉ là đấng trung gian và sứ giả của Đức Chúa Trời, và là người thuật lại cho dân sự những điều mà Đức Chúa Trời là tác giả. Và cần lưu ý, rằng Đức Chúa Trời là một bản tính tách biệt khỏi mọi vật chất đến nỗi Ngài không thể cảm nhận được bằng giác quan; ấy vậy mà Ngài vẫn thường dùng các dấu hiệu và những lời nói cảm nhận được để bày tỏ mình. Và những dấu hiệu, từ ban đầu đã bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, là các loài thọ tạo: mà khi các nhà triết học tự nhiên cân nhắc chúng, về những đặc tính và phẩm chất kỳ diệu của tự nhiên, họ được đưa đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì họ biết trật tự của các nguyên nhân, và sự liên kết của chúng với các hậu quả, và khi họ dễ dàng hiểu rằng một tiến trình vô hạn của vạn vật không thể quyết định được, họ kết luận rằng phải đạt tới một nguyên nhân tối cao nào đó: và như thế kết luận rằng có một Đức Chúa Trời. Những điều này, cả Plato, Aristotle và Galen, đều đã trình bày rất hay. Nhưng e rằng chúng ta bỏ bê Kinh Thánh, chính Kinh Thánh cũng đã tuyên bố cho chúng ta cùng một con đường ấy. Vì Christ sai chúng ta đến xem chim trời, và hoa huệ cùng cỏ ngoài đồng, hầu cho chúng ta nhận biết sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong việc bảo tồn những vật mà Ngài đã dựng nên. Và Sa-lô-môn đặt trước mặt chúng ta con kiến để noi theo sự khôn ngoan của nó, nhờ đó nó sắm sửa trong mùa hè những điều sẽ cần trong mùa đông. Ê-sai nói, rằng con lừa biết máng của chủ nó, và con bò biết chủ mình, nhưng Y-sơ-ra-ên không biết Chúa mình. Bởi đó tỏ rõ ràng, rằng chúng ta có thể học nhiều điều bởi các loài thọ tạo. Đa-vít đã viết một Thi Thiên, trong đó ông tuyên bố cùng một điều ấy: Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng trong các sách khác của Kinh Thánh, vốn đầy dẫy về vấn đề này, có cuộc đối thoại trong sách Gióp. Vì những người nói chuyện mà ông đưa vào là dân ngoại, và vì thế vấn đề được bàn ở đó chỉ bằng những lý lẽ tự nhiên. Nhiều điều được nói ở đó về sự xoay vần của các tầng trời, về các ngôi sao, về đất, về biển, về ánh sáng, về gió, mưa, sấm, chớp, tuyết, và băng: cũng về các loài thú, như sư tử, dê, hươu, ngựa, và Behemoth, mà nhiều người cho là con voi: và cuối cùng về Leviathan, loài thú khổng lồ nhất dưới biển.

4. Mọi điều này được bàn ở đó theo cách như chúng rao giảng cho chúng ta quyền phép đời đời và bổn tánh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong các điều khác, điều bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta cách chính yếu nhất, là bản tính của chính chúng ta. Vì chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và hình tượng của Ngài. Vì thế chúng ta giống Ngài hơn hết, nhất là về linh hồn, trong đó chiếu sáng sự quan phòng về những điều sẽ đến, sự công bình, sự khôn ngoan, và nhiều phẩm chất cao quý khác: cùng sự hiểu biết về điều phải và ngay thẳng, điều xấu xa và bất chính. Và vì con người và linh hồn mình không tự mình mà ra, nhưng lệ thuộc Đức Chúa Trời, nên chúng ta không nên từ chối Đức Chúa Trời chính những điều mà chúng ta đã nhận từ Ngài, nhưng phải dâng chúng lên Ngài, như dâng cho tác giả tối cao và chính yếu: lý luận theo cách này: rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi việc được làm, và là quan án công bình của các việc làm chúng ta: đối với Ngài, như những điều ngay thẳng làm đẹp lòng, thì những điều bất chính làm mất lòng. Tôi biết Cicero trong quyển thứ ba sách De natura deorum, ra sức lật đổ lý lẽ này, nhờ đó chúng ta muốn chứng minh rằng những điều chúng ta nói là tốt đẹp nhất trong chúng ta, không được từ chối nơi Đức Chúa Trời. Nhưng ông cứ lý luận thế nào mặc lòng: chúng ta được xác nhận trong vấn đề này bởi Kinh Thánh là đủ. Trong Thi Thiên 94 có chép: Đấng đã nắn tai há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã tạo con mắt há sẽ chẳng thấy sao? Nhờ đó chúng ta được dạy, chớ rút khỏi bản tính Đức Chúa Trời, những điều vốn hoàn hảo và tuyệt đối trong chúng ta. Hơn nữa chúng ta thấy, rằng lương tâm chúng ta tự nhiên ghê tởm sự gian ác mình đã phạm, và trái lại vui mừng hớn hở vì việc lành mình đã làm. Điều ấy, vì được gieo sẵn trong chúng ta một cách tự nhiên, chúng ta được dạy rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến: sự đoán phạt của nó kinh khiếp cho tâm trí chúng ta đến nỗi đôi khi dường như điên dại: và mặt khác, nó vui mừng khi hy vọng được chấp nhận và ban thưởng tại tòa án. Chúng ta cũng có thể kể ra nhiều điều tương tự khác: tuy nhiên chúng có thể dễ dàng thu lượm, cả từ Kinh Thánh, lẫn từ các sách của các triết gia. Vì thế tôi sẽ thôi không thêm nữa: và tôi cho là đủ khi đã nói, rằng không thể tìm thấy điều gì trong thế gian hèn hạ và đáng khinh đến đâu, mà không làm chứng về Đức Chúa Trời. Nhà thơ nói: Mọi vật đều đầy dẫy Jupiter. Vì bất cứ điều gì trong thế gian, chừng nào còn được bảo tồn, chừng ấy còn có quyền năng của Đức Chúa Trời ẩn giấu dưới nó, mà nếu bởi sự tìm kiếm, nghệ thuật, và sự hiểu biết tự nhiên, được khám phá ra, sẽ bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta.

5. Dường như không đồng ý với lời này của sứ đồ, là những chỗ khác trong Kinh Thánh, trong đó sự hiểu biết Đức Chúa Trời bị lấy khỏi kẻ gian ác. Chúng ta đọc trong các Thi Thiên: Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. Và lại có chép: Trên đất chẳng có ai hiểu biết, hay tìm kiếm Đức Chúa Trời. Và để khỏi kể dài, có chép trong chương đầu sách Ê-sai: Y-sơ-ra-ên đã không biết ta. Nhưng sự khác biệt này có thể hòa giải như vầy. Kẻ gian ác, như Phao-lô nói, bị các loài thọ tạo thuyết phục, xưng nhận rằng có một Đức Chúa Trời: nhưng sau đó họ quả quyết về bản tính và thuộc tính của Ngài những điều mà nhờ đó có thể suy ra hẳn, rằng chẳng có Đức Chúa Trời. Vì Epicurus quả có nói rằng có các thần, nhưng ông tách họ khỏi mọi hành động, chăm sóc và quan phòng, đến nỗi ông gán cho thần một sự hạnh phúc hoàn toàn nhàn rỗi. Cũng vậy khi họ nói, rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng Ngài chẳng quan tâm đến việc làm của loài người, không phạt, cũng chẳng nghe kẻ kêu cầu Ngài, và những điều tương tự, thì suy ra rằng ý kiến của họ là, họ thừa nhận có một Đức Chúa Trời chỉ trong danh xưng mà thôi. Và vì thế Kinh Thánh phủ nhận rằng họ biết Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời thật không phải như họ đã tưởng tượng: và về phần họ, để được giúp đỡ, hay hưởng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng như không phải là Đức Chúa Trời, vì họ chẳng kêu cầu Ngài, cũng chẳng trông đợi sự hy vọng hay cứu giúp từ Ngài. Hơn nữa, có người trong họ gian ác đến nỗi tìm cách thuyết phục mình rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào cả. Và mặc dù họ không thể làm được điều ấy, (tâm trí họ phủ nhận, và lương tâm họ chống lại họ) ấy vậy Kinh Thánh vẫn tuyên bố về họ theo sự cố gắng của họ: và nói, rằng họ không biết Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta phải hiểu, rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời có hai thứ: một là sự hiểu biết có hiệu quả, nhờ đó chúng ta được biến đổi, đến nỗi chúng ta cố gắng bày tỏ trong việc làm những điều chúng ta biết; (và sự hiểu biết Đức Chúa Trời này, Kinh Thánh chỉ gán cho kẻ tin kính mà thôi) nhưng thứ kia, là một sự hiểu biết lạnh lùng, nhờ đó chúng ta chẳng tốt hơn chút nào. Vì chúng ta không bày tỏ bởi việc làm, rằng chúng ta biết những điều mà thật ra chúng ta đã biết. Và Phao-lô nói về thứ hiểu biết này, khi ông nói: Và như họ chẳng lo cho biết Đức Chúa Trời, v.v. Và Christ sẽ phán cùng nhiều người, là những kẻ sẽ khoe khoang về các ơn và sự hiểu biết Ngài: Ta chẳng hề biết các ngươi. Nhưng biết Đức Chúa Trời theo cách này, vì chẳng ích lợi gì, nên Kinh Thánh thường bác bỏ đến nỗi không thèm ban cho nó danh hiệu là sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời, và nói, rằng Đức Chúa Trời không biết kẻ gian ác, vì họ là hạng người như vậy.

6. Sự hiểu biết thuộc loại này mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ không tin kính cũng không phải là vô ích. Vì thật vậy Aristotle dạy trong sách Hùng biện của ông, rằng đó là một lời chứng tốt đẹp, khi công việc của chúng ta được kẻ thù chấp nhận. Vì thế nghe trong sách 1 Sa-mu-ên, cách người Phi-li-tin, là kẻ thù cay nghiệt nhất của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã xưng nhận và tuyên bố quyền năng Ngài lớn đến nỗi họ không chịu nổi: họ cũng chẳng tìm kiếm các nguyên nhân tự nhiên của những bệnh tật mà họ mắc phải: trong khi các nguyên nhân ấy vẫn là tự nhiên, cả của bệnh trĩ [NEEDS REVIEW: nguyên văn liệt kê "piles" và "hemorrhoids" — hai từ đồng nghĩa, có thể do lỗi in]; và các chứng xuất huyết. Nhưng khi họ thấy, rằng họ đều cùng một lúc bị một thứ bệnh hành hạ, họ lập tức tin, rằng họ bị tay của Đức Chúa Trời Giê-hô-va đè nặng: và như thế Đức Chúa Trời ép họ, trái ý họ, phải xưng nhận danh Ngài. Cũng một thể ấy Pha-ra-ôn, sau khi bị tai vạ đủ cách, cuối cùng đã kêu lên: Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, và cùng các ngươi; hãy cầu thay cùng Đức Chúa Trời cho tôi. Nebuchadnezzar và Darius, sau khi đã suy xét kỹ những gì Đức Chúa Trời đã làm cho Đa-ni-ên, đã xưng nhận Ngài cách rõ ràng là Đức Chúa Trời vĩ đại: và bởi các chiếu chỉ của mình dưới hình phạt rất nặng, đã cấm không ai được phạm thượng hay nói xấu danh Ngài. Và Julianus kẻ bội đạo, mặc dù gian ác hết sức, ấy vậy lúc chết cũng bị ép phải nhận biết quyền năng của Christ, khi nói: Hỡi người Ga-li-lê, ngươi đã chiến thắng! Và chính các quỷ cũng bị ép đến cùng một sự xưng nhận, khi chúng làm chứng và kêu lên, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con và là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; và nhận biết rằng Ngài đến để hủy diệt chúng trước kỳ: và xưng nhận rằng chúng biết rõ Christ và Phao-lô. Bởi cùng một lý lẽ tỏ rõ, rằng hòm của Đức Chúa Trời bị người Phi-li-tin cướp đi không phải là vô ích: và rằng dân Giu-đa bị đem làm phu tù sang Ba-by-lôn, chính là để ít nữa trong một thời gian ngắn, có sự thờ phượng và hiểu biết Đức Chúa Trời chiếu sáng giữa các dân ngoại. Đến nỗi nhiều điều dường như nặng nề và tuyệt vọng, thường có những kết cuộc đẹp lòng: nhưng những điều ấy sẽ đi đến đâu, trước khi kết quả xuất hiện, chúng ta không thể nhận biết. Vì thế chúng ta chớ xét đoán các công việc của Đức Chúa Trời, trước khi màn cuối cùng được diễn xong. Vì nếu chúng ta đoán bởi phần đầu hay phần giữa, chúng ta sẽ chẳng khác gì kẻ muốn xét đoán toàn thể bức tượng của Phidias bởi một ngón tay. Mọi phần của thân thể phải được xem xét kỹ lưỡng trước, nếu chúng ta muốn đạt tới sự hiểu biết về tỷ lệ và sự kết hợp của toàn thân. Điều ấy, thường bị chúng ta bỏ bê, nên chúng ta buồn rầu, than khóc, chê bai và phạm thượng điều mình không biết.

7. Vậy bởi chiến thắng ấy, và việc cướp hòm đi, người Phi-li-tin đã có được một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời: mặc dù không lớn đến nỗi họ được đổi mới cho sự sống đời đời. Vì thế chúng ta phải xét, rằng Đức Chúa Trời dùng hai cách bày tỏ mình cho loài người xem, hầu cho một mặt, chúng ta nhìn xem lòng thương xót và nhân từ của Ngài, và mặt khác nhìn xem quyền năng và sự nghiêm khắc của Ngài. Vì thế phần đông người Phi-li-tin đã cảm nhận quyền năng và sức mạnh của Giê-hô-va. Vì họ là những bình thạnh nộ, đã sắm sẵn cho sự hư mất. Nhưng họ đã không thấy lòng nhân từ và thương xót đến bởi Christ, và vì thế họ chạy trốn và ghê tởm sự hiện diện của Ngài trong hòm, như trốn một kẻ hành hạ và quan án tàn nhẫn: và vì cớ ấy họ đã không trở lại. Họ đuổi hòm khỏi mình, cũng chẳng nhận sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, mà bỏ các thần tượng mình. Cũng vậy, khi Christ đến trong thế gian, đem sự cứu rỗi cho loài người; ma quỷ, là kẻ cảm nhận quyền năng và sức mạnh của Ngài, đã chống cự Ngài, nói rằng: Sao Ngài đến để hủy diệt chúng tôi? Và người Gergesenites, khi đã mất bầy heo mình một cách lạ lùng, họ chẳng nhận cũng chẳng thờ phượng Christ; nhưng họ ra đón Ngài, xin Ngài rời khỏi bờ cõi mình. Có người viết, rằng dung nhan của Đức Chúa Trời có hai thứ, tức là, một là vui vẻ và dễ mến, mà Ngài bày cho kẻ tin kính: và một là đáng sợ và dữ tợn, mà kẻ gian ác thấy Ngài. Nhưng không cần tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đối với chúng ta có hai mặt, hay hai đầu. Ngài luôn là cùng một Đức Chúa Trời, và mang một dung nhan, mặc dù không phải lúc nào mọi người cũng nhận biết Ngài như nhau. Vì kẻ có đức tin nhìn Ngài một cách, và kẻ không tin nhìn Ngài một cách khác.

8. Nhưng Phao-lô quả quyết rằng những kẻ được ban cho thứ hiểu biết này là không còn cớ bào chữa, tiếng Hy Lạp là εἰς τό εἶν αὐτούς ἀναπολογήτους, nghĩa là, Không thể biện hộ cho lỗi mình. Đức Chúa Trời hẳn đã không bày tỏ những sự hiểu biết tự nhiên này cho họ vì mục đích ấy, nhưng điều ấy đã xảy ra bởi lỗi của chúng ta. Tuy nhiên điều Phao-lô nói ở đây, dường như trái với những điều thường được nhắc đến, khi chúng ta bàn luận về công việc và ân điển. Vì nếu điều chúng ta nói là thật, rằng chúng ta không thể bởi sức mình và ý chí tự do mà làm trọn luật pháp mình biết, thì làm sao những người này được gọi là không còn cớ bào chữa? Vì nếu điều chúng ta nói là thật, họ dễ dàng được miễn trách, rằng họ thật đã biết luật này bởi ánh sáng tự nhiên, nhưng họ thiếu sức để làm trọn điều mình biết, và vì thế dường như họ không phải là không còn cớ bào chữa. Nhưng ở đây Phao-lô chỉ bàn về cớ bào chữa có thể viện là không biết. Vì điều bây giờ được đưa vào về sự yếu đuối, thì dân ngoại đã không viện cớ ấy. Vì họ gán mọi sự cho ý chí tự do: vì thế họ đã không nói rằng mình thiếu sức. Chỉ còn lại điều này để bào chữa bằng sự không biết, mà sự bênh vực này Phao-lô đã cắt đứt khỏi họ, nên chỉ còn lại, rằng theo sự xét đoán của chính họ, họ phải được gọi là không còn cớ bào chữa. Nhưng, nếu họ đã nói, rằng mặc dù họ biết điều mình phải làm, ấy vậy họ yếu đuối, thì đây là điều Phao-lô ra sức kết luận: tức là, sự hiểu biết luật tự nhiên đã không làm họ tốt hơn; vì luật pháp, mặc dù được biết, ấy vậy không thể biến đổi chúng ta, cũng chẳng ban cho chúng ta sức để sống ngay thẳng: và vì thế chúng ta cần phải chạy đến cùng Christ. Nhưng vì ông biết dân ngoại không chạy đến cớ bào chữa ấy, nên ông bác bỏ điều ông thấy dễ bị phản đối; và đó là sự không biết. Mặc dù cớ bào chữa kia, về sự yếu đuối của sức lực, cũng không đáng được chấp nhận. Vì sự yếu đuối ấy đến bởi lỗi của chính chúng ta, tức là, bởi tội lỗi. Ngoài ra, họ đã không thể được miễn trách, vì ngay cả chút ít trong khả năng họ; tức là, về các việc làm bề ngoài, họ đã không làm theo sự hiểu biết mình. Vì chúng ta không thiếu sức bởi cớ tội lỗi đến nỗi không thể làm nhiều điều trong các việc làm bề ngoài, mà trong đó những người này đã tỏ ra tệ hại nhất. Vì thế kết luận rằng, họ hoàn toàn không còn cớ bào chữa. Họ cũng không thể viện rằng, họ bị ép trái ý mình mà làm những tội họ đã làm. Vì thế vì họ làm điều ác, cả biết rõ lẫn tự nguyện, họ không có cớ bào chữa. Cũng chớ tưởng, rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự hiểu biết tốt đẹp này, để họ không còn cớ bào chữa; vì điều ấy xảy ra bởi lỗi của chính họ. Trong khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dùng sự gian ác của họ để bày tỏ sự vinh hiển và công bình của Ngài. Nhờ tội lỗi mình họ đã được lợi bấy nhiêu, rằng giáo lý và sự hiểu biết, mà họ đã đạt được, giúp họ đến sự phán xét và đoán phạt. Nhờ đó chúng ta học, rằng chúng ta chớ sợ mà bỏ dạy dỗ, dù thấy người ta chẳng tốt hơn: vì chính điều ấy cũng xảy đến cho giáo lý ấy, mà chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Ít nữa sẽ có ích lợi này bởi đó, rằng nếu người ta không chịu để Đức Chúa Trời cải hóa, họ sẽ bị đoán phạt bởi lời chứng và sự xét đoán của chính mình. Và đây dường như là điều Đức Chúa Trời muốn hơn hết: tức là, Ngài được xưng là công bình khi Ngài đoán phạt và hình phạt. Giáo lý mà Giu-đa kẻ phản bội đã nhận từ Christ đã giúp hắn bấy nhiêu, rằng cuối cùng hắn đã tự đoán phạt mình, nói rằng: Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội. Vì kẻ gian ác bị dồn đến chỗ này, rằng cuối cùng họ bị đoán phạt bởi sự xét đoán của chính mình. Và những kẻ đáng lẽ được lợi bởi giáo lý, lại bị chính giáo lý ấy làm hại nặng nề: như chúng ta đọc trong Ê-sai chương sáu, khi có chép: Hãy làm cho lòng dân nầy cứng đờ, nặng tai, nhắm mắt lại, e rằng mắt nó thấy, tai nó nghe, lòng nó hiểu, và nó trở lại, và ta chữa lành nó. Cũng vậy bởi lời Môi-se, lòng Pha-ra-ôn càng ngày càng cứng hơn.

9. Và cớ sao họ không còn cớ bào chữa, được tuyên bố trong những lời này: Là kẻ cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính. Họ đã đạt tới nhiều lẽ thật, đến nỗi nhờ đó họ hiểu cách cư xử đối với Đức Chúa Trời, và đối với người lân cận, ấy vậy họ vẫn cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính. Chính điều ấy dân Hê-bơ-rơ đã làm, về lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ bởi luật pháp. Vì thế, vì cả dân Hê-bơ-rơ này, lẫn dân ngoại kia đã bị phạt nặng nề; thì những người xưng mình là Cơ Đốc nhân mà cầm giữ cho mình ánh sáng lớn của Phúc Âm mà không kết quả, nên trông đợi điều gì? Chắc chắn họ sẽ trở nên khốn khổ hơn hết. Và chính sự việc dạy rằng, những kẻ khoe khoang về Christ, mà sống bất chính, cuối cùng vượt mọi người, dù gian ác đến đâu, trong sự gian ác và bất chính. Lẽ thật bị cầm giữ như tù nhân trong họ, là những kẻ hiểu lẽ thật ấy, mà chẳng bày tỏ nó trong việc làm và đời sống. Và nó bị trói buộc bằng xiềng xích của những dục vọng xấu xa, mà khi chúng thở ra từ những phần thấp hèn của tâm trí chúng ta, chúng làm tối tăm sự hiểu biết, và nhốt lẽ thật đã biết trong ngục tối. Đức Chúa Trời soi sáng nó trong tâm trí chúng ta, nhưng bởi những dục vọng xấu xa nó bị làm tối tăm cách lạ lùng. Chúng ta chớ tưởng (như Chrysostom cảnh cáo chúng ta) rằng lẽ thật theo bản tính nó có thể chịu điều gì. Vì lẽ thật theo bản tính nó là bất biến. Nhưng bất cứ điều bất lợi nào xảy đến, nó làm hại tâm trí và linh hồn chúng ta. Phao-lô trong hai chữ chạm đến những điều mà Aristotle trong sách Đạo Đức (khi ông bàn về kẻ không tiết độ) nói dài dòng. Vì ông hỏi bằng cách nào kẻ không tiết độ sa vào các thói xấu, trong khi trong tâm trí mình y có ý kiến đúng? Và ông đáp, rằng điều ấy xảy ra, vì y quá say mê điều tốt riêng, hiện bày trước giác quan: bởi sức nặng của nó, phần tốt hơn cũng bị đè nén, đến nỗi y nhường chỗ cho dục vọng, cũng chẳng làm phần mình trong việc suy xét có hiệu quả lẽ thật mà trước kia y đã biết. Điều mà nhà thơ cũng quả quyết về Medea,

Ta thấy điều tốt, và ta ưng thuận;

Nhưng điều xấu, ta lại đuổi theo.

Mọi điều này Phao-lô dạy chúng ta, khi ông nói, rằng Kẻ gian ác cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính. Lẽ thật luôn cố gắng hết sức, để bùng ra thành hành động, nhưng bị dục vọng hay tham muốn ngăn trở. Và đây là điều có chép trong quyển đầu sách Đạo Đức: rằng phần tốt nhất của linh hồn luôn khuyên nhủ và thúc giục đến những điều tốt nhất. Vì Đức Chúa Trời và tự nhiên đã dựng chúng ta như vậy, rằng điều chúng ta biết, chúng ta muốn bày tỏ trong hành động: mà khi không làm được, chúng ta bị sự xét đoán của chính mình quở trách. Và trong đây tỏ rõ sức mạnh kỳ diệu của lương tâm, mà trong những tội nặng hơn, không bao giờ có thể hoàn toàn yên ổn.

10. Cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính, đích thực là từ chối sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, là Đấng luôn bởi lẽ thật Ngài, kêu gọi chúng ta trở lại cùng Ngài. Vì thế sẽ rất ích lợi cho chúng ta, nếu, bất cứ khi nào chúng ta đạt tới lẽ thật nào, hoặc bởi học tập, hoặc bởi quan sát muôn vật, chúng ta lập tức tính toán với chính mình, xem Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến đâu bởi lẽ thật ấy, mà Ngài đặt trước tâm trí chúng ta. Bởi chữ không công chính này, sứ đồ hiểu chung mọi tội chúng ta phạm, hoặc nghịch cùng Đức Chúa Trời hoặc nghịch cùng loài người. Vì thế Phao-lô nói về lẽ thật ấy, được gieo sẵn trong chúng ta một cách tự nhiên, và cũng về lẽ thật mà chúng ta đạt tới bởi sự học tập của mình. Vì lẽ thật nào cũng dạy chúng ta những điều rất tốt đẹp về Đức Chúa Trời. Sự không công chính chúng ta phạm, cũng không thể xóa nó khỏi tâm trí chúng ta. Điều mà các triết gia Học Viện đã cố gắng dạy, vì họ quả quyết rằng chúng ta không thể dạy chắc chắn điều gì: và như thế không muốn chúng ta ôm lấy điều gì, như chắc chắn rằng nó là thật, nhưng muốn chúng ta coi mọi sự là không chắc chắn và đáng nghi. Cũng vậy bọn Epicures tìm cách nhổ khỏi tâm trí chúng ta những điều mà bởi sự nhận thức tự nhiên trước đã in trong lòng chúng ta về Đức Chúa Trời. Ấy vậy cả hai đều không thể làm được điều họ cố gắng. Vì muốn hay không, những lẽ thật này vẫn còn trong tâm trí loài người, nhưng (đáng than tiếc thay) chúng bị cầm giữ trong sự không công chính.

11. Có lẽ ngươi sẽ hỏi làm sao mà lẽ thật chúng ta có bởi đức tin, lại có sức mạnh hơn để bùng ra thành hành động, hơn là lẽ thật mà chúng ta nhận biết một cách tự nhiên. Điều này hẳn không phải vì lẽ thật này tự nó, và hiểu riêng rẽ, có sức hơn lẽ thật kia. Vì lẽ thật ở cả hai bên đều có cùng một bản tính; nhưng sự khác biệt đến bởi phương tiện và khí cụ, nhờ đó nó được nhận biết. Sức của tự nhiên thì hư hỏng, yếu đuối, và ô uế bởi tội lỗi: và vì thế lẽ thật mà nó nắm lấy, nó không nắm một cách có hiệu quả. Nhưng đức tin có kèm theo sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Thánh Linh, và vì thế nó nắm lấy lẽ thật một cách có hiệu quả: vì thế sự khác biệt không ở chính lẽ thật, nhưng ở phương tiện và khí cụ, nhờ đó chúng ta ôm lấy nó. Từ đây mà ra, rằng ở đó chúng ta được biến đổi, nhưng ở đây chúng ta vẫn y như trước. Về điều này chúng ta có một lời chứng rõ ràng trong Phúc Âm. Christ đã bày cho người trai trẻ biết điều mình phải làm để được sự cứu rỗi, mà khi nghe, người ấy không chịu nhường bước, nhưng buồn rầu bỏ đi. Người ấy tin cậy sức tự nhiên, và vì thế hỏi Chúa điều mình có thể làm để được sự sống đời đời. Nhưng trái lại, Ma-thi-ơ vừa nghe tiếng gọi mình, đã ôm lấy nó với đức tin lớn đến nỗi bỏ tiền bạc và nghề thu thuế, lập tức theo Christ. Và Xa-chê, vốn là người tham lợi, khi đã nghe Chúa rằng Ngài sẽ vào nhà mình, ông chẳng những vui lòng rước Ngài vào nhà; mà còn lập tức dâng phân nửa gia tài mình cho kẻ nghèo, và trả gấp tư cho những ai trước kia ông đã làm hại. Vì thế mọi sự khác biệt cốt ở quyền năng, nhờ đó lẽ thật được nắm lấy: điều này chớ hiểu như thể chúng ta quả quyết, rằng chúng ta không có nhiều lẽ thật được bày tỏ cho chúng ta bởi Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, hơn là chúng ta biết một cách tự nhiên. Chúng ta chỉ so sánh giữa cùng một lẽ thật, khi nó được biết một cách tự nhiên, và khi nó được nhận biết bởi đức tin.

12. Và vì Đức Chúa Trời có thể được chúng ta biết ba cách; cách thứ nhất dành cho đời sau. Khi Môi-se ước ao cách ấy, có phán cùng ông: Chẳng ai thấy Ta mà còn sống. Cách thứ hai Phao-lô đã nhắc đến trong thư gửi người Rô-ma: Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, v.v. Cuối cùng, chúng ta nhận biết Ngài bởi đức tin, mà người ta thường nhắc đến. Nhưng trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô chúng được so sánh với nhau, và cách này được tỏ là ít ích lợi, như đã tỏ trong thư gửi người Rô-ma. Nhưng trong Sáng Thế Ký, khi Môi-se bày tỏ cho chúng ta công trình của thế gian, ông tỏ những điều nhờ đó chúng ta có thể rút ra sự hiểu biết vô hình về Đức Chúa Trời. Nhưng cách này hoàn toàn nương dựa nơi đức tin: vì nếu chúng ta không tin lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chẳng đạt được gì. Vì thế có chép gửi người Hê-bơ-rơ: Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời. Vì thế khi ngắm xem các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy luôn thêm vào sức của đức tin, nếu chúng ta không muốn mất công, và bận rộn mà tự hại mình. Về những sự vô hình của Đức Chúa Trời mà chúng ta nhận biết, chúng vô số; nhưng tất cả đều rút về ba điểm chính: quyền năng Ngài, sự khôn ngoan Ngài, và lòng nhân từ Ngài. Sự vĩ đại của các vật được dựng nên, việc dựng nên chúng từ hư không, và việc dựng nên chúng thình lình bởi mạng lịnh của một lời Ngài phán, suy ra quyền năng rất lớn của Ngài. Nhưng công trình, hình thức, vẻ đẹp, và sự sắp đặt đặc biệt của chúng, làm chứng sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Sự ích lợi chúng ta thu được từ chúng, tỏ lòng nhân từ Ngài lớn là dường nào. Việc chúng ta hiểu sự sáng tạo thế gian bởi đức tin quan trọng đến nỗi ngay các điều trong tín điều của chúng ta cũng bắt đầu từ đây. Vì điều này bị lấy đi, thì tội lỗi đầu tiên cũng không còn; các lời hứa về Christ sẽ sụp đổ, và mọi sức mạnh của tôn giáo sẽ bị lật đổ. Và vì mọi điều trong đức tin là những quy tắc và nguyên tắc chắc chắn của sự tin kính chúng ta trong mọi điều, thì điều này được kể là đầu tiên theo thứ tự: mà vì chúng ta phải học nó bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, như chúng ta cũng phải học mọi điều khác, không phải bởi những mưu chước giả dối của Sa-tan, hay các điều răn của loài người, chúng ta phải nói về mọi điều này trước, rồi mới đến chính sự sáng tạo.

13. Trong Kinh Thánh chúng ta có sự hiểu biết Đức Chúa Trời thuộc về chiêm ngưỡng, và sự hiểu biết cốt ở hành động. Trong các triết gia, đời sống thực hành đi trước, nhưng trong Kinh Thánh sự chiêm ngưỡng giữ chỗ đầu: đến nỗi chúng ta phải tin trước, và được xưng công chính bởi đức tin; sau đó các việc lành theo sau, và càng ngày càng dồi dào hơn theo mức chúng ta được đổi mới mỗi ngày bởi Đức Thánh Linh. Phao-lô tỏ như vậy trong các thư tín mình: vì trước hết ông bàn giáo lý, sau đó ông xuống đến sự dạy dỗ về nết na, và trật tự của đời sống. Cũng vậy con cái Y-sơ-ra-ên trước hết được nhóm lại dưới đức tin nơi một Đức Chúa Trời là Đấng Cứu. Sau đó trong đồng vắng họ nhận luật pháp phục vụ cho sự hiểu biết thực hành. Và trong bảng mười điều răn cùng một thứ tự được giữ. Vì trước hết Ngài phán, Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: điều ấy thuộc về đức tin hay sự hiểu biết suy tưởng. Sau đó các điều răn theo sau, thuộc về các việc làm Đức Chúa Trời đòi hỏi. Cớ của sự khác biệt này là, những sự chiêm ngưỡng của loài người có được bởi sự tìm kiếm, và bởi sự cố gắng của suy gẫm, và vì thế cần những tình cảm điều độ. Nhưng những điều chúng ta tin, được nhận bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng ta không cần những sự chuẩn bị ấy. Và trong lý trí loài người người ta phải làm trước rồi mới được xưng công chính. Nhưng trật tự của sự nên thánh theo ý Chúa được định cách khác hẳn: vì trước hết chúng ta tin, sau đó chúng ta được xưng công chính, rồi bởi Thánh Linh và ân điển các năng lực của tâm trí chúng ta được phục hồi, và rồi các việc làm công bình và ngay thẳng theo sau. Hơn nữa, mục đích của triết học là đạt được sự hạnh phúc hay phước hạnh, mà ở đây có thể đạt được bởi sức loài người: nhưng mục đích của sự tin kính theo Cơ Đốc là, trong chúng ta hình ảnh mà chúng ta được dựng nên theo, trong sự công bình và sự thánh khiết của lẽ thật, được phục hồi, hầu cho chúng ta mỗi ngày lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta được đưa đến thấy Ngài mặt đối mặt như Ngài là. Chúng ta không thể nghe trong sách Đạo Đức của Aristotle về sự tha tội, cũng về sự kính sợ và tin cậy Đức Chúa Trời, cũng về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Christ, và những điều tương tự. Vì những điều này được mở ra bởi ý muốn Đức Chúa Trời, mà không thể thu lượm bởi sự hiểu biết tự nhiên qua bất cứ loài thọ tạo nào. Tôi cũng không phủ nhận, rằng thường xảy ra, rằng chính những điều được khen trong sách Đạo Đức của Aristotle, cũng được truyền trong Kinh Thánh; nhưng khi ấy những điều ấy giống nhau về chất liệu, mà không giống về hình thức, thuộc tính, và khởi đầu: vì sự quan tâm trong những điều ấy khác nhau, các thuộc tính khác nhau, và các khởi đầu không phải là một. Cũng như chất liệu của nước mưa, và của một suối nước là một; nhưng quyền năng, thuộc tính, và nguồn gốc, khác nhau xa: vì nước này đến bởi sức nóng của trời, và bởi mây cùng sự lạnh của tầng giữa không khí: nhưng nước kia được sinh ra từ các mạch đất, và từ biển, và được lọc đến nỗi trở nên ngọt: hoặc (đôi khi xảy ra) bởi sự biến đổi của không khí thành nước, qua sự lạnh của nơi suối phun lên. Cũng vậy những điều người Cơ Đốc làm, người ấy làm bởi sự thúc đẩy của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Những điều các triết gia làm, theo các điều răn luân lý, họ làm bởi sự hướng dẫn của lý trí loài người. Các triết gia được thúc giục làm những điều ấy, vì họ xét như vậy là ngay thẳng và phải: nhưng người Cơ Đốc, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Những người kia tưởng làm lợi và hoàn thiện chính mình: những người này, vì uy nghi của Đức Chúa Trời phải được vâng phục. Những người kia tin cậy chính mình: nhưng những người này tin cậy Đức Chúa Trời, và lời của luật pháp Ngài đã lập. Những người kia tìm tình yêu của chính mình: những người này, bị thúc giục bởi tình yêu của Đức Chúa Trời mà thôi. Và bởi sự khác biệt nhiều mặt này mà ra, rằng một và cùng một việc, về chất liệu, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bởi sự xét đoán Ngài bị đoán phạt.

Vậy bây giờ chúng ta thấy rằng sự hiểu biết suy tưởng được ưa hơn sự hiểu biết hành động. Vì hành động được định cho sự chiêm ngưỡng, chứ không ngược lại. Và không ai nghi ngờ, rằng điều được định cho việc khác, kém tôn trọng hơn điều ấy. Nhưng người ta phản đối, rằng loại chiêm ngưỡng thuộc về hành động; vì thế thật vậy chúng ta ngắm xem tự nhiên, để chúng ta tôn trọng Đấng Tạo Hóa nó; và vì thế chúng ta tìm biết Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta thờ phượng Ngài. Và thần học của chúng ta vì cớ này được một số người gọi là thực hành. Tuy nhiên những người lý luận như vậy, bị lầm lạc lắm. Vì không có khoa học nào được gọi là thực hành vì cớ ấy, rằng công việc đạt tới sự hiểu biết ấy, trừ khi chính điều đã biết trước được thực hiện. Khi chúng ta ngắm xem tự nhiên, và bầu trời, mặc dù nhờ đó chúng ta có được sự thờ phượng và yêu mến Đức Chúa Trời; ấy vậy sự hiểu biết như vậy chớ được gọi là thực hành, vì điều chúng ta ngắm xem không được đem đến. Vì không ai có thể dựng nên tự nhiên, và bầu trời, và các công việc khác theo sau: chúng được nói là ngắm xem cách tình cờ. Vì không phải mọi người ngắm xem những điều này, đều yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời; trái lại họ thường xa cách Ngài nhất. Lại nữa, các công việc theo sau sự hiểu biết ấy, và cả thần học của chúng ta, đều hướng về điều này; rằng chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời càng ngày càng hơn, cho đến khi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, trong nước thiên đàng. Và Christ Đấng Cứu chúng ta đã xác nhận ý kiến này, phán rằng: Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.

CHƯƠNG III. Về Tiên Tri; trích 1 Sa-mu-ên 19:33.

Vì Đức Chúa Trời muốn được loài người biết bởi lời tiên tri, tôi tưởng nói đôi điều về nó cũng không ngoài mục đích. Và để làm việc ấy ngắn gọn và rõ ràng hơn, trước hết tôi sẽ tỏ danh xưng hay chữ tiên tri này nghĩa là gì: rồi các nguyên nhân của nó là gì: tiếp theo định nghĩa: và cuối cùng, các thuộc tính và hiệu quả. Về danh xưng tiên tri: Một đấng tiên tri trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Naui: danh từ này đến từ động từ Hê-bơ-rơ Bo, nghĩa là đến. Và nó ở thể bị động Niphal. Khimhi giải thích tiên tri là một năng lực nào đó nhận từ Đức Chúa Trời. Vì các đấng tiên tri chịu một sự thổi hơi nào đó trên mình, và sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời: và chữ ấy đôi khi nghĩa là người thông dịch hay sứ giả. Và một đấng tiên tri đôi khi trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là Roe (tức là, người thấy:) đôi khi Chose, (tức là, người canh giữ:) và đôi khi Isch Eloim (tức là, người của Đức Chúa Trời:) như trong 1 Sa-mu-ên chương 9, và 1 Sử Ký chương 29. Trong tiếng Hy Lạp ông gọi là προφήτης, từ πρόφημι, là nói trước: hay như một số người muốn từ προφήναι, tức là, tỏ ra. Từ đó trong tiếng La-tinh, các đền thờ gọi là Phana: và như Festus Pompeius nghĩ, các vị chủ tế của các đền thờ gọi là các tiên tri. Cũng có ὑποφῆται, tức là, các thông dịch viên, phục vụ các tiên tri lớn hơn. Họ cũng gọi trong người Hy Lạp là μάντεις, từ μανέσθαι. Trong tiếng La-tinh kẻ điên gọi là Fanatici: xa hơn nữa, họ gọi trong người Hy Lạp là ἐνθυσιάζαι từ θεάζειν, tức là, khuấy động và thúc đẩy. Họ gọi trong tiếng La-tinh là Vates, như một số người đoán, từ nói năng, mặc dù có người nghĩ khác. Một đấng tiên tri là người, được Thánh Linh thúc giục, nói trước những điều sẽ đến.

2. Giờ đây, để chúng ta cũng có thể nói đôi chút về các nguyên nhân: một tiên tri là người chuyên lo về những việc thuộc trời và kín nhiệm. Có khi ông thấy những việc đang hiện có: như Phi-e-rơ đã thấy về A-na-nia và Sa-phi-ra: và Ê-li-sê về Ghê-ha-xi (rằng:) "Tâm thần ta há không đi cùng ngươi sao?" Có khi ông thấy những việc đã qua: như Môi-se về việc sáng tạo thế gian. Còn về những việc tương lai, chẳng ai nghi ngờ (rằng ông thấy trước chúng). Những người giải thích lời tiên tri của kẻ khác cũng là tiên tri. Vì thế A-rôn được gọi là tiên tri của Môi-se trước mặt Pha-ra-ôn: và những người giải thích Kinh Thánh thánh được gọi là các tiên tri. Cũng thuộc về chức vụ của tiên tri là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời: vì vậy Phao-lô nói, mọi người đàn ông cầu nguyện hay nói tiên tri, v.v. Và trong Sáng Thế Ký, Đức Chúa Trời đáp lời A-bi-mê-léc về Áp-ra-ham, khi ông ta đã lấy vợ của Áp-ra-ham khỏi tay ông: "Hãy trả vợ lại cho người ấy, vì người ấy là một đấng tiên tri, sẽ cầu nguyện cho ngươi." Và Phao-lô trong thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô chương 14, trình bày rộng rãi hơn về chức vụ của một tiên tri. "Khi anh em nhóm lại với nhau (ông nói,) ai có bài ca, hoặc bài giảng dạy, hoặc sự mặc khải, hoặc lời thông giải chăng? Hãy làm hết thảy để gây dựng." Họ cũng có thể sáng tác những bài thánh ca và lời tạ ơn, và khuyên răn dân sự. Vì Phao-lô nói: "Kẻ nói tiên tri, thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo và an ủi." Năng lực này thuộc về tâm trí và quyền năng của sự hiểu biết. Và một tiên tri khác với một thầy tế lễ ở chỗ, thầy tế lễ không chỉ phải khuyên răn, dạy dỗ và an ủi; mà còn phải thi hành các chức vụ thánh, là điều mà tiên tri không được làm. Ngoài ra, các thầy tế lễ thuộc về chi phái Lê-vi: còn các tiên tri thuộc về các chi phái khác. Hơn nữa, các thầy tế lễ có thể sai lầm, và thường sai lầm; nhưng các tiên tri thật, trong tư cách là tiên tri, không thể sai lầm. Thật ra đôi khi họ thêm thắt điều gì đó của riêng mình, nhưng trong điều ấy họ không phải là tiên tri. Cuối cùng, các thầy tế lễ chỉ được chọn theo dòng dõi kế tiếp, và có một chức vụ thông thường: nhưng các tiên tri được sai đi bằng một cách phi thường theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

3. Hình thức (của việc nói tiên tri) là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì kẻ giảng dạy các nguyên nhân tự nhiên cùng các nghệ thuật và khoa học, thì không phải là tiên tri. Và như vậy một tiên tri khác với một giáo sư hay thầy dạy. Vì các giáo sư, dầu được Đức Chúa Trời ban ân tứ để dạy dỗ, thuyết phục và an ủi; nhưng họ có được những điều ấy nhờ sự rèn luyện, dạy bảo, học hỏi và lao nhọc: còn các tiên tri không được dạy dỗ bằng phương cách nào khác ngoài sự mặc khải duy nhất của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những tiên tri được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy, dầu ngày nay có lẽ có một vài người trong Hội Thánh, nhưng ta nghĩ không có nhiều. Nhưng ngay lúc ban đầu, khi Hội Thánh mới bắt đầu nảy nở, Đức Chúa Trời đã dấy lên nhiều tiên tri. Vì khi người ta từ sự dân ngoại kiểu Hy Lạp mà trở về cùng Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn dốt nát, không rành Kinh Thánh thánh, thì cần lắm Đức Chúa Trời phải giúp họ bằng những sự mặc khải như vậy: nhưng giờ đây khắp nơi sách vở và thầy dạy đầy dẫy, nên không cần sự giúp đỡ của các tiên tri nữa. Vì dân Do Thái chỉ mong đợi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến, nay Ngài đã đến: vì vậy chúng ta không cần các tiên tri khác nữa. Ngoài ra, họ không được Kinh Thánh thánh dạy dỗ đầy đủ như vậy. Vì lúc đầu họ chỉ có luật pháp, và không gì khác. Rồi Sa-mu-ên và các tiên tri khác đến, làm cho mọi sự được đầy đủ và trọn vẹn. Giờ đây khắp nơi đã có Kinh Thánh đầy đủ. Cuối cùng, họ luôn tò mò tìm kiếm những việc tương lai, và dễ sa vào sự thờ hình tượng: vì vậy để họ khỏi chạy đến cùng các thầy bói và thầy xem sao, Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ban cho họ một tiên tri từ giữa anh em họ. Điều này Phi-e-rơ dùng phép ἀντονομασία (lối nói thay tên) mà áp dụng cách chân thật vào Chúa Giê-xu Christ. Nhưng trong thực tế, Đức Chúa Trời luôn lo liệu và dự bị, hầu cho họ không thiếu một tiên tri nào thuộc số của chính họ. Nhưng trong thời đại chúng ta, sự thờ hình tượng thô bạo ấy đã bị dẹp bỏ. Chrysostom trên sách Sáng Thế Ký nói, tội lỗi của loài người đã gây nên việc không còn một linh hồn hiếm có và thanh sạch nào như vậy có thể ở giữa chúng ta: lẽ này không khiến ta mấy động lòng. Vì khi dân sự xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề nhất, Ngài vẫn luôn dấy lên các tiên tri của Ngài. Mục đích của việc nói tiên tri, như Phao-lô nói, là để gây dựng: tức là, để đưa chúng ta đến hạnh phúc đời đời: nhưng điều ấy không do sự xét đoán của loài người mà nhận biết được. Vì mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe điều ấy: vì vậy cần phải có các tiên tri bày tỏ nó ra một cách kín nhiệm hơn. Nhưng họ không thể mở ra điều ấy, trừ khi chính họ hiểu nó; và họ không bao giờ có thể hiểu nó, trừ khi được Đức Thánh Linh bên trong của Đức Chúa Trời nhắc nhở. Vì nếu không, họ cũng dốt nát về những việc do thiên nhiên làm ra như những người khác.

4. Nhưng giờ đây, thần linh mà họ được cảm động, có khi thì tốt, có khi thì xấu. Vì như Đức Chúa Trời gây dựng Hội Thánh Ngài bằng các tiên tri của Ngài: thì ma quỷ, bắt chước Đức Chúa Trời một cách trơ trẽn, cũng lật đổ Hội Thánh bằng các tiên tri của nó. Chưa từng có tà giáo nào khoe khoang về lời tiên tri hơn phái Môn-ta-nít. Vì họ tôn hai người đàn bà giàu có và sung túc là Prisca và Maximilla làm nữ tiên tri. Những kẻ thờ hình tượng đã nói tiên tri một vài điều có thật, và để lừa dối dễ hơn, họ pha trộn chúng với những điều dối trá. Nhưng ngươi sẽ hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời lại để cho họ nói những điều thật? Augustine trong quyển 14 của tác phẩm De trinitate (Về Ba Ngôi) trả lời: Bởi vì đó vừa là tội lỗi, vừa là hình phạt của tội lỗi: và họ đã đáng bị phó cho những điều dối trá và sự mê hoặc mạnh mẽ, như Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca. Và Đức Chúa Trời phán, rằng nếu một tiên tri bị mê hoặc, chính ta đã mê hoặc nó. Và Augustine trong tác phẩm chống Julian nói: Ma quỷ nói những điều thật ngay cả về Chúa Giê-xu Christ, vì Đức Chúa Trời muốn bằng mọi cách duy trì lẽ thật, vừa để an ủi những người tin kính, vừa để đoán phạt những kẻ gian ác. Nhưng những loại phù thủy như vậy giờ đây bị luật pháp của các vua chúa cấm đoán, như thấy trong bộ luật Code De maleficis & mathematicis (Luật về bọn phù thủy và chiêm tinh). Tuy nhiên, để không ai bị lừa dối, ở chỗ đó không gọi là Toán thuật những người báo trước điều gì bằng các vì sao hay bằng sự suy xét các nguyên nhân tự nhiên: mà là những kẻ dưới danh nghĩa Toán thuật mà vì tiền bạc thốt ra các nghệ thuật tò mò và mê hoặc: hạng người như vậy hoàng đế Constantine đã truyền thiêu đốt. Còn thần linh tốt là do Đức Chúa Trời sai đến, mà khi dân ngoại không biết, họ gọi là cơn cuồng và sự rối loạn tâm trí. Plato trong các đối thoại Phaedro & Jove, nói rằng cơn cuồng thi ca có ba loại: một loại huyền nhiệm, một loại báo trước điều sẽ đến, và một loại thuộc thần linh. Giờ đây về nguồn gốc của việc nói tiên tri, điều chắc chắn là, xét về thời gian, nó bắt đầu từ A-đam: Vì ông đã nói như vầy: "Đây là xương trong xương tôi, thịt trong thịt tôi." Sau ông, Hê-nóc, là đời thứ bảy kể từ A-đam, đã giảng đạo, như đã chép trong thư tín của Giu-đe. Rồi đến Môi-se và Sa-mu-ên. Nhưng ngươi sẽ hỏi: Nếu việc nói tiên tri cổ xưa đến thế, sao Phi-e-rơ lại nói trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ rằng: như đã chép trong các tiên tri, từ Sa-mu-ên, và từ đó trở đi? Ta đáp, rằng Phi-e-rơ đã nhắc đến Môi-se trước: rồi ông lập Sa-mu-ên làm đầu hay làm trưởng của các tiên tri, vì ông đã làm cho hàng ngũ các tiên tri được nổi tiếng lắm. Cuối cùng, vì không có gì được chép về một tiên tri nào trước Sa-mu-ên.

5. Chrysostom trong bài giảng thứ hai của ông trên những lời Ê-sai này, "Tôi thấy Chúa ngồi," đã đưa ra (dầu không mấy chính xác) một định nghĩa về việc nói tiên tri. "Nói tiên tri," ông nói, "không gì khác hơn là công bố những việc tương lai." Và trên lời mở đầu của Phao-lô gửi người Rô-ma, ông nói, rằng các thánh nhân không chỉ nói tiên tri bằng văn tự và lời nói, mà còn bằng việc làm: như Áp-ra-ham đã làm trong việc dâng con trai mình: và Môi-se trong con rắn bằng đồng, và toàn dân Y-sơ-ra-ên trong việc ăn lễ vượt qua. Nhưng một định nghĩa đầy đủ hơn là vầy: Nói tiên tri là một năng lực được ban cho một số người bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không qua sự dạy dỗ hay học hỏi, nhờ đó họ có thể biết chắc chắn những việc thuộc trời, cao siêu và kín nhiệm, và mở ra những điều ấy cho người khác để gây dựng Hội Thánh. Ở đây chữ "năng lực" này là chữ chung cho việc nói tiên tri, có thể quy về quyền năng tự nhiên: không phải rằng quyền năng ấy là tự nhiên, nhưng là để nó khiến người ta có khả năng, như quyền năng tự nhiên vậy, nhờ đó họ có thể chắc chắn về sự hiểu biết của mình. Ta thêm điều này, vì những kẻ thốt ra những điều mà chính họ không hiểu, thì là những kẻ điên cuồng hơn là tiên tri. Các phần khác của định nghĩa có thể dễ dàng hiểu được qua những điều chúng ta đã nói về các nguyên nhân.

6. Nhưng sự cảm động thuộc trời không được truyền cho mọi tiên tri như nhau. Vì có người thấy nhiều hơn, có người thấy ít hơn. Trong sách Dân Số Ký chương 12, Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã tỏ mình cho các tiên tri khác bằng nhiều cách khác nhau, nhưng Ngài đã hiện ra cùng Môi-se miệng đối miệng, mặt đối mặt. Và ở cuối sách Phục Truyền Luật Lệ Ký có chép, rằng sau Môi-se, chưa từng có tiên tri nào như vậy. Điều này còn phải hiểu về thời gian trước khi Chúa Giê-xu Christ đến. Vì nếu không, theo chính lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, Giăng Báp-tít còn lớn hơn Môi-se. Vì (Ngài phán) "Trong những người bởi đàn bà sanh ra, không có ai tôn trọng hơn Giăng Báp-tít." Vì các tiên tri khác đã báo trước rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến trong thời gian của Ngài, nhưng ông đã lấy ngón tay chỉ ra Ngài đang hiện có và ở giữa loài người. Chúng ta cũng có thể, dầu có phần thô thiển, phân biệt các bậc của lời tiên tri như vầy, nếu chúng ta gọi một loại là lời sấm, một loại khác là chiêm bao, và một loại khác là khải tượng. Lời sấm là khi bằng chính tiếng phán của Đức Chúa Trời, người ta được bảo phải làm gì. Như Áp-ra-ham đã được cảnh báo bằng tiếng từ trời rằng đừng giết con trai mình. Còn về cách chiêm bao, không cần ví dụ, vì khắp nơi trong Kinh Thánh thánh đều đầy dẫy. Một khải tượng có thể có ba loại: hoặc khi những việc thật được nhận ra bằng ánh sáng nội tại và bằng sự hiểu biết đơn thuần: hoặc khi ngoài ánh sáng ấy, các hình ảnh cũng được mô tả, mà hoặc trong tâm trí: như khi Xa-cha-ri thấy các sừng và các chân đèn, và Giê-rê-mi thấy cái nồi: hoặc trong mắt và giác quan bên ngoài, như bàn tay mà Đa-ni-ên nói đến, đã hiện ra trên tường: và như khi các thiên sứ được thấy nói chuyện với loài người trong hình dạng con người. Và trong các lời tiên tri có sự khác nhau về thời gian. Vì có những lời trước luật pháp, như của Áp-ra-ham, Nô-ê, Hê-nóc và A-đam: có những lời trong luật pháp, như của Môi-se và những người khác: có những lời trong Phúc Âm, như các lời tiên tri của nhiều thánh nhân trong Hội Thánh đầu tiên. Và ân tứ này Đức Chúa Trời cũng không từ chối ban cho đàn bà. Vì chúng ta đọc thấy Ma-ri, Đê-bô-ra và Hun-đa là những nữ tiên tri, ngoài ra còn có những người đàn bà khác. Và lúc ban đầu của Hội Thánh đầu tiên, các con gái của Phi-líp, và những người đàn bà tin kính khác, đã nói tiên tri. Và Phao-lô nói, người đàn bà cầu nguyện hay nói tiên tri phải trùm đầu lại. Nhưng ở đây, tiện đây, nảy sinh một sự nghi ngờ không nhỏ. Vì nếu vào thời ấy đàn bà được phép cầu nguyện và nói tiên tri công khai, sao Phao-lô khi viết cho người Cô-rinh-tô và cho Ti-mô-thê, lại dặn rằng đàn bà không được nói trong Hội Thánh? Hai lời nói này, dầu có vẻ hơi trái ngược nhau, nhưng có thể hòa giải bằng nhiều cách. Có người nghĩ rằng Phao-lô muốn nói rằng đàn bà cầu nguyện và nói tiên tri, khi bà ấy có mặt và nghe các lời cầu nguyện công cộng và lời tiên tri trong Hội Thánh, do một người tin kính và có học hướng dẫn. Những người khác cho rằng hai sự lầm lỗi đã len vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, ngay khi Hội Thánh ấy mới bắt đầu; một là, đàn bà nên nói tiên tri công khai; và hai là, họ nên làm vậy mà không trùm đầu. Và họ nghĩ rằng Phao-lô đã bác bỏ sự lầm lỗi thứ nhất trong chương 11 gửi người Cô-rinh-tô, và sự lầm lỗi thứ hai trong chương 14, và trong thư thứ 2 gửi Ti-mô-thê: và như vậy Phao-lô hoàn toàn cấm không được làm điều nào trong hội chúng. Lại có những người khác hiểu lời của Phao-lô về chức vụ thông thường, mà không bao giờ được phép giao cho đàn bà: nhưng bằng một cách phi thường thì đàn bà đôi khi được phép nói tiên tri, như đã ban cho Ma-ri, Đê-bô-ra, Hun-đa và những người khác mà chúng ta đã nói trước đây; nếu điều ấy xảy ra bất cứ lúc nào, họ nói rằng Phao-lô dặn rằng đàn bà phải trùm đầu lại. Những người khác nghĩ rằng Phao-lô cấm hẳn đàn bà nói tiên tri công khai: nhưng họ được phép làm việc ấy cách riêng tư, miễn là trùm đầu lại. Nhưng dầu sao đi nữa, điều ấy không quan trọng lắm: mục đích của chúng ta chỉ là dạy rằng Đức Chúa Trời đôi khi ban ân tứ này cho đàn bà.

7. Nhưng trên hết mọi sự, các tiên tri phải coi chừng kẻo họ làm cho hư hỏng lời Chúa, hay thêm bớt điều gì. Vì có những người, dầu đã nhận được sự soi sáng của Đức Chúa Trời, nhưng lại thêm thắt điều của riêng mình vào. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ, một số thánh nhân được Đức Thánh Linh soi sáng đã nói rằng nhiều hoạn nạn nặng nề đang chờ đợi Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem. Và điều này quả thật họ đã nói đúng: nhưng họ đã thêm vào những điều khác của riêng mình. Vì họ đã khuyên Phao-lô rằng ông không nên đi đến Giê-ru-sa-lem; là điều mà họ không nhận được từ Đức Thánh Linh. Các tiên tri tốt không nên cư xử như vậy. Vì nếu họ muốn pha trộn sự khôn ngoan riêng của mình với lời sấm của Đức Chúa Trời, họ dễ dàng vừa tự lừa dối mình, vừa khiến người khác bị lừa dối. Ngoài điều này, các tiên tri phải cẩn thận, kẻo để mình bị mua chuộc hoặc bởi tiền bạc, hoặc bởi sự thiên vị; như chúng ta đọc thấy Ba-la-am đã làm. Vì những kẻ làm như vậy (như Jerome nói) không phải là tiên tri, mà là thầy bói: như khi Luận Lý bị hư hỏng bởi các sai lầm và ngụy biện, thì nó không còn là Luận Lý nữa, mà là Ngụy Biện Học. Vì những kẻ có thể được thuê để nói lời thiên vị vì cớ tiền công, thì là những thầy bói của hình tượng hơn là các tiên tri của Đức Chúa Trời: và nếu họ giữ chức vụ nào trong Hội Thánh, họ sẽ sớm gieo rắc sự sai lầm vào thính chúng của mình: và như vậy cả hai sẽ bị xô xuống hố. Hơn nữa, họ phải cố gắng, bằng đời sống và cách ăn nết ở của mình, để đem lại uy tín cho lời của Đức Chúa Trời. Điều này có người tưởng là ở cách ăn mặc: và thế là họ muốn bắt chước Ê-li và Giăng Báp-tít, mặc áo bằng lông lạc đà, và thắt lưng bằng da [NEEDS REVIEW: bản in gốc khó đọc — "camels hear" (có thể là "camels' hair", lông lạc đà) và "we are girdles" (có thể là "were girdles", thắt lưng)]. Nhưng các tiên tri đã làm điều này theo sự cảm động và cảnh báo của Đức Chúa Trời, để kéo dân sự về cùng Đức Chúa Trời bằng cách khiến họ ngạc nhiên. Trái lại, có những kẻ muốn đắm mình trong các khoái lạc và sự quá độ: và điều này chúng ta đọc thấy trong Sử Ký Giáo Hội về Prisca và Maximilla, vì họ đã dùng phấn son, và mọi thứ kiểu cách diêm dúa. Vì vậy phải dùng một con đường trung dung nào đó, vì sự xúc phạm có thể phạm ở cả hai bên, cả trong sự quá độ lẫn trong sự quê mùa.

8. Nhưng ngươi sẽ hỏi: Vì có tiên tri tốt, và có tiên tri xấu; vậy có thể phân biệt loại này với loại kia bằng dấu hiệu nào? Chẳng phải bằng áo quần và cách ăn mặc của thân thể. Có một vài dấu hiệu chắc chắn hơn được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời phán trong Phục Truyền Luật Lệ Ký rằng đây là hai luận cứ chắc chắn về một tiên tri tốt. Thứ nhất, nếu ông không dẫn dân sự đi thờ hình tượng và các thần lạ: Thứ hai, nếu bất cứ điều gì ông báo trước chắc chắn xảy đến. Điều thứ nhất, về sự thờ hình tượng, là không nghi ngờ và chắc chắn; nhưng về điều thứ hai có thể còn nghi ngờ đôi chút. Vì đôi khi những lời báo trước của các tiên tri thật đã không xảy đến. Ê-sai đã nói tiên tri rằng vua Ê-xê-chia sẽ chết vì cơn bệnh của mình: và Giô-na nói rằng trong bốn mươi ngày nữa thành Ni-ni-ve sẽ bị phá hủy, nhưng không điều nào trong những điều ấy xảy ra theo lời tiên tri. Ở đây có thể trả lời rằng, những lời nói ấy không phải là lời tiên tri cho bằng là những lời đe dọa: và các tiên tri đã thấy trước những hậu quả ấy theo các nguyên nhân: và khi các nguyên nhân thay đổi, thì việc các hậu quả cũng thay đổi không phải là điều vô lý: và vì vậy không thể chê các tiên tri là kẻ nói dối. Nhưng chỗ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký ấy không phải hiểu về những lời đe dọa, mà về các lời tiên tri khác. Như lời mà Sa-mu-ên đã báo trước cho Sau-lơ, rằng ông sẽ gặp hai người đàn ông trên đường, và nhận lấy của họ mấy ổ bánh, và sau đó một đoàn tiên tri sẽ gặp ông. Cũng như lời mà Ghê-đê-ôn đã nhận về tấm lông chiên khô và ướt. Và như lời đã được báo trước cho Ma-ri: tức là, người cô của bà là Ê-li-sa-bét sẽ mang thai. Chrysostom đã ghi nhận những dấu hiệu khác trên chương 12 của thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, trên những lời này: "Khi anh em còn là người ngoại, anh em bị dẫn dụ theo các thần tượng câm." Ở đó ông nói, các tiên tri của hình tượng có hai dấu hiệu chắc chắn để nhận biết. Vì thứ nhất, khi họ bị tà linh ám, họ bị dày vò bằng những cử chỉ bất nhã, như những người mất trí. Hơn nữa, họ không hiểu chính mình bất cứ điều gì họ nói. Để chứng minh điều ấy, ông viện dẫn lời chứng của Plato; tức là, họ nói những điều hay ho, nhưng chính mình không hiểu. Justinus Martyr ở cuối bài giảng của ông chống lại dân ngoại, nói rằng những lời này có trong một đối thoại của Plato, mà ông đặt tên là Menon, điều mà Chrysostom không viết về, nhưng ông thêm hai điều có vẻ trái ngược nhau. Vì ông khen ngợi các nữ tiên tri Si-by, dường như họ đã nói bởi sự cảm động của Đức Thánh Linh, và dường như lời tiên tri của họ là những sự chuẩn bị chắc chắn cho việc đọc các tiên tri của chúng ta. Nhưng ông nói rằng các câu thơ của họ đã bị các người chép làm hư hỏng; và khi sự mãnh liệt của thần linh họ đã lắng xuống, và họ tỉnh lại, đã quên những gì mình nói, nên không thể sửa lại. Nhưng điều ấy không có vẻ là thật, nếu họ đã được Đức Thánh Linh cảm động. Thứ nhất, Chrysostom nói rằng các thầy tế lễ của ma quỷ thường bị lay động bằng những cử chỉ khó coi. Và ông trích một nhà thơ cổ, trong đó chép điều này: "Giờ đây hãy cởi trói cho vua, vì một người phàm không thể chứa Đức Chúa Trời trong mình nữa." Giống như điều mà Virgil đã viết:

Nữ Si-by lẩm bẩm, và giãy giụa chống cự mạnh mẽ,
Nếu may ra nàng có thể lay động các thần linh khỏi ngực mình:
Nhưng thần ấy vẫn thắng thế, càng lúc càng đè nặng linh hồn nàng:
Trái tim nàng, miệng nàng đang giận dữ, thần ấy chế ngự, giữ chặt và cố định.

9. Ma quỷ cũng thường xui các tiên tri của nó thắt cổ tự tử: như nó đã làm với Prisca và Maximilla, mà chúng ta đã nói trước đây. Cũng vậy, các thầy tế lễ của Ba-anh đã dùng những cây giáo nhỏ đâm vào mình. Và các nữ Si-by người Pháp đã tự thiến mình. Và Chrysostom còn thêm về Py-thi-a, rằng nàng thường ngồi trên một cái ghế ba chân, và để ma quỷ nhập vào nàng qua các bộ phận bất chính của nàng, và từ đó ban ra các lời đáp. Và chẳng có gì lạ: vì ma quỷ là một kẻ bạo chúa, và khiến loài người cư xử cách đáng hổ thẹn: đến nỗi họ không biết phải làm hay nói gì. Nhưng Đức Thánh Linh dùng các tiên tri của Ngài theo một cách khác. Trái lại (có người sẽ nói) Đức Chúa Trời cũng cưỡng ép các tiên tri của Ngài. Vì Môi-se, Giô-na và Giê-rê-mi, lúc đầu đã tránh né chức vụ nói tiên tri khi nó được giao cho họ: nhưng họ vẫn bị ép buộc trái ý mình mà nói tiên tri. Điều thật là những thánh nhân này lúc đầu đã chống lại, nhưng sau đó được Đức Thánh Linh thuyết phục, họ đã nhận lấy chức vụ. Vì họ không bị đưa đến việc thi hành các sứ mạng của Đức Chúa Trời như thể hoàn toàn trái với ý muốn của họ. Nhưng ma quỷ cưỡng ép và kéo lôi các tiên tri của nó bằng bạo lực. Nó khiến lưỡi họ chạy loạn xạ, nó vặn mắt họ, và quăng quật toàn thân họ một cách ghê tởm. Mặt khác, người ta có thể nói, Cai-phe đã nói tiên tri mà không tự biết mình nói gì, vì ông là thầy tế lễ thượng phẩm trong năm đó. Và Nê-bu-cát-nết-sa cùng Pha-ra-ôn đã báo trước bằng chiêm bao của họ những việc mà chính họ không hiểu. Ta đáp, rằng những điều ấy không phải là lời tiên tri đầy đủ, mà chỉ là không đầy đủ. Vì trong định nghĩa chúng ta đã nói, một tiên tri phải vừa hiểu, vừa giải thích được các lời tiên tri của mình; vì chúng được ban cho để Hội Thánh dùng, mà sự dùng ấy hoàn toàn không có, trừ khi có sự hiểu biết. Thứ ba, ngươi cũng sẽ nói, Sau-lơ đã nằm trần truồng suốt một ngày và một đêm. Ta đáp, rằng xác thịt của loài người bị khiếp sợ và yếu đuối, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời: nhưng Đức Thánh Linh không làm hư hỏng thiên nhiên, cũng không làm biến dạng thân thể của loài người. Thật ra mọi sức lực và quyền năng của loài người đều suy sụp và yếu đuối trước một oai nghi lớn lao như vậy. Vì Đa-ni-ên đã như thế: Giăng trong sự mặc khải của ông cũng đã sấp mặt xuống đất như thế. Và Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ, kinh ngạc trước sự biến hình của Chúa Giê-xu Christ, đã sấp mặt xuống đất như thế. Và Ba-la-am tự gọi mình là "một người ngã xuống mà mắt vẫn mở." Nhưng những người này không bị ép buộc làm những cử chỉ bất nhã và không đoan chính. Trong khi Phao-lô nói, tâm thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri; ông thêm điều này, kẻo các tiên tri tranh cạnh nhau, và cản trở lẫn nhau; hoặc kẻo ai đó nói: Ông ấy không thể đợi cho đến khi người kia nói xong. Phao-lô thêm một dấu hiệu khác ở cùng chỗ ấy: "Không ai có thể nói: Chúa Giê-xu, nếu chẳng phải bởi Đức Thánh Linh." Và không ai nói bởi Đức Thánh Linh mà rủa sả Chúa Giê-xu. Đó là những dấu hiệu chắc chắn vừa về một tiên tri tốt, vừa về một tiên tri xấu. Tuy nhiên, chỉ xưng nhận Chúa Giê-xu bằng lời nói thì chưa đủ, mà còn phải làm bằng đức tin thật. Augustine trong các bài chú giải mở đầu của ông trên thư tín gửi người Rô-ma: Có những người (ông nói) xưng nhận Đức Chúa Trời bằng lời, nhưng chối bỏ Ngài trong việc làm. Vì vậy, bất cứ ai xưng nhận đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời, và bày tỏ điều ấy trong việc làm và cách ăn nết ở của mình, phải được kể là một tiên tri thật. Nhưng chúng ta không nên phủ nhận rằng những kẻ gian ác đôi khi cũng báo trước những điều thật. Như những kẻ sẽ nói trong ngày sau rốt: "Chúa ôi, chúng tôi há chẳng từng trừ quỷ, và làm nhiều phép lạ nhân danh Chúa sao?" Và nói chung chúng ta có thể kết luận, rằng bất cứ ai xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, dầu cách ăn nết ở thế nào, miễn là không dẫn chúng ta lìa khỏi đức tin, người ấy phải được xem là một tiên tri của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời có thể dùng công việc của ngay cả những đầy tớ gian ác, để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, miễn là họ giữ mình trong khuôn phép của đức tin. Vì đó chính là điều nói rằng: Chúa Giê-xu là Chúa. Vì Augustine trên thư tín của Giăng nói rằng: Chính danh của Chúa Giê-xu Christ là cái nút thắt, trong đó chứa đựng mọi điều khoản của đức tin. Bởi vì bất cứ ai công nhận Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, ắt phải xưng nhận Cha và Đức Thánh Linh, rằng Chúa Giê-xu Christ đã giáng sinh, rằng Ngài đã chịu khổ, rằng Ngài đã chết, rằng Ngài đã được chôn, rằng Ngài đã sống lại, và rằng Ngài đã được rước lên trời. Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy." Ngay trước đó, Phao-lô đã cảnh báo rằng đừng khinh dể các lời tiên tri, rồi ông thêm rằng các lời nói của họ phải được cân nhắc bằng sự xét đoán. Vì có những người, nếu tình cờ nghe thấy điều gì nói không suy nghĩ trong một bài giảng, liền lập tức khinh dể và bác bỏ toàn bộ. Lại có những người khác nhận lấy hết thảy như nó đến mà không chọn lựa gì. Nhưng Phao-lô dặn chúng ta đi con đường trung dung, ông nói: "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy." Trong những ngày ấy, trong Hội Thánh có sự phân biệt các thần linh, còn ngày nay, hoặc hoàn toàn không có, hoặc rất hiếm; nhưng dân sự vẫn nên thành tâm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để họ không bị các giáo sư giả dẫn lìa khỏi lẽ thật: nhưng trong việc bỏ phiếu chọn, họ phải cẩn thận để người đầy tớ tốt nhất được chọn. Và vì ngay cả Hô-me-rơ (như câu tục ngữ nói) đôi khi cũng có thể ngủ gật, nên lời nói của người đầy tớ phải được thử nghiệm và xem xét bằng lời của Đức Chúa Trời, và các điều khoản của đức tin. Và việc nói tiên tri có một đặc tính chung với các ân tứ tự do khác, là nó phải được ban cho cách nhưng không. Đến nỗi những người nghĩ rằng nó có thể có được bằng nghệ thuật hay sự siêng năng, hoặc bằng cách tẩy rửa nào đó mà ta không biết, đều bị lừa dối. Vì Phi-e-rơ nói, lời tiên tri chẳng hề bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà các thánh nhân đã nói. Và Phao-lô nói, Đức Thánh Linh phân phát cho mọi người, theo như ý Ngài muốn: vì Ngài nắm lấy cả người có học lẫn người không học, đứa trẻ và người chăn bò; như Ngài đã làm với tiên tri A-mốt, khi ông đang hái sung dại: nhưng không thể phủ nhận rằng sự kiêng ăn và cầu nguyện giúp ích rất nhiều. Vì chúng ta biết, Đa-ni-ên đã khắc kỷ mình lắm, và kiêng cữ bàn ăn của vua, chỉ ăn rau quả mà thôi. Thật ra những việc này giúp ích không ít, nhưng chúng không đáng được ân tứ nói tiên tri. Nhưng nếu chúng ta hiểu việc nói tiên tri một cách rộng rãi hơn là việc giải thích các tiên tri và lời của Đức Chúa Trời, thì không thể phủ nhận rằng năng lực ấy có thể đạt được bằng sự rèn luyện và dạy dỗ. Và vì vậy với mục đích ấy chúng ta thấy rằng các trường học đã được lập ra, trong đó các con trai của các tiên tri được dạy dỗ, và khi Ê-li-sê bị xao động, ông đã gọi một người chơi đàn, để ông lấy lại được tâm trí tỉnh táo.

10. Giờ đây chúng ta hãy trong vài lời trình bày các hiệu quả của việc nói tiên tri. Hiệu quả thứ nhất là sự gây dựng Hội Thánh. Vì vậy Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn chương 29: Khi không có mặc thị, dân sự trở nên phóng tứ, và vì sự biếng nhác, loạng choạng mà hư hỏng hoàn toàn. Vì việc nói tiên tri giữ loài người trong bổn phận của mình: vì vậy Phao-lô nói: "Kẻ nói tiên tri, thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo và an ủi"; đến nỗi nếu chức vụ thông thường có khi nào (như vẫn xảy ra) bị trật ra khỏi khuôn phép, Đức Chúa Trời dấy lên các tiên tri một cách phi thường để lập lại trật tự. Nhưng có thể nghi ngờ, liệu các tiên tri có biết chắc những điều họ báo trước là thật chăng: có thật vậy. Vì nếu không, sao Áp-ra-ham có thể đành lòng giết con trai mình, trừ khi ông chắc chắn về mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong tư cách là tiên tri, họ chắc chắn về điều mình nói; ta thêm, trong tư cách là tiên tri. Vì trong tư cách là con người, họ vừa có thể sai lầm, vừa có thể bị lừa dối. Trong Sử Ký, Đa-vít đã nói với Na-than rằng ông muốn xây một đền thờ cho Đức Chúa Trời. Bấy giờ Na-than, tiên tri, như thể tán thành ý của vua, bảo vua làm điều gì đẹp mắt mình; nhưng sau đó ông nhận được từ miệng Đức Chúa Trời rằng công việc ấy thuộc về Sa-lô-môn: vì vậy Na-than trong tư cách là con người, đã sai lầm: nhưng Đức Chúa Trời liền gọi ông về ngay. Ngần ấy đủ cho các hiệu quả của việc nói tiên tri. Ta chỉ thêm một điều. Có chép trong sách Huấn Ca rằng hài cốt của tiên tri Ê-li-sê đã nói tiên tri, vì bằng việc làm cho một người chết sống lại, chúng đã làm chứng về giáo lý của Ê-li-sê; nhưng chúng ta không nên gọi đó là một lời tiên tri, vì nếu vậy mọi phép lạ đều sẽ là lời tiên tri.

11. Nhưng chúng ta thấy rằng Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc đã nói tiên tri khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng họ, nhưng không phải theo như họ muốn. Vậy chúng ta có thể nhận ra rằng quyền năng nói tiên tri này không nên kể là một thói quen, mà là một sự chuẩn bị, hay như họ gọi là một khuynh hướng, ở dạng một loại phẩm chất. Và ánh sáng thuộc trời, mà tâm trí của loài người được soi sáng, thì giống như một sự cảm động thình lình, như điều có thể dễ dàng mất đi, hơn là như một phẩm chất thụ cảm được [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "passable quality" — có thể là lỗi chính tả của "passible quality"]: và nó như ánh sáng trong không khí, chứ không giống ánh sáng của các thiên thể: không như vẻ tái nhợt phát ra từ thể chất tự nhiên của thân thể; mà như vẻ tái nhợt phát ra từ sự kinh hãi thình lình của tâm trí. Và giờ đây, việc nói tiên tri đã cần thiết cho nhân loại đến mức nào, điều này có thể dễ dàng nhận ra. Vì nếu loài người phải được cứu, cần thiết là họ phải được xưng công chính, và chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời. Nhưng lời không được rao cho chúng ta, trừ khi nó được mặc khải cho các tiên tri. Vì vậy việc nói tiên tri thích hợp cho họ, như sự xưng công chính cần thiết cho chúng ta. Nhưng không có một mối liên hệ cần thiết giữa việc nói tiên tri và đức tin xưng công chính đến nỗi mọi người nào đã đạt đến ân tứ nói tiên tri, liền trở thành bạn của Đức Chúa Trời và được xưng công chính. Chúng ta biết rằng Ba-la-am là một người gian ác, nhưng vẫn là một tiên tri. Và trong Ma-thi-ơ có nhắc đến một số kẻ gian ác, mà trong ngày phán xét sẽ cãi lại Chúa; "Chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri nhân danh Chúa sao?" Nhưng họ sẽ nghe (Chúa Giê-xu Christ phán) "Ta không biết các ngươi." Nhưng điều này chẳng có gì lạ, vì điều tương tự cũng xảy ra trong chức vụ của các sứ đồ và nhà truyền giáo, và các đầy tớ khác của Hội Thánh. Giu-đa không được Đức Chúa Trời ưu ái, nhưng vẫn là một sứ đồ, và được sai đi giảng đạo cùng với những người khác. Và Phao-lô trong thư tín gửi người Phi-líp, nói về một số người rằng họ không giảng Chúa Giê-xu Christ với tâm trí trong sạch; mà chỉ để gây thêm hoạn nạn cho ông, và sứ đồ thêm rằng, ông vui mừng, miễn là Chúa Giê-xu Christ được rao giảng, dầu thật hay lấy cớ. Và tại sao? Đây không phải là một hệ quả cần thiết. Trong số các lý do họ đưa ra, lý do này cũng có thể được nêu ra: tức là, ân tứ này được Chúa ban, vì sự giúp ích và lợi ích của người khác: cũng như các ân tứ chữa bệnh, nói các thứ tiếng, và các ân điển khác như vậy. Và điều này không hề giảm bớt sự nhân lành của Đức Chúa Trời: trái lại nó càng bày tỏ sự nhân lành ấy rõ ràng hơn cho chúng ta, khi chúng ta hiểu bởi đó rằng Ngài nhân từ đến nỗi Ngài sẽ khiến ngay cả những kẻ gian ác cũng phục vụ cho một mục đích tốt.

12. Đôi khi danh hiệu tiên tri này được dùng trong Kinh Thánh thánh để chỉ một người thông dịch, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 7, A-rôn được lập làm tiên tri của Môi-se, tức là người thông dịch của ông trước mặt Pha-ra-ôn. Và các ngươi sẽ thấy, rằng chữ "nói tiên tri" trong sách 1 Sa-mu-ên, được dùng về Sau-lơ, khi ông bị ác thần của Đức Chúa Trời xông vào, đã nói những điều lạ lùng và khác thường (như người Hy Lạp nói) bởi sự cảm động mãnh liệt của tâm trí. Nhưng các con trai của các tiên tri là các môn đồ của những tiên tri lớn và nổi tiếng, mà đôi khi với nhạc cụ và bài hát của mình, họ được cảm động đến nỗi hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói ra một vài điều vượt quá cách nói thông thường của họ: đến nỗi dễ dàng thấy rõ họ được Đức Thánh Linh cảm động. Và rằng Đức Chúa Trời đã quyết định cai trị dân sự thời xưa bằng sự siêng năng liên tục của một tiên tri nào đó, điều này có thể thấy rõ qua Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 18, nơi nêu lý do rằng, vì dân Y-sơ-ra-ên không chịu nổi sự thấy oai nghi của Đức Chúa Trời, họ đã cầu xin rằng Ngài sẽ dùng Môi-se mà đối đãi với họ, kẻo họ phải chết. Lời cầu xin này Đức Chúa Trời đẹp lòng đến nỗi Ngài phán rằng Ngài không chỉ làm như vậy lúc bấy giờ, mà còn hứa rằng sau Môi-se Ngài cũng sẽ dấy lên một tiên tri giữa anh em họ, mà họ sẽ phải nghe không kém gì Môi-se. Những lời này, dầu chủ yếu nói về Chúa Giê-xu Christ, như Phi-e-rơ dạy trong Công Vụ Các Sứ Đồ, nhưng cũng phải áp dụng cho các tiên tri của Ngài, mà nhờ họ Đức Chúa Trời đã cai trị dân sự Ngài sau Môi-se bằng sự dạy dỗ của lời Ngài, và họ được giao phó lâu dài việc dạy dỗ dân sự những điều ích lợi, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ là đầu, và là nguồn mạch của mọi tiên tri sẽ đến, mà khi Ngài đến, hạng tiên tri trước kia đã chấm dứt. Vì luật pháp và các tiên tri có đến đời Giăng mà thôi. Vì vậy chỗ ấy nói về các tiên tri khác, như về các hình bóng và cái bóng; nhưng về Chúa Giê-xu Christ, như chủ yếu: sau khi Ngài đến, không cần sự hiện diện của họ nữa. Vì giờ đây chúng ta có Đấng mà họ đã nói trước cho chúng ta: Ngài dầu vắng mặt về thân thể, nhưng vẫn hiện diện bằng Đức Thánh Linh Ngài là Đấng An Ủi. Và bằng cách này Hội Thánh có thể được cai trị.

13. Nhưng chúng ta không phủ nhận rằng đã có nhiều tiên tri trong Hội Thánh đầu tiên. Vì thánh Phao-lô nói: Có những người được lập trong Hội Thánh, một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo. Thật vậy, chính Phao-lô là một tiên tri, mà Phúc Âm và tin vui của ông không phải do loài người đem đến, mà bởi sự mặc khải thuần túy từ Chúa Giê-xu Christ. Phi-e-rơ cũng là một tiên tri, đến nỗi ông thấu rõ những điều kín nhiệm của lòng người. Vì ông đã thấy những gì A-na-nia và Sa-phi-ra đã làm cách kín nhiệm. A-ga-bu, các con gái của Phi-líp cũng vậy; và những người đã nói rằng Đức Thánh Linh phán cùng họ để biệt riêng Phao-lô và Ba-na-ba. Nhưng điều này đã được làm lúc bấy giờ, vì cần thiết cho thế gian còn thô sơ phải được đưa đến Chúa Giê-xu Christ bằng các dấu lạ. Vì nhờ những phép lạ này, và nhất là nhờ việc nói tiên tri, loài người có thể được cảm động đến sự ngưỡng mộ Phúc Âm: cũng như đã được làm khi luật pháp được ban cho người Hê-bơ-rơ trên núi Si-na-i. Hơn nữa, vì những người đầu tiên được lập để rao giảng Phúc Âm, và đặt nền móng cho các Hội Thánh, không thể bằng sự cố gắng và siêng năng của loài người mà học thấu những điều thuộc về sự dạy dỗ Cơ Đốc; nên cần thiết họ phải nhận biết những điều này bằng sự mặc khải thuộc linh. Vì vậy các tiên tri lúc bấy giờ được cho là rất cần thiết, nhưng giờ đây không như vậy nữa. Vì giờ đây Phúc Âm đã được rao truyền rộng khắp: và Hội Thánh có thể có nhiều người, mà bằng sự học hỏi và siêng năng, có thể học nơi các tổ phụ của Hội Thánh những điều giúp cho sự phát triển của Phúc Âm. Vì vậy việc nói tiên tri ngày nay không còn cần thiết lắm, ân tứ chữa bệnh cũng vậy, vì Hội Thánh giờ đây có nhiều thầy thuốc: ân tứ nói các thứ tiếng cũng vậy, vì Hội Thánh đã lan rộng khắp các dân tộc, và việc học ngôn ngữ đang thịnh vượng giữa mọi Cơ Đốc nhân: quyền phó kẻ gian ác cho Sa-tan cũng vậy, vì Hội Thánh có các quan trưởng Cơ Đốc, sẵn sàng dùng gươm trừng phạt kẻ làm ác. Nhưng theo ý ta, không thể phủ nhận rằng vẫn còn các tiên tri trong Hội Thánh, dầu không nổi tiếng như thời xưa. Và có vẻ như, thay chỗ họ, có những giáo sư Kinh Thánh thánh rất có học, ngày nay được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta dồi dào. Tuy nhiên không thể chứng minh bằng Kinh Thánh rằng những người như vậy được gọi là tiên tri, trừ khi họ, bởi sự cảm động của Đức Chúa Trời, báo trước một vài mầu nhiệm kín nhiệm, mà không cần sự cố gắng tha thiết của tài hùng biện của loài người. Trừ khi ngươi muốn bẻ cong lời của Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô vì mục đích ấy: nhưng ngươi không thể chứng minh điều ấy một cách cần thiết. Và dầu Chúa Giê-xu Christ đã nói rằng sẽ có những ân tứ như vậy trong Hội Thánh Ngài; nhưng Ngài không bảo đảm rằng chúng sẽ còn mãi mãi: và chúng ta cũng không có lời hứa nào rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ luôn trang sức Hội Thánh Ngài bằng những ân tứ như vậy.

CHƯƠNG IV. Về Các Khải Tượng; và Đức Chúa Trời có thể được loài người biết đến bằng cách nào và đến mức nào. Theo Các Quan Xét 6:22.

Giờ đây chính đoạn văn ấy nhắc nhở chúng ta nói đôi chút về các khải tượng, và về việc Đức Chúa Trời có thể được loài người thấy bằng cách nào và đến mức nào. Nhưng kẻo đoạn này bị bỏ qua mà không có phương pháp hay thứ tự, ta sẽ đưa ra một số phân biệt mà ta cho là cần thiết. Và trước hết người ta cho rằng, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các giác quan hay sự hiểu biết: hoặc chúng ta nghĩ rằng nó được ban bởi thiên nhiên, hoặc bởi một đặc ân và sự mặc khải nào đó, vượt trên đường lối tự nhiên. Và ngoài ra, sự hiểu biết về bản thể, bản tính, và (nếu ta có thể nói) chính thực thể hay hữu thể của Đức Chúa Trời, khác với sự hiểu biết gồm các dấu hiệu, luận cứ, lời chứng và điềm của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta phải nói hoặc về sự hiểu biết Đức Chúa Trời cần thiết cho đời này; hoặc chỉ về sự hiểu biết được trông đợi trong đời sau. Vì vậy ta sẽ bắt đầu với các giác quan bên ngoài: và về sự hiểu biết của chúng, ta khẳng định như vầy: bản tính, bản thể và thực thể của Đức Chúa Trời không thể đạt đến bằng các giác quan. Vì những việc có thể cảm nhận được bằng giác quan, không có họ hàng gì với Đức Chúa Trời, mà cách xa Ngài một cách lạ lùng; và nói cho đúng sự thật, những phẩm chất thuộc về một loại nào đó, và được kể trong số những việc tình cờ, thì khơi dậy sự hiểu biết của các giác quan: mà Đức Chúa Trời, Đấng rất thanh sạch, không thuộc về những điều ấy, nên không thể nào Ngài được biết bởi các giác quan. Và điều này là thật, được hiểu qua kinh nghiệm chắc chắn mà mỗi người có về tâm trí mình. Vì điều này rất chắc chắn là thật, rằng cho đến nay chưa ai bằng giác quan của mình mà cảm nhận được Ngài, nhưng phái Nhân Hình đã tự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời có thể được biết bằng các giác quan; vì họ gán cho Đức Chúa Trời một thân thể thuộc đất: nhưng ý kiến của họ hoàn toàn bị bác bỏ. Vì Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thần linh; và nó phân biệt rõ ràng giữa thần linh và thân thể, khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán: "Hãy rờ đến ta, và hãy xem; thần thì không có thịt xương." Và không ai là không biết rằng thân thể của loài người, và các chi thể của nó không thể có được, nếu không có thịt và xương. Hơn nữa, sự dại dột của những người này bởi đây mà lộ ra, là không thể tìm được một thân thể nào tuyệt đối thanh sạch, đơn giản và không pha trộn. Vì dầu nó có nhiệt độ cân bằng đến đâu, nó vẫn có các phần mà nó được cấu thành: và mọi sự cấu thành đều trái với bản tính của Đức Chúa Trời, điều mà ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng đã nhận ra.

2. Nhưng chúng ta hãy bỏ phái Nhân Hình mà nói về những người khác, mà Augustine nhắc đến, trong thư tín De videndo Deo (Về việc thấy được Đức Chúa Trời) của ông, gửi cho Paulinus. Những người này (như Kinh Thánh làm chứng, và đức tin chân chính phổ quát xưng nhận) tin rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn rất thanh sạch, đơn giản và không có thân thể; nhưng họ không phủ nhận rằng trong trạng thái phước hạnh mà chúng ta trông đợi, các thánh đã qua đời trông thấy Ngài bằng mắt mình: và vì vậy họ nói rằng chúng ta bị lừa dối, ở chỗ chúng ta hoàn toàn đo lường trạng thái của đời sau bằng những việc thường thấy làm và thi hành ở đây. Vì vậy (họ nói) dầu mắt phàm của thân thể chúng ta không thể nhận ra Đức Chúa Trời, các thiên sứ hay các thần linh; nhưng một khi được tăng cường bởi hạnh phúc ấy, chúng sẽ thấy được họ, không phải bởi bản tính hay quyền năng riêng của chúng; nhưng chúng sẽ có độ sáng của thị giác được soi sáng đến nỗi chúng có thể đạt đến chính thực thể của Đức Chúa Trời. Những người này có lẽ bị lừa dối ít hơn phái Nhân Hình, nhưng vẫn bị lừa dối. Vì dầu mắt chúng ta sẽ được củng cố thế nào, khi chúng ta ở trong quê hương trên trời của mình, nhưng chúng ở đó vẫn là mắt, thật vậy vẫn là mắt của thân thể, và vì vậy sẽ không vượt quá loại và giới hạn của đối tượng của chúng. Thật ra chúng sẽ dễ dàng chịu được một ánh sáng sắc bén và lớn hơn điều mà giờ đây chúng có thể chịu đựng bằng mắt mình, và thị giác về những màu sắc ấy sẽ không làm hại chúng, điều mà giờ đây làm hại chúng, nhưng chúng sẽ không đạt đến thực thể của Đức Chúa Trời. Vì không thân thể nào của chúng ta trong sự phục sinh phước hạnh ấy sẽ bị biến đổi đến nỗi chúng hoặc trở thành thần linh, hoặc thôi không còn là thân thể nữa.

Vì vậy không ban cho thân thể của Chúa Giê-xu Christ nhiều đến nỗi sau khi Ngài phục sinh nó lại biến thành một thần linh. Vì như vậy không phải là thân thể sống lại, mà là bị tiêu diệt. Vì vậy, những kẻ nghĩ rằng thị giác của chúng ta sẽ được làm hoàn hảo đến nỗi nó có thể cảm nhận được bản thể của Đức Chúa Trời, chẳng làm gì để khen ngợi nó, mà trong thực tế hủy diệt nó. Phái Nhân Hình xúc phạm bản tính của Đức Chúa Trời, vì họ mặc cho nó một thân thể; nhưng những người kia làm tổn thương bản tính của loài người, ở chỗ họ tự thuyết phục rằng nó sẽ không còn tiếp tục trong sự phục sinh phước hạnh. Và như vậy ý kiến của chúng ta vẫn đúng và có hiệu lực, cả về đời hiện tại mà chúng ta sống, lẫn về đời mà chúng ta trông đợi sau này.

3. Nhưng ngươi sẽ hỏi: Vậy các tổ phụ và tiên tri đã thấy gì, mà Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài (như chúng ta đọc trong Kinh Thánh) đã hiện ra nhiều lần khác nhau? Ta đáp, rằng về các giác quan bên ngoài, họ chỉ cảm nhận một vài sự tương tự, hình thức và hình dạng, mà Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài đôi khi ban cho họ, nhờ đó họ có thể làm chứng rằng Ngài hiện diện, và nói chuyện với các tổ phụ ấy, rằng họ đã nghe Ngài, và Ngài cảnh báo họ về những việc cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay của các thiên sứ, và cả lời nói của họ, và những việc bởi họ mà bày tỏ, chính giác quan không cảm nhận; mà tâm trí và lý trí thu thập bởi chúng những điều mà khả năng của các giác quan diễn tả. Do đó nhà diễn nghĩa tiếng Chaldee, nơi có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký rằng Đức Chúa Trời giáng xuống trên núi Si-na-i, không đơn giản viết rằng chính Đức Chúa Trời đã giáng xuống; mà dịch là, Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như thể ông muốn nói, rằng một số dấu hiệu hùng mạnh và lạ lùng đã được thấy ở đó, nhờ đó Đức Chúa Trời làm chứng Ngài hiện diện. Điều này, ông cũng làm như vậy trong Ê-sai chương 6, nơi ông viết: "Tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao sang." Và những hình thức và sự tương tự này là loại nào, là dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay các thiên sứ, thì dễ dàng thu thập từ Kinh Thánh thánh.

Với Môi-se đã có bụi gai cháy, đám mây, trụ lửa, khói, tiếng phán, sấm chớp, lửa, tia chớp, nắp thi ân, hòm giao ước, U-rim và Thu-mim, các hình thức khác nhau ngay cả của loài người, mà hoặc làm, hoặc nói điều gì, hoặc theo cách nào đó bày tỏ mình, hoặc cho các tiên tri, hoặc cho những người khác. Tất cả những điều này (ta nói) là những dấu hiệu và điềm của sự hiện diện của cả Đức Chúa Trời lẫn các thiên sứ, và được ban cho các tổ phụ, hoặc khi ngủ hoặc khi thức, để họ cảm nhận. Nhưng đôi khi trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng trong loài người, được Đức Thánh Linh và sự giúp đỡ của các thiên sứ, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, uốn nắn bằng những sự tương tự và hình ảnh như vậy; nhờ đó những điều mà Đức Chúa Trời muốn bày tỏ, được diễn tả trong tâm trí của những người biết chúng, chẳng kém gì nếu chúng đã được ban cho các giác quan bên ngoài.

4. Vì thế, khi giảng giải các sách tiên tri, thường xảy ra rằng chúng ta phải băn khoăn lớn, chẳng biết điều họ nói có thực sự được làm cách hữu hình bên ngoài chăng; hay đúng hơn, có phải nó chỉ dường như được làm trong tâm trí của tiên tri. Và tại một vài chỗ, chính hoàn cảnh của sự việc buộc chúng ta phải nhận rằng đó chỉ là một khải tượng: như Jerome làm chứng về dây thắt lưng của Jeremiah, mà theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã đặt xuống cạnh một tảng đá bên sông Euphrates, và để đó lâu ngày cho đến khi mục nát, vậy mà sau ông lại được truyền phải lấy lên và thắt trở lại. Khải tượng này xảy ra trong lúc thành Jerusalem bị quân Chaldeans vây hãm dữ dội, khi tiên tri không được tự do đi lại đến Euphrates. Vì cùng thời điểm ấy, có lần ông định đi về Anathoth, nơi ông sinh ra, thì vừa bước ra khỏi các cổng thành đã bị bắt, và bị buộc tội phản quốc. Và cũng chính Jerome khẳng định rằng điều ấy chỉ được làm trong khải tượng. Cũng thế, điều được chép trong sách Ezekiel, về bánh nướng trên phân bò, và về việc ông nằm nhiều ngày trên một bên sườn. Thêm vào đó là việc ăn nuốt cuốn sách, và các phép lạ khác tương tự, mà bản tính con người, cũng như hoàn cảnh của sự việc và thời thế, đều không cho phép được làm như đã chép.

Còn về việc rao giảng hay giảng giải cho dân chúng điều các tiên tri có trong tâm trí, thì một điều được thấy bởi ảo tưởng hay trí tưởng tượng cũng như nhau, và có hiệu lực lớn như nhau, như thể nó đã thực sự xảy ra bên ngoài. Nhưng chúng ta chớ vội chạy đến với những khải tượng trong tâm trí, khi sự việc ấy có thể được làm cách hữu hình bên ngoài. Vì Đức Chúa Trời có thể dùng cả hai cách, tùy theo ý thích riêng của Ngài, và tùy theo điều Ngài thấy phù hợp và tiện ích nhất cho chúng ta, nên Ngài có khi dùng cách này, có khi dùng cách kia. Tuy nhiên, trong mọi việc như vậy, theo tôi, phán đoán của Ambrose là đáng theo, ông khi bàn về các khải tượng này nói rằng: Những khải tượng ấy là những điều ý chí đã chọn lấy, chứ không phải những điều bản tính đã tạo dựng: điều này thật chống lại những kẻ cho rằng nói tiên tri là điều tự nhiên; như thể những hình tượng và sự hiện ra ấy tự bày ra trước các giác quan bên ngoài của các tiên tri để được thấy, hay trước trí tưởng tượng hay ảo tưởng bên trong để được biết, bởi quyền năng của các thiên thể, hay bởi ảnh hưởng của bản tính, hay bởi sự điều hòa của các dịch thể. Vì ý chí của Đức Chúa Trời, hay của một thiên sứ (Ambrose nói) đã muốn những điều ấy, và đã chọn chúng trước những điều khác; chứ không phải quyền năng của bản tính đã tạo dựng chúng.

5. Nhưng ở đây nảy sinh một nan giải khác, không thể nhắm mắt bỏ qua: Đức Chúa Trời có bao giờ, dưới những hình tượng và hình thức ấy, tự tỏ mình ra chăng? Hay rằng chỉ có các thiên sứ luôn luôn hiện ra, là những vị đôi khi làm việc với các tiên tri, và nói với họ nhân danh chính mình, đôi khi nhân danh Đức Chúa Trời? Đã có những người nói rằng chính Đức Chúa Trời không bao giờ hiện ra, nhưng mọi điều được nói hay được làm trong những khải tượng ấy, đều do các thiên sứ làm nhân danh Đức Chúa Trời: và họ quả quyết rằng họ có những chứng cứ chắc chắn của Kinh Thánh bênh vực họ, trong đó một chứng cứ ở trong Công Vụ Các Sứ Đồ, nơi Stephen gọi đích danh là một thiên sứ, vị đã nói với Moses từ bụi gai: thế mà trong Xuất Ê-díp-tô Ký vị ấy được gọi là Đức Chúa Trời. Lại nữa, Paul gửi cho người Galatians nói rằng: Luật pháp đã được ban trong tay một đấng trung bảo, qua sự sắp đặt của các thiên sứ. Và chẳng ai nghi ngờ rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký đã chép rằng luật pháp đã được Đức Chúa Trời ban cho. Vì vậy họ kết luận rằng phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không tự mình hiện ra, nhưng chỉ qua các thiên sứ.

Nhưng vì bản tính hay bản chất của Đức Chúa Trời không thể lấy khỏi Đức Thánh Linh, hay khỏi Con, (vì cả hai theo bản tính đều là Đức Chúa Trời) thì làm sao họ giữ vững ý kiến của mình được, khi Kinh Thánh chép rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Christ dưới hình chim bồ câu? Nếu họ nói rằng đó là một thiên sứ, chứ không phải chim bồ câu, đã giáng xuống, họ đã vu cho Kinh Thánh tội nói dối: nhưng nếu họ công nhận rằng Đức Thánh Linh đã hiện ra cùng với chim bồ câu ấy, thì có trở ngại gì mà chính Đức Chúa Trời lại không hiện diện với các tổ phụ, trong các hình bóng và sự so sánh khác nữa? Lý lẽ này họ không thể nào tránh được, trừ phi họ sa vào một tà giáo hiển nhiên, (mà tôi nghĩ họ sẽ không) trong việc chối bỏ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

Và điều tôi đã viện dẫn về Đức Thánh Linh, cũng thế tôi có thể phản biện về Con, căn cứ lời Paul gửi Timothy, đoạn ba, nơi ông viết: Không còn nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm là lớn lao; Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, &c. Hơn nữa, Hội Thánh phổ thông và đức tin chân chính xưng nhận Ngôi Lời là Đức Chúa Trời thật, Đấng đã hiện ra trong bản tính con người. Và nếu Ngài đã làm điều ấy, (như chắc chắn, và không giả dối, Ngài đã làm) thì cớ sao không thể nói rằng Ngài đã làm điều tương tự trong luật pháp cũ, dưới nhiều hình thức và nhiều sự giống nhau? Thật vậy, điều Ngài ban cho chúng ta trong thời sau rốt này là điều lớn hơn: và Đấng đã ban điều lớn hơn ấy thì cũng có thể ban điều nhỏ hơn, chúng ta không nghi ngờ chút nào.
6. Có lẽ họ sẽ nói rằng Kinh Thánh thánh đã đặt xuống để được tin nhận điều được ban cho sau rốt: nhưng chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng chúng ta phải nghĩ như vậy về điều mà các ông cứ khăng khăng cho là đã được làm trong thời xưa. Nếu xét kỹ, Kinh Thánh cũng dạy điều này. Vì Con Đức Chúa Trời được nhà truyền đạo Phúc Âm gọi là Ngôi Lời, hay λόγος: điều mà chúng ta chớ nghĩ là được làm về Ngài cách vô ích; nhưng vì Đức Chúa Trời được hiểu là phán qua Ngài, bất cứ khi nào Kinh Thánh làm chứng rằng Ngài đã phán. Vì vậy, mỗi khi chúng ta đọc rằng lời của Đức Chúa Trời đến với người này hay người kia, mỗi lần như vậy (theo phán đoán của tôi) đều phải quy cho Christ, Chúa chúng ta, Con Đức Chúa Trời: nghĩa là Đức Chúa Trời bởi Ngài đã phán với các tổ phụ và các tiên tri. Điều này, để tôi không có vẻ nói cách vô ích, tôi sẽ viện dẫn cho ý kiến này chứng nhân và lời làm chứng của một vài chỗ. Nơi thứ nhất ở Giăng 1: Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ: và ngay sau, theo hình thức Nói Trước (Preoccupation), được thêm vào: Con, là Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã tỏ Ngài ra. Vì có thể hỏi rằng: Nếu chưa bao giờ ai thấy Đức Chúa Trời, thì ai đã ở với các tổ phụ, khi những điều trên trời này được tỏ cho họ? Hay ai đã nói chuyện với họ; khi nhiều hình thức và hình tượng hiện ra với họ, và làm việc với họ nhân danh Đức Chúa Trời? Ngay sau đã được trả lời: Con, là Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã tỏ (Ngài cho họ). Ngài là Đấng thông giải chân thật nhất của Cha giữa loài người.

Nơi thứ hai ở đoạn mười hai cùng Phúc Âm ấy, nơi chép từng chữ như sau: Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ, kẻo họ thấy bằng mắt mình, và hiểu bằng lòng mình, và được hoán cải, và Ta sẽ chữa lành họ. Ê-sai nói điều này, khi ông thấy vinh quang của Ngài, và nói về Ngài. Hai đại từ (của Ngài và về Ngài) không nghi ngờ gì đều chỉ về Christ. Vì trước đó không lâu, nhà truyền đạo đã nói: Khi Ngài (tức là Christ) đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ như thế, họ vẫn không tin Ngài, để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, &c. Và ý kiến này (thật hợp với Kinh Thánh) được Chrysostom, Jerome, Cyril, và Augustine đồng ý. Hơn nữa, lời của tiên tri Hosea, mà ông có ở đoạn 12, rất đáng suy ngẫm. Vì Đức Chúa Trời phán trong nơi ấy như sau: Ta đã phán với các tiên tri, và Ta đã nhân thêm các khải tượng, và Ta đã được tỏ ra trong các sự so sánh qua chức vụ của các tiên tri. Từ đó chúng ta rút ra rằng, ngay từ ban đầu, không chỉ có các sự so sánh được ban cho các tiên tri, mà chính Đức Chúa Trời cũng đã phán với họ.

7. Nhưng giờ đây chúng ta phải xác nhận bằng những thí dụ rất rõ ràng, rằng sự hiện ra của Đức Chúa Trời khác hẳn với những khải tượng của các thiên sứ. [1] Trước hết, từ sách Sáng Thế Ký chúng ta được thấy rằng Jacob thấy một cái thang bắc từ đất lên đến trời; các thiên sứ lên xuống bởi thang ấy: và trên đỉnh thang (tức là) trên trời, Chúa đứng đó, từ Ngài Jacob nhận được những lời hứa lớn lao và trọng thể. Từ đó chúng ta rút ra (trừ phi chúng ta cố tình mù quáng) rằng các thiên sứ được tỏ ra theo một hình thức, và chính Đức Chúa Trời hiện ra theo một hình thức khác. [2] Cũng điều ấy chúng ta có thể thấy nơi Ê-sai, khi ông thấy Chúa ngồi trên ngai oai nghi của Ngài, và có hai Sê-ra-phim ở với Ngài, kêu nhau rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay: các vị ấy đã bày tỏ sự tôn kính lớn lao đối với Đức Chúa Trời, Đấng ở giữa họ, đến nỗi họ lấy hai cánh trên che mặt mình, và lấy hai cánh dưới che chân mình. Ai mà chẳng thấy ở đây một sự khác biệt rất lớn về sự hiện ra giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài.

[3] Tôi không nói đến Ezekiel, là người thấy các thiên sứ dưới hình tượng các sinh vật sống, như hình bò, hình chim ưng, và hình sư tử, là những vị xoay các bánh xe: nhưng chính Đức Chúa Trời ông thấy ngự cao nhất trên hết trong hình giống như Con Người. [4] Daniel cũng thấy Đấng Thượng Cổ, Đấng mà Con Người đến gần: và ông thêm rằng, các ngai đã được đặt, và các sách đã mở ra, và một hình thức phán xét nào đó đã được định. Sau đó, ông nhắc đến các thiên sứ; về họ ông nói rằng có muôn nghìn, và nghìn muôn nghìn vị hiện diện để hầu việc Ngài. Vậy chúng ta thấy bởi chỗ này, có sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những vị hầu chầu Ngài.

[5] Ngoài những chỗ này, còn có một nơi rất rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký, khi Đức Chúa Trời, vì nổi giận với dân Ngài, đã từ chối không đi cùng họ trong đồng vắng nữa, kẻo Ngài, vì bị tội lỗi của họ chọc giận, sẽ hủy diệt họ hết thảy. Nhưng Ngài hứa rằng Ngài sẽ sai thiên sứ của Ngài đi với họ; với lời hứa ấy Moses không bằng lòng, và nói rằng ông sẽ quyết không đi tới với dân chúng, trừ phi chính Đức Chúa Trời cũng đi. Và quả thật, cuối cùng bởi lời cầu xin và nài nỉ ông đã được toại nguyện, và theo lời cầu xin của ông, đã có Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt hành trình của ông. Vậy thì làm sao những người này có thể nói rằng chính Đức Chúa Trời không hiện diện dưới những hình thức ấy, nhưng chỉ có các thiên sứ được thấy dưới những sự giống nhau như vậy?

[6] Hơn nữa, chúng ta hãy nhớ rằng Moses đã cầu xin Đức Chúa Trời, (như chúng ta đọc trong cùng sách Xuất Ê-díp-tô Ký) cho ông được thấy mặt Ngài; lời cầu xin ấy Đức Chúa Trời, vì tình thương lạ lùng Ngài dành cho ông, đã không nỡ từ chối hẳn; vậy mà Ngài cũng không ban cho ông trọn điều ông ao ước. Vì vậy Ngài đáp: Quả thật ngươi sẽ không thấy mặt Ta; vì loài người không thể ngó xem mặt ấy mà còn sống; nhưng phần sau Ta, tức là lưng Ta, ngươi sẽ thấy. Còn chứng cứ nào rõ ràng hơn chứng cứ này? Chắc chắn Đức Chúa Trời ở đây buộc mình bằng lời lẽ rõ ràng, để hiện ra với Moses trong hình giống người: về hình thức hay hình tượng ấy Moses sẽ thấy, không phải mặt, nhưng là lưng; và Ngài đã giữ lời trung tín. Vì khi Đức Chúa Trời đi ngang qua, Moses đã thấy lưng của hình tượng Ngài gần tảng đá, và ông nghe những danh lớn và oai nghi của Đức Chúa Trời, được xướng lên bằng một giọng rất rõ ràng; khi nhận biết điều ấy, ông sấp mình xuống đất, và thờ lạy. Và chẳng còn nghi ngờ gì, ông đã dâng sự thờ lạy ấy cho Đấng xứng đáng nhận sự thờ lạy mà chỉ Đức Chúa Trời được nhận. Vì ông tin rằng Ngài hiện diện, theo lời hứa của Ngài, nên không còn tranh cãi gì, ông đã thờ lạy Ngài, như Đấng thật sự hiện diện ở đó. [7] Và chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời không thật sự hiện diện nơi hòm giao ước và nắp chuộc tội, mà chỉ muốn các thiên sứ đáp lại những kẻ cầu hỏi Ngài, vì Ngài đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy và kêu cầu Ngài tại nơi ấy, thì Ngài hẳn đã xô họ lao đầu vào sự thờ hình tượng.

[8] Thêm vào các thí dụ này, chúng ta hãy nhắc đến sử tích được chép trong sách Các Vua, về tiên tri Micah, là người đã nói tiên tri trước mặt Ahab vua Y-sơ-ra-ên, và nói rằng ông thấy Đức Chúa Trời, và một đạo quân thiên sứ hiện diện với Ngài; và rằng ông nghe Đức Chúa Trời hỏi, ai trong họ sẽ đi lừa dối Ahab, và rằng một vị đã tình nguyện sẵn sàng trở nên một thần nói dối trong miệng các tiên tri của vua Ahab. Bởi khải tượng này người ta hiểu rằng có một sự khác biệt rõ ràng và đáng chú ý giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ, là những vị cùng hiện ra với tiên tri. Vì vậy, ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ, chớ nên bị làm nhẹ hay giảm bớt; và phải công nhận rằng Ngài thật sự hiện diện, khi Ngài hiện ra, vì chúng ta đọc thấy rằng việc ấy đã được làm như vậy, và không có điều gì ngược lại, theo như có thể rút ra từ Kinh Thánh thánh: bản tính của Đức Chúa Trời cũng không có gì chống lại việc ấy, mà việc ấy có thể như vậy. Và chúng ta không nên an toàn mà quy cho các thiên sứ mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh về loại khải tượng ấy. Vì như thế chúng ta dễ dàng trượt vào sai lầm, mà tin rằng thế gian không được Đức Chúa Trời dựng nên cách trực tiếp, nhưng bởi các thiên sứ theo mạng lệnh của Ngài. Vậy chúng ta hãy xưng nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự hiện diện trong những điều ấy, và rằng Ngài đã tỏ mình ra dưới nhiều sự giống nhau, mỗi khi chúng ta nghe Kinh Thánh hoặc làm chứng hoặc tỏ ra như vậy.
8. Còn lại là chúng ta phải trả lời những chỗ đã viện dẫn trước đây. Về chỗ trong thư gửi người Galatians, tôi công nhận rằng chức vụ của các thiên sứ đã được dùng trong việc ban luật pháp. Vì họ đã ở với Đức Chúa Trời, khi Ngài phán; họ đã đem đến sự tối tăm, sấm chớp, ngọn lửa, và chớp nhoáng; họ đã sửa soạn các bảng đá, và đã nhiều cách siêng năng hầu việc Đức Chúa Trời, trong khi Ngài hiện diện, và nói chuyện với dân chúng. Và lời của sứ đồ cũng không chối bỏ rằng Đức Chúa Trời đã phán, hay đã ban luật pháp, như lời của Kinh Thánh làm chứng. Thật vậy, đã có những người giảng giải rằng: Tay của đấng trung bảo, không phải là Moses, nhưng là chính Con Đức Chúa Trời: điều ấy có thật hay không, hiện tôi không bàn. Còn về điều thánh Stephen nói (như trong Công Vụ Các Sứ Đồ) rằng một thiên sứ đã hiện ra với Moses trong bụi gai, và nói với ông; chẳng cần trả lời dài. Vì nếu bởi thiên sứ, mà hiểu là Con Đức Chúa Trời, thì mọi nan giải đều được gỡ bỏ.

9. Nhưng để những điều tôi đã nói về việc này được hiểu cách chắc chắn và rõ ràng hơn, tôi nghĩ nên xác nhận chúng bằng lời làm chứng của một vài giáo phụ. Chrysostom trong Bài Giảng thứ 14 về Giăng nói rằng: Bất cứ điều gì các tổ phụ thời xưa đã thấy, đều là bởi sự cho phép, chứ không phải bởi bản thể tinh ròng và đơn giản của Đức Chúa Trời. Và ông thêm: Nếu họ đã thấy bản thể ấy, họ hẳn đã thấy mọi phần giống nhau; vì nó là tinh ròng, đơn giản, và không thể tả được: vì vậy nó không đứng, không nằm, cũng không ngồi theo cách như đôi khi đã được tỏ cho các tiên tri. Hơn nữa, ông thêm rằng Đức Chúa Trời, trước khi Con Ngài đến trong xác thịt, đã tập luyện các tổ phụ trong loại khải tượng và sự giống nhau ấy. Và tại nơi ấy ông công nhận điều chúng ta đã quả quyết trước đó không lâu, rằng các linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên, như các thiên sứ và linh hồn loài người, không thể được thấy bằng mắt xác thịt của chúng ta. Vì vậy càng không thể tin rằng chúng ta có thể bởi các giác quan bên ngoài đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.

Và kẻo có ai nghĩ rằng chỉ riêng Đức Chúa Cha là vô hình, chứ không phải Con, ông viện dẫn lời Paul nói rằng: Ngài là hình tượng của Đức Chúa Trời vô hình. Và chắc chắn, Ngài sẽ thiếu sót tính chất của một hình tượng, trừ phi Ngài vô hình, như Đấng mà Ngài được nói là hình tượng của Ngài vậy. Augustine cũng trong bài luận thứ ba về Giăng nói, về Moses: Mặc dù đã chép rằng ông nói chuyện với Đức Chúa Trời mặt đối mặt, vậy mà khi ông cầu xin Đức Chúa Trời cho được thấy mặt Ngài, (tức là bản thể thật của Ngài) ông đã không được toại nguyện. Và tại cùng nơi ấy ông thêm: Ông thấy một đám mây và những ngọn lửa, là những hình bóng. Và sau đó không lâu: Nếu họ nói rằng Con đã hữu hình, trước khi Ngài nhập thể, họ chỉ nói nhảm. Ngoài những điều này, Augustine còn thu thập nhiều điều khác cùng mục đích, trong Thư gửi Fortunatus, từ Nazianzen, Jerome, và các giáo phụ khác, mà kể ra đây thì quá dài.
10. Nhưng ở đây tôi sẽ đưa ra một vài luận cứ, là những luận cứ người ta thường phản đối những điều tôi đã định nghĩa. Chúng ta đã nói lúc đầu rằng bản tính của Đức Chúa Trời không thể bởi giác quan mà hiểu được, vì bản tính Ngài không phải vật chất; nhưng dường như không phải mọi giáo phụ thời xưa đều tin điều này: vì Tertullian trong sách chống Praxeas viết rằng Đức Chúa Trời là một thân thể; và nhiều lần ông quả quyết điều ấy ở những chỗ khác, và trong cuốn sách nhỏ De anima (Về linh hồn), ông nói rằng linh hồn chúng ta là những thân thể; và, điều có vẻ lạ lùng hơn, ông cố gắng chứng minh điều ấy bằng nhiều lý lẽ. Và trong sách De dogmatibus ecclesiasticis (Về các tín điều của Hội Thánh), chương 11: Mọi loài thọ tạo đều được tuyên bố là thân thể; tức là ngay cả các thiên sứ. Vì chẳng có gì bao trùm mọi sự, như Đức Chúa Trời làm, nhưng mọi sự đều được giới hạn bởi những nơi chốn nhất định; như thấy rõ nơi linh hồn, là thứ bị nhốt trong chính thân thể mình.

Augustine trong sách Ad quod vult deum, bào chữa cho Tertullian như sau, rằng bởi chữ thân thể này, ông muốn nói bản thể của Ngài, và điều Đức Chúa Trời thật sự là. Như thể ông dạy rằng Đức Chúa Trời là một thân thể; kẻo ông có vẻ chối bỏ bản thể của Ngài: trong khi hạng người thường nghĩ rằng bất cứ gì không phải thân thể, thì không tồn tại. Tuy nhiên trong sách De genesi ad litteram (Về sách Sáng Thế Ký theo nghĩa đen), ông bị bác bỏ bởi lý lẽ này, rằng cuối cùng, vì bị lẽ thật khuất phục, ông công nhận rằng mọi thân thể đều chịu khổ: vì cớ ấy, kẻo ông làm cho Đức Chúa Trời chịu khổ, ông lẽ ra phải chối bỏ Ngài là một thân thể. Và cũng chẳng có sự cần thiết nào, phải hạ mình theo khả năng của dân thường, đến nỗi vì thế mà nói sai về Đức Chúa Trời. Người Cơ Đốc chớ nên được dạy dỗ đến nỗi, như những kẻ ngu độn vô tri (hạng người mà ngay cả Aristotle cũng bác bỏ) họ nghĩ rằng chẳng có gì ngoài thân thể; nhưng họ nên được nâng tâm trí lên, để khi suy ngẫm về Đức Chúa Trời, họ không định đoạt điều gì vượt quá các quy tắc của Kinh Thánh. Còn về sách De dogmatibus ecclesiasticis ấy, chúng ta chớ nên gán cho nó nhiều hơn điều xứng đáng. Vì nó được gán cho Augustine, nhưng những người học thức cho rằng nó không phải của ông.

11. Điều khác, đôi khi được phản đối, là một luận cứ của những người theo phái Nhân Hình (Anthropomorphites). Vì họ tranh luận rằng vì thế chúng ta không nên tin rằng Đức Chúa Trời không có thân thể, bởi Kinh Thánh làm chứng rằng loài người được dựng nên theo hình tượng của Đức Chúa Trời: điều ấy không thể có, trừ phi Ngài có một thân thể như thân thể chúng ta. Vì nếu không, hình tượng sẽ không giống điều mà nó được so sánh. Và họ còn nghĩ rằng Kinh Thánh bênh vực họ; vì Kinh Thánh thường gán các chi thể và bộ phận của thân thể loài người cho Đức Chúa Trời. Nhưng Jerome (như Augustine trích dẫn ông trong thư gửi Fortunatianus) chế giễu luận cứ của họ cách dí dỏm và học thức. Nếu chúng ta chấp nhận lý lẽ này (ông nói) chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng loài người có cánh, vì Kinh Thánh đã đôi khi gán cánh cho Đức Chúa Trời, Đấng mà rõ ràng loài người được dựng nên theo hình tượng Ngài.

Những người này lẽ ra nên xét rằng hình tượng của Đức Chúa Trời cốt ở sự thánh khiết, sự công chính, và lẽ thật, như Paul đã dạy. Điều ấy nếu họ đã lưu ý, họ không những đã loại bỏ thân thể khỏi Ngài, mà còn đã gạt khỏi tâm trí mình mọi sự tưởng tượng thô thiển và xác thịt như vậy. Sao họ không cũng nói rằng Đức Chúa Trời là một con gấu thật, một con sư tử, hay một ngọn lửa; vì Amos, và Moses, và thư gửi người Hebrews, đã gọi Ngài như vậy. Trong Thi Thiên 94 có chép: Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Và Đấng đã nắn con mắt, há sẽ chẳng thấy ư? Ở đó (Jerome nói) lẽ ra phải chép: Đấng đã trồng tai, há chẳng có tai sao? Và Đấng đã nắn con mắt, há chẳng có con mắt sao? Nhưng không chép như vậy, kẻo trong khi ngươi suy ngẫm về Ngài, ngươi bị lừa dối, mà tưởng tượng Ngài có những bộ phận như vậy. Và Kinh Thánh, nếu đôi khi gán các bộ phận hay chi thể cho Đức Chúa Trời, thật ra chỉ làm vậy với ý giúp đỡ khả năng yếu đuối của chúng ta; với khả năng ấy, mặc dù chúng ta không thể hiểu được bản thể của Đức Chúa Trời như vốn có, nhưng Kinh Thánh cố gắng, nhờ sự giúp đỡ của những dấu hiệu và hình bóng đặc biệt nào đó, hết sức mình, để làm cho chúng ta có được sự hiểu biết nào đó về Ngài. Vì vậy các chi thể được gán cho Đức Chúa Trời bằng một phép ẩn dụ hay phép hoán dụ rất ích lợi, để chúng ta, bởi sự suy xét phải lẽ về các thuộc tính của Ngài, được có tâm trí mình rèn luyện cách tin kính và trung tín.

Và nếu những người theo phái Nhân Hình đã vì cớ ấy mà quả quyết Đức Chúa Trời có các bộ phận và chi thể, như Kinh Thánh làm, để giúp sự hiểu biết của loài người, họ có thể đã được tha thứ, chứ không bị lên án: nhưng họ đã khăng khăng rằng bản tính của Đức Chúa Trời thật sự là như vậy; và vì thế họ bị buộc tội và bị lên án cách công chính và xứng đáng. Nhưng chúng ta sẽ trả lời thế nào về lời của Paul, là người, về việc ngắm xem bản tính của Đức Chúa Trời trên quê hương thiên đàng của chúng ta, nói: Chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và dường như ban cho mặt và mắt chúng ta quyền năng để thấy Đức Chúa Trời, và sau một cách nào đó gán cho chính Đức Chúa Trời một khuôn mặt. Augustine trả lời rằng: Cũng có một khuôn mặt của tâm trí, vì Paul nói: Ngày nay chúng ta ngắm xem những điều trên trời cách trần trụi, không có màn che hay sự bao phủ; như đã xảy ra với dân Do Thái, khi họ nói chuyện với Moses.
12. Nhưng giờ đây, khi đã hoàn tất và kết luận những điều này, chúng ta hãy tóm tắt một vài cách khác, bởi đó Đức Chúa Trời được biết đến. Trong sự sống đời đời, các thánh sẽ biết bản thể của Đức Chúa Trời, không phải bởi các giác quan của họ; nhưng bởi linh hồn hay tâm trí của họ: vì Giăng nói: Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Và Paul cũng làm chứng điều ấy, nói: Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, nhưng đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt. Và cũng điều ấy được rút ra từ chính lời của Christ: Các thiên sứ của chúng trên trời thường thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời. Vì tại một nơi khác Ngài đã dạy rằng những người công chính trong sự phục sinh phước hạnh ấy, sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Từ đó kết luận rằng chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời cũng như vậy, và không khác hơn các thiên sứ thấy. Vì vậy, nếu họ thấy mặt Ngài, chúng ta cũng sẽ ngắm xem mặt ấy như vậy.

Cũng có một lời chứng khác của Paul gửi người Cô-rinh-tô: Đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy. Nhưng chẳng ai nghi ngờ rằng chúng ta được Đức Chúa Trời biết thấu đáo, và trong mọi phần của bản thể chúng ta: vậy mà tôi không bị thuyết phục rằng các thánh sẽ thấu đáo và trong mọi phương diện biết bản tính và bản thể của Đức Chúa Trời, ngoại trừ theo như bản tính và khả năng của họ đạt tới. Vì những điều có thể đo lường không thể nào bao gồm Đấng vô hạn và không thể đo lường: những vật thọ tạo cũng không thể đầy đủ và trọn vẹn hiểu được Đấng Sáng Tạo. Vì vậy Chrysostom trong bài giảng thứ 14 về Giăng, Ambrose trong sách thứ nhất về Lu-ca đoạn một, và Jerome, như Augustine thuật lại tại nơi đã trích dẫn trước, đều chối rằng các thiên sứ thấy Đức Chúa Trời: điều ấy không thể được hiểu cách đơn giản và tuyệt đối; vì Christ phán rằng: Họ thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.

Vì vậy chỗ ấy phải được hiểu về sự hiểu biết toàn vẹn và trọn vẹn về Đức Chúa Trời, trong bản tính và bản thể của Ngài. Vì vậy trong Giăng 6 có chép: Chẳng phải là có ai từng thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha. Lại nữa: Cũng như Cha biết ta, ta cũng biết Cha vậy. Cho nên việc biết trọn bản thể của Đức Chúa Trời cách đầy đủ và trọn vẹn, chỉ được ban cho Christ, là Đức Chúa Trời. Những người khác cũng sẽ thật sự thấy bản thể ấy; nhưng theo khả năng của họ. Nhưng nếu ngươi hỏi rằng mọi người sẽ thấy như nhau hay không? Về điều này hiện tôi sẽ không trả lời. Vì chúng ta sẽ có một nơi khác để nói về sự khác nhau hay bằng nhau của các phần thưởng trong quê hương thiên đàng của chúng ta.

13. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về tình trạng và hoàn cảnh của đời này? Liệu tâm trí chúng ta, khi còn sống ở đây, có đạt đến sự hiểu biết về bản thể của Đức Chúa Trời chăng? Không, thật vậy. Vì đã chép: Người ta không thể thấy Ta mà còn sống. Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Và Paul còn nói thêm rằng Ngài không thể được thấy, vì Ngài ở nơi sự sáng không ai đến gần được. Nhưng điều này không có ý nói về mọi loại hiểu biết. Vì được ban cho chúng ta để biết Đức Chúa Trời theo một cách nào đó, khi chúng ta còn ở đời này. Vì vậy chúng ta phải kể những điều ấy là được nói về sự hiểu biết cốt yếu và bản thể về Đức Chúa Trời, như các học giả trường phái gọi. Và điều ấy cũng không có gì chống lại, rằng Moses được nói là đã thấy Ngài mặt đối mặt; điều mà Jacob cũng đã nói trước ông: cũng không phải điều được nói về cùng Moses ấy tại một nơi khác, rằng Đức Chúa Trời nói chuyện với ông, như một người bạn nói với một người bạn. Vì những điều này không được nói cách tuyệt đối, nhưng theo cách so sánh với những người khác; vì những điều được tỏ ra cho loài người trong thời đại ấy, về Đức Chúa Trời, đã được những người xuất sắc ấy biết hơn hết thảy những người khác. Vì Đức Chúa Trời đẹp lòng tỏ mình ra cho họ, theo một cách thức tinh tế và khác thường nào đó, mà Ngài đã không làm cho những người khác. Và đây là ý nghĩa của những lời ấy, Augustine và Chrysostom rút ra như vậy, vì khi Moses ao ước được thấy mặt Đức Chúa Trời, điều ấy đã bị từ chối.
14. Giờ đây còn lại là chúng ta nói về sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể đạt được, khi chúng ta ở đời này. Trước hết sự hiểu biết ấy (như chúng ta đã nói) là tự nhiên, và rất mỏng manh và mờ tối. Điều ấy Simonides đã biết rất rõ, là người (như Tully chép) trong sách De natura deorum (Về bản tính của các thần), khi được Hiero vua Sicilia hỏi Đức Chúa Trời là gì, ông luôn hoãn câu trả lời, vì càng suy ngẫm về điều ấy, nó càng có vẻ tối tăm đối với ông. Vì vậy Clemens Alexandrinus trong Stromata thứ 50 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "thứ 50", có lẽ là "thứ 5"], khi đưa ra lý do vì sao sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời khó khăn như vậy, nói: Nó chẳng phải là loại chung của các vật thọ tạo, chẳng phải sự khác biệt, chẳng phải thuộc tính, cũng chẳng phải chủ thể của các thuộc tính: và vì vậy không phải để chúng ta biết, là những người chỉ hiểu những điều như vậy bằng tâm trí và lý trí của mình.

Những hiệu quả mà các triết gia dùng để đưa mình đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, kém xa sự xứng đáng, sức mạnh, và quyền năng của Ngài: và vì vậy những điều họ tuyên bố về Ngài chỉ là điều tầm thường và phù phiếm. Và chúng ta gán cho Ngài những danh hiệu và thuộc tính nào đó, tức là: tốt lành, công chính, khôn ngoan, rộng rãi, và những điều tương tự; vì chúng ta không có những điều cao quý hơn, cũng không có những danh xưng tốt đẹp hơn, có thể phù hợp hay xứng hợp với Ngài hơn. Vậy mà những điều này không ở trong Ngài theo cách như chúng ta nói. Vì, như trong sự đơn giản của bản tính; cũng vậy trong sự tốt lành, sự công chính, và sự khôn ngoan, Ngài khác xa, so với điều loài người hoặc có thể hoặc được phép nói.

15. Nhưng ngoài sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời mà chúng ta có, còn có sự hiểu biết bày ra cho chúng ta, là sự hiểu biết gồm có đức tin, và được tỏ ra cho chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời. Đức tin này không phải bởi chúng ta, (như đã nói gửi người Ê-phê-sô) nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vì Christ phán: Không ai đến cùng Ta được, trừ khi Cha kéo người ấy đến. Vì vậy đức tin thu thập sự hiểu biết dồi dào về Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh, theo như sự cứu rỗi của chúng ta đòi hỏi, và khả năng của đời này cho phép. Nhưng (như Paul làm chứng) sự hiểu biết này cũng chưa trọn vẹn. Vì ngày nay chúng ta biết như xem qua một cái gương, cách mập mờ, và biết chưa hết. Và mặc dù chúng ta càng ngày càng tấn tới trong sự hiểu biết này khi còn sống, chúng ta cũng không đạt đến sự hiểu thấu bản thể của Đức Chúa Trời.

Tôi biết rất rõ rằng Augustine đã nghĩ về Paul và Moses, rằng họ đã đôi khi thấy bản thể của Đức Chúa Trời bằng tâm trí mình, khi họ còn sống ở đây: nhưng tôi khó lòng đồng ý với ông về điều ấy; vì tôi xét những chỗ của Giăng, của luật pháp, và của Paul, mà tôi đã viện dẫn trước, là rất rõ ràng và hiển nhiên. Thêm vào đó là điều trong Giăng 6: Chẳng phải là có ai từng thấy Cha bao giờ. Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến, Đấng ấy đã thấy Cha. Và hãy lưu ý rằng bất cứ điều gì được nói về Cha tại nơi này, cũng đúng về Con, về Thần tính của Ngài. Vì, như tôi đã tuyên bố trước, căn cứ Chrysostom và Augustine, bản tính của cả Cha lẫn Con đều vô hình. Và cũng chẳng có gì khác biệt khi nói, như Augustine nói, rằng họ đã thấy bản tính và bản thể của Đức Chúa Trời, không phải bởi sự dùng các giác quan bên ngoài, nhưng như thể bị cất lên, và trong cơn xuất thần, hoàn toàn lìa khỏi sự dùng đời này. Những điều này không được rút ra từ Kinh Thánh; trái lại, chúng ta đã nghe rằng Moses đã bị từ chối không được thấy mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, qua sự hiểu biết đến bởi đức tin, chúng ta hiểu Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta là gì, theo như đủ cho sự cứu rỗi chắc chắn và trọn vẹn của chúng ta.

Nhưng trong mọi điều này, bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh, không có gì cao quý hơn chính Christ. Vì vậy Paul đã có lý do chính đáng để nói: Không còn nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm là lớn lao, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, &c. Và Chúa cũng phán: Phi-líp, ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha. Paul cũng nói rằng: Ông chẳng biết sự gì khác ngoài Christ, và Christ bị đóng đinh. Và quả thật Đức Chúa Trời có thể được nói là đã trở nên hữu hình trong Christ, vì Ngài được hiệp một trong một thân vị với loài người. Vì vậy những kẻ đã thấy Christ, có thể quả quyết rằng họ đã thấy Đức Chúa Trời: và ai công nhận và ngắm xem Ngài bởi đức tin, thì thấy nhiều hơn biết bao, so với việc người ấy thấy bụi gai cháy của Moses. Vì vậy đã chép gửi người Cô-lô-se rằng: Mà giấu ở trong Ngài hết thảy mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời.
16. Nhưng khi lưu ý, ngươi sẽ luôn thấy rằng các tổ phụ thời xưa, sau khi đã một lần thấy Đức Chúa Trời, hay bất cứ thiên sứ nào, đều ở trong sự sợ hãi rất lớn; và đã kinh hãi đến nỗi họ chỉ trông đợi sự chết ngay trước mắt. Và chẳng lạ gì: vì họ không lạ gì câu trả lời Đức Chúa Trời đã đáp cho Moses, khi ông ao ước được thấy mặt Ngài: Người ta không thể thấy Ta mà còn sống. Và Giăng Báp-tít, như chúng ta đọc trong Giăng 1, nói: Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Và Paul gửi Timothy đã xác nhận điều ấy, nói: Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời, cũng chẳng ai có thể thấy; vì Ngài vô hình, bởi Ngài ở nơi sự sáng không ai đến gần được. Điều ấy cũng được Gideon và Manoah cha của Samson làm chứng. Jacob cũng vậy, sau cuộc vật lộn ban đêm của ông, (trong đó ông tưởng mình đã tranh đấu với một người) khi ông nhận ra đó là một thiên sứ, đã lấy làm lạ sao mình đã thoát được bình an và còn sống. Tôi đã thấy Chúa (ông nói) mặt đối mặt, vậy mà mạng sống tôi còn được an toàn: như thể ông khó lòng tin rằng điều ấy có thể xảy ra.

Hơn nữa, dân Do Thái, khi Chúa giáng xuống trên núi Sinai, để ban luật pháp, đã kinh hãi và run rẩy đến nỗi họ nói với Moses: Chúng tôi xin ông hãy thay chúng tôi mà thưa với Đức Chúa Trời, kẻo nếu Ngài cứ nói với chúng tôi như vậy, chúng tôi sẽ chết hết. Và với những chỗ này, điều được chép trong cùng sách Xuất Ê-díp-tô Ký cũng rất hợp, ngay khi giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài; và Moses đã đọc lại giao ước ấy, và rảy huyết của các của lễ trên dân chúng, và đã đem các trưởng lão lên núi, nơi họ thấy Đức Chúa Trời ngồi trên ngai trong oai nghi và vinh quang lớn. Nhưng sau khi khải tượng ấy được thuật lại, có thêm: Vậy mà Đức Chúa Trời chẳng tra tay vào họ. Điều ấy tỏ ra rằng đó là một cảnh tượng hiếm có, và lạ lùng, rằng loài người được thấy Đức Chúa Trời mà không có nguy hiểm gì cho mạng sống. Vì vậy mọi phần của điều ấy được ghi lại, như được làm bởi đặc ân riêng.

Jerome cũng làm chứng rằng Ê-sai đã bị dân Do Thái giết, dưới cớ này; vì ông nói rằng ông đã thấy Đức Chúa Trời ngồi trên ngai Ngài, như đã chép trong đoạn sáu sách ông. Họ bắt bẻ ông rằng đó chỉ là lời dối trá, vì Đức Chúa Trời không thể được bất cứ người sống nào thấy, và vì vậy họ đã lên án ông cách bất công, như một kẻ dạy dân chúng những điều tưởng tượng của mình, chứ không phải điều Chúa đã tỏ cho ông. Những điều này họ đã bày ra chống lại tiên tri vô tội ấy, khi họ không có cớ nào khác để vu cho ông.

17. Những thí dụ tương tự cũng không thiếu trong Tân Ước, khi Chúa tỏ cho các sứ đồ của Ngài một sự bày tỏ nào đó về vinh quang và oai nghi của Ngài trên núi Tabor: Ngài đã chiếu sáng với sự rực rỡ và ánh sáng rất lớn, và đã hoàn toàn biến hình trước mặt họ: với Ngài Moses và Elias ngay lập tức hiện diện, và tiếng của Cha được nghe từ trời. Những điều này, vì nhiều cách vượt quá sức của mắt loài người, mắt các sứ đồ không thể chịu đựng: vì vậy họ đã sấp mình xuống đất, như thể đã chết. Peter cũng vậy, khi theo hiệu lệnh của Christ ông đã đánh cá, và bắt được một số lượng cá lạ lùng (vì trước hiệu lệnh ấy ông đã lao nhọc lâu mà luống công) lấy làm lạ về sự lạ lùng của việc ấy, và nhận ra rằng Đức Chúa Trời ở trong Christ, ông đã sợ hãi đến nỗi nói với Ngài: Tôi xin Chúa hãy lìa khỏi tôi: vì tôi là người có tội, không thể chịu được sự hiện diện của Thần tính mà không nguy hiểm. Và Paul, khi muốn thuật lại việc ông được cất lên đến tầng trời thứ ba, nơi ông đã học những điều trên trời, mà ông không thể bởi lời nói mà bày tỏ cho loài người, đã viết: Hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết. Chắc chắn ông không dám quả quyết rằng những điều ấy đã xảy đến cho ông trong khi ông dùng thân thể, và các giác quan của đời này. Vì vậy đã rõ ràng đủ rằng Gideon đã không kinh hãi vô cớ.

18. Nhưng giờ đây tôi nghĩ nên tỏ ra lý do, vì sao sự thấy Đức Chúa Trời, hay các thiên sứ, dường như đem sự hủy diệt ngay trước mắt đến cho loài người. Có lẽ điều ấy xảy ra, bởi khối nặng nề của thân thể này, là thứ (như những người theo phái Platon quả quyết) đối với chúng ta như một ngục tối tăm và u ám, bởi đó chúng ta bị cản trở đến nỗi không thể nhận biết những điều trên trời. Nếu may mắn chúng ta đôi khi thấy chúng, ngay lập tức chúng ta nghĩ rằng sự kết hợp của linh hồn và thân thể chúng ta bị phân rẽ, và rằng chúng ta sẽ chết ngay; và rằng vì vậy sự thấy những điều trên trời được bày ra cho chúng ta, vì sự ly dị của tâm trí và thân thể đã gần kề. Hơn nữa, Aristotle trong sách siêu hình học của ông làm chứng rằng quyền năng hiểu biết của chúng ta, ít có khả năng hiểu được những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là những điều theo bản tính rất rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi nó có thể được ví cách công bằng với mắt của chim cú và chim dơi, là những loài không thể chịu nhìn sự chói sáng của mặt trời, hay ánh sáng ban ngày. Những kẻ xét như vậy đã nói điều gì đó; nhưng chưa đủ cho một sự tuyên bố rõ ràng về việc ấy.

Thân thể từ buổi sáng tạo đầu tiên, không phải vì vậy mà được ban cho loài người, để làm trở ngại cho sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời; cũng không phải để nhốt linh hồn chúng ta như trong một ngục tối tăm và mù lòa. Vì như thế sự nhân lành của Đức Chúa Trời sẽ thành có tội, vì đã dựng nên bản tính loài người có thân thể và vật chất. Và điều ấy là như vậy, phải được chứng minh bởi sử tích Sáng Thế Ký, là sử tích làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã rất thân mật với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mặc dù họ có thân thể. Vì Ngài đã đem họ vào vườn Ê-đen, là vườn Ngài đã trồng; Ngài đã tỏ cho họ những trái cây họ có thể ăn; và về một vài trái khác, Ngài đã lập luật rằng họ chớ đụng đến; và Ngài đã đặt mọi sinh vật trước mặt Adam, để ông gọi chúng mọi loài bằng tên nào ông muốn. Vì vậy thân thể không phải là trở ngại, mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể dùng sự thân mật với Đức Chúa Trời. Nhưng chính tội lỗi đã dời chúng ta khỏi sự thấy Đức Chúa Trời. Từ đó đến với chúng ta sự tối tăm, mù lòa, và dốt nát trong những điều trên trời. Vì cớ này chúng ta bị biến thành chuột chũi, chim dơi, và chim cú. Nếu không, Đức Chúa Trời, theo bản tính Ngài rất là trong sáng, thật vậy chính là sự sáng, trừ khi sự ô uế của tội lỗi chúng ta chen vào giữa.

Có lẽ ngươi sẽ nói, đã được tuyên bố đủ rồi rằng sự mù lòa của chúng ta nảy sinh từ tội lỗi; nhưng chưa được tỏ ra nguyên nhân là gì, mà loài người lại sợ hãi như vậy khi thấy Đức Chúa Trời. Phải, toàn bộ việc này tùy thuộc vào đó: vì loài người, bởi vì do sự mù lòa của chính mình, họ bị nuốt chửng bởi ánh sáng trên trời ấy, vì có tội trong lương tâm mình, nên chạy trốn khỏi Đấng phán xét, là Đấng quyền năng chẳng kém công chính. Vì họ quan niệm về Thần tính như vậy, rằng họ biết rằng bởi sự tinh sạch và công chính của Thần tính, nó không thể chịu đựng điều gì ô uế và nhơ bẩn. Vì vậy họ nghĩ rằng được Đức Chúa Trời hiện diện, chẳng là gì khác, nhưng là được chuẩn bị sự phán xét, và hình phạt đáng chịu, sắp giáng trên họ ngay lập tức.

Vì cớ này tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã ẩn mình ngay sau khi họ đã phạm tội, và đã kinh hãi rất lớn trước tiếng của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay lập tức họ đã quyết định ẩn mình giữa các cây trong vườn Ê-đen, điều ấy chắc chắn phát xuất từ một lương tâm bị khuấy động, vì Đức Chúa Trời theo bản tính Ngài làm cho loài người vui mừng, và làm cho họ sống lại, như Đấng tác giả của mọi sự yên ủi. Vì vậy đã rõ ràng đủ rằng những sự bất tiện và kinh hãi này đã xảy ra không phải bởi lỗi nào của Ngài, nhưng bởi lỗi của chính chúng ta. Vì vậy Giăng, trong đoạn ba thư thứ nhất của ông, ban lời khuyên lành này, rằng: Ai trông cậy được thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, nên sửa soạn mình cho điều ấy, bằng cách làm cho mình thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch và tinh sạch.

CHƯƠNG V. Về Những Giấc Chiêm Bao; chủ yếu từ Các Quan Xét 7:13.

Dân Do Thái dường như chia giấc chiêm bao làm ba loại. Loại thứ nhất họ kể là hoàn toàn tự nhiên. Loại thứ hai hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời, như khi một người bị Đức Chúa Trời làm cho ngủ mê, và trong giấc ngủ ấy được cảnh báo về những điều kín nhiệm và ẩn giấu: như chúng ta biết đã được làm nơi người đầu tiên là Adam, khi Ê-va được dựng nên từ sườn ông. Vì Chúa đã làm cho ông ngủ mê, và (trong đó) đã dạy ông về sự kết hợp giữa Christ và Hội Thánh Ngài. Cũng điều ấy chúng ta biết đã được làm cho Abraham, khi Đức Chúa Trời làm cho ông ngủ mê, ở giữa, giữa những miếng thịt, và đã nói cho ông biết điều gì sẽ xảy đến cho dòng dõi ông nhiều năm sau. Loại thứ ba của giấc chiêm bao được trộn lẫn cả hai, và là chung với các tiên tri, khi giấc ngủ tự nhiên đến trên họ: nhưng Đức Chúa Trời hiện diện với họ trong giấc ngủ, và dạy họ về những điều sẽ đến; thuộc loại ấy là giấc chiêm bao của Jacob, về khải tượng cái thang.

Và vì chúng ta có ý nói rộng rãi đôi chút về giấc chiêm bao, trước hết chúng ta sẽ xem điều gì có thể được nói về chúng bởi lý trí tự nhiên; và thứ hai, phải quy cho chúng bao nhiêu bởi lời của Đức Chúa Trời. Về điều thứ nhất, Aristotle, Hippocrates, Galen, và nhiều triết gia nổi tiếng khác đã viết nhiều; và trong số ấy, Aristotle trong cuốn sách nhỏ De divinatione per somnium (Về sự bói toán qua giấc chiêm bao), (nếu đó là của ông, nhưng không nghi ngờ gì đó là một tác phẩm được viết cách học thức và uyên bác) trước hết nói rằng loại bói toán bằng giấc chiêm bao này, không nên bị bác bỏ hoàn toàn, vì thường người ta quy cho nó rất nhiều: và những điều được hầu hết mọi người nhận, không bao giờ hoàn toàn sai. Và ông còn nói rằng có nhiều giấc chiêm bao, về chúng có thể đưa ra một lý do rất thích hợp và tiện lợi, là những giấc (như kinh nghiệm dạy) không lừa dối loài người, nhưng ứng nghiệm thật: vì vậy thật không tốt nếu khinh thường mọi cách bói toán bằng giấc chiêm bao. Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận, mà khôn ngoan trong việc chấp nhận chúng; vì tỏ ra nguyên nhân của chúng là một việc rất khó; vì bản tính về phương diện này làm việc cách rất tối tăm.

Và Aristotle không nghĩ rằng các khải tượng được Đức Chúa Trời sai đến: nói rằng, nếu chúng được Ngài sai đến, Ngài sẽ ban chúng cho những người tốt lành và khôn ngoan; nhưng chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng điều ấy trái lại. Vì những kẻ dại dột và đơn sơ nhiều khi lại thắng thế trong tài năng này. Hơn nữa, loài thú cũng có giấc chiêm bao của chúng; nhưng ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng quyền năng bói toán? Các khải tượng cũng không bận rộn về ảo tưởng của loài người trong giấc ngủ của họ, với mục đích là nhờ đó họ tiên đoán những điều sẽ đến. Và ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời sai những khải tượng như vậy, Ngài sẽ làm điều ấy vào ban ngày, để loài người có thể suy xét chúng cách siêng năng hơn: chúng ta cũng không thể dễ dàng xét đoán, vì sao Ngài đã chọn ban đêm cho mục đích ấy.

Và để kết luận, vì Đức Chúa Trời không ganh tị, Ngài sẽ không cảnh báo cách tối tăm như vậy những kẻ Ngài muốn họ được dạy dỗ trong những điều sẽ đến; nhưng Ngài sẽ tỏ những điều ấy cách rõ ràng và minh bạch: nhưng giấc chiêm bao tối tăm và mờ mịt đến nỗi, để giải nghĩa chúng, loài người phải tìm đến các tiên tri và thầy bói. Những điều này được thu thập phần lớn từ Aristotle, bởi đó ông hoàn toàn chuyển việc này từ Đức Chúa Trời sang bản tính: như thể nguyên nhân của giấc chiêm bao nên được rút ra từ đó. Nhưng về những điều ấy tôi sẽ bàn nhiều hơn, khi tôi đến nói về giấc chiêm bao, theo Thần học. Giờ đây tôi sẽ tuyên bố điều ông có về việc này.

2. Giấc mơ (như ông ấy nói) hoặc là dấu hiệu, hoặc là nguyên nhân; hoặc là tình cờ, do may rủi mà được gán cho những điều mà người ta cho là nó ứng vào. Và mỗi một trong ba loại ấy được giải thích như sau. Ông nói rằng giấc mơ đôi khi là dấu hiệu cho biết tình trạng của thân thể hoặc của tâm trí. Vì nhờ chúng mà rất nhiều lần người ta nhận biết trong thân thể con người có những thể dịch nào đang dư thừa, đang chế ngự, và gây hại nhất. Vì hình ảnh và sự giống như của các sự vật được khơi dậy tùy theo phẩm chất của bản tính và nhiệt độ của thể dịch đang lấn át trong thân thể. Nơi nào mật vàng dư thừa, người ta thấy lửa, ngọn lửa, than hồng, chớp, cảnh cãi vã, và những điều tương tự. Nếu mật đen lấn át, thì khói, bóng tối dày đặc, mọi vật đen đúa và xấu xí, xác chết [NEEDS REVIEW: nguyên văn "dead courses" — có thể là "dead corses"], và những điều tương tự, hiện ra. Còn đàm thì khơi lên hình ảnh của mưa rào, mưa, lũ lụt, nước, mưa đá, băng, và bất cứ thứ gì có nhiều ẩm ướt kèm theo lạnh. Huyết thì khơi lên những cảnh đẹp đẽ, trong trẻo, trắng và thơm, giống như sự trong sạch chung và hình dạng hay dung mạo thường thấy của sự vật. Những điều này cũng không bị các thầy thuốc bỏ qua. Vì chính họ (như Hippocrates và Galen thuật lại) cũng hỏi han bệnh nhân rất kỹ về những điều ấy: bởi nhờ đó họ có thể biết được nhiệt độ của các thể dịch đang ẩn giấu trong thân thể.

Còn nguyên nhân khiến người ta nhận biết bản tính của các chuyển động ấy qua thị giác khi ngủ, chứ không phải khi thức, là vì chúng lúc nào cũng nhỏ, và cảm giác về chúng tan biến ngay khi ta tỉnh dậy. Vì các vật bên ngoài vẫn còn trước mắt ta, kéo ta sang các chuyển động mạnh hơn theo hướng khác; còn khi được yên tĩnh khỏi công việc bên ngoài, ta dừng lại, và được tự do khỏi những điều thô nặng hơn vốn chiếm cứ các giác quan của ta. Vì thế, trí tưởng tượng của ta nắm bắt những cảnh và hình ảnh của sự vật mà các thể dịch vẫn khơi lên trong ta, khi ta ngủ hơn là khi ta thức. Và việc ta nhận biết những điều nhỏ bé rõ hơn nhiều khi ngủ so với khi thức, thấy rõ qua điều này: ta cho rằng mỗi tiếng động nhỏ đều là sấm lớn. Và nếu có chút đàm ngọt còn đọng lại trên lưỡi hay vòm miệng, ta tưởng mình nếm mật ong, hay đường, hay rượu ngọt, hay món ăn ngon nào: và đôi khi tưởng mình ăn uống rất thịnh soạn. Vì thế, những chuyển động nhỏ của thể dịch, trong lúc ngủ dường như cực kỳ lớn. Vì cớ ấy, các thầy thuốc nhờ đó có thể biết được khởi đầu và nguyên cớ của rất nhiều bệnh tật.

Giấc mơ cũng là dấu hiệu chắc chắn cho biết tình cảm của tâm trí; như ước muốn, hy vọng, vui vẻ, hoan hỉ, và cả những phẩm chất trọn vẹn. Vì thế người nhút nhát thấy những điều khác hẳn người can đảm; kẻ tham lam thấy những điều khác kẻ đang hy vọng; người học thức cũng thường có giấc mơ khác xa người nông dân hay thợ thủ công. Vì ngay cả khi ngủ, tâm trí vẫn bận rộn với những việc ta liên tục hay thường xuyên làm. Còn có một điều nữa phải xét đến, như Galen đã nhắc nhở ta khéo léo: có một số loại thức ăn, bản tính vốn thuộc mật vàng, đàm, hay mật đen, do phẩm chất của chúng mà khơi lên, quanh trí tưởng tượng của người ngủ, như những hình dạng và sự giống như của các sự vật hợp với các thể dịch ấy; mặc dù nhiệt độ thân thể của những người ấy tự nó không bị các thể dịch ấy gây hại. Điều mà thầy thuốc cũng phải lưu ý trong giấc mơ; tức là xem người bệnh đã dùng thức ăn loại nào. Phải, và rượu (như Aristotle dạy) uống quá độ, trong lúc ngủ cũng sinh ra nhiều hình dạng quái dị của sự vật.

Khi giấc mơ là một dấu hiệu, nó được quy về nguyên nhân, tức những thể dịch dư thừa mà nó báo hiệu. Và lúc ấy nó cũng có thể được gọi là dấu hiệu của một sự việc sẽ đến sau; vì từ cùng một nguyên nhân, tức từ các thể dịch được báo hiệu, có thể sinh ra hoặc sức khỏe hoặc bệnh tật. Vì thế giấc mơ, như là dấu hiệu của thể dịch, cũng báo trước hiệu quả sẽ sinh ra từ nó. Vì từ cùng một nguyên nhân, tức thể dịch, mà sinh ra cả bệnh tật lẫn giấc mơ. Nhưng chúng không tương quan giống nhau qua lại. Vì bệnh tật hay sức khỏe không phải là dấu hiệu của giấc mơ.

3. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem giấc mơ đôi khi có thể được gọi là nguyên nhân như thế nào: điều ấy xảy ra khi người ta bị giấc mơ thúc đẩy, hoặc làm hoặc thử một việc gì. Như khi một người được chữa khỏi bệnh lá lách, vì ông ta đã chích máu ở mu bàn tay: vì trong giấc mơ ông được dạy làm như thế. Và đôi khi xảy ra với các học giả, rằng họ tìm ra những điều họ đang nghi ngờ, trong những sách mà trong giấc mơ họ thấy mình vừa tìm thấy vừa đọc. Nhưng chúng ta hãy xét phần thứ ba của sự phân biệt mà ta đã nêu: tức khi giấc mơ tình cờ hay do may rủi, báo hiệu những điều sau đó xảy ra. Điều ấy ứng nghiệm trong những việc mà nguyên nhân không ở trong chúng ta, mà xa cách và ở rất xa. Như ta thấy một trận thắng, hay một trận thua trong trại quân, cách xa người ấy một quãng đường dài; hoặc thấy một người vắng mặt được thăng lên địa vị cực kỳ cao trọng. Những điều này được nối kết với nhau (như các nhà Peripatetic nói) do tình cờ, và không thể so sánh với nhau, hoặc như nguyên nhân, hoặc như dấu hiệu. Cũng như khi ta nói về một người nào, nếu tình cờ người ấy bước vào giữa lúc ấy, ta nói Lupus in fabula (như trong câu chuyện là con sói — "con sói đang ở đây"). Mà việc nói về ông ta chẳng phải là nguyên nhân, cũng chẳng phải là dấu hiệu của việc ông ta đến. Vậy những điều ấy được nói là nối kết do tình cờ, và cũng hiếm khi ứng nghiệm. Vì đây là bản tính của những việc đến do tình cờ; chỉ xảy ra hiếm hoi.

4. Hơn nữa, Aristotle đã dạy ai là những người, trước những người khác, biết trước nhiều điều nhờ giấc mơ, và ông gán điều này chủ yếu cho những kẻ nhàn rỗi và lắm lời: kế đến là những người bị mật đen quấy nhiễu và những kẻ điên cuồng, xa lìa cả tâm trí lẫn giác quan. Ông cũng dường như dành phần nào cho bà con và bạn bè. Vì những hạng người này mơ rất nhiều trong giấc ngủ. Những kẻ lắm lời và nhàn rỗi thật ra lúc nào cũng đắm chìm trong suy tưởng, khiến bên trong họ đầy dẫy ảo tưởng và hình ảnh. Và những kẻ bị mật đen quấy nhiễu nhiều, do sức mạnh và bản tính của thể dịch ấy, mơ thấy rất nhiều điều, và lại thường đắm chìm trong suy nghĩ riêng tư. Hạng điên cuồng cũng vậy, vì tâm trí họ trống rỗng cả tri thức của các giác quan bên ngoài, lẫn việc dùng lý trí, nên họ hoàn toàn phó mình cho những tưởng tượng hão huyền. Cuối cùng, bạn bè trong giấc mơ thấy nhiều điều về bạn mình, vì họ đầy dẫy suy nghĩ và lo lắng cho họ. Tất cả những hạng vừa kể thường đoán trước nhiều điều nhờ giấc mơ, vì trong vô vàn giấc mơ và hình ảnh đa dạng như thế, không thể nào không có đôi khi một vài điều ứng nghiệm đúng. Những người cả ngày tập bắn, trúng đích thường hơn những kẻ chỉ thỉnh thoảng mới bắn: và những kẻ cả ngày chơi cờ hay xúc xắc, gieo được nhiều lần may mắn hơn những kẻ hiếm khi hay ít chơi trò tiêu khiển ấy.

Nhưng phải hiểu rằng những dấu hiệu được gán cho giấc mơ, về loại thứ nhất đã trình bày, không phải là tất yếu, vì chúng có thể bị ngăn trở: và điều ấy không chứng tỏ chúng không thể là dấu hiệu. Vì điều này cũng xảy ra với mây, vốn chắc chắn là dấu hiệu của mưa; thế mà đôi khi chúng bị gió thổi tan trước khi mưa xuống. Nước tiểu cũng có dấu hiệu của cả bệnh tật lẫn sức khỏe, thế mà hiệu quả vẫn có thể bị ngăn trở bởi những nguyên nhân mạnh hơn. Và điều tương tự cũng xảy ra với mạch đập. Phải, ngay cả những mưu tính mà ta đã định liệu và quyết định với sự suy xét kỹ lưỡng, cũng thường bị ngăn lại, vì những việc xen vào, khiến ta không thể tiến xa hơn. Vậy chẳng có gì lạ, nếu điều tương tự xảy ra với giấc mơ, vì chúng là dấu hiệu của những điều chưa hoàn toàn thành tựu, mà chỉ mới bắt đầu: và những chuyển động yếu ớt của thể dịch dễ dàng bị nhiều nguyên nhân khác ngăn lại.

5. Democritus giải thích như sau về loại giấc mơ tượng trưng cho những việc đến do tình cờ và ở rất xa. Có điều gì đó (ông nói) luôn tuôn chảy từ chính các sự vật, và được mang đến tận thân thể của kẻ ngủ, tác động họ bằng phẩm chất và sự giống như mà nó mang theo: và ông quả quyết rằng về hai phương diện, nó dễ được nhận biết khi ngủ hơn là khi thức. Trước hết, vì không khí dễ bị lay động nhất về đêm, như ta thấy xảy ra với nước: khi bị ném đá vào, rất nhiều vòng tròn được tạo ra bởi cú ném ấy, và lan ra một vòng rộng, trừ khi có chuyển động ngược lại ngăn cản. Nhưng không khí yên tĩnh hơn về đêm so với ban ngày, vì nó không bị xô đẩy sang nhiều phía bởi sự tụ họp của các sinh vật đang chuyển động. Một nguyên nhân khác nữa là, vì mọi tiếng động và tiếng xáo trộn nhỏ đều rất dễ được kẻ ngủ nhận biết. Và tóm lại; tác giả này cũng không quy nguyên nhân của giấc mơ cho Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì Aristotle. Nhưng Galen trong sách ông viết về việc bói toán bằng giấc mơ, dạy điều này hơn hẳn những người khác: khi ta thấy trong giấc mơ những điều ta chưa từng làm cũng chưa từng nghĩ đến, chúng không được quy cho các nghề hay thói quen, hay tập quán của những việc đã xảy ra khi ta thức, mà quy cho các thể dịch.

Quy tắc này dường như hướng đến mục đích này, là để ta hiểu, giấc mơ được xem là dấu hiệu của những điều gì. Và ông công nhận, những điều này được biết rõ hơn về đêm so với ban ngày, vì lúc ấy linh hồn đi xuống tận những điều sâu kín nhất trong lòng con người, nơi nó dễ dàng nhận biết điều gì ở đó hơn. Và ông kể về một người nào đó, đang ngủ, tưởng tượng rằng chân mình biến thành đá; mà nhiều người tưởng điều ấy liên quan đến các đầy tớ của ông ta, thì trong vài ngày chân ông bị liệt. Một người khác tự nhủ rằng mình bị chìm đến cổ trong một bể đầy máu, không cách nào thoát ra: nhưng điều ấy cho thấy máu trong người ông rất dư thừa, và cần phải cho bớt đi. Ông cũng nhắc đến một người khác, trong ngày đau ốm, mơ thấy mình được tắm trong nhà tắm nóng; chẳng bao lâu sau ông đổ mồ hôi rất nhiều. Hơn nữa (ông nói) người ta khi ngủ, đôi khi tưởng tượng mình mang gánh nặng lớn đến nỗi không chịu nổi sức nặng ấy: và lúc khác, tưởng mình nhẹ nhàng và nhanh nhẹn, như đang chạy, và gần như đang bay. Tất cả những điều này (ông nói) là dấu hiệu của sự dư thừa hay thiếu hụt các thể dịch.

Hippocrates về những điều này viết gần như y hệt; tức là, tâm trí ban ngày phân phát năng lực của nó vào các giác quan và các khả năng khác; nhưng ban đêm nó thu chúng vào các phần bên trong, và vì cớ ấy mà biết chúng rõ hơn. Thế mà ông nói, có những giấc mơ thiêng liêng nào đó báo trước tai họa cho các thành phố, các dân tộc, và một số bậc vĩ nhân nào đó. Để giải thích những giấc mơ ấy, có những người xưng mình có những nghệ thuật nào đó, mà chính ông dường như chẳng coi trọng mấy. Và khi nhờ giấc mơ mà nhận thấy các thể dịch quấy nhiễu hay làm hại ta, thì (ông nói) chúng phải được giúp đỡ bằng chế độ ăn uống tốt, bằng tập luyện và thuốc men. Và dù là giấc mơ tốt hay xấu, ông muốn ta dùng lời cầu nguyện. Khi sức khỏe được báo hiệu, ta phải cầu nguyện (ông nói) với mặt trời, với Jupiter trên trời, với Jupiter đấng sở hữu, với Minerva, với Mercury giàu có, và với Apollo. Nhưng nếu là giấc mơ không may, thì hãy cầu nguyện (ông nói) với các thần, là đấng xoay chuyển điều ác khỏi loài người: như các thần của đất, và các tiểu thần khác. Vì thế Hippocrates, hoặc là mê tín, hoặc muốn tỏ ra là mê tín: nhưng thật ra về phần ta, xét về tôn giáo chân thật ta không hề chê trách, (trái lại ta rất tán thành) rằng nếu có khi nào ta bị quấy nhiễu bởi những giấc mơ đáng sợ, ta nên đến với Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài xoay khỏi ta những điều ác, nếu có, đang treo lơ lửng trên đầu ta.

6. Còn có một loại giấc mơ nữa, phát sinh từ nguyên nhân bên ngoài: tức từ quyền năng, hay (như người ta thường nói) từ ảnh hưởng của trời, làm biến đổi không khí: và điều này một khi chạm đến thân thể ta, khiến chúng mang phẩm chất loại mới; từ đó sinh ra các diện mạo và hình thức đa dạng của sự vật cho người ngủ. Vì thế có nhiều hiệu quả đến từ trời, trong đó nó sinh ra một số trong trí tưởng tượng, và trong khả năng hay quyền năng của trí tưởng tượng, và một số khác trong chính các sự vật: và điều này dễ dàng được minh họa bằng một thí dụ. Mưa chắc chắn treo lơ lửng trong không khí hay mây, và trước khi mưa rơi, có sự biến đổi trong trí tưởng tượng của con quạ, đến nỗi nó lập tức bắt đầu kêu. Vì thế các hiệu quả ở trong trí tưởng tượng của kẻ mơ, và trong sự vật, chắc chắn đều đến từ một nguyên nhân: thế mà chúng rất khác nhau, do các chủ thể mà chúng rơi vào. Và không nghi ngờ gì, có chút giống nhau giữa các hiệu quả này: nhưng rất khó thấy được cách thức của tỷ lệ hay sự tương đồng này. Và nếu đã đồng ý rằng nguyên nhân của các hiệu quả hay tình trạng ấy ở trong các vì sao, thì ai có thể quy những dấu hiệu này về nguyên nhân đích thực của chúng, tức về một số vì sao này hơn là những vì sao khác? Chắc chắn tôi nghĩ rất ít người. Tôi sẽ không nói không ai làm được. Và hơn nữa, dù chúng được quy về các vì sao đích thực của chúng, ta có thể đoán điều gì sẽ xảy ra nhờ chúng, nhất là về những việc ngẫu nhiên, vì thuật chiêm tinh đoán mệnh vẫn luôn được xem là một nghệ thuật hết sức không chắc chắn?

Và tóm lại; các hình thức và sự giống như, được nói là báo trước các biến cố của những việc sẽ đến, thì hết sức mơ hồ và không chắc chắn, đến nỗi dường như không thể quyết đoán chắc chắn điều gì nhờ chúng. Ngoài ra còn phải thêm điều này, là vì giấc mơ (như đã trình bày) có thể đến, không phải từ một nguyên nhân, mà từ nhiều nguyên nhân; ta sẽ dễ dàng sa vào sai lầm, nếu trong nhiều nguyên nhân ấy, ta bám lấy một nguyên nhân nào. Vì thế ta phải đình chỉ phán đoán, và chớ vội vàng bói toán điều gì dựa trên giấc mơ, vì chúng dễ được đoán định bằng các biến cố hơn là các biến cố có thể được phỏng đoán bằng chúng. Vậy thì, chỉ còn lại một sự nghi ngờ nào đó phải có về giấc mơ, mà cũng phải rất mỏng manh. Hai thi sĩ nổi tiếng nhất (ý ta là Homer và Virgil) bịa ra hai cửa giấc mơ khác nhau: một bằng sừng, và một bằng ngà voi; cửa sừng họ gán cho giấc mơ thật, còn ngà voi cho giấc mơ giả: và (như họ nói) có số lượng giấc mơ lớn hơn đi qua cửa ngà voi, so với cửa sừng. Vì thế khi phán đoán về giấc mơ tự nhiên, chúng ta đừng vượt quá mức độ nghi ngờ; cũng đừng bám chặt quá vào các khải tượng. Vì bám vào những phỏng đoán nguy hiểm và không chắc chắn, quá mức phải lẽ, không phải là phận sự của người Cơ Đốc. Vì khi họ quá sốt sắng về những điều này, họ bỏ sót những việc quan trọng hơn: ngoài ra, ma quỷ cũng thường xen vào những việc này có chủ ý, hoặc để xui ta làm điều ác, hoặc để kéo ta ra khỏi điều thiện.

7. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem ta phải quyết định thế nào về những giấc mơ được Đức Chúa Trời, hoặc ma quỷ, đặt vào trong ta. Mỗi khi điều gì được thấy trước trong giấc mơ nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hay các thiên sứ của Ngài, cần có hai điều. Thứ nhất, những dấu ấn hay hình ảnh nào đó của các sự vật được bày tỏ, in một hình thức nào đó vào trí tưởng tượng hay tưởng tượng của ta. Thứ hai, phải thêm sự phán đoán, nhờ đó ta có thể biết những điều này có ý nghĩa gì. Về điều thứ nhất, ta phải hiểu rằng những dấu hiệu và hình ảnh này nhiều lần được gieo vào các giác quan ta, do những việc mà Đức Chúa Trời khiến hiện ra bên ngoài: như khi Baltazar, kẻ kế vị Nebuchadnezzar, thấy các ngón tay của một bàn tay viết trên tường; như ta đọc trong Đa-ni-ên. Và đôi khi các hình ảnh và sự giống như được mô tả ngay trong trí tưởng tượng hay tưởng tượng, không có cảnh tượng bên ngoài nào: và điều này xảy ra theo hai cách. Vì hoặc các hình thức hay sự giống như cất giữ trong tâm trí, được Đức Chúa Trời gọi trở lại, để dùng theo ý Ngài muốn (như khi cho Jeremiah thấy một nồi đang sôi quay về phía bắc) hoặc các hình thức mới được bày tỏ, mà các giác quan chưa từng biết trước: như thể các hình thức và sự giống như của các màu sắc được bày tỏ cho một người mù từ lúc sinh ra. Và trong loại bói toán này, các hình ảnh hay hình thức thay cho các chữ cái. Vì chúng được sắp xếp và bố trí thế nào, thì các lời sấm cũng được ban ra khác nhau như thế: cũng như nhờ sự thay đổi đa dạng của các chữ cái, lời nói và câu cú của ta được biến đổi nhiều cách.

Các thầy dạy dỗ học trò, nhờ công khó và siêng năng trong việc dạy, có thể in nhiều loại hình ảnh vào tâm trí người nghe; mặc dù không phải trong quyền năng của họ để ban cho họ sự phán đoán, và sự hiểu biết chân chính về sự vật. Nhưng Đức Chúa Trời ban cả hai, tuy thật ra không phải lúc nào cũng cùng một lúc. Vì vào một số người, Ngài đôi khi chỉ thấm nhuần các hình thức của sự vật, như Ngài đã làm với Pharaoh, với quan dâng rượu, và quan làm bánh của ông, và cũng với vua Ba-by-lôn; tất cả đều cần một người thông giải để giải thích giấc mơ của họ; như Joseph và Daniel. Và thật vậy, những kẻ chỉ được thấy các dấu hiệu của những việc sẽ đến, thì không thật sự được kể là tiên tri; vì họ chỉ có một mức độ và lối vào nào đó, và như một bậc thang dẫn đến sự nói tiên tri: cũng như Caiaphas thầy tế lễ cả không được kể là tiên tri, vì ông không hiểu điều mình nói.

8. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời đôi khi lại mở ra bằng giấc mơ cho các vua và các quan trưởng, những việc sau đó sẽ đến, thì có (theo như ta nhớ bây giờ) hai lý do. Một là, vì Ngài đoái đến dân chúng và các dân tộc mà họ cai trị. Vì nếu nạn đói lớn đang đến gần, không được báo hiệu cho Pharaoh, thì Ê-díp-tô đã hoàn toàn chết vì đói. Thứ hai, đó là mưu định của Chúa, nhờ sự thông giải các giấc mơ này, để những tiên tri và thánh nhân trước kia còn ẩn khuất được thế gian biết đến: điều mà Kinh Thánh thánh chứng nhận đã ứng nghiệm nơi Joseph. Và các sử gia ngoại giáo cũng viết nhiều điều về những giấc mơ, mà các vua chúa đôi khi đã có. Một số trong đó Tertullian nhắc đến trong sách De anima (Về Linh Hồn) của ông; như giấc mơ của Astiages, về con gái ông là Mandane; cũng về Philip xứ Macedonia, và về Julius Octavius, mà Marcus Cicero thấy trong giấc mơ, khi ông còn là một đứa trẻ, và sau này gặp mặt, nhận ra ông nhờ giấc mơ ấy: và nhiều điều tương tự được cùng một giáo phụ thuật lại.

9. Nhưng bỏ qua những điều ấy, chúng ta hãy xác nhận bằng chứng của Kinh Thánh (điều dễ làm) rằng một số giấc mơ được Đức Chúa Trời gửi đến. Ma-thi-ơ làm chứng, rằng Joseph chồng của Marie đã ba lần được thiên sứ cảnh báo. Vợ của Pilate cũng nhờ giấc mơ mà hiểu, và khiến chồng bà được báo, rằng ông chớ lên án Đấng Christ vô tội. Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ 16, một người Macedonia hiện ra với Paul trong giấc mơ, và thúc giục ông đi vào Macedonia. Và Chúa cũng truyền cho cùng một Paul trong giấc mơ, rằng ông chớ rời khỏi Corinth, vì Ngài có một số lượng dân rất đông trong thành ấy. Ta có thể kể thêm nhiều chỗ khác nữa cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nhưng thời gian không cho phép. Philo Judaeus (như Jerome trong sách De viris illustribus (Về Các Bậc Danh Nhân) của ông làm chứng) đã viết năm sách về giấc mơ, do Đức Chúa Trời đặt vào. Cyprian cũng thuật lại, rằng trong thời ông có những điều được bày tỏ trong giấc ngủ, góp phần gây dựng hội chúng: và ông đặt vào chúng không ít, mà là rất nhiều sự tín nhiệm.

Nhưng Augustine trong sách De genesi ad litteram (Về Nghĩa Đen của Sách Sáng Thế Ký) quyển 12 của ông, chương ba nói, có ba loại khải tượng. Loại thứ nhất (ông nói) thuộc về các giác quan bên ngoài, mà ông gọi là thuộc thân thể: lại nữa, một loại khác ông gọi là thuộc linh, gồm các cảnh tượng hay hình ảnh, và có chỗ quanh trí tưởng tượng hay quyền năng tưởng tượng: và loại cuối cùng ông gọi là thuộc trí tuệ, vì chúng chỉ được thấu hiểu bằng lý trí và sự phán đoán của tâm trí. Nhưng những loại mà ông cho là thuộc trí tưởng tượng; tức loại thứ hai, ông cho thấy (như chúng ta cũng đã trình bày trước đây ít lâu) rằng chúng không tạo nên tiên tri: và nói rằng Joseph là tiên tri chân thật hơn Pharaoh rất nhiều. Và điều tương tự ta có thể nói về người lính, mà trước mặt Gideon đã thông giải giấc mơ của đồng đội mình, tức là, ông ta đúng hơn là tiên tri, chứ không phải kẻ đã thấy khải tượng. Nhưng trong thứ bậc hay cấp độ của các tiên tri, Daniel vượt trội mọi người khác. Vì ông không chỉ thông giải các khải tượng của vua, mà ngay cả khi vua đã quên điều mình thấy trong giấc ngủ, ông cũng có thể nhắc lại cho vua nhớ. Hơn nữa, ông không chỉ thông giải những khải tượng người khác thấy, mà chính ông cũng được Đức Chúa Trời dạy dỗ về những điều ông tự mình đã thấy.

10. Đôi khi giấc mơ cũng đến từ ma quỷ. Vì Augustine trong sách đã dẫn trước đây De genesi ad litteram, kể về một người bị quỷ ám, nhờ một khải tượng mà nói đúng giờ vị linh mục sẽ đến với mình, và những nơi ông ta đi qua. Và chúng ta không hề không biết, rằng trong các dân ngoại, có những đền sấm, nơi người ta ở lại suốt đêm, để được thông giải các khải tượng và giấc mơ của mình: như đền sấm của Amphiarias, Amphilocus, Trophonius, và Aesculapius. Ở những nơi ấy, một tà linh bày tỏ cho kẻ ngủ những thuốc men và phương thuốc để chữa lành người đau của họ; lúc ấy chúng cũng trả lời về các việc khác. Và để được những giấc mơ và khải tượng như thế, những kẻ đến cầu hỏi điều gì, bị bắt phải dùng một số thức ăn chọn lọc, nằm riêng khỏi những người khác, và có những ngày thanh tẩy nào đó. Và người ta nói, rằng những người theo Pythagoras kiêng ăn đậu, vì đậu sinh ra những giấc mơ quấy nhiễu. Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta, để tỏ mình không bị ràng buộc bởi những điều như thế, đã bày tỏ cho Daniel giấc mơ của vua, sau khi ông và các bạn ông đã cầu xin Đức Chúa Trời điều ấy bằng lời cầu nguyện.

Nhưng việc ma quỷ có thể xen mình vào giấc mơ của loài người, thì không còn nghi ngờ; vì nhờ sự giúp đỡ của nó đã có và vẫn còn nhiều tiên tri giả. Do đó Augustine trong sách vừa dẫn, chương 19, nói rằng, nếu một tà linh chiếm hữu con người, nó khiến họ hoặc bị quỷ ám, hoặc mất trí, hoặc thành tiên tri giả: và ngược lại, một linh tốt khiến nên tiên tri trung tín, rao các điều mầu nhiệm để gây dựng người khác. Ông cũng hỏi trong chương 11 của cùng sách ấy, làm thế nào phân biệt được sự khác biệt giữa các sự mặc khải của linh tốt và linh ác? Và ông trả lời, rằng không thể làm điều ấy nếu không có ân tứ phân biệt các linh. Nhưng ông thêm rằng, một tà linh luôn luôn cuối cùng dẫn người ta đến các ý kiến gian ác, và nết xấu, mặc dù lúc đầu không thể nhận ra sự khác biệt nếu không có ân tứ của Đức Thánh Linh. Trong Thư thứ 100 gửi Evodius của ông, khi đã hỏi cùng câu hỏi ấy, ông nói; Ước gì tôi có thể nhận ra sự khác biệt giữa các khải tượng, là những điều được ban để lừa dối tôi; và những điều được ban để cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải vững lòng, vì Đức Chúa Trời để con cái Ngài đôi khi bị cám dỗ, nhưng không bị hư mất.

11. Nhưng chúng ta sẽ trả lời Aristotle thế nào, là người phủ nhận rằng giấc mơ đến từ Đức Chúa Trời; đặc biệt vì cớ này, vì nếu thế Ngài sẽ ban quyền năng bói toán cho người tốt và người khôn; chứ không cho kẻ dại và kẻ ác. Ta có thể trả lời, rằng phần lớn các tiên tri chân thật được Đức Chúa Trời soi sáng trong giấc mơ và khải tượng của họ, đều vừa tốt vừa tin kính. Nhưng để người ta không tưởng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bị trói buộc vào sự khôn ngoan và nết na của loài người, Đức Chúa Trời đôi khi sẽ dùng chức vụ của kẻ bất kính trong những việc như thế, để sức mạnh lớn lao và lạ lùng của sự quan phòng Ngài được tỏ ra, là Đấng có thể dùng mọi loại phương tiện. Hơn nữa (như Tertullian viết trong sách De anima (Về Linh Hồn) của ông) vì Ngài đã phân phát mặt trời và mưa của Ngài cho người công chính và kẻ bất chính như nhau, thì chẳng có gì lạ, nếu Ngài cũng ban những ân tứ này (nhất là những ân tứ có sức mạnh cho sự dạy dỗ loài người) cho kẻ xấu cũng như người tốt. Và để chúng ta không thiếu hiểu biết về cách thức của Ngài, lịch sử thánh tuyên bố, rằng chính các dân ngoại cũng thường được Đức Chúa Trời cảnh báo và sửa trị trong giấc ngủ. Như Pharaoh vua Ê-díp-tô được truyền phải trả lại vợ của Abraham. Và cũng như thế Abimelech vua Gerar được cảnh báo về cùng việc ấy. Và Tertullian thêm; rằng cũng như Đức Chúa Trời, khi Ngài dạy dỗ kẻ ác trong giấc mơ của họ, làm điều ấy để khiến họ nên tốt; thì ma quỷ ngược lại xâm nhập người tin kính trong giấc ngủ của họ, để trong giấc mơ nó có thể quyến rũ họ ra khỏi đường công chính. Aristotle tưởng rằng Đức Chúa Trời, trong việc phân phát các ân tứ của Ngài, phải đặc biệt đoái đến người khôn, và các triết gia: trong khi Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta dạy một bài học hoàn toàn trái ngược, phán rằng; Hỡi Cha! Tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Và Paul nói, rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chủ yếu thuộc về kẻ nghèo, kẻ ít học, và hạng yếu đuối.

Và một luận cứ khác nữa là, chính loài thú vật cũng mơ trong giấc ngủ: mà chưa ai dám nói, rằng giấc mơ của chúng được Đức Chúa Trời sắp đặt hay ban cho. Triết gia ấy đã lầm, khi tưởng rằng nếu Đức Chúa Trời gửi một số giấc mơ đến cho loài người, thì Ngài phải là tác giả của mọi giấc mơ: điều ấy chắc chắn rất xa với ý nghĩa của chúng ta. Vì chúng ta không quy mọi việc tự nhiên cho chính Đức Chúa Trời, như những hiệu quả đặc biệt nhờ đó Ngài dạy dỗ loài người ngay lập tức (như các nhà kinh viện nói) về những việc sẽ đến. Giấc mơ trong loài thú vật sinh ra từ những nguyên nhân nào, chúng ta đã trình bày đầy đủ trước đây. Và nói theo lối luận lý, đó không phải là luận cứ tốt, khi lấy từ điều riêng để suy ra điều chung một cách khẳng định. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời gợi ý một số giấc mơ, ta không được suy ra rằng mọi giấc mơ, cả trong thú vật lẫn loài người, đều đến từ Ngài. Vì nếu không, loài thú vật cũng có quyền năng nghe; chúng cũng không thiếu tai: thế mà, vì Đức Chúa Trời không sai tiên tri đến nói với chúng, ta không được kết luận rằng Ngài chẳng bao giờ sai các thánh của Ngài đến với loài người, để khuyên răn và dạy dỗ họ.

12. Ông còn nói nữa, Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của giấc mơ, thì dường như Ngài phải làm những việc như thế ban ngày cũng chẳng kém gì ban đêm. Nhưng ta nói rằng, đó là sự lựa chọn tự do của Đức Chúa Trời, dùng thời gian nào Ngài cho là tốt, vì Ngài là Chúa của ban đêm cũng như ban ngày, và của giấc ngủ cũng như lúc thức. Và thật vậy Kinh Thánh làm chứng, rằng Ngài đã bày tỏ khải tượng cho các tiên tri, đôi khi đang ngủ, đôi khi đang thức; tùy Ngài thấy thuận tiện nhất. Hơn nữa, có gì phi lý đâu, dù Ngài thường dùng sự thuận tiện của lúc nghỉ ngơi, vì chính các triết gia, và các thầy thuốc, đều công nhận, rằng người ta trong lúc ấy rất dễ nhận biết tiếng động hay tiếng xáo trộn nhỏ nhất? Sự thuận tiện của thời gian này phục vụ thầy thuốc, để biết các thể dịch của thân thể loài người; mà lại không thể phục vụ Đức Chúa Trời, để cứu các linh hồn sao? Trong Gióp chương 33, có một chỗ hay, và rất hợp với mục đích này: Ban đêm trong lúc người ta ngủ mê, khi nằm ngủ trên giường mình, thì Đức Chúa Trời mở tai người ra, đóng ấn sự dạy dỗ của Ngài vào,

Cuối cùng người ta phản đối, rằng nếu Đức Chúa Trời muốn khuyên răn loài người, Ngài sẽ làm công khai và rõ ràng, chứ không che giấu bằng những lời tối nghĩa. Ta trả lời, rằng các tiên tri chân thật, và những kẻ được Đức Chúa Trời cảm động, hiểu rất rõ những điều Đức Chúa Trời phán với họ trong giấc ngủ: vì thế họ không cần thầy bói. Và nếu có khi điều ấy xảy ra với các vua ngoại giáo (như đã xảy ra với Pharaoh và Nebuchadnezzar) Đức Chúa Trời làm điều ấy, để các tiên tri của Ngài, như Joseph và Daniel, là những người còn ẩn khuất và chưa ai biết, được nổi danh: bằng không, Ngài ban cho các tiên tri của Ngài sự phán đoán, và sự hiểu biết rõ ràng về những khải tượng mà Ngài gieo trên họ. Nhưng Aristotle đã lầm ở đây, vì ông chỉ nhìn vào các thầy bói, là những kẻ xưng mình biết bói toán, làm dân chúng mê muội; như thể họ có thể thông giải mọi loại giấc mơ, và cho biết chúng có ý nghĩa gì. Nhưng ta không được hiểu những điều vừa dẫn, về mọi loại giấc mơ, cũng như mọi hạng tiên tri. Vì chúng chỉ thuộc về những giấc mơ, mà chắc chắn được Đức Chúa Trời đặt vào. Vì thế những phỏng đoán của các thầy bói, và thầy tướng số, không nằm trong phạm vi của vấn đề này.

Cũng chẳng có cớ gì khiến thẩm quyền của một triết gia vĩ đại như thế lay động ta nhiều, dù Epicurus về phe ông; là người để cho các thần của mình khỏi bận tâm về giấc mơ, đã quả quyết, như ông đã làm với mọi việc khác, rằng chúng đến do may rủi và tình cờ. Nhưng ngược lại Plato gán nhiều cho giấc mơ đến từ Đức Chúa Trời; và các nhà Stoic dạy rằng, những giấc mơ ta có ban đêm, như là một đền sấm quen thuộc và trong nhà, nhờ đó loài người được Đức Chúa Trời chu cấp. Ta sẽ không bỏ qua điều này, rằng Augustine trong chỗ vừa dẫn, Super genesin ad litteram, chương 15, hỏi, liệu linh hồn có tự nhiên có quyền năng biết trước những việc sẽ đến không? Ông nói theo ý kiến ông thì không: vì (ông nói) nếu thế nó đã dùng quyền năng ấy rồi, vì mọi người đều hết sức mong muốn biết những việc sẽ đến. Vì thế các khải tượng và giấc mơ của các tiên tri không có được sự chân thật của chúng từ bản tính, mà từ Đức Chúa Trời.

13. Nhưng nếu giấc mơ được Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài gợi ý, chúng ta hãy xem vì cớ nào ta bị cấm không được để ý đến chúng. Vì nếu sự việc là như thế, giấc mơ không đáng bị khinh thường, mà phải siêng năng quan sát. Ta trả lời, rằng không phải mọi sự để ý đến giấc mơ đều bị cấm, mà chỉ loại được tạo ra bằng những nghệ thuật xấu xa và hão huyền; và loại ấy thường có được bằng việc thờ phượng ma quỷ: bằng không chẳng có gì ngăn trở, mà người ta có thể nhờ chúng mà đoán định các thể dịch; hoặc nếu chúng từ Đức Chúa Trời, và được nhận biết là đến từ Ngài, thì đi theo chúng. Hơn nữa, bị cấm là việc kéo dài giấc mơ tự nhiên vượt quá điều bản tính cho phép. Và những kẻ làm điều ấy, là những kẻ áp dụng giấc mơ của mình vào các biến cố hay đổi của sự vật, mà về đó họ chẳng có sự xét đến nào, hoặc về nguyên nhân, hoặc về hiệu quả. Và sự quan sát mê tín về giấc mơ này, không chỉ bị người Cơ Đốc lên án, mà từ lâu cũng đã bị luật La Mã hủy bỏ. Vì trong sách thứ 9 của Sách Luật — Về bọn hành ác và các nhà chiêm tinh (Code De maledicis & mathematicis); trong luật, Et si accepta, có sắc rằng những thầy bói như thế phải bị trừng phạt nặng nề; đến nỗi, dù họ đang giữ chức vụ cao, phải, và thuộc đoàn tùy tùng của Caesar, họ cũng phải bị trừng phạt: điều mà bằng không không được phép làm với người quý tộc. Và bằng những lời này họ được diễn đạt; Aut narrandis somnijs occult am artem aliquam divinandi, v.v. tức là, Hoặc bất kỳ thuật bí truyền nào được bịa đặt để thông giải giấc mơ, v.v.

Và sự khác biệt được ấn định cho việc quan sát giấc mơ hợp pháp và bất hợp pháp, được mô tả rõ ràng trong Giê-rê-mi 23. Vì ở đó Đức Chúa Trời ghét bỏ những giấc mơ hão huyền và dại dột, nhưng khen ngợi những giấc mơ thiêng liêng và chân thật. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18, mọi kẻ quan sát giấc mơ dường như đều bị quở trách chung. Nhưng ta phải hiểu rằng, theo nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ chân thật, không hề nhắc đến chúng. Thật vậy, những sự mê tín và thờ hình tượng khác bị lên án ở đó, nhưng chẳng một lời nào về giấc mơ, mặc dù ở nơi khác sự quan sát gian ác về chúng bị quở trách. Vì thế sự quan sát giấc mơ tốt và hợp pháp không đáng bị cấm; phải, người tin kính được phép cầu nguyện, để họ được khuyên bảo ngay cả trong giấc mơ, nhất là về những điều họ cho là phải lẽ, và những điều họ không thể tự mình bàn luận. Monica mẹ của Augustine mong muốn con mình kết hôn, để tránh gian dâm, đã cầu xin Đức Chúa Trời, rằng ngay trong giấc ngủ Ngài sẽ bày tỏ cho bà điều gì đó về việc ấy: và bà làm chứng rằng bà đã nhận được từ Đức Chúa Trời một sự nếm trải nào đó, nhờ đó bà phân biệt được điều mà trong giấc ngủ bà tự mình thấy, với những điều được bày tỏ bởi sự cảm động từ Đức Chúa Trời: điều mà Augustine viết trong sách thứ sáu của Sám Hối (Confessions), chương 13. Và chúng ta biết chắc chắn, rằng Daniel đã cầu nguyện để hiểu giấc mơ của Nebuchadnezzar; và điều này không còn tranh cãi phải giữ, rằng phận sự của người tin kính là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để ngay trong giấc ngủ ta được giữ gìn thanh sạch, và tiết độ, cả thân thể lẫn tâm linh. Vì những khải tượng ban đêm, bởi đó hoặc tâm trí bị quấy nhiễu, hoặc thân thể bị ô uế, là những hình phạt chắc chắn của tội lỗi: nhất là của tội đã rút ra từ sự sáng tạo ban đầu của ta. Vì lẽ ra đã không như thế trong vườn địa đàng, nếu Adam đã ở trong lẽ thật mà ông được dựng nên: như Augustine đã viết trong sách thứ năm, chương tám chống lại Julian. Xem Sáng Thế Ký 20:3.

CHƯƠNG VI. Về Kinh Thánh; trích từ Lời Nói Đầu cho thư 1 Cô-rinh-tô.

Bây giờ chúng ta phải nói đôi điều về Kinh Thánh, nhờ đó chúng ta vừa được khích lệ học hỏi chúng, vừa được giúp đỡ phần nào trong việc theo đuổi sự học ấy: và điều này sẽ được thực hiện, nếu trước hết ta chạm đến trong vài lời sự cao trọng và ích lợi của chúng; thứ hai, nếu ta bày tỏ bằng những dấu hiệu và dấu ấn chắc chắn nào ta có thể đoán định, và nói đâu là ý nghĩa hay nghĩa của chúng: và cuối cùng, nếu ta mở ra đường lối và phương tiện làm sao để nhận chúng về cho mình. Sự phân chia này ta định theo, vì nó thuận tiện nhất cho sự hiểu biết những điều sẽ được nói. Và trước hết, vì chúng ta phải nói về sự cao trọng và ích lợi của Kinh Thánh, ta sẽ đưa ra định nghĩa đơn sơ và mộc mạc này về chúng. Vì thật khó cho bất kỳ ai, định nghĩa hoàn hảo và chính xác những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta hãy định nghĩa Kinh Thánh, là một sự tuyên bố nào đó về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh cảm động vào những người tin kính, rồi được ghi chép trong các bia ký và văn tự. Việc nó được cảm động bởi sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, vì sự cứu rỗi và phục hồi của chúng ta, Phi-e-rơ làm chứng trong chương một của thư sau của ông, khi ông nói, rằng lời tiên tri xưa chẳng hề bởi ý người mà ra, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm động. Và vinh dự rất lớn đã đến với nó, vì cả Đấng Christ, lẫn các sứ đồ, và các công đồng lành mạnh đều đã dùng chứng cớ của nó, để xác nhận những điều đã được quyết định: phải, chúng ta không được tưởng rằng bất kỳ truyền thống nào cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không được đặt nền vững chắc và mạnh mẽ trên đó.

Và chúng ta phải luôn ghi nhớ, Đấng Christ, thầy dạy tốt nhất của Hội Thánh, đã sai chúng ta đi tìm kiếm Kinh Thánh như thế nào, khi Ngài phán trong Giăng 5: Các ngươi dò xem Kinh Thánh. Hơn nữa, mỗi khoa học và học vấn mượn sự cao trọng của nó từ vấn đề, mà nó bận rộn về. Vì, tùy vấn đề ấy trổi hơn, mà bất kỳ khoa học nào được kể là có giá trị hơn hay kém hơn. Vì thế, vì khoa học của chúng ta chẳng bàn về điều gì khác ngoài Đấng Christ, nó càng đáng được kể là đầu của mọi khoa học khác, như Đấng Christ trổi hơn mọi sự vật khác biết bao. Và như ta nghĩ không ai nghi ngờ, rằng Tân Ước chủ yếu nói về Đấng Christ. Nhưng vì có lẽ có người nghi ngờ, liệu Cựu Ước cũng vậy chăng, hãy nghe ngay Paul viết cho người Rô-ma chương 10; Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp. Và trong Giăng 5, khi Chúa đã phán (điều mà ta vừa trích) Các ngươi dò xem Kinh Thánh; Ngài thêm ngay sau, Vì ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta. Và trong cùng chương ấy có chép về Môi-se; Người đã viết về ta. Và nhiều chỗ khác có thể được đưa ra, để xác nhận cùng một điều; nhưng lần này chúng ta hãy bằng lòng với những chỗ này.

2. Kinh Thánh cũng được ca ngợi cao, nhờ những đặc tính tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã trang điểm cho chúng. Vì chúng vinh hiển đến nỗi, đối với chúng ta là những kẻ bước đi như trong bóng tối, chúng giống như ngọn nến được Đức Chúa Trời thắp lên: điều mà Phi-e-rơ đã nhắc nhở ta trong chương một của thư thứ hai, Nhơn đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn. Anh em nên chú ý lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em. Trong những lời này ngươi cũng sẽ ghi nhận điều này, rằng chúng rất chắc chắn. Vì những người tin kính được bảo đảm về lẽ thật của chúng đến nỗi, vì chúng họ chẳng sợ chịu bất kỳ cái chết tàn khốc nào: điều hiếm khi hay chẳng bao giờ xảy ra trong các nhà triết học tự nhiên, hay các nhà toán học, rằng họ xác nhận các ý kiến về tri thức của mình bằng huyết mình, và bằng sự mất mạng sống mình. Và đối với những tấm lòng trung tín và tin kính, trong Kinh Thánh không thiếu sự rõ ràng, mà người Hy Lạp gọi là σαφήνεια, và người La-tinh gọi là perspicuity (sự rõ ràng). Vì bất cứ điều gì các nhà thần học lành mạnh tranh luận, họ luôn kết luận theo các chứng cớ của Kinh Thánh; như những quy tắc thường được biết trong vòng người Cơ Đốc, mà không ai được phép nghi ngờ. Đến nỗi điều này phải được xem là nguyên tắc chính, nhờ đó mọi vấn đề của thần học chân thật phải được giải quyết và xem xét: tức là, Chúa đã phán.

Nhưng sự rõ ràng này không được tìm kiếm dưới ánh sáng của giác quan và lý trí loài người; mà dưới ánh sáng của đức tin, nhờ đó chúng ta phải được thuyết phục chắc chắn nhất về bất cứ điều gì chứa đựng trong Kinh Thánh. Vì như ta đọc trong chương cuối của Lu-ca, khi Đấng Christ sắp sai các môn đồ Ngài đi rao giảng khắp thế gian, để họ gia tăng số lượng môn đồ của Ngài, Ngài đã mở cho họ ý nghĩa của Kinh Thánh: điều tuyên bố rằng, bằng không họ không thể tự sức mình hiểu được chúng. Và trong 1 Ti-mô-thê, chương ba, Hội Thánh chẳng vì cớ nào khác được gọi là trụ và nền của lẽ thật, mà vì Hội Thánh có lời của Đức Chúa Trời, và dùng nó luôn luôn trong các ý kiến và định nghĩa của mình: khi không làm thế, Hội Thánh không hành xử như Hội Thánh của Đấng Christ phải làm.

Augustine trong Contra epistolam Fundamenti (Phản bác Thư của Fundatus); nói rằng, những điều được định nghĩa trong Kinh Thánh phải được đặt trên hết mọi điều khác. Ngoài ra, lẽ thật của chúng có sự tồn tại đời đời. Điều mà Đấng Christ đã dạy ta, khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ chương 24; Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi. Và khắp nơi người ta thường nói; Lời Đức Chúa Trời còn lại đời đời.

3. Và mặc dù có vô số điều, có thể chứng minh mạnh mẽ sự cao trọng của Kinh Thánh; thế mà ở đây ta sẽ tự giới hạn, cho rằng như thế là đủ, rằng ta đã phần nào bày tỏ các nguồn hay các đầu mối: phần còn lại dễ dàng được tìm ra bởi bất kỳ ai chịu khó tìm kiếm siêng năng. Bây giờ ta cũng sẽ trình bày ngắn gọn các ích lợi ta nhận được nhờ đó. Ta đọc trong 2 Ti-mô-thê chương 3, rằng Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, và quở trách, (tức về giáo lý) và sửa trị và dạy người trong sự công bình (điều thuộc về nết na.) Và e ngươi tưởng rằng còn thiếu điều gì, ông thêm ngay: Hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Và trong Rô-ma chương 15 ta đọc; Vì mọi sự đó đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy. Những điều này vì được nói về Cựu Ước, (vì khi điều này được viết, Tân Ước chưa được công bố) thì bây giờ chúng ta sẽ nghĩ sao, khi đã có thêm các bia ký của các Sứ Đồ và của các nhà Truyền Đạo?

Thật vậy bây giờ chúng ta có ngay những điều này dư dật hơn trong Kinh Thánh. Và Đức Thánh Linh không ngại gán quyền năng cứu rỗi cho chúng. Vì trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, chương bốn, có chép; Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đỗ trong mọi sự đó, vì làm như vậy thì con và kẻ nghe con sẽ được cứu. Và trong ẩn dụ của Phúc Âm, nơi mô tả rằng hột giống rơi, có hột rơi dọc đường, có hột rơi giữa đá và gai, và có hột rơi vào đất tốt: Phúc Âm hay lời của Đức Chúa Trời, theo sự thông giải của Đấng Christ, được hiểu là hột giống; vì nhờ đó chúng ta được sanh lại. Vì thế Paul đã mạnh dạn viết cho một số người; Vì tôi đã dùng Phúc Âm mà sanh anh em ra. Và Augustine lần đầu tiên trỗi dậy khỏi những sai lầm, mà ông đã bị bắt làm phu tù, khi ông bắt đầu đọc Kinh Thánh. Và khi đọc Paul (như ta có thể nhận thấy trong sách Sám Hối của ông) bóng tối đã bị đuổi khỏi mắt ông. Và đến sự đọc như thế ông bị thúc đẩy bởi một lời sấm của Đức Chúa Trời. Vì ông nghe những tiếng, như thể con trẻ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "had son" — có thể là "had sung" (đã hát)], và nói; Hãy lấy mà đọc, Hãy lấy mà đọc: tiếng nào khi ông đã vâng theo, và đã gặp chỗ ấy trong Kinh Thánh; Hãy mặc lấy Đức Chúa Giê-xu Christ, v.v. ông đã hoàn toàn trở lại cùng Đức Chúa Trời, là Đấng mà bấy lâu ông đã chống lại (chống lại lẽ thật.) Đây là những dấu hiệu đáng chú ý của lời Đức Chúa Trời. Thêm vào đây nữa, rằng các sắc lệnh của đức tin Cơ Đốc không thể được xác nhận bằng phương tiện nào khác, ngoài thẩm quyền của Kinh Thánh. Vì thế như lịch sử Hội Thánh tuyên bố: Constantine Đại đế, trong công đồng Nice, đã khuyên các giáo phụ của Hội Thánh, rằng bằng các lời sấm của Kinh Thánh, họ sẽ làm nguôi các tranh luận đã nảy sinh trong tôn giáo.

4. Nhưng ai muốn biết rộng hơn các đặc tính của Kinh Thánh thánh, hãy đọc Thi Thiên thứ 19; tại đó các đặc tính ấy được mô tả vừa vắn tắt lạ lùng, vừa tao nhã phi thường. Trước hết luật pháp của Chúa được gọi là Temima; nghĩa là, trọn vẹn và hoàn hảo. Thứ hai, lời ấy khẳng định rằng luật pháp làm tươi mới linh hồn; điều này không thể trông đợi nơi học thuật đời. Thứ ba, luật pháp được gọi là chứng cớ chắc chắn của Chúa; trong khi mưu kế của loài người thì luôn thay đổi và bất định. Luật pháp dạy dỗ kẻ đơn sơ và dốt nát; trong khi các tri thức khác chỉ dạy những người khôn ngoan và lanh lợi. Hơn nữa, luật pháp của Chúa là ngay thẳng, không có gì cong vẹo, lệch lạc hay bất công; trong khi mọi phần của luật loài người đều bị phát hiện có điều ấy. Luật pháp cũng làm vui mừng lòng người, với niềm vui trong sạch và thánh khiết.

Điều răn của Chúa là tinh sạch, nhưng mưu chước của loài người chẳng bao giờ được lập ra cách chân thành; vì chúng chất đầy mưu mẹo và dối trá. Điều răn soi sáng con mắt; trái lại, truyền thống của loài người làm cho mắt tối tăm. Luật pháp của Đức Chúa Trời là trong sạch, và được ban cho chúng ta cách không tì vết, chẳng có giả dối hay gian ác nào; trong khi những điều răn của loài người bị nhiễm cả hai điều ác ấy cách nhơ nhuốc. Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời còn đến đời đời; nhưng những điều do loài người đặt ra thì luôn đổi thay, thường xuyên bị sửa đổi, và chẳng bao giờ lâu bền. Tóm lại, những điều Chúa đã truyền dạy vừa chân thật vừa công chính, điều không thể nói về luật pháp loài người. Hơn nữa, những điều ấy đáng chuộng hơn vàng và đá quý; trong khi những bản tính tốt nhất cũng rất ghét các giới răn của luật loài người. Cuối cùng, những điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong Kinh Thánh thì ngọt hơn mật và tàng ong; trái lại, loài người chẳng quen dạy điều gì khác ngoài những điều cứng cỏi, khó khăn, và thường tàn nhẫn. Ngoài những đặc tính này của Kinh Thánh thánh, ta không định thêm gì nữa. Vì những người ham học có thể dễ dàng tự mình tìm ra các hoa trái và ích lợi khác.

5. Giờ đây ta phải trình bày một điểm khác mà ta đã hứa; tức là, bởi những phán đoán và trọng tài nào, chúng ta phải chắc chắn về sự hiểu biết Kinh Thánh. Ta đã luôn nhận thấy hai dấu hiệu, nhờ đó có thể nhận biết chân lý của Kinh Thánh thánh: đó là Đức Thánh Linh, và chính lời Đức Chúa Trời. Về Đức Thánh Linh, Giăng viết trong chương 8 của sách Phúc Âm rằng Đấng Christ đã phán như vầy: Nếu các ngươi có Đức Chúa Trời làm Cha, sao các ngươi chẳng nhận biết lời ta? Và vì chắc chắn rằng chúng ta không được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự đến của Đức Thánh Linh; Đấng Christ làm chứng tại chỗ này rằng, khi chúng ta đã nhận được cùng một Đức Thánh Linh ấy, chúng ta có thể phân biệt lời Ngài với lời lạ, đến nỗi điều ấy sẽ tỏ ra rất rõ ràng và minh bạch cho chúng ta. Theo nghĩa ấy, Ngài cũng phán nơi khác: Chiên ta biết tiếng ta, và chẳng theo kẻ lạ. Và chẳng còn nghi ngờ gì, chúng ta, bởi sức mạnh của Đức Thánh Linh, được làm chiên của Đấng Christ, là chiên chẳng theo sự giả dối, sai lầm và tà giáo (vốn là tiếng của kẻ lạ), mà chỉ bắt chước tiếng Đấng Christ: tức là, theo nghĩa chân thật và tự nhiên của Kinh Thánh. Lại nữa, chúng ta có trong chương 2 của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: Người có tánh xác thịt chẳng nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và cũng chẳng có thể nhận được, vì người coi những điều đó như sự rồ dại. Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự. Và lại trong cùng chỗ ấy: Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Và chính Đấng Christ đã phán: Đấng An Ủi sẽ tỏ cho các ngươi mọi điều ta đã phán cùng các ngươi. Cũng vậy Giăng trong thư của mình nói: Sự xức dầu của các ngươi sẽ dạy các ngươi mọi sự.

Nhưng có người sẽ nói: Những điều này quả thật đúng, nhưng chúng ta thiếu Đức Thánh Linh. Ta trả lời họ rằng: Nếu các ngươi không có Đức Thánh Linh, sao các ngươi dám gọi mình là Cơ Đốc nhân, vì Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma cho chúng ta thấy rằng Những kẻ không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chẳng thuộc về Ngài. Tuy nhiên ta nói điều này, không phải như kẻ không biết rằng phải có những mức độ khác nhau của Đức Thánh Linh được ban cho, vì rõ ràng không phải mọi người đều có thể hiểu Kinh Thánh như nhau. Nhưng ta khẳng định điều này, rằng chẳng có Cơ Đốc nhân chân thật nào, dù chỉ được ban một phần nhỏ Đức Thánh Linh, mà lại không thể thu thập và xét đoán từ Kinh Thánh thánh những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, miễn là người ấy chẳng bỏ bê việc chuyên tâm đọc Kinh Thánh cả ngày lẫn đêm. Điều mà Chrysostom trong lời tựa thư gửi tín hữu Rô-ma đã trình bày rõ ràng, khi ông nói: Điều này chẳng đến bởi sự dốt nát, mà vì họ không muốn lúc nào cũng cầm trong tay những sách của người thánh này. Những điều chúng ta biết (nếu chúng ta biết điều gì) cũng chẳng đến với chúng ta bởi sự tốt lành và sắc sảo của trí khôn mình; mà vì chúng ta hằng hết lòng yêu mến người ấy, nên không bao giờ thôi đọc sách của người. Vì những kẻ yêu mến thì biết việc làm của người mình yêu hơn mọi kẻ khác, bởi họ quan tâm đến người ấy. Thế nên (ông nói tiếp một chút sau) nếu anh em cũng chuyên tâm, và siêng năng đọc sách này, thì chẳng cần phải đòi hỏi điều gì khác nơi anh em. Lời Đấng Christ phán thật là đúng: Hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Và chẳng còn nghi ngờ gì Chrysostom đã nói những lời này cho mọi người: vì ông đã nói chúng trong một bài giảng cho dân chúng. Và hãy ghi nhớ điều ông khẳng định; đó là, nếu họ chỉ siêng năng đọc các thư của thánh Phao-lô, họ sẽ chẳng cần thầy dạy nào khác.

6. Dấu hiệu thứ hai, và bằng chứng chắc chắn, nhờ đó chúng ta có thể dò xét thấu đáo chân lý của Kinh Thánh thánh, chính là Kinh Thánh. Vì cần phải lấy phần Kinh Thánh nào rõ ràng và dễ hiểu hơn mà xét đoán phần Kinh Thánh khó và tối tăm. Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài Cựu Ước; thẩm quyền của Cựu Ước (mặc cho bọn Manichies, Martionits [NEEDS REVIEW: "Martionits" trong bản gốc có lẽ là lỗi đánh máy của "Marcionites"], và các tà giáo độc hại khác có tức giận đến đâu) là vững chắc và chắc chắn nhất: đến nỗi nhờ đó, các Cơ Đốc nhân xưa cũng đã xét đoán Tân Ước. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ chương 17 có chép rằng, người Tê-sa-lô-ni-ca sau khi nghe Phao-lô, đã tra xem Kinh Thánh, để xem những điều Phao-lô đã rao giảng có đúng như vậy chăng. Và Augustine trong sách De doctrina christiana (Về giáo huấn Cơ Đốc), khi dạy người giảng đạo phải là người thế nào, muốn ông phải đối chiếu các chỗ Kinh Thánh với nhau, chứ không bảo ông đi tìm ý kiến của các giáo phụ, hay tìm các quyết định của Hội Thánh, hay các giáo luật, hay truyền thống của loài người.

7. Ngoài hai trọng tài này, mà ta đã trình bày là những người giải thích trung tín của Kinh Thánh thánh, chúng ta vui lòng thêm vào sự đồng thuận vững chắc và thẩm quyền của Hội Thánh chung: nhưng không phải theo cách mà (như các đối thủ của chúng ta cố chứng minh) mọi sự xét đoán Kinh Thánh đều lệ thuộc vào đó. Vì chẳng được phép, hoặc cho một công đồng, hoặc cho Hội Thánh, giải thích Kinh Thánh theo ý mình muốn. Vì như thế là cai trị trên đức tin của những người tin kính. Thế nên khi họ giải thích lời Đức Chúa Trời, bổn phận của họ là chứng minh rằng họ đã giải nghĩa những điều ấy theo sự đồng thuận và tương xứng với các chỗ Kinh Thánh khác. Vì vậy phải hết sức cẩn thận tránh sai lầm nguy hiểm nhất của các kẻ chống Đấng Christ, là những kẻ dám nói rằng chính Hội Thánh đã đem lại thẩm quyền cho các sách của Đức Chúa Trời, trong khi sự thật hoàn toàn ngược lại. Vì bất cứ sự tôn trọng hay thẩm quyền nào đến với Hội Thánh, tất cả đều đến từ lời Đức Chúa Trời. Thật đáng ghê tởm khi nghe rằng những lời tiên tri thánh và lời Đức Chúa Trời phải mua lấy uy tín từ loài người, là những kẻ vốn chỉ là kẻ nói dối. Thế nhưng họ vẫn tưởng tượng và bày đặt những điều như thế, để khi người ta thấy họ trong nhiều chỗ về các nghi thức thánh, và các điểm giáo lý khác, đã định đoạt và lập ra khác hẳn điều lời Đức Chúa Trời cho phép, họ sẽ bênh vực rằng làm như vậy là hợp pháp: vì Hội Thánh (họ nói), là Hội Thánh đã đem lại uy tín và thẩm quyền cho lời Đức Chúa Trời, có thể thay đổi và sửa đổi trong đó bất cứ điều gì thấy là tốt. Vì vậy, điều họ dựa vào đó phải bị chống cự bằng mọi cách.

Chúng ta chớ để bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng Kinh Thánh thánh đã có được uy tín và thẩm quyền nhờ Hội Thánh. Thế nhưng ta cũng không thúc ép điều này nhiều, như thể ta khinh dể hay coi thường phẩm giá của Hội Thánh. Vì ta gán cho Hội Thánh ba chức năng tốt đẹp về lời Đức Chúa Trời: Thứ nhất là ta thừa nhận Hội Thánh như một nhân chứng, gìn giữ các sách thánh; nhưng không thể suy ra từ đó rằng Hội Thánh được phép sửa đổi hay xuyên tạc bất cứ điều gì trong Kinh Thánh thánh. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng cả những văn kiện riêng lẫn công đều được giao cho các thư ký và công chứng viên, để giữ gìn cho an toàn: thế mà chẳng ai tỉnh táo lại nói rằng họ được phép thay đổi bất cứ điều gì trong đó. Chúng ta cũng chớ nghĩ rằng quyền của các thư ký ấy có thể lớn hơn ý muốn của những người đã chỉ định họ ghi chép. Và tại đây sẽ chẳng vô ích, nếu chúng ta xét sự khác biệt giữa lời Đức Chúa Trời, như đã được tỏ ra cho các tiên tri lúc ban đầu, và lời đã được rao giảng về sau, hoặc công bố bằng văn tự; trong đó chúng ta chỉ thấy sự khác biệt về thời gian, chứ không về sức mạnh và thẩm quyền. Vì chúng ta thừa nhận rằng lời chưa viết ra thì cổ xưa hơn lời về sau được viết ra; và cả hai đều được ban cho Hội Thánh: nhưng (như chúng ta đã nói trước) Hội Thánh chẳng được phép bằng bất cứ cách nào bẻ cong hay sửa đổi lời ấy. Thứ hai, chúng ta chẳng nghi ngờ rằng phần việc của Hội Thánh là rao giảng và trình bày lời Đức Chúa Trời đã được giao phó cho mình: trong đó Hội Thánh được ví như một người rao, là người dù công bố các luật lệ của vua hay quan, cũng chẳng có thẩm quyền lớn hơn hay bằng họ. Nhưng mọi công lao của người ấy là trung tín công bố mọi điều, đúng như đã nhận từ các vua và quan. Vì nếu người ấy làm khác, có thể bị kể là kẻ phản bội. Thế nên, các chức vụ trong Hội Thánh phải lo liệu và cố gắng chẳng điều gì hơn là được thấy là trung tín.

8. Thứ ba, chúng ta cũng thừa nhận đó là chức năng của Hội Thánh, rằng vì Hội Thánh được ban cho Đức Thánh Linh, nên phải phân biệt và nhận ra các sách chân thật và thích đáng của lời trên trời, khác với những sách không thuộc chính điển. Chức vụ này chắc chắn không mang thẩm quyền cao hơn Kinh Thánh, như nhiều người dại dột mơ tưởng. Vì họ nói như vầy. Vì Hội Thánh đã chấp nhận và công nhận một số sách Kinh Thánh, và đã loại bỏ một số sách khác không phải là Kinh Thánh; thế nên Hội Thánh có thẩm quyền định đoạt về chúng theo ý mình muốn. Nhưng đây là một kiểu lập luận rất yếu. Chúng ta sẽ thật lòng thừa nhận rằng Hội Thánh xưa đã có Đức Thánh Linh dư dật đến nỗi nhờ đó họ dễ dàng biết, trong những sách được trình bày cho họ, sách nào là lời chân thật và thích đáng của Đức Chúa Trời: và những sách ấy như các qui tắc và chuẩn mực của lời Đức Chúa Trời, họ đã tách ra bằng sự hiểu biết thuộc linh khỏi các sách khác, gọi là Ngụy Kinh, việc ấy một khi đã xong thì Hội Thánh chẳng được phép giải thích theo ý mình muốn nữa: nhưng phải lắng nghe Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và cũng phải cẩn thận xét sự đồng thuận của mọi chỗ Kinh Thánh. Chính điều này chúng ta hằng ngày thấy được làm.

Khi thư của vua được đưa đến một thành hay một tỉnh, các quan phó và quan cai trị những nơi ấy, nhờ kinh nghiệm và khôn ngoan thực tiễn, biết rõ những thư được đưa ra nhân danh vua là thật hay giả: nhưng khi họ nhận thấy những thư ấy chẳng phải giả mạo, cũng chẳng bị xuyên tạc, thì chẳng được phép sửa đổi, biến dạng, và bẻ cong chúng theo ý mình. Chúng ta cũng phải nghĩ về Hội Thánh như vậy. Vì Hội Thánh chẳng những là một nhân chứng trung tín, mà còn là người giữ gìn chắc chắn các sách của Đức Chúa Trời: thế mà Hội Thánh chẳng được phép định đoạt điều gì trong đó khác hơn điều chính Đức Chúa Trời đã truyền. Có rất nhiều người có thể xét đoán sách nào là tác phẩm thật của Aristotle, và của Plato, và sách nào không phải; thế mà chẳng vì thế mà họ được kể là ngang hàng với một trong hai ông về học vấn. Và giữa chúng ta là Cơ Đốc nhân, ai cũng dễ dàng nhận ra sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ, thế mà chúng ta chớ được so sánh mình với Đức Chúa Trời, càng chớ nghĩ mình trội hơn Ngài. Hội Thánh cũng vậy, chớ vì cớ này mà đặt uy tín hay thẩm quyền của mình trên Kinh Thánh.

9. Nhưng họ viện dẫn rằng Augustine nói: Ta sẽ chẳng tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh không thúc đẩy ta. Nhưng chỗ ấy của Augustine có chữ La-tinh Commoveret (thúc đẩy nhờ sự trợ giúp của điều khác); nghĩa là, Thúc đẩy nhờ sự trợ giúp của điều khác, chứ không đơn thuần là Tự mình thúc đẩy. Vì chắc chắn chính Đức Thánh Linh là Đấng đổ đức tin vào những người nghe lời Đức Chúa Trời. Và các chức vụ của Hội Thánh, là những công cụ của Ngài, nên được nói là cùng được thúc đẩy bởi Ngài, hơn là hoàn toàn tự mình. Cũng chính Augustine, trong sách thứ 28 chống Faustus, chương 2, viết rằng những kẻ tà giáo gọi là Manichei, cũng nên tin rằng chương đầu của sách Ma-thi-ơ do ông viết, như ông tin rằng thư gọi là nền tảng tôn giáo của họ do Manicheus viết; vì thư ấy được gìn giữ giữa các trưởng lão tôn giáo của họ; và cứ thế truyền từ tay này sang tay khác vào thời ấy. Và vì vậy phải hiểu như vầy, rằng Hội Thánh thúc đẩy chúng ta tin Phúc Âm, vì Hội Thánh trung tín gìn giữ Kinh Thánh thánh, rao giảng Kinh Thánh, và phân biệt Kinh Thánh với các sách khác.

Cũng chính giáo phụ ấy, trong sách thứ sáu của bộ Confessions (Xưng Tội), chương 4 và 5, làm chứng rõ ràng rằng chắc chắn chính Đức Chúa Trời ban thẩm quyền cho Kinh Thánh thánh. Tertullian và Irenaeus khi tranh luận với các tà giáo, đã gửi họ đến các Hội Thánh sứ đồ; vì họ không hoàn toàn công nhận Kinh Thánh: thế nên họ muốn họ hiểu nghĩa và ý của Kinh Thánh, nhờ những Hội Thánh chắc chắn được biết là thuộc về các sứ đồ. Vì thật là phải lẽ, những Hội Thánh ấy phải là những nhân chứng và người gìn giữ liên tục các sách của Đức Chúa Trời. Thế mà họ đã chẳng vì thế mà khẳng định rằng thẩm quyền của Hội Thánh phải được đặt trên Kinh Thánh.

10. Nhưng các đối thủ của chúng ta nói rằng họ được dẫn dắt bởi một qui tắc chung mà các nhà Luận Lý Học khoe khoang; đó là, Điều gì làm cho điều khác được như vậy, thì điều ấy phải được xét là càng như vậy hơn. Từ đó họ suy ra lý lẽ này: Nếu Kinh Thánh có thẩm quyền, bởi sự xét đoán của Hội Thánh, thì suy ra rằng trong Hội Thánh có thẩm quyền lớn hơn trong Kinh Thánh. Nhưng họ không xét rằng câu nói của các nhà Luận Lý Học chỉ đúng trong những nguyên nhân gọi là nguyên nhân cứu cánh; còn trong các nguyên nhân tác thành thì không vững. Vì dù thế gian hạ giới của chúng ta được sưởi ấm nhờ mặt trời và các hành tinh: cũng chẳng suy ra rằng mặt trời và các hành tinh vì thế mà nóng hơn (những vật chúng đã sưởi ấm.) Cũng vậy những kẻ ăn uống quá độ, và những kẻ không tiết độ say rượu vì rượu; nhưng chúng ta không thể kết luận từ đó rằng rượu không tiết độ hơn họ. Phải, các nhà Luận Lý Học dạy rằng qui tắc nói trên chỉ vững chắc và đúng trong các nguyên nhân tác thành, khi chúng được đưa ra cách trọn vẹn và hoàn hảo, chứ không khi chúng bị cắt xén và không hoàn hảo. Điểm này chắc chắn ít được các đối thủ của chúng ta lưu ý trong lập luận này. Vì Hội Thánh chẳng phải là nguyên nhân tác thành của thẩm quyền và uy tín mà Kinh Thánh có nơi những người tin. Vì nếu như vậy, Hội Thánh có thể dễ dàng thuyết phục người Thổ và kẻ ngoại đạo tin Kinh Thánh; và người Do Thái đón nhận Tân Ước. Và sự việc tự nó làm chứng điều này đúng là thế nào.

11. Hơn nữa, nên hỏi những người này rằng, Hội Thánh nào mà họ gán cho sự xét đoán và thẩm quyền lớn lao trên Kinh Thánh như vậy? Nếu họ trả lời rằng họ gán điều ấy cho các giám mục; thì các giám mục này rất thường chỉ là những cái bóng hay mặt nạ, cũng chẳng hiểu Kinh Thánh thánh chứa đựng điều gì: và thường đời sống của họ đến nỗi chẳng được phép ăn uống với họ. Và vì thấy họ là những người xác thịt như vậy, ai sẽ cho phép họ làm những quan án tối cao của những điều thuộc linh? Nhưng nếu các đối thủ của chúng ta muốn chạy trốn khỏi họ, đến với các giáo phụ tin kính của mọi thời đại, để học chân lý của Kinh Thánh; ta chẳng phủ nhận rằng sự xét đoán chân thật nhiều lần đã được tìm thấy nơi họ; thế mà chẳng phải luôn luôn. Vì họ nhiều lần bất đồng với nhau: họ thay đổi, họ rút lại lời mình, và nhiều lần người này tranh cãi và biện luận chống người kia. Ta biết, cuối cùng họ sẽ nói rằng chúng ta phải nương cậy vào các công đồng chung, như thể các công đồng ấy chẳng bao giờ sai lầm.

Công đồng chung tại Ariminum, được lập ra hoàn toàn cho phe Arian. Công đồng thứ hai tại Ephesus, bênh vực tà thuyết của Eutyches. Công đồng Chalcedon đã sai lầm đến nỗi phong cho Leo giám mục của Rome làm giám mục hoàn vũ của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng người thánh ấy, vốn không có mặt tại đó, nghe được điều ấy, đã hoàn toàn từ bỏ sự tôn cao như vậy. Và trong một công đồng do Cyprian chủ tọa, một sai lầm lớn đã phạm phải, khi tại đó đã định rằng những kẻ tà giáo đã chịu báp-têm ngoài đức tin của Hội Thánh chung, nếu họ trở lại, phải chịu báp-têm lại. Cũng vậy công đồng Constance đã gian ác ưng thuận rằng Tiệc Thánh một thể phải được ban cho giáo dân: và còn có thể kể ra nhiều sai lầm khác do các công đồng chung phạm phải. Vì những người định đoạt các vấn đề được đưa ra trong các công đồng chung chỉ là loài người, họ xen lẫn nhiều ý nghĩa xác thịt và loài người: thế nên chúng ta chớ tán thành ý kiến của họ, trừ khi thấy rõ ý kiến ấy rất phù hợp với Kinh Thánh. Nếu Phao-lô đã chẳng công khai chống cự Phi-e-rơ, thì Phi-e-rơ há đã chẳng sai lầm sao? Thế nên, nếu một sứ đồ vĩ đại như vậy còn chẳng khỏi sa vào sai lầm, chúng ta sẽ nghĩ gì về những người khốn khổ và yếu đuối khác, là những kẻ chúng ta rất thường thấy bị xoay qua xoay lại theo nhiều ý nghĩ và tình cảm?

Vậy hãy để mọi sự, không trì hoãn gì nữa, được đưa về sự xét xem công chính của Kinh Thánh: và như vậy chúng ta sẽ xét đoán những điều không chắc chắn bằng những điều chắc chắn, và những điều nghi ngờ bằng những điều chẳng còn nghi ngờ gì. Vì cũng như lời Đức Chúa Trời là chắc chắn, và còn đến đời đời; thì các điều răn của loài người luôn nghi ngờ, chao đảo, và bất định. Những điều này chớ bị hiểu như thể chúng ta muốn anh em tin kính chẳng được lắng nghe trong các hội đồng tin kính: hay như thể chúng ta tìm cách hoàn toàn cất bỏ thẩm quyền khỏi các giáo phụ và công đồng: chúng ta nói những điều này chẳng vì mục đích ấy; chúng ta mong gán cho mỗi người lời khen xứng đáng của mình, miễn là đừng gán cho loài người điều chỉ xứng cho Đức Chúa Trời. Và hãy để lời Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti luôn vang bên tai chúng ta, rằng Nếu một thiên sứ từ trời rao cho chúng ta một Phúc Âm nào khác, ngoài Phúc Âm chứa trong Kinh Thánh thánh, thì người ấy đáng bị rủa sả. Và bấy nhiêu cũng đủ về phần này, để trình bày bởi những dấu hiệu và đặc điểm nào có thể nhận biết chân lý của Kinh Thánh thánh.

12. Giờ đây chúng ta hãy lý luận, mỗi người có thể đạt được cho mình năng lực hiểu biết lời Đức Chúa Trời mà chúng ta đã nói trước, bằng cách nào. Về người giải thích thứ nhất, mà chúng ta nói là Đức Thánh Linh; phương tiện để đến gần Ngài là bởi sự cầu nguyện. Và vì vậy Đa-vít đã cầu nguyện như vầy: Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy những sự lạ lùng của luật pháp Chúa. Và lại: Xin dạy tôi các mạng lịnh Chúa. Xin ban cho tôi sự thông sáng, tôi sẽ hết lòng tra xét các điều răn Chúa. Và gần như vô số những lời như vậy có trong Thi Thiên 119. Hơn nữa, Phao-lô cầu nguyện trong các thư của mình, rằng sự khôn ngoan, sự thông hiểu thuộc linh, và con mắt sáng suốt để biết ý muốn Đức Chúa Trời, được ban cho những người thánh mà ông viết thư cho. Nhưng về phương tiện khác, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt Kinh Thánh thánh (ta muốn nói lời Đức Chúa Trời) chúng ta phải dùng chẳng ít công phu, nhờ đó chúng ta có thể đối chiếu chỗ này với chỗ kia, và bởi những chỗ rõ ràng nhất mà xét đoán những chỗ tối tăm nhất. Và từ đó mà Phao-lô đã khuyên môn đồ Ti-mô-thê của mình rằng phải siêng năng đọc sách. Và chính ông, khi bị xiềng tại Rô-ma, đã ao ước rằng những vật ông để lại tại Troas được gửi đến cho ông, cùng với sách vở và giấy da của mình.

Bởi những điều này chúng ta có thể suy ra rằng, những kẻ khi giải thích Kinh Thánh thánh mà sa vào sai lầm, có thể qui lỗi cho chính mình: vì họ đã chẳng đủ sốt sắng trong sự cầu nguyện, cũng chẳng dùng đủ công phu học hỏi về Kinh Thánh. Cũng chẳng ai nên nản lòng với bài tập tuyệt vời này, vì cớ lời lẽ giản dị và mộc mạc của Kinh Thánh thánh. Vì cũng như trong một cái vỏ đơn sơ, người ta tìm thấy một viên ngọc quý; và từ lớp trấu tồi tàn, người ta giũ ra hạt lúa ích lợi nhất: thì từ lời nói giản dị và không trau chuốt của Kinh Thánh thánh, sự hiểu biết chân thật và rõ ràng nhất về lẽ thật được đem ra ánh sáng. Nhưng trên hết mọi sự hãy coi chừng, chớ đến gần việc đọc Kinh Thánh, nếu tâm trí ngươi đã chai cứng bởi một định kiến có sẵn. Hãy gạt bỏ mọi thiên vị, hãy đến hoàn toàn để học hỏi, chứ không (như thói quen của các tà giáo) cưỡng ép Kinh Thánh theo ý kiến mình.

Lời Khuyên Giục Đọc Kinh Thánh.

13. Thế nên sự cứu giúp chắc chắn nhất mà Đức Chúa Trời đem đến cho chúng ta, và luôn sẵn sàng trong tay, chính là Kinh Thánh thánh: chúng ta phải luôn giữ Kinh Thánh sẵn bên mình, như cỏ an ủi của chúng ta. Vì, nếu sự dốt nát và mù lòa là bệnh của chúng ta, thì tại đó có ánh sáng, nhờ đó bệnh ấy có thể được rũ bỏ. Nếu chúng ta bị quấy rối bởi nhiều hoạn nạn và phiền não trong tâm trí; hay nếu lương tâm chúng ta bị đè nặng bởi gánh nặng của tội lỗi mình, tại đó chúng ta sẽ gặp những phương thuốc dịu dàng và mau lẹ. Nếu sự thiếu thốn và lo lắng về những điều đời này làm phiền chúng ta, mà không hoàn toàn đè bẹp chúng ta, tại đó chúng ta có thể tìm được sự an ủi lành mạnh và chắc chắn. Nếu đôi khi chúng ta đứng trong nghi ngờ và bối rối, chẳng biết xoay về đâu, chúng ta sẽ chẳng nơi nào tốt hơn tại đó, tìm được lời khuyên tốt lành và trung tín. Nếu chúng ta bị cám dỗ, và bị đặt vào nguy hiểm của sự cứu rỗi, như thường xảy ra; chúng ta tại đó có một đồn lũy mạnh mẽ và bất khả xâm phạm nhất. Và chắc chắn, từ cái poake [NEEDS REVIEW: bản gốc in "poake", có lẽ là lỗi in của "poke" (túi)] ấy, chứ chẳng nơi nào khác, Đa-vít đời sau của chúng ta đã lấy những hòn đá mịn và nhẵn nhất; nhờ đó người đã đập vỡ đầu Gô-li-át, và đánh đổ Sa-tan là kẻ đã cám dỗ Ngài trong đồng vắng. Thế nên vua Đa-vít, chẳng phải vô cớ, đã hát rằng người suy gẫm những sự lạ lùng của luật pháp, tức là của Kinh Thánh thánh, và giấu lời Đức Chúa Trời trong lòng mình, để khỏi phạm tội cùng Ngài. Người đã xưng nhận đó là sự an ủi mình trong lúc hoạn nạn, vì lời Đức Chúa Trời đã làm cho người được sống lại.

Các ngươi còn muốn gì nữa? Từ đây tuôn chảy các nguồn mạch của Cứu Chúa chúng ta, nơi mọi người được bảo hãy đến múc cách rộng rãi và tự do, nhờ đó cơn khát không chịu nổi của chúng ta được giải, và lòng khao khát quá đỗi được hạnh phúc được thỏa mãn. Tại đây kho tàng của Đức Chúa Trời chứa đầy dẫy mọi của tốt được mở ra và bày ra; nơi mọi hạng người đều được tự do lo liệu cho sự thiếu thốn mình trong lúc cần. Tại đây bàn tiệc được dọn đủ mọi món ngon; nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã pha cho chúng ta rượu ngọt nhất, mà ai nấy đều có thể thỏa thích giải khát. Tại đây được dâng cho mọi người đến một khu vườn và thiên đàng vui thú hơn cả vườn của Alcinous và của Sa-lô-môn: thế nên, chúng ta hãy hái lượm trong đó những điều ích lợi: chứ không phải điều độc hại. Chúng ta hãy bắt chước loài ong hơn loài nhện, hút ra từ đó nước ngọt nhất, chứ không phải nọc độc chết người. Chúng ta quen với lòng khao khát khó tin, dốc lòng sốt sắng đọc những sách do công sức loài người xuất bản, trong đó chúng ta chẳng học được gì khác, ngoài hoặc phương cách giữ gìn sức khỏe thân thể, hoặc cách làm tăng của cải, hoặc những lời dạy cai trị việc chung, hoặc những qui tắc làm ruộng, và các nghề khác, hoặc sự quyến rũ của thú vui: thì chúng ta càng phải dốc cả lòng cả trí vào việc học giáo lý thánh biết bao? Vì trong đó chúng ta chẳng nghe sự khôn ngoan của loài người, mà có chính Đức Chúa Trời phán trước mặt chúng ta, nếu chúng ta lắng tai nghe Ngài; chúng ta sẽ cảm nhận một niềm vui đặc biệt, chúng ta sẽ xua đuổi những tư tưởng buồn rầu, và được soi sáng bằng sự an ủi ngọt ngào nhất; chúng ta sẽ được thêm sức vượt quá điều kiện loài người, chẳng điều gì bị coi là khó khăn và đau đớn đối với chúng ta; chúng ta sẽ coi ách của Chúa và thập tự giá Ngài là những điều dễ dàng, và chúng ta sẽ dâng mình sẵn sàng chịu mọi sự vì danh Ngài. Phải, và được dạy dỗ như vậy bằng lời hùng biện từ trời, chúng ta sẽ nói chuyện với loài người, không như những người xác thịt; mà như thể lời nói của chúng ta ra từ chính Đức Chúa Trời.

14. Ta biết chắc rằng có nhiều người sẽ chẳng tin những lời này; phải, và có người sẽ chế nhạo chúng, và cho chúng ta là điên. Nhưng ta muốn xin những người này rằng, xin họ đừng ngại đôi khi đọc và thử nghiệm. Nếu họ bằng lòng làm như vậy, ta xin chịu hổ thẹn (vì ta dám nói như vậy trong việc trọng đại này) nếu rốt cuộc chính họ chẳng bị chinh phục, và rốt cuộc họ sẽ nhận biết lời Đức Chúa Trời khác lời loài người biết bao. Phải (ta nói) họ sẽ bởi sự đọc siêng năng và trung tín mà cảm thấy rằng, roi vọt của sự sợ hãi và hổ thẹn, đôi khi bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gia thêm trong lòng họ: họ sẽ cảm thấy mình được thuyết phục cách hiệu nghiệm, để chết cho sự chết, và sống cho sự sống: rốt cuộc họ sẽ cảm thấy mình bị lay động bởi sự kinh hãi về tội lỗi mình, và đời sống khoái lạc họ đã sống; trong khi trước kia họ tưởng mình hạnh phúc trong đó: họ sẽ tưởng như thấy chất đống trước mắt mình, mọi sự khốn khổ của đời sống xác thịt mình, mà bởi dục vọng cay đắng của nó, họ đang hao mòn trong tâm trí nặng nề, thì sẽ nổi lên một cơn bão lớn, và những trận mưa nước mắt dồi dào. Vì trong khi lời Kinh Thánh được đọc cách sốt sắng, và suy gẫm sâu xa, chúng chẳng nhẹ nhàng lay động tâm trí; mà bằng những mũi nhọn chúng đâm sâu vào đáy lòng, như gọt và tỉa khỏi đó sự ghê tởm của tội lỗi và gian ác; trồng vào chỗ đó sự bình an của lương tâm, và niềm vui thuộc linh. Cuối cùng họ sẽ cảm thấy mình được đốt cháy bằng tình yêu êm dịu và lạ lùng nhất đối với ơn huệ và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thế nên họ được biến đổi rõ ràng, và trở nên người mới, sẽ bị buộc phải nói: Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!

Nhưng những người, hoặc chẳng đọc sách của Đức Chúa Trời chút nào, hoặc đọc với sự khinh dể, chế nhạo, hay ghê tởm, mà nhờ đó họ chẳng được ích gì bởi lời Đức Chúa Trời, mà vẫn bị dẫn lạc bởi những mưu chước của đầu óc mình, thì hoàn toàn bị tước mất sự an ủi này: mà chẳng có gì tin kính hơn, hay ích lợi hơn cho sự cứu rỗi. Về sự gian ác và bất kính này, Đức Chúa Trời bởi tiên tri Ô-sê chương 8 đã nghiêm khắc cáo buộc Y-sơ-ra-ên, phán rằng: Ta đã viết cho chúng những điều trọng đại của luật pháp ta, nhưng chúng đã coi như điều xa lạ. Thật những đứa con ấy đã suy đồi lắm, là những đứa coi tiếng mà cha chúng dịu dàng gọi chúng đến sự lành và trạng thái hạnh phúc, chỉ là tiếng lạ: và trái lại ôm lấy điều hoàn toàn xa lạ, thay cho lời nói tự nhiên của cha mình. Trong đó chúng tỏ ra tính của con bọ hung, là con sẽ từ chối dầu thơm, để bò lên mùi hôi thối ghê tởm. Thế nên chẳng lạ gì, nếu chúng thối rữa trong vũng bùn của thú vui đời, nếu chúng bị đốt cháy trong lòng bởi những tư tưởng dâm đãng và xấu hổ, nếu chúng tuyệt vọng trong nghịch cảnh; và cuối cùng, nếu chúng hư mất mọi bề trong tội lỗi và đời sống ô uế của mình. Tóm lại, chúng ta có thể nói về Kinh Thánh (dù không hoàn toàn thích hợp) như Demosthenes xưa đã nói về tiền bạc: Không có nó, chẳng điều gì có thể được làm nên như phải lẽ.

15. Những kẻ bận rộn chống chúng ta hơn lẽ phải, vẫn thường nói rằng Có nhiều chỗ tối tăm trong Kinh Thánh; và Phi-e-rơ đã làm chứng về các thư của Phao-lô rằng chúng khó hiểu: và bởi lý lẽ này họ cố kéo những người đơn sơ ra khỏi việc đọc Kinh Thánh. Vậy để trả lời những kẻ như vậy, chúng ta nói rằng Những chỗ khó ấy, mà Phi-e-rơ nhắc đến, có thể trở nên đủ dễ dàng bởi sự học hỏi và tìm kiếm liên tục: nhất là, nếu chúng ta đối chiếu những chỗ ấy với những chỗ khác, trong đó cũng những vấn đề ấy, dù theo cách rõ ràng hơn nhiều, được bàn đến. Và nếu có lẽ một số chỗ khó đến nỗi không thể đạt tới; chúng ta phải nghĩ rằng những chỗ như vậy chẳng cần thiết lắm cho sự cứu rỗi chúng ta. Vì Đức Thánh Linh chẳng phải thiếu quan tâm đến sự cứu rỗi chúng ta, đến nỗi cố ý muốn giấu khỏi chúng ta điều chúng ta phải biết: trái lại, sự khó hiểu Kinh Thánh, thường rất ích lợi cho những người tin. Vì nhờ đó, một sự cố gắng chân thành hơn được khơi dậy trong họ, lòng khao khát hiểu biết được gia tăng, và họ trở nên sốt sắng hơn trong sự cầu nguyện, trong đó họ hết lòng vật lộn với Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho họ ân điển mà biết điều, mà cho đến nay còn giấu khỏi họ. Hơn nữa, bởi những phương tiện như vậy họ trở nên sẵn lòng hỏi ý kiến những người khác, học rộng hơn mình: nhờ đó sự kiêu ngạo trong tâm trí, có lẽ có thể dấy lên, bị dẹp xuống; sự khiêm nhường và tình yêu thương lẫn nhau giữa các chi thể của Đấng Christ được phục hồi.

Sự khó khăn của Kinh Thánh, đôi khi xảy ra, cũng chẳng hại cho ai, trừ những kẻ ngang bướng. Chrysostom (như chúng ta đã nhắc trước) trong lời tựa thư gửi tín hữu Rô-ma đã dạy rằng Bóng tối này được làm dịu bởi sự đọc thường xuyên và siêng năng; và được làm dịu đến nỗi, ông dám nói, chúng ta tự mình, không cần thầy nào, có thể hiểu bất cứ điều gì được dạy trong đó, miễn là chúng ta suy gẫm trong đó cả ngày lẫn đêm. Vì chính ta (ông nói) đã chẳng đạt được sự khéo léo này, bởi sự sắc sảo của trí khôn mình; mà bởi sự cố gắng sốt sắng. Vì ngay những trí khôn đần độn nhất, bởi sự lao nhọc siêng năng, cũng đạt được những điều khó và tối tăm. Và ông đưa ra một ví dụ rất thích hợp. Những tư tưởng và ý nghĩa của một người là rất kín nhiệm; thế mà thường những tư tưởng và ý nghĩa của bạn chúng ta, là người chúng ta hết lòng yêu mến, và hằng giao thiệp, lại được chúng ta nhận biết bởi một cái gật đầu, chẳng cần dấu hiệu của lời nói hay tiếng nói nào người ấy thốt ra. Cũng vậy (ông nói) xảy ra trong các thư của Phao-lô, miễn là người ta yêu mến chúng, và hằng ngày bận rộn trong chúng. Ai xin, sẽ được; ai tìm, sẽ gặp; và ai gõ cửa, sẽ mở cho. Ông đã nói điều này với dân thường, khuyên giục họ học Kinh Thánh.

16. Nhưng cũng có một số người khác thường cãi cọ rằng Kinh Thánh thánh, vì sự nghi ngờ và tối tăm của chúng, có thể được gọi là những tấm gương, và như những câu đố; và vì vậy kết luận rằng chúng chẳng đủ cho sự cứu rỗi chúng ta, mà chúng ta phải nương cậy vào sự xét đoán của các giáo phụ và công đồng. Vì các nguyên tắc hay qui tắc (họ nói) mà đời sống chúng ta được hướng dẫn, phải rất rõ ràng và hiển nhiên đối với chúng ta. Nhưng những người này đã được trả lời; rằng trong những điều thuộc về sự cứu rỗi, Kinh Thánh chẳng thiếu sự rõ ràng hay sáng tỏ: và những điều, nơi này được bàn đến cách hơi tối tăm, thì nơi khác được dạy cách rõ ràng. Và ai lại chẳng hiểu rằng sứ đồ tại chỗ ấy nói chẳng phải tuyệt đối, mà bởi sự so sánh? Đây là kiểu suy luận thô thiển biết bao? Những điều được dạy trong Kinh Thánh thánh, và trong các nghi thức thánh, là những tấm gương và câu đố về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nếu chúng được so với sự hiểu biết chúng ta sẽ có trong đời sau: vậy thì đơn thuần, và tự chúng, chúng tối tăm đến nỗi chẳng đủ cho sự cứu rỗi chúng ta. Nhưng những điều chúng ta hiện tin, chẳng hiển nhiên đối với lý trí loài người, đến nỗi có thể được chứng minh bởi các nguyên nhân: dù trong đời sau mọi sự sẽ được biết cách hoàn hảo đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể qui mọi sự về các nguyên nhân của chúng, và từ nguyên nhân này đến nguyên nhân khác, cho đến khi chúng ta đến nguyên nhân tối cao. Và các giáo phụ, hay các công đồng có thể dạy chúng ta điều gì hơn, ngoài điều chính họ đã học trong Kinh Thánh thánh? Vì bất cứ điều gì họ thêm vào ngoài những điều này, đều phải bị loại bỏ như mưu chước của loài người.

17. Những lời chúng ta có trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương 3, rất thích hợp để giải thích vấn đề này; Nhưng chúng ta thảy đều để mặt trần mà xem vinh hiển Chúa như trong gương, và hóa nên như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa. Vì sứ đồ trong những lời này, đặt cạnh nhau hai loại hiểu biết mà chúng ta có về những điều trên trời; và so sánh loại này với loại đã có dưới luật pháp; và loại kia với loại chúng ta trông đợi trong đời sau. Và trong sự so sánh thứ nhất ông nói rằng Sự hiểu biết dưới luật pháp là kín nhiệm và giấu kín, và được biểu thị bởi tấm màn mà Môi-se đã phủ trên mặt mình, khi người nói với dân chúng. Và đối lại với sự hiểu biết tối tăm này, ông đặt sự hiểu biết mà chúng ta có sau sự đến của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta để mặt trần mà xem những điều trên trời, tấm màn đã được cất đi. Nhưng e rằng ngươi tưởng rằng sự hiểu biết của chúng ta đã hoàn hảo, ông dùng phân từ này, κατοπτριζόμενοι, nghĩa là, Xem như trong gương. Vì sự hưởng trọn chính các sự vật được dành lại, cho đến khi chúng ta đến sự yên nghỉ đời đời; nhờ đó chúng ta được biến đổi, và hóa nên hình ảnh Đức Chúa Trời mỗi ngày, từ vinh hiển nhỏ hơn đến vinh hiển lớn hơn. Augustine bàn về chỗ này rất thích đáng, trong sách thứ 15 De trinitate (Về Ba Ngôi), chương 3. Chúng ta chớ lấy làm bực mình (ông nói) rằng Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng ta trong sự hiểu biết Ngài, như thể qua một tấm gương, và trong những lời tối nghĩa; vì bản tính chúng ta đã đòi hỏi như vậy. Vì chúng ta được dựng nên cách mà chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết các nguyên nhân bởi các hiệu quả của chúng, và được rèn luyện bởi những hình bóng đến những lẽ thật chắc chắn.

18. Cũng chẳng nên nghe những kẻ muốn thuyết phục rằng Kinh Thánh thánh phải bị lấy khỏi tay giáo dân; vì những sự mầu nhiệm trong đó, không nên giao phó cho mọi người. Vì như thế (họ nói) chẳng khác nào ném vật thánh cho chó. Nhưng dân của Đấng Christ chớ bị kể như chó. Vì những kẻ đã tin, đã chịu báp-têm; và dự phần vào các nghi thức thánh. Họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vì vậy chớ bị tước mất lời Ngài. Và dù trong cả bầy chiên của Cơ Đốc nhân, có thể tìm thấy một số là kẻ khinh dể, và có lẽ một số kẻ phạm thượng và chế nhạo; thì há vì cớ họ mà số đông nhất những người tin phải bị tước mất ích lợi của Kinh Thánh sao? Chẳng phải vậy. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi gương của các sứ đồ, là những người chẳng phải không biết rằng trong số đông đến nghe sự phục vụ của họ, nhiều lần có nhiều người hiện diện, là những kẻ như chó hay heo, khinh dể và giày đạp dưới chân giáo lý được trình bày cho họ. Thế mà họ đã chẳng vì cớ những người ấy, mà rút các bài giảng khỏi dân chúng. Phải, và Đấng Christ rất thường giảng cho dân chúng, khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đứng bên, là những kẻ Ngài biết rõ đã phạm tội cùng Đức Thánh Linh; thế mà Ngài đã chẳng vì cớ họ mà thôi làm chức vụ mình. Cũng vậy ngày nay, vì một số kẻ phạm thượng và khinh dể không thể bị ngăn khỏi việc dùng Kinh Thánh thánh, mà hầu như cả bầy chiên của Cơ Đốc nhân phải chịu thiệt hại vì đó, nên tốt hơn là cho phép Kinh Thánh cho mọi người một cách.

Nhưng họ nói rằng nhiều tà giáo đã dấy lên trong những ngày này, mà nên là cớ để cấm điều này. Nhưng những kẻ nói như vậy, nên xét rằng trước thời Augustine, đã có cả bọn Arian, và Manichies; phải, và trong khi chính ông còn sống, tà giáo của bọn Pelagian và Donatist, và nhiều bè phái độc hại khác đã lan tràn; thế mà ông vẫn khuyên đọc Kinh Thánh, như thấy rõ bởi thư Ad Volusianum (Gửi Volusianus), và trong bài giảng về sự kiêng ăn: nơi ông chứng minh rằng giữa những người tin, việc đọc lời Đức Chúa Trời, ngay trong lúc yến tiệc, phải là một bài tập, thay cho các trò chơi. Và hầu hết các giáo phụ khác, cũng nhiều lần khuyên giục dân của Đấng Christ học điều này. Và đó là một lý lẽ rất yếu ớt, rằng những điều tốt phải bị cất bỏ hoàn toàn, vì chúng bị một số người lạm dụng. Vì nếu vậy thì chính Tiệc Thánh cũng phải bị cất bỏ, vì (như Phao-lô làm chứng) nhiều người lạm dụng Tiệc Thánh đến sự hư mất của mình. Tóm lại, bất cứ sự bất tiện nào họ nêu ra, Đức Chúa Trời biết chúng rõ hơn họ; Ngài chẳng những cho phép luật pháp, mà cả các tiên tri được phổ biến giữa dân chúng; phải, và cũng để các điều ấy được giao cho các dân ngoại đọc. Quan hoạn của nữ hoàng Candace đã đọc sách tiên tri trên xe mình, khi Phi-líp đứng bên cạnh. Ta xin hỏi các ngươi, họ sẽ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời sao? Vì bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, như chúng ta đã thường nói, đều rõ ràng và dễ dàng trong Kinh Thánh. Thế nên, vì Kinh Thánh đã được tiền định cho vinh hiển chúng ta, và từ ban đầu, chúng ta phải dâng lời tạ ơn vô cùng cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã kịp thời nghĩ đến sự cứu rỗi chúng ta.

19. Hơn nữa, một số người chia Kinh Thánh thánh thành bốn phần; và một số sách, cả trong Cựu Ước, lẫn trong Tân Ước, họ gán cho luật pháp, một số cho sử ký, một số cho lời tiên tri, và một số cho sự khôn ngoan. Nhưng chẳng được phép chia các sách thánh ra khỏi nhau như vậy; vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, Dân Số Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký, là những sách họ cho là chứa luật pháp, lại tìm thấy gần như bao nhiêu sử ký cũng bấy nhiêu luật pháp. Hơn nữa, trong các sách họ đã gán cho các tiên tri, thường được dạy và giải thích rõ ràng những luật pháp của đời sống ngay thẳng: chúng ta cũng chẳng thể tách các sách của Sa-lô-môn, và các sách tương tự (mà họ muốn dành riêng cho sự khôn ngoan) khỏi luật pháp hay lời tiên tri cho phải lẽ. Vì trong đó có nhiều câu châm ngôn, thuộc về sự dạy dỗ đời sống tốt lành, và chắc chắn có bản tính của luật pháp. Lại nữa, vì trong những sách này rất nhiều sự mầu nhiệm kín nhiệm được mở ra cho Hội Thánh bởi instinction [NEEDS REVIEW: bản gốc in "instinction", có thể là lỗi in; nghĩa theo ngữ cảnh là "sự cảm động" hay "sự soi dẫn"] của Thánh Linh, thì chắc chắn những độc giả chăm chú có thể nhận thấy trong đó những lời tiên tri về những điều sẽ đến; nhưng tuy vậy, gần như trong mọi sách, chúng được trình bày cho chúng ta cách rải rác; thế mà các sách thánh chẳng bị tách ra khỏi nhau bởi những ranh giới hay giới hạn như vậy.

Ta muốn nghĩ, như đã đẹp lòng những người học rộng, rằng bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh thánh, nên được qui về hai điểm chính; ta muốn nói luật pháp, và Phúc Âm. Vì khắp nơi, hoặc các điều răn của Đức Chúa Trời để sống tốt được trình bày cho chúng ta; hoặc khi chúng ta bị thấy đã lìa khỏi chúng hoặc bởi sự yếu đuối, hoặc bởi sự ác ý nào đó, thì Phúc Âm được bày ra, nhờ đó qua Đấng Christ chúng ta được tha thứ các lỗi lầm mình, và được hứa ban năng lực và sức mạnh của Đức Thánh Linh, để phục hồi chúng ta lại hình ảnh Đấng Christ mà chúng ta đã mất. Hai điều này có thể thấy trong mọi sách của Môi-se, trong các sách sử ký, trong các tiên tri, và các sách khôn ngoan, và khắp cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Chắc chắn chúng chẳng bị tách ra khỏi nhau bởi sách vở và trang giấy; mà bởi cách mà chúng ta đã trình bày. Và bấy nhiêu đã nói về vấn đề của Kinh Thánh thánh nói chung.

Về Sử Ký.

20. Giờ đây chúng ta hãy trình bày đôi điều về các sách sử ký trong Kinh Thánh. Sử ký (như Quintilian định nghĩa, trong sách thứ hai, chương thứ tư của bộ Institutions (Giáo Huấn) của ông) là sự trình bày một việc đã được làm. Augustine cũng chẳng khác mấy; nói rằng Sử ký là sự trình bày bất cứ việc gì đã làm, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi loài người; bao gồm trong phạm vi định nghĩa này, cả những sử ký đời, lẫn những sử ký của Kinh Thánh. Tuy nhiên, mọi sự thuật lại những việc đã làm, chẳng phải một loại. Vì một số được gọi là Biên Niên Sử, hay Niên Giám, bày tỏ sự thành công của các việc từ năm này qua năm khác, và từ thời này qua thời khác; nhưng những loại khác được gọi đúng là sử ký. Tuy nhiên chúng ta chẳng thể làm điều này cho tốt, trừ khi chúng ta phân biệt hai loại này với nhau. Cicero trong sách thứ hai De oratore (Về thuật hùng biện), khi chạm đến những vấn đề này, viết như vầy: Chính người Hy Lạp đã viết như vậy lúc ban đầu, như Cato, Pictor, và Piso của chúng ta đã làm. Vì sử ký chẳng là gì khác, ngoài sự góp nhặt những việc đã làm từ năm này qua năm khác: và để gìn giữ những điều như vậy trong ký ức chung, vị tế lễ trưởng đã ghi chép mỗi năm, bất cứ việc gì đã làm đáng được ghi lại trong năm ấy; và cứ tiếp tục từ buổi đầu của nhà nước Rô-ma, cho đến Publius Mutius, là người giữ cùng chức vụ ấy. Việc ấy xong, ông chẳng những công bố ra ngoài, mà còn trưng bày trên một tấm bảng tại nhà, để dân chúng có thể biết rõ về đó. Phải, và nhiều người trong số họ (ông nói) là những người ngày nay được kể là các sử gia hàng đầu, phần nhiều theo nghề ấy; là những người không chút cầu kỳ hay hùng biện, để lại những kỷ niệm về thời gian, nhân vật, địa điểm và sự việc, đúng đơn sơ như chúng đã xảy ra. Thế nên như Pherecydes, Hellanicus, Acusilaus, và nhiều người khác giữa dân Hy Lạp, thì Cato, Pictor, và Piso của chúng ta cũng vậy giữa chúng ta, là những người ít quan tâm trình bày vấn đề mình bằng lời lẽ tốt đẹp: và như vậy có thể hiểu điều họ nói, họ kể sự vắn tắt là lời khen đặc biệt của sự nói năng.

Và một lát sau, ông viết tiếp như sau: Tên gọi của những việc đã làm đòi hỏi phải tuân theo thứ tự thời gian, và cũng cần có sự mô tả về các xứ sở. Vì trong những vấn đề lớn lao và đáng được ghi nhớ, trước hết chúng ta xem xét mưu chước nào đã được bàn định; thứ hai là những hành động đã được thực hiện; và cuối cùng là kết cục và thành quả ra sao. Và trong các mưu chước, người ta thấy được điều người viết tán thành; còn trong các hành động, không chỉ điều đã làm và đã nói được tỏ bày, mà cả cách thức chúng được thi hành, v.v.

Nhờ những điều ấy, chúng ta có thể nhận ra bản chất của niên biên, hay của sử ký, là gì. Và dường như chúng ta có thể quả quyết rằng các lời tường thuật của Kinh Thánh giống sử ký hơn là niên biên. Vì trong đó không chỉ các hành động được trình bày đúng như chúng đã xảy ra, mà cả những nguyên nhân, mưu chước và phương tiện cũng được tỏ bày. Cả những bài diễn văn, lời khuyên răn và lời quở trách cũng được trình bày với những điểm tô trang trí. Tất cả những điều ấy thuộc về sử ký hơn là những biên niên sử trần trụi.

21. Nhưng vì chúng ta đã nghe ý kiến của Cicero, chúng ta hãy xem Aulus Gellius nói gì, là người trong sách thứ năm, chương thứ năm, đã viết như thế này. Có người cho rằng sử ký khác với biên niên sử ở điểm này: tuy cả hai đều là sự tường thuật những việc đã làm, song sử ký một cách đúng nghĩa là về những việc mà chính người viết đã có mặt khi những việc ấy được thi hành, là những việc mà ông bàn luận đến, v.v. Sự phân biệt này chính ông lại không theo, và điều đó có lý do chắc chắn. Tuy nhiên, sự phân biệt ấy đã được Servius nhà ngữ pháp dùng; và sau ông là Isidorus, trong sách thứ nhất về Etymologies (Từ Nguyên Học): thật là điều lạ, vì ông không chỉ chống lại Tully, là người đã nói rằng: Sử ký là sự tập hợp những việc đã làm từ năm này qua năm khác; mà còn trái với Virgil, câu thơ của ông trong sách thứ nhất của Aeneidos có rằng: Và nếu các bạn vui lòng nghe những biên niên sử về lao khổ của chúng tôi. Trong đó ông tỏ bày rằng các biên niên sử cũng thuộc về những việc mà người viết đã có mặt.

Nhưng tôi sẽ nói lại về Gellius. Ông thuật rằng có những người khác cho rằng sử ký là sự trình bày hoặc chứng minh những việc đã được làm: còn niên biên hay biên niên sử là khi các hành động của nhiều năm được biên soạn lại sau đó, giữ theo thứ tự từng năm. Theo nhận định ấy, sử ký của Kinh Thánh không thể được xếp vào hàng biên niên sử: vì trong các lời tường thuật những việc đã làm trong đó, dòng chảy của các năm nhiều khi không được tuân theo. Sau đó, cùng Gellius ấy, theo ý của Sempronius Asellio, đã thêm như sau: Nhưng sự khác biệt giữa những người muốn để lại các biên niên sử và những người khác cố công bàn luận về những hành vi đáng khen của người La Mã là thế này: Trong các biên niên sử của họ, họ chỉ cho thấy những việc đã làm mỗi năm, còn các sử ký không chỉ cho thấy điều đã làm, mà còn cho thấy bằng cách nào, theo thứ tự, mưu kế và mưu chước nào mà việc ấy đã thành tựu. Và một lát sau, cùng Asellio ấy trong cùng sách viết: Các biên niên sử không thể lay động hạng người can đảm hơn để bảo vệ quốc gia, cũng không thể khiến hạng nhút nhát hơn làm điều sai trái. Vì thế, vì nhờ sự hiểu biết Kinh Thánh, con người được khuyên răn và giục giã để thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, để ăn năn về đời sống mình, để đặt trọn lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và cuối cùng, để đảm nhận mọi chức phận thuộc về đời sống và cách ăn ở tốt lành, nên chúng chứa đựng sử ký hơn là biên niên sử. Tôi đã dùng nhiều lời về vấn đề này, nhưng tôi tin là không phải không có ích.

22. Nhưng chớ nên tưởng rằng sử ký là do loài người nghĩ ra, vì chính Đức Chúa Trời là tác giả của nó; Ngài muốn các tổ phụ phải thuật lại cho con cháu và dòng dõi mình những việc lạ lùng mà Ngài đã làm tại Egypt, nơi red sea, và trong đồng vắng: phải, và Ngài đã truyền (như chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký) rằng cuộc chiến chống Abimelech, và chiến thắng mà người Israelites đã giành được trước hắn, phải được ghi lại thành văn: nhưng lối viết này đã bắt đầu trước Moses. Vì chính ông cũng nhắc đến, vừa một sách về các cuộc chiến của Đức Chúa Trời, vừa một sách khác về những người công chính. Các tiên tri cũng thường đan xen sử ký với lời tiên tri của họ. Tôi xin bỏ qua David, là người nhiều lần đã tô điểm các bài thi thiên mà ông đã son [NEEDS REVIEW: bản gốc chép "which he son", có lẽ là "sung" (đã hát)], bằng những câu chuyện của Kinh Thánh. Tôi xin lướt qua các tác giả Phúc Âm trong Tân Ước, và sách Công Vụ Các Sứ Đồ do Luke viết, trong đó có những sử ký rộng lớn và hết sức ích lợi. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của những sách này, như chúng ta phải tin là thế, thì chính Đức Chúa Trời sẽ được kể là tác giả của sử ký. Và điều này chẳng có gì không xứng với Ngài, vì sử ký là một điều tuyệt vời: như Cicero viết trong sách De oratore (Về Nhà Hùng Biện) của ông, nó là chứng tích của các thời đại, là ánh sáng của lẽ thật, là sự sống của ký ức, là thầy dạy của đời sống, và là sứ giả của thời cổ đại, v.v.

Những lời khen ngợi này thật phi thường, và không hợp với mọi sử ký; mà chỉ hợp với những sử ký nào tuân giữ các quy tắc mà tác giả này đã đặt ra trong cùng chỗ ấy; nghĩa là, không được kể điều gì giả dối, không được e ngại khi nói lẽ thật, và không được để lộ chút nghi ngờ nào về sự thiên vị hay thù ghét. Trong đó, tuy các sử gia La-tinh giỏi hơn người Hy Lạp; là những người (như Quintillian nói) trong những việc này gần như phóng đãng chẳng kém các thi sĩ; song Augustine trong thư thứ 131 gửi cho một giám mục tên Memorius, đã dành cho sử ký lời khen không nhỏ, giữa các môn học tự do khác, và khi viết về lẽ thật đã nói; rằng ông không thể hiểu làm sao những câu chuyện do loài người biên soạn lại có thể giữ được lẽ thật: vì các tác giả bị buộc phải tin lời người khác, và thường phải thu thập những tin đồn và lời đồn đại của đám đông; nhưng dù vậy họ vẫn đáng được tha thứ, nếu họ giữ đúng đường lối mà một sử ký đòi hỏi, và không viết điều gì vì tình riêng hay cố ý lừa dối người ta. Nhưng không có gì chân thật hơn những sử ký được mặc khải và viết ra bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, như những sử ký của chúng ta đây.

23. Ngoài sự ích lợi của lẽ thật, mà sự hiểu biết về nó chắc chắn là tuyệt vời nhất, chúng ta còn đạt được những ích lợi khác, và chẳng phải nhỏ, nhờ việc đọc sử ký. Nhờ chúng, chúng ta có thể thu thập kho tàng lớn lao và dồi dào cùng chất liệu cho những luận chứng hết sức ích lợi. Vì (như Quintillian nói) sử ký và các gương mẫu là những phán đoán và lời chứng. Và công dụng của các gương mẫu ít nhất có hai loại; một là chúng ta nên bắt chước và noi theo chúng: cũng là chúng ta nên tán thành và khen ngợi những điều mà chúng ta thấy đã được những người xuất sắc làm. Chúng ta biết từ sử ký thiêng liêng rằng Abraham là một người thánh, được ơn trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng ông là người hay tiếp đãi khách: từ đó chúng ta có thể rút ra rằng lòng hiếu khách là một đức tính rất tốt, và được Đức Chúa Trời vui nhận: và cứ thế chúng ta có thể kết luận về điều ngược lại; rằng những điều mà người tin kính đã lánh xa, chúng ta cũng phải cẩn thận lánh đi. Vì khi chúng ta xét về David, người đã hai lần có thể giết Saul, kẻ thù lớn nhất của mình, mà vẫn không làm; chúng ta có thể rút ra từ đó rằng những người thường (dù có thể) cũng không được báo thù những tổn hại riêng của mình. Công dụng khác của các gương mẫu là thế này, rằng từ nhiều việc được kể riêng rẽ, khi chúng ta hiểu chúng giống nhau, chúng ta có thể rút ra một quy tắc ích lợi nào đó, để áp dụng chung cho mọi việc. Như qua câu chuyện về người Sodomites, chúng ta thấy những dục vọng không thể dung thứ đã bị trừng phạt nặng nề: chúng ta biết rằng vì cùng nguyên cớ ấy, cả chi phái Benjamin suýt bị tuyệt diệt: chúng ta đọc thấy rằng vì tội loạn luân, Reuben, con trưởng của Jacob, đã bị truất khỏi quyền thừa kế: rằng vì phạm tội ngoại tình, David đã chịu cơn thịnh nộ của Chúa: rằng vì tội tà dâm, Ammon và Absalom đã bị hủy diệt: rằng Troy (như sách Ethics thuật lại) đã bị lật đổ vì tội ngoại tình. Như vậy, bằng cách ghi nhận những việc đã làm riêng rẽ này, chúng ta nói rằng rõ ràng mọi dục vọng bất chính và phóng đãng của loài người đều chắc chắn bị bàn tay Đức Chúa Trời trừng phạt. Thêm vào mệnh đề ấy mệnh đề tiếp theo; tức là, ngày nay trong thời buổi này, khắp cả cõi Cơ Đốc giáo, cũng đang thịnh hành những thói loạn luân, gớm ghiếc và đời sống phóng đãng tương tự, chúng ta có thể đưa ra một kết luận chắc chắn rằng những hình phạt đắng cay nhất đang treo lơ lửng trên thời đại chúng ta vì những tội lỗi ghê tởm này.

24. Nhưng trong loại luận chứng này, chúng ta phải hết sức cẩn thận về một lỗi lầm có thể dễ dàng nảy sinh: và lỗi này đến theo hai cách. Thứ nhất, chớ vội bắt chước những việc làm của các thánh nhân mà đôi khi họ đã liều lĩnh làm cách xấu xa. Vì họ là loài người, nên nhiều lần họ đã làm sai; phải, và lại còn đáng hổ thẹn nữa. Vì thế những việc họ đã làm phải được xét nghiệm trước với sự phán đoán kỹ càng, rồi mới lấy làm gương để noi theo. Augustine trong sách thứ hai chống lại thư thứ hai của Gaudentius đã viết như thế này: Chúng ta không được (ông nói) lúc nào cũng bắt chước và tán thành bất cứ điều gì người lương thiện đã làm: nhưng cần phải đối chiếu sự phán đoán của Kinh Thánh với điều ấy, và xem Kinh Thánh có tán thành những hành vi ấy hay không. Vị tổ phụ tin kính này cho chúng ta một lời cảnh báo tốt lành, rằng dầu người tin kính, tuy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều cách, và được tín nhiệm lớn, nhờ lời chứng của Kinh Thánh; song không phải mọi việc làm của họ đều được kể là vững vàng và không chỗ trách được: vì mọi người đều nói dối, và phạm tội nhiều lần. Vì ai sẽ theo gương tội ngoại tình gớm ghiếc của David, và sự phản bội bất kính của ông đối với người lính trung thành của mình? Hay ai sẽ bắt chước sự chối bỏ của Peter, hay sự giả vờ gian dối của ông? Chẳng ai, tôi hy vọng thế, mà trong lòng còn có chút tia lửa của lòng tin kính.

Hơn nữa, nhiều khi xảy ra rằng việc mà một số người đã làm cách tốt lành và công chính, lại bị cấm đối với người khác. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã lập luật cho loài người, không bị luật ấy ràng buộc đến nỗi Ngài không được phép, khi Ngài thấy là tốt, miễn trừ một số người khỏi sự ràng buộc chung. Chẳng ai được phép trộm cắp; thế mà người Hebrews đã được phép, phải, được truyền, mang đi những của cải mà họ đã mượn của người Egyptians, mà họ không hay biết và trái ý họ. Vậy trong những trường hợp như thế, điều tốt nhất cho chúng ta làm là gì? Thật là điều này; khi chúng ta thấy bất cứ điều gì được trình bày trong Kinh Thánh, hãy cân nhắc kỹ lưỡng theo các quy tắc chung của các điều răn Đức Chúa Trời: nếu chúng ta thấy chúng hòa hợp với các quy tắc ấy, thì hãy mạnh dạn noi theo; nhưng nếu chúng không hòa hợp, hãy chắc rằng đó là những việc làm sai trái nào đó, hoặc là những đặc ân riêng được ban cho một số người: và hãy kiềm chế mình khỏi việc noi theo những gương ấy. Khi đã dùng những điều cẩn trọng này, sẽ có ích lợi lớn gặt được từ sử ký; nhất là những sử ký trong Kinh Thánh. Và Chrysostom đã nhận thức điều này rõ đến nỗi, trong lời tựa cho bài giải thích thư gửi Phi-lê-môn, ông ước ao rằng mọi điều các sứ đồ đã nói hay đã làm, khi họ ngồi, khi họ ăn, khi họ viết, và những điều tương tự, đều đã được ghi lại thành văn. Và cùng vị tổ phụ ấy trong bài giảng thứ 57 về Sáng Thế Ký đã viết rằng các sử ký đã được Đức Thánh Linh ban cho để chúng ta noi theo. Augustine cũng vậy, trong sách thứ hai De doctrina christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc), chương 28, đã cho thấy rằng nhiều chỗ tối tăm và khó hiểu có thể được giải quyết nhờ sự hiểu biết sử ký. Hơn nữa, ai siêng năng đọc Kinh Thánh, sẽ càng suy xét một cách kết quả hơn về các gương mẫu và việc làm của thời chúng ta. Có một người kia hơi dị dạng, song lại ao ước có con cái tin kính, nhưng ông đã cưới một người vợ xấu xí: vì thế ai nấy đều cười nhạo ông. Nhưng ông vào thành, mua cho mình những bức tranh rất đẹp và tinh xảo, mang về nhà, đặt trong phòng mình; và truyền cho vợ rằng mỗi ngày trong một khoảng thời gian nhất định, bà phải chăm chú nhìn vào những bức tranh ấy: bà đã vâng theo lệnh ấy, và vì thế đã sinh cho ông những đứa con xinh đẹp. Cũng vậy sẽ xảy đến cho chúng ta, là những người dầu vì tội lỗi vốn đã ăn sâu trong chúng ta, trông thật xấu xa và gớm ghiếc, và bị dẫn dắt bởi quyền lực của ma quỷ cũng như bởi sự giao du xấu của loài người, đến đời sống phóng đãng và buông tuồng: song nếu chúng ta hết lòng và siêng năng chọn lấy những gương mẫu của người tin kính, được mô tả và trình bày rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh, và suy ngẫm kỹ về chúng trong lòng; thật, chúng ta sẽ sinh ra những việc làm xuất sắc, và những việc đẹp lòng Chúa.

25. Nhưng những điều đã được chép lại, loài người cho là ô uế và xấu xa đến nỗi họ nghĩ chúng không đáng được đọc trong Kinh Thánh. Nhưng ngươi hãy hiểu rằng, tổng số những điều có trong Kinh Thánh được phân phối như thế này, có điều chỉ để được biết, có điều để được bắt chước: vì vậy những điều được trình bày theo cách ấy, ngươi hãy xếp chúng vào loại chỉ thuộc về sự hiểu biết, chứ không phải để ngươi bắt chước làm theo. Ta công nhận chúng có những điều mầu nhiệm trong đó, song không vì cớ ấy mà phải noi theo. Vì điều mầu nhiệm và ý nghĩa tuyệt vời, vốn riêng biệt với việc làm của các tổ phụ, không làm cho những việc ấy không bị kể là tội lỗi. Những người Manichees khước từ Cựu Ước, có sự dại dột đặc biệt này, là tưởng rằng khi nhận Kinh Thánh, bất cứ điều gì được dạy, nếu không bị bác bỏ hay lên án tại chỗ ấy, thì chúng ta phải tán thành và khen ngợi. Vì vậy (họ nói) vì những điều này không bị lên án, nếu nhận Cựu Ước, thì được phép bắt chước chúng. Augustine đã trả lời những điều này trong sách thứ 22 chống Faustus, chương 62. Chúng ta đọc về việc làm của Herod, được bàn đến trong Phúc Âm, khi ông giết vô số trẻ em tại Bethlehem; tác giả Phúc Âm cũng không thêm lời nguyền rủa về sự tàn ác lớn lao ấy: vậy chúng ta có nên nói rằng chúng ta phải bắt chước làm theo một hành vi ghê gớm như thế không?

Họ làm ầm ĩ lên vì Judah được kể trong số các tổ phụ: như thể nhất thiết những người được đưa vào một chức vụ cao cả nào đó phải lập tức được kể là người tốt. Há chẳng phải Judas Iscariot ở trong số mười hai sứ đồ sao? Có lẽ họ sẽ nói, ông ta đã không bền đỗ. Ta công nhận; nhưng Peter, người đã phạm tội chối bỏ (Christ), thì luôn được kể là đầu trong hàng ấy. Vậy thì (họ nói) sao cần phải khen ngợi Judah đến thế trong lời tiên tri cuối cùng của cha ông? Để (Augustine đáp) trong khi ngươi cho rằng Judah này, vì việc làm của mình, không xứng với lời khen ngợi lớn lao như thế, ngươi sẽ tìm một người khác trong dòng dõi ông, mà danh tiếng lớn lao ấy có thể được áp dụng một cách chính đáng: và ấy chính là Christ. Vì vậy, những điều chỉ được dạy trong Kinh Thánh; để chúng ta nhận biết hay lĩnh hội được điều gì đó, thì chẳng quan trọng mấy về phương diện đạo đức, chúng là lương thiện hay bất lương: cũng như trong một sử ký, chẳng hề gì nếu một số chữ có màu đen; miễn là ngươi đọc chúng, và nhận ra chúng biểu thị điều gì cho ngươi. Nhưng những điều dạy dỗ sao cho chính chúng ta phải làm, và thực hiện điều được tỏ bày ở đó, thì chắc chắn rất quan trọng chúng ra sao. Đức Chúa Trời muốn rằng trong đó chúng ta chủ yếu phải để ý đến sự khôn khéo của Ngài; tức là, Ngài có thể dùng những điều ác một cách tốt lành.

Ai sẽ chối rằng ngoại tình là điều ác? Thế mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn rằng một đứa trẻ được sinh ra, để được trồng trong Hội Thánh của Ngài, và giữa dân Ngài. Lại nữa, khi Caiaphas, là một kẻ xấu, đã nói với một tấm lòng xấu rằng: Thà một người chết vì dân còn hơn: Đức Chúa Trời muốn tỏ bày cho chúng ta một cách hiệu quả nhất một lời tiên tri thánh, về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của dân Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể nói về Judas kẻ phản bội, mà hành vi của hắn chắc chắn đáng bị ghê tởm: song Đức Chúa Trời nhờ đó đã lo liệu sự cứu rỗi cho chúng ta. Chắc chắn Judas Iscariot không có ý định làm nên điều tốt lành nào. Judah kia cũng không có ý biểu thị điều gì qua việc làm của mình, nhưng bởi sự quan phòng và khôn khéo của Đức Chúa Trời, điều tốt lành đã từ đó mà ra: từ người này, sự cứu chuộc qua Christ; và từ người kia, xác thịt của Christ, và một ý nghĩa tuyệt vời về sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng thật ra, những người Manichees vì cớ ấy mà chủ yếu, giữa những điều khác, nắm lấy việc làm của Judah, để bôi nhọ gia phả của Christ theo xác thịt; và kêu lên rằng Ngài đã chẳng xứng đáng sinh ra từ những tổ tiên như thế. Tuy nhiên, như Christ đã mang lấy tội lỗi chúng ta trên mình Ngài, và đã không khước từ bất cứ hạng người nào, dầu họ gian ác, miễn là họ chịu tin Ngài: thì Ngài cũng đã không khước từ việc lấy dòng dõi mình từ những tổ tiên đã phạm tội.

26. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ kỹ rằng trong bản dịch Hy Lạp, bảy mươi dịch giả khác với các con số của chúng ta, tức các con số có trong bản Hê-bơ-rơ nguyên văn: điều này (Augustine nói trong sách thứ 15 De civitate Dei (Về Thành Phố của Đức Chúa Trời)) chúng ta không nên cho là vì người Hebrews nói dối, hay vì họ đã làm hư sách của mình: vì ông cho rằng không thể chấp nhận rằng mọi người Jews, bao nhiêu người đã viết, lại có thể âm mưu với nhau đến nỗi mọi bản sao của họ đều bị làm giả. Những ai trách móc nặng nề sách Hê-bơ-rơ về sự giả dối, nói dối và hư hoại, hãy ghi nhớ lý lẽ này. Nhưng Augustine quả quyết rằng điều này không phải do lỗi của các dịch giả, như thể họ cố ý giấu lẽ thật khỏi các dân tộc, mà là do sự sơ suất của những người chép bản dịch của họ, là những người có thể sớm bị lầm lẫn khi chép các con số, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày. Vì các con số dường như chẳng phải điều gì quan trọng lớn, nên chúng không được xem xét cẩn thận; trái lại, còn bị xem xét cách cẩu thả. Nhưng trong những điều khác, nơi bảy mươi dịch giả hoặc dường như dịch khác với bản Hê-bơ-rơ, hoặc thêm điều gì để giải thích; ông cho rằng điều ấy đã được làm bởi quyền năng của lời tiên tri, là đấng đã hướng dẫn họ. Về điều này, hãy xem Jerome nói gì; Nhưng để nói về cách tính năm của chúng ta, ngươi có thể thấy rằng từ đó mà ra sự khác biệt giữa cách tính của người Hebrews và của chúng ta, về số năm kể từ buổi sáng thế: vì người xưa cũng theo sự mô tả của bảy mươi dịch giả. Còn người Hebrews theo toàn bộ sử ký, như chính họ có, mà chúng ta có thể đồng ý với họ trong mọi điều không hề gây hại cho Christ, và cho sự thờ phượng chân thật Ngài. Nhưng bản dịch Hy Lạp hiện đang được dùng, không phải là bản bảy mươi dịch giả đã làm; điều ấy được ghi chú trên thư gửi tín hữu Rô-ma, chương 11, câu 26, bằng những lời này: Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Zion.

Hơn nữa, có nhiều tác phẩm xuất sắc đã bị mất; nhưng theo ý muốn Đức Chúa Trời, cũng có nhiều tác phẩm được giữ lại: nhất là những tác phẩm đem lại ích lợi lớn nhất, và hữu dụng nhất cho sự dạy dỗ loài người. Chúng ta cũng chớ tưởng rằng do tình cờ mà bao nhiêu tác phẩm lớn lao đã hư mất. Vì chẳng có con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không theo ý muốn của Cha các ngươi; như Con Đức Chúa Trời làm chứng. Và rõ ràng, mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được Đức Chúa Trời đếm cả. Nhưng (có người hỏi) sao chúng lại được viết ra, nếu sau đó chúng sẽ hư mất? Không còn nghi ngờ gì, chúng đã phục vụ cho thời đại ấy: và không phải mọi sự đều tiện lợi như nhau cho mọi nơi, mọi thời, và mọi người. Vì vậy chúng ta đáp rằng Đức Chúa Trời đã thấy điều ấy là tốt lành; và từ đó chúng ta rút ra rằng những sách ấy hẳn đã không ích lợi cho chúng ta. Tuy nhiên, những kẻ làm ầm ĩ về sự mất mát của nhiều sách, trong khi họ chưa đọc qua những sách hiện còn của Kinh Thánh, thật đáng bị trách móc nặng nề. Và tôi chắc chắn tin rằng việc bao nhiêu sách đã thất lạc ấy có xu hướng đem lại ích lợi cho những kẻ được chọn. Cũng có một số di tích còn sót lại của các tác giả Hội Thánh, không được nguyên vẹn lắm, mà như những mảnh vỡ của chúng; nhờ nếm thử mà chúng ta có thể biết rằng phần còn lại đã mất không có giá trị đến nỗi sự mất mát của chúng phải được than tiếc nhiều.

Plato trong đối thoại Phaedrus của mình thuật rằng một Daemon, mà (theo tôi hiểu) là một người khôn ngoan, đã đến với Thamus vua của Egypt, và dâng cho vua bốn phát minh của mình; tức là, số học, hình học, bốc thăm, và chữ viết: và khi nói đến lời khen ngợi chữ viết, ông tuyên bố rằng chúng là sự giúp đỡ lớn cho trí nhớ, và là sự tiến bộ đặc biệt cho sự khôn ngoan. Nhà vua xét các lời ông, phần nào vua chấp nhận, phần nào vua không. Và khi vua đã xét về chữ viết, vua đã phán điều ngược lại về chúng: Vì chữ viết (vua nói) chẳng giúp trí nhớ, như ngươi bảo ta tin; mà trái lại, chúng làm rối trí nhớ. Vì một khi người ta đã ghi lại thành văn những điều họ đã nghe, hay đã tìm ra, họ không còn cẩn thận suy ngẫm chúng trong lòng, và nhắc lại chúng thường xuyên cho chính mình: và nếu không có chữ viết, họ sẽ thường suy gẫm những điều đã tìm ra và đã biết, và sẽ ngày càng chín chắn hơn trong chúng. Hơn nữa, về sự tăng trưởng khôn ngoan, người ta sau này (vua nói) sẽ khinh dể thầy mình, vì quay sang những sách đã chép; là những sách dầu được đọc thường xuyên, cũng chỉ kể một chuyện. Đó là ý kiến của một vua Egypt; mà thật ra, tôi không tán thành. Vì tôi quả quyết rằng sách vở có ích lợi lớn lao đặc biệt, vì nếu không Đức Chúa Trời đã chẳng ban Kinh Thánh cho loài người; song vua ấy dường như đã nói được điều gì đó. Vì nếu không có chừng mực trong việc đọc sách, chúng có thể gây hại.

Người ta nói về Socrates và Pythagoras rằng chính họ chẳng viết gì cả; nhưng các môn đệ sau họ đã xuất bản một số sách dưới danh họ. Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ cũng không để lại bất cứ văn bản nào về việc làm của chính Ngài; nhưng các sứ đồ của Ngài đã ghi lại các bài giảng, việc làm, và phép lạ của Ngài. Phải, và trong sử ký cũng không nói rằng Solomon đã viết những điều này, mà là ông đã nói và tranh luận. Vì vậy dường như những điều còn sót lại, và được viết dưới danh ông, đã được tiếp nhận từ miệng ông: điều này có thể thấy rõ qua sách Châm Ngôn. Nguyên nhân khiến bao nhiêu lời nói của ông đã bị bỏ sót, có lẽ là; vì những người đã ghi lại lời từ miệng ông, đã không ghi chép kỹ mọi sự. Ngoài ra, người Hebrews đã bị lưu đày nhiều lần đến nỗi thật là điều lạ lùng khi những sách Kinh Thánh mà chúng ta có, đã được giữ gìn; và chúng đã được Esdras khôi phục và sửa lại. Vì vậy chúng ta phải dùng chúng cách tốt lành và biết ơn, như một ân tứ từ trời và thiêng liêng. Và tôi không còn nghi ngờ gì rằng các sứ đồ đã gửi cho các Hội Thánh nhiều thư tín hơn những gì chúng ta có ngày nay. Và tôi hoàn toàn tin rằng những thư đã mất, là mất theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Về Paul, cùng các thư tín và văn phong của ông, xin xem lời tựa cho thư gửi tín hữu Rô-ma.

CHƯƠNG VII. Liệu những người trẻ tuổi và thiếu năng lực, và cuối cùng bất kỳ hạng người nào khác, có nên bị loại trừ khỏi việc nghe Lời Đức Chúa Trời không.

Dường như Aristotle đáng bị trách một cách chính đáng, khi ông muốn loại trừ người trẻ khỏi việc nghe triết học đạo đức: vì ông nói như thế này; Hắn sẽ nghe cách vô ích, và không kết quả, vì hắn không có kinh nghiệm: và dầu hắn có lý trí đúng đắn, hắn vẫn bị dục vọng và tình cảm thắng hơn, và bị thắng hơn đến nỗi hắn không thể làm những điều hắn muốn: và vì vậy (ông nói) lý trí hắn bị thắng hơn thế nào, thì sự học này cũng bị hắn hiểu cách thắng hơn thế ấy, và vì hắn không thể đưa nó vào hành động, công lao nghe của hắn sẽ thành vô ích. Tuy nhiên từ đó lại rút ra một luận chứng ngược lại, tức là; những người chịu để tình cảm mình bị lý trí cai trị, sẽ được môn học này giúp đỡ rất nhiều. Lại nữa, việc khuất phục tình cảm của lòng mình cho lý trí thuộc về những người đã trưởng thành trọn vẹn: còn người trẻ và thiếu năng lực, là những người cần sửa đổi nhất, lại bị cho là không xứng với những điều này. Nếu họ bị gạt khỏi việc nghe, sẽ chẳng còn hạng người nào để những điều này đem lại ích lợi. Do đó Aristotle khó mà tránh khỏi việc môn học này sẽ trở nên thừa thãi. Eustratius đáp rằng có một số người, và chẳng phải ít, chỉ được thói quen dẫn đến điều thiện; nhưng họ không thể tiến trong đó theo một trật tự và đường lối đã định, vì họ thiếu những quy tắc không thể sai lầm, mà khi sau đó họ đã tự sắm lấy nhờ giáo lý này, họ được vững lập nhất trong những hành động công chính và lương thiện, không còn bị thói quen dẫn dắt nữa, mà được thuyết phục hoàn toàn bởi sự chắc chắn đầy đủ của lòng mình. Và có một số người, do một khuynh hướng tự nhiên nào đó mà trốn tránh điều ác, và ao ước điều thiện; nhưng những điều ấy khác nhau thế nào, hay bằng cách nào họ có thể, giữa những điều tốt lành, vốn chắc chắn là nhiều, mà theo điều tốt hơn, thì tự họ họ không biết: cũng không còn nghi ngờ gì rằng những người được cấu tạo như thế, có thể nhờ đó mà đạt được sự giúp đỡ lớn. Và vì vậy chúng ta chớ tưởng rằng những người thiếu năng lực, và những người bị tình cảm chi phối, sẽ (như chúng ta đã nghe về Aristotle) hoàn toàn là những người nghe vô ích: vì trừ khi họ hoàn toàn vô tri, khi những điều này được trình bày trước họ, ít nhất họ sẽ biết dục vọng mình đang đưa họ đi đâu, và sẽ nhận ra mình hiện nay còn cách xa đường ngay bao nhiêu: và không thể nào mà họ không được giục giã cách nào đó đến những điều tốt hơn; nhờ đó họ có thể dần dần vừa được chữa lành vừa gặt lấy ích lợi; như chúng ta đọc thấy đã xảy ra tại Athens cho người trẻ tuyệt vọng nhất là Polemon, khi ông đã nghe Xenocrates tranh luận nhiều điều về sự tiết độ.

Vì vậy những điều được nói ở đây, chớ nên hiểu mà không có ngoại lệ. Vì đôi khi có những người trẻ được cấu tạo bởi bản tính như thế, và chỉ được sửa đổi bởi kỷ luật và giáo dục, đến nỗi ngay cả nhờ loại học vấn này họ cũng có thể ích lợi nhiều, về phương diện công lý bề ngoài và cách ăn ở trong xã hội, mà tôi nghĩ điều này xảy ra nhiều nhất nơi những người, được dạy dỗ từ tuổi trẻ trong đức tin Cơ Đốc, đã ôm lấy lòng tin kính từ tấm lòng. Và điều này, Edward the sixth, vua của England, đã làm chứng bằng một gương hết sức rõ ràng, là người dầu không nghi ngờ gì là một người trẻ, ngay trong tuổi đầu đời đã rất sẵn sàng thực hành mọi đức hạnh. Chính điều ấy cũng sẽ xảy đến cho các bạn, nếu các bạn theo giáo lý của Phúc Âm với sự nỗ lực mà các bạn đã bắt đầu. Vì vậy Aristotle không có ý loại trừ mọi người trẻ một cách phổ quát; nhưng điều ông quan tâm nhất là gạt bỏ những lời phản đối có thể làm hại giá trị hay sự đánh giá về môn học này. Và ông đã làm điều này, e rằng khi ngươi thấy người trẻ được rèn luyện trong học vấn mà có lúc chẳng tốt hơn chút nào, ngươi sẽ quy điều ấy cho lỗi của môn học này, như thể nó không có giá trị, và chẳng phục vụ ích gì: vì vậy ông quy lỗi cho sự thiếu tuổi tác, vì nó thiếu kinh nghiệm, và bị rối loạn bởi những xao động của lòng. Ông nói, đây là những trở ngại khiến tiến trình của giáo lý và những kết quả tốt đã được chứng minh không thành công tốt đẹp. Và Aristotle không phải là người duy nhất có ý này, mà Pindarus cũng vậy, là người nói; κουφότεροι γαρ ἀπειράτω φρινύες (Vì những đầu óc nhẹ dạ hay người trẻ thiếu kinh nghiệm), tức là, Vì đầu óc nhẹ dạ hay người trẻ thiếu kinh nghiệm: và Homer, ἀει γάρ τε νεότεροι ἀφραδέουσιν (Vì người trẻ luôn bốc đồng và thiếu kiềm chế), tức là, Vì người trẻ luôn bốc đồng và thiếu kiềm chế. Hơn nữa Horace đã tuyên bố về người trẻ như thế này rằng,

Tuổi trẻ hướng về điều ác, như sáp dễ in dấu,
Và hung hăng với kẻ khuyên răn mình.

Và họ thường phóng đãng thế nào, và bị tình cảm nung nấu ra sao, thể loại Hài kịch đã cho một chứng cớ hết sức rõ ràng. Các sử ký cũng tỏ bày rằng Cicero đã bị Octavius lừa dối thế nào; và chính Aristotle đã làm được ít ỏi thế nào cho việc cải cách phong hóa nơi học trò mình là Alexander of Macedonia, là người luôn bị nung nấu bởi tham vọng quá lớn, đã cư xử hết sức kiêu ngạo trong vận may thịnh vượng, đã dại dột ước ao làm một vị thần, và đã đắm mình trong rượu đến nỗi khi say đã giết người bạn yêu dấu nhất của mình, và theo lời xúi giục của một kỹ nữ đã đốt thành phố Persepolis cao quý, đông dân và rộng lớn nhất, là kinh đô của vương quốc, đến nỗi nó bị tuyệt diệt hoàn toàn. Những điều tương tự Plato đã nói trong đối thoại Gorgias của mình, khi ông nói rằng có hai lối thoát, qua đó những học vấn tốt chảy ra khỏi lòng chúng ta; tức là, sự Quên Lãng, và sự Không Tin: vì bởi sự Quên Lãng, kỹ năng và kinh nghiệm được tích lũy trong ký ức bị lấy đi; và bởi điều kia, tức sự Không Tin, mà chúng ta không tin những người khuyên răn mình. Nhưng người trẻ mau quên những điều họ đã một hai lần thấy và trải nghiệm: vì vậy họ khó mà tự sắm lấy những câu châm ngôn và quy tắc chung. Vì chúng ta không thể đạt được những điều ấy, trừ bằng sự quan sát lâu dài và liên tục, mà người trẻ không thể thu thập trong thời gian ngắn ngủi của đời mình, và họ cũng không sẵn lòng tin những người khuyên răn mình, vì họ bị lôi cuốn bởi sự cai trị mù quáng của tình cảm mình.

2. Và chớ nói với ta rằng người trẻ tuyên xưng, miệng hằng nói, và ghi nhớ những câu châm ngôn đặc biệt và lương thiện của triết học: vì dầu họ nói nhiều điều đúng, họ vẫn không nghĩ như họ nói; và đôi khi họ nhận biết và bị lay động bởi những điều được thốt ra, cũng chẳng hơn gì loài Laies [NEEDS REVIEW: "Laies" trong bản gốc, có thể là lỗi phiên âm] hiểu lời người, là lời chúng quen lải nhải; phải, và người say rượu cùng buông tuồng thường hay lảm nhảm và kể một câu chuyện hay, mà dầu vậy, hoặc họ xét điều ngược lại, hoặc họ không biết mình đang nói gì: và tóm lại, lời nói của họ không theo ý nghĩ của họ, mà trong trí họ có một điều, và trong lòng họ có một điều khác: điều này được nhận ra rõ nhất khi họ được tự do, và có quyền tự do chọn lựa đầy đủ. Bấy giờ dầu trước đây họ khiêm tốn và trong sạch, họ cũng để lộ ý nghĩ ẩn giấu, và bản tính tiềm ẩn của mình. Có vị vương tử nào đáng khen hơn chính Nero, trong năm đầu (trị vì) khi ông còn được cai trị bởi sự hướng dẫn của Seneca? Có ai được kỳ vọng lớn hơn Commodus, là người dầu từ tuổi trẻ đã có trí tuệ xuất sắc, về sau lại trở thành một con thú quái dị? Và chúng ta há không nhớ Joash trong sử ký thánh, là người đã cai trị mình cách ngay thẳng lúc đầu thời cai trị, bao lâu ông còn cai trị theo lời khuyên của Johiada thầy tế lễ thượng phẩm trung tín; mà quyền bính của ông khi về sau ông khinh dể, ông lập tức trở nên hư hoại, và bởi sự tự do mà ông giành lấy cho mình đã tỏ rõ những ham muốn đáng hổ thẹn của lòng mình? Nhưng vì mọi lý do này, tổ phụ chúng ta xưa kia chẳng bao giờ bị dẫn đi, và ngày nay người khôn ngoan cũng chẳng bị dẫn đi; nhưng họ đưa con mình, khi chúng đến tuổi thanh niên, đến với các triết gia để được dạy dỗ bởi học vấn và khôn ngoan của họ. Họ cũng gửi chúng đến các luật gia, để chúng hiểu những điều công chính và lương thiện. Và tất cả điều này chúng ta học từ Axioms của Plato, và từ cuộc đời các triết gia, và chúng ta cũng quan sát phong tục của thời chúng ta. Điều này đã được làm như thế thời xưa, và ngày nay cũng được làm; vì những lời Aristotle viết ở đây, không có nghĩa là người trẻ nhờ triết học này sẽ chẳng nhận được ích lợi gì; nhưng vì họ không thể tiến tới tốt đẹp đến nỗi có thể xét đoán trong lòng điều gì ở đây, và lập tức hướng hành động mình theo đức hạnh, và tự sắm lấy những thói quen tốt lành và lương thiện của lòng: vì những điều này đòi hỏi một tấm lòng hoàn toàn được thuyết phục và thật sự đồng ý. Nhưng trong việc lĩnh hội các môn học khác, chỉ cần trí óc được dùng đến là đủ, mà ai chỉ có trí óc đần độn và ngu tối, sẽ không trở nên thành thạo.

Nhưng trong triết học của chúng ta này, có hai việc phải làm; một, là các giới luật phải được hiểu; hai, là chúng phải được thực hành. Về điều thứ nhất, không có gì ngăn trở mà người trẻ và buông tuồng, sống phóng đãng, không thể đạt tới. Vì nếu họ có chút nhanh nhạy và lanh lợi, họ sẽ dễ dàng hiểu những điều được dạy; nhưng để thể hiện các giới luật của môn học này trong đời sống, họ sẽ không bị đưa đến, một phần vì họ thiếu kinh nghiệm, như Aristotle nói; và một phần vì họ bị lôi cuốn bởi tình cảm xấu xa. Có lẽ ngươi sẽ hỏi kinh nghiệm nào mà chúng ta đòi hỏi nơi những người phải là người nghe xứng đáng? Ta sẽ chỉ ra bằng các ví dụ; tức là, bằng sự kiêng khem để thắng hơn dục vọng. Nhờ những hành động can đảm và tiết độ, nếu được thực hành thường xuyên, người ta về lâu về dài trở nên can đảm và tiết độ; đến nỗi không chút khổ sở nào, phải, trái lại với niềm vui đặc biệt, họ rèn luyện mình trong các bổn phận thuộc về những đức hạnh này. Và để kết luận, chúng ta phải hiểu rằng có hai loại mục đích của nghệ thuật này; một là chúng ta hiểu điều được nói; hai và là chính yếu, là điều chúng ta đã học, chúng ta phải thực hiện: mà vì Aristotle thấy rằng cả người trẻ lẫn người thiếu năng lực đều thất bại trong mục đích sau, nên ông đã tuyên bố loại người nghe này là không xứng, nếu so với những người khác, là những người nay đã khuất phục tình cảm và những xao động của lòng mình cho quy tắc của lý trí. Vì những người này không chỉ có thể hiểu điều được nói, mà còn có thể xét đoán đúng về nó: mà như rõ ràng, triết gia này đã coi trọng nhất, vì toàn bộ lý lẽ của ông nghiêng về nguyên tắc này, rằng người trẻ và thiếu năng lực không thể xét đoán đúng những điều này. Chúng ta cũng hãy phân biệt loài người, rằng có người lành mạnh, có người hoàn toàn không thể chữa, và có những người khác ở giữa hai hạng: và những người lành mạnh, chúng ta cho là không cần những giáo lý này, vì họ không chỗ trách được và sống trọn vẹn. Những kẻ không thể chữa và buông tuồng, và những kẻ đã hoàn toàn phó mình cho những thú vui ô uế, sẽ không được giúp, cho đến khi họ gạt bỏ ý nghĩ này: nhưng những người ở giữa, sẽ gặt lấy nhiều kết quả nhờ đó. Thật, sự phân biệt này đáng được ưa thích; song phải thêm vào đó, về những người mà sự hồi phục đã tuyệt vọng; rằng đừng bao giờ tuyệt vọng về họ đến nỗi những lời khuyên tốt và lời răn lành mạnh không thể có lúc làm ích cho họ. Vì như quyền năng của y thuật không chỉ để duy trì sức khỏe đã có, và hoàn tất điều đã bắt đầu; mà còn để chữa lành những người thiếu nó: thì những lời khuyên răn và giáo lý tốt, là thuốc của lòng, có quyền năng không chỉ để giữ những thói quen tốt, và làm trọn những đức hạnh đã bắt đầu; mà còn để đưa những người đã hoàn toàn mất nó trở lại sức khỏe của lòng, nhất là nếu chúng ta không vượt qua giới hạn của công lý dân sự và cách ăn ở bề ngoài.

3. Nay còn lại rằng chúng ta chớ bỏ qua một cuộc tranh luận rất cần thiết, ấy là, tại sao, khi Aristotle nói rằng người trẻ và thiếu năng lực không phải là người nghe xứng đáng; ông lại không kể thêm những người được phú cho một thể chất, khí chất, hay bản tính đến nỗi họ không thể trở nên tốt hơn, và hoàn toàn không có khả năng tiếp nhận các đức hạnh. Và rằng có những người như thế, Galen đã chỉ ra ở nhiều nơi, nhất là trong sách ông bàn về hậu quả lẫn nhau của phong hóa của lòng, và khí chất của thân thể, nơi ông nói rằng những kẻ tưởng mọi người đều có một tấm lòng có khả năng hướng đến các đức hạnh; hay mặt khác, rằng chẳng có ai cả; chỉ đo lường loài người bằng một nửa, và họ chưa biết và chưa nhận ra toàn bộ bản tính của con người. Vì mọi người (ông nói) không phải do thể chất của thân thể mà sinh ra đã là kẻ thù của đức hạnh, và cũng không phải mọi người đều yêu mến và ao ước nó bởi sức của bản tính mình. Sau đó ông gỡ bỏ câu nói hay định nghĩa này của mình bằng một sự phản đối nào đó; vì chúng ta thấy một số người được tán thành và khen ngợi nhiều vì những đức hạnh xuất sắc của họ, và ngược lại những người khác bị lên án và chê bai, vì họ bị hư hoại và nhiễm đầy tật xấu. Cũng chẳng xứng hợp rằng vì những điều vốn tự nhiên trong chúng ta, chúng ta lại được khen ngợi hay bị chê bai. Phải, và hạng này, nơi một quốc gia được cai trị tốt, thì bị trừng phạt; còn hạng kia được ban thưởng. Về điều này ông nói rằng đây là sự phán đoán tự nhiên của loài người, là tán thành, cứu giúp, giúp đỡ, và khen ngợi những điều tốt lành, ích lợi và đẹp đẽ; dầu chúng đến thế nào, bởi bản tính, hay bởi sự cố gắng; còn những điều ác, đáng nguyền rủa, và đầy xấu hổ, họ chê bai, kìm giữ, và loại bỏ (tùy khả năng của họ) mà không xét đến nguyên nhân chúng từ đâu mà ra: điều mà ông cố gắng tỏ bày rõ ràng bằng các ví dụ. Chúng ta giết nhện, rắn hổ, và rắn độc; cũng chẳng bàn tính trước với mình xem nọc độc vốn được gieo trong chúng một cách tự nhiên, hay chúng có được nó bởi sự cố gắng và ý muốn của chính mình. Chúng ta cũng yêu mến và thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không cân nhắc với mình xem Ngài đã đạt đến sự tốt lành của Ngài bởi sự cố gắng và ý muốn riêng của Ngài; hay sự ấy đã được ghép vào Ngài bởi bản tính từ đời đời.

Chúng ta cũng có thể thêm rằng những thân thể đẹp được mọi người ngưỡng mộ, và được ca tụng với lời khen đặc biệt, dầu vẻ đẹp ấy đến bởi bản tính: và những ân tứ được ban cho cách nhưng không (như các nhà Thần học nói) phải được khen ngợi. Và tóm lại, ông dường như quả quyết điều này, rằng kẻ ác bị lên án và chê bai; và ngược lại người tốt được tán thành và khen ngợi; dầu chưa biết chắc rằng sự xấu xa hay tốt lành ấy đến với họ bởi sự cố gắng, hay bởi bản tính; hay bởi phương tiện nào khác. Và về mặt này ông đã trách người Stoics, vì họ cho rằng mọi người vốn được bản tính làm cho có khả năng hướng đến đức hạnh; mà dầu họ vốn nghiêng về nó bởi bản tính và sức lực, họ vẫn bị lôi khỏi nó bởi gương xấu của người khác, bởi những ý kiến sai lạc, và bởi lời nói cùng sự giao du của những kẻ hư hoại. Nhưng nếu điều ấy được chấp nhận cho họ, hỡi các bạn, họ có thể viện dẫn gì về những người đầu tiên; là những người mà họ không thể chối rằng thỉnh thoảng, phải, thường xuyên đã có trong thế gian? Khi vào những thời điểm khác nhau và đã định, họ cho rằng thế gian đã hư mất, hoặc bởi nước lụt tràn lan, hoặc bởi mọi sự bị thiêu đốt bằng lửa; và rồi nó lại được đổi mới. Ta nói, họ sẽ cho ai là tác giả đã làm hư hoại, hoặc bằng gương xấu, hoặc bằng giáo lý xấu, hoặc bằng những thú vui đã tìm ra, hoặc bằng những phát minh hư hoại, những người đầu tiên được đưa ra ánh sáng ấy? Chắc chắn lý lẽ này có sức mạnh chống lại người Stoics. Nhưng chống lại người Peripatetiks và những người khác, là những người cho rằng thế gian chẳng bao giờ có khởi đầu, họ thật ra dùng một loại luận chứng khác: ấy là; giả sử có những anh em kia được sinh ra bởi cùng cha mẹ, dùng cùng thức ăn, cùng sống dưới một thầy dạy, và không giao du với người lạ; hỡi các bạn, ai sẽ được chỉ định là tác giả khiến một số có phong hóa hư hoại và phóng đãng, còn những người khác luôn tỏ ra một tính tình lương thiện và trong sạch? Và nếu chúng ta chấp nhận điều mà phần lớn vẫn xảy ra, chúng ta sẽ quả quyết rằng có rất ít trẻ em, phải, gần như chẳng có đứa nào, vốn có một tính tình nghiêng về đức hạnh; như những đứa phải liên tục được giục giã đến đó bằng những lời đe dọa, trừng phạt, và răn dạy của thầy dạy. Vì ngay lập tức, ngay trong tuổi đầu đời, hoặc chúng quá nhút nhát, hoặc lại táo bạo hơn mức phải, tham lam không đáy, lười biếng, phóng đãng, mau giận, và ganh tị. Vì vậy thật là điều lạ lùng làm sao người Stoics có thể descend [NEEDS REVIEW: bản gốc chép "descend", có lẽ là "defend" (bảo vệ)] quan điểm của mình, tức là, mọi người vốn có khả năng tiếp nhận đức hạnh.

4. Và những người đã khẳng định rằng Loài Người bị lôi kéo đến nỗi không thể tiến bước nhanh chóng trên đường nhân đức, vì cớ sự khoái lạc dâng lên trong mình, thì cũng tưởng mình nói ra những điều chẳng kém phần có vẻ đúng sự thật. Vì Possidonius đã quở trách cách đáng chú ý những kẻ nói như vậy, ông khẳng định rằng ngay từ lúc đầu thai chúng ta đã có những tia lửa khêu chúng ta lên phạm các thói xấu; do đó mà xảy ra rằng chúng ta không thể tự giữ mình, nhưng trong lòng đầy dẫy sự gian ác; dầu vậy chúng ta vẫn có thể liệu cho những hạt giống xấu và tia lửa gian ác ấy đừng bùng lên thành sự gian ác công khai, và đừng gia tăng đến nỗi không thể kìm hãm được nữa. Và cuối cùng, theo sự phán đoán của những người ấy, điều ác mà chính chúng ta mang trong mình thì lớn lao và nặng nề hơn nhiều điều ác do sự lây nhiễm bên ngoài gây ra. Thật vậy, họ công nhận rằng một thói quen xấu, khi xảy đến, làm cho chúng ta trở nên xấu xa; và xấu xa hơn nhiều so với bản tính chúng ta trước kia. Nhưng về năng lực mà nhờ đó chúng ta hiểu biết, thì họ dạy rằng: trước hết, có thể là nhờ thầy dạy, hay nhờ người khôn ngoan, hay nhờ kẻ dốt nát, mà chúng ta nhận lấy các ý kiến đúng hoặc sai; nhưng sự lanh trí, sự ngu dại, sự đần độn, và những điều tương tự thuộc về sự hiểu biết, thì chúng ta có được tùy theo tính chất của sự điều hòa khí huyết mà chúng ta nhận lấy trong lòng mẹ, tức là từ chất liệu mà chúng ta được sinh ra; sau đó còn thêm nhiều sự gia tăng kỳ diệu, hoặc bởi các thức ăn sinh ra nước tốt hay nước xấu, hoặc bởi tính chất của không khí, và các sự rủi may xảy đến. Và tại đây ông ta trích dẫn Aristotle, là người khi bàn về các bộ phận của loài vật sống, nói rằng con người cũng theo tính khí của mẹ mình. Và trong sách thứ nhất về lịch sử loài vật sống mà ông viết, ông khẳng định rằng sự cân xứng của các chi thể tương ứng với tính tình của tâm trí, và vì vậy khi xem xét kỹ các chi thể ấy, người giỏi nghệ thuật xem tướng có thể chỉ ra nhiều điều về tính tình và tình cảm trong lòng. Vì những lý lẽ này mà Aristotle trong sách thứ nhất về Đạo Đức dường như đã không nói cách thận trọng, khi ông nói rằng những kẻ bẩm sinh đã δύσκρατοι (tức là có sự điều hòa khí huyết xấu trong thân thể) thì sẽ không trở thành những người nghe thích hợp của giáo huấn này. Dầu vậy, chúng ta sẽ bênh vực ông theo cách này, rằng dầu phần lớn loài người, phải, hầu như tất cả chúng ta đều vào đời bị nhiễm những tia lửa của thói xấu và dục vọng, nghiêng về sự ô uế và gian ác; thế nhưng những điều ấy không mạnh mẽ và vững chắc đến nỗi hoặc không thể hoàn toàn thắng được, hoặc ít nữa là không thể làm cho chúng yếu đi và dịu lại; nhờ đó hoặc con người, về các nhân đức đạo đức và cách ăn ở bên ngoài, có thể trở nên xuất sắc; hoặc ít nữa là bớt bị các tình cảm xấu ấy quấy nhiễu. Và vì khi thiếu kinh nghiệm về các việc của tâm trí, như xảy ra nơi người trẻ; và vì bị lôi cuốn bởi sự hung hăng của tâm trí rối loạn, một số người sa vào sự không tiết độ; nên không thể nào họ được trang điểm bằng các nhân đức, và làm ra trong việc làm những điều họ đã nghe trong môn học này: vì vậy tôi nói Aristotle đã phán rằng những người trẻ và còn non kém sẽ không trở thành những người nghe thích hợp.

Nhưng vì những người (đã trưởng thành) có thể tiến bộ nhiều, dầu bị sự hung hăng của khí huyết xấu và bản tính xui giục phạm thói xấu; nên nhà triết học không loại họ ra khỏi số những người nên nghe: vì điều còn thiếu nơi bản tính, chúng ta có thể bù đắp bằng sự siêng năng và học tập, để các sự xúi giục và động cơ xấu bị kìm hãm và chế ngự. Cũng không cần thiết cho việc đạt được các nhân đức là chúng ta phải hoàn toàn lột bỏ những điều ác đã ăn sâu ấy; chỉ cần chúng ta (tùy khả năng mình) cố gắng làm cho chúng yếu đi: điều mà nếu chúng ta làm được bằng sự siêng năng và rèn luyện, thì việc sở hữu các nhân đức sẽ không bị cản trở; vì chúng ta không bao giờ có thể đạt được các nhân đức, trừ khi có kinh nghiệm về các việc là điều cần thiết, và trừ khi có sự giúp đỡ cho sự yếu đuối của lý trí, là điều làm khốn khổ những người còn non kém; vì vậy Aristotle hầu như loại bỏ những người nghe ấy, và cho rằng không nên nhắc đến họ. Và chính ông, đối với điều Galen đã phản đối, hẳn đã trả lời khác đi, về sự khen và chê. Vì ông hẳn đã nói rằng những người yêu mến các nhân đức được khen ngợi, không phải vì họ bị sức mạnh của bản tính dẫn đến đó; nhưng vì họ đã chống lại khuynh hướng xấu của bản tính, và trong trận chiến ấy đã được chiến thắng vẻ vang: và ngược lại, kẻ gian ác bị chê trách, vì chúng bị sức mạnh của sự hung hăng tự nhiên thắng hơn và làm cho yếu đuối, nên bị lôi kéo mà chịu những điều đáng hổ thẹn.

5. Galen cũng chẳng chống lại ý kiến này, dầu thoạt nhìn ông dường như không ưa nó. Vì trong cuốn sách nhỏ bàn về việc nhận biết và chữa trị các tình cảm của tâm trí, ông làm chứng rằng Không ai nên nản lòng trong việc cố gắng làm cho mình tốt hơn; phải, dầu người ấy đã sáu mươi tuổi. Và hơn nữa ông nói rằng Nếu ai biết chắc rằng mình không bao giờ đạt được sự khôn ngoan; thì ít nữa cũng nên cố gắng điều này, tức là đừng để tâm trí mình hoàn toàn biến dạng, như thân thể của Thersites đáng được chữa trị, dầu ngoài ra nó xấu xí nhất. Nhưng nếu xảy ra rằng chúng ta không thể cùng với những người xuất sắc và khôn ngoan nhất chiếm những chỗ đầu; thì dầu vậy chúng ta vẫn phải cố gắng để được nhận vào chỗ thứ hai, thứ ba, hay thứ tư. Và ông khuyên chúng ta bằng cách nào và lý do nào điều này có thể làm được; nói rằng nhờ lý trí, và nhờ sự rèn luyện sốt sắng, hễ ai muốn thì có thể đạt được. Và để khích lệ tâm trí người ta, ông nói: Ngươi lao khổ nhiều để trở thành một nhà ngữ pháp, và không từ chối gian lao để trở thành một nhạc sĩ xuất sắc: vậy sao ngươi lại không để mình được làm nên một người tốt? Rồi trong cùng cuốn sách ấy ông so sánh sự siêng năng đạt được đời sống tốt với sự cần cù mà người làm ruộng dùng về cây trồng. Ta công nhận thật (ông nói) rằng người làm ruộng không thể bởi lao khổ và cần cù mà biến cây gai, cất đi bản tính nó, hay làm cho nó sinh trái: nhưng cây nho trong bản tính mình vốn được định để sinh trái; nếu bị bỏ bê, nếu chỉ để cho sự cai quản và màu mỡ của đất, chúng sẽ sinh trái xấu hơn, hay hầu như chẳng sinh trái gì: cũng vậy những trí khôn tốt, dầu ngoài ra có khả năng về nết tốt, nếu thiếu sự cày xới, thì chóng trở nên hoặc gian ác hoặc biếng nhác. Nhưng dầu nơi người trẻ việc rèn luyện để tiết chế các tình cảm từ tuổi thơ ấu có vẻ là điều khó; thế nhưng theo thời gian sự gian lao sẽ bớt đi. Vì bởi những sự rèn luyện đáng khen ấy, lý trí sẽ được củng cố thêm, mà khi đã mạnh mẽ, thì sẽ được các năng lực thấp hơn của tâm trí vâng lời tốt hơn.

Và những điều này Plutarch cũng không bất đồng, là người khi viết về sự gia tăng nết tốt cũng công nhận rằng trong tâm trí chúng ta có một sự gian ác vô hạn và không tả xiết đã ăn sâu, mà dầu vậy bởi sự gần gũi với nó có thể gia tăng, và bởi sự lìa bỏ nó phần nào có thể giảm bớt. Và cũng Plutarch ấy khi bàn về sự giáo dục con trẻ nói: Có ba điều cần để làm nên một người trọn vẹn, là bản tính, kỷ luật, và sự rèn luyện. Bản tính ngươi có thể hiểu là gì, thì đã được chỉ ra rồi; tức là (ta nói) sự điều hòa khí huyết của thân thể, và khuynh hướng tự nhiên. Còn sự rèn luyện là gì thì chẳng cần lao công giải thích; chỉ còn sự nghi ngờ về kỷ luật. Vì vậy chúng ta nói rằng kỷ luật là một năng lực, khiến các hành động và sự lựa chọn của con người phù hợp với lý trí, và điều này nó làm ra bởi sự dạy dỗ, sự sửa phạt, sự khuyên bảo, và (khi cần) bởi hình phạt. Và bất cứ ai thiếu một trong những điều này, thì không thể được làm nên trọn vẹn về nết na và các nhân đức dân sự. Với giáo huấn này ông so sánh nghề làm ruộng, mà để được thành công tốt cần có đất màu mỡ; thứ hai, sự cày xới đất cần cù và thích hợp; cuối cùng, hạt giống tốt và có ích: và nếu thiếu một trong ba điều này, chúng ta thất bại về trái mà mình trông đợi. Bản tính tương ứng với đất, kỷ luật tương ứng với sự cày xới, và hạt giống tương ứng với sự rèn luyện. Và nếu những giọt nước bởi rơi liên tục làm cho đá lõm; nếu sắt và đồng, dầu cứng đến đâu, cũng bị mòn bởi sự dùng: thì thân thể cũng bị sự biếng nhác và lười biếng làm cho yếu đuối, và thân thể yếu đuối bởi chế độ ăn lành mạnh và sự rèn luyện đúng đắn được đem đến sức mạnh lạ lùng. Đất cằn được cày xới kỹ không phải hoàn toàn không có trái, và đất màu mỡ bị bỏ bê trở nên hoang vu, sinh ra gai góc và cỏ dại vừa có hại vừa vô ích. Cả những dã thú hung dữ nhất, bởi lao công và cần cù của con người cũng được thuần hóa: phải, và những thú vật mà bản tính vốn hiền lành và dễ bảo, nếu cứ để mặc, thường trở nên hoang dã, như chúng ta thấy xảy ra nơi ngựa và bò.

Nhưng ta còn nói gì nữa? Há chẳng phải hai con chó con cùng một mẹ một cha, mà Lycurgus đem ra giữa hội đồng công khai của người Lacedaemon, bởi chạy đến những điều trái ngược nhau nhất, đã tỏ rõ sự khác biệt của sự giáo dục có thể làm được gì sao? Nhưng chúng ta sẽ nói gì với Plato trong sách Protagoras, là nơi ông dường như khẳng định rằng các nhân đức không thể dạy được? Vì Pericles (ông nói) và những người xuất sắc khác, dầu khiến con cái mình được dạy dỗ về học vấn, âm nhạc, và các nghệ thuật tốt tương tự, mà con cái họ đã tiến bộ nhiều, thế mà họ đã không làm cho con mình được trang điểm bằng các nhân đức, là điều hẳn chúng ta phải tin rằng họ đã mong muốn nhất, nếu họ có thể đạt được bởi sự học tập và cần cù. Do đó dường như chứng minh được rằng có những người bẩm sinh xa lạ với các nhân đức đến nỗi không thể đạt đến chúng; và rằng những người khác sẽ lao công luống công, khi cố gắng rèn chúng lên nhân đức. Dầu vậy, điều này cũng chẳng làm yếu đi chút nào những điều chúng ta đã quyết định; vì hoặc cha mẹ chúng đã không lao công nhiều như đáng phải trong việc nuôi dạy chúng, hoặc nếu họ đã dùng sự siêng năng đầy đủ, mà bản tính của con cái (vì sự điều hòa khí huyết của thân thể) không hướng về các nhân đức, thì bởi lao công và cần cù họ cũng đã làm được phần nào. Vì dầu nếu so với những công dân hàng đầu, trọn vẹn, và tuyệt đối nhất, chúng có vẻ hoàn toàn thiếu nhân đức; thế nhưng khi so với những người thô lỗ và dã man, là những kẻ được nuôi dạy hoàn toàn không có kỷ luật, thì chúng có thể được kể là có nết na, hiền hòa, và được trang điểm bằng vẻ bề ngoài nào đó của các nhân đức. Vì vậy chúng ta kết luận rằng sự cố gắng, kỷ luật, và học tập không phải hoàn toàn luống công, ngay cả đối với những kẻ theo khuynh hướng tự nhiên là thù nghịch với các nhân đức.

6. Bây giờ chúng ta hãy xem những điều Aristotle đã nói, có hòa hợp hay bất hòa với Kinh Thánh ra sao. Những người trẻ và còn non kém trong Kinh Thánh không bị loại trừ; cũng chẳng ai bị cấm nghe lời của Đức Chúa Trời, vì cớ họ còn bị quấy nhiễu và thắng hơn bởi những rối loạn của tâm trí; cũng chẳng vì cớ họ thiếu kinh nghiệm, và sự từng trải các việc. Ngươi có thể thấy rằng những kẻ thâu thuế, và gái điếm, cùng những kẻ trộm cướp đã được Chúa Giê-xu Christ nhận vào môn đồ Ngài; và không chỉ những người trẻ, mà cả con trẻ cũng được gọi đến. Và chúng ta có thể nêu nhiều điều từ các truyện ký, rằng những kẻ trước kia đã sống ô nhục và gian ác nhất, thì ngay lập tức được cải tạo và sửa đổi bởi đạo lý của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi về sau họ không những đạt đến sự vô tội đặc biệt của đời sống; mà còn với lòng can đảm lạ lùng đã để mình bị giết chết với những hình khổ lớn, e rằng họ vi phạm các điều răn của đức tin chúng ta, và sự tin kính họ đã đạt được, trong khi đã có cả sự giải thoát và phần thưởng lớn dâng cho họ, nếu họ chịu bỏ ý định mình. Và chúng ta thấy rằng không chỉ đàn ông đã rơi vào thứ chiến đấu này; nhưng chúng ta cũng biết rằng những người đàn bà vốn yếu đuối, phải, cả những bé trai bé gái cũng đã can đảm chịu đựng những điều này.

Cũng đừng ai nói rằng những kẻ phạm tội cùng Đức Thánh Linh chẳng được ích gì bởi lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy dường như nên đuổi họ khỏi việc nghe lời ấy. Chúng ta công nhận thật rằng những kẻ phạm tội như vậy nghe lời Đức Chúa Trời cách luống công; dầu vậy, vì không thể bởi các phương tiện thông thường mà phân biệt họ với người khác, nên họ không bị loại trừ. Đức Chúa Trời biết rõ ai là những kẻ vướng vào thứ tội này; nhưng loài người vì không biết ai bẩm sinh đã sa vào sự gian ác lớn dường ấy, thì không được cấm họ khỏi đạo thánh. Chắc hẳn cần thiết rằng những kẻ phạm tội cùng Đức Thánh Linh, không phải là những kẻ sa ngã vì dốt nát, hay yếu đuối, nhưng là những kẻ bị dẫn đến đó bởi lòng ghét lẽ thật mà chống lại lẽ thật, đến nỗi cố ý và biết rõ họ tự đối nghịch với lẽ thật, kháng cự nó, và hết sức mình ngăn trở đường lối nó; mà dầu vậy họ sẽ biết đó là lẽ thật. Loài người làm sao hiểu được điều này, vì họ không thể thấu đến sự kín nhiệm của tâm trí và ý chí ai? Vì vậy những kẻ có tâm địa xấu như vậy, nghe lời Đức Chúa Trời mà không kết quả; dầu họ không bị loại khỏi việc nghe; chỉ vì cớ không thể nhận biết họ: dầu vậy, điều họ nghe, làm cho sự đoán phạt họ càng lớn hơn. Vì lời của Đức Chúa Trời có sức mạnh dường ấy, hoặc cứu những kẻ nghe, hoặc trở thành sự hủy diệt cho họ. Và Hội Thánh cẩn thận dường ấy, không đuổi ai khỏi lời của Đức Chúa Trời; và Hội Thánh nhận đến lời ấy cả những kẻ bị khai trừ, và những kẻ chưa tin, là những người mà ngoài ra Hội Thánh cấm không cho dự các nghi thức thánh và các buổi cầu nguyện chung. Có lẽ ngươi sẽ hỏi: Sự khác biệt giữa lời của Đức Chúa Trời, và đạo lý của các nhà triết học, từ đâu mà có? Chắc hẳn từ đây mà có, rằng lời nói của loài người, dầu nổi tiếng và đáng khen; thế mà không được phú cho sức mạnh và quyền năng, đến nỗi có thể thay đổi hay sửa trị những tâm trí vô ích và hư hỏng. Nhưng quyền năng và sức mạnh của lời Đức Chúa Trời, để gọi loài người đến cùng Đức Chúa Trời, thì lạ lùng khôn xiết. Không phải như thể ngay cả những điều các nhà triết học cũng đã dạy hay viết ra, đều không có sức mạnh. Vì chúng ta không chối câu nói chung cổ xưa, rằng Hễ điều gì là thật, dầu tác giả nào đã nói ra, đều bởi Đức Thánh Linh mà đến. Nhưng những điều được nói ra bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, không thể hoàn toàn không có hiệu quả nào, dầu hiệu quả ấy kém hơn nhiều sự mãnh liệt mà Kinh Thánh được phú cho. Ai sẽ chối rằng các thứ đá thường cũng được trang điểm bằng sức mạnh riêng và quyền năng riêng của chúng, và cũng không vô ích cho đời sống chúng ta, dầu không thể sánh với sức mạnh của đá quý?

Nhưng ta trở lại vấn đề. Ta chỉ thấy một hạng người, mà đạo thánh không nên truyền cho; đó là những kẻ nhạo báng và công khai phỉ báng đạo lý của Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài đã truyền cho các sứ đồ Ngài rằng họ đừng phó đạo trời cho chó và heo: điều này thật ra phải hiểu về sự khinh dể và nhạo báng bề ngoài; tức là khi họ dùng lời phỉ báng và sỉ nhục mà rủa sả sự tin kính thật. Nếu họ chỉ làm điều ấy thầm kín trong lòng, đến nỗi họ chịu nghe cách yên lặng, và chịu để mình được khuyên bảo và dạy dỗ, thì không nên cấm họ khỏi việc nghe. Cũng không nên vì cớ những kẻ nhạo báng, rủa sả, và sỉ nhục công khai mà bỏ sự giảng công khai, khi không thể đuổi những kẻ ấy đi, vì có lẽ họ quá mạnh thế; e rằng vì một hai người mà cả dân sự bị mất phần thức ăn của linh hồn. Các ngươi thấy vậy chỉ những kẻ này là nên dời khỏi đạo thánh, còn những người khác, bất cứ hạng nào, không nên bị cấm; trái lại phải khuyên họ đến đó thường xuyên. Những điều ta đã nói, thuộc về lệ thường và phép tắc đã nhận của Hội Thánh, vì ta biết rằng Thánh Linh có khi đã cấm các sứ đồ, và nay có thể ngăn trở một số người, không cho giảng ở một số nơi cho những kẻ mà ngoài ra họ đã định giảng: điều này vì là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của loài người; nên không thuộc về mục đích này.

CHƯƠNG VIII. Về Việc Bắt Thăm, Nhờ Đó Người Ta Đã Cầu Hỏi Ý Định của Đức Chúa Trời: Trước Hết Về Urim và Thummim; Được Gọi Như Vậy Theo Nghĩa Là Lòng Yêu Thương và Sự Trọn Vẹn.

Một nhà giải thích Kinh Thánh xưa, tên là Kimhi, khi chú giải chương hai mươi sách Các Quan Xét, câu hai mươi sáu, đã ghi chú nhiều điều, không phải vô ích cho sự hiểu biết các chỗ khác trong Kinh Thánh về các câu hỏi và lời sấm. Ông nói rằng Người Hê-bơ-rơ có lệ cầu hỏi Đức Chúa Trời: và ai muốn hỏi điều gì, về các việc công cộng hay trọng đại, thì đến cùng thầy tế lễ, là người mặc áo Ê-phót, đứng trước hòm của Chúa. Và trên Ê-phót người ta gắn mười hai viên đá quý, trên đó khắc tên mười hai chi phái, cùng tên của Abraham, Isaac, và Jacob; và cả mọi chữ cái của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ. Kẻ hỏi phải xây mặt về phía thầy tế lễ; và lời nói không nên lớn tiếng đến nỗi nghe rõ ràng; cũng chẳng nên nhỏ đến như chỉ cầu nguyện trong ý tưởng thầm kín: nhưng đúng như Anna đã cầu nguyện trong sách 1 Sa-mu-ên, nơi chép rằng Bà chỉ mấp máy môi, chẳng nói điều gì nghe được. Sau đó, lời sấm được tỏ cho thầy tế lễ theo cách này. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, một số chữ cái hiện ra, hay chiếu sáng trên ngực, nơi thầy tế lễ đọc lời sấm hay ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây chính là Urim và Thummim được nói đến. Đó là lời của Kimhi. Nhưng nên tin ông bao nhiêu, ta không biết. Vì có thể là Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phán ý Ngài bởi miệng thầy tế lễ, không cần những chữ cái ấy.

2. Về việc bắt thăm, chúng ta có một thí dụ trong sách 1 Sa-mu-ên, chương 10 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "câu" (verse) nhưng ngữ cảnh rõ là chương 10, nơi Saul được chọn làm vua]; vì tại đó Samuel truyền cho cả dân sự đứng theo từng chi phái. Chính ông không muốn phán quyết điều gì, e rằng việc ấy dường như do ông tự ý định: vì vậy Đức Chúa Trời đã phán Saul làm vua, chắc hẳn không phải vì công đức ông, mà vì cớ dân sự, e rằng họ tranh giành nhau trong việc chọn vua. Việc ấy được phó cho thăm, hầu tránh sự bất hòa. Vì nếu Samuel đã chọn vua theo ý thích mình, họ có thể tưởng ông bị dẫn bởi sự thiên vị và tình riêng. Lại nữa, nếu tiếng nói của dân sự được dùng; chắc hẳn mỗi người đều bênh chi phái mình: mà chi phái đông như vậy, họ khó lòng đồng ý hết về một người. Và vì Saul thuộc chi phái nhỏ nhất, bậc thấp, và dòng dõi hèn; nếu ông được chọn bởi cách nào khác, việc ấy có thể bị mọi hạng người bất bình lắm. Core, Dathan, Abiram, và các bạn hữu; đã dấy sự phản loạn nghịch Moses và Aaron; vì họ tưởng hai ông đã chiếm quyền cai trị và chức tế lễ bởi gian lận và thông đồng.

Thăm xưa có nhiều cách. Kimhi tưởng rằng cả dân sự đứng trước mặt Chúa; vì trong việc bàn luận và mưu tính các việc lớn, quan trưởng hay vua phải đứng trước thầy tế lễ cả. Chúng ta thấy trong sách Dân Số Ký, khi Joshua được lập làm quan trưởng dân sự, ông đứng trước Eleazar, và thầy tế lễ thường trả lời qua Urim và Thummim. Kimhi cũng tưởng rằng Samuel đứng trước thầy tế lễ cả, và nhận lời sấm của Urim và Thummim; tức là bởi những chữ cái khắc trên các đá quý của Ê-phót. Ông còn nói rằng có lẽ hòm đã được đem đến đó: dầu vậy những điều này không chắc. Vì tại đây không nhắc gì đến thầy tế lễ, hay đến hòm. Rab. Shelomo tưởng rằng cách bắt thăm là tên của mỗi chi phái được viết trên các cuộn giấy riêng; bỏ vào một cái nồi, rồi thầy tế lễ cả rút ra. Điều bênh vực Kimhi là không hề nhắc đến thăm. Shelomo theo ý kiến chung, cho rằng việc chọn Saul làm vua đã làm bằng thăm: điều này không lạ với thói tục người Do Thái. Vì trong hai con dê đực, người ta bắt thăm con nào phải thả đi. Bởi thăm đất Ca-na-an được chia cho các chi phái; bởi thăm chức tế lễ được định; bởi thăm Jonah và Jonathan bị tìm ra; và bởi thăm Matthias được nhận vào hàng sứ đồ; như chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1. Vì vậy vì thăm đã được dùng thường như vậy giữa người Do Thái, nên dường như Shelomo đã không nghĩ sai, khi nói Saul được chọn bởi thăm.

Và về điều Kimhi nói, rằng thầy tế lễ cả, hòm của Chúa, và Ê-phót đã có mặt; ta thấy không hợp với lẽ thật; Vì hòm lúc ấy ở Kiriathiarim. Và nếu Ê-phót có ở đó, thì cũng không nhất thiết suy ra hòm cũng ở đó; vì chúng ta có thể thấy những vật ấy xa nhau biết bao lần. Vì khi David chạy trốn đến Ceila, ông có Abiathar thầy tế lễ mặc Ê-phót, mà hòm không được đem theo trong cuộc chạy trốn ấy. Cũng việc ấy đã làm tại Siceleg, khi hòm hãy còn ở với ông [NEEDS REVIEW: nguyên văn "when as yet the ark was present with him" ("khi hòm hãy còn ở với ông") dường như trái với lập luận của tác giả (Ê-phót và hòm thường xa nhau) và với lịch sử (hòm lúc ấy ở Kiriathiarim); có thể thiếu chữ "not"]. Nhưng ngươi sẽ nói rằng trong bản văn, thăm không được nêu tên: ta công nhận, nhưng còn một chữ khác có cùng nghĩa. Vì Lachad nghĩa là Được, nắm lấy, và đạt được bởi sự đoán.

3. Nhưng thăm ấy là thăm nào thì ta không biết; vì (như ta đã nói) có nhiều thứ thăm. Cicero trong sách De divinatione (Về Sự Bói Toán) nói rằng Khi một người tên Numerius Suffecius đã chẻ đôi một hòn đá lửa, thì các thăm làm bằng gỗ sồi nhảy ra; và cùng lúc ấy một cây ô-liu trào mật ngọt; và vì vậy người ta làm một cái rương nhỏ bằng cùng cây ấy, để bỏ các thăm vào: những thăm này gọi là thăm Praenestine, xưa rất nổi tiếng. Trong Plautus chúng ta đọc về thăm làm bằng gỗ thông và gỗ dương, bỏ vào một bình nước; và tùy mỗi thăm nổi lên, trước hay sau từ đáy, mà việc được quyết định. Pausanias nói rằng người ta thường bắt thăm từ một cái nồi bằng đất sét; và rằng một người tên Cresphon, trong cuộc chia xứ Peloponnesus, để xoay xở cho ruộng Missena rơi về phần mình, đã mua chuộc thầy tế lễ Temenus; vì ông ta phơi khô các thăm khác dưới nắng, còn thăm của Cresphon thì hơ lửa: và vì vậy thăm của Cresphon dài hơn, trước khi bị làm ướt, ông ta được ruộng Missena. Darius vua Ba-tư, thay vì thăm, dùng tiếng hí của ngựa. Và có người đã xem sự mọc lên đầu tiên của mặt trời. Dùng thăm chẳng là gì khác, mà là làm một việc gì, nhờ đó chúng ta có thể biết được điều mình chưa biết.

Nhưng mọi thứ thăm có thể rút về ba loại. Vì hoặc chúng ta nghi ngờ một vật nên xử cho ai, như trong việc chia ruộng đất và của cải; (những thăm này gọi là thăm chia phần:) hoặc chúng ta nghi ngờ phải làm gì; và những thăm ấy gọi là thăm cầu vấn: hoặc chúng ta muốn biết điều gì sẽ xảy đến; và đây gọi là sự đoán trước bởi thăm. Nhưng rất cần biết thăm dựa trên nguyên tắc nào. Vì nói rằng chúng được định bởi vận may; đó là điều hư không: bởi ma quỷ, đó là mê tín: bởi trời, và các ngôi sao; đó thật nực cười: vì vậy chúng được cai trị bởi Đức Chúa Trời. Vì (như Solomon nói) Người ta bỏ thăm vào vạt áo, song sự quyết định do Đức Chúa Trời mà đến. Và Augustine khi giảng Thi Thiên 30 cho thấy rằng thăm chẳng là gì khác, mà là dấu chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời, khi loài người còn nghi ngờ. Và lạc đề từ đây, ông nói rằng sự tiền định và ân điển có thể gọi là thăm; vì chúng không tùy thuộc công đức chúng ta, mà tùy thuộc sự thương xót của Đức Chúa Trời. Vì đối với Đức Chúa Trời, sự tiền định là đời đời và chắc chắn, dầu dường như xảy đến bởi thăm. Và gửi cho Honoratus ông nói rằng Trong cơn bắt bớ lớn, mọi tôi tớ Chúa không nên chạy trốn hết; cũng chẳng nên hết thảy liều mình vào hiểm nguy; nhưng phải giữ lại những người đủ dùng cho nhu cầu hiện tại; và cho những người còn lại đi, để họ được dành cho mùa tốt hơn. Nhưng ở đây sẽ chọn lựa cách nào? Phải giữ lại (ông nói) những người chúng ta tưởng là ích lợi hơn, và tốt hơn cho dân sự còn lại. Nhưng nếu mọi người đều như nhau, và ai cũng nói rằng mình muốn ở lại và chết; thì ông nói phải phó việc ấy cho thăm. Và trong sách De doctrina christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc), ông nói: Nếu có hai người nghèo gặp ngươi, mà nhu cầu hiện tại như nhau, và ngươi không có đủ để giúp cả hai; nhưng có thể giúp một người, thì không có cách nào tốt hơn là bắt thăm.

4. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, đừng vội vàng đến việc thử thăm cách thiếu suy nghĩ. [1] Vì trước hết chúng ta phải dùng các phương tiện và ân tứ khác của Đức Chúa Trời; tức là Thánh Linh, lời Chúa, lý trí, và sự khôn ngoan phân biệt; và đừng bắt thăm, trừ khi sự cần thiết đòi hỏi. Và sự cần thiết được kể là, bất cứ khi nào xảy ra điều gì có thể hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng Hội Thánh Ngài, mà ngươi không thể đạt đến bởi sự khôn ngoan loài người: hoặc nếu ngươi có thể, thì cũng không khỏi mang tiếng ganh ghét và nghi ngờ: và như vậy anh em chia nhau cơ nghiệp. Và người Rô-ma xưa thường giải quyết các tranh chấp bằng cách bỏ thăm. [2] Thứ hai, chúng ta phải cẩn thận, đừng làm gì cách hấp tấp: vì chúng ta phải đến với thăm với lòng kính sợ lớn và sự tôn kính. [3] Thứ ba, chúng ta phải tránh mê tín. [4] Thứ tư, không được có gian lận hay dối trá. [5] Thứ năm, về thăm chúng ta không được dùng Phúc Âm, hay lời của Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta khó có thể cẩn thận về mọi điều này, Jerome khi giảng về tiên tri Giô-na, chối rằng dùng thăm là hợp pháp trong bất cứ cách nào. Dầu vậy, có người giải thích ý ông chỉ là về thăm mê tín: nhưng ông rõ ràng lên án mọi thứ, và nói rằng Bất cứ điều gì đọc được trong Kinh Thánh về thăm, không nên lấy làm gương: mà ý kiến của Augustine thì khác, (như ta đã nói trước.) Và chẳng có nguy hiểm gì mà chúng ta dường như thử Đức Chúa Trời; vì chính Ngài là Đấng định đoạt các thăm. Nhưng ngươi sẽ nói: Dân Y-sơ-ra-ên đã có lời sấm và Ê-phót, vậy họ cần thăm làm gì? Thật họ đã có; và họ cũng có Samuel làm tiên tri, là người nhân danh Đức Chúa Trời truyền họ bỏ thăm.

Beda khi giảng Công Vụ Các Sứ Đồ nói rằng Việc chọn Matthias vào chức sứ đồ bởi thăm, không nên lấy làm gương. Vì ông nói rằng lúc ấy họ chưa nhận Đức Thánh Linh; mà khi đã nhận rồi, họ không còn dùng thăm trong việc chọn các chấp sự. Dầu vậy, ta không nghi ngờ rằng cả hai cách chọn đều được chấp thuận, và thánh như nhau. Và dầu lúc ấy họ chưa nhận các ân tứ của Đức Thánh Linh, thế mà trong lòng họ đã có Ngài. Họ cũng chẳng vội bắt thăm, cho đến khi đã thử mọi phương tiện thông thường khác; vì họ thấy có hai người bằng nhau về sự tin kính, sự phán đoán, và phẩm giá, nên việc chọn ai trong hai cũng chẳng có nguy hiểm gì. Nhưng trong việc lập các chấp sự, không cần thăm; bảy người được đưa ra, và họ chọn cả bảy. Nhưng nếu chỉ chọn một phần trong số ấy, ta không nghi rằng họ có thể đã chọn bởi thăm. Nhưng trong thí dụ của Samuel phải theo điều này: họ, trong khi bỏ thăm, đã cầu nguyện cùng Chúa. Và Samuel nói rằng dân sự đứng trước mặt Chúa; tức là họ kính cẩn trông đợi điều Chúa sẽ định. Và chúng ta phải chú ý rằng trong bản văn có chép: Họ cứ cầu hỏi Đức Chúa Trời, khi họ chưa tìm được Saul. Ông nói (cứ:) vì trước hết họ đã cầu hỏi Đức Chúa Trời bằng thăm, nhưng bị Samuel quở trách, vừa để họ ăn năn, vừa để họ đứng cách thành kính trước mặt Chúa: điều mà họ đã làm theo, họ cầu hỏi Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Nhưng khi họ tìm xem Saul đã đến chưa, họ không thử điều ấy bằng thăm: vì làm sao họ có thể tìm ra ông bởi thăm, khi ông ẩn giữa đồ đạc? Nhưng theo lời cầu nguyện của Samuel, Đức Chúa Trời đã chỉ nơi ông ở. Và tại đây đáng chú ý đức tin lạ lùng của Samuel, là người biết chắc Đức Chúa Trời đã định Saul làm vua, mà vẫn không ngần ngại phó việc ấy cho thăm. Người khác có lẽ đã nói: Chớ như vậy, có lẽ thăm sẽ rơi ra khác đi, và sẽ loại trừ người này.

Về Sự Nói Trước Hay Đoán Trước; Gọi Là Omen (Điềm Báo).

5. Jonathan, trong sách 1 Sa-mu-ên chương 14 câu 19 [NEEDS REVIEW: dấu hiệu của Jonathan được kể ở 1 Sa-mu-ên 14:9-10, không phải câu 19], đã xin có một dấu hiệu hay điềm được tỏ cho mình bởi Chúa; người Hê-bơ-rơ giải thích dấu hiệu hay điềm này như sau. Nếu họ đã nói: Chúng ta hãy đến cùng các ngươi, đó hẳn là dấu của tâm trí vừa can đảm vừa sẵn sàng chiến đấu: nhưng ngược lại, nếu họ đã nói: Các ngươi hãy đến cùng chúng ta, đó hẳn là dấu rằng họ đã nản lòng, và nhát gan. Và Ben Gerson nói rằng Sự khởi đầu của các cuộc bắt bớ đến từ những kẻ chiến thắng. Dầu vậy đây chỉ là sự đoán: vì đôi khi xảy ra khác đi. Nhưng đây không phải là cách mới để hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì trong sách Sáng Thế Ký, Eleazar đầy tớ của Abraham đã lấy điều này làm dấu: Người con gái nào nói với ta: Ông hãy uống đi, rồi sau tôi sẽ cho lạc đà ông uống: người ấy chính là người mà Chúa đã định làm vợ cho con trai của chủ ta. Người Phi-li-tin cũng đã định với nhau rằng Nếu hòm được chở bởi bò cái hoang chưa thuần, đi thẳng đến người Do Thái, họ sẽ lấy đó làm dấu của tai họa bởi Đức Chúa Trời gửi đến: nhưng nếu xảy ra khác đi, họ sẽ cho đó chỉ là sự tình cờ. Và đây là xin một dấu, để đức tin mình được vững chắc. Nhưng ta nói đức tin nào? Không phải đức tin về luật pháp của Moses, hay lẽ thật của các tiên tri; vì điều ấy đã được xác nhận đầy đủ trước: nhưng đôi khi có một đức tin riêng về điều gì không được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời; và trong đó sự xác nhận bởi các dấu thường cần thiết. Chúng ta thấy điều này đã xảy ra trong truyện Gideon; vì ông không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu dân sự Ngài khỏi kẻ thù; nhưng ông không biết chính mình sẽ là người giải cứu: vì vậy ông cần được xác nhận bởi phép lạ. Rằng Messias sẽ đến, mọi người đã tin chắc đủ; nhưng rằng trinh nữ Mary sẽ là mẹ Ngài, điều ấy Đức Chúa Trời đã không hứa riêng: do đó cần phải có một dấu; Kìa, Elizabeth, bà con ngươi, trong lúc già nua cũng đã chịu thai. Vì vậy các phép lạ đôi khi có sức mạnh để xác nhận đức tin, dầu chung hay riêng. Và không ai nên nghĩ rằng Jonathan đã thử Đức Chúa Trời, khi tự định cho mình một dấu như vậy. Vì thử Đức Chúa Trời, là thử quyền năng, sự khôn ngoan, và ý muốn Ngài; mà lại khi không có sự cần thiết của việc. Trong đó sự phạm tội gấp đôi; thứ nhất, vì thiếu đức tin: thứ hai, vì làm cách tò mò; khi chẳng có sự cần thiết, hay ích lợi nào đòi hỏi.

Augustine trong sách Confessions (Những Lời Thú Tội) của ông, chương 36, có những lời này: Khi các dấu hiệu (ông nói) bị đòi hỏi, không phải vì cớ sự cứu rỗi; nhưng để thử nghiệm, thì Đức Chúa Trời bị thử. Và trong sách De vera religione (Về Tôn Giáo Thật), chương 38, ông nói rằng Chẳng có cớ gì mà Chúa Giê-xu Christ phải gieo mình xuống từ nóc đền thờ, ngoại trừ để thử, điều ấy hẳn là thử Đức Chúa Trời. Nhưng Jonathan không như vậy; vì thứ nhất, ông không thiếu đức tin; thứ hai, ông bị dẫn bởi sự cần thiết, và ích lợi lớn; tức là để ông hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời: ông tin rằng mọi điều ấy được cai trị bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, và rằng lưỡi của ngay cả kẻ vô đạo cũng bị giục nói bởi Ngài. Và vì vậy tiếp theo rằng Tiếng nói của người Phi-li-tin được nghe như lời sấm của Đức Chúa Trời. Vì sự cai trị của Đức Chúa Trời không giới hạn nơi kẻ được chọn; nhưng các tình cảm, lời nói, và việc làm của ngay cả kẻ gian ác, cũng được Ngài hướng dẫn, để phục vụ sự vinh hiển Ngài. Chắc hẳn người Ê-díp-tô là dân xấu xa; thế mà Đức Chúa Trời đã khiến họ có thiện cảm với người Do Thái, khi ra khỏi Ê-díp-tô; đến nỗi họ bằng lòng cho mượn cả áo xống, đồ đạc, và đồ trang sức, cả vàng lẫn bạc. Đức Chúa Trời đã khiến lòng Absalom xây đi, không nghe theo mưu khôn khéo nhất của Achitophel. Đức Chúa Trời đã giục Roboam, không nghe theo mưu của những người khôn ngoan và lão thành. Vì (như Solomon nói) Lòng vua ở trong tay Đức Chúa Trời. Tóm lại, mọi tình cảm, ý tưởng, và lời nói của chúng ta đều được hướng dẫn bởi quyền năng Ngài: trong đó, nếu Jonathan đã không tin chắc, làm sao ông có thể tìm hay nhận một dấu nơi miệng kẻ gian ác? Chắc hẳn, người khác không biết Đức Chúa Trời sẽ hướng lời nói và việc làm của loài người đến mục đích nào: Jonathan đã hiểu điều ấy bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời.

6. Đây không phải thứ bói toán mà Kinh Thánh cấm, khi có mạng lệnh: Chớ nên có thầy bói ở giữa các ngươi. Jerome nói rằng chữ (bói toán) trong Kinh Thánh, luôn được dùng về nghĩa xấu. Vì loài người quá tham muốn biết các việc tương lai, nên nhiều sự lừa dối và ảo tưởng được dọn ra cho họ. Nhưng vì các việc tương lai tùy thuộc những nguyên nhân chắc chắn và cần thiết; nên chúng không thuộc về thứ bói toán bị cấm. Vì sự che khuất của mặt trăng và mặt trời; và sự đi qua, sự đối nhau, và sự gặp nhau của các ngôi sao được người học thức biết trước nhiều năm, bởi cớ sự chắc chắn của các nguyên nhân đi trước. Cả những việc thường thay đổi, cũng có thể thấy trước bởi các dấu có lẽ: như bệnh tật hay sự chết có thể được thầy thuốc nhận biết. Nhưng các việc tình cờ, gọi là ὁπότερο τυχίω, và nghiêng đều cả hai bên, thì chỉ Đức Chúa Trời mới thấy trước. Vì chỉ Ngài biết mọi việc hướng đến mục đích nào: vì vậy những kẻ xưng có tài ấy phạm tội xúc phạm thánh. Nhiều mưu chước như vậy ma quỷ đã dạy dân ngoại; như xem xét các việc, bởi ruột gan thú vật, bởi tiếng hót, dáng nhìn, và cách ăn của chim. Vì vậy họ là những thầy phù phép, thầy bói, và kẻ xem ngày giờ. Hơn nữa, họ có trong bọn từ cùng một thầy, sự đoán mộng, thăm, lời tiên tri, và lời sấm. Cicero trong sách về sự bói toán, rút mọi điều này về hai loại. Vì ông nói có loại tự nhiên, và có loại nhân tạo: và loại nhân tạo là khi sự hiểu biết thu được bởi sự đánh dấu và quan sát một số việc, như nơi ruột gan, và sự bói toán, và những điều tương tự: còn loại tự nhiên là những việc xảy đến như cho thầy bói, kẻ cuồng, và kẻ nằm mộng. Mọi điều này đều xấu, vì phần chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, lại được gán cho loài người. Nhưng trở lại vấn đề. Phần bói toán này, mà Jonathan đã theo, trong tiếng La-tinh gọi là Omen, mà (như Festus tưởng) cũng như là Oremen. Vì đó là một sự đoán trước, tuột ra khỏi miệng người ta với chút cuồng nhiệt. Người Rô-ma xưa, khi muốn chạy trốn, bỏ thành; và khi người cầm cờ đã cắm cờ nơi chợ, và đã nói: Ở đây chúng ta ở lại là tốt nhất, thì lời nói ấy được lấy làm dấu may, và là lời đoán trước điều sẽ thật xảy ra. Jonathan cũng vậy, bởi lời người Phi-li-tin nói không suy nghĩ, đã suy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông sự thắng, và phó chúng vào tay ông. Và chắc hẳn người Ngoại trong việc dùng phương tiện này đáng bị lên án; nhưng Jonathan thì không: vì ông bị Đức Chúa Trời giục đến đó, còn họ thì không. Gideon cũng đã theo một lời đoán trước, khi đánh dân Ma-đi-an. Nhưng chúng ta không nên theo Jonathan, hay Gideon; trừ khi chúng ta biết chắc rằng mình được động bởi cùng một Thánh Linh mà họ đã được động. Vì nếu chúng ta bởi lý lẽ và nghệ thuật loài người, đoán trước các việc tình cờ, hay việc có thể xảy đến sau; chúng ta sẽ bị quở trách cách công bằng và xứng đáng. Nếu các thí dụ hòa hợp với luật chung, chúng nên giục chúng ta theo; nhưng nếu không, chúng ta nên lấy làm lạ về chúng, hơn là theo chúng. Sự cẩn thận này phải dùng trong các thí dụ.

CHƯƠNG IX. Về Phép Lạ; và Phép Lạ Có Quyền Năng Gì Để Củng Cố Đức Tin và Giáo Lý.

Trong phép lạ có hai điều đặc biệt phải xem xét; thứ nhất, phép lạ là gì; và thứ hai, được phép cầu xin chúng bao nhiêu, và cách nào. Về điều thứ nhất, chữ Hê-bơ-rơ là Pala, hay Niphla: từ đó sinh ra các danh từ Niphlaoth, hay Miphleoth. Bởi các chữ này chỉ Những việc kín nhiệm đối với người khác, bởi cớ sự đáng quý và xuất sắc của chúng; Tức là được tách riêng, và lạ lùng. Người Hy Lạp gọi là θαῦμα (sự kinh ngạc), từ động từ θαυμάζεσθε; nghĩa là Kinh ngạc, lấy làm lạ. Người La-tinh gọi là Miracula, tức là Phép Lạ; vì chúng đáng được ngưỡng mộ. Họ cũng gọi là Prodigia, Monstra, và Portenta; tức là Những việc lạ, quái dị, hay ít thấy: để chúng ta hiểu rằng bởi những điều này Đức Chúa Trời muốn tỏ rằng điều gì sẽ xảy đến, hay được làm, vượt trên sự trông đợi, hay mong đợi, trái với trật tự chung của các việc. Vì vậy, vì phép lạ được làm ra vượt trên bản tính các việc, chúng gây sự kinh ngạc. Và chắc hẳn, có rất nhiều phép lạ, được các nhà văn làm cho nổi tiếng: như đền thờ Diana tại Ephesus; mộ của Artemisia hoàng hậu xứ Caria; tượng mặt trời khổng lồ tại Rhodes; tường thành Babylon, và nhiều việc tương tự khác. Vì vậy Augustine trong chương 16 của tác phẩm phản bác thư gửi người Manichees, đã viết rất khôn ngoan: Ta gọi là phép lạ bất cứ điều gì hiện ra khó và khác thường, vượt trên sự trông đợi hay tầm với của kẻ kinh ngạc. Từ những lời này có thể rút ra một định nghĩa rộng về phép lạ. Và vì đã nói rằng phép lạ hiện ra; thì những kẻ bịa đặt sự biến đổi bản thể (transubstantiation), và muốn coi đó là phép lạ, mà không được Kinh Thánh xác nhận, đáng bị quở trách: và vì nó không hiện ra, hay được thấy, nên không nên gọi là phép lạ.

2. Sau định nghĩa chung và rộng này, chúng ta hãy thêm rằng trong phép lạ có loại thật, và loại giả: và phép lạ giả là những phép mà hoặc không phải điều chúng hiện ra là; hoặc nếu phải, thì cũng không làm bởi quyền năng siêu nhiên nào, mà bởi quyền năng của bản tính, dầu kín nhiệm. Và điều này các thiên sứ, hoặc tốt hoặc xấu, có thể làm ba cách. Vì đôi khi chúng áp dụng các quyền năng của bản tính, đã được biết rõ, vào một chất liệu hay vật chất nào: bởi sự kết hợp chất liệu với các nguyên nhân hữu hiệu, các hiệu quả tiếp theo; và điều ấy hầu như thình lình, khiến kẻ xem không thể không kinh ngạc. Ma quỷ biết rằng từ các vật thối rữa, sinh ra ếch nhái, sâu bọ, và một số rắn; miễn là thêm nhiệt độ ở mức nào đó. Vì vậy vì không khó cho chúng kết hợp những điều này lại, đôi khi chúng làm vậy, để lừa dối loài người. Và bởi phương tiện này Augustine đã tưởng (như ông đã viết trong sách thứ ba De trinitate (Về Đức Chúa Trời Ba Ngôi)) rằng Các thầy phù thủy của Pharaoh đã làm cùng điều Moses đã làm. Hơn nữa, sự khuấy động các sinh khí, các khí huyết, và máu trong loài người, rất làm hại thân thể loài người; nhờ đó các hình tượng, ảnh tượng, và hình dáng ghê gớm của các việc, được giữ trong những thứ ấy, bị động trước trí tưởng tượng, và theo trật tự mà kẻ khuấy động linh hồn kết lại; từ đó sinh ra nhiều dấu hiệu hay khải tượng: điều mà đôi khi chúng ta thấy nơi người điên. Và việc có thể đến mức các hình dạng và ảnh tượng, được giữ bên trong, bị gọi ra các giác quan bên ngoài, nhờ đó kẻ chịu những điều ấy, tưởng rằng mình thấy và cảm những điều đang ở trong trí tưởng tượng mình; trong khi thật ra chẳng có việc gì bên ngoài được làm.

Dầu vậy, những thứ phép lạ này nên kể vào số các ảo tưởng, hơn là phép lạ. Cũng xảy ra rằng các linh này bởi quyền năng mình, nắn nên một số thân thể; đôi khi bằng không khí, hay các nguyên tố khác, đến nỗi chúng dường như hoàn toàn giống thân thể loài người, và dưới hình ấy chúng hiện ra với bất cứ ai chúng muốn. Chúng đã đôi khi đến cùng Abraham, Lot, và các tổ phụ khác. Những điều này (nếu chúng ta nói đúng và rõ) không phải là phép lạ thật, nhưng trong lý trí và sự phán đoán chúng ta không có gì ngăn trở mà không gọi chúng như vậy; phải, và thường người ta nói kẻ làm trò ảo thuật làm phép lạ, trong khi thật ra chúng chỉ chơi bởi sự nhanh tay; hay khi bởi quyền năng nào đó của các vật tự nhiên, chúng bày ra những điều lạ trước mắt kẻ xem.

3. Về các phép lạ thật, đây là định nghĩa: Phép lạ là một công việc khó khăn và bất thường, được làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, vượt trên quyền năng của mọi tạo vật; và được thực hiện, để khiến những người chứng kiến phải kinh ngạc, và để xác nhận đức tin đối với lời của Đức Chúa Trời. Bởi đó, chất liệu của các phép lạ là các công việc; hình thức là tính khó khăn và bất thường; nguyên nhân hiệu quả là quyền năng của Đức Chúa Trời, vượt qua thiên nhiên đã được tạo nên; và mục đích của chúng vừa là sự kinh ngạc, vừa là sự xác nhận đức tin. Và để chúng ta không nghi ngờ về nguyên nhân hiệu quả, tôi nghĩ tốt nhất nên thêm rằng, quyền năng của Đức Chúa Trời, hoàn toàn vượt qua quyền năng và sức lực của thiên nhiên, đôi khi phải được hiểu là chính công việc của Đức Chúa Trời; và đôi khi là điều Ngài làm qua các thiên sứ, hoặc qua loài người: và theo cách thức sẽ được tuyên bố sau. Cùng với tất cả điều này tôi sẽ gắn thêm lời của Augustine trong đoạn đã dẫn trước, trong cuốn chống lại thư của Manichaeus, chương 26: Các phép lạ sẽ không lay động lòng người, nếu chúng không kỳ diệu, và chúng sẽ không kỳ diệu, nếu chúng là những điều thường thấy. Bởi đó, như người ta nói, triết học đã nảy sinh từ sự kinh ngạc, mà Plato cho là cầu vồng, và vì vậy là con gái của sự kinh ngạc: cũng vậy chúng ta có thể tin rằng, đức tin, vốn đến từ lời của Đức Chúa Trời, mặc dù không hoàn toàn nảy sinh từ các phép lạ, song chúng ta có thể tin rằng nó được xác nhận bởi chúng. Và vì vậy Augustine trong cuốn 12 của cuốn Confessions, chương 21 nói: Sự vô tri là mẹ của sự kinh ngạc trước các dấu kỳ, mà sự kinh ngạc ấy là lối vào của đức tin cho con cháu của Adam, những kẻ đã quên Ngài, hỡi Chúa. Bằng câu này ông dạy rằng, những người đã quên Đức Chúa Trời, đã có lối vào và con đường đến đức tin qua sự kinh ngạc trước các phép lạ.

Quả thật đúng như vậy. Vì chúng ta không biết ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng Ngài (vì Ngài là tốt lành) đã mở ý muốn ấy cho các tiên tri và các sứ đồ của Ngài; và để họ có thể tuyên bố ích lợi hơn cho chúng ta, Ngài đã ban cho họ ân tứ là lời của Ngài. Nhưng vì Ngài biết rằng người phàm là những kẻ xa lạ và thù nghịch với lời Ngài, Ngài đã ban quyền năng làm phép lạ; với ý định rằng những điều mà Ngài muốn các sứ giả của Ngài nói ra cách ích lợi, có thể được tin dễ dàng hơn. Việc sự xác nhận đức tin đến bởi các phép lạ, được Mác làm chứng, người đã nói ở cuối sách Phúc Âm của mình: "Họ đi ra giảng đạo khắp mọi nơi: Chúa cùng làm với họ, lấy các phép lạ cặp theo lời giảng mà làm cho vững đạo." Và nhờ đó tỏ ra, sự xác nhận này thích hợp biết bao, vì các lời hứa của Đức Chúa Trời chẳng nương dựa nơi điều gì khác, ngoài ý muốn và quyền năng của Ngài. Và các dấu kỳ hay phép lạ mà chúng ta đang nói tới, đã đưa ra lời chứng đầy đủ về quyền năng của Ngài, vì chúng vượt xa trật tự của thiên nhiên: và chúng làm chúng ta chắc chắn về ý muốn của Ngài, vì chúng được tỏ ra, qua sự kêu cầu danh Ngài, và bởi ân điển và Thánh Linh của Ngài. Bởi đó Augustine trong đoạn đã dẫn trên, trong cuốn chống lại thư của Manichaeus, đã viết rằng các phép lạ đem lại uy quyền cho lời của Đức Chúa Trời; vì Ngài, khi làm những việc này, dường như đã ban như một món tiền đặt cọc (earnest-penny) của các lời hứa của Ngài. Chúng ta cũng không được bỏ qua những lời này, mà Augustine đã có trong bài giảng thứ 24 về Giăng; rằng Các phép lạ không hệ tại ở sự vĩ đại của các công việc. Vì nếu không thì, cai quản cơ cấu toàn thể của thế gian này là một công việc vĩ đại hơn, so với việc trả lại thị lực cho một người mù đang thiếu nó.
4. Những điều này đã được tuyên bố, còn lại là, chúng ta phân chia các phép lạ thành các phần của chúng bằng những sự phân loại thích hợp. Một số trong chúng kỳ diệu, ngay cả đối với chính việc được làm; vì chúng tỏ ra là những điều quá vĩ đại và lạ lùng, đến nỗi không thể tìm thấy điều tương tự trong thiên nhiên của vạn vật. Như là việc mặt trời đứng lại trong thời của Joshua; và việc bóng của nó quay lui trong thời của Hezekiah; sự hoài thai và sinh nở của một Nữ Đồng Trinh; lương thực Manna trong đồng vắng; và những điều tương tự. Nhưng một số là phép lạ, không phải xét về bản chất và sự vĩ đại của việc được làm, mà bởi lẽ của cách thức và phương tiện được dùng trong việc làm chúng: như là mây và mưa của Helias; việc những bông hoa và trái cây nảy nở trên cây gậy của Aaron; tiếng sấm của Samuel; việc biến nước thành rượu; và những điều tương tự khác. Vì những điều như vậy có thể được làm theo tự nhiên, song chúng lúc bấy giờ là phép lạ, bởi cớ cách thức mà chúng được làm: tức là, không phải bởi các nguyên nhân tự nhiên, mà bởi ý muốn và mệnh lệnh của Đấng công chính.

Còn có một sự phân chia khác về các phép lạ: vì một số trong chúng chỉ lay động sự kinh ngạc; như đã làm các tia chớp và tiếng sấm trên núi Sinai; việc bóng của mặt trời quay lui trong thời của Hezekiah; sự hóa hình của Chúa trên núi. Và một số (ngoài sự kỳ diệu của chúng) đem lại lợi ích hiện tại cho loài người; như khi bởi cây gậy của Aaron, nước uống được ban ra từ vầng đá; khi Manna đổ xuống từ trời; và khi những người bệnh được chữa lành bởi Chúa và các sứ đồ của Ngài. Đôi khi các phép lạ đem hình phạt và tai hại đến cho những kẻ phạm tội; như khi Ananias và Zaphyra chết trước lời của Peter; khi Elymas thầy phù thủy bị mù bởi Paul; và khi bởi ông những kẻ khác bị phó cho Satan để bị hành hạ. Ở đây các phép lạ cũng được phân chia, là một số trong chúng được đạt bởi lời cầu nguyện. Vì Elias và Elisha đã làm như vậy; tức là bởi lời cầu nguyện họ đã khiến những người chết của mình sống lại; Moses, bằng việc cầu thay cho Pharaoh, đã giải cứu ông khỏi các con ếch và nhiều tai vạ khác. Và những phép lạ khác được làm bởi mệnh lệnh và uy quyền: Joshua đã truyền cho mặt trời đứng yên; Chúa Giê-xu đã truyền cho gió; và Peter đã nói với người què, Nhân danh Chúa Giê-xu Christ hãy đứng dậy và bước đi. Và có một số phép lạ khác được làm, song chẳng phải bởi lời cầu nguyện cũng chẳng bởi mệnh lệnh; mà tự đến, khi chính những người công chính đang bận việc khác: như khi bóng của Peter, lúc ông đi qua, đã chữa lành những người bệnh; và khi những chiếc khăn tay từ Paul đã chữa lành những người bệnh.
5. Cuối cùng, Augustine trong cuốn 83 về các vấn đề (83rd book of questions) phân chia các phép lạ; tức là, một số được làm bởi sự công chính công cộng: tức là, bởi ý muốn vững bền và chắc chắn của Đức Chúa Trời, được kể trong thế gian như một luật công cộng. Bởi nó Đức Chúa Trời muốn rằng các đầy tớ của Ngài; tức là, các tiên tri và các sứ đồ, trong việc giảng dạy, phải làm các phép lạ. Nhưng những phép lạ khác được làm bởi các dấu hiệu của sự công chính này; như khi những kẻ gian ác, nhân danh Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, làm một phép lạ nào đó; mà phép lạ không được ban, nhưng bởi cớ sự tôn trọng và kính trọng danh Đức Chúa Trời mà họ dùng: không phải vì Đức Chúa Trời, hay thiên nhiên, hay bất cứ vật thọ tạo nào, muốn làm đẹp lòng chúng. Cũng như khi một người đã lén lấy đi một ấn triện hoặc văn thư công cộng, và nhờ đó tống tiền nhiều thứ, hoặc từ đồng bào, hoặc từ công dân; những thứ đó không được ban, nhưng cho cái ấn, mà họ nhận biết là của các hoàng tử hay quan tòa: cũng vậy kẻ không theo Chúa, song nhân danh Ngài đã trừ các quỉ. Thứ ba, những điều được kể là phép lạ, được làm bởi một giao kèo riêng tư nào đó, mà bởi đó các phù thủy tự ràng buộc mình với ma quỉ; và ma quỉ với chúng: nhưng những điều này không được làm bởi sự công chính công cộng, cũng chẳng bởi các dấu hiệu của nó; mà chỉ bởi một giao kèo riêng tư nào đó. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý, rằng các phép lạ thuộc loại thứ ba, không vững chắc, cũng chẳng chắc chắn xảy ra. Vì chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 19, rằng các con trai của Sceva đã muốn trừ quỉ nhân danh Chúa Giê-xu, Đấng mà Paul giảng: nhưng ma quỉ nói với chúng; Quả thật ta biết Chúa Giê-xu, và biết Paul, nhưng các ngươi là ai, ta không biết: vừa nói xong, nó đã xông vào chúng. Và về loại thứ ba, việc làm của Cyprian, mà ông đã làm trước khi cải đạo, đã xác nhận lời tôi nói. Vì ông đã toan phù phép một trinh nữ tin kính để khiến nàng nghiêng về dục vọng bất chính; mà rốt cuộc ma quỉ đã nói với ông rằng nó không thể làm điều đó cho ông.
6. Nhưng chúng ta phải lưu ý, rằng những phép lạ này, được làm qua một giao kèo riêng tư, không phải là phép lạ thật; mà thuộc về loại mà tôi đã đề cập trước định nghĩa. Vì, mặc dù đôi khi chúng thật là điều mà chúng có vẻ là, song chúng không thật sự là phép lạ. Vì ai nghi ngờ, rằng đó là lửa thật đã thiêu rụi gia súc của Job; và một cơn bão gió thật, đã xô đổ nhà cửa của ông và giết các con ông? Phải, và Augustine khẳng định, rằng những con rắn mà các phù thủy của Ai Cập đem ra, không phải là ảo ảnh, mà là rắn thật. Vì lịch sử thuật lại, rằng khi họ đến phép lạ thứ ba, các nhà thông thái nói; Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời: và hơn nữa, rằng lúc này mưu thuật của họ đã thất bại, và họ không thể làm những điều mà Moses đã làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời nữa. Điều này chắc chắn là một dấu hiệu, rằng trước đó họ đã không làm việc bằng ảo ảnh, và rằng các phù thủy cho đến lúc ấy đã tranh đấu với Moses trong các việc thật, chứ không phải trong các ảo ảnh. Nhưng có người sẽ nói; Nếu quả là những việc do ma quỉ và phù thủy làm, đôi khi đúng là điều chúng có vẻ là: vậy cớ sao có chép cho người Tê-sa-lô-ni-ca, về kẻ chống nghịch Đấng Christ; rằng Bởi hắn rất nhiều người sẽ bị lừa dối qua các dấu giả và phép lạ giả của hắn? Ở đây chúng ta phải trả lời, rằng có thể có sự dối trá; trong việc nói rằng một việc đã làm là một phép lạ, trong khi nó không phải, chứ không phải trong việc đã làm, khi nó đúng là điều nó có vẻ là. Và August. trả lời; Các dấu kỳ và phép lạ được gọi là dối trá, hoặc vì chúng sẽ tỏ ra là, song lại không phải; hoặc vì chúng dẫn người ta vào sự dối trá: vì kẻ chống nghịch Đấng Christ, bằng các dấu kỳ như vậy, sẽ chẳng tìm điều gì khác ngoài việc lừa dối, và xua người ta tin những điều giả dối. Và đây không phải là điều mới hay lạ, rằng một nguyên nhân lấy hoặc danh hoặc thuộc tính của nó từ hiệu quả của nó. Nhưng việc các điều có vẻ là, song lại không phải, có thể được hiểu theo hai cách: hoặc khi giữa các điều thật có một số điều giả được trộn vào; hoặc vì chúng được đưa ra như các phép lạ, khi chúng không phải là phép lạ.
7. Còn có một điều nghi ngờ khác cần được giải quyết; tức là, quyền năng của Đức Chúa Trời, vượt trên thiên nhiên, dùng hoặc các thiên sứ hoặc loài người, cả tốt lẫn xấu, để làm các phép lạ. Đối với điều này tôi trả lời, rằng Ngài dùng họ như những khí cụ nào đó, và đôi khi làm các phép lạ theo sự mong muốn, lời cầu nguyện, và thỉnh cầu của họ, mà không cần công lao bên ngoài nào của họ: và đôi khi Ngài muốn họ phải ra tay hoặc thi hành chức vụ. Vì Moses đã đánh biển, và vầng đá bằng cây gậy của mình; Chúa Christ đã chạm những người phung [NEEDS REVIEW: "leapers" trong bản nguồn có lẽ chép sai từ "lepers"], và xức mắt những người mù. Nhưng phải hiểu, rằng có hai loại khí cụ. Một số được chuẩn bị sẵn, đến nỗi mặc dù chúng không phải là nguyên nhân hiệu quả chính; song chúng là một phương tiện và sự trợ giúp lớn để đem việc đến thành tựu: như sắt để cắt những vật cứng, và thuốc để chữa bệnh; khi mà tuy vậy chúng chỉ là khí cụ của người thợ. Nhưng Đức Chúa Trời dùng loại khí cụ khác trong việc làm các phép lạ, mà trong bản tính của chúng, không có sức mạnh để đem đến thành tựu. Vì cây gậy của Moses có sức gì, để rẽ biển? Bóng của Peter có sức gì, để chữa lành những người bệnh? Quả thật chẳng có gì, nếu ngươi xét theo bản tính của chúng. Bởi đó các khí cụ mà Đức Chúa Trời dùng trong những phép lạ này, theo bản tính của chúng, hoặc chẳng đem sự giúp đỡ nào cả; hoặc đôi khi chúng còn ngăn trở: như việc ngước nhìn con rắn bằng đồng; muối của Elisha; nước của Elias, mà ông đã đổ trên của lễ thiêu; và đất sét mà Chúa Christ đã đắp lên mắt người mù.

Bởi đó, khi các phép lạ được làm bởi các khí cụ thuộc loại này, mà chẳng giúp gì, phải còn ngăn trở; thì quyền năng và sức mạnh của Đức Chúa Trời càng được tỏ ra hơn nhiều. Phải, và Chúa Christ cũng, với ý định dạy chúng ta, rằng quyền năng tự nhiên chẳng giúp gì trong việc này, đã nói với mẹ Ngài tại tiệc cưới; Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Không phải Ngài có ý hạ thấp uy quyền của mẹ Ngài, mà để tỏ ra, rằng bản tính mà Ngài đã nhận lấy từ bà, tự nó không thể khiến Ngài làm các phép lạ. Bởi đó thấy rằng Đức Chúa Trời dùng cả người và thiên sứ, tốt và xấu, để làm các phép lạ; và rằng những điều đó đôi khi là ích lợi, và đôi khi là hình phạt, mà bởi đó người ta hoặc bị phạt hoặc được giúp; chúng ta chẳng cần nghi ngờ, Đức Chúa Trời có phạt bởi các thiên sứ tốt của Ngài hay không. Vì tỏ rõ đủ, rằng bởi các thiên sứ, Sodom đã bị hủy diệt; bởi một thiên sứ đạo quân của Sennacherib đã bị giết; và rằng David đã thấy thiên sứ, là đầy tớ thi hành tai vạ chống lại Israel.
8. Nhưng Augustine khi giảng Thi Thiên 78, nghi ngờ, Đức Chúa Trời có bởi các thiên sứ ác làm các phép lạ, mà bởi đó loài người đã trực tiếp nhận được một số ích lợi chăng: và ông nói, rằng ông đã không đọc điều đó trong Kinh Thánh. Quả thật tôi cũng không: trừ khi chúng ta có thể nói, rằng việc Paul bị thiên sứ của Satan hành hạ, là có ích cho ông: và rằng vì vậy ông đã phó một số người cho Satan, với ý định linh hồn họ có thể được cứu trong ngày phán xét. Tuy nhiên câu hỏi của Augustine không có ý đó; mà để biết liệu những việc lành rõ ràng và hiển nhiên, như là các ân tứ chữa bệnh, nói tiên tri, nói tiếng lạ, ban lương thực, giải phóng, và những điều tương tự, có được ban cách kỳ diệu cho loài người từ Đức Chúa Trời, bởi ma quỉ hay các thiên sứ của nó chăng. Trong điều này tôi nghĩ (như Augustine) rằng Kinh Thánh chẳng làm chứng điều gì như vậy ở đâu cả. Và song vậy tỏ rõ, rằng cả người tin kính lẫn người bất kính đều bị các thiên sứ ác cám dỗ, trừng phạt, và quấy nhiễu; tuy nhiên theo một cách khác nhau. Vì, như Augustine nói trong cùng đoạn ấy; có như hai bầy người; tức là, kẻ ác và người lành: người lành là bầy của Đức Chúa Trời, cũng như kẻ ác là bầy của ma quỉ. Bởi đó chống lại kẻ ác, như chống lại bầy của chính nó, nó hành động tự do hơn: nó quấy rầy chúng, nó lừa dối và đối xử tệ với chúng, như theo quyền của chính nó: song nó không thể hành động quá giới hạn đã định mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho nó. Nhưng chống lại bầy của Chúa Christ, nó chẳng dám làm gì, ngoài điều mà chính Đức Chúa Trời đôi khi vì nhiều mục đích khác nhau cho phép nó; như chúng ta có thể nhận thấy bởi Job. Đôi khi Đức Chúa Trời cho phép người tin kính bị ma quỉ hành hạ cách nặng nề, với ý định ân điển của Ngài được tỏ ra cách vinh hiển hơn đối với họ.

Nhưng khi Augustine giảng các lời của Thi Thiên, ông nghi ngờ liệu các tai vạ của người Ai Cập được đem đến bởi một thiên sứ tốt, hay bởi ma quỉ: và rốt cuộc ông tỏ ra, rằng tai vạ và sự hủy diệt của các con đầu lòng, có thể được gán cho chức vụ của ma quỉ, và rằng tất cả các tai vạ khác phải được gán cho các thiên sứ tốt: nhờ đó cả lời của sách Xuất Ê-díp-tô Ký; lẫn của Thi Thiên, đều có thể đứng vững như chúng là. Nhưng về tai vạ của các con đầu lòng, có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký dưới danh của Đức Chúa Trời; Trong đêm nay Ta sẽ đi qua Ai Cập, và sẽ đánh, v.v. Bởi những lời này, sự hủy diệt ấy dường như được gán hoặc cho Đức Chúa Trời, hoặc cho một thiên sứ tốt, chứ không phải cho ma quỉ. Tuy nhiên điều đó không lay động tôi nhiều: vì mặc dù nó được làm bởi chức vụ của ma quỉ, song hình phạt phải được gán cho Đức Chúa Trời. Vì Job, khi bị tước đoạt mọi của cải và con cái, song ông đã nói; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi. Và điều đã được thi hành bởi ma quỉ, ông nói là do Đức Chúa Trời làm.
Nhưng có người phản đối, rằng nếu chúng ta gán những điều này cho ma quỉ, thì nó có vẻ như đã đánh lại chính nó. Vì các phù thủy, bởi sự giúp đỡ của ma quỉ, đã chống cự Moses, khi họ đã làm những điều giống như ông đã làm. Nhưng nếu quả các tai vạ được sai đến chống người Ai Cập bởi các thiên sứ ác, mà song vậy các phù thủy đã chống lại chúng; thì Satan có vẻ chống cự Satan: và các phù thủy cũng không thể thật sự nói, rằng quyền năng của họ đã thất bại, và làm chứng rằng đó là ngón tay của Đức Chúa Trời đã làm.

Nhưng theo phán đoán của tôi, những điều này không có nền tảng tốt: vì những việc do các phù thủy làm, được làm bởi quyền năng của ma quỉ, là điều tự nhiên đối với nó. Vì nhờ đó nó có thể áp dụng các mầm mống của vạn vật, và các nguyên nhân làm việc vào vật chất đã chuẩn bị sẵn; và, xét về ánh sáng của loài người, làm những việc kỳ diệu. Nhưng những điều mà Đức Chúa Trời đã dùng để hành hạ người Ai Cập, được làm bởi chính quyền năng tối thượng của Ngài, qua khí cụ là ma quỉ: bởi đó chẳng lạ gì, nếu các phù thủy thất bại, và nhận biết quyền năng tuyệt hảo nhất của ngón tay Đức Chúa Trời. Nhưng sách Khôn Ngoan, chương 18, dường như hoàn toàn gán các tai vạ này cho Đức Chúa Trời, nơi ông nói; Trong khi mọi vật đều im lặng, và đêm đang ở giữa hành trình của nó, v.v. Và trong chương 17 có chép, rằng người Ai Cập, đang ở giữa những tai vạ ấy, đặc biệt khi họ bị bóng tối đè nén, đã bị quấy nhiễu bởi những sự bối rối khủng khiếp của tâm trí, và những cảnh tượng rất kinh hoàng, như thể những bóng ma xấu xí và khó chịu nhất đã liên tục hiện ra trước mắt họ, và chung quanh trí tưởng tượng của họ; mà chắc chắn có thể được làm bởi việc sai các thiên sứ ác đến, như Thi Thiên có đề cập. Cũng lòng họ đã cứng lại, và tâm trí họ đã ngoan cố hướng mỗi ngày càng hơn chống lại người Israel: và điều đó dường như đã thuộc về việc sai các thiên sứ ác xuống trên họ. Bởi đó hai đoạn này có thể dễ dàng được làm cho hòa hợp, bằng cách gán các tai vạ, được nói tới trong Xuất Ê-díp-tô Ký, cho các thiên sứ tốt; và các cảnh tượng kinh hoàng cùng sự cứng lòng, cho việc sai các thiên sứ ác đến trên họ; mà Thi Thiên vừa dẫn có đề cập.
9. Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời (như đã được tỏ ra) dùng cho việc làm các phép lạ, cả thiên sứ ác lẫn tốt, và loài người; người tin kính không vì vậy phải buồn phiền, vì quyền năng này không thường được ban cho họ. Vì họ không vì cớ này mà ở trong tình trạng tệ hơn những người khác, là những người được ban cho việc làm các phép lạ. Vì Chúa đã phán với các môn đồ của Ngài, khi họ trở về từ chuyến đi; Chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng. Có một số người ham muốn những điều này đến nỗi, để làm các dấu kỳ, họ chẳng sợ dùng cả sự giúp đỡ của ma quỉ; và bào chữa cho mình dưới cớ này, rằng chính Đức Chúa Trời, trong việc làm các dấu kỳ, dùng Satan; trong việc noi theo Ngài họ nói rằng họ làm phải: đến nỗi họ chẳng hề xưng mình có tội về sự phạm tội. Hơn nữa, họ nói rằng Paul đã phó một số người để bị ma quỉ hành hạ; và rằng vì vậy họ cũng có thể dùng chức vụ của nó.

Nhưng (tôi xin hỏi) những người này là hạng người nào, muốn cho mình được phép làm nhiều như điều được phép cho Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Tác giả của mọi tạo vật, bởi đó chẳng lạ gì nếu Ngài dùng tất cả chúng: nhưng chúng ta đã được luật của Đức Chúa Trời quy định, rằng chúng ta không được làm điều đó. Và việc bắt chước Đức Chúa Trời, được khen ngợi cho chúng ta, miễn là chúng ta không bị luật của Ngài truyền ngược lại; nếu không chính Ngài sẽ báo thù sự xúc phạm của Ngài. Nhưng ai sẽ nói, rằng người thường được phép làm điều mà Đức Chúa Trời làm? Đức Chúa Trời đã dùng cho của lễ của chính Ngài con thú đã chuẩn bị cho Baal, và củi đã dâng cho cùng thần tượng ấy: vậy mỗi người trong chúng ta có nên ăn những vật đã dâng cho các thần tượng chăng? Quy tắc của đời sống chúng ta là lời của Đức Chúa Trời; bởi đó để bắt chước Ngài chúng ta không được dẫn dắt, ngoại trừ điều mà luật cho phép. Ngài đã lập cùng một luật ấy, không phải cho chính Ngài, mà cho loài người, với ý định họ làm đời sống mình phù hợp với nó. Bởi đó Ngài được phép đòi Abraham dâng con trai mình làm của lễ, là điều không ai trong chúng ta được phép đòi bạn mình. Paul và các sứ đồ khác đã có các tà linh phục họ, và bởi chúng đôi khi họ được phép trừng phạt những kẻ có tội để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ: bởi đó những người không được ban ân tứ như vậy, phải kiêng việc thi hành điều ấy.
10. Vậy thì việc dùng quyền năng của các tà linh có hai loại: Loại thứ nhất là với uy quyền, và điều đó thuộc về Đức Chúa Trời cách chính yếu; nó cũng đã thuộc về các sứ đồ và những người thánh của Hội Thánh đầu tiên: nhưng loại thứ hai gồm giao kèo và sự vâng phục, là điều hoàn toàn bị cấm đối với loài người. Vì giữa ánh sáng và sự tối tăm có thể có sự thông đồng nào, giữa Đức Chúa Trời và Bê-li-an? Vì cớ này các phù thủy, và bất cứ ai tin cậy chúng, không thể được bào chữa: phải trái lại chúng bị luật kết án là có tội về sự mê tín và thờ hình tượng. Và cũng chớ nghĩ, rằng Đức Chúa Trời đã cấm những điều này, mà không vì những lý do rất công chính, và những lý do không vô ích cho chúng ta: vì chắc chắn Ngài lo liệu để chúng ta không bị lừa dối, và để chúng ta không bởi những cách như vậy lao đầu vào sự hủy diệt: vì sự thông đồng với Satan rốt cuộc hướng tới đó. Vì ma quỉ là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối; và nó cũng là kẻ giết người, ngay từ ban đầu, như Chúa Christ đã dạy. Bởi đó hãy để đây là một lời chắc chắn; mà các Schoolmen (các học giả kinh viện), trong cuốn thứ hai về các câu (second book of sentences), phần phân biệt thứ tám, và trong số họ đặc biệt là Thomas, phải và các giáo phụ xưa, đã xác nhận, rằng Nếu quả chúng ta cầu xin điều gì vượt quá quyền năng của loài người, chúng ta phải chỉ cầu xin Đức Chúa Trời mà thôi: những kẻ không làm điều đó, đã bỏ đi như những kẻ đào ngũ khỏi đức tin, thờ lạy các tạo vật thay vì Đức Chúa Trời. Ước gì cả các giáo phụ xưa lẫn các Schoolmen đã giữ vững trong điều đó; là những người sau này quên mình, tôi chẳng biết thế nào, đã đồng ý nay với việc cầu khẩn các thánh, và đã lập nên một loại thầy trừ tà hay thầy phù thủy cho các xác và di tích của người chết.

Những người này, chẳng được ban ân tứ phép lạ đặc biệt nào, dùng những lời đe dọa rất nặng nề, hết sức họ có thể, lấy uy quyền buộc các ma quỉ: mong muốn các thánh, là những người đã chết, đuổi các tà linh ra khỏi những người bị ám. Nhưng các linh này, nếu đôi khi chúng rời đi, theo như chúng bị truyền; song chúng không làm điều đó ngược với ý chúng, mà giả vờ vâng lời để củng cố sự thờ hình tượng: và chúng thích ám các linh hồn, chẳng kém gì hành hạ các thân thể. Augustine trong cuốn thứ mười De civitate Dei ("Về thành của Đức Chúa Trời"), chương 11 tỏ ra, rằng Purphyrius [NEEDS REVIEW: "Purphyrius" có lẽ chép sai từ "Porphyry"; "Anebuntes" có lẽ chép sai từ "Anebo"] đã viết thư cho Anebuntes, rằng một số phù thủy đã quen khủng bố các ma quỉ bằng những lời đe dọa, đến nỗi họ nói, rằng nếu chúng không làm những điều chúng bị truyền, họ sẽ đánh trời và đất vào nhau, và làm cho mọi vật rung chuyển. Ai chẳng thấy đây những mưu mẹo của ma quỉ, giả vờ sợ hãi trước những câu thần chú ngu xuẩn và lố bịch? Nhưng về những điều này chúng ta đã nói quá dài.
11. Nay chúng ta nên trở lại việc xem xét phần cuối của định nghĩa của chúng ta; trong đó đã nói, rằng các phép lạ được làm để xác nhận đức tin. Và dường như chẳng ít điều chống lại điều khoản này, Là chúng ta không nên nhẹ dạ tin các phép lạ, vì chúng có thể gây dịp vấp ngã. Và từ đó không rút ra được luận chứng chắc chắn nào, mà rất nguy hiểm; và điều này được chứng minh bởi nhiều đoạn. Trước hết, Chúa phán trong Ma-thi-ơ 24, rằng Các tiên tri giả trong những ngày sau rốt sẽ lừa dối người ta bằng việc làm các dấu kỳ và phép lạ đến nỗi, nếu có thể được; chính những người được chọn cũng bị lừa dối: câu này Paul đã luận rộng hơn cho người Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta cũng học được từ sách Xuất Ê-díp-tô Ký, rằng chúng ta không nên tin các dấu kỳ. Vì các phù thủy của Pharaoh đã trong một thời gian làm những điều giống như Moses đã làm. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký cũng có truyền, rằng chúng ta không được tin một tiên tri, dù ông ta làm các dấu kỳ, nếu ông ta kéo dân chúng đến sự thờ hình tượng. Bởi đó thấy rằng các phép lạ có thể được làm cũng như để bênh vực giáo lý giả, như cho giáo lý thật; chúng không được kể là thích hợp để xác nhận đức tin của chúng ta. Phải, và Augustine trong chương 16 của De civitate Dei ("Về thành của Đức Chúa Trời") đã viết; Nếu các thiên sứ đòi phải dâng của lễ cho chúng, và làm các dấu kỳ; và ngược lại, nếu những người khác sẽ làm chứng rằng chúng ta chỉ phải dâng của lễ cho Đức Chúa Trời mà thôi, song những người này chẳng làm phép lạ nào, chúng ta phải tin những người này, chứ không phải những người kia. Cùng một Augustine trong cuốn chống lại Faustus, về người Manichees nói; Các ngươi chẳng làm dấu kỳ nào, nhờ đó chúng ta nên tin các ngươi; phải, và nếu các ngươi có làm, chúng ta cũng chẳng tin các ngươi. Bởi đó chúng ta phải hiểu rằng các phép lạ thật sự không đủ để xác nhận đức tin. Vì trên hết mọi điều, phải thử nghiệm giáo lý được đem đến; và điều đó bằng lời chứng của Kinh Thánh: nếu nó phù hợp, chúng ta phải tin nó ngay cả không có các dấu kỳ. Nhưng nếu các phép lạ được thêm vào, những người tin càng được xác nhận hơn: và những người chưa tin, ít nhất được làm cho chăm chú hơn, và con đường để tin được chuẩn bị cho họ.
12. Các phép lạ cũng giống như các nghi thức thánh ở một phương diện nào đó; vì cả hai đều được thêm vào như những ấn chắc chắn cho các lời hứa. Và cũng như các phép lạ chẳng ích gì, trừ khi trước hết có sự tôn trọng đối với giáo lý; cũng vậy các nghi thức thánh chẳng đem lại lợi ích, mà nhiều tai hại, trừ khi chúng được nhận với một đức tin trong sạch. Cả hai đều phục vụ để xác nhận đức tin, nhưng không một điều nào tự nó là đủ. Chắc chắn những người tin mà không cần sự giúp đỡ của các phép lạ được phước, và thật đáng được khen ngợi: vì Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin (Chúa chúng ta phán). Và song vậy, sự xác nhận bởi các dấu kỳ không được khinh rẻ. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói, Thấy chúng ích lợi như vậy để xác nhận đức tin, cớ sao Chúa trong Ma-thi-ơ 9 và 11, và trong nhiều chỗ khác, đã truyền rằng chúng không được công bố? Có nhiều nguyên nhân. Trước hết Ngài muốn giáo lý của Ngài được giảng ra, sau đó các phép lạ đi theo. Nhưng nếu Ngài đã cho phép một số người, mà Ngài đã chữa lành, lập tức công bố điều Ngài đã làm; thì giáo lý đã không được gắn với việc loan truyền phép lạ ấy, vì họ chưa được dạy dỗ trong sự tin kính. Ngài cũng làm điều này, kẻo Ngài có vẻ bị giữ bởi sự ham muốn hão huyền về vinh quang thế gian: vì vậy Ngài muốn bởi gương của chính Ngài kéo chúng ta ra khỏi điều ấy. Hơn nữa, không ai biết rõ hơn chính Ngài, họ là những người nào mà Ngài đã chữa lành; và Ngài không muốn mọi người công bố và giảng các phép lạ của Ngài: bởi đó Ngài đã cấm nhiều người, rằng họ không được làm điều đó.
Hơn nữa, Ngài thấy rằng sẽ xảy ra, rằng đám đông dao động và không kiên định sẽ không được dẫn dắt bởi một tin đồn đơn sơ và mỏng manh về các phép lạ của Ngài, để tin đức tin thật và trong sạch; mà trái lại sẽ quyết định ban cho Ngài những vinh dự và sự thăng tiến thế gian, mà chính Ngài không tìm kiếm. Và điều này được ứng nghiệm trong Giăng 6, nơi có chép, rằng Dân chúng, vì họ đã nhận bánh của Ngài, đã muốn tôn Ngài làm vua. Cuối cùng, Ngài không muốn khơi dậy chống lại chính Ngài cơn thịnh nộ và sự ghen tị của các thầy tế lễ cả, của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, quá mức tình trạng của thời ấy cho phép. Bởi đó trong Lu-ca 9, khi trong sự hóa hình, Ngài đã tỏ cho các sứ đồ của Ngài một sự tỏ bày về vinh quang của Ngài, Ngài đã truyền họ lúc ấy đừng công bố điều họ đã thấy. Ngay cả Ngài cũng (khi bằng cách hỏi người ta nghĩ gì về Ngài, Ngài đã moi ra từ Peter lời xưng nhận thật, trong đó ông khẳng định Ngài là Con Đức Chúa Trời) đã truyền rằng họ đừng nói với ai khác, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mết-si-a. Vì họ lúc ấy chưa được vững chắc đến nỗi, nếu họ đã loan truyền những điều như vậy, họ đã có thể bằng những lời chứng thích hợp xác nhận điều ấy trong tranh luận: và vì vậy Ngài thấy nên, họ phải chờ đợi, cho đến khi họ được dạy dỗ đầy đủ hơn. Ngài không muốn lẽ thật bị hoàn toàn bịt miệng, song Ngài đã chọn một thời điểm thích hợp để mở nó ra. Bởi đó không thể suy ra cách đúng đắn, rằng các phép lạ không có sức để xác nhận đức tin, vì Chúa Christ đôi khi đã cấm, rằng chúng không được công bố: vì mệnh lệnh của Chúa ấy chỉ có ý về việc chọn những dịp tốt hơn, chứ không phải về sự im lặng vĩnh viễn.
13. Cuối cùng, còn một điều khác, dường như ngăn trở phần ấy của định nghĩa. Vì dường như, đức tin không thể được xác nhận bởi các phép lạ; vì chúng đòi hỏi đức tin, và muốn nó đi trước chúng. Vì trong Ma-thi-ơ 13 có chép, rằng Chúa Christ, vì sự vô tín của đồng bào Ngài, đã hầu như chẳng làm phép lạ nào: và Mác thêm, rằng Ngài không thể làm. Bởi đó dường như phải nói, rằng các phép lạ được ấn định và thiết lập bởi đức tin; vì nếu đức tin không hiện diện, như các tác giả Phúc Âm nói, các phép lạ không thể được làm. Tôi trả lời, rằng những người bởi lời cầu nguyện sẽ đạt các phép lạ, phải theo cách thường và công chính được ban đức tin: vì những lời cầu nguyện ấy được kể là hư không, mà không nương dựa trên đức tin. Nhưng nếu một phép lạ được ban, chẳng có gì ngăn trở, mà đức tin đã bắt đầu, có thể được khuấy động và xác nhận. Hơn nữa, chúng ta phải chắc chắn điều này, rằng với Đức Chúa Trời không có sự ngăn trở nào, mà Ngài có thể ban các phép lạ cho những kẻ vô tín; phải, Ngài đã thường ban chúng. Chắc chắn Pharaoh và người Ai Cập là những kẻ vô tín; và ai chẳng biết, rằng có rất nhiều phép lạ đã được làm cho họ bởi Moses? Chúa Christ cũng đã tỏ phép lạ về sự sống lại của Ngài khi ấy, khi mọi người hầu như tuyệt vọng về giáo lý và lẽ thật của Ngài: bởi đó chẳng có gì ngăn trở, mà đức tin có thể được xác nhận bởi các phép lạ.

Và vì cớ ấy, như chúng ta đã nói, những người bởi lời cầu nguyện lao nhọc để đạt các dấu kỳ, lao nhọc cách hư không; trừ khi họ đã tin. Vì lời cầu nguyện không có đức tin, chẳng có giá trị gì với Đức Chúa Trời: và điều này Chúa Christ đã dạy rõ ràng trong Ma-thi-ơ 17. Vì khi các môn đồ của Ngài không thể chữa lành đứa trẻ bị động kinh; nguyên nhân của việc ấy được hỏi, Ngài nói rằng điều đó xảy ra vì sự vô tín của họ: câu trả lời của Ngài tỏ rõ, chúng ta phải phán đoán thế nào về những thầy trừ tà hay thầy phù thủy này, là những người gắng sức đuổi các ma quỉ tại các ngôi mộ của các thánh, và tại các di tích của họ. Mọi sự ở đó đều được làm giả dối. Những người chết được kêu cầu mà không có đức tin; và ma quỉ đùa giỡn với những kẻ thờ hình tượng; giả vờ có đức tin, với ý định những sự thờ lạy đáng nguyền rủa có thể vẫn được tiếp tục: điều này tỏ rõ, vì những thầy trừ tà ấy rất ô uế, làm mọi sự ở đó mà không có đức tin.
Origin [NEEDS REVIEW: "Origin" có lẽ chép sai từ "Origen" (tên giáo phụ)] khi giảng Ma-thi-ơ 17 đã viết rất hay chống lại sự lạm dụng này; Nếu có khi nào (ông nói) chúng ta phải giúp những người này, chúng ta chớ nói chuyện với linh, bằng cách buộc hay truyền, như thể nó nghe chúng ta; mà chúng ta chỉ bền đỗ trong việc phó mình cho lời cầu nguyện và kiêng ăn. Những lời này ông đã nói ngay cả khi ấy, khi việc cầu khẩn người chết, và thờ lạy các di tích chưa được dùng trong Hội Thánh. Nay ông sẽ nói gì, nếu ông thấy sự điên cuồng của thời đại chúng ta? Nhưng để trở lại điểm chính của điều nghi ngờ, tôi phán đoán rằng đức tin đi trước các phép lạ; xét về những người đạt chúng bởi lời cầu nguyện, nhưng không phải xét về những người đứng bên cạnh, và chưa tin lời giảng mà họ đã nghe.
14. Nhưng chúng ta hãy xem bằng cách nào các phép lạ đôi khi có thể được làm bởi những kẻ ác. Vì có một số, sẽ nói trong thời sau rốt; Chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? Chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri sao? v.v.? Những người ấy sẽ được trả lời; Quả thật, Ta phán cùng các ngươi, Ta chẳng hề biết các ngươi. Những người này chắc chắn trong việc làm các phép lạ (như có vẻ đáng tin) đã dùng lời cầu nguyện, song vì thiếu đức tin đã chẳng được xưng công chính, cũng chẳng thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Bởi đó dường như không phải là một luận chứng chắc chắn, rằng những lời cầu nguyện đổ ra mà không có đức tin thì không được nghe. Nhưng chúng ta phải lưu ý, rằng những kẻ xấu, mà bởi lời cầu nguyện đã đạt các phép lạ, không hoàn toàn không có đức tin. Vì chúng ta thấy, rằng có ba loại đức tin; Loại thứ nhất là một đức tin gồm ý kiến và sự thuyết phục của loài người, mà bởi đó những điều chép trong Kinh Thánh được tin là thật chẳng kém, như là các lịch sử của Livie, Suetonius, và những điều nay được chép về các vùng đất mới: và loại đức tin này, xét về nhiều điều, là chung cho cả người Thổ Nhĩ Kỳ lẫn người Giu-đa. Có một đức tin khác, mà bởi đó chúng ta được cảm động từ trời, bám chặt cách sống động và hiệu quả vào lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và sự xưng công chính của chúng ta được đặt trên đức tin này. Cuối cùng, loại đức tin thứ ba được gọi là đức tin của các phép lạ, mà bởi đó chúng ta chẳng được biến đổi, cũng chẳng được tốt hơn một sợi tóc. Vì nó là một sự lay động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà bởi đó người ta được khuấy động để ao ước các phép lạ, hoàn toàn tin rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những điều ấy phải được làm, và rằng điều được cầu xin phải thành công. Vì vậy trong khi họ bám chặt đức tin này, đôi khi họ đạt được điều cầu xin của họ. Điều này tôi nói, vì họ không phải lúc nào cũng vậy, cũng chẳng phải lúc nào cũng được soi sáng bởi sự cảm động ấy.

Nhưng nếu ngươi muốn hỏi, loại đức tin này có thể được chứng minh thế nào, hãy để Chrysostom trả lời, người khi giảng Ma-thi-ơ 17 có đề cập đến nó. Ở đó Chúa Christ đã phán; Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, các ngươi sẽ nói với núi này; Hãy quăng mình xuống biển, và nó sẽ làm như vậy. Khi giảng những lời này giáo phụ này nói; Vì những điều này không được làm trong Hội Thánh ngày nay, vậy chúng ta có nên nói rằng các Cơ Đốc nhân không có đức tin chăng? Đức Chúa Trời cấm chúng ta phán đoán xấu về dân của Đức Chúa Trời như vậy. Đức tin xưng công chính thì nay có, nhưng điều được gọi là đức tin của các phép lạ, đã chấm dứt rồi.
Cũng loại đức tin này được tỏ ra bởi lời của sứ đồ, trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông nói, Dẫu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Và chớ để điều đó làm chúng ta bối rối, vì ông nói, (cả) vì sự phân phối ấy phải được quy về đức tin của các phép lạ. Điều này chắc chắn được nhận biết rõ ràng, trong đoạn 12 của cùng thư ấy, nơi sứ đồ thuật lại về các ân tứ được ban cách tự do và đẹp lòng rằng; Người nầy nhờ Đức Thánh Linh được lời nói khôn ngoan, kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy cũng được lời nói có tri thức, người khác nhờ một Đức Thánh Linh ấy cũng được đức tin, v.v. Đức tin ở đây không thể được hiểu là cùng một đức tin, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính. Vì đức tin ấy không được kể trong số các ân tứ được phân phát riêng cho một số người, mà là chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật. Nay (như tôi nghĩ) tỏ ra bằng cách nào những kẻ chưa được xưng công chính, đôi khi bởi lời cầu nguyện của họ có thể đạt các phép lạ; tức là, vì họ không thiếu mọi loại đức tin.
15. Nay còn lại phải xem, người tin kính có được phép ao ước các phép lạ từ Đức Chúa Trời chăng. Những điều này thường được đưa ra, vì các lý do có vẻ chống lại nó. Trước hết rằng Đức Chúa Trời, trong việc ấy sẽ bị thử thách; và điều đó luật của Đức Chúa Trời hoàn toàn cấm. Phải, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta với câu trả lời này đã quở trách ma quỉ; Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Và người Hê-bơ-rơ bị trách cách rõ ràng, vì họ đã thử Đức Chúa Trời trong đồng vắng. Con Đức Chúa Trời cũng, khi người Pha-ri-si nói; Thưa thầy, chúng tôi muốn xem thầy làm một dấu lạ, đã phán: Dòng dõi gian ác và ngoại tình này đòi một dấu lạ, nhưng sẽ chẳng có dấu lạ nào được ban cho chúng, v.v. Và Ahaz vốn là một vua gian ác, đã giả vờ một vẻ công chính, nói rằng, ông sẽ không thử Đức Chúa Trời; và vì vậy đã hoãn việc xin một dấu lạ. Đối với câu hỏi tôi trả lời, rằng theo một cách thì được phép ao ước một dấu lạ, và theo một cách thì không được phép. Phần đầu của câu được chứng minh như sau; khi người tin kính ao ước về một sự kêu gọi bất thường nào đó, để được chắc chắn hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và e sợ biết đâu họ bị lừa dối, (vì về điều đó, họ chẳng có gì chắc chắn trong Kinh Thánh; vì cả loài người lẫn thiên sứ không được tin quá vội trong những điều ấy, vì các thiên sứ ác nhiều khi biến hình thành các thiên sứ sáng láng;) tôi nói khi người ta ở trong sự bối rối này, ý muốn đã sẵn sàng hướng, phải rất ao ước vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, người tin kính không thể bị cáo hoặc là thử Đức Chúa Trời, hoặc là liều lĩnh, nếu họ ao ước được xác nhận bởi một dấu lạ nào đó. Vì bất cứ ai trong những trường hợp ấy ao ước những điều như Đức Chúa Trời đã quen ban, người ấy không làm sai.
Không ai không biết, rằng một dấu lạ đã được ban cho Achaz, với ý định ông có thể chắc chắn về các lời hứa đã ban cho ông bởi Isaiah; bởi đó việc ao ước những điều, mà chính Đức Chúa Trời đôi khi ban và tự do ban cho, không nên bị cấm như bất hợp pháp: về điều đó không thiếu các gương. Moses ở trong đồng vắng, mỗi khi ông cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ông thường đạt các phép lạ cho dân của Đức Chúa Trời. Và để xác nhận giáo lý của lẽ thật, cả Helias lẫn Helizeus đã cầu xin Đức Chúa Trời, rằng sự sống có thể được phục hồi cho các con của chủ nhà họ. Và với cùng mục đích Chúa Christ đã phán; Nhưng để các ngươi biết Con người có quyền tha tội, Ngài quay sang người bại, và phán; Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi. Bởi đó người tin kính ao ước các phép lạ, và điều đó cách công chính, với ý định hoặc họ có thể được đưa ra khỏi sự nghi ngờ, về sự kêu gọi của họ; hoặc một nhu cầu lớn và cấp bách có thể được cứu giúp; hoặc một lời chứng có thể được ban về giáo lý lành mạnh. Và mỗi khi họ ao ước các phép lạ cho những mục đích này, họ không ao ước chúng từ bất cứ tạo vật nào, mà chỉ từ Đức Chúa Trời; và trong việc cầu xin họ dùng một chừng mực. Vì họ tuyên bố, rằng họ sẽ hoặc ao ước chẳng điều gì, ngoài điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
16. Nay về phía bên kia chúng ta hãy xét các cách, mà bởi đó các dấu kỳ được ao ước cách bất xứng và bất công. Trước hết có một số, ao ước các phép lạ, vì họ không được thuyết phục chắc chắn về quyền năng, sự tốt lành, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; cũng chẳng tìm điều gì khác ngoài việc có một sự thử nghiệm về những điều ấy; họ cũng không nghỉ ngơi trên giáo lý của Kinh Thánh, là giáo lý dạy chúng ta mọi điều ấy cách rõ ràng và đầy đủ. Bởi đó họ bị quở trách cách công chính, vì họ sẵn sàng tin các phép lạ, hơn là lời của Đức Chúa Trời. Bởi đó Abraham đã trả lời người giàu kia, là người bị hành hạ trong ngọn lửa, (khi ông ta ao ước Lazarus được sai đến các anh em ông ta, kẻo họ cũng bị quăng vào cùng hình phạt ấy) Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng phải nghe lời các đấng ấy. Bởi những lời này tỏ rõ, rằng chúng ta phải tin Kinh Thánh, hơn là các phép lạ. Cũng có những người khác, ao ước các phép lạ, với ý định họ có thể phục vụ xác thịt cách tinh tế hơn, và thỏa mãn những dục vọng xấu xa của họ. Về tội này người Hê-bơ-rơ bị cáo, vì trong đồng vắng, khi một lượng Manna rất dồi dào đã được ban cho họ họ đã ao ước thịt, vì họ có thể sống tinh tế hơn trong đồng vắng ấy. Cuối cùng, một số ao ước các phép lạ, với ý định họ có thể thỏa mãn sự tò mò hão huyền. Vì như Pliny nói; Bản tính của loài người rất tham lam những điều mới lạ: và vì vậy dường như, họ sẽ dùng các phép lạ, như những trò chơi và trò tiêu khiển để mua vui. Theo cách ấy Herod đã mong đợi các phép lạ từ Chúa Christ. Vì khi Ngài được đem đến trước mặt ông, ông đã ao ước nuôi dưỡng và làm vui lòng sự tò mò của ông, bằng những dấu lạ. Nay tôi cho rằng tỏ rõ, sau cách nào một sự đòi hỏi các dấu kỳ bị cấm, và rằng đôi khi được phép đòi hỏi chúng.
17. Nay chúng ta phải bác bỏ những điều dường như chống lại chúng ta. Những người cầu xin các phép lạ sau cách thức và hình thức mà chúng ta đã mô tả, chắc chắn không thử Đức Chúa Trời; vì thử Đức Chúa Trời chẳng là gì khác, ngoài việc bởi một tấm lòng vô tín và sự liều lĩnh tìm kiếm các sự thử nghiệm về ý muốn và quyền năng của Ngài: tội ấy chắc chắn, trong Kinh Thánh bị quở trách cách công chính và xứng đáng. Bởi đó, Chúa Giê-xu Christ đã không vô cớ đẩy lui ma quỉ, khi nó muốn thuyết phục Ngài gieo mình xuống từ đền thờ, nhờ đó Ngài có thể chắc chắn hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với Ngài; trong khi lý trí của loài người có thể nhận biết rõ ràng một cách khác để xuống. Và lại, cùng Con Đức Chúa Trời ấy đã không vô cớ quở trách người Giu-đa, như một dòng dõi gian ác và ngoại tình; là những người Ngài vì vậy đã từ chối một dấu lạ, vì họ đã thấy rất nhiều, song họ đã chế nhạo tất cả, và đã nhạo báng Chúa Christ cách ấy, và vì họ không ao ước một phép lạ nào, mà một phép lạ từ trời; như thể họ cũng sẽ không chế nhạo các dấu kỳ từ trời. Chắc chắn mục đích của họ chẳng hướng đến mục đích nào khác, ngoài việc làm dân chúng lìa xa Chúa, mặc dù Ngài đã làm các phép lạ kỳ diệu. Nhưng về Achaz vua gian ác, (và việc ông từ chối dấu lạ được ban) tôi chẳng cần tốn công nhiều. Vì ông được tiên tri gọi, đã giả vờ tin cách trung thành nhất, như thể ông chẳng cần phép lạ nào cả, khi mà tuy vậy ông hoàn toàn vô tín. Điều này tỏ rõ trong sách 2 Các Vua; vì ông đã sai đến Tiglath-phalazar vua của người A-si-ri để giải cứu ông khỏi cuộc vây hãm: đến nỗi ông chẳng hề đặt lòng tin nơi Chúa. Và khi Đức Chúa Trời, không phải không biết bệnh của ông, đã ban cho ông phương thuốc của một phép lạ, và đặt nó vào sự lựa chọn của ông; song ông vì giả hình đã từ chối. Nếu Achaz đã thật sự tin Đức Chúa Trời, ông đã không từ chối vâng lời, vì sự vâng lời được kể trong số những bông trái trước hết của đức tin.

Hãy (tôi van nài quý vị) đem vị vua bất kính nầy so sánh với hoàng tử rất tin kính là Hezekiah, con trai ông, người đã chẳng hành xử như thế. Vì để càng được chắc chắn về sự bình phục sức khỏe, ông đã rất khiêm tốn xin một dấu lạ; khi Isaiah đã đặt trước ông sự lựa chọn, hoặc muốn bóng mặt trời tiến lên, hoặc lùi lại; ông đã chọn theo như ông thấy là tốt; ông cũng chẳng bướng bỉnh như cha mình mà từ chối phép lạ Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng Achaz gian ác đã ghép sự giả hình vào sự bất tín của mình. Vì ông xét rằng phép lạ bị từ chối vì hai nguyên nhân: hoặc vì một người công khai tin Đức Chúa Trời, và không cần sự giúp đỡ của phép lạ: hoặc vì người ấy hoàn toàn khinh rẻ Đức Chúa Trời, chẳng màng gì đến sự giúp đỡ ấy, — ông muốn che giấu căn bệnh sau cùng mà mình đang mắc phải, tức là sự khinh rẻ Đức Chúa Trời: và giả vờ như mình có đức hạnh, tức là đức tin chủ yếu, mà thật ra ông hoàn toàn thiếu hẳn; như thể ông chẳng dám thử thách Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời biết thấu suốt lòng và dạ con người, Ngài đã qua đấng tiên tri mà trừng phạt ông theo đúng tội ông đáng chịu. Từ chối một phép lạ Đức Chúa Trời ban cho thì khác gì từ chối điều đáng giúp đỡ sự yếu đuối thuộc linh của chúng ta? Và cũng như kẻ gần chết đói mà bỏ phần ăn nuôi mình thì đáng bị quở trách; thì kẻ từ chối phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho cũng đáng bị khiển trách, vì Đức Chúa Trời biết rõ hơn chính chúng ta điều mỗi người chúng ta cần. Như vậy là đủ về những điều mà lúc đầu của câu hỏi nầy dường như hoàn toàn cấm việc cầu xin phép lạ.

18. Tôi biết thật có một số người cho rằng chẳng nên cầu xin phép lạ trong bất cứ trường hợp nào, mà chỉ không nên từ chối khi Đức Chúa Trời ban cho. Và họ tưởng rằng Augustine đồng ý với họ, vì trong quyển thứ tư của sách Hòa Hợp (hoặc Sự Đồng Thuận) Của Các Sách Phúc Âm, và trong câu hỏi thứ 63 về Sáng Thế Ký, ông dường như khẳng định điều nầy. Nhưng nếu có người phản đối rằng rất nhiều người tin kính và công chính đã làm như vậy, nhất là Gideon của chúng ta: họ đáp rằng những người ấy được Đức Thánh Linh cảm thúc mà ước ao phép lạ; cho nên cũng như Đức Chúa Trời đã tự ý ban phép lạ cho họ, và họ đã vâng phục mà nhận lấy những phép lạ được ban. Nhưng những điều ấy chẳng nên làm chúng ta bối rối; vì Augustine, trong các chỗ đã dẫn, không thẳng thừng và tuyệt đối cấm việc ước ao phép lạ; trừ khi chúng được cầu xin hoặc vì thử thách Đức Chúa Trời, hoặc vì một nguyên nhân xấu xa nào khác. Phải, và trong câu hỏi thứ 63 về Sáng Thế Ký, ông nói rằng khi việc nầy không được làm đúng đắn, thì nó thuộc về sự thử thách Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nghe điều ông nói trong quyển thứ mười của sách Tự Thú (Confessions), chương 35: Trong tôn giáo cũng là thử thách Đức Chúa Trời, khi người ta ước ao dấu lạ và phép lạ để làm một cuộc thử nghiệm: điều mà tôi cũng đã lên án là phải tránh, ít lâu trước đây. Vì tôi sẽ dễ dàng thừa nhận rằng các thánh đã cầu xin phép lạ, không phải bởi sự xúi giục của xác thịt, hay của lý trí loài người: vì nếu thế thì lời cầu nguyện của họ đã thành hư không và vô ích, bởi (như Phao-lô làm chứng) Đức Thánh Linh cần phải cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được. Nhưng nay tôi nghĩ đã nói đủ về các câu hỏi đã đặt ra.

19. Nhưng sự khác biệt giữa dấu lạ và phép lạ, thì không dễ gì tuyên bố được. Origin cho rằng chỉ nên gọi là dấu lạ những điều mà, dầu tự chúng đã là lạ lùng, song chúng lại chỉ về một điều khác sẽ đến. Còn phép lạ là những điều chỉ lôi cuốn người ta vào sự kinh ngạc, vì chúng được làm ra theo một cách thức khác thường, và nghịch với quyền năng cùng trật tự của thiên nhiên. Nhưng ông cũng thú nhận rằng sự phân biệt nầy không được tuân giữ trong Kinh Thánh. Và thật vậy, mọi phép lạ mà Phao-lô đã bày tỏ, hết thảy đều là dấu lạ, nhờ đó lẽ thật của sự rao giảng của ông được công nhận. Chính điều nầy chúng ta cũng phải khẳng định, về các công việc lạ lùng của Đấng Christ, và của các đấng tiên tri. Nhưng các sách trong Tân Ước, trong đó thường nhắc đến các dấu lạ và phép lạ mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã làm, đã bắt chước cách nói của Cựu Ước. Vì ở đó người ta sẽ thường thấy Othoth (các dấu lạ) và Mophetim (các phép lạ) được nối kết với nhau. Tôi cũng không nghĩ rằng có sự khác biệt nào giữa các từ ấy; trừ phi là về mức độ và số lượng: song tôi không phải không biết rằng có thể có những dấu lạ hay Othoth, mà trong chúng chẳng có chút gì đáng kinh ngạc. Như các dấu thanh, các chữ cái, các dấu chấm, các lời nói, và những thứ tương tự; những thứ ấy chúng ta chẳng nghi ngờ gì là dấu lạ, song chúng hoặc từ nghệ thuật mà ra, hoặc từ thiên nhiên mà ra. Nhưng các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời (để ngụ ý rằng một số công việc của các đấng tiên tri, của Đấng Christ, và của các sứ đồ Ngài không chỉ chỉ về một điều gì khác ngoài điều đã được làm ra, mà còn khuấy động một thứ sửng sốt và kinh ngạc) đã thường nối kết các từ ấy với nhau. Đây chắc chắn là ý kiến của tôi, mà theo như tôi thấy, tôi vẫn có thể giữ, trừ phi có người khác chỉ cho tôi một ý kiến hay hơn.

20. Nhưng vì có lời chép rằng Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn; chúng ta học được nhờ đó rằng không được định thời gian cho Ngài: vì Ngài ban phát những điều nầy khi Ngài muốn, và theo cách Ngài muốn. Nhờ đó lập luận của họ bị phá tan, là những kẻ nói rằng trong Mác có chép: Những dấu lạ nầy sẽ đi theo những kẻ tin: nhân danh Ta, họ sẽ trừ quỷ; họ sẽ nói tiếng mới; họ sẽ bắt rắn trong tay; v.v. Vậy, vì những dấu lạ nầy không được làm ra trong chúng ta, nên suy ra rằng đức tin không có trong Hội Thánh thời nay. Nhưng họ đã lầm. Vì những điều nầy không phải tuyệt đối và không trừ ngoại lệ; mà về một phương diện nào đó là các dấu hiệu của đức tin, thuộc về Hội Thánh ban đầu ấy, cho đến khi Phúc Âm được tỏ ra rõ ràng hơn. Vì phép lạ như những tiếng kèn và những người rao truyền công khai, nhờ đó Phúc Âm được đề cao. Vì cũng như luật pháp của Môi-se đã tự tạo cho mình sự tin cậy, nhờ vô số phép lạ đã bày tỏ trên núi Si-na, và trong đồng vắng, mà sau đó đã chấm dứt, khi họ đã vào đất hứa: thì cũng một thể ấy, phép lạ nay cũng đã được cất đi, vì Phúc Âm đã lan ra khắp thế giới. Và vì vậy lời hứa mà Đấng Christ muốn được chép trong sách Phúc Âm theo Mác, không thuộc về mọi thời đại; về điều ấy chúng ta không có phận sự hoặc than phiền, hoặc bắt lỗi; vì chúng ta nghe rằng Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người, tùy theo ý Ngài muốn; Đấng tuy vậy, vì những sự cân nhắc lớn lao thúc giục Ngài, không ban cho mọi người ơn tứ và ơn phước như nhau. Vì nếu mọi người đều được như nhau, thì chúng sẽ sớm mất giá trị, trong khi Đức Chúa Trời đã định làm cho chúng nên dồi dào. Hơn nữa, Ngài muốn tình yêu thương phải lớn lên và gia tăng, là điều được thực hành khi một người giúp đỡ người khác; điều ấy đã chẳng xảy ra, nếu mọi người đều được ban cho ơn tứ như nhau.

CHƯƠNG X. Về Sự Hiện Ra Của Ma Quỷ; Về Những Lời Đáp Của Chúng, Và Nhiều Ảo Ảnh Khác.

Tại đây tôi không thể bỏ qua một số chỗ khó hiểu, mà chúng ta gặp trong lịch sử của Sa-mu-ên. Nhưng để chúng được hiểu rõ hơn, chúng ta sẽ theo thứ tự nầy trong việc giải thích chúng. Trước hết, tra xét xem ai là đấng đã hiện ra theo tiếng gọi của bà đồng bóng; thứ hai, nếu rõ ràng hóa ra đó là ma quỷ, thì nó có thể hiện ra như vậy, và biết những điều sẽ đến hay không; cuối cùng, nếu nó có thể làm điều nầy, thì việc cầu vấn nó có hợp pháp không.

Ai là đấng đã hiện ra theo tiếng gọi của bà đồng bóng? Về câu hỏi thứ nhất nầy, ắt phải là hoặc Sa-mu-ên hoặc ma quỷ: nhưng nếu chúng ta khẳng định đó là Sa-mu-ên, thì sẽ còn nghi ngờ, hoặc ông đã đến trọn vẹn cả thân thể lẫn linh hồn, hoặc chỉ trong thân thể, hoặc chỉ trong linh hồn. Nếu ông đã đến trọn vẹn cả thân thể lẫn linh hồn, thì ắt phải là ông đã sống lại từ kẻ chết. Nhưng vì đây là một phép lạ vô cùng lớn lao, nên không thể gán cho bà đồng bóng, hay cho ma quỷ; phải, lại còn có kẻ không gán điều ấy, ngay cả cho Đức Chúa Trời. Nhưng những ý kiến độc hại ấy dễ dàng bị bác bỏ bởi chính lịch sử của Kinh Thánh. Vì chúng ta đọc thấy trong Cựu Ước có ba người được phục hồi từ chết sang sống; một người bởi Ê-li, một người khác bởi Ê-li-sê khi ông còn sống, và người thứ ba bởi hài cốt của Ê-li-sê, khi ông đã chết. Trong Tân Ước chúng ta đọc thấy con gái của người cai nhà hội, con trai của người góa phụ, La-xa-rơ, Ơ-tích, và Đô-ca. Vậy nếu chúng ta phủ nhận rằng Sa-mu-ên đã trở lại sự sống, chúng ta không vì thế mà phủ nhận rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều ấy nên. Vì Đấng Christ đã chứng minh sự sống lại: và phán rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống: và Phao-lô trong chương 15 của thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, bằng nhiều lý lẽ có chủ đích mà xác nhận sự sống lại của kẻ chết; và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, ông liệt nó vào trong các nền tảng của tôn giáo chúng ta. Đó là một tín điều của đức tin chúng ta. Và chắc chắn, cả người Thổ Nhĩ Kỳ lẫn người Giu-đa đều không phủ nhận rằng kẻ chết sẽ sống lại. Nhưng bọn Montanists, bọn Originists, và những bọn cuồng tín khác, là những kẻ phủ nhận sự sống lại, bị bác bỏ rõ ràng từ sách Gióp, từ Thi Thiên, từ Ê-sai, từ Đa-ni-ên, và khắp nơi trong Tân Ước. Chúng ta không (tôi nói) phủ nhận rằng điều ấy đã xảy ra, vì nó không thể xảy ra; nhưng vì những phép lạ như thế, trong khi chúng phải là chứng cớ của lẽ thật, thì ở đây lại thành chứng cớ của sự dối trá, và của sự gian ác ma thuật; và vì không có vẻ gì là Đức Chúa Trời sẽ cho phép điều ấy. Vì một điều đáng chú ý như thế không thể gán cho quyền năng của ma quỷ; vì có thể khiến kẻ chết sống lại, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng Apollonius Tyaneus đã khiến một thiếu nữ sống lại. Thật vậy, trong tiểu sử ông có chép như thế; tuy nhiên điều ấy trong thực tế chỉ là ảo ảnh, chứ không phải việc đã làm; và điều ấy cũng phải được khẳng định về Simon Magus. Và còn về việc đó là thi thể của Sa-mu-ên, thì không có vẻ gì. Cũng chẳng có nhà giải thích nào, trừ Burgensis, nói rằng là như vậy. Và chắc chắn một thi thể chết tự nó là vô tri, và không có sự sống: nó cũng chẳng thể đáp điều gì, trừ phi ma quỷ đã mặc lấy nó. Nhưng ma quỷ có thể làm những điều nầy ngay cả không cần thi thể chết; vì nó có thể mang lấy hình dạng và dáng dấp của thi thể ấy.

2. Vậy chúng ta hãy xem, đó là linh hồn của Sa-mu-ên, hay là ma quỷ. Vì các nhà giải thích dường như viết khác nhau về vấn đề ấy. Có kẻ nói rằng đó không thể là linh hồn ông, vì họ cho rằng linh hồn loài người không còn tồn tại sau khi chết. Nhưng đây là những ý kiến gian ác, điên rồ, và lú lẫn. Vì không còn nghi ngờ gì, linh hồn của kẻ tin kính vẫn còn hiện hữu, và sống trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời phán: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Và Đấng Christ thêm vào: Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống. Và Đấng Christ phán với tên trộm cướp: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong nơi Pa-ra-đi. Chắc chắn, Hôm nay đã là một thời gian rất dài, nếu Ngài đã truyền cho hắn phải đợi đến sự sống lại chung. Nhưng Một ngàn năm (họ nói) với Chúa chỉ như một ngày. Tôi đồng ý; tuy nhiên trạng từ Hodie (Hôm Nay) ấy không phải lúc nào cũng được hiểu theo cách đó. Phải, và Augustine trong thư gửi Dardanus, hiểu trạng từ ấy theo nghĩa đen, nói rằng: Thân thể của Đấng Christ ngày ấy ở trong mồ, và linh hồn Ngài ở nơi âm phủ; và vì vậy ắt tên trộm cướp đã ở với thần tính của Đấng Christ trong nơi Pa-ra-đi. Vì ông không thừa nhận rằng hoặc linh hồn hoặc thân thể của Chúa có thể ở nhiều nơi cùng một lúc. Và Phao-lô nói với người Phi-líp: Tôi muốn đi khỏi thế gian nầy: ông không nói, Và ngủ, và bị dập tắt; mà là Để ở với Đấng Christ. Và thà cứ tiếp tục sống còn hơn là đã lìa đời vào giấc ngủ; vì tại đây chúng ta nhận biết và ngợi khen Chúa.

Hơn nữa, chúng ta đọc thấy La-xa-rơ được đem vào nơi phước hạnh, và tên nhà giàu tham ăn bị quăng vào địa ngục. Và với tên nhà giàu kia, là kẻ đã định trong lòng mở rộng kho thóc mình, (và tích trữ cho nhiều năm về sau) thì có lời phán: Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Chrysostom cũng vậy trong bài giảng thứ hai về La-xa-rơ, Linh hồn loài người (ông nói) không phải đều bị đem đi trong cùng một tình trạng: vì có kẻ từ đây ra đi vào nơi đau đớn, và có kẻ được các thiên sứ hộ tống, được đem lên trời. Trong sách Khải Huyền, linh hồn của những người được phước nhận áo dài trắng, họ đứng trước ngai, và theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu. Khi Ê-tiên sắp qua đời, ông nói: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. Nếu linh hồn phải chết hẳn, sao ông lại phó thác linh hồn hơn là thân thể mình? Chắc chắn không thể tìm thấy ở nơi nào rằng người tin kính phó thác thân thể mình cho Chúa. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô chương 5: Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta ở dưới đất, là nhà của lều trại nầy bị đổ nát, thì chúng ta lại có nhà từ Đức Chúa Trời, tức là nhà không phải bởi tay người làm ra, mà còn đời đời tại trên trời. Những lời nầy không được hiểu về tình trạng của chúng ta sau sự sống lại (vì ở đó chúng ta cũng sẽ mặc lấy thân thể mình;) và vì vậy chúng có ý về tình trạng giữa lúc chúng ta lìa đời và sự sống lại. Vậy linh hồn vẫn còn tồn tại sau đời nầy. Và trong cùng thư ấy Phao-lô nói: Hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết, v.v. Điều ấy chứng minh rằng linh hồn có thể lìa khỏi thân thể. Vì ông đặt ra khả năng của cả hai đàng. Vậy tại đây vấn đề không phải về thân thể, mà là về linh hồn của Sa-mu-ên.

3. Nhưng tranh luận là, đây là Sa-mu-ên hay ma quỷ? Về vấn đề nầy, không chỉ các thầy Ra-bi, mà cả các giáo phụ Cơ Đốc cũng đã bất đồng với nhau. Phải, và trong các nhà văn đời sau, Burgensis nghĩ một đàng, và Lyra nghĩ một nẻo. Justinus Martyr trong sách chống lại Triphon nói rằng đó là Sa-mu-ên. Tại chỗ ấy ông có một số điều không thể chấp nhận được. Vì ông nói rằng mọi linh hồn trước Đấng Christ, ngay cả của người tin kính, đều theo một cách nào đó ở dưới quyền ma quỷ; đến nỗi nó có thể đem họ trở lại khi nó muốn. Nhưng Đấng Christ phán rằng La-xa-rơ ở trong lòng Áp-ra-ham, chứ không ở dưới quyền ma quỷ. Nhưng (ngươi sẽ nói) đó là một ẩn dụ. Tôi đồng ý; song nó được rút ra từ những điều có vẻ là thật, và có thể là thật. Phải, và Tertullian cũng coi câu chuyện ấy là đã thật sự xảy ra, đến nỗi ông cho rằng La-xa-rơ là Giăng Báp-tít, và tên nhà giàu tham ăn là Hê-rốt; và rằng Đấng Christ đã kiêng không nêu tên họ. Trong chương 46 của sách Huấn Ca có bày tỏ lời khen ngợi Sa-mu-ên; trong đó, giữa những điều khác, có nói rằng ông đã nói tiên tri sau khi đã chết, và đã báo trước cho vua ngày vua qua đời.

Trái lại, Tertullian trong sách De anima (Về Linh Hồn) của ông, có nhiều điều rất đáng ghi nhớ. Vì ông gọi các nghệ thuật ma thuật là sự thờ hình tượng thứ hai. Vì cũng như trong thứ nhất, ma quỷ giả vờ mình là Đức Chúa Trời; thì trong thứ hai nó giả vờ mình là một thiên sứ, hay một người chết, và cả hai đàng nó đều tìm cách được thờ lạy. Và chẳng có gì lạ, nếu nó làm lóa mắt bên ngoài của loài người, khi mà trước đó nó đã chiếm lấy mắt của tâm trí. Vì (ông nói) các cây gậy của các thuật sĩ Pha-ra-ôn đã dường như là rắn, nhưng sau đó sự giả dối đã bị lẽ thật nuốt mất. Và về việc bọn Simonians nói rằng chúng có thể dùng bùa chú mà gọi kẻ chết sống lại, thì đó chỉ là tưởng tượng và nhạo báng thuần túy. Và cũng vậy, ma quỷ tại đây đã nhạo báng cả bà đồng bóng lẫn Sau-lơ, và đã lừa dối cả mắt của người nầy, lẫn tai của người kia. Tại Li-bi (ông nói) có người Nasomons, nằm tại mồ mả của tổ phụ mình, và tại Âu Châu có người Pháp, nằm canh thức tại lăng mộ của những người quyền thế, với ý định nhận lời sấm từ họ sau khi họ đã chết: nhưng ông nói rằng trong những điều ấy chẳng có gì chắc chắn hay vững vàng; và rằng chúng chỉ là những lời dối trá hão huyền và ảo ảnh. Origin không viết gì có chủ đích về vấn đề nầy; song trong lịch sử về Ba-la-am, ông nói rằng các linh tốt không vâng theo những lời niệm chú ma thuật. Trái lại, Ambrose khi giảng về Lu-ca, trong quyển thứ nhất chương thứ nhất, nói rằng Sa-mu-ên đã nói tiên tri ngay cả khi đã chết. Nhưng chắc chắn ông ám chỉ đến chỗ trong chương 46 của sách Huấn Ca. Còn về Chrysostom và Jerome, tôi sẽ nói sau.

4. Augustine đã không luôn viết về điều nầy theo một cách. Trong quyển thứ hai gửi Simplicianus, câu hỏi thứ ba, ông nói rằng cả hai ý kiến đều có thể bênh vực được; song về ý kiến thứ nhất, ông dường như nghi ngờ, làm sao Sau-lơ là người nay đã bị Đức Chúa Trời bỏ, lại có thể nói chuyện với Sa-mu-ên là đấng tiên tri và người thánh. Nhưng ông đáp rằng đây chẳng phải điều mới lạ; vì trong sách Gióp, các tà linh đã nói chuyện với chính Đức Chúa Trời. Và trong lịch sử về A-háp, tà linh dối trá đã dâng sự phục vụ mình cho Chúa: phải, và các vua chúa đôi khi cũng nói chuyện với bọn trộm cướp, (song với ý định trừng phạt chúng) trong khi đó họ lại không nói chuyện với những người lương thiện, là những người họ yêu mến và định bênh vực. Nhưng (ông nói) ma quỷ có quyền gì trên Sa-mu-ên, mà nó có thể đem ông đến? Ông đáp rằng nó đã có quyền hành hạ Gióp, và rằng nó đã thèm muốn sàng sảy các môn đồ Ngài, rằng nó đã đặt Đấng Christ trên nóc đền thờ; và hơn nữa, rằng nếu Đấng Christ, chẳng hề giảm sút vinh hiển Ngài, có thể bị treo trên thập tự giá, và bị hành hạ bằng những cực hình; thì có lẽ Sa-mu-ên cũng có thể được khiến sống lại mà chẳng hề suy giảm phước hạnh của ông: chắc chắn không phải bởi sức mạnh hay quyền năng nào của ma quỷ, mà bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, để Ngài khiến Sau-lơ kinh hãi. Một số người cũng hiểu như vậy về điều đã xảy ra với Ba-la-am; vì ông là một thầy bói, và đã lên đường, với ý định dùng bùa chú ma thuật mà rủa sả dân Giu-đa: nhưng Đức Chúa Trời đã ngăn chặn mưu chước của ma quỷ. Tuy nhiên về vấn đề nầy tôi chẳng khẳng định gì.

Nhưng Augustine còn hỏi thêm, Sa-mu-ên là người tốt lành như vậy, sao lại đến với một kẻ ác? Và ông đáp rằng trong đời nầy, người tốt cũng đến với kẻ ác. Nhưng đây là một lập luận yếu; vì người ta làm điều ấy trong đời nầy, hoặc vì bổn phận, hoặc vì tình bạn, hoặc vì sự quen biết. Nay Sa-mu-ên đã ra khỏi đời nầy, và đã được một bà đồng bóng gọi, là người mà ông không nên vâng theo. Nhưng Augustine cho rằng có thể dễ dàng đáp hơn, nếu chúng ta nói rằng đó không phải Sa-mu-ên, mà chỉ là một tưởng tượng hão huyền và ảo ảnh: tuy nhiên ông không thể không thừa nhận rằng có hai điều chống lại ý kiến nầy; một là, Kinh Thánh luôn nói như thể đó thật là Sa-mu-ên. Nhưng ông đáp rằng đó là cách nói thường lệ của Kinh Thánh, gọi những hình bóng bằng tên của những điều chúng tiêu biểu. Vì các hình tượng bằng gỗ đã được gọi là các chê-ru-bim; và Sa-lô-môn đã làm những con bò bằng đồng, và người Phi-li-tin đã dâng những con chuột bằng bạc. Kinh Thánh cũng chẳng nói dối, khi nói theo cách ấy. Vì người ta thường hay nói như vậy, và Đức Chúa Trời đã vui lòng thích ứng với sự hiểu biết và khả năng của loài người. Điều khác là, nó đã thật sự báo trước điều sẽ xảy đến; tức là Sau-lơ cùng các con trai ông sẽ bị giết, và đạo binh Y-sơ-ra-ên sẽ bị đánh bại. Nhưng ông đáp rằng điều nầy cũng chẳng phải mới lạ hay kỳ diệu; vì các ma quỷ đã xưng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Và trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng đã đưa ra một lời chứng rất tốt đẹp về đạo lý của Phao-lô. Cũng vậy tại đây, Đức Chúa Trời dùng sự phục vụ của ma quỷ, để Ngài khiến Sau-lơ kinh hãi; hầu cho kẻ đã cầu vấn tà linh, phải bị hành hạ bằng một lời đáp gian ác. Nhưng ông thêm: làm sao Sau-lơ lại ở với Sa-mu-ên được; một kẻ ác với một đấng tiên tri thánh. Ông nói, đó là sự xảo quyệt của ma quỷ, luôn pha trộn chút lẽ thật với sự giả dối. Vì chắc chắn (ông nói) có khoảng cách lớn về nơi chốn giữa linh hồn được phước và kẻ bị bỏ. Và điều nầy ông chứng minh từ lịch sử về người nhà giàu và La-xa-rơ.

Tôi nhắc đến điều nầy, vì tôi thấy rằng những kẻ khẳng định thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, không có lý do gì mà nói như vậy. Vì nếu điều ấy là thật, thì linh hồn của người tin kính cũng phải ở khắp mọi nơi. Vì Đấng Christ phán: Hễ Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng ở đó. Và như vậy sẽ chẳng có sự phân biệt nào giữa các linh hồn; vì mọi linh hồn sẽ ở mọi nơi. Nhưng họ nói rằng Jerome đã viết như vậy để chống lại Vigilantius. Vì Vigilantius đã phủ nhận rằng chúng ta nên kêu cầu người chết; vì họ ở trong lòng Áp-ra-ham, chứ không lang thang quanh mồ mả và tro tàn của mình. Vậy (Jerome nói) họ chẳng ở trong ngục tù hôi thối nào, mà ở trong một nơi giam giữ dễ chịu và rộng rãi, như những bậc phụ lão trong hàng nguyên lão. Nhưng (ông nói) Họ theo Chiên Con bất cứ Ngài đi đâu; nay Chiên Con ở khắp mọi nơi. Hơn nữa (ông nói) chúng ta sẽ ban cho ma quỷ điều nầy, rằng chúng có thể lang thang khắp thế giới; mà lại từ chối điều ấy với linh hồn được phước của người tin kính sao? Tại đây Jerome (xin phép được nói) có phần hơi lạc đường, song ông đã không nói về điều mà những người ấy muốn nói. Ông lầm, khi nói rằng linh hồn người chết quanh quẩn nơi mồ mả mình, và rằng phải kêu cầu chúng; song ông không nói rằng chúng ở khắp mọi nơi. Ông so sánh chúng với các linh, là những kẻ (ông nói) lang thang khắp nơi; tức là, chúng lúc ở đây, lúc ở đó. Nhưng nếu chúng ở khắp mọi nơi, chúng đã không thể lang thang đây đó, và đổi chỗ: và vì vậy Jerome nói rằng cả Chiên Con, cả linh hồn đã lìa đời, cả ma quỷ đều không ở mọi nơi; mà chúng lang thang rộng rãi theo cách mà chúng có thể ở bất cứ đâu chúng muốn. Những điều nầy tôi đã chạm đến dọc đường. Nhưng Augustine đáp rằng lời nói ấy của Sa-mu-ên có thể được hiểu về tình trạng chung của sự chết, chứ không phải về sự bình đẳng của phước hạnh. Cuối cùng ông thêm rằng; trong khi chỉ có hai đường nầy, đường thứ nhất không thể được chấp nhận, trừ phi chứng minh được rằng linh hồn đã lìa đời có thể bởi bùa chú ma thuật mà được gọi trở lại, và mang lấy vóc dáng của thân thể loài người. Và vì vậy ắt đường kia còn lại; tức là, điều ấy đã được làm ra bởi mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng bởi quyền năng của lời niệm chú thì không thể làm được; song bởi chủ đích và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì có thể thành tựu. Và ý kiến nầy tôi vui lòng đồng ý. Vì nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi chẳng thấy điều gì ngăn trở được.

5. Trong câu hỏi thứ sáu gửi Dulcitius, ông có gần như điều ông đã viết gửi Simplicianus. Nhưng trong các câu hỏi về Cựu Ước và Tân Ước, (nếu đó là sách của Augustine) mà tôi nói như vậy, vì sự phê bình và phán xét của Erasmus, là người đã tách sách ấy ra khỏi các tác phẩm của Augustine) ông cho là đáng ghê tởm nếu có người nghĩ rằng đó là Sa-mu-ên mà bà đồng bóng đã gọi lên: vì đó chỉ là một sự lừa dối và tưởng tượng. Vì ma quỷ đã làm điều nầy để đem mình lên chỗ danh dự, và thuyết phục loài người rằng linh hồn kẻ chết ở trong quyền nó, và rằng sau khi chết họ sẽ không thoát khỏi tay nó. Nhưng nếu lịch sử được xem xét kỹ, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy điều gì chứng minh rằng đó là Sa-mu-ên; mà chỉ thấy rằng Sau-lơ thật, khi đã nghe mô tả y phục của ông, và dáng dấp thân thể ông, đã tưởng rằng là như vậy: rằng Kinh Thánh đã thích ứng với tâm trí và ý kiến của ông: rằng Sau-lơ đã sấp mình xuống mà thờ lạy, và nhờ đó ma quỷ đã được điều nó tìm kiếm: rằng Sa-mu-ên hẳn chẳng bao giờ chịu đựng điều ấy, mà rằng ông nói Sau-lơ ngày mai sẽ ở với ông, vì ông gian ác, và sẽ hư mất đời đời. Nhưng chúng ta sẽ đáp thế nào về Giô-na-than, là người ai cũng biết là công chính? Vì vậy lời đáp nầy của Augustine dường như yếu ớt. Trong quyển thứ hai của sách De doctrina christiana (Về Giáo Lý Cơ Đốc), chương 26, ông nói: Đó là một hình ảnh được dựng lên bởi sự phạm thánh. Trong một sách khác là De mirabilibus sacrae scripturae (Về Các Phép Lạ Trong Kinh Thánh), (nếu sách ấy là của Augustine) ông cũng phủ nhận rằng đó thật là Sa-mu-ên.

Cũng trong sách nhỏ De cura pro mortuis agenda (Về Sự Chăm Sóc Người Chết) của ông, ông có nhiều điều tuyệt vời; nhưng cuối cùng ông kết luận rằng, theo ông thấy, linh hồn của những người đã lìa đời không biết điều gì xảy ra trong đời nầy. Vì trong khi chúng thường hiện ra, và trình diện với người sống, khi thì thức, khi thì ngủ: điều ấy có thể được làm bởi các thiên sứ, hoặc tốt hoặc xấu. Và ông nói rằng chính chúng ta cũng thường trình diện với bạn bè mình trong giấc ngủ, trong khi chính chúng ta chẳng nghĩ gì về điều ấy. Và rằng chính ông khi ở Mi-lan, đã giảng giải một chỗ khó trong sách của Cicero cho học trò mình là Eulogius đang ngủ tại Phi Châu. Và khi giảng về sách Công Vụ Các Sứ Đồ, ông nói rằng khi Sau-lơ đến gần Đa-mách, Đức Chúa Trời đã báo trước cho A-na-nia rằng Sau-lơ trong giấc chiêm bao đã thấy ông đặt tay trên mình, và chữa lành mắt mình; song chính A-na-nia đã không nhận biết điều ấy. Cũng vậy ông nói rằng tại Mi-lan, khi một công dân kia qua đời, có một chủ nợ đến, là người mà khi còn sống ông đã từng mắc nợ, và đòi tiền: và khi người con biết rằng chủ nợ đã được cha mình trả xong khi ông còn sống, nhưng lại không có giấy biên nhận hay giấy xóa nợ để trình, thì người cha sau đó đã chỉ cho ông trong giấc ngủ, nơi tờ giấy xóa nợ được cất. Điều nầy Augustine cho rằng không phải do người cha đã chết làm, mà do một thiên sứ nào đó. Vì nếu kẻ chết có thể hiện diện trong công việc của chúng ta, thì họ đã chẳng (ông nói) bỏ rơi chúng ta như thế nầy; nhất là (ông nói) mẹ tôi là Monica, là người khi còn sống chẳng bao giờ rời xa tôi, nay đã chết hẳn sẽ không bỏ tôi như vậy. Vì vậy cuối cùng ông kết luận rằng họ chẳng biết gì về việc làm của chúng ta, hơn điều mà chính Đức Chúa Trời vui lòng tỏ cho họ biết; hoặc là các thiên sứ hay linh hồn lìa đời sẽ chỉ cho họ: song (ông nói) chúng cũng không chỉ cho họ mọi điều, mà chỉ những điều Đức Chúa Trời cho phép.

Nhưng ông lại nói, có thể Đức Chúa Trời đôi khi cách phi thường sai một người nào đó trở lại đời nầy. Vì ông nói rằng trong cuộc vây hãm thành Nola, Felix giám mục thành Nola đã chết, đã được nhiều người thấy đang bảo vệ thành: và rằng cũng như Phao-lô được đem lên tầng trời thứ ba, có thể ở giữa các thiên sứ; thì linh hồn cũng có thể cách phi thường trở lại với loài người: và rằng cũng vậy Môi-se và Ê-li đã được thấy trên núi với Đấng Christ. Nhưng nếu ngươi nói rằng Ê-li lúc ấy còn sống, thì rõ ràng Môi-se đã chết. Đây là ý kiến của Augustine. Tại chỗ ấy ông dọc đường chạm đến gần như những điều về Sa-mu-ên, như ông đã viết gửi Simplicianus; tức là, có thể Đức Chúa Trời hoặc bằng cách phi thường sai linh hồn kẻ chết trở lại mồ mả mình; hoặc Ngài vui lòng để những điều nầy được làm bởi các thiên sứ. Nhưng ông chẳng bao giờ nói rằng linh hồn ở nhiều nơi cùng một lúc.

6. Chrysostom (theo như tôi biết) chẳng viết gì rõ ràng về Sa-mu-ên; song trong bài giảng thứ 29 về Ma-thi-ơ, ông nói rằng: Chẳng nên tin chút nào rằng linh hồn người chết quanh quẩn trên đất. Người nhà giàu (ông nói) đã ước ao La-xa-rơ được sai trở lại; nhưng ông ta đã không được. Thêm vào đó tôi nói; vậy bằng cách nào bà đồng bóng lại có thể đạt được điều nầy về Sa-mu-ên? Vì sự xét đoán ở cả hai bên đều như nhau. Linh hồn (Chrysostom nói) ở một nơi nào đó chờ đợi sự phán xét, cũng không thể tự rời khỏi đó. Và trong bài giảng thứ hai về La-xa-rơ: Nếu ma quỷ (ông nói) không có quyền gì trên kẻ còn sống, thì làm sao nó có quyền gì trên linh hồn kẻ đã chết? Và trong bài giảng thứ tư ông nói: Nếu quả như vậy, sẽ mở ra một khe hở lớn cho ma quỷ lừa gạt và dối trá. Vì dưới hình thức ấy, nó sẽ trở lại, và dạy những điều sai lầm. Tuy nhiên điều ấy dường như chẳng có sức mạnh gì; vì như vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài khiến kẻ chết sống lại, và gọi Ê-li và Môi-se trở lại, cũng dường như đã mở đường cho những sai lầm. Vì dưới hình thức ấy ma quỷ cũng có thể len lỏi vào, và lừa dối loài người. Nhưng dường như Chrysostom giới hạn điều nầy vào những việc kín nhiệm, và vào tình trạng của kẻ chết. Chắc chắn, những kẻ mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã khiến sống lại, chẳng bao giờ dạy điều gì đã xảy ra trong đời bên kia.

Họ (Chrysostom nói) là những kẻ nắm lấy giấc chiêm bao, chạy vào sự lừa dối. Điều tương tự (ông nói) sẽ xảy đến, nếu dưới màu sắc của kẻ chết nầy, người ta được phép cầu vấn ma quỷ. Jerome chẳng có gì về vấn đề nầy; chỉ rằng khi giảng về Ê-sai chương 7, ông nói rằng: Nhiều người tưởng Sau-lơ đã nhận được một dấu lạ từ dưới đất, và từ nơi sâu thẳm của âm phủ, khi dường như Sa-mu-ên đã sống lại. Ông nói, đây là ý kiến của người khác, không phải của ông. Ông còn nói rằng dường như là Sa-mu-ên; song đó không phải là ông. Và khi giảng về Giê-rê-mi chương 12, ông viết như vầy: Đức Chúa Trời không nghe họ trong lúc cần kíp và khốn cùng, vì họ cũng đã không nghe tiếng của Chúa. Và Sau-lơ cũng đã chịu điều nầy; vì khi ông kinh hãi lắm về đạo binh Phi-li-tin, không đáng nhận lời của Chúa, ông đã quay sang bà đồng bóng, với ý định học điều ấy nơi các hình tượng, là điều mà bởi lời cầu nguyện sốt sắng và nước mắt ông đáng lẽ đã nhận được nơi Chúa. Nhờ những lời nầy chúng ta học rằng, dầu Chúa không vui lòng nghe chúng ta; song chúng ta không được bỏ cầu nguyện, cũng không được chạy đến với ma quỷ, là những kẻ không thể giúp đỡ kẻ thờ lạy chúng, mà phải cầu xin sự giúp đỡ của Chúa. Nhưng bởi những lời nầy ông không định nghĩa ma quỷ tự mình, hay bởi linh hồn Sa-mu-ên được đem trở lại, đã đáp các câu hỏi của bùa chú. Lyra cho rằng đó thật là Sa-mu-ên; điều ông rút ra một phần bởi chính bản văn, và một phần bởi chỗ trong sách Huấn Ca. Và cũng như khi Ba-la-am muốn gọi ma quỷ lên, Đức Chúa Trời đã tự mình xen vào: thì cũng vậy khi bà đồng bóng nầy gọi một tà linh đến, Đức Chúa Trời đã sai Sa-mu-ên đến. Và như vậy (ông nói) chúng ta không xác nhận, mà hoàn toàn lật đổ các nghệ thuật ma thuật.

Tuy nhiên mọi lập luận nầy đều yếu. Thứ nhất, vì sách Huấn Ca không thuộc Kinh Thánh chính điển: thứ hai, nó có thể được gọi là Sa-mu-ên; vì nó dường như là Sa-mu-ên. Nay như vậy nghệ thuật ma thuật hẳn đã được uy quyền. Vì dầu ngươi nói rằng Sa-mu-ên đã không vâng theo bùa chú, song ông dường như đã vâng theo: nhưng (ông nói) Sa-mu-ên đã bị làm nhục, nếu ma quỷ đã giả mạo dưới hình dạng ông. Nhưng điều nầy chẳng hệ trọng; vì ma quỷ thường mang lấy hình dạng của Đức Chúa Trời: và các tiên tri của ma quỷ hành xử như thể họ là các sứ đồ và tiên tri của Đức Chúa Trời. Paulus Burgensis cho rằng, vì chỗ trong sách Huấn Ca, linh hồn Sa-mu-ên đã không được đem đến; mà chỉ có thi thể ông, song trong mọi cách đó là Sa-mu-ên: vì có chép trong sách Huấn Ca: Và khi ông đã ngủ: nhưng ma quỷ, ông nói, không ngủ. Và ông cũng nói rằng ông đã than phiền, vì người đàn bà đã quấy rầy ông, khi thân thể ông nay đang yên nghỉ: nhưng điều nầy thật ra cũng chẳng quan trọng gì lắm. Vì thứ nhất, không có vẻ đáng tin rằng một thi thể bị hủy hoại và mục nát có thể được đem vào nơi ấy. Thứ hai, nếu quả như vậy, chính Sau-lơ đã có thể thấy nó. Galatinus cho rằng đó là linh thật của Sa-mu-ên. Nhưng về việc ông đã để mình được thờ lạy, ông nói rằng hoặc đó chỉ là sự thờ lạy theo phép xã giao; hoặc là Sau-lơ đã thờ lạy chính Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây cũng chỉ là những lập luận yếu ớt và hão huyền. Vì nếu Sau-lơ muốn thờ lạy Đức Chúa Trời, sao ông lại làm điều ấy vào lúc cuối, khi ông nghe rằng Sa-mu-ên đã đến? Và về sự thờ lạy theo phép xã giao, Sau-lơ là vua, và vì ông không có quan trưởng nào trên mình, ông không thể thờ lạy ai theo phép xã giao được. Nhưng ông thêm rằng một việc tương tự đã xảy ra dưới thời Ochosias vua. Vì khi ông đã sai một sứ giả đi cầu vấn Beelzebub, thần của Acaron; Đức Chúa Trời đã ngăn lại bởi đấng tiên tri Ê-li, và đã ban lời đáp (và một trong các quan tướng của Ochosias đã sấp mình xuống mà thờ lạy Ê-li.) Tuy nhiên sự tương tự nầy hoàn toàn không giống; vì Ê-li lúc ấy còn sống, và đã được các sứ giả trông thấy.

7. Nhưng để cuối cùng tỏ ra ý kiến của tôi là gì, tôi bị những lý lẽ nầy thúc giục mà cho rằng đó chỉ là một ảo ảnh. Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã không ban lời đáp cho Sau-lơ, hoặc bởi các đấng tiên tri, hoặc bởi các thầy tế lễ, hoặc bởi các giấc chiêm bao; thì không có vẻ đáng tin rằng Ngài sẽ đáp ông bởi kẻ chết, nhất là khi Ngài đã rõ ràng cấm điều ấy bởi luật pháp. Hơn nữa, điều ấy ắt phải được làm ra, hoặc bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc bởi quyền năng của nghệ thuật. Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời thì không thể được, vì Ngài đã cấm: cũng không bởi quyền năng của nghệ thuật; vì các bà đồng bóng không có quyền gì trên người tin kính. Hơn nữa, Sa-mu-ên hẳn đã đến, hoặc tự nguyện, hoặc bị ép buộc: tự nguyện thì ông không thể, vì như vậy ông đã đồng ý với thuật phù thủy: mà nói rằng ông đến trái ý mình, thì chẳng phải lẽ. Tôi biết, những lý lẽ nầy không mạnh đến nỗi có thể thuyết phục một người cứng đầu. Nhưng nếu chúng ta xét điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, và điều gì nên kéo chúng ta ra khỏi các nghệ thuật gian ác, thì chúng đủ hiệu nghiệm. Trong các sắc lệnh giáo hoàng, câu hỏi thứ 26, trong chương Nec mirum (Chớ Lấy Làm Lạ), có chép rằng: Đó chỉ là một sự phô bày và ảo ảnh. Những lời nầy trích từ Isidorus, nhưng cuối cùng có thêm Augustine.

Ma Quỷ Có Thể Hiện Ra, Biết Những Điều Sẽ Đến, Và Ban Lời Đáp Hay Không.

8. Nay chúng ta phải xem, ma quỷ có thể hiện ra, và ban lời đáp hay không. Đã luôn có một câu hỏi lớn về các Daemons (các linh) không chỉ giữa những người Ngoại giáo; mà cả giữa các Cơ Đốc nhân. Chúng lấy tên từ sự hiểu biết, như thể chúng được gọi là δαήμονες, tức là, khôn ngoan; do đó những người xuất sắc đã được gọi là Daemonii (những bậc khôn ngoan). Và chúng ta đọc thấy rằng sự khác biệt nầy đã được đặt ra giữa Plato và Aristotle, rằng người nầy là θεῖος, tức là, Thiên thượng (thuộc về thần thánh) và người kia là δαιμόνιος, tức là, Khôn ngoan. Từ ấy được hiểu cả hai nghĩa; vì nó chỉ các linh cả ác lẫn tốt. Phải, và chính Đức Chúa Trời đôi khi cũng được người Ngoại giáo gọi là Daemon (linh). Đã có kẻ cho rằng chẳng có những linh như vậy chút nào. Vì bọn Peripatetiks cho rằng, giữa các Đấng Thông Minh (là những đấng xoay chuyển các thiên cầu) và linh hồn chúng ta, không có thực thể nào được ban cho lý trí; và rằng bất cứ điều gì có thể biết về những điều nầy, chúng ta chỉ biết bởi các hiệu quả. Vì bởi sự chuyển động liên tục và thường lệ của các thiên cầu, chúng ta hiểu rằng có các linh cai quản chúng; và rằng có sự quan phòng. Tuy nhiên những điều kỳ diệu được thuật lại về các Daemons hay các linh, không thể đem lại cho chúng ta sự hiểu biết về chúng. Vì điều gì không xảy ra thường xuyên và công khai; mà lúc thì được người nầy tỏ ra, lúc thì người kia, thì không thể biết được ngoài bởi giả thiết; nếu những điều được thuật lại là thật. Nhưng vì sẽ là vô liêm sỉ nếu phủ nhận những điều mà biết bao sử gia và tác giả đáng tin đã ghi vào sách, họ đã tìm ra một lối thoát khác. Vì họ nói rằng có thể có những nguyên nhân khác; và thật ra họ bịa ra nhiều nguyên nhân, nhờ đó thiên nhiên chung dường như bị thắng hơn, và những điều kỳ diệu khó tin có thể được đem đến: và rằng quyền năng và sức mạnh của vạn vật là kín nhiệm và loài người thường không biết, chỉ những kẻ học thức và siêng năng mới hiểu. Vì (họ nói) kẻ thô lỗ dốt nát sẽ kinh ngạc về đá nam châm, rằng một vật vô tri vô giác như vậy lại hút sắt đến với nó, và sẽ la lên rằng điều ấy do nghệ thuật ma thuật mà ra.

Hơn nữa họ nói rằng loài người là cao trọng nhất trong các vật ở thế gian; và rằng loài người, bởi một quyền năng nào đó và một đặc tính không thể chia, đem những điều kỳ diệu đến. Như việc Vespasian, là người đã dùng nước bọt mình chữa lành một người mù; và bởi chạm một người què bằng chân mình, đã phục hồi chân tay người ấy. Họ còn thêm rằng, quyền năng của tưởng tượng loài người lớn đến nỗi nó thường làm rung chuyển và run rẩy cả thân thể, và biến đổi nó hoặc thành lạnh hoặc thành nóng; như thường xảy ra trong sợ hãi và giận dữ. Và Avicenna nói, nếu một người đi trên cao trên một cây xà, người ấy dễ ngã; vì tưởng tượng người ấy bị động mạnh, và vì người ấy thật sự nghĩ trong lòng rằng mình sẽ ngã, nên loạng choạng mà ngã xuống. Những ảo tưởng như vậy không chỉ động đến thân thể chúng ta, mà cả thân thể người khác nữa. Vì các mụ phù thủy cũng lây nhiễm những kẻ mà chúng chăm chăm nhìn bằng đôi mắt đăm đăm như vậy. Vì vậy (ông nói) vì những điều nầy có thể được làm bởi những lý do tự nhiên, nên không cần đến các linh. Nhưng họ thêm rằng, mọi điều chúng ta thấy xảy ra lạ lùng kỳ diệu, có thể quy về các thiên thể. Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời và các Đấng Thông Minh có thể đem những điều nầy đến; song không phải không có phương tiện, mà bởi các thiên cầu và các ngôi sao: và vì vậy không cần Daemons hay các linh. Tuy nhiên họ thừa nhận rằng có những điều không thể làm bởi lý do tự nhiên; như, khiến kẻ chết sống lại, và nhiều điều tương tự khác. Nhưng nếu ngươi cũng thúc ép những điều ấy, họ sẽ nói rằng đó là những phép lạ giả do loài người bịa ra. Plato trong sách De republica (Về Nền Cộng Hòa) của ông nói rằng loài người được phép nói dối vì lợi ích công cộng.

Có những kẻ khác quy những điều nầy về các thể dịch của thân thể loài người, nhất là về thể dịch ưu sầu (melancholy). Vì Aristotle trong sách Problems (Các Vấn Đề) của ông, mục 30, nói rằng các nữ tiên tri Sibyl, và các hoàng đế xuất sắc cùng các triết gia nổi tiếng đều bị chứng ưu sầu: và rằng đã có kẻ, khi bị thể dịch ấy tác động, bỗng nói nhiều thứ tiếng mà chúng chưa từng học; và rằng sau đó được các thầy thuốc chữa lành, chúng thôi không nói như vậy nữa. Đây là phần của họ. Nhưng vì họ thấy rằng bởi những người học thức nhất, có nhắc đến các linh; và rằng họ không thể phủ nhận điều ấy mà không đỏ mặt: trong khi muốn thú nhận phần nào, họ chia ra hai phái khác nhau. Vì những kẻ cho rằng linh hồn loài người là bất tử, nói rằng những kẻ chết sau khi đã sống tốt lành và ngay thẳng, được trở nên καλοδαίμονες (các linh tốt): nhưng kẻ sống gian ác và độc dữ trở nên κακοδαίμονες (các linh xấu), và cứ mãi như vậy. Vì vì chúng nay không thể làm những hành động trái ngược, ắt phải là những thói quen mà chúng đã mang theo, phải còn mãi đời đời. Nhưng những kẻ muốn linh hồn là hữu tử, chấp nhận các linh, nhưng chỉ trong đời nầy. Đến nỗi những kẻ dốc hết các giác quan mình, hết sức mình, vào sự hiểu biết, là καλοδαίμονες, và là các linh tốt: nhưng những kẻ biến sự hiểu biết thành nhục dục, là κακοδαίμονες, và quấy rối mọi sự. Vậy ý kiến trước khẳng định rằng một loại chuyển thành loại khác; điều ấy dường như không thể đem đến được, cũng như một người bị biến thành chó sói vậy. Nhưng nếu có một bản tính chắc chắn nào của các linh, thì chắc chắn nó phải vững bền. Nhưng nếu ý kiến sau là thật: thì loài người, vì hay thay đổi, có thể lúc là một linh, lúc là một thiên sứ. Nhưng những người nầy muốn các thiên sứ và các linh chẳng là gì khác, ngoài những tình cảm của loài người.

Mercurius Trismegistus (như Augustine nói trong quyển thứ tám của sách De civitate Dei (Về Thành Phố Đức Chúa Trời), chương 23) phủ nhận rằng thật sự có các linh nào. Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên các thần và các Đấng Thông Minh tách khỏi mọi vật chất; nhờ đó các thiên cầu của thế gian được chuyển động: hơn nữa, loài người cũng đã tự dựng cho mình các thần. Asclepius đáp: Tôi tưởng ông nói về các hình tượng. Thật vậy tôi nói (Mercurius nói) nhưng tôi muốn nói những hình tượng được áp dụng vào những vị trí nào đó của các ngôi sao, đến nỗi chúng có thể nói, và chữa lành loài người, và giáng bệnh tật, và làm phép lạ; và chúng được ban cho trí khôn, cảm giác, và linh. Alexander Aphrodysaeus nói rằng có một quyền năng thiêng liêng nào đó lan ra khắp thế giới, có thể làm mọi sự; nhưng cần phải được khéo léo dẫn dắt đến những hiệu quả riêng biệt. Vì cũng như chúng ta thấy trong mặt trời, dầu hơi nóng của nó là sự sống chung của mọi vật; song từ nó được áp dụng đa dạng, có những vật đa dạng và khác nhau được đem ra; (vì từ cây nho nó đem ra trái nho, và từ cây cối, trái táo:) thì nếu quyền năng ấy, lan ra khắp nơi như vậy, được các bậc hiền triết dẫn dắt thích hợp qua các thảo mộc và đá quý, sẽ có những hiệu quả kỳ diệu theo sau. Và đến đây là hết, về những kẻ hoàn toàn phủ nhận rằng có một bản tính chắc chắn nào của các Daemons hay các linh.

9. Các nhà Platon thừa nhận rằng các linh là những thực thể nào đó ở giữa các thần và con người; trong đó, có linh thuộc đất, có linh thuộc nước, có linh thuộc khí, có linh thuộc lửa, và có linh thuộc các vì sao: và mỗi thiên cầu riêng biệt đều được gán cho các linh khác nhau; như linh của Thổ Tinh, linh của Mộc Tinh, và linh của Thái Dương. Và họ đã đi đến kết luận như vậy, chủ yếu vì lý do này: rằng giữa hai thái cực, tất yếu phải đặt một trung gian: vì các thiên thể thì vĩnh cửu và không hư nát; còn thân thể chúng ta thì hay chết và yếu đuối: và do đó giữa cả hai phải có thân thể của các linh, như những vật trung gian, có thể phần nào thông hiệp với cả hai thái cực. Vì tuy rằng, xét về thời gian, các linh là vĩnh cửu, chúng vẫn bị khuấy động bởi các tình cảm và sự chuyển động. Hơn nữa, như có chim trên trời và cá dưới nước; thì cũng vậy, trong tầng cao nhất của không khí, và trong lửa, đều có các linh. Và để chúng ta khỏi tưởng rằng chúng hoàn toàn nhàn rỗi, một phần chúng là thầy dạy loài người, một phần là kẻ cai trị các tỉnh: chúng vừa dâng lời cầu nguyện của loài người lên Đức Chúa Trời, vừa mang các phước lành của Đức Chúa Trời đến cho loài người: nên có nơi gọi chúng là thần trung gian (Mean-gods), có nơi gọi là linh hộ sinh (Nativity-spirits), và có nơi khác gọi là thần giữ nhà (House-gods). Apuleius, một người không kém quan trọng nhất trong phái Platon, định nghĩa các linh như sau. Ông nói rằng xét về bản tính, chúng là sinh vật sống; xét về trí khôn, chúng có lý trí; xét về thân thể, chúng thuộc khí; xét về thời gian, chúng vĩnh cửu; và xét về tâm trí, chúng bị động: vì chúng cũng bị ảnh hưởng như con người. Tuy nhiên, dường như không phải tất cả bọn họ đều đồng ý ở điểm này, rằng thân thể của các linh là vĩnh cửu. Vì Plutarch khi viết về các sấm ngôn, nói rằng có lời truyền rằng thần Pan vĩ đại đã từng chết. Nhưng các nhà thần học và các giáo phụ có đức tin lành mạnh quả quyết rằng có các linh; và chẳng những các linh làm cho các thiên cầu quay vòng: mà còn có những linh khác nữa. Và một số người trong họ nói rằng chúng không có thân thể, ý tôi nói là thân thể đúng nghĩa, thuộc về mình, mà chúng kết hợp với đến nỗi có thể làm cho chúng sống: nhưng chúng có thể kết hợp với mình những thân thể không thuộc về mình.

10. Như vậy, tất cả những người này đều thú nhận rằng những việc lạ lùng được làm ra bởi các linh. Phái Peripatetics thì cho rằng do các thiên thể; phái Platonists thì cho rằng do các thân thể riêng của các linh; còn các nhà thần học của chúng ta thì cho rằng do các linh, khi thì chúng mặc lấy thân thể, khi thì không cần thân thể. Ba ý kiến này đều thừa nhận có các thầy phù thủy. Nhưng ý kiến thứ nhất hiểu các thầy phù thủy là những người tốt và khôn ngoan, biết cách khéo léo áp dụng những vật có năng lực tác động vào những vật chịu tác động; như các triết gia và các thầy thuốc. Phái Platonists không phải lúc nào cũng dùng tên gọi phù thủy theo nghĩa xấu; mà chỉ những kẻ quen biết với các linh. Còn các Cơ Đốc nhân, và những người thật sự tin đạo, chỉ hiểu những kẻ nào đã lập giao ước với ma quỉ, và mưu hợp với chúng chống lại Đức Chúa Trời, mới là phù thủy. Vì có những linh tốt, và có những linh xấu; vì một số đã sa ngã từ ban đầu, còn một số vẫn như cũ; điều mà Homer dường như muốn nói đến qua Ate, và những người khác qua Ophionaeus. Và có lẽ những điều này đã đến với họ nhờ truyền thống từ các tổ phụ, dù đã bị che mờ bởi bóng tối và chuyện hoang đường. Do đó chúng ta quả quyết từ Kinh Thánh rằng có các linh: và tôi sẽ nhắc lại một vài chỗ trong Kinh Thánh. Vì nhắc lại hết thì dài dòng và phiền phức vô cùng.

Ma quỉ đã hành hạ Job, lật đổ nhà cửa của ông, và hủy diệt bầy gia súc cùng tôi tớ của ông. Trong câu chuyện về Ahab, một thần dối trá đã ở trong miệng các tiên tri. Sa-tan đã xui giục lòng David đi đếm dân sự. Và chính David trong thi thiên nói rằng Đức Chúa Trời đã hành phạt người Ê-díp-tô bởi các sứ giả gây tai họa. Trong sách tiên tri Xa-cha-ri, Sa-tan đã đứng lên để chống nghịch Jesus, thầy tế lễ, hầu dân sự không thể trở về khỏi cảnh lưu đày. Đức Chúa Trời cấm dâng sinh tế cho ma quỉ: điều mà Ngài đã không cấm, nếu thật không có ma quỉ nào. Sa-tan đã cám dỗ Christ; nó nhổ hạt giống tốt ra khỏi lòng người, và đã trói buộc con gái của Abraham nhiều năm. Ma quỉ đã cầu xin Christ cho chúng được vào bầy heo. Christ vào ngày sau hết sẽ phán với kẻ không tin kính: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó: những lời này phân biệt ma quỉ với loài người rõ ràng nhất. Sứ đồ Jude nói rằng Michaël đã tranh luận với ma quỉ về xác của Moses. Và James nói rằng: Ma quỉ cũng tin và run sợ. Christ phán rằng: Ngài đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống, và nó không đứng vững trong lẽ thật.

Về các linh tốt, tôi cũng chỉ nói một lời. Chúng là tôi tớ hầu việc Đức Chúa Trời. Vì như đã chép gửi cho người Ga-la-ti: Luật pháp đã lập ra bởi sự hầu việc của các thiên sứ. Và như trong thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca: Trong tiếng kèn, và tiếng của thiên sứ trưởng, những xác chết sẽ sống lại. Và Christ phán rằng Đức Chúa Trời sẽ sai các thiên sứ của Ngài đi, để nhóm lại những kẻ được chọn của Ngài, từ bốn phương trời. Và vì vậy chúng ta đúng đắn và chân thật quả quyết rằng có các linh.

11. Nhưng bây giờ chúng ta phải bác bỏ những lý lẽ mà người ta thường đưa ra. Họ nói: Những việc này có thể làm được bởi các nguyên nhân tự nhiên. Tôi thừa nhận rằng các nguyên nhân tự nhiên thường rất lớn và kín nhiệm; và làm nên nhiều việc lạ lùng. Nhưng những hiệu quả mà chúng ta đang nói đến; như các tượng biết nói và đáp lời, và phát ra tiếng nói rõ ràng của con người; cũng như báo trước những việc sẽ đến, và không phải những việc thường, mà là những việc kín nhiệm và bí mật; một người dốt nát bỗng học được các nghệ thuật và khoa học; và người ấy nói tiếng Hy Lạp, tiếng Hê-bơ-rơ, và tiếng Sy-ri, và đọc thuộc các câu văn của các triết gia và thi sĩ, dù chưa bao giờ học những thứ tiếng ấy, cũng chưa bao giờ đụng đến thi sĩ hay triết gia; một người đi lại vô hình; khuấy động những vật ở xa; thổi tắt một ngọn đuốc ở cách xa chúng ta; một con bò hay con lừa nói như người: những việc này, tôi nói, vượt xa mọi sức mạnh của tự nhiên. Những thầy phù thủy làm những việc này cũng kèm theo lời cầu nguyện, bùa chú, lời gọi hồn và mệnh lệnh: trong đó chắc chắn không hề có năng lực tác động tự nhiên nào cả. Họ còn thêm vào đó các đường vạch, ký tự, và vòng tròn; những thứ này nằm trong phạm vi của số lượng. Nhưng các số lượng không bao giờ được các triết gia kể vào hàng những vật có năng lực tác động. Khí chất của thân thể con người (tôi thừa nhận) có sức mạnh lớn, nhưng chưa lớn đến thế; và ngoài ra nó nhất thiết phải tác động bằng sự chạm vào. Trí tưởng tượng có thể làm được nhiều. Đúng vậy: nhưng mỗi người chỉ trong thân thể của chính mình. Tuy nhiên không một người nào, ngay cả trong thân thể của chính mình, dù tưởng tượng mạnh mẽ đến đâu, có thể làm nên mọi việc. Vì nếu một người có cánh tay khô héo, và bị tắc nghẽn đến nỗi các lỗ chân lông không thể thông; thì dù dùng trí tưởng tượng lớn đến đâu, cũng không chữa lành được.

Còn về bùa mê, thì không lấy gì làm lạ lắm; vì ở các bà già các thể dịch đã hư hỏng, và khi rút lên mắt, dễ lây nhiễm, nhất là trẻ em và trẻ sơ sinh, thân thể chúng như sáp ong. Nhưng còn có những việc khác, vượt quá mọi sức mạnh của bùa mê; như khi Christ cho năm nghìn người ăn no bằng năm cái bánh; khi Joshua truyền cho mặt trời đứng lại, (trong khi Aristotle trong quyển thứ tám về vật lý, và trong luận thuyết De coelo & mundo (về trời và thế giới) nói rằng: Những trí tuệ làm cho các thiên cầu chuyển động không bao giờ có thể ngừng việc mình; và rằng chúng sẽ làm cho các thiên cầu chuyển động chậm hơn, nếu chỉ thêm một ngôi sao vào đó;) khi Isaiah gọi mặt trời quay lui; khi lúc Christ chịu chết, mặt trời đã bị nhật thực, trong khi mặt trăng đang ở vị trí đối xung. Về việc này Dionysius viết trong một thư gửi cho Apollophanes, và nói rằng ông đã xem xét kỹ việc ấy, khi còn ở Ê-díp-tô; và việc ấy còn ghi trong sử ký của Phlegon và Aphricanus. Thêm vào đó, bóng của Peter đã chữa lành kẻ đau ốm; và Elias đã đóng các từng trời lại, đến nỗi trời không mưa trong khoảng ba năm rưỡi.

12. Nhưng các thể dịch trong thân thể con người có thể làm được nhiều. Tôi thừa nhận. Nhưng Christ phán: Những việc ta làm, không ai có thể làm được: và thà tin Ngài còn hơn tin cả giới Peripatetikes. Những người khác nói rằng những việc này chỉ là những điều gây kinh hãi, do những người khôn ngoan bịa đặt ra để giữ dân sự trong bổn phận. Nhưng chúng ta biết rằng trong Kinh Thánh không có gì là giả tạo hay bịa đặt; vì Kinh Thánh là các trụ cột và nền tảng chắc chắn của lẽ thật. Còn về điều họ nói rằng linh hồn con người chuyển hóa và biến thành các linh; điều ấy đã được bác bỏ đầy đủ trước đây, khi cùng một phản bác ấy được đưa ra. Trismegistus nói rằng: Con người tự làm cho mình các thần; tức là những tượng được chế ra và áp dụng vào những vị trí nhất định của bầu trời, để chúng có thể nói, và ban ra các sấm ngôn. Nhưng thật là điều ngu dại khi nghĩ rằng con người có thể tự làm thần cho mình; và nếu chúng có thể, sao chúng lại phục tùng và hạ mình trước chúng? Sao chúng lại thờ lạy những vật do chính tay mình làm ra? Vì thật là điều lố bịch, khi tưởng rằng nguyên nhân của một vật lại kém hơn hiệu quả của nó. Isaiah đã chế giễu và mỉa mai điều này rất hay: Một người (ông nói) lấy một khúc gỗ, một phần thì sưởi ấm mình, và nướng bánh; phần còn lại, thì làm cho mình một thần. Nhưng chúng có thể nói và ban ra các sấm ngôn. Không, David nói đúng hơn nhiều: Chúng có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe; có miệng mà chẳng nói. Và nếu chúng có thể làm ra các thần, sao chúng không làm cho chính mình thành thần? Vì chắc chắn chúng sẽ khôn ngoan hơn nhiều, nếu làm thần từ chính mình, thay vì làm thần từ đá và gỗ. Hơn nữa, nếu chúng là thần, sao chúng không tự vệ? Vì những tượng thờ ấy đã từ lâu bị quăng đổ, và bị dẹp bỏ. Và mặc dù những tượng thờ khác được đưa vào bởi tập tục xấu của những người theo giáo hoàng; nhưng những tượng ấy cũng sẽ một ngày bị cất bỏ hoàn toàn nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: nhưng nếu chúng thật là thần, chắc chắn chúng đã tự vệ rồi. Aphrodisaeus nói rằng: Có một năng lực chung nào đó, nhờ các đặc tính của các vật (như thảo mộc, đá, và kim loại) phải được dẫn đến từng vật riêng biệt. Tôi thừa nhận như vậy; nhưng không việc nào như thế có thể xảy ra ngay tức thì: vì các công việc của tự nhiên có thời gian và tiến trình của nó. Nhưng Christ đã ngay tức thì biến nước thành rượu; và ngay tức thì chữa lành người mù và người què.

13. Thật vậy, phái Platonists thừa nhận rằng có các linh; nhưng họ nói rằng chúng có thân thể hoặc thuộc nước, hoặc thuộc khí, hoặc thuộc lửa. Những điều này chắc chắn họ có nói; nhưng họ nói những điều không ăn khớp với nhau. Vì nếu thân thể của các linh thuộc các nguyên tố, sao chúng lại vĩnh cửu? Vì các nguyên tố đều có lạnh và nóng, các tính chất vừa tác động vừa chịu tác động, và đôi khi chúng tranh đấu với nhau, đôi khi chúng hư nát. Những người khác lý luận như sau: Vì có các thái cực, chúng ta cũng phải thừa nhận có một trung gian: nhưng trời thì vĩnh cửu, còn thân thể con người thì yếu đuối và hay chết; do đó tất yếu phải đặt một vật gì đó giữa hai thứ này, để có thể dự phần cả hai. Đây không phải là luận chứng tất yếu. Vì trước hết chúng ta thừa nhận rằng có những tâm trí nhất định không có thân thể; như các thiên sứ, và những trí tuệ làm cho các thiên cầu chuyển động; và hơn nữa, linh hồn của thân thể chúng ta là thái cực bên kia. Không cần những vật trung gian khác. Nhưng họ nói rằng như cá ở trong biển, và chim ở trên trời; thì cũng phải có các linh cư ngụ trong lửa. Điều này không phải là tất yếu. Vì các sinh vật không được dựng nên vì các nguyên tố; mà các nguyên tố vì các sinh vật: và các sinh vật được dựng nên vì cớ con người. Vậy con người có thể được ích lợi gì bởi những sinh vật sống trong lửa?

Tuy nhiên, nếu những người này còn cố nài về tầng trên của không khí, chúng ta sẽ không phủ nhận rằng có các linh ở đó. Vì như Paul gửi cho người Ê-phê-sô nói: Theo vua cầm quyền chốn không trung: và sau đó trong cùng thư ấy: Chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực của chốn không trung này. Cũng Chrysostom trong bài giảng thứ mười một về thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca nói: rằng cả không khí đầy dẫy các linh. Nhưng chúng ta hãy xét về thân thể của các linh này; vì chúng không thể là thân thể thuộc khí, vì không khí là một thân thể đồng nhất. Vì mỗi phần của không khí đều là không khí; và không thể đưa ra lý do gì, tại sao phần này lại là linh hơn phần khác: và như vậy toàn thể không khí sẽ là một thân thể liên tục của các linh. Hơn nữa, thân thể của một sinh vật phải là thân thể có công cụ, và có xương, gân, các bộ phận, và các chi thể riêng biệt: nhưng những thứ này không thể làm bằng không khí. Thêm nữa, một thân thể phải có hình dáng và hình thức; những thứ này không thể nào tưởng tượng được trong không khí. Nhưng các ngươi sẽ nói: có hình dáng, và các hình thức phân biệt trong các đám mây. Tôi thừa nhận; nhưng chúng không chỉ gồm không khí, hay chỉ là không khí. Và luận chứng này cũng không vững; vì các linh có thể mặc lấy thân thể của những vật khác. Do đó một số người lý luận như sau: Các linh có thân thể, hoặc thuộc trời, hoặc thuộc các nguyên tố: nếu thuộc trời, thì sự chuyển động của chúng phải tròn hoặc theo vòng; như sự chuyển động của các tầng trời: nếu thuộc các nguyên tố, chúng nhất thiết phải theo sự chuyển động của nguyên tố mà chúng đã lấy thân thể.

14. Nhưng thôi, bỏ qua những điều này. Kinh Thánh không cho rằng các Daemons có thân thể, mà chỉ là các linh mà thôi. Nay các linh và các thân thể, theo phép đối lập, được đặt như những điều trái ngược nhau. Vì như linh thì không phải thân thể, thì cũng vậy thân thể thì không phải linh. Và Christ phán: Ma chẳng có thịt xương. Và rằng các Daemons là các linh, được chứng minh bởi vô số lời chứng của Kinh Thánh. Trong câu chuyện về Ahab, ma quỉ nói như vầy: Ta sẽ làm một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri của Ahab. Và Christ đã đuổi ra một tà linh; và tà linh ấy lang thang qua những nơi khô khan và hoang mạc; sau đó nó dẫn theo bảy linh khác, dữ hơn nó. Thật vậy (các ngươi sẽ nói) những linh này chỉ là những sự thúc đẩy nào đó của tâm trí, như các linh khôn ngoan, và các linh hiểu biết: phải, thật ra chúng là các thực thể. Vì Christ phán rằng: Chúng hằng thấy mặt Cha ta: và Ngài sẽ tuyên phán vào ngày sau hết: Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Do đó, vì Kinh Thánh gọi các Daemons bằng tên là các linh; tôi không thấy lý do gì mà ai đó nên gán thân thể cho chúng. Nhưng tôi không nói ở đây về những thân thể được mặc lấy và đến với chúng; mà về những thân thể thuộc về chúng, và của riêng chúng.

Tôi biết có những người khác, quả thật khá sắc sảo, nói rằng các Daemons là các linh so với chúng ta; như ở phía bên kia, các thiên sứ so với Đức Chúa Trời, có thể nói là có thân thể: và theo cách ấy họ nói rằng Augustine quả quyết các Daemons có thân thể. Và họ cũng nói rằng Barnard có cùng ý kiến, cả trong luận thuyết gửi cho Eugenius, lẫn trong sách giảng về Nhã Ca; tuy nhiên, có những người giải thích rằng Barnard nói về các thân thể được mặc lấy. Nhưng vì Kinh Thánh (như tôi đã nói) gọi các Daemons là các linh; tôi không thấy lý do gì chúng ta nên tưởng tượng rằng chúng có thân thể. Vì trong Kinh Thánh chúng ta thấy rằng có bốn loại linh. [1] Trước hết, thật ra, chính Đức Chúa Trời là linh; vì Ngài không cần thân thể, hoặc cho sự hiện hữu của Ngài, hoặc cho việc Ngài làm bất cứ điều gì. [2] Kế đến là các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu; chắc chắn chúng không cần thân thể, xét về các hành động riêng của chúng; nhưng để thông hiệp trong các hành động với chúng ta, chúng cần thân thể: vì như chúng ta đọc trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ: Chúng là các linh hầu việc. [3] Loại thứ ba là các linh của con người, chắc chắn để có sự hiện hữu, chúng không cần thân thể; vì chúng hiện hữu, và sống, ngay cả khi đã lìa khỏi thân thể: nhưng về các hành động riêng của chúng, như có cảm giác, hay lớn lên, chúng không thể không có thân thể. [4] Loại cuối cùng là các linh của loài thú, chúng không thể có sự hiện hữu, cũng không thể làm gì nếu không có thân thể. Nhờ sự phân loại này chúng ta thấy rằng các Daemons hoàn toàn không cần có thân thể: vì ngay cả khi không có chúng, chúng vẫn có thể hiện hữu, và cũng có thể thực hiện các hành động của mình. Vì chúng yêu, chúng khao khát, chúng hiểu biết ngay cả khi không có thân thể.

15. Bây giờ chúng ta phải xem chúng có thể làm gì. Năng lực của chúng có hai loại, một trong sự hiểu biết; một trong sự làm việc. Nhưng chúng ta sẽ xem điều gì phải được gán cho chúng trong cả hai loại. Rằng các linh biết nhiều điều, chúng ta không nghi ngờ: vì theo ý kiến của Lactantius, Tertullian, Capella, và Plato trong quyển sách mang tên Cratylus, chúng được gọi là Daemones, như thể từ δαήμονες, à sciendo, tức là, từ "biết". Nhưng có lẽ các ngươi sẽ hỏi, liệu chúng cũng biết những việc sẽ đến; vì chính vì những việc ấy mà người ta cầu vấn chúng. Tôi đáp rằng những việc sẽ đến không phải lúc nào cũng được biết theo một cách. Trước hết những việc sẽ đến không được biết như những việc hiện tại, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời biết: vì Ngài trong phạm vi của Ngài bao gồm mọi sự phân biệt của các thời. Vì (như Paul nói) Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài. Những kẻ khác không ngay lập tức thấy các hiệu quả của sự việc, mà nhờ các lý lẽ chúng suy ra những việc sẽ đến; và điều đó bằng nhiều cách. Vì trước hết chúng thấy các nguyên nhân của sự việc, và nhờ đó suy ra các hiệu quả, sẽ xảy ra sau. Nhưng trong các nguyên nhân có loại tất yếu, và loại không tất yếu: loại tất yếu là những thứ chứa trong toán học, và trong sự đối xung hay hợp hội của các thiên cầu. Như vậy những người rành về các vì sao báo trước nhiều năm về trước, khi nào nhật thực sẽ xảy ra sau này. Những nguyên nhân khác đôi khi không tất yếu hay chắc chắn: vì các hiệu quả của chúng có thể bị ngăn trở, và đó là những thứ được gọi là việc hiếm khi xảy ra, hay việc có thể xảy ra cách này hay cách khác. Như người thủy thủ đoán trước bão tố, và thầy thuốc đoán trước qua mạch đập.

16. Vậy nếu sự hiểu biết như thế được ban cho con người, thì càng phải được ban cho các linh hơn. Vì chúng không bị nặng nề và cục mịch của xác thịt ngăn trở, như con người: ngoài ra, sự lâu dài và kinh nghiệm càng giúp ích cho chúng. Vì nếu những người già thấy được nhiều điều hơn người trẻ, thì đáng tin rằng các linh, sống đời đời, biết rất nhiều điều: và nếu chúng có thân thể riêng và của mình (như một số người nghĩ) chúng có những thân thể nhanh nhẹn và sẵn sàng, đến nỗi trong một khoảng thời gian rất ngắn chúng có thể bay qua bay lại khắp mọi nơi trên thế giới, và thuật lại những gì đang xảy ra khắp nơi. Và vì cớ ấy Tertullian gọi chúng là: Các linh bay lượn. Khi chúng làm những việc này, chúng có vẻ như là các tiên tri; vì chúng báo trước những việc mà sau này được tỏ cho chúng ta trong văn tự. Và Augustine trong sách De civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời) nói rằng: Chúng báo trước những việc này, để được coi là các tiên tri. Và trong sách De genesi ad litteram (Về sách Sáng Thế theo nghĩa đen), ông kể lại câu chuyện về một người kia, theo như ông nói, không chịu nhận thức ăn từ tay ai, trừ tay của một thầy tế lễ nào đó; và rằng trong khi thầy tế lễ ở xa, cách ông khoảng năm dặm, ông ta vẫn thường báo trước: Bây giờ ông ấy ra khỏi nhà, bây giờ ông ấy đang trên đường, bây giờ ông ấy ở quán rượu, bây giờ ông ấy đến cánh đồng, bây giờ ông ấy ở trước cửa. Nhưng Augustine phủ nhận rằng kiểu báo trước này là lời tiên tri: vì nếu một toán lính từ nơi nào đến, và người lính canh từ đỉnh tháp trông thấy chúng đang đến, nên báo rằng trong chốc lát chúng sẽ tới nơi; ông nói rằng người ấy vẫn không thể được coi là tiên tri. Hơn nữa các linh có thể báo trước những việc mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng làm; như thường xảy ra: vì Đức Chúa Trời thường truyền cho chúng tàn phá và hủy diệt các xứ. Và (như David nói) Ngài đã hành phạt Ê-díp-tô bởi các sứ giả gây tai họa. Như trong sách Samuel, ma quỉ đã báo trước rằng Saul ngày hôm sau sẽ chết; vì lúc ấy ông đang bị ma quỉ trói buộc và chiếm hữu. Thêm nữa, khi chúng thấy mình có một giới hạn đã định, chúng hứa (miễn là được ban cho một lễ vật nhỏ nào đó) rằng chúng sẽ không hoành hành nữa.

Một lý do khác là, vì chúng ở trong không khí, và từ vùng ấy, như từ một tháp canh, chúng nhận thấy các ảnh hưởng và biến cố của sự việc dễ dàng hơn chúng ta nhiều. Ngoài ra, chúng thấy các sách của các tiên tri, và mọi việc đang diễn ra trong Hội Thánh: và mặc dù ngoài ra chúng biết nhiều điều, nhưng chúng càng học biết nhiều hơn, cả nhờ Kinh Thánh, lẫn vì chúng thấy những việc đang làm trong Hội Thánh. Do đó Paul gửi cho người Ê-phê-sô nói: rằng Sự mầu nhiệm kín giấu của Christ được tỏ ra cho các chủ quyền và thế lực ở các nơi trên trời. Và về việc Hermes Trismegistus đã báo trước cho Asclepius rằng sẽ có sự sụp đổ và hoang tàn của các tượng thờ, và than khóc điều ấy; Augustine nói trong sách De civitate Dei rằng ông ta có thể hiểu điều ấy nhờ các lời tiên tri của các tiên tri thánh. Nhiều khi chúng cũng biết, vì chúng có mặt tại các cuộc bàn luận của Đức Chúa Trời, và được gọi đến để thi hành các mệnh lệnh của Ngài. Vì như khi Đức Chúa Trời đang bàn luận để lừa dối Ahab, ma quỉ đã đứng ra, và hứa rằng nó sẽ làm một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri của Ahab, và một linh khác đã được Đức Chúa Trời cho phép hành hạ và quấy nhiễu Job. Và chẳng có gì lạ; vì ma quỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời để thi hành án phạt. Tuy nhiên, khi chúng được gọi đến các cuộc bàn luận của Đức Chúa Trời như vậy, chúng thấy điều Ngài đã định làm. Thường khi, nhờ các hiệu quả, chúng suy ra các nguyên nhân của sự việc; như nếu chúng thấy một người sống tốt và tin kính, chúng nghi rằng người ấy là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời; vì việc lành là bông trái và hiệu quả của sự tuyển chọn: cũng vậy, nếu chúng thấy một người sửa mình theo tôn giáo, và quì gối sốt sắng, chúng nghĩ rằng người ấy đang cầu nguyện, mặc dù chúng không thể thấu vào tâm trí người ấy.

17. Nhưng mặc dù chúng có thể nhờ bao nhiêu cách và phương tiện biết được những việc sẽ đến, chúng vẫn thường bị lừa dối; và điều ấy vì nhiều nguyên nhân: trước hết vì Đức Chúa Trời có thể ngăn trở các nguyên nhân của sự việc, dù chúng chắc chắn hay tất yếu đến đâu. Khi các con trẻ bị quăng vào lò lửa hừng, chắc chắn chúng sẽ bị thiêu; nhưng Đức Chúa Trời đã kỳ diệu đứng giữa chúng và sự hủy diệt, và đã ngăn trở nguyên nhân: nhưng điều này ma quỉ không thể thấy trước. Vì Đức Chúa Trời đôi khi bảo vệ những kẻ thuộc về Ngài, và đôi khi Ngài phó mặc chúng, đến nỗi chúng phải chết: và như vậy thường xảy ra trong những việc có thể xảy ra cách này, hay cách khác. Vì mặc dù kinh nghiệm của các linh rất lớn, nhưng chưa lớn đến nỗi chúng không thể bị lừa dối. Chắc chắn sự nhanh nhẹn của các linh rất lớn, đến nỗi chúng có thể dễ dàng nhận biết và thuật lại những gì đang làm ở những vùng rất xa nhau: nhưng Đức Chúa Trời thường rút lại các sắc lệnh Ngài đã định. Và nếu Đức Chúa Trời truyền cho ma quỉ tàn phá và hủy diệt một vùng nào đó, mà dân sự trong lúc ấy ăn năn; nếu ma quỉ báo trước rằng sự hủy diệt sẽ đến trên chúng, thì nó buộc phải nói dối: vì thường khi con người bắt đầu ăn năn từ lòng, Đức Chúa Trời quên hết mọi lời hăm dọa của Ngài. Các linh này chắc chắn thấy và biết các lời tiên tri của các đấng tiên tri: nhưng những ý định mà Đức Chúa Trời tỏ ra bởi các tiên tri Ngài, đôi khi có thể được giảm nhẹ hay thay đổi. Isaiah đã tiên tri rằng Hezekiah sẽ chết; nhưng khi ông hạ mình, và hết lòng ăn năn, mạng sống ông được kéo dài thêm 15 năm: nhưng điều này sẽ xảy ra, ma quỉ không bao giờ có thể nghi ngờ. Do đó chúng có thể bị lừa dối; một phần vì chúng không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và một phần vì chúng không thể thấu suốt tâm trí chúng ta. Nhưng các thiên sứ tốt không bị lừa dối, vì chúng qui mọi việc về ý muốn của Đức Chúa Trời.

Ngoài ra, ma quỉ cũng thường bị lừa dối vì tham vọng: vì nó muốn tỏ ra không có gì nó không biết; và do đó nó không ngần ngại báo trước những việc vượt xa tầm với của nó. Vì cớ ấy nó pha trộn vào đó những sự lừa dối và mưu chước khéo che đậy, để bất cứ việc gì xảy ra, nó cũng có vẻ như đã nói thật. Vì nó là kẻ xảo quyệt và hai lòng, như thấy rõ qua hai sấm ngôn này của nó: Ta nói rằng ngươi, hỡi Aeacides, người La Mã thắng được. Lại nữa: Croesus đã vượt qua sông Halis, sẽ làm cho của cải lớn lao ra hư không. Vì vậy Isaiah trong chương 41 đã nói đúng: Hãy rao những sự sẽ xảy đến sau nầy, thì chúng ta sẽ nói rằng chúng là thần: không phải như thể chúng không bao giờ nói thật, mà vì chúng thường bị lừa dối: Do đó Isaiah nói điều này: Hãy đáp cho chúng ta cách chắc chắn, và chân thật, và luôn luôn, và không sai lầm, điều gì sẽ xảy đến; thì chúng ta sẽ coi chúng là thần. Nhưng ma quỉ có thể bị lừa dối thê thảm thế nào, điều ấy thấy rõ nhất nơi Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Augustine trong quyển thứ chín sách De civitate Dei, chương 21 nói rằng: Ma quỉ đã biết và thấy nhiều việc lạ lùng nơi Christ, nhưng nó không biết bằng ánh sáng lành mạnh và ban sự sống, nhờ đó các linh có lý trí được thanh tẩy; mà chỉ nhờ những sự thử nghiệm và dấu hiệu thuộc thời gian: nhưng nó đã biết Ngài rõ hơn con người nhiều. Vì nó thấy rõ hơn và gần hơn, hơn bất cứ thị giác nào của con người có thể nhận biết, các việc làm của Christ vượt xa sức mạnh của tự nhiên là bao. Nhưng Đức Chúa Trời đã kìm hãm và làm tối tăm sự hiểu biết ấy nơi ma quỉ, khi Ngài muốn. Và do đó ma quỉ đã không ngần ngại cám dỗ Christ, điều mà chắc chắn nó đã không làm, nếu nó đã thật biết Christ. Vì sự hiểu biết ấy lệ thuộc vào những dấu hiệu thuộc thời gian, thường có thể làm rối một người. Do đó Paul đã nói: Ví bằng họ đã biết Chúa của sự vinh hiển, thì chẳng đóng đinh Ngài trên cây thập tự đâu.

Nhưng các ngươi sẽ nói: những lời này đã phán về Pilate, và về các thầy tế lễ cả. Nhưng điều ấy không quan trọng; vì họ là những công cụ và khí cụ của ma quỉ. Và John nói rằng: Ma quỉ đã để vào lòng Judas ý định phản Christ. Nhưng điều gì đã ngăn nó (các ngươi sẽ nói) để nó không thể nhận biết thần tính của Christ? Tôi sẽ nói cho các ngươi. Chính là nhiều điều, nơi Christ dường như chỉ là nghèo hèn, thấp kém và đê tiện. Vì nó nghi rằng đấng chịu những sự sỉ nhục như thế, không thể là Đức Chúa Trời: và như vậy chỉ là sự nghi ngờ, chứ không phải sự hiểu biết. Nhưng sao nó lại bắt bớ Christ cho đến chết? Vì nó không nghĩ rằng vương quốc nó sẽ vì cớ ấy mà sụp đổ: nhưng ở phía bên kia, khi nó thấy sự bạo ngược của nó bắt đầu suy giảm, và sự lật đổ nó đã gần kề, nó đã nghĩ phải ngăn chặn kịp thời; và vì cớ ấy nó đã sai những giấc chiêm bao đến cho vợ của Pilate, vì lúc ấy nó đã nghi rằng ấy là Christ. Tôi có thể lấy những thí dụ khác để chỉ ra ma quỉ thường bị lừa dối thế nào; nhưng tôi nghĩ một thí dụ này đủ cho mục đích chúng ta lúc này. Thật ra nó biết rõ các việc thuộc tự nhiên, trừ khi Đức Chúa Trời đôi khi làm nó mù, và quay nó đi. Vì dù nó cứng cỏi và phản nghịch, nó vẫn ở trong tay và quyền năng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó nhiều khi bị ngăn trở, vì lòng căm ghét, ghen tị, ác ý, và kiêu ngạo. Và chúng ta có kinh nghiệm nơi chính mình, lý trí thường bị che mờ bởi những tình cảm rối ren như thế là bao. Thêm vào đó cũng có thể kể sự lớn lao của các hình phạt, và sự cay đắng của các án phạt [mà nó bị hành hạ:] do đó các thiên sứ ít bị lừa dối hơn, vì chúng thấy mọi việc với tâm trí bình an.

18. Nhưng các ngươi sẽ hỏi, liệu chúng có thấy được những ý nghĩ và sự suy tưởng của con người? Ở đây những người trả lời thường phân biệt hai điều. Nếu chúng ta hiểu tâm trí là, như nó tỏ mình ra bằng các dấu hiệu, và bằng sự chuyển động và cử chỉ nào đó của thân thể; thì ma quỉ có thể thấy tâm trí con người. Vì những kẻ đang giận thì nóng; những kẻ đang sợ thì lạnh và tái mặt. Và Augustine nói rằng: Mọi sự suy tưởng của tâm trí đều có những dấu ấn nào đó trong thân thể: nhờ đó ma quỉ có thể đoán biết điều chúng ta toan tính trong lòng. Nay mắt chúng ta không tinh đến nỗi thấy được những điều này: nhưng chính Augustine trong sách Retractations (sách đính chính), phần nào tiết chế câu nói này; và phủ nhận rằng có dấu ấn nào sinh ra trong thân thể bởi những sự suy tưởng yên lặng. Nhưng nếu chúng ta hiểu chính tâm trí, như nó tự nó, ma quỉ không thể với tới, để có thể hiểu điều chúng ta khao khát hay nghĩ tưởng. Nhưng các ngươi sẽ nói: Vì sự hiểu biết của con người lệ thuộc vào các hình ảnh và hình thức, ma quỉ há không thể nhận biết chúng? Phải, thật vậy; nhưng liệu sự hiểu biết của chúng ta có đang bận rộn trong chúng hay không, điều ấy nó không thể thấy, huống chi nó có thể thấy ý chí quyết định gì về chúng. Vì ý chí không theo những hình ảnh và hình thức ấy, mà theo sự hiểu biết. Nay nếu chúng ta muốn hỏi ý Kinh Thánh, chúng đáp rõ ràng nhất rằng ma quỉ không thể biết sự suy tưởng của con người. Vì Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời là: Đấng biết lòng; và nói rằng: Một mình Ngài dò xét lòng và dạ. Và Kinh Thánh thêm rằng: Chẳng ai biết những điều kín nhiệm của con người, chỉ linh của con người ở trong người biết mà thôi; và rằng: Đức Thánh Linh dò xét cả sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì chỉ Đức Chúa Trời và con người có thể thấy lòng người, ma quỉ ắt phải bị loại trừ.

Và Solomon trong sách Sử Ký thứ hai, chương sáu, trong những lời cầu nguyện trọng thể, mà ông đã dâng sau khi hoàn thành đền thờ, đã thưa với Đức Chúa Trời như vầy: Chỉ một mình Chúa, ôi Đức Chúa Trời, biết ý tưởng của lòng người. Như thể ông đã nói: Không con người, không thiên sứ, cũng không bất cứ vật thọ tạo nào khác. Và Giê-rê-mi: Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể dò thấu nó? Và về ngôi vị của Đức Chúa Trời ông thêm: Ta là Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng và dạ. Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ không hợp tác với ma quỉ, để ma quỉ cũng có thể thấy được sự suy tưởng và tâm trí của con người. Và điều này một số người cho là bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì nếu nó có thể nhìn vào các mưu định kín nhiệm của lòng chúng ta, nó sẽ cám dỗ chúng ta mãnh liệt hơn nhiều. Tác giả của sách De dogmatibus ecclesiasticis (Về các giáo lý của Hội Thánh) quả quyết chắc chắn rằng ma quỉ không thể biết những ý nghĩ của con người. Và Jerome khi giảng về chương chín sách Ma-thi-ơ, giải thích những lời này: Và Chúa Giê-xu biết ý tưởng của họ; nhờ điều này (ông nói) đủ rõ ràng rằng Christ là Đức Chúa Trời; vì Ngài có thể thấu đến tận lòng người. Do đó nhờ các dấu hiệu và dấu chứng bề ngoài ma quỉ có thể đoán điều chúng ta toan tính trong lòng; nhưng vì mục đích gì, và chúng ta nghĩ gì, nó không thể biết chắc. Và chắc chắn nếu nó biết chắc đức tin và sự vững vàng của các thánh, nó sẽ không bao giờ cám dỗ họ, e rằng bị từ chối cách nhục nhã, như đã xảy ra nơi Job.

19. Về sự hiểu biết mà ma quỉ có, chúng ta đã nói đủ. Nay chúng ta phải xem nó có thể tỏ ra những việc mà nó thấy trước sẽ xảy đến bằng những phương tiện nào; và có nhiều cách khác nhau. Vì nó có các sấm ngôn; các lời báo trước, các giấc chiêm bao, các sự mê tín, làm việc bằng các vòng tròn và các lỗ châm trong đất, bói toán trên mặt nước, thuật gọi hồn người chết, bắt thăm, bói điềm bằng chim và thú, và vô số điều tương tự. Và nó tỏ những điều này cho con người không vì mục đích nào khác, mà để được của họ một lễ vật và sự phục vụ nào đó. Điều mà Seneca không hiểu, trong quyển thứ tư về các vấn đề tự nhiên của ông đã chế giễu những việc có vẻ phục vụ cho mục đích chúng ta. Vì ông nói rằng: Trong số người Cleons có một tục lệ, rằng khi những kẻ quan sát [sự đến] của mưa đá, đã nhận thấy nhờ một đám mây nào đó, rằng mưa đá sắp rơi xuống vườn nho của họ, họ phải siêng năng báo cho dân sự biết điều ấy: lúc ấy họ không chạy đến áo choàng hay chỗ che, mà chạy đến dâng sinh tế. Vì những người có của, giết hoặc một con gà trống, hoặc một con chiên trắng: và những kẻ nghèo hơn không có gà trống hay chiên, dùng bạo lực trên chính mình, và bằng một con dao rất nhọn rạch ngón tay cái cho chảy máu; như thể (Seneca nói) chút máu ngớ ngẩn ấy có thể với tới các đám mây. Đó là lời của ông; nhưng (như tôi nói) ông đã không hiểu tham vọng của các tà linh.

20. Nay chúng ta phải xét về năng lực của các linh, xét về những công việc dường như vượt trên tự nhiên. Một số người chế giễu cả vấn đề này, và nghĩ rằng không việc gì có thể làm được bởi các thầy phù thủy hay bởi các linh. Và Pliny trong quyển thứ ba mươi về lịch sử tự nhiên của ông, chương thứ nhất, có ý này: vì ông nói rằng: Đã tìm ra bởi những lý lẽ rất rõ ràng, rằng mọi thuật phù thủy đều hư không, và chẳng có gì chắc chắn hay vững vàng. Vì ông chỉ ra rằng Nero là một hoàng đế, như ông đã dấn thân vào việc học ca hát và điều khiển xe ngựa; thì ông cũng ham muốn thuật phù thủy, và ông chẳng thiếu trí khôn, quyền thế, hay thầy dạy. Vì Tyridatis vua của Armenia, đã nhận vương quốc từ tay ông, và theo lệnh ông đã đem những thầy phù thủy rất uyên bác từ phương đông đến; rằng Nero cũng như rất siêng năng đã để mình được dạy dỗ, nhưng cuối cùng mọi sự đều ra hư không. Và điều này cũng có thể nói về Julian kẻ bội đạo; vì sau khi ông đã bắt đầu dấn thân vào các thầy phù thủy, mọi sự bắt đầu suy tàn. Nếu những bậc vua chúa vĩ đại như thế, và (như thể) những kẻ cai trị thế giới, không thể làm nên gì; chúng ta đoán gì về những người khác? Nhưng dù sao, ma quỉ chắc chắn có thể làm được nhiều việc: tuy nhiên, tại sao chúng không làm gì cho Nero và Julian, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Vì Ngài không muốn ma quỉ làm nhiều hơn điều chính Ngài cho phép và muốn nó làm; vì sức mạnh của các linh, và năng lực làm việc của chúng, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời không kém gì sự hiểu biết của chúng.

21. Nhưng rằng các thầy phù thủy có thể làm được nhiều, có thể chứng minh từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì trong chương thứ 42 sách Xuất Ê-díp-tô Ký [NEEDS REVIEW: Xuất Ê-díp-tô Ký chỉ có 40 chương; "42nd" có thể là lỗi in của "22nd"], chương 20 sách Lê-vi Ký, và chương 18 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, có lệnh truyền rằng: Các thầy phù thủy, thầy bói, và mụ phù thủy phải bị trừng phạt đến cực hình. Điều tương tự cũng được định bởi luật pháp của con người. Vì có một điều cấm trong mười hai bảng luật, rằng không ai được ếm bùa hoa quả của người khác. Về điều này Pliny cũng nhắc đến; và Seneca cũng vậy trong sách về các vấn đề tự nhiên của ông. Nhưng luật pháp không được lập ra trừ phi về những việc có thật, và thường xảy ra. Trong bộ luật De maleficis & mathematicis (về phù thủy và chiêm tinh), có nhiều luật còn lại về việc này: và nhất là luật của Constantius; ông chắc chắn đã cùng trị vì đế quốc với Julianus, và có lẽ sự gian ác của ông (vì chắc chắn Julian đã qui nhiều cho những điều ngu dại như thế) đã bị chạm đến trong những luật ấy, trong đó có sắc lệnh như vầy: Nếu một thầy phù thủy nào đến nhà người khác, hãy thiêu hắn; kẻ đã dẫn hắn đến đó, hãy đày ra các đảo; hãy đánh chúng bằng gươm; hãy quăng chúng cho thú hoang: chúng là những kẻ sẽ quấy nhiễu loài người. Trong các sắc lệnh, caus. 26. quest. 5. bắt đầu bằng Nihil aliud agitur (không có việc gì khác được làm), trong số các Extravagants, có một đề mục đặc biệt về các thầy phù thủy: bao nhiêu luật như thế hẳn đã không bao giờ được lập, nếu người ta không biết chắc rằng các thầy phù thủy và mụ phù thủy có thể làm được điều gì đó. Và David trong thi thiên 58 nói rằng: Nọc độc chúng nó khác nào nọc độc con rắn, như rắn hổ mang điếc lấp tai lại, chẳng nghe tiếng kẻ ếm bùa hay thầy bùa, dầu gã ếm khéo đến đâu. David bởi những lời này không khen ngợi sự ếm bùa; nhưng chắc chắn ông cho thấy rằng có một năng lực nào đó của sự ếm bùa.

Trong chương 13 sách Phục Truyền Luật Lệ Ký: Nếu có tiên tri nào làm dấu kỳ và phép lạ, và muốn dẫn ngươi theo các thần khác: ngươi chớ dung thứ nó, tay ngươi sẽ ở trên nó. Và trong chương 24 sách Ma-thi-ơ: Sẽ có nhiều christ giả và tiên tri giả dấy lên, và làm ra các dấu, để lừa dối, nếu có thể được, chính những kẻ được chọn. Và Paul nói trong thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca rằng: Sự đến của kẻ chống Christ sẽ bởi quyền lực của Sa-tan, với mọi thứ phép lạ, dấu, và việc kỳ dối giả. Cũng các sử ký, cả thánh lẫn tục, dạy chúng ta điều này. Trong câu chuyện về Job, ma quỉ đã giáng lửa từ trời xuống, và hủy diệt các bầy gia súc. Nó dấy lên gió, và lay bốn góc nhà, và nghiền nát các con của Job. Trong sách Phúc Âm chúng ta đọc rằng nhiều người đã bị ma quỉ ám, bị quăng xuống đất, bị hành hạ, và bị quăng vào lửa. Những ma quỉ khác, khi chúng đông, mà chỉ ám một người, nói rằng: Chúng là một đạo quân, và được phép đi vào bầy heo, mà chúng đã đuổi lao đầu xuống biển. Trong các sử ký của người Ngoại chúng ta đọc rằng tượng của nữ thần Fortune đã nói hai lần khác nhau; lần thứ nhất rằng nó đã được dựng lên tốt hay phải lẽ; và lần thứ hai rằng nó đã được thờ phượng tốt: rằng Tuccia nàng trinh nữ vestal, để minh oan khỏi sự nghi ngờ gian dâm, đã múc nước bằng cái rây: rằng Claudia, vì cùng một cớ, khi chiếc thuyền (trong đó nữ thần gọi là Bona dea được chở) mắc cạn trong cát đến nỗi bằng sức người không thể lay chuyển, nàng chỉ bằng dây lưng đã dời và kéo nó vào bờ: rằng một con rắn đã theo Aesculapius đến tận Rome. Và Plini nói rằng vườn ô-liu của Vectius Marcellus đã nhảy qua đường cái: và rằng lúa đang mọc thường bởi thuật phù thủy bay từ nơi này sang nơi khác. Actius Navius đã cắt một hòn đá mài làm đôi bằng dao cạo của thợ cạo. Cần gì nhiều lời? Sẽ là việc vô cùng nếu kể hết mọi điều có thể nói về việc này. Và nói rằng tất cả những việc này chỉ là chuyện hoang đường, (nhất là vì một số việc như thế hiện ra cho chúng ta từ Kinh Thánh) thì sẽ là điều quá trơ trẽn.

22. Nhưng để chúng ta giữ được phương pháp nào đó, chúng ta sẽ phân biệt năng lực này như vầy. Những việc dường như được làm ra, hoặc thật sự được làm; hoặc chỉ giả tạo bởi ảo ảnh. Trong những việc được làm thật sự, như chúng có vẻ; có ba điều được gán cho các linh. Thứ nhất, chúng có thể thu thập các nguyên lý và khởi đầu của sự vật, từ đó chúng biết điều gì đó có thể được làm ra; rồi có thể pha trộn vật này với vật khác, và kết hợp những vật có năng lực tác động với những vật chịu tác động: hơn nữa, chúng có thể lay động và xua đuổi một số vật: cuối cùng, chúng có thể mặc lấy thân thể, và trong đó quen thuộc trò chuyện với con người. Thứ nhất, rằng chúng thu thập các nguyên lý của sự vật, và áp dụng chúng vào một chất liệu; Augustine làm chứng, cả trong sách De civitate Dei, lẫn trong quyển thứ ba sách De trinitate, chương bảy và tám. Nhờ phương tiện này chúng làm nên những việc rất kỳ diệu và đáng kinh ngạc; nhưng chúng ta chỉ thấy các hiệu quả: vì đường lối và phương tiện nhờ đó chúng được làm ra, chúng ta không thể nhận biết. Nhưng những phép lạ, được làm bởi Đức Chúa Trời, hay bởi những người tin kính, trong danh của Christ, không cần sự lao nhọc như thế. Không, thật vậy, những việc được làm bởi những kẻ ác, trong danh và quyền năng của Christ, cũng không cần phương tiện như thế: chỉ ma quỉ tìm kiếm những đường lối ấy. Nhưng ngay cả trong những việc ấy nó không thể làm gì, hơn điều Đức Chúa Trời cho phép: vì nó không thể làm mọi việc theo ý riêng mình.

Để làm sáng tỏ việc này, Augustine (tôi nghĩ) dùng một thí dụ thích hợp; Chúng ta thấy những kẻ ác và gian tà, và những kẻ bị kết án làm việc trong các mỏ, được dùng lửa và búa; nhưng không phải để chúng phá hỏng chúng, mà để chúng áp dụng chúng vào việc có ích: cũng vậy, ma quỉ không thể làm nhiều như nó muốn, mà chỉ nhiều như Đức Chúa Trời ban cho nó sự tự do để làm. Chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về năng lực mà ma quỉ lay động và xua đuổi vật gì. Vì nếu nó được phép theo ý riêng, nó sẽ quấy rối cả đất và trời. Và do đó những thầy phù thủy của Pharaoh, khi chúng đã làm ra ếch nhái, và đã biến nước thành máu; nhưng sau đó chúng đã thất bại trong việc làm ra muỗi. Không phải vì làm ra muỗi là việc khó, mà vì Đức Chúa Trời đã ngăn trở chúng; và do đó chúng bị buộc phải kêu lên: Ấy là ngón tay Đức Chúa Trời. Những người ấy được gọi là thầy phù thủy, và do đó chúng đã dùng loại phương tiện như thế. Nhưng Moses không cần phương tiện như thế, mặc dù ông đã làm nên những việc lớn lao và lạ lùng hơn nhiều; vì ông không phải là thầy phù thủy: mặc dù Pliny kẻ thù không đội trời chung của tôn giáo cho rằng ông là thế. Vì trong quyển 30 chương hai của ông, khi ông đã nói rằng có nhiều đường lối và loại phù thủy, ông nói rằng có một loại riêng của người Do Thái, và loại ấy đã bắt đầu trước hết bởi Moses, Jambres, và Jatopas. Ở chỗ này tôi nghĩ rằng Pliny không chỉ sai về việc, mà còn sai về tên; và rằng ông đã gọi là Jatopas, người mà Paul gửi cho Timothy đã gọi là Jambres.

Về việc những cây gậy của các thầy phù thủy đã biến thành rắn như thế nào, thì các giáo phụ chưa hoàn toàn đồng ý với nhau. Strabus và Tertullian trong cuốn De anima (Bàn về linh hồn), cho rằng đó chẳng qua chỉ là sự đánh lừa con mắt; những cây gậy đã bị lén lút mang đi, và rắn được đặt vào chỗ của chúng. Cũng như các nhà thơ bịa đặt rằng Iphigenia đang sắp bị hiến tế thì được đưa đi khỏi tầm mắt của người ta, và một con hươu cái được đặt vào chỗ nàng: nhưng thật ra thì đáng tin rằng chúng là rắn thật; vì ma quỷ không hề không biết những nguyên lý và khởi đầu nào mà từ đó rắn có thể được làm ra: và chúng có thể ngay lập tức làm nên những việc mà nếu không thì phải cần một thời gian dài. Vì dầu chúng ta (như Augustine nói) không thể thấy sức mạnh và quyền năng còn lại trong nguồn gốc của mọi vật; nhưng ma quỷ lại thấy được. Vì ông nói rằng ở Epirus có một cái giếng, trong đó những ngọn đuốc đang cháy bị dập tắt, và những ngọn đuốc tắt lại được thắp sáng: những nguyên lý và khởi đầu của hiệu quả ấy nằm trong cái giếng ấy, dầu chúng ta không thể thấy chúng. Và ở đây chúng ta không nói rằng ma quỷ sáng tạo hay làm ra những vật ấy; mà chỉ nói rằng nó là một kẻ tôi tớ phục vụ cho thiên nhiên. Cũng như người nông phu, khi cày cấy và gieo đất; và người làm vườn, khi tỉa và cuốc cây nho, không sáng tạo ra lúa mì hay rượu nho, mà chỉ giúp đỡ thiên nhiên. Augustine cũng nói rằng Jacob đã không tạo ra màu sắc trên bầy chiên; mà chỉ khéo léo áp dụng các hình dạng và kiểu dáng. Và lấy một ví dụ ngay trong những việc thuộc linh, các đầy tớ của Hội Thánh không xưng công chính cho bất cứ ai, hay tha tội cho bất cứ ai; mà chỉ là những kẻ tôi tớ, bởi sự cố gắng của họ mà Đức Chúa Trời làm nên những việc ấy; Ta đã trồng (như Phao-lô nói) và Apollo đã tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên.

23. Nhưng có vẻ lạ lùng là làm sao chúng có thể mau chóng làm nên những việc ấy. Vì dầu chúng có thân thể mau lẹ hay không có thân thể nào cả; nhưng để làm ra bất cứ vật tự nhiên nào, thì dường như phải cần một thời gian. Tuy nhiên, chúng ta phải xét rằng những [hạt giống hay] khởi đầu của các vật tự nhiên này, như thể là những công cụ; và chúng có một quyền năng nào đó thuộc về bản tính của chính mình. Nhưng điều rất quan trọng là chúng rơi vào tay ai; vì một người thợ khéo léo sẽ làm mọi việc vừa đẹp vừa mau: nhưng trao cùng những công cụ ấy cho một người dốt nát vụng về, thì hắn sẽ làm chẳng mau lẹ cũng chẳng đẹp đẽ: cũng vậy bất cứ linh nào, như một người thợ khéo léo, sẽ làm được nhiều hơn trong một phút, so với điều có thể làm theo trật tự thông thường của thiên nhiên trong một thời gian dài. Vì những nguyên lý đầu tiên ấy không nên được cân đo theo bản tính riêng của chúng; dầu rằng ngay theo thiên nhiên chúng ta thấy có những việc được làm ra một cách gần như tức thì. Như vào mùa hè, sau một trận mưa rào, những con ếch nhỏ bỗng nhiên xuất hiện: nhưng thật ra trong đó cũng có một khoảng thời gian nào đó dầu rất ngắn. Cũng vậy những kẻ làm trò lang thang kia dường như nuốt bánh, rồi lập tức nhổ ra bột; và khi đã uống rượu, chúng dường như lập tức đổ lại rượu ấy ra từ giữa trán. Và nếu con người có thể có sự mau lẹ và khéo léo như vậy trong việc làm, thì há chẳng nên quy cho các linh sự ấy càng hơn sao? Vì trong một linh có sự lanh lẹ hơn nhiều so với trong con người. Bởi vậy các linh không tự mình làm ra những vật ấy: vì như thế chúng sẽ sinh ra một loài giống như mình; như từ con người sinh ra con người; từ con ngựa, sinh ra con ngựa. Nhưng một linh không sinh ra một linh: mà như ta đã nói, nó lấy những nguyên lý đầu tiên của các vật, và áp dụng chúng vào một chất liệu, và như thế làm nên những việc lạ lùng.

Nhưng thiên nhiên của các vật có thể tiến xa đến đâu, thì khó mà xét đoán. Bởi vậy ma quỷ bị kìm hãm hai cách: thứ nhất, bởi giới hạn của thiên nhiên; thứ hai, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Thế nên ma quỷ có thể đem đến dịch bệnh, nạn đói và ung nhọt: vì nó biết những nguyên nhân và khởi đầu nào mà các việc ấy được làm ra. Vì nó đã hành hạ Job, và đem các tai vạ và hình phạt đến bởi các thiên sứ ác. Và Đấng Christ phán rằng ma quỷ đã trói buộc con gái của Abraham trong khoảng bốn mươi năm. Và các thiên sứ lành cũng đôi khi làm như vậy; vì thiên sứ của Chúa trong một đêm đã đánh đổ đạo quân của Sennacherib, và đem dịch bệnh đến trong thời vua David: và chính David đã thấy thiên sứ của Đức Chúa Trời đang đánh phạt dân sự tại [sân đập lúa của] Areuna. Nhưng những việc hoàn toàn vượt quá thiên nhiên, như khiến kẻ chết sống lại, biến con người thành thú vật, chỉ là những sự lừa dối, mà chúng ta sẽ nói đến sau.

24. Còn về các phần khác; tức là ma quỷ có thể lay động và thúc đẩy một số vật, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Vì xét rằng linh hồn, vốn bị ràng buộc với thân thể hơn nhiều so với một linh, còn có thể lay động và cai quản thân thể; thì chắc chắn ma quỷ càng có thể làm được điều ấy hơn. Điều này đã đủ rõ ràng bởi những đám cháy và bão tố mà ma quỷ thường dấy lên: và bởi chiếc thuyền của Claudia, và bởi sự di chuyển của vườn ô-liu và cánh đồng lúa mì; là những việc chúng ta đã nói trước đây. Người ta kể rằng khi Ascanius đã mang các thần gia đình từ Lavinium đến Alba, thì chúng tự mình trở về lại nhà nguyện của mình tại Lavinium. Ngoài ra, các linh đôi khi ném đá. Và những thầy phù thủy dường như cưỡi trên cây sậy bay trong không trung, được giữ lơ lửng bởi một quyền năng bí mật của ma quỷ; và bởi cùng quyền năng ấy Simon Magus đã bay trong không trung.

25. Sau hết, chúng cũng tự khoác lấy thân thể. Cũng chẳng nên nghi ngờ rằng ma quỷ vốn là một linh, có thể xuyên qua những thân thể cứng chắc và đặc nhất. Bởi cách ấy nó thường len lỏi vào các hình tượng; nó đã nói trong con rắn, nó đã mở lưỡi của con lừa. Nó cũng mang lấy ngay cả thân thể của con người, hoặc đang sống hoặc đã chết; nó hành hạ và làm khổ họ, và ngăn trở những việc làm tự nhiên của họ. Nó thường quan sát chu kỳ của mặt trăng, với ý định (như Jerome nói) để vu khống hành tinh ấy, hay đúng hơn là để rình xem sự dồi dào của các thể dịch, nhờ đó nó càng làm khổ thân thể hơn. Đôi khi nó khoác lấy một thân thể bằng không khí; nhưng nó không tạo hình hay làm cho thân thể ấy sống, như linh hồn làm cho thân thể chúng ta: cũng không làm cho nó trở nên một thực thể với mình, như Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã làm với một thân thể loài người: vì ma quỷ có thể cởi bỏ những thân thể ấy khi muốn, vì chúng ở trong đó (như các nhà Kinh viện nói) một cách xác định (definitely); nghĩa là, chúng ở trong đó, đến nỗi chúng không ở bất cứ nơi nào khác. Thật ra Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đôi khi đã hiện ra cho thấy dưới một hình dạng nào đó; nhưng Ngài không ở trong đó một cách xác định: vì Ngài hiện diện ở đó như vậy, mà trong lúc ấy Ngài vẫn ở khắp mọi nơi khác. Nhưng ma quỷ (như Augustine nói) tự gắn cho mình một thân thể nào đó như thể một chiếc áo. Và Chrysostom khi viết về sự nhịn nhục của Job, nói rằng Kẻ đem tin về sự sập đổ của nhà cửa, và sự hủy diệt gia đình và súc vật của ông, không phải là một con người, mà là một linh. Vì nếu ngươi là một con người (ông nói) thì làm sao ngươi biết rằng gió đến từ đồng vắng? Hay nếu ngươi đã ở đó, thì làm sao ngươi lại không bị hủy diệt cùng với những kẻ khác?

Một phần lớn các tác giả cho rằng các linh tự tạo cho mình những thân thể bằng không khí: vì phải có một sự Sympathia, hay sự hòa hợp lẫn nhau giữa nơi chốn và những kẻ cư ngụ trong đó, và ma quỷ (như chúng ta đã nói trước đây) có chỗ ở trong không trung: bởi vậy đáng tin rằng chúng áp dụng cho mình những thân thể bằng không khí thích hợp. Hơn nữa họ nói thêm rằng những thân thể của chúng phải nhẹ nhàng và lanh lẹ; vì các linh (như Tertullian nói) như thể là chim, và bay rất mau lẹ khắp mọi nơi. Ngoài ra họ còn thêm rằng kinh nghiệm dạy rằng những thân thể ấy là bằng không khí; vì đã có những người từng cố cắt và làm thương chúng, nhưng không thể làm được: vì chúng nhường chỗ cho những nhát đánh, rồi lập tức liền lại với nhau. Bởi vậy nhà thơ Virgil đã khéo léo thốt ra [về Anchyses, người khi lạc mất vợ trong cuộc chạy trốn khỏi Troy, dường như thấy linh hồn của nàng, đã nói;]

Ba lần ta muốn đặt vòng tay quanh cổ nàng, và ba lần
Ta ôm chặt hình bóng nàng trong vô vọng: vì nàng bay qua tay ta,
Như gió lay động; hay như những giấc mộng mà người ta thoáng thấy rất mau.

Hơn nữa, những thân thể này mau chóng biến mất khỏi tầm mắt; nhưng nếu chúng bằng đất, thì sẽ còn lại một khối chất đặc; nếu bằng nước, thì sẽ chảy tràn ra; nếu bằng lửa, thì sẽ cháy, và không thể cầm nắm được. Nhưng các linh làm đặc và nén những thân thể ấy lại, bằng cách bó chặt các phần lại với nhau; vì nếu không chúng không thể được thấy hay sờ mó. Abraham đã thấy các thiên sứ, rửa chân cho họ, dọn thức ăn trước mặt họ, và họ cũng đã ăn.
26. Tuy nhiên, một số người cho rằng những thứ ấy không phải là thân thể, mà chỉ là những tưởng tượng nào đó trong tâm trí con người. Nhưng những người khác đáp rằng điều đó không thể đúng một cách chung chung; vì những kẻ bị những sự hiện thấy ấy lừa dối, bị tước mất các giác quan. Nhưng điều này cũng không chắc chắn; vì những kẻ điên cuồng thường bị lừa dối như vậy, mà vẫn có thể dùng các giác quan. Vì họ sợ hãi, họ chạy trốn, họ bối rối trong tâm thần, và họ kêu la. Những người khác nói rằng chúng không phải là ảo tưởng, vì chúng được nhiều người cùng thấy một lúc; mà thật khó lừa dối nhiều người cùng một lúc. Vì các thiên sứ đã được cả gia đình của Lot và của Abraham thấy. Nhưng Kinh Thánh chứng minh, không còn nghi ngờ gì, rằng những điều này không chỉ là những tưởng tượng hão huyền: vì ma quỷ đã thật sự nhập vào con rắn, với ý định dụ dỗ Eva để nàng bị lừa dối. Việc ấy được lời nguyền rủa mà con rắn bị rủa, tuyên bố đầy đủ; Ngươi sẽ bò bằng bụng, và dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi. Vì điều ấy là thật, không chỉ về Đấng Christ và ma quỷ; mà còn về con người và con rắn. Và hơn nữa (như ta đã nói trước đây) các thiên sứ đã hiện ra cho Abraham và Lot thấy.

Những điều ấy cũng không phải là ảo tưởng, vì các thiên sứ đã được sờ mó bằng tay: và khi Lot có chút chậm trễ rời khỏi Sodom, họ gần như đã kéo ông ra khỏi thành bằng sức mạnh. Người Do Thái ban ngày thấy một đám khói, và ban đêm thấy một ngọn lửa. Mỗi khi họ phải lên đường, có một linh nhập vào, lay động những vật ấy. Vì như ánh sáng mặt trời xuyên qua nước, mây và không khí: thì một linh xuyên qua mọi vật. Khi luật pháp được ban trên Sina, người ta đã thấy cả chớp, khói, hơi và lửa: đất cũng bị rúng động bởi động đất. Khi Đấng Christ thăng thiên, các thiên sứ đã đi theo Ngài: vì họ vừa hiện ra cho thấy, vừa phán cùng các môn đồ; Hỡi những người Galilee, sao các ngươi cứ đứng ngó lên trời? Bởi vậy nói rằng tất cả những việc ấy chỉ là tưởng tượng, và sự lừa dối của tâm trí, thì thật là trơ trẽn. Phải, và những người theo phái Peripatetik cũng chẳng bao giờ nói rằng những điều này chỉ là những hình ảnh hão huyền, và những sự phô bày giả tạo trong trí tưởng tượng của con người. Họ thà bịa ra những lý do khác; tức là, [cho rằng chúng là] các thể dịch, những quyền năng bí mật của thiên nhiên, và các thiên thể. Vậy thì (ngươi sẽ viện dẫn) tại sao Phao-lô nói với người Thessalonians rằng Kẻ chống Đấng Christ sẽ đến trong quyền năng, trong những phép lạ, và những dấu kỳ giả dối? Vì nếu chúng là những việc thật, thì làm sao chúng lại là những dấu kỳ giả dối? Ta đáp rằng chúng có thể được gọi là giả dối, hoặc vì nguyên nhân (vì ma quỷ là tác giả của chúng, là kẻ nói dối:) hoặc vì mục đích, vì nó làm ra chúng, để nó lừa dối con người. Và chắc chắn, những kẻ ác đáng bị lừa dối và nhạo báng như vậy. Vì như Phao-lô nói, Vì họ đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật, nên Đức Chúa Trời sẽ gửi đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ. Cũng vậy trong thời các sứ đồ, người ta đã bị phó cho Sa-tan. Nhưng đôi khi những việc này được làm, để tỏ ra quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, vì xét rằng quyền năng của ma quỷ lớn lao như vậy; thì cần thiết quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó nó bị kìm hãm và cai trị, phải lớn hơn nhiều. Nhưng phần chúng ta là phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi ân huệ duy nhất của Ngài mà chúng ta được bảo vệ khỏi ma quỷ. Bởi vậy những thân thể mà các linh áp dụng cho mình, là bằng không khí. Vì như nước đông lại thành băng, và đôi khi cứng lại đến nỗi thành pha lê: thì cũng vậy không khí, mà các linh lấy làm áo mặc, được làm đặc lại, đến nỗi thành một thân thể hữu hình; nhưng nếu có vẻ rằng chỉ không khí thôi là chưa đủ, chúng cũng có thể pha thêm một ít hơi nước hay nước, từ đó có thể có màu sắc. Vì chúng ta thấy việc này được làm trong cầu vồng, như Virgil nói;

Cầu vồng từ trên cao giáng xuống với đôi cánh bạc của những trận mưa rơi,
Mặt nó nuốt chửng ngàn sắc thái khác nhau trước mặt trời.

27. Chẳng cần chút nào phải gán cho ma quỷ và các thiên sứ những bộ phận sinh tồn ấy; tức là, phổi, tim và gan: vì chúng khoác lấy thân thể không phải để làm cho thân thể ấy sống, mà chỉ để được thấy, và bởi vậy chúng dùng chúng như những công cụ. Nhưng ngươi sẽ nói rằng chúng ăn, và rằng Đấng Christ, khi đã sống lại từ kẻ chết, đã ăn với các môn đồ. Augustine trong thư thứ 94 Ad Deo gratias, quaest. 1. nói rằng trong Đấng Christ việc ăn ấy không phải vì cần thiết, mà vì quyền năng, và ông dùng sự so sánh này. Vì theo một cách (ông nói) đất hút nước, và theo một cách khác tia nắng mặt trời hút; đất thì vì cần thiết, nhưng mặt trời thì bởi một sức mạnh và quyền năng nào đó: cũng vậy (ông nói) các thân thể sống lại từ kẻ chết, nếu chúng không thể nhận thức ăn, thì chúng sẽ không được phước trọn vẹn. Lại nữa, nếu chúng cần đến thức ăn, thì chúng sẽ không trọn vẹn: bởi vậy việc Đấng Christ đã ăn, không phải vì cần thiết, mà vì quyền năng; và Ngài đã ăn với các môn đồ, kẻo họ tưởng rằng mắt mình bị lừa dối: và chúng ta cũng nói như vậy, rằng các thiên sứ và các linh cũng ăn.

Phải, nhưng (ngươi sẽ nói) ngay cả điều này cũng là một sự lừa dối, khi chúng muốn tỏ ra là con người, mà không phải là con người. Ta đáp; Các linh lành không lừa dối, vì chúng đến không phải để chứng tỏ mình là con người, mà để rao truyền các điều răn của Đức Chúa Trời. Mà sự nói dối luôn đi đôi với ý định lừa dối: nhưng cuối cùng, chúng đầy đủ tỏ mình ra bằng một dấu hiệu nào đó, là các thiên sứ; vì chúng biến mất, và bỗng nhiên rút lui khỏi tầm mắt. Bởi vậy, chúng dạy dỗ con người hai cách; thứ nhất, ở chỗ chúng tỏ ra các điều răn của Đức Chúa Trời; thứ hai, vì chúng bày tỏ bản tính của chính mình. Và chúng ta biết việc này đã được làm bởi những thiên sứ đã được Gideon và Manoah thấy. Nhưng các linh ác trước hết dạy những điều giả dối, và dẫn chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời; thứ hai, chúng cũng muốn tỏ ra đáng sợ, và có quyền năng lớn hơn nhiều so với thật, và hứa rằng chúng sẽ ban cho hay làm nhiều việc: chúng không chỉ biến mình thành con người, mà còn thành các thiên sứ sáng láng. Và như vậy chúng ta đã nói đủ về ba phần này [về quyền năng của các linh.]

28. Bây giờ thứ tư còn lại phải nói về sự lừa dối các giác quan. Và các giác quan có thể bị lừa dối nhiều cách; thứ nhất bởi một sự lanh lẹ và khéo léo nào đó, mà chúng ta thấy được làm bởi những kẻ mà chúng ta thường gọi là những người làm trò. Vì chúng tìm cách để một vật dường như là một vật khác, và điều ấy không cần sự giúp đỡ nào của các linh. Thứ hai, chúng cũng lừa dối bằng cách dùng một số vật tự nhiên; như kim loại hay hương liệu, nhờ đó mà một gian phòng có thể dường như rải đầy rắn, hay con người dường như có đầu chó, hay đầu lừa. Về những cách hay phương tiện lừa dối này chúng ta không nói ở đây. Nhưng ma quỷ, để lừa dối các giác quan, đôi khi dùng những vật có trong thiên nhiên; tức là, pha trộn màu sắc hay hình dạng, và thay đổi kích thước của các vật: vì như thế các vật dường như khác hẳn với thật. Lúc khác nó khoác lấy một thân thể nào đó, và như thế hiện mình ra trước mắt người ta. Lúc khác nó làm tối cái môi giới, để một vật có thể dường lớn hơn thật: hoặc nó đặt một đám mây hay sương mù ở giữa, để vật ấy hoàn toàn không được thấy. Và một việc giống như vậy dường như là việc mà Plato nhắc đến về Gyges; và Virgil về Aeneas. Đôi khi nó thay đổi công cụ của các giác quan, rải lên mắt những thể dịch đỏ như máu, để mọi vật đều dường như đỏ như máu. Cũng vậy ở những người bệnh, khi mật dồi dào trong lưỡi, mọi vật đều dường như đắng. Đôi khi nó làm lóa mắt, và đánh người ta bằng sự mù lòa đến nỗi họ không thể thấy chút gì; như nó đã từng làm với người Sodom, khi họ muốn xông vào nhà của Lot bằng sức mạnh. Ê-li-sê cũng đã làm mù đạo quân thù nghịch, khi ông dẫn chúng vào Samaria.

Nó cũng có thể lừa dối các giác quan theo một cách khác; mà để hiểu được, chúng ta phải biết rằng từ những vật được các giác quan tiếp nhận, sinh ra những hình ảnh nào đó, và đến với các giác quan, sau đó được nhận vào giác quan chung; rồi sau đó, vào trí tưởng tượng; cuối cùng vào trí nhớ; và ở đó được giữ lại: và chúng được in và khắc vào mỗi phần ấy, như thể vào sáp. Bởi vậy khi những hình ảnh này được gọi trở lại từ trí nhớ vào trí tưởng tượng, hay vào các giác quan; chúng mang theo cùng những dấu ấn ấy, và đánh mạnh và lay động tình cảm đến nỗi những vật ấy dường như ngay lúc này được cảm nhận bằng giác quan, và hiện diện. Vì quyền năng của trí tưởng tượng có thể lớn lao đến thế, (như Aristotle dạy trong cuốn De somno & vigilia (Về giấc ngủ và sự thức)) đến nỗi những vật ở xa, một người có thể tưởng rằng mình thấy và sờ chúng một cách chắc chắn nhất. Những việc này đôi khi xảy đến cho những người đang thức; như ví dụ, cho những người bị quỷ ám, và những kẻ điên cuồng; và đôi khi cũng cho những người đang ngủ. Bởi vậy việc gì được làm bằng phương tiện tự nhiên, thì cũng có thể được làm bởi ma quỷ. Vì nó có thể gọi trở lại những hình ảnh của các vật từ trí nhớ vào trí tưởng tượng, hay vào giác quan, và như thế lừa dối mắt người ta.

Và việc này không chỉ các linh ác có thể làm, mà các thiên sứ lành cũng vậy. Vì có lẽ, họ đã khắc vào trí tưởng tượng của các đấng tiên tri, những việc mà Đức Chúa Trời muốn tỏ ra. Nhưng giữa các thiên sứ lành và các thiên sứ xấu có nhiều sự khác biệt. Vì khi một việc gì được in bởi các thiên sứ lành, ánh sáng của thiên nhiên được củng cố: nhưng nếu được làm bởi các linh ác, thì bị rối loạn và hỗn độn. Sự khác biệt một phần ở mục đích, và một phần ở chính các vật. Vì về mục đích, một thiên sứ lành sẽ dạy dỗ con người đúng đắn, và đề ra những việc trong sạch và không hư nát nhưng các thiên sứ ác không dạy mà lừa dối, và bày ra trước chúng ta những việc giả tạo, ô uế và hư nát. Những việc này chúng ta thấy đã xảy ra trong lịch sử của Saul. Vì ma quỷ bởi nghệ thuật của nó đã gọi trở lại các thể dịch từ trí nhớ vào trí tưởng tượng và giác quan; đến nỗi mụ phù thủy dại dột tưởng mình thấy chính Samuel; và Saul tưởng rằng mình đã nghe ông nói. Vì hành động ấy không phải tự nhiên, cũng không bị chi phối bởi sự liều lĩnh hay tình cờ. Vì chẳng có lý do nào tại sao Samuel, hơn bất cứ người nào khác, lại rơi vào trí tưởng tượng của mụ phù thủy ấy. Kẻ đã tạo hình những việc này trong trí tưởng tượng và các giác quan của nàng hẳn phải là bậc thầy về nghề của nó, hay rất xảo quyệt.

Và chắc chắn, chẳng cần chúng ta phải nghĩ rằng có những hình thức mới mẻ nào được ma quỷ hay một thiên sứ đem vào, vì chúng dùng những hình thức đã có sẵn. Khi chúng ta ngủ, chúng ta rơi vào những giấc mộng: mà đôi khi các thiên sứ lành, đôi khi các thiên sứ xấu nối kết lại với nhau, để một việc gì có thể được biểu thị bởi chúng. Chúng không thể làm nên bằng bất cứ quyền năng nào, để kẻ mù từ khi sinh ra mơ thấy màu sắc, hay kẻ điếc từ khi sinh ra mơ thấy âm thanh: vì trong tâm trí họ không có những hình ảnh như vậy. Nhưng có thể nghi ngờ rằng khi các linh bày những hình ảnh này ra trước chúng ta, chúng ta có bị ép buộc nhất thiết phải nghĩ đến chúng hay không. Những kẻ đang thức, không bị ép buộc vào đó; vì sự rèn luyện của tâm trí tùy thuộc vào ý chí, và ý chí không thể bị ép buộc. Bởi vậy cách an toàn nhất là luôn luôn rèn luyện mình hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong sự cầu nguyện; cũng chẳng có gì tốt hơn là hằng ngày kéo tâm trí ra khỏi những việc của loài người vào những việc thuộc về Đức Chúa Trời; để bất cứ khi nào ma quỷ đến gần chúng ta, nó có thể (như Jerome nói) thấy chúng ta luôn bận rộn.
29. Cùng với những sự lừa dối, những bà già đặc biệt có thể làm được rất nhiều. Như Canidia trong Horace, và Gratidia trong Juvenal. Người Hy Lạp gọi họ là Empusae, Lamiae, Mormolyciae, Scriges. Về Lamiae, Duris viết trong cuốn thứ hai về các việc ở Libya; ông nói rằng Lamia là một người đàn bà rất xinh đẹp, và là tình nhân của Jupiter; việc ấy Juno lấy làm rất bực bội, bà vừa giết đứa con mà Jupiter có với nàng, vừa làm cho nàng biến dạng một cách xấu hổ nhất: mà nàng không thể chịu đựng hay gánh nổi sự sỉ nhục lớn lao như vậy, trước hết bắt đầu nổi điên; và thứ hai cũng giết con cái của người khác. Hơn nữa ông nói rằng có những đàn bà thuộc loại ấy trong vùng vịnh của biển cát ở Libya, và những kẻ bị đắm tàu, mắc kẹt trong cát lún, lập tức bị chúng bắt lấy, và ăn thịt.

Jeremiah trong chương bốn của sách Ca Thương nói rằng Lamiae đã phô bày ngực mình, vì chúng có bộ ngực rất đẹp. Dầu trong tiếng Hebrew chép là Lilith, về chữ ấy các thầy Rabbi bàn cãi rất nhiều. Về Empusae, Lamiae, và Mormolyciae, Philostratus viết trong tiểu sử của Apollonius Tyanaeus; vì ông nói rằng có một thanh niên bị một người đàn bà (trông như vậy) vừa rất xinh đẹp vừa giàu có dụ dỗ lấy làm vợ, và chàng đã cháy bỏng trong tình yêu nàng đến nỗi bằng mọi cách muốn lấy nàng làm vợ; Apollonius được mời đến bữa tiệc cưới, lập tức hiểu ra sự lừa dối, và nói: Đây là một trong những Empusae, mà nhiều người cho là Lamiae và Mormolyciae, và thế là bắt nàng phải thú nhận mình là ai, và lập tức tất cả sự lộng lẫy của vàng bạc ấy biến thành than. Mà tất cả những kẻ như vậy, cả đàn ông lẫn đàn bà, đều quá độ theo đuổi những ham muốn xác thịt. Bởi vậy Satyri được gọi như vậy từ Sati, tức là, từ các bộ phận kín. Và Incubi và Succubi, và Ephialtes từ chữ Insiliendo. Dầu với các thầy thuốc Ephialtes là một chứng bệnh, phát sinh từ sự chưa tiêu của dạ dày, và sự rối loạn của đầu, nhờ đó người ta tưởng mình bị đè bởi một gánh nặng không chịu nổi, và gần như bị nghẹt thở, và bởi vậy người Hy Lạp gọi nó là πνίγμονα καί πνιγαλίωνα, tức là, Một linh làm nghẹt thở [và chúng ta gọi là, bóng đè] nhưng về chứng bệnh chúng ta không nói bây giờ.

Về Incubi và Succubi, Augustine viết nhiều điều trong cuốn thứ 80 [NEEDS REVIEW: "cuốn thứ 80" của De civitate Dei có vẻ là lỗi in — tác phẩm ấy chỉ có 22 cuốn; có lẽ là cuốn 18 hoặc 15] De civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời). Có những dân tộc lấy nguồn gốc của mình từ chúng. Các nhà thơ cũng viết về các thần của họ, rằng họ dâm đãng, và đôi khi giao hợp với loài người. Nhưng những mụ phù thủy đàn bà, và những thầy phù thủy đàn ông, để dụ dỗ những linh này đến với mình, thường xức khắp mình bằng một thứ thuốc mỡ, có tính chất đem đến một giấc ngủ chết: sau đó, họ nằm xuống giường, ngủ say đến nỗi không thể đánh thức, dầu dùng kim châm, hay dùng lửa. Trong lúc ấy, khi họ ngủ như vậy, ma quỷ bày ra trước họ nhiều yến tiệc vui vẻ, những điệu nhảy, và mọi thứ khoái lạc dâm dục. Và xét rằng quyền năng của các linh lớn lao như ta đã mô tả trước đây; thì chẳng có gì ngăn trở, mà đôi khi chúng có thể nhấc bổng con người lên, và mang họ vào những khu rừng, và ở đó bày ra những cảnh tượng như vậy trước họ. Vì Simon Magus có thể bay trong không trung, nhưng khi Peter cầu nguyện, ông bỗng nhiên từ trên cao rơi xuống. Và Hồng Y De Turre Cremata, trong các sắc lệnh, câu hỏi thứ 26 mục 5, trong Chương Episcopy nói rằng cả hai việc đều có thể làm được.

Và đã từng xảy ra, có một người rất ham thích nghiên cứu những việc như vậy, bỗng nhiên bị mang khỏi nhà, được đặt vào một nơi rất thú vị, nơi sau khi suốt đêm ngắm những điệu nhảy vui vẻ, và ăn no những món ăn ngon, sáng hôm sau, khi tất cả những việc ấy đã biến mất, ông thấy mình mắc kẹt trong gai góc giữa những bụi rậm rạp nhất: và dầu trước đó dường như ông đã ăn, nhưng kẻ khốn khổ ấy bấy giờ chết vì đói. Và những linh này không chỉ bị lay động đến ham muốn xác thịt, mà còn đến sự tàn ác; vì chúng vào nhà dưới hình dạng mèo và chó, và hoặc giết, hoặc cướp đoạt con trẻ, và bởi vậy Horace nói; Hoặc hắn lôi một đứa trẻ còn sống ra khỏi bụng con Lamia, khi nó đã ăn xong. Bởi vậy ma quỷ có thể lừa dối con người như thế, hoặc khi họ đang ngủ say, hoặc nó có thể khoác lấy một thân thể nào đó, và như thế làm nên những việc này: tuy nhiên nó không thể làm hại, trừ khi Đức Chúa Trời cho phép, là Đấng đôi khi cho phép con trẻ bị giết vì một tội lỗi nghiêm trọng nào đó của cha mẹ. Một số người bị dẫn đến sự tàn ác đến nỗi họ giết con trẻ, vì họ nghĩ rằng linh hồn của chúng sẽ biến thành các linh, và sẽ phục tùng họ. Thế nên chúng ta đọc trong các sách Bình luận của Clement, rằng Simon Magus đã giết người, và dùng linh hồn của họ như những đầy tớ của mình. Đôi khi ma quỷ hiện ra như những người khổng lồ, hay như những chiến binh hùng mạnh; và điều ấy chẳng có gì lạ, vì chúng có thể tạo cho mình những thân thể bằng không khí, và như thế lừa dối các giác quan của con người. Chúng có thể dấy lên bão tố và hủy diệt mọi vật: và chúng ta đọc thấy việc này được làm trong lịch sử của Job. Và trong sách Khải Huyền, quyền năng được ban cho các linh, để hủy diệt lúa mì và cây cối; nhưng sau đó, chúng bị kìm hãm, không được làm hại.

Người ta kể rằng có một dân tộc gọi là Lapones ở Norway, rất thân quen với các linh, và họ có ba cái nút thắt trên râu, nếu họ cởi một cái, sẽ có một trận bão lớn nổi lên trên biển; nếu cởi cái thứ hai, sóng sẽ dâng lên càng dữ dội hơn; nếu họ cởi cái thứ ba, thì trời đất như muốn nhập lại làm một, và một vụ đắm tàu chắc chắn xảy ra sau đó. Augustine trong cuốn thứ 18 De civitate Dei, chương chín, khi đã kể lại truyện ngụ ngôn ấy, về việc đã từng có một cuộc tranh cãi giữa Pallas và Neptune, xem ai trong hai vị sẽ đặt tên cho thành Athens, và khi những người đàn ông theo phe Neptune; và những người đàn bà theo phe Pallas, và những người đàn bà đã thắng những người đàn ông hơn một phiếu, Neptune tức giận, đã khiến sóng dâng lên, và dìm một phần lớn lãnh thổ của Athens. Việc này (ta nói) khi Augustine đã kể lại, ông thêm rằng ma quỷ có thể làm điều tương tự, và đôi khi nó có thể dấy lên lũ lụt, và đôi khi ngăn chúng lại. Nếu ta muốn kể hết [những gì có thể nói về việc này] thì sẽ vô cùng, xin cho là đủ rằng ta đã chạm qua một cách vắn tắt những việc chung như vậy.

Việc hỏi ý ma quỷ và nhờ sự giúp đỡ của nó có hợp pháp không.

30. Bây giờ chúng ta phải xét điều mà chúng ta đã đặt ra ở chỗ thứ ba; tức là, hỏi ý các linh ác, hay nhờ sự giúp đỡ của chúng, có hợp pháp không. Thật ra trước hết dường như là hợp pháp; vì Đức Chúa Trời dùng công việc của ma quỷ: vậy tại sao chúng ta lại không được phép? Và Phao-lô đã phó con người cho Sa-tan; và bởi vậy chúng ta cũng được phép dùng sự phục vụ của các linh. Ở đây chúng ta phải phân biệt. Vì chúng ta dùng các linh hoặc bởi thẩm quyền và mệnh lệnh, như khi chúng ta truyền cho chúng điều gì trong danh của Đức Chúa Trời: hoặc bởi sự quen biết, tình bằng hữu, giao ước, sự vâng phục, hay những lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời cai trị trên ma quỷ, và Đấng Christ cùng các sứ đồ đã truyền rằng chúng phải ra khỏi những thân thể bị ám; nhưng đòi hỏi hay trông đợi bất cứ điều gì từ chúng dựa trên bất cứ giao ước hay mặc cả nào, thì không hợp pháp; vì đó là sự thờ hình tượng. Và ma quỷ chẳng tìm kiếm điều gì hơn là dẫn chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, đến sự thờ phượng nó. Các tập tục, nghi lễ, và của lễ cũng hướng đến điều này: bởi cách này con người từ Đức Chúa Trời sa ngã vào ma quỷ. Hơn nữa, những kẻ làm những việc này, phạm tội chống lại chính mình; vì chúng ta chẳng bao giờ đọc thấy rằng sự cuối cùng của những nghệ thuật này là tốt: mà Saul khốn khổ có thể là một tấm gương và bài học cho chúng ta. Thật ra ma quỷ giả vờ như bị ép buộc, và bị trói bởi những hòn đá nhỏ hay những chiếc nhẫn: tuy nhiên sự ép buộc ấy chỉ là một sự ép buộc tự nguyện và lừa dối: nó giả vờ, như thể nó muốn đuổi một linh khác ra, nhưng chẳng có gì cả. Vì các linh ác chỉ đùa giỡn với nhau để lừa dối con người. Chẳng ai trong chúng ta muốn giao phó việc của mình cho một người mà chúng ta biết là đầy gian trá và phản bội. Mà ma quỷ không chỉ là kẻ nói dối, mà còn là cha của những kẻ nói dối.

Thật vậy, đã có những sự trừ tà hay những lời khấn nguyện trong Hội Thánh, mà Irenaeus, Tertullian, Augustine, và Eusebius nhắc đến: nhưng những điều ấy là những ân tứ đặc biệt cho thời đại ấy, và chỉ tồn tại một thời gian: nay chúng đã bị cất đi. Nhưng ngươi sẽ nói; Người Hebrew đã có những kẻ trừ tà, và Solomon đã viết những lời trừ tà. Ta biết rằng Josephus trong cuốn thứ tám về các cổ tích viết rằng Solomon đã làm như vậy, để đuổi các linh ác đi, và để giữ gìn sức khỏe của con người. Ông cũng mô tả phương tiện nhờ đó những việc ấy có thể được làm; tức là, dưới phần rộng của một chiếc nhẫn, có một cái rễ nhỏ, và cái ấy được áp vào lỗ mũi của một người bị ám, thì linh ác lập tức bị đuổi ra. Nhưng cùng với đó ông viết rằng Solomon cũng dùng những lời cầu nguyện và những danh thánh; và rằng một người tên Eleazar thạo những việc này, đã phô bày tài khéo của mình trước Vespasian, và các con trai Titus và Domitian; và theo mệnh lệnh của Vespasian đã làm nên việc một linh khi ra khỏi một người, đã lật đổ một cái chậu đầy nước, được đặt ở đó vì mục đích ấy: và ông nói rằng ông đã thấy tất cả những việc này. Thật ra ta không dám phủ nhận lịch sử, nhưng ta cho là tốt nên đáp một trong hai cách: hoặc Đức Chúa Trời muốn ban cho dân Israel một ân huệ như vậy trong một thời gian, (mà chúng ta chưa đọc thấy) hoặc Solomon đã làm những việc này khi ông đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và đã bắt đầu thờ các thần của dân ngoại. Rằng những kẻ trừ tà như vậy thật sự đã có cho đến thời các sứ đồ, thì rõ ràng bởi lịch sử về các con trai của Sceva, được chép trong Công Vụ Các Sứ Đồ.

Tuy nhiên những sự trừ tà không nên được dùng, trừ khi bởi những người chắc chắn rằng mình được ban ân điển ấy. Nhưng có những kẻ có danh mà không có ân điển: những kẻ này dùng những lời cầu khẩn bằng danh, công đức, và di tích của các thánh. Vì ma quỷ tìm kiếm chính điều này, là trói buộc dân chúng bằng những sự mê tín. Thật ra ma quỷ dường như thích thú với những vật bên ngoài, như cỏ cây, đá nhỏ, và hương liệu: nhưng chúng không thích thú như vậy, như những loài vật sống thích thú với sự thèm muốn thức ăn; mà như thể với những dấu ấn và nghi thức thánh nào đó. Bởi vậy chúng đến mau lẹ khi được gọi, kẻo chúng dường như không giữ các giao ước của mình. Chúng sẽ bắt chước Đức Chúa Trời hoàn toàn: vì đá nhỏ và rễ cây chẳng có quyền năng nào để quyến rũ ma quỷ. Bởi vậy cũng như Đức Chúa Trời không tha tội cho chúng ta bởi bất cứ quyền năng nào của các nghi thức thánh, mà chỉ vì giao ước và lời hứa của Ngài: thì ma quỷ cũng muốn tỏ ra đối xử với những kẻ thuộc về nó như vậy, để nó tỏ mình hiện diện với chúng; không phải vì sự xứng đáng của những vật chúng dâng, mà chỉ vì lời hứa và giao ước của nó. Và nó nhạo báng những người đơn sơ và dại dột một cách đáng thương; vì những kẻ khoe khoang rằng mình có những linh yêu mến mình, khi sau đó bị gọi ra trước tòa án, và bị kết án tử hình, không thể bởi chúng mà được giải cứu khỏi sự cùng cực của việc hành hình. Đôi khi chúng thật sự sẵn sàng vâng lời những kẻ thuộc về mình: nhưng đó là trong những việc ô uế và bất chính; tức là, trong những việc tà dâm, trộm cắp, và giết người: chúng chẳng bao giờ xui giục chúng đến điều thiện. Vì chúng thuộc về Sa-tan, tức là, những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời. Chúng muốn có những giao ước và lời hứa được lập, mà không thể khác hơn là nghịch cùng Đức Chúa Trời.
31. Nhưng các nhà Kinh viện còn nghi ngờ, dùng bùa chú để trừ tai họa có hợp pháp không; và nói chung, họ đáp rằng không hợp pháp. Nhưng họ nói rằng nếu chúng ta có thể nhận ra rằng những giao ước ấy gồm có lông chim, hay rễ cây, hay đá nhỏ; và chúng ta có thể tìm thấy những vật ấy, thì được phép lấy chúng đi và phá vỡ chúng: vì nếu không họ nói rằng một bùa chú không nên được trừ bằng một bùa chú khác. Vì chúng ta không nên làm điều ác, để điều thiện đến từ đó. Và tại sao không hợp pháp chúng ta đã tuyên bố trước đây. Ê-sai trong chương tám cũng phán; rằng chúng ta không nên hỏi người chết, mà nên trở về với luật pháp và lời chứng. Và Đấng Christ phán; rằng chẳng ai có thể làm tôi hai chủ. Và Phao-lô phán; chẳng có sự hiệp nhất nào giữa sự sáng và sự tối tăm, giữa Đức Chúa Trời và Belial. Elias phán; rằng chúng ta không nên tìm kiếm Beelzebub thần của Acaron, vì có một Đức Chúa Trời trong Israel. Ngoài ra, các luật dân sự, các giáo luật và các công đồng, đã cấm những việc này bằng những lời lẽ nghiêm khắc và gay gắt nhất. Và Apuleius, khi bị triệu ra hầu, vì bị đồn là một thầy phù thủy, đã bào chữa cho mình như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn phủ nhận mình là thầy phù thủy: vì nếu không ông đã không thể tự bào chữa được. Augustine trong cuốn De divinatione daemonum (Về sự bói toán của ma quỷ), chương tám nói rằng các linh ác chẳng bao giờ dám phủ nhận Đức Chúa Trời của Israel là Đức Chúa Trời chân thật, hay Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời: nhưng trái lại Đấng Christ, các đấng tiên tri và các sứ đồ phủ nhận chúng là các thần; và rằng chúng ta phải bằng mọi cách coi chừng chúng. Bởi vậy (ông nói) chúng ta sẽ nghe theo bên nào; những kẻ không thể phủ nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời là Đấng cảnh báo chúng ta phải tránh xa chúng? Bởi vậy xét rằng cả Kinh Thánh, và các luật tin kính, và cả chính các biến cố đều hoàn toàn cấm và lên án mọi loại bùa chú; chúng ta phải xét rằng một người Cơ Đốc làm như vậy là không hợp pháp.

32. Sau hết chúng ta sẽ ghi nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật thường xua đuổi các thần giả. Bởi vậy ngay khi Đấng Christ giáng sinh, tất cả các sấm truyền của các thần đều bị im bặt, mà trước đây rất có tiếng tăm và danh vọng. Vì khi chính sự sáng (là Đấng Christ) đã đến trong thế gian, thì sự tối tăm ắt phải biến mất. Và Plutarch, vốn là một tác giả rất học thức, khi tìm nguyên nhân tại sao các sấm truyền ngừng trong thời ông, đã nghĩ ra nhiều điều; nhưng chẳng nói gì đúng ý. Trước hết ông nói rằng một số người cho rằng Daemons hay các linh ban sấm truyền, chắc chắn sống lâu; nhưng vẫn phải chết: và người ta kể (như ông nói) rằng thần Pan vĩ đại đã chết. Bởi vậy ông nói rằng xét rằng Daemons nay đã chết vì tuổi già, thì chẳng còn ai ban hay thốt ra sấm truyền nữa. Ông còn thêm rằng có những người khác cho rằng những thầy tế lễ và thầy bói, bởi họ mà các câu trả lời được ban ra, được linh cảm bởi những hơi bốc lên nào đó, từ các hang và hố mà ra; và xét rằng những hơi bốc lên ấy không thể tồn tại mãi, cuối cùng chúng đã ngừng; và những lời tiên tri cũng chấm dứt cùng với chúng. Ông còn thêm rằng bởi những người khác, những việc này được quy cho vị trí của các ngôi sao, mà khi đã qua đi khỏi đó, cũng đã kéo theo những sấm truyền này. Ông cũng tỏ ra một số việc khác giống như vậy, nhưng ông không đưa ra lý do nào tại sao tất cả các sấm truyền đều ngừng cùng một lúc, và ngừng đến nỗi chẳng còn một sấm truyền nào.

Nếu những hơi bốc lên không tồn tại mãi ở một nơi, thì tại sao chúng không bốc ra ở một nơi khác? Và vị trí của các ngôi sao khi đã qua đi, cũng thường trở lại chỗ của mình: mà nếu chúng trở lại, thì tại sao những sấm truyền ấy cũng không trở lại? Nếu Daemons, như họ khẳng định, cuối cùng chết đi, thì tại sao không có kẻ khác kế tiếp chúng? Vậy thì có một nguyên nhân khác của biến cố này, mà Plutarch không thể nhận ra; tức là, mọi quyền năng nghịch lại đều bị Đấng Christ kìm hãm, và bởi vậy tất cả chúng đều ngừng khi Ngài đến. Và như vậy Jupiter, Apollo, Diana, và Aesculapius đã bị im bặt. Việc này các đấng tiên tri đã báo trước từ lâu; và chúng ta cũng thấy ngày nay ứng nghiệm ở những xứ ôm lấy Phúc Âm; nơi không chỉ sự thờ hình tượng, mà cả những sự bói toán và những phép lạ giả tạo cũng lập tức ngừng.

CHƯƠNG XI. Về một ý định tốt, lòng sốt sắng, tập quán lâu đời, và phong tục; là những điều hạng người mê tín thường viện dẫn chống lại Lời.

Về ý nghĩa của chữ ý định, nó biểu thị một sự chuyển động của tâm trí, nhờ đó chúng ta cố gắng đạt đến một mục đích bằng một phương tiện nào đó; như thể một người cố gắng bằng sự chi tiêu rộng rãi hay bằng sự nịnh hót để đạt được một số danh dự: vì bản tính của các vật là như vậy, nhiều vật được kết nối với nhau đến nỗi bởi một vật mà có bước tiến đến một vật khác. Vì bởi thuốc men và thuốc uống chúng ta đến sức khỏe; bởi học hành, đọc sách, và các thầy, đến sự khôn ngoan. Bởi vậy ý định là một hành động của ý chí; vì đặc tính của nó là lay động và khuấy động tâm trí. Và xét rằng ý chí không nhận thức vật mà nó ao ước, trước khi nó có sự hiểu biết về vật ấy; thì nó không lay động cũng không ép buộc tâm trí trước sự hiểu biết, là điều cai trị trong quyền năng của trí tuệ hay sự hiểu. Sự hiểu biết ấy nhận thức cả mục đích, và những việc dẫn đến mục đích, và trình chúng ra cho ý chí. Bởi vậy, ý định khuấy động hướng đến một mục đích, như hướng đến một đích, bởi những việc được hướng đến nó. Xin cho đây là định nghĩa của nó. Nó là một ý chí hướng đến một mục đích bằng một phương tiện nào đó; và ý chí, là chữ chung của nó, là một hành động của quyền năng muốn. Sự khác biệt lấy từ đối tượng, tức là, từ mục đích, và từ những việc được định cho nó. Như trong lịch sử Các Quan Xét, ý định của Gideon là một sự chuyển động của ý chí ông, để giữ trong trí nhớ, bằng một cái ê-phót mà ông đã làm, chiến thắng mà ông đã đạt được. Bởi vậy trong ý chí của ông ông bao gồm cả hai, cả mục đích lẫn phương tiện.

Ý định được chia ra, thành ý định tốt, và ý định xấu: và đối với một ý định tốt điều này chủ yếu được đòi hỏi, là chính mục đích phải là một việc công chính và tốt: nhưng điều này chưa đủ. Vì nếu một người ăn trộm, với ý định bố thí, thì chắc chắn hắn định một việc tốt: nhưng vì phương tiện xấu, bởi vậy ý định không thể được kể là tốt: nhưng nếu mục đích vừa bất hợp pháp vừa xấu, thì ý định cũng sẽ xấu. Bởi vậy để ý định được tốt, cần cả mục đích lẫn phương tiện đều ngay thẳng và công chính. Tuy nhiên, có những việc tự bản tính xấu đến nỗi chúng ta chẳng bao giờ có thể dùng chúng đúng cách. Như trộm cắp, thề dối, tà dâm, và những việc tương tự; đến nỗi quy tắc của sứ đồ phải luôn vững chắc; rằng chúng ta chẳng bao giờ được làm điều ác, với ý định điều thiện đến từ đó. Bởi vậy một ý định xấu theo hai cách; tức là, hoặc bởi sự xấu xa của mục đích, hoặc của phương tiện. Nhưng ý định chẳng bao giờ có thể tốt, trừ khi cả mục đích, và phương tiện đều tốt. Cho đến đây các triết gia và các nhà thần học kinh viện đồng ý với chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy xem họ khác với chúng ta như thế nào.

2. Các triết gia cho rằng sự đúng đắn của mục đích và phương tiện tùy thuộc vào lý trí của con người, hay sự hiểu biết tự nhiên; như thể điều ấy đủ để biết sự khác biệt giữa điều công chính và điều bất chính. Nhưng chúng ta bác bỏ điều ấy, và nhất thiết đòi hỏi đức tin cùng lời Đức Chúa Trời làm quy tắc chắc chắn: điều mà Augustine làm chứng ở nhiều nơi, nhất là trong luận văn về Thi Thiên 31, nơi ông nói: Đừng kể việc làm của ngươi là tốt trước khi có đức tin, những việc ấy (theo ý ta) chẳng là gì khác ngoài sức mạnh lớn lao và sự vội vàng xông ra khỏi đường lối: và ai vội vàng như thế sẽ lao đầu vào sự hủy diệt. Vì vậy, ý định tốt làm nên hành động tốt, nhưng đức tin dẫn dắt ý định ấy; để khi chúng ta định làm việc gì, chúng ta phải coi chừng kẻo lòng mình chẳng hướng về đức tin, nhờ đó đức tin dẫn dắt nỗ lực của nó. Các thần học gia kinh viện dễ dàng đồng ý rằng đức tin cai quản ý định và làm cho ý định trở nên tốt. Nhưng chúng ta khác họ ở ba điểm; [1] thứ nhất, vì chúng ta khẳng định đức tin chỉ lệ thuộc vào lời Đức Chúa Trời: còn họ muốn đức tin lệ thuộc cả vào các giáo phụ lẫn các công đồng, điều ấy chúng ta không thể nhượng bộ họ; bởi đức tin phải vững chắc và hoàn toàn không có sai lầm: hai điều ấy không thấy nơi các giáo phụ và các công đồng, vì họ nói điều này trái với điều kia. Các giáo phụ rất thường bất đồng với các giáo phụ, và các công đồng với các công đồng. Và ít có giáo phụ nào, hầu như chẳng có ai, là chưa từng có lúc sai lầm, mà lại sai trong những vấn đề trọng yếu nhất. Và rất nhiều công đồng cần được sửa chữa. Há Kinh Thánh chẳng minh nhiên làm chứng rằng mọi người đều là kẻ nói dối hay sao. [2] Điều thứ hai, mà chúng ta không thể đồng ý với các nhà Kinh Viện, là vì họ khẳng định rằng nhờ ý định tốt mà việc làm của chúng ta trở nên có công đức, phải, và còn đáng được sự sống đời đời nữa. Nhưng sự trái ngược với lẽ thật của điều ấy ra sao, bản chất của công đức có thể dạy chúng ta; về điều ấy hiện nay ta không có ý bàn đến. [3] Thứ ba, chúng ta khác các nhà Kinh Viện ở chỗ họ khẳng định rằng việc làm được nên tốt (theo lời họ) nhờ ý định tốt theo thói quen; tức là làm mà lòng chẳng hề có một động lực tốt nào. Họ tưởng tượng rằng các hành động của chúng ta, như cầu nguyện, đọc Thi Thiên và bố thí, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mặc dù thật ra chúng ta chẳng nghĩ gì đến Đức Chúa Trời cả: và họ cho rằng ý định theo thói quen ấy, mà họ đặt nơi người ấy, đã đủ lắm rồi. Thế nên nếu ngươi hỏi kẻ đang làm việc ấy, vì sao làm như vậy, hắn sẵn sàng trả lời rằng hắn làm để tôn vinh Đức Chúa Trời: nhất là khi trong lúc làm, hắn chẳng có tâm trí trái ngược, hay ý chí chống nghịch. Nhưng chắc chắn chúng ta không thể nhượng bộ họ điều này, vì trong sự lơ là ấy, khi chúng ta làm việc mà chẳng nghĩ đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng nghĩ đến sự vinh hiển của Ngài, thì điều răn của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, điều răn truyền chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết tâm trí, hết sức lực. Vì vậy chúng ta khuyên nên nhận điều ấy là tội, hơn là kể là việc tốt.

3. Nhưng vì họ nhận thấy rằng lời nói của họ không phải không có điều phi lý, họ bèn thêm vào: Miễn là ngay lúc khởi đầu của chính việc làm ấy, có đôi chút nghĩ đến Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, đến nỗi điều định làm được hướng về Ngài. Nhưng chẳng ai nghi ngờ rằng cần phải có một khởi đầu tốt cho những việc chúng ta làm. Nhưng sau đó, nếu đức tin không đi cùng những việc chúng ta đã khởi đầu tốt đẹp; và chúng ta, trong khi làm việc, không tôn trọng Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, thì chúng ta sẽ lao đầu vào tội lỗi; điều ấy lẽ ra không nên che đậy. Hơn nữa, nếu chúng ta làm việc như đáng phải làm, và như luật pháp đòi hỏi, thì chúng ta vẫn (như Đấng Christ phán) là những đầy tớ vô ích: huống chi là chúng ta gán cho mình công đức nào. Vì vậy, trong khi chúng ta thôi không nghĩ đến danh dự và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta sa ngã, và những sự sa ngã như thế không nên che đậy; nhưng chúng ta phải cầu xin sự tha thứ vì chúng, vì xét theo bản chất chúng là tội lỗi, mặc dù vì Đấng Christ mà chúng không bị kể là sự chết đối với những kẻ tin. Vậy hãy để ý định tốt kết hợp với việc làm của chúng ta, nhưng là ý định được điểm trang bằng đức tin, và chúng ta hãy thực hiện việc ấy, không phải theo thói quen, mà theo hành động.

Vì vậy Chúa trong Phúc Âm Ma-thi-ơ chương sáu phán: Con mắt là đèn của thân thể ngươi, và nếu mắt ngươi sáng sủa, cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng: nhưng nếu sự sáng trong ngươi trở nên tối tăm, thì sự tối tăm ấy sẽ lớn biết là dường nào? Những điều này Augustine trong quyển thứ hai sách Các Câu Hỏi về Phúc Âm, câu hỏi 15, và sách Chống Julian quyển thứ tư, chương 20, cho là nói về ý định tốt. Và cũng vậy ông viết trong Quyển mười của ông, bài giảng thứ hai, nơi ông luận về chỗ này: Đừng làm việc công chính trước mặt người ta, để được họ thấy. Ý định (ông nói) phải luôn hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, còn sự mong muốn cho người ta biết thì phải gạt bỏ, trừ khi điều ấy có vẻ liên quan đến danh dự Đức Chúa Trời. Và về đó cũng hướng điều đã phán về Đấng Christ: Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt, vì cây tượng trưng cho ý định. Thế nên, những điều chúng ta đã nói là thật, thì hành động của Gideon làm với ý định tốt, vì đức tin không cai quản việc ấy, không thể được bào chữa.

4. Nhưng bây giờ, để giải thích lòng sốt sắng là gì, trước hết chúng ta hãy xem xét nguồn gốc của từ ấy. Từ ζῆλος, tức là lòng sốt sắng, là một từ Hy Lạp, bắt nguồn từ ἀπό τοῦ ζήλου, có nghĩa là Yêu, nhưng là yêu cách mãnh liệt, đến nỗi sau tình yêu, theo sau là sự ngưỡng mộ; và sau sự ngưỡng mộ, là sự bắt chước, và một nỗi buồn; nếu chúng ta không được hưởng điều mình yêu, hoặc nếu người khác được nhận vào cùng chúng ta: và đây là nghĩa đích thực của từ ấy. Vì vậy chúng ta có thể định nghĩa như sau: Lòng sốt sắng là một tình cảm, ở trong phần tâm trí ham muốn hay ước ao, sau đó, bởi sự mãnh liệt, theo sau là nỗi buồn, vừa vì sự tranh giành của những điều khác, vừa vì thiếu vắng điều nó ước ao. Nhưng bản chất của lòng sốt sắng không phải một loại. Vì có một lòng sốt sắng tốt, và một lòng sốt sắng xấu. Về điều tốt Phao-lô đã nói khi ông phán: Tôi ghen tuông anh em với lòng ghen tuông của Đức Chúa Trời, vì tôi đã hứa gả anh em cho một chồng mà thôi, dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: Hãy ước ao cho được sự ban cho lớn hơn hết. Phải, chính Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh thường dạy, có lòng sốt sắng rất trọn vẹn đối với chúng ta, mặc dù tình cảm không thể quy cho Ngài theo nghĩa đen. Nhưng về lòng sốt sắng xấu, Phao-lô gửi người Ga-la-ti phán như vầy: Những sứ đồ giả sốt sắng về anh em, để họ khoe mình trong xác thịt, và dẫn anh em khỏi Đấng Christ đến sự nô lệ của luật pháp: và ở nhiều chỗ khác có nhắc đến điều ấy.

Nhưng nguyên nhân khiến lòng sốt sắng hoặc tốt hoặc xấu đến, có thể giải thích như vầy: cách thức cũng giống nhau trong tình cảm này như trong các tình cảm khác. Vì vậy, cũng như sự bạo dạn, sự ham muốn, và cơn giận hoặc tốt hoặc xấu, tùy theo chúng giữ hay vượt quá giới hạn do sự khôn ngoan đặt ra, thì trong lòng sốt sắng cũng xảy ra như vậy. Nhưng phải hiểu rằng theo giáo lý luân lý, sự thận trọng đến bởi sự tập tành hay kỷ luật tự nhiên. Nhưng cũng chính điều ấy, xét thật như nó liên quan ở đây, không thể thu lượm được ngoài Kinh Thánh, qua sự cảm thúc của Đức Thánh Linh. Vì vậy lòng sốt sắng sẽ tốt, khi qua đức tin nó được kiềm chế bởi sự hiểu biết công chính và tin kính; và nó xấu, nếu không bị kiềm chế bởi sự hiểu biết như thế: cũng như con tàu, khi thuyền trưởng có mặt, được bảo toàn; nhưng khi ông vắng mặt, nó chìm. Vì vậy Phao-lô gửi người Rô-ma đã nói rất khôn ngoan, vì khi ông lên án lòng sốt sắng của người Giu-đa, ông tuyên bố lòng ấy thiếu sự hiểu biết, và bằng một lời ông ghi nhận đó là một tật xấu, phải, quả là một tật xấu nguy hiểm, mà nếu không đã có thể là một đức tính xuất sắc.

Và như có sự khác biệt lớn giữa lòng sốt sắng tốt và xấu, thì các hiệu quả phát sinh từ điều này và điều kia cũng khác nhau vô cùng. Với lòng sốt sắng tốt Đấng Christ đã bừng cháy, khi Ngài tẩy sạch đền thờ khỏi những kẻ buôn bán, bằng cách lật đổ bàn và ghế của họ. Cũng với lòng sốt sắng ấy Phinehas được dẫn dắt, ông đâm xuyên qua thân thể cả hai kẻ phạm tội tà dâm rất nhơ nhuốc. Về phần khác, những hiệu quả nào phát sinh từ lòng sốt sắng xấu, chúng ta có thể nhận thấy nơi Phao-lô, là người vì lòng sốt sắng đã bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ. Và trong sách Giăng có chép: Giờ sẽ đến, khi những kẻ bắt bớ dân trung tín của Đấng Christ sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Phi-e-rơ bừng cháy với lòng sốt sắng quá độ, đã rút gươm đâm những kẻ tra tay trên Đấng Christ. Còn có một sự khác biệt nữa giữa các lòng sốt sắng, vì lòng sốt sắng xấu sinh ra sự thù ghét; nhưng lòng sốt sắng tốt kết hợp chặt chẽ nhất với tình yêu thương. Vì mặc dù Sa-mu-ên thờ phượng Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng rất lớn, ông vẫn than khóc cho Sau-lơ quá lâu. Và không có gì thù nghịch với lòng sốt sắng xấu hơn tình yêu thương; cũng như sự tự yêu mình chủ yếu chống nghịch lòng sốt sắng tốt. Những kẻ bị ảnh hưởng ngược lại cũng vậy, hoặc là ngu đần đến nỗi không được khơi dậy bởi bất cứ nỗ lực nào về điều tốt, hoặc là bại hoại đến nỗi chẳng ngại khoe khoang tội lỗi và gian ác của mình.

5. Vì vậy những người Nicodemits thời nay thật đáng ngạc nhiên, là những kẻ viện dẫn lịch sử về Elisha và Naaman the Syrian, để chứng minh rằng họ được phép, miễn là trong lòng nghĩ điều tốt, có mặt tại những sự mê tín vô đạo. Vì Naaman the Syrian, mặc dù mới được cải đạo, vẫn hiểu rằng đó là tội: và vì ông chưa tiến bộ đến mức từ bỏ những lợi lộc của mình, ông xin tiên tri cầu nguyện cho ông: điều ấy tỏ rằng ông cho tội như thế cần được tha thứ. Vì vậy chúng ta kết luận rằng lòng sốt sắng của người Giu-đa, mà sứ đồ làm chứng, thật ra là tội. Và mặc dù nó có vẻ ngoài của đức tính, nó vẫn còn xa đức tính lắm. Vì như triết học luân lý tỏ rõ, các đức tính và các tật xấu là một và giống nhau, xét về những sự việc chúng liên quan, nhưng về hình thức thì khác nhau nhiều: như sự dũng cảm và sự sợ hãi, sự tiết độ và sự không tiết độ, sự công chính và sự bất chính. Vì một và cùng những tình cảm ấy, khi được lý trí ngay thẳng kiềm chế đến mức trung dung, và khi vì tật xấu mà hoặc thiếu hoặc thái quá, thì không khác nhau về chất liệu, mặc dù các thói quen hay phẩm chất liên quan đến chúng khác nhau nhiều. Và điều mà các triết gia nói về các đức tính và lý trí ngay thẳng, chúng ta cũng phải chuyển sang Đức Thánh Linh, và đức tin ban cho Kinh Thánh.

Và mặc dù trong lòng sốt sắng tốt và xấu tình cảm là một và giống nhau; sự khác biệt vẫn rất lớn, khi nó được cai quản bởi sự hiểu biết chân thật và đức tin, và khi nó tự cai quản lấy mình, thiếu sự hiểu biết chân thật. Như nước biển và nước mưa, mặc dù chúng đồng ý với nhau về chất ẩm ướt; chúng vẫn bị ngăn cách bởi rất nhiều tính chất và sự khác biệt. Ta đã viện dẫn những điều này để bác bỏ những kẻ thường bào chữa các hành động gian ác; vì chúng được làm với tâm trí và mục đích tốt, hay (như họ nói) ý định: như thể mọi lòng sốt sắng đều đủ để làm cho việc làm trở nên tốt. Ý kiến của họ (nếu đúng) có thể dễ dàng bào chữa cho người Giu-đa, trong việc họ giết Đấng Christ, và bắt bớ các sứ đồ của Ngài. Vì họ tin rằng bằng những cách ấy họ bênh vực luật pháp của Đức Chúa Trời, và các nghi lễ của tổ phụ họ. Nhưng sứ đồ nói khác, khi ông quy cho họ lòng sốt sắng, nhưng là lòng sốt sắng đi cùng sự sai lầm.

Nhưng khi sự sai lầm rơi vào các vấn đề của đức tin, nó là tội chết. Vì vậy những kẻ cả gan bênh vực các việc làm chuẩn bị hãy khéo xem xét mình phải nói gì. Chắc chắn ý họ chẳng là gì khác, ngoài việc con người, mặc dù trước sự xưng công chính hoàn toàn không làm việc lành; vẫn bởi một mục đích ngay thẳng nào đó và lòng sốt sắng xứng hợp, mà đáng được ân điển. Những việc làm như thế, vì thiếu sự hiểu biết chân thật, tức là đức tin, nên chúng là lòng sốt sắng như sứ đồ nói đến. Chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi dùng những việc làm gian ác của chúng ta, để cuối cùng bởi chúng mà đem chúng ta đến sự xưng công chính: nhưng việc chính chúng ta qua chúng mà đáng được sự xưng công chính, thì còn xa lẽ thật lắm. Trái lại, thường xảy ra rằng những việc làm như thế là một trở ngại lớn cho sự cứu rỗi. Vì các triết gia và người Pha-ri-si say sưa và no nê với những việc làm tốt đẹp ấy, đã quá kiêu ngạo; và vì họ vui thích lạ lùng nơi chính mình, họ an cư trong những việc làm ấy; cũng chẳng cố gắng vươn lên các bậc thật của sự công chính. Vì vậy chúng ta được giáo lý của Phao-lô khuyên rằng không nên vội nhường chỗ cho lòng sốt sắng. Chúng ta phải thử và tra xét nó cách cẩn thận: vì thường dưới vẻ ngoài tốt đẹp của nó, ẩn giấu sự vô đạo rất lớn; như tỏ rõ nơi người Giu-đa, là những kẻ giết Đấng Christ, và bắt bớ các sứ đồ.

6. Sứ đồ đưa ra một quy tắc, nhờ đó chúng ta có thể thử và tra xét lòng sốt sắng của mình, và quy tắc ấy là: xem chúng ta có chịu phục Đức Chúa Trời không, chúng ta có thể chịu được việc mọi sự đều quy về Đức Chúa Trời, và chẳng đòi gì cho mình không, như sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời đòi hỏi. Ngày nay có rất nhiều người, như thể bởi một lòng sốt sắng nào đó, gắng sức bênh vực việc thờ lạy hình tượng, các cuộc hành hương, và những hành động mê tín khác; với những người ấy, nếu ai tỏ rõ rằng những điều ấy trái với lời Đức Chúa Trời, họ sẽ không phục nó, nhưng vội chạy đến tập tục của tổ phụ mình, và đến sự giúp đỡ của các truyền thống loài người. Cũng có một số người, bị lòng sốt sắng thúc đẩy bênh vực đời sống độc thân của các chức sắc trong Hội Thánh: với những người ấy nếu ai chỉ ra rằng giường hôn nhân phải không ô uế trong mọi người, như đã phán với người Hê-bơ-rơ (và có chép gửi người Cô-rinh-tô: Thà cưới gả còn hơn để lửa tình un đốt; Ai không tiết độ được, hãy cưới gả; Ai nấy hãy có vợ mình, và ai nấy hãy có chồng mình, để tránh sự tà dâm) họ sẽ không phục sự hiểu biết về luật pháp Đức Chúa Trời này, nhưng đưa ra các giáo phụ, các công đồng, và các sáng chế của loài người. Bởi đó tỏ rõ chúng ta phải xét lòng sốt sắng của họ ra sao. Chắc chắn đó là một lòng sốt sắng rất xấu, chỉ nương dựa vào sự tự yêu mình, phó mình cho những điều của mình, và chẳng đoái gì đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Những tu sĩ cũng vậy, là những kẻ đặt các chế độ, luật lệ, và việc làm của mình lên trên mọi điều khác thường làm bởi các Cơ Đốc nhân, và rất vui thích khinh dể mọi người khác, so với chính mình.

Với lòng sốt sắng mù lòa này dân khốn khổ khắp nơi đều bị nhiễm, là những người mà các mục sư và người giảng đạo phải cứu giúp, bằng cách vạch rõ sự thiếu hiểu biết của họ, và đặt trước mặt họ sự hiểu biết chân thật của Kinh Thánh, và điều ấy với một tình cảm đặc biệt, và lòng thương xót Cơ Đốc chân thật, mà họ phải được cảm động thấu suốt trong sự tan rã lớn lao của các Hội Thánh, điều mà không ai có thể than khóc cho đủ. Cần phải có một Giê-rê-mi để than khóc những tai họa của Hội Thánh. Và từ lòng thương xót này chúng ta phải tiến đến sự cầu nguyện, như Phao-lô nói ông đã làm: và trong khi cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thuật lại trước mặt Đức Chúa Trời điều Phao-lô đã chép: Họ có lòng sốt sắng, nhưng không theo sự hiểu biết. Cũng chính điều ấy Cứu Chúa chúng ta đã làm trên thập tự giá, khi Ngài cầu nguyện: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì. Hơn nữa, vì chúng ta vui thích nơi các việc làm luân lý tốt của những người chưa được tái sinh, và buồn rằng chúng không được làm như đáng phải làm, chúng ta có thể suy ra như vầy: Nếu những người này làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, và bị đoán phạt, là những kẻ với ý định tốt (như họ nói) làm những việc lương thiện như thế, mà vẫn thiếu sự hiểu biết chân thật; thì cuối cùng chúng ta, là những kẻ được ban cho sự hiểu biết, lại sống nhơ nhuốc; phải, chống lại chính lương tâm mình, sẽ ra sao? Họ có thể viện cớ lòng sốt sắng, nhưng chúng ta là kẻ khốn khổ, sẽ bào chữa thế nào, vì chúng ta xưng nhận Phúc Âm?

Tuy nhiên điều này không nên bỏ qua, rằng người Giu-đa, mà sứ đồ nói đến, nếu nói cho đúng, không có lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời. Vì chưa từng có, và sẽ chẳng bao giờ có, một Đức Chúa Trời chân thật nào, muốn luật pháp của Môi-se được bênh vực chống lại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Vì vậy họ đã lạm dụng danh Đức Chúa Trời, khi họ bênh vực không phải Ngài, mà là ý kiến riêng của họ. Như những người Thổ Nhĩ Kỳ cũng vậy, mặc dù họ khoe rằng mình thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật; họ vẫn nói dối. Vì chẳng nơi nào có một Đức Chúa Trời như thế, là Đấng chẳng có một Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh, đồng một bản thể với Ngài: mà vì họ lấy đi khỏi Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng, họ thờ phượng sự sáng chế của mình thay cho Đức Chúa Trời, và chiến đấu, sốt sắng vì nó, chứ không vì Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng Phao-lô đã nói theo cách quen thuộc của Kinh Thánh, là sách thường gọi tên các sự vật, không phải như chúng là, mà như chúng có vẻ là. Vì những người ấy tưởng rằng mình được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời chân thật, và rằng họ chẳng vì nguyên nhân nào khác mà bước vào những lòng sốt sắng này, ngoài việc họ tưởng những điều ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy Phao-lô nói rằng họ có lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, trong khi họ đã bị lừa dối. Vì nếu họ đã bừng cháy với lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời chân thật, họ sẽ chẳng bao giờ chống nghịch Đấng Christ. Vì vậy trong sách Giăng Chúa đã phán rất hay với những kẻ khoe rằng mình tin Môi-se, mà không tin Ngài: Vì nếu các ngươi tin Môi-se, ắt cũng tin ta; bởi người có chép về ta. Vì vậy Chrysostom đã khôn ngoan nhận xét rằng Phao-lô đã chiều lòng người Giu-đa, nhưng chỉ bằng lời nói mà thôi.

Về Thời Hiệu và Tập Tục.

7. Chúng ta thu lượm từ lịch sử Các Quan Xét, rằng quyền thời hiệu không phải điều mới, nhưng đã được chính Đức Chúa Trời trồng vào lòng người: và vì nguyên nhân nào nó được nghĩ ra, ta sẽ giải thích trong ít lời. Có thể một người vô tình chiếm hữu tài sản của người khác: ví dụ. Có một người thừa kế, kế vị người đã chết, và trong tài sản của người ấy hắn tìm thấy một vài thứ, mà khi còn sống người ấy đã giữ cách sai trái, hay giữ làm vật cầm cố; những thứ ấy hắn không biết, nên chiếm hữu tất cả với lương tâm an toàn: và như thế hắn vô tình giữ tài sản của người khác thay cho của mình. Vậy thì sao? Há người thừa kế sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm sự chiếm hữu công chính của nó sao? Nếu chủ sở hữu thật chẳng bao giờ đòi lại của mình, thì kẻ vô tình có phải mãi mãi lừa dối người thừa kế, để hắn chẳng bao giờ chiếm hữu nó lại như của mình sao? Chắc chắn, nếu chủ sở hữu chẳng bao giờ đòi lại vật ấy, phải quy cho sự lười biếng, trì trệ, và bất cẩn của chính hắn. Vì vậy để ghét bỏ sự lười biếng như thế, vì lợi ích của sự ngay thẳng, và cuối cùng vì sự yên ổn công cộng, luật thời hiệu đã được nghĩ ra. Luật này Jephtha đã dùng chống lại dân Am-môn; Chúng ta đã chiếm hữu đất này (ông nói) ba trăm năm; vậy sao ngươi quấy nhiễu chúng ta? Nếu không có một thời gian nhất định được ấn định, trong khoảng thời gian ấy, chứ không quá, các vật có thể được đòi lại, thì quyền sở hữu của mọi vật sẽ không chắc chắn: điều ấy hết sức trái với công việc của loài người; vì vậy sự bất tiện này được ngăn ngừa bởi quyền thời hiệu. Và nó được định nghĩa trong các tuyển tập luật, De usu capionibus (về việc chiếm hữu theo thời gian), luật thứ ba; rằng đó là một sự đòi quyền sở hữu, qua sự tiếp tục chiếm hữu, trong thời gian luật định. Định nghĩa ấy rõ ràng và minh bạch. Nhưng ngày nay họ phân biệt giữa thời hiệu, và điều họ gọi là Usucapio (quyền sở hữu do chiếm hữu lâu dài); trong khi trong các tuyển tập luật, giữa các luật gia xưa, không có sự phân biệt nào. Những điều này (theo ta nhớ) bắt đầu được tách ra lần đầu vào thời Antoninus Pius: đến nỗi Usucapio áp dụng cho các động sản, và thời hiệu áp dụng cho các bất động sản. Nhưng nói thế đủ về chuyện bên lề.

Nhưng trong lịch sử Các Quan Xét cần lưu ý rằng Jephtha đã khéo đặt các lập luận của mình: vì ông không dùng thời hiệu trước hết, nhưng trước mọi sự ông viện dẫn luật chiến tranh; sau đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời chân thật: và nguyên cớ được củng cố như vậy, cuối cùng ông dùng quyền thời hiệu, vì sự chiếm hữu liên tục tự nó không tự mình lập thời hiệu, nhưng nó cần một quyền sở hữu tốt, và một lương tâm tốt. Quyền sở hữu tốt là vật ấy đến tay cách có trật tự và hợp pháp. Vì kẻ nào có được vật gì bởi trộm cắp hay cướp bóc, mặc dù đã hưởng lâu dài; hắn vẫn không thể đòi nó bằng thời hiệu: nhưng nếu quyền sở hữu tốt, sự giao dịch ngay thẳng, và lại có sự tiếp tục thời gian, thì thời hiệu vững chắc và tốt. Nếu chúng ta có được vật gì, hoặc bởi mua bán, hoặc bởi sự ban cho tự do, hoặc bởi thừa kế, hoặc bởi những cách tương tự, thì quyền sở hữu tốt. Nhưng ngoài ra, phải có sự ngay thẳng, nhờ đó chúng ta có thể làm chứng trong lương tâm mình rằng quyền của ai cũng không bị xâm phạm, và rằng chúng ta biết không có gì ngăn trở chúng ta cách công chính. Vì vậy Jephtha có quyền sở hữu tốt, tức là luật chiến tranh, và sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ông cũng chiếm hữu bằng sự ngay thẳng, vì ông không phạm tội lừa dối hay cướp bóc, và vì vậy ông đã dùng luật thời hiệu rất phải.

Nhưng thời gian thời hiệu đối với động sản, theo luật dân sự của chúng ta, là ba năm; nhưng đối với bất động sản, mười hay hai mươi năm, nếu sự không biết không phải là nguyên nhân. Vì nếu chủ sở hữu biết vật ấy là của mình, mà người khác chiếm hữu, mà vẫn im lặng lâu như thế, hắn không thể đòi lại sau đó, và luật dường như công chính trừng phạt sự bất cẩn như thế. Nhưng nếu chủ sở hữu không biết về quyền lợi của mình, thời gian được dời lại, tức là ba mươi hay bốn mươi năm; và điều này được làm, khi không có sự không biết trong vụ việc, và người ấy chiếm hữu cho mình, chứ không cho người khác, bằng không thì không phải thời hiệu. Tuy nhiên, chúng ta phải xem xét bên lề rằng các quy tắc giáo hội về thời hiệu khác với luật dân sự. Vì họ (như chúng ta đã nói) ấn định ba mươi năm, mặc dù người chiếm hữu không ngay thẳng; vì họ quyết định rằng sự lừa dối không ngăn trở thời hiệu. Nhưng như chúng ta đọc trong quyển thứ sáu De regulis iuris (về các quy tắc của luật), chương Possessor (người chiếm hữu); Kẻ chiếm hữu bằng sự gian ác, không lập thời hiệu bởi thời gian dài. Vì chúng ta phải tôn trọng lời Đức Chúa Trời, và xem xét người ta chiếm hữu vật gì với lương tâm thế nào.

8. Bây giờ ta cho là phải nói đôi chút về tập tục, nhưng ngắn gọn, vì nó có họ hàng với thời hiệu. Và vì các đối thủ của chúng ta làm ầm ĩ nhiều về điều ấy, và muốn dùng tập tục đè bẹp chúng ta hoàn toàn, nên tập tục ấy phải hợp với lý trí, và được lập cách hợp pháp, như chúng ta có trong Extravagants De consuet (các luật bổ sung về tập tục), chương cuối. Luật dân sự ấn định cho tập tục khoảng mười hay hai mươi năm, và các giáo luật ba mươi hay bốn mươi năm: nhưng vững chắc nhất là tập tục có khởi đầu từ thời xa xưa không ai nhớ. Và phải lấy làm quy tắc chắc chắn rằng bất cứ điều gì trái với lời Đức Chúa Trời, đều không lập thời hiệu được. Và vì vậy, trong khi những người theo Giáo Hoàng viện rằng Tiệc Thánh đã được ban cho giáo dân dưới một hình, trong khoảng bốn năm trăm năm, vì điều ấy rõ ràng trái với lời Đức Chúa Trời, họ không thể chứng minh rằng nó đã được lập bởi tập tục: vì một điều như thế không phải là (ta có thể nói) có thể lập thời hiệu. Cũng vì nguyên nhân ấy, họ không thể viện dẫn một tập tục đã lập, về đời sống độc thân của các chức sắc. Vì ngay từ đầu nó đã bị áp đặt bằng bạo lực, và nó trái với lời Đức Chúa Trời. Thế mà Hostiensis nói rằng Quyền lực của tập tục lớn đến nỗi nó ép buộc các thầy tế lễ sống độc thân: Trong distinct 23 trong chương Placuit. Tuy nhiên, như luật dân sự quyết định, Tập tục nào tranh chấp hoặc với tự nhiên hoặc với quyền công cộng, là một tập tục xấu. Nhưng điều ta đã khẳng định, có nền tảng trong lời Đức Chúa Trời. Vì khi Đấng Christ phán với người Pha-ri-si: Hỡi kẻ giả hình, sao các ngươi vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời? Vì Đức Chúa Trời có phán: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi: nhưng các ngươi lại nói: Ai nói với cha hay mẹ rằng: Những gì tôi có thể giúp cha mẹ, thì đã dâng cho Đức Chúa Trời rồi, v.v. Họ có thể đã viện tập tục với Ngài, nhưng điều ấy không hợp pháp trong một việc hoàn toàn trái với lời Đức Chúa Trời.

9. Trong vùng Taurus có một tập tục giết những người lạ và khách. Nơi người Ba Tư, tập tục là chẳng bao giờ bàn bạc về các vấn đề nghiêm trọng trong hội đồng, mà trong các bữa tiệc và sự say sưa. Người Sauromates có một tập tục trong chén rượu, rằng trong khi uống, họ bán con gái mình. Những tập tục này không lập thời hiệu, vì tỏ rõ chúng xấu xa và đồi bại: nhưng tập tục lập thời hiệu, là tập tục chẳng trái với lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng trái luật tự nhiên, cũng chẳng trái luật chung. Vì quyền của tập tục đến từ sự chấp thuận, và sự đồng ý liên tục của dân chúng. Vì bằng không, sao chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp, nếu không phải vì chúng được lập ra, khi dân chúng đồng ý và chấp thuận? Và đây chỉ là sự khác biệt giữa tập tục và luật pháp, rằng trong điều này có sự đồng ý kín đáo, và trong điều kia có sự đồng ý công khai: vì vậy những tập tục như thế không thể bị bãi bỏ mà không nguy hiểm. Aristotle trong sách Chính Trị của ông khuyên rằng những người đã học làm việc bằng tay trái, không nên bị ép dùng tay phải; đến nỗi trong những việc không quan trọng, và không hệ trọng lắm, tập tục phải được giữ nguyên.

Có một tục ngữ xưa, νόμος και χώρα, tức là, Luật pháp và xứ sở. Vì mỗi xứ đều có những tập tục riêng, khó thay đổi được: nhưng (như ta đã nói) khi chúng chống lại lời Đức Chúa Trời, hay tự nhiên, hay luật chung, chúng không lập thời hiệu, vì lúc ấy chúng không phải là tập tục, mà là sự tàn ác của loài thú. Điều ấy được trình bày hay trong các tuyển tập luật, De legibus and senatus consultis (về luật pháp và các nghị quyết của viện nguyên lão), trong luật De quibus (về những điều ấy): Tập tục không có lý trí thì không có hiệu lực. Và trong các sắc lệnh, distinct thứ tám, trong chương Veritate (về lẽ thật), Augustine nói: Khi lẽ thật được tra xét ra, hãy để tập tục nhường chỗ: đừng ai cả gan đặt tập tục lên trên lý trí và lẽ thật. Và trong giáo luật kế tiếp Đấng Christ phán: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: Ngài không phán, ta là tập tục. Cyprian trong thư gửi những người chống Aquarians nói: Hãy để mọi tập tục, dù xưa đến đâu, nhường chỗ cho lẽ thật. Vì bằng không Phi-e-rơ, khi bị Phao-lô quở trách trong thư gửi người Ga-la-ti, có thể đã viện tập tục; nhưng ông đã đồng ý rằng tập tục phải nhường chỗ cho lẽ thật. Cyprian trong cùng thư chống những người Aquarians nói rằng Tập tục không có lẽ thật chỉ là sự cũ kỹ của sai lầm; và càng giữ nó, nó càng nặng nề. Vì vậy những người theo Giáo Hoàng hãy thôi khoe khoang về các tập tục của họ, là những tập tục đầy cả sai lầm lẫn sự vô đạo.

10. Hơn nữa, để lập một tập tục, không đủ rằng điều gì đó được một số người làm, hay được làm thường xuyên; trừ khi nó được làm đến nỗi được nhận vào thành một thói quen và một quy định phải giữ. Vì có nhiều việc được làm hoặc thiếu suy nghĩ, hoặc bởi sự cần thiết; mà chúng ta không muốn chúng bị kéo thành tập tục. Trong các tuyển tập luật De itinere and actu privato (về đường đi chung và lối đi riêng), luật thứ nhất và luật cuối: Giả sử ta đi qua cánh đồng một lần, hai lần, hay ba lần; vì đường cái có lẽ lầy lội: vì ta đôi khi đi qua đi lại trong đất của ngươi, há ta được quyền làm chủ hay quyền sử dụng trong đó sao? Không hề: ta cũng không có ý định đi qua cánh đồng của ngươi để được điều ấy, nhưng ta bị sự cần thiết ép buộc. Trong các sắc lệnh, distinction thứ nhất, trong chương Consuetudo (về tập tục), tập tục được nói là một quyền nào đó được lập bởi thói quen; được lấy làm luật, nơi luật pháp thiếu. Điều cần là điều này phải là một luật, và được lập cho thói quen: nhất là trong thời đầu của Hội Thánh, khi các bạo chúa bắt bớ đạo Cơ Đốc; và những người tin kính, vì sợ hãi, bị đuổi từ nhà này sang nhà khác, và bị ép phải nhóm họp trong nhà và những nơi kín đáo ban đêm. Nhưng nếu ngày nay chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách ấy, khi Hội Thánh đã ổn định; chúng ta sẽ có vẻ rất lố bịch và không thể chịu được. Vì họ đã không làm như vậy, với ý định kéo nó thành một tập tục, hay để nó làm quy định cho người khác noi theo.

Ambrose, khi còn là tân tín hữu, đã được chọn làm giám mục thành Milan; Nectarius của Constantinople cũng vậy; và có lẽ những người khác: thế mà ngày nay chúng ta không được phép noi theo cùng tập tục ấy, và chọn một giám mục, là người chẳng từng quen thuộc với các mầu nhiệm thánh, cũng chưa chịu báp-têm; mặc dù họ đã làm như vậy: họ đã làm thật, nhưng bị sự cần thiết ép buộc, vì họ không có những người khác vừa có học thức vừa có uy tín, để đối chọi với những người theo A-ri-út. Cũng vậy điều họ thường đưa ra từ lịch sử của Eusebius, về việc dự Tiệc Thánh dưới một hình, dễ dàng bị bác bỏ: tức là Serapion sai cậu bé của mình, và bảo nó nhúng bánh vào rượu. Thật ra ta có thể giải thích chỗ ấy cách khác; nhưng lần này chỉ cần nói rằng lúc ấy việc ấy không được làm, với ý định kéo thành một tập tục cho người khác noi theo. Vì vậy tập tục không được lập bởi các gương mẫu, mà bởi sự đồng ý, sự chấp thuận, và quy định của dân chúng: bằng không ở nhiều nơi có sự say sưa, và những cuộc náo loạn ban đêm; nhưng vì những điều này không được dân chúng cho phép, làm quy định phải giữ, chúng không có hiệu lực của tập tục.

11. Và để vấn đề được hiểu rõ hơn, ta sẽ đưa ra một định nghĩa về tập tục, mà ta tìm thấy nơi Hostiensis, trong nhan đề De consuetudine (về tập tục); Đó là một thói quen (ông nói) hợp với lý trí, và được một quy định chung của những người dùng nó cho phép, có khởi đầu từ thời xa xưa không ai nhớ; hoặc là, được lập và xác nhận bởi một thời gian công chính, đến nỗi nó không bị gián đoạn bởi bất cứ hành động trái ngược nào, nhưng được một bản án trái ngược cho phép. Và Hostiensis cho đây là một định nghĩa hoàn hảo. Nhưng chỗ ông nói rằng thói quen ấy phải hợp với lý trí; điều ấy chưa đủ: nhưng trước hết phải đặt điều này lên trên, rằng nó phải hợp với lời Đức Chúa Trời. Vì đó phải được kể là lý trí cao nhất; và sau đó hãy để nó được sự lập ra của dân chúng cho phép: vì không đủ, nếu điều gì đó được làm hoặc vội vàng, hoặc bởi sự cần thiết, hoặc vì một nguyên nhân khác; nhưng nó cũng phải được sự đồng ý và sự lập ra của dân chúng cho phép, và khởi đầu của nó phải từ thời xa xưa không ai nhớ, và nó phải được lập bởi một thời gian công chính và xác định trong luật, không bị gián đoạn bởi bất cứ hành động trái ngược nào.

Vì nếu một quan tòa hay một vương hầu xử chống lại tập tục, thì tập tục bị phá vỡ. Như cũng xảy ra trong thời hiệu, khi một người bị đuổi khỏi sự chiếm hữu của mình, hay khi một vụ việc bị đưa ra kiện tụng, và vấn đề được kết hợp, thời hiệu bị phá vỡ. Cũng phải có sự cho phép của bản án trái ngược, (tức là, khi một bên viện dẫn tập tục, và bên kia phủ nhận) nếu bản án được tuyên về phía tập tục, tập tục được xác nhận. Nhưng mọi điều này (như ta đã nói trước) phải được quy về quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Chỉ điều này dường như nay nên thêm vào, là điều ở trong Extravagants De consuetudine (về tập tục), chương 1, rằng một tập tục không thể được dung thứ, nếu nó làm gánh nặng cho Hội Thánh. Augustine cũng than phiền rằng thời ông, có một số lượng lớn các nghi lễ và nghi thức mới mọc lên, đến nỗi Hội Thánh bị đè nặng, và tình trạng của các Cơ Đốc nhân lúc ấy chẳng dễ chịu hơn chút nào, so với thời xưa tình trạng của người Giu-đa. Cùng sự phản đối ấy chúng ta cũng đưa ra chống lại các đối thủ của mình, rằng Hội Thánh không nên bị đè nặng quá. Đây là luật của chính họ; sao họ không nhận lời của chính mình?

12. Phao-lô khi tranh luận trong chương ba của thư gửi người Rô-ma về sự công chính của đức tin, đã thêm rằng nó có chứng cớ cả của luật pháp lẫn của các tiên tri: ông nói điều ấy, vì giáo lý ông trình bày, có vẻ là mới và mới mọc lên. Nhưng trong Phúc Âm, sự mới mẻ phải đặc biệt tránh, và vì vậy ông làm chứng khắp nơi rằng Phúc Âm là xưa, và đã được Đức Chúa Trời định từ ban đầu. Và ở đầu thư, ông viết rằng Đức Chúa Trời đã hứa điều ấy bởi các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh. Và ngày nay, sự tranh cãi giữa chúng ta và các đối thủ là về giáo lý; trong khi họ khẳng định rằng chúng ta đưa vào những điều mới, và chính họ bám chặt vào giáo lý xưa. Nhưng chúng ta học nơi sứ đồ, cách tranh cãi này có thể được quyết định. Chắc chắn, giáo lý ấy là xưa và cổ, có chứng cớ từ luật pháp và các tiên tri, tức là của Kinh Thánh: nhưng điều ấy sẽ bị xét là mới, là điều không được nhắc đến trong chúng. Họ dựng lên Lễ Mi-sa, nơi chỉ một người dự Tiệc Thánh thay cho những người khác đứng bên. Điều này không có chứng cớ trong toàn bộ Kinh Thánh.

Chúng ta khẳng định rằng bữa tiệc của Chúa phải chung cho các tín hữu; điều ấy được tỏ rõ nhất bởi sự lập ra nó, như chúng ta có trong các sách Phúc Âm, và trong Phao-lô. Những người này trao cho giáo dân nghi thức thánh về thân thể Đấng Christ, bị cắt xén một nửa và không trọn vẹn. Điều này chắc chắn, họ chẳng những không có từ Kinh Thánh, mà còn rõ ràng trái với Kinh Thánh. Họ duy trì việc cầu khẩn người chết, điều họ không thể xác nhận bằng Kinh Thánh; Họ đuổi hàng giáo phẩm khỏi hôn nhân; Họ bênh vực luyện ngục; Họ giữ hình tượng; Họ dùng tiếng lạ trong sự thờ phượng, sự chọn lựa thức ăn và y phục, sự cạo đầu, sự xức dầu, và vô số những điều tương tự họ áp đặt lên chúng ta, làm cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không có chứng cớ của Kinh Thánh. Hãy để họ học nơi Phao-lô, là người khi muốn dạy sự công chính đến bởi Đấng Christ, nói rằng Nó có chứng cớ của luật pháp và các tiên tri, chứ không phải do chính ông nghĩ ra. Nhưng giáo lý của những người này đề cao sự vô đạo: vì họ đưa vào các sáng chế của loài người, thay cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cần thiết; những điều ấy không có chứng cớ nào từ Kinh Thánh, nên nhất thiết phải là mới.

Và lý do tại sao trong tôn giáo phải coi chừng sự mới mẻ, là; vì Đức Chúa Trời truyền trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, rằng chẳng ai được hoặc thêm vào, hoặc bớt đi điều gì khỏi các tập tục và điều răn của Ngài. Phải, chính Plato trong sách Luật pháp và Cộng hòa của ông đã cấm, rằng không được làm điều gì mới trong những việc thuộc về tôn giáo. Không nghi ngờ gì, luật pháp của loài người có thể được thay đổi, vì hình thức của một quốc gia đôi khi thay đổi. Những luật dùng cho một vương quốc, cũng không dùng cho việc cai trị một chế độ quý tộc và một nền cộng hòa của dân thường. Hơn nữa, vì các nhà lập pháp chỉ là người, họ không thể nhận thấy mọi điều nên làm. Và nhiều biến cố luôn xảy đến, vì đó mà cần phải sửa đổi và thay đổi luật pháp. Và như trong các nghệ thuật, mỗi thời đại có điều gì đó xảy ra để hoàn thiện chúng hơn: luật pháp cũng vậy thỉnh thoảng, theo sự diễn tiến của thời gian được sửa đổi, và đưa về một hình thức tốt hơn. Nhưng không điều nào trong những điều này áp dụng trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì về Hội Thánh, nàng không thay đổi hình thức. Luôn luôn là một cách cộng hòa, và không có gì giấu khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là tác giả của luật pháp; Ngài thấy trước mọi sự, sự hiểu biết của Ngài cũng không tăng thêm bởi sự diễn tiến của thời gian. Vì vậy không có lý do gì để loài người toan thay đổi điều gì trong lời Ngài.

CHƯƠNG XII. Về Những Điều Khác Nhau Quy Cho Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi Đức Chúa Trời; nơi Thần Tính của Ngài được chứng minh là ở trong Con và trong Đức Thánh Linh.

Bản tính của Đức Chúa Trời là vô hạn, đến nỗi không thể thu gọn dưới một danh hiệu để biết Ngài; vì vậy danh Ngài rất rộng lớn: thế mà, bởi các hiệu quả và việc làm người ta thu lượm các thuộc tính riêng của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể hiểu toàn bộ bản tính và quyền năng thánh, để vì chúng ta không thể hiểu trọn, chúng ta ít nhất có thể đến sự hiểu biết về Ngài từng phần. Nếu có ai quê mùa và dốt nát đến nỗi không biết giá trị của một đồng double sufferant, chúng ta sẽ nói rằng nó chứa trong nó, những đồng pence, grotes, testers, shillings, crowns, nobles, royals, và cuối cùng, tổng số hai mươi shillings. Bởi những phần và mẩu nhỏ này, trừ khi hắn quá ngu đần, hắn có thể hiểu một đồng double sufferant đáng giá bao nhiêu. Cũng vậy loài người, theo một cách, nhận biết bản tính và bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời bởi những phần và danh hiệu để biết Ngài này, không phải vì có những phần trong Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng ta chỉ bởi những hiệu quả và phần như thế mới có thể thu lượm về quyền năng và sự vĩ đại vô hạn của Ngài. Các danh hiệu, nhờ đó Ngài được biết, thì nhiều và đa dạng: như khi Ngài được gọi là Đấng Thương Xót, Đấng Nhân Từ, Đấng Bất Biến, Đấng Công Chính, Đấng Tốt Lành, Đức Chúa Trời của Sabaoth, và những điều tương tự.

2. Và để điều này được hiểu rõ hơn; Ngài được gọi là Jehovah của Haia, tức là, Là: và danh ấy thật hợp với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là một bản thể hay một sự hiện hữu đến nỗi, nó tuôn chảy từ Ngài đến mọi vật khác. Bất cứ vật gì hiện hữu, đều lệ thuộc vào Ngài, cũng không thể hiện hữu nếu không có quyền năng và sự giúp đỡ của Ngài. Cuối cùng, chúng cũng có những lời hứa của Ngài, cả để hiện hữu, và để được thực hiện. Vì vậy danh Jehovah được quy cho Đức Chúa Trời cách đích đáng: theo sự tương tự của từ ấy, Jupiter muốn được kể là một vị thần, đã truyền cho mình được gọi là Jove. Các Rabbi nói rằng những chữ cái, mà từ ấy gồm có, là thuộc linh. Và không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời là một thần linh; và một thần linh trước hết chỉ những vật không có thân thể, hay có thân thể nhẹ, như hơi nước và sự bốc hơi, là những thứ bề ngoài nhẹ và mỏng, nhưng có sức mạnh rất lớn. Vì bởi chúng, các trận động đất được dấy lên, các biển cả mênh mông bị khuấy động, các cơn bão gió được thổi ra. Vì vậy từ ấy sau đó bắt đầu được áp dụng cho linh hồn con người, cho các thiên sứ, và cho chính Đức Chúa Trời: vì những vật này, bề ngoài có vẻ mảnh mai, lại làm nên những việc lớn. Những người khác nói rằng những chữ cái, mà từ Jehovah được viết, là những chữ cái nghỉ ngơi: và điều ấy rất hợp với Đức Chúa Trời. Vì vì chúng ta đều tìm kiếm sự nghỉ ngơi và hạnh phúc, không có đường nào tìm được điều ấy, ngoài trong Đức Chúa Trời mà thôi; nói đến đây là đủ về từ ấy. Jehovah chỉ sự hiện hữu tối cao; từ đó Plato có cái το ὄν, hay bản thể của ông. Và để điều này tỏ rõ hơn: một số danh của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ bản thể Ngài, và những danh khác từ một thuộc tính nào đó. Các danh bản thể là Jehovah và Ehi: từ ấy có nghĩa, Ta sẽ hiện hữu. Vì không có thọ tạo nào có thể nói; Ta sẽ hiện hữu. Vì nếu Đức Chúa Trời rút lại quyền năng Ngài, mọi vật lập tức hư mất. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể nói thật như vậy, vì Ngài không thể suy tàn hay lìa bỏ chính mình.

Các danh khác được quy về một thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời; như El về quyền năng, Cadoseh về sự thánh khiết, Schaddai về sự đầy đủ: tuy nhiên những điều này trong Đức Chúa Trời không phải là những sự ngẫu nhiên, mà chỉ là như chúng ta hiểu chúng trong tư tưởng mình. Vì Đức Chúa Trời là vô hạn, và chúng ta không thể hiểu trọn Ngài; chúng ta bởi những dấu hiệu và hiệu quả nào đó hiểu được phần nào về Ngài: từ đó có những danh, chỉ một thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời. Người Giu-đa bị một sự mê tín nào đó dẫn dắt, không phát âm danh thánh Tetragrammaton, nhưng thay vào đó họ đặt Adonai, hay Elohim; và như thế tưởng rằng mình thờ phượng danh Đức Chúa Trời cách tinh sạch và tôn kính hơn: nhưng Đức Chúa Trời không đòi hỏi kiểu thờ phượng như thế. Và bởi đó mà trong việc dịch Kinh Thánh, người Hy Lạp thay cho Jehovah đã dùng Lord: như, thay vì Jehovah hằng sống, họ đã nói; Chúa hằng sống. Và trong khi trong Tân Ước Đấng Christ rất thường được gọi là Chúa, Thần Tính của Ngài không hề bị loại trừ bởi từ ấy, như một số kẻ ô uế lảm nhảm, mà trái lại được xác lập. Chắc chắn Thô-ma đã kết hợp cả hai; Chúa tôi (ông nói) và Đức Chúa Trời tôi.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời, để sự hiểu biết về Ngài không bị quên lãng, đã quen nhắc nhở loài người về những ơn lành Ngài đã ban cho họ; và muốn những điều ấy như những lời chắc chắn bày tỏ cho chúng ta bản tính và sự tốt lành của Ngài. Và Ngài luôn bắt đầu sự thuật lại từ những ơn lành sau rốt của Ngài; và từ chúng Ngài đòi cho mình những danh hiệu hay danh xưng quy cho Ngài, dưới đó Ngài vừa được kêu cầu, vừa được nhận biết. Vì ngay từ đầu, Đức Chúa Trời đã được kêu cầu, như Đấng đã dựng nên trời và đất; sau đó, như Đức Chúa Trời của Abraham, Isaac, và Jacob; sau nữa, như Đấng giải cứu khỏi Egypt; rồi Đấng giải cứu khỏi sự lưu đày Babylon: nhưng cuối cùng, như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, xem Peter Martyr trong Luận Văn của ông, Về cả hai bản tính trong Đấng Christ, xuất bản tại Tygure.

3. Những lời chép trong sách 2 Sa-mu-ên, chương 7, câu 23, rằng: Các thần đã đến để chuộc cho mình một dân, là một [NEEDS REVIEW: "sharp corsie" — từ cổ, nghĩa chưa rõ; có thể là "mũi dùi nhọn"] sắc bén đối với người Hê-bơ-rơ, là những kẻ không chịu nhìn nhận ba ngôi vị trong bản tánh thiêng liêng. Có người, vì thấy chép là "các thần", thì quy về ý kiến của loài người; như lời Phao-lô nói: Có nhiều thần và nhiều chúa. Vì họ cũng không thể chấp nhận hay cho phép có nhiều thần. Nhưng vì ở đây đang bàn về một sự kiện riêng biệt, nên chỗ này buộc phải hiểu về Đức Chúa Trời chân thật. Kimhi cho rằng Đa-vít đã nói "các thần" vì cớ tôn trọng; cũng như loài người, để nói cho êm tai và lịch sự hơn, thường dùng số nhiều thay cho số ít. Nhưng nếu vậy, thì có tôn giáo mới nào liền nhập vào Đa-vít ngay lúc đó? Sao ông lại thêm ngay: Hỡi Chúa (số ít)? Vì chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời mọi sự tôn trọng hết sức mình có thể. Có người khác lại muốn quy lời ấy về Môi-se và A-rôn, là những người được sai đi giải cứu dân sự ra khỏi Ê-díp-tô; nhưng điều ấy không thể được; vì trong sách Sử Ký, mọi điều ấy đều được nói về chính Đức Chúa Trời đích danh. Vì Đa-vít nói rằng: Ngài đã đến để chuộc dân của Ngài. Vậy chúng ta sẽ hiểu cách đúng đắn và chân thật hơn nhiều rằng có ba ngôi vị trong một bản tánh thiêng liêng: tức là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; ba ngôi vị ấy tuy là ba, nhưng được gói gọn trong một bản thể. Ý kiến này là chân thật, vững vàng, và phổ thông, mặc cho người Hê-bơ-rơ muốn hay không.

Nhưng về những lời được thêm vào: Và đã làm những việc lớn lao cho các ngươi: có người muốn theo lối Apostrophe (chuyển hướng lời nói) mà quy về dân Giu-đa, điều mà ta thấy không có lý. Vì Đa-vít không bàn những điều ấy với dân sự, mà thầm kín với Đức Chúa Trời. Vậy ta thà hiểu những lời ấy về chính Đức Chúa Trời, và quy những việc lạ lùng ấy cho một Đức Chúa Trời trong ba ngôi vị. Đức Chúa Trời đã đến để giải cứu dân sự Ngài, khi Ngài sai Môi-se và A-rôn đến cùng họ; vì khi Ngài lập Môi-se cho sứ mạng ấy, Ngài cũng thêm rằng: Ta sẽ ở cùng ngươi. Hẳn nhiên Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong mọi lúc; nhưng người ta nói Ngài đến, khi Ngài làm một việc lớn lao hay mới mẻ nào. Và như vậy người ta nói Ngài ở giữa dân Giu-đa, khi Ngài đánh phạt người Ê-díp-tô và các con đầu lòng của chúng. Rồi khi Pha-ra-ôn đuổi theo dân Giu-đa lúc họ ra khỏi Ê-díp-tô, và họ bắt đầu oán trách, tưởng rằng mình sẽ phải chết ngay lúc đó, thì Môi-se đã an ủi họ rằng: Đức Chúa Trời sẽ chiến đấu cho các ngươi, còn các ngươi hãy yên lặng; chính người Ê-díp-tô cũng nhận biết điều ấy, vì chúng nói: Chúng ta hãy chạy trốn, vì chính Đức Chúa Trời chiến đấu cho họ. Và về sau, khi dân sự thờ lạy bò con vàng, và Đức Chúa Trời nổi giận, Ngài không muốn đi cùng họ nữa, nhưng Môi-se đã nài xin Ngài đi cùng họ. Vậy để giải cứu dân sự, cả Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh đều đã đến. Và dầu những công việc ấy chung cho cả ba ngôi vị, chúng vẫn được quy cách riêng và cách đặc biệt cho Đức Chúa Con. Bởi đó Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng hòn đá mà nước chảy ra ấy là Đấng Christ; và: Chớ thử Đấng Christ như một số người đã thử Ngài trong đồng vắng. Bởi những lời ấy của Phao-lô, chúng ta rõ ràng suy ra rằng dân Giu-đa đã oán trách Đấng Christ. Đã vậy, phái Arian có thể bị bác bỏ thỏa đáng bởi chỗ ấy. Vì nếu chính là Đấng Christ (chắc chắn là vậy) đã đến để chuộc dân sự, thì sao Đa-vít lại nói: Chẳng có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, nếu Đức Chúa Con hoặc là một tạo vật, hoặc kém hơn Đức Chúa Cha? Vì dầu lập luận này không trói buộc được người Giu-đa, là những kẻ không nhận Phao-lô; nó vẫn trói buộc phái Arian, là những kẻ không thể từ chối Phao-lô.

4. Nhưng các chứng cớ để chúng ta chứng minh thần tánh của Đấng Christ được lấy cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Ma-thi-ơ nói rằng: Chúng ta phải làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; trong những lời ấy ông cho thấy có ba ngôi vị đồng đẳng với nhau. Và chúng ta đọc trong Giăng: Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến. Đấng Christ cũng không thể được gọi là điều thiện đầu tiên và chính yếu, hay là sự sống đời đời, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Khi thầy tế lễ thượng phẩm đã hỏi Đấng Christ với vẻ kinh ngạc rằng Ngài có phải là Con của Đức Chúa Trời hằng sống chăng, thì Chúa đáp: Chính ngươi đã nói. Nghe vậy, ông xé áo mình, và hiểu rằng Ngài đã xưng mình là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, lời này rất vững chắc: Ngôi Lời là Đức Chúa Trời; nhất là khi có thêm ngay sau đó: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Nơi đó ngươi thấy rằng lập luận quanh co của phái Arian không có chỗ đứng, khi họ xưng rằng Đấng Christ hẳn đã được gọi là Đức Chúa Trời, nhưng thực ra Ngài không phải vậy; trong khi Giăng nói rõ ràng nhất: Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và đã trở nên xác thịt. Lại chúng ta đọc trong cùng sách Giăng: Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết. Nơi đó ngươi nghe rằng Con của Đức Chúa Trời được miễn khỏi thân phận chung của loài người. Cũng chính Giăng nói: Muôn vật bởi Ngài mà được dựng nên. Nhân chỗ ấy Augustine suy luận rất đúng rằng Con của Đức Chúa Trời không phải được dựng nên; vì nếu Ngài đã được dựng nên, thì muôn vật được dựng nên đã chẳng phải bởi Ngài mà có; ít nhất chính Ngài đã phải được dựng nên bởi một vật khác.

Thô-ma, khi đã thấy những vết sẹo nơi đinh đâm vào, và vết thương hở nơi hông của Đấng Christ, đã thốt lên lớn tiếng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! Đấng Christ cũng đã cầu nguyện với Cha rằng: Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con; lời ấy không thể đứng vững, nếu Đấng Christ không có bản tánh thiêng liêng; vì bản tánh loài người của Ngài chưa có trước khi thế gian được dựng nên. Chúa cũng phán: Mọi điều Cha có đều thuộc về ta; mà Cha có bản tánh thiêng liêng thì chẳng ai nghi ngờ; vậy Con ắt không thiếu bản tánh ấy. Hơn nữa, Đấng Christ làm chứng rằng: Mọi điều Cha làm, ta cũng làm; mà hành động của cả hai là một, thì bản tánh của các Ngài ắt phải một và như nhau. Ngài phán với người Giu-đa: Trước khi chưa có Abraham, thì ta hằng có; lời ấy không thể quy về đâu khác ngoài bản tánh thiêng liêng của Ngài; và những lời này cũng chứng minh không kém: Ta là sự sống lại và sự sống. Lại rằng: Như Cha có sự sống trong mình, thì Cha đã ban cho Con cũng có sự sống trong mình như vậy. Bởi đó chứng tỏ Con đồng đẳng với Cha. Và cùng Giăng ấy đã viết trong thư thứ nhất, chương 5: Chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ; ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời. Cứu Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem: Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời. Mà Đấng Christ đã không ở trên trời trong khi Ngài nói chuyện với người Giu-đa, trừ phi xét về bản tánh thiêng liêng của Ngài; Ngài cũng chẳng từ trời xuống, trừ phi xét rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Về sự xuống ấy, Ngài lại làm chứng khi phán: Ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. Lại rằng: Ta ra từ Cha mà đến, rồi ta về cùng Cha.

5. Mọi điều ấy đều phải quy về bản tánh thiêng liêng. Trong sách Khải Huyền Ngài cũng làm chứng rằng Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng. Và trong cùng sách ấy, chương 19, có chép về Đấng Christ rằng trên đùi và trên áo Ngài có đề: VUA CỦA CÁC VUA, CHÚA CỦA CÁC CHÚA. Và kẻo ngươi tưởng rằng danh hiệu (Epitheton) nhỏ bé ấy chỉ được gán cho Đức Chúa Trời mà thôi, thì trong chương 17 có nói về chính Chiên Con rằng Ngài đã đắc thắng, vì Ngài là Vua của các vua, Chúa của các chúa. Đặc tính ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, điều ấy rõ ràng qua thư thứ nhất của Phao-lô gửi Ti-mô-thê, nơi gần cuối thư có chép: Cho đến sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là sự Đấng Chủ tể hạnh phước và có một đến kỳ sẽ tỏ ra, tức là Vua của các vua, Chúa của các chúa. Gửi người Rô-ma ông nói: Các tổ phụ là từ dân ấy mà ra, và theo phần xác, Đấng Christ cũng từ họ mà ra, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Hơn nữa, khi có mạng lệnh: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi; thì Phao-lô nói với người Phi-líp: Hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Jêsus, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống. Và gửi người Hê-bơ-rơ: Khi Ngài đưa Con mình vào thế gian, Ngài phán: Các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con. Và cũng nơi đó, theo lời của Thi Thiên, quyền tạo dựng được quy cho Ngài: Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất. Cũng có một Thi Thiên khác được trích dẫn: Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức cho Chúa bằng dầu vui mừng trội hơn các bạn hữu Chúa.

Và có sự so sánh Đấng Christ với Men-chi-xê-đéc, rằng cả hai đều không cha, không mẹ, không gia phổ; điều ấy không hợp với Đấng Christ, trừ phi xét về phương diện Ngài là Đức Chúa Trời. Gửi người Cô-lô-se chúng ta đọc: Vì sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình. Lại rằng: Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận vật thấy được hay không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị. Gửi Tít: Đang trông đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn. Nơi đây Đấng Christ được gọi rõ ràng nhất là Đức Chúa Trời lớn. Và trong thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô: Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo. Không thể hiểu rằng Ngài giàu, trừ phi xét về bản tánh thiêng liêng của Ngài. Và trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: Ví bằng họ đã biết, thì chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển trên cây thập tự đâu. Và trong chương 8: Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy. Mà nếu muôn vật đều nhờ Ngài mà có, quả thật chẳng còn nghi ngờ gì rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Và gửi người Ga-la-ti, nói về thời kỳ vô tín, có chép: Xưa kia, anh em chẳng biết Đức Chúa Trời chi, thì hầu việc những thần vốn không phải là thần, v.v. Bởi những lời ấy suy ra điều ngược lại: vì họ đã trở lại cùng Đấng Christ và hầu việc Ngài, nên họ hầu việc Đấng vốn theo bản tánh là Đức Chúa Trời.

Nhưng để theo những chứng cớ chắc chắn và không thể nghi ngờ hơn của Cựu Ước, từ Đa-vít chúng ta có lời này: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi. Ê-sai gọi Ngài là Em-ma-nu-ên. Và ông lại nói: Danh Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời, v.v. Giê-rê-mi trong chương 21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "chương 21", nhưng đoạn "Đức Chúa Trời, sự công bình chúng ta" thuộc Giê-rê-mi 23:6], nói rằng Ngài phải được gọi là Đức Chúa Trời, sự công bình của chúng ta, và ông dùng danh xưng Tetragrammaton (danh bốn chữ). Chính điều ấy ngươi cũng có thể thấy cũng Tiên tri ấy làm trong chương 31 [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "chương 31", có lẽ là Giê-rê-mi 33:16], nơi dầu ông nói về thành, tức là về dân sự của Đức Chúa Trời, hay về Hội Thánh; song mọi điều ấy đều thuộc về Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh; đúng hơn, bởi Ngài mà danh xưng ấy được gán cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đọc trong Ê-sai: Ai sẽ nói đến dòng dõi của Ngài được? Và trong Tiên tri Mi-chê: Hỡi Bết-lê-hem xứ Giu-đa, ngươi chẳng phải là nhỏ nhất trong hàng nghìn Giu-đa đâu; vì từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị dân Y-sơ-ra-ên của ta, gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng; bởi những lời ấy, cả hai bản tánh của Đấng Christ đều được tỏ ra. Hãy thêm nữa từ Tiên tri Ê-sai điều được Phao-lô trích dẫn trong chương 15 gửi người Rô-ma: Sẽ có cái rễ của Jesse nứt lên cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy Ngài. Và chắc chắn rằng kẻ nào đặt hy vọng nơi một tạo vật thì đáng bị rủa sả. Vậy, vì chúng ta phải đặt lòng trông cậy nơi Đấng Christ, và Ngài phải được kêu cầu, thì rõ ràng Ngài là Đức Chúa Trời. Còn có thể chất thêm nhiều chứng cớ khác về việc này, nhưng ta cho rằng bấy nhiêu đã đủ, và đủ lắm rồi, để bác bỏ sự táo bạo của những người ấy.

Đức Thánh Linh Có Phải Là Đức Chúa Trời Không.
6. Giờ đây sẽ không lạc đề, nếu chúng ta dùng nhiều lý lẽ mà xác nhận rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Chữ "linh" (spirit) này, đôi khi chỉ một sự chuyển động nào đó, hay một bản tánh hay động; đôi khi nó được hiểu là sự sống, hay tâm trí, hay sức mạnh của tâm trí, nhờ đó chúng ta được thúc đẩy làm điều gì; nó cũng được chuyển sang để chỉ những vật tách khỏi vật chất, như các thiên sứ, mà các triết gia gọi là Intelligences (các trí thể); và nó còn được kéo xa đến nỗi tiêu biểu cho linh hồn chúng ta. Ẩn dụ ấy dường như có ý rằng, vì đôi khi chúng ta dùng danh xưng này để chỉ những hơi thở mỏng manh bốc lên hoặc từ đất, từ nước, từ máu, hay từ các thể dịch của loài sinh vật; những hơi thở ấy dầu không dễ nhận biết bằng giác quan, vẫn có hiệu lực, và sức mạnh lạ lùng lớn lao; như thấy rõ qua gió, động đất, và những việc tương tự. Và bởi đó mà danh xưng của những thể rất tinh vi mà sức mạnh lạ lùng lớn lao ấy đã được chuyển sang để diễn tả các bản thể không có thân thể. Vậy nên nó được dùng như một từ chung, cho cả Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và linh hồn chúng ta. Và rằng nó được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ cho thấy khi Ngài phán: Đức Chúa Trời là thần, và bởi đó Ngài kết luận rằng Ngài phải được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật. Khi hiểu như vậy, danh xưng này bao hàm dưới nó cả Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng đôi khi nó được hiểu cách riêng, chỉ ngôi thứ ba của Ba Ngôi, phân biệt với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Và về ngôi vị này chúng ta đang nói lúc này, trong đó hai điều phải được tỏ ra: thứ nhất, Ngài là một ngôi vị phân biệt cả với Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con; thứ hai, chúng ta sẽ tỏ rằng Đức Thánh Linh bởi đó được mô tả là Đức Chúa Trời.

7. Về điều thứ nhất, các sứ đồ được truyền trong Phúc Âm rằng họ phải làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Chỗ ấy tỏ rõ nhất sự phân biệt của ba ngôi vị, và chẳng chỉ điều gì khác, ngoài rằng chúng ta được giải cứu khỏi tội lỗi mình, bởi danh, quyền năng, và thẩm quyền của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và trong lễ báp-têm của Đấng Christ, như Lu-ca thuật lại, có tiếng của Đức Chúa Cha phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, v.v. Hơn nữa, Đức Thánh Linh hiện ra dưới hình chim bồ câu. Nơi đây, như ngươi thấy, Con chịu báp-têm, Cha phán, và Đức Thánh Linh tỏ mình ra trong hình chim bồ câu. Trong Giăng có chép: Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác. Nơi đây Con cầu nguyện, Cha nhậm lời, và Đấng Yên ủi được sai đến. Và lại rằng: Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta; bởi đó tỏ rằng Đức Thánh Linh khác với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đến nỗi Ngài từ cả hai mà ra.

Và kẻo có ai tưởng rằng khi Đấng Christ hứa Đức Thánh Linh sẽ giáng trên các tín hữu (như đã ứng nghiệm trong ngày lễ Ngũ Tuần) thì chỉ có nghĩa là một sự hà hơi và lay động thiêng liêng của tâm trí, thì những lời của Đấng Christ chống lại điều ấy, khi Ngài phán: Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều ta đã phán cùng các ngươi. Mà sự hà hơi và lay động của tâm trí thì không dạy dỗ cũng chẳng nhắc nhở điều gì; chúng chỉ là công cụ, nhờ đó điều gì được dạy dỗ và nhắc nhở. Mà hành động dạy dỗ và nhắc nhở thì không thể quy cho ai khác ngoài một Đấng quả thật là một ngôi vị. Điều ấy được chứng minh bởi những lời khác của Đấng Christ, khi Ngài phán về Đức Thánh Linh: Ngài sẽ không nói tự mình, nhưng nói mọi điều mình đã nghe. Và rằng ngôi thứ ba này từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con mà ra, điều ấy đã rõ ràng trong cùng Phúc Âm Giăng, nơi có chép: Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha. Vì Con phán rằng Ngài sẽ sai Thần đi, và (như chúng ta đã nói trước) Ngài xưng rằng Thần lấy điều thuộc về Ngài; thì chẳng ai nghi ngờ rằng Ngài từ Con mà ra. Và giờ đây Ngài thêm rõ rằng: Đấng ra từ Cha.

8. Đến đây chúng ta đã trước hết tuyên bố từ Kinh Thánh rằng ngôi vị của Đức Thánh Linh được phân biệt, cả với Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con; và rằng Ngài từ cả hai mà ra. Giờ chúng ta phải xem Ngài có phải là Đức Chúa Trời không. Phao-lô tỏ điều này bằng hai cách: thứ nhất, khi có chép: Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh; có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Mà ban ân tứ và khả năng thuộc linh thì chẳng kém gì phân phát các công việc; vậy, vì Đức Thánh Linh được nói là phân phát các ân tứ, và Đức Chúa Trời ban các công việc cho loài người, thì rõ ràng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Nếu Thần là tác giả của các ân điển, và Cha là Đấng ban các công việc; thì Đức Thánh Linh xứng đáng được đồng đẳng với Đức Chúa Cha. Lại có thêm rằng: Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người. Đã vậy, vì quyền tối cao lựa chọn để ban các ân tứ trên trời ở trong Ngài, thì Ngài là Đức Chúa Trời. Và có chép: Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Vì có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ. Mà chẳng xứng hợp cho bất cứ tạo vật nào có đền thờ, vì điều ấy riêng thuộc về bản tánh thiêng liêng. Vậy, vì chúng ta được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh, thì giờ đây rõ ràng Ngài là Đức Chúa Trời.

Và kẻo chúng ta tưởng được phép xây đền thờ cho các thánh tử đạo, hãy nghe Augustine, là người phủ nhận rằng chúng ta xây đền thờ cho các thánh tử đạo; chúng ta xây chúng (ông nói) cho Đức Chúa Trời, dầu chúng được gọi là Đài tưởng niệm các thánh tử đạo; và từ chính Augustine mà lối lập luận này được rút ra. Vị sứ đồ cũng chẳng những một lần nói rằng: Chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, mà ông còn có chính điều ấy trong chương 6 của cùng thư ấy, nơi có chép: Thân thể anh em há chẳng biết là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em sao? Hơn nữa quyền tạo dựng, vốn riêng thuộc về Đức Chúa Trời, được quy cho Đức Thánh Linh; vì Đa-vít đã chép: Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có. Và lại rằng: Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới. Và trong Ma-thi-ơ có nói về thân thể của Đấng Christ, sẽ được sinh ra trong lòng trinh nữ: Thai mà người đã chịu đó là bởi Đức Thánh Linh. Lại rằng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình. Đã vậy, vì Đức Thánh Linh có quyền tạo dựng (như đã được tuyên bố), thì chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời.

Trong cùng thư gửi người Cô-rinh-tô có chép rằng Ngài dò xét sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; và dường như sứ đồ lập luận thế này: Những sự thuộc về loài người, chẳng ai biết được, trừ ra thần trí của loài người ở trong người ấy; cũng vậy, những sự thuộc về Đức Chúa Trời, chẳng ai biết được, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và như vậy ông muốn rằng, thần trí của loài người đối với loài người thể nào, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với Đức Chúa Trời cũng thể ấy. Và chẳng ai không biết rằng thần trí của loài người thuộc về bản tánh loài người; bởi đó chắc chắn rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thuộc bản tánh thiêng liêng của Ngài. Basil luận với Eunomius dùng một lý lẽ khác, cũng đưa đến gần như cùng một điều; ông nói rằng Đức Thánh Linh là Thần của cả Cha lẫn Con, và vậy đồng một bản tánh như các Ngài. Vì có chép trong thư gửi người Rô-ma: Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống. Chỗ này tuyên bố rằng Đức Thánh Linh thuộc về Cha, là Đấng trong cùng thư ấy được tỏ ra cũng thuộc về Con, khi ngay trước đó có chép: Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Nhưng trong thư gửi người Ga-la-ti, cả hai cùng được diễn đạt trong những lời này: Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Vậy, vì Đức Thánh Linh là Thần của cả Cha lẫn Con, Ngài hoàn toàn dự phần bản tánh của các Ngài.

9. Hơn nữa trong Công Vụ Các Sứ Đồ, chương 5, Phi-e-rơ nói với A-na-nia: Sao quỉ Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh? Ấy chẳng phải ngươi nói dối loài người, bèn là nói dối Đức Chúa Trời. Nơi đây, ông gọi Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời cách rõ ràng nhất. Augustine trong sách De trinitate (Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời), và nơi khác; và Ambrose trong sách De spiritu sancto (Về Đức Thánh Linh) đều trích dẫn sứ đồ gửi người Phi-líp, chương 3, nơi ông viết: Hãy coi chừng loài chó; hãy coi chừng kẻ làm công gian ác; hãy coi chừng phép cắt bì giả. Vì, ấy chính chúng ta là kẻ chịu phép cắt bì thật, là kẻ lấy Thánh Linh Đức Chúa Trời mà hầu việc Đức Chúa Trời. Nơi đó ngươi thấy rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà người Hy Lạp gọi là λατρείαν (sự thờ phượng), được dâng lên Đức Thánh Linh, Đấng mà ông gọi là Đức Chúa Trời. Dầu ở một vài chỗ người ta đọc ở cách sở hữu, τοῦ θεοῦ; như thể ngươi nói: Hầu việc Thần của Đức Chúa Trời. Ta thấy chỗ ấy không vững chắc lắm; vì có người giải thích là: Hầu việc Đức Chúa Trời bằng tâm thần; nhưng ta vẫn cho là tốt khi tỏ rằng các giáo phụ đã dùng lập luận này. Basil trong luận văn De spiritu sancto (Về Đức Thánh Linh), chương 22, và Didymus trong De spiritu sancto (Về Đức Thánh Linh) cũng tuyên bố rằng Đấng có thể ở nhiều nơi trong cùng một lúc là Đức Chúa Trời; điều ấy không hợp với bất cứ tạo vật nào. Mà rằng Đức Thánh Linh đã hiện diện với các sứ đồ và các tiên tri ở nhiều miền khác nhau trên thế giới trong cùng một lúc, thì chẳng ai xưng đức tin nơi Đấng Christ mà nghi ngờ; vậy suy ra Ngài là Đức Chúa Trời.

Basil luận với Eunomius cũng viện dẫn thư của Giăng, chương 4: Bởi điều nầy chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta; điều ấy sẽ không đúng, nếu chúng ta kể Đức Thánh Linh thuộc một bản tánh khác với Đấng Christ; vì khi đó Đức Thánh Linh có thể được ban cho các tín hữu mà không có Đấng Christ. Ông cũng thêm một lý lẽ khác: Bởi Đức Thánh Linh chúng ta được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời; vậy chính Ngài là Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh khắp nơi gọi Ngài là Thần của sự làm con nuôi. Mà chẳng ai không phải là Đức Chúa Trời mà có thể nhận ai làm con nuôi của Đức Chúa Trời được. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta đọc: Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc mà ta đã gọi làm. Và chẳng còn nghi ngờ gì rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có phận sự gọi người vào chức vụ. Lý lẽ ấy Athanasius đã dùng khi luận với Arius. Cũng có dẫn chương 20 sách Công Vụ, nơi Phao-lô khuyên rằng: Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Mà chọn các chức vụ và giám mục cho các Hội Thánh thì chẳng thuộc phận sự của ai ngoài một mình Đức Chúa Trời.

Ambrose cân nhắc kỹ những lời này: Muôn vật bởi Ngài mà được dựng nên, và ông nói rằng Đức Thánh Linh đã phán trong sách Phúc Âm; vậy nếu Ngài là một tạo vật, thì Ngài hẳn đã nói: Muôn vật bởi Ngài mà được dựng nên, gồm cả chúng ta; bởi đó Ngài đã không loại trừ mình khỏi số các tạo vật. Lại nữa, ông trích lời của Giăng: Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta; chúng ta không thể hiểu (ông nói) điều này nói về thân thể, cũng chẳng phải về linh hồn; vậy ắt phải hiểu về bản tánh thiêng liêng. Ông cũng lấy chứng cớ của Ê-sai, chép trong Lu-ca: Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng rao giảng tin vui cho kẻ nghèo. Mà chẳng ai có quyền sai Đấng Christ đi, dầu xét về bản tánh loài người của Ngài, trừ phi là Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong Thi Thiên: Tôi sẽ nghe điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán trong tôi; mà khi Đa-vít nói những lời ấy, chẳng ai phán trong ông ngoài Đức Thánh Linh, vậy Ngài là Đức Chúa Trời. Trong chương 10 gửi người Hê-bơ-rơ: Đức Thánh Linh cũng đã làm chứng rằng: Đây là giao ước ta sẽ lập với chúng nó; Ngài gọi đó là giao ước của Ngài, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời đã lập với dân sự Ngài; vậy rõ ràng Đức Thánh Linh, Đấng đã phán, là Đức Chúa Trời.
10. Và trong thư thứ nhất của Giăng, chương 5: Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng đó hiệp làm một. Nhiều người viết rằng chứng cớ này không có trong tiếng Hy Lạp; chống lại họ có Jerome trong lời tựa các thư chính điển, là người nói rằng những lời ấy có trong tiếng Hy Lạp, nhưng đã bị các dịch giả La-tinh bỏ đi. Song Cyrillus không đồng ý với Jerome về điều này; vì ông trích dẫn trong quyển 14 của bộ Thesaurus toàn bộ chỗ ấy, mà bỏ đi mệnh đề này. Trong số người La-tinh, Augustine và Beda không đọc những lời ấy. Nhưng Erasmus trong các ghi chú về chỗ này cho thấy rằng đã tìm được một sách Hy Lạp ở Britain có những lời ấy; bản Tây Ban Nha cũng có. Nhưng giả sử những lời ấy không có trong các bản Hy Lạp, thì sức mạnh của lập luận cũng chẳng vì cớ ấy mà giảm sút chút nào; vì điều chúng ta xưng được chứng minh bởi mệnh đề kia của câu, vốn còn thấy cả trong bản Hy Lạp lẫn La-tinh, rằng: Mà có ba làm chứng dưới đất: Thánh Linh, nước và huyết. Augustine luận với Maximus giám mục phái Arian, trong quyển 3, chương 14, dùng chỗ này; và ông muốn rằng Thần chỉ về Đức Chúa Cha, vì Đức Chúa Trời là thần; và chính Đức Chúa Cha là nguồn và khởi đầu của toàn thể thần tánh. Lại nữa, huyết (như ông nói) chỉ về Đức Chúa Con; vì Ngài đã mặc lấy bản tánh loài người, và đổ huyết Ngài vì chúng ta. Cuối cùng, nước, theo ông xét, tỏ rõ Đức Thánh Linh.

Phúc Âm rất phù hợp với điều ấy. Vì khi Đức Chúa Jêsus phán: Sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, thì được giải thích rằng Ngài phán điều ấy về Thánh Linh, là Đấng những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy. Vậy, vì ba ngôi vị được tiêu biểu trong ba danh xưng ấy, và lại có thêm rằng ba Đấng đó hiệp làm một; thì được tuyên bố rõ ràng rằng ba ngôi vị thiêng liêng có một và cùng một bản thể. Và Augustine bàn về chỗ này, đặc biệt nhấn mạnh mệnh đề: Ba Đấng đó hiệp làm một. Và ông muốn đó là điều vững chắc trong Kinh Thánh, rằng khi có những vật được nói là một, thì chúng không khác nhau về bản thể. Cũng như khi chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Đấng Christ phán: Ta với Cha là một, thì có ý nói một bản tánh, cả của Cha lẫn Con; vậy (ông nói) giờ đây chúng ta phải hiểu về ba Đấng ấy rằng các Ngài là một.

11. Cyrillus lập luận về việc này như sau: Giăng nói: Ấy là Đức Thánh Linh làm chứng, và Đức Thánh Linh tức là lẽ thật, vì có ba làm chứng dưới đất: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng đó hiệp làm một; mà nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn. Nơi đây ngươi thấy (ông nói) rằng lời chứng của Đức Thánh Linh được gọi là lời chứng của Đức Chúa Trời; bởi đó chứng tỏ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Và rằng ba vật ấy (tức là Thần, huyết, và nước) tiêu biểu ba ngôi vị, điều ấy được tỏ ra bởi ba lý lẽ. [1] Lý lẽ thứ nhất lấy từ sự tương ứng của các dấu hiệu, mà Augustine đã kể. [2] Thứ hai, ngươi nhận thấy ba vật ấy được nói là một; điều ấy không xứng hợp với chúng, trừ phi ngươi xét đến những điều được tiêu biểu; vì nếu không, Thần, huyết, và nước khác nhau về bản tánh hay loại. [3] Thứ ba, ba danh từ trong tiếng Hy Lạp ὕδωρ, πνεῦμα, αἷμα, tức là nước, thần, và huyết, thuộc giống trung; sau đó người ta đặt mạo từ giống đực, số nhiều; tức là οἱ τρεῖς, nghĩa là: Ba Đấng đó hiệp làm một, hay là một. Mà mạo từ giống đực, xét về các dấu hiệu thuộc giống trung, thì không thể có chỗ đứng, trừ phi nó được áp dụng cho những điều được chỉ ra; tức là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Cũng đừng để điều này làm phiền chúng ta, rằng có nơi đọc là: Ba Đấng đó hiệp làm một, như thể điều ấy bênh vực phái Arian, là những kẻ nói rằng ba ngôi vị ấy hiệp làm một, vì các Ngài đồng ý với nhau trong một lời chứng; như thể lời nói không quan tâm đến một thể cách của bản tánh, mà là một thể cách của ý chí. Và cách nói gần với tiếng Hê-bơ-rơ; đến nỗi Hiệp làm một, và Là một, là cùng một điều. Như khi chúng ta đọc trong Thi Thiên: Ta sẽ làm cha nó, nó sẽ làm con ta; cũng như nói rằng: Ta sẽ làm Cha của nó, và nó sẽ làm Con của ta. Và nơi khác: Chúng sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, cũng là một, như nói rằng: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân ta. Và khi nói: Các Ngài là một, thì có nghĩa cả sự phân biệt các ngôi vị, lẫn sự hiệp một của bản thể. Vì nếu không có sự phân biệt nào, thì hẳn đã phải nói: Ấy là một.

12. Cũng vậy, họ viện dẫn bài ca của ba thanh niên, trong đó, khi mọi tạo vật được giục lên ngợi khen Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không được nhắc đến; bởi đó rõ ràng các Ngài không được kể vào số các tạo vật. Ngươi cũng chớ nói rằng bài ca này thuộc Ngụy Kinh, vì phần Đa-ni-ên này thiếu trong bản Can-đê; vì ngươi sẽ thấy chính điều ấy được làm khắp nơi trong các Thi Thiên của Đa-vít, nơi có cùng sự giục các tạo vật lên ngợi khen thiêng liêng. Giăng trong thư thứ nhất nói: Đức Thánh Linh tức là lẽ thật; mà điều này không thể viết về một tạo vật, vì lẽ thật là tối cao và chính yếu, chẳng phụ thuộc vào đấng khác. Người ta thường viện dẫn đầu sách Sáng Thế Ký, nơi có chép: Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Nơi đó họ xưng rằng có nhắc đến ba ngôi vị, tức là Đức Chúa Cha, Đấng đã tạo dựng; Đức Chúa Con, bởi Ngài mà muôn vật được dựng nên (như khi nói: Ban đầu, cũng là một, như nói: Bởi Đấng Khởi Đầu); và Đức Thánh Linh. Ta biết các nhà chú giải Hê-bơ-rơ giải thích những lời ấy khác xa; nhưng ta chỉ nhận lãnh tỏ ra những chỗ mà bởi đó các giáo phụ đã rút ra thần tánh của Đức Thánh Linh. Hãy thêm vào đó rằng Phao-lô trong các thư của ông hiếm khi nhắc đến Cha và Con, mà ông không nói đến Đức Thánh Linh, hoặc cách rõ ràng, hoặc bằng cách thêm điều gì thuộc về Ngài. Và Basil tỏ rằng đó là tục lệ đã được nhận trong toàn Hội Thánh, thêm vào cuối các Thi Thiên điều chúng ta nay dùng: Sáng danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong đó ba ngôi vị được làm cho đồng đẳng với nhau.
13. Công Đồng Ni-cê đã đặt ra một bản tín điều, trong đó chúng ta nói: Tôi tin Đức Thánh Linh. Mà rõ ràng chúng ta không được đặt lòng tin cậy nơi bất cứ điều gì được tạo dựng. Và vì trong những ngày ấy sự tranh luận về Đức Thánh Linh chưa bùng lên nhiều, nên chẳng có gì khác được thêm vào; nhưng về sau, khi các tà thuyết khác nhau nổi lên về Ngài, thì trong Công Đồng Constantinople, là công đồng thứ hai trong bốn công đồng chính, nhiều điều đã được thêm vào để làm cho điều khoản này rõ ràng. Vì chúng ta xưng rằng: Chúng ta tin Đức Thánh Linh, là Chúa và là Đấng ban sự sống. Bởi mệnh đề (Chúa) họ làm cho Ngài đồng đẳng với Đấng Christ, là Đấng trong Kinh Thánh thường được gọi là Chúa; danh hiệu thêm vào ấy, họ muốn được diễn đạt, vì phái Arian xưng rằng Đấng Christ hoàn toàn là một tạo vật, nhưng là tạo vật cao quý nhất (họ nói) mà kế bên Đức Chúa Trời là đứng đầu. Và họ nói rằng Đức Thánh Linh còn kém Con, và chỉ là tôi tớ của Con. Vậy Công Đồng thay chỗ Tôi Tớ mà đặt danh hiệu Chúa. Chính điều ấy họ cũng làm trong mệnh đề: Đấng ban sự sống; vì họ thấy có chép trong Giăng rằng chẳng những Cha ban sự sống, mà Con cũng khiến ai sống tùy ý Ngài muốn; vậy, kẻo Đức Thánh Linh dường như bị loại khỏi đặc tính này, họ đã thêm mệnh đề ấy. Và để thần tánh của Ngài càng tỏ rõ hơn, người ta đã thêm rằng: Ngài cùng với Cha và Con được thờ phượng và tôn vinh.

14. Hơn nữa, Athanasius trong tín điều của ông có rằng: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Và để chứng minh điều này, sự tha tội cũng được lấy làm lập luận, mà người ta cho là riêng thuộc về Đức Thánh Linh. Vì khi Đấng Christ đã hà hơi trên các môn đồ, Ngài phán: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó. Bởi đó tỏ rằng quyền này được ban cho Đức Thánh Linh, và riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Và điều này, chính các thầy thông giáo cũng đã làm chứng, là những kẻ khi nghe Đấng Christ phán với người bại: Tội ngươi đã được tha, đã kêu lên rằng Ngài nói phạm thượng, vì Ngài dám nhận lấy chức phận của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Kinh Thánh gọi chính Thần ấy là Đấng thánh hóa và Đấng ban ánh sáng, những khả năng ấy xứng đáng được quy cho một mình Đức Chúa Trời. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chương 4, có phán với Môi-se (khi ông lần lữa thi hành sứ mạng, vì ông bị tật nói lắp): Ai đã làm ra miệng loài người? Hay là ai đã làm câm, làm điếc, làm sáng, làm mờ? Có phải ta là Đức Giê-hô-va chăng? Vậy bây giờ hãy đi; ta sẽ ở cùng miệng ngươi. Bởi chỗ ấy tỏ rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời toàn năng, phán trong các tôi tớ Ngài, mở miệng họ, và khiến họ sẵn lời. Mà Đấng Christ, khi nói về việc này, phán: Ấy chẳng phải tự các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ từ trong lòng các ngươi nói ra; bởi đó dường như chứng tỏ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì Ngài có một và cùng một hành động với Ngài.

Augustine trong thư gửi Pascentius nói rằng ông lấy làm lạ sao Đấng Christ, Đấng mà chúng ta là chi thể, lại được tin là Đức Chúa Trời; mà Đức Thánh Linh, Đấng mà chúng ta là đền thờ, lại bị từ chối là Đức Chúa Trời; trong khi sự cao trọng của thần tánh được chứng tỏ nhiều hơn trong điều kiện sau, so với điều kiện trước. Các lý lẽ chúng ta đã đưa ra, một phần chứng minh cách tất yếu, và tỏ rõ rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Những lý lẽ khác quả không có hiệu lực trọn vẹn như vậy, nhưng khi hiệp với những điều khác, chúng củng cố tâm trí các tín hữu trong lẽ thật này; cũng chẳng có lý lẽ nào mà các giáo phụ chưa từng dùng nơi nào đó. Cũng có thể thêm những lập luận khác cùng loại, nhưng với bấy nhiêu chúng ta sẽ lấy làm đủ.

15. Giờ còn phải xét những điều người ta thường nêu ra để chống lại giáo lý này. Có người nói: Đức Thánh Linh cầu nguyện cho chúng ta, mà lại lấy sự thở than không thể nói ra được. Vậy sao Ngài có thể là Đức Chúa Trời, vì chẳng xứng hợp cho Đức Chúa Trời hạ mình theo cách của kẻ nài xin? Có người đáp rằng: Con cũng cầu thay cho chúng ta, mà Ngài vẫn là Đức Chúa Trời, vậy cầu nguyện không xa lạ với bản tánh Đức Chúa Trời; song điều ấy là phù phiếm, vì Đấng Christ, xét về phương diện Ngài là người, thì kém hơn Cha, vậy Ngài có thể nài xin cùng Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh chưa hề mặc lấy bản tánh của bất cứ tạo vật nào vào sự hiệp một của ngôi vị. Vậy sự quan tâm phải có đối với Ngài, và đối với Đấng Christ, khác xa và không giống nhau; bởi đó chúng ta sẽ đáp rằng Thần cầu nguyện, và nài xin cho chúng ta, như có chép trong thư gửi người Rô-ma, vì Ngài thúc đẩy chúng ta làm những điều ấy; và Ngài được nói là thở than, vì Ngài khiến chúng ta thở than. Cách nói này cũng chẳng xa lạ với Kinh Thánh, mà rất thường được dùng. Vì Đức Chúa Trời phán với Abraham, khi ông sắp dâng con mình: Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời. Điều ấy hẳn đã được biết trước đối với Đấng uy nghiêm thiêng liêng, và đã được truyền lệnh. Vì lòng và ý tưởng loài người chẳng giấu được Ngài. Nhưng, Ta đã biết, nơi đó, cũng như nói rằng: Ta đã khiến cho biết. Rằng cách nói này phải được hiểu như vậy, sứ đồ làm chứng với người Ga-la-ti, khi ông nói: Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Trong những lời ấy ông dường như xưng rằng chính Đức Thánh Linh kêu cầu cùng Đức Chúa Trời. Nhưng gửi người Rô-ma, cùng sứ đồ ấy tỏ ra rất rõ ràng: Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Nơi đó tỏ rõ nhất rằng chính chúng ta kêu, Đức Thánh Linh giục giã và thúc đẩy chúng ta làm vậy.

16. Lại họ hỏi rằng: Nếu Thần từ Cha mà ra, và cũng từ Con mà ra, thì cớ sao Ngài không được gọi là Con, vì Ngài chẳng có khởi đầu từ chính mình? Chúng ta đáp: Vì trong những điều thiêng liêng và kín nhiệm, chúng ta theo cả giáo lý lẫn cách nói của Kinh Thánh. Đã vậy, vì Kinh Thánh chẳng nơi nào nói rằng Đức Thánh Linh hoặc được sinh ra, hoặc là Con, thì sao chúng ta dám nói như vậy? Và hẳn nhiên đối với người tin kính, lời đáp này đã đủ. Cũng phải thêm nữa rằng sự ra từ ấy của Đức Thánh Linh được gọi là sự phát xuất (procession), vậy chúng ta phải gọi như thế. Và dầu giữa Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh đã có sự tranh luận lâu dài rằng Đức Thánh Linh có từ Con mà ra không, điều ấy cũng chẳng có tầm quan trọng lớn, trừ phi nó bị làm trầm trọng bởi tinh thần tham vọng. Vì sau khi người Hy Lạp bắt đầu tranh quyền thủ lãnh trong Hội Thánh, họ dễ dàng khó chịu với các ý kiến của người La-tinh. Nhưng sự bất đồng đã được giải quyết trong Công Đồng Florence, nơi tỏ rõ rằng người La-tinh chẳng có ý gì khác, ngoài rằng Đức Thánh Linh có sự phát xuất hay ra từ, cả từ Cha lẫn từ Con. Điều ấy, vì như chúng ta đã nói, có thể thấy trong Kinh Thánh được gọi là sự phát xuất, thì chúng ta chẳng đáng bị trách. Con được nói là sai Đức Thánh Linh đi, vì khi Ngài hà hơi trên các sứ đồ, Ngài phán: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Ngài lại phán: Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta. Và nhiều giáo phụ, trước Công Đồng Florence, đã viết rằng Đức Thánh Linh từ cả Cha lẫn Con mà ra. Augustine luận với kẻ dị giáo Maximinus, và nơi khác, tỏ điều ấy rất rõ ràng. Epiphanius trong sách Ancorato ("Đấng Được Neo Chắc") cũng xưng rằng Đức Thánh Linh từ cả hai mà ra, tức là từ Cha và Con.

17. Dầu giữa sự phát xuất và sự sinh ra khó mà phân biệt được, và Augustine nơi vừa dẫn xưng rằng ông không nhận ra sự khác biệt; ông vẫn nói rằng điều này ông biết; tức là bất cứ vật gì được sinh ra cũng đều phát xuất; nhưng về phía ngược lại, ông không nói rằng bất cứ vật gì phát xuất cũng đều được sinh ra. Song chúng ta không thể diễn đạt sự khác biệt cách đúng đắn. Vậy nên Đức Thánh Linh không được nói là hoặc được sinh ra, hoặc không được sinh ra, kẻo khi nói không được sinh ra, chúng ta dường như xưng Ngài là Cha; hay khi xưng Ngài được sinh ra, chúng ta dường như gọi Ngài là Con. Điều này chúng ta có từ Augustine trong quyển thứ ba, ở đầu những câu hỏi nhỏ rút từ sách De trinitate (Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời). Hãy thêm nữa rằng nếu Đức Thánh Linh bị nói là được sinh ra, thì trong Ba Ngôi chúng ta sẽ đặt hai Con và hai Cha. Vì, vì Đức Thánh Linh thuộc về Cha cũng như thuộc về Con, Ngài sẽ có cả hai làm cha mình, nếu có thể nói rằng Ngài được sinh ra từ các Ngài; phải, và nếu xét kỹ việc ấy, Ngài (ta nói) có thể được gọi vừa là Con vừa là cháu nội của một và cùng một Cha. Vì khi xưng Ngài được sinh ra từ Cha, Ngài sẽ được gọi là Con của Ngài; nhưng vì có thể nói rằng Ngài được sinh ra từ Con, Ngài sẽ là cháu của Cha; những điều ấy thật phi lý, và hoàn toàn xa lạ với Kinh Thánh. Phải, và hơn nữa, nói rằng Đức Thánh Linh được sinh ra thì trái với lời Kinh Thánh, là lời rất thường gọi Con là Đấng sinh ra có một: bởi đó suy ra rằng Đức Thánh Linh không được sinh ra.

Trong chương đầu của sách Giăng, có lời chép: Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha. Và trong chương ba của cùng sách Phúc Âm: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài. Và chính Giăng trong thư tín của mình: Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài xuống thế gian. Và Christ, xét về bản tính nhân loại của Ngài, đã quen được gọi trong Kinh Thánh, không phải là Con một của Đức Chúa Trời, mà là Con trưởng giữa nhiều anh em, như tỏ ra trong thư Rô-ma. Nhưng chắc chắn, xét về bản tính thần linh Ngài không có anh em. Có những kẻ soi mói rằng trong Công đồng Nice, Đức Thánh Linh đã không được gọi rõ ràng bằng lời là Đức Chúa Trời; mà chỉ có thần tính của Con được tỏ bày. Đối với sự phản bác này Epiphanius đáp rằng trong Công đồng Nice, cuộc tranh luận chỉ xoay quanh Con mà thôi. Vì lúc đầu Arius chỉ chống đối điểm này. Và các Công đồng phần lớn không định nghĩa điều gì khác, ngoài những điều bị đưa ra chất vấn: nhưng dầu vậy, nếu người ta xét kỹ vấn đề, sẽ thấy những điều được định nghĩa tại đó, tỏ rõ đầy đủ bản tính thần linh của Đức Thánh Linh. Vì tại đó có nói: Chúng ta tin Đức Thánh Linh: mà đặt lòng tin nơi một tạo vật thì không được phép. Hơn nữa, việc đã làm trong Công đồng Nice, cũng được thực hiện trong Công đồng Constantinople.

18. Người ta cũng phản bác rằng trong số các giáo phụ có những vị, nhất là những vị cổ xưa hơn, đã không đủ mạnh dạn trong các văn phẩm của mình, để gọi rõ ràng bằng lời rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Trong số đó Erasmus kể Hilary, người được cho là người đầu tiên trong các giáo phụ La-tinh đã viết sách chống bọn Arius. Vị giáo phụ này, trong sách De trinitate (Về Ba Ngôi), chưa bao giờ gọi rõ ràng bằng lời rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Đối với sự phản bác này chúng tôi đáp rằng các giáo phụ cổ xưa nhất, khi dạy những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đã dùng một sự khiêm tốn đặc biệt, và đã bắt chước Kinh Thánh thánh hết sức có thể: và dầu họ không nói rõ ràng bằng lời rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc ấy họ đã viết những điều tỏ rõ thần tính của Ngài. Và lại càng tỏ rõ hơn nữa, rằng họ đã cố ý tranh luận chống những kẻ phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, và sự bình đẳng của ba ngôi vị thần linh: như thấy qua cuộc tranh luận về chữ Homousion; mà lúc đầu nhiều người trong Hội Thánh đã tự kiềm chế không dùng, vì thấy nó như còn mới, và không có trong Kinh Thánh thánh: nhưng dầu vậy họ vẫn ôm lấy và vui lòng nhận lãnh điều được chữ ấy chỉ ra. Nhưng chúng tôi không tranh cãi về những điều này, mà trước hết và chủ yếu chấp nhận mọi điều có trong Kinh Thánh thánh: rồi sau đó là mọi điều được rút ra từ Kinh Thánh cách cần thiết và tỏ rõ. Kế tiếp các giáo phụ cổ xưa ấy là Basil, và nhiều người khác, đều làm chứng và bênh vực rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời.

19. Những kẻ khác soi mói, vì có lời chép: Chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và ngược lại: Chẳng ai biết Con, trừ ra Cha: tại những chỗ này họ nói rằng không có nhắc đến Đức Thánh Linh; và do đó họ tưởng rằng Ngài không biết Cha, cũng chẳng biết Con, và vì cùng cớ ấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Đối với những người này chúng tôi cũng đáp rằng, khi sự biết Cha và biết Con được gán cho hai ngôi vị, thì không được loại trừ Đức Thánh Linh; vì Ngài được gọi là thần linh của cả Cha lẫn Con: vì vậy điều thuộc về cả hai cũng là điều chung cho Ngài. Và nếu họ đòi một lời chứng rõ ràng về điều này từ Kinh Thánh, chúng tôi sẽ đưa ra một lời từ thư thứ nhất Cô-rinh-tô, nơi có chép: Vì nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Cũng có lời chép trong sách Phúc Âm: Hỡi Simon, con Jonah, ngươi có phước đó! vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là thần linh của Cha ta ở trên trời vậy. Bởi các lời chứng này tỏ rõ rằng Đức Thánh Linh không những biết Đức Chúa Trời, mà còn bày tỏ và làm cho người ta biết Ngài nữa.

Nhưng sai lầm này, bởi đó có kẻ cố sức trách Đức Thánh Linh là không biết những điều trên trời, đã bắt đầu từ Origin, người đã quả quyết có một bậc thang nào đó trong các bản tính của các Đấng Thông Minh; đến nỗi ông tưởng rằng Cha chỉ biết mình mà thôi; và ông nói Con không biết Cha; và Đức Thánh Linh không biết Con: và ông còn muốn rằng các thiên sứ không nhận biết Đức Thánh Linh, và sau hết loài người không thấy các thiên sứ. Và rằng thứ tự này do ông đặt ra, Epiphanius đã chỉ ra từ sách, như ông làm chứng, περί ἀρχῶν; mà trong sách ấy, dầu vậy, theo như tôi còn nhớ đến nay, tôi chưa đọc thấy vấn đề được mô tả rõ ràng theo cách như thế. Điều đó chẳng có gì lạ; vì sách mà Ruffinus đã dịch, có nhiều chỗ không đầy đủ. Vì ông đã gỡ bỏ những điều mà ông tưởng là nghiêng nhiều về sai lầm nhất, e rằng độc giả bị xúc phạm quá mức, bởi đó về sau nảy sinh một cuộc bất hòa lớn giữa ông và Jerome.

20. Có những người quả quyết rằng, vì Đức Thánh Linh được nói là được sai đi, cũng như Con được nói là được sai đi; thì Ngài lẽ ra đã phải mặc lấy, như Christ đã làm, một bản tính hữu hình nào đó vào trong sự hiệp nhất của ngôi vị: lý lẽ của họ không cần thiết. Chúng tôi thừa nhận rằng đôi khi Ngài đã mặc lấy hoặc chim bồ câu, hoặc lưỡi lửa, bởi đó Ngài tỏ bày sự hiện diện của mình; nhưng những điều này Ngài chỉ mặc lấy trong một lúc: Ngài cũng không được làm nên một ngôi vị với hai bản tính ấy, như chúng tôi thừa nhận đã xảy ra nơi Christ. Dầu đã có những kẻ dị giáo trơ tráo nhất, như Manes, mà bọn Manichees được đặt tên theo; như Montanus, Basilides, và những kẻ độc hại khác, đã rao mình là Đức Thánh Linh, Đấng mà Christ đã hứa. Nhưng những điều này do họ bày đặt ra là vô ích; vì sách Công Vụ Các Sứ Đồ tuyên bố đầy đủ rằng lời hứa của Christ đã được ứng nghiệm trong ít ngày sau khi Ngài thăng thiên.

21. Nhưng phải xét rằng Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người, vì tâm tình nhớ đến tỏ bày sự nhân từ của Đức Chúa Trời: vì những kẻ nhớ đến bạn hữu mình trong lúc nguy nan, thì (phần lớn) cứu giúp họ. Nhưng nhớ lại, theo nghĩa chính xác, không hợp với Đức Chúa Trời, vì nó ghi một sự quên lãng nào đó đã đi trước; mà gán điều ấy cho Đức Chúa Trời, là điều bất công. Nhưng về các sự biết, chúng ta thấy có ba loại, được phân biệt với nhau, theo sự khác nhau của thời gian. Vì nếu một sự việc hiện tại được tìm ra, đối với người bấy giờ đang nhìn xem, thì gọi là một sự nhìn xem: và sự biết này là gốc của mọi sự biết khác, và chắc chắn hơn cả. Lại nữa, nếu nó hướng về những sự đã qua, thì gọi là trí nhớ. Nếu hướng về những sự sẽ đến, thì gọi là sự thấy trước; mà loại thứ ba này (phần lớn) nảy sinh từ loại thứ hai. Vì những kẻ đã kinh nghiệm nhiều sự, và nhớ nhiều, thường bởi một sự khôn ngoan đã đạt được, mà có sự phán đoán lớn về những sự sẽ đến. Trong các loại biết này, không loại nào được gán thật sự cho Đức Chúa Trời, trừ loại đầu tiên, vì mọi sự đều hiện diện với Ngài: và như bản tính Ngài, các hành động của Ngài cũng không hề bị giới hạn trong dòng thời gian. Nhưng dầu vậy trong Kinh Thánh có nói, hoặc Ngài đã nhớ lại, hoặc Ngài đã thấy trước; vì thường những hiệu quả được gán cho Ngài, mà những kẻ thấy trước hoặc nhớ lại điều gì thường làm. Nhưng trí nhớ đòi hỏi một sự biết đã qua. Chúng ta sẽ thấy Kinh Thánh đã nói rằng Noah là người công chính và trọn vẹn trong đời mình. Rồi khi Ngài định cứu ông, và đã làm cho ông được an toàn trong tàu, Ngài dường như chờ đợi ông: và khi ông đã bị nhốt lâu trong tàu, mà không được đưa ra khỏi đó (nếu tôi nói theo cách của loài người), Đức Chúa Trời dường như quên ông. Và lại nữa, khi Ngài giải cứu ông, Ngài được nói là nhớ lại.

22. Cũng vậy, khi có nói Đức Chúa Trời nổi giận, thì không được hiểu như thể Đức Chúa Trời bị xao động bởi các tình cảm; vì điều ấy thuộc về loài người: nhưng theo cách giải thích thông thường và được chấp nhận về những chỗ này, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời đã xử sự như những người đang giận. Cũng theo cách ấy đôi khi có chép rằng Ngài đã ăn năn: vì vậy Đức Chúa Trời, hoặc ăn năn, hoặc nổi giận, chẳng là gì khác, ngoài việc Ngài làm những điều mà những người ăn năn, hoặc đang giận, thường làm. Vì hạng người này hoặc thay đổi hoặc phá bỏ mọi điều mình đã làm trước; và hạng kia báo thù những sự sỉ nhục đã làm cho mình. Ambrose trong sách về Noah và chiếc tàu, chương thứ tư, nói về cơn giận của Đức Chúa Trời cách khác. Vì Ngài không (ông nói) nghĩ như loài người nghĩ, như thể Ngài có một ý định mới nào; Ngài cũng không nổi giận, như thể Ngài hay thay đổi. Nhưng những điều này được tin như vậy, là để tỏ bày sự đắng cay của tội lỗi chúng ta, đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi, và xa đến nỗi, lỗi lầm đã gia tăng, đến nỗi ngay cả Đức Chúa Trời (Đấng theo bản tính không bị xao động, hoặc bởi giận, ghét, hay bất kỳ tình cảm nào khác) cũng dường như bị chọc giận. Và việc nhắc đến cơn giận trước khi kể lại hình phạt là phải lẽ; vì loài người thường nổi giận trước, rồi mới báo thù. Và cơn giận (nếu chúng ta tin Aristotle trong sách Rhetoric của ông) chẳng là gì khác, ngoài một sự ham muốn báo thù, vì bị khinh dể. Vì những kẻ thấy mình bị khinh bỉ và coi thường, liền nghĩ ngay đến sự báo thù, và không ngừng suy tính làm sao, bằng một hình phạt nào đó, đền đáp lại sự sỉ nhục hay khinh miệt đã làm cho mình.

23. Nhưng hoặc giả có người sẽ nghi ngờ, liệu Đức Chúa Trời, khi Ngài ăn năn, có bị thay đổi trong khía cạnh nào không. Hầu như mọi người tin kính đều đồng thanh xưng nhận rằng Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi một chút nào, vì đó sẽ là một dấu hiệu chắc chắn, vừa của sự không trọn vẹn, vừa của sự hay thay đổi: nhưng họ nói rằng sự đa dạng xảy ra trong việc này, không được gán cho chính Đức Chúa Trời, mà cho chúng ta. Lấy thí dụ. Nếu có người nói rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã thôi không còn đoái đến dân Chananits, để chống lại con cái Israel, là dân mà trước kia Ngài dường như ban sức mạnh, như thể Ngài muốn họ áp bức dân Jews: và lại nữa, rằng sau đó Ngài đã tôn cao dân Hebrews, là dân mà trước kia dường như Ngài muốn giữ dưới quyền dân Chananits; chắc chắn không ai có thể chối rằng những điều này là thật. Vậy chúng ta sẽ bênh vực thế nào rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi. Tôi đáp từ sách Giê-rê-mi chương 18 rằng, chắc chắn có một sự khác nhau tỏ rõ trong các hiệu quả, mà Đức Chúa Trời dầu vậy vẫn luôn giữ một cách ý muốn. Vì tại đó có lời chép nhân danh Ngài: Thình lình ta phán về một dân một nước kia đặng nhổ đi, hủy đi, diệt đi; nếu nước mà ta nói đó xây bỏ điều ác mình, thì ta cũng sẽ ăn năn. Và ngược lại, khi ta phán điều lành về một dân một nước kia, đặng dựng nó và trồng nó; mà dân hay nước ấy làm điều ác trước mắt ta, thì ta cũng sẽ ăn năn về điều lành mà ta định làm cho nó. Những lời này tỏ rằng Đức Chúa Trời không hay thay đổi trong các lời hứa và lời đe dọa như thế; vì Ngài không phán cách tuyệt đối và đơn giản, mà phán theo điều kiện. Nhưng việc làm trọn, hoặc làm hư các điều kiện, được trông đợi nơi chúng ta: vì vậy sự thay đổi không được gán cho Ngài, mà cho chúng ta.

Nhưng nếu ngươi hỏi ta, liệu Đức Chúa Trời đã biết và đã định trước những gì sẽ xảy ra, xét về các điều kiện này, chăng; ta sẽ thừa nhận Ngài đã. Vì ngay từ lúc ban đầu, Ngài không những biết các kết quả của mọi sự sẽ ra sao, mà còn định những gì phải xảy ra. Nhưng vì sự kín nhiệm của ý muốn Ngài, xét về những điều này, không được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh; vì vậy chúng ta phải theo quy tắc do Jeremiah ban, như chúng ta đã kể trước. Quy tắc này, dân Ninevites, và cả vua Hezekiah đã tôn trọng, ngay trước khi nó được công bố. Vì dầu sự hủy diệt đã được rao cho họ nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng họ đã thoát khỏi nó; bởi sự ăn năn và những lời cầu nguyện, mà họ trong lúc ấy đã dùng. Cũng chẳng có cớ gì để chúng ta nghi rằng Đức Chúa Trời nói dối trong điều gì, khi Ngài đe dọa hoặc hứa những điều về sau không xảy ra. Vì xét về Hezekiah, sự chết chắc chắn đã nắm lấy ông, bởi các nguyên nhân tự nhiên, thường gọi là các nguyên nhân thứ hai: vì vậy bản án được tuyên theo các nguyên nhân ấy, Ngài không thể bị cáo là nói dối. Dân Ninevites cũng vậy (nếu Đức Chúa Trời đã xử họ theo như tội lỗi họ đáng) thì chẳng còn cách nào khác với họ ngoài sự hủy diệt. Và Đức Chúa Trời đã truyền cho Jonah rao giảng cho họ, theo như tội họ đáng. Hơn nữa một lời nói dối, trong lời nói có một giả định hay điều kiện kèm theo, không thể bị trách như trong các lý lẽ tuyệt đối và không ngoại lệ: vì kết quả tùy thuộc vào việc làm trọn hay vi phạm điều kiện.

CHƯƠNG XIII. Về Sự Sáng Tạo Muôn Vật; trong đó luận về Các Thiên Sứ, về Loài Người, về Bản Thể của Linh Hồn, về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và về nhiều điều khác.

Tôi tưởng rằng dưới danh xưng trời và đất, Moses đã tỏ rằng nền tảng hay cội rễ của muôn vật, cả các tầng trời, lẫn các nguyên tố đã được dựng nên, và rằng vật liệu này được chỉ ra bởi các danh của những vật đã hoàn thành. Vì thấy nó không thể được biết cách khác, ngoài bởi hình thức và sự trọn vẹn, nên phải lẽ nó cũng phải được gọi tên và chỉ rõ. Vì vậy cả đống này được chỉ ra bởi danh xưng trời và đất; trong đó cũng gồm ba nguyên tố kia, là lửa, không khí, và nước. Ông đã tỏ cho chúng ta về những vật ở hai đầu, bởi đó ông cũng muốn chúng ta biết những vật ở giữa hai đầu. Nhưng những vật này lúc đầu xa cách khuôn phép và thứ tự thế nào, thì được tỏ ra, khi nói về đất: Đất là vô hình và trống không. Vì vậy đống thô này được đem ra, đang là vật liệu hay vật chất chưa có thứ tự, thuộc cả những vật trên, lẫn những vật dưới. Và có lẽ như những vật cao quý hơn có chỗ trên hết; thì cho những vật kém cao quý hơn được định chỗ dưới hết: vì cớ này, danh xưng sáng tạo rất hợp cho đống đầu tiên chưa có thứ tự. Vì những vật ấy dường như chỉ được dựng nên từ hư không, còn những vật khác được nói là được dựng nên và nắn nên. Mà dầu vậy sự khác nhau này không được giữ trong mọi sự; vì có những vật được gọi là được sáng tạo, mà được nói là bắt nguồn từ vật liệu có trước. Chắc chắn loài người đã quen gán hai điều cho sự sáng tạo, vừa là nó phải thình lình, vừa là nó không cần vật liệu có trước.

2. Như vậy thế gian không được dựng nên cách vội vàng, cũng không đồng đời đời với Đấng dựng nên hay Đấng Tạo Hóa. Nhiều triết gia cổ xưa đã gán công trình của muôn vật cho sự vội vàng và may rủi; vì nhiều người trong họ thay cho các khởi đầu, đã gọi là sự bất hòa và tranh cãi, hay những thân thể nhỏ mà không thể nhỏ hơn. Aristotle đã gán sự đời đời cho nó, bởi đó ông làm cho Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân tác động của thế gian; mà chỉ gán cho Ngài nguyên nhân của mục đích: hay nếu ông có gán, ông lấy khỏi Ngài quyền làm việc theo ý muốn Ngài; và tưởng rằng thế gian theo Ngài, như bóng theo thân, hay như ánh sáng theo mặt trời. Mà bọn Peripatetikes dường như làm vậy vì cớ tôn vinh Đức Chúa Trời, e rằng họ bị ép phải gán cho Đức Chúa Trời sự thiếu quyền năng hay sự thay đổi. Nhưng những điều này không hại chúng ta chút nào; vì chúng ta không quả quyết rằng Đức Chúa Trời được sinh ra, hay dễ chịu đựng điều gì: mà chúng ta gán cho Ngài quyền tối cao để làm. Và dầu Đức Chúa Trời trong sự đời đời của Ngài, đã định dựng nên thế gian, nhưng không vì vậy mà khi Ngài dựng nên nó, có sự thay đổi nào trong ý định hay ý muốn Ngài. Lại nữa, chúng ta hãy coi chừng sai lầm của những người xưa, là những kẻ tưởng rằng có một Chaos, hay đống hỗn độn đời đời và không được sáng tạo, hiện hữu trước: và rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn ra những vật đã trộn lẫn tại đó. Nhưng chúng ta nói rằng chính đống ấy cũng được dựng nên ngày thứ nhất. Có những người hỏi rằng, vì Đức Chúa Trời đã có thể đem thế gian ra từ lâu trước, sao Ngài làm muộn như vậy? Đây là một câu hỏi kiêu ngạo và hỗn xược, mà sự tò mò của loài người không thể thỏa mãn; ngoài việc đánh đổ sự dại dột của nó. Vì nếu ta chịu với ngươi rằng thế gian đã được dựng nên trước, vào bất kỳ thời điểm chắc chắn nào mà ngươi có thể tưởng tượng; nhưng ngươi vẫn có thể than rằng nó mới được dựng nên, nếu ngươi đem sự suy nghĩ ngươi so với sự đời đời của Đức Chúa Trời: đến nỗi chúng ta phải xử trong việc này cách tin kính, chứ không phải với sự tò mò hỗn xược và vội vàng này.

Về các thiên sứ và sự sáng tạo họ.

3. Nhưng thật là lạ, vì sao sự sáng tạo các thiên sứ lại bị giữ im lặng đến thế, đến nỗi không có nhắc đến trong cả Cựu Ước: trong Cựu Ước (tôi nói vậy) vì trong Tân Ước có nói đến. Trong Cô-lô-se chương 1, có nhắc rõ về sự sáng tạo họ. Có những người đưa ra hai chỗ trong Cựu Ước, là: Đấng làm các thiên sứ Ngài thành các thần linh. Và ở chỗ khác, khi Ngài phán: Và chúng được dựng nên. Nhưng những chỗ này không thuyết phục vững chắc. Đúng hơn nên nói rằng họ được bao gồm dưới danh xưng trời, vì người ta đã chung nhận rằng các tầng trời được họ xoay chuyển. Lý do thứ nhất là, vì nếu sự sáng tạo họ được mô tả trước hết, thì dường như Đức Chúa Trời đã dùng công lao của họ trong việc tạo dựng các vật khác. Nhưng để chúng ta gán toàn quyền sáng tạo cho Đức Chúa Trời, Moses đã giữ im lặng; e rằng chúng ta ngờ mình là công trình của họ. Và như sự cứu chuộc chúng ta chỉ được gán cho Christ, Con Đức Chúa Trời, chứ không cho các thiên sứ; thì về sự sáng tạo chúng ta cũng phải như vậy. Lý do thứ hai; vì loài người dễ sa vào thờ hình tượng: vì nếu họ đã thờ trời, các ngôi sao, thú bốn chân, rắn, và chim; thì họ đã làm gì, nếu Moses đã mô tả tạo vật thiêng liêng ấy bằng các màu sắc của nó; và đã nói rằng họ được dựng nên để hầu việc chúng ta, để cai quản các xứ, và để ở cùng mỗi người? Loài người đã làm gì? Họ đã điên cuồng chạy theo sự thờ phượng họ. Lần đầu nhắc đến họ là tại paradise với gươm của các cherubim. Cũng trong thời Abraham, khi có một đấng giải cứu vô cùng mạnh mẽ hiện diện. Vì ngay cả lúc ấy các nguy hiểm được Đức Chúa Trời cho phép, khi Ngài cũng dùng những phương thuốc mạnh mẽ nhất. Và về sự thờ phượng các thiên sứ cách mê tín này, Phao-lô nói trong 2 Cô-lô-se.

4. Rabbi Selomoh nói rằng các danh của các thiên sứ là kín nhiệm; đến nỗi chính họ cũng không biết danh mình: phải, ông còn thêm rằng họ không có danh riêng, mà chỉ có những biệt danh được đặt cho họ theo những việc mà họ được sai đi coi sóc. Thư Hê-bơ-rơ cũng đồng ý với điều này, khi gọi họ là Các thần linh hầu việc. Rabbi Selomoh đưa ra các thí dụ từ Kinh Thánh thánh. Một thiên sứ được sai đến cùng Isaiah, và vì người đặt lên môi ông một hòn than lửa, người được gọi là Seraphim, từ động từ Hê-bơ-rơ Saraph, nghĩa là Đốt cháy. Cũng vậy về Raphael chúng ta có thể nói rằng đấng đã chữa lành Tobias được gọi như thế; như thể nói: Ngài là thuốc chữa của Đức Chúa Trời. Và Gabriel, cũng theo lẽ ấy được gọi là Sức mạnh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy chữ Peli, mà thiên sứ tự xưng trong Các Quan Xét 13, nghĩa là Diệu kỳ: vì người đến, cốt để làm một phép lạ. Và chắc chắn thật diệu kỳ, khi làm ra ngọn lửa từ vầng đá, thiêu đốt của lễ. Và có lẽ thiên sứ không muốn tỏ danh mình; vì loài người thời ấy dễ sa vào thờ hình tượng: và hoặc giả, khi họ đã nghe danh thiên sứ, họ sẽ sớm bị dẫn dụ thờ phượng nó, hơn điều tôn giáo chân chính đòi hỏi. Nhưng Cherubim là các thiên sứ, mà danh họ bắt nguồn từ một hình tượng. Ibn-ezra nói rằng Keruf nghĩa là Một hình hay tượng, dù là của loài người, hay của loài thú, cũng chẳng khác gì, vì cả hai đều được gọi như thế. Các thiên sứ có những danh này, vì họ hiện ra cùng loài người, trong hình hay tượng của một sinh vật, như tỏ ra trong Ê-xê-chi-ên 10. Những người khác tưởng rằng danh ấy được hợp thành từ chữ Hê-bơ-rơ כ, là dấu của sự giống nhau; và từ Raui, trong tiếng Canh-đê nghĩa là Các con trai, hay Các thanh niên, vì các thiên sứ đã hiện ra trong hình loài người, và là hình các thanh niên. Và theo sự giống ấy, những tượng trong đền tạm được làm ra, có cánh gắn vào. Mà có lẽ Dionysius, và những người khác đã theo; khi họ nói rằng họ được chỉ ra bởi sự đầy dẫy tri thức, vì loài người, mà họ mang hình tượng, khác với loài thú về sự hiểu biết và tri thức.

Vì vậy Cherub là một hình tượng nào đó đã ban, và báo cho chúng ta biết Các sứ giả của Đức Chúa Trời, là những đấng với sự nhanh nhẹn lớn làm mọi điều Đức Chúa Trời truyền. Ngài dùng họ, và như cưỡi trên các luồng gió, được các thiên sứ ấy cai quản, vì bởi những điều ấy, điều Đức Chúa Trời muốn, được làm thành. Người ngoại cũng làm thần Mercury có cánh, và gán cánh cho các luồng gió. Các thiên sứ cũng thường được đặt với cánh. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, các Cherubim được làm có cánh. Isaiah nói rằng các Seraphim bay đến cùng ông. Ezekiel và Daniel thấy các thiên sứ bay đến cùng mình. Những điều này tỏ rằng chức vụ của các thiên sứ cực kỳ nhanh nhẹn. Trong Thi Thiên 104: Đấng làm các thiên sứ Ngài thành các thần linh. Tại đây chúng ta không được tưởng với bọn Sadducees, như thể các thiên sứ chỉ là một sự hầu việc suông không có thực thể, tách khỏi vật chất. Họ không chỉ được lay động bằng sự lay động mà loài thú có, mà họ hiểu biết, họ nói, và họ dạy dỗ chúng ta. Một thiên sứ đến cùng trinh nữ Marie, và cùng Zechariah. Các thiên sứ họ (như trong sách Phúc Âm) hằng xem thấy mặt Cha trên trời của họ. Trong thư Hê-bơ-rơ họ được gọi là Các thần linh hầu việc. Sau hết, họ cai quản các vương quốc và các tỉnh.

5. Tiếp theo, tôi sẽ nói đôi điều về các sự hiện thấy của các thiên sứ. Vì một thiên sứ đã hiện ra cùng Manoah; và thường trong những chỗ khác, như Kinh Thánh tỏ bày, các thiên sứ đã được loài người trông thấy. Nhưng có thể hỏi, họ đã hiện ra thế nào, hoặc có thân thể, hoặc chỉ trong tưởng tượng: và nếu có thân thể, thì hoặc với thân thể của chính mình, hoặc với thân thể lạ: và thân thể ấy được mặc lấy trong một lúc, hay mãi mãi? Về những điều này, có nhiều ý kiến khác nhau của loài người. Bọn Platonists nói rằng Các trí, tức là Các Đấng Thông Minh được dựng nên thế này, rằng một số có thân thể thuộc về trời, một số có thân thể lửa, một số có thân thể không khí, một số có thân thể nước, và một số có thân thể đất, và một số họ quả quyết là các thần linh tối tăm, hằng ở trong tối tăm và mù mịt. Về những điều này Marsilius Ficinus đã thu thập nhiều điều, trong sách thứ mười De legibus (Về các luật pháp), và trong Lời dẫn của sách Epinomis. Bọn Peripatetikes quả quyết rằng có những Đấng Thông Minh nào đó, dẫn dắt và xoay chuyển các vòng trời, họ cũng không nhắc đến Đấng Thông Minh nào khác. Các nhà thần học kinh viện cũng đã định rằng những trí và Đấng Thông Minh ấy hoàn toàn là thiêng liêng, và không có thân thể. Và họ bị dẫn đến nghĩ như vậy, vì những Đấng Thông Minh này ắt phải trổi hơn linh hồn loài người, mà khả năng trọn vẹn nhất của nó cốt ở sự hiểu biết. Vì vậy (như họ tưởng) phải lẽ rằng trong công việc này, các Đấng Thông Minh phải trổi hơn họ nhiều: và điều này xảy ra, vì những trí trên trời ấy không cần hình ảnh hay giác quan, mà đã như vậy, thì có thân thể là thừa đối với họ.

6. Nhưng trong số các giáo phụ, có những vị đã quả quyết khác hẳn. Origin trong các sách περί ἀρχῶν của ông (như Jerome đã ghi trong thư Ad Pammachium de erroribus Johannes Hierosolymitani (Gửi Pammachius về các lỗi lầm của Giăng thành Jerusalem) của ông) nói rằng Những trí thiêng liêng ấy, hễ khi nào họ phạm tội, thì sa ngã, và bị quăng vào các thân thể, nhưng chưa phải ngay vào các thân thể hèn hạ nhất; mà trước hết vào các thân thể tinh tú, rồi vào các thân thể lửa và không khí, sau vào các thân thể nước, và sau hết vào các thân thể loài người và đất: và nếu bấy giờ họ cũng không xử mình cho phải, họ trở thành ma quỉ. Và lại nữa, rằng nếu họ còn muốn ăn năn, họ có thể trở lại bởi cùng các bậc ấy đến trạng thái trước. Và điều này ông nói, chúng ta nên hiểu bởi cái thang mà Jacob thấy các thiên sứ lên xuống. Nhưng Jerome, để làm vấn đề rõ hơn, đưa ra một thí dụ. Nếu một viên quan chỉ huy (ông nói) không thi hành chức vụ mình cho phải, ông bị cách khỏi bậc ấy, và được làm một thư ký trưởng, sau một nghị viên, một đội trưởng cai hai trăm, một kẻ cai quản ít người hơn, một cai tuần, sau một người lính, và sau đó, một người lính bậc thấp nhất. Và dầu một viên quan chỉ huy đã từng là lính thường, nhưng từ quan chỉ huy ông không bị làm thành lính trẻ, mà làm thư ký trưởng. Nhưng những điều này là lố bịch, và đáng cười. Và chắc chắn trong việc này Origin nói giống một người Platonist hơn là một Cơ Đốc nhân. Điều ông quả quyết trước hết; là các linh hồn bị quăng vào các thân thể, như vào các hình phạt, là rõ ràng sai; vì Đức Chúa Trời đã nối thân thể với linh hồn, để làm sự giúp đỡ, chứ không phải làm hình phạt. Ông cũng không làm phải, khi đặt ma quỉ vào hy vọng được cứu trong thời gian tới, vì Christ đã dạy ngược lại, phán: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó. Chúng ta cũng không thể hiểu trong chỗ ấy rằng Đời đời, chỉ là một khoảng thời gian dài. Vì Christ tỏ rõ ý Ngài nhất, khi Ngài phán: Sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, lửa chẳng hề tắt. Ông cũng không quả quyết thật, rằng các linh hồn đã phạm tội trước, trước khi vào các thân thể; vì Phao-lô viết về Jacob và Esau rằng trước khi họ sinh ra, và chưa làm điều thiện hay điều ác, đã có lời phán: Ta đã yêu Jacob, và ghét Esau: đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ. Vì cớ công chính, ý kiến của Origin bị mọi người loại bỏ.

7. Augustine trong nhiều chỗ dường như gán thân thể cho các thiên sứ; nhất là trong sách thứ hai De trinitate (Về Ba Ngôi), chương bảy, và trong sách thứ ba, chương một. Mà các nhà kinh viện nhận thấy, đã bào chữa cho ông, nói rằng ông không nói tại đó theo phán đoán của chính mình, mà theo phán đoán của người khác. Điều này tôi cũng có thể chấp nhận, vì tôi thấy rằng giáo phụ ấy trong sách thứ tám chương 16 De civitate Dei (Về thành của Đức Chúa Trời), (theo ý kiến của Apuleius Madaurensis và Porphyrius) định rằng Các thiên sứ về loại, là tạo vật có cảm giác; về linh hồn, là thụ động; về trí, là có lý; về thân thể, là thuộc không khí; về thời gian, là đời đời. Chắc chắn trong việc này ông theo học thuyết của bọn Platonists; nhưng trong các chỗ đã dẫn trước, ông dường như nói hoàn toàn theo ý mình. Phải, Barnard cũng vậy, trên bài ca của ba đứa trẻ (như tỏ ra) là cùng ý kiến. Vì vậy các nhà kinh viện bị ép phải bày một cách lảng tránh khác, và họ nói; rằng các thiên sứ, nếu so với loài người, là các thần linh: nhưng nếu so với Đức Chúa Trời, họ có thân thể, vì họ thiếu bản tính đơn nhất và thuần khiết của Đức Chúa Trời. Tertullian trong sách De carne Christi (Về xác thịt của Christ) quả quyết rằng các thiên sứ có thân thể: nhưng điều ấy ít lạ hơn nơi ông; vì ông gán thân thể ngay cả cho chính Đức Chúa Trời. Nhưng ông gọi thân thể, bất cứ điều gì hiện hữu; vì ông đã đối xử với những người dốt nát và thô lỗ, là những kẻ tưởng rằng bất cứ điều gì không phải là thân thể, thì là hư không. Nhưng các nhà kinh viện nói rằng các thiên sứ thật ra là các thần linh; nhưng khi họ đến cùng loài người, họ mặc lấy các thân thể thuộc không khí, mà họ làm đặc lại và rất thô, bởi đó họ vừa có thể được trông thấy, sờ được, và cảm biết, vượt quá bản tính của không khí. Cũng có những người nói rằng có vật gì thuộc đất hay thuộc nước trộn lẫn vào; nhưng quyết không chịu rằng đó là một sự pha trộn trọn vẹn, e rằng họ bị ép phải đặt tại đó một sự sinh sản. Cũng đã có những người tưởng rằng các thiên sứ đã mặc lấy các xác chết: nhưng điều này đối với phần đông dường như là điều bất xứng, để nghĩ về các thiên sứ thánh.

8. Tại đây sẽ có người nói rằng thật lố bịch khi buộc tội các thiên sứ trên trời là giả dối và nói dối; như thể họ giả vờ mình là loài người, mà thật ra không phải. Phải, điều này dường như làm yếu lý lẽ của Christ, mà Ngài đã dùng sau khi sống lại, để tỏ rằng Ngài thật có thân thể: Hãy rờ (Ngài phán) và xem: vì thần thì không có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có. Vì các sứ đồ, đang kinh hãi, tưởng rằng mình đã thấy một hồn ma; và vì vậy để đưa họ ra khỏi nghi ngờ, Christ bảo họ sờ và cảm thân thể Ngài. Nhưng các sứ đồ đã có thể nói: Điều chúng ta sờ là một ảo tưởng, thật dường như là Christ, nhưng hoặc giả không phải. Vì các thiên sứ cũng dường như có thân thể, và được sờ và cảm, mà dầu vậy thật ra không có thân thể. Ý kiến này cũng có thể làm yếu lý lẽ của các giáo phụ chống Marcion, xét về xác thịt của Christ. Vì Ngài đã ăn (họ nói) Ngài đã uống, Ngài đã đói, Ngài đã ngủ, Ngài đã đổ mồ hôi, và những điều tương tự; và vì vậy Ngài có thân thể loài người thật. Đối với những điều này có thể đáp rằng chính những điều ấy đã xảy ra cho các thiên sứ, mà dầu vậy họ không có thân thể. Tôi đáp; điều họ nói trước hết, rằng thật lố bịch khi buộc tội các thiên sứ là nói dối; họ nên hiểu rằng mọi điều, dầu giả vờ thế nào, cũng không ngay là nói dối. Christ đã hiện ra cùng các môn đồ như một người lạ, mà Ngài không nói dối; Ngài đã được Marie trông thấy trong hình dạng người làm vườn, mà Ngài không nói dối: cũng vậy các thiên sứ, dầu họ hiện ra là loài người, khi họ không phải là loài người, nhưng họ không phải là kẻ nói dối. Vì họ đến không phải cốt để chứng tỏ mình là loài người, mà chỉ để họ có thể trò chuyện và thông công với loài người.

Đối với lý lẽ của Christ, xét về thân thể Ngài, tôi đáp như vầy: trước hết, các sứ đồ tưởng rằng đó là một hồn ma, đã hiện ra: và vì vậy Christ, để bác bỏ điều ấy, phán: Hãy sờ và xem, vì thần thì không có thịt xương. Bởi chính sự sờ mó có thể nhận biết rằng Đấng hiện diện, là một thân thể thật và trọn vẹn, không phải một ảo tưởng hư không. Nhưng ngươi sẽ nói: Đó thật là thân thể, nhưng được mặc lấy trong một lúc, và là thân thể như các thiên sứ đôi khi thường mặc. Nhưng làm sao chứng được rằng đó là cùng thân thể đã nằm trước trong mộ? Tại đây thẩm quyền của Christ, và của Kinh Thánh phải có hiệu lực: vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Christ phải chết, và sau sống lại ngày thứ ba: nhưng không điều gì có thể sống lại, trừ điều đã ngã xuống trước, như Tertullian viết rất học thức. Và điều này các nhà kinh viện đã nhận thấy; bởi đó Thomas Aquinas nói rằng trừ khi có thể thêm điều gì khác, đây không phải là lý lẽ tốt. Cũng có thể đáp như vậy đối với các lẽ của các giáo phụ chống Marcion. Thật vậy nhiều hành động đã kể trước, có thể hợp với các thiên sứ, hay các thân thể đã mặc: nhưng chưa phải mọi. Vì, được sinh ra và được nuôi, chết và cảm biết, không xảy ra cho các thiên sứ, cũng không cho các thân thể đã mặc. Nhưng Kinh Thánh chứng tỏ rõ ràng nhất rằng Christ đã sinh ra, Ngài đã buồn rầu, Ngài đã đói, Ngài đã chịu chết, và Ngài là người thật. Nhưng về những điều này sẽ nói rộng hơn về sau.

9. Trong các nhà thần học kinh viện còn nhiều điều khác, xét về các vấn đề này: nhưng vì chúng không ích lợi lắm, tôi sẽ bỏ qua, và sẽ hỏi điều này; Liệu các thiên sứ có thể mặc lấy những thân thể thật, và là những thân thể tự nhiên, là những thân thể đã có trước, và dùng chúng theo ý mình, như ma quỉ đã mặc lấy con rắn, và bởi đó lừa dối Eve? Một thiên sứ cũng đã nói trong con lừa của Balaam, vậy sao một thiên sứ không thể cũng vậy chiếm lấy thân thể loài người, và nói trong đó? Chắc chắn có lời chép trong đấng tiên tri Zechariah: Thiên sứ của Chúa, Đấng đã phán trong ta. Vì vậy tỏ rằng các thiên sứ có thể dùng thân thể của loài người và loài thú. Augustine trong sách thứ ba De trinitate (Về Ba Ngôi), chương một nói rằng Đây là một câu hỏi rất khó, liệu các thiên sứ có thể gắn các thân thể vào thân thể riêng của mình, và đổi chúng thành nhiều hình dạng; như chúng ta thường làm với áo quần, hay cũng đổi chúng thành bản tính thật, như chúng ta đọc rằng Christ đã làm, khi Ngài biến nước thành rượu: ông nói điều này không phải là không thể làm được. Vì ông viết như vầy: Tôi xưng nhận nó vượt quá sức hiểu của tôi, liệu các thiên sứ, giữ phẩm chất thiêng liêng của thân thể mình, có thể trong khi làm việc cách kín nhiệm hơn bởi nó, lấy cho mình vật gì thuộc các nguyên tố thô hơn ở dưới, được nắn cho vừa với mình, mà đổi và biến nó, như một áo quần, thành mọi hình dạng thân thể; phải, ngay cả thành chính những vật thật, như nước thật đã được Chúa biến thành rượu thật: hay liệu họ có thể biến thân thể riêng của mình thành bất cứ điều gì họ muốn, khi áp dụng vào việc họ định làm. Nhưng trong hai điều này điều nào thật, không thuộc về câu hỏi hiện tại. Nhưng tôi nói rằng nếu các thiên sứ có những thân thể thật, thì lý lẽ của Christ là vững. Và tôi sẽ vui lòng chấp nhận điều này hơn, hơn là nói như một số người, rằng các thiên sứ đã lừa dối các giác quan của loài người. Vì theo cách này họ sẽ tranh luận chống chúng ta, khi chúng ta nói rằng trong Tiệc Thánh còn bánh, vừa được trông thấy vừa được sờ: như họ có thể đáp rằng thật dường như là bánh, nhưng không phải: cũng như các thiên sứ dường như là loài người, mà dầu vậy không phải. Thật tôi không chối rằng đôi khi các giác quan có thể bị lừa dối; nhưng tôi quả quyết rằng có hai loại những điều được cảm biết bởi giác quan. Vì có những điều chung cho nhiều giác quan, và những điều khác riêng cho một giác quan mà thôi. Vì hình dạng, số lượng, và con số, được nhiều giác quan cảm biết: và chắc chắn trong những điều như thế các giác quan có thể bị lừa dối. Như Carneades thường tranh luận về việc bẻ cong một cây sào trong nước, và về sự lớn của thân thể mặt trời. Nhưng trong những điều thật sự thuộc về giác quan, giác quan không bao giờ bị lừa dối, trừ khi vì có trở ngại nào của thân thể, hay khoảng cách quá xa, hay trở ngại nào tương tự. Vì vậy, vì trong Tiệc Thánh giác quan chúng ta tỏ cho chúng ta rằng bánh còn lại, thì không cần giả vờ rằng giác quan tại đó bị lừa dối.

10. Nhưng để đặt một lối tắt cho cuộc tranh luận này, có ba cách hiện ra trong trí, bởi đó các thiên sứ dường như đã hiện ra. [1] Vì hoặc họ được trông thấy trong tưởng tượng, đến nỗi họ được tưởng là có thân thể, khi họ không có (cách này không thể chấp nhận được; vì họ không lừa dối các giác quan, và họ không chỉ được một người trông thấy, mà nhiều người, và nhiều lần khác nhau, và được trông thấy cách như Abraham đã rửa chân một vài người trong họ, và Jacob đã vật lộn cả đêm với một thiên sứ,) [2] hoặc họ thật đã hiện ra với một thân thể thật, mà dầu vậy không phải là thân thể như người ta tưởng: [3] hoặc họ có chính thân thể ấy, thật và đúng thật, mà họ dường như có. Tertullian trong sách De carne Christi (Về xác thịt của Christ), đã viết rất học thức về loại thứ ba này; Đôi khi ngươi (ông nói) đã đọc và đã tin rằng các thiên sứ của Đấng Tạo Hóa đã biến thành hình dạng loài người, và họ mang một sự thật của thân thể đến nỗi Abraham đã rửa chân họ, và Lot bởi tay họ đã được kéo ra khỏi bọn Sodomites. Một thiên sứ cũng đã vật lộn với một người, và muốn được buông ra khỏi sức nặng của thân thể người đang giữ mình. Vậy điều đã được phép cho các thiên sứ, là những đấng thấp hơn Đức Chúa Trời (là, họ biến thành sự to lớn của loài người, mà dầu vậy vẫn còn là các thiên sứ) điều này ngươi lấy khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng mạnh mẽ hơn: như thể Christ, mặc lấy bản tính loài người thật, lại không thể còn là Đức Chúa Trời? Tertullian tranh luận như vậy chống bọn Marcionites; vì họ quả quyết rằng Christ dường như có, nhưng thật ra không có, thân thể loài người. Tertullian phản bác họ; Và nếu các ngươi chịu điều này (ông nói) cho các thiên sứ, rằng họ đã có thân thể; sao các ngươi không càng chịu điều ấy cho Con Đức Chúa Trời? Và ông thêm; Hay các thiên sứ này cũng đã hiện ra trong tưởng tượng của xác thịt? Nhưng ngươi không dám nói vậy. Vì nếu ngươi xét các thiên sứ của Đấng Tạo Hóa như ngươi xét Christ, Christ sẽ cùng một bản thể với các thiên sứ, và các thiên sứ sẽ như Christ là. Nếu ngươi không cố ý loại bỏ các Kinh Thánh, nghịch với ý kiến ngươi, và làm hư những sách khác, sách Phúc Âm của Giăng đã làm ngươi xấu hổ trong việc này, sách tỏ rằng Đức Thánh Linh ngự xuống trong thân thể chim bồ câu, đậu trên Chúa, Đấng, dầu là thần linh, đã thật là chim bồ câu, như Ngài thật là thần linh: sự lấy bản thể ngược lại cũng không hủy bản thể riêng của Ngài.

11. Tôi biết đã có một số nhà kinh viện, tưởng rằng đó không phải là chim bồ câu thật, đã ngự xuống trên đầu Christ, mà chỉ là một thân thể thuộc không khí và đặc lại, hiện ra là chim bồ câu. Nhưng Augustine trong sách De agone Christiano (Về sự chiến đấu của Cơ Đốc nhân) viết khác; là đó là chim bồ câu thật. Vì một vật (ông nói) có hiệu lực hơn để tỏ bày thuộc tính của Đức Thánh Linh, hơn là một dấu hiệu. Cũng như các Cơ Đốc nhân cũng được tỏ bày tốt hơn trong chiên và chiên con, hơn là trong hình dạng chiên và chiên con. Lại nữa, nếu Christ có thân thể thật, và không lừa dối; thì Đức Thánh Linh có thân thể chim bồ câu thật. Tertullian thêm; Ngươi sẽ hỏi thân thể chim bồ câu đã đi đâu, khi Đức Thánh Linh được cất lại lên trời, và cũng vậy về các thân thể của các thiên sứ? Nó đã được cất đi, cũng theo chính cách nó đến. Nếu ngươi đã thấy khi nó được đem ra từ hư không, ngươi cũng đã có thể biết khi nó được cất đi thành hư không. Nếu khởi đầu của nó không trông thấy được, thì kết thúc cũng không; rồi ông gửi độc giả đến Giăng: Sau khi sống lại Ngài cũng là một ảo tưởng sao (ông nói), khi Ngài đưa tay chân Ngài cho các môn đồ xem, phán: Hãy xem, chính ta; vì thần thì không có thịt xương như các ngươi thấy ta có? Vậy Christ được đưa ra như một kẻ làm trò hay phù thủy. Và trong sách thứ ba chống Marcion; Vậy Christ của hắn, để hắn không nói dối hay lừa dối, và bởi đó hoặc giả được xem là Đấng Tạo Hóa, thật ra không phải điều hắn dường như là, và điều hắn là, hắn giả vờ là: xác thịt, mà không phải xác thịt; loài người, mà không phải loài người, và vì vậy là Christ; Đức Chúa Trời, mà không phải Đức Chúa Trời. Vì sao hắn cũng không mang hình dạng Đức Chúa Trời? Ta sẽ tin hắn xét về bản thể bên trong, là điều bị lật đổ về bản thể bên ngoài, sao? Làm sao hắn được tưởng là làm việc lành mạnh trong kín nhiệm, là kẻ bị thấy là giả dối công khai? Và sau; Đối với ta đủ để quả quyết điều hợp với Đức Chúa Trời, là sự thật của điều hắn phản bác đối với ba giác quan, là mắt thấy, sự sờ, và sự nghe. Lại nữa, trong sách De carne Christi (Về xác thịt của Christ) của ông, Các đức tính của Ngài (ông nói) chứng tỏ Ngài có thần linh của Đức Chúa Trời; và các sự thương khó của Ngài, chứng tỏ Ngài có xác thịt loài người. Nếu các đức tính không phải không có thần linh, thì các sự thương khó cũng không phải không có xác thịt. Nếu xác thịt cùng với các sự thương khó là giả vờ, thì thần linh cùng với các đức tính của nó cũng là giả. Sao ngươi chia Christ ra bởi một sự không thật? Ngài hoàn toàn là lẽ thật.

12. Apelles kẻ dị giáo, bị các lẽ này đánh bại phần nào, thật đã đồng ý rằng Christ được phú cho xác thịt thật, nhưng chối rằng nó đã sinh ra, mà nói rằng nó được đem xuống từ trời. Và hắn phản bác rằng Các thân thể mà các thiên sứ đã mặc lấy, là những thân thể thật, nhưng không sinh ra: một thân thể như thế (hắn nói) Christ đã có. Tertullian đáp lại rằng, Những kẻ (ông nói) rao xác thịt của Christ là theo gương các thiên sứ, nói rằng nó không sinh ra, tức là một bản thể xác thịt, ta muốn họ cũng so sánh các nguyên nhân, vì sao Christ, cũng như vì sao các thiên sứ đã đến trong xác thịt. Vì chưa hề có thiên sứ nào xuống để chịu đóng đinh, chịu chết, và sống lại. Nếu vậy chưa hề có nguyên nhân nào như thế cho các thiên sứ nhập thể, thì ngươi có một nguyên nhân vì sao họ mặc lấy xác thịt, mà không sinh ra. Họ đến không phải để chết, vì vậy họ đến không phải để sinh ra; nhưng Christ được sai đến để chết, cần thiết Ngài phải sinh ra; vì không ai thường chết, mà không sinh ra. Ông còn thêm; Và ngay cả lúc ấy chính Chúa, giữa các thiên sứ ấy, đã hiện ra cùng Abraham, với xác thịt thật, không có sự sinh ra, bởi cùng sự khác nhau của nguyên nhân. Sau điều này ông thêm rằng các thiên sứ có thân thể họ từ đất hơn là từ trời. Vì họ hãy chứng tỏ (ông nói) rằng các thiên sứ ấy đã nhận từ các ngôi sao bản thể của xác thịt; nếu họ chứng không được, vì không có chép, thì xác thịt của Christ không phải từ nơi ấy, mà họ áp dụng thí dụ của mình. Và trong sách thứ ba chống Marcion; Đức Chúa Trời ta (ông nói) Đấng đã lấy nó ra khỏi bùn đất, nắn nó mới lại thành phẩm chất này, chưa phải bởi hột giống của hôn nhân, mà dầu vậy vẫn là xác thịt, cũng đã có thể từ bất cứ vật liệu nào nắn xác thịt cho các thiên sứ, Đấng cũng từ hư không nắn thế gian, và bằng một lời, thành bao nhiêu và những thân thể như thế.

Lại nữa, trong cuốn sách De carne Christi (Về xác thịt của Đấng Christ) của ông, rõ ràng là các thiên sứ không mang lấy thịt thuộc riêng về mình, như trong bản chất của thực thể thuộc linh: và nếu họ có thân thể nào, thì thân thể đó vẫn thuộc về loại của mình; và trong một thời gian họ có thể biến thành thịt người, để hầu được thấy và trò chuyện cùng loài người. Hơn nữa, trong cuốn sách thứ ba chống lại Marcion: Hãy hiểu, ngươi (ông nói) rằng cũng chẳng được phép cho ngươi cho rằng thịt nơi các thiên sứ chỉ là điều tưởng tượng, nhưng là một thực thể người chân thật và hoàn hảo. Vì nếu Ngài ban cho thịt tưởng tượng đó cả giác quan lẫn hành động chân thật mà chẳng khó khăn gì, thì Ngài càng dễ dàng hơn nhiều khi ban một thực thể thịt chân thật cho các giác quan và hành động chân thật: vì Ngài chính là Đấng tác giả và công tác đích thực của nó. Vì việc Đức Chúa Trời dựng nên một điều dối trá thì khó hơn việc Ngài nắn nên một thân thể. Cuối cùng, ông kết luận như sau: Vậy nên đó là những thân thể người rất thật, vì cớ lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng xa cách sự dối trá và lừa gạt: và vì loài người không thể giao tiếp với họ theo cách của loài người, nếu không phải trong thực thể của loài người. Tôi có thể viện dẫn nhiều điều khác nữa từ Tertullian, nhưng những điều này có vẻ đủ cho mục đích hiện tại. Tóm lại, ông cho rằng các thiên sứ có thân thể trong một thời gian, nhưng là thân thể xa lạ, không phải của riêng mình: vì thân thể riêng của họ (như ông nghĩ) thuộc về loại thuộc linh. Thứ hai, ông nói rằng những thân thể xa lạ mà họ khoác lấy hoặc được dựng nên từ hư không; hoặc từ một thứ vật chất nào đó, theo như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy là tốt nhất. Thứ ba, ông dạy rằng những thân thể đó là chân thật và có thực thể, và là thân thể người; không hư ảo hay giả tạo, nhưng là thịt thật; chứ không phải thứ chỉ có vẻ như là thịt: đến nỗi loài người có thể sờ và chạm đến họ; để hầu vừa loại bỏ sự giả vờ khỏi Đức Chúa Trời, vừa xác nhận lẽ thật về thịt người trong Đấng Christ. Qua đó chứng tỏ rằng các giác quan của loài người lúc đó đã không bị lừa dối về những điều này; như những người Papists khẳng định rằng loài người bị lừa dối về bánh và rượu của lễ Tiệc Thánh.

13. Nhưng Origin trong cuốn sách περί ἀρχῶν (Về các nguyên lý) của ông, như Jerome trích dẫn ông khi chống lại John giám mục thành Jerusalem, thì lại có một quan điểm hoàn toàn khác. Vì trong khi chúng ta nói rằng những lần hiện ra của các thiên sứ có thể được hiểu theo ba cách; tức là, hoặc trong tưởng tượng, hoặc trong thân thể, nhưng không phải thân thể người: hoặc trong thân thể người rất thật; ông lại chọn một lối giữa, và nói; rằng Những thân thể của các thiên sứ, trong đó họ hiện ra trước mắt loài người, thì chẳng phải là thân thể hoàn hảo, cũng chẳng phải là thân thể người, cũng chẳng phải là thân thể tưởng tượng, mà vẫn là thân thể: và ông áp dụng điều đó cho những kẻ sống lại. Vì chúng ta (ông nói) sẽ có thân thể trong sự sống lại, nhưng chỉ là thân thể mà thôi, không phải xương, không phải gân, không phải thịt. Và quả thật có sự khác biệt giữa thân thể và thịt: vì mọi thịt đều là thân thể, nhưng mọi thân thể không phải là thịt. Sự khác biệt như vậy Paul đề cập trong chương một của thư gởi cho người Cô-lô-se, khi ông nói; Anh em đã được hòa giải trong thân thể của thịt Ngài. Và trong chương hai; Bởi sự lột bỏ thân thể tội lỗi của thịt. Phải, và trong Tín Điều chúng ta cũng nói; rằng Chúng ta tin sự sống lại của thịt, chứ không nói; Của thân thể. Origin nói rằng ông thấy hai sai lầm quá đáng; một là, của những kẻ nói rằng không có sự sống lại. Đó là những người Valentinians và Marcionites; cũng thuộc loại đó là Hymenaeus và Philetus, những kẻ (như Paul làm chứng) dạy rằng sự sống lại đã qua rồi; và những người Libertines ngày nay cũng được đồn là như vậy. Vì họ lải nhải (tôi chẳng biết là gì) những điều vừa vô đạo vừa dốt nát. Một sai lầm nữa là của những kẻ cho rằng những thân thể hoàn hảo và chân thật sẽ sống lại cùng với thịt, gân và xương: điều (ông nói) là không thể được; vì Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời.

Nhưng lẽ ra Origin phải cân nhắc điều Paul đã nói sau đó: vì ông thêm rằng; Sự hư nát cũng chẳng hưởng sự không hư nát được. Bởi vậy, ý ông là, một thân thể hay hư nát không thể hưởng nước Đức Chúa Trời. Nhưng Origin, để giữ mình trong lối giữa mà ông đã định, thừa nhận rằng thân thể quả thật sẽ sống lại, song không phải thân thể thô kệch có xương, mà là thuộc linh: theo như Paul đã nói; Nó sẽ sống lại là thân thể thiêng liêng. Nhưng Origin trong những lời này đã không để ý rằng Paul gọi nó là Thân thể thiêng liêng; không phải vì nó sẽ hoàn toàn biến thành linh, nhưng vì nó sẽ có những phẩm chất thuộc linh: tức là, sự không hư nát, và sự sáng láng rất trong. Nhưng vì ông nhận thấy rằng thân thể của Đấng Christ, mà sau sự sống lại Ngài đã đưa cho các môn đồ sờ và chạm, là nghịch lại với giáo lý của ông, nên ông nói; Chớ để thân thể của Đấng Christ lừa dối các ngươi, vì nó có nhiều đặc tính riêng, mà những thân thể khác không được ban cho. Hơn nữa, ông muốn có một thân thể thật sau sự sống lại của Ngài, để hầu bởi sự sắp đặt này ông chứng tỏ rằng Ngài đã thật sự sống lại từ kẻ chết: chứ không phải để chỉ rằng các thân thể khác sẽ giống như nó trong sự sống lại. Nhưng Ngài đã tỏ ra bản chất của một thân thể thuộc linh tại Emmaus, khi Ngài biến mất khỏi mắt các môn đồ; và một lần khác, khi Ngài vào nơi các môn đồ đang ở, cửa thì đóng kín.
14. Chống lại những điều này, Jerome phản bác; Nếu Đấng Christ (ông nói) sau sự sống lại đã thật sự ăn cùng các môn đồ, thì Ngài cũng có một thân thể rất thật: nếu Ngài không ăn, thì làm sao Ngài bởi một điều giả mà chứng tỏ lẽ thật của thân thể mình? Việc Ngài biến mất khỏi mắt các môn đồ, đó không phải do bản chất của thân thể Ngài, nhưng bởi quyền năng của chính Ngài: vì cũng vậy tại Nazareth, khi dân chúng muốn ném đá Ngài, Ngài đã rút lui khỏi tầm mắt họ. Và há chúng ta chẳng nghĩ rằng Con Đức Chúa Trời có thể làm điều mà một thầy phù thủy cũng làm được sao? Vì Apollonius Tyanaeus, khi bị dẫn vào hội đồng trước Domitian, lập tức biến mất. Việc đó nơi Đấng Christ không phải xét về bản chất thân thể Ngài, nhưng xét về quyền năng thiêng liêng của Ngài, điều đó được tỏ ra bởi việc đã xảy ra trước trong câu chuyện. Vì trong khi Ngài đang đi đường cùng các môn đồ, mắt họ bị giữ lại, đến nỗi họ không thể nhận ra Ngài. Và trong khi Origin khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ là thuộc linh, vì nó đã vào nơi cửa đóng kín: Jerome đáp rằng, loài thọ tạo đã nhường chỗ cho Đấng Tạo Hóa, v.v. Bởi vậy thân thể của Đấng Christ đã không xuyên qua giữa những tấm ván và gỗ cửa, đến nỗi hai thân thể cùng ở một chỗ và cùng một nơi; nhưng phép lạ ở đây là, chính gỗ của những cánh cửa đã nhường chỗ cho thân thể của Đấng Christ.

Hơn nữa, trong khi có người phản đối rằng thân thể của Đấng Christ đã ra khỏi mồ khi mồ còn đóng kín; điều đó cũng chẳng cần phải tin: nhưng có thể nghĩ rằng hòn đá đã được lăn ra trước khi Ngài ra khỏi. Và kẻo ai tưởng rằng tôi tự mình bịa đặt điều này, xin hãy đọc thư thứ tám mươi ba của Leo gởi cho các giám mục xứ Palestine; Thịt (ông nói) của Đấng Christ đã ra khỏi mồ, khi hòn đá đã được lăn đi, v.v. Bây giờ trở lại vấn đề. Vì tôi đã nói rằng các thân thể của các thiên sứ, mà họ khoác lấy, có thể được cho là hoặc tưởng tượng, hoặc thuộc linh, hoặc là những thân thể chân thật và rất là người: và hai quan điểm đầu đã bị bác bỏ: nay còn lại, rằng các thân thể của các thiên sứ, trong đó họ tỏ mình là người, là những thân thể người rất thật: và chỉ điều này tôi khẳng định là đúng, vì các thiên sứ đã được thấy theo cách như họ đã vật lộn cùng loài người, và đưa chân ra để được rửa. Và tôi cho rằng không được phép nói rằng các giác quan của loài người đã bị lừa dối ở đó, vì những việc đó đã xảy ra cách bề ngoài. Quả thật tôi không chối rằng đôi khi đã có những khải tượng tưởng tượng xảy ra cho các đấng tiên tri, khi họ nói rằng họ đã thấy Đức Chúa Trời hoặc các cherubim, hoặc những điều tương tự. Vì vì điều đó thường xảy ra trong tâm trí hay năng lực tưởng tượng của họ, nên nó có thể được thực hiện bởi các hình, ảnh, và khải tượng.

15. Nay còn hai điều phải xét; một là các thiên sứ, đã khoác lấy thân thể người như thế, có được gọi là người chăng. Tôi cho là không: vì nếu chúng ta hiểu thịt người, là thịt được hình thành và được sinh ra với một linh hồn có lý trí, chắc chắn không thể nói rằng các thiên sứ theo cách đó có thịt người. Vậy thì (có người sẽ nói) há các giác quan đã bị lừa dối khi loài người thấy họ sao? Không hẳn vậy: vì các giác quan chỉ phán xét về những điều bề ngoài, và những điều hiển hiện: nhưng điều gì ở bên trong thúc đẩy hay chuyển động những điều họ thấy, thì họ không phán xét; đó là phần của lý trí phải tìm và xét. Cũng phải thêm rằng, các thiên sứ không phải lúc nào cũng giữ những thân thể đó bên mình; vì chúng không được hiệp với họ trong một và cùng một thực thể, đến nỗi thiên sứ và thân thể trở thành một ngôi vị. Đức Thánh Linh cũng vậy, mặc dù chim bồ câu mà trong đó Ngài giáng xuống là một con chim bồ câu thật, Ngài vẫn không cùng một thực thể với nó; bởi vậy chim bồ câu không phải là Đức Thánh Linh, cũng không phải Đức Thánh Linh là chim bồ câu: bằng không các thiên sứ, như chúng ta đã dạy trước đây, có thể âm thầm nhập vào một thân thể đã được dựng nên trước, và trước đã có sự hiện hữu của nó: như đã chép về thiên sứ đã nói trong con lừa của Balaam, và về ma quỷ đã nói cùng Eve bởi con rắn. Nhưng chúng ta không bàn về loại đó bây giờ; chỉ nói rằng, các thiên sứ ở theo cách đó trong các loài thọ tạo có cảm giác, thì không được hiệp với chúng trong một và cùng một thực thể. Bởi vậy con lừa không thể được gọi là thiên sứ, cũng không phải thiên sứ là con lừa: cũng như con rắn thật ra không phải là ma quỷ, hay ma quỷ là con rắn. Nhưng Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã khoác lấy bản chất loài người, nên Ngài là người, và người là Đức Chúa Trời, vì cớ một và cùng một thực thể, trong đó có hai bản chất. Trước thời đó, khi Ngài hiện ra cùng Abraham, và cùng các tổ phụ, mặc dù Ngài có thịt thật; song vì thịt đó không được hiệp trong một thực thể với Ngài, nên Ngài không thể được gọi là thịt, cũng không phải thịt là Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó, khi Ngài đã khoác lấy cả thịt lẫn linh hồn, đến nỗi chỉ có một thực thể hay một ngôi vị, thì mới có thể thật sự nói rằng người là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là người. Nhờ đó mà Ngài thật sự được sinh ra, Ngài chịu chết, và cứu chuộc loài người: bởi vậy Ngài thật sự tự xưng mình là Con Người. Và trong sách Giăng Ngài phán; Các ngươi tìm giết ta, là người đã nói lẽ thật cùng các ngươi. Và trong Kinh Thánh có chép; Được sinh ra bởi dòng dõi David. Và Peter trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ; Các ngươi đã giết (ông nói) một người được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa các ngươi. Và trong sách Ê-sai; Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai.

Những lời này có sức mạnh lớn: vì nếu Đấng Christ không phải là người thật, thì một gái đồng trinh đã không thể thụ thai Ngài, cũng chẳng sinh Ngài ra, cũng chẳng gọi Ngài là con mình. Tertullian đã khôn ngoan ghi chú điều này; Nếu Ngài là một người xa lạ (ông nói) thì một gái đồng trinh đã không thể thụ thai Ngài, hay sinh Ngài ra. Thiên sứ cũng đã chào Marie như vầy; Đừng sợ (ông nói) vì ngươi sẽ chịu thai một con trai, v.v. Và Elizabeth nói; Bởi đâu ta được ơn nầy, là mẹ của Chúa ta đến thăm ta? Nếu bà chỉ có Đấng Christ như một bóng ma, thì bà đã không được gọi là mẹ Ngài. Cũng người đàn bà đó nói; Phước cho bông trái của lòng dạ ngươi. Nhưng làm sao có thể gọi là bông trái của lòng dạ bà, nếu Ngài đã mang một thân thể từ trời xuống? Và trong sách Ê-sai có chép; Một chồi sẽ nứt ra từ gốc [NEEDS REVIEW: bản in ghi "less" — có thể là lỗi chuyển tự của "Jesse" trong nguyên bản cổ], và một bông hoa sẽ nở ra từ rễ nó. Jesse là gốc, Marie là rễ, và Đấng Christ là bông hoa đã lấy thân thể mình từ bà. Matthew cũng bắt đầu Phúc Âm của ông như vầy; Sách gia phả của Chúa Giê-xu Christ, con cháu David, con cháu Abraham. Nếu Đấng Christ mang một thân thể từ trời xuống, thì làm sao Ngài là con cháu Abraham, hay David? Hơn nữa, lời hứa đã ban cho Abraham về Đấng Christ như vầy; Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Paul giải những lời này trong thư gởi cho người Ga-la-ti; Ngài chẳng nói (ông nói) trong các dòng dõi, như thể trong nhiều; nhưng trong dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. Và trong thư gởi cho người Rô-ma, chúng ta đọc; Đấng Christ đã đến bởi dòng dõi ấy theo xác thịt. Tất cả những lời này chứng tỏ rất rõ ràng rằng Đấng Christ là người thật; và trong Ngài có một thực thể của Đức Chúa Trời và loài người. Những điều này không thể nói về các thiên sứ, cũng không thể nói về Con Đức Chúa Trời, trước khi Ngài được sinh bởi gái đồng trinh: mặc dù khi Ngài hiện ra, Ngài có thịt thật, như chúng ta đã nói trước, nhưng không được hiệp với Ngài trong một và cùng một thực thể. Cũng không thể nói về Đức Thánh Linh rằng Ngài là một con chim bồ câu thật; mặc dù con chim mà trong đó Ngài đã một lần hiện ra, là một con chim bồ câu thật. Và theo ý nghĩa này Tertullian đã viết những điều chúng ta đã trích dẫn trước, mà nếu không được hiểu đúng, có thể gây sai lầm hoặc vấp phạm cho những người đọc chúng.
16. Nay còn câu hỏi khác; tức là, Các thiên sứ mặc lấy thân thể đã khoác, có thật sự ăn uống chăng? Trong các nhà Schoolmen có người cho rằng họ thật sự đã ăn, và có người chối. Scotus cho rằng, ăn chẳng là gì khác ngoài nhai thức ăn, và đưa nó xuống bụng: nhưng các thiên sứ đã làm điều đó; bởi vậy ông suy ra rằng họ đã thật sự ăn. Những người khác cho rằng, ăn không chỉ là nhai thức ăn, hay đưa nó xuống bụng; nhưng còn nữa, là biến nó thành thực thể của thân thể mình, bởi sự tiêu hóa, qua năng lực làm cho sống: điều mà, vì các thiên sứ đã không làm, nên họ đã không thật sự ăn. Sách Tobias không có trong chính điển của người Hebrews; nhưng chúng ta vẫn có thể áp dụng nó cho mục đích của mình, chỉ tiếc là các bản chép có sự bất đồng. Vì trong cuốn sách mà Munster đã xuất bản bằng tiếng Hê-bơ-rơ, trong chương mười hai, thiên sứ Raphael nói; Ta dường như đã ăn uống cùng các ngươi, nhưng ta đã không ăn, cũng chẳng uống. Bản dịch thông thường có; Ta dường như đã ăn uống cùng các ngươi, nhưng ta dùng thức ăn thức uống vô hình. Cả hai bản văn đều không chối rằng thiên sứ đã ăn theo một cách nào đó. Nhưng bất cứ điều gì có thể suy ra từ những lời này, tôi cho rằng nên nhận lấy lời giải thích của Augustine trong cuốn sách thứ mười ba De trinitate (Về Ba Ngôi), chương hai mươi hai, nơi ông đã viết như vầy; Các thiên sứ đã thật sự ăn, song không phải vì cần, nhưng để gây dựng sự trò chuyện và thân mật cùng loài người. Bởi vậy khi trong một bản văn khác có nói rằng Raphael đã không ăn, thì không nên hiểu như thể ông đã không ăn chút nào, nhưng là ông đã không ăn theo cách của loài người. Nhưng điều đặc biệt phải ghi chú ở đây là, khi thiên sứ đáp rằng mình ăn thức ăn thức uống vô hình; thức ăn thuộc linh đó chẳng là gì khác, ngoài sự hiểu biết trọn vẹn và tỏ tường về Đức Chúa Trời chân thật, và sự thi hành ý muốn thiêng liêng của Ngài. Như Đấng Christ cũng đã nói, rằng Thức ăn của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài. Đó cũng chính là thức ăn của chúng ta, mặc dù không theo cùng một cách: vì họ thấy Đức Chúa Trời cách tỏ tường, nhưng chúng ta thấy qua tấm gương cách mập mờ.

17. Chúng ta có thể gọi các thiên sứ (cả theo tên Hy Lạp lẫn tên Hê-bơ-rơ) là những sứ giả hay phái viên, thật vậy không phải như thể họ dạy Đức Chúa Trời về công việc của loài người, hay bất cứ việc gì khác: trái lại, để hầu chính họ được dạy dỗ, điều họ phải thi hành, và báo tin tức gì. Nếu ngươi đọc trong Kinh Thánh rằng họ dâng lên những lời cầu nguyện của chúng ta, điều này họ làm không phải để dạy dỗ Đức Chúa Trời: cũng như chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện cách sốt sắng, không vì thế mà trình bày trước Đức Chúa Trời những hoạn nạn của mình, như thể Ngài không biết chúng: vì Chúa làm chứng về việc đó; rằng Ngài biết điều chúng ta cần, ngay trước khi chúng ta cầu xin. Nhưng bởi việc tỏ bày và trình ra, chính chúng ta càng thêm sốt sắng cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và có hại gì nếu chúng ta khẳng định điều tự nó cũng xảy đến nơi các thiên sứ? Những điều này Augustine đã viết trong cuốn sách thứ mười lăm De trinitate (Về Ba Ngôi), chương mười ba. Và trong Enchiridio ad Laurentium (Sổ tay gởi cho Laurentius), chương năm mươi tám, ông nói cùng một điều, khi ông bàn về các tên của các thiên sứ, được kể ra trong chương một của thư gởi cho người Cô-lô-se; Họ cứ nói điều họ muốn về ngôi, quyền cai trị, quyền thế, và năng lực là gì; miễn là họ chứng tỏ được điều họ nói.

Và trong sách chống lại những người Priscillianists và Originists, chương mười một; Các tổng lãnh thiên sứ (ông nói) có lẽ là các năng lực, và chúng ta không chối rằng có sự khác biệt nào đó giữa những điều này; nhưng không biết một điều như vậy, sẽ không gây nguy hiểm lớn cho chúng ta. Vì chúng ta chắc chắn ở trong nguy hiểm, nơi chúng ta khinh dể các điều răn của Đức Chúa Trời, hay xao lãng sự vâng phục Ngài. Nhưng nếu ngươi hỏi ta, tại sao Kinh Thánh nhắc đến những điều này, nếu biết hay không biết chúng chỉ là việc nhỏ? Ông thêm một câu trả lời thích đáng; tức là, Nếu những điều này đã được tỏ ra cho một số người xuất sắc, thì họ có thể biết rằng chẳng có gì được chứng là chắc chắn, mà lại không được chép trong Kinh Thánh. Vào câu trả lời đó, tôi cũng thêm điều này nữa; Vì chúng ta càng thêm khiêm nhường, và không tự kiêu, như thể chúng ta có thể dò đến đáy mọi điều chúng ta đọc trong Kinh Thánh chính điển.

18. Người Do Thái đã ghi chú trong lịch sử của Jacob, rằng Kinh Thánh không nói ông đã đi, và gặp các thiên sứ: nhưng ngược lại, rằng các thiên sứ đã gặp ông, và họ nói điều đó được làm vì cớ danh dự. Và từ đó họ luận thêm rằng Jacob, và mọi người tin kính đều đáng trọng hơn các thiên sứ, vì người được đón thì đáng tôn hơn kẻ ra đón. Cũng vậy, kẻ được người ta bồng thì tốt hơn kẻ bồng người. Nhưng Kinh Thánh nói rằng các thiên sứ nâng [người tin kính] trong tay mình, kẻo họ vấp chân mình vào đá. Ai được chỉ định giữ người khác, dường như kém hơn người được giữ. Bởi những lý lẽ đó họ cho các thiên sứ kém hơn các thánh nhân, là những người được gọi là Bạn hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng mọi người đều dễ thấy những lý lẽ của họ chứng tỏ được bao nhiêu. Vì cha mẹ bồng con nhỏ trong tay, há vì thế họ bồng kẻ đáng trọng hơn mình sao? Có chép rằng Đấng Christ nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài; nhưng ai lại mất trí, hay bị lừa dối đến nỗi cho rằng các vật thọ tạo lại cao trọng hơn Con Đức Chúa Trời? Người chăn khi tìm được chiên mình, vác nó trên vai; há ông vác kẻ tốt hơn mình sao? Một người cha, một người thầy, và một người bạn, ra đường đón con, học trò, hay bạn mình trở về từ hiểm nguy nơi đất khách; há họ làm vậy vì cớ đón kẻ hơn mình sao? Loài người khắp nơi được đặt trên các bầy chiên để giữ chúng, song họ tốt hơn chiên nhiều. Quả thật các thiên sứ làm mọi điều này, không phải vì họ bị buộc với chúng ta, nhưng để hầu họ biết ơn Đức Chúa Trời. Bởi vậy các luận chứng của các thầy Rabbins là hư không và phù phiếm.
19. Nhưng cùng một mục đích đó, có những lý lẽ rút ra từ Tân Ước. Vì sứ đồ nói trong chương một của thư gởi cho người Ê-phê-sô; Đấng Christ đã được Cha Ngài làm cho sống lại từ kẻ chết, được tôn lên cao, vượt trên mọi quyền cai trị, quyền thế, quyền năng, và trên mọi danh được xưng ra, chẳng những trong đời nầy, mà cả trong đời hầu đến. Hơn nữa, trong chương hai ông làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta cùng sống lại với Ngài, và đã khiến chúng ta cùng ngồi bên hữu với Ngài: nhờ đó mà chúng ta được kể là lớn hơn các thiên sứ. Vì nếu chúng ta ngồi kề bên Đấng Christ, và không còn nghi ngờ gì Ngài đã thăng lên trên mọi loài thọ tạo, thì ngôi cao nhất cũng nhường chỗ cho chúng ta. Tuy nhiên, đây vẫn là một luận chứng thô, vì có thể chúng ta sẽ ngồi với Đấng Christ trong vinh hiển, nếu hiểu lời đó cách chung chung. Đủ rằng chúng ta được dự phần vinh hiển đó. Và không nhất thiết suy ra từ đó rằng chúng ta sẽ cao hơn các thiên sứ; trừ phi ngươi hiểu rằng tình trạng của loài người lúc đó sẽ trọn vẹn và hoàn hảo đến nỗi họ không còn cần sự giúp đỡ của các thiên sứ nữa. Khi họ có Đức Chúa Trời và Đấng Christ hiện diện, và sự cứu rỗi đã đạt được, thì còn cần chức vụ của các linh thánh để làm gì? Bởi đó hãy hiểu lý lẽ này; Nếu khi Đấng Christ đến, và đổ Thánh Linh Ngài dồi dào giữa các tín hữu, thì sự dạy dỗ đó của các thiên sứ đã không được dùng, hay cần đến cho những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như thường lệ trong Cựu Ước: thì cũng vậy trong nước đời đời, nơi chúng ta sẽ có Đấng Christ được tỏ ra, và Cha được biết rõ ràng, chắc chắn chúng ta sẽ hưởng sự thông công của các thiên sứ, nhưng không dùng chức vụ của họ. Nhưng về thực thể và bản chất của các thiên sứ, và của loài người, chúng ta không thể biết chắc mình và họ sẽ được đặt ở bậc nào trong nơi ở trên trời: nhưng nếu xét về bản chất, chúng ta không nghi ngờ rằng họ cao trọng hơn chúng ta. Nhưng ai dám cả quyết hoặc chối rằng ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ dồi dào hơn nơi một số người nào đó hơn là nơi họ?

Tuy nhiên, về câu của thánh Paul trong chương hai của thư gởi cho người Ê-phê-sô, đủ rằng lời ông là đúng; tức là, chúng ta, như chúng ta hiện hữu, và được gồm trong Đầu mình, có thể được nói là ngồi bên hữu của Cha, trên mọi loài thọ tạo. Nhưng sau đó, nếu ai suy ra từ đó [rằng chúng ta sẽ làm điều đó] về bản chất hay ngôi vị riêng của mình, thì không thể chứng minh bằng luận chứng vững chắc nào. Và Paul dùng thì quá khứ thay cho thì tương lai, tức là, chúng ta đã được cất lên, và ngồi trong các nơi trên trời (và điều đó không phải không có lý) để hầu ông làm cho điều đó càng chắc chắn hơn, như những điều đã qua rồi. Hoặc nếu chúng ta xét đến ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thì những điều này đã được làm xong rồi. Nhưng trong thư gởi cho Ti-mô-thê, những điều tự nó được chỉ về thì tương lai, khi sứ đồ nói; Nếu chúng ta cùng chết với Đấng Christ, chúng ta sẽ cùng sống với Ngài: Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài. Thế mà chúng ta không được buộc tội ông nói dối, vì ông dùng thì quá khứ thay cho thì tương lai. Vì bất cứ điều gì đã xảy đến cho Đầu chúng ta, chúng ta xưng rằng nó đã được làm trong chúng ta; vì thật vậy, chúng ta đã cùng lớn lên với Ngài. Bởi vậy chớ ai nói; Nếu Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, nếu Ngài đã được cất lên trời, nếu Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì điều đó liên quan gì đến tôi? Phải, chắc chắn, rất nhiều, vì bất cứ điều gì đã xảy đến cho Ngài, ngươi có thể lấy lẽ phải mà cho rằng nó đã xảy đến cho chính mình. Những kẻ bởi ngôi, quyền cai trị, quyền thế và quyền năng, muốn hiểu là các vua, quân chủ, và quan chức, sẽ không làm chúng ta bối rối lắm. Vì Paul, khi nhắc đến những điều này, nói rõ ràng về các thiên sứ, và về các linh ở trên: mà trong chương hai của thư gởi cho người Ê-phê-sô, ông gọi là những kẻ cai trị hay dẫn dắt thế gian: và nói với người Cô-lô-se ông rằng; Đấng Christ đã truất bỏ các quyền cai trị và quyền thế, và dẫn chúng đi như trong cuộc khải hoàn công khai. Ở câu đó ai chẳng thấy rằng những lời này chỉ cho chúng ta các linh nghịch lại Đức Chúa Trời?

20. Nhưng trong khi có lời trong thư thứ nhất gởi cho người Cô-rinh-tô, chương mười lăm; Khi Ngài đã trừ bỏ mọi quyền cai trị, quyền thế, và năng lực: những điều này, như Chrysostom, cùng nhiều nhà giải thích khác, đều quy về ma quỷ, và các linh dữ khác, là binh lính trong đạo quân của nó; điều mà tôi không chê. Dù vậy, nếu ai muốn hiểu chúng về các quan chức và quyền cai trị của thế gian này, tôi sẽ không chống lại. Vì các vua và các quan có gươm, để hầu tội lỗi bị giữ trong sự phục tùng; và để các thần dân vô tội được bảo vệ khỏi bạo lực và tổn hại: những điều đó sẽ không còn chỗ, khi mọi sự được Đấng Christ đặt trong hòa bình và yên lặng. Chúng ta cũng có thể dưới những tên này gồm cả các thiên sứ lành, là những đấng được chỉ định làm tôi tớ và kẻ giúp đỡ cho chúng ta, khi chúng ta còn ở trong đời khốn khổ này; như chúng ta đọc trong thư gởi cho người Hê-bơ-rơ, và như Daniel làm chứng, họ được đặt trên các nước, và họ là những kẻ canh giữ loài người: vì Đấng Christ đã phán, về các trẻ nhỏ; Các thiên sứ của chúng luôn thấy mặt của Cha. Nhưng khi nước của Đấng Christ được hoàn toàn yên ổn, thì những chức vụ này sẽ thừa thãi; và bởi vậy có chép rằng chúng sẽ bị cất đi. Phải, và công việc của mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và các thiên thể sẽ không cần thiết: vì chúng được chuyển động, và giữ vòng quay trong thế gian, là để xua đuổi tối tăm và lạnh lẽo; và vì cớ hoa quả cũng được sinh ra để bảo vệ sự yếu đuối của chúng ta: khi sự yếu đuối đó được chữa lành hoàn toàn, những sự giúp đỡ và nâng đỡ này sẽ được nghỉ. Bởi vậy chúng ta đọc trong sách Khải Huyền của Giăng, rằng một thiên sứ đã thề cùng Đấng sống đời đời, rằng sau nầy sẽ không còn thì giờ nữa: điều đó không thể bị cất đi, trừ phi các chuyển động của các tầng trời được nghỉ. Và bởi vậy có chép rằng mọi điều này sẽ bị bãi bỏ: nếu không xét về thực thể, thì xét về các ân tứ và chức vụ mà chúng thi hành đối với loài người. Điều tự nó cũng có thể nói về các phẩm trật và chức vụ trong Hội Thánh, ngày nay quả thật giúp cho sự gây dựng: nhưng khi mọi sự được trọn vẹn và hoàn hảo nơi những kẻ được chọn, chúng sẽ dứt và có hồi kết.

Dionysius có nhiều điều về ý nghĩa của các chữ Quyền cai trị, quyền thế, và quyền năng; nhưng đó chỉ là lời của riêng ông: vì trong các giáo phụ còn lại, có rất ít điều hiện còn về những việc này; và điều đó có nguyên do chính đáng: vì Kinh Thánh không dạy những điều này, bởi chúng không ích gì cho sự cứu rỗi của chúng ta. Bởi vậy những người có sự phán đoán lớn nhất trong việc gán sách cho các tác giả thật của chúng, không cho rằng Dionysius, là người đã viết về những điều này, chính là Areopagita học trò của Paul, nhưng là một Dionysius nào đó về sau. Cũng chẳng có lẽ là thật rằng tác phẩm đó đã được tôn trọng từ lâu, vì (trừ Gregory, là người La-tinh) không một giáo phụ cổ nào trích dẫn những sách đó. Đôi khi tôi nghe nhiều người nói rằng những tên gọi của các thiên sứ này thường được dịch bởi một ẩn dụ lấy từ các quyền năng của thế gian này; và bởi vậy họ muốn rằng Paul, khi nhắc đến các thiên sứ, đã nhớ đến những tên này: như thể ông nói; Dù là quyền cai trị hay quyền năng. Và họ viện dẫn câu trong thư gởi cho người Ê-phê-sô, nơi có chép; rằng Đấng Christ được đặt trên mọi danh được xưng ra, dù trong đời nầy, hay trong đời hầu đến. Nhưng tôi không mấy chấp nhận sự phán đoán này, vì chẳng những các thầy Rabbins, mà Kinh Thánh cũng có tên Tổng lãnh thiên sứ, hay Seraphim, và Cherubim; những điều đó tỏ rằng trong các linh trên trời có những thứ bậc và các chức vụ khác nhau.
21. Vậy có lẽ Kinh Thánh, bởi tên quyền cai trị hiểu là các linh cao hơn, là những đấng được giao phó chẳng gì khác ngoài việc coi sóc các tỉnh, đế quốc, và các nước. Daniel đã có ý đó, khi ông viết về hoàng tử của dân Grecians, và của dân Persians, và đưa Michael hoàng tử của dân sự Đức Chúa Trời vào. Quyền năng, trong tiếng Hy Lạp gọi là δύναμις, được Paul dùng cho quyền năng do Đức Chúa Trời ban để làm phép lạ, nhờ đó kẻ dữ bị kiềm chế: đối lại với nó, về phía bên kia, là τό ἴαμα, nghĩa là, Ân tứ chữa lành. Vì cũng như bởi quyền năng đó kẻ dữ bị sửa phạt, thì bởi ân tứ này kẻ bị hành hạ được lành. Bởi quyền năng này Peter đã giết Ananias và Zaphira, Paul đã làm cho Elimas thầy phù thủy bị mù, và đã phó nhiều kẻ đã phạm tội vào tay Satan. Và những thiên sứ trong chương tám của thư gởi cho người Rô-ma, được gọi bằng tên này, là những đấng được Đức Chúa Trời sai đi để phạt kẻ dữ. Đó là những đấng đã hủy diệt Sodom and Gomorrah; và thiên sứ đã đi giữa đạo quân của dân Egyptians, và dân sự của Đức Chúa Trời, và đã dìm Pharaoh cùng cả đạo quân nó trong biển; và là đấng mà David đã thấy trên ngưỡng cửa của Areuna, đang hủy diệt dân sự của Đức Chúa Trời; và là đấng đã thiêu đạo quân của Sennacherib bằng lửa. Dù Đức Chúa Trời đôi khi làm những điều tự nó bởi các thiên sứ dữ. Vì David viết trong Thi Thiên như vầy; rằng Đức Chúa Trời đã giáng tai vạ giữa dân Egyptians, bởi tay các thiên sứ dữ. Paul [trong câu đó của thư gởi cho người Rô-ma] gọi các thứ bậc của các thiên sứ theo chức vụ và công việc của họ. Và điều đáng ghi chú là, trong Kinh Thánh có rất ít điều được nhắc về các thiên sứ: vì tìm kiếm chúng cách tinh vi và sốt sắng, tỏ ra sự tò mò của chúng ta hơn là giúp cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng những điều giúp cho sự gây dựng, được trình bày rất siêng năng trong Kinh Thánh: điều mà tôi ước gì các nhà Schoolmen đã giữ, vì lúc đó họ đã không để lại quá nhiều điều rắc rối và vô ích, ngày nay chẳng có mục đích gì, và bị bàn cãi với sự vấp phạm lớn. Hiểu rằng có những thiên sứ được chỉ định về công việc của chúng ta là ích cho chúng ta; vì nhờ đó chúng ta nhận biết sự nhân lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và mặt khác cũng ích khi biết rằng có những linh dữ, bởi đó chúng ta luôn bị tấn công; cả để chúng ta coi chừng chúng, và để chúng ta cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nghịch lại chúng. Và quả thật những điều này, vì biết chúng là ích, Kinh Thánh đã không giữ chúng trong im lặng.

Về tình trạng của con người; Trong Sáng Thế Ký 2:7.

22. Khi ngươi nghe rằng Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người, chớ chỉ nghĩ đến những phần hay đường nét bề ngoài này, nhưng hãy xét các phần bên trong; tức là, lớp da trên hết, các mạch máu và gân, các năng lực và lối đi, xương, tủy, và những công cụ của sự sống chúng ta, nằm ẩn bên trong. Nhưng tôi xét ba điều chính trong sự sáng tạo loài người. Thứ nhất, sự bàn bạc; Chúng ta hãy làm nên loài người. Thứ hai; Đức Chúa Trời đã nắn nên người từ bụi đất. Thứ ba; rằng Ngài đã hà sinh khí vào mặt người. Ngươi sẽ không đọc thấy điều đó được làm như vậy nơi các loài thọ tạo khác. Thế mà ngươi có thể thấy động từ làm nên hay nắn nên ở những chỗ khác được gán cho các tầng trời, và cho các vật khác; tức là, trong Thi Thiên chín mươi lăm; Tay Ngài đã nắn nên đất khô. Trong chương bốn mươi lăm của Ê-sai; Ấy chính ta đã nắn nên sự sáng. Trong chương bảy của A-mốt; Ngài đã nắn nên những con châu chấu. Nhưng đó không phải là phẩm giá cuối cùng hay nhỏ nhất của thân thể loài người, rằng nó có vóc dáng thẳng đứng. Về điều đó Ovid;

Muôn thú cúi xuống đất, mặt hướng xuống đất thôi:
Riêng loài người được ban gương mặt thẳng đứng, để hướng về trời.

Và Ngài đã nắn nên người từ đất. Bởi vậy tên Adam, là từ đất; như thể ngươi nói, sinh ra từ đất. Dù có người nói rằng nó từ Adom, tức là Đỏ; vì đất đó đỏ. Vậy trước hết được hình thành là công cụ, tức là, thân thể: kế đến được thêm vào là kẻ chuyển động, tức là linh hồn, là đấng sẽ dùng nó. Ngài đã hà vào mặt hay lỗ mũi người. Vì Appaiim trước hết có nghĩa là lỗ mũi; rồi, bởi tu từ pháp Synecdoche (lấy một phần thay cho toàn thể), lấy một phần, toàn thể được hiểu là dung mạo và mặt. Ở đây nó có thể có cả hai nghĩa: thứ nhất, lỗ mũi; vì những lỗ đó, bởi sự hít thở, chủ yếu tỏ ra sự sống: thứ hai, nếu ngươi hiểu là mặt, trong đó hiện ra những dấu hiệu tuyệt vời của linh hồn và của sự sống. Có người muốn lấy ẩn dụ từ việc nặn thủy tinh. Vì bởi sự thổi qua những dụng cụ nào đó họ nắn nên chén, bình, và đủ loại đồ đựng. Tuy nhiên, hãy xét rằng ở đây có một ẩn dụ, vì Đức Chúa Trời chẳng có miệng, cũng chẳng thở: cũng như Ngài chẳng có tay, bởi đó Ngài nắn nên thân thể loài người. Nhưng trong những điều này ngươi phải hiểu quyền năng lớn của Đức Chúa Trời, mạng lệnh Ngài, và sức mạnh rất hiện diện của Ngài. Về các chữ Neschama, và Nephesch, cả hai đôi khi có nghĩa là một luồng gió, hay một hơi thở: và lúc khác chúng được lấy cho thực thể, và cho linh hồn, vì sự sống chủ yếu được giữ và tỏ ra bởi sự hít thở. Phải, và chữ La-tinh Anima, tức là linh hồn, được gọi như vậy từ gió và luồng hơi. Trong tiếng Hy Lạp nó là ἄνεμος. Nó cũng được người Hy Lạp gọi là ψυχή, từ sự làm nguội hay làm mát. Đến nỗi mọi cách nói riêng này dường như đã đồng lòng về việc đặt tên cho linh hồn; rằng nó được gọi như vậy từ sự thở ra.

Từ đó, vì cớ nghĩa đôi của chữ nói trên, vì nó vừa có nghĩa là linh hồn vừa có nghĩa là luồng hơi, nảy sinh một lời giải thích đôi. Lời giải thích thứ nhất nói; Bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời lỗ mũi hay mặt của thân thể loài người đã được hà vào, và như vậy người nhận lấy sự sống và linh hồn: không phải luồng hơi đó là linh hồn, nhưng là một dấu hiệu nào đó rằng linh hồn sẽ được trồng trong loài người bởi một khởi đầu từ bên ngoài, và rằng không nên trông đợi các công việc của tự nhiên, như các sự sống khác có được từ các loài thọ tạo khác. Và như vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng Đấng Christ đã hà hơi trên các sứ đồ, và phán; Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Thế mà luồng hơi đó không phải là bản chất của Đức Thánh Linh, nhưng là một dấu hiệu của Ngài, rằng Ngài sẽ từ bên ngoài đến trong linh hồn họ, và điều đó bởi công việc của Đấng Christ. Lại nữa, khi lấy chữ đó theo nghĩa luồng hơi, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã hà hơi; tức là, Ngài đã khiến chính loài người thở; tức là, sau khi thân thể được dựng nên, Ngài đã ban cho người năng lực thở: đến nỗi người đang sống, và được ban linh hồn, có thể được thấy và ngắm xem. Lời giải thích thứ hai là, luồng hơi đó được lấy cho linh hồn, là đấng được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và họ nói rằng Nischmath chủ yếu có nghĩa là điều thuộc về thiêng liêng và có lý trí; điều đó Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Và nơi thêm rằng; Loài người đã trở nên một linh hồn sống: Nephesch có nghĩa là một sự sống có cảm giác, mà các loài thọ tạo khác được dự phần. Điều đó tỏ rõ cho chúng ta rằng một linh hồn có lý trí được ban cho chúng ta từ trên bởi Đức Chúa Trời, và nó có mọi năng lực mà các loài thọ tạo thấp hơn có.

Từ đây loại trừ một sai lầm đôi. Vì chúng ta không được nghĩ rằng linh hồn là từ thực thể của Đức Chúa Trời, vì thực thể đó không biến đổi, và bất biến: nhưng linh hồn có thể trở nên khốn khổ, và nó tỏ ra rất bất thường. Hơn nữa, nó không phải là luồng hơi của bản chất và thực thể của loài người hay chết: cũng không được kể về phía bên kia là cùng phẩm chất và bản chất, như sự sống của các loài thọ tạo khác, vì rất chắc chắn rằng trong chúng không có sự hiểu biết, vì trong Thi Thiên ba mươi hai, có nói về ngựa và la, rằng trong chúng không có sự hiểu biết. Và các thú khác có thể cho rằng mình bị khuất phục cách bất công dưới loài người, nếu chúng đã được ban cùng một loại linh hồn. Nhưng quan điểm này không cần bị bác bỏ bởi nhiều lý lẽ, vì các triết gia giỏi nhất đã không bằng lòng với nó:

Xin xem các luận đề trích từ chương hai của Sáng Thế Ký, ở cuối sách này.
23. Nhưng ở đây họ nghi ngờ, liệu mọi linh hồn của loài người đã được Đức Chúa Trời dựng nên lúc ban đầu, hay được Ngài dựng nên, và trồng trong thân thể, theo như diễn trình của tự nhiên dường như đòi hỏi. Có người đã cho rằng chúng đều được dựng nên lúc ban đầu; trong số đó cũng có nhiều người Do Thái. Và trong chúng ta Origin đã được kể là thuộc quan điểm đó. Và dường như họ bị động bởi nguyên do này; vì một linh hồn có lý trí không hư nát, không được sinh ra từ vật chất nào. Và bởi vậy họ nói rằng, linh hồn đó được Đức Chúa Trời dựng nên từ hư không, thì không thể thật sự nói về Ngài rằng Ngài đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài về sự sáng tạo. Nhưng quan điểm này không có vẻ gì của lẽ thật. Vì vì linh hồn là phần sống và hình thức của thân thể, dường như việc sinh ra chúng phải được hiệp lại với nhau. Hơn nữa, tôi muốn hỏi liệu chúng nhàn rỗi, hay làm điều gì, suốt thời gian chúng hiện hữu trước thân thể? Nếu ngươi nói chúng nhàn rỗi, dường như phi lý, rằng các vật lại lâu dài thiếu việc làm như vậy. Nhưng nếu chúng làm điều gì, thì điều đó nhất thiết hoặc là lành hoặc là dữ. Nhưng Kinh Thánh trong chương chín của thư gởi cho người Rô-ma, tuyên bố rõ ràng về Jacob và Esau, rằng trước khi họ đã làm điều lành hay điều dữ.

Nhưng điều động hơn, là lịch sử của sự sáng tạo, tỏ cho chúng ta rằng linh hồn đã được dựng nên ngay khi thân thể được nắn ra từ đất. Vì vì không có sự nhắc đến nó trước đó, và việc sinh ra một vật đáng chú ý như vậy hẳn đã không bị giữ trong im lặng, nên còn lại phải hiểu rằng nó đã được Đức Chúa Trời dựng nên ngay lúc đó, khi chúng ta đọc rằng nó đã được Ngài hà vào hay thổi vào. Nhưng lý lẽ về việc ngưng mọi công việc, chúng ta có thể dễ dàng đáp, nếu chúng ta nói rằng nay Đức Chúa Trời cũng làm việc, hoặc bởi sự cai trị liên tục các vật; hoặc vì, bất cứ vật gì Ngài dựng nên, đều được quy về những điều trước, và cùng loại với những vật đã được dựng nên trong sáu ngày đầu. Nhưng tại sao thân thể được dựng trước linh hồn, lý do này được các giáo phụ tỏ ra: vì, nếu linh hồn được đem vào trước thân thể, nó có thể nhàn rỗi, vì không có cơ quan và công cụ cho các hành động của nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã giữ thứ tự này, rằng những vật trong đó các vật cao trọng hơn sẽ ở, luôn được sắm sẵn trước; rồi đem chính các vật đó vào, để chúng làm việc ngay khi được dựng nên. Trước hết đất được tỏ ra khỏi nước, rồi mặt trời và mặt trăng được dựng nên, là những vật sẽ thi hành quyền năng và sức mạnh mình trên đất và cây cỏ của nó. Mọi thú vật được dựng trước, và mọi suối nguồn và cây cỏ của đất; và sau hết, loài người, là kẻ sẽ được đặt trên mọi vật này, để ngay sau khi được dựng nên, người có việc để làm. Cũng vậy nay, thân thể trước, rồi linh hồn theo sau, kẻo nó nhàn rỗi. Bởi ý định này của Đức Chúa Trời chúng ta được dạy rằng trong chúng ta điều này cũng có thể được làm, rằng loài người càng cao trọng, thì càng có vật liệu sẵn sàng cho việc làm được ban cho họ, kẻo họ sống nhàn rỗi.

24. Hơn nữa, loài người (Ibn-ezra nói) được dựng nên một linh hồn sống, người lập tức tự chuyển động: người đầu tiên không được dựng nên yếu đuối như trẻ nhỏ, là những kẻ không thể tự dẫn mình và đi; nhưng theo cách của các loài thọ tạo khác, là những loài đi ngay sau khi được sinh ra:) hoặc người đã tỏ các dấu hiệu của sự hiện diện của linh hồn; tức là sự chuyển động và cảm giác. Vì hai điều này (như Aristotle khẳng định) dường như đối với mọi triết gia cổ là những hiệu quả chính của linh hồn. Từ sự hà hơi này của Đức Chúa Trời trên bụi hay đất sét, mà thân thể loài người được kết thành (chúng ta nhận thấy nó mạnh mẽ đến nỗi nó lập tức làm cho sống, và ban sức cho mọi chi thể) rút ra một luận chứng tốt cho sự dễ dàng của sự sống lại của chúng ta. Vì nếu Thánh Linh Ngài lại thổi trên tro của kẻ chết, chúng sẽ rất dễ dàng mặc lại linh hồn mình, như được mô tả trong chương ba mươi bảy của sách Ê-xê-chi-ên, nơi tỏ rằng bởi hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời những xương đó đã được làm cho sống; sự làm mới lại thân thể sau hết này, sẽ vượt xa điều này, như Paul gọi người đầu tiên nầy là Thuộc về đất, bằng đất; và người sau ông gọi vừa thuộc linh vừa thuộc trời.

25. Nhưng chúng ta hãy xem làm sao điều được quả quyết [trong chương chín của Sáng Thế Ký] là đúng rằng huyết là linh hồn. Những người Manichees không thể chịu được điều này trong Cựu Ước, và lên án nó là dối trá: vì họ hoàn toàn từ bỏ các sách cũ. Và điều được chép trong Sáng Thế Ký, Lê-vi Ký, và Phục Truyền Luật Lệ Ký họ chế nhạo bằng những luận chứng này. Trong thư thứ nhất gởi cho người Cô-rinh-tô chương mười lăm có chép; Thịt và huyết sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời, bởi vậy huyết không phải là linh hồn: bằng không Paul đã loại các linh hồn ra khỏi nước thiên đàng. Hơn nữa, Đấng Christ trong Phúc Âm phán; Đừng sợ những kẻ giết thân thể, mà không làm gì được linh hồn: nếu huyết là linh hồn, thì không còn nghi ngờ gì, những kẻ bạo ngược có làm với nó, chúng đổ nó ra, chúng hủy diệt nó, v.v: trong khi chúng giết các thánh tử đạo của Đức Chúa Trời. Những luận chứng này được Augustine giải đáp hai cách trong sách chống Adimantus. Trong Cựu Ước lời nói là về sự sống của loài thú, nhưng những luận chứng mà những người này đưa ra từ Tân Ước, kết luận về một linh hồn có lý trí và thuộc về loài người: bởi vậy chính luận chứng của họ đã vô tình lên án họ. Nhưng để bác bỏ luận chứng thứ nhất của họ cách thấu đáo hơn, hãy ghi chú rằng khi Paul trong câu đó nói về sự sống lại hầu đến, bởi thịt và huyết ông có ý rằng các điều kiện của một thân thể hay chết sẽ bị cất khỏi các thánh đồ trong sự sống lại. Điều đó, những lời được ông viện dẫn ở đó tỏ ra; Nó được gieo trong sự hư nát và hay chết, nhưng nó sẽ sống lại trong những điều kiện ngược lại.

Nhưng ngươi tưởng tượng rằng, cả sự sống của loài thú lẫn linh hồn của loài người đều được gọi là huyết. Đó hẳn là một lối nói bóng, phải được giải thích theo phép tu từ Metonymia (phép hoán dụ), như thể lấy dấu hiệu thay cho vật được chỉ định. Cũng như Augustine làm chứng chống lại Adimantus; Chúa đã chẳng ngần ngại phán: Nầy là thân thể ta, khi Ngài ban dấu hiệu của thân thể Ngài. Vậy nên, vì huyết là dấu hiệu của sự hiện diện của linh hồn, nên nó có thể được gọi là chính linh hồn. Lại nữa, theo cùng một phép tu từ ấy, vật chứa được dùng thay cho vật được chứa. Vì ai mà chẳng biết rằng linh hồn của con người theo một nghĩa nào đó được chứa trong huyết, huyết bị đổ ra và hao mòn thì linh hồn không thể ở lại trong thân thể nữa: phải, nó gắn bó với huyết đến nỗi, theo một cách nào đó, nó đi theo những tình cảm và xáo động của huyết bao lâu chúng ta còn sống trong đời nầy. Phải, và có người đã cho rằng chính vì thế mà người ta đã truyền lệnh kiêng ăn huyết, e rằng họ sẽ trở nên có tính thú; điều mà họ nói dễ dàng truyền vào tâm trí chúng ta, nếu chúng ta ăn huyết của dã thú: điều nầy ta đã nêu ra, không phải như thể ta cho rằng đó là lý do Đức Chúa Trời ban điều răn ấy, nhưng để bày tỏ sự gắn kết giữa linh hồn con người với thân thể.

26. Nhưng về việc loài người là hình ảnh của Đức Chúa Trời thể nào, điều ấy được tỏ ra ở đầu sách Sáng Thế Ký, nơi có chép rằng Đức Chúa Trời phán: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng họ quản trị chim trời, cá biển, và thú rừng. Tại đây tỏ ra rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời chính là ở chỗ: con người phải cai trị mọi loài thọ tạo, như Đức Chúa Trời là Đấng cai trị mọi sự. Augustine thường quy điều nầy về trí nhớ, trí khôn và ý chí, là những năng lực của một linh hồn duy nhất, tượng trưng (như ông nói) ba ngôi vị trong một bản thể. Song giáo lý nầy của Augustine chủ yếu bày tỏ nguyên nhân của hình ảnh. Vì con người không được đặt trên các loài thọ tạo khác để cai trị chúng vì bất cứ lý do nào khác, ngoài việc ông được phú cho lý trí, điều tỏ ra rõ ràng qua ba năng lực ấy. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì hình ảnh của Đức Chúa Trời bị giới hạn vào. Vì cai trị và quản trị các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời cách tốt lành bằng trí nhớ, trí khôn và ý chí thì chưa đủ; trừ khi chúng ta cũng hiểu biết, ghi nhớ và muốn những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì nếu tâm trí chúng ta còn bị nhiễm tội như hiện nay; nó sẽ không cai trị muôn vật cách hợp pháp, mà sẽ thi hành sự bạo ngược chống lại chúng. Vậy nên hình ảnh của Đức Chúa Trời là con người mới, là người hiểu biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và khao khát sự công chính của Ngài; như Paul đã dạy chúng ta, khi ông viết cho người Cô-lô-se: Hãy mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn. Tại đây chúng ta thấy rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời là chân thật và hữu hiệu, dẫn đến hình ảnh của sự trọn vẹn. Và điều nầy được tỏ ra rõ ràng hơn trong thư gửi người Ê-phê-sô: Hãy mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật. Khi tâm trí chúng ta vừa được phú cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vừa được trang điểm bằng sự công chính, bấy giờ nó mới thật sự bày tỏ Đức Chúa Trời. Vì sự công chính và sự hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời chẳng là gì khác, mà là một sự tuôn đổ của bản tính Đức Chúa Trời vào tâm trí chúng ta.

Nhưng có lẽ ngươi sẽ viện rằng theo cách nầy thì người nữ cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta đáp rằng, nếu ngươi so sánh nàng với các loài thọ tạo còn lại, thì nàng là hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì nàng có quyền cai trị chúng và được dùng chúng. Nhưng tại đây ngươi phải so sánh nàng với người nam, và bấy giờ nàng không được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nàng không cai trị người nam, mà trái lại vâng phục ông. Vì thế Augustine trong chương 13 của sách De trinitate (Về Đức Chúa Trời Ba Ngôi) đã nói: Nếu hiểu về người nam và người nữ, xét về việc họ được phú cho tâm trí và lý trí, thì họ xứng đáng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: nhưng khi so sánh người nữ với người nam, xét về các hành động và công việc của đời nầy, thì nàng không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì nàng đã được dựng nên để làm người giúp đỡ người nam. Và cũng tại đó ông có một cách giải thích khác, nhưng cũng là giải thích theo nghĩa bóng. Ông nói rằng chúng ta được gọi là nam khi chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; và chúng ta có lý do chính đáng để đầu trần, vì chúng ta phải yên nghỉ tại đó với sự gắng sức không ngừng: vì sự cuối cùng của những điều thuộc về Đức Chúa Trời là không thể dò được. Nhưng chúng ta được gọi là nữ (ông nói) khi chúng ta hạ tư tưởng mình xuống để lo việc đời. Tại đó thì đầu nên che lại, vì phải dùng chừng mực, và chúng ta phải coi chừng kẻo mình quá đắm chìm trong sự đời. Song chúng ta không nên nghiêng về các cách giải thích theo nghĩa bóng. Cách giải thích chúng ta đã nêu trước đó là rõ ràng.

Về hình ảnh của Đức Chúa Trời, hãy xem thêm các mục luận giải từ chương 1 và chương 2 sách Sáng Thế Ký, ở cuối sách nầy.

27. Hình ảnh của bất cứ người nào là hình thức nhờ đó nó tượng trưng cho người ấy. Sự giống nhau của bất cứ người nào là một phẩm chất trong đó nó giống người ấy. Vậy hình ảnh nầy là gì, chúng ta hãy tuyên bố cách tuyệt đối nhất. Con người không chỉ có năng lực và sức mạnh của sự hiểu biết, nhờ đó ông không xa cách Đức Chúa Trời bao nhiêu; mà ông còn được dựng nên với những phẩm chất rất tốt lành và thuộc về thiên thượng. Ông được phú cho sự công chính, sự khôn ngoan, lòng thương xót, sự tiết độ, và lòng yêu thương. Nhưng hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời chính là Đấng Christ, xét về bản tính Đức Chúa Trời của Ngài; và hơn nữa, xét về bản tính loài người của Ngài, trong chừng mực có thể có sự giống Đức Chúa Trời trong đó: như tỏ ra trong thư Hê-bơ-rơ chương 1, thư Cô-lô-se chương 1, và thư Rô-ma chương 8. Lại nữa: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Chúng ta đã được dựng nên, hầu cho chúng ta trở nên như vậy: vì chúng ta có sự hiểu biết, và có khả năng nhận lãnh những sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta đã được dựng nên trong những điều ấy, nhưng chúng ta không thể được phục hồi lại những điều ấy, trừ khi nhờ sự giúp đỡ và gương mẫu của Đấng Christ, là hình ảnh chính yếu và chân thật. Chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời đến mức nào, điều ấy tỏ ra qua sự hạnh phúc của chúng ta, mà chúng ta có một và giống với Đức Chúa Trời chúng ta; ta muốn nói, trong sự yêu mến và sự hiểu biết. Nhưng nếu ngươi hỏi, loài người cai trị muôn vật bằng quyền năng nào? Chắc chắn không phải bằng sức mạnh thân thể: vì xét về điều ấy, phần lớn các loài sinh vật đều vượt trội chúng ta. Vậy nên điều nầy được thực hiện bằng lý trí, sự khôn ngoan, và nghệ thuật: nhờ đó con người không chỉ chế ngự và bắt lấy các loài sinh vật ấy, mà còn di chuyển và biến đổi những vật rất lớn và rất nặng. Quyền năng nầy được phục hồi chủ yếu bởi đức tin; Ngươi sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang: Thi Thiên 91. Daniel đã bị quăng cho sư tử; Đấng Christ đã sống giữa dã thú trong đồng vắng; Paul chẳng bị hại gì bởi con rắn lục; Samson và David đã thắng sư tử.

Về sự cai trị thú vật nầy, nảy sinh một nan đề; vì sao những dã thú ấy được dựng nên, để chúng trở thành sự phiền toái cho loài người? Ta đáp, để những đứa con gian ác phải bị sửa phạt. Sau tội lỗi, một roi vọt là xứng hợp cho nó; tội lỗi đã vũ trang chính những đầy tớ của chúng ta chống lại chúng ta: vì cớ ấy sự xâm lăng và tấn công của dã thú đã được sai đến, như Kinh Thánh làm chứng trong Ê-xê-chi-ên chương 5: Ta sẽ giáng sự đói kém và những thú dữ đến trên các ngươi. Đối với người công chính, mọi sự đều tỏ ra hiền lành và yên lặng. Và nay, dầu chúng đã nổi loạn, song rất ít người bị chúng làm hại. Và nếu có ai bị chúng giết, thì chúng ta được ích lợi hai cách. Thứ nhất, đó là gương về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, như nơi dân Sa-ma-ri bị sư tử giết; sách 2 Các Vua, chương 17: nơi những đứa trẻ bị gấu xé vì chúng nhạo báng Elisha; sách 2 Các Vua, chương 2: nơi nhà tiên tri bất tuân bị sư tử giết: sách 1 Các Vua, chương 13. Hơn nữa, tỏ ra sự oai nghi của Đức Chúa Trời lớn là dường nào, đến nỗi ngay cả dã thú cũng báo thù sự sỉ nhục đã làm cho Ngài. Cuối cùng, hãy cùng ta xem sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Đấng đã giới hạn loài gia súc có hại nầy trong phạm vi của đồng vắng và nơi hoang vu, và hầu như chỉ cho phép chúng đi lang thang trong ban đêm. Tại đây con người cũng có thể thấy tai họa của mình sau tội lỗi, rằng ông là một loài thọ tạo cao trọng và đáng kể dường ấy, mà lại phải chết bởi vết chích của một con bọ cạp nhỏ bé đáng thương, hay bởi vết cắn của một con chó dại. Nhưng dầu vậy, dã thú đã không thể, vì cớ tội lỗi, hoàn toàn rũ bỏ ách của loài người; chúng sợ hãi và run rẩy khi thấy ông, phải, và ngươi có thể thấy một đứa trẻ cai trị, đánh đập, và đe dọa những thú lớn nhất. Nơi ông, chúng tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời.

28. Hình ảnh nầy không được hiểu đúng theo nghĩa thuộc về thân thể, vì Đức Chúa Trời không phải là bản thể thuộc thể; song nó cũng không xa với sự giống Đức Chúa Trời, vì như một công cụ, nó bày tỏ nhiều sự giống Đức Chúa Trời ẩn giấu trong linh hồn. Nhưng có một số người trong vòng người Hê-bơ-rơ khẳng định rằng điều nầy cũng được phán về thân thể, nếu ngươi xét những hình ảnh và sự giống nhau, trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho các tổ phụ và các đấng tiên tri được thấy. Vì Ngài đã hiện ra như con người, Ê-xê-chi-ên chương 1, Đa-ni-ên chương 7, và Ê-sai chương 6. Lý lẽ của họ, nếu được chấp nhận, chúng ta nói rằng điều nầy càng đúng hơn, vì cớ sự nhập thể của Đấng Christ; tức là, một thân thể như vậy đã được ban cho loài người, như Đức Chúa Trời đã định trước rằng Ngôi Lời của Ngài sẽ mặc lấy. Nhưng (như ta đã nói) điều nầy được hiểu về con người bề trong; tức là về linh hồn, mà thân thể là công cụ của nó, và vì vậy không hoàn toàn xa lạ với sự giống nhau ấy. Vậy nên tại đây ngươi có sự hiểu biết chân thật về con người. Con người là một loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Bởi lời tuyên bố nầy, không chỉ bản tính được phú cho lý trí của ông được biết, mà cả các đặc tính của ông, và mục đích của ông; tức là sự hạnh phúc, để theo cấu tạo nầy của mình, ông sống trong những hành động có thể bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Từ đây nương dựa các luật pháp, cả luật tự nhiên lẫn luật của loài người, hầu cho hình ảnh nầy được phục hồi và gìn giữ, để con người giữ quyền cai trị tự do. Từ đây mà đến, rằng từ địa vị và tình trạng cao trọng nầy của bản tính con người, sinh ra mọi đức hạnh; như là công chính, dũng cảm, và được phú cho lòng yêu thương. Từ tình trạng nầy của bản tính con người chúng ta có thể suy ra rằng các đức hạnh được khắc ghi trong con người bởi bản tính: và rằng những luận cứ mà Aristotle trong sách Đạo Đức quyển 2 dùng để chứng minh điều ngược lại, chỉ có chỗ đứng trong bản tính hư hoại hiện nay của chúng ta. Ngươi cũng có thể xét sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vì sự hạnh phúc của con người (ngoài những hành động cao trọng của đức hạnh) đòi hỏi sự dư dật của những sự vật bên ngoài, vì những sự ấy là công cụ; vì nhờ của cải, như nhờ công cụ, chúng ta làm được nhiều việc: và vì vậy Đức Chúa Trời muốn lúc ban đầu trang điểm con người đầu tiên bằng sự giàu có và đế quốc lớn dường ấy. Con người cũng bởi chỗ nầy được nhắc nhở về bổn phận, cách thức và hình thức của mọi hành động mình. Mỗi khi sắp làm bất cứ việc gì, hãy tự nhủ: Điều nầy có phải để bày tỏ cha ta chăng? Điều nầy có phải là sống theo hình ảnh chăng? Bởi điều nầy chúng ta cũng học biết sự giải cứu chúng ta bởi Đấng Christ tiện lợi là dường nào. Vì sự trọn vẹn của chúng ta cốt ở điều nầy, là chúng ta giữ được hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn đã bị che mờ bởi lỗi lầm của tổ phụ đầu tiên chúng ta, thì rất xứng hợp rằng hình ảnh ấy lại được khắc ấn trong loài người bởi Đấng Christ, tức là bởi Thánh Linh của Ngài, là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời. Và nhờ đây chúng ta có thể học biết Hội Thánh của Đức Chúa Trời có phẩm giá thể nào; Hội Thánh có những công dân thể nào, và đòi hỏi những công dân thể nào; tức là những người giống như Đức Chúa Trời: cuối cùng, khi ngươi nghe rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người, ngươi phải nhớ đến, xét về thân thể, toàn bộ công trình của mọi bộ phận làm công cụ, cùng những sự tiện ích và trang sức của từng chi thể: và xét về linh hồn, mọi năng lực, phẩm chất, và hành động được tìm thấy trong đó.

Về Địa Đàng.

29. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã trồng địa đàng tại Heden. Nhưng từ địa đàng nầy, dầu thông dụng cả với người Hy Lạp lẫn người Hê-bơ-rơ, song thật ra là một từ Hê-bơ-rơ, vì Solomon đã dùng từ ấy trong Truyền Đạo chương 2: và nó có nghĩa là một khu vườn. Đức Chúa Trời đã chăm sóc loài người mà Ngài đã dựng nên dường ấy, đến nỗi Ngài muốn đặt ông trong một nơi đầy khoái lạc và vui sướng nhất. Heden trong Sáng Thế Ký chương 2 có nghĩa là một miền, được gọi như vậy vì đất đai xinh đẹp và thú vị. Và rằng đó là một miền, chúng ta suy ra từ nhiều chỗ. Trong Sáng Thế Ký chương 4 có chép về Cain rằng ông sống như kẻ lưu lạc trong đất Nod về phía đông Heden. Và trong Ê-xê-chi-ên chương 27 có nhắc đến con cháu Heden, được kể chung với Chamne và Charam. Và chúng ta biết rằng Charam là một miền của Mesopotamia, nơi Abraham đã đến khi ông ra khỏi xứ mình. Cũng vậy chúng ta đọc về con cháu Heden trong Ê-sai chương 37: vậy nên không những biết đó là một miền; mà qua việc đọc các đấng tiên tri ấy, chúng ta phỏng đoán bờ cõi và vị trí của nó. Hơn nữa, về vườn Heden, Kinh Thánh thường nhắc đến; nhưng đó là theo cách so sánh, khi muốn bày tỏ sự xinh đẹp của một nơi nào, như trong Giô-ên chương 2, Ê-sai chương 51, và Ê-xê-chi-ên chương 28. Vậy nên (theo ý ta) những kẻ muốn hiểu mọi điều tại đây theo nghĩa bóng đều lầm lạc lắm: vì đó thật là một khu vườn, được trồng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Cũng không nên nghe theo những kẻ tìm kiếm một địa đàng như vậy trên những núi cao nhất, đến nỗi họ muốn nó ở gần mặt trăng, hay dưới đường xích đạo, vì cớ nhiệt độ của không khí. Ý kiến nầy bị bác bỏ bởi những điều chúng ta đã nói. Nó đã được Đức Chúa Trời trồng trong một miền nào đó, không xa Mesopotamia bao nhiêu. Lịch sử cũng được Moses thuật lại; vậy nên chúng ta không được biến nó thành một nghĩa bóng thuần túy. Có chép rằng nó được trồng ở phía đông: điều mà một số người hiểu là; Từ ban đầu: vì dưới từ ấy, cả hai nghĩa đều có thể được chỉ định. Các nhà giải thích Hê-bơ-rơ (phần lớn) hiểu đó là vị trí phía đông, mà bảy mươi nhà dịch thuật bởi bản dịch của họ cũng công nhận. Dầu họ cho rằng (và dường như không phi lý) khu vườn nầy đã được trồng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời vào ngày thứ ba, khi các cây xanh, thực vật, và rau cỏ còn lại được sinh ra; nhưng lại được đặt trong chương 2, khi lịch sử về sự dựng nên loài người được thuật lại. Thật vậy khu vườn ấy đã được định cho nơi ở của loài người. Song đây chỉ là một tranh luận nhỏ; vườn ấy được trồng ngày thứ ba hay ngày thứ sáu, cũng chẳng hệ trọng gì bao nhiêu.

Hãy xem các mục luận giải từ Sáng Thế Ký chương 4, ở cuối sách nầy.

30. Từ miền nơi địa đàng được đặt, có một con sông hay suối chảy ra, chảy vào vườn, và tưới vườn: và từ đó nó chia thành bốn nhánh. Về chỗ chia nầy ở đâu, hoặc tại nơi rời khỏi địa đàng, hoặc ngay tại chỗ vỡ ra từ Heden, thì lời văn không tỏ rõ bao nhiêu: nhưng phần lớn cho rằng phải hiểu là nó chảy ra từ lối vào của địa đàng. Hai tên sông thì chắc chắn, và hai tên thì còn nghi ngờ. Về Euphrates và Tigris, là hai sông bao quanh Mesopotamia, thì không còn nghi ngờ gì. Về Physon và Ghihon là gì, các nhà giải thích có ý khác nhau. Nhưng theo các tác giả của chúng ta, Physon được hiểu là Ganges; nhưng đó là Nile, mà nguồn gốc của nó không chắc chắn đến nỗi từ đó đã nảy sinh một tục ngữ (về những kẻ tìm kiếm những điều rất đáng nghi) rằng Họ tìm đầu nguồn sông Nile. Nếu có điều gì được thuật về sự bắt đầu của nó, thì rất không chắc chắn; và (như nhiều người khẳng định) nó có thể dâng lên ở một nơi khác, chứ không phải nơi nó dường như dâng lên, rồi sau đó vỡ ra qua những chỗ rỗng và những phần dưới đất, đến nơi mà nay dường như là suối và đầu nguồn của nó: đó chắc chắn là Nile. Con sông thứ tư Ghihon được nhiều người cho là Nile; điều mà ta cho là không đúng. Vì trong 1 Các Vua, chương 1, David truyền rằng con trai mình là Solomon phải được đưa đến Ghihon, mà nhà dịch thuật Chaldean dịch là Syloa, về sông nầy có nhắc đến trong sách Phúc Âm, và trong Ê-sai. Và có chép rằng nó tưới khắp xứ Ethiopia; không phải Ethiopia ở trong Egypt, mà có lẽ là dân Midianites và Ethiopians, là những dân lân cận với dân Israel; từ đó mà có Ziphora người đàn bà Aethiop, vợ của Moses, mà nàng lại được gọi là người Madianite. Vậy nên bởi những tên sông đã biết nầy tỏ ra rõ ràng rằng địa đàng ở trong một miền nào đó về phía đông.

Và chúng ta chớ quên rằng từ địa đàng được dùng để chỉ tình trạng hạnh phúc đời đời: như khi Đấng Christ phán với kẻ trộm: Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi. Và Paul trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, chương 12 nói rằng ông đã được cất lên đến nơi Pa-ra-đi. Ẩn dụ thật rõ ràng, và rất yên ủi; như muốn nói rằng đó là một khu vườn xinh đẹp và thú vị, nơi chúng ta sẽ được hưởng Đức Chúa Trời. Từ đó dân Ngoại cho rằng đồng Elysii (đồng cỏ của người chết) của họ là những khu vườn, [nơi họ tưởng tượng linh hồn của người lành ngự.] Nhưng chúng ta hãy trở lại với Heden thuộc về đất. Địa đàng ấy ngày nay ra sao? Có người cho rằng nó còn hiện hữu, và không thể đến nơi ấy được. Kẻ khác cho rằng không còn tìm thấy nó nữa; ý kiến nầy ta dễ dàng tán đồng. Vì nơi ấy đã được định cho loài người khi ông còn vô tội; ông không còn như vậy nữa, thì khu vườn còn dùng vào việc gì? Vậy nên nơi nầy hoặc đã bị cất đi khi trận lụt dìm thế gian; hoặc ngay sau lời rủa sả giáng cho người nam, người nữ, và con rắn, khi đất cũng bị rủa sả, và bấy giờ mọi khoái lạc và vui sướng ấy đều hư mất. Chống lại ý kiến nầy dường như có điều được phán về các Cherubim, được đặt với gươm hai lưỡi để giữ vườn. Nhưng có thể đáp rằng điều nầy bấy giờ được làm để làm cho Adam khiếp sợ; hoặc sự canh giữ ấy còn lại cho đến trận lụt thời Noah. Những điều nầy chúng ta có thể thuật lại cho các ngươi, từ lời nói của nhiều nhà giải thích; trong khi chưa có một quyết định chắc chắn nào về điều nầy từ Kinh Thánh.

Việc Adam dùng tiếng Hê-bơ-rơ được ghi chú nơi Sáng Thế Ký chương 1, câu 8. Và về sự lộn lạo các thứ tiếng, hãy xem Sáng Thế Ký chương 11. Cũng nếu ai muốn biết nguyên thủy của các dân tộc và xứ sở, hãy đọc Sáng Thế Ký, chương 10, và Các Quan Xét 12:6.

Về Tuổi Thọ Dài Của Các Tổ Phụ.

31. Nhưng có người có thể thắc mắc trong lòng, vì sao các tổ phụ xưa trước trận lụt, và một thời gian sau, lại sống lâu dường ấy; và tuổi nầy về sau bị rút ngắn dần dần, cho đến khi theo lệ thường chỉ còn tám mươi năm? Có nhiều nguyên nhân của tuổi thọ dài ấy trong thời xưa. [Và đó là ý kiến chung, cả trong vòng các triết gia lẫn các nhà thần học, rằng những người xưa ấy đã sống lâu như vậy bởi bản tính, chứ không phải bởi phép lạ. [1] Và lý do đầu tiên khiến họ nghĩ vậy là; tổ phụ đầu tiên của chúng ta là Adam và Eve đã được dựng nên trực tiếp bởi tay Đức Chúa Trời, không nhờ phương tiện nào của loài người, hay của bất cứ vật hư nát nào: vậy nên phải giả định rằng Ngài đã dựng nên họ với một khí chất tốt lành, một sự hòa hợp và cân xứng trọn vẹn của các thể dịch: nhờ đó con cháu sinh ra từ họ giống cha mẹ mình về khí chất lành mạnh, cho đến đời thứ ba. [2] Thứ hai, trong những ngày ấy họ không có những nguyên nhân sinh ra bệnh tật và yếu đuối như về sau xảy đến cho dòng dõi họ. [3] Thứ ba, sự tiết độ của họ trong ăn uống, cả về số lượng lẫn phẩm chất, đã giúp ích cho họ nhiều; vì họ không quen ăn thịt, cũng chưa quen chế biến nhiều món ăn ngon như chúng ta ngày nay. [4] Hơn nữa, trong những ngày ấy, trái cây, thực vật và rau cỏ có nhiều đức tính hơn nay, vì chúng mọc lên từ đất mới được dựng nên, và chưa trở nên cằn cỗi vì ngập lụt. [5] Cũng chắc chắn Adam biết tính chất của mọi thứ rau cỏ và thực vật để giữ gìn sức khỏe, hơn chúng ta ngày nay, và đã truyền sự hiểu biết ấy lại cho dòng dõi sau mình. [6] Hơn nữa, đường đi của các tầng trời, và ảnh hưởng của các ngôi sao và hành tinh bấy giờ thuận lợi cho họ hơn nay đối với chúng ta, khi chúng đã trải qua bao nhiêu lần nhật thực, các góc chiếu và sự hội họp; từ đó sinh ra bao nhiêu sự biến đổi trên đất.] [7] Ngoài ra, bấy giờ phải sinh nhiều con cái, và thế gian phải được đầy dẫy, điều được thực hiện nhờ tuổi thọ dài. [8] Các nghệ thuật phải được tìm ra, vậy nên tuổi thọ dài là cần thiết; vì chúng được học bởi kinh nghiệm. [9] Và (điều là nguyên nhân chính yếu) sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất phải được giữ gìn trong vòng loài người; điều trong sự đa dạng lớn của các dân tộc khó lòng thực hiện được. Về sau, khi không cần sinh sản nhiều dường ấy nữa, khi các nghệ thuật đã được tìm ra, và Kinh Thánh (mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời gắn chặt vào) đã được ban cho chúng ta, thì tuổi thọ dài hẳn đã trở nên nhàm chán. Tổ phụ Jacob đã nói: Những ngày của đời tôi thật ít và đầy gian truân, nếu đem so với tuổi của tổ phụ chúng ta, chứ không phải với tuổi chúng ta. Vậy sự rút ngắn tuổi loài người nầy đã được thực hiện bởi một sự thương xót chắc chắn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Nhưng vì sao những người đầu tiên ấy kiêng sinh con cái lâu dường ấy? Vì có chép rằng họ sinh con khi đã năm trăm tuổi, một trăm ba mươi tuổi, chứ không trước đó. Augustine trong sách De civitate Dei (Về Thành Của Đức Chúa Trời) quyển 15, chương 15 nói rằng: Có thể đáp hai cách; cách thứ nhất là, trong những người ấy phải lâu lắm họ mới đến tuổi sinh sản, và họ không có năng lực của hạt giống sớm như chúng ta. Lời đáp nầy có thể được xác nhận như vầy; tuổi chúng ta chia thành thơ ấu, thiếu nhi, thanh niên, và tuổi trưởng thành. Trong đó nếu số năm được cân xứng theo tỷ lệ của cả tuổi chúng ta, thì bấy giờ cũng vậy. Và vì vậy, nếu đời họ vượt trội đời chúng ta dường ấy, thì thời thơ ấu và thiếu nhi của họ cũng phải được kéo dài và nới rộng hơn. Lời đáp thứ hai là, trong gia phả ấy, dòng dõi không được tính từ người con trưởng nầy sang người con trưởng khác. Vì có thể rằng đã có những người khác được sinh ra ngay trước họ; điều được tỏ ra như vầy. Mục đích của Kinh Thánh là dẫn dòng thuật truyện đến Abraham, từ người mà dân Israel có khởi đầu: vậy nên trong gia phả những đứa con được chọn để thuật lại, là những người mà dòng dõi qua họ đến ông. Nhưng không cần thiết rằng những người ấy là con đầu lòng. Cũng như trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi ý của nhà truyền đạo, trong việc thuật lại dòng dõi của Đấng Christ, là đi qua David đến chính Đấng Christ, vậy nên ông không luôn lấy con đầu lòng; vì Ishmael sinh trước Isaac, Esau đi trước Jacob: và trong thứ tự sinh sản, Judah trong vòng các con trai của Jacob không phải là con đầu lòng. Và bởi chính Judah những đứa con khác đã được sinh ra, trước Phares và Zeram bởi Tamar. David cũng không phải là con trưởng của cha mình, mà là út trong vòng các anh em. Nhưng bởi những người khác, dòng dõi đã không đến được Đấng Christ. Nhưng vì sao đặc biệt Noah sinh con muộn dường ấy, là (như Rabbi Selomoh nói) vì những đứa con đáng lẽ đã được sinh ra trước của ông dễ dàng bị nhiễm thói xấu của người khác. Và Đức Chúa Trời muốn rằng chúng, vào thời trận lụt, còn trẻ, nhờ đó chúng không bị nhiễm những thói xấu gớm ghiếc như người khác.

Cuối cùng, người ta luận như vầy; Những người ấy, nếu đã sinh ra lâu trước trận lụt, thì hoặc công chính hoặc gian ác; nếu gian ác, thì hẳn đã phải chết với người khác, và bởi đó sự buồn rầu đã thêm cho người cha công chính, điều Đức Chúa Trời không muốn; nếu họ tốt lành, và họ cũng sinh con khác, và có lẽ chính Noah cũng sinh con khác: tất cả những người ấy, nếu Đức Chúa Trời muốn cứu vì cớ Noah, thì chiếc tàu hẳn đã phải làm lớn hơn nhiều. Nhờ đó Noah đã mệt nhọc hơn lẽ phải trong việc đóng tàu. Điều nầy dường như là một mưu kế thú vị. Nhưng (như ta đã nói trước) đối với một người Cơ Đốc đủ tỏ rằng hoặc những người ấy không phải là con đầu trong vòng con cái ông, hoặc con cái đã bị từ chối ông, lâu như đẹp lòng Chúa. Cũng không nên bám víu vào những chuyện hoang đường được bịa đặt cách tỉ mỉ. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về số năm lớn mà họ được chép là đã sống? Chúng ta có dám cả gan khẳng định rằng những năm ấy không dài như những năm của chúng ta, mà chỉ dài hai ba tháng chăng? Và Pliny dường như thuật trong sách Lịch Sử Tự Nhiên quyển 7 rằng nhiều xứ tính năm khác với chúng ta; và nhờ đó mà có người dường như đã sống lâu hơn lệ thường. Điều nầy không thể chứng minh được bởi luận cứ nầy; vì trong việc thuật lại chiếc tàu và trận lụt, có nhắc đến tháng thứ hai và tháng thứ mười: vậy nên cách tính năm bấy giờ cũng như nay. [Phải, và bởi toàn bộ dòng lịch sử các ngươi có thể thấy rõ ràng rằng trọn số ngày và tháng mà chúng ta dùng trong thời chúng ta (hoặc ít nhất cũng gần đúng) đã được hoàn tất bấy giờ. Vì vào ngày mười bảy tháng hai, khi các nguồn của vực lớn vỡ ra, Noah vào tàu. Ngày mười bảy tháng hai, tàu đậu trên đỉnh Armenia. Ngày mồng một tháng mười, các đỉnh núi hiện ra; rồi tiếp theo bốn mươi ngày trước khi Noah mở cửa sổ tàu; cộng thêm 14 ngày nữa, dùng để thả chim bồ câu. Tất cả là 54 ngày, hay hai tháng, làm tròn trọn mười hai tháng; đúng cách tính mà ngày nay chúng ta giữ. Vậy chúng ta đã chứng minh đủ rằng, vì cả năm lẫn tháng thời xưa cũng y như của chúng ta, hoặc ít sai khác, thì thời gian sống của họ trong những ngày ấy không kém những gì Kinh Thánh thuật lại.]

Hãy xem các mục luận giải từ Sáng Thế Ký chương 4, ở cuối sách nầy.

Về Người Khổng Lồ.

32. Nay, vì trong Kinh Thánh thường nhắc đến người khổng lồ, sẽ không vô ích nếu chúng ta nói đôi điều về họ. Trước hết chúng ta phải hiểu rằng họ được gọi bằng nhiều tên trong Kinh Thánh, như Rephaim, Nephilim, Emim, và Hanakim. Động từ Hê-bơ-rơ Hanak có nghĩa là bao quanh, và từ đó danh từ Hanak được dẫn ra: và ở số nhiều nó vừa là giống đực vừa là giống cái, và có nghĩa là một sợi xích; và nó được chuyển sang chỉ những người đáng chú ý và nổi tiếng: như ngươi nói hiệp sĩ và người đeo xích. Nhưng họ được gọi là Emim, vì cớ sự kinh khiếp họ gây ra cho người khác bởi cái nhìn của mình. Họ được gọi là Zamzumim, vì sự gian ác; vì họ tin cậy vào quyền năng và sức mạnh của mình, khinh dể cả luật pháp, sự công chính, và sự lương thiện; và họ luôn làm điều gian ác. Vì chắc chắn từ Hê-bơ-rơ Zimma có nghĩa là sự gian ác, hay sự độc ác. Họ cũng được gọi là Rephaim, vì người ta gặp họ thì trở nên như sửng sốt: vì từ ấy lúc khác có nghĩa là người chết. Cuối cùng họ được gọi là Nephilim, như nói kẻ áp bức, từ động từ Naphal, có nghĩa là Ngã xuống hay Xông vào; vì họ hung bạo xông vào mọi người. Có người cho rằng họ đôi khi được gọi là Gibborim; nhưng vì chúng ta thường quy từ ấy về quyền năng, và Gibborim đúng ra được gọi là người mạnh mẽ; vậy nên ta không xếp nó vào số nầy. Hơn nữa, nếu ngươi hỏi người khổng lồ bắt đầu có từ khi nào (theo ý kiến của Augustine trong sách De civitate Dei quyển 16, chương 23) chúng ta có thể nói rằng họ đã có trước trận lụt. Trong đó chúng ta tin ông, vì ông chứng minh điều ấy bởi lời chứng của Kinh Thánh: vì chúng ta có trong Sáng Thế Ký chương 6 rằng trong những ngày ấy có người khổng lồ trên đất, dòng dõi của họ dầu được giữ lại sau trận lụt, song ông cho rằng không đông bao nhiêu.

33. Ngoài ra, có một nghi vấn về sự sinh sản và cha mẹ. Vì có người cho rằng họ không phải do loài người sinh ra, mà thiên sứ hay các thần là cha mẹ họ: và họ nói điều nầy được xác nhận đặc biệt bởi lời chép trong sách Sáng Thế Ký: Các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái loài người xinh đẹp, bèn cưới làm vợ, và bởi họ sinh ra những người rất mạnh mẽ hay người khổng lồ. Về sự sa ngã nầy của các thiên sứ, vì họ giao thiệp với đàn bà, nhiều giáo phụ xưa đồng một ý: và trong số đó có Lactantius trong sách quyển 2 chương 15. Vì (như chúng ta đọc tại đó) ông cho rằng Đức Chúa Trời e rằng Satan, Đấng Ngài đã ban cho quyền cai trị thế gian, sẽ hủy diệt loài người hoàn toàn: và vì vậy Ngài ban cho loài người các thiên sứ làm thầy dạy, bởi sự siêng năng và chăm sóc của họ mà loài người được bảo vệ. Nhưng họ vừa bị xúi giục bởi mưu chước của Satan, vừa bị quyến rũ bởi sắc đẹp của đàn bà, đã phạm tội ô uế với họ; vậy nên ông nói rằng cả họ đều bị quăng khỏi phẩm vị mình, và trở thành binh lính của ma quỷ. Lactantius thật đã nghĩ vậy; song ông không nói rằng bởi sự giao hợp của các thiên sứ với đàn bà mà sinh ra người khổng lồ; mà là các Daemons hay thần thuộc về đất, đi khắp đất làm hại chúng ta nhiều. Eusebius Caesariensis, trong sách De praeparatione evangelica (Về Sự Chuẩn Bị Phúc Âm) quyển 5, cũng gần như cùng một ý kiến. Vì ông cũng nói rằng các thiên sứ đã sa ngã, đã sinh bởi những đàn bà (mà họ yêu cách dâm đãng) những Daemons hay thần ấy, về sau đã nhiều cách gây rối loạn lớn cho thế gian. Và ông quy về cùng một loại ấy tất cả những kẻ mà các nhà thơ và sử gia dạy là các thần: và những trận chiến, tranh chấp, dục vọng, những xáo động khác nhau và lớn lao của họ, họ đã nhắc đến hoặc bằng thơ hoặc bằng văn xuôi.

Nhưng Augustine trong De civitate Dei quyển 15, chương 23, cho rằng ý kiến của các giáo phụ xưa ấy không thể suy ra từ chỗ Sáng Thế Ký ấy. Vì ông nói rằng những kẻ tại đó được gọi là Các con trai của Đức Chúa Trời, là loài người thật, và thuộc dòng dõi của Seth, con trai thứ ba của Adam. Vì họ giữ tôn giáo chân thật và thuần khiết của Đức Chúa Trời, và sự kêu cầu danh Ngài cách tinh sạch, và được trang điểm bằng ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời; họ được Kinh Thánh gọi là Con cái của Đức Chúa Trời. Song, khi về sau họ cháy bỏng trong dục vọng những đàn bà thuộc dòng dõi Cain, và vì vậy thuộc về xã hội của kẻ gian ác, và đã cưới vợ trong vòng họ, chính họ cũng nghiêng về những sự mê tín và thờ phượng bất kính; và họ từ con trai của Đức Chúa Trời chẳng những trở thành loài người, mà còn trở thành xác thịt. Và (nhân tiện tỏ điều nầy) Aquila khi dịch những lời ấy từ tiếng Hê-bơ-rơ; ông nói, không phải các con trai của Đức Chúa Trời, mà là các con trai của các thần, về điều nầy (như ta nghĩ) vì họ có tổ tiên tin kính, mà đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời cách thảm hại, bởi tình yêu điên cuồng đàn bà. Nhưng Symmachus dịch là: Các con trai của kẻ mạnh. Nhưng trở lại với Augustine, ông khẳng định chắc chắn rằng từ chỗ Sáng Thế Ký ấy, không thể suy ra điều gì về sự giao hợp của thiên sứ với đàn bà: mà trái lại cho rằng từ lời Đức Chúa Trời chép tại đó có thể suy ra điều khác xa. Vì khi Kinh Thánh tại đó đã phán rằng người khổng lồ ở trên đất, và rằng các con trai của Đức Chúa Trời (như đã chép) đã phạm tội và sinh ra người khổng lồ, thì tiếp theo: Và Đức Chúa Trời phán: Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn, vì nó chỉ là xác thịt. Bởi lời phán nầy Augustine muốn tỏ ra rõ ràng rằng những kẻ đã phạm tội như vậy được gọi là loài người; không những theo bản tính của họ, mà còn được gọi là xác thịt, là điều họ đã nghiêng về với những dục vọng xấu hổ của mình.

Nhưng những kẻ hiểu khác cho rằng họ đưa ra một lời chứng lớn về Enoch người thứ bảy từ Adam, mà Jude nói đến trong thư tín chính điển của mình. Vì trong sách mang tên ông, người khổng lồ được chép là có, không phải loài người, mà thiên sứ là tác giả của sự sinh sản họ. Nhưng Augustine đáp rằng sách ấy hoàn toàn là Apocryphus (ngụy thư), [không phải chính điển;] và vì vậy không nên tin những chuyện hoang đường được thuật trong đó. Ông nói rằng không nên nghi ngờ rằng Enoch đã viết nhiều điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì Jude sứ đồ đã làm chứng rõ ràng điều ấy; song chưa cần phải tin mọi văn bản trong sách ngụy thư được tỏ ra là từ ông; vì chúng thiếu thẩm quyền đầy đủ. Cũng không nên cho rằng nếu Jude đã thốt ra một câu nào đó từ sách ấy, thì bởi lời chứng của ông mà ông đã công nhận cả sách: trừ khi ngươi muốn nói rằng Paul cũng đã chấp nhận mọi điều Epimenides, Aratus, và Menander đã viết; vì ông đã trích một hai câu thơ từ họ. Điều mà Jerome trong khi giải thích chương 1 thư gửi Tít, làm chứng là một điều rất phi lý và lố bịch. Và về Enoch, hẳn là một điều rất lạ lùng, nếu ông là người thứ bảy từ Adam, làm sao ông có thể viết rằng Michael đã vật lộn với ma quỷ vì thân thể của Moses; vì nếu những điều ấy đã xảy ra (như thật ra chúng ta phải tin là đã xảy ra) thì chúng nhất thiết xảy ra gần một nghìn năm trăm năm sau; trừ khi chúng ta công nhận rằng điều nầy đã được bày tỏ cho ông bấy giờ, bởi một quyền năng tiên tri rất tốt lành.

34. Cũng chớ quên rằng những kẻ cho rằng người khổng lồ không có loài người, mà thiên sứ làm cha mẹ họ, đã bị dẫn đến nghĩ vậy; vì họ cho rằng không thể nào người khổng lồ to lớn lại sinh ra từ loài người có vóc dáng và cỡ thường. Vậy nên có người đã đi xa trong vấn đề đến nỗi khẳng định rằng người đầu tiên là người khổng lồ; và cả Noah cùng con cái ông. Vì họ không tin rằng loại người ấy, hoặc trước hoặc sau trận lụt (nếu cho rằng họ đã từ loài người mà ra) có thể có, trừ khi họ có những tổ tiên như vậy. Nhưng Augustine chứng minh ý kiến ấy là sai, và nói rằng: Ít lâu trước sự tàn phá mà người Goths đã gây ra, tại Rome có một người đàn bà vóc dáng khổng lồ, mà người ta từ nhiều xứ kéo đến từng đám để xem; người đàn bà ấy song có cha mẹ không vượt quá vóc dáng thường của loài người. Nếu chúng ta tìm nguyên nhân vì sao thiên nhiên đã sinh ra người khổng lồ với thân thể to lớn dường ấy; chúng ta không thể đưa ra nguyên nhân nào khác, ngoài sự dư dật của nhiệt tự nhiên, và một chất ẩm, dồi dào và rộng rãi cung cấp vật chất. Vì nhiệt chẳng những kéo dài con người đến chiều cao, mà còn trải rộng và nới rộng ông đến chiều ngang và bề dày. Vậy nên người khổng lồ bắt đầu có trước trận lụt, và họ cũng có trước sự giao thiệp mà các con trai của Đức Chúa Trời đã có với các con gái loài người, và cũng được sinh ra sau đó. Hơn nữa, loài người đã sinh ra họ, và có một nguyên nhân tự nhiên, như ta đã tỏ. Cũng chắc thật rằng có người trong vòng họ được sinh ra sau trận lụt. Vì có nhắc đến họ trong các sách Dân Số Ký, Phục Truyền Luật Lệ Ký, Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên, và Paralipomenon, và trong các sách thánh khác.

35. Về sự lớn lao và vóc dáng của họ, chúng ta có thể phỏng đoán phần nào, và phần nào chúng ta có chép rõ ràng. Những phỏng đoán là, Goliath có một áo giáp lưới nặng năm mươi nghìn siếc-lơ đồng. Cán giáo của ông như cây trục của thợ dệt, và mũi giáo sắt nặng sáu trăm siếc-lơ sắt. Chúng ta cũng phỏng đoán về vóc dáng rất lớn của Og vua Basan, bởi giường ông, bằng sắt, dài mười cu-bít. Cũng vậy, dân Israel khi so với người Anachis, dường như chỉ là châu chấu: những điều nầy có thể làm dấu cho chúng ta biết những người ấy lớn là dường nào. Nhưng sự lớn lao của Goliath được chép đúng và rõ ràng trong sách Sa-mu-ên: vì tại đó chép rằng ông cao sáu cu-bít và một gang tay: và một cu-bít, nếu theo thước đo của người Hy Lạp, là hai bộ; nhưng theo cách tính của người Latinh, là một bộ rưỡi. Có người đưa ra đây là nguyên nhân của sự khác nhau; rằng thước đo có khi được kéo dài từ khuỷu tay đến bàn tay, có khi khép lại, và có khi mở ra và duỗi thẳng. Đây là tất cả những gì ta có thể thu thập về vóc dáng của người khổng lồ từ Kinh Thánh. Nhưng trong vòng dân Ngoại chúng ta đọc những điều kỳ lạ hơn nhiều, đến nỗi người ta khó lòng tin được. Vì Pliny viết trong sách quyển 7 rằng tại Candie có một ngọn đồi sụp xuống, và người ta tìm thấy một thân thể người dài bốn mươi sáu cu-bít, mà có người cho là thân thể của Orion, có người cho là của Otho. Cũng có chép rằng thân thể của Orestis, được đào lên theo lệnh của một sấm truyền, dài 7 cu-bít. Điều Berosus khẳng định về Adam, và Seth con trai ông, và Noah cùng các con trai ông, rằng họ đều là người khổng lồ, vì không có Kinh Thánh, có thể bị bác bỏ. Philostratus nói trong sách Heroikes (Những Anh Hùng) rằng ông đã thấy một xác chết của người khổng lồ dài ba mươi cu-bít, một xác khác hai mươi hai, và một xác khác mười hai. Nhưng vóc dáng thường của loài người ngày nay chỉ hơn năm bộ một chút. Và tại đây thước đo một bộ đều nhau cả trong vòng người Hy Lạp lẫn người Latinh, rằng mỗi bộ được định bốn gang tay, và mỗi gang tay chứa bề rộng của bốn ngón tay, tức là chiều dài của ngón út. Nhưng nếu hai ngón ngoài cùng, tức là ngón cái và ngón út được duỗi ra, thì mỗi bộ chỉ chứa hai gang hay gang tay. Đến chỗ nầy ta cho là tốt nên chuyển những điều Augustine có trong sách De civitate Dei quyển 15, chương 9, nơi ông quở trách những kẻ cả gan khẳng định rằng loài người chưa từng có vóc dáng cao dường ấy; và tỏ rằng chính ông đã thấy trên bờ biển Utica, một răng hàm của người lớn quá đỗi, đến nỗi răng ấy được chia thành hình thức và cỡ của răng thường thời chúng ta, thì dễ dàng đoán là lớn gấp trăm lần. Và rằng thời xưa có nhiều người như vậy, ông tỏ ra từ thơ của Virgil trong sách Aeneidos (Aeneid) quyển 12, nơi ông đưa Turnus nhấc lên khỏi đất, và quăng vào Aeneas một tảng đá lớn dường ấy, đến nỗi mười hai người mạnh được chọn cũng khó nhấc nổi.

Ông chẳng nói thêm, mà lập tức thấy một tảng đá lớn,
Một tảng đá lớn xưa, bấy giờ tình cờ nằm trong đồng
Làm ranh giới để dẹp mọi tranh chấp giữa các xứ,
Mười hai người mạnh được chọn cũng khó nhấc lên vai cách dễ dàng.
Những người như vậy (ta muốn nói) như đất ngày nay sinh ra,
Ông nắm lấy trong tay, và quăng lăn vào kẻ thù mình.

Điều nầy ông đã thuật ra từ Iliad quyển 6 của Homer. Virgil cũng trong sách Georgicks (Địa Canh) quyển 1 nói rằng người ta về sau sẽ ngạc nhiên, khi họ cày xới ruộng đồng Aematia, thấy sự lớn lao của những xương đào lên từ mồ mả. Hơn nữa, ông viện Pliny thứ hai, là người trong sách quyển 7 khẳng định rằng thiên nhiên, càng tiến về sau, càng sinh ra những thân thể nhỏ hơn mỗi ngày. Ông nhớ lại rằng Homer một lần trong thơ mình đã than thở điều ấy, ta có thể thêm lời chứng của Cyprian chống Demetrianus. Nhưng nếu ta bị hỏi, ta có cho rằng thân thể loài người sau trận lụt nhỏ hơn những thân thể được sinh ra trước trận lụt chăng, có lẽ ta sẽ công nhận; nhưng rằng chúng đã liên tục giảm nhỏ, từ trận lụt đến ngày nay, thì ta không dễ công nhận; nhất là xét những lời Aulus Gellius đã viết trong sách quyển 3, nơi ông nói: Vóc dáng mà thân thể loài người lớn lên, là bảy bộ, dường như ngày nay cũng là thước đo của những vóc dáng cao hơn. Nhưng chúng ta đọc trong sách ngụy thư Esdras quyển 4, cuối chương 5, rằng ngày nay thân thể chúng ta cũng nhỏ hơn, và mỗi ngày sẽ càng nhỏ đi; vì thiên nhiên luôn trở nên cằn cỗi hơn. Cyprian dường như cũng khẳng định điều ấy (như ta đã nói ít lâu trước). Nhưng ta đã đưa ra nguyên nhân vì sao ta không dễ công nhận điều ấy; tức là, vì ta thấy ngày nay ít giảm bao nhiêu so với thước đo mà Aulus Gellius đã thuật lại.

36. Nay thì dường như nên bày tỏ nguyên nhân, vì sao Đức Chúa Trời muốn rằng thỉnh thoảng có những người sinh ra với thân hình khổng lồ như vậy. Augustine trong chương 24 của cuốn sách đã dẫn trước đây cho rằng, việc này đã xảy ra, cốt để lại cho chúng ta một chứng cớ rằng, chẳng nên kể vẻ đẹp của thân thể, hay sự cao lớn của vóc dáng, hay sức mạnh của xác thịt vào hàng những điều thiện chính yếu, vì những điều ấy đôi khi cũng chung cho kẻ gian ác cũng như người tin kính. Thật vậy, những ai để lòng mình hướng về sự tin kính sẽ xét rằng những điều thiện thuộc linh phải được đặt lên trên hết; một phần vì chúng giúp chúng ta đạt đến sự cứu rỗi, một phần vì chúng thật sự làm cho chúng ta tốt hơn người khác. Nhưng những người khổng lồ chẳng được giúp ích gì cho sự cứu rỗi qua sự cao lớn của vóc dáng mình, điều ấy ông chứng minh bằng lời tiên tri Baruch đã viết trong chương thứ ba; Những người khổng lồ nổi danh kia đã ra sao, những kẻ thân hình to lớn và là những chiến sĩ oai hùng? Chúa đã không chọn họ, cũng chẳng ban cho họ con đường của sự hiểu biết: vì vậy họ đã bị diệt vong, vì họ không có sự khôn ngoan. Nhưng nếu ai chịu đọc kỹ lịch sử trong Kinh Thánh, người ấy sẽ khó tìm thấy chỗ nào họ từng bênh vực một chính nghĩa tốt lành hay tin kính; trái lại sẽ thấy rằng bởi sự kiêu ngạo và ương ngạnh của mình, họ là những kẻ thù truyền kiếp của Đức Chúa Trời. Vì Og vua Basan là như vậy; Goliath và các anh em hắn cũng vậy, họ đã gây hại rất nhiều cho dân sự mà Đức Chúa Trời đã ôm ấp, và đã chọn ra khỏi các dân khác để làm dân riêng của Ngài.

Cũng còn một điều nữa, có thể củng cố đức tin của chúng ta rất nhiều. Vì các sách lịch sử thánh luôn ghi chép rằng những người khổng lồ to lớn như vậy đã bị đánh bại thảm hại trong các trận chiến; mà lại bị đánh bại bởi những người yếu đuối, và bởi những người rất non nớt trong việc chinh chiến: tức là bởi David, khi chàng còn là một người chăn chiên; và bởi dân Israel, khi họ còn là những binh sĩ trẻ tuổi và chưa biết gì về chiến trận. Vì vậy Thần của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta phải giữ lòng vững vàng và kiên định, khi vì cớ sự tin kính mà chúng ta phải giao chiến với những con người quái dị như vậy. Vậy chúng ta chớ nản lòng vì thiếu sức mạnh, vì các lời sấm thánh ở khắp mọi nơi đều tuyên bố rằng, chính Đức Chúa Trời là Đấng phó những thân thể khổng lồ ấy vào tay những kẻ mà Ngài sẽ bênh vực. Đã như vậy, thì điều này chắc chắn sẽ thành tựu, là chúng ta chẳng phải sợ hãi các bạo chúa chút nào, (những kẻ hầu như luôn chống nghịch Đức Chúa Trời, và tin cậy vào sức mạnh lớn lao của chính mình) khi chúng bênh vực một chính nghĩa gian ác, và tự tin rằng mình có thể lật đổ bầy chiên yếu đuối mỏng manh của Đấng Christ, theo ý muốn của chúng. Vì chống lại chúng, sức mạnh của lời Đức Chúa Trời, và quyền năng của Thần, dù bản tính chúng ta yếu đuối mỏng manh, sẽ làm cho chúng ta trở nên mạnh mẽ và bất khả chiến bại. Thật vậy, theo lý trí loài người, khi so sánh với chúng, chúng ta dễ dàng chỉ như những con sâu hay con châu chấu; nhưng khi được củng cố và bao bọc bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không chỉ thắng được chúng; mà (như Paul nói trong thư Rô-ma) Chúng ta sẽ thắng hơn. Vì chính Đấng Christ sẽ ở cùng chúng ta, Ngài trói kẻ mạnh có vũ trang kia, và dùng sức mạnh cướp lấy khỏi tay hắn những chiến lợi phẩm rất giàu có mà hắn đã chất đống.

Ngài đã vật lộn với ma quỷ và các chi thể của nó cách vẻ vang; và nhờ Ngài chúng ta cũng sẽ đánh những trận thắng lợi, và sẽ đạt được một chiến thắng cao quý hơn nhiều, so với chiến thắng mà các nhà thơ bịa đặt rằng các thần của họ đã giành được chống lại Cyclops, Titans, và những người khổng lồ khác, tại một nơi gọi là Phlaegra (như họ thêu dệt) đã bị tiêu diệt hoàn toàn bởi những tiếng sấm sét của Jupiter. Đó là bằng chứng đủ rõ, vì sao ngày xưa những người khổng lồ, và ngày nay những bậc vương giả quyền thế nhất, cùng những người khôn ngoan của thế gian chống cự Đức Chúa Trời: thật vậy, chỉ vì họ quá tin cậy và nương dựa vào sức mạnh của chính mình, trong đó họ đặt lòng tin quá đáng, nên không có điều ác nào mà họ không dám làm, không có điều gì mà họ cho là không hợp pháp đối với mình. Nhưng Đức Chúa Trời không đoái dùng những con người như vậy để hoàn thành những điều Ngài đã định làm; mà Ngài thường dùng những người như David, và những kẻ hèn mọn khác, để thực hiện những điều Ngài đã định; hầu cho sức mạnh và quyền năng của Ngài được bày tỏ cách rộng lớn và rõ ràng.

37. Ta tưởng đã nói đủ về vấn đề này, nhưng còn một chỗ kia cần được giải thích: tức là chỗ chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký rằng Og vua Basan là người duy nhất còn sót lại trong số những người khổng lồ. Những điều Rabbi Selomoh bịa đặt thì ta không phải không biết, nhưng lời giải thích của ông ta trẻ con và lố bịch đến nỗi ta xấu hổ phải nhắc lại. Vì vậy ta xét rằng lời ấy không được nói một cách tuyệt đối, không trừ trường hợp nào, rằng ông ta là người còn sót lại; như thể trên đời chẳng còn người khổng lồ nào ngoài ông ta; mà ý là cho thấy rằng chỉ mình ông ta còn sót lại ở những vùng ấy; tức là ở phía bên kia sông Jordan. Hơn nữa, phải biết rằng không chỉ người Israel đã trừ sạch những người khổng lồ khỏi các vùng ấy: vì người Moabites cũng vậy (như chúng ta đọc trong chương 2 của Phục Truyền Luật Lệ Ký) đã đuổi họ ra khỏi bờ cõi mình. Điều ấy chúng ta cũng phải nghĩ rằng đã xảy đến cho họ bởi ân huệ của Đức Chúa Trời: vì ở đó đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban các vùng ấy cho người Moabites để ở.

CHƯƠNG XIV. Về Hạnh Phúc Nói Chung, và Về Điều Thiện Tối Cao; trích từ các sách chú giải về Đạo Đức Học của Aristotle.

Về danh xưng Hạnh Phúc, hầu như mọi người đều đồng ý; điều này rõ ràng nơi những người Latin, người Greek, và người Hebrew: vì không ai trong họ tranh cãi về danh xưng; nhưng về chính sự việc, và đặc biệt về chỗ nên đặt chủ thể hay bản chất của nó, họ bất đồng rất lớn, vì hạng người tầm thường khác với những người khôn ngoan; phải, và nếu ngươi chịu xét kỹ vấn đề một chút, thì ngay cả hạng người thường cũng không đồng ý với nhau; và những người khôn ngoan cũng khác nhau không ít. Aristotle đã loại khỏi hạnh phúc này mọi loài thọ tạo thiếu lý trí, và ông làm vậy dựa vào định nghĩa về hạnh phúc; định nghĩa mà ông khẳng định là hành động chính yếu của tâm trí con người, phát sinh từ đức hạnh tuyệt hảo nhất. Nếu đúng như vậy, thì các loài thú vật sẽ không được dự phần vào đó, vì chúng không có khả năng thực hiện một hành động như thế. Thật vậy, không thể phủ nhận rằng chúng có trong bản tính hay loài của mình một điều thiện riêng, thuộc về chúng, mà đối với chúng là chính yếu và tối cao; nhưng chúng ta chớ nghĩ rằng điều ấy là phước hạnh, vì nó có bản tính như vậy, không thể có được nếu thiếu lý trí.

Nhưng trước khi đi vào chính vấn đề, ta nghĩ nên biết định nghĩa này của Aristotle hoặc phù hợp hoặc bất đồng với Kinh Thánh như thế nào. Và trước hết, chỗ ông đặt công việc của con người trong hành động là hạnh phúc, ông đã định đoạt chẳng khác gì Kinh Thánh, nơi có chép; Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va. Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp của Đức Giê-hô-va ngày và đêm. Tất cả những điều này đều là những hành động và sự rèn tập rất tin kính cho đời này. Nhưng có người phản đối; Phước thay cho kẻ được tha sự gian ác mình, được che đậy tội lỗi mình. Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho: những điều này không thuộc về công việc của con người, mà tuôn chảy từ sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời. Về điều này chúng ta nói rằng, Aristotle đã không hiểu, cũng chẳng tin sự xưng công chính qua Đấng Christ này, mà Kinh Thánh đã bày tỏ cho chúng ta; chúng ta cũng không bàn về hạnh phúc này: mà chúng ta chỉ bàn về hạnh phúc theo sau phước hạnh đầu tiên này, và đứng vững trong việc làm phải khi chúng ta còn sống ở đây; và ở thế giới bên kia, trong sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ sự hiện thấy uy nghi của Đức Chúa Trời. Dầu vậy, nếu chúng ta cũng xét đến phước hạnh của sự xưng công chính, và đặt điều ấy trước mắt mình, tức là cách nó được áp dụng cho chúng ta; thì đến công việc của đức tin. Vì chúng ta được xưng công chính bởi tin, dù chúng ta không được xưng công chính bởi công đức của hành động ấy, cũng chẳng vì phẩm giá của nó mà được nhận vào ân điển: nhưng về hạnh phúc này chúng ta hiện không bàn đến.

Và điều chúng ta đang bàn, dù là công việc của con người; nhưng nó không bộc phát từ sức mạnh của người ấy, mà được sinh ra bởi quyền năng của Thần Đức Chúa Trời, và từ uy nghi trên trời. Trong thế giới sẽ đến, hạnh phúc này sẽ trọn vẹn, sẽ không bao giờ bị gián đoạn, mà sẽ là một, và là một hành động liên tục. Trong khi phước hạnh này của Aristotle, như định nghĩa của ông cho thấy, có thể nhiều lần bị gián đoạn giữa chừng. Ông muốn rằng hành động này, nhờ đó con người được phước, phải tuôn chảy từ một đức hạnh tuyệt hảo nhất. Chúng ta cũng nghĩ như vậy, chúng ta cho thấy rằng các hành động của những người trung tín không đúng đắn và đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng là những nhánh của đức tin, sự trông cậy, và lòng yêu thương, mà chúng ta xem là những đức hạnh tối cao. Chúng ta cũng đồng ý với ông về sự liên tục; vì chúng ta đòi hỏi một sự bền đỗ khi còn sống ở đây, và trong thế giới sẽ đến chúng ta tin mình sẽ có phước hạnh đời đời. Chỉ ở điểm này, có sự bất đồng giữa Aristotle và chúng ta, là ông đòi hỏi những điều tốt của thế gian, còn chúng ta khẳng định rằng chúng không cần thiết ở đời này đối với một Cơ Đốc nhân để làm cho người ấy được phước.

2. Các ý kiến của các triết gia về hạnh phúc, có thể phân biệt như vầy; chúng ta có thể nói rằng, một số trong chúng là đáng chú ý, có những người bảo trợ nổi tiếng; nhưng những ý kiến khác thì thấp hèn và mờ nhạt, vì chúng đến từ những người không có danh tiếng, và không được củng cố bởi những lý lẽ mạnh mẽ và rõ ràng. Thuộc loại này có sức khỏe, sự giàu có, và những điều tương tự, mà những người bênh vực chúng chẳng phải là những người đáng chú ý. Thuộc loại kia có khoái lạc, sự lương thiện, đức hạnh, sống hòa hợp với những ân tứ đầu tiên của thiên nhiên, tri thức, v.v. Thật vậy, đây là những cứu cánh, được kể là không pha trộn. Và có một số ý kiến có những điều khác kết hợp với chúng: vì một số người kết hợp khoái lạc với đức hạnh; những người khác kết hợp sự lương thiện với sự thoát khỏi buồn phiền; một số khác nữa kết hợp đức hạnh với sự hoàn thành một đời sống trọn vẹn. Augustine trong sách chống Julianus Scyllaeus quở trách điều thiện được pha trộn với khoái lạc; vì ở chỗ sự lương thiện được đặt vào đó, nó bày tỏ dáng vẻ của con người, còn khoái lạc được pha trộn vào, là một điều thú tính. Nhưng ai muốn hiểu đầy đủ hơn về vấn đề này, hãy đọc Cicero trong cuốn thứ hai De finibus (Bàn về các cứu cánh), cũng như trong các Tusculans quest (Những câu hỏi tại Tusculum) của ông: và ngươi cũng có thể thấy rằng, đôi khi một số trong họ tự mâu thuẫn với chính mình; và điều mà trước đây họ xét là điều thiện tối cao, thì ngay sau đó họ lại từ bỏ nó: vì những kẻ khi khỏe mạnh, coi thường sức khỏe, sau đó khi mất nó, lại đặt nó vào điều thiện tối cao, điều này cũng xảy đến cho những kẻ bị nghèo khó đè nặng: vì những người như vậy, không chỉ coi trọng sự giàu có, mà trên hết mọi sự còn tìm kiếm nó. Và những người mà chúng ta đã nói đến, đều chỉ định một điều gì đó phải rõ ràng và hiển nhiên. Vì những điều này; tức là khoái lạc, sự giàu có, và danh vọng thật rõ ràng và hiển nhiên, đến nỗi chúng hiện ra, ngay cả với các giác quan. Phải, Epicurus đã nói rằng ông cho khoái lạc là điều thiện tối cao, vì nó là điều thiện được biết đến nhiều nhất, và rõ ràng nhất. Và ông nói rằng khoái lạc được biết là điều thiện tối cao, chẳng kém gì tuyết được biết là trắng, hay lửa được biết là nóng. Varro cho thấy rằng số ý kiến về vấn đề này rất lớn, như Augustine tuyên bố trong cuốn De civitate Dei (Về thành phố của Đức Chúa Trời) của ông: vì ông nói rằng có thể đếm được hai trăm tám mươi tám ý kiến về hạnh phúc.

Vậy chúng ta hãy tìm nguyên nhân vì sao lại nảy sinh nhiều ý kiến khác nhau đến thế về nó: điều mà chúng ta nói rằng đã xảy ra, vì con người đã không suy xét vấn đề này bằng phần tốt hơn của tâm trí mình, mà lại bàn bạc với những tình cảm của chính mình, những tình cảm vốn đa dạng, và khuấy động các cảm xúc cách khác nhau, chúng đã nghiêng lòng người ta về nhiều cứu cánh đa dạng và khác biệt như vậy. Người ta có thể thấy những thanh niên, bằng nhiều cách khác nhau đang nóng bỏng trong tình yêu, tưởng mình được phước; những người khác lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời; một số đã phó mình như nô lệ cho việc tìm kiếm danh vọng. Cũng có những người như vậy, cho rằng không có gì đáng được ưa chuộng hơn sự giàu có: và sự tự do của các triết gia Cynic đã rất làm hài lòng Diogenes và những người như ông. Nhưng nếu chính lý trí đã được tham vấn trong vấn đề này, trên các giác quan và tình cảm, thì chắc chắn chúng ta đã không có nhiều ý kiến trái ngược nhau đến thế.

Nay vì có, hoặc có thể có nhiều ý kiến đến thế, thì việc kể hết, huống chi là xem xét chúng, sẽ là công lao quá lớn. Vì vậy, để không ôm đồm một việc thừa thãi, trong luận văn này chúng ta sẽ chọn những điều có thể dễ dàng lừa dối chúng ta, vì thấy trong chúng có nhiều vẻ giống sự thật; điều mà Eustratius đã chỉ ra bằng một phép so sánh rất uyên bác; Nếu một người (ông nói) thấy một con bồ câu rừng, người ấy sẽ sớm tưởng mình thấy một con bồ câu nhà, điều này sẽ không xảy đến cho người ấy khi thấy một con đại bàng, vì nó rất khác với bồ câu nhà. Vậy chúng ta có thể xét rằng, có một số ý kiến về phước hạnh, xa sự thật đến nỗi rất ít người hoặc không ai có thể bị chúng lừa dối: và lại có những ý kiến khác gần như gắn liền với sự thật, đến nỗi không phải ai cũng phân biệt hay nhận biết chúng khác nhau: vì vậy những ý kiến thuộc loại này, không nên bị bỏ qua, mà phải được xem xét cách cẩn thận.

Aristotle tuyên bố rằng, con người, về những điều thiện tối cao, đã hướng ý kiến của mình theo những lối sống mà họ đã quyết định theo đuổi, mà thật ra được kể là ba; tức là lối sống khoái lạc, lối sống công dân, và lối sống chiêm niệm. Nhưng nếu ngươi hỏi nguyên nhân vì sao người này nghiêng về lối sống này, người kia nghiêng về lối sống kia, thì có thể chỉ ra nhiều nguyên nhân: vì nhiều người trong việc thi hành công việc, và sắp đặt các hành động của mình, đã theo thể chất của thân thể, trong đó, nếu họ nghiện ăn uống quá độ, nghiện rượu, nghiện xác thịt, nghiện các nghệ thuật xuất sắc và tốt đẹp, nghiện báo thù những sự sỉ nhục, thì họ đặc biệt tưởng mình hạnh phúc, khi đã đạt được những điều mà họ bị thúc đẩy bởi một sự xúi giục tự nhiên nào đó. Những người khác rất khao khát đạt được điều này hay điều kia, bị đưa đến đó bởi sự giáo dục; và không hiếm khi xảy ra rằng họ trở nên giống những người mà họ giao thiệp, và kết giao trong tình bạn. Lại nữa, đối với những người khác, mà chắc chắn không ít, cũng chẳng phải lúc nào cũng là người xấu, thì đó là lý lẽ và nguyên nhân đủ để họ theo đuổi bất cứ điều gì; vì họ coi trọng thẩm quyền của những người cai quản hoặc quốc gia, hoặc Hội Thánh, hoặc các trường học, hoặc chiến trận. Vì hãy xem các bậc vương giả, những người nghiêm trang và khôn ngoan, mà thẩm quyền của họ rất lớn, chọn cho mình điều gì làm cứu cánh và điều đáng ao ước nhất, thì phần lớn người ta cũng bắt tay vào và ao ước điều ấy, theo câu nói đáng giá của Plato, và của các bậc hiền triết khác; Vua và các bậc vương giả thế nào, dân chúng của họ cũng thế ấy. Khi England có vua Edward là một bậc vương giả tin kính, và ham học những điều tốt lành, thì mọi thanh niên đều cố gắng noi theo công lao của ông. Những điều này quả là nguyên nhân, nhưng chẳng phải là nguyên nhân chính đáng. Chúng ta không nên bị lay động bởi các tác giả, hay bởi các tấm gương, hay bởi sức mạnh của thể chất thân thể, mà bởi sự gợi ý của lý trí, và của tâm trí, và bởi trọng lượng của chính các sự việc. Nhưng theo phép so sánh của Aristotle, ở điểm này hạng người thường giống như nô lệ, và thú vật. Vì đây dường như là thói của bầy chiên, rằng nếu con cừu đực, hay con chiên đi đầu đàn, rẽ sang bên nào, thì chúng đều theo: các nô lệ cũng vậy, không có sự phán đoán hay lựa chọn nào, cứ theo chủ mình. Ta muốn nói đôi điều về Sardanapalus, chỉ trừ rằng những điều Justin viết về ông, thì mọi người đều biết: chỉ có điều ta sẽ chỉ ra, là người ta nói ông luôn có câu cửa miệng; Ăn, uống, và chơi. Nhưng Horace trong các thư tín của ông quở trách những lời ấy; Ngươi đã chơi đủ, ngươi đã uống đủ, và ngươi đã ăn đủ, đã đến lúc ngươi phải ra đi.

Trong cuốn thứ năm của Tusculans questions (Những câu hỏi tại Tusculum), Cicero nói rằng Sardanapalus đã muốn khắc lên mộ mình;

Những điều ta có chỉ là những gì ta đã ăn,
Thích nhất là nhồi nhét bụng mình đầy thịt:
Còn những điều tốt đẹp hơn,
Ta gặp sao, bỏ lại vậy.

Cicero thêm rằng Aristotle đã nói; Ngươi còn muốn viết gì khác lên mộ một con bò, chứ không phải của một vị vua? Nhưng sao chúng ta chỉ than phiền về Sardanapalus, như thể Tiberius vương giả của người Romans lại không quá đắm chìm trong những thú vui và sự phóng đãng này, đến nỗi ông đã lập cho mình hẳn một chức quan lo về khoái lạc. Vì cũng như đối với các vua và quan chức, có những người làm quan thượng thư, thư ký, và quan coi ngựa; thì ông cũng muốn có một quan coi khoái lạc. Heliogabalus nữa, mà ta không biết nên gọi là hoàng đế, hay là quái vật, đã đặt ra phần thưởng cho những kẻ có thể nghĩ ra các loại nước chấm lạ, để càng kích thích sự thèm ăn uống của mình. Và không chỉ các quân vương La Mã phạm tội ở điểm này, mà cả đại đế của người Persians; tức là Xerxes, người đã đặt ra những phần thưởng lớn cho các nhà phát minh ra những thú vui mới.

Về Khoái Lạc, và ở điểm nào nó có thể hòa hợp với điều thiện tối cao, và ở điểm nào thì không.

3. Nay chỗ này thích hợp để nói đôi điều về khoái lạc; và để chúng ta không tưởng rằng mọi loại khoái lạc đều bị loại khỏi điều thiện tối cao, hay khỏi hạnh phúc. Vì thật vậy, hạnh phúc, dù chúng ta hiểu nó theo nghĩa tự nhiên hay thần học, hoặc là khoái lạc, hoặc được kết hợp với nó; đến nỗi chúng không thể tách rời nhau. Trước hết ta sẽ trình bày những điều mà ta đã thu thập về nó từ học thuyết của Plato; sau đó ta sẽ tóm tắt những gì Aristotle nói về cùng vấn đề. Plato chia linh hồn chúng ta ít nhất thành hai phần; tức là tâm trí, và giác quan: trong hai phần này, phần thứ nhất cao quý và tuyệt hảo nhất, và nhờ đó chúng ta đến rất gần Đức Chúa Trời; còn phần kia thô kệch, và gần như thú tính, và nhờ nó chúng ta giao tiếp với loài thú. Khi sự phân biệt này của tâm trí đã được đặt ra và xác nhận, ông gán cho tâm trí sự vui mừng và niềm vui; nhưng cho giác quan, thì khoái lạc. Nhưng sự khác biệt giữa niềm vui và sự vui mừng (như ta nghĩ mình thấy theo ý kiến của ông) ta sẽ tuyên bố. Ông cho rằng sự vui mừng đôi khi tốt và đáng khen; nhưng đôi khi, nếu nó vượt quá giới hạn, ông khẳng định nó là một thói xấu, và đáng bị khinh bỉ. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu nó được định nghĩa: vì nó là một sự kiêu hãnh nào đó của tâm trí, bởi sự hiện diện của một điều tốt lành nào đó: nhưng ai cũng thấy rằng sự vui mừng là đúng đắn, nếu chúng ta được nâng lên bởi một điều tốt hiện diện, không hơn không kém điều mà chính sự việc đáng được. Vì vậy những kẻ tự phồng mình lên vì những điều tốt giả dối, hay quá phấn khích vì đạt được những điều tốt hèn mọn và tầm thường, là những kẻ ngu dại. Nhưng những kẻ đáng bị ghê tởm, là những kẻ vui mừng về sự gian ác đã phạm, mà qua sự bại hoại của sự phán đoán dường như tốt lành đối với tâm trí họ. Nhưng mặt khác, sự vui mừng khi ấy được khen ngợi và tán dương, khi tâm trí không vui vẻ hay phồng lên hơn điều phù hợp với điều tốt đã đạt được. Và Cicero trong cuốn thứ hai De finibus (Bàn về các cứu cánh), như ông đã học từ các Stoics, đã tóm sự vui mừng xấu xa dưới những lời này, nói rằng nó là một sự nâng tâm trí lên, mà vô lý trí tưởng mình đang hưởng một điều tốt lớn lao.

Nhưng ta trở lại với Plato, ông cũng gán niềm vui cho tâm trí; nhưng đến nỗi không có điều ác nào có thể bám vào đó, vì ông định nghĩa nó là một sự dễ chịu, tuôn chảy hoặc từ sự chiêm niệm của một người khôn ngoan, hoặc từ các hành động của đức hạnh. Sự dễ chịu này không thể chịu bất kỳ sự xâm nhập nào của điều ác: vì những điều công chính, ngay thẳng, và xứng đáng nhất, không thể làm hài lòng ai quá đáng. Và ông khen ngợi niềm vui đến nỗi trong cuốn De pulchro (Về cái đẹp) của mình, khi ông nói về đời sống phước hạnh trên trời và chân thật, ông khẳng định rằng nhờ đó tâm trí của những người trung tín được nuôi dưỡng. Và ông cho rằng các nhà thơ đã khéo léo gọi loại thức ăn ấy là Ambrosia và Nectar. Nhưng khoái lạc, mà nhờ đó chỉ các giác quan (như ông nghĩ) được tràn đầy, là một chuyển động ngọt ngào, làm nhột các giác quan. Cicero chẳng bất đồng gì với ý kiến này, ông trong cuốn thứ hai De finibus (Bàn về các cứu cánh) nói rằng, Mọi người đều cho đây là khoái lạc, khi giác quan nhận lấy thì bị lay động, và được tràn đầy bởi một sự dễ chịu nào đó: và sau vài lời xen giữa, ông chẳng ngại lặp lại điều ấy. Chuyển động dễ chịu ấy, mà nhờ đó các giác quan được vui vẻ, mọi người gọi trong tiếng Greek là ἡδονήν; trong tiếng Latin là Voluptatem; tức là khoái lạc. Bởi những điều ta nay trình bày, các ngươi phải nhận thấy điều này, rằng cả Plato, lẫn các Stoics, và các nhà văn cổ đại khác đều xét khoái lạc là một chuyển động hay hành động: vì sau này chúng ta sẽ thấy điều này có thể có bao nhiêu sự thật trong nó.

Plato nghĩ rằng khoái lạc của các giác quan này nảy sinh từ sự yếu đuối của thiên nhiên: vì thiên nhiên ấy nếu bị hao mòn, bắt đầu khao khát những điều mà nó xét rằng mình có thể được phục hồi và đổi mới; và trong khi chúng ta thỏa mãn sự thiếu hụt của thiên nhiên, các giác quan được làm nhột và điều hòa bằng sự dễ chịu. Và ngược lại, trong khi thiên nhiên không thể đạt được những điều nó cần, thì nó vừa suy yếu, vừa bởi sự thiếu hụt mà đau đớn lạ lùng. Do đó cùng tác giả ấy trong Phileto đã nói rằng các khoái lạc là sự tránh né các buồn phiền, và từ đó kết luận rằng các khoái lạc của những người bệnh lớn hơn và mãnh liệt hơn của những người khỏe mạnh: vì khi họ bị hành hạ nhiều bởi các đau đớn, họ cháy bỏng quá đỗi với sự khao khát thuốc men, ta muốn nói với sự khao khát mọi khoái lạc; vì vậy khi họ đạt được chúng, họ vui thích quá mức. Như chúng ta có thể nhận thấy nơi những người bị các cơn sốt dữ dội nhất, và gần như bị thiêu đốt bởi cơn khát không chịu nổi, mà khi thầy thuốc cho phép họ thỏa mãn bằng nước lạnh, hay một loại thức uống nào khác; thì không thể nói được họ lấy làm vui thích quá đỗi chừng nào. Thêm vào đó ở chỗ ấy ông nói rằng những loại khoái lạc thô kệch hơn này, thuộc về các giác quan, không đơn thuần mà pha trộn; vì chúng luôn có một nỗi buồn nào đó kết hợp với chúng: vì (như chúng ta đã nói) sự thiếu hụt của thiên nhiên sinh ra các đau đớn. Các khoái lạc loại này cũng không còn được sinh ra nữa, khi sự thiếu hụt tự nhiên đã được thỏa mãn: vì thức ăn không làm vui lòng những kẻ đã no và đầy đủ; thức uống cũng không được chào đón bởi những kẻ đã uống thỏa thuê. Nhưng nếu có khi xảy ra khác đi, như thỉnh thoảng chúng ta thấy nơi những kẻ nghiện rượu và tham ăn, thì có một nguyên nhân khác của khoái lạc ngoài sự thiếu hụt tự nhiên; tức là một tính khí xấu, hay một điều gì khác, mà nay chưa phải lúc thích hợp để tuyên bố, vì chúng ta đang bàn về các khoái lạc tự nhiên.

4. Tuy nhiên Aristotle đã không đặt ra những sự khác biệt về từ ngữ này; nhưng những sự vui thú thuộc về tâm trí hay lý trí, cũng như những sự thuộc về các giác quan, ông đều gọi là khoái lạc, tức là ἡδίονας. Phải, và trong cuốn thứ bảy chương mười một, ông cho rằng μακάριος, tức là hạnh phúc, được gọi như vậy từ χαίρειν, nghĩa là vui mừng; và ông nói về khoái lạc, mà ông kết hợp với phước hạnh. Chắc chắn ông không nói về khoái lạc này, mà giác quan và phần thô kệch hơn của tâm trí bị chiếm hữu: vì điều ấy chỉ được kết hợp với hạnh phúc thuộc về tâm trí, mà như ta đã nói, bằng một từ pha trộn, được gọi là khoái lạc. Và có lẽ Aristotle đã không muốn đổi tên, vì ông nghĩ nên nói như hầu hết mọi người, dù ông đồng ý với Plato về sự khác biệt của sự việc. Nhưng ở điểm này họ khác nhau, là Aristotle không nghĩ (như Plato và các triết gia cổ đã nghĩ) rằng khoái lạc là một chuyển động hay hành động; mà là một cảm xúc bám chặt vào chuyển động hay sự vận hành. Vì vậy những điều này khác nhau theo một cách, dù trong chủ thể chúng đồng ý. Và nếu có khi nào chính Aristotle, hay bất kỳ Peripatetike (người theo phái Peripatetic) nào, gọi khoái lạc là một chuyển động; thì mệnh đề ấy, mà thường trong các Trường học họ gọi là Identica (mệnh đề đồng nhất), phải được gán cho họ: vì như đã nói, cả cảm xúc, lẫn chuyển động hay hành động; trong chủ thể đều là một. Vì vậy từ chung của nó là Phạm trù của phẩm chất, và khoái lạc thuộc về loại thứ ba của nó, và nó được gọi là một đam mê; hay phẩm chất có thể chịu đựng. Trong tiếng Greek nó được gọi là πάθος; nhờ đó chúng ta được tác động cách ngọt ngào bởi sự hiện diện của một điều tốt lành nào đó phù hợp với bản tính chúng ta. Và như vẻ đẹp là một phẩm chất nảy sinh từ sự điều hòa đúng đắn và phải lẽ của thân thể, từ dung mạo ưa nhìn, và từ màu sắc xinh đẹp; thì khoái lạc cũng nảy sinh từ một chuyển động và hành động thích hợp. Vì vậy được phép định nghĩa nó như vầy.

Khoái lạc là một cảm xúc, mà nhờ đó chúng ta được lay động cách ngọt ngào, bởi một hành động phát xuất từ một thiên nhiên có thể chất tốt, hoặc từ một thói quen thuận theo thiên nhiên mà không bị ngăn trở. Vì các hành động ăn, uống, và sinh sản, vì chúng nảy sinh từ thiên nhiên, luôn mang khoái lạc đến cho người khỏe mạnh; vì chúng không bị bệnh tật, hay sự yếu đuối, hay sự no nê và đầy đủ ngăn trở. Cũng vậy các sự chiêm niệm, và các hành động của các đức hạnh, vì chúng nảy sinh từ một thói quen của tâm trí, chúng sẵn sàng và dễ dàng, và là một điều tốt hiện diện, phù hợp với bản tính con người; và vì vậy luôn có khoái lạc kết hợp với chúng. Aristotle trong cuốn thứ mười của Đạo Đức Học chứng minh rằng khoái lạc không phải là một chuyển động, vì nó trọn vẹn cùng một lúc, như sự thấy: và khoái lạc không có sự nối tiếp, trừ khi một cách tình cờ. Vì nếu nó theo sau các hành động có sự nối tiếp, thì nó cũng được kéo dài tương tự, như xảy ra trong việc ăn và uống; nhưng nếu hành động chỉ trong chốc lát, như sự thấy, sự nghe và sự hiểu, thì mọi khoái lạc đều có được cùng một lúc: cũng như toàn bộ sự thấy là cùng một lúc; nếu đức tính và năng lực của sự thấy là trọn vẹn, nếu vật được thấy được đặt trước tầm mắt cùng một lúc, nếu ánh sáng đi qua giữa không bị che khuất, và một khoảng cách thích hợp xen vào giữa. Một chuyển động không trọn vẹn trong các phần của nó, nhưng khoái lạc thì trọn vẹn cùng một lúc; vì vậy nó không phải là chuyển động. Chuyển động không thể ở một khoảnh khắc hay một chớp mắt, nhưng khoái lạc thì có thể. Các thuộc tính của chuyển động là nhanh, và chậm; và những điều này không tương ứng với khoái lạc. Vì trong khi một người vui mừng, người ấy chẳng vui mừng nhanh hơn, cũng chẳng chậm hơn; vì nếu khoái lạc kéo dài một giờ, thì nó trọn vẹn cùng một lúc, trong suốt giờ ấy.

5. Vì chúng ta hiểu qua định nghĩa vừa đưa ra, rằng năng lực phải trọn vẹn, và thói quen phải vững chắc; và rằng hành động phải không bị ngăn trở, và đối tượng phải chính yếu và tuyệt hảo: nên suy ra khoái lạc có thể kéo dài bao lâu. Nó tồn tại bấy lâu, miễn là đối tượng và khả năng, hay năng lực hành động còn nguyên vẹn: vì nếu đối tượng sa sút khỏi sự tuyệt hảo của nó, hay năng lực không mãnh liệt và chuyên chú, thì sự vui thú không theo sau. Do đó mà ra, khi con người mệt mỏi trong lúc làm việc, các khoái lạc thường bị giảm bớt. Điều này cũng xảy ra, khi có điều gì bị lấy đi khỏi sự tuyệt hảo của đối tượng. Cũng rõ vì sao những điều mới mẻ lại làm vui thích quá đỗi; vì tâm trí, ngay khi có điều gì cao quý và tuyệt hảo nào hiện ra để ngắm nhìn, thì ngắm nhìn nó cách chuyên chú và chăm chú; mà sau khi đã biết, tâm trí giảm bớt sự chuyên chú, và thế là khoái lạc chấm dứt: nhưng nếu có điều mới nào khác được đặt vào chỗ của đối tượng trước, thì trí hiểu lại dồn sức học hỏi trong việc ngắm nhìn nó, và khoái lạc trở lại, và nhờ cách này chúng ta luôn vui thích mình trong những điều mới mẻ. Ngoài ra, nhờ đó cũng cho thấy rằng các hành động được làm trước khi chúng ta đạt đến một thói quen, không sinh ra khoái lạc; vì chúng không được làm cách dễ dàng và sẵn sàng, mà với một chút khó khăn và lao nhọc. Những điều này được mở ra bởi định nghĩa ấy.

Nay chúng ta phải chỉ ra khoái lạc là gì theo các hình thức và loại của nó. Cũng chẳng còn nghi ngờ gì, rằng các khoái lạc được chia nhau theo loại, vì các hành động khác nhau. Nhưng khoái lạc (như chúng ta biết) là sự trọn vẹn của một hành động; và khi điều phải làm bị thay đổi, thì sự trọn vẹn của nó cũng bị thay đổi. Vì những điều này thuộc loại những sự vật được so sánh với nhau. Cũng chẳng ai không biết rằng có một sự trọn vẹn của cái rương, một sự trọn vẹn khác của ngôi nhà, một sự trọn vẹn khác của cây cối, và một sự trọn vẹn khác của con người. Vì vậy vì các hành động được chia nhau, thì các khoái lạc, mà nhờ đó chúng được thực hiện, cũng sẽ khác nhau. Hơn nữa, chúng chống lại nhau, và cái này dập tắt hay ngăn cản cái kia; do đó mà chúng được phân biệt. Khoái lạc đến từ âm nhạc, sẽ lấy đi khoái lạc nảy sinh từ các bài diễn thuyết: và những khoái lạc thuộc loại thô kệch hơn, chống lại và ngăn cản các sự vui thú của trí hiểu và lý trí. Lại nữa, trong các hành động có cái xấu, có cái tốt, và có cái ở giữa; nhờ đó mà các khoái lạc theo sau chúng có sự đa dạng và khác biệt. Điều này cũng xảy ra nhờ cách này, vì các sự khao khát của các hành động thì khác nhau: vì nếu các sự khao khát đã đa dạng, thì các khoái lạc càng đa dạng hơn, vì chúng gắn với các hành động hơn là các sự khao khát: vì các sự khao khát thường bị tách khỏi công việc, trong khi các khoái lạc không thể tách khỏi các hành động của chúng. Chắc chắn có những khoái lạc của ngựa, những khoái lạc của sư tử, những khoái lạc của gấu, và vì vậy cũng có những khoái lạc của con người: và chúng không chỉ khác với các loài sinh vật khác, mà ngay cả con người với nhau cũng không giống nhau. Vì những khoái lạc xấu xa, làm hài lòng những người xấu xa; và những khoái lạc lương thiện, làm vui thích những người tốt lành.

6. Vì vậy nay (như ta nghĩ) đã được xác nhận đầy đủ rằng các khoái lạc phải được phân biệt. Vậy đây là sự phân biệt thứ nhất. Trong các khoái lạc có cái tinh khiết, và có cái không tinh khiết. Và sự chia này lấy từ các công việc và hành động; sao cho trong chúng có cái hướng về các đối tượng tách khỏi vật chất hơn, hay gắn với vật chất hơn. Điều này đúng thế nào, Galen đã tuyên bố rất hay trong cuốn thứ hai De causis symptomatum (Về nguyên nhân của các triệu chứng) của ông; Có các đau đớn và khoái lạc (ông nói) trong mọi giác quan: các đau đớn (như ông nói) đến bởi đó, là các giác quan bị dời khỏi thể chất và trạng thái tự nhiên của mình; nhưng các khoái lạc đến, khi chúng trở về trạng thái ấy. Và để điều này càng hiện rõ hơn, ông lần lượt đi qua mọi giác quan. Xúc giác bị dời khỏi trạng thái của mình, nếu có quá nhiều nóng, hay quá nhiều lạnh; hay nếu nó gặp phải những điều đánh đập, hay gặm nhấm, hay làm gãy, v.v. do đó mà các đau đớn nảy sinh cho nó. Vị giác bị đau đớn bởi chính những điều mà nó chia sẻ với xúc giác: nhưng với tư cách là vị giác, nó bị xúc phạm bởi các vị quá chát, chua, cay, và đắng; vì bởi những điều này thể chất tự nhiên của nó bị xáo trộn, và sự liên tục bị phá vỡ. Khứu giác bị xáo trộn bởi sự tan rã của các hơi quá mãnh liệt; vì bởi chúng sự liên tục bị phá vỡ. Lại nữa, thính giác bị dời khỏi trạng thái của nó, bởi một giọng quá cao, hay quá thấp, hay quá lớn, hay quá nhanh, và cũng bởi mọi tiếng ồn dữ dội. Cuối cùng, thị giác bị xúc phạm, khi nó gặp phải những ánh sáng và màu sắc quá chói; vì những điều này làm tan rã và phân tán năng lực của nó. Với tất cả những điều này các giác quan bị đau đớn, vì qua chúng chúng rời khỏi trạng thái điều độ và yên tĩnh của mình. Lại nữa, chúng được vui thích và lấy làm khoái lạc, khi chúng được đưa về trạng thái đúng đắn và tự nhiên của mình. Thị giác có kinh nghiệm về điều này, khi nó hướng mình về màu nâu, nhờ đó năng lực của nó được thu lại và kết lại thành một; hay khi nó ngắm nhìn các màu dễ chịu, như xanh lá, vàng kim, xanh dương, hay màu da trời. Thính giác vui thích trong một giọng êm dịu và dễ nghe. Khứu giác, khi các hơi ấy tan ra, mà với một sự ngọt ngào nào đó làm mạnh mẽ và củng cố các cơ quan của khứu giác. Đối với vị giác thì các vị béo và ngọt là dễ chịu. Và dù chúng ta bệnh, chúng ta vẫn trong chốc lát vui thích với các vị hơi cay và chua. Xúc giác vui thích với các phẩm chất điều độ, mềm mại, và hơi ấm. Như vậy các giác quan được vui thích, và lấy làm khoái lạc, khi chúng được đưa về thể chất tự nhiên và đúng đắn của mình.

Nhưng phải hiểu rằng những điều ấy cũng có thể lấy làm khoái lạc, dù trước đó chúng không bị xúc phạm hay dời khỏi trạng thái tự nhiên của mình. Vì nếu có một màu dễ chịu, hay âm thanh vui tai xảy đến, thì thị giác và thính giác được vui thích, dù trước đó chúng không bị dời khỏi thể chất của mình. Galen tiếp tục những điều ông đã nói, và cho thấy rằng có một mức độ tinh khiết hơn hay kém hơn trong các hành động này của các giác quan, và trong các khoái lạc; và tuyên bố rằng điều ấy nằm ở các phương tiện mà các giác quan dùng. Thị giác hoạt động bằng ánh sáng; thính giác, bằng không khí; khứu giác, bằng mùi hương; những điều này tinh khiết, và ít có loại vật chất thô kệch và dày đặc hơn. Những điều mà xúc giác bận rộn, giữ chỗ thấp nhất; đó là những điều thô kệch và thuộc đất. Từ đó chúng ta đến vị giác; nó cũng vận hành quanh các thể dịch lỏng, vốn hơi đặc. Khứu giác được nâng lên đến các hơi, tinh khiết hơn nước nhiều. Đối với thính giác là không khí, và đó là không khí tinh khiết gần hơn. Cuối cùng, chúng ta đến ánh sáng, mà trong những điều được cảm nhận, là tinh tế nhất, và có rất nhiều sự tinh khiết. Tuy nhiên, chúng ta không dừng lại ở đó, mà sau những điều này chúng ta đến trí tưởng tượng, sự suy nghĩ, ký ức, và trí hiểu, những điều bận rộn quanh các hình ảnh và bóng dáng của những sự vật tinh khiết hơn nhiều. Vì vậy nhờ những điều này hiện ra sự phân biệt thứ nhất của các khoái lạc, rằng cái này tinh khiết hơn, và cái kia thô kệch hơn, và từ Galen chúng ta đã giải thích nền tảng của sự chia ấy.

7. Sau sự chia này lại có một sự chia khác, là có những khoái lạc thuộc thân thể, những khoái lạc khác không thuộc thân thể. Về các khoái lạc thuộc thân thể, chúng ta khẳng định chung như vầy, rằng chúng chẳng tốt, cũng chẳng xấu; các hành động về ăn, uống, và khoái lạc xác thịt cũng vậy. Nhưng về các loại và các phần, chúng ta phải nói rằng, nếu chúng vượt quá chừng mực, chúng là xấu; nhưng nếu chúng giữ mình trong giới hạn công chính và phải lẽ, chúng là trung tính, vì con người có thể dùng chúng cả cách đúng đắn, tức là theo đức hạnh, và cũng cho những cứu cánh tốt lành và đáng khen. Người ta cũng lạm dụng chúng đôi khi, tức là theo một quyết định xấu và cách bại hoại, như Catiline, khi ông tiết chế mình khỏi các sự vui thú và khoái lạc, với ý định phá hủy đất nước mình: nhưng nếu chúng được cân nhắc trong bản tính của mình, chúng là tốt hơn là xấu, theo sự tốt lành của đời sống công dân. Nay chúng ta đến sự phân biệt thứ ba của các khoái lạc. Có những khoái lạc, trong đó có sự thái quá; nhưng có những khoái lạc khác, trong đó không thể có, như cũng xảy ra trong các hành động. Vì ai đã bao giờ làm điều phải hay điều công chính hơn mức cần thiết? Và cũng vậy trong các sự chiêm niệm về chân lý, dù là về những điều tự nhiên, hay toán học, hay thiêng liêng; không ai có thể vui mừng, hay lấy làm khoái lạc về chúng hơn mức cần thiết; người ấy cũng không thể, tương tự, về những điều được làm đúng đắn, và về các công việc của sự công chính. Nhưng trong sự giận dữ, trong sự khao khát tham vọng được thăng tiến, trong sự cho đi, trong sự nghe, chúng ta có thể vượt quá chừng mực, chẳng kém gì trong ăn, uống, và sinh sản.

Cuối cùng, sự phân biệt thứ tư là, trong các khoái lạc, có cái đơn thuần, và tự mình; vì chúng không có buồn phiền nào pha trộn với chúng, cũng chẳng ngọt ngào, ở chỗ chúng lấp đầy và phục hồi thiên nhiên, đang bị hao mòn và tiêu hao. Chúng cũng chẳng lúc thì dễ chịu, lúc thì khó chịu, mà luôn trong bản tính của mình đáng được ao ước và khao khát: và những khoái lạc này chủ yếu là những khoái lạc được cảm nhận trong tâm trí; nhưng những khoái lạc khác thì pha trộn, tức là với các buồn phiền, và vì cớ ấy mà dễ chịu, vì chúng làm tươi mới và đổi mới thiên nhiên đang suy tàn, và vì vậy không đáng được ao ước luôn luôn và mọi lúc.

8. Những điều này đã được xác định như vậy, chúng ta hãy bắt tay vào các khoái lạc không tinh khiết, thuộc thân thể, và có sự thái quá, và pha trộn; và đây là mệnh đề thứ nhất về chúng: Nếu chúng vượt quá chừng mực, chúng phải bị tránh hoàn toàn; vì những điều như vậy hoặc nảy sinh từ một thiên nhiên bại hoại (vì một số người ngay bởi đặc tính của thiên nhiên, dữ tợn, hoang dã, và tàn bạo; và những người khác thú tính, và hoàn toàn không tiết độ) hoặc các hành động và khoái lạc xấu xa này đến từ một thói quen xấu, do một tập quán xấu đưa vào, như chúng ta thấy nơi những kẻ nghiện rượu, tham ăn, và dâm đãng: vì vậy từ những nguyên nhân xấu hổ và gian ác như vậy, không thể xảy ra điều gì mà (như chúng ta đã nói) không phải bị tránh. Hơn nữa, vì các khoái lạc loại này, như đã nói, đã được đặt ra để như là thuốc cho chúng ta, khi chúng ta để chúng vượt quá chừng mực; thì chúng xa vời việc là thuốc, đến nỗi chúng còn gây hại cho chúng ta, và điều ấy trong mọi loại điều tốt thuộc về con người, và đặc biệt những điều đến từ vận may. Vì có bao nhiêu kẻ hoang đàng, đã tiêu xài hết gia tài lớn lao và dồi dào của mình, bị ép buộc phải sống khốn khổ trong thiếu thốn? Ta chẳng nói gì về những điều tốt của thân thể, vì sự tham ăn và khoái lạc xác thịt giết chết nhiều hơn gươm giáo, hay bất kỳ bệnh tật thường nào, hay khuyết tật của thiên nhiên. Phải, Galen trong cuốn thứ hai De semine (Về tinh dịch) của ông đã viết rằng Khoái lạc đôi khi tự nó là nguyên nhân làm tan rã sức lực và sức mạnh ban sự sống. Và đã có nhiều người, trút hơi thở cuối cùng bởi quá nhiều khoái lạc. Nhưng nếu mọi sự lạm dụng các sự vật đều phải bị tránh, thì những khoái lạc không điều độ loại này phải bị lánh xa hoàn toàn, vì bằng cách này chúng không chữa lành thân thể, mà hủy hoại nó quá đỗi. Ta bỏ qua những điều tốt của tâm trí, vì không có gì gây hại cho sự khôn ngoan hơn, cũng không có gì làm suy yếu sự phán đoán đúng đắn trong việc làm hơn, những khoái lạc không điều độ này.

Lý lẽ mà ta đã đưa ra, rằng bởi những khoái lạc thô kệch và không điều độ này, mọi loại điều tốt thuộc về con người đều bị hủy hoại, đã được Cicero viết trong cuốn sách gọi là Hortensius, mà cuốn sách ấy đã mất; nhưng ta sẽ nhắc lại lời ông như chúng được Augustine trích dẫn trong cuốn thứ tư chống Julian chương 14; Nhưng những khoái lạc của thân thể có đáng được ao ước không, mà Plato đã gọi cách chân thật và nghiêm trang là những sự quyến rũ và mồi nhử của các điều ác? Vì có sự hủy hoại nào (ông nói) của sức khỏe, có sự biến dạng nào của sắc mặt và thân thể, có sự mất mát nhơ nhuốc nào, có sự sỉ nhục nào, mà không được khoái lạc gọi đến và sinh ra? Mọi chuyển động của nó, càng lớn bao nhiêu, càng là kẻ thù của triết học bấy nhiêu. Vì các khoái lạc của thân thể không thể hòa hợp với bất kỳ sự suy nghĩ lớn lao nào của tâm trí. Vì ai là người, khi đang dùng khoái lạc lớn nhất mình có thể, lại có thể chuyên tâm tính toán, hay suy nghĩ về bất cứ điều gì? Nhưng ai là người tham lam đến nỗi, ngày đêm, không ngừng nghỉ chút nào, muốn các giác quan mình bị lay động như chúng bị lay động trong các khoái lạc tột bậc? Người nào có tâm trí tốt, lại chẳng thà rằng thiên nhiên đừng ban cho chúng ta khoái lạc nào cả? Ông đã nói bấy nhiêu. Dưới câu nói ấy của ông bao gồm các tổn hại, thường được đưa vào qua những khoái lạc của thân thể này, vượt quá chừng mực. Nhưng ngươi sẽ nói rằng, Nếu lý lẽ này có sức mạnh, nó sẽ kết án các khoái lạc nảy sinh từ sự chiêm niệm, và cả khoái lạc nảy sinh từ các hành động công chính; vì thân thể bị tổn hại bởi quá nhiều sự học hỏi và chiêm niệm: và rằng Socrates và cả Aristides đã chết vì cớ sự lương thiện của mình. Ta đáp rằng, điều này xảy ra một cách tình cờ; vì Socrates đã rơi vào giữa những kẻ xấu. Lại nữa, rằng các năng lực của đầu, phục vụ cho sự suy nghĩ, đôi khi bị tiêu hao quá nhiều. Nhưng một kẻ lanh lợi nào đó sẽ đáp lại rằng, điều này cũng là tình cờ, về các khoái lạc của thân thể; mà thật ra nảy sinh từ những hành động hủy hoại thân thể, và các điều tốt của chúng ta, điều mà chính các khoái lạc tự chúng sẽ không làm. Tuy nhiên về điều này chúng ta đáp rằng, không phải luôn xảy ra rằng một người chết vì sự công chính; cũng chẳng phải sự chiêm niệm luôn gây hại. Nhưng những khoái lạc thô kệch và pha trộn này, hễ chúng vượt quá chừng mực, thì không thể không gây hại: và vì vậy tổn hại không thể được kể như nhau cho cả hai.

9. Nhưng một số người cho rằng đây là một điều khó, rằng những khoái lạc ấy phải bị lánh xa, trong khi khoái lạc tự nó là tốt và đáng được ao ước. Vì vậy để tránh điều này, họ thường nói rằng: Những thứ ấy thật ra không phải là khoái lạc, mà chỉ có vẻ là khoái lạc mà thôi; và dù chúng có vẻ như vậy, song đối với người khôn ngoan thì chúng không nên được xem là khoái lạc. Cũng như những vật hiện ra trắng trước đôi mắt kèm nhèm thì không được gọi là trắng; và những thứ mà kẻ đau ốm bảo là ngọt hay đắng thì cũng không được gọi là ngọt hay đắng. Nhưng tôi nghĩ không nên trả lời như vậy; bởi vì cả Plato lẫn Aristotle đều gọi chúng là khoái lạc, vì thế định nghĩa đã đưa ra trước đây thật sự phù hợp với chúng. Vì vậy, đối với lập luận này, tôi thà nói rằng: khoái lạc thật sự tự bản chất là tốt và đáng được ao ước, nhưng không phải khoái lạc nào cũng nên nhận lấy từ mọi sự vật: cũng như chúng ta muốn làm cho đỡ đói, nhưng không phải bằng bất cứ thứ thịt nào. Người công chính cũng muốn trở nên giàu có, nhưng không phải bằng bất cứ cách kiếm lợi nào; chúng ta cũng muốn được khỏe mạnh, nhưng không phải bằng bất cứ thứ thuốc nào; cũng vậy chúng ta muốn có khoái lạc, nhưng không phải những khoái lạc phát sinh từ những hành động bất chính và dơ bẩn, làm hại thân thể và mọi điều tốt đẹp chúng ta có. Nhưng vì loại khoái lạc này vừa có hại, vừa phải bị lánh xa, thì tại sao nó lại được nhiều người ao ước đến thế? Vì khoái lạc tự bản chất có một cái gì đó mang tính thiêng liêng trong nó, và được mọi người ao ước. Tuy nhiên, điều này xảy ra là vì thấy rằng bản tính trong nhiều người chưa hoàn toàn trọn vẹn và vững chắc, như nơi trẻ con, hoặc khi người ta mang những thói quen xấu xa dâm đãng của tâm trí, như kẻ say rượu và kẻ xác thịt, thì họ bị lừa dối, và tìm kiếm khoái lạc ở nơi họ không nên tìm. Vì vậy tôi lấy làm lạ về Epicurus, người lấy lập luận của mình từ trẻ con, mà bản tính chưa hoàn toàn trọn vẹn, lại cũng chưa được trang bị đức hạnh nào, cho nên dễ bị lừa dối. Lại nữa, phải xét rằng con người không ngừng lao nhọc, và mệt mỏi bởi nhiều sự rèn tập khác nhau; vì vậy để được giải khuây và nghỉ ngơi, họ quay sang những khoái lạc khác nhau; và khi không thể có những khoái lạc lương thiện, tinh sạch và đơn sơ, họ đành thỏa mãn với những khoái lạc thô tục và có hại kia. Và con người có bản tính phức hợp, không đơn giản chỉ là một và không pha trộn; và từ đó mà ra, họ ôm lấy nhiều loại khoái lạc khác nhau. Có khi họ nhận lấy những khoái lạc thuộc về tâm trí, có khi những khoái lạc thuộc về thân thể; vì họ được cấu thành vừa bởi tâm trí vừa bởi thân thể. Thật vậy, thân thể ấy, vì nó có nhiều khí huyết, và được phú cho nhiều giác quan, cho nên có khi chúng ta bị lay động đến những khoái lạc này, có khi đến những khoái lạc khác, tùy theo khí huyết kích động, hoặc tùy theo các đối tượng khác nhau rơi vào các giác quan. Nhưng Đức Chúa Trời, vì Ngài là một và chí thánh chí sạch, Ngài hưởng một và cùng một khoái lạc tinh sạch và đời đời.

Nhưng đối với những khoái lạc của thân thể, những người trẻ tuổi, và những người có tính khí u sầu là dễ nghiêng theo nhất. Nơi họ, trong khi tầm vóc còn đang lớn, khí huyết bị xáo trộn, và bản tính mệt mỏi và bị hành hạ [NEEDS REVIEW: chữ "hailed" có thể là lỗi in, nghĩa gốc chưa rõ]; và vì vậy họ chạy trốn đến với khoái lạc, như chạy đến một thứ thuốc và sự nghỉ ngơi. Cũng vậy, khí huyết u sầu làm cho những người u sầu bồn chồn và khổ sở, không cho họ được nghỉ ngơi; đến nỗi khi mệt mỏi, họ quay về với khoái lạc, nhờ đó họ phần nào được phục hồi và phấn chấn. Từ đó mà thấy rằng, bản tính, thật vậy, chính Đức Chúa Trời, đã ban cho loài người những khoái lạc này chẳng phải là vô ích, hầu cho sự lạm dụng chúng quá độ có thể tránh được. Vì nhờ chúng mà chúng ta sống đời sống tiện nghi hơn, và sẵn lòng hơn đảm nhận những công việc cần thiết của đời sống, và sự bảo tồn loài người, và chúng ta được chữa lành những bệnh tật hằng ngày nhanh chóng hơn. Hơn nữa, người trẻ tuổi, nhờ những khoái lạc lương thiện và chừng mực nhất định, được thúc giục đến những bổn phận lương thiện và những đức hạnh cao quý; và nhờ những nỗi buồn, họ bị kinh sợ mà lánh xa tội lỗi và gian ác. Và Augustine thêm rằng, những khoái lạc thấp hèn này là những nấc thang nhất định dẫn đến điều thiện, và như một cái bóng nhỏ của bản tính hạnh phúc, và của điều thiện tối cao, nhờ đó chúng ta có thể được thúc giục đến sự ao ước thiết tha điều thiện ấy: vì vậy chúng có sức đánh thức chúng ta, nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó, mà phải vươn lên những điều tốt hơn. Và để chúng ta không lưu luyến ở những điều này, Đức Chúa Trời thật tốt lành, đến nỗi Ngài đã pha trộn nhiều điều đắng cay vào những loại khoái lạc này.

Còn về những khoái lạc tinh sạch, không pha trộn, và không thuộc về thân thể, và không có sự thái quá, thì đây là mệnh đề. Chúng không nên bị từ chối, nhưng vì chúng thuộc loại tốt hơn, chúng tiến đến không ít gần với bản tính của điều thiện tối cao: vì chúng được ao ước; không phải vì chính chúng, mà vì một điều khác. Tôi đã nói rằng chúng tiến gần đến bản tính của điều thiện tối cao; vì trong thực tế, điều thiện tối cao không nằm trong khoái lạc, ngay cả khoái lạc thuộc loại này cũng không: vì điều thiện tối cao ấy cốt ở hành động trọn vẹn nhất, và khoái lạc được gắn vào nó, như một người bạn đồng hành đời đời: vì vậy nó không thể bị tách khỏi điều thiện tối cao, đến nỗi không được bao gồm trong bản tính của điều ấy. Chúng ta thật sự thừa nhận rằng điều ấy được mọi người ao ước, vì không ai mà không ao ước vừa được sống, vừa được sống tốt. Và như sống là hành động; thì sống tốt là bận rộn trong một hành động rất tốt: khi khoái lạc tuyệt hảo được gắn vào đó, mọi người ao ước điều ấy, khi họ ao ước điều mà khoái lạc là bạn đồng hành đời đời của nó. Nhưng một hành động không thể là tuyệt hảo, trừ khi nó xoay quanh đối tượng cao quý nhất; mà từ đối tượng ấy, như từ một nguồn suối, sự trọn vẹn của chúng ta tùy thuộc. Để điều này được nhận thấy rõ ràng, chúng ta phải hiểu rằng, chúng ta được làm cho trọn vẹn bởi một đối tượng tuyệt hảo nhất, như bởi nguyên nhân tác động, nhờ đó tâm trí và ý chí của chúng ta được đưa đến, hoặc được lôi cuốn đến với nó. Lại nữa, chúng ta được làm cho trọn vẹn qua khoái lạc, là một cảm xúc và phẩm chất được rót vào tâm trí chúng ta. Nhưng có người nêu nghi vấn, rằng khoái lạc phải được ao ước vì sự sống, hay sự sống vì khoái lạc. Và bỏ qua những điều có thể nói về phía bên kia, điều mà tôi thấy là phải, tôi trình bày như sau: Khoái lạc được ao ước vì sự sống, chứ không phải sự sống vì khoái lạc; vì khoái lạc phát sinh từ đây, rằng hành động phù hợp với bản tính, và điều này chúng ta vừa cảm nhận vừa biết. Vì vậy điều trên hết phải được ao ước, là để hành động được kể là trọn vẹn nhất. Cũng không ai không biết rằng, sự trọn vẹn được thiết lập vì cớ điều làm cho nó trọn vẹn, nhất là khi tự bản chất nó không có sự bền vững. Và mọi người đều thấy rằng, chính món thịt thì tốt hơn nước sốt của nó.

10. Nhưng những điều mà Aristotle đưa ra phù hợp với Kinh Thánh ra sao, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy. Trước hết ông nói rằng, ý kiến này, về loại khoái lạc thô tục hơn, là ý kiến của nhiều người, và là của hạng người tầm thường. Điều mà Đấng Christ cũng đã dạy, khi khẳng định rằng con đường hư mất thì rộng, và nhiều người đi vào con đường ấy. Ông còn thêm rằng, những kẻ phán đoán như vậy là φορτικοτάτους, nghĩa là, nặng nề khó chịu nhất. Và trong sách Ê-sai chúng ta biết rằng, điều này đã được phán với Ahaz gian ác: Há làm phiền người ta là nhỏ mọn đối với các ngươi sao? Aristotle gọi họ là tôi mọi. Và Chúa phán: Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Peter cũng nói: Người ta bị điều chi thắng phục thì làm tôi mọi cho điều đó. Aristotle nói rằng họ chọn một đời sống như loài thú. Và chúng ta có trong các Thi Thiên: Loài người dầu ở bậc sang trọng, cũng chẳng ở lâu dài; nó giống như thú vật phải hư mất. Giê-rê-mi cũng chép: Mỗi người hí với vợ kẻ lân cận mình. Và lại trong thi thiên: Chớ như con ngựa và con la, là vật vô tri. Những kẻ nghĩ như vậy (nhà triết học nói) tự bênh vực mình bằng uy quyền của các vua chúa, là những người sống theo cách của Sardanapalus. Điều này cũng không trái với Kinh Thánh, trong đó chúng ta đọc rằng, dân sự đại thể cũng như các vua mà họ có. Và trong sách Ô-sê chúng ta đọc: Dân thể nào thì thầy tế lễ cũng thể ấy. Trong Châm Ngôn, chương 29: Khi kẻ ác thêm nhiều thì tội lỗi cũng thêm nhiều. Và trong các sách Phúc Âm, về việc Herod, khi các nhà thông thái đến thành Jerusalem, chúng ta thấy rằng không chỉ một mình ông bị bối rối, mà cả thành cùng với ông cũng vậy. Cuối cùng, kết luận rằng, trong những loại khoái lạc thô tục này không thể đặt điều thiện tối cao. Điều mà Sứ đồ cũng xác nhận với người Cô-rinh-tô: Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cái nọ cái kia. Và chính Đấng Christ khi nói về khoái lạc của sự sinh sản: Vì lúc sống lại, người ta không cưới vợ, cũng không lấy chồng, nhưng sẽ giống như thiên sứ ở trên trời.

11. Aristotle khi còn tranh luận thêm về khoái lạc thì nói rằng, khoái lạc ấy không được xem là xa lạ với hạnh phúc, và ông chứng minh như vậy, vì nó thuộc loại những điều thiện thuộc về tâm trí, trừ khi chúng ta muốn nói rằng đá, gốc cây và kim loại biết vui mừng hớn hở. Trước hết chúng ta hãy trình bày luận đề chung của ông: Điều gì dễ chịu đối với mỗi người, thì người ta nói người ấy ao ước điều ấy, và vì đó mà gọi là kẻ ham muốn. Nhờ đó Aristotle muốn nói rằng, khoái lạc dường như thuộc loại những sự vật có quan hệ với nhau. Và chẳng có gì lạ, vì những sự vật ngọt ngào, tất phải ngọt ngào đối với ai đó. Nhưng người mà khoái lạc được quy về, được tỏ ra bởi tình cảm, trong khi ông nói: Con ngựa, trò diễn, những điều công chính, và các đức hạnh làm vui lòng những người đã từng ham muốn ngựa, trò diễn, điều công chính, và các đức hạnh. Cách thức của mọi phép tam đoạn luận là, trước hết phải đưa ra nguyên nhân chung, rồi sau đó thường áp dụng vào điều đang nói đến. Vì vậy trong vấn đề này, nguyên nhân chung được trình bày, vì sao bất cứ điều gì dễ chịu và ngọt ngào đối với bất cứ người nào; tức là, vì người ấy yêu mến nó. Nguyên nhân chung này ở đây được giới hạn nơi người hạnh phúc, vì người ấy là kẻ yêu mến những hành động lương thiện và tốt lành, từ đó tất yếu suy ra rằng người ấy rất vui thích trong chúng.

Để xác nhận nguyên nhân chung ấy, ông dùng nhiều ví dụ khác nhau; và trước hết, ông đưa ra khoái lạc mà người ta có trong việc cưỡi ngựa, mà có những người điên cuồng và tha thiết vui thích biết bao, chàng trai trẻ Strepsiades trong Aristophanes làm chứng. Ông cũng đưa ra những kẻ ham muốn xem trò diễn, mà chúng ta có thể thêm vào đó những kẻ để tâm vào triết học, rượu và tiền bạc: tất cả những người ấy (chúng ta thấy) đều vui mừng lạ lùng, khi có lúc họ hưởng được điều mình ao ước. Nhờ những ví dụ này, hình thức của lập luận mà các nhà Logic gọi là Quy Nạp, là tiền đề lớn bao gồm nguyên nhân chung, được xác nhận và tỏ ra rõ ràng, rồi lập tức được áp dụng vào vấn đề đang bàn, trong khi ông nói rằng: Cũng phải có cùng một lý lẽ về những nguyên nhân của điều công chính, và của những hành động tốt lành, và được quy về những người tốt và hạnh phúc, tức là, những điều ấy được họ yêu mến, và họ vui mừng không ít trong chúng. Từ đó mà rõ ràng, những người được phước và tốt lành, nếu họ thấy hoặc nghe ai sống tốt và lương thiện, họ lấy làm vui thích lắm: nhưng chắc chắn còn hơn nữa, trong khi chính họ rèn tập mình trong những hành động công chính, tốt lành và lương thiện. Nhờ những điều này chúng ta nay hiểu rằng, đời sống của người hạnh phúc không tách rời khỏi khoái lạc; và chúng ta thấy rằng, những người kết hợp mình với hạnh phúc này đã không hoàn toàn lạc khỏi đường ngay.

12. Nhưng vấn đề là, liệu mọi khoái lạc đều có sự thông công với hạnh phúc hay không, và nếu không phải mọi khoái lạc đều có, như có vẻ chúng ta phải khẳng định, thì chúng ta sẽ kết hợp khoái lạc nào với hạnh phúc? Về điều này chúng ta trả lời bằng sự phân biệt. Có những sự vật tự bản chất và tự mình là dễ chịu; nhưng có những sự vật tự bản tính không có tính làm vui lòng, mà chỉ lấy sự vui thích bởi một sự hư hỏng hoặc xấu xa nào đó của kẻ bị chúng bắt lấy. Sự khôn ngoan, các đức hạnh, những hành động lương thiện, sự nhớ lại những việc lành đã làm, sự cai quản khôn ngoan các sự việc, sự tìm ra những lời khuyên có ích, học thuyết, sự suy ngẫm, và những điều tương tự, đều là dễ chịu ngay bởi chính sự tốt lành của chúng, mà nếu đôi khi chúng không được một số người ưa thích, điều ấy xảy ra là do sự thiếu khéo léo và thô lỗ của chính họ. Nhưng mặt khác, rượu quá độ, những cảnh tượng lộng lẫy, sự ăn uống quá no nê và những dục vọng, tự bản chất không phải là dễ chịu và ngọt ngào, mà chỉ làm vui lòng những kẻ tự mình bị những sự ấy bắt lấy. Chính hạng người tầm thường săn đuổi những sự vật tự bản chất không dễ chịu, mà những sự vật ấy thì khác nhau đủ loại, và chống nghịch nhau. Không ai nghi ngờ rằng, có rất nhiều khoái lạc của hạng tầm thường; vì có nhiều tâm trí, và mỗi người có niềm vui riêng của mình, mà chắc chắn khi ấy là không hợp pháp, khi nó vượt quá giới hạn của mình, và khi nó giữ người ta quá lâu trong đó, hoặc khuấy động và làm bồn chồn tâm trí họ. Những khoái lạc này, và những khoái lạc khác của các giác quan, nếu chúng giữ mình trong giới hạn và ranh giới của chúng, và không vượt qua, thì đều là tự nhiên, và theo lẽ phải không thể bị lên án.

Và sự chống nghịch giữa các khoái lạc nơi hạng tầm thường như thế nào, Eustratius tỏ ra như sau: Người này vui thích với thịt muối, người kia với thịt ngọt, người này với thức uống hơi đắng, người kia với thức uống chua, mà những vị ấy chống nghịch nhau, và không thể có cùng nhau trong một và cùng một sự vật. Nhưng ở đây có người có thể nói rằng, điều này cũng có thể thấy nơi những khoái lạc mà các ngươi gọi là tự nhiên; có người vui thích trong các khoa học toán học, người khác trong sự hiểu biết các sự vật tự nhiên, có người trong logic, người khác chỉ trong những hành động khôn ngoan.

Vì vậy vì có sự đa dạng cả ở đây lẫn ở kia, sự khác biệt của tính chống nghịch được giải thích theo cách ấy, dường như không đặt ra sự phân biệt giữa các khoái lạc, vì nó được thấy như nhau ở cả hai phía. Trừ khi ngươi muốn nói, có một sự đa dạng và đông đảo lớn của những khoái lạc tầm thường, là những điều chống nghịch nhau; như ngọt và chua, chát và dịu là chống nghịch nhau; mà tính chống nghịch ấy không có trong những khoái lạc lương thiện mà chúng ta vừa kể ra. Vì các khoa học toán học không chống lại sự hiểu biết các sự vật tự nhiên; cũng không có logic chống lại sự khôn ngoan. Nhưng sự khác biệt được tỏ ra đúng hơn, nếu chúng ta đánh dấu sự chống nghịch trong sự thèm muốn của một và cùng một người: vì ngay cả kẻ đã vui thích trong một sự vật, liền ghét bỏ chính sự vật ấy; và kẻ đã thèm ăn, liền chán ngấy nó. Từ đó Terence nói: Trong tình yêu có đủ những lỗi này, những sự tổn thương, những nghi ngờ thù địch, đình chiến, chiến tranh, rồi lại hòa bình. Ở đây chúng ta thấy sự chống nghịch của các sự vật giữa chúng với nhau, và chống lại tâm trí. Nhưng những sự vật ấy thật sự là dễ chịu, mà những người yêu mến sự lương thiện vui thích trong đó: vì những kẻ tin theo lý trí, chứ không theo các giác quan, lấy lời khuyên của quan tòa tốt hơn. Ngươi còn sẽ nhận thấy họ là kiên định, và đồng một tâm trí; và những điều phải mà một lần đã làm họ ưa thích, sẽ không bao giờ làm họ chán ghét: họ cũng không để ý kiến chân thật bị lấy đi khỏi mình. Lại nữa, họ đều nói một điều với những người cùng nghề với mình: vì bao nhiêu người yêu mến sự lương thiện, đều chấp nhận cùng những đức hạnh ấy, và cùng những hành động ấy.

13. Cuối cùng, điều này chúng ta đã học được từ Kinh Thánh phù hợp với Aristotle, rằng Paul đã khuyên giục những người tin kính, như là những người hạnh phúc, đến sự vui mừng chân thật và trọn vẹn, khi ông viết: Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng. Cũng trong Châm Ngôn chương 21: Làm điều ngay thẳng là sự vui mừng cho người công bình. Và David nhiều lần thúc giục người công chính và tin kính đến sự hớn hở và vui mừng. Và ý kiến này thật đến nỗi, ngay cả những hành động tốt lành, mà theo cảm giác của bản tính, và sự phán đoán của hạng tầm thường dường như bị xua đuổi, cũng làm vui lòng người hạnh phúc. Và vì vậy chúng ta đọc rằng các Sứ đồ đã từ trước mặt hội đồng ra, vui vẻ hớn hở, vì mình đã được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta biết rằng, không chỉ nhiều Cơ Đốc nhân đã chịu chết với tâm trí vui mừng vì cớ làm chứng cho đức tin mình, mà nhiều người ngoại bang cũng vậy, với sự vui vẻ và hớn hở lớn, đã phó mạng sống mình vì sự tự do của quê hương.

Về Danh Dự, rằng nó không phải là điều thiện tối cao; nhưng trong những điểm nào nó phù hợp với điều ấy, và trong những điểm nào thì không.

14. Nay chúng ta đã tranh luận về khoái lạc, tiếp theo chúng ta nói về danh dự; và có lý do chính đáng mà hai điều này được đặt chung với nhau, vì cả hai đều đi kèm với hành động, dù theo cách khác nhau. Vì thấy rằng hành động phù hợp với bản tính, và chúng ta đánh dấu nó, và được làm cho vui vẻ bởi khoái lạc; thì cũng vậy, đối với những hành động ấy, khi chúng tốt lành, công chính và lương thiện, danh dự được gắn vào. Và để điều chúng ta bàn được rõ hơn; tôi sẽ nói đôi chút về bản tính của danh dự, và về những điều thuộc về nó. Và trước hết chúng ta sẽ trình bày định nghĩa của nó. Aristotle trong quyển đầu của bộ Rhetoric, muốn định nghĩa nó là sự tỏ ra của ý kiến người ta có về sự lương thiện của một người; và điều ấy cốt ở những dấu hiệu bên ngoài. Để làm cho định nghĩa này trọn vẹn, tôi thấy nên thêm vào đó nguyên nhân của mục đích, mà vì tôi không thể lấy từ các nhà triết học, tôi sẽ mượn từ thần học của chúng ta. Vì vậy chúng ta làm chứng bằng những dấu hiệu rõ ràng, rằng chúng ta phán đoán tốt về những người lương thiện, với ý là để Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của mọi sự công chính và tốt lành, được tôn vinh trong họ: thứ hai, để uy quyền và gương mẫu của họ có thể ích lợi cho người khác. Nay chúng ta bao gồm mọi nguyên nhân của danh dự. Hình thức là sự tỏ ra, sự tuyên bố, và sự làm chứng về ý kiến của chúng ta liên quan đến những người tốt. Nguyên nhân tác động được chạm đến, khi chúng ta thêm vào đó sự lương thiện của người ấy: vì nhờ đó mà người ta được thúc giục để phán đoán tốt. Nhưng chất liệu sẽ ở trong mọi dấu hiệu ấy, nhờ đó chúng ta làm chứng cho những người tốt và công chính. Và những điều này, vì chúng nhiều, được nhắc đến trong sách Rhetoric vừa dẫn; tức là, những đài kỷ niệm, tượng hình, quyền cai trị, những bài thơ, mộ phần, sự nuôi sống bằng ngân khố công, những món quà; và chúng ta có thể thêm vào, việc bỏ mũ ra, việc nhường chỗ, và việc đứng dậy chào người trên mình, v.v.

Và như mọi điều này đều nhiều về số lượng, chúng ta cũng phải định ra bấy nhiêu phần, hình thức, hay loại danh dự. Và sự khác biệt của chúng là xét theo chất liệu của chúng. Và chúng ta cũng đã thêm các mục đích, để sự làm chứng của chúng ta có thể quy về Đức Chúa Trời, và để nhờ những danh dự của chúng ta, chúng ta có thể làm cho những gương tốt của người công chính càng nổi tiếng hơn; hoặc để cho những kẻ ăn ở tốt, có thể được ban uy quyền, và nhờ đó nhiều người khác có thể được giúp đỡ. Từ ý nghĩa của định nghĩa này, Augustine đã không khác mấy, ông nói rằng, Vinh Quang là sự phán đoán của những người có ý kiến tốt về người khác. Vào đây chúng ta đã thêm những chứng cớ bên ngoài nhất định của sự phán đoán này, và đã bày tỏ những chứng cớ ấy phải được ban cho ai; tức là, cho những người lương thiện, và những kẻ ăn ở ngay thẳng. Nhưng điều còn thiếu cả ở Aristotle lẫn ở Augustine, là ai phải là những người tỏ ra ý kiến của mình. Chắc chắn, những người ấy phải là (như chúng ta suy ra từ quyển đầu của bộ Đạo Đức) những người khôn ngoan, và những người biết rõ chúng ta. Quintilian còn ngắn gọn hơn, và theo một cách tóm tắt nhất định, đã giải thích vấn đề như sau: Vinh Quang (ông nói) là lời khen của những người tốt đồng thuận làm một: trong đó chữ [của những người tốt] có thể gắn cả với những người được khen, và với những người khen: vì cả hai bên đều phải là tốt. Để làm cho rõ hơn, chúng ta sẽ phân chia danh dự như sau; sao cho có những danh dự chúng ta xem là ít quan trọng, và chỉ là bóng mờ, mà tất cả chỉ được dấy lên bởi tiếng đồn của quần chúng: và những danh dự này, vì không phát xuất từ sự phán đoán lành mạnh, thì không vững bền, cũng không được ban cho những người đáng được ban. Nhưng những danh dự khác (như Quintilian đã nói) phát xuất từ sự đồng thuận của những người tốt; vì vậy chúng lành mạnh, và chỉ những người tốt được tôn vinh bằng chúng. Nhưng chúng ta có kinh nghiệm rằng, những danh dự trước thì nhẹ nhàng và không bền đến nỗi, như ngươi có thể thấy rằng gần như trong một ngày, có những kẻ vừa được quần chúng xưng công chính, vừa bị lên án: vì vậy kẻ đã ví loại điều thiện này với tấm kính, vì nó rất dễ vỡ và mong manh, đã không lạc xa lẽ thật bao nhiêu.

15. Nhưng nay nảy sinh một câu hỏi, Rằng danh dự (nói về thứ danh dự chân thành và bền vững) là điều thiện của kẻ ban danh dự, hay của kẻ nhận danh dự? Điều này Seneca đã bàn trong thư thứ 103 gửi cho Lucillus. Tôi khẳng định nó là điều thiện của cả hai. Không nghi ngờ gì nó thuộc về kẻ khen ngợi, vì hành động của người ấy là công chính và ngay thẳng. Tôi cũng không cho là còn nghi ngờ, rằng mọi hành động tốt lành đều là điều thiện của người có hành động ấy. Hơn nữa, vì kẻ được tôn vinh có trong mình sự lương thiện, sự công chính và tốt lành, nhờ đó cả người tốt lẫn người khôn ngoan đều bị lôi cuốn và thúc giục để khen ngợi người ấy; vì vậy điều thiện của người ấy cũng được gọi là danh dự: vì người ấy có trong mình sự khởi đầu và nguyên nhân của nó. Hơn nữa, chính người ấy gặt hái bông trái của danh dự ấy, khi uy quyền của người ấy tăng lên, và người ấy được làm cho có khả năng hơn để thuyết phục người khác điều gì tốt nhất cho họ, và giữ họ trong bổn phận mình tốt hơn. Thứ ba, nó cũng là điều thiện của người ấy vì cớ này, rằng trong khi người ấy nhận thấy những quan tòa tốt, lương thiện và biết ơn, phán đoán đúng đắn về những điều người ấy đã làm rất tốt, người ấy vui mừng lắm. Vì vậy tôi đã tỏ ra lý do vì sao tôi phán đoán rằng, danh dự là điều thiện, cả của kẻ được khen, lẫn của kẻ khen. Thế mà vì cớ này tôi không trái với Aristotle, là người nói rằng, danh dự ấy ở trong kẻ ban danh dự, chứ không ở trong kẻ nhận danh dự: vì ông (như nay được đưa vào trong định nghĩa) nói rằng, danh dự là sự tỏ ra ý kiến và tâm trí của một người; và vì vậy ông phán đoán đúng, vì thấy rằng cả ý kiến lẫn sự tỏ ra của nó đều phát xuất từ kẻ tôn vinh, và dựa trên người ấy, như trên một nền tảng và chất liệu nhất định thuộc về nó. Nhưng tôi còn xét đến nguồn gốc, mà từ đó ý kiến này được dấy lên, và sự phán đoán này được thúc giục trong tâm trí của người khôn ngoan; và hơn nữa, tôi ghi nhận những bông trái của ý kiến này, và tôi thấy mọi điều này đều ở trong người được khen, tức là, một uy quyền lớn hơn và sự vui mừng. Sự định nghĩa của tôi cũng không chỉ có chỗ trong danh dự; nhưng không nên đánh giá khác về sự phán đoán hợp pháp của quan tòa, và về bản án công chính, khi ông tuyên bố luật pháp. Vì những điều này là những điều thiện riêng của người có chúng, mà đồng thời cũng trở nên điều thiện cho người được xử thắng. Và chúng ta cũng nên nói không khác về sự công chính; sự ấy không nghi ngờ gì là điều thiện của kẻ công chính, nhưng nó cũng là điều thiện cho người mà, bởi sự công chính ấy, điều đáng được trả được trả cho và thanh toán. Nay nhờ những ví dụ này mà tỏ ra rõ ràng, danh dự là một điều thiện nhất định, thuộc cả về kẻ được tôn trọng, lẫn về kẻ đã ban điều ấy.

Họ cũng nghi vấn tương tự, liệu lời chứng của một người lương thiện và khôn ngoan có đủ cho danh dự chân thật và trọn vẹn hay không; hay đúng hơn là cần sự tỏ ra từ nhiều người. Tôi nghĩ có thể nói rằng, theo bản tính của danh dự chân thật và chân thành, lời chứng của một người khôn ngoan và tốt lành, là người biết rõ chúng ta, là đủ; vì trong một người thuộc loại này, chúng ta có mọi người khác giống như người ấy: vì mọi người khôn ngoan và tốt lành đều có một miệng và một sự phán đoán. Tuy nhiên, để cho gương mẫu được tỏ ra rõ ràng, và để uy quyền được tăng trưởng và vững chắc cho kẻ được khen, lời chứng của một người thì không đủ sức; vì tiếng tăm và danh tiếng tốt là sự giúp đỡ rất lớn cho việc này, mà những điều ấy đòi hỏi lời chứng của nhiều người. Nay phải xét, liệu có khi nào danh dự bị tách khỏi các đức hạnh và những việc làm công chính hay không. Có người nói có, có người nói không. Chắc chắn ý kiến phổ thông hơn trong giới học giả là, danh dự theo sau đức hạnh, như cái bóng theo sau thân thể, mà sự so sánh này theo phán đoán của tôi, giải thích vấn đề. Cái bóng đi kèm thân thể, nhưng không phải lúc nào cũng theo một cách; có khi nó đi trước, có khi nó ở một bên, và đi cùng, nhưng có khi nó theo sau: cũng vậy, đức hạnh của một số người được tôn vinh, ngay sau khi khởi đầu; của những người khác thì không được để ý, cho đến khi nó được tăng trưởng và làm cho trọn vẹn. Cuối cùng, ngươi có thể thấy có những người, không được tôn vinh, cho đến khi họ hoàn toàn qua đi: vì khi ấy người ta mới thường nhận thấy, dù quá muộn, mình đã bỏ mất một điều thiện lớn dường nào. Điều mà chúng ta biết đã xảy ra xưa kia cho các đấng tiên tri và các sứ đồ, và cũng trong thời chúng ta cho nhiều vua chúa rất công chính, những người chăn tốt, và những nhà giảng đạo tin kính. Khi còn đầy dẫy họ, họ bị khinh dể; nhưng khi họ đã bị cất đi, thì họ khơi dậy một sự khao khát họ không thể tin được. Vì vậy danh dự đi kèm với đức hạnh, nhưng không phải lúc nào cũng cùng một bước: có khi trước, có khi cùng, và thường khi sau. Và ngoài ra, lời chứng và sự tỏ ra của người khôn ngoan không bao giờ thiếu cho đức hạnh chân thật, và những hành động công chính, trừ khi thiếu người khôn ngoan, và những người đã thấy và biết những điều này.

16. Nay cuối cùng chúng ta hãy đến gần vấn đề hơn, và các ngươi hãy cùng tôi xét, liệu sự ao ước danh dự có nên được kể trong những điều thiện, hay trong những điều ác không. Chúng ta há không khen ngợi danh dự, vì nó được Đức Chúa Trời và bản tính trồng trong chúng ta; vì Đức Chúa Trời hứa nó cho những kẻ thuộc về Ngài, và không phải hiếm; Ai tôn kính ta (Ngài phán) ta sẽ làm cho được tôn trọng? Và Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì mình phải kính trọng bội phần, theo lời Paul. Và vì vậy dường như Đức Chúa Trời đã trồng sự ao ước này trong tâm trí loài người, để chúng ta càng ngày càng được thúc giục sống tốt và công chính. Cũng không nên khinh suất bác bỏ câu tục ngữ phổ thông: Danh dự nuôi dưỡng các tài nghệ. Lại nữa: Đức hạnh được khen ngợi thì tăng trưởng. Hơn nữa, không ai có một tia tin kính nào có thể chối rằng, mọi việc làm của chúng ta phải được sắp đặt sao cho được cả Đức Chúa Trời lẫn loài người chấp nhận; tức là để người ta, bởi thấy chúng, nên (như phải lẽ) tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì vậy vì danh dự, về những điều đã làm tốt, không dừng lại trong chúng ta, mà quy về chính Đức Chúa Trời, thì bao nhiêu người ao ước sự vinh hiển của Ngài, như tất cả chúng ta đều phải ao ước, chúng ta có thể, ít nhất vì cớ này, ao ước danh dự. Thêm nữa, ai lại không muốn rằng mọi anh em đều không thiếu sót trong việc làm bổn phận và chức vụ mình? Thật vậy Đức Chúa Trời đã truyền cho mọi người điều này, rằng họ phải tôn kính cha mẹ mình, và theo cùng một lẽ, các quan cai trị. Và bởi Paul Ngài truyền: Hãy lấy lễ kính nhường nhau. Cũng trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê chương 5: Hãy kính những người đàn bà góa thật là góa. Trong 1 Phi-e-rơ, chương 2: Hãy kính mọi người, yêu mến anh em. Và về Epaphroditus ông nói trong thư gửi Phi-líp: Hãy tôn kính những người như vậy. Những chỗ như thế này tôi có thể đưa ra nhiều; nhưng vì những chỗ này đã đủ, thì tỏ ra rằng khi có người được ban danh dự, là người xứng đáng với nó, thì các điều răn của Đức Chúa Trời được vâng giữ. Để điều này được làm, há những người lương thiện, và ăn ở tốt, lại không nên khen ngợi và vui mừng về nó, và cũng ao ước nó được làm sao? Sao chúng ta cầu nguyện: Ý Cha được nên, ở đất như trời?

Thêm vào đây, rằng trong việc ban danh dự cho người tốt, chúng ta sẽ được phần thưởng và ích lợi; Hầu cho ngươi được sống lâu trên đất (Đức Chúa Trời phán). Và mặt khác, trong việc khinh dể họ, họ chuốc lấy sự hủy diệt cho mình; như những đứa trẻ đã chế nhạo đấng tiên tri Elisha bị gấu xé tan. Vì đã như vậy, kẻ không yêu người lân cận mình, là kẻ không ao ước người ấy tránh được những hình phạt này, và được những ích lợi và phần thưởng này. Vì vậy cũng như với ân huệ tốt của Đức Chúa Trời chúng ta có thể ao ước những danh dự xứng đáng; thì chúng ta cũng bị chính tình yêu thương mà chúng ta phải yêu người lân cận thúc ép đến cùng một điều. Và điều này David xác nhận rất tốt trong Thi Thiên thứ 15, khi ông nói về kẻ sẽ ở trong nhà Đức Chúa Trời, và trong nơi ở đời đời, trong những đức hạnh khác của người ấy ông kể điều này: Người khinh dể kẻ gian ác, nhưng tôn trọng kẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Vì vậy vì không còn tranh cãi, sự sống đời đời phải được ao ước cho người lân cận chúng ta; thì điều này phải được ao ước với lời cầu nguyện tha thiết nhất; rằng những người tin kính, và những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời được tôn trọng: đó là loại danh dự này, tức là tôn trọng họ, vui thích trong sự thông công với họ, giữ gìn danh tiếng tốt của họ, và vui vẻ cứu giúp những nhu cầu của họ: mọi điều này, vì ngày nay được làm lạnh nhạt quá, những người tin kính không thể không buồn rầu thiết tha, và ao ước rằng cuối cùng nó được làm như Đức Chúa Trời đã truyền. Augustine trong quyển Soliloquies (nghĩa là: "Những lời độc thoại") của ông, quyển đầu, chương 11 phán đoán rằng, vì nhờ danh dự mà uy quyền tăng lên, và uy quyền ấy giúp nhiều để dẫn người ta đến sự lương thiện, và thúc ép người ta đến những ý kiến chân thật, cũng như đến sự thánh khiết của đời sống, vì vậy danh dự phải được ao ước. Thật vậy, và vì cớ những người mà chúng ta phải giúp đỡ bởi chức vụ mình; nếu chúng ta thấy uy quyền mình bị khinh dể, chúng ta phải vì những cớ công chính và lương thiện mà bênh vực nó, kẻo trong thực tế nó trở nên vô ích. Về điều này thuộc về điều Paul viết cho Ti-mô-thê: Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi.

Và khi chúng ta làm điều tốt, nó giúp không ít cho sự vững chắc của chúng ta, nếu chúng ta có lời khen của người tốt. Vì cũng như tất cả chúng ta đều bị bệnh tự ái làm khổ, chúng ta dễ bị lừa dối trong các công việc và hành động; và những điều chúng ta làm ít đáng khen nhất, chúng ta lại coi trọng nhất. Và vì điều này không hiếm khi xảy ra, nó khiến hạng kém hiểu biết hơn trở nên nghi ngờ và lưỡng lự hơn trong việc làm, mà đối với những người ấy, danh dự, lời khen và sự chấp thuận sẽ làm ích nhiều, nếu bởi những dấu hiệu bên ngoài mà điều ấy được ban: vì nhờ những điều này tâm trí và sự phán đoán của họ được vững chắc. Nhưng những kẻ không nghi ngờ, mà đúng hơn chắc chắn rằng những điều mình làm là phải, khi họ được những người khôn ngoan và tốt lành trang điểm bằng một loại danh dự công chính, họ không thể không vui mừng hớn hở trong mình, rằng mình đã được những quan tòa tốt và công chính dường ấy; vì vậy danh dự cũng ích lợi cho những người này. Những điều chúng ta đã nói cũng không khác với ý kiến của Aristotle. Vì dù ông chối rằng danh dự là điều thiện tối cao, ông cũng không loại nó ra khỏi số những điều thiện. Về những điều tôi đã nói về danh dự vững bền và trọn vẹn, không có gì phù hợp bằng, rằng điều tối cao sẽ là điều mà những người có đức tin trong ngày phán xét cuối cùng sẽ có từ Đấng Christ, khi Ngài phán với họ: Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến, v.v. Vì lời khen ấy sẽ phát xuất từ quan tòa khôn ngoan nhất, mà mọi sự công chính đều được Ngài biết rõ nhất, và việc làm của chúng ta không thể nào giấu được Ngài.

17. Vì vậy tôi nghĩ nay đã kết luận đủ, và tỏ ra rõ ràng, rằng sự ao ước danh dự chừng mực không đáng bị trách: nhưng vì nhiều người sớm vượt quá mình trong điều này, và chỗ ấy trơn trượt, vì vậy chúng ta phải trình bày một số điều, mà chúng ta phải coi chừng, kẻo trong khi tìm kiếm đức hạnh, chúng ta hổ thẹn sa vào các thói xấu. Về điều này chúng ta phải đặc biệt lưu ý, rằng ngay cả Aristotle là người ngoại bang cũng thấy, rằng chúng ta không ao ước danh dự vì chính nó: vì như vậy là lấy điều thiện tầm thường làm điều thiện chính, và hưởng những sự vật mà chúng ta chỉ nên dùng. Vậy ước muốn ấy hãy hướng cả đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đến sự gây dựng anh em chúng ta. Kế đến chúng ta hãy coi chừng, kẻo chúng ta quá lo lắng về danh dự; vì như vậy tâm trí sẽ sớm bị xao động, mà khi nhiều người được kể là văn minh đã không tránh, họ với sự ao ước lời khen đã trở nên như điên. Chúng ta biết Alexander xứ Macedonia đã bị cuốn đi với cơn cuồng nộ dường nào gần như khắp thế gian, tìm kiếm vinh quang không chừng mực và không lý do, đến nỗi cuối cùng bị đưa đến chỗ tưởng rằng còn những thế giới khác phải chinh phục ngoài thế giới này; Một thế giới không đủ cho chàng trai trẻ Pellaeus. Chính với bệnh ấy, Julius Caesar bị nhiễm, đã nổi lên chống lại quê hương mình, và khinh suất vi phạm luật pháp và sự tự do của nó. Vậy ước muốn này hãy chừng mực, và hãy bị giới hạn trong những giới hạn nhất định và công chính. Và trong việc nhận danh dự, chúng ta hãy theo lời khuyên của Augustine: Ngươi chớ nhận hết mọi điều được dâng (ông nói), cũng chớ từ chối hết: vì kẻ từ chối hết mọi danh dự được ban cho mình, vì những điều mình đã làm đúng và rất tốt, dường như dập tắt những ân tứ của Đức Chúa Trời, và không muốn chúng được nhìn nhận, mà trong thực tế là trái với sự tin kính chân thật. Và mặt khác, kẻ ôm lấy bất cứ điều gì được dâng cho mình, nhiều khi vượt quá giới hạn của sự khiêm tốn.

Và ở đây cũng phải coi chừng, rằng loại danh dự được đưa đến, chớ lớn hơn phẩm giá của con người có thể gánh; khi điều ấy xảy ra, không được chịu đựng: vì về điều ấy Đức Chúa Trời nổi giận, và báo thù nặng nề vì những danh dự của Ngài bị người ta cướp lấy. Herod đã bị phạt nặng nề nhất, khi dân chúng kêu lên với ông bằng những tiếng không xứng với con người, nhưng xứng với Đức Chúa Trời. Và vì cùng một lỗi ấy mà Domitian, Nero, và nhiều hoàng đế rất kiêu ngạo khác bị lên án cách công chính, là những người không muốn được thờ lạy như vua chúa, mà như Đức Chúa Trời. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời, hãy trả lại cho Đức Chúa Trời; và người tốt hãy nhận những danh dự của con người cách đúng đắn và chừng mực khi chúng được dâng. Cũng vậy, hãy giữ một chừng mực công chính và ngay thẳng trong việc đạt được danh dự. Chỉ có một đường và một phương tiện được khen ngợi, đó là bởi làm tốt các sự việc cho thành hiệu, mà người Hy Lạp gọi là κατορθώματα, mà những kẻ giả hình bắt chước, và trong khi bởi những dấu hiệu bên ngoài họ cố tỏ mình tin kính và thánh khiết, họ được quần chúng tôn trọng. Nhưng về họ Đấng Christ phán: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chúng nó đã được phần thưởng của mình rồi. Và có những kẻ khác, bị đưa đi xa đến nỗi mua danh dự, mà thói xấu ấy không nghi ngờ gì bị mọi luật pháp công chính lên án, và người La-tinh gọi là Ambitus, tức là, sự Tham vọng chạy chọt chức tước: vì thật là điều hèn hạ khi cầu xin phiếu của dân chúng bằng những món quà lớn. Về điều này trong bộ Digesta (Luật Tổng hợp), Ad legem Juliam, de ambitu (nghĩa là: "Về luật Julia, về tội mua chuộc chức tước"), có nhiều điều còn lại. Những kẻ bị kết tội, bị lên án về sự ô danh, và cũng về một khoản tiền phạt. Và những hình phạt của lỗi này nhiều khi trong nền cộng hòa La Mã được tăng lên; vì lỗi ấy cứ tăng không chừng mực. Thật vậy, và các Giáo luật cũng bắt chước luật La Mã. Và vì thói xấu này lớn mạnh trong Hội Thánh, và ngày nay trị vì khắp nơi, nhiều luật đã được ban hành, ở trong nguyên nhân thứ nhất, câu hỏi 1, suốt cả câu hỏi: và trong quyển thứ năm của bộ Decretals (nghĩa là: "Sắc lệnh Giáo hoàng"), trong đề mục De Simonia (nghĩa là: "Về tội mua bán chức vụ thánh"), và trong một đề mục khác, rằng các giám mục không được ban chỗ của mình, hay chỗ của Hội Thánh, để lấy tiền thuê hằng năm. Những kẻ bán các chức phẩm của Hội Thánh, theo Gehazi đầy tớ của Helizaeus [NEEDS REVIEW: "Helizaeus" có thể là lỗi in của "Elisaeus" (Elisha)], và những kẻ mua chúng, giống như Simon Magus. Cũng không chỉ tiền bạc, mà lời nói, và mọi loại nịnh hót, nếu chúng được làm chỉ với mục đích ấy, để đạt được những danh dự của Hội Thánh, đều phải được xem là một cái giá. Và các giáo phụ đã truy đuổi thói xấu này đến nỗi, đối với những kẻ phạm tội Simony, họ chấp nhận bất cứ loại người tố cáo nào, ngay cả những kẻ ô danh, những người bất lương, và gái điếm, và những hạng người khác, mà điều ấy không được phép trong việc khiếu nại các tội khác. Cuối cùng, phải lưu ý, rằng chúng ta dùng danh dự cách tốt khi đã đạt được, điều mà tôi nói vì chúng ta có thể thấy khắp nơi có những người lạm dụng chúng, để đạt quyền lực hầu vơ vét của cải, và theo đuổi khoái lạc, mà họ làm cho đường đến mọi điều ấy dễ dàng cho mình bằng các chức phẩm và danh dự, cả dân sự lẫn của Hội Thánh.

18. Những điều này chúng ta thấy nên kể ra, về những kẻ nhận danh dự; nay chúng ta phải nói vài lời về những kẻ có phần ban danh dự cho người khác: vì những người này cũng phải được khuyên bảo, vì trong điều này người ta có thể phạm tội đủ cách. Tôi cho rằng không ai nghi ngờ, nhưng họ lầm lỗi lớn, là những kẻ từ chối những danh dự công chính và xứng đáng cho những người ăn ở tốt và ngay thẳng, thế mà chúng ta thấy có nhiều kẻ từ chối điều này. Và những người ấy còn tệ hơn những người này nhiều, là những kẻ thay vì ban danh dự, lại ghét họ, giảm bớt công lao của họ, bồn chồn và buồn bực, nếu họ thấy có điều gì tốt lành đến với họ: những người này không nghi ngờ gì phải được kể là bất công, và rất vong ân. Thật vậy có những người, khá rộng rãi ban danh dự cho người tốt, nhưng họ làm điều này, để cũng gặt lấy một ích lợi, ân huệ, hay sự giúp đỡ nào đó của họ: và những người này không mấy quan tâm đến việc làm tốt của người lương thiện, mà chỉ tìm điều thiện cho mình; vì vậy họ thà bán danh dự mình, hơn là làm nó thành phần thưởng của các đức hạnh. Lại nữa chúng ta đã biết những người khác, khá sẵn lòng ban danh dự cho người lương thiện, nhưng trong việc làm ấy, dùng sự phán đoán sai lầm; vì những điều tốt mà họ phải coi trọng, họ bỏ qua, và họ rất coi trọng những điều ít giá trị hơn. Nếu một người khéo coi sóc Hội Thánh mình, đem giáo lý lành mạnh, sống tin kính, và bày tỏ khắp nơi những gương tốt, về mặt này họ ít coi trọng người ấy: nhưng nếu cùng người ấy đưa ra lời khuyên khéo léo và thành thạo để tăng của cải, hoặc tỏ ra một điều chưa biết trong nghề nông, hay trong nghề thuốc, thì họ ngưỡng mộ người ấy, và dùng lời khen tôn người ấy lên trời. Cũng có những kẻ nịnh hót, và trang điểm ngay cả những thói xấu dơ bẩn bằng những tên của các đức hạnh. Cũng có những người, trong việc ban danh dự không giữ chừng mực, mà hoặc họ ban keo kiệt, hoặc ban hơn mức nên.

19. Mọi điều này, mà tôi đã kể ra, phải được cẩn thận coi chừng; mà vì tôi đã trình bày đủ rộng, nay còn lại là chúng ta tỏ ra giáo lý của Aristotle phù hợp với Kinh Thánh ra sao, hoặc khác với Kinh Thánh ra sao. Thật vậy khi ông nói rằng, danh dự không phải là điều thiện tối cao, ông không khác gì với Kinh Thánh: vì điều thiện tối cao không thể được ao ước hơn mức phải lẽ; nhưng trong việc ao ước danh dự chúng ta phải tiết độ sự ao ước mình. Ta không muốn các ngươi (Chúa phán với các sứ đồ mình) được gọi là Ra-bi, hay thầy, hay cha; nhưng hãy coi điều này, rằng các ngươi phục vụ nhau, và với tâm trí khiêm nhường và chừng mực. Ngoài ra, Đấng Cứu Chúa chúng ta không muốn những người thuộc về Ngài bị lừa mất điều thiện tối cao, vì Ngài đến cốt để làm cho chúng ta hạnh phúc. Nhưng Ngài đặt chúng ta gần như mở ra cho những lời sỉ nhục, và Ngài đã báo trước rằng con cái Ngài sẽ bị làm nhục, mà Ngài an ủi họ bằng chính gương của Ngài; Đấng đã tự hạ mình xuống, lấy hình tôi tớ, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Và trong khi điều được khẳng định, rằng điều thiện tối cao của chúng ta phải vững bền, riêng biệt, và không dễ bị dời đi, nó phù hợp với điều Paul nói; rằng bởi đó sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta đều bởi ân điển và đức tin, chứ không bởi việc làm, hầu cho lời hứa được vững bền. Rằng danh dự có thể sớm bị lấy đi, Kinh Thánh làm chứng: vì Đấng Christ phán; rằng Không có đấng tiên tri nào bị khinh dể, trừ ra ở quê hương mình. Và chúng ta thấy rằng các thánh đồ, đã nhiều lần được ban danh dự, thì chẳng bao lâu sau bị tố cáo và bị bắt để chịu hình phạt. Và cuối cùng, Kinh Thánh dạy rằng, danh dự thuộc loại những điều thiện, được quy về một điều khác: vì Chúa phán; Hãy soi sáng trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời. Ở đây chúng ta thấy rằng, vinh quang và danh dự không nên chỉ dừng lại trong chúng ta; mà phải được quy về những danh dự và lời khen thuộc về Đức Chúa Trời.

Về những điều thiện nhất định đi kèm với Hạnh Phúc; tức là, của cải, sắc đẹp, dòng dõi cao sang, và những điều tương tự: và con người có thể dùng chúng đến mức nào mà không cản trở Hạnh Phúc.

20. Trong định nghĩa về Hạnh Phúc, hành động của tâm trí là từ chung mà nó được bao gồm; điều ấy rất phù hợp với các nhà văn xưa, là những người đã chia các điều thiện ra ba phần, và trong những điều ấy đã ban chỗ chính và cao nhất cho những điều thiện của tâm trí. Vì vậy, vì hạnh phúc là điều thiện tối cao, nó được xếp đúng thuộc về những hành động của tâm trí. Sự phân biệt các điều thiện ấy, phát xuất từ các nhà Academics, và trước họ từ Socrates, như có thể thấy trong quyển thứ năm của Plato, De legibus (nghĩa là: "Về luật pháp"): dù sau đó có các nhà Stoics, là những người chỉ làm một loại điều thiện; dù Aristotle không nhắc đến họ, vì họ hưng thịnh sau thời ông. Những điều thiện của tâm trí được phân biệt; vì hoặc chúng được quy về điều phải hiểu, hoặc về điều phải ao ước: về phần trước được quy sự sắc sảo của trí, sự nhanh nhẹn của tinh thần, sự mau lẹ trong nhận thức, sự giữ chặt trong trí nhớ, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và cả những sự hiểu biết và những ý kiến đúng đắn: nhưng về ý chí và sự ao ước, mọi đức hạnh đạo đức đều trang điểm. Những điều thiện của thân thể được phân biệt; vì có những điều rải khắp thân thể, như sức khỏe, sức mạnh, và sắc đẹp: vì những điều này không định cư trong một phần của thân thể, mà chung trong toàn thể. Nhưng có những điều khác riêng cho một số chi thể; tức là, sự chạy nhanh, thuộc về chân; về tay, sức mạnh trong việc nắm chặt, trong việc đóng vào, trong việc kéo đến, và trong việc ném đi; sự lanh lợi hay sẵn sàng thuộc về lưỡi, và thuộc về mọi giác quan. Những điều thiện bên ngoài được phân phối thành bạn hữu, dòng dõi cao sang, danh dự, của cải, và những điều tương tự. Nhưng vì sao những điều thiện của tâm trí có chỗ đầu tiên, có thể đưa ra nhiều lý do; nhưng nay chỉ cần nói rằng, theo lẽ phải những tính chất ấy là tốt hơn, mà chất liệu thuộc về chúng là tốt hơn. Nhưng lập luận của Aristotle có thể thu lại như sau; Những điều thiện tối cao là những điều thuộc về hạnh phúc; Nhưng những điều thiện của tâm trí là tối cao; Vì vậy chúng được bao gồm cách công chính trong định nghĩa về phước hạnh. Vì vậy, vì những hành động của tâm trí đạt được chỗ đầu tiên trong những điều thiện của nó, chúng được đặt đúng là từ chung, mà dưới đó hạnh phúc được bao gồm.

Nhiều người, mà chẳng phải hạng tầm thường, đã xem sự giàu có là điều thiện cao trọng nhất; vì thế A-ri-xtốt vì hai lý do đã loại bỏ những điều ấy ra khỏi hạnh phúc: thứ nhất, vì chúng thuộc về sự bạo lực; vì điều gì bạo lực thì chẳng liên quan gì đến hạnh phúc. Nhưng việc chiếm hữu và đạt được của cải là điều bạo lực, thói quen và kinh nghiệm dạy chúng ta như vậy; vì chẳng ai có thể có được sự giàu có lớn lao và dồi dào, hay giữ chúng lâu dài, nếu không dùng đến bạo lực, và bạo lực chẳng nhỏ. Lý do thứ hai là vì chúng hướng đến lợi ích, và được quy về một điều khác; vì thế địa vị của chúng là nô lệ. Vì chúng ta có chúng với mục đích để chúng giúp chúng ta đạt được những điều khác mà chúng ta mong muốn: cũng chẳng ai xem chúng đáng giá bằng một sợi tóc, nếu không biết chúng hữu ích cho những điều mình muốn có. Và việc này xa lạ thế nào với bản tính của điều thiện cao trọng nhất, tất cả những ai biết rằng điều ấy phải được mong muốn vì chính nó thì đều không phải không biết. Vì thế họ bị lừa dối biết bao, những kẻ xem sự giàu có là trọng hơn hết, vì chúng hữu ích cho mọi việc. Nếu Midas đã đặt điều này trước mắt mình, hẳn ông đã không sa mê vào việc tích trữ của cải đến nỗi bị gọi một cách xứng đáng là χρυσομανής, tức là điên cuồng vì ham muốn vàng. Cũng chẳng phải chỉ mình ông trong hàng vua chúa phải bị quở trách, vì nay phần lớn họ đều bị nhiễm thói xấu này, là những người lẽ ra có thể được nhắc nhở, chẳng những bởi hai lý do của A-ri-xtốt, mà còn bởi nhiều lý do khác, để đặt ra một giới hạn cho lòng ham muốn của mình. Vì thật vô lý khi xem trọng đến thế một loại điều thiện thuộc về bên ngoài, và hầu như chẳng thuộc gì về tâm trí; mà chỉ được kể vào hàng các công cụ, nhờ đó con người được giúp để làm những điều mình đã định. Cũng vậy, loại điều thiện này làm cho người ta trở nên ngu muội, nếu nó rơi vào những kẻ không khôn ngoan: họ rất chăm lo để đạt được của cải, nhưng lại chẳng lo cho con cái mình, là những người sẽ thừa hưởng chúng; cũng chẳng lo cho chính mình, là những người phải dùng chúng. Họ giống như kẻ muốn có nhiều giày, mà trong khi đó lại đi chân không. Ngoài ra, bản tính của sự giàu có là đáng ngờ, đến nỗi nó phục vụ không kém cho việc thành tựu những ham muốn dâm loạn và sự gian ác, như cho những bổn phận trung thực và công chính.

Hơn nữa, nếu nhân đức vì thế mà chẳng phải là điều thiện cao trọng nhất, vì nó có thể ở cùng những kẻ đang ngủ, và những kẻ ở trong khốn khổ, mà không người phán đoán khôn ngoan nào gọi là hạnh phúc; thì làm sao hạnh phúc lại được gán cho sự giàu có, khi chúng thường thuộc về những kẻ khốn khổ nhất; phải nói là thuộc về những kẻ là quái vật và hiện tượng lạ của thế gian, là những kẻ ghét mọi nghệ thuật trung thực và mọi nhân đức? Đối với danh dự thì người ta đã chối bỏ một cách công chính, rằng nó không nên được kể là phúc lành; vì nó không nằm trong quyền của những kẻ được danh dự. Điều này nếu chúng ta khẳng định, chẳng nghi ngờ gì chúng ta cũng có thể phán đoán tương tự về sự giàu có; vì việc sở hữu chúng chịu vô số hiểm nguy: chúng được và mất gần như trong một giờ. Một người khoe khoang về sự giàu có quá lớn mà tàu bè của ông đã mang về cho ông: một người khác nghe vậy, đáp rằng ông chẳng xem trọng những của cải treo trên xà nhà và gió. Và rằng chúng thật sự chẳng phải là điều thiện cao trọng nhất, dường như họ biết rõ lắm, những kẻ đã gọi sự giàu có là một hạnh phúc mạ vàng. Thật vậy, ta không chối rằng sự giàu có là điều thiện; nhưng rằng chúng là điều thiện cao trọng nhất, điều ấy chúng ta chối. Rằng chúng là bạo lực, và được quy về một điều khác, Kinh Thánh trong một lời chứng rằng: Hãy dùng của cải bất nghĩa mà kết bạn. Rằng chúng làm hại kẻ không khôn ngoan, thì có lời chép: Sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác; Những kẻ muốn trở nên giàu có sa vào cạm bẫy và cám dỗ, v.v. Còn về tính không bền của chúng, [Phao-lô nói với Ti-mô-thê;] Hãy răn bảo chớ để lòng tin cậy nơi của cải không chắc chắn; [và Đấng Christ phán] Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại. Sau cùng, chúng là sự ngăn trở cho con người, như trong Phúc Âm chép: Và người trai trẻ vì giàu có, đã lui ra. Vậy chúng là những điều thiện, nhưng chỉ ở bậc của chúng.

Quả thật chữ συμπαραλαμβάνουσι này, tức là bao gồm, phải được xem xét kỹ lưỡng; vì nhờ đó chúng ta dễ dàng hiểu rằng các tổ phụ xưa không nghĩ rằng sự dồi dào của các của cải bên ngoài thuộc về bản tính của hạnh phúc: mà chỉ gọi đó là điều được thêm vào để giúp đỡ. Của cải chẳng làm nên bản tính của hạnh phúc, chúng không được đặt vào trong định nghĩa của nó, chúng không được kể vào hàng các điều thiện của tâm trí; là nơi mà người ta nói hạnh phúc chủ yếu đứng vững. Vậy chúng để làm gì? Trước hết chúng được thêm vào, với ý định để chúng giúp đỡ nhiều hành động của người hạnh phúc; vì cả người rộng lượng, lẫn người có lòng can đảm, lẫn kẻ được danh dự đều chẳng làm được gì bởi nhân đức của mình; nếu họ thiếu tiền bạc, nếu họ thiếu kho của cải, và sau cùng nếu họ túng thiếu và nghèo khổ. Và hơn nữa, nếu không có của cải, người hạnh phúc không những chẳng giúp được người khác, mà cũng chẳng có lúc nhàn rỗi để hiến mình cho sự chiêm niệm; vì bằng lao nhọc mình phải lo liệu cho sự nuôi sống hằng ngày.
21. Nhưng có kẻ không chấp nhận rằng một điều tuyệt vời như hạnh phúc lại cần những của cải kém xa nó: song nút thắt này được tháo gỡ bởi sự phân biệt của chúng ta. Tự nó và theo bản tính riêng nó chẳng cần chúng: vì nếu tự nó nó cần những điều này, thì chẳng điều gì có thể hạnh phúc, trừ khi nó dồi dào những điều này: điều ấy không được chấp nhận, vì Đức Chúa Trời và các thiên sứ được phước mà không cần chút giúp đỡ của những của cải ấy. Sự thiếu thốn nghèo hèn này, là của con người hay hư nát và hay chết, được kết hợp với hạnh phúc này. Cũng như quyền hiểu biết của chúng ta chẳng thể, bằng sự suy xét, làm được điều gì, nếu không có các giác quan và các hình ảnh mà chúng ta chiêm nghiệm: điều ấy thật sự xảy đến cho nó, chẳng phải vì nó là tâm trí hay trí hiểu: vì nếu như vậy, thì Đức Chúa Trời và các thiên sứ cũng chẳng hiểu được điều gì nếu không có giác quan và trí tưởng tượng. Vậy thì, tâm trí và trí hiểu đòi hỏi những điều ấy, chẳng phải tự chúng, hay theo bản tính riêng; mà vì chúng thuộc về con người. Cũng phải lưu ý rằng chất thể chịu tác động có thể được hiểu theo hai cách: hoặc nó biểu thị chất thể mà các hành động của chúng ta hướng đến; hoặc nó là chất thể mà tâm trí chúng ta ở trong, tức là thân thể, mà để nuôi dưỡng, duy trì và cho ăn những của cải bên ngoài này theo một cách nào đó là cần thiết; vì thế trong hai phương diện này hạnh phúc cần những điều thiện bên ngoài.

Ngoài ra, chúng ta thấy trong các nghệ thuật, rằng nhiều việc được làm, chẳng những bởi nghệ thuật đặt trong tâm trí của thợ, và trong các chi thể của thân thể họ; mà còn bởi sự giúp đỡ của các công cụ bên ngoài. Người thợ rèn dùng lửa, kẹp, búa, và đe: người thợ mộc dùng thước, cưa, rìu, và những vật khác, và điều ấy vì chất thể chịu tác động: và như thế thợ thủ công thường chẳng đủ chỉ có nghệ thuật, và các chi thể của thân thể. Cũng vậy đối với hạnh phúc; tuy tâm trí được phú cho các nhân đức tuyệt vời, và muốn và có thể bày tỏ các hành động tuyệt vời, và chẳng thiếu năng lực của thân thể, song nó vẫn cần bạn bè, của cải, và quyền lực dân sự. Quyền lực dân sự ta hiểu là các danh dự, thiện ý, ân huệ, sự che chở, và những điều tương tự. Còn của cải được chia làm hai loại, tự nhiên và nhân tạo: tự nhiên là những gì mọc ra từ đất, và những gì bầy gia súc sinh ra: còn nhân tạo gồm tiền bạc, thật sự được phát minh ra để nó có thể trung lập với cả hai bên trong việc trao đổi vật phẩm. Và cả hai loại này được gọi là phương tiện, chúng ta suy ra từ nguyên nghĩa của chữ, rằng chúng là sự giúp đỡ lớn cho việc làm.

A-ri-xtốt, để giúp thêm cho hạnh phúc của con người, đòi hỏi vẻ đẹp của thân thể, dòng dõi cao quý, đông con cái, và nhiều bạn chân thật. (Theo ta nghĩ) ông ở đây không có ý nói một dung mạo dễ ưa, mà là người ta chẳng hoàn toàn dị dạng: và đó là ý nghĩa của πάναιχρης, tức là người không hoàn toàn dị dạng, như trong tiếng Hy-lạp. Lý do của câu nói này (theo Eustratius nghĩ) có thể là, vì tâm trí con người dễ yêu mến và tôn trọng những kẻ mà họ nhận thấy vượt trội hơn những người phàm khác về hình thức tốt đẹp: từ khuynh hướng này lại sinh ra rằng họ sẵn lòng vâng phục và theo những kẻ đẹp đẽ như vậy. Và một người, khi có tâm trí của dân chúng hướng về mình như thế, chắc chắn giúp rất nhiều cho việc thi hành những việc tuyệt vời: vì dân chúng làm nên nhiều việc, khi họ tự nguyện được cảm động, và khi họ làm trọn ý muốn của một người bằng tình yêu tha thiết và thiện ý tự nguyện. Và vì thế vị vua mà Đức Chúa Trời đã lập đầu tiên trên dân Israel; tức là Saul, có thân hình cao lớn đến nỗi ông cao hơn các người Hebrews khác từ vai trở lên. Và về David, người mà Ngài cũng truyền phải xức dầu làm vua, có lời chép rằng: Ông có nước da hồng hào, và dung mạo rất đẹp. Ngoài ra còn có một điều khác khiến người ta bị cảm động để yêu những kẻ đẹp đẽ; vì vẻ đẹp của thân thể là một hình ảnh nào đó của tâm trí: tâm trí ấy, vì trên hết mọi sự chúng ta phải tìm để có nó trung thực và tốt lành, và nó chẳng thể nhận ra bằng mắt, nên còn lại là hạng thường dân đi theo hình thức của thân thể: nếu những kẻ yêu mến thân thể chúng ta được dẫn dắt theo cách ấy, thì họ chẳng đáng bị quở trách. Nhưng ngày nay hầu như chẳng có việc gì làm với sự chừng mực, mà mọi sự đều làm với sự ô uế và dâm dục.

Đối với phúc lành, ông đòi hỏi dòng dõi cao quý; vì dân chúng vâng phục và tôn kính những nhân vật cao quý: vì dòng dõi cao quý thuộc về loại mà từ đó đã xuất hiện nhiều người nổi tiếng và tuyệt vời: và các nhân đức đã tỏa sáng nơi tổ tiên, thường được trông đợi nơi con cháu họ. Ta biết thật, có kẻ nghĩ rằng dòng dõi cao quý chỉ là sự giàu có được bảo tồn lâu đời trong một gia đình: nhưng ý kiến trước hợp ý ta hơn. Eustratius còn thêm rằng, sự cao quý của dòng dõi vì thế có ích cho hạnh phúc dân sự: vì dân chúng thường đánh giá những người mới nổi lên, không chỉ theo các nhân đức hay việc làm tuyệt vời hiện tại của họ; mà còn theo điều họ đã là trước đây không lâu. Vì thế sự hèn mọn trước đây, khi được xét đến, làm mờ đi phần nào vinh quang hiện tại; điều này càng xảy ra nhiều hơn khi người ta quá sa vào việc nói xấu. εὐτεκνία là chữ đáng ngờ, vì nó không có nghĩa là đông con cái cho bằng sự tốt lành của chúng. Và thật vậy về sự đông con cái, những kẻ dồi dào chúng, vừa được ơn đối với thành phố, vừa được kẻ khác kính sợ: được ơn thật, vì họ làm tăng dân số cho cộng đồng. Vì thế trong số người Romans có một đặc quyền cho những kẻ có năm hoặc bảy con. Và một thanh niên người Lacedaemonians không chịu đứng dậy trước một người già, là người mà ngoài ra đã có công đáng kể với cộng đồng; Vì (ông ta nói) ông chẳng để lại đằng sau mình một người nào có thể đứng dậy và ngả đầu chào ta, khi ta đã già. Nhưng con cái chỉ giúp thêm cho hạnh phúc, nếu chúng được dạy dỗ tốt: vì nếu không chúng sẽ là những kẻ giả hình mục nát và những ung nhọt; như Octauius Augustus đã nói về con gái và cháu gái mình, khi họ không trong sạch. Cũng vậy Tiberius đau buồn, vì ông nuôi trong nhà mình cho dân Romans Caligula, một con rắn độc ác nhất.
22. Hơn nữa, tình bạn củng cố con người bằng những sự giúp đỡ tuyệt vời thế nào, để sống một đời sống tốt lành, có thể suy ra đầy đủ từ các tác giả giỏi, và từ phong tục của loài người. Nhưng kẻ có bạn xấu đáng bị quở trách hơn nhiều kẻ có con hư hỏng. Vì đôi khi có thể xảy ra rằng, do bản tính xấu, dù dùng bao nhiêu công sức trong việc giáo dục, chúng ta cũng chẳng thể có được những đứa con như mình muốn: nhưng chẳng có lời bào chữa nào, nếu chúng ta có bạn xấu; vì chúng ta tự chọn họ, và họ có thể bị lìa bỏ. Hơn nữa, sự mất mát những điều này (ta muốn nói con cái trung thực và bạn bè) A-ri-xtốt làm chứng, có thể là sự ngăn trở lớn cho phúc lành; vì sự chết của họ chẳng thể không có nỗi buồn lớn và than khóc. Và tuy chúng ta chịu những tai họa ấy với tâm trí bình thản, nếu chúng ta được phú cho nhân đức can đảm; song chúng ta vẫn chịu chúng chẳng phải không có thiệt hại, thiệt hại ấy chắc chắn làm mờ đi không ít hạnh phúc của chúng ta.

Kinh Thánh cũng không bất đồng về việc khen ngợi các điều thiện bên ngoài: vì về con cái, chúng được Đức Chúa Trời hứa; Con cái ngươi sẽ như những chồi ô-li-ve. Và trong số các phước lành khác, điều này được kể ra, rằng trong Israel sẽ không có sự sảy thai non. Và nhiều nơi có lời hứa về sự đông con cái cho những kẻ kính sợ Ngài. Điều tương tự chúng ta dễ dàng biết về sự giàu có. Đức Chúa Trời đã làm cho Abraham, Isaac, Jacob, và những người bạn còn lại của họ được giàu có. Ngài đã ban của cải một cách tự nguyện cho Solomon, là người đã cầu xin sự khôn ngoan. Và Ngài muốn dân Ngài, nếu họ cư xử tốt, dồi dào của cải đến nỗi họ có thể cho các dân khác vay mượn; nhưng chẳng vay mượn của chúng. Dòng dõi cao quý được dân sự của Đức Chúa Trời xem trọng đến nỗi mỗi gia đình đều có gia phả riêng, trong đó họ kể ra tổ tiên mình trong số các trưởng tộc của con cái Israel. Và các thầy tế lễ, trong thời Esdras không làm được điều này, đã bị cách khỏi chỗ và chức vụ mình. Phải, và các sử gia Phúc Âm Luke và Matthew đã thuật lại gia phả của Đấng Christ, kẻo theo xác thịt Ngài dường như thuộc dòng dõi không ai biết. Lại nữa, sứ đồ trong chương chín gửi cho người Romans đã mô tả dòng dõi cao quý của dân Israel là thế nào; Họ là dân Israel, có sự làm con nuôi, sự vinh hiển, luật pháp đã ban, giao ước, sự thờ phượng Đức Chúa Trời; các tổ phụ thuộc về họ, và theo xác thịt Đấng Christ ra từ họ, Ngài ở trên hết mọi sự, v.v.

Vẻ đẹp của thân thể như ta đã bày tỏ trước đây, đã được ban cho hai vua ấy là Saul và David. Ta cũng đã bày tỏ rằng điều ấy cần thiết cho các thầy tế lễ đến nỗi, chẳng kẻ nào què, mù, gù lưng, hay bị tì vết với bất kỳ dị dạng đáng kể nào, được thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm. Hơn nữa, để tình bạn gia tăng trong vòng người Hebrews, Đức Chúa Trời đã đặc biệt lo liệu bằng luật pháp Ngài: tất cả các luật ấy, nếu được xét kỹ, rất có ích cho việc kết hợp con người với nhau. Vì thế những điều mà A-ri-xtốt đã kể ra, không nên bị loại bỏ; song về hạnh phúc, không nên gán cho chúng nhiều hơn điều xứng hợp. Thật vậy trong sách Truyền Đạo, chương mười, có lời rằng Tiền bạc đáp ứng mọi sự. Nhưng câu ấy được thuật lại như một câu nói thông thường của dân chúng, chẳng phải như một lời chân thật, mà để nhờ đó sự lầm lỗi của con người bị quở trách. Phải nói hơn, Kinh Thánh ở nơi khác dạy, tức là trong chương mười bảy sách Châm Ngôn; Của cải ích gì cho kẻ ngu dại, vì nó chẳng mua được sự khôn ngoan cho mình? Vậy những điều này khi được xét kỹ và chăm chú phần nào, chúng ta nói rằng những món quà này của Đức Chúa Trời không nên bị khinh rẻ, vì chúng giúp rất nhiều cho việc thi hành tốt lành và đúng đắn nhiều bổn phận dân sự thuộc về phúc lành; nhưng chúng ta không nên hoàn toàn nương cậy nơi chúng: phải nói hơn, nếu đôi khi chúng ta thiếu những điều thiện này, hạnh phúc chân thật và trọn vẹn mà chúng ta tìm kiếm, vì cớ ấy cũng chẳng bị lấy đi. Và nếu chúng ta, vì danh Đấng Christ, và vì xưng nhận đức tin của Ngài, bị tước đoạt những điều này; thì chẳng những phúc lành chân thật chẳng bị làm mờ, mà nó lại càng trở nên tuyệt vời hơn nhiều.

Trước hết rằng sự nghèo khó chẳng phải là sự ngăn trở cho chúng ta, điều ấy hiển nhiên, vì chẳng phải phần nhỏ nhất trong các thánh đồ được thâu nhóm từ những người nghèo. Và Đấng Christ đã truyền cho người trai trẻ rằng, người phải bán những gì mình có, và cho kẻ nghèo; người ấy thế mà Ngài không nghi ngờ gì muốn làm cho hạnh phúc, điều ấy thật sự chẳng thể làm được [nếu sự nghèo khó đã là sự ngăn trở cho hạnh phúc.] Phải, và Antisthenes và Crates người Theban, để trong triết học mình họ được hạnh phúc hơn, đã quăng bỏ tiền bạc và kho báu mình. Và Chúa đã hứa gấp trăm lần, và sự sống đời đời cho những kẻ vì cớ Ngài mà mất mọi sự thuộc loại này. Chúng ta sẽ nói gì về dòng dõi cao quý? Hãy xem sự kêu gọi của anh em (Phao-lô nói) chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người cao quý được gọi, v.v. Cũng vậy, sự thiếu con cái chẳng phải là sự ngăn trở, vì trong chương năm mươi sáu sách Ê-sai, các hoạn quan được nói là có chỗ tốt hơn trong nhà Đức Chúa Trời, chẳng phải vì họ là hoạn quan, hay sống độc thân; mà vì họ sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chăm chỉ hơn những người khác. Cũng vậy, nếu thiếu bạn bè, chúng chẳng loại trừ con người khỏi hạnh phúc chân thật; vì đôi khi xảy ra rằng, vì danh Đấng Christ, kẻ tin kính trở nên bị mọi người ghét, điều ấy thế mà chẳng nghịch với A-ri-xtốt, vì ông chỉ viết về phúc lành chính trị hay dân sự.

Về sự chiêm niệm, và Hạnh Phúc ở trong đó là gì.

23. Eustratius khi giải thích A-ri-xtốt, (là người trong sách Đạo đức quyển mười khẳng định sự chiêm niệm là sự trọn vẹn cao trọng nhất của hạnh phúc chúng ta) nói rằng, Có những kẻ chẳng phải là người luyện tập trong việc quản trị dân sự và chính trị, mà hoàn toàn hiến mình cho sự chiêm niệm, và những người này tách mình khỏi các việc nhà và việc dân sự, và chạy trốn khỏi đoàn thể và xã hội; phải, và họ học hết sức mình, để được tách rời ngay cả khỏi xác thịt mình, bởi đó mà ra rằng, để đạt được hạnh phúc, chẳng cần (như A-ri-xtốt muốn) các điều thiện của tâm trí, để dạy dỗ, khuyên bảo, và cai trị kẻ khác; cũng chẳng cần các điều thiện của thân thể, để bảo vệ xứ sở mình; cũng chẳng cần các điều thiện của vận may, để cứu giúp, tiếp trợ, và giúp đỡ kẻ nghèo: và chỉ cần áp dụng tâm trí vào sự hiểu biết và chiêm niệm là đủ. Và ông nói, những người này có một hạnh phúc khó khăn, vì họ như đang giao chiến với bản tính, chẳng phải thật sự tìm cách hủy diệt thân thể hay xác thịt; nhưng lo liệu điều này, để những sự ấy chẳng làm trở ngại cho sự chiêm niệm của họ. Và vì thế, vì đây là đời sống riêng tư hơn, nó chẳng cần nhiều sự. Nhưng ông nói, A-ri-xtốt chẳng nói về những người này, điều ông đã làm chứng khi ông nói rằng, Theo bản tính con người là dân sự: và những kẻ thuộc loại này, nếu họ không phục vụ các bậc trưởng lão và cha mẹ mình những điều cần thiết, và cũng cho con cháu, vợ, bạn bè, và công dân mình, thì họ có một hạnh phúc què quặt và không trọn vẹn, tuy họ được phú cho nhiều điều thiện. Và sự giảm bớt hạnh phúc của họ hoặc nhiều hoặc ít, tùy theo họ thiếu nhiều hay ít những điều thiện mà chúng ta đã kể. Vì thế người hạnh phúc phải lo liệu mọi điều ta đã kể; nếu người có thể làm cách thuận tiện, người đã đủ, và có thể thỏa lòng; bằng không người sẽ chẳng được kể là hạnh phúc.
Những điều này ta thấy tốt để thuật lại từ giáo lý của Eustratius; mà ý kiến của ông ta không tán thành. Vì việc ông muốn bất kỳ người nào sống cô độc đến nỗi chỉ hiến mình cho sự chiêm niệm, và ẩn mình khỏi đoàn thể người khác, lìa bỏ các bổn phận của lòng nhân ái, và các nhân đức khác đối với họ, vừa nghịch với triết học vừa nghịch với thần học. Vì các triết gia đều kêu lên rằng, con người chẳng sinh ra cho chính mình; và tuyên bố rằng bản tính con người là giúp đỡ kẻ khác, và cũng được kẻ khác giúp đỡ. Hơn nữa, chẳng thiếu những chứng cớ của Kinh Thánh, nhờ đó một đời sống như thế bị lên án. Phao-lô nói; rằng Chẳng ai nên tìm lợi riêng cho mình, nhưng mọi sự phải làm để gây dựng cho người lân cận. Và Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp rằng, cha mẹ phải được hiếu kính; điều răn ấy thật sự truyền việc nuôi dưỡng họ. Và cha mẹ được truyền rằng, họ phải chăm chỉ và tha thiết dạy dỗ con cái mình. Cũng chẳng thiếu các luật về hôn nhân, về việc bênh vực và gìn giữ bạn bè, và kẻ nghèo. Phải, và Phao-lô nói với Ti-mô-thê; Ví bằng có ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người chẳng tin. Vì thế chẳng ai được phép chọn cho mình một đời sống cô độc đến nỗi gạt bỏ sự lo liệu cho người khác. Thật vậy, A-ri-xtốt luận riêng về đời sống và chức vụ dân sự, và cũng về đời sống chiêm niệm; nhưng chẳng phải với mục đích để ai hoàn toàn hiến mình cho một trong hai đời sống này: mà với ý định để ai khao khát hạnh phúc, biết rằng mình chẳng thể đạt được nó, trừ khi một cách tuyệt vời mình được dự phần cả hai trạng thái đời sống này.

Chắc chắn có hai thuộc tính của bản tính chúng ta; vì chính bản tính đã làm cho chúng ta vừa là người hiểu biết vừa là người dân sự. Vì thế trong các hành động chúng ta phải đáp ứng cả hai điều kiện; tức là, khi chúng xảy đến với chúng ta trong các hành động, chúng ta thi hành chúng như phải lẽ, và theo nhân đức. Lại nữa, khi có lúc nhàn rỗi, hay do cơ hội nào chúng ta bị ngăn khỏi việc làm, thì chúng ta bận rộn với niềm vui lớn trong sự chiêm niệm những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về loài người; để các hành động này, tuy về loại dường như khác nhau, có thể giúp đỡ lẫn nhau. Vì nếu một người luyện tập trong các nhân đức luân lý và dân sự, trong việc cai quản gia đình và cộng đồng, với ý định để có tâm trí sẵn sàng và yên tĩnh hơn trong việc giúp đỡ và tiếp trợ bạn bè mình, thì ra rằng người trở lại càng sẵn sàng hơn cho sự chiêm niệm. Và mặt khác, khi một người, vì lúc nhàn rỗi, tha thiết chiêm niệm những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về loài người, thì sau đó người được cho là càng sẵn sàng hơn nhiều để làm các việc khác. Điều này chúng ta biết Tully, Cato, Pompeius, Lucullus, và những người đặc biệt như thế trong vòng dân Ngoại đã làm. Và chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng, Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta đôi khi rút mình lên núi, và vào rừng, để cầu nguyện và suy ngẫm những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng chẳng bao lâu Ngài trở lại với dân chúng, và đủ mọi cách là sự giúp đỡ cho nhân loại. Chính điều ấy John Baptist, Elias, và các đấng tiên tri khác đã làm. Phải, và chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta trước hết dạy các sứ đồ Ngài trong đồng vắng; sau đó Ngài sai họ ra đi khắp Judea, để giảng đạo và chữa lành kẻ đau ốm. Vậy hãy có hai loại đời sống, nhưng chẳng phải đến nỗi ai phải vĩnh viễn hiến mình cho một loại nào.

Rằng nhân đức chẳng phải là điều thiện cao trọng nhất; và nó đồng ý với điều ấy ở chỗ nào.

24. Trong số một số triết gia nhân đức được xem là điều thiện cao trọng nhất, điều A-ri-xtốt đã bác bỏ như vầy; Điều thiện cao trọng phải là trọn vẹn, Nhưng nhân đức chẳng trọn vẹn, Vì thế nó không được kể là điều thiện cao trọng nhất. Mệnh đề lớn đã hiển nhiên: vì nếu nó chẳng phải là điều thiện cao trọng trọn vẹn, lòng mong muốn chúng ta chẳng nghỉ ngơi trong đó, mà còn mong muốn thêm một điều thiện cao trọng khác. Mệnh đề nhỏ; tức là, nhân đức chẳng trọn vẹn, được chứng minh; vì nó là một thói quen, tức là, một năng lực chưa thành hành động: và nó thường có thể ở trong chủ thể mà không có hành động của nó, như điều có thể nhiều cách bị ngăn trở; như bởi giấc ngủ, và bởi việc lấy đi cơ hội, nếu thiếu chất thể, và khi các hoạn nạn, bệnh tật, và bất hạnh làm rối loạn chúng ta. Ý kiến này, đặt điều thiện cao trọng nhất trong chính nhân đức, trong mọi ý kiến khác mà chúng ta đã kể trước đây gần với chân lý nhất, và vì thế nó đã có những người bảo trợ lớn lao và nghiêm trang. Nhưng nó gần với chân lý thế nào, nhờ đó chúng ta dễ dàng suy ra; rằng chẳng có sự chuẩn bị nào chắc chắn hơn hay vững vàng hơn cho hạnh phúc bằng nhân đức: vì từ thói quen của nhân đức sinh ra hành động ấy, điều mà A-ri-xtốt khẳng định là chính hạnh phúc: vì thế nhân đức là năng lực hay khả năng gần nhất với hạnh phúc. Nhưng tại sao nó chẳng thể là điều thiện cao trọng nhất, và chính hạnh phúc, lý do đủ là, nó được quy về một cứu cánh xa hơn. Vì chúng ta sắm cho mình các thói quen của nhân đức để làm gì, nếu chẳng phải để chúng ta dễ dàng và sẵn sàng hơn mà làm điều thiện? Vì thế, vì nhân đức được hướng đến hành động, hành động sẽ tốt hơn và đáng mong muốn hơn nó.

Ta không phải không biết rằng những kẻ thường theo phái Stoics, đã quen phản đối phái Peripatetikes, nói rằng họ, khi đặt nhân đức là điều thiện cao trọng nhất, chẳng hiểu nó như nó ở trong năng lực, và nằm ngoài hành động; mà xem nó như nó được kết hợp với hành động của nó: và như thế cười nhạo A-ri-xtốt, là người đã phản đối chẳng phải họ, mà một nhân đức nhàn rỗi, và tách rời khỏi hành động đúng đắn. Câu trả lời này mới nhìn dường như với một số người là công chính, và có vẻ chân thật: nhưng nếu xét kỹ hơn, và chúng ta nhìn vào nó chăm chú hơn, nó là một mánh khóe, hơn là một sự giải quyết chân thật của lập luận; vì dù muốn hay không, hành động, và nhân đức mà từ đó nó sinh ra, được phân biệt [với nhau:] vì chúng được chứa trong các Phạm trù khác nhau, và nhiều lần bị tách rời nhau. Vì nhân đức, khi là thói quen, thuộc về phẩm chất; nhưng hành động mà nó làm ra, được bao hàm dưới Phạm trù của hành động. Nhưng chúng bị tách rời nhau thế nào, ta nghĩ chẳng ai xét kỹ vấn đề mà không biết: vì kẻ được phú cho tri thức hay khôn ngoan, chẳng phải luôn chiêm niệm, cũng chẳng luôn bận rộn về những điều mình biết. Bởi đó mà ra rằng, những kẻ gộp hai làm một, và chẳng phân biệt chúng, dễ dàng lạc khỏi dấu mà họ phải nhắm đến; và thay vì một giáo lý tuyệt đối và trọn vẹn, lại theo điều rối rắm và chẳng rõ ràng. A-ri-xtốt nhận thấy điều này đã phân biệt và tách rời chúng, và khi ông thấy một trong hai được quy về cái kia, ông chối rằng điều hướng đến một cứu cánh khác có thể là điều cao trọng nhất: lý do của ý kiến ông hiển nhiên đến nỗi, ta nghĩ chẳng gì có thể rõ ràng hơn nó. Nhưng những kẻ chẳng thể bác bỏ lý lẽ, lại quay lập luận chống lại chính A-ri-xtốt, là người chối rằng hạnh phúc vì thế được đặt trong nhân đức, vì nhân đức dễ dàng và nhiều cách bị ngăn trở.
Nếu lập luận này (họ nói) ngươi thích đến thế, thì chính ngươi cũng chẳng thể bênh vực rằng hành động trọn vẹn nhất là điều thiện cao trọng nhất; vì nó cũng nhiều cách chịu sự ngăn trở, như ngươi đã phản đối nhân đức. Vì kẻ ngủ chẳng chiêm niệm; kẻ bị dằn vặt bởi những đau đớn nặng nề cũng chẳng thể làm thế; và kẻ sống trong các cộng đồng yên tĩnh và hòa bình chẳng thể chịu đựng hiểm nguy nào. Vì thế ngươi là kẻ nói rằng nhân đức, vì những cớ này, chẳng phải là điều thiện cao trọng nhất; ngươi cũng sẽ nói rằng hành động trọn vẹn nhất không được kể là hạnh phúc. Lời phản đối này thật có vẻ chân lý, nhưng nó chẳng thành vấn đề gì; vì phái Peripatetikes sẽ dễ dàng thừa nhận rằng, chính hành động trọn vẹn nhất ấy, mà họ nói là hạnh phúc, chẳng được tiếp tục đến nỗi chẳng thể bị gián đoạn; nhưng bao lâu nó còn, họ sẽ không thừa nhận nó chẳng phải là hạnh phúc, và càng không chịu rằng nó được quy về một cứu cánh tốt hơn. Cả hai điều này chẳng thể nói về thói quen là nhân đức. Vì nó, như ở trong người ngủ, hay bị dằn vặt bởi những đau buồn dữ dội nhất, chẳng thể gọi là hạnh phúc, cũng chẳng thể làm cho kẻ mà trong tâm trí người ấy nó ở được phước: vì thói quen có thể còn, khi hành động bị lấy đi; nhưng hành động bị ngăn không cho bộc phát, thì nó chẳng phải, cũng chẳng còn. Và ngoài ra, một thói quen, khi còn bị ngăn trở, ai mà chẳng thấy rằng nó vẫn được quy về hành động, khi nó nghiêng tâm trí và lòng mong muốn về đó. Hơn nữa, điều được kể là hạnh phúc của chúng ta, phải là điều đến gần nhất với hạnh phúc thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng những trọn vẹn, mà chính là sự trọn vẹn, có hạnh phúc trong hành động, chẳng phải trong năng lực; trong thực tại, chẳng phải trong thói quen; vì thế hạnh phúc của chúng ta cũng sẽ là một hành động: điều ấy thế mà phải kém hơn phúc lành của Đức Chúa Trời, điều ấy xảy ra; vì hành động của Ngài chẳng thể thiếu Ngài, nhưng hành động của chúng ta rất thường bị gián đoạn.

25. Sau những điều chúng ta đã nói, cũng phải bác bỏ mánh khóe của họ, là những kẻ cười nhạo lập luận, đã đưa ra về các sự ngăn trở, nhờ đó hành động của nhân đức bị dồn nén, đến nỗi chẳng thể hiệu nghiệm. Các ngươi giả vờ (họ nói) rằng công việc của các nhân đức thuộc về thân thể; nhưng chẳng phải thế: vì toàn bộ hành động của nhân đức ở trong linh hồn, và ở đó nó đứng đầy đủ và trọn vẹn: các điều thiện của thân thể, hay các công cụ của vận may chẳng thuộc gì về đó. Và chắc chắn, một người nghèo có thể rộng lượng, bằng cách ước muốn cho những kẻ mà mình nghĩ là xứng đáng được cho. Lại nữa, giữa những đau đớn, và ngay trong ngọn lửa, [NEEDS REVIEW: chữ "fear" trong bản in có thể là lỗi của "fortitude" (lòng can đảm)] càng tỏa sáng hơn, và trở nên vinh hiển hơn. Theo ý kiến này Seneca gửi cho Lucillus, trong thư thứ bảy mươi viết nhiều điều, và trong số các điều khác nói rằng; Nhân đức cũng có chỗ trên giường bệnh: ngươi hãy thắng bệnh tật mình bằng lòng can đảm dũng mãnh, vì, nếu những người hiện diện khác nhận thấy ngươi can đảm, cao cả, và ngay thẳng trong đau đớn, họ sẽ kinh ngạc trước sự rực rỡ của nhân đức ngươi; và ngươi, khi bị dằn vặt như thế, sẽ dạy dỗ họ một cách đúng đắn, và nhờ nhân đức ngươi chẳng những giúp mình rất nhiều, mà còn giúp họ nữa. Những điều này là thế nào, giờ chúng ta sẽ xét kỹ hơn. Họ tuyên bố rằng hành động của nhân đức là trọn vẹn, đầy đủ, và hoàn hảo trong tâm trí: điều ấy chúng ta chối. Vì nếu chúng ta tuyên bố bản tính của thói quen, nó chẳng là gì khác, ngoài một phẩm chất được đem vào bởi sự luyện tập lâu dài, nhờ lợi ích của nó các năng lực của tâm trí và thân thể được làm cho sẵn sàng và thích hợp hơn để tự bận rộn. Nhân đức cũng chẳng bày tỏ hành động của mình chỉ trong tâm trí. Những kẻ nói rằng nhân đức cai trị trong việc ăn, uống, ham muốn xác thịt, và những điều tương tự; những kẻ ấy cũng sẽ nói rằng hành động của nhân đức ấy được bày tỏ trong thân thể nữa, chẳng phải chỉ trong linh hồn. Vậy có thể nói cách hợp pháp, về lòng can đảm, sự rộng lượng, và nhiều nhân đức khác; để chứng tỏ rằng thân thể và các của cải của vận may chẳng phải được Đức Chúa Trời ban cho nhân loại một cách vô ích. Có lẽ, những người này tự thuyết phục mình rằng, bản tính con người được hoàn thành, và được làm cho trọn vẹn chỉ trong linh hồn: điều ấy xa chân lý thế nào, chính các ngươi không cần ta cũng có thể nhận thấy.

Một người nghèo (họ nói) có thể rộng lượng, khi người ước muốn cho những kẻ mà mình nghĩ là xứng đáng được cho. Nhưng ta muốn học hỏi từ những người Stoics này, rằng những kẻ được phú cho nhân đức, và bị ngăn trở, có ước muốn làm việc bởi nó chăng; vì cớ gì họ ước muốn điều này? Họ làm vậy chẳng phải vì cớ phúc lành sao? Nếu họ chối điều này, họ sẽ tỏ mình là kẻ không khôn ngoan khi ước muốn những điều mà họ chẳng quy về điều thiện cao trọng nhất. Nhưng nếu họ thừa nhận rằng họ ước muốn những việc ấy vì cớ hạnh phúc, thì sẽ được phép nói rằng hạnh phúc được đạt cách trọn vẹn, chẳng phải trong nhân đức, mà trong hành động. Ta sẽ dễ dàng thừa nhận rằng nhân đức tỏa sáng, và vinh hiển hơn giữa ngọn lửa, và trong những đau đớn tàn khốc nhất; và kẻ bằng lòng can đảm dũng mãnh chịu đựng những điều này, ta sẽ ca ngợi người giữa những người tốt và khôn ngoan; nhưng với điều là, ta sẽ chối rằng trong khi đó người hưởng hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo. Người sẽ dạy dỗ và chỉ bảo kẻ khác rất tốt bằng gương mình, song người sẽ chẳng được phước một cách trọn vẹn và đủ mọi cách. Những điều này chân thật đến nỗi, ngay cả những kẻ xưng mình theo kỷ luật Stoical, dù muốn hay không cũng phải chịu ý kiến này. Vì Cicero trong sách thứ năm Các Câu Hỏi Tusculane, lúc mở đầu nói rằng; Nếu nhân đức chẳng có sức mạnh đến nỗi nó có thể tự bảo vệ mình, ta e rằng chúng ta chẳng nên nương cậy nhiều vào hy vọng về một đời sống được phước, trên sự tin cậy nơi nhân đức, như dường như chúng ta càng cần cầu nguyện cho nó hơn. Thật vậy chính ta, khi xét những biến cố mà vận may đã luyện tập ta quá mức, ta bắt đầu nghi ngờ ý kiến này, và những lúc khác cũng rất sợ sự yếu đuối và mỏng giòn của con người. Vì ta sợ rằng khi bản tính ban cho chúng ta những thân thể yếu đuối, và cùng với chúng gắn những bệnh tật nan y, và những đau buồn khôn xiết; nó cũng ban những tâm trí hợp với những đau buồn của thân thể, và riêng bị vướng mắc với những phiền não và rắc rối của chúng. Nhưng về điều này ta sửa mình, rằng ta phán đoán sức mạnh của nhân đức theo sự ẻo lả của người khác, và có lẽ theo sự ẻo lả của chính ta, chẳng phải theo chính nhân đức, v.v. Ông đã nghi ngờ thế nào, và hầu như trở nên theo ý kiến này, ông đã bày tỏ rõ ràng trong những lời này: và chẳng thành vấn đề rằng ông nói ông đã sửa mình, vì điều ấy không chắc chắn: và, ông thêm chữ Có lẽ này, là dấu hiệu của sự nghi ngờ.
Hơn nữa, có gì chắc chắn bằng việc chính Cicero trong sách thứ tư De finibus (Về Các Cứu Cánh) đã tranh luận chống lại Cato, là người trước đó trong sách thứ ba đã ca ngợi ý kiến của Zeno và phái Stoics lên tận trời? Phải và phái Stoics như trong mỗi nhân đức họ khoe mình được phước, song họ chẳng nghỉ ngơi chỉ trong đó; mà gọi các năng lực của thân thể, sự trong sạch của các giác quan, các phẩm vị, sự giàu có và những điều tương tự là προηγμένα; tức là, Những điều đến cách tự nhiên mà không có khởi đầu nào khác: điều Cicero gọi là Những điều được sinh ra, được thăng tiến, chủ yếu, được nâng lên trên những điều khác. Nếu chúng ta muốn dùng ý nghĩa của những chữ này để ép phái Stoics, chúng ta sẽ nói rằng, họ gán cho loại điều này nhiều hơn phái Peripatetiks; như những kẻ gọi những điều ấy là chủ yếu, và trên những điều khác; trong khi phái Peripatetiks gọi chúng thật là những điều thiện, nhưng thuộc bậc thấp nhất, và chẳng đáng kể bao nhiêu, khi so với những điều công chính và trung thực; và vì thế, khi thời thế đòi hỏi, phải bị khinh rẻ, và chẳng nên mong muốn nhiều. Ta biết thật phái Stoics gọi những điều này là chủ yếu và trọng nhất, khi chúng được so với những điều trái ngược; chẳng phải khi chúng được so với các nhân đức: nhưng bởi những chữ mới và bịa đặt này họ gán rất nhiều cho thứ bậc của các điều, khi họ gọi những điều này là, Các tiện ích, những điều được ưa thích, và đáng quan tâm hàng đầu; và những điều trái ngược là ἀποπροηγμένα (ἀπό προηγμένα): như muốn nói Các bất tiện, và những điều bị loại bỏ. Vì thế, tuy phái Stoics tranh luận với phái Peripatetiks bằng lời nói, song trong lý lẽ và trong chính sự việc họ đồng ý với họ. Phái Stoics thích một lối nói khoa trương, và chỉ bằng lời đem vào một sự vô cảm của tình cảm, mà khi sau đó họ đến với sự việc, mọi người cảm nghiệm rằng nó hoàn toàn khác với các giác quan chúng ta, và với các phong tục đã thử của chúng ta, và cũng rất xa sức mạnh của bản tính loài người chúng ta.

26. Và ta không nghĩ rằng ta nên nhẹ nhàng bỏ qua những điều mà ta đã trích dẫn trước đây không lâu, từ sách thứ năm Các Câu Hỏi Tusculane; Nếu (Cicero nói) nhân đức chẳng có đủ sự giúp đỡ trong chính nó, thì chúng ta phải cầu nguyện cho nó. Chúng ta nghe điều gì đây? Như thể nếu nhân đức tự đủ trong chính nó, thì chẳng còn gì để ước ao, hay để cầu xin Đức Chúa Trời; như thể chúng ta có mọi sự gồm trong chính mình? Tully sẽ, khi đề cao nhân đức quá mức cần thiết như thế, lấy đi sự tin kính, là nhân đức cao trọng nhất trong mọi nhân đức khác, bằng cách bãi bỏ sự kêu cầu Đức Chúa Trời sao? Thật vậy phái Stoics đã nghĩ như thế. Vì Seneca viết rằng Jupiter chẳng làm được gì hơn một người tốt. Vì thế phái Stoics dùng lối nói khoa trương chẳng kém, như giáo lý họ hoàn toàn khác với tôn giáo. Điều này ta chẳng nói như thể ta cố tuyên bố ý kiến của A-ri-xtốt là tin kính và tôn giáo; mà để cảnh báo rằng, phái Stoics chẳng nên được xem trọng như thể trong việc khen ngợi các nhân đức mình, họ đã đến rất gần (như một số người nghĩ) với giáo lý Cơ Đốc. Song ta sẽ khoan dung với phái Stoics trong việc này, hơn với phái Epicures; vì họ hầu như luôn nói điều hợp với ý kiến riêng mình, trong khi phái Epicures nhiều lần khẳng định những điều chẳng hợp với các quy tắc riêng họ. Vì Epicurus xem đau buồn là điều ác cao trọng nhất, ông cũng đặt sự vui thú của thân thể, hay sự trống rỗng của nỗi buồn là điều thiện cao trọng nhất. Nếu ông bị dằn vặt, hay bước xuống con bò đực của Phalaris, và bảo ta điều này ngọt ngào thế nào, như ông khoe rằng Người khôn ngoan của ông sẽ nói, chắc chắn ông sẽ nói rất bất nhất, và những điều chẳng cách nào hợp nhau.

Hãy để những lời vinh hiển và đáng ghi nhớ này cho phái Stoics, là những kẻ khoe khoang về các nhân đức mình đến nỗi họ nghĩ rằng một người khôn ngoan được phú cho chúng, sẽ chẳng bao giờ thiếu hạnh phúc. Họ cũng chẳng thể thuyết phục tâm trí mình rằng, vì hạnh phúc luôn đi cùng các nhân đức, nó sẽ lìa bỏ họ, và nó sẽ đứng trên ngưỡng cửa, nơi họ bước vào nhà tù; như thể nó chẳng được phép bước vào một nơi buồn bã, cũng chẳng (như Theophrastus nói) leo lên tảng đá hay bánh xe tra tấn. Theophrastus, chắc chắn, khôn ngoan hơn Epicurus nhiều. Vì ông là người thấy rằng, theo giáo lý Peripatetiks, được đòi hỏi cho hạnh phúc dân sự, điều chúng ta giờ đang luận, cả các điều thiện của thân thể, và các điều thiện bên ngoài; chính người ấy hiểu rằng, ngay cả người khôn ngoan nhất cũng chẳng thể được phước trong đau đớn và khốn khổ là điều không thể thế nào. Nhưng Epicurus, là kẻ vui thích với một điều thiện cao trọng nhất như chúng ta đã tuyên bố, sẽ nói những điều chẳng xứng hợp cũng chẳng hợp với mục đích mình, khi ông nói cách khoa trương, và dùng những câu vinh hiển như thế. Nhưng điều này chẳng có gì lạ; vì ông khinh rẻ Luận lý học, là phương tiện đúng đắn của sự tranh luận: nhưng về điều này chúng ta đã nói đủ.

26. Giờ chúng ta hãy xem Kinh Thánh nói gì về điều này: thật vậy chúng chẳng hề nhắc đến các nhân đức, khi chúng bày tỏ hạnh phúc của con người. Trong thi thiên, nơi thuật lại ý kiến của hạng thường dân, là những kẻ nghĩ kẻ có sự dồi dào, và được đầy dẫy kho của cải vô hạn của thế gian này là hạnh phúc; chúng ta được thuyết phục cách khác bởi tiếng của Đức Chúa Trời. Vì có lời thêm rằng; Phước cho dân nào lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình. Ở đây một hành động được bày tỏ, chẳng phải một năng lực; Phước cho người nào kính sợ Đức Chúa Trời; phước cho người nào bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, rằng ngay cả các thói quen tốt của tâm trí đôi khi có thể nhàn rỗi và vô ích, nhờ đó hiển nhiên; rằng Phao-lô khuyên chúng ta coi chừng, kẻo chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công. Và Phao-lô khuyên Ti-mô-thê, Hãy nhen lại ơn của Đức Chúa Trời ở trong ngươi, bởi sự đặt tay của hàng trưởng lão. Vậy các ơn của Đức Thánh Linh, là những điều tuyệt vời hơn các nhân đức luân lý, được quy về hành động, để kẻ khác được giúp đỡ và dạy dỗ, (bằng không chúng ta sẽ chẳng trở nên tốt hơn vì chúng) thì điều này phải được phán đoán chân thật hơn nhiều, và chắc chắn hơn về các nhân đức loài người. Chỗ A-ri-xtốt nói rằng, Các tai họa và khốn khổ ngăn trở, đến nỗi con người chẳng thể được kể là hạnh phúc; nếu điều này được xét riêng, như nó được nói mà không có phân biệt nào, thì nó chẳng hợp với Kinh Thánh. Vì những kẻ chịu khổ vì Đấng Christ, ở trong sự thiếu thốn lớn, và bị dằn vặt bởi những hình phạt nặng nề; song họ hưởng phúc lành ấy, điều trong đời này có thể đạt được: vì các tội lỗi họ chẳng bị kể cho họ, và linh hồn cùng thân thể họ lúc ấy được đổi mới dư dật hướng đến việc đạt sự sống đời đời. Tuy nhiên, vì hạnh phúc của đời này chưa đầy, mà mới bắt đầu; vì thế chúng ta sẽ thừa nhận rằng, các thánh đồ bị hoạn nạn như thế, chẳng ở trong phúc lành trọn vẹn và tuyệt đối; vì họ trông mong chẳng bao lâu có được nó, nơi họ sẽ chẳng cảm thấy những khốn khổ này. Vì các lời sấm của Đức Chúa Trời phán rằng; Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt các thánh đồ Ngài, cũng sẽ không có sự than khóc hay kêu van nữa: vì những sự trước kia đã qua rồi. Vì thế chúng ta nói với A-ri-xtốt rằng, giữa hạnh phúc trọn vẹn và đầy đủ, và các khốn khổ và tai họa chẳng có sự hòa hợp, điều ấy thế mà chẳng bất đồng với hạnh phúc mà chúng ta ở đây đã bắt đầu.

Và Phao-lô thấy những sự khó chịu của đời này nghịch với phúc lành trọn vẹn đến nỗi, chúng chẳng thể ở cùng nhau, như ông đã nói với người Cô-rinh-tô; Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì chúng ta khốn khổ hơn hết mọi người. Và nếu Đấng Christ tuyên bố những kẻ than khóc, và những kẻ chịu bắt bớ vì danh Ngài là được phước; điều ấy không nên hiểu như thể chúng ta được phước, vì chúng ta khóc lóc, và than thở, và chịu bắt bớ; mà vì chúng ta trông đợi những điều tốt hơn sau này, và được cứu bởi sự trông cậy. Ta cũng chẳng chối, nhưng rằng giữa những hoạn nạn của xác thịt, Đức Chúa Trời sẽ ban những sự yên ủi lạ lùng cho những kẻ thuộc về Ngài: điều ta tin chắc vượt qua mọi sự vui thú của hạnh phúc dân sự. Song nhờ đó cũng chẳng xảy ra rằng hạnh phúc trọn vẹn được kết hợp với những tai họa này. Theo cách này Phao-lô đã yên ủi các chiến sĩ của Đấng Christ; Những sự (ông nói) chúng ta chịu trong đời này, chẳng bằng và chẳng đáng với những sự, mà sau cùng sẽ được tỏ ra trong chúng ta, khi chúng ta cùng trị vì với Đấng Christ. Nhưng A-ri-xtốt bị ép phải phán đoán như ông đã nói, vì ông chẳng biết gì về phúc lành sẽ đến, và thấy rằng hạnh phúc dân sự, điều ông luận, bị che mờ và giảm bớt bởi nghịch cảnh và hoạn nạn. Và những sự yên ủi trên trời ấy, điều Đức Chúa Trời, trên năng lực của bản tính, đem đến cho những kẻ xưng nhận chân lý, ngay giữa những đau đớn, ông đã không biết. Vì thế, nếu về vấn đề này, phái Stoics dường như hơi bất đồng với chúng ta, họ đã làm vậy cách thiếu suy xét; vì họ cũng chẳng biết gì về đời sau, cũng chẳng bao giờ nếm trải những sự yên ủi của Đức Chúa Trời giữa khốn khổ và sự chết.

Về các nguyên nhân của Hạnh Phúc.

27. Vì chúng ta đã bàn luận khá đầy đủ về bản chất của hạnh phúc, nên giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu về nguyên nhân của nó. Aristotle liệt kê năm nguyên nhân, có thể gộp lại thành hai loại; vì hoặc chúng ở bên trong, hoặc ở bên ngoài. Chúng được kể là nguyên nhân bên trong, bởi vì kỷ luật, thói quen và sự rèn luyện đều phát xuất từ chính chúng ta. Còn các nguyên nhân bên ngoài được cho là Đức Chúa Trời và sự may rủi. Giữa thói quen và sự rèn luyện có điểm khác biệt này: thói quen liên hệ đến các nhân đức, vốn được hình thành bởi những hành động thường xuyên và liên tục. Còn những sự rèn luyện và lao khổ phải được áp dụng để chắc chắn đạt được và giữ vững của cải, danh dự và sức khỏe; trong những điều này nhiều người (như đã nói) đã đặt hạnh phúc của mình. Và trước hết, về kỷ luật, nó thuộc về những người cho rằng các nhân đức được học bằng cách áp dụng các giáo lý. Vì thế, nếu cần kỷ luật, thì phải học; nếu cần thói quen, thì không được ngưng làm những việc chính trực; nếu quy về sự rèn luyện, thì nhất thiết không được tiếc công lao; nếu trông đợi nơi Đức Chúa Trời, thì phải cầu nguyện với Ngài; còn nếu trông đợi nơi sự may rủi, vì chúng ta chẳng làm gì được về nó, nên mọi sự phải hoàn toàn phó thác cho nó. Các triết gia phái Stoic, và đặc biệt là Epictetus, phân biệt mọi sự vật hoặc là những điều ở trong chúng ta, hoặc là những điều không ở trong chúng ta. Những điều ở trong chúng ta, họ hiểu là những điều chúng ta có thể điều khiển bằng sự khôn ngoan của mình, và đạt được bằng sức lực của mình; còn những điều được nói là không ở trong chúng ta, là những điều chúng ta không nắm trong quyền mình, như dòng dõi cao quý, sức khỏe và của cải.

Về việc liệu Đức Chúa Trời có phải là nguyên nhân của hạnh phúc hay không, Aristotle trong quyển đầu tiên của bộ Đạo Đức Học nói một cách rất mơ hồ, và đưa ra một mệnh đề có điều kiện, nhưng không hoàn thành lập luận. Nếu có bất cứ ân tứ nào (ông nói) đến từ Đức Chúa Trời, thì hạnh phúc sẽ được Ngài ban cho. Và ông nêu lý do của kết luận, vì hạnh phúc chiếm vị trí cao nhất trong mọi sự vật thuộc về con người. Nhưng để hoàn thành lập luận, có thể thêm vào hai tiền đề nhỏ: rằng hạnh phúc của những người tin kính, và hạnh phúc của chúng ta, đều là một; nhưng nhiều điều được ban cho loài người bởi Đức Chúa Trời, vì thế phải trông đợi hạnh phúc từ Ngài. Và rằng nhiều điều được ban cho loài người bởi Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng hề nghi ngờ chút nào, là những người cũng tôn cao sự quan phòng của Ngài trong mọi sự; và vì từ Ngài, là thiện tối cao và là nguồn của mọi sự lành, tuôn ra bất cứ điều gì là tốt lành, chúng ta không hề tưởng tượng rằng điều này tuôn chảy mà không có ý Ngài, ý chí Ngài và sự tuyển chọn của Ngài. Nhưng có một số người, mà quả thật là những người theo phái Peripatetic, lại nghĩ khác hẳn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì họ cho rằng sự quan phòng của Ngài, về những sự vật riêng lẻ, không xuống thấp hơn mặt trăng; bởi vì đến chừng ấy, mọi sự đều diễn ra đều đặn và theo một trật tự đặc biệt. Nhưng, về những sự vật ở dưới mặt trăng, họ cho rằng sự quan phòng chỉ về những điều chung chung, chứ không về những điều riêng lẻ. Vì thế họ nên lấy điều này làm tiền đề nhỏ: Nhưng không có ân tứ nào được phân phát bởi Đức Chúa Trời cho loài người, do đó hạnh phúc cũng không được ban. Và họ nói rằng các ân tứ không được Đức Chúa Trời ban cho loài người, không phải vì họ không nhận biết Ngài là nguyên nhân tác động đầu tiên, từ đó mọi sự tốt lành đều phát sinh; nhưng họ hiểu từ "ban cho" hay "phân phát" theo nghĩa sự tuyển chọn, ý chí và sự lựa chọn tự do. Những điều tốt lành mà chúng ta có, và hạnh phúc, họ sẽ thừa nhận là lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, vào chuyển động của các tầng trời, và không thể có được bằng cách nào khác; nhưng họ nghĩ rằng những điều ấy không được Ngài ban bằng một sự phân phát mà Ngài xét đoán, hay mà Ngài ban bằng một sự sắp xếp tự do. Vì họ cho rằng Đức Chúa Trời hành động một cách tất yếu, và bởi một xung lực tự nhiên.

Vì thế chúng ta phải lưu ý, rằng Aristotle ở chỗ đã nói trên, không khẳng định cũng không phủ nhận rằng hạnh phúc được Đức Chúa Trời ban. Ông không khẳng định, vì ông nói rằng công việc này thuộc về một luận văn khác; tức là về siêu hình học, hay luận văn về những điều siêu nhiên, trong đó bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà không có giáo lý này, thì câu hỏi ấy không thể được giải quyết. Ông cũng không phủ nhận hạnh phúc được Đức Chúa Trời ban, kẻo ông rơi vào điều phi lý. Vì dường như trái với lý trí, rằng các ân tứ còn lại đều được Đức Chúa Trời ban, mà hạnh phúc lại không được Ngài ban. Vì thế ông dạy điều ấy dưới một điều kiện, tức là, Nếu các điều khác nhận được từ Đức Chúa Trời, thì hạnh phúc cũng từ Ngài mà đến: nhưng ông chẳng khẳng định gì cả. Nhưng tôi không thấy ông khéo léo thế nào khi chuyển luận văn này sang chỗ khác; vì nếu định nghĩa này lệ thuộc vào sự quan phòng, thì chẳng lẽ trong lúc ấy ông không thể mượn từ luận văn siêu hình học của mình chừng nào đủ để giải thích ý ông sao? Ông đã làm như vậy về linh hồn, và lấy từ luận văn về các sự vật tự nhiên chừng nào dùng được cho giáo lý đạo đức, và nói rằng Linh hồn, như chúng ta sắp thấy, có nhiều phần khác nhau. Vậy thì ở đây ông cũng có thể viết về điều này, dù ông không cố ý chứng minh nó ở đây, nhưng lấy từ một luận văn khác; rằng Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài ban nhiều ân tứ cho loài người; mà đã thấy hạnh phúc vượt trội hơn các ân tứ ấy nhiều, thì hợp lẽ là nó cũng thuộc về Ngài. Tuy nhiên, giả vờ không biết, ông bỏ qua nó, và nói rằng nó thuộc về một luận văn khác. Nhưng xin hỏi, còn chỗ nào thích hợp hơn, vì trong sách ấy ông định bàn về phong tục và nhân đức, mà sự hiểu biết về chúng hoàn toàn lệ thuộc vào sự hiểu biết về hạnh phúc? Lúc ấy chính là lúc để khẳng định dứt khoát rằng ông có thể trông đợi điều ấy nơi Đức Chúa Trời, chẳng kém gì các ân tứ khác. Bây giờ, khi ông nói như thế, ông dường như muốn tránh sự ghét bỏ của sự bất kính, nhưng không xứng được khen ngợi vì một lời xưng nhận rõ ràng và thành thật. Nếu ông có ý tốt và ngay thẳng, ông đã không dùng những cách nói mơ hồ này. Nhưng ông phải làm gì? Ông không thể bởi triết học mà biết gì về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với loài người; vì bất cứ điều gì chúng ta biết về nó, chúng ta hoàn toàn phải nhờ vào Kinh Thánh, và đặc biệt là Phúc Âm.

28. Khi Aristotle đã có phần phủ nhận rằng hạnh phúc đến từ Đức Chúa Trời, ở chỗ ông không chịu xưng nhận nó; tuy nhiên ông vẫn thừa nhận rằng nó là một điều rất thiêng liêng, tức là rất trọn vẹn, mà Đức Chúa Trời cũng hưởng. Vì Ngài, dù không như loài người, nhưng theo một cách riêng nào đó của Ngài, là đấng được phước hạnh. Ở đây Eustratius thêm rằng [theo cách riêng của Ngài] Đức Chúa Trời ban hạnh phúc, nhưng không phải không có các phương tiện mà chúng ta đã kể, ý tôi là sự học tập, thói quen và sự rèn luyện. Và chắc chắn, có những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà không có bất cứ lao khổ hay nỗ lực nào của chúng ta. Vì đã có ai bao giờ lao khổ để được sinh ra thông minh, cao quý, thân thể khỏe mạnh, hay có khí chất hoàn hảo? Chắc chắn không ai cả. Còn về những điều khác, Đức Chúa Trời ban chúng một cách mà chúng ta phải đạt tới chúng bằng những phương tiện nhất định. Tuy nhiên điều này phải được suy xét kỹ lưỡng, rằng nếu chúng ta muốn nghĩ đúng và tin kính về vấn đề này, thì ngay cả chính các phương tiện cũng được ban cho chúng ta bởi chính Đức Chúa Trời: vì không ai sẽ được thúc đẩy để tiếp nhận giáo lý lành mạnh, hay bắt tay vào một thói quen tốt, hay một sự rèn luyện có ích, trừ phi người ấy được Đức Chúa Trời cảm động. Nếu hạnh phúc có ba điều ấy làm nguyên nhân và nguyên tắc chắc chắn, thì nó có thể sớm trở nên chung cho nhiều người; ngoại trừ những kẻ không có các giác quan hoàn hảo, những người yếu ớt và sinh ra đã què quặt, và vì thế không thể đạt tới hạnh phúc. Vì có những người sinh ra đã ngu dại, và có khí chất thân thể xấu; và do đó những người điếc, câm, hay bị những nỗi buồn lớn và sự yếu đuối thắng hơn, không thể học các nghệ thuật và văn chương tốt, cũng không thích hợp cho các sự rèn luyện; cũng không thể tự mình gây dựng cho mình những phong tục tốt. Và giáo lý không được tiếp nhận vì cớ các nhân đức đạo đức; nhưng vì cớ các năng lực và khoa học thuộc về sự chiêm nghiệm, mà trong đó phần lớn hạnh phúc hệ tại. Và vì có nói rằng hạnh phúc là chung cho nhiều người; nên những người nghe và đọc được khích lệ mà nghĩ rằng, nếu họ sa ngã khỏi nó, thì phải quy về lỗi của chính họ là những người đã không chịu học, không chịu tập cho mình quen với các việc lành, và những sự rèn luyện nhọc nhằn.

Từ hạnh phúc, ông cũng loại trừ trẻ em; vì chúng, xét theo tuổi tác, còn rất non nớt và mềm yếu, không thể thực hiện hành động ấy một cách trọn vẹn. Nhưng lý do ông đưa ra vì sao chúng không thể được phước hạnh, chúng ta hãy xét nó như Aristotle đã đưa ra; Cần có (ông nói) cho hạnh phúc, cả nhân đức, và một đời sống trọn vẹn. Về đời sống, không có tranh cãi; vì như một con chim én không làm nên mùa xuân, thì một ngày cũng không làm nên một người hạnh phúc. Vì thế, nếu ai muốn trở nên hạnh phúc, cần phải tuổi tác được kéo dài, và thời gian được nối dài. Cũng cần một nhân đức trọn vẹn; vì nếu nó không bén rễ sâu, nó sẽ sớm tuột mất, như vật có chỗ bám nhỏ nhoi. Tóm lại, Aristotle muốn một người hạnh phúc ở trong tình trạng mà người ấy không dễ bị dời khỏi đó; mà mọi người đều thấy, muốn vậy cần một tuổi đầy đủ và một nhân đức trọn vẹn. Ý kiến này làm hài lòng những người theo phái Pelagius, là những người đặt sự công chính, và nước thiên đàng trong quyền của con người. Nó cũng làm hài lòng các nhà thần học kinh viện; vì như những người theo phái Pelagius phủ nhận ân điển, và nói rằng bản tính tự nhiên đã đủ: thì những người này cũng vậy, dù xưng nhận ân điển bằng cái tên suông, nhưng trong thực tế đã hoàn toàn lấy nó đi, vì họ đã làm cho nó trở nên chung và mở ra cho mọi người, như thể trong mỗi người hoặc tiếp nhận nó, hoặc gạt nó đi. Và khi họ được hỏi ai ban ân điển cho những người tiếp nhận nó, theo cách mà họ vừa ao ước nó, vừa tiếp nhận nó, khi nó được dâng cho họ; họ chạy trốn đến ý chí tự do: và trong tất cả những điều này, Pighius là kẻ cầm cờ.

Vì thế, nếu ngươi hỏi Aristotle, hoặc hỏi họ; Vì hạnh phúc chung như các ngươi nói, thì sao lại có quá ít người đạt được nó? Vì ít người (họ nói) chịu học, ít người chịu lao khổ, ít người chịu tập cho mình quen với những sự rèn luyện chính trực và tốt lành. Nhưng ở đây chúng ta sẽ ghi nhận một mệnh đề chung và chắc chắn; Đối với mỗi bản tính hay loài, có một cứu cánh được định trước, mà mọi kẻ trong đó đều có thể đạt tới. Và chắc chắn, điều mà Aristotle đã trả lời, về những người không có giác quan hoàn hảo, bị què quặt và yếu ớt, vì sao họ không thể dự phần hạnh phúc; tức là, vì khuyết tật tự nhiên của họ; mệnh đề ấy có thể được hiểu, khi các năng lực đã hoàn hảo: thì chúng ta cũng trả lời như vậy, rằng loài người nay không thể tự mình trở nên trọn vẹn, vì bản tính đã bị hư hoại ngay từ ban đầu, và chúng ta không có các năng lực của tâm trí cũng như của thân thể được hoàn hảo. Thế nên nay, khi chúng ta nghe những điều này, hãy nghĩ rằng chúng ta đang nghe Aristotle, chứ không phải Phao-lô, hay Christ. Ở đây chúng ta có ba điều được nói về hạnh phúc; Nó là một điều thiêng liêng, nó có thể đạt được bằng ba điều chính mà ông đã kể, và nó chung cho mọi người theo một cách nào đó.

29. Còn lại sự may rủi, mà Aristotle loại khỏi các nguyên nhân của hạnh phúc; vì bị cho là không xứng đáng được nhận vào để mở một ân tứ tuyệt vời như thế cho loài người. Nhưng trước khi tôi nêu lý do mà Aristotle đưa ra, tôi sẽ cố gắng giải thích sự may rủi là gì. Như đã viết trong quyển thứ hai của triết học tự nhiên; Nó là một nguyên nhân tình cờ, và nó xuất hiện khi có điều gì đó kết hợp với một người nào, là tác giả của hiệu quả tiếp theo; để sinh ra hiệu quả ấy, điều được kết hợp vào không làm gì cả, mà chỉ thỉnh thoảng tạo dịp; và hiệu quả ấy hoàn toàn có thể xảy ra mà không có nó. Điều này được làm rõ bằng một ví dụ; Nếu một người, vì một cơn sốt rét, trở nên tiết độ, chúng ta sẽ nói rằng điều này xảy ra do may rủi: vì sự tiết độ đến từ ý chí như từ nguyên nhân riêng của nó, là ý chí kiềm chế dục vọng của sự dâm dục. Cơn sốt rét có thể là dịp khiến điều này xảy ra, nhưng không thể là nguyên nhân. Và vì hai điều này, tức là ý chí của sự tiết chế chính trực, và cơn sốt rét, gặp nhau do may rủi trong một và cùng một người; nên sự tiết độ nảy sinh do may rủi từ cơn sốt rét. Nhưng rõ ràng, cơn sốt không tự nó là nguyên nhân của sự tiết độ; bằng không, mọi người bị sốt đều sẽ trở nên tiết độ. Theo cách nói này phải xét và hiểu câu của Phao-lô; Sự thông biết sanh lòng kiêu ngạo. Sự kiêu ngạo, là điều ngay lập tức đặt những điều của mình lên trên người khác, phát xuất từ ý chí; bởi đó chúng ta trở nên hư vinh và kiêu ngạo. Và vì sự thông biết tạo dịp cho một số người làm điều này, nên sự thông biết được nói là sanh lòng kiêu ngạo, nhưng là do may rủi; vì trong một con người, hai điều này kết hợp nhau một cách tình cờ, tức là lòng ao ước vượt qua và hơn người khác, và cũng có một ít sự thông biết về các sự vật. Và như hai điều này kết hợp nhau một cách bất ngờ; thì sự kiêu ngạo hư vinh phát sinh do may rủi từ sự thông biết. Cũng xảy ra rằng, khi với hiệu quả mà chúng ta ao ước tự nó, và bởi sự khôn ngoan của chính mình, một hiệu quả khác do tình cờ được kết hợp vào; thì điều ấy đến bởi sự may rủi, chứ không phải có chủ ý, trong khi chúng ta thực sự tìm kiếm một điều khác. Như đôi khi xảy ra với những người đào đất, rằng họ đang làm việc thì tìm thấy kho báu, trong khi họ chỉ có ý định tỉa xén cây nho và cây cối của mình: điều này tôi nói xảy ra do may rủi, khi người đào đất tìm kiếm một việc khác: sự đào đất cũng không phải là nguyên nhân riêng và thật của việc tìm ra kho báu; vì nếu ai khẳng định điều này, người ấy nhất thiết phải xác quyết rằng mọi người đào đất đều tìm thấy kho báu. Thêm nữa, mọi hiệu quả của sự may rủi đều rất hiếm khi xảy ra, và trái lại với các nguyên nhân thật và riêng, là những nguyên nhân rất hiếm khi bị ngăn trở khỏi việc sinh ra hiệu quả của mình. Các điều này đã vậy, thì rõ ràng, và rất rõ ràng, rằng sự may rủi nghịch với lý trí và sự khôn ngoan. Vì thế không nên quy cho nó việc sinh ra hạnh phúc. Và Aristotle kết luận như vậy, rằng vì hạnh phúc bắt nguồn từ các nguyên nhân đã kể trên tốt hơn là từ sự may rủi, nên chúng ta nên quyết định như thế; vì nó phải ở trong cách tốt nhất có thể.

Một lý do, nhờ đó Aristotle chứng minh sự may rủi không phải là nguyên nhân của hạnh phúc, là điều này; Điều thiện tối cao không nên được quy về một nguyên nhân thấp hèn và hèn mọn; Hạnh phúc là điều thiện tối cao, và sự may rủi chỉ là thấp hèn trong các nguyên nhân; Vì thế phước hạnh không nên được rút gọn về sự may rủi, là một nguyên nhân kém xứng đáng hơn các nguyên nhân khác. Và sức mạnh của lập luận này lệ thuộc vào đó: vì dù một nguyên nhân cao quý đôi khi sinh ra một hiệu quả hèn mọn (như chúng ta biết mặt trời không chỉ sinh ra con người, mà còn sinh ra ếch nhái, bọ chét và ruồi nhặng) nhưng những hiệu quả tuyệt vời không thể phát xuất ra nếu không từ những nguyên nhân cao quý. Ở đây chúng ta thấy, bằng những lời rõ ràng và hiển nhiên nhất Aristotle loại trừ sự may rủi, như người không muốn kể nó vào số các nguyên nhân của hạnh phúc, và lấy các mệnh đề cả từ sách triết học tự nhiên, lẫn từ sách siêu hình học của ông: điều mà chắc chắn ông cũng có thể làm, trong việc khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của phước hạnh loài người. Thế nên ông loại khỏi số này cả Đức Chúa Trời lẫn sự may rủi: Đức Chúa Trời, vì quá xứng đáng và quá cao; còn sự may rủi, vì là một nguyên nhân không xứng đáng và hèn mọn hơn. Vì nó là một điều rất bất thường, và không có nền tảng vững chắc nào: tuy nhiên nó bị loại trừ như thế, là nó chẳng làm gì được về bản chất và thực chất của hạnh phúc; nhưng chắc chắn nó có thể làm điều gì đó về những sự tốt lành giúp ích cho hạnh phúc, và là công cụ của nó. Nhưng nếu nó có quyền năng, về của cải, danh dự, và những điều tương tự, mà (như đã nói) không ít giúp ích cho hạnh phúc; thì sao họ phủ nhận chúng là nguyên nhân của nó? Chúng ta quả thật thừa nhận, rằng những điều này hoàn thành, và phục vụ hạnh phúc, và phục vụ đến mức nếu không có chúng thì không thể có hạnh phúc; nhưng chúng ta phủ nhận rằng nó thực sự gây ra hạnh phúc. Vì không phải hễ thiếu những điều này thì có thể ngăn trở phước hạnh; thì khi chúng hiện diện, chúng có thể thực hiện và đem hạnh phúc đến. Vì ngươi sẽ thấy nhiều người cao quý, giàu có, mạnh mẽ và có danh dự, nhưng vẫn gian ác, mà ngươi sẽ không gọi là hạnh phúc. Điều này chắc chắn sẽ không xảy ra, nếu những điều ấy tự chúng là nguyên nhân của hạnh phúc. Nhưng nếu những loại điều tốt này bị lấy khỏi những người chính trực và khôn ngoan, chúng ngăn họ không được hạnh phúc, dù (như đã nói) chính những điều ấy không phải là nguyên nhân của phước hạnh. Nhưng nếu ngươi hỏi, liệu những điều tốt của thân thể cũng đến từ sự may rủi chăng? Ta có thể dễ dàng phủ nhận; vì sự may rủi được khẳng định là một trong những nguyên nhân hiếm khi và ít khi hành động: vì trong trăm năm hiếm khi xảy ra, một người đào cây nho, hay một người cày ruộng tình cờ gặp được kho báu. Nhưng rất thường xuyên loài người được ban ngay từ khi sinh ra, có một thể chất tốt của thân thể, được ban các chi thể lành lặn, và sức lực đầy đủ để hoàn thành các hành động của mình.

30. Một lập luận khác được đưa ra, mạnh hơn nhiều, và nó lấy từ định nghĩa về phước hạnh. Và ý nghĩa là; vì hạnh phúc là một hành động, và là một hành động không nhỏ của tâm trí, nên không nên trông đợi nó nơi sự may rủi: vì bản chất của các tâm trí và của các nhân đức khác với bản chất của sự may rủi. Nhưng ông không nói tuyệt đối rằng phước hạnh là một hành động của tâm trí; nhưng ông thêm rằng nó là một loại hành động nào đó, tức là, một hành động rất tuyệt đối và rất trọn vẹn; vì nó phát xuất từ một nhân đức rất tuyệt vời. Sức mạnh của lập luận lệ thuộc vào đó, rằng cả tâm trí con người, lẫn nhân đức đều không hành động bởi sự may rủi. Ông lại xác nhận phước hạnh không phải của sự may rủi; vì ông đã nói lúc đầu, rằng cứu cánh của năng lực dân sự là điều thiện tối cao; nhưng không ai nghi ngờ, rằng năng lực ấy không hành động bởi tình cờ, hay bởi sự may rủi. Và ông chứng minh rằng cứu cánh tối cao của con người thuộc về năng lực ấy, vì trong đó nhân đức dân sự lao khổ rất nhiều, để làm cho công dân tốt. Vì thế, nếu nó dùng sự chuyên cần, thì không thể nói nó hành động bởi sự may rủi. Vì sự khôn ngoan, sự cần cù và sự chuyên cần hoàn toàn nghịch với sự may rủi: vì nghệ thuật dân sự cố gắng làm cho công dân tốt, và có những điều kiện tuyệt vời, và phẩm chất đơn độc; trước hết bằng cách làm ra những luật tốt, sau đó bằng cách ban danh dự và phần thưởng cho những kẻ giữ và trung thành tuân theo chúng; và mặt khác, bằng cách phạt, và kìm giữ những kẻ vi phạm chúng.

Giờ đây chúng ta hãy xét sơ lược những điều này bằng Kinh Thánh, xem chúng đồng ý với chúng bao nhiêu, hay bất đồng với chúng bao nhiêu. Aristotle nói mơ hồ về Đức Chúa Trời, không biết Ngài có phải là tác giả của hạnh phúc hay không. Nhưng chúng ta hằng khẳng định rằng Ngài là; Ta (Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham) sẽ là phần thưởng rất lớn cho ngươi. Và kẻo chúng ta nghi ngờ rằng điều này đúng theo tự nhiên, nhưng không phải theo ý muốn và sự tuyển chọn của chính Đức Chúa Trời, nên tiếp theo đó là việc lập giao ước, nhờ đó Ngài chọn cho mình một dân tộc nhất định; và Ngài giao ước rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của những kẻ tin. Và Môi-se, người hiểu rất rõ rằng hạnh phúc hệ tại ở điều này, là Đức Chúa Trời được hiểu biết và được thấy, đã cầu xin điều này nơi Đức Chúa Trời, khi ông nói; Xin Ngài cho tôi xem mặt Ngài, mà ông cũng đã được. Và Đa-vít hát; Tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng. Và Christ Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là Đức Chúa Trời của chúng ta; Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta (Ngài phán), ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Và Ngài nói về chiên của mình; Chiên ta nghe tiếng ta, và ta ban cho nó sự sống đời đời. Xin điều này là một sự thuyết phục đầy đủ cho mỗi chúng ta, rằng hạnh phúc của chúng ta phải được trông đợi và ao ước nơi chính Đức Chúa Trời. Còn về các sự rèn luyện, thói quen và giáo lý mà Aristotle nhắc đến, theo ý chúng ta cũng không nên khinh rẻ; trái lại chúng được truyền dạy cho chúng ta ở mọi chỗ trong Kinh Thánh: nhưng không phải để chúng là nguyên nhân của hạnh phúc chúng ta. Vì chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không, chứ không bởi việc làm; và sự sống đời đời được ban cho chúng ta một cách nhưng không.

Nhưng có những phương tiện nhất định, nhờ đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến với Ngài, và đến hạnh phúc mà chúng ta ao ước: và những phương tiện này chúng ta có từ chính Đức Chúa Trời. Vì thế Phao-lô đã nói một cách có lý do; Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Còn về sự may rủi, chúng ta càng ít phó thác phước hạnh cho nó hơn Aristotle; vì chúng ta nghĩ rằng mọi việc làm của chúng ta đều được cai quản bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu không có ý Ngài, chẳng một [NEEDS REVIEW: "hear" có lẽ là lỗi in của "hair" (sợi tóc), dựa theo Ma-thi-ơ 10:30] nào trên đầu chúng ta rụng xuống. Và chúng ta cho rằng điều này trong mọi điều khác là sai lầm nhất, là điều thường được nói về những người ngoại đạo, rằng Mỗi người khôn ngoan tự tạo lấy sự may rủi cho mình. Aristotle phủ nhận rằng trẻ em có thể hạnh phúc, nhưng chúng ta ngược lại khẳng định chúng được hạnh phúc, vì Christ đã phán; Hãy để con trẻ đến cùng ta, và Ngài ôm chúng với lòng yêu mến lớn, và với sự nhân từ đặc biệt. Chúng ta quả thật biết rằng chúng chưa thể là những kẻ làm các việc tuyệt vời, nhưng bởi Christ cả tội nguyên tổ được tha cho chúng, và một con đường đến sự sống đời đời được mở ra cho chúng. Chúng ta cũng không đồng ý với ông rằng những kẻ bị khốn khó lớn hành hạ không thể được gọi là hạnh phúc; vì có thể những người thật sự được phước hạnh, chịu những điều đau đớn vì danh Christ: những điều gian khổ và kinh khủng mà họ chịu đựng cũng không lật đổ phước hạnh mà chúng ta, loài người, có thể có khi còn sống ở đây.

Về hạnh phúc và phước hạnh, xin xem thêm Phần 2. Chương 16. Điều 26.

CHƯƠNG XV. Liệu có ai được kể là hạnh phúc, khi còn sống trong đời này.

Aristotle trong quyển đầu tiên của bộ Đạo Đức Học, khi bàn về việc một người có thể được kể là hạnh phúc trong đời này chăng, nói rằng; Vì đối với mọi người, dù sống công chính và tốt lành, đều có thể xảy ra những điều đã xảy đến cho Priamus, nên còn lại một mối nghi, liệu có người nào, khi còn sống, chịu quá nhiều biến đổi, có thể được gọi đúng là hạnh phúc chăng. Và sau khi đã loại trừ loài thú và trẻ em, dường như có lý do chính đáng để nghi ngờ, liệu có người nào nên được kể là dự phần phước hạnh ấy chăng: điều mà dường như không nên vội vàng khẳng định; vì sự biến đổi muôn mặt. Vì có biển hay sông nào, có thể bị quăng quật bởi quá nhiều bão tố, có thể bị khuấy động bởi quá nhiều sự chao đảo phiền toái, bằng đời sống con người, là đời dù được sắp đặt hoàn toàn tốt đẹp; một ngày, hay một đêm bất hạnh cũng quật nó xuống chân không ít, thậm chí nhiều lần hoàn toàn phá hủy nó? Và không chỉ thân thể bị biến đổi, điều mà theo một cách nào đó còn có thể chịu đựng được; mà cả tâm trí, nhờ đó lúc thì chúng ta học các giới luật, lúc thì quên chúng; lúc thì nhận lời khuyên, lúc thì gạt bỏ; điều trong chốc lát chúng ta đã quyết định, chúng ta lật đổ; điều trước đây một chút làm vui lòng chúng ta, nay bị từ chối kịch liệt. Eustratius suy xét những điều này với chính mình, và nhận thấy nguyên nhân của sự biến đổi của mọi điều này bắt nguồn từ thân thể, nói rằng; Linh hồn chúng ta, khi kết hợp với nó, như thể bị thả xuống một dòng nước đục ngầu và chảy rất xiết, mà tâm trí chúng ta không thể chống lại các xoáy nước của nó, đến nỗi nó bị chúng cuốn đi một cách mãnh liệt nhất. Bởi lời nói này chúng ta có thể nhận thấy sự yếu đuối lớn của tâm trí con người, mà nó bị giữ chặt đến nỗi không thể cai quản dòng chảy dữ dội của những biến đổi trần gian.

Aristotle quả thật có thể đã nêu tên tình trạng biến đổi và bất thường, cả của thân thể lẫn của tâm trí, nhưng ông đã trình bày sự đa dạng muôn mặt của các sự vật, vốn không ngừng được thấy trong các sự vật bên ngoài. Và để điều ông nói được rõ hơn, ông đã nêu một ví dụ rất nổi tiếng ngay cả với trẻ em, là những đứa đã nghe các truyện thơ của các Thi Sĩ, tức là Priamus vị vua giàu có nhất của xứ Á-si-a, người có nhiều con cháu, vì là cha của năm mươi người con, trong đó mười bảy người do các vợ chính thức sinh ra, ông có rất nhiều bạn bè, ông nổi tiếng trong chiến tranh. Nhưng sự may rủi càng nịnh hót ông liên tục suốt đời bao nhiêu, thì cuối đời nó càng lấy đi mọi sự của ông một cách thảm hại bấy nhiêu. Vì thế Aristotle hỏi một cách chính đáng và có lý do chính đáng, liệu có người nào được kể là hạnh phúc khi còn sống chăng? Và điều này có thể gọi là một câu hỏi về thời gian; vì trước đó ông đã tìm hiểu về các nguyên nhân của phước hạnh, và sau đó ông đã bàn về chất liệu, chủ thể, hay những người có khả năng nhận nó; và giờ đây ông tìm kiếm, vào thời nào một người có thể được phước hạnh, hay được gọi như vậy. Liệu (ông nói) điều này sẽ được quy cho người ấy khi còn sống, hay sau khi chết? Câu hỏi có hai phần, và Aristotle bàn về từng phần. Trước hết ông bàn về ý kiến của họ, là những người muốn chúng ta đợi đến lúc chết, vì ý kiến ấy là sai, và ông cũng không theo nó; và ông luôn đặt những điều sai trước những điều đúng, để khi những điều ấy bị bác bỏ, điều đúng được xác nhận tốt hơn.

Ý kiến này dường như được chứng minh bởi thẩm quyền của Solon, người vừa là một trong bảy nhà hiền triết của cả xứ Hy-lạp, vừa là một nhà lập pháp nổi tiếng: vì ông đã nói, Không ai được phước hạnh, hay nên được gọi như vậy, trước khi chết. Câu này được ông nói với vua của xứ Ly-đi-a, tên là Croesus, người khoe khoang quá đáng về của cải, sự giàu có, quyền lực vương quốc, thú vui, và các điều tốt lành khác mà ông hưởng; Ngươi không (ông nói) kể ta là hạnh phúc sao? Khi nói điều này, ông dường như khoe khoang trên các triết gia, là những người với giáo lý và khoa học của họ, theo một cách nào đó đang thiếu thốn; trong khi ông không có triết học, lại dường như tự thấy mình đầy dẫy hạnh phúc. Solon nghe những lời này, đã dùng một câu trả lời khôn ngoan để dẹp sự kiêu ngạo của vị vua kiêu căng; Không ai (ông nói) hạnh phúc trước khi chết, nhắc nhở ông, theo một cách triết học thẳng thắn, rằng bởi sự may rủi xấu, mọi điều ấy có thể dễ dàng bị lấy đi, đến nỗi dù có những điều lớn lao như vậy, ông vẫn có thể bị quăng xuống cảnh khốn cùng cực độ. Trong đó ông đã không lầm; vì Croesus bị Cyrus đánh bại, ông đã thấy mọi sự mình có, hoàn toàn bị lật đổ. Câu nói này của Triết gia ấy được Ovid diễn đạt như sau;

Về mỗi người chúng ta phải đợi, ngày cuối cùng và định mệnh:

Cũng đừng gọi ai là hạnh phúc, cho đến giờ chết mới thôi.

2. Lời nói của Solon có thể được hiểu theo hai cách. Ý nghĩa thứ nhất là, nó nên được hiểu về chính sự vật, và nên được biểu thị, rằng không ai được phước hạnh trước khi chết, nhưng giờ đây cuối cùng sau khi chết loài người được gọi là hạnh phúc. Về mặt này trước hết câu này bị bác bỏ là phi lý, và rất nghịch với định nghĩa đã đưa ra về hạnh phúc. Vì nếu hạnh phúc là một hành động, và là một hành động trọn vẹn, thì không nên ban nó cho người chết; là những người, vì không còn hiện hữu nữa, không thể làm gì. Đây là một chỗ đặc biệt để chứng tỏ rằng Aristotle cho rằng linh hồn là hữu tử: vì nếu nó còn an toàn sau khi chết, chắc chắn nó có thể hành động, và còn dễ dàng hơn nhiều so với khi kết hợp với thân thể. Vì thế ông không nên đúng đắn và có trật tự mà rút hành động khỏi nó, như ông làm khi đưa ra một lý do như thế, là lý do không thể vững; trừ phi được thừa nhận rằng những kẻ qua đời chẳng làm gì. Ông dường như nói rằng điều này sẽ phi lý đến nỗi, cùng những người ấy, trong một và cùng một lúc, vừa làm vừa không làm. Nếu họ được kể là hạnh phúc, thì họ làm; nhưng nếu họ đã chết, họ không làm. Cũng không hợp lẽ rằng những kẻ không hạnh phúc, lại được gọi là hạnh phúc. Tôi quả thật biết rằng một số người bênh vực Aristotle như thế, rằng ông ở đây nói về hạnh phúc dân sự, là điều không nên trông đợi ở chúng ta trong đời sau. Nhưng dù hạnh phúc nào, dân sự hay trọn vẹn và đời đời, nó nhất thiết phải là một hành động. Hơn nữa, nếu ông đã xét đoán đúng, ông có thể trong một lời đã biểu thị điều ấy, bằng cách chứng tỏ rằng có một hạnh phúc khác phải trông đợi sau đời này, mà lúc ấy ông không nói đến. Lại nữa, khi ông cho thấy một chút sau, rằng người chết vẫn còn chịu điều thiện và điều ác, ông xoay toàn bộ cuộc bàn luận của mình sang những điều thiện và ác của đời này. Plato đã không nói như vậy, trong quyển cuối cùng của bộ Cộng Hòa, nơi ông cho thấy rằng chính lúc ấy còn lại cho chúng ta những hành động tinh sạch và hạnh phúc, khi chúng ta được gọi ra khỏi đời này. Và trong sách về sự bất tử của linh hồn, ông đặt triết học là một sự suy gẫm lành mạnh và chân thành về sự chết; tức là, chúng ta phải luôn tìm cách dời tâm trí khỏi thân thể, mà sự tách nó khỏi các giác quan, chúng ta cuối cùng sẽ đạt được, khi chúng ta đã lìa khỏi đây. Nhưng Aristotle, theo chỗ tôi biết, chưa bao giờ nói một lời nào về phước hạnh của nó.

Ý nghĩa khác của Solon, Aristotle cho thấy: vì ông nói; Nếu chúng ta nói rằng người đã chết không được phước hạnh, vì nay người ấy không còn hiện hữu, và đã chết, thì sẽ có người bênh vực Solon mà bắt bẻ điều chúng ta nói; Đây không phải là ý của Solon trong câu nói của ông. Vì người ấy sẽ thừa nhận chừng này, rằng một người thật sự hạnh phúc, ngay cả khi còn sống ở đây; nhưng người ấy không nên được chúng ta tuyên bố là hạnh phúc, cho đến khi chết; vì lúc ấy thật sự một người có thể an toàn nói điều ấy, khi người ấy đã ra khỏi các nguy hiểm và điều ác. Có sự khác biệt giữa κακά, δυστυχήματα, và ἄλλοτε μητρύιη ἡμέρᾳ, ἄλλοτε μήτηρ; từ đầu biểu thị các thói xấu, mà chúng ta bởi sự lựa chọn và xét đoán của mình kết hợp vào mình: nhưng từ kia biểu thị những sự bất hạnh xảy đến với chúng ta trái với ý muốn chúng ta. Đối với sự bắt bẻ này của những người bênh vực Solon; Aristotle đối lập chính mình, và nói; Điều được khẳng định là đáng nghi, tức là người chết nay đã ra khỏi các điều ác và tai họa: vì ngay cả người chết vẫn còn chịu các điều ác, và các điều thiện. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng Aristotle ở đây nói về luyện ngục và địa ngục; nhưng về những điều tốt và bất hạnh của đời này. Chúng ta hãy đặt lập luận của ông như sau; Những kẻ chưa qua khỏi các điều thiện và ác của đời này thì chưa được an toàn, cũng không thể được gọi là được phước hạnh; Nhưng người chết chưa được miễn khỏi những điều này, mà còn chịu chúng; Vì thế họ không được an toàn. Tiền đề lớn là hiển nhiên, tiền đề nhỏ tỏ ra bằng một ví dụ: vì nếu một người, khi còn sống, vắng mặt, người ấy có thể có một số điều ác và điều thiện làm cho mình, dù người ấy không nhận biết; như nếu một vinh dự nào được ban cho người ấy mà người ấy không biết, nếu có một gia tài lớn đến với người ấy, nếu có một đứa con xinh đẹp sinh ra cho người ấy, và những điều tương tự. Những điều này, dù người ấy không biết, và ở xa; nhưng vẫn là những điều tốt của người ấy. Và mặt khác, có thể xảy ra các điều ác; tức là, người ấy có thể bị vu khống, có thể bị phạt, có thể bị đày, của cải hoàn toàn mất hết, v.v. Vì thế, dù người chết vắng mặt khỏi đây, và không nhận biết chúng; nhưng họ vẫn có thể dự phần những điều thiện và ác được làm ở đây.

3. Nhưng chúng ta hãy xem, làm sao có thể nói những điều thiện hay ác nào thuộc về những kẻ vắng mặt, và không nhận biết chúng: tôi cũng không nghĩ rằng điều này được làm cách nào khác, nhưng vì chúng được quy về những người ấy, và những kẻ thấy những điều ấy, nói và xét đoán rằng chúng thuộc về họ; vì họ nhận thấy rằng một số lợi ích hay thiệt hại trong những điều được làm, đến với họ, hay bị lấy khỏi họ. Nhưng chắc chắn, có một sự xét khác xa về những người còn sống. Dù họ vắng mặt, và không nhận biết, nhưng họ có khả năng hiện diện và nhận biết; và đôi khi người ta sẽ kể cho họ điều đã làm: nhưng không người chết nào có thể hiện diện trở lại, hay cảm nhận điều được làm trong đời này. Aristotle đã nêu chống lại những người theo Solon này, Nếu chúng ta xét đến các biến đổi và thay đổi của sự may rủi, thì ngay cả người chết quả thật không thể được gọi là hạnh phúc; vì họ cũng có thể chịu những biến đổi như vậy, ít nhất là vì cớ con cháu còn sống của họ. Điều mà ông đã chứng minh bằng một ví dụ về người sống; vì dù vắng mặt họ không cảm nhận, nhưng vẫn có thể có cả điều thiện lẫn điều ác làm cho họ. Giờ đây chúng ta thấy sức mạnh nhỏ bé của lý lẽ này; ông dường như bác bỏ nó bằng lập luận này, là lập luận tuy nhiên, vì các thay đổi của con cháu đa dạng và muôn mặt, nên phải nói rằng người chết không bao giờ được yên nghỉ. Để ông có thể trình bày điều này tốt hơn trước mắt chúng ta, ông đưa vào một người kia đã sống hạnh phúc, cho đến cuối tuổi già, và trong cùng tình trạng sống ấy đã chết; tình trạng của người này giờ đây sẽ thường xuyên bị biến đổi nhiều cách khác nhau vì sự thay đổi của con cháu ông, và từ một người hạnh phúc sẽ trở nên khốn khổ, và từ khốn khổ lại vươn lên hạnh phúc. Và không phải không có lý do Aristotle đã nói [Cho đến tuổi già] để cho thấy rằng khi còn sống, ông không thiếu sự bền vững hướng tới sự trọn vẹn của hạnh phúc. Mà sự bền vững ấy cần thiết cho phước hạnh biết bao, cả đã được cho thấy trước đây, và ở đây Eustratius tuyên bố bằng ví dụ về Achilles, người dù đã rất thịnh vượng trong cuộc viễn chinh thành Troy ấy, và được nâng đỡ bằng mọi loại điều tốt; nhưng không thể được gọi là được phước hạnh, vì ông đã chết khi còn trẻ. Và rằng nhiều thay đổi của các sự vật sẽ xảy đến trong con cháu, Aristotle hiểu là một điều rất hiển nhiên. Vì Hesiodus nói;

Đôi khi ngày là mẹ ghẻ, đôi khi là mẹ hiền.

Hơn nữa, bởi từ ἀποστήμασι này ông không hiểu gì khác, ngoài một khoảng hay khoảng cách thời gian, kết thúc bởi vòng quay của các năm hay các tháng. Từ đó ông muốn suy ra rằng, một người như ông đã mô tả, sẽ bởi những sự thay đổi vô hạn trở nên lúc thì hạnh phúc, lúc thì khốn khổ. Những điều này được nói để cho thấy rằng những điều được làm ở đây, không thuộc về người chết: trong khi trước đó ông dường như đã khẳng định điều này bằng một ví dụ. Giờ đây ông phủ nhận điều ấy bằng một lập luận dẫn đến điều phi lý, và điều phi lý sẽ càng hiển nhiên hơn, vì lúc ấy, cả trong đời sống, lẫn sau khi chết, không ai có thể vì cùng một lý do được gọi là hạnh phúc; tức là, vì các biến đổi sắp xảy đến, sẽ ngăn trở người còn sống cũng như người đã chết, khỏi hạnh phúc.

4. Ông cũng không thể yên nghỉ trong điều ông mới tuyên bố; Vì (ông nói) dường như rất phi lý, rằng các vấn đề của con cháu không bao giờ thuộc về cha mẹ chúng: nhưng chỗ nào phi lý ông không cho thấy. Ông bỏ nó lại, như một điều đã biết rõ, và đã biết đến nỗi, đám đông thường có ý ấy: vì mọi người (theo một cách nào đó) đều nghĩ rằng người chết quan tâm đến những điều chúng ta làm. Từ đó có các truyện thơ của các thi sĩ, về Palinurus và Achilles, là những người muốn hồn ma của họ được xoa dịu bằng của lễ cao nhất. Và vì sao ông nói [Không bao giờ] lý do là, vì họ có thể đã bắt bẻ lý lẽ trước; tức là, họ không khẳng định một sự tiến triển vô hạn, đến nỗi mọi biến đổi của các sự vật của mọi con cháu đều đến với người chết, nhưng chỉ của những bà con gần; như thể ngươi nói, đến đời thứ tư. Vì thế Aristotle đã nói rằng, sẽ dường như phi lý, nếu các vấn đề của người sống không một lần nào thuộc về những kẻ đã chết: ông không tuyên bố lý do của sự phi lý. Nhưng Eustratius nói rằng, điều này dường như nghịch với bản tính con người, và không có chút tình cảm nào, như thể mọi sự thông công giữa chúng ta và người chết đã hoàn toàn bị cắt đứt. Nhưng chúng ta hãy trở lại (ông nói) với mối nghi đã đặt ra lúc đầu; tức là, Liệu có người nào được gọi là hạnh phúc khi còn sống, hay sau khi chết. Vì bằng cách giải quyết câu hỏi ấy, có lẽ điều chúng ta nay đang tìm kiếm sẽ tỏ ra.

Những kẻ phủ nhận điều này, nói rằng họ làm vậy, vì sự biến đổi và thay đổi của các sự vật: tuy nhiên họ bị lầm, vì các biến đổi sắp xảy đến, có thể khiến hạnh phúc hiện tại chấm dứt; nhưng chúng sẽ không bao giờ gây ra điều này, là trong khi nó hiện diện, nó không thể được khẳng định về người mà nó đã hiện diện. Và trong khi họ khẳng định rằng một người có thể được gọi là hạnh phúc, vì người ấy đã từng như vậy; họ càng nên thừa nhận điều ấy hơn, trong khi thực sự người ấy đang như vậy. Vì theo lời họ nói, người ấy có thể được gọi là hạnh phúc, ngay trong mặt người ấy đã hạnh phúc, thì càng hơn nữa trong khi người ấy đang hạnh phúc; vì cái mà nhờ đó một vật giống một vật, thì được khẳng định là càng giống hơn. Và như các nhà Logic nói; Không mệnh đề nào có thể đúng về thời quá khứ, trừ phi điều tương ứng với nó đã có lúc đúng về thời hiện tại. Ý kiến của những người này dựa trên hai nguyên tắc; thứ nhất, hạnh phúc là một điều vững chắc và bền bỉ nào đó; thứ hai, nó lệ thuộc vào sự may rủi. Điều thứ nhất là đúng; vì phước hạnh không dễ bị thay đổi, và vì thế nó lệ thuộc vào các nhân đức, là những thói quen đã được xác nhận của tâm trí, và không dễ bị lay động. Và vì thế Cicero trong quyển thứ hai của bộ De finibus (Về cứu cánh của các điều thiện), đã nói rằng Vì thế hạnh phúc lệ thuộc vào sự khôn ngoan, vì nó bám chặt và kiên định vào tâm trí. Rằng các sự may rủi thường xuyên bị thay đổi và biến động, không ai nghi ngờ; từ đó tỏ ra, những người này lạc xa biết bao, về điểm kia; vì họ nghĩ rằng, trong việc đặt phước hạnh, phải theo sự may rủi. Nhưng họ lầm đến đâu, ông cho thấy bởi điều này; rằng họ buộc phải làm cho một người hạnh phúc hay thay đổi và bất thường, như con tắc kè; điều này nhất thiết phải xảy ra, nếu chúng ta theo sự may rủi, trong đó không có sự bền vững hay ổn định nào: vì những của cải của thế gian là như vậy, chúng không bao giờ ở trong một tình trạng.

Hơn nữa Aristotle nói rằng, khi chúng ta bàn về hạnh phúc, chúng ta không được xét đến sự may rủi; vì điều thiện và điều ác của con người không đặt trong đó. Thật là một câu rất trang trọng, rằng điều thiện và điều ác của con người không đứng trong những điều tình cờ. Eustratius nói, Có ích gì khi có sự hiện hữu, nếu được hạnh phúc và ở trong tình trạng tốt lệ thuộc vào sự may rủi, chứ không phải vào chính chúng ta? Nhưng về những điều mà chúng ta gọi là của cải của sự may rủi, đời sống con người vẫn cần. Vì có người có thể nói; Vì ngươi nói rằng hạnh phúc không đặt trong những của cải tình cờ này của con người, sao chúng ta ao ước chúng? Sao ngươi tìm kiếm những điều ấy? Vì (ông nói) đời sống con người cần chúng. Nhưng các nhân đức, thật sự, và các hành động của chúng, nắm quyền cai trị và chỗ đầu trong hạnh phúc. Và có thể đưa ra một lý do, vì sao phước hạnh không lệ thuộc vào những điều không ở trong chúng ta, như sự may rủi; nhưng có nguồn gốc của nó đặt trong chính chúng ta. Và như các hành động phát xuất từ nhân đức, là những khởi đầu của hạnh phúc; thì những điều ngược lại, tức là những điều đến từ các thói xấu có hiệu quả ngược lại; tức là, là nguồn gốc của tai họa và khốn khổ: đến nỗi kết luận rằng, hạnh phúc không phải của sự may rủi, vì ở đó chúng ta không chọn lựa hay suy tính về những điều ấy; nhưng trong những hành động phát xuất từ nhân đức, cả sự lựa chọn lẫn sự suy tính của chúng ta đều có chỗ. Còn nếu đám đông cho rằng hạnh phúc phải đặt trong các điều tốt, thì không nên nghe họ, vì họ lầm trong nhiều điều khác. Và điều duy nhất chúng ta sẽ nhận của Solon, là hạnh phúc tự đứng vững trên một chất liệu bền chắc và vững vàng, và vì nó là một điều trọn vẹn và tuyệt đối như vậy, nên phải tìm nó từ những nguyên nhân tự mình, chứ không phải từ những nguyên nhân được gọi là nguyên nhân tình cờ.

5. Để xác nhận rằng vận may không nên được chạy theo trong việc đạt được hạnh phúc, Aristotle đưa ra vấn đề đã được nêu lên trước đó một chút: vì có nhiều nghi ngờ về việc liệu bất kỳ ai có thể được gọi là hạnh phúc trong đời này hay không; bởi vì người ta đã xét đến những thay đổi và biến đổi của vận may. Nếu chúng ta gạt vận may sang một bên, thì sự nghi ngờ đó sẽ trở nên rõ ràng. Vì vậy, triết gia đã được thúc đẩy để đưa ra nhận định này, tức là: Không có gì dường như bất định hơn vận may. Do đó có thể chứng minh được, ngay cả từ chính Solon, rằng hạnh phúc không nên đặt vào đó; bởi vì ông cho rằng, trong mọi trường hợp, hạnh phúc phải vững bền. Nhưng không có gì vững chắc và kiên định hơn trong đời này, bằng những hành động xuất phát từ đức hạnh: điều này ông chứng minh bằng lập luận so sánh; ông nói: Các đức hạnh vững bền hơn các khoa học, mặc dù trong các sự vật của con người, các khoa học dường như rất kiên định. Nền tảng của lập luận là: Vì những điều kiên định hơn những điều khác, vốn dường như rất kiên định, thì trong loại ấy phải đặc biệt được coi là vững bền. Và quả thật, các tri thức, nếu xét về đối tượng mà chúng thực hành, tức là về những điều tất yếu, và những điều không thể khác đi được; và về sự biểu hiện của một sự tán thành, được đạt được một cách vững chắc nhất nhờ các phép chứng minh; thì dường như trong các sự vật của con người có được sự vững bền nhất. Thế nhưng, trong các khoa học, sự việc lại không như vậy, bởi vì các khoa học không bùng ra thành hành động thường xuyên như các đức hạnh. Nếu chúng ta luôn luôn chiêm nghiệm, như chúng ta phải luôn làm điều gì đó chừng nào còn sống, thì không nghi ngờ gì các khoa học sẽ vững chắc như các đức hạnh: nhưng chiêm nghiệm thường bị gián đoạn nhiều lần. Và những người theo các khoa toán học, khi họ ngưng học tập, họ quên đi nhiều phép chứng minh. Thật vậy, cả hai thứ ấy đều là những thói quen của tâm trí; và bản chất của thói quen là khó bị xóa bỏ: nhưng những thói quen mà chúng ta không thường xuyên luyện tập thì sớm bị xóa bỏ hơn. Cả hai loại thói quen, theo bản chất của chúng, đều có thể mai một do gián đoạn: nhưng sự gián đoạn không thể xảy ra như nhau đối với các đức hạnh và đối với các tri thức; vì trong mọi hành động đều cần đến sự khôn ngoan. Trong hiểm nguy cần sự can đảm; trong buôn bán cần sự công chính; trong ăn uống và khoái lạc xác thịt cần sự tiết độ; trong giao tiếp với người khác cần sự thân thiện và lịch thiệp; và cuối cùng, trong mọi công việc đều cần có chừng mực và trung dung. Vì vậy, khi đối với mọi người có phước, việc thực hành các đức hạnh là điều mở ra, nhưng không phải của các khoa học; rõ ràng là sự quên lãng các khoa học có thể xảy ra sớm hơn sự quên lãng các đức hạnh. Vì các khoa học phần nhiều thường là về những điều mà chúng ta không có việc làm gì với chúng: nhưng các đức hạnh là về những điều mà người có phước đang thực hành. Và điều được nói về các khoa học, chúng ta cũng có thể khẳng định về các nghệ thuật; vì nếu một người, dù là nghệ nhân cao quý, nghỉ việc lâu ngày, sẽ dễ dàng trở nên dốt nát và thiếu học. Toàn bộ lập luận này bám vào nền tảng này, rằng không hợp lý khi gán một nguyên nhân hay biến đổi cho một sự vật vững chắc và kiên định; điều đó chắc chắn sẽ xảy ra, nếu chúng ta làm cho vận may — vốn biến đổi và hầu như không bao giờ ở yên một trạng thái — trở thành nguyên nhân của hạnh phúc, vốn phải ổn định.

6. Ở đây có người sẽ hỏi: Làm sao học thuyết này hòa hợp với những điều đã được trình bày trước, nơi đã khẳng định rằng hạnh phúc là nguyên nhân của các đức hạnh và các hành động ngay chính, và do đó trước hết, chúng ta nên bàn luận về nó như là nguyên nhân tối cao và chủ yếu của mọi điều thuộc luân lý. Nhưng ở đây lại nói rằng, vì vậy hạnh phúc không phụ thuộc vào vận may, mà được tạo ra bởi các đức hạnh và việc lành, vì những điều này vững chắc và kiên định; còn vận may thì bất định và biến đổi. Quả thật, dường như ít có sự hòa hợp giữa hai điều này; tức là, hạnh phúc là nguyên nhân của các đức hạnh và các hành động công chính; và ngược lại, hạnh phúc lại đến từ chúng. Tuy nhiên, sự bất hòa này sẽ dễ dàng được hòa giải, nếu ngươi phân biệt về các nguyên nhân. Về các nguyên nhân bên ngoài, chúng ta phải lập hai loại, và các nguyên nhân cứu cánh phải được tách khỏi các nguyên nhân tác thành; và khi đó sẽ được công nhận rằng, trong các nguyên nhân cứu cánh, hạnh phúc là tối cao: thế nhưng không ai phải ngạc nhiên khi nó được thực hiện nhờ những điều mà chính hạnh phúc là cứu cánh của chúng; vì giữa cứu cánh và nguyên nhân tác thành luôn thấy có sự đổi chỗ hoặc dòng chảy này: vì như cứu cánh được tạo ra bởi nguyên nhân tác thành, thì nguyên nhân tác thành cũng được thúc đẩy bởi cứu cánh. Nhưng những đức hạnh luân lý nào là chủ yếu trong số các đức hạnh mà Aristotle tuyên bố là vững bền nhất, và hầu như bất di bất dịch? Theo ý tôi, không gì khác ngoài bốn đức hạnh thường được khen ngợi: sự khôn ngoan, sự công chính, sự can đảm, và sự tiết độ: vì chúng bao hàm hầu như mọi hành động của đời người; do đó một người hạnh phúc không thể quên chúng được.

Một điều khác ở đây bị đưa ra nghi ngờ; tức là, có thể tìm được một người nào đó vừa gạt bỏ việc chăm sóc nhà cửa, vừa đã quyết định không bao giờ dính líu đến việc chung, mà chỉ sống một mình, và luyện tập các khoa học khác nhau mà mình đã học. Vì bản tính bằng lòng với ít, người ấy sẽ chỉ bận rộn với rất ít hành động, và sẽ hoàn toàn dâng mình cho chiêm nghiệm và các khoa học; từ đó sẽ xảy ra việc người ấy sẽ sớm quên các đức hạnh, hoặc sẽ sớm không có chúng, hơn là sự quên lãng có thể xóa bỏ các khoa học: hoặc người ấy không hết sức cố gắng để có chúng. Do đó, đối với người này, điều Aristotle nói sẽ không đúng; tức là, các khoa học dễ bị quên hơn các đức hạnh. Tôi sẽ đáp lại điều này rằng, một người như vậy sẽ hiếm khi và khó được tìm thấy, người mà, nếu có lúc nào đó được tìm thấy, cũng không đáng kể đến mức vì cớ ông mà điều kiện chung của loài người phải bị thay đổi. Điều được dạy ở đây xảy ra trong đa số loài người; cũng không thể có khoa học về những điều hiếm khi xảy ra. Và chúng ta hãy thêm rằng, những cách sống như vậy không hợp với bản tính con người, để ai đó sống cô độc đến nỗi hầu như không làm gì, mà chỉ hoàn toàn bận rộn với chiêm nghiệm và học tập.

Khi Aristotle đã vạch ra và loại bỏ nguyên nhân của sự lầm lạc, ông khẳng định rằng một người có phước có thể có hạnh phúc trong chính mình, ngay cả khi còn sống; và nhờ đó có thể được gọi là hạnh phúc: và những sự kiện thay đổi và tai họa không hề cản trở nó. Và đây là lý do ông đưa ra cho quan điểm của mình; tức là, một người có phước sẽ luôn luôn, hoặc trên hết mọi điều khác, vừa làm các hành động của mình, vừa chiêm nghiệm theo đức hạnh. Sau khi đã nói: Luôn luôn, ông thêm: Hoặc trên hết mọi điều khác; vì không thể có chuyện con người luôn ở trong hành động hay trong chiêm nghiệm. Đôi khi người ta phải ngủ: và những người thức dậy, nhiều khi vì tâm trí mình, tạm gác những suy nghĩ về học thuật, và sự gắng sức hành động. Ông đã khéo nhắc đến cả hành động lẫn chiêm nghiệm; vì toàn bộ đời người được phân chia thành hai thứ này. Nhưng ở đây nếu ai phản bác: Ông không nói gì về tai họa. Nếu có tai họa lớn nào xảy đến cho người hạnh phúc của ông thì sao? Ông trả lời rằng người có phước này sẽ chịu đựng những tai họa này rất tốt, và như điều xứng hợp nhất với mình. Vì với ông không giống như với hạng người thường, những kẻ, nếu bị tai ương đè ép, thì nản lòng, và tâm trí bị rối loạn, đến nỗi hầu như không thể thấy gì: cũng như, khi vận may ưu đãi họ, họ bị thổi phồng, họ bỏ bê việc học tập thường ngày, và trở nên hầu như lơ là. Người hạnh phúc sẽ không làm như vậy, mà hầu như luôn giữ một và cùng một trạng thái tâm trí.

7. Hơn nữa, những điều xảy đến cho chúng ta hoặc là thịnh vượng, hoặc là tai hại; và cả những điều tai hại lẫn thịnh vượng, đều hoặc lớn hoặc nhỏ. Aristotle lấy những điều nhỏ, trong cả loại tai hại lẫn hạnh phúc, và nói; rằng chúng không có trọng lượng gì, để thay đổi điều kiện của đời sống, hoặc để đuổi nó khỏi trạng thái trước kia. Điều này không nghi ngờ gì chúng ta phải hiểu, là nói về người có phước, và những kẻ được phú cho đức hạnh: còn không, hạng người thường, và những kẻ không ra gì, dễ dàng và hầu như vì những nguyên nhân nhỏ nhất, mà bị rối loạn và xáo động, điều mà những người tốt và nghiêm trang sẽ không làm như vậy. Rồi ông lấy vế còn lại; Nhưng hãy cho rằng những điều xảy đến là những điều lớn; những điều ấy, nếu thịnh vượng, chắc chắn sẽ làm tăng thêm hạnh phúc của đời sống: vì chúng được tạo ra để trang điểm cho nó. Hạnh phúc vượt ngoài giới hạn riêng của mình không thể được tăng thêm, vì nó là điều thiện tối cao trong mọi điều thiện. Nhưng trong hạnh phúc thuộc loại của chính nó, nó có thể lớn hơn, và có thể nhỏ hơn. Nhưng vì Aristotle nói rằng hạnh phúc có thể được trang điểm, dường như điều ấy có thể được so sánh với một hình thức hay vẻ đẹp độc nhất; mà dù tự nó đã thú vị, nhưng còn ngọt ngào hơn, nếu có bất kỳ vật trang trí nào được kết hợp vào một cách xứng hợp. Và nghệ thuật thủ công, khi đạt được những công cụ thích hợp hơn, thể hiện một sự khéo léo lớn hơn, so với khi những công cụ thô hơn được áp dụng. Nhưng nếu ngược lại, những tai họa xảy đến lại đau đớn và nhiều, tôi nói rằng chúng đè nén, và làm hoen ố hạnh phúc.

Và Aristotle chỉ ra sự đè nén hay hoen ố ấy là thế nào; Ông nói: Những nỗi đau buồn mang lại những điều này, và là sự cản trở cho những hành động xuất sắc. Sự cản trở nảy sinh từ hai nguyên nhân; thứ nhất, những người bị đau buồn nặng nề trở nên không có khả năng làm nên sự việc. Và khi các công cụ bị mất, chúng ta không thể không có chúng mà làm như ý muốn: như vậy sự mất mát của những điều thiện bên ngoài cản trở người hạnh phúc. Thế nhưng ông làm dịu sự đè nén hay hoen ố này; Ông nói: Vì người ngay chính tỏa sáng ngay cả trong những nghịch cảnh này, như những vật sáng trong nơi tối tăm. Do đó bóng tối của vận may nghịch cảnh không dập tắt hạnh phúc đến nỗi nó không tỏa ra những tia sáng của mình, ngay cả trong trạng thái ấy; đó là dấu hiệu cho thấy sự ngay chính vẫn được giữ lại, sự ngay chính ấy trong hạnh phúc giữ quyền chủ yếu: bằng không nó không thể phát ra ánh sáng. Và không cần đi xa khỏi ví dụ đã đưa ra: Ngay cả như nếu một người đàn ông, hay một người phụ nữ rất xinh đẹp bị tước mất đồ trang sức, phải bị buộc đi trong quần áo rách rưới và hèn hạ, chắc chắn không thể nào, nhưng vẻ đẹp ấy theo một cách nào đó sẽ tự biểu lộ ngay cả trong bộ trang phục ấy. Aristotle cũng không giấu vẻ sáng ấy ở đâu; tức là, ở sự chịu đựng kiên nhẫn và với tâm trí bình lặng những vận may khó khăn ấy: thật ra không phải theo kiểu Stoic, bằng một sự vô cảm nào đó đối với nỗi đau khổ; mà bằng sự cao quý của tâm trí và lòng dũng cảm xuất sắc. Những điều này có thể đủ để giải quyết vấn đề này; liệu chúng ta có thể khẳng định rằng con người có thể được hạnh phúc trong đời này hay không. Và nhờ đó chúng ta có thể trả lời một cách thích hợp những điều đã được đưa ra trước đây, liên quan đến người đã chết.

Và tóm lại chúng ta thu thập rằng, những điều thiện bên ngoài, hay vận may thịnh vượng, quả thật không rơi vào định nghĩa riêng và tự nhiên của hạnh phúc; mà chỉ được áp dụng như những công cụ và sự giúp đỡ nhất định. Cũng như một nghề thủ công không nên được định nghĩa bằng các công cụ mà nó dùng, mặc dù không có chúng nó không thể làm gì. Vì vậy, bởi vận may nghịch cảnh, hạnh phúc bị thắt chặt và bị ngăn trở, đến nỗi nó chỉ có thể bùng ra thành hành động một cách nhỏ nhoi: vì bởi nỗi đau buồn mang theo đó, tâm trí bị tối tăm, và các năng lực dường như yếu đi. Nhưng Aristotle loại bỏ ἀναλγησίαν (sự vô cảm trước nỗi đau), sự Vô cảm của nỗi đau; vì trong đó không có đức hạnh, mà đúng hơn là một thứ kinh ngạc nào đó. Và con người không nên là gỗ đá, những kẻ trong khi bị tấn công bằng những đòn đau đớn, sẽ không cảm thấy gì. Nhưng đức hạnh ở đây là, những điều chúng ta cảm thấy, chúng ta nên điều độ và cai quản chúng sao cho chúng không làm chúng ta xao lãng khỏi trạng thái đúng đắn của tâm trí mình. Tôi biết ở đây những người theo phái Stoic kêu la chống lại Aristotle, những người nghĩ rằng hạnh phúc và đức hạnh không bị bất kỳ nghịch cảnh nào cản trở hay hoen ố; nhưng hạnh phúc hoàn hảo vẫn có thể được giữ lại ngay cả trong con bò đồng của Phalaris. Và những người theo Epicure, như từ các tiệm thuốc của họ, đã rút ra sự an ủi đáng chú ý ấy của mình, như Cicero đã có trong sách De finibus bonorum and malorum của ông; tức là; Trong nỗi đau, nếu lâu, thì nhẹ; nếu đau đớn, thì ngắn. Thế nhưng những điều này dễ nói hơn chứng minh, và chúng rất trái với bản tính con người. Những điều Aristotle dạy, không chỉ hợp với lý trí và bản tính chúng ta; mà còn rất phù hợp với thực hành và kinh nghiệm. Chống lại lời của Solon, ông đã khẳng định rằng hạnh phúc, khi chúng ta còn sống ở đây, không chịu sự thay đổi; vì nó phụ thuộc vào một sự vật ổn định và chắc chắn, tức là hành động công chính và theo đức hạnh, mà vận may bất định nhất không thể làm gì được. Một vài thay đổi thật sự có thể xảy đến cho người có phước; nhưng không đến nỗi, nhờ đó ông phải trở nên khốn khổ. Vì sự bất hạnh lớn lên bởi các hành động xấu xa, như chúng ta đã nói trước, mà người có phước sẽ không phải là tác giả của những hành động ấy. Những việc không ngay chính và ô uế, Aristotle gọi là μισητά και φαῦλα (đáng ghét và phù phiếm); tức là, đáng ghét và phù phiếm: vì chúng phù phiếm, và vô giá trị, bởi chúng quay con người khỏi cứu cánh công chính và chân thật: và chúng xứng đáng được gọi là đáng ghét, vì chúng có hại cho người khác cũng như cho những kẻ phạm chúng.

8. Sau đó ông dạy rằng, một người hạnh phúc nên làm gì, khi tình cờ sa vào nghịch cảnh; Ông nói: Trong những điều được chỉ định cho mình, ông sẽ làm điều tốt nhất, và sẽ không bỏ sót bất kỳ điều nào trong những điều có thể làm được. Đây thật sự là phận sự của những nghệ nhân xuất sắc, rằng mặc dù họ không luôn có công cụ thích hợp, và vật liệu vừa ý; nhưng họ không bao giờ xử sự đến nỗi để những điều được ban cho mình hư mất mà không có ích lợi gì. Và không nghi ngờ gì, trong sự thiếu thốn vật liệu và công cụ này, sự siêng năng của họ tỏa sáng vượt bậc, điều mà chúng ta cũng đã dạy trước đây liên quan đến người hạnh phúc: đức hạnh còn lại trong ông sẽ hiện ra, ngay giữa các tai ương. Ở đây nếu ngươi muốn nói; Vậy tại sao nghịch cảnh không được nói là làm cho hạnh phúc nổi tiếng hơn, hơn là làm hoen ố nó? Đối với điều này chúng ta trả lời; Vì dù tai ương không hoàn toàn nhấn chìm hạnh phúc; nhưng theo một cách nào đó chúng đè ép nó và làm nó tối tăm. Và trong khi đức hạnh tỏa sáng phần nào trong chúng, điều đó không đến bởi bất kỳ sức mạnh nào của tai ương; cũng không vì chúng không âm mưu trong việc này, để đức hạnh ấy có thể bị cản trở; mà vì chúng không có sức mạnh đến nỗi phải dập tắt nó hoàn toàn. Cũng không phải khi bất kỳ hành động tốt nào tỏa sáng ở đó, những hành động ấy được khen ngợi, như hoàn hảo trong mọi phương diện; mà trong sự so sánh và xét đến trạng thái hiện tại. Và để lấy một ví dụ ngay từ các nghệ thuật; Nếu có những người thiếu tay, như đôi khi xảy ra, gieo hạt hay viết bằng chân, mọi người sẽ ngạc nhiên, và sẽ khen ngợi việc viết và gieo của họ; không phải như hoàn hảo và trong mọi phương diện tuyệt đối, mà xét đến công cụ. Do đó Aristotle trong sách Rhetoric của ông, khi dạy cách khuếch đại và khen ngợi bất cứ điều gì, chỉ ra rằng phải xét đến; không chỉ thời gian, địa điểm, bạn bè đồng hành, và những điều tương tự; mà đặc biệt là các công cụ. Do đó ma quỷ nhận thấy điều này, và nghĩ rằng Gióp sẽ không làm những việc xứng hợp và ngay chính, nếu các công cụ bên ngoài của hạnh phúc bị Đức Chúa Trời lấy đi khỏi ông, đã xin phép, để được phép theo ý mình lấy đi những công cụ ấy khỏi ông.

Hai ví dụ được đặt ra để giải thích quan điểm nói trên, đến nỗi một trong chúng thuộc về các công cụ, và cái còn lại thuộc về vật liệu, và chúng không ít thì nhiều được kết hợp với nhau: phải, và khi công cụ không chỉ định một loại nguyên nhân đặc biệt, nó có thể được quy về vật liệu. Mặc dù tôi không phải không biết, rằng một số người quy nó về nguyên nhân tác thành. Nhưng dường như chúng ta nên nhượng bộ quan điểm trước hơn; vì như trong chuyển động vật liệu nhận lấy hình thức; thì chính các công cụ chịu đựng chuyển động và sự hoạt động tiến hành từ nguyên nhân tác thành, và nhờ chúng hành động đi vào vật liệu của nguyên nhân tác thành. Và như vật liệu đối với các công cụ, thì các công cụ đối với nguyên nhân tác thành, mà nhờ nguyên nhân ấy chúng được trực tiếp thúc đẩy. Một vị tổng chỉ huy theo cách chiến trận, dùng quân đội của mình, dù nó thế nào; khi ông khôn ngoan dàn trận, khi ông trước đó chiếm giữ những vị trí thuận lợi hơn, và khi ông không để lỡ bất kỳ cơ hội nào để giành chiến thắng, và khôn khéo xét đến những điều tương tự khác. Người ta nói ông dùng tốt đội quân hiện có với mình, vì ông cần biết rõ đội quân mình có, cả về số lượng lẫn sức mạnh, và dù nó thế nào, dùng nó cho tốt, và không mong muốn một đội quân tốt hơn. Khi đến lúc giao chiến: nếu ông không thể có một đội quân tốt hơn hay đông đảo hơn, bây giờ không đòi hỏi gì nơi ông, ngoài việc ông dùng cho tốt những gì mình đã có. Những điều được nói về một vị tổng chỉ huy, cũng hợp với một người thợ đóng giày: chỉ khác giữa chúng là, trong một bên có xét đến công cụ; nhưng trong bên còn lại, xét đến vật liệu. Vì cũng như da thuộc của người thợ đóng giày, là vật liệu của nghề thủ công; thì vị tổng chỉ huy có quân đội của mình làm công cụ của chiến thắng. Nhưng giữa những điều này có sự khác biệt này: vật liệu được tạo ra, các công cụ không được tạo ra, khi có điều gì được làm nên. Lại nữa, điều được làm nên, đứng vững trên vật liệu; không phải như vậy với các công cụ, vì chúng không có phần đóng góp vào kết quả. Cuối cùng, vật liệu có khả năng nhận lấy hình thức, và trước khi đạt được nó, nó chịu sự thiếu vắng của nó. Tất cả những điều này hợp với vật liệu đến nỗi chúng không thể được quy cho các công cụ. Điều đã được chứng minh bởi những gì đã nói, rằng các công việc của mọi nghệ nhân không đơn thuần được xét đến; mà theo sự tiện lợi và tương xứng hoặc của vật liệu, hoặc của các công cụ. Điều này cũng không được nghĩ khác đi, liên quan đến các hành động của người hạnh phúc, lúc sa vào nghịch cảnh: vì những hành động ấy phải được xét theo trạng thái hiện tại của tác giả của chúng. Và rồi điều tiếp theo, đã được nói trước; tức là, những điều ấy có vẻ đẹp nhất định của chúng, ngay trong chính các tai ương. Vì nếu một người hạnh phúc, bị vận may xấu hành hạ, luôn làm việc lành từ những điều mình có, ông không thể trở nên khốn khổ. Khi sự thay đổi vận may ấy xảy đến cho ông, người hạnh phúc này sẽ ra sao? Ông sẽ được gọi là gì? Ở đây Aristotle có phần khó khăn, và trong khi bị thúc ép quá mạnh, cuối cùng ông khẳng định rằng một phần ông hạnh phúc, và một phần không; vì ông không có hạnh phúc trọn vẹn, dù ông chưa hoàn toàn mất nó.

9. Cuối cùng ông chỉ định một trung dung nhất định giữa người có phước và người khốn khổ, và ở đó coi người hạnh phúc là người bị nhấn chìm trong những tai ương đau đớn. Thật vậy, đã có một số người nghĩ rằng, người có phước khác với người hạnh phúc; vì người được gọi là có phước, là người trọn vẹn và hoàn hảo trong mọi phương diện; nhưng người hạnh phúc, là người có đức hạnh và việc lành, nhưng thiếu những điều thiện bên ngoài, và sự giúp đỡ, và của cải. Tuy nhiên tôi không tranh luận về vấn đề ấy; nhưng điều này tôi nói, rằng sự phân biệt này không thể áp dụng cho lời của Aristotle: vì ông nói sau đó, rằng một người không thể dễ dàng thoát khỏi những tai họa của Priamus đến nỗi ông có thể lại trở thành người hạnh phúc. Nơi đó hiện ra rằng ông không đặt sự khác biệt nào giữa có phước và hạnh phúc; mà dùng hai từ này với một nghĩa. Do đó ông sẽ ở trong trung dung; cũng không thể bị xét là khốn khổ, vì ông vẫn giữ gốc rễ của chính hạnh phúc ấy. Nhưng vì một người có phước có thể chịu một vài thay đổi, thì làm sao ông có thể được nói là vững chắc và kiên định? Vì ông sẽ không bị thay đổi, trừ khi có nhiều tai họa lớn xảy ra. Do đó Aristotle đã khéo nhắc đến những tai họa của Priamus, những tai họa đã đè ép vị vua ấy cả về số lượng lẫn mức độ lớn lao. Lại nữa, ông được gọi là vững chắc và kiên định; vì ông không bị thay đổi đến nỗi sa vào điều ngược lại, và trở nên khốn khổ. Nhưng người ta hỏi, liệu có cách nào, để cuối cùng một người hạnh phúc có thể trở nên khốn khổ? Thật vậy, đã có một số người được tìm thấy, những người bị tai ương đè ép, cũng bị vận may thay đổi đến nỗi cuối cùng họ đã nhượng bộ sự lười biếng, và những thói xấu rất lớn; và đã hoàn toàn sa khỏi các đức hạnh mình đã có trước. Nhưng tôi thà nghĩ rằng, những người ấy, khi còn thịnh vượng với của cải bên ngoài, dường như là người ngay chính, hơn là thật sự như vậy. Vì thường xảy ra rằng, trong những người quyền thế và nổi tiếng này, có một vẻ bề ngoài nào đó của đức hạnh, nhưng không có sự ngay chính lành mạnh và chân thành; và các thói xấu, dưới danh tiếng của vinh dự và của cải, dễ dàng bị che giấu, mà sau này khi thịnh vượng đã qua, bị phát hiện ra.

Nhưng tại sao các đức hạnh thật không dễ dàng biến thành các thói xấu, nhờ đó hiện ra; vì chúng là những thói quen: và các thói quen (như được Aristotle định nghĩa trong sách Categories của ông) khó bị loại bỏ. Cuối cùng, ông kiên định, vì ngay trong chính các tai họa, ông có đức hạnh, là gốc rễ và nền tảng của hạnh phúc, và nhờ đó có hành động xuất sắc nhất. Cuối cùng Aristotle kết luận về đặc tính này của người hạnh phúc, và nói rằng ông không hay thay đổi hay dễ bị thay đổi; như Solon đã tưởng tượng, người vì cớ này đã nghĩ rằng không ai trong đời mình được gọi là hạnh phúc. Ông không bị thay đổi, Aristotle nói, bởi mọi loại vận may. Điều này rất hợp với điều đã được nói trước; Những điều dễ dàng, cả nghịch cảnh lẫn hạnh phúc, có ít hoặc không có trọng lượng gì đối với đời sống của người hạnh phúc. Tuy nhiên ông công nhận rằng ông phải bị thay đổi, nếu tai ương nhiều và lớn. Nhờ đó hiện ra rằng hành động hoàn hảo ấy không đủ cho hạnh phúc trọn vẹn, đặc biệt nếu chúng ta nói về nó theo nghĩa dân sự. Và một số người ngạc nhiên làm sao xảy ra, rằng nếu các hành động đê hèn và các thói xấu đủ cho sự khốn khổ; tại sao đức hạnh và các hành động ngay chính lại không đủ cho hạnh phúc, vì dường như phải có một và cùng một sự xét đến đối với các điều đối nghịch. Nhưng điều này được trả lời, rằng lập luận không luôn đúng trong các điều đối nghịch; vì mọi người đều có thể tự sát, nhưng không ai có thể tự gọi mình trở lại từ cõi chết. Hơn nữa, đối với sức khỏe cần có sự điều hòa và cân bằng của mọi thể dịch; trong khi đối với bệnh tật chỉ cần, ngay cả một thể dịch rời khỏi thể trạng tự nhiên của nó.

10. Aristotle đã nói về một loại thay đổi; tức là, khi một người từ trạng thái hạnh phúc bị ném xuống, không phải vào sự khốn khổ, mà đến một điểm mà ông không khốn khổ cũng không hạnh phúc; rồi ông cũng bàn về sự thay đổi còn lại, tìm kiếm liệu có ai, thoát khỏi những tai họa vô hạn và đa dạng này, có thể trở lại hạnh phúc trước kia của mình không. Nơi đầu tiên hãy lưu ý rằng ông nói ở đây về một người hạnh phúc, như về một người được có phước một cách tuyệt đối và hoàn hảo. Vì người ta hỏi, liệu từ những khốn khổ và tai họa đau đớn ấy có được phép trở lại hạnh phúc trước kia, nơi mà khi có phước ông đã sa khỏi; như Priamus hay Croesus, hay những người khác như vậy, những người trước kia hạnh phúc? Aristotle trả lời câu hỏi rằng điều này thật sự có thể làm được, nhưng không phải trong bất kỳ thời gian ngắn nào. Vì cần nhiều điều, mà không thể ngay lập tức có được và đạt được, đặc biệt đối với những người bị thương tổn của vận may đè ép. Và như một người có phước, giống như một hòn đá vuông, không thể dễ dàng bị dời đi; thì khi đã bị ném xuống ông không thể dễ dàng được dựng lại. Chúng ta không đọc trong các sử ký, rằng những điều như vậy thường xảy ra; tôi cũng không biết có nhân vật đáng chú ý nào, khi đã bị hủy hoại hoàn toàn, đã trở lại trạng thái trước kia của mình. Kinh Thánh chỉ bày ra cho chúng ta Gióp, người thật sự là một cái bia cho sự chế nhạo, và bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đã được phục hồi: và nếu có những điều như vậy xảy ra, thật sự chúng có thể được coi là những việc kỳ diệu và hiếm có. Và điều này khó làm đến mức nào, ví dụ về Priamus vừa được đặt ra có thể cho thấy rõ ràng. Hãy cho rằng ông có lúc nào đó đã có thể trỗi dậy khỏi những điều ác lớn lao như vậy; nhưng khi nào ông có thể đổi mới thành phố đã bị lật đổ của mình? Khi nào ông có thể phục hồi vương quốc mình về hình thức và vinh quang xưa? Khi nào ông có thể gạt bỏ nỗi buồn vì quá nhiều con bị giết, vì quá nhiều thân quyến nay bị dẫn đi làm phu tù, và phục vụ người Hy Lạp? Thời gian hoàn hảo, mà Aristotle nói đến, không có nghĩa gì khác, ngoài toàn bộ cuộc đời. Và trong cùng thời gian ấy (ông muốn nói thời gian còn lại, cho đến cuối cùng) ông cần phải sở hữu rất nhiều điều lớn lao và tốt lành, bằng không ông sẽ không trở lại hạnh phúc. Nếu chúng ta muốn nhượng bộ Solon điều gì, hay làm vừa lòng ông, chúng ta có thể nói như vậy; rằng họ được có phước, và được gọi như vậy trong đời này, nhưng kèm theo một điều kiện; tức là, họ vẫn như vậy về sau. Aristotle dường như cũng không phủ nhận nó, mà công nhận điều này, để thời gian tương lai có thể hợp với thời gian hiện tại. Điều không được công nhận cho Solon, là con người không thể hạnh phúc, cũng không được gọi như vậy, khi còn sống, như thể phải trông đợi cái chết. Nhưng có lẽ khi ông được gọi là hạnh phúc, chúng ta phải thêm một điều kiện vào đó. Vì phải lưu ý rằng ông không nói rằng họ được có phước một cách tuyệt đối, mà như những con người; nhờ đó ngụ ý rằng có một hạnh phúc hoàn hảo nhất nào đó khác, không thể bị thay đổi bởi bất cứ cách nào, và không cần thêm điều kiện về thời gian tương lai; và hạnh phúc này là của Đức Chúa Trời, không phải của con người: con người được có phước, nhưng họ chỉ là những con người có phước.

11. Nay còn lại phải chỉ ra, những điều đã được trình bày trong vấn đề này, có thể hòa hợp với Kinh Thánh thế nào, hay bất đồng với chúng thế nào. Trước hết chúng ta đã phân biệt hạnh phúc, để một loại thuộc về đời này, và một loại khác được mong đợi trong thế giới mai sau. Liên quan đến loại sẽ đến, chúng ta đồng ý với Solon; vì chúng ta đồng ý rằng nó không thể có được trong thế gian này. Nhưng loại còn lại, đứng vững trong sự tha thứ tội lỗi, và sự đổi mới đời sống bởi cách cư xử tốt, có thể có được ở đây. Nhưng một người có thể được gọi là hạnh phúc nhờ nó thế nào, chúng ta khẳng định rằng mọi người đều được thuyết phục về điều đó trong chính mình; vì mọi người đều có thể biết mình tin hay không tin. Và đây là điều được nói; Mỗi người phải tự xét mình, rồi mới ăn bánh uống chén. Và chúng ta có Đức Thánh Linh làm chứng; Đấng làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời: Ngài hiện diện như một chứng cớ của lương tâm và đời sống tốt của chúng ta. Về người khác chúng ta không thể biết gì, vì tâm trí và ân điển của họ không được biết đến chúng ta: nhưng chừng nào họ còn tuyên xưng đức tin chân chính, và sống chịu đựng được trong Hội Thánh, chúng ta phải hy vọng điều tốt về họ. Và việc khẳng định hạnh phúc là một hành động, không hề cản trở, rằng sau khi chết, những người đã qua đời, có thể hưởng nó; vì các hành động của chúng ta khi đó sẽ sẵn sàng hơn bây giờ. Và để hạnh phúc của chúng ta có thể vững chắc và kiên định, chúng ta hãy, như Aristotle đã làm với hạnh phúc của ông, cân nhắc nó bằng các nguyên tắc của nó. Hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào sự tiền định, vào Đức Thánh Linh, và vào đức tin; những điều này cao quý hơn nhiều so với bất kỳ đức hạnh hay hành động nào của con người. Và vận may trong những điều này có ít sức mạnh hơn nhiều, so với trong những nguyên tắc của Aristotle. Hơn nữa, bất cứ điều gì Aristotle đặt trong hạnh phúc của ông, chúng ta đều có trong hạnh phúc của chúng ta: vì cả hai chúng ta đều muốn rằng những người được xưng công chính, phải sống ngay chính, và đổi mới mình bằng các đức hạnh thật và hoàn hảo. Và ngoài những điều này, chúng ta nói rằng, có những nguyên tắc cao cả, vượt trội hơn bản tính; tức là, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và đức tin. Và chúng ta cũng đồng ý với ông không kém trong điều này, rằng chúng ta khẳng định, có những nguyên tắc của sự khốn khổ trái ngược với những điều này; tức là, sự Đức Chúa Trời loại bỏ, sự thiếu vắng Đức Thánh Linh, và sự vô tín. Kẻ chịu những điều ác này, phải được coi là hoàn toàn khốn khổ và bất hạnh.

Liên quan đến sự so sánh giữa các đức hạnh và các khoa học, chúng ta không hề bất đồng với ông: phải, và chúng ta công nhận rằng các đức hạnh kiên định và vững chắc hơn tri thức của con người. Và hạnh phúc có sự vững bền lớn lao đến nỗi, như Phao-lô đã nói về sự tiền định; Nền vững chắc của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn chứng rằng: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài. Và bởi đức tin và ân điển, Đức Chúa Trời muốn chúng ta được xưng công chính; không bởi việc làm, để lời hứa được vững chắc, và để chúng ta không vấp ngã tại những điều ấy, khi xét đến sự yếu đuối của mình. Phao-lô lại nói; Tôi biết ta đã tin ai, và tôi chắc chắn, v.v. Và kẻ hưởng hạnh phúc này của chúng ta, chịu đựng rất tốt những đòn của vận may; phải, dù chúng đau đớn. Phao-lô nói rằng ông biết chịu nghèo hèn, và biết được dư dật, chịu đói khát, được no đủ, và chịu thiếu thốn. Người hạnh phúc của chúng ta cũng như vậy, như hòn đá vuông; Phao-lô nói: Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? v.v. Và ông thêm rằng, ông rất chắc chắn, rằng dù sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, v.v. Người hạnh phúc của chúng ta không bị những điều tình cờ cản trở, nhưng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Phải, và ông sẽ tỏa sáng nhất trong các nghịch cảnh; Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục; sự nhịn nhục sanh sự rèn tập; sự rèn tập sanh sự trông cậy; sự trông cậy không làm cho hổ thẹn. Và như Aristotle không thích sự vô cảm của nỗi đau, thì chúng ta cũng không chấp nhận điều ấy. Đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ, cùng với các đấng tiên tri và các thánh đồ đã khóc, và chúng ta được truyền phải buồn rầu với kẻ buồn rầu. Aristotle nói rằng người hạnh phúc của ông sẽ không bao giờ phạm những điều đê hèn và xấu xa. Điều này chúng ta không tuyên bố về người của mình; vì Đa-vít đã sa ngã nặng nề, và Phi-e-rơ cũng nặng nề. Những người hạnh phúc của ông không thể sớm được sửa chữa, nhưng chúng ta có phương thuốc sẵn sàng nhất của sự ăn năn, và luôn ở trong tầm tay. Cũng vậy, người hạnh phúc của chúng ta, từ những điều được ban cho mình, có thể làm những điều xuất sắc nhất, theo trạng thái và điều kiện mình đã đạt được. Do đó đồng xu nhỏ mà người đàn bà góa đã dâng, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, được Ngài vui nhận và chấp nhận đến nỗi nó vượt trội các của lễ của những người giàu. Cuối cùng, những cơ hội và tai họa thuộc về thời gian, dù là gì, càng thúc đẩy những người tin kính đến với Đức Chúa Trời, và kéo họ ra khỏi thế gian. Vì những người của chúng ta không thể được có phước, trừ khi họ nghèo khó trong tâm linh.

CHƯƠNG XVI. Về sự quan phòng; luận Sáng Thế Ký 28:16.

Người Hy Lạp gọi sự quan phòng là πρόνοιαν, hay προνοήν (sự thấy trước, sự quan phòng). Người Hê-bơ-rơ suy nó ra từ động từ Hisgiah, trong thể Hiphil, có nghĩa là Thấy rõ ràng và Phân biệt. Về định nghĩa của nó, Cicero nói trong sách De inventione của ông rằng, đó là điều mà nhờ đó bất cứ điều gì sẽ đến được thấy trước trước khi nó xảy ra. Tuy nhiên, định nghĩa này, nếu được áp dụng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì không diễn đạt nó: vì điều này chỉ cho thấy sự hiểu biết về điều sẽ đến, và khả năng thấy trước. Nhưng trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không chỉ bao hàm sự hiểu biết của tâm trí Đức Chúa Trời, mà còn ý muốn và sự tuyển chọn của Ngài, nhờ đó các sự vật được định đoạt và quyết định sẽ xảy ra, bằng cách này hơn là cách khác. Hơn nữa, cũng có trong đó một quyền năng và khả năng, để cai quản và hướng dẫn những điều được nói là thấy trước; vì trong các sự vật, không chỉ thấy bản tính và thực thể của chúng; mà còn trật tự mà nhờ đó chúng được kết nối với nhau. Và điều này vươn tới điều kia đến nỗi nó giúp đỡ nó, hay được nó làm cho hoàn hảo: và cả hai cách các sự vật đều được sắp đặt tốt; một cách riêng biệt, liên quan đến chính chúng, mỗi điều được nói là tốt; và một cách chung, liên quan đến trật tự, rất tốt. Và trật tự này ở trong mọi sự vật, chúng ta có thể chứng minh nó bằng chính bản tính của trật tự: vì nó được Augustine định nghĩa là sự sắp đặt các sự vật giống và không giống nhau, gán cho mỗi sự vật điều thuộc về nó. Nhưng không ai không biết rằng các phần của thế gian thì đa dạng, và không giống nhau, nếu chúng được so sánh với nhau.

Hơn nữa, mỗi sự vật trong chúng được Đức Chúa Trời phân bổ một cách thích hợp vào vị trí của nó, chỗ ngồi riêng, và vị thế đứng của nó thế nào, cả kinh nghiệm dạy dỗ, và Kinh Thánh làm chứng. Vì có chép rằng; Ngài đã vạch bờ biển, hầu cho nước không chảy tràn ra, và không trở lại ngập đất nữa. Hơn nữa; Ai đã lấy gang tay mà đo các từng trời, v.v. Và vì ân huệ lớn lao ấy của Ngài, phải được quy cho Ngài, xét về sự quan phòng của Ngài, chúng ta có thể định nghĩa nó như vậy; rằng Đó là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng trong việc hướng dẫn các sự vật đến các cứu cánh riêng của chúng. Trong định nghĩa này không chỉ bao hàm sự hiểu biết, mà còn ý muốn và quyền năng để thực hiện nó. Về điều này chúng ta quả quyết, Phao-lô trong chương đầu của thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, đã diễn đạt rất hay, khi ông nói; Đấng làm nên mọi sự theo quyết định của ý Ngài. Và Cicero trong bài diễn văn biện hộ cho Milo, đã dạy bằng những dấu hiệu nào sự quan phòng này có thể được biết từ lý trí tự nhiên: vì ông viết như vậy; Chắc chắn không ai có thể phán xét khác đi, trừ khi đó là kẻ nghĩ rằng không có quyền năng trên trời, cũng không có sự uy nghi thiêng liêng; và người mà mặt trời, các chuyển động của các từng trời và các dấu hiệu của chúng, cũng như trật tự và dòng chảy của mọi sự vật, đều không lay động; và vân vân. Chính sự chứng minh ấy Phao-lô mô tả trong chương đầu của thư gửi tín hữu Rô-ma. Và Gióp trong chương mười hai; Nhưng hãy hỏi súc vật, chúng nó sẽ dạy dỗ ngươi; hỏi chim trời, chúng nó sẽ tỏ cho ngươi; các cá biển sẽ thuật lại cho ngươi. Cũng trong Thi Thiên 19; Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Gióp lại trong chương 39 và 40; Về dê rừng, nai, ngựa, Lê-vi-a-than, và Bê-hê-mốt.

2. Vì vậy hãy quyết định như vậy; trật tự của các sự vật tuyên bố rằng những điều được tạo dựng này, không được tạo ra bởi cơ hội, và hoàn toàn tình cờ; do đó Đức Chúa Trời làm việc theo mục đích của Ngài: và đối với sự quan phòng của chính Ngài, như đối với một nghệ thuật chung và tối cao nào đó, mọi sự vật đều phục tùng; cũng không có điều gì được tìm thấy, có thể thoát khỏi nó. Điều mà tuy nhiên một số người cả gan phủ nhận, những người nghĩ rằng chỉ những điều tối cao và chủ yếu được giao cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời: nhưng phần còn lại, nếu chúng ít quan trọng, họ quy cho các nguyên nhân tự nhiên; nếu chúng quan trọng hơn, họ quy cho các thiên sứ và ma quỷ. Điều này người ta có thể thấy trong đối thoại của Plato mang tên Protagoras, nơi sự tạo dựng các sự vật được mô tả đến nỗi, một số điều được giao cho Epimetheus làm, và một số điều cho Prometheus. Tuy nhiên với ý định rằng loài người có thể được cung cấp tốt, chỉ điều này được quả quyết, rằng nó được thực hiện bởi các công việc của các thần. Nhưng trong Phúc Âm chúng ta được Chúa Giê-xu Christ dạy cách khác; Nhưng tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết cả [NEEDS REVIEW: bản in đọc "hears", hiển nhiên là lỗi đánh máy của "hairs"; Ma-thi-ơ 10:30, Kinh Thánh 1934]. Và; Chẳng phải một xu bán được hai con chim sẻ sao? Nhưng nếu không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất. Lại nữa; Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống các con loài người. Nhưng nếu những người này muốn hiểu vấn đề như vậy, như thể sự quan phòng của Đức Chúa Trời không mở rộng đến mọi sự vật, theo cách như nó mở rộng đến con người: chúng ta sẽ công nhận nó; không phải rằng sự quan phòng vốn đơn giản trong chính nó, phải được nói là đa dạng; mà vì các kết quả được nó hướng dẫn, thì đa dạng và khác nhau, do đó chính nó cũng dường như có những khía cạnh đa dạng. Vì vậy chúng ta công nhận rằng sự quan phòng trên những người tin kính vượt trội đến nỗi, so với họ, Chúa phán với những kẻ sẽ bị đoán phạt, và với những trinh nữ dại dột; Ta không biết các ngươi, và sự quan phòng trên loài người cũng như vậy hơn là trên các loài thọ tạo vô lý. Và bởi đức tin sống động về sự quan phòng này, chúng ta gặt hái nhiều ích lợi, và đặc biệt là sự an ủi trong nghịch cảnh; nơi chúng ta biết rằng những điều xảy đến cho chúng ta, không phải bởi tình cờ, mà bởi ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Chúng ta cũng hằng ngày được thúc giục thêm đến các điều tốt, khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời vừa là Đấng biết vừa là Đấng chứng kiến các hành động của chúng ta; Đấng sau này sẽ đưa ra sự phán xét chân thật về chúng. Ngoài ra, các ân tứ chúng ta hưởng, càng được chấp nhận hơn đối với chúng ta ở điểm này, rằng chúng được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời Đấng đã cung cấp chúng. Hơn nữa, trong điều ấy chúng ta thấy sự tiền định, mang lại sự an ủi lớn lao cho những người tin kính, đến nỗi nhờ đó họ được vững vàng một cách kỳ diệu.

3. Chúng ta cũng không phải lo sợ rằng có bất kỳ sự mới mẻ nào trong Đức Chúa Trời, vì cớ sự quan phòng của Ngài. Con người, được cha mẹ mình đưa vào thế gian mà không có tri thức, không thể đạt được nó mà không có sự thay đổi. Điều này chúng ta không được phỏng đoán liên quan đến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã có sự hiểu biết của Ngài từ muôn đời. Hơn nữa, chúng ta rút ra nó từ bản tính của các sự vật; nhưng Ngài có nó từ chính Ngài. Do đó Gia-cơ đã viết một cách chân thật, Nơi Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời nào. Cũng không bao giờ xảy ra việc sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bị thay đổi bởi sự biến đổi của các sự vật. Hơn nữa, sự hiểu biết xuất sắc này được đặt một cách an toàn trong Đức Chúa Trời: vì không có nguy hiểm nào, e rằng Ngài lạm dụng nó như con người làm, mà Giê-rê-mi trong chương bốn của ông viết về họ; Chúng nó khôn khéo mà làm điều ác. Nhưng Đức Chúa Trời là xuất sắc nhất, và Ngài có sự hiểu biết về điều xuất sắc nhất, mà ai có sự hiểu biết ấy, không thể dùng các điều khác một cách sai trái, như Plato đã dạy trong đối thoại thứ hai của ông mang tên Alcibiades; nơi được chứng minh rằng, không có sự hiểu biết ấy, tốt hơn là không biết nhiều điều. Vì đã tốt hơn nhiều cho Orestes, nếu ông đã không biết mẹ mình khi gặp bà, khi đã quyết định giết bà. Đức Chúa Trời cũng không, vì cớ sự cai quản các sự vật này, bị dời khỏi hạnh phúc bình an của Ngài, hay khỏi sự chiêm nghiệm những điều tốt hơn. Điều này xảy đến cho con người, rằng đôi khi vì lo toan những việc không cần thiết, bị lôi kéo khỏi những công việc nặng nề và tốt hơn. Do đó Phao-lô, không phải không có lý do, đã lên án những câu hỏi hư không và tò mò. Và điều này đến qua sự mỏng manh của sự hiểu biết chúng ta, vốn không thể áp dụng mình vào nhiều điều cùng một lúc. Nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn liên quan đến mọi việc làm của Ngài, có thể dễ dàng nhận biết mọi điều hiện có, sẽ có, và đã từng có. Đức Chúa Trời cũng không bởi sự hiểu biết các sự vật này mà bị khiêu khích đến điều ác: vì điều đó xảy đến cho con người, vì họ có một dục vọng hư hoại.

Do đó Sa-lô-môn nói; Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, v.v. Thi Thiên 119. Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không. Và Gióp trong chương 31, nói rằng, Tôi đã có giao ước với mắt tôi; sao tôi còn đăm mắt vào một trinh nữ? Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng là chuẩn mực chính của công lý và sự tốt lành, không thể bị lay động đến điều ác. Nhưng Averroes nói rằng, ít nhất sự hiểu biết của Ngài sẽ bị hạ thấp, nếu Ngài nhìn xem và nhận biết tất cả những điều đơn sơ này. Nhưng vì Ngài đạt được sự hiểu biết này, không phải từ các sự vật, mà từ chính Ngài; do đó điều ấy không được công nhận, cũng không thật sự xảy ra. Cũng như chúng ta thấy rằng một tấm gương không vì thế mà bị hoen ố, vì nó phản chiếu hình ảnh của những điều hèn hạ; cũng không phải mặt trời chúng ta thấy, bị ô uế, khi nó chiếu sáng trên những nơi dơ bẩn và gớm ghiếc. Sự nhọc nhằn trong sự hiểu biết cũng không làm Đức Chúa Trời bồn chồn, vì trong hành động này Ngài không dùng công cụ của thân thể; như con người làm, mà nhờ thân thể của họ, sự nhọc nhằn nảy sinh trong sự hiểu biết, vì trong đó thân thể bị hành hạ và mệt mỏi rất nhiều. Do đó Sa-lô-môn có lý do chính đáng, đã gọi sự gắng sức của tri thức này, là Sự tiêu hao và sự hành hạ của tâm linh: vì tri thức đôi khi sinh ra sự bồn chồn cho chúng ta. Vì con người càng hiểu biết nhiều, họ càng thấy nhiều điều làm họ không vui, mà họ bị phiền muộn. Do đó không phải không có lý do có lời rằng; Kẻ thêm tri thức, cũng thêm sự nhọc nhằn. Vì chúng ta không dễ dàng chịu đựng những điều được làm một cách không xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu những tình cảm con người này, Đấng có trong mình khả năng thấy trước kết cục của các sự vật: và dù các sự vật không xứng đáng, Ngài vẫn hướng dẫn chúng, và biết rằng chúng sẽ hướng đến vinh quang của chính Ngài.

4. Nhưng việc gỡ bỏ những lời phản đối khỏi sự quan phòng thiêng liêng, những lời mà cho đến nay chúng ta đã dẹp bỏ, vốn không phải là việc khó: vì đã có một con đường rõ ràng và sẵn sàng để bác bỏ chúng. Nhưng còn lại một số điều khác, khó giải thích hơn. Điều thứ nhất là về sự tình cờ và vận may, những điều dường như bị loại bỏ khỏi bản chất của sự vật, nếu chúng ta gán cho Đức Chúa Trời sự quan phòng trên mọi sự: vì không có gì trái nghịch với vận may và sự tình cờ hơn là lý trí. Vì vận may là một nguyên nhân hành động ngoài mục đích, khi điều gì đó, không được định ý, không được chỉ định, hay không được quyết định, xảy đến với chúng ta cách bất ngờ, và ngoài sự mong đợi của chúng ta. Nhưng lập luận này chúng ta chống lại như sau; Về phần chúng ta, sự tình cờ và vận may không bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời loại bỏ. Vì có gì ngăn trở (về phần Đức Chúa Trời) rằng không điều gì được làm ra do tình cờ, nhưng (về phần chúng ta) rằng nhiều điều được làm ra cách hấp tấp và do vận may? Có một thí dụ thích hợp được đưa ra: Giả sử một người chủ sai đầy tớ mình ra chợ, ở đó cho đến chín giờ; giờ ấy chưa đến, nếu ông lại sai một đầy tớ khác của mình đến đó; về phần người chủ thì việc hai đầy tớ ấy gặp nhau không xảy ra cách hấp tấp hay tình cờ, vì ông đã thấy trước việc sai họ đến nơi đó: nhưng đối với họ thì việc ấy không xảy ra theo mục đích, vì người này chẳng biết gì về việc người kia đến. Vì vậy nhiều điều, vốn được làm ra bởi sự thấy trước và sự biết của Đức Chúa Trời, nếu xét theo sự suy nghĩ chậm chạp và yếu đuối của con người, thì xảy ra do tình cờ và vận may. Nhưng nếu mọi sự (họ nói) đều được Đức Chúa Trời điều khiển, và được làm ra theo mưu định của Ngài, như chúng ta tin, thì sự tình cờ của sự vật giờ ở đâu? Vì mọi sự sẽ xảy ra cách tất yếu. Và có người cho rằng lập luận này mạnh mẽ chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến nỗi hầu như không thể bảo vệ được sự tự do của ý chí chúng ta. Nhưng đối với lý lẽ này, người ta áp dụng gần như cùng một cách trả lời mà chúng ta vừa dùng về những điều xảy ra do vận may. Vì có thể, nếu xét các nguyên nhân gần, những điều xảy ra, vừa là, vừa được gọi một cách chính đáng là những điều xảy ra do tình cờ; vì không có gì trái nghịch với nguyên nhân ấy, khi nó sinh ra hiệu quả này, cũng như một hiệu quả trái ngược khác. Vì về phần ý chí của chính tôi, có thể xảy ra rằng tôi ngồi, cũng như rằng tôi không ngồi. Vậy thì nếu các hiệu quả này được quy về nguyên nhân ấy, chúng sẽ là do tình cờ; vì chúng có thể khác đi: tuy nhiên, vì chúng thuộc dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta không được phủ nhận rằng chúng là tất yếu. Vì vậy có sự tất yếu hai mặt được thừa nhận; tức là, một sự tất yếu tuyệt đối, và một sự tất yếu theo giả định. Nhưng có thể, những điều theo giả định là tất yếu, nếu xét chúng không kèm giả định, thì chúng là những điều ngẫu nhiên, chứ không phải tất yếu.

Ê-sai trong chương 14 cho thấy, rằng vương quốc Babylon sẽ bị hủy diệt; điều ấy chỉ là tình cờ, xét về các nguyên nhân thế gian của nó: vì không có gì ngăn trở, mà nó không thể khác đi. Và tuy vậy, tiên tri muốn cho thấy rằng điều ấy chắc chắn sẽ xảy ra, đã đặt nền lý lẽ của mình trên ý chí đã định của Đức Chúa Trời, và nói; Đức Chúa Trời đã định như vậy, ai hủy được? Tay Đức Giê-hô-va đã giơ ra, ai rút lại được? Vì vậy điều ấy nay bởi lý lẽ này là tất yếu. Và trong Thi Thiên 33 chúng ta đọc; Nhưng mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, và ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia. Thế mà họ vẫn cố chấp điều ngược lại; Sự tất yếu dường như là một trở ngại cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì chúng ta không bàn bạc về những điều không thể khác đi. Vì vậy, vì có nhiều điều trong thế gian dường như là tất yếu, những điều thuộc loại này dường như loại trừ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta phải hiểu tại chỗ này, rằng mặc dù mọi sự, vì có liên quan đến mục đích và ý chí đã định của Đức Chúa Trời, như đã được làm ra và đã được quyết định, đều là tất yếu; thế nhưng về phần Đức Chúa Trời, Đấng chỉ định và quyết định hành động, mọi sự đều ngẫu nhiên; và không có gì trong thế gian tất yếu đến nỗi nó không thể khác đi. Chúng ta cũng không nói về các định nghĩa của sự vật, hay về các mệnh đề hay kết luận tất yếu; vì những điều này không bị sự quan phòng thiêng liêng cai quản: vì chúng là những mô tả về chân lý đời đời và bản tính thiêng liêng. Cũng có người cho rằng, không nên có sự dữ nào trong thế gian, nếu nó được Đức Chúa Trời cai quản bởi sự quan phòng của Ngài. Vì không ai lo liệu trong công việc mình, lại để cho sự dữ xảy ra. Nhưng những người này có thể dễ dàng được trả lời, rằng không có sự dữ nào được tìm thấy, mà hoặc là không có ích cho các thánh đồ, và giúp họ tiến tới sự cứu rỗi; hoặc là không bày tỏ sự công chính và sự thương xót của Đức Chúa Trời; hoặc là không thúc đẩy trật tự của mọi sự, và sự bảo tồn của chúng. [NEEDS REVIEW: câu gốc có các phủ định kép ("declareth not", "advanceth not") khiến nghĩa khó hiểu; đã dịch theo mạch văn: mọi sự dữ hoặc ích cho các thánh đồ, hoặc bày tỏ sự công chính và thương xót của Đức Chúa Trời, hoặc thúc đẩy trật tự của mọi sự.]

Chỗ ấy được giải thích trong 1 Sa-mu-ên 10:2.
5. Nhưng để theo một trật tự nào đó trong điều này; trước hết chúng ta hãy xét xem có sự quan phòng nào không; thứ hai, nó là gì; thứ ba, mọi sự có thuộc dưới nó không; thứ tư, nó có thể bị thay đổi không; và cuối cùng, nó có thể chịu đựng được sự tình cờ của sự vật không. Nhưng trước khi tôi đi vào vấn đề, chúng ta hãy nói đôi điều về ý nghĩa của các tên gọi của nó. Vì vậy trong số người Hy Lạp, điều xảy ra do tình cờ được gọi là ἐνδεχόμενον, là loại mà nó vừa có thể xảy ra, vừa có thể không xảy ra: và dù nó có xảy ra hay không, cũng không có gì phi lý, hoặc trái với lý trí, hoặc trái với lời của Đức Chúa Trời. Nó được chia làm 3 phần; phần thứ nhất được người Hy Lạp gọi là ὁπότερο τυχίω, vì nó nghiêng về một bên cũng như bên kia một cách bằng nhau. Phần thứ hai ὡς ἐπί τό πολύ, là điều phần lớn thường xảy ra theo cách này hay cách khác, nhưng vẫn có thể xảy ra khác đi. Phần thứ ba được gọi là ὡς ἐλάχιστον, vì nó ít khi xảy ra, chứ không thường xuyên. Các triết gia gán hai nền tảng hay khởi nguyên cho sự tình cờ, một ở nơi vật chất, mà khi gặp các nguyên nhân tác động khác nhau và đa dạng, thì nhận lấy một hình thức khác nhau và đa dạng; nguyên nhân kia ở nơi ý chí, mà bởi đó các hành động của chúng ta được cai quản: nay ý chí có xét đến vật chất, vì nó được trí hiểu hướng dẫn và thúc đẩy. Augustine trong sách các câu hỏi của ông, câu hỏi 31, nói, Sự khôn ngoan được các triết gia chia làm ba phần; tức là, trí hiểu, trí nhớ, và sự quan phòng: và trí nhớ được quy về những điều đã qua, trí hiểu về những điều hiện tại; và người quan phòng là người, qua việc xét các điều đã qua và các điều hiện tại, có thể quyết định điều gì sẽ xảy ra sau này. Nhưng Đức Chúa Trời, không chỉ hiểu và thấy điều gì sẽ xảy ra, mà Ngài còn thêm ý chí vào đó. Vì chúng ta không chỉ khẳng định có sự hiểu biết suông trong Đức Chúa Trời, mà còn có một ý chí hiệu quả, mà bởi đó Ngài cai trị và điều khiển mọi sự. Điều này người Hy Lạp gọi là πρόνοια, tức là, Sự Quan Phòng. Và Cicero trong sách De natura deorum của ông, gọi nó là [NEEDS REVIEW: câu gốc ở đây có vẻ bị lẫn — "An old soothsaying wife of the Stoics" (một bà thầy bói già của phái Stoic); nghĩa không rõ, có thể là lời chú thích lọt vào văn bản] một bà thầy bói già của phái Stoic; bà được họ coi trọng thời xưa đến nỗi, tại đảo Delos, bà được thờ phượng như một nữ thần, vì bà đã giúp Latona khi sinh nở. Nhưng ngụ ngôn ấy không có nghĩa gì khác, ngoài việc các nguyên nhân thứ hai, mặc dù tự chúng có một sức mạnh nào đó, thế nhưng chúng không làm nên điều gì nếu không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì Latona là bản tính; và sự quan phòng là bà đỡ: cho nên trừ phi bà sau có mặt, giúp đỡ, và như đóng vai bà đỡ, thì bà trước không sinh ra điều gì.
6. Nhưng nay, về năm điểm mà lúc đầu tôi đã quyết định sẽ bàn riêng từng điểm. Trước hết, tôi đề xuất rằng có sự quan phòng: điều này có thể được chứng minh bằng nhiều lập luận chắc chắn và không thể bác bỏ. Vì trước hết, vì Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng sáng tạo mọi sự, và Ngài không thể làm điều gì mà không suy xét, nhưng trong chính Ngài Ngài có những lý do chắc chắn và vững vàng của riêng mình, cho nên tất yếu có sự quan phòng. Vì nếu không có thợ thủ công nào mà không thấy các lý do và mục đích của công việc mình, và không nghĩ ra các cách mà bởi đó mình có thể đưa công việc ấy đến các mục đích đã định; thì thật là điên rồ nếu không gán điều ấy cho Đức Chúa Trời, người thợ cả, mà Kinh Thánh không chỉ dạy là Đấng sáng tạo mọi sự, mà còn như một người thợ gốm. Chrysostom trong Bài giảng thứ 19 về thư gửi tín hữu Ê-phê-sô nói rằng, Nếu một con tàu, dù vững chắc và được trang bị tốt, không thể vượt biển mà không có một thuyền trưởng hay người cai quản giỏi; thì công trình của cả thế gian càng không thể đứng vững mà không có sự chăm sóc và cai quản của Đức Chúa Trời? Vì nếu một người thợ cả không bắt đầu xây dựng, trước khi đã nghĩ ra trong trí mình mọi bộ phận, kiểu dáng, và hình thức của công trình; thì chúng ta có nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã làm nên mọi sự cách hấp tấp, không mưu định, hay không lý trí? Không nghi ngờ gì, các tầng trời, các ngôi sao, bầu trời, không khí, nước, nóng, lạnh, biết bao nguyên nhân và sự thay đổi của những điều trái nghịch và chống nghịch nhau, sẽ sụp đổ, trừ phi chúng được một Đấng cai quản nâng đỡ. Không có sự chăm sóc và quan phòng, thân thể chúng ta không thể được bảo vệ khỏi sự khắc nghiệt của bầu trời. Chúng ta gọi những người quan phòng là những người, có sự phán đoán và tính khí xuất sắc, giữ mọi bộ phận của thân thể mình trong chức vụ và bổn phận thích hợp. Nhưng Đức Chúa Trời có cùng một vị trí trong thế gian, như trí khôn có trong con người. Ngoài ra, Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời sự hủy diệt các vương quốc, các lời tiên tri, và các phép lạ, những điều vượt xa tầm của bản tính chúng ta. Và cuối cùng, họ gán cho Ngài sự phán xét chung, trong đó Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ báo trả mỗi người theo việc làm của họ. Vì vậy chúng ta, được thúc đẩy bởi những lý do này, và nhiều lý do khác, kết luận rằng có sự quan phòng. Vì chúng ta không màng đến phái Epicure, mà lối nói của họ là thế này;

Ngay cả các quyền năng trên cao,

Bị đè nặng bởi lao khổ nhọc nhằn,

Sự chăm sóc đè trên mình họ,

Cướp mất sự nghỉ ngơi của họ.

Và điều này nữa; Đức Chúa Trời đi trên các cực của bầu trời, và không xét đến việc của loài người. Những quan điểm quái đản này họ đã sinh ra, một phần vì họ có trí óc thô thiển, không thể nhận biết những điều cao hơn; và một phần vì có đời sống đáng xấu hổ và ghê tởm, họ tự bịa cho mình sự an ủi này, kẻo họ phải đời đời bị hành hạ bởi nỗi sợ hình phạt. Vì, Kẻ sống gian ác, ghét ánh sáng. Và trẻ con, khi đã làm lỗi, không muốn cha mình ở nhà, hay thầy giáo ở trường. Và về phần thứ nhất, những điều này chắc chắn đủ cho các Cơ Đốc nhân, là những người chỉ bởi lời của Đức Chúa Trời, không cần lý lẽ nào khác, mà tin rằng có sự quan phòng.
7. Nhưng sự quan phòng là gì, chúng ta sẽ dễ hiểu qua định nghĩa của nó. Sự quan phòng là quyền năng của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài điều khiển mọi sự, và đưa chúng đến các mục đích [đã định] của chúng. Trong định nghĩa này, từ chung là quyền năng. Chắc chắn, Đức Chúa Trời là tuyệt đối nhất, thế nhưng vì khả năng của chúng ta, chúng ta nói rằng trong Ngài có hai loại quyền năng, tức là, quyền năng hiểu biết, và quyền năng muốn. Vì Đức Chúa Trời hiểu và thấy mọi sự; và không chỉ thế, Ngài còn muốn mọi sự. Ở đây tôi sẽ không tranh luận vô ích, rằng ý chí của Đức Chúa Trời có trước trí hiểu, hay trí hiểu có trước ý chí. Nếu ai muốn biết những điều này, tôi gửi họ đến Scotus và Thomas. Quyền năng và khả năng mà tôi nói đến này, thuộc về phạm trù chất lượng, vì nó là một quyền năng tự nhiên. Điểm khác biệt là, Đức Chúa Trời bởi quyền năng này điều khiển mọi sự, bất cứ điều gì hoặc đang có, hoặc sau này sẽ có. Nhưng thế vẫn chưa đủ; vì Ngài còn dẫn chúng đến các mục đích của chúng. Nhưng đến những mục đích nào? Đến các mục đích thích hợp. Và những mục đích thích hợp, là những mục đích mà mục đích của Ngài đã chỉ định. Quyền năng là nguyên nhân: và, việc sự vật được đưa đến các mục đích thích hợp của chúng, là hiệu quả. Ở đây chúng ta đã bao gồm mọi loại nguyên nhân có thể gán trong vấn đề này. Tôi nói điều này, vì không thể đưa ra nguyên nhân hiệu quả nào cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân hình thức là quyền năng của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân vật chất, là mọi loại sự vật; vì chúng ta không loại trừ điều gì. Nhưng nguyên nhân cứu cánh là, để mọi sự đạt đến các mục đích của riêng chúng, và tôn vinh vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bởi định nghĩa này chúng ta thấy, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ là sự biết suông, mà là sự đưa đến hiệu quả. Vì như Paul nói; Trong Ngài chúng ta sống, chúng ta cử động, và chúng ta có. Và nữa; Muôn vật đều từ Ngài, trong Ngài, và bởi Ngài. Và như Solomon nói; Lòng người toan liệu, nhưng lời đáp của lưỡi do Đức Giê-hô-va định đoạt. Vì chúng ta không thể cử động, ngay cả cái lưỡi, là bộ phận nhẹ nhất của thân thể, nếu không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ phán; rằng Một con chim sẻ không sa xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta trên trời. Và, Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm [NEEDS REVIEW: bản gốc in "hears", có lẽ là "hairs" (tóc)]. Có người mơ rằng Đức Chúa Trời quả đã dựng nên mọi sự này; nhưng sau khi đã dựng nên, Ngài bỏ mặc chúng. Thế thì (quả thật) những người thợ mộc, khi đã xây xong một ngôi nhà, họ bỏ mặc nó: nhưng nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, thế gian này sẽ sớm sụp đổ. Vì một ngôi nhà, trừ phi được thường xuyên sửa chữa và chống đỡ, sẽ sụp đổ và hư nát. Nếu linh hồn lìa khỏi thân thể, còn lại điều gì, ngoài việc thân thể sẽ thối rữa và mục nát?

Họ cũng không đáng được nghe, là những kẻ nói; rằng Đức Chúa Trời quả cai trị mọi sự: nhưng điều này không gì khác, ngoài việc ban cho mọi sự ảnh hưởng chung, mà mỗi sự vật tự rút về mình. Điều này khác nào làm cho Đức Chúa Trời, không phải thật sự, mà chỉ trên danh nghĩa là Đấng cai trị và điều khiển thế gian. Vì nếu mỗi sự vật, theo bản tính của nó uốn nắn và áp dụng cho mình ảnh hưởng chung ấy của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đi theo bản tính của các vật thọ tạo; trong khi trái lại mọi vật thọ tạo phải đi theo và tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói, rằng như người ném đá, hay bắn tên, đã làm đủ khi đã dùng sức ném chúng lần đầu, mặc dù sau đó chính mình không đi theo chúng, khi chúng đã rời khỏi tay mình: thì Đức Chúa Trời cũng đủ, khi Ngài đã phú cho mọi sự một quyền năng nào đó, mặc dù Ngài không đời đời cai quản chúng. Nhưng những điều này không giống nhau; vì đá và tên rơi xuống ngay sau khi được bắn ra, vì sức mạnh trong các vật thọ tạo không thể tồn tại lâu. Vì vậy, trừ phi Đức Chúa Trời bởi sự chăm sóc và quan phòng đời đời của Ngài, tiếp tục công việc mà Ngài đã thúc đẩy, thì bản tính của mọi sự không thể tồn tại. Khi phái Peripatetik nhận thấy mọi sự thấp hèn này, liên tục bị xáo trộn; họ cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở trên mặt trăng: như thể nó không thích hợp để chăm sóc những sự thấp hèn này, không xa hơn việc một ảnh hưởng chung nào đó được ban cho mọi sự. Nhưng đây là những lý lẽ dại dột; vì Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng ngay cả những điều, đối với chúng ta có vẻ đến do tình cờ nhất, vẫn được sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19. Nếu một cái rìu vô tình văng khỏi tay người đốn củi, trúng một người đi qua và giết người ấy; Chính Ta (Đức Giê-hô-va phán) đã phó người ấy vào tay kẻ giết. Và trong Gióp chương 14, có nói về Đức Chúa Trời; Ngài đã định giới hạn cho loài người, mà người không vượt qua được. Cũng trong sách Khôn Ngoan, (sách này dù không ở trong chính điển, nhưng chứa nhiều lời hay và tin kính) trong sách ấy (tôi nói) chương tám, có chép; Sự khôn ngoan vươn từ đầu này đến đầu kia cách εὔρωστος, và sắp đặt mọi sự cách χρηστός: nó vươn (ông nói) cách εὔρωστος, tức là, Mạnh mẽ và quyền năng: và sắp đặt cách Có ích: vì χρηστός có nghĩa như vậy; chứ không phải cách Ngọt ngào, như bản dịch cũ đã dịch. Và sự ích lợi ấy, dù chúng ta thường không nhận ra, nhưng luôn luôn là loại hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.
8. Nhưng mọi sự có thuộc dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời không, là một vấn đề còn tranh cãi: vì có người nói có; và có người nói không. Nhưng, như chúng ta đã nói trước; nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự, không nghi ngờ gì không có gì được miễn khỏi sự quan phòng của Ngài: vì nếu có điều gì được miễn khỏi sự quan phòng của Ngài, thì điều ấy cũng được miễn khỏi sự sáng tạo. Có chép trong thư Hê-bơ-rơ; Ngài dùng lời quyền năng mình nâng đỡ muôn vật. Cụm từ Hê-bơ-rơ; Lời quyền năng của Ngài thay cho Lời quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Chỗ này phù hợp với chỗ chúng ta đã trích từ sách Khôn Ngoan. Ê-xê-chi-ên gọi Đức Chúa Trời; Chúa của mọi xác thịt. Và Môi-se gọi Đức Chúa Trời; Chúa của các thần linh. Và Paul nói; Chính Ngài làm mọi sự, theo sự quyết định của ý muốn Ngài. Hesiodus một thi nhân ngoại giáo cũng nói; Trong đời này chúng ta không đâu thoát khỏi trí của Đức Chúa Trời. Thế mà có người muốn miễn khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, con người và ý chí tự do, và những điều hoặc là tất yếu, hoặc đến do tình cờ. Cicero trong sách De fato nói; rằng Các triết gia cổ xưa nhất, như Empedocles và Heraclitus, khẳng định, rằng Mọi sự xảy ra cách tất yếu: nhưng phái Peripatetik cho rằng, nhiều điều đến do tình cờ. Và Chrysippus như một trọng tài đáng chú ý, dù dạy rằng mọi sự khác đều tất yếu; thế nhưng khẳng định, rằng ý chí con người, về sự lựa chọn đầu tiên, là tự do. Vì vậy Eusebius trong luận văn De praeparatione evangelica của ông, đã nói dí dỏm, rằng Democritus đã làm cho loài người thành nô lệ; nhưng Chrysippus chỉ làm họ thành nửa nô lệ.

Cicero cũng trong sách thứ hai De divinatione của ông, thà loại bỏ mọi sự quan phòng, còn hơn để con người không được tự do. Sự phù phiếm này Augustine chế giễu trong sách thứ năm De civitate Dei của ông, nói rằng, Ông ta để làm cho loài người được tự do, đã khiến họ cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy, có người cho rằng, không phải mọi sự đều ở dưới sự quan phòng: nhưng việc họ nêu đích danh con người, là công trình tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời, để miễn trừ, điều ấy dường như quá xúc phạm Đức Chúa Trời. Vì thấy mọi thợ thủ công khinh thường những công trình tầm thường ít giá trị, nhưng trang trí, và đặc biệt chăm sóc những công trình xuất sắc; ai sẽ tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể khinh thường công trình, mà trong mọi công trình Ngài đã chọn lựa kỹ nhất? Và nếu như vậy, chúng ta ở trong tình trạng nào? Chúng ta sẽ có nơi nương náu nào trong nghịch cảnh? David nói; Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi. Và Peter nói, Chính Ngài chăm sóc anh em. Và Xa-cha-ri; Kẻ đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi mắt Ta. Và Ta (Đức Giê-hô-va phán) là thuẫn đỡ ngươi, và là tường thành vững chắc của ngươi. Đức Giê-hô-va (David nói) là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ loài người làm gì được tôi. Dù trại quân đóng nghịch cùng tôi, lòng tôi cũng sẽ không sợ.
9. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng Trong những việc thấp hèn, nhiều điều được làm ra hoặc không có trật tự, hoặc lộn xộn: vì chúng ta thường thấy kẻ tin kính bị áp bức, và kẻ ác được thịnh vượng. Cứ cho là vậy; nhưng vì chúng ta không thấy các nguyên nhân của chúng, thì có phải là không có sự quan phòng? Nếu chẳng may ngươi ở trong tiệm thợ rèn, và thấy nhiều dụng cụ, cái cong, cái oằn, cái móc, cái bị cưa xẻ; ngươi có lập tức kết án tất cả là vô dụng, vì chúng không có vẻ thẳng và đẹp? Tôi nghĩ không; nhưng ngươi sẽ thú nhận mình không biết công dụng của chúng. Phải dành cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng như vậy, khi ngươi thấy các bạo chúa và kẻ ác hưởng giàu sang và thịnh vượng, ngươi phải nói, rằng chúng là những công cụ của sự quan phòng Đức Chúa Trời, dù ngươi không nhận ra Đức Chúa Trời định làm gì bởi chúng. Augustine nói, rằng Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi Ngài có thể rút ra điều tốt lành ngay cả từ kẻ ác. Hơn nữa, nếu không có bạo chúa, thì đức hạnh và sự nhịn nhục của các vị tử đạo ở đâu? Đức Chúa Trời muốn có người làm chiến thắng của lòng tốt Ngài, Ngài cũng muốn có người mà trên đó Ngài thi thố quyền năng và sức mạnh của Ngài. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói; Chẳng phải đủ rằng loài người làm tử đạo trong sự chuẩn bị của tâm trí? Quả thật có những đức hạnh cao quý ẩn trong tâm trí kẻ tin kính, nhưng thường điều này không làm Đức Chúa Trời thỏa mãn: Ngài sẽ đưa chúng ra thành hành động, để chúng được thấy. Vì vậy mắt chúng ta phải ngước lên, để chúng ta không nghĩ về kẻ bất kính, nhưng về Đức Chúa Trời. Thế nên các tiên tri gọi Nebuchadnezzar, Pharaoh, và Sennacherib, là rìu, búa, cưa, và gươm trong tay Đức Chúa Trời.

Job, khi bị tước hết mọi sự mình có, không nhìn đến Chaldeans, cũng không nhìn đến ma quỷ, nhưng nói; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi. Người được coi là thầy thuốc giỏi, là người có thể rút ra phần ngoài của thân thể những khí độc ẩn trong thân thể; thế mà chúng ta ghê tởm mụn nhọt và vết loét: nhưng thầy thuốc nói, rằng lúc ấy bệnh nhân bắt đầu lành, khi những thứ ấy vỡ ra. Cũng vậy Đức Chúa Trời, với thuốc men và lửa của sự bắt bớ đưa ra ánh sáng những điều, trước kia ẩn trong tâm trí chúng ta. Kẻ ác muốn làm gì thì làm, nhưng chúng không thể làm gì hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Như Peter đã nói trong Công Vụ Các Sứ Đồ về Pilate và Herod; Họ đã đồng mưu với nhau, để làm mọi điều mà tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải làm.
10. Nhưng ngươi sẽ nói; Có những điều tất yếu, không thể khác đi; những điều ấy có thuộc dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời không? Quả thật có, không có vật thọ tạo nào tất yếu đến nỗi, nếu quy về Đức Chúa Trời, nó không có bản tính của điều đến do tình cờ. Vì như chúng ta đã nói; Đức Chúa Trời vươn từ đầu này đến đầu kia, và sắp đặt mọi sự. Có điều gì tất yếu hơn đường đi của mặt trời? Thế mà Joshua đã khiến mặt trời đứng lại. Có điều gì tất yếu hơn, việc lửa phải cháy, nếu chất củi vào? Vì vậy đã có câu nói xưa; Nếu các vật tác động được áp vào các vật chịu tác động, hành động ắt phải theo cách tất yếu. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã khiến ba thanh niên ấy đi lại an toàn trong lò lửa hừng. Có điều gì tất yếu hơn, việc bóng phải theo mặt trời chiếu? Thế mà Đức Chúa Trời đã khiến, khi mặt trời chiếu, bóng lùi lại. Nhưng loài người dường như đã được dựng nên, và bị bỏ lại trong tay mưu định của chính mình. Ngươi hãy giữ các điều ấy (Ecclesiasticus nói) và chúng sẽ giữ ngươi. Tôi thừa nhận rằng con người, về các nguyên nhân bên trong, lúc ban đầu được dựng nên như vậy, đến nỗi không điều gì có thể tất yếu đối với người: nhưng vì vậy chúng ta không loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Chúng ta hãy nghe Kinh Thánh về vấn đề ấy. Vì Ecclesiasticus không ở trong số các sách chính điển; Lòng của vua (Solomon nói) ở trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời phán; Ta đã ban cho chúng các điều răn. Nhưng Ngài cũng phán; Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các điều răn của Ta. Nữa; Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và một thần mới. Vì vậy con người không được miễn khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
11. Nhưng càng không nên loại trừ những điều dường như được làm ra do tình cờ. Vì dù chúng ta không nhận ra lý lẽ của các nguyên nhân thứ hai, Đức Chúa Trời vẫn thấy nó; phải, các Triết gia dạy chúng ta, rằng mọi nguyên nhân, mà họ gọi là Per accidens, tức là, Đến do tình cờ, phải được quy về nguyên nhân tự thân: vì điều Per accidens, không thể là nguyên nhân nào. Vì vậy Aristotle trong sách nhỏ De bona fortuna của ông, khi được hỏi vì nguyên nhân gì mà có người may mắn, có người không? Ông trả lời, rằng điều ấy được làm ra bởi một chuyển động và thúc đẩy mạnh mẽ nào đó; mà người bị thúc đẩy, không thể đưa ra nguyên nhân: bởi đó mà ra (ông nói) có người may mắn, và có người không. Hơn nữa ông nói, rằng biến cố này, nếu quy về ý chí và sự biết của chúng ta, xảy ra do tình cờ; nhưng sự thúc đẩy ấy là một nguyên nhân tự thân. Nhưng câu hỏi không được giải quyết như vậy. Vì sao vận may này được ban cho người này, mà không cho người khác? Các nhà chiêm tinh sẽ bổ sung điều mà họ cho là Aristotle thiếu. Ptolemy trong sách ἀποτελεσμάτων của ông, quy điều này về các ngôi sao; mà bởi đó (ông nói) loài người sinh ra khác nhau, bị cuốn người thì đến thịnh vượng, người thì đến nghịch cảnh. Và điều này, có người gọi là, Một quyền năng, có người gọi là Thiên tượng, và người khác gọi là Vận mệnh riêng; Socrates gọi nó là Daemoniu. Nhưng tại sao nó xảy ra cho người này hơn người khác; và vào lúc này hơn lúc khác; không thể gán nguyên nhân nào khác, ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời: mà chắc chắn là, mọi sự phải được quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Không phải các ngươi (Joseph nói với các anh em mình) đã bán ta sang Egypt; nhưng Đức Chúa Trời đã sai ta đến đây trước các ngươi. Đức Chúa Trời cũng phán rằng Ngài đã sai Saul đến cùng Samuel, dù dường như ông đã lạc đường đến cùng ông do tình cờ. Đấng Christ cũng phán cùng các Sứ đồ Ngài; Sẽ có một người mang vò nước gặp các ngươi. Những điều này chắc chắn đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dù ngoài ra trong mắt loài người, chúng có vẻ chỉ là những điều đến do tình cờ. Nhưng ngươi sẽ nói; Vậy thì không có các nguyên nhân thứ hai sao? Đức Chúa Trời không làm gì bởi các thiên sứ của Ngài sao? Chúng ta không loại bỏ các nguyên nhân thứ hai; nhưng chúng ta làm chúng thành những công cụ của sự quan phòng Đức Chúa Trời: vì các Thiên sứ là những thần phục vụ. Và David nói; Hỡi các đấng làm theo ý chỉ Ngài. Nhưng dù Đức Chúa Trời sai các thiên sứ Ngài, Ngài vẫn hiện diện và tối cao trên mọi sự; Nếu tôi lên trời (David nói) Ngài ở tại đó; nếu tôi xuống âm phủ, Ngài cũng ở tại đó. Vì Ngài không giao trách nhiệm cho các thiên sứ mình, như thể chính Ngài vắng mặt. Điều mà các thi nhân bịa đặt về Apollo, rằng ông đặt Phaethon lên xe mình, và bởi đó mọi tầng trời trong lúc ông vắng mặt đều bốc cháy. Nhưng tội lỗi, (có người sẽ nói) không lệ thuộc vào sự quan phòng. Tội lỗi được Đức Chúa Trời cai quản thế nào, sẽ được bày tỏ sau. Trong lúc này tôi nói điều này; Nguyên nhân của tội lỗi chắc chắn đến từ chúng ta: nhưng vào lúc nào, và chống lại ai nó sẽ bùng ra, điều ấy ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Nebuchadnezzar đã quyết định hoàn toàn, rằng ông sẽ áp bức một dân tộc; nhưng việc ông áp bức dân Jews hơn các dân khác, điều ấy đã được Đức Chúa Trời định trước.
12. Câu hỏi tiếp theo là, Sự quan phòng này có bất biến không. Sao lại không? Vì nó là luật lệ của mọi sự được làm ra. Có chép trong Ma-la-chi 3; Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi. Trong Gia-cơ 1; Nơi Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. Và trong Châm Ngôn 19; Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; Song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được. Trong Ê-sai 46; Chính Ta phán, và mưu của Ta sẽ chắc chắn đứng vững [NEEDS REVIEW: bản gốc in "surly", có lẽ là "surely" (chắc chắn)], và Ta làm mọi điều đẹp lòng Ta. Vì thấy sự quan phòng vừa là sự biết vừa là ý muốn của Đức Chúa Trời, và những điều ấy thuộc về chính bản thể của Đức Chúa Trời, nó không thể bị thay đổi, trừ phi chính Đức Chúa Trời cũng bị thay đổi theo. Các nguyên nhân thứ hai quả thật, vì chúng đa dạng và khác nhau, thường cản trở lẫn nhau; điều chúng ta thấy xảy ra trong các ảnh hưởng của bầu trời, rằng một số trong chúng là trở ngại cho số khác; nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở bởi bạo lực nào. Xưa kia Đức Chúa Trời đã định các nghi lễ của dân Jews, sau đó Ngài muốn chúng bị bãi bỏ. Vậy thì sao? Sự quan phòng của Đức Chúa Trời há có thể thay đổi sao? Tôi trả lời; rằng Trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn duy nhất và tự đồng nhất; nhưng Ngài đã thấy trước từ ban đầu, điều gì có thể phù hợp với sự đa dạng của các thời kỳ. Augustine gửi Marcellinus nói, rằng Một người nông phu có lúc gieo, có lúc gặt, và có lúc xới đất; nhưng chúng ta không được nói rằng nghệ thuật trồng trọt vì vậy mà thay đổi. Vindicianus nói, rằng Một thầy thuốc nọ đã cho một bệnh nhân uống thuốc, và chữa lành ông; và nhiều năm sau ông mắc cùng bệnh ấy, đã tự uống cùng thuốc ấy mà không hỏi ý thầy thuốc: nhưng khi bệnh nặng thêm, ông đến gặp thầy thuốc, trình bày sự việc, và bắt đầu phàn nàn về thuốc. Không lạ gì (Vindicianus nói) lúc ấy; vì ta đã không cho ngươi uống cùng thuốc ấy. Khi có người ngạc nhiên về điều ấy, và cho rằng ông dùng phép phù thủy; Không có chuyện ấy (ông nói) vì nay ngươi đã ở tuổi khác, và có khí huyết khác với khi ta cho ngươi uống thuốc ấy. Nhưng nghệ thuật y học há vì vậy mà không giống chính nó? Cũng vậy Đức Chúa Trời, dù Ngài thấy trước mọi sự, Ngài đã không quyết định, rằng mọi sự phải được làm ra trong cùng một lúc.
13. Nay chúng ta hãy đến với sự tình cờ. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời chắc chắn như vậy, nó có thể chấp nhận sự tình cờ nào không? Ở đây trước hết tôi sẽ dùng hai sự phân biệt, rồi sau tôi sẽ trả lời. Có một sự tất yếu tuyệt đối, và một sự tất yếu có điều kiện. Vì khi chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan hay công chính, chúng ta hiểu rằng điều ấy đơn giản, và tuyệt đối tất yếu. Có những điều khác tất yếu theo giả định; như điều thường được tranh luận trong các trường học, tức là, bất cứ điều gì đang có, trong khi nó đang có, là tất yếu. Đấng Christ và các tiên tri đã báo trước rằng thành Jerusalem sẽ bị lật đổ; vì vậy tất yếu nó sẽ bị lật đổ: không phải sự tất yếu này ở trong bản tính của thành, nhưng vì Đấng Christ và các tiên tri đã báo trước, là những Đấng không thể bị lừa dối. Paul nói; rằng Trong vòng anh em ắt phải có phe đảng: và Đấng Christ phán; Sự gây nên phạm tội ắt phải có. Vì các nguyên nhân này đã được đặt ra; tức là, bản tính bại hoại của loài người, và sự thù ghét của ma quỷ đối với nhân loại: và mục đích đã được thừa nhận, tức là những kẻ được tuyển chọn phải được thử rèn, nên tất yếu theo giả định, rằng điều ấy phải xảy ra như vậy. Các sự vật cũng có thể được xét theo hai cách, hoặc như chúng đang ở trong hành động; và trong trường hợp ấy chúng có bản tính của sự tất yếu, vì chúng không còn bất định nữa. Như, viết, hay không viết, là do tình cờ: nhưng nếu ngươi nay đang trong hành động viết, thì không còn là tình cờ, mà là tất yếu. Vì vậy chúng ta nói rằng sự biết của các giác quan là chắc chắn, vì chính các sự vật không thể khác đi. Hoặc các sự vật có thể được xét, như chúng ẩn trong các nguyên nhân của chúng: nhưng thấy các nguyên nhân có lúc sinh hiệu quả, có lúc không, cho nên không có quyền năng tác động tất yếu nào trong chúng. Nhưng nếu những điều ấy được quy về Đức Chúa Trời, lý lẽ hoàn toàn khác: Vì Ngài gọi những điều không có, như đã có; vì Ngài bao gồm mọi thời gian, và không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Mọi sự cũng vậy, sẽ đến mãi mãi về sau, vẫn hiện diện trước mặt Ngài. Ở đây ý muốn của Đức Chúa Trời cũng đến; vì chúng ta không được gán cho Ngài sự biết suông; mà là sự biết hiệu quả, hay thực tại. Và bởi đó tôi nói, rằng chính các sự vật phải được xét là tất yếu. Augustine trong In genesi ad literam, sách thứ sáu, chương 15. Có nhiều cách mà loài người, và các sự vật khác có thể đã được Đức Chúa Trời dựng nên, và những cách ấy có khả năng nào đó, chứ không tất yếu: nhưng điều này là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ý muốn Ngài là sự tất yếu của sự vật. Và dù những điều ấy, khi quy về Đức Chúa Trời, là tất yếu; thế nhưng chúng ta phải cân nhắc chúng theo các nguyên nhân bên trong và riêng của chúng, và gọi chúng là những điều ngẫu nhiên, hay đến do tình cờ. Vì không tất yếu, rằng nguyên nhân hiệu quả thế nào, thì hiệu quả cũng phải thế ấy.
14. Nếu ngươi hỏi, Sao trong bản tính của sự vật lại có hai loại nguyên nhân này, đến nỗi có loại bị giới hạn và tất yếu, loại khác bất định và ngẫu nhiên? Không thể trả lời gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời đã đặt những điều kiện này trên mọi sự. Đức Chúa Trời sinh ra mọi sự, và Ngài giới hạn và định ranh mọi sự; nhưng vẫn như vậy, Ngài không làm rối loạn cũng không hủy diệt bản tính của sự vật. Boetius trong sách Topics của ông nói, rằng Định mệnh được gọi như vậy, từ việc lôi kéo, và nhường chỗ thích hợp: vì Đức Chúa Trời lôi kéo mọi sự; nhưng vẫn nhường chỗ, đến nỗi Ngài không quấy rầy điều gì. Cũng vậy các sự vật, dù trong bản tính chúng nghiêng về cả hai bên cách vô tư; nhưng bởi Đức Chúa Trời, chúng được làm cho nghiêng về một bên hơn bên kia. Ý chí của Saul, theo bản tính nó, không bị định phải đi hơn phải ở: nhưng khi Đức Chúa Trời muốn sai ông đến cùng Samuel, ý chí ấy bắt đầu nghiêng về một bên. Và vì vậy Đức Chúa Trời đặt vào trí ông ý muốn của cha ông, và khiến điều ấy thật sự lay động và thuyết phục tâm trí ông: và mọi ước muốn nghỉ ngơi và an nhàn khác (nếu có) có thể giữ ông ở nhà, đều bị chế ngự. Vì vậy mà ra, ý chí của Saul đã vâng theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng trong lúc ấy, bản tính của sự vật không bị vi phạm; mà ý chí của Saul vẫn tự do như nhau đối với cả hai bên. Bởi đây tỏ ra, ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết cho chúng ta biết bao. Vì ý chí riêng của chúng ta, vì mọi đường đều bại hoại, xoay mọi sự về phía tệ hơn. Cũng có nhiều điều, làm cho trí hiểu chúng ta mờ tối và mù lòa, đến nỗi ý chí không dễ theo kịp. Vì vậy Đức Chúa Trời bày điều thiện trước trí hiểu chúng ta, sau đó Ngài nhen đức tin, và giục ý chí để chúng ta thật sự muốn điều ấy.
15. Nhưng ngươi sẽ nói; Sao điều gì được gọi là ngẫu nhiên, khi Đức Chúa Trời đã quyết định về một bên, và như vậy nó thành điều tất yếu? Tôi trả lời; Mọi sự theo đặc tính và khởi nguyên riêng của nó là ngẫu nhiên; nhưng sự quan phòng, đem lại sự tất yếu, là một nguyên nhân bên ngoài, mà về đó không nên đặt tên gì. Tôi biết có nhiều người, khẳng định, rằng những điều không thể làm được bởi quyền năng loài người, được Đức Chúa Trời đưa đến chỗ, để ý chí chúng ta hoặc chọn hoặc từ chối chúng; và rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời dừng lại ở đó, và không đi xa hơn: nhưng khi Đức Chúa Trời thấy trước mỗi người sẽ chọn điều gì, và sẽ từ chối điều gì, sự biết trước của Ngài chẳng cản trở gì. Thế nhưng, những lời này không đủ phù hợp với Kinh Thánh. Vì chúng dạy, rằng Đức Chúa Trời không quan phòng cho sự vật, để rồi Ngài sẽ bỏ mặc chúng; nhưng (như chúng ta đã nói) để Ngài dẫn chúng đến các mục đích của chúng, và các mục đích ấy phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì Paul nói như vậy; Đức Chúa Trời đã làm mọi sự theo mục đích của ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời phán trong Ê-sai như vậy; Mọi điều Ta muốn, Ta làm. Và Đấng Christ phán; Quả thật, ngay cả một con chim sẻ nhỏ cũng không sa xuống đất mà không có ý muốn của Cha chúng ta. Tôi biết rằng Origin [NEEDS REVIEW: có lẽ là "Origen"], Cyril, Chrysostom, và những người khác bị thúc ép bởi những chỗ rõ ràng nào đó của Kinh Thánh, như những chỗ này; Đấng Christ phải chịu khổ; Kinh Thánh phải được ứng nghiệm, giải thích chúng như vậy; tức là, những điều này không xảy ra, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước chúng; nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước chúng, vì chúng sẽ xảy ra. Sự phán đoán này của họ, nếu họ nói về sự biết tuyệt đối, không đáng bị quở trách lắm. Vì, không phải vì tôi thấy một người đang viết, nên người ấy viết; nhưng vì người ấy viết, nên tôi thấy người ấy đang viết. Thế nhưng, chúng ta không thể khẳng định sự biết suông trong Đức Chúa Trời, mà còn phải gán cho Ngài một ý muốn, mà bởi đó Ngài điều khiển và sắp đặt mọi sự. Nhưng điều họ nói sẽ đúng, nếu ý họ là về hiệu quả, hay (như họ nói) A posteriore, tức là, về điều sau. Vì chúng ta từ đây, rằng một việc đã được làm, hiểu rằng, đó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng nó phải như vậy. Nếu không Kinh Thánh nói rất rõ ràng; Đấng Christ phải chịu chết; Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Nhưng phải thế nào? Theo giả định; vì Đức Chúa Trời đã thấy trước như vậy: không phải sự tất yếu ấy ở trong bản tính của sự vật.
16. Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói, rằng vì vậy các nguyên nhân trong bản tính của chính sự vật là vô hạn, vì tôi không lấy các nguyên nhân hoàn hảo và đầy đủ, đến nỗi tôi phải thêm sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời; Tôi chỉ lấy các nguyên nhân bên trong và riêng của mọi sự, mà các hiệu quả của chúng, vì chúng có thể hoặc không được sinh ra bởi chúng, là những điều ngẫu nhiên. Nhưng tôi không thêm sự quan phòng, vì nó là một nguyên nhân bên ngoài. Khi nó được thêm vào, không thể tránh, mà theo giả định, một sự tất yếu nào đó phải theo. Vì, Saul đã gặp những người mang dê con, bánh, và rượu: ý chí họ, xét về bản tính, là vô hạn, hoặc cho ông, hoặc không cho ông điều gì: nhưng Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng Ngài đã giới hạn ý chí ấy về một bên. Họ đi đến Bethel, để dâng tế lễ; họ gặp Saul mệt mỏi trên đường, và gần chết vì đói; dường như là một việc lịch sự khi cho ông ăn uống lại sức: điều này Đức Chúa Trời đã đặt vào trí họ. Và nếu có điều gì, có thể là trở ngại cho ý chí này, những điều ấy Ngài đã kìm lại. Và những điều này chúng ta chỉ bàn về ý chí loài người: vì ngoài ra, trong những sự vật ngẫu nhiên khác, tôi biết các phương tiện là vô hạn, mà Đức Chúa Trời thường dùng. Một thí dụ khác về vấn đề này chúng ta có trong Ê-xê-chi-ên chương 21; Nebuchadnezzar tiến vào Syria, và khi ông đang trên đường tiến, tại nơi hai đường gặp nhau, ông bắt đầu tự bàn với mình, rằng tốt hơn cho ông là dẫn quân mình đánh dân Jews, hay đánh Rabath thành chính của dân Ammonits. Ông bèn rút thăm; các thăm Đức Chúa Trời đã sắp đặt, đến nỗi Ngài đưa ông đến Jerusalem. Bản tính của chính sự vật là ngẫu nhiên, nhưng khi đã được Đức Chúa Trời chỉ định thì thành điều tất yếu. Joseph đã bị bán và bị đem sang Egypt như vậy, đến nỗi về bản tính của sự vật, có thể, hoặc ông sẽ luôn sống trong cảnh nô lệ, hoặc có lúc nào đó ông sẽ được giải cứu. Nhưng Đức Chúa Trời đã sai các giấc mộng đến cho Quan Thượng Tửu và Quan Thượng Thiện; các giấc mộng ấy Joseph đã giải: sau đó ông cho Pharaoh thấy một giấc mộng, mà khi không nhà chiêm tinh nào giải được, Quan Thượng Tửu đã báo cho ông biết về Joseph: và bởi đó mà ra, Joseph được ra khỏi ngục. Vì vậy hãy quyết định như vậy (như chúng ta đã nói) rằng mọi sự có liên quan đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là tất yếu; nhưng theo bản tính riêng của chúng là ngẫu nhiên.

Nhưng ngươi sẽ nói; Các hệ quả [NEEDS REVIEW: bản gốc in "affects", có lẽ là "effects" (những hiệu quả)] có được gọi tuyệt đối là những điều đến do tình cờ, hay là tất yếu? Có người, vì phẩm giá của sự quan phòng, muốn chúng được gọi là tất yếu: nhưng tôi muốn gọi chúng là ngẫu nhiên, theo bản tính riêng của chúng. Dù vậy tôi sẽ không tranh cãi nhiều, miễn là sự tất yếu ấy chỉ được hiểu theo giả định. Một số người Hy Lạp đã đặt tên đúng cho sự quan phòng là πεπρωμένην ἀπὸ τοῦ πεπεράτῶσθαι, nghĩa là sự xuyên qua; vì nó xuyên qua mọi sự: những người khác gọi nó là ἀδραστείαν, vì không gì thoát khỏi nó. Có người sẽ nói, rằng chúng ta nhận quan điểm của phái Stoic về định mệnh. Điều ấy không đúng; vì họ định nghĩa định mệnh của họ là một sự tất yếu bởi sự đan kết các nguyên nhân, và khẳng định rằng nó cai trị ngay cả chính Đức Chúa Trời. Nhưng trái lại, chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời cai quản mọi sự, và Ngài dùng chúng cho vinh hiển Ngài. Nhưng nếu họ khẳng định rằng định mệnh không gì khác, ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời; thì câu hỏi chỉ là về từ ngữ, chứ không phải về sự vật: như Augustine đã dạy ở chỗ khác. Cuối cùng, ngươi sẽ nói, rằng bởi đó, sẽ không còn chỗ cho các lời khuyên, các lời quở trách, và các sự sửa phạt, vì điều Đức Chúa Trời muốn, ắt phải xảy ra. Cùng điều ấy đã bị phản đối Augustine, mà bởi đó ông đã viết sách De correptione & gratia. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, dù Ngài đã quyết định một việc phải được làm, Ngài vẫn dùng các phương tiện để đưa nó đến. Ngài sẽ thay đổi ý chí xấu xa của loài người; Ngài dùng các lời khuyên, các bài giảng, và các sự sửa phạt. Vì đây là những công cụ của sự quan phòng Đức Chúa Trời: sự quan phòng của Đức Chúa Trời loại trừ chúng là điều xa vời biết bao. Trong câu hỏi này chúng ta đã đặt gần như các rễ, và đã lập các nền móng của sự tiền định: nhưng về nó chúng ta sẽ bàn lúc khác, khi có cơ hội.

Tôi biết tôi bị vu oan, rằng tôi làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; nhưng điều ấy không đúng, như sẽ tỏ ra rõ ràng. Nhưng tôi chỉ cố gắng bởi giáo lý mình, để cho thấy Kinh Thánh phải được hiểu thế nào, khi chúng dường như khẳng định như vậy: Cũng như Augustine có ý gì, là người đã nói, rằng Đức Chúa Trời uốn nắn ý chí loài người cả về điều thiện, lẫn điều ác: Và cũng vậy, Zwingli và Oecolampadius, và những học giả vĩ đại khác, những giáo sư của Phúc Âm, phải được hiểu thế nào, khi họ dường như xác nhận điều ấy.

CHƯƠNG XVII. Đức Chúa Trời có phải là Tác giả của tội lỗi không; theo 2 Sa-mu-ên 16:22.

Hãy xem Các Quan Xét 3:9 và 9:24, và 2 Sa-mu-ên 2:27, và 1 Các Vua 22:21, và Rô-ma 1:23.

Bây giờ còn lại là chúng ta phải xét câu hỏi này: Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi chăng? Vì cả lời nguyền rủa của Semei, lẫn việc làm ô uế các cung phi của Đa-vít, thoạt nhìn đều dường như xuất phát từ Đức Chúa Trời. Về lời nguyền rủa, chính Đa-vít đã nói rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Và về việc gian dâm với các cung phi của Đa-vít, Na-than đã phán ra với tư cách người đại diện Đức Chúa Trời. Vì vậy rất đáng để tranh luận rằng liệu Đức Chúa Trời có phải là tác giả của tội lỗi chăng. Và quả thật có rất nhiều lập luận mạnh mẽ cho cả hai phía: tôi sẽ thuật lại một phần đáng kể trong số đó, mà tất cả các lập luận còn lại đều có thể quy về.

[1] Đức Chúa Trời không thể được nói một cách đúng đắn và chính đáng là nguyên nhân của tội lỗi. Câu nói của Augustine trong cuốn sách tám mươi ba câu hỏi của ông thật xuất sắc: Đức Chúa Trời không phải là tác giả của bất cứ điều gì khiến con người trở nên tồi tệ hơn: nhưng chẳng ai nghi ngờ rằng con người trở nên tồi tệ hơn bởi tội lỗi, do đó Đức Chúa Trời không thể được gọi một cách chính đáng là tác giả của tội lỗi. Đức Chúa Trời hẳn không muốn làm biến dạng con người: các thợ thủ công đều muốn tô điểm cho công trình của mình. [2] Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời nói chung trong Kinh Thánh tự xưng mình là đấng báo thù tội lỗi. Nếu Ngài là đấng báo thù, Ngài không phải là tác giả; vì nếu vậy Ngài sẽ trừng phạt chính việc của mình. Nếu Ngài quả thật là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài sẽ lên án điều Ngài đã tạo ra, điều đó thật phi lý. [3] Thứ ba, có lời chép rằng Ngài yêu mến những vật Ngài đã dựng nên, và chẳng ghét vật nào Ngài đã làm ra. Nhưng Ngài làm chứng rằng Ngài đã ghét tội lỗi, do đó Ngài không ép buộc người ta phạm tội. Ghét và yêu là trái ngược nhau; vì vậy cả hai không thể được nói về một vật, trong cùng một thời điểm. Nếu Ngài ghét tội lỗi, thì Ngài không yêu nó; nhưng nếu tội lỗi là từ Đức Chúa Trời, thì nó phải được yêu mến: vì Đức Chúa Trời yêu mến những vật Ngài đã dựng nên. [4] Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài trong việc sinh ra tội lỗi, sẽ phạm tội; kẻ trộm cắp là kẻ trộm; kẻ giết người là kẻ sát nhân: nhưng Đức Chúa Trời chớ hề, Ngài chẳng thể nào được nói là phạm tội, hay là kẻ có tội. Phạm tội là gì khác, nếu không phải là lạc khỏi mục đích đúng đắn? Nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn, và không thể bị lôi kéo khỏi mục đích bởi một sức mạnh nào lớn hơn. Ngài không vô tri đến nỗi có thể lạc khỏi mục đích; vì Ngài là Đấng khôn ngoan tột cùng. Và việc chính Ngài khiến người khác phạm tội, dường như là điều phi lý.

[5] Chúng ta hãy xét điều xảy ra giữa những vật tự nhiên do Đức Chúa Trời dựng nên. Có nhiều nguyên nhân tác động; dường như mỗi nguyên nhân tác động đều khao khát làm cho vật nó tác động lên trở nên giống như chính nó. Lửa, nếu bén vào gỗ, tác động sao cho những vật nó tác động lên trở nên giống như chính nó; con người sinh ra con người. Trong các vật thọ tạo, các tác nhân làm việc như vậy; tại sao chúng ta lại không nói rằng, trong các việc làm của Đức Chúa Trời, nỗ lực của Ngài là làm cho giống như chính Ngài; và do đó Ngài không phạm tội? Kinh Thánh cũng dạy chúng ta điều ấy; chúng đem đến các luật pháp khích lệ việc lành, nhưng chẳng bao giờ khích lệ tội lỗi. [6] Nếu Đức Chúa Trời xui giục tội lỗi, hay muốn nó được làm ra, Ngài dường như là kẻ đạo đức giả; Ngài sẽ kín đáo và lén lút làm một việc khác với điều Ngài công khai tuyên bố. [7] Giê-rê-mi đã nói về các tiên tri giả: «Ta không sai chúng, mà chúng chạy; ta không phán với chúng, mà chúng nói tiên tri»; tức là, Ngài không bảo chúng nói điều ấy. [8] Ô-sê chép: «Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự hư mất của ngươi là tại chính ngươi; còn sự cứu rỗi của ngươi là bởi ta.» Nhưng chẳng ai không biết rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự hư mất. Nếu sự hư mất là bởi Y-sơ-ra-ên, thì tội lỗi cũng vậy: nhưng sự cứu rỗi, và bất cứ điều gì đi trước sự cứu rỗi, là bởi Đức Chúa Trời. Nếu sự cứu rỗi và sự hư mất, vốn là các kết quả, được phân biệt như vậy; thì các nguyên nhân cũng phải được phân biệt, một đàng bởi Đức Chúa Trời, một đàng bởi con người. Tội lỗi sẽ xuất phát từ con người, và các đức hạnh từ Đức Chúa Trời. [9] Rõ ràng hơn là điều chép trong chương tám sách Giăng, nơi Đấng Christ phán về ma quỷ rằng: «Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình»: nếu theo tánh riêng mình, nó chẳng cần ai xui giục. [10] Và lại nữa: «Sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng.» [11] Gia-cơ làm chứng rằng Đức Chúa Trời chẳng cám dỗ ai. Nhưng bởi sự cám dỗ, người ta bị xui giục phạm tội: vì vậy nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, thì chẳng thể nói rằng Ngài chẳng cám dỗ ai. Chính là tư dục mà chúng ta bị cám dỗ, và điều đó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi thế gian.

2. [12] Trong chương cuối của sách 2 Sử Ký, có một chỗ đặc biệt, nơi nguyên nhân của sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được nêu ra và quy cho tội lỗi của dân sự: và trong đó việc quy cho Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi bị bác bỏ cách rõ ràng, vì Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài muốn điều ngược lại: do đó nguyên nhân không thể đổ lên Đức Chúa Trời. Ngài phán: Ta đã sai các tiên tri của ta đến từ sáng sớm, nhưng chúng cứng lòng. [13] Đấng Christ đã khóc thương thành Giê-ru-sa-lem; Ngài buồn vì sự đổ nát của nó. Nếu kết quả làm Ngài không đẹp lòng, thì nguyên nhân càng làm Ngài không đẹp lòng hơn: Ngài khóc, vì chúng đã phạm tội đến nỗi đáng chịu sự hủy diệt hoàn toàn. Nếu Đấng Christ khóc, Đấng chẳng những là người, mà cũng là Đức Chúa Trời thật, thì Ngài đã bất bình với tội lỗi: do đó Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. [14] Cũng chẳng thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, trừ khi chúng ta muốn buộc tội Ngài là bạo chúa, vì Ngài lên án loài người về tội lỗi của họ, bởi chúng đã làm điều gian ác, mà chính Ngài sau một cách nào đó đã dẫn chúng đến điều gian ác. Các bạo chúa thường ban hành luật pháp, rồi khéo léo sắp đặt để thần dân phạm điều gì đó nghịch cùng các luật ấy, hầu họ có thể trừng phạt chúng. [15] Hơn nữa, Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời sự phán xét trên mọi xác thịt: nhưng Ngài sẽ phán xét thế gian về tội lỗi thế nào, nếu chính Ngài đã là tác giả của tội lỗi? Trong chương ba Thư Rô-ma: Nếu sự không công bình của chúng ta tỏ ra sự công bình của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời há không công bình khi nổi giận mà phạt chúng ta sao? Để có thể thấy rõ sự phi lý biết bao, rằng tội lỗi của chúng ta làm nên sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì nếu chúng làm nên sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tại sao Ngài lại lên án chúng? Nếu lý lẽ ấy có sức mạnh ở đó, nó càng kết luận mạnh mẽ hơn ở đây. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài sẽ phán xét thế gian thế nào? [16] Cũng sẽ dường như có trong Ngài hai ý muốn, và hai ý muốn ấy trái ngược nhau: nhưng trong Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn; nếu có nhiều hơn, chúng sẽ chống nghịch nhau, về một và cùng một sự việc; đến nỗi Ngài vừa muốn chúng ta không làm, vừa muốn chúng ta làm cùng một việc. [17] Chúng ta sẽ hỏi, để làm gì mà có biết bao lời khuyên nhủ, thuyết phục, và kêu gọi làm điều lành, trong Kinh Thánh? Tất cả những điều ấy sẽ dường như là vô ích. Đấng Christ cảnh cáo Giu-đa để làm gì, nếu Ngài muốn bị hắn phản nộp? Những lời nói ấy dường như được nói ra như trò đùa. Nhưng Đức Chúa Trời hành xử nghiêm trang và thành thật trong những việc Ngài giao thiệp với loài người. [18] Cũng sẽ có một sự phi lý lớn; vì sự phân biệt giữa thiện và ác, và giữa đức hạnh và tội lỗi, sẽ bị xóa bỏ. Đức Chúa Trời sẽ bị đặt làm tác giả của cả hai; trong khi Ngài là Đấng Thiện tối cao, chẳng có gì ngoài sự thiện có thể xuất phát từ Ngài. Nếu một người ghét bỏ sự giết người, ngoại tình, và loạn luân, hắn sẽ nói: đó là việc lành. Mọi sự sẽ đến nỗi thiện bị gọi là ác, và ác là thiện: hay đúng hơn sẽ chẳng còn sự phân biệt nào giữa chúng. Vì nhờ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài cấm và truyền điều gì, chúng ta phân biệt thiện và ác: nhưng bằng cách này chúng ta sẽ mất hết mọi sự phán đoán.

[19] Tương tự, các sự phán xét của lương tâm chúng ta sẽ bị xóa bỏ. Chúng ta đọc trong Thư Rô-ma, rằng chúng ta có những tư tưởng, khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình trong sự phán xét của Chúa. Nếu ý kiến kia là đúng, chúng ta sẽ kết luận rằng chúng ta không nên tự cáo chính mình, mà cáo Đức Chúa Trời là tác giả. [20] Kẻ gian ác sẽ có đầy cớ để bào chữa, chúng sẽ nói: Tại sao ta phải ăn năn về điều này, vì chính Đức Chúa Trời là tác giả của nó? Sự ăn năn sẽ bị xóa bỏ, và một cửa sổ mở ra cho những điều ác lớn lao. [21] Chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời để làm gì, vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình? Nhưng tội lỗi là điều tốt; cứ nằm yên trong tội lỗi cũng như nhau cả. [22] Chúng ta sẽ không than khóc tội lỗi mình, mà lại vui mừng về chúng, vì đó là việc của Đức Chúa Trời; chúng ta phải vui mừng về các việc của Đức Chúa Trời mới phải. Nếu chính Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, sự ngợi khen và vui mừng sẽ theo sau; chứ không phải sự buồn rầu. [23] Nhiều điều sẽ bị lấy đi khỏi sự tôn trọng Đức Chúa Trời, nếu Ngài bị đặt làm tác giả của tội lỗi. [24] Lời nói ấy mà họ trưng ra, cũng có thể được đưa vào; tức là, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Nếu Ngài muốn họ được cứu, Ngài dùng những phương tiện tốt; Ngài không khích lệ người ta phạm tội: vì tội lỗi dẫn người ta đến sự hư mất. Còn có thể đưa ra nhiều lý do hơn nữa, nhưng lần này chúng ta sẽ hài lòng với những điều này.

3. Chúng ta hãy xem về phía bên kia, những điều nào có thể khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi. [1] Trong chương một Thư Rô-ma có chép rằng: Vì những kẻ thờ hình tượng biết Đức Chúa Trời, mà không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, nên (như điều xứng đáng) Ngài đã phó họ theo lòng hư xấu, và cho những dục vọng xấu hổ. Nếu Ngài đã phó họ, Ngài cũng đã xui giục và lay động họ. [2] Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký có chép, Đức Chúa Trời đã làm cứng và làm chai lòng Pha-ra-ôn, đến nỗi hắn không chịu nghe, khi Môi-se nhân danh Đức Chúa Trời truyền cho hắn thả dân sự đi. [3] Trong Ê-sai chương sáu, Ngài được nói là làm mù dân sự, hầu chúng không thấy. [4] Khi chúng ta dâng lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cầu xin Ngài chớ để chúng ta sa vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng ta khỏi điều ác. Chúng ta cầu nguyện như vậy để làm gì, nếu những điều này đôi khi không xảy ra? Chẳng ai cầu xin, trừ những điều có thể xảy ra, hoặc treo lơ lửng trên đầu mình, hoặc mình sợ sẽ xảy đến. Người ta thường nói, Đức Chúa Trời làm và muốn những điều này, không phải như chúng là tội lỗi, mà xét như chúng là hình phạt để sửa trị kẻ đã phạm tội. Nhưng thật khó để đặt hình phạt và lỗi lầm là một, vì bản chất của hình phạt và lỗi lầm khác nhau. Lỗi lầm phát sinh từ ý muốn, trong khi hình phạt giáng trên chúng ta trái với ý muốn. Nếu nó được phạm một cách tự nguyện, thì nó không phải là hình phạt. Khẳng định một điều vừa tự nguyện, vừa không tự nguyện, thật khó hòa hợp được. [5] Điều gì là nguyên nhân của một nguyên nhân, cũng có thể được gọi là nguyên nhân của kết quả: nhưng chẳng ai nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ý muốn, các khuynh hướng, tính chất và tác động, mà qua đó chúng ta bị xui giục phạm tội. Nếu Đức Chúa Trời được nói là nguyên nhân của những điều này, tại sao chúng ta không dám nói Ngài là nguyên nhân của tội lỗi? [6] Điều gì dỡ bỏ các chướng ngại, nếu việc ấy sau đó xảy ra, hay kết quả theo sau, nó sẽ được gọi là nguyên nhân của tội lỗi. Điều gì chủ yếu ngăn trở tội lỗi? Chính là ân điển, và Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời: nếu những điều này không giữ chúng ta lại, chúng ta sẽ lao đầu vào những tội ác nặng nề nhất. Ai có thể dỡ bỏ ân điển, hay cất đi Thánh Linh, ngoài Đức Chúa Trời là Đấng đã ban chúng? Nếu Ngài dỡ bỏ các sự ngăn trở, hẳn Ngài là một nguyên nhân nào đó của tội lỗi. [7] Cũng vậy, kẻ nào đưa ra dịp tiện cho điều gì, hắn dường như là tác giả của nó: dầu hắn không phải là nguyên nhân chính, nếu hắn đưa ra dịp tiện hắn sẽ không tránh khỏi bị gọi là tác giả. Đức Chúa Trời biết sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, và Ngài biết rằng hắn, nếu không được Thánh Linh giúp đỡ, sẽ bị xui giục phạm tội. Vậy luật pháp được nói là làm tăng thêm tội lỗi, nếu nó không được đặt ra cho kẻ đã tái sinh: vì chúng ta luôn nghiêng về điều bị cấm, và tham muốn điều bị từ chối. Đức Chúa Trời truyền cho [Pha-ra-ôn] thả dân sự đi; điều này là gì, nếu không phải là đưa ra dịp tiện để hắn càng cứng lòng hơn? Chúng ta không thể chối rằng Đức Chúa Trời đưa ra dịp tiện: phải, Ngài chẳng những đưa ra dịp tiện, mà chúng ta còn có thể chỉ ra các điều răn trong đó Ngài truyền phạm tội. [8] Chúng ta có trong lịch sử các vua, rằng A-háp là một vua gian ác; Đức Chúa Trời đã định trừng phạt hắn trong trận chiến; Ngài muốn hắn bị đưa đến đó bởi những lời nịnh hót và thuyết phục giả dối của các tiên tri giả. Đức Chúa Trời được đưa ra để nói chuyện với các thần; Ai có thể dụ dỗ A-háp? Có một ác thần bước ra nói: Ta sẽ làm thần nói dối trong miệng các tiên tri giả. Đức Chúa Trời chấp thuận và truyền lệnh: Hãy đi, hãy làm như vậy. Ngài ban sự khích lệ: Sẽ là như vậy.

[9] Hơn nữa, chúng ta không thể chối, rằng tội lỗi là một hành động nào đó của con người: nhưng mỗi việc làm, khi nó đi vào hành động, đều tùy thuộc vào nguyên lý đầu tiên của mọi sự. Đức Chúa Trời là (như các triết gia công nhận Ngài) Primus actus (tác nhân đầu tiên). Trừ khi Ngài là Đấng nâng đỡ, chẳng thể có tác nhân nào: vì vậy tội lỗi tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, như vào nguyên nhân tác động. [10] Tội lỗi phần lớn là các chuyển động; và các chuyển động có một trật tự, sao cho cái thấp hơn tùy thuộc vào cái cao hơn: do đó nguyên nhân của tội lỗi, xét như nó là một chuyển động, được hướng đến đấng lay động nó. [11] Augustine có những lời chứng nào đó về điều này, và cũng xác nhận nó bằng một số chỗ trong Kinh Thánh. Trong cuốn De gratia & libero arbitrio (Về ân điển và ý chí tự do) của ông, chương mười hai, ông nói: Không còn nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời hành động trong tâm trí loài người, để khiến ý muốn của họ nghiêng về điều thiện theo lòng thương xót của Ngài, hoặc về điều ác theo công trạng của họ; bởi sự phán xét của Ngài, không nghi ngờ gì, đôi khi tỏ tường, đôi khi kín nhiệm, nhưng luôn công chính. Ở đầu chương ấy ông nói: Ai mà không run sợ trước những sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài làm điều Ngài muốn trong lòng kẻ gian ác, ban cho mỗi người theo công việc của họ? Và ông thêm: Quả thật Ngài hành động trong lòng loài người những chuyển động của ý muốn, và qua chúng Ngài làm những điều Ngài muốn làm, Đấng tuy vậy không thể muốn bất cứ điều gì bất công. Điều này ông chứng minh bằng Kinh Thánh. Trong sách 1 Các Vua chúng ta có lịch sử của Rô-bô-am, người đã không nghe lời khuyên của các trưởng lão, rằng ông nên đối xử nhẹ nhàng với dân sự. Nhưng có chép rằng sự quay lưng này là bởi Đức Chúa Trời, hầu Ngài lập vững lời của A-hi-gia người Si-lô. Vì vậy (như Augustine giải thích) ý muốn xấu xa ấy là bởi Đức Chúa Trời. Ông viện dẫn một chỗ khác, trong sách 2 Sử Ký, chương hai mươi mốt. Đức Chúa Trời đã dấy người Phi-li-tin và người A-rập lên nghịch cùng Giô-ram, kẻ theo sự thờ hình tượng; Đức Chúa Trời có ý trừng phạt hắn. Không nghi ngờ gì, các chuyển động của tâm trí nơi người Phi-li-tin và người A-rập là gian ác đối với Giô-ram, đến nỗi chúng xâm lấn xứ của người khác, và bị nhiễm sự tàn bạo; mà Đức Chúa Trời vẫn được nói là đã dấy chúng lên. Trong cùng lịch sử các vua, có nói về A-ma-xia, kẻ đã khiêu khích Giô-ách vua Y-sơ-ra-ên ra trận. Phải, chính Giô-ách, và cả tiên tri của Chúa cũng can ngăn hắn bỏ ý định; nhưng hắn, bị tham vọng lôi cuốn, không nghe những lời khuyên tin kính: điều ấy tuy vậy đến từ Đức Chúa Trời, Đấng muốn hắn bị phó vào tay Giô-ách, vì hắn đã theo các thần tượng của Ê-đôm.

4. [12] Chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên chương mười bốn: «Nếu tiên tri bị mê hoặc, chính ta đã dụ dỗ nó; và ta sẽ giơ tay nghịch cùng nó, mà diệt nó.» Ông nói về các tiên tri giả, là những kẻ thỉnh thoảng nuôi dân sự bằng những điều hư không. [13] Giê-rê-mi nói trong chương bốn, rằng Đức Chúa Trời đã lừa dối dân sự. [14] Trong Ê-sai chương sáu mươi ba, tiên tri than phiền: «Hỡi Đức Chúa Trời, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường Ngài? sao Ngài để lòng chúng tôi cứng cỏi đến nỗi chẳng kính sợ Ngài?» [15] Sa-lô-môn nói trong sách Châm Ngôn: «Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời khác nào dòng nước chảy; Ngài muốn nghiêng về bên nào thì nghiêng.» Không nghi ngờ gì, Pha-ra-ôn là một vua, do đó Ngài nghiêng ý muốn của hắn về phía nào Ngài muốn. [16] Nê-bu-cát-nết-sa là một vua, do đó Ngài nghiêng ý muốn của hắn về phía nào Ngài muốn. [17] Trong Thi Thiên một trăm lẻ bốn, có chép về người Ê-díp-tô, rằng Đức Chúa Trời đã đổi lòng chúng, hầu chúng ghét dân Y-sơ-ra-ên: trước kia chúng dường như yêu mến người Y-sơ-ra-ên. [18] Trong thư 2 Tê-sa-lô-ni-ca, chương hai: Vì người ta khước từ tình yêu lẽ thật, nên Đức Chúa Trời khiến chúng mắc phải sự sai lầm, để tin điều dối giả. Có chép trong chương mười một sách Giô-suê, rằng chẳng có một thành nào lập hòa với dân Y-sơ-ra-ên, trong các dân Ca-na-an, trừ ra người Ga-ba-ôn. Vì Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng cứng cỏi, để ra giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên. Và có thêm, để làm gì; tức là, hầu chúng bị tận diệt bởi tay họ. Chắc chắn, Ngài đã giục lòng chúng, hầu chúng không muốn hòa bình, mà muốn chiến tranh. [19] Hơn nữa, kẻ nào muốn một cứu cánh, dường như cũng muốn những điều phục vụ cứu cánh ấy; và bởi cùng một ý muốn hắn muốn những phương tiện mà cứu cánh đòi hỏi. Thầy thuốc, muốn chữa lành kẻ bệnh, thấy rằng cắt, hoặc đốt, hay một thang thuốc đắng là thích hợp, và hắn sẽ dùng ngay những điều ấy để phục hồi sức khỏe. Khi Đức Chúa Trời muốn một lời chứng cho lẽ thật được các đấng tử đạo đưa ra, và Đấng Christ phải chết, Ngài cũng muốn những điều sẽ đem lại cứu cánh này; tức là, sự hành hạ các thánh đồ, và sự tàn bạo của các vua và dân sự: vì cần phải đạt đến cứu cánh ấy bằng những phương tiện như vậy. [20] Trong các tiên tri, nhất là trong Ê-sai, các vua được nói là ở trong tay Đức Chúa Trời, như roi, búa, và rìu; những sự so sánh này không có chỗ đứng, nếu không hiểu rằng Đức Chúa Trời lay động lòng người: vì chúng không bị lay động, trừ khi bị đẩy tới. [21] Cũng vậy khi Đức Chúa Trời bất bình với dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã giục lòng Đa-vít kiểm tra dân sự theo đầu người; điều ấy là gian ác. Sẽ chẳng ích gì, nếu ngươi nói rằng trong sách Sử Ký có chép, Sa-tan đã xui giục hắn: vì Sa-tan chẳng làm được gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Dù Đức Chúa Trời làm điều ấy bởi chính mình, hay bởi Sa-tan, ngươi thấy rằng Đa-vít đã bị giục lên bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, làm điều chẳng được phép. Người ta thường bào chữa việc này, rằng Đức Chúa Trời cho phép, nhưng không giúp đỡ. Chúng ta nói, điều đó chưa đủ; vì sự xúc phạm vẫn còn trong tâm trí chúng ta. [22] Đức Chúa Trời sau một cách nào đó dường như vẫn muốn tội lỗi; Ngài biết rằng con người không thể đứng vững bởi chính mình. Nếu một người mù đi trước mặt chúng ta, và chúng ta thấy hắn sắp vấp phải hòn đá, hay ngã xuống hố; và chúng ta có mặt, chúng ta có thể giúp hắn, nhưng chúng ta không muốn, chúng ta để mặc hắn đi tiếp: nay khi hắn ngã, há chúng ta sau một cách nào đó chẳng bị nói là có tội về sự ngã của hắn sao? Vì ngươi hẳn muốn hắn ngã, nếu ngươi không giữ hắn lại khi ngươi có thể.

[23] Và điều còn nặng nề hơn; nếu một ông lão yếu đuối chống gậy mà đi, và đi được như vậy, và nếu có người lấy đi cây gậy hắn chống, dầu người ấy không ép hắn ngã, há người ấy sau một cách nào đó chẳng bị gọi là tác giả của sự ngã sao? Đức Chúa Trời cất Thánh Linh Ngài khỏi những kẻ yếu đuối, là những kẻ không có điều này thì không thể bước đi; há Ngài sau một cách nào đó chẳng dường như là nguyên nhân của sự ngã của họ sao? Vì vậy, điều họ đưa ra, sẽ là một sự bào chữa yếu ớt, khi họ nói rằng Đức Chúa Trời bỏ mặc loài người. [24] Trong khi chúng ta muốn bào chữa cho Đức Chúa Trời, chúng ta lại gán cho Ngài những điều nặng nề; tức là, Ngài không còn là Đức Chúa Trời nữa; và trong khi chúng ta tránh khói, chúng ta ngã vào lửa. Nếu có những việc được làm ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, dù Ngài muốn hay không; nếu có những kết quả mà Ngài không phải là nguyên nhân: thì Ngài không phải là nguyên nhân phổ quát của mọi sự, cũng chẳng phải là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không ép buộc người ta ngã; lời bào chữa sẽ không đứng vững. [25] Hãy thừa nhận có một người chủ nhà tốt, mà gia đình hắn cư xử rất tệ: nếu hắn bị quở trách, hắn sẽ bào chữa rằng: Ta không bảo chúng, ta không truyền cho chúng: lời bào chữa ấy sẽ không được kể là hợp pháp; vì hắn không nên cho phép điều hắn có thể ngăn được. Nhiều khi người chủ nhà tốt không thể ngăn các việc gian ác, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại. Chẳng có ý muốn nào gian ác và hư hỏng đến nỗi Ngài không thể sửa lại và làm cho tốt được. [26] Anselmus trong cuốn De casu diaboli (Về sự sa ngã của ma quỷ) của ông, chương chín mươi mốt; Tại sao (ông nói) chúng ta cho là phi lý, rằng Đức Chúa Trời làm những hành động riêng biệt bởi một ý muốn xấu xa, trong khi chúng ta biết rằng Ngài tạo ra nhiều thực thể, được sinh ra bởi một hành động bất chính? Như khi một đứa trẻ được thụ thai bởi sự ngoại tình. [27] Sự ngoại tình ấy là gian ác, chẳng ai nghi ngờ, nhưng đứa trẻ ấy là tạo vật của Đức Chúa Trời. Điều này dường như được khẳng định hai lần trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Trong chương hai, Phi-e-rơ nói về Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời; rằng dân Do Thái đã bắt Ngài, và nộp Ngài để bị giết bởi ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sau đó trong chương bốn, khi Hội Thánh cảm tạ Đức Chúa Trời, họ cầu nguyện như vầy: «Nghịch cùng Đầy Tớ thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm nhau lại, để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước.» Với những lập luận này, mà còn có thể thêm những lập luận khác, tôi sẽ hài lòng.

5. Bây giờ chúng ta đã đặt ra các lý do cho mỗi phía, còn lại là chính câu hỏi phải được giải thích. Tôi thấy có ba ý kiến; ý kiến thứ nhất đáng ghê tởm, tức là của phái Libertines, là những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn là nguyên nhân của tội lỗi: và họ nói, như họ khẳng định, mọi tội lỗi đều được bào chữa, và không bị quở trách, vì chúng là các việc của Đức Chúa Trời: và nếu có lỗi gì, họ sẽ đổ lên Đức Chúa Trời. Điều duy nhất họ cố gắng; tức là, lấy đi khỏi mọi người cảm giác về tội lỗi. Nếu ai phạm tội giết người, chẳng phải hắn (họ nói) đã phạm nó, Đức Chúa Trời đã làm nó. Và trừ khi một người nghĩ như vậy, họ nói, hắn là kẻ chưa trọn vẹn, và không thể chấp nhận mọi việc của Đức Chúa Trời. Còn điều gì có thể tưởng tượng ra gian ác hơn? Ma quỷ không thể tìm ra con đường sẵn sàng hơn đến địa ngục. Hãy để những kẻ này đi đến sự hư mất, vì chúng ta không thể sửa được chúng: chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cất những kẻ gây hại này ra khỏi Hội Thánh. Ý kiến thứ hai là của một số học giả, là những người không chê bai ý nghĩa mà Kinh Thánh dường như có khi nhìn thoáng qua. Họ nói, Đức Chúa Trời làm cứng lòng, Ngài trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi; và cuối cùng, họ thừa nhận Ngài là nguyên nhân của tội lỗi: nhưng họ thêm rằng, những hành động này, vì xuất phát từ chính bản chất hư hỏng của loài người, xét như chúng bởi Đức Chúa Trời, có liên quan đến sự công chính; và loài người không được bào chữa, vì chúng nghiêng về những điều này: họ không đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, Đấng làm phần của Ngài một cách đúng đắn. Nếu (họ nói) lý trí không thể hiểu được, Ngài làm công chính thế nào, còn chúng ta làm bất công thế nào; chúng ta phải nương mình vào sự phán xét của Kinh Thánh. Còn nhiều điều khác, mà lý trí loài người không thể biết, mà chúng ta vẫn tin. Ý kiến thứ ba là của những người giải thích mọi chỗ trong Kinh Thánh ấy bằng các chữ: Ngài đã chịu đựng, Ngài đã cho phép, Ngài đã dung thứ, hay theo tiếng Hy Lạp; Ngài đã không ngăn trở, và những điều tương tự. Như vậy họ nghĩ rằng mọi nguy hiểm đều được tránh.

6. Nhưng phán đoán của tôi là gì, tôi sẽ không ngại tuyên bố; sau đó chính các bạn sẽ xét đoán. Và để vấn đề được biết dễ dàng hơn, sẽ tốt nếu xem xét nó sâu hơn: và tôi sẽ nói đôi điều, về Sự Ác, dưới từ chung này, tội lỗi được bao hàm. Sự ác là một sự thiếu vắng nào đó, của điều thiện tôi muốn nói; nhưng không phải của mọi điều thiện, mà của điều thiện cần thiết cho sự trọn vẹn của mỗi tạo vật, mà tôi nói thuộc về sự trọn vẹn của vật bị tước đoạt. Vì nếu chúng ta lấy đi thị giác khỏi một hòn đá, nó sẽ chẳng bị hại: vì tính chất ấy của tự nhiên không hợp với nó. Sự ác là một sự thiếu vắng, không thể tồn tại nếu không có điều thiện: vì nó phải có một chủ thể. Một chủ thể vì là một thực thể, là một điều thiện; vì vậy sự ác không thể ở đâu ngoài trong điều thiện: cũng như sự mù lòa là sự thiếu vắng thị giác, nó không treo trong không khí, mà nó bám trong con mắt. Cũng có thể chứng minh bằng nhiều ví dụ khác. Nhưng để không rời điều chúng ta đang bàn; chính tội lỗi tước khỏi hành động của con người sự phải lẽ và sự vâng lời đối với lời Đức Chúa Trời. Những điều này phải có trong hành động; nhưng khi chúng ta phạm tội, hành động bị tước mất những điều thiện ấy. Và hành động, vì là một sự vật nào đó, trong bản chất của nó là thiện; vì vậy sự ác không thể ở đâu ngoài trong điều thiện. Hơn nữa, sự ác không được ao ước vì chính nó, nhưng người ta phạm tội vì xét đến điều thiện; vì nếu không có vẻ gì của điều thiện xuất hiện, họ sẽ không rời khỏi sự thiện. Quyền năng của điều thiện lớn đến nỗi sự ác không thể tồn tại trừ trong điều thiện, và hướng đến điều thiện. Vì vậy các nhà hiền triết đã nói đúng, rằng chúng ta có thể thừa nhận, có Đấng Thiện tối cao; nhưng không khẳng định rằng có sự ác tối cao, là điều có thể tước đoạt điều thiện hoàn toàn: vì khi ấy nó sẽ tự hủy diệt chính mình. Nó sẽ không có chủ thể nào để ở trong, cũng không có vẻ ngoài nào để được ao ước. Bây giờ nói về sự ác; nó được phân biệt thành hình phạt, và lỗi lầm. Lỗi lầm được gọi là điều chúng ta phạm nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời; hình phạt là điều giáng trên chúng ta vì tội lỗi: và điều ấy cũng có sự thiếu vắng một sự tiện ích nào đó; như khi Đức Chúa Trời sai bệnh tật đến, bệnh tật là sự thiếu vắng sức khỏe, và có chỗ trong thân thể của sinh vật sống. Ngài sai nạn đói và sự cằn cỗi đến, là sự thiếu vắng sự màu mỡ; và nó ở trong chính đất: điều này (tôi nói) thuộc về hình phạt. Nhưng tội lỗi chỉ có chỗ trong tâm trí: hình phạt hẳn có thể ở cả trong tâm trí, và trong thân thể. Có thêm một phần thứ ba, vừa là hình phạt, vừa là tội lỗi: như tội nguyên tổ là, thì sự hư hỏng tự nhiên còn lại sau lễ báp-têm cũng vậy. Những điều này đã được kết luận như vậy, tôi đưa ra một mệnh đề hay luận đề nào đó để được xác nhận, mà nó có hai phần. Phần thứ nhất là, Đức Chúa Trời không phải bởi chính mình và một cách chính đáng là nguyên nhân của tội lỗi. Phần thứ hai là, chẳng có gì được làm ra trên thế gian, ngay cả chính tội lỗi, mà không có ý muốn, sự định đoạt, và sự quan phòng của Ngài.

7. Để chứng minh câu hỏi, cần phải xác nhận nó về cả hai phần. Chúng ta hãy nói về phần thứ nhất; rằng Đức Chúa Trời bởi chính mình không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Vì mục đích này các lập luận ở phần đầu có ích. Nhưng tôi thêm rằng, khi thiện và ác đối lập nhau, như Thói Quen và Sự Thiếu Vắng; thói quen bởi chính nó không bao giờ đem đến sự thiếu vắng. Chính ánh sáng luôn chiếu sáng, nó không bao giờ đem đến bóng tối. Vì vậy nếu chúng ta đặt thiện và ác là trái ngược nhau như sự thiếu vắng, sự ác sẽ không bởi điều thiện. Đức Chúa Trời là Đấng Thiện tối cao, chúng ta hãy đặt Ngài là thói quen: vì vậy bởi chính mình và một cách chính đáng, Ngài không tạo ra sự thiếu vắng nào. Nhưng tôi đã nói rằng Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi bởi chính mình và một cách chính đáng. Tôi đã thêm những chữ này, vì, nếu chúng ta muốn nói ít chính đáng hơn, Ngài sau một cách nào đó có thể được nói là khởi đầu, hay nguyên nhân của tội lỗi: quả thật không phải nguyên nhân chính đáng; mà là nguyên nhân mà các triết gia gọi là dỡ bỏ hay ngăn trở. Tôi sẽ làm rõ vấn đề bằng các ví dụ. Mặt trời hoàn toàn sáng chói, tác động chính đáng của nó là làm ra ánh sáng; nhưng sau một cách nào đó nó có thể được nói là làm ra bóng tối, không phải vì nó chiếu sáng, mà vì nó chuyển động, và rời khỏi nơi này đến nơi khác. Vì các thiên thể tròn, do đó khi nó rời đi, nó không thể luôn luôn vì sự chuyển động, ban ánh sáng cho nơi nó đã rời, mà các bóng râm xen vào: vậy thì sau một cách nào đó nó được nói là làm ra bóng tối bởi sự rời đi của nó; vì các thiên thể được sắp đặt như vậy, và chính nó chuyển động.

Cũng vậy như một ngôi nhà đổ nát; nó được chống đỡ bằng một cây cột, có người đến gần dỡ cây cột đi, các hòn đá và công trình bởi sức nặng của chính chúng đổ xuống từ trên cao; những điều này có trong chính chúng các nguyên nhân của sự đổ xuống: nhưng dầu vậy, kẻ lấy đi cây cột, sau một cách nào đó được nói là gây ra sự đổ: vì hắn dỡ bỏ vật chống đỡ đã ngăn sự đổ nát. Cũng vậy Đức Chúa Trời, trong bản chất của Ngài là thiện, nhưng xét vì Ngài là công chính, Ngài sẽ trừng phạt kẻ có tội; Ngài cất đi ân điển của Ngài, và sau một cách nào đó có thể được gọi là nguyên nhân của những điều sau đó được làm ra cách gian ác; nhưng không phải nguyên nhân thật: vì nguyên nhân chính đáng ấy ở bên trong, tức là, ý muốn xấu xa của chúng. Nhưng tại sao đôi khi Ngài cất Thánh Linh Ngài khỏi loài người, có thể đưa ra một lý do; khi chúng phạm tội, Ngài dỡ bỏ ân điển Ngài khỏi chúng, không những để trừng phạt, mà để sự tuyệt vời của ân huệ Ngài được biết đến: và để chúng ta hiểu rằng, điều Đức Chúa Trời ban, Ngài ban cách nhưng không, và nó không phải bởi tự nhiên. Vì nếu chúng ta luôn có [ân điển của Ngài] và luôn theo một cách, như thể Đức Chúa Trời không bao giờ muốn thu lại sức mạnh Ngài [NEEDS REVIEW: nguyên văn "stack his strength", có thể in sai], chúng ta sẽ quy cho quyền năng của chính mình những điều thiện chúng ta làm. Nhưng điều này là vậy, để chúng ta nhận biết sự yếu đuối của chính mình, và cầu nguyện tha thiết hơn cho sự gìn giữ và gia tăng của ân tứ từ trời. Nhưng khi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời bị cất đi khỏi chúng ta một cách công chính, tội lỗi tự nhiên theo sau: cũng chẳng cần nguyên nhân tác động nào khác; tôi muốn nói, chẳng cần nguyên nhân nào khác, đến từ những tình cảm bị nhiễm độc và hư hỏng của chúng ta.

Điều này tỏ ra bởi các ví dụ đã nêu, nếu mặt trời bị dời đi, bóng tối theo sau; không phải bởi nguyên nhân tác động nào, mà bởi chính nó. Nếu thói quen bị dời đi, sự thiếu vắng lập tức hiện diện bởi chính nó. Nếu ai làm hại mắt mình, đến nỗi thị giác bị mất; sự mù lòa lập tức theo sau: cũng chẳng cần tìm điều gì khác tác động. Điều mà phái Manichees không nhận thấy, chúng đã lầm lạc cách xấu hổ: chúng không muốn quy nguyên nhân của sự ác cho Đức Chúa Trời thiện lành; nhưng chúng thấy có nhiều sự ác, và chúng xét rằng sự ác không thể không có nguyên nhân thật: do đó chúng khẳng định rằng có hai khởi nguyên. Và vì chúng thấy quyền năng lớn cả trong sự ác, lẫn trong điều thiện, chúng đưa vào hai thần; một thiện, và một ác. Chúng ta đọc nhiều về những điều này trong Augustine. Nhưng sự ác là tội lỗi, đến, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị cất đi: vì khi ấy con người bị bỏ lại cho chính mình. Nhưng hắn bị bỏ lại như vậy, như thể Đức Chúa Trời không còn làm gì về hắn, hay về tội lỗi của hắn nữa chăng? Để điều này được hiểu, tôi sẽ tuyên bố ba cách hành động, mà chúng ta có thể nhận thấy trong Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài: không phải rằng các việc khác của Ngài không thể được chỉ ra, mà vì ba điều này phục vụ nhất cho vấn đề chúng ta đang bàn.

8. Một hành động nào đó của Đức Chúa Trời là chung, vì bởi sự quan phòng Ngài nuôi dưỡng, nâng đỡ, và cai quản mọi sự trong các điều kiện, tính chất, và khuynh hướng của chúng, như chúng đã đứng lúc ban đầu khi được dựng nên. Và như vậy trật tự của tự nhiên được bảo tồn; điều này thật tuyệt vời để biết. Chúng ta thấy trời giữ bản chất của nó: chắc chắn nó có nhiều điều đáng kinh ngạc. Chúng ta thấy bản chất của lửa là mãnh liệt, của không khí là dễ chịu, của nước là chảy: chúng ta cũng thấy các kim loại, cây cối, các công trình của thợ thủ công, những điều này chắc chắn kỳ diệu. Tất cả những điều này được Đức Chúa Trời cai quản; phải, và nếu Ngài rút tay khỏi chúng, chúng sẽ trở về hư không. Sự suy xét về sự cai quản thiêng liêng của Ngài hẳn là có ích. Đức Chúa Trời thường xuyên khuyên chúng ta trong các Thi Thiên, tôn ngợi Ngài vì các việc này. Trong Thư Rô-ma chương một có chép, rằng dân ngoại bởi các tạo vật ấy đã biết Đức Chúa Trời, và một thứ quyền năng đời đời của Ngài, sự hành động, sự cai quản, và thần tính, đến nỗi, như Aratus đã nói; Chúng ta thật là dòng dõi của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một ví dụ tuyệt vời về việc này trong chính mình. Linh hồn không thấy được, không thể phân chia, mà lay động và làm sống toàn thân thể. Cũng vậy mọi tạo vật đều giữ các tính chất và khuynh hướng của chúng.

9. Thứ hai, một việc khác của Đức Chúa Trời, mà qua đó các tạo vật chẳng những được bảo tồn và cai quản, mà còn vâng theo các mưu định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời dùng các hành động của mọi sự, ngay cả của loài người, và của kẻ ác: Ngài dùng chúng (tôi nói) để lập vững các mục đích của Ngài. Khi Ngài ban ơn cho người của Ngài, Ngài ban cho chúng sự gia tăng dồi dào về hoa quả; mưa rơi sớm và muộn. Nhưng nếu vì sự công chính Ngài muốn trừng phạt kẻ gian ác, chẳng có gì thành công tốt đẹp; có một bầu trời bằng đồng, và một mặt đất bằng sắt: nếu hoa quả chín, chúng hư mất trong một đêm. Những điều này không được quy cho vận may. Khi chúng ta không biết nguyên nhân, chúng ta cho là vận may; do đó nhà thơ nói,

Một nữ thần Vận May chúng ta gọi ngươi,

Và đặt ngươi cao trên ngôi trời.

Vì vậy chúng ta không nên chỉ bận rộn với sự suy xét chung về các sự việc trên thế gian, mà phải cân nhắc sự dùng mà chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; trong khi tội lỗi đến từ các nguyên nhân chính đáng, tôi muốn nói từ ý muốn của chính chúng ta, và các tình cảm hư hỏng, mà nó cũng phục vụ Đức Chúa Trời. Một ví dụ; Có nhiều chất độc trên thế gian, chúng có nhiều tính chất nguy hiểm; mà thầy thuốc dùng chúng, và quan tòa dùng chúng một cách đúng đắn. Thầy thuốc bằng cách điều chế các chất độc, chữa lành kẻ bệnh: quan tòa tại Athens đã ban thuốc độc để trừ khử những kẻ có tội. Như vậy Socrates đã bị ép uống thuốc độc cần độc. Dầu vậy chất độc là ác, mà quan tòa và thầy thuốc có thể dùng chúng tốt cho sự an toàn của cộng đồng, và sự bảo tồn kẻ bệnh. Cũng vậy Đức Chúa Trời cai quản tội lỗi (có các nguyên nhân chính đáng đã hư hỏng của chúng) để thực hiện và đem các mưu định của Ngài ra hành động. Tôi cũng có thể dùng một ví dụ khác; Những điều dường như được làm ra bởi chúng ta một cách tình cờ trên thế gian, lại phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn hết. Vì Chúa phán trong luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký chương hai mươi mốt, và Phục Truyền Luật Lệ Ký chương mười chín. Nếu hai người cùng đi vào rừng đốn gỗ, và cái rìu tuột khỏi tay một người, và người đứng bên cạnh bị đánh trúng, và bị giết: điều này hắn đã làm vô tình, hắn sẽ không bị tội chết. Vì Đức Chúa Trời đã phó hắn [vào đó] và vì những nguyên nhân công chính Ngài đã phó hắn bởi một mục đích đã định; chúng ta không hiểu, Ngài biết. Cũng vậy những kẻ phạm tội, quả thật chúng làm như chúng muốn, chúng đã định với chính mình điều chúng sẽ làm: nhưng Đức Chúa Trời dùng những hành động này. Vậy bởi lời nguyền rủa của Semei, Đức Chúa Trời muốn sự nhẫn nhục của Đa-vít được mọi người biết rõ, và muốn mở ra các sự phán xét của Ngài nghịch cùng sự ngoại tình và giết người của hắn: nhưng người này có ý tỏ lòng ghét đối với Đa-vít. Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn, về những tội ác mà loài người đã phạm với một mục đích khác; không phải để chúng vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, mà theo những dục vọng hư hỏng của chính chúng.

Và để trở lại lời chứng vừa nêu. Kẻ đốn gỗ, điều này hắn muốn làm, nhưng cái rìu đánh trúng người khác, và sự đánh trúng phục vụ mưu định của Đức Chúa Trời. Jerome trên chương mười hai sách Giê-rê-mi viết rằng, chẳng có gì xảy ra cách liều lĩnh và không có sự quan phòng, dù là thiện hay ác; mà mọi sự xảy đến bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì vậy các tạo vật là những công cụ nào đó trong tay Đức Chúa Trời; Ngài dùng chúng theo mục đích của Ngài. Nhưng các công cụ này không phải đều cùng một loại; vì có những cái không có tri thức, cũng chẳng có cảm giác, cũng chẳng có ý muốn, mà dầu vậy chúng phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng có những cái khác, nhận thức, hiểu biết, và muốn những điều chúng làm, mà chúng không phải lúc nào cũng làm với mục đích phục vụ Đức Chúa Trời: hay đúng hơn chúng thường vô tình và vô ý làm điều Đức Chúa Trời đã định. Vì vậy chúng ta sẽ nói, rằng cả sinh vật, lẫn vật không sống; vật có cảm giác, và không có cảm giác; các thiên sứ tốt và xấu, và nói chung mọi tạo vật đều là công cụ của Đức Chúa Trời, mà Ngài dùng theo sự suy xét của sự quan phòng Ngài. Ngài đã dùng người A-si-ri, người Canh-đê, người Phe-rơ-sơ, người Hy Lạp và người Rô-ma, để trừng phạt người Hê-bơ-rơ gian ác: Ngài cũng đã dùng ma quỷ nghịch cùng Sau-lơ và nghịch cùng Gióp. Nhưng còn phải suy xét thêm, rằng khi Đức Chúa Trời dùng các tạo vật, nhất là các tạo vật có lý trí, và các tạo vật gian ác, như kẻ ác và ma quỷ; Ngài không dùng chúng như thể chúng chẳng làm gì: vì chính chúng cũng hoàn thành sự gian ác của mình, nhưng Đức Chúa Trời dùng nó [vào mục đích.] Đức Chúa Trời không đối xử với chúng như với đá, là vật chẳng có cảm giác gì; chúng muốn, chúng biết, và chúng có cảm giác: và khi kẻ gian ác, và ma quỷ làm điều gian ác, và bị lay động bởi dục vọng chính đáng của chúng, chúng phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Chúng hẳn nhận thức, và muốn — không phải là tâm trí chúng muốn phục vụ Đức Chúa Trời, vì chúng tìm kiếm điều của riêng mình. Chúng cũng không bị lay động bởi nguyên nhân cao hơn đến nỗi chúng không dùng kèm sự gian ác của chính mình.

10. Nhưng ngươi sẽ nói, rằng nếu Đức Chúa Trời sau cách này, dùng đến như nguyên nhân cao nhất cho các hành động này, và kẻ ác như các nguyên nhân gần làm chúng, thì sẽ là một việc của Đức Chúa Trời, của ma quỷ, và của kẻ gian ác. Điều này quả thật không được chối; nhưng việc này đến từ nguyên nhân thiện cao nhất cách khác xa, so với từ nguyên nhân gần đã hư hỏng. Việc này, như nó bởi ma quỷ, và bởi kẻ gian ác, là ác. Nó rút sự nhiễm độc từ sự gian ác của ma quỷ, và của kẻ gian ác; là những cây xấu, chúng không thể sinh trái tốt. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thiện nhất, và nguyên nhân cao nhất, khi Ngài hiệp cùng các hành động này, làm chúng một cách đúng đắn và có trật tự. Cũng như cả Đức Chúa Trời và ma quỷ đều muốn Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, nhưng trong những phương diện khác nhau; Đức Chúa Trời, để Ngài trừng phạt kẻ cứng lòng; ma quỷ, để nó thỏa mãn lòng ghét tàn bạo nghịch cùng loài người. Đấng Christ phải bị nộp lên thập tự giá, điều ấy cũng đã được làm; và việc này, như nó xuất phát từ lòng ghét và ác ý của dân Do Thái, là ác: nhưng chính việc ấy, xét như Đức Chúa Trời, qua hành động chí thánh ấy, muốn thương xót loài người, đã có sự thiện. Vì vậy có chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ; rằng chúng đã làm những điều nghịch cùng Con Đức Chúa Trời, mà mưu định và tay Ngài đã định trước. Mà những điều chúng đã làm nghịch cùng Đấng Christ, phải được gọi đơn thuần là ác; vì chúng có cả tên và bản chất từ nguyên nhân gần, dầu Đức Chúa Trời đã dùng chúng đúng đắn theo sự quan phòng của Ngài. Ma quỷ và Đức Chúa Trời thử rèn Gióp trong những phương diện khác xa; các người Sa-bê, và các kẻ cướp khác cũng cướp của cải hắn để thỏa mãn lòng ghét của chúng: ma quỷ cũng vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều ấy để thử sự nhẫn nhục của hắn, và để làm chứng ý tốt của Ngài đối với kẻ tin kính, bằng một sự giải cứu vui mừng. Vì vậy các việc đều là một, nhưng các mục đích khác nhau. Vì cớ ấy, khi Gióp nói (Đức Chúa Trời đã ban cho, Đức Chúa Trời lại cất đi) ông ngợi khen Đức Chúa Trời, như nguyên nhân cao nhất, mà nếu không có sự quan phòng của Ngài những điều này đã không được làm, và sự quan phòng của Ngài đã dùng mọi sự vào một cứu cánh tốt; mà ông không ngợi khen các kẻ cướp, và ma quỷ. Đa-vít cũng đã cư xử như vậy; ông không khen ngợi Semei, ông không nói rằng những lời nguyền rủa ấy bởi bản chất của chúng là tốt: nhưng quay mình về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Việc ấy là gian ác, mà trong một phương diện nào đó nó có thể được gọi là việc của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã cai quản nó và dùng nó. Cũng có chép trong đấng tiên tri: «Đáng rủa thay cho kẻ làm việc Đức Chúa Trời cách dối trá»: và việc của Đức Chúa Trời ông gọi là sự khốn khổ của dân sự, mà qua đó kẻ gian ác áp bức chúng. Vì vậy, kẻ gian ác không thể bào chữa tội lỗi mình, xét về sự dùng này của Đức Chúa Trời: vì chúng có nguyên nhân của những tội lỗi ấy trong chính mình. Và cũng như sự dùng tốt của Đức Chúa Trời về những điều này không bào chữa cho kẻ có tội, thì về phía bên kia, sự gian ác của kẻ có tội không làm ô uế sự dùng tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng cách tuyệt vời những điều được làm ra sai lầm.

Augustine trong cuốn Enchiridion ad Laurentium (Cuốn Sổ Tay Gửi Laurentium), chương 101, tuyên bố rằng có thể Đức Chúa Trời và con người muốn một điều giống nhau; và khi muốn như vậy, Đức Chúa Trời muốn cách công chính; nhưng con người lại phạm tội, dù muốn những điều Đức Chúa Trời muốn. Ông đưa ra một ví dụ: Người cha của một đứa con hư hỏng lâm bệnh; theo sự phán xét công chính của Ngài, ý muốn của Đức Chúa Trời là ông ấy phải chết vì căn bệnh ấy; đứa con bất hiếu cũng muốn điều ấy — nhưng với ý đồ mau chóng thừa hưởng gia tài và thoát khỏi quyền của cha mình: Đức Chúa Trời muốn cách công chính, nhưng đứa con lại muốn cách bất chính. Và ngược lại (ông nói), có thể con người muốn điều mà Đức Chúa Trời không muốn, mà cả người ấy lẫn Đức Chúa Trời đều muốn cách chính đáng. Giả sử người cha lâm bệnh có một đứa con tốt; Đức Chúa Trời muốn người cha qua đời: đứa con, bởi tình cảm chân thành, không muốn như vậy, vì nó mong cha mình được sống; chúng muốn khác nhau, nhưng cả hai đều muốn cách chính đáng. Điều đó chỉ hệ tại ở mục đích của ý muốn; vì thiện và ác thường tùy thuộc vào đó. Nhưng nảy sinh một thắc mắc: Nếu một việc làm tùy thuộc cả Đức Chúa Trời lẫn con người, và rút lấy sự xấu xa từ sự ô nhiễm của con người, lại có phần tốt lành nào đó vì Đức Chúa Trời dùng nó, đến nỗi không điều gì thoát khỏi Đức Chúa Trời hay sự quan phòng của Ngài, thì vì sao Xa-cha-ri trong chương một lại than phiền: "Ta đã hơi nổi giận cùng dân ta, mà chúng nó lại giúp thêm sự dữ"; tức là chúng nó đã vượt quá giới hạn? Điều chúng phạm tội dường như vượt quá sự quan phòng của Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng đã làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã định. Chúng tôi đáp: Không được hiểu rằng chúng đã làm nhiều hơn điều có thể phục vụ cho công dụng của sự quan phòng Đức Chúa Trời: vì không điều gì có thể được làm ngoài ý muốn Đức Chúa Trời và các sắc lệnh của Ngài, vốn vô cùng vững chắc. Augustine trong cùng cuốn Enchiridion ad Laurentium, chương 102, nói: Ý muốn của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại; vậy vì sao chúng được nói là đã vượt quá? Không phải vượt quá giới hạn của sắc lệnh đời đời, mà là chừng mực công bằng của sự chiến thắng. Có những ranh giới, giới hạn và luật lệ nhất định mà kẻ chiến thắng phải giữ. Chúng đã vượt quá điều xứng hợp với chúng, nhưng cho rằng chúng có thể làm hơn điều sự quan phòng sẽ dùng — điều ấy tuyệt đối không được công nhận.

11. Loại việc làm thứ ba của Đức Chúa Trời, chúng tôi gọi là loại thuộc về các thánh đồ; vì bởi đó Ngài cách nhân từ nhất làm nên nhiều điều trong họ: vì Ngài trị vì, Ngài sống, và Ngài hành động trong chúng ta vừa muốn vừa làm. Nếu không, theo bản tính chúng ta là những cây khô cằn, chúng ta mù lòa, chúng ta chẳng muốn điều lành nào. Sự phán đoán đã hư hỏng, ý muốn và sự lựa chọn đã hư hỏng trong cặn bã của tội lỗi nguyên thủy: nhưng Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, dựng nên lại kẻ được chọn của Ngài. Từ ban đầu chúng ta có một bản tính được ban theo hình ảnh Đức Chúa Trời, xứng hợp với việc muốn, lựa chọn, làm điều này điều nọ. Nhưng việc chúng ta không thể tự mình làm lành, ấy là do sự hư hỏng: còn việc chúng ta muốn cách đúng đắn, và hầu việc Đức Chúa Trời bằng một sự vâng lời đã khởi đầu, ấy là bởi ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Vì vậy loại việc làm thứ nhất của Đức Chúa Trời, thuộc về sự quan phòng phổ quát, không phục vụ cho câu hỏi đang bàn. Loại hành động thứ hai và thứ ba thuộc về câu hỏi này.

12. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời cai trị cả tội lỗi và điều ác; Ngài vẫn không được nói cách đúng đắn là nguyên nhân tác thành. Augustine trong sách thứ mười hai De civitate Dei (Về Thành Phố của Đức Chúa Trời), chương bảy, nói rất hay về một ý muốn xấu xa, khi ông nói: Một điều ác không có nguyên nhân tác thành, mà chỉ có nguyên nhân thiếu hụt. Và nếu ai muốn tìm kiếm nguyên nhân tác thành này, thì cũng như muốn nhìn bóng tối bằng mắt, hay thấu hiểu sự im lặng bằng tai: vì chúng là những sự thiếu vắng, nên không cần phải có nguyên nhân tác thành. Tuy nhiên chúng vẫn là những điều chúng ta biết; vì có một giác quan chung cho những điều trái ngược nhau. Mắt chỉ thấy những vật sáng, tai chỉ nghe những tiếng động, mà chúng ta vẫn biết cả những điều ấy bằng các giác quan đó; không phải bởi sự dùng chúng, mà chỉ bởi sự thiếu vắng mà thôi. Đức Chúa Trời dùng một ý muốn xấu xa cho các mục đích đã định: không phải vì Ngài không thể, trừ khi bởi các phương tiện ấy, đạt đến điều Ngài muốn; nhưng vì Ngài vui lòng tỏ ra sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, hầu cho thấy Ngài có thể làm điều gì đó vừa trung gian [như người ta thường nói] vừa trực tiếp: và đối với Ngài, chẳng hề gì việc các công cụ Ngài dùng là tốt hay xấu. Vì vậy chúng ta hãy tìm xem nguyên nhân thiếu hụt của các hành động ác là gì, và trong số đó chúng ta sẽ thấy các tình cảm và khuynh hướng xấu xa; mà vì chúng lìa bỏ lời Đức Chúa Trời và lẽ phải, nên chẳng lạ gì khi những điều lầm lỗi phát sinh từ đó. Đây là những nguyên nhân bên trong của tội lỗi, nhưng chúng là nguyên nhân thiếu hụt hơn là nguyên nhân tác thành. Ma quỷ cũng được nói là nguyên nhân của tội lỗi: vì chúng ta đọc trong sách Khôn Ngoan: Bởi ma quỷ sự chết đã vào trong thế gian, vậy tội lỗi cũng vậy: vì sự chết là hậu quả của tội lỗi. Nhưng ma quỷ không thể được gọi là nguyên nhân đích thực và tuyệt đối của tội lỗi chúng ta: lý do là vì bản tính của mọi nguyên nhân đích thực và trọn vẹn là khi nguyên nhân ấy được đặt ra, hậu quả ắt phải theo sau. Nhưng nơi ma quỷ thì không như vậy; vì dù đôi khi nó gợi ý những điều ác trong tâm trí người tin kính, tội lỗi vẫn không luôn luôn theo sau. Vì nhiều người tin kính dũng cảm chống cự nó, và khi tội lỗi không theo sau, nó không thể được gọi là nguyên nhân tuyệt đối và trọn vẹn của tội lỗi. Thật vậy, nó xúi giục con người, nhưng không đến nỗi tội lỗi ắt phải theo sau.

Tôi có thể đưa ra một lý do khác. Hãy tưởng tượng rằng chính ma quỷ đã không phản nghịch Đức Chúa Trời, và con người đã được dựng nên, con người vẫn có thể tự bản tính mình mà phạm tội, và có nguyên nhân của tội lỗi trong chính mình: nhưng sự gợi ý của ma quỷ không thể là nguyên nhân của tội lỗi ấy, khi nó chưa bị xa cách Đức Chúa Trời: đến nỗi nó không phải là nguyên nhân trọn vẹn hay đầy đủ của tội lỗi, mà là nguyên nhân thuyết phục và cám dỗ. Vậy chúng ta đã chỉ ra tội lỗi có nguyên nhân thiếu hụt từ đâu; tức là, từ sự hư hỏng của chính chúng ta. Tuy nhiên Đức Chúa Trời vẫn cai trị và điều hành chính tội lỗi; Ngài không nhìn ngó cách thờ ơ, nhưng Ngài làm phần của một quan án và đấng cai trị: và Ngài không bỏ mặc mọi sự không có sự hướng dẫn. Nhưng Ngài được nói là cai trị tội lỗi theo cách nào? Chính là về thời gian, cách thức, hình thức và đối tượng; tức là, tội lỗi đôi khi hướng chống lại người này hơn, đôi khi chống lại người kia hơn. Sự hư hỏng của chúng ta ẩn giấu bên trong, nhưng Đức Chúa Trời không cho phép chúng bùng ra mọi lúc, cũng không lâu như kẻ ác muốn: Ngài kìm cương tội lỗi, và đôi khi ngăn chặn chúng. Hơn nữa, Ngài làm cho sự gian ác của chúng ta hướng về phía này hơn phía nọ; như cơn giận của Semei hướng chống David hơn chống người khác. Và sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏ ra lúc này hơn lúc khác; Đức Chúa Trời đã hướng quyền lực của Nebuchadnezzar chống dân Hebrews hơn chống các dân lân cận.

13. Cũng có một điều khác cần xét đến trong tội lỗi, khi chúng bùng ra thành hành động. Chính Đức Chúa Trời nhắc chúng ta nhớ một số điều vốn tốt lành theo bản tính: nhưng vì những điều ấy rơi vào kẻ ác, chúng bị hiểu theo chiều xấu, và trở thành dịp cớ của sự phạm tội; đến nỗi những tội lỗi trước kia ẩn giấu nay bùng ra. Nhưng những sự gợi ý này, dù bên trong hay bên ngoài, không thể được gọi cách đúng đắn là nguyên nhân của tội lỗi, vì các nguyên nhân ấy ở bên trong con người: nhưng chúng có thể được gọi là dịp cớ. Còn về dịp cớ, có loại được đưa ra, và có loại bị nắm lấy; cũng như cách họ phân biệt Scandalum, tức là sự vấp phạm. Sự vấp phạm bị nắm lấy là dịp cớ của sự vấp phạm, không phải về phía người đưa ra; vì người ấy làm điều ích lợi, nhưng kẻ ác lại hiểu sai điều ấy: tức là sự vấp phạm bị nắm lấy. Như Đấng Christ phán về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: Hãy để mặc họ, chúng là kẻ mù, và là kẻ dẫn đường kẻ mù. Sứ đồ dạy rằng người ta phải làm lành; nếu người khác bị vấp phạm, lỗi không thuộc về họ. Sự vấp phạm được đưa ra là khi chúng ta làm những điều chúng ta không nên làm. Nhưng nơi Đức Chúa Trời thì không như vậy; Ngài gợi ý một số điều vốn tốt theo bản tính, mà khi rơi vào bản tính ác, trở thành dịp cớ của sự phạm tội.

14. Vấn đề phải được làm rõ bằng các ví dụ. Một người tin kính thấy một người phạm tội, anh đến với người ấy, ân cần khuyên người ấy hãy coi chừng: điều được nhắc nhở là tốt, nhưng nó rơi vào một tâm trí xấu xa, bấy giờ bắt đầu càng ngày càng bùng ra thành sự ghét điều nhân đức, và trở nên tàn ác chống người tin kính. Lời khuyên này là dịp cớ để những điều ấy bùng ra thành hành động; Đức Chúa Trời đã gợi ý bởi người tin kính điều vốn tốt theo bản tính, vì vậy Ngài được nói là làm đúng, vì Ngài làm điều thuộc phận sự của Ngài. Nhưng đối với kẻ ác, những điều tốt trở thành dịp cớ của sự phạm tội, thậm chí của sự phạm tội nặng nề hơn, so với nếu những điều ấy có lẽ đã không được ban cho. Tuy nhiên đây là sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; rằng chúng ta, khi gợi ý những điều tốt, không biết người kia sẽ trở nên tệ hơn hay không; nhưng Đức Chúa Trời không phải không biết. Ví dụ: Đức Chúa Trời sai Moses và Aaron đến với Pharaoh, Ngài truyền rằng người phải để dân Ngài đi: sự gợi ý này vốn tốt theo bản tính, Pharaoh hiểu theo chiều xấu, và bắt đầu trở nên tàn ác hơn. Nếu sự gợi ý này rơi vào một người tin kính, người ấy đã nói: Thật phải lẽ tôi vâng lời Đức Chúa Trời: và vì Ngài muốn tôi để dân đi, tôi sẽ làm cho bằng được; vì tôi không thể đòi quyền gì trên họ lâu hơn Ngài muốn. Nhưng Pharaoh, khi nghe những lời ấy, bắt đầu nói phạm, rằng: Đức Chúa Trời này là ai? Và ông bùng ra thành sự tàn ác. Chúng tôi sẽ giải thích điều ấy bằng các ví dụ và chứng cớ khác của Kinh Thánh. Không chỉ lời khuyên ban cho Pharaoh bởi Moses và Aaron là một điều tốt, và được Đức Chúa Trời áp dụng từ bên ngoài; và kẻ ác đã dùng nó cách xấu xa: nhưng chúng ta có chính điều ấy trong chương bảy gửi tín hữu Rô-ma: Luật pháp vốn là thánh và thiêng liêng, nhưng đã làm nên lòng dục và sự chết trong tôi. Điều răn của Đức Chúa Trời vốn hướng đến sự sống, nhưng sự ô uế [của tội lỗi] nhân dịp cớ bởi những điều được gợi ý. Điều này không chỉ được làm từ bên ngoài, mà đôi khi Đức Chúa Trời cũng tác động từ bên trong bằng những ý tưởng tốt: vì bất cứ điều gì tốt, chúng ta phải luôn nghĩ rằng chúng bởi Đức Chúa Trời. Pharaoh, người lên ngôi sau khi Joseph qua đời, bắt đầu suy tính trong lòng: Chúng ta phải coi chừng kẻo quốc gia chịu thiệt hại. Ý tưởng này là tốt, và nó bởi Đức Chúa Trời; nhưng nó rơi vào một tâm trí ác, nên bị bẻ cong chống dân Hebrews: vì ông nói: Dân Hebrews sẽ gia tăng, và khi có dịp, sẽ khuất phục chúng ta: vậy hãy tiêu diệt chúng. Ông ban chiếu chỉ, rằng mọi con trai của người Hebrews phải bị quăng xuống sông. Ý tưởng đầu tiên là tốt, nhưng bởi sự xấu xa của ông nó hóa ra ác.

Nebuchadnezzar nói: Không phải phận sự của một vị vua tốt là nhàn rỗi, nhưng phải thi hành quyền lực mình có. Ý tưởng ấy là tốt, nhưng ông hướng mình về các dân ngoại, và không dùng quyền lực như lẽ ra phải làm, chống sự gian ác của dân mình. Cùng vị vua ấy (như chúng ta đọc trong sách Đa-ni-ên) đang ở trong cung điện, suy ngẫm những chiến thắng mình đã đạt, và sự vĩ đại của đế quốc mình đã chiếm được. Những ý nghĩ ấy là tốt; vì chúng ta nên cân nhắc những ơn phước của Đức Chúa Trời, nhưng chúng rơi vào một tâm trí ác: ông liền nghĩ rằng mình đã lập vương quốc bởi quyền lực riêng mình: trong đó ông đã phạm tội chống Đức Chúa Trời. Các con trai của Jacob cũng suy ngẫm rằng Joseph được cha mẹ yêu thương, rằng những giấc mơ thiêng liêng được Đức Chúa Trời ban cho cậu; đây là một ý nghĩ tốt, vì chúng ta phải ngắm xem các công việc của Đức Chúa Trời ngay cả nơi người khác, huống chi nơi chính mình. Nếu họ đã dùng ý tưởng ấy đúng đắn, họ đã tạ ơn Đức Chúa Trời, nhưng họ đã biến nó thành lòng ghen tị, họ mưu cách trừ khử cậu, và bán cậu đi. Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng gợi ý những điều tốt này, vì Ngài biết trước việc làm của chúng, Ngài không ngăn những dịp cớ của điều ác: Ngài cho phép chúng được làm; vì Ngài hiện diện với sự quan phòng của Ngài, và cai trị chúng. Vì vậy bởi Pharaoh Ngài muốn được vinh hiển, bởi Nebuchadnezzar Ngài muốn trừng phạt dân Israelites, bởi việc các anh em bán Joseph, Ngài muốn cậu được tôn trọng với những ơn phước lớn tại Egypt, và nuôi sống nhà Jacob. Semei thấy David bị đuổi, và vương quốc được ban cho Absalom: ông nói: Đây là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ý tưởng ấy là tốt, nó rơi vào một tâm trí ác, ông đã lạm dụng nó, ông nói lời sỉ nhục chống David, ông theo đuổi cơn giận và sự trả thù của mình. Absalom đã chiếm được vương quốc, được nhắc nhở rằng nên nghe theo lời khuyên của người khôn ngoan, rằng nhiều mắt thấy hơn một mắt. Ý tưởng ấy là tốt, nhưng nó rơi vào một tâm trí xấu; và ông cho rằng các lời khuyên, miễn là có lợi, dù ngoài ra là gian ác và bất chính, đều nên được nghe theo. Sự gợi ý đầu tiên vốn tốt, ông đã dùng cách xấu xa: Đức Chúa Trời cho phép, Ngài không ngăn, Ngài cai trị nó, hầu tội lỗi của David bị trừng phạt, và sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Bây giờ tôi nghĩ vấn đề đã rõ ràng.

15. Nhưng người ta hỏi rằng, Vì Đức Chúa Trời biết kẻ ác sẽ lạm dụng những sự thúc đẩy bên trong và bên ngoài này, dù chúng là tốt, vì sao Ngài lại gợi ý chúng? Các lý do trong mưu định của Ngài chỉ Ngài biết; nhưng có hai lý do được bày ra trước chúng ta. Thứ nhất là, để sự công chính của Ngài càng được tỏ ra: vì để ngắm xem sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta mù lòa. Nhưng bởi sự so sánh nó được biết; tức là, bởi sự bất chính, mà nơi Đức Chúa Trời không thể thấy được: nhưng nơi ma quỷ và con người hư hỏng chúng ta thấy nó. Thứ hai là, để sự táo bạo của con người bị kìm hãm: vì nhiều người sẽ nói: Nếu Đức Chúa Trời đặt vào tâm trí chúng ta những ý tưởng tốt, chúng ta hẳn có ý muốn và quyền năng để làm điều lành. Kìa, những ý tưởng tốt được ban cho, mà khi rơi vào bản tính hư hỏng, trừ khi bị kìm hãm, tội lỗi (bởi lỗi của chính chúng ta) nảy sinh ngay từ những điều tốt nhất: của những dịp cớ (ý tôi là) bị nắm lấy, chứ không phải được đưa ra. Và như vậy tôi hiểu những lời Augustine có trong sách của ông về Ân Điển và Ý Chí Tự Do; tức là, Đức Chúa Trời đôi khi khiến ý muốn chúng ta nghiêng về điều lành hoặc điều ác; vì nếu những điều Ngài gợi ý rơi vào người tốt, chúng được nghiêng về điều lành; nhưng nếu chúng rơi vào kẻ xấu, chúng được nghiêng về điều ác. Và như vậy tôi hiểu điều ông viết chống Julianus, sách thứ năm, chương ba; rằng Đức Chúa Trời không chỉ hành động trong thân thể con người, mà còn trong tâm trí họ. Cũng vậy tôi hiểu những điều mà Zwingli (người tin kính đáng nhớ) một người học thức và kiên định, đôi khi đã viết; rằng Con người đôi khi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị thúc đẩy phạm tội: và một hành động giống hệt nhau đến từ cả Đức Chúa Trời lẫn kẻ ác; công chính từ Ngài, và bất chính từ chúng. Và như vậy tôi hiểu những chỗ trong Kinh Thánh, nơi nói rằng Đức Chúa Trời phó chúng cho tâm trí hư hỏng, rằng Ngài đã khuấy động chúng.

16. Chắc chắn có sự cho phép ở đó, nhưng bởi những lời nói có hiệu quả này, một điều gì đó rộng lớn hơn được tỏ ra. Và chúng ta công nhận rằng có sự cho phép; vì nếu Đức Chúa Trời chống cự, những điều này đã không được làm: vậy Ngài cho phép; tuy nhiên chúng ta phải hiểu rằng sự cho phép là một loại ý muốn. Thật vậy, nó không phải là ý muốn tác thành, nhưng vẫn là một loại ý muốn. Vì như Augustine nói trong Enchiridion ad Laurentium của ông; Đức Chúa Trời cho phép hoặc muốn hoặc không muốn: chắc chắn Ngài không cho phép cách không muốn, vì như vậy sẽ kèm theo đau buồn, và sẽ có một quyền năng lớn hơn chính Ngài: nếu Ngài cho phép với ý muốn, thì sự cho phép là một loại ý muốn. Nhưng ngươi hỏi rằng, Nếu Ngài muốn nó cách nào đó, vì sao Ngài lại cấm nó? Về phần tôi, tôi sẽ hỏi ngược lại; Nếu Ngài hoàn toàn không muốn nó, sao nó lại xảy ra? Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại. Paul nói: Ai sẽ chống lại ý muốn Ngài? Đức Chúa Trời muốn, và điều Ngài muốn, Ngài muốn cách công chính. Kẻ phạm tội muốn cách bất chính điều chúng muốn. Cùng Julianus ấy, người mà Augustine tranh luận, cho rằng trong những điều này chỉ có sự cho phép suông; với ý đồ cho chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chẳng làm gì cả: và ông nói rằng Đức Chúa Trời chỉ chịu đựng, và điều này thuộc về sự nhịn nhục của Ngài. Augustine đáp: Không chỉ thuộc về sự nhịn nhục của Ngài, mà còn thuộc về quyền năng Ngài: vì Ngài cai trị tội lỗi, và từ đó Ngài làm điều Ngài muốn. Và ông trích một chỗ gửi tín hữu Rô-ma: Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn giận của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được rõ ràng, đã lấy sự nhịn nhục lớn mà chịu những bình đựng cơn giận, v.v. Bởi đó chúng ta thấy rằng Ngài chịu đựng; nhưng cũng có đề cập đến quyền năng Ngài. Trong thư thứ nhất của Phi-e-rơ chương bốn, có chép: Vậy nên những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài. Đến nỗi ông quy những hoạn nạn của các Cơ Đốc nhân cho ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng họ không thể chịu khổ, trừ khi có kẻ gây ra. Nếu Ngài muốn sự chịu khổ, Ngài đã muốn sự gây ra: vì sự chịu khổ phát sinh từ kẻ gây ra. Ý muốn này là sự cho phép, nhưng là sự cho phép cũng thuộc về ý muốn.

Augustine đã chỉ ra điều này trong Enchiridion ad Laurentium của ông, chương 100, nơi ông luận về chỗ trong thi thiên: Các công việc của Đức Chúa Trời thật lớn, được tra xét theo mọi ý muốn của chúng nó. Ông theo bản dịch Hy Lạp. Văn bản Hê-bơ-rơ có rằng, Theo mọi ý muốn của chúng nó. Ông viết; rằng Cho đến chừng mực thuộc về chúng (ông luận về kẻ có tội), chúng đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn. Điều này chúng không thể nào làm được, về quyền năng của Ngài: vì ngay trong điều này, rằng chúng làm trái ý muốn Ngài, ý muốn Ngài đã được thực hiện trên chúng; vậy các công việc của Chúa thật lớn. Ông thêm rằng, bởi một phương tiện kỳ diệu và không thể tả, ngay điều được làm trái ý muốn Ngài, lại không được làm ngoài ý muốn Ngài: vì nếu Ngài không cho phép nó, nó đã không xảy ra. Ngài cũng không cho phép nó cách không muốn, mà muốn: Ngài cũng không, vì là tốt, cho phép điều ác được làm; nhưng vì là toàn năng, Ngài từ điều ác ấy có thể làm nên điều lành. Ý muốn Đức Chúa Trời đồng thuận cả điều lành lẫn điều ác; nhưng theo cách khác nhau: với điều ác, cách gián tiếp: Ngài cho phép chúng được làm. Ngài gợi ý những điều tốt, nhưng vì chúng rơi vào kẻ ác, tội lỗi theo sau. Còn về những điều tốt, Ngài không chỉ gợi ý chúng, mà Ngài đem chúng đến chỗ thành tựu, Ngài cùng hành động với chúng ta, và Ngài ngọt ngào uốn nắn ý muốn chúng ta, hầu chúng ta vui lòng làm những điều trước kia chúng ta không ưa.

Vì vậy sự xét đến của sự quan phòng chung là một; sự xét đến của việc dùng các sự vật, dù là ác, là một điều khác; và sự xét đến của các sự vật, mà Ngài làm trong chúng ta là kẻ được tái sinh, là một điều khác nữa. Như vậy tôi hiểu rằng Pharaoh bị Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng, và ông cũng tự làm cứng lòng mình: vì ông có trong mình nguyên nhân của sự cứng lòng. Nhưng Đức Chúa Trời được nói là đã làm cứng lòng, vì sự gợi ý và cai trị: hơn nữa, vì Ngài đã cai trị tội lỗi như vậy, và dùng nó cho sự vinh hiển của chính Ngài. Và Paul nói rằng Ngài đã dấy ông lên để tỏ quyền năng Ngài. Như vậy tôi hiểu những bình đựng cơn giận được sắm sẵn cho sự hư mất. Bằng cách nào? Chúng tự mình, bởi sự xấu xa của mình, bởi bản tính hư hỏng của mình nghiêng về tội lỗi. Cũng vậy có thể nói rằng chúng theo một nghĩa nào đó được Đức Chúa Trời sắm sẵn; vì bởi những sự gợi ý tốt của Ngài, sự gian ác bùng ra: và khi nó bùng ra, nó vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời để áp dụng nó theo ý Ngài, cách này hay cách khác; vì Đức Chúa Trời với ý muốn tốt làm điều mà chúng ta làm với tâm trí hoàn toàn bại hoại. Sự cho phép là một loại ý muốn, nhưng không phải tuyệt đối: vì ý muốn của Đức Chúa Trời cách đúng đắn là nguyên nhân của các sự vật. Không như ý muốn của con người, chúng ta muốn nhiều điều mà chúng ta không đem đến chỗ thành. Vậy nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi là gì? Ấy là vì tội lỗi thuộc về những điều không cần nguyên nhân tác thành, mà cần nguyên nhân thiếu hụt. Vì vậy tội lỗi không đúng đắn thuộc dưới ý muốn Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời được đặt làm nguyên nhân, không phải tác thành mà thiếu hụt, chúng ta sẽ nói rằng Đức Chúa Trời tự thiếu hụt trong chính Ngài sao? Không; nhưng Ngài được nói là thiếu hụt, vì Ngài không ngăn trở, không chống cự, cũng không làm cho mềm lòng. Ý muốn này sẽ là loại nào? Ý muốn không ngăn trở, ý muốn không làm mềm lòng, ý muốn không soi sáng.

17. Dù vậy, Đức Chúa Trời, hoặc bởi gợi ý điều gì, hoặc bởi không ngăn, không ép buộc ý muốn; ma quỷ cũng không thể làm điều này. Vì nếu ý muốn không hành động tự ý, nó đã không phải là ý muốn; mà đúng hơn là sự không muốn. Gán cho ý muốn sự bị ép buộc cũng sai như gán cho lửa rằng nó không nóng. Vì vậy bản tính và ý muốn chúng ta hư hỏng đến thế, nếu ân huệ của Đức Chúa Trời bị rút đi; tự nó, và bởi chính nó, nó nghiêng về điều ác. Mà điều này, từ lúc khởi đầu đã không phải là ác: nhưng vì nó được đem ra từ hư không, và được xác lập và duy trì bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời; nếu điều xác lập nó bị rút đi, nó liền muốn điều tệ hơn cách tự ý. Nhưng nếu ý muốn con người không bị ép buộc làm ác, ý muốn cũng không tự mình tạo ra điều ác, mà chỉ được nói là phạm tội bởi sự hư hỏng; chúng ta sẽ nói gì về tội lỗi của người đầu tiên? Nơi ông bản tính là tốt, ân điển và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời không thiếu, mà ông vẫn phạm tội. Ở đây chúng ta nói rằng chúng ta phải xét một điều về người đầu tiên; và một điều khác về bản tính chúng ta, nay đã hư hỏng. Đức Chúa Trời đã ban cho ông nhiều ân tứ, nhưng Ngài đã dựng nên ông sao cho ông có thể đứng vững; ông cũng có thể sa ngã. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, đã có thể dựng nên ông hoàn hảo đến nỗi ông không thể phạm tội. Tình trạng của các thánh được phước tuyên bố điều đó; vì các linh hồn thánh trong nơi ở trên trời, và chúng ta khi ở đó, sẽ được xác lập đến nỗi chúng ta không thể phạm tội nữa: nếu không đó đã không phải là hạnh phúc trọn vẹn; nó hẳn đã kèm theo nỗi sợ sa ngã. Nhưng Ngài đã không làm điều này cho Adam; và trong khi bởi sự biết trước Ngài biết ông sẽ sa ngã, Ngài đã có thể giữ ông khỏi đó; nhưng Ngài không muốn, mà muốn cho ông sa ngã, và bởi sắc lệnh đời đời của Ngài đã có Christ làm phương thuốc cho sự sa ngã của ông. Những điều còn lại về tình trạng ấy, chúng ta không thể tuyên bố chi tiết hơn, vì chúng ta không có sự hiểu biết trọn vẹn về nó. Chúng ta hãy trở lại tình trạng của chính mình; tình trạng ấy là, trước sự đổi mới bởi Christ, chúng ta không thể muốn điều lành nào, mà ắt phải nằm trong tội lỗi, cũng không thể tự nâng mình lên: đến nỗi chúng ta không thể đứng thẳng, như đã được ban cho Adam đầu tiên.

Nhưng dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, không đúng đắn là nguyên nhân của tội lỗi; Ngài vẫn không được kéo xuống khỏi ngai Ngài, nhưng Ngài cũng cai trị tội lỗi, và sắm sẵn phương thuốc cho chúng. Và điều này chúng ta có thể chắc chắn với mình, rằng không điều gì có thể được làm hoặc bởi chúng ta, hoặc bởi bất cứ thọ tạo nào, ngoài ý muốn Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đừng bởi đó mà bào chữa tội lỗi mình, như thể chúng ta muốn vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội. Chúng ta phải cáo trách chính mình, vì chúng ta có nguồn gốc của tội lỗi trong mình. Về ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta phải theo điều Kinh Thánh dạy; và chúng ta không được lìa bỏ luật pháp Ngài. Và khi đôi khi chúng ta lìa bỏ Ngài, chúng ta phải cân nhắc với mình rằng sự chuyển động lìa bỏ Đức Chúa Trời, và sự nghiêng về những sự quyến rũ của thế gian này, là điều thuộc về ý muốn chúng ta nay đã hư hỏng, không phải như đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Vì vậy có những nguyên nhân thiếu hụt của sự chuyển động này; nhưng nguyên nhân tác thành mà Đức Chúa Trời là Đấng cùng hành động với chúng ta, chúng ta không được tìm. Do đó chúng ta ghi nhận trong sách Sáng Thế Ký rằng không nói bóng tối được Đức Chúa Trời dựng nên; Bóng tối (ông nói) ở trên mặt vực, nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt chúng sao cho chúng thắng thế về đêm: chúng là những sự thiếu vắng. Như vậy sự chuyển động lìa bỏ Đức Chúa Trời này, vì nó từ bỏ, và tước đoạt các hành động của con người khỏi sự tốt lành thích hợp, chắc chắn nó có nguyên nhân, nhưng nguyên nhân ấy là thiếu hụt.

18. Những điều này đã được tuyên bố, còn ba điều phải nói đến: thứ nhất là về tính có tội của tội lỗi, hay sự ràng buộc phải chịu hình phạt: thứ hai về chủ thể của sự méo mó và thiếu vắng; tức là, về chính hành động của ý muốn con người: thứ ba là (điều cũng thường được nhận) rằng tội lỗi là hình phạt của tội lỗi; và liệu dưới ba sự xét đến này có thể nói rằng tội lỗi tùy thuộc Đức Chúa Trời. Về điều thứ nhất, chúng ta phải hiểu rằng hành động méo mó và xấu xa, theo một nghĩa nào đó là nền tảng cho hình phạt đáng phải chịu; vì Tiền công của tội lỗi (sứ đồ nói) là sự chết: và khi chúng ta phạm tội, nảy sinh một sự ràng buộc, bởi đó chúng ta phải chịu hình phạt vì sự gian ác đã phạm. Tính có tội ấy được nói là nảy sinh bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, xét rằng Ngài sẽ ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy: nhưng sự ràng buộc không nảy sinh, trừ khi tội lỗi có hoặc đã có; đến nỗi bởi phạm tội chúng ta đưa ra dịp cớ chính đáng cho sự ràng buộc phải chịu hình phạt. Vì vậy, nếu bởi tội lỗi chúng ta hiểu tính có tội và sự ràng buộc, chúng ta không nghi ngờ rằng những điều này bởi Đức Chúa Trời, như bởi nguyên nhân tác thành. Tuy nhiên, những điều này không nên được gọi cách đúng đắn là tội lỗi, vì chúng thuộc về sự công chính, nhưng đôi khi chúng được gọi như vậy; như khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ, xóa sạch, và bỏ qua tội lỗi chúng ta: vì Ngài không làm cho chúng không có, hay đã không có (và chắc chắn những sự chuyển động ác còn lại trong chúng ta) nhưng sự ràng buộc phải chịu hình phạt, vì sự gian ác đã phạm, được cất đi, mà (như chúng ta đã nói) thuộc về sự công chính, và là một điều tốt.

19. Thứ hai, chúng ta hãy xét chính chủ thể, mà sự méo mó của tội lỗi bám vào; và về điều này, nếu chúng ta nói như sự vật là, chúng ta sẽ không sợ nói rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân, vì chính hành động là một sự vật thuộc bản tính nào đó. Và bất cứ điều gì hiện hữu, xét rằng nó có sự hiện hữu, được đem ra, không phải chỉ bởi các thọ tạo, mà bởi Đức Chúa Trời: vì Muôn vật (Kinh Thánh nói) đều được dựng nên bởi Ngài. Từ ngữ phổ quát này bao gồm mọi sự vật, bất cứ chúng là gì, bởi phương tiện nào chúng là, và đến chừng mực nào chúng là. Augustine trong sách De moribus monachorum (Về Phong Tục của Các Thầy Dòng) của ông, gần đầu sách nói; rằng Hội Thánh phổ quát tin rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi bản tính và thực thể. Điều ông hiểu bởi bản tính, ông đã tuyên bố trước đó một chút, bằng những lời này; Bản tính chẳng là gì khác, ngoài điều được hiểu là một sự vật nào đó trong loại của nó. Vì vậy như chúng ta nay, bởi một tên mới, gọi cái của Esse, là hiện hữu, là bản thể, mà nhiều lần chúng ta cũng gọi là thực thể; thì người xưa, không có những tên ấy, thay vì bản thể và thực thể, đã gọi nó là bản tính. Vì vậy các chuyển động của tâm trí chúng ta là những sự vật nào đó, không nghi ngờ gì theo cách này chúng tùy thuộc Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn hành động như nguyên nhân tối cao; các thọ tạo cùng hành động với Ngài. Vì vậy Anshelmus trong sách De casu diaboli (Về Sự Sa Ngã của Ma Quỷ) của ông, đã viết rằng Ngay cả sự muốn ác của ma quỷ, xét rằng nó là muốn, tùy thuộc Đức Chúa Trời. Và bản thân sự vật không phải là xấu xa, mà xét rằng chính nó muốn cách xấu xa. Và cùng hành động ấy là một cái gì đó, bởi đó tỏ ra; vì nó ở trong từ ngữ chung hay phạm trù của hành động: vì vậy xét rằng nó là một cái gì đó, nó bởi Đức Chúa Trời, và là một thọ tạo. Thật vậy và Augustine trong sách thứ chín De trinitate (Về Chúa Ba Ngôi) của ông, chương mười, nói rằng Các thuộc tính của tâm trí tốt hơn các thuộc tính của thân thể; vì sự xứng đáng của chủ thể. Vì vậy hình thức hay vẻ đẹp, như ở trong tâm trí, cao quý hơn, so với khi được thấy ở ngoài trong thân thể. Cũng vậy chính linh hồn, xét là linh hồn, dù xấu đến đâu, vẫn cao quý hơn bất cứ thân thể nào. Vì vậy các việc làm của tâm trí (mà sau đó, bởi lỗi của chính chúng ta, có sự thiếu vắng bám vào) xét rằng chúng là những sự vật, không được đem ra mà không có Đức Chúa Trời.

Anshelmus trong chỗ đã trích trên, nói rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng đem ra các sự vật, và không chỉ các sự vật thuộc thực thể, mà còn các sự vật thuộc thuộc tính, phổ quát và đặc thù, thật vậy, và các chuyển động ác của ý muốn: vì quyền năng Đức Chúa Trời là vô hạn. Vì vậy không có gì có thể được đem ra bất cứ nó là gì, mà không ở dưới hành động của Ngài; vì nếu điều gì có thể thoát khỏi nó, thì nó đã không phải là vô hạn, thì nó đã không lấp đầy mọi sự? Ý muốn chúng ta cũng không thể bùng ra thành hành động, trừ khi ý muốn tối cao chí tôn cùng hành động với chúng ta. Augustine trong luận văn De vera religione (Về Tôn Giáo Chân Thật) của ông, chương 34, viết như vầy; rằng Chính sự hiện hữu, dù nhỏ đến đâu, là tốt; vì sự hiện hữu tối cao, là điều thiện tối cao. Và một chút sau ông nói; Vẻ đẹp tối cao là điều thiện tối cao, vẻ đẹp nhỏ nhất là điều thiện nhỏ nhất, nhưng vẫn là tốt. Đến nỗi, nếu hành động mà chúng ta nói đến, bằng cách nào đó thuộc về sự hiện hữu, nó có phần tốt lành nào đó. Vì vậy, nếu chúng ta luận về tội lỗi, chúng ta phải phân biệt nó, và chúng ta phải xem trong đó có gì thuộc về tích cực, như họ lý luận trong các trường học: và chính chủ thể thứ nhất phải được xét; và mặt khác, xem có khiếm khuyết và thiếu vắng nào bám vào đó. Nhưng ngay trong sự thiếu vắng ấy, vì chúng ta thấy một khiếm khuyết, nguyên nhân thiếu hụt của nó phải được tìm, chứ không phải nguyên nhân tác thành. Nhưng điều tích cực được thấy ở đó, cần một nguyên nhân tác thành; và tổng số của mọi nguyên nhân tác thành là Đức Chúa Trời.

20. Nhưng ở đây nảy sinh một thắc mắc không nhỏ. Có những tội lỗi gọi là tội lỗi bỏ sót [hay sơ suất,] và dường như không có chính hành động và việc làm của ý muốn làm nền, mà khiếm khuyết hay thiếu vắng nên bám vào; tuy nhiên bất cứ điều gì ở đó, dường như là thiếu vắng. Một người được nói là bỏ sót bổn phận mình, vì người ấy không làm điều mình phải làm. Ví dụ; Nếu một người không yêu người lân cận mình, nếu người nào không đến hội chúng để nghe lời Chúa, và dự phần các nghi thức thánh; ở đây trong tội lỗi này, dường như chỉ có sự thiếu vắng, mà không có hành động nào chắc chắn, mà điều này nên làm nền. Một số đáp rằng, ngay ở đây chúng ta cũng phải tìm một bản tính hay hành động, một việc làm hay một sự vật, làm nền cho sự thiếu vắng: và họ nói rằng đó là ý muốn gây ra khiếm khuyết. Vì ngay ý muốn phạm tội ấy, xét rằng nó là một bản tính, được Đức Chúa Trời giữ trong trật tự của nó; nhưng không phải xét rằng nó phạm tội. Lời nói này có thể chấp nhận được. Nhưng khi xét vấn đề kỹ hơn, tôi thấy khác; và tôi thấy ngay trong những tội lỗi bỏ sót ấy, có một hành động. Vì chính sự bỏ sót bổn phận mình, đôi khi được làm bởi sự suy ngẫm; và bấy giờ kẻ hư hỏng ấy có ý muốn không yêu người lân cận mình, có ý muốn không đến hội thánh.

Vì vậy chúng ta thấy ở đây rằng hành động của ý muốn, và cùng hành động của nó, vốn là hành động của bản tính, tùy thuộc Đức Chúa Trời; sự méo mó và thiếu vắng thì không như vậy. Nhưng đôi khi chúng bị bỏ sót, vì một người không nghĩ đến những điều ấy, ý tôi là không phải do khinh thường. Ở đây, tôi nói rằng dù không có hành động nào thuộc loại ấy ở đó, vẫn có một hành động khác, chống lại lẽ phải. Người ấy không nhớ đến hội thánh, vì người ấy muốn đi dạo cho vui, hay dùng một trò tiêu khiển nào; và những hành động ấy chống lại việc làm đúng. Hoặc nếu lúc ấy không có hành động nào, thì trước đó một chút đã có. Ví dụ; Đêm trước người ấy muốn ăn uống như kẻ háu ăn, sau đó người ấy không thể dậy sớm để hiện diện trong hội thánh. Vì vậy trong các tội lỗi bỏ sót, chúng ta sẽ thấy một hành động, hoặc thuộc về loại ấy; hoặc một hành động khác chống lại sự chuyển động tốt của ý muốn, hoặc lúc ấy đang được giữ, hoặc đã đi trước.

21. Vậy Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự vật; và những sự vật thấp hơn, theo bản tính riêng của chúng, nhận sự chuyển động của nguyên nhân thứ nhất. Vì vậy, nếu tội lỗi bị kéo, nó bị kéo bởi bản tính của các nguyên nhân thứ hai. Tôi sẽ làm rõ vấn đề bằng một sự so sánh; Trong các sinh vật sống chúng ta có quyền năng được gọi là chuyển động tại chỗ, và nó khiến thú vật hoặc đi hoặc chạy; và những thọ tạo ấy được chuyển động tùy theo cách chúng nhận sự chuyển động từ quyền năng chuyển động tại chỗ ấy: nhưng nếu một chân bị khuyết tật, bị trật khớp, hay cong, sự chuyển động ấy có sự khập khiễng trong hành trình kèm theo; nhưng sự khập khiễng ấy, xét rằng nó là chuyển động, đến từ quyền năng chuyển động của linh hồn; xét rằng nó có lỗi và què, nó tùy thuộc sự lỗi của cái chân đã gãy. Và như vậy về sự chuyển động liên tục ấy, mà Đức Chúa Trời khuấy động các thọ tạo Ngài. Thật vậy có một ảnh hưởng chung, và nó được nhận trong các sự vật tùy theo phẩm chất của chúng: như vậy chủ thể của sự méo mó hay thiếu vắng bởi Đức Chúa Trời; và sự chuyển động của Đức Chúa Trời đôi khi đi qua tâm trí hư hỏng, do đó lỗi của hành động không bởi Đức Chúa Trời, mà rút ra từ nguyên nhân gần nhất. Nhưng Đức Chúa Trời ở đó làm gì, và Ngài cai trị sự méo mó ấy thế nào, đã được tuyên bố trước: nay chúng ta luận về hành động bùng ra từ ý muốn chúng ta. Vì vậy nói đúng rằng sự thiếu vắng của sự công chính không theo việc làm của ý muốn chúng ta, và sự chuyển động của nó, xét rằng nó ở trong loại bản tính, mà xét rằng nó ở trong loại chuyển động.

Augustine trong sách thứ bảy De civitate Dei của ông, chương 30 nói; rằng Đức Chúa Trời cai trị các thọ tạo Ngài như vậy, đến nỗi Ngài cho phép chúng thực hiện và cùng hành động với Ngài những chuyển động riêng của chúng. Vì Đức Chúa Trời không hành động một mình, nhưng (như tôi đã nói trước) kẻ ác, và ma quỷ cũng dùng nỗ lực xấu xa của chúng trong việc hành động. Nhưng khi chúng ta nói rằng chính hành động (mà sau đó bởi lỗi của chính chúng ta là ác) được đem ra bởi nguyên nhân tối cao, tức là bởi Đức Chúa Trời; và bởi chúng ta, tức là, bởi ý muốn chúng ta: chúng ta sẽ hiểu điều này thế nào? Đức Chúa Trời làm toàn bộ, hay chúng ta làm toàn bộ? Hay một phần từ Ngài, và một phần từ chúng ta? Và ở đây chúng ta rút việc sinh ra này đến chính hành động của ý muốn chúng ta. Chúng ta đáp; Nếu sự xét toàn bộ được quy về nguyên nhân, chúng ta phải nói theo một cách; nếu nó được quy về hậu quả, theo một cách khác. Nếu toàn bộ được quy về nguyên nhân, đến nỗi chúng ta hiểu ý muốn chúng ta là toàn bộ nguyên nhân của hành động, đến nỗi nó có thể tự mình hành động mà không có Đức Chúa Trời, điều ấy không đúng: vì trừ khi Đức Chúa Trời đồng ý với nó, nó đã không thể đem ra hành động. Như vậy Đức Chúa Trời, dù bởi quyền năng tuyệt đối Ngài có thể tự mình thực hiện việc làm, nhưng theo dòng chảy của các sự vật, Ngài không muốn hành động một mình, mà muốn thọ tạo cùng làm với Ngài: bởi cách này ý muốn lẫn Đức Chúa Trời đều không được nói là toàn bộ nguyên nhân. Nhưng nếu nó được quy về chính hậu quả, Đức Chúa Trời và ý muốn là nguyên nhân đầy đủ; vì Đức Chúa Trời và ý muốn làm nên toàn bộ hậu quả, dù chúng được nối lại với nhau trong hành động. Tôi sẽ chỉ ra điều ấy bằng một ví dụ; Để đem ra một hành động, chúng ta có ý muốn và sự hiểu biết, và ý muốn chúng ta làm nên toàn bộ hậu quả, và sự hiểu biết chúng ta là nguyên nhân của toàn bộ hậu quả; nhưng một cái gần, một cái xa hơn. Và ý muốn và Đức Chúa Trời cũng vậy; ý muốn làm mọi sự, và Đức Chúa Trời làm mọi sự; nhưng một là nguyên nhân thứ nhất, và một là nguyên nhân thứ hai.

22. Về điểm thứ ba, tội lỗi theo sau đôi khi được nói là hình phạt của tội lỗi đi trước; và như vậy Đức Chúa Trời được nói là trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi. Bấy giờ nếu các tội lỗi theo sau, được cân nhắc xét rằng chúng là hình phạt, chúng theo một nghĩa nào đó được quy cho Đức Chúa Trời; không phải Đức Chúa Trời truyền sự xấu xa mới, hay Ngài trực tiếp thúc đẩy con người phạm tội; nhưng khi Ngài đã rút các ân tứ của Ngài, bấy giờ tội lỗi theo sau, bởi đó tâm trí bị hủy hoại. Và những sự hủy hoại ấy, và những vết thương của tâm trí ấy, xét rằng chúng là hình phạt, chúng đến với chúng ta bởi sự xứng đáng công chính. Về điều này chúng ta đọc trong chương một gửi tín hữu Rô-ma; rằng Đức Chúa Trời đã phó chúng cho tâm trí hư hỏng, như chúng ta đã tuyên bố trước. Và tội lỗi có sự xét đến của hình phạt, xét rằng nó làm hư hỏng bản tính, là rõ ràng. Augustine nói, và điều ấy thường được nhận; Hỡi Chúa, Ngài đã truyền lệnh, và thật như vậy, rằng mọi tội lỗi là hình phạt của kẻ phạm tội. Điều này người ngoại cũng công nhận, Horace nói:

Các bạo chúa Sicill vẫn không thể tìm,
Lớn hơn lòng ghen tị, sự hành hạ của tâm trí.

Những tình cảm ác ấy làm khô xương cốt, làm yếu sức lực, và hành hạ tâm trí; nhưng điều này được làm cách công chính: vì Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng trong mọi đường lối Ngài. Nhưng nếu chúng ta bị tước ân điển, chúng ta đã xứng đáng điều ấy.

23. Vì vậy chúng ta kết luận câu hỏi của mình, và nói; rằng, Nói cách đúng đắn và rõ ràng, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; Ngài cũng không muốn tội lỗi tồn tại. Và Đức Chúa Trời vẫn không được nói là bất toàn, hay yếu hơn; vì Ngài không thể làm nên tội lỗi: vì đó không phải là bất toàn và bất lực, mà là sự trọn vẹn. Đức Chúa Trời không thể làm những điều này, vì Ngài là điều thiện tối cao, và sự trọn vẹn tối cao: đúng hơn, Ngài thiết lập luật pháp chống tội lỗi, Ngài kêu la chống chúng, và Ngài trừng phạt chúng. Và đừng ngạc nhiên, khi tôi nói Đức Chúa Trời không thể muốn tội lỗi cách đúng đắn; vì bấy giờ Ngài có thể khiến con người lìa bỏ chính Ngài, bấy giờ Ngài hẳn đã chối mình là Đức Chúa Trời. Paul nói với Timothy; Đức Chúa Trời không thể tự chối mình được. Bởi lý do này Barnard trong sách nhỏ De praecepto & dispensatione (Về Giới Lệnh và Sự Miễn Trừ) của ông đã bị thúc đẩy nói rằng Đức Chúa Trời có thể bãi bỏ phần nào các giới răn trong bảng thứ hai, nhưng không phải của bảng thứ nhất. Về bảng thứ hai Ngài đã bãi bỏ phần nào, như khi Ngài muốn Abraham giết con trai mình; cũng vậy khi Ngài truyền dân Israelites rằng chúng phải mang đi của cải của người khác: nhưng bất cứ điều gì thuộc về bảng thứ nhất Ngài không thể bãi bỏ. Nếu Đức Chúa Trời không muốn được yêu mến và thờ phượng, Ngài hẳn đã chối chính mình. Nếu Ngài là điều thiện tối cao, chúng ta há chẳng nên yêu mến và thờ phượng Ngài sao? Và một số đưa ra lý do này; rằng Những điều tốt thuộc về người lân cận chúng ta, là riêng biệt; và Đức Chúa Trời có thể cất đi bất cứ điều tốt riêng nào, để đặt một điều lớn hơn vào chỗ. Nhưng những điều thuộc về sự thờ phượng Ngài, có liên quan đến điều thiện phổ quát, và vì vậy không thể bị cất đi. Augustine trong sách của ông có tựa đề Confutatio catholica quorundam sibi falso impositorum, chương ba nói; Bất cứ điều gì bị kết án trong bất cứ người nào, đều xa cách tác giả của bản tính. Cùng chỗ; Ý kiến cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của bất cứ việc xấu nào, hay bất cứ ý muốn xấu nào, phải bị ghê tởm.

24. Nay chúng ta đã tuyên bố chung các nguyên nhân đích thực của tội lỗi; nhưng để chỉ ra chúng cách riêng, chúng ta nói rằng nguyên nhân của tội lỗi là ý muốn con người, sự hiểu biết của người, giác quan hư hỏng của người, sự ham muốn buông tuồng của người, vẻ bề ngoài của điều tốt tự bày ra (vì không điều gì chúng ta ao ước, mà không xét đến một điều tốt nào đó.) Cùng với đó sự hư hỏng còn lại của tội lỗi nguyên thủy, từ đó như từ một vũng nước đọng, luôn thở ra những tình cảm ác. Một nguyên nhân nữa là sự yếu đuối và ngu dốt của chính chúng ta, cũng là sự gợi ý của ma quỷ và của kẻ ác; mà tuy nhiên chúng không thể thắng hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng. Cũng có những gương xấu, chính tội lỗi là nguyên nhân của tội lỗi; vì kẻ hoang đàng nào đó ăn trộm để thỏa mãn lòng dục mình. Vì vậy thấy có bao nhiêu nguyên nhân thật của tội lỗi, chúng ta không được làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả, với ý đồ bào chữa chính mình. Nay có thể thấy rằng ý kiến xấu xa của những người Libertines phải bị kết án, những người bào chữa mọi thứ tội lỗi. Những kẻ làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân của điều ác, nhưng không phải để chúng ta được bào chữa, dường như không giải thích câu hỏi này tốt. Cũng vậy với những kẻ chỉ công nhận một sự cho phép suông.

Trước hết (để gom hết mọi điều vào vài lời), chúng ta đã nói rằng Đức Chúa Trời, theo đúng nghĩa, không phải là tác giả của tội lỗi; thứ hai, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, công chính rút khỏi chúng ta ân điển của Ngài, là ân điển lẽ ra đã ngăn cản tội lỗi. Hơn nữa, chúng ta đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời cai quản tội lỗi bằng sự quan phòng của Ngài đến nỗi chúng không thể hoành hành xa hơn mức Ngài cho phép; và không cách nào khác ngoài điều có thể lợi ích cho sự quan phòng của Ngài. Chúng ta đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đôi khi gợi ý, cả bên trong lẫn bên ngoài, những điều vốn tốt lành theo bản chất của chúng; nhưng nếu chúng rơi vào tay những người bại hoại, chúng trở thành dịp cớ bị người ta lấy, chứ không phải được ban, để phạm tội. Cũng rằng Đức Chúa Trời không ngăn cấm, mà cho phép tội lỗi; và sự cho phép ấy không hoàn toàn không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì tội lỗi là sự xa rời và thiếu hụt, nó không cần một nguyên nhân tác động, mà chỉ cần một nguyên nhân khiếm khuyết. Hơn nữa, sự chuyển động quay lưng khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta thuộc về ý chí của chúng ta, như nó đã bị bại hoại, chứ không phải như Đức Chúa Trời đã lập nên nó. Chúng ta cũng nói rằng tội lỗi buộc tội lệ thuộc vào Đức Chúa Trời; rồi rằng hành động, là chủ thể của sự méo mó, đến từ Đức Chúa Trời cũng như từ chúng ta, xét về loại nguyên nhân. Và chúng ta đã chỉ ra rằng tội lỗi bị trừng phạt bằng tội lỗi. Và cuối cùng, chúng ta đã liệt kê các nguyên nhân thật sự của tội lỗi.

25. Nhưng từ nay về sau chúng ta sẽ xem xét các lập luận đã nêu trước. Những người phủ nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi, như chúng ta cũng nói, đã dùng các lập luận này. Trong lập luận thứ nhất, Augustine nói trong quyển sách 83 câu hỏi, câu 3: Một người không trở nên xấu hơn vì có một nhà hiền triết làm tác giả của mình; người ta cũng không vì thế mà trở nên xấu hơn vì có Đức Chúa Trời làm tác giả. Tôi đồng ý; vì con người không trở nên xấu hơn, xét về việc Đức Chúa Trời ban luật pháp; vì bởi luật pháp của Ngài, Ngài không truyền điều ác; con người cũng không trở nên xấu hơn, xét về hành động tự nhiên mà Đức Chúa Trời tạo ra; nhưng người ta trở nên xấu hơn vì sự quay lưng của mình, mà chúng ta tự có những nguyên nhân khiếm khuyết trong chính mình. Vì vậy ma quỷ, những kẻ gian ác, dục vọng xác thịt của chúng ta, và đặc biệt là sự bại hoại của ý chí chúng ta, làm cho chúng ta trở nên xấu hơn. Và như thế được thừa nhận rằng chúng ta không bị Đức Chúa Trời hay bị con người làm cho trở nên xấu hơn.

Lập luận thứ hai; Fulgentius nói rằng Đức Chúa Trời không báo thù những điều mà chính Ngài là tác giả. Chúng ta đồng ý với lập luận này; Đức Chúa Trời không báo thù hành động ấy, xét như nó là một điều tự nhiên, xét như nó lệ thuộc vào Ngài; Ngài cũng không báo thù sự cai quản mà Ngài dùng, mà báo thù sự gian ác phát xuất từ chúng ta, đến từ chính chúng ta. Lập luận thứ ba; Đức Chúa Trời không ghét những điều Ngài làm ra, nhưng Ngài ghét tội lỗi. Lập luận này vững chắc. Nhưng điều nan giải là, nếu Ngài thật sự ghét tội lỗi, tại sao Ngài không cấm nó, vì Ngài có thể cấm.

Hiếm khi lý trí con người có thể phân biệt được sự ghét hoàn toàn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, vì Ngài không cất nó đi hẳn. Chắc chắn đó là điều khó. Tuy nhiên, thường xảy ra rằng có điều gì đó gây khó chịu, vì một mục đích tốt nào đó, lại không bị cất đi; về điều này có nhiều ví dụ trong đời sống con người. Có người bị bệnh trong thân thể, do sự hư hoại bùng phát, mà sinh ra một vết loét đau đớn ở một chi thể nào đó; dù điều này rất đau đớn cho người ấy, nhưng vì người ấy biết nó sẽ trở nên có ích cho thân thể mình, nên người ấy chịu đau, cũng không bịt vết loét lại. Cũng vậy, giữa lúa tốt mọc lên cỏ dại và cỏ lùng; chúng gây khó chịu, nhưng không bị nhổ sạch hẳn, vì người ta sợ lúa bị nhổ theo. Chúng ta cũng có thể nói như thế về Đức Chúa Trời: Ngài có các mục đích của Ngài; tức là, không chỉ sự nhân từ của Ngài, mà cả sự công chính của Ngài cũng được tỏ ra; và vì vậy Ngài ghét tội lỗi; nhưng không đến nỗi Ngài sẽ không hoàn thành bởi chúng mục đích mà Ngài đã định.

Các lập luận khác; Nếu Ngài tạo ra tội lỗi, Ngài hẳn là kẻ có tội; và nếu Ngài xui chúng ta phạm tội, Ngài hẳn làm nghịch với bản tính của chính Ngài; vì các vật tự nhiên khi hoạt động đều cố làm cho điều chúng làm ra giống chính chúng. Các lập luận này vững chắc. Cũng không nên khẳng định hành động của Đức Chúa Trời và sự cộng tác của loài thọ tạo, tức là của ý chí con người, như thể chính chúng ta không đem sự gian ác của mình vào. Đức Chúa Trời hẳn có vẻ đạo đức giả, nếu một mặt Ngài truyền điều tốt, mặt khác lại muốn tội lỗi. Tôi đáp rằng, lập luận ấy sẽ có sức thuyết phục, nếu có thể nói rằng Đức Chúa Trời rót vào sự gian ác mới; nhưng ở chỗ Ngài cai quản tội lỗi, Ngài không làm gì nghịch với luật pháp của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải phân biệt, xét về ý muốn của Đức Chúa Trời, nó có liên hệ gì đối với các điều răn, và đối với con người. Các điều răn đã viết, chúng ta nói là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng bày tỏ bản tính và thuộc tính của Ngài; nhưng nếu chúng ta xem xét ý muốn của Đức Chúa Trời đối với con người ra sao, mà nói rằng Đức Chúa Trời muốn thúc đẩy mọi người giữ các điều răn của Ngài một cách ngang nhau, và rằng Ngài ban ân điển của Ngài cho mọi người một cách ngang nhau, thì điều này không thể chấp nhận như thế được; vì Đức Chúa Trời có những kẻ được chọn của Ngài, và cũng có những người khác mà Ngài, bởi sự phán xét công chính của Ngài, bỏ qua, để mặc họ cho tội lỗi và sự hủy diệt. Chúa phán: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót; tức là, hễ ai đẹp lòng Ta, Ta sẽ thương xót người ấy. Nhưng họ nói rằng con người có ý chí tự do, nhờ đó họ có thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu chính họ muốn; và rằng không nên phân biệt trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời và ân điển, là điều không được ban cho mọi người theo một cách. Nhưng tôi khẳng định rằng có ý chí tự do nơi Đức Chúa Trời, Ngài tự do trong sự tuyển chọn của Ngài, và trong việc phân phát ân điển của Ngài; nhưng sự tự do của Ngài không lệ thuộc vào chúng ta, là những người sẽ thật sự được tự do, nếu Con làm cho chúng ta được tự do.

Vì vậy, trong luật pháp hay các điều răn, Đức Chúa Trời tỏ ra thuộc tính của Ngài là gì, và Ngài xét điều gì là phải; nhưng xét về ân huệ mà Ngài ban cho từng người, để giữ các điều răn ấy, thì vấn đề lại khác. Có lời chép trong 2 Sử Ký: Đức Chúa Trời dậy sớm, sai các đấng tiên tri của Ngài đến cùng họ, vì vậy Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Điều ấy rất đúng; Đức Chúa Trời đã làm như vậy; nhưng những sự gợi ý ấy, vốn tốt lành theo bản chất, lại rơi vào tay những người vốn gian ác theo bản tính; là những người, bởi sự gian ác của mình, đã trở nên xấu hơn bởi những lời khuyên răn ấy; vì bởi lỗi của chính họ, họ bị xui giục phạm tội. Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo ấy, để Ngài có thể tha cho dân sự Ngài; và những lời cảnh báo ấy, khi được tiếp nhận, mang theo sự tha thứ. Nhưng chúng ta không nên nói rằng ý định của Đức Chúa Trời lúc ấy là cứu họ hoàn toàn; vì Ngài, bởi cớ công chính, đã rút ân điển của Ngài khỏi họ, và chính họ, không thể cũng không muốn vâng theo lời khuyên của các đấng tiên tri. Con Đức Chúa Trời khóc vì sự hủy diệt của thành Jerusalem; và điều này xảy ra vì tội lỗi; vì vậy Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi xảy ra. Tôi đồng ý rằng tội lỗi không được làm ra theo đúng nghĩa bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao Ngài khóc? Lúc ấy Ngài là người lân cận của chúng ta, và những điều ác của người lân cận không thể không làm Ngài buồn; Ngài cũng biết rằng tội lỗi nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù Ngài không phải không biết rằng nó không thể xảy ra nếu không có ý muốn của Ngài.

26. Có lời chép trong sách Ô-sê: Hỡi Israel, sự hư mất của ngươi đến từ chính ngươi, nhưng sự cứu giúp của ngươi đến từ Ta. Lời này rất đúng; vì thấy rằng tội lỗi phát xuất từ chính chúng ta, như từ những nguyên nhân đích thực, nên sự hư mất cũng từ chính chúng ta. Tội lỗi buộc tội, hay sự ràng buộc phải chịu hình phạt, có thể nói là đến từ Đức Chúa Trời; nhưng điều ấy (như chúng ta đã nói trước) không được gọi đúng nghĩa là tội lỗi, mà thuộc về sự công chính. Giăng chương 8: Ma quỷ, khi nó nói dối, là nói theo tự tánh mình. Điều ấy rất đúng; Đức Chúa Trời không rót sự ác vào nó, nhưng Ngài thường dùng sự dối trá của nó, cũng như Ngài dùng các điều khác. Chúng ta đọc trong sách Giê-rê-mi: Chúng nó chạy, mà Ta không sai chúng nó. Ở chỗ ấy không nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà nói về cách cư xử gian ác của các tiên tri giả, là những kẻ giả vờ mình đã nhận được lời từ Đức Chúa Trời, trong khi lương tâm của chúng làm chứng rằng Đức Chúa Trời không phán cùng chúng. Chúng nói rằng chúng đã chiêm bao những giấc chiêm bao, và chúng lảm nhảm vô ích rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng điều gì đó, trong khi chúng nói dối, và biết rằng mình nói dối. Vì vậy không nên đổ lỗi gì cho Đức Chúa Trời về việc này, như thể Ngài không được phép, bởi sự quan phòng của Ngài, dùng những lời dối trá của chúng.

Đây là sự phán xét của chúng: sự sáng đã đến thế gian, nhưng người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng; vì vậy Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân, mà là những kẻ yêu sự tối tăm. Chúng ta đồng ý với lập luận này; ý chí của con người, bởi sự gian ác riêng của nó, có trong mình sự chuyển động quay lưng khỏi sự sáng về phía sự tối tăm. Có lời rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai; nhưng nếu Ngài là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài hẳn cám dỗ người ta. Về chỗ ấy, hãy hiểu như sau. Ở đó không nói về mọi loại cám dỗ, bằng không lời ấy hẳn không đúng. Vì Đức Chúa Trời đôi khi thử thách dân sự Ngài, không phải để sự hiểu biết của chính Ngài được thêm lên, mà để người ta biết Ngài; và để những người khác cũng thấy những việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm trong họ, và ân điển Ngài đã ban cho họ là gì. Cũng có một loại cám dỗ đáng được ao ước: như trong Thi Thiên, David nói: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy thử tôi, hãy dò xét lòng dạ tôi. Chúng ta cũng đừng quên điều chúng ta đã khẳng định; tức là, Đức Chúa Trời đôi khi gợi ý, cả bên trong lẫn bên ngoài, những điều vốn tốt lành theo bản chất, và được tiếp nhận tùy theo tình trạng của con người; những loại cám dỗ ấy cũng không nên bị loại khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Gia-cơ nói về sự ham muốn bên trong, nhờ đó, theo đúng nghĩa, những điều ác được gợi ý, xui giục chúng ta làm nghịch luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự ham muốn ấy cũng không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, trừ phi Ngài không chống cự nó; cũng như Ngài không luôn ngăn cản ma quỷ.

Người ta thêm rằng Đức Chúa Trời hẳn có vẻ hành xử độc tài; chúng ta đáp rằng Ngài không, theo đúng nghĩa, xui giục người ta phạm tội; nhưng Ngài dùng tội lỗi của kẻ gian ác, và cũng hướng dẫn chúng, kẻo chúng vượt quá giới hạn của mình. Người ta thêm: Vậy Ngài sẽ phán xét thế gian thế nào? Vì nếu Ngài là tác giả của tội lỗi, Ngài hẳn phán xét chính mình. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính phán xét thế gian; vì bất cứ điều gian ác nào người ta làm, họ làm nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, họ làm một cách tự nguyện, và theo ý riêng của mình, không bị ép buộc; và Đức Thánh Linh sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét. Ngoài ra người ta suy ra rằng, bởi cách này sẽ dẫn đến việc trong Đức Chúa Trời có những ý muốn nghịch nhau. Chúng ta đáp rằng trong Đức Chúa Trời, xét về bản tính của Ngài, chỉ có một ý muốn tuyệt đối và duy nhất, là bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời; nhưng nếu chúng ta xét thêm các đối tượng khác nhau, nó có thể được gọi là nhiều. Xét về các điều răn của Ngài, nó công chính, tốt lành, và chỉ là một; nhưng xét về con người, nó thúc đẩy một số người, và công chính tước khỏi một số người khác ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải là những ý muốn nghịch nhau, vì chúng không nhắm vào cùng một đối tượng. Chắc chắn những điều nghịch nhau phải được quy về cùng một chủ thể. Một người cha có hai con trai; ý muốn của ông là đứa này chăm học, đứa kia thì không. Nhưng có phải người cha có hai ý muốn không? Chắc chắn không; chỉ là một, và ông làm đúng, miễn là ông làm vì sự cân nhắc tốt.

Hơn nữa Gia-cơ, trong chương 4 nói: Các ngươi nói: Chúng ta sẽ đi đến thành kia; các ngươi nên nói rằng: Ví bằng Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ liên quan đến luật pháp và các điều răn; mà còn liên quan đến những việc người ta làm hằng ngày. Và ý muốn ấy không thuộc về các điều răn; vì những điều này không có trong Mười Điều Răn, và theo một cách nào đó chúng là những điều trung tính. Augustine đã viết rất hay trong quyển Enchiridion gửi cho Laurence, chương 102: Đức Chúa Trời toàn năng, hoặc bởi lòng thương xót của Ngài mà thương xót kẻ nào Ngài muốn; hoặc bởi sự phán xét của Ngài mà phán xét kẻ nào Ngài muốn; không làm gì bất công; cũng không làm gì ngoài ý muốn của Ngài. Sau đó người ta nói: Nếu Ngài là nguyên nhân của tội lỗi, thì bao nhiêu lời cảnh báo, bao nhiêu lời khẩn nài của Ngài, bởi Con Đức Chúa Trời, bởi các đấng tiên tri và các sứ đồ, hướng về mục đích gì? Chúng ta nói rằng những điều này không làm vô ích; trái lại, chúng mang lại lợi ích và ích dụng. Thứ nhất, những người khuyên răn, quở trách, và khích lệ, vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn điều này được làm. Nhưng ngươi sẽ nói: Điều ấy sẽ không ích gì cho ta, kết quả phải phó cho Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những điều này ích lợi cho các thánh đồ, là những người đã được tiền định; dù hiện tại chưa thấy, nhưng trong một số trường hợp chúng có kết quả của chúng; chắc chắn chúng làm cho kẻ vô đạo càng không thể bào chữa. Về vấn đề này hãy đọc trong sách De correctione & gratia (Về sự sửa phạt và ân điển) của Augustine; vì những điều này cũng đã bị người ta phản đối với ông.

27. Người ta lập luận rằng nếu sự việc như thế, mọi sự phân biệt giữa thiện và ác sẽ bị cất đi; mọi điều không trừ điều nào sẽ là công việc của Đức Chúa Trời, như những kẻ Libertines nói. Chúng ta đồng ý rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự là nguyên nhân của tội lỗi, những kẻ Libertines hẳn nói đúng, nhưng ý kiến của chúng đáng ghét. Sự phán xét của lương tâm sẽ bị cất đi, những lời tự cáo bên trong, và sự ăn năn sẽ bị dẹp bỏ, một cửa sổ sẽ được mở ra cho sự gian ác, sự tạ ơn sẽ bị rút lại; vì chúng ta hẳn sẽ vui thích trong tội lỗi, và phần lớn sự tôn trọng Đức Chúa Trời sẽ bị mất. Tất cả những điều này rất đúng, nhưng chúng không chống lại chúng ta; vì chúng ta không khẳng định Đức Chúa Trời thật sự là nguyên nhân của tội lỗi. Cuối cùng người ta đưa ra rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; nếu Ngài muốn điều này, Ngài dùng những phương tiện tốt, không phải phương tiện ác; vì vậy Ngài không phải là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta hết sức rõ ràng tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời, theo đúng nghĩa, không phải là nguyên nhân của tội lỗi; nhưng từ chỗ này tôi khẳng định cùng với Augustine trong quyển Enchiridion chương 103 rằng câu ấy không nên được hiểu một cách tuyệt đối, như thể không có ai mà Đức Chúa Trời không muốn cứu. Câu này (ông nói) được hiểu như sau: Đức Chúa Trời có những kẻ được chọn trong mọi địa vị và hoàn cảnh của con người; vì vậy về phương diện này, Ngài không tây vị ai. Ngài kêu gọi các vua và thường dân, kẻ nô lệ và người tự do, đàn ông và đàn bà. Và cách giải thích này rất phù hợp với chỗ của Paul. Ông đã truyền phải cầu nguyện cho các bậc cầm quyền; nhưng có người hẳn nghĩ rằng địa vị của họ như thế, đến nỗi sự cứu rỗi hẳn nghịch với nó. Không hề (ông nói), Đức Chúa Trời có những kẻ được chọn trong mọi hạng người.

Lập luận tương tự ông đưa ra ở đó, từ chương 23 của sách Ma-thi-ơ: Các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và mọi thứ rau; tức là, mọi thứ rau có giữa các ngươi, chứ không phải những thứ ở Ấn Độ và Âu châu; vì làm sao họ có thể nộp một phần mười rau của cả thế giới? Từ ý kiến này, tác giả của quyển De vocatione gentium (Về sự kêu gọi dân ngoại), mà người ta gán cho Ambrose, cũng không bất đồng. Vì ông nói rằng Đức Chúa Trời có tính phổ quát của Ngài; vì vậy ông xét rằng mệnh đề chung này phải được giới hạn lại, như thể nói rằng Đức Chúa Trời muốn những người thuộc về bầy và số của Ngài được cứu; cũng như khi nói: Ai nấy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ; và lại: Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Một cách khác mà Augustine hiểu chỗ này cũng ở đó; Chúng ta hiểu (ông nói) rằng không ai sẽ được cứu, trừ những người mà Đức Chúa Trời muốn cứu. Như thể ngươi nói: Có một nhà ngữ pháp học ở thành Tigurie, dạy ngữ pháp cho mọi người; ông không nói mọi công dân, mà nói rằng không ai được dạy ngữ pháp mà ông không dạy.

Và ông cũng hiểu như thế [chỗ ấy:] Ngài soi sáng mọi người đến thế gian; tức là, hễ ai được soi sáng, đều được soi sáng bởi Ngôi Lời này. Nhưng rằng Ngài muốn mọi người được cứu một cách tuyệt đối, ông nói điều ấy không đúng. Vì trong sách Ma-thi-ơ chương 11 có chép: Khốn cho ngươi, thành Chorazin! Khốn cho ngươi, thành Bethsaida! Vì nếu những phép lạ đã làm giữa các ngươi mà đã làm tại thành Tyre và thành Sidon, thì họ đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro. Christ đã không tỏ quyền năng phép lạ giữa những kẻ mà (Ngài nói) hẳn đã ăn năn, nếu phép lạ đã được tỏ ra. Và ông thêm: Hãy giải thích cách nào các ngươi muốn, miễn là chúng ta không bị ép tin rằng Đức Chúa Trời toàn năng muốn một điều gì đó được làm, mà điều ấy lại không được làm; trong khi lẽ thật phán rằng: Hễ điều gì Ngài muốn làm trên trời dưới đất, Ngài đã làm; và chắc chắn điều gì Ngài không muốn, điều ấy Ngài đã không làm. Và bấy nhiêu về các lập luận đối với phần 1.

28. Bây giờ chúng ta hãy lấy các lập luận của những người khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân của điều ác. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma chương 1 có nói rằng Đức Chúa Trời đã phó họ cho một trí khôn hư mất. Cách giải thích thật dễ; Ngài đã phó họ cho những ham muốn của lòng họ, như sau đó chính Ngài giải thích; vì vậy những ham muốn ấy trước hết đã là ác. Đức Chúa Trời đã làm gì? Thật vậy Ngài cho phép họ vâng theo những ham muốn gian ác của mình; chính Ngài không làm ác, nhưng khi để họ thiếu vắng ân điển của Ngài, ngay lập tức những ham muốn gian ác chiếm chỗ trong họ; sự thiếu hụt tự nó theo sau; tuy nhiên Đức Chúa Trời đã dùng những ham muốn gian ác của họ để thi hành sự công chính của Ngài, tức là, trong việc trừng phạt họ. Về sự cứng lòng của Pharaoh, đã được tuyên bố đầy đủ trước. Trong chương 6 của sách Ê-sai, khi Đức Chúa Trời phán bởi đấng tiên tri: Hãy làm cho lòng dân này ra chai, để chúng nghe mà không nghe, thấy mà không hiểu, v.v. Điều này phải được giải thích hai cách. Jerome khi giải thích những lời này, lấy một chỗ trong chương 11 gửi tín hữu Rô-ma, nơi nói về Gentiles và Hebrews: Gentiles xưa kia không vâng phục, khi các ngươi đã vâng phục, nhưng nay họ đã được thương xót, bởi sự không vâng phục của các ngươi. Trong khi Gentiles không tin, Jews dường như có sự thờ phượng thật; và mặt khác, khi lời giảng sau đó được dâng cho họ, mà họ không tin, các sứ đồ lìa bỏ họ, quay sang Gentiles; và như thế họ phải trở nên không tin, để Gentiles được nhận vào ân điển. Đức Chúa Trời đã dùng như thế sự không tin của Jews, và vì vậy Ngài thêm: Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để thương xót mọi người. Vì vậy sự làm mù những kẻ không tin ấy là để phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà đấng tiên tri báo trước.

Còn có thể có một cách giải thích khác, và tiện hơn. Ý của Đức Chúa Trời là Isaiah sẽ được sai đi giảng; nhưng kẻo ông nản lòng về sau, khi thấy sự cứng cỏi của họ, và họ bị vấp phạm vì lời, Đức Chúa Trời báo trước cho ông rằng điều ấy sẽ xảy ra. Lời của Đức Chúa Trời tự nó không có điều này, nhưng Ngài công chính rút Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài khỏi họ. Lời của ngươi (Ngài phán) sẽ là một dịp cớ bị người ta lấy, nhờ đó chúng sẽ càng mù hơn, và quay lưng khỏi Ta. Điều này phải được hiểu về phần đông; vì có một số người tốt giữa họ. Đến đây được tuyên bố rằng điều này sẽ xảy ra, để chúng, bởi sự hư mất của mình, tỏ rõ sự công chính của Đức Chúa Trời; là Đấng, bởi sự phán xét công chính của Ngài, sẽ khiến sự mù lòa của chúng phục vụ Ngài. Nhưng sự mù lòa đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta không nên hiểu cách nào khác ngoài xét về những điều bên ngoài; vì Ngài đã dâng cho họ lời Ngài bởi Isaiah.

29. Một chỗ khác: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Lời này được nói như thể Đức Chúa Trời dẫn một số người vào cám dỗ, và bởi cách ấy là nguyên nhân của tội lỗi. Câu này của Chúa, Augustine trong sách De natura & gratia (Về bản tính và ân điển), chương 58, giải thích: Để chúng ta có thể chống cự ma quỷ, chúng ta cầu nguyện để ma quỷ chạy khỏi chúng ta, khi chúng ta nói: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ. Vì vậy chúng ta cũng được cảnh báo, như thể bởi một vị đại tướng khích lệ binh sĩ, mà nói: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ. Vì vậy Augustine ở chỗ ấy quy những điều này về sự cám dỗ của ma quỷ, là kẻ không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Và trong chương 67 của cùng sách ấy ông thêm: Chúng ta đề phòng bệnh tật của thân thể hai cách; tức là, hoặc để chúng không xảy ra chút nào; hoặc nếu chúng đến, để chúng ta mau được khỏi. Như thế khi chúng ta nói: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, chúng ta ao ước Đức Chúa Trời quay tội lỗi đi, để nó không xảy ra; nhưng nếu chúng ta đã sa ngã, và phạm tội, chúng ta cầu xin Ngài tha thứ và bỏ qua. Cùng tác giả ấy, trong sách chống hai thư của Pelagius, quyển 4 chương 9, bởi lời chứng của Cyprian viết rằng khi nói: Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, chúng ta được nhắc về sự yếu đuối và mỏng dòn của mình. Vì Chúa phán: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào cám dỗ; lý do được thêm: Vì tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối; chớ kiêu ngạo tự phụ. Ở chỗ này, cám dỗ được quy cho xác thịt, và cho sự yếu đuối; đến nỗi Đức Chúa Trời bị loại khỏi việc là tác giả.

Trong sách De bono perseverantiae (Về ơn bền đỗ), chương 6, ông nói rằng Cyprian đưa vào tiểu từ ấy trong những lời này: Xin đừng để chúng tôi bị dẫn vào cám dỗ; vì ông thấy ma quỷ không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã cho phép. Và Đức Chúa Trời, xét về dân sự của Ngài, khiến cho nó không thắng được; nhưng xét về kẻ gian ác, nếu nó thắng thế, Đức Chúa Trời không thể bị trách; trừ phi người ta nói Ngài đáng trách vì Ngài đã không ngăn cản, và vì Ngài cai quản điều ác, và dùng chúng theo sự quan phòng của Ngài. Ở đây chúng ta phản đối rằng khó có thể tội lỗi bị trừng phạt và lỗi lầm là một. Vì nó được gọi là tội lỗi, ở chỗ nó tự nguyện; nhưng hình phạt luôn giáng trên người ta nghịch với ý muốn của họ. Và làm sao điều tự nguyện và không tự nguyện lại là một được? Chúng ta đáp rằng chúng ta có thể xét ý chí của mình về tội lỗi hai cách; một cách, xét như tội lỗi phát xuất từ đó, và được đưa đến thành tựu nhờ nó, và về phương diện ấy nó được gọi là điều tự nguyện; cách khác, tội lỗi được xét như nó ở trong tâm trí hay ý chí, và làm cho nó méo mó, và theo cách này nó không thể tự nguyện; vì không kẻ ác nào muốn tâm trí mình bị ô uế, bị thương, hay bị hủy hoại. Vì vậy tội lỗi, xét như nó được sinh ra từ ý chí, là nguyên nhân tác động, thì tự nguyện; nhưng xét như nó đem vào vết nhơ hay sự méo mó, thì nó được làm nghịch với ý muốn; vì tất cả chúng ta đều muốn mình hoàn hảo. Người ta thêm: Đức Chúa Trời là nguyên nhân của nguyên nhân của tội lỗi, vì vậy cũng là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta phạm tội bởi những gì? Bởi ý chí và tình cảm, mà Đức Chúa Trời đã tạo ra; vì vậy Ngài cũng là nguyên nhân của kết quả cuối cùng. Chúng ta đáp rằng tội lỗi không lệ thuộc vào ý chí và tình cảm, xét như chúng được Đức Chúa Trời tạo ra; mà xét như chúng nay đã bại hoại; tôi đã đưa ra trước ví dụ về sự khập khiễng.

30. Ngoài ra chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời cất đi ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng ngăn cản tội lỗi, và vì vậy, v.v. Điều này chúng ta đồng ý, nhưng chúng ta thêm rằng Ngài công chính cất Đức Thánh Linh của Ngài đi. Thật vậy việc cất đi điều ngăn cản là một nguyên nhân; nhưng đó không phải là nguyên nhân đích thực; vì trong chúng ta cũng còn những nguyên nhân bên trong của điều ác. Ngài ban dịp cớ; đúng vậy, Ngài gợi ý cả bên ngoài lẫn bên trong, nhưng là những điều tốt; mà con người, bởi sự gian ác của mình, dùng sai. Nhưng Ngài không chỉ ban dịp cớ, mà Ngài còn ban ra các điều răn của Ngài. Ngài phán cùng ma quỷ: Hãy đi ra, hãy làm điều này; về điều này tôi sẽ ghi chú vài điều. Đấng tiên tri, bởi hình ảnh Prosopopoeia (nhân cách hóa), như thể đưa Đức Chúa Trời ngồi trên ngai như một quan án; Ngài muốn Ahab bị giết, Ngài tìm ai sẽ lừa dối ông. Cuộc tìm kiếm này hướng về đâu? Nó nhắc chúng ta rằng điều này phải được tìm ở nơi khác; vì lừa dối không thuộc bản tính của Đức Chúa Trời. Mục đích được đặt ra ở đó bởi sự công chính của Ngài; Ngài muốn Ahab bây giờ bị giết. Nhiều cách được nghĩ ra, thần này tỏ một cách, thần kia tỏ cách khác; để chúng ta hiểu rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời có vô số cách, nhờ đó Ngài có thể trừng phạt con người.

Những cách ấy được đưa ra ở đó, nhưng không được thực hiện; vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời không có ý dùng chúng. Một thần bước ra, nói: Tôi sẽ lừa dối ông. Bởi đây suy ra rằng ma quỷ sẵn lòng và sẵn sàng lừa dối; và khi chúng lừa dối, đó là việc của chính chúng. Trong khi đó chúng ta được dạy rằng những thần ấy không thể làm gì hơn điều Đức Chúa Trời cho phép; và xét về việc Ngài sẽ dùng chúng, chúng là những kẻ thi hành [được chỉ định] của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời phán: Hãy đi ra; đây là thức mệnh lệnh. Nếu xét về mục đích, đó là để giết và trừng phạt Ahab. Nhưng sự cho phép này được ban, để ma quỷ thi hành ý muốn gian ác của nó, và lừa dối. Và Đức Chúa Trời đã dùng tội lỗi của ma quỷ, và không muốn ngăn cản công việc của nó, cũng không ngăn Ahab, để ông tin các tiên tri giả. Augustine, trong sách 83 câu hỏi, câu 53, ghi chú ba điều; thứ nhất là điều Đức Chúa Trời làm nghịch cùng Ahab, Ngài làm bởi sự phán xét; thứ hai, Ngài làm bởi một thiên sứ, chứ không phải bởi chính Ngài; thứ ba, ông không nói bởi bất cứ thiên sứ nào, mà bởi một thiên sứ ác, vốn sẵn sàng lừa dối theo bản tính của nó.

Người ta nói rằng tội lỗi là một sự chuyển động, và một hành động nào đó, và động cơ đầu tiên là Đức Chúa Trời; không kết luận được gì, ngoài việc chủ thể của tội lỗi, tức là chính hành động, có ý chí là nguyên nhân gần nhất, và cũng có chính Đức Chúa Trời, xét như nó là một điều tự nhiên. Lời của Augustine trong De gratia & libero arbitrio (Về ân điển và ý chí tự do), chương 21, được chính ông giải thích về khuynh hướng về điều thiện một cách trực tiếp, và về điều ác một cách gián tiếp. Cũng việc xử lý của Roboam, và sự xui giục của người Philistines, và việc Amazias không chịu nghe lời cảnh báo của đấng tiên tri của vua Israel, thuộc về sự công chính của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có ý trừng phạt họ. Xét về lời của Ahia the Silonite, để hoàn thành điều ấy, v.v. Những điều này không xảy ra vì chúng đã được báo trước; mà được báo trước vì Đức Chúa Trời thấy trước rằng chúng sẽ xảy ra. Và để chúng có thể như thế, Ngài đã định chúng làm hình phạt cho kẻ gian ác; và Ngài biết Ngài sẽ dùng chúng thế nào, và các lý do của Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có lời chép trong chương 14 của sách Ê-xê-chi-ên: Nếu đấng tiên tri bị lừa dối, chính Ta đã lừa dối nó. Ở đây chúng ta không có gì khác, ngoài việc tội lỗi của tiên tri giả có thể được xét hai cách. Xét như nó phát xuất từ ý muốn của một tiên tri xấu, nó làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng; và vì vậy Ngài phán Ngài sẽ trừng phạt nó; nhưng nếu sau đó xét đến cách dùng nó, rằng Đức Chúa Trời bởi sự lừa dối ấy sẽ báo thù dân sự, thì Ngài đã công chính rút ân điển của Ngài khỏi họ thêm nữa, Ngài đã dùng sự lừa dối ấy, mà theo đúng nghĩa và tự nó không thể được quy cho Đức Chúa Trời.

31. Có một chỗ được đưa ra từ chương 21 của sách Châm Ngôn, nơi nói rằng: Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, Ngài nghiêng nó theo ý Ngài muốn. Mệnh đề này chung; theo ý nào Ngài muốn, Ngài nghiêng nó. Ở đây không có ngoại lệ; vì vậy cả về điều thiện lẫn điều ác. Trong sách Gióp chương 12 có nói rằng Đức Chúa Trời cất sự thông sáng của những kẻ cai trị đất, và khiến chúng đi ngập chệnh như kẻ say rượu. Và những điều này phải được hiểu về sự nghiêng lòng thế nào, tôi đã tuyên bố. Vì vậy tôi hiểu câu này của Solomon không khác gì những lời của thánh Augustine, trong sách De gratia & libero arbitrio (Về ân điển và ý chí tự do); tức là, Ngài nghiêng ý chí chúng ta về điều thiện hay điều ác, theo ý tốt của Ngài. Một lập luận khác từ Thi Thiên 105, nơi nói: Đức Chúa Trời đã xây lòng chúng nó, hầu cho chúng nó ghét dân sự Ngài. Sự xây lòng ấy là thế nào, Augustine dạy rất hay ở cùng chỗ; đó không phải là một tấm lòng tốt mà Đức Chúa Trời làm cho ra ác. Nhưng sự nhân từ của Đức Chúa Trời như thế, đến nỗi Ngài dùng cả thiên sứ lẫn con người; và khi chúng ác, Ngài nhặt những điều tốt ra khỏi chúng. Ngài làm cho Israel thêm con cái và của cải; những điều này tốt; vì vậy Đức Chúa Trời, bởi làm điều tốt cho Hebrews, đã xây lòng Egyptians ra sự ghét; vì sự ghét sinh ra bởi sự thịnh vượng của người khác. Vì vậy Đức Chúa Trời đã xây tấm lòng của chúng, vốn tự nhiên đã ác, ra sự ghét Hebrews; không phải bởi làm cho lòng chúng ra ác. Các ngươi thấy vì vậy tôi không bịa đặt, khi tôi nói Đức Chúa Trời gợi ý, hoặc bên trong hoặc bên ngoài, những điều vốn tốt lành theo bản chất; nhưng bởi lỗi của chúng ta mà sinh ra dịp cớ phạm tội, nhưng là dịp cớ bị người ta lấy, không phải được ban. Và những dịp cớ được dâng ra không phải là những nguyên nhân xa xôi nhất, như cây tùng bị đốn trên núi Pelion; nhưng là những dịp cớ trực tiếp, khuấy động ham muốn của chúng ta; cũng như sự thịnh vượng của Hebrews là dịp cớ trực tiếp, khiến Egyptians ganh ghét họ.

Ê-sai chương 63: Sao Ngài để chúng tôi lầm lạc, hỡi Đức Giê-hô-va? Lời này Jerome giải thích về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không lập tức trừng phạt tội lỗi của họ; vì vậy chúng bắt đầu khinh dể sự phán xét của Ngài; Đức Chúa Trời đã gợi trong chúng lòng thương xót này của Ngài, là điều tốt; nhưng bởi lỗi của chúng, nó bị kéo ra sự khinh dể. Đó cũng có thể là lời của kẻ gian ác, đổ lên Đức Chúa Trời nguyên nhân của tội lỗi chúng. Hoặc là lời của người tin kính, khi họ nghĩ mình, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bị bỏ rơi khỏi ân điển của Ngài; và sau đó, khi nhận biết tội lỗi mình, họ nói như thế; chắc chắn không phải để trách Đức Chúa Trời, mà để kinh ngạc trước sự phán xét của Ngài. Nhưng dù ngươi hiểu thế nào, Đức Chúa Trời được miễn khỏi lỗi. Có lời chép trong sách Giê-rê-mi chương 4: Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dỗ dành dân Ngài. Jerome đáp rằng: Những điều vừa nói dường như đấng tiên tri thấy nghịch với những lời khác, đã nói trong chương 3 trước; nơi Đức Chúa Trời tỏ cho ông rằng Jerusalem sẽ được gọi là ngai của Đức Chúa Trời, và mọi Gentiles sẽ nhóm lại về đó. Nhưng nay Đức Chúa Trời phán rằng: Lòng của vua và của các quan trưởng sẽ rúng động, các thầy tế lễ và dân sự sẽ kinh ngạc; và vì vậy đấng tiên tri kêu: Ngài phán chúng tôi sẽ có bình an, nhưng kìa gươm giáo. Nhưng (Jerome nói) phải phân biệt các thời kỳ; vì những điều nói trước sẽ được ứng nghiệm sau sự phu tù Babylon; và tai họa được tỏ ra sau đó đang ở ngay cửa.

32. Joshua nói rằng Đức Chúa Trời làm cho lòng các Canaanites ra cứng, để chúng không hòa với Israel; vì Đức Chúa Trời có ý đuổi chúng khỏi trước mặt dân sự Ngài; và vì vậy Ngài dường như là nguyên nhân của tội lỗi. Chúng ta đáp cùng với Augustine, từ chương 8, De gratia & praedestinatione (Về ân điển và sự tiền định); sách ấy cũng có tên là De voluntate Dei (Về ý muốn của Đức Chúa Trời): Làm cho cứng là gì? Là không muốn làm cho mềm; làm cho mù là gì? Là không muốn soi sáng; ép buộc hay loại bỏ là gì? Là không muốn kêu gọi. Ông nói điều này, không phải về sự kêu gọi chung; mà về sự kêu gọi có hiệu quả; Đức Chúa Trời không rót vào sự cứng mới, là điều không có trong lòng. Vì vậy có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho các dân ấy cứng lòng; vì Ngài không muốn làm cho chúng mềm lòng, nhờ đó chúng có thể hòa với Hebrews; tuy nhiên, chúng đã đáng bị hủy diệt, vì tội lỗi của chính chúng. Nhưng người ta phản đối thêm rằng không loài thọ tạo nào được định cho sự hư mất. Đức Chúa Trời không tạo ra con người, để Ngài ruồng bỏ nó. Và Jerome trên sách tiên tri Abacuk, chương 2, được viện dẫn: Dù linh hồn, bởi sự gian ác của nó, bị làm thành chỗ ở cho Chaldeans; nhưng theo bản tính nó là đền tạm của Đức Chúa Trời. Và không loài thọ tạo có lý trí nào được tạo ra để làm chỗ ở của ma quỷ. Jerome thật sự nói những lời này. Nhưng nếu ngươi hiểu ông một cách tuyệt đối, ông nghịch với Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói khác. Kinh Thánh nói rằng: Người thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra bình để dùng sang trọng, bình khác để dùng hèn hạ sao. Và về Pharaoh có nói: Ta đã dấy ngươi lên vì cớ này, để tỏ quyền phép Ta. Đức Chúa Trời để mặc những bình đã sắm sẵn cho sự hư mất, để Ngài tỏ quyền phép Ngài. Solomon cũng nói trong Châm Ngôn 16 rằng: Kẻ ác được tạo ra cho ngày tai họa. Trong thư Giu-đe có nhắc đến những người đã bị định trước cho sự phán xét này, hay sự định tội này.

Nhưng thật vậy, sắc lệnh này của Đức Chúa Trời, trước khi được thi hành, có cớ công chính để định tội bất cứ ai. Vì trong khi đó tội lỗi được phạm, mà những kẻ đáng bị định tội bị định tội; nhưng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Ngài không kêu gọi chúng một cách có hiệu quả; và chắc chắn sắc lệnh ấy công chính. Nhưng xét về chính Jerome, tôi đáp rằng loài thọ tạo có lý trí không được tạo ra, để nó bị ép phạm tội; vì nó phạm tội bởi lỗi của chính nó; nhưng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời có việc không ngăn cản lỗi ấy của nó. Tôi đáp thêm cùng với Zwingli, trong sách nhỏ De providentia Dei (Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời), chương 6: [Về điều này] hẳn sẽ dẫn đến việc Đức Chúa Trời xui khiến trộm cắp, và những điều khác. Ông nói: hãy tiến xa hơn, và ngươi có thể nói rằng điều này được làm để tỏ sự công chính của Ngài. Rồi chúng ta thấy loài thọ tạo có lý trí được tạo ra vì mục đích gì; tức là một mặt sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mặt khác sự nghiêm khắc của Ngài, được tỏ ra. Có người khôn nào lại định một điều cho mục đích mà mình biết mình không thể đạt được? Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, Ngài biết kẻ ác sẽ bị hư mất; vì vậy không nên nói rằng Ngài tạo ra để được cứu những kẻ sẽ bị định tội.

Một lập luận khác là: Nếu Đức Chúa Trời muốn mục đích, Ngài cũng muốn các phương tiện để đạt mục đích ấy. Tôi đồng ý; vì Ngài muốn sự nhẫn nhục của các đấng tử đạo hiện hữu, vì vậy Ngài muốn sự bắt bớ hiện hữu. Ngài chắc chắn muốn, nhưng không cùng một cách; vì điều thiện, Ngài muốn vì chính nó; những sự bắt bớ do các bạo chúa làm, Ngài muốn theo một cách, tức là vì một sự cân nhắc khác; Ngài muốn để mặc chúng, không ngăn cản chúng; Ngài muốn dùng những điều ấy. Ở chỗ tôi nói Ngài muốn những điều ấy theo một cách, không nên suy ra rằng vì vậy Ngài muốn chúng một cách giả dối, hay như một nhà ngụy biện tinh ranh. Giăng nói: Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; tức là, không phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, và không ăn năn. Và thấy rằng người như thế phạm tội theo cách nào đó, không nên nói rằng người ấy phạm tội một cách ngụy biện và giả dối; vì không có hệ quả như thế; vì người ấy thật sự phạm tội, chứ không phải ngụy biện và giả dối. Cũng vậy, luật pháp tự nó thánh; nhưng theo một cách, nó là nguyên nhân của cơn thạnh nộ và sự định tội; nhưng không phải giả dối hay ngụy biện; vì chính Paul nói như thế, và nói thật. Vì vậy không thể suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn theo một cách, vì vậy Ngài muốn điều ấy một cách giả dối và ngụy biện. Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn những điều hướng về một mục đích; và muốn tội lỗi theo một cách, vì Ngài đã định không ngăn cản chúng, và có ý dùng chúng; thì ý muốn của Ngài bất biến, sẽ dẫn đến một sự cần thiết không tránh được. Tôi đáp rằng sẽ có sự cần thiết, nhưng không có sự ép buộc; và nếu ý chí chúng ta bị ân điển của Đức Chúa Trời bỏ rơi, nó ở trong sự cần thiết phải phạm tội.

Thật vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, xét về các sắc lệnh của Ngài, như sắt và kim cương. Vì Zechariah xét về các xe và các đế quốc sẽ nối tiếp sau ông; Chúng đi (ông nói) qua những núi sắt. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời rất vững bền. Và Christ phán: Những kẻ Cha Ta đã ban cho Ta, không ai cướp khỏi tay Ta được. Nhưng có điều gì đó dường như chống lại lời này. Có lời chép trong Thi Thiên 68: Nguyện chúng bị xóa khỏi sách kẻ sống; vì vậy nếu chúng bị xóa, là những kẻ đã được ghi vào trước, ý muốn dường như không vững bền. Hãy đọc Augustine về chỗ ấy; Người ta thường nói: Quod scripsi scripsi (Điều ta đã viết, ta đã viết); và Đức Chúa Trời sẽ xóa điều Ngài đã viết sao? Vậy sao chúng được nói là bị xóa? Cách nói theo sự trông mong của chúng. Thật ra, chúng đã không được ghi, nhưng chúng tưởng mình được ghi. Nhưng có một số người quy sự mù lòa và sự cứng lòng về sự biết trước mà thôi. Tuy nhiên, về những điều này không chỉ có sự biết trước trơ trụi, mà có một ý muốn nào đó của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời không thể biết trước những điều sẽ đến, trừ phi chúng là những điều sẽ xảy ra. Và những điều sẽ xảy ra, hay đang xảy ra, không thể xảy ra, hay hiện hữu, trừ phi Đức Chúa Trời, với một ý muốn nào đó, muốn chúng hiện hữu, hay xảy ra. Vì vậy có một ý muốn của Đức Chúa Trời đi trước sự biết trước; Ngài có ý muốn không ngăn cản các điều; và Ngài có ý muốn dùng chúng theo các mưu định đã tiền định của Ngài.

33. Một lập luận khác: Những bạo chúa Nebuchadnezzar, Sennacherib, và những kẻ khác, ở trong tay Đức Chúa Trời như cây gậy và cây roi; và vì vậy Đức Chúa Trời dường như là nguyên nhân của tội lỗi. Thật vậy chúng như cây roi; và khi đã thi hành chức vụ của mình, chúng bị ném vào lửa; nhưng chúng không phải không có cảm giác và tri giác, mà bị thúc đẩy bởi ý muốn gian ác của chính mình, và vì vậy bị trừng phạt công chính. Vì có hai loại công cụ, như tôi đã tuyên bố trước. Tuy nhiên đây không phải là sự lừa dối; rằng Đức Chúa Trời muốn dùng những điều này, mà lại truyền rằng chúng sẽ không được làm. Những người này làm chúng bởi ý muốn gian ác, nhưng Đức Chúa Trời dùng sự gian ác của chúng. Con người cũng có thể dùng tốt những hành động gian ác của kẻ thù mình, và nhiều lần họ dùng chúng mà không có sự xảo quyệt nào, thậm chí để chúng cẩn thận giữ mình, và tỏ sự nhẫn nhục. Đôi khi Đức Chúa Trời dùng tội lỗi để trừng phạt chính kẻ phạm tội; đúng hơn, Ngài luôn dùng chúng như thế, vì tội lỗi luôn là hình phạt của kẻ phạm tội. Và lúc khác Ngài dùng chúng để trừng phạt người khác.

Một lập luận khác là: Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng David việc kiểm dân. Thật vậy, Kinh Thánh nói như thế. Những cách nói này chúng ta không nghe trong các nhà thơ, mà trong lời của Đức Chúa Trời: Plato có thể đuổi các nhà thơ khỏi cộng hòa của ông, nhưng chúng ta không thể đuổi Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói như thế. Nhưng những điều này phải được hiểu thế nào, tôi đã tuyên bố trước. Đức Chúa Trời đã rút sự giúp đỡ của Ngài khỏi David, Ngài không ngăn cản ông; Ngài muốn dùng công việc ấy để trừng phạt dân sự. Nhưng người ta phản đối: Nếu Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài, Ngài làm công chính. Tôi đồng ý, nhưng Ngài vẫn làm như thế; hơn nữa, Ngài cũng dùng ma quỷ. Trong sách Sử Ký có nói rằng ma quỷ đã xui giục David; vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã làm, vì Ngài đã cho ma quỷ phép. Nhưng họ phản đối điều chúng ta đã nhiều lần nói; tức là, ân điển bị cất khỏi chúng ta, tội lỗi tự nó len lỏi vào, thấy rằng ý chí của chúng ta tự nó nghiêng về nó, cũng như bóng tối tự nhiên đến, sau khi ánh sáng đi. Đức Chúa Trời (họ nói) như mặt trời, vì ánh sáng của Ngài chiếu khắp mọi nơi; nhưng có những người lẩn vào các góc; nhưng nếu ánh sáng của Ngài ở khắp mọi nơi, người ta sẽ đi vào góc nào mà ánh sáng ấy không có? Kinh Thánh thánh phán khác: vì Kinh Thánh nói về kẻ đã lạm dụng ta-lâng: Hãy lấy ta-lâng khỏi nó, v.v. David cầu nguyện: Xin chớ cất Đức Thánh Linh Chúa khỏi tôi; vì vậy Đức Chúa Trời có ý dùng tội lỗi của David để trừng phạt dân sự. Và Aeschylus, nhà thơ bi kịch, bị một số người trách oan, là người nói: Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn hủy diệt và cất đi ai, Ngài ban các nguyên nhân và dịp cớ, thấy rằng Kinh Thánh nói như thế, là Kinh Thánh có thể nói nghịch với luật của Plato, nhưng không nghịch với luật của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói rằng các con trai của Helie đã không nghe lời cha mình, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là hủy diệt chúng; và rằng Roboam không chịu nghe các trưởng lão, vì sự quay lưng là bởi Đức Chúa Trời.

Người ta đã nói rằng, nếu sự việc cứ như vậy, thì Đức Chúa Trời sẽ chẳng phải là nguyên nhân của mọi sự, nếu Ngài chẳng phải là nguyên nhân của tội lỗi. Điều ấy không suy ra được; vì dẫu Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, Ngài vẫn cai quản những tội lỗi đã phạm, Ngài dùng chúng, và khiến chính cái nền tảng đó, trong chừng mực nó là một điều tự nhiên. Nhưng (họ nói) ắt tội lỗi phải là tự nguyện. Nếu nói về những tội lỗi thực tế, thì đúng; nhưng về tội tổ tông thì không đúng. Cũng vậy, những sự xao động đầu tiên vốn là tội lỗi thì chẳng phải tự nguyện. Và Barnard trong luận văn về ý chí tự do của ông đã đặt ra những bậc thang nhất định của bản tính con người. Những người được phước trong nơi ở trên trời không thể phạm tội; ở nơi Adam thì đã có thể không phạm tội: sau khi đã phạm tội, chúng ta không thể không phạm tội. Kẻ bị hư mất cũng vậy, kẻ bội nghịch và kẻ ác cũng vậy. Nhưng người tin kính và được tái sinh thì có thể không nhường chỗ cho tội lỗi, và làm cho tội lỗi không cai trị hoàn toàn trong họ; điều này họ có được từ Đức Thánh Linh. Nhờ đó qua sự phân biệt này ta thấy rằng, tội lỗi của kẻ bị hư mất là điều tất yếu; mà vẫn là tội lỗi. Vì dẫu là điều tất yếu, nó vẫn là tự nguyện; nhưng không phải tự nguyện theo nghĩa chúng ta có thể tự mình chọn lấy phần đối nghịch: vì chúng ta không thể chọn lấy phần kia, trừ ra bởi cùng một Đức Thánh Linh. Các tội lỗi bị trừng phạt cách công chính, nhưng không xét đến điều ngươi có thể hay không thể, mà xét điều ngươi làm có nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời hay không.

Và Đức Chúa Trời không làm hại ai cả. Vì thế sự phản đối này chẳng có sức mạnh, nếu xét về phía Đức Chúa Trời. Nếu một người thấy người mù sắp ngã mà không giơ tay giúp đỡ, hoặc không đỡ người ấy dậy, thì dường như là tàn nhẫn: Đức Chúa Trời thấy người ta sắp ngã, Ngài không giơ tay ra, dường như là tàn nhẫn. Ở nơi ai? Ở nơi loài người; vì luật pháp đã được ban cho họ: Đức Chúa Trời chẳng thuộc dưới những luật ấy. Zwingli trả lời như thế trong sách De providentia (Về sự quan phòng), và trong sách De falsa & vera religione (Về tôn giáo giả và tôn giáo thật), nơi ông luận về công đức. Và dẫu Đức Chúa Trời không ban cho kẻ bội nghịch những ơn lớn như Ngài ban cho kẻ khác; Ngài vẫn ban cho họ nhiều điều. Sự rao giảng Phúc Âm được bày ra cho họ, Ngài còn ban cho mọi người nhiều điều khác, dẫu Ngài không thương xót hết thảy đến nỗi ban sự cứu rỗi: Đức Chúa Trời được phép làm theo ý Ngài với của cải thuộc về Ngài. Ngươi nói, những kẻ ấy khước từ sự thương xót của Ngài. Jerome giảng về Jonah rằng; Đức Chúa Trời vốn có bản tính hay thương xót và đầy lòng nhân từ, sẵn sàng cứu bởi sự thương xót của Ngài những kẻ mà Ngài chẳng thể cứu bởi sự công chính; nhưng chúng ta gạt bỏ sự thương xót Ngài ban. Ta đồng ý, trong chừng mực nó được ban cho chúng ta qua sự rao giảng chung: tuy nhiên, Đức Chúa Trời không thay đổi ý chí của họ; ai phủ nhận rằng Ngài có thể làm điều ấy? Nếu Ngài không muốn, thì Ngài không muốn ấy là có nguyên cớ công chính. Augustine trong De bono perseverantiae (Về ơn bền đỗ), chương bốn, nói rằng; trong cùng một sự việc, chúng ta thấy sự phân biệt trong sự phán xét của Đức Chúa Trời; và trong những sự việc khác nhau chúng ta thấy một sự phán xét. Có hai đứa trẻ sinh đôi trong lòng Rebecca, trước khi chúng đã làm điều lành hay điều dữ, mà đã có lời phán; Ta đã yêu Jacob, mà ghét Esau. Một số làm công trong vườn nho cả ngày, số khác chỉ làm một giờ, mà đều nhận cùng một phần thưởng.

Còn về ví dụ người chủ nhà, con cái và tôi tớ nhà ông phạm lỗi; ta (ông ấy nói) không ép buộc chúng. Người chủ nhà bị cáo buộc cách chính đáng, vì ông có luật: nhưng Đức Chúa Trời không có luật nào đặt cho Ngài, chính Ngài đã đặt cho mình, rằng Ngài sẽ chẳng làm điều gì bất công: nhưng ý muốn của Ngài là qui tắc cao nhất của sự công chính. Đức Chúa Trời bỏ kẻ bội nghịch, và cũng bị chúng bỏ, và Ngài làm phải. Nhưng việc Ngài lìa bỏ kẻ lìa bỏ Ngài, điều ấy được chứng trong sách 2 Sử Ký, chương 15. Tiên tri Azarias, con của Obed, nói với vua Amazias; Vì các ngươi lìa bỏ Ngài, nên Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi. Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi bởi bản thể và quyền năng của Ngài, nhưng ở trong những kẻ thuộc về Ngài, bởi sự nhân từ, ân điển, và sự giúp đỡ sẵn sàng. Ngài không lìa bỏ kẻ ác trong hai cách trước, nhưng trong cách thứ ba. Người ta đã dẫn câu của Anshelme trong De casu diaboli (Về sự sa ngã của ma quỷ); Nếu Đức Chúa Trời (ông nói) bởi một việc làm ô uế, như là tà dâm, mà làm cho một đứa trẻ ra đời; sao ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi một ý muốn xấu xa, lại chẳng làm cho nó ra đời trong chừng mực nó là một điều tự nhiên? Chúng ta đồng ý rằng vật thể có thể do Đức Chúa Trời mà ra đời; nhưng sau đó phải xét đến khiếm khuyết trong chính nó.

34. Chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ, rằng họ đã hiệp nhau nghịch cùng Christ, để làm mọi điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước; và rằng Christ đã bị nộp bởi ý định đã định của Đức Chúa Trời. Về sự chết của Christ, ý muốn của Đức Chúa Trời hướng về Christ có ý nghĩa khác với ý nghĩa hướng về dân Giu-đa. Về phía Christ, Đức Chúa Trời muốn Ngài vác thập tự giá, theo sự vâng phục và tình yêu thương, vì Ngài là sự cứu chuộc của chúng ta; và bản tính thiêng liêng đã khiến trong Ngài điều ấy được thành, khiến Ngài đã vác lấy. Còn về dân Giu-đa xử sự tàn nhẫn như vậy, Đức Chúa Trời cho phép họ; nhưng trong sự cho phép ấy có một ý muốn, là không ngăn trở ý muốn xấu xa của họ, để Ngài dùng lấy nó, và để sự cứu chuộc theo sau. Bởi điều này ta thấy, rằng Ngài đã có thể ngăn lại, nếu Ngài muốn; Cha ta (Chúa Giê-xu phán) há chẳng thể ban cho ta mười một đạo quân thiên sứ để chiến đấu cho ta sao? Ngài đã dùng tội lỗi ấy để cứu chuộc chúng ta. Nhiều điều lành đã được Đức Chúa Trời ban cho dân Giu-đa; như là sự rao giảng, các phép lạ, và những lời quở trách Ngài đã dùng, nhưng bởi lỗi của họ, họ đã hiểu theo nghĩa xấu: vì thế họ bị bỏ lại ngay trong sự tất yếu của tội lỗi.

Bây giờ ý chí tự do ở đâu? Nó đã mất. Augustine trong chương ba mươi của sách Enchiridion gửi cho Laurence nói rằng, Sau khi loài người đã phạm tội, người đã mất chính mình, và mất luôn cả ý chí tự do: ông nói như vậy hai lần trong chương ấy, và nơi khác nữa; và chúng ta có điều ấy trong sách Sentences quyển hai, distinction 25. Nhưng Barnard nói rằng nó không mất. Các giáo phụ này chẳng mâu thuẫn nhau nếu được hiểu đúng; vì Augustine lấy ý chí tự do theo nghĩa quyền tự do chọn lựa những điều đối nghịch, điều này hay điều kia. Và khi chúng ta chưa được tái sinh, chúng ta không thể thực sự làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi được Con của Đức Chúa Trời phục hồi; vì ý chí tự do, về những điều ấy, không còn ở trong chúng ta. Còn như Barnard nói rằng ý chí tự do còn lại, ý ông là gì? Ý ông là, dẫu loài người phạm tội, họ không bị ép buộc, họ đồng thuận, họ bằng lòng: và ý chí tự do như vậy còn lại. Và chính ông giải thích mình, khi ông đặt ra ba thứ tự do. Người có ý chí tự do, khỏi sự ép buộc; khỏi tội lỗi, khi ý chí được tái sinh; khỏi sự khốn khổ, khi người sẽ vào nước thiên đàng. Chúng ta không có sự tự do khỏi khốn khổ trong đời này, nhưng khỏi sự tất yếu thì có; bởi sự tất yếu, ông muốn nói sự ép buộc. Điều này thấy rõ trong Barnard, vì ông đặt một sự tự do của ý chí nơi Đức Chúa Trời; Ngài vốn tốt lành cách tất yếu, mà điều ấy không lấy đi ý chí tự do của Ngài. Các thiên sứ, và các thánh nhân trong quê hương trên trời không thể phạm tội, mà họ vẫn có ý chí tự do. Ông cũng thừa nhận một sự tự do cho ma quỷ, và các linh hồn bị hư mất; mà chúng không thể làm lành: nhưng điều ác chúng muốn, chúng muốn bởi ý riêng, chẳng phải chúng có thể làm điều ngược lại.

Cùng một tác giả nói; Ấy là ân điển bảo tồn, và ý chí tự do được bảo tồn. Bằng cách nào? Nó vui lòng nhận lấy sự chữa lành, nghĩa là, nó ưng thuận, nó đồng ý: nhưng ông không nói rằng nó tự mình đồng ý, trái lại ông dẫn lời Phao-lô rằng; Chúng ta không thể tự mình nghĩ một ý tưởng lành, huống chi đồng ý với nó: và; Đức Chúa Trời làm trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Đức Chúa Trời (ông nói) không cần chúng ta, đặt trước chúng ta những ý tưởng lành, bởi đi trước chúng ta; sau đó Ngài thay đổi ý chí: Ngài thay đổi (ông nói) tình cảm, để tình cảm ấy đổi mới rồi, sự đồng ý theo sau. Vì thế ông nói; rằng Đức Chúa Trời làm bốn điều trong chúng ta; thứ nhất, Ngài khuấy động, bằng cách đưa vào những ý tưởng lành; thứ hai, Ngài chữa lành, nghĩa là, Ngài thay đổi ý chí; thứ ba Ngài làm cho vững, nghĩa là, Ngài dẫn đến hành động; thứ tư, Ngài bảo tồn, để chúng ta không cảm thấy thiếu thốn, để chúng ta bền đỗ, và để công việc lành được hoàn thành.

35. Nói tóm lại, chúng ta cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời, về tội lỗi, là (như Epiphanius nói) ἀναίτιον πάντων κακῶν, nghĩa là, Đấng vô can khỏi nguyên nhân của mọi tội lỗi; vì theo nghĩa đúng, Ngài không phải là nguyên nhân, mà Ngài cũng không ngủ. Từ này cũng có nghĩa là không đáng trách. Đức Chúa Trời không thể bị chúng ta kéo vào luật pháp; điều gì Ngài làm, Ngài làm cách công chính. Và về phần chúng ta, chúng ta thêm rằng, ấy là một ý kiến chung, và phải được giữ mãi trong Hội Thánh; rằng Không có điều gì xảy ra trên thế gian, dù lành hay dữ, mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Các hành động của loài người không thể vượt ra khỏi biên giới của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì Mọi sợi tóc trên đầu chúng ta đều đã được đếm. Nếu chim sẻ, vốn là loài chim nhỏ bé yếu ớt, ít giá trị nhất, mà không rơi xuống đất ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ nói gì về việc làm của loài người, vốn vượt xa hơn bội phần? Sự quan phòng thiêng liêng có phạm vi rất lớn; dẫu nó không đối đãi một thể đối với điều lành và điều dữ; chúng vẫn không xảy ra ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn thiêng liêng của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự được cai quản cách mạnh mẽ và rất tốt, và được hướng đến những mục đích riêng của chúng. Chúng ta cũng không nên lấy làm vấp phạm rằng Ngài để một số điều ác trong thế gian; vì dẫu chúng nghịch với các bản tính riêng, chúng vẫn ích lợi cho sự tiện ích chung. Nếu mọi điều ác đều bị cất đi, chúng ta sẽ thiếu mất nhiều điều lành: vì thế có lời rằng, Sẽ không có đời sống của sư tử, nếu không có sự tàn sát chiên, mà nhờ đó sư tử được nuôi: cũng sẽ không có sự nhịn nhục của các thánh tử đạo, trừ khi sự tàn bạo của các bạo chúa được Đức Chúa Trời cho phép.

Điều Plato viết trong sách thứ hai De Republica (Về nền cộng hòa), dường như nghịch với giáo lý này của chúng ta: ông nói, Đức Chúa Trời chỉ là tác giả của ít điều đối với loài người, vì có nhiều điều ác giữa loài người, mà Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của điều nào: nhờ đó ông dường như thu hẹp sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào một chỗ chật hẹp. Nếu ông muốn nói nguyên nhân hiệu quả, và nói về tội lỗi, chúng ta đồng ý: mà trong lúc đó sự quan phòng không ngủ say. Nhưng Plato cùng một chỗ ấy có điều, mà không được thừa nhận cách chung về người tin kính: vì ông phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đến cùng loài người trong hình dạng khách lạ: nhưng các thiên sứ đã được Abraham và Lot tiếp đãi như khách. Còn như ông nói, Đức Chúa Trời không thể bị thay đổi, về bản thể của Ngài; điều ấy đúng: nhưng việc Ngài đôi khi hiện ra trong những hình dạng nhất định, thì phải được thừa nhận. Ngài phán với Moses từ trong bụi gai cháy; Ngài tỏ mình trên núi Sina bằng tiếng nói; Ngài bày mình cho các tiên tri bằng nhiều hình ảnh khác nhau. Ta nghĩ rằng Plato muốn nói những sự biến đổi hèn hạ, mà các thi sĩ nói đến; rằng ông bị biến thành thiên nga, chim ưng, hay bò đực: những điều ấy tuyệt đối không được gán cho Đức Chúa Trời.

36. Nhưng như ta đã nói, rằng mọi sự, bất cứ là gì, đều được cai quản bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng lời Plato nói không thể ngăn trở, thì dường như chưa đủ. Vì Damascene cũng nghịch lại, ông nói trong sách thứ hai, chương 29; rằng Những điều chẳng ở trong chúng ta, thì thuộc dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời: vì ông thêm rằng, những điều trong chúng ta không thuộc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng thuộc về ý chí tự do của chúng ta. Nhưng há vì thế mà các hành động của chúng ta, mà ông nói là ở trong chúng ta, lại không ở trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời sao? Ai muốn tin điều ấy thì cứ tin; còn ta thì không tin. Ông thêm điều khó hơn; cụ thể là, Sự chọn lựa làm các việc ở trong chúng ta, nhưng sự hoàn thành và nên trọn các điều lành là công việc của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta. Ai sẽ nói, nó đến từ chúng ta, nếu chúng ta chọn để làm những điều lành? Sứ đồ nói rằng, Đức Chúa Trời làm trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Và như Damascene lấy những điều ấy khỏi sự quan phòng thiêng liêng, ta không ưng. Ông phân biệt sự quan phòng, thành sự đẹp lòng và sự cho phép; hai điều này ta không nghịch, ta khẳng định cả hai: cụ thể là, sự quan phòng không những cai quản các điều lành, mà còn khiến chúng thành tựu; và nó cho phép các điều ác, nhưng không phải cho phép chúng hoàn toàn phó mặc cho chúng: vì nó dùng chúng.

Và ông phân biệt chính sự cho phép hay sự đẹp lòng ấy, và nói rằng, một là sự cho phép có tính phân phát và dạy dỗ; vì nó trở nên sự sửa dạy cho các thánh đồ, nếu họ bị lìa bỏ không giúp đỡ một thời gian. Đôi khi nó được gọi là sự cho phép đã trưởng thành, và như thể không còn hy vọng phục hồi; như khi loài người, bởi lỗi riêng, hư mất và trở nên không thể sửa chữa. Chúng ta cũng nói rằng, Đức Chúa Trời lìa bỏ kẻ được chọn của Ngài một thời gian, nhưng kẻ khác thì đời đời. Hơn nữa ông nói; rằng Đức Chúa Trời bởi một nguyên nhân bên trong muốn loài người được dự phần sự cứu rỗi; nhưng rồi sau Ngài sẽ phạt họ khi họ phạm tội. Ông gọi đó là ý muốn theo sau, như thể nó theo sau bởi lỗi riêng của chúng ta. Ta [về phần ta] nói rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ một thứ, nhưng các đối tượng thì khác nhau. Có một hạng được chọn, mà Ngài muốn cho được cứu; và cũng có kẻ bội nghịch, mà Ngài muốn vì tội lỗi của chúng mà bị phạt. Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó, Ngài sẽ tỏ quyền năng Ngài trong chúng. Vì thế ta khẳng định, sự quan phòng là phổ quát, bất chấp Damascene nói gì. Augustine cũng cùng ý ấy trong câu 58, nói rằng; Không có điều gì xảy ra, hoặc thấy được hoặc cảm được, mà chẳng phải hoặc được truyền lệnh hoặc được phép từ cung điện vô hình và đời đời của Vua cao cả: và như vậy ông không loại trừ điều gì khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

37. Đây là những điều, ta nghĩ nên nói về vấn đề này. Còn nhiều điều khác nữa, nhưng phải có hồi kết. Thật vậy ta biết, người đáng kính Philip Melanchthon, mà ta yêu mến và tôn trọng, dường như nói khác: nhưng ở đây ta nại đến chính người ấy, trong các sách common places cũ của ông; hãy đọc những điều ở đó, về sự tiền định và ý chí tự do. Ông nói rằng, chữ [ý chí tự do] mà có lẽ ta sẽ không nói, là xa lạ nhất với Kinh Thánh thiêng liêng, và với sự phán xét và ý nghĩa của Đức Thánh Linh. Ông còn nói rằng, triết học của Plato, buổi đầu Hội Thánh, đã làm đổ nhào lòng tin kính. Trong phần kết của đoạn ấy; Nếu chúng ta đến (ông nói) với những việc làm trong và ngoài của mình, khi những việc ấy được qui về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi sự xảy ra y như đã định. Nhưng trong các hành động bề ngoài, nếu chúng được qui về ý chí, thì có sự tự do [trong chúng ta.] Nếu chúng ta xét các điều lành bên trong, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, ông nói ở đó không có tự do: nếu những tình cảm trong của chúng ta bắt đầu quá độ, chúng không thể bị ngăn lại. Ambrose cũng nói như vậy khi giảng về Lu-ca, và Augustine thường dẫn, rằng Lòng chúng ta không ở trong quyền của chúng ta. Cũng có những người khác không nghịch với họ; trong số đó có Zwingli và Luther, những khí cụ cao quý của tôn giáo cải chánh; cũng có Oecolampadius, Bucer, và Calvin: và ta có thể dẫn thêm người khác, nhưng ta không cố đưa nhiều nhân chứng. Ta đã nói, nói cho đúng, Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi: và không có điều gì xảy ra trên thế gian, dù lành hay dữ, mà không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ta chưa trúng đích ta nhắm; ta lấy làm tiếc. Nếu ai bởi những bằng chứng đầy đủ tỏ cho thấy ý kiến này là bất kính, hay có hại cho nếp sống tốt, ta sẵn sàng thay đổi nó. Ta đã luận dài hơn ở đây, vì đây là điều rất quan trọng: và nó thường xảy ra trong Kinh Thánh. Và những điều được trình bày đầy đủ thì hiểu rõ hơn, hơn là những điều được tuyên bố đây đó từng mảnh.

Chúng ta đã thêm ít điều này từ một đoạn tương tự khi giảng về sách 1 Sa-mu-ên, chương hai.

38. Bây giờ còn lại, là chúng ta nói về chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Trước hết ta đồng ý rằng, sự phân biệt mà các nhà kinh viện thường dùng, không làm ta khó chịu, khi họ khẳng định rằng, ý chỉ bày tỏ là một, và ý muốn hiệu quả, hay (như người khác viết) ý muốn đẹp lòng là một thứ khác. Ý chỉ bày tỏ là điều tỏ cho biết chúng ta phải làm gì, hay phải tránh gì; vì nhờ đó chúng ta thu thập được sự phán xét và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và điều ấy gồm trong luật pháp, trong các điều răn, lời hứa, lời đe dọa và lời khuyên: hơn nữa về thứ ý muốn này thuộc câu nói ấy; Ngươi là Đức Chúa Trời chẳng ưa sự gian ác: và câu nói ấy nữa; Ngươi đã ghét sự dối trá và gian ác: và mọi lời chứng; nhờ đó có thể tỏ ra rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn tội lỗi. Và xin hỏi, làm sao Đức Chúa Trời lại muốn tội lỗi hiện hữu, khi Ngài đã lập luật pháp nghịch cùng chúng; khi Ngài trừng phạt chúng cách rất nghiêm; khi Ngài đã gieo trong lòng người tin kính sự gớm ghiếc tội lỗi; khi vì cất tội lỗi đi Ngài đã để Con yêu dấu của mình chịu chết trên thập tự giá? Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng, nghịch với ý muốn này của Đức Chúa Trời, tức là ý chỉ bày tỏ, nhiều điều bị phạm và bị làm. Số kẻ ác đông đảo, chúng tranh chiến nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng quấy rối những người rao giảng, chúng giết các tiên tri; phải, xưa kia chúng đã giết chính Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, điều này thật sự được gọi đúng, và thật là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Christ phán; Ai làm theo ý muốn của Cha ta, ấy là mẹ ta, anh em ta và chị em ta. Và có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký; Đức Chúa Trời còn muốn điều gì khác, há chẳng phải ngươi yêu mến Ngài, và bước đi trong đường lối Ngài sao?

Hơn nữa, ý muốn khác của Đức Chúa Trời là điều được gọi là mạnh mẽ, hiệu quả, và theo sự đẹp lòng của Ngài, mà không quyền lực nào thắng được và vượt qua; vì có chép về nó rằng, Điều gì Ngài muốn, Ngài đã làm. Về ý muốn này Phao-lô nói; Ai có thể chống lại ý muốn Ngài? Và chắc chắn, nếu có điều gì làm được nghịch với ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ yếu ớt và hèn mọn. Hai ý muốn này phân biệt nhau, không phải như thể chúng là hai sự vật và hai năng lực đặt trong Đức Chúa Trời; vì hành động ấy tỏ ra là tuyệt đối nhất. Nhưng vì Đức Chúa Trời không luôn bày tỏ mưu định chung và trọn vẹn của Ngài cho loài người (vì điều ấy không cần thiết, khi Ngài đã tỏ điều đủ cho sự được cứu rỗi là đủ) nên mới có, hai ý muốn này khác nhau. Vì điều gì Ngài đã bởi cách nào tỏ ra, thì phải qui về ý chỉ bày tỏ của Ngài; và điều gì Ngài đã giữ riêng cho mình, như kín nhiệm và ẩn giấu, thì thuộc về ý muốn đẹp lòng của Ngài. Nhưng để điều này được hiểu dễ hơn, nên tỏ ra bằng những ví dụ rõ ràng và đáng chú ý. Đức Chúa Trời truyền cho Abraham, rằng người phải đi dâng con một mình là Isaac làm của lễ; chắc chắn trong mạng lệnh này chứa ý chỉ bày tỏ của Ngài: vì Đức Chúa Trời tỏ cho Abraham biết, Ngài chỉ muốn thử lòng vâng phục của người; mà không tỏ cho người biết rằng sau đó Ngài sẽ ngăn việc dâng Isaac; sự ngăn cấm ấy chắc chắn theo sau; ý muốn đẹp lòng của Ngài cũng không được tỏ ra trước. Vì thế chúng ta có thể định rằng, ý muốn đẹp lòng của Ngài, và ý chỉ bày tỏ của Ngài đều là một; nhưng được gọi khác nhau, tùy theo nó được chúng ta biết hay không biết.

Ngoài điều này, có lời phán cùng Hezekiah; Hãy sắp đặt việc nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết bây giờ. Chắc chắn, không còn đường nào khác cho vua ngoài sự chết, xét theo sức bệnh và dòng tự nhiên; và sự chết của người là ý muốn của Đức Chúa Trời, như có thể nhận biết cả bởi dấu hiệu tự nhiên, lẫn bởi lời của tiên tri. Thế mà, vì Đức Chúa Trời, bởi sự thương xót, đã định, khi người ăn năn và khóc lóc, kéo dài sự sống thêm nhiều năm; ý muốn này của Ngài vừa hiệu quả vừa đẹp lòng. Cũng bởi ý chỉ bày tỏ của Ngài mà sự hủy diệt sau bốn mươi ngày đã được rao cho dân thành Nineveh, khi mà Đức Chúa Trời, bởi ý muốn đẹp lòng của Ngài, lại định tha thứ cho họ khi họ ăn năn. Ý muốn này hiệp với ý muốn kia; vì kẻ nào sa khỏi ý này, thì rơi vào ý kia: và kẻ nào khước từ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài công bố luật pháp, lời hứa, lời đe dọa và lời khuyên của Ngài, thì chạy vào ý muốn mà nhờ đó kẻ có tội chịu phạt vì những vi phạm gian ác của mình.

39. Vì thế Augustine trong sách Enchiridion gửi cho Laurence, chương 101, nói rất phải; Điều gì Đức Chúa Trời muốn làm, thì bằng mọi cách được làm, hoặc bởi chúng ta, hoặc trên chúng ta: bởi chúng ta, khi chúng ta sống tốt; trên chúng ta, khi chúng ta chịu phạt vì tội lỗi đã phạm. Và trong chương 102 ông nói rằng, Kẻ có tội làm hết sức mình nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng về sự toàn năng của Ngài thì chúng không thể. Phải, và Gregory đã viết trong sách morals của ông, chương 11, quyển sáu; Nhiều người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khi họ cố gắng thay đổi nó: và trong khi chống cự, họ vô tình vâng theo mưu định của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Joseph trả lời anh em mình bằng lời này; Các anh đã bán tôi thật, nhưng ý định của Đức Chúa Trời là sai tôi đi trước các anh xuống đất Egypt, để tôi sắm sẵn cho các anh cả lương thực lẫn sự an toàn. Hơn nữa, đây là cùng một ý muốn, mà nhờ đó Đức Chúa Trời tiền định kẻ được chọn của Ngài cho sự sống đời đời; ý muốn ấy, như nó ẩn giấu đối với chúng ta, thì cũng rất mạnh mẽ, không thể bị làm yếu đi. Nhờ sự phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời này, chúng ta hiểu đủ điều phải trả lời, khi người ta phản đối chúng ta rằng, Đức Chúa Trời đã làm nên loài người thành linh hồn sống, và vì thế Ngài chẳng muốn người hư mất. Vì chúng ta nói rằng, điều này đúng về ý chỉ bày tỏ của Ngài; vì Ngài đã ban cho loài người luật pháp, lời hứa, lời đe dọa, và lời khuyên: những điều ấy, nếu người đã ôm lấy, chắc chắn đã sống. Nhưng nếu chúng ta xét đến ý muốn mạnh mẽ và hiệu quả kia, chắc chắn chúng ta không thể phủ nhận rằng, Ngài đã muốn loài người hư mất. Vì như chúng ta đọc trong Châm Ngôn 16; Đức Chúa Trời đã làm nên muôn vật vì chính mình Ngài, đến nỗi kẻ gian ác cũng để dành cho ngày tai họa. Và Phao-lô dạy chúng ta rằng, Đức Chúa Trời giống như thợ gốm, và Ngài làm nên bình này để tôn trọng, bình kia để khinh bỉ. Và đây cũng là cùng một ý muốn, mà nhờ đó Đức Chúa Trời cai trị, quản trị, và điều độ những ham muốn xấu xa và tội lỗi của loài người theo ý Ngài, như đã nói trước. Bởi ý muốn này, Đức Chúa Trời phó kẻ ác cho tâm trí bội nghịch, sai dân Chaldeans vào dẫn dân Ngài đi phu tù, thêm hiệu lực cho những sự lừa dối, muốn kẻ ác bị dụ dỗ, và được nói là làm cho chúng cứng lòng.

40. Nhưng vì những điều này được đọc rõ ràng, và chúng ta thường gặp chúng trong Kinh Thánh, chúng ta phải cẩn thận xét xem, nên hiểu chúng thế nào. Hạng thường dân nghĩ rằng, nơi có chép Đức Chúa Trời làm cho mù, làm cho cứng lòng, phó, sai vào, lừa dối; chẳng có nghĩa gì khác, ngoài việc Ngài để những điều ấy xảy ra. Theo cách ấy, rất nhiều giáo phụ giải thích những lời nói ấy, chắc chắn bị dẫn bởi lý do này; rằng họ cho là điều ác và phạm thượng, nếu Đức Chúa Trời bị kể là tác giả của tội lỗi; và họ không muốn loài người đổ lên chính Đức Chúa Trời những nguyên nhân của tội lỗi mình. Mưu định ấy của họ, ta rất ưng, và cùng với họ ta xưng nhận rằng những điều ấy được làm bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời: vì Ngài có thể ngăn tội lỗi đừng xảy ra, mà lại không ngăn, thì Ngài được nói đúng là cho phép hay dung chịu chúng. Vì thế Augustine nói rất phải, trong sách Enchiridion gửi cho Laurence, chương 98, rằng Không có tâm trí nào gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời không thể sửa lại, nếu Ngài muốn: nhưng không ngăn cấm, khi ngươi có thể, tức là cho phép. Và cùng một tác giả nghịch cùng Julian, trong sách thứ năm, chương chín tỏ rằng, Có nhiều điều ác, mà Đức Chúa Trời sẽ chẳng cho phép, trừ khi Ngài muốn như vậy.

Nhưng phải đem thêm điều gì khác nữa ngoài sự cho phép, nếu chúng ta muốn thỏa đáng những chỗ Kinh Thánh bị phản đối. Vì những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép, họ không thể loại trừ hoàn toàn ý muốn của Ngài; vì Ngài cho phép điều ấy hoặc bằng lòng hoặc chẳng bằng lòng: chẳng bằng lòng thì chắc chắn Ngài không, vì không ai ép buộc được Ngài; vậy suy ra, Ngài bằng lòng cho phép những điều ấy xảy ra. Chúng ta cũng không được tưởng tượng rằng, ý muốn cho phép ấy bị kẹt trong Đức Chúa Trời; vì trong Đức Chúa Trời không có điều gì chẳng trọn vẹn và tuyệt đối. Vì thế ắt phải định rằng, Đức Chúa Trời không những cho phép tội lỗi, mà còn theo một nghĩa muốn nó; nhưng không phải xét nó là tội lỗi, (vì ý muốn Ngài luôn ắt phải hướng về điều lành) nhưng xét nó là sự trừng phạt của gian ác đã làm trước: vì về phương diện ấy, dẫu là tội lỗi, nó vẫn mang hình thức của điều lành. Các vua chúa và quan trưởng đôi khi cũng thả sư tử và thú hoang vào kẻ ác, và xua voi nghịch cùng kẻ thù; mà họ không làm ra những loài thú ấy, nhưng họ khiến sự hung dữ và tàn bạo của chúng phục vụ việc dùng của mình. Đức Chúa Trời cũng dùng công lao của các bạo chúa, khi Ngài muốn lấy sự trừng phạt công chính của dân nào.

Vì thế vua Babylon được gọi là búa, gậy, và cưa trong tay Chúa, khi Đức Chúa Trời muốn bởi sự hung bạo của người, sửa phạt dân Israel. Vì vua ấy, dẫu là vua mạnh nhất, cũng không thể bởi sức riêng mình mà làm khổ con cái Israel: trái lại, người đã bị quở về sự kiêu ngạo, vì có lần người đã gán điều ấy cho sức mạnh riêng mình: vì Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng chính Ngài là tác giả của sự hủy diệt lớn lao ấy. Và Job, khi bị dân Sabees, dân Chaldeans, và cả ma quỷ làm khổ cách nặng nề, và hầu như bị tước hết của cải, đã nói cách vừa tin kính vừa khôn ngoan rằng; Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi. Và để tỏ rõ hơn, rằng điều này xảy ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, người thêm rằng; Ví bằng Chúa đẹp lòng thể nào, thì đã xảy đến thể ấy: vì người thấy Đức Chúa Trời dùng dân Sabees, dân Chaldeans, và ma quỷ làm khí cụ. Và trong sách 2 Sa-mu-ên, chương 24, có chép rằng, Đức Chúa Trời giục David đi đếm dân sự: việc làm ấy trong sách Paralipomenon được gán cho ma quỷ. Cả hai lời nói đều đúng, vì Đức Chúa Trời, bởi chức vụ và công việc của ma quỷ đã giục người làm điều ấy. Vì như Solomon nói; Lòng vua ở trong tay Đức Chúa Trời, Ngài nghiêng nó về phía nào Ngài muốn: chắc chắn, không phải bằng cách truyền vào điều ác mới, như chúng ta đã nhiều lần nói trước; nhưng bằng cách dùng điều Ngài đã [có sẵn] thấy, hoặc để trừng phạt tội lỗi, hoặc để hoàn thành những mưu định khác của Ngài. Vì thế, khi có chép rằng, Đức Chúa Trời hoặc làm cho cứng lòng hoặc làm cho mù, chúng ta phải tin rằng Ngài không những lìa bỏ và để mặc; mà Ngài còn áp dụng ý muốn của Ngài.

41. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7 và 8, có chép rằng Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pharaoh cứng cỏi, khi mà trong chương 8 có chép rằng, chính Pharaoh đã làm cho lòng mình cứng cỏi, điều nào trong hai điều cũng chắc chắn đúng. Vì trước hết Pharaoh đã có trong mình những nguyên nhân đầu tiên của sự cứng cỏi lớn lao ấy, và người đã bằng lòng, và tự ý mình chống lại lời của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác (như ta đã tuyên bố trước) Đức Chúa Trời đã định trước, rằng sự cứng cỏi ấy của người phải được tỏ ra công khai, và đã điều độ và cai quản nó theo ý Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng, Đức Chúa Trời cai quản thế gian như thể Ngài ngồi như một kẻ nhàn rỗi trong tháp canh, và ở đó chẳng làm gì: hay rằng Ngài để thế gian và những vật dưới thấp, được tự do lang thang theo ý, như con ngựa được thả dây cương. Cũng không đúng điều mà một số người viện dẫn, rằng Đức Chúa Trời chẳng muốn cũng chẳng không muốn những điều ác hay tội lỗi ấy; như thể Ngài chẳng hề nghĩ đến chúng. Như thể có người hỏi ta, hôm nay ta có muốn vua French đi săn hay không, ta có thể trả lời đúng rằng, ta chẳng muốn cũng chẳng không muốn, vì việc ấy chẳng can hệ gì đến ta. Nhưng về Đức Chúa Trời, không thể trả lời như vậy cho đúng; vì bất cứ điều gì trong khắp thế gian, đều thuộc về sự chăm sóc và quan phòng của Ngài.

Nhưng ta ước gì những người này cân nhắc với mình, bởi lời chứng nào của Kinh Thánh họ có thể xác nhận sự cho phép của họ, mà họ cứ khăng khăng giữ. Ta không phải không biết, họ viện cho mình điều chép trong Thi Thiên 81; Ta đã phó chúng nó cho sự ham muốn của lòng chúng nó. Nhưng nếu chúng ta đối chiếu với bản văn Hê-bơ-rơ thật, sẽ thấy nó yếu ớt hơn, và ít bằng chứng hơn họ tưởng. Vì động từ Schillach trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở thể Piel, bởi sức mạnh của thể ấy có nghĩa là, Một hành động mạnh mẽ; và không tiện rằng chúng ta làm giảm sức mạnh của nó, qua việc giải thích nó bằng chữ Cho phép. Trái lại, nó hợp với cách nói của Phao-lô, trong đó có chép trong thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng Đức Chúa Trời đã phó kẻ ác cho tâm trí bội nghịch: và nó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời đã quăng bỏ kẻ ác, hơn là cho phép chúng. Nhưng Ngài đã cho phép chúng, hay quăng bỏ chúng, về đâu? Thật về những ham muốn gian ác của chính chúng; như muốn nói, chúng phải bị những ham muốn ấy chiếm hữu và cai quản hoàn toàn. Và theo nghĩa này từ Hê-bơ-rơ ấy thường được dùng trong Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký có tỏ rằng, Đức Chúa Trời đã đuổi loài người khỏi Paradise; và ai sẽ giải thích chữ Đuổi ra [bằng chữ] Cho phép ở đó, khi Ngài thật đã xua đuổi và đẩy họ ra khỏi đó? Hơn nữa, trong chương 19 các thiên sứ nói, Và Chúa đã sai chúng tôi ra để hủy diệt Sodom: ở chỗ này, Sai ra không thể đồng nghĩa với Cho phép. Và có chép trong Ê-xê-chi-ên; Nó đã đâm chồi: trong khi cây nho không cho phép chồi đâm ra khỏi nó, nhưng thật đã ép nó nảy mầm. Vì thế người dịch phải coi chừng, kẻo ở chỗ ấy giải thích động từ Hê-bơ-rơ Schillach, bằng động từ cho phép.

42. Chúng ta cũng không được bỏ qua rằng, Kinh Thánh không những gán sự cho phép của Đức Chúa Trời cho điều ác mà cũng cho điều lành. Vì sứ đồ trong chương sáu gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, khi ông luận về điều lành, nói rằng; Ví bằng Đức Chúa Trời cho phép. Julian người Pelagian (như thấy trong Augustine, trong chương ba của sách thứ năm ông viết nghịch cùng ông) có ý kiến rằng, khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời phó hay làm cho mù; chỉ phải hiểu rằng Ngài lìa bỏ hay cho phép. Nhưng trái lại, Augustine nói rằng, Đức Chúa Trời không những cho phép, mà (như sứ đồ đã dạy) Ngài tỏ cơn thạnh nộ và quyền năng Ngài. Hơn nữa, Julian viết rằng, những lời nói như vậy là những lời nói khoa trương hay quá đáng: nhưng Augustine khẳng định chúng là những lời nói đúng nghĩa. Julian giải thích rằng, những kẻ được nói là bị phó cho những ham muốn của mình, trước đã bị nhiễm những bệnh ấy: vì thế, ông thêm; Cần gì chúng phải bị phó cho những bệnh ấy? Để chúng lăn lóc và yên nghỉ trong chúng là đủ. Đối với điều này Augustine nói; Ngươi tưởng có ham muốn, và bị phó cho chúng, là một sao? Vì kẻ bất kính bị phó cho những ham muốn xấu xa của chúng, không những để chúng có những ham muốn ấy, mà để chúng bị những ham muốn ấy chiếm hữu hoàn toàn. Vì thế cùng một giáo phụ thêm rằng; Như Đức Chúa Trời đối đãi trong thân thể kẻ ác, bằng cách làm khổ và trừng phạt chúng; Ngài cũng làm việc trong tâm trí chúng, bằng cách xua chúng vào tội lỗi. Và cùng một chỗ ấy ông luận về việc Semei, nơi David nói; Chúa đã truyền cho nó rủa sả ta. Chúa (Augustine nói) đã công chính nghiêng ý muốn của Semei (vốn ác bởi lỗi riêng mình) để chửi rủa David: và nguyên nhân được tỏ ra; Vì Chúa sẽ báo điều lành cho ta về sự sỉ nhục này.

Cùng một Augustine trong sách De gratia & libero arbitrio (Về ân điển và ý chí tự do) viết rằng, Đức Chúa Trời làm việc trong tâm trí loài người, nghiêng chúng về điều lành cũng như về điều ác, thường bởi sự phán xét kín nhiệm của Ngài, đôi khi bởi sự phán xét tỏ tường của Ngài, nhưng luôn bởi sự phán xét công chính của Ngài. Thêm vào đó, Ngài làm những điều này thế nào và vì nguyên cớ gì, thì rất khó nói ra. Nhưng điều này phải được định cách chắc chắn nhất, rằng những điều ác này, trong chừng mực chúng đến từ Đức Chúa Trời, không phải là tội lỗi; nhưng là những điều công chính và lành: nhưng trong chừng mực chúng ra từ ma quỷ, hay từ loài người; chúng phải được kể là tội lỗi cách chính đáng. Người Manichees, khi không gỡ mình ra khỏi mối nghi này được, đã bịa đặt rằng, có hai nguyên thủy của vạn vật, trong đó một là lành, còn một là ác. Nhưng chúng ta dạy rằng, chỉ có một Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi điều lành; chúng ta nói rằng, tội lỗi đã nảy sinh bởi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của Adam, mà những tội lỗi ấy được điều hòa và cai quản bởi ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta kết luận rằng, chính những hành động, tức là những vật thể của tội lỗi; là từ Đức Chúa Trời; và rằng Ngài, khi thấy là phải, rút lại ân điển và sự giúp đỡ của Ngài, và rồi sau Ngài cai quản và uốn nắn những ham muốn xấu xa của loài người, về phía nào Ngài đẹp lòng: và vì Ngài dùng tội lỗi của loài người để trừng phạt những tội lỗi khác, nên không thể nói rằng, Ngài hoàn toàn chẳng muốn chúng.

Nhưng về tội lỗi của Adam câu hỏi khó hơn, vì không có sự sa ngã nào của người đi trước, mà Đức Chúa Trời phải trừng phạt bằng một tội lỗi sau. Thế mà đối với điều này chúng ta trả lời rằng, hành động của người, tức là vật thể của sự méo mó và bất chính là từ Đức Chúa Trời; nhưng sự thiếu hụt hay khiếm khuyết đến từ ý chí tự do của Adam, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên không hư hỏng, tự do và trọn vẹn; nhưng không đến nỗi người không thể phản bội và làm sai. Ân điển của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó người phải được giữ lại khỏi sa ngã, cũng không lớn đến nỗi khiến người đứng vững chắc. Và không thể nghi ngờ rằng, Đức Chúa Trời đã muốn Adam sa ngã; bằng không người đã chẳng sa ngã: và Ngài đã muốn người sa ngã, chắc chắn không phải xét về tội lỗi; nhưng để Ngài dùng sự sa ngã ấy tỏ ra quyền năng Ngài, và sự giàu có khôn lường của lòng nhân từ Ngài: và để Ngài tỏ mình có thể, không những dựng nên loài người thanh sạch và trọn vẹn; mà còn phục hồi người, khi đã sa ngã và hư mất. Và vì cớ ấy Ngài đã sai Con Ngài chịu chết vì loài người trên thập tự giá. Vì thế Gregory đã kêu lên; Ôi lỗi lầm phước hạnh thay, đã đáng có một Đấng Cứu Chuộc dường ấy!

43. Nhưng điều này phải được đánh dấu kỹ, rằng Đức Chúa Trời đôi khi ưng thuận những điều ấy, trong khi Ngài lại chẳng đẹp lòng rằng chúng phải được làm. Không phải như thể có hai ý muốn trong Ngài; vì Ngài chỉ có một ý muốn mà thôi, mà có những đối tượng khác nhau: vì Ngài xét đến tâm trí và sự quyết định của chúng ta, mà Ngài thường ưng thuận. Nhưng mặt khác, Ngài có trước mắt trật tự của sự quan phòng Ngài, mà Ngài bằng mọi cách muốn cho vững bền và đứng vững. Vì thế, đôi khi Ngài cảm ứng trong lòng chúng ta, những điều mà về bản tính riêng phải là lành; thế mà Ngài không muốn những điều ấy được nên trọn, vì chúng không phục vụ trật tự của sự quan phòng Ngài. Vậy chúng ta nói rằng, lời cầu nguyện của Christ, trong đó Ngài xin được thoát khỏi sự chết, đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, dẫu Ngài không muốn làm trọn nó. Christ cũng không, với một ý muốn hèn hạ hay hư hỏng, mà với một ý muốn công chính và lành, muốn điều Ngài đã xin. Nhưng sự quan phòng và sự tiền định của Đức Chúa Trời vẫn bất động, mà nhờ đó Ngài đã định rằng, chính giờ ấy Ngài phải bị đóng đinh trên thập tự giá vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì thế chúng ta phải suy ngẫm nhiều điều cách tin kính và đạo đức; nhưng khi chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không muốn những điều ấy được làm, những suy tưởng của chúng ta phải được áp dụng theo ý muốn Ngài. Nhưng để luận điều này rõ ràng và minh bạch hơn, trước hết chúng ta hãy định rằng, ý muốn của loài người phải theo một nghĩa được làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; bằng không nó sẽ chẳng phải: vì điều phải thì phải hợp với qui tắc của Đức Chúa Trời. Thế mà không phải lẽ cần rằng, điều Đức Chúa Trời muốn phải làm, phải đẹp lòng chúng ta mọi bề; vì đôi khi cần rằng, điều ấy làm chúng ta chẳng đẹp lòng, và điều ấy là phải, và không có tội. Để hiểu điều này hơn, sẽ được tỏ ra bằng các ví dụ.

Moses nghe rằng, Đức Chúa Trời sẽ diệt dân Ngài; người lại muốn khác, và buồn rầu quá đỗi: và để điều ấy đừng xảy ra, người đã chống lại bằng lời cầu nguyện. Samuel cũng biết Saul đã bị bỏ, mà người không lập tức đặt lòng mình theo ý muốn ấy của Đức Chúa Trời; nhưng người đã lấy làm nặng nề sự sa ngã của vua ấy, và vì cớ ấy người đã khóc lâu ngày. Và Jeremiah hiểu rằng Jerusalem sẽ bị hủy diệt, và người đã than khóc cách thảm thiết sự đổ nát của nó. Ở đây có người nói rằng, mạng lệnh hay sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hoặc được chúng ta biết, hoặc không được biết. Khi nó sẽ tỏ tường cho chúng ta, chúng ta phải uốn ý muốn mình theo Ngài; nhưng nếu nó ẩn giấu đối với chúng ta, chúng ta có luật pháp đã tỏ ra, mà chúng ta có thể theo cách an toàn. Thật những người này nói có phần, nhưng lời nói của họ chưa thỏa mãn đầy đủ. Vì Jeremiah và Christ biết rất rõ rằng, bởi mạng lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời Jerusalem sẽ bị hủy diệt hoàn toàn; thế mà họ vẫn khóc vì cớ ấy, và trong khi khóc họ không phạm tội. Hơn nữa, thường xảy ra rằng, ngay bởi chính các công việc của Đức Chúa Trời chúng ta biết ý muốn Ngài; trong đó chúng ta không được lập tức yên nghỉ: vì đôi khi xảy ra rằng, con thấy cha chết, mà nếu con tin kính, con hiểu với rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời là, cha phải chết. Há con sẽ không buồn rầu, và ước ao sự sống người còn được kéo dài sao? Khi những điều như vậy xảy ra, thì phải làm gì? Thật chúng ta phải xét điều gì hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều gì tiện cho ý muốn của chúng ta.

Thật hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài làm việc theo lòng nhân từ và sự công chính của Ngài, để Ngài làm ích cho kẻ lành, và phạt kẻ ác: và hợp với ý muốn của chúng ta, rằng nó làm những điều thuận với ý ấy. Cũng vậy, những điều thuận với bản tính chúng ta, chúng ta sẽ nhận biết bởi sự cấu tạo của nó; tức là, bởi luật pháp của tự nhiên và của Đức Chúa Trời; và đôi khi cũng bởi sự cảm ứng bên trong của Đức Thánh Linh: và như vậy, dẫu chúng ta thật sự bất đồng với ý muốn của Đức Chúa Trời, về hình thức và nguyên nhân hiệu quả, chúng ta lại đồng với nó. Vì Đức Chúa Trời đôi khi, cùng một lúc muốn hai điều, cụ thể là trừng phạt một thành, một dân, và cha mẹ chúng ta; và cũng muốn chúng ta vì cớ ấy mà than khóc: những điều này không nghịch nhau. Xưa kia Đức Chúa Trời muốn Sodom và Gomorrah bị hủy diệt, mà khi Ngài tỏ điều ấy cho Abraham, Abraham đã buồn rầu nhiều cách, và người đã cầu thay cho những kẻ sẽ bị hủy diệt; chúng ta cũng không được nghĩ rằng Abraham đã đổ lời cầu nguyện ra mà không có sự cảm ứng thiêng liêng của Đức Chúa Trời.

44. Hơn nữa, thêm vào những điều này điều này nữa; cụ thể là, những điều chúng ta biết Đức Chúa Trời muốn, có thể được xét hai cách. Trước hết cách đơn giản và tuyệt đối; về phương diện này chúng ta phải làm những điều thuận với ý muốn hay bản tính chúng ta được dựng nên đúng đắn: hay chúng ta phải nhìn chúng, với sự so sánh công chính với sự quan phòng thiêng liêng, mà nếu chúng ta qui chúng về đó, chúng phải hoàn toàn yên nghỉ trên đó; vì (như Augustine nói trong sách Enchiridion) rằng Chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời là điều ác. Nói tóm lại phận sự của chúng ta trong mọi sự, là muốn điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta muốn, và muốn cho một mục đích phải; tức là, với một ý định lành: hay (như người ta thường nói) với một ý định ngay thẳng; dẫu về vật chất, không phải lẽ cần rằng điều dường như hợp với Đức Chúa Trời phải luôn đẹp lòng chúng ta. Nhưng nếu ngươi hỏi những điều thuận với bản tính chúng ta được dựng nên tốt lành là những điều nào? Ta trả lời, những điều thánh, trung thực và công chính. Vì thế sứ đồ đã nói với người Phi-líp; Hễ điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến và làm theo. Và vì thế David, khi định xây đền thờ, dẫu Đức Chúa Trời không muốn điều ấy được làm; ý muốn của David vẫn được ưng thuận là công chính và phải. Không nghi ngờ, vua lành ấy biết Đức Chúa Trời sẵn muốn có một đền thờ được xây cho Ngài, và người hiểu rằng điều ấy phải được làm tại Jerusalem; vì thế ý muốn người không lìa khỏi lòng tin kính. Hơn nữa, vì người là con của Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh Ngài cảm động, không nghi ngờ, Đức Chúa Trời đã cảm ứng người với ý muốn ấy.

Chúng ta cũng không được đánh dấu điều Đức Chúa Trời làm bề ngoài, nhưng xét điều Ngài làm trong chúng ta, rồi chúng ta phải theo điều ấy. Ngài làm trong chúng ta cả muốn lẫn làm; thật không phải luôn là sự trọn vẹn của công việc, hay một ý muốn trọn vẹn và lành mạnh: hai điều này cũng không luôn hiệp nhau, đến nỗi Ngài cùng một lúc làm cả muốn lẫn làm. Vì đôi khi Ngài chỉ làm cho muốn, mà không ban cho, rằng điều chúng ta muốn, sẽ nên hiệu quả. Và không những ý muốn chúng ta phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết chúng ta cũng vậy: vì chúng ta phải hiểu những điều mà Đức Chúa Trời muốn tỏ cho chúng ta, và không xa hơn. Vì thế không ai đã nói; Ta sẽ hiểu những điều mà chính Đức Chúa Trời biết. Những điều này được luận rộng trong sách Sentences quyển một, distinction 48; và trong sách Enchiridion của Augustine.

Một luận văn khác về cùng một vấn đề.

Tôi xác nhận rằng nguyên nhân của tội lỗi loài người là ý chí, hay ý chí tự do, của tổ phụ chúng ta, là những người đã tự mình sa ngã, và đã vâng theo lời xúi giục của ma quỷ hơn là vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; từ họ mà tội tổ tông truyền lại cho toàn thể dòng dõi về sau: do đó chúng ta đã có đủ sự hư xấu và bại hoại trong chính mình. Vì thế, Đức Chúa Trời không gieo vào chúng ta một sự gian ác mới để phạm tội, cũng không đem sự bại hoại vào; và do đó tôi xác nhận rằng ý chí của chúng ta là nguyên nhân của tội lỗi, chứ không phải Đức Chúa Trời.

Nhưng Kinh Thánh có chép trong thư Rô-ma, rằng Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho một tâm trí hư xấu, và cho những tình dục xấu hổ. Và trong sách 2 Sa-mu-ên có chép rằng Đức Chúa Trời đã giục David kiểm kê dân sự. Và trong cùng sách ấy, David nói rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho Semei nguyền rủa David. Trong cùng sách ấy, chương mười hai, Đức Chúa Trời đã phán với David qua đấng tiên tri: Ta sẽ lấy các vợ ngươi mà ban cho kẻ lân cận ngươi, và hắn sẽ ăn nằm với chúng; vì ngươi đã làm việc ấy cách kín nhiệm, nhưng Ta sẽ làm điều này trước mặt cả Israel, và giữa ban ngày. Có người nói rằng những lời ấy phải được quy về sự cho phép; điều này tôi không hoàn toàn chối bỏ: vì Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, hẳn đã có thể để mặc những tai họa ấy, nhưng Ngài đã không ngăn trở chúng. Tuy nhiên, tôi thêm rằng không được công nhận một sự cho phép như vậy, là sự cho phép mà nhờ đó một số người có thể quả quyết rằng Đức Chúa Trời xử sự cách nhàn rỗi như thế, và buông bỏ sự cai trị muôn vật đến nỗi Ngài chẳng làm gì về chính những tội lỗi.

[1] Thứ nhất, Ngài cất đi các ân tứ và ân điển của Ngài khỏi một số người, vì họ đã lạm dụng chúng; khi ân điển ấy bị cất đi, và cất đi cách công chính, như một hình phạt cho những tội lỗi trước của họ, thì con người, bị mất đi sự giúp đỡ ấy, sa vào những tội nặng nề hơn. Và việc Đức Chúa Trời đôi khi rút lại ân điển của Ngài, David đã biết rõ, khi có lần ông nói: Xin chớ bỏ con khỏi mặt Chúa, chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi con.

[2] Thứ hai, Đức Chúa Trời phạt tội bằng tội; như được thấy trong thư Rô-ma, và trong các chỗ vừa dẫn. Và tội lỗi, trong chừng mực chúng là hình phạt, thuộc về sự công chính, và về phương diện ấy là tốt. Vì thế, việc Đức Chúa Trời dùng tội mà phạt những tội trước như vậy là điều không trái lẽ.

[3] Thứ ba, Ngài cai trị và điều khiển chính những tội lỗi; vì Ngài không để chúng hoành hành quá chừng mực như ý chí gian ác của con người mong muốn: Ngài kiềm chế chúng, Ngài giữ chúng lại, cũng không để chúng hoành hành chống lại mọi người và trong mọi lúc: Ngài cũng hướng chúng để thực hiện các mưu định của Ngài; tức là, để thử luyện người công chính, và để làm roi vọt kẻ gian ác, cùng những mục đích tương tự. Vì thế Kinh Thánh nói rằng các bạo chúa hung ác ở trong tay Đức Chúa Trời như những cây gậy, cây búa và cây cưa.

[4] Thứ tư, Đức Chúa Trời đưa đến những cơ hội khác, mà nếu chúng đến với người lành, chúng sẽ thúc giục họ làm điều lành: nhưng vì chúng đến với kẻ ác, nên bởi lỗi của những người ấy, chúng sớm bị hiểu theo nghĩa xấu, và trở thành cơ hội của tội lỗi. Paul nói rằng: Bởi luật pháp mà tội lỗi gia tăng. Và những lời của Đức Chúa Trời, được phán với Pharaoh qua Moses, đã trở thành cơ hội để bày tỏ ra từ ông ta những lời phạm thượng và sự cứng lòng của ông ta. Điều ấy Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ xảy ra, nhưng Ngài đã không kìm giữ lời của Ngài, khi Ngài biết rằng Pharaoh sẽ bởi đó mà trở nên tệ hơn; người ấy tuy vậy vẫn có sự gian ác trong chính mình, chứ không nhận lấy nó từ Đức Chúa Trời.

[5] Thứ năm, vì sự thiếu sót của tội lỗi chỉ ở trong các hành động của con người, là những hành động bị mất đi sự cai trị đúng đắn; nên chính hành động của con người không thể được duy trì, gìn giữ và thúc đẩy, nếu không có sự tác động chung của Đức Chúa Trời, nhờ đó muôn vật được cai trị và gìn giữ: vì thật đúng khi có lời chép: Chúng ta được sống, động, và có ở trong Ngài. Vì thế, sự thiếu sót, tức chính là tội lỗi, không phát xuất từ Đức Chúa Trời: nhưng hành động, vốn là một sự vật tự nhiên, mà trong đó sự thiếu sót bám dính, không thể được thực hiện, nếu không nhờ sự tác động chung của Đức Chúa Trời.

Đây là những điều mà tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời làm bởi sự quan phòng và cai trị của Ngài đối với các tội lỗi; mặc dù Ngài không phải là nguyên nhân thật và chính của tội lỗi. Nhờ sự giải thích ấy, chúng ta có thể hiểu đúng ý nghĩa của những lời trong Kinh Thánh và những lời của các giáo phụ, trong đó Đức Chúa Trời dường như bị cho là nguyên nhân hay tác giả của tội lỗi.

CHƯƠNG XVIII. Đức Chúa Trời ăn năn và cám dỗ được nói thế nào.

Các nhà giải nghĩa đã ra sức tìm hiểu xem sự ăn năn có thể xảy đến với Đức Chúa Trời như thế nào. Vì Đức Chúa Trời phán: Ta là Đức Chúa Trời, Ta không hề biến đổi. Và trong sách 1 Sa-mu-ên: Đấng vinh hiển của Israel không hề biến đổi. Và Balaam trong sách Dân Số Ký nói: Đức Chúa Trời không phải là người để Ngài biến đổi: cũng chẳng phải là con loài người để Ngài nói dối. Thế nhưng trong Sáng Thế Ký Ngài phán: Ta lấy làm tiếc vì đã dựng nên loài người. Vì các chỗ này dường như mâu thuẫn nhau, nên phải hòa giải chúng lại với nhau.

Một số người giải nghĩa các chỗ này theo cách ấy, rằng: Cũng như Đức Thánh Linh được nói là kêu cầu và nài xin cho chúng ta, với những tiếng than thở không thể nói ra được; thì cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn. Nhưng Đức Thánh Linh không cầu nguyện, không nài xin, không than thở; vì Ngài là Đức Chúa Trời: nhưng vì Ngài giục chúng ta cầu nguyện, nài xin và than thở, nên chính Ngài được nói là làm điều ấy. Và theo nghĩa ấy, Paul dặn chúng ta rằng đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: tức là, chúng ta đừng dùng các hành động gian ác của mình mà làm vấp phạm các thánh đồ, là những người trong họ có Đức Thánh Linh. Cũng vậy, vì sự gian ác của Saul là một nỗi đau buồn cho những người lành, và Đức Chúa Trời đã khơi dậy tình cảm ấy trong họ; nên chính Đức Chúa Trời được nói là bị dẫn đến sự ăn năn. Luther theo lập luận này trong luận văn của ông về Sáng Thế Ký. Nhưng Augustine trong sách tám mươi ba câu hỏi của ông, câu hỏi thứ năm mươi hai, nơi ông cố ý bàn về vấn đề này, nói rằng: Kinh Thánh thường quen hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, và quy cho Đức Chúa Trời những điều chúng ta thấy được làm trong đời sống và cách cư xử của con người; vì những điều ấy không thể được hiểu theo cách nào khác.

Vì thế, bởi con người thường không báo thù, trừ khi họ giận dữ; nên Kinh Thánh nói rằng khi Đức Chúa Trời báo thù thì Ngài giận. Và bởi con người không giữ được sự chung thủy của vợ mình, nếu không có sự ghen tương; và Đức Chúa Trời cũng đặc biệt chăm sóc, e rằng Hội Thánh của Ngài, vốn như là vợ Ngài, lại hành dâm, nên họ nói Ngài ghen. Theo cách ấy, chân, tay và các bộ phận khác của thân thể được quy cho Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, vì con người thường không thay đổi ý định, trừ khi họ ăn năn về một việc nào đó; nên mỗi khi Đức Chúa Trời thay đổi việc làm của Ngài, họ nói rằng Ngài bị động bởi sự ăn năn: không phải vì có sự biến đổi nào trong Đức Chúa Trời, nhưng vì điều mà chúng ta hy vọng sẽ còn mãi mãi có thể bị thay đổi. Và vì mục đích ấy mà có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn vì đã lập Saul làm vua.

Những người khác cho rằng mối nghi này có thể được giải tỏa dễ dàng và rõ ràng hơn, nếu sự thay đổi được hiểu là ở chính sự vật, chứ không phải ở Đức Chúa Trời. Và để giữ đúng ví dụ của chúng ta, Saul trước kia tin kính và ngay thẳng, nay đã trở nên gian ác và phản loạn; vì thế ông xứng đáng là người mà Đức Chúa Trời ăn năn về. Và điều này dường như có lý hơn, vì trong chính bản văn có chép tiếp: Và Saul ra đi.

2. Hãy xem các mệnh đề rút ra từ chương sáu, chương bảy và chương tám của Sáng Thế Ký.

Ý kiến thứ nhất, dù có vẻ hợp lý phần nào, nhưng không thể được chấp nhận về mọi mặt. Quả thật có thể nói rằng Đức Chúa Trời làm điều Ngài thực hiện trong chúng ta; và cũng khiến chúng ta làm điều ấy, nhưng điều này không phải lúc nào cũng đúng. Vì Ngài đã đốt Sodom, Ngài đã hủy diệt Pharaoh, và bằng cách ấy đã thi hành cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài; thế nhưng Ngài đã không thúc giục người ta làm những việc ấy. Và chúng ta đọc thấy Đức Chúa Trời đã ăn năn, nhưng không có chỗ nào chép rằng Samuel đã ăn năn. Phán đoán của Augustine vừa rõ ràng vừa có lý. Ý kiến thứ hai cũng không nên bỏ đi, trong đó tuy nhiên phải xét rằng sự thay đổi được nói là ở chính sự vật, chứ không phải ở Đức Chúa Trời. Jeremiah nói: Nếu chúng ăn năn về các đường lối của mình, Ta cũng sẽ ăn năn về mọi tai họa mà Ta đã đe dọa giáng trên chúng. Vì thế, theo sự thay đổi này trong con người, cũng có sự thay đổi trong phán quyết của Đức Chúa Trời; dù điều ấy thuộc về lời hứa, hay thuộc về sự thay đổi. Vì mỗi khi một tội nhân ăn năn với đức tin thật, người ấy liền được giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời. Nhưng phán quyết về những hình phạt tạm thời thì không phải lúc nào cũng thay đổi, dù người ấy có ăn năn đến đâu. David đã ăn năn về tội tà dâm của mình, thế nhưng sự phán xét của Đức Chúa Trời mà Nathan đã tuyên bố vẫn vững chắc. Moses đã ăn năn, thế nhưng ông không được vào đất hứa. Vì vậy lời nói này là đúng, về sự phán xét của cái chết đời đời; nhưng không phải lúc nào cũng đúng về các hình phạt tạm thời.

Hơn nữa, sự thay đổi ấy không đến từ chính chúng ta, mà đến từ Đức Chúa Trời: vì Paul viết cho Timothy như vậy: Hoặc giả Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Và cho người Phi-líp: Ấy là Ngài hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm. Chúng ta không thể một lần nghĩ được một ý tưởng tốt, bởi chính mình, như tự mình mà có. Và cho người Cô-rinh-tô chương mười lăm: Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi. Nhưng (họ nói) việc ưng thuận là ở trong chúng ta. Không phải vậy, chính sự ưng thuận cũng là từ Đức Chúa Trời; vì chúng ta có một tấm lòng bằng đá, và nếu nó không được thay đổi và trở nên bằng thịt, thì chẳng có điều gì được thực hiện. Và dù họ cho là việc nhỏ, khi họ nói rằng có sự ưng thuận của chúng ta; nhưng nếu sự ưng thuận ấy được quy cho chúng ta, chúng ta sẽ có điều để khoe mình: vì Ai đã phân biệt ngươi (Paul nói?) ngươi có điều chi mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh? Và: Điều ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Ở đây Augustine nói: Nếu còn để lại điều gì cho chúng ta, thì Paul đã chẳng kết luận được gì: vì mệnh đề ấy có thể bị đảo ngược, để đọc như vầy: Không phải bởi Đức Chúa Trời thương xót; mà bởi con người, là kẻ muốn và chạy. Tôi biết (Paul nói) trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào cư trú. Và Christ phán: Không phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi. David cũng nói: Xin nghiêng lòng con về các chứng cớ của Ngài. Và: Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch. Nhưng không ai có thể tự dựng nên chính mình. Có lời chép chúng ta được tái sinh, nhưng không ai tự mình được tái sinh. Và chúng ta được tái sinh không phải như những khúc gỗ, những hòn đá hay những tảng đá; vì chúng ta hiểu, chúng ta nhận biết, và chúng ta muốn: nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chúng ta hiểu, nhận biết và muốn. Vì thế phải có sự phân biệt giữa người với người; vì có người được tái sinh, và có người không được. Kẻ không được tái sinh, tự mình không thể làm gì: nhưng một khi chúng ta đã được tái sinh, sức lực của chúng ta được đổi mới, và chúng ta trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời.

3. Nhưng theo ý tôi, chúng ta sẽ dễ dàng hiểu hơn cụm từ về sự ăn năn của Đức Chúa Trời có nghĩa gì, nếu chúng ta nhớ rằng ý chỉ kín nhiệm của Ngài là một, và ý chỉ được bày tỏ của Ngài là một khác: vì ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời là vững chắc và không thể thay đổi. Vì thế, trong chừng mực có lời chép: Đức Chúa Trời không hề biến đổi; điều ấy phải được quy về ý chỉ kín nhiệm của Ngài. Đức Chúa Trời đã định từ ban đầu rằng Saul sẽ làm vua. Đó là ý chỉ đời đời và vững bền của Ngài, và nếu không có nó thì chẳng có điều gì được thực hiện. Nhưng Ngài không phải lúc nào cũng bày tỏ nó cách đầy đủ và trọn vẹn; chỉ cần Ngài bày tỏ một phần nào đó qua luật pháp và các đấng tiên tri là đủ. Ý chỉ ấy có thể bị thay đổi; không phải vì có thể có sự biến đổi nào xảy đến với Đức Chúa Trời, nhưng vì điều mà người ta tưởng sẽ còn mãi mãi có thể bị thay đổi. Ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời là vương quốc sẽ luôn ở trong dòng dõi Saul; vì dường như đã là như vậy: nhưng phần kia của ý chỉ Ngài thì kín nhiệm và ẩn giấu. Hezekiah lâm bệnh, Isaiah cảnh báo ông rằng ông sẽ chết; vì bản chất của bệnh ấy dường như ông phải chết: ý chỉ này đã bị thay đổi; còn ý chỉ kia vốn kín nhiệm thì không thể bị thay đổi.

Nhưng họ phản đối rằng khi chúng ta nói: Ý chỉ của Đức Chúa Trời là từ đời đời: thì đó chỉ là một sự bịa đặt suông; vì trong Đức Chúa Trời, chẳng có gì là quá khứ, hay tương lai. Nhưng chúng ta không viện dẫn điều gì lạ lùng ngoài Kinh Thánh. Paul nói: Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi đặt nền thế gian. Nếu họ không tin chúng ta, hãy để họ xem các lời tiên tri. Jacob đã báo trước rằng David sẽ làm vua. Điều này sao có thể được, nếu ý chỉ của Đức Chúa Trời không hướng đến thời gian tương lai? Nhưng Paul trong chương 11 của thư Rô-ma nói: Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn. Nhưng các câu Kinh Thánh không được hiểu rộng hơn điều mà chính chỗ văn, nơi chúng được chép, có thể chịu đựng: vì nếu không chúng ta có thể sớm bị dẫn vào sự lầm lạc. Paul trong chỗ ấy bàn về giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với người Jews, và nói rằng những lời hứa ấy không thể ra vô ích; và chắc chắn nhiều người Jews cuối cùng sẽ trở lại với Christ, vì Các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn. Dù những người khác hiểu chỗ ấy là về các ân tứ, vốn tùy thuộc vào sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời; vì chúng chắc chắn và vững bền. Quả thật các ân tứ khác, dù thuộc về sự công chính của đời này, hay về những điều tạm thời, đều có thể vừa được ban cho vừa bị cất đi. Vì có nhiều người, đã một lần tin, về sau lại sa vào sự hủy diệt. Theodoretus nói: Các ân tứ không hề ăn năn, nếu xét bản chất của chính các sự vật: nhưng nếu người ta sa ngã khỏi chúng, và bị tước mất chúng, thì lỗi là ở chính họ.

Làm sao có thể nói với Saul rằng vương quốc của ông sẽ được lập vững bền đời đời, trong khi trước đó nó đã được định cho chi phái Judah.

4. Nhưng chúng ta hãy xem Samuel đã nói thế nào: Đức Giê-hô-va hẳn đã lập vương quốc ngươi vững bền đời đời. Vì làm sao vương quốc có thể còn mãi mãi trong nhà Saul, khi Jacob đã báo trước rằng vương quốc sẽ ở trong chi phái Judah: và Đức Chúa Trời đã định từ cõi đời đời rằng Ngài sẽ ban quyền vương đế cho nhà David? Ở đây chúng ta không thể trả lời rằng Đức Chúa Trời quả thật lúc đầu đã định như vậy; nhưng về sau Ngài đã đổi ý: vì Đức Chúa Trời không hề biến đổi. Rabbi Levi Ben Gerson cho rằng từ Hê-bơ-rơ Adolam này không có nghĩa là cõi đời đời, mà là một khoảng thời gian nhất định nào đó; và như vậy Saul có thể trị vì, theo nghĩa của từ Adolam ấy, tức là trong một thời gian dài, rồi sau đó David sẽ kế vị ông. Nhưng tôi không mấy tán thành phán đoán này; vì lúc ấy David không chỉ đã sinh ra, mà còn đã đến tuổi trưởng thành, đến nỗi Saul không thể trị vì lâu dài được. Nhưng rằng Đức Chúa Trời không hề biến đổi, mọi người đều công nhận; tuy nhiên không phải mọi người đều công nhận theo cùng một cách: vì có người nói rằng chúng ta bịa đặt ra việc Đức Chúa Trời tiền định điều gì đó từ cõi đời đời, mà về sau Ngài mới thi hành. Điều ấy (họ nói) là vô lý; vì mọi sự đều hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta không nói rằng Đức Chúa Trời bị động theo thời gian, nhưng các mưu định của Ngài là từ cõi đời đời. Nhưng điều chúng ta nói là, khi một việc đã xảy ra, Ngài không lập ra những mưu định mới nào.

Paul nói rằng ông đã được chọn từ trong lòng mẹ, và rằng chúng ta đã được tiền định trước khi đặt nền thế gian. Những điều này chắc chắn là đời đời trong Đức Chúa Trời, nhưng trong chính các sự vật, chúng đã được tiền định từ lâu trước khi chúng được tạo nên. Nhưng nếu họ muốn bắt bẻ về sự tiền định, chúng ta sẽ đưa ra các lời tiên tri, về điều đó họ không thể bắt bẻ; Khi chúng chưa làm điều lành hay điều dữ, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được vững bền, thì có lời phán: Ta đã yêu Jacob, nhưng ghét Esau. Cũng vậy, về vương quốc sẽ được lập trong chi phái Judah, điều ấy đã được báo trước từ lâu trước khi David sinh ra, là người đầu tiên trị vì trong chi phái ấy. Vậy thì sao Samuel lại nói: Đức Chúa Trời hẳn đã lập vương quốc ngươi vững bền đời đời? Đó là một cách nói theo khả năng có thể. Nhưng khả năng này là gì? Cũng có nhiều cách nói như vậy trong Kinh Thánh; Nếu họ đã biết (Paul nói) thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển: nhưng từ ban đầu đã được tiền định rằng Christ phải chết. Người ta cũng thường hay nói: Nếu Adam đã không phạm tội, Christ đã chẳng chịu khổ. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những điều ấy, và hãy xem xét câu mà chúng ta đang bàn, để khi đã hiểu rõ nó, mọi câu tương tự đều có thể được hiểu.

5. Và trước hết chúng ta hãy xem, sự tiền định của Đức Chúa Trời về David có phải là nguyên nhân khiến Saul bị truất khỏi vương quốc hay không. Tôi thấy có hai nguyên nhân của việc truất bỏ ấy; một là sự chọc giận Đức Chúa Trời, tức là tội lỗi của Saul; và nguyên nhân kia là ý chỉ của Đức Chúa Trời, nhưng bị tội lỗi chọc giận và khơi dậy: vậy chúng ta nên quy việc truất bỏ ấy cho nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân ấy? Chắc chắn là cho tội lỗi: vì thật xứng hợp rằng kẻ đã cư xử xấu xa phải bị cất khỏi chỗ của mình. Vì thế Oseas nói: [NEEDS REVIEW: "Of the O Israel" có lẽ là "Of thee, O Israel" (Ô-sê 13:9)] Hỡi Israel, sự bại hoại của ngươi đến từ chính ngươi. Quả thật chúng ta không thể chối rằng ý chỉ của Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân; nhưng nguyên nhân thật và chắc chắn là tội lỗi. Cũng vậy, sẽ là một sự khác biệt không nhỏ, nếu chúng ta so sánh tội lỗi của chúng ta với hình phạt, và việc lành của chúng ta với phần thưởng: vì tội lỗi của chúng ta đáng chịu hình phạt, nhưng việc lành không đáng được thưởng. Ngươi sẽ hỏi tại sao? Vì có sự tương xứng giữa tội lỗi và hình phạt; nhưng giữa việc lành và phần thưởng thì không có: vì Những sự đau đớn của đời này không đáng sánh với sự vinh hiển sẽ đến, là sự sẽ được bày tỏ cho chúng ta. Hơn nữa, việc ác thật sự là của chính chúng ta; nhưng việc lành thì không phải của ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Vì thế sự chết đời đời có thể được gọi là phần thưởng của tội lỗi; nhưng ngược lại, sự sống đời đời không thể được gọi là phần thưởng của sự công chính chúng ta. Nên chúng ta nói rằng tội lỗi của Saul là nguyên nhân thật khiến ông sa khỏi vương quốc; nhưng các việc lành của ông không bao giờ có thể là nguyên nhân để ông được tiếp tục.

Nhưng mưu định và sắc lệnh này có đặt một sự tất yếu trên Saul không? Về điều này không có sự tất yếu tuyệt đối nào nơi ông: vì về nguồn gốc bên trong của việc phạm tội, Saul có nó trong chính mình: và điều ông đã làm, ông đã làm cách tự nguyện, và theo ý riêng của mình. Quả thật Đức Chúa Trời đã định vương quốc cho David, và cho chi phái Judah; nhưng theo cách ấy, vương quốc phải trước hết được lấy khỏi ông cách công chính. Và nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng David sẽ làm vua, Ngài cũng đã thấy trước tội lỗi của Saul: vì thế Ngài đã thấy cả hai điều, cả việc người này sẽ phạm tội, và người kia sẽ trị vì: trong trật tự này không có tội lỗi nào do Đức Chúa Trời gây ra.

Quả thật Đức Chúa Trời có thể đã phạt Saul theo cách ấy, mà Ngài không lấy vương quốc khỏi ông. Vì Ngài đã nhiều cách phạt dòng dõi David, khi họ trở thành kẻ thờ hình tượng; nhưng Ngài vẫn để nguyên vương quốc cho họ. Nhưng việc phạt Saul theo cách nào là ở trong tay Đức Chúa Trời: vương quốc cũng không được ban cho Saul bằng cùng một giao ước như đã ban cho David. Vì khi Jeroboam xâm lăng Judah với bốn trăm nghìn quân lính, Abias vua Judah lên một ngọn đồi, và đọc một bài diễn văn cho mười chi phái; Các ngươi há chẳng biết (ông nói) rằng Đức Chúa Trời đã ban vương quốc cho David bằng một giao ước muối sao? Muối không hư thối, cũng không chịu sự bại hoại; hơn nữa nó đã được dùng trong các của lễ. Một điều [trong đó] biểu thị giao ước lập với David không bao giờ bị vi phạm; và điều kia biểu thị giao ước ấy đã được xác nhận cách nào đó bằng của lễ, và như vậy nay trở thành một điều thánh. Ngài đã không hứa vương quốc cho Saul như vậy; vì nếu Ngài đã hứa, nó đã không thể bị lấy khỏi ông. Vì thế, dù Đức Chúa Trời đã định những điều ấy về Saul và David, Saul vẫn phạm tội bởi những nguồn gốc trong chính mình, và theo ý riêng của mình. Nhưng nếu ngươi xét đến sự biết trước của Đức Chúa Trời, quả thật có một sự tất yếu nào đó trong đó; nhưng (như người ta nói) chỉ là theo giả thiết mà thôi, vì sự biết trước của Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối. Nhưng Đức Chúa Trời không ngắt quãng dòng chảy của các sự việc, mà để mặc cho bất cứ điều gì được làm, thì được làm cách tự nhiên, và theo ý riêng của nó.

6. Nhưng chúng ta hãy đến gần hơn; Ngài hẳn đã lập vương quốc ngươi vững bền đời đời. Thế nào? Vì Ngài hẳn đã định, bởi một sắc lệnh đời đời, rằng vương quốc của ông sẽ ở với dòng dõi ông đời đời: và như vậy quyền năng này sẽ đứng vững trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Hơn thế nữa, về bản tính của Saul, Đức Chúa Trời có thể đã lập cho ông vương quốc đời đời; điều mà chúng ta thấy đã được làm với các vua khác, là những người Đức Chúa Trời đã không truất bỏ khi họ phạm tội. Nhưng còn một lời giải khác dễ dàng hơn nhiều; là nói rằng những điều này được nói theo cách của loài người: vì người ta thường nói rằng điều gì đó đã được làm, hay có thể được làm, khi nó dường như đã được làm, hay dường như có thể được làm. Vì Christ phán như vậy, khi Ngài nói: Hãy vui mừng hớn hở, vì tên các ngươi đã được ghi trên trời, mà trong lúc ấy Judas cũng ở đó, và bảy mươi môn đồ cũng ở đó, là những người về sau đã lìa bỏ Christ. Vậy thì sao tên của họ lại được ghi trên trời? Vì dường như là vậy, và từ những nguyên tắc ấy họ nay đã có một sự khởi đầu. Cũng có lời chép trong sách Khải Huyền: Hãy giữ chỗ của ngươi, kẻo có kẻ khác nhận lấy mão triều thiên của ngươi. Sao đó lại là mão triều thiên, khi nó có thể bị mất đi? Vì đối với loài người dường như là vậy; và vì họ đã dùng những phương tiện bề ngoài ấy, nhờ đó chúng ta đến được mão triều thiên. Vì mão triều thiên hoặc là của sự tiền định, và điều ấy chắc chắn không thể mất; hoặc là của sự khởi đầu; hoặc là vì dường như là vậy, và điều ấy có thể bị ngăn trở.

Về mão triều thiên dường như là có, Christ phán như vầy: Kẻ không có sẽ bị cất đi, ngay cả điều mà hắn dường như có. Ngài không nói: Điều mà hắn có, mà chỉ nói điều mà hắn dường như có. Và về sự khởi đầu, có lời chép gửi cho người Hê-bơ-rơ: Những kẻ đã một lần được soi sáng, và đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, v.v.: những người ấy, về các phương tiện này, dường như có mão triều thiên; nhưng nếu họ sa ngã (Paul nói) họ không thể được đổi mới. Như vậy vương quốc của Saul có thể đã được lập vững bền đời đời, vì nó đã có sự khởi đầu ấy, và những phương tiện ấy, nhờ đó một vương quốc có thể được giữ lại. Cũng vậy Matthias đã thay chỗ Judas, Seth thay chỗ Abel, dân ngoại thay chỗ người Jews. Job nói trong chương 24: Đức Chúa Trời sẽ tiêu diệt nhiều dân tộc lớn mạnh, và sẽ lập những dân khác vào chỗ của chúng. Khi các thiên sứ sa ngã, loài người đã kế vị chỗ của họ. Và trong đấng tiên tri Jeremiah, ý nghĩa của chỗ này là: Nếu Ta tuyên bố tai họa về một dân tộc nào, và dân tộc ấy ăn năn, Ta cũng sẽ ăn năn về mọi tai họa mà Ta đã định làm. Lời hứa ban cho Saul về vương quốc có một điều kiện; khi ông không giữ vững điều kiện ấy, vương quốc đã bị lấy khỏi ông cách chính đáng.

Về Sự Cám Dỗ.

7. Nguồn gốc của từ này đến từ [the Hebrew word] Nas, nghĩa là Một dấu hiệu hay biểu tượng; vì Nasa, nghĩa là Cám dỗ, thì chắc chắn được thực hiện khi chúng ta muốn biết điều gì đó bằng một dấu hiệu hay biểu tượng chắc chắn nào đó: người Hy Lạp gọi nó là πειράζομαι, ἀπό τῆς πείρας, nghĩa là Sự trải nghiệm. Chúng ta hãy định nghĩa nó: Sự cám dỗ là một sự tra xét kỹ lưỡng để đạt được sự hiểu biết về một điều chưa biết. Nguyên nhân hình thức là hành động; mục đích là sự hiểu biết, chắc chắn là về nhiều điều, về chính mình của con người, về sự yếu đuối hay sức mạnh, về sự nhân từ hay cơn thịnh nộ thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiểu biết không phải là mục đích chính; vì nơi những người tin kính, mục đích thường là để họ chiến thắng và được đội mão triều thiên; hoặc nếu họ đã sa ngã, khi được Đức Chúa Trời giúp đỡ đứng dậy lại, họ được hạ mình, và trở nên siêng năng hơn trong sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Chất liệu mà nó ở trong là tâm trí chúng ta; và nó liên quan đến mọi thói xấu, mà những thói xấu ấy, xét về đầu mối của chúng, được quy về sự vô tín. Nguyên nhân tác thành của nó (không còn nghi ngờ) là xác thịt, thế gian và ma quỷ. Nhưng sự tranh luận là về Đức Chúa Trời, liệu sự cám dỗ có thể được quy cho Ngài hay không.

8. James dường như chối điều này, khi ông nói: Mỗi người bị cám dỗ bởi chính dục vọng riêng của mình, và Đức Chúa Trời không phải là kẻ cám dỗ về các điều ác. Và Paul dường như đồng ý với điều ấy, ít nhất là không phải mọi sự cám dỗ đều phát xuất từ Đức Chúa Trời: vì ông nói rằng Ngài mở một lối thoát cùng với sự cám dỗ. Nhưng có nhiều sự cám dỗ, trong đó những linh hồn khốn khổ bị mắc bẫy; cũng chẳng có lối nào cho họ thoát ra, trái lại họ hư mất trong đó. Ngoài ra, chúng ta không thể nhận thức bằng lý lẽ nào, làm sao Đức Chúa Trời có thể phạt tội lỗi; mà Ngài lại trở thành tác giả của chúng bởi sự cám dỗ. Nhưng bất chấp tất cả điều này, chúng ta phải vững vàng nương cậy vào Kinh Thánh, là Kinh Thánh khắp nơi quy sự cám dỗ cho Đức Chúa Trời. Trong chương tám của Phục Truyền Luật Lệ Ký, ngươi đọc thấy rằng Đức Chúa Trời đã thử dân Israel trong đồng vắng, để biết họ có giữ các điều răn của Ngài hay không: trong chỗ ấy ngươi có mục đích của sự cám dỗ. Trong Thi Thiên, David cầu nguyện rằng Đức Giê-hô-va thử ông. Job đã bị cám dỗ, khi Đức Chúa Trời phó ông cho Satan. Trong sách 1 Sa-mu-ên, ngươi thấy rằng ác thần đã xâm nhập Saul, và giục ông lìa bỏ Đức Chúa Trời. Và David, trong sách 2 Sa-mu-ên, đã bị Satan giục kiểm kê dân sự; nhưng trong chương 21 của sách Sử Ký, có chép rằng Đức Chúa Trời đã giục David chống lại Israel: vì thế một và cùng một hành động được quy cho Đức Chúa Trời, và cho Satan. Chúng ta cũng có một chỗ rõ ràng về Abraham. Ahab bị dụ dỗ bởi ý chỉ của Đức Chúa Trời, là Đấng đã sai một thần nói dối ở trong miệng các đấng tiên tri; Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pharaoh. Trong chương một của Ê-sai, đấng tiên tri được sai đi giảng rằng: Chúng thấy mà không nhận biết; mắt chúng bị nhắm lại, và lòng chúng bị cứng, e rằng (ông nói) chúng sẽ trở lại, và Ta sẽ chữa lành chúng: Đức Chúa Trời sai lời Ngài đến với chúng như một cái bẫy. Và trong chương 63 của Ê-sai; các tổ phụ than thở (rằng): Sao Ngài đã dẫn chúng con lạc khỏi đường? Sao Ngài đã làm cho lòng chúng con lầm lạc khỏi các đường lối Ngài? Christ phán với Philip: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu? Ngài biết điều Ngài sẽ làm: nhưng Ngài đã phán như vậy để thử ông. Và chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta rằng: Xin chớ để chúng con bị cám dỗ.

Có người muốn giải quyết mối nghi như vầy: Đức Chúa Trời cám dỗ, (tức là) Ngài chịu đựng và cho phép cám dỗ. Nhưng điều này chẳng ích gì, chúng ta không được tránh né cách nói của Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh nói như vậy, sao chúng ta lại không nói như vậy? Hơn nữa, điều này không thể giải thích hết mọi chỗ Kinh Thánh mà chúng ta đã viện dẫn: vì chính Chúa đã sai Isaiah, và chính Đức Chúa Trời đã sai thần nói dối đến với Ahab; Abraham cũng chẳng bị ai khác cám dỗ ngoài Đức Chúa Trời. Hãy thêm nữa rằng trong sự cho phép có ý chỉ của Đức Chúa Trời; và vì điều ấy đã rõ ràng về chính sự việc, thì việc đổi từ ngữ có ích gì? Nhưng nào, chúng ta hãy xem có điều xấu nào xảy ra, nếu sự cám dỗ được quy cho Đức Chúa Trời. Quả thật chẳng có điều xấu nào, trái lại điều ấy xứng hợp với Ngài, và xứng với bản tính Ngài, là Đấng nỗ lực bày tỏ sự công chính và lòng thương xót của Ngài trong mọi sự. Những kẻ bị cám dỗ thuộc hoặc về những người được chọn, hoặc về những kẻ bị đoán phạt; hoặc họ tin kính, hoặc họ không tin kính. Nếu [họ] không tin kính, như tội lỗi của họ có thể bị phạt bằng những tội lỗi khác (điều được tuyên bố trong chương một của thư Rô-ma) thì họ cũng có thể bị phạt bằng những sự cám dỗ, để qua chúng họ sa ngã lao đầu vào nhiều điều ác khác nhau, nhờ đó họ bị xét là đáng chịu hình phạt đời đời. Nếu [họ] tin kính, Đức Chúa Trời bởi sự cám dỗ họ mà tuyên bố và làm chứng Ngài đánh giá họ ra sao; Ngài hiện diện ngay lập tức, Ngài giải cứu họ, đội mão triều thiên cho họ, và thưởng cho họ như những kẻ chiến thắng, bằng nhiều ân tứ cao trọng và vinh hiển: hoặc nếu họ sa ngã, sự sa ngã ấy chỉ là tạm thời, và cuối cùng (như Paul đã nói) nó có một kết cục tốt lành. Nhờ đó đức tin, sự trông cậy và lòng yêu thương của họ được gia tăng, khi họ nhận biết mình được giúp đỡ, và nhờ ân huệ lớn của Đức Chúa Trời mà thắng hơn kẻ thù mình: hoặc vì họ được nhẹ bớt gánh nặng của tội lỗi mình.

9. Nhưng trong lúc này, chúng ta hãy trả lời những lý lẽ dường như thuyết phục chúng ta theo hướng ngược lại. James, khi chối rằng Đức Chúa Trời cám dỗ, không hoàn toàn chối bỏ điều ấy; nhưng ông chối rằng Ngài cám dỗ theo cách mà những Cơ Đốc nhân xác thịt thời ông quả quyết Ngài cám dỗ: như thể muốn nói rằng, khi họ phạm tội, họ phải được kể là vô tội: như những người Libertines của chúng ta được thuật lại là nói ngày nay, tức là Đức Chúa Trời làm mọi sự trong chúng ta; và vì thế tội lỗi chẳng là gì cả: không, chẳng phải trộm cướp, giết người, tà dâm, và những điều tương tự. Quả thật chúng ta công nhận rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự; nhưng phương diện của việc Đức Chúa Trời làm, và việc chúng ta làm chúng, thì khác nhau. Con người, trong việc họ làm những điều ấy, họ phạm tội; như những kẻ không được dẫn đến những điều ấy với ý định để họ cùng làm việc với Đức Chúa Trời; họ cũng không bị ép buộc hay cưỡng bức làm những điều ấy trái với ý muốn của họ; trái lại, họ sẽ giận dữ với những kẻ ngăn cản họ phạm tội. Vì thế hãy để họ hỏi lương tâm của chính mình, rồi họ sẽ thấy rõ ràng, liệu họ phạm tội trái với ý muốn của mình, hay với ý định để làm vui lòng Đức Chúa Trời; hay đúng hơn là để thỏa mãn dục vọng không kiềm chế của chính mình.

Bây giờ James cũng vì lý lẽ tương tự mà nói rằng, Đức Chúa Trời không cám dỗ anh em theo cách mà nguyên nhân và lỗi lầm của những điều anh em làm cách hư hỏng và gian ác phải bị quy cho Ngài. Anh em bị cám dỗ bởi chính dục vọng của mình; tức là, anh em vì thế sa vào sự gian ác của chính mình, với ý định thỏa mãn dục vọng tham lam của mình. Vì thế điều mà sứ đồ ở đó muốn nói, và muốn phần nào bị chối bỏ, ông đã thốt ra bằng một sự chối bỏ tuyệt đối. Nhưng Paul, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời mở một lối thoát cùng với sự cám dỗ, chắc chắn ông nói về những sự cám dỗ mà người tin kính và được chọn đôi khi bị quấy nhiễu; nhờ đó chắc chắn họ phần lớn không chỉ có một lối thoát, mà còn có một phần thưởng. Nhưng về việc chúng ta không nhận thức rõ, làm sao việc phạt tội lỗi, và thúc giục [người ta] đến với chúng bằng sự cám dỗ, lại không trái với sự công chính của Đức Chúa Trời, thì điều ấy chẳng có gì lạ; vì Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn điều chúng ta có thể hiểu. David có lần nói, về việc biết những sự phán xét kín nhiệm này trong Thi Thiên 73; rằng ông rất suy tư, và nỗi đau buồn của ông không thể chịu nổi, cho đến khi ông vào nơi thánh của Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta hãy vững vàng tin rằng, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm cách công chính; chúng ta cũng đừng rút khỏi sự quan phòng hay quyền năng của Ngài, bất cứ điều gì trong những điều được làm: nhưng nếu chúng ta không hiểu chúng hòa hợp với sự công chính của Ngài thế nào, hay chúng trái với nó thế nào, chúng ta hãy khiêm nhường mà tin.

10. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục. Vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta có thể cầu nguyện để được thoát khỏi chúng không? Chúng ta hãy phân biệt các sự cám dỗ; hoặc chúng là những nghịch cảnh, hoặc chúng là những sự xúi giục làm điều ác: nếu chúng là nghịch cảnh, chúng ta không được cầu nguyện để không bị nghịch cảnh đè nặng, vì Paul đã nói rõ với chúng ta: Những kẻ muốn sống tin kính trong Christ phải chịu bắt bớ. Và Christ trao thập tự giá cho những người thuộc về Ngài để vác, hầu như suốt cả đời họ: nhưng nếu chúng ta nghi ngờ mình sẽ ngã lòng trong những sự bắt bớ ấy, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời bị chúng cản trở, chúng ta có thể cầu nguyện rằng Ngài sẽ cất chúng khỏi chúng ta. Paul đã cầu nguyện, và muốn người ta cầu nguyện cho, để ông được giải cứu khỏi những sự bắt bớ đã sẵn sàng cho ông ở Jury. Hơn nữa, nếu xác thịt chúng ta yếu đuối, trong khi hoạn nạn còn kéo dài, và chúng ta thành kính cầu nguyện với Cha rằng Ngài sẽ giải cứu chúng ta, nếu đẹp ý Ngài; nhưng dù vậy, khi đặt ý Ngài trên ý riêng của chúng ta, chúng ta không phạm lỗi bởi lời cầu xin như vậy: điều mà Christ đã dạy chúng ta, khi Ngài cầu nguyện với Cha Ngài trong vườn. Nhưng nếu chúng ta xét các thánh đồ, khi họ kiên định, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, cư xử trong những sự cám dỗ này, chúng ta sẽ nhận thấy rằng họ vui mừng trong chúng; vì Hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập. Và Peter trong chương một của thư thứ nhất của ông nói: Các thánh đồ có sự vui mừng trong sự cám dỗ: phải, và Paul cũng khoe mình trong những nghịch cảnh của ông. Điều mà ông muốn nói không phải là, khi chúng đến từ ma quỷ, hay từ những kẻ gian ác; mà là khi chúng đến từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và là những công cụ của phần thưởng và sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng nếu chúng hướng đến điều ác, tức là chúng là những sự khiêu khích phạm tội, thì phải phân biệt chúng; vì trong đó hoặc là sa ngã hoặc là chiến thắng. Nếu chiến thắng đi kèm với chúng, loại này được các thánh đồ ao ước; để ma quỷ, xác thịt và thế gian, mỗi ngày càng bị đánh bại trong họ nhiều hơn. Nhưng nếu họ sợ sa ngã, thì hoặc là tạm thời hoặc là đời đời: nếu là tạm thời, chúng ta phải cầu nguyện để tránh sự cám dỗ, như chúng ta làm trong lời cầu nguyện của Chúa: Xin chớ để chúng con bị cám dỗ.

Christ đã dạy các sứ đồ của Ngài điều này, khi Ngài phán: Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối: hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ. Và lý trí dẫn chúng ta đến đó; vì chúng ta phải ghét mọi điều trái với ý chỉ của Đức Chúa Trời, như là sự sa ngã chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời: phải, không điều gì phải đáng ghét hơn đối với chúng ta, như được thấy trong điều răn: Ngươi phải yêu mến Chúa hết lòng và hết linh hồn ngươi. Thêm vào những điều này, không ai nên có sự tự tin vào sức riêng của mình đến nỗi không sợ hãi trong sự cám dỗ. Vì thế trong sự cám dỗ chúng ta phải luôn cầu nguyện, nhưng không phải để chúng ta hoàn toàn không bị cám dỗ, vì Đức Chúa Trời đã định đời sống chúng ta là một cuộc chiến. Nhưng những người tin kính không sợ những sự cám dỗ có một kết cục đời đời và chết chóc; vì họ biết rằng Đức Chúa Trời là Cha đối với họ: điều mà họ đã chẳng tin, nếu họ nghi ngờ rằng họ sẽ bị Ngài lìa bỏ. Hơn nữa, họ công nhận rằng Sự kêu gọi và các ân tứ của Đức Chúa Trời không hề ăn năn, như có lời chép trong thư Rô-ma.

Hết phần thứ nhất.

PHỤ LỤC. Các Chỗ Kinh Thánh Dẫn Chiếu.

Trong ấn bản gốc của sách này, có một số lượng đáng kể các chỗ Kinh Thánh dẫn chiếu ở lề sách. Chúng đã được liệt kê ở đây. Các chỗ dẫn chiếu Kinh Thánh trùng lặp trong một chương cụ thể đã được bỏ đi.

Một nguồn tài liệu tốt để sử dụng các chỗ dẫn chiếu này bằng điện tử, là truy cập Blue Letter Bible tại www.blueletterbible.org và dùng công cụ "Multiple Verse Retrieval" của họ. Làm như vậy sẽ cho phép bạn dán vào cả một đoạn dẫn chiếu và lấy ra toàn bộ các câu Kinh Thánh, mà không phải tra từng câu một.

CHƯƠNG I.

Sáng Thế Ký 1:18; 6:5;
Thi Thiên 27:4; 32:1;
Truyền Đạo 1:2; 12:13;
Ma-thi-ơ 11:25;
Giăng 17:3;
Rô-ma 7:18, 19; 8:25;
1 Cô-rinh-tô 1:26; 7:10; 13:12; 14:27, 30;
Phi-líp 1:23

CHƯƠNG II.

Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13; 9:27;
1 Sa-mu-ên 5:7;
Thi Thiên 14:1; 19:1;
Châm Ngôn 6:6;
Ê-sai 1:3; 6:10;
Đa-ni-ên 6:25;
Ma-thi-ơ 6:26, 28; 7:23; 8:29, 34; 9:9; 19:22; 27:4;
Lu-ca 19:6;
Giăng 17:3;
Công Vụ Các Sứ Đồ 19:15;
Rô-ma 1:18, 19, 20, 28;
1 Cô-rinh-tô 1:21;
Hê-bơ-rơ 11:3

CHƯƠNG III.

Sáng Thế Ký 2:23; 20:7; 41:1;
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:11; 7:1;
Dân Số Ký 12:6; 22:23; 24:16;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; 18:15, 18, 21; 34:1;
Các Quan Xét 6:36;
1 Sa-mu-ên 2:34; 5:10; 10:2; 19:23;
1 Các Vua 13:17;
2 Các Vua 1:8; 3:15; 5:26;
1 Sử Ký 17:2;
Châm Ngôn 29:18;
Ê-sai 6:1; 38:1;
Giê-rê-mi 1:6, 13;
Ê-xê-chi-ên 14:19;
Đa-ni-ên 1:8; 2:1; 5:5; 10:8;
A-mốt 7:14;
Giô-na 3:4;
Xa-cha-ri 1:18; 4:2;
Ma-thi-ơ 3:4; 7:23; 11:11, 13; 17:6;
Mác 16:17;
Giăng 11:49;
Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22, 24; 5:3; 7:37; 21:4, 9, 10;
1 Cô-rinh-tô 11:4, 5; 12:3, 11; 14:3, 27, 32, 34;
Ga-la-ti 1:12;
Ê-phê-sô 4:11;
Phi-líp 1:16;
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21;
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11;
1 Ti-mô-thê 2:11;
2 Phi-e-rơ 1:1;
Giu-đe 14;
Khải Huyền 1:17

CHƯƠNG IV.

Sáng Thế Ký 1:27; 2:15, 19; 3:7, 8; 28:12; 32:30;
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2; 19:18; 20:19; 24:11, 16; 33:1, 11, 18, 20;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:14; 34:10;
Các Quan Xét 3:22; 6:22;
2 Sa-mu-ên 24:18;
1 Các Vua 19:11; 22:19;
2 Các Vua 2:12;
Thi Thiên 94:9;
Ê-sai 6:1, 11;
Giê-rê-mi 13:1;
Ê-xê-chi-ên 3:1; 4:15;
Đa-ni-ên 7:9, 13;
Ô-sê 12:10;
A-mốt 3:8; 5:19;
Ma-thi-ơ 17:6; 18:10; 22:13;
Lu-ca 24:39;
Giăng 1:1, 18, 23; 4:24; 6:44, 46; 12:39, 40; 14:9;
Công Vụ Các Sứ Đồ 7:30;
1 Cô-rinh-tô 2:2; 13:12;
2 Cô-rinh-tô 12:3;
Ga-la-ti 3:19;
Ê-phê-sô 2:18; 4:24;
Cô-lô-se 1:15; 2:3;
1 Ti-mô-thê 3:16; 6:16;
Hê-bơ-rơ 12:29;
1 Giăng 3:2, 3

CHƯƠNG V.

Sáng Thế Ký 2:18; 12:17; 15:12; 20:6; 28:10, 11; 40:9; 41:1;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:7, 10;
Các Quan Xét 7:13; 17:4;
1 Sa-mu-ên 28:15;
1 Các Vua 3:5;
Gióp 33:15;
Giê-rê-mi 1:13; 23:25, 28;
Đa-ni-ên 2:18, 29; 5:5;
Ma-thi-ơ 1:20; 11:25; 27:19;
Giăng 11:49;
Công Vụ Các Sứ Đồ 16:9; 18:9;
1 Cô-rinh-tô 1:26

CHƯƠNG VI.

Sáng Thế Ký 5:21; 18:2; 49:4, 8;
Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2; 17:14;
Dân Số Ký 21:15;
Giô-suê 10:13;
Các Quan Xét 19:20;
1 Sa-mu-ên 24:7; 26:7;
2 Sa-mu-ên 1:18; 13:29; 19:9;
1 Các Vua 4:22;
Thi Thiên 19:8; 119:3, 12, 18;
Ê-sai 40:8;
Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10; 7:7; 10:4, 29, 30; 13:19; 24:35; 26:69;
Lu-ca 24:45;
Giăng 5:39, 46; 8:47; 10:4; 11:49; 14:26;
Công Vụ Các Sứ Đồ 8:28; 17:11;
Rô-ma 4:13; 8:9; 13:14;
1 Cô-rinh-tô 2:7; 4:15; 13:12;
Ga-la-ti 1:8; 2:14;
Phi-líp 1:8;
1 Ti-mô-thê 3:15; 4:13;
2 Ti-mô-thê 3:16; 4:13;
2 Phi-e-rơ 1:19, 21; 3:16;
1 Giăng 2:27

CHƯƠNG VII.

Ma-thi-ơ 7:6; 9:11; 19:11, 14;
1 Cô-rinh-tô 1:18;
Gia-cơ 1:21

CHƯƠNG VIII.

Sáng Thế Ký 24:14;
Lê-vi Ký 16:8;
Dân Số Ký 16:2; 27:22;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10;
Giô-suê 13:6;
Các Quan Xét 1:1; 6:15, 36; 20:8, 27;
1 Sa-mu-ên 1:13; 6:9; 10:19; 14:9, 41; 17:14;
1 Các Vua 12:15; 20:31;
1 Sử Ký 24:31;
Châm Ngôn 16:33; 21:1;
Giô-na 1:7;
Lu-ca 1:36;
Công Vụ Các Sứ Đồ 1:26

CHƯƠNG IX.

Sáng Thế Ký 6:14; 19:2; 22:1; 30:32;
Sáng Thế Ký 33;
Xuất Ê-díp-tô Ký 7:6; 8:12, 30; 12:12; 16:13; 17:6; 19:18;
Dân Số Ký 11:10; 17:8; 21:9;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1;
Giô-suê 10:13;
Các Quan Xét 2:1; 6:25;
1 Sa-mu-ên 12:18;
2 Sa-mu-ên 24:16;
1 Các Vua 7:22; 17:22; 18:34, 45;
2 Các Vua 2:1, 21; 4:30, 34; 16:7; 19:35; 20:8;
Gióp 1:12, 16, 19;
Thi Thiên 7:10; 78:49; 95:5;
Ê-sai 7:12, 14; 38:7, 8;
Ma-thi-ơ 4:7; 7:22; 8:3, 26; 9:6; 16:4, 20; 17:2;
Mác 6:5; 9:38; 16:17, 18, 20;
Lu-ca 10:20; 16:26; 23:8;
Giăng 2:4, 9; 8:44; 9:6;
Công Vụ Các Sứ Đồ 3:6; 5:5, 15; 13:11; 19:12, 13;
Rô-ma 8:26; 15:18;
1 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5; 12:9, 11; 13:2;
2 Cô-rinh-tô 6:14; 12:7;
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9

CHƯƠNG X.

Sáng Thế Ký 3:1; 18:2; 19:1, 11; 20:6;
Sáng Thế Ký 27; 30:37;
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6; 7:12; 8:7, 19; 19:16; 22:18;
Lê-vi Ký 17:7;
Dân Số Ký 22:12, 28;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1; 18:10, 11;
Giô-suê 10:13;
1 Sa-mu-ên 6:11; 28:13, 14, 19;
1 Các Vua 6:23; 7:25; 17:1, 22; 22:22;
2 Các Vua 1:3; 4:34; 6:18; 13:21; 19:35;
Gióp 1:6, 12, 18; 2:6;
Thi Thiên 7:11; 78:49; 90:4; 115:5;
Ê-sai 38:1, 5, 8; 44:12;
Giê-rê-mi 17:9;
Xa-cha-ri 3:1;
Ma-thi-ơ 4:1, 3, 5; 6:24; 8:28, 31, 32; 9:25; 11:5; 12:43; 13:19; 17:3, 15, 18; 18:10; 22:32; 24:31; 25:41; 27:19;
Mác 1:24;
Lu-ca 7:14; 10:18; 12:20; 13:16; 16:22, 26, 31; 20:38; 22:3, 31; 23:43, 44; 24:39, 43;
Giăng 2:8; 11:43; 12:26; 15:24;
Công Vụ Các Sứ Đồ 1:10; 5:15; 7:59; 9:12; 16:17, 18; 19:13; 20:10;
Rô-ma 3:8;
1 Cô-rinh-tô 2:8, 11; 3:6; 5:5; 12:2;
2 Cô-rinh-tô 6:14; 11:14; 12:3;
Ga-la-ti 3:19;
Ê-phê-sô 2:2; 3:10; 6:12;
Phi-líp 1:23;
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9;
1 Ti-mô-thê 3:15;
2 Ti-mô-thê 3:8;
Hê-bơ-rơ 1:14; 4:14; 6:2;
Gia-cơ 2:19;
1 Phi-e-rơ 3:8;
Giu-đe 6, 9;
Khải Huyền 7:14; 8:7; 14:4

CHƯƠNG XI.

Dân Số Ký 25:7;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 12:32;
Các Quan Xét 8:24; 11:12;
1 Sa-mu-ên 16:1;
2 Sa-mu-ên 12:1;
Ma-thi-ơ 6:22; 7:18; 15:3; 22:37; 24:26;
Lu-ca 23:34;
Giăng 2:17; 5:46; 16:2; 18:10;
Rô-ma 1:2, 21; 3:4, 8, 21; 10:1, 2, 3;
1 Cô-rinh-tô 11:24; 14:1;
2 Cô-rinh-tô 11:2;
Ga-la-ti 2:14; 4:17;
Phi-líp 3:6;
Hê-bơ-rơ 13:4

CHƯƠNG XII.

Sáng Thế Ký 1:2; 6:8, 9; 8:1; 22:12;
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12; 4:11; 12:12; 14:14; 33:3;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13;
Các Quan Xét 2:1, 15, 18;
1 Sa-mu-ên 17:45; 29:6;
2 Sa-mu-ên 7:23; 23:2;
1 Sử Ký 17:11;
Thi Thiên 33:6; 85:9; 104:30; 110:1;
Ê-sai 7:14; 9:6; 11:10; 16:1; 38:1; 53:8;
Giê-rê-mi 18:7; 21:6; 31:23;
Giô-na 3:4;
Ma-thi-ơ 1:20; 3:16; 9:2; 10:20; 11:27; 16:17; 26:63; 28:19;
Lu-ca 1:45; 3:21; 4:18;
Giăng 1:1, 3, 14, 18; 3:13, 16; 4:13, 24; 5:19, 26; 6:38; 7:38; 8:15, 58; 10:30; 11:25; 14:6, 16, 26; 15:26; 16:13, 14, 15, 28; 17:3, 5; 20:22, 28;
Công Vụ Các Sứ Đồ 5:3; 13:2; 20:28;
Rô-ma 3:30; 8:11, 15, 26, 29, 34; 9:5; 15:12;
1 Cô-rinh-tô 2:8, 10, 11; 3:16; 6:19; 8:5, 6; 10:4, 9; 11:3; 12:4, 11;
2 Cô-rinh-tô 6:18; 8:9;
Ga-la-ti 4:6, 8;
Phi-líp 2:10; 3:3;
Cô-lô-se 1:16; 2:9;
1 Ti-mô-thê 6:15;
Tít 2:13;
Hê-bơ-rơ 1:6, 9, 10; 7:3; 10:15;
1 Giăng 4:9; 5:6, 7, 8, 20;
Khải Huyền 1:8; 17:14; 19:16

CHƯƠNG XIII.

Sáng Thế Ký 1:1, 2, 26; 2:7, 8, 10; 3:1, 24; 4:16; 5:32; 6:1, 3, 4; 7:12; 8:5; 9:4, 5; 18:2, 4; 22:18; 28:12; 32:1, 24; 47:9;
Xuất Ê-díp-tô Ký 37:9;
Lê-vi Ký 17:14;
Dân Số Ký 22:28;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:20; 3:4, 11; 12:23;
Các Quan Xét 1:10; 13:17, 18; 14:6;
1 Sa-mu-ên 17:1, 4, 5, 34;
2 Sa-mu-ên 19:35; 22:11; 24:16;
1 Các Vua 1:33;
2 Các Vua 2:24; 13:24; 17:25; 19:35;
Thi Thiên 18:10; 33:9; 78:49; 91:11, 13; 95:5; 104:4;
Truyền Đạo 2:5;
Ê-sai 6:2, 6; 7:14; 8:6; 11:1; 45:7; 51:3; 66:24;
Ê-xê-chi-ên 1:26; 5:17; 10:5; 23:13; 27:25; 37:5;
Đa-ni-ên 6:22; 7:13; 9:21; 10:13; 12:1;
Giô-ên 2:3;
A-mốt 7:1;
Xa-cha-ri 1:19;
Ma-thi-ơ 1:1, 22; 3:16; 6:33; 10:28; 18:10; 25:41; 26:26;
Mác 1:13; 9:44;
Lu-ca 1:26, 42, 43; 4:30; 23:43; 24:2, 13, 15, 16, 31, 38, 39;
Giăng 1:32; 2:9; 4:32; 8:40; 9:11; 15:20; 20:19, 22;
Công Vụ Các Sứ Đồ 2:22; 5:5; 13:11; 28:5;
Rô-ma 1:3; 8:37; 9:5, 11;
1 Cô-rinh-tô 11:7; 12:4; 13:12; 15:14, 44, 50;
2 Cô-rinh-tô 3:18;
Ga-la-ti 3:8;
Ê-phê-sô 1:21; 2:2, 6; 4:24;
Cô-lô-se 1:15, 16, 22; 2:11, 15, 23; 3:10;
2 Ti-mô-thê 2:18;
Hê-bơ-rơ 1:3, 14; 7:14;
Giu-đe 14;
Khải Huyền 1:5

CHƯƠNG XIV.

Sáng Thế Ký 15:1; 22:17;
Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; 33:13;
Lê-vi Ký 21:18, 19;
1 Sa-mu-ên 10:23;
1 Các Vua 2:30; 3:13;
2 Các Vua 2:4;
Thi Thiên 1:2; 32:1, 10; 48:12; 49:6; 111:1; 112:1; 119:1; 127:4;
Châm Ngôn 17:16;
Truyền Đạo 10:18;
Ê-sai 7:13; 25:8; 56:4;
Giê-rê-mi 5:8;
Ô-sê 4:9;
Ma-thi-ơ 2:3; 5:4, 10, 16; 6:2; 7:13; 11:28; 13:57; 19:21, 29; 22:30; 23:8; 25:34;
Mác 6:4; 10:14;
Lu-ca 12:20; 16:9; 21:18;
Giăng 8:34; 10:28;
Công Vụ Các Sứ Đồ 5:41; 12:23;
Rô-ma 3:24; 4:16; 8:18; 9:4; 12:10;
1 Cô-rinh-tô 1:26; 6:13; 8:1; 10:24; 15:13, 19;
2 Cô-rinh-tô 6:1;
Phi-líp 2:7, 13, 29; 4:4;
1 Ti-mô-thê 1:12; 4:14; 5:8, 17; 6:9, 20;
2 Phi-e-rơ 2:19;
Khải Huyền 21:4

CHƯƠNG XV.

Rô-ma 4:16; 5:3; 8:16, 35;
1 Cô-rinh-tô 11:28;
Phi-líp 4:12;
1 Ti-mô-thê 1:12;
2 Ti-mô-thê 2:19

CHƯƠNG XVI.

Sáng Thế Ký 15:1; 28:16; 37:28; 45:8;
Dân Số Ký 11:29;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5;
1 Sa-mu-ên 9:16; 10:3;
Gióp 1:21; 12:7; 14:5; 31:1;
Thi Thiên 27:3; 29:1; 33:11; 37:5; 56:12; 119:37; 139:8;
Châm Ngôn 16:1; 19:12; 23:31;
Truyền Đạo 1:18; 2:17;
Ê-sai 10:5; 14:17; 38:8; 40:12; 46:10;
Giê-rê-mi 4:12; 5:22;
Ê-xê-chi-ên 18:4; 20:11; 21:21, 23; 36:26;
Xa-cha-ri 2:8;
Ma-la-chi 3:6;
Ma-thi-ơ 10:19, 29; 18:7; 24:1; 25:12;
Mác 14:13;
Lu-ca 22:23; 24:26;
Giăng 3:20; 19:36;
Công Vụ Các Sứ Đồ 4:24; 17:28;
Rô-ma 4:17; 11:36;
1 Cô-rinh-tô 11:19;
Ê-phê-sô 1:11;
1 Ti-mô-thê 1:4; 4:7;
2 Ti-mô-thê 2:22;
Tít 3:9;
Hê-bơ-rơ 1:3, 14;
Gia-cơ 1:17;
1 Phi-e-rơ 5:7

CHƯƠNG XVII.

Sáng Thế Ký 1:2, 3; 2:7; 3:24; 18:22, 25; 19:13; 22:2; 37:8; 45:8;
Xuất Ê-díp-tô Ký 1:9; 5:1, 2; 7:13; 8:15; 9:12; 11:2; 21:13; 32:32; 33:19;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12; 19:2;
Giô-suê 11:20;
1 Sa-mu-ên 2:25; 15:35;
2 Sa-mu-ên 7:1; 16:10, 11, 20; 17:22; 24:1;
1 Các Vua 12:15; 22:22;
2 Các Vua 14:8;
1 Sử Ký 21:1;
2 Sử Ký 15:16; 21:1, 16;
Gióp 1:21; 12:24;
Thi Thiên 5:5, 7; 26:1; 51:9; 69:29; 81:13; 105:25; 111:2; 135:6;
Châm Ngôn 16:4; 21:1;
Ê-sai 6:10; 10:5, 15, 19; 38:1; 54:13; 63:17;
Giê-rê-mi 3:17; 4:10; 14:10; 23:21; 25:31; 28:6; 48:10;
Ê-xê-chi-ên 14:9; 17:6; 21:21;
Đa-ni-ên 4:27;
Ô-sê 13:9;
Giô-na 3:4;
Xa-cha-ri 1:15; 6:1;
Ma-thi-ơ 6:13; 11:21; 12:50; 15:14; 23:23; 25:28; 26:24, 39, 41, 53;
Lu-ca 3:6; 11:42; 19:41;
Giăng 1:9; 3:13, 19; 8:44; 10:21;
Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:27; 17:28;
Rô-ma 1:20, 24, 26, 28; 2:15; 3:5; 6:23; 7:1, 8, 12; 9:17, 19, 21, 22; 11:30, 32;
2 Cô-rinh-tô 3:5;
Phi-líp 2:13; 4:8;
2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11;
1 Ti-mô-thê 2:4;
2 Ti-mô-thê 2:13;
Gia-cơ 1:13; 4:15;
1 Phi-e-rơ 4:19;
Giu-đe 4

CHƯƠNG XVIII.

Sáng Thế Ký 6:6; 22:1; 49:10;
Dân Số Ký 23:19;
Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; 8:2;
Các Quan Xét 2:18;
1 Sa-mu-ên 13:13; 15:11, 29; 18:10;
2 Sa-mu-ên 24:4;
1 Các Vua 22:19;
1 Sử Ký 21:1;
Gióp 24:24;
Thi Thiên 26:2; 51:12; 73:17; 119:36;
Ê-sai 6:9; 38:1; 63:17;
Giê-rê-mi 18:8; 26:3;
Ma-la-chi 1:2; 3:6;
Ma-thi-ơ 6:13; 25:29; 26:39, 41;
Giăng 6:6; 15:16;
Rô-ma 5:3; 8:17, 26; 9:11, 16; 11:25; 15:30;
1 Cô-rinh-tô 2:8; 4:7; 10:13; 15:10;
Ê-phê-sô 1:4; 4:30;
Phi-líp 2:13;
2 Ti-mô-thê 2:25; 3:12;
Hê-bơ-rơ 6:5;
Gia-cơ 1:13;
1 Phi-e-rơ 1:6;
Khải Huyền 3:18

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚAPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ SỰ SỐNG LẠIPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchSỰ TIỀN ĐỊNH VÀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchTHẦN TÍNH VĨNH HẰNGPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchNHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN ĐẠO ĐỨC NHẤT ĐƯỢC SOẠN TỪ CÁC THI THIÊN CỦA ĐA-VÍTPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Bản dịchVỀ TỘI NGUYÊN THỦY VÀ Ý CHÍ TỰ DOPeter Martyr VermigliThư Viện Cải ChánhPeter Martyr Vermigli

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X