Luận Về Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua Của Chúng Ta
Stephen Charnock · A Discourse of Christ Our Passover
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Luận Về Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua Của Chúng Ta
LUẬN VỀ CHRIST, CHIÊN CON LỄ VƯỢT QUA CỦA CHÚNG TA
Stephen Charnock
Luận về Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta Luận về Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, của Stephen Charnock
Mục lục
Phần Dẫn nhập
Nhận xét 1. Những ơn thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài luôn đi kèm với những tai họa lớn nhất giáng trên kẻ thù của họ.
Nhận xét 2. Có sự tương đồng trong các hiệu quả hay các hệ quả của lễ Vượt Qua.
Phần áp dụng. 3. Lời khuyên giục.
Tôi sẽ nêu ra một số mệnh đề để làm sáng tỏ giáo lý này.
Bản chất của một của lễ hy sinh gồm có,
Phần áp dụng. Nếu Christ là một của lễ hy sinh,
Phần Dẫn nhập
Vì Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta. — 1 CÔ-RINH-TÔ 5:7.
Những lời này là lý do cho lời khuyên giục của sứ đồ đối với người Cô-rinh-tô, bảo họ phải loại bỏ kẻ phạm tội loạn luân, vì cớ sự lây nhiễm có thể lan ra cho người khác bởi một gương xấu như vậy, như men lan hơi của nó ra khắp cả đống bột: câu 6, “Anh em há chẳng biết một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao?” Và sau khi đã dùng hình ảnh ví sánh về men này, ông tiếp tục dùng nó để ám chỉ đến phong tục của người Do Thái trước khi cử hành lễ Vượt Qua, theo mạng lệnh rằng không được có men ở trong nhà họ vào lúc ấy, ai vi phạm sẽ bị dứt phép thông công khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên; và xét theo mục đích thật của mạng lệnh mang tính nghi lễ ấy, ông khuyên người Cô-rinh-tô hãy “làm cho mình sạch men cũ,” tức là loại trừ kẻ ấy khỏi cộng đồng của họ, trừ bỏ dục vọng khỏi lòng họ, trừ bỏ mọi chi thể của A-đam cũ, để họ có thể trở nên một đống bột mới, xứng đáng với sự kêu gọi thánh và thuộc về trời của mình. Lý do của lời khuyên giục này nằm trong những lời sau: “Vì Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta,” và bởi sự chết của Ngài đã cất tội lỗi của thế gian đi.* Như của lễ hy sinh là chiên con lễ Vượt Qua đã biểu thị của lễ hy sinh của Christ thể nào, thì cách dân Y-sơ-ra-ên cử hành lễ trọng thể ấy với bánh không men cũng biểu thị cách chúng ta phải cử hành sự chết của Đấng Cứu Chuộc thế gian thể ấy. Vậy vì Chiên Con Lễ Vượt Qua đích thực của chúng ta, tức là Chúa Giê-xu, đã bị hy sinh vì chúng ta, chúng ta hãy hằng ngày cử hành sự tưởng nhớ về điều đó theo cách xứng đáng với một ân điển lớn lao như vậy. Vậy như người Do Thái kiêng mọi thứ men trong thời kỳ của hình bóng thể nào, chúng ta cũng không chỉ kiêng, mà còn phải trừ bỏ mọi điều trái nghịch với Đức Chúa Trời, vì chính vì mục đích này mà Christ đã bị hy sinh vì chúng ta. Như lễ Vượt Qua là hình bóng của Christ thể nào, bánh không men cũng là hình bóng của Cơ Đốc nhân, và của sự vô tội cùng đời sống thanh sạch của họ thể ấy.† Và điều đó “vì anh em là bánh không men,” tức là de jure, theo quyền lợi và bổn phận, anh em phải như vậy; vì trong Kinh Thánh đôi khi điều phải là như vậy lại được nói như thể đã là như vậy trên thực tế, như “môi của thầy tế lễ nên giữ sự tri thức,” tức là phải giữ sự tri thức.‡ Ἐκκαθάρατε, hãy làm cho sạch trọn vẹn, có nghĩa mạnh mẽ và thúc bách hơn là chỉ tẩy sạch đơn thuần: hãy tẩy sạch cho hết, để không còn sót lại điều gì trong anh em, để anh em có thể trở nên như điều mà một đống bột mới đã biểu thị cách hình bóng.
Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta. Sự thiết lập hình bóng trọng thể này được chép cách chi tiết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3–5, v.v. Lễ này được Đức Chúa Trời chỉ định làm một kỷ niệm,§ vừa về cảnh nô lệ của dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, vừa về sự giải cứu họ khỏi cảnh ấy. Sau khi họ đã ở trong xứ ấy khoảng hai trăm năm, Đức Chúa Trời, nhớ lại lời hứa của Ngài, bắt đầu giải cứu họ; và vì mọi phép lạ trước đó đều không thành công trong việc làm mềm lòng Pha-ra-ôn để cho những kẻ bị giam cầm được tự do ra đi, Đức Chúa Trời định giết các con đầu lòng của mỗi gia đình Ê-díp-tô, và bởi đó đưa sức mạnh lớn nhất của dân tộc ấy sang thế giới bên kia. Nhân dịp này, Ngài truyền cho dân Y-sơ-ra-ên, qua Môi-se, phải giết chiên con vào ngày mười bốn tháng giêng (tương ứng với tháng Ba của chúng ta), rảy huyết nó lên mày cửa nhà họ, và ăn thịt nó trong từng gia đình riêng của họ; và đêm đó thiên sứ đến đánh chết mọi con đầu lòng, không ai thoát khỏi ngoại trừ những người vâng theo mạng lệnh này của Đức Chúa Trời và đã rảy huyết của chiên con bị giết lên mày cửa nhà mình; mọi nhà khác đều trở thành nhà tang chế trong đêm đó. Đó là dấu hiệu bảo đảm về sự giải cứu của dân Y-sơ-ra-ên, và là tai họa cho người Ê-díp-tô.
Nhận xét 1. Những ơn thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài luôn đi kèm với những tai họa lớn nhất giáng trên kẻ thù của họ. Sự cứu rỗi của loài người là sự hủy diệt của tội lỗi và ma quỷ; lễ Vượt Qua là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên và là sự hủy hoại của Ê-díp-tô.
2. Đức Chúa Trời lo liệu cho sự an toàn của dân Ngài trước khi Ngài giáng tay thịnh nộ của Ngài trên kẻ thù nghịch của họ. Ngài đã chuẩn bị một Môi-se để dẫn dắt họ, một mạng lệnh để an ủi và làm cho họ tươi tỉnh lại, trước khi Ngài bắn những mũi tên của Ngài vào lòng người Ê-díp-tô.
Đức Chúa Trời thiết lập lễ Vượt Qua này làm một mạng lệnh thường trực trong Hội Thánh, một kỳ lễ cho mọi thế hệ của họ, phải được giữ theo mạng lệnh ấy mãi mãi, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14; như vậy, lễ này không chỉ là kỷ niệm về một sự giải cứu thuộc về quá khứ và tạm thời, mà còn là hình bóng của một sự giải cứu thuộc về tương lai và thiêng liêng. Như mọi của lễ hy sinh đều là hình bóng của điều sẽ được thực hiện trong thời kỳ viên mãn nơi con người của Đấng Mê-si thể nào, lễ này cũng là một hình bóng lớn lao và nổi bật thể ấy, và có sự thật, thực tại cùng hiệu lực của nó trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Christ là lễ Vượt Qua, tức là Chiên Con Lễ Vượt Qua. Chiên con được gọi là lễ Vượt Qua; dấu hiệu thay cho điều được biểu thị bởi nó: 2 Sử Ký 35:11, “Họ giết con sinh tế lễ Vượt Qua,” tức là chiên con; vì lễ Vượt Qua đúng nghĩa là việc thiên sứ vượt qua Y-sơ-ra-ên, khi thiên sứ ấy được sai đến làm kẻ thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người Ê-díp-tô. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 26:17, “Thầy muốn chúng tôi dọn cho Thầy ăn lễ Vượt Qua tại đâu?” tức là ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua. Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta: chiên con lễ Vượt Qua của chúng ta. Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:29. Của Đức Chúa Trời xét về Đấng chỉ định, của chúng ta xét về mục đích; Chiên Con của Đức Chúa Trời xét về sự chỉ định, của chúng ta xét về sự tiếp nhận. Lễ Vượt Qua của chúng ta. Không chỉ của người Do Thái, mà còn của dân ngoại nữa. Lễ kia bị giới hạn trong dân tộc Y-sơ-ra-ên, lễ này trong các lời mời gọi của nó thì trải rộng cho mọi người, và thuộc về mọi người ở dưới sự quản trị mới của giao ước ân điển. Vì chúng ta, ὑπὲρ ἡμῶν. Không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay thế chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi sự chết đời đời, để mua cho chúng ta sự sống đời đời; các của lễ hy sinh được đặt thay vào chỗ của kẻ phạm tội, và nhận lãnh đòn chết chóc mà tội lỗi của kẻ ấy đã đáng phải chịu. Danh hiệu Chiên Con Lễ Vượt Qua được ban cho Christ ở đây, không chỉ vì sự nhu mì và vô tội của Ngài, mà còn vì Ngài là một của lễ hy sinh, bởi đó Ngài được gọi là “Chiên Con đã bị giết,” Khải Huyền 5:12; Chiên Con “cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài,” 1 Phi-e-rơ 1:18.
Ở đây chúng ta có: 1. Một sự mô tả về Christ trong hình bóng, lễ Vượt Qua. 2. Mục đích của sự chết của Ngài. (1.) Finis cujus, mục đích về bản chất, một của lễ hy sinh. (2.) Finis cui, mục đích về đối tượng hưởng lợi, của chúng ta, vì chúng ta.
Ba giáo lý có thể được rút ra từ những lời này: 1. Christ là Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta. 2. Christ là một của lễ hy sinh. 3. Christ là một của lễ hy sinh thay thế chúng ta.
1. Về điều thứ nhất, Christ là Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta. Để ám chỉ đến điều này, Ngài thường được gọi là Chiên Con, cũng như để ám chỉ đến những chiên con được dâng trong của lễ hy sinh hằng ngày, nhưng đặc biệt là liên quan đến Chiên Con Lễ Vượt Qua, là hình bóng bày tỏ đầy đủ hơn cả bản chất những sự đau khổ của Ngài và mục đích chức vụ của Ngài. Vì vậy, anh em không thấy Ngài được bày tỏ trong Tân Ước bằng tên của bất kỳ con vật nào khác từng là hình bóng của Ngài trong các của lễ hy sinh của người Do Thái, mà chỉ bằng tên chiên con này, vì tên này có ý nghĩa hơn về sự vô tội của con người Ngài, sự nhu mì của bản tính Ngài, và sự đầy đủ của Ngài cho dân Ngài, hơn bất kỳ tên nào khác.
(1.) Mục đích của lễ Vượt Qua là để bày tỏ Christ. Mọi của lễ hy sinh, được Đức Chúa Trời chỉ định làm một phần của sự thờ phượng, đều được thiết kế để duy trì sự thừa nhận về sự sa ngã của loài người, về sự đáng trách của con người bởi tội lỗi, và để nâng đỡ đức tin của con người nơi Đấng Cứu Chuộc đã hứa; vì chúng được thiết lập không phải trước khi loài người sa ngã, mà có lẽ ngay sau lời hứa đầu tiên về dòng dõi của người nữ, nên tất cả đều quy về dòng dõi đã hứa ấy, là dòng dõi mà gót chân sẽ bị bầm dập, như là nền tảng cho sự thiết lập của chúng; và vì tự chúng không thể tẩy sạch tội lỗi của một tạo vật có lý trí, và bản chất thiêng liêng của linh hồn, chúng phải quy về Đấng duy nhất có thể làm được điều đó: Hê-bơ-rơ 10:8, “Chúa nói: Của lễ hy sinh, của lễ chay, của lễ thiêu, của lễ chuộc tội, Chúa chẳng muốn, chẳng đẹp lòng; đoạn, tôi nói: Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa:” ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong bản dự thảo và giao ước đầu tiên trên thiên đàng, và được làm bóng trong mọi của lễ hy sinh dưới luật pháp. Khi các của lễ hy sinh tự chúng không phải, và cũng không thể là, điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì huyết của một con vật không thể đền bồi xứng đáng cho một Đức Chúa Trời bị xúc phạm vì tội lỗi của loài người, bấy giờ Christ đã nói, “Nầy, tôi đến,” với tư cách là Đấng được biểu thị bởi những hình ảnh đó, với tư cách là thân thể được biểu thị bởi những cái bóng đó. Mọi sự thiết lập đó đều không được thiết kế cho bất kỳ đức hạnh nào tự có trong chúng, mà chỉ như những dấu hiệu về ý định của Đức Chúa Trời, và về các phương cách Ngài đã thiết kế để cất tội lỗi đi bởi dòng dõi đã hứa; rằng điều đó sẽ được thực hiện bằng huyết và sự chết, rằng đó là giao ước giữa Đức Chúa Trời và dòng dõi đã hứa ấy; vì vậy, trong mọi cảnh tượng đau buồn về huyết và sự giết chóc ấy, họ phải nhìn xuyên qua bức màn đó đến những tai họa mà dòng dõi đã hứa sẽ phải chịu đựng để cất tội lỗi đi, và thấy trước sự gớm ghiếc của tội lỗi, cùng sự khốc liệt của những đau khổ của Đấng Mê-si, trong tiếng rên rỉ và giãy giụa của những tạo vật đang chết đó. Như vậy, mục đích cuối cùng của lễ Vượt Qua này là để biểu thị Đấng Mê-si cho họ, Đấng mà bởi huyết Ngài họ sẽ nhận được sự giải cứu thiêng liêng khỏi tội lỗi và Sa-tan, như bởi huyết của chiên con họ đã nhận được sự giải cứu khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt, và sau đó khỏi Pha-ra-ôn cùng những áp bức của người Ê-díp-tô. Vì vậy, Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, vì được Chiên Con Lễ Vượt Qua của Cựu Ước làm bóng. Mọi vật dưới luật pháp đều chỉ là bóng của những điều hầu đến, Hê-bơ-rơ 10:1. Christ là sự ứng nghiệm thật của mọi điều; Ngài là lễ Vượt Qua thần bí, thiêng liêng, thuộc về trời, trọn vẹn của chúng ta; vì vậy những lời đó, vốn được nói trực tiếp về Chiên Con Lễ Vượt Qua, và trực tiếp liên quan đến lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, “Chớ làm gãy một cái xương nào của nó,” và Dân Số Ký 9:12, được nói là đã ứng nghiệm nơi Christ, là nguyên mẫu, như thể chúng đã được nói trực tiếp về Ngài khi chúng được nói về Chiên Con Lễ Vượt Qua: Giăng 19:36, “Vì điều đó đã xảy ra để cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy.” Và quả thật, nếu chúng ta xem xét mọi hoàn cảnh trong sự thiết lập này, chúng dường như không xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và cũng không thể đưa ra được lý do nào cho chúng, nếu chúng không quy về một mầu nhiệm nào khác; và mầu nhiệm đó có thể là gì ngoài Đấng Cứu Chuộc của thế gian được biểu thị bởi chúng? Tại sao phải cẩn thận đến thế trong việc lựa chọn và biệt riêng một chiên con?* Huyết của một con vật đáng thương có đức hạnh gì để bảo vệ ngôi nhà và mạng sống của con đầu lòng khỏi gươm của một thiên sứ mạnh mẽ và vô hình? Việc rảy huyết lên mày cửa có phải là một dấu hiệu cần thiết cho thiên sứ, như thể thiên sứ không đủ hiểu biết để phân biệt giữa nhà cửa và con cái của dân Y-sơ-ra-ên với của người Ê-díp-tô sao? Đức Chúa Trời há không thể bày tỏ ý muốn của Ngài cho thiên sứ mà không cần một dấu hiệu như vậy, và ban cho thiên sứ những chỉ dẫn để bảo vệ dân Ngài sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản in có chữ “Gould” dường như là lỗi in/nhận dạng của chữ “Could”] Làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại chỉ định bao nhiêu nghi lễ như vậy trong lễ này, đặt lên họ một trọng trách như vậy phải tuân giữ chúng cách nghiêm ngặt, nếu Ngài không thiết kế nó làm chỗ dựa cho đức tin của họ, làm nền tảng để trông đợi một sự giải cứu cao hơn và thiêng liêng hơn bởi huyết của Đấng Mê-si, cũng như làm một thử thách cho sự vâng lời của họ, một kỷ niệm về sự giải cứu tạm thời của họ, và một dấu hiệu để hướng dẫn thiên sứ trong việc thi hành phận sự của mình?
(2.) Các tín đồ trong thời ấy đã xem lễ này là hình bóng của Đấng Mê-si: Hê-bơ-rơ 11:28, “Bởi đức tin, người,” tức là Môi-se, “giữ lễ Vượt Qua và rảy huyết, để kẻ hủy diệt các con đầu lòng chẳng đụng đến họ.” Đó là một chứng cớ sáng tỏ về đức tin của Môi-se khi ông tin cậy nơi lời hứa và ý tốt của Đức Chúa Trời, và giữ lễ Vượt Qua, khi huyết của một chiên con dường như là một phương tiện quá khó tin để bảo toàn dân Y-sơ-ra-ên khỏi gươm của thiên sứ hủy diệt. Song chắc chắn đức tin của Môi-se đã xuyên thấu xa hơn, và nhìn xuyên qua lớp vỏ này đến phần nhân bên trong, xuyên qua dấu hiệu này đến điều được biểu thị bởi nó. Môi-se không thể nào “đã kể sự sỉ nhục của Đấng Christ,” câu 26, nếu ông không biết Christ; và chúng ta không thể cho rằng một tiên tri sáng tỏ như vậy, người đã quý trọng Christ đến mức coi trọng cả những sự sỉ nhục của Ngài, lại giới hạn đức tin của mình nơi hành động bề ngoài và hình bóng trống rỗng, mà không xuyên thấu xa hơn đến dòng dõi đã hứa, cũng như A-bên trong của lễ hy sinh của mình. Không có lẽ đức tin của ông chỉ dừng lại ở việc đổ huyết của một con vật, mà không thấy việc đổ huyết của Đấng Mê-si, Đấng mà ông đã sẵn lòng mang lấy sự sỉ nhục của Ngài. Đó hẳn đã là một đức tin quá thấp đối với một người vĩ đại như vậy, nếu không quan tâm đến sự giải cứu thiêng liêng đã hứa sẽ được thực hiện bởi việc làm bầm dập gót chân của dòng dõi người nữ. Ai có thể nghĩ rằng Môi-se hoàn toàn không biết gì về mục đích của lời hứa đó? Và nếu không, ai có thể nghĩ rằng đức tin của ông lại phải dừng lại nơi dấu hiệu bề ngoài, và sứ đồ lại ban những lời ca ngợi như vậy cho một đức tin không cao hơn mức chỉ liên quan đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong việc hiện tại đó? Đức tin của Môi-se đã từng lớn lao trong những mạng lệnh trước; tại sao sứ đồ lại bỏ qua chúng, nếu ông không có ý chỉ ra đức tin của Môi-se nơi Đấng Mê-si được làm hình bóng trong lễ Vượt Qua? Sứ đồ không nói về đức tin nơi Đức Chúa Trời xét cách đơn thuần trong chương đó, mà nói về đức tin nơi Đấng Trung Bảo, hay thầy tế lễ thượng phẩm, là Đấng ông đã luận bàn trong suốt sách đó. Các tín đồ xưa làm sao có thể ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và uống cùng một tảng đá thiêng liêng, là Christ, mà không có đức tin nơi Ngài, và không xem Ngài là đối tượng của đức tin trong tảng đá và ma-na đó, 1 Cô-rinh-tô 10:3, 4. Một số người Do Thái thừa nhận rằng Đấng Mê-si sẽ đến đúng vào ngày mà lễ Vượt Qua đã được dâng khi họ chạy trốn khỏi Ê-díp-tô;† và sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên vào ngày mười lăm của tháng Ni-san, là ngày mà Christ bởi sự chết của Ngài đã cứu chuộc thế gian. Họ ra khỏi Ê-díp-tô vào tháng giêng, khi mặt trăng tròn, và cũng trong tháng đó, và cùng một vẻ xuất hiện của mặt trăng đó, Christ bởi sự chết của Ngài đã giành được sự tự do thiêng liêng cho chúng ta.
(3.) Chiên Con Lễ Vượt Qua là hình bóng thích hợp nhất để biểu thị Christ. Nó vừa là một của lễ hy sinh vừa là một bữa tiệc; là của lễ hy sinh khi giết nó và rảy huyết, là bữa tiệc khi họ ăn nó. Nó biểu thị Christ là một nạn nhân làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, là một bữa tiệc làm tươi tỉnh chúng ta; Ngài đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời để chuộc tội lỗi của chúng ta, Ngài được dâng cho chúng ta để chúng ta áp dụng cho linh hồn mình. Sứ đồ nhắc đến một điều trong bản văn, điều còn lại trong câu tiếp theo, “vậy chúng ta hãy giữ lễ.” Một chiên con vừa là áo mặc vừa là thức ăn; Christ là áo mặc cho chúng ta bởi sự công chính của Ngài để che sự trần truồng của chúng ta, và là thức ăn cho chúng ta bởi thân thể và huyết Ngài để làm thỏa mãn sự thèm khát của chúng ta, là một của lễ hy sinh và một bữa tiệc cho chúng ta. Sự thật của mệnh đề này sẽ hiện rõ: [1.] Trong sự tương đồng giữa Chiên Con Lễ Vượt Qua và Đấng Cứu Chuộc. [2.] Trong các hiệu quả hay các hệ quả của nó.
[1.] Trong sự tương đồng giữa Chiên Con Lễ Vượt Qua và Đấng Cứu Chuộc.
Thứ nhất, Chiên con là một tạo vật nhu mì. Nó không làm hại ai, lại bị mọi loài làm hại; nó không chần chừ khi bị dẫn đến chỗ giết thịt, nó không kêu la khi bị đâm; không có biểu tượng nào lớn hơn về sự nhẫn nhục có thể tìm thấy trong các tạo vật không có lý trí. Tiên tri đã ví Đấng Cứu Chuộc của chúng ta với điều này, khi ông nói, Ê-sai 53:7, “Ngài đã bị dẫn như chiên con đến chỗ giết thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng.” Sự hạ mình của Ngài khi bước vào một đời sống như vậy thật lạ lùng biết bao! Việc Ngài chịu quy phục một sự chết như vậy, vừa nhục nhã vừa khốn khổ như đời sống của Ngài, còn đáng kinh ngạc hơn biết bao! Việc Con của Đức Chúa Trời bị kể là kẻ hèn hạ nhất trong loài người, Đấng tể trị của các thiên sứ bị làm cho thấp hơn các tạo vật của Ngài, Chúa của thiên đàng trở thành một con sâu của đất, Đấng Tạo Hóa bị các tạo vật của mình khinh khi, là bằng chứng của một sự nhu mì không gì sánh bằng. Những người lính đã nhổ lên Ngài và chế nhạo Ngài đã không gặp một lời trách mắng nào từ Ngài. Ngài giữ im lặng trước tiếng la ó của chúng, đưa lưng cho roi vọt của chúng, không rủa lại chúng khi Ngài nằm dưới sự bạo lực tột độ của cơn giận của chúng, nhẫn nhục chịu đựng những đau khổ của mình, trong khi Ngài bị dân chúng khinh khi hơn bất kỳ người nào. Sự bình tĩnh của Ngài còn đáng kinh ngạc hơn cơn giận của chúng, và các thiên sứ không thể không ngạc nhiên một cách không diễn tả được hơn về sự nhẫn nhục của Đấng chịu khổ so với sự tàn nhẫn của những kẻ hành hình. Ngài sẵn lòng chết hơn là chúng sẵn lòng giết Ngài; Ngài chịu khổ không phải bởi ép buộc; Ngài đã khao khát việc đổ huyết của mình khi Ngài biết rằng giờ phút mà Cha Ngài đã chỉ định, và loài người cần đến, đang đến gần. Cả sự ô nhục của thập tự giá, lẫn sự khốc liệt của hình phạt, lẫn sự vong ân hiện tại và đã thấy trước của kẻ thù Ngài, đều không thể ngăn cản Ngài khao khát và thực hiện sự cứu rỗi của loài người. Ngài đến với điều đó không chỉ như một bổn phận, mà còn như một vinh dự, và sẵn lòng trong một thời gian trở thành trò cười của ma quỷ, để Ngài có thể trở thành nguồn sự cứu rỗi cho loài người. Và khi Ngài ở trong lò lửa của cơn thịnh nộ thánh, và bị Cha Ngài lìa bỏ, Ngài thốt ra một lời chất vấn cảm nhận được, nhưng không phải lời lằm bằm; Ngài đã nhận tội lỗi của chúng ta trên vai mình, để ban những ơn phước thánh của Ngài cho lòng chúng ta; Ngài đã chịu đựng sự chống đối của những tội nhân đối với chính mình; Ngài đã khinh điều sỉ nhục, quy phục thập tự giá; danh tiếng trần gian của chính Ngài không có giá trị gì đối với Ngài, miễn là Ngài có thể trở thành một của lễ hy sinh cho sự cứu chuộc của loài người bị bỏ rơi; và, trong toàn bộ cảnh tượng đó, Ngài đã bày tỏ một sự nhẫn nhục lớn hơn sự tàn ác của chúng. Từ Chiên Con Lễ Vượt Qua làm hình bóng của Đấng Cứu Chuộc này, người Do Thái đáng lẽ đã học được rằng không nên trông đợi một Đấng Mê-si lội qua thế gian trong máu và sự giết chóc, tra gươm vào ruột gan của kẻ thù Ngài, và hiển hách với những chiến thắng và thịnh vượng thuộc về đời này; mà phải trông đợi một Đấng nhu mì, khiêm nhường, và thấp hèn, phù hợp với tính khí của chiên con đã biểu thị Ngài trong lễ Vượt Qua.
Thứ hai, Nó phải là “một chiên con không tì vít,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5. Nó phải nguyên vẹn trong mọi phần của nó, lành mạnh, không có vết bầm, ghẻ, hay tật nguyền; và lý do nó được biệt riêng bốn ngày trước khi giết là để họ có thời gian biết được nó có điểm hay khuyết tật nào không. Chiên Con của Đức Chúa Trời cũng vậy; Ngài thánh khiết trong sự hình thành bản tính của Ngài, cũng như trong các hành động của đời sống Ngài. Dù Ngài thuộc về bản chất của A-đam, Ngài không bị chứa trong quyền năng sinh sản của A-đam; Ngài đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, vì vậy không tì vít trong sự thai dựng của Ngài, không vết nhơ trong sự giáng sinh của Ngài. Từ giây phút đầu tiên của sự thai dựng, Ngài đã được đầy dẫy mọi ân điển siêu nhiên tùy theo khả năng của nhân tính Ngài; sự hiệp nhất của Ngài với bản tính thánh đã bảo vệ Ngài khỏi những yếu đuối tội lỗi của bản tính chúng ta, và khiến mọi sự trọn vẹn siêu nhiên đều thuộc về Ngài, bởi đó Ngài có thể được chuẩn bị sẵn sàng cho mọi công việc thánh khiết. Như Ngài là vật thánh ấy trong sự giáng sinh của Ngài, Lu-ca 1:35, Ngài cũng công chính cho đến giây phút cuối cùng của đời sống Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài, được biểu thị bởi các bảng luật pháp được để trong hòm giao ước, một hình bóng của nhân tính Ngài, là nhân tính sở hữu ở mức độ tối cao mọi thói quen của sự công chính trọn vẹn nhất từng có trên thế gian; điều này Phi-e-rơ ám chỉ đến, 1 Phi-e-rơ 1:19, “một chiên con không tì vít, không chỗ trách được,” một hình mẫu thánh của mọi đức hạnh, Đấng vượt xa vô hạn mọi sự thánh khiết của loài người hay thiên sứ. Sứ đồ nhân lên nhiều cách diễn đạt để tuyên bố điều đó, mà tất cả cũng còn quá ít để diễn tả nó: Hê-bơ-rơ 7:26, “Thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Ngài giống chúng ta trong bản tính của chúng ta, nhưng không giống trong những tì vít của chúng ta; Ngài có xác thịt của chúng ta, nhưng không có vết nhơ nhỏ nhất của sự bất toàn; Ngài có hình dạng của xác thịt tội lỗi, nhưng không có sự inherency [sự ở trong] của tội lỗi trong Ngài, hay sự dính bám của nó vào Ngài trong việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15; như con rắn trên cây sào có hình dạng, nhưng không có nọc độc của con rắn. Ngài không bị lệ thuộc vào tội lỗi của chúng ta, như Ngài đã bị lệ thuộc vào những yếu đuối tự nhiên của chúng ta; Ngài có hình dạng của một tôi tớ, mà không có những ô uế của cảnh nô lệ của chúng ta, và trong mọi ngày của xác thịt Ngài, Ngài không bị phát hiện là có tội về một sự không vâng phục nào đối với Đức Chúa Trời hay loài người. Điều cần thiết là Ngài phải như vậy. Nếu Ngài đã bị tội lỗi chi phối, Ngài đã không thể cất tội lỗi của thế gian đi. Không một người ô uế nào có thể làm hòa cho chúng ta với Đức Chúa Trời, vì người ấy không thể làm hòa cho chính mình, cũng không thể giành được sự yên tĩnh trong lương tâm của chính mình; người ấy không thể lập công cho chính mình, huống chi làm thành bất kỳ sự công chính nào cho người khác.
Thứ ba, Chiên con phải được chọn và biệt riêng ba ngày, và bị giết vào ngày thứ tư lúc chiều tối, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, hay “giữa hai buổi chiều,” như trong tiếng Hê-bơ-rơ. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã biệt riêng khỏi loài người, bày tỏ chính mình trong công việc của chức vụ tiên tri của Ngài trong ba năm trở lên, trước khi Ngài được dâng lên làm của lễ hy sinh trong năm thứ tư, sau khi Ngài đã được tấn phong cách trọng thể trong việc thi hành chức vụ của Ngài. Việc họ giữ chiên con trong sự giam giữ, và buộc nó ở chân giường của họ, để khi nó ở trước mắt, nó có thể nhắc họ nhớ đến cảnh nô lệ của họ tại Ê-díp-tô, và sự giải cứu họ khỏi đó bởi cánh tay quyền năng của Đức Chúa Trời, đã biểu thị sự hạ mình của Christ trước sự chết của Ngài, là điều được gọi là nhà tù của Ngài, và vì vậy khởi đầu của sự tôn cao Ngài được gọi là “việc cất Ngài ra khỏi tù và khỏi sự đoán xét,” Ê-sai.
53:8. Như chiên con được biệt riêng ra vào ngày thứ mười, có người nhận xét* rằng, để ứng với hình bóng ấy, Đấng Christ đã vào thành Giê-ru-sa-lem cách trọng thể và đắc thắng vào ngày thứ mười, và qua chính cổng mà những chiên con được dẫn qua để làm của lễ; và Ngài bị đóng đinh vào chính ngày và giờ mà chiên con của lễ Vượt Qua phải bị giết, ở giữa hai buổi chiều, tức là từ lúc mặt trời xế xuống khỏi giờ ngọ, là buổi chiều thứ nhất, cho đến lúc mặt trời lặn, là buổi chiều thứ hai; vì vào khoảng giờ thứ chín, hay ba giờ chiều, là giờ thường lệ người ta giết chiên con lễ Vượt Qua, Đấng Christ đã được dâng lên làm của lễ trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 27:46–50. Đức Chúa Trời đã truyền phải giết chiên con vào buổi chiều, để chỉ về của lễ của Đấng Mê-si trong buổi chiều của thế gian. Ngài bị đóng đinh vào cuối thời đại thứ hai của thế gian, là thời đại của luật pháp, và vào đầu thời đại thứ ba, là thời đại của Phúc Âm, được Kinh Thánh gọi là ‘những thời kỳ sau rốt,’ Hê-bơ-rơ 1:2; và ‘cuối cùng của thế gian,’ 1 Cô-rinh-tô 10:11; điều Phi-e-rơ ám chỉ khi ông ví Ngài với chiên con lễ Vượt Qua không tì vết, 1 Phi-e-rơ 1:19, 20, ‘đã được tỏ ra trong những thời kỳ sau rốt này vì anh em.’ Sự chết của Đấng Christ xảy ra trong buổi chiều thứ nhất của thế gian. Mặt trời đã xế; thế gian sẽ không kéo dài sau khi Đấng Christ đến lâu như trước khi Ngài đến; tình trạng của thế gian đã suy tàn nhiều, và sự hoàn tất của muôn vật không còn xa, vì hơn một ngàn sáu trăm năm đã trôi qua kể từ khi buổi chiều thứ nhất bắt đầu. Thứ tư, Chiên con phải được nướng bằng lửa, quay nguyên con, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:4, 8, 9, chứ không được luộc; để nhắc họ nhớ nỗi khổ cực họ đã chịu trong những lò gạch của Ê-díp-tô, và làm hình bóng về những đau đớn nung đốt của Đấng Cứu Chuộc, Đấng mà ‘sức lực đã khô như miếng sành,’ và ‘lưỡi dính nơi ổ gà,’ Thi Thiên 22:15, có lẽ ám chỉ việc nướng chiên con lễ Vượt Qua này. Ngài đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng là lửa thiêu đốt, mà không có chút nước nào, không có sự giảm nhẹ hay an ủi nào trong những nỗi thống khổ của Ngài. Điều này cũng có thể chỉ về sự gia tăng dần dần trong những đau đớn của Đấng Christ. Như sự tôn cao của Ngài không đến ngay một lúc, mà từng bậc, thì những đau đớn của Ngài cũng vậy, bởi những vết thương bên ngoài, những lời sỉ nhục cắt da cắt thịt, và những nỗi thống thiết bên trong. Những đau đớn của thân thể không thể diễn tả được, xét vì sự nhạy cảm của các dây thần kinh, và do đó sự cảm nhận bén nhạy của những phần ấy, là tay và chân của Ngài, đã bị đâm thủng trên thập tự giá. Việc xét đến hàng triệu tội lỗi chất trên Ngài hẳn không thể không là một nỗi đau buồn không thể diễn tả được đối với bản tính tinh sạch của Đấng Christ, ngay cả nếu không có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xen vào đó. Nhưng sự chết và nỗi đau buồn thuộc thể của Ngài chưa phải là tất cả, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng cháy cách kinh khiếp chống lại linh hồn Ngài: đó là nơi chính yếu của những đau đớn của Đấng Christ, vì linh hồn là nơi chính yếu của tội lỗi mà Ngài đã chịu khổ vì nó. Điều lẽ ra phải giáng trên chúng ta đã giáng trên Ngài; nhưng chúng ta không chỉ đáng chịu sự chết của thân thể, mà còn một sự chết đi kèm với sự rủa sả của Đức Chúa Trời hành hạ linh hồn. Ngài đã nếm sự chết, sự chết mà ma quỷ có quyền trên nó, sự chết mà loài người sợ hãi, Hê-bơ-rơ 2:9, 14, 15, tức là gánh nặng của sự chết đời đời phải chịu vì tội lỗi. Điều có vị đắng của một ngàn cái chết, vì hàng triệu tội lỗi mà Đấng Christ đã mang trong thân thể Ngài, mỗi tội trong đó đều đáng phải chịu trọn một cái chết từ tay Đức Chúa Trời, thì phải cay đắng dường nào! Sự chết ấy đau đớn dường nào, vì Đấng can đảm hơn mọi kẻ tuận đạo đã đổ mồ hôi thành giọt máu khi thập tự giá đến gần, và khi Ngài ở trên đó đã thốt ra lời than kinh khiếp ấy, ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,’ v.v., những lời chưa bao giờ ra từ miệng của bất kỳ kẻ tuận đạo nào trong lúc cực điểm của những nỗi thống khổ của họ; đến nỗi những đau đớn của Đấng Christ nặng nề đến mức một tạo vật thuần túy hẳn đã chìm xuống dưới chúng, không chỉ là người thánh khiết nhất mà cả thiên sứ cao nhất nữa.* Thứ năm, Không một xương nào của chiên con lễ Vượt Qua được làm gãy, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, điều này, theo ý kiến của một số người,† chỉ về loại sự chết mà việc làm gãy xương thuộc về, và đó là sự đóng đinh, vì theo tục lệ người ta làm gãy xương của những kẻ phạm tội, để hình phạt của họ được rút ngắn. Điều này đã ứng nghiệm nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giăng 19:36. Sự chết không có quyền trọn vẹn trên Ngài, Ngài không bị tan nát bởi sự lớn lao của những đau đớn của Ngài, nhưng đã thắng hơn kẻ thù của Ngài trên thập tự giá, và được giữ nguyên vẹn cho sự sống lại. Có thể ghi nhận những điểm tương đồng khác. Như chiên con phải là con đực, điều này ngụ ý sự hoàn hảo và sức mạnh của của lễ, không quá một tuổi, những đau đớn của Đấng Christ đã xảy ra trong tuổi thanh xuân thịnh vượng nhất của Ngài. [2.] Có một sự tương đồng trong những hiệu quả hay những hệ quả của lễ Vượt Qua. Thứ nhất, Việc thiên sứ hủy diệt bị chuyển hướng bởi huyết rảy trên các cột cửa, để làm dấu hiệu cho thiên sứ tha cho con đầu lòng của những nhà như vậy, là mục đích chính được bày tỏ trong sự thiết lập, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12, 13. Sự bảo toàn của họ không thể do huyết của một con thú lập công được. Nó có một nguyên nhân cao hơn, là huyết của Đấng Christ, mà huyết ấy làm hình bóng; với mục đích này, nhận xét của Chrysostom thật đáng chú ý: Như những tượng của các vua, dù là những vật vô tri, vẫn là nơi ẩn náu để bảo toàn những kẻ chạy đến với chúng, không phải vì chúng là tượng, mà vì chúng đại diện cho vị vua, thì huyết của chiên con cũng bảo toàn các gia đình, không phải vì nó là huyết, mà vì nó đại diện cho huyết của Đấng Mê-si. Huyết này đã dập tắt ngọn lửa thạnh nộ mà chúng ta đã đáng phải chịu, làm quay đi sự báo thù lẽ ra sẽ thiêu nuốt chúng ta. Nhờ của lễ này, chúng ta ‘bước qua từ sự chết đến sự sống,’ Giăng 5:24. Khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian, Ngài sẽ vượt qua những kẻ Ngài thấy được rảy huyết của Con yêu dấu của Ngài, và quay khỏi họ lưỡi gươm thiêu đốt sẽ đâm xuyên qua lòng của những kẻ không có huyết rảy này. Chỉ dưới sự bảo đảm của huyết này chúng ta mới có thể được an toàn. Huyết của Đấng Cứu Chuộc đã đổ ra vì chúng ta và được rảy trên chúng ta bảo toàn linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời. Như gươm hủy diệt không chạm đến người Y-sơ-ra-ên, thì cơn thạnh nộ kết án cũng sẽ không giáng trên những kẻ ở dưới sự bảo vệ của huyết ấy; sự chết sẽ không có quyền trên họ. Huyết của chiên con lễ Vượt Qua đã thực hiện một sự giải cứu tạm thời, và huyết này thực hiện một sự giải cứu thuộc linh và đời đời. Thứ hai, Sau đó tiếp đến sự tự do mà Đức Chúa Trời đã định cho họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:31. Như huyết ấy bảo đảm họ khỏi sự chết, nó cũng là của cầm của sự giải cứu của họ, và bẻ gãy xiềng xích nô lệ của họ. Sự chết của Đấng Christ là nền tảng của sự giải cứu trọn vẹn của dân Ngài, và là của cầm của sự hưởng nhận cơ nghiệp đã mua và đã hứa. Đây là sự chinh phục Pha-ra-ôn, mà sau đó không lâu tiếp theo là sự hủy diệt của ông ta. Lòng của Pha-ra-ôn không khuất phục cho đến khi lễ Vượt Qua này được cử hành; điều tiếp theo sau đó đã quật ngã ông ta hơn mọi tai vạ trước đó mà ông ta đã phải đau đớn chịu đựng. Những lời hứa về Đấng Mê-si, và những của lễ là hình bóng của Ngài, đã làm ma quỷ, là kẻ đối hình của Pha-ra-ôn, phải kinh hãi; nhưng chỉ huyết đã đổ ra của Đấng Christ mới chinh phục nó và kéo những kẻ bị giam cầm ra khỏi xiềng xích của nó. Tình cảnh nô lệ của người Y-sơ-ra-ên chấm dứt khi những của lễ của họ hoàn tất; hiệu lực của lễ Vượt Qua thần thượng này giải cứu loài người khỏi sự giam cầm thuộc linh, dưới ách của tội lỗi và xiềng sắt của Sa-tan, đặt họ vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, nhờ đó họ trở nên một dân thánh, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tự do và đặc biệt. Điều này đánh bật những cùm xích, thực hiện một cuộc thoát khỏi những áp lực của kẻ thù thuộc linh, biến một sự giam cầm đáng thương thành một sự tự do vinh hiển, và giảm Sa-tan xuống một tình trạng bất lực đến nỗi mọi sức mạnh và mọi mưu kế của nó đều không thể khiến nó làm chủ được linh hồn đã một lần được giải thoát khỏi xiềng xích của nó; như sau lễ Vượt Qua này, sức mạnh của Ê-díp-tô đã tan rã đến nỗi họ sẵn sàng thúc ép dân ấy đi đến tự do của họ cũng như trước đây họ mong muốn giữ họ làm nô lệ, và không bao giờ có thể giảm họ trở lại những xiềng xích cũ. Thứ ba, Sau lễ Vượt Qua này, họ không chỉ hưởng sự tự do của mình, mà bắt đầu cuộc hành trình đến Ca-na-an, là vùng đất đã hứa và vui thích. Họ khi đó quay lưng lại với Ê-díp-tô và quay mặt về phía Ca-na-an, và sau một cuộc hành hương trong đồng vắng, họ vào vùng đất đượm sữa và mật ong. Cũng vậy, bởi công trạng của của lễ của Đấng Christ, người Y-sơ-ra-ên thật quay mặt mình từ đất lên trời, từ một thế gian nằm trong sự gian ác đến một cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, và lên đường hướng về Ca-na-an, nơi người ấy chắc chắn sẽ vào sau khi đã hoàn tất cuộc hành hương của mình, để ăn sữa và mật ong, là vinh hiển và hạnh phúc thích hợp với tình trạng ấy. Khi đó mọi mục đích của lễ Vượt Qua này sẽ được ứng nghiệm và hoàn tất trong vương quốc của Đức Chúa Trời, Lu-ca 22:16, và linh hồn sẽ ở mãi mãi trong một tình trạng vinh hiển vượt ngoài tầm của những bạo chúa cũ của nó, thoát khỏi mọi sợ hãi về nô lệ, mãi mãi vui mừng trong sự hoàn thành hạnh phúc của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tóm lại, như sau khi lễ Vượt Qua này được cử hành tại Ê-díp-tô, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đối với họ bắt đầu diễn ra và đi vào sự thực hiện, thì bởi sự chết của Đấng Christ, lễ Vượt Qua thật, mọi lời hứa đã trở nên phải và a-men trong Ngài, và bắt đầu được thực hiện cho mọi người tin. Phần áp dụng. 1. Để thông tin, Có phải Đấng Christ được gọi là lễ Vượt Qua của chúng ta không? Vậy thì (1.) Việc học Cựu Ước là có lợi. Sứ đồ ở đây viết cho người Cô-rinh-tô, trong số đó không chỉ có người Hy Lạp hóa mà còn có dân ngoại, những người không thể hiểu bản chất và mục đích của lễ Vượt Qua nếu không có sự hiểu biết về Cựu Ước. Bởi điều này, họ được hướng dẫn một cách ngầm định đến việc học nó. Cựu Ước chứng thực Tân Ước, và Tân Ước làm sáng tỏ Cựu Ước; Cựu Ước cho thấy những lời hứa của Đức Chúa Trời, và Tân Ước cho thấy sự thực hiện; điều đã được tiên đoán trong Cựu Ước được ứng nghiệm trong Tân Ước. Bằng cách so sánh cả hai với nhau, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong cách Ngài hành xử được làm rõ, và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong lời Ngài được xác nhận. Cựu Ước trình bày các hình bóng, Tân Ước giải thích chúng; Cựu Ước trình bày chúng như tiền trong một túi, Tân Ước trải chúng ra, và khám phá giá trị của đồng tiền. Người Y-sơ-ra-ên trong Cựu Ước cảm thấy gánh nặng của các nghi lễ, người tin trong Tân Ước hưởng sự giàu có của chúng. (2.) Giáo lý về thuyết chuyển bản thể treo trên một sợi chỉ mong manh dường nào. Đấng Christ ở đây được gọi là lễ Vượt Qua. Vậy thì chiên con lễ Vượt Qua có phải về bản thể là thân thể của Đấng Christ không? Những chiên con đã bị giết tại Ê-díp-tô, hay vào bất kỳ thời điểm nào khác, trong việc cử hành lễ này, có được chuyển bản thể thành Đấng Christ không? Vậy mà Đấng Christ ở đây được gọi một cách tuyệt đối là lễ Vượt Qua, và ở những nơi khác là Chiên Con, như bánh trong thánh lễ được gọi là thân thể của Ngài, hay rượu là huyết của Ngài. Đấng Christ được nói là vầng đá mà người Y-sơ-ra-ên đã uống từ đó, 1 Cô-rinh-tô 10:4; vậy vầng đá, hay nước chảy ra từ nó, có được chuyển bản thể thành Đấng Christ không? Nhưng trong Kinh Thánh, tên riêng của vật được đại diện được đặt cho vật đại diện nó. Chiên con được gọi là lễ Vượt Qua, vì nó là một kỷ niệm về việc thiên sứ vượt qua các gia đình của người Y-sơ-ra-ên; và không chỉ được gọi như vậy vào lúc thiết lập đầu tiên, mà hơn một ngàn năm trăm năm sau ân điển kỳ diệu ấy. Cũng vậy, bánh và rượu được gọi là thân thể và huyết của Đấng Christ, vì chúng là những kỷ niệm và dấu hiệu của thân thể và huyết của Ngài. Nếu Hội Thánh của người Do Thái nói theo nghĩa bóng trong trường hợp lễ Vượt Qua, thì có khó khăn gì khi Đấng Christ gọi những kỷ niệm của thân thể và huyết của Ngài bằng tên của những điều chúng biểu thị? (3.) Điều này cho chúng ta một lý do có thể xảy ra cho việc thay đổi ngày Sa-bát từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất. Việc nó đã được thay đổi là hiển nhiên qua gương mẫu của các sứ đồ. Có thể là từ sự sáng tạo, năm bắt đầu vào tháng Chín, lúc thu phân, trái cây đang ở trên cây vào lúc sáng tạo;* nhưng bây giờ Đức Chúa Trời truyền bắt đầu năm từ thời điểm của lễ Vượt Qua đầu tiên này, và những hệ quả tiếp theo sau đó, là sự giải cứu của họ khỏi Ê-díp-tô, vốn xảy ra vào tháng Ba, lúc xuân phân: Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2, ‘Tháng này sẽ là tháng đầu năm cho các ngươi; nó sẽ là tháng thứ nhất trong năm cho các ngươi.’ Nếu năm đã bắt đầu từ tháng Ba ngay từ đầu, thì đã không thích hợp để truyền cho họ bắt đầu nó từ tháng ấy, tháng mà họ luôn luôn giữ trước đó làm đầu năm. Người Y-sơ-ra-ên đã như bị chôn vùi tại Ê-díp-tô, và tháng này là tháng phục sinh của họ, nên sẽ là tháng thứ nhất trong năm. Sự thay đổi đầu năm này cho chúng ta một lý do có thể xảy ra cho việc thay đổi ngày Sa-bát. Nếu đầu năm được thay đổi vì cớ hình bóng, thì một ngày cũng có thể được thay đổi vì cớ vật đối hình. Nếu điều này trong hình bóng được kể là lớn hơn sự sáng tạo, đến nỗi tháng của sự sáng tạo thế gian phải nhường chỗ cho nó, thì sự xuất hiện của bản chất của hình bóng này cũng có thể là nguyên nhân của việc thay đổi một ngày, và ngày thứ bảy của sự sáng tạo nhường chỗ cho ngày thứ nhất của sự hoàn tất của sự cứu chuộc. (4.) Người Do Thái thời xưa ở dưới một giao ước ân điển. Đấng Christ là mục đích, là linh hồn, là sự sống của những của lễ của họ. Lễ Vượt Qua, vầng đá, những của lễ, ma-na, là những khăn tã mà Ngài được bọc trong đó. Họ ‘đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, đã uống cùng một thức uống thuộc linh;’ ‘vầng đá đi theo họ,’ nâng niu họ, và cho họ uống nước, ‘là Đấng Christ,’ 1 Cô-rinh-tô 10:3, 4. Đấng Christ sẽ đến đã được bày ra cho họ làm đối tượng của đức tin. Đấng Christ là vầng đá, là lễ Vượt Qua theo cách thánh lễ. Những thánh lễ của họ và của chúng ta là cùng một trong thực chất, dù khác nhau về dấu hiệu. Do đó những thánh lễ của họ được gán cho chúng ta, theo nghĩa thuộc linh, là phép cắt bì và lễ Vượt Qua; những thánh lễ của chúng ta cũng theo cách tương tự được gán cho họ, là phép báp-têm và Tiệc Thánh, 1 Cô-rinh-tô 10:2, 3. Họ thật sự đã có Đấng Christ, như thể trong thời thơ ấu của Ngài; chúng ta có Ngài trong tuổi chín muồi và trọn vẹn của Ngài. Họ có Ngài dưới những màn che mờ tối của chiên con, bò đực, dê; chúng ta có Ngài trong chính Ngài. Họ có mặt trời dưới một đám mây; chúng ta có mặt trời vào giữa trưa trong vinh hiển của Ngài. 2. Sự an ủi; trong sự an toàn mà Đấng Christ đem lại. Thiên sứ hủy diệt không được vào bất kỳ nhà nào đã được rảy huyết, không có lối nào được mở cho nó. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự ác ý của ma quỷ, không thể có quyền trên những kẻ đã được rảy huyết của Đấng Christ. Trong hiệu lực. Huyết của chiên con chỉ là một dấu hiệu của sự giải cứu ấy của người Y-sơ-ra-ên, nhưng không thể tẩy sạch lương tâm bị ô uế của họ; nhưng huyết của Chiên Con của chúng ta đã lập công cho sự cứu rỗi của chúng ta, có thể tẩy sạch lương tâm của chúng ta khỏi những việc chết và đáng kết án để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, và vui mừng trong Ngài, Đấng mà, nếu không có sự rảy huyết này, sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với chúng ta. Như lễ Vượt Qua bị giết, để Ngài có thể là thức ăn của họ cũng như sự an toàn của họ, thì Đấng Christ cũng bị đóng đinh, để Ngài có thể là sự chuộc tội của chúng ta và là sự nuôi dưỡng của chúng ta, là cái khiên của chúng ta và là thức ăn của chúng ta, để khiến chúng ta được dự phần vào những ơn ích của Ngài bởi một sự áp dụng thuộc linh, và một sự kết hợp chặt chẽ của chúng ta với chính Ngài. Sự an ủi này càng lớn hơn, tùy theo mức độ mà bạo chúa chúng ta được giải cứu khỏi đáng sợ hơn Pha-ra-ôn; kẻ mà ý đồ của nó không chỉ, như của Pha-ra-ôn, làm khổ thân thể chúng ta, mà còn quăng linh hồn và thân thể chúng ta vào cùng địa ngục với chính nó. Chính khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà lễ Vượt Qua của chúng ta đã giải cứu chúng ta; và cơn giận của Pha-ra-ôn là gì so với cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, bị châm ngòi chống lại chúng ta bởi những vi phạm nhân lên nhiều lần của chúng ta? Đúng là sự giải cứu mới chỉ bắt đầu; nó chưa hoàn hảo; những khổ cực và những tranh chiến thuộc linh là điều phải chờ đợi. Pha-ra-ôn sẽ truy đuổi, nhưng sẽ không đuổi kịp; biển sẽ hủy diệt người Ê-díp-tô, nhưng bảo đảm người Y-sơ-ra-ên; sự chết sẽ không nuốt chửng những kẻ đã được rảy huyết thánh này. Cũng hãy xem xét, nếu Đức Chúa Trời đã đúng từng chữ với lời Ngài trong một trường hợp nhẹ như huyết của chiên con, Ngài sẽ vững chắc với lời ấy trong một trường hợp lớn lao như huyết của Con Ngài được thấy dính vào linh hồn. 3. Lời khuyên giục. (1.) Hãy nhớ lễ Vượt Qua này với lòng biết ơn. Một sự cứu chuộc khỏi cơn thạnh nộ thần thượng, một sự sống và tự do thuộc linh, là những trái và là giá mua của Chiên Con này, vượt qua không thể so sánh được sự giải cứu tạm thời được ban cho người Do Thái. Việc dâng lời cảm tạ là một bổn phận gắn liền với việc ăn chiên con lễ Vượt Qua, trong đó họ chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển đã bày tỏ cho tổ phụ của họ khi đem họ ra khỏi Ê-díp-tô.* Huyết của Con Đức Chúa Trời quý báu vô hạn hơn biết bao so với huyết của một con vật khờ dại! Lợi ích của huyết này vượt trội hơn trái trực tiếp của huyết kia biết bao! Và chẳng phải thật thích hợp khi những lời ngợi khen của chúng ta vượt qua những lời ngợi khen của người Do Thái vì lễ Vượt Qua cũ sao? Hãy nhớ nó với vị đắng. Người Y-sơ-ra-ên ăn lễ Vượt Qua với rau đắng; lẽ nào chúng ta lại thiếu điều đó khi chúng ta xét đến nguyên nhân của tình cảnh nô lệ của chúng ta, và phương tiện của sự giải cứu của chúng ta? Một vị đắng của linh hồn sẽ làm cho hương vị của lợi ích của Đấng Christ càng ngon hơn. (2.) Hãy tra xét xem Ngài có phải là lễ Vượt Qua của mình không. Ngài là lễ Vượt Qua của chúng ta, nhưng Ngài có phải là một Chiên Con được chúng ta ăn, được chúng ta sở hữu không? Ngài thuộc về chúng ta bởi món quà của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài có thuộc về chúng ta bởi sự tiếp nhận của linh hồn chúng ta không? Đó là cuộc tra xét hữu ích nhất, cần thiết nhất chúng ta có thể thực hiện. Mọi sự an ủi của những sở hữu trong thế gian đều nằm trong từ của tôi, của chúng ta, và việc sử dụng như của chúng ta; mọi sự an ủi của ân điển thuộc linh đều nằm trong quyền sở hữu, sự chiếm hữu, và sự hưởng nhận. Nếu Ngài là Chiên Con của chúng ta, chúng ta phải giống như Ngài, chúng ta phải học từ Ngài. Như Ngài là nguyên nhân của sự làm sạch tội của chúng ta, Ngài phải là khuôn mẫu của sự bắt chước của chúng ta: Ma-thi-ơ 11:29, ‘Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.’ Không có sự yên nghỉ nếu không có ý thức về tội lỗi, và sự hạ mình vì nó. Chiên Con này thuộc về chúng ta trong sự tự do, sự sống, vinh hiển, và sự yên nghỉ mà Ngài đã mua, khi chúng ta giống như Ngài, khi chúng ta học từ Ngài. (3.) Hãy có đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Việc giết chiên con chỉ về sự chết của Đấng Christ, việc rảy huyết chỉ về sự áp dụng nó bởi đức tin. Không phải huyết chứa trong các tĩnh mạch của chiên con, hay đổ trên mặt đất, là dấu hiệu của sự giải cứu, mà là huyết được rảy trên các cột cửa;* cũng không phải huyết của Đấng Christ lưu thông trong thân thể Ngài, hay đổ trên thập tự giá, tự nó một mình giải cứu chúng ta, mà là khi nó được áp dụng bởi đức tin vào lòng. Huyết ấy đã được rảy trên mọi nhà mong muốn sự an toàn, và huyết này trên mọi linh hồn mong muốn hạnh phúc. Sa-tan sẽ có một quyền không thể nghi ngờ trên mọi kẻ không có dấu hiệu của huyết này, như thiên sứ hủy diệt đã có trên mọi nhà không được rảy huyết của lễ Vượt Qua. Đây là nơi ẩn náu của người Y-sơ-ra-ên, việc thiếu nó là sự chết của con đầu lòng Ê-díp-tô, từ hoàng tử đến nông dân, từ kẻ ngồi trên ngai đến kẻ ở trong ngục tối, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:29. Không có huyết rảy này, cả hoàng tử lẫn kẻ ăn mày đều không thể thoát được; sự cao sang của người này không thể đặc miễn, sự khốn khổ của người kia cũng không thể gợi được lòng thương xót. Huyết phải được lấy và bôi trên các cột cửa; điều kiện này là cần thiết. Để có phần trong lễ Vượt Qua lớn lao của Chúa chúng ta, điều kiện là ‘rảy lòng chúng ta’ bởi đức tin với huyết của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:2. Nếu một gia đình Y-sơ-ra-ên đã bỏ qua điều này, nó hẳn đã cảm thấy lưỡi gươm của thiên sứ; chiên con hẳn đã không có ích gì cho nó, không phải bởi một khiếm khuyết của của lễ, mà bởi sự lơ là hay khinh thường điều kiện của chính họ. Hay nếu họ đã dùng bất kỳ dấu hiệu nào khác, họ hẳn đã không chuyển hướng được đòn giáng; không một việc làm nào, không một huyết nào, ngoài huyết và những đau đớn của Đấng Cứu Chuộc, có thể cất bỏ tội lỗi của thế gian; không có nó, mọi người trong thế gian đều nằm trong tội lỗi của bản tính mình, dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ điều gì khác trong thế gian có một đức tính cho việc đó, nó cũng không thể thành công, trừ khi Đức Chúa Trời chấp nhận nó, vì Ngài đã không chỉ định nó. Chỉ điều này được thiết kế để là lễ Vượt Qua của chúng ta; ở đâu khác chúng ta có thể tìm thấy bất kỳ phương thuốc nào chống lại những vết chích của lương tâm chúng ta, bất kỳ sự nhẹ nhõm nào dưới gánh nặng của tội lỗi chúng ta, bất kỳ sự an ủi nào chống lại cơn thạnh nộ thần thượng? (4.) Chúng ta hãy từ bỏ sự hầu việc tội lỗi. Người Y-sơ-ra-ên sau lễ Vượt Qua này không còn làm việc tại những lò gạch của Ê-díp-tô nữa; họ thôi làm nô lệ của Pha-ra-ôn, và bắt đầu làm người tự do của Chúa. Đức Chúa Trời không còn định quay họ trở lại công việc cũ; Ngài muốn họ ăn lễ Vượt Qua của mình với thắt lưng buộc chặt, trong trang phục của những lữ khách. Chúng ta phải sẵn sàng rời khỏi biên giới của Ê-díp-tô, mọi giao thiệp với, và sự hầu việc tội lỗi và Sa-tan, và có mặt hướng về Ca-na-an, bước chân hướng đến việc tuân giữ những mạng lệnh của Ngài làm quy tắc cho chúng ta, để đạt được những lời hứa của Ngài làm sự an ủi cho chúng ta, và tiến lên vui mừng trong sự tốt lành của Ngài, ca tụng danh Ngài, dâng linh hồn và thân thể chúng ta cho Ngài, điều đó là sự hầu việc hợp lý cho Đấng Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta. Giáo lý 2. Đấng Christ là một của lễ, ἐθύθη. Từ θύειν đúng ra có nghĩa là giết như một của lễ.* Một số người tranh luận xem chiên con lễ Vượt Qua có phải là một của lễ không, vì trong một của lễ, một điều gì đó được dâng cho Đức Chúa Trời, hoặc toàn bộ hoặc một phần, nhưng chiên con lễ Vượt Qua không được dâng cho Đức Chúa Trời, mà được người dân ăn; nó bị giết với mục đích để huyết được rảy trên các cột cửa, và do đó nó là một thánh lễ hơn là một của lễ. Lại nữa, người Do Thái không dâng của lễ ở ngoài đền thờ, và do đó trong những thời kỳ bị lưu đày họ không dâng của lễ, nhưng cả khi đó và bây giờ họ đều cử hành lễ Vượt Qua.
Lại có những người khác cho rằng đó là một sinh tế, vì việc rảy huyết trên các cột cửa, theo một cách nào đó, là dâng huyết ấy lên Đức Chúa Trời để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:25, “Ngươi chớ dâng huyết của con sinh tế ta cùng với men; con sinh dùng làm lễ Vượt Qua chớ để đến sáng mai”), và là một phương tiện để được hòa thuận với Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2, “Ngươi phải dâng lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Nhưng dù lễ ấy có đúng nghĩa là một sinh tế hay không, nó vẫn là dấu hiệu chỉ về huyết làm nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ, sinh tế lớn lao sẽ đến trong tương lai, nhờ đó chúng ta được sự giải cứu. Sứ đồ ở đây có thể ám chỉ lễ Vượt Qua và các sinh tế khác, tất cả đều là hình bóng báo trước sự cứu chuộc thuộc linh bởi Đấng Mê-si. Sinh tế được định nghĩa là một của lễ tôn giáo gồm một vật đã được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, qua chức vụ của thầy tế lễ, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, để bị hủy đi, làm chứng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và làm một biểu tượng bề ngoài.† Tôi sẽ đưa ra một vài mệnh đề để làm sáng tỏ giáo lý này. 1. Các sinh tế được thiết lập làm hình bóng của Đấng Christ. (1.) Chúng do Đức Chúa Trời thiết lập. Không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào cho tục lệ dâng sinh tế, bắt nguồn từ thời kỳ đầu tiên của thế gian, được mọi dân tộc thực hành, cho đến khi Phúc Âm xuất hiện và bãi bỏ nó tại những nơi Phúc Âm chiếu sáng. Nó không thể là một mệnh lệnh của luật tự nhiên được ghi khắc trong lòng mọi người, vì nếu vậy chúng vẫn còn hiệu lực cho đến nay. Đạo Đấng Christ không dập tắt một tia sáng tự nhiên nào, nhưng thêm sự rõ ràng cho nó; đạo ấy chỉ bãi bỏ những gì đã hư hoại, hoặc chỉ thuộc về lễ nghi. Dù ánh sáng tự nhiên không thể sáng chế ra chúng, nó vẫn khiến mọi người có thể tiếp nhận chúng, trong khi họ bị lương tâm cắn rứt vì tội lỗi và trông đợi sự báo thù. Con người có thể biết rằng họ không còn giống như khi họ được dựng nên; họ thấy ánh sáng của mình đã tối tăm, vẻ đẹp của mình đã bị làm xấu đi, và có thể cho rằng một Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn đã không đưa họ vào đời trong hình dạng như thế từ xưởng đúc của Ngài; sự biến dạng này hẳn phải đến với họ vì một sự xúc phạm nào đó, và bởi chính tội lỗi của họ. Họ cũng thấy những dấu vết của cơn giận Đức Chúa Trời trên mình, thấy và cảm nhận những sự đoán phạt như sấm sét của Ngài trên thế gian; họ có một quan niệm về công lý báo thù của Đức Chúa Trời; họ thường thấy điều ấy tỏ ra trên chính mình và trên người khác. Điều này sứ đồ khẳng định chung về dân ngoại: Rô-ma 1:32, “Họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời rằng những kẻ làm điều đó đáng chết;” họ có một cảm thức về Đức Chúa Trời và công lý báo thù trong lương tâm mình, rằng điều ấy không xứng hợp với sự thánh khiết và sự công chính của bản thể thiên thượng nếu để những sự phản nghịch của họ không bị trừng phạt. Sứ đồ ở đó không nói về một sự mặc khải siêu nhiên nào, nhưng về sự tỏ ra tự nhiên qua các vật thọ tạo, nhờ đó công lý của Ngài được bày tỏ, cũng như quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài. Vì cớ đó, các sinh tế được thực hành giữa vòng họ, vì đối với họ, chúng dường như là những phương tiện thích hợp để chuộc tội, và để ngăn chặn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc cơn thạnh nộ mà họ sợ hãi, hoặc cơn thạnh nộ đã bùng lên giữa vòng họ. Vì qua hành động này, họ thú nhận mình đáng chết vì những tội ác của mình, nhìn nhận quyền tể trị và quyền của Đức Chúa Trời trên mọi sự họ có, và nhìn nhận lòng thương xót của Ngài khi Ngài chấp nhận thay cho họ sự sống của một con vật không có lý trí. Vì khi con người cảm biết cơn giận của Đức Chúa Trời, ý nghĩ tiếp theo theo thứ tự là làm sao để thoát khỏi cơn giận ấy. Khi con người thấy một quan tòa để cho những kẻ giết người và những sự bạo hành trong một nước không bị trừng phạt, họ thường kinh hãi về điều đó, và trông đợi một sự đoán phạt nào đó của Đức Chúa Trời, cho đến khi sự chuộc tội được thực hiện bởi cái chết của kẻ phạm tội. Và họ há có thể hợp lý nghĩ rằng Đức Chúa Trời thiếu đức công lý ấy, một đức tính được ca ngợi khắp thế gian bởi ánh sáng tự nhiên, trong khi những sự trọn vẹn của bản tánh con người, còn sót lại giữa sự hư hoại, chỉ như những tia lửa nhỏ so với những sự trọn vẹn vô hạn trong Đức Chúa Trời sao? Các sinh tế lúc đầu do Đức Chúa Trời thiết lập; dù chúng ta không có sự thiết lập chúng bằng những lời rõ ràng, chúng ta vẫn có việc thực hành nơi A-bên, Sáng Thế Ký 4:4; sau đó nơi Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:20, Nô-ê dâng của lễ thiêu trên bàn thờ. Và vì sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:4, nói về việc A-bên dâng một sinh tế bởi đức tin, đó hẳn phải là mạng lịnh của Đức Chúa Trời; vì không một hành động thờ phượng nào do con người sáng chế có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người ta có thể đặt câu hỏi: Ai đã đòi những điều đó nơi tay các ngươi? Sinh tế ấy hẳn đã không tốt đẹp về hình thức nếu không được dâng lên bởi đức tin; và nó cũng đã không thể là một nền tảng hay phương tiện thích hợp của đức tin nếu không có một dấu ấn thiên thượng trên nó. Nếu nền tảng không phải là thiên thượng, hành động ấy không thể được chấp nhận. (2.) Không thể đưa ra lý do nào khác cho sự thiết lập của chúng, ngoài việc chúng là hình bóng của sinh tế lớn lao của Đấng Cứu Chuộc. Kinh Thánh cho chúng ta lời giải thích duy nhất về điều này; mọi dân tộc trên thế gian không có Kinh Thánh đều ở trong tối tăm về mục đích của những sinh tế ấy, dù họ thực hành chúng phù hợp với những cảm thức của lương tâm mình. Sự thiết lập chúng từ buổi ban đầu của thế gian không thể hợp lý kết luận là vì một mục đích nào khác ngoài việc báo trước một sinh tế đủ đầy nào đó, có thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và làm yên lương tâm của con người, và dạy dỗ con người về điều sẽ được đưa lên sân khấu trong thời gian, trong sự bày tỏ thân vị của Đấng Cứu Chuộc. Trong tình trạng vô tội, chúng ta không thấy có sự nhắc đến chúng, và chúng cũng không thể có chỗ nào nếu con người cứ tiếp tục ở trong sự ngay thẳng và toàn vẹn lúc được dựng nên. Giao ước việc làm, lúc bấy giờ là quy luật và nền tảng cho địa vị của con người, không đòi hỏi đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc, và vì vậy không hàm ý một hành động như dâng sinh tế. Khi ấy con người không có mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời ngoài quan hệ của một vật thọ tạo, và nếu cứ vâng phục thì theo luật công chính của Đức Chúa Trời, người không thể bị sự chết chi phối, và vì vậy cũng không có ai khác bị sự chết chi phối thay cho người; vì việc có một người nào chết thay cho chúng ta hàm ý rằng chính chúng ta đã đáng chết. Lý trí của con người không thể tưởng tượng chúng có ích gì trong tình trạng ấy. Sự chết không phải là điều đáng phải chịu vì sự công chính của bản tánh con người, nhưng vì sự hư hoại của nó. A-đam đứng trên nền của chính mình, và là nền tảng của mọi hậu tự của ông, và không có người nào được thay thế vào chỗ của ông. Vậy các sinh tế khi ấy có thể tượng trưng cho điều gì? Chúng có thể là hình bóng của điều gì? Chúng có thể là để xưng tội chăng? Không có tội nào để xưng. Chúng có thể là để tượng trưng cho một cái chết đáng phải chịu chăng? Không có tội ác nào đã phạm để đáng phải chịu điều đó. Chúng có thể là để làm hình bóng về Đấng Christ sẽ đến chăng? Chưa có sự mặc khải nào về Ngài cho đến sau khi sa ngã, Sáng Thế Ký 3:15. Và giả sử (như một số người nghĩ) rằng Đấng Christ vẫn sẽ hóa thân làm người ngay cả nếu con người cứ ở trong sự toàn vẹn ban đầu của mình, thì cũng không ai cho rằng Đấng Christ sẽ bị đóng đinh trong bản tánh ấy nếu tội lỗi không xâm nhập. Việc đổ huyết của Ngài có thể được cho là vì mục đích gì? Để thỏa mãn công lý chăng? Công lý đã không bị xúc phạm. Để làm gương chăng? Con người, trọn vẹn trong mọi đức hạnh, không cần một gương nào; hơn nữa, người cũng không có khả năng thực hành những đức hạnh chịu khổ, vì người không có khả năng chịu khổ trong tình trạng ấy. Vì vậy, chúng được chỉ định sau khi sa ngã, làm những sự tượng trưng cho sinh tế này, rất cần thiết cho sự chuộc tội. Và một số người kết luận, với xác suất hợp lý, rằng chúng được đưa vào thực hành ngay sau khi lời hứa về dòng dõi của người nữ được ban ra (dù không có Kinh Thánh rõ ràng nào nói về điều đó), từ Sáng Thế Ký 3:21, “Đức Chúa Trời làm cho họ những áo bằng da,” những áo ấy rất có thể là da của những thú vật bị giết, rất có thể bị lửa từ trời thiêu đốt, như người Do Thái nói sinh tế của A-bên đã bị thiêu đốt như vậy, đó là một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời chấp nhận nó. Điều này rất có thể được thực hiện để xác chứng lẽ thật của lời hứa, để bày tỏ mục đích của lời hứa cho họ rõ ràng hơn, bằng việc thay thế một kẻ khác vào chỗ của người phạm tội, và an ủi họ nhờ đó, vì “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22. Và da của những sinh tế ấy được chỉ định làm y phục cho người nam và người nữ đầu tiên, để nhắc họ nhớ về sự bội đạo của mình, và con đường phục hồi của mình, và sự công chính của một Đấng khác, mà trong đó họ phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta không thể cho rằng A-bên là người đầu tiên dâng sinh tế, và rằng 129 năm trôi qua mà không có sinh tế nào được dâng.* Rất có thể A-bên bị giết trong năm ấy, vì Sết được sinh ra vào năm thứ 130 của tuổi A-đam, Sáng Thế Ký 5:3. Thật vậy, các sinh tế, khi nhìn ngược về quá khứ, không thể là gì khác ngoài một bản sao của thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, về việc một Đấng trả giá, và Đấng kia chấp nhận giá huyết cho sự cứu chuộc con người;† và khi nhìn về tương lai, chúng là hình bóng của việc thực hiện thật những sự đau đớn ở một phía, và sự chấp nhận những sự đau đớn ấy ở phía kia, khi thì giờ trọn vẹn đến, là lúc những sự đau đớn ấy thật sự phải được chịu lấy. Truyền thống về các sinh tế này được truyền xuống cho mọi dân tộc trên thế gian, nhưng sự hiểu biết về mục đích của chúng đã bị đánh mất. Tuy nhiên, bằng việc vận dụng lý trí, họ có thể đi đến chỗ nhận xét rằng huyết thấp hèn này không thể là một sự đền bù cho tội lỗi, vì nó không tương xứng với phẩm vị của Đấng mà họ phải đối diện. Nhưng về mục đích thật của chúng, là sự tượng trưng cho một sinh tế cao trọng hơn, họ không thể nhận ra bằng tất cả lý trí trên thế gian, sau khi họ đã đánh mất sự mặc khải về điều đó. Nhân đây, điều này thêm uy tín cho Kinh Thánh, vì Kinh Thánh cho chúng ta lời giải thích về lý do của điều đã được mọi dân tộc thực hành, là điều mà nếu không có sự mặc khải, họ không thể đưa ra một lý do nào có thể chấp nhận được. Kinh Thánh làm cho điều đó rõ ràng. Đức Chúa Trời muốn có một sự tượng trưng cho điều mà Đấng Cứu Chuộc sẽ dâng lên trong thì giờ trọn vẹn để bãi bỏ tội lỗi. Vì con người luôn cần sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời muốn rằng trong mọi sự thờ phượng của họ phải có một dấu hiệu của sự cần thiết này, và một điềm báo trước nào đó rằng một ngày kia sẽ có một sinh tế có hiệu quả đời đời, mà thực tại của nó được tượng trưng bởi hình bóng này.‡ (3.) Đấng Christ thật sự đáp ứng những hình bóng này. Tất cả chúng đều là Đấng Christ trong một đám mây; thực thể thật sự đáp ứng những cái bóng, và Ngài đã bị đối xử theo cách như những hình bóng về Ngài đã bị đối xử. Đấng Christ là một nạn nhân được đặt vào chỗ của tội nhân để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời; và như tội lỗi được đặt trên đầu của sinh tế, thì Đức Chúa Trời cũng “đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người,” Ê-sai 53:6. Vì tính chất làm hình bóng này của sự quản trị theo luật pháp, Đấng Christ thường được gọi là một chiên con, và là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:29, và là “Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế,” không chỉ trong thánh chỉ, nhưng cũng trong hình bóng về Ngài, là sinh tế đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh, một con trong bầy là vật đầu lòng, Sáng Thế Ký 4:2, 4, vì A-bên là người chăn chiên. Dường như Ngài ám chỉ những hình bóng ấy về Ngài trong lời cuối cùng của Ngài trên thập tự giá, Giăng 19:30, “Mọi việc đã được trọn.” Toàn bộ mục đích của các sinh tế hằng ngày và các sinh tế đặc biệt đã được hoàn tất, sự đáng tội của tội lỗi và sự nghiêm khắc của công lý thiên thượng đã được bày tỏ, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng như tình yêu thương của Ngài, đã được làm vinh hiển trong đó; sau đó màn bị xé ra, và trời được mở ra cho mọi kẻ tin Ngài được vào, để đến gần Đức Chúa Trời nhờ sinh tế này. 2. Các sinh tế được thiết lập như vậy tự chúng không đủ, và không thể chuộc tội, vì vậy chúng phải được hoàn tất trong một sinh tế khác. Vì theo sự thiết lập của chúng, chúng chỉ là những cái bóng, nên chúng không thể làm cho điều gì trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 10:1, 11, tại đó, và trong những câu tiếp theo, sứ đồ vùi vinh hiển của các sinh tế theo luật pháp xuống bụi đất; chúng cũng không thật sự chuộc tội, dù chúng chuộc tội theo nghĩa hình bóng, chúng chỉ làm chứng về tội lỗi của tội nhân và sự khốn khổ của con người, vì thế luật pháp được gọi là chức vụ của sự chết. (1.) Điều đó không phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời nếu Ngài bằng lòng với huyết của một con thú để chuộc tội. Làm sao trong đó có thể có sự bày tỏ về sự nghiêm khắc của công lý Ngài, sự tinh sạch của sự thánh khiết Ngài, hay sự lớn lao của ân điển Ngài? Ngài sẽ được biết đến trong sự ghét tội lỗi vô hạn của Ngài như thế nào, nếu Ngài đã chấp nhận huyết của một con vật thấp hèn làm sự chuộc tội cho tội lỗi của một linh hồn thuộc linh? Điều đó có xứng với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời chăng, Đấng đã tuyên bố một sự rủa sả trong luật pháp trên những kẻ phạm luật pháp ấy, và công bố nó với sự long trọng đáng sợ như sấm sét, chớp nhoáng, động đất, khiến nó mang danh hiệu là một luật pháp lửa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, vì những lời đe dọa nghiêm khắc nghịch cùng kẻ phạm tội, mà lại xem nhẹ nó đến nỗi chấp nhận việc xé xác một vài con thú thay cho kẻ đã phạm nghịch cùng nó?* Ngài há sẽ hiện ra trên núi Si-na-i với muôn vạn thiên sứ của Ngài khi ban luật pháp ấy, để rồi để cho mọi lời đe dọa của nó tan thành khói sao? Có lẽ nào mọi sự rủa sả ấy lại được đổ ra trên một vài vật thọ tạo không có lý trí và vô tội, là những kẻ chưa bao giờ phạm luật pháp ấy sao? Có thể tưởng tượng rằng, sau một sự công bố đáng sợ như vậy, Ngài lại bằng lòng với một sự đền bù nhẹ nhàng như cái chết của một con thú đáng thương sao? Không ai có thể hợp lý có những ý nghĩ đáng khinh như vậy về sự oai nghiêm, công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay về sự xấu xa của tội lỗi và sự xúc phạm lớn lao của nó, đến nỗi tưởng rằng một bên có thể được thỏa mãn, hay bên kia có thể được chuộc, bởi huyết của một con chiên hay một con bò. Chính lương tâm của chúng ta sẽ nói với chúng ta rằng nếu Đức Chúa Trời muốn có một sinh tế, sinh tế ấy phải tương xứng với sự oai nghiêm của Đấng mà chúng ta đã xúc phạm, và sự lớn lao của tội ác mà chúng ta đã phạm. (2.) Chúng không có sự tương xứng nào với tội lỗi của con người. Tội lỗi của một vật thọ tạo có lý trí quá xấu xa, không thể được chuộc bởi huyết của một vật thọ tạo không có lý trí; và huyết của một thân thể con người, dù là con đầu lòng, là sức mạnh và niềm vui thích của con người, Mi-chê 6:7, cũng không thể, huống chi là huyết của một con thú, có bất kỳ sự tương xứng nào với tội lỗi của linh hồn: Hê-bơ-rơ 10:4, “Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.” Việc giết mổ một vật thọ tạo đáng thương như vậy không thể là một sự đền bù nào cho điều là một sự làm mất vinh dự của Đấng Tạo Hóa của thế gian. Có mối liên hệ nào giữa bản tánh của một con thú và bản tánh của một con người? Một bản tánh thấp kém hơn không bao giờ có thể chuộc tội lỗi của một bản tánh cao trọng hơn nó. Thật vậy, trong những tiếng rên rỉ của những vật thọ tạo đang chết ấy, có một vài sự bày tỏ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng không có sự đem đến một sự công chính đời đời nào, cũng không có sự bênh vực nào cho vinh dự của luật pháp. (3.) Việc lặp đi lặp lại chúng cho thấy sự không đủ của chúng.† Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được làm nguôi bởi chúng, tại sao lửa phải cháy mãi trên bàn thờ? Tại sao bàn thờ phải luôn ở với những xác chết của các con thú? Mỗi khi chúng được dâng lên, một ý thức về tội lỗi lại được khơi dậy nơi người dâng chúng, tội lỗi lại được nhắc nhớ, Hê-bơ-rơ 10:2, 3. Toàn bộ cảnh tượng của sự quản trị ấy lớn tiếng công bố rằng cơn thạnh nộ nghịch cùng tội lỗi chưa được làm nguôi, tội lỗi của linh hồn chưa được tẩy sạch. Nếu một người đã dâng một sinh tế cho tội lỗi của mình trong một ngày, và lại phạm cùng tội ấy, hay một tội khác, trước khi đêm đến, người ấy phải lặp lại sinh tế của mình để có một sự chuộc tội mới; nếu chúng có khả năng thực hiện một việc lớn lao như vậy, đã không có sự lặp lại. Chúng đúng hơn là một sự tưởng nhớ về tội lỗi, và những sự xưng nhận tội lỗi, hơn là những sự chuộc tội nào; đúng hơn là những kẻ cáo buộc hơn là những kẻ chuộc tội. (4.) Đức Chúa Trời thường nói về chúng một cách xem nhẹ. Ngài ví chúng với việc “chặt đầu một con chó,” khi được thực hiện với một tấm lòng không thánh khiết, Ê-sai 66:3. Trong khi đền thờ còn đứng vững, Ngài đã đánh vào những ngón tay của họ để họ không bám víu vào chúng, Ê-sai 1:11–13; thật vậy, Ngài “sẽ không quở trách họ vì của lễ của họ,” Thi Thiên 50:8, nhưng Ngài không muốn họ đặt sự xưng công chính của mình trong chúng. Ngài tuyên bố Ngài không vui thích nơi chúng, Thi Thiên 40:6. Nếu mọi sinh tế của luật pháp không có giá trị bằng tình yêu thương đối với Ngài và sự kính sợ Ngài, chúng không thể chuộc tội; và nếu điều xuất sắc hơn chúng còn quá yếu để thực hiện điều đó, thì sự bất lực hoàn toàn hẳn phải còn lại trong những điều kia. Ngài thường dự ngôn về việc bãi bỏ chúng, và đã phá hủy đền thờ mà Ngài đã gắn chúng vào, đền thờ ấy vẫn còn hoang tàn cho đến ngày nay mà không có một sinh tế nào. Hơn nữa, Ngài không bao giờ cung cấp trong chúng một phương thuốc làm hình bóng cho mọi tội lỗi; một số kẻ phạm tội phải bị trừ diệt mà không có một sinh tế nào cho họ, theo luật tư pháp, là quy luật cai trị dân ấy; vì cớ đó Đa-vít lập luận rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi chúng: Thi Thiên 51:16, “Chúa không ưa thích của lễ, Chúa chẳng đẹp lòng của lễ thiêu,” vì Ngài đã không cung cấp sinh tế nào cho những tội lỗi mà Đa-vít lúc bấy giờ đã phạm; vì vậy ông cầu xin, câu 18, rằng Đức Chúa Trời sẽ “làm ơn cho Si-ôn theo lòng nhân từ của Ngài;” đem ra Đấng Cứu Chuộc ấy từ Si-ôn mà Ngài đã hứa, là Đấng mà sinh tế của Ngài, vì là một sinh tế của sự công chính, sẽ làm Ngài vui thích vô hạn. Vì vậy, vì điều đó không xứng với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời nếu Ngài được thỏa mãn bởi huyết của một con bê hay một con dê, vì huyết ấy không có sự tương xứng nào với tội lỗi của con người; vì Ngài không bao giờ có ý định để những sự thiết lập ấy được tồn tại mãi mãi; vì những lời đe dọa của luật pháp, nếu Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, phải được ứng nghiệm hoặc nơi chính người phạm tội, hoặc nơi một người nào đó đứng ra gánh thay cho người ấy, có khả năng chịu chúng thay cho người ấy; nên phải có một sinh tế khác phù hợp với sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện một sự chuộc tội tương xứng với tội lỗi của con người, một sinh tế có thể cất bỏ tội lỗi và làm yên lương tâm, một sự yên nghỉ cho Đức Chúa Trời và một sự bảo đảm cho vật thọ tạo. Trật tự tự nhiên của mọi sự đòi hỏi, và toàn bộ mục đích của những sự thiết lập theo luật pháp ấy tuyên bố, rằng như người giữ luật pháp phải nhận phần thưởng từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thì người phá luật pháp cũng phải chịu hình phạt từ công lý của Đức Chúa Trời; và mọi người đều là kẻ phá luật pháp, nên hoặc phải chìm xuống dưới những lời đe dọa của nó, hoặc phải dâng lên Đức Chúa Trời một sinh tế đủ đầy để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, một huyết quý báu có thể dập tắt những ngọn lửa của cơn giận Ngài, để Đức Chúa Trời có thể nói với tội nhân rằng: “Ta đã tìm được,” và đã chấp nhận, “một giá chuộc” cho ngươi. Và điều được nói về điều này cũng có thể được nói về mọi bổn phận và việc làm của chúng ta, những cây gậy mà con người tự nhiên dựa vào để được chấp nhận về thân vị của mình. Chúng cũng không thể tự chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay là những phương thuốc cho con người, hơn các sinh tế theo luật pháp, là những sinh tế không có công đức gì trong chính chúng, nhưng tượng trưng cho điều làm hài lòng Đức Chúa Trời và có công đức cho vật thọ tạo; và bất kỳ đức hạnh và hiệu quả nào chúng có đều không đến từ chính chúng, nhưng từ điều mà chúng làm bóng. 3. Mệnh đề. Vì vậy, một sinh tế như vậy là cần thiết cho một vật thọ tạo có tội. Không vật thọ tạo nào có thể là một sinh tế như vậy. Như sứ đồ lập luận: “Nếu bởi luật pháp mà được sự công chính, thì Đấng Christ chịu chết là vô ích,” Ga-la-ti 2:21. Theo cùng một lý lẽ đó, có thể kết luận rằng, nếu sự chuộc tội có thể được thực hiện bởi một vật thọ tạo cho chính mình, thì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội là vô ích. Nếu chính con người đã đủ cho điều đó, việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến hẳn đã tỏ ra là một hành động tàn nhẫn đối với Đấng Christ hơn là một hành động thương xót đối với chúng ta. Ai có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ phơi bày niềm vui thích của linh hồn Ngài trước những sự yếu đuối của chúng ta và một cái chết nhục nhã, nếu một sinh tế đủ đầy có thể được tìm thấy ở nơi khác? Hơn nữa, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ đến nỗi bản tánh con người của Đấng Christ đã run rẩy trước nó, thì làm sao bất kỳ vật thọ tạo nào có thể chịu nổi sự kinh khiếp của nó, và đứng làm một sinh tế dưới những đòn nặng nề của công lý ấy? (1.) Điều gì là một sinh tế cho tội lỗi thì phải tinh sạch và không có tội. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một của lễ bị ô uế. Kẻ xúc phạm Ngài bởi chính tội lỗi của mình thì không có khả năng làm nguôi Ngài cho tội lỗi của chính mình hay của người khác. Vết bẩn nhỏ nhất trên một con chiên làm hình bóng cũng khiến nó không thích hợp cho bàn thờ. Đức Chúa Trời, Đấng bị xúc phạm, là Đấng tinh sạch vô hạn; luật pháp, là điều bị khinh thường, là thánh khiết một cách chính xác. Một sự đền bù không thể được thực hiện cho một Đức Chúa Trời thánh khiết và một luật pháp công chính bởi kẻ phạm tội mà không phải chịu một hình phạt vô hạn, mà vì hình phạt ấy không thể vô hạn về cường độ, nên phải vô hạn về thời gian, tức là vì nó không thể vô hạn nên nó phải vĩnh viễn. Vì người ấy sẽ luôn chịu khổ, nên người ấy cũng sẽ luôn phạm tội, và cơn thạnh nộ không bao giờ có thể được làm nguôi bởi điều đồng thời khiêu khích nó trong lúc nó cố gắng làm nguôi nó. Điều gì không đẹp lòng thì không bao giờ có thể làm đẹp lòng một sự thánh khiết vô hạn. Nếu một người chỉ có một tội, và nghĩ rằng sẽ chuộc tội ấy bằng bất cứ điều gì mình có thể làm, người ấy vẫn sẽ cần một sinh tế khác để chuộc tội của sinh tế trước, và như vậy sẽ luôn đền tội và luôn phạm tội, vì “chẳng có người nào làm điều thiện mà không phạm tội,” tức là trong chính việc làm điều thiện ấy, Truyền Đạo 7:20; người ấy không thể nào tìm thấy bất cứ điều gì trong chính mình hay trong bất kỳ vật thọ tạo hư hoại nào, nơi người ấy có thể đặt chân mình với bất kỳ sự thỏa lòng và bảo đảm nào. Nơi nào có bất kỳ tội lỗi nào, dù chỉ một tội, nơi đó không thể có công đức. Bất cứ điều gì được làm sau khi mọi sức lực của chúng ta đã cạn đều được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp đó, Đức Chúa Trời đáng được chúng ta phục vụ, nhưng chúng ta không đáng được Ngài chấp nhận. Vì vậy, vì kể từ khi sa ngã, chúng ta không thể làm một việc lành nào, chúng ta không thể dâng một sinh tế nào được chấp nhận, vậy làm sao con người có thể tự thỏa mãn cho chính mình, hơn một người nợ một đồng tiền lại trả món nợ ấy bằng cách vay hai đồng, mà qua đó người ấy chẳng những không trả được nợ của mình mà còn làm nó tăng lên? (2.) Một sinh tế vô hạn là cần thiết cho một tội lỗi về một số phương diện là vô hạn; vì mọi tội lỗi đều xâm phạm đến vinh dự của một Đức Chúa Trời vô hạn.Một của lễ hy sinh vô hạn là điều phải có cho một sự xúc phạm vô hạn. Đức Chúa Trời là vô hạn trong vinh quang của Ngài, là vinh quang đã bị làm tổn hại, vô hạn trong quyền tể trị của Ngài, là quyền đã bị hạ thấp; của lễ hy sinh phải có phẩm giá lớn lao như sự xúc phạm có tính ác độc vậy. Nó phải hoàn toàn tương xứng với tội lỗi của con người và với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.* Con người nào, không, loài thọ tạo nào có thể đạt được sự tương xứng như vậy? Tình trạng của bản tính người ấy quá thấp hèn, và giới hạn của phẩm giá người ấy quá chật hẹp, không thể tương ứng với một kết quả như vậy. Giọt nước trong thùng và hạt bụi trên cân có bản tính quá hèn hạ, không thể là một của lễ hy sinh làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Mọi người chẳng là gì hơn thế, Ê-sai 40:15-17, không, "kém hơn hư không và sự hư vô," và vì vậy mọi người trên thế gian hợp lại cũng sẽ chẳng những không thể tự cứu chuộc mình bằng một của lễ hy sinh đầy đủ, mà chính họ cũng như của lễ hy sinh của họ đều sẽ kém hơn hư không và sự hư vô, và sẽ bị chôn vùi dưới hình phạt xứng đáng cho sự xúc phạm của họ. Hữu hạn không có tỷ lệ nào với vô hạn, vì vậy một của lễ hy sinh hữu hạn không mang trong nó sự đền bù tương đương nào cho một điều sai trái vô hạn; đến nỗi không thời gian dài lâu nào cũng không sức mạnh nào của bản tính không bao giờ có thể đền bù cho sự xúc phạm ấy, là sự xúc phạm gia tăng theo tỷ lệ tùy theo phẩm giá của Đấng mà nó phạm đến. Nếu mỗi sợi tóc trên đầu chúng ta là một linh hồn, và mỗi linh hồn là một của lễ hy sinh, tất cả cũng sẽ là sự đền bù quá nghèo nàn cho Đức Chúa Trời vinh quang ấy, Đấng đã bị chúng ta làm sai trái, dù điều đó chỉ bởi một hành động phản loạn mà thôi; vì con người không thể làm bất cứ hành động nào có giá trị như vậy theo bản tính của sự thỏa mãn, như một hành động tội lỗi là gây tổn thương theo bản tính của điều sai trái. Trên cùng một lý do về tính hữu hạn, không một thiên sứ nào có thể là một của lễ hy sinh tương xứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người; vì, dù sự xuất sắc của bản tính thiên sứ vượt xa bản tính con người, nó vẫn không thể sánh bằng phẩm giá của Đức Chúa Trời.* Họ là loài thọ tạo, và một khoảng cách không thể tưởng tượng được vẫn mãi mãi ở giữa loài thọ tạo và Đấng Tạo Hóa; vì vậy Gióp nói, chương 4:18, "Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài về sự dại dột." Mọi sự xuất sắc của bản tính thiên sứ đều đáng khinh so với Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ họ, họ sẽ sa ngã; nếu Đức Chúa Trời không bảo tồn sự sáng trong họ, họ sẽ là bóng tối như chúng ta vậy. Nếu họ không thể vì họ là loài thọ tạo, thì con người không thể vì người là một loài thọ tạo tội lỗi; "Ngàn sông dầu, và ngàn chiên đực," sẽ có tỷ lệ còn kém xa hơn nhiều đối với Đấng Tạo Hóa của chúng, hoặc đối với những tội lỗi phạm đến Ngài, Mi-chê 6:6, 7. (3.) Cần thiết, xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, là một sự trọn vẹn không thay đổi và vô hạn của bản thể thần thượng. Như Đức Chúa Trời là thánh khiết vô hạn đến nỗi không thể nào Ngài không ghét tội lỗi nhỏ nhất, thì Ngài cũng vô hạn trong sự công chính của Ngài, và không thể để bất cứ tội lỗi nào không bị hình phạt, vì Ngài đã tuyên bố bởi luật pháp của Ngài rằng "đáng rủa sả thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều của luật pháp để làm theo," và rằng điều đó đã được ban hành không thể thu hồi, rằng "trong ngày con người ăn trái cấm, người hẳn sẽ chết," Sáng Thế Ký 2:17. Như sự trọn vẹn của bản tính Ngài đòi hỏi Ngài phải có sự ghê tởm không thể nguôi đối với tội lỗi, thì cùng một sự trọn vẹn ấy đòi hỏi sự công chính không được làm nguôi đi nếu không có hình phạt. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời muốn có một của lễ hy sinh cho tội lỗi, nên việc có một của lễ không tương xứng với phẩm giá và sự công chính vô hạn của Ngài, cũng sẽ như không có của lễ nào cả. Một của lễ hy sinh vô hạn không thể được dâng lên ngoại trừ bởi một Đấng vô hạn; vì vậy cần thiết là một trong các Thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phải là của lễ hy sinh này, và điều thích hợp nhất với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trên nhiều phương diện, là Thân vị thứ hai phải làm điều đó. Của lễ hy sinh này cần thiết ít nhất xét về điểm thích đáng. Như Đức Chúa Trời là tác giả của muôn vật, và đã đặt chúng trong một tình trạng ngay thẳng mà từ đó chúng đã lìa bỏ bởi sự dại dột của chính mình, và đã làm ô uế vinh quang mà chúng được tạo dựng để bày tỏ; thì thật thích đáng cho Ngài để đem mọi sự trở lại trật tự bằng một phương cách như vậy, là phương cách bày tỏ sự ghét bỏ của Ngài đối với sự rối loạn mà tội lỗi đã đưa vào thế gian, và cho thấy Ngài sẽ là Đấng gìn giữ nghiêm nhặt như thế nào đối với trật tự đời đời của muôn vật, và đối với những luật thánh mà bởi đó Ngài cai trị thế gian: Hê-bơ-rơ 2:10, "Vì thật là thích đáng cho Đức Chúa Trời, là Đấng vì cớ Ngài muôn vật tồn tại, và bởi Ngài muôn vật được tạo thành, khi đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì làm cho Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự đau khổ." Như Đức Chúa Trời đã làm muôn vật vì vinh quang của Ngài, thì thật xứng hợp cho Con Ngài, khi trở thành đầu của thế gian, phải được đặt trong một tư thế như vậy để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời theo cách rực rỡ nhất. Nay, trong những sự đau khổ của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bùng cháy sáng rực hơn là nó có thể trong bất cứ loài thọ tạo nào, và tự bày tỏ là không thể lay chuyển được đối với tội lỗi; những kho tàng của ân điển Ngài được mở rộng hơn là có thể trong bất cứ hành động nào khác, và sự khôn ngoan của Ngài lấp lánh vinh quang hơn trong việc đem con người đến vinh hiển bởi hình phạt; và vì Ngài đã làm muôn vật, và làm vì chính mình Ngài, nên thật thích đáng cho Ngài sau sự bội đạo của con người và sự làm biến dạng công trình tạo dựng, để khôi phục mọi sự theo một cách như vậy, là cách có thể góp phần nhiều nhất cho vinh quang của chính Ngài và cho hạnh phúc của loài thọ tạo.
4. Mệnh đề. Chỉ Đấng Christ mới xứng hợp để là của lễ hy sinh này. Bất cứ điều gì bất cứ loài thọ tạo nào có thể đã làm đều là một món nợ của bổn phận, và điều đó không thể tạo thành một sự đền bù cho một món nợ của sự phản loạn. Bất cứ điều gì một loài thọ tạo thuần túy có thể làm đều là bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể lập công gì trước mặt Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì có công trạng đều phải là của chính chúng ta, cũng như là điều không phải là điều mắc nợ. Hơn nữa, từ bất cứ tay nào khác, Đức Chúa Trời cũng sẽ nhận được ít hơn là sự xúc phạm đáng phải nhận; tốt nhất, nó cũng sẽ chỉ là một sự thỏa mãn giả tạo và từng phần, là điều không thích hợp với sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã quyết định cần phải có một của lễ hy sinh. Nhưng Đấng Christ trong bản tính thần thượng của Ngài thì "bình đẳng với Đức Chúa Trời," Phi-líp 2:6, và vì vậy trong thân vị của Ngài, Ngài tương xứng với phẩm giá của Đấng bị xúc phạm; và như Ngài ở trong hình thể của một tôi tớ và vô tội, Ngài đã dâng điều không phải là điều Ngài mắc nợ từ chính mình và vì chính mình cho Đức Chúa Trời; vì dù như một loài thọ tạo, Ngài bị buộc phải vâng giữ các điều răn của luật pháp, nhưng như một loài thọ tạo vô tội, Ngài không bị buộc phải chịu các hình phạt của luật pháp: sự đau khổ không hề là điều Ngài mắc nợ vì chính mình. Và Ngài không có tì vết. Nếu Ngài đã là một tội phạm, Ngài không thể là một phương thuốc. Ngài cũng có mối liên hệ với cả hai bên; Ngài có thể giao thiệp với Đức Chúa Trời vì Ngài dự phần trong vinh quang của Ngài, và là một của lễ hy sinh cho con người vì Ngài dự phần trong những sự yếu đuối của bản tính con người. Ngài có một thân thể để chịu đòn đánh xứng đáng cho một nạn nhân, và một bản tính thần thượng để nâng đỡ Ngài dưới đòn đánh ấy. Ngài có một bản tính con người để dâng làm của lễ hy sinh, và một bản tính thần thượng để làm cho nó có giá trị và có công trạng vô hạn; là Đức Chúa Trời và là con người, Ngài không thiếu sự xứng hợp để hoàn thành một công việc vĩ đại như vậy. Nếu Ngài đã không là con người, Ngài không thể là một của lễ hy sinh; và nếu Ngài đã không là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là một phương thuốc.
5. Điều cần thiết, xét về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, là Ngài phải là một của lễ hy sinh. Ngài đã được lập làm "thầy tế lễ đời đời," bởi một lời thề, Thi Thiên 110:4. Nay, Ngài không thể là một thầy tế lễ mà không có một của lễ hy sinh; một thầy tế lễ và một của lễ hy sinh là những điều có liên quan với nhau: Hê-bơ-rơ 5:1, "Mọi thầy tế lễ thượng phẩm được chọn từ giữa loài người, được lập lên cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng cả lễ vật và của lễ hy sinh vì tội lỗi. Vì vậy điều cần thiết là người này phải có điều gì đó để dâng," Hê-bơ-rơ 8:3. Như Ngài là một tiên tri, Ngài phải có một giáo lý để dạy; như Ngài là một vua, Ngài phải có các thần dân để cai trị; như Ngài là một thầy tế lễ, Ngài phải có một của lễ hy sinh để dâng; như Ngài là một tiên tri, Ngài phải truyền đạt điều gì đó từ Đức Chúa Trời cho loài người; như Ngài là một thầy tế lễ, Ngài phải trình dâng điều gì đó cho loài người lên Đức Chúa Trời; như Ngài là một tiên tri, Ngài phải dạy loài người vâng phục Đức Chúa Trời; như Ngài là một thầy tế lễ, Ngài phải làm cho Đức Chúa Trời trở nên thuận lợi đối với loài người; điều Ngài phải dâng phải mang tính chuộc tội, đó là khái niệm đúng của một của lễ hy sinh; những lễ vật khác được gọi là lễ vật. Nếu Ngài đã dâng huyết của bò đực và dê đực, chúng ta đã vẫn ở trong cùng một tình trạng như trước; sự không đầy đủ của chúng đã không được loại bỏ bởi phẩm giá của người dâng; chúng không bao giờ trong bản tính của chính chúng có thể tương xứng với phẩm giá của vị Chúa tể bị làm sai trái, hoặc tương xứng với hình phạt mà tội nhân đã đáng phải chịu. Sự không thể của chúng trong việc cất bỏ tội lỗi được khẳng định một cách rõ ràng, Hê-bơ-rơ 10:4. Sự xuất sắc siêu việt của thầy tế lễ không bao giờ có thể thay đổi sự không tương xứng giữa sự công chính của Đức Chúa Trời bị tội lỗi khiêu khích, và cái chết của con thú khốn khổ vì tội lỗi ấy; dù người dâng có vĩ đại hơn, vật được dâng cũng vẫn như vậy; hơn nữa, bản tính phạm tội đã không chịu khổ, mà là một bản tính thấp kém hơn nó. Chúng hẳn sẽ phải luôn luôn được dâng, sự lặp lại chúng hẳn sẽ phải tiếp tục, và đó có phải là một công việc thích hợp cho Con của Đức Chúa Trời không, là luôn luôn nhúng tay mình trong huyết của thú vật? Nhưng một của lễ hy sinh phải được Ngài dâng lên (nếu Ngài không dâng một của lễ nào, Ngài không phải là thầy tế lễ), và không ai ngoài chính Ngài là một của lễ hy sinh xứng đáng để được dâng bởi một thầy tế lễ vĩ đại như vậy. Ngài chỉ dâng một lần, và chính Ngài là điều Ngài đã dâng, Hê-bơ-rơ 7:27. Và điều này không có tì vết như vậy, Hê-bơ-rơ 9:14; và có mùi thơm ngọt ngào như vậy, Ê-phê-sô 5:2, đến nỗi nó không cần phải được lặp lại nữa, Hê-bơ-rơ 9:28. "Linh hồn" không tì vết của Ngài "đã được làm thành một của lễ vì tội lỗi," Ê-sai 53:10. Vì là một thầy tế lễ thuộc một loại khác với các thầy tế lễ theo luật pháp, Ngài phải có một của lễ hy sinh thuộc một loại khác.
6. Mệnh đề. Chúa Giê-xu Christ, vậy, là một của lễ hy sinh trong bản tính con người của Ngài. Vì mục đích này một thân thể đã được chuẩn bị cho Ngài, để được thay thế vào chỗ của những của lễ hy sinh mà trong đó Đức Chúa Trời không vui lòng: Hê-bơ-rơ 10:5, "Của lễ hy sinh và lễ vật Ngài không muốn, nhưng Ngài đã chuẩn bị một thân thể cho tôi." Được trích từ Thi Thiên 40:6, "Ngài đã mở tai tôi" (như một số người* nghĩ theo nghĩa bóng, tai được lấy cho toàn thân, vì sự vâng phục được học bởi tai, là khí cụ để nghe ý muốn của người khác). Ý muốn của Đức Chúa Trời là, Ngài phải là một lễ vật trong thân thể này: Hê-bơ-rơ 10:10, "Bởi ý muốn đó, chúng ta được nên thánh qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả." Và linh hồn Ngài là một của lễ vì tội lỗi, Ê-sai 53:10. Lời hứa đầu tiên đã chứng tỏ rằng, dù dòng dõi của người nữ sẽ phá tan đế quốc của ma quỷ, là quyền mà bởi luật pháp nó có trên các tội nhân, nó vẫn sẽ là bởi việc chịu điều gì đó từ nó, bởi việc gót chân bị bầm dập. Có một sự vâng phục luật pháp phải được thực hiện, mà không có nó Ngài đã không có khả năng là một của lễ hy sinh; hình phạt của luật pháp phải được chịu đựng, mà không có nó Ngài không thể là một của lễ hy sinh thực sự. Cả hai điều đó đều không thể ở ngoài bản tính con người; sự vâng phục luật pháp không phù hợp với quyền tể trị của Đức Chúa Trời; theo bản tính thần thượng của Ngài, Ngài không ở dưới luật pháp nào. Sự đau khổ là điều không thể đối với Thần tính; thuộc tính của Đức Chúa Trời là bất biến và không thể chịu khổ. Vì vậy bản tính con người của Ngài là của lễ hy sinh; vì như Ngài được sinh ra bởi một người nữ, bởi đó Ngài đã lấy bản tính của chúng ta, như Ngài được đặt dưới luật pháp, bởi đó Ngài đã tự đặt mình dưới sự vâng phục của chúng ta, Ngài "đã cứu chuộc chúng ta khỏi dưới luật pháp," khỏi sự định tội của chúng ta, Ga-la-ti 4:5. Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, tức là giải tán quyền lực mà, như một đao phủ, nó có từ một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, phải là dòng dõi của người nữ. Và điều này Ngài đã thực hiện bởi sự chết và của lễ hy sinh bằng huyết của Ngài, làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bởi đó phá hủy quyền lực của kẻ cai ngục, là quyền nó đã có được bởi sự xâm nhập của tội lỗi và sự rủa sả của luật pháp: Hê-bơ-rơ 2:14, "Qua sự chết, Ngài đã phá hủy kẻ có quyền của sự chết," tức là ma quỷ. Của lễ hy sinh này là của cả linh hồn và thân thể, như lời đe dọa đã là, "Trong ngày ngươi ăn, ngươi hẳn sẽ chết," tức là phải chịu sự chết và sự định tội của cả linh hồn và thân thể. Như phần thưởng của sự tốt lành liên quan đến toàn bộ con người, gồm linh hồn và thân thể, thì hình phạt của tội lỗi cũng vậy, là tội lỗi đã làm hư hoại phần này cũng như phần kia. Vì vậy của lễ hy sinh được dâng lên để làm nguôi cơn thạnh nộ ấy, và cất bỏ sự rủa sả ấy, phải gồm cả linh hồn và thân thể.
7. Mệnh đề. Điều mà bởi đó của lễ hy sinh này được nên thánh là bản tính thần thượng. Mọi của lễ hy sinh đều được nên thánh bởi bàn thờ, Ma-thi-ơ 23:19. Phải có điều gì đó để thêm một giá trị vô hạn cho những sự đau khổ của bản tính con người của Ngài,† là điều không thể là gì khác ngoài bản tính thần thượng, và sự hiệp nhất với nó. Không có gì ngoài điều vô hạn mới có thể ban một giá trị vô hạn cho điều hữu hạn. Tính vô hạn của phẩm giá cư trú trong bản tính và bản thể thần thượng, và tính vô hạn của phẩm giá là không thể truyền đạt được như tính vô hạn của bản thể vậy. Vì nó có gốc rễ và nền tảng trong tính vô hạn của hữu thể, và cái này chỉ là sự phản chiếu của cái kia. Không thể thêm một phẩm giá không giới hạn, mà người ta không phải gán cho một bản thể không biên giới, như không thể có điều gì sở hữu sự lấp lánh và quyền năng ban sự sống của mặt trời ngoài chính mặt trời. Bản tính con người đã chịu khổ, và bản tính thần thượng đã làm nên thánh bản tính con người, và bởi lý do của sự hiệp nhất kỳ diệu này, và sự phản chiếu của thần tính lên bản tính con người, điều đã được làm cho bản tính con người trên thập tự giá, được gán cho toàn bộ thân vị. Họ "đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển," 1 Cô-rinh-tô 2:8. Và Đức Chúa Trời "đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài," Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28. Chính điều này đã làm cho những sự đau khổ của Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng mà sự công chính của Ngài phải được thỏa mãn; và có hiệu lực cho con người, là người mà hạnh phúc và sự giao thông với Đức Chúa Trời phải được khôi phục, và những sự thiếu thốn của người phải được cung cấp. Như vậy một số người giải thích Hê-bơ-rơ 9:14, "Qua Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời," hiểu bởi Thánh Linh đời đời là Thần tính của Ngài; không phải Ngài đã chịu khổ trong bản tính thần thượng của Ngài, nhưng bởi quyền năng của nó, Ngài đã trình dâng chính mình cho Cha Ngài làm một của lễ hy sinh được chấp nhận nhất. Như vậy Ngài có một bản tính con người để phục vụ làm một của lễ hy sinh, và một thần linh đời đời hay bản tính thần thượng, trong đó Ngài tồn tại, từ đó của lễ hy sinh ấy nhận được một phẩm giá vô hạn, như vàng, là vật tự nó có sự lấp lánh, lại có sự lấp lánh lớn hơn khi mặt trời chiếu đầy trên nó. Chúng ta có thể thấy ở đây Đấng Christ là một thầy tế lễ, của lễ hy sinh, bàn thờ, như thế nào trong nhiều phương diện khác nhau: một thầy tế lễ trong thân vị của Ngài, một của lễ hy sinh trong bản tính con người của Ngài, bàn thờ trong thần tính của Ngài. Ngài là người dâng và là của lễ hy sinh, cả hai đều được bày tỏ: Ê-phê-sô 5:2, "Ngài đã dâng chính mình Ngài." Chủ động như một thầy tế lễ, thụ động như một nạn nhân; như một đàng, đang dâng; như đàng kia, được dâng. Trên lý do này về huyết của Ngài được dâng bởi thân vị của Ngài, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời trong hành động dâng huyết của Ngài vì sự cứu chuộc của Hội Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, "mà Ngài," chỉ về Đức Chúa Trời, "đã mua bằng huyết của chính Ngài." Người Do Thái và lính tráng không phải là các thầy tế lễ, như một số người khẳng định. Họ là những khí cụ giết Ngài, nhưng không với ý định của một của lễ hy sinh. Họ là những khí cụ trong việc đó, nhưng không thể ép buộc Ngài làm điều đó. Sự chết của Ngài là điều họ định ý; sự chết của Ngài như một của lễ hy sinh là điều chính Ngài định ý; việc Ngài phó sự sống mình là bởi chính Ngài, Giăng 20:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation printed as John 20:18, but context of laying down his life of himself corresponds to John 10:18; preserved as printed], là điều không chỉ có nghĩa là sự chết của Ngài mà thôi, nhưng là sự chết của Ngài xét về đàn chiên của Ngài, câu 15, và quả thật nếu nó đã không tự nguyện, nó đã không có mùi thơm.
8. Mệnh đề. Trên của lễ hy sinh của Đấng Christ, mọi hành động thuộc chức thầy tế lễ khác của Ngài đều phụ thuộc, và từ đó chúng nhận được giá trị của chúng cho chúng ta. Vì vậy thật xứng hợp chúng ta nên hiểu rõ và thường xuyên xem xét của lễ hy sinh này, là nền tảng của mọi sự bình an và an ủi của chúng ta trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Đây là điều chính Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong lời tuyên bố đầu tiên về Ngài, Sáng Thế Ký 3:15, trong việc con rắn bầm dập gót chân Ngài; không có gì ngoài điều này được nói đến. Sự phục sinh của Ngài lần đầu được tượng trưng trong sự an toàn của Y-sác, sau khi người đã bị định cho sự chết, và những điều khác không phải cho đến sau đó nối tiếp nhau; Đức Chúa Trời làm cho ánh sáng rạng dần trên chúng theo từng mức độ. (1.) Đây là nền tảng của sự thăng thiên và sự bước vào thiên đàng của Ngài như một thầy tế lễ. Thầy tế lễ thượng phẩm không được bước vào bên trong bức màn mà không có huyết; điều ở trong hình bóng, phải được đáp ứng trong vật thật. Một của lễ hy sinh chuộc tội là cần thiết phải đi trước sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng; của lễ hy sinh phải được dâng trên đất, như các của lễ hy sinh theo luật pháp ở bên ngoài, — thiên đàng không phải là nơi cho sự giết mổ, — và với huyết của Ngài, Ngài phải bước vào. Các cổng thiên đàng hẳn đã đóng lại đối với Ngài nếu không có nó. Sự chết là hình phạt bị đe dọa, nếu thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp dám bước vào nơi chí thánh mà không có huyết. Sứ đồ lập luận từ điều này, Hê-bơ-rơ 9:7, "Vào nơi thứ hai, thầy tế lễ thượng phẩm một mình bước vào mỗi năm một lần, không phải không có huyết, mà người dâng cho chính mình, và cho những lỗi lầm của dân sự," và câu 25. Theo hình bóng này, Đấng Christ bởi huyết của chính Ngài đã bước vào nơi thánh một lần. Như thế nào và theo thứ tự nào? Sau khi Ngài đã đạt được sự cứu chuộc cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:12, là điều được gán cho sự chết của Ngài, câu 15. Sự bước vào thiên đàng của Ngài, và điều Ngài làm cho chúng ta ở đó, được đặt trên lý do của sự chết của Ngài như một của lễ hy sinh trên đất; bởi quyền năng của nó, Ngài đã đi lên thiên đàng để trình dâng nó cho Đức Chúa Trời, và áp dụng nó cho chúng ta. Và hơn nữa, mọi vương quyền và quyền năng của Ngài, bởi đó chúng ta có sự an toàn và bảo vệ từ Ngài, đều phụ thuộc vào điều này; vì chính bởi sự vâng phục cho đến huyết và sự chết mà Ngài đã bày tỏ cho Đức Chúa Trời, nên Ngài đã ban cho Ngài một danh trên mọi danh, và nâng Ngài lên một quyền tể trị tối cao: Phi-líp 2:8, 9, "Cho nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao; cho nên," chỉ về sự chết của Ngài, câu 8.
(2.) Đây là nền tảng của sự cầu thay của Ngài. Có hai chức năng của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, sự dâng lễ và sự cầu thay;* cả hai đều được nối kết với nhau, nhưng cái này đi trước cái kia. Thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp, khi người đã trước hết cắt cổ của lễ hy sinh ở bên ngoài (vào ngày của lễ hy sinh hằng năm), đã không được coi bởi hành động đó là đã hoàn thành sự chuộc tội của mình, cho đến khi người đã bước vào nơi thánh, và rảy huyết của của lễ hy sinh bằng ngón tay mình; như vậy sự chuộc tội được thực hiện bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không hoàn toàn trọn vẹn cho đến khi Ngài bước vào thiên đàng để thi hành sự cầu thay của Ngài. Tuy nhiên sự dâng lễ đi trước sự cầu thay, và sự cầu thay không thể có nếu không có sự dâng lễ. Chính với huyết của nạn nhân, và không có huyết nào khác, Ngài phải bước vào. Nếu không có sự dâng lễ, Ngài đã không có gì để trình dâng trong sự cầu thay của Ngài. Chúng được đặt theo thứ tự này bởi sứ đồ, 1 Giăng 2:1, 2. Ngài trước hết là một của lễ hy sinh vì sự chuộc tội, sau đó là một Đấng biện hộ vì sự cầu thay. Điều Ngài làm như một Đấng biện hộ, được đặt nền trên điều Ngài đã làm như một của lễ hy sinh; và, nếu không phải như vậy, lập luận của sứ đồ đã không có giá trị, là người đặt sự cứu rỗi của chúng ta bởi sự sống của Đấng Christ trên sự hòa giải của chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ, Rô-ma 5:10. Quả thật, Ngài không thể đã được chấp nhận, theo hình bóng, như một Đấng biện hộ, ngoại trừ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, và Ngài không thể là một thầy tế lễ thượng phẩm nếu không có một của lễ hy sinh. (3.) Đây là nền tảng của mọi ân điển mà bất cứ ai có. Sự truyền đạt mọi tình yêu đầy ân điển của Đấng Christ là qua kênh này. Trong sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời đã tuôn tràn, và điều đó với những dấu hiệu của sự khôn ngoan cao nhất, Ê-phê-sô 1:7, 8. Mọi sự hẳn đã nằm chôn vùi khỏi tầm mắt của con người, và khỏi sự hưởng thụ của con người, nếu không có của lễ hy sinh này. Điều này đã bày tỏ tình yêu của Ngài, cũng như thỏa mãn sự công chính của Ngài. Cơn thạnh nộ của Ngài hẳn đã không được làm nguôi, ân điển của Ngài hẳn đã không được tuôn ra cho chúng ta nếu không có nó; Đấng Cứu Chuộc cũng không thể đưa ra bất cứ yêu cầu nào về bất cứ ân điển và sự thương xót nào cho những người mà vì họ Ngài đã đến, nếu Ngài đã không chịu khổ vì họ cũng như đã lấy xác thịt vì họ. Sự dâng chính mình Ngài, Ê-sai 53:10-12, đi trước việc Ngài có một dòng dõi. Sự hiện hữu và vẻ đẹp của dòng dõi Ngài phụ thuộc vào hiệu lực của của lễ hy sinh lập công của Ngài. Việc dâng linh hồn Ngài đi trước sự tha thứ tội lỗi của chúng ta; việc trả giá chuộc đi trước việc rảy nó trên chúng ta; việc đóng ấn giao ước đi trước việc làm cho giao ước được thành tựu; những sự đau khổ của Ngài đi trước sự đắc thắng của Ngài, và những dòng huyết của Ngài đi trước những kho tàng của ân điển Ngài. Trên lý do của của lễ hy sinh này, chúng ta hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự bảo vệ chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, và nhận những phước lành cần thiết cho linh hồn chúng ta. Bởi tất cả điều này, rõ ràng Đấng Christ là một của lễ hy sinh. Đây là ý định của Ngài khi đến. Sự chết của Ngài như một của lễ hy sinh là ý định của Ngài khi mang lấy xác thịt của chúng ta; các lời tiên tri đã dự đoán nó, các hình bóng đã tượng trưng nó; điều này Ngài đã theo đuổi, vì điều này Ngài đã khát khao. Sự hoàn thành của phép báp-têm bằng lửa này là vấn đề của sự mong mỏi của Ngài, những tư tưởng của Ngài không bao giờ rời khỏi nó, ý chí của Ngài không co lại khỏi nó; khi ý chí con người của Ngài bày tỏ một chút miễn cưỡng, nó nhanh chóng trở lại sự cố định của nó: không gì có thể ngăn cản Ngài, không gì có thể làm Ngài lệch hướng. Khi Ngài đảm nhận làm Đấng trung gian, Ngài đã đảm nhận làm một của lễ hy sinh, như một điều cần thiết gắn liền với chức vụ đó vì vinh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự bảo tồn các quyền của luật thánh của Ngài. Trên lý do đó, khi sứ đồ nói về Đấng trung gian này, người thêm vào cùng một hơi thở, "là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người," 1 Ti-mô-thê 2:5, 6. Sau danh hiệu Đấng trung gian tiếp theo là "huyết rảy ra," Hê-bơ-rơ
12:24. Ngài là Đấng Trung Gian nhờ sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:15. Vậy có lý do chính đáng khi trong bản tín điều của chúng ta, sự chuyển tiếp từ sự giáng sinh của Đấng Christ đến sự thương khó của Ngài lại nhanh chóng như vậy, không hề nhắc đến các việc làm trong đời sống của Ngài, vì Ngài đã nhập thể để có thể bị đóng đinh trên thập tự giá. Bản chất của một sinh tế gồm có, [1.] Việc giết chết hay hủy diệt nó. [2.] Việc dâng nó lên cho Đức Chúa Trời. Cả hai điều đều đã được thực hiện nơi Đấng Christ. [1.] Trong việc giết chết hay hủy diệt nó. Sự đổ huyết, là nơi ngự của các linh hồn, tức những khí cụ của hành động, là điều cần thiết cho một sinh tế chuộc tội. Con dê đực được thả, thật vậy, được gọi là một sinh tế, Lê-vi Ký 16:5, dù nó không bị giết trong đền thờ, cũng không bị thiêu, mà bị đưa vào đồng vắng; và, như người Do Thái kể lại, nó bị hủy diệt bằng cách bị ném xuống một tảng đá, vì mục đích ấy có những người được chỉ định, họ phải báo tin bằng những tín hiệu nào đó từ đồi này sang đồi khác, ở một khoảng cách thích hợp, và trước khi tin ấy đến, hội chúng tại Giê-ru-sa-lem không giải tán. Nhưng các sinh tế chuộc tội khác đều bị lửa thiêu nuốt; lửa là hình ảnh cao nhất trên thế gian về sự công chính của Đức Chúa Trời. Những sự đau đớn của Đấng Christ lan đến cả linh hồn và thân thể. Ngài bị thiêu đốt bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 22; “Linh hồn Ngài đã đổ ra cho đến chết,” Ê-sai 53:12, ám chỉ huyết của các sinh tế bị đổ ra; và bản thể con người của Ngài bị tan rã bởi sự phân ly giữa linh hồn và thân thể. [2.] Trong việc dâng nó lên cho Đức Chúa Trời. Việc dâng lên cho Đức Chúa Trời là một phần chính của sinh tế; vậy “Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 5:2. Cho Đức Chúa Trời, xét theo bản thể của Ngài, qua đó toàn bộ quyền cai trị và quyền thống trị thuộc về Đức Chúa Trời được nhìn nhận. Nếu sự chết của Đấng Christ chỉ là để làm gương, thì nó đã không được dâng lên cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể nhận bất cứ gương mẫu nào đặt ra cho Ngài. Vậy vì nó đã được dâng lên cho Ngài, điều đó chứng tỏ nó là một sinh tế. Giáo lý 3. Đấng Christ đã bị dâng làm sinh tế vì chúng ta. ὑπὲρ, khi đi cùng với sự chịu khổ vì người khác, luôn luôn có nghĩa là thay vào chỗ và vị trí của người khác. Nó được dùng như vậy trong Rô-ma 5:7, “Vì người công chính, họa may có kẻ dám chết thay;” tức là thay cho một người công chính, để giải thoát người ấy khỏi sự chết đã định cho mình, chứ không chỉ vì lợi ích của người ấy; cũng vậy Ga-la-ti 3:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu được trích “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta” thường ở Ga-la-ti 3:13, nhưng nguồn in là 3:18, giữ nguyên theo bản in], “Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” tức là thay chỗ chúng ta, chịu sự rủa sả đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi chúng ta. Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” xét theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời dành cho Ngài; là chiên con của chúng ta, là lễ Vượt Qua của chúng ta, xét theo sự thay thế của Ngài vào chỗ chúng ta; vì Ngài đã chết để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết của Ngài liên hệ đến sự công chính của Đức Chúa Trời; vì sự công chính ấy đã bừng lên chống lại chúng ta, sự chết của Ngài liên hệ đến chúng ta; Ngài là một màn chắn giữa sức nóng của thạnh nộ và những đau khổ của tạo vật; là một Đấng Trung Gian, đối với Đức Chúa Trời là vì sự thỏa mãn và vinh hiển của Ngài, đối với chúng ta là vì sự phục hồi và ân điển cho chúng ta. Điều này sẽ được làm sáng tỏ, nếu chúng ta xét, 1. Rằng Đấng Christ không thể là một sinh tế cho chính Ngài. “Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng chẳng phải vì chính mình Ngài,” Đa-ni-ên 9:26; Ngài không cần sinh tế cho chính Ngài, như các thầy tế lễ thượng phẩm khác đã cần; họ là những tội nhân, Ngài thì vô hại; họ bị bao bọc bởi sự yếu đuối, nên cần, hay phải dâng sinh tế cho chính mình, Hê-bơ-rơ 5:2, 3; Ngài là “một chiên con không tì vết,” 1 Phi-e-rơ 1:19, Đấng “không biết tội lỗi, miệng Ngài không có chút chi dối trá,” và Ngài cũng chưa bao giờ làm điều gì không đẹp lòng Cha Ngài, Giăng 8:29. Ngài không cần vinh hiển nào phải được mua cho Ngài, vì từ cõi đời đời Ngài đã hạnh phúc trong cùng một bản thể với Cha, là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, trên hết mọi sự,” Rô-ma 9:5, có quyền cai trị trên mọi sự, và không thiếu điều gì cho một phước hạnh trọn vẹn. Các sinh tế, là hình bóng của Ngài, không thể là sinh tế cho chính chúng; chúng không có khả năng phạm tội, vì thiếu bản thể có lý trí, và do đó thiếu bản thể tội lỗi. Một con thú không có khả năng phạm tội, vì không có khả năng nhận một luật pháp, và do đó huyết của nó không phải là món nợ vì bất cứ tội nào của chính nó. Đấng Christ không có tội, không có tội thực tế nào; “miệng Ngài không có chút chi dối trá,” 1 Phi-e-rơ 2:22: cũng không có tội nguyên tổ; tội ấy đã bị ngăn chặn bởi sự thai dựng phi thường của Ngài bởi Đức Thánh Linh, điều đã khiến Ngài trở nên vô nhiễm. 2. Các sinh tế hàm ý điều này. Chúng có mối liên hệ với người dâng, và được thay thế vào chỗ người ấy. Sự thay thế của sinh tế vào chỗ những kẻ phạm tội luôn luôn được người ngoại đạo giả định; từ đó phát sinh việc dâng người làm vật hiến tế, vì quan niệm của họ là họ không thể dâng lên Đức Chúa Trời một tạo vật cao quý hơn thay cho mình ngoài một tạo vật cùng bản thể với họ. Quan niệm về mọi sinh tế là, chúng ở vào chỗ của một tội nhân để làm nguôi vị thần đã bị xúc phạm, và miễn cho người có tội khỏi hình phạt. Và những hành động liên quan đến các sinh tế của người Do Thái đã bày tỏ điều này: người dâng đặt tay mình trên đầu con thú, bằng nghi lễ ấy biểu thị sự biệt riêng nó cho Đức Chúa Trời, và nhìn nhận sự chuyển giao tội lỗi của mình lên tạo vật ấy, và đặt nó vào chỗ mình để chịu hình phạt xứng đáng với tội mình, Lê-vi Ký 4:24–29. Và trong hành động đặt tay này, cả hai tay, và với hết sức của họ, như người Do Thái kể lại, người dâng sinh tế xưng tội, điều cũng biểu thị việc trút bỏ tội lỗi của mình trên đầu vật hiến tế. Bằng những hành động ấy, một sự chuyển giao tội lỗi từ kẻ phạm tội sang sinh tế được bày tỏ, và cả sự chết đáng lẽ thuộc về kẻ phạm tội cũng vậy; ngoài ra, việc đổ huyết ra, trong đó linh hồn của con thú được cho là ở, đã được định để chuộc tội cho linh hồn của người dâng, Lê-vi Ký 17:11–14; không phải huyết thật sự là linh hồn, nhưng vì các sinh khí, tức những khí cụ của hành động, và truyền sức sống của linh hồn đến các chi thể riêng biệt, đều ngự trong huyết.
3. Toàn bộ sự sắp đặt của Đấng Christ được bày tỏ trong toàn bộ Kinh Thánh là có mối liên hệ với chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu nguồn bị đứt đoạn/trật tự trích xuất không rõ ràng, dịch sát theo bản in] Mọi điều chuẩn bị cho những đau khổ của Ngài đều là vì chúng ta; một số điều trước hết được ban cho Ngài, trước khi Ngài được ban cho họ: Giăng 17:9, Ngài mang lấy xác thịt vì chúng ta; Ê-sai 9:6, “Một con trẻ sanh cho chúng ta;” vì chúng ta, Ngài có “sự đầy dẫy của ân điển” trong bản thể con người của Ngài, Giăng 1:16; vì cớ chúng ta, Ngài đã biệt riêng chính mình Ngài, để chúng ta được nên thánh, Giăng 17:19; vì chúng ta, Ngài đã phó chính mình Ngài, Ga-la-ti 2:20; ngay trong chính khoảnh khắc Ngài chịu khổ, những tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài, để sự lành, bởi những lằn roi của Ngài, có thể đến với chúng ta. Đấng Christ là một thân vị chung cho chúng ta, như con dê đực được thả là chung cho toàn thể hội chúng, Lê-vi Ký 16:21, đại diện cho tất cả họ; Đấng Christ là một thân vị chung cho chúng ta, như A-đam đã là, và Ngài được so sánh với A-đam ở phương diện này: Rô-ma 5:14, “Người là,” tức là A-đam, “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Sứ đồ so sánh một A-đam và một Đấng Christ; ông minh họa tình trạng và hành động của người này bằng tình trạng và hành động của người kia, điều đã xảy đến cho chúng ta bởi A-đam và điều đã xảy đến cho chúng ta bởi Đấng Christ. Tính hình bóng này của A-đam không thể ở phương diện nào khác ngoài việc ông là một thân vị chung, đại diện cho tất cả những người ở trong hông ông bởi sự sinh sản tự nhiên. Ở phương diện này, Đấng Christ được gọi là “người thứ hai,” 1 Cô-rinh-tô 15:47: “Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất, người thứ hai bởi trời mà xuống.” Không phải Ngài là người thứ hai được sinh ra trên thế gian (vì nhiều thời đại đã trôi qua trước khi Ngài nhập thể) nhưng là gốc rễ chung thứ hai trên thế gian. Như khi A-đam, là gốc rễ đầu tiên của nhân loại theo cách tự nhiên, sa ngã, sự rủa sả đã đến trên ông và mọi hậu tự của ông, và những hình phạt thường trực được tuyên bố chống lại ông đã chạm đến, và được hàm ý cho mọi hậu tự của ông, Sáng Thế Ký 3:19, không chỉ cho cá nhân A-đam, nhưng cho A-đam với tư cách người đại diện, và như vậy cho mọi người chưa được sinh vào thế gian; như chúng ta đã phạm tội trong A-đam với tư cách gốc rễ chung của sự sinh sản tự nhiên, thì chúng ta cũng đều đã được dâng làm sinh tế trong Đấng Christ với tư cách Đầu chung của mọi người ở trong Ngài bởi một sự hiệp một thuộc linh: người này đã đáng hưởng sự chết và sự đoán phạt cho mọi người xuất phát từ ông; người kia đã đáng hưởng sự sống và sự cứu rỗi cho mọi người tin nơi Ngài. 4. Tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài như quy cho một sinh tế. Đấng Christ, Đấng công chính, được đặt vào chỗ của kẻ bất chính để chịu khổ thay cho họ; 1 Phi-e-rơ 3:18. Đấng Christ được nói là mang lấy tội lỗi như một sinh tế mang lấy tội lỗi, Ê-sai 53:10–12. Linh hồn Ngài đã trở nên của lễ vì tội ấy; nhưng tội lỗi đã được đặt trên các vật hiến tế như vậy, đến nỗi nó được quy cho chúng trong một sổ sách tư pháp, theo luật lễ nghi, và được chúng chuộc theo cách hình bóng. Đấng Christ hẳn đã không cất bỏ tội lỗi của chúng ta với tư cách Đấng Trung Gian, nếu Ngài đã không mang lấy hình phạt của chúng; với tư cách một Đấng Bảo Lãnh, “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:21, và Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, điều rõ ràng qua loại sự chết Ngài đã chịu, không chỉ đau đớn và nhục nhã, mà còn bị rủa sả, kèm theo một cảm giác về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời gắn liền với nó. (1.) Điều này không thể hiểu là về sự nhiễm ô của tội lỗi. Sự ô uế của bản thể chúng ta đã không được truyền sang Ngài. Dù Ngài đã trở nên tội lỗi, Ngài vẫn không trở nên một tội nhân bởi bất cứ sự tiêm nhiễm hay cấy ghép tội lỗi nào vào bản thể Ngài. Sự thánh khiết của Ngài không thể bị phủ nhận bởi sự ô uế của chúng ta. (2.) Nhưng tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân có công trạng của hình phạt dành cho Ngài. Mọi cụm từ ấy, rằng Đấng Christ “đã chết vì tội lỗi chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 15:3, và đã “bị nộp vì tội lỗi chúng ta,” Rô-ma 4:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu được trích thường ở Rô-ma 4:25, nhưng nguồn in là 4:23, giữ nguyên theo bản in], đều rõ ràng hàm ý tội lỗi là nguyên nhân có công trạng của hình phạt mà Đấng Christ đã chịu. Tội lỗi không thể được nói là nguyên nhân của hình phạt nếu không theo cách công trạng. Nếu Đấng Christ đã không công chính, Ngài đã không có khả năng chịu khổ vì chúng ta; nếu chúng ta đã không bất chính, chúng ta đã không đáng chịu khổ cho chính mình, huống chi cho người khác. Sự bất chính của chúng ta đã đặt chúng ta dưới sự cần thiết phải có một sinh tế, và sự công chính của Ngài đã khiến Ngài thích hợp để làm một sinh tế. Điều đã là nguyên nhân khiến chúng ta đáng chịu khổ cho chính mình, cũng là nguyên nhân có công trạng của những đau khổ của Đấng Cứu Chuộc sau khi Ngài đặt mình vào chỗ chúng ta. Tội lỗi của người dâng đã đáng hưởng sự chết của sinh tế được dâng thay cho người ấy.
(3.) Tội lỗi của chúng ta đã bị buộc vào Ngài xét theo tội trạng của chúng. Tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài như vậy, đến nỗi chúng không còn được quy cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:19, và không được quy cho chúng ta, vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, xét về hình phạt, điều này được thừa nhận. Nếu Ngài là một của lễ vì chúng, chúng hẳn phải được buộc vào Ngài theo cách tư pháp. Nếu việc trở nên tội lỗi được hiểu là một sinh tế vì tội lỗi (điều thật sự đôi khi là ý nghĩa đúng của từ ấy trong Kinh Thánh), thì tội lỗi khi ấy đã được chuyển giao hợp pháp lên khuôn mẫu đối ứng, như nó đã được chuyển lên các hình bóng trong sự thờ phượng của người Do Thái bởi nghi lễ đặt tay, và xưng tội, sau đó vật được biệt riêng như vậy trở nên bị rủa sả, và dù trong chính nó nó vô tội, nó vẫn có tội theo phương diện tư pháp và thay thế.† Cũng theo cách ấy, Đấng Christ đã được kể như vậy, trái lại, các tín hữu về mặt cá nhân là có tội, nhưng nhờ sự thỏa mãn của sinh tế này được quy cho họ, họ được kể là vô tội theo phương diện tư pháp. Đấng Christ, Đấng chưa bao giờ phạm tội, được đặt vào một tình trạng như thể Ngài đã phạm tội; và chúng ta, những người luôn luôn phạm tội, được đặt vào một tình trạng bởi Ngài như thể chúng ta chưa bao giờ phạm tội. Như chúng ta được nên công chính trong Ngài, thì Ngài cũng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Bấy giờ, như sự công chính xưng công chính không ở sẵn trong chúng ta, mà được quy cho chúng ta, thì tội lỗi khiến chúng ta bị kết án cũng không ở sẵn trong Đấng Christ, mà được quy cho Ngài. Nếu không, sẽ không có sự nhất quán trong sự đối lập: 2 Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Ngài không biết tội lỗi, nhưng Ngài đã trở nên tội lỗi. Điều này dường như đi xa hơn việc chỉ mang lấy hình phạt của tội lỗi. Ngài đã bị buộc tội theo phương diện tư pháp thay chỗ chúng ta với tội trạng của tội lỗi. Những tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài, Ê-sai 53:6. Ngài đã nói, câu 5, về việc Ngài mang lấy sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, hình phạt vì tội lỗi chúng ta, và rồi dường như tuyên bố nền tảng của điều ấy, nền tảng gồm ở sự quy tội của Đức Chúa Trời cho Ngài khi đặt trên Ngài những tội lỗi của hết thảy chúng ta. Những tội lỗi nào? Sự đi lạc của chúng ta, sự mỗi người chúng ta quay sang đường riêng của mình. Ngài đã khiến Ngài trở nên chính tội lỗi mà Ngài không biết; nhưng Ngài biết hình phạt của tội lỗi; sự biết ấy là mục đích của sự đến của Ngài. Ngài đến để phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người. Ngài không biết tội lỗi bởi sự ở sẵn qua kinh nghiệm, nhưng Ngài biết nó bởi sự quy tội theo phương diện tư pháp. Ngài không biết nó xét về những vết ô, nhưng Ngài biết nó xét về tội trạng tiếp nối sau sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài công chính trong thân vị Ngài, nhưng chưa được tuyên bố công chính theo phương diện tư pháp hay pháp lý với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cho đến sau khi Ngài dâng sinh tế, khi Ngài “bị lấy ra khỏi tù và khỏi sự phán xét,” Ê-sai 53:8. Cho đến khi Ngài đã trả món nợ, Ngài vẫn được kể như một người mắc nợ Đức Chúa Trời. [1.] Sứ đồ phân biệt sự đến lần thứ hai của Ngài với sự đến lần thứ nhất bằng điều này: Hê-bơ-rơ 9:28, “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi để ban sự cứu rỗi.” Điều này không hàm ý về sự ô uế của tội lỗi, vì như vậy Ngài đã hiện ra lần thứ nhất mà không có tội lỗi, nhưng là không có tội trạng của tội lỗi mà Ngài, trong lần đến thứ nhất của Ngài, đã nhận lấy, hay mang lấy trên chính mình để thỏa mãn vì nó, và cất nó khỏi tội nhân. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — nguồn in “coining” ở chỗ này, có vẻ là lỗi trích xuất cho “coming”, dịch theo nghĩa “đến”] Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi để bị quy cho, không có hình phạt để bị giáng xuống. Vào thời điểm Ngài đến lần thứ nhất, Ngài đã hiện ra với tội lỗi, với tội lỗi bị buộc vào Ngài, như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta bị bắt giữ vì những món nợ hình sự của chúng ta. Ngài đã cầm cố mạng sống Ngài cho những mạng sống mà chúng ta đã đánh mất, và chịu hình phạt đúng theo luật pháp, để chúng ta có thể được giải thoát cách nhưng không bởi ân điển. Trong lần đến thứ nhất, Ngài đại diện cho thân vị của chúng ta với tư cách một người đứng ra đảm nhận cho chúng ta; do đó tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài. Trong lần đến thứ hai, Ngài đại diện cho Đức Chúa Trời với tư cách một vị phó vương, và như vậy không tội lỗi nào có thể bị buộc vào Ngài. [2.] Ngài không thể được cho là chịu khổ vì tội lỗi chúng ta một cách thỏa đáng, nếu tội lỗi của chúng ta xét theo tội trạng của chúng không được cho là đã bị buộc vào Ngài. Làm sao Ngài có thể chết, nếu Ngài không phải là một tội nhân được kể như vậy? Nếu trước hết Ngài đã không có mối liên hệ với tội lỗi của chúng ta, Ngài đã không thể theo sự công chính mà chịu hình phạt của chúng ta. Trong thứ tự của sự công chính, Ngài hẳn phải được cho là một tội nhân thật sự, hoặc bởi sự quy tội; thật sự Ngài không phải, vậy Ngài là bởi sự quy tội. Làm sao chúng ta có thể quan niệm Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, nếu điều đã khiến chúng ta bị rủa sả trước hết đã không bị buộc vào Ngài? Việc giáng hình phạt ở nơi không có tội lỗi cũng trái với sự công chính thiêng liêng như việc tha cho một kẻ phạm tội đã phạm một tội ác, hay tuyên bố người có tội là vô tội, điều mà Đức Chúa Trời quyết sẽ không làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. Sự xem xét một tội ác đi trước bản án, hoặc trên kẻ phạm tội hoặc trên người bảo lãnh của kẻ ấy. Chúng ta không thể quan niệm làm sao sự công chính thiêng liêng lại giáng hình phạt, nếu trước hết nó đã không xem Ngài ở dưới tội trạng. Dù sự chỉ định đầu tiên của Đấng Cứu Chuộc cho chức bảo lãnh hay sinh tế vì chúng ta là một hành động thuộc chủ quyền của Đức Chúa Trời, việc giáng hình phạt sau sự chỉ định ấy, và sau khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chấp nhận nó, là một hành động thuộc sự công chính của Đức Chúa Trời, và được tuyên bố là như vậy: Rô-ma 3:26, “để tỏ ra sự công chính của Ngài, hầu cho Ngài được là công chính,” hầu cho Ngài tuyên bố sự công chính của Ngài trong sự xưng công chính, sự công chính của Ngài đối với luật pháp của Ngài. Sự tuyên bố cao nhất này về sự công chính có thể đặt nền trên một hành động bất chính chăng? Việc Ngài đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên Con yêu dấu của Ngài, một Đấng mà thân vị Ngài luôn luôn thân yêu đối với Ngài, luôn luôn làm đẹp lòng Ngài, là công chính hay bất chính đối với Đấng Christ, nếu Ngài đã không đứng như một tội nhân theo phương diện pháp lý thay chỗ chúng ta, và chịu chính tội lỗi ấy, là sự hủy hoại của nhân loại, bị ném với toàn bộ sức nặng của nó, trên đôi vai vô tội của Ngài? Sau khi bởi hành động của chính mình, Ngài đã cam kết vì món nợ của chúng ta, Đức Chúa Trời theo sự công chính có thể đòi Ngài từng đồng một, điều mà, nếu không có sự cam kết ấy, và việc Ngài tự đặt mình vào chỗ chúng ta, đã không thể làm được; sự thuận phục ấy của Ngài, và sự ưng thuận với nó, được bày tỏ hai lần, Ê-sai 53:7, bởi việc Ngài không mở miệng; và không có điều sai trái nào được làm cho một người tự nguyện đứng ra đảm nhận. Hãy thêm điều này nữa. Chính từ việc Ngài đứng vào chỗ chúng ta như người có tội mà lợi ích của sự chết Ngài đến được với chúng ta. Sự chết của Ngài hẳn đã không có mối liên hệ nào với chúng ta, nếu tội lỗi của chúng ta đã không được xét xử theo phương diện pháp lý là của Ngài; chúng ta cũng không thể đòi một giấy biên nhận tha nợ từ tay Đức Chúa Trời cho những món nợ của chúng ta, nếu những món nợ Ngài đã trả trên thập tự giá không phải là món nợ của chúng ta. “Ngài đã bị vết vì sự phạm pháp của chúng ta, Ngài đã bị thương vì tội lỗi chúng ta,” Ê-sai 53:5. Việc đặt tay trên đầu của lễ chuộc tội là cần thiết để khiến nó thành một sinh tế vì kẻ phạm tội, nếu không có nghi lễ ấy, nó có thể là một con thú bị giết nhưng không phải một con thú được dâng làm sinh tế. Việc chuyển giao những tội lỗi của chúng ta lên Ngài hẳn phải theo một cách nào đó đi trước việc Ngài bị thương vì chúng, điều không thể là cách nào khác ngoài bởi sự quy tội, qua đó Ngài được Đức Chúa Trời lập nên như một người mắc nợ thay chỗ chúng ta, để mang lấy hình phạt vì tội lỗi chúng ta. Khi Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tội lỗi của chúng ta theo một cách nào đó đã trở nên của Ngài; Ngài đã trở nên tội lỗi mà không có tội lỗi, Ngài biết tội trạng mà không biết sự ô uế, Ngài cảm nhận hình phạt mà không bị chạm đến bởi sự ô nhiễm. Vì sự chết là tiền công của tội lỗi, và đã đến như một hình phạt cho một luật pháp bị vi phạm, Rô-ma 6:23, nó không thể được giáng xuống Ngài một cách công chính nếu tội lỗi trước hết đã không được quy cho Ngài. Trong thân vị của chính Ngài, Ngài ở trong vòng tay yêu thương của Cha Ngài; khi Ngài đại diện cho thân vị tội lỗi của chúng ta, Ngài cảm nhận những đòn đánh của cơn thạnh nộ của Cha Ngài.
5. Những đau khổ của sinh tế này được quy cho chúng ta. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trên chính mình, như thể Ngài đã phạm tội, và ban cho chúng ta lợi ích của những đau khổ của Ngài, như thể chúng ta đã thật sự chịu khổ và thỏa mãn. Ngài “đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời,” Hê-bơ-rơ 10:12, tức là “để cất bỏ tội lỗi,” nếu bạn so sánh với câu 11; cất bỏ cơn thạnh nộ đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi là mục đích Ngài nhắm đến. Như tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài để chịu hình phạt, thì những đau khổ của Ngài cũng được quy cho chúng ta để được chấp nhận: Ê-phê-sô 1:6, 7, “Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu, trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài.” Đấng Christ có mối liên hệ của một người đứng ra đảm nhận cho chúng ta, và chúng ta có mối liên hệ của những người mắc nợ Đức Chúa Trời. Vậy khi những món nợ của chúng ta đã bị buộc vào Ngài, sự trả nợ của Ngài hẳn phải được quy cho chúng ta; người bảo lãnh và người chính mắc nợ theo luật pháp được xem như một người, người đại diện và những người được người ấy đại diện cũng vậy. Như A-đam và toàn thể nhân loại là như một người, và như toàn thể Y-sơ-ra-ên được gọi là Gia-cốp theo gốc rễ chung của họ, thì Đấng Christ và các tín hữu cũng là như một người, và điều Ngài đã làm, là như thể chính một tín hữu đã làm, như sự chịu khổ của sinh tế đã được chấp nhận thay cho mạng sống của tội nhân. Bởi những lằn roi của sinh tế của chúng ta, chúng ta được chữa lành, Ê-sai 53:5, một sự trao đổi được thực hiện, lằn roi cho Ngài, sự lành cho chúng ta; Ngài đã trở nên sự rủa sả để chúng ta được thoát khỏi sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13. Điều đầu tiên phát sinh trên đức tin từ những đau khổ của Đấng Christ là sự không quy tội: 2 Cô-rinh-tô 5:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu được trích “Không kể tội lỗi của họ cho họ” thường ở 2 Cô-rinh-tô 5:19, nhưng nguồn in là 5:21, giữ nguyên theo bản in], “Không kể tội lỗi của họ cho họ.” Chúng không được quy cho một tín hữu, vì đã được người đảm nhận thay cho người ấy mang lấy. Mục đích chính của sự chết Ngài với tư cách một sinh tế là truyền đạt một sự công chính cho chúng ta: Ga-la-ti 2:21, “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Nếu đây là điều chính hay điều duy nhất sẽ khiến sự chết của Đấng Christ trở thành một sự hư không thuần túy, thì mục đích lớn lao và chính yếu của sự chết Ngài là mua sắm một sự công chính trọn vẹn cho chúng ta, một sự công chính qua đó Ngài được tôn vinh, một sự công chính qua đó chúng ta có thể được xưng công chính; những đau khổ của Ngài đã mua sắm nó, sự sống lại của Ngài đã bảo đảm nó, Rô-ma 4:25. Toàn thế gian đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, không thể dâng lên Đức Chúa Trời một sự công chính của riêng mình tương xứng với luật pháp; không một hành động nào bất cứ người nào có thể làm có thể tương xứng với nó, mọi sức lực để làm bất cứ điều gì thích hợp với nó đã bị mất trong A-đam. Vì không sự công chính nào của riêng chúng ta có thể xưng công chính, hẳn phải là sự công chính của Con Đức Chúa Trời được quy cho chúng ta, theo cùng một cách tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài. Như nó được Đức Chúa Trời chấp nhận cho chúng ta, thì nó cũng được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trong Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Tội lỗi ở trong chúng ta, nhưng bị buộc vào Đấng Christ; sự công chính ở trong Đấng Christ và được quy cho chúng ta; do đó sứ đồ thêm chữ Ngài vào, để biểu thị rằng đó không phải sự công chính của riêng chúng ta, nhưng của một Đấng khác, không ở sẵn trong chúng ta, nhưng được quy cho chúng ta. Sự lan đến của những đau khổ này cho chúng ta phát sinh, 1. Từ phẩm giá của thân vị đứng ra làm một sinh tế cho chúng ta, và sự hiệp một của bản thể chúng ta với bản thể của Ngài. Ngài đã mang lấy bản thể của chúng ta để Ngài có thể là một thân vị chung, và đứng vào chỗ chúng ta; Ngài hẳn đã không phải là một người đại diện thích hợp của chúng ta nếu không có điều ấy. Nhưng điều xét chính là, “sự đầy dẫy của thần tánh ở trong Ngài theo cách thuộc thể,” Cô-lô-se 2:9, và việc Ngài là người đồng bạn của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7, qua đó điều Ngài đã làm và chịu trong chỗ chúng ta trở nên, theo giá trị của thân vị thực hiện nó, có công trạng vô hạn cho những người Ngài đã chịu khổ thay, là vô hạn hơn mọi sự vâng phục của loài người và các thiên sứ, và có công trạng đáng hưởng hạnh phúc hơn tội lỗi có thể đáng hưởng sự khốn khổ. Như tội lỗi vô hạn đáng hưởng một hình phạt vô hạn, vì nó nhận sự tăng nặng từ phẩm giá của Đấng mà nó phạm chống lại, thì những đau khổ của Đấng Christ, dù hữu hạn xét theo bản thể con người của Ngài, đã nhận một giá trị vô hạn từ tính vô hạn của thân vị Ngài, tương đương với những món nợ của mọi người đến với Ngài.
Tội lỗi là hữu hạn xét về chủ thể, nhưng là vô hạn xét về Đức Chúa Trời vĩ đại mà nó chống nghịch. Những sự đau đớn của Đấng Christ là vô hạn xét về chủ thể, và làm vui lòng vô hạn Đấng cai trị thế gian, là Đấng mà của lễ được dâng lên cho Ngài, vì vậy những sự đau đớn ấy có năng lực lớn hơn để đem sự công chính và vẻ đẹp đến cho loài thọ tạo, hơn là tội lỗi có năng lực đem sự phạm tội và sự ô uế đến. Dầu tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng dư dật hơn, Rô-ma 5. 2. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as “Rom. 5. 2.” appears truncated/incomplete in the source] Từ sự hiệp một với con người vô hạn này bởi đức tin. Mọi tín đồ đều có sự thông công với Ngài trong sự chết của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết.” Mọi người đều được kể như đã chết, và đã mang lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời kể sự chết ấy cho họ. Như tội lỗi của A-đam được kể cho mọi hậu tự tự nhiên của ông, vì họ là một với ông trong lòng ông, thể nào, thì những sự đau đớn của Đấng Christ cũng được kể cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, Rô-ma 5:18, vì họ là một với Ngài trong một sự hiệp một thật, thể ấy. Vì vậy chúng ta được nói là “bị đóng đinh với Đấng Christ,” Rô-ma 6:6, và “được sống lại với Ngài,” Ê-phê-sô 2:6, như ở trong con người đại diện cho chúng ta, như thể chính cơn thạnh nộ mà Đấng Christ đã chịu cũng đã được chúng ta chịu, và chính sự tha thứ đã ban cho Đấng Christ cũng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cùng với Ngài; vì mọi sự đau đớn có công giá của Ngài đều được Ngài chịu trong danh của những người được chọn của Ngài, và vì ích lợi của họ, và hoàn toàn thuộc về mọi tín đồ trong kết quả và ích lợi của chúng. Những gì Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian đã đích thân làm, thì ích lợi của việc ấy tuôn đổ đến Đấng Christ huyền nhiệm, và được kể cho mọi chi thể trong thân thể Ngài; chúng ta, và mỗi người trong chúng ta là những người tin, được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời ở trong Ngài. Vậy thì, việc Đấng Christ mang lấy những tội ác của chúng ta là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta: Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng nhiều người là công chính, vì người sẽ mang lấy những tội ác của họ.” Nếu tội lỗi của chúng ta đã không được kể cho Ngài, thì sự công chính của Ngài đã không thể được kể cho chúng ta; sự hoán đổi thật rõ ràng, trước hết Ngài mang lấy những tội ác của chúng ta để chúng ta được dự phần trong sự công chính của Ngài.
Áp dụng. Nếu Đấng Christ là một sinh tế, 1. Chúng ta có thể thấy sự mù lòa khốn nạn của người Do Thái khi họ trông đợi Đấng Mê-si như một người chinh phục thuộc về thế gian. Người Do Thái cho đến ngày nay vẫn chờ đợi một người như thế. Dầu những lời hứa trình bày những sự giải cứu thuộc linh dưới những vẻ huy hoàng thuộc về thế gian, không phải để khơi lên những hy vọng xác thịt mà là những nhận thức thuộc linh, song há chẳng có vô số chỗ nói về những sự đau đớn, sự khốn khổ, sự chết sao? Há chẳng phải gót chân Ngài sẽ bị giày đạp, áo xống Ngài sẽ bị chia phân, một sự phục hồi sẽ được Ngài thực hiện về điều Ngài đã không lấy đi sao? Há chẳng phải những sinh tế của luật pháp sẽ được làm cho trọn vẹn, linh hồn Ngài sẽ được làm của lễ chuộc tội, những vết thương sẽ được gây ra vì sự phạm tội, tay và chân Ngài sẽ bị đâm thủng sao? Không phải bằng cách giết thân thể của loài người mà Ngài sẽ “làm nên sự hòa giải vì những tội ác” của loài người, Đa-ni-ên 9:24. Làm sao Ngài có thể là người chinh phục các vương quốc khi Ngài sẽ bị trừ đi, và thành nơi Ngài ở sẽ bị hủy phá như bởi một trận lụt, và sự hoang vu của nó sẽ được định trước? câu 25, כרת, bị trừ đi cách hình phạt, như từ này có nghĩa trong Lê-vi Ký 17:4, như một người bị trừ đi mà không có sinh tế nào được phép dâng cho người ấy.* Sự hiểu biết đúng đắn về những lời hứa liên quan đến Đấng Mê-si trong Cựu Ước, Ngài sẽ là ai, Ngài sẽ làm gì, không thể để bạn không biết về Ngài trong Tân Ước. Những người đáng thương kia làm sao lại có thể lật đổ cùng một lúc toàn bộ mục đích của luật pháp thiên thượng mà họ dường như tôn kính ở mức độ cao nhất! Sự mù lòa nào sẽ chiếm lấy lòng người ta, ngay cả khi họ ở dưới những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không đoái thương soi sáng cho họ!
2. Nếu Đấng Christ là một sinh tế, điều ấy cho thấy sự cần thiết của một sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời, và một sự thỏa mãn cao hơn điều loài người có thể thực hiện. Huyết phải thỏa mãn công lý, và không có huyết nào ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời mới có thể là một của lễ chuộc tội đầy đủ và có giá trị. Nếu chỉ lòng thương xót thôi có thể tha thứ, hoặc muốn tha thứ, thì nó đã có thể làm điều ấy có hoặc không có huyết của những sinh vật đáng thương bị xẻ thịt dưới luật pháp. Nhưng, than ôi! huyết của những sinh vật ấy, cũng như huyết của một sinh vật có lý trí, đều không thể cất bỏ tội lỗi. Công lý không thể đòi hỏi ít hơn sự chết; sự chết đã được định bởi mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời làm hình phạt của luật pháp. Vậy thì, luật pháp, sau khi bị phạm, không thể được bênh vực trong danh dự của nó nếu không có sự chết. Một Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn không vui thích trong việc đổ huyết của những tạo vật của Ngài, và chúng ta cũng không thể cho rằng Ngài vui thích với việc đổ huyết của thú vật. Việc lập ra những sinh tế theo luật pháp không thể là một gương mẫu cho loài người. Sự đau đớn của một con thú đang chết có thể tượng trưng cho đức hạnh nào cho người ta? Không thể tưởng tượng ra mục đích nào khác ngoài sự thừa nhận tội lỗi, điều tội lỗi đáng phải chịu, món nợ của sự chết, sự cần thiết của một sự thỏa mãn cao hơn, và việc nâng họ lên tới đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng một sinh tế có giá trị khác sẽ được đặt thay chỗ cho tội nhân, để cất bỏ tội lỗi ấy, là tội lỗi mà huyết của thú vật và những tiếng rên siết đời đời của loài người đều không thể loại bỏ được.
3. Đấng Christ, với tư cách đã bị dâng làm sinh tế, là đối tượng thật và trực tiếp của đức tin. Chúng ta đã phản nghịch Đức Chúa Trời, và đã trở nên không có khả năng thực hiện những điều khoản của giao ước thứ nhất. Những điều răn của luật pháp quá thánh khiết đối với bản chất bại hoại của chúng ta, những hình phạt của luật pháp quá nặng nề đối với bản chất yếu đuối của chúng ta đến nỗi không thể gánh nổi; cần phải tìm kiếm một phương thuốc. Khi nọc độc của tội lỗi bắt đầu tác động trong lương tâm, và tiếng sấm của luật pháp làm nó kinh hãi về sự phán xét, và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi được trình bày trong sự kinh khiếp của nó, thì câu hỏi lập tức là: Có phương thuốc nào không, và ở đâu? Sự tha thứ tội lỗi sẽ đạt được bằng cách nào? Phương thuốc duy nhất được đề xuất là ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ với tư cách là một sinh tế. Đó không phải là Đấng Christ đã sống lại, hay đã thăng thiên, hay đã được tôn cao; không phải chỉ là Đấng Christ với tư cách Con Đức Chúa Trời, hay đầu của các thiên sứ; không phải Đấng Christ với tư cách Đấng Tạo Hóa của thế gian, hay Đấng mà bởi Ngài mọi vật được đứng vững; mà là Đấng Christ với tư cách Đấng đáp ứng những điều khoản của giao ước thứ nhất, với tư cách Đấng tước vũ khí của công lý: và điều này Ngài đã làm với tư cách là một sinh tế. Bởi điều này Ngài đã mang lấy sự rủa sả, bởi điều này Ngài đã phá đổ bức tường ngăn cách, bởi điều này Ngài đã nối kết con người bội nghịch và một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Đây là điều mà đức tin chân thật đặt vào, hằng ngày suy ngẫm, và hằng ngày áp dụng cho mình. Đây là đối tượng đầu tiên của linh hồn, Đấng Christ bị làm nên tội lỗi, Đấng Christ mang lấy hình phạt, Đấng Christ được thay thế vào chỗ của kẻ phạm tội. Sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài đến sau đó để xác chứng sự an ủi. Nhưng như việc Ngài là một sinh tế là nền tảng cho việc Ngài là một Đấng biện hộ, một chúa, một Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội, thì đó cũng là nền tảng của sự bình an trong chính chúng ta. Đây là điều làm nguôi Đức Chúa Trời, và chỉ điều gì làm nguôi Đức Chúa Trời mới có thể làm nguôi lương tâm. Sự chết này với tư cách là một sinh tế đã mua lấy sự an ủi của chúng ta, vì nó đã mua lấy Đấng An Ủi. Đấng Christ đã không cầu xin Đức Thánh Linh trước khi Ngài chết, Giăng 16:7; Ngài bảo đảm với họ rằng Ngài không thể đến, trừ khi chính Ngài ra đi; và Ngài đã không thể đi lên thiên đàng với bất kỳ sự thành công nào, nếu Ngài đã không đổ huyết mình; công lý hẳn đã ngăn lối vào của Ngài: Lu-ca 24:26, “Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự đau đớn ấy, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?” Sự đau đớn phải đi trước sự vinh hiển của Ngài. Hơn nữa, sự an ủi của chúng ta nằm ở việc Ngài là một Đấng biện hộ. Nhưng Ngài là Đấng biện hộ bằng cách nào? Với huyết của Ngài trong tay Ngài. Chính bởi huyết Ngài mà Ngài nói ở trên trời, và bởi huyết Ngài mà đức tin nói với Đức Chúa Trời. Ngài đã trả món nợ trong sự đau đớn của Ngài, và Ngài biện hộ về sự thanh toán ấy trong sự vinh hiển của Ngài. Sự thanh toán đi trước lời biện hộ theo thứ tự tự nhiên, và việc chúng ta nhìn đến sự thanh toán đi trước việc chúng ta nhìn đến lời biện hộ theo thứ tự của đức tin. Cả hai đều liên quan đến Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị. Đấng Christ, nếu không có áo của Ngài cuộn trong huyết, đã không thể trả lời được trước Đức Chúa Trời, cũng không thể được một tội nhân chấp nhận. Vì vậy đức tin được gọi là “đức tin trong huyết Ngài,” Rô-ma 3:25. Như đức tin là phương tiện của sự xưng công chính, thì nó phải nhìn đến nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, và dưới chính khía cạnh mà trong đó nguyên nhân ấy là nguyên nhân; và đó là Đấng Christ với tư cách Đấng rên siết và dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời làm giá chuộc, làm sự công chính cho nhiều người. Sự rủa sả trên A-đam là chiếc roi mà một lương tâm giận dữ dùng để đánh tội nhân. Sự tự do khỏi sự rủa sả này chỉ được tìm thấy trong sự báo thù mà Đức Chúa Trời đã đòi nơi Đấng Cứu Chuộc vì tội lỗi của mọi người quay về với Ngài bởi sự ăn năn. Cả sự chết và sự sống lại của Đấng Christ đều cùng hướng tới một mục đích, tức là, sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 14:9, nhưng theo những cách khác nhau; sự chết của Ngài là nguyên nhân có công giá, sự sống lại của Ngài là sự tuyên bố về tính đầy đủ của sự chết của Ngài cho mục đích ấy, rằng với tư cách là Con Đức Chúa Trời và Đấng bảo lãnh của loài người, Ngài đã thực hiện mọi điều Ngài đã đảm nhận trong việc Ngài là một sinh tế. Nhưng hành động đầu tiên của đức tin nương cậy là về Ngài với tư cách là một nạn nhân đẫm huyết. Mỗi khi dân Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn, họ phải ngước nhìn lên con rắn được treo lên để được lành, là một hình bóng và biểu tượng của sự chết của Đấng Christ. Mỗi khi một tín đồ phạm tội, sinh tế ấy được thầy tế lễ biện hộ trên trời, và trong sự nhớ lại sinh tế ấy, nó phải được làm mới lại trong những hành động lặp đi lặp lại của đức tin chúng ta.
4. Quan điểm cho rằng Đấng Christ chết chỉ để làm một gương mẫu thì không phải là quan điểm chân thật. Ngài đã bị thương vì những sự phạm tội trong thời của Ê-sai, khi gương mẫu của Ngài chỉ có thể đến được với những người đến sau Ngài; nhưng giá trị của những sự đau đớn của Ngài dựa trên lời hứa của Ngài sẽ chịu chúng, có thể và đã đến được với những thời đại đầu tiên của thế gian. Những cách diễn đạt trong Ê-sai 53 cho thấy sự chết của Ngài cao hơn một mẫu mực đơn thuần, hay một chứng cớ cho lẽ thật. Khái niệm về sự chuộc tội luôn luôn được hàm ý trong khái niệm về một sinh tế, ngay cả giữa những người ngoại giáo. Khi họ dâng đứa con đầu lòng yêu quý nhất của thân thể mình cho Mô-lóc, đó không phải để làm gương mẫu, mà là vì tội lỗi của linh hồn, Mi-chê 6:6. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời được sai đến, Đấng Christ là một chứng cớ về tình yêu của Đức Chúa Trời; với tư cách là một sinh tế, Ngài là giá chuộc của chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.
5. Sự an ủi cho mọi tín đồ chân thật. Ngài đã bị dâng làm sinh tế vì chúng ta; Đức Chúa Trời đã kể Ngài là một tội nhân vì cớ chúng ta, để Ngài có thể kể chúng ta là công chính vì cớ Ngài. (1.) Như Đấng Christ đã bị dâng làm sinh tế vì họ, thì Ngài cũng đã được chấp nhận vì họ. Ngài sẽ không còn bị làm nên tội lỗi nữa, tội ác sẽ không còn bị kể cho Ngài nữa; lần xuất hiện tiếp theo của Ngài sẽ không có sự kể tội lỗi, để ban cho sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 9:28, với mọi văn tự nợ tội lỗi của một tín đồ đều đã bị hủy bỏ. Ngài được tuyên bố là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời, và từ tuyên bố này về sự công chính của Ngài, cùng với sự hiểu biết chân thật và tin quyết về điều ấy, mà sự xưng công chính của chúng ta phát sinh, Ê-sai 53:11. Nếu đó đã không phải là một sinh tế trọn vẹn, nó đã không bao giờ có thể tạo ra những kết quả trọn vẹn như thế, và “làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ 10:14. Ngài đã đi lên thiên đàng với khói của sinh tế Ngài, và đã được tiếp đón nồng hậu, điều ấy là một dấu hiệu về tính trọn vẹn và hoàn hảo của sự công chính của Ngài dành cho loài người, Giăng 16:9, 10. Con mắt trong sạch và thấu suốt của công lý thiên thượng không thể nhận thấy một vết nhơ nào trong Ngài. Nếu đã có bất kỳ tì vết nào, nó đã không thể thoát khỏi một sự hiểu biết vô hạn. Công lý của Đức Chúa Trời, khi lật qua mọi sổ sách ghi những món nợ mà các tạo vật mắc phải, cũng không thể nhận thấy một món nợ nào mà lại không thể được hủy bỏ dựa trên giá trị của sự thanh toán này, nếu tạo vật không cẩu thả hay cố ý từ chối sự giải cứu của chính mình, và không ưa thích những món nợ và sự giam cầm của mình hơn sự giải cứu ấy. Đó là một sinh tế được dâng theo lòng của Đức Chúa Trời, mà linh hồn Ngài vô cùng hài lòng. Ngôi vị của Con Đức Chúa Trời đã làm cho mọi vết thương há miệng, mọi tiếng rên siết hổn hển, và mọi sự thống khổ sầu thảm, đều trở nên đáng quý trước Đức Chúa Trời, và có ích cho chúng ta. Thần tính hiệp một với nhân tính đã đặt một giá trị không thể diễn tả được trên mọi cơn đau. Không phải rằng mọi cơn đau, hay giọt huyết nhỏ nhất, đều đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta (luật pháp đòi hỏi sự chết, và sự chết phải được chịu); nhưng mọi sự đau đớn ấy đi trước sự chết của Ngài đều có công giá khi kết hợp với sự chết của Ngài. (2.) Sinh tế này hiệp nhất mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời lại với nhau vì ích lợi của một tín đồ. Những cửa đập của lòng thương xót được mở ra, và lửa của công lý bị kiềm giữ trong ngọn lửa của nó. Những ngọn lửa của công lý tập trung trong Đấng Christ, để những dòng chảy của lòng thương xót có thể tuôn xuống chúng ta; những dòng sông thương xót không dập tắt những ngọn lửa của công lý, và những ngọn lửa của công lý cũng không hút cạn những dòng sông thương xót. Khi Đấng Christ dâng mình làm sinh tế là một sự báo thù chống lại tội lỗi, đó là một hành động của công lý; khi đó là một phương tiện để tha thứ tội lỗi của những người mà Ngài đã bị dâng làm sinh tế vì họ, đó là một hành động của lòng thương xót đối với tạo vật. Cả công lý và lòng thương xót đều nắm tay nhau để nâng tạo vật sa ngã lên. Đức Chúa Trời là công chính khi Ngài thương xót, và thương xót khi Ngài công chính; vì vậy chúng ta có thể lớn tiếng kêu lên cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 116:5, “Đức Giê-hô-va có lòng nhân từ và là công chính.” Công lý đã đánh sinh tế, để những dòng chảy của lòng thương xót có thể có phạm vi đầy đủ hơn. Lòng trắc ẩn đã giúp công lý có được một sự thỏa mãn vinh dự hơn điều có thể có được từ các tạo vật; và công lý đã giúp lòng thương xót có được một sự thực thi đầy đủ hơn và rực rỡ hơn về chính nó hơn điều nó đã có thể có được nếu không có công lý. Công lý giờ đây là một sự hỗ trợ cho lòng thương xót, từ một đối thủ nó đã trở thành một Đấng biện hộ. Đức Chúa Trời hẳn phải là bất công, nếu Ngài không thương xót một tín đồ. Vì thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã trung tín với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không bất tín với Ngài, hay với những người mà Ngài đã dâng chính mình vì họ. Người có lòng thương xót cầu thay, và có chính công lý biện hộ cho mình, hẳn phải là người hạnh phúc. (3.) Sinh tế này có giá trị đời đời. Giá trị của sinh tế song song với chức vụ thầy tế lễ của Ngài; một thầy tế lễ và một sinh tế có liên quan với nhau. Vậy thì, lời thề không thay đổi, là lời đã lập Ngài làm thầy tế lễ đời đời, sẽ định đoạt đời đời giá trị và hiệu lực của sinh tế; vì nếu không có một sinh tế, Ngài đã không thể là một thầy tế lễ; chức vụ của Ngài sẽ chấm dứt nếu hiệu lực của sinh tế Ngài chấm dứt; chúng cùng sống đời đời với nhau trong sự kết hợp. Đó là “huyết của giao ước đời đời,” Hê-bơ-rơ 13:20. Đó là một giao ước đời đời, vì đó là một huyết đời đời mà bởi đó giao ước được lập nên. Nền tảng của sự thắng thế của nó là, đó không phải là sinh tế của một người thuần túy, mà là của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 9:14. (4.) Vì vậy những kết quả của sinh tế này là trọn vẹn, vinh hiển, và đời đời. Đó là sự giải cứu của chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, những sự thiêu đốt của địa ngục, và những nỗi kinh khiếp của hình phạt. Sự trong sạch của sinh tế này chuộc những sự không trong sạch trong những sự phục vụ của chúng ta. Không có tội lỗi nào quá lớn mà giá trị của sinh tế này, khi được tin, lại không thể đáp ứng được. Tội lỗi cao nhất là sự phạm luật pháp, và sinh tế này là sự thỏa mãn cho toàn bộ hình phạt của luật pháp. Tội lỗi là một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, và sinh tế này là niềm vui thích cao nhất đối với Ngài. Không có tội lỗi nào của chúng ta có thể lớn như những tội lỗi đã chất lên lưng của Chiên Con vô tội này. Nó đủ để gạch bỏ mọi sổ sách kế toán; “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng họ là công chính,” và “Đấng Christ đã chết,” Rô-ma 8:33, 34. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ,” vì Ngài với tư cách là một sinh tế “vì tội lỗi đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt,” Rô-ma 8:1–3. Không phải là, không đáng bị đoán phạt, điều đó thì có; không phải là, không bị đoán phạt vì một điều gì đó do chính họ làm; không, mà là vì một điều gì đó do Đấng Christ làm, là Đấng đã xóa bỏ cuộn sổ đẫm huyết ghi tội lỗi và những sự rủa sả bằng huyết Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không từ chối nó cho bất kỳ ai tin mà biện hộ về nó; Ngài sẽ không bất công với giá trị thật của nó, cũng không bất công với sự định đoạt của chính Ngài. Nếu việc Đức Chúa Trời “quên công khó của tình yêu của một tín đồ” là bất công, Hê-bơ-rơ 6:10, thì việc Ngài quên sự vâng phục của Con Ngài, và quên người có phần trong sự vâng phục ấy, cũng sẽ là bất công như vậy. Đức Chúa Trời đã không sẵn sàng làm bầm dập Ngài vì chúng ta đến nỗi nào, thì Ngài cũng sẽ sẵn sàng đắp huyết của Ngài như thuốc cao lên chúng ta đến nỗi ấy. Vậy thì, hạnh phúc của một tín đồ là lớn biết bao vì cớ sinh tế này! Bất cứ điều gì bị mất bởi tội lỗi của A-đam thứ nhất, đều được lại bởi sinh tế của A-đam thứ hai; chúng ta có thể dạn dĩ biết bao mà bước vào nơi chí thánh với huyết này của Chúa Giê-xu trong tay và trong lòng chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:19.
6. Vậy thì chúng ta phải nắm lấy sinh tế này. Dân sự phải được rảy huyết của sinh tế, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, chúng ta cũng phải được rảy huyết của Chiên Con của chúng ta như vậy. Chỉ như vậy nó mới có thể cứu chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:2. Đấng Cứu Thế của chúng ta được mô tả bởi phần này trong chức vụ của Ngài như vậy: Ê-sai 52:15, “Ngài sẽ rảy nhiều nước.” Tội lỗi của chúng ta không thể nhìn lên một ngọn lửa thiêu đốt mà không có một sinh tế chuộc tội; những sự phục vụ của chúng ta bị tì vết, đến nỗi chúng sẽ khiêu khích công lý của Ngài hơn là đáng được lòng thương xót của Ngài; chúng ta phải có một điều gì đó để ngăn chặn một cơn giận chính đáng, chuộc một tội lỗi vô hạn, và làm cho những sự phục vụ không thơm tho của chúng ta trở nên thơm tho. Điều ấy ở đây, ở trong Đấng Christ, nhưng phải có đức tin trong chúng ta. Đức tin là cần thiết theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời trong tư cách là phương tiện, như ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết trong tư cách là nguyên nhân hiệu quả, và huyết của Đấng Christ là cần thiết trong tư cách là công giá của sự xưng công chính của chúng ta. Tất cả phải cùng hợp lại, ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị bị xúc phạm, ý muốn của Đấng Trung Gian dâng mình làm sinh tế, và ý muốn của kẻ phạm tội. Ý muốn này phải là một ý muốn thật, một ý muốn chủ động và vận hành, không phải là một sự muốn yếu ớt. Chúng ta phải có một đức tin để xưng công chính cho con người của chúng ta, và chúng ta phải có một sự chân thành chủ động để chứng tỏ tính chân thật của đức tin chúng ta. Đấng Christ là thật trong sinh tế của Ngài, Đức Chúa Trời là thật trong sự chấp nhận sinh tế ấy, chúng ta phải là thật trong việc tin vào nó. Đá và núi không thể bảo đảm cho những kẻ bỏ bê một sinh tế lớn lao như vậy, là những kẻ coi huyết chuộc tội này như một vật không thánh. Việc người ta có sinh tế này bốc khói chống lại mình, và huyết này kêu lên đòi báo thù trên mình, là đáng kinh khiếp, như việc có sinh tế ấy được biện hộ cho mình và được rảy trên mình là an ủi. Vậy tại sao bất kỳ ai lại khinh thường và bỏ bê một phương thuốc tối thượng cần thiết đang sẵn có trong tầm tay? Có thể bào chữa được không, khi chúng ta lẽ ra phải tự mình đem sinh tế đến, hoặc chính chúng ta lẽ ra phải là sinh tế, mà chúng ta lại coi nhẹ Đấng đã tự nguyện làm sinh tế vì chúng ta, và ấp ủ một địa ngục đáng phải chịu bởi tội lỗi của chúng ta, thay vì chấp nhận một sự công chính được mua bằng cái giá không kém hơn huyết của Đức Chúa Trời? Sinh tế này đầy đủ mọi hiệu lực cần thiết để cứu chúng ta, nhưng huyết của nó phải được rảy trên linh hồn chúng ta bởi đức tin. Nếu không có điều này, chúng ta sẽ vẫn ở trong tội lỗi mình, dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và dưới gươm báo thù.
7. Chúng ta phải là kẻ thù của tội lỗi, vì Đấng Christ đã là một sinh tế vì nó. Trừ khi tội lỗi chết trong chúng ta, chúng ta không thể có bằng chứng rằng sinh tế này đã bị giết vì chúng ta. Kẻ có phần trong huyết của Đấng Christ phải được trồng “vào sự giống nhau về sự chết của Ngài,” Rô-ma 6:5. Chúng ta là rất bất công, nếu chúng ta không chịu dâng một tội lỗi yêu dấu làm sinh tế cho Ngài, là Đấng đã dâng một sự sống quý báu, có giá trị hơn trời và đất, làm sinh tế vì chúng ta. Chúng ta phải làm trống rỗng chính mình khỏi sự ô uế của chúng ta, vì Ngài đã làm trống rỗng chính Ngài khỏi sự vinh hiển của Ngài. Chính cách diễn đạt, đã bị dâng làm sinh tế vì chúng ta, mang một sức mạnh và một tinh thần trong đó để thúc giục chúng ta làm điều này. Chúng ta phải là bạn hữu của những bổn phận mà Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta. Thật là không thành thật khi đưa cho Ngài một mảnh vụn của linh hồn chúng ta, hay một hạt phục vụ, là Đấng đã trở nên một của lễ thiêu trọn vẹn vì chúng ta. Những sự phục vụ ít ỏi chỉ xứng hợp với một sinh tế ít ỏi. Như Đức Chúa Trời cho thấy trong sinh tế này những lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân, thì Ngài cũng tuyên bố sự chắc chắn và sự kinh khiếp của những hình phạt của Ngài trên kẻ phản nghịch cứng đầu. Nếu Con Đức Chúa Trời, khi đảm nhận làm một sinh tế, đã không được giữ khỏi sự chết vì cớ tư cách làm Con của Ngài, thì loài người không thể trông đợi điều gì ngoài việc chìm xuống dưới sự chết vì cớ sự phản nghịch của họ. Vậy thì, chúng ta đừng nhìn đến tội lỗi nhỏ nhất mà không kinh hãi, vì đó là một tội ác không thể được chuộc bằng bất kỳ cái giá nào thấp hơn một huyết vô hạn. Điều ấy cũng phải khiến chúng ta than khóc vì tội lỗi. Chính sự bất công của chúng ta đã làm cho lưng và linh hồn của Đấng Christ phải đau đớn; Ngài đã không bao giờ cảm nhận cơn thạnh nộ của Cha Ngài, nếu chúng ta đã không phá vỡ luật pháp của Cha Ngài. Khi sự chết của Đấng Christ, sinh tế của chúng ta, đến trong tư tưởng chúng ta, sự nhớ lại tội lỗi của chúng ta phải đi cùng với nó. Chúng ta đừng bao giờ xem xét việc Đấng Christ đã chết, mà lại không cùng với sự đau buồn mà xem xét điều mà vì đó Ngài đã chết. ----- MONERGISM BOOKS Một Bài Giảng về Đấng Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của Chúng Ta, bởi Stephen Charnock, D. D., Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi 7 .pdf Tháng 1 năm 2022 Mọi yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR. 97068