Các Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Của Những Tội Nhân Bởi Đức Chúa Trời

Stephen Charnock · Discourses on God's Salvation of Sinners

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Của Những Tội Nhân Bởi Đức Chúa Trời

Các Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Của Những Tội Nhân Bởi Đức Chúa Trời

CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ CỨU RỖI CỦA NHỮNG TỘI NHÂN BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI
Stephen Charnock

Các Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Của Những Tội Nhân Bởi Đức Chúa Trời

của Stephen Charnock

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TÁI SANH

BÀI GIẢNG VỀ LỜI, CÔNG CỤ CỦA SỰ TÁI SANH

BÀI GIẢNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ TÁI SANH

ĐẦU CÁC TỘI NHÂN ĐƯỢC CỨU

BÀI GIẢNG VỀ SỰ THA TỘI

SỰ ĐỨC CHÚA TRỜI COI TRỌNG VINH HIỂN CỦA NGÀI, THẤY TRONG SỰ CỨU RỖI CÁC TỘI NHÂN

NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA ÂN ĐIỂN CẢI ĐẠO TRONG SỰ CỨU RỖI CÁC TỘI NHÂN

BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ HÒA GIẢI

BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC TẨY SẠCH CỦA HUYẾT ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG VỀ TÁC NHÂN HIỆU QUẢ CỦA SỰ TÁI SANH

-- ĐƯỢC SANH BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN 1

-- ĐƯỢC SANH BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN 2

BÀI GIẢNG VỀ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TÁI SANH

Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời. — Giăng 3:3, 5

Những lời này chứa đựng nền tảng của mọi sự tin kính thực tiễn ở đời này, và hạnh phúc ở đời sau. Đó là giáo lý chính mà Đấng Christ, với tư cách là tiên tri, đã đến để dạy dỗ, và với tư cách là vua, để thực hiện trong lòng người. Đó là lời đáp cho lời khen ngợi của Ni-cô-đem, người đã đến với Ngài với một vài sự tôn kính dành cho Ngài. Sự mô tả về ông ở câu 1: “Có một người thuộc phái Pha-ri-si tên là Ni-cô-đem, một người cai trị dân Giu-đa.” 1. Theo nghề nghiệp hay giáo phái của ông, một người Pha-ri-si. 2. Tên ông, Ni-cô-đem. 3. Phẩm chất của ông, một người cai trị dân Giu-đa; “Argoon”, một vương hầu, một trong những thành viên của Tòa Công Luận lớn, là cơ quan có quyền tối cao trong mọi việc liên quan đến tôn giáo, ngay cả dưới chính quyền La Mã. Việc ông đến với Đấng Christ được mô tả ở câu 2: “Người đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm, và thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì không ai làm được những phép lạ thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người.” Trong đó chúng ta có (1.) thời điểm ông đến, ban đêm; (2.) cách thức ông đến và nói với Ngài với sự tôn kính, Thầy, một danh hiệu tôn trọng. Ông đến với Đấng Christ; vì vậy đáng được khen ngợi. Ông đến ban đêm; có một vài thiếu sót trong sự tôn trọng của ông đối với Đấng Christ, vì sợ công khai nhìn nhận Ngài. Ni-cô-đem là một trong những thành viên đã tin Đấng Christ vì các phép lạ của Ngài, Giăng 2:28. Từ đó ông đến để đàm đạo với Ngài về những điều thiêng liêng. Ông nhìn nhận Ngài là một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Lý do cho sự nhìn nhận của ông là việc xem xét các phép lạ của Ngài, vốn bày tỏ một quyền năng thiêng liêng, cả về sự vĩ đại lẫn số lượng của chúng. Vì ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không đóng ấn quyền năng của Ngài cho một người không có sự ủy nhiệm của Ngài. Các phép lạ là những thư ủy nhiệm, để chỉ rõ thẩm quyền thiêng liêng của bất kỳ người nào được sai đi trong bất kỳ sự ban phát mới nào bởi Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý,

1. Đức Chúa Trời không ép buộc niềm tin của bất kỳ ai, nhưng ban cho những bằng chứng không thể chối cãi về ý muốn và tâm trí của Ngài, đến nỗi không tin là mâu thuẫn trắng trợn với Ngài. Khi Ngài sai Môi-se đi giải cứu và ban luật mới cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã đi cùng ông với một quyền năng kỳ diệu, để làm chứng rằng đó là ý muốn của Ngài, rằng những gì Môi-se truyền đạt phải được tiếp nhận. Cũng vậy với Đấng Cứu Thế của chúng ta, và trong thời kỳ đầu tiên, khi Phúc Âm mới được rao giảng lần đầu tại nhiều nơi. Nhưng khi một giáo lý đã được thiết lập và một Hội Thánh đã được thành lập, Đức Chúa Trời thôi không làm những công việc phi thường ấy, như Ngài đã thôi cho ma-na từ trời rơi xuống sau khi dân Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an, nơi họ có thể có lương thực theo cách quan phòng thông thường; và sau đó họ vẫn có các phép lạ nhưng với mức độ thưa thớt hơn, thỉnh thoảng mới có. Ngày nay chúng ta có những cách thức hợp lý để dẫn chúng ta đến niềm tin nơi giáo lý Cơ Đốc; và dù không còn những phép lạ hữu hình như trước, nhưng trong mọi thời đại vẫn có, và hiện vẫn còn, một phép lạ được duy trì trong thế gian, lớn hơn những phép lạ Đấng Christ đã làm trên thân thể con người. Và đó là sự cải đạo của nhiều tội nhân cứng lòng, và việc khuất phục họ một cách đột ngột, mà theo sự đánh giá của Đấng Christ, là phép lạ lớn nhất Ngài đã làm khi còn ở trên đất: Lu-ca 7:22, “Hãy về thuật lại cho Giăng những điều các ngươi đã thấy và nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được nghe giảng tin lành.” Đấng Christ đã chữa lành nhiều người trước mắt họ; nhưng cuối cùng trong sự liệt kê, Ngài thêm, “Kẻ nghèo được nghe giảng tin lành,” “Ptochoi euangelidzontai”. Những người nghèo được Phúc Âm hóa, được đưa vào một khuôn mẫu Phúc Âm, một trạng thái được đổi mới cho nước thiên đàng, điều này lớn hơn việc làm cho một người sống lại từ cái chết tự nhiên để trở về đời sống tự nhiên.

Ni-cô-đem đến ban đêm. Ông yêu mến danh dự của chính mình, không muốn làm suy giảm nó bằng một sự xưng nhận tự do và công khai. Ông là một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên. Nếu ông đến ban ngày, danh tiếng của ông hẳn đã bị tổn hại trong dư luận quần chúng, là những người rất có thể sẽ ngạc nhiên rằng ông, một người Pha-ri-si có kiến thức uyên thâm, lại đến để nhận sự dạy dỗ từ con trai của một người thợ mộc, một người bị các đồng liêu của ông trong Tòa Công Luận khinh rẻ. Thế nhưng ông vẫn đến, dù là ban đêm.

Hãy lưu ý,

1. Thật là một việc khó khăn cho chúng ta khi thực hiện một bổn phận mà chúng ta đã tin chắc, mà không có một khiếm khuyết nào trong đó. Ni-cô-đem tin chắc, nhờ các phép lạ, về thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ; nhưng ông lại né tránh một sự nhìn nhận công khai về Ngài. Ông lén đến với Ngài trong đêm, không muốn bị người ta thấy đi cùng Ngài ban ngày. Nếu Đấng Christ không phải là một tiên tri, tại sao phải nhìn nhận Ngài chút nào? Nếu là một tiên tri, tại sao không nhìn nhận ban ngày cũng như ban đêm? Thật lạ lùng khi không tham vấn ban ngày Đấng mà ông xưng nhận là có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời! Đức tin của những người tốt nhất lúc ban đầu mới yếu đuối làm sao! Dao động biết bao giữa Đấng Christ và bản ngã.

2. Danh tiếng của chính chúng ta sẽ dễ dàng xen lẫn vào các sự phục vụ tôn giáo của chúng ta. Chính nỗi sợ mất đi danh tiếng này khiến ông chọn bóng tối. Mảnh lớn nhất của A-đam cũ trong chúng ta này sẽ trỗi dậy dưới nhiều hình thức khác nhau, ngay cả khi chúng ta đang ở trong những sự thực hành thuộc linh nhất. Có biết bao cuộc tranh đấu giữa tôn giáo và danh tiếng! Ông sẵn lòng làm vui lòng bên này, nhưng không muốn làm phật lòng bên kia.

3. Tham vọng là trở ngại lớn cho một sự cải đạo triệt để. Ni-cô-đem có ý muốn nói chuyện với Đấng Christ, nhưng danh tiếng của ông chi phối quá mạnh trong ông, chống lại việc hoàn toàn phó thác chính mình cho Ngài. Ông xấu hổ khi bị người ta để ý đến trong lời chào hỏi nhỏ bé này mà ông đã thốt ra: Giăng 5:44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?”

4. Người ta có thể có một sự đánh giá cao về Đấng Christ, nhưng chưa phải là một sự đánh giá cao đến mức thành đức tin cứu rỗi. Ni-cô-đem nhìn nhận Ngài là một giáo sư, và là giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến; nhưng không phải là giáo sư ấy, là đấng tiên tri lớn mà Môi-se đã nói đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Ông xưng nhận Ngài là một tiên tri, nhưng không phải là Đấng Mê-si-a. Hãy xem xét những sự đánh giá của bạn về Đấng Christ; hãy xem chúng có phải là tối cao, tuyệt đối, xem Ngài là Đấng Cứu Thế, Đấng Trung Bảo, Chúa và Vua hay không.

5. Những sự cáo trách có thể kéo dài một thời gian lâu trước khi có bất kỳ dấu hiệu nào của sự cải đạo. Nếu chúng ta xem xét Ni-cô-đem ở đây, chỉ như một người đã tin chắc về thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ, chứ chưa phải là một người cải đạo triệt để vào thời điểm này; vì qua những câu hỏi của ông, câu 4 và câu 9, ông dường như là một người bất mãn hơn là một người cải đạo; thế nhưng hạt giống khi ấy được Đấng Cứu Thế của chúng ta gieo qua bài giảng của Ngài cuối cùng đã nảy mầm kết quả. Ông đã nhân một dịp quan trọng mà bênh vực cho Đấng Christ trước một hội đồng Pha-ri-si, có lẽ là Tòa Công Luận lớn, nhưng chỉ một cách yếu ớt: Giăng 7:50, 51, “Luật pháp của chúng ta có xét đoán một người trước khi nghe người và biết người làm gì chăng?” Trước kia, ông không muốn có nhân chứng nào về việc ông đến với Đấng Christ. Ở đây ông đứng về phía Ngài, như ông có thể đã làm cho bất kỳ người nào khác dựa trên một nguyên tắc chung về công lý và sự công bằng, rằng một người không nên bị kết án trước khi được nghe trình bày. Nhưng về sau còn có bông trái quảng đại hơn nữa, khi ông cùng với Giô-sép người A-ri-ma-thê công khai tôn kính thân thể chịu đóng đinh của Đấng Cứu Thế chúng ta: Giăng 19:39, “Ni-cô-đem cũng đến, là người trước kia đã đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm, đem theo một hỗn hợp mộc dược và lư hội, chừng một trăm cân.” Ân điển nào ông có dường như đã ngủ một giấc dài, nhưng lại rất mạnh mẽ khi thức dậy.

6. Ân điển thật, vào lúc này hay lúc khác, sẽ bày tỏ chính nó một cách trái ngược nhất với tội lỗi tự nhiên trước kia. Trong cả hai chỗ này, sợ hãi đã từng là tội lỗi của ông. Giờ đây nó đã bị sự dạn dĩ thắng hơn. Đức Thánh Linh lưu ý đến điều đó, “là người trước kia đã đến cùng Đức Chúa Giê-xu ban đêm.” Trước kia ông đến ban đêm, giờ đây ông đến ban ngày. Ông và một người khác chưa từng được nhắc tên trước đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê, người cũng bị cùng một đam mê sợ hãi chi phối, là môn đồ trong bí mật, — Giăng 19:38, “Là môn đồ của Đức Chúa Giê-xu, nhưng kín giấu, vì sợ dân Giu-đa,” — lại công khai nhìn nhận Ngài lúc Ngài chết, khi những người đã thân thiết với Ngài lúc Ngài còn sống lại bỏ Ngài. Đấng Christ sẽ khiến những con thỏ nhút nhát nhìn nhận cớ của Ngài, khi những kẻ tự cho mình là sư tử dũng cảm lại quay lưng bỏ chạy.

Phao-lô đã có tình cảm vượt trội nhất đối với Hội Thánh, trong khi trước kia ông phạm tội bắt bớ gay gắt nhất. Và Phi-e-rơ, sau khi Đức Thánh Linh đến, đã dũng cảm đúng như trước kia ông đã hèn nhát trong cớ của Thầy mình.

Chúng ta đã thấy người Pha-ri-si. Bây giờ hãy xem xét câu trả lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: câu 3, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.”

Một số người nghĩ rằng Ni-cô-đem đã hỏi một câu hỏi không được ghi rõ, nhưng có thể suy ra từ câu trả lời của Đấng Christ, và dường như là như vầy: Điều gì là cần thiết để một người bước vào nước thiên đàng? Theo đó Đấng Christ bảo ông rằng cần phải được sanh lại. Những người khác nghĩ rằng Ni-cô-đem đã không hỏi câu hỏi nào, và rằng những lời này là một lời đáp rất thích hợp cho Ni-cô-đem.

1. Đấng Christ không đáp lại lời khen ngợi của ông, nhưng dùng thẩm quyền của mình, vốn đã được Ni-cô-đem nhìn nhận, là một giáo sư để dạy dỗ ông. Vì ngươi nhìn nhận sự ủy nhiệm của ta từ Đức Chúa Trời để làm giáo sư, ta sẽ dạy ngươi điều ta phải công bố. Mục đích lớn lao của việc ta đến là để đưa con người đến nước Đức Chúa Trời; và phương tiện lớn lao cho việc này là một sự sanh mới, điều duy nhất có thể làm cho ngươi thích hợp với các chân lý Phúc Âm ở đây, và hạnh phúc đời đời ở đời sau. Ông nhìn nhận Đấng Christ là một giáo sư, và Đấng Christ trong lời đáp của Ngài muốn dạy ông cách trở thành một Cơ Đốc nhân.

2. Đấng Christ khuôn đúc câu trả lời của Ngài theo sự bại hoại của người Pha-ri-si. Ni-cô-đem đến ban đêm, vì yêu mến danh dự của mình, sợ rằng danh dự ấy có thể bị suy giảm nếu ông đến ban ngày. Người ta sẽ nghĩ gì? Chắc chắn người này, và phần còn lại của bộ tộc ông, không hiểu biết như họ vẫn tự khoe, vì ông đến với Đức Chúa Giê-xu để được dạy dỗ, và vì sợ những người Pha-ri-si, là những người nhờ đó có thể bị xúc phạm.

Do đó câu trả lời của Đấng Christ rất phù hợp với ông. Ngươi phải trở nên một con người mới, nếu ngươi muốn quen thuộc với các mầu nhiệm Phúc Âm. Hãy từ bỏ những quan niệm cũ của ngươi, và sự kiêu ngạo Pha-ri-si. Hãy chối bỏ danh dự, uy tín của ngươi, và bất cứ điều gì mang tên của bản ngã. Một khuôn mẫu theo luật pháp, và một sự công chính Pha-ri-si, sẽ không đưa ngươi lên nước Đức Chúa Trời. Dân Giu-đa tự hào vì là con cháu của Áp-ra-ham, và nghĩ rằng các cửa thiên đàng không thể đóng lại đối với bất kỳ ai có quan hệ ấy.

Giăng đã chạm đến họ trước đó về điều này: Ma-thi-ơ 3:9, “Đừng tưởng rằng các ngươi có thể nói trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham là tổ phụ.” Đấng Christ ở đây cũng ngầm làm như vậy, và nhắc ông nhớ đến một sự sanh khác, cùng sự giả dối và lừa dối của nền tảng sự công chính theo luật pháp của ông.

3. Đấng Christ khuôn đúc câu trả lời của Ngài theo sự yếu đuối và ngu dốt của ông. Ni-cô-đem nhìn nhận Ngài là một giáo sư, chứ không phải là Đấng Mê-si-a. Đấng Christ muốn đưa ông đến sự nhận biết chính Ngài là Đấng Mê-si-a. Vì vậy Đấng Christ, qua câu trả lời của Ngài, muốn nâng tư tưởng của ông lên cao hơn, và nhắc ông nhớ đến nước Đức Chúa Trời, mà dân Giu-đa trong lời nói thông thường vẫn dùng để chỉ nước của Đấng Mê-si-a, và từ nhiều thời đại về sau họ đã gọi nó là nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Đến nỗi Đấng Christ muốn đưa ông đến sự nhận biết chính Ngài là Đấng Mê-si-a, không chỉ là một tiên tri phi thường.

Ba điều này chứng tỏ mối quan hệ của lời phán này của Đấng Christ với lời nói của Ni-cô-đem.

Hãy lưu ý từ mối quan hệ của lời này với lời nói của Ni-cô-đem:

1. Chúng ta sẽ chẳng đạt được gì nhờ những lời tán dương và ca ngợi Đấng Christ, nếu không có một bản tánh được đổi mới. Ni-cô-đem đến với nhiều sự tôn kính, tặng Đấng Christ danh hiệu thầy, xưng nhận Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, nhìn nhận tính thiêng liêng của các phép lạ của Ngài. Đấng Christ không khen ngợi lại ông, không để ý đến sự lịch thiệp của ông, nhưng thẳng thắn đi vào công việc của Ngài, cho ông biết về sự cần thiết của sự tái sanh, nếu không có nó ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời, bất chấp mọi lời ca ngợi tốt đẹp của ông về Ngài. Một tôn giáo nịnh hót, đầy vẻ tôn kính, chẳng có ý nghĩa gì đối với Đấng Christ. Một sự sanh mới, một sự giống Đấng Christ về bản tánh, một sự phù hợp với Ngài, được Đấng Christ xem là một sự đánh giá cao về Ngài hơn tất cả những lời tán dương bề ngoài dành cho Ngài.

2. Không một đặc quyền tự nhiên nào dưới trời có thể cho chúng ta quyền vào nước ân điển hay vinh hiển. Không phải sự truyền sinh xác thịt của chúng ta từ người tốt nhất. Không một sự sanh tự nhiên nào, với những đặc quyền chọn lọc nhất, cho chúng ta quyền vào một trong hai nước ấy. Không phải vinh dự được nhận luật pháp từ chính miệng Đức Chúa Trời, vinh quang của một giao ước bề ngoài, kho tàng của các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, dấu ấn của phép cắt bì mang trong thân thể, có thể đưa Ni-cô-đem này vào hạnh phúc ấy. Đó là một sự sanh thuộc dòng cao hơn, từ một nguyên lý cao hơn, một sự thay đổi bản tánh, và một sự dời khỏi gốc cũ.

Hãy xem Ni-cô-đem đã trả lời một cách lạ lùng biết bao về bài giảng này của Đấng Cứu Thế chúng ta. Vị quan lớn trong Y-sơ-ra-ên này kinh ngạc biết bao trước giáo lý tuyệt đối cần thiết cho việc bước vào nước thiên đàng! Câu 4, “Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào vào lòng mẹ lần thứ hai mà sanh ra chăng?” Ông có một quan niệm trẻ con biết bao về giáo lý thiên thượng nhất này! Một người già nua như ta có thể nào trở về với những nguyên lý đầu tiên của mình, đào một lối vào lòng mẹ mình chăng? Thật lạ lùng khi Ni-cô-đem, vốn là một người Pha-ri-si, và rất thông thạo Kinh Thánh, lại ngu dốt đến thế, hay ít ra cũng bất cẩn đến thế, mà không nghĩ đến chỗ kia, Ê-xê-chi-ên 36, và những chỗ khác, nói về “một tấm lòng mới,” và “một tấm lòng bằng thịt.” Ông có thể đã xét đến mục đích của các sự thanh tẩy theo luật pháp, vốn là để tiêu biểu cho sự thánh khiết bên trong đáng phải có nơi những người được thanh tẩy như vậy. Thế nhưng ông nghe Ngài giảng, mà không hiểu Ngài. Quan niệm xác thịt của ông thắng hơn các chân lý thuộc linh.

Hãy lưu ý,

1. Một người có thể có kiến thức lớn về chữ nghĩa của Kinh Thánh, mà vẫn không hiểu những giáo lý cần thiết và cứu rỗi trong đó. Giáo lý về sự tái sanh đã được đặt ra trong toàn bộ Cựu Ước, dù không dùng thuật ngữ đó. Chúng ta hãy cẩn thận về cách chúng ta đọc Kinh Thánh; đừng làm phiền đầu óc mình với những câu hỏi không cần thiết và tò mò, nhưng hãy chú tâm vào những mầu nhiệm chính của tôn giáo. Mọi kiến thức của Ni-cô-đem có thể ích lợi gì cho ông, dù nó có lớn gấp mười ngàn lần đi nữa, nếu không có sự hiểu biết về giáo lý này, và kinh nghiệm về nó!

2. Không có gì là kẻ thù của sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm Phúc Âm hơn là việc tự hào về kiến thức trong đầu óc. Việc Ni-cô-đem đến ban đêm không chỉ vì sợ hãi, mà còn vì kiêu ngạo, để ông khỏi bị dân chúng cho là ngu dốt. Những người khiêm nhường có kiến thức vững chắc nhất: “Ngài sẽ dạy đường lối Ngài cho người khiêm nhường,” Thi Thiên 25:9.

3. Lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian lúc bấy giờ thấp kém biết bao! Sự ngu dốt và sai lầm đã đẩy kiến thức về Đức Chúa Trời ra khỏi các phần khác của thế gian đến mức nào, khi nó suy yếu nhiều như vậy ngay trong Hội Thánh! Dân chúng nghèo khổ hẳn phải đơn sơ biết bao khi những học giả Kinh Thánh cũng chẳng khôn ngoan hơn! Đó là một điều đáng than khóc giữa chúng ta, rằng kiến thức hay tranh cãi gần như đã đẩy kiến thức thuộc linh ra ngoài. Và khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau, những cuộc đàm luận của họ thiên về những tranh luận không cần thiết hơn là những mầu nhiệm cứu rỗi của Cơ Đốc giáo, là những điều có thể đem lại sự nâng cao tấm lòng lên thiên đàng.

Đối với sự phản đối này của Ni-cô-đem, Đấng Christ đưa ra lời đáp của Ngài; trong đó hãy lưu ý,

1. Một sự khẳng định mới mẻ về điều đó, kèm theo một sự giải thích: câu 5, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.” Trong câu 3, Đấng Christ đặt ra sự cần thiết của sự sanh mới; trong câu 6, sự cần thiết của nguyên nhân, “Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh.” Trong lời phán đầu tiên, Ngài đặt ra giáo lý; trong lời này, Ngài giải thích nguyên lý và cách thức của nó, để dẹp bỏ những quan niệm sai lầm của ông, trong đó ông có thể nghĩ đến sự luân hồi của linh hồn, vốn dường như là một quan điểm trong dân Giu-đa.

2. Một lý do để củng cố nó: câu 6, “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.” Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, và không thể hơn được nhờ nguyên lý ấy, vì hiệu quả không thể tốt hơn nguyên nhân; nhưng hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần, tức là có một bản tánh thuộc linh.

Xác thịt được hiểu là con người đã bại hoại: Sáng Thế Ký 6:3, “Vì người cũng chỉ là xác thịt,” đã suy đồi thành xác thịt, đã trở thành một tạo vật thuần túy nhục dục vì đã mất sự công chính nguyên thủy. Vì khi sự công chính nguyên thủy lìa khỏi, linh hồn con người giống như một thân thể không có sự sống; một xác chết thuộc linh, như thân thể không có linh hồn vậy.

Xác thịt biểu thị toàn bộ bản tánh, như trong chỗ kia, Ma-thi-ơ 16:17, “Xác thịt và huyết chẳng tỏ cho ngươi biết điều đó,” v.v. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của mọi sự quản trị Phúc Âm, vượt khỏi phạm vi của tự nhiên để khám phá ra. Con người trong sự sanh tự nhiên của mình chỉ là tự nhiên thuần túy, và không thể lĩnh hội, không thể hưởng thụ điều chỉ có thể lĩnh hội và hưởng thụ được nhờ một bản tánh thuộc linh; nhưng con người được Đức Thánh Linh tái sanh thì thuộc linh, và được nâng lên trên xác thịt thuần túy, vì người ấy đã trở nên người dự phần bản tánh thiêng liêng. Đến nỗi luận cứ của Đấng Christ diễn ra như vầy: Không xác thịt nào có thể vào nước Đức Chúa Trời; nhưng mọi người theo tự nhiên đều là xác thịt, trừ khi được sanh lại bởi Đức Thánh Linh; do đó không ai, trừ khi được sanh lại bởi Đức Thánh Linh, có thể vào nước Đức Chúa Trời. Nếu ngươi có thể vào lòng mẹ mình, và được sanh lại, vấn đề cũng chẳng khá hơn với ngươi; ngươi vẫn chỉ là xác thịt, và càng tệ hơn là khác; do đó đó không phải là sự sanh mà ta nói đến, vì trở ngại vẫn mạnh mẽ trong ngươi như trước.

Hai câu này là lời đáp cho sự phản đối của Ni-cô-đem. Ni-cô-đem hiểu đó là một sự sanh xác thịt. Không, không, Đấng Christ nói, đó là một sự sanh thuộc linh mà ta có ý nói; một sự sanh hoàn toàn thiêng liêng và thiên thượng. Sự sanh mà ngươi nói đến đưa một người vào ánh sáng của thế gian; sự sanh mà ta nói đến đưa một người ra khỏi thế gian, vào ánh sáng của ân điển. Sự sanh kia tạo nên xác thịt cho một đời sống thuộc đất; sự sanh này tạo nên linh hồn cho một đời sống thuộc trời. Sự sanh kia làm cho ngươi thành con của loài người; sự sanh này thành con của Đức Chúa Trời.

Mọi khó khăn đều nằm ở câu 6, trong cách diễn đạt về nước, v.v. Một số người, như phe Giáo hoàng, hiểu đó là nước tự nhiên của phép báp-têm, và từ chỗ này loại trừ mọi trẻ em chết mà không chịu phép báp-têm khỏi sự cứu rỗi. Những người khác hiểu đó là nước theo nghĩa bóng, mà Đấng Christ nói đến, Giăng 4:14, “Nước mà ta sẽ cho người sẽ trở thành trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.”

Trước hết chúng ta hãy xem tại sao nước ở đây không thể có nghĩa là nước báp-têm.

Sự tái sanh là mầu nhiệm và ý nghĩa của lễ nghi thiêng liêng ấy. Quả thật nó được biểu thị, tiêu biểu, và đóng ấn trong phép báp-têm; bằng cách nào, và theo nghĩa nào, không phải là công việc hiện tại của tôi.

1. Thật lạ lùng, khi mọi người đều đồng ý rằng sự sanh được nói đến ở đây là thuộc linh và theo nghĩa bóng, mà nước ở đây lại phải là nước tự nhiên.

2. Không ai có thể được cứu, trừ khi chịu phép báp-têm, nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm. Giống như thể những lời này, Giăng 6:53, “Nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và không uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình,” có nghĩa là bữa Tiệc Thánh, thì không ai có thể được cứu trừ khi dự phần bữa ấy. Trong khi Đấng Christ không đặt trọng tâm vào phép báp-têm, mà vào đức tin: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.” Ngài không nói, Ai không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt, nhưng Ngài đặt sự đoán phạt hoàn toàn vào sự thiếu đức tin. Nhiều người đã được cứu mà không chịu phép báp-têm, không ai được cứu mà không có đức tin. Nói rằng, Ai không tin sẽ bị đoán phạt, là đúng; nhưng nói rằng, Ai không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt, là không đúng. Đấng Christ nói điều thứ nhất, chứ không nói điều thứ hai, dù bài giảng của Ngài đã bắt buộc Ngài phải nói như vậy, nếu điều đó là đúng, hay nếu Ngài có ý nói với Ni-cô-đem về nước báp-têm. Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào phép báp-têm, nhưng Ngài có thể hành động ngoài các thánh lễ cũng như trong các thánh lễ. Hãy hiểu điều này về sự thiếu phép báp-têm đơn thuần, chứ không phải về sự khinh rẻ hay cố tình bỏ bê nó. Nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm, thì khi ấy đúng là không ai có thể được cứu mà không có nó. Kẻ trộm trên thập tự giá đã vào thiên đàng bằng cách nào, là nơi Đấng Christ đã hứa cho hắn? Đến nỗi một người có thể vào thiên đàng mà không chịu phép báp-têm bằng nước, dù không thể vào mà không có phép báp-têm của Đức Thánh Linh.

3. Phép báp-têm lúc bấy giờ chưa được thiết lập như một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh Cơ Đốc. Sự thiết lập nó chúng ta không thấy cho đến sau khi Đấng Christ sống lại: Ma-thi-ơ 28:19, “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ.” Và Đấng Christ không thể nào lại giảng cho Ni-cô-đem về sự cần thiết của một sự thiết lập chưa được Ngài chỉ định rõ ràng, và mà Ngài không chỉ định cho đến sau khi Ngài sống lại; vì Ngài giảng về điều có sự cần thiết hiện tại. Và nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm, và mang sự cần thiết tuyệt đối mà phe Giáo hoàng muốn đặt lên nó từ những lời này, thì tất cả những người đã chết trước khi Đấng Cứu Thế của chúng ta thiết lập phép báp-têm, mà không chịu phép báp-têm, đều không thể vào nước thiên đàng, dù có tin. Có điều gì có thể là cần thiết trước khi điều răn về nó được ban ra chăng? Nó không thể là cần thiết trước đó, như một phương tiện, vì nó không phải là một phương tiện tự nhiên, mà là một phương tiện được thiết lập. Do đó nó hẳn phải là cần thiết nhờ một mệnh lệnh; vì vậy không phải là tuyệt đối cần thiết trước mệnh lệnh, và vào thời điểm Đấng Christ phán những lời này. Một số người nói rằng Đấng Christ có ý nói, không phải về một sự cần thiết tuyệt đối vào thời điểm ấy, mà là nó sẽ như vậy sau khi Ngài chết. Đó là nói dối về Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì Ngài đã nói về thời hiện tại, vài năm trước khi Ngài chết. Hơn nữa, điều đó xúc phạm đến lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế chúng ta (nếu Ngài có ý nói về phép báp-têm), khi trì hoãn sự thiết lập nó lâu như vậy sau đó, trong khi lúc bấy giờ nó là cần thiết cho sự cứu rỗi của Ni-cô-đem. Nó cũng xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài, khi nói về điều hiện tại là cần thiết, mà điều ấy chưa hiện hữu, cũng không thể hiện hữu cho đến sau khi Ngài chết.

4. Thật lạ lùng khi Đấng Cứu Thế của chúng ta lại nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của phép báp-têm trước khi Ngài cho ông biết về các mầu nhiệm của Phúc Âm, mà phép báp-têm là ấn chứng của chúng. Nói về ấn chứng trước khi nói về điều sẽ được ấn chứng bởi nó, là không phù hợp. Vì các thánh lễ được xây dựng trên giáo lý mà chúng tùy thuộc vào, việc bắt đầu sự dạy dỗ một người bằng một thánh lễ, là bắt đầu xây dựng một tòa nhà bằng ngói và xà nhà, trước khi đặt nền móng; và trái với trật tự mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bày tỏ cho các sứ đồ, trật tự đặt sự dạy dỗ trước phép báp-têm, và luôn được thực hành trong thời kỳ đầu tiên, và cho đến ngày nay trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc, đối với người trưởng thành và đã lớn khôn. Như phép cắt bì, trong dân Giu-đa, không được ban cho bất kỳ người ngoại bang trở lại đạo nào trước khi người ấy trở thành người ngoại bang trở lại đạo, và được dạy dỗ về những luật pháp mà người ấy phải tuân giữ, và rồi, và chỉ đến lúc ấy, con cái của người ấy mới có quyền chịu phép cắt bì.

5. Những người hiểu đó là nước báp-têm, và như vậy làm cho nó thành tuyệt đối cần thiết, lại bằng một khẳng định khác mà cáo buộc chính sự giải thích của mình là sai lầm; vì họ nói rằng phép báp-têm bằng huyết bù đắp cho sự thiếu phép báp-têm bằng nước, và rằng nếu trẻ sơ sinh hay người trưởng thành bị vội vàng đưa đến cọc thiêu hay giá treo cổ, hay bị giết vì cớ Cơ Đốc, thì chắc chắn họ được cứu; điều này không thể xảy ra, nếu phép báp-têm bằng nước được hiểu trong chỗ này, và tuyệt đối cần thiết như vậy. Chính nước mới được bày tỏ, còn huyết thì không phải là nước. Một trong hai khẳng định này hẳn phải sai. Một người tử đạo chết mà không chịu phép báp-têm hẳn phải bị đoán phạt, và không thể vào nước thiên đàng, nếu chỗ này có nghĩa là nước của phép báp-têm.

6. Cũng có thể lưu ý rằng Đấng Christ, trong diễn tiến bài giảng của Ngài, không còn nhắc đến nước nữa, mà chỉ nhắc đến Đức Thánh Linh: “Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần;” chứ không phải sanh bởi nước và Thánh Linh, điều vốn đã rất cần thiết, nếu nước có sự cần thiết ngang bằng với Đức Thánh Linh đối với sự sanh mới. Và vì Đấng Christ khẳng định chắc chắn rằng kẻ nào sanh bởi Thánh Linh là thần, thì có thể nào nói rằng, nếu ai sanh bởi Thánh Linh mà không có nước, thì người ấy vẫn chỉ là xác thịt chăng?

Vậy nước ở đây phải được hiểu theo nghĩa huyền nhiệm. Một số người hiểu nước là toàn bộ giáo lý của Phúc Âm; như những dòng nước được nhắc đến suốt chương 47 của Ê-xê-chi-ên biểu thị giáo lý của Phúc Âm. Rỏ xuống, trong Kinh Thánh, biểu thị dạy dỗ, A-mốt 7:16; Ê-xê-chi-ên 20:46, “Hãy rỏ lời ngươi về phía nam.” Những người khác, hiểu nước là ân điển tái sanh như nguyên lý, Đức Thánh Linh như nguyên nhân, như Tít 3:5, 6, “Ngài đã cứu chúng ta nhờ sự rửa sạch của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Sự rửa sạch nào Ngài nói đến được bày tỏ trong sự đổi mới của Đức Thánh Linh; tức là sự đổi mới hoàn toàn thuộc linh ấy, như xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là nguồn mà ân điển này tuôn chảy ra.

Nước và Đức Thánh Linh biểu thị một và cùng một điều, hình ảnh của nước cho thấy đức tẩy sạch và đức sanh sản của Đức Thánh Linh, như lửa và Đức Thánh Linh được đặt chung với nhau, Ma-thi-ơ 3:11, để biểu thị phẩm chất luyện sạch mà Đức Thánh Linh có (như lửa có tác dụng tách xỉ ra khỏi kim loại tốt). Lửa và Đức Thánh Linh, tức là một thần của lửa, có sức mạnh và hiệu năng của lửa.

Nước này cũng chính là nước mà Đức Chúa Trời đã hứa: Ê-sai 44:8, “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát;” và Ê-xê-chi-ên 36:25, “Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi;” và câu 27, “Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi.” Ngài ở đó giải thích nước chính là Đức Thánh Linh: “Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi.” Và trong Ê-xê-chi-ên Ngài nối nước với Đức Thánh Linh; tức là nước của Thần ta, hay nước thuộc linh của ta, ân điển Phúc Âm của ta. Và Ê-sai 12:18, 19, Đức Chúa Trời nói về sự kết quả lạ lùng của nước này. Nước này sẽ đổi mới các ngươi, và làm cho các ngươi kết quả trong nước của Con Ngài, nơi không ai sẽ được nhận vào nếu không sanh bởi nguyên lý thiêng liêng này.

Bây giờ Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi đối diện với một người Pha-ri-si, là người quen thuộc với những lời tiên tri ấy, để làm cho ông hiểu chân lý này, đã dùng những lời mà các tiên tri đã dùng, và sắp xếp chúng theo cùng một thứ tự; trước hết là nước, rồi đến Đức Thánh Linh, để lời sau làm sáng tỏ ý nghĩa và bản chất của lời trước, ngăn Ni-cô-đem khỏi tưởng tượng rằng đó là nước tự nhiên trong khi nó là thuộc linh và huyền nhiệm. Nước và Đức Thánh Linh biểu thị nước của Đức Thánh Linh, hay một nước thuộc linh, như I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh;” tức là bằng quyền năng của Đức Thánh Linh.

Đức Thánh Linh được ví sánh với nước về đức sanh sản của Ngài. Không có cây cối sinh trái nào mà không được sản sinh nhờ hơi ẩm. Nước chứa trong nó hạt giống của mọi vật. Chính từ nước và đất mà mọi vật trong thế giới hạ đẳng đã được sản sinh ra trong sự sáng tạo đầu tiên. Nước được đặt ở đây như một sự giải thích về hiệu quả của Đức Thánh Linh; nước là nguyên nhân của sự sanh sản nhờ hơi ẩm của nó, gắn kết các phần lại với nhau.

Đấng Cứu Thế của chúng ta ở cả hai chỗ đều dùng một lời khẳng định chắc chắn, Quả thật, quả thật, lời ấy được phán,

1. Để cho thấy sự cần thiết không thể sai lầm của nó, sự chắc chắn của mệnh đề.

2. Để thúc giục một sự chú ý đặc biệt. Người ta nhấn mạnh trong lời nói những điều mà họ muốn được ghi nhớ.

Nó đáng được tin vì sự cần thiết của nó; nó đáng được suy xét vì sự tuyệt vời của nó.

Sanh lại. “Anothen” biểu thị đúng nghĩa là từ trên cao; nhưng đôi khi nó được hiểu là lại. Ni-cô-đem hiểu nó như vậy qua lời đáp của ông, về việc vào lại lòng mẹ mình, chứ không phải về một sự sanh thiên thượng.

Con người đã sanh trong tự nhiên, người ấy phải được sanh trong ân điển. Người ấy đã sanh bởi A-đam thứ nhất; người ấy phải được sanh bởi A-đam thứ hai. Điều đó được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng nhiều thuật ngữ khác nhau: một sự sống lại để sống, một sự làm cho sống, một sự sáng tạo mới, con người mới, con người bề trong, một sự chết đối với thế gian. Quả thật đó là việc cởi bỏ con người cũ, các nguyên lý và đam mê, các quan niệm bại hoại và tình cảm mà chúng ta nhận từ A-đam, để dâng mình cho Đức Chúa Trời, để sống cho Đấng Christ, để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.

Nước Đức Chúa Trời, đôi khi được hiểu, (1) là nước vinh hiển, (2) đôi khi được hiểu là trạng thái Phúc Âm. Và cùng một điều được biểu thị bởi nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Điều mà Ma-thi-ơ gọi là “nước thiên đàng,” Ma-thi-ơ 4:17, thì Mác, khi thuật lại cùng một câu chuyện, gọi là “nước Đức Chúa Trời,” Mác 1:16. Và Phúc Âm được gọi là “Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời,” Mác 1:14. Nó được gọi là nước Đức Chúa Trời; —

1. Vì nó thiết lập sự cai trị và chính quyền của Đức Chúa Trời trong thế gian trên ma quỷ. Ma quỷ đã lâu là thần của thế gian, đến nỗi lợi ích của Đức Chúa Trời dường như bị lấn át bởi vô số tà linh ô uế, và những hình tượng gớm ghiếc; và Đức Chúa Trời chân thật không được biết đến là Đấng cai trị nó. Phúc Âm bày tỏ Đấng cai trị chân thật của thế gian, và thiết lập sự cai trị và thẩm quyền của Ngài.

2. Nó thiết lập sự công chính của Đức Chúa Trời, trên một sự công chính theo luật pháp và xác thịt, vốn rất thịnh hành trong dân Giu-đa và dân ngoại; nhưng họ hoàn toàn không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3.

3. Nước này được tạo dựng và thiết lập bởi Con Đức Chúa Trời; nước kia, dưới luật pháp, được Đức Chúa Trời thiết lập, nhưng qua tay Môi-se, một con người. Nước này được Ngài quản trị qua Đức Thánh Linh của Ngài, là vị phó vương của Ngài. Vương quyền của Ngài đã không tỏ ra nổi bật như trong thời kỳ Phúc Âm.

Đức Chúa Cha chỉ định trạng thái Phúc Âm trong sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Con đặt nền tảng của nó trong huyết Ngài, Đức Thánh Linh tiếp tục công việc ấy trong thế gian bằng quyền năng của Ngài.

4. Về sự phục vụ, nó cao cả và thiên thượng; một sự phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm thần. Sự phục vụ dưới sự quản trị theo luật pháp là xác thịt; sự phục vụ dưới sự quản trị Phúc Âm thì thuộc linh hơn, và do đó thích hợp hơn với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

5. Về mục đích và kết quả của nó. Đó là việc chuyển chúng ta vào nước của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Các lễ nghi theo luật pháp tự chúng không thể làm cho con người thích hợp với vinh hiển; chúng không thể làm cho những người đến đó trở nên trọn vẹn. Nhưng nước ân điển này chuẩn bị chúng ta cho nước vinh hiển.

Không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Trong câu 5, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy không thể,

1. Vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời.

2. Theo bản chất của chính sự việc; người ấy không có sự thích hợp nào cho thiên đàng hay các mầu nhiệm thiên thượng.

Thấy. Thấy đôi khi được hiểu là hưởng thụ; không phải một cái nhìn suông, mà là sự hưởng thụ: Giăng 3:36, “Ai không tin Con thì sẽ chẳng thấy sự sống;” tức là, sẽ chẳng hưởng sự sống. Và Hê-bơ-rơ 12:14, “Không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa;” họ có thể thấy Ngài trong việc Ngài tuyên án, nhưng sẽ không thấy Ngài theo cách hưởng Ngài trong vinh hiển.

Để có sự thông công với Đấng Christ trong trạng thái Phúc Âm, để có sự hưởng Đấng Christ trong vinh hiển đời đời, điều cần thiết là chúng ta phải lột bỏ sự bại hoại của bản tánh đầu tiên của mình, và được mặc lấy một bản tánh khác bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý trong câu này,

1. Tính không thể sai lầm của mệnh đề: Quả thật, quả thật.

2. Sự cần thiết của sự tái sanh: trừ khi.

3. Sự mở rộng của nó về phương diện chủ thể.

(1.) Subjectum quod recipit: con người, tức là mọi người.

(2.) Subjectum in quo recipitur: con người, tức là toàn thể con người, mọi năng lực.

4. Sự tuyệt vời của nó được hàm ý: họ không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Nếu người ấy được sanh lại, người ấy sẽ hưởng nước Đức Chúa Trời.

Giáo lý. Sự tái sanh của linh hồn là tuyệt đối cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm và vinh hiển.

Bởi sự tái sanh, tôi không có ý nói một sự thay đổi tương đối, mà là một sự thay đổi thật sự của chủ thể, được thực hiện trong tính khí và khuynh hướng của linh hồn, như trong việc phục hồi sức khỏe có một sự thay đổi được tạo ra trong tính khí và thể dịch của thân thể.

Như nhân loại đã bị thay đổi trong A-đam khỏi trạng thái mà họ vốn có do sự sáng tạo, thì con người cũng phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi trạng thái mà họ vốn có trong sự bại hoại. Như sự thay đổi ấy không chỉ tương đối mà còn thật sự, và sự tương đối trước hết được đưa vào bởi sự thật sự, thì điều này cũng phải như vậy. Quan hệ làm con của cơn thịnh nộ được xây dựng trên tội lỗi đã phạm. Nếu không có một sự thay đổi thật sự thì không thể có sự thay đổi tương đối. Được ở trong Đấng Christ, như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi kèm với việc bước đi trong Đức Thánh Linh; và bước đi không có trước sự sống. Để hiểu rõ hơn điểm này, tôi sẽ trình bày,

I. Các mệnh đề về sự cần thiết của nó.

II. Tôi sẽ chứng minh rằng điều đó là cần thiết,

1. Đối với một tình trạng Phúc Âm.

(1.) Đối với việc thực hành các bổn phận Phúc Âm.

(2.) Đối với việc hưởng các đặc quyền Phúc Âm.

2. Đối với một tình trạng vinh hiển.

I. Các mệnh đề về sự cần thiết của nó.

Mệnh đề 1. Chỉ có hai tình trạng, một là tình trạng cứu rỗi, một là tình trạng hư mất; một tình trạng tội lỗi và một tình trạng công chính; và mọi người đều thuộc về một trong hai tình trạng ấy. Mọi người được chia thành hai hạng. Xét về nguyên tắc của họ, một số ở trong xác thịt, một số ở trong Thánh Linh, Rô-ma 8:8, 9; xét về sự vâng phục của họ, một số bước đi theo xác thịt, một số bước đi theo Thánh Linh, Rô-ma 8:1; một số làm nô lệ cho xác thịt, một số khác được Thánh Linh dẫn dắt; một số chỉ sống cho mình, một số sống cho Đức Chúa Trời. Xét về hoạt động của tâm trí họ, năng lực cao quý hơn của họ, một số chăm về những việc của xác thịt, một số khác chăm về những việc của Thánh Linh, Rô-ma 8:5; một số đắm mình cách dơ bẩn trong tội lỗi, một số khác đặt niềm vui thích của tâm linh mình nơi những đối tượng tốt hơn và cao hơn.

Kinh Thánh không nhắc đến tình trạng nào khác. Một tình trạng thù nghịch, trong đó con người có những khuynh hướng trái nghịch với Đức Chúa Trời; một tình trạng bằng hữu và tương giao, trong đó con người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời cho đẹp lòng Ngài mọi đường, và không muốn một chuyển động nội tâm nào lệch khỏi ý muốn Ngài. Một bên được gọi là sự sáng, bên kia là sự tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, 'Trước kia anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng;' một bên là con cái của sự thịnh nộ, bên kia là con cái của Đức Chúa Trời. Không có trung gian giữa hai bên, mọi người đều ở trong một trong hai tình trạng này. Mọi tín hữu, từ cây sậy đã dập nát cho đến cây bá hương cao nhất, từ sợi bấc còn cháy âm ỉ dưới đất cho đến ngọn đèn rực cháy trên trời, từ Thô-ma, người không chịu tin nếu không thấy, cho đến Áp-ra-ham, người tin mà không nao núng, tất cả đều ở trong tình trạng sự sống; và mọi người, từ nhà đạo đức đẹp đẽ nhất cho đến con cóc độc hại nhất trong cánh đồng thiên nhiên, từ người thanh niên trong Phúc Âm, người không xa nước Đức Chúa Trời, cho đến Giu-đa, người ở tận đáy địa ngục, tất cả đều ở trong tình trạng sự chết. Thiên nhiên thuần túy, dù được trang điểm tinh xảo đến đâu, cũng không thể đặt con người lên cao hơn; đức tin, dù có nhiều yếu đuối, đặt chúng ta vào tình trạng hòa hảo; sự không tin, dù có nhiều đức hạnh, vẫn giữ chúng ta trong tình trạng thù nghịch. Mọi người hoặc là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời hoặc là đối tượng của sự gớm ghiếc của Ngài. Những tài năng cao nhất của con người còn ở trong bản tính hư hoại cũng không thể làm đẹp lòng Ngài. Sự vui thích của Đức Chúa Trời khi ấy giả định có một sự thay đổi thật trong đối tượng vốn là căn cứ của sự vui thích ấy, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan trong sự vui thích của Ngài, và không thể hài lòng với bất cứ điều gì không xứng hợp với sự thỏa lòng của Ngài. Vì bản tính nguyên thủy nơi con người không thể làm mất lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó bị thay đổi bởi một lỗi lầm nào đó, bởi vì đó là công việc của chính Ngài, thì bản tính hiện tại của chúng ta cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó được thay đổi bởi một ân điển nào đó, dù nó có được tôn cao đến đâu đi nữa. Bất cứ điều gì mọc lên từ A-đam cũ đều là bông trái của xác thịt, bất cứ điều gì mọc lên bởi A-đam mới trong chúng ta đều là con cái của Thánh Linh; và mọi người trên thế gian đều được đặt trên một trong hai gốc này. Vì vậy, một bên hoàn toàn hủy hoại, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8, Vậy thì, những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời), dù được trang điểm tốt đẹp đến đâu (vì hoàn toàn trái nghịch với Ngài nên nó không thể được Ngài chấp nhận), thì bên kia tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi.

Mệnh đề 2. Điều đó là cần thiết vì cớ sự sa ngã của con người và những hậu quả của nó. Trong A-đam chúng ta đã chết: I Cô-rinh-tô 15:22, 'Như trong A-đam mọi người đều chết,' vì vậy trong A-đam người đã phạm tội: Rô-ma 5:19, 'Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân.' Không thể cho rằng con người đã phạm tội trong A-đam trừ khi đã có một giao ước nào đó can thiệp giữa Đức Chúa Trời và A-đam, từ đó phát sinh trong toàn thể bản tính loài người một món nợ phải có sự công chính được truyền từ người cha đầu tiên sang mọi dòng dõi của ông. Sự thiếu vắng ân điển này, trong đó dòng dõi ông được hoài thai, là một sự thiếu hụt, và một tội lỗi vốn là tự nguyện nơi cội rễ và đầu. Sự thiếu hụt sự công chính này phải được dẹp bỏ. Định chế của Đức Chúa Trời vẫn vững bền, rằng A-đam và dòng dõi ông phải có một sự công chính tinh sạch. Thật không xứng với vinh dự của Đức Chúa Trời khi ban đầu Ngài truyền dạy điều đó cách nghiêm ngặt như vậy, rồi về sau lại không đoái hoài đến nó. Giờ đây sự thiếu hụt sự công chính này, và sự bất chính đã thế chỗ nơi các con trai của A-đam, không thể được dẹp bỏ nếu không có sự rót vào của ân điển; vì nếu không có ân điển này, con người sẽ luôn thiếu sự công chính, mà vẫn luôn ở dưới bổn phận phải có nó; con người sẽ ở dưới những ước muốn hạnh phúc, nhưng nếu không có nó thì ở dưới sự không thể nào đạt được hạnh phúc ấy.

Giả như có một sự trung lập trong linh hồn con người, giả như nó là một abrasa tabula, thì việc ghi khắc các giới luật đạo đức lên nó bằng một nền giáo dục tốt sẽ khiến nó bước đi trong các đường lối đức hạnh, như một nền giáo dục xấu ném nó vào các đường lối [thói xấu]. Nhưng sự việc không phải như vậy; vì hãy lấy hai người, cho họ có cùng cách giáo dục, cùng những giới luật được rót vào họ, như Ê-sau và Gia-cốp đã có bởi cha mình, là những người được dạy dỗ ngang nhau, thế mà đời sống họ khác nhau biết bao! Đời Ê-sau xấu xa, đời Gia-cốp cũng không phải không có khuyết điểm. Giáo dục không có quyền năng nhổ tận gốc sự hư hoại khỏi cả hai, không, cũng không khỏi bất cứ người nào trên thế gian nếu không có một nguyên tắc cao hơn. Có một nguyên tắc mạnh mẽ nào đó trong linh hồn, dẫn nó vào những đường tắt trái nghịch với những quy tắc lành mạnh đã được rót vào nó. Từ đó phát sinh sự cần thiết phải có một nguyên tắc khác được đặt vào lòng để thắng hơn khuynh hướng hư hoại này. Con người đi lạc từ trong lòng mẹ, như có chép trong Thi Thiên 58:3, 'Kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ; chúng đi lạc ngay khi mới sinh ra.' Phải có điều gì đó sửa lại con người, và trục xuất thói lang thang này.

Bởi sự sa ngã của con người đã phát sinh,

(1.) Một sự không xứng hợp với bất cứ điều gì tốt lành. Con người đắm chìm trong những quan niệm sai lầm về mọi sự, đến nỗi không thể phán đoán đầy đủ điều gì là tốt lành: Tít 1:16, 'Đối với mọi việc lành đều bị bỏ.' Tình trạng thiên nhiên, hay con người cũ, được mô tả, Ê-phê-sô 4:22, là 'hư hoại, theo những dục vọng lừa dối;' lừa dối, quyến rũ chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, kéo chúng ta vào sự hư mất, bằng cách trình bày điều ác dưới quan niệm điều thiện, điều này chứng tỏ sự hiểu biết của chúng ta không xứng hợp để phán đoán nếu không có một sự soi sáng mới; những dục vọng nội tâm và thuộc linh, vốn lừa dối nhất, lại được xem là những chuyển động dũng cảm và cao thượng; những dục vọng hay ước muốn, cho thấy sự hư hoại của ý chí bởi những thói quen xấu. Dục vọng và tội lỗi là thành phần thuần túy của bản tính hư hoại; toàn thể con người đầy dẫy những nguyên tắc ô uế và những thèm khát dơ bẩn.

Điều vốn là phi tự nhiên đối với con người trong tình trạng vô tội đã trở nên tự nhiên đối với người sau tình trạng suy đồi của mình. Người 'thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi,' Rô-ma 7:14. Cái lò xo đã hỏng rồi thì không thể tạo ra chuyển động nào khác ngoài chuyển động suy đồi, cũng như khi một chiếc đồng hồ hỏng, thì theo tình trạng hiện tại của nó, việc nó báo sai giờ trong ngày là tự nhiên, và nó không thể làm khác cho đến khi các bánh xe và quả nặng được sửa lại. Mục đích của chúng ta là tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc phụng sự Ngài và vâng phục Ngài; nhưng vì con người đã sa vào sự suy sụp phổ quát này của các năng lực mình, và trở nên không xứng hợp để đáp ứng mục đích này, nên có sự cần thiết người phải được làm lại, và được dựng nên trên một nền tảng tốt hơn, để có một nguyên tắc nào đó trong người chống lại sự suy đồi phổ quát này, soi sáng sự hiểu biết của người, làm mềm lòng người, và đưa các tình cảm của người trở về trật tự và đối tượng đúng đắn của chúng.

(2.) Không chỉ không xứng hợp, mà còn không muốn điều thiện. Chúng ta không có những tình cảm đối với đức hạnh như chúng ta có đối với thói xấu. Chẳng phải đời sống chúng ta phần lớn là tự nguyện lố bịch sao? Nếu chúng ta dùng lý trí đầy đủ, chúng ta sẽ phán đoán chúng như vậy. Chúng ta ít nghĩ đến Đức Chúa Trời; và khi chúng ta nghĩ đến Ngài, thì lại với sự miễn cưỡng. Đây không thể là tình trạng nguyên thủy của chúng ta, vì chắc chắn, Đức Chúa Trời vốn tốt lành vô hạn, không bao giờ để con người ra khỏi tay Ngài với sự không muốn thực sự này trong việc thừa nhận và phụng sự Ngài; như sứ đồ nói, trong trường hợp những sai lầm của người Ga-la-ti, Ga-la-ti 5:8, 'Sự thuyết phục này không đến từ Đấng gọi anh em,' sự không muốn này không đến từ Đấng đã dựng nên anh em. Vậy chúng ta cần biết bao một nguyên tắc phục hồi trong chúng ta! Chúng ta tự nhiên làm trọn những ước muốn, hay "thelemata" 'của xác thịt,' Ê-phê-sô 2:3. Vậy thì có sự cần thiết phải có một nguyên tắc khác trong chúng ta để khiến chúng ta làm trọn ý muốn Đức Chúa Trời, vì chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho xác thịt. Chúng ta không thể tự nguyện phụng sự Đức Chúa Trời trong khi bản tính quanh co như rắn và thói quen ma quỷ ấy còn ở trong chúng ta, cũng như chúng ta không thể cho rằng ma quỷ có thể muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi bản tính nó đã mắc phải bởi sự sa ngã của nó còn mạnh mẽ trong nó. Điều đó chẳng khác nào nói rằng một người có thể muốn trái với ý muốn của mình. Bản tính và ý chí phải được thay đổi, bằng không chúng ta mãi mãi ở trong tình trạng này.

Con người sinh ra là một con lừa hoang, Gióp 11:12. Không con thú nào hoang dã và tàn bạo hơn con người trong sự sinh ra tự nhiên của mình, và giống như sẽ ở mãi trong bản tính hoang dã và cố chấp của mình nếu không có ân điển, chỉ một sự sanh lại mới có thể cởi bỏ tính hoang dã của lần sanh đầu tiên.

(3.) Không chỉ không xứng hợp và không muốn, mà còn bất lực đối với điều thiện. Có một sức mạnh lạ lùng trong con người tự nhiên, cuốn người, ngay cả trái với một vài động chạm của ý chí mình, vào điều ác.

Con người sớm bày tỏ lòng yêu mến thói xấu biết bao! Họ tham lam ôm lấy nó, bất chấp những lời quở trách của bề trên, những lời khuyên tốt của bạn bè, cùng với sự đồng tình của tiếng lương tâm, nói a-men với những lời can ngăn ấy! mà vẫn bị lôi kéo trái với những lý lẽ ấy, bị tội lỗi lừa dối, bị tội lỗi giết chết, bị bán cho nó, Rô-ma 7:11, 14. Đây là tình trạng khốn khổ của mọi con trai của thiên nhiên.

Chẳng phải chúng ta thấy rằng đôi khi con người, chìm đắm trong sự ẩn dật, suy ngẫm về sự cao quý của đức hạnh, bị tác động bởi những suy tư đơn độc của mình đến nỗi họ tưởng mình có thể chống cự cuộc xâm lấn mạnh nhất của bất cứ cơn cám dỗ nào! Thế mà chúng ta thường thấy rằng khi một cơn cám dỗ dễ chịu đưa ra, dù có một cuộc xung đột giữa lý trí và dục vọng, cuối cùng mọi suy xét và mệnh lệnh của lý trí đều bị gạt sang một bên, những ý tưởng trước kia bị ru ngủ, và điều mà chính lý trí của họ bảo là hèn hạ và dơ bẩn lại được thực hiện; đến nỗi có điều gì đó cần thiết, ngoài sự suy ngẫm và quyết tâm, cho sự chữa lành trọn vẹn của con người.

Không một sự thiếu hụt nào có thể được dẹp bỏ nếu không nhờ sự đưa vào của một hình thức khác; như khi một người mù, sự mù lòa ấy, vốn là sự thiếu hụt thị giác, không thể được dẹp bỏ nếu không đưa vào lại khả năng nhìn thấy. Tội lỗi nguyên thủy là sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy, và sự đưa vào những nguyên tắc hư hoại, điều này không thể được dẹp bỏ nếu không nhờ một nguyên tắc mạnh mẽ nào đó trái nghịch với nó. Vì sự bất lực trên đất, bởi cớ lời rủa sả, trong việc sinh bông trái theo cách như khi con người còn ở trong tình trạng vô tội, nên bản tính của nó phải được thay đổi để khôi phục nó về sự kết quả nguyên thủy của nó; thì con người cũng vậy, vì một sự ô uế chung từ A-đam đã chiếm lấy người, phải được biến đổi trước khi người có thể 'kết quả cho Đức Chúa Trời,' Rô-ma 7:4. Chúng ta phải được hiệp với Đấng Christ, được tháp vào một gốc khác, và dự phần quyền năng của sự sống lại của Ngài; nếu không có điều này, chúng ta có thể kết quả, nhưng không phải kết quả cho Đức Chúa Trời. Con người không thể nào đáp ứng mục đích của sự dựng nên mình, nếu không có sự công chính, cũng như một người không thể hành động nếu không có sự sống, hay hành động mạnh mẽ nếu không có sức khỏe và sức mạnh. Thật là mâu thuẫn khi nghĩ một người có thể hành động công chính mà không có sự công chính, vì nếu không có nó, người không có sự tồn tại của một con người; tức là, con người trong khả năng như vậy, cho những mục đích mà sự dựng nên người đã nhắm đến.

Vậy thì, vì có sự không xứng hợp, không muốn, bất lực nơi con người trong việc đáp ứng mục đích của mình, nên có sự cần thiết phải có một sự sống mới, một bản tính mới, một sự công chính mới. Có sự cần thiết cho hạnh phúc của người rằng người phải được đưa trở về với Đức Chúa Trời, sống cho Đức Chúa Trời, làm con của Đức Chúa Trời, và điều này không thể có nếu không có sự tái sanh; vì làm sao người có thể được đưa trở về với Đức Chúa Trời mà không có một nguyên tắc chuyển động thuộc linh? Làm sao người có thể sống cho Đức Chúa Trời khi người không có sự sống thuộc linh? Làm sao người có thể xứng hợp làm con của Đức Chúa Trời khi người mang bản tính tàn bạo và ma quỷ?

Mệnh đề 3. Từ đó suy ra rằng điều đó là cần thiết một cách phổ quát. Cần thiết cho mọi người. Đấng Cứu Thế của chúng ta không biết ai là không có dấu hiệu này. Phải có một sự thay đổi trong linh hồn: II Cô-rinh-tô 5:17, 'Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.' Phải có sự ngự trị của Thánh Linh: Rô-ma 8:9, 'Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy chẳng thuộc về Ngài.' Phải có sự đóng đinh, không chỉ những tình cảm hư hoại của xác thịt, mà chính xác thịt: Ga-la-ti 5:24, 'Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với các tình cảm và dục vọng.'

Bản tính cũ phải bị giết chết, cùng với mọi kẻ tùy tùng của nó. Không có địa vị làm con Đức Chúa Trời nếu không có sự giống Ngài, không có quan hệ con của Đức Chúa Trời nếu không có bản tính con trẻ. Cho dù một người có phẩm chất nào trên thế gian, cao đến đâu, thấp đến đâu, ở tuổi nào, có những tài năng đạo đức nào, 'nếu một người không,' mọi người, v.v.

Và đơn giản là cần thiết. Đấng Cứu Thế của chúng ta không nói rằng người ấy có nguy cơ không thấy nước Đức Chúa Trời, hay người ấy có thể thiếu mất nó; nhưng người ấy sẽ không, người ấy không thể. Không có con đường nào khác có thể cho bất cứ người nào, không có cửa nào khác để len vào ngoài cửa của sự sanh lại; sự cứu rỗi không thể đạt được nếu không có nó, và sự hư mất chắc chắn sẽ là kết quả của việc thiếu nó. Như không có danh nào khác dưới trời mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu ngoài danh Chúa Giê-xu Christ, thì cũng không có con đường nào khác dưới trời mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu ngoài sự sanh bởi Thánh Linh.

Vì vậy, điều đó là cần thiết, ở mọi nơi, trong mọi nghề nghiệp. Điều đó không phải chỉ cần thiết ở Âu Châu, mà không cần ở Phi Châu. Cho dù một người là gì, ở bất cứ nơi nào dưới trời, người phải có một Chúa Giê-xu để cứu mình, và một Đức Thánh Linh để biến đổi mình; chính một Thánh Linh ấy hành động trong mọi người, và sinh ra những phẩm chất giống nhau trong mọi người. Cho dù tôn giáo và nghề nghiệp của con người là gì (con người hay tự hài lòng với nghề nghiệp này hay nghề nghiệp kia và quan điểm này hay quan điểm kia, nhưng), không có sự cứu rỗi trong bất cứ nghề nghiệp nào, hay bất cứ loại quan điểm nào, ngoài nhờ sự tái sanh. Không cần thiết sự hiểu biết của chúng ta đều cùng một cỡ, quan điểm của chúng ta đều gặp nhau trong sự đồng nhất, nhưng cần thiết tất cả chúng ta đều có một bản tính thuộc linh. Cần thiết cho sự tồn tại của một người tốt rằng người phải thuộc linh cũng như cần thiết cho sự tồn tại của một con người rằng người phải có lý trí, dù có một phạm vi và sự đa dạng lớn trong các mức độ của con người trong ân điển, cũng như trong lý trí của họ. Một số ít đức tin, một số đức tin lớn; một số là con trẻ trong Đấng Christ, một số là người mạnh mẽ. Không cần thiết mọi người đều mạnh như Áp-ra-ham, nhưng đơn giản cần thiết mọi người đều được sanh lại, như Áp-ra-ham; không tuổi nào, không thời nào loại trừ điều đó.

(1.) Sự công chính đã cần thiết trước khi sa ngã. Sự sanh lại mới chỉ là khởi đầu của sự phục hồi chúng ta về tình trạng chúng ta đã có trước khi sa ngã. A-đam không thể hạnh phúc nếu không vô tội. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể dựng nên một tạo vật ô uế. Nếu không có nó, Đức Chúa Trời không thể vui thích nơi công việc của Ngài.

(2.) Sau khi sa ngã, điều đó đã cần thiết, liên tục cần thiết từ giây phút đầu tiên của sự sa ngã. Công việc tái sanh này được bao hàm trong lời hứa đầu tiên: Sáng Thế Ký 3:15, 'Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.' Theo bản tính, chúng ta có một tình bạn mạnh mẽ với Sa-tan, một tình bạn với các công việc của hắn, dù không phải với con người hắn. Nhưng nếu bất cứ ai có phần trong lời hứa ấy, người phải đổi tình bạn ấy lấy sự thù nghịch.

Nếu Chúa Giê-xu Christ, Đấng chủ yếu được chỉ về bởi dòng dõi người nữ, có sự thù nghịch với Sa-tan, thì mọi dòng dõi của Đấng Christ cũng phải được sở hữu bởi cùng một tâm linh ấy. Vì khi dòng dõi người nữ sắp đập vỡ đầu con rắn, thì cần thiết những kẻ muốn hưởng bông trái của cuộc chinh phục ấy phải là kẻ thù của bản tính ma quỷ, và các công việc của ma quỷ, bằng không họ không thể hiệp với quyền lợi lật đổ hắn. Thật vô lý khi nghĩ rằng đầu có sự thù nghịch, mà các chi thể lại có sự thân thiện; và chúng ta không thể có sự thù nghịch với điều vốn đồng nhất với bản tính chúng ta, nếu không có một sự thay đổi tâm tính. Đây không phải là sự thù nghịch bằng lời nói mà ở đây muốn nói đến. Trong khi chúng ta giả vờ ghét hắn, chúng ta có thể làm theo ý muốn hắn, và Sa-tan không bao giờ bận tâm bị ghét cách giả dối mà lại được vâng phục thật sự. Như kẻ ác làm theo ý muốn trong mục đích của Đức Chúa Trời, trong khi chúng chống lại ý muốn trong mạng lệnh của Ngài, thì chúng cũng nhiều lần làm theo ý muốn của ma quỷ trong khi chúng tưởng mình chống lại nó; trước khi có thể có sự thù nghịch, phải có một bản tính trái nghịch với Sa-tan. Thói thèm khát dại dột, sự đam mê nhục dục, sự nuông chiều xác thịt, nguyên nhân của tình bạn đầu tiên của chúng ta với Sa-tan, phải được đổi thành những ước muốn thiêng liêng, lòng yêu mến những sự trên trời, sự chết đi của xác thịt, trước khi một người có thể dứt bỏ tình bạn này. Phải có một sự thay đổi trong sự phù hợp của linh hồn với bản tính ma quỷ trước khi sự thù nghịch chống lại hắn có thể được dấy lên. Chúng ta không bao giờ là kẻ thù của những kẻ khích lệ chúng ta trong điều chúng ta ưa thích. Bản tính hắn không bao giờ có thể thay đổi, bởi cớ lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên hắn; vì vậy bản tính chúng ta phải thay đổi, nếu giao ước ấy bao giờ bị phá vỡ. Trong Ê-sai 65:25 có chép, 'Sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn rơm như bò: và bụi đất sẽ là thức ăn của rắn.' Bản tính con người có thể được thay đổi bởi Phúc Âm, nhưng bụi đất sẽ luôn là thức ăn của rắn. Việc cứu một số người bằng nước trong trận lụt là hình bóng của phép báp-têm bề trong này, tức là 'sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,' I Phi-e-rơ 3:20, 21. Như thế gian cũ hư hoại đến nỗi mọi sự phải bị cuốn trôi trước khi nó có thể được phục hồi, thì thế giới nhỏ bé của con người cũng vậy. Đám mây và biển mà dân Y-sơ-ra-ên đã đi qua biểu thị điều này, như sứ đồ cho chúng ta biết: I Cô-rinh-tô 10:2, 'Và đều chịu phép báp-têm về Môi-se trong đám mây và trong biển.' Do đó có người nghĩ rằng đã có một vài giọt nước rảy trên họ, khi họ đứng như hai bức tường, để giúp cho sự đi qua của họ.

(3.) Cần thiết trong thời kỳ luật pháp. Bởi luật pháp đạo đức, sự đổi mới này đã được hàm ý trong điều răn đầu tiên, về việc không có các thần khác trước mặt Ngài, Xuất Hành Ký 20:3. Chúng ta không thể cho rằng điều răn ấy chỉ giới hạn ở việc không phụng sự một hình tượng bên ngoài. Chẳng phải việc dựng lên cái tôi, lý lẽ của chính mình, ý chí của chính mình, và cúi lạy chúng, phụng sự chúng, cũng là một sự xúc phạm Đức Chúa Trời như việc cúi lạy một hình tượng vô tri sao? thật ra, còn tệ hơn việc thờ lạy một hình tượng, vì hình tượng ấy vô tri; nhưng ý chí chúng ta hư hoại, và không xứng hợp hơn để làm Đức Chúa Trời của chúng ta so với một hình tượng xứng hợp để làm sự biểu thị về Ngài. Vì vậy, trong phần thuộc linh của điều răn, điều này phải được bao hàm, là không thừa nhận điều gì làm quy tắc của sự trọn vẹn, ngoài Đức Chúa Trời; không đặt cho mình mẫu mực nào khác của sự phù hợp ngoài Đức Chúa Trời, điều mà sứ đồ diễn đạt là được dựng nên mới theo Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24.

Nếu mọi sự thờ hình tượng đều bị cấm, thì sự thờ hình tượng bề trong cũng như bề ngoài. Nếu chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, thì chúng ta không được ưu tiên điều gì bề trong trước Ngài; chúng ta phải lấy Ngài làm mẫu mực, và được phù hợp với Ngài; điều này chúng ta không thể, nếu không có một bản tính khác với bản tính chúng ta đã có bởi sự hư hoại.

Trên nền tảng này là những đoạn Kinh Thánh nói về lòng tham là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, rằng 'nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong người,' I Giăng 2:15; người không yêu Đức Chúa Trời.

Giờ đây, việc ưu tiên cái tôi trước Đức Chúa Trời là phần cốt yếu của bản tính hư hoại. Vì vậy mọi người, theo luật pháp thiên nhiên (vốn đồng nhất với luật pháp đạo đức), và người Giu-đa, là những người luật pháp này đã được ban cho, đều bị ràng buộc phải có một bản tính khác với bản tính bắt nguồn từ A-đam, vốn cốt yếu gồm trong việc tự biến mình thành thần của mình. Tự tôn, tự cậy, tự ý, là chối bỏ lòng yêu mến và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời.

Bởi luật pháp nghi lễ rõ ràng hơn. Bổn phận của họ không chấm dứt nơi việc tuân giữ bề ngoài các hình bóng và hình ảnh dưới luật pháp, mà là một công việc trong lòng mà Đức Chúa Trời có ý muốn biểu thị cho họ trong mọi nghi lễ luật pháp ấy. Như các của lễ biểu thị sự cần thiết phải chuộc tội, thì các sự rửa sạch theo luật pháp của họ biểu thị cho họ sự cần thiết của sự tái sanh.

Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là không đòi hỏi các của lễ bằng thú vật: Thi Thiên 40:6, 'Của lễ và lễ vật Chúa không ưa thích' (tức là, của lễ bằng thú vật), 'của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi;' nghĩa là, không phải như đối tượng tối hậu của sự vui thích của Ngài, mà như những sự biểu thị về Đấng Christ, của lễ lớn. Cũng vậy, Ngài không truyền phép cắt bì, và các sự thanh tẩy luật pháp khác, vì bất cứ điều gì nơi chính chúng, hay bất cứ điều gì chúng có thể làm nên, ngoài thân thể, mà để biểu thị cho họ một công việc bề trong trên tấm lòng. Do đó chúng được nói là không được Đức Chúa Trời truyền lệnh: Giê-rê-mi 7:22, 23, 'Vì Ta không phán cùng tổ phụ các ngươi, cũng không truyền lệnh cho chúng trong ngày Ta đem chúng ra khỏi đất Ê-díp-tô, về của lễ thiêu hay của lễ;' nhưng 'điều này Ta đã truyền lệnh cho chúng, rằng, Hãy vâng theo tiếng Ta.' Nghĩa là, Đức Chúa Trời không chủ yếu đòi hỏi những điều này như những sự chấm dứt ý muốn và sự vui thích của Ngài, mà là sự vâng phục Ngài, và bước đi với Ngài, điều này không thể có nếu không có sự đồng ý về bản tính: 'Vì hai người có thể cùng đi với nhau sao, nếu không đồng ý?' A-mốt 3:3. Do đó Đức Chúa Trời phán với họ rất nhiều lần về sự cắt bì của tấm lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, và hứa sự cắt bì của tấm lòng này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 36:6, 'Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi,' v.v. Và Phao-lô nói rõ, Rô-ma 2:28, 29, rằng 'người không phải là người Giu-đa;' tức là, một người Giu-đa thuộc linh, một người thuộc dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là người có 'sự cắt bì bề ngoài trong xác thịt,' mà là người có 'sự cắt bì của tấm lòng.'

Vì vậy trong chúng ta, nhiều người tin cậy nơi phép báp-têm, vốn chẳng có ý nghĩa gì đối với người đã trưởng thành, nếu không có sự đổi mới bề trong và phép báp-têm của tấm lòng, cũng như phép cắt bì bề ngoài đối với họ.

(4.) Bổn phận trên chúng ta vẫn như vậy. Giao ước đã lập với A-đam được lập đời đời với ông cho mọi dòng dõi của ông, vì vậy mọi dòng dõi của ông, bởi giao ước ấy, đời đời bị ràng buộc vào một sự công chính trọn vẹn. Nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với A-đam, rằng ông phải truyền sự công chính nguyên thủy này cho dòng dõi ông chỉ trong một thời hạn như vậy, thì thật vậy, sau khi thời hạn mãn, bổn phận đã chấm dứt, và không ai bị ràng buộc phải có nó như một món nợ Đức Chúa Trời đòi hỏi. Lỗi thiếu nó đã được dẹp bỏ mà không cần bất cứ sự rót vào nào của ân điển, vì thời hạn đã mãn, và như vậy bổn phận chấm dứt, thì thiếu nó đã không phải là một lỗi; dòng dõi A-đam cũng không thể bị buộc tội, vì sự thiếu sự công chính, sau khi thời hạn đã định mãn, đã không phải là một tội lỗi. Nhưng vì không có thời hạn nào được định, mà nó đời đời có hiệu lực về sự công chính, vốn là ý chính của nó, nên chúng ta vẫn ở dưới bổn phận phải có một bản tính công chính.

Giờ đây Đức Chúa Trời, thấy sự không thể nào đáp ứng bổn phận này trong chính thân vị chúng ta, bằng sức riêng chúng ta, đã định một con đường nhờ đó chúng ta có thể đáp ứng nó trong một đầu thứ hai, không kéo đổ giao ước trước kia về phần cốt yếu của nó, vốn là một bản tính công chính, mà làm dịu nó, như Tòa Chancery không hủy bỏ luật chung, mà làm dịu sự nghiêm khắc của nó.

Giao ước sau này này được gọi là 'một giao ước đời đời.' Không phải bổn phận của giao ước kia đối với sự công chính đã chấm dứt, mà được chuyển sang một đầu khác; đầu ấy không thể nào thất bại, như đầu trước kia của chúng ta đã thất bại, Đấng vừa có một sự công chính trọn vẹn trong chính Ngài, vừa đã đảm nhận một sự công chính trọn vẹn trong dân sự Ngài, điều mà Ngài có thể hoàn thành, và vì mục đích ấy Ngài khởi đầu nó ở đây, và hoàn thành nó về sau. Vì mục đích này Kinh Thánh nói về tính đời đời của giao ước: Thi Thiên 89:28, 'Giao ước Ta sẽ đứng vững với người;' tức là, với Đấng Christ. Và nếu dân sự Ngài phạm tội, như Ngài diễn đạt về sau, thế mà 'sự nhân từ Ta sẽ không cất khỏi người hoàn toàn.' Về phương diện này Đấng Christ được gọi là giao ước của dân sự: Ê-sai 13:6, 'Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự.' Và mục đích của việc đặt Đa-vít tôi tớ Ngài trên dân sự Ngài, không phải để dung túng sự phóng túng và bất chính, và duy trì con người trong một bản tính thù địch chống lại Đức Chúa Trời, mà để họ có thể 'bước đi trong các phán xét của Ngài, và tuân giữ các luật lệ của Ngài,' Giê-rê-mi 27:24; và giao ước hòa bình đời đời mà Ngài sẽ lập với họ là để thánh hóa họ, Giê-rê-mi 37:26, 28, so sánh với nhau. Khi Đức Chúa Trời muốn lập một giao ước hòa bình với họ, một giao ước đời đời, là để đặt nơi thánh của Ngài giữa họ, và để dân ngoại biết rằng Đức Giê-hô-va đã thánh hóa Y-sơ-ra-ên. Và mục đích của giao ước là 'đặt luật pháp của Ngài vào các phần bề trong,' Giê-rê-mi 31:33.

Đấng Christ đã đảm nhận giữ vững vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn đã bị vi phạm bởi sự phá vỡ giao ước ấy, để 'hòa giải sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời,' Đa-ni-ên 9:24. Bổn phận này đầu thứ hai của chúng ta đã nhận lấy cho chúng ta, và trong Ngài chúng ta được đầy đủ, ngay cả như đầu của chúng ta, và như 'đầu của mọi quyền cai trị và quyền lực,' Cô-lô-se 2:10, Đấng đã đảm nhận sự công chính trọn vẹn cho chúng ta; về thân vị chúng ta, bởi sự công chính của chính Ngài; về bản tính chúng ta, bởi sự công chính nội tại, như tiếp theo, câu 11, v.v., 'trong Ngài anh em được cắt bì bằng phép cắt bì không bởi tay người, trong việc lột bỏ thân thể của tội lỗi xác thịt,' v.v. Bổn phận này vẫn còn trên đầu chúng ta, và trên chúng ta trong Ngài, và chúng ta phải nhờ cậy Ngài để đáp ứng trọn vẹn nó. Và điều này không thể được đáp ứng nếu không có một sự sanh lại ở đây, vốn kết thúc trong sự trọn vẹn về sau. Và Đấng Christ, bằng một mạng lệnh rõ ràng, đã khiến điều đó tuyệt đối cần thiết bây giờ cho mọi người dưới sự quản trị Phúc Âm.

Vì vậy không tuổi nào, không thời nào, không sự quản trị nào loại trừ nó. Nó đã cần thiết cho A-đam, người đầu tiên, như cho người cuối cùng sẽ được sinh ra. Vì bởi bản tính đã chết về mặt thuộc linh, nên phải có sự phục hồi về sự sống thuộc linh, nếu bao giờ có ai hạnh phúc. 'Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống.' Điều vốn luôn cần thiết thì tuyệt đối cần thiết, và không chấp nhận ngoại lệ nào; và vì vậy việc dẹp bỏ bản tính ma quỷ là không thể thiếu đối với ông và đối với chúng ta, vì chúng ta đều là dòng dõi của A-đam, và là những người thừa hưởng sự hư hoại của ông. Làm sao bất cứ ai, trong bất cứ tuổi nào, có thể hưởng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, mà không được thay đổi khỏi sự ô uế của mình?

Mệnh đề 4. Từ đó suy ra rằng điều đó là cần thiết đến nỗi không một người nào có lý trí đúng đắn có thể quan niệm làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến bất cứ người nào hạnh phúc nếu không có nó. Không phải việc của chúng ta, những tạo vật nông cạn đáng thương, tranh luận Đức Chúa Trời có thể làm gì, và Đức Chúa Trời không thể làm gì; Đức Chúa Trời có thể làm gì bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài. Nhưng thế mà dường như đó là một sự mâu thuẫn, và chúng ta không thể hiểu được làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến một người hạnh phúc mà không có sự tái sanh.

Có thể đưa ra vẻ lý lẽ nào rằng bất cứ ai là nô lệ của Sa-tan, là con của sự thịnh nộ theo bản tính, có thể được làm con và bạn của Đức Chúa Trời, mà không trục xuất bản tính đã khiến người có tội, và phục hồi trong một mức độ nào đó điều khiến người vô tội?

Nếu không có ân điển thường trú, tội lỗi không được cất đi; và chừng nào một người còn ở dưới tội lỗi, làm sao người có thể có khả năng và tương giao với Đức Chúa Trời, tôi không hiểu; vì người không thể cùng một lúc ở dưới cơn thịnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời và tình yêu cao nhất của Ngài. Làm sao một người có thể hưởng sự sống đời đời, khi trong người không có gì ngoài một quan hệ với sự chết đời đời?

Đức Chúa Trời đã tạo nên bản tính con người xứng hợp cho sự tương giao với Ngài; con người đã tự làm mình không xứng hợp bởi tội lỗi và sự dơ bẩn. Sự không xứng hợp này phải được dẹp bỏ bởi sự tái sanh trước khi đặc quyền mà con người đã có bởi sự dựng nên có thể được phục hồi. Không phải sự công chính được phục hồi này là nguyên nhân của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời trong hạnh phúc, mà là một điều kiện cần thiết cho nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã phục hồi sự công chính này mà không nhận con người vào sự trò chuyện với Ngài, nếu không có giao ước nào được lập vì mục đích ấy. Việc Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, thì có thể hiểu được; nhưng việc nhận một người vào sự tương giao với Ngài trong vinh hiển, mà không có ân điển, thì không thể hiểu được.

(1.) Điều đó không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi khiến bất cứ ai thành cư dân của thiên đàng, và trò chuyện tự do với người trong cách yêu thương thân mật, mà không có phẩm chất ân điển như vậy: Thi Thiên 11:7, 'Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.' Vì vậy, Ngài phải ghét sự gian ác, và không thể yêu một bản tính bất chính vì cớ tình yêu của Ngài đối với sự công chính; 'mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng,' Ngài nhìn người với con mắt mỉm cười, và vì vậy Ngài không thể ưu ái nhìn một người bất chính, đến nỗi sự cần thiết này không chỉ được lập trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được đổi mới, mà còn trên chính bản tính của sự việc, vì Đức Chúa Trời, xét về sự thánh khiết của Ngài, không thể trò chuyện với một tạo vật ô uế. Đức Chúa Trời phải thay đổi bản tính Ngài, hoặc bản tính tội nhân phải được thay đổi. Không thể có sự tương giao thân thiện giữa hai bản tính khác nhau nếu không có sự thay đổi của một trong hai thành sự giống nhau của bên kia. Sói và chiên, sự tối tăm và sự sáng, không bao giờ có thể hòa hợp. Đức Chúa Trời không thể yêu một tội nhân như một tội nhân, vì Ngài ghét sự ô uế bởi sự cần thiết của bản tính cũng như bởi sự chọn lựa của ý chí. Ngài không thể yêu nó cũng như Ngài không thể ngừng thánh khiết.

Sự thay đổi này khi ấy không thể ở về phía Đức Chúa Trời; vì vậy nó phải ở về phía con người. Vì vậy nó phải bởi ân điển, nhờ đó tội nhân có thể được làm cho xứng hợp để trò chuyện với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể ôm lấy một tội nhân trong những tình cảm thân thiết nhất của Ngài mà không có một phẩm chất nơi tội nhân xứng hợp với chính Ngài. Mọi sự trò chuyện đều được lập trên sự giống nhau về bản tính và tâm tính; chỉ bởi ân điển tội nhân mới được làm cho có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời.

(2.) Điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi để một người vừa là con Ngài vừa là con của ma quỷ cùng một lúc không? Có xứng hợp khi nhận người vào quan hệ con của Đức Chúa Trời, mà người vẫn giữ sự thù nghịch của bản tính mình chống lại Đức Chúa Trời, để khiến bất cứ người nào hạnh phúc với sự sỉ nhục các luật pháp của Ngài, vì người không phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời, cũng sẽ không phục tùng: một người không thể chịu đựng Ngài, mà ghê tởm vinh dự của Ngài và những nhận thức về sự thánh khiết của Ngài?

Con người theo bản tính có những dấy lên của lòng chống lại Đức Chúa Trời, nhìn Ngài dưới một quan niệm đáng sợ nào đó, có một sự ghét bỏ hoàn toàn đối với Ngài; sự xa cách và thù nghịch là không thể tách rời: Cô-lô-se 1:21, 'Anh em là những kẻ trước kia xa cách, và là thù nghịch trong tâm trí mình.' Điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi khiến bất cứ người nào hạnh phúc trái với ý muốn người; vì vậy Đức Chúa Trời trước hết thay đổi tâm tính của ý chí bởi ân điển mạnh mẽ của Ngài, nhờ đó khiến người muốn, và dần dần làm cho người xứng hợp với hạnh phúc cùng Ngài.

Việc sự hư hoại thừa hưởng sự không hư hoại, hay sự ô uế được nhận vào một cơ nghiệp không ô uế, là không xứng hợp, và vì vậy Đức Chúa Trời không đưa ai đến đó mà trước hết không được Ngài sanh lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết: I Phi-e-rơ 1:3, 4, 'Đấng theo lòng thương xót Ngài đã sanh lại chúng ta cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, dành sẵn trên trời cho anh em.' Việc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ban quyền hưởng sự sống đời đời cho một người vẫn còn là con của ma quỷ, và ban tình yêu của Ngài cho một người quyết trao lòng mình cho tội lỗi và Sa-tan, không thể là vinh dự được.

Điều tôi vừa giảng luận đây được lập trên những quan niệm tự nhiên của con người trong lý trí đúng đắn của họ. Nhưng nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, thì chắc chắn không có con đường nào khác ngoài con đường này: một người không có sự sanh lại không thể có quyền hưởng hạnh phúc bởi bất cứ giao ước nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ chân lý nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự mua chuộc nào của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa hạnh phúc nếu không có nó. Đấng Christ không bao giờ mua chuộc nó cho bất cứ ai mà không có một bản tính mới. Không có thí dụ nào còn tồn tại về bất cứ người nào Đức Chúa Trời đã khiến hạnh phúc mà không có sự biến đổi này, cũng như trong những tra xét nghiêm ngặt nhất chúng ta không thể quan niệm bất cứ con đường nào khác có thể; vì vậy nếu có ai hiện diện mà hy vọng hưởng hạnh phúc đời đời mà không có sự tái sanh, người ấy trông đợi điều mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho ai, và điều mà, theo sự hiểu biết của chúng ta, Đức Chúa Trời không thể, mà không làm sai sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, ban cho bất cứ người nào. Tôi nài xin anh em, vậy thì, đừng ai trong anh em xây dựng hy vọng của mình trên những nền tảng hư không như vậy; anh em phải thánh khiết, bằng không anh em sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời để được an ủi.

Mệnh đề 5. Sự tái sanh cần thiết đến nỗi sự đến và sự chịu khổ của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta dường như sẽ trở nên vô nghĩa nếu thiếu nó. Việc sự tái sanh này là một mục đích chính của sự đến của Ngài được chứng tỏ rõ ràng bởi việc Ngài lấy điều này làm một trong những giáo lý chính mà Ngài, với tư cách là tiên tri và thầy dạy, được Đức Chúa Trời sai đến để công bố cho thế gian, vì đó là điều đầu tiên Ngài dạy Ni-cô-đem. Chúa Giê-xu Christ đến để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để tôn vinh chính Ngài trong việc cứu chuộc một dân tộc. Và chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời có vinh hiển gì, Đấng Christ có vinh hiển gì, nếu không có sự khác biệt đặc trưng nào giữa dân Ngài và thế gian? Và có thể có sự khác biệt nào khác ngoài sự thay đổi bản tánh và tâm tính, làm nền tảng mà từ đó mọi sự khác biệt khác đều phát sinh? Chiên và dê khác nhau về bản tánh.

Sự công chính được ban cho qua Đấng Trung Bảo của chúng ta thì giống nhau, về các yếu tố cốt lõi và các phương diện liên quan đến Đức Chúa Trời, như sự công chính chúng ta đã có lúc ban đầu. Và chức vụ ba mặt của Ngài là vua, thầy tế lễ, và tiên tri, đều nhằm mục đích đó: chức tế lễ của Ngài, để hòa giải và đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời; chức tiên tri của Ngài, để dạy chúng ta con đường; và chức vương của Ngài, để tác động trong chúng ta những phẩm chất ấy, và ban cho chúng ta y phục đẹp đẽ cần thiết để thích hợp cho sự tương giao trước kia của chúng ta. A-đam thứ hai của chúng ta sẽ không giống như A-đam thứ nhất, nếu Ngài thất bại trong công việc lớn lao này là truyền bản tánh công chính của Ngài cho chúng ta, như A-đam đã truyền bản tánh công chính nguyên thủy của mình cho dòng dõi mình. Như bản tánh ấy được truyền qua sự sanh ra theo xác thịt, thì bản tánh công chính của A-đam thứ hai cũng được truyền cho chúng ta qua sự tái sanh thuộc linh. Về phương diện này, những người được đổi mới được gọi là dòng dõi của Ngài, và được kể cho Ngài như một thế hệ, như Thi Thiên 22:30, 'Một dòng dõi sẽ phục sự Ngài; dòng dõi ấy sẽ được kể cho Chúa ("la'adonai") như một thế hệ,' cho Đấng Christ, dòng dõi ấy sẽ được kể như là thế hệ của Đấng Christ cũng như những người còn lại là thế hệ của A-đam, như thể họ đã ra từ hông Ngài, như nhân loại đã ra từ hông A-đam. Như Đức Chúa Trời nhìn các tín hữu là công chính qua sự công chính của Đấng Christ như thể đó là sự công chính của chính họ, thì Ngài cũng kể họ như thể họ là thế hệ của chính Chúa Giê-xu Christ.

(1.) Đấng Christ đến để cứu khỏi tội lỗi. Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi là công việc của Ngài hơn là chỉ sự cứu rỗi khỏi địa ngục: Ma-thi-ơ 1:21, 'Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.' Khỏi tội lỗi như nguyên nhân, khỏi địa ngục như hậu quả. Nếu khỏi tội lỗi, thì có phải chỉ khỏi tội trạng của tội lỗi, mà để bản tánh tội lỗi không thay đổi chăng? Có phải chỉ để cất bỏ hình phạt, mà không chuẩn bị cho vinh hiển chăng? Khi ấy sự cứu chuộc chỉ mới được một nửa, và không xứng đáng với một Đấng Cứu Rỗi vĩ đại như vậy. Bạn có thể tưởng tượng rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ, vốn cần thiết cho sự phục hồi của một tội nhân, lại được định cho một công việc chưa hoàn tất, để tha tội cho con người mà vẫn tiếp tục sự ngạo nghịch của bản tánh người chống lại Đức Chúa Trời chăng? Mục đích của Ngài không chỉ là cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, mà còn cứu chúng ta khỏi nguyên nhân gây ra cơn thịnh nộ ấy; không phải cứu chúng ta bằng sức mạnh và cưỡng bức, mà bằng những phương cách phù hợp với sự tôn trọng sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó để thanh tẩy chúng ta: Tít 2:14, 'Để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,' mọi phần của nó, 'bằng cách thanh tẩy cho chính Ngài một dân tộc riêng, sốt sắng về các việc lành,' để chúng ta có thể có một bản tánh thánh khiết, nhờ đó chúng ta có thể thực hiện các hành động thánh khiết, và sốt sắng về các việc lành và vinh hiển của Đức Chúa Trời như chúng ta đã từng sốt sắng về các việc xấu và đem sự sỉ nhục đến cho Ngài.

Sự sống lại của Ngài cũng nhằm mục đích 'làm cho chúng ta sống lại trong sự mới mẻ của sự sống,' Cô-lô-se 2:12, 18, Ê-phê-sô 2:5, 6. Nếu bất kỳ người nào không có bản tánh mới mà có thể đặt chân vào thiên đàng, thì một ý định lớn lao của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ sẽ trở nên vô nghĩa.

Đấng Christ đến để cất tội lỗi đi, tội trạng bởi sự chết của Ngài, sự ô uế bởi Đức Thánh Linh, được ban cho chúng ta như thành quả mua được bởi sự chết ấy. Khi cất tội lỗi đi, Ngài cũng cất đi bản tánh tội lỗi.

(2.) Đấng Christ đến để phá hủy các công việc của ma quỷ: I Giăng 3:8, 'Vì mục đích này, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để phá hủy các công việc của ma quỷ.' Các công việc này có hai thứ, tội lỗi, và sự khốn khổ kéo theo nó. Khi tội lỗi bị phá hủy thì tất yếu sự kia, vốn gắn liền với nó, cũng bị tan rã. Nếu bản tánh tội lỗi không bị cất đi, thì các công việc của ma quỷ sẽ không hoàn toàn bị phá hủy; hoặc nếu bản tánh tội lỗi bị cất đi, mà một bản tánh công chính không được trồng vào thay chỗ nó, thì ma quỷ vẫn đạt được mục đích của nó chống lại Đức Chúa Trời trong việc cướp mất của Đức Chúa Trời vinh hiển mà Ngài phải nhận được từ tạo vật. Và tạo vật không thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển mà nó được tạo dựng để đáp trả, trừ khi có một bản tánh nào được gieo vào trong nó nhờ đó nó có thể được ban khả năng để làm điều đó.

Vậy thì, có phải là vinh dự cho Đấng Cứu Chuộc vĩ đại này khi không đạt được mục đích của Ngài chống lại Sa-tan, để cho mọi chiến lợi phẩm của Sa-tan vẫn còn, trong những sai lầm của sự hiểu biết, sự ngang bướng của ý chí, sự rối loạn của tình cảm, và sự hỗn loạn của toàn bộ linh hồn chăng? Hoặc nếu Đấng Cứu Rỗi chúng ta chỉ loại bỏ những điều này, thì các công việc của ma quỷ đã bị phá hủy như thế nào, nếu chúng ta vẫn phơi mình trước các cuộc tấn công của nó, và có thể ngay khoảnh khắc sau đó lại bị đưa về cùng một tình trạng, điều chắc chắn sẽ xảy ra, nếu một bản tánh công chính và thiêng liêng không được ban cho tạo vật.

(3.) Đấng Christ đến để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:18, 'Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính, để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.' Có phải để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời với mọi sự ô uế của chúng ta, vốn là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời ruồng bỏ chúng ta chăng? Không; nhưng để đem chúng ta đến trong y phục như thế nào mà chúng ta có thể thích hợp để tương giao với Ngài. Chúng ta có thể như vậy mà không có một bản tánh mới và một sự giống Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh chăng? Người muốn đem một người khác đến với một vị vua để giới thiệu người ấy vào ân huệ, có đem người ấy vào trước mặt vua trong y phục luộm thuộm và dơ bẩn, thứ y phục mà người ấy biết là đáng ghét đối với vua chăng? Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng sẽ không, và cũng không thể, đem các tội nhân trong tình trạng như vậy đến với Đức Chúa Trời, vì việc có sự tương giao với những người như vậy còn trái ngược với bản tánh thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn là việc ánh sáng có sự tương giao với bóng tối, I Giăng 1:5-7. Có thể nghĩ rằng Đấng Christ đến để chỉnh đốn lại mối quan hệ của bản tánh con người với Đức Chúa Trời, mà không thay đổi nguyên tắc đã gây ra sự phản loạn đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời chăng? Hơn nữa, vì sự đến của Đấng Christ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và để tôn vinh Ngài trong mọi thuộc tính của Ngài, cũng như để cứu chúng ta, thì làm sao Đức Chúa Trời có thể hài lòng với các kết quả của sự chết của Đấng Christ, nếu Ngài đem tạo vật đến với Ngài mà không có bất kỳ sự thay đổi nào về bản tánh, mà vẫn giữ sự thù nghịch và ô uế trước kia của nó? Bạn sẽ nói lòng thương xót của Ngài sẽ được tôn vinh chăng? Làm sao điều đó có thể xảy ra mà không xúc phạm đến sự thanh sạch của Ngài, và chọc giận sự công chính của Ngài? Giả sử có một cuộc tranh luận như vậy trong Đức Chúa Trời, thì chẳng phải sự thánh khiết, sự khôn ngoan, sự công chính, hợp lại với nhau, sẽ thắng phiếu hơn lòng thương xót sao?

Nhưng vì không thể có cuộc tranh luận như vậy, thì làm sao chúng ta có thể quan niệm rằng lòng thương xót, một sự trọn vẹn vô hạn trong Đức Chúa Trời, lại có thể ao ước điều gì gây thiệt hại cho sự tôn trọng sự thánh khiết, sự công chính, và sự khôn ngoan của Ngài?

Vậy thì, nếu chúng ta trông mong hạnh phúc mà không có một bản tánh được đổi mới, chúng ta sẽ biến Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi cũng như của sự công chính, Ga-la-ti 2:17, v.v. Như có sự xưng công chính bởi Ngài, thì ý định của Ngài cũng là trồng một nguyên tắc sống trong chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được ban khả năng sống cho Ngài. Vậy thì, thật vô ích khi nghĩ rằng sẽ tìm được bất kỳ lợi ích nào bởi sự chết của Đấng Christ mà không có một bản tánh mới, cũng như từ Đức Chúa Trời mà không có nó.

Mệnh đề 6. Mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh chứng tỏ điều đó là cần thiết. Vì vậy chúng ta được nói là được 'cứu bởi sự rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,' Tít 3:5, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Như Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vận hành trên mặt nước, đã tạo dựng thế gian, thì Đức Chúa Trời cũng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vận hành trên bề mặt của linh hồn, tái tạo mọi năng lực của nó. Có thể nào sự đến của Đấng Christ, và sự đến của Đức Thánh Linh, những ân huệ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời dành cho nhân loại, lại chỉ nhằm mục đích truyền đạt cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, kèm theo sự sỉ nhục đối với sự thánh khiết của Ngài, để thay đổi sự khốn khổ của chúng ta mà không thay đổi bản tánh của chúng ta, và đặt chúng ta vào khả năng vừa tôn vinh Đức Chúa Trời vừa hưởng Ngài chăng? Đức Thánh Linh đến để làm gì, nếu không phải để đổi mới? Bất cứ chức vụ nào của Đức Thánh Linh cũng không thể được cho là được thực thi mà không có nền tảng này. Có thể có ấn chứng nào của Đức Thánh Linh mà không có dấu ấn nào được in lên linh hồn giống như Đức Thánh Linh, vốn là ấn mà chúng ta được đóng ấn chăng? Ngài có thể làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nếu không có nguyên tắc nào trong chúng ta phù hợp với Đức Chúa Trời như một người cha, không có tâm tình con thảo nào chăng? Có phải Đức Thánh Linh chỉ đem mọi sự đến cho trí nhớ để suy ngẫm suông, mà không có hiệu quả tác động nào chăng? Ngài có giúp chúng ta trong sự cầu nguyện chăng? Làm sao điều đó có thể xảy ra, mà trước hết không ban cho chúng ta cảm nhận về những gì chúng ta cần, và một tấm lòng cầu nguyện? Và làm sao chúng ta có thể có một tấm lòng cầu nguyện cho đến khi bản tánh của chúng ta, vốn xa lánh Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, được thay đổi? Ngài là 'Đức Thánh Linh ban sự sống,' II Cô-rinh-tô 3:6, 'Đức Thánh Linh ban sự sống.' Làm sao điều đó có thể xảy ra trong khi chúng ta còn nằm thối rữa trong sự chết trước kia của mình? Ngài là 'Thần của sự thánh khiết.' Ngài có thể ngự trong một linh hồn có bản tánh không thánh khiết chăng? Dù lúc mới đến Ngài gặp con người như vậy, nhưng chẳng phải Ngài sẽ sớm chán ngán ngôi nhà của mình nếu nó vẫn cứ như vậy sao? Ngài đến để thay đổi bản tánh cũ của chúng ta, chứ không phải để khuyến khích nó. Những bông trái nào của Đức Thánh Linh có thể xuất hiện nếu bản tánh của đất không được thay đổi?

Mệnh đề 7. Từ tất cả những điều này suy ra rằng sự sanh mới này là cần thiết trong mọi phần của linh hồn. Không có năng lực nào mà không bị bại hoại, và do đó không có năng lực nào mà không phải được phục hồi. Không một bánh xe nào, không một chốt nào trong toàn bộ chiếc đồng hồ của tấm lòng mà không lệch khỏi khuôn khổ, không một phần nào mà tội lỗi và Sa-tan chưa để lại dấu chân của chúng: Tít 1:15, 'Tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế.' Điều đó rõ ràng hơn đối với một linh hồn được tái sanh, vì bởi ánh sáng của ân điển người ấy nhận ra sự ô uế trong mọi năng lực. Càng hiểu biết Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng khám phá ra sự ngu dốt của mình bấy nhiêu; càng yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng tìm thấy và càng xấu hổ về sự thù nghịch của mình bấy nhiêu. Và dù trong sự tái sanh chưa trọn vẹn của chúng ta ở đây, ân điển và tội lỗi đều ở trong mọi phần của linh hồn, như rượu và nước pha trộn với nhau đều ở trong mọi phần của bình chứa, thế nhưng mọi năng lực đều được đổi mới một phần; và ân điển và tội lỗi không lẫn lộn với nhau đến nỗi linh hồn không thể phân biệt chúng, và có thể nói, đây là ân điển, đây là một phần của A-đam mới, và đây là tội lỗi, và một phần của A-đam cũ trong tôi.

Vì đã có sự bại hoại toàn diện do sự sa ngã, sự tái sanh phải tương ứng với nó về mức độ bao quát trong mọi năng lực. Nếu không, đó không phải là sự sanh ra của con người, mà chỉ của một phần mà thôi. Đó chỉ là một mảnh mới, chứ không phải một tạo vật mới. Năng lực này hay năng lực kia có thể được nói là mới, chứ không phải linh hồn, không phải con người. Chúng ta đã bị vấy bẩn khắp mình bởi vũng bùn của tội lỗi, và chúng ta phải được rửa sạch khắp mình bởi nước của ân điển. Một sự nên thánh trọn vẹn là bông trái thích đáng của sự hòa giải: II Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 'Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn.' Sự hòa giải là của toàn thể con người, thì sự tái sanh cũng phải như vậy. Tội lỗi đã bén rễ trong mọi phần; sự ngu dốt và sai lầm trong sự hiểu biết của chúng ta; sự kiêu ngạo, và tình yêu bản thân, và sự thù nghịch trong ý chí của chúng ta; tất cả đều phải bị nhổ tận gốc bởi một ân điển mới, và những chiến thắng của tội lỗi bị phá tan bởi một sự sanh mới.

Mệnh đề 8. Điều đó cần thiết đến nỗi ngay cả con mắt mờ của lý trí tự nhiên cũng đã nhận thức được phần nào nhu cầu về nó. Và vì vậy, thật lạ lùng khi cần phải thúc ép điều đó nơi những người đang ở dưới ánh sáng của Phúc Âm. Những giáo lý thuần túy thuộc về trí tuệ và siêu nhiên thì không dễ dàng được con người tiếp nhận, vì chúng không có chỗ đứng trong lý trí, do đó lý trí trở nên không mềm dẻo để đồng ý với chúng. Nhưng những giáo lý hướng đến sự cải cách con người mang lại sự xác tín lớn hơn, vì chúng có một quan niệm nào đó về sự bại hoại, điều mang lại cho chúng một sự ủng hộ nào đó trong tâm trí con người, dù không phải trong tình cảm của họ. Con người không thể quan niệm bất kỳ ý niệm nào về sự vĩ đại, uy nghi, và thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà lại không quan niệm thêm điều gì cần thiết cho sự hưởng Ngài (trong đó hạnh phúc của họ hệ tại), ngoài những nguyên tắc tự nhiên mà họ tìm thấy trong chính mình. Lý trí tự nhiên hẳn phải đồng ý với điều này, rằng phải có một sắc thái khác của linh hồn để thích hợp cho sự tương giao với một Đấng uy nghi thánh khiết như vậy. Những người ngoại đạo khôn ngoan hơn đã thấy mình lệch khỏi khuôn khổ; sự xáo trộn và rối loạn trong các năng lực của họ hẳn đã khiến họ cảm nhận được. Họ thấy những chuyến bay của linh hồn mình quá yếu ớt đối với những ao ước mênh mông của mình. Họ thừa nhận đôi cánh của nó đã bị cắt xén, và rằng họ chưa bao giờ ra khỏi tay Đức Chúa Trời như vậy. Do đó cần phải có một phương thuốc phục hồi nào đó vượt trên nghệ thuật của con người để hoàn tất công việc. Và tôi nghĩ tôi đã đọc về một người trong số họ đã nói rằng, không thể có sự cải cách trừ khi Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt. Họ có 'công việc của luật pháp được viết trong lòng mình,' Rô-ma 2:15. Họ biết những công việc như vậy phải được làm; họ thấy mình không thể làm chúng. Từ đó suy ra rằng phải có một nguyên tắc khác để ban khả năng cho họ ngoài những gì họ có bởi bản tánh. Vì mục đích này họ đã nghĩ ra các đức hạnh thanh tẩy của mình; và bằng những đức hạnh ấy và các phương tiện khác họ hy vọng đạt đến "homoiosis toi theoi", điều mà họ thường nói là cần thiết cho sự tương giao với Đức Chúa Trời. Như họ cảm nhận được tội lỗi của mình, và do đó có các của lễ để chuộc tội lỗi ấy, thì họ cũng cảm nhận được sự ô uế của mình, và có các sự thanh tẩy và rửa sạch để tẩy sạch sự ô uế ấy. Do đó họ ngưỡng mộ những người hành động trong một phạm vi cao hơn về đức hạnh và tiết độ đạo đức so với những người khác. Một số người trong số họ đã thừa nhận bệnh tật, nhưng tuyệt vọng về phương thuốc, cho rằng việc chữa lành vượt quá khả năng của bản tánh. Chắc chắn điều mà những người ngoại đạo khôn ngoan nhất, trong bóng tối của bản tánh, không có sự hiểu biết về luật pháp hay Phúc Âm, đã cho là cần thiết; và vì nó được củng cố bởi lời tuyên bố quá rõ ràng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nên hẳn là không thể chối cãi được sự cần thiết ấy. Plato ở nhiều chỗ nói rằng, ban đầu có một nguyên tắc thiêng liêng nào đó trong tâm trí chúng ta, nhưng nó đã bị hủy bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ lại đổi mới và hình thành linh hồn với một loại thần tính nào đó.

Vậy thì con người thật phù phiếm biết bao, thật ngu dại không thể bào chữa biết bao, khi bỏ qua cả ánh sáng của Phúc Âm lẫn ánh sáng của lý trí nữa; những người không dành lấy một giờ, một phút, cho sự suy xét nghiêm túc về điều đó và tìm kiếm nó; khi coi thường lý trí của chính mình cũng như lời tuyên bố rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ. Ôi ước gì con người cảm nhận được điều này, vốn có tầm quan trọng lớn lao đối với họ biết bao.

II. Tôi đến để chứng minh rằng sự tái sanh là cần thiết.

1. Sự tái sanh là cần thiết cho một trạng thái thuộc Phúc Âm.

(1.) Không có điều gì có thể tồn tại trong bất kỳ trạng thái hiện hữu nào mà không có hình thức thích hợp. Điều gì không có hình thức của một vật thì không phải là một vật cùng loài. Người nào thiếu hình thức lý trí của một con người, là linh hồn, thì không thể là một con người. Và làm sao bất kỳ người nào có thể là một Cơ Đốc nhân mà không có điều cấu thành một cách thiết yếu một Cơ Đốc nhân? Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân nếu không có bản tánh thuộc Cơ Đốc, cũng như một con người không thể là con người nếu không có bản tánh con người. Chỉ ân điển mới ban sự hiện hữu cho một Cơ Đốc nhân, và cấu thành người ấy như vậy: I Cô-rinh-tô 15:10, 'Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là người tôi là: và ân điển của Ngài ban cho tôi đã không vô ích, nhưng tôi đã lao nhọc nhiều hơn tất cả bọn họ.' Ân điển ở đó có nghĩa là ân điển thường trú, vì ông nói về sự lao nhọc của mình như là bông trái của nó. Trong đời sống thể xác, loài thú vượt trội chúng ta, về sức mạnh của các giác quan, sự lớn lao của sức lực, sự tiết độ, tình cảm tự nhiên. Về lý trí và các đức hạnh đạo đức, nhiều người ngoại đạo đã vượt trội chúng ta. Vậy thì còn có điều gì khác cần thiết cho sự cấu thành một Cơ Đốc nhân, và đó là, Đấng Christ sống trong người ấy bởi sự hình thành mới linh hồn người ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như thân thể sống bởi linh hồn, linh hồn phân phối các sinh khí tự nhiên, sinh động, và động vật đến mọi phần của thân thể, cho việc thực hiện các chức năng riêng của nó; thì linh hồn cũng sống bởi ân điển, ân điển lan tỏa sức mạnh của nó đến mọi phần, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm.

(2.) Không có sự phù hợp với trạng thái và chính quyền thuộc Phúc Âm nếu thiếu nó. Trong mọi sự thay đổi chính quyền trên thế gian đều có sự thay đổi trong toàn bộ tình hình, nơi những người làm công cụ của chính quyền, trong các nguyên tắc của những người phục tùng chính quyền. Sau sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã thiết lập một phương thức quản trị mới. Mọi sự phán xét đều đã được giao cho Con: Giăng 5:22, 'Vì Cha không xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con.' Câu 27, 'Và đã ban cho Ngài thẩm quyền để thi hành sự xét đoán.' Toàn bộ việc quản trị các công việc được đặt vào tay Ngài; không loại trừ Cha, Đấng vẫn ban ra các mệnh lệnh của Ngài trong chính quyền, vì vậy Ngài phán, câu 30, 'Ta không thể tự mình làm điều gì; như Ta nghe, Ta xét đoán.' Do đó phải có một sự hòa hợp nào đó giữa khuôn khổ của chính quyền này và các thần dân của nó. Như có một A-đam mới, một giao ước mới, một chức tế lễ mới, một thần linh mới; thì cũng phải có một tấm lòng mới, những giao ước mới, những của dâng mới, những quyết tâm mới. Những sự quản trị mới và những sự phục vụ cũ không thể chắp vá với nhau hơn là vải mới với áo cũ. Trạng thái thuộc Phúc Âm của Hội Thánh được gọi là trời mới và đất mới. Con người, bởi khuynh hướng của bản tánh bại hoại của mình, vâng phục luật của tội lỗi. Phải có sự chữa lành và thay đổi các khuynh hướng ấy, để khiến chúng hướng đến việc tuân giữ các mệnh lệnh của chính quyền mới này, và sự tuân giữ thành tâm đối với nó, II Cô-rinh-tô 5:17, 'Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới, và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời' (trước kia chúng cũng vậy), nhưng nay theo một phương cách và khuôn khổ mới; và đây là lý do được đưa ra vì sao mọi người ở trong Đấng Christ đều phải là một tạo vật mới.

(3.) Tất cả các thần dân của chính quyền này đều đã được đưa vào bằng con đường này, không trừ một ai. Dù Đức Chúa Trời đã chọn một số người mà Ngài sẽ ban phước đời đời dưới chính quyền thuộc Phúc Âm này, nhưng bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời, họ vẫn không thích hợp cho trạng thái này như những người tệ nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời dùng quyền năng của Ngài uốn nắn họ thành những bình chứa vinh dự cho chính Ngài. Không phải sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với bất kỳ người nào khiến bất kỳ người nào bước vào trạng thái thuộc Phúc Âm, nếu không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, đổi mới tâm trí và làm cho người ấy thích hợp với nó. Tất cả những người được định bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đều sẽ được đưa vào bằng con đường sanh mới này, như II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 'Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.' Và nhờ đó họ được củng cố chống lại mọi sự vận hành của sự mầu nhiệm gian ác, chống lại chính quyền của Đấng Christ và trạng thái thuộc Phúc Âm, điều sẽ gây hư mất và hủy diệt cho nhiều người; vì trước đó ông đã nói về điều ấy, và nhân dịp đó ông đưa điều này vào. 'Một dòng dõi được chọn, một dân tộc thánh, một dân tộc riêng,' được nối kết với nhau, I Phi-e-rơ 2:9. Họ không thể là riêng biệt, trừ khi họ có điều gì có giá trị nội tại trong mình vượt trên những người khác, và một sự thích hợp đặc biệt cho sự phục vụ đặc biệt, và để dâng các của lễ thuộc linh, vì vậy cũng được gọi là một chức tế lễ vương giả.

(4.) Mục đích của các lễ nghi riêng biệt, về sự khởi đầu hay sự thâu nhận, dưới hai sự quản trị khác nhau của chính quyền này, là để biểu thị điều này — phép cắt bì dưới luật pháp, và phép báp-têm dưới Phúc Âm. Cả hai đều biểu thị sự bại hoại và ô uế của bản tánh, và sự cần thiết của phép cắt bì của tấm lòng và sự thanh tẩy bản tánh. Do đó phép báp-têm được gọi là 'bồn rửa của sự tái sanh,' Tít 3:5, nhiều người hiểu đó là phép báp-têm. Không phải những lễ nghi này ban cho bản tánh mới này theo cách vật lý, hay bản tánh ấy luôn được ban cho trong việc cử hành chúng, nhưng sự cần thiết phải có bản tánh này luôn được biểu thị bởi chúng. Vì vậy một người trong dân Do Thái, trái với quan điểm của đồng bào mình, nói một cách dứt khoát rằng, thật điên rồ khi nghĩ rằng những lễ nghi ấy, dưới sự quản trị của họ, chỉ được định cho sự thanh tẩy thân thể mà không có sự thanh tẩy của linh hồn. Và Rô-ma 2:29, sứ đồ nói, 'Người là người Do Thái thật là người Do Thái bề trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng trong thần linh.' Vì vậy việc chịu phép báp-têm, và được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời, không khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân hơn là phép cắt bì, v.v., đã khiến một người trở thành người Do Thái. Chỉ người nào có bản tánh thuộc Cơ Đốc mới là Cơ Đốc nhân. Sự cần thiết của bản tánh này đã được chứng minh và biểu thị bởi cả lễ nghi này lẫn lễ nghi kia.

Trong mọi trạng thái đều có những bổn phận phải thực hiện và những đặc ân được hưởng. Cũng vậy trong trạng thái thuộc Phúc Âm. Nếu không có sự sanh mới, chúng ta không thể thực hiện bổn phận này hay có khả năng hưởng đặc ân kia.

2. Sự tái sanh là cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận thuộc Phúc Âm.

(1.) Không thể có sự chuẩn bị cho bất kỳ sự phục vụ nào nếu thiếu nó. Linh hồn con người lúc đầu có thể tạo nên một bản nhạc thuộc linh cho Đức Chúa Trời, cho đến khi xác thịt làm rối loạn các dây đàn, và không thể tạo nên nhạc cho đến khi Đức Thánh Linh chỉnh lại nhạc cụ. Trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta được 'tạo dựng nên để làm các việc lành,' Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy không thể có sự chuẩn bị nào trước sự tạo dựng mới, cũng như không có sự chuẩn bị nào trong vật chất không hình thức và trống không để trở thành một thế gian. Những bổn phận thuộc Phúc Âm nào có thể được thực hiện nếu không có một ấn tượng thuộc Phúc Âm, nếu không có sự hình thành của Đấng Christ và giáo lý của Đấng Christ trong tấm lòng, không chỉ trong quan niệm, mà trong quyền năng tác động và thấm nhập của nó? Tấm lòng trước hết phải được đúc khuôn, và đúc thành khuôn khổ của giáo lý Phúc Âm, trước khi nó có thể vâng phục giáo lý ấy, như Rô-ma 6:17, 'Nhưng anh em đã vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho anh em,' hay, 'khuôn mẫu mà anh em đã được phó cho.' Khuôn đúc mà một vật được đúc vào khiến nó thích hợp cho sự vận hành mà nó được định cho. Chiếc tàu thiếu bất kỳ vật liệu nào trong cấu tạo của nó thì không thể chèo lái tốt, sẽ không vâng theo sự chỉ dẫn của người lái tàu; và người nào thiếu ân điển sẽ bị cuốn đi theo hơi thở của mọi tội lỗi và cám dỗ. Mọi sự chuyển động và sự gắng gượng tự nhiên trong các nẻo đường bổn phận bởi các nguyên tắc khác, đều không thể tạo nên khả năng thích hợp cho các sự phục vụ thiêng liêng, cũng như việc tung một hòn đá lên không trung cả ngàn lần không thể tạo ra bất kỳ sự thích hợp tự nhiên nào trong nó cho sự nâng lên như vậy hơn là lúc đầu nó có, vốn là chẳng có gì cả. Chúng ta nên có sự chuẩn bị nào từ đâu? Nó không thể đến từ A-đam; ông đã chết về mặt thuộc linh bởi tội lỗi của mình, và không có sự thích hợp tự nhiên nào cho bất kỳ sự phục vụ thuộc linh nào, và do đó không thể truyền cho dòng dõi mình bởi bản tánh nhiều hơn những gì ông có bởi bản tánh; ân điển nào ông có sau đó đều được ban cho con người ông, chứ không phải cho bản tánh sẽ được truyền cho dòng dõi ông.

(2.) Do đó chúng ta không thể thực hiện bất kỳ sự phục vụ thuộc Phúc Âm nào nếu không có một bản tánh mới. Nếu chúng ta không có sự chuẩn bị tự nhiên, chúng ta không thể có hành động tự nhiên. Luật pháp phải được viết trong lòng chúng ta trước khi nó được hình thành trong đời sống, Giê-rê-mi 31:33, 34, 'Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và viết trong tâm trí chúng nó.' Chính khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có sự hiểu biết thực tiễn và đầy tình cảm về Đức Chúa Trời, 'Và chúng nó sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất cho đến người lớn nhất.' Sự phục hồi cho đời sống siêu nhiên phải xảy ra trước khi có thể có các hành động siêu nhiên, một bản tánh công chính trước một bước đi công chính, như Ô-sê 14:9, 'Những người công chính sẽ bước đi trong đó,' tức là, trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Sự chuyển động của tạo vật không phải là nguyên nhân mà là kết quả của sự sống. Sự phục vụ thuộc Phúc Âm không phải là nguyên nhân của sự công chính mà là kết quả. Chúng ta không thể bước đi trong một điều răn nào của Đức Chúa Trời cho đến khi luật pháp được viết trong lòng chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:14. Những người không có tấm lòng mới không thể bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể đáp ứng các điều khoản của giao ước nếu không có một bản tánh mới. Vì,

[1.] Không hành động nào có thể vượt quá nguyên tắc của nó. Có một sự chắc chắn trong quy tắc này; rằng sự nâng một bản tánh thấp hơn lên các hành động của một bản tánh cao hơn không thể xảy ra nếu không có sự tham dự nào đó trong lòng vào bản tánh cao hơn ấy. Sự vận hành của mọi vật đều theo bản tánh của vật ấy. Một con thú không thể hành động như một con người nếu không tham dự vào bản tánh của con người, cũng không một con người hành động như một thiên sứ nếu không tham dự vào bản tánh thiên sứ. Vậy thì làm sao một con người có thể hành động một cách thiêng liêng nếu không tham dự vào bản tánh thiêng liêng? Những bổn phận có tính siêu nhiên, như các bổn phận thuộc Phúc Âm, đòi hỏi một khuôn khổ thuộc linh siêu nhiên. Không có gì có thể vượt quá giới hạn của bản tánh mình, vì khi ấy nó sẽ vượt quá chính mình trong hành động. Do đó bất kỳ sự phục vụ nào phát xuất từ bản tánh thuần túy, đều không thể đạt đến một sự phục vụ thuộc Phúc Âm, vì nó không đến từ một nguyên tắc thuộc Phúc Âm. Chúng ta không thể tin nếu không có thói quen đức tin, cũng không thể yêu thương nếu không có thói quen yêu thương; vì chỉ điều này mới khiến chúng ta có khả năng thực hiện các hành động như vậy. Sự xưng công chính cần thiết cho trạng thái của chúng ta cũng như sự tái sanh; nhưng sự tái sanh dường như cần thiết hơn cho các bổn phận của chúng ta so với sự xưng công chính; sự tái sanh này chủ yếu cho việc thực hiện chúng, sự xưng công chính kia cho việc chúng được chấp nhận.

[2.] Bản tánh luôn nhuộm màu trái của nó. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bởi câu hỏi của Ngài, ám chỉ sự không thể nào những kẻ gian ác lại nói những điều tốt lành: Ma-thi-ơ 12:84, 'Hỡi dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi, vốn gian ác, lại nói được những điều tốt lành? vì miệng nói ra từ sự đầy dẫy của lòng.' Ngay cả những tiếng xì xì của một con rắn lục cũng phát xuất từ sự độc ác của bản tánh nó. Rễ như thế nào, thì mọi trái cũng như vậy. Từ một hạt giống mà nhiều hạt nảy sinh, thế nhưng tất cả đều tham dự vào bản tánh của hạt giống ấy. Các dòng suối tham dự vào phẩm chất của nguồn. Nếu hạt giống, rễ, và nguồn đều tốt, thì bất cứ điều gì nảy sinh từ chúng cũng vậy. Không có một người công chính nào bởi bản tánh, dù là người Do Thái hay người ngoại, tất cả đều bị kết luận dưới tội lỗi: Rô-ma 3:10, 'Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không;' chẳng có ai 'hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời,' v.v. Ông thêm hai lần 'không một ai'; ông không miễn trừ ai cả, không một người công chính nào bởi bản tánh, không một hành động công chính nào bởi bản tánh: 'chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.' Ông áp dụng điều đó cho toàn thể nhân loại. Một bản tánh độc hại chỉ có thể sinh ra trái độc hại. Các hành động của chúng ta bốc mùi hôi thối như chính bản tánh vậy. Bất cứ điều gì nảy sinh từ đó, dù rộng lớn và đẹp đẽ đến đâu, cũng đều gian ác và vô ích. Vì vậy, nếu chúng ta muốn sinh trái tốt, chúng ta phải có một rễ mới, hạt giống mới, và nguồn mới. Bản tánh chua chát của chúng ta phải được đổi thành sự ngọt ngào và thanh sạch. Nếu cây nho trống rỗng, trái cũng sẽ trống rỗng: Ô-sê 10:1, 'Ép-ra-im là cây nho trống rỗng, nó sinh trái cho chính mình,' hay, 'bằng với chính mình,' "yeshaweh". Trừ khi cây tốt, trái không bao giờ có thể tốt đẹp: Ma-thi-ơ 7:17, 18, 'Cây xấu cũng không thể sinh trái tốt được.' Chúng ta phải có Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể sinh ra các bông trái của Đức Thánh Linh. Mọi sự phục vụ tốt đều liên quan đến điều này, như các kết quả liên quan đến nguyên nhân của chúng; vì vậy những gì một người làm bởi một hành động của lý trí, và lương tâm tự nhiên, và sự giáo dục tốt, nếu sự hiểu biết và lương tâm của người ấy vẫn hoàn toàn ở dưới sự ô uế tự nhiên, thì sự phục vụ ấy không tốt, vì linh hồn bại hoại; huống chi những sự phục vụ chỉ là trái của khí chất thì không tốt. Làm sao linh hồn có thể thường xuyên phạm tội, mà các hành động tuôn chảy từ nó lại tốt được, thì không dễ hình dung; điều đó trái với dòng chảy của sự quan sát tự nhiên. Thật vậy, một người đã quen với một loại tội lỗi nào đó có thể làm một hành động không nhận lấy sự nhuộm màu từ thói quen riêng biệt ấy, vì nó không phát xuất từ thói quen ấy; như một người say rượu bố thí, việc bố thí của người ấy không có sự lây nhiễm vốn có từ thói quen say rượu riêng biệt ấy, nhưng từ bản tánh, vốn hoàn toàn bại hoại, thì nó có. 'Ai có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? không một ai,' Gióp 14:4. Ai có thể đem một sự phục vụ sạch ra khỏi một tấm lòng bùn lầy? Không một người nào trên thế gian. Vì vậy chúng ta không thể thực hiện bất kỳ sự phục vụ thuộc Phúc Âm nào nếu xét những nền tảng ấy.

Không phải về mặt thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt. Đức Chúa Trời phải được 'thờ phượng trong thần linh,' Giăng 4:44; theo cách thuộc linh, với những khuôn khổ thuộc linh. Sứ đồ nói về việc 'bước đi trong thần linh,' Phi-líp 3:3, và 'cầu nguyện trong Đức Thánh Linh,' Giu-đe 20. Không ai có thể hành động thuộc linh ngoài những người được 'sanh bởi Đức Thánh Linh'; và không hành động nào là thuộc linh ngoài hành động phát xuất từ một nguyên tắc được đổi mới. Xác thịt lộng lẫy và tinh luyện nhất cũng chỉ là xác thịt trong một phạm vi cao hơn của xác thịt, vì vậy bất cứ điều gì nảy sinh từ nguyên tắc ấy đều thuộc về xác thịt, trên nền tảng trước kia, rằng không có gì có thể vươn cao hơn bản tánh của nó. Bạn cũng có thể mong hái nho từ gai góc như mong các bổn phận thuộc linh từ những tấm lòng thuộc xác thịt: Ma-thi-ơ 7:16, 'Người ta có hái nho từ gai góc, hay hái vả từ cây tật lê chăng?' Nếu một người tự nhiên 'không thể nhận lãnh,' và 'không thể biết những điều của Đức Chúa Trời, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh,' I Cô-rinh-tô 2:14, thì làm sao người ấy thực hiện các bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng phải được thực hiện một cách thuộc linh? Chúng ta tự nhiên ghét sự tác động lên ý chí của mình hơn là sự soi sáng cho tâm trí mình. Lòng ham muốn tri thức, và sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời đều là trái của sự sa ngã của A-đam, người vừa tò mò muốn biết, như Đức Chúa Trời, vừa sợ hãi đến gần Đức Chúa Trời sau sự sa ngã của mình. Có thể có một số sự phục vụ nơi những người tự nhiên trông giống như thuộc linh, nhưng về nguyên tắc thì không phải vậy. Nhiều hành động được thực hiện bởi các tạo vật vô lý trông giống như các hành động có lý trí. Như trật tự giữa các con ong, giống như các hành động của các nhà chính trị điều hành một quốc gia; việc chúng mang sỏi trong hàm để giữ thăng bằng trong cơn bão, và ngăn chúng bị cuốn đi bởi sự dữ dội của gió; thế nhưng những điều này không phải là các hành động có lý trí, vì chúng không phát xuất từ lý trí, mà từ một bản năng tự nhiên được đặt vào chúng bởi Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao. Vì vậy như không hành động nào của một con khỉ, dù giống hành động của con người, có thể được nói là một hành động của con người, thì cũng vậy không hành động nào của một người chưa được tái sanh, dù giống một hành động thuộc linh, có thể được gọi là thuộc linh, vì nó không phát xuất từ một nguyên tắc thuộc linh, mà từ một nguyên tắc trái ngược chiếm ưu thế trong người ấy. Và mọi hành động đều mang tên thật của chúng từ nguyên tắc mà chúng tuôn chảy. Chúng có thể là trái của đạo đức, và trái của lương tâm, nhưng không phải là các bông trái thuộc linh, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Vậy thì, trước hết chúng ta phải được xây dựng nên 'một nhà thuộc linh,' chúng ta phải là một 'chức tế lễ' trước khi chúng ta có thể 'dâng của lễ thuộc linh,' I Phi-e-rơ 2:5. Chúng ta phải có sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh trong chúng ta trước khi chúng ta có thể có một sắc thái của Đức Thánh Linh trên các sự phục vụ của chúng ta. Trong mọi hành động của con người, chúng ta nên hành động như những tạo vật có lý trí; trong mọi hành động tôn giáo, như những tạo vật thuộc linh. Nay, như một con người không thể hành động có lý trí nếu không có lý trí, thì chúng ta cũng không thể hành động thuộc linh nếu không có một thần linh thiêng liêng trong chúng ta. Quả thật chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài như con người: vì vậy các hành động có lý trí là điều phải có đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và chúng ta được đặt trong hàng ngũ các hữu thể có lý trí cho mục đích ấy. Nhưng vì tâm trí chúng ta bị ô uế, chúng phải được thanh tẩy; vì sự hiểu biết của chúng ta bị tối tăm, chúng phải được soi sáng. Phải có một ân điển được rót vào, một ngọn đèn được thắp lên, một sự thức tỉnh thuộc linh, và làm cho lý trí và ý chí của chúng ta trở nên mạnh mẽ, trước khi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh.

Chúng ta không thể thực hiện bất kỳ sự phục vụ thuộc Phúc Âm nào, một cách sống động, vì chúng ta đã chết. Các sự phục vụ của chúng ta phải là các sự phục vụ sống động, nếu chúng phù hợp chút nào với một Đức Chúa Trời hằng sống. Sứ đồ ao ước chúng ta, Rô-ma 12:1, 'dâng thân thể mình làm của lễ sống.' Ông không chỉ có ý nói thân thể chúng ta, gồm thịt và xương, hay một đời sống tự nhiên; nhưng ông gọi thân thể vì nó là công cụ của sự chuyển động và phục vụ, hoặc có thể đó là phép hoán dụ lấy bộ phận thay cho toàn thể, một phần thay cho toàn thể. Hãy dâng chính mình làm của lễ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài, và sống bởi Ngài.

Khi đánh mất sự công chính nguyên thủy, một hình thức hay nguyên lý khác đã được đưa vào, được gọi trong Kinh Thánh là xác thịt, và là thân thể của sự chết. Do đó, theo bản tánh, chúng ta được nói là đã chết, Ê-phê-sô 2:1, và mọi công việc của chúng ta trước khi ăn năn đều là việc chết, Hê-bơ-rơ 6:1. Và những công việc này không có vẻ đẹp thật nào trong chúng, dù chúng có thể xuất hiện với vẻ hào nhoáng nào trước con mắt tự nhiên. Một thi thể đã chết có thể còn mang đôi nét và vẻ đẹp của một người sống, nhưng đó chỉ là vẻ đẹp của một xác chết, chứ không phải của một con người. Một pho tượng, nhờ nghệ thuật của người thợ đá và tài khéo của người họa sĩ, có thể được làm cho rất xinh đẹp, song nó vẫn chỉ là một pho tượng; sự sống ở đâu? Những sự phục vụ như thế chỉ là những công việc của nghệ thuật, như những bông hoa vẽ trên tường bằng những màu sắc tinh xảo, nhưng nguyên lý sinh trưởng ở đâu? Vì vậy, bởi con người đã chết về mặt thuộc linh, nên người không thể thực hiện một sự phục vụ sống động nào. Như sự chết tự nhiên khiến người ta không còn khả năng thực hiện các hành động tự nhiên, thì sự chết thuộc linh cũng tất phải khiến người ta không còn khả năng thực hiện các hành động thuộc linh. Bằng không, theo nghĩa nào nó còn có thể được gọi là sự chết, nếu một người đang ở trong trạng thái tự nhiên lại có khả năng thực hiện các hành động thuộc linh ngang bằng với một người đang ở trong trạng thái ân điển? Không một hành động sống động nào có thể được thực hiện nếu không có một nguyên lý sống động. Như A-đam không thể cử động để thực hiện bất kỳ hành động nào, dù thân thể ông đã được tạo thành và hoàn hảo, cho đến khi Đức Chúa Trời hà hơi vào ông một linh hồn sống, thì chúng ta cũng không thể cử động về mặt thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời hà hơi vào chúng ta một ân điển sống động. Những chuyển động thuộc linh không thể có được nếu không có một sự sống thuộc linh, cũng như những chuyển động của thân thể không thể có được nếu không có một linh hồn làm cho sống động. 'Kẻ sống, kẻ sống, chúng sẽ ngợi khen Ngài,' và Thi Thiên 80:18, 'Xin khiến chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài.' Không thể có lời ngợi khen sống động, cũng không có lời cầu nguyện sống động, nếu không có một tấm lòng được đổi mới. Nếu một hiệu quả của huyết Đấng Christ là 'tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,' như Hê-bơ-rơ 9:14, thì rõ ràng là cho đến khi lương tâm chúng ta được tẩy sạch khỏi các việc chết, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, vì có sự tương xứng nào giữa một Đức Chúa Trời hằng sống và những sự phục vụ đã chết? Một xác chết đang thối rữa và hôi thối có phải là một lễ vật xứng hợp dâng cho vua chăng? Hay một người đầy những vết lở loét và mụn nhọt chảy mủ khắp thân thể có xứng hợp để phục vụ trong phòng của một hoàng tử chăng? Những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta, nếu không có một bản tánh mới, dù chúng có thể xuất hiện như được đánh bóng và lấp lánh trước mắt loài người, song trước mặt Đức Chúa Trời chúng không có sự sống, không có thực chất, mà chỉ là bụi đất hôi thối đã mục nát, vì chúng xuất phát từ một tấm lòng đã chết và đã mục nát.

Vậy thì, chúng ta phải được sanh lại; không phải một bản tánh đã chết, cũng không phải một đức tin đã chết, có thể sanh ra bông trái sống động cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể đọc mà không có mắt, đi mà không có chân, hành động mà không có sự sống, như thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời mà không có một bản tánh mới; không, chúng ta thậm chí không thể thực hiện điều nhỏ nhất: một người chết không thể cử động ngón tay của mình hơn là cử động toàn thân mình.

Không phải một cách đầy ân điển, vì chúng ta bại hoại. Cũng bởi cùng một lý do mà chúng ta phải nói chuyện với ân điển, Cô-lô-se 4:6, và hát với ân điển trong lòng mình cho Chúa, Cô-lô-se 3:16, chúng ta cũng phải làm mọi bổn phận khác với sự vận dụng ân điển đối với Đức Chúa Trời: và nếu không có ân điển, những lời ngợi khen của chúng ta chỉ là những tiếng la hét rỗng tuếch, những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là những tiếng tru, như Kinh Thánh gọi chúng: Ô-sê 7:14, 'Chúng nó chẳng kêu cầu cùng Ta từ trong lòng, khi chúng nó tru lên trên giường mình.' Làm sao có thể vận dụng điều vốn không hề có? Tài khéo của người nhạc sĩ không thể bộc lộ cho đến khi nhạc cụ được làm cho hòa âm. Tấm lòng phải được căng dây bằng ân điển bởi Đức Thánh Linh, trước khi chính Đức Thánh Linh ấy có thể chạm vào các dây đàn để tạo nên sự hòa hợp cho Đức Chúa Trời trong một sự phục vụ của Phúc Âm. Tính khí của chúng ta phải được thay đổi, tấm lòng chúng ta phải được chuẩn bị sẵn, trước khi Ngài có thể tạo nên giai điệu cho Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp và vinh hiển chính yếu của một bổn phận nằm ở những vận hành bên trong của tấm lòng; và làm sao tấm lòng ấy có thể vận hành một cách đầy ân điển, khi nó không có gì thuộc về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài trong nó? Có lời rằng, 'Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ,' Châm Ngôn 22:15. Sự bại hoại cũng vậy trong lòng con người, như thuốc độc trong một gói đồ; nó đã thấm vào chính cấu tạo của chúng ta. Một luật của tội lỗi đang thống trị trong một con người tự nhiên, Rô-ma 7:93, luật ấy chi phối mọi hành động của người. Những thói quen mạnh mẽ sẽ xen vào mọi việc chúng ta làm, và mọi sự phục vụ của một người đều được điều chỉnh bởi nó, vì người không có luật nào khác trong tâm trí để kiềm chế những chuyển động của nó, và để làm cho các bổn phận của mình tỏa ra mùi thơm dễ chịu cho Đức Chúa Trời. Ơn nói tiên tri, sự hiểu biết các sự mầu nhiệm, chiều sâu của tri thức, việc dời núi, việc bố thí, việc chết vì tôn giáo, đều là những hành động dũng cảm và cao quý, nhưng nếu không có tình yêu thương, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó thì không một ân điển nào khác có thể vận hành, thì tất cả những điều đó đều chẳng ích gì, I Cô-rinh-tô 13:2, 3. Có một sự tốt lành về mặt đạo đức trong việc nuôi kẻ nghèo, nhưng không có sự tốt lành đầy ân điển nếu không có tình yêu thương. Một chút tình yêu thương này sẽ làm cho những điều ấy, như một viên kim cương làm cho vàng mà nó được gắn vào, trở nên quý giá hơn. Nếu tất cả những điều ấy đều chẳng ích gì nếu không có ân điển của tình yêu thương này, thì chúng sẽ ích lợi nhiều với nó. Ân điển thay đổi chính bản chất của các sự phục vụ biết bao! Những hành động vốn chỉ thuộc về cảm giác nơi một con thú, nếu nó được biến đổi thành một con người và được phú cho lý trí, sẽ trở thành những hành động hợp lý. Những hành động vốn chỉ thuộc về đạo đức nơi một con người thuần túy, khi được đổi thành Cơ Đốc nhân, sẽ trở thành những hành động thuộc Phúc Âm; chúng sẽ thuộc về một bản chất khác và có một giá trị khác.

Vậy thì, hãy tìm kiếm sự sanh lại, vì nó hết sức cần thiết. Không thể có những thực hành đầy ân điển nếu không có những nguyên lý đầy ân điển. Có vật gì có thể bay lên trời mà không có cánh chăng? Chúng ta phải bước đi như Đấng Christ đã bước đi; làm sao chúng ta có thể làm điều đó nếu không có một nguyên lý đồng loại với nguyên lý mà Đấng Christ đã có? Chúng ta bị ràng buộc phải hành động từ một nguyên lý của sự công chính; A-đam đã bị ràng buộc như vậy, và dòng dõi ông cũng vậy; và chúng ta há chẳng nên tìm kiếm điều vốn là một sự hoàn hảo hết sức cần thiết, cần có cho các sự phục vụ của chúng ta, hay sao? Không nghi ngờ gì, ma quỷ cũng có thể tìm đủ tài liệu cho lời cầu nguyện, và từ sự xuất sắc của tri thức mình, soạn ra một vài lời lẽ hiếm có, như một số người nói; nhưng đó có phải là một sự phục vụ xuất phát từ một bản tánh như thế chăng? Chừng nào chúng ta còn liên minh với hắn trong bản tánh của mình, các sự phục vụ của chúng ta cũng sẽ ít giá trị như vậy. Hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng, nhưng vẫn là ma quỷ; và nhiều người cũng làm như vậy trong các hành động tôn giáo của mình, song vẫn còn chưa được tái sanh.

Không phải một cách tự do và tự nguyện, vì chúng ta ở trong sự thù nghịch. Các sự phục vụ của một con người tự nhiên là bị ép buộc, chứ không tự do. Sự ghét bỏ của bản tánh chúng ta đối với Đức Chúa Trời mạnh mẽ ngang bằng với khuynh hướng của chúng đối với điều ác. Chúng ta không có những khát khao nồng cháy để yêu mến Đức Chúa Trời, và do đó cũng không có những khát khao để làm bất cứ điều gì vì tình cảm đối với Ngài. Khi những thói quen thuộc về giác quan đã được gieo trồng trong linh hồn, thì có một sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời trong tâm trí: nó sẽ không 'phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8, và trong khi thói quen ấy còn thống trị, nó không thể phục được. Khuynh hướng phạm tội này, và do đó sự ghét bỏ điều lành, đã hòa nhập vào bản tánh, như màu đen nơi một người da đen, hay những đốm nơi một con beo; họ đã quen phạm tội, và không thể làm điều lành, Giê-rê-mi 13:23. Không có sự hòa hợp nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, trong khi còn có tình bạn giữa tấm lòng và tội lỗi; người yêu mến điều này, và chán ghét điều kia: điều này là sự vui thích của người, điều kia là sự phiền toái của người; người không có ý chí, không có tấm lòng để đến với Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự phục vụ nào, và khi người làm vậy, người bị lôi kéo nhiều hơn là được kéo đến một cách êm dịu. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời trái ngược với chiều hướng của một tấm lòng tự nhiên; không có gì khó chịu bằng sự phục vụ thuộc linh nhất; khi người ta dấn thân vào chúng, họ chèo ngược dòng của chính bản tánh. Do đó, phải có một điều gì đó mang hiệu lực ngược lại để thắng hơn dòng thủy triều dữ dội này, một luật của ân điển để đổi mới tâm trí và chuyển những chuyển động của ý chí sang một dòng chảy khác. Ân điển kiềm chế có thể tạm thời ngăn dòng chảy, nhưng không chuyển hướng và thay đổi dòng chảy tự nhiên. Một tâm trí xác thịt cho rằng những điều thuộc về Đức Chúa Trời và sự phục vụ thuộc linh của Ngài là sự ngu dại, và do đó khinh bỉ chúng, I Cô-rinh-tô 1:23, 24. Con mắt của tâm trí phải được mở ra để nhận biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, trước khi người có thể yêu mến chúng. Tấm lòng nên được nâng lên trong những đường lối thuộc Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Xác thịt thuần túy có thể như vậy chăng? Sức ép không bao giờ có thể thay đổi bản tánh. Anh có thể ném chì lên không trung, nhưng nó sẽ không bao giờ tự bay lên trong khi nó còn là chì, trừ khi nó được biến thành không khí hay lửa. Dù giữ sắt nhiều năm trong không trung nhờ sức hút của một thỏi nam châm, nó vẫn giữ khuynh hướng rơi xuống đất nếu chướng ngại được dỡ bỏ; trọng lực tự nhiên của nó bị đình chỉ, chứ không bị thay đổi. Cho đến khi bản tánh của ý chí được thay đổi, nó không bao giờ có thể tự do chuyển động hướng về bất kỳ bổn phận nào; phải có một năng lực để muốn, trước khi có một ý muốn để làm, như Phi-líp 2:13, 'Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm.' Một ân điển đổi mới siêu nhiên phải trục xuất những thói quen bại hoại khỏi ý chí, và đưa nó trở về với đối tượng thật của nó. Khi đức tin được gieo trồng, nó mang tình yêu đến để vận hành; khi linh hồn được đổi mới, có một sự hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng, giữa tâm trí và lời, giữa ý chí và bổn phận; khi khẩu vị và vị giác thật của linh hồn được khôi phục trong sự tái sanh, thì nảy sinh những khát khao mãnh liệt muốn áp dụng mình vào mọi sự phục vụ thánh: I Phi-e-rơ 2:2, 3, 'sữa thiêng liêng của lời' được khát khao cách nồng cháy, sau khi đã nếm trải một cách thuộc linh.

Vậy thì, phải có một sự thay đổi nơi chúng ta, hoặc nơi luật pháp. Luật pháp là thuộc linh, con người là xác thịt, Rô-ma 7:14. Luật pháp không thể có tình bạn với con người, và con người cũng không thể có tình bạn với luật pháp trong trạng thái này, vì bản tánh của chúng quá trái ngược nhau. Điều luật pháp truyền dạy thì đáng ghét đối với xác thịt, điều xác thịt ham muốn thì làm luật pháp không hài lòng. Vậy thì phải có một sự thay đổi; luật pháp phải trở nên xác thịt, hoặc con người phải trở nên thuộc linh, trước khi có thể có bất kỳ sự hòa hợp nào giữa chúng. Anh nghĩ sự thay đổi này phải xảy ra ở đâu? Nó không bao giờ có thể ở nơi luật pháp, do đó nó phải ở nơi con người. Vết thương trong ý chí chúng ta phải được chữa lành; dòng thủy triều của bản tánh, vốn không bao giờ đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, phải được chuyển hướng, và được thay đổi bởi một dòng ân điển, để đưa chúng ta đến với Ngài và sự phục vụ Ngài. Con người đã làm nô lệ cho dục vọng của mình do đánh mất ân điển, và sẽ không bao giờ có thể được khôi phục tự do trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, cho đến khi người được sở hữu lại ân điển ấy, mà sự đánh mất nó đã đưa người vào cảnh nô lệ. Phúc Âm là một 'luật pháp của sự tự do,' Gia-cơ 1:25; một tinh thần nô lệ không thích hợp với một luật pháp tự do, cũng không phải là một tâm trạng thích hợp cho một sự phục vụ thuộc Phúc Âm.

Cũng không phải một cách vui thích. Chúng ta không bao giờ có thể thực hiện các sự phục vụ thuộc linh với sự vui thích, vì chúng ta bị xa cách. Đây là điều chúng ta phải làm. Phao-lô 'vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 7:22; và luật pháp là 'sự vui thích' của Đa-vít, Thi Thiên 119:92; toàn bộ niềm vui của ông chạy trong dòng chảy này. Giờ đây, vì sự ghét bỏ Đức Chúa Trời ấy, nên không có ý chí và tự do trong sự phục vụ Ngài, huống chi có thể có sự vui thích. Một bản tánh bại hoại không thể có những âm điệu thiêng liêng; một người bệnh không có niềm vui trong chính những hành động của mình, bệnh tật của người khiến chính sự chuyển động của người cũng khó chịu đối với người. Những điều không tự nhiên không bao giờ có thể vui thích. Có một khoảng cách lớn lao giữa các bổn phận thuộc linh và một tấm lòng xác thịt. Những vật ở ngoài vị trí của chúng không bao giờ có thể yên nghỉ. Tội lỗi là môi trường tự nhiên của một con người tự nhiên, như nước đối với cá hay không khí đối với chim; nếu người bị ngăn cản trong các đường lối của xác thịt, người sẽ bồn chồn cho đến khi trở lại. Người quả thật đôi khi có thể có một chút vui thích trong một sự phục vụ — không phải vì nó liên quan đến Đức Chúa Trời như đối tượng, hay Đức Chúa Trời như mục đích, vì không có tình bạn như vậy trong tấm lòng của một con người tự nhiên đối với Ngài — nhưng có một sự hòa hợp giữa một sự phục vụ và một mục đích xác thịt nào đó mà người thực hiện nó vì đó. Sự vui thích của người không kết thúc nơi sự phục vụ, mà nơi tình yêu bản thân, lợi ích bản thân, hay một phần thưởng bên ngoài nào đó, được neo vào đó bởi một vài hy vọng về lợi lộc xác thịt, chứ không nảy sinh từ một tình yêu sống động hay một tình cảm đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời. Người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và do đó không thể có niềm vui trong Đức Chúa Trời hay trong sự phục vụ Ngài. Chúng ta không thể nào đến trước mặt Ngài mà không có sự vui thích và thỏa lòng, nếu chúng ta biết Ngài đáng yêu mến biết bao trong thân vị Ngài, và nhân từ biết bao trong bản tánh Ngài; nhưng theo bản tánh, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời là một chủ nhân hà khắc, và con người, vì không có niềm vui trong Đức Chúa Trời, nên cũng không thể có niềm vui trong những phương tiện dẫn người đến với Đức Chúa Trời, và vì chúng được chỉ định để đưa Đức Chúa Trời và linh hồn người đến với nhau. Người có những quan niệm sai lầm về các bổn phận, xem chúng như những công việc nhọc nhằn, chứ không phải như những lợi ích: Ma-la-chi 1:13, 'Các ngươi nói rằng: Kìa, thật là một sự mệt nhọc,' vân vân. Nếu không có một sự thay đổi bản tánh, chúng ta không thể khao khát sự tương giao với Đức Chúa Trời, và do đó không thể vui thích trong các phương tiện của nó. Chúng ta không thể thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào một cách vui vẻ hơn là các thánh đồ, nếu không có nó, đã có thể 'vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình,' Hê-bơ-rơ 10:34. Chúng ta không bao giờ có thể ở trong một trạng thái ngây ngất thánh khiết nếu không có nguyên lý bên trong này, để làm cho các sự phục vụ của Phúc Âm trở nên đồng bản tánh với chúng ta. Chỉ điều này mới tạo nên những ấn tượng sâu sắc trên linh hồn. Chính luật pháp ở trong lòng chúng ta mới khiến chúng ta vui thích làm theo ý muốn Ngài: Thi Thiên 40:8, 'Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi,' ở trong ruột tôi. Ông có một tình cảm tự nhiên đối với nó, và rồi một niềm vui lớn trong nó. Điều ấy đã khiến Đấng Cứu Thế của chúng ta vui thích làm công việc của Ngài; và chính con người bên trong của tấm lòng là nơi mà sự vui thích của sứ đồ trong luật pháp được đặt để. Trừ khi chúng ta có một ấn tượng thiêng liêng về Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta không thể nghe lời Ngài với bất kỳ niềm vui nào trong đó; như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Giăng 8:47, 'Vậy nên các ngươi không nghe,' tức là lời của Đức Chúa Trời, 'vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời.' Trừ khi chúng ta có ánh sáng của Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài được sai đến trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể làm cho Đức Chúa Trời trở nên niềm vui tột cùng của mình, hay đến bàn thờ Ngài với một tâm trạng như vậy, Thi Thiên 43:3, 4.

Vậy thì, có một sự cần thiết của bản tánh mới, để có một tâm trạng ấm áp của tấm lòng trong các bổn phận thuộc Phúc Âm. Điều gì đồng bản tánh với chúng ta thì chỉ điều ấy mới vui thích. Bao nhiêu sự mệt nhọc và nô lệ chúng ta có trong bất kỳ sự phục vụ thánh nào, bấy nhiêu là tâm trạng theo luật pháp; bao nhiêu tình yêu và sự vui thích, bấy nhiêu chúng ta có được ân điển của giao ước mới. Chỉ một tinh thần của sự làm con nuôi và sự tái sanh mới có thể khiến chúng ta vui thích đến với Cha mình, và kêu lên rằng: A-ba, với Ngài.

Nếu không có sự tái sanh, chúng ta không thể thực hiện các bổn phận thuộc Phúc Âm một cách chân thành, vì chúng ta là một sự dối trá, và trong trạng thái tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không. Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời 'trong lẽ thật' cũng như 'trong tâm thần,' Giăng 4:24. Đức Chúa Trời là Thần, và do đó phải được thờ phượng trong tâm thần. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và do đó phải được thờ phượng trong lẽ thật. Nếu không có một bản tánh mới, chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Bản tánh cũ tự nó là một sự dối trá, một sự giả dối thuần túy, một điều gì đó trái ngược với bản tánh mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Nó lần đầu tiên được đưa vào bởi một lời dối trá của ma quỷ: 'các ngươi sẽ trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác,' Sáng Thế Ký 3:5, và do đó là một ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã nói dối trong mệnh lệnh của Ngài. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng bản tánh này, vốn không có gì ngoài một lời dối trá làm nền tảng, — một lời dối trá của ma quỷ, một lời dối trá trong ý tưởng của chúng ta? Do đó, bản tánh cũ của chúng ta không tốt hơn một lời dối trá. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng bản tánh ấy, vốn hoàn toàn khác với bản tánh do Ngài tạo dựng? Con người trong sự sa ngã của mình là một kẻ nói dối: Rô-ma 3:4, 'Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người đều là kẻ nói dối,' một kẻ phá vỡ giao ước, đã không giữ đức tin với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, về phương diện lẽ thật, và con người, về phương diện nói dối, được sứ đồ đặt đối lập nhau ở đó. Không ai lại không khinh thường và coi rẻ sự phục vụ từ một người khác, mà người biết đó là một sự phục vụ dối trá ngay trong chính tâm trạng của nó. Không thể có lẽ thật nào trong bất kỳ sự phục vụ nào vốn chỉ được đặt nền trên một bản tánh cũ, và được thực hiện bởi một người bị cha của sự dối trá hành động; và mọi người chưa được tái sanh đều như vậy, mọi 'con cái của sự không vâng lời,' Ê-phê-sô 2:2.

Giờ đây, sự chân thành không thể có được nếu không có một bản tánh mới,

(1.) Vì không có những động cơ thiêng liêng nào có thể chi phối linh hồn. Hầu hết các sự phục vụ của những con người tự nhiên đều có những nguồn gốc bẩn thỉu như vậy, quá không thích hợp với tâm trạng cao quý mà con người nên có khi giao thiệp với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng tạo ra những của lễ không xứng hợp để dâng cho một quan cai trị trần thế: Ma-la-chi 1:8, 'Nếu các ngươi dâng con vật mù làm của lễ, há chẳng phải là ác sao?' vân vân, 'bây giờ hãy dâng nó cho quan cai trị của ngươi, người có hài lòng với ngươi chăng?' Nếu họ đã có những động cơ thiêng liêng, họ đã không bao giờ mang đến những sự phục vụ ốm yếu như vậy. Điều gì không xứng hợp cho chính họ, họ lại nghĩ là xứng hợp cho Đức Chúa Trời. Nếu các vua chúa biết những động cơ mà nhiều người có trong các sự phục vụ của họ, họ sẽ khinh thường mà từ chối chúng, cũng như họ vô tình tiếp nhận chúng với tình cảm. Nhưng đối với Đức Chúa Trời thì khác, vì Ngài biết mọi nguồn gốc và mọi ngõ ngách trong cái ổ khóa của tấm lòng do chính Ngài tạo dựng. Há chẳng phải hầu hết các sự phục vụ đều bắt nguồn từ tập quán, hay chỉ từ một nền giáo dục tôn giáo bề ngoài, hoặc tốt nhất là từ lương tâm tự nhiên, mà dù nó là tất cả những gì trong một con người đứng về phía Đức Chúa Trời, song nó vẫn là xác thịt, và bị ô uế? Và có thể mong đợi những hơi nước tinh khiết nào từ một hồ nước Sô-đôm? Tít 1:15, 'Đối với những kẻ bị ô uế và không tin, chẳng có gì là tinh sạch; nhưng cả tâm trí lẫn lương tâm của họ đều bị ô uế.' Tâm trí, vốn là kho chứa ánh sáng tự nhiên, và lương tâm, vốn là người bênh vực ánh sáng tự nhiên, và áp dụng nó trong những trường hợp cụ thể, đều bị ô uế, và điều đó xảy ra nơi mọi người không tin. Các động cơ mà lương tâm lấy từ một nguyên lý tối tăm và ô uế, như tâm trí vốn là, có thể là thiêng liêng chăng? Chính sự sợ hãi về sự chết, cơn thịnh nộ, và sự phán xét là điều nó phần lớn áp dụng. Đây là những động cơ của sự ô uế. Sự sợ hãi là hậu quả tự nhiên của sự ô uế; nếu không có tội lỗi và sự bại hoại, chúng ta đã không bao giờ có bất kỳ sự sợ hãi nào về địa ngục. Điều gì nảy sinh một cách tự nhiên từ việc phạm tội lại có thể là đầy ân điển chăng, và điều này có thể là thiêng liêng chăng? Nếu không có hình phạt nào bị sợ hãi, thì sẽ không có bổn phận nào được thực hiện. Lương tâm theo bản tánh không có nền tảng nào để đứng vững ngoài điều này. Nguyên lý của sự sợ hãi của người là gì? Chính bản thân. Do đó, nó không phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà là sự tự bảo tồn, như một người nói. Sự sợ hãi chỉ là một tâm trạng nô lệ, và do đó không thể làm cho một sự phục vụ trở nên tốt lành. Tất cả những động cơ bên ngoài như vậy, vốn không phát sinh từ một sự sống mới, cũng không có sự sống hơn là những quả cân của một chiếc đồng hồ có thể được nói là có sự sống vì chúng làm cho các bánh xe chạy. Cùng một hành động có thể được thực hiện bởi nhiều người khác nhau dựa trên những nguyên lý và động cơ khác nhau, mà vì đó một người có thể được thưởng, người kia thì không, như Ma-thi-ơ 10:41, 42, 'Ai tiếp rước một người công chính, vì danh một người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của một người công chính. Và ai cho một trong những kẻ bé mọn này uống chỉ một chén nước lạnh, vì danh một môn đồ, thì quả thật sẽ không mất phần thưởng của mình.' Một người có thể tiếp rước một chi thể của Đấng Christ vì tôn trọng Đấng Christ và mối quan hệ mà người ấy có với Ngài, một người khác tiếp rước cùng một người ấy vì một nguyên lý nhân đạo thông thường, hành động thì giống nhau, điều tốt đem lại cho đối tượng cũng giống nhau; thật vậy, nó có thể lớn hơn nơi người hành động vì lòng thương xót người ấy, như một con người, so với một chén nước lạnh từ người kia, vì khả năng của người lớn hơn; nhưng sự tôn trọng bên trong đối với đối tượng thì khác nhau. Một người tôn trọng người ấy như một con người có cùng bản tánh với mình trong cảnh khốn cùng, người kia tôn trọng người ấy như một chi thể của Đấng Christ trong cảnh khốn cùng; một người tôn trọng người ấy như một con người, người kia như một người công chính. Nguyên lý thì khác nhau: một người giúp đỡ người ấy vì lòng thương cảm tự nhiên, chung với một người ngoại đạo, người kia vì tình cảm Cơ Đốc đối với Đầu của mình. Do đó, các hành động khác nhau, vì các động cơ của chúng: một hành động đáng được thưởng, và được hứa sẽ được thưởng, hành động kia thì không; một hành động có thể xuất phát từ ân điển — tôi không nói rằng luôn luôn như vậy, trừ khi có một chuỗi liên tục những động cơ như vậy trong các hành động của chúng ta, vì một con người tự nhiên, dưới sự giảng dạy của Phúc Âm, có thể làm một điều như vậy vì một sự tôn trọng hiện tại và thoáng qua đối với Đấng Christ, Đấng mà người nghe nói đến rất thường xuyên, và có một vài sự tự cho rằng mình sẽ được cứu bởi Ngài, nhưng đó không phải là tâm trạng thường xuyên của người — tôi nói, một hành động có thể xuất phát từ ân điển, hành động kia từ bản tánh.

Do đó, từ đây nảy sinh một sự cần thiết phải thay đổi tâm trạng của linh hồn chúng ta, để cung cấp cho chúng ta những động cơ thiêng liêng và thuộc về trời cho các hành động của mình. Một người có thể làm một việc theo bản tánh từ một nguyên lý tốt, một nguyên lý của sự lương thiện thông thường, tốt theo loại của nó (đồng thau thì tốt theo loại của nó, nhưng không tốt bằng bạc), nhưng không tốt theo Phúc Âm, nếu không có một tình cảm được đổi mới đối với Đức Chúa Trời: Giăng 14:15, 'Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta;' hãy giữ những gì Ta truyền dạy các ngươi, vì tình cảm đối với Ta. Nơi 'sự tưởng tượng của lòng người là xấu, và chỉ xấu mà thôi, và luôn luôn như vậy,' Sáng Thế Ký 6:5, mọi sự phục vụ mà một người trong trạng thái ấy thực hiện đều nảy sinh từ nguồn này, và có một vài tưởng tượng lây nhiễm nào đó trong đó, hết sức ghê tởm đối với Đức Chúa Trời; hoặc những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời trong đó, hoặc những quan niệm sai lầm về bổn phận, hoặc những động cơ bại hoại, một điều gì đó thuộc về sự tưởng tượng xấu xa của tấm lòng, pha trộn vào trong đó.

(2.) Nếu không có một bản tánh được đổi mới, như không có những động cơ thiêng liêng, thì cũng không thể có những mục đích thiêng liêng. Chúng ta bị ràng buộc phải quy chiếu các hành động tự nhiên của mình, huống chi là các sự phục vụ tôn giáo của mình, về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mục đích là nguyên lý đạo đức của mọi hành động. Chính nó là điều trao sự tốt lành hay xấu xa cho sự phục vụ: Lu-ca 11:34, 'Nếu mắt bị xấu, cả thân thể đầy sự tối tăm' (điều này thường được hiểu về mục đích của một người). Nếu ý định là xấu, thì không có gì ngoài sự tối tăm trong toàn bộ sự phục vụ. Sự hoàn hảo của mọi vật gồm ở việc đáp ứng mục đích mà nó được tạo dựng vì đó. Điều vốn là mục đích đầu tiên của việc chúng ta được tạo dựng, cũng phải là mục đích của hành động chúng ta, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã tự tách mình khỏi mục đích này, và đã ưa thích lấy chính mình làm điều thiện chính yếu và mục đích tối hậu của mình. Con người theo bản tánh có những mục đích bại hoại trong các bổn phận tốt. Sự kiêu ngạo là nguyên nhân của đức hạnh nơi một số người. Và họ gian ác một cách thuộc linh trong việc tránh tội lỗi, vì họ xâm phạm quá nhiều đến danh tiếng của mình. Những người Pha-ri-si đã khiến sự sùng đạo của mình đóng góp cho tham vọng của họ: Ma-thi-ơ 6:5, 'Họ cầu nguyện để được người ta thấy,' và Ma-thi-ơ 23:5, 'Nhưng mọi việc họ làm đều để được người ta thấy.' Không một việc nào mà họ không quan tâm đến điều này. Các việc của họ rất có thể được gọi là các việc của ma quỷ, mà công việc chính của hắn là dựng lên sự kiêu ngạo và bản thân. Mọi sự giả vờ sùng đạo đối với Đức Chúa Trời của họ, chỉ là sự thờ lạy một hình tượng bằng vàng nào đó. Há chẳng phải nhiều người trong những hành động lộng lẫy hơn của mình, có cùng mục đích với loài thú: sự thỏa mãn phần cảm giác, tính tham lam, sự kiêu ngạo, sự ganh đua, ý thức về danh dự, những phẩm chất có thể nhận thấy ngay nơi loài thú, như mục đích của một vài hành động của chúng? Việc hành động vì một mục đích thuộc cảm giác thì không thích hợp với một hữu thể có lý trí, huống chi có thể là mục đích của một tạo vật đầy ân điển. Há chẳng phải con người có những mục đích tội lỗi trong các sự phục vụ tôn giáo của mình? Trong những lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời, trong những lời thừa nhận Đức Chúa Trời của họ? Ma quỷ đã có thể nài xin phép Đấng Cứu Thế của chúng ta để đi vào bầy heo. Đây có phải là một lời cầu nguyện, dù hướng về Đấng Christ, khi mục đích của hắn trong đó là hủy diệt và thỏa mãn ác ý của hắn chăng? Tốt nhất, một người không có ân điển giống như một bức tranh trong một căn phòng, nhìn mọi người, và không tôn trọng một hoàng tử hơn những người hầu của ông. Sự tôn trọng của một con người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời chỉ ngang bằng với sự tôn trọng đối với mọi mối quan tâm trần thế khác của người. Quả thật, giá mà được như vậy thì tốt. Người chia ra một phần cho Đức Chúa Trời, một phần cho chính mình, và một phần cho thế gian, nhưng Đức Chúa Trời có phần ít nhất, hoặc tốt nhất, cũng không hơn những phần còn lại. Và thật vậy, như một bức tranh không thể tỏ ra sự tôn trọng lớn hơn, cố định mắt mình nhiều hơn nơi một hoàng tử so với một người nông dân, vì nó không có sự sống; thì một con người tự nhiên cũng không thể tỏ ra sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của mình, nếu không có một sự sống thuộc linh. Vậy thì có một sự cần thiết phải loại bỏ những mục đích suy đồi ấy, để con người có thể đáp ứng mục đích thật của sự tạo dựng mình. Các nguyên lý mà những mục đích như vậy phát triển trên đó, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, phải được nhổ tận gốc, để linh hồn có thể chuyển động một cách thuần khiết hướng về Đức Chúa Trời trong mọi sự phục vụ. Chúng ta đã thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, 'Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời;' thiếu mất việc nhắm đến nó, thiếu mất sự chấp thuận của Ngài đối với các hành động của chúng ta. Đã thiếu mất như vậy, các mục đích của chúng ta không thể vươn cao hơn tâm trạng của linh hồn mình. Ân điển, chỉ ân điển mới có thể nâng ý chí của chúng ta lên tới những mục đích siêu nhiên mà chúng vốn được tạo dựng vì đó. Chúng ta không bao giờ có thể nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta có tình cảm đối với Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh Ngài một cách tối cao, Đấng mà chúng ta không yêu mến một cách tối cao. Một tình cảm đối với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có được, cho đến khi bản tánh, nơi mà sự ghét bỏ được đặt để, được đổi thành một tâm trạng khác. Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể làm điều này nếu không có sự hiểu biết về Ngài? Làm sao chúng ta có thể biết Ngài nếu không nhờ Phúc Âm, trong đó Ngài tỏ bày chính Ngài? Làm sao chúng ta có thể có những quan niệm đúng đắn về Phúc Âm, cho đến khi những ấn tượng của Phúc Âm được tạo nên trên chúng ta? Làm sao chúng ta có thể hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng mà theo bản tánh chúng ta là kẻ thù? Không một ai trong chúng ta được sanh ra với một tình yêu thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Phải có một sự thay đổi về mục đích và mục tiêu trong chúng ta; các hành động của chúng ta không thể tốt lành, dù được Đức Chúa Trời sắp đặt. Đức Chúa Trời dùng Sa-tan trong một vài việc, như trong việc làm khổ Gióp; nhưng sự thực hiện của hắn có tốt chăng? Không, vì mục đích của hắn không giống với mục đích của Đức Chúa Trời. Hắn hành động vì ác ý trong điều mà Đức Chúa Trời truyền dạy vì quyền tể trị, và vì những ý định đầy ân điển. Mục đích của chúng ta nếu không có nó, thì không giống với mục đích của hành động; vì các hành động đạo đức hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù tác nhân không có ý định như vậy. Vì vậy, hành động tự nó có thể tốt, nhưng không tốt nơi tác nhân, vì người thiếu một mục đích xứng hợp.

Vậy thì, chỉ những hành động ấy mới có thể được nói là thuộc Phúc Âm, khi mục đích lớn lao của vinh hiển Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của Ngài cả trong sự tạo dựng lẫn sự cứu chuộc, có một ảnh hưởng đạo đức trên mọi sự phục vụ; khi chúng ta có cùng mục đích trong các sự phục vụ đã được cứu chuộc của mình, như Đức Chúa Trời đã có trong tình yêu cứu chuộc của Ngài.

Không phải một cách khiêm nhường. Chúng ta không thể thực hiện các bổn phận thuộc Phúc Âm một cách khiêm nhường nếu không có sự tái sanh, vì sự cứng cỏi và chai lì tự nhiên. Các bổn phận thuộc Phúc Âm phải được thực hiện với sự khiêm nhường. Sự từ bỏ bản thân là bài học chính yếu của Phúc Âm, và phải chạy qua các mạch máu của mọi sự phục vụ. Do đó, Đức Chúa Trời nói về việc ban cho 'một tấm lòng bằng thịt,' trong thời kỳ Phúc Âm: Ê-xê-chi-ên 11:19, 'Ta sẽ lấy tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó một tấm lòng bằng thịt, để chúng nó bước đi trong các luật lệ Ta, giữ các mạng lệnh Ta, và làm theo.' Các bổn phận thuộc Phúc Âm đòi hỏi một tấm lòng mềm dẻo và dịu dàng. Việc A-đam đánh giá quá cao chính mình, và phình lên với những ý định muốn giống như Đức Chúa Trời, đã đem đến cho chính ông một sự bất lực trong việc phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình. Và con người từ đó đến nay, quá tham vọng và quá tự cao về mình, đến nỗi không thể thực hiện các bổn phận theo giọng điệu thuộc Phúc Âm, với sự tan chảy, sự hư không trong chính mình, mà Phúc Âm đòi hỏi. Những tư tưởng phình lên và ngưỡng mộ của chúng ta về sự công chính tự nhiên của chính mình, ngăn trở Đấng Christ cứu chúng ta, và ngăn trở chính chúng ta phục vụ Ngài. Vậy thì phải có một tâm trạng khiêm nhường, tan chảy, và từ bỏ bản thân. Các thiên sứ được nói là che mặt mình trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:2, như không có gì để vinh hiển về chính mình. Và ý định chính yếu của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự vinh hiển nơi chính mình: I Cô-rinh-tô 1:29, 31, 'Để không một xác thịt nào vinh hiển trước mặt Ngài; ai vinh hiển, hãy vinh hiển trong Chúa.' Và quả thật, điều ấy làm chúng ta khiêm nhường không hơn những gì, khi suy xét kỹ, sẽ tỏ ra rất cần thiết. Vậy thì bản tánh phải được thay đổi trước khi sự kiêu ngạo này bị nhổ tận gốc. Những điều cũ phải qua đi, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả nơi tạo vật. Chúng ta không thể, nếu không có một bản tánh mới, đưa ra một sự đánh giá thật về chính mình, và nằm xuống như hèn hạ và thấp kém trước mặt Đức Chúa Trời. Một hòn đá, dù bị đập búa bao nhiêu, cũng không thể trở nên mềm. Đập nó thành nhiều mảnh, anh có thể tách rời tính liên tục của các phần nó, nhưng không khuất phục được độ cứng của nó; mỗi mảnh nhỏ của nó sẽ giữ lại độ cứng của bản tánh nó. Đối với một tấm lòng bằng đá cũng vậy. Bản tánh phải được thay đổi trước khi nó thích hợp cho những sự phục vụ đòi hỏi những tâm trạng tan chảy, khiêm nhường, và ngưỡng mộ. Có một sự cần thiết của một ân điển cư ngụ, như lửa, để giữ linh hồn trong một tâm trạng tan chảy.

Không phải một cách liên tục. Nếu không có một bản tánh mới, chúng ta không thể thực hiện các sự phục vụ thuộc Phúc Âm một cách liên tục, vì sự nhẹ dạ tự nhiên của chúng ta. Nơi bản tánh là xác thịt, tấm lòng 'chăm về những việc thuộc về xác thịt,' Rô-ma 8:5. Tâm trí đã quen thuộc như vậy, sẽ không lâu dài bận rộn về những điều thuộc về Thánh Linh. Có một sự nhẹ dạ tự nhiên trong bản tánh con người. Há chẳng phải nhiều người dường như bắt đầu trong Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt? Dường như vươn lên trời, rồi nhanh chóng rơi xuống đất? Há chẳng phải chính những lời hứa của chúng ta cũng tan biến với cơn gió cám dỗ tiếp theo, và như những tia lửa, tắt ngấm ngay khi vừa được sanh ra, trừ khi ân điển ở trong lòng giữ chúng sống động. Dân Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc là không có một tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:37, 'Lòng chúng nó chẳng ngay thẳng cùng Ngài, chúng nó cũng chẳng trung tín trong giao ước Ngài.' Bản tánh của chúng ta có tốt hơn của họ chăng? Há chẳng phải tất cả chúng ta đều nằm dưới cùng một lời cáo buộc; theo bản tánh, không chắc chắn về những điều thiêng liêng, như thể không có gì ngoài gió trong cấu tạo của chúng ta? Không gì có thể được duy trì trong chuyển động trái với bản tánh của nó, ngoại trừ bằng sức ép. Một con quay không có nguyên lý chuyển động bên trong, mà được chuyển động bởi một sức ép bên ngoài nào đó. Khi sức ép ấy được dỡ bỏ, chuyển động sẽ suy yếu. Bất kỳ chuyển động nào chỉ phụ thuộc vào những sợi dây bên ngoài, sẽ chấm dứt khi những sợi dây ấy bị đứt. Khi những động cơ bên ngoài, vốn thúc đẩy con người đến với sự phục vụ này hay sự phục vụ kia, chấm dứt, sự phục vụ dĩ nhiên sẽ chết, vì nguồn gốc của chuyển động suy sụp. Nếu sự sợ hãi địa ngục, những nỗi kinh hoàng về sự chết, một tai họa cấp bách nào đó, là nguồn gốc của bất kỳ bổn phận nào; khi những điều này được dỡ bỏ, sẽ không còn sự quan tâm nào đến bổn phận mà chúng đã sanh ra. Nhưng điều gì tự nhiên, thì liên tục, vì nguồn gốc luôn còn lại. Lợi ích thay đổi, lương tâm thì đa dạng; và do đó, những vận hành phát sinh từ đó, sẽ mang lấy sự không chắc chắn của chúng. Đất đá sỏi có thể mọc lên những mầm cây; nhưng vì thiếu rễ, chúng sẽ nhanh chóng héo tàn: Ma-thi-ơ 13:5, 20. Một người có thể vươn cao trong tôn giáo, nhờ sự pha trộn của một vài cảm xúc tôn giáo, như những sao băng trong không trung; nhưng vì những phần thô và thuộc đất trong chúng, sẽ không giữ được vị trí của mình. Không có hữu thể nào bên ngoài là vững bền, trừ Đức Chúa Trời; và không có nguyên lý nào vững bền bên trong, trừ ân điển: Hê-bơ-rơ 13:9, 'Có ân điển làm cho lòng vững bền là tốt.' Bất kỳ sự phục vụ nào được đảm nhận dựa trên những động cơ có thể thay đổi, cũng có thể thay đổi như nền tảng mà nó đứng trên đó. Nếu danh tiếng, sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời, lợi ích trần thế, truyền cảm hứng cho chúng ta với một vài quyết tâm có vẻ thánh khiết, tất cả chúng sẽ bay đi khi những chỗ dựa ấy lần đầu tiên được dỡ bỏ. Do đó, có một sự cần thiết của một sự thay đổi bản tánh và tâm trạng. Nơi không có sự tán thành những điều xuất sắc, thì không thể có sự vận hành liên tục về chúng. Mọi hành động về một đối tượng, tiếp tục tùy theo tình cảm đối với nó, và sự vui thích trong nó. Chúng ta sẽ được đầy dẫy những bông trái của sự công chính, để vinh hiển Đức Chúa Trời, khi chúng ta có một sự tán thành chân thành về sự xuất sắc của chúng: Phi-líp 1:10, 11, trước hết, 'phê chuẩn những điều xuất sắc;' và rồi tiếp theo, 'không vấp phạm, cho đến ngày của Đấng Christ.' Một sự xưng nhận trang trọng không thể cầm cự trước những trận lụt cám dỗ, hơn là một tòa nhà đẹp có thể đứng vững trước gió mà không có một nền móng tốt dưới đất. Chính Thánh Linh của Chúa ở bên trong, cũng như ở bên ngoài, mới có thể duy trì tiêu chuẩn chống lại cám dỗ, Ê-sai 59:19.

Vậy thì, xét chung, có một sự cần thiết của sự tái sanh cho việc thực hiện các bổn phận thuộc Phúc Âm. Nếu không có nó, chúng ta không thể thực hiện chúng một cách thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt; cũng không một cách sống động, vì chúng ta đã chết; cũng không một cách đầy ân điển, vì chúng ta bại hoại; cũng không một cách tự nguyện, vì chúng ta là sự thù nghịch; cũng không một cách vui thích, vì chúng ta bị xa cách; cũng không một cách chân thành, vì chúng ta là sự giả dối; cũng không một cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi của chúng ta; cũng không một cách liên tục, vì sự nhẹ dạ của chúng ta. Bản tánh chúng ta phải được thay đổi trong tất cả những phương diện này, trước khi chúng ta có thể thích hợp cho bất kỳ sự phục vụ thuộc Phúc Âm nào.

(2) Sự tái sanh là cần thiết cho việc hưởng các đặc quyền của Phúc Âm.

[1.] Cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự hài lòng của Ngài với chúng ta. Chúng ta không thích hợp cho sự vui thích của Đức Chúa Trời, nếu không có nó. Người nào có tình yêu của Ngài, cũng phải có hình ảnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể yêu mến một bản tánh cũ, mà Ngài đã từng ghét, và vui thích trong điều mà Ngài đã từng ghê tởm, thì Ngài phải từ bỏ tính bất biến của Ngài. Ngài không bao giờ ghét thân vị của bất kỳ tạo vật nào của Ngài, ngoại trừ vì sự không công chính. Và khi đám mây ngăn cách này giữa Ngài và chúng được dỡ bỏ, những tia sáng tình yêu của Ngài bùng ra với sức mạnh như trước. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị thu hẹp, cũng không sự nhân từ của Ngài bị cạn kiệt, cũng như tay Ngài không bị ngắn lại, hay tai Ngài trở nên nặng, đến nỗi Ngài không thể nghe: Ê-sai 59:1, 2, 'Nhưng sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ không nghe.'

Vì, trước hết, điều gì đã gây nên sự phân rẽ đầu tiên, há chẳng phải là tội lỗi sao? Đức Chúa Trời đã bảo A-đam trước rằng hậu quả sẽ ra sao, khi ông ăn trái cấm: Sáng Thế Ký 2:17, "Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết." Ở đó không chỉ có ý nói đến cái chết thuộc thể mà thôi; vì nếu vậy thì ông đã phải chết ngay trong ngày ông sa ngã, bởi chữ chắc chắn hàm ý bấy nhiêu. Và hình phạt của cái chết thuộc thể đã được tuyên bố sau đó: Sáng Thế Ký 3:19, "Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất." Ngươi chắc chắn sẽ chết; sự ngay thẳng và công chính của ngươi sẽ tắt ngay trong chính giây phút ấy, và ngươi sẽ chết trong sự bất bình công chính của Ta. Cái chết thuộc linh mới là điều được nói đến một cách đúng nghĩa nhất. Hình phạt của tội lỗi là sự chết; phần chính của sự chết này là "sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18; tức là, không có Đức Chúa Trời, và sự công chính của hình ảnh Đức Chúa Trời sống động trong mình; nhưng trở nên ô uế, bại hoại, một kẻ ghét Đức Chúa Trời, và làm tôi mọi cho tội lỗi. Nay khỏi hình phạt này không ai có thể được giải thoát, trừ bởi một sự tái sanh trái ngược, mà hiệu quả đích thực của nó là yêu mến Đức Chúa Trời, biết danh Ngài, dự phần sự thánh khiết của Ngài, bắt chước các

đức hạnh của Ngài. Con người đã đánh mất mọi ân huệ của Đức Chúa Trời khi sa ngã, và chẳng thể đòi hỏi điều gì thuộc về ân huệ ấy.

Thứ hai, vậy thì điều gì có thể khôi phục con người lại với ân huệ của Đức Chúa Trời? Há điều gì đã trước hết tước mất ân huệ ấy khỏi chúng ta lại có thể làm được sao? Nguyên nhân gây ra sự hủy diệt của chúng ta không bao giờ có thể là phương tiện khôi phục chúng ta. Việc A-đam mất sự ngay thẳng đã khiến ông không xứng hợp với thiên đàng, vườn của Đức Chúa Trời, nơi ông bị đuổi ra, như một dấu hiệu của sự bất bình của Đức Chúa Trời chăng? Và việc cứ tiếp tục mất mát ấy có thể là phương tiện để lấy lại tình yêu thương đã loại bỏ chúng ta sao? Đó là một cái chết thuộc linh; và xác chết của một linh hồn có xứng hợp với sự vui lòng của Đức Chúa Trời chăng? Không những phải có một sự đền tội thỏa mãn cho công lý của Ngài để con người được phục hồi lại vào ân huệ của Ngài (điều này đã được Chúa Giê-xu Christ làm trọn); mà còn phải có sự khôi phục hình ảnh của Ngài, điều này được Đức Thánh Linh làm nên. Linh hồn không thể đẹp đẽ nếu thiếu sự sống, và thiếu sự thánh khiết, cũng như thân thể không thể đẹp đẽ nếu thiếu một sắc diện tốt và sự cân đối của các phần. Lấy đi điều này, vẻ đẹp ắt phải mất, và sự dị dạng sẽ thay thế vào chỗ nó. Vì vậy, điều không thể tránh được là, ở đâu tội lỗi còn giữ nguyên sức mạnh trọn vẹn, ở đâu không còn chút gì của sự ngay thẳng nguyên thủy cư ngụ, thì linh hồn ắt phải quái dị, đê hèn, và dị dạng trước mắt Đức Chúa Trời. Vậy nên, để làm cho nó thành một đối tượng xứng hợp với ân huệ của Đức Chúa Trời, cần thiết nó phải được tô điểm bằng một bản tánh thánh khiết, và được trang sức với những tỉ lệ và sức sống thích đáng. Sự công chính của Y-sơ-ra-ên phải phát ra như sự sáng; người phải được gọi bằng một tên mới, tức là, một bản tánh mới, vì tên mà không có bản tánh thì có nghĩa gì? Và rồi tên ấy sẽ là Hếp-xi-ba, "Chúa vui thích nơi ngươi." Ê-sai 62:14, "Sự công chính của nó sẽ phát ra như sự sáng, và sự vinh hiển của nó như ngọn đèn cháy sáng." Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, cũng như của một Hội Thánh: "Các dân ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua sẽ thấy sự vinh hiển của ngươi: ngươi sẽ được gọi bằng một tên mới," một bản tánh mới được tạo nên bởi lời của Đức Chúa Trời; "mà miệng của Chúa sẽ đặt cho." Bấy giờ nàng sẽ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, "một mão triều thiên vinh hiển trong tay Chúa, và một mũ miện toàn vẹn trong tay Đức Chúa Trời của nàng." Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, và sự vui thích cùng sự hài lòng của Đức Chúa Trời là hệ quả của một bản tánh công chính.

Thứ ba, chính những người được chọn cũng không có phần nào trong ân huệ vui thỏa của Đức Chúa Trời nếu không có sự tái sanh. Điều này tiếp nối điều trước, Đức Chúa Trời không thể yêu thương ngay cả những người tột đỉnh của nhân loại, những người Ngài đã chọn, bằng một tình yêu vui thỏa, nếu không có sự tái sanh, nếu không có một bản tánh công chính. Trước đó có một ân huệ của ý định và mục đích; cũng có một tình yêu thi hành trong chính việc truyền vào những thói quen của ân điển, là một ân huệ siêu nhiên, bởi vì ở đó vừa có một mục đích, rồi sau đó có sự ban tặng thật sự một điều thiện siêu nhiên. Đức Chúa Trời là tự do, và có thể muốn ban các ơn của Ngài cách nào, và cho ai tùy ý Ngài. Nhưng một người được chọn, trong khi còn tiếp tục ở trong tình trạng tự nhiên, thì không phải được yêu thương một cách đơn thuần, mặc dù có một mục đích yêu thương, bởi vì không có phẩm chất ân điển nào trong người ấy, vốn là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chỉ có sự tái sanh mới là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi chúng ta.

Thứ tư, từ đó sẽ suy ra rằng, không một đặc quyền nào dưới trời, nếu không có sự tái sanh, có thể đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; không, cho dù có ai được liên hệ với Đấng Christ theo xác thịt. Sứ đồ Phao-lô sẽ không nghĩ tốt hơn về chính mình vì một mối liên hệ xác thịt với Đấng Christ, vì cùng quê hương, vì dòng dõi dân Do Thái: II Cô-rinh-tô 5:16, "Dầu chúng tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, song từ nay chẳng còn biết Ngài theo cách ấy nữa. Vậy nên nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Dầu được cùng dòng dõi với Đấng Christ theo xác thịt, cùng một dân tộc và quê hương, là một vinh dự, thế mà điều này không làm cho một người được Đức Chúa Trời yêu thương hơn chút nào. Trong Đấng Christ chẳng có giá trị gì, trừ một tạo vật mới; và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng tuyên bố như vậy. Được làm mẹ của Đấng Cứu Thế của chúng ta theo xác thịt là đặc quyền cao nhất; thế mà điều này đã chẳng là gì, nếu không có việc bà được sanh lại bởi Thánh Linh: "Ai là mẹ ta? Ai là anh em ta? Kìa, mẹ ta và anh em ta đây," vừa chỉ về các môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 12:48, 49. "Mẹ ta và anh em ta là những người nghe lời của Đức Chúa Trời và làm theo," Lu-ca 8:21. Những ai nghe lời, mà lời đã có hiệu quả ân điển tạo nên trong họ bởi Thánh Linh, thì ngang hàng với mẹ Ngài, và anh em Ngài, và cao trọng hơn bất kỳ bà con xác thịt nào của Ngài, nếu những người ấy không có sự tái sanh. Có một sự cần thiết của sự tái sanh xét trên phương diện này.

[2.] Như không có ân huệ, thì cũng không có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ nếu không có sự tái sanh. Con người có một thứ hiệp nhất tự nhiên nào đó với mọi vật trong thế gian; người có sự hiện hữu chung với mọi loài thọ tạo, có các năng lực lý trí chung với các thiên sứ, có cảm giác chung với loài vật, có sự sinh trưởng chung với cây cỏ; người chỉ thiếu điều với Đức Chúa Trời mà thôi, điều có thể làm đẹp đẽ tất cả những điều còn lại. Và điều này chỉ có thể có được bằng cách dự phần hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời qua một sự sanh mới. Về phía con người phải có một khả năng cho sự hiệp nhất này. Một bản tánh cao hơn và một bản tánh thấp hơn có thể được hiệp nhất với nhau, nhưng những bản tánh trái ngược nhau thì không bao giờ. Phải có một sự tương xứng nào đó giữa các chủ thể sẽ được hiệp nhất, sự tương xứng ấy gồm trong sự đo lường tương hợp của vật này với vật kia. Có sự tương xứng nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta? Không thể có sự tương xứng nào nếu không có một ân điển siêu nhiên truyền vào một bản tánh thanh sạch. Khi chúng ta vừa ra khỏi mỏ đá của tự nhiên, thô ráp và chưa được mài nhẵn, chúng ta không xứng hợp để được gắn kết với đá góc nhà trong tòa nhà trên trời; chúng ta phải trước hết được làm cho nhẵn nhụi và biến đổi bởi ân điển.

Thứ nhất, làm sao những vật đã được hiệp nhất với các vật trái ngược của chúng lại có thể được hiệp nhất với nhau? Sự tách khỏi một thân thể phải mở đường cho sự hiệp nhất với một thân thể khác. Theo tự nhiên chúng ta được hiệp nhất với ma quỷ như là đầu của thế gian gian ác. Theo bản tánh chúng ta là chi thể của nó. Sự hiểu biết và ý chí của chúng ta đã được hiệp nhất với nó trong A-đam, khi A-đam phó sự hiểu biết và ý chí của mình cho nó; và từ đó đến nay nó "hành động trong con cái của sự không vâng phục", Ê-phê-sô 2:2, "Đấng hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng phục," "enegountos en huiois". Hành động và hành động ở trong, như một bản tánh hiệp nhất với nó, và một nguyên lý ở trong nó. Cần thiết sự hiệp nhất này phải bị phá vỡ trước khi chúng ta có thể dự phần ảnh hưởng của một đầu khác. Vì vậy, bản tánh và nguyên lý ma quỷ, mà chúng ta đã có được bởi tội lỗi, phải được cất đi, và một bản tánh khác, vốn là thiêng liêng, được đặt vào chỗ nó trước tiên (theo thứ tự của tự nhiên), trước khi chúng ta có thể được hiệp nhất với Đấng Christ, và hưởng các ích lợi của sự hiệp nhất với Ngài.

Thứ hai, làm sao những vật có bản tánh trái ngược nhau có thể được hiệp nhất với nhau? Lửa và nước có thể hiệp nhất chăng, một thiên sứ tốt lành, và một ma quỷ ô uế chăng? Thiên đàng và địa ngục có bao giờ gặp nhau cách thân thiện và hợp thành một thân thể chăng? Chúng ta được hiệp nhất với A-đam thứ nhất bởi sự giống nhau về bản tánh; làm sao chúng ta có thể được hiệp nhất với Đấng thứ hai, nếu không có sự giống nhau với Ngài từ một nguyên lý mới? Chúng ta đã được hiệp nhất với Đấng thứ nhất bởi một linh hồn sống; chúng ta phải được hiệp nhất với Đấng kia bởi một Thánh Linh ban sự sống. Chúng ta không có phần gì với A-đam trên trời, nếu không mang một hình ảnh trên trời, I Cô-rinh-tô 15:48, 49. Chúng ta thuộc về đất như trong A-đam thứ nhất; chúng ta phải thuộc về trời để ở trong Đấng thứ hai, bởi vì bản tánh của Ngài là như vậy. Nếu chúng ta là chi thể của Ngài, chúng ta phải có cùng một bản tánh đã được truyền cho Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết. Bản tánh này phải tuôn chảy từ cùng một nguyên lý, bằng không nó không phải là cùng một bản tánh; một bản tánh cũ không thể được nối với một A-đam mới. Phải có một Thánh Linh trong cả hai; như I Cô-rinh-tô 6:17, "Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài;" và nếu đó chỉ là một sự hiệp nhất thuần túy của tình cảm, như một số người chỉ muốn hiểu như vậy, thì cũng không thể tưởng tượng nổi làm sao nó có thể có được mà không có một sự thay đổi về khuynh hướng. Nhưng vì đó là một sự hiệp nhất bởi sự ngự trị của cùng một Thánh Linh trong cả hai (Rô-ma 8:9, "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài"), thì lại càng khó hiểu hơn, làm sao nó có thể có được mà không có sự đồng hóa bản tánh của chúng ta với bản tánh của Đấng Christ. Không bao giờ có thể cho rằng Thánh Linh sẽ hiệp nhất một cái đầu thanh sạch, với những chi thể ô uế. Một sự hiệp nhất như vậy sẽ làm cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giống như tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; một đầu bằng vàng, cánh tay bằng bạc, và chân bằng đất sét. Chúng ta có ghê tởm khi có những vật dơ bẩn quanh mình chăng, mà Chúa Giê-xu thánh khiết lại chịu đựng một linh hồn ghê tởm đang thối rữa được nối với Ngài sao?

Thứ ba, làm sao vật gì có thể được hiệp nhất cách sống động với vật khác mà không có sự sống? Đó là một sự hiệp nhất sống động, nhờ đó các tín hữu được gọi là Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 11:12, "Như mọi chi thể của một thân thể ấy, dầu nhiều, cũng chỉ là một thân thể; Đấng Christ cũng vậy"); và nó được ví sánh với sự hiệp nhất của các chi thể trong một thân thể tự nhiên, Rô-ma 12:4, 5. Các chi thể không những có sự sống trong đầu mình, mà còn có sự sống trong chính mình, bởi vì linh hồn, vốn là sự sống của thân thể, không những ở trong đầu, mà còn ở trong mọi phần của thân thể, và thi hành trong mỗi phần các hoạt động sống động của nó. Vì vậy Thánh Linh, vốn là dây ràng buộc của sự hiệp nhất này, truyền sự sống cho mọi chi thể mà Ngài ngự trong đó, cũng như trong đầu. Người nào lại chịu đựng một thân thể chết được nối với mình, dầu đó là xác chết của một người mình hết mực yêu mến? Nếu một người được hiệp nhất với Đấng Christ, mà không có sự tái sanh, thì thân thể của Đấng Christ sẽ một phần sống, một phần chết, nếu có một chi thể nào trong đó không có sự sống thuộc linh. Một thân thể chết và một cái đầu sống, một chi thể của Đấng Christ với một bản tánh trái ngược với Ngài, là một nghịch lý không thể tưởng tượng nổi. Há Đức Chúa Trời đã từng định một sự hiệp nhất quái dị như vậy cho Con Ngài sao?

Từ những lý do này mà có kết quả là sự cần thiết của sự tái sanh; nếu không có nó, thì không có sự hiệp nhất với Đấng Christ.

(3.) Không thể có sự xưng công chính nếu không có sự tái sanh. Chúng ta không được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại; thế mà chúng ta cũng không được xưng công chính nếu không có nó. Chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, bởi vì nó không tương xứng với luật pháp do sự bất toàn của nó; chúng ta không thể được xưng công chính nếu không có nó, vì điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi kể một người là công chính, mà người ấy chẳng có chút gì công chính trong mình, và bản tánh của người ấy bại hoại như những kẻ xấu xa nhất. Xét về vinh dự của Đức Chúa Trời, làm sao có thể mong đợi Đức Chúa Trời tha tội cho người mà ý chí chưa được thay đổi, người vẫn còn cùng một thói quen trong ý chí muốn phạm tội, dầu hiện tại người không thực hành nó. Theo cách đạo đức thì rất là thích hợp, khi người phạm tội phải rút lại tội lỗi của mình, và trở lại với tình cảm trước kia. Có một sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sanh, dầu chúng không bao giờ tách rời nhau. Sự xưng công chính là tương đối; sự tái sanh là thật tại bên trong. Sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của cả hai; Đấng Christ là nguyên nhân đáng công của cả hai. Đức Chúa Cha tuyên bố điều này, Đức Thánh Linh tác thành điều kia; đó là lời phán của Đức Chúa Cha, và công việc của Đức Thánh Linh. Sự thay đổi tương đối và sự thay đổi thật tại đều xảy ra cùng một lúc: I Cô-rinh-tô 6:7, "Nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính;" cả hai đi đôi với nhau. Chúng ta không được xưng công chính trước đức tin, bởi vì chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, Rô-ma 5:1; và đức tin là nguyên lý sống động nhờ đó chúng ta sống: Ga-la-ti 2:20, "Sự sống mà tôi hiện nay sống, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." Đức tin là ân điển gốc rễ, và chứa đựng hạt giống của mọi ân điển khác trong nó; nó là mọi ân điển khác theo thói quen và theo hạt giống; đến nỗi trừ khi chúng ta được sanh mới, thì không thể mong đợi sự xưng công chính nào; không thể chứng minh sự xưng công chính nào. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội, mà Ngài không chế ngự sự gian ác: Mi-chê 7:18, 19, "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác?" Ngài sẽ chế ngự sự gian ác của chúng ta. Cuộc chinh phục không thể thực hiện được, trong khi bản tánh, gốc rễ của sự phản loạn, vẫn còn. Khi Ngài hướng lòng thương xót của Ngài về phía chúng ta, Ngài sẽ hướng lòng chúng ta lìa khỏi sự gian ác. Nếu một người được xưng công chính trước khi được tái sanh, thì người ấy đã công chính trước khi được sống; việc "ở trong Đấng Christ," như được thoát khỏi sự đoán phạt, luôn luôn đi kèm với việc "bước đi theo Thánh Linh;" và bước đi thì không có trước sự sống, Rô-ma 8:1. Sự tha thứ sẽ vô ích, trừ khi người được tha thứ được làm nên công chính một cách khởi đầu tại đây, và có quyền hưởng, cùng hy vọng về, một sự công chính trọn vẹn về sau. Nếu sự công chính về sau không được ban cho theo cách này, thì đó sẽ là một luận cứ cho rằng một người vẫn còn ở dưới luật pháp, luật pháp nói rằng, "ai làm theo các điều đó sẽ sống nhờ đó" (điều này là không thể đối với một người đã một lần phạm tội, dầu tội lỗi của người ấy đã được tha). Nhưng rõ ràng là sự công chính được ban cho, vì không có người nào trên thế gian mà tội lỗi được tha, lại không tìm thấy trong mình một nguyên lý nào đó nhờ đó người được thêm sức để tranh chiến với tội lỗi hơn trước kia. Vậy nên đừng tự dối mình; không có sự tha thứ nếu không có một bản tánh công chính, dầu sự tha thứ không được ban cho vì bản tánh ấy.

(4.) Không có sự làm con nuôi nếu không có sự tái sanh. Chúng ta không thể làm con trai của Đức Chúa Trời, nếu không có sự tái sanh thuộc linh, cũng như chúng ta không thể làm con trai con gái của loài người, nếu không có sự sanh ra tự nhiên. Sự làm con nuôi không phải là một mối quan hệ suông mà không có một hình thức bên trong. Đặc quyền, và hình ảnh của con cái Đức Chúa Trời, đi đôi với nhau. Một địa vị làm con nuôi không bao giờ có mà không có sự tách khỏi sự ô uế: II Cô-rinh-tô 6:17, 18, "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra, thì Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta." Tên mới trong sự làm con nuôi không bao giờ được ban cho cho đến khi tạo vật mới được tạo thành. "Vì những ai được Thánh Linh dẫn dắt, thì đều là con cái của Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:14, "houtoi", chính những người ấy; đó là dấu hiệu rõ ràng, rằng họ được Thánh Linh dẫn dắt; vì vậy trước hết họ đã được Thánh Linh làm cho sống lại. Một mối quan hệ con cái không bao giờ có mà không có một bản tánh con cái. Cùng một phương pháp Đức Chúa Trời dùng khi tuyên bố các chi thể là con trai của Ngài, như Ngài đã dùng khi tuyên bố Đấng làm Đầu là Con Ngài, vốn là "theo Thánh Linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết," Rô-ma 1:4. Cũng vậy Ngài tuyên bố các tín hữu là con trai của Ngài, bằng cách ban cho họ một tâm linh thánh khiết, và bằng một sự sống lại khỏi tội lỗi, và sự chết thuộc linh. Các ma quỷ cũng có thể là con nuôi của Đức Chúa Trời như chúng ta, nếu không có một sự thay đổi về bản tánh. Được làm con trai của Đức Chúa Trời hằng sống, là lời hứa lớn của Phúc Âm đã được tiên tri: Ô-sê 1:10, "Các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống." Điều này sẽ phù hợp ra sao, một Đức Chúa Trời hằng sống và một đứa con chết? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của người sống. Luận cứ của Đấng Cứu Thế của chúng ta từ sự bất diệt của linh hồn sẽ chứng minh không những sự sống lại, mà còn sự cần thiết của sự sống thuộc linh. Có ích lợi gì trong việc làm con trai của Đức Chúa Trời hằng sống, nếu chúng ta không có sự sống trong mình hơn những kẻ thù lớn nhất của Ngài? Sự tái sanh, như một hành động thuộc thể chất, ban cho chúng ta sự giống Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta. Sự làm con nuôi, như một hành động thuộc pháp lý, ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp; cả hai đều là những ý định lớn của Phúc Âm, cả hai đều đi kèm nhau. Không có địa vị làm con nếu không có một bản tánh mới.

(5). Không có sự chấp nhận các việc phục vụ của chúng ta nếu không có sự tái sanh. Chúng ta không xứng hợp để thi hành bất kỳ bổn phận nào nếu không có nó, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận bất kỳ bổn phận nào từ chúng ta nếu không có nó. Trong chương đầu của Ê-phê-sô, 1. sự tuyển chọn, 2. sự tái sanh, được diễn tả bằng việc nên thánh, 3. sự làm con nuôi, 4. sự chấp nhận, được liên kết với nhau: câu 4-6, "Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi;" sau đó là ân điển "mà Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu." Sự chấp nhận của chúng ta chỉ là nhờ Đấng Christ; nhưng tính khả chấp nhận là nhờ ân điển. Đức tin làm cho con người chúng ta và các bổn phận của chúng ta được khả chấp nhận, và Đấng Christ làm cho cả hai được chấp nhận. Tính khả chấp nhận phát sinh từ ân điển, như tính đáng bị đoán phạt phát sinh từ tội lỗi. Đức Chúa Trời không đoán phạt ai, trừ khi họ đáng bị đoán phạt; Đức Chúa Trời cũng không chấp nhận ai trong Đấng Christ, trừ khi họ khả chấp nhận. Những người phe Giáo hoàng biện hộ cho công đức, cũng thừa nhận không có gì về công đức trước ân điển, mà chỉ sau ân điển, bởi vì khi đó các việc phục vụ có một tỉ lệ lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, từ phẩm giá của con người, vì chúng là những hành động của con cái Đức Chúa Trời, và được tạo nên bởi Thánh Linh của Ngài. Đức Chúa Trời chỉ có thể yêu chính Ngài, và những gì Ngài tìm thấy thuộc về Ngài trong loài thọ tạo. Mọi việc phục vụ, nếu không có chút gì hình ảnh và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng, đều là hư không. Như tích số của một triệu con số không, dầu bạn cứ cộng thêm vào chúng, vẫn chẳng có nghĩa gì; nhưng cộng thêm một con số, một đơn vị, là Thánh Linh, là ân điển, thì nó sẽ làm cho tích số thành nhiều triệu, có giá trị cao trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi ý nghĩa đều tùy thuộc vào con số ấy, mà nếu vắng nó, phần còn lại sẽ là hư không. Mọi sự trọn vẹn về đạo đức, nếu không có một bản tánh mới, đều chỉ là những con số không trong sự tính toán của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, "Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời." Ân điển chỉ là một việc lành: Phi-líp 1:6, "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Đấng Christ;" ám chỉ rằng đạo đức của họ và sự khôn ngoan tự nhiên của họ, trước khi họ được tái sanh, không phải là những việc lành trước mắt Đức Chúa Trời. Chúng tốt theo loại của chúng; như một trái táo dại có thể được gọi là một trái táo dại tốt, nhưng không phải là một trái táo ngon. Nó không tốt, trừ khi đó là trái được sanh ra trong Đấng Christ; nó cũng không được định trước là tốt cho đến ngày của Đấng Christ, để xuất hiện vinh hiển vào thời kỳ đắc thắng của Ngài. Đức Chúa Trời nhìn vào các việc phục vụ của chúng ta, xem Thánh Linh có tạo nên chúng chăng, và Đấng Christ có dâng chúng lên chăng; mọi điều chúng ta làm đều phải đi qua tay của hai Đấng ấy trước khi có thể chạm đến lòng Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận không bao giờ có thể có nếu không có một bản tánh được đổi mới. Các việc phục vụ của xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:8, "Những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." Con người của họ không thể, vì vậy các hành động của họ cũng không thể, bởi vì chúng là sản phẩm của một bản tánh chống nghịch với Ngài, một bản tánh không, và không thể, phục tùng luật pháp của Ngài; đến nỗi Đức Chúa Trời phải không hài lòng với luật pháp thuộc linh của chính Ngài; phải, với bản tánh thánh khiết của chính Ngài, và thay đổi sự phán xét của Ngài, và thay đổi bản tánh của Ngài, trước khi Ngài có thể hài lòng với các việc phục vụ xác thịt, vì ở mức tốt nhất, chúng cũng chỉ là sự thú tính được trau chuốt. Hình ảnh của ma quỷ không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Các việc phục vụ phát xuất từ tự nhiên, có thể dường như về hình thức bề ngoài, được chấp nhận như các bổn phận của một người tốt; nhưng xét đến cái đống phân ô uế là tấm lòng, nơi chúng phát xuất, thì chúng không thể như vậy. Nước tốt thì ngọt nhất, và nước xấu thì ô uế nhất, gần nguồn hay suối nhất, các dòng nước có thể mất bớt phần ô uế trong khi chảy qua. Các bổn phận của một người ân điển thì đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất khi gần tấm lòng, các việc phục vụ của một người tự nhiên thì khó chịu nhất khi gần nguồn. Khi tấm lòng là một kho báu tốt, thì điều gì ra từ nó được coi như một món quà quý giá, bởi vì nó đến từ một kho báu có giá trị, Lu-ca 6:40; vì thế mà một việc nhỏ hơn, đến từ một nguyên lý thanh sạch và thánh khiết trong một người được đổi mới, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn một việc lớn hơn (xét về sự vinh hiển bề ngoài của Ngài trong ích lợi của nhân loại), đến từ một nguyên lý ô uế trong một người tự nhiên, như một chén nước lạnh ban cho một môn đồ thì có giá trị hơn món quà của một vua chúa từ một nguyên lý khác. Trong việc này, Đức Chúa Trời thấy một sự phù hợp về tình cảm với sự thánh khiết của Ngài; trong việc kia, chỉ thấy một sự phù hợp với sự quan phòng của Ngài. Người này nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và người kia chỉ thực hiện nó, mà tự mình đề ra một mục đích khác; và chúng ta thường đánh giá các món quà, bởi tình cảm của người bạn, hơn là bởi số lượng của món quà. Vậy thì, hãy suy xét điều này; nếu không có một bản tánh mới, thì mọi việc phục vụ của chúng ta, dầu chúng có lên đến nhiều triệu về số lượng, cũng không có giá trị nội tại nào trước mặt Đức Chúa Trời. Vì ở đâu bản tánh làm mất lòng, thì các hành động phát xuất từ bản tánh ấy không bao giờ có thể làm đẹp lòng Ngài: "Kẻ xây tai khỏi nghe luật pháp," tức là, khỏi sự vâng lời thuộc linh đối với luật pháp, "thì lời cầu nguyện của nó cũng là sự gớm ghiếc," Châm Ngôn 28:9; nó được tạo thành bởi một linh hồn hôi hám.

(6.) Không có sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không có một linh hồn được đổi mới. Đức Chúa Trời không thể, về phía Ngài, với vinh dự của luật pháp và sự thánh khiết của Ngài, mà có sự tương giao với một loài thọ tạo như vậy. Con người không thể, về phía mình, vì sự chán ghét đã ăn sâu trong bản tánh mình. Có cách nào để đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau nếu không có sự thay đổi bản tánh này? Có sự tương giao nào giữa một Đức Chúa Trời đang trỗi dậy và một tấm lòng chết? Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu tội lỗi; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm sự thánh khiết. Làm sao những tình cảm trái ngược này có thể gặp nhau trong một tình bạn hòa hợp? Có sự tương giao nào với quá nhiều bất đồng trong tình cảm? Trong mọi tình bạn phải có sự tương tự về khuynh hướng. Sự xưng công chính không thể đem chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không có sự tái sanh; nó có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, xóa tội lỗi của chúng ta, nhưng không chuẩn bị chúng ta cho một sự giao tiếp, mà trong đó hạnh phúc chính của chúng ta nằm ở đó. Phải có một sự đồng ý nào đó trước khi có thể có sự tương giao. Loài thú và loài người không đồng ý trong một đời sống lý trí, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng ý trong một đời sống thánh khiết, và vì vậy không thể có sự tương giao với nhau. Chúng ta bởi tội lỗi đã bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và vì vậy khỏi sự thông công với Ngài, Ê-phê-sô 4:18; chúng ta phải có sự sống của Ngài được khôi phục lại cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được đặt vào trong sự tương giao với Ngài.

[1.] Đức Chúa Trời không thể vui thích trong sự tương giao ấy. Đức Chúa Trời đã vui thích trong sự sáng tạo, và đã vui mừng trong công việc của Ngài. Tội lỗi đã tước mất sự an nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi Ngài. Nó không thể đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa lòng nào, không sự thỏa mãn nào; vì ở trong xác thịt, là ở trong bản tánh đã bắt nguồn từ A-đam, vốn đã đem sự bất bình của Đức Chúa Trời đến trên toàn thể nhân loại. Sự tái sanh bởi Thánh Linh khôi phục loài thọ tạo về một tình trạng mà trong đó Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi nó, và lần lượt tước khỏi nó tội lỗi đã làm hỏng sự vui thích của Ngài trong công việc của tay Ngài; khi sự tái sanh tăng trưởng, sự tương giao được mở rộng. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người lúc ban đầu theo hình ảnh của chính Ngài, để Ngài có thể tương giao với người. Từ khi mất đi điều ấy, thì có thể có sự xứng hợp nào cho sự tương giao, cho đến khi sự khôi phục điều mà Đức Chúa Trời cho là xứng hợp với sự vui thích của Ngài? Giả sử rằng một việc nào đó của một người tự nhiên có thể là tốt và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ không chứng tỏ sự tương giao của Đức Chúa Trời với con người ấy: Ngài có thể hài lòng với việc làm, nhưng không với con người, vì mọi điều tốt lành người có đều ở trong hành động, và hành động thì qua đi, khi điều ấy đã qua thì điều tốt lành của người cũng như sương buổi mai, tan biến. Người không thể là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời, bởi vì người không có điều tốt lành theo thói quen nào trong mình. Nếu một người vốn ghê tởm và ô uế theo tự nhiên, thì người không thể có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời nếu không có một bản tánh phù hợp với Đức Chúa Trời, và một bản tánh được làm cho sống động đến nỗi Đức Chúa Trời có thể đặt một sự tin cậy nào đó nơi nó, và không phải ở trong sự không chắc chắn: Gióp 15:14-16, "Loài người là gì, mà nó nên được trong sạch, kẻ sanh bởi người đàn bà là gì, mà nó nên được công chính? Kìa, Ngài chẳng tin cậy các thánh đồ của Ngài," v.v. Không ai là trong sạch, nhưng những kẻ vui thích trong tội lỗi thì càng ghê tởm hơn nhiều, là những kẻ "uống sự gian ác như nước." Nay Đức Chúa Trời vốn thánh khiết vô cùng, thì không thể có sự tương giao với điều mà Ngài ghê tởm, và Ngài không thể có một sự tương giao cố định và vui thích với điều mà Ngài không thể tin cậy. Vì vậy nó phải là một bản tánh như được tạo ra và được gìn giữ bởi chính Thánh Linh của Ngài. Nếu các tầng trời còn không trong sạch trước mắt Ngài, thì chúng ta phải có một bản tánh thanh sạch hơn và trong sạch hơn các tầng trời, trước khi Đức Chúa Trời có thể vui thích nhìn xem chúng ta, và vui vẻ trò chuyện với chúng ta.

[2.] Như Đức Chúa Trời không thể vui thích trong sự tương giao ấy, thì con người cũng trái ngược với nó. Con người, như vốn có bởi sự bại hoại, thì chống nghịch với Đức Chúa Trời, và không thể không chống nghịch với Ngài. Một tấm lòng không chịu cắt bì sẽ không yêu Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất, sẽ không dâng lên Ngài một tỉ lệ tình yêu như thế, và một tình yêu có phẩm chất như thế, như đáng phải dâng cho Ngài; vì nếu mục đích của sự cắt bì tấm lòng là để yêu Chúa với hết lòng mình, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng ngươi," thì điều ấy sẽ tất yếu suy ra rằng, kẻ nào lòng chưa được cắt bì, thì không yêu Đức Chúa Trời hết lòng mình. Sự thánh khiết và sự gian ác trái ngược nhau đến nỗi không thể có sự đồng ý nào giữa chúng. Đức Chúa Trời phải chối bỏ bản tánh của Ngài trước khi Ngài có thể chối bỏ sự ghét tội lỗi của Ngài, và con người phải bị tước khỏi bản tánh của mình trước khi người có thể lìa bỏ tình cảm đối với tội lỗi. Việc gian ác yêu sự thánh khiết, và việc thanh sạch yêu sự ô uế, đều không thể như nhau. Không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bước đi trong sự tối tăm, mà Ngài là sự sáng, I Giăng 1:6, 7.

[3.] Hơn nữa, thứ ba, con người theo tự nhiên chống lại mọi phương tiện cho sự tương giao ấy. Chỉ có Thánh Linh mới là dây ràng buộc của sự hiệp nhất, và do đó là nguyên nhân của sự tương giao. Chỉ có Thánh Linh mới có thể đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Bước đi trong Thánh Linh ngăn cản chúng ta làm trọn những dục vọng của xác thịt, vốn làm cho chúng ta không thể tương giao: Ga-la-ti 5:16, "Hãy bước đi trong Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn dục vọng của xác thịt." Nhưng mọi người theo tự nhiên (cũng như người Do Thái) đều "chống lại Đức Thánh Linh," Công Vụ 7:61. Và trong khi sự chống lại phương tiện lớn lao của sự tương giao ấy còn tồn tại, thì sự tương giao này không bao giờ có thể có được. Vì vậy sự chống lại này phải được cất đi, và phải có một dấu ấn và ấn tượng thiêng liêng trên chính bản tánh của chúng ta, để làm cho nó trở nên mềm mại. Các bạn thấy càng ngày càng rõ hơn sự cần thiết của sự tái sanh.

(7.) Như không có sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không có sự tái sanh, thì cũng không có sự truyền thông nào của Đấng Christ đến linh hồn chúng ta có thể được thưởng thức và cải thiện nếu không có nó. Mọi sự truyền thông của Đấng Christ đều mang hương vị của sự đầy dẫy ân điển vốn có trong con người Ngài, và vì vậy không thể được thưởng thức bởi bất kỳ nguyên lý nào khác ngoài nguyên lý có cùng bản tánh. Bất cứ khi nào Chúa Giê-xu Christ đến để ban phước cho chúng ta bằng những phước hạnh lớn lao của sự mua chuộc của Ngài, Ngài cũng hướng lòng chúng ta lìa khỏi sự gian ác, Công Vụ 3:26.

[1.] Các lễ nghi không thể được cải thiện. Lời không có chỗ trong họ, Giăng 8:37. Theo tự nhiên không có nền tảng nào cho bất kỳ chân lý thiêng liêng và thuộc linh nào. Bản tánh của đất phải được thay đổi trước khi cây thiêng liêng trên trời này sẽ phát triển tốt. Cây cối không mọc trên đá, cũng như cây thiêng liêng trên trời này không mọc trong một tấm lòng bằng đá. Cây nho và cỏ dại hút cùng một chất ẩm của đất, mà trong cây nho được biến đổi, bởi bản tánh của cây, thành một chất cao quý hơn chất trong cỏ dại. Bản tánh mới của một người tốt biến nước của lời thành một tinh thần cao quý hơn trong người; và tùy theo bản tánh của một người tốt được làm giàu với ân điển chừng nào, thì người càng tiêu hóa lời nhiều chừng ấy, và cải thiện nó, để sanh ra trái, và trái có bản tánh thiêng liêng hơn người khác. Nước mà nó cung cấp cho mọi người thì như nhau, nhưng bản tánh của loài thọ tạo biến đổi nó trong sự tiêu hóa. Vậy thì bản tánh phải được thay đổi, để có bất kỳ sự cải thiện hữu ích nào của lời và các thể chế khác. Một hòn đá nhận nước trên nó, chứ không vào trong nó; nước rơi khỏi, hoặc khô đi ngay khi vừa rơi xuống: nhưng một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, hút lấy sương của lời, và nhờ đó mà lớn lên. Sự sanh mới và bản tánh mới làm cho chúng ta hút lấy sữa, và nhờ đó mà lớn lên, I Phi-e-rơ 2:2.

[2.] Không thể có sự truyền thông của sự an ủi. Thánh Linh an ủi bằng cách khơi dậy ân điển, và bằng cách bày tỏ ân điển, chứ không bằng những cú sốc và sự cuồng nhiệt. Có thể có sự an ủi nào khi ân điển, nền tảng, còn thiếu? Há Đức Thánh Linh có bao giờ nói dối, và ban cho người nào sự an ủi, và bảo người ấy rằng người là con cái của Đức Chúa Trời, khi người có bản tánh của ma quỷ, quá trái ngược với Ngài? Điều này là làm chứng không phải cùng với tâm linh chúng ta, mà là chống lại khung cảnh và thói quen của chúng, điều này không phải là công việc của Thánh Linh, Rô-ma 8:16. Chúa Giê-xu Christ sẽ không phung phí những sự an ủi của Ngài trên những kẻ không có sự phù hợp với Ngài. Điều này là đặt một viên ngọc vào mõm heo, một mão triều thiên trên đầu thú vật. Những kẻ không phải là người thừa kế bởi một bản tánh mới cho thiên đàng, thì không thể đòi hỏi bất kỳ quyền nào đối với những trái đầu mùa và chùm nho của nó, là những sự an ủi của Phúc Âm. Như có một sự cần thiết của sự giống Đấng Christ, để làm cho chúng ta có khả năng nhận các sự truyền thông từ Ngài trong tình trạng vinh hiển, thì cũng chắc chắn cần thiết như vậy đối với những mức độ thấp hơn của nó trong đời này. Những bình chứa cơn thịnh nộ phải được biến đổi thành những bình chứa danh dự trước khi chúng có khả năng được đổ đầy những sự an ủi thuộc linh. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giữ những bông hoa chọn lọc nhất và những tia sáng quý giá nhất của Ngài cho khu vườn đã được chăm sóc của Ngài, chứ không cho sa mạc hoang dã.

(8.) Chúng ta không thể ở trong giao ước nếu không có sự tái sanh. Điều này lẽ ra phải được đặt trước tiên, như là nền tảng của mọi điều. Nếu A-đam đã không có một sự công chính theo thói quen trong bản tánh của mình, thì ông đã không phải là một người xứng hợp để Đức Chúa Trời lập giao ước với. Vì vậy phải có một sự công chính được khôi phục, để chúng ta có thể bước vào sự ràng buộc của giao ước mới cho sự sống đời đời. Chính các điều khoản của nó là, một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, một tâm linh mới, luật pháp được viết trong lòng. Nếu không có bản tánh mới này, chúng ta không thể nương cậy nơi Ngài bằng đức tin, vốn là điều kiện của giao ước. Vì chúng ta không thể tin cậy Đấng mà chúng ta có sự thù nghịch, và Đấng mà chúng ta có sự ghen tị. Chúng ta không thể có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta trừ khi chúng ta là dân sự của Ngài, có bản tánh và khuynh hướng của dân sự Ngài, trở lại cùng Ngài, hành động đối với Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta; trong khi trong sự sa ngã đầu tiên của chúng ta, chúng ta đã lập ma quỷ làm Đức Chúa Trời của mình. Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự công chính cho việc chúng ta ở trong giao ước, nhưng Ngài miễn trừ sự nghiêm ngặt của giao ước đầu tiên, và ban cho Đấng Cứu Thế của chúng ta quyền năng cho mục đích ấy, trong việc giao mọi sự phán xét cho Con. Như giao ước là thuộc linh, thì cũng phải có một sự sống thuộc linh để đáp ứng các điều khoản của nó. Nếu không có nó, chúng ta không thể bước đi trong con đường mà chúng ta cam kết bởi giao ước sẽ bước đi, chúng ta cũng không thể có bất kỳ quyền nào đối với các lời hứa và ích lợi của giao ước. Đức Chúa Trời có hứa làm Đức Chúa Trời của chúng ta chăng? Điều ấy là với điều kiện chúng ta là dân sự của Ngài. Ngài có hứa không bao giờ lìa chúng ta hay bỏ chúng ta chăng? Điều ấy là với điều kiện chúng ta không tiếp tục trong sự bội đạo nguyên thủy của mình. Ngài có hứa hiện diện với chúng ta chăng? Điều ấy còn hơn sự thánh khiết của Ngài có thể chịu đựng, trong khi chúng ta tiếp tục trong bản tánh ô uế của mình.

2. Điểm tổng quát thứ hai. Như sự tái sanh là cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, thì nó cũng cần thiết cho một trạng thái vinh hiển. Dường như điều này được tiêu biểu bằng sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ bước vào Ca-na-an. Không một người già yếu bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không một ai trong những người ra khỏi Ai Cập với bản tính Ai Cập, và những khao khát tỏi tây cùng hành của xứ đó, vẫn cam chịu ách nô lệ cũ của mình, mà không bỏ xác mình trong đồng vắng; chỉ có hai người do thám, là những người đã khích lệ họ bất chấp những khó khăn dường như không vượt qua nổi. Không một ai chỉ giữ lại con người cũ, sinh ra trong nhà nô lệ, mà chỉ có một tạo vật tái sanh mới, mới được bước vào Ca-na-an trên trời. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người đã được nên thánh, chứ không phải của những kẻ ô uế: Công Vụ 26:18, "hầu cho họ nhận được cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh, bởi đức tin nơi ta." Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chính Ngài cũng diễn đạt như vậy trong lời Ngài phán với Phao-lô khi ông trở lại bởi đức tin, nguyên tắc đổi mới lớn lao. Khi A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng, một lưỡi gươm chói lòa đã được đặt để ngăn ông trở vào nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ của mình, không thể chiếm hữu nó, thì chúng ta cũng vậy, bởi những gì chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể mong đợi một đặc ân lớn hơn cội rễ của mình. Nếu A-đam đã giữ được sự công chính của bản tính mình, ông hẳn đã xứng hợp với nơi ấy, và nơi ấy xứng hợp với ông; nhưng A-đam khốn khổ già yếu không thể được phép bước vào. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể bước vào nơi thánh cho đến khi ông được thanh tẩy, dân sự cũng không thể bước vào hội chúng; và cũng vậy, không một người nào có thể đến gần nơi chí thánh cho đến khi nơi ấy được biệt riêng ra thánh cho người ấy bởi huyết của Chúa Giê-xu, và người ấy được rảy bởi cùng huyết ấy vì cớ đó, Hê-bơ-rơ 10:19, 22. Chính bởi huyết của Chúa Giê-xu rảy trên lòng chúng ta mà chúng ta bước vào nơi chí thánh bằng con đường Ngài đã biệt riêng ra thánh cho chúng ta; "vì sẽ chẳng có vật gì ô uế vào đó, cũng không có kẻ nào làm điều gớm ghiếc hay nói dối," Khải Huyền 21:17, như mọi vật ô uế đều bị cấm bước vào đền thờ. Hễ ai bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, người ấy phải thôi làm các công việc tối tăm và hư hoại của mình, như Đức Chúa Trời đã thôi làm các công việc sáng tạo của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10. Nếu loài người sa ngã vào ngày thứ sáu, ngày loài người được dựng nên, thì sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời trong các công việc thấp hơn của Ngài đã bị quấy rối bởi sự xâm nhập của tội lỗi vào chúng, cũng như nó đã từng bị quấy rối bởi tội lỗi của các thiên sứ trên thiên đàng. Đức Chúa Trời nghỉ khỏi các công việc sáng tạo của Ngài, nhưng không nghỉ trong chúng, mà nghỉ trong Đấng Christ, giao ước cứu chuộc, và sự phục hồi bởi Ngài. Vì vậy chúng ta phải thôi làm các công việc của chính mình, để bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Sự bước vào này chúng ta không thể có được trong trạng thái không tin và chưa tái sanh, bởi vì bởi sự không tin, chúng ta không chấp nhận điều mà Đức Chúa Trời đã đặt sự yên nghỉ của chính Ngài vào đó làm sự yên nghỉ của chúng ta; và bởi sự chưa tái sanh, chúng ta chống lại ý định lớn lao của nó, là sự phục hồi tạo vật để trở nên một đối tượng xứng hợp cho sự yên nghỉ và hài lòng của Đức Chúa Trời. Nó là cần thiết cho một trạng thái vinh hiển.

(1.) Không phải là có một mối liên hệ tự nhiên giữa trạng thái tái sanh và vinh hiển, vốn tự bản chất nó ban quyền hưởng thiên đàng, mà là một mối liên hệ bởi ân điển theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Mặc dầu về mặt đạo đức, theo tự nhiên, một người không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời mà không có trạng thái đổi mới, nhưng khi người ấy có một bản tính mới, thì không nhất thiết Đức Chúa Trời phải yêu thương người ấy mãnh liệt đến mức ban cho người ấy một phần thưởng đời đời, mà chỉ là cần thiết có điều kiện, vì cớ giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Mặc dầu Đức Chúa Trời tuyệt đối không thể không yêu điều thiện (vì, bởi Ngài là trọn vẹn tốt lành, Ngài không thể ghét nó), nhưng không nhất thiết Ngài phải đặt nó trong một vinh hiển khôn lường như vậy. Quả thật, một bản tính mới khiến một người có khả năng hưởng vinh hiển đời đời, mà không có nó thì người ấy không thể có được; nhưng nó không ban cho người ấy quyền hưởng nó, cũng không tự bản chất nó đặt người ấy vào trong nó, mà là bởi sự khoan dung đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói trước đây, trong nền tảng tổng quát của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển thì có thể hiểu được; nhưng làm sao Ngài có thể nhận một người vào vinh hiển mà không có ân điển thì không thể hiểu nổi. Chính việc có ân điển tự nó đã là một phần thưởng. Nó là sự tôn cao bản tính chúng ta, đặt chúng ta vào đúng vị trí của mình (sự trong sạch của thân thể là một niềm vui, dù một người không có hy vọng nhờ đó được cất nhắc lên một tình trạng tốt hơn), điều có thể hiện ra với chúng ta qua việc A-đam bị đuổi khỏi thiên đàng. Nếu đã có bất kỳ mối liên hệ tự nhiên nào, thì ông đã không bị tước đoạt, giả sử ông đã có đức tin được rót vào mình vào lúc lời hứa được công bố; hoặc nếu về sau, ông hẳn đã được trở vào, nếu đã có một mối liên hệ tự nhiên giữa bản tính mới và trạng thái vinh hiển.

(2.) Cũng không có bất kỳ mối liên hệ lập công nào giữa trạng thái tái sanh và vinh hiển, bởi vì không có sự tương xứng chính xác nào giữa bản tính mới và vinh hiển đời đời. Phe Giáo hoàng nói rằng, trước ân điển thói quen, một người không thể lập công, nhưng sau khi ân điển ấy được Đức Thánh Linh rót vào linh hồn, thì một công trạng phát sinh từ phẩm giá của con người được đưa vào trạng thái ân điển. Không có chuyện như vậy. Quả thật vinh hiển là do công trạng mà có, nhưng công trạng ấy phát sinh, không phải từ bản tính mới, mà từ đầu mới, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự công chính mà nhờ đó Đức Chúa Trời cam kết ban cho chúng ta một mão triều vinh hiển để đổi lấy một vòng hoa ân điển, không phải là sự công bằng trao đổi; như thể ân điển có giá trị ngang bằng với vinh hiển, và thiên đàng chẳng qua chỉ là một sự đền bù xứng đáng: II Ti-mô-thê 4:8, "Hiện nay mão triều công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó." Nhưng đó là sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời mà từ "công chính" ở đó, và ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, muốn nói đến. Đó là sự công bằng phải có đối với lời hứa, chứ không phải đối với bản chất của ân điển, và phải có đối với giao ước đã lập với Đấng Christ, giao ước rằng Ngài sẽ có một dòng dõi phục vụ Ngài

trên giao ước đó mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quả quyết đòi hỏi dân Ngài được ở với Ngài trong vinh hiển: Giăng 17:24, "Thưa Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng được ở với Con nơi Con ở." Cũng như muốn nói rằng, Thưa Cha, Con sẽ không bỏ qua một chấm một nét nào của điều khoản ấy, vốn là một phần của giao ước giữa Cha và Con; Con muốn điều đó được thực hiện trọn vẹn. Và đáng chú ý là, mặc dầu Ngài có nhắc đến đức tin của họ, và việc họ giữ lời Ngài, trong những phần khác của chương này, như những lý lẽ để Đức Chúa Trời lưu ý đến họ và gìn giữ họ, nhưng ước muốn của Ngài về trạng thái vinh hiển thì Ngài đặt nền trên ý muốn của Ngài, ý muốn ấy hẳn phải dựa trên một thỏa thuận có trước nào đó, nhờ đó Ngài có quyền cầu xin điều ấy. Như vậy, điều đó đến từ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa của Ngài, và công trạng trọn vẹn của Đấng Christ, và từ đó là quyết tâm vững chắc của Ngài muốn điều đó được thực hiện, chứ không phải từ bất kỳ phẩm giá lập công nào trong chính bản tính mới. Ân điển chỉ làm cho xứng hợp với vinh hiển, chứ không lập công để được vinh hiển.

(3.) Nó là cần thiết bởi một quyết định cố định của Đức Chúa Trời. Giả sử rằng Đức Chúa Trời, theo bản tính của Ngài, có thể một cách thích hợp nhận một tạo vật chết chưa tái sanh vào hưởng Ngài trong thiên đàng, nhưng vì Ngài đã định đoạt khác đi, và đã ấn định những phương cách khác, nên giờ đây Đức Chúa Trời, bởi quyết tâm tự do của chính Ngài, chịu một sự cần thiết bất biến là không nhận người ấy. Như Đức Chúa Trời, bởi một mưu định xác quyết, đã định sự chết của Đấng Christ làm phương tiện cho sự cứu chuộc, thì trong sự suy tưởng của chúng ta, về sau Ngài không thể ấn định một con đường khác, bởi vì mưu định của Ngài đã nhắm đến, không chỉ sự cứu chuộc loài người như là mục đích, mà cả sự chết của Đấng Christ như là phương tiện; và nếu có một sự thay đổi, thì hoặc là ở mục đích hoặc là ở phương tiện. Nếu ở mục đích, và Ngài không muốn loài người được cứu chuộc, thì đã có một sự thay đổi trong tình yêu và lòng nhân từ của Ngài; nếu ở phương tiện, thì hoặc là một phương tiện tệ hơn hoặc tốt hơn; nếu tệ hơn, và không thích hợp bằng để thực hiện sự cứu chuộc, thì vẫn hàm ý một sự thay đổi trong lòng nhân từ của Ngài; nếu một phương tiện tốt hơn, thì sẽ cho thấy một sự thiếu sót về sự khôn ngoan trong lựa chọn đầu tiên của Ngài, rằng Ngài đã không thấy trước điều tốt nhất. Bởi mưu định và sự khôn ngoan tương tự, Ngài đã ấn định sự tái sanh này làm con đường dẫn đến vinh hiển: "Chẳng có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa," Hê-bơ-rơ 12:14. Không có một sự thánh khiết cố định và bền vững, vốn phải là sự thánh khiết của bản tính, chứ không chỉ của hành động. Giả sử có bất kỳ sự thánh khiết nào trong một hành động, mà không có bản tính mới, thì nó vẫn chỉ là một sự thánh khiết thoáng qua, và mặc dầu nó có thể khiến hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng nó không bao giờ có thể khiến chính người đã làm hành động ấy được Ngài chấp nhận.

(4.) Sự tái sanh là cần thiết theo cách xứng hợp và thích hợp cho trạng thái này. Một sự xứng hợp nơi cả hai chủ thể là cần thiết cho việc hưởng lẫn nhau. Vì vậy, bởi hạnh phúc của chúng ta cốt ở sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời, và bởi theo tự nhiên chúng ta là một khối và một đống phân của sự hư hoại đã thối rữa, nên phải có một sự thay đổi để tạo nên sự hòa hợp với Đức Chúa Trời mà việc hưởng Ngài là hạnh phúc của chúng ta; vì mọi sự xứng hợp đều là một mối liên hệ chắc chắn giữa hai đầu mối, nhờ đó chúng có thể chạm đến nhau và nhận lấy nhau. Chúng ta không thể hưởng Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài mà không có một bản tính thánh khiết, huống chi là trên thiên đàng. Như chúng ta chịu sự đoán phạt của luật pháp vì cớ tội lỗi của mình, thì chúng ta cũng chịu sự không xứng hợp với thiên đàng vì cớ sự ô uế của mình. Chúng ta có một khả năng tự nhiên xa vời đối với nó, vì chúng ta là những tạo vật được phú cho các năng lực lý trí. Nhưng chúng ta có một sự không xứng hợp về mặt đạo đức, trong khi chúng ta thiếu một ấn tượng thiêng liêng để khiến chúng ta thích hợp với nó. Sự xưng công chính và sự nhận làm con ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp, nhưng sự tái sanh ban cho chúng ta "đủ tư cách dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng," Cô-lô-se 1:12. Chúng ta không xứng hợp với nó khi chúng ta còn ô uế, và khi chúng ta còn là tối tăm, bởi vì đó là cơ nghiệp của các thánh đồ, và là cơ nghiệp trong sự sáng. Như thân thể không thể được làm vinh hiển nếu không có sự sống lại từ cái chết tự nhiên, thì linh hồn, vốn bất tử, cũng không thể được làm vinh hiển nếu không có sự sống lại từ cái chết thuộc linh. Thân thể hay hư nát của chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:50, không thể hưởng một vương quốc không hay hư nát trừ khi được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, huống chi là linh hồn chúng ta, vốn là chủ thể chính của sự tương giao với Ngài trên thiên đàng. Một linh hồn bại hoại cũng không xứng hợp với một thiên đàng đã được thanh tẩy, như một thân thể hay hư nát không xứng hợp với một vinh hiển không hay hư nát. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không thăng thiên lên trời để nhận lấy vinh hiển của Ngài cho đến sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và chúng ta cũng không thể bước vào thiên đàng cho đến khi có sự sống lại khỏi tội lỗi. Như Chúa Giê-xu Christ đã trở nên giống như chúng ta, để Ngài có thể làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17, "Ngài buộc phải trở nên giống như anh em mình;" thì chúng ta cũng buộc phải được làm giống như Ngài, để chúng ta có thể trở nên những lễ vật xứng hợp trong tay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, dâng lên Đức Chúa Trời, cho Ngài lấy làm vui lòng. Cha của đứa con hoang đàng đã tha thứ cho nó ngay trong lần gặp đầu tiên sau khi nó trở về, nhưng trước khi cho nó vào hưởng niềm vui trong nhà mình, ông đã cởi bỏ những áo quần bốc mùi cám của nó, và mặc cho nó những áo khác. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là "làm cho chúng ta nên xứng hợp với điều này," "katechradzesthai", đánh bóng, để chúng ta có thể xứng hợp mà mặc lấy nhà trên trời của mình, II Cô-rinh-tô 5:5. Nếu Đức Chúa Trời hạnh phúc trong bản tính Ngài, thì loài người không thể hạnh phúc trong một bản tính trái ngược với Ngài; vì chúng ta không bao giờ có thể mong hưởng một hạnh phúc trong một bản tính như vậy, mà nếu chính Đức Chúa Trời có nó, Ngài cũng không bao giờ có thể hạnh phúc trong chính mình Ngài. Chính sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời khiến Ngài xứng hợp để lấp đầy trời và đất bằng những tia vinh hiển của Ngài, và chính một bản tính thánh khiết trong chúng ta khiến chúng ta xứng hợp để tiếp nhận Ngài. Như không có sự thánh khiết thì Đức Chúa Trời không thể vinh hiển trong chính mình Ngài: Ê-sai 6:8, "Thánh thay, thánh thay, là Đức Giê-hô-va vạn quân: cả đất đầy dẫy vinh hiển Ngài;" thì không có sự thánh khiết trong bản tính chúng ta, chúng ta cũng không thể vinh hiển với Đức Chúa Trời. Chúng ta không xứng hợp với thiên đàng trong trạng thái tự nhiên hơn một miếng thịt đã thối rữa xứng hợp để trở thành một ngôi sao. Trên thiên đàng có những bổn phận phải làm, và những đặc ân phải hưởng. Công việc không thể làm được, phần thưởng không thể nhận được, nếu không có một bản tính mới. Việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, là vinh hiển của thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể làm điều này hay nhận điều kia nếu không có sự thay đổi của tình cảm chúng ta? Đức Chúa Trời có thể có được vinh hiển tự nguyện từ kẻ thù của Ngài chăng, hay kẻ thù của Ngài có thể vui thích trong việc hưởng Ngài chăng?

[1.] Sự tái sanh và bản tính mới là cần thiết cho bổn phận của thiên đàng. Đời đời không thể giải thoát chúng ta khỏi bổn phận. Một số bổn phận là thiết yếu đối với mối quan hệ của một tạo vật, một số chỉ phát sinh từ trạng thái này hay trạng thái kia của tạo vật. Sự thay đổi trong trạng thái làm thay đổi bổn phận thích hợp với trạng thái đó; nhưng không một nơi chốn nào, không một trạng thái nào, có thể miễn trừ một tạo vật khỏi những bổn phận thiết yếu đối với nó với tư cách là tạo vật. Không thể hình dung bất kỳ mối quan hệ nào mà không có một món nợ hay một sự phục vụ mới nào đó. Từ mỗi sự thay đổi trong các mối quan hệ trên thế gian đều phát sinh một bổn phận mới nào đó mà trước kia con người không phải gánh. Mối quan hệ mà một người tái sanh có với Đức Chúa Trời ở đây cũng chính là mối quan hệ ấy trên thiên đàng, nhưng nó được biểu lộ ở đó trong một mức độ cao hơn, và một sự hưởng chọn lọc hơn. Do đó sẽ phát sinh, mặc dầu không phải bất kỳ bổn phận mới nào mà chúng ta có thể hình dung, nhưng những nghĩa vụ tươi mới đối với những sự phục vụ thích hợp với nơi ấy. Nếu không có sự thay đổi bản tính, thì không một người nào (dẫu được nhận vào đó) có thể thực hiện các bổn phận của thiên đàng. Công việc thánh khiết là điều phiền toái đối với một người tự nhiên ở đây, và công việc ấy càng thiên thượng tự bản chất nó, thì càng gây chán ghét cho bản tính hư hoại. Điều gì chỉ thánh khiết trong một mức độ nhỏ đã là một gánh nặng trên đất; và điều gì thánh khiết trong một mức độ lớn hơn thì không thể là một sự thỏa mãn trên thiên đàng cho một khuôn mẫu cũ. Ở đây có một số động cơ tự nhiên thúc đẩy một số bổn phận, và sự thiếu thốn của chúng ta đứng về phía chúng (như trong bổn phận cầu nguyện); nhưng những bổn phận thuộc dòng cao hơn, như tình yêu, sự ngợi khen, và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, thì bản tính chúng ta càng chống lại. Bổn phận nào có thể thực hiện được nếu không có ý chí? Hầu hết đều kết luận rằng hạnh phúc của thiên đàng cốt ở khuôn mẫu của ý chí cũng nhiều, nếu không muốn nói là nhiều hơn, ở khuôn mẫu của sự hiểu biết. Nếu ý chí không được tái tạo, thì có khả năng nào để thực hiện sự phục vụ cần thiết cho trạng thái hạnh phúc ấy? Trước hết chúng ta phải được làm nên công chính ở đây trước khi chúng ta có thể được làm nên trọn vẹn ở trên: Hê-bơ-rơ 12:23, "các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn." Được xưng công chính bởi sự công chính được kể cho, được nên thánh bởi sự công chính nội tại, trước khi họ được cấy sang trạng thái trọn vẹn. Nếu không có một khuôn mẫu trọn vẹn thì không ai có thể thực hiện những bổn phận chọn lọc của thiên đàng, và nếu không có sự công chính ở đây, chúng ta không thể được làm nên trọn vẹn ở đó.

Hỏi. Những bổn phận của thiên đàng là gì, mà không thể thực hiện được nếu không có bản tính mới?

Đáp. Thứ nhất. Hầu việc Đức Chúa Trời. Một thứ phục vụ nào đó mà chúng ta không thể hiểu được trong trạng thái ở đời này. Các thiên sứ đứng trước Đức Chúa Trời, và chờ đợi mệnh lệnh của Ngài; có một ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ làm: Thi Thiên 103:21, "Hỡi các tôi tớ Ngài là những đấng làm theo ý muốn Ngài." Có một ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên thiên đàng, cũng như trên đất. Có những hành vi thờ phượng được họ thực hiện; họ che mặt mình, Ê-sai 6; họ được truyền phải thờ lạy Chúa Christ, Hê-bơ-rơ 1:6. Sự thánh khiết của họ khiến họ xứng hợp cho việc hầu việc của mình, vì vậy họ được gọi là "các thiên sứ thánh." Việc thực hiện những hành vi như những hành vi mà sự thánh khiết của các thiên sứ khiến họ xứng hợp, là trái với bản tính của ma quỷ. Các linh hồn được vinh hiển sẽ giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng: Ma-thi-ơ 22:30, "nhưng được như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng." Bằng các thiên sứ trong trạng thái của họ, vì họ là các thiên sứ trên thiên đàng; bằng các thiên sứ trong công việc của họ, vì họ là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hầu việc Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, Đa-ni-ên 7:10; mặc dầu sự phục vụ ấy sẽ là gì thì không dễ biết được trong toàn bộ phạm vi của nó. Có phải là chuyện thường trong thế gian này khi nhấc một người từ dưới hàng rào lên, và đưa người ấy đến hầu việc một vua ngay lập tức, mà không tẩy sạch người ấy, và tạo nên những khuynh hướng và cách cư xử khác trong người ấy bằng một nền giáo dục chọn lọc nào đó chăng? Đức Chúa Trời chọn một số người ra để hầu việc Ngài ngay lập tức trên thiên đàng; nhưng Ngài sai Đức Thánh Linh làm thầy dạy của họ, để nuôi dưỡng họ, và tô điểm cho những linh hồn méo mó của họ bằng những nét đẹp, và những tâm linh lở loét và ung thư của họ bằng một sắc diện lành mạnh, để họ có thể xứng hợp đứng trước mặt Ngài. Khi Đức Chúa Trời gọi bất kỳ ai làm công việc phục vụ Ngài trong một vị trí đặc biệt trong lời Ngài, Ngài ban cho họ một tấm lòng khác; Ngài đã làm như vậy cho Sau-lơ để làm vua, I Sa-mu-ên 10:9. Há chẳng càng cần thiết hơn nhiều cho việc phục vụ Đức Chúa Trời ngay lập tức trên thiên đàng sao? Một kẻ phạm tội, bởi sự tha thứ, có khả năng bước vào trước mặt một vua, và phục vụ Ngài tại bàn của Ngài; nhưng kẻ ấy chưa xứng hợp cho đến khi những áo quần hôi hám của mình, đầy những sâu bọ trong ngục, được cởi bỏ. Một người vừa không được tha thứ cũng không được thanh tẩy, một người mang tội phản nghịch trên mình, và mang bản tính phản nghịch trong mình, có thể xứng hợp đứng trước mặt Đức Chúa Trời chăng?

Thứ hai, Sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là một công việc trên thiên đàng. Ở đó sẽ có sự hiểu biết trọn vẹn; vì vậy sẽ có sự suy ngẫm đầy vui thích. Các thiên sứ ngắm xem mặt Ngài, Ma-thi-ơ 18:10, và luôn luôn như vậy. Các thánh đồ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, I Giăng 3:2. Đó không phải là một cái nhìn ngây dại, mà là sự chăm chú nhìn vào mặt của mặt trời này, với một niềm vui thích tinh luyện và say mê. Đối với công việc này phải có,

Thứ nhất, Một sự thay đổi của sự phán đoán. Con mắt phải được phục hồi. Một con mắt mù ngắm xem mặt trời, hay một con mắt kèm nhèm nhìn chằm chằm vào mặt nó mà không chảy nước, cũng khả thi như một sự hiểu biết mù lòa ngắm xem Đức Chúa Trời; vì không phải việc ở trong nơi thiên đàng, mà là việc có một năng lực được sắp đặt thích hợp, mới nâng chúng ta lên đến sự hiểu biết về Ngài. Những vật thuộc thể không thể biết những vật thuộc linh. Trong thân thể cảm giác này, chúng ta không thể nhìn xem mặt của một thiên sứ, và hiểu bản tính của thiên sứ ấy; huống chi với một thân thể của sự chết toàn diện, chúng ta nhìn xem mặt của Đức Chúa Trời, Đấng vượt trên mọi tạo vật, hơn bất kỳ tạo vật thuộc linh nào vượt trên giác quan. "Trên thiên đàng các thánh đồ sẽ biết Ngài, như họ được Ngài biết," I Cô-rinh-tô 13:12, một cách trọn vẹn, đến mức khả năng của một tạo vật có thể vươn tới. Đức Chúa Trời có vảy nào trên mắt Ngài chăng? Ngài há chẳng biết một cách trọn vẹn những gì Ngài biết sao? Các thánh đồ được vinh hiển cũng sẽ như vậy. Nhưng nếu một người tự nhiên được nhận vào thiên đàng, thì người ấy có thể có triển vọng nào với một sự hiểu biết mù lòa? Như con người dưới các sự quản trị của Phúc Âm không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, ngay cả ở giữa nó, nếu không có sự sanh lại, thì họ cũng không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời ở giữa chính thiên đàng nếu không có một khuôn mẫu mới; nếu không thấy được nó, thì huống chi là hưởng nó.

Thứ hai, Phải có một sự thay đổi của ý chí. Loài người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, khi Ngài được trình bày cho họ trong tấm gương tối tăm nhưng dễ chịu của tự nhiên, Rô-ma 1:28. Sứ đồ ở đó nói về những người ngoại, và những triết gia khôn ngoan nhất trong số họ, những người, mặc dầu vui thích với sự chiêm ngưỡng tự nhiên, nhưng lại không vui thích với sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong tự nhiên; huống chi họ sẽ thích Ngài, khi Ngài tỏ chính mình Ngài ra mặc lấy ánh sáng của sự thánh khiết như một chiếc áo. Con mắt xấu xa ấy, vốn quá yếu để ngắm xem với bất kỳ niềm vui thích nào hình ảnh của mặt trời trong một tấm gương, hay một thùng nước, sẽ càng quá yếu hơn nữa để nhìn chằm chằm vào nó trong sự sáng chói của nó trên bầu trời. Nếu ở đây không có niềm vui thích nào trong việc biết Đức Chúa Trời, thì có thể có niềm vui thích nào, có sự xứng hợp nào, trong cùng một khuôn mẫu để chiêm ngưỡng Ngài ở trên? Xin hỏi bạn, bạn có niềm vui thích nào trong việc nghiên cứu Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì lý do gì mà trong những lúc tĩnh lặng của bạn, khi bạn không có việc gì để làm, tư tưởng của bạn lại không hướng về Ngài hơn nữa? Lý do gì mà nếu có bất kỳ sự thúc giục nào đến khuyên bạn chăm chú tư tưởng mình vào Ngài, bạn lại nhanh chóng gạt nó đi như một người bạn đồng hành phiền toái, và một tư tưởng vui vẻ hời hợt nào đó lại được đón nhận với sự vui mừng vào những vòng tay ôm ấp mà sự thúc giục kia đã cầu xin? Một tâm tính như vậy có thể xứng hợp với thiên đàng chăng, nơi mà không có gì ngoài những tư tưởng về Đức Chúa Trời chạy qua huyết quản của các linh hồn được vinh hiển? Nếu sự tỏ bày vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm bị những người tự nhiên coi chẳng hơn gì sự điên rồ, và vì vậy không được tiếp nhận, I Cô-rinh-tô 2:14, thì sự bày tỏ nó ở trên cũng sẽ không gặp được sự đánh giá nào tốt hơn, trừ khi tâm tính của cả sự phán đoán lẫn ý chí đều được thay đổi. Chúng phải được nhận biết một cách thuộc linh ở đây, và cũng phải được nhận biết một cách thuộc linh không kém ở trên. Con mắt yếu ớt và đẫm nước phải được chữa lành bằng một thứ thuốc mạnh mẽ nào đó trước khi nó có thể nhìn chằm chằm vào ánh sáng của mặt trời, hay vui thích trong vinh hiển của nó.

Thứ ba, Tình yêu là một bổn phận trên thiên đàng. Tình yêu là một ân điển vượt qua vực thẳm cùng với chúng ta, và đồng hành với chúng ta không chỉ đến vùng ngoại ô, mà vào tận trung tâm của thiên đàng, khi các ân điển khác chỉ đưa chúng ta đến các cổng, rồi từ biệt chúng ta, vì chúng không còn việc gì ở đó nữa. "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ," I Cô-rinh-tô 13:8. Và quả thật, nó là bổn phận của chúng ta một cách thiết yếu ở mọi nơi, đến nỗi người ta kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ của nó, trong khi chúng ta còn là tạo vật của Ngài; bởi vì Đức Chúa Trời là tốt lành vô hạn, và vì vậy đáng yêu vô hạn và đầy ân điển vô hạn đối với họ, nên dường như sẽ là bất công, và không phù hợp với sự tốt lành tối cao, nếu cấm tạo vật dành tình cảm cho Đấng tuyệt đối xuất sắc, và lòng biết ơn đối với Đấng ban ơn của mình, điều chỉ có thể trả bằng tình yêu. Bây giờ, mặc dầu chúng ta bị ràng buộc phải yêu Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, nhưng mỗi ơn phước mới lại thêm một nghĩa vụ tươi mới để đáp lại tình cảm của chúng ta cho Ngài. Vì vậy, khi chúng ta có những tia sáng rõ ràng nhất của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu xuống chúng ta từ thiên đàng, chúng ta cũng sẽ có những nghĩa vụ cao hơn để yêu Ngài, cả vì sự xuất sắc của Ngài, vốn sẽ càng rõ ràng hơn, và tình yêu của Ngài, vốn sẽ càng cảm nhận được hơn. Bây giờ, tấm lòng của một người tự nhiên có thể bám chặt lấy Đức Chúa Trời chăng? Nó có thể quên nhà của cha mình, và hoàn toàn bị thu hút bởi sự xuất sắc của Đấng Tạo Hóa chăng? Người đã yêu thích các thú vui hơn Đức Chúa Trời trong thế gian, II Ti-mô-thê 3:4, có thể yêu Đức Chúa Trời hơn các thú vui trên thiên đàng, mà không có sự thay đổi của linh hồn mình chăng? Không. Tấm lòng phải được Đức Chúa Trời cắt bì trước, rồi chúng ta mới có thể yêu Đức Chúa Trời hết lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Nếu chúng ta không chịu phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời ở đây, thì làm sao chúng ta có thể phục tùng tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn là luật pháp của thiên đàng? Làm sao chúng ta có thể gắn bó với Đức Chúa Trời nếu không có tình yêu, hay thưởng thức Ngài nếu không có niềm vui thích? Không một người nào trong trạng thái tự nhiên có thể ở lại trên thiên đàng, bởi vì người ấy không yêu Đấng mà chỉ sự hiện diện của Ngài mới làm nên thiên đàng. Làm sao có thể có sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong tình cảm, nếu không có sự phù hợp với sự thánh khiết của Ngài? Một tình yêu chọn lọc, với một ý chí ngang bướng; một niềm vui thích tối cao, mà không có một tấm lòng ngay thẳng; một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà không có sự ghê tởm tội lỗi; một tình yêu nồng cháy, với một dục vọng mãnh liệt: tất cả những điều này đều là mâu thuẫn. Người có lòng thù ghét Đức Chúa Trời, không thể thực hiện bổn phận chính của thiên đàng; và vì vậy người ấy còn làm gì ở đó?

Thứ tư, Sự ngợi khen là một sự phục vụ trên thiên đàng. Nếu một thiên sứ thuần khiết còn chưa đủ cho một bổn phận cao vời như vậy, thì một linh hồn đầy cặn bã lại càng không xứng hợp biết bao? Điệu nhạc của các thiên sứ, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Đức Giê-hô-va vạn quân," Ê-sai 6:3, không bao giờ có thể là điệu nhạc của một người tự nhiên; vì làm sao người ấy có thể ngợi khen Đấng mà mình ghét? Điệu nhạc của các thánh đồ được vinh hiển là gì? Đó là Ha-lê-lu-gia, Khải Huyền 19:1, "Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý và quyền phép đều thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta." Và họ lại nói, Ha-lê-lu-gia, câu 3. "Ha-lê-lu-gia, vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị," câu 6. Không có gì ngoài ha-lê-lu-gia bốn lần, câu 1, 3, 4, 6. Làm sao tấm lòng ấy có thể tạo nên một bài ha-lê-lu-gia, khi nó chất đầy những nghi ngờ ghen tị về Ngài? Làm sao người ấy có thể tôn cao danh dự của Đức Chúa Trời, khi người ấy luôn vui thích với những sự vi phạm danh dự ấy? Làm sao người ấy có thể vui mừng vì Chúa cai trị, khi người ấy không muốn một dục vọng nào của mình bị quyền năng Ngài chế ngự? Làm sao một người tự nhiên, với tư cách là tự nhiên, có thể được lên dây đến một độ cao xứng hợp cho những giai điệu như vậy, vì "bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra"? Lưỡi không bao giờ có thể được uốn nắn để ngợi khen trong khi lòng còn xấu xa. Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta phải được vinh hiển trong chúng ta, trước khi Ngài có thể được vinh hiển bởi chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 12. Nếu một người trong trạng thái thuần tự nhiên còn không xứng hợp cho công việc thiên thượng này, thì lưỡi của họ lại càng không xứng hợp biết bao để vang lên lời ngợi khen Ngài, khi lưỡi họ luôn đầy những lời sỉ nhục Đức Chúa Trời? Và tai của họ làm sao có thể chịu đựng nghe điều ấy từ người khác, khi tai họ chưa bao giờ bị xúc phạm bởi những lời phạm thượng về Ngài? Họ không bao giờ có thể vui mừng trong buổi hòa nhạc thiên thượng này, dù họ được nhận vào. Không, sự thù nghịch của họ đối với công việc ấy sẽ không cho phép họ ở lại. Khói của hương thuần khiết thà đuổi một con heo ra khỏi phòng còn hơn là mời nó ở lại.

[2.] Sự sanh lại là cần thiết, đối với bổn phận thì vậy, đối với phần thưởng của thiên đàng cũng vậy. Như phần thưởng là vô cùng vinh hiển, thì sự chuẩn bị cho nó cũng phải vô cùng đầy ân điển. Các phần thưởng của thiên đàng là điều gì đó được kết hợp với chúng ta, được khảm vào chính khuôn mẫu của linh hồn chúng ta, và không thể hình dung là có thể hưởng được nếu không có sự thay đổi trong bản tính của chủ thể. Loài người trước hết được tạo thành rồi mới được đưa vào vườn Ê-đen, hay vườn khoái lạc: Sáng Thế Ký 2:8, ở đó Ngài "đặt người mà Ngài đã tạo thành." Loài người phải được tạo thành mới trước khi được đưa vào nơi ấy, vốn là hình bóng đối ứng của Ê-đen, nơi của niềm vui đời đời và thuộc linh. Một người tự nhiên không thể thưởng thức các phần thưởng của thiên đàng hơn một xác chết có thể quý trọng một mão triều và một áo choàng tía, hay vui thích với niềm vui thật của thiên đàng, hơn một con heo thích lăn lộn trong bùn có thể vui thích với một luống hoa hồng. Một sự rối loạn trong bản tính là một sự ngăn cấm đối với mọi hạnh phúc thuộc về bản tính ấy; một thân thể mất cân bằng, dưới cơn thịnh nộ của một căn bệnh, không thể tìm thấy niềm vui thích trong những thú vui của người khỏe mạnh; một kẻ ác, với một biển tội lỗi và dục vọng cuộn sóng và sủi bọt trong tâm trí mình, Ê-sai 57:20, sẽ không tìm thấy sự yên nghỉ nào trên thiên đàng hơn một người với các chi thể trật khớp trên giá tra tấn có thể tìm thấy trong vẻ đẹp của một bức tranh. Chúng ta phải có tâm trí thuộc linh trước khi chúng ta có thể có sự sống hay sự bình an, Rô-ma 8:6. Sự công chính trong linh hồn là phẩm chất cần thiết cho sự bình an và niềm vui trong vương quốc của Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:17, "Vương quốc Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh." Trong khi sự ác độc còn ở trong bản tính của ma quỷ, dù nó được nhận vào thiên đàng, nó cũng sẽ nhận lấy sự hành hạ thay vì sự thỏa mãn. Một kẻ ác sẽ gặp địa ngục ngay giữa thiên đàng, bao lâu nó còn mang giá tra tấn của chính mình trong mình, những dục vọng sôi sục và cuồng nộ trong lòng mình, vốn không thể nhận được sự thỏa mãn nếu không có những đối tượng thích hợp với chúng, dù nơi chốn có là gì đi nữa. Quả thật, thiên đàng không chỉ là một nơi chốn, mà còn là một bản tính; và thật là mâu thuẫn khi nghĩ rằng bất kỳ ai cũng có thể hạnh phúc với một bản tính trái ngược với chính bản chất của hạnh phúc.

Niềm vui và phần thưởng của thiên đàng là,

Thứ nhất, Một sự giống Đức Chúa Trời và Đấng Christ trọn vẹn. Đây là đặc ân lớn lao của thiên đàng, mà sứ đồ, giữa sự không biết của mình về những chi tiết khác, quyết định là chắc chắn như điều phát sinh từ sự tái sanh, và việc làm con của Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị đầy đủ cho sự thấy mặt đầy phước hạnh: I Giăng 3:2, "Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được tỏ ra: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Dường như sứ đồ muốn ám chỉ điều này, rằng chúng ta không bao giờ có thể giống như Ngài khi Ngài hiện ra, trừ khi chúng ta hiện nay, trong khi còn ở đây, là con cái Đức Chúa Trời, và cũng không bao giờ được nhận vào để thấy Ngài. Như Đấng Christ đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt nền tảng cho sự cứu chuộc của chúng ta, thì Ngài cũng dâng dân Ngài "không tì không vết cho Đức Chúa Trời" khi Ngài đặt viên đá chóp của nó trong sự vinh hiển hóa chúng ta, Ê-phê-sô 5:27. Bây giờ, như chúng ta không thể giống Đấng Christ trong bước đi của mình ở đây nếu không có sự sanh lại, thì chúng ta cũng không thể giống Đấng Christ trong vinh hiển về sau nếu không có nó. Không phải nơi chốn khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời, mà phải có sự giống Đức Chúa Trời để khiến nơi chốn trở nên dễ chịu đối với chúng ta. Một khi các thiên sứ đã làm bại hoại bản tính của mình, thì thời gian ngắn ngủi họ ở trên thiên đàng đã không làm họ vui thích cũng không cải hóa họ. Và khi Sa-tan hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, giữa các thiên sứ, Gióp 1:6, thì sự hiện diện của Đức Chúa Trời cũng như lời Ngài phán với nó đều không làm nó tốt hơn chút nào; nó đến như một con quỷ, và nó ra đi cũng vậy, không có niềm vui thích nào trong nơi chốn hay sự hiện diện ấy, mà chỉ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, để trút cơn ác độc của nó lên Gióp thánh khiết. Sự không giống Đức Chúa Trời là nỗi khốn khổ của tạo vật. Vì vậy, không thể nào, trong khi linh hồn còn ở trong trạng thái ấy, nó có thể đạt đến phước hạnh, bởi vì thật là mâu thuẫn khi nghĩ rằng một hạnh phúc có thể được hưởng trong sự trái ngược với và tách rời khỏi nguồn của nó: Thi Thiên 73:27, "Kìa, những kẻ xa cách Chúa sẽ bị hư mất." Chính bởi đức tin, ngắm xem vinh hiển của Chúa trong tấm gương của Phúc Âm ở đây, mà chúng ta phải được "biến đổi theo hình ảnh Ngài," trước khi chúng ta có thể được "đổi thành vinh hiển Ngài," II Cô-rinh-tô 4:18. Và chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời chỉ bởi những hành động thánh khiết, dù chúng ta đã thực hiện nhiều hành động như vậy như tất cả những người thánh khiết trên thế gian từng làm, xét về mặt nội dung của chúng, tách rời khỏi nguyên tắc và mục đích; và lý do là, vì Đức Chúa Trời không chỉ thánh khiết trong các hành động của Ngài, mà còn thánh khiết trong bản tính Ngài; và vì vậy, chúng ta không chỉ phải có những hành động tốt về mặt nội dung, mà còn phải có một bản tính thánh khiết thích hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta không giống Ngài, và cũng không bao giờ có thể giống Ngài.

Thứ hai, Sự hưởng Đức Chúa Trời là một đặc ân của thiên đàng, điều tất yếu theo sau sự giống này. Đức Chúa Trời là phần đời đời của các linh hồn được vinh hiển, mà họ sống nhờ đó. Ngài là sức mạnh của lòng họ, Thi Thiên 73:25, 26. Không có ai ngoài Đức Chúa Trời trên thiên đàng là đối tượng chính của tình yêu và niềm vui thích của họ. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tạo nên "sự vui mừng đầy trọn," Thi Thiên 16:11. Ân huệ của Ngài và ánh sáng của dung nhan vinh hiển Ngài tạo nên thiên đàng và hạnh phúc; không phải nơi chốn, mà là dung nhan. Cái cau mày của Đức Chúa Trời nhóm lên địa ngục, và nụ cười của Ngài khiến bất kỳ nơi nào cũng trở thành thiên đàng. Bây giờ một bản tính cũ không thể nhận được một cái nhìn tốt lành từ Đức Chúa Trời; vì bởi Ngài là thánh khiết vô hạn, Ngài phải ghét sự không thánh khiết; bởi Ngài là chân thật vô hạn, Ngài phải ghét sự giả dối. Như không thể nào một người có thể yêu chân lý và giả dối, sự công chính và sự bất chính, với tư cách như vậy, cùng một lúc, trong một mức độ mãnh liệt, vì vậy một bản tính ô uế không thể hạnh phúc trừ khi Đức Chúa Trời hay đổi. Đức Chúa Trời không thể mỉm cười với A-đam cũ trừ khi Ngài ghét chính mình Ngài. Một người như vậy có thể có sự thỏa mãn nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Làm sao người ấy có thể thưởng thức sự tương giao với Đức Chúa Trời mà người ấy chưa bao giờ yêu mến? Chúng ta có tự nhiên yêu thích bất kỳ lời nhắc nhở nồng ấm nào về Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta há chẳng có một sự chết cứng như đá đối với bất kỳ sự thúc giục thiên thượng nào đến với chúng ta sao? Một sự nhanh nhạy lớn lao để tiếp nhận những sự thúc giục tội lỗi trong điều mà chúng ta yêu mến sao? Dung nhan của chúng ta há chẳng sa sầm, và niềm vui thích của chúng ta há chẳng mọc cánh bay đi khi có bất kỳ sự xuất hiện sống động nào của Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta có một sự thù nghịch như vậy đối với luật pháp của Ngài, vốn chỉ là một bản sao của sự thánh khiết Ngài, thì sự thù nghịch của chúng ta đối với bản gốc còn phải lớn hơn biết bao. Do đó trong Kinh Thánh, loài người được nói là "từ chối luật pháp Ngài," Thi Thiên 78:10; "lìa bỏ luật pháp Ngài," Thi Thiên 119:53; "xa cách luật pháp Ngài," Thi Thiên 119:150. Bóng tối không biến mất tự nhiên hơn khi mặt trời xuất hiện, so với việc một bản tính cũ sẽ chạy trốn khỏi vinh hiển và sự sáng chói của Đức Chúa Trời. Một khối tối tăm đen kịt và một quả cầu ánh sáng mênh mông cũng khó kết hợp với nhau như một tình bằng hữu thân thiết được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và một người chưa được đổi mới. Đức Chúa Trời là sự sáng không có tối tăm, I Giăng 1:5; loài người chính là tối tăm, như thể không có gì khác đi vào thành phần của bản tính hư hoại của mình, Ê-phê-sô 5:8. Vì vậy, nếu có sự bất đồng, trái ngược, và không muốn ở cả hai phía, thì làm sao có thể thực hiện được một sự tương ứng vui lòng? Nếu Đức Chúa Trời đưa một người với bản tính hư hoại của mình vào thiên đàng theo địa điểm, Đức Chúa Trời cũng không thể vui lòng trong đó, và người ấy cũng không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, cũng như một con heo không thể vui thích với sự hiện diện của một thiên sứ, hay một con chuột chũi đùa giỡn với vẻ đẹp của hoa, hay một con mắt hư hỏng vui mừng trước sự sáng chói của ánh sáng. Chúng ta thật sự phải làm cho Đức Chúa Trời trở nên giống như Đấng mà chúng ta hình dung Ngài trong trí tưởng tượng tự nhiên của mình, và giống như chúng ta, trước khi chúng ta có thể vui thích trong sự trò chuyện với Ngài. Vì vậy bản tính chúng ta phải được thay đổi trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài, hay được thỏa mãn trong Ngài. Sự hiện diện của Ngài, nếu không, sẽ gây ra sự sợ hãi, trong khi trạng thái tội lỗi của chúng ta còn tồn tại, một tình cảm không phù hợp với hạnh phúc.

Thứ ba, sự hiệp thông với các thánh đồ là một phần phụ thêm của hạnh phúc ấy trên thiên đàng. Việc ngồi xuống cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 8:11, trong một cuộc trò chuyện lễ hội, là một phần của phước hạnh ấy. Việc đến để ở cùng "vô số thiên sứ, cùng hội chúng tổng quát và Hội Thánh của những con đầu lòng" chẳng phải là điều nhỏ nhất trong thành phần của hạnh phúc này, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Người nào có thể có niềm vui gì khi bị bao quanh bởi những người mà mình hết sức không ưa, nơi mà mình không thể gặp một người nào mà không có phẩm chất thánh khiết mình ác cảm? Một con người tự nhiên chưa bao giờ yêu mến sự thánh khiết, như là sự thánh khiết, ở đời này. Hình ảnh của Đức Chúa Trời càng đẹp đẽ nơi bất cứ ai, thì sự hiệp thông với họ càng trở nên nặng nề; bất cứ người tốt nào càng thiếu sự trọn vẹn trong sự công chính bao nhiêu, thì việc thân mật với người ấy càng có thể chịu đựng được bấy nhiêu. Nếu sự thánh khiết nơi người khác, ở một mức độ thấp hơn, đã bị bạn không ưa, thì làm sao bạn chịu nổi sự trọn vẹn của nó? Nếu điều thiện lẫn lộn và mờ tối nơi những người được đổi mới, vốn chỉ là một tia sáng yếu ớt của vinh hiển thiên đàng, đã không được hoan nghênh, thì làm sao bạn chịu nổi ánh rực rỡ của nó? Lại nữa, các thánh đồ vinh hiển có thể nào có chút trò chuyện nào với một người như thế? Nếu bản tánh xác thịt đã là điều gây phiền toái cho họ ở đời này, khi họ còn nhiều tàn dư của sự bại hoại, thì càng phải như thế hơn nữa ở trên kia, nếu họ được nhận vào nơi vinh hiển ấy, vì bất cứ thọ tạo nào càng thánh khiết bao nhiêu, thì càng ghét điều trái ngược với sự thánh khiết ấy bấy nhiêu; chúng ta càng vững chắc trong điều gì, thì càng ghê tởm điều đối nghịch với nó bấy nhiêu; mọi sự điên dại trong lòng họ ở đời này đã bị cất đi, và nguyên tắc bất hòa đã được trọn vẹn nơi những người được phước. Vì vậy, hẳn phải có một sự thay đổi nơi họ, để họ lấy làm vui thích nơi bạn, hoặc một sự thay đổi nơi bạn, để bạn lấy làm vui thích nơi họ. Họ phải trở lại khuôn mẫu của A-đam cũ, và cởi bỏ hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời, trước khi họ có thể vui thích nơi bạn; hoặc bạn phải vươn lên tới khuôn mẫu của A-đam mới, và được dựng nên mới theo cùng một hình ảnh ấy, trước khi bạn có thể vui thích nơi họ. Sự thật là, giả sử một người được nhận vào nơi thiên đàng với một bản tánh cũ, người ấy không thể ở lại đó; vì hoặc các thánh đồ phải rời khỏi thiên đàng, hoặc người ấy phải rời khỏi. Ánh sáng và bóng tối không thể hòa hợp; điều làm cho người này hạnh phúc, không thể làm cho người kia được phước. Các thánh đồ sẽ không rời khỏi đó, vì đó là cơ nghiệp của họ, nó đã được sắm sẵn cho họ, và họ đã được sắm sẵn cho nó; còn một con người tự nhiên thì phải rời khỏi, vì nó chưa bao giờ được sắm sẵn cho người ấy, và người ấy cũng chưa được trang bị cho nó.

Thứ tư, những sự vui thích thiêng liêng không thể tưởng tượng được có trong trạng thái ấy, mà nếu không có một bản tánh mới và thiên thượng, thì không thể nào thưởng thức được. "Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời họ thấy sự sáng", và họ "uống nước sông phước lạc của Đức Chúa Trời", và "được no nê sự dư dật của nhà Ngài", Thi Thiên 36:8, 9. Vậy, đó có phải là sự no nê xác thịt chăng? Những sự vui thích của Đức Chúa Trời là xác thịt hay thiêng liêng? Điều gì là sự vui thích của Đức Chúa Trời sẽ là sự vui thích của các linh hồn vinh hiển. Làm sao tâm tính cũ đê hèn có thể thích hợp với những sự vui thích thiêng liêng? Xác thịt không bao giờ có thể nếm biết gì khác ngoài những điều thuộc về xác thịt; cần phải có một khẩu vị khác để thưởng thức những điều thuộc về Thánh Linh: Rô-ma 8:5, "Kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh"; chữ "fronousin" có nghĩa là nếm biết hay thưởng thức. Phải có một sự biến đổi nhờ sự đổi mới của tâm trí, Rô-ma 12:2, tức là khẩu vị của linh hồn, trước khi chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, hay nếm biết những sự vui thích của Đức Chúa Trời là gì; nếu không có điều đó, chúng ta không thể nào thưởng thức những sự vui thích của Đức Chúa Trời hơn là chúng ta có thể biết ý muốn của Ngài. Mọi sự thỏa mãn không phát sinh từ sự tuyệt vời nội tại của đối tượng, hay vẻ đẹp của một nơi chốn, hay một năng lực trong bất cứ điều gì tác động đến chúng ta, mà phát sinh từ một năng lực được sắp đặt đúng đắn đối với đối tượng, và một sự tương hợp và hòa hợp giữa năng lực ấy với sự hiểu biết, và giữa năng lực ấy với ý chí. Loài vật không thể vui thích với những sự vui thích thuộc trí tuệ, vì chúng thiếu năng lực, và kẻ ngu dại cũng vậy, vì chúng thiếu sự sắp đặt đúng đắn của năng lực ấy. Chỉ có lòng trong sạch mới cho chúng ta thưởng thức sự trong sạch của sự vui thích: Tít 1:15, "Mọi sự đều là trong sạch cho những người trong sạch; nhưng cho những kẻ dơ dáy và chẳng tin, thì không sự gì là trong sạch cả." Một khí chất xấu trên lưỡi làm biến vị món ăn, và làm đắng điều vốn ngọt ngào tự nó. Nó phải được giải thoát khỏi thứ nước độc hại ấy trước khi có thể thưởng thức vị ngọt của thức ăn. Những con người tự nhiên, vì sự ô uế của bản tánh mình, không nếm biết những sự vui thích thiêng liêng mà lời, sự cầu nguyện, và các bổn phận thánh khác tự nó đem lại. Vậy thì, trong trạng thái này có sự thích hợp nào cho những sự vui thích của thiên đàng, vốn vượt trội những sự vui thích trong các bổn phận ấy như mặt trời vượt trội một ngôi sao về độ sáng? Người chưa được tái sanh tốt nhất cũng chìm đắm trong cảm giác, bị cảm giác nuốt chửng; và có thể có sự tương hợp nào giữa một sự vui thích thiêng liêng và một khuôn mẫu thuộc cảm giác? Những sự vui thích chân thật và những dục vọng trái ngược không bao giờ có thể cùng tồn tại. Một con người xác thịt không có nhận thức nào về những sự vui thích thiêng liêng ngoại trừ theo thước đo của những sự vui thích thuộc loài vật. Và nếu không có sự nhận biết chúng trong sự hiểu biết, thì làm sao có thể có sự chuyển động hướng về chúng trong ý chí, hay sự thích hợp nào với chúng trong tình cảm? Nếu không có một bản tánh mới, một khuôn mẫu mới, chúng ta không thể nào hiểu hay hưởng những sự vui thích của thiên đàng hơn là một con dơi có thể vui thích với những đường nét của một nhà toán học hay những cuốn sách của một triết gia. Không thể tưởng tượng được làm sao Đức Chúa Trời có thể làm cho bất cứ người nào hạnh phúc trái với ý muốn của người ấy, vì mọi sự vui thích đều cốt ở sự hòa hợp của ý chí với đối tượng. Toàn bộ cơ đồ của thiên đàng phải được thay đổi để làm cho những người như thế hạnh phúc, những người không có tâm tính thích hợp với trạng thái hiện tại của nó. Những tấm màn sáng chói của thiên đàng phải được gỡ xuống và những tấm khác đặt vào chỗ chúng để làm vui lòng một bản tánh xấu xa.

Ứng dụng. Nếu sự tái sanh là tuyệt đối cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, và cho sự hưởng vinh hiển đời đời trên thiên đàng, thì điều đó cho chúng ta biết,

1. Bản tánh của con người đã bại hoại biết bao; vì nếu không, đã chẳng cần người phải được sanh lại, và không thể tưởng tượng được lý do nào khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta lại khẩn thiết thúc giục sự cần thiết của điều đó như vậy. Nếu bản tánh của con người còn theo khuôn mẫu nguyên thủy của nó, nó sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó là do chính Ngài dựng nên. Nhưng chúng ta là xác thịt bởi sự sanh ra tự nhiên, và vì vậy để được hạnh phúc chúng ta phải trở nên thiêng liêng bởi một sự sanh ra lần thứ hai. Đó không phải là một sự sửa chữa mới, một sự tu bổ và vá víu mới, mà là một sự sanh ra mới. Chúng ta bởi tội lỗi xa cách Đức Chúa Trời và ân điển, như sự chết xa cách sự sống, như hư không xa cách sự hiện hữu. Đó không phải là một sự chết bề ngoài, mà là một sự chết chắc chắn. Đức Chúa Trời đã báo trước điều đó cho A-đam: Sáng Thế Ký 2:17, "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết," "mot tamut". Tôi cho rằng ở đây không có ý gì về một sự chết thuộc thể (như tôi đã nói trước đây), mà là một sự chết của sự trọn vẹn và bản tánh công chính của người, theo hành động bất tuân này; và lý do là vì một sự chết thuộc thời gian đã không xảy ra ngay lập tức. Và Đức Chúa Trời thường đúng hẹn khi Ngài định một thời gian cho bất cứ lời đe dọa nào, như ở đây Ngài đã định, trong ngày, chính vào lúc ấy ngươi sẽ chết. Nếu điều đó có ý nói về một sự chết thuộc thời gian, người đã chết ngay tại thời điểm ấy. Khi Đức Chúa Trời đe dọa Pha-ra-ôn rằng ngày mai tai vạ này tai vạ kia sẽ đến, thì chắc chắn là như vậy. Sự hủy diệt của Ni-ni-ve trong bốn mươi ngày cũng đã xảy ra như vậy, nếu họ đã không ăn năn. Khi Ngài hứa sự thương xót hay sự giải cứu vào một thời gian như thế, thì chắc chắn đã được thực hiện: chính ngày ấy, vào cuối thời gian đã định, dân Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Hành Ký 12:41. Và mặc dù Đức Chúa Trời đe dọa Ê-xê-chia về sự chết, và bảo ông sắp đặt nhà mình cho có thứ tự, song Ngài không định thời gian nào, Ê-sai 38:1. Ngoài ra, một sự chết thuộc thời gian đã không cần thiết cho hình phạt của người; Đức Chúa Trời có thể đã quăng cả thân thể lẫn linh hồn cùng nhau vào địa ngục. Ngoài ra, một sự chết thuộc thời gian, hay sự chết của thân thể, đã được định sau lời hứa về dòng dõi, Sáng Thế Ký 3:12, như một hình phạt thêm vào trên tội lỗi của người, cũng như những điều còn lại, là việc người ăn bánh mình trong mồ hôi trán, và nỗi đau đớn của sự thai nghén và sanh đẻ của người nữ, vốn để nhắc người nhớ đến tội lỗi của mình trong trạng thái được cứu chuộc của mình; vì vậy tôi hồ nghi liệu một sự chết thuộc thời gian, hay việc phải chịu sự chết ấy, có được nói đến ở đó chút nào chăng, mà chỉ là một sự chết thiêng liêng, sự chết của bản tánh công chính của người. Đó là một sự chết chắc chắn, một sự tước đoạt lớn lao, một sự mất mát một khuôn mẫu cao quý, một sự ngay thẳng tốt đẹp. Chúng ta có thể kêu lên biết bao, như đấng tiên tri trong một trường hợp khác: Ê-sai 14:12, "Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng kia, sao ngươi từ trời sa xuống! Hỡi kẻ giày đạp các nước kia, ngươi bị chặt xuống đất là thể nào!" Vẻ đẹp của chúng ta không chỉ bị làm cho xấu đi, mà còn bị biến thành dị dạng sao? Chúng ta đã sa ngã một cách kinh khủng biết bao, không chỉ làm cho mình què quặt, mà còn làm cho mình chết, đến nỗi chúng ta không thể trỗi dậy lại, như một người ngã xuống có thể trỗi dậy! Chúng ta đã bị biến đổi một cách không thể tưởng tượng được so với những gì chúng ta đã từng là, đến nỗi chúng ta không thể được phục hồi nếu không có một sự tạo dựng mới, nếu không có một sự sanh ra mới. Ôi, ước gì chúng ta có một cái nhìn chân thật và cảm nhận được về điều này! Xin cho tôi được nói rằng mặc dù sự sa ngã là nguyên nhân của mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, song sự suy xét và cảm nhận chân thật về nó là bước đầu tiên dẫn đến mọi hạnh phúc của chúng ta. Và chúng ta không thể có một cái nhìn đầy đủ về nó trong mức độ của bản tánh nó, bằng như trong sự suy xét về giáo lý này, tức là sự cần thiết của sự tái sanh.

2. Nếu sự tái sanh là cần thiết như vậy, thì sự dốt nát về giáo lý này trong thế gian đáng than tiếc biết bao? Và thật lạ lùng và buồn bã biết bao khi nó lại ít được suy xét đến thế. Lời nói thông thường là tuân giữ Đức Chúa Trời và cải sửa đời sống, nhưng trong một ngàn người, ai là người nói đến sự cần thiết của một bản tánh mới? Thật là một trường hợp đáng buồn khi, trong lúc một giáo lý rõ ràng như vậy, con người lại ngu muội và tự lừa dối mình mà hư mất; rằng họ lại dốt nát một cách ngu đần về điều này, trong khi họ có Kinh Thánh trong tay và trong nhà, song lại không hiểu điều này, vốn là mục đích lớn lao mà vì đó Đức Chúa Trời đã sai Kinh Thánh đến giữa các con trai loài người. Thật là hổ thẹn khi không có sự hiểu biết về chân lý lớn lao và cần thiết này. Như sứ đồ trong một trường hợp khác: I Cô-rinh-tô 15:24, "Có người không biết Đức Chúa Trời; tôi nói vậy để anh em hổ thẹn." Giáo lý này nghe lạ lùng và khó hiểu biết bao trong tai của thế gian xác thịt, là những người lấy làm lạ về nó, như Ni-cô-đem đã lấy làm lạ về đề nghị của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và cho rằng mọi bài giảng của chúng ta về nó chỉ là một đống những điều vô nghĩa cuồng tín! Thật như thể chúng ta đang nói những ẩn dụ, như thể bạn nói về thiên văn học với kẻ ngu tự nhiên, hay đọc thần học bằng tiếng Ả-rập cho một người chỉ hiểu ngôn ngữ mẹ đẻ của mình. Thế gian ít cảm nhận biết bao về sự cần thiết của công việc này! Họ trông mong Đấng Christ thay đổi nỗi khốn khổ của họ thành vinh hiển, mà không thay đổi tấm lòng của họ và trang bị cho linh hồn họ thích hợp với điều đó, điều sẽ không bao giờ xảy ra. Họ cho rằng như vậy là đủ cho họ, rằng Đấng Christ đã được hoài thai trong lòng trinh nữ, mà không được hình thành lại trong linh hồn họ, như những người Giu-đa nghèo khổ ngày nay trông đợi một Đấng Mê-si, không phải để thay đổi khuôn mẫu của linh hồn họ, mà để thay đổi khuôn mẫu của thế gian; không phải để khuất phục linh hồn họ, mà để chinh phục các nước làm tôi tớ cho họ. Sự ngu muội của con người này phải là một vấn đề than tiếc cho chúng ta biết bao!

3. Nếu sự tái sanh là tuyệt đối cần thiết như vậy, thì các bậc cha mẹ Cơ Đốc nên cố gắng hết sức mình để con cái mình được tái sanh biết bao? Không có sự cần thiết nào là chúng phải có những gia sản lớn lao, và sống huy hoàng trong thế gian; nhưng có một sự cần thiết, một sự cần thiết lớn lao, là chúng phải là những thọ tạo mới, và sống một cách thiêng liêng. Trong việc để lại điều trước cho con cái mình, bạn chỉ để lại cho chúng đất đai; trong việc để lại điều sau, bạn truyền đạt thiên đàng cho chúng. Có một bổn phận trên bạn, bản tánh cũ ô uế của chúng đã bắt nguồn từ bạn bởi sự sanh ra xác thịt; hãy đền bù cho chúng bằng cách cố gắng truyền đạt ân điển cho chúng bằng sự dạy dỗ thiêng liêng; bạn đã làm cho chúng thành con cái của sự thạnh nộ, tại sao bạn lại không cố gắng làm cho chúng thành con cái của Đức Chúa Trời và những kẻ thừa hưởng thiên đàng? Sự giáo dục tự nó sẽ không tạo ra công việc cao quý này, cũng không phải chỉ nghe lời, hay bất cứ phương tiện bề ngoài nào, bởi sức riêng của chúng; song Đức Thánh Linh thường ban phước cho chúng, và ban phước rất nhiều, và tôi không nghi ngờ rằng một số đông những người được tái sanh đã có những hạt giống đầu tiên được gieo trong họ bởi một sự giáo dục tôn giáo. Và tôi đã có nhận xét này nơi nhiều người. Ti-mô-thê đã có một sự giáo dục tôn giáo cả bởi mẹ và bà ngoại của ông, mặc dù điều này đã không đổi mới ông, vì Phao-lô, bởi sự rao giảng Phúc Âm, đã là công cụ của điều mà ông gọi ông là "con thật của mình trong đức tin", I Ti-mô-thê 1:2, song không còn nghi ngờ gì nữa, những sự dạy dỗ tôn giáo từ cha mẹ ông đã giúp ích rất nhiều cho công việc này. Vì vậy, hãy dùng mọi cố gắng để thuyết phục chúng về sự cần thiết của một sự sanh ra mới, hãy khẩn thiết với chúng cho đến khi bạn thấy điều đó được tạo ra, để chúng không rủa sả bạn vì đã là công cụ của sự hiện hữu của chúng, mà chúc phước cho bạn vì đã là công cụ của đời sống thiêng liêng của chúng.

4. Giáo lý này cho chúng ta biết về sự không đủ của mọi thứ khác nếu không có điều này để giúp chúng ta vào nước Đức Chúa Trời.

(1.) Sự hiểu biết lớn lao là không đủ. Sự hiểu biết tự nhiên là không đủ. Mọi sự khôn ngoan của Sa-lô-môn nơi một người, mặc dù nó có thể giúp người ấy đo lường chính xác thiên nhiên từ ngôi sao cao nhất đến côn trùng thấp hèn nhất, cũng không làm cho người ấy thích hợp với thiên đàng hơn là hòn đá trong đầu một con cóc xua đuổi bản tánh độc hại của nó. Chúng ta còn nhiều tàn dư của bản tánh A-đam trong sự hiểu biết hơn là chúng ta có trong sự công chính. Trở thành một triết gia, thầy thuốc, hay chính khách, không phải là điều cốt yếu cho hạnh phúc trong thế gian này, huống chi nó có thể chuẩn bị một người cho hạnh phúc của thế gian khác. Nhưng ân điển cũng cốt yếu cho điều đó như hơi nóng tự nhiên và độ ẩm căn bản đối với sự sống của một người. Chúa Giê-xu Christ đã đến không phải để làm cho chúng ta thành những học giả về các sự tự nhiên, mà để ban cho chúng ta một sự hiểu biết như thế, theo thứ tự dẫn đến hạnh phúc đời đời, và một nguyên tắc đổi mới như thế, có thể làm cho chúng ta có khả năng hưởng thiên đàng. Sự hiểu biết và khôn ngoan là một số bông hoa chọn lọc nhất trong vườn thiên nhiên; nhưng sẽ là một lợi ích nhỏ nhoi khi xuống địa ngục với bộ óc đầy những điều dí dỏm và ngụy biện. Một tiếng kêu cứu rỗi, từ một linh hồn trẻ sơ sinh mới sanh ra, có giá trị hơn sự hiểu biết của mọi triết gia. Sự hiểu biết thiêng liêng cũng không đủ, tức là sự hiểu biết về các giáo lý thiêng liêng, sự hiểu biết về chính Kinh Thánh. Ni-cô-đem đã có một vốn liếng tốt về điều này; ông hiểu chữ nghĩa của Kinh Thánh, đã đọc kỹ mọi phần của luật pháp; ông được cho là xứng đáng làm một trong những thành viên của Tòa Công Luận lớn. Còn cần một điều gì khác nữa ngoài điều này; một sự sanh ra mới vẫn còn thiếu. Dù chúng ta hiểu ý của Đức Thánh Linh trong mọi câu Kinh Thánh; có thể bàn luận sâu sắc về những mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm; có ân tứ tiên tri, và sự hiểu biết về những điều sẽ đến, có sự giải thích toàn bộ sách Khải Huyền viết trong tâm trí mình; thì tất cả những điều này sẽ có ích gì cho chúng ta? Một cái đầu thuộc Phúc Âm sẽ chỉ là nhiên liệu khô hơn cho sự cháy đời đời, nếu không có một ấn tượng thuộc Phúc Âm trên tấm lòng và dấu hiệu của một bản tánh mới. Con người có thể nói tiên tri nhân danh Đấng Christ, nhân danh Ngài trừ quỉ ra khỏi thân thể, và trừ những quỉ của sự lầm lạc ra khỏi trí óc con người, song vẫn không được Đấng Christ đoái xem; nhưng Ngài phán với họ: "Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta", Ma-thi-ơ 7:22, 23. Nếu họ đã có dấu hiệu này và ấn tượng Phúc Âm, Chúa của chúng ta hẳn đã biết họ. Đấng Christ trên thiên đàng hẳn đã nhận chính Ngài được hình thành trong tấm lòng; Ngài không thể không biết bản tánh và dòng dõi của chính Ngài.

Vậy thì, một người có thể có mọi sự học thức của Cơ Đốc nhân và người ngoại chất chứa trong đầu mình, mà không có một dấu ấn nhỏ nhất nào của nó trong tấm lòng; người ấy có thể khôn ngoan trong sự hiểu biết, mà ngu dại trong sự áp dụng. Một đống và một bó sự hiểu biết không phải là sự khôn ngoan giữa loài người, nếu không có sự áp dụng sự hiểu biết ấy vào những nhu cầu riêng biệt và sự hữu ích.

(2.) Sự cải sửa bề ngoài là không đủ. Sự tái sanh không bao giờ có mà không có sự cải sửa đời sống; nhưng điều này có thể có mà không có điều kia. Chúng ta có thể là những Cơ Đốc nhân bề ngoài mà không có một nguyên tắc bên trong, mặc dù chúng ta không bao giờ có thể là những Cơ Đốc nhân bên trong mà không có một sự thánh khiết bề ngoài. Sự sanh ra mới đúng nghĩa là một công việc bên trong, và tự biểu lộ ra bên ngoài; như hơi nóng của tấm lòng và các bộ phận trọng yếu sẽ tự biểu lộ trong những chuyển động bên ngoài. "Công chúa ở trong đền thật rất vinh hiển" cũng như ở bên ngoài, Thi Thiên 45:13. Thật là một sự hư không biết bao khi khoe khoang về sự thoát khỏi những bệnh tật khác, nếu bạn có bệnh dịch trên mình? Thật là một sự an ủi nghèo nàn biết bao khi khoe khoang về việc mình không có những điều vô đạo đức thô bỉ, trong khi bệnh dịch của bản tánh mình vẫn chưa được chữa lành? Sự cải sửa bề ngoài mà thôi (mặc dù rất hữu ích) chỉ là một diện mạo mới, không phải là một thọ tạo mới, một sự thay đổi đời sống, không phải của tấm lòng; trong khi công việc chúng ta đang bàn luận đây là một sự sanh ra mới trong sự hiểu biết và ý chí; nó bắt đầu từ linh hồn và từ đó đi xuống thân thể, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; nó là một sự nên thánh trong linh hồn, hồn, rồi sau đó là thân thể. Điều gì không thể là bằng chứng cho chúng ta trong sự tự xét mình, có thể tự nó đủ để đưa chúng ta lên thiên đàng chăng? Nếu bạn rút lui để xem xét chính mình xem bạn có thuộc về Đức Chúa Trời chăng, bạn sẽ xét đoán theo những hành động bề ngoài hay khuôn mẫu bên trong của mình? Không có sự khác biệt đặc trưng nào trong bất cứ hành động bề ngoài nào giữa một Cơ Đốc nhân chân thật và một kẻ giả hình. Vì vậy, điều không phải là bằng chứng đủ cho chúng ta về quyền hưởng hạnh phúc, không thể là một sự chuẩn bị đủ cho chính chúng ta để hưởng điều đó.

Sự cải sửa này có thể tiến hành hoặc,

[1.] Từ sức ép và sự sợ hãi. Một sự cải sửa như thế phát sinh từ những trở ngại, không phải từ khuynh hướng. Việc cắt cánh một con chim không lấy đi khuynh hướng bay của nó, mà chỉ lấy đi khả năng bay; việc cắt móng vuốt của một con sư tử, hay nhổ răng của nó, không thay đổi bản tánh sư tử của nó. Sự sợ hãi đã ngăn Hê-rốt không giết Giăng, khi ý chí của ông nghiêng về hành động ấy, Ma-thi-ơ 14:5. Sự sợ hãi có thể tỉa móng vuốt của tội lỗi, chỉ có ân điển mới ngăn cản sự tăng trưởng của nó và lấy đi sự sống của nó. Điều này chỉ ngăn chặn các dòng suối, chứ không bịt kín nguồn suối.

Hoặc, [2.] từ cảm nhận về lợi ích bề ngoài. Nó có thể là một sự kiêng cữ hợp lý khỏi những sự vui thích đê hèn làm hạ thấp sự tôn trọng của một người và làm hại danh tiếng của người ấy; và trong khi đó những dục vọng bên trong của người ấy có thể đắc thắng, trong khi những diện mạo bề ngoài bị ngăn chặn. Một đời sống rực rỡ như thế có thể tồn tại cùng với những con sâu bên trong ấy, vốn trái ngược hơn với bản tánh trong sạch của Đức Chúa Trời, và cũng không tương hợp với hạnh phúc của một người. Dòng sông chảy lộ thiên, có thể chìm xuống và chảy dữ dội không kém qua những hang động dưới lòng đất. Con người có thể trừ ra một quỉ thô bỉ để nhường chỗ cho bảy quỉ thiêng liêng hơn. Lợi ích ngăn chặn những hành động bề ngoài sẽ không ngăn chặn những dục vọng bên trong.

Vậy thì, một sự cải sửa bề ngoài mà không có ân điển bên trong, không thể sửa chữa bản tánh hơn là việc kiêng cữ xa hoa có thể chữa lành một căn bệnh mà một người đã mắc phải do sự không tiết độ, nếu không có một thứ thuốc khác để nhổ tận gốc rễ của căn bệnh. Những sự áp dụng bề ngoài bằng thuốc cao và thuốc mỡ sẽ ít có ích trong một cơn sốt, trừ khi nguồn gốc của căn bệnh được thay đổi, và một sự pha trộn mới được tạo ra trong máu. Mọi hành động bề ngoài chỉ là "sự tập luyện thân thể, ích lợi chẳng bao nhiêu", I Ti-mô-thê 4:3. Sự cải sửa bề ngoài chỉ làm cho cách cư xử trở nên ngọt ngào, chứ không thanh tẩy con người. Chỉ người nào đã thanh tẩy chính mình khỏi những điều này mới là một cái bình để dùng vào việc sang trọng: II Ti-mô-thê 2:21, "Vậy, nếu ai thanh tẩy mình cho sạch những điều đó, thì sẽ trở nên một cái bình để dùng vào việc sang trọng." Chỉ có sự cải sửa bề ngoài mà thôi, đó là sự tẩy sạch đời sống của chúng ta, chứ không phải chính chúng ta. Bản tánh tự ngã phải được thanh tẩy.

(3.) Đạo đức là không đủ. Bởi đạo đức, tôi muốn nói không chỉ một sự cải sửa bề ngoài, mà còn một tình yêu đối với đức hạnh đạo đức, như những người ngoại đã có, nảy sinh trên những suy nghĩ về sự tuyệt vời của nó. Ni-cô-đem là một người đạo đức; ông có một chút cảm tình với Đấng Christ khi suy xét về các phép lạ của Ngài; nếu không, ông đã chẳng bao giờ dám đến với Ngài dù chỉ ban đêm. Ông không có vết nhơ nào trong cách cư xử của mình, ông có những ước muốn được dạy dỗ. Điều này còn hơn một sự kiêng cữ trần trụi khỏi tội lỗi, song dầu vậy, ngoài những phẩm chất đạo đức ấy, ông vẫn phải có một sự sanh ra mới trước khi ông có thể thấy nước Đức Chúa Trời. Con người có thể làm nhiều điều tốt, rất hữu ích cho người khác trong thế hệ của mình, song vẫn ở tận đáy của sự chưa tái sanh. Một mụ phù thủy chữa bệnh, cũng như một mụ phù thủy gây hại, đều là khách hàng của ma quỉ, và ở trong giao ước với nó. Không có sự khác biệt lớn lao giữa mức độ vinh hiển cao nhất trên thiên đàng và mức độ ân điển thấp nhất trên đất, bằng như giữa mức độ ân điển cứu rỗi thấp nhất và mức độ tuyệt vời tự nhiên cao nhất, vì sự khác biệt giữa những điều này là về bản chất, như giữa một thọ tạo có lý trí và một thọ tạo không có lý trí; sự khác biệt giữa những điều kia chỉ là về mức độ, như giữa một trẻ sơ sinh và một người trưởng thành. Có một điều là có tình yêu đối với đức hạnh đạo đức, một điều khác là có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong đó, một điều là hành động vì mình, một điều khác là hành động vì vinh hiển của Đấng Tạo Hóa; một điều là được lý trí làm cho sống động, một điều khác là được Đức Thánh Linh cảm thúc. Một sự trung thực đạo đức có thể có ích gì cho người coi phân rác của thế gian cao hơn vinh hiển của Đấng Tạo Hóa? Dù người ấy trung thực và hữu ích cho những người lân cận của mình, thì tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời có phải được đo lường bằng sự trung thực của người ấy giữa loài người chăng? Công việc lớn lao là nó phát xuất từ nguyên tắc nào. Dù người ấy làm điều tốt cho người khác trong khi người ấy làm sai với Đấng Tạo Hóa của mình bằng cách nuôi dưỡng bất cứ một điều gì trong lòng mình trên Ngài thì sao? Sự tốt lành của người ấy đối với người khác có thể bù đắp cho sự coi thường Đức Chúa Trời của người ấy chăng? Người dũng cảm nhất trên toàn thế gian, người không có nguồn gốc nào khác ngoài A-đam, phải có một phẩm chất mới được đặt vào lòng mình trước khi người ấy có thể hạnh phúc; vì nếu một sự sanh ra mới là cần thiết, mọi tài năng dưới nó đều vô ích cho việc đạt được trạng thái mà nó được nhắm tới. Bất cứ điều gì thuộc về A-đam cũ trong chúng ta, dù nó là một bông hoa đẹp đẽ, cũng phải héo tàn và chết: I Phi-e-rơ 1:28, 24, "Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng." Sứ đồ đặt đối lập hạt giống không hư nát nhờ đó họ được sanh ra, và những bông hoa đẹp hơn trong vườn thiên nhiên. Điều tốt nhất mà một người khoe khoang là một bông hoa, nhưng đang héo tàn; nó là một vinh hiển, nhưng là vinh hiển của xác thịt; nó không có ánh sáng trong mắt Đức Chúa Trời; nó không phải là một bông hoa để đặt trên thiên đàng. Chỉ có lời của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng được tạo ra trên chúng ta bởi lời ấy, mới còn lại đời đời. Như các loại thảo mộc không thể mọc lên nếu không tham dự vào ảnh hưởng tự nhiên và những tia nắng của mặt trời, thì không có gì đứng vững và phát triển mạnh ngoại trừ điều tham dự vào bản tánh và linh hồn của Đấng Christ. Không, nó còn xa mới đủ, đến nỗi nó là một trở ngại lớn cho sự tái sanh, nếu không có ân điển thắng hơn của Đức Chúa Trời, vì nó là vinh hiển của một người; tức là điều mà một người khoe khoang. Con người dễ an nghỉ trên đạo đức của mình mà không suy ngẫm về bản tánh tự nhiên của mình. Họ không thấy vết nhơ nào trong đời sống của mình, và vì vậy sẽ không tin rằng có vết nhơ nào trong lòng mình. Họ quá bận rộn với người Pha-ri-si, những tư tưởng kiêu ngạo của mình rằng mình trên người khác, đến nỗi họ không bao giờ nghĩ mình có bao nhiêu điều thuộc về người thâu thuế bên trong, trong việc thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đạo đức chưa tái sanh là không đủ. Tấm lòng phải được thay đổi trước khi các đức hạnh đạo đức có thể bắt đầu trở thành những ân điển. Khi điều này đã được thực hiện một lần, những gì trước đây là đạo đức trở nên thiêng liêng, vì có một nguyên tắc mới để làm cho chúng sống động, và một mục đích mới để hướng dẫn chúng.

(4.) Những sự xưng đạo tôn giáo là không đủ. Bạn có thể, khi suy xét nghiêm túc, kết luận rằng chỉ điều này là ý nghĩa của mọi Kinh Thánh nói về việc được sanh bởi Đức Chúa Trời, được sống lại từ sự chết trong tội lỗi, được làm cho sống và được Đức Thánh Linh dẫn dắt, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật chăng? Chẳng phải những điều này, ngay trong cách diễn đạt chúng, được nâng lên trên bất cứ sự xưng đạo đơn thuần nào, vốn có thể được tuyên bố với thế gian mà không có bất cứ công việc nào như thế, vốn là ý định rõ ràng của những Kinh Thánh ấy chăng? Không phải việc xưng danh Đấng Christ, mà là việc lìa bỏ sự gian ác; một sự lìa bỏ nó trong bản tánh của chúng ta cũng như trong hành động của chúng ta, là dấu hiệu mà nhờ đó Chúa biết ai là người của Ngài: II Ti-mô-thê 2:19, "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; lại rằng: Phàm người kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự gian ác." Chỉ có sự xưng đạo tôn giáo mà thôi thì chỉ là một hình thức, một hình bóng, một hình dạng của sự tin kính: một bức tranh được tạo ra bằng nghệ thuật, không có sự sống và năng lực, và một năng lực được làm cho sống động, và một nguyên tắc thiêng liêng mà từ đó nó phải phát xuất; nó chỉ là một cái tên của sự sống, tốt nhất, dưới một trạng thái của sự chết: Khải Huyền 3:1, "Ngươi có tiếng là sống, nhưng mà là chết." Những sự xưng đạo mà không có một bản tánh mới, không phải là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta hơn là những của lễ dưới luật pháp mà không có một tấm lòng tan vỡ. Không phải việc theo Đấng Cứu Thế của chúng ta trong sự xưng đạo, mà là trong sự tái sanh, mới cho các sứ đồ danh hiệu đối với lời hứa được ngồi trên ngai của Ngài trong vinh hiển: Ma-thi-ơ 19:28, "Các ngươi là kẻ đã theo ta trong sự tái sanh, sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên." Giu-đa đã theo Đấng Christ cho đến thời điểm ấy, và sau đó, trong một sự xưng đạo, nhưng không phải trong sự tái sanh, không phải từ một nguyên tắc được tái sanh.

(5.) Vô số những bổn phận và đặc ân tôn giáo bề ngoài là không đủ. Con người rất dễ đặt sự an toàn của mình ở đây. Đó là công việc lớn lao của đấng tiên tri Ê-sai để đưa người Giu-đa, trong thời của ông, ra khỏi chúng. Đức Chúa Trời không đòi hỏi việc tham dự các lễ nghi như mục đích cuối cùng, mà như phương tiện để bắt đầu và thúc đẩy một sự sanh ra mới: Ê-sai 11:16, "Các của lễ của các ngươi nhiều mà chi cho ta? Hãy rửa mình, hãy làm cho mình sạch." Việc an nghỉ trong những điều này là sự hủy diệt rõ ràng của linh hồn con người, khi hàng ngàn của lễ dâng cho Đức Chúa Trời không thể được chấp nhận nếu không có một bản tánh mới. Chúng ta tự nhiên ưa thích một tôn giáo dễ dàng; và những hành động thờ phượng bề ngoài, nhất là dưới Phúc Âm, không có khó khăn lớn lao nào trong chúng. Con người thà tốn kém nhiều trong việc dâng của lễ, hơn là đóng đinh một tội lỗi yêu dấu, và cúi mình một ngàn lần trước thập tự giá của Đấng Christ, hơn là đóng đinh một sự bại hoại vào đó. Sẽ dễ dàng biết bao để lên thiên đàng, nếu không cần gì khác ngoài việc trở thành một thành viên của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc? Phép cắt bì là một đặc ân, nhưng nó chẳng có ích gì nếu không có một thọ tạo mới, Ga-la-ti 5:6. Có một phép cắt bì khác được làm ra không bởi tay người, công việc của Đức Chúa Trời, vốn được đòi hỏi, Cô-lô-se 2:11; một thọ tạo mới, nếu không có nó, phép cắt bì bề ngoài chẳng có ý nghĩa gì. Việc thực hành một số bổn phận có thể tồn tại cùng với một sự ghét bỏ chúng bên trong, như việc kiêng cữ khỏi một số tội lỗi có thể tồn tại cùng với một tình yêu bên trong đối với chúng. Sự thờ phượng bề ngoài chỉ là một xác chết, khi linh hồn không được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng, và không đạt được sự hiệp nhất với, và sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của sự thờ phượng. Tất cả những hành động thờ phượng mà không có một bản tánh thích hợp với Đức Chúa Trời mà chúng ta đến gần trong chúng là gì? Vì vậy, đừng xét đoán trạng thái của mình theo bất cứ hành động bề ngoài nào; không có hành động bề ngoài nào mà những người chưa tái sanh không thể làm, phải, họ có thể biểu lộ nhiều lòng sốt sắng trong chúng. Họ có thể có thân thể mình như những người tử đạo bị ngọn lửa thiêu đốt, mà không có sự bại hoại của mình bị ân điển thiêu đốt; một hơi thở hôi hám có thể tạo ra âm nhạc tốt cho tai trong một ống sáo như một hơi thở khỏe mạnh. Có một điều gì cần thiết hơn là chỉ thực hiện các bổn phận mà thôi.

(6.) Không, hơn nữa, những sự cáo trách là không đủ. Ni-cô-đem đã giật mình vì các phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, tin Ngài là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở cùng Ngài, Giăng 3:2, song vẫn còn thiếu phẩm chất cần thiết của một sự sanh ra mới. Linh hồn bạn có thể bị xé nát bởi sự kinh hãi, tấm lòng bằng đá có thể bị vỡ ra, song vẫn không có tấm lòng bằng thịt xuất hiện; mặt đất có thể được cày xới, song vẫn chưa được gieo giống. Tính cảm dục và dục vọng có thể bị giữ dưới bởi một linh hồn của sự làm tôi mọi, khi nó không bị đuổi ra bởi một linh hồn của sự làm con nuôi; mặt trời có thể thiêu đốt bạn, mà không làm cho bạn sống động; sự hiểu biết về sự xấu xa của tội lỗi, và sự dữ dội của cơn thạnh nộ, là công việc của Đức Thánh Linh trong luật pháp; sự sanh ra mới là công việc của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, hòn đá có thể được cắt và đẽo bởi luật pháp, song vẫn không bao giờ được luật pháp đánh bóng bởi Phúc Âm, không bao giờ được đưa vào giao ước: Ô-sê 6:5, 7, "Ta đã đẽo gọt chúng bởi các đấng tiên tri, nhưng chúng như loài người đã phạm giao ước." Vậy thì không phải sự hiểu biết lớn lao, trái cây có màu sắc đẹp đẽ, dầu trong đèn của sự sống, những sự xưng đạo ồn ào, những sự phục vụ rực rỡ, hay những sự cáo trách xé nát, là dấu hiệu mà nhờ đó Đấng Christ biết những người thuộc về Ngài khác với cả thế gian: tất cả những điều này sẽ được đáp lại, "Ta không biết các ngươi." Vậy thì, chẳng phải đây là một việc đáng làm, và đã đến lúc cao độ để có được bản tánh mới ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ biết ngươi thuộc về Ngài sao? Những sự xưng đạo có thể là giả dối, sự cải sửa bề ngoài có thể chỉ như một ngôi mộ tô trắng: sự hiểu biết chỉ nâng cao sự hiểu biết, nhưng vì sự thông công của chúng ta nằm trong những hành động của ý chí, hẳn phải có một công việc nào đó trên ý chí ấy để trang bị cho chúng ta cho hạnh phúc lớn lao của mình. Nếu những điều này là không đủ, thì những người gian ác không thể trông mong thiên đàng bằng con đường của địa ngục.

Ứng dụng 2. Nếu sự tái sanh là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, thì tình trạng của mọi người chưa tái sanh khốn khổ biết bao! Thật là một trường hợp khốn khổ biết bao, khi những tội nhân cứ mơ mộng trong những sự lừa dối của mình cho đến khi những sự cháy đời đời bác bỏ những tưởng tượng của họ, và biến những hy vọng của họ thành sự tuyệt vọng kinh khủng. Ôi, hầu hết con người sống như thể giáo lý này chỉ là một sự giả dối đơn thuần, và hành động như thể họ sẽ chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực của những dục vọng của mình, chứ không phải bằng sự siêng năng của ân điển? Các bạn há chẳng biết rằng một bản tánh không công chính sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? I Cô-rinh-tô 6:9, "Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình," vân vân. Có thể nào các bạn không biết điều đập vào mặt các bạn trong mọi trang Kinh Thánh sao? Nếu các bạn không biết điều này, các bạn chẳng biết gì cả. Chớ tự dối mình. Không có gì tự nhiên như sự tự lừa dối của tấm lòng và sự tự tin táo bạo. Nếu không, sứ đồ đã chẳng nói về nó với một sự nhấn mạnh như thế, nhưng vì ông biết con người dễ lừa dối mình với những hy vọng về sự thương xót trong một trạng thái tội lỗi biết bao. Sự tự tâng bốc là một trong những nhánh mạnh nhất mọc lên trên sự kiêu ngạo của bản tánh. Thật là hư không biết bao khi tự tưởng tượng cho mình một sự thích hợp với thiên đàng, trong khi chỉ có những sự chuẩn bị cho địa ngục? Những tưởng tượng như thế phát sinh từ đâu? Không phải từ Đức Chúa Trời; điều đó trái ngược với mọi lời tuyên bố công khai của Ngài. Có phải từ chính các bạn chăng? Các bạn có lý do gì để tin những tưởng tượng của mình trong những điều thiêng liêng, khi các bạn thường lầm lẫn trong những điều thuộc thời gian? Có phải từ ma quỉ chăng? Các bạn có lý do gì để tin kẻ thù lớn nhất của mình? Nếu công việc này được thực hiện, hắn đã mất các bạn đời đời. Chính hắn nuôi dưỡng những quan niệm như thế, vì hắn không vui lòng phá hủy vương quốc của mình, và mất đi các thần dân của mình. Chưa bao giờ có người nào dùng nhiều sự siêng năng để có được một bản tánh mới như ma quỉ dùng để ngăn cản người ấy.

Các bạn có nghiêm túc suy xét chăng,

1. Thật là vô cùng phi lý khi trông đợi sự an toàn và vinh hiển trong một trạng thái chưa tái sanh. Có phải chúng ta tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, xác thịt và sự hủy diệt, một sự sanh ra mới và một vương quốc? Điều tự nhiên hướng đến địa ngục không bao giờ có thể dẫn chúng ta đến thiên đàng. Bản tánh cũ, vốn tạo nên một đối tượng thích hợp cho sự báo thù đời đời, có bao giờ tạo nên nó thành một cái bình của vinh hiển đời đời chăng? Có một khuynh hướng lớn lao trong bản tánh cũ hướng đến địa ngục như có nơi một hòn đá hay chì hướng đến mặt đất. Nếu con người có thể được cứu trong sự chưa tái sanh của mình,

(1.) Đức Chúa Trời phải sai lầm đối với chính Ngài. Ngài phải sai lầm đối với chân lý của Ngài, sai lầm đối với sự thánh khiết, sai lầm đối với Con Ngài, sai lầm đối với toàn bộ mạch văn của Phúc Âm. Đức Chúa Trời phải thay đổi giao ước của ân điển, xóa bỏ mọi lời đe dọa của Ngài trong Kinh Thánh, nói dối mọi lời tuyên bố của Ngài trong lời, tuyên bố chính Ngài là không khôn ngoan trong mọi sự quản trị của Ngài, nếu bất cứ người nào như thế được hạnh phúc; và chẳng phải đó là một quan niệm đáng bị đoán phạt, và một ước muốn khiêu khích, khi ước ao rằng Đức Chúa Trời phải tự phủ nhận chính Ngài để làm bạn với chúng ta sao? Phải có một Phúc Âm mới trước khi bất cứ ai có thể được cứu mà không có một bản tánh mới. Điều này không thể xảy ra. Đức Chúa Trời phải thay đổi luật pháp của Ngài, hay chúng ta phải thay đổi những dục vọng của mình? Đức Chúa Trời đã thiết lập và tuyên bố một sắc lệnh, rằng không ai không được sanh lại sẽ vào nước Đức Chúa Trời. Sắc lệnh của Ngài đứng vững không thể đảo ngược, vì vậy sự thay đổi nhất thiết phải ở phía chúng ta.

(2.) Theo như tôi có thể hiểu, Đức Chúa Trời phải tự đặt Ngài ra khỏi thiên đàng trước khi một người như thế có thể đến đó. Không thể có sự vui thích ở phía nào với sự không thích hợp. Nếu Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi thiên đàng, xét về sự hiện diện vinh hiển của Ngài, thì làm sao có thể có hạnh phúc? Ngài yêu sự công chính của chính Ngài hơn là chịu đựng sự hiện diện của những người như thế, và họ yêu sự không công chính của mình nhiều đến nỗi không chịu nổi Ngài. Không ai quan tâm đến việc bước vào một nơi bị chiếm giữ bởi một người mà mình ghét; họ không thể có sự vui thích khi ở trong một thiên đàng với Đức Chúa Trời, là những người đã vui thích khi ở trong một thế gian không có Ngài, Ê-phê-sô 2:12.

(3.) Chúa Giê-xu Christ hẳn phải là kẻ nói dối, và Phúc Âm là giả dối, nếu như có một thiên đàng nào được hưởng bởi một bản tánh cũ. Ngài đã khẳng định điều đó, Đấng chính là chân lý; và chẳng phải là điên rồ sao khi tưởng tượng khả năng đến được nơi đó bất chấp Ngài? Bạn có thể hy vọng với căn cứ vững chắc hơn rằng ngày mai mình sẽ được tôn lên làm vua của cả thế gian, hơn là bước vào thiên đàng mà không được sanh lại. Đấng Christ coi trọng chân lý của Ngài hơn linh hồn chúng ta, dù Ngài đã không coi trọng mạng sống mình bằng linh hồn chúng ta, và lời Ngài sẽ đứng vững trước mọi sự tự tin liều lĩnh nào.

(4.) Giả sử Đức Chúa Trời đảo ngược Phúc Âm của Ngài (điều không thể xảy ra), và công bố một Phúc Âm khác, tôi không thấy tình thế sẽ được cải thiện ra sao, vì Đức Chúa Trời có thể lập nên Phúc Âm nào, mà vẫn giữ vẹn vinh dự của Ngài, mà không đòi hỏi các tạo vật phải công chính để hưởng lợi ích của nó? Đức Chúa Trời có phải uốn mình theo ý muốn của những dục vọng chúng ta chăng? Ngài có phải ném sự thánh khiết của Ngài xuống đáy biển chăng? Ngài có phải tô mình đen để hợp với màu da của chúng ta chăng, như người da đen vẽ Ngài theo màu da của chính họ? Nói tóm lại, Đức Chúa Trời có phải thôi làm Đức Chúa Trời để bạn thôi khốn khổ chăng? Khao khát hạnh phúc mà không có một bản tánh mới cho thấy sự khinh thường Đức Chúa Trời, vì đó là khao khát hạnh phúc theo những điều kiện mà Đức Chúa Trời sẽ mất danh dự nếu ban cho.

Vậy thì, giáo lý này chắc chắn đúng đến nỗi, nếu một thiên sứ từ trời đến mà tuyên bố điều ngược lại thì cũng không nên tin: Ga-la-ti 1:8, "Hãy để nó bị rủa sả"; nghĩa là, kẻ đó sẽ là ma quỷ hơn là thiên sứ, và đó sẽ là một giáo lý đáng rủa sả. Kẻ đó hẳn phải xây dựng giáo lý của mình trên một Phúc Âm khác, một Phúc Âm được in tại địa ngục, nhưng không thể nào có sự cho phép in ấn từ thiên đàng. Vậy thì, có thể nào một người nào, sau lời khẳng định như thế của Cứu Chúa chúng ta, lại sống dưới sự nghe giảng đạo Cơ Đốc, mà vẫn tưởng tượng rằng vinh hiển thiên đàng thuộc về mình mà không cần một bản tánh thiên đàng chăng?

2. Như việc đó hết sức phi lý, thì việc nằm trong tình trạng chưa được đổi mới cũng hết sức tội lỗi. Tiếp tục ở trong tình trạng ấy sau khi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ một cách nổi bật như thế trong sự chết của Con Ngài, là một sự tán thành lớn đối với sự bất chính, và là sự khinh thường sự tinh sạch vô hạn của Ngài; vì bởi Ngài đã tỏ mình là Đấng ghét tội lỗi, và ghét bản tánh cũ của A-đam trong sự chết của Đấng Cứu Chuộc, hơn bất cứ cách nào khác; việc nuôi dưỡng bản tánh cũ trong chúng ta là quý trọng điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự ghét bỏ của Ngài đối với nó, và coi nhẹ mọi biểu hiện của tình yêu Ngài. Điều đó chất lên nhân vị chúng ta một tội lỗi lớn hơn tội A-đam đã chất lên bản tánh chúng ta bởi sự sa ngã của ông: Giăng 15:22, "Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội." Nếu Ta đã không bảo họ những điều ấy, và giảng giáo lý thiên đàng cho họ, thì tội của họ đã như một vụ trộm vặt, so với những gì nó là bây giờ, một sự phản nghịch chống lại vương miện và phẩm giá của Cha Ta; "nhưng bây giờ họ đã ghét Ta và Cha Ta".

3. Từ đó suy ra rằng tình trạng của một người như thế hẳn phải hết sức khốn khổ. Những người "có phần trong sự sống lại thứ nhất", thì có lời rằng "sự chết thứ hai sẽ không có quyền trên họ", Khải Huyền 20:6; dù ông muốn nói sự sống lại của Đấng Christ, hay sự sống lại thuộc linh của linh hồn. Vậy thì sự chết thứ hai sẽ có quyền trên những người không có phần trong sự sống lại thứ nhất.

(1.) Những người như thế đặc biệt khốn khổ. Một người như thế thà làm bất cứ tạo vật nào khác — một con cóc, một con rắn, một con bọ hung, có thể bị người qua đường giẫm chết — còn hơn làm người, mà sống và chết với bản tánh rắn độc, và không có ân điển đổi mới, rồi một ngày kia sẽ muốn đổi phận với chúng; và thà được sanh ra ở nơi tối tăm nhất của châu Mỹ còn hơn ở Anh, và thà sống ở góc tối tăm nhất tại Anh còn hơn ở Luân Đôn, nơi người ấy đã nghe quá nhiều và quá thường xuyên về sự cần thiết của sự sanh mới, mà vẫn ấp ủ một bản tánh cũ. Thật là một sự điên rồ kinh ngạc! Thà chẳng bao giờ được sanh làm người còn hơn không phải là một Cơ Đốc nhân thật, điều mà người ấy không thể có nếu không có sự sanh mới này, sự tái sanh cần thiết này; thà chẳng bao giờ bước qua cửa phép báp-têm vào cộng đồng Cơ Đốc còn hơn không có một bản tánh tương ứng với ý định của phép báp-têm. Không có người ăn xin hèn mọn nhất lê bước trên đường phố, người La-xa-rơ lở loét nhất nằm trước cửa, mà nếu được đổi mới thì lại không hạnh phúc vô cùng hơn bất cứ người chưa được đổi mới nào với mọi hạnh phúc thế gian.

(2.) Những người như thế không thể tránh khỏi khốn khổ. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm cho bạn hạnh phúc trái với chân lý của Ngài, sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm điều đó nếu thiếu phẩm chất cần thiết. Liệu có công bằng với Đức Chúa Trời chăng khi ban cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài cùng phần thưởng vinh hiển như những bạn hữu được chọn lựa nhất của Ngài; cho những người chưa bao giờ cố gắng cải cách đời sống mình theo phương pháp của Phúc Âm, cũng như cho những người đã có hình ảnh thánh của Con Ngài được vẽ và khắc trong lòng họ? Trong II Ti-mô-thê 4:8, Ngài được gọi là "thẩm phán công chính", điều không thể đúng nếu Ngài ban cùng phần thưởng cho cả hai phẩm chất trái ngược nhau. Ma quỷ cũng có thể được nhẹ nhõm dễ dàng như bất cứ người nào không có sự sanh mới. Dù đã có đủ điều viết chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ, song lại có nhiều điều hơn được viết trong sách của Đức Chúa Trời chống lại sự cứu rỗi của những người sống và chết trong tình trạng chưa tái sanh, hơn là chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ. Có ai mong thấy vương quốc Đức Chúa Trời mà không có nó chăng? Chao ôi, cái ghế mà bạn đang ngồi, lớp bụi dưới chân bạn, vốn sạch hơn chính chúng ta theo bản tánh, còn thích hợp hơn để được đem vào nơi vinh hiển ấy. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thà chịu đựng chúng còn hơn một người chưa được đổi mới. Ngài đã tuyên bố loài của chúng là tốt khi sáng tạo, nhưng chưa bao giờ một bản tánh chưa được đổi mới được Đức Chúa Trời tuyên bố là tốt. Bạn không thể trốn khỏi nỗi khốn khổ đời đời nếu không có nó, cũng như bạn không thể trốn khỏi cái chết tạm thời dù có nó, bạn không thể bay khỏi địa ngục hơn là bay khỏi chính mình. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, sẽ không nhận biết ai để cho vào hạnh phúc nếu không có dấu hiệu của Ngài trên họ: Ma-thi-ơ 7:23, "Ta chẳng hề biết các ngươi": trong các ngươi chẳng có gì đáng cho Ta biết đến và yêu thương. Dấu ấn Phúc Âm trên linh hồn các ngươi ở đâu? sẽ là câu hỏi duy nhất được hỏi lúc bấy giờ.

Vậy thì, tôi ước mong mọi người chưa tái sanh đều đặt câu hỏi cho linh hồn mình rằng: Tôi có thể ở với những lửa cháy đời đời chăng? Tôi có thể, với sự an toàn vui vẻ, đón cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang tiến đến chống nghịch tôi chăng? Bóng tối đời đời có phải là một tình trạng đáng vui thích chăng? Sự tách biệt đời đời khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh có đáng khao khát chăng? Một đời sống xác thịt hiện tại có đáng được chọn hơn một cõi đời đời vui mừng chăng? Có một câu Kinh Thánh nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời có thể đem lại an ủi cho tôi trong tình trạng này chăng? Vậy thì, hỡi linh hồn ta, ngươi tiêu phí suy nghĩ của mình vào điều gì, vì chẳng có gì đem lại hạnh phúc cho ngươi ngoài sự sanh mới này?

Ứng dụng 8. Là về sự an ủi. Có phải như vậy chăng, rằng nếu không có sự tái sanh thì không có sự cứu rỗi? Vậy thì sự an ủi của người đã đạt được điều cần thiết này lớn lao biết bao! Nền tảng nào đây cho việc soạn những bài ca không bao giờ dứt để vui mừng thuộc linh! Sự lan tỏa khoái lạc nào có thể có khắp cả linh hồn! Nguyên tắc tái sanh nhỏ bé ấy trong bạn cần thiết hơn sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, quyền năng của Nê-bu-cát-nết-sa, vinh hiển của A-ha-suê-rô, những cái đầu uyên bác nhất của những người hiểu biết nhất trên thế gian, và sẽ làm cho bạn hạnh phúc, khi những người khác trong sự khôn ngoan chưa được đổi mới và sự giàu có chưa được nên thánh của họ sẽ sa xuống sự hủy diệt.

1. Ân điển thật nhỏ bé nhất cũng có sự an ủi từ đây. "Nếu một người không được sanh lại, thì không thể thấy vương quốc Đức Chúa Trời"; do đó nếu người ấy được sanh lại, thì sẽ thấy vương quốc ấy. Cứu Chúa của chúng ta không nói, trừ khi một người đã được sanh lâu như vậy, đã đạt đến tầm vóc như vậy, mà chỉ đơn giản là được sanh lại; điều đó nằm ở bản chất, chứ không ở mức độ. Một đứa trẻ khóc ngay phút đầu tiên khi chào đời đang ở trong tình trạng sống, cũng như người đàn ông đang ở thời kỳ sung sức nhất. Một đứa trẻ có bản tánh của một người đàn ông, dù kèm theo một căn bệnh nặng và những sự yếu đuối lớn; dù không phải mọi Cơ Đốc nhân thật đều có cùng sự tăng trưởng, song họ có cùng sự sanh ra, cùng Đức Thánh Linh đổi mới. "Nếu một người ở trong Đấng Christ thì người ấy là một tạo vật mới"; sứ đồ không nói, người ấy là một tạo vật mạnh mẽ, hay một tạo vật cao lớn. Thánh Giăng kể ra ba tình trạng khác nhau của Cơ Đốc nhân, I Giăng 2:13, 14, con trẻ, thanh niên, và người cha, và tất cả đều ở trong tình trạng biết Đức Chúa Trời.

2. Đây là sự an ủi trong việc không biết thời điểm của sự sanh mới. "Trừ khi một người được sanh lại", chứ không phải trừ khi người ấy biết thời điểm mình được sanh lại; việc thiếu hiểu biết về thời điểm đã làm phiền lòng một số người, nhưng thời điểm không quan trọng, nếu chúng ta tìm thấy những đặc tính thiết yếu; hạnh phúc của chúng ta được bảo đảm bởi bản chất, chứ không bởi hoàn cảnh. Vinh hiển của những người được sanh ra tại Si-ôn là họ "đã được sanh ra tại đó", Thi Thiên 87:5, dù thời điểm họ sanh ra không được chính họ biết chính xác. Nhiều người có thể kể lại những sự chuẩn bị đầu tiên cho điều đó, sự cáo trách mạnh mẽ đầu tiên, lần đầu tiên họ thấy lòng mình bị cảm động; điều này dễ hơn là kể chính xác thời điểm sự sống thuộc linh được truyền vào, cũng như kể chính xác thời điểm thai nhi bắt đầu cử động trong bụng mẹ; điều này cũng không được biết hơn là phút cụ thể nào khi sự tăng thêm này hay sự tăng thêm kia được thêm vào tầm vóc và sự tăng trưởng của chúng ta, dù chính sự tăng trưởng ấy có thể nhận thấy được.

3. Những người như thế được sanh mới để hưởng Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Nếu không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời nếu không có nó, thì những người có nó chắc chắn sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính vì cơ nghiệp không ô uế mà Đức Chúa Trời đã sanh bạn ra trước hết: I Phi-e-rơ 1:3, "Ngài đã sanh lại chúng ta, cho chúng ta có sự trông cậy sống, đến cơ nghiệp không ô uế, không hư nát, không tàn phai, dành sẵn trên trời cho anh em." Nếu Đức Chúa Trời đã không định cho bạn một sự tương giao đời đời với chính Ngài, thì Ngài đã chẳng nhọc công như thế, mà đã để bạn nằm trong huyết của mình, và trôi theo dòng bản tánh xuống biển khơi của cõi đời đời khốn khổ cùng với đám đông chung của thế gian. Sự an ủi nào sẽ là đây, khi bạn thấy ngôi nhà cũ của thân thể mình đầy những khe hở, sẵn sàng sụp đổ, thì linh hồn tái sanh của bạn đã sẵn sàng tiếp nhận cơ nghiệp đời đời của mình! Phao-lô là một trong những người thuộc hạng cao nhất trong Cơ Đốc giáo, cả về ân điển lẫn chức vụ, song "mão triều công chính" không chỉ được cất giữ cho ông, và sẽ được ban cho ông, mà còn cho "mọi người yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ", II Ti-mô-thê 4:8, nghĩa là, cho mọi người mà, từ những nguyên tắc của bản tánh mới, khao khát sự trọn vẹn sẽ đến khi Đấng Christ hiện ra. Có một khuynh hướng chắc chắn, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, của một linh hồn được đổi mới hướng về thiên đàng, như ngọn lửa hướng lên không khí. Ân điển và vinh hiển về bản tánh là cùng một điều như hạt giống và cây trồng.

4. Đây là sự an ủi về mặt này, nếu được sanh mới cho thiên đàng, thì cũng được sanh mới cho mọi điều có thể giúp cho hành trình của bạn đến đó và hỗ trợ bạn trong đó. Được sanh mới cho Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời và vua của bạn để bảo vệ bạn, là Cha của bạn để ấp ủ bạn; cho các lời hứa như những lời hứa của bạn, như những sự bảo đảm và khế ước cho thiên đàng; cho sự nên thánh của mọi hoàn cảnh để thúc đẩy bạn trong hành trình đến vương quốc này và làm bạn thích hợp với vương quốc ấy; cho sự thấy Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài, và trong sự quan phòng của Ngài; Ngài sẽ không từ chối một tia sáng tại đây trong các lễ nghi đã lập của Ngài đối với những người mà Ngài dành khuôn mặt trọn vẹn của Ngài về sau cho họ; cho sự tương giao với Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng, như một sự nếm trước sự thông công đời đời với Ngài; cho sự tăng trưởng của mọi ân điển, đến trang phục trọn vẹn nhất sau cùng của mọi ân điển xinh đẹp, có thể làm cho bạn hoàn toàn thích hợp cho việc thấy Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng.

Ứng dụng 4. Nếu không có sự sanh mới thì không thể bước vào thiên đàng, vậy thì bạn phải làm sáng tỏ những bằng chứng của mình về sự sanh mới. Nếu sự hiện hữu của nó là cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, thì sự hiểu biết về nó là cần thiết cho sự an ủi của chúng ta. Đây là dấu hiệu Phúc Âm phân biệt lớn lao; nếu không có một nguyên tắc sống bên trong, chúng ta chưa đạt đến ý định của Phúc Âm: Giăng 6:63, "Lời của Đấng Christ là thần linh và sự sống." Giăng 10:10, "Ta đã đến để các ngươi được sự sống." Người nào không có điều này trong lòng thì không có phần trong Phúc Âm. Mọi người ở trong Đấng Christ đều phải là một tạo vật mới.

Để khích lệ bạn trong công việc này, hãy xem xét,

1. Chính nhờ điều này mà bạn phải biết sự xưng công chính của mình. Sự xưng công chính là phước hạnh của chúng ta: Rô-ma 4:8, "Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho." Và đây là cách để biết phước hạnh của chúng ta: sự tha tội đi trước cơ nghiệp, và cả điều này lẫn điều kia chỉ được nhận bởi những người được nên thánh qua đức tin nơi Đấng Christ: Công Vụ 26:18, "Để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta." Sự thay đổi trong tâm trạng của chúng ta dễ nhận biết đối với chúng ta hơn sự thay đổi trong các trạng thái tương quan của chúng ta; những khuynh hướng mới bày tỏ chúng ta đang đứng trong mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời. Đây là một chân lý chắc chắn, người nào không tìm thấy nét phác họa hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, thì không có lý do gì để kết luận rằng mình có phần cứu rỗi nào trong của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Như huyết và nước đã không tách rời nhau khi đổ ra trên thập tự giá, thì chúng cũng không tách rời trong việc áp dụng cho linh hồn; nước để đổi mới chúng ta, và huyết để xưng công chính chúng ta. "Sự rửa của sự tái sanh" chứng minh chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, Tít 3:57; sứ đồ suy ra điều này từ điều kia.

2. Do đó, chỉ nhờ sự hiểu biết về điều này bạn mới có thể đạt được sự an ủi. Khao khát lớn lao là: Ôi, ước gì tôi được chắc chắn! Hãy để việc làm sáng tỏ sự sanh mới là công việc lớn của bạn. Chức vụ của Đức Thánh Linh không chỉ là an ủi mà còn đổi mới, và an ủi bằng cách đổi mới. Hy vọng về sự sống đời đời được đặt nền trên sự đổi mới của Đức Thánh Linh, cũng như trên sự xưng công chính bởi ân điển, Tít 1:5-7; Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi sẽ dẫn vào mọi chân lý, Giăng 16:13, vào chân lý làm nên thánh ấy, Giăng 17:17. Đặc tính của Đức Thánh Linh là dẫn chúng ta vào chân lý làm nên thánh, và làm nên thánh chúng ta bởi chân lý ấy; Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; lời chứng của Ngài là bởi một điều gì đó trong chúng ta, chứ không phải ngoài chúng ta. Phải có một điều gì đó trong lòng chúng ta làm nền tảng cho lời chứng này; có thể có lời chứng nào trong một bản tánh cũ chăng? Vì vậy, hãy tìm kiếm những đặc tính thiết yếu của bản tánh mới. Đấng Christ đã giảng dạy bổn phận và sự an ủi cùng nhau; bài giảng đầu tiên của Ngài, Ma-thi-ơ 5, được tạo thành từ cả hai. Bằng chứng rõ ràng về một đời sống mới ngự tại trung tâm của linh hồn sẽ là một lời chứng chắc chắn hơn về quyền của chúng ta đối với vinh hiển, và sự thích hợp của chúng ta cho vinh hiển, hơn là nếu một thiên sứ từ trời đến bảo đảm với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời rằng chúng ta là một trong những người thừa kế của Ngài, lời chứng của một thiên sứ chỉ là lời chứng của một tạo vật, thấp kém hơn lời chứng bằng lời của Con Đức Chúa Trời. Những bằng chứng về những khởi đầu của vinh hiển, bởi các công việc của ân điển và một bản tánh giống Đức Chúa Trời, thì không thể bác bỏ hơn những sự bảo đảm cao nhất mà mọi thiên sứ trên trời có thể ban cho chúng ta. Vì vậy, hãy làm sáng tỏ điều này. Có nhiều đồ giả mạo; người ta có thể coi đạo đức, sự cải cách bề ngoài, đống bổn phận tôn giáo, là công việc này, nhưng tất cả đều không đủ, và người ta nếu không xét nghiệm kỹ càng có thể tự lừa dối mình, và lấy đồng thay vàng, lấy thiếc thay bạc. Có một sự liêm chính tự nhiên hay đạo đức, và một sự liêm chính theo Phúc Âm; sự liêm chính tự nhiên Đức Chúa Trời công nhận nơi A-bi-mê-léc: Sáng Thế Ký 20:6, "Phải, Ta biết rằng ngươi đã làm điều này với lòng liêm chính của ngươi." Ông là vua của nơi mà Áp-ra-ham tưởng rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu 12. Và có lẽ quả thật không có. Đức Chúa Trời không bắt ai trong bọn họ cầu nguyện cho chính mình, mà bắt Áp-ra-ham cầu nguyện cho họ.

Vậy thì hãy tự hỏi mình hai hay ba câu hỏi này.

1. Lòng bạn đối với Đức Chúa Trời và tội lỗi ra sao? Có một khuynh hướng trong ý chí, tự nhiên đưa nó đến với Đức Chúa Trời chăng? Có ánh sáng nào trong tâm trí bạn chăng? Có sự mềm dẻo và dịu dàng nào trong ý chí và lương tâm chăng? Có sự sống động nào trong tình cảm của bạn đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời chăng? Có sự sẵn sàng nào để gặp Ngài trong những sự vận động của Ngài đối với bạn chăng? Có sự kết hợp với Đấng Christ chăng? Có những tiếng kêu lớn, những sự vật lộn, tranh đấu, những lời cầu nguyện như Gia-cốp chăng? Một hài nhi mới sanh mà không khóc; một đứa trẻ không gọi cha mình, không theo cha, không chạy đến cùng cha: điều đó không phù hợp với bản tánh như thế, vì đó là bông trái đầu tiên của "thần trí của sự làm con nuôi" mà chúng ta đã nhận, khiến chúng ta kêu lên: A-ba, Cha, Rô-ma 8:15. Lòng bạn đối với tội lỗi ra sao? Có những sự hạ mình sâu sắc vì tội lỗi chăng, sự ghê tởm hoàn toàn đối với nó chăng? Tình cảm của bạn có chết đối với xác thịt và thế gian, và sống động, nhanh nhạy đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời chăng? Rô-ma 8:10, "Thân thể thì chết vì tội lỗi, còn tâm linh thì sống vì sự công chính." Có sự hạ thấp tính kiêu ngạo bên trong nào chăng, có sự tranh đấu nào chống lại những tội lỗi bên trong chăng, có sự ghê tởm nào đối với những sự bại hoại bên trong chăng?

2. Bạn có vui thích gì trong các bổn phận thuộc linh chăng? Linh hồn bạn có vươn lên trong một buổi thờ phượng chăng? Lòng bạn có ở trên trời trước khi lời nói ra khỏi miệng bạn chăng? Điều gì hợp với bản tánh thì không nặng nề. Các sự phục vụ thuộc linh cũng dễ chịu đối với một bản tánh mới, như tội lỗi đối với một bản tánh cũ, như rượu ngon và thức ăn ngon đối với tính háu ăn: Thi Thiên 119:103, "Lời Chúa ngọt ngào cho khẩu vị tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong nơi miệng tôi!" Mật ong, một trong những đặc sản chính của Ca-na-an, được mô tả là xứ đượm sữa và mật. Sự vui thích của bạn trong luật pháp của Đức Chúa Trời có nảy sinh từ con người bên trong chăng? Có sự vui thích trong việc làm một số điều của luật pháp (dân ngoại đã làm theo bản tánh những điều chứa trong luật pháp, Rô-ma 2:14), bởi một bản tánh đạo đức, chứ không phải một bản tánh mới; nếu bởi bản tánh, thì họ đã có sự vui thích trong đó, và đó là như mọi sự vui thích, ở bên trong linh hồn và tấm lòng, chắc chắn nhiều người trong bọn họ đã lấy làm vui trong đạo đức của mình. Đó không phải là ý của sứ đồ; nhưng ông phân biệt sự vui thích của mình với sự vui thích của họ bởi đối tượng của nó, và bởi chủ thể hay nguồn gốc của nó. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời, xét như luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ông vui thích; và đó không chỉ là sự vui thích bên trong, mà là sự vui thích phát sinh từ một bản tánh bên trong, một con người khác biệt với con người được tạo thành bởi linh hồn và thân thể; nó phát sinh từ một tâm linh sở hữu những nguyên tắc cao quý hơn và những mục đích cao cả hơn.

Vậy thì, làm theo ý muốn của Ngài có phải là đồ ăn thức uống của bạn chăng? Vinh hiển của Đức Chúa Trời có quý hơn đối với bạn so với những mối quan tâm thế gian thân thiết nhất mà bạn có chăng? Những sự trò chuyện của bạn với Ngài có rất vui thích đối với bạn chăng? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và những sự vui thích trong Ngài, có thường xuyên trở lại với bạn chăng? Điều gì mang hương vị dễ chịu nhất trong linh hồn bạn? Những tư tưởng thánh và các bổn phận, hay những sự phù phiếm tội lỗi và ngu dại?

3. Bạn sống như thế nào? Bạn có một đời sống khác "bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời" chăng? Ga-la-ti 2:20; một đức tin khác bên cạnh đức tin chung, không dừng lại ở sự đồng ý, mà "hành động bởi tình yêu thương", Ga-la-ti 5:6. Bạn có sống cho chính mình chăng? Đó là điều thuộc về tình trạng của bản tánh. Hay bạn sống cho Đức Chúa Trời chăng? II Cô-rinh-tô 5:18. Đó là điều thuộc về tình trạng của ân điển: Ga-la-ti 2:19, "Tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời." Có sự kết hợp với Đấng Christ, không chỉ như Cứu Chúa của bạn, mà như nguyên tắc và mục đích của đời sống bạn chăng? Có sự sống đời sống của Đức Chúa Trời, đời sống của Đấng Christ chăng? Đấng Christ có thể được hình thành trong lòng, mà lại chẳng có gì thuộc phẩm chất của Đấng Christ, chẳng có gì thuộc tâm linh của Đấng Christ chăng? Đấng Christ được hình thành trong lòng, một Đấng Christ cứng cỏi, thấp hèn, chết chóc, lạnh lẽo, tối tăm, vô hồn chăng? Khuôn mẫu này là một điều hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ. Nếu chúng ta được sanh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta được sanh để đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời có phải là chúng ta nên buông thả trong lòng, và phù phiếm trong đời sống chăng? Đó là ý muốn của xác thịt, chứ không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. Tùy theo lòng chúng ta thế nào, thì sự sanh ra của chúng ta cũng thế ấy; tội lỗi hay ân điển phải thống trị trong linh hồn; chúng không thể sống hòa thuận với nhau; một người không thể vừa là tội nhân vừa là thánh đồ với cùng một ý chí, không thể yêu mến sự thánh khiết và sự gian ác như nhau. Chúng ta cũng có thể nói rằng một người có thể đồng thời ở trên thiên đàng và dưới địa ngục; không phải là một người được đổi mới không thể trong một cơn bộc phát bất chợt làm một điều trái với bản tánh mình, như Môi-se, một người có tính tình ôn hòa, đã bị cuốn theo một cơn giận dữ trái với bản tánh mình. Nếu tội lỗi ngự trị trong lòng, dù nó không ngự trị trong các hành động bề ngoài; nếu chúng ta phó mình làm tôi tớ, để vâng theo nó trong những dục vọng của nó, dù không phải trong bông trái bề ngoài của những dục vọng ấy, thì nguyên tắc tạo vật mới này chưa bao giờ được đặt vững trong lòng: Rô-ma 6:12, "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng theo những dục vọng của nó: cũng đừng dâng các chi thể mình làm đồ dùng của sự bất chính cho tội lỗi." Ông tạo ra một sự khác biệt rõ ràng giữa dục vọng bên trong được vâng theo, và việc phạm tội bề ngoài trong các chi thể, và đặt sự cai trị của tội lỗi trong điều này cũng như điều kia; và, câu 16, kết luận họ ở trong tình trạng của bản tánh hay tình trạng của ân điển, tùy theo họ phó mình làm tôi tớ cho điều này hay điều kia. Một người vô thần thực hành mà được tái sanh cũng đúng như nói một ma quỷ được tái sanh vậy.

(1.) Vì vậy, hãy là những người quan sát chuyên cần về những sự thay đổi vững chắc nào bạn tìm thấy trong tâm linh mình; những sự vận động, khởi đầu, nguyên tắc, mục đích nào bạn có thể nhận thấy ở đó; và nếu bạn thấy mình có sự sanh mới tuyệt vời và cần thiết này, hãy ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong bạn, rằng Ngài đã bỏ qua biết bao ngàn người trên thế gian mà đổi mới bạn; rằng Ngài đã để nhiều người ngâm mình trong tội lỗi của họ, và bơi đến sự hủy diệt trong bản tánh cũ của họ, và ban cây thiên đàng này cho linh hồn bạn. Và cũng hãy quý trọng nó. Aquinas có một câu nói tuyệt vời rằng: Điều tốt của một ân điển thì lớn hơn điều tốt của toàn thể bản tánh; những lời mà Cajetan khen ngợi là đáng được viết lên tâm trí chúng ta, và thường xuyên xem lại, để làm tăng sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài.

Bây giờ tôi chỉ nói ít về những điều này, vì bài giảng tiếp theo sẽ dẫn tôi nói nhiều hơn về chúng.

(2.) Hãy tìm kiếm nó. Nếu cần phải có nó, thì cần phải tìm kiếm nó. Tất cả chúng ta lúc này đang ở trước mặt Đức Chúa Trời trong một bản tánh cũ hay mới; và nếu chúng ta chết trong bản tánh mà chúng ta đã nhận từ A-đam cũ, mà không có một bản tánh khác từ A-đam mới, thì chắc chắn mỗi người trong chúng ta sẽ bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, như chắc chắn chúng ta đang sống và thở tại những nơi chúng ta đang đứng hay ngồi. Chúng ta được sanh ra từ đất, chúng ta phải được sanh ra từ trời; chúng ta phải có một đời sống thuộc linh cũng như một đời sống thuộc về loài vật. Ôi, ước gì mọi người nam và người nữ đều có cùng những suy nghĩ về sự cần thiết của nó như những người đã hết hy vọng ở địa ngục về việc đạt được nó! Sự giàu có không cần thiết, danh dự không cần thiết; điều này là tuyệt đối cần thiết. Dù bạn giống như Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của ông, bạn cũng không thể có đặc ân bước vào vương quốc Đức Chúa Trời nếu không có một bản tánh mới; nhưng một bản tánh mới mà không có vinh hiển của Sa-lô-môn, thậm chí không có một mảnh vải che lưng, cũng sẽ cho bạn vào. Nếu những người đã được đổi mới phải mỗi ngày cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới, Ê-phê-sô 4:22, 24, thì những người chưa rũ bỏ một cái vảy nào, hay chưa toát ra một tinh thần nào của người cũ, cũng chẳng có một hạt nào của người mới trong mình, lại càng cần biết bao? Như sự bại hoại nguyên thủy đã đứng vào chỗ của sự công chính nguyên thủy, thì một tâm trạng tái sanh đầy ân điển cũng phải đứng lên vào chỗ của sự bại hoại nguyên thủy, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ưu ái bản tánh bại hoại đến mức ban hạnh phúc cho điều mà Ngài ghét. Người ta không chọn cỏ dại mà chọn hoa để trồng trong những khu vườn xinh đẹp của mình. Đức Chúa Trời quả thật chọn cỏ dại, nhưng chúng được biến đổi thành bản tánh của hoa trước khi Ngài cấy chúng đến vinh hiển. Chúng ta phải có áo cưới để thích hợp cho yến tiệc của Ngài, và dầu trong bình mình để chuẩn bị cho hôn lễ của Ngài.

Hãy tìm kiếm nó, vì,

(1.) Đó là một bổn phận không thể thiếu. Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chỉ "những người có lòng trong sạch mới thấy Đức Chúa Trời", Ma-thi-ơ 5:8. Đó là một bổn phận bắt buộc đối với chúng ta là yêu mến Đức Chúa Trời. Vì chúng ta bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, nên chúng ta bị ràng buộc phải yêu mến bất cứ điều gì có liên quan đến Ngài. Do đó chúng ta phải yêu chính mình, không phải bằng một tình yêu bẩn thỉu, xác thịt, mà xét như chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta bị ràng buộc phải làm những gì chúng ta có thể để làm sáng và thanh tẩy hình ảnh này, và khôi phục nó về sự trọn vẹn nguyên thủy trong linh hồn chúng ta. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc trình bày hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong cùng tình trạng mà Ngài đã ban nó cho A-đam, và cho chúng ta trong A-đam. Vì Đấng Cứu Chuộc đã đảm nhận việc khôi phục nó, nên bổn phận của chúng ta là tìm đến Đấng Cứu Chuộc này để được khôi phục nó, vì Ngài đã đến "để chúng ta được sự sống", Giăng 10:16; một nguyên tắc sống động trong chúng ta để thích hợp cho sự sống đời đời, và để "được sự sống dồi dào hơn", trong một cách thức vinh hiển và vững chắc hơn so với A-đam đã có.

(2.) Hãy tìm kiếm nó, vì một điều gì đó thuộc bản tánh này, hay tương đương với nó, dường như cần thiết cho mọi tạo vật có lý trí và tri thức. Bản tánh đầu tiên của con người đã được gieo trong sự hay thay đổi, và cần phải có một điều gì đó tương đương với sự tái sanh này để cố định và thiết lập bản tánh của người ấy; như sự xác nhận các thiên sứ dưới Đấng Christ làm đầu là một thứ tái sanh của họ, vì đó là sự thay đổi tình trạng của họ, từ hay thay đổi sang không thay đổi, không phải bởi bản tánh, vì như thế chỉ có Đức Chúa Trời là không thay đổi, mà bởi ân điển: Ê-phê-sô 1:10, "Ngài đã hiệp nhất mọi vật trong Đấng Christ." Hiện nay cần có nó để thay đổi bản tánh của chúng ta, và về sau để cố định chúng ta trong đó. Hầu hết đều nghĩ rằng A-đam, nếu ông đã đứng vững một thời gian, thì đã được xác nhận trong tình trạng vô tội, và được nâng lên một tình trạng tuyệt vời hơn tình trạng của vườn địa đàng, điều này hẳn đã là một sự thay đổi tình trạng của ông. Vậy thì, nếu sự thay đổi tình trạng là cần thiết để cố định hạnh phúc của ông, thì sự thay đổi tình trạng lại càng cần thiết hơn cho chúng ta để lấy lại hạnh phúc mà chúng ta đã sa ngã khỏi.

(3.) Hãy tìm kiếm nó, vì khi không tìm kiếm nó, bạn hành động trái với lý trí của chính mình và kinh nghiệm tự nhiên. Nhờ ánh sáng của bản tánh, được cải thiện bởi ánh sáng của Phúc Âm, bạn có đủ kiến thức để nhận thấy rằng bạn không như Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn lúc đầu. Bạn không thể không thừa nhận rằng một vật dơ bẩn và rối loạn như thế không thể xuất phát từ tay Ngài; rằng có một điều gì đó thiếu sót nơi bạn. Và những tàn dư của bản tánh ấy có phải chỉ để cho chúng ta thấy sự thiếu thốn của mình, mà không thúc giục chúng ta tìm kiếm một phương thuốc chăng? Melanchthon nói rằng: Tôi đã thấy nhiều người theo chủ nghĩa khoái lạc, khi đau buồn vì tội lỗi của mình, đã lý luận rằng: Làm sao tôi có thể mong được Đức Chúa Trời tiếp nhận, khi tôi không thấy một ánh sáng mới và những nhân đức mới được truyền vào mình? Khi bạn lắng xuống sau cơn thịnh nộ của những tình cảm xác thịt hay sự thỏa mãn của những khoái lạc, và bạn lặng lẽ quay vào chính mình, và tra xét về tình trạng tương lai của mình, nếu lương tâm bạn không nói dối và nịnh hót, thì chúng sẽ chẳng nói thẳng vào mặt bạn rằng bạn là những người của sự chết, đã được chuẩn bị cho ngày tàn sát chăng? Ngoài ra, mọi người sẽ chẳng thú nhận trong những lúc rút lui cao thượng nhất của mình rằng mình không thể tìm thấy sự thỏa mãn thật nào trong những điều dưới đất chăng? Và đôi khi lại không có những khát vọng tự nhiên nào hướng đến một điều gì đó trên những điều ấy chăng? Mọi người có lúc này hay lúc khác chẳng hỏi rằng: Thi Thiên 4:6, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" Bạn có bao giờ có một niềm vui thích thú hơn khi thấy mình được khơi dậy với những khát khao nào đó về điều ấy chăng? Nhưng, ôi! bạn chẳng cảm thấy mình đang ở trong một tình trạng suy đồi, và những sự vận động ấy chỉ là những sự vẫy vùng yếu ớt, và linh hồn mau chóng mệt mỏi trong chúng chăng? Điều này chẳng phải là bằng chứng rằng phải có một bản tánh mạnh mẽ hơn được truyền vào cả để đạt được lẫn hưởng thụ chúng chăng? Vậy thì việc không tìm kiếm nó chẳng phải là hành động trái với những cảm nghĩ của chính bạn chăng? Bạn chẳng dùng bạo lực đối với chút lý trí ít ỏi trong bạn để cắt cánh những sự vận động như thế chăng? Hãy để tôi thêm điều này nữa, bạn hành động theo cách trái với bản tánh của mọi vật, khi không tìm kiếm tình trạng đã được định cho sự trọn vẹn của bản tánh con người. Chẳng phải mọi vật đều tự nhiên cố gắng phục hồi về sự tinh sạch nguyên thủy của mình, và vật lộn dưới điều gì trái với bản tánh của nó chăng? Một dòng suối sẽ không yên nghỉ cho đến khi nó đã đẩy ra hết những chất dơ bẩn đã bị ném vào nó; vậy thì con người cũng không nên yên lặng cho đến khi phục hồi chính mình khỏi quyền thống trị của tội lỗi trong bản tánh mình, và khỏi sự ô uế bởi nó. Bạn có bằng lòng với một thân thể dơ bẩn, ô uế, và bệnh tật chăng? Bạn chẳng bồn chồn cho đến khi nó được tẩy sạch và chữa lành chăng? Và việc linh hồn bạn ở trong tình trạng dơ bẩn và ô uế lại không làm phiền bạn chăng? Bạn chẳng hành động trái với bản tánh của chính mình trong những điều khác sao?

(4.) Không tìm kiếm nó là khinh thường lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ chung của Đấng Trung Bảo đối với bản tánh con người. Trong con người có những khát vọng và khuynh hướng hướng đến hạnh phúc, và một số kiến thức rằng hạnh phúc này nằm trong Đức Chúa Trời. Những khát vọng này đã được để lại trong con người bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi Đấng Trung Bảo can thiệp; do đó một số người gọi chúng không phải là tàn dư của bản tánh, mà là những nguyên tắc đã được khôi phục, như một nền tảng để làm việc trên đó; vì khi sa ngã, con người đã mất tất cả, và tội lỗi đã tước đoạt mọi sự của chính mình de jure, nhưng bởi sự trung bảo của Đấng Christ, những điều ấy đã được để lại (Cô-lô-se 1:17, "Bởi Ngài mà mọi vật được vững bền"), nếu không thì đã chẳng có vốn liếng nào để làm việc trên đó. Những điều này được để lại như những nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ghép ân điển tái sanh này, như những người kéo sợi không kéo hết cả sợi chỉ, mà để lại một đầu sợi, để họ có thể nối thêm một sợi chỉ khác vào đó; vậy thì Đức Chúa Trời, có mục đích làm điều tốt cho con người trong việc đổi mới người ấy, đã không để cho vốn liếng của bản tánh bị nhổ tận gốc hoàn toàn, mà đã để lại điều ấy như một gốc rễ để ghép lên, để làm cho người ấy càng có khả năng hưởng hạnh phúc hơn. Nếu con người đã không có khát vọng tự nhiên hướng đến hạnh phúc, thì đã chẳng có căn cứ nào để làm việc trên người ấy mà dẫn dụ người ấy đến một điều như thế; do đó khi không tìm kiếm nó, bạn sỉ nhục Đức Chúa Trời vì đã để lại gốc cây này trong bạn, và dường như hài lòng với bản tánh bại hoại đến nỗi bạn sẽ không muốn có bất cứ tàn dư nào của bản tánh trước kia. Đó là sự chống lại tàn dư của bản tánh nguyên thủy còn lại trong chúng ta.

(5.) Hãy tìm kiếm nó, vì nó cần thiết như sự xưng công chính. Do đó bạn nên tìm kiếm nó với sự quý trọng cao như bạn quý trọng sự tha tội, không ai lại không muốn được tha tội. Bạn phải khao khát sự tái sanh của bản tánh mình cũng như vậy; cả hai đều cần thiết như nhau. Những người không muốn có một sự công chính nội tại thì không bao giờ có thể mong đợi một sự công chính được kể cho từ Đấng Christ; Ngài chưa bao giờ đến vì mục đích đó. Hai điều đã xảy đến với chúng ta bởi sự sa ngã: một tình trạng khác và một bản tánh khác; việc lấy lại tình trạng trước kia phải được tìm kiếm ngang bằng với việc lấy lại bản tánh sau này, việc ở trong một giao ước khác bởi sự xưng công chính (vì theo bản tánh chúng ta ở trong giao ước với A-đam), và việc được làm đẹp bởi một hình ảnh khác, vì theo bản tánh chúng ta bị biến dạng bởi hình ảnh của A-đam. Chừng nào chúng ta chỉ còn trong tình trạng dòng dõi từ, và hiệp nhất với, A-đam thứ nhất, thì chúng ta còn ở dưới sự nghiêm khắc của giao ước của ông và sự biến dạng của hình ảnh ông; khi chúng ta được hiệp nhất với A-đam thứ hai, và dòng dõi thuộc linh từ Ngài, thì chúng ta ở trong giao ước ân điển của Ngài, và được trang điểm bằng hình ảnh của Ngài. Do đó, cả hai đều phải được tìm kiếm như những điều cần thiết ngang nhau: Rô-ma 5:21, "Hầu cho như tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Vậy thì, chúng ta hãy tìm kiếm sự cai trị của ân điển này; đừng để điều đáng lẽ phải là trước nhất trong suy nghĩ của chúng ta lại là sau cùng. Từ khi chúng ta dòng dõi tự nhiên từ A-đam, chúng ta được sanh ra là kẻ thù của Đức Chúa Trời: chúng ta phải được sanh mới thuộc linh trước khi sự thù nghịch của chúng ta có thể chấm dứt.

(6.) Những lợi ích thu được bởi sự tái sanh thật cao quý. Khi chúng ta được tiếp nhận, chúng ta từ bỏ sự ô uế để lấy sự tinh sạch, từ bỏ cặn bã để lấy vàng, từ bỏ sự bại hoại để lấy sự thánh khiết, từ bỏ xác thịt để lấy tâm linh, từ bỏ bản tánh để lấy ân điển, từ bỏ tội lỗi để lấy Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài đời đời. Bản tánh hiện tại của chúng ta là một bản tánh của sự chết và nô lệ; một bản tánh mới giống như luật pháp mới, một luật pháp của sự sống và tự do, Gia-cơ 1:25. Nó sẽ đặt linh hồn chúng ta vào trật tự, và giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi tên cai nô Ai Cập; nó sẽ dập tắt cơn thịnh nộ của tội lỗi, và lan tỏa sự thanh thản trong linh hồn chúng ta. Ân điển và bình an không phải là không thích hợp khi được sứ đồ nối kết với nhau, xét về sự bình an trong chính chúng ta, điều không thể có nếu không có ân điển thường trú, cũng như sự bình an với Đức Chúa Trời, điều không thể có nếu không có ân huệ của Ngài. Nó sẽ giúp chúng ta thực hiện các sự phục vụ thuộc linh. Như mọi hành động tự nhiên đều phát xuất từ một hình thức tự nhiên trong tạo vật, thì mọi hành động thuộc linh đều phát xuất từ một bản tánh thuộc linh trong linh hồn, và nếu không có nó, một tấm lòng xác thịt cũng không thể làm bất cứ công việc thuộc linh nào hơn một tảng đá có thể làm công việc của một cây balsam. Thật là hết sức hợp lý và công bằng khi chúng ta nên cố gắng lấy lại tình trạng mà chúng ta đã được dựng nên, vì đó là tình trạng tốt nhất cho chúng ta, vì địa vị mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta chắc chắn là tốt nhất. Việc làm một người công chính thì tốt hơn vô cùng so với việc làm một con người.

(7.) Hãy tìm kiếm điều đó; bạn sẽ không bao giờ hối tiếc công lao của mình, vì điều đó là cần thiết. Sự cần thiết khiến chúng ta tranh đấu với những khó khăn lớn nhất; con người sẽ làm nhiều hơn trong lúc cấp bách so với những lúc khác, khi không có sự cần thiết nào đè nặng trên họ. Chưa từng có ai hối tiếc về điều đó, và sẽ không bao giờ có ai hối tiếc; đối với mọi người đã nhận được điều đó, nó đã là một sự an ủi trên giường chết: nó chưa bao giờ là nỗi buồn của bất cứ ai. Sự đồng thuận chung của tất cả những người đã thấy điều đó được tác thành trong mình phải thúc đẩy những ước muốn và nỗ lực của chúng ta để có được nó. Hãy hỏi một người đã được đổi mới xem liệu việc mình được tái sanh có bao giờ làm phiền lòng ông ta không? liệu ông ta có muốn ở ngoài trạng thái ấy hơn là chịu đựng lại những đau đớn như thế một lần nữa không? Câu trả lời của ông ta há chẳng phải là: Không, dù đổi lấy cả thế gian cũng không? Khi sứ đồ Phao-lô được phước suy ngẫm về sự tái sanh muộn màng của mình, ông diễn tả điều đó với chút tiếc nuối, I Cô-rinh-tô 15:8, “như một người sanh non.” Điều đó hàm ý một nỗi buồn vì ông đã không được sanh ra sớm hơn; và Augustin kêu lên: Sero te amavi, Domine, Lạy Chúa, con đã yêu mến Ngài quá muộn. Mọi người đã được đổi mới cũng đều hối tiếc rằng mình đã không được tái sanh sớm hơn như vậy. Một người đã được tái sanh, khi bước dưới ách của Đấng Christ, tìm thấy trong ách ấy một sự vui thích, một sự phù hợp, một lợi ích cho quyền lợi của mình đến nỗi ông ta sẽ không muốn thoát khỏi những sự ràng buộc đầy vui mừng ấy, và sự ngọt ngào của ách ấy, để đổi lấy mọi sự vui thú và tiện nghi của thế gian.

Lời khuyên. 3. Hãy tìm kiếm điều đó ngay lập tức; đừng để một phút nào trôi qua mà không có một lời cầu nguyện thầm dâng lên Đức Chúa Trời để xin sự sanh lại; và khi về đến nhà, hãy quỳ gối xuống, và đừng đứng dậy cho đến khi bạn thấy một sự thay đổi trong các quyết tâm và khuynh hướng của mình. Nếu bạn hiểu rõ sự cần thiết của điều đó, bạn sẽ không để một giờ nào trôi qua mà không cầu xin nó. Bạn vừa nghe về sự cần thiết của nó, bạn có chắc rằng mình sẽ còn được nghe giáo lý này giảng lại nữa không? Bạn có chắc rằng mình sẽ không bị vượt quá cả hy vọng lẫn hạnh phúc của sự sanh lại trước khi những ngày của con người trôi qua, nếu cơ hội hiện tại bị bỏ qua không? Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham cắt bì cho chính mình và gia đình mình, Kinh Thánh chép rằng ông đã làm điều đó ngay trong chính ngày Đức Chúa Trời truyền cho ông, Sáng Thế Ký 17:23. Tại sao bạn lại không noi gương Áp-ra-ham trong sự cắt bì tấm lòng một cách sẵn sàng và mau chóng? Dù Đức Chúa Trời chờ đợi lâu, cũng không thể nghĩ rằng Ngài sẽ luôn luôn theo đuổi những linh hồn đã chết. Phải là ngay bây giờ; sau khi chết thì không còn hy vọng nào về một sự thay đổi như vậy nữa: “Sự cứu chuộc linh hồn họ ngưng lại đời đời,” Thi Thiên 49:8; không còn ở dưới những lời mời gọi của một Đấng Cứu Thế chuộc tội nữa, không còn ở dưới những sự cảm động của một Đức Thánh Linh đổi mới nữa. Đấng Christ đập vỡ các dân tộc như bình của thợ gốm, Thi Thiên 2:9. Một cái bình trước khi bị nung có thể được ngâm trong nước và nắn lại; nhưng khi nó đã bị nung trong lò, nó không thể thay đổi được nữa. Vậy, nếu hôm nay ngươi chịu được sanh lại, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ký ức về ngày hôm nay, vì Ngài sẽ được thêm một người con; Chúa Giê-xu Christ sẽ nhờ huyết Ngài mà ghi ngày hôm nay bằng chữ đỏ trong lịch của Ngài, vì Ngài sẽ được thêm một người anh em; Đức Thánh Linh sẽ vui mừng, vì Ngài sẽ được thêm một đền thờ; các thiên sứ sẽ vui mừng, vì họ sẽ được thêm một bạn đồng công; chính bạn sẽ được thêm sự thích hợp cho một cơ nghiệp đời đời. Vậy, xin cho tôi thúc giục các thanh niên nam nữ về vấn đề cần thiết và quan trọng này; tôi không biết khi nào mình sẽ có một cơ hội hay một đề tài thích hợp như thế nữa. Kinh Thánh không nói: trừ phi một ông già được sanh lại, mà là trừ phi một người; vậy, đừng thờ ơ, như thể bạn không liên quan gì đến điều đó, cũng đừng hoãn lại đến một ngày xa hơn vì khả năng bạn còn sống lâu theo diễn tiến tự nhiên. Hãy suy xét:

1. Sự tái sanh sớm làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

(1.) Trong việc ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Những người trẻ tuổi, thậm chí cả trẻ con khi chúng còn chưa xanh tuổi, đã chín muồi biết bao trong tội lỗi, dường như sự gian ác đã làm thầy dạy chúng ngay từ trong lòng mẹ! Huyết khí tuổi trẻ là mồi lửa của ma quỷ. Gióp biết điều đó; vì vậy, khi các con trai ông dự tiệc, ông dâng của lễ, Gióp 1:5. Ông ghen tị với sự bại hoại bẩm sinh của chúng, vì cảm nhận được những tội lỗi của tuổi trẻ chính mình, mà chúng ta thấy ông than thở, Gióp 13:26; vì vậy ông lo sợ các con mình, vốn có cùng những cám dỗ, có thể sa vào cùng những vi phạm. Thế nhưng, nhờ một sự tái sanh sớm, nhiều bệnh tật của linh hồn được ngăn ngừa, cũng như vết nứt lớn của bản tánh được chữa lành, giống như các bệnh tật của thân thể được ngăn ngừa bằng cách thay đổi thể chất của nó vào mùa xuân. Dù nhờ một sự tái sanh muộn, như sự tái sanh của một ông già, linh hồn được chuẩn bị cho thiên đàng, nhưng sẽ thật đau buồn cho ông ta khi nghĩ rằng sự làm mất danh dự Đức Chúa Trời trước kia của mình trong trạng thái tự nhiên đã không được ngăn ngừa. Với những người được tái sanh sớm thì khác; họ không thể than thở như Phao-lô đã than: Ôi, ta đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết bao! ta đã thở ra những lời đe dọa chống lại Đấng Christ và dân sự Ngài biết bao! ta đã lăn lộn trong đủ mọi thứ tội lỗi biết bao! Họ quả thật cũng có nhiều lý do để than thở về gốc rễ của bản tánh cũ trong mình, nhưng không phải về quá nhiều trái đắng của xác thịt như những người khác. Ma quỷ cụp cánh biết bao khi nó bị tước mất một đầy tớ năng nổ! Như không có gì làm cho thiên đàng vui mừng bằng, thì cũng không có gì làm cho địa ngục buồn rầu bằng việc bị thất vọng về vụ mùa tội lỗi đầy đủ mà nó đã trông đợi từ một công cụ như thế.

(2.) Trong việc làm nhiều công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Những người trẻ tuổi thường có tinh thần năng động và tình cảm mạnh mẽ, trong khi tuổi già làm đông cứng mọi sự ấm áp của tuổi trẻ. Những người như thế, giống như Phi-e-rơ, có thể “tự thắt lưng mình, và đi đến nơi nào mình muốn,” Giăng 21:18, và đi khắp nơi vì Đức Chúa Trời; nhưng tuổi già làm suy giảm tinh thần. Chúng ta không còn thích hợp cho công việc phục vụ khi sức mạnh của tuổi trẻ đã cạn kiệt. Và bạn muốn được cứu, mà Đức Chúa Trời lại không nhận được thêm vinh hiển nào từ bạn sao? Nay, bất cứ tài năng, sức mạnh, hay khí phách nào một người trẻ tuổi có được, ân điển sẽ làm cho nghiêng về đúng hướng, đưa vào một dòng chảy đúng đắn, và hướng đến một mục đích hữu ích. Những người được tái sanh sớm sẽ nổi bật trong sự tin kính; vì theo diễn tiến tự nhiên, họ có thời gian dài hơn để tăng trưởng. Đức tin và tình yêu thương của họ, nhờ được thực hành nhiều hơn, sẽ mạnh mẽ hơn; và ân điển càng mạnh thì vinh hiển đem lại cho Đức Chúa Trời càng nhiều, Rô-ma 4:20. Về Áp-ra-ham, Kinh Thánh chép rằng ông “mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Người dậy sớm vào buổi sáng sẽ làm được nhiều việc hơn người nằm trên giường đến trưa, hay lang thang cho đến khi mặt trời lặn.

(3.) Trong việc bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Một sự tái sanh sớm là sự trang sức lớn của Phúc Âm. Nó chứng minh phẩm giá và sức mạnh của ân điển thường trú, trong việc dập tắt những cơn nóng nảy của tuổi trẻ và những cám dỗ mạnh mẽ, trong việc khiến những người như thế từ bỏ chính mình, và đặt các mạng lệnh của Đức Chúa Trời lên trên những thú vui của riêng mình. Nó tôn cao ân điển, khi ma quỷ bị đánh bại ngay trên đống phân của chính nó, nơi nó có một quyền lợi lớn lao, vì những sự bại hoại mà những người như thế phải chịu. Thật là một lời ca ngợi lớn lao cho vẻ đẹp và quyền năng của ân điển, khi thấy một cây non tươi tốt trong vườn của Đức Chúa Trời! Nó bày tỏ quyền năng của ân điển Ngài trên những người như thế để cứu rỗi họ, rằng họ mạnh mẽ trong quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, để chống cự với các quyền cai trị và các thế lực, cũng như chống cự với thịt và huyết. Nó bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời trong công việc của đức tin, và rằng có một thần linh của quyền năng đang ngự trong họ.

2. Như sự tái sanh sớm làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nó cũng đem lại lợi ích cho chính bạn.

(1.) Sự sanh lại của bạn sẽ nhẹ nhàng hơn. Công việc của lương tâm sẽ dịu dàng hơn, không có những nỗi kinh hoàng mà những người đã nằm nhiều năm ngâm mình trong bản tánh cũ phải chịu. Phải có thêm nhiều điều về địa ngục được phơi bày trước mặt một tội nhân già, để đánh thức ông ta khỏi giấc ngủ chết chóc của mình. Phao-lô, người đã phạm tội nhiều năm với bàn tay giơ cao, đã bị quật ngã xuống đất. Đấng Christ, dường như, đã nắm lấy cổ ông và lay ông: Công Vụ 9:6, “Ông run rẩy và kinh ngạc, nói rằng,” v.v. Sẽ có thêm nhiều sự phóng đại đáng kinh ngạc về tội lỗi để hành hạ lương tâm, và do đó thêm nhiều nỗi thống khổ. Những vết thương đã thối rữa cần phải rạch nhiều hơn; và vì vậy, khi chữa trị, chúng đau đớn hơn những vết thương mới gây ra. Chúng ta càng xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, thì việc trở lại để sống sự sống ấy càng khó khăn hơn. Một người càng đi xa khỏi đường của mình, thì càng phải đi lâu hơn để trở lại, và càng phải chịu nhiều vất vả hơn trong việc chạy hay cưỡi ngựa, so với người chỉ lạc khỏi đường một chút.

(2.) Sự sanh lại của bạn sẽ được Đức Chúa Trời trân trọng hơn. Đức Chúa Trời yêu mến những trái đầu mùa. Ngài không muốn những bông lúa sót lại, mà muốn vụ mùa đầu tiên của mọi thứ theo luật pháp, được đặt trên bàn thờ làm phần của Đức Chúa Trời. Sự tử tế của tuổi trẻ được Đức Chúa Trời coi trọng nhất. Ngài đã nâng niu Y-sơ-ra-ên vì họ là “trái đầu mùa của hoa lợi Ngài,” Giê-rê-mi 2:2, 3. “Ta nhớ đến sự tử tế của tuổi trẻ ngươi, tình yêu lúc ngươi đính hôn, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng,” dưới nhiều sự nản lòng. Đức Chúa Trời ghi xuống thời điểm của sự sanh lại, và điều đó cứ ở trong tâm trí Ngài rất lâu về sau. “Ê-pai-nết, trái đầu mùa của xứ A-chai,” được Phao-lô chào thăm, ngay sau lời chào thăm toàn thể Hội Thánh, với danh hiệu người được yêu dấu: Rô-ma 16:5, “Hãy chào thăm Hội Thánh nhóm tại nhà họ, chào thăm Ê-pai-nết, người yêu dấu của tôi, là trái đầu mùa của xứ A-chai cho Đấng Christ.” Và chắc chắn người ấy còn được Chúa yêu mến hơn là được đầy tớ yêu mến. Đức Chúa Trời có tình cảm lớn nhất đối với những người bước vào ngay khi nghe tiếng đầu tiên của Phúc Âm. Đa-ni-ên còn là một người trẻ tuổi, nhưng lại là người thánh khiết nhất trong thời đại của ông; và Đức Chúa Trời có một tình cảm lớn lao đối với ông đến nỗi Ngài đặt ông chung với Nô-ê, nhà giảng đạo nổi tiếng về sự công chính, và Gióp, tấm gương về sự nhẫn nại, — Ê-xê-chi-ên 14:14, “Dầu ba người này, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, ở trong đó, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình nhờ sự công chính của họ,” — như những người có quyền năng lớn nhất với Ngài, để ngăn chặn các sự đoán phạt khỏi nơi họ ở.

(3.) Sự an ủi sẽ lớn hơn nhờ một sự sanh lại sớm. Một người như thế sẽ có bao nhiêu thời gian dài để hưởng các sự an ủi của Đức Thánh Linh! trong khi những người được đổi mới muộn hơn thì có ít sự an ủi hơn, vì việc họ làm buồn Đức Thánh Linh đã kéo dài hơn. Bạn sẽ luôn sẵn sàng, và thích hợp cho vương quốc Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời gọi. Những sự nếm trước thiên đàng của bạn sẽ lớn hơn, và bạn sẽ có nhiều sự quen biết với sự sống của thiên đàng, trước khi bạn đến nơi hưởng trọn vẹn. Giăng, môn đồ trẻ nhất, đã tựa vào lòng Đấng Christ; về sau ông đã nhận được những sự soi sáng thuộc linh nhất, và những sự mặc khải về tình trạng của Hội Thánh trong những ngày sau được tỏ ra cho ông. Khi sự chậm chạp của chúng ta khiến Đức Chúa Trời phải chờ đợi sự trở lại của chúng ta, thì sự công chính của Ngài sẽ khiến chúng ta phải chờ đợi lâu dài các sự an ủi của Ngài. Sự sanh lại của bạn càng sớm, thì cái chết của bạn sẽ càng ngọt ngào hơn, vì bạn được tích trữ nhiều kinh nghiệm về ân điển, sự nhân từ, và lẽ thật của Đức Chúa Trời hơn, để trả lời mọi lời cáo buộc kinh hãi của ma quỷ khi bạn lìa khỏi đời này. Không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ có một kho tàng kinh nghiệm để từ đó rút ra câu trả lời. Bạn càng quen biết Đức Chúa Trời lâu dài, và càng giống Ngài trong bản tánh của mình lâu dài, thì hành trình đến với Ngài của bạn sẽ càng vui mừng hơn, và bạn sẽ càng vững tin hơn trước nỗi sợ hãi của sự chết.

(4.) Sự sanh lại của bạn càng sớm, ân điển của bạn sẽ càng chân thật và mạnh mẽ hơn. Việc chèo ngược dòng chảy mạnh và thủy triều của bản tánh, những cám dỗ của tuổi trẻ, sự không kiên định và nhẹ dạ của tính khí bạn, và sự thiếu suy xét của tính tình bạn, là những bằng chứng của sự chân thật. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi một người có những lời mời gọi công khai và thường xuyên đến với tội lỗi, thì ít bị nghi ngờ hơn so với khi một người không còn có thể sống lâu hơn nữa. Trường hợp sau xuất phát từ nỗi sợ cơn thịnh nộ hơn là tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa, hay lòng yêu mến vinh hiển của Ngài. Ân điển sẽ mạnh mẽ hơn, đầy nhựa sống hơn. Người được sanh lại đúng lúc, khi còn trẻ, sẽ lớn lên đến một tầm vóc cao lớn và một sức mạnh hùng hậu trong tuổi già của mình; vì đối với ân điển thì không giống như thân thể chúng ta, càng già càng yếu; nhưng khi con người bề ngoài suy tàn, thì con người bề trong tăng trưởng, và được đổi mới ngày càng hơn, II Cô-rinh-tô 4:16. Một cây non trong nhà Đức Chúa Trời sẽ mập mạp và tươi tốt, và đầy trái trong tuổi già, Thi Thiên 92:18, 14. Sự yếu đuối của thân thể ở những người như thế chính là sự trẻ trung của ân điển.

(5.) Sự sanh lại càng sớm, vinh hiển của bạn trong vương quốc Đức Chúa Trời sẽ càng nặng hơn. Đức Chúa Trời ban thưởng tùy theo công việc của chúng ta: Khải Huyền 2:23, “Ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc của mình.” Không chỉ cho những kẻ gian ác, con cái của người đàn bà Giê-sa-bên, tùy theo công việc của họ, mà còn cho những người mà Ngài biết lòng bác ái, sự phục vụ, đức tin, sự nhẫn nại của họ, câu 19. Bạn càng lâu không có một sự sống mới, một nguyên tắc sống động, thì công việc của bạn sẽ càng ít, và tiền công của bạn càng ngắn. Dù Đức Chúa Trời trong sự tái sanh hành động như một Đấng Tối Cao, và thương xót ai thì thương xót, nhưng trong việc ban thưởng, Ngài hành động như một quan án công chính, theo các quy tắc của sự công chính: II Ti-mô-thê 4:8, “Mão triều mà Chúa, quan án công chính, sẽ ban cho tôi;” và như thế Ngài cân xứng vinh hiển với sự phục vụ của mỗi người. Những người trẻ tuổi được tái sanh, là những người chống lại những cám dỗ của bản tánh hung bạo của mình, sẽ nhận được những mão triều gắn nhiều viên ngọc hơn. Họ sẽ không chỉ được vào, mà còn “được vào cách dư dật trong vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” II Phi-e-rơ 1:11. Họ sẽ vào cảng với một cơn gió đầy buồm. Những cơn bão dữ dội hơn mà họ chống chọi, thì vinh hiển của họ sẽ càng rực rỡ hơn. Vì nếu người chịu đựng cám dỗ, dù chỉ một cám dỗ, sẽ nhận được một mão triều, thì theo tỉ lệ, người chịu đựng nhiều cám dỗ sẽ nhận được một mão triều lớn hơn: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người chịu đựng cám dỗ; vì khi đã chịu thử thách rồi, người sẽ nhận được mão triều của sự sống.” Thật an ủi biết bao khi cảm nhận được sức nặng của mão triều và sự giàu có của áo choàng của bạn, tùy theo những năm phục vụ của bạn. Nếu có bất kỳ nỗi buồn nào trên thiên đàng, thì đó là vì họ đã không được sanh lại sớm hơn, để họ có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều hơn trên đất, là Đấng ban cho họ quá nhiều vinh dự trên thiên đàng. Nếu có ai trong các bạn chắc chắn sẽ được tái sanh sau khi đã sống nhiều năm theo đường lối của thế gian và làm trọn những dục vọng của xác thịt, thì sự mất mát của bạn sẽ lớn biết bao, cả về những sự an ủi của Đức Thánh Linh trong đời này, lẫn về các mức độ vinh hiển trong đời sau!

3. Việc hoãn lại sự tìm kiếm sự sanh lại này cho đến khi nhiều năm chất chồng lên bạn là một sự dại dột lớn lao. Đó là vấn đề quan tâm cao nhất, sự cần thiết lớn nhất, mà so với nó mọi thứ khác chỉ là đồ chơi và những thứ thừa thãi. Há chẳng phải là dại dột khi đặt những thứ thừa thãi lên trên những thứ cần thiết sao? Há chẳng phải là điên rồ khi một người lo sửa chữa bức tường bùn quanh vườn mình, mà bỏ qua việc dập tắt ngọn lửa đã bén vào nhà mình sao? Bạn đã bị đầu độc trong bản tánh của mình, bạn có những đốm dịch hạch trên tấm lòng mình. Há chẳng phải là lố bịch khi một người đã uống thuốc độc, và làm đổ một ít lên áo mình, lại lo lắng hơn về việc tẩy các vết bẩn khỏi áo quần mình hơn là tống chất độc ra khỏi dạ dày mình sao? Bạn lo lắng về những việc thuộc về thân thể và xác thịt, ôi, đừng dại dột đến nỗi để cho chất độc bên trong càng lấn át hơn, và dịch hạch cứ tiếp tục ở trong lòng.

Thật là dại dột,

(1.) Vì sự không chắc chắn của đời sống. Bạn không phải là chúa và người giữ thời gian của chính mình, thời gian ấy ở trong tay Đức Chúa Trời: Thi Thiên 31:15, “Thì giờ của tôi ở trong tay Ngài.” Nếu Ngài ném thời gian ấy ra khỏi tay Ngài vào ngày mai, thì tình trạng của bạn sẽ ra sao? Những người hiện đang ở trong trạng thái chết, như họ đang ở đây, nếu sự đoán xét bắt gặp họ như vậy, thì họ không thể cứu vãn được. Vì ngươi là con của cơn thịnh nộ, nếu Ngài cất ngươi đi như vậy bằng đòn đánh của Ngài, như Gióp nói, Gióp 36:18, thì “một giá chuộc lớn cũng không thể giải cứu ngươi.” Địa ngục theo sát cái chết ngay phía sau, Khải Huyền 6:8. Để tội lỗi cai trị trong một thân thể thì đã là hèn hạ. Nhưng trong một thân thể hay chết, một thân thể có thể rơi xuống mồ bất cứ giờ nào thì sao? Đó là sự dại dột ở mức độ cao nhất. Đó là lời khuyên của sứ đồ: Rô-ma 6:12, “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em.” Biết bao ngọn nến đã bị dập tắt trước khi cháy được một nửa, biết bao lần một mặt trời trong sáng vào buổi sáng đã bị mây che phủ trước buổi trưa! Há chẳng có ai trong các bạn tuần trước đã dự đám tang của một người mạnh mẽ và tráng kiện sao? Có lẽ bạn không còn lại nhiều thời gian hơn là vừa đủ để tìm kiếm sự sanh lại này. Đức Chúa Trời bắt lấy một số người một cách đột ngột, đến nỗi họ không có thời gian để kêu lên điều gì đang làm khổ mình: Gióp 36:13, 14, “Họ không kêu cầu khi Ngài trói buộc họ. Họ chết trong tuổi trẻ, và sự sống của họ ở giữa những kẻ ô uế.” Thà được sanh lại sớm hơn nhiều năm (nếu có thể cho rằng quá sớm), còn hơn là hoãn lại dù chỉ một phút quá muộn. Người hoãn sự sanh lại hôm nay, có thể sẽ không có ngày mai để được sanh lại. Và nếu bị cái chết bất ngờ bắt gặp trước khi bạn được sanh lại, thì thà rằng bạn chưa từng được sanh ra còn hơn.

(2.) Đó là sự dại dột, vì nếu bạn bỏ qua thời gian hiện tại, dù bạn có thể còn sống, nhưng sự trở lại với Đức Chúa Trời nhờ một sự sanh lại có thể rất không chắc chắn. Có một điều gọi là ngày của ân điển, ngắn hơn những ngày của đời người: Lu-ca 19:42, “Những điều thuộc về sự bình an của ngươi” lúc ấy đã “bị giấu khỏi mắt ngươi,” dù sự hủy diệt của họ bị hoãn lại bốn mươi năm. Đôi khi có một quyết định như vậy trên thiên đàng, rằng “Đức Thánh Linh sẽ không tranh đấu nữa” với người này hay người kia: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ chẳng tranh đấu với loài người luôn luôn,” hay “trong loài người,” với người này hay người kia; “vì người cũng chỉ là xác thịt.” Đó là một lời đe dọa đối với những người trong Hội Thánh, đối lập với thế gian gian ác, câu 2. Hội Thánh lúc ấy bắt đầu bị bại hoại. Thần Ta sẽ không tranh đấu với họ; dù họ xưng mình thuộc về Ta, và thờ phượng Ta, nhưng họ chỉ là xác thịt, đã suy đồi thành xác thịt thuần túy, và họ sẽ chỉ là xác thịt mà thôi. Và đôi khi điều đó được xác nhận bằng một lời thề long trọng. Khải Huyền 10:5, 6, Thiên sứ thề một cách long trọng nhất, “nhân Đấng sống đời đời, là Đấng đã dựng nên trời và đất,” v.v., “rằng sẽ không còn thì giờ nữa;” nghĩa là, không còn thời gian ăn năn nữa, như sẽ thấy rõ nếu bạn đối chiếu với Khải Huyền 9:20, 21. Vì vậy, không phải là không có lý do lớn lao mà sứ đồ đã nhấn mạnh cả dấu hiệu chú ý, kìa, lẫn thời gian, bây giờ, bây giờ, khi ông khuyên họ đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích; nghĩa là, ngồi dưới sự quản trị của Phúc Âm mà không có kết quả, không có một ấn tượng và dấu ấn của Phúc Âm trên tấm lòng mình: “Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi,” II Cô-rinh-tô 6:2.

4. Như việc bỏ qua điều đó là dại dột; thì nếu điều đó không được tìm kiếm và nỗ lực ngay lập tức, việc đạt được nó mỗi ngày sẽ càng khó khăn hơn.

(1.) Xét về sự gia tăng của khuynh hướng xấu về mặt đạo đức và sự không thích hợp. Quả thật trong mỗi người đều có một khuynh hướng xấu về mặt đạo đức đối với sự đổi mới thuộc linh, nhưng khuynh hướng xấu ấy càng lớn hơn khi những thói quen tội lỗi được củng cố hơn bình thường. Linh hồn càng bị đóng băng, thì việc làm tan chảy nó càng khó khăn hơn. Một thân thể mới chết được vài giờ là một đối tượng có khả năng nhận được hơi thở của sự sống hơn so với khi nó đã thối rữa và một phần đã mục nát thành bụi đất. Một cây non có thể dễ dàng được nhổ lên và cấy sang nơi khác hơn một cây sồi già vững chắc, vốn đã đâm rễ sâu vào đất. Thói quen tội lỗi càng ăn sâu, thì sự thay đổi của linh hồn càng khó khăn. Mỗi tội lỗi trong một người chưa được tái sanh là việc thêm một hòn đá mới vào đống đá trước kia trên ngôi mộ để ngăn cản sự sống lại của người ấy. Đó là một xiềng xích và sự trói buộc — Công Vụ 8:23, “xiềng xích của sự gian ác” — và càng có nhiều xiềng xích mới được đặt trên ngươi, thì ngươi càng không thể cử động được. Những thói quen tội lỗi sẽ trở nên quen thuộc hơn với linh hồn, và tự củng cố bằng những tân binh mới.

(2.) Xét về sự siêng năng của ma quỷ. Nếu bạn vẫn ở trong trạng thái tự nhiên cho đến khi bạn già, thì ma quỷ đang làm cho bạn mù lòa bây giờ sẽ làm tăng sự mù lòa của bạn thêm vào lúc ấy; nó sẽ hoạt động mạnh mẽ trong tuổi già của bạn, để nó không mất đi điều mà nó đã chiếm hữu quá lâu. Thật là xấu hổ cho Sa-tan, cũng như cho một con người, khi deficere in ultimo actu. Kẻ đã giáng đòn chí tử đầu tiên cho chúng ta, và gây ra bản tánh suy đồi này, sẽ không thiếu sự tỉnh thức và cẩn thận để củng cố nó trong bạn. Nó sẽ siêng năng giữ gìn công việc của chính nó; nó chiếm hữu càng lâu, thì việc nó ra đi càng khó khăn. Giu-đa đã là một ma quỷ theo sự phán đoán của Đấng Cứu Thế chúng ta trong suốt thời gian của ông — Giăng 6:70, “Một người trong các ngươi là ma quỷ,” — nhưng khi ông đã chống lại sức mạnh của những bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và nuôi dưỡng lòng tham lam của mình chống lại sự cáo trách thường xuyên của Thầy mình, thì ma quỷ “đã vào lòng ông,” Giăng 13:27. Có lẽ trước đó đã có một số sự tranh đấu của lương tâm tự nhiên trong Giu-đa, như có thể có trong một số người trong các bạn; nhưng khi ông đã, bất chấp việc chứng kiến các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, việc nghe các bài giảng của Ngài, những sự cáo trách của lương tâm mình, tiếp tục ở trong trạng thái tự nhiên, thì Sa-tan bước vào ông một cách đặc biệt hơn, theo một cách có hiệu lực đặc biệt hơn; và, bằng một quyền năng không thể kiểm soát, phá vỡ cương của lương tâm, vốn đã kiềm giữ ông bấy lâu, và chạy cuồng loạn với ông đến bất cứ sự gian ác nào nó muốn. Trước kia Sa-tan đã cai trị trong ông; nhưng như những người được tái sanh, nhờ được đầy dẫy những ân tứ thuộc linh dần dần, và được thêm ân điển, được gọi là “được đầy dẫy Đức Thánh Linh,” thì những người tự nhiên, khi họ gia tăng trong tội lỗi dần dần, cũng được gọi là có một sự bước vào mới của Sa-tan trong họ, vì có sự gia tăng hiệu lực của nó trong họ, và quyền năng của nó trên họ, trói buộc họ bằng những xiềng xích và cùm sắt mạnh mẽ hơn.

(3.) Xét về những sự đoán phạt thuộc linh, vốn sẽ khiến điều đó trở nên không thể được. Những sự đoán phạt như thế đối với những người ngồi dưới Phúc Âm, mà không tiếp nhận ảnh hưởng của nó, thì thường xuyên hơn người ta thường tưởng, dù chúng không hiển nhiên như vậy. Những tội lỗi công khai Đức Chúa Trời nhiều lần trừng phạt bằng những sự đoán phạt hiển nhiên, nhưng sự không tái sanh cố ý thì bằng những sự đoán phạt thuộc linh. Dù một người có thể ngồi dưới cùng những phương tiện của ân điển mà Đức Chúa Trời ban phước để tái sanh những người khác, thì chúng vẫn có thể là một phương tiện tình cờ để làm cứng lòng người ấy: “Những chỗ lầy lội sẽ không được chữa lành, mà sẽ bị bỏ cho muối,” như chép trong Ê-xê-chi-ên 47:47, khi những người khác sẽ lớn lên như cây cối ở cả hai bên bờ sông, và mang một chiếc lá không bao giờ tàn úa. Nếu một khi sự bỏ qua và khiêu khích của bạn khiến Đức Chúa Trời phải thề, và khiến Ngài thề, như Ngài đã từng thề, rằng bạn sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, Hê-bơ-rơ 3:11, thì lời thề của Ngài sẽ không thể thay đổi được, Ngài sẽ làm nổ tung trời và đất trước khi phá vỡ lời thề ấy. Và để không ai lách được rằng đây là một lời thề chống lại dân Y-sơ-ra-ên, sứ đồ đã ám chỉ rằng ngay cả trong thời đại của Phúc Âm, lời thề này vẫn có hiệu lực, câu 12. Từ đó ông khuyên họ lúc bấy giờ phải coi chừng “một lòng xấu xa không tin.” Cần gì phải khuyên họ như vậy, nếu lời thề này chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm trong đồng vắng, và không có hiệu lực chống lại những người không tin và chưa được tái sanh trong thời đại của Phúc Âm? Thật là một chỗ đáng sợ trong Ê-sai 6:9, “Hãy làm cho lòng dân này ra nặng nề, và làm cho tai họ nặng nề, và nhắm mắt họ lại, e rằng họ thấy bằng mắt mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và được chữa lành;” chỗ đáng sợ ấy được trích dẫn không ít hơn sáu lần trong Tân Ước, dường như nó chỉ thuộc về những người ngồi dưới ánh sáng của Phúc Âm với một sự không tái sanh cố ý. Chắc chắn như các sự thương xót của Phúc Âm là thuộc linh nhất, thì các sự đoán phạt giáng xuống những người bỏ qua nó cũng là những sự đoán phạt thuộc linh nhất. Lúc ấy một người trở thành trung tâm của cơn thịnh nộ thiêng liêng, và lòng người ấy bị đóng kín khỏi bất kỳ sự chiếm lấy nào của ân điển nên thánh: Ê-xê-chi-ên 24:13, “Vì Ta đã tẩy sạch ngươi,” nghĩa là, đã dâng cho ngươi ân điển tẩy sạch, “mà ngươi không được tẩy sạch, ngươi sẽ không còn được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình nữa, cho đến khi Ta khiến cơn thịnh nộ của Ta yên nghỉ trên ngươi.” Khi Đức Chúa Trời tuyên một bản án bí mật như thế, nếu tất cả mọi người trên thế gian, và tất cả các thiên sứ trên thiên đàng, với những lời lẽ lý luận đầy tình cảm nhất của họ, cố gắng thuyết phục bạn, họ cũng không thể mở được một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã khóa lại và niêm phong theo sự đoán phạt. Một số người nhận xét rằng công việc của Phúc Âm, để cải đạo, thường được thực hiện ở những nơi nó đến, trong khoảng thời gian bảy năm, đối với những người đã ngồi dưới nó lâu như vậy; và họ căn cứ điều đó trên Đa-ni-ên 9:27, “Và Ngài sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người trong một tuần lễ,” nghĩa là, một tuần lễ tính theo năm. Và rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã giảng dạy ba năm rưỡi giữa dân Do Thái, và các sứ đồ ba năm rưỡi hoặc khoảng chừng đó trước khi dân Do Thái bị hủy giao ước. Tôi sẽ không khẳng định điều đó một cách chắc chắn, nhưng đưa ra như một điều đáng suy xét đối với những người đã ngồi dưới Phúc Âm hơn bảy năm mà không có bất kỳ công việc đổi mới nào trên linh hồn mình.

Vậy, xin cho tôi nài xin bạn, hãy quyết tâm làm công việc này ngay lập tức. Chúng ta không được bảo một người nghèo “hãy đi đi, và ngày mai hãy trở lại,” Châm Ngôn 3:27, 28; vậy thì chúng ta há lại bảo Đức Thánh Linh, Đấng đang gõ cửa lòng chúng ta trong Phúc Âm, hãy đi đi, và trở lại vào một lúc khác sao? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã không hoãn sự chết của Ngài vì chúng ta cho đến khi Ngài già, vậy thì chúng ta há lại không sống cho Ngài cho đến khi chúng ta già sao? Như sự chết của Ngài là một lý lẽ mà sứ đồ dùng để thúc giục chúng ta sống cho Ngài, II Cô-rinh-tô 5:14, 15, thì thời điểm của sự chết Ngài cũng phải là một lý lẽ để chúng ta sống cho Ngài sớm. Biết bao người đã bị cái ngày mai dại dột này lừa dối! và nhiều người đã chết hôm nay trước khi ngày mai bình minh. Vì vậy, đừng hoãn lại thêm một đêm nữa; hãy suy ngẫm về chính mình, và nói rằng: Tôi đã sống bấy lâu nay, hài lòng với bản tánh cũ của mình sao? Ôi Chúa, nếu không có sự nhẫn nại kỳ diệu của Ngài thì tôi đã ra sao? Hãy để sự chuyển động của bạn nhanh như tia chớp, như tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về sự chuyển động của bốn con thú, Ê-xê-chi-ên 1:14. Đức Chúa Trời có thể hoàn tất cuộc hôn phối giữa Ngài và bạn trước nửa đêm: đã có ít thời gian hơn trong việc Đức Chúa Trời tác động trên người cai ngục.

Hỏi. Chúng ta phải làm gì để được sanh lại?

Đáp. 1. Hãy bắt đầu bằng sự cầu nguyện; hãy tìm kiếm điều đó từ Đấng Cứu Thế, là Đấng đầu tiên đã tuyên bố điều đó một cách rõ ràng như vậy. “Một người không thể nhận được điều gì, trừ khi điều đó được ban cho người từ trời,” Giăng 3:27. Vậy thì hãy cầu xin từ trời; hãy để Đức Chúa Trời nghe về bạn ngay khi bạn vừa về đến nhà. Đức Chúa Trời thường để ân điển đổi mới bước vào qua cùng một cánh cửa mà lời cầu nguyện chân thành đi ra. Cầu nguyện là sự thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài không bao giờ từ chối điều đó đối với những người thành tâm khao khát nó. Vậy, hãy đến với Đức Chúa Trời, đừng để Ngài được yên nghỉ; nếu bạn làm như vậy, có thể chẳng bao lâu bạn sẽ nghe lời vui mừng ấy rơi xuống từ môi miệng đầy ân điển của Ngài: “Ân điển của Ta sẽ đủ cho ngươi,” đủ để đổi mới ngươi, đủ để chữa lành ngươi. Hãy để sự sốt sắng của những lời cầu nguyện của bạn tương xứng với sự cần thiết của điều đó, và sự lớn lao của nỗi khốn khổ của bạn khi không có nó. Vậy, hãy nài xin Đức Chúa Trời về điều đó; Lạy Chúa, há chẳng tốt hơn khi Ngài làm cho con trở thành bạn của Ngài, thay vì để con tiếp tục làm kẻ thù của Ngài sao? Há chẳng phải vinh hiển của Ngài hơn khi vực một linh hồn dậy khỏi tội lỗi, hơn là vực La-xa-rơ dậy khỏi mồ sao? Quyền năng và lòng thương xót của Ngài càng rực rỡ hơn trong việc biến một thân cây khô thành một cây sai trái và tươi tốt. Vậy, xin hãy thắng hơn bản tánh hèn hạ của con bằng quyền năng thương xót của Ngài; xin biến đổi con từ một bản tánh độc hại thành một bản tánh như chim bồ câu. Ôi, con khao khát biết bao được làm vinh hiển Ngài, bằng cách đáp ứng mục đích của sự sáng tạo con! Xin Ngài làm vinh hiển chính mình bằng cách sáng tạo mới tấm lòng con, để con có thể làm vinh hiển Ngài trong sự mới mẻ của đời sống. Con không thể tự mình có được một tấm lòng mới bằng sức riêng của con; nhưng đó là một công việc không quá khó đối với quyền năng của Ngài, và phù hợp với lời hứa của Ngài. Hãy nài xin lời hứa: Ê-xê-chi-ên 11:19, “Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi thịt chúng, và Ta sẽ ban cho chúng một lòng bằng thịt;” và Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi;” nhưng Ngài “sẽ để cho họ cầu hỏi, để làm điều đó cho họ,” câu 37. Hãy thở than và khao khát điều đó; hãy cầu xin nó một cách tha thiết như bạn cầu xin thức ăn trong cơn đói cực độ để thỏa mãn sự thèm ăn tự nhiên của mình; Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều đó đối với những người thở than khao khát nó, Ma-thi-ơ 5:6, Hãy đói khát sự công chính, thì bạn sẽ được no đủ; hãy cầu xin sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Thế chúng ta đã sắm sẵn miếng cao dán, nhưng để Đức Thánh Linh dán nó vào; Ngài đã sắm sẵn các màu sắc, huyết Ngài, để vẽ hình ảnh của Ngài, nhưng chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể tô chúng lên. Vậy, hãy cầu xin Đức Thánh Linh của Cha nhân danh Đấng Christ; Cha sai Ngài vào thế gian, và sai Ngài vào lòng, nhưng nhân danh Đấng Christ. Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, vì nếu không có Ngài thì không thể có một bản tánh thánh khiết nào.

2. Hãy cảm nhận sâu sắc sự bại hoại của bản tánh. Chúng ta càng cảm nhận được sự suy đồi cố hữu của mình, thì chúng ta càng thở than khao khát một sự thay đổi thật sự. Ai có thể tưởng tượng được sự cần thiết của một phương thuốc chữa bệnh, nếu người ấy không hiểu được sự lớn lao của bệnh tật mình? Hãy hoàn toàn tin chắc, như Phao-lô đã tin chắc, rằng trong bạn, tức là “trong xác thịt của bạn, chẳng có điều lành nào ở,” Rô-ma 7:18. Tôi biết; tôi cảm nhận điều đó một cách có kinh nghiệm. Nếu chúng ta chỉ thật sự thấy được sự ô uế của bản tánh mình, và sự biến đổi quái dị của nó so với lúc sáng tạo, như chúng ta có thể thấy sự dị dạng của một quái vật nào đó trên thế gian, chúng ta sẽ ghê tởm chính mình, chúng ta sẽ chạy trốn, nếu có thể, khỏi bản tánh của chính mình, và chỉ thốt ra những tiếng rên rỉ để được giải thoát khỏi thân thể của sự chết, và không được yên nghỉ cho đến khi chúng ta được lột bỏ một khuôn mẫu đáng ghê tởm như thế. Vậy, hãy quay vào trong chính mình, hãy xem xét tình trạng của mình, xem có sự phù hợp nào giữa những bản tánh suy đồi của chúng ta, và vinh hiển của một thế giới khác không. Không có, trừ khi chúng ta tưởng tượng thiên đàng là một nơi chỉ đầy dẫy những thú vui xác thịt. Nhưng lý trí sẽ cho chúng ta biết điều ngược lại, và một linh hồn xác thịt không bao giờ, trong trạng thái ấy, có thể thích hợp cho một vinh hiển thuộc linh.

3. Hãy thường xuyên nhìn xem sự hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này sẽ khiến chúng ta cảm nhận được sự trái ngược của bản tánh mình với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó khiến chúng ta tìm kiếm một phương thuốc. Hãy xem bản tánh của bạn có đáp ứng được sự chính xác của luật pháp không; vì dù bạn đã từng sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn và tấm lòng bạn nhìn nhau, bạn sẽ thấy tội lỗi trong sự sống và quyền năng của nó, và mọi quan niệm về sự xuất sắc của chính bạn sẽ chết đi: Rô-ma 7:9, “Vì tôi đã từng sống mà không có luật pháp, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Phao-lô đã tưởng mình là một người công chính, cho đến khi ông đo lường mình bằng hình ảnh chính xác và thuộc linh của luật pháp. Ông đã được dạy dỗ về kiến thức theo nghĩa đen của luật pháp, vì ông được nuôi dạy làm người Pha-ri-si; đầu óc ông và luật pháp đã quen biết nhau, và lúc ấy ông tưởng mình là một người đang sống; nhưng khi lòng ông và luật pháp quen biết nhau, thì ông thấy mình đã chết, và quan niệm cao về chính mình đã sụp đổ. Vậy, hãy suy xét, luật pháp đòi hỏi một sự công chính hoàn hảo, một nguyên tắc bên trong như thế nào. Mọi bổn phận mà luật pháp truyền dạy không chỉ phải được thực hiện về mặt vật chất, mà còn về mặt hình thức; vì chúng được truyền dạy theo một cách như thế, từ một nguyên tắc như thế, hướng đến một mục đích như thế. Vậy hãy suy ngẫm, tôi có một sự công chính như thế không? tôi có thể đáp ứng luật pháp không? tôi có đạt đến các tiêu chuẩn của nó trong bất kỳ một hành động nào không? Chắc chắn là tôi không. Vậy hãy suy xét thêm, luật pháp này há chẳng còn đứng vững sao? Đức Chúa Trời há sẽ vứt bỏ nó sao? Ngài há đã ném nó ra khỏi cửa sao? Chắc chắn luật pháp là thánh khiết, công chính, và tốt lành, và vì vậy là một quy tắc còn đứng vững. Tôi phải có một nguyên tắc phù hợp với điều mà Chúa Giê-xu Christ đến không phải để hủy bỏ, mà để thiết lập. Tôi sẽ làm điều đó bằng cách nào với bản tánh bại hoại này, trong đó tôi không làm một hành động nào mà thật sự tôn trọng nó, như luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là kèm theo một sự vui thích trong nó? Chắc chắn tâm tính này, vốn trái ngược với luật pháp như vậy, phải được thay đổi. Tôi phải có một con người bề trong vui thích trong luật pháp này, một nguyên tắc mà trong một chừng mực nào đó, dù không hoàn hảo, phải phù hợp với nó. Sự suy xét có thứ tự này sẽ thúc giục bạn tìm kiếm một sự công chính như thế, mà trong một phần nào đó có thể đáp ứng nó.

4. Hãy quan sát những sự cảm động của Đức Thánh Linh. Có một công việc trợ giúp của Đức Thánh Linh, và một công việc soi sáng. Không có một người nào mà không có, hoặc đã từng có, những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh này với mình. Có những tiếng gõ của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh Ngài tại cánh cửa; có những lời kêu gọi: “Hỡi Xa-chê, hãy xuống; hôm nay sự cứu rỗi đã đến cho nhà ngươi.” Bạn há chưa từng nghe một tiếng nói từ trời, phán rằng: “Hãy đến với Ta để các ngươi được sự sống” sao? Bạn há chưa từng nghe một tiếng rên rỉ từ trời, “Khi nào thì mới được một lần?” sao? Bạn há chưa từng thấy một giọt nước mắt lăn xuống má Đấng Christ, như khi Ngài khóc thương thành Giê-ru-sa-lem sao? Bạn há chưa từng nghe một tiếng thở dài của một Đức Thánh Linh bị làm buồn, đang chờ đợi bạn sao? Bạn có thể thấy, và nghe, và nghe đi nghe lại, mà vẫn không thuận theo, khi điều mà bạn được khuyên nhủ là điều tuyệt đối cần thiết sao? Đừng dập tắt những sự cảm động này; hãy đáp lại chúng bằng những tình cảm phù hợp. Nếu Đấng Christ nhìn bạn, như Ngài đã nhìn Phi-e-rơ, hãy nghĩ về con người bạn là gì, và hãy khóc, Mác 14:72. Nếu Đức Thánh Linh kêu gọi, hãy đáp lại ngay lập tức: “Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Việc bỏ qua thời gian Đức Thánh Linh thở hơi là nguyên nhân của sự tiếp tục trong tình trạng chưa được tái sanh. Đừng xua đuổi những sự cảm động ngọt ngào đang chạm vào lòng bạn.

5. Hãy siêng năng tham dự mọi phương tiện của ân điển. Chúng là những ống dẫn qua đó Đức Thánh Linh thở, là buồng phổi của Đức Thánh Linh, là những công cụ nhờ đó bản tánh của chúng ta được biến đổi: "Đức tin đến bởi sự nghe." Chính nhờ sự nghe của đức tin mà Đức Thánh Linh được ban cho: Ga-la-ti 3:5, "Vậy, Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, Ngài làm điều đó bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?" Không ai có thể trông mong điều đó mà lại không dùng các phương tiện để có được nó, cũng như người ta không thể trông mong sống mà không ăn không uống. Chúng ta muốn được ấm áp ư? Chúng ta phải đến gần lửa. Chúng ta muốn được sạch ư? Chúng ta phải rửa trong nước. Chúng ta muốn được đổi mới ư? Chúng ta phải tham dự vào những hơi thở của Đức Thánh Linh trong các thể chế của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta có thể làm, dù chúng ta không thể tự đổi mới mình; chúng ta có thể đọc lời cũng như đọc một mẩu tin tức; chúng ta có thể nghe lời, và chú tâm vào lời, cũng như chú tâm vào bất cứ việc đời nào; chúng ta có thể suy gẫm lời, và ngẫm nghĩ về lời, cũng như ngẫm nghĩ về một câu chuyện. Điều này chúng ta có quyền năng để làm, và chính bởi lời mà công việc lớn lao này được thực hiện. Bằng một lời đầy quyền năng, Đấng Christ đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mộ, và bằng lời Ngài phán qua Đức Thánh Linh của Ngài, vị đại diện lớn lao mà Ngài đã sai đến sau Ngài, Ngài gọi chúng ta ra khỏi tình trạng chết của mình. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh thở trên anh em trước khi anh em đến tham dự vào các thể chế của Ngài. Chúng ta ít được ích lợi bởi Lời, và bản tánh cũ của chúng ta vẫn đeo bám chúng ta, vì chúng ta không để ý đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng được chỉ định làm viên chức chính trong công việc này. Chính Ngài là Đấng dẫn chúng ta vào chân lý, Giăng 16:13. Dù người ta có thể nói chân lý cho chúng ta, song chỉ có Đức Thánh Linh mới có thể dẫn chân lý vào lòng chúng ta, và dẫn chúng ta vào lòng, vào ruột gan, vào chiều sâu của chân lý, để nếm được cốt tủy của nó.

6. Tôi có thể thêm rằng, Hãy nghiên cứu Phúc Âm. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương ấy; điều này biến đổi chúng ta theo hình ảnh của Ngài; như việc ngắm ánh sáng mặt trời trong một tấm gương vẽ nên hình ảnh của ánh sáng ấy trên mặt chúng ta; cũng vậy, việc ngắm Đấng Christ trong Phúc Âm: II Cô-rinh-tô 3:18, "Nhưng chúng ta hết thảy, với mặt trần, ngắm như trong gương vinh hiển của Chúa, thì được biến đổi nên cùng một hình ảnh." Phúc Âm là nguyên nhân của sự biến đổi đầu tiên của chúng ta, và của sự tăng trưởng của chúng ta trong đó, "từ vinh hiển đến vinh hiển," nhưng là bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, "như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Hãy nghiên cứu các lời hứa của Phúc Âm, và mục đích của huyết Đấng Christ, vốn là để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi các việc chết. Chính nhờ tin các lời hứa về sự tha tội trong huyết Đấng Christ mà "lương tâm được tẩy sạch khỏi các việc chết," Hê-bơ-rơ 9:14.

BÀI GIẢNG VỀ LỜI, CÔNG CỤ CỦA SỰ TÁI SANH

Theo ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sanh chúng ta bằng lời chân lý, để chúng ta nên như một thứ trái đầu mùa của các tạo vật Ngài. — Gia-cơ 1:18.

Tôi đã chọn đoạn Kinh Thánh này để bàn về công cụ của sự sanh lại.

Sứ đồ, sau khi khuyên họ (câu 13, "Nhưng chớ có ai, khi bị cám dỗ, nói rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác cám dỗ, và Ngài cũng không cám dỗ ai") chớ đổ cho Đức Chúa Trời là tác giả của bất cứ sự cám dỗ nào đến điều ác, cho thấy điều đó trái với bản tánh của Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn về sự tốt lành và sự công chính; vì như Ngài không thể bị cám dỗ bởi điều ác, thì Ngài cũng không thể cám dỗ ai; và sau khi tuyên bố nguyên nhân và nguồn gốc thật sự của mọi điều ác là vốn có trong chính chúng ta, tức là dục vọng đã ăn sâu vào bản tánh chúng ta, mà ông gọi là dục vọng riêng của chúng ta, — câu 14, "Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị dục vọng riêng của mình lôi cuốn và quyến rũ," — ông nhân đó mà chỉ ra thứ tự tội lỗi vận hành. Tội lỗi trước hết được hoài thai bởi sự bại hoại nguyên thủy trong bản tánh chúng ta, rồi được hình thành và sanh ra thành hành động; và khi đã trọn vẹn, và lớn lên thành thói quen, thì nó "sanh ra sự chết," câu 15. Để loại bỏ sai lầm này, mà một số người trong thời ấy đã hút lấy từ lòng tự ái tự nhiên của con người muốn bào chữa cho mình, và đẩy nguyên nhân của tội lỗi ra xa mình, sứ đồ cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn suối của mọi điều tốt lành chúng ta có: câu 17, "Mọi sự ban cho tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao xuống, bởi Cha của các sự sáng mà đến, trong Ngài chẳng có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi thay." Đức Chúa Trời, là Cha vô hạn của các sự sáng, Đấng không có nhật thực hay sự suy giảm, không có bóng tối hay sự pha trộn của bóng tối, nhưng luôn chiếu sáng với một sự rực rỡ hằng định và vững chắc, bởi sự tốt lành này đã ban một bằng chứng lớn lao, trong việc ban cho chúng ta ơn thương xót quý báu nhất, tức là một sự sanh lại qua Phúc Âm, và nhờ đó mà có mối quan hệ làm con cái đối với Ngài, để chúng ta được biệt riêng cho Ngài như trái đầu mùa và một phần riêng biệt. Theo ý muốn riêng của Ngài, "bouletheis"; bởi sự vận động thuần túy của Ngài, không bị thúc đẩy bởi nguyên nhân nào khác ngoài sự tốt lành trong lòng Ngài. (1.) Để phân biệt điều này với sự sanh ra của Con, vốn là tự nhiên, còn đây là tự nguyện; theo ý muốn riêng của Ngài, không phải một cách tự nhiên, như Ngài đã sanh Con Ngài từ đời đời. (2.) Không phải một cách tất yếu, bởi sự tất yếu của bản tánh, như mặt trời, mà trước đó ông đã so sánh Đức Chúa Trời với, chiếu sáng và làm cho sống động, khi vật chất được chuẩn bị để nhận lấy những tia sáng làm cho sống của nó; nhưng bởi sự tùy ý của ân điển. (3.) Không phải bởi bất cứ nghĩa vụ nào từ phía tạo vật; ý muốn của Đức Chúa Trời đối lập với công đức của con người. Sự sáng tạo mới tương ứng với sự tuyển chọn; mục đích đầu tiên là tự do, việc đem mục đích ấy ra thi hành cũng là tự do; bất cứ nghĩa vụ nào có đó, cũng không phát xuất từ tạo vật, mà từ chính Ngài, từ bản tánh bất biến của Ngài, vốn không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự đổi thay. "Đã sanh chúng ta," "apekuesen", hay đã sanh chúng ta ra, vì cùng một từ "apokuei", câu 15, được dịch là "sanh ra." "Bằng lời chân lý", một danh hiệu dành cho Phúc Âm cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước: trong Cựu Ước, Thi Thiên 14:4, "Và trong sự oai nghi Ngài hãy cưỡi đi cách thịnh vượng, vì cớ chân lý," hay "trên lời chân lý của Ngài," trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:13, "Trong Ngài anh em cũng đã tin, sau khi nghe lời chân lý, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em." Cũng vậy II Cô-rinh-tô 6:7, và II Ti-mô-thê 2:15. Và nó được gọi là chân lý một cách tuyệt hảo, như vượt trội mọi chân lý khác. (1.) Hoặc, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, lời chân lý; tức là, lời thật. (2.) Hoặc đúng hơn, một cách nổi bật, như chứa đựng một chân lý cao hơn, tuyệt hảo hơn tự nó, có lợi hơn cho tạo vật, hơn bất cứ chân lý thiêng liêng nào khác; trong đó vinh hiển cao nhất của Đức Chúa Trời, hạnh phúc chắc chắn và đời đời của tạo vật, được bày tỏ; một lời mà Ngài đã "tôn cao trên cả danh Ngài," Thi Thiên 138:2.

Và được gọi là lời chân lý.

1. Xét về tác giả, chính là chân lý; và xét về người công bố, chính là Đấng đã là "đường đi, chân lý, và sự sống."

2. Đối lập với mọi giáo lý giả dối, vốn không bao giờ có thể là công cụ của sự cải đạo; vì sai lầm mà cải đạo người ta về với chân lý, thì cũng giống như bóng tối mà tỏa ra ánh sáng, hay nước mà nhóm lên lửa.

3. Đối lập với những ý tưởng viển vông và hào nhoáng của con người, vốn không thể là công cụ trong việc sanh ra một Cơ Đốc nhân, hơn là gió thoảng có thể sanh ra một con người.

4. Đối lập với các hình bóng của luật pháp; Phúc Âm tuyên bố chân lý của các hình bóng ấy. Cả luật pháp lẫn lời tiên tri đều chỉ như một ngọn nến mờ "trong nơi tối tăm," II Phi-e-rơ 1:19, nhưng đây như mặt trời chiếu sáng giữa trưa. Mọi bài luận khác đều chảy về đây như về đại dương lớn của chúng, nơi chúng phải bị nuốt chửng. Luật pháp là lời chân lý, nhưng quy về Phúc Âm như mục đích lớn của nó. Điều này chứa đựng toàn bộ và tối hậu mục đích của Đức Chúa Trời, để cứu con người bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài mà làm cho họ giàu có với mọi phước thiêng liêng, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp, và như vậy Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng và đóng ấn sự dạy dỗ trên linh hồn chúng ta, được gọi là "Đức Thánh Linh của chân lý," Giăng 14:17, như Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, vì Ngài làm cho chúng ta nên thánh, Đức Thánh Linh của ân điển, vì Ngài làm cho chúng ta đầy ân điển, hay vì Ngài tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời. Một số người hiểu lời chân lý là Đấng Christ, "logos" thiết yếu và không được tạo dựng, là Lời, như một số người hiểu trong I Phi-e-rơ 1:23, 25, "Bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời sống và còn lại đời đời; và đây là Lời đã được rao giảng cho anh em bởi Phúc Âm." Có thể điều này muốn nói đến Đấng Christ, là Đấng bởi Phúc Âm được tuyên bố và rao giảng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, được chỉ định để vực dậy những người đã được ban cho Ngài. Những người khác hiểu lời ở đó là ý muốn của Đức Chúa Trời về việc ban ân điển trong Đấng Christ, vốn được bày tỏ trong, và được diễn đạt bởi, Phúc Âm. Nhưng ở đây rõ ràng là muốn nói đến Phúc Âm, vì cớ suy luận mà sứ đồ đưa ra: câu 19, "Hãy mau nghe;" tức là, hãy quý trọng lời, hãy chờ đợi các phương tiện với mọi sự sẵn sàng; "chậm nói," chậm thốt ra sự phán đoán của mình về lời, hay khôn ngoan theo ý riêng mình, mà sự sẵn sàng nói một cách quả quyết trong chân lý thiêng liêng đôi khi là một bằng chứng; "chậm giận" và nóng nảy, là những điều cản trở bất cứ ích lợi nào bởi lời. "Để chúng ta nên như một thứ trái đầu mùa của các tạo vật Ngài;" là những tạo vật hàng đầu trong các tạo vật của Ngài. Trái đầu mùa là những thứ tốt nhất thuộc mọi loại để dâng cho Đức Chúa Trời, nhờ đó họ thừa nhận sự ban cho của Đức Chúa Trời, và mong muốn phước lành của Ngài trên họ, và chúng được dâng như quyền riêng biệt và phần riêng của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được truyền dạy trong luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:4. Đó là một phong tục trong nhiều dân ngoại. Dâng trái đầu mùa là một dấu hiệu của lòng biết ơn; không dâng chúng, bị xem là dấu hiệu của vô thần và sự phạm thượng. Tạo vật mới là phần riêng biệt của Đức Chúa Trời được lấy ra khỏi nhân loại; và nó cũng nói lên bổn phận: vì đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi một sự sanh lại, họ phải phục vụ Đức Chúa Trời với một tâm linh mới, lòng biết ơn mới, những tâm trạng mới.

Chúng ta thấy ở đây,

1. Tác nhân hiệu quả của sự tái sanh, Đức Chúa Trời; "Ngài," Cha của các sự sáng.

2. Nguyên nhân thúc đẩy hay vận động, "ý muốn riêng của Ngài."

3. Nguyên nhân công cụ "bằng lời chân lý."

4. Nguyên nhân tối hậu, "để chúng ta nên như một thứ trái đầu mùa."

Giáo lý tôi sắp trình bày là,

Giáo lý. Rằng Phúc Âm là công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời đem linh hồn ra đời trong một sự sanh lại.

Kinh Thánh phân biệt nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân công cụ bằng các giới từ "ek", hay, "eks", và "dia". Khi chúng ta được nói là "sanh bởi Đức Thánh Linh," đó là, Giăng 3:5, "ek pneumatos"; I Giăng 3:9, 5:1, "ek Theou"; không bao giờ là "dia pneumatos", hay "dia Theou": nhưng chúng ta không hề được nói là sanh bởi lời, hay được sanh ra bởi lời, mà là "dia logou", bởi hay với lời, I Phi-e-rơ 1:23; và "dia euangeliou", I Cô-rinh-tô 4:15, Tôi đã sanh anh em ra "qua Phúc Âm." Giới từ "ek" hay "eks", thường chỉ nguyên nhân hiệu quả hay nguyên nhân vật chất; "dia", nguyên nhân công cụ hay phương tiện nhờ đó một việc được thực hiện. Tội lỗi đã vào lòng Ê-va bởi lời của ma quỷ, ân điển vào lòng bởi lời của Đức Chúa Trời; cái kia vào bởi một lời sai lầm, cái này bởi một lời chân lý: "Anh em đã được sạch nhờ lời Ta đã phán với anh em, Giăng 15:3, nhờ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn nói đến lời được rao giảng bề ngoài bởi Ngài, vì đó là lời được Ngài phán ra. Không phải là nó tự nó có hiệu năng này, mà là như một công cụ của sự nên thánh của họ, khiến họ sẵn sàng cho mọi việc lành. Do đó sự thánh khiết mà nó sanh ra, được gọi là sự thánh khiết của chân lý, Ê-phê-sô 4:24, đối lập với "epithumiai tes apates", "những dục vọng lừa dối," câu 22. Những dục vọng lớn lên từ sai lầm và lừa dối, và sự thánh khiết của con người mới lớn lên từ chân lý. Sự quản trị của Phúc Âm, xét về các hiệu quả của nó, được gọi là "nước Đức Chúa Trời," Mác 1:14; nó dựng nên nước Đức Chúa Trời trong thế gian và trong lòng con người, và được gọi là sự tái sanh: Ma-thi-ơ 19:28, "Hỡi các ngươi là những kẻ đã theo Ta trong sự tái sanh;" sự quản trị của Phúc Âm là một sự sáng tạo "trời mới và đất mới," Ê-sai 65:17. Đây là cỗ xe chiến thắng, trong đó Đấng Christ cưỡi một cách oai nghiêm đến chinh phục các tấm lòng: Thi Thiên 14:4, "Và trong sự oai nghi Ngài hãy cưỡi đi cách thịnh vượng, vì cớ chân lý," "'al dvar 'emut", một thi thiên mà chính người Do Thái cũng hiểu là nói về Đấng Mê-si-a. Lời chân lý của Ngài là chỗ nương tựa của nước Ngài, nhờ đó Ngài khiến các tội nhân phải khuất phục. Sự bình an từ trời, và sức khỏe của bản tánh chúng ta, là "bông trái của môi miệng," dù là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:19. Nó giống như sương hay hơi nước tưới đất, và chuẩn bị đất cho sự hình thành thân thể của A-đam, mà sau đó Đức Chúa Trời đã hà hơi sống vào, Sáng Thế Ký 2:6, 7.

I. Để giải thích, hãy lấy một số mệnh đề:

1. Không phải luật pháp là công cụ này. Luật pháp, hiểu chung là sự quản trị theo luật pháp được truyền cho người Do Thái, đã là công cụ cho sự đổi mới, vì có một Phúc Âm điển hình trong sự quản trị Do Thái giáo ấy: Hê-bơ-rơ 4:2, "Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta cũng như cho họ." Họ đã được truyền Phúc Âm, "Euangelismenoi", như từ ấy có nghĩa. Sự quản trị Do Thái giáo được cấu thành bởi luật pháp và Phúc Âm: luật pháp luân lý, như một giao ước việc làm; luật pháp lễ nghi, tượng trưng cho giao ước ân điển. Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm trong vòng họ, được nói là cải hóa linh hồn, Thi Thiên 19:7. Nhưng luật pháp, hiểu như một giao ước việc làm, đã không được chỉ định để đổi mới linh hồn, bằng không thì cần gì phải ban hành một luật pháp khác cho công việc ấy? Và những người nói rằng luật pháp là công cụ trong sự cải đạo, hay trong việc đốt nóng lòng chúng ta hướng về sự vâng lời, nói rằng mọi ích lợi bởi nó đều phải được quy cho giao ước ân điển trong Đấng Christ. Đúng là, luật pháp xét tự nó là sự chuẩn bị để hạ con người xuống, và cho họ thấy khoảng cách của họ với Đức Chúa Trời và sự trái nghịch với mạng lệnh của Ngài; nhưng luật pháp không có Phúc Âm thì không bao giờ đưa được ai đến với Đấng Christ. Bất cứ điều gì nó làm trong trường hợp này cũng không phải tự nó, mà là bởi sự pha trộn Phúc Âm với nó, là điều thúc đẩy nó đến mục đích như vậy. Dù luật pháp không khuyến khích tội lỗi, song nó cũng không ban giúp đỡ nào chống lại tội lỗi, mà để linh hồn dưới quyền thống trị của tội lỗi, điều này hiển nhiên qua suy luận của sứ đồ: Rô-ma 6:14, "Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển." Do đó đặc tính của luật pháp, vốn được hiểu bởi "chữ viết," II Cô-rinh-tô 3:6, là giết chết, nhưng "Đức Thánh Linh" ban sự sống; cái kia để lại dưới sự nghiêm khắc của công lý, sau khi tội lỗi đã vào; nhưng sự quản trị thuộc linh, trong đó Đức Thánh Linh vận hành, là để làm cho sống lại và đổi mới linh hồn, và khiến nó có thể vượt lên trên tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Do đó sứ đồ hoàn toàn loại trừ luật pháp: Ga-la-ti 3:2, "Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?" tức là, lời của đức tin, như Phúc Âm được gọi, Rô-ma 10:8. Bởi Đức Thánh Linh được hiểu, Calvin nói, là ân điển của sự tái sanh, như bởi đức tin được hiểu là giáo lý của đức tin. Tôi có thể đã giảng (như thể sứ đồ đã nói) các việc làm của luật pháp cho đến khi phổi tôi mòn đi, mà Đức Thánh Linh đổi mới cũng không bao giờ vào trong anh em bởi ngọn lửa ấy, nhưng Ngài đã giáng xuống trên anh em trong sương ngọt ngào của Phúc Âm. Do đó Phúc Âm được gọi là "chức vụ của Đức Thánh Linh," và "chức vụ của sự công chính," II Cô-rinh-tô 3:8, 9. Nó là cỗ xe hay vehiculum mà Đức Thánh Linh cưỡi trên đó, là lời tuyên cáo mà nhờ đó nó được công bố, là kênh mà qua đó nó được truyền đạt. Luật pháp khám phá sự công chính của Đức Chúa Trời cũng như Phúc Âm; nhưng luật pháp đòi hỏi một sự công chính từ tạo vật, Phúc Âm ban một sự công chính cho tạo vật; luật pháp cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tánh Ngài, Phúc Âm cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tánh Ngài và ân điển. Luật pháp là cái búa để đập vỡ chúng ta, Phúc Âm là dầu của Đức Chúa Trời để chữa lành chúng ta; luật pháp làm cho tội lỗi sống và linh hồn chúng ta chết, — Rô-ma 7:9, "Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết," — Phúc Âm làm cho tội lỗi chết và linh hồn chúng ta sống; luật pháp đánh thức con sư tử, Phúc Âm cho máu nó chảy ra. Tốt nhất, những sự kinh hãi của luật pháp chỉ xiềng xích những tình cảm hung dữ của chúng ta lại, nhưng sự ngọt ngào của lòng thương xót trong Phúc Âm biến đổi chúng. Luật pháp chuẩn bị chất liệu, Phúc Âm đem đến hình thức mới. Luật pháp ấy được chỉ định làm quy tắc cho bước đi của chúng ta, chứ không phải cho sự phục hồi sự sống của chúng ta. Và chính những lời hứa về lòng thương xót là động cơ để trở lại; những kẻ phản loạn sẽ không khuất phục vua mình chừng nào chúng biết mình sẽ không được khoan hồng. Tiếng truy nã khiến tên trộm chạy trốn nhanh hơn. Bởi "những lời hứa rất lớn và quý báu;" chúng ta "được dự phần bản tánh thiêng liêng," II Phi-e-rơ 1:4. Những lời hứa của luật pháp là có điều kiện, không thuộc về chúng ta nếu không làm trọn điều kiện, mà tự mình chúng ta không có khả năng. Do đó luật pháp, từ sau sự sa ngã, là hủy diệt, Phúc Âm là phục hồi, và những lời hứa của Phúc Âm là những sợi dây mà Đức Chúa Trời dùng để kéo chúng ta.

2. Phúc Âm là công cụ này. Nó là công cụ để mở các cửa ngục, và tháo chúng khỏi bản lề, đập vỡ các xiềng xích, và kéo linh hồn ra đến một sự tự do vinh hiển. Chính bởi tiếng của thiên sứ trưởng mà người ta sẽ sống lại trong thân thể; chính bởi tiếng của Con Đức Chúa Trời trong lời mà người ta sống lại trong linh hồn. Không điều gì khác từng tạo nên những sự biến đổi kỳ diệu như vậy. Khiến sư tử trở thành chiên con, Ê-sai 6:6, Ô-sê 4:13; khiến các thần tượng yêu dấu bị quăng bỏ với sự phẫn nộ; khiến sự bước vào của nó như lửa, và thiêu rụi các dục vọng cũ trong một thời gian ngắn: những điều này đã là những thực tại không thể chối cãi, đã tạo nên lòng mến mộ và sự kinh ngạc nơi một số kẻ thù cũng như bạn bè. Nó có một tính công cụ tuyệt hảo hơn trong nó so với các sự quan phòng khác của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự bày tỏ cao hơn. Mọi tạo vật đều dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta biết về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 1:20. Sự tuyên bố các công việc của Ngài trong thế gian là công cụ để khiến người ta tìm kiếm Ngài, Công Vụ 17:27. Mỗi sự quan phòng hằng ngày tuyên bố sự nhẫn nại của Ngài, mỗi cơn mưa rào tuyên bố sự cung cấp đầy thương xót của Ngài cho nhân loại, Công Vụ 14:17, mỗi sự bảo tồn thế gian hằng ngày dưới gánh nặng tội lỗi bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Các tầng trời có một cái lưỡi, và cây roi có một tiếng nói; ý định của tất cả là dẫn người ta đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Nếu những điều này, do đó, là một thứ công cụ nào đó trên lòng những người suy ngẫm, thì Phúc Âm, vốn là một sự khám phá vượt trội mọi điều này, trong việc bày tỏ không chỉ một Đức Chúa Trời của thiên nhiên, mà còn là một Đức Chúa Trời của ân điển, hẳn phải được định cho một công việc chọn lọc và cao quý hơn. Các tầng trời và sự quan phòng là công cụ để dạy dỗ chúng ta, Phúc Âm này là để đổi mới chúng ta.

Nó là một công cụ; nhưng,

(1.) Nó không phải là một công cụ tự nhiên, để vận hành bởi bất cứ hiệu năng tự nhiên nào, như thức ăn nuôi dưỡng, mặt trời chiếu sáng, hay không khí và nước làm mát, hay như một con dao sắc cắt nếu được áp vào vật liệu thích hợp. Nếu nó là tự nhiên như vậy, thì nó đã không phải là bởi ân điển. Dù sự chiếu sáng của mặt trời, hay sự chữa lành bởi một miếng dán, là những hành động của sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, song Kinh Thánh không gọi chúng bằng danh hiệu cao hơn là những hành động của ân điển. Nếu sự vận hành là tự nhiên, thì Phúc Âm sẽ không bao giờ thiếu hiệu quả ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng; như mặt trời, ở bất cứ xứ nào nó chiếu sáng, đều vừa soi sáng vừa sưởi ấm. Khi ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn đã có nhiều thành công hơn, vì Phúc Âm không thể có hiệu năng tự nhiên lớn hơn từ môi miệng Ngài; song số người cải đạo của Ngài có lẽ không hơn năm trăm là bao, vì có bấy nhiêu người Ngài đã hiện ra sau khi Ngài sống lại, I Cô-rinh-tô 15:6, trong khi nhiều ngàn người trong xứ ấy đã nghe tiếng Ngài, và thấy các phép lạ của Ngài. Đấng Christ, là Đấng luôn có thể ban cho mình thành công, có lẽ đã không muốn, trong nhiều lý do khác, để đề cao sự hiện diện thuộc linh của Ngài trên sự hiện diện thuộc thể, và để ngăn ngừa bất cứ ý nghĩ nào về một đức tính tự nhiên nào trong lời, mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh vận hành bởi lời. Mỗi ngày dạy chúng ta rằng, dù nhiều người thấy tấm gương của Phúc Âm, song ít người thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm ấy. Nếu nó là tự nhiên, thì việc tất cả những người nghe nó mà không được đổi mới, sẽ kỳ diệu hơn việc có người được đổi mới; như việc mặt trời đứng yên trong thời Giô-suê, trái với đường vận hành tự nhiên của nó, là một phép lạ lớn hơn việc nó chuyển động mỗi ngày trên các tầng trời. Nếu nó là một công cụ tự nhiên, thì nó hẳn phải có sự sống trong chính nó, nhưng làm sao tiếng nói của một con người, hay những từ ngữ và âm tiết trong một cuốn sách, có thể nhận lãnh sự sống thuộc linh, mà chúng phải có trước khi chúng có thể tự nhiên truyền đạt nó cho người khác? Nếu nó là một công cụ tự nhiên, thì nó hẳn có cùng một hiệu quả trên linh hồn lúc này cũng như lúc khác. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày há chẳng chứng rằng, lời chiếu sáng trên linh hồn vào một số thời điểm đặc biệt với một tia sáng rõ hơn những lúc khác, rằng một linh hồn như vậy đã tưởng mình như ở trong một thế giới khác (có thể nói như vậy), và điều đó lại xảy ra khi nó bị che mờ nhiều bởi sự yếu kém của công cụ tuyên bố nó đó sao? Cuối cùng nếu nó là tự nhiên, thì những người khôn ngoan nhất, những người có trí hiểu sắc bén nhất, đã không thể chống cự nó, không ai có thể ngăn mặt trời chiếu sáng trên mình, khi mình ở dưới những tia sáng của nó, nó sẽ sưởi ấm mình dù mình muốn hay không, song há chẳng phải những người như vậy đã là những kẻ chống đối tuyệt vọng nhất trong mọi thời đại của thế gian, cũng như trong thời các sứ đồ đó sao? Vậy nó không phải là một công cụ tự nhiên, mà là một công cụ luân lý, điều này sẽ được tiếp nối sau, khi chúng ta xét đến cách nó vận hành.

(2.) Nó là công cụ duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này theo cách thông thường. Đức Chúa Trời đã kết hợp việc nghe với việc tin, Rô-ma 10:14, 17, đến nỗi tin không đến mà không có nghe. Những dòng nước của nơi thánh chỉ chảy qua các kênh của Phúc Âm; những mỏ ân điển chỉ được tìm thấy trong các khí hậu của lời. Tại sao không khí không nuôi dưỡng? Vì Đức Chúa Trời đã không đặt không khí, mà đặt thịt, riêng ra cho mỗi mục đích ấy. Dù Đức Chúa Trời có thể bởi quyền năng toàn năng của Ngài mà ban phước cho không khí cho mục đích này, song theo cách thông thường Ngài đã đặt phước lành của Ngài trên những nguyên nhân tự nhiên này do chính Ngài định ra. Đức Chúa Trời đã chỉ định các nguyên nhân thứ hai cho các vận hành tự nhiên; nếu chúng ta muốn được ấm, Đức Chúa Trời đã chỉ định lửa và mặt trời để sưởi ấm chúng ta; Ngài có thể làm điều đó ngay lập tức, bằng cách lan tỏa một hơi ấm sống động trong mỗi chi thể, cũng như Ngài đã ban lúc đầu cho lửa quyền năng để cháy; nhưng Ngài dùng các công cụ tự nhiên trong các hiệu quả tự nhiên, và cũng vậy các công cụ thuộc linh trong các sự sản sinh thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể thổi một cách phi thường trên linh hồn bằng một hơi thở thiêng liêng mà không cần công cụ nào, như Ngài đã làm ngay lập tức trên các tiên tri, hay như Ngài đã ban ánh sáng cho thế gian trong ba ngày đầu của sự sáng tạo mà không có mặt trời, nhưng từ đó chỉ bởi mặt trời và các ngôi sao. Nhưng Đức Chúa Trời dường như ở đây đã cố định quyền năng của Ngài: Rô-ma 1:16, Phúc Âm là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;" không phải là quyền năng của Ngài sẽ luôn luôn đi kèm với nó, mà là Ngài sẽ thi thố quyền năng của Ngài, ít nhất theo cách thông thường, chỉ bởi nó; không có cơ quan nào khác mà qua đó gió của Đức Thánh Linh sẽ thổi, không có thanh gươm nào khác mà Đức Thánh Linh sẽ sử dụng ngoài thanh gươm này, Ê-phê-sô 6:13. Dù Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cầu nguyện trên thập tự giá cho một số kẻ thù lớn nhất của Ngài, là những người đã nhúng tay vào huyết quý báu của Ngài, dù Ngài đã được nhậm lời, song lời cầu nguyện của Ngài đã không được đáp lời ngoài chức vụ của Phi-e-rơ, để tôn vinh sự khám phá thuộc linh đầu tiên của Phúc Âm. Không điều gì khác có thể có hiệu năng ấy. Nếu mỗi người trong Y-sơ-ra-ên đã làm một con rắn bằng đồng, và nhìn lên nó khi bị cắn, họ có thể đã nhìn cho đến khi trút hơi thở cuối cùng, trước khi gặp được sự chữa lành nào, vì chỉ có một con là do Đức Chúa Trời chỉ định. Chỉ khi nhìn lên con rắn ấy, Ngài mới hứa đức chữa lành của Ngài, chỉ trong con rắn ấy Ngài mới đặt quyền năng của Ngài.

(3.) Do đó nó là một công cụ cần thiết.

[1.] Xét về tạo vật có lý trí, hẳn phải có một sự tuyên bố nào đó. Đức Chúa Trời không vận hành theo cách thông thường ngoài phương tiện, và không sản sinh điều gì mà không có phương tiện, khi điều ấy có thể được làm với phương tiện. Đức Chúa Trời không duy trì các tạo vật bằng một sự sáng tạo hằng ngày, mà bằng sự sinh sản; Ngài duy trì năng lực sinh sản ấy trong chúng bằng phương tiện sức khỏe và sự nuôi dưỡng, và điều ấy bằng phương tiện hoa quả của đất, và làm tất cả điều này theo thể lệ Ngài đã cố định lúc sáng tạo, khi Ngài chỉ định cho mỗi loại tạo vật thức ăn thích hợp của chúng, và ban phước lành của Ngài trên chúng, "Hãy sanh sản và thêm nhiều." Vậy theo phương pháp Đức Chúa Trời đã đặt ra cho các hành động của con người, điều cần thiết là sự tái sanh này phải bởi một lời nào đó làm công cụ, vì Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết và ý chí cho con người. Chúng ta không thể hiểu điều gì, hay muốn điều gì, ngoài điều được đề ra cho chúng ta bởi một đối tượng bên ngoài nào đó; như mắt chúng ta không thể thấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, tay chúng ta không lấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, vậy điều cần thiết là Đức Chúa Trời bởi lời phải đặt trước chúng ta những điều mà sự hiểu biết của chúng ta có thể nắm bắt, và ý chí của chúng ta ôm lấy. Nay chúng ta tin những điều như chúng ta quan niệm là thật, hay không tin chúng như chúng ta quan niệm là giả. Chúng ta yêu mến, ao ước, vui thích trong những điều, như chúng ta quan niệm chúng là trung thực hay có lợi; chúng ta ghét, chúng ta từ chối, hay đau buồn, như chúng ta quan niệm chúng là bất trung thực, hay phiền toái, hay có hại cho chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta được biến đổi bởi trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta, đều được trình bày cho chúng ta dưới một trong những quan niệm này. Để tạo nên một sự thay đổi trong chúng ta theo bản tánh hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta, điều cần thiết là phải có một sự tuyên bố về những điều dưới những quan niệm về thật, tốt, vui thích, v.v., theo cách cao nhất, để tạo nên một sự thay đổi chọn lọc trong mỗi năng lực của linh hồn, và nếu không có điều này, một người không thể được biến đổi như một tạo vật có lý trí; bằng không người ấy sẽ có một sự thay đổi mà không biết vì sao, cũng không biết để làm gì, cũng không biết trên cơ sở quan niệm nào, đó là một sự thay đổi không thể quan niệm được nơi một tạo vật có lý trí.

[2.] Điều cần thiết là sự mặc khải của Phúc Âm mà chúng ta có này phải được thực hiện. Có một sự cần thiết của một sự mặc khải nào đó, vì không ai có thể thấy điều không nhìn thấy được, hay nghe điều không có âm thanh, hay biết điều không được tuyên bố. Cũng có một sự cần thiết của sự mặc khải của Phúc Âm này, vì đức tin là một phần lớn của công việc này. Làm sao một người có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành trong Đấng Christ, mà không biết rằng Ngài đã tuyên bố mình như vậy? Vì Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta, hẳn phải có một sự mặc khải về Đấng Christ, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể tin. Dù cách thức của sự mặc khải này có thể khác nhau, và Đức Thánh Linh có thể đổi mới một cách phi thường, song đây là công cụ mà nhờ đó mọi sự sanh ra thuộc linh đều được thực hiện; cách thức có thể là bởi khải tượng, chiêm bao, bởi đọc hay nghe, song Phúc Âm được mặc khải vẫn là Phúc Âm ấy; vấn đề được mặc khải vẫn như nhau, dù sự mặc khải chính thức hay cách thức có thể khác nhau. Sự tái sanh của Phao-lô là bởi một khải tượng, vì tại khải tượng về ánh sáng ấy, và tiếng nói của Đấng Christ ấy, tôi cho rằng ông đã được đổi mới, vì cớ sự phó thác trọn vẹn ý chí của ông cho Đấng Christ, Công Vụ 9:6, song vấn đề của sự mặc khải vẫn như nhau, rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, vì Phao-lô hiểu như vậy, khi ban cho Ngài danh hiệu Chúa. Dù Đức Chúa Trời có thể thông truyền chính Ngài mà không có lời viết cho một số người không có lời ấy, song theo sự chỉ định của Ngài, không phải là không có một sự mặc khải về những điều có trong lời ấy.

[3.] Sự cần thiết này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét rằng nó luôn luôn là như vậy. A-đam và Ê-va là những người đầu tiên sau sự sa ngã mà Đức Chúa Trời đã lập Hội Thánh của Ngài trong đó, sự tái sanh và cải đạo của họ đã được thực hiện bởi lời hứa về dòng dõi của người nữ được ban cho họ trong vườn địa đàng; Đức Chúa Trời chắc chắn đã đặt sự thù nghịch trong lòng những người mà lời hứa đầu tiên về sự thù nghịch này đã được ban cho, mà theo lời hứa ấy một của lễ đã tiếp nối, mà một số người đặt cơ sở trên Sáng Thế Ký 3:21, "Đức Chúa Trời làm cho họ những áo bằng da" của thú vật, mà từ "'od" có nghĩa, và không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa nào khác ngoài da ngoài của một con thú. Và, quả thật, không có khả năng 129 năm trôi qua giữa lời hứa và của lễ đầu tiên, vì một số người nghĩ A-bên đã bị Ca-in giết trong năm thứ 129 sau sự sáng tạo, vì chắc chắn 130 năm sau sự sáng tạo Sết đã được sanh ra, Sáng Thế Ký 5:3. Và điều này được xác nhận, Hê-bơ-rơ 9:32, "Cả giao ước đầu tiên cũng không được lập nên mà không có huyết." Giao ước đầu tiên có niên đại cổ xưa hơn sự phục vụ Do Thái được Môi-se truyền dạy; và một số lễ nghi, như các của lễ, và sự phân biệt thú vật sạch và không sạch, đã được dùng trước đó, Sáng Thế Ký 8:20, đến nỗi dường như có một của lễ tượng trưng cho Đấng Mê-si-a cho việc lập giao ước đầu tiên, mà A-đam đã nhận từ Đức Chúa Trời và truyền lại cho A-bên, là người ông đã dạy cách dâng của lễ. Bất cứ sự tái sanh nào A-đam có được cũng là bởi lời của Phúc Âm này. Nếu A-đam đã không tin lời ấy, ông đã không truyền lại cho A-bên; và A-bên đã không dâng của lễ, trừ khi ông đã được cha mình dạy như vậy, hay ngay lập tức bởi Đức Chúa Trời; nhưng rất có thể là bởi cha mình, vì Đức Chúa Trời không dùng các phương tiện phi thường, khi các phương tiện thông thường sẽ đủ dùng. Và A-bên đã được tái sanh, vì có chép "bởi đức tin ông đã dâng" của lễ này, Hê-bơ-rơ 11:4: và đó là đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi dòng dõi đã hứa, vì tất cả những người trong danh mục ấy, Hê-bơ-rơ 11, đều đã ngắm Đấng Christ bởi đức tin, cũng như Môi-se, là người được diễn đạt đặc biệt, câu 26, rằng "ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của xứ Ê-díp-tô." Xét tất cả điều này, hiển nhiên rằng, sự phục hồi cổ xưa đã bởi sự mặc khải về Đấng Christ và Phúc Âm như phương tiện cần thiết duy nhất. Áp-ra-ham, có lẽ, đã có một lời bên ngoài nào đó trong gia đình cha mình là Tha-rê, bởi truyền thống từ các tổ phụ, và đã có sự mặc khải về lời hứa được Đức Chúa Trời ban cho ông, Sáng Thế Ký 18:19. Và điều đó đã được thực hiện lúc bấy giờ theo cách thông thường bởi sự dạy dỗ, vì, vì cớ điều đó mà Áp-ra-ham được khen ngợi, và không nghi ngờ gì Y-sác và Gia-cốp cũng đã làm như vậy, đến nỗi suốt dọc đường sự thay đổi của tấm lòng này đã được thực hiện bởi một sự tuyên bố về lời của Phúc Âm.

(4.) Dường như đó là công cụ thường trực của sự tái sanh cho đến tận thế. Quả thật, một số người cho rằng sự trở lại của người Do Thái sẽ không diễn ra bởi những lời tuyên bố của lời trong cách giảng dạy và hướng dẫn, như dân Ngoại đã được đem vào, mà bởi sự hiện ra tỏ tường của Đấng Christ, điều họ căn cứ vào Xa-cha-ri 12:10, “Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm,” họ sẽ thấy Đấng Christ trên mây như Đấng bị họ đâm, và hiểu sự trở lại của Phao-lô bởi một ánh sáng lạ thường chiếu chung quanh ông, cùng một tiếng từ trời, là hình bóng và khuôn mẫu cho cách Đức Chúa Trời sẽ làm trong sự trở lại tương lai của người Do Thái, điều được ám chỉ trong I Ti-mô-thê 1:16, rằng sự thương xót ông đã nhận được là “một khuôn mẫu cho những kẻ sau này sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời”. Dù điều này có đúng hay không, thì dẫu sao sự trở lại cũng diễn ra bởi sự mặc khải về điều vốn là nội dung và thực chất của Phúc Âm, tức là sự mặc khải về chính Đấng Christ; và nếu giống như sự trở lại của Phao-lô, thì bởi một tiếng nói cũng như bởi sự nhìn thấy, bởi sự dạy dỗ cũng như bởi sự hiện ra; nhưng theo tôi, dường như đó là phương tiện thường trực, đứng vững của sự tái sanh. Những bông trái của sự thăng thiên của Cứu Chúa chúng ta sẽ còn đến tận thế, và việc ban cho loài người những ân tứ để xây dựng cho Ngài một nhà thuộc linh là một mục đích lớn của sự thăng thiên của Ngài, Thi Thiên 68:18, đối chiếu với Ê-phê-sô 4:8, 9, “Ngài đã lên nơi cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, Ngài đã nhận lấy các lễ vật cho loài người; phải, cho cả những kẻ phản nghịch nữa, hầu cho Đức Giê-hô-va có thể ở giữa họ.” Ngài nhận lấy các ân tứ khi thăng thiên, để khuất phục và biến đổi tấm lòng của những kẻ phản nghịch, hầu cho họ trở nên nơi cư ngụ xứng hợp cho Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh; những ân tứ này là bông trái của một sự thăng thiên vinh hiển dường ấy, và là một của dâng dồi dào ban cho Ngài để hoàn thành công việc Ngài đảm nhận trong thế gian, và được ban cho để mài nhẵn, đánh bóng, và sửa soạn những viên đá thô ráp hầu kết hợp với nhau thành một đền thờ cho Chúa ngự vào (đó là lý do Ngài còn giữ thế gian lại). Vậy, bao lâu Đức Chúa Trời còn có một đền thờ, và còn một viên đá nào để đánh bóng, thì những ân tứ này sẽ còn ở trong chức vụ của lời, và được thi hành nhằm xây dựng công trình vĩ đại dường ấy; và chúng ta cũng có thể suy ra thêm rằng, dường như Đức Chúa Trời không ngự trong bất cứ ai, trừ những người được khuất phục và uốn nắn như vậy bởi chức vụ của lời, vốn là bông trái của sự thăng thiên của Đấng Christ. Dường như điều này cũng có nguồn gốc cổ xưa hơn, và được đặt nền trên giao ước cứu chuộc giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Toàn bộ lời cầu nguyện trong Giăng 17 dường như đối với tôi đều xoay quanh những điều khoản đã thỏa thuận giữa hai Đấng. Những kẻ đã được ban cho Đấng Christ là được ban để giữ lời Ngài: Giăng 17:6, “Cha đã ban họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha.” Lời ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ để ban cho họ: câu 8, “Con đã ban cho họ lời mà Cha đã ban cho Con.” Và trong lời cầu nguyện của Ngài cho sự nên thánh của họ, câu 17, dường như Ngài ám chỉ rằng đây là phương pháp thông thường đã được cả hai Đấng ký kết lúc bấy giờ, và là phương tiện đã định của sự nên thánh; Ngài không chỉ bày tỏ ước muốn của Ngài cho sự nên thánh của họ, mà còn nêu phương tiện, “qua lẽ thật của Cha,” và chỉ rõ Ngài muốn nói gì bởi lẽ thật, “lời Cha là lẽ thật.” Và điều Ngài cầu nguyện tại đây cho những người đang ở với Ngài lúc bấy giờ, Ngài cũng cầu nguyện cho mọi kẻ sau này sẽ tin, câu 20; và mặc dù điều này được hiểu là về sự nên thánh sâu xa hơn của những người đã được tái sanh, thì tôi nghĩ, điều này sẽ hiển nhiên suy ra rằng nếu lời, theo thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là công cụ của mọi mức độ nên thánh, thì nó cũng phải là công cụ của mức độ đầu tiên; vì không thể có đức tin nào mà không quy chiếu đến đối tượng được tin, và căn cứ vì sao nó được tin, do đó “sự tin lẽ thật” được nối kết với “sự nên thánh của Đức Thánh Linh,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; hơn nữa, câu 20, mọi sự tin trong tương lai đều phải qua lời, “qua lời của họ.” Xin cho tôi thêm một suy luận nữa từ điều này; đây là một luận cứ tuyệt vời biết bao để trình bày trong lời cầu nguyện, trước khi bạn đi nghe hay đọc lời; Lạy Chúa, chẳng phải đây là một điều khoản thỏa thuận giữa Ngài và Con Ngài sao? Chẳng phải đây là ước muốn của Cứu Chúa chúng ta, Đấng biết rõ phương tiện tốt nhất của sự nên thánh sao?

[5.] Điều đó là cần thiết, theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, cho mọi mức độ của sự sanh lại, và mọi điều phụ thuộc vào nó. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển của chính Ngài để có một sự biến đổi sâu xa hơn, Ngài trình bày hình thái của nó trong tấm gương của Phúc Âm: II Cô-rinh-tô 3:18, “Nhìn xem như trong gương vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Đó là sự phục vụ của Đức Thánh Linh trong mọi hành động của tâm linh. Nếu Đức Thánh Linh làm cho sống lại, thì bởi một mạng lệnh nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài an ủi, thì bởi một lời hứa nào đó của Phúc Âm; nếu Ngài làm cho giật mình, thì bởi một lời đe dọa nào đó trong lời. Bất cứ sự vận hành nào trong lòng một Cơ Đốc nhân, đều bởi một lời nào đó rơi xuống trên lòng ấy. Nếu bất cứ sự cám dỗ nào tấn công chúng ta bị đánh bại, thì bởi lời, vốn là gươm của Đức Thánh Linh. Đời sống của một Cơ Đốc nhân được tạo nên bởi ánh sáng càng tăng thêm, những sự an ủi làm tươi mới, những khuynh hướng chọn lọc hơn của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Bởi cùng một luật mà linh hồn được trở lại, thì lòng được vui mừng, và mắt được soi sáng thêm: Thi Thiên 19:7, 8, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan, làm cho lòng vui mừng, làm cho mắt sáng.” Đức Thánh Linh khiến lời không chỉ là lửa để nhóm cháy linh hồn, mà còn là ống bễ để thổi; trước hết là sự sống, rồi sau đó là sự sống động cho linh hồn. Nhờ lời mà Ngài sanh chúng ta ra, và nhờ lời mà Ngài làm cho chúng ta sống lại: “Lời Chúa đã làm cho tôi sống lại,” Thi Thiên 119:50, 93. Nhờ lời mà Đức Chúa Trời nhóm họp một Hội Thánh trong thế gian; nhờ cùng một lời ấy mà Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh ở mức độ cao hơn, Ê-phê-sô 5:26. Đó là hạt giống mà nhờ đó chúng ta được sanh ra, là sương mà nhờ đó chúng ta được làm tươi mới. Như nó là hạt giống của sự sanh ra của chúng ta, thì nó cũng là sữa của sự tăng trưởng của chúng ta, I Phi-e-rơ 2:2. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự cứu rỗi sau đức tin đến bởi “sự giảng dạy dại dột,” I Cô-rinh-tô 1:21. Nó giúp chúng ta sau khi chúng ta đã tin nhờ ân điển, Công Vụ 18:27. Sự kết quả của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta được trồng bên bờ sông này. Ảnh hưởng của các lễ nghi khác tùy thuộc vào nó. Các thánh lễ nuôi dưỡng và làm tăng trưởng, không có hiệu năng, trừ bởi đức của lời; chúng tùy thuộc vào lời, như các ấn chứng tùy thuộc vào giao ước. Lời có tác dụng mà không cần các thánh lễ; các thánh lễ không có tác dụng nếu không có ảnh hưởng của lời, chúng chỉ là những trợ thủ cho lời. Điều này làm cho ân điển thường trú sống lại và tăng trưởng, cũng như trước kia nó là công cụ đầu tiên đưa ân điển ấy vào lòng: Ê-phê-sô 5:26, “Hầu cho Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh và thanh sạch bằng sự rửa bằng nước và bởi lời.” Như Đức Chúa Trời muốn sự trung bảo của Con Ngài được tôn trọng trong toàn bộ tiến trình và sự trọn vẹn của ân điển như nguyên nhân đáng công, hiệu năng của Đức Thánh Linh như tác nhân hiệu quả, thì Ngài cũng muốn lời trong từng bước đi lên thiên đàng được tôn trọng như nguyên nhân công cụ; để như Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong tất cả, với tư cách là Đấng đứng đầu, thì lời cũng có thể là tất cả trong tất cả với tư cách là phương tiện. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bởi lời quyền năng của Ngài, và bởi lời quan phòng của Ngài đã bảo các loài thọ tạo tăng trưởng và sinh sôi, thì bởi lời của Phúc Âm Ngài đặt nền móng, và dựng nên tòa nhà, của nhà thuộc linh của Ngài.

4. Như lời không phải là một công cụ tự nhiên, mà là công cụ duy nhất do Đức Chúa Trời định đặt, và do đó, vì những lý do này và vì những lý do khác, là một công cụ cần thiết, thì nó cũng là một công cụ làm vinh hiển Đức Chúa Trời rất nhiều. Công cụ càng có vẻ hèn mọn, thì quyền năng và sự khéo léo của người thợ càng hiển nhiên. Sẽ là một phép lạ nếu một người làm cho một người khác sống lại từ cõi chết, bằng một hỗn hợp thuốc bơm xuống cổ họng, nhưng sẽ là một phép lạ lớn hơn nếu làm cho người ấy sống lại chỉ bằng cách nói một lời. Trong sự sanh lại, không có gì cảm nhận được đối với con người ngoài lời, các nguyên nhân khác đều kín nhiệm; như gió, bạn không biết gió đến từ đâu, cũng không biết gió đi đâu. Vì công cụ tự nó yếu đuối, nên không ai có thể nhận lấy phần nào với Đức Chúa Trời trong vinh hiển của công việc. Nhưng nếu trong phương tiện có một sức mạnh tự nhiên, thì phần lớn danh dự sẽ bị cắt bớt khỏi Đức Chúa Trời, và bị loài thọ tạo chiếm lấy. Nó giống như cây kèn trong tay phải của các binh sĩ của Ghê-đê-ôn, và một cái bình với một ngọn đèn trong tay trái. Khi kèn thổi lên và bình vỡ ra, quân thù bỏ chạy; và Đức Chúa Trời muốn phương tiện chỉ nhỏ bé thôi, chỉ ba trăm người trong số ba mươi hai nghìn người, để Y-sơ-ra-ên khỏi khoe khoang mà nói rằng, Cánh tay của chính ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Sẽ không đáng ngưỡng mộ như vậy nếu Sam-sôn giết chết rất nhiều người bằng gươm hay giáo, hoặc nếu các bức tường của Giê-ri-cô sụp đổ phẳng xuống bởi sức mạnh của một cỗ máy công thành nào đó; nhưng thật kỳ diệu khi thấy chúng đổ xuống trước tiếng thổi của những chiếc sừng chiên đực. Chẳng phải cũng vậy khi thấy các đồn lũy, những tư tưởng cao ngạo, những sự bại hoại giống như Gô-li-át, và chính sự chết thuộc linh, chạy trốn trước tiếng của lời sao? Khi thấy một người giống như những kẻ xây tháp Ba-bên, phình to và dựng lên những sự tự tin của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, mà mọi ngôn ngữ trước kia của linh hồn mình đều bị làm cho rối loạn bởi một lời; suy nghĩ về những đối tượng khác, nói theo một giọng điệu khác, hạ mình từ chính mình xuống bụi đất, từ bỏ thú vui, ôm lấy một Đấng Christ bị đóng đinh; rằng lý trí xác thịt phải im lặng, các đạo quân ma quỷ bị đuổi ra, một Đa-gôn đồ sộ ngã xuống trước một hòm bằng gỗ, trong đó chẳng có gì ngoài cây gậy của A-rôn và bình ma-na: trong những phương tiện yếu đuối dường ấy, quyền năng của Đức Chúa Trời được tôn cao, và không một tiếng kêu nào khác có thể hợp lý được nghe ngoài tiếng: “Đây là việc của Chúa làm, và thật lạ lùng trước mắt chúng ta.” Vì vậy, việc Cứu Chúa chúng ta đem nhiều người Do Thái trở lại với Ngài sau khi Ngài chết còn vinh hiển hơn là trong lúc Ngài còn sống, đem họ đến tin bởi một Lời, nơi một nhân vật mà họ đã đóng đinh như một kẻ phạm tội, hơn là nếu Ngài đã đem họ đến tin trong khi Ngài được một đoàn phép lạ theo hầu. Quyền năng của các phép lạ của Ngài dường như trong mắt họ đã tắt cùng với cái chết của Ngài, vì Đấng đã giải cứu người khác lại không giải cứu chính mình khỏi tay những kẻ giết Ngài. Giờ đây Ngài tôn trọng cả lời của chính Ngài lẫn đức tin của họ, trong việc đem họ đến tin bởi sự giảng dạy của những con người, là những người đã không tin bởi Lời từ môi Ngài, kèm theo những ấn chứng của rất nhiều phép lạ vinh hiển.

5. Hãy xem xét, như lời là một công cụ, thì nó cũng chỉ là một công cụ. Đức Chúa Trời sanh chúng ta ra bởi lời; sự vận hành chính yếu tùy thuộc vào Đức Thánh Linh. Không thanh gươm nào có thể chém mà không có bàn tay điều khiển nó, không cỗ máy nào có thể công phá mà không có sức mạnh thúc đẩy nó. Lời tự nó là khách quan, có tác dụng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; tự nó là công cụ, có hiệu năng bởi Đức Thánh Linh. Lời của Đấng Christ trước hết là thần linh rồi sau đó là sự sống. “Những lời Ta nói với các ngươi đều là thần linh và sự sống,” Giăng 6:63. Lời là cỗ xe của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh là người hướng dẫn lời; có một Phúc Âm đến bằng lời, và có một Phúc Âm đến trong quyền năng, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Có việc công bố Phúc Âm, và có “sự đầy dẫy của phước hạnh của Phúc Âm,” Rô-ma 15:29. “Đã có lẽ thật của Đức Chúa Trời được nói ra bởi Phi-e-rơ và Phao-lô, và Đức Chúa Trời trong lẽ thật ấy vận hành trong lòng: Ga-la-ti 2:8, “Đấng đã vận hành cách hiệu quả trong Phi-e-rơ cho chức sứ đồ của sự cắt bì, thì cũng là Đấng mạnh mẽ trong tôi hướng về dân Ngoại.” Phúc Âm tự nó giống như tiếng của Đấng Christ; Phúc Âm với Đức Thánh Linh giống như quyền năng của Đấng Christ làm cho La-xa-rơ sống lại; những người khác có thể đã nói cùng những lời ấy, nhưng quyền năng làm cho sống lại phải đến từ trên cao. Bấy giờ nó mới thành công khi một sự xức dầu bên trong rơi xuống cùng với sương bên ngoài, khi bức màn được cất khỏi lòng, và tấm màn che khỏi lời, và cả hai gặp nhau, cả lời lẫn lòng; khi Đấng Christ hôn bằng những nụ hôn của miệng Ngài, và con người ôm lấy điều ấy bằng những tình cảm của lòng mình. Ánh sáng trong không khí là công cụ mà nhờ đó chúng ta đọc, nhưng nguyên lý của ánh sáng ấy ở trong mặt trời trên các tầng trời. Lời là một cây gậy, một hơi thở, nhưng có hiệu năng trong việc đánh và giết chết con người cũ, vì nó là gậy của miệng Đấng Christ, hơi thở của môi Ngài, Ê-sai 11:3; một cây gậy giống như gậy của Môi-se để mê hoặc chúng ta, nhưng vì nó là gậy sức mạnh của Ngài, Thi Thiên 110:2; một khí giới, nhưng chỉ “mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 10:4; một hạt giống, nhưng không sinh ra cây nếu không có ảnh hưởng của mặt trời. Lời có hiệu năng này từ những vết thương rướm máu và những tiếng rên hấp hối của Đấng Christ. Chính bởi việc Ngài phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội mà Ngài thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài nơi những thọ tạo mới sanh của Ngài. Bởi huyết Ngài mà mọi lời hứa của ân điển được xác nhận; bởi huyết Ngài mà chúng có tác dụng. Lời mà nhờ đó chúng ta được sanh ra đã được Đức Chúa Trời định đặt, được Đấng Christ xác nhận, và Đức Thánh Linh, Đấng sanh chúng ta ra, đã được mua chuộc bởi cùng một huyết ấy. Để kết luận: lời rao truyền Đấng Christ, và Đức Thánh Linh kích thích lòng chấp nhận Ngài; lời bày tỏ sự tuyệt vời của Ngài, và Đức Thánh Linh khơi dậy những tiếng kêu mạnh mẽ tìm kiếm Ngài; lời rao truyền các lời hứa, và Đức Thánh Linh giúp chúng ta cầu khẩn chúng; lời đưa ra những lý lẽ chống lại những lý luận của chúng ta, và Đức Thánh Linh mài sắc chúng, lời chỉ đường, và Đức Thánh Linh giúp chúng ta bước đi trong đường ấy; lời là hạt giống của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là Đấng làm cho lời sống lại; lời là cành ghép, và Đức Thánh Linh là Đấng ghép; lời là hồ nước, và Đức Thánh Linh khuấy động nước để làm cho nó có khả năng chữa lành.

II. Hỏi. Lời làm việc bằng cách nào?

1. Một cách khách quan, vì lời là sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lời đề xuất cho sự hiểu biết điều cần phải biết, để được cứu rỗi trong đời sau và thực hành trong đời này, vì lời tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời là chỉ cứu bởi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, và bởi Ngài giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi, Sa-tan, và bất cứ điều gì trái ngược với hạnh phúc đời đời; và như vậy lời có ý nghĩa đối với tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một con mắt để thấy, và lời là ánh sáng khám phá đối tượng cho con mắt. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một cơ quan, nhưng phải có điều gì đó được đề xuất cho cơ quan ấy để nó thi hành chính nó, bằng không thì sự hiểu biết không có tác dụng gì trong bất cứ sự vận hành hợp lý nào; điều mà chắc chắn là có, vì mặc dù đối tượng là siêu nhiên, và công việc bên trong trên tâm trí là siêu nhiên, thì việc đề xuất đối tượng cho tâm trí vẫn được thực hiện theo một cách hợp lý. Lời đề xuất một cách khách quan sự sống và sự chết theo một cách phù hợp với bản chất của con người, để con người có thể lựa chọn sự sống một cách hợp lý: “Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và rủa sả, vậy hãy chọn sự sống,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19. Cả những phước lành của Phúc Âm lẫn những lời rủa sả của luật pháp đều được trình bày trong lời, để phước lành này được chọn, lời rủa sả kia được tránh. Lời được đề xuất dưới nhiều khái niệm khác nhau: như là chân thật, và như vậy nó là đối tượng của sự hiểu biết suy lý; như là tốt lành, thì nó là đối tượng của sự hiểu biết thực hành và ý chí; như là có ích, thì nó là đối tượng của sự thèm muốn và tình cảm. Khi nó được tiếp nhận vào sự hiểu biết suy lý, thì đó là sự chuẩn bị cho sự sanh lại; khi nó được tiếp nhận vào sự hiểu biết thực hành và ý chí, thì đó chính là sự sanh lại. Nó khám phá những điều kỳ diệu trong lòng Đức Chúa Trời, Con Ngài, và lời hứa của Ngài; Đức Thánh Linh chứng minh điều ấy, và ban quyền năng để ôm lấy điều ấy. Trước hết nó trình bày lời hứa, rồi sau đó trả lời những lời biện hộ mà tấm lòng cứng cỏi đưa ra chống lại lời hứa ấy, mà vẫn bởi cùng một Phúc Âm, nó lấy những luận cứ chứng minh từ bao tên ấy để làm thỏa mãn một sự hiểu biết hay bắt bẻ, và những động cơ từ đó để thắng hơn một ý chí chống cự, nó làm im lặng những nỗi sợ hãi, chỉ đường, khích lệ linh hồn chấp nhận Đấng Christ, tất cả bởi Phúc Âm này, và như vậy lôi kéo chúng ta, như một người lôi kéo một đứa trẻ, bằng cách trình bày cho nó một đối tượng hấp dẫn nào đó. Đức Thánh Linh tự Ngài chạm đến linh hồn một cách trực tiếp, nhưng bởi lời, như một công cụ đề xuất đối tượng, và lôi kéo linh hồn ra thành một sự tin thật sự. Hai phần chính của lời là,

(1.) Sự khám phá về sự khốn khổ của chúng ta bởi bản chất. Lòng bị mổ xẻ ra, tình trạng thối rữa của chúng ta trong huyết mình được chứng minh, trạng thái đáng thương của chúng ta được bày tỏ, và nhờ đó lương tâm được đánh thức để suy ngẫm một cách cảm nhận. Nó cắt lòng ra từng mảnh, khám phá những điều dự trữ kín nhiệm, gỡ rối những tư tưởng, truy đuổi tội lỗi đến tận hang ổ của nó, và kéo tội lỗi ra và đem ra, như Giô-suê đem các vua ra để hành hình: I Cô-rinh-tô 14:26, “Và như vậy những điều kín nhiệm của lòng người ấy được bày tỏ ra, và người ấy sấp mặt xuống mà thờ lạy Đức Chúa Trời, và báo rằng Đức Chúa Trời thật đang ở giữa anh em.” Nó mở tội lỗi ra đến tận ruột gan, khám phá sự ô uế bên trong, lột bỏ lớp ngụy trang xinh đẹp của nó, lớp phủ bằng lụa của nó, và bày tỏ vết loét đang chảy mủ bên dưới. Nó khám phá tình trạng khốn cùng bởi bản chất, và sự không đủ của xác thịt và huyết để thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Hãy để lời được Đức Thánh Linh thì thầm vào tai một tội nhân đang ngạo mạn, và những bức màn che khuất tội lỗi của hắn khỏi mắt hắn được vén mở, để hắn có thể thấy mình có một ổ ma quỷ như thế nào, thì sự kinh ngạc nào sẽ dấy lên trong hắn! Hắn sẽ đứng sững sờ trước sự ngu dại của chính mình biết bao! Hắn sẽ ghê tởm chính bản thân mà trước kia hắn đã yêu mến một cách mãnh liệt dường nào!

(2.) Một sự khám phá thứ hai là về sự cần thiết và sự hiện hữu của một nền tảng khác. Nó khám phá sự khốn khổ của chúng ta bởi bản chất, và phương thuốc của chúng ta bởi Đấng Christ, tai họa giáng trên thế gian bởi A-đam thứ nhất, sự chữa lành đem đến cho thế gian bởi A-đam thứ hai. Nó công bố một sự hòa bình, đã kết ước giữa Đức Chúa Trời và tội nhân đã hạ mình, bởi Con Ngài, là sứ giả vĩ đại, được xác nhận bởi huyết Ngài, được bảo đảm bởi sự sống lại của Ngài. Nó chỉ cho người ấy thấy suối nguồn của sự chết trong tội lỗi của mình, suối nguồn của sự sống trong Đấng Christ, những dòng chảy tự do và những sự thông truyền đầy ân điển của suối nguồn ấy. Lời hứa khám phá bản chất đầy ân điển của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ của Ngài đối với con người, vòng tay rộng mở của Ngài để tiếp nhận con người, và như vậy đem linh hồn ra khỏi chính nó đến dưới chân Đức Chúa Trời và nền tảng của thập tự giá. Khi lời giống như lửa và lòng giống như bùi nhùi đến gần nhau, lòng bắt lấy tia lửa và cháy lên. Từ lời, sự hòa giải và bình an bước ra và gặp linh hồn, linh hồn tìm thấy những nụ hôn của miệng Đấng Christ truyền sự sống cho nó, chiếc hộp chứa các lời hứa của Phúc Âm được mở tung, cửa sổ của tàu Phúc Âm được mở ra, và chim bồ câu bay ra khỏi tàu vào lòng sa mạc. Lời đề xuất mọi sự như chúng thật sự là, và linh hồn biết mọi sự như nó phải biết, I Cô-rinh-tô 8:2. Nó hiểu sự cần thiết không thể tránh khỏi và sự tuyệt vời không thể sai lầm của những điều được đề xuất; nó thấy những tảng đá và bãi cạn nơi nguy hiểm nằm đó, và một la bàn để lái, một con đường để neo đậu an toàn; do đó người ấy ăn năn về tội lỗi của mình, kinh ngạc trước lòng nhân từ thiêng liêng, vui mừng về lời hứa như trước kia đã run sợ trước lời đe dọa, và có những tư tưởng về Đức Chúa Trời khác hẳn những tư tưởng mình đã có trước kia, trong hành động ấy sự sống thiêng liêng được thổi vào linh hồn.

2. Lời dường như có một sức mạnh tác động trên ý chí, mặc dù cách thức của nó rất khó hình dung. Nó có tác dụng trong tay Đức Chúa Trời cho sự nên thánh. Lời cầu xin của Cứu Chúa chúng ta, Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh, lời Cha là lẽ thật,” dường như ám chỉ nhiều hơn một quan hệ khách quan đơn thuần với công việc này; nó vừa chỉ cho chúng ta thấy những vết nhơ của mình vừa tẩy sạch chúng. Nó là một hạt giống. Hạt giống, dù nhỏ bé, vẫn có tác dụng, không một phần nào của cây giữ một hiệu năng lớn hơn; mọi vinh hiển và sức mạnh của cây, trong những nụ, những hoa, và những trái của nó, đều ẩn giấu trong hạt giống. Lời là hạt giống này, khi được đặt vững trong lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sẽ sinh ra thọ tạo mới này. Nó là một tấm gương không chỉ trình bày hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà bởi Đức Thánh Linh còn biến đổi chúng ta nên hình ảnh ấy, II Cô-rinh-tô 3:18. Một lời đâm thấu lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, phải, “sắc hơn gươm hai lưỡi, phân rẽ linh hồn và tâm thần.” Nó là lửa để thiêu đốt. Đức Thánh Linh mài sắc lời đến nỗi nó cắt đến tận chỗ sống, phân biệt chính những tư tưởng, len lỏi vào những nơi sâu thẳm của lòng, và cào lên những hạt cát nhỏ từ đáy lòng, như một cơn gió dữ dội cào lên từ lòng biển. Đó là định chế của Đức Chúa Trời để đánh đổ các đồn lũy. Mặc dù nó không phải là một công cụ tự nhiên để vận hành một cách tất yếu, thì nó vẫn được ví với những công cụ tự nhiên, vốn có tác dụng dưới hiệu năng của tác nhân điều khiển chúng; và điều này cũng vậy, trong tay Đức Thánh Linh, tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ. “Sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật” được nối kết với nhau, cái này phụ thuộc vào cái kia, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Thánh Linh một cách hiệu quả truyền vào những thói quen thánh khiết; lời một cách khách quan và tác động — một cách khách quan, như được đề xuất từ bên ngoài; một cách tác động, như được ghép vào bên trong; — ít nhất nó khích động nguyên lý ân điển mới được truyền vào, và tạo ra sự trở lại thật sự và sự tin của chúng ta. Như việc tuyên bố dứt phép thông công trong thời kỳ đầu đã làm cho người ấy đầy dẫy sự kinh hãi; và không nghi ngờ gì, vì cùng một lý do, việc các sứ đồ tuyên bố một cách có thẩm quyền về sự tha tội, mặc dù chỉ mang tính tuyên bố, cũng có thể có một tác dụng mạnh mẽ trên linh hồn trong việc làm cho linh hồn đầy dẫy sự vui mừng; tuy nhiên cả hai, khi được Đức Thánh Linh điều khiển, đều phù hợp với định chế của chính Ngài. Vì vậy lời có quyền năng trong sự vận hành cũng như rõ ràng trong sự trình bày; vì một sự tác động dường như được gán cho nó bởi những ẩn dụ của Kinh Thánh. Sự tác động chính yếu của nó được thấy trong sự giống nhau mà nó tạo ra trong linh hồn với chính nó. Các hạt giống có một đức hiệu quả để sinh ra những cây cùng loại với cây mà hạt giống ấy thuộc về; thì lời cũng tạo ra những phẩm chất trong lòng giống như chính nó. Luật pháp trong lòng là luật pháp trong lời được sao chép vào linh hồn; một cành ghép biến một gốc cây chua chát thành một cây ngọt ngào, Gia-cơ 1:21; như một con dấu, nó để lại sự giống nhau và ấn tượng của chính nó; nó tạo ra sự giống với Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm, vì chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh. Hình ảnh nào? Cùng một hình ảnh mà chúng ta nhìn thấy trong tấm gương ấy, II Cô-rinh-tô 3:18; không phải hình ảnh thuộc bản thể của Ngài, mà là hình ảnh của vinh hiển Ngài được trình bày trong Phúc Âm để chúng ta noi theo. Lời là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong một tấm gương, và in hình ảnh của vinh hiển Đức Chúa Trời vào lòng. Nó là một lời làm mềm mại, và tạo ra một tấm lòng mềm mại; một lời soi sáng, và gây nên một linh hồn được soi sáng; một lời thiêng liêng, và sinh ra một bản chất thiêng liêng; nó là một lời thuộc linh, và tạo ra một tâm trạng thuộc linh; vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, nó khuất phục ý muốn của chúng ta; nó là một lẽ thật nên thánh, và như vậy khiến một hố tội lỗi trở thành nơi cư ngụ của Đấng Christ. Để kết luận: điều này là chắc chắn: lời hứa trong lời sinh ra những nguyên lý trong lòng phù hợp với chính nó; nó bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha, và dấy lên những nguyên lý của tình yêu và sự kính sợ; nó bày tỏ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và dấy lên những nguyên lý của đức tin và sự khao khát. Đấng Christ trong lời thai nghén Đấng Christ trong lòng; Đấng Christ trong lời, là khởi đầu của ân điển, thai nghén Đấng Christ trong linh hồn, là hy vọng của vinh hiển.

III. Ứng dụng. 1. Thông tin.

1. Vậy thì, quyền năng của Phúc Âm đáng ngưỡng mộ biết bao! Đó là một lời làm cho sống lại, không phải một lời chết; một lời mạnh mẽ, không phải yếu đuối; một lời có lưỡi sắc bén, không phải cùn; một lời đâm thấu, không phải chỉ cắt ngoài da, Hê-bơ-rơ 4:12. Công việc đáng hoan nghênh nào nó làm nên, khi một cánh cửa để nói ra và một cánh cửa để đi vào đều được mở ra cùng một lúc! Nó có một quyền năng mạnh mẽ để vật lộn thắng hơn các quyền lực của địa ngục, và phá đổ các đồn lũy của tội lỗi trong lòng. Đó là một lời mà về nó có thể nói, như tác giả Thi Thiên nói về mặt trời, Thi Thiên 19:6, “Vòng của nó chạy đến tận cùng trái đất, và không có gì giấu khỏi sức nóng của nó.” Không một phần nào của linh hồn bị giấu khỏi một sự sanh lại bởi những tia ấm áp của nó, khi được Đức Chúa Trời hướng đến linh hồn. Hơi thở mạnh mẽ biết bao là hơi thở có thể làm cho một người chết đứng dậy trên chân mình và bước đi! Nếu bạn thấy khuôn mặt mình, khi nhìn vào gương, được biến đổi thành một vẻ đẹp thiên thần, bạn sẽ chẳng tưởng tượng có một đức lạ lùng và kín nhiệm nào đó trong tấm gương ấy sao? Phúc Âm này mạnh mẽ biết bao, khi biến đổi một con thú thành một con người, một ma quỷ thành một thiên thần, một cục đất thành một ngôi sao trên trời!

(1.) Nó vượt trên quyền năng của mọi triết học luân lý. Sự khôn ngoan của dân ngoại chưa bao giờ sánh bằng Phúc Âm trong những phép lạ như vậy; chính quyền chính trị của những quốc gia tốt nhất chưa bao giờ tạo ra những sự thay đổi như vậy trong lòng người ta. Phúc Âm ấy tuyệt vời biết bao, khi đã làm điều đó cho sự đổi mới của hàng triệu linh hồn, điều mà mọi trí tuệ và sự khôn ngoan của những triết gia chọn lọc nhất cũng chưa bao giờ thực hiện được trên một tấm lòng! Mọi bài giảng khác không thể làm gì hơn là làm dịu các đam mê, chứ không biến đổi chúng; đem chúng vào một trật tự thích hợp cho xã hội loài người, chứ không sanh chúng ra cho một sự thông công thiêng liêng; không lôi kéo chúng ra khỏi một nguyên lý yêu mến Đức Chúa Trời, và đặt chúng trên một mục đích cao cả như vinh hiển của Đức Chúa Trời là Đấng vô hình. Đây là sự sanh ra vinh hiển bởi Phúc Âm, điều giúp chúng ta không chỉ làm những hành động luân lý, mà còn truyền cảm hứng với những nguyên lý và mục đích thiêng liêng, và khiến con người vui thích tột độ trong những đường lối mà trước kia họ ghê tởm. Một vài sự thay đổi rải rác mà triết học luân lý đã tạo ra trong đời sống con người là gì, so với vô số sự thay đổi mà Phúc Âm đã tạo ra, vốn là những thực tại không thể chối cãi, đến nỗi chúng chưa bao giờ bị bất cứ kẻ bắt bớ dữ dội nhất nào của đạo Cơ Đốc công khai phủ nhận, và luôn luôn là luận cứ được thúc đẩy mạnh mẽ nhất cho lẽ thật của Phúc Âm trong những lời biện hộ cổ xưa cho Phúc Âm? Chúng ta có thể đọc và nghe những bài giảng luân lý suông trong bao lâu, mà chỉ đạt đến một sự cải cách đời sống nào đó, với những tấm lòng không thay đổi: tội lỗi bị đánh bật khỏi những công sự bên ngoài, mà vẫn giữ lấy pháo đài lớn, là tấm lòng!

(2.) Vượt trên quyền năng của luật pháp. Luật pháp tự nhiên không thấy Đấng Christ, luật pháp Môi-se chỉ mờ mờ cho thấy Ngài từ xa; Phúc Âm đem Ngài đến gần, để chúng ta ôm lấy Ngài, và chúng ta được Ngài biến đổi một cách thiêng liêng. Luật pháp tự nhiên tạo ra mô hình và khuôn khổ của một con người, luật pháp Môi-se thêm vào một số màu sắc và sự chuẩn bị, và Phúc Âm truyền thần linh vào chúng. Luật pháp tự nhiên sanh chúng ta ra cho thế gian, luật pháp Môi-se giết chết chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Phúc Âm làm cho sống lại. Luật pháp tự nhiên khiến chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời bởi lý trí, luật pháp Môi-se bởi sự sợ hãi, và Phúc Âm bởi tình yêu. Chính bởi điều này, chứ không bởi luật pháp, mà ba ân tứ ấy, vốn là những bằng chứng chính của sự sống, được đặt vững trong linh hồn. Nó sanh ra đức tin, nhờ đó chúng ta được tách khỏi gốc A-đam, và được ghép vào Đấng Christ; hy vọng, nhờ đó chúng ta thịnh vượng; và tình yêu, nhờ đó chúng ta kết quả. Bởi đức tin, chúng ta có sự sống; bởi hy vọng, sức mạnh; bởi tình yêu, sự sống động và năng động. Tất cả những điều này đều là bông trái của sự quản trị của Phúc Âm.

(3.) Quyền năng của nó xuất hiện nơi những đối tượng mà nó đã là công cụ để biến đổi. Những linh hồn đắm chìm trong những dục vọng ô uế nhất, đã được làm cho sạch một cách kỳ diệu; nó đã biến đổi những bàn tay cướp bóc thành những công cụ của lòng bác ái, những tấm lòng đầy dẫy sự ô uế thành những bình chứa của sự tinh sạch; nó đã hạ lý trí kiêu ngạo xuống sự vâng phục đức tin, và khiến những dục vọng đang hoạt động phải chết dưới chân thập tự giá; nó đã tháo bỏ những xiềng xích của Sa-tan, và giật lấy những kẻ bị bắt của hắn vào sự tự do phục vụ Đức Chúa Trời; nó đã biến đổi những tấm lòng cứng cỏi nhất. Sự trở lại của một đoàn đông những thầy tế lễ Do Thái vốn dữ dội nhất chống lại Phúc Âm và Tác Giả của nó, được gán cho quyền năng của lời: Công Vụ 6:7, “Và lời của Đức Chúa Trời tăng trưởng, và một đoàn đông thầy tế lễ đã vâng phục đức tin.” Có bao nhiêu người đã được làm cho sống lại bởi bài giảng của Phi-e-rơ! Nhiều linh hồn được trở lại hơn những lời được ghi lại. Nó khuất phục ý chí, là điều không thể bị chinh phục ngoại trừ bởi chính sự đồng ý của nó. Ánh sáng có thể chiếu vào sự hiểu biết dù ý chí có muốn hay không, và lóe lên trước mặt hắn mặc dù hắn giữ ánh sáng ấy trong sự bất chính. Lương tâm sẽ thức tỉnh và lay động họ, mặc dù con người dùng mọi nghệ thuật họ có thể để làm cho nó yên lặng. Ý chí không thể bị ép buộc phải phục tùng trái với chính sự đồng ý của nó; quyền năng của Phúc Âm được thấy trong sự chinh phục ý chí, và đặt những khuynh hướng mới vào ý chí ấy.

(4.) Quyền năng của nó được thấy trong sự đột ngột của sự vận hành của nó. Trong một giây lát, trong nháy mắt, giống như sự biến đổi tại sự sống lại cuối cùng: I Cô-rinh-tô 15:51, 52, “Chúng ta sẽ đều được biến đổi, trong một giây lát, khi tiếng kèn cuối cùng thổi.” Những đoàn dục vọng không thuần phục đã chạy trốn trước tiếng kèn của Phúc Âm biết bao, như một đàn chim hoảng sợ, và rời khỏi nơi cư ngụ mà chúng đã chiếm giữ từ lâu! Những tình cảm, vốn đã che chở rất nhiều kẻ thù chống lại Đức Chúa Trời, đã đột nhiên chán ngán nơi cư trú của chúng, và ghê tởm điều chúng đã yêu, và yêu điều mà chỉ một giây lát trước chúng đã ghê tởm! Những sự cám dỗ đáng hoan nghênh đã bị từ chối khi có sự thay đổi đột ngột này biết bao, một Cứu Chúa bị khinh miệt được ôm lấy một cách thân thiết, một linh hồn hung dữ được thuần hóa, một bản ngã yêu dấu bị đóng đinh, và một linh hồn mở ra cho mọi sự cám dỗ được củng cố mạnh mẽ chống lại cám dỗ! Những tấm gương thường xuyên biết bao, trong thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, về những con người gần như xấu xa như ma quỷ trong một ngày, một giờ, rồi trở thành những vị tử đạo vui mừng trong giờ tiếp theo; và ngay khi họ được sanh ra bởi Phúc Âm, họ đã xác nhận quyền năng của nó trong một sự sanh lại khác bằng những ngọn lửa!

(5.) Và điều này đã được thực hiện nhiều lần bởi một phần, một hạt nhỏ của lời. Một lời của Phúc Âm, một câu đơn lẻ, đã dựng lên một chiến tích thiên thượng trong một linh hồn, điều mà mọi quyển sách của lý trí thuần túy chọn lọc nhất cũng không bao giờ dựng lên được; một câu Kinh Thánh rõ ràng đã quay mặt một người về trời mà trước kia chưa bao giờ nhìn về hướng ấy, và khiến một người chăm chú nhìn về đó chống lại lợi ích xác thịt của mình. Một câu Kinh Thánh rõ ràng đã giết chết tội lỗi của một người, và làm cho lòng người ấy sống lại với sự sống đời đời; một lời của Đấng Christ, được Phi-e-rơ nhớ lại, đã khiến ông khóc lóc đắng cay, và hai hay ba câu Kinh Thánh, được cùng một Phi-e-rơ nhấn mạnh trên những người nghe ông, đã đâm thấu lòng họ đến tận chỗ sống. Địa ngục đã lóe lên trước mặt một tội nhân biết bao, từ một đám mây nhỏ của một lời đe dọa, và thiên đàng đã chiếu vào linh hồn từ một tia sáng kim cương nhỏ bé của một lời hứa! Một hạt giống nhỏ của lời, giống như một hạt cải, đã biến đổi linh hồn từ một vóc dáng lùn tịt thành một vóc dáng cao lớn! Điều này kinh nghiệm của mọi con mắt đều có thể làm chứng.

(6.) Và quyền năng này xuất hiện trong sự đơn giản của nó. Savonarola nhận xét rằng, khi ông lơ là việc giảng Kinh Thánh, và chuyên tâm vào những bài giảng triết học, ông ít thu hoạch được trên lòng người ta; nhưng khi ông đến để minh họa và giải thích Kinh Thánh, tâm trí của người ta được đốt cháy một cách kỳ diệu và khích động đến một ngọn lửa nghiêm túc; và rằng khi ông giảng dạy theo cách triết học, thì có sự không chú ý, không chỉ của những người dốt nát hơn, mà cả những người học thức hơn nữa; nhưng khi ông giảng những lẽ thật của Kinh Thánh, ông thấy tâm trí của con người vô cùng vui thích, bị lẽ thật thiêng liêng châm chích, được đem đến sự ăn năn, và một sự cải cách đời sống, điều này cho thấy, ông nói, quyền năng của lời, vận hành mạnh mẽ hơn mọi lý trí của con người trên thế gian. Và quả thật Kinh Thánh, và lý lẽ của Kinh Thánh, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mọi lý lẽ khác là sự khôn ngoan của con người. Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp sự khôn ngoan của con người và đề cao sự khôn ngoan của chính Ngài. Nó vận hành vì nó là “lời của Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời,” I Phi-e-rơ 1:23. Quấn một mảnh lụa đẹp quanh một thanh gươm, hay mạ vàng một viên kim cương, là làm cản trở lưỡi sắc của thanh gươm, và ánh sáng của viên kim cương.

2. Thông tin. Phúc Âm do đó chắc chắn có thẩm quyền thiêng liêng, vì trong Phúc Âm này 'Đức Chúa Trời đã dựng một đền tạm cho Mặt Trời công chính di chuyển trong đó, như các tầng trời là đền tạm cho mặt trời vật chất, Thi Thiên 19:4. Lời làm cho kẻ chết sống lại ấy ắt phải là lời của không ai kém hơn Đức Chúa Trời. Việc Đấng Cứu Thế của chúng ta tỏ lộ tư tưởng của loài người đã chứng tỏ thần tánh của Ngài. Việc Lời tỏ lộ những vận hành thầm kín của lòng, và sự biến đổi nó gây ra nơi đó, chứng tỏ một dấu ấn thiêng liêng trên Lời ấy. Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ khiến một lời dối trá thành công dường ấy trên thế gian, hay ban phước cho nó trong việc gây ra những biến đổi nơi con người, vốn đẹp đẽ trước mắt bản tính đạo đức, và có lợi cho xã hội loài người, như các nguyên tắc nó gieo vào tâm trí con người. Một lời dối trá hẳn đã không bao giờ được ban phước để trở thành công cụ của bao nhiêu đức hạnh và chân lý; điều đó hẳn đã không phù hợp với sự công chính trong chính quyền của Đức Chúa Trời, hay với lòng nhân từ và chân lý của Ngài với tư cách là Đấng cai trị, khi đem lòng người vào một trật tự tốt đẹp dường ấy bằng một Phúc Âm lừa dối. Có lời nào từng có những chiến tích dường ấy! Có cỗ máy nào từng phá đổ bao nhiêu thành lũy! Nếu kẻ què đi được nhờ sức mạnh của Lời ấy, nếu kẻ chết được sống lại nhờ quyền năng của Lời ấy, nếu người phung được sạch nhờ đức của Lời ấy, nếu những linh hồn ô uế được nên thánh, những linh hồn đã chết được sống lại, thì chúng ta còn nghi ngờ thẩm quyền thiêng liêng của Lời ấy sao? Một lời có thể làm nên những hiệu quả kỳ diệu dường ấy trong bao nhiêu thời đại mà lại không mang dấu ấn thẩm quyền thiêng liêng trên mình sao? Há Đức Chúa Trời lại ban tất cả những chứng cớ ấy cho một sự lừa gạt thuần túy sao? Hãy để những chiến thắng Lời ấy đã giành được chứng tỏ cánh tay cầm giữ nó. Thanh gươm nào đã được dùng trong cuộc chinh phục thế gian đầu tiên qua ân điển, nếu không phải là gươm này của Đức Thánh Linh? Ma quỷ, cùng với cả đống thần tượng của hắn, đã phải vội vã chạy trốn trước Lời ấy nhanh dường nào! Ma quỷ, cùng với cả bầy dục vọng của hắn, đã bị buộc phải rời khỏi nơi cư ngụ trong lòng người nhanh dường nào! Há điều có thẩm quyền thiêng liêng mà đánh tan kẻ thù của Đức Chúa Trời, khiến tội lỗi phải chạy trốn, trục xuất sự chết thuộc linh, bẻ gãy xiềng xích của vị vua khủng khiếp nhất trong các sự kinh hãi; điều có tài khéo tìm ra tội lỗi trong những hang hốc ẩn náu của nó, và có quyền năng truất hữu nó, và đem sự sống thuộc linh vào linh hồn, lại không phải là điều ấy sao? Há điều gì kém hơn thiêng liêng lại có thể khôi phục con người về đúng vị trí của mình như một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa của mình, quy mọi sự về vinh hiển của Ngài; gieo vào tâm trí tình yêu, sự kính sợ, niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời; khiến con người, từ một tạo vật khốn khổ và bại hoại, trở nên mang tính thiêng liêng; nhổ tận gốc các thói xấu của địa ngục, và chất chứa linh hồn bằng các đức hạnh của thiên đàng, sao? Há một Phúc Âm dường ấy lại có thể được gọi là kém hơn một lời chân lý thiêng liêng sao? Nếu có lời nào có thể biến đổi bản tánh dường ấy, và biến sói thành chiên con, hãy để lời ấy nhận lấy vinh dự và lời ngợi khen xứng đáng khi nó được tìm ra; nhưng dù sự vô thần của thế gian có thế nào đi nữa, là thứ chưa từng cảm nhận hiệu quả quyền năng của Phúc Âm ấy, thì các ngươi chắc chắn, là những người đã cảm nhận nó như một vũ khí hùng mạnh để chinh phục các ma quỷ từng chiếm hữu các ngươi, và như một công cụ để sanh mới các ngươi khi các ngươi còn nằm trong huyết mình, chớ nên dung dưỡng một lời thì thầm nào chống lại thẩm quyền thiêng liêng của nó, nhưng hãy coi nó là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như, quả thật, nó vốn là như vậy trong chính mình nó, và trong các hiệu quả của nó trên các linh hồn, Rô-ma 1:16. Tại đó, người ta nói Phúc Âm là 'quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.' Vì cớ đó, sứ đồ đã không hổ thẹn về Phúc Âm ấy; chúng ta cũng chớ nên hổ thẹn, nhưng hãy kết luận như chính sứ đồ ấy nói, 'Dù tôi không phải là sứ đồ, nhưng đối với anh em, tôi là sứ đồ.' Vậy, nếu Phúc Âm tự nó không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn đối với các ngươi là những người đã được đổi mới, nó vẫn là như vậy.

3. Thông tin. Điều này cho chúng ta thấy lý do tại sao Phúc Âm lại bị Sa-tan chống đối nhiều dường ấy trên thế gian. Phúc Âm sanh ra cho thiên đàng những kẻ mà hắn đã sanh ra cho địa ngục. Phúc Âm hạ bệ hình ảnh của hắn và dựng lên hình ảnh của Đức Chúa Trời; Phúc Âm giựt vương miện khỏi đầu hắn, cây phủ việt khỏi tay hắn, giật lấy các thần dân khỏi đế quốc của hắn, thu hẹp lãnh thổ của hắn, và phá hủy các pháo đài của hắn, bẻ gãy các cỗ máy của hắn, thắng mưu chước xảo quyệt của hắn, biến các tù nhân của hắn thành những kẻ chinh phục hắn, và biến chính hắn, kẻ chinh phục, thành tù nhân; Phúc Âm kéo con người 'ra khỏi vương quốc tối tăm, và dời họ sang vương quốc sáng láng,' Cô-lô-se 1:13. Và tất cả những điều này, vì Phúc Âm là lời chân lý, đối lập với lời dối trá của hắn, nhờ đó hắn đã lừa gạt nhân loại và dối gạt các dân tộc; đến nỗi chúng ta rất có thể nói về hắn, như sứ đồ nói về sự chết, 'Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?' I Cô-rinh-tô 15:55. Hỡi địa ngục, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi Sa-tan, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Phúc Âm này giết chết Sa-tan và làm linh hồn sống lại.

4. Chúng ta thấy vậy những kẻ muốn cản trở sự tiến triển của Phúc Âm trên thế gian đã xúc phạm Đức Chúa Trời dường nào; như phe Giáo hoàng, là những kẻ muốn ngăn cản việc đọc và giảng Lời. Họ là dòng dõi của ai, nếu không phải là dòng dõi của con rồng kia, là kẻ cũng muốn ngăn cản sự sanh mới cũng như nuốt lấy đứa trẻ được Đức Chúa Trời sanh ra 'ngay khi nó vừa được sanh,' Khải Huyền 12:4. Những kẻ như vậy muốn ngăn cản công việc vĩ đại nhất và tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, muốn không có những thế hệ thuộc linh nào cho Đức Chúa Trời trên thế gian. Những kẻ như vậy ganh tị với Đấng Christ về một dòng dõi, và với Đức Chúa Trời về một gia đình, chúng muốn tước đoạt của Ngài một gia đình trên đất, dù chúng không thể tước đoạt một gia đình trên trời. Khi trục xuất Lời, chúng muốn trục xuất ân điển của Đức Chúa Trời khỏi thế gian, và không để lại một nơi nào trong một thế gian chìm đắm trong sự ngu dốt, nơi chim bồ câu này có thể đặt chân xuống. Những kẻ muốn lấy đi hạt giống, hẳn là không muốn có một mùa gặt thuộc linh, nhưng muốn đưa các linh hồn về một nạn đói thảm thương, khóa chặt họ trong mồ mả, và giữ họ dưới xiềng xích của sự chết thuộc linh.

5. Điều này cho chúng ta biết rằng, Phúc Âm sẽ tồn tại trên thế gian, chừng nào Đức Chúa Trời còn có người để sanh ra. Loài người có thể thổi vào Phúc Âm, nhưng họ không thể dập tắt nó, vì nó là lời chân lý, và chân lý thì hùng mạnh, và sẽ thắng hơn. Đó là một cơn gió mạnh mà trong đó Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên các sứ đồ, để tỏ ra không chỉ sự tiến triển nhanh chóng và mau lẹ của Phúc Âm, như trên cánh gió, mà còn sức mạnh hùng hậu của nó, đến nỗi loài người không thể làm cho tiếng của Phúc Âm im lặng hơn là họ có thể làm cho tiếng gió thổi ầm ầm im lặng. Phúc Âm sẽ thắng hơn ở mọi nơi, nơi Đức Chúa Trời có hạt giống để đem vào, một dân tộc để sanh ra. Những người được ban cho Đấng Christ sẽ đến từ xa: 'từ phương đông,' Ê-sai 49:12, 'và từ phương tây, và từ xứ Si-nim' (nay, tôi nghĩ, gọi là Da-mi-a-ta, ở Ai Cập). Lời, vốn là công cụ, sẽ vang lên khắp mọi nơi, nơi Ngài có các con trai và con gái để sanh ra cho Đấng Christ. Chừng nào Đấng Christ còn giữ vương quyền của Ngài, 'miệng Ngài sẽ là gươm bén,' Ê-sai 49:2. Đó là điều đầu tiên được kết luận giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trước khi các Ngài tiến tới bất kỳ thỏa thuận nào xa hơn, điều được bày tỏ trong chương đó. Như Đấng Christ sẽ là sự cứu rỗi của Ngài cho đến cùng trái đất, thì Lời cũng sẽ là công cụ của sự cứu rỗi ấy cho đến tận thế: 'cây tên bóng loáng' được 'giấu trong bao tên của Ngài.' Như Ngài là ánh sáng cho dân Ngoại, thì chân đèn bằng vàng của Phúc Âm này, trong đó ánh sáng này được đặt, sẽ tồn tại bất chấp loài người và ma quỷ. Vì lời hứa của Ngài về một dòng dõi cho Đấng Christ vẫn vững chắc, nên Lời, nhờ đó Ngài sanh ra một thế hệ cho Ngài, cũng vững chắc như lời hứa, và sẽ không trở về luống không: Ê-sai 55:11, 'nhưng Lời sẽ làm trọn điều Ngài muốn, và sẽ thịnh vượng trong những việc mà Ngài đã sai Lời đi làm.' Vậy, chớ sợ Phúc Âm sẽ bị cất khỏi thế gian, dù nó bị cất khỏi một nơi cụ thể, vì nó là lời chân lý, và là công cụ được định cho một mục đích vinh hiển dường ấy.

6. Vậy, đó là một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời có người để sanh ra, khi Ngài đem Phúc Âm của Ngài đến một nơi nào. Ngài có một ý muốn để làm trọn, và ý muốn ấy sẽ không trở về với Ngài luống không. Sự thịnh vượng được gắn liền với Phúc Âm để làm công việc mà Ngài đã sai nó đi làm. Vì Phúc Âm đã được định làm công cụ, trong tay Đức Thánh Linh, cho một sự sanh mới, nên nó sẽ có hiệu quả trên một số linh hồn nơi nó đến, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan hẳn đã không sai nó đi, nếu không phải để đạt được mục đích chính của nó trên một số tấm lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ sai Lời Ngài đến một nơi nào, mà Lời ấy lại không được một số người tiếp nhận và ưa thích như mùi thơm của sự sống. Lời ấy cởi trói xiềng xích của sự chết thuộc linh nơi một số người, và siết chặt hơn nữa xiềng xích ấy trên những tội nhân cứng lòng, đối với những kẻ hư mất, Lời ấy là mùi thơm của sự chết. Ở mọi nơi, Phúc Âm đều thơm tho đối với một số người: II Cô-rinh-tô 2:14, 15, 'Đức Chúa Trời đã bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết Ngài,' qua các sứ đồ, 'ở mọi nơi.' Bất cứ nơi nào hạt giống này được gieo, mùa gặt đã được gặt, hoặc nhiều hoặc ít. Phúc Âm có kết quả tại Cô-rinh-tô, vì tại đó Đức Chúa Trời có nhiều dân, Công Vụ 18:10. Phúc Âm không phải là không có kết quả tại A-then, dù mùa gặt ít hơn; phần đông chế nhạo, nhưng một số tin, và chỉ có một người có học thức và khôn ngoan đời này, Công Vụ 17:32, 34. Khi Đức Chúa Trời sai Giăng đến trong đường công chính, nếu người Pha-ri-si không tin, Đức Chúa Trời sẽ chinh phục những người thu thuế và gái điếm: Ma-thi-ơ 21:32, 'Giăng đã đến với các ngươi trong đường công chính, mà các ngươi không tin: nhưng những người thu thuế và gái điếm đã tin người.' Lưới Phúc Âm không được thả ra hoàn toàn luống công, nhưng từ lúc Phúc Âm đến, cho đến lúc nó bị cất đi, một số linh hồn đã bị bắt lấy, dù không phải là những con cá ngon nhất, nhưng là những con thuộc loại tệ nhất.

7. Điều này cho chúng ta biết, sự sanh mới là một điều tuyệt vời dường nào! Mục đích thì đáng ao ước hơn phương tiện, đây là mục đích chính của mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời trên thế gian. Phúc Âm hẳn đã không bao giờ được tỏ ra nếu không phải vì ý định này, đây là mục đích của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự quản trị Phúc Âm nào. Mọi nét của Lời đều nhằm vẽ nên những đường nét của ân điển trong lòng. Điều này hẳn phải là một điều cao quý và tuyệt vời, mà vì nó là chính yếu, các lời sấm của Đức Chúa Trời vang lên trên thế gian, mà vì nó, một ánh sáng lớn dường ấy được dựng lên trong Phúc Âm. Mọi tình yêu của Đấng Christ đều thở ra trong Phúc Âm; toàn bộ Tân Ước được đóng ấn bằng huyết của Ngài; những vận hành liên tục của Đức Thánh Linh, việc giảng Lời, việc cử hành các thánh lễ, đều phục vụ cho mục đích này, điều này khiến chúng ta sống, điều kia khiến chúng ta tăng trưởng. Điều mà trong đó bao nhiêu sự vận hành thiêng liêng gặp nhau, là mục đích ấy, thì không thể tưởng tượng được là tuyệt vời dường nào, có giá trị dường nào trước mắt Đức Chúa Trời, có lợi dường nào cho hạnh phúc của loài người!

8. Thật là một điều đáng thương dường nào, khi chỉ có quá ít người được sanh mới bởi lời chân lý! Có biết bao nhiêu người trong chúng ta không hiểu sự sanh mới là gì, cũng không hơn Ni-cô-đem khi ông đối thoại với Đấng Cứu Thế của chúng ta! Thật là một điều đáng buồn dường nào khi Lời được giảng ra, mà lại ít được quan tâm đến dường ấy! Rằng không chỉ một giờ, mà nhiều năm giảng luận đã trôi qua (như tác giả Thi Thiên nói về đời sống chúng ta) 'như một câu chuyện đã được kể lại!' Thi Thiên 90:9. Thật khốn khổ cho người có nguyên nhân khách quan của sự sanh mới, mà không có tác nhân hiệu quả! Đó là lời chân lý. Các ngươi sẽ ra sao, nếu các ngươi ưa một lời sai lầm hơn Lời ấy; nếu các ngươi ưa những lời xúi giục giết người của ma quỷ hơn những lời sấm làm sống lại của Đức Chúa Trời? Lời chân lý thúc giục các ngươi làm gì, nếu không phải là sanh mới? Tại sao có người lại chống cự Lời ấy? Mọi sự chống cự Lời là sự chống cự chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đẽo gọt bởi các tiên tri, Ô-sê 6:5; chính Đức Chúa Trời đề nghị sanh ra bởi Lời; vậy mọi sự miễn cưỡng chống lại Lời là sự miễn cưỡng chống lại Đức Chúa Trời. Lời sẽ hoặc đem vào một hình thức mới của ân điển, hoặc một hình thức mới của sự hành hạ. Nếu sự vận hành của điều này bị khước từ, sự vận hành bên trong của điều kia không thể tránh khỏi; Lời sẽ hoặc cắt đứt xiềng xích của sự chết thuộc linh, hoặc cắt đứt gân cốt của linh hồn chúng ta. Khúc gỗ nào không được cắt bỏ các mấu để dùng cho việc xây dựng, sẽ bị chặt ra từng mảnh để làm củi. Một sự sống mới chờ đợi những kẻ vâng theo Phúc Âm; một sự chết vô tận chờ đợi những kẻ khước từ Phúc Âm; những kẻ không vâng theo Phúc Âm thì không biết Đức Chúa Trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và có gì dành cho những kẻ như vậy, nếu không phải là những ngọn lửa báo thù trong thế giới bên kia? Thật sẽ là hạnh phúc cho những kẻ như vậy, nếu họ chưa từng nghe về một Phúc Âm đổi mới. Mỗi bài giảng Phúc Âm vốn có thể là nguyên nhân của một sự sống thuộc linh, và một liều thuốc bổ thiêng liêng, nếu được tiếp nhận, khi bị khước từ, sẽ trở thành một vị thuốc đắng trong chén thuốc sẽ phải uống trong một cơn sốt vĩnh cửu.

9. Nhờ đó, các ngươi có thể xét xem mình có được sanh mới hay không. Chính nhờ lời chân lý mà Đức Chúa Trời sanh ra. Trong Lời này, Ngài mở ra vinh hiển của ân điển Ngài, và qua Lời này, Ngài truyền đạt quyền năng của ân điển Ngài. Những chiến thắng của Đấng Christ phải được giành lấy bằng Lời, và điều đó đã được định như vậy ngay từ lúc đầu khi Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc: Ê-sai 49:2, 'Ngài đã làm cho miệng ta như gươm bén.' Chính nhờ Lời này mà lòng người phải được chinh phục. Và tấm lòng nào không bị khuất phục bởi gươm của miệng Ngài, thì cũng không bị khuất phục bởi quyền năng của cánh tay Ngài. Một lời nào đó đã là công cụ để sanh ra các ngươi (tôi nói về những người đã trưởng thành). Câu hỏi của sứ đồ là một phủ định mạnh mẽ. Không có sự nghe thì không có sự tin, Rô-ma 10:14. Nghe đi trước tin; ông đặt điều đó xuống như một kết luận chắc chắn từ lập luận trước của ông: 'Vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời.' Nếu các ngươi kết luận rằng mình đã được sanh mới, thì các ngươi đã được sanh mới bằng cách nào? Có phải bởi Lời, hay không? Đó là phương tiện thông thường của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không được đổi mới bởi Lời này, thì có lẽ các ngươi hoàn toàn không được đổi mới; Đức Chúa Trời thường không định một công cụ nào khác cho mục đích này. Hoạn nạn có thể cày xới con người để chuẩn bị cho điều đó, nhưng Lời là hạt giống duy nhất làm đổi mới mặt đất. Mọi quan niệm sai lầm hay sự tự cho là mình được sanh mới đều phải được đem đến đá thử này; đó là một sự sanh dị dạng và quái thai, nếu không phải bởi một hạt giống cùng loại; luật pháp trong lòng không có hạt giống cùng bản tánh với nó để sanh ra nó, nhưng luật pháp trong Lời thì có, Lời ấy mà chúng ta gọi một cách đúng đắn là Phúc Âm; lời chân lý, chứ không phải lời triết học, vốn là lời không chắc chắn; Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải lời của Pla-tôn. Nếu một ngàn con thú đã bị thiêu đốt bởi lửa thường, thì không một con nào trong số đó là của lễ thiêu, một của lễ đẹp lòng, trừ khi bị thiêu đốt bởi lửa của bàn thờ từ trời giáng xuống. Sự khôn ngoan đạo đức không phải là lửa ấy, không có sự giáng xuống nổi bật từ trời ấy; nó không phải là tiếng nói từ trời mà nhờ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta được nói là vẫn đang phán, Hê-bơ-rơ sit. 26. Một tia lửa nhỏ được nhen lên bởi tiếng của Đấng Christ từ trời, từ nơi Ngài vẫn phán trong Phúc Âm, còn đáng giá hơn tất cả những đống lửa trên thế gian, được nhen lên bởi những tia lửa của sự khôn ngoan đạo đức. Những phẩm chất nảy sinh tự nhiên, không có Lời, giống như những cây thảo mọc ở nơi hoang dã không có sự cày cấy nào, vốn thuộc một loại khác với những cây được trồng và tưới trong vườn, và được chăm sóc bởi bàn tay con người. Nếu những khuynh hướng mà các ngươi khoe khoang không được trồng bởi Lời, thì dù chúng có vẻ đẹp đẽ đến đâu, chúng cũng chỉ là một loại trái hoang; vậy, các ngươi cần phải nhìn lại chính mình, nghĩ xem đó là lời nào mà nhờ đó các ngươi đã được sanh ra. Nếu không có lời cụ thể nào được nhớ lại, nếu sự tái sanh của các ngươi được thực hiện một cách không cảm nhận được trong những năm tháng còn trẻ của các ngươi, hãy xét xem có sự phù hợp nào giữa Lời và linh hồn các ngươi không, xem lòng các ngươi có được biến đổi theo bản tánh của Lời hay không. Các mức độ của ân điển thì theo các mức độ của Lời. Nếu các ngươi không thể nhớ lại sự bước vào vinh hiển đầu tiên của Lời, các ngươi phải thấy được sự ngự trị phong phú của Lời. Một người cư ngụ có thể bước vào nhà chúng ta mà không bị nhìn thấy, nhưng người ấy không thể ở đó mà chúng ta không biết; những nét của Lời sẽ được thấy trong lòng, dù cây bút cụ thể nhờ đó chúng được vẽ nên có thể không được nhớ lại.

10. Điều này dạy dỗ các mục sư cách giảng. Chính lời chân lý, Phúc Âm, phải là nội dung chính của sự giảng dạy của chúng ta; và những điều trong Phúc Âm có khuynh hướng lớn nhất để sanh mới con người, và làm nên sự biến đổi lớn này nơi họ, và thúc đẩy nó đến sự trưởng thành lớn hơn. Công cụ của sự cải đạo không chỉ đơn thuần là chữ của Lời, nhưng là ý nghĩa và nghĩa lý của Lời, được khắc ghi một cách hợp lý trên sự hiểu biết, và được áp dụng chặt chẽ vào lương tâm. Việc mở Lời ra là sự sống của Lời, và là phương tiện thật sự của sự tái sanh. Nếu có người muốn khiến đầy tớ hay con cái mình từ bỏ một đường lối tội lỗi, há người ấy lại giảng luận cho chúng về bản tánh của mặt trời và các ngôi sao, về độ lớn, chuyển động, số lượng, và phẩm chất của chúng sao? Điều đó chẳng có ích gì cho mục đích; cách của người ấy sẽ là chỉ cho chúng thấy sự xấu xa và nguy hiểm của tội lỗi chúng. Lời chân lý là công cụ của Đức Chúa Trời, và nó cũng nên là công cụ của chúng ta; mục đích của Lời là gì, thì cũng nên là mục đích của sự giảng dạy của chúng ta. Chính qua Phúc Âm mà sứ đồ đã sanh ra người Cô-rinh-tô; không phải là việc giảng luật pháp bị loại trừ, nhưng luật pháp phải được giảng theo thứ tự để dẫn đến Phúc Âm như một sự chuẩn bị cho Phúc Âm. Bất cứ điều gì trong lời chân lý chuẩn bị cho sự sanh mới, sản sinh ra nó, nuôi dưỡng nó, bảo tồn nó, đều tập trung vào một và cùng một mục đích. Chúng ta nên cẩn thận và siêng năng dường nào để sanh con cái cho Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể trình diện chúng, và nói, 'Đây tôi, và những con cái mà Chúa đã ban cho tôi.' Sự sanh mới sẽ là niềm vui và mão triều của các ngươi, và các ngươi sẽ là niềm vui và mão triều của chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20. Các con trai của A-rôn được gọi là các thế hệ của Môi-se, cũng như của A-rôn, Dân Số Ký 3:1, dù không có con trai tự nhiên nào của ông được kể đến; các con trai của A-rôn bởi sự sanh tự nhiên, của Môi-se có lẽ bởi sự tái sanh thuộc linh và sự dạy dỗ.

Ứng dụng 2. Về sự khuyên bảo.

1. Hãy hết lòng tôn vinh Đức Chúa Trời vì lời chân lý, vốn là một công cụ vĩ đại dường ấy. Chúng ta nên biết ơn dường nào vì một ý định, để giữ gìn tài sản của chúng ta khỏi bị thiêu hủy, nhà cửa khỏi bị cháy, thân thể khỏi bị chết! Phúc Âm, lời chân lý, làm nhiều hơn thế này rất nhiều: nó là công cụ để sanh ra một linh hồn cho Đức Chúa Trời; một công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chính Ngài trở thành Cha của chúng ta, và chúng ta trở thành con cái của Ngài. Nó chỉ là một công cụ; chớ để vinh hiển được dâng cho công cụ, nhưng cho Đấng tác thành. Vì nó là một công cụ, hãy để nó nhận lấy một phần tình cảm của các ngươi, nhưng không nhận lấy chút vinh hiển nào thuộc về Đức Chúa Trời; hãy yêu chân lý, nhưng hãy tôn vinh và chúc tụng Đức Chúa Trời của chân lý, là Đấng đã định nó trở thành một công cụ tuyệt vời dường ấy.

(1.) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi. [1.] Vì các ngươi đã từng được biết đến lời chân lý. Có biết bao nhiêu triệu người ngồi trong bóng tối thuộc linh, mà không có lấy phương tiện của một sự sanh mới! Hàng triệu người chưa từng nghe tiếng của Lời ấy, và cũng sẽ không bao giờ nghe. [2.] Càng hơn nữa, vì Lời ấy đã thành công đối với một số người trong các ngươi. Các ngươi có điều gì trong tâm linh mình làm chứng cho chân lý của Lời ấy không? Khi các ngươi đọc hay nghe Lời ấy, các ngươi có thấy điều gì đồng loại với Lời ấy trong linh hồn mình, và cảm thấy điều gì bên trong mình trỗi dậy và gọi Lời ấy là có phước không? Các ngươi nên đọc và nghe Lời ấy dường nào, với những sự bùng nổ của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì Lời ấy, với những cái ôm chân thành dành cho Lời ấy, và những lời cầu nguyện tha thiết dâng lên Đức Chúa Trời để Ngài làm việc nhiều hơn trong các ngươi bởi quyền năng của Lời ấy! Tại sao Lời đã vật lộn với linh hồn của một số chúng ta, mà không với những người khác; đã bắt giữ một số người trong các ngươi trong một đường lối tội lỗi, và để những người khác bước đi trong đường lối riêng của họ, để chảy xuống lặng lẽ như những dòng suối của một con sông, cho đến khi bị nuốt chửng trong một đại dương của sự chết? Sứ đồ Phao-lô đã nghe tiếng nói, những người khác cùng với ông chỉ nghe một âm thanh của lời nói, Công Vụ 9:9, 7; 22:9; một số đã nghe một âm thanh của lời nói, mà không có tiếng của Đức Chúa Trời trong đó, trong khi những người khác đã nghe một tiếng thiêng liêng trong một âm thanh của con người. Gió đã thổi trên nhiều người, Đức Chúa Trời trong gió ấy chỉ trên ít người; một số chỉ nhận được không khí, trong khi những người khác nhận được Đức Thánh Linh và sự sống; một số chỉ có thân thể của Lời, trong khi những người khác cảm nhận được tinh thần và quyền năng của Lời trong lòng họ. Há Đức Chúa Trời lại không được tôn vinh vì điều này sao? Nếu không có Ngài, và Đức Thánh Linh của Ngài, lời nói hẳn đã chỉ là lời nói và gió đối với tất cả mọi người cũng như đối với một số người.

(2.) Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong đời sống các ngươi. Khi các ngươi cảm nhận quyền năng của Lời trong lòng mình, hãy để người khác thấy sự sáng ngời và hiệu quả của Lời trong hành động của các ngươi. Tạo vật mới sanh nên chủ yếu nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì công cụ nhờ đó người ấy được sanh ra đã được công bố trước hết vì 'vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất,' Lu-ca 2:14. Điều gì được sản sinh bởi hiệu quả của một công cụ như vậy hẳn phải có cùng một mục đích, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự thánh khiết. Một Phúc Âm thánh khiết được khắc ghi không bao giờ có thể để lòng và đời sống không thánh khiết. Một Phúc Âm được đúc nên vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được làm nên trong lòng, không bao giờ có thể để linh hồn chủ yếu nhắm đến chính mình; nhưng nhắm đến mục đích lớn mà vì đó Phúc Âm đã được tỏ ra trước hết. Phúc Âm của sự thánh khiết và chân lý trong lòng sẽ sanh ra sự chân thành và thánh khiết trong đời sống.

2. Hãy quý trọng lời chân lý, vốn làm nên những hiệu quả lớn dường ấy trong linh hồn. Hãy coi trọng suốt đời các ngươi điều ấy, vốn là sợi dây mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã kéo một số người trong các ngươi ra khỏi ngục tối của sự chết. Đừng bao giờ coi là dại dột điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi sự khôn ngoan tuyệt vời nhất, và đừng bao giờ coi là yếu đuối điều đã khiến một số người trong các ngươi từ sự chết trở nên sống; và từ bóng tối trở nên sáng láng; và từ khốn khổ trở nên hạnh phúc bởi ân điển. Nếu một linh hồn đáng giá bằng cả thế gian, và do đó đáng được quý trọng, thì điều vốn là công cụ để một linh hồn được hưởng hạnh phúc của thế giới bên kia phải quý giá dường nào! Luật pháp từ miệng Đức Chúa Trời nên tốt hơn cho chúng ta biết bao nhiêu so với hàng ngàn vàng và bạc! Thi Thiên 119:72. Chúng ta nên quý trọng lời ấy dường nào, nhờ đó một số người trong chúng ta đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta! Khi những sự bại hoại mạnh mẽ, Lời là một cỗ máy để phá đổ chúng; khi lòng chúng ta cứng cỏi, Lời là một cái búa để đập vỡ chúng; khi tâm linh chúng ta mưng mủ, Lời là một thanh gươm để cắt chúng; khi lòng chúng ta lạnh lẽo, Lời là một ngọn lửa để đốt cháy chúng; khi linh hồn chúng ta yếu đuối, Lời là một liều thuốc bổ để làm tươi mới chúng, Lời bắt đầu một sự sanh mới và duy trì nó. Lời là hạt giống mà từ đó chúng ta nảy sinh, I Phi-e-rơ 1:23, là tấm gương mà trong đó chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 3:18. Nhờ những dòng nước của nơi thánh, chúng ta có cả thức ăn để nuôi dưỡng, và thuốc men để chữa lành, từ cây mọc bên dòng suối của nó: Ê-xê-chi-ên 47:12, 'Trái của cây ấy sẽ dùng làm thức ăn, và lá của nó dùng làm thuốc.' Hãy hết lòng coi trọng Lời ấy, giữ Lời ấy ở giữa lòng các ngươi, vì Lời ấy là sự sống, Châm Ngôn 4:21, 22.

3. Hãy cầu nguyện và nỗ lực cho sự bảo tồn và thành công của lời chân lý. Nếu có một loại thuốc có thể bảo tồn sự sống, chúng ta nên cẩn thận gìn giữ thuốc ấy dường nào? Phúc Âm là cây mà lá của nó chữa lành các dân tộc, Khải Huyền 22:2. Đó là một phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tạo vật, khi Ngài phán bảo chúng sinh sôi nảy nở, Sáng Thế Ký 1:22. Đó là bằng chứng cho thấy Ngài có ý định bảo tồn thế giới. Nếu Phúc Âm thắng thế trong lòng người ta, đó là bằng chứng Phúc Âm sẽ tiếp tục bất chấp những sự chống đối của loài người hay ma quỷ.

4. Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong Lời. Nơi nào có sự tỏ ra về phía Đức Chúa Trời, nơi đó phải có sự lắng nghe về phía chúng ta. Vậy, hãy ngồi xuống dưới chân Đức Chúa Trời, và nhận lấy lời của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3. (1.) Chớ khinh dể Lời ấy; kẻ nào khinh miệt Lời ấy thì không bao giờ có ý định được sanh mới, vì kẻ ấy coi thường phương tiện do Đức Chúa Trời định; kẻ nào có ý định đạt được một mục đích, sẽ dùng mọi phương tiện tương xứng với ước muốn của mình cho mục đích ấy; kẻ nào khinh miệt Lời ấy thì chưa từng được đổi mới. Ân điển thường xuyên được tạo nên bởi Lời ấy, theo bản tánh của chính nó, không thể không có một tình cảm lớn đối với Lời ấy. Kẻ nào yêu Đấng Christ thì không thể không yêu mọi phương pháp vận hành của Ngài. (2.) Chớ khinh dể Lời ấy vì nó chỉ là một công cụ: chớ nói rằng, vì Đức Chúa Trời là tác nhân chính, nên các ngươi không cần đến với Lời. Đấng Cứu Thế của chúng ta biết rằng 'người ta sống không chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 4:4. Vậy, Ngài có bỏ qua các phương tiện để bảo tồn sự sống của Ngài không? Vì Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, há người nông dân lại không nên cày và gieo sao? Nếu Đức Chúa Trời không làm việc trên các ngươi bởi phương tiện, các ngươi không thể có hy vọng hợp lý nào rằng Ngài sẽ làm việc ấy bằng một cách nào khác. Dù các mục sư chỉ có thể nói với tai, thì Giăng Báp-tít cũng không thể làm gì hơn, mà chức vụ của ông vẫn vinh hiển, vì ông là người đi trước Đấng Christ. Vậy, việc bỏ qua Lời là tự khóa chặt lòng mình gấp đôi chống lại sự bước vào của ân điển, và coi thường chân lý mà Đấng Christ đã đem xuống từ lòng Đức Chúa Trời.

(1.) Đức Chúa Trời chưa bao giờ định một đường lối nào khác ngoài đường lối này. Các phép lạ chưa bao giờ được định, ngoại trừ như những điều đi kèm với đường lối này. Các phép lạ đến sau những sự dạy dỗ trong các ân tứ lớn lao cho Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 12:7-10. Trước hết, 'sự tỏ ra của Đức Thánh Linh,' lời khôn ngoan và lời tri thức,' rồi đến 'các ân tứ chữa lành và các phép lạ.' Các phép lạ đã chấm dứt, vì chúng không tuyệt đối cần thiết; nhưng chức vụ của Lời sẽ kéo dài cho đến tận thế. Nhờ các tiên tri, Đức Chúa Trời đem các linh hồn ra khỏi tình trạng nô lệ, và nhờ các tiên tri, Ngài bảo tồn họ trong tình trạng ân điển: Ô-sê 12:13, 'Nhờ một tiên tri, Đức Giê-hô-va đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và nhờ một tiên tri, Y-sơ-ra-ên đã được bảo tồn.' Các phép lạ và sự sống lại của một người từ kẻ chết, chưa bao giờ được định dưới sự quản trị theo luật pháp, mà là Môi-se và các tiên tri, Lu-ca 16:13. Đó là những phương tiện thông thường, và nếu những phương tiện này không có tác dụng, các phép lạ cũng không có hiệu quả.

(2.) Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban một lời hứa nào ngoại trừ trong đường lối này. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ cắt bì lòng họ để yêu mến Ngài bằng cả linh hồn, nhưng trong đường lối nghe tiếng Ngài, và tuân giữ các luật lệ của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, 10, 11. Ngài chỉ gặp gỡ những linh hồn nhớ đến Ngài trong đường lối của Ngài, Ê-sai 64:5. Và chỉ đối với việc giảng Phúc Âm, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hứa sự hiện diện của Ngài cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20; lời hứa ấy được gắn chặt vĩnh viễn và không lay chuyển suốt mọi thời đại của thế gian với mạng lệnh này. Việc hứa sự hiện diện của Ngài cho việc giảng Phúc Âm hàm ý rằng sự hiện diện của Ngài sẽ chỉ được hưởng bởi sự tham dự Phúc Âm. Những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh là nhờ đường lối này, chúng là những lời của Đấng Christ được Đức Thánh Linh nhắc lại, nhờ đó Ngài vận hành một cách hùng mạnh dường ấy.

(3.) Đức Chúa Trời đã không tỏ ra làm việc bằng một đường lối nào khác trước đây. Trong thời kỳ Đức Chúa Trời đặc biệt tỏ mình ra cho dân Ngài bằng những khải tượng, giấc mơ, và sự hiện ra của các thiên sứ, và trong những ngày ấy đã ban những sự tỏ ra cho họ, Ngài đã không cải đạo một ai, hoặc từ tình trạng tự nhiên, hoặc từ một sự sa ngã cụ thể, ngoại trừ bằng Lời. Sự cải đạo của Ma-na-se đã bởi lời của các nhà tiên kiến, II Sử Ký 33:18; Đa-vít cũng không được phục hồi sau sự sa ngã của ông bởi một khải tượng trực tiếp, nhưng bởi chức vụ của Na-than; Phi-e-rơ bởi một cái nhìn, vốn làm sống lại lời đã phán với ông, Lu-ca 22:61. Thiên sứ đi cùng hoạn quan, Công Vụ 8:26, đã không gây ấn tượng nào trên ông, nhưng được lệnh dẫn Phi-líp đến đó để giải thích cho ông lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm; và Đức Thánh Linh đặc biệt ra lệnh cho Phi-líp đến gần xe ngựa, câu 29, nhưng không gây ấn tượng nào trên ông ngoại trừ bởi chức vụ của Lời. Một thiên sứ được sai đến để dẫn đường cho Phi-líp, nhưng Phi-líp được sai đến để tỏ ra Đấng Christ. Một thiên sứ được sai đến với Cọt-nây, không phải để giảng Phúc Âm, nhưng để chỉ cho ông nơi để sai người đi tìm một giáo sư, Công Vụ x..3, 5, 6, Đức Thánh Linh chuẩn bị Phi-e-rơ để đi, câu 19, 20, và cũng chuẩn bị Cọt-nây để tiếp nhận ông; Đức Chúa Trời chuẩn bị người cai ngục bằng một trận động đất, nhưng không đổi mới ông ngoại trừ bởi chức vụ của Phao-lô, Công Vụ 16:26, 32. Trong thời kỳ của Phúc Âm, trước hết phải có sự dạy dỗ luật pháp của Đức Chúa Trời, rồi mới có sự bước đi trong đường lối của Ngài, Ê-sai 3:3. Cánh tay đã dựng nên trời và đất cũng tạo nên tấm lòng mới và tâm linh mới, nhưng cũng bởi một lời như trời và đất đã được dựng nên. Lưới Phúc Âm chỉ được định để bắt cá, dù con cá có đồng tiền cống trong miệng đã lập tức phục vụ Đấng Christ, nhưng Ngài cũng không dùng quyền năng của Ngài để đem nó lên bờ, nếu Phi-e-rơ không thả lưới ra. Đấng Christ trước hết đem các linh hồn đến lưới, và nhờ lưới đến với chính Ngài.

(4.) Đức Chúa Trời đã luôn ban phước cho đường lối này nhiều hay ít. Cây gậy của Môi-se trong tay Môi-se đã làm nên các phép lạ, cây gậy của Đấng Christ trong tay Đức Thánh Linh đã làm nên những việc lớn hơn; những sự tạo dựng mới luôn luôn bởi đường lối này, và những hơi thở sau đó của Đức Thánh Linh qua đường lối này. Nhờ đường lối này, Ngài khiến con người trở nên công chính, thánh khiết, chân thành, một cách nổi bật, như ánh sáng buổi sáng tăng lên cho đến một ngày trọn vẹn, chứ không còn như đám mây buổi sáng mau chóng tan biến, Ô-sê 6:5, mà một số người hiểu là một lời hứa Phúc Âm xen lẫn với bài giảng luận đó. Ánh sáng của vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, chiếu rọi trên sự hiểu biết từ tấm gương của Phúc Âm, đã lấp đầy ý chí và tình cảm của nhiều người bằng ước muốn và tình yêu đối với vinh hiển mà nó bày tỏ, và tình trạng mà nó dâng hiến, dường nào! Chính những chiếc lá của Phúc Âm, sự xưng nhận Phúc Âm, đã chữa lành các dân tộc, và đem các xã hội loài người vào trật tự, và trái của Phúc Âm đã chữa lành nhiều linh hồn. Vậy, hãy chờ đợi sự rơi xuống của trái này. Ân điển là một tia sáng từ Mặt Trời công chính, nhưng được chiếu qua môi trường không khí Phúc Âm; một viên ngọc trai được tạo nên bởi huyết của Đấng Christ, nhưng chỉ trong biển Phúc Âm. Phúc Âm đã không phải là không có phước lành cho người khác, nó đã nâng con người từ sự chết lên sự sống. Há đức của hạt giống đã hết sao? Hay sức mạnh của Chúa đã trở nên yếu đuối sao? Vậy, nếu các ngươi từng có thể có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những ấn tượng bên trong của ân điển, và những biểu hiện bên ngoài của sự thánh khiết, các ngươi phải tìm kiếm sự biến đổi của mình trong và bởi Phúc Âm. Mọi tri thức khác trên thế gian không thể cho con người một quan niệm đúng đắn về sự sanh mới, huống chi là sản sinh ra nó. Chớ tìm kiếm những sự nhiệt cuồng, cũng đừng mong đợi nó trong những đường lối mới, 'hãy đến với luật pháp và lời chứng,' những đường lối do Đức Chúa Trời định. Người Giu-đa không thể mong đợi một thiên sứ đem đến cho họ sự lành mạnh của các chi thể, ngoại trừ bởi hồ nước; chúng ta cũng không thể mong đợi Đức Thánh Linh truyền ân điển vào chúng ta, ngoại trừ bởi Lời. Chỉ từ nắp thi ân, Đức Chúa Trời mới phán với Y-sơ-ra-ên; những cổng của sự khôn ngoan là nơi để mong đợi của bố thí của nàng, Châm Ngôn 8:34. Vậy, hãy chờ đợi Lời, trong Lời này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chuyển dạ với các linh hồn.

Hỏi. Chúng ta sẽ chờ đợi Chúa như thế nào, để chúng ta có thể được sanh mới bởi Lời ấy?

1. Hãy chờ đợi Lời thường xuyên. Hãy thường xuyên đọc, nghe, và suy ngẫm Lời. Người ta bắt tay vào những công việc này như thể họ sợ rằng mình sẽ được sanh mới quá sớm, hay bị thiệt hại trong những công việc và sự thỏa mãn của mình trên thế gian, như thể họ sợ cơn gió mạnh của Đức Thánh Linh sẽ thổi bay đi đống xỉ yêu dấu của họ quá nhanh, như thể đó là một việc không quan trọng khi trở nên giống như Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu các ngươi có vàng chưa được luyện thật kỹ, há các ngươi lại không quăng nó vào lửa lần nữa và lần nữa sao? Nếu có sự ô uế chưa được tẩy sạch hoàn toàn, há các ngươi lại không dùng suối nước lần nữa và lần nữa sao? Những người ở trong mặt trời thì được mặt trời nhuộm màu và sưởi ấm, và thấy mọi sự rõ ràng hơn; những người ở nhiều trong Lời, thấy nhiều hơn những điều kỳ diệu, cảm nhận nhiều hơn sự ấm áp, nhận được những ấn tượng sâu sắc hơn, được ban cho ân điển và sự thánh khiết của chân lý, có một ngọn lửa tinh sạch hơn trong tình cảm của họ dành cho thiên đàng. Các ngươi biết thế nào được rằng một cơ hội đã bỏ lỡ, có thể đã là cơ hội tốt nhất? Các ngươi biết thế nào được rằng Đức Thánh Linh có thể đã kết hợp chính Ngài với Lời, như Phi-líp với xe ngựa của hoạn quan, trong khi người ấy đang đọc? 'Trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời ấy (như đã chép), Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên tất cả những người nghe Lời,' Công Vụ 10:44. Những lời nào? Chính là cốt tủy của Phúc Âm, câu 43, 'rằng nhờ danh Ngài, bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội.' Đức Chúa Trời có thể đã có một phần sẵn sàng cho chúng ta, mà chúng ta lại ra đi mà không có nó, vì chúng ta không sẵn sàng để nhận lấy nó. Chúng ta không nên mong đợi một con quạ đem thức ăn đến cho chúng ta trên giường lười biếng. Hãy làm điều đó càng hơn, vì các ngươi có thể sống để thấy những thời kỳ mà trong đó Kinh Thánh có thể bị đóng kín nhiều như hiện nay chúng đang mở ra, mà trong đó (như trong những thời kỳ trước) các ngươi có thể sẵn lòng dâng một phần lớn tài sản của mình cho một chương của Kinh Thánh. Chúng ta đọc về một số người đã dâng một xe cỏ khô cho một chương của Thánh Gia-cơ. Hãy thường xuyên chờ đợi Lời.

2. Hãy để lòng anh em chăm chú vào điều là cứu cánh lớn của lời. Những sự sanh lại mới là cứu cánh của Phúc Âm. Vậy, hãy đến với tâm trí chăm chú vào cứu cánh này, và với lòng khao khát nó. Đừng xem nó chỉ như một âm thanh của lời nói, mà như một công cụ của những công việc cao quý nhất trong linh hồn. Nếu đây là công việc lớn của Phúc Âm, chúng ta phải đọc và nghe Phúc Âm với lòng khao khát được làm cho sống lại nơi chúng ta đã chết, được làm cho linh hoạt nơi chúng ta còn uể oải, được làm nên tạo vật mới nơi chúng ta vẫn chỉ là cũ, thành tạo vật cao lớn hơn nơi chúng ta vẫn chỉ thấp bé; không chỉ để trí hiểu được dạy dỗ, mà để lòng được đổi mới; để tìm kiếm Đức Chúa Trời hầu chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 27:4, ngõ hầu chúng ta được biến đổi nên giống như vẻ đẹp ấy; để tìm kiếm Đức Chúa Trời, Đấng thật sự ở trong lời, vì nước Đức Chúa Trời đã đến gần anh em trong Phúc Âm. Đó là lời mà Đấng Christ, khi lần đầu sai các môn đồ ra đi giảng, đã bảo họ nói với loài người, Lu-ca 12. Người ta thường nhận được nhiều hơn điều mình đến tìm kiếm. Kẻ ra chợ, chỉ định tiêu tiền vào một món vặt vãnh, phần lớn trở về với chẳng món hàng nào khá hơn. Xa-chê trèo lên cây để gặp Đấng Christ, và một cứu cánh cao quý như thế đã không thiếu một kết quả tuyệt vời: ngày ấy sự cứu rỗi đã vào nhà người, Lu-ca 19:9. Khi người Giu-đa không chú tâm đến cứu cánh của các của lễ, và không quan tâm đến những điều Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm trong chúng, Đức Chúa Trời đã khinh dể chúng, và họ ra về mà linh hồn không nhận được công việc thiêng liêng nào bởi chúng, Ê-sai 1:11, 18, 14. Khi cứu cánh của chúng ta phù hợp với Phúc Âm, bấy giờ chúng ta mới có thể cảm nhận được những ảnh hưởng của Phúc Âm. Chúng ta đến với những cứu cánh sai lầm, và vì thế, trở về với tấm lòng không đổi mới; chúng ta đến vì một âm thanh, và ra đi với chẳng hơn gì. Vậy, một cứu cánh trong việc đến phải là đạt được sự sanh lại mới này, hoặc làm tăng trưởng tạo vật mới; nếu không, cứu cánh của chúng ta chẳng phù hợp với cứu cánh của Đức Chúa Trời trong đó; vì thế, như đất hút lấy mưa, và rễ trong đất hút mưa về mình để có thể sanh bông trái, chúng ta cũng nên mở lòng ra để nhận những trận mưa của lời với mục đích hướng đến một sự sanh mới, hoặc một sự tăng trưởng thêm. Như đây là finis operis, thì nó cũng phải là finis operantis.

3. Hãy chú tâm đến lời trong sự đơn sơ của nó, và chú tâm vào điều trong nó hướng đến cứu cánh ấy. Có những người thích màu sắc hơn là chân lý, mê đắm lời nói hơn là nội dung, chỉ chứa đầy mình bằng không khí, và bỏ qua thực chất. Những người như thế giống như kẻ vui thích màu sắc của cầu vồng hơn là ánh sáng phản chiếu, hay giao ước của Đức Chúa Trời được biểu thị bởi nó. Không ai được đổi mới bởi những cụm từ và những tưởng tượng bay bổng; những thứ ấy chỉ như dầu để đóng những chiếc đinh của đền tạm cho dễ dàng hơn: trong Truyền Đạo 12:11, "những lời tốt đẹp," đi cùng với "những lời chân thật," giống như "sự đóng chặt của những chiếc đinh," cả hai đều "bởi một Đấng chăn chiên mà ra." Phải có lời nói để làm cho sự việc trở nên dễ hiểu; phải có những hình ảnh minh họa để làm cho sự việc trở nên dễ hiểu một cách thú vị, nhưng đức sanh sôi không nằm trong vỏ và da, mà nằm trong nhân; phần còn lại chết đi, nhưng thực chất của hạt giống sống, và sanh bông trái; vậy, hãy phân biệt giữa vỏ và hạt. Lời không vận hành vì nó tao nhã, mà vì nó thiêng liêng, vì nó là lời của chân lý. Những hình ảnh minh họa chỉ là đồ trang trí của đền thờ, vinh hiển của nó nằm ở hòm giao ước và nắp thi ân. Không phải nét chạm khắc trên gươm mới cắt, mà là lưỡi gươm; không phải chìa khóa, vì được mạ vàng, mới mở được, mà vì nó vừa với các khấc khóa. Đức tin của anh em không được đứng trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:5. Chính nước của thịt, chứ không phải đồ trang trí của đĩa, mới nuôi dưỡng. Phải chăng chính lời, như một bài hát êm tai, hay như một hạt giống thiêng liêng, đã đổi mới linh hồn của người xưa, khiến các vị tử đạo mỉm cười giữa ngọn lửa? Chính sự hiểu biết về sự tuyệt vời của lời hứa, chứ không phải hùng biện thế gian, đã khiến họ với lòng can đảm lớn khinh dể giá treo cổ, cọc thiêu, đao phủ; họ đã học biết chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.

4. Hãy chú tâm đến lời như là lời của chân lý. Đừng tiếp nhận nó vì cớ con người, hãy quý trọng nó vì chính nó, vì nó là lời của chân lý. Chẳng phải Phao-lô hay A-bô-lô, mà chính Đức Chúa Trời mới làm cho lớn lên. Đừng đánh giá nó theo con người; chẳng quan trọng ống dẫn là gì, bằng vàng hay bằng chì, miễn là nước ấy là nước sự sống; lời có lưỡi bén, vì nó là lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì nó được mài trên đá mài này hay đá mài kia. Có những người hầu như không chịu nhận một chân lý nào, trừ khi từ một người mà họ ưa thích; như thể một người ngu dại đến nỗi từ chối một phương thuốc có thể bảo toàn mạng sống mình, chỉ vì nó không được đưa cho mình trong một cái ly mà mình đặc biệt quý trọng. Nhận hay từ chối bất cứ chân lý nào vì cớ con người là dấu hiệu của xác thịt, và là con đường để cứ mãi xác thịt; vì cớ này mà sứ đồ nhiều lần gọi người Cô-rinh-tô là xác thịt, I Cô-rinh-tô 3:4. Đừng khinh dể công cụ hèn mọn nhất. Đấng Cứu Thế của chúng ta trong cơn thống khổ đã được một thiên sứ an ủi, một đấng kém hơn Ngài, là Chúa của các thiên sứ, nhiều hơn bất cứ người giảng đạo nào có thể kém hơn một thính giả. Ông Peacock, khi làm viện sĩ của một trường đại học, trong cơn tuyệt vọng lớn, khi một vị mục sư đã trò chuyện với ông, mà chẳng thuyết phục được gì, đề nghị cầu nguyện với ông, thì ông đáp: Không, đừng làm nhục Đức Chúa Trời đến thế, mà cầu nguyện cho một kẻ bị định tội đời đời như tôi. Một học trò trẻ tuổi của ông đứng bên cạnh đáp rằng: Chắc chắn một kẻ bị định tội đời đời không thể nào nhạy cảm đến thế với vinh hiển của Đức Chúa Trời; những lời ấy đã có sức đưa ông đến chỗ tin hơn tất cả những gì người kia đã nói. Khi người ta quay lưng lại với lời, vì cái miệng nói không làm họ vừa lòng, họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời, Giăng 13:20, và có lẽ quay lưng lại với chính sự thương xót của mình. Khi ai tôn trọng con người hơn lời, Đức Chúa Trời sẽ phó họ cho công việc của con người, và rút lại công việc của chính Ngài.

5. Hãy chăm chú vào lời với con mắt hướng về Đức Chúa Trời. Đừng chỉ tìm kiếm sự sanh mới từ lời. Người Giu-đa đã lầm tưởng khi nghĩ rằng có thể tìm được sự sống trong Kinh Thánh mà không có Đấng Christ; sự sống trong chữ nghĩa, mà không có nguồn gốc của sự sống, Giăng 5:39, 40. "Ví bằng Đức Giê-hô-va không xây cất nhà" (tức là đền thờ), "thì những thợ xây cất làm việc luống công," Thi Thiên 127:1. Không có Đức Chúa Trời, mọi nỗ lực của chúng ta để xây dựng một đền thờ thuộc linh đều giống như những cố gắng tẩy trắng một người da đen. Không có sự tin lời, dù được giảng cả nghìn lần, mà không có Đức Chúa Trời tỏ bày cánh tay Ngài, Ê-sai 53:1. Không phải cái giũa làm nên chiếc đồng hồ, mà là người thợ dùng nó. Không công cụ nào có thể hành động mà không có đức của một tác nhân cao hơn. Chính bàn thờ làm cho vàng nên thánh, và Đấng Christ làm cho các lễ nghi nên thánh. Phao-lô có thể trồng bởi giáo lý và phép lạ của mình; A-bô-lô có thể tưới bởi hùng biện đầy cảm xúc của mình; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm cho lớn lên bởi hơi thở toàn năng của Ngài. Loài người gieo hạt giống, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm cho nó sanh bông trái. Những trận mưa dồi dào nhất cũng không thể làm cho đất trở nên màu mỡ, trừ khi như những công cụ dưới phước lành của Đức Chúa Trời. Không phải nói rằng các tiên tri đã đẽo gọt họ, mà là Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài, Ô-sê 6:5. Vậy, hãy để mắt anh em chăm chú vào Đức Chúa Trời. Chính lời từ môi miệng Ngài, chứ không phải từ môi miệng loài người, mà bởi đó người ta được giật ra khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt, cũng như được giữ khỏi chúng. Sự dạy dỗ của loài người hướng chúng ta đến Đấng Christ; sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến Đấng Christ; loài người cùng lắm đưa Phúc Âm đến lòng, chỉ một mình Đức Thánh Linh đưa Phúc Âm vào trong lòng, loài người tra chìa khóa vào ổ khóa, chỉ một mình Đức Chúa Trời xoay nó, và mở lòng bởi nó, loài người mang lời của chân lý đến, và Đức Chúa Trời mang chân lý của lời vào trong linh hồn, loài người mang lời khách quan của ân điển đến, chỉ một mình Đức Chúa Trời mang ân điển lôi cuốn của lời đến. Nếu nơi đã có sự sanh mới rồi, linh hồn vẫn phải chăm chú vào Đức Chúa Trời để được mở ra thêm, thì huống chi nơi sự sanh mới chưa được thực hiện. Đa-vít đã có sự hiểu biết tuyệt vời, thế mà vẫn kêu cầu được mở mắt để thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tháo bỏ xiềng xích của sự chết thuộc linh, và mở những cổng sắt, để Vua vinh hiển có thể bước vào với sự sống thuộc linh. Vậy, nếu ai xem lời hơn là một công cụ, như một đối tác với Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài, Ngài có thể công bình mà phó anh em cho sự yếu đuối của nó, và từ chối dòng chảy sức mạnh của chính Ngài.

Vậy, hãy để lời đi kèm với sự cầu nguyện.

(1.) Trước khi anh em chờ đợi Đức Chúa Trời trong bất cứ lễ nghi nào, hãy nài xin với Ngài như Môi-se đã làm trong một trường hợp khác: "Tôi đi để làm gì, nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng tôi?" Chữ nghĩa có thể làm gì nếu không có Đức Thánh Linh, hay lời nói có thể làm gì nếu không có ngọn gió mạnh mẽ ấy thổi chúng vào lòng tôi? Không ai có thể có sự sống bởi bánh của lời, nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời. Như loài người mang cành ghép đến, hãy khao khát Đức Chúa Trời cắm nó vào. Như Đức Chúa Trời đã hứa ban các ân tứ cho Hội Thánh Ngài, Ngài cũng đã hứa ban chính sự dạy dỗ của Ngài: Hê-bơ-rơ 8:11, "Hết thảy sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất." Hãy thúc ép Đức Chúa Trời bằng chính lời hứa của Ngài, khao khát Ngài mở miệng Ngài ra, và mở lòng anh em ra; miệng Ngài để thở, và lòng anh em để nhận lãnh. Khi người ta bỏ qua Đức Chúa Trời, Ngài tạo ra sự phân cách giữa lời và sự hiện diện làm cho sống lại của chính Ngài. Cứu cánh không tất yếu phát sinh từ phương tiện; và vì thế, trong việc sử dụng chúng, phải có sự nương cậy bằng đức tin nơi ân điển của Đức Chúa Trời. Trong lúc chờ đợi Đức Chúa Trời nữa, hãy để có những lời cầu nguyện ngắn thốt lên; hãy để lòng anh em không ngừng được nâng lên cùng Đức Chúa Trời; hãy để sự trông đợi của anh em đặt nơi Ngài. Chúng ta nên giống như chiếc thang của Gia-cốp; dù chân đứng tại Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời, đầu chúng ta phải vươn tới trời trong mọi sự chăm chú của mình.

(2.) Sau khi anh em đã ở với lời. Đức Chúa Trời là Đấng thấy biết lớn, Đấng Christ là vị tiên tri lớn; chúng ta nên đến với Ngài để xin sự lặp lại những điều ấy trên lòng mình; chúng ta có thể nhận được ngọn gió ấy về sau bằng sự cầu nguyện, mà chúng ta đã không cảm thấy thổi mạnh như thế khi nghe. Những công việc của chân lý, cũng như sự hiểu biết về nó, được tìm lấy tốt nhất khi quỳ gối trong sự cầu nguyện tha thiết. Làm sao anh em biết được, nhưng trong khi anh em đang cầu nguyện, lửa có thể từ trời giáng xuống, và biến đổi anh em nên giống thiêng liêng? Như thế anh em sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành Alpha và Omega của chính các lễ nghi của Ngài, trong sự nhìn nhận của anh em về Ngài, cũng như chính Ngài vốn là như thế trong bản thể Ngài.

(3.) Đừng dừng lại ở việc nghe suông. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các lễ nghi như Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sống trong chính Ngài và ban sự sống cho loài người và phương tiện: Thi Thiên 34:2, "Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời hằng sống," có một sức mạnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng được khao khát trong nơi thánh; không phương tiện nào được dừng lại nơi đó hay được sử dụng, trừ khi để dẫn đến cứu cánh mà chúng được định cho. Dừng lại nơi lời đã nghe, hay đã đọc, là lấy làm cứu cánh điều mà Đức Chúa Trời chỉ định làm phương tiện. Lời thì ngọt ngào, nhưng chỉ như ống dẫn mà qua đó Đức Chúa Trời và hình ảnh Ngài, Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, vốn ngọt ngào và cao trọng hơn mọi lễ nghi, tuôn chảy đến linh hồn. Hãy vui mừng trong lời, nhưng chỉ như các nhà thông thái đã vui mừng trong ngôi sao, vì nó dẫn họ đến Đấng Christ. Lời của Đấng Christ thật quý báu; nhưng không gì quý báu hơn chính Ngài, và sự hình thành của Ngài trong linh hồn. Đừng dừng lại nơi lời, mà hãy nhìn xuyên qua nó đến Đấng Christ.

6. Hãy chăm chú vào lời một cách phục tùng. Không phải người nghe, mà là người nghe khiêm nhường, mới tìm thấy quyền năng của lời vận hành trong mình; như không phải việc nói một lời cầu nguyện, mà là sự vật lộn và tranh đấu của lòng với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, mới nhận được một câu trả lời đầy ân điển. Những người khiêm nhường là đối tượng thích hợp nhất cho ân điển, những kẻ nằm sát đất với miệng kề sát ống dẫn. "Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Hãy phó mình cho lời, đừng tranh đấu chống lại sự công phá mà nó tạo ra, cũng đừng chống lại ngọn gió thổi đến; hãy nhận lấy mọi đòn đánh cho đến khi anh em thấy khung hình của tạo vật mới. Hãy để sự im lặng được áp đặt trên xác thịt, và cái tôi cúi xuống bụi đất, trong khi Đấng Christ, vị tiên tri lớn, phán. Đừng cáu kỉnh, đừng tranh luận với quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như họ đã làm: Ê-sai 58:3, "Sao chúng tôi đã kiêng ăn, mà Ngài không thấy? Sao chúng tôi đã ép linh hồn mình, mà Ngài không biết đến?" Hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, hãy phục tùng ý muốn tể trị của Ngài. Một sự cúi đầu thật sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn tất cả những lời tranh luận hỗn xược của xác thịt kiêu ngạo. Khi nghe lời, đừng chọn chỗ này một phần, chỗ kia một phần, theo ý thích của mình, mà hãy xét xem thật sự ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và phục tùng nó. Cọt-nê là người có tâm tình phó thác như thế khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên ông: Công Vụ 10:33, "Chúng tôi hiện đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông." Một linh hồn khiêm nhường, như Kempis nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hiểu được những lý do của chân lý đời đời trong chốc lát, hơn một người đã học nhiều năm trong các trường học, vì người ấy có những công việc của chúng trong lòng mình.

7. Hãy nhận lấy lời bằng đức tin. Tôi muốn nói, không phải đức tin là một phần của tạo vật mới, mà là sự ưng thuận. Có một niềm tin hợp lý rằng đó là lời của chân lý, điều có ở nhiều người không có đức tin xưng công chính. Hãy làm cho điều ấy hoạt động. Việc tin rằng lời là như thế, là lời của Đức Chúa Trời, là bước đầu tiên để nhận được lợi ích bởi nó. Không ai sẽ bao giờ tuân theo điều mà mình không tin là thật, hay không tin rằng mình có liên quan đến. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:1, 2, "Lời đã không ích gì, vì nó không trộn lẫn với đức tin." Có chân lý trong lời, nhưng không có sự ưng thuận vững chắc với nó trong lòng họ. Không bao giờ có thể có sự tuân theo Đấng Christ trọn vẹn, để được sanh mới, nếu trước hết không có sự ưng thuận với lời. Nơi nào có khiếm khuyết trong sự tiêu hóa lần đầu, nơi đó cũng sẽ có khiếm khuyết trong lần thứ hai và thứ ba. Nếu anh em không tin như Na-a-man, rằng nước sông Giô-đanh được Đức Chúa Trời chỉ định cho cứu cánh này, chứ không phải nước của A-ba-na và Pha-bạt, anh em sẽ không bao giờ thoát khỏi sự chết thuộc linh, cũng như ông đã không thoát khỏi bệnh phong nếu không tin như thế. Anh em không bao giờ thấy Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, cũng không cảm nhận Đức Chúa Trời trong quyền năng Ngài, vì thiếu điều này. Chắc chắn như điều này đã khiến Đấng Cứu Thế của chúng ta tạm ngưng quyền năng làm phép lạ của Ngài, thì cũng vì cùng lý do ấy, nó khiến Ngài tạm ngưng quyền năng của lời Ngài: Ma-thi-ơ 13:58, "Ngài không làm nhiều phép lạ tại đó, vì cớ sự không tin của họ." Nếu người ta tin rằng có một nơi mà họ có thể hưởng mọi thú vui trần gian ở mức cao hơn, với giá rẻ hơn, họ sẽ khao khát biết bao để đặt mình vào trạng thái hưởng chúng? Nếu người ta tin báo cáo của Phúc Âm, họ há chẳng đầy dẫy những công việc lớn lao để hưởng những lời đề nghị của nó sao? Nhưng Phúc Âm, càng đáng tiếc hơn, vốn không có uy tín nơi loài người như một chuyện hư cấu có.

8. Hãy chú ý nhiều đến những chuyển động trên lòng anh em trong khi anh em chăm chú vào Đức Chúa Trời. Nếu những cánh buồm không được điều khiển khéo léo để đón lấy và giữ lấy, và tận dụng tốt nhất ngọn gió thổi đến, phần lớn ngọn gió sẽ thổi qua bên cạnh nó, và con tàu sẽ tụt lại sau nhiều hải lý, hoặc nằm chờ gió một thời gian dài trước khi nhận được một luồng gió tương tự. Đức Chúa Trời có những mùa riêng: Hê-bơ-rơ 4:7, "Ngày nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài." Đôi khi Đức Thánh Linh thúc giục mạnh hơn lúc khác, và gửi những chuyển động của Ngài đến lòng dày đặc hơn; hãy chú ý những thời điểm ấy, và khi có những chuyển động về phía Đức Thánh Linh, hãy có sự tuân theo về phía anh em. Hãy nắm lấy một lời hứa khi Đức Thánh Linh mở ra; hãy ràng buộc mình tuân giữ điều răn khi Đức Thánh Linh bày tỏ nó; hãy để sự kéo của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng sự chạy đến của linh hồn; hãy chú ý dầu quý nào được nhỏ qua những ống vàng xuống lòng, và đừng làm đổ nó; hãy để ý những tia lửa nào rơi xuống anh em, và đừng để mất hơi ấm mà chúng có thể truyền cho lòng anh em; tia sáng nào lóe vào, đừng để nó bị dập tắt bởi một sự cám dỗ hay sao lãng; hãy chú ý điều gì được ban cho để làm lòng anh em cháy lên, và những tham dục cùng khuynh hướng tội lỗi của anh em nguội đi. Đừng quan tâm nhiều đến cảm xúc của anh em, bằng những tác động trên ý chí anh em. Cảm xúc có thể phát sinh từ thể chất tự nhiên của thân thể, một số tính khí dễ bị kích động để bộc lộ cảm xúc hơn những tính khí khác, thế mà chúng không phải lúc nào, cũng không phải hoàn toàn, bị bỏ qua, cũng không phải lúc nào cũng bị xem như những con số không; nhưng, đặc biệt, hãy xem lời có ảnh hưởng gì trên sự hiểu biết và ý chí trước hết, cũng như trên cảm xúc. Hãy xét đoán chính mình theo quyền năng và sức mạnh bên trong, theo những sự đột nhập của ánh sáng, và theo mạch sống động của ý chí anh em. Quyền năng của Đức Thánh Linh vận hành trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16; không phải trong một phần của con người bề trong, mà trong mọi năng lực. Hãy xem có sự ăn năn thống hối nào trong linh hồn anh em, có những khao khát mạnh mẽ nào trong ý chí. Cảm xúc suông chỉ giống như miếng bọt biển, mà chỉ một cái ép nhẹ cũng sẽ để tuôn ra nước mà nó đã hút vào dễ dàng như thế. Người ta có thể "nhận lấy lời cách vui mừng" mà không có rễ nào của ân điển thuộc linh, Mác 4:16, 17. Khi người ta chỉ chú ý đến những cảm xúc riêng biệt, họ thường dừng lại nơi những tia lửa do chính mình nhóm lên, và không tìm kiếm một sự đổi mới triệt để. Hoặc nếu anh em thấy những cảm xúc như thế, hãy xem những cảm xúc ấy được dấy lên bởi chân lý hơn là bởi lối trang trí hay không; chúng có được nhóm lên bởi sự suy ngẫm sâu sắc về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thương xót, lòng nhân từ, sự khôn ngoan, sự thánh khiết của Ngài, những điều có vai trò lớn trong sự sanh mới, có phải bởi sự suy ngẫm sâu sắc về sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, những ý định lớn của Phúc Âm hay không; chuyển động có trật tự hay không, trước hết là sự hiểu biết, rồi ý chí, và sau đó là cảm xúc. Đây là ngọn lửa chân chính được nhóm lên bởi lửa từ trời giáng xuống, vận hành trên mọi phần của linh hồn. Một công việc suông trên cảm xúc thì đúng hơn là một ngọn lửa lạ và xác thịt. Vậy, hãy chú ý những chồi non mềm mại nào nảy nở và vươn lên trong những năng lực cao hơn của linh hồn anh em.

9. Hãy ép lời mạnh mẽ vào lòng anh em sau khi nghe. Sự sao lãng việc áp dụng lời của chân lý này lớn biết bao! Người ta sẽ dành hàng giờ để nghe, mà không dành một phút cho những suy ngẫm nghiêm túc, như thể lời trong tai họ, hay một đơn thuốc trong túi họ, có thể chữa lành bệnh tật trong lòng. Đây là con sâu ở gốc rễ của mọi lợi ích thuộc linh của chúng ta. Điều gì chỉ chạm thoáng qua trí tưởng tượng, hay chỉ tô màu nhẹ nhàng, có thể sớm bị rửa trôi. Đất phải được làm cho giữ chặt hạt giống bởi cái bừa của sự suy gẫm, cái bừa giấu hạt giống trong lòng, và phủ đất lên nó; vì không được đặt sâu, và không được khắc sâu bởi sự suy gẫm nghiêm túc, hạt giống không bén rễ, vì không có nhiều đất quanh nó, Mác 4:5, 6, 16. Làm sao thức ăn có thể nuôi dưỡng thân thể anh em, nếu không được tiêu hóa bởi sức nóng tự nhiên? hay thức ăn thuộc linh làm cho anh em sống động, nếu không được tiêu hóa bởi sự suy gẫm? Những người chăn chiên, sau khi nghe tin về sự nhập thể của Đấng Christ từ miệng thiên sứ, đã suy ngẫm về bổn phận của mình, Lu-ca 2:14, 15. Lời phải được giữ một thời gian trên tâm trí, và lăn đi lăn lại nhiều lần, trước khi có thể tạo ra bất cứ sự thay đổi cảm nhận được nào, vì lòng vốn có sự ác cảm với Đức Chúa Trời và lời Ngài; như thuốc mạnh nhất phải ở trong thân thể một thời gian, và được dạ dày tác động, trước khi có thể tác động lên các thể dịch. Làm sao anh em biết được, nhưng trong khi anh em đang suy gẫm, một ngọn lửa thiêng liêng có thể lóe lên trong linh hồn anh em, và Đấng Christ dấy lên trong lòng anh em? Nho phải được ép để lấy ra rượu làm cho lòng vui vẻ. Hãy đặt câu hỏi cho linh hồn mình, trong mỗi phần anh em có thể nhớ, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm với Ma-thê, Giăng 11:25, 26, "Ta là sự sống lại và sự sống. Ngươi có tin điều đó chăng?" Có một điều như sự sanh mới: ngươi có tin điều đó chăng? Nó cần phải có: ngươi có tin điều đó chăng? Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện nó: ngươi có tin điều đó chăng? Và cứ thế với mỗi chân lý thiêng liêng. Đừng phó mặc linh hồn mình cho những ý nghĩ lang thang, hãy giữ nó gắn chặt với công việc, ép nó đưa ra một câu trả lời dứt khoát rằng nó có tin chân lý này hay chân lý kia hay không. Đừng tự thỏa mãn với một câu trả lời qua loa cho câu hỏi, mà hãy xét xem những lý do của niềm tin của anh em về nó. Hãy xem chính mình như thật sự có liên quan đến lời anh em nghe, bằng không nó sẽ không ảnh hưởng đến anh em hơn là việc anh em kể cho một người tham vọng, đang khao khát địa vị ở Anh, về một chức vụ giàu có vừa trống ở Tây Ban Nha, điều sẽ không thu hút suy nghĩ của người ấy, vì nó ngoài phạm vi của người ấy và ở quá xa. Có sự thờ ơ với những bổn phận như thế, hay bất cứ bổn phận thuộc linh nào, sau khi nghe lời, vốn là thức ăn của linh hồn, cho thấy một sự hư hoại lớn bên trong, như sự nặng nề trong thân thể, và những hơi độc trong miệng, cho thấy sự tiêu hóa kém.

10. Hãy lao nhọc để có hương vị của chân lý trên tâm linh anh em, cũng như những khái niệm về nó trong đầu anh em. Nước Đức Chúa Trời không cốt tại lời nói, mà tại quyền năng: sự sanh mới không cốt tại một khái niệm suông mà tại hương vị thuộc linh. Sự hiểu biết khái niệm cao nhất cũng còn kém xa sự hiểu biết kinh nghiệm; sự hiểu biết mà một người mù có về ánh sáng và màu sắc, bằng cách nghe một bài giảng về nó, chỉ là sự ngu dốt thuần túy so với sự hiểu biết mà người ấy sẽ có nếu mắt mình được mở ra. Hãy cố gắng có hương vị của dầu thơm của Đấng Christ, Nhã Ca 1:8, và giác quan bên trong được luyện tập, Hê-bơ-rơ 5:14. Sứ đồ phân biệt sự hiểu biết và sự phán đoán, Phi-líp 1:9. Sự hiểu biết là một khái niệm trong đầu, sự phán đoán, hay "aisthesis", là cảm giác hay hương vị của nó trong lòng. Thật là một điều đáng thương biết bao khi dành cả đời mình mà không có một sự nếm trải! Sự hiểu biết chỉ như một đám mây chắn những tia nắng mặt trời và không làm lợi cho đất, trừ khi tan thành giọt, và rơi xuống lòng đất; hãy để sự hiểu biết về lời của chân lý rơi xuống như một trận mưa dịu dàng trên lòng anh em, hãy để nó là một sự hiểu biết về lời được sưởi ấm bằng tình yêu thương.

Tôi có thể đã thêm nhiều điều nữa; hãy mang những tấm lòng chân thật đến với lời, hãy cởi bỏ mọi sự ngụy trang. Môi-se đã cởi khăn che mặt khi ông vào trước mặt Đức Chúa Trời. Đừng mang xác thịt và huyết làm cố vấn của anh em; những thứ ấy không phải là bạn của sự sanh mới. Và hãy đến với tình yêu thương; tình yêu thương tạo nên những ấn tượng mạnh mẽ nhất trên linh hồn.

Cũng có thể đáng để hỏi ở đây, vì sao có quá ít người được đổi mới bởi lời của chân lý trong thời đại này; vì sao Phúc Âm không có hiệu quả mạnh mẽ hơn giữa chúng ta, như trong các thời đại trước? Thật là một điều kỳ diệu khi thấy một người được sanh ra bởi lời, như xưa kia thật là một điều kỳ diệu khi người đàn bà sanh một con trai, Khải Huyền 12. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta được đem vào đền thờ, không một người nào ngoài Si-mê-ôn biết Ngài; không nghi ngờ gì rằng nhiều người Pha-ri-si, các tiến sĩ luật, và các quý ông đang đi lại ở đó, nhưng không ai ngoài Si-mê-ôn biết Ngài, Đấng đã được tỏ ra cho ông, Lu-ca 2:22, 25, còn những người khác xem Ngài như một đứa trẻ bình thường. Xưa kia người ta đổ xô đến Đấng Christ như chim bồ câu bay về cửa sổ. Gươm của Đức Thánh Linh chưa bao giờ được rút ra khỏi vỏ mà không cắt đứt một số tấm lòng, lời dường như nay đã mất đi lưỡi bén và hiệu quả của nó, điều ấy cần được suy xét và ghi khắc vào lòng.

Nhiều nguyên nhân có thể được nêu ra; tôi sẽ chỉ gợi ý một vài nguyên nhân.

(1.) Tiếp nhận tôn giáo theo sự tin cậy vào người khác. Những tập tục cũ khó mà từ bỏ được: "Mọi người sẽ bước đi trong danh của thần mình," Mi-chê 4:5. Việc nhổ tận gốc những quan niệm sai lầm trong tôn giáo, mà hoặc giáo dục, hoặc tưởng tượng, hoặc tính khí đã ăn sâu, là rất khó khăn.

(2.) Một quan niệm về sự hèn mọn của lời, do đó có sự khinh dể kín đáo đối với nó, và như thế là việc sử dụng nó một cách hình thức và theo thói quen.

(3.) Một quan niệm của loài người, rằng họ đã được sanh mới rồi. Nhiều người nghĩ tình trạng của mình tốt, vì sự lương thiện trong đời sống dân sự của họ. Dù đó là một điều rất đẹp đẽ và đáng khen, thế mà sự an tâm trong nó giết chết hàng nghìn người. Nhiều người, vì họ thoát khỏi những ô uế thông thường của thế gian, và sở hữu nhiều đức tính đáng mến, không bao giờ xét xem lòng họ chứa đựng biết bao sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Những người như thế xem sự công chính của mình là lợi lộc, và nghĩ rằng nó là của hối lộ đủ để đổi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời.

(4.) Một quan niệm cho rằng được sanh mới chỉ là đổi một quan điểm. Sự đổi quan điểm có thể trông giống như đức tin, như sự tự phụ cũng vậy, nhưng nó không phải là đức tin. Ma quỷ giữ một số người trong xiềng xích của những suy đoán cao siêu, ngăn cản công việc của những chân lý thuộc linh và đầy ảnh hưởng nhất.

(5.) Sự kiêu ngạo của lý trí, sự thường xuyên tranh luận. Đây là một thời đại duy lý, một thời đại tràn ngập lý trí, và Kinh Thánh cho chúng ta biết, "chẳng có nhiều người khôn ngoan," v.v. Những chân lý của Đức Chúa Trời phần lớn bị biến thành hoài nghi.

(6.) Chủ nghĩa vô thần phổ biến đang lan tràn giữa chúng ta. Làm sao người ta có thể coi trọng một bài luận về sự sanh mới, một sự sanh ra cho Đức Chúa Trời, khi họ hầu như không tin rằng có một Đức Chúa Trời nào cả, mà chỉ có những dục vọng của chính mình, để giống như? Làm sao họ có thể bị lời của Đức Chúa Trời tác động, khi họ hầu như không tin rằng có Đức Chúa Trời nào để tỏ ra một lời, và rằng không có lời nào của Đức Chúa Trời?

(7.) Sự cứng lòng, gây ra (qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời) bởi sự nghe lời thường xuyên mà không sinh lợi. Lời vận hành mạnh mẽ nhất khi nó lần đầu đến với một dân tộc hay một thành phố. Khi lòng không bị bẻ gãy bởi việc nghe lời của chân lý, nó trở nên cứng rắn và chặt chẽ hơn trong tội lỗi. Nhiều lý do khác có thể được nêu ra, nhưng tôi đã giữ anh em quá lâu về chủ đề này.

Hết Bài Giảng Về Lời, Công Cụ Của Sự Tái Sanh.

BÀI GIẢNG VỀ BẢN CHẤT CỦA SỰ TÁI SANH

Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới. — II Cô-rinh-tô 5:17.

Sứ đồ trong những lời ấy, câu 13, "Vì dầu chúng tôi có như người mất trí, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc dầu chúng tôi có tỉnh táo, ấy là vì cớ anh em," bênh vực việc mình nói quá nhiều về sự chính trực của mình; dù một số người cho rằng ông mất trí vì điều ấy, ông vẫn không quan tâm đến sự phán đoán của họ; vì nếu ông ở trong trạng thái xuất thần, hay "ngoài chính mình," mục đích của ông là phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, và vì thế ông không quan tâm đến ý kiến của loài người, dù ông bị xem là điên hay tỉnh táo, miễn là ông có thể hoàn thành cứu cánh của chức sứ đồ mình. Vậy, ý nghĩa của nó, như Calvin diễn giải, là thế này: Dù loài người nhận lấy điều ấy thế nào, rằng tôi nói quá nhiều về sự chính trực của mình, tôi làm điều ấy không phải vì cớ chính tôi, mà vì tôn trọng Đức Chúa Trời và Hội Thánh khi nói về nó, vì tôi sẵn sàng im lặng cũng như nói, khi sự im lặng của tôi có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời và đem lợi ích cho Hội Thánh nhiều như lời nói của tôi; "vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép tôi," câu 14, Đấng mà tôi bị ràng buộc phải sống cho; và như thế ông tiếp tục nhấn mạnh bổn phận của mỗi người có phần trong sự chết của Đấng Christ. Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta một cách tích cực; tình yêu thương mà Đấng Christ đã yêu thương chúng ta là một sức lôi cuốn mạnh mẽ khiến chúng ta sống cho Ngài. Đó là sự công bằng và chính trực cao nhất mà chúng ta nên sống cho Đấng đã chết vì chúng ta. Do đó, hãy chú ý,

Sự suy xét và cảm nhận chân thật về tình yêu thương của Đấng Christ trong sự chết của Ngài, có một sức mạnh êm dịu, và là một dây ràng buộc vui vẻ và bổn phận trên chúng ta để dâng hiến chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ và vinh hiển của Ngài. Có một sự ép buộc về mặt đạo đức trên linh hồn hướng đến cứu cánh này: "nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết," bấy giờ mọi người đều phải chịu sự chết đời đời. Những người khác (Vorstius, Calvin, người biên tập) không thích cách giải thích này, và hiểu nó không phải về sự chết đối với Đức Chúa Trời do A-đam đầu tiên đem vào, mà là sự chết đối với tội lỗi và xác thịt, do A-đam thứ hai thực hiện, sự chết ấy được nói đến trong Rô-ma 6:2, "Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong tội lỗi nữa," v.v., và được gọi là "chịu khổ trong xác thịt, và dứt khỏi tội lỗi," I Phi-e-rơ 4:1. Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người mà Ngài đã chết vì đều đã chết, jure et obligatione, chết đối với chính mình, để họ không còn ở dưới quyền lực của chính mình, mà ở dưới quyền lực của Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại. Vì vậy, bởi chúng ta đã chết đối với tội lỗi, chúng ta không nên lo duy trì sự sống của nó. Và điều này dường như, theo câu tiếp theo, là ý nghĩa thật của nó: câu 15, "Và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại." Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng giá của huyết Ngài, để Ngài có thể có chúng ta trong quyền lực của chính Ngài, như tài sản riêng của Ngài, đến nỗi chúng ta không còn là chủ của chính mình nữa, và không còn quyền trên chính mình nữa. Họ phải chết đối với chính mình, để họ có thể sống cho Đấng Christ; thật là thích hợp khi họ sống không phải cho ý muốn riêng của mình, hay vinh hiển riêng của mình, mà cho vinh hiển và ý muốn của Đấng Cứu Chuộc mình. Chính vì cứu cánh này mà Đấng Christ đã chết, để Ngài có thể có một dòng dõi phục vụ Ngài, và sống cho Ngài. Thật là vô ơn và bất công khi từ chối Ngài sự phục vụ của chúng ta, vì bởi đó chúng ta cố gắng làm thất bại ý định của sự đến của Ngài, và cứu cánh của sự chết của Ngài. Hãy chú ý,

1. Cái tôi là cứu cánh chính của mọi người tự nhiên. "Để những kẻ sống, không còn sống cho chính mình nữa." Ngụ ý rằng mọi người đang sống, những người không ở dưới lợi ích và hiệu quả thực tế của sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, đều sống cho chính mình. Sự phân biệt lớn nhất giữa một người được tái sanh và một người tự nhiên là điều này, cái tôi là cứu cánh của người này, và Đấng Christ là cứu cánh của người kia. Đời sống của một người tự nhiên, cùng mọi điều phụ thuộc vào nó, là để làm thỏa mãn cái tôi hư hoại, với sự thiệt hại lớn nhất cho cái tôi tự nhiên và đạo đức của mình, hạnh phúc và sự tràn ngập của linh hồn mình, nhưng đời sống của một tạo vật mới, cùng mọi điều phụ thuộc vào nó, là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc. Sự tự cậy mình này, và ước muốn độc lập với Đức Chúa Trời, vốn là tội lớn của A-đam, bởi đó ông muốn làm cho chính mình thành cứu cánh tối cao của mình, đã chạy trong huyết quản của mọi hậu duệ ông, và là gốc rễ đắng mà trên đó mọi trái đắng cay và ngải cứu mọc lên.

2. Cứu cánh của sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta là để thay đổi cứu cánh hư hoại của tạo vật. Cứu cánh của sự cứu chuộc, và do đó cứu cánh của Đấng Cứu Chuộc, phải trái ngược với cứu cánh của sự hư hoại và cứu cánh của A-đam đầu tiên. Như A-đam đã truất quyền cai trị của Đức Chúa Trời để dựng lên cái tôi, Đấng Christ cũng hạ cái tôi xuống để tôn Đức Chúa Trời lên quyền làm cứu cánh tối cao của chúng ta. Vì vậy, nó được gọi là sự cứu chuộc chúng ta về với Đức Chúa Trời: Khải Huyền 5:9, "Vì Ngài đã bị giết, và đã lấy huyết Ngài mà cứu chuộc chúng tôi về với Đức Chúa Trời;" cứu chuộc chúng ta khỏi sự nô lệ dưới những dục vọng đê hèn, về với Đức Chúa Trời như cứu cánh của chúng ta.

3. Vậy, chúng ta phải được tách khỏi chính mình, như cứu cánh của mình, và được đặt vững trên một Đấng khác, tức là trên Đấng Christ, bằng không chúng ta không đáp ứng cứu cánh của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ: "Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết đối với tội lỗi, thì sống cho sự công chính," I Phi-e-rơ 2:21. Và nếu những cứu cánh của sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta không được hoàn thành trên chúng ta, những bông trái của nó sẽ không được chúng ta hưởng. Toàn bộ công việc của sự tái sanh, và sự cải đạo, và sự nên thánh, và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ trong linh hồn, gồm hai điều này: tách chúng ta khỏi cái tôi, và đặt chúng ta trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ như cứu cánh của chúng ta. Terminus a quo là cái tôi, terminus ad quem là Đấng Christ. Chúng ta được "cứu chuộc bởi huyết quý báu của Đấng Christ khỏi cách ăn ở luống công đã truyền lại từ tổ phụ mình," I Phi-e-rơ 1:18, tức là từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam. Đây chính là việc không dựng lên thần nào khác trước mặt Ngài, và ghê tởm sự thờ hình tượng thô thiển nhất.

4. Thật là rất công bằng, rằng nếu Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và đã sống lại vì chúng ta như hạnh phúc của chúng ta, chúng ta nên sống cho vinh hiển Ngài, và lấy Ngài làm cứu cánh trong mọi hành động của mình, và trong toàn bộ đường lối đời sống mình. Sứ đồ dùng sự suy xét này như một luận cứ, và như một bản sao và khuôn mẫu. Như Đấng Christ đã không chết vì chính Ngài, cũng không sống lại vì chính Ngài, mà Ngài đã chết vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của chúng ta, để minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và xưng chúng ta là công chính trước mặt Ngài, và đã sống lại để tỏ ra rằng Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta, và đã lên trời để lo liệu việc của chúng ta cho chúng ta, thì chúng ta cũng phải sống lại để giữ gìn danh dự của sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và để minh oan cho Đấng Christ trong những lời xưng nhận của chúng ta về Ngài, và sự giống Ngài trong ý định của sự chết và sự sống lại của Ngài. Thật là một sự đánh giá thấp chính mình khi không sống cho Đấng Christ, Đấng vừa là đối tượng chính đáng hơn vừa là đối tượng thỏa mãn hơn cho tình cảm của chúng ta, Đấng đáp lại việc chúng ta sống cho Ngài bằng hạnh phúc cho chính chúng ta. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã mua lấy quyền cai trị trên chúng ta; bởi sự sống lại của Ngài, quyền cai trị của Ngài trên chúng ta đã được xác nhận, và bởi đó bổn phận yêu thương và phục vụ của chúng ta tăng lên. Ngài đã chết như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta để thỏa mãn các món nợ của chúng ta, và đã sống lại như Đấng Cứu Thế của chúng ta để xưng công chính cho con người chúng ta; như sứ đồ nói, Rô-ma 4:26, "Ngài đã bị nộp vì cớ tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Vì vậy, như Ngài đã sống lại để xưng công chính cho chúng ta, chúng ta phải sống lại để làm vinh hiển Ngài. Và thật vậy, đó là một dấu hiệu lớn của sự tăng trưởng thuộc linh khi chúng ta tăng trưởng trong những cứu cánh và mục đích của mình vì Đức Chúa Trời.

5. Sự sống lại của Đấng Christ, cũng như sự chết của Ngài, là vì chúng ta. Ngài đã sống lại, phải hiểu là, vì những người mà Ngài đã chết vì; Ngài đã chết như một nhân vật công cộng, mang tội lỗi chúng ta, và đã sống lại như một nhân vật công cộng, và là Đầu của thế giới tin kính, được tha khỏi tội lỗi chúng ta: Hê-bơ-rơ 9:24, "Ngài đã vào trong trời, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." Và trong sự giống với hai hành động công cộng này của Đấng Christ mà sự tái sanh và sự thông công của chúng ta với Đấng Christ gồm có; trong sự làm chết thân thể tội lỗi giống với sự chết của Ngài; trong sự mới mẻ của đời sống, bởi ân điển làm cho sống lại, giống với sự sống lại của Ngài, Cô-lô-se 2:12.

Sứ đồ tiếp tục trình bày, và rút ra kết luận trong câu 16: “Từ nay về sau, chúng ta không còn biết ai theo xác thịt nữa; dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, thì từ nay về sau chúng ta cũng không còn biết Ngài nữa.” Biết, trong Kinh Thánh, được dùng để chỉ tình yêu và sự vui thích, cả về phía Đức Chúa Trời — Thi Thiên 1:6: “Đức Giê-hô-va biết đường người công bình,” tức là yêu thương và vui thích trong đường lối của người công bình — và về phía con người: Ô-sê 4:1: “Không có sự biết Đức Chúa Trời trong xứ,” tức là không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vậy, không biết ai theo xác thịt, hoặc là không xét đoán con người theo những tài năng, dù có rực rỡ đến đâu, mà chỉ phát xuất từ những nguyên tắc xác thịt; không đánh giá ai theo sự vĩ đại, tri thức, và giá trị của người ấy theo cách tính của thế gian, hoặc là không yêu thương con người vì lợi ích thế tục của mình; hoặc là không coi trọng con người theo những đặc quyền xác thịt của phép cắt bì và các nghi lễ thuộc xác thịt. Không coi trọng chính mình — điều này cũng nằm trong chữ “không ai” — không đánh giá chính mình theo tri thức, của cải, danh tiếng, vinh dự, hay bất cứ sự xuất sắc nào khác thuộc về lời khen của loài người, nhưng theo ân điển bên trong, theo đời sống hướng về Đức Chúa Trời, theo sự kết quả cho Ngài, là những điều thuộc về lời khen của Đức Chúa Trời. Người ta không đánh giá ruộng của mình vì những bông hoa dại sặc sỡ trong đó, nhưng vì lúa mì và trái cây; “dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, thì từ nay về sau chúng ta cũng không còn biết Ngài nữa.” Chúng ta không vinh hiển nơi Ngài vì Ngài là bà con với chúng ta, và là đồng hương với chúng ta theo xác thịt; chúng ta không còn nhìn Ngài chỉ như một con người làm phép lạ, nhưng chúng ta có những tư tưởng cao quý hơn về Ngài; chúng ta biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của thế gian; chúng ta suy xét Ngài trong những việc tuyệt vời Ngài đã làm, những ân điển tuyệt vời Ngài đã ban truyền, những chức vụ tuyệt vời Ngài đang thi hành, chúng ta biết Ngài theo cách thuộc linh, như tác giả của mọi ân điển, được Đức Chúa Trời chỉ định cho những mục đích như vậy, được Đức Chúa Trời chấp nhận dựa trên những công việc như vậy, được Đức Chúa Trời tôn vinh vì những mục đích như vậy; chúng ta coi Ngài như Đấng đang lo liệu những việc lớn lao của chúng ta trên trời, nơi Ngài đã bước vào như Đấng đi trước cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, và với tư cách ấy chúng ta phục vụ và tôn kính Ngài; chúng ta không mong muốn sự hiện diện của Ngài trong xác thịt, nhưng trong Thánh Linh, trong sự xuất hiện và vinh hiển thiên thượng của Ngài. Hãy lưu ý,

1. Những người tự nhiên không vui thích điều gì ngoài những việc thế tục; không yêu thương điều gì, ngoại trừ vì lợi ích riêng của mình; không ngưỡng mộ bất cứ giá trị thuộc linh chân thật nào; họ biết và yêu thương con người, thậm chí, tình yêu mà họ giả vờ dành cho Đấng Christ cũng chỉ là một tình yêu xác thịt, một tình yêu do giáo dục mà có, một tình yêu theo thói quen.

2. Một bằng chứng cho thấy chúng ta đã được tách khỏi chính mình và đang sống cho Đấng Christ, là sự đánh giá của chúng ta, hoặc về chính mình hoặc về người khác, theo sự thánh khiết. Dù một sự tôn trọng theo phép lịch sự vẫn phải dành cho con người tùy theo địa vị của họ trong thế gian — một sự tôn trọng như vậy chính tác giả của thư này đã dành cho vua Ạc-ríp-ba — nhưng những sự đánh giá thầm kín của chúng ta về con người phải dựa trên hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ. Đức Chúa Trời, Đấng yêu mến sự công chính, không biết ai theo xác thịt, nhưng chỉ biết người nào mà Ngài tìm thấy hình ảnh của sự công chính của chính Ngài trong người ấy; và như một tạo vật mới được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì tình cảm và sự đánh giá của người ấy về con người hay sự vật cũng theo tình cảm của Đức Chúa Trời đối với chúng, hay sự đánh giá của Ngài về chúng.

3. Những lời xưng nhận về Đấng Christ của chúng ta, việc phục vụ Ngài và yêu mến Ngài chỉ vì chính mình và vì những mục đích xác thịt, thì không phù hợp với sự tái sanh. Một tình yêu như vậy là tình yêu đối với chính mình, chứ không phải đối với Đấng Christ, là biến Ngài chỉ thành kẻ phục vụ cho chúng ta, chứ không phải biến chính mình thành kẻ phục vụ Đấng Christ.

4. Chúng ta nên hướng mắt về Đấng Christ, và vươn lên tới sự biết Ngài, như Ngài đã được Đức Chúa Trời thăng lên và tôn cao. Hãy nhìn Ngài như đầu của chúng ta, vui thích được đến dưới cánh Ngài, và đặt mọi sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, biết Ngài trong sự công chính của Ngài để xưng công chính cho chúng ta, biết Ngài không chỉ như một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, nhưng trong quyền năng của sự sống lại của Ngài trong linh hồn chúng ta, và trong sự thông công với những sự thương khó của Ngài, và được làm cho giống như sự chết của Ngài; một sự biết như vậy là điều sứ đồ nhắm tới, Phi-líp 3:8-10; sự biết kia là sự biết Ngài trong đầu, sự biết này là sự biết Ngài trong lòng; sự biết kia là sự biết Ngài theo xác thịt, sự biết này là sự biết Ngài theo Thánh Linh, trong hình ảnh của Đấng Christ được vẽ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, một sự thụ thai thầm kín về Ngài trong lòng dạ của lòng chúng ta.

Bản văn là một kết luận khác được rút ra từ luận điểm đó, câu 15. Nếu có một bổn phận như vậy đặt trên chúng ta là phải sống cho Đấng Christ, vì Ngài đã chết và sống lại vì chúng ta; thì chắc chắn bất cứ ai có phần trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, xét về những bông trái của nó, đều phải là một tạo vật mới, một con người đã đổi mới; những điều cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới trong người ấy. Bất cứ ai ở trong vương quốc của Đấng Christ, được tháp vào Ngài, được dự phần trong sự chết và sự sống lại của Ngài, đều là một tạo vật mới; mọi sự xuất sắc khác đều khiếm khuyết, dù chúng có thể hữu ích cho thế gian; chỉ có một “sự sáng tạo mới” mới làm cho một người trở nên xuất sắc và xứng đáng với vương quốc. “Những điều cũ đã qua đi,” những tình cảm cũ, những khuynh hướng cũ của A-đam; những điều ấy, “archaia”, những điều gần như xưa cũ bằng chính thế gian. A-đam muốn làm luật lệ và kẻ cai trị của chính mình; ông muốn làm luật lệ về thiện và ác cho chính mình; ông muốn làm mục đích tối hậu của chính mình. Những điều này phải qua đi; chúng ta phải đi đến một sự nương cậy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dưới đầu mới mà Ngài đã chỉ định, và lấy Ngài làm thiện hảo cao nhất của chúng ta, mục đích tối hậu của chúng ta, luật lệ chính xác của chúng ta, và vì vậy điều được gọi là “tạo vật mới”, Ga-la-ti 6:15, cũng được gọi là “đức tin hành động bởi tình yêu thương”, Ga-la-ti 5:6. Những thất bại lớn của A-đam là sự vô tín và tình yêu chính mình; ông không tin lời truyền dạy và lời đe dọa của Đức Chúa Trời; ông không nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Đối lập với điều này là đức tin, một ân điển làm cho chúng ta trống rỗng khỏi chính mình, và gắn chặt chúng ta trong sự nương cậy nơi một Đấng khác. Ông cũng muốn đề cao chính mình, và làm luật lệ và mục đích tối hậu của chính mình, để biết như Đức Chúa Trời; đối lập với điều này là tình yêu thương, một sự hành động vì Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Và hai điều này là những phần thiết yếu của tạo vật mới. Một số người gần đây muốn hiểu, bởi tạo vật mới, chỉ là một sự trở lại từ sự thờ hình tượng sang việc xưng nhận Cơ Đốc giáo. Nhưng phải có một ý nghĩa lớn hơn trong những lời ấy. Sứ đồ đặt nó làm một phẩm chất cần thiết cho cả người Giu-đa lẫn người Ngoại bang, rằng phép cắt bì của người này cũng chẳng ích gì nếu không có nó, và sự không cắt bì của người kia cũng chẳng gây hại cho những người sở hữu nó. Ngoài ra, người ta có thể chuyển từ một lời xưng nhận này sang một lời xưng nhận khác mà không sống cho Đức Chúa Trời, và không hướng mọi hành động của mình tới vinh hiển của Đấng Christ. Một số dịch là: “Hãy để người ấy trở nên một tạo vật mới;” những người khác dịch: “Người ấy là một tạo vật mới.” Cách dịch này ghi nhận tình trạng của người ấy, cách dịch kia ghi nhận bổn phận của người ấy. “Những điều cũ đã qua đi.” Đó là một lý do được đưa ra; có một sự thay đổi trong toàn bộ khung cảnh của sự vật. Nếu bạn hiểu điều đó về nền kinh tế cũ, tình trạng luật pháp cũ, thì đó là một lập luận cho thấy sự cần thiết của tạo vật mới. Những điều cũ đã héo tàn; có một khung cảnh mới trong Hội Thánh, trong vương quốc, vì vậy cũng phải có như vậy nơi các thần dân của nó; vì các tiên tri thường nói về tình trạng của Phúc Âm dưới những tên gọi “trời mới và đất mới”, Ê-sai 65:17. Như những nghi lễ cũ trong Hội Thánh đã bị dời đi, thì những nguyên tắc cũ và những khung cảnh cũ của A-đam cũng phải qua đi. Đống gạch vụn cũ phải bị vứt ra ngoài khi ngôi nhà được xây mới. Và chúng đã qua đi nơi một người được tái sanh, xét về quyền, về bổn phận, về quyền năng, dù chưa hoàn toàn xét về thực tế. “Mọi sự đều trở nên mới”, nhưng không phải bởi chính chúng ta, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, câu 18, “và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời.” Có lẽ sứ đồ diễn đạt như vậy, để hạ thấp những tư tưởng kiêu căng mà người Cô-rinh-tô có về chính mình. Họ tự hào về các ân tứ của mình, mà theo chính lời thú nhận của sứ đồ, họ chẳng thua kém Hội Thánh nào trên thế gian, I Cô-rinh-tô 1:7; và ông luận với họ nhiều về sự xuất sắc của tình yêu thương vượt trên tri thức, và khuyên họ “ham muốn những ân tứ tốt nhất”, II Cô-rinh-tô 13. Ông hạ thấp sự tự tin của họ nơi tri thức mà không có ân điển, là điều chỉ làm cho kiêu ngạo, chứ không gây dựng cho sự sống đời đời. Vì vậy ông muốn họ chú ý nhiều hơn tới tạo vật mới trong họ, để tự xét mình xem họ có ở trong Đấng Christ hay không, bằng sự thay đổi mà họ tìm thấy trong lòng mình. “Nếu ai ở trong Đấng Christ,” tức là, là một chi thể của Đấng Christ, được tháp vào Ngài.

Trong những lời ấy, hãy lưu ý,

1. Đặc điểm của một Cơ Đốc nhân chân thật theo tình trạng của người ấy, một tạo vật mới.

2. Sự cần thiết của sự sáng tạo mới này, nếu bất cứ ai; nếu người ấy không phải là một tạo vật mới, thì người ấy không ở trong Đấng Christ; hiện tại người ấy chẳng có gì liên quan tới Ngài, người ấy không phải là một chi thể chân thật của thân thể Ngài.

3. Tính phổ quát, bất cứ ai; không một người nào có thể ở trong Đấng Christ bằng bất cứ cách nào khác, nếu sự sáng tạo mới này không xảy đến trên người ấy.

4. Lợi ích của nó: nếu người ấy là một tạo vật mới, thì chắc chắn người ấy ở trong Đấng Christ, đó là một dấu hiệu không thể sai lầm rằng Đấng Cứu Chuộc đã chết và sống lại vì người ấy.

5. Bản chất của nó.

(1.) Sự dời đi của hình thức cũ: những điều cũ đã qua đi.

(2.) Sự đưa vào của điều mới: mọi sự đều trở nên mới, như ở bên ngoài trong Hội Thánh, thì cũng vậy ở bên trong trong linh hồn.

6. Lời ghi chú về sự chú ý: kìa, được đặt cách riêng cho đoạn này, về việc mọi sự trở nên mới, để dẹp bỏ sự lừa dối mà con người dễ mắc phải. Những điều cũ, ở một mức độ nào đó, có thể qua đi, nhưng hãy xem xét điều đó, xem liệu những điều mới có đến thay thế những điều cũ trái ngược với chúng hay không, xem có những tình cảm mới, những khuynh hướng mới hay không; những điều cũ có thể qua đi, khi những tội lỗi cũ bị bỏ lại, mà không có khung cảnh mới nào được dựng lên thay thế chúng. Giáo lý mà tôi sẽ trình bày là điều này:

Giáo lý. Mọi người ở trong Đấng Christ đều có một sự thay đổi thật và mạnh mẽ được thực hiện trong mình, và trở nên một tạo vật mới.

Tôi chọn những lời này để bày tỏ bản chất của sự tái sanh, mà sự cần thiết của nó tôi đã luận giải rồi.

Thật khó để mô tả chính xác bản chất của sự tái sanh.

1. Vì những tranh luận về bản chất của nó; không biết nó là một phẩm chất, hay một thực thể thuộc linh; nếu là một phẩm chất, thì nó là một thói quen hay một năng lực, hay nó là chính Đức Thánh Linh. Nhiều tranh cãi mà trí khôn của con người đã làm cho nó trở nên tối tăm. Kinh Thánh bày tỏ nó cho chúng ta dưới những thuật ngữ tạo vật mới, một tấm lòng mới, một luật pháp được đặt vào trong chúng ta, hình ảnh của Đức Chúa Trời, một bản tánh thiêng liêng; những thuật ngữ này, dù là thuật ngữ của Kinh Thánh, cũng khó giải thích.

2. Thật khó, vì nó không được thấy trong chính nó, nhưng trong những hiệu quả của nó. Chúng ta biết hạt giống tự sinh sôi, và sanh ra giống như nó, nhưng phần sinh sản trong hạt giống nằm ẩn dưới vỏ trấu và vỏ ngoài, đến nỗi thật khó nói phần sinh sản ấy nằm ở nguyên tử hay điểm nào. Chúng ta biết mình có một linh hồn, nhưng thật khó nói linh hồn là gì, và nó cư trú chủ yếu ở phần nào. Chúng ta biết có các thiên sứ, nhưng người phàm nào có thể mô tả bản tánh vinh hiển ấy? Nó rất giống như gió, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mô tả: Giăng 3:8, “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động của nó, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và đi đâu: hễ ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.” Gió, chúng ta cảm nhận nó, chúng ta thấy những hiệu quả của nó, nhưng không thể nói nó dấy lên như thế nào, nó nghỉ ngơi ở đâu, và nó lắng xuống ra sao; và mọi quan niệm của triết học về nó cũng sẽ không thỏa mãn một người tò mò muốn tìm hiểu. Cũng vậy trong công việc tái sanh này; những hiệu quả của nó được biết đến, có những dấu hiệu chắc chắn để nhận biết nó; nhưng để mô tả bản chất của nó thì không dễ như vậy.

3. Thật khó, vì sự ngu dốt tự nhiên vẫn còn trong tâm trí của ngay cả những người tốt nhất. Một người không thể hiểu hết mọi sự gian ác, vì có một “sự mầu nhiệm của sự gian ác;” cũng không thể hiểu đầy đủ công việc này, vì có một “sự mầu nhiệm của sự tin kính”, I Ti-mô-thê 3:16; không chỉ trong toàn bộ chương trình của nó ở bên ngoài, nhưng trong toàn bộ khung cảnh của nó trong lòng. Nó được gọi là “người bề trong giấu kín của lòng”, I Phi-e-rơ 3:4; giấu kín khỏi thế gian, giấu kín khỏi lý trí, đôi khi giấu kín khỏi tầm mắt của chính những người có nó; một người đôi khi khó mà thấy nó trong lòng mình, vì những luồng hơi của sự bại hoại; như một bức tranh đẹp không thể thấy được trong một đám khói. Sự mù lòa mà chúa của đời này đã bao phủ chúng ta, để chúng ta không biết Đức Chúa Trời, hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vẫn chưa được cất đi hoàn toàn: Và ngay cả những gì chúng ta biết về các lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng chịu một sự che khuất bởi những quan niệm xác thịt của chúng ta về chúng; vì mọi quan niệm chúng ta hình thành về chúng đều nhuốm màu cảm giác và tưởng tượng.

4. Thật khó cho những người không có kinh nghiệm về nó để hiểu nó. Nếu chúng ta nói về những chuyển động của sự bại hoại tự nhiên, như cơn giận, sự nóng nảy, sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và những tội lỗi quái gở, thì con người có thể dễ dàng hiểu điều này, vì tất cả chúng ta đều có những kinh nghiệm buồn về một sự bại hoại bên trong; nhưng những phương cách và chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong công việc này thì không được hiểu thấu, ngoại trừ bởi những người đã cảm nhận quyền năng của nó. Những chuyển động của tội lỗi thì dễ cảm nhận hơn, những chuyển động của Đức Thánh Linh thì kín đáo và bên trong hơn, và con người thiếu kinh nghiệm về điều này cũng nhiều như họ thừa kinh nghiệm về điều kia. Do đó, nhiều người xác thịt thích nghe bản chất của tội lỗi được phanh phui và bày tỏ; một phần, có lẽ, vì lý do này trong số các lý do khác, rằng họ có thể hiểu điều đó tốt hơn nhờ bằng chứng hằng ngày về nó trong những việc làm của chính mình; trong khi những điều khác, vượt ngoài tầm kinh nghiệm của họ, thì cũng vượt ngoài tầm nắm bắt của sự hiểu biết của họ; và vì vậy đối với họ chúng dường như là những nghịch lý và những điều khó tin: người thuộc linh không bị xét đoán hay nhận biết bởi ai ngoại trừ những người thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:15. Chắc chắn đúng rằng, như một họa sĩ có thể phác họa một bầu trời giông bão và u ám tốt hơn là sự thanh thản của một ngày quang đãng, và người xem cũng cảm nhận nó với nhiều thích thú hơn: thì cũng dễ dàng hơn để trình bày những xao động và tình cảm của sự bại hoại tự nhiên, hơn là khung cảnh bên trong của một linh hồn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động. Vì vậy tôi sẽ mô tả nó phù hợp với Kinh Thánh như sau: Sự tái sanh là một sự thay đổi mạnh mẽ và đầy quyền năng, được thực hiện trong linh hồn bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, trong đó một nguyên tắc sống động, một thói quen mới, luật pháp của Đức Chúa Trời, và một bản tánh thiêng liêng, được đặt vào, và được hình thành trong lòng, khiến nó có thể hành động cách thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và lớn lên trong đó cho tới vinh hiển đời đời. Điều này được bao hàm trong thuật ngữ tạo vật mới trong bản văn. Có một sự thay đổi, một sự sáng tạo, điều trước kia không có thì được đưa vào một tình trạng hiện hữu. Nếu là một tạo vật mới, và ở trong Đấng Christ, thì chắc chắn không phải là một tạo vật chết mà là một tạo vật sống, có một nguyên tắc của sự sống; và nếu là một tạo vật sống, thì sở hữu một năng lực nào đó để hành động, và những thói quen để làm cho những hành động ấy trở nên dễ dàng; và nếu có một năng lực để hành động, và một thói quen để tạo điều kiện cho hành động ấy, thì có một luật pháp trong bản tánh của chúng như là quy tắc cho sự hành động của chúng; mọi tạo vật đều như vậy. Về phương diện này, các tầng trời được nói là có những định lệ: “Ngươi có biết những định lệ của các tầng trời chăng?” Gióp 38:33; và chúng dường như hành động theo cách của một giao ước, Giê-rê-mi 33:25, theo những điều khoản mà Đức Chúa Trời đã ấn định. Và, cuối cùng, như trong mọi tạo vật được phú cho như vậy, có một sự giống với một số điều khác trong hàng ngũ các loài thọ tạo; thì trong tạo vật mới này có một sự giống với Đức Chúa Trời, do đó nó được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính”, và một “bản tánh thiêng liêng”. Như vậy bạn thấy những cách diễn đạt khác nhau mà Kinh Thánh dùng để tuyên bố công việc tái sanh này đều được bao hàm trong thuật ngữ tạo vật mới, hay sự sáng tạo mới, như nguyên văn là, “kaine ktisis”. Đó là một nguyên tắc thuộc linh và siêu nhiên chắc chắn, hay một hình thức thường hằng, per modem actus primi, được Đức Chúa Trời truyền vào, nhờ đó nó được dự phần bản tánh thiêng liêng, và được khiến có thể hành động vì Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta hãy xem,

1. Nó khác với những tình trạng khác của một Cơ Đốc nhân như thế nào.

2. Nó không phải là gì.

B. Nó là gì.

1. Trước hết, nó khác với những tình trạng khác của một Cơ Đốc nhân như thế nào.

(1.) Nó khác với sự trở lại. Sự tái sanh là một sự thay đổi thuộc linh, sự trở lại là một chuyển động thuộc linh. Trong sự tái sanh có một năng lực được ban cho; sự trở lại là sự thực hành năng lực này. Trong sự tái sanh có ban cho chúng ta một nguyên tắc để quay lại; sự trở lại là sự quay lại thực tế của chúng ta; sự tái sanh là nguyên tắc nhờ đó chúng ta được đưa ra khỏi tình trạng tự nhiên vào tình trạng ân điển; và sự trở lại là sự gắn chặt thực tế vào Đức Chúa Trời, như là terminus ad quem. Một bên ban cho posse agere, bên kia là actu agere.

[1.] Sự trở lại liên quan tới sự tái sanh, như hiệu quả liên quan tới nguyên nhân. Sự sống đi trước chuyển động, và là nguyên nhân của chuyển động. Trong giao ước, tấm lòng mới, thần mới, và việc Đức Chúa Trời đặt Thần của Ngài vào trong họ, được phân biệt với việc họ bước đi trong các luật lệ của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27, khỏi bước đầu tiên chúng ta bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, và được ghi xuống như là nguyên nhân của chuyển động của chúng ta: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.” Trong việc đổi mới chúng ta, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một năng lực; trong việc khiến chúng ta trở lại, Ngài khơi dậy năng lực ấy. Con người vốn chết, và có một tảng đá đè trên mình; sự tái sanh là việc lăn tảng đá khỏi lòng, và làm sống lại tới sự mới mẻ của sự sống; và rồi sự trở lại cũng tự nhiên đối với một người được tái sanh như chuyển động đối với một thân thể đang sống. Một nguyên tắc hoạt động sẽ sanh ra hành động.

[2.] Trong sự tái sanh, con người hoàn toàn thụ động; trong sự trở lại, con người chủ động: như một đứa trẻ trong sự hình thành đầu tiên của nó trong lòng mẹ, không đóng góp gì cho sự truyền sự sống đầu tiên; nhưng sau khi nó có sự sống, nó chủ động, và những chuyển động của nó là tự nhiên. Sự hồi sinh đầu tiên của chúng ta hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời, không có sự hợp tác nào của tạo vật; nhưng sau khi chúng ta được hồi sinh, chúng ta chủ động và tự nguyện sống trước mặt Ngài: Ô-sê 6:2, “Ngài sẽ hồi sinh chúng ta, Ngài sẽ đỡ chúng ta dậy, và rồi ‘chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài;’ rồi chúng ta sẽ bước đi trước mặt Ngài, rồi chúng ta sẽ ‘tiếp tục theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va.’” Sự tái sanh là chuyển động của Đức Chúa Trời trong tạo vật; sự trở lại là chuyển động của tạo vật tới Đức Chúa Trời, nhờ nguyên tắc đầu tiên ấy; từ nguyên tắc này mọi hành động tin, ăn năn, làm chết đi, làm sống lại, đều nảy sinh. Trong tất cả những điều này con người chủ động; trong điều kia chỉ thụ động; tất cả những điều này là những hành động của ý chí, nhờ ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, sau khi ân điển đầu tiên được truyền vào. Sự trở lại là việc dâng chính mình cho Chúa, II Cô-rinh-tô 8:5; việc dâng chính mình cho Chúa là một hành động tự nguyện, nhưng năng lực nhờ đó chúng ta được khiến có thể dâng mình như vậy, hoàn toàn và thuần túy, trong mọi phần của nó, là từ chính Chúa. Một người được đổi mới được nói là được Đức Thánh Linh dẫn dắt, Rô-ma 8:14, không phải bị lôi kéo, không phải bị ép buộc; việc đặt một khuynh hướng và sự thích hợp trong ý chí, là công việc của Đức Thánh Linh làm cho nó sống lại; nhưng việc lay chuyển ý chí tới Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của khuynh hướng này, là tự nguyện, và là hành động của tạo vật. Đức Thánh Linh dẫn dắt, như một người cha dẫn đứa con bằng tay; người cha đã ban cho nó nguyên tắc của sự sống ấy, và dìu dắt nó và dắt nó trong chuyển động của nó; nhưng đứa trẻ có một nguyên tắc chuyển động trong chính nó, và một ý chí để chuyển động. Ngày tái sanh hoàn toàn là ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài khiến con người sẵn lòng quay lại với Ngài, Thi Thiên 110:3; đến nỗi, dù trong sự trở lại thực tế tạo vật có chủ động, thì điều đó cũng không phải từ năng lực của con người, dù nó là từ một năng lực trong con người, không mọc lên từ gốc rễ bất lực trong tự nhiên, nhưng được Đức Thánh Linh đặt vững ở đó.

(2.) Nó khác với sự xưng công chính. Chúng đồng ý về đích đến, tức là Đức Chúa Trời: bởi sự xưng công chính chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; bởi sự tái sanh chúng ta được đồng hóa, được làm giống Đức Chúa Trời. Chúng luôn đi cùng nhau. Như sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vốn là sự xưng công chính của Ngài khỏi tội lỗi mà Ngài đã gánh lấy trên mình, và một sự tuyên bố công khai Ngài là tôi tớ công chính của Ngài, được gọi là việc sanh lại Ngài: Công Vụ 13:33, “Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại, như cũng có chép trong Thi Thiên thứ hai: Con là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Con;” vì đó là một sự bày tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng trước kia, khi bị bao phủ bởi những sự yếu đuối của chúng ta, đã không tỏ ra như vậy đối với thế gian: thì cũng vậy sự xưng công chính của chúng ta khỏi tội lỗi, và việc sanh lại chúng ta, và bày tỏ chúng ta cho các thiên sứ là con cái của Đức Chúa Trời, đều xảy ra cùng một lúc, và cả hai đều bởi ân điển; “bởi ân điển anh em được xưng công chính”, Rô-ma 5:1, việc làm sống lại và khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ là bởi ân điển, Ê-phê-sô 2:5, 6. Phước lành của Áp-ra-ham, tức là sự áp dụng sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, và việc nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin, đều cùng nhau, Ga-la-ti 3:14.

Nhưng [1.] nó khác với sự xưng công chính về bản chất của sự thay đổi.

Sự xưng công chính là một sự thay đổi tương đối, nhờ đó một người được đưa từ tình trạng tội lỗi sang tình trạng công chính; từ tình trạng nô lệ sang tình trạng tự do; từ bổn phận của giao ước việc làm sang đặc quyền của giao ước ân điển; từ việc làm con của sự thạnh nộ sang việc làm người thừa kế của lời hứa. Sự tái sanh là một sự thay đổi thuộc thể chất, và thật, như khi một người chết được làm sống lại từ sự chết tới sự sống; đó là việc đổ đầy linh hồn bằng một bản tánh khác, Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi của mình, thì Ngài đã làm cho sống lại.” Các dịch giả đã chèn những chữ “Ngài đã làm cho sống lại”, vì những chữ ấy được đặt trong câu 5; nhưng tôi nghĩ những chữ ấy liên hệ tốt hơn tới câu 23 của chương thứ nhất, nói về Đấng Christ, “là Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi loài”, và cũng làm đầy anh em bằng một đời sống thuộc linh; hoặc ông chuyển từ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm sống lại Đấng Christ, tới quyền năng của Ngài trong việc làm sống lại chúng ta. Đó là một sự thay đổi của bản tánh, và của bản tánh ấy mà nhờ đó chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, không chỉ bởi tội lỗi đầu tiên, mà bởi một cách ăn ở theo đường lối của thế gian. Và sự làm sống lại này xét tới sự thay đổi của bản tánh ấy vốn dễ nghiêng về một cách ăn ở thế tục, và làm trọn những dục vọng của xác thịt. Điều thứ nhất là một sự thay đổi về hoàn cảnh của một người, điều này là một sự thay đổi về khuynh hướng của một người. Khi một người được làm quan, thì có một sự thay đổi về quan hệ của người ấy; khi một tôi tớ hay nô lệ được làm người tự do thì có một sự thay đổi về hoàn cảnh; nhưng cả chức quan của người này lẫn sự tự do của người kia, đều không đổ đầy lòng họ bằng những nguyên tắc mới, hay trồng một khung cảnh mới trong bản tánh của họ. Quan hệ và bản tánh là hai điều khác biệt. Trong sự sáng tạo có một quan hệ của một tạo vật đối với Đức Chúa Trời, phát sinh từ chính sự hiện hữu của tạo vật; nhưng cũng có bản tánh của tạo vật trong một hạng thọ tạo như vậy, được thêm vào trên sự hiện hữu đơn thuần của nó. Sứ đồ, trong những câu tiếp theo bản văn, nói về sự hòa giải, hay sự không kể những vi phạm của chúng ta, như là khác biệt với sự thay đổi được thực hiện trong chúng ta trong sự sáng tạo mới. Trong sự xưng công chính chúng ta được giải thoát khỏi án tội của tội lỗi, và như vậy có quyền hưởng sự sống; trong sự tái sanh chúng ta được giải thoát khỏi sự ô uế của tội lỗi, và có sự trong sạch của hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi một phần cho chúng ta.

[2.] Chúng khác nhau về nguyên nhân, và những cách khác. Sự xưng công chính là bông trái trực tiếp của huyết Đấng Christ: “Được xưng công chính bởi huyết Ngài”, Rô-ma 5:9. Sự tái sanh là bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, vì vậy được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh”, chất liệu của điều kia ở ngoài chúng ta, là sự công chính của Đấng Christ; chất liệu của điều này ở trong chúng ta, một thói quen đầy ân điển. Hình thức của điều này là sự kể cho, hình thức của điều kia là sự truyền vào hay đặt vào trong chúng ta; chúng khác nhau về mục đích, một bên từ sự đoán phạt tới sự tha bổng, bên kia từ sự ô uế tới sự tương giao. Về hiệu quả trực tiếp, một bên ban cho chúng ta một quyền, bên kia ban cho chúng ta một sự thích hợp. Về phẩm chất của chúng, sự công chính của điều này thì trọn vẹn trong đầu của chúng ta, và được kể cho chúng ta. Sự công chính bởi sự tái sanh thì chủ động ở trong chúng ta, và khao khát sự trọn vẹn.

(3.) Nó khác với sự làm con nuôi. Sự làm con nuôi tiếp theo sự xưng công chính như một phẩm giá tuôn chảy từ sự hiệp một với Đấng Christ, và giả định sự hòa giải. Sự làm con nuôi ban cho chúng ta đặc quyền của con cái, sự tái sanh ban cho chúng ta bản tánh của con cái. Sự làm con nuôi liên hệ chúng ta với Đức Chúa Trời như một người cha, sự tái sanh khắc sâu vào chúng ta những nét của một người cha. Điều kia làm chúng ta thành con cái của Ngài về mặt tương đối bằng việc ban cho một quyền phép, Giăng 1:12. Điều này làm chúng ta thành con cái của Ngài về mặt hình thức bằng việc truyền đạt một nguyên tắc, I Phi-e-rơ 1:23. Bởi điều kia chúng ta được đặt vào trong tình yêu thiêng liêng; bởi điều này chúng ta được dự phần bản tánh thiêng liêng. Sự làm con nuôi không cấu thành chúng ta thành con cái của Đức Chúa Trời bằng một hình thức nội tại, nhưng bằng một sự chấp nhận bên ngoài; nhưng điều này ban cho chúng ta một quyền nội tại; hay sự làm con nuôi ban cho chúng ta một danh hiệu, và Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một của tin; ân điển là sự bảo đảm của vinh hiển. Sự cứu chuộc được áp dụng trong sự xưng công chính, mở đường cho sự làm con nuôi. Sự làm con nuôi mở đường cho sự tái sanh, và là nền tảng của nó: Ga-la-ti 4:5, 6, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi. Và vì anh em là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu lên rằng: A-ba, Cha!” Vì anh em được nhận làm con nuôi như vậy, Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em giống Con Ngài, bằng việc sai Đức Thánh Linh của Con Ngài, để bày tỏ sự giống nhau mà Ngài sẽ tạo ra trong lòng con người với Đấng Christ, hầu cho anh em kêu lên: A-ba, Cha, cư xử như con cái, và chạy đến với Đức Chúa Trời với một bản tánh con trẻ. Quan hệ với Đấng Christ như anh em được đặt nền trên tạo vật mới này: Hê-bơ-rơ 2:11, “Vì cả Đấng làm cho nên thánh lẫn những kẻ được nên thánh, đều bởi một.” họ đều bởi một bản tánh, không phải bản tánh thiêng liêng mà Đấng Christ có bởi sự sanh ra đời đời, nhưng bản tánh thiêng liêng mà Đấng Christ có bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Và vì bởi một bản tánh, Ngài không hổ thẹn, dù vinh hiển trên trời, gọi họ là anh em; và vì là anh em của Đấng Christ bởi một bản tánh thiêng liêng, nên từ đó cũng phát sinh quan hệ làm con cái của Đức Chúa Trời.

(I.) Nó khác với sự nên thánh. Sự nên thánh theo thói quen, quả thật, là cùng một điều với tạo vật mới này, như sự ngay thẳng theo thói quen vốn là đời sống thuộc linh của A-đam; nhưng sự nên thánh thực tế, và sự tiến bộ dần dần của nó, lớn lên từ nguyên tắc này như từ một gốc rễ. Đức tin thanh tẩy lòng, Công Vụ 15:9, “thanh tẩy lòng họ bởi đức tin”, và là nguyên nhân của sự nên thánh dần dần này, nhưng đức tin là một phần của tạo vật mới này, và điều là một phần thì không thể là nguyên nhân của toàn thể, vì như vậy nó sẽ là nguyên nhân của chính nó. Chúng ta không được tái sanh bởi đức tin, dù chúng ta được nên thánh bởi đức tin; nhưng chúng ta được sáng tạo mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng truyền đức tin vào trong chúng ta. Đức tin tạo ra những hành động của ân điển, nhưng không tạo ra thói quen của ân điển, vì tự nó nó là một phần của thói quen này, vì mọi ân điển chỉ là một trong thói quen hay tạo vật mới, tình yêu thương, và cũng vậy mọi ân điển khác chỉ là sự trào dâng của một tấm lòng trong sạch và một lương tâm tốt, I Ti-mô-thê 1:5. Sự tái sanh dường như là sự sống của sự nên thánh dần dần này, là sức khỏe và sự sống động của linh hồn.

2. Điều thứ hai được đề xuất là, nó không phải là gì.

(1.) Nó không phải là việc dời đi hay lấy đi thực thể cũ hay các năng lực của linh hồn. Một số người nghĩ rằng thực thể của linh hồn A-đam đã bị bại hoại khi ông phạm tội, vì vậy cho rằng thực thể của linh hồn ông bị thay đổi khi ông được đổi mới. Tội lỗi không lấy đi bản chất, nhưng lấy đi sự ngay thẳng; vì vậy sự sáng tạo mới không ban cho một năng lực mới, nhưng một phẩm chất mới. Sự chữa lành bệnh phong không phải là việc phá hủy cấu trúc của thân thể, nhưng là bệnh tật; tuy nhiên xét về sự bại hoại lớn lao của con người, linh hồn bị thay đổi quá nhiều bởi những thói quen mới này, đến nỗi nó dường như là một linh hồn mới, một sự hiểu biết mới, một ý chí mới. Nó không phải là việc phá hủy kim loại, nhưng là dấu ấn cũ trên nó, để in một dấu ấn mới. Bản tánh con người được bảo tồn, nhưng sự bại hoại trong nó bị trục xuất. Thực thể của vàng không bị phá hủy trong lửa, dù kim loại và ngọn lửa hòa lẫn với nhau, và lửa dường như hòa nhập với mọi phần của nó; nhưng nó được làm cho mềm dẻo hơn để người thợ đúc nó thành hình dạng nào tùy ý, nhưng vẫn còn là vàng. Nó không phải là việc đập vỡ chân đèn, nhưng là việc thắp một ngọn đèn mới trong nó; không phải là việc phá hủy ý chí, nhưng là việc đặt một khuynh hướng mới vào nó. Nó là việc lên dây lại nhạc cụ để tạo ra một hòa âm mới. Nó là việc hạ thấp sự kiêu ngạo, và cúi xuống sự cao ngạo của tâm linh, để chỉ tôn cao một mình Chúa trong linh hồn, Ê-sai 2:11, nói về thời đại của Phúc Âm. Bản tánh thiết yếu của con người, lý trí và sự hiểu biết của người ấy, không bị lấy đi, nhưng được chỉnh sửa cho ngay thẳng. Như một người thợ chạm không lấy đi những mấu và thớ trong gỗ, nhưng bào và làm nhẵn nó, và chạm hình ảnh của một người lên nó, thực thể của gỗ vẫn còn; thì Đức Chúa Trời cũng gọt đi những mảnh gồ ghề trong sự hiểu biết và ý chí của con người, và khắc hình ảnh của chính Ngài lên nó, nhưng sự thay đổi lớn lao đến nỗi linh hồn dường như thuộc về một loài và loại khác, vì nó được thúc đẩy bởi ân điển ấy, vốn là một loài khác với nguyên tắc đã thúc đẩy nó trước kia. Sự sáng tạo mới được gọi là một sự sống lại. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong sự sống lại của Ngài có cùng một thân thể, nhưng được phú cho một phẩm chất mới. Như trong sự biến hình của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:2, cả thần tánh lẫn nhân tánh của Ngài đều không bị thay đổi, cả hai bản tánh vẫn giữ nguyên. Nhưng có một sự biến hình (“metamorfosen”), và một sự sáng chói vinh hiển được thần tánh ban cho nhân tánh mà trước kia nó không được dự phần. Vì vậy dù bản chất của linh hồn và các năng lực vẫn giữ nguyên, nhưng một loại ánh sáng khác được chiếu vào, và những phẩm chất khác được cấy vào. Đó vẫn là cùng một Phao-lô khi ông chiều theo thân thể của sự chết, và khi ông than phiền về nó, nhưng ông không có cùng một khuynh hướng. Như A-đam trong tình trạng bại hoại có cùng những năng lực về thực thể mà ông có trong tình trạng vô tội; nhưng quyền năng, đức hạnh, và hình thức trong những năng lực ấy, nhờ đó ông được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có khả năng làm đẹp lòng Ngài, đã hoàn toàn bị hủy bỏ. Chúng ta không mất đi hình thức thực thể nào, như cây gậy của Môi-se, khi nó biến thành con rắn; hay nước tại Ca-na biến thành rượu. Bản tánh của chúng ta được tôn cao, không bị phá hủy; được làm giàu, không bị hủy hoại; được cải cách, không bị tiêu diệt.

(2.) Nó không phải là một sự thay đổi của những hành động thiết yếu của linh hồn, xét như những hành động. Những đam mê và tình cảm vẫn như cũ, xét về thực thể và bản chất của những hành động, nhưng sự khác biệt nằm ở đối tượng. Và những hành động, dù về thực thể thì giống nhau, nhưng lại được phân biệt về mặt đặc thù bởi sự đa dạng của những đối tượng mà chúng liên quan tới. Bất cứ phẩm chất đáng khen nào trong tự nhiên, và còn lại trong con người nhờ sự can thiệp của Đấng Trung Bảo, đều không bị lấy đi; nhưng nguyên tắc, mục đích, và những đối tượng của những hành động ấy, phát xuất từ những phẩm chất được phục hồi ấy, đều bị thay đổi. Những hành động của một người được đổi mới, và những hành động của một người tự nhiên, đều giống nhau về bản chất của những hành động, như khi một người yêu Đức Chúa Trời và kính sợ Đức Chúa Trời, hay yêu con người hoặc kính sợ con người; đó là cùng một hành động yêu thương, và cùng một hành động kính sợ; có cùng những chuyển động của linh hồn, cùng những hành động thực thể xét một cách đơn giản; linh hồn đứng trong cùng một tư thế trong điều này như trong điều kia, nhưng sự khác biệt nằm ở những đối tượng; đối tượng của điều này là siêu nhiên, đối tượng của điều kia là tự nhiên. Như khi một người đi về phía đông hay phía tây, đó là cùng một chuyển động về thân thể và khớp xương, cùng một cách đi; nhưng chúng là những chuyển động trái ngược, vì những đích đến mà chúng hướng tới thì trái ngược nhau: hay, như khi chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời và chúc phước con người, chúng ta làm cả hai bằng cùng một lưỡi, nhưng những hành động này khác nhau về mặt đặc thù, xét về sự khác biệt của những đối tượng của chúng. Bản chất của những tình cảm vẫn còn, dù sự bại hoại của chúng thì không, và những đối tượng mà chúng hướng tới thì khác nhau. Nếu một người có khuynh hướng suy tư, ân điển không dời đi tính khí này, nhưng hướng những sự suy gẫm của người ấy tới Đức Chúa Trời. Tính đơn độc của tính khí người ấy không bị thay đổi, nhưng có một điều mới được đưa ra cho người ấy làm đối tượng của sự suy gẫm của mình. Nếu một người nóng nảy và sốt sắng về tính khí, ân điển không lấy đi sự nóng nảy của người ấy, nhưng biến nó thành lòng sốt sắng phục vụ lợi ích của Đức Chúa Trời. Phao-lô là một người có khuynh hướng năng động; sự năng động tự nhiên này của khuynh hướng và tính khí của người ấy không bị ân điển ngăn chặn, nhưng được đưa vào một dòng chảy đúng đắn, và hướng tới một đối tượng đúng đắn; như ông đã lao nhọc hơn bất cứ ai trong việc bắt bớ, thì sau đó ông “đã lao nhọc hơn bất cứ ai” trong việc gây dựng, I Cô-rinh-tô 15:9, 10. Sự lao nhọc của ông vẫn như cũ, và phát xuất từ cùng một tính khí, nhưng một nguyên tắc khác trong tính khí ấy, và hướng tới một đích đến khác. Như đó là cùng một con ngựa, và cùng một khí phách trong con thú, chở một người tới trạm đúng của mình mà trước kia đã chở người ấy đi sai đường, nhưng nó được quay lại xét về đích đến. Tài thơ ca của Đa-vít không bị nguyên tắc mới này trong ông hủy bỏ, nhưng được dùng để trình bày những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, mà nếu không thì có thể đã bị phung phí trong sự hư không, và những bài ca tình yêu dại dột, và những mô tả về những tình nhân mới. Như vậy thực thể và bản chất của những tình cảm và hành động của một người vẫn còn; nhưng sự giận dữ được biến thành lòng sốt sắng nhờ một nguyên tắc mới, sự buồn rầu thành sự ăn năn, sự sợ hãi thành sự kính sợ Đức Chúa Trời, tình yêu xác thịt thành tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa, bởi một nguyên tắc khác làm lệch hướng những hành động ấy.

(3.) Sự tái sanh không phải là sự khơi dậy, hay đánh thức một nguyên tắc ân điển nào đó vốn ẩn náu trước kia trong bản tánh, dưới sự áp bức của những thói xấu, như hạt lúa mì ẩn dưới vỏ trấu, nhưng vẫn là lúa mì. Không phải là sự khuấy động một điều gì đó vốn ẩn nấp trong bản tánh, không phải là sự đánh thức như đánh thức một người đang ngủ; mà là sự sống lại như một người từ cõi chết; một sự sáng tạo mới, như một người từ hư không. Nó không phải là sự khuấy động những nguyên tắc cũ và nhóm lại chúng; như một ngọn nến vừa mới tắt có thể được thổi bùng lên lại nhờ ngọn lửa còn lại trong tim đèn, và cháy trên bấc cũ; hay như sự sống rút vào những phần kín đáo hơn của thân thể nơi những sinh vật dường như chết vào mùa đông, được đánh thức và gọi ra đến các chi thể nhờ mặt trời mùa xuân. Thật vậy, có một vài tia sáng của các đức tính luân lý trong bản tánh, cần được thổi bùng lên bằng một nền giáo dục tốt; nền tảng của chúng ở trong bản tánh, sự khơi dậy chúng đến từ sự dạy dỗ, sự hoàn thiện chúng đến từ sự sử dụng và rèn luyện. Nhưng trong con người không có hạt giống của một ân điển nào, mà chỉ có hạt giống của mọi tội lỗi: Rô-ma 7:18, "Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở." Có thể có điều lành nào đó trong tôi, nhưng nó không phát xuất từ xác thịt tôi; nó không đến từ hạt giống nào do bản tánh gieo, mà là một nguyên tắc khác được đặt vào trong tôi, nguyên tắc ấy chứa đựng trong mình một cách mầm mống mọi ân điển; đó là việc gieo một hạt giống mới vào đất, và khơi dậy nó để lớn lên, "một hạt giống không hư nát," I Phi-e-rơ 1:23. Vì vậy, Kinh Thánh không trình bày con người như đang trong cơn mê, hay đang ngủ, mà là đã chết; và như thế, đây không chỉ là sự đánh thức, mà là sự làm cho sống lại, sự sống lại, Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 2:12; Ê-phê-sô 1:19, 20. Chúng ta trong công việc này cũng giống như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi ma quỷ đến chống lại Ngài: Giăng 14:30, "Vua chúa của thế gian này đến, và chẳng có chi trong Ta cả." Hắn không có gì để tác động trong Đấng Christ; nhưng hắn bới trong tro tàn của bản tánh chúng ta, và tìm thấy đủ tia lửa để thổi bùng lên; còn Đức Thánh Linh chẳng tìm thấy gì trong chúng ta ngoài một gốc cây, một vài ước muốn mơ hồ về hạnh phúc; Ngài đem mọi ngọn lửa từ trời, nhờ đó lòng chúng ta được nhóm cháy. Do đó, công việc này không phải là sự đánh thức những thói tốt vốn trước kia bị áp bức, mà là sự cất bỏ những thói xấu vốn chẳng những không áp bức bản tánh mà còn không tự nhiên đối với nó, và nhờ sự hòa nhập với nó, đã hoàn toàn biến đổi nó khỏi sự ngay thẳng và đơn sơ nguyên thủy mà Đức Chúa Trời ban đầu đã dựng nên nó.

(4.) Sự tái sanh cũng không phải là một sự thêm vào bản tánh. Đấng Christ không phải là một sự thêm vào A-đam, mà là một đầu mới tự mình, được gọi là A-đam, vì sự tương đồng với ông trong khái niệm về một đầu và một người chung: cũng vậy, thọ tạo mới, hay Đấng Christ được hình thành trong linh hồn, không phải là một sự thêm vào bản tánh. Ân điển không mọc lên trên gốc cũ. Nó không phải là một miếng vải khâu vào một áo cũ, mà cái này bị bỏ đi, cái kia được mặc lấy hoàn toàn; không phải một áo mặc chồng lên một áo khác: mà là cởi bỏ một cái, và mặc lấy một cái khác, Cô-lô-se 3:9, 10, "cởi bỏ người cũ, mặc lấy người mới." Đó là sự cất đi điều đã có trước, "những sự cũ đã qua đi," và ban cho một điều trước kia không hề có chỗ đứng. Nó không phải là một lớp vec-ni mới, cũng không phải những sự cũ còn lại dưới một lớp sơn mới, hay lớp vữa mới trát lên lớp cũ; một thọ tạo mới, chứ không phải một thọ tạo được vá víu. Nó được gọi là ánh sáng, vốn không phải là một phẩm chất thêm vào bóng tối, mà là một phẩm chất xua đuổi bóng tối; đó là sự cất đi tấm lòng bằng đá và đặt một tấm lòng bằng thịt vào chỗ nó, Ê-xê-chi-ên 36:26. Bản tánh cũ còn lại, không phải trong sức mạnh của nó với sự thêm vào này, mà bị đóng đinh, và bị cất đi phần nào cùng với những kẻ tùy tùng của nó: Ga-la-ti 5:24, "Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn." Như trong việc chữa lành một người, sức khỏe không được thêm vào bệnh tật; hay trong sự sống lại, sự sống không được thêm vào sự chết; mà bệnh tật bị trục xuất, sự chết bị dời đi, và một hình thức và thói quen khác được đặt vào chỗ đó. Thêm bất cứ điều gì mà không đưa vào một hình thức khác, cũng chẳng có hiệu quả hơn hoa và hương liệu rải trên một xác chết có thể làm cho nó sống lại, và dời đi sự thối rữa. Hư không là điểm khởi đầu trong sự sáng tạo; nó không giả định điều gì trước đó như một chủ thể có khả năng; không có gì trong một con người tự nhiên là một chủ thể có khả năng về mặt luân lý để nhận ân điển, mà không có sự trục xuất bản tánh bại hoại cũ. Nó được gọi là một thọ tạo mới, một người mới; không phải một thọ tạo được cải thiện, hay một người được ăn mặc mới.

(5.) Sự tái sanh không phải là phép báp-têm bên ngoài. Nhiều người lấy phép báp-têm của mình làm sự tái sanh. Các tác giả cổ xưa thường dùng thuật ngữ này cho nó. Một người gọi phép báp-têm của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là sự tái sanh của Ngài. Phép báp-têm không ban ân điển, mà ràng buộc với ân điển: nước bên ngoài không thể truyền sự sống bên trong. Làm sao nước, một vật chất, có thể tác động lên linh hồn theo cách vật lý? Cũng không thể chứng minh được rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời từng bị ràng buộc bởi bất kỳ lời hứa nào, để áp dụng chính Ngài cho linh hồn trong một công tác ân điển, khi nước được áp dụng cho thân thể. Nếu quả thật mọi người chịu phép báp-têm đều được tái sanh, thì mọi người chịu phép báp-têm đều sẽ được cứu, bằng không giáo lý về sự bền đỗ sẽ sụp đổ. Phép báp-têm là một phương tiện truyền đạt ân điển này, khi Đức Thánh Linh vui lòng vận hành cùng với nó. Nhưng nó không vận hành như một nguyên nhân vật lý trên linh hồn, như thuốc xổ tác động trên các thể dịch của thân thể; vì nó là thánh lễ của sự tái sanh, như Tiệc Thánh là thánh lễ của sự nuôi dưỡng. Như một người không thể được nói là được nuôi dưỡng nếu không có đức tin, thì cũng không thể được nói là một thọ tạo mới nếu không có đức tin. Đặt miếng thịt ngon nhất vào miệng một người chết, bạn cũng không nuôi dưỡng được ông ta, vì ông ta thiếu nguyên tắc sự sống để tiêu hóa và hấp thu nó. Chỉ đức tin mới là nguyên tắc của sự sống thuộc linh, và là nguyên tắc rút lấy sự nuôi dưỡng từ các phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định. Thật vậy, một số người nói rằng sự tái sanh được ban trong phép báp-têm cho những người được chọn, và về sau bộc lộ trong sự cải đạo. Nhưng làm sao một nguyên tắc tích cực như sự sống thuộc linh lại có thể nằm chết, và ngủ lâu đến thế, thậm chí nhiều năm xen giữa phép báp-têm và sự cải đạo, thì không dễ gì hình dung được.

3. Chúng ta hãy xem nó là gì theo chiều tích cực.

(1.) Đó là một sự thay đổi; và, về loại của nó, là,

[1.] Một sự thay đổi thật, thật từ bản tánh sang ân điển, cũng như bởi ân điển. Điểm cuối của sự sáng tạo là thật; hình thức được đưa vào trong thọ tạo mới cũng thật như hình thức được đưa vào bất kỳ hữu thể nào bởi sự sáng tạo. Các thuật ngữ của Kinh Thánh cho thấy điều đó. Một "bản tánh thiêng liêng," "hình ảnh của Đức Chúa Trời," "luật pháp đặt vào lòng," chúng không phải là danh xưng hay khái niệm; đó là một thực tại mà linh hồn được dự phần; nó ban một danh xưng thật, "một người mới," "một tấm lòng mới," "một tâm linh mới," "một thọ tạo mới," một điều gì đó có sự hiện hữu thật; nó được gọi là sự sống lại: Giăng 5:25, "Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống." Nếu Đấng Christ chỉ nói rằng giờ sẽ đến, thì điều đó đã được hiểu là sự sống lại cuối cùng, nhưng khi nói rằng giờ đã đến rồi, thì điều đó hẳn phải được hiểu là sự sống lại trong đời này. Có một sự sống lại thật của linh hồn nhờ tiếng kèn của Phúc Âm, kèm theo hiệu năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, cũng thật như sẽ có sự sống lại của các thân thể nhờ tiếng của Con Đức Chúa Trời lúc tiếng kèn của thiên sứ trưởng vang lên. Mọi công tác thật đều giả định một hình thức thật mà từ đó chúng phát xuất, như sự nhìn giả định một năng lực nhờ đó con người thấy, và cũng giả định một bản tánh mà năng lực ấy bắt rễ trong đó. Các công tác của một thọ tạo mới là thật, và do đó giả định một năng lực thật để hành động, và một thói quen thật làm nguồn mạch của chúng. Đó là một hữu thể như vậy khiến họ có thể thực hiện những hành động thuộc linh thật, vì "tâm thần mạnh mẽ" được truyền đạt cho họ, II Ti-mô-thê 1:7, nhờ đó, như khi họ ở ngoài Đấng Christ họ chẳng làm được gì, thì nay ở trong Ngài họ làm được mọi sự, Phi-líp 4:13.

[2.] Đó là một sự thay đổi chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. "Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một thọ tạo mới;" mọi người ở trong Đấng Christ đều như vậy. Nó riêng biệt thuộc về họ, và chung cho tất cả họ. Sự sáng tạo mới ban hữu thể cho mọi Cơ Đốc nhân. Đó là một hữu thể mới được thiết lập trong họ, một dấu ấn và chữ ký mới đặt trên họ, nhờ đó họ được phân biệt với mọi người chỉ xét theo bản tánh tự nhiên của họ. Như mọi loài cùng giống đều có cùng bản tánh, như mọi người đều có bản tánh của con người, mọi sư tử đều có bản tánh của sư tử, thì mọi thánh đồ cũng đồng thuận trong một bản tánh. Sự sống của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho mọi người có tên được viết trong sách sự sống. Mọi tín hữu, những người ở Phi Châu cũng như những người ở Âu Châu, những người ở trên trời cũng như những người ở dưới đất, đều có cùng bản tánh cốt yếu và sự thay đổi. Vì họ đều thuộc một gia đình, đều được một Thánh Linh tác động, lòng của người này đáp ứng lòng của người kia, như mặt đối mặt trong gương. Điều là tâm thần làm con nuôi trong họ ở dưới là tâm thần vinh hiển trong họ ở trên; điều ở trong con người được đổi mới ở dưới là một tâm thần kêu lên A-ba, Cha, thì điều đó ở trong họ ở trên là một tâm thần vui mừng trong A-ba, Cha. Dấu ấn và sự thay đổi về bản chất là như nhau, dù không cùng mức độ.

[3.] Đó là một sự thay đổi hoàn toàn trái ngược với khuôn mẫu trước kia. Có gì trái ngược với ánh sáng hơn bóng tối? Sự thay đổi ấy là như vậy, Ê-phê-sô 5:8; thay cho bóng tối đen kịt là ánh sáng rực rỡ. Trái ngược như xác thịt và tâm linh, Giăng 3:6, "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là tâm linh." Nơi cả hai đều được đặt trong dạng trừu tượng, một bên là sự cấu thành bởi xác thịt, bên kia bởi tâm linh: trái ngược như đông với tây, như dòng dõi của người nữ với dòng dõi của con rắn, như tâm thần của thế gian với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khuôn mẫu của lòng trước sự sáng tạo mới, và khuôn mẫu của lòng sau đó, cách xa nhau như trời với đất. Như Đức Chúa Trời và tội lỗi trái ngược nhau nhất, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời và lòng yêu mến tội lỗi cũng là những lòng yêu mến trái ngược nhau nhất. Đó là một chiều hướng hoàn toàn khác của lòng, như thể một người quay từ bắc sang nam. Đó là một vị thế hoàn toàn trái ngược với trước kia. Tấm lòng được ân điển chạm đến đứng trọn hướng về Đức Chúa Trời, như trước kia hướng về tội lỗi; nó được lột bỏ những khuynh hướng sai lạc về tội lỗi, được mặc lấy những tình cảm thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời. Người ấy ghê tởm điều trước kia mình yêu, và yêu điều trước kia mình ghê tởm. Trước kia người ấy xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời nhưng nay xa lạ với sự sống của những dục vọng mình; trước kia không gì thỏa mãn người ấy ngoài sự Đức Chúa Trời lìa khỏi người ấy; nay không gì làm người ấy vui lòng ngoài những tia sáng của Đức Chúa Trời trên người ấy. Trước kia người ấy chán ngán sự phục vụ Đức Chúa Trời, nay chán ngán tội lỗi của chính mình. Trước kia, đóng đinh những sự thúc giục của Thánh Linh, nay đóng đinh những tình dục và ham muốn. Điều trước kia là sự sống và hạnh phúc của người ấy nay là sự chết và khốn khổ của người ấy; người ấy không còn ưa thích những trò tiêu khiển ngu xuẩn và những thú vui tội lỗi của mình như một người không còn ưa thích những điều dại dột của thời thơ ấu, và vui vẻ trong việc ghê tởm chúng như trước kia đã vui vẻ trong việc phạm chúng. Đó là sự chuyển dời từ một vương quốc này sang một vương quốc khác: Cô-lô-se 1:13, sự chuyển dời "khỏi quyền của sự tối tăm mà vào nước của Con yêu dấu của Ngài." "Metestese", một từ lấy từ việc di dời các thuộc địa: họ ở trong một đất và khí hậu trái ngược, họ có những công việc khác, những luật pháp khác, những đặc quyền khác, những bản tánh khác. Như sự sống lại của Đấng Christ là một trạng thái hoàn toàn trái ngược với trạng thái trước kia, lúc Ngài chết Ngài ở trong trạng thái có tội vì cớ tội lỗi của chúng ta; lúc Ngài sống lại Ngài được giải thoát khỏi nó. Trước kia Ngài bị đặt dưới luật pháp; bấy giờ Ngài được giải thoát khỏi sự rủa sả của nó. Trước kia Ngài ở trong trạng thái chết, sau khi sống lại Ngài ở trong trạng thái sống, và sống đời đời. Đức Chúa Trời rút ra tấm lòng bằng đá, sự cứng cỏi đối với Ngài và sự phục vụ Ngài, và trồng một tấm lòng bằng thịt vào chỗ nó

một sự mềm mại đối với Ngài và ý muốn Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:26. Đó là một sự thay đổi lớn lao như khi một con sói được làm thành một con chiên; bản tánh sói ấy bị mất đi, và bản tánh chiên được đưa vào; bởi sự bại hoại con người trở nên xác thịt, và thú tính; bởi sự sáng tạo mới người ấy trở nên thuộc linh và thiêng liêng. Bởi sự bại hoại người ấy mang hình ảnh của ma quỷ; bởi điều này người ấy được khôi phục theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bởi điều kia người ấy có hạt giống của mọi điều gian ác; bởi điều này người ấy có cội rễ của mọi ân điển. Điều kia khiến chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; điều này khiến chúng ta trở về cùng Ngài. Điều kia khiến chúng ta thù nghịch với thẩm quyền của Ngài; điều này khiến chúng ta phục tùng sự cai trị của Ngài. Điều kia khiến chúng ta khinh thường luật pháp Ngài; điều này khiến chúng ta quý trọng và vâng theo nó: "Thay vì cây gai sẽ mọc lên cây tùng; thay vì cây tật lê sẽ mọc lên cây sim," và Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ nó khỏi bị chặt bỏ, Ê-sai 55:13, nói về thời kỳ cứu chuộc.

[4.] Đó là một sự thay đổi phổ quát của toàn thể con người. Đó là một thọ tạo mới, không chỉ là một năng lực mới hay một khả năng mới. Điều này, cũng như sự sáng tạo, lan đến mọi phần; trí hiểu, ý chí, lương tâm, tình cảm, tất cả đều bị tội lỗi làm bại hoại, tất cả đều được ân điển đổi mới. Ân điển dựng cờ hiệu của mình trong mọi phần của linh hồn, khảo sát mọi góc khuất, và chiến thắng mọi kẻ thù ẩn nấp; nó rộng lớn trong việc đổi mới như tội lỗi đã rộng lớn trong việc làm hư hoại. Toàn thể linh hồn sẽ được vinh hiển trên trời; vì vậy toàn thể linh hồn sẽ được ân điển làm đẹp. Vẻ đẹp của Hội Thánh được mô tả trong mọi phần, Nhã Ca 1–4, v.v.

Thứ nhất, sự sáng tạo mới này mang sự tương tự với sự sáng tạo và sự sanh sản. Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo dựng nên mọi phần của thọ tạo một cách trọn vẹn. Khi bản tánh tạo thành một đứa trẻ trong lòng mẹ, nó không chỉ tạo hình một phần, để phần kia không hoàn hảo, mà lo liệu mọi phần, để tạo thành một con người trọn vẹn. Đức Thánh Linh bận rộn với mọi phần trong việc tạo thành thọ tạo mới. Sự sanh sản ban toàn thể hình dáng cho đứa trẻ, trừ khi nó quái thai. Đức Chúa Trời không tạo ra quái thai trong ân điển; ở đó có toàn thể hình dáng của con người mới. Bạn lầm lẫn nhiều nếu bạn an nghỉ trong sự cải cách chỉ một phần; Đức Chúa Trời sẽ phán, Một công việc như vậy không phải là sự sáng tạo của Ta. Ngài không làm việc nửa vời.

Thứ hai, nó tương xứng với sự bại hoại. Như tội lỗi đã trục xuất toàn thể khuôn mẫu của sự công chính nguyên thủy, thì ân điển tái sanh trục xuất toàn thể khuôn mẫu của sự bại hoại nguyên thủy. Không chỉ cái đầu hay chỉ tấm lòng, chỉ trí hiểu hay chỉ ý chí, bị bao phủ bởi bóng tối của tội lỗi, mà mọi phần của con người đều mất đi sự ngay thẳng nguyên thủy của mình. Không một khả năng nào có thể khoe mình như người Pha-ri-si, và nói, Nó không giống người thu thuế này hay người thu thuế kia; những làn sóng tội lỗi đã tràn qua đầu mỗi khả năng. Tội lỗi, như men, đã nhiễm vào toàn khối bột; ân điển lan khắp mọi khả năng để xua đuổi sự lây nhiễm. Ân điển được ví như ánh sáng, và ánh sáng ít nhiều đều có trong mọi phần của không khí trên đường chân trời, để xua đuổi bóng tối khi mặt trời mọc. Đức Thánh Linh được ví như lửa, và vì vậy xuyên thấu mọi phần bằng hơi ấm của Ngài, như sức nóng lan tỏa từ lửa đến mọi phần của nước. Con người tự nhiên được gọi tên theo sự bại hoại, không phải một trí hiểu cũ hay một ý chí cũ, mà là "người cũ," Ê-phê-sô 4:22. Cũng vậy, một người được tái sanh không được gọi là một trí hiểu mới, hay một ý chí mới, mà là "một người mới," câu 24.

Thứ ba, chỗ ngự đúng của ân điển là bản thể của linh hồn, và vì vậy nó ảnh hưởng đến mọi khả năng. Nó là hình thức mà từ đó sự hoàn hảo của cả trí hiểu lẫn ý chí đều tuôn chảy; vì vậy nó không được đặt trong một trong hai khả năng ấy, mà trong bản chất của linh hồn. Nhờ điều này mà sự hiệp một được tạo nên giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; nhưng sự hiệp một không phải của một khả năng riêng biệt nào, mà của toàn thể linh hồn. "Kẻ nào hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài;" không phải một khả năng riêng biệt nào được ân điển làm hoàn hảo, mà là bản thể của linh hồn. Hơn nữa, chỗ ngự của ân điển cũng là chỗ ngự của Đức Thánh Linh, nhưng khả năng riêng biệt này hay kia không phải là chỗ ngự của Đức Thánh Linh, mà là chính linh hồn, từ đó Đức Thánh Linh cai trị mọi khả năng riêng biệt bằng ân điển trợ giúp, như một vị vua trong kinh đô truyền lệnh đến mọi phần của vương quốc mình. Đức Thánh Linh được nói là ngự trong một người, Ga-la-ti 4:4, Rô-ma 8:9; trong toàn thể con người, như linh hồn ở trong thân thể, trong việc tạo thành mọi phần của nó, nếu Ngài chỉ ngự trong một khả năng thì không thể có sự vận động thuộc linh nào của khả năng kia. Các nguyên tắc trong ý chí sẽ mâu thuẫn với các nguyên tắc trong trí hiểu; ý chí sẽ hành động mù quáng nếu không có ánh sáng thuộc linh trong trí hiểu để hướng dẫn nó. Ánh sáng của trí hiểu sẽ vô ích nếu không có khuynh hướng trong ý chí để theo nó, và ân điển trong cả hai khả năng ấy sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu vẫn còn một sự ngoan cố chống đối trong tình cảm. Vì vậy, Đức Thánh Linh ở trong toàn thể linh hồn, như lửa trong toàn thể miếng sắt, làm cho sống động, sưởi ấm, làm mềm mại, khiến cho linh hoạt, và tiêu hủy điều gì trái ngược, như dầu xức của A-rôn, đổ trên tấm lòng, và từ đó chảy xuống đến vạt áo của linh hồn.

Thứ tư, vì vậy có một sự hòa hợp đầy ân điển trong toàn thể con người. Như trong sự sanh sản hai hình thức không thể tồn tại trong cùng một chủ thể; vì trong cùng một khoảnh khắc mà hình thức mới được đưa vào thì hình thức cũ bị loại bỏ; cũng vậy, ngay tại khoảnh khắc đầu tiên của việc truyền ân điển, thân thể của sự chết nhận vết thương chí mạng trong mọi khả năng, trí hiểu, ý chí, lương tâm, tình cảm. Sự ngay thẳng lan đến mọi phần; và mọi năng lực của linh hồn, nhờ một sự kết hợp mạnh mẽ, nhờ một nguyên tắc chung của ân điển tác động chúng, cùng nhau mưu cầu phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và tiến lên trong các đường lối thánh khiết: Thi Thiên 119:10, chính với "cả tấm lòng" mà Đức Chúa Trời được tìm kiếm. Trong trí hiểu có ánh sáng thay cho bóng tối, nhờ đó nó phục tùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và tìm hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời: tâm thần của tâm trí được đổi mới, Ê-phê-sô 4:23. Trong ý chí có sự mềm mại thay cho sự cứng cỏi, sự khiêm nhường thay cho kiêu ngạo, nhờ đó nó phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và gắn bó với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong lòng và lương tâm có sự tinh sạch thay cho sự ô uế (nhờ đó nó được tẩy sạch khỏi những việc chết, Hê-bơ-rơ 9:14, được vững vàng chống lại sự tán thành tội lỗi), và một quyết tâm không có điều gì gây vấp phạm, Công Vụ 24:16. Trong tình cảm có tình yêu thay cho thù nghịch, sự vui thích thay cho sự chán ngán, nhờ đó chúng phục tùng sự vui lòng của Đức Chúa Trời, bay vút vào lòng Đức Chúa Trời: "Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Đó là sự vui thích của tôi ngày và đêm." Trí nhớ là kho chứa các giới răn và lời hứa của Đức Chúa Trời như kho báu quý nhất. Đó là sự giống với Đấng Christ; toàn thể bản tánh nhân loại của Đấng Christ là thánh khiết, mọi khả năng của linh hồn Ngài, mọi chi thể của thân thể Ngài, bản tánh Ngài thánh khiết, tấm lòng Ngài thánh khiết. Nếu chúng ta không được tạo thành, thì Đấng Christ cũng không được tạo thành trong chúng ta; vậy hãy xem sự cải cách mà bạn an nghỉ trong đó có phải là trong toàn thể, và trong mọi phần của linh hồn hay không.

Thứ năm, đó chủ yếu là một sự thay đổi bên trong. Nó bên trong như chính linh hồn. Không chỉ là việc lau sạch bên ngoài chén và đĩa, tô vẽ bên ngoài mộ mã, mà là việc quăng bỏ những xương khô và thịt thối rữa; có bản tánh khác với sự thay đổi của người Pha-ri-si và kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 23:25–27. Đó là một tấm lòng trong sạch mà Đa-vít ao ước, không chỉ bàn tay sạch, Thi Thiên 51:10. Nếu không như vậy, thì không thể có sự thay đổi bên ngoài được sửa ngay. Lò xo và bánh xe của đồng hồ phải được sửa chữa trước khi kim đồng hồ đứng đúng. Nó có thể đứng đúng hai giờ trong ngày, khi thời gian trong ngày đến với nó, nhưng không phải từ bất kỳ sự vận động hay ngay thẳng nào trong chính nó. Cũng vậy, một người có thể dường như bởi một hay hai hành động là một người đã thay đổi, nhưng lò xo bên trong bị hỏng, thì đó chỉ là sự lừa dối. Đôi khi có thể có một sự thay đổi, không phải trong lòng, mà trong những sự vật mà lòng đã đặt vào, khi chúng không còn như trước nữa. Như một người có lòng đặt vào sự ô uế, sự thay đổi về nhan sắc có thể thay đổi tình cảm của ông ta; sự thay đổi không ở trong con người, mà ở trong đối tượng. Nhưng sự thay đổi mà tôi nói đến là một sự thay đổi trong tâm trí, khi không có sự thay đổi nào trong đối tượng; như tình cảm của một đứa trẻ đối với những món đồ chơi của nó thay đổi theo sự lớn lên của lý trí nó, dù những sự vật mà lòng nó đặt vào vẫn ở trong cùng tình trạng như trước.

Thứ nhất, đó là một sự thay đổi về nguyên tắc.

Thứ hai, một sự thay đổi về mục đích.

Thứ nhất, một sự thay đổi về nguyên tắc. Nguyên tắc của một con người tự nhiên trong các hành động tôn giáo của mình là nhân tạo; người ấy được lên dây cót đến một mức độ như vậy, giống như lò xo của một cỗ máy, bởi một vài sự kính trọng bên ngoài làm người ấy hài lòng; nhưng như sự vận động của cỗ máy chấm dứt, khi lò xo đã xuống, thì sự vận động của một con người tự nhiên cũng không kéo dài hơn niềm vui mà những sự vận động ấy đem lại cho người ấy, niềm vui đã khiến người ấy dấn thân vào đó lúc đầu. Nhưng nguyên tắc trong một người tốt là tâm linh, một nguyên tắc nội tại, và sự vận động đầu tiên của nguyên tắc này là hướng về Đức Chúa Trời, hành động từ Đức Chúa Trời, và hành động vì Đức Chúa Trời. Người ấy lấy lửa từ trời để nhóm cháy sự phục vụ của mình; một sức nóng và lòng sốt sắng của tâm linh đi trước việc phục vụ Chúa của người ấy, Rô-ma 12:11. Có thể có sự phục vụ Đức Chúa Trời từ một sức nóng bên ngoài, truyền một sinh lực và hoạt động cho một người, nhưng thọ tạo mới phục vụ Đức Chúa Trời từ những tình cảm nội tại và được nung nóng. Vậy hãy xét xem tôi nghe, cầu nguyện, sống, và bước đi bởi những nguyên tắc nào? Vì mọi hành động đều tốt hay xấu, tùy theo chúng mang hương vị của một cội rễ hay nguyên tắc tốt hay xấu trong lòng. Hai nguyên tắc của thọ tạo mới là đức tin và tình yêu. Điều được gọi là thọ tạo mới, Ga-la-ti 6:15, được gọi là "đức tin hành động bởi tình yêu thương," Ga-la-ti 5:6.

Đức tin. Đây là sự bày tỏ đầu tiên của mọi sự sống thuộc linh trong chúng ta, và vì vậy là nguyên tắc trực tiếp của mọi sự vận động thuộc linh. Một hành động rực rỡ mà không có đức tin chỉ là luân lý, trong khi một hành động kém rực rỡ hơn mà có đức tin thì lại thuộc linh. Thọ tạo mới được sanh ra bởi hạt giống của lời, và nhờ đó có một khuôn mẫu Phúc Âm, vì vậy có điều là ân điển Phúc Âm hàng đầu, mà trên đó mọi ân điển khác lớn lên; và do đó mọi hành động của thọ tạo mới đều phát xuất trực tiếp từ nguyên tắc này, tức là, đức tin nơi giới răn, như một quy tắc; đức tin nơi lời hứa, như một sự khích lệ; đức tin nơi Đấng Trung Bảo, như một nền tảng của sự chấp nhận. Vì vậy, nếu chúng ta không có đức tin nơi giới răn, thì dù chúng ta có thể làm một việc phục vụ không trực tiếp chống lại giới răn, thì đó vẫn không phải là sự phục vụ theo một quy tắc thiêng liêng; nếu chúng ta không có đức tin nơi lời hứa, chúng ta không làm điều đó dựa trên những động cơ thiêng liêng; nếu chúng ta không hành động đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, chúng ta khinh thường con đường Đức Chúa Trời đã định để trình dâng sự phục vụ của chúng ta cho Ngài. Tất cả những người mà bạn thấy, Hê-bơ-rơ 11, hành động từ đức tin, đôi khi có đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, đôi khi nơi sự thành tín của Đức Chúa Trời; nhưng họ không chỉ có đức tin nơi lời hứa hay giới răn riêng biệt, mà đức tin ấy cuối cùng quy về lời hứa về Đấng Mê-si-a sẽ đến: câu 14, "Những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa, nhưng chỉ trông thấy và chào mừng từ đằng xa," v.v. Sự thực hiện những lời hứa riêng biệt họ đã nhận lãnh, nhưng không phải sự thực hiện lời hứa lớn lao này; mà đức tin của họ hướng đến. Họ, như những thọ tạo mới, đã làm mọi sự trong sự vâng giữ Đức Chúa Trời hứa ban Đấng Trung Bảo; và chúng ta phải làm mọi sự trong sự vâng giữ Đức Chúa Trời sai Đấng Trung Bảo đến, khi tin chắc về sự phù hợp của các việc phục vụ của chúng ta với Ngài, dựa trên cớ của mạng lệnh, và về sự chấp nhận các việc phục vụ của chúng ta bởi Ngài dựa trên cớ của Đấng Trung Bảo. Điều này tạo nên sự khác biệt giữa lời cầu nguyện của Phao-lô, sau khi ân điển được truyền vào ông, và trước đó; đến nỗi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt trên đó: Công Vụ 9:11, "Kìa, người đang cầu nguyện." Chắc chắn Phao-lô đã cầu nguyện nhiều lần trước khi tin, nhưng không có điều gì thuộc loại ấy được ghi vào hồ sơ như một lời cầu nguyện; trước kia, chúng là những lời cầu nguyện của một người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, nhưng nay là của một người cải đạo theo Phúc Âm; đây là những lời cầu nguyện phát xuất từ sự mềm mại đối với Đấng Christ, đức tin nơi Ngài; từ một "Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?"

Tình yêu. Có nhiều nguyên tắc hành động, hy vọng về thiên đàng, sợ hãi địa ngục, danh tiếng, lợi ích, sức mạnh của lương tâm tự nhiên; một số trong đó là nội tại, một số là bên ngoài, là những ống bễ thổi bùng một người lên đến một mức sốt sắng nào đó trong hành động; nhưng ngọn lửa thật, đem lại một khuôn mẫu thiên thượng cho một việc phục vụ, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Ước muốn của lòng được hướng ra đến Đức Chúa Trời; lòng người ấy đến gần Đức Chúa Trời, vì niềm vui duy nhất của người ấy ở trong Đức Chúa Trời, và toàn thể ước muốn của người ấy hướng về Ngài: Thi Thiên 73:25, "Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa?" Rồi, câu 28, "Nhưng thật tốt lành cho tôi được đến gần Đức Chúa Trời." Tình cảm chọn lựa này trong thọ tạo mới làm cho các việc phục vụ của người ấy có sức sống, khiến linh hồn người ấy vươn lên với một sức sống kỳ diệu. Sự sáng tạo mới là sự khôi phục linh hồn về với Đức Chúa Trời khỏi sự bội nghịch của nó; sự đánh đổ những nguyên tắc phản loạn tranh chiến với Ngài, và đưa các tình cảm của nó về đúng trung tâm; và khi mọi đường thẳng gặp nhau ở đây trong một trung tâm, trong Đức Chúa Trời, thì mọi sự trở về với Ngài đều tuôn chảy từ tình cảm này. Chỉ có một điều được thiết lập trong linh hồn làm đối tượng của ước muốn tha thiết của nó, và điều đó phải là nguồn mạch của mọi sự tìm kiếm và hành động của nó, việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa. Thi Thiên 27:4. Các sự việc có thể được làm ra từ một tình cảm chung; như khi một người nâng một đứa trẻ ngã vào bùn, vì lòng thương xót chung, nhưng một người cha sẽ nâng nó với tình cảm tự nhiên hơn, vốn là một phạm vi cao hơn lòng thương xót chung ấy. Vì vậy, không phải mọi sự lôi cuốn đều là nguyên tắc được đổi mới, mà là một tình cảm chọn lựa đối với Đức Chúa Trời. Đây là một thành phần quan trọng trong sự thay đổi này, và phân biệt thọ tạo mới với mọi người khác. Một người hành động vì tình cảm đối với Đức Chúa Trời, người kia vì tình cảm đối với chính mình. Người ta có thể bực bội với tội lỗi, vì nó quấy rầy sự an nhàn, sức khỏe, tài sản của họ, v.v. Người ấy có thể cầu nguyện, và nghe giảng, chỉ vì kính trọng lương tâm tự nhiên; nhưng làm sao những điều này có thể là những hành động của thọ tạo mới, khi không có sự kính trọng nào đối với Đức Chúa Trời trong tất cả những điều này? Nhưng một thọ tạo mới sẽ dập tắt ngọn lửa của lòng tự ái bại hoại, để chỉ cháy với một ngọn lửa thuộc linh và thiêng liêng; người ấy hạ thấp cái này để tôn cao cái kia, và muốn được thoát khỏi những xiềng xích nặng nề của lòng tự ái để chỉ được lay động bởi những sức quyến rũ thuộc linh của tình cảm tinh khiết hơn kia; đối với người ấy, việc có bất kỳ hơi khói nào của lòng tự ái bốc lên làm đen ám một việc phục vụ là một sự chết.

Thứ hai, một sự thay đổi về mục đích cũng như về nguyên tắc, Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của thọ tạo mới, cái tôi là mục đích của con người cũ. Trước sự sáng tạo mới này, mục đích của một người là làm hài lòng cái tôi; nay mục đích của người ấy là làm hài lòng Đức Chúa Trời. Một người vui thích trong tri thức, để làm vui lòng trí hiểu của mình, và để tự cải thiện, khi trở thành một thọ tạo mới, dù ước muốn tri thức của người ấy không bị dời đi, nhưng mục đích của người ấy đã thay đổi, và người ấy khao khát tri thức, không chỉ để làm vui lòng tính tò mò của mình, mà để ngưỡng mộ và ca ngợi Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chính mình trong những đường lối đẹp lòng Ngài. Như mục đích của người khoái lạc là nếm sự ngọt ngào trong thú vui, thì mục đích của một người được đổi mới là biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, nếm sự ngọt ngào trong Ngài, và trong mọi bổn phận tôn giáo. Đây là đặc điểm phân biệt của thọ tạo mới. Ý định này vì vinh hiển của Đức Chúa Trời không tìm thấy được nơi bất kỳ người ngoại giáo nào, vốn là những người ngưỡng mộ đức hạnh lớn lao. Hầu hết họ chỉ nhằm đạt được danh tiếng nơi đồng bào mình; và dù một số trong họ có thể quý trọng đức hạnh vì phẩm giá tự nhiên của nó, thì đó cũng chỉ là quý trọng nó một nửa, khi họ không quy nó về sự tôn vinh Đức Chúa Trời, từ nơi mà nó đã tuôn chảy đến thế gian. Con người không được tạo dựng vì chính mình, và để làm mục đích của chính mình; vì vậy kẻ nào chủ yếu nhắm đến sự thỏa mãn của chính mình trong bất cứ điều gì, thì không phải là một thọ tạo mới: người ấy vẫn giữ mục đích cũ đã biến dạng mà người ấy đã sa vào bởi sự sa ngã. Nhưng ân điển nâng một người lên cao hơn, và quy mọi sự về Đức Chúa Trời, và về sự đẹp lòng Ngài. Cô-lô-se 1:9, 10, sứ đồ ao ước họ được "đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn" của Đức Chúa Trời, để họ có thể "bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài trong mọi sự". Sự vận động đầu tiên của nguyên tắc mới này là hướng về Đức Chúa Trời, hành động vì Đức Chúa Trời; như sự xuất hiện đầu tiên của một hạt giống sống trong đất là hướng về trời; nó hướng cái nhìn về đó, từ nơi sự sống của nó đã đến. Điều thọ tạo mới nhận lãnh, là từ Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Họ đã nhận lãnh lời ấy như lời của Đức Chúa Trời," và vì vậy điều người ấy làm là vì Đức Chúa Trời.

(Thứ nhất.) Ý định chính của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới là vì chính Ngài: Ô-sê 2:23, "Ta sẽ gieo nó cho Ta," nói về Hội Thánh trong thời kỳ Phúc Âm; không phải cho tội lỗi, không phải cho thế gian, không phải cho chính nó, mà Ta sẽ gieo nó cho Ta. Những người làm ruộng gieo đất vì chính mình, vì lợi ích của mình, để gặt mùa màng, và lúa mọc lên cho người làm ruộng đã gieo nó. Điều hạt giống làm theo bản tánh, thì thọ tạo mới làm theo ý định, lớn lên vì Đức Chúa Trời. Vì thọ tạo mới là một sự truyền đạt thiêng liêng, nên nó hẳn phải đưa linh hồn đến chỗ làm hài lòng Đức Chúa Trời, và nhắm đến vinh hiển Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đặt một nguyên tắc vào thọ tạo, để dẫn nó xa khỏi Ngài, và đưa nó đến sự bất tôn của chính Ngài; điều này không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, đây sẽ là sự lừa dối thọ tạo. Không thể nào khác được, nhưng điều gì từ Đức Chúa Trời theo cách đặc biệt như vậy, và với những ý định đầy ân điển để khôi phục thọ tạo về hạnh phúc của nó, hẳn phải hướng đến sự tôn cao Đức Chúa Trời. Nơi nào không có những mục đích phù hợp với vinh hiển thiêng liêng, thì ở đó không có bản tánh thiêng liêng, không có gì trong linh hồn có thể nhận họ hàng với Đức Chúa Trời. Sự tái sanh là việc tạo thành linh hồn vì chính Đức Chúa Trời, và để bày tỏ sự ca ngợi Ngài, Ê-sai 43:21, vì vậy họ được nói là "một dân riêng," xét về mục đích của họ, cũng như về trạng thái của họ. Chắc chắn người nào không lấy Đức Chúa Trời làm mẫu mực và mục đích của mình, không tôn cao sự ca ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì chưa bao giờ được Ngài tạo thành mới. Điều gì đến từ Đức Chúa Trời, hẳn phải tự nhiên hướng về Ngài. Có thể nào hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời lại làm ô danh nguyên bản? Một dấu ấn thiêng liêng lại thờ ơ với tác giả thiêng liêng của nó?

(Thứ hai.) Sự sáng tạo mới là một dấu ấn Phúc Âm, và vì vậy tương ứng trong ý định của nó với Phúc Âm. Đây là công cụ nhờ đó thọ tạo mới được tạo nên; và công cụ này đã được chỉ định và công bố vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất," Lu-ca 2:14. Nó nhằm thúc đẩy sự thánh khiết trong thọ tạo, vốn là con đường duy nhất nhờ đó chúng ta có thể tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây là bài học hàng đầu mà ân điển hay Phúc Âm của Đức Chúa Trời dạy, sống tin kính, Tít 2:12, sống cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều gì được tạo ra bởi hiệu năng của một công cụ như vậy, không thể không nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn đã được nhắm đến trong nó; bằng không Phúc Âm sẽ tạo ra một hiệu quả trái ngược với chính nó, điều mà không một công cụ nào tạo ra khi được một tác nhân khôn ngoan điều khiển; và trái ngược với mục đích của tác nhân ấy nữa, tức là, Đức Thánh Linh, mà mục đích của Ngài là tôn vinh Đấng Christ: Giăng 16:14, "Ngài sẽ tôn vinh Ta." Khuôn mẫu và các hành động của một người được đổi mới giống như hạt giống của lời được gieo trong lòng. Không gì Phúc Âm nhắm đến hơn việc hạ thấp cái tôi, thậm chí hạ xuống tận bụi đất và sự chết. Bài học đầu tiên là sự từ bỏ chính mình. Chính trong cái tôi mà sức mạnh và tấm lòng của thân thể tội lỗi và dục vọng nằm; và mục đích chính của Phúc Âm là đưa thọ tạo đến chỗ hy sinh lòng tự ái cho sự công chính, lợi ích riêng, sự tự thỏa mãn, hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài, và tình yêu Ngài, để Đức Chúa Trời trở nên mọi sự trong mọi sự nơi thọ tạo. Trước khi lòng được Phúc Âm chạm đến, nó không có một thúc đẩy nào để đem các đức tính và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời ra thế gian; nhưng khi nó được thay đổi, nó đầy tràn những ước muốn sốt sắng muốn danh Ngài được tôn cao trên một ngai cao giữa loài người.

(Thứ ba.) Sự sáng tạo mới là việc đem linh hồn ra đời trong sự giống như Đức Chúa Trời. Vì vậy, mục đích của thụ tạo mới là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là nguyên nhân, Ngài cũng là mẫu mực của thụ tạo mới, theo đó Ngài nắn nên linh hồn; ấy là "được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính", vân vân, Ê-phê-sô 4:24. Không thể có sự giống như Đức Chúa Trời ở nơi thụ tạo bất đồng với Ngài về mục đích chính. Không có sự đồng thuận như vậy thì chỉ có thể có sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và thụ tạo. Mọi sự xáo động và tranh cãi trên đất đều bắt nguồn từ sự khác biệt về mục đích. Đức Chúa Trời nhắm đến vinh hiển của chính Ngài, thụ tạo mới cũng vậy, bằng không nó không thể nào bước đi với Đức Chúa Trời, hay theo Ngài như một đứa con yêu dấu. Điều đó cũng hệ tại sự giống như Đấng Christ: sự sống lại của Ngài là mẫu mực và nguyên nhân của sự tái sanh của chúng ta: "Anh em đã sống lại với Đấng Christ", Cô-lô-se 3:1. Để làm gì, để theo đuổi những mục đích trái ngược ư? Đấng Christ sống lại chỉ để sống cho chính mình sao? Không; nhưng để sống cho Đức Chúa Trời, như là mục đích lớn mà Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo. Ngài có định ý tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, rồi lại sống để làm nhục Đức Chúa Trời trên trời sao? Không; Ngài sống trên đó cho cùng một mục đích mà Ngài đã sống và chết ở đây. Sự sống lại thuộc linh của chúng ta không chỉ là việc khôi phục chúng ta cho một đời sống thuộc linh, mà còn cho các mục đích của đời sống ấy; một đời sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho các mục đích của sự trung bảo của Ngài. Chắc chắn thụ tạo mới không thể ngu muội đến nỗi không quan tâm đến danh dự của bản tánh mà nó liên hệ mật thiết đến thế, vinh hiển của Đức Chúa Trời mà nó có vinh dự mang sự giống như Ngài. Một thụ tạo mới có một sức sống mạnh mẽ, và một tinh thần cao thượng ở một mức độ nào đó, khi bất cứ việc gì trong tay nó liên quan đến Đức Chúa Trời, hơn là khi việc ấy liên quan đến chính nó; vì ý chí của nó đã được nắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nên đầy dẫy tham vọng thúc đẩy sự cao trọng của danh Ngài.

(Thứ tư.) Mục đích của sự sáng tạo mới là nâng cao linh hồn. Nó không bao giờ có thể được nâng cao bởi một mục đích thấp hơn chính nó, hay ngang bằng với chính nó. Bất cứ lợi ích nào thấp hơn Đức Chúa Trời cũng sẽ là sự hạ thấp nó, một sự làm nhục địa vị của nó, và quá hèn hạ để linh hồn đeo đuổi; vì chính sự cao trọng hay hèn hạ của mục đích làm cho tinh thần của một người được nâng lên hay hạ xuống, và cả các hành động của người ấy cũng vậy: cái này mở rộng, cái kia làm linh hồn co rút lại trong sự vận hành của nó. Mọi sự dưới Đức Chúa Trời đều không xứng với bản tánh vô biên của linh hồn con người, huống chi không xứng với một linh hồn đã được sửa ngay bởi sự sáng tạo mới. Linh hồn chỉ được hoàn thiện trong khuynh hướng về mục đích này, và bị làm nhục và hư mất trong bùn nhơ của những mục tiêu thấp hèn hơn. Ân điển bền vững nhất, và làm cho tinh thần của một người trở nên cao quý nhất, có đặc tính này, là "không tìm lợi riêng", cũng "không khoe mình", I Cô-rinh-tô 13:4, 5.

(Thứ năm.) Linh hồn không thể nào có sự sáng tạo mới này mà không có sự thay đổi mục đích. Không thể quan niệm được làm sao bất cứ điều gì có thể trở về với điều mà nó không nhìn nhận là mục đích của mình. Linh hồn, vì bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, có bổn phận trong mọi vận động của mình phải trở về với Ngài như là mục đích chính của mình. Thụ tạo mới có một bổn phận cao hơn bởi ân điển. Vậy thì, điều gì xứng đáng mang tên thụ tạo mới, khi nó xa rời việc đáp ứng một mối ràng buộc bởi ân điển đến nỗi nó còn không đáp ứng nổi một mối ràng buộc tự nhiên? Điều đó còn ở dưới tầm của các thụ tạo vô tri, là những thụ tạo đều chạy trở về nguồn của mình, và bằng cách này hay cách khác tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, kẻ nào chỉ lo ve vãn chính mình, vuốt ve chính mình, thì không phải là thụ tạo mới; hắn vẫn còn lấm lem trong bản tánh cũ của mình, và chưa dự phần vào bông trái của sự mua chuộc của Đấng Christ, ân điển cứu chuộc và đổi mới. Những người ở dưới ảnh hưởng hiệu quả của ân điển ấy, và là đền thờ của Đức Thánh Linh, "tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tinh thần" của mình nữa, cả trong lòng lẫn bề ngoài, vì họ thuộc về Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 6:19, 20. Sự hiểu biết và ý chí đều được nâng cao bởi ân điển. Thụ tạo nào càng thông minh thì mục đích của nó càng cao quý, hay phải là như vậy, và nó càng chăm chú vào mục đích của mình. Mục tiêu của một người trưởng thành cao hơn mục tiêu của một đứa trẻ; mục tiêu của những người ở địa vị này hay địa vị kia vẫn cao quý hơn mục tiêu của những người ở bậc thấp hơn. Vì vậy, vì sự sáng tạo mới ban cho con người bản tánh tuyệt vời nhất mà người ấy có khả năng nhận lãnh, nên nó hẳn phải đặt con người vào mục đích tuyệt vời nhất, tức là Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài; bằng không nó chẳng phải là thụ tạo mới, hay xứng với danh xưng như vậy.

(Thứ sáu.) Sự thay đổi mục đích này chỉ làm cho linh hồn thích hợp với công việc đúng đắn của nó. Từ mục đích này mà nảy sinh sự nhanh nhẹn và hết lòng trong mọi công việc. Khi Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài không phải là mục đích của chúng ta, lòng chúng ta chùng xuống, và chúng ta cảm thấy tinh thần mình mệt mỏi ngay khi bước vào bất cứ công việc nào cho Ngài. Khi sứ đồ đã lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích trong việc làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, thì mạng sống của ông không còn quý đối với ông nữa, để ông có thể hoàn thành cuộc chạy đua của mình với sự vui mừng, Công Vụ 20:24. Ở nơi nào mục đích này ngồi cao nhất trong lòng, mọi sự quyến rũ trái ngược đều bị khinh miệt một cách mạnh mẽ. Sứ đồ đã nhìn mọi sự khác bằng con mắt khinh bỉ biết bao! và ông không đánh giá chúng cao hơn ông đánh giá cặn bã và phân, khi chúng không góp phần vào mục đích chính của ông, tức là sự biết Đấng Christ, Phi-líp 3:8, 10.

Vậy thì, đây là một trong những đặc tính thiết yếu nhất của thụ tạo mới, và là điều tỏ rõ nhất trạng thái này. Một thụ tạo mới cũng sốt sắng trong nơi kín đáo cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cũng siêng năng cho Đức Chúa Trời, như thể mắt của cả thế gian đang nhìn vào mình; khuynh hướng của lòng nó luôn hướng về phía này; nó tôn vinh Đức Chúa Trời trong tinh thần cũng như trong thân thể, I Cô-rinh-tô 6:20. Khi người ta sốt sắng trong những việc liên quan đến Đức Chúa Trời trước mặt người khác, mà lơ là trong tinh thần và phần bề trong của linh hồn, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời không phải là mục đích của họ, mà là chính họ. Vì mục đích của một người là gì, thì điều ấy mài sắc tinh thần của người ấy trong nơi riêng tư cũng như nơi công cộng. Nhưng thụ tạo mới có một khuôn mẫu khác. Khi nó thấy mình đã không đạt được mục tiêu trọn vẹn, và đã không có sự chuyên chú duy nhất như đáng phải có, nó không thỏa lòng và buồn phiền vì Đức Chúa Trời đã chẳng được tôn vinh hơn bởi nó. Nhưng kẻ chưa được đổi mới thì hài lòng nếu bất cứ mối quan tâm nào của bản ngã đã được thăng tiến, dù Đức Chúa Trời không được tôn vinh; và linh hồn nó an nghỉ trong hành động ấy, vì nó đã sống cho chính mình, và thu về được điều gì đó để gia tăng kho tàng của những mục đích vị kỷ của mình.

Thứ ba, như sự thay đổi ấy là một sự thay đổi bên trong xét về nguyên tắc và mục đích, thì thứ ba, nó cũng là một sự thay đổi về tư tưởng. Vì đã mới, nên nó mới trong năng lực quý nhất. Như khi còn theo xác thịt, nó chăm về những sự thuộc về xác thịt, thì nay đã theo Thánh Linh, nó chăm về những sự thuộc về Thánh Linh, Rô-ma 8:5. Như một đứa trẻ không có tư tưởng của một người trưởng thành, thì một người tự nhiên cũng không có tư tưởng của một thụ tạo mới. Một nguyên tắc được đặt trong sự hiểu biết của nó, phát ra những tia sáng khác với ánh sáng mờ khói vốn có trong đó trước kia. Dù thụ tạo mới không thể ngăn được những động niệm đầu tiên, nó vẫn cố gắng kìm hãm chúng tiến xa hơn, và khơi dậy những động niệm khác trong lòng mình để chống lại chúng; và, trong khả năng của mình, nó ngăn không cho bất cứ làn sóng nào dâng lên, dù là sự sủi bọt nhỏ nhất chống lại lý trí đúng đắn và lợi ích của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít có khuynh hướng trong lòng về các luật lệ của Đức Chúa Trời, hiệu quả tức thì của nó là "ghét những tư tưởng hư không", Thi Thiên 119:112, 113, "Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo luật lệ Chúa"; và tiếp theo là, "Tôi ghét những tư tưởng hư không." Sự hư không của lòng ông là gánh nặng cho ông, và ông ghê tởm mọi sự thừa thãi bên trong, bất cứ chồi nào mọc ra từ gốc đắng mà ông vẫn còn mang trong mình. Một thụ tạo mới cũng cẩn thận chống lại sự gian ác trong đầu hay trong lòng, như trong đời sống. Nó muốn được thanh sạch trước mắt Đức Chúa Trời hơn là trước mắt người ta. Nó biết chỉ có Đức Chúa Trời mới thấy được những vận động của lòng nó hay những tư tưởng trong đầu nó, thế mà nó vẫn cẩn thận để chúng đừng dấy lên, cũng như để chúng đừng bùng phát ra. Linh hồn đã thay đổi đến nỗi nó không còn là kẻ xa lạ và ác cảm với những động niệm của Thánh Linh nữa; nó sẽ đón tiếp chúng khi chúng bước vào, dẫn chúng vào phòng trong cùng, trò chuyện thân mật với chúng, và vui thích trong sự đồng hành của chúng, nó mời chúng ở lại, đuổi theo chúng khi chúng dường như lìa đi, giữ chặt chúng, và không để chúng đi, như Hội Thánh đối với Đấng Christ. Nó thường quay vào trong chính mình, đặt mắt mình lên lòng mình, giữ lấy lòng ấy với mọi sự siêng năng, để quan sát những sự phát ra của đời sống thuộc linh ở đó có gì; như lời chỉ dạy trong Châm Ngôn 4:23, "Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra." Nếu nó nhận thấy có cỏ dại nào mọc lên ở đó, hay nấm (như chúng sẽ mọc trong một đêm), nó nhổ chúng lên và vứt ra ngoài. Sự hiểu biết trở nên nhanh nhạy và nhạy bén hơn để phân biệt chúng ngay từ lúc mới dấy lên, để đón nhận những điều tốt hay ngăn chặn những điều xấu, hơn là trước kia; thụ tạo mới nhạy cảm với bất cứ sự chạm nào trái với lợi ích của nó. Một tâm trí bại hoại thu hút về mình những điều hèn hạ nhất, và không xứng với bản tánh chân thật của linh hồn, như một dạ dày bại hoại thu hút thức ăn không lành mạnh, cho đến khi bởi sự sáng tạo mới nó được đặt cao hơn, và bởi một lý trí đã được thánh hóa trở nên kén chọn hơn về các đối tượng của mình; và rồi, như Đa-vít, lòng được đầy dẫy như với tủy và mỡ, khi ông suy gẫm về Đức Chúa Trời trong các canh đêm, Thi Thiên 63:5, 6. Những tư tưởng về Đức Chúa Trời là một suối nguồn vui thích bên trong đối với nó, hơn là những tư tưởng về tội lỗi có thể là đối với một linh hồn biến dạng và đồi bại.

Thứ tư, sự thay đổi về những sự an ủi tiếp theo sau điều này. Vì có sự thay đổi về bản tánh, nên có sự thay đổi về sự thỏa lòng của nó. Bản tánh cũ là sự phiền muộn của nó, vì vậy mọi sự vui thích nảy sinh từ nó đều là những sự bất mãn và gánh nặng của nó. Mỗi bản tánh đều có một niềm vui riêng thuộc về nó: bản tánh của chim bồ câu sẽ không thỏa mãn với điều làm vui lòng con heo, cũng như bản tánh mới không thỏa mãn với điều làm vui lòng bản tánh cũ. Những sự an ủi của tuổi trưởng thành khác hẳn với những sự an ủi của tuổi thơ, và những sự an ủi của một vương tử cao hơn những sự an ủi của một nông dân, vì người ấy có một tinh thần khác. Đấng Thánh Linh ấy, Đấng được lập để đổi mới nó, cũng được lập làm chức vụ để an ủi nó; vì vậy, như Ngài ban cho nó những nguyên tắc mới, Ngài cũng ban cho nó những sự an ủi mới. Ngài, với tư cách là Đấng An Ủi, phải tôn vinh Đấng Christ, nhận lấy những điều thuộc về Ngài, và tỏ ra cho thụ tạo mới. Đó là chính lời của Đấng Christ: "Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ta, và tỏ ra cho các ngươi" — Ngài đã được mô tả trước đó dưới danh hiệu Đấng An Ủi, Giăng 16:14. Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ta; ân điển từ Ta, thích hợp với ân điển trong Ta, để làm đẹp đẽ; và những sự an ủi từ Ta, thích hợp với những sự an ủi trong Ta, để làm tươi mới các ngươi. Như họ được đưa đến sống đời sống của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, thì họ cũng được đưa đến sống đời sống của Đức Chúa Trời trong sự vui mừng và an ủi. Sự công chính, bình an, vui mừng là bộ ba làm nên vương quốc của Đức Chúa Trời trong lòng: Rô-ma 14:17, "Vương quốc của Đức Chúa Trời chẳng phải là sự ăn uống, nhưng là sự công chính, bình an, vui mừng trong Đức Thánh Linh." Như ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống của họ, thì sự vui mừng của Chúa là sức mạnh của họ; những người xa lạ với Đức Chúa Trời không xen vào đó, và không có phần trong đó. Có một sự vui mừng được đặt vào trong lòng cùng với thụ tạo mới này: "Chúa đã đặt sự vui mừng vào lòng tôi", Thi Thiên 4:7 — một sự vui mừng không dựa trên bất cứ sự xét đoán thế tục nào như niềm vui của người đời, không phải là niềm vui do chính họ đặt vào; nhưng niềm vui của thụ tạo mới là niềm vui do Đức Chúa Trời đặt vào. Những sự an ủi của người khác ở trong thụ tạo, những sự an ủi của thụ tạo mới ở trong Đấng Tạo Hóa. Những người khác không thể vui mừng nếu những sự thế tục bị cất đi, vì nền tảng của niềm vui của họ ở ngoài họ; nhưng những người này, bởi sự mất mát những sự thế tục, lại có những sự an ủi tăng thêm hơn là suy giảm, vì nền tảng của niềm vui của họ ở trong họ. Những sự an ủi của một người tự nhiên được hút ra từ những bầu vú khô cạn của các thụ tạo, những sự an ủi của một thụ tạo mới bắt nguồn từ nguồn sự sống đầy dẫy, khiến chính những sự đau khổ của họ trở nên vinh hiển an ủi đối với họ, I Phi-e-rơ 4:13, 14. Người con hoang đàng bởi sự thay đổi tâm trí đã có sự thay đổi về sự tươi mới: áo đẹp thay cho giẻ rách, và bò con mập thay cho vỏ đậu. Đối với nó, việc ghê tởm chính mình như bắt nguồn từ A-đam, và yêu mến cái tôi đã được Đức Chúa Trời cấy vào, cũng là sự an ủi của nó, như trước kia điều ngược lại đã là như vậy. Nó không bao giờ có thể nhìn vào thụ tạo mới trong mình mà không có những cái nhìn vui thích, và một niềm vui hòa lẫn với mỗi cái liếc mắt của nó nhìn vào đó. Vì chắc chắn, việc lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, và làm mọi sự vì vinh hiển của Ngài, ban cho niềm vui cao nhất; vì Đức Chúa Trời là hạnh phúc duy nhất của linh hồn ấy, linh hồn hiệp một với Ngài như là mục đích chính của mình, nên nó hẳn phải có phần trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời cũng như trong bản tánh của Ngài. Phước hạnh và sự an ủi theo sau nó, như bóng theo hình; và mỗi hành động của thụ tạo mới hướng về Đức Chúa Trời đều được tô điểm bằng sự an ủi ngay trong lúc hành động.

Thứ năm, như sự thay đổi ấy là một sự thay đổi bên trong, thì nó cũng là một sự thay đổi bên ngoài. Tôi gọi nó là bên ngoài xét về các đối tượng, xét về các vận hành; dù xét về chỗ ngồi chính của nó, nó chủ yếu là bên trong, xét về hình thức, là điều gây ra sự bên ngoài. Quyền năng nhìn thấy ở trong linh hồn, dù chính sự nhìn thấy ở trong mắt. Sự thay đổi mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thực hiện nơi những người Ngài chữa lành là ở trong cơ quan, khi Ngài khiến kẻ mù được thấy, kẻ điếc được nghe, và kẻ què được đi, điều ấy tất yếu kéo theo sự thay đổi về đối tượng và sự thay đổi về hành động. Cũng vậy, một người bởi sự sáng tạo mới này thấy được những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nghe được tiếng của Đức Chúa Trời, bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Mọi sự thay đổi bên ngoài đều không chứng tỏ một sự thay đổi bên trong, nhưng một sự thay đổi bên trong luôn đi kèm với một sự thay đổi bên ngoài.

Thứ nhất, xét về các đối tượng. Thế gian và tội lỗi trước kia là đối tượng của những sự tìm kiếm và nỗ lực của nó. Nay nó tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời; linh hồn nó theo sát Ngài. Thế gian và Đức Chúa Trời trái ngược nhau đến nỗi yêu mến cái này là thù nghịch với cái kia. Từ vô số đối tượng làm nó phân tâm, nó đã đến với sự hợp nhất, điều làm nó yên lặng và ổn định: Thi Thiên 27:4, "Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem sự tốt đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài." Không có đối tượng nào thấp hơn điều này mà linh hồn giao thiệp, về chính Đức Chúa Trời, để ôm lấy Ngài; về điều gì có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong đó, để quý trọng và ấp ủ nó; về lời của Đức Chúa Trời, để hướng dẫn nó trong các đường lối của mình, và để làm công việc của Ngài. Sự hiểu biết giao thiệp về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, trong sự nhận thức chúng; ý chí trong sự lựa chọn, các tình cảm trong sự thỏa lòng về chúng. Những đối tượng thuộc linh được dựng lên bởi mọi năng lực, như những điều vui thích mà nó hết lòng ôm lấy. Trước kia, một người không có tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời, người ta cũng có thể thuyết phục một con heo yêu thích tiếng nhạc của cây đàn luýt, như thuyết phục một người tự nhiên yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng. Mọi ước muốn của người ấy đều đặt nơi cặn bã của thế gian, những phong tục, những sự bại hoại thô tục, những thú vui của thế gian, nhưng một người thật sự được tái sanh cũng khó lòng lấy thế gian làm đối tượng chính của ước muốn và tình cảm, như một người đã quen với những món ăn chọn lọc có thể ăn cám và vỏ đậu. Ý định của Phúc Âm là trình bày Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một đối tượng đáng yêu, vinh hiển vô cùng. Nó lên án thế gian, để kéo con người ra khỏi những sự xét đoán đầy tình cảm về nó. Vậy thì, công việc được đổi mới hệ tại việc gắn chặt vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như là đối tượng chính của ước muốn và tình cảm. Vì vậy, khi lòng tuân theo Phúc Âm, hẳn phải có sự tuân theo chủ đề chính của Phúc Âm, và theo cách thức có thể đáp ứng ý định của Phúc Âm. Khi Phao-lô còn trong trạng thái tự nhiên và Pha-ri-si của mình, Đấng Christ và lẽ thật của Ngài bị coi như phân, bị giày đạp như cặn bã, đáng bị ném ra khỏi sự giao thiệp của loài người; nhưng khi lòng ông thay đổi, thì có sự thay đổi trong đối tượng của sự đánh giá của ông: Đấng Christ bấy giờ là kho báu của ông, là tất cả của ông, và những sự khác chỉ là cặn bã so với Ngài, Phi-líp 3:8.

Thứ hai, xét về các vận hành. "Những sự cũ đã qua đi", những hành động cũ cũng như những tình cảm cũ. Các vận hành không bao giờ thường xuyên trái với bản tánh, operari sequitur esse. Lòng và các hành động không phải lúc nào cũng mâu thuẫn với nhau. "Bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra", Ma-thi-ơ 12:24. Theo suối nguồn ân điển trong lòng, bàn tay của đời sống sẽ đứng vững. Nó sẽ bộc lộ ra nhiều hay ít, tùy theo lượng ân điển ấy. Đó là một phép báp-têm bên trong bằng lửa, phép này sẽ nhanh chóng bùng phát và tỏ mình ra trong các chi thể: Ma-thi-ơ 7:20, "Bởi bông trái của họ mà các ngươi sẽ nhận biết họ." Những sự nhận thức mới kéo theo những vận hành mới. Một sự thay đổi về phán đoán không thể không có sự thay đổi về hành động. Như người ấy đã nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ là Chúa, thì người ấy bước đi trong Ngài, Cô-lô-se 2:6. Chính ý định của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới là điều này: Ê-phê-sô 2:10, "Được dựng nên trong Đấng Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó." Nếu không có những việc mới, thì không có sự sáng tạo mới, vì ý định chính và mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị làm thất bại. Đấng Christ được hình thành trong một người không phải là một hữu thể buồn ngủ và bất động: các hành động sẽ mang mùi hương của Ngài. Các bông trái mang hình ảnh của gốc rễ mà chúng nảy sinh, và trên đó chúng nảy nở. Một gốc rễ mới không thể sinh ra những trái cũ. Nếu bản tánh của cây táo gai được đổi thành bản tánh của cây nho, nó sẽ không còn sinh ra táo gai nữa mà sinh ra nho. Ở nơi nào sự thánh khiết được cấy vào bản tánh, sự thánh khiết sẽ được khắc ghi trong đời sống. Một người có lý trí cao hơn giác quan thì dùng giác quan của mình một cách hợp lý; một người được đổi mới có ân điển cao hơn lý trí thì dùng lý trí của mình một cách đầy ân điển. Các vận hành là hợp lý khi lý trí trần trụi nắm quyền, nhưng chúng là thuộc linh khi ân điển lên ngôi; vì không thể nào người được Thánh Linh tác động, "sống trong Thánh Linh, bước đi trong Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:18, 25), lại làm bất cứ điều gì mà không có một sắc thái thuộc linh, trong điều mà người ấy được Thánh Linh tác động. Vì không thể nào mà mỗi hành động lại không nhuộm cùng một màu với nguyên tắc mà nó phát xuất, và bởi đó nó được hướng dẫn. Các hành động thuộc về bản tánh cảm giác được ân điển sắp đặt theo một quy tắc mới, hướng về một mục đích mới. Trước kia người ấy ăn uống cho xác thịt, nay ăn uống cho Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:31. Trước kia người ấy hạ thấp linh hồn mình để nghĩ ra những cách nuông chiều thân thể. Nay người ấy đặt thân thể mình vào vị trí đúng đắn để phục vụ linh hồn, và cả hai để tôn cao Đức Chúa Trời. Phải, các bổn phận tôn giáo của người ấy cũng thay đổi, không phải về nội dung, mà về cách thức. Trước kia người ấy biết chúng, như người ấy biết Đấng Christ, theo xác thịt; nay người ấy biết chúng và thực hiện chúng theo Thánh Linh. Có sự sốt sắng thay cho sự lạnh nhạt, sự sống động thay cho sự chết chóc, sự tan vỡ thay cho sự tự phụ, một tinh thần tự do thay cho roi vọt của lương tâm, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời thay cho sự tin cậy nơi bổn phận, sự nài xin tan chảy về các lời hứa thay cho sự nài xin theo kiểu Pha-ri-si về các việc làm. Tóm lại, ân điển thay cho bản tánh, Thánh Linh thay cho xác thịt. Phao-lô, từ một kẻ khoe khoang theo kiểu Pha-ri-si, trở thành một người cầu khẩn Cơ Đốc; "kìa, người đang cầu nguyện." Sự thay đổi này vừa bên ngoài vừa bên trong. Nơi một người có đạo đức chính xác, nó chủ yếu là bên trong; người ấy bước đi trong những đường lối bề ngoài cũ của mình với một tấm lòng mới. Nơi một người phóng túng được đổi mới, nó rõ ràng là bên ngoài; người ấy đã rời bỏ cả những đường lối cũ lẫn bản tánh cũ của mình; nhưng một người chỉ được cải cách bề ngoài, mà không có bất cứ sự thay đổi bên trong nào, thì bước đi trong những đường lối mới với một tinh thần cũ. "Kẻ nào thiếu những điều này", sứ đồ nói, sau khi liệt kê một số ân điển, "đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình"; vì thật ra người ấy chưa bao giờ được tẩy sạch.

Như vậy tôi đã xét sự sáng tạo mới này trong bản tánh của một sự thay đổi.

2. Chúng ta hãy xét nó trong bản tánh của một nguyên tắc sống động. Sự sáng tạo mới này là một sự chuyển đổi từ sự chết sang sự sống: I Giăng 3:14, "Chúng ta biết rằng mình đã chuyển từ sự chết sang sự sống." Và chúng ta không có đời sống thuộc linh cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ. "Ai không có Con thì không có sự sống", I Giăng 5:12. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, Ngài đã ban cho ông một nguyên tắc sống động và vận động. Ngài cũng làm như vậy khi Ngài gọi con người ra khỏi sự chết thuộc linh trong tội lỗi. Bất cứ điều gì chúng ta có từ A-đam thứ nhất đều là hay chết, bất cứ điều gì chúng ta có từ A-đam thứ hai đều là sống động; Đấng này truyền thông một đời sống thuộc linh, như đấng kia truyền bá một sự chết thuộc linh. Thụ tạo mới là một nguyên tắc sống động đầy quyền năng, tự nhiên thúc đẩy linh hồn đến sự phục vụ và vâng lời Đức Chúa Trời, và làm sống động các năng lực trong những vận động riêng của chúng, như linh hồn làm sống động các chi thể của thân thể. Nó được gọi là con người ẩn giấu, con người bề trong, ngụ ý rằng nó có sự sống và vận động. Như sự sống của thân thể bắt nguồn từ linh hồn, như hiệu quả bắt nguồn từ nguyên nhân, thì sự sống của linh hồn bắt nguồn từ ân điển. Đấng Christ là nguyên nhân đáng công của đời sống này trong thân vị của Ngài, là nguyên nhân hiệu quả của nó bởi Thánh Linh của Ngài; nhưng ân điển là nguyên nhân hình thức của đời sống này, như Đức Chúa Trời là nguyên nhân của đời sống thể xác của chúng ta một cách hiệu quả, và linh hồn là nguyên nhân của nó một cách hình thức. Vậy thì, đó không phải là sự mạ vàng, mà là sự làm sống động; không phải là sự chạm khắc, mà là sự làm sống lại. Bất cứ điều gì xuất phát từ một nguyên nhân bên ngoài đều không phải là sự sống hay một vận động sống động. Một khúc gỗ có thể được chạm khắc theo hình dáng của một người, nhưng vẫn chỉ là gỗ trong hình dáng và hình thức như vậy. Nhưng một Cơ Đốc nhân có một đời sống thuộc linh được thổi vào mình, như A-đam đã có một đời sống tự nhiên. Khi thân thể của A-đam được nắn từ đất, nó chẳng hơn gì đất, cho đến khi một tia lửa thiên thượng được Đức Chúa Trời thổi vào ông, để đặt ông đứng lên chân mình, và khiến cho khúc đất ấy có thể cử động. Vì vậy, nó khác biệt với sự giả hình, chỉ là cái bóng của Cơ Đốc giáo. Đây là một nguyên tắc sống động; kia là một hình thức, đây là một quyền năng; kia là một tác phẩm nghệ thuật, đây là một bản tánh. Một bức tranh có thể có những nét của một người, nhưng không có sự sống, sự hiểu biết, và những tình cảm của một người.

3. Chúng ta hãy xét nó như một thói quen, và rồi xem ánh sáng mà việc xét nó, như một nguyên tắc sống động và một thói quen, đem lại cho chúng ta về bản tánh của sự sáng tạo mới này. Bởi thói quen chúng ta không được hiểu, như chúng ta hiểu trong lời nói thông thường, một bộ quần áo, như khi chúng ta nói, Người này mặc thói quen như thế; nhưng bởi thói quen chúng ta muốn nói một khuôn mẫu bên trong, giúp một người hành động một cách sẵn sàng và dễ dàng, như khi một thợ thủ công có thói quen của một nghề. Vì sự sáng tạo mới này không phải là sự hủy diệt bản thể của linh hồn, mà là vẫn có cùng một hữu thể vật lý và cùng những năng lực trong mọi người, và không có gì thay đổi trong bản thể của nó xét về bản tánh của con người, nên điều cần thiết là sự sáng tạo mới này hệ tại những phẩm chất và thói quen đầy ân điển, làm đẹp đẽ và khiến linh hồn có khuynh hướng hành động một cách công chính và thánh khiết. Sự bại hoại của bản tánh là chất độc, bệnh tật, và sự biến dạng của bản tánh chúng ta; ân điển là vẻ đẹp, sức khỏe, đồ trang sức của nó, và là điều đem lại cho nó giá trị và phẩm giá. Khi một người phóng đãng trở nên có đức hạnh, chúng ta nói người ấy là một người khác, một người mới, dù người ấy vẫn có cùng linh hồn và thân thể như trước kia, nhưng người ấy đã từ bỏ những thói quen xấu mà mình đã bị chiếm hữu. Không thể quan niệm một thụ tạo mới mà không có những thói quen mới. Không gì có thể được thay đổi từ trạng thái bại hoại sang trạng thái thanh sạch mà không có chúng. Việc khiến sự tối tăm trở thành ánh sáng, trong chính bản tánh của nó, ngụ ý việc đưa vào một phẩm chất mới, Ê-phê-sô 5:8. Điều này được hiểu qua hạt giống: I Giăng 3:9, "Hạt giống của Ngài ở trong người ấy." Như hạt giống khiến đất có khả năng sinh ra trái tốt, trong khi trước kia đất có bản tánh sinh ra, không phải lúa mì, mà là cỏ dại, cho đến khi hạt giống được gieo vào đó; và điều ấy được diễn tả bằng "một nguồn nước sống phun lên đến sự sống đời đời", Giăng 4:14 ("pege").

(1.) Có một thói quen như vậy. Đức Chúa Trời cung cấp cho những người Ngài yêu mến, để đạt được một điều tốt siêu nhiên, không kém gì Ngài cung cấp cho những thụ tạo mà Ngài yêu mến để đạt được một điều tốt tự nhiên; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt vào mọi thụ tạo những hình thức và phẩm chất như vậy, nhờ đó chúng có thể tự mình nghiêng về những vận động thích hợp với bản tánh của chúng, một cách dễ dàng và tự nhiên. Đức Chúa Trời càng đổ vào những người Ngài thúc đẩy để đạt được một điều tốt siêu nhiên, một số phẩm chất thuộc linh, nhờ đó chúng có thể được thúc đẩy một cách hợp lý, êm dịu, và sẵn sàng để đạt được điều tốt ấy; Ngài đặt vào linh hồn một tinh thần yêu thương, một tinh thần ân điển, nhờ đó, như sự hiểu biết của chúng bị chiếm hữu bởi sự hiểu biết về sự cao trọng của các đường lối của Ngài, thì ý chí của chúng cũng được tẩm ướp bởi quyền năng và sự ngọt ngào của thói quen này, đến nỗi chúng không thể, vì chúng không muốn, hành động trái với đó. Và thói quen ân điển này có cùng một sức mạnh thuộc linh trong cách thức đầy ân điển, như những nguyên tắc trong các thụ tạo khác trong cách thức tự nhiên. Như thói quen tội lỗi được gọi là xác thịt xét về bản tánh của nó, và sự chết xét về hậu quả của nó, thì thói quen ân điển được gọi là thụ tạo mới và Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17, xét về đích đến và hậu quả của nó, là sự sống. Thói quen ân điển này là nguyên tắc của mọi hành động siêu nhiên, như linh hồn hợp tác như một nguyên tắc nội tại đối với mọi việc làm bởi năng lực này hay năng lực kia. Như Đấng Christ đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài để làm công việc của Đấng Trung Bảo, thì linh hồn cũng có một thói quen được sắm sẵn cho nó để làm công việc của một thụ tạo mới. Vì mục đích này, có một thói quen chân thật hay thành thật trong ý chí, và một "sự khôn ngoan kín giấu" trong sự hiểu biết, Thi Thiên 51:6. Như bản tánh bại hoại là một thói quen tội lỗi, thì bản tánh mới là một thói quen ân điển; Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi chúng ta tin, yêu, và vâng lời, mà còn đem ân điển của đức tin, và tình yêu, và sự vâng lời, bó lại với nhau, và trồng nó trong mảnh đất của lòng, để lớn lên ở đó cho đến sự sống đời đời; Ngài ban một sự sẵn lòng và sẵn sàng để tin, yêu, và vâng lời.

(2.) Thói quen này là cần thiết. Các hành động của một Cơ Đốc nhân là siêu nhiên, không thể thực hiện được nếu không có một nguyên tắc siêu nhiên; chúng ta không thể làm một hành động đầy ân điển nếu không có nó, cũng như các sứ đồ không thể làm các công việc thuộc chức vụ của họ nếu không được ban cho quyền năng từ trên cao, điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo họ ở lại Giê-ru-sa-lem để chờ đợi, Lu-ca 24:49. Nếu không có một thói quen đầy ân điển trong linh hồn, thì không hành động nào có thể đầy ân điển; hay giả sử có thể, thì nó không thể tự nhiên, nó chỉ là một sự cưỡng ép. Sự sáng tạo mới không phải từ Thánh Linh ép buộc, mà là nghiêng về; không giống như việc ném một hòn đá trái với bản tánh của nó, mà là thay đổi bản tánh, và trồng những thói quen khác, nhờ đó các hành động trở nên tự nhiên. Như tội lỗi là thói quen trong con người bởi bản tánh, thì ân điển cũng phải là thói quen trong một thụ tạo mới, bằng không con người không được đưa vào một trạng thái trái ngược (dù các hành động có trái ngược đi nữa) nếu không có một thói quen trái ngược; vì điều cần thiết là linh hồn phải nghiêng về Đức Chúa Trời theo cùng một cách thức như trước kia nó đã nghiêng về tội lỗi; nhưng sự nghiêng về tội lỗi là thói quen.

(3.) Thói quen này chỉ là một. Vì nó là một sự ngay thẳng trọn vẹn trong mọi năng lực, và một nguyên tắc phổ quát của việc làm việc công chính. Như bản tánh bại hoại được gọi là "A-đam cũ", và "thân thể của sự chết", thì bản tánh đầy ân điển được gọi là "con người mới", Cô-lô-se 3:9, 10. Như một người chỉ là một người, một thân thể chỉ là một thân thể, dù gồm nhiều chi thể, và nhiều phần, tất cả được hình thành bởi một tinh thần, và tạo thành chỉ một thói quen, thì như mọi tội lỗi đều là những phần của thân thể của sự chết ấy, mọi ân điển cũng chỉ là những sợi dây của một gốc rễ này. Như từ ánh sáng nguyên thủy ấy, được Đức Chúa Trời thắp lên lúc sáng tạo đầu tiên, đã hình thành các ngôi sao và các đèn sáng trên trời, có những diện mạo và vận động riêng, và khác biệt với nhau, dù tất cả đều nảy sinh từ lòng của ánh sáng đầu tiên ấy, thì mọi ân điển riêng biệt, dù có những thời điểm hành động nhất định, và tự chúng khác biệt nhau, vẫn đều tuôn chảy từ, và được chứa đựng trong, thói quen này như trong một gốc rễ. Chúng là bao nhiêu chùm nho mọc trên một cành, những chùm nho xuất phát từ một gốc rễ của bản tánh mới. Chính từ sự dự phần vào bản tánh thiêng liêng mà mọi ân điển ấy nảy sinh, việc thực hành chúng là điều sứ đồ khuyên họ, II Phi-e-rơ 1:4, vân vân; và thật vậy, vì là một bản tánh thiêng liêng, nó hẳn phải bao gồm mọi sự hoàn hảo thuộc về nó. Như bản thể thiêng liêng của Đức Chúa Trời là một, nhưng chứa đựng mọi sự hoàn hảo một cách cao trọng; và nếu thiếu bất cứ điều gì, nó không thể là bản thể thiêng liêng; thì ân điển được đổ vào lòng cũng chứa đựng trong nó một cách tiềm tàng mọi sự hoàn hảo mà nhờ đó nó có thể phù hợp với bản tánh thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng không nó chẳng phải là một bản tánh thiêng liêng, nếu có bất cứ khiếm khuyết nào trong bản tánh của thói quen, tôi nói, trong bản tánh của thói quen. Và không thể khác được; vì dù Thánh Linh có thể ban một ân tứ cho người này, một ân tứ khác cho người khác, I Cô-rinh-tô 12:8, 9, thế mà khi Ngài muốn tạo nên một thụ tạo mới, hẳn phải có một bản tánh hay thói quen chứa đựng mọi ân điển. Bằng không nó chẳng phải là một bản tánh thiêng liêng; vì nếu Thánh Linh định ý tạo nên một thụ tạo mới, Ngài không thể không ban mọi ân điển thuộc về bản chất và cấu tạo của thụ tạo mới ấy, bằng không Ngài hoặc cố ý hoặc yếu đuối chống lại ý định của mình.

(4.) Thói quen này nhận nhiều danh xưng khác nhau, hoặc là,

[1.] Từ chủ thể. Nó ở trong bản thể của linh hồn về mặt chủ thể, nhưng khi nó tỏ mình trong sự hiểu biết, nó được gọi là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; khi ở trong ý chí, nó là sự lựa chọn Đức Chúa Trời; khi ở trong các tình cảm, nó là một vận động hướng về Đức Chúa Trời. Như thân thể của sự chết ở trong sự hiểu biết là sự ngu dốt; ở trong ý chí là sự thù nghịch; ở trong lương tâm là sự chết; ở trong các tình cảm là sự rối loạn và bướng bỉnh. Như các bệnh tật nhận nhiều tên gọi khác nhau, khi chúng tập trung ở những phần khác nhau, nhưng vẫn chỉ là sự mất cân bằng hay rối loạn của các thể dịch.

[2.] Từ đối tượng nó được phân biệt. Khi nó gắn chặt với Đấng Christ chịu chết, nó là đức tin; khi nó vui mừng trong Đấng Christ đang sống, nó là tình yêu; khi nó nằm dưới chân Đấng Christ, nó là sự khiêm nhường; khi nó tuân theo ý muốn của Đấng Christ, nó là sự vâng lời; khi nó phục tùng sự sửa phạt của Đấng Christ, nó là sự nhẫn nhục; khi nó quan tâm đến Đấng Christ bị xúc phạm, nó là sự buồn rầu; nhưng tất cả đều nảy sinh từ một thói quen, và được đức tin làm sống động, đến nỗi đó là tình yêu của đức tin, niềm vui của đức tin, sự khiêm nhường của đức tin, sự nhẫn nhục của đức tin, tất cả đều nảy sinh từ một thói quen, ngự trong một linh hồn, giao thiệp về một đối tượng, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: một sự hợp nhất như vậy có trong mọi sự phân biệt này. Như dầu thánh mà các vật dụng của đền tạm được xức là chỉ một thứ thuốc mỡ, dù gồm nhiều thành phần, Xuất Hành Ký 30:25, 26; như mọi sự hoàn hảo của các thụ tạo đều ở trong một Đức Chúa Trời một cách cao trọng, mọi khuynh hướng xấu của các thụ tạo đều ở trong con người bởi bản tánh một cách tiềm tàng: thì mọi vẻ đẹp của ân điển đều được bao gồm một cách cao trọng trong thói quen này.

Từ đó chúng ta có thể nhìn thấy toàn cảnh bản tánh của thụ tạo mới. Vì nó là một nguyên tắc sống động, và một thói quen như vậy, nên vận động hướng về Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, hẳn phải là,

1. Sẵn sàng xét về khuynh hướng. Người ấy đứng sẵn sàng và có khuynh hướng làm mọi việc lành khi Đức Chúa Trời kêu gọi. Như thói quen tội lỗi khiến linh hồn có khuynh hướng làm mọi việc ác, thì thói quen ân điển chuẩn bị nó cho mọi việc lành, và khiến nó thích hợp cho chủ mình sử dụng: II Ti-mô-thê 2:21, "Vậy, nếu ai thanh tẩy mình khỏi những điều đó, người ấy sẽ là một đồ dùng cho sự tôn trọng, được thánh hóa, và thích hợp cho Chủ mình sử dụng, và đã sẵn sàng cho mọi việc lành." Cũng giống như trường hợp của Ê-sai, chương VI, câu 6, khi vừa thấy khải tượng ông than rằng, "Khốn thay cho tôi, một người có môi dơ dáy", bận tâm với sự tự xét mình, không có lời đề nghị nào để hành động cho Đức Chúa Trời; nhưng khi một than lửa sống được lấy từ bàn thờ và đặt lên miệng ông, thì có một câu trả lời sẵn sàng cho câu hỏi của Đức Chúa Trời, câu 7, 8, "Ta sẽ sai ai đi? Nầy tôi đây, xin hãy sai tôi." Không chần chừ; chính than lửa sống từ bàn thờ đã làm ông sống động thành một khuôn mẫu mới cho Đức Chúa Trời. Đa-vít không nói rằng ông đã thực hiện các luật lệ của Đức Chúa Trời, mà ông đã "nghiêng lòng mình" để thực hiện chúng, Thi Thiên 119.

Để tôi khỏi làm tổn thương bất cứ tinh thần nào đang bối rối, hãy xét,

(1.) Sự sẵn sàng này vốn có một cách tiềm tàng trong mỗi người được đổi mới, song không phải lúc nào nó cũng thực sự biểu lộ ra. Như bản tánh cũ chứa đựng trong nó một cách tiềm tàng mọi tội lỗi, thế mà mỗi người lại thiên về một tội hơn tội khác, tùy theo sự giáo dục, khí chất của thân thể, hay một loạt cám dỗ nào đó; thì cũng vậy, lòng của người được đổi mới có một khuynh hướng thường xuyên hướng về việc thực hành mọi ân điển, bởi vì nó có trong mình những hạt giống của mọi ân điển, song nó không hành động mọi ân điển một cách đồng đều vì thiếu những dịp mạnh mẽ thúc đẩy. Như các thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù ở mức hoàn hảo cao nhất, song trong sự vận hành của chúng trong thế gian, đôi khi thuộc tính này tỏ ra thắng thế hơn thuộc tính khác, đôi khi tỏ ra nhiều sự nhịn nhục hơn, đôi khi sự thương xót, đôi khi sự công chính, đôi khi sự khôn ngoan, thuộc tính này nổi bật hơn thuộc tính khác; thì cũng vậy, bản tánh thiêng liêng có một cách tiềm tàng trong thói quen này mọi ân điển, và một sự phù hợp với mọi bổn phận được truyền dạy, một nguyên tắc để sinh ra bông trái của mọi ân điển khi có đối tượng được đưa ra, và khi ân điển được Đức Thánh Linh khơi dậy; song đôi khi ân điển này tỏ ra rõ ràng hơn ân điển khác, tùy theo tiếng gọi mà nó nhận được để bước ra và bày tỏ mình. Khuynh hướng thường xuyên này có thể hiện hữu ngay cả khi không có sự thích hợp thực tại cho một công việc nào đó thuộc về một tầm cao hơn, bởi cớ một tội lỗi cụ thể nào đó đã làm hoen ố linh hồn, giống như một chiếc bình danh dự xét về sự tạo thành có thể thích hợp để dùng, nhưng xét về một sự ô uế nào đó đã nhiễm vào thì có thể không lập tức thích hợp cho một công việc cao quý nào đó, cho đến khi nó trải qua một lần cọ rửa mới. Một Cơ Đốc nhân trưởng thành, là người đã luyện tập các giác quan mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời, không phải lúc nào cũng thực sự thực hành thói quen này, song người ấy sẵn sàng ngay khi có sự tác động nhỏ nhất để thực sự làm điều đó; như một tạo vật mới, vì đã đổi mục đích, vẫn thường xuyên hướng lòng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, song không phải trong mọi hành động người ấy đều thực sự nghĩ đến vinh hiển ấy, hay muốn nó làm mục đích của mình; nhưng người ấy sẵn sàng đưa mục đích thường xuyên này vào thực hành ngay khi có sự tác động nhỏ nhất, và vươn tay ra để ôm lấy và đứng ngay hướng về điểm đó. Đa-vít đã có trong mình một sự ăn năn thường xuyên trong khi ông còn nằm ngủ trong tội lỗi mình, và nhờ sức mạnh của thói quen này, ông đã không chống cự gì mà vâng theo ngay sự chạm đến đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho ông qua Na-than. Sự ăn năn của ông tuôn chảy, và không ngừng cho đến khi nó đã làm trọn công việc hoàn hảo của mình. Đó là dấu hiệu của một tấm lòng bằng thịt; một tấm lòng bằng đá không thể mềm dẻo như vậy. Gióp nổi bật về sự nhịn nhục, nhưng vì là một tạo vật mới, ông đã có khuynh hướng hướng về mọi ân điển còn lại, và đã hành động các ân điển ấy với mức cao như vậy, nếu ông đã có cùng những dịp như thế.

(2.) Sự sẵn sàng cho mọi công việc này không thực sự biểu lộ nơi những người mới được tái sanh. Tôi cho rằng mức thấp nhất của thói quen này nơi một người mới được tái sanh, là một quyết tâm trong lòng để gắn bó với Chúa: Công Vụ 11:23, “Khi người đến, thấy ân điển của Đức Chúa Trời thì mừng rỡ, và khuyên mọi người phải bền lòng gắn bó với Chúa.” Chắc chắn khi có một quyết tâm vững chắc và liên tục như vậy, đó là dấu hiệu của ân điển của Đức Chúa Trời; song với quyết tâm này chưa chắc lúc nào cũng kèm theo một sự sẵn sàng thực tại cho mọi công việc. Vì lúc mới bắt đầu của tạo vật mới, có một sự chống cự mạnh mẽ, nó ở trong một mảnh đất xa lạ, các đạo binh của địa ngục dàn trận chống lại nó, nó giống như Đa-ni-ên trong hang sư tử, hay như Lót tại Sô-đôm, chỉ có Đức Chúa Trời kiềm chế sức mạnh của những kẻ thù này. Như nơi một đứa trẻ bởi A-đam mà ra, có một nguyên tắc trong sự bại hoại tự nhiên để phát ra mọi thứ gian ác; song nó không lập tức vươn lên đến mức tối đa của sức mạnh nó, cho đến khi được thời gian và các nguyên nhân xen vào khác làm cho chín muồi. Cũng vậy, dù tạo vật mới có trong mình một sự sẵn sàng tiềm tàng cho hành động cao nhất, để tin cậy và siêng năng như Phao-lô, sốt sắng như Ê-li, nhịn nhục như Gióp, song nó không lập tức đạt đến trạng thái ấy; cần phải dành thời gian cho sự tăng trưởng. Có thời thơ ấu trong ân điển, cũng như có thời trưởng thành. Và như một đứa trẻ, dù linh hồn nó cùng bản tánh với linh hồn của người lớn, song nó không thể thực hành những hành động của sự hiểu biết và lý trí, vì sự thắng thế của giác quan và sự không thích hợp của các cơ quan; thì một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi cũng vậy: người ấy có thể có khuynh hướng ngang bằng với những Cơ Đốc nhân tốt nhất, nhưng không có sức mạnh ngang bằng; sự chống cự của các thói quen bại hoại thì mạnh mẽ hơn, vì chưa bị làm chết đi bao nhiêu; người ấy cũng thiếu sức mạnh thêm vào có được nhờ sự thực hành. Có thể có một sự chống cự lớn hơn đối với ân điển này hơn ân điển khác, do sức mạnh của một sự bại hoại nào đó đặc biệt đối nghịch với ân điển ấy; song “sự muốn thì ở trong người ấy,” dù người ấy “không làm được điều lành,” Rô-ma 7:18. Tư thế của linh hồn đối với Đức Chúa Trời vốn tự nhiên đối với người ấy như tư thế của lòng trước kia đối với tội lỗi; như một cậu bé mới đến trường có thể có quyết tâm mạnh mẽ muốn học hỏi không kém một người đã lấy đủ mọi học vị trong trường đại học. Những ân điển đầu tiên xuất hiện trong một linh hồn được đổi mới là sự ăn năn và đức tin; vì sự tái sanh là việc nhổ lên khỏi gốc cũ và đặt lên một gốc mới, xét về mối liên hệ với gốc cũ, nó tất yếu sinh ra sự ăn năn khi thấy sự khốn khổ của mình, và vì đã ở trên gốc cũ quá lâu; và đức tin, như một ân điển cần thiết để kết hợp với Đấng Cứu Chuộc khi nhìn thấy Ngài, và để được ghép vào một gốc mới, rồi sau đó tình yêu thương, sự ngưỡng mộ, và lòng biết ơn bước ra sân khấu, từ sự suy ngẫm về sự lớn lao của nỗi khốn khổ đã thoát khỏi, và sự giải cứu lớn lao đã đạt được. Các chồi từ một gốc mọc lên, có chồi nhanh hơn, có chồi chậm hơn, song tất cả đều từ cùng một gốc mà ra. Cũng vậy, một số ân điển xuất hiện ngay từ lúc đầu khi thói quen này được đặt vào linh hồn, các ân điển khác ẩn mình cho đến khi những dịp mới lôi chúng ra. Khuynh hướng, thiên hướng, ý muốn, sự sẵn sàng, quyết tâm này là ngôn ngữ đầu tiên của một thói quen.

2. Điều thứ hai mà nhờ đó anh em có được một cái nhìn về tạo vật mới là điều này; như nó sẵn sàng xét về khuynh hướng, thì nó cũng sẵn sàng trong sự hoạt động của chuyển động. Vì nó là một sự sống được truyền vào bởi sự hoạt động vô hạn, vì nó là một thói quen mang ấn tượng của Đức Chúa Trời, và được duy trì bởi sự hiệp một với Ngài, nên nó không thể cứ mãi buồn ngủ và trì độn theo một cách liên tục. Mọi sự sống đều có chuyển động thích hợp với nguyên tắc của nó: sự sống có lý trí đi kèm với các hành động có lý trí; sự sống có cảm giác, đi kèm với các hành động thích hợp với cảm giác. Vậy thì, việc một sự sống thuộc linh lại không có các hành động phù hợp với nó là điều không thể, cũng như việc mặt trời xuất hiện trên bầu trời mà không phóng ra các tia sáng là điều không thể. Mọi sự sống đều đi kèm với hơi nóng tự nhiên, là sợi dây ràng buộc của nó, nhờ đó thân thể được trang bị để chuyển động mạnh mẽ. Tạo vật mới không phải là một pho tượng bằng đá cẩm thạch hay một miếng pha lê trong suốt, có sự tinh sạch mà không có sự sống. Nó là một linh sống động, và vì vậy nó hoạt động; một linh tinh sạch, và vì vậy nó hoạt động một cách tinh sạch, tùy theo mức độ của nó. Nó là cùng một thói quen đã được đổi mới một phần, mà A-đam đã có nhờ sự sáng tạo, vốn không phải là một nguyên tắc uể oải và nặng nề; do đó nó hẳn phải có một sự hoạt động, nếu không nó không thể là một nguyên tắc thích hợp để tranh chiến với nguyên tắc đối nghịch, vốn hoạt động như biển cả, phun ra bùn và rác. Vì A-đam cũ đã truyền một nguyên tắc bại hoại mạnh mẽ như vậy, thì A-đam mới cũng không kém trong việc ban cho nguyên tắc Ngài truyền đạt một sự hoạt động tương xứng. Ân điển dồi dào trong sức mạnh của nó, cũng như tội lỗi đã dồi dào trong bản chất của nó, Rô-ma 5:20. Khi Đấng Christ gọi, Ma-thi-ơ đã rời bàn thu thuế; các sứ đồ khác rời lưới của mình; chuyển động lập tức theo sau một tiếng gọi làm cho sống lại của Đức Chúa Trời. Trước hết là một thói quen, rồi sau đó là một hành động; trước hết là một “thần của ân điển và sự khẩn nguyện,” rồi sau đó là “nhìn lên Đấng mà họ đã đâm,” bằng một hành động của sự hiểu biết, và “than khóc” bằng một hành động của ý chí, Xa-cha-ri 12:10, 11. Trước hết là một “sự nên thánh của thần linh,” rồi sau đó là một “sự tin lẽ thật,” để đạt được vinh hiển, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Khi bất cứ điều gì ngừng hoạt động, thì hoặc có một sự áp bức, hoặc có một sự chết của bản tánh.

(1.) Nguyên tắc này của tạo vật mới vốn tự nhiên hoạt động. Mọi chuyển động sống động đều là tự nhiên; đôi khi nơi con người có những hành động tự nhiên mà không có sự thực hành thực tại nào của lý trí, như khi các linh khí tuôn ra đến một bộ phận nào đó để bảo vệ nó khi có sự tác động của một tình cảm nào đó, như máu dồn lên mặt khi xấu hổ, vân vân, điều mà mọi lý trí của con người đều không thể ngăn cản. Việc thói quen mới này sinh ra những hành động mới là tự nhiên, như việc bất cứ vật gì sinh sản theo hình ảnh và loài của chính nó, như việc một cây đang sống đâm chồi nảy lá và kết quả. Một người được đổi mới, có hạt giống trong chính mình, sinh bông trái tùy theo loại mình, cũng như các cây cỏ và cây cối, Sáng Thế Ký 1:12. Mọi sinh vật sống đều chuyển động phù hợp với bản tánh của chúng, với sự tự phát và tự do của bản tánh. Cây gai không sinh gai một cách tự nhiên hơn thói quen tội lỗi phun ra các hành động tội lỗi; cũng không có suối nào tuôn nước lên một cách tự do hơn thói quen ân điển nảy sinh trong các hành động thánh khiết. Vì chẳng lẽ công trình của Đức Chúa Trời lại kém thích hợp với mục đích riêng của nó hơn công trình của ma quỷ, vì việc lành là mục đích của việc Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta mới, để chúng ta bước đi trong đó? Bước đi là một chuyển động tự nhiên: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành.” Một cây nho được chăm sóc tốt không sinh nho một cách tự nhiên hơn một linh hồn cắm rễ trong Đấng Christ sinh bông trái của Thánh Linh; cũng không có mặt trời chiếu sáng thế gian bằng các tia sáng của nó một cách tự nhiên hơn tạo vật mới phóng ra các ước muốn và tình cảm của mình hướng về Đức Chúa Trời; vì thói quen này không thể không hướng về Ngài, vì nó được Ngài trồng. Các công việc của tạo vật mới là thức ăn và thức uống của nó, chứ không phải là công việc của nó; việc làm điều đó là tự nhiên đối với nó, như việc một tạo vật ước muốn và nhận lấy thức ăn thích hợp của nó; anh em không cần thuê một đứa trẻ bú sữa, bằng những lời hứa về những điều tốt đẹp, nó sẽ một cách tự nhiên, không cần bắt chước, mà ngậm lấy bầu sữa. Tạo vật mới có một bản tánh công chính và ngay thẳng thì không thể không làm những điều công chính; không điều gì có thể hành động trái với bản tánh của nó, trong khi bản tánh còn trật tự, và không bị xáo trộn bởi một bệnh tật hay cơn cuồng loạn nào. Như Đức Chúa Trời, là Đấng mà người được tái sanh mang hình ảnh của Ngài, không thể không làm điều lành, vì bản tánh của Ngài là sự lành: Rô-ma 6:2, “Làm sao chúng ta là những người đã chết về tội lỗi, còn sống trong tội lỗi nữa?” Người ấy không thể làm điều đó một cách tự nhiên hơn một người chết có thể bước đi. Không phải là đôi khi không có một vài sai lầm, nhưng những sai lầm ấy không xuất phát từ bản tánh, mà từ một thể dịch gây cản trở nào đó. Bản tánh không sai lầm trong đường lối đúng đắn của nó trừ khi bị một kẻ thù nào đó ngăn trở; những sai lầm mà những người được đổi mới mắc phải không xuất phát từ nguyên tắc tái sanh trong họ, mà từ phần còn lại của sự bại hoại, vốn dần dần bị nguyên tắc kia làm suy yếu, và cuối cùng hoàn toàn bị lột bỏ.

(2.) Nó hoạt động một cách tự nguyện. Có một thứ tất yếu tự nhiên của chuyển động phát xuất từ sự sống và thói quen, song cũng có một sự lựa chọn tự nguyện, nó là một năng lực vừa thúc ép vừa khiến ý chí nghiêng về; Thi Thiên 110:8. Sứ đồ cho chúng ta biết đã có một “sự cần thiết đặt trên ông để rao giảng Phúc Âm,” I Cô-rinh-tô 9:16, song đó không phải là sự ép buộc, mà là một hành động tự nguyện, sau khi ý chí của ông đã được thay đổi. Tạo vật mới không bị ép buộc từ bên ngoài, mà tuôn chảy một cách tự do, không bị cưỡng bức; công việc chính là trên ý chí, hiệu quả riêng của bất cứ công việc nào trên ý chí là tính tự nguyện. Đức Thánh Linh làm việc để khiến nó sẵn lòng; chuyển động của nó do đó không phải bởi sự ép buộc: có một sự tất yếu ngọt ngào của bản tánh mới, và một sự lựa chọn đầy ân điển của ý chí, gặp nhau và hôn nhau; một sự tất yếu tự nhiên, chứ không phải cưỡng bức. Linh hồn, được chắp cánh bởi ân điển, chuyển động đến và đi với Đức Chúa Trời một cách tự do biết bao, như một con chim trên không trung! Với một tinh thần tự do và sẵn sàng biết bao mà tạo vật mới đến với sự cầu nguyện, đọc, và nghe! Nó hít thở trong không khí của thiên đàng một cách tự do biết bao! Không bị thúc đẩy bởi lợi ích bề ngoài, hay bị kéo lê bởi những lời đe dọa của luật pháp, cũng không bị đuổi đến đó bởi những tiếng kêu la của lương tâm; nhưng được nhẹ nhàng lay động đến đó, và được nâng đỡ bởi đó, bởi một thần linh mềm mại, giống như chim bồ câu, và “tự nguyện,” Thi Thiên 51:12. Sự khác biệt giữa dòng chảy của một suối nguồn và sự nhỏ giọt của một miếng bọt biển lớn biết bao; một thì tự do, một thì bị ép: giữa một pho tượng được kéo trên bánh xe, và một chuyển động sống động; một thì chuyển động, một thì bị chuyển động. Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng cách rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài,

“đã khiến chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 1:6. Trước hết là vua, đặt vào trong tạo vật mới một tâm thế vương giả và cao thượng, như Ngài đã đặt vào Sau-lơ khi Ngài nâng ông lên ngôi vương; rồi sau đó là thầy tế lễ, để dâng các của lễ cho Đức Chúa Trời với tinh thần vương giả và rộng rãi này. Cho nên việc bỏ sót những điều thích hợp với tâm thế này là điều khó chịu đối với một linh hồn có tinh thần vương giả này, cũng như việc làm những điều ấy là khó chịu đối với một người theo luật pháp. Vì vậy, ở đâu có sự bỏ sót bổn phận thường xuyên, hay một sự trì độn liên tục trong bổn phận, điều đó cho thấy sự thiếu vắng tâm thế vương giả này, và do đó cho thấy chúng ta chưa được rửa sạch khỏi tội lỗi mình trong huyết của Đấng Christ. Có cả một bản tánh như vậy và một sự lựa chọn như vậy, đến nỗi như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 13:8, “Chúng ta không thể làm gì nghịch lại lẽ thật, nhưng chỉ làm vì lẽ thật.” Cũng vậy, tạo vật mới không thể không làm những điều thánh khiết, công chính, và tốt lành, trong mức độ nó được tái sanh, dù không có luật lệ nào bên ngoài để hướng dẫn nó, vì nó có một thói quen thánh khiết trong mình, một ý chí được đặt đúng hướng. Trạng thái trước kia của nó khiến nó ghét các công việc thánh khiết

điều này khiến mọi bổn phận thuộc linh trở nên đồng bản tánh với nó. Cho nên việc sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian là điều khó chịu đối với nó, như trước kia việc sống với Ngài là khó chịu; nó có thể lột bỏ chính linh hồn mình dễ dàng như việc hành động, từ một nguyên tắc được đổi mới, trái với Đức Chúa Trời và sự công chính.

(3.) Nó hoạt động một cách sốt sắng. Hữu thể của bất cứ vật gì càng cao quý, thì mức độ hoạt động đi kèm với nó càng lớn; phẩm chất càng thuộc linh, thì hiệu quả càng mạnh mẽ. Cả tính sống động thuộc linh của nguyên tắc, sự tuyệt hảo của đối tượng, và tình cảm hướng về mục đích, cùng nhau hợp tác để gia tăng sự hoạt động này. Nguyên tắc thì sống động một cách thuộc linh; do đó sự vận hành thì mạnh mẽ: đối tượng là Đức Chúa Trời đáng yêu mến; do đó lòng sốt sắng càng nồng nhiệt; các hành động là, yêu mến Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, nương cậy Đức Chúa Trời, thúc đẩy vương quốc của Ngài trong lòng, là những hành động tự chúng đã đáng vui thích, và đáng vui thích trong kết quả của chúng, chuyển động trong chúng càng nhanh hơn; mục đích là vinh hiển của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của tạo vật; mục đích càng cao, linh hồn càng được nâng lên. Có một nguyên tắc bẩm sinh trong mọi vật để bảo tồn hạnh phúc của nó; nó tự nhiên như chính sự sống. Các tạo vật vô tri cũng được phú cho bản tánh này. Ngọn lửa vươn lên trời, và lay động bên này bên kia một cách tham lam, để bắt lấy những gì có thể cung cấp nhiên liệu; huống chi các tạo vật khác sẽ hành động mãnh liệt vì điều bảo tồn hữu thể của chúng: con cóc tìm đến cây mã đề, con chim én tìm đến cây hoàng liên, đứa bé tìm đến bầu sữa, và Cơ Đốc nhân tìm đến lời Chúa. Có trong tạo vật mới một sức thúc đẩy và sức mạnh đã an định trong linh hồn để làm điều lành. Đó là một phép báp-têm bằng lửa theo sau phép báp-têm bằng nước. Đức Thánh Linh trước hết như nước, rửa sạch chúng ta khỏi sự ô uế mình; rồi sau đó như lửa, làm cho chúng ta sống động bằng ân điển: Ma-thi-ơ 3:11, “Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, Đấng ấy sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Về phương diện này nó được ví với các tạo vật hoạt động mạnh nhất, lửa, gió, một suối nước sống; trong hàng các hữu thể thuộc thể, còn gì hoạt động hơn lửa và gió, hoặc ở trên cao hay trong lòng đất? Hãy chứng kiến biết bao tòa nhà nguy nga mau chóng bị cái này thiêu rụi hay bị cái kia lật đổ. Nguyên tắc mới trong tạo vật lấp đầy mọi phần, làm tan chảy điều cứng rắn, làm chảy tan tấm lòng nặng nề như chì, và khiến nó có thể chuyển động trong các đường lối của Đức Chúa Trời với một hơi nóng rực cháy. Nhưng trên điều này còn có một danh xưng cao hơn; tạo vật mới được gọi là linh: Giăng 3:6, “Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần;” nghĩa là, một tạo vật thuộc linh. Sự hoạt động của một linh vượt xa sự hoạt động của một thân thể một cách không thể tưởng tượng; một linh có thể bước những bước dài biết bao trong một khoảnh khắc, từ trời xuống đất! Thói quen tội lỗi xét về sự mãnh liệt hướng về điều ác được gọi là một linh, “một thần tà dâm,” Ô-sê 4:12; cũng như thói quen ân điển, xét về sự mãnh liệt hướng về điều lành, “một thần yêu thương,” II Ti-mô-thê 1:7. Tạo vật mới hoạt động trong chuyển động hướng về Đức Chúa Trời mãnh liệt biết bao! Nó có thể bay trong một tư tưởng từ đất lên trời, bước vào lòng Đức Chúa Trời, ôm chặt lấy Ngài, giữ chặt Ngài, cho đến khi Đấng toàn năng bảo nó buông Ngài ra. Ở đâu có những sông nước sống trong lòng, chúng sẽ tuôn chảy, Giăng 7:38; ở đâu có một thói quen thiêng liêng, linh hồn sẽ có một cơn sốt nóng thiêng liêng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:16. Linh của Phao-lô đã bị khuấy động trong ông khi thấy sự thờ hình tượng của người A-thên. Nếu được dựng nên để làm việc lành, thì không phải để chuyển động một cách uể oải và trì độn trong đó, điều này không phải là ý định của Đấng Sáng Tạo, và do đó không phải là khuynh hướng của tạo vật.

(4.) Nó hoạt động một cách không giới hạn. Những ước muốn của tạo vật mới này rộng lớn như bản tánh của nó, nó không thể bị trói buộc trong những chuyển động hẹp hòi và co rút của khuynh hướng trước kia của nó. Sự hoạt động tự nhiên của linh hồn tràn ra, như một dòng sông dâng cao, vượt qua mọi giới hạn tự nhiên, vì nó bị một thói quen thuộc linh chiếm hữu. Một người không có thói quen trong một nghệ thuật, chỉ vụng về trong công việc của mình, mau mệt mỏi, thất vọng vì không đạt được điều mình muốn; nhưng người có một thói quen, giả sử về kiến thức toán học, thấy mệnh đề này tiếp nối mệnh đề khác, suy luận này nảy sinh từ suy luận khác, đến nỗi người ấy có một sự rộng rãi, không biết đâu là cuối; thì tạo vật mới cũng vậy, thấy tình cảm này tiếp nối tình cảm khác nhiều lần trong những sự tuôn trào và hướng ra với Đức Chúa Trời, vốn không biết giới hạn. Nó hoạt động không giới hạn;—

[1.] Trong các tình cảm hướng về Đức Chúa Trời. Tạo vật mới muốn được không giới hạn trong các tình cảm của mình hướng về Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời không giới hạn trong tình cảm của Ngài hướng về nó. Nó sẽ không dừng lại thấp hơn đối tượng mà nó đã nhắm đến trên trời; mọi sự vận hành của nó đều hướng về đó; không điều gì ở dưới có thể khiến chúng ngừng lại, dù chúng có thể chịu sự gián đoạn; nó bay lên, và bị kéo lại; nó lại vươn lên lần nữa và lần nữa, theo sát Chúa. Các tình cảm của nó lớn hơn khả năng của nó. “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác ngoài Chúa,” Thi Thiên 73:25. Dường như nó khinh mọi điều khác khi so sánh với Đức Chúa Trời, dù đó là một thiên sứ, giống như một người vội vã chạy đến một đích nào đó, gạt các chướng ngại sang bên này và bên kia. Tạo vật mới gạt sang một bên các cám dỗ của xác thịt và thế gian, để mở đường vào lòng Đức Chúa Trời, trung tâm của sự nghỉ ngơi của nó, và giới hạn vô biên của linh hồn nó. Mặt trời, cách xa chúng ta biết bao nhiêu ngàn dặm, gửi các tia sáng của nó xa đến tận thung lũng thấp nhất của trái đất; và tạo vật mới, những vật yêu dấu của linh hồn nó đến tận các tầng trời cao nhất. “Ở đâu có Thánh Linh của Chúa, ở đó có sự tự do,” II Cô-rinh-tô 3:16, 17, bức màn được cất đi, nó “nhìn xem, như trong gương, vinh hiển của Chúa;” như một con chim ưng, bay lên gần mặt trời hết sức có thể, nhìn chằm chằm vào nó cho đến khi mắt nó bị lóa bởi sự sáng chói của nó; nó không bao giờ no chán với những cái nhìn về Ngài; những ước muốn của nó về Ngài không bao giờ bị giới hạn ngoại trừ bởi chính Ngài; hơi thở này tiếp nối hơi thở khác, để nó có thể làm đầy Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, bằng các tình cảm của mình, như nó được Ngài làm đầy bằng Thánh Linh Ngài. Trong sự vâng lời của nó cũng vậy, nó muốn lòng mình được “mở rộng,” để nó có thể “chạy,” chứ không bò, trong các đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:32; nỗi buồn của nó là nó không thể theo kịp các điều răn của Đức Chúa Trời; niềm vui của nó là Đức Chúa Trời bay trên cánh gió đến với nó, và nỗi buồn của nó là nó không thể bay trên cánh gió đến với Đức Chúa Trời. Nó rên rỉ dưới sự trì độn của mình, và niềm vui của nó phần lớn hệ tại một sự tự do trong công việc của Đức Chúa Trời.

[2.] Trong sự ghét tội lỗi. Nó ghét thân thể của sự chết ấy, vốn ngăn trở sự hoàn thành những ước muốn của linh hồn nó, và coi nó chẳng khác gì xiềng xích, bệnh tật, và sự tra tấn của mình. Nó bị xáo trộn khi gặp bất cứ sự ngăn trở nào trong hành trình tôn giáo của mình; đó là một sự bạo hành đối với bản tánh mới của nó, và nó không thể chịu đựng điều đó mà không hối tiếc. Cơn giận và sự thiếu kiên nhẫn của nó dâng lên với sức mạnh ngang bằng chống lại bất cứ chướng ngại nào ngăn cản một sự tương giao tự do với Đức Chúa Trời, như trước kia nó đã dâng lên chống lại bất cứ trở ngại nào trên đường của dục vọng nó. Bản tánh không yên nghỉ cho đến khi nó đã chiến thắng bệnh tật và các thể dịch bại hoại của thân thể. Tạo vật mới cũng không thể yên nghỉ, cho đến khi mọi điều chống lại lợi ích của bản tánh mới bị tẩy sạch; và vì mục đích đó nó hằng ngày gõ cửa thiên đàng để xin sức mạnh mới và những sự tiếp viện quyền năng chống lại tội lỗi trong cuộc chiến thuộc linh. Nó lấy làm phiền lòng vì mình không có một cảm nhận đầy đủ về những sự bại hoại của chính mình như mình muốn, và vì vậy nó thường xuyên đến với Đức Chúa Trời để xin những sự khám phá mới về tội lỗi, để nó có thể lôi kẻ thù ra khỏi các đồn lũy và nơi ẩn náu của nó, và đánh nó đến chết; vì nhờ thói quen này mà sự hiểu biết trở nên nhanh nhạy hơn trong việc nhận ra sự dấy lên đầu tiên của bất cứ chuyển động tội lỗi nào, và nhạy cảm với sự chạm đến nhỏ nhất trái với lợi ích mới của nó.

(5.) Bản tánh mới hoạt động một cách mạnh mẽ. Không chỉ có một tình cảm không giới hạn, mà còn có một quyền năng vốn có trong thói quen này để giúp linh hồn hành động; mọi thói quen đều thêm sức mạnh cho năng lực. Vì vậy nó được gọi là “quyền năng trong người bề trong,” Ê-phê-sô 3:16; và một “thần của quyền năng,” II Ti-mô-thê 1:7. Nó được đặt như một vốn liếng vào lòng, để duy trì các hành động thánh khiết; như có một vốn nhựa sống trong gốc để sinh cành và trái. Một quyền năng hành động luôn luôn kết hợp với một hình thức, và cắm rễ trong nó. Xét rằng bản tánh mới được trồng vào bởi một nguyên nhân cao hơn bất cứ thói quen đạo đức nào, tức là bởi Đức Thánh Linh, nó hẳn phải có thể làm được nhiều hơn bất cứ bản tánh đạo đức nào có thể làm; và vì cao trọng hơn bản tánh đạo đức, nó hẳn phải sinh ra những sự vận hành cao trọng hơn, bằng không nó sẽ không thuộc về một loại cao trọng hơn, nếu nó không có một quyền năng cao trọng hơn. Chúa Giê-xu Christ đã được chỉ định để trở nên một Thần làm cho sống lại, để truyền một sự sống mạnh mẽ, để giúp chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. “Vương quốc của Đức Chúa Trời” trong lòng, cũng như vương quốc ấy trong thế gian, “không phải ở lời nói, mà ở quyền năng,” II Cô-rinh-tô 4:20. Anh em có lay động thép bao nhiêu lần tùy ý, anh em cũng không bao giờ có thể khiến nó tự mình chuyển động về hướng bắc; nhưng nhờ ấn tượng tạo ra trên nó bởi đá nam châm, có một quyền năng được truyền vào để nó tự quay và đứng về hướng ấy. Bởi bản tánh chúng ta “không có sức mạnh,” Rô-ma 5:6, vì không có sự sống, Ê-phê-sô 2:1. Nhưng trong sự đổi mới có sức mạnh được truyền vào cùng với sự sống, một khả năng bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, được truyền cùng với tấm lòng mới; từ sự yếu đuối linh hồn được làm cho mạnh mẽ; và ân điển bên trong, phối hợp với các sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh, là đủ cho nó. Đó không chỉ là một sức mạnh bề ngoài, như sức mạnh từ một cây gậy trong tay một người bệnh, mà là một sức mạnh bề trong. Nhưng ngoài sức mạnh vốn có này còn có một khả năng gắn liền; vì Đấng Christ, là sự sống của nó, Cô-lô-se 3:4, cũng là sức mạnh của nó: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban sức mạnh cho tôi.” Cho nên bất cứ quyền năng hoạt động nào còn thiếu trong chính nó cũng có thể được Đầu cung cấp. Và vì vậy tạo vật mới có một thứ quyền năng hoạt động gần như toàn năng, nhờ sự truyền thông của một Đấng khác, được gọi là sự lớn lao của quyền năng, và một quyền năng hùng mạnh làm việc hướng về họ, hay, “eis hemas”, trong những người tin, Ê-phê-sô 1:19. Quyền năng này cư ngụ trong lòng, và quyền năng gắn liền này sẵn sàng cho nó, nhưng cả hai đều không phải lúc nào cũng có thể nhận biết được, mà chỉ khi có một trường hợp khẩn cấp nào đó, như một người khỏe mạnh có một quyền năng hành động lớn hơn quyền năng mà người ấy thể hiện trong mọi dịp.

(6.) Nó hoạt động một cách dễ dàng. Vì chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, là đồng bản tánh và tự nguyện, và cũng là một quyền năng và khả năng trong tạo vật mới, nên phải theo sau rằng chuyển động ấy rất dễ dàng. Các thói quen có tác dụng tăng cường năng lực, và làm cho việc hành động của nó trở nên dễ dàng. Việc sủi bọt không phải là đau đớn đối với một suối nguồn; các sông nước tuôn ra khỏi lòng một cách dễ dàng, vì một cách tự nhiên. Chuyển động của thói quen này dễ dàng như chuyển động của phổi, hay nhịp đập của động mạch; dù liên tục, song tự nó không phiền toái hay đau đớn, mà chỉ vì một thể dịch nào đó đã thấm vào chúng. Vốn ân điển này được gọi là sự xức dầu: I Giăng 2:20, “Nhưng các ngươi đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh;” sự xức dầu bên trong linh hồn, như dầu truyền sự nhanh nhẹn cho thân thể. Sự xức dầu này một số người hiểu là ân điển thường xuyên được truyền từ Đấng Thánh bởi Đức Thánh Linh. Như sự xức dầu này trên Đấng Cứu Thế của chúng ta là nguyên nhân khiến Ngài hoạt động vì Đức Chúa Trời trong việc làm lành,—Công Vụ 10:38, “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng; Ngài đi khắp nơi làm lành,”—thì cũng vậy, vì nó là cùng một sự xức dầu nơi tạo vật mới, nó sẽ có hiệu quả tương tự trên người ấy. Những chuyển động siêu nhiên cũng dễ dàng, nhờ sức mạnh của một thói quen siêu nhiên, như những chuyển động tự nhiên dễ dàng nhờ sức mạnh của các thói quen tự nhiên. Một con chim bay lên cao dễ dàng như một con thú bước đi trên mặt đất, và hạt giống nảy mầm, và đưa bông lúa ra khỏi mặt đất dễ dàng như một gốc đắng sinh ra các trái và hoa độc hại của nó. Cũng vậy, khi linh hồn được đầy dẫy thói quen mới này, những bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời cũng dễ dàng nhờ sức mạnh của nó như một đường lối tội lỗi và ngu dại trước kia. Ách tự nó thì dễ chịu, Ma-thi-ơ 11:30, và chuyển động dưới một ách nhẹ không thể nặng nề. Chính ách ấy không phải là cùm và gánh nặng, mà là một đặc ân. Thật vậy, đôi khi có một sự chống cự nào đó, nhưng sự chống cự ấy không phát xuất từ ý chí như đã được đổi mới, mà từ một số thói quen xấu còn cư ngụ trong linh hồn, chưa hoàn toàn bị ân điển đổi mới chinh phục. Anh em biết sứ đồ Phao-lô phân biệt như thế nào giữa tư thế của ý chí mình, và những sự gián đoạn bởi tội lỗi cư ngụ trong ông, Rô-ma 7:18-20.

(7.) Nó hoạt động một cách vui thích. “Hedu men to kata fusin”, triết gia nói. Như mọi hành động tuôn chảy từ sự sống đều vui thích, thì những hành động tuôn chảy từ một sự sống thiêng liêng trong linh hồn cũng vậy. Làm sự phán xét là niềm vui của người công chính, Châm Ngôn 21:16. Nghĩa là, toàn bộ khuynh hướng của linh hồn đứng đúng hướng về những hành động như vậy; và việc làm sự phán xét là niềm vui đối với người ấy, khi được trang bị cho việc ấy bởi một thói quen đầy ân điển, cũng như việc phạm tội là niềm vui đối với một người tội lỗi dưới những xiềng xích của sự gian ác. Linh hồn người ấy nhảy mừng trước một cơ hội làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Giăng Báp-tít đã nhảy mừng trong lòng mẹ mình khi Đấng Christ xuất hiện, như lòng người ấy trước kia đã bừng lên khi có đề nghị về một đối tượng tội lỗi. Mặt trời chưa bao giờ tự nhiên vui mừng “như một người mạnh mẽ chạy đua” trên các tầng trời, Thi Thiên 19:5, bằng người mới vui mừng một cách thuộc linh khi chạy đua về thiên đàng. Thật là một niềm vui lớn lao khi có các kẻ thù thuộc linh của chúng ta dưới chân mình, khi được xa cách chúng. Thật là niềm vui thuần khiết nhất khi vâng theo Đức Chúa Trời, và được ôm ấp trong Ngài. Người ấy đắm chìm trong những niềm vui chọn lọc này, như một người đã uống đầy những liều thuốc học vấn đắm chìm trong các nghiên cứu của mình, mà các bệnh tật của người ấy không thể lôi ra, dù trong thời thơ ấu người ấy đã coi chúng là nhiệm vụ và gánh nặng. Những niềm vui của một tấm lòng được nêm bằng ân điển thường xuyên thì say mê hơn mọi khoái lạc của giác quan, vì chúng phát xuất từ một thói quen được trồng trong linh hồn bởi chính Đức Thánh Linh, là Thần của niềm vui cũng như của ân điển. Sự béo tốt của nhà Đức Chúa Trời, các của lễ do người ấy dâng, là niềm vui của người ấy, và người ấy uống lấy một dòng sông vui thích ngay trong các hành động thờ phượng của mình: Thi Thiên 36:8, “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự béo tốt của nhà Chúa, và Chúa sẽ cho họ uống lấy các sông vui thích của Chúa.” “Trong việc giữ các điều răn của Chúa có phần thưởng lớn,” Thi Thiên 19. Người ấy tìm thấy nhiều sự ngọt ngào trong chính các hành động thờ phượng. Ôi, làm sao các chuyển động của các thói quen tội lỗi, dưới những sự tranh cãi của lương tâm, có thể đem lại nhiều niềm vui bằng các thói quen ân điển dưới những hơi thở của Đức Thánh Linh! Chính những dấu vết của Đấng Christ trong thân thể người ấy là niềm vui và sự đắc thắng của người ấy. Người ấy lấy làm vui thích trong những hoạn nạn vì cớ Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 12:10, sứ đồ nói: “Tôi lấy làm vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự túng thiếu, trong những sự bắt bớ, trong những sự hoạn nạn vì cớ Đấng Christ.” Các chuyển động của linh hồn người ấy hướng về Đấng Christ là sự sống và niềm vui của người ấy. Người ấy quở trách linh hồn mình vì những chuyến bay hướng về Đấng Christ của nó không mạnh mẽ bằng những chuyến bay của Đấng Christ hướng về nó. Người ấy muốn có niềm vui trong việc làm theo ý muốn của điều răn của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã có niềm vui trong việc làm theo ý muốn của điều răn trung bảo. Người ấy vui mừng trong những hơi thở hướng về Đức Chúa Trời của mình, dù người ấy thiếu Ngài, và vui mừng vì linh hồn mình có thể có bất cứ chuyến bay nào hướng về Ngài dù người ấy không thể tìm thấy Ngài. Các đền tạm của Đức Chúa Trời thật đáng yêu, khi “lòng và thịt người ấy kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống”: Thi Thiên 84:1, 2, “Các đền tạm của Chúa thật đáng yêu dường bao, hỡi Đức Giê-hô-va! Linh hồn tôi ao ước, thậm chí ngất đi vì các sân của Đức Giê-hô-va.” Và khi, vì một chứng rối loạn nào đó, người ấy không thể chuyển động một cách sẵn sàng, một bệnh tật nào đó trói buộc người ấy, một sự bại hoại nào đó đã đặt một vật cản trên người ấy, song người ấy vẫn vui thích trong những suy nghĩ về điều mình đã có, như một người trò chuyện trước kia với bạn mình, dù nay ở xa, và khích lệ linh hồn mình với những suy nghĩ rằng người ấy sẽ lại trở về: Thi Thiên 13:6, 11, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sầu thảm? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài,” Người ấy đau buồn vì hiện tại người ấy không thể làm điều mình muốn, và hy vọng về một tâm thế khác, và vui mừng trong đức tin rằng người ấy sẽ lại chiếm hữu nó: “Ngài sẽ lại trở lại,” vân vân, Mi-chê 7:19. Một người tự nhiên không có thói quen ân điển có thể chuyển động trong một vài đường lối bề ngoài tốt lành, nhưng với một sự miễn cưỡng nào đó, và không có niềm vui nào trong sự tốt lành của điều được truyền dạy, hay trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời là Đấng truyền dạy nó. Người ấy có thể có một khuynh hướng bất chợt muốn làm một hành động tốt, nhưng người ấy không vui thích với chính khuynh hướng ấy. Sự hạ mình của A-háp tự nó là tốt, không nghi ngờ gì, nhưng A-háp đã vui thích với nó, không phải vì nó là một sự hạ mình, hay có sự giống với một hành động đầy ân điển, hay có xu hướng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà vì nó là phương tiện để dời đi sự phán xét đã bị đe dọa, cho nên niềm vui của người ấy chỉ ở trong kết quả của nó; nhưng một linh hồn đầy ân điển vui thích với chính thói quen ấy, vì người ấy coi nó là sự hoàn hảo của bản tánh mình, coi nó như một cư dân cổ xưa, dù đã bị tách khỏi bản tánh mình bởi sự suy đồi của A-đam, như những người bạn xa cách lâu ngày vui mừng gặp lại nhau. Khi sự ngay thẳng này được khôi phục một phần, và được hiểu là có họ hàng với nó bởi sự sáng tạo, nhưng đã mất đi và nay đã trở lại, thì trong linh hồn hẳn phải có một sự hài lòng cao độ, và một sự vâng theo vui mừng với nó. Và thói quen ngay thẳng bên trong này càng mạnh mẽ và càng mạnh mẽ trong thói quen, thì người ta càng có nhiều niềm vui trong việc thực hành nó. Như Đức Chúa Trời, là Đấng vô cùng công chính trong mọi đường lối và mọi công việc của Ngài, có một niềm vui vô hạn trong việc thực hành sự công chính này, và một sự ghê tởm vô hạn đối với điều trái với nó, vì đó là bản tánh vô hạn của Ngài, thì thói quen trong một người càng mạnh mẽ, thì càng có nhiều sự thỏa lòng trong việc thực hành nó, vì bản tánh của người ấy càng được nâng cao. Và điều gì tự nhiên thì vui thích, và càng tự nhiên thì càng vui thích. Sự thương xót là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài vui thích trong nó; và vì vô cùng tự nhiên, nên Ngài vô cùng vui thích trong nó.

Vậy thì, vì mọi chuyển động của bản tánh đều vui thích, bản tánh mới không kém hơn bất cứ bản tánh nào khác trong niềm vui của sự hành động. Vì là bản tánh hoàn hảo nhất, nó hẳn phải sinh ra những sự vận hành vui thích nhất. Thật là niềm vui biết bao khi đến gần Đức Chúa Trời, tan chảy trước mặt Ngài, tuôn ra một lời cầu nguyện với Ngài, và tan ra thành tình yêu thương và tình cảm trong bất cứ lời khẩn cầu nào hướng về Ngài!

(8.) Đó là một sự hoạt động thường hằng. Có một nguồn chuyển động không ngừng. Dòng suối cứ luôn sủi bọt. Mặt trời cứ luôn di chuyển, vì đó là lẽ tự nhiên. Bất cứ điều gì thuộc về bản tính thì luôn giữ vững trạng thái của nó; lửa cứ luôn cháy, và nước cứ luôn làm mát. Điều gì là thuộc tính cốt yếu của một vật thì competere semper [thuộc về nó luôn luôn]. Một người luôn luôn có lý trí, và sẵn sàng hành động theo lý trí; nếu có bất kỳ sự bất lực nào, thì không phải ở trong linh hồn, mà ở trong cơ quan hay thói xấu của thân thể, là những thứ ngăn trở các chuyển động của linh hồn, và là công cụ không thích hợp để linh hồn hành động qua đó. Thói quen này không phải là một cảm xúc, mà là một nguyên lý; không phải là một chuyển động, mà là nguồn của chuyển động đều đặn; nó được tạo nên trong bản tính, và giống như trái tim luôn đập không ngừng. Nguyên lý ấy thường hằng, là sự xức dầu còn ở lại, I Giăng 2:27, được Đức Chúa Trời lập vững, ban cho chúng ta trong Đấng Christ, được hậu thuẫn và bảo đảm bởi sự ban trước của Đức Thánh Linh trong lòng, nơi thói quen này ngự trị. Tất cả đều được diễn tả trong I Cô-rinh-tô 1:21, 22: “Đấng làm cho chúng ta vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta (tức là, ngoài điều này), và ban sự ban trước của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Đó là một sự sống và thói quen vững chắc hơn sự sống trong A-đam: sự sống của ông tùy thuộc vào sự ngay thẳng của linh hồn ông, nhưng sự sống này chủ yếu tùy thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời của Đấng Christ. Đó là dòng nước làm dịu mọi cơn khát, và không ngừng tuôn trào cho đến khi dâng lên đến sự sống đời đời, Giăng 4:14; nó cứ luôn hoạt động và tuôn trào, cho đến khi bị nuốt chửng trong vinh hiển, như các dòng sông đổ vào biển. Những người khác có thể chuyển động nhờ một vài sợi dây, và có một vài nét của một tôn giáo tự nhiên, nhờ một vài thúc đẩy bất chợt chạm vào các dây và các năng lực của linh hồn, nhưng các sợi dây đứt, sự chạm dứt, và chuyển động cũng dứt theo, vì nó không có nguồn sống. Thật vậy, đôi khi những chuyển động ấy nơi những người tự nhiên dưới Phúc Âm có thể nhanh hơn, nóng hơn, và mãnh liệt hơn trong một thời gian so với chuyển động tự nhiên của thói quen này; như chuyển động của một hòn đá bay ra khỏi ná nhanh hơn chuyển động của sự sống, nhưng dần dần yếu đi, vì nó đến từ một lực tác động từ bên ngoài, chứ không phải được gieo vào và thuộc về bản tính. Họ chẳng khác gì nước được đun nóng bởi lửa, có một cơn ấm, và có thể làm nóng những vật khác; nhưng dù bạn có đun nóng nó một nghìn lần, phẩm chất ấy, vì không thuộc về bản tính, sẽ tan biến, và nước trở lại với sự lạnh lẽo trước kia. Nhưng tấm lòng mới ở trong tạo vật mới khiến người ấy bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, không phải từng cơn từng đợt, mà bằng một chuyển động đều đặn và hài hòa, Ê-xê-chi-ên 36:27: “Các ngươi sẽ giữ các phán xét của Ta và làm theo;” các ngươi sẽ cất giữ chúng trong tâm trí và thực hành chúng trong đời sống. Không phải là trong tạo vật mới không có những lúc suy yếu; đôi khi nó mạnh mẽ hơn trong chuyển động, đôi khi yếu hơn; nó có những cơn bệnh; nó gặp những vết thương, nhưng không vết thương nào chí tử. Mỗi người được sanh bởi Đức Thánh Linh thì giống như gió, Giăng 3:8, nó chuyển động và gào thét, và khi bạn tưởng nó đã qua đi, nó trở lại, lấy lại sức mạnh, và bạn cảm nhận một chuyển động mạnh mẽ như trước. Một người không bao giờ chán ngán điều gì đã thành thói quen với mình. Có thể có sự mệt mỏi trong bổn phận và sự phục vụ, nhưng không phải là sự chán ngán nó, đến nỗi vứt bỏ nó; mà sau khi đã nghỉ ngơi và hồi sức, thói quen của người ấy sẽ thúc đẩy người ấy trở lại với nó một cách vui thích. Nơi nào các đường lối của Đức Chúa Trời ở trong lòng một cách thường hằng, những người như thế sẽ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, cho đến khi họ xuất hiện tại Si-ôn, dù trên đường đi có thể có những lúc nghỉ ngơi và gián đoạn: Thi Thiên 84:5, 6: “Trong lòng họ có các đường lối của họ;” có bản dịch: “đường lớn của Đức Chúa Trời trong lòng họ,” hợp với tiếng Hê-bơ-rơ hơn.

(9.) Đó là một chuyển động và sự hoạt động có trật tự. Các chuyển động tự nhiên đều có trật tự. Như các điều răn khẳng định ràng buộc semper, nhưng không phải ad semper, thói quen này cũng giúp linh hồn semper, nhưng không phải ad semper; ý tôi là, không phải đối với công việc này hay công việc kia trong mọi lúc. Các vật tự nhiên đều có thời gian, địa điểm, và mức độ nhất định. Như cây cối sinh trái đúng mùa, tạo vật mới cũng sinh trái “đúng mùa,” Thi Thiên 1:3, vào mùa thích hợp cho trái ấy. Nó luôn luôn sinh ra trái này hay trái khác, tùy theo từng mùa riêng biệt, đôi khi là tình yêu thương, đôi khi là sự khiêm nhường, đôi khi là sự nhẫn nại. Thói quen này luôn sẵn sàng ngay bên tay, từ đó người ấy lấy ra những trái mới và cũ. Như Đức Chúa Trời làm mọi sự theo trọng lượng, số lượng, và mức độ, thói quen do chính Ngài gieo vào cũng vậy. Như Đức Chúa Trời ban cho mỗi loài vật thức ăn đúng mùa, tạo vật mới cũng dâng cho Đức Chúa Trời trái của mình đúng mùa. Như một người gian ác luôn luôn hành động tội lỗi, khi thì tội này, khi thì tội khác, tùy theo mùa của chúng, thói quen này trong tạo vật mới cũng hành động ân điển như vậy, khi thì ân điển này, khi thì ân điển khác.

Từ tất cả những điều này gộp lại, có những điều sau đây:

1. Sự chiếm ưu thế của ân điển trong tạo vật mới. Như tình trạng của bản tính gồm trong sự thắng thế của thói quen hư hoại làm dậy men cả con người, tình trạng của ân điển cũng gồm trong sự chiếm ưu thế của thói quen đầy ân điển, lan tỏa khắp linh hồn, tranh chiến với kẻ đối nghịch mạnh mẽ vẫn còn cư trú một phần ở đó. Nó là một thói quen được đặt vào để đối đầu và hủy diệt thói quen tội lỗi vốn có trước đó; linh hồn nhờ đó được làm cho sống lại từ kẻ chết: Rô-ma 6:13: “Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ sống lại từ kẻ chết.” Sự sống thắng hơn sự chết, ân điển thắng hơn bản tính, nhờ đó các chi thể trở nên công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, thay vì là công cụ của sự bất chính cho tội lỗi. Nó được đặt vào để hướng dẫn lý trí và ý chí, và vì thế được trao quyền tối cao. Như giác quan đến trước trong con người, nhưng bị che khuất khi lý trí bước lên ngôi, vì là một nguyên lý cao quý hơn giác quan, lý trí cũng phải hạ xuống và nhường chỗ cho ân điển khi ân điển đến, vì là một nguyên lý cao quý hơn lý trí. Nó là lý trí, vì vậy nó phải có quyền tối cao, vì nó chỉ lấy lại quyền của chính mình, và chiếm hữu điều mà theo luật sáng tạo nó đáng lẽ phải giữ cho đến khi bị con người đuổi ra một cách bạo lực. Người nào có thói quen này thì có một thần trí mạnh mẽ cũng như thần trí kính sợ Đức Chúa Trời; cùng một thần trí đã ở trong Đấng Christ, là “thần trí mạnh mẽ,” Ê-sai 11:2. “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với các tình dục và ham muốn,” Ga-la-ti 5:24: đã, chứ không phải sẽ. Ngay khi họ thuộc về Đấng Christ, mà họ thuộc về Ngài nhờ nguyên lý này, một vết thương chí tử đã giáng xuống tội lỗi; một người như thế khinh thường không còn dính dáng gì nữa với các thần tượng, Ô-sê 14:8. Người ấy thắng hơn thế gian: I Giăng 5:4: “Bất cứ điều gì được sanh bởi Đức Chúa Trời đều thắng hơn thế gian.” Người ấy có thể làm mọi sự: bước vào trận đấu với Gô-li-át mạnh nhất, đẩy lui những cám dỗ sắc bén nhất, nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho mình, Phi-líp 4:13, đến nỗi ân điển chiếm ưu thế.

2. Từ đó mà có sự khó khăn khi phạm tội. Không một tạo vật nào có thể dễ dàng hành động trái với một thói quen đã ăn sâu; khó biết bao khi bắt một con thú làm điều khác với và trái với bản tính của nó! Hành động trái với bản tính là gánh nặng và không thể chịu nổi. Tạo vật nào lại tự nguyện đổi môi trường sống của mình? Một con chim có tự chìm xuống nước, hay một con cá có thích nhảy lên đất khô, nơi mà môi trường duy nhất của nó là nước? Tạo vật nào lại tự tìm sự hủy diệt sự sống của mình? Người nào lại tự nguyện làm biến dạng và rạch nát thân thể mình? Con người không bao giờ làm như vậy theo bản tính, trừ khi cơn điên đã tước đoạt lý trí của họ. Tội lỗi phải tước đoạt ân điển của một Cơ Đốc nhân trước khi nó có thể dễ dàng khiến người ấy chạy vào những đường lối hủy hoại bản tính và phước hạnh của mình. Nguyên lý ấy vốn có trong mọi bản tính thì phải nổi bật hơn trong bản tính cao nhất, và tương xứng trong mỗi bản tính gần gũi nhất với nó. Sự công chính và thánh khiết là chính thể chất của tạo vật mới: Ê-phê-sô 4:24: “Người mới ấy, theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết thật.” Tạo vật mới không thể phạm tội do ảnh hưởng của thói quen, cũng như lửa không thể làm ẩm bằng phẩm chất nóng, hay nước không thể đốt cháy bằng phẩm chất lạnh. Thói quen ấy không thể sinh ra những bông trái của tội lỗi, cũng như mặt trời không thể là nguyên nhân của bóng tối, hay cây vả ngọt không thể sinh ra trái chua. Tuy nhiên, như có bóng tối trong không khí, dù mặt trời đã mọc, do sự chen vào của những đám mây dày, thì cũng có bóng tối trong tạo vật mới do thói quen tội lỗi trong linh hồn, vốn không chỉ là khách trọ, mà là một cư dân không được chào đón: Rô-ma 7:20: “Tội lỗi ở trong tôi” vẫn còn, và hành động theo bản tính của nó, dù đã bị thói quen ân điển chế ngự và làm suy yếu dần dần rất nhiều. Vì vậy, phạm tội là điều khó khăn đối với người ấy: I Giăng 3:9: “Người ấy không thể phạm tội.” Phạm tội trái với bản tính mới khó khăn đối với người ấy cũng như trước kia trái với bản tính cũ: “Tôi không thể làm điều gian ác này,” Giô-sép nói; điều đó trái với khuôn mẫu và khuynh hướng của linh hồn tôi.

(1.) Phạm tội trái với “mục đích của lòng” hẳn phải khó khăn, vì đó là bước thấp nhất của bản tính mới, Công Vụ 11:23, dù phạm tội trái với một quyết tâm chóng qua thì không khó.

(2.) Một người đã thành tâm chọn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp mình, như mọi bản tính mới đều làm, với một quyết tâm vững chắc giữ lời Ngài, thì khó mà phạm tội: Thi Thiên 119:67: “Ngài là cơ nghiệp của tôi, lạy Đức Giê-hô-va: tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.” Khi nó được thực hiện với một chuyển động tự do hướng về Đức Chúa Trời, nó không thể dễ dàng bị chuyển hướng khỏi đối tượng đầy quyến rũ ấy; người ấy không thể đánh giá bất kỳ sự sao lãng nào khác hơn là một hình phạt.

(a.) Người ấy khó mà mâu thuẫn với thói quen mới, là thói quen mà người ấy rất hài lòng, và được bảo đảm rằng trong lòng nó chẳng có gì ngoài hạnh phúc.

(4.) Người ấy hẳn phải khó mà làm điều mà, nhờ thói quen này, người ấy đang hằng ngày giết chết.

(5.) Thói quen tội lỗi trong người ấy khó mà làm những hành động như trước sau khi đã nhận một vết thương chí tử, cũng như một người bị thương khó mà làm điều mình đã làm khi còn lành mạnh.

(6.) Bản tính này không thể ở trong một người mà không có sự thù nghịch toàn diện đối với tội lỗi, dù nó có thể ở trong người ấy mà không có sự chiến thắng toàn diện; sự chiến thắng thuộc về sự hoàn hảo của nó, nhưng sự thù nghịch thuộc về chính thể chất của nó: Sáng Thế Ký 3:16: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn.” Trong trường hợp tốt nhất, người ấy cũng chỉ phạm tội một nửa, và hầu như cũng không được một nửa ấy; trước kia người ấy đã không thể phạm tội một cách hoàn toàn tự do, vì sự chống đối của lương tâm tự nhiên; nay người ấy càng ít tự do hơn khi làm điều đó, vì có thói quen ân điển trong mình, thói quen ấy chống lại tội lỗi mạnh mẽ hơn khi tội lỗi xuất hiện; vì vậy đối với tội lỗi chỉ có thể có một ý muốn một phần hay một sự vui thích một phần. Con người mới trong lòng không bao giờ có thể làm điều đó; con người cũ còn lại cũng không thể làm trọn điều đó, vì sự mâu thuẫn nó nhận được từ thói quen mới. Nếu đôi khi người ấy phạm tội, bản tính mới này không thể vui thích về điều đó hơn bản tính của một người vui thích về thuốc độc mà người ấy đã cố ý uống, là thứ sẽ tranh chiến với nó, và cố gắng trục xuất nó, dù người ấy muốn hay không. Vì thế, nếu một tạo vật mới bị bắt gặp trong lúc bất lợi, và bị vấy bẩn bởi thói quen tội lỗi còn lại trong lòng, thần trí người ấy bị thương, linh hồn người ấy rỉ máu, lương tâm người ấy trách mắng người ấy, người ấy bất bình với chính mình và với tội lỗi của mình, chạy đến với Đức Chúa Trời, tra xét chính mình, kêu gọi trời và đất đến giúp đỡ mình, mài sắc các vũ khí thuộc linh của mình, và nhờ thói quen này trong mình mà bất mãn, và không yên ổn chút nào, cho đến khi người ấy đã thắng hơn sự nổi loạn của dục vọng này, tước đoạt nó, loại bỏ tội lỗi, và quét sạch sự ô uế.

4. Như chúng ta đã xem xét công việc này như một sự thay đổi, một nguyên lý sống động, một thói quen, chúng ta cũng sẽ xem xét nó như một luật pháp được đặt vào trong lòng. Mỗi tạo vật đều có một luật pháp thuộc về bản tính của nó, tạo vật mới cũng vậy. Con người có luật pháp của lý trí, loài thú có luật pháp của giác quan và bản năng, cây cối có luật pháp của sự sinh trưởng, các vật vô tri có luật pháp của sự chuyển động. Một tạo vật mới có một luật pháp được đặt vào trong lòng mình: Giê-rê-mi 31:23: “Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong các phần trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng,” được sứ đồ trích dẫn, Hê-bơ-rơ 8:10. Nó được gọi là “luật pháp của tâm trí,” Rô-ma 7:23, vì nó bắt đầu trước hết trong sự soi sáng của năng lực ấy. Như tội lỗi bắt đầu trước hết trong một sự phán đoán sai lầm về điều răn của Đức Chúa Trời: “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.”

Bây giờ, về luật pháp này được đặt vào trong lòng, bạn có thể biết điều được hiểu bởi nó qua một vài mệnh đề.

(1.) Luật pháp của tâm trí này, hay luật pháp được viết trong lòng, không hoàn toàn giống với luật pháp của tự nhiên. Một số người quả thật nói với chúng ta rằng nó chẳng là gì khác ngoài luật pháp của lý trí đúng đắn. Nhưng chắc chắn họ đã lầm,—nó là một luật pháp của ân điển. Luật pháp của tự nhiên là luật pháp của một giao ước việc làm, luật pháp của tâm trí này là luật pháp của giao ước ân điển. Luật pháp của tự nhiên ở trong mọi người, luật pháp ân điển này chỉ ở trong một số người; luật pháp của tự nhiên đã ở trong Phao-lô trước khi ông cải đạo, luật pháp của tâm trí này ở trong ông khi ông cải đạo. Luật pháp của tự nhiên không gồm có đức tin nơi một Đấng Trung Bảo, nhưng đức tin là một phần chính của luật pháp ân điển. Luật pháp của tự nhiên không giúp một người biết tất cả các tội lỗi, không biết tội không tin; luật pháp ân điển này thì có, vì sự cáo trách về điều này là công việc của Đức Thánh Linh: Giăng 16:8, 9: “Về tội lỗi, vì họ không tin Ta.” Luật pháp của tự nhiên là công việc chung của Đấng Trung Bảo trong mọi người, “Đấng soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9. Đây là công việc riêng biệt của Đấng Trung Bảo, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong lòng những kẻ tin; luật pháp của tự nhiên không chống lại tội lỗi như là tội lỗi, luật pháp ân điển này thì có; luật pháp của tự nhiên không phải là một phần của sự nên thánh, vì điều này ở trong những người được sanh bởi xác thịt, vẫn còn là xác thịt; nhưng luật pháp của tâm trí là một phần của sự nên thánh, và tranh chiến chống lại luật pháp của các chi thể; quả thật có một cuộc chiến và tranh chấp từ luật pháp của tự nhiên chống lại một vài tội lỗi thô thiển, nhưng không chống lại luật pháp của tội lỗi trong các chi thể. Như tội lỗi tranh chiến chống lại luật pháp của tâm trí, như một luật pháp hướng dẫn, luật pháp của tâm trí, hay luật pháp của ân điển, cũng tranh chiến chống lại tội lỗi, như một luật pháp tự xưng hướng dẫn và sắp đặt các đường lối của một người.

(2.) Tuy nhiên, đó là sự khôi phục lại luật pháp vốn là luật pháp của tự nhiên từ ban đầu. Đó là sự đổi mới trong lòng luật pháp đã được viết trong lòng A-đam: Ê-phê-sô 4:24: “Người mới ấy, theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết thật;” hay theo Đức Chúa Trời đã được dựng nên “ktisthenta”, ám chỉ sự công chính mà A-đam đã được dựng nên trong đó, đã mất bởi ông, và được Đấng Christ khôi phục. Sự công chính mà A-đam đã có là sự công chính của luật pháp: sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, bao gồm các bổn phận của bảng thứ nhất; sự công chính, bao gồm các bổn phận của bảng thứ hai; và sự thật được thêm vào (vì nó có thể được quy cả về sự thánh khiết lẫn sự công chính), cho thấy sự chân thành của nó trong cách thức và mục đích của việc thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và công chính đối với con người. Đây là luật pháp được viết trong lòng từ ban đầu, đã bị làm mờ bởi sự sa ngã, và bất cứ tàn dư nào của luật pháp này còn lại trong con người, cũng chỉ là nhờ sự trung bảo của Đấng Christ, chính luật pháp này được khắc mới trong linh hồn bởi sự tái sanh. Đức Chúa Trời không nói: Ta sẽ viết một luật pháp khác trong lòng chúng, mà là “luật pháp của Ta,” Giê-rê-mi 31:33,—luật pháp vốn là luật pháp thường hằng của Ta, luật pháp của Ta cho A-đam, và cho tổ phụ các ngươi. Luật pháp được viết trong lòng không khác biệt về thực chất với luật pháp trong bản tính của A-đam. Con người bởi sự sa ngã của mình đã bôi xóa luật pháp này, mất sự công chính của mình, có sự thù nghịch trong lòng đối với nó, và đối với chính những tàn dư của nó. Người ấy vốn không phục luật pháp, cũng không thể phục, vì luật pháp là luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi sự thù nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7; luật pháp của tội lỗi đã chiếm chỗ thay cho nó. Sự tái sanh là việc dỡ bỏ luật pháp của tội lỗi, và đặt luật pháp của Đức Chúa Trời vào đúng vị trí và tư thế của nó.

(3.) Luật pháp này được viết trong lòng một cách trọn vẹn. Toàn bộ luật pháp, mọi điều răn mang dấu ấn của Đức Chúa Trời trên đó, đều được viết ở đó. Như Đức Chúa Trời đã viết toàn bộ luật pháp của Ngài trên các bảng đá, Ngài cũng viết toàn bộ luật pháp trên “các bảng thịt của lòng,” II Cô-rinh-tô 3:3. Đó là sự thánh khiết thật và sự công chính thật; thật, xét về các phần cốt yếu và toàn vẹn của nó. Đức Chúa Trời không viết một phần của luật pháp trên lòng, và bỏ qua một phần khác; nó không phải là một nửa của nó, dấu ấn của một điều răn, và sự thiếu sót của một điều răn khác. Nếu không phải là toàn bộ luật pháp, một điều gì đó thuộc về bản chất của tạo vật mới sẽ bị thiếu. Nó sẽ không phải là một tạo vật mới, vì nó sẽ là một quái vật, thiếu một điều cần thiết cho thể chất của nó, và sẽ không phải là một tạo vật mới theo bản sao gốc. Nơi nào có sự tương hợp trong bản tính này với bản tính khác, thì đó là tương hợp với toàn bộ bản tính, bản tính của linh hồn với bản tính của luật pháp.

(4.) Luật pháp được viết trong lòng này không làm cho luật pháp bên ngoài trở nên vô dụng, vì luật pháp ấy vẫn còn là một quy tắc. Luật pháp nội tại này được viết trong lòng là sự phù hợp với quy tắc bên ngoài, và vì vậy tự nó không phải là một quy tắc. Luật pháp trong lòng được in ấn bởi lời bên ngoài trong tay Đức Thánh Linh; và vì vậy để thử nghiệm tính chân thật của luật pháp bên trong, chúng ta phải nhờ đến luật pháp đã được viết ra. Nếu một người có bất kỳ quan niệm nào về bất kỳ luật pháp nào của con người, người ấy phải tham khảo luật pháp đã được viết ra, để biết quan niệm của mình về nó có đúng không, và hành động của mình có theo chữ và lý của luật pháp hay không. Như luật pháp của tội lỗi trong một người không phải là quy tắc để xét đoán tội lỗi, mà là luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp của ân điển bên trong cũng không phải là quy tắc để xét đoán điều thiện, mà là lời của Đức Chúa Trời. Luật pháp bên trong, dù tương xứng với luật pháp trong các phần cốt yếu của nó, nhưng vẫn còn chưa hoàn hảo; nhưng một quy tắc phải hoàn hảo, Thi Thiên 19:7, và luật pháp đã được viết ra cũng vậy. Chính luật pháp được viết trong lời này mà chúng ta phải chú ý, để thanh tẩy các đường lối của mình: Thi Thiên 119:9: “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Khi việc viết luật pháp trong lòng này được hứa, câu 11, cũng có một sự dạy dỗ bên trong được hứa: Giê-rê-mi 31:32: “Và họ sẽ không dạy nữa, mỗi người dạy người lân cận mình, rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va;” điều này được nói đến xét về sự dồi dào của sự hiểu biết sẽ có trong thời kỳ ánh sáng của Phúc Âm, vượt trên những gì đã có trong ánh hoàng hôn của các nghi lễ Do Thái; đến nỗi Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất dưới Phúc Âm cũng biết về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài trong Đấng Christ nhiều hơn vị tiến sĩ Do Thái vĩ đại nhất đã biết trước khi Đấng Christ đến. Điều này đã không được Đấng Christ hiểu như thể việc dạy dỗ người khác hoàn toàn vô dụng; vì nếu vậy, tại sao Ngài lại lập các sứ đồ, mục sư, giáo sư, v.v., và hứa ở cùng họ cho đến tận thế, nếu lời hứa về sự dạy dỗ bên trong này làm cho sự dạy dỗ bên ngoài trở nên vô dụng? Cũng vậy, việc ghi khắc luật pháp trong lòng cũng không làm cho luật pháp bên ngoài đã được viết ra trở nên vô dụng, mà trái lại, nó thiết lập và đề cao luật pháp ấy, và sự tôn trọng đối với nó. Luật pháp bên ngoài là quy tắc, như mô hình của một ngôi nhà là quy tắc mà người thợ mộc phải theo để xây dựng một công trình, và người thợ phải làm cho ý tưởng mình có trong tâm trí về nó phù hợp với quy tắc ấy; nhưng ý tưởng hay hình ảnh mà người ấy có trong tâm trí về nó, phải phù hợp với khuôn mẫu đã được quy định cho người ấy trong mẫu bên ngoài; và vì vậy mẫu ấy phải được tham khảo. Luật pháp của Đức Chúa Trời có thời gian tồn tại đời đời; và vì là luật pháp của sự thánh khiết và yêu mến Đức Chúa Trời, nó ràng buộc mọi tạo vật có lý trí, trong bất kỳ tình trạng nào, dù là bản tính, ân điển, hay vinh hiển.

Hỏi. Việc viết luật pháp này trong lòng gồm có những gì?

Đáp. (1.) Trong sự hiểu biết luật pháp từ bên trong, và sự tán thành nó trong sự hiểu biết. Sự hiểu biết sự công chính và sự hiện diện của luật pháp trong lòng, được đặt chung với nhau như đặc tính riêng của dân sự Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:5: “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ biết sự công chính, là dân sự trong lòng có luật pháp của Ta.” Kẻo họ tưởng rằng chỉ hiểu biết là đủ, Ngài thêm: “Trong lòng có luật pháp của Ta;” không phải trong đầu, mà trong lòng. Trong sự hiểu biết được đổi mới, có một nguyên lý dạy cách sử dụng luật pháp. Nó giống như kỹ năng nội tại của một người hoa tiêu, người lái tàu bằng la bàn và bánh lái. Luật pháp bên ngoài là la bàn mà chúng ta phải lái theo; luật pháp bên trong là sự hiểu biết thực tiễn về điều này; một kỹ năng nội tại để áp dụng nó vào những dịp cụ thể. Lời của Đức Chúa Trời là một hạt giống, như mọi hạt giống, sinh ra một hữu thể giống như chính nó, và giống như cây mà hạt giống ấy thuộc về: từ hạt giống lúa mì nảy sinh một hạt lúa cùng bản tính. Hạt giống này được gieo trước hết trong sự hiểu biết, được nuôi dưỡng ở đó, và lớn lên thành những nguyên lý và tư tưởng phù hợp với chính nó, nhờ đó tâm trí trở nên thư tín của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 3:3, và một hòm để bảo tồn các bảng luật pháp; từ đó Đa-vít nói về linh hồn mình giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:167, và không quên chúng, câu 16. Tạo vật mới nhờ ánh sáng mới của mình thấy sự đáng yêu trong luật pháp, sự thánh khiết trong các điều răn, và sự ô uế trong chính mình nhờ đó.

(2.) Nó gồm có sự phù hợp từ bên trong của tấm lòng với luật pháp. Linh hồn có một sự giống nhau với lời và giáo lý của Phúc Âm bên trong nó; nó được đưa vào khuôn mẫu ấy: Rô-ma 6:17: “Anh em đã vâng phục từ trong lòng hình thức giáo lý mà anh em đã được đưa vào.” Ông xem Phúc Âm như một khuôn mẫu, và người Rô-ma như kim loại được đổ vào đó, và mang hình thức của nó. Như kim loại nóng chảy đổ vào khuôn mất đi hình thức trước kia, và mang một hình dạng mới, cùng một hình với khuôn mà nó được đổ vào; linh hồn, trước kia là tôi mọi của tội lỗi, và mang hình ảnh của luật pháp tội lỗi, được Đức Thánh Linh làm tan chảy, được đúc thành hình dạng và hình thức của luật pháp. Như khi một con dấu đã in dấu của mình lên sáp, dấu ấn trên cái này đáp ứng chính xác dấu ấn trên cái kia, đặt con dấu lên lại, và cả hai sẽ khít nhau như thể chúng là một thân thể, sáp sẽ lấp đầy mọi chỗ lõm trong con dấu; nhưng đặt con dấu này lên bất kỳ dấu ấn nào do một con dấu khác tạo ra, sẽ có sự không đều, dấu ấn trên con dấu và dấu ấn trên sáp sẽ không khít nhau. Luật pháp của tội lỗi và luật pháp của Đức Chúa Trời, là những dấu ấn trái ngược, không thể khít nhau; nhưng luật pháp của ân điển trong lòng và luật pháp của Đức Chúa Trời khít nhau, vì chúng chỉ là một và cùng một dấu ấn. Vì vậy, khi bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời xuất hiện, một tạo vật mới tìm thấy trong mình một điều gì đó đồng loại với nó; như một người tự nhiên tìm thấy một điều gì đó sẵn sàng kết hợp với tội lỗi khi tội lỗi xuất hiện. Tấm lòng đáp ứng luật pháp như ổ khóa đáp ứng chìa khóa, rãnh này đối rãnh kia; đôi khi nó có thể không đáp ứng mà chống lại, như ổ khóa vẫn làm, vì một chút gỉ sét hay bụi bẩn lọt vào trong nó; nhưng khi đó nó không cần được làm lại mà chỉ cần được tẩy sạch, để đáp ứng chính xác với chìa khóa của luật pháp. Vì vậy, như “dân ngoại, không có luật pháp, là luật pháp cho chính mình,” Rô-ma 2:14, có luật pháp được viết trên tâm trí mình trong những quan niệm chung của nhân loại, tạo vật mới, nếu không có luật pháp đã được viết ra, cũng sẽ là luật pháp cho chính mình. Sự phù hợp này tự nhiên đến nỗi, nếu không có luật pháp bên ngoài, linh hồn được đổi mới tự nhiên sẽ được đưa ra trong các đường lối thánh khiết. “Luật pháp,” sứ đồ nói, “không được lập ra cho người công chính,” I Ti-mô-thê 1:9, nó không chủ yếu dành cho người công chính, mà cho kẻ bất chính, là kẻ sẽ không bước một bước nào trong bất kỳ hành động tốt nào nếu không có nó, và khó mà bước đi dù có nó. Sẽ không cần bất kỳ luật pháp thành văn nào trong một nước cộng hòa, nếu mọi người đều có sự công bằng và chính trực chính xác trong tâm trí mình, và đều hợp tác vì lợi ích của cộng đồng. Nhưng khi những kẻ phá rối hòa bình và phúc lợi chung xuất hiện, lúc đó cần có những luật pháp công khai để kiềm chế chúng. Nhưng không cần ban hành công khai một luật pháp cho những người tốt, vì những gì luật pháp truyền dạy, họ làm theo phán đoán và khuynh hướng riêng của mình. Vì vậy, những gì một tạo vật mới làm trong việc tuân giữ luật pháp, là từ sự tự do tự nhiên, sự lựa chọn, và phán đoán, chứ không phải bởi sức mạnh của bất kỳ lời đe dọa nào kèm theo nó.

(3.) Nó gồm có một khuynh hướng mạnh mẽ đến sự vâng lời luật pháp. Như đã có một thúc đẩy mạnh mẽ trong bản tính cũ, nghiêng nó về tội lỗi, cũng có một thúc đẩy mạnh mẽ trong bản tính mới, hướng nó đến việc tuân giữ các điều răn của luật pháp. Về phương diện này, nó chủ yếu được gọi là luật pháp được viết trong lòng, xét về đức hiệu quả của bản tính mới này, ngọt ngào ép buộc và trực tiếp dẫn dắt đến việc thực hiện nó. Luật pháp bên ngoài chúng ta ra lệnh cho chúng ta, luật pháp bên trong thúc ép chúng ta. Luật pháp kia truyền lệnh một điều phải làm, luật pháp này nghiêng chúng ta đến việc làm điều đó. Luật pháp đầu tiên được viết trong Kinh Thánh hay trong lương tâm, nhờ đó chúng ta xét đoán những điều răn ấy phải được giữ; luật pháp kia gồm có khuynh hướng của tình yêu thương, hay đức tin hành động bởi tình yêu thương. Như thúc đẩy của dục vọng được gọi là “luật pháp của tội lỗi,” Rô-ma 7:25, thúc đẩy của ân điển cũng được gọi là luật pháp trong lòng; không phải như một điều khác biệt với luật pháp bên ngoài, mà chỉ là bản đối chiếu của nó, một khế ước đáp ứng khế ước kia. Chúng chỉ là hai phần hợp nhất với nhau, và tạo thành một luật pháp hoàn hảo; một phần là sự hướng dẫn, phần kia là sự thực hành. Phần kia đặt ra điều răn, phần này đón nhận nó; và tự nhiên từ khuynh hướng của bản tính mới như người ấy đã đón nhận luật pháp của tội lỗi từ khuynh hướng của bản tính cũ. Đó là một luật pháp đầy quyền năng và tác động của Thánh Linh sự sống, “giải phóng chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết,” Rô-ma 8:2; không phải là chữ chết, mà là một nguyên lý sống động, làm cho lòng nhanh chóng kết hợp với luật pháp, và giải thoát nó khỏi điều vốn là trở ngại lớn cho nó. Như ma quỷ hành động trong lòng con người, Ê-phê-sô 2:2, không phải đích thân, mà bởi một nguyên lý trong lòng, luật pháp của tội lỗi, Đức Thánh Linh sự sống cũng hành động như vậy bởi luật pháp của ân điển; vì được viết bởi một Đức Thánh Linh hằng sống, nó là một luật pháp hằng sống. Đây là ý định chính hay toàn bộ sự sáng tạo mới, để khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Thi Thiên 37:31: “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy, không một bước nào của người ấy sẽ trượt.” Linh hồn được Phúc Âm hóa và thuộc linh hóa như vậy, có thể nói là làm theo bản tính những điều chứa trong Phúc Âm, như dân ngoại được nói là làm theo bản tính những điều chứa trong luật pháp, Rô-ma 2:14, vì đã có một luật pháp của tự nhiên khắc trong họ.

(4.) Nó gồm có một tình cảm mạnh mẽ đối với luật pháp. Điều gì trong lời là luật pháp của điều răn, thì trong lòng là luật pháp của tình yêu thương; điều gì trong cái này là luật pháp của mệnh lệnh, thì trong cái kia là luật pháp của sự tự do. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” Ga-la-ti 5:14. Luật pháp của tình yêu thương trong lòng, là sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh. Nó rất có thể được nói là được viết trong lòng, khi một người yêu mến nó. Như chúng ta nói, một vật được yêu mến ở trong lòng chúng ta, không phải theo nghĩa vật lý, mà theo nghĩa đạo đức, như Calais được nói là ở trong lòng của Nữ hoàng Mary. Họ có thể đã tìm kiếm rất lâu trước khi có thể tìm thấy ở đó bản đồ của thành phố, nhưng nỗi đau buồn vì mất nó đã giết chết bà. Đó là một tình yêu không thể diễn tả. Đa-vít thích nhắc đến nó trong hai câu liên tiếp: Thi Thiên 119:47, 48: “Tôi sẽ vui thích trong các điều răn của Chúa, là điều tôi đã yêu mến: tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn của Chúa, là điều tôi đã yêu mến;” và thường xuyên trong thi thiên ấy nhắc lại lời khẳng định. Trước sự sáng tạo mới, không có tình cảm nào đối với luật pháp; nó không chỉ là một chữ chết, mà là một chữ ma quỷ trong sự đánh giá của một người: người ấy ước gì nó bị xóa khỏi thế gian, và một luật pháp khác làm vui lòng xác thịt hơn được ban hành. Người ấy muốn là luật pháp cho chính mình, nhưng khi điều này được viết trong người ấy, người ấy hài lòng với bản khắc đến nỗi người ấy sẽ không vì cả thế gian mà không có luật pháp ấy, và tình yêu đối với nó: trong khi sự vâng lời người ấy đã dâng cho nó trước kia là vì sợ hãi, nay là vì tình cảm; không chỉ vì thẩm quyền của Đấng ban luật pháp, mà vì sự tinh sạch của chính luật pháp. Người ấy sẽ duy trì nó bằng mọi sức lực chống lại quyền lực của tội lỗi bên trong, và các quyền lực của bóng tối bên ngoài mình. Người ấy yêu thích ngắm nhìn luật pháp này; xem xét từng nét của nó, và lưu luyến từng đường nét với niềm vui say mê. Nếu mắt người ấy rời khỏi, hay chân người ấy đi xa, người ấy tan chảy trong nước mắt biết bao, than khóc và rên rỉ, cho đến khi tình cảm trước kia của người ấy lấy lại hơi thở, và đứng vững trên đôi chân của mình! Nếu người ấy không thấy lòng mình đáp ứng luật pháp, người ấy khao khát các điều răn, như tiên tri nói: Thi Thiên 119:40: “Tôi đã khao khát các điều răn của Chúa, xin làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Chúa.” Người ấy khao khát lại nắm tay với sự thánh khiết của chúng. Như lòng người ấy nghiêng về việc vâng lời nó, lòng người ấy cũng bị tổn thương khi có bất kỳ sự sao lãng nào đối với nó, và không bao giờ yên ổn, cho đến khi người ấy được đưa trở lại niềm vui trước kia trong nó. Người ấy không có ý định bao giờ rời bỏ nó, vì sự tốt lành nội tại của nó, cũng như sự tiện ích của nó đối với người ấy. Nó là niềm vui của người ấy, không phải sự giam hãm của người ấy; là vật trang sức của người ấy, không phải xiềng xích của người ấy; người ấy ghét mọi điều trái ngược với nó. Phao-lô đau buồn và rên rỉ biết bao dưới “thân thể của sự chết,” khi ông xét đến sự chống đối mà “luật pháp trong các chi thể của ông đã chống lại luật pháp của tâm trí ông”? Rô-ma 7:23, 21. Luật pháp trong các chi thể của ông “đã bắt ông làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi.” Rồi, “Hỡi người khốn khổ mà tôi là! dù ông biết mình đã được giải thoát một phần khỏi nó. Ông khao khát một sự cứu chuộc hoàn hảo khỏi những xiềng xích của mình biết bao, là những xiềng xích ngăn trở ông theo luật pháp của niềm vui mình! Và người chưa bao giờ than phiền về những đau khổ của mình, mà có thể vinh hiển trong những sự bắt bớ và sự chết vì Đấng Christ, dường như nôn nóng cho đến khi có thể nghe tiếng rên hấp hối cuối cùng của kẻ thù này: tất cả những điều ấy nói lên hiệu quả của “sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong,” câu 22. Và việc viết luật pháp này chủ yếu gồm có tình cảm này, hai cách diễn tả ấy, “đặt luật pháp vào các phần trong,” và “viết nó trong lòng,” đều ám chỉ. Bản tính của con người là thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, việc viết nó chứng tỏ, không phải một sự thay đổi của luật pháp, mà một sự thay đổi của khuôn mẫu lòng đối với luật pháp, để nó được tạo hình sao cho luật pháp cai trị ở đó, và mọi tình cảm của người ấy đều tán thành nó. Như việc viết luật pháp trong lòng Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài sự phù hợp của luật pháp trung bảo với Ngài, và niềm vui của Ngài trong đó, Thi Thiên 40:8, tạo vật mới cũng vậy.

(5.) Nó gồm có khả năng thực tế để vâng lời. Việc viết luật pháp trong lòng bao hàm việc đặt một quyền năng và sức mạnh vào trong linh hồn, giúp nó chạy theo các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, cũng như nghiêng lòng và tình cảm về phía chúng; lời hứa được ban cho những thời kỳ sau: không phải là các tổ phụ xưa không được tái sanh, mà không phải bởi luật pháp, không phải bởi bất kỳ giao ước việc làm nào: khả năng này không cư trú trong luật pháp, mà được chuyển giao cho họ từ Phúc Âm. Về phương diện này, nó được gọi là “chữ,” II Cô-rinh-tô 3:6, vì nó chỉ dạy dỗ mắt hay tai, khi được đọc hay nghe: điều này dạy dỗ lòng; kia là chữ giết chết, đây là Đức Thánh Linh ban sự sống; kia đòi hỏi sự tuân giữ các điều răn của nó, nhưng không viết gì trong lòng để đáp ứng nó, mà chỉ kết án khi sao lãng, đây ra lệnh tuân giữ luật pháp, và ban khả năng để thực hiện nó theo Phúc Âm. Kia là chức vụ của sự kết án, đây là chức vụ của sự công chính, II Cô-rinh-tô 3:9; kia không thể làm gì khác ngoài kết án, vì nó không ban quyền năng nội tại nào để tuân giữ nó. Nhờ Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được giúp đỡ, nhờ việc viết trong lòng này, để phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời bằng tâm trí mình, dù trong xác thịt chúng ta bị luật pháp của tội lỗi bắt làm phu tù. Như một người chưa tái sanh bị kéo lê đến bất kỳ điều thiện nào, nhưng tự nguyện vâng phục các thúc đẩy của tội lỗi, một người tái sanh đôi khi cũng bị tội lỗi cưỡng đoạt, nhưng tự nguyện vâng phục các thúc đẩy của ân điển. Vì vậy, luật pháp được viết trong lòng, xét về sự đồng ý của sự hiểu biết, sự ưng thuận của ý chí, niềm vui của tình cảm: trong sự hiểu biết, bởi sự rõ ràng của ánh sáng đức tin, trong ý chí, bởi sức nóng của ngọn lửa tình yêu thương. Trong sự hiểu biết có sự tán thành sáng suốt về nó; trong ý chí, có một chuyển động hướng về nó, kết hợp với nó, và một tình cảm muốn giữ nó; và, theo khả năng của mình, một nỗ lực giữ nhịp với nó.

5. Điều thứ năm. Như có một nguyên tắc sống động, một tập quán, một luật pháp được viết trong lòng, thì cũng có một sự giống Đức Chúa Trời nơi tạo vật mới. Mọi tạo vật đều có sự giống với một điều gì đó trong hàng ngũ các loài thọ tạo: tạo vật mới được nắn nên theo khuôn mẫu chính xác nhất, chính là Đức Chúa Trời. Hình thức của sự tái sanh chính là ở điều này. Tạo vật mới được sanh ra; đã được sanh ra, thì giống với Đấng sanh ra nó, tức là Đức Chúa Trời. Như tội lỗi là dấu ấn của hình ảnh Sa-tan, được vẽ phủ lên mọi người bởi sự sa ngã, thì ân điển đổi mới cũng là dấu ấn của hình ảnh Đức Chúa Trời; vì nó hoàn toàn trái ngược với sự bại hoại. Sự giống Đức Chúa Trời này là hạnh phúc nguyên thủy của con người trong sự sáng tạo, và là hạnh phúc được khôi phục của con người trong sự cứu chuộc: Cô-lô-se 2:10, “được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên mình.” Sự khốn khổ của con người là ở chỗ đánh mất nó; do đó, phước hạnh của chúng ta là ở chỗ khôi phục lại nó. Vì thế nó được gọi là “bản tánh thiêng liêng,” II Phi-e-rơ 1:4. Mọi vật đều nhận tên gọi của mình từ phần tốt hơn của nó. Một người được gọi là hữu lý, dù người ấy có cả nguyên tắc cảm giác chung với loài thú, lẫn nguyên tắc sinh trưởng chung với loài cây; cũng vậy, một tạo vật mới được gọi là thiêng liêng, vì ân điển, một nguyên tắc thiêng liêng, vượt trội trong linh hồn. Mọi sự trọn lành nơi tạo vật đều được giả định là có ở đâu đó một cách cốt yếu. Mọi dấu ấn đều giả định một con dấu đã đóng nó, mọi dòng suối đều giả định một nguồn mà từ đó nó tuôn ra, mọi tia sáng đều giả định một mặt trời mà từ đó nó được phóng ra. Ân điển là sự trọn lành cao nhất của tạo vật, thì ắt phải có ở đâu đó một cách cốt yếu. Nó có thể ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời? Tử cung và quyền năng của Ngài là tử cung đã cưu mang nó, và là bầu vú đã nuôi nó bằng sữa. Vậy thì nó ắt phải giống Ngài, như con giống cha, như bản sao giống bản gốc. Chúng ta được nói là “được sanh bởi Đức Chúa Trời,” I Giăng 3:9. Mà được sanh bởi một điều gì đó tức là nhận lấy một hình thức giống như hình thức của người sanh ra mình. Nhưng,

(1.) Đó không phải là sự giống Đức Chúa Trời về bản thể: đó không phải là sự tham dự vào bản thể của Đức Chúa Trời. Đó là một bản tánh, chứ không phải bản thể, một sự giống nhau về khuynh hướng bên trong, chứ không phải về thực thể vô hạn, vốn chỉ được truyền đạt bởi sự sanh ra cho Con, và bởi sự ra từ cho Đức Thánh Linh. Bản thể thiêng liêng không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào. Sự vô hạn không thể được biểu thị, huống chi là được truyền đạt. Con người không được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn là lúc ban đầu con người được dựng nên theo hình ảnh ấy, Sáng Thế Ký 1:27; đó không phải là sự truyền đạt bản thể thiêng liêng, mà là sự truyền đạt một sự công chính giống với sự công chính của Đức Chúa Trời, theo khả năng của bản tánh A-đam; hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi A-đam này được sứ đồ giới hạn trong “sự công chính và sự thánh khiết thật,” Ê-phê-sô 4:24. Sự giống nhau trong trạng thái vinh hiển được xây dựng trên việc thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, I Giăng 3:2; điều này có thể hiểu đúng hơn là việc thấy Đấng Christ như Ngài vốn có trong vinh hiển; vì sứ đồ tiếp tục luận mà không nêu tên Đấng Christ, nhưng không nghi ngờ gì là có ý nói đến Ngài, ở câu 5, khi ông nói rằng “Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi.” Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài; do đó không phải giống về bản thể. Bản thể của Ngài được hầu hết mọi người kết luận là vô hình, ngay cả trong vinh hiển. Làm sao các tạo vật hữu hạn có thể chiêm ngưỡng một Đấng vô hạn? Chỉ có Đức Chúa Trời mới biết được bản thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hiểu Ngài trong lòng thương xót của Ngài, như một người cha; trong các hành động khôn ngoan của Ngài, như một Đấng cai trị; trong các hành động xét đoán của Ngài, như một Đấng xưng công chính; trong các hành động thương xót của Ngài, như một Đấng hòa giải. Chúng ta sẽ thấy Ngài trong mọi mối quan hệ của Ngài đối với chúng ta. Một sự nhìn thấy như vậy chúng ta sẽ có, bất luận nó là gì, và nó sẽ biến đổi chúng ta thành sự giống Ngài cao nhất mà một tạo vật hữu hạn có thể đạt được. Không thể có sự tham dự vào các sự trọn lành thuộc thực thể của Đức Chúa Trời, vốn không thể truyền đạt; vì khi ấy đó sẽ không còn là sự tham dự mà là sự đồng nhất, sự hiệp một, hay sự bình đẳng. Đức Chúa Trời đã đặt một chữ cái, và là chữ cái chính yếu nhất trong danh Ngài, Giê-hô-va, chữ “he”, vốn được lặp lại hai lần trong danh ấy, vào tên của Áp-ra-ham và Sa-rai, được kể trong Nê-hê-mi 9:7 như một trong những ân huệ của Ngài đối với Áp-ra-ham, nhưng không phải toàn bộ danh, vì danh ấy không thể truyền đạt; và tên của Gia-cốp được đổi thành Y-sơ-ra-ên, bằng cách thêm vào chữ “el”, một danh có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời.

(2.) Tuy nhiên đó là một sự tham dự thật. Đó không phải là một bức tranh, mà là một bản tánh: nó là thiêng liêng. Đức Chúa Trời không bận tâm với những bóng ma. Đó là sự giống nhau, không chỉ trong hành động, mà còn trong bản tánh. Đức Chúa Trời truyền đạt cho tạo vật một sự tham dự đặc biệt vào sự nhìn thấy thiêng liêng và tình yêu thiêng liêng, thì tại sao Ngài lại không ban cho một sự tham dự tuyệt vời nào đó vào bản tánh của Ngài? Có một bản tánh; vì có một điều gì đó nhờ đó chúng ta được cấu thành nên con cái của Đức Chúa Trời. Một tình cảm đơn thuần đối với Đức Chúa Trời dường như không làm được điều này. Tình yêu khiến một người thành bạn, chứ không thành con và người thừa kế bởi sự sanh ra. Sứ đồ lập luận rằng, “nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế,” Rô-ma 8:17. Ông không thể lập luận theo cách tự nhiên rằng, nếu là bạn bè, thì là kẻ thừa kế. Và Kinh Thánh nói về các tín hữu là con cái của Đức Chúa Trời, bởi sự sanh ra thuộc linh cũng như bởi sự nhận làm con nuôi. Vì vậy, ân điển, vốn cấu thành một người thành con cái của Đức Chúa Trời, là một hình thức khác nhờ đó một bản tánh thiêng liêng được truyền đạt. Sự sanh ra là việc một sinh vật sống sanh ra một sinh vật sống khác, giống với bản tánh của nó, không chỉ giống về tình yêu; sự tái sanh cũng vậy. Nếu một sự giống nhau thật không thể đạt được, thì tại sao lại có những lời khuyên phải “thánh như Đức Chúa Trời là thánh, tinh sạch như Ngài là tinh sạch”? I Phi-e-rơ 1:15, I Giăng 3:3. Tạo vật mới nhận lấy hình ảnh của Đức Chúa Trời; không phải như tấm gương nhận lấy hình ảnh của một người, vốn chỉ là một dáng vẻ, không có sự hiện hữu thật; và dù giống với người ấy, nhưng không có sự thông công với bản tánh của người ấy; mà như sáp nhận lấy hình ảnh của con dấu, tuy không nhận gì thuộc về chất liệu, nhưng lại nhận chính xác dấu ấn, và đáp ứng với nó trong mọi phần. Kinh Thánh cũng trình bày như vậy: Ê-phê-sô 1:13, “Anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa.” Một phần nào đó trong các sự trọn lành của Đức Chúa Trời hiện hữu nơi tạo vật mới theo cách phẩm chất, trong khi nơi Đức Chúa Trời chúng hiện hữu theo cách bản thể. Tóm lại, đó là một sự giống Đức Chúa Trời thật như tạo vật có thể đạt được, được đặt nền trong những nét phác thảo đầu tiên của nó trong sự tái sanh, và được hoàn tất trong những mức độ cao nhất trong vinh hiển.

(3.) Đó là toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ nên trong tạo vật mới. Đó là “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:10, chứ không phải một phần: một bàn chân hay một ngón tay chỉ là hình ảnh của những phần ấy, chứ không phải của một con người. Các chi thể nơi một đứa con tương ứng với các chi thể nơi cha mẹ, tức chỉ là một mảnh vụn từ thân thể của cha mình, dù không theo cùng một tỷ lệ lớn lao. Hình ảnh của một người không chỉ có khuôn mặt hay đôi mắt, mà còn có các chi thể khác. Dù một Cơ Đốc nhân có thể có một hay hai phần của hình ảnh này đẹp đẽ hơn những phần còn lại, như một người có thể có đôi mắt long lanh mà không có đôi môi tương xứng, nhưng người ấy vẫn có đủ các chi thể của một con người. Tài năng của họa sĩ thể hiện rõ hơn ở một vài đường nét này hơn ở những đường nét khác. Cũng vậy, sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh thể hiện trong việc khiến người này nổi bật về một ân điển, người kia về một ân điển khác, theo ý muốn tốt lành của Ngài; thế nhưng toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời vẫn được in dấu nơi đó. Nếu không, đó sẽ không phải là sự giống nhau, mà là một sự sanh ra quái dị vì thiếu sót. “Bông trái của Đức Thánh Linh là trong mọi điều lành, sự công chính và lẽ thật,” Ê-phê-sô 5:9; và do đó tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong linh hồn là việc khắc ghi mọi điều lành, sự công chính và lẽ thật vào những phần cốt yếu của linh hồn. Như bản tánh của Đức Chúa Trời là thánh, các sự trọn lành của Ngài là thánh, các hành động của Ngài là thánh, thì sự thánh khiết cũng làm đẹp bản tánh, thổi linh hồn vào các hành động, và được viết lên mọi năng lực của một người được đổi mới. Có một dấu ấn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, và của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong ý chí.

(4.) Đặc biệt hơn, đó là sự giống Đấng Christ, trong đó chúng ta dự phần vào bản tánh của Ngài: “Ai làm điều công chính thì công chính, như Đấng Christ là công chính,” I Giăng 3:7. Có một sự giống Đấng Christ thật trong sự công chính, dù không phải là sự trọn lành ngang bằng. Bản tánh mới là một bản phác thảo của Đấng Christ, một điều gì đó thuộc về Đấng Christ được đặt vào linh hồn, một sự giống Đấng Christ đến nỗi dường như là (nói cách khác) một Đấng Christ khác, như hình ảnh của mặt trời dường như là một mặt trời khác trong một thùng nước, vì thế được gọi là “Đấng Christ thành hình trong anh em,” Ga-la-ti 4:19. Không phải bởi bất cứ sự truyền đạt nào về thực thể của Ngài, hoặc bản tánh thiêng liêng hoặc bản tánh loài người, mà bởi việc truyền vào chúng ta những tình cảm mang sự giống với các tình cảm của Đấng Christ. Vì thế chúng ta được khuyên phải có “cùng một tâm trí mà Đấng Christ đã có,” Phi-líp 2:5, và phải “trang bị cho mình bằng cùng một tâm trí,” I Phi-e-rơ 4:1, điều này giả định một tâm trí như vậy đã được đặt vào tạo vật mới mà người ấy phải khơi dậy và đưa vào thực hành. Và sứ đồ nói về sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Phi-líp 3:10. Và Đức Chúa Trời đã “tiền định” mọi người thuộc về Ngài “để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” Rô-ma 8:29, “summorfous”, cùng một hình thức và hình dáng. Chúa Giê-xu Christ đã đồng hình đồng dạng với chúng ta, bằng cách mặc lấy bản tánh loài người; và Đức Chúa Trời khiến chúng ta đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, bằng cách ban cho chúng ta một bản tánh thiêng liêng. Vì thế chúng ta được nói là dòng dõi của Đấng Christ, Ê-sai 53:10; không phải là dòng dõi theo xác thịt như người Do Thái nói, và vì thế phủ nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si, bởi vì Ngài không để lại hậu duệ. Trong khi đó, dòng dõi được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như trong lời hứa đầu tiên, dòng dõi của con rắn hay của ma quỷ. Ma quỷ không sanh đẻ, mà chỉ theo nghĩa bóng, khi chúng gieo rắc các nguyên tắc đáng nguyền rủa của chúng vào con người; cũng vậy, Đấng Christ gieo các nguyên tắc của Ngài trong chúng ta, nhờ đó chúng ta trở nên dòng dõi của Ngài. Vì thế, những người được đổi mới cũng được gọi là “các bạn hữu của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9. Nếu là bạn hữu với Ngài trong giao ước, và bạn hữu với Ngài trong vinh hiển, thì cũng là bạn hữu với Ngài trong khuynh hướng yêu sự công chính và ghét sự bất chính. Khuynh hướng này là động cơ bên trong của sự chết của Ngài, và là nền tảng của sự thăng tiến của Ngài. Nếu không có khuynh hướng này, chúng ta không thể đồng hình đồng dạng với Ngài trong sự chết của Ngài, và do đó cũng không phải là bạn hữu của Ngài trong sự thăng tiến của Ngài. Tạo vật mới là sự giống Đấng Christ, vì thế được gọi là con người mới; như con người tự nhiên giống A-đam, vì thế được gọi là con người cũ. Con người mới và con người cũ là những danh hiệu của Đấng Christ và A-đam, và được chuyển sang cho người khác theo một hình ảnh tu từ, metonymia causae pro effectu. Đây là những đầu và những gốc rễ của hai thân thể riêng biệt của loài người trên thế gian. Tất cả đều ở trong A-đam cũ theo bản tánh, và vì thế dự phần vào con người cũ; tất cả các tín hữu đều ở trong A-đam mới bởi đức tin, và vì thế dự phần vào bản tánh của con người mới. Như chúng ta đã dự phần vào bản tánh của A-đam bởi sự sanh ra tự nhiên, thì chúng ta cũng dự phần vào bản tánh của Đấng Christ bởi sự sanh ra thuộc linh: bởi sự sanh ra này chúng ta có “hình ảnh của người thuộc về đất,” bởi sự sanh ra kia tạo vật mới có “hình ảnh của người thuộc về trời,” I Cô-rinh-tô 15:48, 49; một bên truyền lại tội lỗi, bên kia truyền lại sự công chính; cả hai đều in dấu hình ảnh của mình theo phẩm chất của nguồn gốc chúng. Đấng Christ đầy dẫy sự tinh sạch, sự công chính, lòng nhân ái, sự nhẫn nại, sự khiêm nhường, lẽ thật, và nói tóm lại, mọi phần của sự thánh khiết; vậy thì hình thức và hình ảnh của Đấng Christ nơi tạo vật mới không thể là gì khác hơn một sự trình bày sống động về những phẩm chất thiêng liêng ấy, một linh hồn lấp lánh với sự nhân lành, sự khiêm nhường, v.v., mà sứ đồ tóm gọn trong hai từ, “sự công chính và sự thánh khiết thật.” Vì vậy, nếu không có sự giống Đấng Christ trong cơ cấu và các phẩm chất của linh hồn chúng ta, thì chúng ta không được sanh ra bởi Ngài. Không ai sẽ nói một con bò, một con chiên, hay một con chó là dòng dõi của A-đam, vì chúng không có sự giống, hình dáng và phẩm chất của A-đam, thì cũng không ai, nếu không có sự giống Đấng Christ như vậy trong đức tin, sự khiêm nhường, sự nhẫn nại, tình yêu, sự vâng lời, và sự chú tâm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, có thể tự kể mình vào dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ. Người ấy vẫn giữ bản tánh đã bị con rắn làm cho nhiễm độc, bò lê trên đất, ăn bụi đất, chứ không phải bản tánh được hình thành bởi Đức Thánh Linh đời đời.

(5.) Đó là sự giống Đức Thánh Linh, Đấng là nguyên nhân trực tiếp của nó. Vì thế tạo vật mới được gọi là linh hồn theo nghĩa trừu tượng, như con người tự nhiên được gọi là xác thịt theo nghĩa trừu tượng: Giăng 3:6, “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; và hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là linh hồn.” Như điều gì sanh bởi xác thịt thì giống xác thịt về bản tánh, thì điều gì sanh bởi Đức Thánh Linh cũng giống Đức Thánh Linh về bản tánh, như ánh sáng trong không khí, vốn là hiệu quả tự nhiên tuôn chảy từ mặt trời, thì giống với ánh sáng ở trong mặt trời, các sự ưa thích, vui thú, hơi thở của nó đều theo nguồn gốc thuộc linh của nó; các chuyển động, mục đích, khuynh hướng của nó đều giống như của Đức Thánh Linh, Đấng mà nó được sanh ra bởi Ngài. Các nguyên tắc và dấu ấn trong bản tánh ắt phải phù hợp với những điều Đức Thánh Linh có. Đức Thánh Linh là Thần của sự thánh khiết, ân điển, tình yêu và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; chức vụ của Ngài là tôn cao và làm vinh hiển Đấng Christ. Nếu chúng ta được đổi mới, thì chúng ta sẽ có cùng một bản phác thảo trong lòng mình, cùng một ý định; nguyên tắc xác thịt sẽ được đổi thành thuộc linh. Chúng cũng sẽ trở thành tập quán, như cơ cấu của Đức Thánh Linh vậy. Một người tự nhiên có thể thỉnh thoảng làm một vài hành động trông giống thuộc linh, nhưng không có nguyên tắc vững chắc nào; trong khi đó, linh hồn nơi một tạo vật mới là linh hồn của sự nhu mì, và kiềm chế các dục vọng; linh hồn của sự khiêm nhường, và lật đổ sự kiêu ngạo; linh hồn của lòng sốt sắng, và đốt cháy tấm lòng; linh hồn của quyền năng, và trang bị cho linh hồn chống lại tội lỗi; một linh hồn thánh, và vì thế thanh tẩy nó, một linh hồn thuộc về trời, và vì thế nâng nó lên cao.

Hỏi. Sự giống Đức Chúa Trời này chủ yếu nằm ở đâu?

Đáp. 1. Trong sự giống nhau về tình cảm. Đức Chúa Trời không có hình thể xác thịt; chúng ta không thể giống Ngài trong thân thể mình, mà trong linh hồn mình, vì chúng là những thần linh; nhưng nếu có sự không giống nhau về tình cảm và khuynh hướng, thì sự không giống Đức Chúa Trời còn lớn hơn sự giống Ngài về mặt hữu thể tự nhiên. Không có nét vẽ nào của hình ảnh này trong chúng ta, trừ khi chúng ta có sự đồng hình đồng dạng về tình cảm với Đức Chúa Trời; khi ấy nó chủ yếu được bày tỏ bằng sự vui thích nơi Ngài, bằng đức tin và tình yêu, trong đó chúng ta mang sự giống Ngài về tình cảm của Ngài đối với chính Ngài, bằng sự vui thích nơi hình ảnh của Ngài ở nơi người khác, trong đó chúng ta bắt chước tình cảm của Ngài đối với các tạo vật của Ngài. Ai không yêu hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời thì không thể yêu nguyên bản vô hình, I Giăng 4:12, 20, và như vậy, vì không có sự giống Đức Chúa Trời trong tình cảm, thì cũng không thể có sự giống Đức Chúa Trời trong bản tánh. Và sứ đồ khẳng định chắc chắn rằng “ai yêu thì được sanh bởi Đức Chúa Trời,” I Giăng 4:7. Tạo vật mới dang tay ôm lấy mọi điều có sự giống với Đấng mà nó mang hình ảnh. Bản tánh thiêng liêng chủ yếu được thấy nơi các đối tượng của tình cảm, khi chúng được đặt trên cùng những đối tượng, và theo cùng một cách như các tình cảm của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Khi chúng ta đau buồn nhất vì tội lỗi, vì điều này làm Đức Thánh Linh buồn; khi chúng ta khao khát nhất một sự thánh khiết bên trong, điều này Đức Chúa Trời khao khát nhất: “Ôi, ước gì lòng chúng nó được như vậy!” Khi chúng ta ghét tội lỗi như Đức Chúa Trời ghét nó, vì sự ô uế bên trong của nó; khi chúng ta yêu ân điển như Đức Chúa Trời yêu nó, vì vẻ đẹp tự nhiên của nó; khi chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên hết thế gian, và yêu những điều khác vì Ngài và vì vinh hiển của Ngài, khi chúng ta có thể phó thác mọi việc của mình cho Đấng Christ, và Đức Chúa Trời phó thác vinh hiển của Ngài cho Ngài; thì, và chỉ đến lúc ấy, mới có một hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, điều mà Đức Chúa Trời quý trọng trên hết thế gian. Khi linh hồn được ân điển chạm đến và làm cho sống động như vậy, nàng không thể tách mình khỏi đối tượng và cách thức của các tình cảm của mình, hơn là nàng có thể tách mình khỏi chính các tình cảm ấy. Và khi nàng vươn tới mọi điều tốt lành, và có sự hài lòng trong đó, thì đó là hạnh phúc của nàng, vì đó là sự giống lớn lao với nguồn của hạnh phúc. Khi chúng ta có những tình cảm giống như Đức Chúa Trời, chúng ta có, theo mức độ của mình, một hạnh phúc và phước hạnh giống như Đức Chúa Trời.

2. Trong sự giống nhau về hành động. Loài người bởi tội lỗi đã “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:17, thì bởi ân điển phục hồi, họ được đưa đến sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự sống của Ngài, để sống như Đức Chúa Trời sống. Theo bản tánh, loài người sống đời sống của loài thú và ma quỷ; bởi ân điển, họ sống đời sống của Đấng Christ. Nếu người ấy sống đời sống của Đức Chúa Trời, thì người ấy ắt phải đồng hình đồng dạng trong hành động của mình với các hành động của Đức Chúa Trời. Không một bản tánh nào bị tước mất những tình cảm và hành động thích hợp với nó; nếu không, nó sẽ là một bức tranh không có hơi thở, một thân thể không có chuyển động, một màu sắc vô hồn. Hình ảnh thiêng liêng không phải là một pho tượng được tô vẽ, mà là một hữu thể năng động. Bất cứ điều gì càng tiến gần trong bản tánh của nó đến nguồn của sự sống, thì nó càng phải dự phần vào sự sống động và năng động. Các sự trọn lành có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên linh hồn như một khuôn mẫu để bắt chước, và như một nguyên tắc để làm cho sống động. Một tạo vật mới hành động giống Đức Chúa Trời, như vàng đã tan chảy và bốc cháy sẽ hành động theo bản tánh của lửa, nhờ sự trợ giúp của phẩm chất mà lửa đã truyền đạt cho nó, thì linh hồn cũng vậy, nhờ phẩm chất thiêng liêng mà nó dự phần. Việc hình ảnh này của Đức Chúa Trời có thể sanh ra bất cứ điều gì khác ngoài các hành động thiêng liêng là điều không thể, cũng như việc hình ảnh của mặt trời trong một thấu kính hội tụ có thể sanh ra bóng tối và lạnh lẽo trong không khí. Sẽ có sự bày tỏ sự sống của Đấng Christ trong các chuyển động của linh hồn chúng ta, như sứ đồ nói trong trường hợp chịu khổ vì Ngài, thì cũng sẽ có trong thân thể chúng ta, II Cô-rinh-tô 4:10. Loài người tự nhiên được gọi là con cái của ma quỷ, vì họ giống nó về bản tánh và việc làm, xúi giục phạm tội, và vui thích nơi tội lỗi của chính mình và của người khác, Giăng 8:44; cũng vậy, những người được đổi mới là con cái của Đức Chúa Trời, vì họ sống đời sống của Đức Chúa Trời, và dồi dào trong các việc làm của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 15:58. Như có cùng một bản tánh và cùng một Thần mà Đấng Christ đã có, thì cũng sẽ có sự bước theo Ngài trong các việc làm của Ngài; mọi tạo vật cùng một loài đều có cùng một bản năng, cùng một bản tánh, cùng những hành động mà tạo vật đầu tiên của loài ấy vốn có từ lúc sáng tạo. Ân điển, vốn là một sự tuyệt vời mới nâng linh hồn lên một trạng thái cao hơn, ban cho nó một cách hành động cao quý hơn. Không có gì được nâng lên một trạng thái hữu thể trọn lành hơn, mà lại không nhằm một cách hành động trọn lành hơn; nếu một con thú được nâng lên bản tánh của con người, thì anh em có còn mong đợi nơi nó những hành động của loài thú nữa không? Và có ai có được sự gieo trồng bản tánh thiêng liêng, mà chỉ có những hành động của con người không mang sự giống Đức Chúa Trời chăng?

3. Sự giống Đức Chúa Trời này chủ yếu nằm ở sự giống Ngài trong sự thánh khiết. Chỉ có “ai làm điều công chính thì được sanh bởi Ngài”: I Giăng 2:29, “Nếu anh em biết rằng Ngài là công chính, thì anh em biết rằng hễ ai làm điều công chính thì được sanh bởi Ngài.” Chính nhờ điều này mà con cái của Đức Chúa Trời được tỏ ra khác với con cái của ma quỷ, I Giăng 3:10, trong việc làm điều công chính. Nếu chúng ta không giống Đức Chúa Trời trong điều này, thì chúng ta không giống Ngài trong bất cứ điều gì; Đức Chúa Trời không có vẻ bề ngoài của sự thánh khiết, mà có sự tinh sạch thật. Ai chưa “thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi sự tham muốn,” thì không phải là “người dự phần vào bản tánh thiêng liêng”; sứ đồ đặt điều đó như một phẩm chất cần thiết, II Phi-e-rơ 1:4. Nếu bởi hoạn nạn mà những người tốt dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì càng hơn nữa bởi sự tái sanh: Hê-bơ-rơ 12:10, “Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sửa trị của Ngài việc đưa dân Ngài đến chỗ dự phần với Ngài trong sự thánh khiết, như một người cha nhắm đến việc cải tạo con mình, để nó bước theo các đức hạnh của cha, thì càng hơn nữa Đức Chúa Trời nhắm đến điều đó trong sự tái sanh, khi một thần linh của sự thánh khiết được truyền vào linh hồn. Sự sáng tạo mới là việc vẽ nên sự tuyệt vời này của Đức Chúa Trời trong linh hồn; nếu có thuộc tính nào vượt lên trên thuộc tính khác, thì chính là thuộc tính này, trong thuộc tính này chúng ta chủ yếu phải bắt chước Ngài; đây là bằng chứng lớn nhất của bản tánh thiêng liêng. Bởi tội lỗi, chúng ta “thiếu mất điều vốn là vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23; bởi sự đổi mới linh hồn, chúng ta đạt được vinh hiển của Đức Chúa Trời; tức là đạt được một trạng thái thánh khiết và cuối cùng là sự trọn lành của nó, một sự thông công với Ngài trong sự thánh khiết ở đời này, và sự hưởng trọn nó trong đời sau. Bất luận những tưởng tượng, hy vọng, hay sự tự phụ của chúng ta là gì, nếu điều này không được vẽ nên trong linh hồn chúng ta, nếu chúng ta không có sự thánh khiết bên trong, thì chúng ta không phải là tạo vật mới, và do đó không ở trong Đấng Christ.

Ứng dụng 1. Điều này giúp cho sự thông tin. Nếu sự tái sanh là một sự thay đổi bên trong như vậy, một nguyên tắc sống động, một luật pháp được đặt vào lòng, hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong linh hồn; thì,

1. Trên thế gian có biết bao ít người thật sự là tạo vật mới! Luật pháp có được chép lại trong đời sống của nhiều người không? Không, chúng ta có thể đọc thấy nó được sao chép trong chính lòng mình chăng? Nhiều người không thể thấy hình ảnh của ma quỷ sớm hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn mình sao? Luật pháp của tội lỗi chẳng phải được viết bằng chữ in lớn, với nhiều nét hoa mỹ, trong khi luật pháp của Đức Chúa Trời được viết bằng những ký tự khó đọc, và bị dồn vào một góc chật hẹp sao? Biết bao người thay đổi từ thơ ấu sang tuổi trẻ, từ tuổi trẻ sang tuổi trưởng thành, từ tuổi trưởng thành sang tuổi già, mà bản tánh cũ vẫn còn nguyên sức mạnh, và thân thể của sự chết còn mạnh mẽ hơn hai mươi hay ba mươi năm trước! Những năm tháng thay đổi, mà tấm lòng không thay đổi, thật là một cảnh tượng buồn thảm.

(1.) Những kẻ gian ác thì đông đảo. Không ai sẽ xếp những người này vào số những tạo vật mới. Những linh hồn nhơ bẩn như vậy không phải là nhánh của Đấng Christ, cũng không phải là nơi cư ngụ cho Ngài; chúng ta đọc về ma quỷ ở trong bầy heo, nhưng không bao giờ đọc về Đấng Cứu Thế của chúng ta ở trong những linh hồn như heo. Những kẻ như vậy có được tái sanh chăng? Cây gai góc có bao giờ được kể là cây nho, hay cây tật lê là cây vả chăng? Những kẻ này trông giống những tạo vật thuộc về địa ngục hơn là những tạo vật thiêng liêng; những bản tánh thuộc về ma quỷ, chứ không phải giống Đức Chúa Trời. Sự tận hiến cho các tội lỗi của xác thịt không phù hợp với sự cắt bì được thực hiện bởi Đấng Christ: Cô-lô-se 2:11, “Lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, bởi sự cắt bì của Đấng Christ”; tức là thân thể của các tội lỗi vốn biểu lộ trong xác thịt hay thân thể tự nhiên; trong khi những kẻ như vậy có thân thể của tội lỗi, với sự năng động trong mọi chi thể của nó. Hình ảnh của Đấng Christ có ở nơi những người như vậy chăng? Ngài chẳng phải nhu mì như chiên con sao? Còn họ chẳng phải hung dữ như sư tử sao? Ngài chẳng phải thánh khiết, còn họ bị ô uế bởi sự không tiết độ sao? Ngài chẳng phải chỉ lao nhọc vì vinh hiển của Cha Ngài, và vì sự cứu rỗi các linh hồn sao; còn họ chẳng màng gì ngoài sự làm nhục Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt chính mình cùng người khác sao? Ngài chẳng phải đã làm điều lành cho kẻ thù của Ngài, còn họ hầu như chẳng tha cho bạn bè của mình sao? Ôi, với sự trái ngược này, làm sao họ có thể giả vờ có hình ảnh của Đấng Christ, khi họ không có gì ngoài những điều trông giống hình ảnh của kẻ thù Ngài là ma quỷ? Phúc Âm chẳng phải bị những kẻ như vậy kể là sự dại dột lớn lao, như trong những thời kỳ đầu tiên khi nó được công bố sao? Những mầu nhiệm lớn lao của Đức Chúa Trời, và những kế hoạch của cõi đời đời, chẳng phải được đón nhận với sự lạnh nhạt, và đôi khi với sự chế nhạo, và lời, công cụ lớn lao của sự thay đổi này, chẳng được quan tâm sao? Những kẻ như vậy có phải là tạo vật mới, khi họ khinh thường chính phương tiện để đạt được nó chăng? Chắc chắn họ còn xa mới gần vương quốc của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ đang ở ngay vùng ngoại ô của địa ngục. Việc ôm ấp những dục vọng thấp hèn trái với ánh sáng của tự nhiên, việc khinh thường luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, có phải là bản tánh của Đấng Christ chăng? Có vết nhơ nào như vậy trên áo của Đấng Cứu Thế chúng ta chăng? Được giống như Đấng vốn thánh khiết, vô hại, tách biệt khỏi tội lỗi và kẻ có tội, có phải là như vậy chăng?

(2.) Giữa những người xưng mình là tín hữu, có bao nhiêu bằng chứng về một sự sáng tạo mới? Khi loài người nói rằng, Mọi điều Đức Chúa Trời phán với chúng tôi, chúng tôi sẽ làm, thì Đức Chúa Trời chẳng phải có lý do lớn lao để phán như Ngài đã phán xưa kia sao, Phục Truyền 5:24, “Ôi, ước gì lòng chúng nó được như vậy, để chúng nó kính sợ Ta và giữ các điều răn của Ta!” Chúng ta có thể thấy sự thay đổi ngôn ngữ nơi một số người, sự thay đổi hành động bề ngoài nơi những người khác, nhưng có biết bao ít người trong số nhiều người đứng trước Đức Chúa Trời với hơi thở của sự sống! Đây đó một người nam hay người nữ, nơi đó Đức Chúa Trời có thể thấy hình ảnh của chính bản tánh Ngài. Có biết bao ít người mà Đấng Christ có thể bắt tay, và gọi họ một cách chính đáng là bạn hữu của Ngài! Đấng Christ có thể ở trên môi miệng, mà ma quỷ được hình thành trong lòng; danh của Đấng Christ có thể nằm trên họ, mà bản tánh của Đấng Christ không ở trong họ. Họ có thể được sanh bởi ý muốn của loài người trong một nền giáo dục tôn giáo, nhưng không được sanh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự tái sanh thuộc linh. Chẳng phải đó là một Cơ Đốc giáo không có ân điển nơi nhiều người sao, một đức tin không có sự thánh khiết, một Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ? Sự tái sanh không bao giờ thiếu đức tin, tình yêu và sự công chính. Chúng lệ thuộc vào ân điển, như thuộc tính lệ thuộc vào hình thức. Nơi nào có sự sáng tạo mới, thì những điều này có mặt, vì chúng là những phẩm chất được tạo dựng; nơi nào chúng không có mặt, thì nơi đó không có gì thuộc về tạo vật mới, dù những lời khoe khoang có rực rỡ đến đâu. Có thể có sự gần gũi với vương quốc của Đức Chúa Trời bởi sự xưng nhận, khi không có quyền vào đó vì thiếu sự tái sanh. Thay vì sự khiêm nhường, theo khuôn mẫu của Đấng Cứu Thế chúng ta, thì “sự kiêu ngạo chẳng phải bao quanh loài người như một sợi dây chuyền sao,” Thi Thiên 73:6, họ kể điều đó là đồ trang sức của mình, vốn là sức mạnh của bản tánh cũ của họ. Thay vì sự nhẫn nại, là những dục vọng gầm thét; thay vì sự nhu mì, là cơn giận sôi sục; thay vì tình yêu, là lòng căm ghét cháy bỏng. Vậy thì có biết bao ít người được đổi mới! Nhưng ít người sẽ được cứu, và do đó ít người được tái sanh. Thế gian vô tín tin báo cáo về sự giống Đức Chúa Trời ít đến chừng nào! Có biết bao ít sự gắng sức của bất cứ ai hướng về thiên đàng! Hầu hết nằm yên không có những chuyển động như vậy, như bụi trên mặt đất, trừ khi một cơn hoạn nạn dữ dội nào đó nâng họ lên một chút về phía thiên đàng, rồi họ nhanh chóng rơi trở lại chỗ cũ của mình.

2. Điều này cho chúng ta biết rằng một sự thay đổi về giáo lý, hay sự thay đổi về quan điểm, không phải là tạo vật mới này. Không phải hễ một người thay đổi quan điểm từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo thì người ấy là tạo vật mới, mà là “nếu ai ở trong Đấng Christ,” bởi sự dự phần sống động từ sự hiệp nhất với Ngài. Như loài người thường đặt đức tin cứu rỗi nơi những sự tán thành về giáo lý, thì họ cũng đặt sự sáng tạo mới nơi sự thay đổi quan điểm, dù từ chân lý sang lầm lạc hay từ lầm lạc sang chân lý, dù không có sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, cũng không có sự kết hợp nội tâm chân thành với Phúc Âm, cũng không có sự thực hành nó. Một sự thay đổi như vậy có thể ban cho cái đầu một sự hiểu biết không bao giờ nhẹ nhàng trượt xuống đến các tình cảm. Thật vậy, nó có thể có một vài ảnh hưởng trên đời sống, khi nguyên tắc này hay nguyên tắc kia tiến gần nhất đến, hay là chân lý thiêng liêng, và được xác lập như một quan điểm trong linh hồn; thế nhưng sự thay đổi lớn lao này có thể chưa được thực hiện. Đó chỉ là sự thay đổi trong cái đầu, còn đây là sự thay đổi trong tấm lòng; đó là sự thay đổi về quan điểm, còn đây là sự thay đổi về tình cảm; đó làm cho sự hiểu biết trở nên trọn vẹn, còn đây làm cho cả sự hiểu biết lẫn ý chí, và toàn bộ linh hồn, trở nên trọn vẹn. Có một ước muốn tự nhiên về sự hiểu biết, nhưng một sự ghét bỏ tự nhiên đối với ân điển; vì thế sự thay đổi này trở nên dễ dàng, còn sự thay đổi của tạo vật mới thì khó khăn. Một cái đầu nóng nảy hay mưu tính có thể có một tấm lòng lạnh lẽo và khô khan. Một cái đầu được thông tin bởi sự hiểu biết về chân lý có thể không có một tấm lòng được làm cho sống động bởi Thần của lẽ thật. Một cái đầu chỉ thay đổi về quan điểm sẽ sa xuống vực thẳm không đáy, trong khi hạt nhỏ nhất của ân điển đổi mới sẽ không nhận lấy dù chỉ một vết cháy xém từ những ngọn lửa ấy. Một sự thay đổi từ lầm lạc sang chân lý, mà không có tấm lòng được khuôn đúc theo chân lý, chỉ càng làm cho một người bám chặt hơn vào cặn bã của mình, và khiến người ấy không chỉ càng thờ ơ hơn, mà còn chống đối một sự thay đổi thật về phía Đức Chúa Trời. Nó tích trữ cơn thịnh nộ cho người ấy, và chính sự phán đoán của người ấy sẽ làm chứng cho sự kết án về cách thực hành của người ấy. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ không xưng công chính, mà sẽ kết án một sự chối bỏ Ngài trong thực hành; nhưng dù vậy, họ vẫn là đáng ghê tởm, Tít 1:16. Sự thay đổi của tạo vật mới này không phải từ một giáo lý này sang một giáo lý khác, chỉ được xem xét đơn thuần như giáo lý, mà là sự thay đổi về phía Phúc Âm theo ý định chính của nó, vì nó là “giáo lý theo sự tin kính,” I Ti-mô-thê 6:8, vì nó có thể tác động, thanh tẩy, và hướng dẫn linh hồn trong sự chuyển động của nó. Và nhân tiện, hãy lưu ý điều này: bất cứ khi nào anh em được lôi kéo đến một sự thay đổi về quan điểm, hãy xem xét chân lý của nó theo quy tắc này, xem nó có khuynh hướng khuyến khích và thúc đẩy sự tin kính bên trong hay không, vì giáo lý về sự tái sanh này là bài học Phúc Âm đầu tiên được dạy, mà mọi chân lý tiếp theo đều quy về như mục đích và trung tâm của chúng. Sứ đồ cho chúng ta biết kết cục của mọi giáo lý như vậy mà không quy về điều này là gì, “sự kiêu ngạo, sự mê muội về các câu hỏi, sự ganh tị, sự tranh chấp, những lời chửi rủa, và những sự nghi ngờ xấu xa,” câu 4. Một đống chuyển động có thể tồn tại cùng với một thân thể của sự chết trong sức mạnh đầy đủ của nó, nhưng một thần linh của ân điển thì không thể; một người chỉ thuộc về tự nhiên có thể nói những điều lớn lao, nhưng một tạo vật mới thì thực hiện chúng. Những sự suy đoán lớn lao chỉ là lá mà không có trái, giống như cây bá hương, vốn bởi bóng mát của chúng có thể mang lại sự tươi mát, nhưng không có trái để làm no lòng linh hồn đang đói khát sự công chính.

3. Đạo đức không phải là sự thay đổi của tạo vật mới này; tức là sự lương thiện về đạo đức, sự tự do khỏi các thói xấu thô bỉ, v.v. Trước đây tôi đã nói đôi điều về nó, cho thấy nó không đủ, khi tôi luận về sự cần thiết của sự tái sanh; chúng ta không thể nói quá nhiều để chống lại nó, vì nó là một chiếc gối êm ái, mà từ đó nhiều người trượt một cách vô cảm vào sự hủy diệt. Biết bao người, vì lý do này, tự nghĩ mình là tạo vật mới, trong khi họ vẫn còn sâu sắc dưới hình ảnh của Sa-tan; và dù họ đã thổi bay một ít bụi khỏi luật pháp của tự nhiên, nhưng chưa bao giờ có một âm tiết nào của luật pháp của ân điển được viết trong lòng họ! Không, hình ảnh của ma quỷ có thể được khắc sâu hơn trong một linh hồn mà đời sống không bị vết nhơ bề ngoài. Những kẻ gian ác biểu lộ nhiều hơn về loài thú; một lối sống dân sự và đạo đức có thể có nhiều hơn về ma quỷ và con rắn bên trong, trong sự gian ác đã được thuộc linh hóa.

(1.) Tuy nhiên đạo đức đáng được quý trọng. Đó là một điều đáng yêu giữa loài người, một vẻ đẹp cho các xã hội loài người, sự thỏa mãn cho lương tâm tự nhiên, sự an toàn cho thân thể, gương mẫu cho người khác: loài người đáng được khen ngợi vì nó, và được khuyến khích trong nó. Đó là một bông trái của sự trung bảo của Đấng Christ, còn lại để bảo tồn các xã hội loài người, nếu không có nó thế gian sẽ chỉ là một nhà thương điên và lò mổ. Các việc làm của lòng nhân ái, sự công chính, lòng thương xót, tình yêu, lòng trắc ẩn, v.v., đều hữu ích và đáng khen ngợi. Đó là một điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã yêu mến, nhưng không phải với tình yêu như để ban thưởng đời đời cho nó. Ngài đã nhìn chàng thanh niên với một vài tình cảm yêu mến, Mác 10:21, nhưng hầu như không nhìn những người Pha-ri-si mà không có cơn giận và sự khinh bỉ.

(2.) Tuy nhiên chúng ta không được đặt vương miện thuộc về ân điển lên đầu nó, và đặt nó trên một ngai vàng ngang bằng với ngai của sự sáng tạo mới. Nó quá đáng yêu để loài người bị đánh đuổi khỏi nó, nhưng với lý do chính đáng chúng ta có thể thuyết phục họ vươn lên một tầm cao hơn. Nó là một bức tranh tỉ mỉ, một bức họa thú vị, một dụng cụ hữu ích, nhưng không phải là một nguyên tắc sống động. Một con đom đóm là một ánh sáng đáng yêu, nhưng nó không phải là một ngôi sao. Chúng ta không thúc ép loài người vứt bỏ đạo đức, mà thúc đẩy nó, để đổi nó lấy Đấng Christ, hầu cho các đức hạnh đạo đức của họ có thể trở thành các ân điển Cơ Đốc. Đó là một sự nâng cao gần vương quốc của Đức Chúa Trời, chứ không phải là sự chuyển dời vào vương quốc của Đức Chúa Trời; đó là bản tánh được cải thiện, chứ không phải bản tánh được đổi mới; đó là một bức tranh được tô màu đẹp mà không có nguyên tắc của sự sống; một sự giống bề ngoài, chứ không phải một quyền năng bên trong, II Ti-mô-thê 3:5; một hình thức của sự tin kính; như một sự thay đổi được thực hiện trên màu vẽ trong bản phác thảo của một bức tranh, nhưng không có sự thay đổi nào trong nó bởi sự truyền đạt sự sống. Vì,

[1.] Nó không loại bỏ thân thể của sự chết. Nó chỉ cắt bỏ những cành lá sum suê bên ngoài, chứ không cắt bỏ cái rễ bên trong. Nó loại bỏ mùi hôi thối và sự thối rữa, chứ không loại bỏ sự chết; một xác ướp vẫn chết y như một xác đã thối rữa, dù không ghê tởm bằng. Nó không loại bỏ điều mà sức mạnh của tội lỗi nằm ở đó, dù nó có làm vơi đi phần nào mùi hôi của tội lỗi. Nó có thể kiềm chế những dục vọng suy đồi không tương hợp với sự bình an của lương tâm tự nhiên, nhưng không chữa lành bản tánh bại hoại. Nó có thể là một sự thay đổi từ những tội lỗi tai tiếng sang những tội lỗi thuộc linh; từ sự phù phiếm trong đời sống bên ngoài, sang sự phù phiếm trong tâm trí, từ những thói quen trụy lạc, sang một tinh thần kiêu ngạo hư vinh và ganh tị: Ê-phê-sô 4:17, 18, “Từ nay anh em chớ ăn ở như người ngoại ăn ở, trong sự hư không của ý tưởng mình; trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” Khi nói về những người ngoại mà sứ đồ muốn người Ê-phê-sô khác biệt với họ, ông không có ý chỉ hạng thấp kém, mà là toàn bộ giai cấp, câu 21, có một “lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu” mà họ đã được “dạy dỗ;” ông không phân biệt giữa đám đông buông tuồng và những kẻ xưng mình là khôn ngoan, mà ông gọi là kẻ dại, Rô-ma 1:22, những kẻ theo các triết gia mà họ gọi là thần thánh, đều xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình. Con người mới mà ông khuyên họ mặc lấy là một thứ khác hẳn với điều mà những nhà đạo đức vĩ đại nhất trong dân ngoại từng biết đến. Trong trường hợp tốt nhất, nó cũng chỉ là thuộc về con người, chứ không thuộc về thiêng liêng; một bản tánh cũ được thanh tẩy, chứ không phải một bản tánh mới được gieo trồng; hay như sứ đồ diễn đạt, một sự bước đi trong sự hư không của ý tưởng mình, trong sự tối tăm của trí hiểu mình, dù không phải trong sự hư không của những hành động thô tục. Nó không bao giờ có thể loại bỏ thân thể của sự chết ấy, vốn đã được đưa vào thế gian trong khi thứ đạo đức bề ngoài này vẫn tồn tại. Anh em thấy điều gì trái với ánh sáng của tự nhiên nơi A-đam? Ông đã vi phạm một mạng lệnh tích cực khi ăn trái cấm; anh em không thấy nơi ông điều gì về say sưa, nói dối, thề thốt; tội lớn của ông là sự kiêu ngạo và vô tín bên trong, chẳng có gì thuộc về những tội mà anh em khoe khoang mình được tự do khỏi và nương cậy vào. Có người muốn cho rằng A-đam phạm mọi điều răn trong luật đạo đức; theo nghĩa tiềm ẩn thì tôi thừa nhận là có thể; theo nghĩa minh thị thì tôi không thấy làm sao có thể; và cũng theo nghĩa tiềm ẩn, nhà đạo đức thuần túy cao nhất cũng phạm cả luật; thế mà tất cả đạo đức của ông, sau khi vi phạm một điều răn này, cũng không thể giữ ông ở trong địa đàng, và tất cả đạo đức mà không có một bản tánh mới cũng không thể khôi phục anh em về đó. Anh em có thể có đạo đức của A-đam cùng với sự bại hoại của A-đam; một sự tự do khỏi những thói xấu thô tục, cùng với một đống tội lỗi thuộc linh trong lòng, như A-đam đã có, nhưng không có sự công chính thật nếu không có A-đam mới, là Thần ban sự sống.

[2.] Vì vậy, đạo đức cao nhất mà không có một sự tạo dựng mới thì cũng chỉ là xác thịt; mọi người ở ngoài Đấng Christ đều đồng nhất trong một bản tánh xác thịt. Đó là điều cao nhất trong hàng xác thịt, nhưng nó vẫn chưa vươn lên tới thần linh. Nước đun nóng tới mức cao nhất vẫn chỉ là nước, và đạo đức ở mức cao nhất của nó vẫn chỉ là xác thịt đã được tinh luyện; một bản tánh cũ trong một hình thức cao hơn. Một kẻ vô đạo được đưa tới một thứ đạo đức triết học thì cũng như thịt thối rữa được làm cho ngọt ngào phần nào, được khoác một màu sắc tươi mới, nhưng vẫn thiếu sự sống y như trước; đó là một bản tánh cũ được vá víu lại. Nhưng một tạo vật mới là Đấng Christ được hình thành trong linh hồn. Đức hạnh đạo đức tô màu làn da, ân điển đổi mới làm cho lòng sống động; điều kia thay đổi những hành động bên ngoài, điều này thay đổi những tình cảm bên trong; điều kia tô vẽ con người, điều này làm cho con người sống lại; điều kia quả là một sự thay đổi trong xác thịt; chứ không phải của xác thịt thành thần linh; đó là một hành động mới, chứ không phải một sự tạo dựng mới. Quả thật có sự khác biệt giữa con người về phương diện này, như có sự khác biệt giữa những con chiên sạch sẽ với một con heo dơ dáy, hay một con sói tham ăn; thế mà cả hai đều thuộc hàng loài thú. Dường như cũng có sự khác biệt trong sự gian ác và độc ác của các quỷ. Cứu Chúa của chúng ta cho chúng ta biết về một loại quỷ “chỉ trừ ra bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn mới đuổi được,” Ma-thi-ơ 17:21, hàm ý rằng có những loại khác, không hoàn toàn xấu xa hay mạnh mẽ như vậy, thế mà tất cả đều đồng nhất trong một bản tánh ma quỷ chung; cũng như có sự khác biệt giữa những người có ân điển, người này sáng như một ngôi sao, người kia ánh sáng kém hơn, thế mà tất cả đều đồng nhất trong bản tánh của ánh sáng, và là ánh sáng trong Chúa. Vì vậy, dù có sự khác biệt giữa con người về đức hạnh đạo đức, thế mà tất cả đều đồng nhất trong bản tánh xác thịt: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Dù là gì đi nữa, một Ni-cô-đem cũng như một Giu-đa, thì cũng là xác thịt, một sự khoái lạc tinh vi hơn, một sự sống thuộc về loài vật.

[3.] Nó ắt phải được phân biệt với tạo vật mới, vì sự sanh ra của nó khác nhau. Đức hạnh đạo đức đạt được nhờ sự siêng năng của con người, sức mạnh tự nhiên, sự luyện tập thường xuyên; nó được tạo thành từ những thói quen, do những hành động thường xuyên mà sanh ra. Nhưng sự tái sanh là một thói quen được truyền vào, không mọc lên trên gốc của tự nhiên, cũng không được sanh ra bởi sức mạnh của tự nhiên; vì con người vốn là xác thịt, không thể tự chuẩn bị mình cho điều đó. Điều kia có thể là hoa trái của giáo dục, gương mẫu, triết học; điều này là của Đức Thánh Linh; điều kia là hoa trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, điều này là của ân điển đặc biệt của Ngài; điều kia mọc lên trên gốc của lòng yêu mình, chứ không từ rễ của đức tin, và một tình cảm thiêng liêng; điều kia giống như một bông hoa dại ngoài đồng, được sanh ra bởi sức mạnh của tự nhiên; điều này giống như một bông hoa trong vườn, được cấy từ thiên đàng, bắt nguồn từ Đấng Christ, được Đức Thánh Linh trồng và tưới. Và vì vậy, điều kia chỉ là công việc của tự nhiên, không thể mang những dấu ấn của sự tuyệt vời mà những tình cảm do Đức Thánh Linh gieo trồng mang lấy. Điều kia là sản phẩm của lý trí, điều này là của Đức Thánh Linh; điều kia là sự thức tỉnh của ánh sáng tự nhiên, điều này là sự bừng sáng của ánh sáng và tình yêu thuộc linh trên ánh sáng ấy; điều kia là sự khơi dậy của một nguyên lý cũ, điều này là sự truyền vào của một nguyên lý mới; điều kia là sự trỗi dậy khỏi giấc ngủ bởi sự lay động của lương tâm, điều này là sự trỗi dậy khỏi sự chết bởi hơi thở của Đức Thánh Linh, làm nên một sự ăn năn sâu xa, và làm cho mọi sự đều mới.

[4.] Nó khác với tạo vật mới, xét về sự hẹp hòi của điều kia, và sự bao quát của điều này. Điều kia một phần là sự thanh tẩy xác thịt, điều này là sự tẩy sạch cả xác thịt lẫn thần linh, II Cô-rinh-tô 7:1; điều kia trói buộc đôi tay, điều này thanh sạch tấm lòng; điều kia tẩy sạch thân thể, điều này tẩy sạch mọi phần của linh hồn; điều kia, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ là dầu trong đèn của sự sống, điều này là dầu cả trong đèn lẫn trong bình, điều kia là sự thay đổi những tư thế, cách thức, và kiểu cách bước đi bên ngoài, điều này là sự thay đổi bản tánh, tấm lòng, và thần linh; điều kia dường như là sự ghét bỏ một vài tội lỗi, điều này là sự ghét bỏ mọi tội lỗi. Nếu có điều gì trong sự trung thực đạo đức được dâng cho Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ là một phần nào đó, phần lớn nhất và tốt nhất vẫn bị giữ lại khỏi Ngài. Điều kia có thể là sự vứt bỏ một vài điều gian ác, nhưng không phải là việc làm nên một tấm lòng mới, khi cả hai đều được truyền lệnh cùng nhau: Ê-xê-chi-ên 18:31, “Hãy liệng bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm, và làm cho mình một tấm lòng mới và một thần mới.” Điều kia là sự vứt bỏ những việc làm ghê tởm của xác thịt, điều này là một rễ mới để sanh ra những bông trái của Đức Thánh Linh.

[5.] Nó khác với tạo vật mới về nguyên lý trực tiếp của nó, và khuynh hướng của nó. Điều kia là sự tẩy sạch xác thịt bên ngoài trong sự sợ hãi loài người, vì kính trọng các bậc bề trên (như có lời chép về Giô-ách, ông đã làm điều ngay thẳng, trong khi ông còn ở dưới sự dạy dỗ nghiêm khắc của Giê-hô-gia-đa, II Các Vua 12:2). Điều này là “làm cho trọn vẹn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 7:1. Điều kia là một sự cải cách bề ngoài từ việc nghe lời, một vài hành động được thực hiện về mặt hình thức vì sự mới lạ của điều đó, Giăng 5:35, điều này xuất phát từ một sự tán thành sáng suốt và chân thành đối với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; điều kia nảy sinh từ một tình yêu tự nhiên đối với lý trí, công lý, sự công bình, điều này gồm có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; điều kia tránh một vài tội lỗi, vì chúng ghê tởm, điều này tránh tội lỗi, vì chúng là tội lỗi; điều kia không hướng về Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà vì một điều gì bên ngoài Ngài, đó là hành động vì mình, chứ không phải vì sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Những hành động của đạo đức không được tái sanh, cũng như những hành động vô đạo ghê tởm, đều nhằm thỏa mãn xác thịt ở một phần nào đó; tất cả đều gặp nhau ở điểm đó, như những dòng suối trong nhất, cũng như những dòng sông chảy xiết và đục ngầu nhất, đều chảy để nuôi biển cả.

Vậy thì, chớ tự lừa dối mình, chớ kết luận mình là tạo vật mới bởi sự trung thực đạo đức của mình; sẽ không suy ra được rằng, vì anh em có một vài đức hạnh nên anh em do đó có ân điển thật, nhưng sẽ suy ra được rằng, nếu anh em là tạo vật mới, và có đức tin và tình yêu, thì anh em có mọi ân điển trong rễ; và chúng sẽ xuất hiện theo thời gian, dù chúng có thể ẩn giấu một thời gian trong nguyên lý mầm mống ấy; những đức hạnh lớn hơn chứa đựng những đức hạnh nhỏ hơn, nhưng những đức hạnh nhỏ hơn không suy ra những đức hạnh lớn hơn.

4. Từ đó chắc chắn sẽ suy ra rằng, những sự kiềm chế không phải là tạo vật mới này. Ân điển kiềm chế và ân điển đổi mới là hai điều khác nhau; điều kia là sự ngăn giữ: Sáng Thế Ký 20:6, “Ta đã ngăn giữ ngươi khỏi phạm tội cùng Ta;” điều này là sự làm cho sống động bằng một thần tự nguyện chống lại tội lỗi. Sự kiềm chế có thể xuất phát từ một sự sửa phạt, kèm theo một điều gì đó thuộc về lương tâm tự nhiên. A-bi-mê-léc có một vài sự chính trực tự nhiên trong lương tâm để không động đến vợ của người khác, điều mà Đức Chúa Trời thừa nhận: “Ta biết rằng ngươi đã làm điều này trong sự chính trực của lòng ngươi; vì Ta cũng đã ngăn giữ ngươi.” Thế mà nếu không có sự kiềm chế này bởi một hình phạt, sự chính trực tự nhiên này có thể đã bị cám dỗ đánh bại. Những sự kiềm chế có thể nảy sinh từ luật pháp trong tay của quan án, khi nó không nảy sinh từ luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng. Người ta có thể yêu điều mà họ không làm, ít nhất họ có thể yêu điều đó nơi người khác, dù không yêu nơi chính mình, vì một vài lý do bên ngoài, và ước ao mình cũng có một con đường thuận tiện để phạm điều đó như người khác có; họ có thể ghét điều mà họ thực hành. Có phải tất cả những người nghe lời đều yêu lời, giấu lời trong lòng mình, và để lời chìm sâu xuống đáy linh hồn mình chăng? Có phải tất cả những người kiêng khỏi tội lỗi đều ghê tởm điều mà họ kiêng khỏi chăng? Những sự kiềm chế của nhiều người chỉ thuần là những sự kiềm chế bên ngoài, thì không phải là bằng chứng của sự tái sanh hơn là việc Đức Chúa Trời ngăn giữ các quỷ bằng xiềng xích của sự quan phòng quyền năng của Ngài là dấu hiệu của sự tạo dựng mới nơi chúng. Những kẻ bị đoán phạt bị ngăn trở khỏi việc phạm nhiều tội lỗi vốn là sự vui thích của chúng trên đất; đó không phải là sự thay đổi khuynh hướng của chúng, mà là sự thay đổi hoàn cảnh của chúng. Những hình phạt trong địa ngục, cũng như những hình phạt trên đất, đều không thay đổi bản tánh; dù sau khi nằm một nghìn năm trong địa ngục, chúng có được phép cư ngụ trên đất trở lại, chúng vẫn sẽ có cùng những khuynh hướng ấy nếu không có một sự thay đổi bên trong. Há chúng ta không thấy điều đó hằng ngày trong những hoạn nạn của con người, dù cảm giác đau đớn có kiềm chế phần nào những khuynh hướng ấy, thế mà khi cảm giác ấy tắt đi, những khuynh hướng ấy lại đâm chồi trở lại? Việc tỉa cành một cây trần trụi chỉ làm cho nó sanh nhiều trái cùng loại hơn bao lâu rễ còn đó, chứ không làm giảm đi: Ê-sai 1:5, “Cớ sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng thêm bội nghịch: cả đầu đều đau, cả lòng đều mệt.” Trong khi đầu còn đau và lòng còn mệt, dù có thể có sự yếu đuối trong việc phạm một vài tội lỗi dưới đòn roi, thế mà về sau những sự bội nghịch thường dữ dội hơn trước nhiều lần. Điều tốt nhất mà những sự kiềm chế tự chúng làm được, cũng chỉ là một sự thận trọng để phạm tội một cách dè dặt hơn. Hành động có thể bị dẹp xuống, trong khi thói quen vẫn còn đó.

5. Một cơn buồn rầu nghiêm trọng, hay một sự bùng phát đột ngột của tình cảm, không phải là công việc của tạo vật mới này. Nó là một thói quen, một luật pháp được viết trong lòng; không phải một cơn đau thoáng qua, hay một tình cảm đột ngột; không phải một sự nhảy vọt của trí tưởng tượng, hay một tia lửa nhanh của đam mê, mà là một bản tánh mới, một khuôn mẫu thiêng liêng, lan tỏa khắp mọi năng lực; biết Đức Chúa Trời trong trí hiểu của chúng ta, vâng theo Ngài bằng ý chí của chúng ta, hướng về Ngài bằng một ngọn lửa vững chắc và liên tục của những tình cảm chúng ta, vươn lên trời, như lửa trên bàn thờ, làm cho mình giống Ngài trong toàn bộ con người, một sự từ bỏ toàn bộ bản ngã vì Đức Chúa Trời. Nó không phải là một sự vận hành của trí tưởng tượng, hay một hơi buồn rầu, có thể nhanh chóng bị xua đi, hay một tia chớp của niềm vui và tình yêu; mà là một sự khiêm nhường nghiêm túc, một nỗi buồn liên tục dưới phần còn lại của sự bại hoại chưa bị nhổ tận gốc; một sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Há những tình cảm của anh em đôi khi được dấy lên hướng về Đức Chúa Trời? Và há chúng lại không thường xuyên được dấy lên cao hơn hướng về những đối tượng bên ngoài Đức Chúa Trời? Những tình cảm như vậy có thể nảy sinh từ thể chất của thân thể hơn là từ sự thay đổi của linh hồn. Chúng chỉ là một sự nếm trải ân tứ trên trời và lời lành của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:4, 5; một sự nếm trải, và không hơn, và chỉ là một công việc thoáng qua. Đối tượng mà những tình cảm của chúng ta bị khuấy động có thể là thiêng liêng, thế mà sự vận hành chỉ thuần là tự nhiên. Há đôi khi những tình cảm lại không bị khuấy động nhiều khi nghe những sự thương khó của Cứu Chúa chúng ta được diễn tả một cách cảm động, thế mà chỉ vì một lòng thương xót tự nhiên, từ một ấn tượng dễ chịu trên trí tưởng tượng? Câu chuyện về Giô-sép trong hố, và Đấng Christ trên thập tự giá, có thể được nghe với cùng những vận hành của đam mê. Và há điều tương tự lại không thể xảy ra tại một vở kịch vui vẻ, hay khi nghe một bản tường thuật về cái chết thương tâm của một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại, được diễn tả một cách cảm động? Đây chỉ là những vận hành của những thần tự nhiên. Một vài tình cảm dễ lay động như thủy ngân, chỉ cần chạm nhẹ nhất; chúng đổ mồ hôi như đá cẩm thạch trong thời tiết ẩm ướt, nhưng cũng giống nó về sự cứng rắn. Anh em không thấy những tình cảm là chỗ ngồi chính của luật pháp; điều đó cũng như viết thư trên sáp đã chảy hay nước đang chảy, nhưng nội dung của giao ước nói về tâm trí: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trí óc chúng nó,” Hê-bơ-rơ 8:8, 10. Và khi Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí, những tình cảm sẽ đi theo những chỉ dẫn của tâm trí ấy, và những vận hành của ý chí. Nhưng một công việc chỉ tác động trên những tình cảm, thì giống như nước trong một miếng bọt biển, dễ dàng hút vào, và khi bị ép nhẹ nhất thì bị vắt ra. Những điều này có thể tồn tại nơi không có rễ của ân điển; chúng đột ngột dấy lên, và đột ngột biến mất. Khi những quan niệm không có rễ chỉ được tiếp nhận vào trí tưởng tượng, mà không có sự soi sáng nào của trí hiểu, hay sự quyết định nào của ý chí, thì những tình cảm đối với chúng sẽ dễ bay hơi như trí tưởng tượng đã tiếp nhận chúng. Những người trong Ma-thi-ơ 13:20, 21, đã tiếp nhận lời với niềm vui đột ngột, thì cũng đột ngột bị vấp ngã vì thiếu rễ: “vui mừng tiếp nhận ngay, rồi liền bị vấp ngã.” Từ được dịch là ngay, và rồi liền, euthus, là cùng một từ, một tia chớp của tình cảm, và một sự biến mất đột ngột; vì vậy, đây không phải là tạo vật mới, những tình cảm đột ngột, hay một cơn buồn rầu.

6. Nó cho chúng ta biết về sự tuyệt vời của tạo vật mới. Tạo vật mới này tuyệt vời dường nào? Nó là một sự thay đổi, một bản tánh thiêng liêng, một sự giống Đức Chúa Trời, một sự tuyệt vời vượt trên sự tuyệt vời của nhà đạo đức vĩ đại nhất dưới trời. Sứ đồ gọi nó là một sự thay đổi từ “vinh hiển qua vinh hiển,” II Cô-rinh-tô 3:18, hàm ý rằng sự thay đổi đầu tiên được làm nên trên linh hồn là vinh hiển, và một tạo vật mới tuyệt vời trong sự tạo dựng đầu tiên của nó, vinh hiển hơn trong tiến trình của nó, vinh hiển khôn tả khi Đức Chúa Trời đặt bàn tay cuối cùng của Ngài để hoàn thành nó. Sự tái sanh tuyệt vời hơn sự sáng tạo. Được hình thành làm con của Đức Chúa Trời bởi ân điển thì cao quý hơn được làm nên làm người bởi tự nhiên; tự nhiên làm biến dạng, ân điển làm đẹp đẽ. Bởi tự nhiên chúng ta là con cái của A-đam, bởi bản tánh mới chúng ta là chi thể của Đấng Christ. Như ân điển vượt trên tự nhiên, và Đấng Christ vượt trên A-đam, thì trạng thái của một Cơ Đốc nhân, một Cơ Đốc nhân thật, cũng vượt trên trạng thái của một con người bấy nhiêu. Há có thể có một sự tuyệt vời nào lớn hơn việc có một vẻ đẹp thiêng liêng, một sự hình thành của Đấng Christ, một sự cân đối của mọi ân điển, phù hợp với những sự hoàn hảo có thể bắt chước được của Đức Chúa Trời? Con người là một tạo vật cao hơn những tạo vật khác, vì người có một nguyên lý cao hơn. Một đời sống theo lý trí thì cao quý hơn đời sống theo cảm giác. Sống theo cảm giác, là đóng vai trò và sống đời sống của loài thú; sống theo lý trí, là sống đời sống của một con người: nhưng kẻ sống theo Đức Thánh Linh, thì sống đời sống của Đức Chúa Trời, đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình, dùng lý trí, trí hiểu, ý chí, tình cảm của mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng trước tiên; hành động cao quý hơn, sống vui thích hơn, so với thiên sứ vĩ đại nhất có thể làm mà không có một nguyên lý như vậy. Một tạo vật mới vượt hơn một tạo vật có lý trí, xét chỉ như có lý trí, hơn một tạo vật có lý trí vượt hơn một loài thú. Sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa con người tự nhiên hay “psuchikos”, con người có lý trí và con người thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14, 15. Một con người với những phú bẩm phong phú nhất, cũng không thể so sánh về sự tuyệt vời với một người được tái sanh, hơn đỉnh của một ngọn núi gồ ghề có thể so sánh với một khu vườn được chăm sóc kỹ lưỡng. Điều đó ắt phải tuyệt vời, vì sự hình thành của nó là mục đích của mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời trên thế gian, mục đích của Đức Thánh Linh ở giữa con cái loài người, mục đích của việc duy trì nhân loại, mục đích của sự nhẫn nại của Ngài trong việc hoãn hình phạt đối với sự khinh dể Phúc Âm. Mục đích của việc Ngài bảo tồn thế gian, là để hình thành Đấng Christ trong lòng; và khi tạo vật mới cuối cùng được hình thành, Đức Chúa Trời không còn việc gì nữa để làm trên thế gian: khi tất cả những người được ban cho Ngài sẽ đến mà tin, Đấng Christ sẽ “đến, để được tôn vinh trong họ,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Vì vậy Ngài không đến, cho tới khi tất cả những người được chọn của Ngài được đem vào để tin nơi Ngài, vì nếu không Ngài sẽ không được tôn vinh bởi tất cả những người là thánh đồ trong mục đích của Ngài. Vì vậy, điều này ắt phải tuyệt vời. Một tạo vật mới tuyệt vời hơn toàn bộ thế gian chưa được đổi mới với những trang sức tuyệt hảo nhất của họ. Chưa bao giờ có lời phán về họ rằng họ là “người dự phần bản tánh thiêng liêng.”

7. Vậy thì những tạo vật mới nên được kính trọng và quý trọng dường nào? Có điều gì, sau Đức Chúa Trời, đáng được chúng ta kính trọng hơn điều mang hình ảnh của Ngài chăng? Có điều gì, sau một Đấng Christ bị đóng đinh, được vinh hiển trên trời, đáng được chúng ta quý trọng hơn Đấng Christ được hình thành trong lòng của một tín hữu chăng? Người ta đã kính trọng dường nào những người có tính khí giống như một vài anh hùng, một vài người hào phóng và hữu ích trên thế gian? Há sự tôn trọng dành cho những người mang những dấu ấn của Đức Chúa Trời trên mình, và có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, trong bản tánh của mình, lại không nên lớn hơn nhiều sao! Nếu hình ảnh đã chết của Đức Chúa Trời nơi một con người tự nhiên đáng được tôn trọng, thì hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời nơi một con người được đổi mới càng đáng được tôn trọng hơn nhiều. Nếu một bức tranh đáng được tôn trọng, thì sự sống càng đáng hơn nhiều. Vì vậy, khinh dể họ, là khinh dể sự hoàn hảo vô hạn ấy, mà hình ảnh đó thuộc về. Họ là những hình ảnh sống động của Ngài, được sai vào thế gian để đại diện cho Ngài. Vậy kẻ khinh dể họ vì công việc ấy, cũng khinh dể Đấng đã làm nên và khắc chạm họ, theo cùng một nguyên tắc như kẻ khinh dể các môn đồ thì khinh dể Đấng Christ, và Cha đã sai Ngài, Lu-ca 10:16: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8, “Vậy nên, kẻ nào khinh dể các ngươi, không phải khinh dể loài người, bèn là khinh dể Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Thế mà ở đây không nên mong đợi điều tốt hơn; vì tinh thần hẹp hòi của thế gian không thể yêu một sự sanh nào khác ngoài sự sanh của chính nó, không một sự giống nào khác ngoài điều đến gần với nó: “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét các ngươi,” Giăng 15:19. Bản sao không thể mong đợi sự đối xử tốt hơn bản gốc. Càng đến gần Đấng Christ trong sự giống Ngài bao nhiêu, người ta càng bị phơi bày trước sự khinh dể và chế nhạo trên thế gian bấy nhiêu.

8. Nếu tạo vật mới là một điều như anh em đã nghe, thì tội lỗi của một người được tái sanh có sự trầm trọng lớn hơn tội lỗi của bất kỳ ai trên thế gian. Nếu anh em sa vào tội lỗi, tội lỗi của toàn bộ thế gian chưa được tái sanh cũng không có sự đen tối lớn như vậy. Quả thật một tạo vật mới có thể, và vẫn phạm tội, vì dù một con người mới được tạo dựng trong người ấy với tất cả các chi thể của nó, và những phần thiết yếu và toàn vẹn, thế mà thân thể của sự chết vẫn còn đó với tất cả các chi thể của nó, và vẫn còn một mảnh đất gieo hạt, dù không còn cùng sức mạnh và sự sinh sôi như trước. Vì sứ đồ Phao-lô không than phiền về một chi thể của sự chết, hay một mảnh của tội lỗi, mà là toàn bộ “thân thể của nó,” và “luật của tội lỗi trong các chi thể của mình,” Rô-ma 7. Dường như nó vẫn còn cư ngụ ở đó, và cũng vậy nơi mọi người được đổi mới, dù chỉ yếu ớt và mỏng manh, quả là một con người cũ, ngày càng già đi mỗi ngày, mất răng và sức mạnh, kém khả năng cắn xé, kém khả năng tấn công. Thế mà đôi khi một tạo vật mới có thể sa vào tội lỗi, nhưng không phải không có sự trầm trọng lớn. Vì những người khác phạm tội chống lại những nguyên lý tự nhiên, anh em phạm tội chống lại những nguyên lý thuộc linh; những người khác phạm tội chống lại một thói quen của quan niệm thông thường, anh em phạm tội chống lại một thói quen của ân điển thiêng liêng. Một con người tự nhiên phạm tội chống lại ánh sáng của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình, một con người được đổi mới phạm tội chống lại sự sống của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Những người khác phạm tội chống lại một Đấng Christ đã bị đóng đinh và sống lại từ mộ phần; người ấy phạm tội chống lại một Đấng Christ mới được hình thành và sống lại trong lòng mình. Những người khác phạm tội chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời trong lời, người ấy phạm tội chống lại luật pháp được viết trong tâm trí mình và trong lời nữa. Những kẻ như vậy bôi bẩn công việc của Đức Thánh Linh, chống lại mục đích của một tác phẩm cao quý như vậy, đem một kẻ trộm vào đền thờ của Đức Thánh Linh, và làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng đã dạy dỗ người ấy tốt hơn. Mỗi khi anh em phạm tội, nó ắt phải khiến anh em đau buồn hơn, vì tội lỗi của anh em trầm trọng hơn; và anh em phải đau buồn hơn về chúng, vì Đức Thánh Linh bị đau buồn bởi chúng. Sự đau buồn vì tội lỗi là một ân điển thường hằng nơi tạo vật mới, và là một phần của sự giống Đức Thánh Linh, bất chấp những điều một vài người mơ tưởng ngược lại.

Ứng dụng 2. Là về sự an ủi. Có nền tảng của niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển phát sinh từ điều này. Há anh em có phải là tạo vật mới này mà tôi đã giảng luận chăng? Vậy thì hãy nhận lấy phần an ủi của anh em. Viên ngọc của sự an ủi chỉ thuộc về tủ của ân điển. Thật xứng hợp để anh em có những sự an ủi của thiên đàng trong lòng mình, là những người có sự thích hợp cho thiên đàng trong bản tánh mình. Ngày của sự sanh mới là một ngày hạnh phúc, được đem ra khỏi dưới quyền cai trị của tội lỗi và sự chết trong đó, đến quyền cai trị của Đức Thánh Linh và sự sống trong đó; từ việc sanh trái cho sự chết, đến việc sanh trái cho Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Nếu tội lỗi là một sự hành hạ đối với dạ đã sanh ra nó, thì không niềm vui nào có thể cư ngụ trong một thần chưa được tái sanh, nếu tội lỗi là giá tra tấn của linh hồn trong chính bản tánh của nó, thì ân điển ắt phải là sự vui thích của nó; vì nó mang trong lòng mình nhiều sự thỏa lòng và thỏa mãn như tội lỗi mang sự bất an và buồn rầu.

1. Anh em có, bởi sự tạo dựng mới, một mối liên hệ với Ba Ngôi phước hạnh. Những người như vậy là con cái của Đức Chúa Trời, dòng dõi của Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh; có sự liên kết nào giữa anh em và ba ngôi vị! Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong anh em, để anh em được “trở nên trọn vẹn trong một,” Giăng 17:23. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian, anh em trong Đấng Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một người cha trong một người con, anh em trong Đấng Christ như các chi thể trong thân thể; Đấng Christ trong anh em như một đầu trong thân thể, Đức Thánh Linh trong anh em như một nguyên lý thông tin và làm cho sống động. Nó làm cho anh em liên hệ với Cha như bạn hữu của Ngài, bởi sự chấm dứt thù nghịch của anh em; với Con như tài sản của Ngài, vì khi ấy anh em thuộc về Ngài; với Đức Thánh Linh như người dạy dỗ anh em và Đấng cư ngụ trong anh em, tất cả đều hàm ý, Rô-ma 8:8-10. Bởi sự sanh trước kia anh em là con cái của cơn thịnh nộ; bởi sự sanh này, anh em là con cái của Đức Chúa Trời: bởi sự sanh kia, anh em dự phần bản tánh rắn độc của kẻ hủy diệt; bởi sự sanh này, anh em dự phần bản tánh thiêng liêng của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của anh em: bởi tự nhiên anh em xuất thân từ dòng dõi của A-đam, và do đó liên hệ với mọi sự bại hoại của thế gian; bởi sự sanh mới anh em xuất thân từ Con của Đức Chúa Trời, và “được kể cho Chúa làm một dòng dõi,” Thi Thiên 22:30, và do đó liên hệ với mọi sự hoàn hảo của thiên đàng; thật sự xuất thân từ Đấng Christ bởi một sự sanh thuộc linh, như xuất thân từ A-đam bởi một sự sanh tự nhiên. Sự an ủi tràn đầy dường nào là điều này! Làm con trai của một vua là một đặc ân cao hơn chỉ làm thần dân của vua; thần dân được bảo vệ, con trai được yêu thương; thần dân dự phần lòng tử tế của vua, con trai dự phần bản tánh của vua. Như một người con, người ấy có quyền thừa hưởng gia tài của cha; như một thần dân, thì không. Người ta là thần dân bởi giao ước, dù sanh ra bởi người khác, là con trai bởi sự sanh ra. Bởi việc trở thành một tạo vật mới, người được tái sanh đạt được một mối liên hệ cao quý hơn, so với việc trở thành một tạo vật. Mối liên hệ mà người ấy đã mất bởi sự bại hoại hoang đàng, được phục hồi cho người ấy theo một cách tuyệt vời hơn bởi sự tái sanh thuộc linh của người ấy.

2. Nếu anh em là tạo vật mới, anh em là niềm vui thích của Đức Chúa Trời. Không thể nào Đức Chúa Trời lại không có sự tôn trọng dịu dàng nhất đối với hình ảnh của chính Ngài; Ngài ắt phải vui thích trong một sự giống với bản tánh của chính Ngài, trong một thói quen do Đức Thánh Linh của Ngài truyền vào. Há Đức Chúa Trời có thể khinh dể công việc của bàn tay Ngài chăng? Há Ngài lại có thể khinh dể công việc của lòng Ngài, một sự giống chính Ngài, giống Con Ngài, giống Đức Thánh Linh của Ngài chăng? Sự vui thích của Ngài được củng cố bởi một sợi dây ba lần, “Ngài không vui thích về sức của ngựa, cũng không lấy làm đẹp lòng về chân của loài người,” nhưng “về những kẻ kính sợ Ngài, về những kẻ trông cậy sự nhân từ của Ngài,” Thi Thiên 147:10, 11. Anh em là những trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài, được biệt riêng cho Ngài như phần của Ngài bởi sự sanh mới: Gia-cơ 1:18, “Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài,” được lấy ra khỏi khối của thế gian để làm một của lễ thánh cho chính Ngài; phần tinh luyện hơn của sự sáng tạo của Ngài, không chỉ là những tạo vật, mà là những trái đầu mùa thuộc riêng về Ngài, mà Ngài nhìn xem bằng con mắt vui thích, và dưới một mối liên hệ khác. Đức Chúa Trời không thể không yêu chính Ngài, và vì vậy yêu điều đến gần chính Ngài nhất, vì không có điều gì trong tạo vật là đối tượng xứng hợp cho tình yêu của Đức Chúa Trời, ngoài hình ảnh sống động của Ngài trong tạo vật ấy. Như Ngài yêu chính Ngài trong chính Ngài, thì Ngài cũng yêu chính Ngài trong tạo vật của Ngài. Phủ nhận lẽ thật của Ngài, là phủ nhận chính Ngài; phủ nhận tình yêu của Ngài đối với hình ảnh của Ngài, sẽ là phủ nhận tình yêu của Ngài đối với chính Ngài. Ngài có thể ghét Đấng Christ của Ngài được vinh hiển nơi tay hữu Ngài, cũng dễ như ghét Đấng Christ được hình thành trong linh hồn. Nếu tội lỗi làm cho con người trở thành đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài, vì trái với bản tánh của Ngài, thì ân điển làm cho họ trở thành đối tượng của tình yêu của Ngài, vì phù hợp với bản tánh của Ngài. Ngài không thể không vui thích trong sự sanh của chính Ngài, và vui thích trong những ấn chứng của Đức Thánh Linh của Ngài. Anh em không thể không làm buồn lòng Ngài khi ở trong xác thịt; “những kẻ ở trong xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:8; vậy thì anh em làm đẹp lòng Ngài khi ở trong Đức Thánh Linh. Há sự vui thích của Cha của các thần linh, trong hình ảnh của chính Ngài, lại ở mức thấp hơn sự vui thích của một người cha tự nhiên nơi con trai mình, là người mang những nét của thân thể cha chăng? Ngài không vui thích điều gì trên thế gian, nếu không vui thích nơi anh em. Tội lỗi đã sớm làm biến dạng mọi sự sau khi Ngài đã phán chúng là tốt lành, và ngăn chặn niềm vui mà Đức Chúa Trời có trong các công việc của Ngài; chính bởi sự cứu chuộc của anh em bởi Con Ngài, và sự tái sanh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mà niềm vui trong các công việc của Ngài được phục hồi cho Ngài; nếu Ngài không vui thích nơi anh em, thì Ngài có điều gì trên thế gian để làm vui lòng chính Ngài? Những sự phục vụ của anh em làm đẹp lòng Ngài; một thần mới, một vẻ đẹp mới được thêm vào mọi lời cầu khẩn của anh em. Một tạo vật mới cầu nguyện không như trước, nghe không như trước, người ấy quy mọi sự về Đức Chúa Trời; có một sự tan vỡ thay vì kiêu ngạo, mọi của lễ đều được rửa trong sự ăn năn, một lòng sốt sắng của thần linh, một hơi ấm thiên thượng, một mùi thơm ngọt ngào và vui thích bay lên tới Ngài. Chỉ anh em mới với ân điển “hầu việc Ngài một cách đẹp lòng,” Hê-bơ-rơ 12:28, với một sự kính sợ tin kính và một tâm trạng mà Ngài lấy làm vui thích.

Vậy thì, tạo vật mới là niềm vui thích của Đức Chúa Trời, dù là trò cười của loài người; là niềm vui của Đấng ra lệnh cho thế gian, dù bị sỉ nhục bởi những kẻ sẽ lấp đầy địa ngục bằng linh hồn của chúng.

3. Vậy thì một nền tảng lớn dường nào được đặt trong điều này cho hạnh phúc của anh em! Tạo vật mới, bản tánh thiêng liêng, một mối liên hệ với Đức Chúa Trời, niềm vui thích của thiên đàng: “Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới.” Mới cho họ, cũng như mới trong họ. Sự xa cách và không giống Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi khốn khổ; vậy thì một sự giống Ngài là cơ sở của mọi phước hạnh. Hạnh phúc thiêng liêng là tự nhiên đối với bản tánh thiêng liêng, và thuộc về nó, như thể theo quyền nội tại; như những tạo vật mới anh em là những người thừa kế, như những tạo vật được thánh hóa anh em được làm cho thích hợp với cơ nghiệp; anh em có quyền thừa kế, và quyền thích hợp để hưởng nó. Há có sự an ủi nào lớn hơn, so với việc có quyền đối với một cơ nghiệp, và sự thích hợp để hưởng nó? “Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời,” I Giăng 3:2, chúng ta có mối liên hệ thật này; không chỉ được gọi như vậy, mà thật là như vậy, đó là một nền tảng chắc chắn của một hạnh phúc chưa hoàn toàn tỏ ra cho chúng ta. Nhưng chúng ta có sự hiểu biết như vậy, rằng khi nguồn gốc của bản tánh mới này xuất hiện, sự giống không hoàn hảo của chúng ta sẽ vươn tới sự hoàn hảo đầy đủ, “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là;” xét về mối liên hệ này chúng ta biết sẽ có một sự giống chính xác giữa Ngài và chúng ta. Tôi cho rằng điều này được hiểu đúng là sự giống Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là; vì sứ đồ, câu 5, quy chiếu về Đấng Christ, mà không thay đổi ngôi vị mà ông đã nói trước đó; vì vậy điều đó không có ý là việc thấy bản thể của Đức Chúa Trời, mà là việc thấy Đấng Christ. Nơi dục vọng cai trị, hậu quả tự nhiên là những cơn bão và sự bất mãn; kẻ có hình ảnh của ma quỷ, thì có một mô hình của địa ngục; tạo vật mới có hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì có một mô hình của thiên đàng. Một giọt ân điển là một giọt vinh hiển; tạo vật mới có bao nhiêu, thì thiên đàng được đặt vào linh hồn bấy nhiêu. Đó là “một sự trông cậy sống động” về thiên đàng ở đây, và một sự hưởng trọn vẹn thiên đàng về sau, mà linh hồn được “sanh lại để hưởng,” I Phi-e-rơ 1:8, 4. Tiến trình trong trạng thái này càng lớn, những sự trông cậy về thiên đàng càng sống động, và những sự đến gần của thiên đàng tới linh hồn càng gần hơn; một nền tảng hạnh phúc như vậy, cùng với những sự trông cậy và sự thấy trước về nó, không thể không đi kèm với niềm vui khôn tả.

4. Việc xem xét chính mình, và suy ngẫm về bản phác thảo của hình ảnh này, và tiến trình của sự tạo dựng mới trong linh hồn anh em, an ủi dường nào! Công việc tự xét mình đối với một linh hồn như vậy an ủi dường nào! Anh em có thể nhìn lên trạng thái hiện tại của mình với niềm vui nào, và được tràn đầy sự say mê trong mỗi lần nhìn xem? Khi anh em nhìn lại tình trạng trước kia của mình, và nghĩ về trạng thái chết của mình, sự hôi hám của lòng mình đối với Đức Chúa Trời, sự cứng cỏi của linh hồn mình chống lại Ngài, khi anh em suy ngẫm sự chết thuộc linh đã cai trị trên mọi phần như thế nào; và nay thấy bản tánh mình đã thay đổi, linh hồn mình đang chuyển động sống động và nhanh chóng hướng về Đức Chúa Trời, sự thưởng thức ngọt ngào của những vui thích thuộc linh lớn hơn những vui thích thuộc về cảm giác; việc chiêm ngưỡng những sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và cảm thấy chúng đầy tình yêu đối với Ngài, và đầy tình yêu từ Ngài, an ủi dường nào! Việc nhìn xem bản gốc, và sao chép từ nó, và thấy bản sao giống bản gốc gần dường nào; việc hướng mắt về trạng thái thịnh nộ mà anh em đã ở bởi sự sanh đầu tiên, và về trạng thái ân điển mà anh em đang ở bởi sự sanh sau; việc suy ngẫm về sự làm tôi mọi trước kia dưới tội lỗi, và sự tự do hiện tại trong sự phục vụ sự công chính, an ủi dường nào! Điều đó sẽ khiến anh em thực hiện những mạng lệnh được lặp lại rất nhiều lần về việc vui mừng trong Chúa luôn luôn, và reo mừng vui vẻ, vì sự thương xót bao quanh anh em, Thi Thiên 32:11, Phi-líp 4:4. Như khi lương tâm thức tỉnh, và thực thi chức vụ phản chiếu của nó, ắt phải nảy sinh sự đau đớn và hành hạ trong một linh hồn chưa được đổi mới, thì khi cùng một năng lực ấy phản chiếu trong một tạo vật mới, ắt phải nảy sinh một niềm vui lấp lánh. Như Đức Chúa Trời bởi những sự xem xét chính Ngài và suy ngẫm về sự tuyệt vời của chính Ngài mà có niềm vui vô hạn, thì tạo vật mới bởi những sự xem xét chính mình cũng có một niềm vui theo mức độ tương xứng với niềm vui của chính Đức Chúa Trời. Như nó tự nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là một sự hưởng thụ Ngài ở mức thấp hơn. Tôi hưởng thụ bạn hữu mình phần nào trong bức tranh của người ấy khi bản gốc vắng mặt; và niềm vui này càng lớn hơn khi một tia sáng từ thiên đàng chiếu trên hình ảnh này, và vừa soi sáng vừa tỏ ra vẻ đẹp của nó, điều mà trong bóng tối của sự ngu dốt và lầm lỗi không thể thấy được. Nhưng hãy cẩn thận rằng trong những sự xem xét này anh em không làm suy giảm sự an ủi của mình bởi bất kỳ sự phản chiếu kiêu ngạo và bỏ qua Đức Chúa Trời nào, mà bằng những tư tưởng khiêm nhường và hạ mình về chính mình, và những sự ngưỡng mộ biết ơn đối với ân điển của Đức Chúa Trời, và những lời ngợi khen Ngài vì một bản phác thảo tuyệt vời như vậy trong lòng anh em. Thật kỳ diệu khi nhận thấy, bởi một thái độ như vậy, những sự an ủi của thiên đàng tuôn chảy vào linh hồn, khi linh hồn ấy một cách khiêm nhường và biết ơn mở mình ra trước Đức Chúa Trời trong sự xem xét này. Và hãy để điều này thêm vào sự an ủi của anh em, rằng nếu những sự xem xét về một hình ảnh không hoàn hảo như vậy trong anh em, và sự thấy Đức Chúa Trời cách mờ tối, Đấng mà hình ảnh ấy thuộc về, lại vui thích như vậy, thì khi linh hồn anh em được nâng lên tới sự hoàn hảo cao nhất và sự hưởng thụ thỏa mãn nhất, nó sẽ vui thích hơn biết bao!

5. Và thật là một sự an ủi lớn lao biết bao khi suy xét rằng hình ảnh chưa trọn vẹn này, vốn là nền tảng của hạnh phúc, đến kỳ sẽ được trọn vẹn, và sẽ giống Đấng mà nó là hình ảnh của Ngài một cách đầy đủ, theo khả năng của loài thọ tạo! Sẽ có một ngày tái sanh trọn vẹn và vinh hiển đang đến, trong ngày ấy các ngươi sẽ xuất hiện trong tất cả vương quyền của mình như những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. Bản tánh thiêng liêng sẽ lấp lánh mà không còn chút ô uế nào của tội lỗi làm hoen ố nó; sự thánh khiết sẽ cầm quyền mà không còn dục vọng nào lay chuyển được nó. Sẽ có một ngày mà Đấng Christ sẽ làm mới mọi sự trong Hội Thánh, và trong ngươi; Ngài ngồi trên ngai của Ngài và phán: Khải Huyền 21:5, “Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật.” Nó sẽ mới mẻ và lạ lùng đến nỗi, khi các ngươi nhìn lại bản phác thảo hèn mọn của nó trong lúc các ngươi còn ở trong thế gian, các ngươi sẽ tưởng như mình chưa từng có một hạt nào của bản tánh thiêng liêng trước đó trong mình. Như sự nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ trọn vẹn, thì sự giống Ngài của các ngươi cũng vậy, I Giăng 3:2; như đó sẽ là một sự nhìn thấy không có mây mù nào, thì đó cũng sẽ là một sự giống Ngài không có sự khác biệt nào, tùy theo khả năng của loài thọ tạo. Sự nhìn thấy Đấng Christ ở đời này biến đổi chúng ta thành giống Ngài trong sự chết và sự sống lại của Ngài, sự nhìn thấy trong đời sau biến đổi chúng ta thành giống Ngài trong vinh hiển; cái nhìn chăm chú của linh hồn vào Đức Chúa Trời sẽ lột bỏ khỏi nó mọi quan niệm xác thịt; sự hiểu biết sẽ nhìn thấy nguyên bản một cách trọn vẹn, ý chí sẽ ôm chặt lấy nó, tình cảm sẽ tập trung vào nó mà không bị phân tâm; toàn thể linh hồn sẽ được đổi từ một mức độ vinh hiển thấp hơn sang một sự trọn vẹn không thể tưởng tượng được trong đó, được đổi “từ vinh hiển qua vinh hiển,” II Cô-rinh-tô 3:18, khi giếng nước sống tuôn lên trong ngươi cho sự sống đời đời sẽ tuôn vào trong đó. Lễ báp-têm bằng lửa này sẽ không ngừng lại cho đến khi nó đã thiêu rụi hoàn toàn cặn bã của các ngươi, và luyện sạch linh hồn các ngươi. Đức Thánh Linh ấy, Đấng đã khởi đầu công việc, sẽ làm đầy lòng với sự hiểu biết và tình yêu mến Đức Chúa Trời, như lời hứa của Ngài là làm đầy đất, Ê-sai 11:9. Ngài sẽ không ngừng lột bỏ khỏi các ngươi sự cũ kỹ của xác thịt cho đến khi không còn một mảy nào sót lại, và mặc cho các ngươi sự mới mẻ của tâm linh cho đến khi không còn một hạt nào của linh hồn thoát khỏi sự làm sống lại mới này. Như Ngài đã khởi đầu, Ngài cũng sẽ hoàn tất, trong việc hủy bỏ những gì còn sót lại của sự hư không, và trong việc làm đầy đền thánh này bằng vinh hiển của Chúa. Chắc chắn A-đam thứ hai có bấy nhiêu quyền năng để hoàn tất, cũng như để khởi đầu sự sáng tạo mới này, như A-đam thứ nhất đã có để truyền linh hồn và hình ảnh ô uế của mình cho dòng dõi mình. Vinh hiển của Đấng Christ và ích lợi của tạo vật mới đều liên quan đến đó; vinh hiển của Đấng Christ về mặt quyền năng và tình yêu thương, ích lợi của tạo vật mới về mặt hạnh phúc; vinh hiển của Ngài sẽ bị tổn hại nếu Ngài không hoàn tất điều Ngài đã khởi đầu. Như Môi-se cầu thay với Đức Chúa Trời để hoàn tất sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên bằng cách đưa họ vào Ca-na-an, kẻo các dân tộc nói rằng Đức Chúa Trời không có khả năng giải cứu họ, Dân Số Ký 14:16. Về mặt tình yêu thương, Ngài yêu Cha Ngài, vì vậy yêu hình ảnh của Cha Ngài; Ngài yêu chính mình, vì vậy yêu bức họa của chính mình; Ngài yêu Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng tôn vinh Ngài, vì vậy sẽ hoàn tất bản phác thảo mà Ngài đã vẽ. Vậy thì, đến kỳ nó sẽ trọn vẹn, không một nét nào của Đức Chúa Trời mà không được vẽ nên một cách rực rỡ; sẽ không còn những lời than thở về thân thể của sự chết, cũng không còn những tiếng gầm gừ của tội lỗi và dục vọng nữa.

Dựa trên những suy xét này, các ngươi có thể áp dụng sự an ủi mà sự sáng tạo mới này đem lại cho các ngươi,

(1.) Chống lại những hoạn nạn trong thế gian. Mọi sự cũ đã qua đi, ngay cả những biến cố và kết cục cũ của những hoạn nạn các ngươi, chúng không còn được dùng chỉ để làm phiền các ngươi hay trừng phạt các ngươi nữa, mà để hoàn tất sự sáng tạo mới này, để khắc sâu hơn hay rèn luyện hình ảnh thiêng liêng này. Mọi sự chỉ là những bạn đồng công để quăng bỏ rác rưởi, và thổi bùng tia lửa thiêng liêng này: Rô-ma 8:28, chúng “hiệp lại làm ích cho những người được gọi theo ý định của Ngài.” Như ân điển tái sanh ban cho chúng ta mối liên hệ với Đức Chúa Trời, thì nó cũng phải xua đuổi sự sợ hãi: Ê-sai 43:1, “Đừng sợ: vì ta đã chuộc ngươi, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về ta.” Có lý do gì để sợ hãi khi Ngài đã gọi các ngươi bằng tên, một cách đặc biệt, chứ không phải một cách chung chung? Có lý do gì để sợ hãi khi các ngươi mang dấu hiệu của Đức Chúa Trời trên mình, Đấng đã tạo dựng mới các ngươi? Ân điển mà các ngươi đang đứng trong đó, hay trạng thái ân điển, phải khiến các ngươi không những “vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời,” mà còn “khoe mình trong hoạn nạn nữa,” cũng như sứ đồ, Rô-ma 5:2, 3, vì nó “sanh sự nhịn nhục,” vân vân. Nó trang điểm cho tạo vật mới; và đưa các phần khác nhau của thói quen ân điển vào sự vận dụng. Dẫu có vẻ lạ lùng, nhưng “khoe mình trong hoạn nạn” cũng là một hiệu quả thích đáng của sự sáng tạo mới này như “vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Ân điển, vốn là nền tảng của vinh hiển các ngươi trên thiên đàng, không thể không là nền tảng của sự khoe mình trong mọi sự khác làm tăng thêm vinh hiển ấy, và đẩy nó đến gần trung tâm của nó hơn. Chớ để hoạn nạn, thập tự giá, sự sỉ nhục, quấy rầy bản tánh mới của các ngươi; hãy là những tạo vật mới đối với chúng về bốn phương diện cũng như về mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Chức làm Con của Cứu Chúa chúng ta, và thức ăn mà thế gian không biết, đã nâng đỡ Ngài dưới những tổn thương lớn hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể phải chịu. Những đám mây hoạn nạn nào có thể làm buồn lòng một tấm lòng có hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình? Chỉ riêng điều này cũng đủ biến ngải đắng của hoạn nạn thành mật ong, và cay đắng thành ngọt ngào.

(2.) Các ngươi có thể áp dụng sự an ủi của sự sáng tạo mới các ngươi để chống lại những cám dỗ. Quyền năng của Đức Chúa Trời há sẽ không được dùng để bênh vực điều duy nhất là hình ảnh của Ngài trong thế gian, vì Ngài biết rằng Sa-tan hoạt động mạnh nhất chống lại nó, chính vì nó là hình ảnh của Ngài? Và cũng vì lý do ấy, há Đức Chúa Trời sẽ không hành động cho nó? Chắc chắn Đức Thánh Linh ấy, Đấng đã sanh ra nó, ấp ủ chính sự sanh thành của mình, và canh giữ để bênh vực nó chống lại những kẻ thù hùng mạnh của nó. Sa-tan rình rập để ném bùn nhơ lên bản tánh thiêng liêng; Đức Thánh Linh canh giữ để ngăn cản điều đó, và nếu bùn đã bị ném lên, thì lau sạch nó đi, và khôi phục nó về vẻ đẹp của nó. Há có thể lọt vào lòng của một tình yêu thương vô hạn mà phơi trần một cách trơ trọi công việc của chính mình, tạo vật mới đầy yêu thương của Ngài, được tạo nên bởi đức tin nơi Ngài và tình yêu mến Ngài, là điều duy trì vinh hiển của Ngài trong thế gian, định mọi sự cho vinh hiển Ngài, quý vinh hiển Ngài hơn danh tiếng của chính mình, thậm chí hơn sự sống mình; chống lại mọi điều chống lại Ngài, ghét mọi điều ghê tởm đối với Ngài, thà chịu bất cứ khổ sở nào còn hơn làm mất lòng Ngài; tôi nói, há một Đức Chúa Trời đầy lòng nhân từ vô hạn lại phơi bày tạo vật này cho những bạo lực và cuồng nộ của địa ngục mà không có sự bênh vực nào sao? Chúng ta sẽ nghĩ gì về Đức Chúa Trời, khi nuôi những tư tưởng như vậy về Ngài, ngoài một chủ nhân hà khắc, một bạo chúa tàn nhẫn, một Đấng biến công việc của chính mình thành trò tiêu khiển của ma quỷ, đứng nhìn một cách thờ ơ trong khi hình ảnh của Ngài bị chà đạp, và bỏ mặc những thần dân tốt nhất Ngài có trong thế gian cho lòng thương xót của kẻ thù không đội trời chung của Ngài? Chớ để một tư tưởng như vậy lọt vào bất cứ tạo vật mới nào, cũng chớ tin rằng tình yêu trong lòng của Đấng Tạo Hóa mới kém hơn quyền năng trong tay Ngài. Chính chức làm Con và sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta đã bảo đảm Ngài chống lại những mưu chước của kẻ thù: Thi Thiên 2:2 và 7 đối chiếu với nhau, “Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi.” Cũng vậy, sự thông công của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài bảo đảm chúng ta chống lại những mưu đồ độc ác của Sa-tan. Ngươi là con ta, ngày nay ta đã tái sanh ngươi, là tiếng của Đức Chúa Trời phán với một tạo vật mới; và nhờ mối liên hệ này, hạnh phúc của nó được bảo đảm dưới những cuộc tấn công dữ dội nhất, nếu nó giữ vững đức tin, là đức tin sẽ lấy sức mạnh từ Đầu. Ma quỷ với cả đạo quân cám dỗ của nó cũng không thể thắng hơn hạt giống của Đức Chúa Trời, như Ha-man không thể thắng hơn Mạc-đô-chê, vì ông thuộc về dòng dõi người Giu-đa, như vợ ông đã khôn ngoan khuyên ông, Ê-xơ-tê 6:13.

(3.) Sự an ủi của sự sáng tạo mới này có thể áp dụng để chống lại những nỗi sợ sa ngã. Nếu ân điển giống như một thói quen đạo đức, có được nhờ những hành vi đạo đức, thì nó có thể chìm dưới một sức mạnh, nó có thể bị mất đi; nhưng nó là một công việc thiêng liêng, một sự sáng tạo mới trong Đấng Christ, không phải điều gì đạt được nhờ triết học đạo đức, và một con đường của những hành vi đức hạnh. Người ta có vẻ bắt đầu trong Đức Thánh Linh mà kết thúc trong xác thịt; nhưng há Đức Thánh Linh bắt đầu công việc tái sanh này, để chịu cho nó kết thúc trong xác thịt sao? Khi sứ đồ nói về những công việc của loài người, ông lo sợ hậu quả; nhưng khi ông nói về việc Đức Chúa Trời làm việc trong một người, ông tin chắc về một kết cục tốt đẹp, Phi-líp 1:6. Đức Chúa Trời không bao giờ khởi đầu mà Ngài không quyết định thực hiện và hoàn tất. Như một người hiệp nhất với A-đam theo cách tự nhiên không thể không dự phần vào đời sống tội lỗi của ông, thì một người hiệp nhất với Đấng Christ theo cách ân điển cũng không thể không dự phần vào đời sống thuộc linh của Ngài. Và như mọi người thật sự ở trong lòng A-đam, thì mọi tín hữu, theo một nghĩa nào đó, cũng ở trong lòng Đấng Christ về mặt thuộc linh, và thật sự được gọi là hạt giống của Ngài, và như không ai có thể bị cắt khỏi gốc A-đam ngoại trừ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì cũng không ai có thể bị tách khỏi gốc Đấng Christ, một khi đã được ghép vào, ngoại trừ bởi sự rút lại ân điển ấy, mà chống lại điều đó đã có sự bảo đảm đầy đủ trong giao ước ân điển, và nhiều lời hứa trong Kinh Thánh, như những ngôi sao trên trời, được đặt để soi sáng cho chân lý này. Tạo vật mới dưới Phúc Âm sẽ lớn lên trong vẻ đẹp như hoa huệ, trong sức mạnh như cây hương bách, vẻ đẹp của nó sẽ tươi mới như hoa hồng hay hoa huệ, rễ của nó vững chắc như cây hương bách; và điều này đến từ Đức Chúa Trời, Đấng sẽ như sương móc cho nó: Ô-sê 14:5, “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: nó sẽ mọc lên như hoa huệ, và đâm rễ ra như Li-ban.” Như sương móc làm cho cây cối sống lại, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Y-sơ-ra-ên sống động; còn sự héo úa nào có thể xảy ra dưới ảnh hưởng như vậy? Nếu các ngươi đã được làm nên những tạo vật mới trong Đấng Christ, các ngươi đã được làm nên những tạo vật vững bền, trách nhiệm của Ngài trong việc gìn giữ các ngươi cũng lớn như trách nhiệm của Ngài trong việc đổi mới các ngươi. Hơn nữa, bản tánh thiêng liêng là một điều vui thú đến nỗi, ai một khi đã sở hữu nó, thì không có ý muốn làm kẻ mất nó. Ai đã một lần cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, sẽ ít có lòng muốn đổi chác lần nữa, và cởi bỏ áo đẹp của mình, để mặc lại những giẻ rách cũ kỹ mà mình đã vứt bỏ trên đống phân. Sự sáng tạo mới là “sự thông công với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài,” Phi-líp 3:10, và vì vậy cũng trong những hậu quả của nó. Như Đấng Christ đã không sống lại để chết nữa, thì linh hồn cũng không được làm mới để trở nên cũ nữa. Đấng Christ được hình thành trong linh hồn cũng giống như Đấng Christ nhập thể trong thế gian: bản tánh thiêng liêng có thể bị che khuất, nó có thể và sẽ có những sự hạ mình; thật ra nó không thể chết, nhưng dẫu dường như chết, nó sẽ có sự sống lại của nó, và sau đó là sự thăng thiên vào vinh hiển.

(4.) Đó là sự an ủi chống lại sự yếu đuối của ân điển, và sức mạnh của những sự bại hoại. Toàn thể khuôn mẫu của tạo vật mới được tạo nên cùng một lúc: linh hồn được truyền vào cùng một lúc, nhưng không như A-đam, được tạo dựng trong vóc dáng đầy đủ, và sức mạnh trọn vẹn, và sự vận dụng mọi tài năng của mình. Nhưng như dòng dõi của A-đam được sanh ra, trước là trẻ thơ, rồi thành người lớn, những người khác có thể là những tạo vật đáng tôn trọng hơn, nhưng ân điển yếu đuối nhất cũng là một tạo vật mới; những người khác có thể là những chi thể cao quý hơn, nhưng mọi tạo vật mới đều là một chi thể của thân thể; những người khác có thể có nhiều ân điển hơn, nhưng không có một danh phận tốt hơn; kẻ yếu đuối nhất cũng là một người thừa kế sanh bởi thiên đàng, và có cùng một danh phận nhờ sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc, nhờ thực tại của sự sáng tạo mới, và nhờ tâm linh của sự làm con nuôi. Tôi không có ý nói về ân điển yếu đuối nhất là một ước muốn hời hợt, hay một ý muốn mơ hồ không phạm tội, mà vẫn hằng ngày chạy vào tội lỗi; nhưng là một ân điển giao chiến và chế ngự sự bại hoại, dẫu vẫn cư ngụ cùng với nó, một ân điển hằng ngày ăn sâu vào lòng của dục vọng, và lớn lên thành một sự thù nghịch sắc bén hơn và sức mạnh hơn chống lại những gì trái ngược với nó; vì mức độ ân điển nhỏ nhất cũng thắng hơn tội lỗi, và không bị nó chế ngự, dẫu bị nó chống đối mãnh liệt. Bản chất của ân điển thì giống nhau trong mọi tạo vật mới, dẫu mức độ có khác nhau: có bản tánh của lửa là một việc, có sức mạnh của lửa là một việc khác; một tia lửa về bản chất là lửa, và sẽ cháy, dẫu không cháy nhiều như một ngọn lửa. Nếu khuôn mẫu là mới, dẫu những nét phác thảo chưa rõ ràng, cũng như những đường nét chưa được vẽ bằng những màu sắc sống động, thì vẫn có một sự mô tả; bản phác thảo đầu tiên của một bức họa mang sự giống với người được vẽ, nhưng nó sẽ sống động hơn sau lần ngồi vẽ thứ hai hay thứ ba, khi người họa sĩ đã tô lên những màu sắc tươi mới hơn của mình.

[1.] Nếu những lời than thở của các ngươi về sự yếu đuối của ân điển và sức mạnh của sự bại hoại là thành thật, thì đó là một dấu hiệu an ủi rằng các ngươi sẽ bền đỗ. Những kẻ vội vàng giả vờ và những kẻ khoe khoang kiêu ngạo thì không bền lâu. Hạt giống gieo trên đất đá “liền mọc lên,” Ma-thi-ơ 13:5; mọc nhanh hơn, như thể nó muốn vượt qua mùa gặt chung, nhưng cũng sớm héo tàn, trong khi hạt giống gieo trên đất tốt mọc lên thong thả cho đến trọn vẹn, và chịu đựng được cơn bão.

[2.] Các ngươi không thể nghĩ một cách hợp lý rằng mình sẽ lập tức thoát khỏi những sự bại hoại của mình. Một chút dư vị của một căn bệnh đã được chữa lành sẽ còn lại trong linh hồn cũng như trong thân thể, và một sự yếu đuối thuộc linh nào đó sau khi tạo vật mới được dấy lên. Luật pháp trong tâm trí không lập tức xóa bỏ luật pháp của tội lỗi trong các chi thể. Có một bản tánh ma quỷ cũng như bản tánh thiêng liêng. Nhà triết học Platon đã có thể nói rằng, người đức hạnh làm điều gì đó, “aproaireton”, vừa là một vị thần vừa là một ma quỷ. Đấng Christ được hình thành trong lòng không lập tức trục xuất bản tánh rắn độc, nhưng chế ngự nó. Một người được phục hồi sức khỏe sau một căn bệnh nặng có thể làm những việc làm của một người khỏe mạnh, nhưng không theo cách thức và sự lành mạnh ấy, vì mọi cử động của người ấy đều bị nhiễm những tàn dư của căn bệnh vừa mới chế ngự thân thể mình. Sự bại hoại nguyên thủy không giống như một bể chứa (khi ấy nó có thể được múc cạn), mà là một mạch suối; hãy bơm cạn hết mức có thể trong một lần làm bổn phận, nó sẽ lại dâng lên, các ngươi sẽ thấy nó, trước buổi thờ phượng kế tiếp. Thật rằng “ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,” người ấy không phạm tội với một tâm trạng như trước kia; nhưng cũng thật rằng “nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và không có lẽ thật” của ân điển “trong chúng ta,” I Giăng 1:8. Sẽ có một dòng chảy liên tục, để các ngươi thường xuyên chạm đến gấu áo của Đấng Christ để được chữa lành. Linh hồn của người tốt nhất cũng không bao giờ giống như “không vết, không nhăn” cho đến khi nó được vinh hiển, Ê-phê-sô 5:26.

[3.] Mọi sự ban cho ân điển của Đức Chúa Trời đều dần dần. Hạt cải có mọc lên trong chốc lát thành chiều cao của một cây to không? Ân điển được gieo trong chốc lát, nhưng không lớn lên nhanh chóng như vậy. Đấng Christ được hình thành trong lòng cũng giống như Đấng Christ trong xác thịt; trước hết ở trong nôi, trước khi Ngài đứng vững trên đôi chân mình. Sự sáng tạo mới không phải là một bước nhảy đột ngột từ sự bại hoại sang sự tinh sạch trọn vẹn; ban ngày ló rạng trong lòng, nhưng ánh sáng cần một thời gian để xua tan bóng tối: Châm Ngôn 4:18, “Đường người công bình giống như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm mãi cho đến giữa trưa.” Sự xuất hiện đầu tiên lúc bình minh là một bảo chứng rằng chiến thắng sẽ trọn vẹn vào cuối cùng. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ đầy đủ về Đấng Christ cho A-đam, những sự mặc khải của Ngài về Đấng Christ càng sáng tỏ hơn theo từng thời đại; càng gần đến sự đến của Ngài, sự trông thấy trước về Ngài càng rõ ràng hơn. Bản tánh thiêng liêng có thời kỳ bày tỏ của nó trong loài thọ tạo, như nó đã có trong Đấng Christ là nguyên bản; có bốn mươi ngày giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, trong thời gian ấy Ngài chỉ ở trong mức độ đầu tiên của sự tôn cao của Ngài. Đấng Christ đã sống lại trong lòng sẽ cần một thời gian trước khi Ngài thăng thiên và đem linh hồn lên những đỉnh cao thuộc linh cùng với Ngài.

[4.] Hãy suy xét kỹ xem ý chí của ngươi ra sao. Không phải việc có những dục vọng, mà là việc làm thỏa mãn chúng, mới là chỗ nguy hiểm của chúng ta: Rô-ma 13:14, “Vậy chúng ta đã mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta không lo liệu cho xác thịt, để làm thỏa mãn nó trong những dục vọng của nó,” nhưng gắng sức bước đi một cách thánh khiết. Tác giả Thư gửi người Hê-bơ-rơ cũng chỉ có thể tự nhận ít hơn một ý chí: chương 13:18, “muốn sống lương thiện,” “kalos”, một cách đoan trang, tốt đẹp. Và Phao-lô đã “tập luyện” chính mình trong điều này, Công Vụ 24:16. Ông đã bày tỏ ý chí này bằng cách tuân theo mọi cơ hội thích hợp cho mục đích ấy. Có ân điển trong toàn thể linh hồn ngươi chăng? Có một sự phán đoán được soi sáng để thấy sự xấu xa của tội lỗi và sự đáng yêu của Đấng Christ chăng? Có một ý chí được đổi mới để hướng về Đức Chúa Trời và đón nhận Đấng Cứu Chuộc chăng? Có một tình cảm được sửa thẳng, gồm tình yêu, ước muốn, vui thích, dẫu trong mọi tài năng còn yếu đuối chăng? Có những sự không hài lòng trong các ngươi khi tự xét lại chăng? Các ngươi há không có những tiếng than khóc và kêu van mạnh mẽ về sức mạnh của tội lỗi và sự yếu đuối của ân điển, và những hơi thở mong mỏi một ân điển mạnh mẽ và tích cực hơn sao? Vậy chớ để những lời than thở của các ngươi về thân thể của sự chết dập tắt những lời ngợi khen Đức Chúa Trời của các ngươi về điều Ngài đã làm nên trong Đấng Christ để các ngươi được giải cứu hoàn toàn. Chúng đã không làm như vậy trong Phao-lô, Rô-ma 7:24, 25; chớ để chúng làm như vậy trong các ngươi. Hãy lấy làm an ủi về điều Đức Chúa Trời đã làm nên, hãy chúc tụng Ngài vì điều đó, và cầu xin Ngài xác nhận điều Ngài đã làm nên trong các ngươi, Thi Thiên 68:24. Đấng cung cấp thức ăn cho những con quạ kêu la, sẽ không bịt tai mình trước tiếng của chính hình ảnh của mình.

(6.) Đó là sự an ủi chống lại nỗi sợ sự chết. Nếu các ngươi chỉ được sanh ra bởi A-đam cũ, các ngươi đã chết về mặt thuộc linh, và các ngươi phải chết đời đời; điều đó không thể tránh khỏi, nếu không được thay đổi; nhưng nếu được sanh ra bởi một hạt giống không hư nát, sự tan rã của thân thể các ngươi sẽ là sự hoàn tất vinh hiển của các ngươi. Sự chết đánh vào con người bề ngoài, và tạo vật mới nâng linh hồn lên. Bản tánh mới sẽ tự nhiên thăng lên thiên đàng một cách tự nhiên, khi nó cởi bỏ xác thịt, và bỏ lại mọi tàn dư của sự bại hoại đằng sau nó, như ngọn lửa tinh sạch vươn lên không trung, và dường như khao khát kết hợp với mặt trời, nguồn sáng đầu tiên. Nguyên bản và bản sao sẽ gặp nhau một cách vui mừng biết bao: Phi-líp 1:23, “ra đi khỏi đây,” là “ở cùng Đấng Christ.” Lẽ thật của ân điển trong loài thọ tạo, và sự công chính vô hạn trong Đấng Tạo Hóa, hôn nhau. Đức Chúa Trời sẽ tiếp đón hình ảnh của chính mình một cách trìu mến biết bao! Đấng Christ sẽ nhìn xem chính mình trong linh hồn một cách vui thích biết bao, và linh hồn nhìn xem chính mình trong lòng Đấng Christ! Linh hồn sẽ thấy Đấng Christ trong vinh hiển, và Đấng Christ sẽ nhìn thấy linh hồn trong sự trọn vẹn, nơi đó sẽ chỉ có sự sống và tình yêu, tình yêu và sự sống đời đời. Vậy sự chết có đáng sợ chăng, khi nó đem tạo vật mới đến hạnh phúc này?

Ứng dụng 3. Là để tự xét mình. Trong mọi sự, điều này đáng được tra xét nghiêm ngặt nhất, xét về sự cần thiết tuyệt đối của nó, và xét về sự xuất sắc vượt trội của nó.

1. Có thể biết được điều đó, và biết được điều đó cũng không khó lắm. Các ngươi có thể biết những hành vi của chính lòng mình. Các ngươi há không thể xem xét những tư tưởng của chính mình sao? Các ngươi có thể ước muốn, hay yêu, hay ghét, hay buồn rầu, mà lại không biết rằng mình đang làm như vậy sao? Các ngươi há không thể nói đối tượng của những khuynh hướng của mình là gì, những tình cảm của mình chạy theo điều gì một cách tham lam nhất sao? Không ai có thể xa lạ với chính linh hồn mình như vậy, nếu người ấy nhìn vào trong nó. Các ngươi há không thể nói mình có phải là những người như trước kia chăng; mình có yêu điều trước kia mình ghét, và ghét điều trước kia mình yêu chăng? Một linh hồn có thể biết mình có yêu Đức Chúa Trời cách tối cao hay không, đến nỗi có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật của điều đó, như Phi-e-rơ đã kêu cầu Cứu Chúa chúng ta: Giăng 21:17, “Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” Chính trong năng lực phản tỉnh này mà con người vượt trội loài thú.

2. Các ngươi phải tra xét những hiệu quả và sự vận hành của nó. Nơi nào có sự thay đổi thuộc linh này, nơi đó có sự sống; nơi nào có sự sống thuộc linh, nơi đó sẽ có những sự vận hành thuộc linh. Vậy các ngươi phải tra xét xem, mình có cảm giác và sự chuyển động nào, vượt trội một đời sống tự nhiên. Sự sáng tạo mới này không chỉ là việc tháo dỡ khuôn mẫu cũ, mà còn là việc dựng nên một khuôn mẫu mới. Khuôn mẫu của tạo vật cũ sẽ càng trở nên bất động hơn, hình thức của tạo vật mới càng linh hoạt hơn. Sự tái sanh không bao giờ không có hiệu quả nào; nếu chúng ta không có những đặc tính, chúng ta không có bản tánh. Nếu không khí tối tăm và mù mịt, đến nỗi một người không thể thấy đường đi của mình, thì đó là dấu hiệu mặt trời chưa mọc để soi sáng bán cầu ấy. Một bóng tối dày đặc không thể còn lại khi mặt trời mọc. Những công việc của bóng tối, với quyền năng của chúng, không thể còn lại với một trạng thái tạo vật mới. Những rác rưởi cũ không thể hoàn toàn còn lại với một tòa nhà mới. Vậy hãy xem xét kỹ xem, những nguyên tắc, mục đích, thói quen, bạn bè, tình cảm cũ có đã qua đi chăng, và những tình cảm, nguyên tắc, mục đích mới có được thiết lập thay vào đó chăng. Hãy chắc chắn phân biệt rõ giữa hình thức và quyền năng, giữa lớp sơn và sự sống, và xem xét kỹ những hành vi bên trong của các ngươi. Những hành vi của tạo vật mới chủ yếu ở trong những chỗ ngồi thích hợp của nó, là tâm trí, tấm lòng, ý chí, lương tâm, tình cảm. Những hành vi bên ngoài hoàn toàn không phải là dấu hiệu nào; không ai có thể phán đoán hoàn toàn về người khác nhờ chúng, cũng không ai có thể phán đoán về chính mình. Như sức mạnh của tội lỗi, thì sức mạnh của ân điển, của tạo vật mới, cũng nằm trong lòng. Những dòng nước nào đắng, thì đắng nhất, và những dòng nước nào ngọt, thì ngọt nhất, tại nguồn; chúng mất đi phần nào phẩm chất của mình trong các dòng suối, vì sự pha trộn của những điều khác với chúng.

3. Nói chung, hãy quan sát xem, có sự đối nghịch nào với điều các ngươi đã từng là trước kia, và chính điểm mà sự đối nghịch này nằm ở đó. Đó là một thói quen thuộc linh, một bản tánh thiêng liêng, luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng. Nó phải được nhận biết chủ yếu trong sự chuyển động của nó về Đức Chúa Trời, trong sự tôn trọng của nó đối với Đức Chúa Trời, mà luật pháp, bản tánh, thói quen của Ngài là như vậy, trực tiếp đối nghịch với thói quen tội lỗi, luật pháp của tội lỗi trong lòng, bản tánh rắn độc cũ vốn chuyển động về tội lỗi. Hãy xem nói chung Phao-lô đã như thế nào, là người nói rất nhiều về tạo vật mới. Ông đã hoàn toàn là một con người khác sau khi ở trong Đấng Christ so với trước kia. Trước kia ông là một kẻ ngưỡng mộ sự công chính của chính mình, một kẻ khinh thường ân điển, một kẻ bắt bớ Đấng Christ và các chi thể của Ngài. Sau sự sáng tạo mới, những chiếc lông pha-ri-si của ông rụng xuống, sự công chính của chính ông như rác rưởi, ông đặt nó xuống dưới chân Đấng Christ; ân điển được ông ngưỡng mộ cao độ, và toàn thể công lao của ông được dùng để tôn vinh Đấng Christ, và gây dựng Hội Thánh của Ngài. Ông ghê tởm điều trước kia ông vui thích: trước kia ông làm theo ý riêng mình, và ý của giáo phái mình; bây giờ, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Bây giờ ông là một kẻ ngưỡng mộ, nơi trước kia ông là một kẻ khinh thường; sự siêng năng, đam mê, tấm lòng của ông đều vì Đấng Christ, như trước kia chúng chống lại Ngài. Giáo lý về thập tự giá không còn là sự ngu dại, mà là sự khôn ngoan: ông khoe mình trong việc bị bắt bớ vì Đấng Christ nhiều như trong việc bắt bớ Ngài và dân sự Ngài. Bản tánh sói tàn phá của ông đã biến mất, và một bản tánh chiên con hiền lành thay vào chỗ đó; ông có bấy nhiêu sự ngọt ngào đối với dân sự của Đấng Christ, như ông đã có sự chua chát chống lại họ. Từ một đao phủ, ông trở thành một người tử đạo; và không những sẵn sàng mất mạng sống mình, mà còn sẵn sàng trở thành một kẻ bị rủa sả, để làm ích cho những người trước kia ông ghét. Đấng Christ là sự sống của ông, Đấng Christ là niềm vui của ông, Đấng Christ là tất cả của ông, và không có gì ngoài Đấng Christ là quý giá đối với ông. Một chiều hướng hoàn toàn trái ngược. Và đây là một tạo vật mới; vậy hãy tự xét mình. Có đức tin thay cho sự vô tín chăng, sự hiểu biết Đức Chúa Trời thay cho sự ngu dốt chăng, một tình cảm nồng cháy liên tục đối với Ngài thay cho sự thù nghịch, hay một tình yêu lạnh nhạt chăng, tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa thay cho tình yêu đối với loài thọ tạo chăng? Đó là có hình ảnh của Đức Chúa Trời thay cho hình ảnh của ma quỷ.

Nhưng, nói riêng,

1. Các ngươi có những sự khao khát nồng nhiệt nào về một sự giống Đức Chúa Trời? Bản phác thảo đầu tiên của hình ảnh này sanh ra những ước muốn mạnh mẽ về một sự trọn vẹn hơn nữa. Những tiếng thở dài và rên rỉ về một sự giống Đức Chúa Trời là những nét đầu tiên của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và phát sinh từ một mức độ yêu mến Ngài nào đó, và vui thích trong Ngài. Những hơi thở của linh hồn là “cho Đức Chúa Trời hằng sống,” như Đa-vít, Thi Thiên 13:2; Thi Thiên 84:2, cho Đức Chúa Trời, như một nguyên tắc của sự sống và tâm linh trong mình. Sự đói khát sự công chính này là một dấu hiệu của sự công chính đã có trong linh hồn, và một bảo chứng của một sự đầy đủ hơn nữa, Ma-thi-ơ 5. Không ai có thể khao khát một cách nồng nhiệt và không mệt mỏi về một bản tánh thiêng liêng, trừ những người đã nếm thử phần nào về nó. Bản tánh thiêng liêng trong linh hồn sẽ quay về với bản tánh mà nó rút ra sự tinh sạch thiết yếu của mình. Nguyên tắc đến từ Đức Chúa Trời sẽ khao khát bản tánh mà nó là một phần của, như những dòng sông khao khát biển cả, và dâng lên nếu bị ngăn trở. Người ấy hẳn phải khao khát một bản phác thảo đầy đủ, và không thể thỏa mãn mình với những đường nét chưa trọn vẹn, hơn một người bệnh có thể thỏa mãn với một sự chữa lành chưa trọn vẹn. Chính vì mục đích này mà người ấy thở than về thiên đàng, vì đó là một trạng thái trọn vẹn, chứ không phải từ bất cứ quan niệm xác thịt nào về nó. Người ấy biết mình chưa trọn vẹn, và vì vậy tiến tới với ước muốn và nỗ lực thiết tha, “nếu bằng cách nào được đến sự sống lại từ trong kẻ chết,” Phi-líp 3:11-13, vân vân. Người ấy không những ước muốn được tự do khỏi tội lỗi, mà còn được tinh sạch và nâng cao trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời như một thiên sứ. Đức Chúa Trời không những không có sự bất chính, mà còn đầy dẫy sự công chính; và vì vậy những ước muốn về một bản tánh thiêng liêng ấy không bị giới hạn vào, và tập trung vào, một sự thánh khiết tiêu cực. Người ấy sẽ không đặt cho mình một mẫu mực nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói xuất sắc của một người ngoại đạo, khuyên không những sống đời sống của một người tốt, là điều đức hạnh dân sự và thói quen của loài người tán thành, mà còn nhìn lên trên điều đó đến ước muốn chọn lọc nhất về một đời sống thiêng liêng; vì, ông nói, những nỗ lực của chúng ta phải hướng đến một sự giống Đức Chúa Trời, chứ không phải giống những người tốt. Cố gắng giống con người, là làm cho một hình ảnh giống một hình ảnh khác; nhưng một tạo vật mới nhắm đến mẫu mực cao nhất; nó khao khát không một mẫu mực nào thấp hơn chính Đức Chúa Trời, ý muốn Ngài, luật lệ Ngài, vinh hiển Ngài, sự vui lòng Ngài. Những hơi thở của tâm linh các ngươi có dâng lên vì điều đó nhiều như những hơi thở của dục vọng các ngươi trước kia đã dâng lên chống lại nó chăng?

2. Hãy tự hỏi mình câu hỏi này, Đức Chúa Trời có quyền hành nội tâm nào trên lòng các ngươi? Chính quyền của Đức Chúa Trời có được thiết lập trong linh hồn các ngươi chăng? Các ngươi có thể vui mừng nói rằng, Chúa trị vì, và không ai ngoài Ngài sẽ trị vì trên tôi chăng? Tạo vật mới bước dưới một chính quyền khác, có những khuôn mẫu thích hợp với nó, và vui thích thừa nhận quyền tối cao ấy, và vui thích trong sự phục tùng Đức Chúa Trời hơn là kẻ ác có thể vui thích trong sự nô lệ cho tội lỗi. Các ngươi có “dâng mình cho Đức Chúa Trời, và các chi thể mình làm khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời” chăng? Những chuyển động của linh hồn các ngươi có được Ngài hướng dẫn chăng? Vậy các ngươi “đã sống lại từ trong kẻ chết;” đó là lời khẳng định của sứ đồ, Rô-ma 6:4. Tội lỗi vẫn cư ngụ; nhưng ai đang trị vì, Đức Chúa Trời hay dục vọng? Có thể có sự chiếm đoạt về phía tội lỗi, khi không có sự phục tùng tự nguyện về phía chúng ta. Đó là một sự phó thác tuyệt đối, hay chỉ là một sự phó thác một phần, của chính các ngươi cho Ngài? Các ngươi dâng cho Ngài một nửa, hay dâng cho Ngài toàn thể? Ngài có quyền tối cao duy nhất chăng? Hay các ngươi muốn dâng cho Ngài một kẻ đồng trị? Có những đường lối xấu xa nào bị ghét, vì tôn trọng lời Ngài, quyền hành Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự nhân từ Ngài, hay vì tôn trọng chính các ngươi chăng? Thi Thiên 119:128, “Tôi coi các giềng mối Chúa về mọi sự đều là phải, và tôi ghét mọi đường giả dối.” Câu 133, “Xin hãy sắp đặt bước tôi trong lời Chúa, và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.” Những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có được vâng theo một cách sẵn sàng chăng? Một sự phục tùng tự do đối với quyền hành của Ngài có cai quản và hành động trong các ngươi trong những đường lối của Ngài chăng? Các ngươi có coi ách của Ngài là dễ chịu, và gánh của Ngài là nhẹ nhàng chăng? Các ngươi có khoe mình trong xiềng xích của ân điển, và coi sự phục vụ tội lỗi như những cùm sắt chăng? Ý muốn của Đức Chúa Trời có cao hơn ý muốn của chính các ngươi chăng? Các ngươi có khinh thường ý này để tuân giữ ý kia chăng? Ý muốn của Đức Chúa Trời có thiêng liêng đối với các ngươi, khi nó trái ngược với ý riêng các ngươi, hay chỉ khi nó phù hợp với lợi ích của các ngươi? Khi ấy, không phải quyền hành của Đức Chúa Trời thắng hơn các ngươi, mà là quyền hành của một điều ngoại lai nào đó có sức thúc đẩy chính. Nếu vậy, không có dấu hiệu nào của tạo vật mới trong một khuôn mẫu như vậy.

3. Những tình cảm của các ngươi đối với Đức Chúa Trời ra sao? Đó là một tạo vật mới mà chúng ta đang nói đến, và nó chủ yếu là bên trong. Tội lỗi có thể bị bỏ trong việc làm, mà không bị ghét: sự tốt lành có thể được thực hành, khi nó không được yêu mến. Vậy tạo vật mới ở đâu? Nó không chỉ là một sự thay đổi nghề nghiệp. Si-môn Ma-gút đã thay đổi nghề nghiệp ấy trước khi chịu phép báp-têm, nhưng không thay đổi tấm lòng, trước hay sau đó, Công Vụ 8:21. Sức mạnh của tội lỗi nằm trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, và chính ở đó sức mạnh của ân điển phải xuất hiện, và dựng cờ của nó. Những tình cảm và dục vọng của xác thịt các ngươi có bị đóng đinh chăng? Chúng phải như vậy, nếu các ngươi là những tạo vật mới của Đấng Christ, Ga-la-ti 5:24. Sự thúc đẩy mạnh mẽ của lương tâm tự nhiên có thể làm yếu đi một quyết tâm hiện tại về một hành vi tội lỗi, nhưng không làm yếu đi một tình cảm đối với nó, và đối với thói quen tội lỗi. Nó có thể ngăn cản những sự vận dụng bên ngoài, chứ không ngăn cản những khuynh hướng bên trong. Lương tâm tự nhiên cho biết về điều ác, nhưng không ban cho chúng ta một sự không yêu mến điều ác ấy. Những khuynh hướng của tình cảm các ngươi là gì? Chúng có hướng về Đức Chúa Trời chăng? Chúng có bền lâu chăng? Chúng có luôn chuyển động về Ngài chăng? Nghĩ về Ngài, sống cho Ngài, có phải là niềm vui của các ngươi chăng? Những tàn dư của sự không giống Ngài có phải là nỗi buồn của các ngươi, hình ảnh chưa trọn vẹn của các ngươi có phải là niềm vui của các ngươi, không phải vì nó chưa trọn vẹn, mà vì nó là hình ảnh của Ngài chăng? Mỗi tiếng thở dài, hay một tình cảm thoáng qua, đều không phải là một tạo vật mới. Đó là một sự khắc sâu, một khuynh hướng liên tục, trái ngược với điều nó đã từng là trước kia, như trắng đối với đen. Những tình cảm của các ngươi có tương ứng với những tình cảm của Đức Chúa Trời chăng? Các ngươi có ghét mọi điều Ngài ghét chăng? Hay có một dục vọng nào mà các ngươi nên ve vuốt và giấu kín trong đồ đạc chăng? Một khuôn mẫu như vậy không phải là khuôn mẫu của tạo vật mới. Đức Chúa Trời không yêu một tội lỗi nào, chúng ta cũng không được yêu, nếu chúng ta giống Ngài. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ có vững chắc hơn tình yêu đối với cha hay mẹ, là một tình cảm bẩm sinh, sanh cùng với bản tánh chúng ta chăng? Ma-thi-ơ 10:37. Nó phải tối cao như vậy. Các ngươi có những ước muốn nào để tôn cao danh Ngài? Các ngươi có yêu Ngài mãnh liệt đến nỗi sẵn sàng hy sinh mạng sống mình để tôn vinh và hưởng Ngài chăng? Nếu các ngươi là những tạo vật mới, Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài sẽ quý giá đối với các ngươi hơn bạn bè, danh tiếng, sự sống. Người ấy đã nói không sai rằng, không ai là một Cơ Đốc nhân thật, nếu người ấy không phải là một người tử đạo theo thói quen; nghĩa là, người ấy không có khuynh hướng hy sinh mạng sống mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ ấy, là người đã nói rất nhiều về tạo vật mới, đã có một tình cảm cao vời như vậy, Công Vụ 20:24, ông “sẽ không kể mạng sống mình là quý, miễn là hoàn tất cuộc chạy đua của mình một cách vui mừng;” đó là “làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Ông có thể đặt đầu mình lên thớt một cách sẵn sàng hơn là đặt lên gối, nếu ông có thể hoàn tất cuộc chạy đua của mình cho vinh hiển của Chủ mình, và rao truyền ân điển của Ngài. Nơi nào không có sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, nơi đó ít có dấu hiệu của sự giống Ngài; vì đây là một phần thiết yếu của Cơ Đốc giáo thật. Nếu chúng ta có một bản tánh mới, chúng ta không thể không yêu bản tánh ấy, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy nó. Và nơi nào chúng ta tìm thấy nó ở một mức độ lớn hơn, và trọn vẹn vô hạn, như trong Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không yêu nó ở đó trên hết mọi sự; bằng không chúng ta làm bạo lực đối với bản tánh thiêng liêng; và trong việc không yêu nó trong Đức Chúa Trời, chúng ta không yêu nó trong chính mình. Không thể có bản tánh thiêng liêng này mà không có những tình cảm thuộc linh, và hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể ở trong chúng ta mà không có một tình yêu mãnh liệt đối với Đấng mà hình ảnh ấy thuộc về. Nếu bất cứ điều gì nằm gần lòng của bất cứ người nào hơn Đức Chúa Trời, thì hình ảnh của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy. Vậy hãy nhìn vào lòng các ngươi. Sự ghét của các ngươi bùng nổ chống lại tội lỗi ra sao? Nỗi buồn của các ngươi tuôn đổ vì tội lỗi ra sao?

4. Linh hồn các bạn đứng như thế nào đối với các bổn phận bề trong và thuộc linh? Các bạn thấy mình đáng khinh bỉ dường nào trong mắt chính mình vì cớ tội lỗi? Có nỗi đau buồn nào, ngay cả vì những khiếm khuyết nhỏ nhất của các bạn chăng? Các bạn có mỗi ngày phá hủy sự kiêu ngạo của mình, và củng cố sự khiêm nhường của mình chăng? Kiêu ngạo là đồn lũy lớn của con người cũ, khiêm nhường là sự bảo đảm lớn của con người mới. Các bạn cầu nguyện ra sao? Các bạn có bền đỗ chăng, các bạn có sốt sắng chăng, các bạn có hằng ngày trò chuyện với Đức Chúa Trời chăng? Tôi muốn nói đến sự cầu nguyện thầm kín và sự suy ngẫm: đó là những cuộc trò chuyện thân mật nhất với Đức Chúa Trời. Tôi kêu gọi các bạn là những người sao nhãng các bổn phận ấy; các bạn có thể giả vờ có sự sáng tạo mới này chăng? Các bạn có nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng lại không thường xuyên hướng về nguyên mẫu của nó chăng? Một sự giống Đức Chúa Trời có thể tồn tại chung với sự xa cách Ngài chăng? Có người nào sống đời sống của Đức Chúa Trời mà lại không quan tâm đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc nói với Ngài, hoặc nghĩ đến Ngài chăng? Luật pháp ấy trong lòng, vốn được đặt vào để chúng ta khỏi lìa bỏ Ngài, có thể tồn tại chung với điều này, là sự lìa bỏ hàng đầu, là không bao giờ tìm kiếm Ngài, hoặc tìm kiếm Ngài một cách lạnh nhạt chăng? Mọi tình cảm của tạo vật mới đều hướng về Ngài, và tập trung nơi Ngài. Điều này có thể xảy ra mà không có sự đến gần Ngài chăng? 'Thần của ân điển' được tiếp nối bằng 'thần của sự khẩn cầu': Xa-cha-ri 12:10, 'thần của ân điển và của sự khẩn cầu.' Thánh Linh không phải là một thần câm lặng trong tạo vật mới. Công việc đầu tiên trong lòng là kêu lên: 'A-ba, Cha': Ga-la-ti 4:6, 'Đức Chúa Trời đã sai thần của Con Ngài vào lòng các bạn, kêu lên rằng: A-ba, Cha.' Ấn tượng đầu tiên mà Thánh Linh tạo ra là trên con mắt của linh hồn để nhìn lên Đức Chúa Trời, và trên tiếng nói của linh hồn để kêu cầu Ngài. Đó là công việc đầu tiên của một người được tái sanh, với tư cách là người được tái sanh. Đó là lý lẽ mà Cứu Chúa chúng ta dùng với A-na-nia, để ông tin chắc rằng Phao-lô không còn là con người như trước nữa: Công Vụ 9:11, 'Kìa, người đang cầu nguyện.' Bản tánh cũ của chúng ta được tạo thành từ sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời, nên ngôn ngữ thích hợp của nó là: 'Hãy lìa khỏi chúng tôi.' Bản tánh mới được tạo thành từ khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, nên ngôn ngữ thích hợp của nó là: 'Đến gần Đức Chúa Trời thật tốt lành cho tôi;' vì khi có ân điển đổi mới này thì Đức Chúa Trời là trung tâm thích hợp của linh hồn, và cùng một nguyên lý khiến các vật khác chuyển động về trung tâm cũng sẽ khiến linh hồn chuyển động về Đức Chúa Trời. Điều đó được nêu lên như là hiệu quả của một tấm lòng thanh sạch: II Ti-mô-thê 2:22, 'Sự bình an với những kẻ lấy lòng thanh sạch kêu cầu Chúa,' và là dấu hiệu đặc trưng của một thánh đồ: I Cô-rinh-tô 1:2, 'Các thánh đồ, cùng với mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.'

5. Các bạn đánh giá và ưa thích lời và các lễ nghi của Đấng Christ ra sao? Đời sống thế nào thì thức ăn cũng thế ấy; một sự thèm muốn thuộc linh đối với thức ăn thuộc linh là một dấu hiệu đáng an ủi của một bản tánh được đổi mới. Trong mọi bản tánh đều có sự ác cảm đối với điều gì hủy hoại nó, một khuynh hướng đối với điều gì bảo tồn nó. Mọi tạo vật đều khao khát thức ăn thích hợp của mình, cũng như nó ghê tởm chất độc sẽ hủy hoại nó. Bản tánh mới có một vị giác mới, khẩu vị của nó trở nên đắng ngắt đối với những vui thú trước kia, và được tinh luyện và chuẩn bị cho niềm vui mới của nó: nó ưa thích điều mà trước kia nó ghê tởm, coi điều ngọt ngào nhất là điều mà trước kia khó chịu nhất. Luật pháp trong lòng, vốn là ấn tượng của lời, sẽ đáp lại lời ấy bằng một tình cảm được chọn lựa. Sự tẩy sạch đầu tiên của tấm lòng, và sự nên thánh tiến triển của nó, được thực hiện bởi lời: Ê-phê-sô 5:26, 'Để Ngài thánh hóa và tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời.' Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng không thể không quý trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Ngài; vì linh hồn đã được đưa đến chỗ yêu mến Đức Chúa Trời, nó sẽ yêu mến các công việc của Ngài, và mọi phương cách của các công việc ấy, và do đó yêu mến lời Ngài. Một sự phán đoán đã được chỉnh sửa sẽ có một tình cảm đã được chỉnh sửa; sẽ có một khẩu vị thuộc linh, nhờ đó nó thử nghiệm và 'chấp nhận điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 12:2. Điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời thì tốt lành và đẹp lòng nó. Và cùng một sứ đồ ấy nêu điều đó lên như là dấu hiệu của một người trọn vẹn, hay một tạo vật mới chân thành, là coi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là điều mà thế gian cho là dại dột: I Cô-rinh-tô 2:6, 'Chúng tôi giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn.' Thánh Linh của lẽ thật trong tạo vật mới sẽ đổ đầy nó bằng một tình cảm mạnh mẽ đối với những lẽ thật trong lời. Lẽ thật trong lòng, và lẽ thật trong lời, vốn rất gần gũi nhau, không thể xa lạ hay không được hoan nghênh đối với nhau. Vậy thì, có sự đồng cảm nào giữa lời và lòng các bạn chăng? Có sự thực hành ân điển nào trong lời chăng? Có sự tăng trưởng ân điển nào nhờ lời chăng? Các bạn có khao khát lời để thỏa mãn tính hiếu kỳ của mình, hay để thúc đẩy sự tăng trưởng của mình chăng? I Phi-e-rơ 2:2, 'Như con trẻ mới sanh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của lời, hầu cho các bạn nhờ đó mà lớn lên.' Các bạn có giống như những cây cối, vừa được tẩy sạch vừa được làm cho sống lại bởi những cơn mưa, và bày tỏ mình trong một màu xanh tươi mới chăng? Các bạn mở rộng linh hồn mình cho lời ra sao? Các bạn tác động lời trên lòng mình như thế nào? Các bạn có mong ước lời được đóng ấn trên mình chăng? Các bạn có khao khát một sự thân mật trọn vẹn hơn với lời chăng? Các bạn có quý trọng lời hơn những thỏa mãn của sự giàu có và những vui thú của giác quan chăng? Lời có 'quý hơn vàng,' Thi Thiên 19:10, 'và ngọt hơn mật' chăng? Thi Thiên 119:103. Các bạn có tiêu hóa lời một cách thuộc linh, và biến thức ăn thuộc linh thành một thứ nước thuộc linh, như dạ dày biến thức ăn thành dưỡng trấp, và các bộ phận khác của thân thể biến thành máu chăng? Chỉ sự sống mới làm được điều này. Các bạn có yêu thích để lời ở đầy dẫy trong mình, và hạ mọi tưởng tượng cao nhất xuống dưới chân lời chăng? Các bạn có cắt cổ những Y-sác yêu dấu nhất của mình khi lời truyền lệnh cho các bạn chăng? Có phải là một niềm vui cho các bạn khi thấy mặt Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài chăng? Niềm vui của các bạn có được nâng cao nhất bởi tính thuộc linh của lẽ thật chăng? Lẽ thật nào càng thuộc linh thì càng thỏa mãn đối với một vị giác thuộc linh. Lòng các bạn có cháy bừng trong mình trước hơi thở ấm áp của Đấng Christ chăng? Chúng không chỉ được sưởi ấm, mà còn được nâng lên thành ngọn lửa, và ngọn lửa ấy còn kéo dài chăng? Không giống như rơm rạ, vốn cháy bùng lên rồi tàn lụi.

6. Có sự thánh khiết nào trong lòng và đời sống của các bạn chăng? Đức Chúa Trời không thể là gì khác hơn là thánh khiết, do đó sự thánh khiết là bạn đồng hành vĩnh viễn của bản tánh thiêng liêng; và vì thế sứ đồ khiến sự thánh khiết cốt ở 'sự thoát khỏi sự ô uế ở trong thế gian bởi sự tham dục,' II Phi-e-rơ 1:4. Có một nguyên lý nảy sinh trong những chuyển động và tư tưởng thánh khiết. Chính trong linh hồn mà hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn, và chính ở đó mà tạo vật mới chủ yếu thực hành và bảo tồn nó. Sự thánh khiết hẳn phải là hiệu quả thích hợp của điều được trồng bởi Thánh Linh của sự thánh khiết. Kẻ nào giả vờ giống Đức Chúa Trời mà không có sự thánh khiết, thì gán cho Ngài một sự bất quy tắc, và biến Ngài thành một đấng sinh thành quái dị. Nó không được sanh ra bởi ý muốn của xác thịt, để theo đuổi những vui thú nhục dục, cũng không bởi ý muốn của con người, để chỉ theo đuổi những vui thú hợp lý; nhưng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó nó theo đuổi ý muốn mà nó đã được sanh ra, Giăng 1:13. 'Nguyện nước Cha đến, ý Cha được nên,' là ngôn ngữ tự nhiên của tạo vật mới, và nó vui mừng khi Thánh Linh chỉ cho nó những đường lối phù hợp nhất với ý muốn thiêng liêng, vì đó không phải là một sự thánh khiết gượng ép, mà là tự nhiên, một sự thánh khiết như phát sinh từ 'sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng,' Giê-rê-mi 32:40, và sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bước đi của mình: II Cô-rinh-tô 7:11, 'Phải, sự quan tâm dường nào!' Nó thánh khiết như Đức Chúa Trời thánh khiết, trong một mức độ nào đó, và do đó giống như Đấng mà sự tinh sạch vô hạn của Ngài không thể chịu đựng sự ô uế. Và nó không thể cởi bỏ những khuynh hướng của mình về sự công chính hơn là linh hồn có thể lột bỏ hoạt động tự nhiên của mình. Có một mối liên hệ chắc chắn giữa 'tấm lòng bằng thịt' và 'bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời,' Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Đức Chúa Trời ban nó để làm gì? Cho công việc của chính Ngài hay cho công việc của ma quỷ? Không cần đến nó cho việc sau; tấm lòng bằng đá hẳn đã làm công việc của ma quỷ một cách hiệu quả: do đó là cho sự phục vụ của việc trước, và sự phục vụ ấy là liên tục, vì tạo vật mới được 'dựng nên cho các việc lành,' không phải để làm chúng từng lúc từng hồi, mà là 'bước đi trong chúng,' Ê-phê-sô 2:10; và sứ đồ mô tả nó là người 'bước đi theo Thánh Linh,' Rô-ma 8:1, đường lối thông thường của lòng nó là thuộc linh. Vậy thì, với các bạn thì sao? Sự thánh khiết có phải là môi trường thích hợp của các bạn chăng? Có phải là một sự chết đối với các bạn khi bất cứ điều gì trái với sự thánh khiết nảy mầm trong lòng các bạn chăng? Có sự tinh sạch của tấm lòng kết hợp với lòng sốt sắng về điều lành chăng, Tít 2:14? Chúng đi đôi với nhau, vì cả hai đều là mục đích của sự chết của Cứu Chúa chúng ta, và cả hai đều là công việc của Thánh Linh. Có sự ghê tởm giận dữ đối với sự đáng ghê tởm của tội lỗi, và một tình cảm nhân hậu đối với sự tinh sạch của ân điển chăng? Sẽ là như vậy nếu sự sáng tạo mới được thực hiện, vì như trong tội lỗi nguyên thủy có gốc rễ của mọi điều ác, do đó mọi sự thánh khiết đều có thể bị chống đối, và mọi tội lỗi đều có thể được thực hành; thì trong thói quen của ân điển cũng có gốc rễ của mọi ân điển, do đó mọi tội lỗi sẽ bị ghê tởm, và mọi phần của sự thánh khiết sẽ được yêu mến. Nhưng ngược lại, nếu những dục vọng cũ của các bạn được cải thiện hơn là bị suy yếu; nếu các bạn bị mê hoặc hơn bởi những vui thú của loài heo, và say mê chúng; nếu sự thù nghịch trong lòng các bạn hay sự đáng ghê tởm trong đời sống các bạn vẫn còn, thì có điều gì của một tạo vật mới trong các bạn chăng? Hãy tự xét lấy mình. Các bạn có dự trữ cho xác thịt phong phú như trước chăng? Lòng và đời sống của các bạn có đặt nơi nó với nhiều tình cảm như vậy chăng? Các bạn có vui mừng khi bận rộn trong công việc nhọc nhằn của nó chăng? Đó có phải là một tạo vật mới chăng? Có thể có sự tối tăm như vậy chăng, nếu mặt trời của ân điển đã mọc lên trên các bạn? Những bông trái như vậy chứng tỏ gốc rễ cũ vẫn còn đứng vững. Kẻ nào mang dấu đen của ma quỷ trong đời sống mình thì không có lý do gì để nghĩ rằng mình mang huy hiệu thuộc linh của Đấng Christ trong lòng mình; và nếu nó nghĩ như vậy, nó tự lừa dối chính mình.

7. Thái độ của các bạn đối với những điều trái với bản tánh thiêng liêng ra sao? Không một tạo vật nào có sự ác cảm lớn hơn đối với điều trái với bản tánh của nó, hơn là một người được tái sanh có đối với điều trái với bản tánh thiêng liêng. Cũng không thể có một sự láng giềng thân thiện giữa con người mới và con người cũ, như giữa hòm giao ước và Đa-gôn, giữa nóng và lạnh, vốn luôn luôn tranh cãi nhau, phải, giữa Đấng Christ và Bê-li-an, II Cô-rinh-tô 5:16.

(1.) Chống lại những chuyển động của Tội Lỗi. Một cuộc chiến không thể hòa giải đã bắt đầu giữa ân điển và sự bại hoại. Ngay từ lúc đầu tiên xác thịt đã vũ trang để ngăn cản; thần linh vũ trang để duy trì vị thế của mình, Ga-la-ti 5:17. Cuộc tranh đấu diễn ra trong toàn thể con người; ân điển ngự trong lòng, ban ra các mệnh lệnh của mình, và phái các lực lượng đến mọi phần để gặp kẻ thù của nó, như chuyển động bắt đầu tại trung tâm lan tỏa khắp toàn thể hình cầu, làm rung chuyển mọi phần đến tận chu vi. Ánh sáng sẽ chống lại sự tối tăm trong mọi phần của không khí; chúng không thể bắt tay nhau; sự tăng trưởng của cái này là sự giảm sút của cái kia. Sự cảm nhận là dấu hiệu của sự sống; một người chết không phàn nàn về những vết thương và sự cắt xẻ; các bạn có thể lấy ruột của nó ra, cắt chi này khỏi chi kia, nhưng một người sống sẽ phàn nàn về vết chích nhỏ nhất của một cây kim hay một cái véo. Những người tự nhiên không thể phàn nàn về điều mà họ không cảm thấy. Có một tình bạn lớn lao giữa một xác chết và sự thối rữa, không có gì là hôi thối đối với nó. Những gánh nặng tội lỗi có thể đè lên nó, như những ngọn núi đè lên một xác chết, mà không có lời phàn nàn nào: 'Những chuyển động của tội lỗi hành động trong các chi thể của nó' mà không có sự chống cự, và 'sanh ra bông trái cho sự chết,' Rô-ma 7:5. Nhưng tạo vật mới coi tội lỗi nhỏ nhất đã lẻn vào mình là sự tra tấn của mình, như hòn đá trong bàng quang, một con sâu trong gốc rễ, và không thể tìm được sự yên nghỉ cho đến khi nó đánh tan những khởi đầu của căn bệnh. Nếu vậy không có sự ác cảm đối với điều trái với sự sống và bản thể của một Cơ Đốc nhân, thì đó là dấu hiệu chắc chắn rằng không có gì của sự sống thiêng liêng, vì như một người được đổi mới 'coi mọi giới luật của Đức Chúa Trời là đúng,' và 'ghét mọi đường lối giả dối,' Thi Thiên 119:128, thì nó cũng phải ghê tởm mọi chuyển động nào muốn làm nó lạc khỏi điều nó quý trọng, và quyến rũ nó đến điều nó ghét. Sự hiểu biết của các bạn cảm nhận những sự dấy lên đầu tiên trái với lợi ích của tạo vật mới như thế nào? Chúng có sẵn sàng bất đồng với những sự dấy lên ấy hơn, ý chí của các bạn có sẵn sàng kiềm chế chúng hơn trước chăng? Có những sự chống lại xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó chăng? Các bạn có sẵn sàng với vũ khí trong tay để ngăn chặn những sự khuấy động đầu tiên của sự bại hoại chăng? Các bạn có sẵn sàng nhổ những chồi ấy, và quăng chúng đi với sự khinh bỉ chăng? Cả lòng can đảm lẫn sức mạnh của các bạn có tăng trưởng chăng? Các bạn có thể sẵn sàng vũ trang chống lại sự dấy lên của một dục vọng hơn trước kia các bạn đã từng, và không thể chịu đựng sự tiếp cận của chúng mà không kinh hãi chăng? Một chút bụi tội lỗi lọt vào mắt các bạn có khiến các bạn khóc lóc trước mặt Đức Chúa Trời chăng?

(2.) Các bạn có thái độ như thế nào đối với những tội lỗi thuộc linh? Ở đây các bạn nên đặt trọng tâm lớn trong việc xét mình về sự sáng tạo mới, vì đời sống của các bạn có thể là đời sống của các thánh đồ, trong khi lòng các bạn là lòng của ma quỷ; chúng ta có thể không có vết nhơ nào của xác thịt trên áo mình, mà có cả một thế gian vết nhơ trên linh hồn mình; những tội lỗi thuộc linh có thể hoành hành ở nơi mà những sự gian ác xác thịt và nhục dục hơn bị loại trừ. Có một cuộc chiến trong lòng của tạo vật mới chống lại sự gian ác thuộc linh: Ê-phê-sô 6:12, 'Vì chúng ta tranh chiến chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng các kẻ cầm quyền của sự tối tăm đời này, cùng sự gian ác thuộc linh ở các nơi trên trời;' hay sự gian ác được thuộc linh hóa ở các nơi trên cao, "Pros ta pneumatika tes ponerias en tois epouraniois", những khả năng chọn lọc nhất của linh hồn. Sa-tan kích động nhất những tội lỗi ấy trong lòng, và lương tâm tự nhiên không chống cự gì đối với chúng. Chỉ có một lương tâm được soi sáng mới hiểu và ghê tởm sự tối tăm này, và ghê tởm những hơi bốc lên mà người khác trân trọng. Các bạn có tranh chiến chống lại những tội lỗi này, là những tội lỗi mang nhiều nhất bản tánh của ma quỷ chăng? Các bạn có ẵm bồng chúng trong tâm trí mình, hay các bạn có rên rỉ khi chúng xuất hiện chăng? Các bạn có chạy trốn chúng như các bạn chạy trốn một sự hiện ra hữu hình của ma quỷ chăng? Những tội lỗi này trái nhất với bản tánh thiêng liêng và sự sống của Đức Chúa Trời. Và một người được đổi mới không thể tránh khỏi việc tranh chiến với chúng hơn là bản tánh của một tạo vật sống có thể tránh khỏi việc tranh chiến với chất độc. Nhưng nếu các bạn có thể không chút miễn cưỡng mà đùa giỡn với những tội lỗi này trong lòng mình; nếu các bạn cho rằng kiêu ngạo, hư vinh, tham vọng, sự gian ác mang tính suy đoán, v.v., không phải là những điều ác, nếu lòng các bạn không bao giờ giật mình khi chúng xuất hiện; nếu các bạn tiếp đãi chúng như những vị khách được hoan nghênh, dù các bạn có thoát khỏi sự ô uế của xác thịt đến đâu, các bạn vẫn còn sức mạnh của hình ảnh Sa-tan trong mình, không có gì của một Cơ Đốc nhân được hình thành. Một người tự nhiên có thể cãi cọ với một số tội lỗi, chứ không phải với mọi tội lỗi; những người được đổi mới cãi cọ với mọi tội lỗi, vì mọi tội lỗi đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của sự sống của ân điển trong lòng. Người ấy luôn luôn cầm vũ khí trong tay để nhổ tận gốc tội lỗi, và đuổi người Ca-na-an khỏi các đồn lũy của nó cũng như khỏi cánh đồng trống.

(3.) Các bạn có thái độ tương tự chống lại những sự cám dỗ và những dịp tội lỗi chăng? Tình trạng tái sanh khiến linh hồn dễ bị các cuộc tấn công của những sự cám dỗ hơn trước, vì sự ghen tị của Sa-tan, là kẻ bực tức trước hạnh phúc của tạo vật mới. Linh hồn các bạn có giật mình khi một sự cám dỗ xuất hiện chăng? Các bạn có coi bất cứ sự quyến rũ nào khiến mình lìa khỏi Đức Chúa Trời là sự tra tấn của mình chăng? Các bạn có ngăn chặn nó ngay từ lúc tiếp cận đầu tiên, và dành cho nó sự tiếp đãi lịch sự hơn là 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta' chăng? Đấng Christ trong xác thịt đã làm như vậy, và Đấng Christ được hình thành trong lòng cũng sẽ không làm ít hơn; nếu người ấy tình cờ đến gần đường lối của những kẻ ác, người ấy sẽ tuân theo lời khuyên của người khôn ngoan, Châm Ngôn 4:14, 15, người ấy sẽ 'tránh nó, chớ đi qua nó, xây khỏi nó, và đi qua.' Thần linh của người ấy sẽ nổi lên chống lại bất cứ điều gì muốn xâm phạm mình, mà có vẻ không thân thiện đối với Đức Chúa Trời. Sự cao quý của bản tánh mới sẽ khiến người ấy khinh bỉ một sự cám dỗ hèn hạ, và truyền cảm hứng cho người ấy một sự quảng đại thánh khiết; và bản tánh càng mạnh mẽ, nó càng mạnh mẽ chống lại điều sẽ làm biến dạng nó. Và nếu bất cứ sự cám dỗ nào xông vào nó vào bất cứ lúc nào, và chế ngự nó, thì nó bất an dường nào để được giải thoát khỏi nó, nó áp dụng hết sức lực của mình vào thiên đàng, phàn nàn chống lại nó, lôi kéo quyền năng của Đức Chúa Trời về phía mình, lấp lại chỗ hở nơi tội lỗi đã phá vào, và củng cố nơi ấy để ngăn ngừa một cuộc tấn công trong tương lai! Nói tóm lại, một người tự nhiên nuôi dưỡng những dục vọng bề trong, gặp những chuyển động hướng đến tội lỗi nửa đường, mỉm cười với một sự cám dỗ đang đến gần. Một tạo vật mới giật mình khi vừa xuất hiện, phần lớn là như vậy, cau mày với những gợi ý của Sa-tan, quay mắt mình khỏi việc nhìn xem sự hư không. Người này dự trữ để duy trì chúng, người kia để hủy diệt chúng; người này khuất phục trước kẻ cám dỗ, người kia vũ trang chống lại kẻ cám dỗ.

8. Hãy đặt câu hỏi này cho chính mình: Các bạn tìm thấy niềm vui thích nào trong Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài? Đây quả thật là một dấu hiệu rõ ràng của bản tánh mới; nhờ dấu hiệu này người ta có thể xét mình, nếu họ không tự lừa dối và tự nịnh hót mình trong việc tìm kiếm của mình. Đây là bằng chứng lớn nhất về sự chân thành trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp không thể ở trong lòng của bất cứ người nào, trừ khi người ấy vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 40:8, 'Luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi.' Người ấy sẽ được đưa ra với một niềm vui thuộc linh và sự đắc thắng để thực hành điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, với một niềm vui lớn lao, lớn như niềm vui thân thể có được khi ăn lúc đói, hay uống lúc khát. Đấng Cứu Thế của chúng ta trong xác thịt đã như vậy, Đấng Christ được hình thành trong lòng cũng như vậy, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là thức ăn và thức uống của Ngài; không phải trong tạo vật mới nhiều như trong Đấng Christ, vì trong tạo vật mới có một nguyên lý chống cự còn lại, trong Đấng Christ thì không có. Bấy giờ người ấy có thể 'vui thích mình trong Đức Giê-hô-va,' Ê-sai 58:14, và coi Ngài là 'niềm vui quá đỗi' của mình, Thi Thiên 43:4. Như đó là một lý lẽ mà Seneca đưa ra về nguồn gốc thiêng liêng của linh hồn, rằng nó hài lòng nhất với những sự suy đoán thiêng liêng, thì đó cũng không kém là một lý lẽ về sự sáng tạo mới, khi nó vui thích, không chỉ với sự chiêm ngưỡng mang tính suy đoán, mà với sự chiêm ngưỡng thực hành về Đức Chúa Trời, khi linh hồn trước kia đắc thắng trong những vui thú của tội lỗi có thể cháy bừng với một tình yêu nồng nàn đối với Đức Chúa Trời, và tự an ủi mình trong sự tương giao với Ngài; và trừ khi những sự phục vụ thánh khiết là môi trường vui thích của chúng ta, chúng ta không có sự giống với Đức Chúa Trời ấy, là Đấng không chỉ công chính, mà còn vui thích trong 'sự công chính, sự nhân từ, và sự phán xét,' Giê-rê-mi 9:24. Mỗi hữu thể nợ sự tôn trọng đối với phúc lợi của chính mình nhiều đến nỗi không hành động một cách uể oải và buồn ngủ trong mối quan tâm chính của mình; vì cùng một tình yêu thúc đẩy nó thực hiện những điều thiết yếu cho sự bảo tồn của nó sẽ bắt buộc nó hành động với sự hài lòng cao nhất; và những điều càng góp phần vào sự an lạc của tạo vật, thì niềm vui lan tỏa khắp toàn thể bản chất của tạo vật càng mạnh mẽ; do đó những sự phục vụ thánh khiết, vốn nội tại đối với một nguyên lý thánh khiết như những hoạt động sâu kín nhất của bất cứ tạo vật nào có thể là đối với bản tánh của nó, sẽ được thực hiện với một khung cảnh mạnh mẽ, và một sự căng thẳng sắc bén của thần linh. Nếu không có điều này, ở một mức độ nào đó, không có gì cần thiết cho những hoạt động của một tạo vật mới có thể được thực hiện; nếu không có nó chúng ta không có sự ác cảm đối với điều trái với luật pháp, cũng không có khuynh hướng đối với điều phù hợp với luật pháp. Đó là sự đồng ý của ý chí với toàn thể luật pháp, Rô-ma 7:16, một niềm vui thích của những tình cảm trong luật pháp; một sự đồng ý với luật pháp về sự tốt lành; một niềm vui thích trong luật pháp (câu 22), về quyền uy ra lệnh cho nó, vì nó là luật pháp của Đức Chúa Trời; không chủ yếu vì nó ở một số phần phù hợp với lý trí con người, mà vì nó là ý muốn thiêng liêng, nhờ đó cả quyền tối cao, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời được toàn thể con người bề trong thừa nhận; sự hiểu biết, ý chí, và những tình cảm, cùng nhau hợp tác với một niềm vui thích mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Do đó các bạn thấy Đa-vít thường xuyên bày tỏ niềm vui thích của mình trong luật pháp, Thi Thiên 119:14, 35, 47, 70, 77, v.v. Và quả thật, chúng ta có bao nhiêu sự mệt mỏi trong bất cứ sự phục vụ nào, thì bấy nhiêu là bản tánh cũ và một khung cảnh hợp pháp; chúng ta có bao nhiêu tình yêu và niềm vui thích, thì bấy nhiêu là tạo vật mới, và ân điển của giao ước mới. Một người tự nhiên không thể có bất cứ niềm vui chọn lựa nào trong bất cứ sự phục vụ thuộc linh nào, vì nó trái với bản tánh của người ấy; cũng như một con cá không thể vui thích ở trên đất khô ngoài môi trường thích hợp của nó; nhưng một tạo vật mới ít vui thích trong bất cứ điều gì, trừ khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài; những niềm vui thích của người khác chấm dứt trong xác thịt, nhưng những sự nâng cao của một linh hồn được đổi mới thì hết sức thuộc linh. Vậy thì, với các bạn thì sao? Các bổn phận của tôn giáo, sự tương giao với Đức Chúa Trời trong chúng, có phải là môi trường vui thích của các bạn chăng? Một chuyến bay của tình yêu các bạn hướng về Ngài, việc hành động vì vinh hiển của Ngài, có dễ chịu như lời nịnh hót đối với một bản tánh kiêu ngạo, hay lợi lộc đối với một tính tham lam chăng? Các bạn có ít thỏa mãn trong những gì mình làm, mà vẫn luôn thở than và phấn đấu vì một khung cảnh cao hơn, và không thể yên nghỉ, cho đến khi với những cái ôm chọn lựa của linh hồn mình các bạn ôm lấy chính Đức Chúa Trời chăng? Hỡi người hạnh phúc! Không gì ngoài một bản tánh thiêng liêng có thể đổ đầy ngươi bằng những sự vận chuyển vui thích như vậy.

Ứng dụng 4. Là về sự khuyên bảo.

1. Đối với những người là tạo vật mới, là những người có một vài bằng chứng an ủi trong linh hồn mình, rằng có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới trong họ.

(1.) Các bạn nên ngưỡng mộ và tôn vinh Đức Chúa Trời dường nào? Có thể nào một công việc cao quý như vậy lại không đi kèm với một thần linh biết ơn chăng? Các bạn nên được đổ đầy bằng một cảm nhận về sự tốt lành thiêng liêng, và được tạo thành để bày tỏ lời ngợi khen của Ngài dường nào? Chắc chắn điều này về sự biết ơn không phải là một trong những việc lành nhỏ nhất mà các bạn được dựng nên để làm. Trước kia, khi các bạn bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, các bạn bị tách khỏi tình yêu của Ngài và lời ngợi khen của Ngài, các bạn sẽ không bao giờ tôn vinh Đấng mà các bạn không yêu mến; nhưng từ khi một bản tánh thiên thượng được đưa vào, một công việc thiên thượng nên trở thành chính sự sống của linh hồn các bạn; lưỡi và lòng nên được đốt cháy bởi ân điển.

[1.] Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã khiến các bạn khác biệt với toàn thể khối lượng của thế gian bại hoại chăng? Có một sự khác biệt lớn giữa một tạo vật mới và một tạo vật cũ như giữa ngày trong sáng nhất và đêm tối tăm nhất; như giữa Đấng Christ, là Đấng được tôn vinh trên thiên đàng, đầu của bầy chiên của chính Ngài, và ma quỷ, là kẻ bị đày đọa trong địa ngục, đầu của thế gian không tin; vì vậy họ bị sứ đồ đối lập nhau, II Cô-rinh-tô 6:14, 15. Các bạn há chẳng đã có thể chạy theo dòng chảy với những người khác, chỉ sống một đời sống tự nhiên với những người khác, và cuối cùng chết một cái chết đời đời, và đi xuống, với mọi tài năng trí tuệ và đạo đức của mình, đến nơi chỉ xứng đáng với bản tánh bại hoại chăng? Nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời, đã thổi vào các bạn một hơi thở của sự sống, khiến các bạn đứng lên trước mặt Ngài với một sự giống với bản tánh của Ngài, biệt riêng các bạn cho chính Ngài, tạo nên các bạn cho vinh hiển, và khiến các bạn sống một đời sống khác, một đời sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải có lý do để các bạn khác biệt với cả thế gian trong những lời ngợi khen của Ngài, là Đấng đã khiến các bạn khác biệt rất lớn trong tình trạng và hoàn cảnh của mình chăng?

[2.] Há chẳng phải Đức Chúa Trời trong điều này đã ban cho các bạn một sự hoàn hảo cao hơn mọi sự hoàn hảo tự nhiên trên thế gian chăng? Mức độ thấp nhất của cảm giác còn cao quý hơn sự hoàn hảo vô tri cao nhất; do đó một con ruồi, xét về sự sống, còn cao quý hơn một viên kim cương, hay chính mặt trời. Mức độ thấp nhất của lý trí cao hơn mức độ cao nhất của cảm giác, và mức độ thấp nhất của ân điển đổi mới vượt qua mức độ cao nhất của lý trí, vì lý trí này ở mức độ cao nhất cũng chỉ là thuộc về con người và tự nhiên, ân điển kia ở mức độ thấp nhất là thuộc linh và thiêng liêng. Do đó các bạn nợ Đức Chúa Trời về sự tái sanh của mình nhiều hơn mọi tạo vật trên thế gian nợ Ngài về sự tồn tại tự nhiên của chúng. Ngài đã làm cho các bạn nhiều hơn, trong việc truyền đạt cho các bạn bản tánh của chính Ngài, so với việc Ngài khiến các bạn làm phó vương trên loài người và các thiên sứ và đặt toàn thể thế gian được tạo dựng dưới chân các bạn, mà không ban cho các bạn sự sáng tạo mới này.

[3.] Và Đức Chúa Trời này đã làm điều này cho các bạn, khi các bạn ở trong khối chung, và không có giá trị nào trong chính mình để thúc đẩy Ngài làm điều ấy hơn phần còn lại của thế gian. Không có động cơ nào khác nơi các bạn ngoài sự khốn khổ. Cả thế gian cũng có như vậy; vì nó nằm trong tình trạng tương tự. Mọi điều các bạn có, mọi điều các bạn là, đều thích hợp để thúc đẩy Ngài khinh bỉ các bạn, và ghê tởm các bạn mãi mãi. Đó là sự phát minh của tình yêu tràn đầy của chính Ngài, chứ không phải bất cứ sự thuyết phục nào về giá trị của các bạn. Các bạn là gì, và nhà của cha các bạn là gì, mà Ngài lại dịch chuyển các bạn từ công việc nhọc nhằn của tội lỗi đến sự tự do của ân điển, từ một cái chết thuộc linh đến một sự sống thiêng liêng như vậy? Há Đức Chúa Trời đã gọi các bạn ra khỏi lòng của sự hư không, chưa được tạo hình như đại hỗn mang, và hỏi các bạn muốn được nâng lên đến mức độ tạo vật nào, các bạn có dám mong muốn Đức Chúa Trời khiến các bạn giống như chính Ngài chăng? Thế mà Đức Chúa Trời trong sự tái sanh đã nâng các bạn lên một tình trạng mà các bạn không dám cầu xin, trên một tạo vật có lý trí, thậm chí đến một tạo vật thiêng liêng, khi Ngài không có động cơ nào cho bất cứ điều gì, ngoài việc quay các bạn, cùng với Nê-bu-cát-nết-sa, đi ăn cỏ giữa các thú vật, và dự phần với ma quỷ trong sự khốn khổ đời đời của hình ảnh mà các bạn đã mang lấy.

[4.] Do đó đó là một sự thay đổi kỳ diệu và lạ lùng. Nếu việc tạo nên thân thể của con người là một công việc 'kỳ diệu' như vậy, Thi Thiên 139:14, và một tác phẩm thêu dệt tinh xảo, thì sự tạo dựng mới này của linh hồn thành hình ảnh của Đức Chúa Trời càng đáng ngưỡng mộ hơn biết bao. Nếu chúng ta thấy một con ruồi ngớ ngẩn hay một con nhện độc, một cục đất, hay một con đom đóm, được biến đổi thành một ngôi sao lấp lánh, thì đó sẽ không phải là một phép lạ lớn như vậy; đó sẽ là một sự thay đổi từ một hình ảnh tự nhiên này sang một hình ảnh tự nhiên khác. Nhưng đây là một sự thay đổi từ địa ngục đến thiên đàng, từ việc là một chi thể của ma quỷ trở thành một chi thể của Đấng Christ, từ một sự tối tăm tệ hơn Ai Cập vào một ánh sáng lạ lùng. Đó chỉ là một sự thay đổi của một bản tánh vô tội này thành một bản tánh vô tội khác; đây là một sự thay đổi của một bản tánh đáng ghét đối với Đức Chúa Trời thành một bản tánh làm đẹp lòng Ngài, một tạo vật bại hoại thành một tạo vật thánh khiết, một sự thay đổi của một điều gì tệ hơn một tạo vật trần trụi thành một điều gì giống như Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Đây là sự thay đổi của các bạn, do đó bổn phận cao nhất trên thế gian đặt trên các bạn, là ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Chính trong ngày tái sanh của các bạn mà Đức Chúa Trời đã lăn đi sự sỉ nhục của sự bại hoại và sự chết của các bạn, như Ngài đã phán về dân Y-sơ-ra-ên khi họ chịu phép cắt bì tại Ca-na-an, Giô-suê 5:9.

Để thúc giục các bạn ngợi khen,

Trước hết, Hãy thường xuyên suy ngẫm về tình trạng trước kia của các bạn. Hãy nhìn lại những gì các bạn đã từng là, để các bạn biết ơn về những gì các bạn đang là. Than ôi, tôi đã từng là gì? Một kẻ ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét; một kẻ mang hình ảnh của Sa-tan, và vui thích trong đó; một đống dục vọng hôi thối, xa cách Đức Chúa Trời, bị bán dưới tội lỗi, chết đối với điều lành, một kẻ thù của luật pháp. Tôi đã ở trong tình trạng nào lúc bấy giờ! Lạy Chúa tốt lành, lòng thương xót của Ngài thật đáng kinh ngạc dường nào, tình yêu của Ngài thật kỳ diệu dường nào, quyền năng của Ngài thật lớn lao dường nào, để kéo tôi ra khỏi tình trạng này!

Thứ hai, Hãy xem xét các bạn là gì. Tôi bây giờ là gì? Đây là một ánh sáng mới trong sự hiểu biết của tôi, những khuynh hướng mới trong ý chí của tôi; giờ đây tôi có thể nhìn lên Đức Chúa Trời với niềm vui và chạy theo các đường lối của Ngài với sự vui thích. Đấng Christ là niềm vui duy nhất của tôi, và Đấng Christ là lợi lộc duy nhất của tôi. Bản tánh cũ của tôi đang mòn mỏi đi, bản tánh mới của tôi đang vươn cao hơn và rõ ràng hơn; giờ đây tôi được giải thoát bởi huyết của Đấng Christ khỏi tội lỗi của mình, và bởi Thánh Linh của Đấng Christ khỏi sự ô uế của mình. Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va vì những lợi ích vô giá này đối với tôi? Hỡi Đức Chúa Trời được chúc phước! Hỡi Đấng Cứu Chuộc yêu dấu! Hỡi Thánh Linh hạ mình vô hạn, đã làm những điều này cho tôi, trong tôi; để tẩy sạch một linh hồn dơ bẩn như vậy, đóng ấn một hình ảnh thiên thượng như vậy, khiến tôi phù hợp với một mẫu mực tuyệt vời như vậy, và bởi ân điển khiến tôi thích hợp cho một cõi đời đời vinh hiển! Vậy hãy để tình yêu của tác giả, sự tuyệt vời của công việc, sự khốn khổ của tình trạng trước kia của các bạn, hạnh phúc của tình trạng mới của các bạn, được kết hợp với nhau trong những sự suy xét của các bạn để nâng cao lời ngợi khen của các bạn; và vì các bạn sống sự sống của Đức Chúa Trời, hãy chắc chắn sống đời sống của sự biết ơn.

(2.) Như việc ngưỡng mộ và tôn vinh Đức Chúa Trời vì đã khiến các bạn thành tạo vật mới là bổn phận của các bạn, thì việc bảo tồn bản tánh mới này trong các bạn trong sức mạnh của nó cũng là bổn phận và lợi ích của các bạn. Khi sự sống của A-đam được thổi vào, ông phải bảo tồn nó bằng cách ăn những trái cây của thiên đàng, Sáng Thế Ký 2:29. Và các bạn phải bảo tồn đời sống thuộc linh của mình bằng những trái cây của các lễ nghi thiêng liêng được đặt trong Hội Thánh. Con người bề trong cần được củng cố; Phao-lô cầu nguyện với mục đích này cho người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 3:16, 'rằng Ngài ban cho các bạn được củng cố bằng quyền năng bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong,' điều này không phải, như một số người hiểu, là một sự củng cố của lý trí, tâm trí, và sự hiểu biết, Kinh Thánh hiểu tấm lòng là tâm trí, ý chí, và sự phán đoán, nhưng sứ đồ kết hợp con người bề trong này với tấm lòng (câu 17, 'Để Đấng Christ ngự trong lòng các bạn bởi đức tin'), đến nỗi ông tỏ rõ một sự khác biệt giữa con người bề trong này và tấm lòng, khiến một cái là chỗ ngự, cái kia là gốc rễ trong đó. Sứ đồ không ước ao cho họ một sức mạnh của linh hồn, mà là một sức mạnh của con người mới và hình ảnh của Đấng Christ trong linh hồn. Ma quỷ là một kẻ thù hùng mạnh đối với nó; nó đã mất một tôi tớ: nó sẽ không chừa một hòn đá nào chưa lật để thu hồi nó; tôi tớ của nó sẽ là quan xét của nó; do đó nó sẽ cố gắng lật đổ nó. Hãy đến với Đức Chúa Trời, vì vậy, để xin những sự tiếp trợ mới trong trường hợp những cuộc tấn công của Sa-tan; hãy cầu xin Ngài đặt một sức mạnh vào ân điển của các bạn, tưới những hạt giống, và thổi bùng tia lửa thiêng liêng. Cứu Chúa chúng ta đã cầu xin ân điển trợ giúp và củng cố cho Phi-e-rơ, khi Ngài thấy trước những sự chuẩn bị của ma quỷ để hành hạ ông, Lu-ca 22:31, 32. Chúng ta cũng nên làm như vậy cho chính mình, và Đấng Christ sẽ không chậm trễ giúp đỡ chúng ta trong đó; phải, Ngài sẽ đi trước chúng ta, và sai đến một lực lượng phụ trợ vượt trên thói quen thường trực tạo nên tạo vật mới. Chúng ta cần những cơn gió của thiên đàng thổi chúng ta tiến lên, sự đồng hành của Đức Chúa Trời với tạo vật đầy ân điển của Ngài, cũng như sự đồng hành chung của Ngài với tạo vật tự nhiên của Ngài. Há chẳng phải là lý do cao nhất để dấn thân mọi sự vào việc bảo vệ, và củng cố điều là niềm vui của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của linh hồn, và sự ghen tị của ma quỷ chăng? Điều gì đáng để chúng ta quan tâm, nếu điều này bị coi là đáng để chúng ta sao nhãng? Sự lười biếng trong việc bảo tồn và củng cố chứng tỏ một sự đánh giá thấp hơn về một điều. Các bạn có muốn mất vẻ đẹp để lấy sự biến dạng, sức khỏe để lấy bệnh tật chăng? Các bạn có muốn mất những vui thú của thiên đàng để lấy sự đau đớn của địa ngục chăng? Vậy hãy bảo tồn hình ảnh này khỏi bị làm hư hại, và coi chừng kẻo Sa-tan vẽ thêm những đường đen trong lòng các bạn. 'Da đổi da, và mọi điều người ta có sẽ cho vì sự sống của mình;' ăn thịt chính mình để bảo tồn sự sống của mình càng lâu càng tốt. Ôi vậy thì, nếu tôi có thể nói như vậy, linh hồn đổi linh hồn, và mọi điều các bạn có, các bạn nên cho và dùng để duy trì đời sống thuộc linh này, vốn cao hơn một đời sống tự nhiên nhiều như mặt trời cao hơn một đống phân. Hãy thổi bùng nó lên mỗi ngày, sửa soạn các đèn như các thầy tế lễ trong đền thờ. Chính vì thiếu việc củng cố nó, mà chúng ta có quá ít sức sống trong bổn phận. Chính vì thiếu sự khích lệ này mà chúng ta thường bước đi trong sự tối tăm. Chúng ta còn có việc gì khác để làm ngoài việc này? Việc bảo tồn và củng cố sự sống là thiết kế chính của loài người trên thế gian. Há một đời sống thiêng liêng lại không đáng giá hơn chăng? Vậy chớ để những lo lắng về thân thể của chúng ta vượt qua những lo lắng cho linh hồn chúng ta, và sự yêu mến của chúng ta đối với đời sống tự nhiên vượt qua tình cảm của chúng ta đối với đời sống thuộc linh. Chúng ta chỉ biết một phần, chúng ta chỉ thấy như trong một tấm gương mờ. Những khuynh hướng của lòng chúng ta về sự công chính chưa ở trong sức mạnh đầy đủ của chúng.

(3.) Hãy lớn lên đến một tầm vóc cao hơn. Hẳn phải có một sự cởi bỏ con người cũ hằng ngày, và một sự mặc lấy con người mới, một sự đổi mới con người bề trong ngày càng ngày, II Cô-rinh-tô 4:16. Và mặc dù lúc tái sanh đầu tiên có sự hình thành mọi phần thiết yếu của ân điển, thế mà sau đó có một sự tăng trưởng hằng ngày (người Ga-la-ti vừa biết Đức Chúa Trời, vừa được Ngài biết, Ga-la-ti 4:9, thế mà sứ đồ đã quặn đau vì những người này, cho đến khi Đấng Christ được hình thành lại, câu 19), cho đến khi thiết kế của Đấng Christ được tuân thủ đầy đủ, và linh hồn lớn lên đến mức độ của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ, bởi sự dự phần bản tánh của Ngài. Như sự quan phòng là một sự sáng tạo liên tục, thì sự tăng trưởng là một sự tái sanh liên tục. Như một người lớn lên trong lý trí bởi những sự cải thiện mới, thì một Cơ Đốc nhân cũng nên lớn lên trong ân điển, bởi những sự thêm vào mới. Mọi vật không chín cùng một lúc. Những thần linh trong những thân thể còn non và chưa chín bị đè nén bởi những hỗn hợp thô và thuộc đất với chúng, cho đến khi chúng được khích lệ bởi mặt trời và những cơn mưa, và nhờ đó có thể tiêu hóa những phần thô, và đạt đến sự hoàn hảo.

[1.] Điều này hẳn phải như vậy: Gióp 17:9, “Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn.” Bản tánh mới không thể đứng yên một chỗ, cũng như một cây đang sống không thể đứng yên, cho đến khi nó đạt đến tầm vóc mà bản tánh nó đã định. Bản tánh của hạt giống là sinh sôi nảy nở, và lan tỏa đức tính của nó ra thành cành nhánh và bông trái. Nó sẽ vươn tới sự trọn vẹn mà thiên nhiên đã dành cho nó. Nếu anh em không tăng trưởng, đó là dấu hiệu không có sự sống trong anh em. Cùng lắm thì đó chỉ là một ân tứ thông thường, hay một ân điển thông thường; là đồ giả mạo, chứ không phải thực chất của tạo vật mới. Những bản tánh đang sống thì thịnh vượng; những tác phẩm nghệ thuật thì đứng yên một chỗ. Kẻ ấy không phải là chi thể của Đấng Christ, mà chỉ như một cái chân hay cánh tay bằng gỗ; không được gắn kết bằng dây nối sống động nào, mà chỉ bằng những dây chằng bên ngoài; không được nuôi dưỡng bằng sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, vì người ấy không tăng trưởng. Việc bằng lòng với một mức độ ân điển thấp kém khiến chúng ta không xứng đáng với ích lợi của sự tái sanh, và kém hơn cả những kẻ chỉ giả vờ giống Đức Chúa Trời.

[2.] Nó phải đồng đều. Vì chỉ có một thói quen được phú cho, nên nó cũng thịnh vượng đều đặn trong mọi phần của nó. Sự tăng trưởng không đều là hậu quả của bệnh tật, chứ không phải của thiên nhiên. Như thiên nhiên tạo nên sự cân đối giữa các bộ phận trong cấu tạo, thì cũng vậy, sự cân đối giữa các bộ phận trong sự tăng trưởng. Không phải là tăng trưởng trong đức tin mà suy giảm trong tình yêu thương; hay tăng trưởng trong tình yêu thương mà suy giảm trong đức tin. Giả vờ có điều này mà không có điều kia, là có cái đầu mà không có trái tim, có sự sống mà không có máu hay sinh khí. Một người tự nhiên có thể tăng trưởng trong một số đồ trang sức đạo đức, như một người chết mọc tóc và móng tay; nhưng một sức sống thuộc linh bày tỏ chính nó trong sự tăng gia đồng đều của mọi chi thể trong tạo vật mới. Và điều đó được nhận biết rõ nhất qua sự thịnh vượng của những ân điển trái ngược nhất với thiên hướng tự nhiên của anh em, điều mà không thể nhận biết rõ ràng bằng những ân điển vốn có nền tảng nào đó trong các bản tánh đạo đức, như sự khiêm nhường có nền tảng là một tính tình hiền hòa, mà nhờ sự thêm vào của ân điển, sẽ tiến tới một sự khiêm nhường nổi bật. Nhưng một tạo vật mới thịnh vượng trong những ân điển trái ngược nhất với bản tánh hư hoại của mình, nay đã bị chế ngự. Nét vẽ thứ hai của một bức tranh không xóa đi một hai đường nét của nét vẽ trước, mà là toàn bộ khung hình, để làm cho nó gần với nguyên bản hơn. Và như vậy một tạo vật mới phải tăng trưởng như cây nho, và hồi sinh như lúa mì, trong mọi cành nhánh và bông trái thích hợp với bản tánh nó, Ô-sê 14:7.

[3.] Nhờ điều này chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vui lòng chính mình. Tác phẩm nào càng rực rỡ thì vinh hiển càng dồn về cho nghệ nhân. Nếu những khởi đầu của sự sáng tạo mới đã đáng yêu đến nỗi khiến chính thiên đàng cũng yêu mến nó, thì Đức Chúa Trời sẽ vui mừng biết bao khi thấy nó trưởng thành đến mức hoàn thiện giữa những cơn lốc và bão tố của cám dỗ; mỗi sự tăng trưởng, thêm vào những màu sắc và vẻ rực rỡ mới cho vẻ đẹp này, sẽ làm mới lại niềm hân hoan trên thiên đàng. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố nó là tốt lúc ban đầu, và rất tốt càng khi nó đến gần sự trọn vẹn, như Ngài đã làm trong sự sáng tạo thế gian. Nhờ sự tăng trưởng này anh em sẽ có khả năng lớn hơn cho thiên đàng; vì nếu sự sáng tạo mới ban đầu khiến một người có khả năng hưởng vinh hiển, thì nó càng vươn cao, bản tánh thiêng liêng càng trở nên đẹp đẽ, nó càng gần vinh hiển và càng xứng hợp để được trồng trong thiên đàng đời đời, thì quyền hưởng thiên đàng sẽ càng tỏ ra rõ ràng hơn cho chính anh em.

(4.) Lời khuyên thứ tư. Hãy cư xử trong bước đi thường ngày của mình như những tạo vật mới thuộc một đẳng cấp khác với thế gian. Đó là suy luận mà sứ đồ rút ra từ tình trạng mới mà người Ê-phê-sô đang ở trong đó, “Vì trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ là ánh sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng,” Ê-phê-sô 5:8. Anh em phải sanh ra những bông trái xứng hợp với sự tái sanh, xứng hợp với Đấng mà nhờ Ngài anh em được đổi mới, như đất sanh ra thảo mộc, xứng hợp với người cày xới nó, Hê-bơ-rơ 6:7.

[1.] Hãy làm rạng rỡ Phúc Âm, nhờ đó ấn tượng thiêng liêng được in khắc trên anh em. Sứ đồ lập luận chống lại sự nói dối, và cũng bởi cùng một lý lẽ chống lại mọi tội lỗi, từ nguyên tắc này, Cô-lô-se 3:9, 10. Phúc Âm làm rạng rỡ linh hồn bằng ấn tượng của nó; linh hồn phải làm rạng rỡ Phúc Âm bằng cách ăn ở của mình: Tít 2:10, “Hãy làm rạng rỡ đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong mọi sự.” Hãy để sự ghi khắc luật pháp trong lòng tỏ ra ở mặt bên kia của đời sống, và ánh sáng thiêng liêng trong lòng anh em chiếu rọi trong con người bề ngoài của anh em, như ngọn nến xuyên qua chiếc đèn lồng, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển, Ma-thi-ơ 5:16. Đừng để dục vọng và tội lỗi, vốn xa lạ với tạo vật mới, cai trị trong bất cứ hành động nào; đừng để bất cứ hành động bất xứng nào làm ô nhục nghề nghiệp của anh em. Đừng làm điều gì không xứng hợp với người giống như Đấng cai trị thế gian, không xứng hợp với lời và Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã tôn cao trên hết mọi danh Ngài. Đừng làm ô uế áo xống mình; chúng ta không bao giờ có thể bước đi với Đức Chúa Trời nếu không mặc áo trắng, Khải Huyền 3:4, trong sự trắng tinh của sự thanh sạch, chứ không phải trong sự đen tối của tội lỗi. Đừng làm những việc của Sa-tan khi mang bản tánh của Đức Chúa Trời trên mình. Thật vậy, chúng ta có thể xấu hổ, khi trong Phúc Âm có quá nhiều hình ảnh của Đấng Christ, mà trong đời sống chúng ta lại có quá ít hình ảnh của Đấng Christ. Hãy bước đi như những người được ghi tên giữa các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, như những người có vinh dự thuộc về hội chúng của những con đầu lòng; hãy sống cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chính mình. Thế hệ anh em đang sống càng gian ác, thì anh em càng có bổn phận phải chiếu sáng, như những ánh sáng trên trời trong bóng tối của đất, Phi-líp 2:15, và điều đó càng là lời khen ngợi cho anh em, như lời khen dành cho Gióp, rằng ông ngay thẳng trong xứ Út-xơ, giữa dòng dõi của Ê-sau phàm tục, chứ không phải giữa con cháu của Gia-cốp hay cầu nguyện: Gióp 1:1, “Người ấy trọn vẹn, và kính sợ Đức Chúa Trời.”

[2.] Hãy sống vượt trên những tình cảm dành cho một thế gian cặn bã, nếu anh em muốn tôn vinh bản tánh mới của mình. Một tinh thần thế tục không thể là kết quả của một sự sanh ra từ trời. Đừng để những đồ chơi lục lạc thuở ấu thơ là niềm vui hiện tại của anh em, hay để thế gian mê hoặc có ảnh hưởng nào trên anh em. Thế gian không phải là ranh giới thích hợp cho linh hồn trong khả năng tự nhiên của nó, huống chi trong khả năng thuộc linh; nó quá trống rỗng đối với một linh hồn bất tử, huống chi đối với một bản tánh thiêng liêng. Đừng để bất cứ điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời là vật yêu dấu của anh em, mà hãy là bậc thang để đưa anh em lên gần thiên đàng hơn. Chỉ quý trọng chúng khi chúng giúp anh em làm những bổn phận cao hơn của tôn giáo mà không bị những lo lắng làm xao lãng, và phục vụ cho việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian. Như tạo vật mới đã không được chuộc bằng một giá hèn mạt, thì nó cũng không được phú cho một bản tánh thấp hèn đến nỗi say mê những điều ấy. Việc chiến thắng thế gian là một trong những bông trái đầu tiên của sự sanh mới. I Giăng 5:4, “Hễ ai được sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian;” có một sự đối nghịch mãnh liệt giữa thế gian và bất cứ điều gì là con cái của Đức Chúa Trời. Không thể có sự ngu muội về những điều của thế giới bên kia lớn đến nỗi quý trọng một vật hèn mạt như một ngôi nhà với tường vách và đồ đạc, bị nhiễm bệnh phong cùi tội lỗi. Hãy để sự khinh miệt thầm kín đối với những sự quyến rũ của nó lớn lên trong anh em; đừng để mình bị xao lãng bởi những lo lắng vì nó, mà hãy tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời, và phó thác mọi sự cho sự dẫn dắt của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài. Thật không phù hợp với một bản tánh mới khi nằm dưới đáy biển lớn này, hút lấy cỏ dại và cát, mà không bao giờ nhô đầu lên khỏi mặt nước, hướng về thiên đàng.

[3.] Hãy thường xuyên suy ngẫm và chiêm ngưỡng nguồn gốc thiêng liêng của bản tánh mình. Lẽ nào bản tánh mới lại hiếm khi ngước nhìn lên nơi mà nó đã từ đó giáng xuống, hay đưa mắt nhìn lên bàn tay xinh đẹp đã tạo nên nó? Chắc chắn tạo vật mới không thể bất tự nhiên đến thế. Hãy dùng linh hồn mình trong những sự thực hành của một tình yêu không giới hạn đối với Đức Chúa Trời, một niềm vui vững chắc trong Ngài, một sự quý trọng cao đối với sự công chính của bản tánh Ngài, và một bước đi thường xuyên với Ngài; hãy để sự quý trọng Ngài, và sự hạ mình xuống, là công việc hằng ngày của anh em. Việc nhìn ngắm Ngài sẽ biến đổi anh em càng hơn vào hình ảnh Ngài; nhờ sự tương giao thuộc linh này anh em sẽ dự phần vào một sự sáng chói mới, và những đường nét rõ ràng hơn. Mỗi lần chiêm ngưỡng sẽ để lại một sự trọn vẹn lớn hơn trên hình ảnh Ngài trong anh em, bởi sự phản chiếu của một vinh hiển, II Cô-rinh-tô 3:18: Nhờ điều này lòng anh em sẽ càng thích hợp hơn với những miền phước hạnh mà hình ảnh thiêng liêng đang vội vã tiến tới. Nó sẽ khiến anh em toát ra một ít sự hư hoại mỗi ngày, và tiến thêm vài bước về phía trạng thái phước hạnh.

[4.] Hãy đặt mục tiêu của mình vào trạng thái trọn vẹn. Anh em phải bước đi, chứ không phải đứng yên. Đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi mọi sự công chính vốn thuộc về bản tánh thiêng liêng trong anh em theo lẽ phải được ban cho anh em: hãy khao khát một sự kết hợp chặt chẽ hơn với nguồn gốc. Hãy giữ cho sự ghê tởm tội lỗi của mình luôn sống động đúng mức, như khi anh em mới được làm cho sống lại, với lòng căm phẫn thánh khiết nào anh em đã quăng bỏ những dục vọng của mình, với lời “Hãy lui đi,” và, “Ta còn có liên quan gì nữa với các thần tượng?” Hãy mài sắc sự căm ghét này mỗi ngày, làm cho lòng phẫn nộ của mình càng sắc bén hơn. Hãy giữ gìn trong linh hồn mình những tình cảm đã trỗi dậy trong anh em, khi những sự quyến rũ không thể cưỡng lại của tình yêu thiêng liêng lần đầu tiên lôi cuốn anh em, khi anh em lần đầu tiên đưa mắt nhìn lên hình ảnh và hình tượng mới này của Đức Chúa Trời; hãy làm cho chúng sống động hằng ngày, và “nhắm tới mục đích để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.”

[5.] Hãy để tình cảm của anh em hướng tới mọi điều dự phần vào cùng một hình ảnh. Trong mọi loài thọ tạo đều có một sự tử tế đối với những loài cùng bản tánh với mình; ngay cả loài thú dữ nhất cũng không săn mồi đồng loại; mọi người, đều dòng dõi từ A-đam, có cùng một bản tánh, đều có chút tử tế đối với những người cùng loại, và mọi người dòng dõi từ Đấng Christ đều có cùng một bản tánh, cùng những tình cảm và bản năng. Chính trong tình yêu thương và sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời khắc họa chính Ngài trong linh hồn, Ngài sẽ không được vẽ nên bằng bất cứ thuộc tính nào khác trong lòng con người; và như vậy trong Kinh Thánh Ngài công bố chính Ngài một cách trừu tượng như sự thánh khiết và tình yêu thương, vui thích được tạo vật mình bắt chước trong hai sự trọn vẹn ấy, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và ai ở trong Đức Chúa Trời thì ở trong tình yêu thương,” I Giăng 4:16. Vì vậy tình yêu thương là bản tánh của tạo vật mới, và tình yêu thương dành cho những đối tượng mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời hướng tới, trước hết là chính Ngài, rồi đến hình ảnh Ngài trong tạo vật Ngài. Như vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của một tạo vật mới đi đôi với nhau; trước hết, những tình cảm của bản tánh mới tuôn chảy ra tới Đức Chúa Trời như vẻ đẹp đầu tiên và nguyên thủy, rồi tới mọi tạo vật mới, tùy theo chúng dự phần nhiều hay ít vào hình ảnh thiêng liêng này. Lòng bác ái phổ quát này đối với Đức Chúa Trời, ân điển, và những người lành, là thuộc tính không thể tách rời của tạo vật mới, là sự trọn vẹn cao nhất của nó, và là khởi đầu của trạng thái vinh hiển. Hãy yêu thương tất cả những ai dự phần vào bản tánh thiêng liêng này.

[6.] Hãy cố gắng truyền bá bản tánh mới của mình cho người khác. Thuộc tính của sự tốt lành là lan tỏa chính nó; và Đức Chúa Trời, sự tốt lành cao nhất, là Đấng truyền thông nhiều nhất. Bản tánh thiêng liêng phải bắt chước Ngài trong điều này. Không có bản tánh nào lại không vui thích truyền bá chính nó. Bản tánh mới không nên lười biếng trong việc này; vì sự thay đổi lớn lao nằm ở mục đích, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được đặt lên làm ý định chính của nó, nó sẽ buộc nó phải truyền bá sự thánh khiết và sự công chính, nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất; vì nhờ đó số người được tăng thêm để tượng trưng Ngài trên đất và ca ngợi Ngài trên trời. Ngay khi Phao-lô được đổi mới, ông đã cố gắng đưa cả thế gian vào cùng một khuôn mẫu. Các thiên sứ bội nghịch, vì đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, ra sức dìm cả thế gian vào cùng một tâm trạng. Lửa truyền thông chỉ bằng một cái chạm bản tánh của nó cho mọi vật chất đến gần nó, và biến những kim loại cứng nhất thành hình tượng của chính nó. Cũng vậy ngọn lửa thánh trong một tạo vật mới phải ra sức biến đổi mọi sự thành ngọn lửa của chính nó. Đây là một dấu hiệu đặc biệt gắn liền với thời kỳ Phúc Âm, và là bông trái đặc biệt của một ấn tượng Phúc Âm: Ê-sai 2:3, “Nhiều dân sẽ nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Anh em phải cố gắng sao cho mọi người quanh mình đều được tốt hơn nhờ anh em. Hãy cố gắng tác động lên con cái và đầy tớ của anh em bằng ý thức về sự hư hoại của bản tánh bắt nguồn từ A-đam, và sự cần thiết phải được ghép vào đầu mới của thế gian, và dự phần vào một bản tánh khác từ Ngài. Như vậy, được làm bạn đồng công với Đức Chúa Trời là công việc tuyệt đối nhất của ân điển, cũng như việc sanh ra theo hình tượng của chính mình là công việc trọn vẹn nhất của thiên nhiên.

Và để thuyết phục anh em bước đi và hành động như những tạo vật mới, hãy xem xét,

Thứ nhất, Sự cao quý của sự sanh ra của anh em. Đó là một sự sanh ra từ trời, một sự giống Đức Chúa Trời, đừng làm điều gì thấp kém hơn nó hay không xứng với nó. Có thích hợp chăng khi anh em nằm giữa những chiếc nồi và tự làm mình lem luốc? Sự suy xét về mối quan hệ anh em mang đối với Đức Chúa Trời phải khơi dậy trong anh em những quyết tâm anh hùng vì vinh hiển Ngài. Anh em là những người duy nhất duy trì danh dự của Đức Chúa Trời trong thế gian, và ngăn cơn giận cuối cùng của Ngài khỏi nó. Mỗi khi anh em bị cám dỗ, hãy suy ngẫm về chính mình, như Nê-hê-mi: “Một người như ta đây há lại làm điều này sao?” Nê-hê-mi 6:11. Hay như Giô-sép đối với bà chủ mình, “Này, chủ tôi đã giao phó mọi vật người có vào tay tôi;” này, Đức Chúa Trời đã đặt bản tánh thiêng liêng của Ngài trong lòng tôi, và “ta há lại làm điều ác lớn này sao?” Hãy suy xét trong mọi hành động xem Đức Chúa Trời mà anh em gọi là Cha bởi ân điển tái sanh, Đấng Christ là mẫu mực và bản sao vĩ đại của hình ảnh trong anh em, sẽ làm gì trong những trường hợp và hoàn cảnh như vậy. Thật không xứng hợp biết bao khi một người đang sống lại làm những việc chết! Vì sự sống của anh em bắt nguồn từ nguyên tắc cao nhất, hãy để nó được dùng cho những mục đích cao nhất. Đã bao giờ có vị vương tử nào xấu hổ về danh dự của mình chưa? Và lẽ nào bất cứ tạo vật mới nào lại xấu hổ về dấu hiệu đặc biệt của thiên đàng trên mình; về sự công chính là sự cao quý thật sự của bản tánh mình? Sự thánh khiết là vẻ đẹp của một tạo vật có trí tuệ và lý trí; vậy thì sống phù hợp với phẩm giá của bản tánh mình hẳn phải là vinh dự cao nhất của anh em.

Thứ hai, Đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng anh em phải bước đi một cách cao quý hơn phần còn lại của thế gian. Đức Chúa Trời có phú cho A-đam một linh hồn có bản tánh cao hơn loài thú, để giúp ông chỉ sống cuộc đời của loài thú sao? Đức Chúa Trời có ý định, bằng việc phú cho nguyên tắc mới này, rằng anh em phải sống vượt trên phạm vi của nhân loại và mức độ của con người. Sứ đồ quở trách các Cơ Đốc nhân biết bao vì họ đã không tiến lên trên đời sống của con người thuần túy; và vì vậy đã ban cho họ một danh hiệu chủ yếu thuộc về thế gian chưa được tái sanh: I Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em há chẳng phải là xác thịt, và bước đi như người ta sao?” Đấng Cứu Chuộc chúng ta mong đợi một cách cư xử xứng đáng hơn từ con cái Ngài so với những gì mà thiên nhiên thuần túy có thể dạy dỗ họ. Ngài muốn họ giống như Đức Chúa Trời, và là những người bắt chước Ngài, Ma-thi-ơ 5:44-47,

và làm điều gì đó đặc biệt đối với tình trạng mới này, điều mà không một người chưa được tái sanh nào trên thế gian có thể làm được. Sự thánh khiết của anh em không phải ở mức độ thông thường như đạo đức của thế gian, mà phải là thứ bày tỏ “lời ngợi khen của Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 2:9; họ là một “dòng dõi được chọn,” vì vậy phải có những cách ăn ở được chọn lựa; một “chức tế lễ nhà vua,” vì vậy phải có phong thái của vương tử; một “dân tộc thánh và dân riêng,” vì vậy phải có những hành vi thánh khiết và đặc biệt. Nhờ đó họ phải là những nhà truyền bá Phúc Âm công khai, để rao truyền “edzangeilete”, sự nhân từ và sự công chính của Đức Chúa Trời. Cũng có nghĩa vụ cao nhất, vì Ngài đã gọi họ ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài. Đức Chúa Trời có ý định rằng những cách ăn ở của họ phải là thứ khiến thế gian kinh ngạc mà yêu mến sự thánh khiết, và ngưỡng mộ ánh sáng ban cho họ những chỉ dẫn tuyệt vời như vậy, và bản tánh giúp họ bước đi chính xác như vậy. Các đền thờ của Đức Chúa Trời đã không được định để trở thành những đống phân.

Thứ ba, Không bước đi như những tạo vật mới là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Anh em là những người không bước đi xứng hợp với sự kêu gọi cao cả của mình thì làm sỉ nhục Ngài cao hơn mọi người khác. Anh em hoàn toàn trái ngược với hình ảnh Ngài, và trình bày Đức Chúa Trời cho thế gian như họ muốn Ngài như vậy, chứ không phải như Ngài vốn là trong bản tánh Ngài; vì bởi một bước đi cẩu thả, thế gian sẽ xét đoán Đức Chúa Trời giống như anh em, hay anh em rất không giống Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thánh khiết chăng, mà anh em lại ô uế; Đức Chúa Trời hay thương xót, mà anh em lại báo thù; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của hòa bình, mà anh em lại là kẻ xúi giục ác ý và tranh chấp? Giả vờ mang hình ảnh Ngài với những phẩm chất như vậy là làm mất giá trị bản tánh Ngài, và hạ thấp Đức Chúa Trời xuống thành giống xác thịt hơn là vươn lên thành sự giống Ngài thật sự: Thi Thiên 50:21, “Ngươi tưởng rằng Ta cũng giống như ngươi vậy.” Thật là một sự xấu hổ cho một người cha cao quý khi có một kẻ quê mùa, thô lỗ, vô lễ giả vờ là con mình. Nhưng ngược lại, vinh hiển biết bao cho Đấng Christ, khi bông trái ngon và hoa quý làm rạng rỡ những tia nắng mặt trời! Thật là một niềm vui lớn lao biết bao đối với Đức Chúa Trời khi nhìn thấy bước đi thích hợp của những tạo vật mới của Ngài! Ngài yêu thương họ, và “mắt Ngài đoái xem người ngay thẳng,” Thi Thiên 11:7. Ngài, Đấng vốn là sự thánh khiết, hẳn phải lấy làm vui thích biết bao trong sự thánh khiết của nó. Nếu Ngài yêu thương nó khi nó còn ở mức độ thấp, thì không nghi ngờ gì Ngài yêu thương nó hơn khi nó được nâng lên cao hơn. Đức Thánh Linh nhắc lại việc Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời hai lần trong Sáng Thế Ký 5:22, 24, để làm chứng về niềm vui của Ngài trong việc đó?

Thứ tư, Không bước đi thích hợp với sự sáng tạo mới của anh em là một thiệt hại lớn lao cho chính anh em. Mặc dù một tạo vật mới không hoàn toàn đánh mất ân điển của mình nếu một cám dỗ làm hoen ố sự thanh sạch của mình, nhưng ân điển của người ấy vẫn chịu tổn hại, và có lẽ người ấy sẽ không bao giờ phục hồi được cùng một mức độ ân điển và sự an ủi như trước. Thật là một câu hỏi liệu Đa-vít có bao giờ được những luồng gió mạnh của Thánh Linh thổi căng buồm như trước khi ông sa ngã hay không. Những dấu vết của một căn bệnh sẽ còn đeo bám chúng ta sau khi bệnh đã được chữa khỏi, và cùng một lượng sức khỏe có thể sẽ không bao giờ được phục hồi lại. Nếu anh em có để lòng mình chạy theo bất cứ lúc nào tới bất cứ thú vui tội lỗi nào, mặc dù điều đó có thể không xóa sạch hình ảnh, nhưng nó sẽ khiến anh em càng không xứng hợp với những sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, là điều duy nhất có thể duy trì nó. Khi anh em đến trước mặt Ngài, sau một sự lìa bỏ như vậy, lòng anh em sẽ phản ứng lại với anh em ra sao? Anh em có thể vui vẻ nhìn lên Ngài, Đấng mà anh em đã lạm dụng trong hình ảnh Ngài trong linh hồn mình, và trong hình ảnh Ngài trong luật pháp Ngài, như thế nào? Hơn nữa, mỗi bước đi không xứng đáng đều làm giảm bớt phần nào trọng lượng của mão triều thiên mà anh em có thể mong đợi được dành sẵn trên thiên đàng cho mình, và khiến nó pha tạp nhiều hơn. Nhưng nếu anh em giữ chặt luật pháp trong lời, và luật pháp trong lòng mình, thì anh em sẽ nhận được những sự thông truyền nào từ Đức Chúa Trời? Những ngọn đuốc và cảm nhận nào về Ngài từ bên trong? Ngài sẽ vội vã chạy ra gặp anh em nửa đường, và hôn anh em bằng những nụ hôn của miệng Ngài, nhanh chóng biết bao? “Ngài gặp kẻ vui mừng và làm sự công chính,” Ê-sai 64:5. Ngài sẽ quấn lấy mình vào những góc khuất bí mật của lòng anh em một cách thân mật biết bao, như Giăng 14:23, “và đến ở cùng người;” và như lửa trong mọi phần của sắt, Ngài sẽ lấp đầy mọi phần của con người mới bằng một hơi nóng rực rỡ và thiêng liêng?

Thứ năm, Một bước đi chính xác như vậy sẽ ngăn chặn mạnh mẽ dòng chảy của tội lỗi. Thật đáng sợ, tội lỗi của nhiều người đã lấy thêm can đảm từ những cách ăn ở không thích hợp của những người xưng mình là tín hữu. Nhưng một bước đi theo quy tắc của sự sáng tạo mới có thể khơi dậy người khác hướng tới sự tin kính, ít nhất là dập tắt một số động cơ hư hoại, đình chỉ một số khuynh hướng tội lỗi, và trong một thời gian trói buộc ma quỷ trong họ. Đây là lòng bác ái lớn nhất đối với thế gian; bằng những ích lợi khác chúng ta làm lợi cho những người riêng biệt, bằng một gương thánh khiết chúng ta làm lợi cho mọi người trông thấy chúng ta. Nó gây ra một sự kính sợ trang nghiêm trong lòng người ta, như một tia sáng của Đức Chúa Trời; những điều Phúc Âm truyền dạy là những điều đáng kính, và có tiếng tốt, nhiều điều trong số đó đáng yêu và rực rỡ, ngay cả trong mắt xác thịt, vì vậy những biểu hiện của một ấn tượng Phúc Âm như vậy sẽ gây nên sự ngưỡng mộ đối với nó, làm rạng rỡ chân lý của Đức Chúa Trời; người ta sẽ nhìn những việc làm như vậy với lòng kính sợ, và “tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng” hay cải đạo họ, như Calvin hiểu điều đó. Được làm một dân thánh là được “tìm kiếm,” cả hai đều được nối kết, Ê-sai 62:12. Nhiều người khi thấy sự thánh khiết của Hội Thánh trong thời kỳ Phúc Âm sẽ được thúc đẩy dâng tên mình cho Chúa; điều đó sẽ có khuynh hướng tái sanh người khác hơn cả ngàn bài giảng; nó sẽ nâng cao danh tiếng của Cơ Đốc giáo, và khiến họ tin rằng nó có nguồn gốc thiêng liêng; nó sẽ thúc đẩy người ta hướng tới một sự ganh đua thánh khiết để giống như họ. Và khi nhìn thấy luật pháp của Đức Chúa Trời được sao chép trong đời sống, nó sẽ trả lời một cách thuyết phục những lời bắt bẻ của thế gian, và chứng minh những mạng lệnh mà họ cho là nặng nề vốn tự chúng là có thể thực hành được. Nhưng hỡi ôi, đồ trang sức Phúc Âm mà chúng ta đã nói tới này đã bay đi đâu? Tìm nó ở đâu? Có mấy người bước đi như những tạo vật mới, “như xứng đáng với Phúc Âm,” dù họ xưng mình tin nó, và giả vờ nhiệt thành vì nó!

Lời khuyên 2. Đối với những ai vẫn còn nằm yên bị chôn vùi trong đống đổ nát của A-đam cũ, những người mang hình ảnh của loài thú trong đời sống, hay của ma quỷ trong lòng, hay cả hai, tôi xin khuyên nhủ một cách tha thiết những người như vậy hãy tìm kiếm tình trạng tạo vật mới này. Đừng để lòng anh em bị mê muội đến nỗi bỏ qua nó, và bị làm cho mê muội thành những cực hình đời đời, điều mà, chắc chắn như anh em đang sống, sẽ là kết cục đáng sợ, nếu điều này không đạt được. Được ở dưới Phúc Âm lâu như vậy, mà vẫn giữ sự cứng cỏi của một bản tánh cũ đối với Đức Chúa Trời, là một sự tăng nặng lớn lao. Đừng nói tới việc tha cho con người cũ; nó là kẻ thù của anh em, hãy đâm nó cho đến chết, hãy dùng sự nghiêm khắc tột cùng đối với nó; hãy cởi bỏ nó, đừng để lại một mảnh giẻ nào, nếu có thể; hãy đuổi nó đi, như Áp-ra-ham đã đuổi Ha-ga, và thậm chí không cho lấy một bầu nước, để tước đoạt nó khỏi bất cứ hy vọng trở lại nào. Nhưng, than ôi, anh em đã ấp ủ và ôm ấp kẻ thù này biết bao! Anh em quý trọng nó biết bao, như thể nó là một phần của chính anh em; như thể anh em không thể sống thiếu thuốc độc, hay hạnh phúc thiếu khổ đau! Anh em đã bảo con người mới đứng xa anh em biết bao, như thể thật là một cực hình khi ở trong vòng tay của Đấng Christ, và sự sáng tạo mới là bệnh tật của anh em, chứ không phải là hạnh phúc của anh em! Mặc dù anh em là những người không thể chê trách nhất trong đời sống, không có bất cứ cớ gì để buộc tội ở đó, thì anh em không có sự thay đổi này sẽ là gì, nếu không phải là ma quỷ trong y phục của các thiên sứ sáng láng, thuốc độc trong những tủ đẹp, và bản tánh của rắn trong thân thể của con người? Linh hồn anh em đã ra sao? Chúng có đắm chìm trong xác thịt đến nỗi không có gì thuộc linh có thể in dấu trên chúng chăng? Con người đã hoàn toàn từ bỏ việc đạt được bất cứ sự xuất sắc nào khác ngoài những gì mà thiên nhiên thuần túy ban cho họ chăng? Anh em thấy sự dị dạng nào trong Đức Chúa Trời, mà anh em lại khinh thường hình ảnh Ngài, là hình ảnh phải được in khắc trên anh em? Anh em có những ý nghĩ đáng sợ nào về Thánh Linh, Đấng đang khẩn cầu anh em? Làm sao linh hồn anh em lại trở nên vô cảm trước hạnh phúc thật sự của mình như vậy? Ôi, thật là một điều hạnh phúc biết bao, nếu ngày nay Đấng Christ được hình thành trong lòng tất cả chúng ta; để mặc dù chúng ta là những đống phân bẩn thỉu, tệ hơn cả chuồng ngựa nơi Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã được sanh ra trong xác thịt, chúng ta có thể trở nên đền thánh của Chúa chúng ta và Thánh Linh Ngài; lúc ấy các thiên sứ sẽ hát lại bài ca của họ lúc Đấng Christ giáng sanh trong lòng cũng như lúc Ngài giáng sanh trong thế gian, “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất,” bình an và thiện ý đời đời cho một linh hồn như vậy. Nếu anh em có bất cứ sự giằng co nào trong lòng, bất cứ sự cáo trách nào trên lương tâm, mà không tiến xa hơn, thì những điều này chẳng những không có lợi cho anh em, mà còn thêm nhấn mạnh vào sự đoán phạt của anh em.

Hãy để tôi dùng một số động cơ để thúc giục anh em.

(1.) Lẽ nào sự ghê tởm và khốn khổ của tình trạng hiện tại của anh em lại không làm anh em giật mình? Đó là một bản tánh khiến anh em trở thành “con cái của sự thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3. Nếu những bản tánh cũ của anh em được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì cần gì phải có sự thay đổi nào? Nhưng việc đòi hỏi sự thay đổi này chứng tỏ bản tánh cũ bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Bản tánh này là sự ô uế của ma quỷ, nọc độc của rắn, một bệnh phong cùi dị dạng; nó là nỗi đau, sự thống khổ, cực hình, giá tra tấn của mỗi người chết trong nó; nó bốc mùi hôi thối của địa ngục. Vậy thì một bản tánh khác há chẳng đáng ao ước sao? Khi anh em phạm một tội nghiêm trọng nào đó mà anh em không quen phạm, anh em há chẳng chán nản sao? Nếu anh em không nghĩ tệ hơn về chính mình vì điều đó chăng? Và anh em há chẳng vui mừng khi anh em có thể thoát khỏi nó sao? Nếu việc cải chính một tội lỗi là một điều đáng ao ước, thì việc cải chính toàn bộ bản tánh lại càng đáng ao ước hơn biết bao! Vì nếu một giọt ô uế đó sủi bọt lên trong đời sống mà đã ghê tởm như vậy, thì trong lòng, nơi suối nguồn tuôn chảy, còn ghê tởm biết bao! Trong gốc rễ phải có mật đắng biết bao, khi một chút trái của nó đã đắng ngắt đối với vị giác của anh em! Sự hư hoại là sự sỉ nhục của bản tánh anh em, là thuốc độc của linh hồn anh em, là nguyên nhân của mọi bất hạnh của anh em. Chính điều này đã đuổi anh em ra khỏi thiên đàng, cướp đi những niềm vui của anh em, khiến anh em phải chịu sự hư không, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự căm ghét của các thiên sứ, và sự bạo ngược của ma quỷ; chính điều này đã làm biến dạng linh hồn anh em. Hãy cởi bỏ con người cũ đáng nguyền rủa này, đừng cho mình nghỉ ngơi cho đến khi anh em chinh phục được nó; đừng bao giờ nói rằng nó đã ăn sâu vào ruột gan và tủy xương của anh em. Khi vấn đề là hạnh phúc đời đời của anh em, thì đừng để bất cứ lời bào chữa nào thắng thế.

(2.) Lẽ nào sự cao quý của một tình trạng khác lại không lôi cuốn anh em? Sự cao quý của bất cứ tác phẩm nghệ thuật nào là đến gần nguyên bản nhất; ngôi sao nào dự phần nhiều nhất vào ánh sáng và quyền năng của mặt trời thì rực rỡ nhất. Chính ánh sáng của thiên nhiên cho chúng ta biết tình trạng chúng ta đang ở trong đó không phải là sự trọn vẹn của chúng ta, có điều gì đó mà linh hồn rung động hướng tới vượt ngoài điều này, mặc dù nó tự nhiên không hiểu đó là gì. Vậy thì, há chẳng phải là hạnh phúc của linh hồn khi được đưa về trung tâm thật sự của mình, được phục hồi trong một bản tánh không tì vết, được trở lại với sự tôn trọng đúng đắn đối với những mục đích mà nó được tạo dựng, để có sự hiểu biết quen thuộc với đối tượng đáng yêu nhất, ý chí nghiêng về sự tốt lành đáng yêu nhất, và những tình cảm quấn quýt quanh nó, và lớn lên cùng với nó? Có thể là điều gì khác ngoài sự cao quý tột cùng, khi sống đời sống của Đức Chúa Trời; để có hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc họa trên anh em, và linh hồn anh em được làm cho phù hợp với sự thánh khiết của Ngài? Liệu điều khiến anh em giống như một sự công chính vô hạn có thể là một sự không trọn vẹn chăng? Sự trọn vẹn cao nhất của con người là được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời, như trong một tấm gương, có thể thấy sự giống Ngài. Vậy thì há chẳng phải là một điều đáng ao ước khi có nó được vẽ lại bằng những màu sắc sống động và bền lâu hơn, sau khi tội lỗi và Sa-tan đã làm biến dạng nó một cách đê hèn như vậy? Mọi sự khác đều không phải là sự trọn vẹn của bản tánh con người; vì bất cứ điều gì khác có đó, đều thuộc về loài thú hay ma quỷ; những thú vui của giác quan, thuộc về loài thú; những thiên phú của tri thức, thuộc về ma quỷ; nhưng bản tánh thiêng liêng thì không thuộc về loài nào. Vì vậy, điều này, mà ma quỷ không thể được phước với nó, cũng như loài thú không thể có khả năng nhận nó, chỉ là sự trọn vẹn của linh hồn, cao quý hơn chính linh hồn, vì điều làm cho trọn vẹn thì cao quý hơn điều được làm cho trọn vẹn bởi nó. Sự hư hoại nguyên thủy hủy hoại sức khỏe của anh em, làm ô uế sự thanh sạch của anh em, nô lệ hóa sự tự do của anh em. Sự tái sanh phục hồi sức khỏe của anh em, trục xuất sự ô uế của anh em, và đập vỡ xiềng xích của anh em. Hãy để sự cao quý của tình trạng tốt hơn này thắng thế với anh em.

(3.) Liệu vinh dự của điều này có lôi cuốn anh em chăng? Anh em sẽ gặp ở đâu một mối quan hệ vinh dự như vậy? Thật vinh dự hơn khi làm một tạo vật mới trong những mảnh giẻ rách so với làm một vương tử xác thịt trong áo tía, dù là người vĩ đại nhất trên thế gian, vì anh em sẽ được lập làm những người thừa kế vững chắc của mọi lời hứa. Vậy thì, há chẳng vinh hiển hơn khi dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo và cai trị thế gian, so với việc bởi sức mạnh của bản tánh cũ mà làm nô lệ cho những dục vọng thấp hèn, vốn vừa là sự cực nhọc vừa là bệnh tật? Như một linh hồn cao quý hơn thân thể, thì một hữu thể thuộc linh và một khuôn mẫu thuộc linh cũng vinh dự hơn một hữu thể xác thịt. Có một mối quan hệ lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và một tạo vật mới so với giữa những người cha tự nhiên và con cái. Con cái của loài người chỉ có một hạt nhỏ của vật chất hèn mạt và xác thịt của cha mình, nhưng một người được đổi mới có toàn bộ Thánh Linh thiêng liêng trong mình; và nhờ đức tính này, mọi sự sẽ, vào lúc này hay lúc khác, trỗi dậy và gọi anh em là có phước; anh em sẽ liên kết với Chúa Giê-xu Christ hơn, bởi sự hình thành Ngài trong lòng anh em, so với trinh nữ Ma-ri được phước bởi sự hoài thai Đấng Christ trong lòng dạ mình, Lu-ca 11:27. Bà đã hạnh phúc hơn nhờ dự phần vào Đấng Christ trong lòng mình, so với việc ban cho Đấng Christ một thân thể xác thịt từ thân thể mình. Thật là một điều vinh dự biết bao khi được đúc thành hình tượng thiêng liêng! Anh em có thể vinh hiển hơn nữa chăng, trừ khi anh em là các thần?

(4.) Liệu thú vui có quyến rũ anh em chăng? Hãy xem nó ở đây. Thú vui nhất thiết phải theo sau tình trạng mới này, như ánh sáng theo mặt trời; không có tình trạng nào mà không có một thú vui thuộc về nó. Những thú vui của giác quan thuộc về đời sống giác quan; những thú vui trí tuệ thuộc về đời sống lý trí; những thú vui thiêng liêng thuộc về bản tánh thiêng liêng. “Mọi đường lối của sự khôn ngoan đều là đường lối vui vẻ,” Châm Ngôn 3:17. Một sự trọn vẹn vô hạn đi kèm với một hạnh phúc vô hạn; vậy thì càng có nhiều đường nét của sự trọn vẹn thiêng liêng, anh em sẽ càng nếm trải nhiều hơn hạnh phúc thiêng liêng. Đức Chúa Trời có niềm vui vô hạn trong những sự trọn vẹn của chính Ngài; đó là hạnh phúc của Ngài khi hưởng chính Ngài, chiêm ngưỡng chính Ngài. Vậy thì thú vui hẳn phải tự nhiên phát sinh từ hình ảnh này được vẽ trong linh hồn, và cũng tự nhiên, tôi nghĩ vậy, tùy theo mức độ của nó, như niềm vui mà Đức Chúa Trời có trong sự thánh khiết và tình yêu thương của chính Ngài. Niềm vui của thiên đàng là sự trọn vẹn của sự thánh khiết; vì vậy cũng có một niềm vui đi kèm với bản phác thảo của nó ở đây; một niềm vui không trọn vẹn từ hình thức không trọn vẹn của nó, như một niềm vui trọn vẹn từ việc hoàn thành nó trong vinh hiển. Có thể thiếu thú vui nào, nếu anh em bước vào tình trạng này? Anh em há sẽ chẳng quen thuộc với đối tượng cao nhất, và với những khả năng tốt nhất của mình sao? Điều này có thể không có một số sự thông truyền niềm vui của Đức Chúa Trời, cũng như bản tánh Ngài, sao? Anh em sẽ tìm thấy niềm vui ngay trong những sự giằng co để bước vào tình trạng này, huống chi là trong chính nó.

(5.) Anh em có xưng mình là kẻ thù của ma quỷ chăng? Vậy thì tại sao anh em lại làm vui lòng nó bằng cách tiếp tục ở trong một bản tánh cũ? Nó giữ lễ hội khi nó có thể lôi kéo con người vào những tội lỗi lớn, và trói buộc họ dưới những tội lỗi ấy, công việc chính của nó là làm cho con người giống như chính nó, và giữ họ trong sự giống đó. Toàn bộ thế gian, những kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, nằm gói gọn trong hình ảnh của ma quỷ: I Giăng 5:19, “Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác, hay ‘trong kẻ ác,’ ‘En toi poneroi’;” phù hợp hơn với những câu trước. Sa-tan và những người tự nhiên nằm ấp ủ bên nhau, mặc dù những người sau không hề mơ tới điều đó. Ý định của nó khi tấn công con người trong thiên đàng là hủy hoại sự công chính của bản tánh người; mưu đồ của nó bây giờ là ngăn cản sự phục hồi nó, bằng cách giữ con người tránh xa các phương tiện, khiến họ có những ý nghĩ sai lầm về sự khó chịu của nó, như thể đó là một tình trạng gây hại cho sự yên tĩnh của con người, bằng cách dập tắt những sự cáo trách, là những cổng đầu tiên dẫn vào sân của phước hạnh. Ôi, đừng làm vui lòng ma quỷ; hãy trốn khỏi hình ảnh nó, để anh em có thể trốn khỏi sự khốn khổ của nó.

(6.) Tại sao anh em lại chống lại những tình cảm của chính mình, khi lý trí tỉnh táo trong anh em có thể được phép lên tiếng? Anh em nghĩ mục đích mà anh em đến trong thế gian này là gì? Có phải để phục vụ ma quỷ hay Đức Chúa Trời? Mang hình ảnh của ai là hợp lý nhất đối với anh em? Há chẳng có những ước muốn bẩm sinh trong con người muốn được như Đức Chúa Trời sao? A-đam đã ước muốn điều đó một cách bất hợp pháp; cùng một tinh thần ấy chạy qua huyết quản của dòng dõi ông. Đức Chúa Trời đã chỉ cho anh em một con đường trong lời Ngài, nhờ đó anh em có thể ước muốn điều đó một cách hợp pháp, và hoàn thành nó một cách thành công. Há chẳng phải mọi loài thọ tạo, bằng cách này hay cách khác, đều dạy dỗ anh em trong điều đó sao? Há chúng chẳng đều chạy trở về nguồn của mình; các dòng sông chảy vào biển, để chúng có thể có một sự hình thành mới trong đó; các tia sáng rút về mặt trời; và tại sao linh hồn lại không trở về với Đức Chúa Trời? Há chúng chẳng đều tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời sao? Và con người há sẽ đứng một mình sao? Và có cách nào khác cho người để tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngoài việc cải cách bản tánh mình? Anh em đã từng có bản tánh đáng ao ước này trong đầu đầu tiên của mình, và đã đánh mất nó; anh em có thể có lại nó trong đầu thứ hai, và giữ gìn nó đời đời. Anh em không thể phủ nhận nghĩa vụ phải có nó, vì vậy anh em không thể phủ nhận bổn phận phải tìm kiếm nó. Anh em biết linh hồn mình đã nhận nguồn gốc từ Ngài; anh em cũng biết rằng có một nghĩa vụ phải trở về với Ngài. Như thần linh tự nhiên trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, thì nó không thể hạnh phúc trong sự trở về đó, trừ khi trước hết nó trở về với Đức Chúa Trời về mặt đạo đức, để được hình thành giống như Ngài.

(7.) Không có gì khác có thể làm lợi cho anh em nếu anh em thiếu tình trạng tạo vật mới này. Anh em không thể hưởng hạnh phúc bởi Đấng Christ nếu không có nó, cũng như A-đam đã làm trong thiên đàng, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với sự trần truồng của bản tánh mình. Việc ông ở trong thiên đàng, phần phong phú hơn của toàn bộ sự sáng tạo thấp kém, không thể chữa lành ông cũng không làm ông thỏa mãn, sau khi đánh mất sự thanh sạch của bản tánh mình. Trong nơi hạnh phúc ấy lương tâm ông đã dày vò ông. Ở đó ông đã trốn khỏi Đấng Sáng Tạo mình, điều mà trong bản tánh vô tội của mình ông chưa bao giờ cố gắng làm; và mọi thú vui của nơi ấy đều không thể khôi phục ông về ân huệ của Đức Chúa Trời hay sự bình an của chính ông, nếu không có lời hứa về một dòng dõi, và nhờ dòng dõi đó mà sự phục hồi một phần hình ảnh trước kia của ông.

(8.) Cuối cùng, hãy lấy điều này làm sự khích lệ cho anh em: nó có thể đạt được bởi người thấp hèn nhất, Cô-lô-se 3:11. Trong sự sáng tạo mới, “chẳng phân biệt người Gờ-réc hay người Giu-đa, người chịu cắt bì hay người không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, tôi mọi hay tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự”; nghĩa là, chẳng có sự phân biệt nào cả. Sự hùng biện của người Gờ-réc, hay sự thô lỗ của người dã man; sự không chịu cắt bì của dân ngoại, hay sự chịu cắt bì của người Giu-đa; sự thấp hèn của kẻ nô lệ, hay sự tự do của người tự chủ, đều chẳng giúp ích cũng chẳng gây hại cho họ trong công việc sáng tạo mới này; và ông nhắc đến người Sy-the, vì họ là những người thô lỗ và kém văn minh nhất trong tất cả các dân ngoại đã biết đến. Không tài năng tự nhiên nào giúp ích cho chúng ta; không sự thiếu thốn trần thế nào cản trở chúng ta. Linh hồn của người thấp hèn nhất cũng có khả năng nhận sự sáng tạo mới như linh hồn của người cao trọng nhất. Chẳng có điều gì được đòi hỏi để mặc lấy người mới mà người này không đạt được cũng như người kia; thậm chí, những người có tài năng thấp hèn nhất còn đạt được sớm hơn, vì họ thiếu nhiên liệu cho lòng kiêu ngạo, vốn là chướng ngại chính cho một ấn tượng của Phúc Âm. Đức Chúa Trời chẳng coi trọng gì ngoài hình ảnh của chính Ngài; Ngài cũng chẳng bị thu hút bởi những tài năng chói lọi và sự khôn ngoan của loài người hơn Cứu Chúa chúng ta bị thu hút bởi sự vinh hiển của đền thờ, mà các môn đồ thiếu hiểu biết của Ngài đã hết sức ngưỡng mộ.

Hỏi. Nhưng phải dùng phương tiện nào để đạt được đặc ân tuyệt vời này?

Đáp. Quả thật đó là công việc của Đức Chúa Trời, song vẫn có thể dùng phương tiện. Người nào tuân giữ các giới luật đạo đức sẽ đạt được các thói quen đạo đức; và bằng cách thực hành các hành vi tiết độ mà trở nên tiết độ. Cũng vậy, người nào tuân theo các quy tắc được ban trong lời để đạt được sự sáng tạo mới, sẽ có nó được tạo nên trong mình; và càng chắc chắn hơn, vì nó không phải do chính người ấy tạo nên mà do Đức Chúa Trời, Đấng có khả năng tạo nên những tấm lòng mới trong chúng ta hơn người chưa được tái sanh có khả năng thực hiện một sự cải cách đạo đức.

Về các phương tiện:

1. Hãy cảm nhận sâu sắc về sự bại hoại nguyên thủy. Hãy nhìn chính mình trong tấm gương của A-đam; hãy suy ngẫm về sự sa ngã, và những hậu quả khủng khiếp của nó; hãy ghi chép chính xác về sự thù nghịch của bản tánh anh em, như lời mô tả nó. Chúng ta phải làm quen với tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và có những tư tưởng tự hạ mình, trước khi chúng ta có thể tìm kiếm một tạo vật mới. Con người dễ nghĩ rằng bản tánh mình đã đủ tốt; và điều này càng khiến người ấy khốn khổ và đáng thương hơn, và khiến người ấy nghĩ rằng chẳng cần thay đổi gì, Khải Huyền 3:17.

2. Hãy hạ mình sâu sắc trước Đức Chúa Trời. Hãy hạ mình xuống trước mặt Ngài, và ghê tởm chính mình trong bụi tro. Hãy than phiền về bản tánh bại hoại của mình, hãy tan chảy trước Đức Chúa Trời, hãy tan ra thành nước mắt. Khi anh em mệt mỏi và gánh nặng, cảm nhận điều đó bằng sự đau đớn ăn năn, Đấng Christ sẽ ban sự yên nghỉ bằng sự tái sanh. Tấm lòng phải được làm cho tan chảy trước khi được làm mới. Lòng kiêu ngạo phải bị hạ xuống; chúng ta phải đáng khinh trong mắt chính mình, cũng như đáng khinh trong bản tánh của chính mình. “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng đau thương,” Thi Thiên 34:18.

3. Hãy thường xuyên suy ngẫm về sự tuyệt vời của trạng thái này, như nó được trình bày trong lời. Người ta nghe rồi quên; họ bỏ lại sau lưng những gì mình đã nghe; họ không giấu nó trong lòng mình; vì vậy lời không ích lợi cho họ. Hãy thường nghĩ về vinh dự của việc trở nên một tạo vật mới, cũng như sự cần thiết của việc trở nên một tạo vật mới; nếu anh em có ý nghĩ nào nảy sinh muốn dựa vào sự hiểu biết, hay đạo đức, hay ý tốt của mình, hãy nói với linh hồn mình, như sứ đồ trong một trường hợp khác, Hỡi linh hồn ta, “hãy ham muốn những ân tứ tốt nhất, nhưng ta sẽ chỉ cho ngươi một đường lối tốt hơn nữa.” Nếu có tưởng tượng nào nảy sinh mà nịnh hót anh em với hy vọng được ở trong Đấng Christ mà không có sự thay đổi bề trong, hãy coi nó như một thiên sứ từ vực sâu không đáy, được sai đến từ kẻ lừa dối lớn để dụ dỗ anh em rời khỏi hạnh phúc của mình.

4. Hãy cương quyết không yên nghỉ cho đến khi anh em đạt được nó từ tay Đức Chúa Trời. Có lẽ trước đây anh em đã từng có một vài quyết tâm, và một vài sự xao lãng đã làm nguội lạnh những mục đích ấy; chớ dao động với những ý muốn không chắc chắn giữa khuynh hướng và sự chán ghét. Chớ thỏa mãn với những ước muốn uể oải, và những khát khao ngáp dài, nhưng hãy đặt cả tấm lòng và bàn tay vào công việc. Hãy mạnh mẽ bắt tay vào, và những con trai của A-nác ấy, những khó khăn dường như đáng sợ ấy, sẽ chạy trốn trước mặt anh em. Kinh Thánh nói ở đâu rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ mặc tạo vật siêng năng của Ngài, và đứng nhìn mà không giúp đỡ người ấy trong những nỗ lực nghiêm túc của mình? Không, không; Đức Chúa Trời sẽ không thiếu quyền năng của Ngài, cũng như Đức Thánh Linh sẽ không thiếu các công việc của Ngài, nếu chúng ta cương quyết và mạnh mẽ theo đuổi. “Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài trong lẽ thật,” Thi Thiên 145:18; nghĩa là, gần mọi người cầu khẩn Ngài với một mục đích chân thật và khát khao lòng thương xót của Ngài: Ngài ở gần bằng sự hiện diện thương xót của Ngài, không chỉ bằng sự hiện diện thiết yếu của Ngài. Chớ phung phí các lời thề của anh em trong sự vui đùa vô ích, cũng đừng dìm các quyết tâm của anh em trong những thú vui xác thịt. Hãy nói như Đa-vít trong một trường hợp khác, “Tôi đã thề, và sẽ giữ lời thề,” rằng tôi sẽ hết sức cố gắng để có thể trở nên một tạo vật mới, Thi Thiên 119:106.

5. Hãy cầu nguyện. Sự tái sanh chống lại các khuynh hướng của bản tánh cũ; vậy chớ gián đoạn mà hãy khẩn thiết kêu cầu sự giúp đỡ từ trời; nó đạt được tốt nhất khi quỳ gối. Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sức sống; sự sống của ân điển cũng là hiệu quả của hơi thở Ngài không kém gì linh hồn của A-đam. Hãy đến với Đấng Christ, Đấng mà, như một quản gia, được chứa đầy dẫy ân điển, để ban phát cho người tìm kiếm nó. Hãy khẩn thiết cầu xin Đức Thánh Linh, Đấng là viên chức được chỉ định, là họa sĩ vĩ đại vẽ hình ảnh này trong chúng ta. Sao anh em không thể đến với Đấng Christ như người phung, và nằm khóc nức nở trước mặt Ngài, “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch được,” Chúa có thể thay đổi bản tánh tôi? Hãy làm điều đó thường xuyên, hãy làm điều đó sốt sắng, và hãy để ý xem anh em sẽ được đầy dẫy những sự cảm thúc nào. Nhưng anh em có cầu xin Ngài về lòng thương xót này chút nào không? Đức Chúa Trời có nhận được một hơi thở nào từ anh em trong cả một tuần lễ vì mục đích này không? Anh em, kể từ khi nghe về sự cần thiết của nó, bị thúc ép bởi sự cần thiết ấy, đã trình bày trường hợp của mình cho Đức Chúa Trời chưa? Đã có một tiếng rên, một tiếng thở dài nào vì nó chưa? Con người mới ngu muội làm sao! Thời gian sẽ không kéo dài mãi; Đức Chúa Trời cần được cầu xin về điều đó, và điều đó là phải lẽ. Một bản tánh cũ giống như một quỷ cũ, không thể bị đuổi ra nếu không có sự kiêng ăn và cầu nguyện. Những thay đổi lớn của linh hồn chủ yếu được thực hiện trong sự cầu nguyện và lời: chính việc chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời và nhìn lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện khiêm nhường đã tạo nên một sự biến đổi dần dần trong linh hồn chúng ta: chúng ta không bao giờ ở trên núi với Ngài mà linh hồn chúng ta (như mặt của Môi-se) lại không mang một sắc diện hoàn toàn khác. Nhờ thường xuyên giao tiếp với bạn bè, chúng ta dần bắt chước những phẩm chất tuyệt vời mà chúng ta nhận thấy nơi họ. Hãy giao tiếp với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và suy ngẫm thường xuyên, và anh em sẽ càng ngày càng trở nên giống Ngài cách thánh khiết hơn.

6. Hãy siêng năng chú tâm vào lời. Cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài đổi mới anh em, mà lại coi thường lời Ngài đã chỉ định làm công cụ để thực hiện điều đó, là làm nhục Đức Chúa Trời; vì trong khi anh em cầu nguyện Ngài trở nên một người cha để sanh anh em ra, anh em lại khinh thường Ngài như một đấng cai trị, bằng cách bỏ qua các phương tiện Ngài đã chỉ định cho những mục đích như vậy. Như ma quỷ đã hình thành chính nó trong linh hồn bằng việc con người lắng nghe và hút lấy sự cám dỗ của nó, thì Đấng Christ cũng hình thành chính Ngài trong linh hồn, bằng việc chúng ta hút lấy sữa của lời, như tính khí của người vú nuôi được truyền cho trẻ thơ qua sữa. Điều đó được thực hiện bởi Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 4:15, “vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, ta đã sanh anh em ra bởi Phúc Âm.” Không phải bởi lời của Đức Chúa Trời nói chung, vốn gồm cả luật pháp lẫn Phúc Âm. Như vậy, những sự tái sanh xưa kia đã được thực hiện, không phải bởi luật pháp, mà bởi Phúc Âm pha trộn trong sự quản trị đó. Bằng phương tiện này, anh em có thể đạt được sự hiểu biết thuộc linh, và loại bỏ sự ngu dốt vốn là nền tảng của sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, bởi lòng họ cứng cỏi.” Hãy nghiên cứu các lời hứa, và cầu khẩn chúng trước mặt Chúa, vì “bởi những lời hứa đó, anh em được trở nên người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời,” II Phi-e-rơ 1:4. Chớ chống lại bất kỳ ấn tượng thiêng liêng nào, bằng sự uể oải và thờ ơ. Chớ yêu mến sự chết thuộc linh của mình, cũng đừng nuôi dưỡng sự nô lệ cho tội lỗi trong ý chí của mình, khi Đức Chúa Trời khiến anh em được sống lại và mở rộng. Hãy đón nhận những hơi thở của Đức Thánh Linh. Hãy mở linh hồn mình ra, như một số loài hoa mở ra đón mặt trời; hãy uống lấy những giọt từ trời, như đất uống lấy mưa; và khi Đức Thánh Linh làm cho anh em sống lại bởi những ảnh hưởng của Ngài, hãy làm cho Đức Thánh Linh sống động lại bằng những lời cầu khẩn tha thiết của anh em, Nhã Ca 4:16; hãy quý trọng Ngài nhiều, hãy thuyết phục Ngài ở lại. Hỡi Đức Thánh Linh phước hạnh, hãy thở trên đồng vắng này. Chớ bao giờ rời khỏi cho đến khi nó được biến đổi thành một khu vườn sai trái, vừa đẹp lòng, vừa kết quả cho Đấng Tạo Hóa phước hạnh và Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của tôi.

ĐẦU CÁC TỘI NHÂN ĐƯỢC CỨU

“Ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là đầu.” — I Ti-mô-thê 1:15

Nhận xét. I. Sự cứu rỗi các tội nhân là ý định chính của sự Đấng Christ đến trong thế gian. II. Đức Chúa Trời thường khiến những tội nhân đầu sỏ trở nên đối tượng của lòng thương xót tuyệt vời nhất của Ngài.

Để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời làm như vậy, hãy lưu ý,

Đức Chúa Trời đã chính thức đưa ra những lời mời gọi cho những người như vậy. Hãy xem họ là một thế hệ đen tối dường nào, Ê-sai 1, theo bản ghi chép về các tội lỗi của họ. Họ là những kẻ phản loạn, và phản loạn chống lại Đấng đã nuôi nấng họ. “Ta đã nuôi nấng và gây dựng con cái, mà chúng nó đã phản nghịch cùng ta,” câu 2. Và về phương diện này, họ còn tệ hơn những con thú mà họ làm chủ; con bò ngu đần và con lừa chậm chạp đã vượt qua họ về sự thông hiểu. “Bò biết chủ nó, lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân ta chẳng suy xét,” câu 3. Ngài kêu gọi trời và đất đến xét xử giữa Ngài với họ, câu 2. Ngài kêu gọi loài người và các thiên sứ, như một bồi thẩm đoàn, để đưa ra phán quyết, xem dân này có phải là dân bất trung và vô ơn nhất trên thế gian hay không. Hoặc nếu trời và đất có nghĩa là các quan cai trị và dân chúng, như trong lối nói tiên tri chúng thường được hiểu như vậy, thì Đức Chúa Trời bấy giờ kêu gọi chính họ, để lương tâm tự nhiên của chính họ và sự thông hiểu thông thường mà tội lỗi của họ còn để lại cho họ, xét xử giữa họ với Ngài. Ngài đến cáo buộc họ, “chất nặng tội ác,” câu 4. Họ có những gánh nặng lớn đè lên mình, đến nỗi họ không thể nhúc nhích; hoặc chất nặng tội ác, như một cây táo dại chất đầy trái chua. Họ đã nảy mầm từ một gốc rễ gian ác; họ đã làm hư hỏng nhau bởi sự giao du và gương xấu của mình, như những quả táo thối làm thối rữa những quả lành ở gần chúng.

Họ đã không thể sửa chữa được dưới những sự đoán phạt; Đức Chúa Trời đã dùng roi hết lần này đến lần khác; nhưng thấy chẳng có sự cải cách nào, Ngài thậm chí đã chán việc đánh đòn họ nữa; “Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ càng phản nghịch thêm,” câu 5. Họ cũng bị nhiễm độc một cách phổ quát, đến nỗi chẳng có phần nào lành lặn nơi họ, mà chỉ toàn những vết thương lở loét khắp nơi; cả đầu lẫn lòng đều bị nhiễm độc; những quan niệm bại hoại nơi cái này, và những tình cảm bại hoại nơi cái kia. Hoặc nếu anh em hiểu theo nghĩa tiên tri, đầu chỉ quan cai trị cao nhất; lòng, chỉ các quan xét; chân, chỉ dân thường. Ngọn lửa đã thiêu đốt các thành của họ vẫn chưa thiêu hủy những dục vọng của họ, và làm khô cạn tội lỗi của họ; “Xứ các ngươi hoang vu, thành các ngươi bị đốt cháy, đất các ngươi bị người ngoại nuốt trong sự hiện diện của các ngươi, và hoang vu, như bị người ngoại lật đổ,” câu 7. Và nếu không có một phần sót lại nhỏ, họ đã trở nên tệ như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, câu 9. Các sự thờ phượng của họ đã bị ô uế, hư không, và là điều gớm ghiếc đối với Ngài, câu 13. Họ là một gánh nặng cho Ngài, linh hồn Ngài ghét chúng, Ngài đã chán ngán chúng, câu 14, vì họ đến trước mặt Đức Chúa Trời với đôi bàn tay đẫm máu giết người của mình.

Thế nhưng, dù Ngài đã công chính cáo buộc họ về những tội ác khủng khiếp này, Ngài vẫn ban cho họ sự bảo đảm sẽ được tiếp nhận nếu họ trở lại cùng Ngài; “Bây giờ hãy đến, chúng ta cùng nhau biện luận,” câu 18. Ngài sẽ hạ mình tranh luận vụ việc với họ, khi người ta tưởng rằng Ngài nên nói, Ta sẽ chẳng dính dáng gì đến một lũ như chúng; Đức Chúa Trời thích trò chuyện với loài người về luận đề tha tội này; và Ngài thích loài người nghe Ngài phán về điều đó. Ngài sẽ tranh luận để đưa họ ra khỏi tội lỗi của mình, vào những nhận thức đúng đắn và tốt đẹp về lòng thương xót của Ngài. Như vậy, “Hãy trở lại cùng Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã phản nghịch sâu xa,” Ê-sai 31:6. Phản nghịch, đó là tội lỗi của họ; sâu xa, đó là sự trầm trọng của nó; và cũng là con cái Y-sơ-ra-ên, một dân tộc đã nhận nhiều lòng thương xót và phép lạ, đó là một sự trầm trọng khác; thế mà hãy trở lại cùng Đấng mà các ngươi đã phạm tội như vậy. Sự phản đối lớn của một người ăn năn là, Tôi đã phạm tội, và tôi không biết Đức Chúa Trời có tiếp nhận tôi hay không: hãy suy xét, Đức Chúa Trời biết tội lỗi của anh em rõ hơn chính anh em, thế mà Ngài vẫn tử tế kêu gọi anh em, và hứa ban cho anh em sự tiếp nhận tốt đẹp như thể anh em chưa từng phạm tội.

Như vậy, “Người ta nói rằng: nếu người nào bỏ vợ mình, và vợ lìa chồng mà lấy chồng khác, thì chồng có trở lại cùng vợ nữa chăng? Đất đó há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều tình nhân, thế mà hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy,” Giê-rê-mi 3:1. Dù ngươi đã là một kẻ ngoại tình công khai, và đã đón nhận mọi kẻ đến, mọi thần tượng, và đã liên minh với nhiều tội lỗi, thế mà khi ngươi trở lại, Ta sẽ nhận ngươi làm của riêng Ta; và đây là những bảo chứng của Đức Chúa Trời cho sự khích lệ.

2. Đức Chúa Trời đã ban những tấm gương về điều đó trong Kinh Thánh. A-đam, kẻ cầm đầu mọi sự phản loạn của nhân loại trên thế gian, đã nhận được lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ đạp vỡ đầu con rắn ban cho ông; và trong gia phả của Đấng Christ, ông được gọi là Con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38; không chỉ xét về sự sáng tạo, vì theo nghĩa đó ma quỷ cũng là con của Đức Chúa Trời, mà còn trong một mối quan hệ gần gũi hơn. Thế mà tất cả trận lụt gian ác đã tràn ngập thế gian kể từ sự sa ngã, đều bắt nguồn từ dòng dõi ông. Thật vậy, Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin, có lẽ đã là một kẻ thờ thần tượng tại U-rơ thuộc xứ Canh-đê, và là người thờ mặt trời và lửa, như tổ phụ ông đã thờ, Giô-suê 24:2; thế mà Đức Chúa Trời lập một giao ước đặc biệt với người này, ban cho ông một hành vi ân điển phong phú hơn bất kỳ ai khác trên thế gian ngoài ông, đó là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của thế gian, sẽ đến từ dòng dõi ông; người này được dựng lên làm gương mẫu đức tin cho người khác, và lòng ông dường như là một nơi chứa đựng lớn các thánh đồ trong vinh hiển, Lu-ca 16:22, 23. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên dày như mây đen, thế mà mặt trời quyền năng này đã làm tan chảy chúng; “Ta đã xóa sự vi phạm của ngươi như mây dày, và tội lỗi của ngươi như đám mây,” Ê-sai 44:22. Một buổi sáng ảm đạm u ám thường kết thúc trong một buổi trưa tươi sáng. Ma-na-se là một tấm gương nổi bật về giáo lý này. Câu chuyện của ông, II Sử Ký 33, trình bày ông như một quỷ đen, nếu xét tất cả những sự trầm trọng của tội lỗi ông.

1. Đó là chống lại sự hiểu biết. Ông đã được giáo dục đạo đức dưới một người cha tin kính; một nền giáo dục thường để lại một vài dấu vết và ấn tượng về tôn giáo. Chắc chắn những lời dạy dỗ mà cha ông là Ê-xê-chia đã dạy ông, và sự thánh khiết gương mẫu mà ông đã thấy nơi cha mình, đôi khi đã thức dậy trong ký ức ông, và dội lại trên lương tâm ông.

2. Địa vị và chức vụ của ông, với tư cách là vua; tội lỗi của các vua giống như áo choàng của họ, đỏ thắm và đỏ tươi hơn tội lỗi của một nông dân. Gương xấu của họ thường lây nhiễm các thần dân của họ. Như họ không thiếu những người tùy tùng trong các cuộc du hành và giải trí của mình, thì họ cũng không thiếu những người tùy tùng trong các thói xấu và đức hạnh của mình.

3. Sự khôi phục việc thờ thần tượng. Nếu ông đã nhận được sự thờ phượng các thiên binh từ cha mình truyền lại, và các thần tượng được dựng sẵn trong tay mình, thì việc tiếp tục giữ chúng sẽ ít tội lỗi hơn, vì có nhiều sự cám dỗ hơn; nhưng ông đã xây dựng lại những nơi cao và các bàn thờ cho thần tượng sau khi chúng đã bị phá đổ, câu 3, và đập tan sự cải cách mà cha ông đã hoàn thành.

4. Xúc phạm Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài. Ông dựng các thần tượng của mình, như thể để sỉ nhục Đức Chúa Trời, và xây các bàn thờ trong nhà của Đức Giê-hô-va, và trong hai sân của đền thờ Ngài, nơi mà Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ đặt danh Ngài tại đó đời đời, câu 4, 5. Ông đã đưa tất cả các ngôi sao trên trời vào chia sẻ sự thờ phượng vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời của trời. Gì cơ, ông không thể tìm được nơi nào khác cho các thần tượng của mình, ngoài chính đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời há phải bị đuổi khỏi nhà Ngài, để nhường chỗ cho Ba-anh sao?

6. Giết người. Có lẽ là giết con cái mình, mà ông đã khiến chúng đi qua lửa, như một của lễ dâng cho thần tượng của mình, câu 6. Có thể đó chỉ là để thanh tẩy. Nhưng ông đã mang tội về nhiều máu vô tội trên mình, những dòng máu ấy chảy khắp mọi nơi trong thành. “Vả lại, Ma-na-se đã làm đổ máu vô tội rất nhiều, cho đến nỗi làm cho Giê-ru-sa-lem đầy máu từ đầu này đến đầu kia,” II Các Vua 21:16.

6. Giao ước với ma quỷ. Ông đã dùng phép phù thủy, và thuật phù thủy, và giao du với một linh quen thuộc, câu 6; thật vậy, ông đã quen biết với nhiều quỷ hơn một, và giao du với các linh quen thuộc và các thầy phù thủy, ở số nhiều.

7. Tội lỗi của những người khác của ông. Ông không chỉ dẫn dắt dân chúng bằng gương xấu của mình, mà còn ép buộc họ bằng các mệnh lệnh của mình. “Vì vậy Ta đã khiến Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem lầm lạc, và làm điều tệ hơn các dân ngoại mà Đức Chúa Trời đã trừ diệt,” II Sử Ký 33:9, để nhường chỗ cho họ. Nhờ đó ông đã gánh lấy tội lỗi của cả dân tộc trên chính mình.

8. Cứng đầu chống lại những lời khuyên răn. Đức Chúa Trời đã phán với ông và dân ông, nhưng họ không chịu nghe, hay thay đổi đường lối của mình, II Các Vua 21:10.

9. Sự tiếp tục trong đó. Ông lên ngôi lúc còn trẻ, mười hai tuổi, câu 1. Không chắc ông đã tiếp tục trong tội lỗi này bao lâu. Torniellus nghĩ là mười lăm năm. Bellarmine nghĩ là hai mươi bảy năm. Kimchi nghĩ là năm mươi năm, chỉ tính năm năm trong đời ông sau khi ông được khôi phục. Ôi, biết bao tội lỗi, và những sự trầm trọng của nó, đã có trong con người này! Thế mà Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu xin của ông, câu 19.

3. Dòng dõi mà Đấng Christ đến từ đó, dường như hàm ý điều này; Đức Chúa Trời có thể đã giữ cho dòng dõi, mà Đấng Christ theo xác thịt xuất thân từ đó, được tinh sạch và không bị ô nhiễm bởi bất kỳ tội ác khét tiếng nào; nhưng chúng ta thấy những tội lỗi đỏ thắm ngay cả trong số họ. Không có người nữ nào được kể trong gia phả của Đấng Christ, mà lại không phải là người được Kinh Thánh ghi nhận về sự buông tuồng, Ma-thi-ơ 1:3. Ta-ma, người đã hành dâm với Giu-đa, cha chồng mình, Sáng Thế Ký 28. Ra-háp, Ma-thi-ơ 1:5, gái điếm của Giê-ri-cô. Ru-tơ, câu 5, một người dân ngoại và người Mô-áp, gốc rễ của dòng dõi bà là con trai của Lót, do sự loạn luân với chính con gái mình. Bát-sê-ba, câu 6, người đàn bà ngoại tình của Đa-vít. Ngài đã chọn những tội nhân ăn năn này, từ dòng dõi của họ Đấng Christ sẽ đến, để những tội nhân lớn nhất không phải sợ hãi khi đến với Ngài.

Đa-vít, người mà Cứu Chúa chúng ta được gọi là con, có tốt hơn nhiều không? Quả thật ông là người đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng lại rất khét tiếng vì hành vi giết người và ngoại tình ấy, với những tình tiết trầm trọng hơn thường gặp trong những hành vi cùng loại, II Sa-mu-ên 11. U-ri là một người tin kính, và có ý thức về tình trạng của Hội Thánh và dân tộc mà ông là thành viên, câu 11, mà giường của một người như vậy Đa-vít không chỉ bằng lòng làm ô uế, mà còn làm ô uế linh hồn ông bằng sự say rượu, câu 13, giăng bẫy cho mạng sống ông, không phải một cách đường hoàng, mà bằng cách xảo quyệt và phản trắc; vì trong khi ông vuốt ve ông, và tỏ ra vẻ mặt tử tế với ông trong cung điện của mình, ông lại thảo ra những chỉ thị bí mật cho Giô-áp để sắp xếp công việc, sao cho U-ri có thể bị đẩy vào mồ mả của mình, và khiến ông trở thành người đưa thư mang mệnh lệnh cho chính cái chết của mình, câu 15, 16. Sau tất cả những điều này, ông không hề ăn năn khi nghe tin mất đi một người tin kính và dũng cảm như vậy, mà lại chùi miệng, và quét mọi bụi bẩn đến cửa của sự quan phòng, câu 25. Giờ đây, dòng dõi của Đấng Christ đã bị ô nhiễm như vậy, dường như là một bằng chứng cho thấy những người ăn năn, dù trước đây ô uế lớn nhất, cũng có thể được đón nhận bởi Ngài. Và như Ngài đã chọn ra những người như vậy từ dòng dõi của họ để xuất thân, thì Ngài cũng sẽ chọn ra những người như vậy trong lòng họ để ngự trị.

4. Đó là công việc của Đấng Christ trên thế gian để ve vãn và thu phục những tạo vật như vậy. Điều đầu tiên Ngài làm, khi còn trong máng cỏ, là giật lấy một số tiên tri của ma quỷ ra khỏi sự phục vụ của nó, và đưa họ vào sự phục vụ của chính Ngài, Ma-thi-ơ 2:1, một số nhà chiêm tinh, vốn là những kẻ xem sao và thờ thần tượng. Khi Ngài trốn khỏi sự tàn ác của Hê-rốt, Ngài đã chọn Ai Cập, đất nước thờ thần tượng nhất trên thế gian, làm nơi ẩn náu của mình; một nơi mà dân chúng thờ bò, cá sấu, mèo, tỏi, putida numina [các thần ô uế], đủ loại rác rưởi; để cho thấy rằng Ngài thường đến trú ngụ trong những linh hồn đen tối nhất. Những người đầu tiên Ngài lo liệu để giảng dạy là các thủy thủ, những người thường là hạng người thô lỗ và trụy lạc nhất, vì họ thu thập các thói xấu cũng như hàng hóa của những dân tộc mà họ buôn bán với, Ma-thi-ơ 4:13. Dân cư của những vùng bờ biển ấy được nói là ngồi trong sự tối tăm, câu 16; trong sự tối tăm của cả tội lỗi lẫn sự ngu dốt, giống như người Ai Cập không thể nhúc nhích trong sự tối tăm dày đặc được sai đến như một tai họa trên họ. Và xứ ấy, vì những thói xấu của dân cư, được gọi là miền và bóng của sự chết; một danh hiệu vốn thuộc về chính địa ngục. Kêu gọi tội nhân ăn năn là sứ mạng Ngài đến. Và Ngài thường vui thích chọn những người chẳng có chút cớ nào để khoe công đức, Mác 2:17. Ma-thi-ơ, một người thâu thuế, Xa-chê, một kẻ tống tiền, là những tấm gương về phần lớn thế hệ người ấy cùng với gái điếm, và rất ít bạn bè nào khác ngoài họ.

Ngài đã chọn những người tùy tùng của mình từ đám đông của ma quỷ; và Ngài càng là Giê-xu hơn, càng là Cứu Chúa hơn, giữa hạng rác rưởi này, hơn giữa mọi hạng người khác, vì toàn bộ ý định của Ngài là đưa dân Ngài ra khỏi chính địa ngục. Người đàn bà mà Ngài nhất định phải ra khỏi đường mình để cải đạo là ai? Một gái điếm, Giăng 4:18, một kẻ thờ thần tượng, vì người Sa-ma-ri thờ phượng pha tạp, một tôn giáo pha tạp vải lanh và len, và vì cớ đó họ bị người Giu-đa ghét bỏ. Bà vẫn tiếp tục ngoại tình cho đến chính lúc Đấng Christ nói chuyện với bà, thế mà Ngài khiến bà trở nên một đài kỷ niệm ân điển của Ngài; và không chỉ vậy, mà còn là người giảng Phúc Âm đầu tiên cho những người lân cận của bà. “Đó há chẳng phải là Đấng Christ sao?” câu 29, và là một công cụ dẫn dắt họ đến với Ngài; “Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều,” v.v. Có ai ô uế hơn Ma-ri Ma-đơ-len không? Bảy quỷ sẽ khiến bà đen đủi một cách có chủ đích, và bấy nhiêu quỷ Đấng Christ đã đuổi khỏi bà. “Khi Đức Chúa Giê-xu đã sống lại sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len,” Mác 16:9, là người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ khỏi. Con quỷ dâm dục này Ngài biến thành một thánh đồ khóc lóc.

Người đàn bà Ca-na-an có đức tin mạnh mẽ được truyền vào ấy là ai? Một người xuất thân từ một dòng dõi bị rủa sả, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, bị đuổi khỏi đất tốt tươi, một con chó, không phải một đứa con: bà đến như một con chó, nhưng trở về như một đứa con; Đấng Christ đã khiến cây táo dại này trong đồng vắng kết quả, thậm chí là thứ quả tốt nhất mà thiên đàng có thể ban cho, tức là quả của đức tin; và những chùm quả lớn hơn và tốt hơn mà thời ấy mọc ra từ bất kỳ cành nào của cây nho Giu-đa, vốn được trồng rất tốt, và thường được chính Đấng Christ tưới nước. Khi Ngài đến thực hiện phần cuối cùng của mình trên thế gian, Ngài cứu một tên trộm đang ở ngay bên cửa địa ngục, sẵn sàng bị ma quỷ đẩy vào. Anh em có tìm thấy tấm gương nào trong số người Pha-ri-si không? Không. Những tội nhân đống phân chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực, trong khi những người Pha-ri-si kiêu ngạo đánh mất thiên đàng bởi sự công chính của chính mình. Các thầy thông giáo và thần học gia vẫn là quỷ trên ghế, trong khi gái điếm bước ra thành thánh đồ từ nhà thổ, và tên trộm tiến lên thành người cải đạo từ thập tự giá.

Vì chỉ có một người mà chính Ngài đã cải đạo sau khi Ngài lên trời, người ấy là ai? Một người đã “thở ra những lời hăm dọa và giết chóc chống lại Hội Thánh,” Công Vụ 9:1. Làm như vậy đối với ông là điều thường xuyên và tự nhiên như hít thở không khí, và thở nó ra lại: người này, đang phi nước đại xuống địa ngục nhanh như cơn cuồng nộ và đam mê điên rồ của mình có thể đưa ông đi, Chúa Giê-xu chặn ông lại trong cuộc tấn công của mình, lập một kẻ bắt bớ thành người giảng đạo; ban cho ông một ủy nhiệm lớn như Ngài đã ban cho bất kỳ người yêu dấu nào của Ngài; vì Ngài khiến ông trở thành sứ đồ trưởng của dân ngoại. Đức Chúa Trời đã tháo nước những vũng lầy và nơi bùn lầy nào và biến chúng thành những khu vườn sai trái? Những đồng vắng khô cằn và đầy gai nào Ngài đã biến thành những thiên đường tươi đẹp? Ngài đã biến những đối tượng của sự báo thù thành những đối tượng của lòng thương xót: Ngài đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri sống trong tội tà dâm, rằng Ngài là Đấng Mê-si; “Người đàn bà thưa rằng: Tôi biết Đấng Mê-si sẽ đến, là Đấng gọi là Christ.” “Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó,” Giăng 4:25, 26; điều mà Ngài chưa bao giờ tiết lộ cho những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, cũng như, thật ra, bằng bấy nhiêu lời với các môn đồ của Ngài, cho đến khi Phi-e-rơ xưng nhận Ngài.

5. Ủy nhiệm mà Đấng Christ ban cho các sứ đồ của Ngài là vì mục đích này. Ngài bảo họ công bố lời hứa một cách tự do cho mọi người; “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo;” Mác 16:15. Khắp thế gian, mọi loài thọ tạo. Ngài không đặt sự khác biệt nào giữa loài người về phương diện này, dù anh em gặp họ dưới hình dạng thú vật, và quỷ dữ dù gian ác đến đâu, dù ghê tởm đến đâu; miễn là họ còn là loài thọ tạo, hãy đưa chén cứu rỗi đến cho họ, nếu họ chịu uống; hãy mở kho tàng ân điển cho họ, nếu họ chịu nhận; hãy thỏa thuận với họ không gì khác ngoài đức tin để được xưng công chính, và sự xưng nhận đức tin ấy để được cứu rỗi.

Ủy nhiệm này được trình bày bằng dụ ngôn về một vị vua truyền cho các đầy tớ mình đi rước những người què quặt, tàn tật, và mù lòa, với những vết thương, lở loét, và bệnh tật của họ, Lu-ca 14:21, 23. “Hãy đem vào đây những người nghèo khó, tàn tật, què quặt, và mù lòa.” Thật vậy, hãy đi ra các đường cái và bờ rào, và những kẻ đáng ghê tởm ấy, những cặn bã của nhân loại ấy, mà anh em sẽ thấy chúng lúc nhúc sâu bọ, và làm sạch mình dưới mỗi bờ rào, hãy đem chúng vào; nếu chúng viện cớ những giẻ rách và sự dơ bẩn của mình là không phù hợp với địa vị và phẩm chất của ta, hãy ép buộc chúng, hãy cưỡng bách chúng chống lại những khuynh hướng tự nhiên và sự nghi ngờ của chính chúng, để nhà ta được đầy. Đức Chúa Trời muốn thiên đàng đầy những người như vậy, khi những người tự cho mình là công chính từ chối Ngài. Khi anh em lên thiên đàng ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, anh em sẽ thấy một số, và rất nhiều người, đã từng ô uế về mặt đạo đức như những con chim bờ rào này về mặt tự nhiên, những người đã từng có nhiều dục vọng bò quanh mình như có ếch trong Ai Cập. Một sự ép buộc như điều được nói đến ở đây, đã có trong thời nguyên thủy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đầy ân điển. Hai diễn viên sân khấu, những người trong khi diễn xuất đã chế nhạo tôn giáo Cơ Đốc, đã được cải đạo, và trở thành những người tử đạo; một người dưới thời Diocletian, người kia dưới thời Julian.

6. Sự thực hành của Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên, là nắm lấy những người như vậy.

1. Một số người ra khỏi những gia đình tệ nhất trên thế gian; một người ra khỏi gia đình Hê-rốt, Công Vụ 13:1. “Bấy giờ trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, có mấy đấng tiên tri và giáo sư, như Ba-na-ba, và Si-mê-ôn gọi là Ni-gie, và Lu-si-út người Sy-ren, và Ma-na-hen, là người đã được nuôi dưỡng với Hê-rốt, vua chư hầu.” Hoặc là Hê-rốt An-ti-pa, người đã chế nhạo Đấng Christ trước mặt Phi-lát; hoặc Hê-rốt A-gríp-pa, người đã giết Gia-cơ; dù là Hê-rốt nào trong hai người này, thì cũng không có khả năng trong một gia đình như vậy ông lại thấm nhuần những nguyên tắc có lợi cho tôn giáo Cơ Đốc. Vì được nuôi dưỡng với ông ta, ông hoặc là bạn chơi lúc còn trẻ, hoặc là người tâm phúc khi đã trưởng thành; thế mà ra khỏi gia đình của vị vương công gian ác này, Ngài kêu gọi một người, không chỉ để làm đối tượng của lòng thương xót Ngài, mà còn làm công cụ của lòng thương xót ấy cho người khác, trái với sức mạnh của giáo dục, vốn thường cắm rễ những nguyên tắc xấu sâu trong lòng. Có lẽ chính vì ý định này mà Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến nơi Ma-na-hen được giáo dục, trong khi những gia đình, nơi các người còn lại được kể tên cùng ông được nuôi dưỡng, lại không được nhắc đến.

Một số viên đá thô ráp đã được lấy ra khỏi cung điện của Nê-rô; một số người là đầy tớ của bạo chúa ghê tởm nhất, và quái vật lớn nhất của nhân loại; một người đã đốt cháy thành Rô-ma, và chơi đàn hạc trong khi ngọn lửa đang cháy xèo xèo quanh thành; đã mổ bụng mẹ mình để xem nơi mình đã nằm; liệu có người nào trong hạng người văn minh hơn lại làm tùy tùng cho một quỷ như vậy không? Thế mà một số đầy tớ của quái vật này đã trở thành thánh đồ. Phi-líp 4:22. “Hết thảy các thánh đồ chào thăm anh em, nhất là những người ở trong nhà Sê-sa.” Nghe nói về các thánh đồ trong gia đình Nê-rô, là một điều kỳ lạ lớn như nghe nói về các thánh đồ trong địa ngục.

Trước đó Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển của Ngài cho Ai Cập, đất nước thờ thần tượng nhất; tại đó Đức Chúa Trời sẽ có một bàn thờ được dựng lên: “Trong ngày đó, sẽ có năm thành trong xứ Ai Cập nói tiếng Ca-na-an, và thề cùng Đức Giê-hô-va vạn quân; trong ngày đó sẽ có một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va ở giữa xứ Ai Cập,” Ê-sai 19:18, 19, 20. Và thật vậy, Phúc Âm đã nổi tiếng tại Ai Cập, cả tại trường Cơ Đốc ở A-lịch-sơn, và vì nhiều ngọn đèn nổi tiếng.

2. Một số người có những thói xấu tệ nhất. Người Ê-phê-sô tệ như bất kỳ ai, đến nỗi Phao-lô gọi họ chính là sự tối tăm; vì “trước kia anh em là sự tối tăm,” Ê-phê-sô 5:8. Nơi họ không chỉ có nhật thực, hay một mặt nạ tối tăm phủ lên họ, mà họ đã bị biến đổi thành chính bản chất của ban đêm. Những kẻ thờ thần tượng lớn; đền thờ của Đi-anh, được toàn châu Á và cả thế giới tôn thờ và lui tới, ở trong thành ấy, Công Vụ 19:27. “Hầu cho đền thờ của nữ thần Đi-anh lớn bị khinh dể và sự uy nghi của nàng bị hủy diệt, là đấng mà cả châu Á và thế gian đều thờ lạy.” Và họ ca ngợi bức tượng mà họ giả vờ là từ Giúp-tơ rơi xuống, hơn Đấng Christ, Đấng được Phao-lô giảng dạy. Họ đã hiến mình cho thuật phù thủy, và các nghệ thuật ma quỷ khác; thế mà nhiều người trong số họ đã được cai sữa khỏi thần tượng và thuật phù thủy của mình. Những người vốn là sự tối tăm đã được làm thành ánh sáng trong Chúa, điều đó còn hơn cả việc anh em thấy một miếng hắc ín đen biến thành một miếng pha lê trong suốt, hay một hòn đá bay lên thành bản chất của một ngôi sao sáng chói.

Hãy nhìn xem một hội chúng khác tại Cô-rinh-tô gồm những người ô uế như anh em chưa từng nghe nói đến; “Trước kia anh em cũng có kẻ như vậy,” I Cô-rinh-tô 6:11. Sau khi ông đã rút ra một danh mục tội lỗi của họ chống lại ánh sáng của tự nhiên, và đã liệt kê một cách hoàn hảo đến nỗi rất ít điều có thể thêm vào, ông nói thêm, trước kia anh em cũng có kẻ như vậy. Không phải tất cả, mà là một số. Nhưng anh em đã được rửa sạch, v.v. Không phải τοιουτοι, những tội nhân như vậy; mà là ταυτα, những tội lỗi như vậy. Những con người không chỉ phạm một vài hành vi trong số đó, mà còn quen thuộc với chúng đến nỗi họ dường như đã biến đổi thành chính bản chất của những tội lỗi ấy; đến nỗi họ đã trở thành chính bụi bẩn, bùn lầy, và rác rưởi của địa ngục. Thế mà anh em thấy quỷ dữ Ngài thật sự đã biến thành các thiên sứ sáng láng. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã làm tan chảy bao nhiêu tảng đá cứng thành một dòng nước mắt? Ngài đã khiến bao nhiêu tấm lòng cứng cỏi chảy máu và tan chảy? Điều mà giờ đây là vàng ròng, trước kia đã là đất sét và ô uế.

Tôi chỉ xin thêm điều này vào toàn bộ. Những tội lỗi lớn được Đức Chúa Trời biến thành những sự chuẩn bị cho sự cải đạo của một số người, không phải theo bản tánh của chúng, điều đó là không thể: mà là bởi sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều mà ông Burges minh họa như sau: Như một đứa trẻ có áo chỉ hơi bẩn một chút, thì áo ấy không được giặt ngay, nhưng khi nó ngã chúi đầu và tai vào bùn, thì áo được cởi ra, và giặt ngay lập tức; đứa trẻ có thể đã đi nhiều ngày với một chút bẩn, nếu không có tai nạn như vậy xảy ra. Phi-e-rơ có thể vẫn còn giữ tính kiêu ngạo và khoe khoang vô ích của mình, nếu ông đã không sa ngã một cách ô uế trong việc chối Chúa mình; nhưng khi ông ngã vào nhà xí, điều đó đã thúc đẩy sự cải đạo của ông: vì Đấng Christ gọi như vậy. “Khi ngươi đã trở lại, hãy làm cho anh em mình vững mạnh,” Lu-ca 17:32. Đó là sự cải đạo trong một ấn bản mới; và anh em không thấy ông lại khoe khoang vô ích như vậy nữa.

Việc Đa-vít sa vào tội giết người và ngoại tình là dịp để lục soát linh hồn ông, điều mà anh em không thấy ông sốt sắng như vậy vào một dịp khác: ông đào bới khắp nơi đến tận gốc rễ. “Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi,” Thi Thiên 51:5. Tội lỗi này đã khuấy động và cào lên tất cả bùn lầy trong lòng ông, và khiến ông thấy mình là một tạo vật ghê tởm: vì vậy, ông cầu xin Đức Chúa Trời “xin giấu mặt Ngài khỏi các tội lỗi tôi,” câu 9; ông đáng ghê tởm đến nỗi ông không muốn bất kỳ ai nhìn mình (hãy quăng tất cả bùn lầy này ra khỏi linh hồn tôi), và cầu nguyện tha thiết hơn xin một tấm lòng mới và một tâm thần ngay thẳng. Vì vậy, khi một người gian ác sa vào một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, mà lương tâm ông cau mày với ông và quất ông vì nó, ông tìm kiếm một nơi trú ẩn, điều mà trong tất cả sự gian ác bình an của mình ông chưa từng làm.

2. Tại sao Đức Chúa Trời chọn những tội nhân lớn nhất, và để những người được chọn của Ngài cứ tiếp tục trong tội lỗi lâu như vậy trước khi Ngài khiến họ trở lại.

1. Nơi những tội nhân lớn nhất có một khuynh hướng thụ động hơn nơi những người sống đạo đức hay mê tín, để nhận biết nhu cầu của mình: vì họ chẳng có sự công chính riêng nào để khoe khoang. Cách ăn ở bề ngoài không chỗ trách được của con người và sự tự do khỏi những tội lỗi thông thường của thời đại và nơi chốn họ sống, nhiều khi chứng tỏ là một cạm bẫy chết chóc đối với họ, và khiến họ càng lạnh nhạt và yếu ớt đối với Đấng Christ: vì họ tự chiếm lấy mình bằng những tưởng tượng rằng Đấng Christ không thể không đoái nhìn họ, dù họ chưa hề quay mặt về phía Ngài. Và vì họ không bị đắm chìm trong những gian ác như người khác, lương tâm họ ngồi yên dưới cách ăn ở đạo đức ấy, và không cắn rứt họ bằng bất kỳ sự tự xét nào. Vì vậy, khi những lời đe dọa của luật pháp được công bố chống lại những tội lỗi này hay tội lỗi kia, những người này lau miệng mình, vì không bị vấy bẩn bởi những tội lỗi bị rủa sả như thế, và hão huyền vinh hiển trong những bộ lông sặc sỡ và lòe loẹt của mình, và chúc tụng Đức Chúa Trời cùng với người Pha-ri-si rằng họ không phải là những tội nhân mang sắc đỏ thẫm như thế, và rằng họ làm những bổn phận này hay bổn phận kia, và cứ thế tiếp tục mà không thấy sự cần thiết của sự sanh lại. Bằng cách này, sức mạnh của tội lỗi càng được nén chặt và cô đặc hơn trong họ.

Những người mê tín và hình thức khó lòng được dẫn về trí khôn đúng đắn: một phần vì khiếm khuyết trong lý trí, từ đó những sự thái quá kia phát sinh, và một phần vì những thói quen sai lầm và tinh thần lầm lạc ấy chiếm giữ các năng lực của họ, khiến họ không thể tiếp nhận những ấn tượng cao quý hơn. Hơn nữa, họ càng bám chặt những ý kiến mình đã thấm nhuần, là những ý kiến đã nắm được quyền thống trị và quyền chỉ huy trên linh hồn họ; lòng sốt sắng lầm lạc như thế củng cố con người chống lại những đề nghị của ân điển, và trói chặt họ trong một sự cứng cỏi ngoan cố hơn trước bất kỳ động lực cải đạo nào. Tâm tính tự công chính này giống như một luồng nhiệt bên ngoài xâm nhập vào thân thể, gây ra một cơn sốt dai dẳng, và không dễ nhận biết cho đến khi nó trở nên vô phương cứu chữa; và theo bản tính, từ bỏ sự tự công chính là việc khó hơn từ bỏ những tội lỗi thô thiển; vì sự tự công chính bén rễ sâu hơn trên gốc của lòng tự ái, một nguyên tắc không rời khỏi chúng ta nếu không cùng với chính bản tính của chúng ta. Nó có nhiều lý lẽ để biện hộ cho mình hơn; nó có lương tâm tự nhiên làm người bảo trợ cho nó. Trong khi một tội nhân lớn đứng lặng câm trước những lời quở trách, thì một người giữ luật bề ngoài lại có sự củng cố mạnh mẽ của lương tâm tự nhiên trong lòng mình. Không phải những tội lỗi thô thiển của người Do Thái chống lại ánh sáng của tự nhiên, cho bằng việc thiết lập thần tượng là sự công chính của chính họ, đã là chướng ngại ngăn trở họ thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:8.

Đấng Christ đã đến với dân Ngài, mà dân Ngài không tiếp nhận Ngài, Giăng 1:11. Những kẻ dường như mang dấu ấn và dấu hiệu đặc biệt của Ngài, những kẻ có đầu mình ở trên trời theo một kiểu giống với Đức Chúa Trời trong sự công chính đạo đức, vì không bị ô uế bởi những sự ô nhiễm thông thường của thế gian: những kẻ ấy đã không tiếp nhận Ngài, trong khi những người thu thuế và gái điếm đã vượt lên trước họ, và chạy trước họ, để nắm lấy những lời mời gọi của ân điển. “Những người thu thuế và gái điếm sẽ vào nước thiên đàng trước các ngươi.” Ma-thi-ơ 21:31. Cũng như những lữ khách đã phí thời gian trong quán rượu, khi cảm biết bóng tối của ban đêm đang phủ xuống mình, liền thúc ngựa chạy nhanh, và vượt qua những người đã đi trước mình nhiều dặm đường, và đến trạm dừng trước họ. Cũng vậy, những người thu thuế và gái điếm này, vốn ở rất xa thiên đàng, đã đến đó trước những người, như người thanh niên kia, vốn không xa thiên đàng là bao.

Những tội nhân lớn dễ dàng bị thuyết phục nhất về sự gian ác hiển nhiên trong đời sống mình; và khi suy xét về chính mình vì những tội ác ghê tởm chống lại ánh sáng của tự nhiên, họ càng dễ khuynh hướng tìm cách thoát khỏi ách nô lệ của ma quỷ, và bị lương tâm mình làm cho sợ hãi và lay động để thuận theo giáo lý về sự cứu chuộc; trong khi những kẻ theo bản tính làm những điều luật pháp chứa đựng, thì tự mình là luật cho chính mình đến nỗi khó mà thuyết phục họ về sự cần thiết phải vâng theo một luật khác, và từ bỏ luật tự thân này xét về sự xưng công chính. Như những kim loại có chất liệu cao quý nhất thì khó đánh bóng nhất; cũng vậy, những người có những thiên phú tự nhiên và đạo đức cao quý nhất thì khó được lý luận để bước vào tình trạng Cơ Đốc hơn những người có lối sống nhiều cặn bã hơn. Cassianus nói rất quả quyết trong trường hợp này; frequenter vidimus de frigidis et carnalibus ad spiritualem venisse fervorem, de lepidis et animalibus nunquam; nghĩa là, chúng ta thường thấy những kẻ lạnh nhạt và xác thịt được hâm nóng thành lòng sốt sắng thuộc linh; còn những kẻ thanh nhã và thú tính thì không bao giờ.

2. Sự bất lực của bản tính đối với một công việc như sự cải đạo, cho thấy con người không được sấp mình xuống mà tôn thờ trí khôn và quyền năng của chính mình. Một sự thay đổi từ những hành vi tội lỗi sang những bổn phận đạo đức có thể được thực hiện bằng sức mạnh tự nhiên và quyền năng của lương tâm tự nhiên: vì chính những động cơ đã dẫn đến tội lỗi, như sự giáo dục, lợi ích, lợi lộc, khi hoàn cảnh thay đổi, có thể dẫn con người đến một đời sống đạo đức bề ngoài; nhưng một sự thay đổi sang ân điển trái ngược lại là siêu nhiên.

Có hai điều chắc chắn trong tự nhiên. (1.) Những khuynh hướng tự nhiên không bao giờ thay đổi, trừ bởi một đức tính cao hơn. Một thỏi nam châm sẽ không ngừng hút sắt, trong khi phẩm chất hút ấy còn ở trong nó. Con sói không bao giờ có thể yêu con chiên, cũng như con chiên không thể yêu con sói; không có gì mà không hành động phù hợp với bản tính của nó. Nước không thể không làm ướt, lửa không thể không đốt cháy. Cũng vậy, bản tính bại hoại của con người, vốn bị chiếm giữ bởi một sự đối nghịch và thù địch không thể thắng nổi đối với Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ để cho người ấy thuận theo Đức Chúa Trời. Và những khuynh hướng của một tội nhân hướng về tội lỗi, vì được củng cố thêm bởi sự thường xuyên của những hành vi tội lỗi, có quyền năng trên người ấy lớn lao, và tự nhiên đối với người ấy, như bất kỳ phẩm chất nào đối với những tác nhân tự nhiên: và vì mạnh hơn bất kỳ sự cảm thông nào trên đời, nên không thể bởi quyền năng của chính con người, hay quyền năng của bất kỳ bản tính nào khác ngang bằng với nó, mà bị chuyển sang một dòng chảy trái ngược.

(2.) Không có gì có thể hành động vượt quá nguyên tắc và bản tính của chính nó. Không có gì trên đời có thể tự nâng mình lên một bậc cao hơn trong hữu thể so với bậc mà tự nhiên đã đặt nó vào; một tia lửa không thể tự biến mình thành một ngôi sao, dù nó bay lên một chút về phía trời; cũng không một cây cỏ tự ban cho mình cảm giác, cũng không một con thú tự trang điểm cho mình bằng lý trí; cũng không một con người tự biến mình thành một thiên sứ. Gai góc không thể sinh ra nho, cũng không cây tật lê sinh ra vả, vì những trái như thế vượt quá bản tính của những cây ấy. Cũng vậy, bản tính bại hoại của chúng ta không thể sinh ra ân điển, vốn là một trái vượt quá nó. Effectus non excedit virtutem suae causae [hiệu quả không thể vượt quá quyền năng của nguyên nhân của nó]: ân điển cao trọng hơn bản tính, vì vậy không thể là trái của bản tính. Đó là kết luận của Đấng Christ, “Hỡi các ngươi là kẻ ác, làm sao nói được điều lành?” Ma-thi-ơ 12:33, 34. Chẳng đến nỗi những nụ và hoa của lời nói, huống chi là trái của hành động. Họ không thể thay đổi bản tính mình hơn một con rắn độc có thể trút bỏ nọc độc của nó. Nhưng dù điều tôi đã nói là đúng, song không có gì con người ưa chuộng hơn trên đời bằng sự tự đủ, và sự độc lập khỏi bất kỳ quyền năng nào khác ngoài quyền năng của chính mình. Thái độ này ăn sâu vào bản tính của người ấy, như bất kỳ nguyên tắc sai lầm nào khác. Vì con người thừa hưởng nó từ tổ phụ đầu tiên của mình, như di sản đầu tiên được để lại cho bản tính của người ấy: vì đó là điều đầu tiên bị phơi bày nơi con người khi sa ngã; người ấy muốn được như Đức Chúa Trời, độc lập khỏi Ngài. Nay Đức Chúa Trời, để chống lại nguyên tắc này, để cho những người được chọn của Ngài, như La-xa-rơ, nằm trong mồ cho đến khi thối rữa, để không còn cớ gì mà quy sự sống lại của họ cho quyền năng của chính họ. Nếu một xác chết thối rữa mục nát được đem trở lại sự sống, thì không bao giờ có thể nghĩ rằng nó đã tự thổi vào mình nguyên tắc hoạt động ấy. Đức Chúa Trời để cho con người cứ chạy xa trong tội lỗi, đến nỗi họ tự hủy hoại nhân tính của mình, để Ngài có thể công bố cho cả thế gian rằng chúng ta không thể tự mình làm gì cho sự phục hồi của mình, nếu không có một nguyên tắc cao hơn. Bằng chứng của điều ấy sẽ hiện ra nếu chúng ta xét,

1. Sự lệ thuộc của con người dưới tội lỗi. Người ấy “bị bán cho tội lỗi,” Rô-ma 7:14, và bị đưa “vào cảnh phu tù cho luật pháp của tội lỗi,” câu 23. “Luật pháp của tội lỗi:” tội lỗi dường như có một thẩm quyền hợp pháp trên người ấy; và con người không chỉ là nô lệ cho một tội lỗi, mà cho nhiều tội, Tít 3:3, “phục vụ các dục vọng đủ loại.” Nay khi một con người bị bán dưới quyền năng của một ngàn dục vọng, mỗi dục vọng đều có một ách chuyên chế tuyệt đối trên người ấy, và cai trị người ấy như một chủ tể bởi một luật pháp; khi một con người bị trói như thế bởi một ngàn luật pháp, một ngàn dây thừng và xiềng xích, và bị lôi đi đến nơi các chủ của mình muốn, trái với những lời mách bảo của lương tâm mình và sức mạnh của ánh sáng tự nhiên; có ai tưởng tượng được rằng quyền năng của chính người ấy có thể giải cứu người ấy khỏi sức mạnh của những chủ nhân đòi quyền trên người ấy, và giữ một lực mạnh như thế trên người ấy, và đã bao lần đánh bại sức mạnh của chính người ấy, khi người ấy cố quay lại chống nghịch chúng?

2. Tình cảm của con người đối với chúng. Người ấy không chỉ phục vụ chúng, mà còn phục vụ chúng, và mỗi một chúng, với sự vui thích và khoái lạc; Tít 3:3. Tất cả chúng đều là những khoái lạc, cũng như là những dục vọng; là bạn bè cũng như là chủ. Có người nào sẽ rời bỏ những thú vui xác thịt của mình và những tội lỗi làm vui thích và nịnh hót xác thịt mình chăng? Có người nào sẽ cố chạy trốn khỏi những chủ mà mình phục vụ với tình cảm chăng? khi người ấy vui thích trong việc bị trói làm nô lệ cho những dục vọng này, cũng như ma quỷ vui thích trong việc trói buộc người ấy. Vì vậy, khi bạn thấy một con người vứt bỏ những thú vui của mình, tự tước đi những điều êm ái mà linh hồn mình đã từng gắn bó, và bước đi trong những đường lối trái ngược với bản tính bại hoại, bạn có thể tìm nguyên nhân ở bất cứ đâu, chứ đừng tìm trong chính bản tính. Không một cục đất sét bẩn thỉu, lầy lội nào có thể tự nắn mình thành một chiếc bình gọn gàng và xinh đẹp; không một tấm gỗ phẳng nào có thể tự làm cho mình thích hợp với công trình xây dựng, huống chi là một tấm gỗ cong queo. Cũng không một người sanh ra đã mù có thể tự ban cho mình thị giác.

Đức Chúa Trời đối đãi với con người trong trường hợp này như Ngài đã đối đãi với Áp-ra-ham. Ngài sẽ không ban Y-sác trong khi tử cung của Sa-ra, theo xác suất tự nhiên, còn có thể sanh nở; nhưng khi tử cung của bà đã chết, và tuổi tác đã lấy đi mọi sức mạnh tự nhiên để thụ thai, bấy giờ Đức Chúa Trời ban con cho ông; để tỏ ra rằng đứa trẻ ấy không phải là con của bản tính, mà là con của lời hứa. Tôi đã nói dài hơn về hai đề mục này (mà tôi chủ ý coi là những điều đặt ra trước hơn là những lý lẽ) vì hai nguyên tắc của sự công chính theo lễ nghi và sự tự đủ này là những trở ngại lớn cho sự cải đạo, và là những nguyên tắc tự nhiên đối với hầu hết mọi người.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ THA TỘI

Phước thay người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình. Phước thay người mà Đức Giê-hô-va không kể cho sự gian ác.—Thi Thiên 32:1, 2.

THI THIÊN này, như Grotius nghĩ, được làm ra để hát trong ngày lễ chuộc tội hằng năm của người Do Thái, khi một sự xưng tội chung về tội lỗi của họ được thực hiện. Đây là một trong những thi thiên ăn năn của Đa-vít, được cho là do ông sáng tác sau vụ giết U-ri, và sau khi Na-than công bố sự tha tội cho ông, câu 5, và thiên này thiên về một thi thiên tạ ơn. Nó được gọi là Maschil, một thi thiên dạy dỗ. Maschil được dịch là eruditio, intelligentia, và chỉ một giáo lý tuyệt vời trong thi thiên, không được biết bởi ánh sáng của tự nhiên. Phước, איטרי, những sự phước hạnh. Ex omni parte beatus. Có ba từ để khám phá bản chất của tội lỗi, và ba từ để khám phá bản chất của sự tha tội.

פשע, Vi Phạm. Bội nghịch. Một số người hiểu từ này là những tội lỗi do thiếu sót và do phạm phải.

חטאה, Tội Lỗi. Một số người hiểu đó là những khuynh hướng, dục vọng, và động lực bên trong, nhờ đó linh hồn lệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, và là những nguyên nhân trực tiếp của những tội lỗi bên ngoài.

עון, Gian Ác. Chỉ tội lỗi nguyên thủy, cội rễ của mọi tội. Ba từ chỉ sự tha tội.

נשוי, Levatus, được tha, được nhẹ gánh, נשא, có nghĩa là cất đi, mang đi, đem đi xa. Hai từ trong Kinh Thánh được dùng chủ yếu để chỉ sự tha thứ, כפר, để chuộc tội; נשא, để mang đi hay đem đi xa: từ thứ nhất chỉ cách thức mà việc ấy được thực hiện, tức là, sự chuộc tội; từ thứ hai chỉ hiệu quả của sự chuộc tội này, là đem đi xa: một từ chỉ nguyên nhân đáng công, từ kia chỉ hệ quả.

כסוי, Được Che Phủ. Ám chỉ việc che phủ người Ai Cập trong Biển Đỏ. Menochius nghĩ rằng nó ám chỉ cách viết của người Hê-bơ-rơ, mà ông cho là giống với cách viết của người La Mã; như viết bằng bút trên sáp trải trên bảng, khi muốn xóa đi, họ làm cho sáp phẳng lại, và kéo nó phủ lên chữ viết, che đi những chữ trước đó. Và như vậy nó tương đương với cách diễn đạt “xóa bỏ tội lỗi,” cũng như trong ẩn dụ kia nó tương đương với “ném tội lỗi xuống vực sâu của biển.”

יחשב, Kể Cho. Không ghi vào sổ. Như tội lỗi là sự lệch khỏi luật pháp, thì nó được tha; như nó xúc phạm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì nó được che phủ; như nó là một món nợ khiến con người mắc nợ hình phạt, thì nó không bị kể cho; tất cả đều chỉ sự chắc chắn, và mức độ, và sự hoàn hảo của sự tha tội: ba từ diễn tả tội lỗi ở đây, cũng là những từ được Đức Chúa Trời dùng trong việc công bố danh Ngài, Xuất Hành Ký 34:7. Ở đây cần xét,

I. Bản chất của sự tha tội.

II. Tác giả của nó, Đức Chúa Trời.

III. Mức độ của nó, vi phạm, tội lỗi, gian ác.

IV. Cách thức của nó, được hàm ý, bởi đức tin nơi Đấng Christ.

Sứ đồ trích dẫn đoạn này, Rô-ma 4:7, để chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin; như tội lỗi không bị kể cho, thì một điều gì khác được kể cho thay cho nó. Sự che phủ hàm ý một vật gì đó mà một vật được che phủ bằng, cũng như hành vi mà nhờ đó nó được che phủ.

V. Hiệu quả của nó, sự phước hạnh.

Tôi sẽ không chia chúng thành những mệnh đề riêng biệt, mà lấy các từ theo thứ tự như chúng nằm đó.

I. Bản chất của sự tha tội.

1. Xét các từ, và những ghi nhận chúng sẽ đem lại cho chúng ta.

(1.) Che phủ, như ám chỉ cách viết, và do đó cũng giống như xóa bỏ: Ê-sai 43:25, “Chính ta, chính ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi;” nhờ đó hàm ý rằng tội lỗi là một món nợ, và sự tha tội là việc tha món nợ ấy. Nó chỉ,

[1.] Tính vô hiệu của món nợ. Một cuốn sổ đã gạch chéo sẽ không còn giá trị trước pháp luật, vì việc gạch chéo cuốn sổ hàm ý món nợ đã được thỏa mãn. Một món nợ có thể được đọc theo cách viết của chúng ta trong một cuốn sổ đã gạch chéo, nhưng không thể được viện dẫn. Đức Chúa Trời sau khi tha tội có thể đọc tội lỗi của chúng ta trong cuốn sách toàn tri của Ngài, nhưng không ghi chúng vào sổ của chúng ta trước tòa án công lý của Ngài.

[2.] Sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời. Bôi xóa, chứ không cạo sạch. Ngài không khắc chúng trên đá cẩm thạch, Ngài không viết chúng bằng bút sắt, hay đầu kim cương; chữ viết trên sáp thì dễ dàng làm cho phẳng lại.

[3.] Mức độ của nó. Việc bôi xóa dùng được cho một món nợ lớn cũng như một món nợ nhỏ; một ngàn bảng có thể được xóa bằng một vết bôi cũng dễ dàng, và cũng nhanh chóng, như một ngàn xu.

[4.] Sự nhanh chóng của nó khi ăn năn. Viết một món nợ vào sổ mất nhiều thời gian hơn là gạch nó đi; một cú đánh sẽ xóa đi rất nhiều chữ viết trên sáp. Những tội lỗi đã tích lũy nhiều năm, khi Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài bôi xóa trong một khoảnh khắc.

(2.) Che phủ, như ám chỉ việc dìm chết người Ai Cập, được diễn tả bằng việc ném xuống vực sâu của biển: Mi-chê 7:19, “Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng xuống vực sâu của biển.”

Điều này cũng chỉ,

[1.] Sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời. Ném đi, chứ không đặt nhẹ nhàng sang một bên, mà quăng đi với sức mạnh, như những vật mà Ngài không thể chịu nổi cảnh nhìn thấy, và quyết tâm không bao giờ để ý đến chúng nữa.

[2.] Tính chân thật của Đức Chúa Trời trong sự tha tội. Ngài sẽ ném tội lỗi của chúng xa đến mức cánh tay toàn năng của Ngài có thể với tới; nếu có nơi nào xa hơn vực sâu của biển, thì tội lỗi sẽ bị ném đến đó, khỏi tầm mắt của công lý Ngài.

[3.] Mức độ. Mọi tội lỗi của chúng. Biển đã che phủ các quan trưởng Ai Cập cũng như dân chúng. Vị chúa tể hùng mạnh, cũng như người lính thường, đều chìm như chì trong những dòng nước hùng mạnh ấy.

[4.] Thời gian kéo dài của nó. Biển không nôn ra bất cứ thứ gì mà nó nhận vào trong lòng sâu của nó; những vật bị ném xuống vực sâu của đại dương không bao giờ xuất hiện nữa. Các sông có thể bị chuyển dòng và tát cạn, nhưng ai có thể tát cạn đại dương?

2. Không kể cho. Không ghi vào sổ, không buộc món nợ trong một tiến trình pháp lý. Tương đương với điều này là cách diễn đạt không nhớ đến: Ê-sai 43:25, “Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi của chúng.” Một đạo luật khoan hồng đã được ban hành đối với tội lỗi. Điều này chỉ,

(1.) Rằng Đức Chúa Trời sẽ không đòi món nợ nơi ngươi. Đức Chúa Trời không tuyệt đối quên tội lỗi, vì điều gì Ngài biết thì không bao giờ tuột khỏi sự hiểu biết của Ngài. Vì vậy, việc Ngài không nhớ là một hành vi của ý chí Ngài hơn là một khiếm khuyết trong sự hiểu biết của Ngài. Như khi một đạo luật khoan hồng được ban hành, việc đã phạm không bị quên về mặt thể lý, mà về mặt pháp lý, vì nỗi sợ hình phạt đã được cất đi. Đức Chúa Trời cất chúng khỏi ký ức của cơn thịnh nộ Ngài, dù không khỏi ký ức của sự hiểu biết Ngài. Ngài nhớ chúng với tư cách người cha để sửa phạt ngươi vì chúng, dù không với tư cách quan án để kết án ngươi.

(2.) Không nhắc lại để sỉ nhục ngươi. Không nhắc đến chúng với lời quở trách khinh miệt để ruồng bỏ ngươi, mà với sự nhắc lại đầy thương xót trên lương tâm ngươi, để khích lệ sự ăn năn của ngươi, và giữ ngươi trong giới hạn phải có của sự khiêm nhường và kính sợ.

Cụ thể hơn, bản chất của sự tha tội có thể được giải thích trong những mệnh đề này. Chúng ta không được nghĩ rằng những cách diễn đạt này, khi chỉ sự tha tội, hàm ý trong hành vi này việc lấy đi sự hiện hữu của tội lỗi, bản chất của tội lỗi, hay sự đáng tội của tội lỗi.

1. Sự hiện hữu và tính nội tại của tội lỗi không bị lấy đi. Dù tội lỗi không bị kể cho chúng ta, song nó vẫn nội tại trong chúng ta. Sự hiện hữu còn lại, dù quyền năng đã bị truất ngôi. Bởi sự tha tội, Đức Chúa Trời lấy đi tội lỗi, không phải như nó là một sự ô uế của linh hồn, mà như nó là một nguyên nhân dẫn đến cơn thịnh nộ. Dù sự tha thứ và sự nên thánh là những hành vi đi kèm nhau, song chúng là những hành vi riêng biệt, và được thực hiện theo một cách thức riêng biệt.

2. Bản chất của tội lỗi không bị lấy đi. Sự xưng công chính là một sự thay đổi tương quan của con người, chứ không phải của tội lỗi; vì dù Đức Chúa Trời sẽ không bởi một hành vi công lý của Ngài mà trừng phạt người được tha tội, song bởi sự thánh khiết của Ngài, Ngài không thể không ghét tội lỗi, vì dù nó được tha, nó vẫn trái ngược với Đức Chúa Trời, và thù địch với Ngài. Đó không phải là một sự thay đổi của sự ác độc tự nhiên của tội lỗi, mà là sự không kể tội lỗi cho kẻ phạm tội. Dù người phạm tội được miễn khỏi bất kỳ bản cáo trạng nào, song tội lỗi không được miễn khỏi malitia của nó, và sự đối nghịch với Đức Chúa Trời. Vì dù luật pháp không kết án một người được xưng công chính vì người ấy đã được chuyển sang một tình trạng khác, song luật pháp vẫn kết án những hành vi tội lỗi, dù sự phạm tội của những hành vi ấy không dồn lên con người, để đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên người ấy. Dù Đa-vít đã được tha những tội giết người và tà dâm, song sự tha tội này không khiến Đa-vít trở thành người công chính trong những hành vi ấy, vì đó vẫn là giết người và tà dâm, và sự thay đổi không ở trong tội lỗi của ông, mà ở trong linh hồn và tình trạng của ông.

3. Sự đáng tội của tội lỗi không bị lấy đi. Như sự tha tội không thay đổi bản chất của tội lỗi, thì nó cũng không thay đổi sự đáng tội của tội lỗi, vì việc đáng bị hư mất thuộc về bản chất của nó; vì vậy chúng ta có thể nhìn chính mình như đáng chịu địa ngục, dù tội lỗi nhờ đó chúng ta đáng chịu đã được tha. Sự tha tội giải thoát chúng ta khỏi sự kết án thực sự, nhưng không, xét trong chính con người chúng ta, khỏi sự đáng bị kết án. Như khi một vua tha tội cho một tên trộm, vua không khiến việc trộm cắp trở nên về mặt hình thức không còn là trộm cắp, hay về mặt đáng tội không còn là tội đáng chết. Trên hai cơ sở của bản chất và sự đáng tội của tội lỗi ấy, một người được xưng công chính phải than khóc về nó, và tôi không nghi ngờ rằng sự suy xét về điều này càng thêm vào sự đắc thắng và những tiếng ha-lê-lu-gia của các linh hồn được vinh hiển, mà công việc chính là ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc, họ không thể không nghĩ đến bản chất và sự đáng tội của điều mà họ đã được cứu chuộc khỏi, Khải Huyền 5:13.

4. Sự phạm tội, hay nghĩa vụ chịu hình phạt, bị lấy đi bởi sự tha tội. Tội lỗi đã phạm lập tức, bởi hiệu lực của luật pháp bị vi phạm, ràng buộc kẻ phạm tội vào sự chết, nhưng sự tha tội làm cho nghĩa vụ này trở nên vô hiệu, đến nỗi Đức Chúa Trời không còn coi chúng ta là những người đáng bị Ngài buộc tội. Peccatum remitti non aliud est quam non imputari ad pœnam.* Đó là việc thu hồi bản án của luật pháp chống lại tội nhân, và Đức Chúa Trời từ bỏ, trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã làm cho công lý của Ngài, bất kỳ quyền nào để trừng phạt một tín hữu, thực sự giải thoát người ấy, khi người ấy tin, khỏi bản án của luật pháp mà người ấy đã chịu trong tình trạng không tin; và cũng như Ngài từ bỏ quyền trừng phạt này, Ngài cũng ban cho một tín hữu quyền khiêm nhường đòi hỏi sự tha tội ấy, trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn do Đấng Bảo Lãnh của người ấy thực hiện. Đức Chúa Trời không chỉ trong tâm trí và quyết định của chính Ngài đã từ bỏ quyền trừng phạt này, mà còn ban một lời tuyên bố rõ ràng về ý muốn của Ngài: II Cô-rinh-tô 5:19, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài,” tức là công khai từ bỏ trên cơ sở Đấng Christ quyền trừng phạt, từ đó suy ra sự không kể tội lỗi, “không kể cho họ những sự vi phạm của họ.” Công lý của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép tội lỗi đã được tha lại bị trừng phạt, vì một vua tha tội cho một tên trộm, rồi lại đưa hắn lên giá treo cổ vì việc ấy, có thể là công lý chăng? Dù kẻ phạm tội đáng chịu như vậy một cách chính đáng, song sau khi có lệnh tha và lời đã hứa, việc ấy không được thi hành một cách chính đáng. Thật vậy, Đức Chúa Trời có trừng phạt vì tội lỗi đã được tha. Dù Na-than, theo ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố tội của Đa-vít được tha, song gươm vẫn phải dính vào ruột gan gia đình ông: II Sa-mu-ên 12:10, 15, “Gươm sẽ chẳng bao giờ lìa khỏi nhà ngươi.” “Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi của ngươi đi; ngươi sẽ không chết.” Nhưng,

(1.) Đó không phải là một hình phạt nhằm mục đích đền tội thỏa mãn, vì sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ không có khiếm khuyết nào, và không cần thêm gì để bổ sung; mà là để bênh vực danh dự của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để Ngài không bị coi là kẻ tán thành tội lỗi; và đây là lý do của hình phạt Đa-vít trong cái chết của đứa con ông có với Bát-sê-ba: II Sa-mu-ên 12:14, “Vì bởi việc này ngươi đã cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va có cớ lớn để phạm thượng.”

(2.) Đó không phải là hình phạt cho bằng thuốc chữa. Một quan án ra lệnh chặt tay, đó là để trừng phạt; một thầy thuốc và một người cha ra lệnh điều tương tự, nhưng là để chữa lành cho bệnh nhân, và để bảo tồn thân thể. Và dù Đức Chúa Trời sau khi tha tội không hành động đối với dân Ngài trong bản chất của một quan án, song Ngài không bao giờ từ bỏ thẩm quyền và tình cảm của một người cha. Chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của quan án, nhưng không khỏi cơn giận của người cha. Trong sự câm lặng đáng chú ý giáng trên Xa-cha-ri vì sự không tin của ông, Lu-ca 1:18, 20, có một sự xác nhận đức tin của ông, cũng như sự sửa phạt về sự hoài nghi của ông. Thiên sứ, khi ông với lòng không tin mà xin một dấu hiệu, ban cho ông một chứng cớ về sự thật của sứ mạng mình, nhưng một chứng cớ khiến ông phải cảm nhận phần nào sự đau đớn của sự không tin mình.

(3.) Nếu đó là hình phạt, thì đó không phải là hình phạt đời đời xứng với tội lỗi. Nó chỉ là tạm thời, và không bị làm cho cay đắng bởi cơn thịnh nộ, vốn là mật đắng của hình phạt.

Việc cất đi nghĩa vụ chịu hình phạt này là bản chất thật của sự tha tội: điều này sẽ rõ ràng từ II Sa-mu-ên 19:19, “Xin chúa tôi chớ kể cho tôi sự gian ác.” Si-mê-i xin Đa-vít đừng kể gian ác cho mình, và đừng nhớ đến nó. Đa-vít không có quyền năng tuyệt đối để quên nó, và việc Si-mê-i xưng nhận sự việc cùng với những tình tiết ấy trong câu 20, cũng đủ để nhắc lại cho Đa-vít nhớ, nếu ông đã quên; nhưng ông xin Đa-vít đừng bắt ông phải chịu hình phạt của luật pháp vì đã rủa sả vua mình.

II. Tác giả của sự tha tội, Đức Chúa Trời. Vì sự tha tội là đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tha cho một tội nhân tin khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt đền tội thỏa mãn, trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin.

1. Đó là hành vi của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ là hành vi của chủ nợ, chứ không phải của con nợ; dù con nợ bị buộc theo công lý phải trả nợ, song không có nghĩa vụ nào trên chủ nợ phải đòi nợ, vì chủ nợ có quyền từ bỏ hay duy trì quyền của mình đối với nó; và Đức Chúa Trời có quyền năng như con người để nới lỏng quyền của Ngài, miễn là giữ được danh dự của chính Ngài, và sự thánh khiết của bản tính Ngài, mà Ngài không thể chối bỏ vì sự an toàn của tội nhân, như sứ đồ cho chúng ta biết “Đức Chúa Trời không thể chối bỏ chính Ngài.” Song đúng ra, một số người nói, dù tội lỗi là một món nợ, Đức Chúa Trời không nên được coi trong sự tha tội như một chủ nợ, vì tội lỗi không phải là một món nợ tiền bạc, mà là một tội hình sự, và như vậy Đức Chúa Trời nên được coi như một đấng cai trị, đấng lập pháp, đấng bảo vệ, và đấng thi hành luật pháp của Ngài, và do đó có thể miễn trừ những sự nghiêm khắc của chúng. Nếu một người thấp kém xé một bản cáo trạng, nó có thể lại được đưa ra tòa, nhưng nếu quan trưởng tối cao ra lệnh loại bỏ nó, ai có thể viện dẫn nó? Đó là hành vi của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời xưng công chính, ai có thể kết án? Rô-ma 8:33, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ kết án?” Chính Đức Chúa Trời ấy tha thứ cho ngươi, Đấng có quyền kết án ngươi; chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban hành luật pháp mà nhờ đó ngươi bị kết án, công bố Phúc Âm mà nhờ đó ngươi được hòa giải. Chính Đức Chúa Trời bị xúc phạm là Đức Chúa Trời tha thứ: chính Đức Chúa Trời mà danh Ngài ngươi đã phạm thượng, sự nhẫn nại Ngài ngươi đã lạm dụng, luật pháp Ngài ngươi đã vi phạm, sự thương xót Ngài ngươi đã khinh thường, công lý Ngài ngươi đã dám thách thức, và vinh hiển Ngài ngươi đã làm hoen ố.

2. Đó không chỉ là hành vi của Ngài, mà là đặc quyền của Ngài, và chỉ Ngài mới có thể làm điều ấy. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm. Nemo potest remittere de jure alieno. Đặc quyền này Ngài vinh hiển như điều riêng thuộc về chính Ngài; những ý nghĩ về danh dự này thật ngọt ngào đối với Ngài, đến nỗi Ngài lặp lại hai lần, như một tước hiệu Ngài sẽ không chia sẻ với người khác: Ê-sai 43:25, “Chính ta, chính ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi.” Việc tha tội cho những kẻ phạm tội là một trong những quyền vương giả của một vua. Và điều này được kể trong số những vương quyền của Ngài, như một bông hoa chọn lọc và viên ngọc trong vương miện của Ngài: Xuất Hành Ký 34:7, “Tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi.” Một vua trừng phạt qua các quan của mình, nhưng tha tội bởi chính mình. Và thật vậy, Đức Chúa Trời không bao giờ vinh hiển hơn như trong những hành vi thương xót; công lý khiến Ngài đáng sợ, nhưng sự thương xót khiến Ngài đáng yêu mến. Khi Môi-se ao ước được thấy Đức Chúa Trời trong vương quyền, và những sự hoàn hảo tốt nhất của Ngài, Ngài bày tỏ chính Ngài trong sự tốt lành của Ngài: Xuất Hành Ký 33:18, “Xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài.” Câu 19, “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi; Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn.” Và dù các sứ đồ có quyền tha tội và trói buộc, quyền ấy chỉ là quyền thừa tác và tuyên bố, giống như quyền tiên tri mà Giê-rê-mi có để nhổ lên các nước và hủy diệt, Giê-rê-mi 1:10, tức là tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự phán xét này hay sự phán xét kia, như Ngài sai ông đi công bố. Con người không thể tha một sự xúc phạm vô hạn đối với một công lý vô hạn. Sự tha thứ thuộc về Đức Chúa Trời, như,

(1.) Chủ Sở Hữu. Ngài có quyền trên chúng ta lớn hơn quyền chúng ta có trên chính mình.

(2.) Đấng Tối Cao. Ngài là Chúa trên chúng ta, vì chúng ta là những tạo vật của Ngài.

(3.) Đấng Cai Trị chúng ta, vì chúng ta là những phần của thế gian.

(4.) Đó là một hành vi của sự thương xót của Ngài, chứ không phải công đức của chúng ta. Dù có một mối liên hệ có điều kiện giữa sự tha tội, và sự ăn năn, và đức tin, song không có mối liên hệ đáng công nào phát sinh từ bản chất của những ân điển ấy, mà sự tha thứ tuôn chảy từ sự khoan dung đầy ân điển của lời hứa.

Chính sự dịu dàng của lòng thương xót, sự tan chảy của lòng dạ bên trong: Lu-ca 1:78, “Để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi, và sự tha tội của chúng, qua lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta.” σπλαγχνα ἐλέους, một lòng thương xót không cạn kiệt: Thi Thiên 86:5, “Hỡi Chúa, Ngài sẵn lòng tha thứ, và đầy dẫy sự thương xót.” Một “số đông những sự thương xót dịu dàng,” Thi Thiên 51:1. Số học nào có thể đếm hết mọi sự trào dâng của lòng thương xót trong lòng Đức Chúa Trời, và mọi cái liếc nhìn và mọi phần ban phát của ân điển tha tội của Ngài đối với các tạo vật của Ngài? Và Ngài giữ lòng thương xót này bên mình, như trong một kho tàng, cho mục đích này: Xuất Hành Ký 34:7, “Giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ gian ác,” vân vân; và vẫn đầy dẫy như xưa, như mặt trời, vốn đã ảnh hưởng đến biết bao loài vật và thực vật, và xua tan biết bao bóng tối và lạnh lẽo, vẫn như một người mạnh mẽ có thể chạy cùng một cuộc đua, và thực hiện bằng ánh sáng và sức nóng của nó cùng những công việc ấy. Khi lòng thương xót bày tỏ mình trong uy nghi với tất cả đoàn tùy tùng của nó, thì chỉ là để đưa ân điển tha tội vào, Xuất Hành Ký 34:6, 7; không một chữ cái, không một thuộc tính nào tạo nên thành phần của danh ấy, mà không phải là bạn và kẻ tôn thờ lòng thương xót. Và mệnh đề sau cùng ấy, một học giả giải thích về sự khoan dung của Đức Chúa Trời; “Ngài sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội; thăm viếng sự gian ác của cha,” vân vân, mà ông diễn dịch như sau: Ngài sẽ không hoàn toàn cắt bỏ và hủy diệt; nhưng, khi Ngài thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái, thì chỉ đến đời thứ ba hay thứ tư, chứ không đời đời. Danh này của Đức Chúa Trời được Môi-se viện dẫn: Dân Số Ký 14:17, “Nay, tôi nài xin Ngài, nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn lao; Đức Giê-hô-va hay chậm giận, và có lòng thương xót lớn, tha thứ gian ác và vi phạm, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội; thăm viếng sự gian ác,” vân vân. “Tôi nài xin Ngài tha thứ sự gian ác của dân này, theo sự thương xót lớn lao của Ngài.” Nơi đây Môi-se lặp lại mệnh đề này cụ thể hơn ông lặp lại những phần khác của danh Ngài; điều mà chắc chắn ông đã không làm, và viện dẫn nó như một động cơ thúc giục Đức Chúa Trời tha thứ cho Y-sơ-ra-ên, nếu ông đã không hiểu nó về sự khoan dung của Đức Chúa Trời; vì nếu không, ông đã nhấn mạnh nhiều hơn vào luận cứ của công lý hơn là vào luận cứ của lòng thương xót, điều vốn không thích hợp để làm sắc bén lời cầu xin hiện tại của ông. Thật vậy, đó là lòng thương xót thuần túy, là con đẻ chính gốc của lòng thương xót, đến nỗi nó mang chính danh của lòng thương xót, như con cái mang danh của cha mình: Hê-bơ-rơ 8:12, “Ta sẽ thương xót sự gian ác của chúng,” mà trong tiên tri, Giê-rê-mi 31:34, nơi sứ đồ trích dẫn, là, “Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng.”

Việc ấy đúng như vậy sẽ hiện ra; vì

(1.) Không thuộc tính nào có thể là động cơ đầu tiên của sự tha tội ngoài thuộc tính này. Công lý của Ngài sẽ lớn tiếng kêu đòi báo thù, và bùng cháy chống lại những tội nhân vong ân. Sự thánh khiết của Ngài sẽ khiến Ngài ghê tởm không chỉ những cái ôm ấp mà cả cái nhìn thấy những tạo vật ô uế như chúng ta. Quyền năng của Ngài sẽ sẵn sàng tiếp nhận và thi hành những mệnh lệnh của công lý và sự thánh khiết của Ngài, nếu lòng trắc ẩn không bước vào để làm dịu đi.

(2.) Lòng thương xót không bị ép buộc. Con người nhiều khi tha thứ, vì họ quá yếu để trừng phạt; nhưng Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng để giáng hình phạt, cũng không phải con người không thiếu sự yếu đuối để suy sụp dưới hình phạt ấy: Rô-ma 5:6, “Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Đức Chúa Trời không thiếu lý do đầy đủ để biện minh cho một cách xử lý nghiêm khắc, cả về phẩm chất của tội lỗi, mỗi tội lỗi là một sự trái ngược với luật pháp, quyền tối cao, công việc, vinh hiển, thậm chí chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Nay việc Đức Chúa Trời tha thứ điều sẽ kéo Ngài khỏi ngai của Ngài, đã làm hoen ố sự sáng tạo, cướp đi danh dự của Ngài, hẳn phải là một hành vi của lòng thương xót phong phú và thuần túy nhất; và về số lượng, vô số tội lỗi có phẩm chất đáng nguyền rủa này, đông như những hạt bụi trong tia nắng. Thiên sứ nhanh nhẹn nhất cũng không thể viết xuống những sự thái quá của con người phạm trong khoảng hai mươi bốn giờ, nếu thiên sứ ấy có thể biết mọi hoạt động của linh hồn họ cũng như những hành động bề ngoài của họ; tất cả những điều ấy Đức Chúa Trời đều thấy, simul et semel, mà vẫn sẵn lòng tha thứ giữa vô số những sự khiêu khích.

(3.) Lòng thương xót đã quyết định và đã định trước. Nó không phải qua sự vô ý và không cảm biết những tình tiết tăng nặng của chúng; Đức Chúa Trời hẳn phải biết bản chất và tình tiết của mọi tội lỗi mà chính Ngài đã đặt trên Đấng Christ; thật vậy, Đức Chúa Trời có sự hiểu biết đang hoạt động về mọi sự khi Ngài sắp tha thứ, Ê-sai 43:22. Đức Chúa Trời kể ra những tội lỗi do thiếu sót của họ; họ đã chán Ngài, và đã không đem đến cho Ngài những súc vật nhỏ của mình; đã chuộng những chiên con và dê con của mình hơn sự phục vụ Ngài; đã làm Ngài mệt mỏi với những gian ác của mình; đã cố làm Ngài kiệt sức khỏi việc cai trị thế gian. Sau cuộn giấy đen tối này, người ta còn có thể trông đợi điều gì ngoài những quả cầu lửa của cơn thịnh nộ? Thế mà Ngài bôi xóa chúng, câu 25, dù mọi tội lỗi ấy còn tươi mới trong ký ức của Ngài. Thật vậy, chính danh mà chúng ta đã phạm thượng trở thành đấng cầu thay cho chúng ta: Ê-xê-chi-ên 36:22, “Vì cớ danh thánh của Ta mà các ngươi đã phạm thượng.”

(4.) Lòng thương xót vui vẻ và êm dịu. Ngài vui thích trong lòng thương xót tha thứ, như một người cha vui thích nơi con cái mình. Vì vậy Ngài được gọi là Cha của lòng thương xót: Mi-chê 7:18, “Ngài tha thứ sự gian ác, và chẳng giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong sự thương xót.” Chưa bao giờ chúng ta lấy làm vui thích trong việc phạm tội bằng như Đức Chúa Trời vui thích trong việc tha thứ; chưa bao giờ một người ăn năn nào lấy làm vui thích trong việc nhận lãnh bằng như Đức Chúa Trời vui thích trong việc ban cho, một sự tha tội. Ngài vui thích trong điều đó đến nỗi Ngài coi đó là của cải của Ngài: sự giàu có của ân điển, sự giàu có của lòng thương xót, sự giàu có vinh hiển của lòng thương xót. Không một thuộc tính nào khác được gọi là của cải của Ngài. Ngài thở dài khi Ngài phải rút gươm ra: Ô-sê 11:8, “Ta nỡ nào phó ngươi, hỡi Ép-ra-im!” nhưng khi Ngài xóa bỏ sự gian ác, thì bấy giờ là: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm của các ngươi vì cớ danh Ta.” Sự vui thích của Ngài trong điều này ngang bằng với sự vui thích Ngài có trong danh Ngài. Đây là lòng thương xót thuần khiết, biến tòa án của sự công chính thành ngai ân điển, ban sự tha thứ nơi Ngài có thể giáng hình phạt, và mang dáng dấp của một người cha thay vì dáng dấp của một quan án.

4. Hành động của sự công chính Ngài. Những thuộc tính dường như trái ngược nhau ấy được kết hợp lại để tạo nên sự tha thứ; tuy nhiên Đức Chúa Trời không nên được xem xét trong sự tha thứ chỉ như một judex, mà như một paternus judex. Trong hành động này có sự kết hợp của quan án và người cha; ân điển nhưng không về phía Đức Chúa Trời, nhưng sự công chính xét theo công việc của Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời chấp nhận một sự đền tội thỏa mãn là lòng thương xót; việc Ngài không tha thứ nếu không có sự đền tội thỏa mãn là sự công chính. Lòng thương xót tha thứ tội lỗi nơi chúng ta, mặc dù sự công chính đã trừng phạt tội lỗi ấy nơi Đấng Christ. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã trả món nợ, và Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Đấng Christ, đã xóa món nợ; và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban sự tha thứ cho một tín hữu. Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ ra làm “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, để Ngài có thể là công chính, và vì vậy là Đấng xưng công chính cho kẻ tin,” Rô-ma 3:26. Hoặc món nợ đã được trả, hoặc chưa; nếu chưa, thì sự chết của Đấng Christ là vô ích. Nếu đã được trả, thì sự công chính của Đức Chúa Trời công bằng đến nỗi không đòi một lần trả thứ hai. Vì vậy một sứ đồ khác kết hợp trung tín và công chính. Lẽ ra có thể là trung tín và thương xót, trung tín và yêu thương, nhưng trung tín và công chính, hay công bình, bao hàm thuộc tính đáng sợ nhất đối với con người: I Giăng 1:9, “Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta,” δίκαιος. Ê-sai kết hợp cả hai lại với nhau, “một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi,” Ê-sai 45:21, đến nỗi ở đây có sự an ủi khôn tả. Điều trước kia đã khiến Đức Chúa Trời phải trừng phạt con người, nay khiến Ngài phải tha thứ cho một tín hữu; điều đã thúc đẩy Ngài trừng phạt Đấng Christ, nay khích lệ Ngài tha thứ cho ngươi.

5. Hành động của quyền năng Ngài. Đó là dấu hiệu của một tâm trí cao thượng và rộng lượng khi bỏ qua những sự xúc phạm và tổn thương. Những người đau yếu và nghèo túng là những người hay cáu kỉnh và thiếu kiên nhẫn nhất, và kém khả năng tiêu hóa một sự tổn thương nhất. Và khi chúng ta bùng lên như ngọn lửa trước những tia lửa nhỏ nhất của một điều sai trái, sứ đồ bảo chúng ta rằng chúng ta đã bị điều ác thắng hơn: Rô-ma 12:21, “Chớ để điều ác thắng mình.” Chúng ta trở thành tù nhân của những đam mê giận dữ của mình. Sự trả thù nhanh chóng nơi chúng ta là một hành động của sự yếu đuối, thì điều ngược lại hẳn phải là một hành động của quyền năng trên chính mình. Việc Đức Chúa Trời không thi hành sự giận dữ mãnh liệt của Ngài được quy cho việc Ngài là Đức Chúa Trời chứ không phải là loài người: Ô-sê 11:9. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời làm nảy sinh sự tha thứ: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác?” Junius và Tremellius dịch là: “Ai là Đức Chúa Trời mạnh mẽ?” và chữ Hê-bơ-rơ אל cũng mang nghĩa đó. “Xin quyền năng của Chúa tôi được lớn lao,” Môi-se nói, Dân Số Ký 14:17. Chữ jigdal được viết với một chữ jod lớn, để tỏ ra, như người Giu-đa nói, rằng việc tự chủ khi bị tổn thương là hơn cả một quyền năng thông thường. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời công bố danh tha thứ của Ngài, Ngài mở đầu bằng những danh xưng của quyền năng: “Giê-hô-va, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời,” Xuất Hành Ký 34:6. Tha thứ là một công việc lớn lao hơn ngăn chặn việc phạm tội, cũng như làm cho một người chết sống lại là một công việc lớn lao hơn chữa lành một người bệnh: một việc là công việc của nghệ thuật, việc kia chỉ thuộc về quyền toàn năng.

III. Cách thức của sự tha thứ. Nó được thực hiện như thế nào.

1. Về phía Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.

(1.) Bởi sự chết của Ngài. Ngài là con dê gánh tội mà tội lỗi của chúng ta được đặt trên mình, Ê-sai 53:6. Tội lỗi của chúng ta được làm thành của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta. Ngài được nói là “đã trở nên tội lỗi vì chúng ta,” và chúng ta được nói là “đã trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21; một sự đổi chác phước hạnh cho chúng ta. Ngài đã mang cơn thịnh nộ ấy, chịu đựng những sự hành hạ ấy, gánh chịu những đòn roi của sự công chính đáng lẽ thuộc về chúng ta. Sự tha tội khiến chúng ta tốn những lời xưng tội và nước mắt, nhưng đã khiến Đấng Christ tốn huyết và những nỗi đau khôn lường (như phụng vụ Hy Lạp nói, Δὶʼ ἀγνώστων κόπων, xin thương xót chúng con).

[1.] Được Đức Chúa Trời đặt trên Ngài. Đức Chúa Trời tự nhận công việc này về cho chính Ngài: Xa-cha-ri 3:9, “Ta sẽ khắc chạm sự chạm khắc của nó,” nói về hòn đá, cũng chính là tôi tớ Ngài, tức là Chồi. Như một hòn đá được cắt bằng đục, tạo nên những rãnh sâu trong nó, Đức Chúa Trời cũng đã đối xử với Đấng Christ như vậy, và điều đó là để cất đi tội lỗi: “Ta sẽ cất sự gian ác của xứ đó đi trong một ngày,” tức là ngày Đấng Christ chịu khổ. Bởi sự dâng chính mình Ngài, Ngài sẽ làm thỏa mãn Ta một cách trọn vẹn. Vì vậy điều đó được gọi là “ý muốn của Đức Chúa Trời,” để cất đi tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:9, 10, so với câu 11, 12, “Tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh,” ý muốn đó là cất đi tội lỗi; vì, câu 11, đó là mục đích của sự hy sinh của Ngài, các của lễ theo luật pháp không thể làm được điều đó. Đức Chúa Trời không chỉ đồng ý với điều đó, hay ban một sự cho phép suông, mà đó là một sự chuyển động khuynh hướng và đầy tình cảm của lòng Ngài: Ê-sai 53:10, “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người;” từ đó các thiên sứ đã hát khi Ngài giáng sinh: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, bình an dưới đất, và thiện ý đối với loài người.” Sự bình an Ngài sẽ đem lại là bông trái của ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

[2.] Được Đấng Christ tự nguyện đảm nhận: Hê-bơ-rơ 10:5, 7, “Kìa, tôi đến, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” Sự sẵn lòng khi bước vào công việc, sự sẵn lòng mang lấy một thân thể, và sự sẵn lòng phó thân thể ấy. Ngài như thể có một cơn sốt của tình cảm, một sự bùng cháy trong lòng Ngài cho đến khi công việc được hoàn tất. Trong những cơn đau đớn lớn nhất của Ngài, Ngài đã không hối tiếc về sự đảm nhận của mình, hay mong muốn từ bỏ nó. Thật vậy, Ngài đã kêu cầu cùng Cha Ngài rằng chén này có thể qua khỏi Ngài, nhưng Ngài lập tức vâng phục: Nếu không còn cách nào khác để cứu các tội nhân, Ta sẽ đi qua sự chết và địa ngục để làm điều đó. Khi Ngài bị khốn khổ và áp bức, Ngài không hề lầm bầm về điều đó: Ê-sai 53:7, “Người không hề mở miệng, người không hề mở miệng.” Điều đó được lặp lại hai lần, để tỏ ra sự sẵn lòng của Ngài. Và Đức Chúa Trời đã rất hài lòng với Ngài chính vì lý do này, bởi vì Ngài đã “đổ linh hồn mình ra,” và “mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm;” tất cả những cách diễn đạt ấy đều biểu thị sự sốt sắng và sẵn sàng của Ngài trong việc đó.

(2.) Bởi sự sống lại của Ngài. Sự chết của Ngài là sự trả nợ, sự sống lại của Ngài là sự xóa nợ: Rô-ma 4:25, “Đấng đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Không phải chúng ta được xưng công chính một cách chính thức bởi sự sống lại của Đấng Christ, nhưng bởi đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ được xưng công chính khi tin như vậy; vì nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì đã không có sự chắc chắn nào về việc trả món nợ. Trong sự chết của Ngài, Ngài trả số tiền, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; và trong sự sống lại của Ngài, Ngài nhận được tờ quietus est từ kho bạc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không đòi sự trả nợ này từ Đấng Christ, điều mà chính Ngài đã công khai thừa nhận là thỏa mãn, và cũng đòi từ các tín hữu nữa; vì khi Ngài sống lại, Ngài đã sai Ngài đến để ban phước cho loài người: Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu lên, sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi.” Bằng cách nào? “Bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ sự gian ác của mình,” đó là một sự khích lệ lớn lao để khiến loài người lìa bỏ tội lỗi, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy rằng họ có thể được tha thứ bởi sự sống lại của Con Ngài.

2. Về phía chúng ta bởi đức tin. Đức tin cần thiết theo cách công cụ, cũng như Đấng Christ cần thiết theo cách công đức: Công Vụ 26:18, “Để họ nhận được sự tha tội bởi đức tin nơi Ta.” Đấng Christ mua lấy sự tha thứ, nhưng chỉ đức tin mới đặt chúng ta vào sự sở hữu sự tha thứ; tuy nhiên đức tin không thể, bởi giá trị riêng của nó, đòi hỏi sự tha thứ nơi tay Đức Chúa Trời, mà chỉ nhờ công việc của Đấng Christ, Đấng đã lập công để được tha thứ. Mặc dù vua ban sự tha thứ cho một kẻ phạm tội bị kết án, kẻ ấy vẫn có thể bị hành hình trừ khi hắn viện dẫn sự tha thứ ấy tại phiên tòa xét xử kế tiếp, mặc dù hắn đang giữ nó bên mình; cũng vậy, trừ khi chúng ta kiện xin và chấp nhận sự tha thứ ấy bởi đức tin, thì mọi công việc mua chuộc của Đấng Christ cũng sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Đức tin không chỉ nhìn vào những sự đau khổ của Đấng Christ, mà còn nhìn vào mục đích và ý định của Ngài trong đó. Nó không nhìn vào sự thương khó của Ngài như một câu chuyện, mà như một di chúc; và các ngươi hiếm khi thấy sự chết của Đấng Christ được nhắc đến trong Tân Ước mà không bày tỏ mục đích của nó. Sự tha thứ này bởi sự chết của Đấng Christ như nguyên nhân công đức, cho thấy,

(1.) Sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời vui thích trong sự chết của Đấng Christ, thì chắc chắn không phải chỉ đơn thuần trong sự chết của Ngài; vì một người cha có thể nào vui thích xé ruột con mình ra sao? Những hoạn nạn của dân Ngài chạm đến lòng Ngài; huống chi những sự đau khổ của Con yêu dấu của Ngài lại càng hơn thế. Đức Chúa Trời vui thích trong sự tha thứ hơn là đau buồn trước những sự đau khổ của Con Ngài; vì Ngài không bao giờ hối tiếc về điều đó, mặc dù Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nài xin Ngài với nước mắt; và Đức Chúa Trời ấy, Đấng không bao giờ làm ngơ trước bất cứ ai kêu cầu Ngài, và cũng sẽ không bao giờ làm ngơ, đã không nghe Con duy nhất của Ngài trong lời cầu xin cất chén khỏi Ngài, hay giảm bớt bất cứ điều gì trong sức nặng của những sự đau khổ của Ngài, bởi vì điều đó là cần thiết cho sự tha tội, necessitate decreti, nếu không phải là naturæ. Đức Chúa Trời đã hối tiếc vì đã dựng nên thế gian, nhưng không bao giờ hối tiếc vì đã tha thứ tội lỗi; đến nỗi sự tha tội làm đẹp lòng Ngài hơn là những sự đau khổ của Con Ngài làm Ngài đau buồn; bằng không, bất cứ điều gì Cha sẽ làm qua các công cụ, chắc chắn chính Ngài cũng sẽ không trở thành đao phủ của Con Ngài. Nhưng trong việc này không chỉ có các công cụ, Giu-đa để phản bội Ngài, người Giu-đa để tố cáo Ngài, các môn đồ để lìa bỏ Ngài, Phi-lát để kết án Ngài, các lính để nhạo báng và đóng đinh Ngài, và các tên trộm để sỉ nhục Ngài, mà còn có chính Đức Chúa Trời: Ê-sai 53:10, “Thế mà Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người; Ngài đã làm cho người chịu đau buồn: ngươi sẽ làm cho linh hồn người thành của lễ chuộc tội.” Chính Cha Ngài, Đấng yêu thương Ngài (như Áp-ra-ham trong hình bóng), như thể đặt lưỡi dao vào cổ họng của Con duy nhất của Ngài, điều mà chắc chắn Đức Chúa Trời đã không làm nếu sự tha tội không vô cùng làm đẹp lòng Ngài. Và niềm vui ấy phải lớn lao biết bao, khi nó đã nuốt trọn mọi nỗi đau buồn trước những sự đau khổ của Con Ngài! Phải, dường như Ngài yêu sự cứu rỗi của chúng ta hơn là yêu mạng sống của Con Ngài, vì mục đích luôn luôn đáng yêu hơn phương tiện, và phương tiện chỉ đáng yêu khi xét đến mục đích.

(2.) Sự chắc chắn của sự tha thứ. Đức Chúa Trời phải từ chối sự trả nợ của Đấng Christ trước khi Ngài có thể từ chối sự tha thứ của ngươi. Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều Con Ngài đã kiếm được một cách đắt giá như vậy, và điều Ngài đã kiếm được là vì chúng ta chứ không phải vì chính Ngài. Đức Chúa Trời đã tha thứ cho nhiều người trước khi Đấng Christ chết, và Ngài sẽ không tha thứ cho những linh hồn tin kính từ khi Đấng Christ đã chết sao? Một số người chắc chắn đã được cứu trước khi Đấng Christ đến: bởi cớ nào? Không phải vì sự công chính của chính họ; đó chỉ là một miếng giẻ rách, và không thể đáng được ân điển vô hạn. Không phải bởi luật pháp; luật pháp chỉ sấm sét sự chết, và kết án hàng triệu người, nhưng không bao giờ thở ra một lời tha thứ cho một người nào. Hay là bởi những lời cầu xin tha thiết của họ? Những lời ấy không thể làm cho một sự công chính vô hạn trở nên hay thay đổi; sự công chính phải được đặt trước những tiếng kêu của những kẻ phạm tội; và nếu những lời ấy có thể làm được điều đó, Đức Chúa Trời đã không phải tốn huyết của Con Ngài. Vì vậy, điều đó hẳn phải bởi cớ này, Rô-ma 3:25, “để tha thứ những tội lỗi đã phạm trước kia.” Đức Chúa Trời đã tha thứ khi tin cậy sao? và Ngài sẽ không tha thứ nhiều hơn nữa khi đã được trả nợ sao? Ngài đã tha thứ khi chỉ có một lời hứa trả nợ, và còn hàng ngàn năm nữa mới đến lúc phải trả sao? và Ngài sẽ không tha thứ nhiều hơn nữa, khi Ngài đã nhận đủ món nợ vào tay Ngài sao? Đức Chúa Trời có thể nào tha tội khi Đấng Christ chưa có gì trong tay để trình ra vì điều đó sao? và nay khi Ngài đã có một chứng cớ công khai và một giấy xóa nợ, Ngài sẽ không tha thứ nhiều hơn nữa sao? Vì việc Ngài tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, hay chuộc tội cho chúng bởi sự chết của Ngài, là căn cứ cho sự tôn cao Ngài lên vinh dự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta: Hê-bơ-rơ 1:3, “Khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, bèn ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao;” đó là một bằng chứng chắc chắn về sự ban cho sự tha thứ nhờ của lễ này cho những ai tìm kiếm nó theo phương cách của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra rất hài lòng với của lễ ấy. Vì rõ ràng, bởi vì Đấng Christ “đã yêu sự công chính và ghét sự gian ác,” tức là đã giữ vững vinh dự của sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng cách dâng chính mình chịu chết, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một phần hơn hết các bạn hữu Ngài.

(3.) Phạm vi của sự tha thứ. Cả đối với tội tổ tông lẫn tội thực tế: Giăng 1:29, “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;” tội lỗi của thế gian, tội lỗi của bản tánh loài người, tội đầu tiên ấy của A-đam. Augustin và những người khác cũng có ý kiến như vậy, rằng tội tổ tông không còn bị kể cho bất cứ ai để kết án kể từ khi Đấng Christ chết. Nhưng dù điều này thế nào, chắc chắn nó đã được cất đi khỏi các tín hữu xét về sự kể cho. Đấng Christ đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:21, để mang mọi tội lỗi. Đó sẽ là một sự trả nợ không trọn vẹn nếu chỉ trả tiền lãi, mà để tiền vốn còn lại; hay trả tiền vốn, mà để tiền lãi còn lại. “Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:1, và vì vậy không còn vấn đề hay tội lỗi đáng bị đoán phạt nào còn tồn đọng. Bằng không sứ đồ đã dại dột khi công bố một lời thách thức bất chấp đối với toàn thể tạo vật để đưa ra một bản cáo trạng chống lại một người đã được xưng công chính (Rô-ma 8:33, “Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời?”), nếu tội nhỏ nhất còn chưa được tha để sự công chính của Đức Chúa Trời, sự nghiêm khắc của luật pháp, sự sắc bén của lương tâm, hay sự ác độc của ma quỷ có thể soạn thành một bản cáo trạng. Vì mục đích Ngài đến là “để phá hủy các công việc của ma quỷ,” nhờ đó ma quỷ đã có được quyền lực trên con người, nên Ngài không để lại bất cứ một tội nào của một tín hữu mà chưa được đền đáp, là tội có thể còn tồn tại, và củng cố quyền của ma quỷ trên người ấy. Nếu sự cứu chuộc chỉ dành cho người Giu-đa, loại trừ dân Ngoại, trong giao ước đầu tiên dường như đã làm Ngài không hài lòng, thì việc đổ huyết Ngài chỉ vì những tội nhỏ cũng sẽ ít làm Ngài hài lòng như vậy. Đó sẽ là một công việc quá thấp kém đối với một Đấng Cứu Rỗi vĩ đại như vậy khi phải chịu những sự đau khổ khôn lường ấy vì những món nợ có giá trị nhỏ hơn, và đổ huyết vô giá ấy để trả những đồng xu lẻ, mà để những nén bạc chưa được trả. Chắc chắn, Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến, nếu không với ý định huyết Ngài phải được dùng vào những mục đích cao nhất cho những ai thực hiện các điều kiện của giao ước, và Người Cha ấy, Đấng muốn chúng ta tôn kính Con Ngài như chúng ta tôn kính chính Ngài, chắc chắn sẽ tôn kính sự đền tội thỏa mãn của Con Ngài trong những hiệu quả rộng rãi của nó, như Ngài tôn kính lòng thương xót của chính Ngài, vì cả hai liên kết chặt chẽ với nhau như vậy. Và việc bỏ qua những sự vi phạm lớn nhất cũng vinh hiển cho sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, như vinh hiển cho lòng thương xót của Cha Ngài.

(4.) Sự tiếp tục của sự tha thứ. Ngươi được tha thứ, mà ngươi vẫn phạm tội; nhưng Đấng Christ đã trả rồi và không bao giờ lại ghi thêm vào sổ nợ. Ngươi được tha thứ và hằng ngày vi phạm, và cần một sự đổi mới hằng ngày; nhưng Đấng Christ đã mua chuộc, và không bao giờ phạm tội làm mất đi sự mua chuộc của Ngài. Đức Chúa Trời đã đòi một cái giá tương xứng với món nợ mà Ngài thấy trước loài người sẽ mắc nợ Ngài, vì Ngài biết tổng số tiền sẽ lên đến bao nhiêu. Khi Ngài ban Đấng Christ, Ngài đã định Ngài cho sự xưng công chính của nhiều sự vi phạm, Rô-ma 5:16. “Sự ban cho nhưng không là bởi nhiều sự vi phạm mà đến sự xưng công chính,” nói về sự ban cho của Đức Chúa Trời, câu 15. Và vì vậy, vì Đức Chúa Trời không thể lầm lẫn về sự lớn lao của tổng số tiền, bởi sự hiểu biết vô hạn của Ngài, thì thà không cung cấp bất cứ phương thuốc nào còn là một hành động khôn ngoan hơn là không làm điều đó một cách triệt để. Nếu sự tiếp tục của sự tha thứ không trọn vẹn ấy của A-đam và các tổ phụ đã kéo dài hơn ba ngàn năm và hơn nữa, và sự hưởng hạnh phúc đã được thực hiện cho họ chỉ nhờ sự đảm nhận của Đấng Christ, thì chắc chắn điều đó sẽ càng hơn nữa khi Ngài thực sự thi hành, Rô-ma 3:25. Khi ấy có một πάρεσις, nay có một ἀφεσις; họ đã có sự tiếp tục thoát khỏi hình phạt bởi chức Trung Bảo và sự bảo lãnh của Ngài, thì các tín hữu càng sẽ có sự tiếp tục của sự tha thứ bởi của lễ thực sự của Ngài, mà tính hiệu lực của mọi hành động trung bảo trước kia đều tùy thuộc vào, vì nay không còn sự nhắc lại tội lỗi bởi sự tiếp tục của các của lễ theo luật pháp nữa, của lễ của Ngài đã trọn vẹn tuyệt đối như vậy. Vì vậy Đức Chúa Trời đã lập một chức vụ biện hộ thường trực cho Đấng Christ, I Giăng 2:1, trên thiên đàng, để trình bày những vết thương và sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và để cầu xin sự tiếp tục của ân điển cho chúng ta. Ngài được gọi là “Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29; không phải ὁ ἂρας, đã cất đi, hay ὁ ἀρῶν, sẽ cất đi, mà là ὁ ἀιρων, biểu thị actum perpetuum, hiệu quả liên tục của sự chết của Ngài. Và vì, như tôi đã nói trước đây, Đấng Christ có một phần cao hơn những người khác, bởi vì Ngài yêu sự công chính, trong phần ấy Ngài có niềm vui và sự mừng rỡ; nhưng niềm vui của Ngài chắc chắn sẽ bị lu mờ, nếu sự tha thứ không được tiếp tục cho những người mà Ngài đã mua chuộc.

(5.) Giá trị của sự tha thứ. Điều đó hẳn phải có giá trị không gì sánh được, vì đã được mua bằng một cái giá lớn lao như huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28. (Điều đó được gọi như vậy vì sự kết hợp của bản tánh thiêng liêng với bản tánh loài người, tạo thành một ngôi vị.) Đó là huyết mà tất cả vàng bạc, và đá quý cùng bụi đất của trái đất biến thành ngọc trai, cũng không thể sánh bằng. Đức Chúa Trời hiểu rõ giá trị của nó, Đấng trong sự công chính sẽ không đòi nơi Con Ngài hơn điều đáng giá, dù chỉ một giọt huyết hơn giá trị của nó. Và chắc chắn Đấng Christ cũng vậy, Đấng không thể lầm lẫn về giá công chính, đã không trả hơn mức cần thiết cho việc mua chuộc nó. Việc trả một cái giá cho nó hẳn đã làm cho toàn thể tạo vật trở nên nghèo túng. Những lời cầu nguyện và sự phục vụ của một linh hồn đầy ân điển, mặc dù Đức Chúa Trời vui thích trong chúng, cũng không thể là một sự đền bù đầy đủ. Và lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời, nếu không có sự đồng thuận của sự công chính bị Ngài xúc phạm, cũng không thể ban cho nó, mặc dù lòng Ngài tự nhiên xao xuyến trước những hoạn nạn của các tạo vật Ngài.

IV. Tính bao quát, đầy đủ, hay trọn vẹn của sự tha thứ. 1. Trong hành động; tha thứ, che phủ, không kể cho. 2. Trong đối tượng; sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.

1. Trọn vẹn xét về trạng thái. Đức Chúa Trời không giữ sự thù ghét nào đối với một người đã được tha thứ. Ngài không bao giờ kể tội lỗi một cách chính thức, vì Ngài không còn nhớ đến nó nữa, mặc dù Ngài có thể kể đến nó một cách thực chất, để làm trầm trọng thêm sự vi phạm mà một tín hữu đã sa vào sau khi được xưng công chính. Như Gióp đã sở hữu những tội lỗi của tuổi trẻ mình. Và Đấng Christ đã kín đáo nhắc Phi-e-rơ nhớ đến sự chối bỏ Ngài của ông. Sự ban cho đã trọn vẹn ở đây, mặc dù mọi bông trái của sự tha thứ chưa được hưởng cho đến ngày phán xét, và vì vậy trong Kinh Thánh tội lỗi được nói là sẽ được tha thứ khi ấy. Đó là một câu hỏi liệu tội lỗi của các tín hữu có được nhắc đến vào ngày phán xét hay không. Một số người nghĩ rằng sẽ có, vì mọi người đều phải khai trình. Tôi thấy có một số bằng chứng ngược lại. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không bao giờ nhắc đến cách cư xử không xứng đáng của các môn đồ Ngài đối với Ngài trong những sự đau khổ của Ngài, và sau khi Ngài sống lại dường như đã cất khỏi Ngài mọi sự nhớ lại về điều đó. Không thể mong đợi rằng một người chồng yêu thương sẽ phơi bày những lỗi lầm của người vợ dịu dàng của mình vào ngày cử hành hôn lễ cách công khai. Nhưng nếu ngược lại, thì đó không phải để trách móc họ, mà để làm tăng thêm sự ngưỡng mộ của họ đối với ân điển của Ngài. Ngài sẽ tỏ ra những ân điển của họ cũng như tội lỗi của họ, và khui những bình nước mắt của họ, cũng như mở sách ghi các sự vi phạm của họ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi Ma-ri xức dầu cho Ngài, đã khen ngợi tình cảm của bà, nhưng không nhắc đến sự gian ác trước kia của bà.

Sự tha thứ hẳn phải trọn vẹn.

(1.) Mọi hành động của Đức Chúa Trời đều phù hợp với bản tánh Ngài. Đức Chúa Trời làm gì, Ngài làm như một Đức Chúa Trời. Và Ngài có trọn vẹn trong các công việc khác của Ngài, mà lại không trọn vẹn trong lòng thương xót của Ngài, là bông hoa chọn lọc nhất trong vương miện của Ngài sao? Đức Chúa Trời thấy những hoàn cảnh đen tối hơn trong tội lỗi của chúng ta, hơn là một lương tâm giận dữ hay một ma quỷ độc ác có thể trình bày; nhưng Đức Chúa Trời không tha thứ theo sự nhận thức của chúng ta, mặc dù sự nhận thức ấy lớn lao trong một lương tâm bão tố, song vẫn không cao bằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về nó.

(2.) Nguyên nhân của sự tha thứ là trọn vẹn. Cả lòng thương xót của Đức Chúa Trời lẫn công đức của Đấng Christ đều trọn vẹn không thay đổi. Chính vì vinh hiển của Ngài, vì cớ lòng thương xót của Ngài, mà Ngài tha thứ. Ngài sẽ không làm lu mờ ánh sáng của vương miện Ngài, bằng cách để hiệu quả của vinh hiển Ngài không trọn vẹn, hay thỏa mãn những lời nài xin của lòng thương xót Ngài một cách nửa vời. Các thánh đồ trên thiên đàng không có một sự công chính trọn vẹn hơn, nhờ đó họ tiếp tục đứng vững, so với những người trên đất có; vì, mặc dù sự công chính nội tại ở đây bị vấy bẩn, song sự công chính được kể cho, mà sự tha thứ dựa trên đó, thì hoàn toàn không tì vết. Một sự công chính, vì vô hạn xét về ngôi vị, đã có đủ cho cả ma quỷ, nếu nó phù hợp; nhưng nó có cả hai điều đó cho chúng ta, vì được bày tỏ trong bản tánh của chúng ta.

2. Xét về các đối tượng. Bản tánh tội lỗi, thói quen tội lỗi, khuynh hướng tội lỗi, được tha thứ cùng một lúc, dù ghê gớm đến đâu.

(1.) Về phẩm chất. Không có giới hạn nào về độ sâu của những vết thương do các con rắn lửa trong đồng vắng gây ra; mạng lệnh nhìn lên chúng, mở rộng đến sự chữa lành mọi vết thương, dù vết cắn chạm sâu đến đâu, vết thương rộng hay nhọn đến đâu, và thị lực của người ấy yếu đến đâu, nếu người ấy chỉ có thể đưa mắt nhìn lên con rắn bằng đồng. Mạng lệnh Đấng Christ ban cho các môn đồ Ngài, là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, Mác 16:15, mọi tạo vật loài người; kẻ xấu nhất cũng như người tốt nhất. Dù các ngươi gặp những tội nhân quái dị giống như thú vật, và ma quỷ, cũng đừng loại trừ ai khỏi việc kiện xin sự tha thứ tại tòa án của lòng thương xót. Quyền toàn năng của lòng thương xót Ngài vượt xa những sự gian ác cao nhất của chúng ta, cũng như vượt xa những sự nhận thức nông cạn nhất của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta, cũng như tài sản của chúng ta, chỉ như bụi trên cán cân, dễ dàng bị thổi bay bởi ân điển của Ngài, như cái kia bị thổi thành hư không bởi quyền năng của Ngài. Không có tội nào bị loại trừ trong Phúc Âm, ngoại trừ tội chống lại Đức Thánh Linh, vì điều đó không phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời khi tha thứ cho những kẻ cố ý khinh thường phương tiện, và coi Đấng Cứu Chuộc chẳng hơn một kẻ lừa đảo. Không ai có thể mong đợi, theo lý lẽ, mình sẽ được cứu bởi lòng thương xót, khi bởi sự ác độc cố ý chống lại Con Đức Chúa Trời, người ấy chà đạp lên những lời mời nhưng không của ân điển, và khiêu khích chính lòng thương xót phải mang dáng dấp của sự công chính, và gọi cơn thịnh nộ báo thù đến trợ giúp, để bênh vực vinh dự bị khinh thường của nó. Ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời làm tan những màn sương lớn nhất, cũng như những hơi nước nhỏ nhất, và làm tan chảy những đám mây dày đặc của tội lỗi, cũng như những cột băng nhỏ.

(2.) Về số lượng. Đức Chúa Trời đã bao giờ đặt một giới hạn nào lên ân điển và lời hứa của Ngài, rằng chúng ta sẽ tìm được lòng thương xót nếu chúng ta phạm tội chỉ đến một số lượng như vậy, và không hơn nữa sao? Điều đó không phù hợp với sự vĩ đại và uy nghi của lòng thương xót Đức Chúa Trời, khi tha một phần của món nợ, và đòi phần còn lại. Điều đó không phù hợp với động cơ của sự tha thứ, là tình yêu của chính Ngài, khi vừa là bạn vừa là kẻ thù cùng một lúc, trong việc tha thứ một số, và quy tội cho những người khác; và như vậy ân điển của Ngài sẽ trở thành một sự nhạo báng và chế giễu loài người. Điều đó cũng không phù hợp với mục đích của sự tha thứ, là sự cứu rỗi; vì ban một sự tha thứ nửa vời là không ban sự cứu rỗi nào cả, vì, nếu tội lỗi nhỏ nhất còn chưa được tha, nó sẽ cho sự công chính một lý lẽ không thể bác bỏ chống lại chúng ta. Có ích lợi gì khi một số tội được tha thứ, mà lại bị đoán phạt vì phần còn lại? Nếu có bất cứ một tội nào mà Đấng Christ phải đền bù còn chưa được thỏa mãn, Đấng Cứu Chuộc đã không thể sống lại. Như vậy nếu tội nhỏ nhất còn chưa được xóa bỏ, nó sẽ ngăn cản chúng ta trỗi dậy khỏi quyền lực của sự chết đời đời, và làm cho sự tha thứ của mọi tội còn lại trở thành vô hiệu về mặt luật pháp. Nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời là bỏ qua mọi tội: Châm Ngôn 19:11, “Vinh hiển của người là bỏ qua một sự vi phạm.” Vinh hiển của một người là bỏ qua một sự xúc phạm. Đó là sự tỏ ra một nguyên tắc hay thuộc tính bên trong, mà một người được biết đến là chủ của nó là một vinh dự. Nếu việc bỏ qua một sự tổn thương đơn lẻ và nhỏ bé là vinh hiển của người ấy, thì việc bỏ qua những sự vi phạm ghê gớm và đông đảo hơn, là một vinh dự siêu việt hơn, vì nó chứng minh thuộc tính này ở trong người ấy với sức mạnh đắc thắng hơn. Đến nỗi đó là một bằng chứng rõ ràng hơn về sức mạnh rực rỡ của lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, khi bỏ qua những núi và những sự vi phạm chất đống, hơn là chỉ tha thứ một vài sự gian ác có tội nhẹ hơn: Giê-rê-mi 33:8, “Ta sẽ tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác của chúng, mà chúng đã phạm tội cùng Ta; và Ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của chúng, mà chúng đã phạm tội cùng Ta, và mà chúng đã vi phạm cùng Ta.” Vì vậy, khi Đức Chúa Trời bảo người Giu-đa rằng Ngài sẽ ban cho họ một sự xóa nợ chung bằng những điều khoản đầy đủ nhất có thể tưởng tượng được, để cất đi mọi sự ghen tị khỏi loài người, hoặc vì số lượng, hoặc vì những sự trầm trọng của tội lỗi họ, Ngài không biết làm sao để thôi bày tỏ niềm vui Ngài có trong điều đó, và vinh dự đến với Ngài bởi điều đó: “Điều đó sẽ trở nên cho Ta một danh vui mừng, một sự ca ngợi và vinh hiển trước mặt mọi dân tộc trên đất.” Ngài sẽ có được cho mình một danh đáng kính bởi sự giàu có lớn lao của lòng nhân từ Ngài. Lòng thương xót cũng vô hạn như bất cứ thuộc tính nào khác, vô hạn như chính Đức Chúa Trời. Và như quyền năng của Ngài có thể dựng nên vô số thế gian không thể hiểu thấu, và sự công chính của Ngài có thể nhóm lên những địa ngục không thể tưởng tượng được, lòng thương xót của Ngài cũng có thể tha thứ vô số tội lỗi.

3. Trọn vẹn xét về thời gian. Bởi vì chữ viết tay của các lễ nghi đã bị cất đi: Cô-lô-se 2:14, 15, “Xóa bỏ chữ viết tay của các lễ nghi nghịch cùng chúng ta, là điều trái với chúng ta, và cất nó ra khỏi đường, đóng đinh nó trên thập tự giá Ngài;” đó là luật lễ nghi, trong đó họ, bởi việc liên tục dâng các của lễ, và đặt tay lên chúng, đã ký một giấy hay một tờ khế ước chống lại chính mình, nhờ đó lương tâm về tội lỗi được giữ lại, Hê-bơ-rơ 10:2, 3, và sự nhớ lại tội lỗi được đổi mới. Họ không thể làm cho lương tâm yên ổn tại bất cứ nơi vững chắc nào, Hê-bơ-rơ 9:9; họ bị bắt buộc phải làm điều đó mỗi ngày, nhờ đó họ đã xưng nhận rằng tội lỗi vẫn còn, và cần một sự chuộc tội. Do đó luật pháp được gọi là “chức vụ của sự đoán phạt,” II Cô-rinh-tô 3:9, vì nó nhắc họ nhớ đến sự đoán phạt, và bắt buộc dân chúng phải làm điều khiến họ làm chứng rằng sự rủa sả vẫn chưa được bãi bỏ bởi công đức của một của lễ tốt hơn. Chữ viết tay này, vốn trái với chúng ta như vậy, đã bị cất đi, đóng đinh trên thập tự giá Ngài, xé ra từng mảnh, hủy bỏ hoàn toàn, không còn bị đem ra kiện nữa. Từ đó, trái ngược với sự nhớ lại tội lỗi liên tục này dưới sự quản trị theo luật pháp, chúng ta đọc, dưới Tân Ước, về việc Đức Chúa Trời không còn nhớ đến tội lỗi nữa, Hê-bơ-rơ 10:3, 17. Đấng Christ đã giải quyết công việc với sự công chính thiêng liêng một cách trọn vẹn đến nỗi chúng ta có tội lỗi được tha, không bao giờ trở lại trên chúng ta nữa, và cũng có sự đổi mới của những sự tha thứ đối với những tội lỗi hằng ngày, nếu chúng ta thật sự ăn năn. Vì mặc dù có một sắc thái đen tối hơn trong những tội lỗi sau khi cải đạo, vì bị nhuốm sâu hơn bởi sự vô ơn, song giao ước của Đức Chúa Trời vẫn vững bền, và Ngài sẽ không cất sự nhân từ Ngài đi, Ê-sai 54:9, 10. Và có một tình cảm lớn lao hơn trong Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài hơn là đối với kẻ thù Ngài; vì những kẻ sau Ngài yêu trước khi họ cải đạo bằng tình yêu nhân từ, nhưng những người trước bằng tình yêu hài lòng. Đức Chúa Trời sẽ không sẵn lòng tiếp tục ân điển Ngài cho những người ăn năn, như Ngài sẵn lòng dâng ân điển ấy cho những kẻ phản loạn phạm tội sao? Ngài sẽ từ chối điều đó với bạn hữu Ngài, khi Ngài nài xin kẻ thù Ngài sao? Không phải bất cứ ai cũng nên nghĩ rằng, vì thời gian này, họ có tự do phạm tội, và, khi ăn năn một cách hời hợt, được khôi phục lại sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Không; nơi nào Đấng Christ được làm nên sự công chính, Ngài cũng được làm nên sự nên thánh. Linh Ngài và công đức Ngài đi cùng nhau. Một bản tánh mới, và một trạng thái mới, là những điều đi kèm; và kẻ nào phạm tội dựa vào sự hy sinh lớn lao ấy, thì chưa bao giờ có phần trong đó.

V. Hiệu quả của sự tha thứ. Đó là sự phước hạnh.

1. Điều ác lớn nhất được cất đi, tội lỗi, và những hậu quả khủng khiếp của nó. Những điều ác khác chỉ là tạm thời, nhưng những điều ấy không biết đến kỳ hạn trong một cõi đời đời đau buồn. Trong tội lỗi có nhiều điều ác hơn là điều thiện trong mọi tạo vật. Tội lỗi đã tước đoạt các thiên sứ sa ngã khỏi sự xuất sắc của họ, và truất họ khỏi chỗ phước hạnh. Nó chống lại Đức Chúa Trời, nó làm mất danh dự mọi thuộc tính của Ngài, nó làm biến dạng và hủy diệt tạo vật, Rô-ma 7:13. Những điều ác khác có thể có một chút điều thiện pha trộn để làm cho chúng có thể chịu đựng được, nhưng tội lỗi thì vô cùng tội lỗi, không pha trộn bất cứ điều thiện nào, chỉ sinh ra sự hủy diệt và sự đoán phạt đời đời. Tội lỗi duy nhất ấy của A-đam đã xô đẩy toàn thể dòng dõi ông vào những khốn khổ, hoạn nạn, buồn rầu nào! Nó tạo ra những tiếng thét, vết thương, cơn đau, sự kinh hoàng nào trong những lương tâm bị rối loạn! Nó đã làm biến dạng vẻ đẹp của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên và nâng đỡ thế gian, bằng nỗi buồn trong những cơn đau đớn của Ngài, và bằng đòn roi của sự chết trên thập tự giá! Biết bao ngàn, bao triệu tạo vật đáng thương đã bị đoán phạt vì tội lỗi, và không bao giờ có thể ngừng gào thét dưới một sự công chính không thể tránh khỏi! Hãy hỏi những kẻ bị đoán phạt, và những tiếng rên rỉ, la hét, hú hét của họ, sẽ đọc cho ngươi một bài học khủng khiếp về tính tội lỗi của tội lỗi, và hình phạt của nó. Và vậy thì, há chẳng phải là một sự phước hạnh vô giá khi được giải thoát khỏi điều đã gây nên những sự thi hành đáng thương như vậy trong thế gian sao?

2. Những phước hạnh lớn nhất được ban cho. Sự tha thứ là phước lành trong gia đình của Đức Chúa Trời, và là lòng thương xót đặc biệt của những người yêu dấu chọn lọc nhất của Ngài. Ngài ban những điều khác cho những kẻ gian ác, nhưng Ngài chỉ ban điều này cho con cái Ngài.

(1.) Sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Tội lỗi khiến ngươi trở thành đầy tớ của Sa-tan, nhưng sự tha thứ khiến ngươi trở thành người được Đức Chúa Trời yêu mến. Chúng ta có thể bệnh đến chết, như La-xa-rơ, mà vẫn là bạn hữu của Đức Chúa Trời; bị bán làm nô lệ, như Giô-sép, mà vẫn được Ngài yêu quý; bị quăng vào hang sư tử, như Đa-ni-ên, mà vẫn được yêu mến rất nhiều; nghèo khó, như La-xa-rơ, người chỉ có chó làm thầy thuốc để băng bó vết thương của mình, mà vẫn có quyền vào lòng Áp-ra-ham. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể được yêu mến nếu chúng ta chưa được tha thứ; không có phần trong tình bạn, tình yêu, cơ nghiệp của Ngài, nếu không có sự tha thứ. Mọi điều ác do tạo vật gây ra không thể làm cho chúng ta đáng ghê tởm trong trạng thái đã được xưng công chính, cũng như mọi điều thiện do tạo vật gây ra không thể làm cho chúng ta đáng yêu dưới tội lỗi. Tội lỗi là đối tượng duy nhất của sự thù ghét của Đức Chúa Trời; trong khi điều này còn lại, sự thánh khiết của Ngài không thể không ghét chúng ta; khi điều này được cất đi, sự công chính của Ngài không thể không yêu thương chúng ta. Sự tha thứ và sự ưu ái không thể tách rời, và không bao giờ có thể bị chia lìa. Chính bởi điều này Ngài làm cho chúng ta như một vương miện trên đầu Ngài, một vòng tay trên cánh tay Ngài; chính bởi điều này Ngài viết chúng ta lên lòng bàn tay Ngài, làm cho chúng ta thành kho báu riêng của Ngài, như con ngươi của mắt Ngài, mà thiên nhiên đã gìn giữ cẩn thận như vậy.

(2.) Được đến gần Đức Chúa Trời. Một vua có thể loại bỏ một người được yêu mến vì một tội lỗi nào đó, và mặc dù vua có thể khôi phục người ấy lại sự tự do trong nước, song vua có thể không cho người ấy vào sự ưu ái của những sự thân mật quen thuộc trước kia. Nhưng một người đã được tha thứ có quyền đến gần Đức Chúa Trời, đến một ân điển đứng vững và được lập cách vĩnh viễn: Rô-ma 5:1, 2, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài chúng ta cũng được đến gần.” Tội lỗi làm chúng ta sợ hãi, và khiến chúng ta ghét ngay cả việc nhìn thấy Đức Chúa Trời; sự tha thứ khích lệ chúng ta đến gần Ngài. Tội lỗi coi Ngài như một quan án; sự tha thứ, như một người bạn. Ai có thể tự tin hay hy vọng kêu cầu một Đức Chúa Trời giận dữ và đoán phạt? Nhưng ai lại không hy vọng kêu cầu một Đức Chúa Trời tha thứ? Tội lỗi là bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và sự tha thứ là việc phá đổ nó. Sự tha thứ không bao giờ được ban cho, mà vương trượng không được đưa ra để mời chúng ta đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và có điều gì đáng mong muốn hơn là không chỉ có sự ưu ái của, mà còn có quyền đến gần bất cứ lúc nào với, Chúa của trời và đất, và cuối cùng được ở đời đời với Ngài?

(3.) Sự bình an của lương tâm. Ắt phải có thời tiết tốt đẹp khi thiên đàng mỉm cười trên chúng ta. Mọi sự khác đều sinh ra bất an. Tội lỗi là một cái gai trong vương miện của Đa-vít; ngai vàng và vương trượng của ông chỉ là những kẻ an ủi khốn khổ, trong khi tội lỗi của ông đè nặng trên ông. Vinh quang của thế gian không phải là thuốc cao trị bách bệnh cho một tâm linh bị thương. Những sự vui hưởng khác có thể làm vui lòng giác quan, nhưng chỉ điều này mới có thể làm thỏa lòng linh hồn. Tiếng sấm của Đức Chúa Trời đã làm cho Môi-se run sợ, Hê-bơ-rơ 12:21; nhưng khả năng được tha tội cách nhân từ cũng sẽ làm cho một linh hồn bị định tội mỉm cười giữa những ngọn lửa hành hạ. Đã bao lần cảm nhận về điều đó nâng cao lòng của các vị tử đạo, và làm cho những người chịu khổ hát ca, trong khi những người chứng kiến thì khóc lóc! Tuy nhiên, tôi phải thú nhận rằng điều này không phải luôn luôn là một điều đi kèm không thể tách rời. Có nhiều sự khác biệt giữa một sự tha tội và sự an ủi của nó; sự tha tội ấy có thể đã qua con dấu của vua mà kẻ phạm tội không hề hay biết. Sự tha tội, quả thật, luôn ban cho jus ad rem, quyền được bình an lương tâm, nhưng không phải luôn ban cho jus in re, sự sở hữu nó. Có thể có một sự tách biệt thực tế giữa sự tha tội và sự bình an thực tế, nhưng không thể có sự tách biệt giữa sự tha tội và nền tảng của sự bình an.

(4.) Nó làm ngọt ngào mọi ơn phước. Những ơn phước khác là một chiếc nhẫn, nhưng sự tha tội là viên kim cương trong đó. Một người được xưng công chính có thể nói: Tôi có những ơn phước thuộc thời gian và cũng có sự tha tội; tôi sống có danh tiếng trong thế gian, và cũng có ân huệ của Đức Chúa Trời; của cải gia tăng, mà sự bình an của tôi với Đức Chúa Trời không suy giảm. Tôi có sức khỏe kèm theo sự tha tội, bạn bè kèm theo sự tha tội, như Gióp, chương 29:3, 6, 7; giữa mọi phước hạnh khác, ông kể điều này là cao trọng nhất, rằng ngọn đèn của Đức Chúa Trời đã soi trên đầu ông. Một tù nhân vì một tội trọng nào đó có thể có mọi tiện nghi bên ngoài về chỗ ở, ăn uống, người hầu hạ, mà không có hạnh phúc thật, khi y trông đợi sẽ bị gọi ra xét xử trước một vị thẩm phán nghiêm khắc, mà từ đó không có sự kháng cáo, và là Đấng chắc chắn sẽ vừa tuyên, vừa khiến thi hành, một bản án tử hình trên y. Cũng vậy, dầu một người đắm chìm trong mọi sự thỏa mãn bên ngoài, y không thể tự viết mình là người được phước, trong khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên đầu y, và y không biết mình sẽ sớm bị triệu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và nghe tiếng nói kinh khiếp ấy: “Hỡi kẻ bị rủa sả, hãy đi đi.” Một người có thể lấy làm an ủi gì nơi nhà cửa, đất đai, sức khỏe, khi y xét rằng mình nợ nhiều hơn tất cả gia sản của mình đáng giá? Cũng vậy, một người có thể có an ủi gì nơi bất cứ điều gì trong thế gian này, khi y có thể hằng giờ trông đợi một lệnh bắt từ Đức Chúa Trời, và một sự đòi hỏi mọi món nợ của y, mà y không có lấy một xu của riêng mình, hay bất cứ quyền lợi nào nơi một Đấng Bảo Lãnh đầy đủ? Chúng ta có thể có danh dự và một lời rủa sả, giàu sang và một lời rủa sả, con cái và một lời rủa sả, sức khỏe và trường thọ và một lời rủa sả, học thức và một lời rủa sả, nhưng chúng ta không bao giờ có thể có sự tha tội và một lời rủa sả. Những sự bên ngoài của chúng ta có thể là những tặng phẩm, nhưng không phải là phước hạnh, nếu không có sự tha tội.

(5.) Nó làm ngọt ngào mọi hoạn nạn. Một cái chau mày kèm theo sự tha tội thì tốt hơn một ngàn nụ cười mà không có nó. Tội lỗi là cái ngòi của thập tự giá, và sự tha tội là việc rút cái ngòi ấy ra khỏi chúng. Một cái nhìn về thiên đàng sẽ làm dịu bớt một thập tự giá trên đất. Những hòn đá quanh tai Ê-tiên hầu như không làm khổ ông, khi ông thấy Đấng Cứu Chuộc của mình mở thiên đàng để đón tiếp ông. Được thấy sự chết chằm chằm nhìn vào mặt chúng ta, và một Đức Chúa Trời giận dữ và bị xúc phạm ở trên, sẵn sàng buộc mọi tội lỗi của chúng ta, là một cảnh tượng thảm thương. “Xin xem sự hoạn nạn và sự đau đớn của tôi, và tha hết các tội lỗi tôi,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 25:18. Tội lỗi làm đắng cay, và thêm sức nặng cho một hoạn nạn, nhưng việc cất bỏ tội lỗi vừa làm nhẹ nó vừa làm ngọt ngào nó.

Ứng dụng 1. Một người chưa được tha tội là một người khốn khổ. Một tình trạng như vậy phơi bày bạn ra trước mọi sự khốn khổ trên đất, và mọi sự hành hạ trong địa ngục. Kẻ ăn xin nghèo nhất có sự tha tội thì cao hơn vị vương tử vĩ đại nhất mà không có nó. Làm sao chúng ta có thể hưởng một giờ yên tĩnh, nếu món nợ của chúng ta chưa được tha, vì chúng ta nợ nhiều hơn những gì chúng ta có thể trả? Bạn có thể chết với một danh tiếng đã mất, mà vẫn hạnh phúc; nhưng hạnh phúc gì, nếu bạn chết với tội lỗi chưa được tha?

(1.) Hoặc phải có sự tha tội, hoặc phải có hình phạt. Luật pháp buộc hoặc phải vâng lời hoặc phải chịu khổ: các mạng lệnh của nó phải được tuân giữ, hoặc hình phạt phải được chịu. Đức Chúa Trời sẽ không nới lỏng hình phạt nếu không có một sự đền bù xứng đáng. Nếu nó không được thi hành, loài thọ tạo có thể cáo buộc Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan trong việc ban hành nó, hoặc thiếu quyền năng trong việc duy trì nó. Do đó phải có một sự tuân giữ luật pháp cách chính xác, điều mà không một loài thọ tạo nào sau lần sai lệch đầu tiên có thể làm được; hoặc một sự chịu hình phạt của nó, điều mà không một tội nhân nào có thể chịu nổi. Vì vậy, vì lợi ích của loài thọ tạo, phải có sự tha thứ hình phạt này, và vì danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, phải có sự đền tội thỏa mãn luật pháp bởi một Đấng Bảo Lãnh. Nếu vì vậy chúng ta không có quyền lợi nơi Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã mua sự tha tội, chúng ta phải nằm dưới sự nghiêm khắc của luật pháp trong chính thân thể mình.

(2.) Bạn không thể gọi bất cứ điều gì là một hành động của tình yêu Đức Chúa Trời đối với bạn, trong khi bạn vẫn chưa được tha tội. Có điều gì bạn đang hưởng mà lại không thể phù hợp với sự ghét bỏ của Ngài cũng như với tình yêu của Ngài? Chúng ta có tri thức chăng? Các ma quỷ cũng có. Chúng ta có của cải chăng? Na-banh và Ca-in cũng đã có. Chúng ta có danh dự chăng? Pha-ra-ôn và Hê-rốt cũng đã có. Chúng ta có các bài giảng chăng? Giu-đa cũng đã có, những bài giảng tốt nhất từng được giảng. Không có gì, không có gì ngoài sự tha tội, mới thật sự là một phước hạnh. Làm sao người ấy có thể lấy làm vui thích nơi bất cứ điều gì mình có, khi mọi lời đe dọa trong sách của Đức Chúa Trời là bấy nhiêu mũi tên nhắm thẳng vào y?

(3.) Suốt thời gian ngươi sống chưa được tha tội, các món nợ của ngươi càng chồng chất cao hơn. Mỗi tội mới là thêm một con số vào tổng số trước kia, và mỗi con số sau ba con số đầu tiên lại thêm một ngàn. Mỗi hành động tội lỗi không chỉ cộng thêm tội lỗi riêng thuộc về hành động đơn lẻ ấy, mà còn kéo theo một tội lỗi chung mới từ mọi tội lỗi còn lại đã phạm trước đó, bởi vì sự kiên trì trong bất cứ một tội nào cũng là một sự tán thành đổi mới đối với mọi hành động phản loạn trước kia đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời.

(4.) Chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã muốn tha tội cho ngươi nếu ngươi chịu nhận lấy, sẽ là Đấng định tội nếu ngươi hoàn toàn từ chối nó. Chính Đức Chúa Trời ấy là Đấng ngươi đã khiêu khích, xúc phạm, và làm nhục. Quyền năng ấy, vốn sẽ được bày tỏ trong việc tha thứ ngươi, sẽ được tôn vinh trong việc định tội ngươi. Sự công chính ấy, vốn sẽ ký giấy tha tội cho ngươi, nếu ngươi đã chấp nhận các điều kiện của nó, sẽ ký lệnh thi hành án khi ngươi từ chối chúng. Hơn nữa, lòng thương xót vốn sẽ cứu ngươi, sẽ không có lòng trắc ẩn nào đối với ngươi. Luật pháp định tội ngươi, vì ngươi đã vi phạm nó, và lòng thương xót sẽ loại bỏ ngươi, vì ngươi đã khinh dể nó. Phúc Âm, trong đó sự tha tội đã được công bố, sẽ tha bổng người khác, nhưng định tội ngươi. Đức Chúa Trời sẽ không trung thực với lời của chính Ngài, nếu sau khi ngươi đã coi thường biết bao lời hứa về ân điển và lời đe dọa về cơn thịnh nộ, ngươi lại được tha.

Ứng dụng 2. Về sự an ủi.

Sự tha tội có thể khiến ngươi hy vọng mọi phước hạnh khác. Đức Chúa Trời đã làm điều khó nhất, há Ngài sẽ dừng lại trước điều dễ nhất sao? Ngài đã lật đổ các núi, há những gò đất sẽ ngăn trở Ngài sao? Đưa ngươi về thiên đàng là một việc dễ dàng hơn việc ban đầu tha tội lỗi ngươi: Rô-ma 5:10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Đối với điều này, sự chết và sự sống lại của Con Đức Chúa Trời là cần thiết, và phải có sự hòa giải và thỏa thuận giữa lòng thương xót và sự công chính. Nhưng vì điều này đã hoàn thành, Đấng Cứu Chuộc cứu ngươi bởi sự sống của Ngài; vì Ngài đã chết cho sự tha tội của ngươi, nên không cần Ngài phải chết cho sự cứu rỗi thêm nữa của ngươi. Thấy rằng Ngài đã bày tỏ ân điển tha tội của Ngài cho ngươi, Ngài sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đã đưa ngươi vào một tình trạng trọn vẹn. Vì có mục đích gì khi chủ nợ tha phần nhỏ hơn của món nợ, rồi lại tống người mắc nợ vào tù vì một số tiền không thể trả được.

(1.) Nếu một lần được tha tội, ngươi sẽ luôn luôn được tha tội. Vì sự tha tội đầu tiên Đấng Christ đã trả bằng huyết của Ngài, còn để duy trì nó Ngài chỉ biện hộ bằng huyết của Ngài, và chúng ta không thể không có sự tha tội cho đến khi Đấng Christ không còn lời biện hộ. Ngài đã chuộc lấy sự duy trì cũng như sự tha tội đầu tiên. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta há lại chậm chạp hơn trong việc cầu thay cho sự tha tội, hơn là Ngài đã đổ huyết và cầu nguyện cho nó trên đất sao? Há Đấng Cứu Chuộc chí thân của chúng ta lại để tội lỗi không được tha, khi Ngài phải tranh đấu với cơn thịnh nộ của Cha sao? Và há Ngài lại để nó không được tha khi Ngài chỉ phải nài xin lòng thương xót của Cha sao? Ngươi sẽ không thiếu những sự đổi mới hằng ngày của nó, vì Ngài chỉ phải trình huyết của Ngài trong nơi chí thánh, thấy rằng một cái chết nhục nhã và đau đớn đã không làm Ngài sợ hãi mà không mua lấy nó trên thập tự giá. Như lòng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban cho hơn chúng ta sẵn sàng cầu xin sự tha thứ, thì lòng Đấng Christ cũng sẵn sàng biện hộ cho sự duy trì nó hơn chúng ta hằng ngày nài xin nó; vì Ngài yêu dân Ngài hơn họ có thể yêu Ngài, hay yêu chính mình. Lời cầu nguyện của chúng ta là theo tình yêu bản thân, nhưng sự cầu thay của Đấng Christ là theo tình yêu vô hạn của chính Ngài, với một sự sốt sắng mãnh liệt hơn.

(2.) Ngươi ở trên tầm với của mọi lời cáo buộc. Luật pháp sẽ định tội ngươi chăng? Không. Ngươi “không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Và nếu ân điển đã tha thứ ngươi, luật pháp không thể tuyên án ngươi. Lương tâm chăng? Không. Lương tâm chỉ là tiếng vang của luật pháp trong chúng ta: nó phải nói điều Đức Chúa Trời nói. Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh của tín hữu là những nhân chứng chung: Rô-ma 8:16, “Vì chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Lương tâm được rảy bằng huyết của Đấng Christ, điều ấy hoàn toàn thay đổi nội dung của ủy nhiệm của nó. Đức Chúa Trời sẽ định tội ngươi chăng? Không. Như thế là đánh mất vinh hiển của mọi lòng thương xót tha tội Ngài đã ban cho ngươi cho đến nay; như thế là vứt bỏ nguồn lợi khổng lồ mà ân điển đã bấy lâu thu thập cho Ngài; phải, như thế là chối bỏ giao ước và lời hứa của chính Ngài. Đấng Christ sẽ định tội ngươi chăng? Không. Như thế là loại bỏ mọi chức vụ của Ngài, hủy bỏ sự chết của Ngài, và nói dối về công đức của Ngài. Há Ngài đã đổ mồ hôi và đổ huyết, cầu nguyện và chết vì ngươi, mà nay Ngài lại định tội ngươi sao? Ngài đã biện hộ cho ngươi trên thiên đàng suốt thời gian này, mà nay đến phút cuối Ngài lại từ bỏ ngươi sao? Há chúng ta lại tưởng tượng sự nghiêm khắc của một quan tòa làm vui lòng Ngài hơn lòng nhân từ của một Đấng Biện Hộ, vì ý định chính yếu của Ngài khi đến là để cứu thế gian, chứ không phải để định tội nó sao? Không. Sẽ không vì danh dự của Ngài mà trả giá rồi lại mất đi vật đã mua.

(3.) Sẽ có một sự xưng công chính long trọng dành cho ngươi trong ngày sau rốt. Ngươi ở đây được tha tội theo luật pháp, và rồi ngươi sẽ được xưng công chính bằng một bản án cuối cùng; ở đây có một sự ban cho kín nhiệm, nhưng về sau sẽ có một sự bày tỏ công khai về nó. Sự tha tội của ngươi đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thông qua trong chính lương tâm ngươi, thì rồi nó sẽ được Con Đức Chúa Trời thông qua trong chính tai ngươi. Đấng Cứu Chuộc ấy, Đấng đã chuộc lấy nó trên thập tự giá của Ngài, sẽ tuyên bố nó trên ngai của Ngài. Cuốn sách sẽ được cất khỏi tầm mắt; sẽ không còn viết gì nữa trong sách về sự toàn tri của Đức Chúa Trời để buộc tội ngươi, hay trong sách lương tâm của ngươi để làm ngươi sợ hãi. Cơn giận làm cha của Ngài sẽ mãi mãi chấm dứt; và như mọi khuynh hướng phạm tội, thì mọi sự sửa phạt làm cha vì nó cũng sẽ mãi mãi bị bãi bỏ, và sự tha thứ sẽ được hoàn tất đầy đủ trong mọi hiệu quả vinh hiển của nó.

(4.) Đức tin khiến chúng ta có quyền lợi trong tất cả những điều này, dầu nó yếu đuối. Sự ban cho một sự tha tội không tùy thuộc vào sức mạnh của đức tin, dầu cảm nhận về một sự tha tội thì có. Một đức tin yếu, như một người bị bại liệt, có thể không đọc rõ một sự tha tội cho lắm, dầu nó có thể nhận lấy nó. Như một đức tin mạnh ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời nhiều hơn, thì nó cũng nhận được sự an ủi từ Ngài nhiều hơn. Đấng Christ đã không phân biệt trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, giữa tín hữu yếu đuối nhất và tín hữu mạnh mẽ nhất. Những chiên con của Ngài cũng như những chiên của Ngài đều phải được sứ đồ của Ngài nuôi dưỡng bằng những sự an ủi của Phúc Âm; và ngay cả những chiên con ấy, Ê-sai 40:11, chính Ngài bồng ẵm trong lòng Ngài. Đức tin mạnh không khiến chúng ta có quyền được tha tội vì nó mạnh, hay một đức tin yếu ngăn trở chúng ta khỏi nó vì nó yếu; nhưng chính vì một Đấng Cứu Chuộc quyền năng mà chúng ta được tha tội. Chính Đấng Christ ấy xưng công chính cho ngươi cũng như cho Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin; chính sự công chính ấy mà nhờ đó ngươi được xưng công chính cũng như Phao-lô và môn đồ được yêu dấu nhất.

Ứng dụng 3. Về sự tra xét.

Hãy xét xem tội lỗi của các ngươi đã được tha chưa. Các ngươi sẽ tra xét xem điền sản của mình có chắc chắn không, mà lại không tra xét xem linh hồn mình có chắc chắn không sao?

Ở đây tôi sẽ, thứ nhất, dẹp bỏ những dấu hiệu giả dối mà người ta nương cậy, và tưởng rằng mình được tha tội.

(1.) Sự nhỏ mọn của tội lỗi không phải là căn cứ của sự tha tội. Ôi, có người có thể nói: tội lỗi của tôi nhỏ thôi; một vài trò nghịch của tuổi trẻ, một vài lời thề nhỏ nhặt, hay những điều tương tự. Kinh Thánh phán rằng những kẻ say sưa, những kẻ tà dâm, những kẻ lường gạt, và những kẻ tham lam, sẽ không được vào nước thiên đàng; không phải chỉ những kẻ say sưa nặng thôi, mà cả những người chỉ say nay đây mai đó, cũng như những người say sưa mỗi ngày.

[1.] Ngươi có biết sự độc hại của tội lỗi nhỏ nhất không? Không tội lỗi nào có thể được gọi là tuyệt đối (dầu có thể tương đối) nhỏ. Há đó là một Đức Chúa Trời nhỏ bé bị tội lỗi xúc phạm sao? Há đó là một cơn thịnh nộ nhỏ bé đổ xuống trên tội lỗi sao? Há đó là một Đấng Christ nhỏ bé đã chết vì tội lỗi sao? Há đó là một linh hồn nhỏ bé bị tội lỗi hủy diệt sao? Và há đó là một địa ngục nhỏ bé đã được sắm sẵn cho tội lỗi sao? Há tội lỗi nhỏ nhất không phải là deicidium, tức là, theo khả năng của một con người, một sự hủy diệt Đức Chúa Trời sao? Há Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài vì tội nhỏ nhất cũng như vì tội lớn nhất sao? Há địa ngục không được nhen lên bởi hơi thở của Chúa cho những tội nhỏ nhất cũng như cho những tội lớn nhất sao? Há điều ấy là nhỏ, khi nó là gánh nặng của Đức Chúa Trời, vết thương của Đấng Christ, nỗi buồn của Thánh Linh, nỗi đau của người ăn năn, và địa ngục của ma quỷ sao? Mỗi giọt thuốc độc là thuốc độc, mỗi giọt địa ngục là địa ngục, mỗi phần của tội lỗi là tội lỗi, và có bản chất hủy diệt và định tội của tội lỗi. Các thiên sứ có thể chuộc tội nhỏ nhất sao, hay một ngàn thế gian có thể là một sự đền bù đầy đủ cho sự tổn hại đã gây ra cho Đức Chúa Trời bởi tội nhỏ nhất sao?

[2.] Tội lỗi của ngươi càng nhỏ, thì càng ít lý do bào chữa cho chính ngươi. Đó là sự trầm trọng thêm của sự bất công của họ, rằng họ “đã bán người công chính lấy một đôi giày,” A-mốt 2:6. Ngươi có coi thường Đức Chúa Trời đến nỗi bán một Đức Chúa Trời công chính và đời đời một cách rẻ mạt như vậy, vì một tội nhỏ sao? Một tội nhỏ có quý hơn đối với ngươi là ân huệ của Đức Chúa Trời vĩ đại sao? Một tội nhỏ có quý hơn đối với ngươi là một địa ngục đời đời đáng ghê sợ sao? Đem linh hồn mình ra nguy hiểm vì một chuyện vặt, đánh mất Đức Chúa Trời vì một bong bóng, là một sự trầm trọng thêm làm rối trí của nó; như tội của Giu-đa cũng vậy, rằng y đã bán Đấng Cứu Chuộc mình lấy một ít bạc, vì một số tiền nhỏ như thế. Tội lỗi không phải là nhỏ xét về hình thức của nó, mà xét về vấn đề, xét về sự cám dỗ; và sự nhỏ mọn này là một sự trầm trọng thêm của tội lỗi.

[3.] Ngươi có biết Đức Chúa Trời đã trừng phạt tội nhỏ nhất như thế nào không? Một giọt tội lỗi có thể đem đến một trận lụt khốn khổ. Một nguyên tử tội lỗi cũng đủ mạnh để lật đổ một thế gian. Chỉ một trái táo đã đầu độc A-đam và toàn thể dòng dõi của ông. Những tội nhỏ hơn bị trừng phạt trong địa ngục hơn là được tha ở đây. Đức Chúa Trời loại bỏ Sau-lơ vì những tội nhỏ hơn những tội Ngài đã tha cho Đa-vít. Đã có bao nhiêu chiếc tàu bị phá hủy trên những bãi cát nhỏ cũng như trên những tảng đá lớn!

(2.) Số ít tội lỗi không phải là lý cớ của sự tha tội. Hãy tưởng tượng, nếu ngươi có thể, vẻ đáng yêu và sự rực rỡ của các thiên sứ, vượt xa vinh quang của mặt trời là bao; thế mà chỉ một tội đã tước mất mọi vinh quang của họ. Chỉ một tội đã nhen lên địa ngục cho các thiên sứ sa ngã; mỗi tội phải nhận “một sự báo trả công chính,” Hê-bơ-rơ 2:2. Há một tội đơn lẻ sẽ khiến ngươi đáng vào địa ngục, thì hàng triệu tội sẽ khiến ngươi đáng điều gì? Một tội là quá nhiều nghịch cùng Đức Chúa Trời. Dầu tội lỗi của ngươi có ít đến đâu, Đấng Christ cũng phải chết để đáp lại những lời biện hộ của sự công chính của Cha Ngài nghịch cùng ngươi. Mỗi tội là sự phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời như một Đấng Chủ Tể, sự bất hiếu đối với Đức Chúa Trời như một người cha,* sự khinh dể Đức Chúa Trời như một Đấng cai trị, và sự ưa thích ma quỷ hơn Đức Chúa Trời; ma quỷ là kẻ muốn hủy diệt ngươi, hơn là Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên ngươi và bảo tồn ngươi; một sự ưa thích những sự cám dỗ của ma quỷ hơn những lời hứa của Đức Chúa Trời.

(3.) Tính phổ biến của tội lỗi không phải là lý cớ của sự tha tội. Nhiều thiên sứ đã kết hợp trong âm mưu đầu tiên nghịch cùng Đức Chúa Trời; nhưng như họ là bạn đồng hành trong tội lỗi, thì họ cũng là bạn đồng hành trong sự hành hạ. Tính phổ biến của tội lỗi Sô-đôm đã làm cho tiếng kêu lớn hơn, và thúc đẩy sự phán xét nghiêm khắc hơn; không một cư dân nào thoát được, chỉ trừ Lót công chính và gia đình ông. Những tội phổ biến sẽ có những tai họa phổ biến. Nó càng làm trầm trọng thêm tội lỗi của ngươi hơn là biện hộ cho sự tha tội, khi ngươi thà noi theo gương người ta để xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài. Tội lỗi phổ biến trong thế gian cũ, vì “mọi xác thịt đều đã bại hoại đường lối mình,” Sáng Thế Ký 6:12; và tất cả đều bị cuốn đi bởi trận lụt hủy diệt. Bước đi theo thói đời, thì còn xa mới là nền tảng của sự tha tội, mà lại được làm thành đặc điểm của một con cái của ma quỷ. Bước đi theo thói đời là bước đi theo khuôn mẫu của ma quỷ, và ở trong số những con cái của cơn thịnh nộ: Ê-phê-sô 2:2, “Trong đó xưa kia các ngươi đã bước đi theo thói đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung.”

(4.) Sự nín lặng không trừng phạt không phải là lý cớ của sự tha tội: Truyền Đạo 8:11, “Vì án phạt về một việc ác chẳng thi hành vội, nên lòng con loài người đầy dẫy sự quyết tâm làm ác.” Sự nín lặng bị người ta lợi dụng, để khiến họ phạm tội một cách tuyệt vọng hơn, liều lĩnh hơn. “Đầy dẫy sự quyết tâm:” mọi sự ngăn trở đều bị bịt miệng và chặn đứng. Sự nín lặng không phải là sự tha nợ; nó không chứng tỏ Đức Chúa Trời tha món nợ; món nợ vẫn còn phải trả, dầu nó không bị đòi ngay lập tức; và món nợ càng để lâu chưa trả, thì tiền lãi sẽ càng lớn; vì Đức Chúa Trời càng nín lặng không trừng phạt lâu, thì ngươi càng có nhiều thời gian để ăn năn; sổ sách cho thời gian ấy sẽ lên cao.

Việc Đức Chúa Trời không trừng phạt là một lý cớ về sự nhẫn nại của Ngài, chứ không phải về lòng thương xót tha tội của Ngài. Đức Chúa Trời cười nhạo những tội nhân; Ngài thấy ngày của họ đang đến, dầu họ có thể vui vẻ và tự tin về một sự tha tội. Sự nín lặng của Đức Chúa Trời có thể là sự công chính; Ngài có thể đang pha chế chén và trộn thứ mà ngươi sẽ phải uống. Những tù nhân có thể được hoãn thi hành án trong một kỳ xét xử, rồi bị xử tử trong kỳ kế tiếp; việc hoãn thi hành án không phải là sự chấp thuận tội ác, hay sự thay đổi bản án.

(5.) Sự thịnh vượng không phải là dấu hiệu của sự tha tội. Ôi, tôi không chỉ được chịu đựng, và được nín lặng; mà tôi còn được thêm nhiều sự thỏa mãn bên ngoài kể từ khi phạm tội!

Điều mà bạn lấy làm lý cớ của sự tha tội, có thể là một lý cớ của sự định tội.

A-sáp đã rất bối rối trước sự thịnh vượng của kẻ ác; nhưng cuối cùng ông nói: “Sự kiêu ngạo bao quanh chúng như một sợi dây chuyền, và sự bạo ngược bao phủ chúng như một áo choàng,” Thi Thiên 73:6. Lòng nhân từ ấy lẽ ra đã làm họ tan chảy, lại làm họ tự phụ; điều lẽ ra phải khơi dậy sự ăn năn của ngươi, lại thổi bùng sự kiêu ngạo của ngươi; của cải của ngươi có thể gia tăng tội lỗi của ngươi.

(6.) Sự quên lãng tội lỗi của ngươi, và việc phạm tội đã lâu, không phải là dấu hiệu của sự tha tội; và vì vậy việc không có sự cắn rứt nào về chúng cũng không phải là dấu hiệu của sự tha tội. Đức Chúa Trời không quên, dầu ngươi quên; không tội nào thoát khỏi ký ức của sự hiểu biết của Ngài, dầu bây giờ Ngài ném nhiều tội ra khỏi ký ức của sự công chính của Ngài. Xét về sự đời đời của Đức Chúa Trời, những tội đầu tiên được kể như vừa phạm trong khoảnh khắc này; vì trong đó không có sự kế tiếp của thời gian, và những tội ngươi đã phạm hai mươi năm trước vẫn tươi mới như thể ngươi đã làm tất cả chúng kể từ khi ngươi bước vào hội chúng. Các anh em của Giô-sép, Sáng Thế Ký 37:25, đã cố gắng xóa bỏ những ý nghĩ về sự tàn nhẫn vừa qua của họ bằng việc ăn uống, khi những tiếng kêu và nước mắt của em họ còn tươi mới trong ký ức của họ, và có thể đã làm giảm niềm vui của họ. Sự hoạn nạn của em họ không làm họ bối rối; mối quan hệ với họ, tuổi trẻ của em, và tình yêu của cha họ dành cho em, cũng không thể làm họ mềm lòng. Nhưng hai mươi hai năm sau, lương tâm bắt đầu xông vào mặt họ, khi nó được đánh thức bởi một hoạn nạn mạnh mẽ, Sáng Thế Ký 42:21. Há lương tâm của ngươi chẳng thường là một kẻ nhắc nhở ngươi về những tội cũ đã quên của ngươi, và há nó chẳng lật lại những hồ sơ cũ mà ngươi đã quên hẳn sao?

(7.) Những hy vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phải là căn cứ cho việc ngươi được tha tội. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tự nó là chưa đủ, vì nếu không thì Đấng Christ đã không cần phải chết vì tội lỗi; cũng không phải sự chết của Đấng Christ là đủ, nếu không có điều kiện của giao ước ấy mà nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ chuyển giao quyền lợi và công đức của sự chết của Ngài cho ngươi. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải được xét đến, nhưng theo cách riêng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, nhưng lòng thương xót của Ngài không được bãi bỏ chân lý của Ngài. Há lòng thương xót của một quan tòa lại không phù hợp với việc định tội một kẻ phạm tội sao? Đức Chúa Trời đã thương xót ngươi, mà ngươi không chịu nhận lấy; ngươi không chịu nghe lòng thương xót phán trong một ngày ân điển, vậy thì tại sao sự công chính lại không phán trong một ngày báo thù? Ngươi không chịu nghe một Đức Chúa Trời thương xót khi Ngài kêu gọi ngươi, thì làm sao lòng thương xót lại nghe ngươi khi ngươi đến cầu xin?

2. Một vài căn cứ giả dối khiến những người được tha tội tưởng rằng mình không được tha tội.

(1.) Những hoạn nạn lớn không phải là dấu hiệu của một tình trạng chưa được tha tội. Môi-se đã phạm tội bởi sự không tin, A-rôn bởi việc làm một con bò con bằng vàng; Đức Chúa Trời đã tha tội của họ, nhưng đã báo thù những mưu chước của họ: Thi Thiên 99:8, “Chúa là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, dầu Chúa báo thù.” Na-than, trong sứ điệp của ông cho Đa-vít, đem đến cùng một lúc cả sự tha tội lẫn hình phạt. Tội lỗi đã được cất bỏ, nhưng gươm vẫn phải còn dính trong ruột gan của gia đình ông: II Sa-mu-ên 12:13, 14, “Đức Giê-hô-va đã cất tội lỗi của ngươi đi; ngươi sẽ không chết. Tuy nhiên, vì bởi việc này ngươi đã khiến các kẻ thù của Đức Giê-hô-va có cớ lớn để phạm thượng, thì đứa con đã sanh cho ngươi chắc chắn sẽ chết.” Đức Chúa Trời có thể làm khổ về mặt thời gian, khi Ngài quyết định không trừng phạt đời đời. Gì cơ! Vì Ngài không định tội ngươi như một quan tòa, há Ngài lại không sửa phạt ngươi như một người cha sao? Chúng ta có thể chịu đựng một roi trong một tay, khi chúng ta có một sự tha tội đã đóng ấn trong tay kia. Đức Chúa Trời tha tội của ngươi, nhưng cần có hoạn nạn để khuất phục tấm lòng cứng cỏi, bướng bỉnh ấy của ngươi. Đức Chúa Trời thăm viếng bằng roi vọt khi Ngài quyết định không cất đi hoàn toàn lòng nhân từ của Ngài khỏi một dân tộc, Thi Thiên 89:32, 33.

(2.) Những sự kinh hãi của lương tâm không phải là dấu hiệu của một tình trạng chưa được tha tội. Chúng ta thấy một Đa-vít được tha tội có xương cốt tan nát và một lương tâm bị tra tấn sau khi Na-than đã tuyên bố sự tha tội của ông, trong khi trước đó không có sự hối hận nào, Thi Thiên 51. Ông đã có sự ban cho một sự tha tội, nhưng sự an ủi của một sự tha tội thì thiếu. Đức Chúa Trời có thể thiêu đốt linh hồn ngươi khi Ngài ban một sự tha tội, không phải vì sự công chính nhờ đó được thỏa mãn, mà để tội lỗi càng trở nên đắng cay hơn đối với ngươi. Bởi một sự tha tội ngươi nếm biết lòng thương xót của Ngài, và bởi những sự hành hạ ngươi có thể có trong linh hồn mình, ngươi sẽ hiểu sự công chính của Ngài. Ngài cho ngươi thấy điều Ngài ban cho cách nhưng không, nhưng Ngài muốn ngươi biết điều ngươi đã hoàn toàn đáng chịu; Ngài ban cho ngươi sự tha tội, nhưng kèm theo mật đắng và ngải cứu, để ngươi biết việc mua lấy nó đã tốn kém Đấng Cứu Chuộc của ngươi là bao. Thuốc chữa lành gây ra đau đớn. Thuốc nào không làm ngươi ốm, thì không có khả năng đem lại sức khỏe cho ngươi. Đức Chúa Trời tha tội cho ngươi, để ngươi được cứu; Ngài cũng làm ngươi kinh hãi, để ngươi khỏi bị cám dỗ xui khiến phạm tội.

(3.) Cảm nhận về tội lỗi không phải là lý cớ của một tình trạng chưa được tha tội. Một sự tha tội có thể được ban cho khi người bị kết án đáng thương trông đợi bị lôi ra để xử tử. Ma-ri đứng khóc phía sau Đấng Cứu Chuộc của mình khi Đấng Christ tuyên bố sự tha tội của bà cho Si-môn; rằng nhiều điều đã được tha cho bà, và sau đó Đấng Christ quay sang bà, và khích lệ bà bằng tin tức ấy, Lu-ca 7:44–47. Ngài tuyên bố sự tha tội của bà, câu 48, và sự an ủi của nó: câu 50, “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.” Các tầng trời có thể đổ mưa, khi thỉnh thoảng mặt trời có thể lén một tia sáng xuyên qua mây. Có thể có một sự tha tội nơi không phải luôn có những hiệu quả cảm nhận được của một sự tha tội. Chúng ta thấy, sau khi cơn bão đã lặng, những sự gầm thét và cuộn trào của biển. Vết thương của một người ăn năn có thể đau nhức trở lại khi huyết của Đấng Cứu Chuộc nhỏ xuống trong lòng thương xót.

(4.) Những tàn dư của tội lỗi không phải là dấu hiệu của một tình trạng chưa được tha tội. Dầu một căn bệnh đã bị thuốc chế ngự, vẫn có thể có một vài sự âm ỉ của nó nơi một người. Dầu tội lỗi được tha, những cặn bã của tội lỗi vẫn sẽ còn lại, và đôi khi khuấy động. Đấng Christ đã làm chúng ta sống lại, không phải bằng cách hủy diệt hoàn toàn, mà bằng cách tha tội. Sự tha tội cất bỏ tội lỗi của tội lỗi, ân điển cất bỏ quyền lực của tội lỗi, nhưng cả sự tha tội lẫn sự ban ân điển đều không cất bỏ bản chất, và mọi sự chuyển động của tội lỗi; vì trong việc tẩy sạch một thể dịch, một vài cặn bã vẫn còn lại phía sau: Cô-lô-se 2:13, “Và Ngài đã khiến các ngươi cùng sống lại với Ngài, đã tha thứ mọi sự vi phạm của các ngươi.”

3. Những dấu hiệu thật của một người được tha tội là gì?

(1.) Sự chân thành trong bước đi của chúng ta. Một tâm linh không có sự gian dối được làm thành đặc điểm của một người được tha tội trong đoạn Kinh Thánh. Có thể có những sự thất bại trong đời sống, nhưng không có sự gian dối trong lòng; một người như vậy là một người được tha tội. Một tấm lòng không có sự pha trộn, không có sự giả vờ hay bào chữa cho tội lỗi, không có sự giữ lại riêng tư nào đối với Đức Chúa Trời; một tấm lòng, như cây kim trong la bàn, đứng ngay thẳng vì quyền lợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đáp lại sự xưng nhận như tiếng vang đáp lại tiếng nói; một tấm lòng sẵn sàng tống khứ bất cứ tội lỗi nào ẩn náu trong đó, không muốn một nguyên tử nào của bất cứ sự ô uế nào đáng ghê tởm đối với mắt Đức Chúa Trời lẩn trốn trong đó. Nơi nào có sự chân thành này, một sự sẵn lòng và sẵn sàng vâng lời Đức Chúa Trời (đó là điều kiện của giao ước), thì thực chất của giao ước được giữ, dầu một vài điều khoản riêng của nó có thể bị phá vỡ. Ân điển, ân điển tha tội của Đức Chúa Trời, ở cùng những người yêu Đấng Christ trong sự chân thành: Ê-phê-sô 6:24, “Nguyện ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành.” Không một người nào bị loại trừ mà lại chân thành, dầu người ấy không có một ngọn lửa rực rỡ như người khác, nhưng nếu người ấy chân thành, thì mão triều của ân điển tha tội, và mão triều của ân điển hoàn tất, sẽ được đặt trên đầu người ấy.

(2.) Than khóc vì tội lỗi. Một tấm lòng mềm mại là dấu hiệu của một tình trạng được tha tội, khi tội lỗi làm ngươi không hài lòng, vì nó làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Ma-ri Ma-đơ-len đã khóc biết bao nước mắt sau một sự tha tội! Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như một ngọn lửa dịu dàng, làm cho linh hồn tan chảy. Những giọt nước mắt đến từ tình yêu không bao giờ thiếu lòng thương xót tha tội. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước tiên khuấy động những sự than khóc của chúng ta. Một tấm lòng đầy ân điển không thể nào đọc một sự tha tội với đôi mắt khô; đó là điều ít nhất nó nghĩ mình có thể làm, như thể, giống như Ma-ri Ma-đơ-len, rửa chân Đấng Christ bằng nước mắt của mình, khi chính nó đã được rửa bằng huyết của Đấng Christ. Linh hồn không thể ghét đủ điều mà Đức Chúa Trời đã thương xót trong việc tha tội. Sự tha thứ giống như hơi ấm của mùa xuân; nó rút nhựa cây ra, những giọt nước mắt của linh hồn, mà nếu không thì hầu như không lay động. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi sự ăn năn, thì chắc chắn đủ rằng Ngài đã ban cho ngươi sự tha tội; vì nếu Ngài không có ý ban cho ngươi điều ấy, Ngài đã không bao giờ ban cho ngươi điều kia.

(3.) Sự e sợ tội lỗi. Bất cứ ai biết sự đắng cay của tội lỗi, và lợi ích của một sự tha tội, cũng không bao giờ có thể tự tin lao vào nó. Một người được tha tội sẽ không bao giờ tìm cách đánh mất điều mình vừa mới nhận được. Sự tha thứ từ Đức Chúa Trời tạo ra sự kính sợ trong loài thọ tạo: Thi Thiên 130:4, “Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa.” Đó là dấu hiệu chúng ta đã ăn năn và được tha tội, nếu chúng ta thấy, sau sự thực hành ăn năn và cầu nguyện ấy, lòng ghét tội lỗi của mình gia tăng, nhất là đối với tội mà chúng ta đã phạm trước đó.

(4.) Sự nên thánh. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội mà lại không khuất phục tội lỗi: Mi-chê 7:19, “Ngài sẽ khuất phục sự gian ác của chúng ta, và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng ta xuống đáy biển.” Cả hai đều được đặt chung với nhau. Trong lời cầu nguyện của Chúa, những ước muốn được thoát khỏi mọi điều ác, và không bị dẫn vào bất cứ sự cám dỗ nào, theo ngay sau ước muốn được tha tội. Một người được xưng công chính và một bản chất được nên thánh là không thể tách rời: Rô-ma 8:1, “Chẳng có sự định tội nào cho những người ở trong Đấng Christ;” đó là sự tha tội, nhưng làm sao tôi biết mình được tha tội? Nếu các ngươi “không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” Chúng ta không bao giờ thành tâm ước muốn sự tha tội, mà lại không ước muốn sự tẩy sạch; và Đức Chúa Trời không bao giờ ban điều này, mà lại không ban điều kia. Nếu ngươi có quyền lợi nơi một Đấng Christ tha tội, ngươi sẽ có những hiệu quả của một Thánh Linh nên thánh. Nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời tha mọi tội lỗi, Ngài sẽ ban cho chúng ta ân điển để lìa bỏ mọi tội lỗi. Đó là giao ước của Ngài để cất đi sự không tin kính, khi Ngài cất đi hình phạt của tội lỗi: Rô-ma 11:26, 27, “Đấng Giải Cứu sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp.” Những sự áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta đi kèm với những sự ban ân điển của Đức Chúa Trời vào trong chúng ta. Khi Ngài đặt luật pháp của Ngài vào lòng, Ngài không còn nhớ tội lỗi nữa, Giê-rê-mi 31:33, 34.

(5.) Tha thứ cho người khác. Trong lời cầu nguyện của Chúa, chúng ta cầu nguyện: “Xin tha nợ chúng con, như chúng con tha cho kẻ có nợ chúng con.” Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bình luận về lời cầu xin này, để bày tỏ rằng sự tha tội không thể có nếu không có điều kiện này trong Ma-thi-ơ 18, từ câu 23 đến câu 35. Đấng Christ khiến nó ít nhất là một causa sine quâ non của sự tha tội: Lu-ca 11:4, “Và xin tha tội lỗi chúng con, vì chúng con cũng tha cho mọi người mắc nợ chúng con.”

(6.) Tình yêu trìu mến đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Khi chúng ta ước muốn tôn vinh Ngài bởi ân điển của Ngài, cũng như được tôn vinh bởi nó. Chính sự tổn hại gây ra cho Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của chúng ta làm ảnh hưởng nhất đến tấm lòng mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên đó: Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ than khóc vì Ngài, hay sẽ cay đắng vì Ngài.” Linh hồn quan tâm đến Đấng Christ hơn là đến chính mình. Khi có quá nhiều bản thân trong những ước muốn của chúng ta về nó, Đức Chúa Trời trì hoãn sự bày tỏ nó cho tấm lòng, để chúng ta có thể vươn lên những cung bậc trong sạch hơn. Đấng Christ chắc chắn đã đổ huyết Ngài cho sự tha tội của họ, là những người sẵn lòng đổ huyết mình vì vinh hiển của Ngài. Nếu không, Đấng Christ, mà vinh hiển của Ngài là vượt qua tình cảm nóng bỏng nhất của loài thọ tạo của Ngài, sẽ bị thua kém người ấy trong tình yêu. Linh hồn nào sẵn lòng tiêu hết mọi sự của mình cho Đấng Christ, Ngài sẽ không để nó đứng khóc nức nở trước mặt Ngài lâu, Lu-ca 7:47.

Ứng dụng 4. Về sự khuyên nhủ.

(1.) Đối với những người thờ ơ với nó. Ôi, bằng mọi cách hãy tìm kiếm nó! Liệu cuối cùng nó có an ủi ngươi khi nghĩ về sự vui vẻ và khoái lạc của ngươi, ngươi đã vinh hiển, giàu sang, hay đầy bạn bè là bao không? Điều gì nên chiếm lấy lòng ngươi, bận rộn tư tưởng ngươi, hay sử dụng những nỗ lực của ngươi, nếu không phải điều này liên quan đến tình trạng đời đời của ngươi? Ngươi có muốn phung phí thời gian nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chính mình không? Há đây không phải là thời gian Đức Chúa Trời đã dành cho ngươi để được tha tội sao? Ca-in, Giu-đa, Phi-lát, Hê-rốt, và toàn thể đoàn quân đen tối ấy, sẽ cho điều gì để có chính những hy vọng về nó? Ôi, hãy quý trọng ở đây điều mà về sau ngươi sẽ coi là vô cùng quý giá, và tự gọi mình là kẻ ngu dại và điên rồ một ngàn lần, vì đã bỏ lỡ cơ hội để được tha tội! Cơn giận của một vua như tiếng gầm của sư tử; vậy thì những cái chau mày của một Đức Chúa Trời công chính vô hạn là gì? Tại sao sức lực và tình cảm của ngươi lại tiêu phí về những điều khác? Một kẻ phạm tội khốn khổ đang bị dẫn đi xử tử há lại vui vẻ lắng nghe bất cứ điều gì ngoài tin tức về lòng nhân từ của vương tử mình sao? Hãy tìm kiếm nó,

[1.] Một cách tha thiết. Sự tha tội là một phước hạnh vô giá, và không được tìm kiếm bằng những tình cảm yếu ớt và mệt mỏi.

[2.] Ngay lập tức. Há chưa phải là lúc để nghiêm túc bắt tay vào việc ấy sao? Ngươi đã mất quá nhiều ngày rồi, và ngươi có vô cảm đến nỗi để một ngày nữa trôi qua sao? Làm sao ngươi biết, nếu hôm nay ngươi từ chối nó, ngày mai ngươi có thể không còn khả năng nhận nó không? Chỉ có một bước, vài phút, giữa ngươi và sự chết, và những sự trì hoãn trong những trường hợp khẩn cấp lớn là nguy hiểm.

[3.] Một cách toàn diện. Đừng bằng lòng với việc tìm kiếm sự tha tội cho những tội ghê tởm, chói lọi, làm cho lương tâm sợ hãi với mỗi cái nhìn, mà hãy tìm kiếm sự tha tội cho những tội kín nhiệm, thuộc linh bên trong của các ngươi; trong khi các ngươi cầu xin nhiều nhất cho sự tha tội của những tội ấy, ân điển nên thánh sẽ đến cũng như ân điển xưng công chính; các ngươi càng cầu nguyện chống lại tội lỗi của chúng, thì các ngươi càng ghét sự ô uế của chúng.

(2.) Đối với những người tìm kiếm sự tha tội, mà vẫn còn nghi ngờ về nó. Những tội nhân tự mãn, là những người không hiểu sự xấu xa của tội lỗi, nghĩ rằng đó là một việc dễ dàng, và sự tha thứ sẽ được ban cho một cách tự nhiên. Nhưng những người rên rỉ dưới gánh nặng của tội lỗi mình, lại tưởng tượng nó khó khăn hơn thực tế. Sự tự phụ xúc phạm Đức Chúa Trời trong sự công chính của Ngài, và mỗi mức độ tuyệt vọng hay nghi ngờ, trong lòng thương xót của Ngài.

[1.] Đức Chúa Trời sẵn lòng tha tội. Ép-ra-im chỉ mới ước ao Đức Chúa Trời xoay chuyển mình, thì Đức Chúa Trời liền kêu lên: 'Ép-ra-im há chẳng phải là con yêu dấu của ta sao? Há chẳng phải là đứa con đáng yêu sao?' Giê-rê-mi 31:18, 20. 'Ta đã chắc chắn nghe Ép-ra-im than khóc cho chính mình như vậy.' Một Ép-ra-im ăn năn lập tức trở thành đứa con đáng yêu. Ép-ra-im đập vào đùi mình mà xưng tội, và Đức Chúa Trời phán vào lòng người bằng tình yêu thương. Đức Chúa Trời dường như lấy lời ra khỏi miệng Ép-ra-im, như thể Ngài đang trông chờ cái nhìn đầu tiên của Ép-ra-im hướng về Ngài, hay hơi thở đầu tiên của một lời cầu xin. Đức Chúa Trời sẵn lòng tha tội hơn chúng ta sẵn lòng phạm tội; vì chúng ta phạm tội với sự miễn cưỡng, lương tâm tự nhiên quở trách chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời không bị ngăn trở gì khi Ngài đi tha tội. Ngài 'chờ đợi để làm ơn,' Ê-sai 30:18, 'vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi: và vậy nên Ngài sẽ được tôn cao, để thương xót các ngươi.' Ngài đã chờ đợi suốt thời gian các ngươi phạm tội, để có cơ hội bày tỏ ân điển cho các ngươi; và nay các ngươi cho Ngài cơ hội ấy bằng sự ăn năn, há Ngài sẽ đánh mất hoa trái của sự chờ đợi mình sao? Đó là mục đích của sự tôn cao của Đấng Christ, dù hiểu là việc Ngài bị treo lên trên thập tự giá, hay sự tôn cao của Ngài trên thiên đàng; cả hai đều đúng, rằng mục đích của Ngài là thương xót các ngươi.

[2.] Đức Chúa Trời sẽ tha thứ những tội lỗi lớn nhất. Lòng thương xót vô hạn của Ngài không thể cạn kiệt bởi sự tha thứ thường xuyên. Lòng thương xót giữ tỉ lệ với sự công chính; như sự công chính của Ngài trừng phạt những tội nhỏ cũng như những tội lớn, thì lòng thương xót cũng bỏ qua những tội lớn cũng như những tội nhỏ. Những tội lỗi lớn nhất của các ngươi là những tội của con người, nhưng lòng thương xót được ban cho là lòng thương xót của một Đức Chúa Trời.

Món nợ các ngươi mắc là một món nợ khổng lồ, nhưng sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có giá trị lớn hơn; và thu nhập của một vị vua cũng đủ trả nợ cho một kẻ ăn xin, dù nàng mắc nợ nhiều ngàn ngay trong ngày đầu của hôn nhân. Những tội lỗi chất chồng khi ăn năn sẽ gặp những sự tha tội chất chồng: Ê-sai 55:7, ירבה לסלוח, 'tha thứ dồi dào.' Chúng ta không thể đem tội lỗi mình sánh với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự tha thứ một tội, là vô hạn, và không cần thêm gì nữa cho sự tha thứ tội lớn nhất, thậm chí cho tội lỗi của cả thế gian, nếu chúng chất trên riêng tài khoản của ngươi. Ân điển ban cho Phao-lô còn nhiều hơn mức cần cho nhu cầu của ông: I Ti-mô-thê 1:14, ὑπερεπλεόνασε, superabound; 'ân điển của Chúa chúng ta đã dư dật quá đỗi,' đủ để tha thứ cả một thế gian cũng như Phao-lô; giống như mặt trời, tỏa ra trong các tia nắng của nó lượng nhiệt đủ không chỉ để làm bốc hơi ẩm của một vũng nước, mà còn của cả trăm vũng nữa. Giả sử ngươi là tội nhân lớn nhất từng hiện hữu trên thế gian, đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã giật lấy biết bao nhiêu củi lửa của địa ngục khỏi tay ma quỷ, sẽ bỏ lỡ một cơ hội như vậy để làm cho ân điển Ngài rạng rỡ trên linh hồn khiêm nhường của ngươi. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi sự ăn năn, đó là bằng chứng chắc chắn Ngài sẽ tiếp nối bằng sự tha tội, dù tội lỗi ngươi có đỏ thẫm hơn bất cứ màu đỏ thẫm nào từng thấy trên đất; vì nếu Ngài không có ý ban điều này, Ngài hẳn đã không ban cho ngươi điều kiện cần thiết của nó. Há chẳng có tội nhân nào sánh được với ngươi sao? Vậy thì chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn việc đánh mất cơ hội cao nhất mà Ngài từng có để bày tỏ ân điển tuyệt vời của Ngài. Và vì vậy,

[1.] Hãy tiếp tục hạ mình. Phải có sự tương hợp giữa Đấng Christ và ngươi. Ngài đã hạ mình khi Ngài mua chuộc sự tha thứ, và ngươi phải hạ mình khi ngươi nhận lấy nó. Đức Chúa Trời sẽ không trao đi với giá rất rẻ điều đã khiến Con Ngài phải trả giá đắt như vậy: dù ngươi không phải trả bằng huyết của linh hồn mình, ngươi phải trả bằng huyết của tội lỗi mình. Khi một người cảm nhận sâu sắc về tội lỗi mình, thì Đức Chúa Trời gửi đến một sứ điệp bình an: Ê-sai 6:6, 7, 'Bấy giờ một trong các sê-ra-phim bay đến, đặt một cục than lửa nơi miệng ta, và nói rằng: Nầy, sự gian ác ngươi đã được cất khỏi, tội lỗi ngươi đã được tẩy sạch.' Khi, câu 5, người đã kêu lên: 'Khốn thay cho tôi! Tôi bị diệt mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy.' Cách để một món nợ được tha là thừa nhận nó: Thi Thiên 32:5, 'Tôi nói rằng: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va: và Chúa đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.' Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ sự bất chính của Đa-vít, như Đa-vít sẵn sàng xưng nó ra. Lòng thương xót sẽ không cứu một người mà không làm cho người ấy cảm biết, và hạ mình vì, sự gian ác của mình. Vậy hãy trao công việc của ngươi vào tay Đấng Christ, và thuận phục bất cứ điều kiện nào Ngài áp đặt cho ngươi.

[2.] Trong lời cầu xin của ngươi, hãy viện đến vinh hiển của Ngài. Các ngươi thấy đây là lý lẽ thường hằng mà dân sự của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dùng để thuyết phục Đức Chúa Trời ban sự tha thứ. Lý lẽ được viện dẫn cách thoải mái nhất, là lý lẽ Đức Chúa Trời yêu thích nhất, và là lý lẽ Ngài sắp đặt mọi hành động của Ngài theo đó. Không động cơ nào mạnh hơn có thể dùng với Ngài để ban điều ấy, hơn động cơ mà nhờ đó Ngài tự thúc giục mình ban nó. Khi ngươi cầu xin những điều khác, ngươi có thể làm mất danh dự Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không thể bị mất vinh hiển khi ban điều này. Lạy Chúa, nếu Chúa quăng con vào địa ngục, vinh hiển của lòng thương xót Chúa trên tạo vật của Chúa ở đâu? Không, vinh hiển của sự công chính Chúa ở đâu, khi những sự hành hạ đời đời của con không thể đền bù tổn hại đã gây ra cho Chúa bởi tội lỗi, bằng sự chịu khổ của Con một của Chúa, mà sự chết của Ngài con mong được chia sẻ, và những điều kiện của Ngài con sẵn lòng thuận phục?

3. Lời khuyên nhủ dành cho những người đã được tha tội.

1. Hãy ngưỡng mộ ân điển này của Đức Chúa Trời. Tha một tội là việc lớn hơn việc dựng nên một thế gian; tha một tội còn lớn hơn việc đày đọa một thế gian. Đức Chúa Trời có thể dựng nên một thế gian mà không cần sự chết của một tạo vật; Ngài có thể đày đọa một thế gian mà không cần sự chết của Đấng Tạo Hóa; nhưng trong sự tha tội phải có sự chết của Đấng Tạo Hóa, Con của Đức Chúa Trời.

2. Hãy hầu việc Đức Chúa Trời nhiều hơn. Tội lỗi, sợi dây trói buộc ngươi, đã được cởi bỏ rồi sao? Thật là phải lẽ khi ngươi đã được tháo gỡ như vậy, ngươi nên chạy trên các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Cảm thức về sự tha tội làm cho linh hồn sẵn lòng và mau mắn chạy đi làm các việc Đức Chúa Trời sai bảo, và vâng theo các điều răn của Ngài: Ê-sai 6:8, 'Tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta? Bấy giờ tôi thưa rằng: Có tôi đây, xin hãy sai tôi.' Bấy giờ khi người đã nhận được sự bảo đảm rằng sự gian ác mình đã được cất khỏi, câu 7, sự tha tội của Đức Chúa Trời đặt ngươi trên một gốc mới, và vì vậy Ngài mong đợi ngươi sẽ đầy những chùm nho mới.

3. Hãy sợ tội lỗi hơn. Hãy tranh luận với chính mình: Há Đức Chúa Trời đã tha tội lỗi cho ta để nó không đày đọa ta, mà ta lại lăn lộn trong bùn nhơ của tội lỗi để làm ô uế chính mình sao? Ôi, tội lỗi của ngươi sau khi được tha thứ mang một tình tiết đen tối hơn tội lỗi của các ma quỷ, hay tội lỗi của những kẻ ác, vì tội của họ không phải chống lại lòng thương xót tha thứ, không phải chống lại tình yêu đặc biệt. Ôi, hãy làm tan chảy lòng ngươi mỗi buổi sáng bằng sự suy ngẫm về sự tha tội, và tội lỗi sẽ không dễ dàng làm nó đóng băng trong ban ngày. Khi ngươi bị cám dỗ phạm tội, hãy xét xem ngươi đã có những suy nghĩ gì khi ngươi đang cầu xin sự tha tội, ngươi đã tha thiết cầu xin nó ra sao, ngươi đã hứa hẹn và thề nguyện những gì, và hãy xét tình yêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ngươi trong sự tha tội. Đừng làm hoen ố sự tha tội của ngươi, đừng dễ dàng làm tổn thương lương tâm ngươi, hay làm suy yếu đức tin ngươi.

4. Hãy thỏa lòng với những gì Đức Chúa Trời ban cho ngươi. Nếu Ngài ban cho ngươi thiên đàng, há Ngài sẽ từ chối ngươi đất này sao? Đấng ban cho ngươi sự tha tội, chắc chắn sẽ đổ vào lòng ngươi vàng của cả Đông Ấn lẫn Tây Ấn, nếu điều đó cần thiết cho ngươi. Nhưng ngươi đã nhận được một hạnh phúc lớn hơn; vì chẳng phải có lời rằng: Phước cho kẻ chìm đắm trong giàu sang, danh vọng, và sự thịnh vượng thế gian dồn dập, nhưng: 'Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình.'

SỰ ĐỨC CHÚA TRỜI COI TRỌNG VINH HIỂN CỦA NGÀI, THẤY TRONG SỰ CỨU RỖI CÁC TỘI NHÂN

"Ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân, mà trong những tội nhân ấy ta là đầu các tội nhân." — I Ti-mô-thê 1:15

1. Vinh hiển của sự nhẫn nại Ngài. Chúng ta lấy làm lạ, khi thấy một tội nhân khét tiếng, làm sao Đức Chúa Trời có thể để cho sấm sét của Ngài vẫn nằm yên bên cạnh Ngài, và gươm Ngài rỉ sét trong vỏ. Và thật vậy, khi những kẻ như vậy được cải đạo, chính họ cũng lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã không rút gươm ra, đâm vào ruột gan họ, hay bắn một mũi tên của Ngài vào lòng họ suốt thời gian qua. Nhưng Đức Chúa Trời, bằng sự nhẫn nhịn như vậy, bày tỏ Ngài thật là Đức Chúa Trời, và trong hành động này có điều gì đó vô hạn vượt trên một tạo vật yếu đuối như con người: 'Ta sẽ không thi hành cơn giận phừng phừng của ta, ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im; vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người,' Ô-sê 11:9. Khi Đức Chúa Trời đã kể ra tội lỗi của họ trước đó, và họ có thể mong đợi bản án sau khi đọc bản cáo trạng, Đức Chúa Trời bảo họ rằng Ngài sẽ không hủy diệt họ, Ngài sẽ không thi hành án trên họ, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể giữ mình khỏi tuôn đổ sự báo trả công chính trên họ. Nếu một người thừa hưởng tất cả sự nhu mì của tất cả các thiên sứ và tất cả những người từng sống trên thế gian, người ấy cũng không thể chịu đựng cách nhẫn nại những sự quá quắt và tổn hại gây ra trên thế gian trong khoảng một ngày; vì chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời, tức là Đấng nhẫn nại vô hạn, có thể chịu đựng chúng.

Chẳng có tội nào xảy ra trên thế gian trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, mà không phải là một bức thư giới thiệu về sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, 'để tỏ ra sự công bình Ngài, vì cớ Ngài đã bỏ qua các tội đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 3:25. Và chẳng có tội nào xảy ra trước khi Đấng Christ đến trong linh hồn, mà không làm chứng điều tương tự, và mang cùng một lời chứng. Và số tội càng nhiều, và những tội lớn càng qua đi, thì càng có nhiều chiến tích dựng lên cho sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời; lý do ân điển của Phúc Âm xuất hiện quá muộn trên thế gian, là để làm chứng về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Sứ đồ của chúng ta lưu ý đến sự nhẫn nại lâu dài này đối với chính mình trong việc chịu đựng một kẻ bắt bớ như vậy. 'Nhưng ta đã được thương xót, hầu cho trong ta là đầu hết, Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhịn nhục, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài,' I Ti-mô-thê 1:16. Đây là mục đích của Đấng Christ trong việc để ông chạy xa đến vậy, để Ngài có thể bày tỏ không phải vài đồng xu lẻ, vài hạt, hay vài ao-xơ nhẫn nại, mà là mọi sự nhẫn nại lâu dài, sự nhẫn nại lâu dài không đo lường, không cân đong, bán sỉ; và điều này như một khuôn mẫu cho mọi thời đại của thế gian; vì một kiểu mẫu: một kiểu mẫu chỉ là bóng so với thực thể. Để bày tỏ rằng mọi thời đại của thế gian sẽ không làm hao mòn sự nhẫn nại ấy, mà Ngài khi ấy mới chỉ bày tỏ một khuôn mẫu.

Một khuôn mẫu, chúng ta biết, nhỏ hơn cả tấm vải mà nó được cắt ra; và như một bài luận ngắn chỉ là một sự nếm thử ngắn về tài năng của một người, mà không phô bày hết nghệ thuật của người ấy, như phép lạ đầu tiên Đấng Christ đã làm, biến nước thành rượu, như một mẫu về quyền năng Ngài có, còn nhỏ hơn những phép lạ tiếp theo; và phép lạ đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm tại Ai Cập, biến cây gậy của A-rôn thành con rắn, chỉ là một mẫu về quyền năng của Ngài vốn sẽ tạo ra những kỳ công lớn hơn; cũng vậy sự nhẫn nại này đối với Phao-lô chỉ là một bài luận nhỏ về sự nhu mì của Ngài, một chút nhẫn nại cắt ra từ cả tấm vải, vốn sẽ luôn được phân phát cho tội nhân này hay tội nhân khác, và sẽ không bao giờ bị cắt hết hoàn toàn cho đến khi thế gian không còn tồn tại. Mẫu hay khuôn mẫu này chỉ có phạm vi vài năm; vì Phao-lô khi ấy còn trẻ, Kinh Thánh gọi ông là một thanh niên, Công Vụ 7:58, khoảng ba mươi sáu tuổi, vậy mà ông gọi đó là mọi sự nhẫn nại lâu dài. Ôi, Phao-lô! Một số người từ đó đã kinh nghiệm sự nhẫn nại này nhiều hơn; nơi một số người nó đã kéo dài không chỉ đến ba mươi, mà đến bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm.

2. Ân điển. Một phần là vì sự ngưỡng mộ ân điển này mà Đức Chúa Trời định ngày phán xét. Đó là một chỗ lạ lùng: 'Khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin trong ngày đó,' II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Gì cơ, há Đấng Christ không có đủ vinh hiển trên thiên đàng với Cha Ngài sao? Há Ngài sẽ đến cố ý để tìm kiếm vinh hiển từ những tạo vật vô giá trị như các thánh đồ của Ngài sao? Điều gì làm vinh hiển Đấng Christ trong họ? Đó là công việc đầy ân điển Ngài đã làm trong họ. Vì từ ngữ ấy là được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, tức là bởi điều gì đó ở bên trong họ; nhờ đó họ tôn vinh Đấng Christ một cách chủ động và khách quan. Như các tạo vật tôn vinh sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng cách cung cấp chất liệu cho con người làm như vậy, thì công việc của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ cũng cung cấp chất liệu ngợi khen cho các thiên sứ, và sự ngưỡng mộ cho các ma quỷ. Sứ đồ dùng hai từ: được tôn vinh, tức là công việc của các thiên sứ và các thánh đồ, những người sẽ hát lên lời ngợi khen Ngài vì điều đó, như một vị vua, sau một chiến thắng lớn, nhận lời chúc mừng của tất cả quý tộc mình; được ngưỡng mộ, mà chính ma quỷ và những kẻ bị đày đọa sẽ làm; vì, dù sự ác độc và tình trạng của chúng không cho phép chúng ngợi khen Ngài, song tình yêu không thể diễn tả của Ngài trong việc làm cho những bề trong đen tối như vậy trở nên xinh đẹp, sẽ làm chúng kinh ngạc.

Theo nghĩa này, những vật ở dưới đất sẽ quỳ gối trước danh Giê-xu ấy, Đấng Cứu Thế; một danh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lúc đầu: 'Bởi vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh; hầu cho nghe đến danh Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống,' Phi-líp 2:9. Và khi Ngài được tôn cao Ngài đã xác nhận, Hê-bơ-rơ 5:9, khi Ngài đã được làm trọn vẹn, tức là được tôn cao, Ngài đã trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời, và có quyền năng cứu rỗi, cũng như danh đã được ban cho Ngài. Chúng sẽ xưng nhận Ngài là Chúa, Phi-líp 2:11, tức là Ngài đã hành động như một Chúa, khi Ngài thắng hơn mọi sự chống đối mà những tội nhân lớn ấy đã gây ra chống lại Ngài. Toàn bộ sự xét xử các thánh đồ, và bản án về phước hạnh của họ, sẽ được hoàn tất trước bản án của những kẻ bị đày đọa, Ma-thi-ơ 25:85, 44. Để toàn bộ cảnh tượng tình yêu của Ngài, và những kỳ công của công việc đức tin được phơi bày, có thể đánh động chúng bằng sự kinh ngạc bao la. Và việc đây là ý định của Đấng Christ, để được tôn vinh như vậy trong ân điển và quyền năng của Ngài, hiện rõ qua lời cầu nguyện của sứ đồ, câu 11, 12, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể ở trong số những người mà Đấng Christ sẽ được tôn vinh như vậy. Vì vậy người cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ 'làm trọn mọi ý tốt lành của lòng nhân từ Ngài,' tức là ân điển mà Ngài rất vui lòng và vui thích bày tỏ, và tiếp tục công việc đức tin bằng quyền năng; 'hầu cho danh Đấng Christ được tôn vinh trong họ,' cũng như trong các thánh đồ còn lại của Ngài. Sự cải đạo thông thường là một hành động của ân điển; Ba-na-ba diễn giải như vậy, Công Vụ 11:21, 23, khi một số đông đã tin; vậy thì biết bao ân điển được tiêu tốn trong việc cải đạo một nhóm tội nhân phi thường!

Vinh hiển của một người là bỏ qua một sự xúc phạm, Châm Ngôn 19:11, tức là đó là sự bày tỏ một phẩm chất mà được biết là có nó là một vinh dự cho người ấy. Nếu việc bỏ qua một sự xúc phạm một cách đơn thuần đã là vinh dự như vậy, thì sự xúc phạm càng lớn, và những sự xúc phạm mà người ấy bỏ qua càng nhiều, thì vinh hiển ắt càng lớn hơn, vì đó là sự bày tỏ một phẩm chất như vậy với sức mạnh và sinh lực lớn hơn. Vậy thì ắt phải cho thấy một ân điển vượt trội hơn trong Đức Chúa Trời khi tha thứ nhiều tội lớn nơi con người, hơn là chỉ tha thứ một vài tội nhỏ hơn.

(1.) Sự đầy dẫy của ân điển Ngài. Nhờ đó Ngài bày tỏ rằng trong Ngài có nhiều ân điển hơn tội lỗi có thể có trong chúng ta hay trong cả thế gian. Ngài để một số tội nhân chạy nợ Ngài rất nhiều, để bày tỏ rằng dù họ đã khánh kiệt, song ân điển Ngài thì không; rằng dù họ đã tiêu hết vốn liếng của mình cho những dục vọng đê hèn như heo, song họ chưa làm cạn kho tàng của Ngài; chẳng hơn gì mặt trời bị cạn kiệt sức mạnh bởi việc làm bốc hơi những hơi độc của biết bao đống phân. Đây là ý định của Ngài trong việc ban luật đạo đức, finis operis; tức là, kết quả của luật pháp là làm tăng thêm tội lỗi; nhưng finis operantis, là nhờ đó tôn vinh ân điển Ngài; 'Vả, luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn,' Rô-ma 5:20. Khi luật tự nhiên đã hết bản in, và mờ nhạt đến nỗi khó có thể đọc được, Đức Chúa Trời đem luật đạo đức (bản sao của luật tự nhiên) trong một ấn bản mới vào thế gian; và nhờ đó tội lỗi có thêm những sự trầm trọng mới, vì là sự phản loạn chống lại ánh sáng rõ ràng hơn, một sự dâng lên và tràn qua bờ đê hùng mạnh của luật pháp đặt trên đường nó đi. Nhưng điều này đã phục vụ cho sự đầy dẫy của ân điển Ngài, vốn nhờ đó có chất liệu dồi dào hơn để làm việc, và một cánh đồng rộng lớn hơn để gieo hạt giống không thể cạn kiệt của nó, nó đã dư dật quá đỗi. Việc ân điển dâng lên trong thủy triều của nó cao hơn tội lỗi, và cuốn nó đi trước mặt nó, cũng giống như thủy triều cuộn của biển dâng cao hơn các dòng sông, và đẩy lùi chúng cùng với tất cả bùn và rác rưởi của chúng. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta là lòng thương xót; việc tạo nên bất cứ tạo vật mới nào, sau khi chúng đã đánh mất hạnh phúc của mình, là lòng thương xót dư dật, I Phi-e-rơ 1:3, theo lòng thương xót dư dật của Ngài, theo lòng thương xót lớn lao của Ngài. Nhưng việc tạo nên những tạo vật dị dạng như vậy thành tạo vật mới, câu 14 của chương này, là ân điển tràn đầy, dư dật quá đỗi, hơn cả đầy dẫy.

(2.) Sự tự do của ân điển. Không ai có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ sẽ là con nợ của tội lỗi, trừ ra trong sự báo trả, càng không phải là con nợ của những tội nhân tệ nhất. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ tiếp nhận những người có những phẩm chất đạo đức và tự nhiên xuất sắc, người ta có thể nghi ngờ rằng Đấng Christ bằng cách nào đó đã mắc nợ họ, và rằng món quà cứu rỗi bị giới hạn vào những thiên phú của tự nhiên, và việc thực hành tốt và sử dụng ý chí riêng của một người. Nhưng khi Ngài không phân biệt giữa những người ít công đức nhất và những người có công đức lớn nhất, mà lại yêu thương những quái vật tội lỗi hôi thối nhất, cũng như những đứa con xinh đẹp nhất của tự nhiên, Ngài xây dựng những khải hoàn môn cho ân điển Ngài trên đống đổ nát này, và khiến con người và các thiên sứ ngưỡng mộ nhìn ngắm những lòng thương xót vô hạn tự do này, khi Ngài ôm vào lòng những linh hồn đầy bệnh tật và khốn khổ. Vì nhờ đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời và Chúa của tự nhiên không bị ràng buộc với đầy tớ Ngài (về món quà cứu rỗi), khi nàng hành xử êm thuận nhất với Ngài, hơn khi nàng phản loạn chống lại Ngài với bàn tay cao nhất; và rằng Đấng Christ hoàn toàn tự do khỏi bất cứ điều kiện nào ngoài điều kiện của chính Ngài, tức là đức tin; và rằng Ngài có thể và sẽ ôm lấy bùn đất và rác rưởi, cũng như vẻ đẹp và lớp sơn bóng của tự nhiên, nếu chúng tin bằng đức tin quý báu như nhau.

Vì vậy, thường thì phương pháp của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, ngay trước lời đề nghị tha tội, là tổng kết các món nợ của tội nhân, cùng với những sự trầm trọng của chúng; để thuyết phục họ về sự không thể trả nổi món nợ lớn như vậy, và cũng để bày tỏ sự tự do và bao la của ân điển Ngài: 'Nhưng ngươi đã chẳng kêu cầu ta, hỡi Gia-cốp, nhưng ngươi đã chán ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; ngươi đã chẳng đem đến cho ta chiên con làm của lễ thiêu, v.v., nhưng ngươi đã bắt ta phục dịch vì tội lỗi ngươi, ngươi đã làm cho ta mệt mỏi vì sự gian ác ngươi,' Ê-sai 43:22-24. Khi Ngài đã kể cho họ nghe họ đã đối xử bẩn thỉu với Ngài ra sao, và đã muốn biến Ngài thành một kẻ nô lệ cho những tính khí hư hỏng của họ; đến lúc kết luận, khi họ, cũng như không một tạo vật nào khác, mà lại không mong đợi những quả cầu lửa thịnh nộ bị ném vào mặt họ; và rằng Đức Chúa Trời sẽ nhúng bút mình vào mật đắng, và viết giấy tống giam họ xuống địa ngục, thì Ngài lại nhúng bút vào mật ong, và gạch bỏ món nợ; 'Chính ta, chính ta là Đấng xóa bỏ các sự vi phạm ngươi vì cớ chính ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa,' câu 25. Há có thể có điều gì thuộc về công đức ở đây sao, khi kẻ phạm tội, thay vì ân huệ, chỉ có thể mong đợi sự nghiêm khắc, vì trong người ấy chẳng có gì ngoài sự không xứng đáng?

Ân điển ấy tự do đến nỗi lòng thương xót chúng ta đã lạm dụng, danh mà chúng ta đã xúc phạm, danh mà vì đó chúng ta đã đáng chịu cơn thịnh nộ, mở miệng biện hộ cho chúng ta; 'Nhưng ta đã thương xót vì danh thánh của ta, mà nhà Y-sơ-ra-ên đã xúc phạm giữa các dân ngoại là nơi chúng đã đến,' Ê-xê-chi-ên 36:21. Không phải vì cớ chúng. Nó phải hoàn toàn tự do; vì Ngài nhắc lại việc chúng xúc phạm danh Ngài đến bốn lần. Danh này Ngài sẽ thánh hóa, tức là tôn vinh. Bằng cách nào? Bằng việc tẩy sạch chúng khỏi sự ô uế của chúng, câu 25. Danh Ngài, trong khi biện hộ cho chúng, nhắc đến những sự không xứng đáng của chúng, để ân điển có thể hiện ra thật là ân điển, và khải hoàn trong sự tự do của chính nó. Tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài không thể đáng hơn những sự chịu khổ của chúng ta vì Ngài, và ngay cả những sự chịu khổ ấy cũng không xứng với vinh hiển sẽ được tỏ ra, Rô-ma 8:18.

(3.) Phạm vi của ân điển Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là sự giàu có của Ngài, và sự giàu có vượt trội của ân điển. Nay như không có giới hạn cho sự thánh khiết của Ngài, vốn là vinh dự của Ngài, cũng không có giới hạn nào đặt ra cho quyền năng Ngài, thì cũng không có giới hạn cho ân điển Ngài, vốn là sự giàu có của Ngài; không có giới hạn cho các mỏ của Ngài; vì vậy những tội nhân ô uế và lớn nhất là thích hợp nhất để Đấng Christ bày tỏ sự giàu có dồi dào của ân điển Ngài trên họ; vì ắt phải cho thấy một gia tài bao la hơn khi tha những món nợ lớn, và nhiều ngàn ta-lâng, hơn là tha một vài si-linh hay xu, hơn là tha một vài tội nhỏ hơn nơi những người có đời sống ít vết nhơ hơn. Nếu không phải vì việc cải đạo và tha thứ những tội nhân đồ sộ như núi, chúng ta hẳn đã không biết nhiều về gia tài của Đức Chúa Trời như vậy; chúng ta hẳn đã không biết Ngài giàu có ra sao, hay Ngài đáng giá bao nhiêu. Ngài tha thứ các sự gian ác vì cớ danh Ngài; và ai có thể đánh vần hết mọi chữ cái của danh Ngài, và lật hết mọi trang trong sách thương xót? Ai sẽ nói với ân điển Ngài, như Ngài nói với biển cả: Đến đây ngươi sẽ đi, và không được đi xa hơn?

Như các tầng trời có phạm vi bao la, giống như một vòng tròn lớn, bao quanh trái đất, vốn nằm ở giữa như một nguyên tử nhỏ bé, so với khối không khí và ê-te bao la ấy, thì tội lỗi của chúng ta cũng vậy so với phạm vi của lòng thương xót Đức Chúa Trời; 'Vì như các tầng trời cao hơn đất, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi,' Ê-sai 55:9. Tội lỗi của loài người là vô số, song chúng chỉ là những con số không so với những tổng số ân điển bao la được tiêu tốn mỗi ngày; vì chúng là hữu hạn, nhưng lòng thương xót là vô hạn; đến nỗi tất cả tội lỗi trên thế gian cộng lại cũng không thể có phạm vi lớn như lòng thương xót; vì mỗi tội đều hữu hạn, nếu tất cả gộp lại, cũng không thể thành vô hạn.

Phúc Âm được gọi là 'thiện ý đối với loài người;' đối với mọi hạng người, với những sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi đủ mọi hạng và cỡ. Đức Chúa Trời có những kho thương xót để sẵn bên Ngài. Kho bạc của Ngài không bao giờ trống rỗng: 'Giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người,' Xuất Hành Ký 34:7, sẵn sàng ban phát trên hàng ngàn triệu tội lỗi cũng như hàng triệu người. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và tất cả những người trước họ, đã không làm hao mòn nó; và nếu Đức Chúa Trời lại công bố danh Ngài, thì nó vẫn như cũ, vì danh Ngài cũng như bản thể Ngài là không thay đổi. Ân điển của Ngài không bị ràng buộc vào một tội nào hơn là vào một người nào; Ngài thương xót ai tùy ý Ngài, và ân điển Ngài có thể tha tội nào tùy ý Ngài; vì vậy Ngài bảo họ, Ê-sai 55:7, rằng Ngài sẽ nhân lên những sự tha tội. Ngài sẽ có lòng thương xót phù hợp với mọi tội của ngươi, và một thuốc chữa cho mọi vết thương. Dù tội ngươi có cao và sâu đến đâu, song Ngài sẽ chất lòng thương xót lên lòng thương xót, cho đến khi Ngài làm cho nó vượt cao hơn tội ngươi. Ngài sẽ giỏi về phép tính thương xót của Ngài như ngươi đã giỏi về phép tính tội lỗi, nếu ngươi thành thật ăn năn và sửa đổi. Dù ngươi nhân tội lỗi mình lên hàng ngàn lần, nơi nào sự ăn năn đi trước, sự tha tội theo sau không giới hạn. Khi Đấng Christ ban điều này, Ngài chắc chắn sẽ tiếp nối bằng điều kia. Dù những tình tiết trầm trọng có nhiều đến đâu, song Ngài sẽ nhân lên lòng thương xót của Ngài nhanh như ngươi có thể nhân lên những tội lỗi ngươi đã phạm.

Ngài có đức tẩy sạch và ân điển tha tội cho mọi sự gian ác và vi phạm; 'Ta sẽ tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác mà chúng đã phạm nghịch cùng ta: và ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác mà chúng đã phạm, và mà chúng đã vi phạm nghịch cùng ta,' Giê-rê-mi 33:8. Điều này được lặp lại ba lần, để bày tỏ rằng lòng thương xót của Ngài sẽ rộng lớn như tội lỗi của chúng, dù chẳng có dân tộc nào tội lỗi hơn trên đất so với chúng. Ân điển xưng công chính và nên thánh của Ngài sẽ có phạm vi bao la như vậy, vì Ngài sẽ vừa tha thứ vừa tẩy sạch chúng. Tại sao? Câu 9, để nó có thể trở thành một danh vui mừng và ngợi khen, và một vinh dự cho Ngài trước mọi dân tộc trên đất.

Ân điển ấy lớn đến nỗi những người tự cho mình là công chính lẩm bẩm về nó, rằng những con heo như vậy lại được ưu ái hơn họ; như người con cả đã tức giận vì cha mình đã tuôn đổ lòng nhân từ trên đứa con hoang đàng hơn là trên chính mình, Lu-ca 15:28.

(4.) Lòng thương xót của ân điển Ngài. Bản chất chính thức của lòng thương xót là sự dịu dàng, và hiệu quả tự nhiên của nó là sự cứu giúp. Đối tượng càng khốn khổ, lòng thương xót của con người càng thương xót, và càng mau mắn trợ giúp. Nay lòng thương xót mà nơi con người là một phẩm chất, thì nơi Đức Chúa Trời là một bản tánh. Làm sao sự dịu dàng vô hạn của bản tánh Ngài được khám phá, nếu không có những đối tượng để khơi nó dậy? Nó sẽ không được biết là lòng thương xót, trừ khi nó được tuôn đổ ra; cũng không được biết là lòng thương xót dịu dàng, trừ khi nó cứu giúp những khốn khổ lớn lao và đè nặng; vì lòng thương xót là một phẩm chất nơi con người không thể ở yên tại nhà, và bị cất dưới khóa trong lòng người ấy; càng không thể như vậy nơi Đức Chúa Trời, nơi mà nó là một bản tánh. Nay bệnh tật càng lớn, lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đầy dẫy càng được khám phá là lớn hơn.

Như mục đích của Ngài trong việc để ma quỷ tuôn đổ biết bao hoạn nạn trên Gióp là để bày tỏ lòng thương xót và sự dịu dàng của Ngài trong việc cứu giúp ông. Các ngươi đã nghe về sự nhẫn nại của Gióp, và đã thấy mục đích của Chúa, rằng Chúa rất thương xót, và đầy lòng dịu dàng, Gia-cơ 5:11; cũng vậy, trong việc cho phép ma quỷ lôi kéo những người được chọn của Ngài đến với biết bao tội lỗi, đó cũng là mục đích mà Ngài nhắm đến. Và Ngài thương xót giúp đỡ con người dưới tội lỗi hơn là dưới hoạn nạn, vì tội lỗi của một tội còn là khốn khổ lớn hơn gánh nặng của một ngàn thập tự giá. Nếu sự tha thứ là một phần của sự dịu dàng nơi con người, thì cũng vậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng được đặt ra, Ê-phê-sô 4:32, như một khuôn mẫu của lòng thương xót chúng ta phải bày tỏ cho người khác: 'Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy.' Người ta càng bị hạ thấp, lòng thương xót cứu giúp người ấy càng dịu dàng: 'Xin lòng thương xót dịu dàng của Chúa mau mau đến cùng chúng tôi; vì chúng tôi đã bị hạ xuống rất thấp,' Thi Thiên 79:8. Đến thăm những kẻ ngồi trong tối tăm và bóng sự chết, và tha tội cho chúng, được gọi là lòng thương xót, với tính từ dịu dàng này; 'Nhờ lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà sự mặt trời mọc từ trên cao đã thăm viếng chúng ta,' Lu-ca 1:77-79. Và quả thật là như vậy khi Ngài thăm viếng những tội nhân khốn cùng nhất.

(5.) Sự chân thành và vui thích của ân điển Ngài. Sự tha thứ thông thường xuất phát từ sự vui thích của Ngài trong lòng thương xót; 'Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại của cơ nghiệp Ngài. Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót,' Mi-chê 7:18. Vì vậy ân điển Ngài bày tỏ trên bất cứ ai càng nhiều, Ngài càng vui thích quá đỗi trong đó, vì đó là hiệu quả lớn hơn của ân điển ấy. Nếu Ngài không chân thành trong đó, Ngài hẳn đã không bao giờ nhắc đến tội lỗi của loài người, điều sẽ làm họ sợ hãi tránh xa Ngài hơn là lôi kéo họ đến với Ngài. Nếu Ngài không chân thành, Ngài hẳn đã không bao giờ thay đổi lòng của một kẻ thù, và bày tỏ lòng nhân từ với người ấy ngay trong hành động thù địch; vì hành động đầu tiên của ân điển trên chúng ta hoàn toàn trái với ý muốn của chúng ta. Và con người xa việc chủ động trong đó đến nỗi người ấy chống lại nó. In primo actionis, với con người là như vậy, dù không phải in primo actu; vì trong hành động đầu tiên của sự cải đạo, con người sẵn lòng, dù không phải trong khoảnh khắc đầu tiên của hành động ấy. Nhưng việc Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho chúng ta trái với ý muốn của chúng ta, và khi Ngài không thể mong đợi sự đền đáp tương xứng nào từ chúng ta, chứng tỏ sự trong sạch của tình yêu Ngài; rằng khi Ngài chịu đựng biết bao sự chống đối của những tội nhân chống lại chính Ngài ngày qua ngày, song Ngài vẫn quyết tâm có được họ, và nắm lấy họ, dù họ giãy giụa và xông vào mặt Ngài, và khiêu khích Ngài quăng họ đi.

Lòng thương xót ấy là niềm vui thích của Ngài đến nỗi nó được gọi bằng chính tên của vinh hiển Ngài: 'Vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đi theo ngươi,' Ê-sai 58:8; tức là lòng thương xót của Chúa sẽ theo sát gót họ. Và khi họ kêu cầu, nó sẽ đáp lời họ; và khi họ khóc lóc, Ngài sẽ, như một đầy tớ canh giữ tỉnh thức, kêu lên: Nầy ta đây. Đến nỗi Ngài không bao giờ để một tội nhân lớn, khi đã biến đổi thành một người ăn năn, phải chờ đợi lâu cho lòng thương xót, dù đôi khi Ngài để họ chờ đợi lâu cho cảm thức về nó. Lòng thương xót này không bao giờ làm Ngài vui thích bằng khi nó vinh hiển nhất, và nó vinh hiển nhất khi nó nắm lấy những tội nhân tệ nhất. Vì những đốm đen như vậy mà lòng thương xót mang trên mặt nó, làm cho nó hiện ra càng xinh đẹp hơn.

Đấng Christ không quan tâm ở lại nơi Ngài không có cơ hội làm những sự chữa lành lớn, xứng với sự bao la của quyền năng Ngài, Mác 6:5. Khi Ngài ở trong quê hương mình, Ngài không thể làm việc lớn nào ở đó, mà chỉ đặt tay trên một vài người đau ốm. Ngài không có một công việc thích hợp cho quyền năng vinh hiển làm phép lạ ấy. Cũng vậy khi con người đến với Đấng Christ với tội lỗi nhẹ hơn, Ngài chỉ có một cơ hội thấp hơn được ban cho, và với một thứ bất lợi, để bày tỏ sự vĩ đại của lòng bác ái Ngài. Dù Ngài có nhiều ân điển và lòng thương xót như vậy, song Ngài không thể bày tỏ nhiều hơn bản chất và sự đòi hỏi của cơ hội sẽ chịu đựng; và như vậy niềm vui thích của Ngài không dâng cao như lẽ ra, vì những tội nhỏ, và ít tội, không phải là đối tượng thích hợp cho một ân điển muốn cưỡi ngựa khải hoàn. Ân điển tự do là vật yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu thích tôn cao; và nó không bao giờ được tôn cao hơn, hơn khi nó làm đẹp những linh hồn méo mó nhất.

3. Quyền năng. Kinh Thánh làm cho sự cải đạo thành một công việc kỳ diệu nhất, và ví nó với sự sáng tạo, và sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, v.v.

(1.) Sự sáng tạo. Sự cải đạo, xét một cách đơn thuần, được các nhà thần học kết luận là một công việc lớn hơn sự sáng tạo; vì Đức Chúa Trời thi thố quyền năng về mặt đạo đức trong sự cải đạo nhiều hơn Ngài đã thi thố về mặt thể chất trong sự sáng tạo. Thế gian được tạo dựng bằng một lời phán; nhưng nhiều lời phán, và nhiều hành động, cùng góp phần vào sự cải đạo. Các tầng trời được gọi là công việc của các ngón tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8:8; nhưng Phúc Âm, trong các hiệu quả của nó, được gọi là cánh tay của Chúa, Ê-sai 53:1. Người ta chỉ dùng cánh tay mình cho một việc khi công việc đòi hỏi sức mạnh hơn những ngón tay có được. Đó là 'quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;' và đức tin mà nó tạo ra được bắt đầu và hoàn thành bằng quyền năng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian từ hư không; hư không không thể góp phần một cách khách quan vào ý định của Ngài, như chất liệu góp phần vào ý định của người thợ; song nó cũng không chống đối Ngài, vì nó là hư không. Ngay khi Đức Chúa Trời phán lời, hư không này sinh ra mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đất, cây cối, hoa cỏ, tất cả đồ trang sức của thiên nhiên từ lòng dạ cằn cỗi của nó. Nhưng tội lỗi chủ động bất tuân, tranh luận với các điều răn của Ngài, khinh thường quyền năng Ngài, củng cố chính nó chống lại sự Ngài bước vào lòng, không nhượng một tấc đất nào mà không có tranh đấu. Không chỉ có sự không sẵn lòng thụ động, mà còn có sự chống đối chủ động. Quyền năng sáng tạo của Ngài đã kéo thế gian ra khỏi hư không, nhưng quyền năng cải đạo của Ngài tạo nên tạo vật mới từ một thứ tệ hơn hư không.

Trong tự nhiên chẳng có gì ngoài tối tăm và hỗn loạn trong linh hồn. Chúng ta không có một tia sáng thiêng liêng nào, chẳng hơn gì sự hỗn mang đã có, khi Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm đó, II Cô-rinh-tô 4:6, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta. Đem một nguyên lý ánh sáng vào lòng, và dựng nó lên bất chấp mọi sự chống đối mà ma quỷ và sự hư hỏng của chính con người gây ra, còn lớn hơn sự sáng tạo. Như quyền năng của mặt trời được thấy rõ hơn trong việc xua tan những đám sương mù dày đặc chiến thắng trên mặt đất, và che khuất mặt các tầng trời, hơn là trong việc làm tan những đám mây nhỏ kết lại từ vài hơi nước, thì cũng ắt phải cho thấy một sức mạnh lớn hơn khi nhổ tận gốc những tội lỗi lớn đã xoắn chặt và khảm sâu vào chính bản tánh chúng ta, và đã trở nên quý giá đối với chúng ta như con mắt phải và bàn tay phải của chúng ta, hơn là một vài tội lỗi chưa bén rễ sâu. Mọi người trong tự nhiên đều bị chiếm hữu bởi lòng thù ghét Đức Chúa Trời, và chống đối mọi điều sẽ khôi phục Đức Chúa Trời về quyền của Ngài; và vì, từ sau sự sa ngã, đã đầy dẫy ước muốn độc lập, vốn hằng ngày được tăng cường bằng những tân binh mới, và không muốn đầu phục chính mình cho quyền năng và sự hướng dẫn của người khác, nên việc thuần hóa khuynh hướng ngang bướng này trong lòng con người, tôi nói là khó khăn hơn, hơn là hủy diệt người ấy, và tạo dựng lại người ấy từ đầu; như thường khi người thợ dễ làm một món đồ mới hơn là sửa chữa và vá víu một món đồ cũ đã lệch khỏi khuôn khổ.

(2.) Sự Sống Lại. Sự cải đạo, nói một cách đơn giản, được gọi như vậy: ‘Ngài đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết,’ Ê-phê-sô 2:5. Và quyền năng thực hiện điều đó cũng chính là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; đó là một quyền năng mạnh mẽ, có thể lăn tảng đá khỏi mộ, khi Đấng Christ nằm đó mang trên mình mọi tội lỗi của thế gian, Ê-phê-sô 1:19, 20; vì vậy tảng đá càng lớn đè trên họ, quyền năng của Đức Chúa Trời để dời nó đi càng lớn. Vì nếu chỉ việc Đức Chúa Trời dùng quyền năng để tái sanh bản tánh, đặt một luật mới vào lòng, ban cho ý chí một khuynh hướng mới để vâng theo luật ấy, và khiến những kẻ không thể chịu nổi bất cứ ý nghĩ nào về ân điển trở nên không thể chịu nổi bất cứ ý nghĩ nào về tội lỗi, thì chắc chắn càng là quyền năng lớn hơn nữa để khiến một người sống lại từ sự chết mà trong đó người ấy đã nằm ba bốn mươi năm, thối rữa và mục nát trong mồ; vì nếu sự cải đạo tự bản chất là sự sáng tạo và sự sống lại, thì điều này ắt phải là sự sáng tạo và sự sống lại với sự nhấn mạnh đặc biệt.

Bệnh tật càng ác tính, càng ăn sâu vào các bộ phận sinh tử, và càng phức tạp với các bệnh khác, thì quyền năng chữa lành nó càng lớn; vì một căn bệnh dễ ngăn chặn hơn khi mới xâm nhập, so với khi nó đã nhiễm cả khối huyết và trở nên mãn tính; cũng vậy, nhổ lên một tội lỗi, hay nhiều tội lỗi, đã đâm rễ sâu và đứng vững trước cơn xung kích của nhiều trận gió bão đe dọa, thì lớn lao hơn việc nhổ một cành non mới trồng.

(3.) Sự kéo hay lôi kéo. Lôi kéo hàm ý sức mạnh. Nếu sự cải đạo là một sự lôi kéo, thì cần nhiều sức mạnh hơn để kéo một người bị trói vào cột bằng những sợi dây cáp lớn, so với một người chỉ bị buộc bằng vài sợi dây gói hàng; một người mang trên mình hàng triệu cân nặng, so với một người chỉ mang vài cân.

(4.) Đó là phép lạ duy nhất Đấng Christ để lại còn đứng vững trong thế gian, và nó chứng tỏ Ngài là Đấng Christ hơn bất cứ điều gì khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai, Lu-ca 7:20, Ngài không đáp lại gì khác ngoài một danh sách các phép lạ của Ngài; và điều xếp cuối cùng như điều lớn nhất là, những người nghèo εὐαγγελίζονται, được phúc âm hóa. Điều này không được hiểu theo nghĩa chủ động, về việc rao giảng Phúc Âm; mà theo nghĩa thụ động, họ đã được Phúc Âm tác động, và trở thành một dân được phúc âm hóa, được biến đổi theo khuôn mẫu của nó; vì nếu không, nó sẽ không tương ứng với các phép lạ khác. Kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại; họ không chỉ nhận được những lời khuyên phải nghe, mà các hiệu quả đã được thực hiện trên họ. Vì vậy những lời này không chỉ hàm ý việc rao giảng Phúc Âm cho họ, mà còn hàm ý sự vận hành đầy quyền năng của Phúc Âm trong họ. Việc khiến nhiều ngàn người bị giết trong một trận chiến sống lại cũng không phải là công việc lớn lao bằng việc phúc âm hóa một linh hồn đã chết. Biến một con sói tham ăn thành một con chiên hiền lành, một con sư tử hung dữ thành một con bồ câu dịu dàng, một hố hôi thối thành một nguồn nước trong, một cây cỏ hôi thành một đóa hồng thơm ngát, một con cóc hay rắn lục thành một con người được phú cho các năng lực lý trí và các phẩm chất đạo đức, và cũng vậy, biến một con heo ô uế thành một vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, là một phép lạ của quyền năng. Trong những cuộc chinh phục thuộc bản chất này, quyền năng thiêng liêng tỏ ra vinh hiển. Cần một sức mạnh nào đó để đánh bóng một tảng đá thô lấy ra từ mỏ đá, và đẽo nó thành tượng của một vị vua vĩ đại; nhưng cần nhiều hơn để khiến tượng ấy thành một con người sống. Những tảng đá còn tệ hơn thế Đức Chúa Trời cũng làm thành con cái, không chỉ cho Áp-ra-ham, mà cho chính Ngài, tức là dân Ngoại, những người bị người Do Thái coi là đá; và được gọi là đá trong Kinh Thánh vì thờ lạy thần tượng.

Quyền năng nào có thể ngăn dòng thủy triều của biển, và khiến nó đột ngột rút lui! Quyền năng bao la nào có thể biến một đám mây đen thành một mặt trời vinh hiển? Đức Chúa Trời làm điều này và hơn thế nữa trong sự cải đạo. Ngài không chỉ lấy những miếng vật liệu mềm mại, nhẵn nhụi, mà lấy cả những khúc gỗ gồ ghề đầy mắt gỗ, để bào nhẵn và bày tỏ cả sức mạnh lẫn tài nghệ của Ngài trên chúng.

4. Sự Khôn Ngoan. Công việc của ân điển, vì là một sự sáng tạo mới, không chỉ là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, mà còn của sự khôn ngoan của Ngài, như sự sáng tạo tự nhiên đã vậy. Như Ngài đã làm trong việc hoạch định chương trình của ân điển, và đưa Đấng Christ lên sân khấu, thì cũng vậy trong những sự phân phát riêng biệt của nó, đều là những hành động theo mưu định, và mưu định vô hạn nữa, tức là mưu định của chính ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Sứ đồ trước đó đã bàn, câu 9, về việc Đức Chúa Trời tỏ cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài trong và qua Đấng Christ, và câu 11, về sự phân phát ân điển này, trong việc ban cho một cơ nghiệp, ‘được định trước theo ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài,’ ông không nói Đức Chúa Trời đã định trước chúng ta theo mưu định của ý muốn Ngài, mà quy chiếu điều đó về mọi điều ông đã nói trước đó, tức là, về việc Ngài tỏ cho biết sự mầu nhiệm của Đấng Christ, và việc họ nhận được một cơ nghiệp. Và câu 8, khi nói trước đó về sự tha tội trong huyết Đấng Christ, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, mà trong đó, ông nói, ‘Ngài đã ban cho chúng ta dư dật mọi sự khôn ngoan.’ Như đã có ân điển dồi dào được dành riêng để phân phát, thì cũng đã có sự khôn ngoan dồi dào, tức là toàn bộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được dùng trong việc phân phát đó. Việc khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi ít nhất cũng nhiều sự khôn ngoan như việc sáng tạo nó lần đầu. Và việc áp dụng sự cứu chuộc, cùng việc ban ân điển tha tội và cải đạo, cũng là một hành động của sự thận trọng của Đức Chúa Trời như việc hoạch định nó là một hành động của mưu định Ngài.

Ân điển, hay một người đầy ân điển xét về ân điển của người ấy, được gọi là công trình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:10, công việc của nghệ thuật Ngài cũng như của sức mạnh Ngài, và sự vận hành của tâm trí Ngài cũng như của tay Ngài; là bài thơ của Ngài, không đơn thuần là một công việc của quyền toàn năng, mà là một tia sáng trí tuệ. Một tạo vật mới là một tác phẩm kỳ diệu của nghệ thuật thiêng liêng, được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tạo hình để bày tỏ lời ngợi khen của Đấng tạo nên nó, như một bài thơ được tạo nên bởi lý trí và trí tưởng tượng của một người, để công bố tài trí và tài năng của tác giả. Đó là một kỹ năng lớn của một người thợ, với hỗn hợp vài hạt cát và tro, bằng hơi thở của mình thổi lên một vật thể trong suốt và trong trẻo như thủy tinh, và tạo ra nhiều bình chứa từ nó cho nhiều công dụng khác nhau. Không đơn thuần là hơi thở của ông làm điều đó, vì những người khác cũng có hơi thở như ông; mà là hơi thở được điều khiển bởi nghệ thuật. Và việc Đức Chúa Trời khiến một linh hồn bùn lầy trở nên thuần khiết và trong như pha lê một cách đột ngột, phú cho một tạo vật vô lý trí một bản tánh thiêng liêng, và bằng một lời đầy quyền năng tạo nên một mẫu mực đẹp đẽ như một tạo vật mới, há chẳng phải là một kỹ năng kỳ diệu sao!

Công việc nào càng phức tạp và rắc rối, thì khả năng của một người trong việc thực hiện nó càng nổi bật. Vết thương nào càng tuyệt vọng, thì khả năng của người thầy thuốc trong việc chữa lành càng đáng tôn vinh. Việc Đấng Christ chữa lành một linh hồn đã đến hơi thở cuối cùng, và bị mọi người bỏ mặc cho là đã mất, tỏ ra nhiều nghệ thuật hơn việc chỉnh sửa một tội nhân tầm thường. Sứ đồ của chúng ta lưu ý đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của chính ông tại đây; vì khi ông thuật lại lịch sử của nó, ông bật ra một bài Hallelujah, và dâng lên một loạt lời ngợi khen Đức Chúa Trời về ân điển ông đã nhận được. Và trong lời chúc tụng ấy ông nhấn mạnh đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: ‘Nguyền cho Vua đời đời, không hề chết, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng,’ câu 17. Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất; chữ duy nhất, mà ông không thêm vào bất cứ thuộc tính nào khác ông gán cho Ngài tại đó.

Sự khôn ngoan này tỏ ra, (1.) Trong các đối tượng Ngài chọn. Chúng ta sẽ không đi xa hơn ví dụ trong bản văn của chúng ta. Sứ đồ của chúng ta dường như là một người đầy nhiệt huyết và sốt sắng. Và Hội Thánh đã cảm nhận sự cay đắng của hoạt động của ông, đến nỗi họ sợ đến gần ông sau sự thay đổi của ông, hay tiếp nhận ông vào đoàn thể của họ, tưởng rằng cơn giận dữ của ông không thay đổi, mà chỉ ngụy trang, và ông từ một kẻ bắt bớ công khai đã trở thành một kẻ giăng bẫy, Công Vụ 9:26. Không ai có thể diễn tả rõ hơn ông là một con sư tử như thế nào bằng chính ông: ‘Tôi đã bỏ tù nhiều thánh đồ, sau khi đã nhận quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị xử tử, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Và tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng; và vì quá điên cuồng chống lại họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc,’ Công Vụ 26:10, 11. Ông dường như cũng là một người có tinh thần cao ngạo và tham vọng. Việc bắt bớ này có lẽ đã được ông thực hiện một cách mạnh mẽ để lấy lòng các thầy tế lễ cả, và như một phương tiện để bước vào chức vụ cao, mà vì đó ông đã được phú cho tài năng và học thức, và sẽ không thiếu lòng sốt sắng và siêng năng để đạt được nó. Ông dường như là người có tinh thần kiêu ngạo, qua sự cám dỗ ông đã gặp: ‘E rằng tôi lên mình kiêu ngạo quá đỗi,’ II Cô-rinh-tô 12:7. Ông nói điều đó hai lần trong câu ấy, hàm ý rằng khuynh hướng tự nhiên của ông dẫn ông đến việc tự cao với bất cứ sự xuất sắc nào ông có; và thường thì Đức Chúa Trời hướng đòn tấn công của Ngài để đánh đổ điều vốn là tội lỗi của bản tánh chúng ta.

Ông là một người có tâm trí rất ngay thẳng, và sẵn sàng theo mọi điểm lương tâm mình chỉ dẫn; vì những gì ông làm chống lại Đấng Christ, ông làm theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình, như khi ấy được soi sáng: ‘Tôi thật đã tưởng trong lòng,’ Công Vụ 26:9, tức là trong lương tâm tôi, ‘rằng tôi phải,’ không phải rằng tôi có thể, mà rằng đó là bổn phận của tôi. Lỗi lầm của ông ra lệnh với cùng quyền lực mà chân lý ra lệnh nơi nó trị vì. Nay điều đó tỏ ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi nắm lấy người này, được tạo thành như vậy, người có sự ngay thẳng để vâng theo sự chỉ dẫn của một lương tâm được soi sáng đúng đắn, cũng như của một lương tâm sai lầm; có lòng sốt sắng để thi hành chúng, và có tinh thần cao để giữ cho hoạt động của ông không bị làm cùn bởi bất cứ sự chống đối nào, cùng tài năng và sự thận trọng để quản lý tất cả những điều ấy. Tôi nói, việc chuyển những tình cảm và sự xuất sắc này để chạy trong một dòng chảy thiên thượng, và hướng dẫn đam mê và nhiệt huyết tự nhiên này cho sự phục vụ và thăng tiến của quyền lợi mà trước đó ông đã cố phá hủy, và cho sự truyền bá Phúc Âm mà trước đó ông đã bắt bớ, là một hiệu quả của sự khôn ngoan kỳ diệu; như kỹ năng của một người cưỡi ngựa trong việc điều khiển sức mạnh của một con ngựa bướng bỉnh cho mục đích riêng của mình, để nó chở ông trên cuộc hành trình dài.

(2.) Sự khôn ngoan này tỏ ra trong thời điểm. Như sự khôn ngoan của con người gồm cả việc chọn đúng thời điểm cho các hành động của mình cũng như việc hoạch định các mẫu mực của chúng, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài nắm lấy những cơ hội thích hợp nhất để đưa các sự quan phòng kỳ diệu của Ngài lên sân khấu. Ngài có thời điểm đã định để giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi kẻ thù của nàng, Thi Thiên 102:13; và Ngài cũng có thời điểm đã định để giải cứu mỗi linh hồn riêng biệt, mà Ngài định làm thành một chi thể của Hội Thánh Ngài, khỏi ma quỷ. Ngài chờ đợi mùa thuận tiện nhất để bày tỏ ân điển Ngài: ‘Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi,’ Ê-sai 30:18. Vì sao? ‘Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay xét đoán,’ tức là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan; vì vậy sẽ chọn thời điểm mọi sự để đạt lợi ích tốt nhất, cả cho vinh hiển Ngài lẫn cho ích lợi của tội nhân. Việc Ngài chọn thời điểm cho ân điển của Ngài thật tuyệt vời trong sự cải đạo của Phao-lô.

[a.] Xét về chính Ngài. Không thể có thời điểm thích hợp hơn để tôn vinh ân điển Ngài bằng khi Phao-lô gần như đã đi đến cuối sợi xích của mình; gần như phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Vì nếu ông chỉ có thêm một chút ánh sáng nữa, và làm điều đó vì ác ý, điều ông đã làm vì thiếu hiểu biết, thì ông đã bị hư mất đời đời. Ông đã nhận được sự thương xót. Vì sao? Vì ông đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết, câu 13. Như tôi đã nói trước đó, ông đã theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình; vì nếu ông đã có sự hiểu biết tương xứng với cơn giận dữ của ông, thì đó đã là tội không thể tha thứ. Đấng Christ đã để ông chạy đến bờ vực địa ngục trước khi nắm lấy ông.

[b.] Xét về những người khác. Ông được cải đạo vào một thời điểm khi ông đi đầy điên cuồng như một con cóc đầy nọc độc, để phun nó ra chống lại những Cơ Đốc nhân nghèo khổ tại Đa-mách, được trang bị mọi quyền lực và thư ủy nhiệm mà thầy tế lễ cả có thể trao cho ông, người mà không nghi ngờ gì đã tự hứa với mình nhiều điều từ sự siêng năng của ông; và khi ông gần đến cuối hành trình, sẵn sàng thi hành ủy nhiệm của mình, ‘Và khi đang đi đường, ông đến gần Đa-mách,’ Công Vụ 9:3, khoảng nửa dặm cách thành phố, như Gulielmus Tyrius nghĩ, chính vào thời điểm này Đấng Christ vật lộn với ông, và thắng hơn mọi nguyên tắc điên cuồng của ông, bảo đảm Phao-lô khỏi địa ngục, và các môn đồ Ngài khỏi nỗi sợ hãi về ông. Hãy xem bản tánh sư tử này đã thay đổi, ngay khi ông sắp vồ lấy con mồi của mình. Đấng Christ có thể đã cải đạo Phao-lô sớm hơn, hoặc khi Phao-lô nghe nói về một số phép lạ của Ngài, vì có lẽ Phao-lô đang cư trú tại Giê-ru-sa-lem vào thời Đấng Christ giảng dạy tại xứ Giu-đê, vì ông đã được nuôi dạy tại Giê-ru-sa-lem dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ 13:3, người là một trong hội đồng, Công Vụ 5:24. Ngài có thể đã cải đạo ông khi ông nghe Ê-tiên đưa ra bài diễn văn thanh nhã và thuyết phục ấy để tự bào chữa, Công Vụ 7; hay khi ông thấy sự kiên định, nhẫn nại, và lòng nhân ái của Ê-tiên trong sự chịu khổ của ông, điều có thể phần nào đã làm một người có đạo đức như Phao-lô giật mình, và khiến ông nhìn quanh mình.

Nhưng Đấng Christ bỏ qua việc làm điều đó trong tất cả những cơ hội ấy, và để ông chống lại những mũi nhọn của các phép lạ, những lời khuyên răn, và những lập luận của Ê-tiên và những người khác, nhưng vẫn luôn để mắt đến ông một cách đặc biệt, Công Vụ 7:58. Ông được nêu tên tại đó khi không ai khác được nêu: ‘Và các nhân chứng đặt áo xống mình dưới chân một người trẻ tuổi, tên là Sau-lơ.’ Và ‘Sau-lơ đồng ý với sự chết của người,’ Công Vụ 8:1. Há chẳng có ai khác nhúng tay vào đó sao? Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến Sau-lơ tại đây. Ông chạy trong tâm trí Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không ngăn cơn giận dữ của ông: ‘Còn Sau-lơ thì tàn hại Hội Thánh,’ Công Vụ 8:3. Há không ai khác tỏ ra nhiều lòng sốt sắng và tàn nhẫn như Sau-lơ sao? Chắc chắn ông phải có một vài công cụ cùng với mình. Nhưng chúng ta không nghe nêu tên ai khác ngoài Sau-lơ: và ‘Sau-lơ vẫn còn thở,’ v.v., Công Vụ 9:1; nhưng, như muốn nói, ông sẽ không làm như vậy lâu nữa. Ta sẽ sớm có thời điểm thích hợp để gặp ông.

Và há chẳng phải là một thời điểm thích hợp, khi ma quỷ hy vọng đánh tan các Cơ Đốc nhân nhờ ông, khi các thầy tế lễ cả tự tin chắc chắn thành công từ lòng sốt sắng nồng nhiệt của người này, khi Hội Thánh quằn quại với những cơn đau của nỗi sợ hãi về ông? Nhưng Đấng Christ đã khiến ma quỷ lủi thủi bỏ đi vì mất đi một công cụ tích cực như vậy, làm thất bại mọi kỳ vọng của các thầy tế lễ cả, và làm dịu mọi nỗi sợ hãi bão tố của các môn đồ Ngài; vì Đấng Christ đặt ông trước tiên rao giảng tại Đa-mách ngay trong các nhà hội vốn sẽ giúp ông trong mưu đồ tàn ác của mình: ‘Và lập tức ông rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và càng thêm sức mạnh, và làm cho những người Do Thái ở tại Đa-mách phải bối rối, chứng minh rằng chính Đấng này là Đấng Christ,’ Công Vụ 9:20-22.

Há Đấng Christ đã không tỏ mình là Đức Chúa Trời hay xét đoán tại đây sao? Ngài ngồi canh chừng trên thiên đàng chờ mùa này để xoay chuyển Phao-lô với lợi ích lớn nhất. Sự khôn ngoan của Ngài đáp ứng nhiều mục đích cùng một lúc, và giết nhiều chim bằng một viên đá. Ngài đánh chết trong một đòn tội lỗi của Phao-lô, nỗi sợ hãi của dân Ngài, kỳ vọng của các thầy tế lễ cả, và hy vọng của ma quỷ. Ngài đắc thắng trên kẻ thù Ngài, bảo đảm bạn hữu Ngài, cứu linh hồn Phao-lô, và thăng tiến quyền lợi Ngài nhờ người mà Ngài làm ma quỷ thất vọng về kỳ vọng của nó, và địa ngục về sự khao khát của nó.

(3.) Sự khôn ngoan này tỏ ra để giữ vững uy tín của sự chết của Đấng Christ. Sự xuất sắc lớn của hy lễ của Đấng Christ, mà nhờ đó nó vượt trội các hy lễ dưới luật pháp, là vì nó hoàn toàn làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi; trước tiên nó làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, rồi sau đó làm dịu lương tâm, điều mà các hy lễ kia không thể làm, Hê-bơ-rơ 10:1, 2, vì sau các hy lễ của họ vẫn còn một lương tâm về tội lỗi. Nội dung của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời lập với dân Ngài, là dựa trên hy lễ này, ‘Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ. Và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa,’ Hê-bơ-rơ 10:16, 17. ‘Nay, nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không còn dâng của lễ vì tội lỗi nữa,’ câu 18. Giao ước này không chỉ mở rộng đến những tội nhỏ, vì không có giới hạn nào; những tội lớn được bao gồm; vì vậy Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho những tội lớn, nếu không, nếu chúng từng được tha thứ, thì phải có một hy lễ khác, hoặc của chính Ngài hoặc của một người khác, điều mà sứ đồ, dựa trên giao ước này, khẳng định là không cần, vì hy lễ này đã trọn vẹn, nếu không sẽ còn sự nhớ đến tội lỗi; như giao ước hàm ý sự trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thì việc liên tục làm trọn hay áp dụng nội dung của giao ước cũng hàm ý ân huệ và hiệu lực không ngừng của hy lễ này.

Và, thật vậy, khi Đức Chúa Trời phó Ngài, Ngài đã định Ngài cho những tội lớn nhất: ‘Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta,’ Rô-ma 4:25, điều này không chỉ có nghĩa là vấp ngã, mà là sa ngã. Không phải một sự vi phạm nhẹ, mà là một sự vi phạm lớn. Nay, nếu sự chết của Đấng Christ không đền tội thỏa mãn cho những món nợ lớn, Đấng Christ hẳn đã quá yếu để thực hiện điều Đức Chúa Trời đã định qua Ngài, và như vậy sự khôn ngoan vô hạn đã bị thất bại trong ý định của nó, điều không thể, cũng không nên, được tưởng tượng. Nay, vì vậy, Đức Chúa Trời nắm lấy những tội nhân lớn nhất, để tỏ ra,

[a.] Trước hết, giá trị của hy lễ này. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tiếp nhận những người có tội nhẹ hơn, sự chết của Đấng Christ sẽ bị nghi ngờ là một giá chuộc quá thấp cho những tội ác quái gở; và rằng kho báu của Ngài đủ để đền tội thỏa mãn cho những món nợ nhỏ hơn, nhưng thiếu công đức để trả những ta-lâng; điều đó sẽ không phải là một kế hoạch xứng với sự cao cả của Đấng Christ, hay sự vô hạn của lòng thương xót mà Đức Chúa Trời công bố trong lời Ngài. Nhưng nay sự cải đạo của những tội nhân khổng lồ như vậy làm vinh hiển cho sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm, và là một sự phê chuẩn mới mẻ và lớn lao về giá trị vô hạn của nó, và sự tương đương của nó với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời; vì nó có phần tương tự với sự sống lại của Đấng Christ, vốn là sự tha bổng chung của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ, để chứng minh sự đầy đủ của sự trả giá của Ngài. Và sự xưng công chính của mỗi tội nhân là một nhánh của sự tha bổng ấy đã ban cho Đấng Christ khi Ngài sống lại; ‘Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,’ Rô-ma 4:25; và là một sự tha bổng riêng cho Đấng Christ cho linh hồn riêng biệt mà Ngài đã nhận trách nhiệm từ Cha Ngài.

Tất cả quyền năng tác động trong sự sáng tạo đầu tiên của ân điển, hay trong tiến trình của sự tái sanh, đều có phần tương xứng với quyền năng tha bổng và phê chuẩn đã bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ: ‘Và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,’ Ê-phê-sô 1:19, 20. Trong câu 17, 18, sứ đồ cầu nguyện cho việc tiếp tục công việc của ân điển và sự tái sanh đã bắt đầu trong họ, để họ có thể hiểu rõ hơn quyền năng đã tác động trong Đấng Christ, tức là, quyền năng phê chuẩn những gì Đấng Christ đã làm, mà Ngài thi hành hằng ngày trong sự cải đạo, và trong các hiệu quả của nó. Vì bằng việc khiến bất cứ linh hồn nào sống lại từ sự chết trong tội lỗi, Đức Chúa Trời chứng minh giá trị riêng biệt của huyết Đấng Christ cho linh hồn ấy, như Ngài đã làm, trong việc khiến Đấng Christ sống lại, chứng minh sự đầy đủ chung của sự đền tội thỏa mãn ấy. Và điều này Ngài sẽ làm cho đến cuối thế gian; ‘Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ;’ ‘sự nhân từ qua Chúa Giê-xu Christ,’ Ê-phê-sô 2:6, 7. Mọi ân điển của Ngài trong mọi thời đại, cho đến cuối thế gian, sẽ chảy qua kênh này, để tôn vinh và làm vinh hiển Đấng Christ. Nay tội lỗi càng lớn được tha thứ, và tội nhân càng lớn được cải đạo, thì càng tỏ ra sự đầy đủ của giá mà Đấng Christ đã trả.

[b.] Đức của hy lễ này. Ngài là ‘thầy tế lễ đời đời,’ Hê-bơ-rơ 7:17 và vì vậy đức cũng như giá trị của hy lễ Ngài còn mãi đời đời; Ngài đã ‘được sự cứu chuộc đời đời,’ Hê-bơ-rơ 9:12, tức là một sự cứu chuộc có hiệu lực đời đời. Chừng nào con người còn nhận nọc độc nào từ con rắn lửa, họ còn có thể được chữa lành bởi hình bóng đối ứng của con rắn đồng, mặc dù đã nhiều năm kể từ khi Ngài được giương lên. Và những người bị chích khắp người, cũng như những người chỉ bị cắn một chỗ, đều có thể, bằng cách tin cậy nhìn lên Ngài, rút lấy đức từ Ngài lan tỏa như tội lỗi của họ.

Nay sự cải đạo mới của những người có tội lỗi phi thường tuyên bố cho thế gian rằng, nguồn huyết của Ngài là không cạn; rằng đức của nó không bị tiêu hao và cạn kiệt, mặc dù đã có quá nhiều được rút ra khỏi nó trong năm ngàn năm và hơn nữa, để tẩy sạch những tội lỗi trước khi Ngài đến, và những tội lỗi kể từ sự chết của Ngài. Điều này chứng minh rằng chức tế lễ của Ngài nay có hiệu lực nhiều như những sự chịu khổ của Ngài trên đất đã có giá trị; và rằng công đức của Ngài vượt trên sự gian ác của chúng ta nhiều như thân vị Ngài vượt trên sự hư không của chúng ta. Ngài có thể rửa sạch người Mỹ da nâu, cũng như người ngoại đạo có đạo đức; và làm cho người Ê-thi-ô-pi đen trở nên trắng như triết gia đức hạnh nhất. Đức Chúa Trời đôi khi nắm lấy những người tệ nhất, để tô điểm thập tự giá của Đấng Christ; và khiến họ thành những chứng cớ nổi bật về quyền năng của sự chết của Đấng Christ trong mọi thời đại: ‘Người ta đã đặt mộ Ngài với kẻ ác,’ Ê-sai 53:9. Đức Chúa Trời sẽ khiến con người, đang đắm mình trong những thú vui tội lỗi, bị trói buộc vào những sự quyến rũ và lợi lộc của thế gian, đến với Đấng Christ, và vâng phục Ngài, để trở thành những chứng cớ đứng vững trong mọi thời đại về đức của những sự chịu khổ của Ngài.

(4.) Vì sự kết quả của ân điển này trong chính những người được cải đạo. Những linh hồn gồ ghề nhất tỏ ra nổi bật nhất trong ân điển sau khi cải đạo, như những viên kim cương phương Đông nhất ở Ấn Độ, vốn tự nhiên thô ráp hơn, lại sáng chói và lấp lánh nhất khi được cắt và mài nhẵn. Con người thường vươn lên về vóc dáng sau những cơn sốt rét làm suy kiệt.

NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA ÂN ĐIỂN CẢI ĐẠO TRONG SỰ CỨU RỖI CÁC TỘI NHÂN

“Đây là lời chân thật, đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân, trong những tội nhân ấy ta là đầu.” — I Ti-mô-thê 1:15

1. Một cảm thức về quyền tể trị của ân điển trong sự cải đạo, trước hết sẽ gia tăng lòng biết ơn. Chỉ những người được cải đạo mới thích hợp để bày tỏ lời ngợi khen của Đấng Christ: ‘Để anh em bày tỏ lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài,’ I Phi-e-rơ 2:9; tức là các đức tánh của Đấng Christ. Mục đích Đức Chúa Trời giải phóng con người khỏi nhà tù và ngục tối, và khỏi nỗi sợ hãi về sự chết và sự định tội vì những tội lớn, là để họ được trang bị, và có được một vị trí thuận lợi, để công bố cho thế gian các đức tánh của Ngài; tức là lòng thương xót, sự hiền lành, sự nhẫn nại, lòng rộng rãi, sự chân thật, và các sự trọn lành vương giả khác của Đấng Christ.

Con người khi mới cải đạo tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời với sự kinh ngạc; vì nó là (I Phi-e-rơ 2:9), đáng kinh ngạc nhất khi mới xuất hiện; như các dân tộc phương Bắc, thiếu mặt trời trong vài tháng mùa đông, sẵn sàng tôn thờ nó khi nó xuất hiện trên chân trời của họ; vì sự dày đặc của bóng tối trước đó khiến ánh sáng của mặt trời càng đáng ngưỡng mộ hơn. Nhưng giả sử một người suốt đời như một con chuột chũi dưới đất, chưa từng thấy dù chỉ ánh sáng của một ngọn nến, và được nhìn thấy ánh sáng yếu ớt ấy từ xa, thì người ấy sẽ ngưỡng mộ nó biết bao, khi so sánh nó với bóng tối trước kia của mình? Nhưng nếu người ấy được đưa xa hơn, để ngắm mặt trăng với đoàn sao của nó, sự kinh ngạc của người ấy sẽ tăng lên cùng với ánh sáng. Nhưng hãy để người này nhìn thấy mặt trời, được chạm đến bởi những tia nắng ấm áp của nó, và hưởng niềm vui được thấy những điều kỳ diệu mà mặt trời phơi bày, người ấy sẽ chúc phước cho chính mình, tôn thờ nó, và ôm lấy người đã dẫn mình đến hưởng một lợi ích như vậy. Và sự đen tối của bóng tối người ấy đã ngồi trong trước kia sẽ khiến ánh sáng rực rỡ hiện tại càng thêm quý giá đối với người ấy, dâng lên một dòng thủy triều kinh ngạc, đến nỗi sẽ không còn tinh thần nào trong người ấy nữa. Đức Chúa Trời để con người ngồi lâu trong bóng của sự chết, và chạy đến tột cùng của tội lỗi, trước khi Ngài ngăn họ lại, để sự nguy hiểm của họ có thể làm tăng thêm sự giải cứu của họ.

Chúng ta ngưỡng mộ nhiều hơn khi được kéo ra khỏi nguy hiểm, hơn khi được ngăn không cho chạy vào đó. Một kẻ phạm tội sẽ biết ơn hơn về một sự ân xá, khi nó đến ngay lúc hắn sắp bị treo cổ. Nếu có những mức độ hòa âm trên thiên đàng, không nghi ngờ gì tên trộm được cải đạo trên thập tự giá cất lên những nốt nhạc lớn hơn những người khác, vì hắn có ít thời gian để làm điều đó trên đất; và những sự ràng buộc của hắn càng lớn hơn, vì Đấng Christ đã ôm lấy hắn trong tay khi hắn đang lơ lửng trên địa ngục.

Khi Phao-lô viết thư này cho Ti-mô-thê, ông khoảng năm mươi lăm tuổi; và vậy mà hai mươi năm đã trôi qua kể từ sự cải đạo của ông vẫn chưa làm dịu sự ngưỡng mộ của ông cũng không làm nguội lòng biết ơn của ông đối với ân điển cải đạo. Hãy xem xét nó trong chương này: ‘Và tôi tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng đã ban năng lực cho tôi, vì Ngài đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ; tôi trước kia là kẻ nói phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ hung bạo,’ câu 12, 13. Tôi tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Ông dường như đặt tội lỗi của mình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối nghịch nhau. Tôi đã hung bạo, nhưng tôi đã nhận được sự thương xót. Tôi đã nói phạm thượng, nhưng tôi đã nhận được, v.v. Tôi — sự thương xót. Ai có thể tưởng tượng được rằng trong mọi người Ngài lại bỏ qua tôi, trong khi Ngài đã nhận lấy người Pha-ri-si trau chuốt này hay kia, vị tiến sĩ đạo đức này hay kia? Nhưng Ngài đã bỏ qua họ, và đặt mắt Ngài trên tôi, một kẻ hung bạo như vậy, một kẻ nói phạm thượng như vậy, một kẻ bắt bớ như vậy! Một tội nhân lớn, khi suy ngẫm về tội lỗi của mình, lấy làm lạ rằng mình đã không bị nhắm làm mục tiêu. Bạn thấy rằng không sứ đồ nào gán cho ân điển của Đức Chúa Trời những danh hiệu như sứ đồ của chúng ta; không ai mang tính thiên thần trong những diễn đạt ngưỡng mộ như ông. Sự giàu có của ân điển, sự giàu có vượt trội của ân điển, ân điển dồi dào, sự giàu có của vinh hiển, sự giàu có không dò được của ân điển. Ông không bao giờ nói về ân điển mà không nhấn mạnh. Ân điển đơn thuần và lòng thương xót đơn thuần sẽ không đủ cho ông.

2. Tình yêu và lòng trìu mến. Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi, là người sớm nhất trong lòng trìu mến của mình dâng lên những hương liệu đã chuẩn bị cho thân thể đã chết của Đấng Cứu Thế mình. Ngọn lửa của ân điển không thể bị dập tắt, mà sẽ bùng lên trong vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Đây là một ân điển như vậy mà con người trong sự vô tội cũng không thể thực hành ở mức cao như vậy; vì nay tội nhân không chỉ trong mắt chính mình là không xứng đáng được tha thứ, mà còn đáng bị ghét bỏ và trừng phạt lớn nhất. Bạn hiếm khi thấy mình có lòng trìu mến lớn hơn đối với bất cứ ai, hơn đối với những người đã là công cụ giải thoát bạn khỏi những xiềng xích tội lỗi của bạn. Bạn thường chúc phước cho họ biết bao, có thể móc mắt mình vì họ, và nghĩ mọi cách đều quá ít để bày tỏ cảm thức về bổn phận của bạn đối với họ! Và công cụ có chiếm lấy tất cả sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời nhận được sự hy sinh lớn nhất của lòng trìu mến khi người được cải đạo xét rằng ân điển đầy quyền năng của Ngài là tác nhân chính đã kéo mình ra khỏi vũng lầy thuộc linh này. Như khi một món quà được gửi đến bạn, bạn tỏ lòng lịch sự với người đầy tớ; nhưng phần chính của lòng tử tế của bạn dành cho chủ đã gửi người ấy. Những ngọn lửa tình yêu, những sự vui mừng ngây ngất, những sự trào dâng của lòng trìu mến và những sự sôi sục của lòng can đảm vì Đức Chúa Trời nơi một người mới cải đạo biết bao! Linh hồn can đảm nhất vì Đức Chúa Trời khi mới cải đạo; vì khi ấy nó được chất đầy những sự an ủi nhất, và bị đánh động vào sự kinh ngạc trước ánh sáng lạ lùng chiếu rọi trên nó, đến nỗi nó khao khát được làm chứng đạo vì Đức Chúa Trời ngay lập tức: ‘Sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến lớn với những hoạn nạn,’ Hê-bơ-rơ 10:32. Ân điển không chỉ đi kèm với hoạn nạn, mà còn ban lòng can đảm cho một người được cải đạo để chịu đựng chúng. Linh hồn khi ấy nghĩ rằng mình có thể chịu đựng bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban quá nhiều ân điển cho nó.

Một Cơ Đốc nhân có tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ khi mới quay về với Ngài; vì kể từ khi sự kinh khủng của mọi tội lỗi mình, và sự xấu xa và biến dạng tự nhiên của điều mình đã phục vụ bấy lâu, đến với cảm thức đầy đủ trên mình, và kể từ khi sự xuất sắc đáng ngưỡng mộ của Đấng Christ chiếu rọi trên mình, vốn là một cảnh tượng mình chưa từng quen biết trước đó, sự lớn lao của nguy hiểm mình đã ở trong, và tình yêu vô song chiếu rọi trên mình từ việc tin một Đấng Cứu Thế, lấp đầy lòng trìu mến của mình với những cánh buồm căng gió. Cũng vậy những người đã bị quăng quật trong một cơn bão nguy hiểm, bị hành hạ bởi bóng tối của đêm cũng như bởi nguy hiểm của mình, vui mừng và chào đón mặt trời mọc vào buổi sáng, mặt trời xua tan những nỗi sợ hãi hỗn loạn của họ, cũng như những bóng tối u ám ấy.

Đức Chúa Trời để tội lỗi của một người dồi dào, để tình yêu của người ấy sau khi được tha thứ cũng dồi dào: ‘Tội lỗi nàng, là nhiều, đã được tha; vì nàng yêu nhiều,’ Lu-ca 7:47; ὅτι, vì vậy, nó là hệ quả, chứ không phải nguyên nhân của sự tha thứ. Và cách giải thích này phù hợp nhất với những lời tiếp theo, ‘Ai được tha ít, thì yêu ít.’ Nó phù hợp hơn với lý trí, rằng nơi nào có những sự thương xót lớn hơn, nơi đó nên có những sự đáp lại lớn hơn của lòng trìu mến. Sự tha thứ tội lỗi là bằng chứng lớn nhất của tình yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy nên là động lực lớn nhất của tình yêu chúng ta. Và thật vậy Đấng Christ không bao giờ xuất hiện trước một người ăn năn với một vẻ mặt dễ mến hơn khi những sự đoán phạt lớn được dời đi hay những tội lớn được tha thứ: ‘Trong ngày đó, Chồi của Đức Giê-hô-va sẽ đẹp đẽ và vinh hiển, và bông trái của đất sẽ xuất sắc và tốt đẹp cho những người thoát khỏi của Y-sơ-ra-ên,’ Ê-sai 4:2. Trong ngày đó! Trong ngày nào? Sau những sự đoán phạt lớn, câu 1; và trong chương trước, trong việc tẩy sạch sự ô uế lớn, câu 4. Nhánh Giê-xu xuất hiện đáng yêu nhất khi Ngài đến mang đầy bông trái của ân điển, với nước thánh hóa của huyết Ngài, như một chùm nho chín trông dễ chịu trong mắt một lữ khách đang khát. Người cải đạo Phao-lô này trìu mến Đấng Christ hơn bất cứ sứ đồ nào khác; vì khi ông không thể nhìn thấy Ngài, ông say mê chính danh Ngài, và thích diễn đạt nó không ít hơn năm trăm lần, như tôi nhớ một số người đã đếm trong các thư của ông; nhiều hơn, theo tỷ lệ, so với Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng đã làm trong những gì họ viết.

3. Sự phục vụ và vâng lời. Những người như vậy sẽ cố gắng chuộc lại thời gian, vì những ngày trước kia của họ đã quá xấu xa, và khôi phục những lợi thế phục vụ mà họ đã mất vì một đời sống tội lỗi. Họ sẽ lao nhọc để sự rộng lớn của tội lỗi mình được đáp lại bằng sự mở rộng của lòng sốt sắng mình. Những người như vậy sẽ gần như xấu hổ khi chỉ làm sự phục vụ tầm thường như khi họ nay xấu hổ về những tội đỏ thẫm của mình. Như con người, càng lùi lại phía sau, thường càng nhảy vọt về phía trước lớn hơn. Ân điển dạy dỗ con người trong sự thánh khiết vì lòng biết ơn. Ân điển của Đức Chúa Trời ‘dạy chúng ta chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, để chúng ta sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này,’ Tít 2:12. Ân điển dạy chúng ta. Ân điển càng lớn, sự dạy dỗ càng thúc bách hơn: như nó gia tăng lòng biết ơn, nó gia tăng sự phục vụ.

Phi-e-rơ ấy, người đã phạm tội nặng nề trong việc chối Chúa mình, và thêm lời thề dối vào sự phản bội của mình, đã tích cực trong sự phục vụ như ông đã tích cực trong sự bội đạo. Ông đã đặt viên đá đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc giữa người Do Thái sau khi Đấng Christ thăng thiên; ông đã giảng bài giảng đầu tiên cho họ, và buộc tội họ về tội giết Chúa mình, Công Vụ 2. Ông cũng là người phát ngôn trong mọi công việc được mô tả trong sáu chương đầu của Công Vụ. Ông cũng đặt nền tảng đầu tiên của Hội Thánh dân Ngoại; vì Đức Chúa Trời trong một khải tượng đã tỏ cho ông sự kêu gọi dân Ngoại, bỏ qua mọi sứ đồ khác, những người không biết điều đó ngoại trừ qua sự thuật lại của Phi-e-rơ: ‘Hỡi anh em, anh em biết rằng từ lâu Đức Chúa Trời đã chọn giữa chúng ta, để dân Ngoại bởi miệng tôi nghe lời của Phúc Âm, và tin,’ Công Vụ 15:7. Từ lâu, mà từ lâu ấy chỉ về thời điểm, Ma-thi-ơ 16:18, mà trong đó Đấng Christ phán, ‘Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.’ Ông đã được Đức Chúa Trời chọn cho mục đích này, tức là tách riêng khỏi các sứ đồ còn lại, và được trang điểm với đặc quyền này. Những tội lớn đã không khiến Đấng Christ thay đổi quyết tâm của Ngài.

Không một sứ đồ nào được nuôi dưỡng dưới cánh của Đấng Christ lại là một công cụ tích cực như Phao-lô này, người đã từng là kẻ thù cay đắng. Ông ‘đã lao nhọc nhiều hơn tất cả,’ I Cô-rinh-tô 15:10. Trong các vấn đề vâng lời ông sẽ không hỏi ý kiến xác thịt và huyết: ‘Tôi lập tức không bàn với xác thịt và huyết,’ Ga-la-ti 1:16. Ông nhanh chóng trong sự vâng lời của mình. Ông đã cố gắng làm suy yếu vương quốc của Đấng Christ; nay ông cố gắng chiêu mộ con người vào sự phục vụ Ngài. Ông đã thở ra những lời đe dọa; nay ông thở ra những lòng trìu mến. Ông thậm chí có thể hao mòn và bị hao mòn vì quyền lợi của Đấng Cứu Thế mình. Và thường chúng ta thấy những linh hồn được cải đạo tích cực nhất trong việc thực hành đức tính ân điển nào trái ngược nhất với tội lỗi yêu dấu của họ.

4. Sự khiêm nhường và sự tự trống không. Đấng Christ đã “chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ,” I Cô-rinh-tô 1:26, 27, hầu cho không điều gì được quy cho giá trị và phẩm giá của họ, mà là cho ân điển và lòng thương xót của Ngài. Nếu Phúc Âm chỉ được bày tỏ cho những kẻ khôn ngoan, họ sẽ coi đó chẳng qua là một sự khám phá do chính cặp mắt lý trí của mình thực hiện. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển Ngài cho những người có đời sống không tì vết, họ sẽ cho rằng đó là một món nợ Đức Chúa Trời buộc phải trả cho họ hơn là một hành động ân điển nhưng không. Như Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiểu biết cho những kẻ đơn sơ nhất, Ma-thi-ơ 11:25, thì Ngài cũng bày tỏ ân điển cho những tội nhân nặng nề nhất; và như Đấng Christ đã chúc tụng Cha Ngài vì điều đó, thì chắc chắn Ngài cũng dâng lời cảm tạ tương tự vì điều này. Những tội nhân lớn lao như thế nhận lãnh mọi sự từ Đức Chúa Trời, nên càng có lý do để cúi đầu hổ thẹn; những người khác đôi khi còn liếc nhìn đầy yêu mến về sự công chính của chính mình, và như Nê-bu-cát-nết-sa mà vinh hiển rằng: Đây là Ba-by-lôn mà ta đã xây dựng; và khoe khoang về những việc lành của mình, cùng sự thoát khỏi những ô uế chung của thế gian.

Nhưng những kẻ đã ngã chúi đầu xuống bùn lầy, và dơ bẩn khắp mình, thì không có cớ gì để khoe khoang; vì Đức Chúa Trời không tìm thấy họ xứng đáng, mà đã khiến họ trở nên xứng đáng. Họ chẳng mang đến gì ngoài bùn đất và giẻ rách, vốn không đáng được rửa sạch, chỉ trừ Đức Chúa Trời muốn rút ra vinh hiển cho ân điển của chính Ngài từ sự vô giá trị của họ. Những người như thế cảm nhận rằng Đức Chúa Trời không phải là con nợ của họ, mà họ là con nợ của Ngài, và rằng trong họ không có gì buộc Đức Chúa Trời phải ban cho họ dù chỉ một mẩu nhỏ nhất của lòng thương xót.

Vì vậy chúng ta không thấy một tội nhân đồi núi nào trong Kinh Thánh quy sự cải đạo của mình cho sức lực hay công đức của chính mình. Như không vị sứ đồ nào tôn cao Đức Chúa Trời hơn, thì cũng không ai tự hạ mình hơn Phao-lô. Dù ông là sứ đồ lớn nhất, ông vẫn kể mình là kém hơn hết thảy các thánh đồ: Ê-phê-sô 3:8, “Cho tôi, là kẻ kém hơn hết thảy các thánh đồ.” Chắc chắn ông có thể đặt mình ngang hàng với người kém nhất; làm như vậy đã là khiêm nhường lớn lắm rồi; nhưng ông còn khiêm nhường hơn thế nữa; thậm chí kém hơn người kém nhất; kém cả người chỉ đủ tư cách làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời. Và ông không chỉ coi mình không xứng đáng với chức vụ sứ đồ, mà còn không xứng đáng với chính danh hiệu ấy; “không xứng đáng,” I Cô-rinh-tô 15:9, không chỉ để làm, mà còn “để được gọi là sứ đồ.” Và tại sao? Vì tội lỗi trước kia của ông; “vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Sự nhớ lại tội lỗi lớn lao của ông trước khi cải đạo đã giữ ông khiêm nhường. Và trong câu 10, khi ông vừa khoe khoang đôi chút về công lao dồi dào của mình, ông liền tự sửa mình ngay; “Ấy chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời.” Ông quy chính sự hiện hữu của mình với tư cách một Cơ Đốc nhân, cũng như các hành động của mình, cho cùng một nguyên nhân, tức là ân điển của Đức Chúa Trời; Nhờ ân điển tôi được như tôi là. Cũng vậy, Ga-la-ti 1:16, Phao-lô quy cho ân điển biết bao: “đẹp lòng bởi ân điển Ngài mà bày tỏ;” sự bày tỏ, chứ không phải sự chiếm đoạt.

5. Sự than khóc tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì tội lỗi. Khi người ta mới được chuyển từ tối tăm sang vương quốc của Đấng Christ, và bắt đầu biết Đấng Christ một cách chân thật, thì những đường lối của sự ngu dốt trước kia trở nên những điều rất đắng cay và xa lạ đối với họ. Chính sự không cân xứng và không phù hợp của chúng với sự ngọt ngào của ân điển mà giờ đây họ nếm từ tay Đức Chúa Giê-xu là một sự xúc phạm đối với họ, và đáng ghét đối với tư tưởng của họ. Vì vậy, một người càng chạy theo tội lỗi nhiều bao nhiêu trước khi trở về cùng Đức Chúa Trời, thì càng thấy rõ sự đê hèn của bản tánh mình bấy nhiêu, và do đó càng ghê tởm chính mình bấy nhiêu: “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những sự gian ác mình, và sẽ tự ghê tởm mình,” Ê-xê-chi-ên 36:31. Khi nào? Câu 29, khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành lời hứa cứu họ khỏi mọi sự ô uế của họ. Họ sẽ nhớ lại với sự ghê tởm những gì là tội lỗi của chính mình, và sẽ hưởng những gì hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Thời điểm tha thứ những tội lỗi lớn là thời điểm tự ghê tởm lớn; những người như thế trở nên những người thánh khiết nhất, vì họ đã có nhiều kinh nghiệm hơn về sự xấu xa của tội lỗi.

Những người như thế xấu hổ về tội lỗi của mình, không chỉ ngay lúc cải đạo, mà cả về sau, mỗi khi họ nhớ lại chúng: “Vậy lúc đó anh em đã được kết quả gì trong những điều mà nay anh em lấy làm hổ thẹn?” Rô-ma 6:21. Bấy giờ, vào thời điểm Phao-lô viết thư cho họ, chính sự xấu hổ về tội lỗi của họ vẫn còn đeo bám họ, dù họ đã được cải đạo trước đó. Càng lớn lên trong sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Ngài, thì một sự xấu hổ thánh khiết vì những tội lỗi đã phạm trong tình trạng tự nhiên của họ càng được khơi dậy trong lương tâm họ, và họ không thể không đỏ mặt mỗi khi nghĩ đến mình đã dơ bẩn đối với Đức Chúa Trời là dường nào. Bấy giờ, sự xấu hổ càng lớn, thì sự căm ghét nguyên nhân của sự xấu hổ ấy càng lớn, và sự canh giữ cẩn thận chống lại nó càng nghiêm ngặt; như một người đã sa vào vũng lầy do vấp ngã hay sơ suất, khi đi lại con đường ấy, anh ta không thể không nhớ mình đã lấm lem ra sao, và sẽ cẩn thận kẻo gặp lại cùng một tai họa. Lòng ai đã tan chảy vì lòng thương xót hơn lòng của Ma-ri Ma-đơ-len? Tất cả những người Pha-ri-si mà Đấng Christ đã cải đạo chưa từng tuôn những trận mưa nước mắt như vậy. Bà đã dùng mọi công cụ của tội lỗi để làm đầy tớ cho sự ăn năn của mình biết bao! Đôi mắt bà, vốn đã đốt cháy bao tấm lòng, đã làm bẫy để bắt đàn ông, bà biến thành những ống dẫn để đưa nước mắt ăn năn đến chân Đấng Cứu Chúa mình. Mái tóc bà, vốn đã tốn bao thời gian cho sự cầu kỳ trong trang phục, bà dùng làm khăn để lau chân Ngài. Dầu thơm bà đã dùng để tô điểm cho mình, để thỏa mãn giác quan của những kẻ tình nhân, bà đổ ra để xức ướp Chúa mình. Những dục vọng của bà sẽ không còn được hưởng những thứ quý giá nhất của bà nữa, mà Đấng Cứu Chúa của bà sẽ có tất cả. Bà giữ chúng không phải cho việc dùng riêng của mình bằng cho Ngài.

6. Đức tin và sự nương cậy. (1.) Hiện tại, ngay trong khoảnh khắc của hành động đức tin đầu tiên. Những tội lỗi lớn khiến chúng ta xuất hiện trước tòa án của sự xưng công chính, sub forma impii, với một đức tin trần trụi, khi chúng ta không có gì để đáng được điều đó, mà có nhiều điều để đáng điều ngược lại: “Tin Đấng xưng công chính kẻ không tin kính,” Rô-ma 4:5. Càng không tin kính, thì đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời càng được nâng cao. Sự vô tín của Thô-ma rất đen tối, vì ông đã từ chối tin mọi lời chứng của các môn đồ về sự sống lại của Đấng Christ; nhưng khi ông ý thức được tội của mình, và được Đấng Cứu Chúa mình đối đãi cách nhân từ như thế, ông đã bày tỏ một hành động đức tin mạnh mẽ hơn bất kỳ ai trong số họ: “Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi,” Giăng 20:28. Đức tin của ông không thỏa mãn với một tiếng “tôi” đơn độc; ông ban cho Ngài những danh hiệu tôn trọng hơn, và lòng ông nắm lấy Ngài chặt chẽ và trìu mến hơn bất kỳ ai trong số họ.

Người mù từ lúc sinh ra, được Đấng Christ chữa lành, xưng nhận Ngài, bày tỏ một đức tin nào đó trước mặt những người Pha-ri-si: “Nếu người này chẳng phải từ Đức Chúa Trời mà đến, thì không làm gì được,” Giăng 9:33; và ông nói: “Tôi tin,” câu 89, và ông thờ lạy Ngài. Nhưng khi Đấng Christ đến nói chuyện riêng với ông, câu 36-38, ông tin. Khi Đấng Christ đến nói chuyện với một tội nhân lớn, một người đã mắc những bệnh tật vốn không thể chữa lành theo tự nhiên, người ấy bày tỏ một đức tin mạnh mẽ hơn những người khác. Bấy giờ là: Lạy Chúa, tôi tin, và đó là một đức tin đi kèm với sự thờ phượng.

(2.) Trong những dịp tiếp theo. Việc tha thứ những tội lỗi lớn như thế, và cải đạo những tội nhân lớn như thế, là bức thư ủy nhiệm tốt nhất mà Đấng Christ mang từ trời xuống. Người ta tự nhiên khó mà tin vì chính Ngài, nhưng vì công việc của Ngài mà họ tin, bởi vì họ bị cảm giác dẫn dắt nhiều hơn là đức tin. Đấng Christ biết điều này, khi Ngài bảo các môn đồ hãy tin Ngài vì công việc mà Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng họ đồng lòng trong công việc ân điển này, cũng như trong các công việc khác: “Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha, và Cha ở trong ta; bằng chẳng vậy, hãy tin ta vì chính các công việc đó,” Giăng 14:11. Vì vậy, những ai đã dự phần vào ân điển cải đạo này, nếu về sau họ chao đảo và nghi ngờ, thì họ xúc phạm Đấng Christ nặng nề nhất.

Vì sự vô tín của họ không chỉ chống lại thân vị Ngài, mà còn chống lại công việc của Ngài nữa. Ngài có nhiều lý do hơn để nói với những người như thế so với điều Ngài đã nói với các môn đồ: “Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến chừng nào,” v.v., Ma-thi-ơ 17:17: Ta còn ở lại để làm những công việc lớn như thế này để làm gì, mà vẫn không được tin? Những tội lỗi lớn được tha thứ và thoát khỏi khiến người ta về sau nắm lấy Đấng Christ chặt hơn. Như một người vừa thoát ra khỏi một hồ sâu, trong đó có nhiều rắn, cá sấu, và những loài độc hại, mà anh ta đã thoát khỏi, và không có nơi ẩn náu nào để bảo vệ anh ta khỏi cơn giận của chúng ngoài việc bám vào một cành cây nhỏ; khi anh ta nhìn xuống chúng, và thấy chúng há miệng chờ anh ta, sẵn sàng nuốt chửng anh ta nếu anh ta nằm trong tầm với của chúng, anh ta sẽ dồn hết sức lực để bám chặt lấy cành cây ấy. Trong ngày như thế, cành của Đức Giê-hô-va cũng sẽ đẹp đẽ và vinh hiển.

Chắc chắn khi linh hồn bước ra đến với Đấng Christ trong tình trạng tuyệt vọng như thế, mang gánh nặng tội lỗi và sự nản lòng trên mình, và quyết định liều mình nơi Ngài, dù có ra sao đi nữa, và đã thành công; như đó là cuộc phiêu lưu táo bạo nhất, mà Kinh Thánh thường gọi là sự dạn dĩ, thì đó cũng là sự khích lệ lớn nhất để đến với Đấng Christ trong bất kỳ dịp nào về sau. Hành động đức tin đầu tiên này có phẩm chất cao quý và quảng đại đến nỗi nó được đặt làm khuôn mẫu cho mọi hành động đức tin tiếp theo. “Sự khởi đầu của sự vững tin của các ngươi,” Hê-bơ-rơ 3:14, hành động đức tin nguyên thủy, vốn là hành động chính của sự vững tin. Dù thói quen đức tin sau khi cải đạo có sức mạnh lớn hơn, nhưng sự thực hành đầu tiên của nó nơi Đấng Christ là táo bạo và mạnh mẽ nhất, vì nó là để cứu lấy sự sống khi linh hồn không thấy đường cứu chữa nào khác ngoài nơi Đấng Christ, và cao quý nhất khi nó ở dưới sự nản lòng của những núi tội lỗi như thế.

Nó cũng đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đấng Christ, vì đó là một hành động tin cậy nơi Ngài lớn hơn bất kỳ hành động tiếp theo nào có thể có. Bấy giờ, nếu ngươi đã bày tỏ một hành động đức tin cao cả và táo bạo như thế khi mọi tội lỗi của ngươi còn đeo bám quanh ngươi, và ngươi chẳng có Hô-rơ hay A-rôn nào để đỡ tay ngươi, thì ngươi càng có thể đến với sự tin cậy lớn hơn nữa bây giờ, vì ngươi đã thử nghiệm đức tin đầu tiên của mình thành công ra sao. Vậy khi những cám dỗ tấn công ngươi, và ma quỷ với tất cả các đạo binh đen tối của nó vây quanh ngươi, ngươi không ở trong tình trạng tệ hơn lúc ban đầu, khi mọi tội lỗi của ngươi không chỉ vây hãm ngươi, mà còn chiếm hữu ngươi. Một linh hồn như thế rất có thể nói rằng: Nếu tôi đã hành động đức tin khi ma quỷ nắm giữ mọi đồn lũy trong tôi lúc tệ hại nhất, thì giờ đây chỉ cần bước ra, và thực hành quyền năng của đức tin đầu tiên ấy.

(3.) Trong trường hợp những sự bại hoại cũng vậy và những tội lỗi chưa chế ngự được. Tôi có những sự bại hoại lớn, nhưng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng đã khiến tôi sống lại, khi tôi còn mang những tảng đá lớn hơn trên mình mà tôi thậm chí đã làm cho chính Đức Chúa Trời mệt mỏi; và bây giờ khi tôi còn ít hơn, dù chúng vẫn còn quá lớn, tôi há lại tuyệt vọng về quyền năng đã làm những phép lạ lớn hơn cho tôi, và đã ném đi những bia mộ của tôi khi tôi không thể tự mình cử động hay sao?

(4.) Cũng vậy trong trường hợp bị bỏ rơi. Tôi sẽ liều mình đến với Đức Chúa Trời, dù Ngài cau mày và đánh phạt; vì tôi chắc chắn rằng tôi đã từng đến với Ngài khi tôi là kẻ thù đã thề tuyệt đối chống lại Ngài, và Ngài không có kẻ ghét Ngài nào lớn hơn tôi trên thế gian, mà Ngài đã tiếp nhận tôi. Tôi giờ đây không tệ hơn lúc đó, vì tôi yêu mến Ngài, và muốn làm mọi điều tôi có thể để đẹp lòng Ngài; vì vậy tôi sẽ chen vào trước mặt Ngài bây giờ, và thử nghiệm sự thành công của đức tin đầu tiên của tôi. Đức tin của những người như thế thường là một đức tin quảng đại hơn, vì họ có ít nguyên tắc lý trí hơn để nâng đỡ nó. Nó giống như đức tin của Áp-ra-ham, tin cậy trong sự trông cậy dù nghịch với sự trông cậy, Rô-ma 4:18. Một đức tin, chống lại sự chống đối hùng mạnh và đồi núi của những tội lỗi cao cả và hùng mạnh, vốn có thể làm cho một người sợ hãi khỏi những hành động đức tin như thế, và thiết lập sự nghi ngờ về những lời hứa của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Đức Chúa Trời không nhận được vinh hiển nào từ đức tin của bất kỳ ai lớn hơn từ đức tin của những tội nhân lớn nhất qua sự ăn năn của họ.

7. Sự kính sợ và tôn kính. Những người như thế sẽ không bao giờ khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục đã được ban ra cho mình, Rô-ma 2:4, vì nó đã dẫn mình đến sự ăn năn; và người ấy sẽ không khiêu khích lòng nhân từ ấy, vốn đang dẫn mình đến sự hưởng mọi bông trái của sự ăn năn, để quăng bỏ mình: “Nơi Chúa có sự tha thứ,” Đa-vít nói, “hầu cho Chúa được kính sợ,” hay được thờ phượng, Thi Thiên 130:4. Nếu Đức Chúa Trời đặt một dấu chết trên mỗi sự gian ác, ai có thể đứng trước mặt Ngài, hay có hy vọng nào được nghe? Nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự tha thứ, nên Ngài được tôn kính; vì vậy, sự tha thứ Ngài ban ra cho bất kỳ ai càng nhiều, thì Ngài càng được tôn kính nhiều. Sau khi một người trở về cùng Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời của người ấy tăng lên trên một căn bản ngay thật hơn, vì người ấy kính sợ Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Ngài, Ô-sê 3:5, trong khi trước kia người ấy kính sợ Đức Chúa Trời và quyền năng Ngài, Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài. Và dân Giu-đa, là những người Ngài nói đến ở đó, sẽ càng kính sợ hay tôn kính lòng nhân từ ấy hơn, vì tội lỗi Ngài đã tha thứ lớn lao dường ấy, như việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời, mà theo lời ước nguyện của tổ phụ họ, đã đổ trên đầu của mọi dòng dõi họ.

Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời một khi đã nếm trải sẽ khiến người ngay thật sợ làm mất lòng Ngài. Lợi ích riêng cũng sẽ khiến họ sợ khiêu khích lòng thương xót vốn trước đây đã cứu giúp họ, để nó đuổi họ ra khỏi ân huệ của Ngài. Khi người ấy ở trong ngục sâu, nơi những xiềng xích của tội lỗi thâm nhập vào chính linh hồn mình, và bị trói buộc dưới những sự kinh hoàng của luật pháp, khi lòng thương xót bước vào và giải cứu anh ta, và đổ dầu vào vết thương của anh ta, anh ta sẽ sợ khiêu khích lòng thương xót ấy để nó bỏ mặc anh ta trong cùng tình trạng mà nó đã tìm thấy anh ta, và từ đó nó đã kéo anh ta ra. Anh ta sẽ không muốn bị đếm vào số đám quân vi phạm và đoàn nô lệ chèo thuyền chiến mà anh ta đã được cứu chuộc khỏi. Kẻ đã nếm sự đắng cay của tội lỗi sẽ sợ phạm tội; và kẻ đã cảm nhận sự ngọt ngào của lòng thương xót sẽ sợ làm mất lòng nó.

Tôi có thể thêm nữa, vì lợi ích của những người khác, để lôi kéo họ đến với Đấng Christ. Mỗi sự cải đạo của một tội nhân lớn là một bản sao mới của tình yêu Đức Chúa Trời; đó là một lời công bố lặp lại về sự siêu việt của ân điển Ngài: “Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ,” Ê-phê-sô 2:5, 6. Đức Chúa Trời đã khiến những tội nhân hạng nặng, vốn đen tối như chính bóng tối, sống lại và nâng họ lên tình trạng sáng láng. Vì sao? Không chỉ vì chính họ, mà để trong các thời đại sắp tới Ngài bày tỏ sự giàu có siêu việt của ân điển Ngài, câu 7. Đó là một bức tranh Đức Chúa Trời đã vẽ về chính tấm lòng Ngài, và phơi bày trước mắt thế gian, để họ biết, qua sự tiếp nhận đầy ân điển và sự thăng tiến cao cả của những tội nhân ấy, Ngài rộng rãi dường nào, và sẽ luôn rộng rãi dường nào, trong việc phân phát ân điển Ngài, để những tội nhân ăn năn có những vết nhơ lớn như thế được khích lệ trong mọi thời đại mà nương cậy nơi Ngài. Đây là ý định của Ngài trong sự cải đạo của Phao-lô, trong chương này: “Song vì cớ đó tôi đã được thương xót, hầu cho trong tôi trước hết Đức Chúa Giê-xu Christ bày tỏ mọi sự nhịn nhục, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời về sau,” câu 16; một gương mẫu cho những kẻ sẽ tin Ngài về sau. Ngài dựng vị sứ đồ này lên như một lá cờ trắng để mời những kẻ phản loạn đến thương lượng với Ngài, và trở về với lòng trung thành của họ. Như mỗi sự đoán phạt lớn trên một tội nhân trọng đại giống như việc treo một người trong xiềng xích, để răn đe những kẻ khác khỏi thực hành tương tự, thì mỗi sự cải đạo không chỉ là một hành động thương xót của Đức Chúa Trời đối với người được cải đạo, mà còn là một lời mời gọi đối với những người chứng kiến.

Đây là lập luận Đa-vít dùng để thuyết phục Đức Chúa Trời đổ vào lòng ông niềm vui của sự cứu rỗi Ngài: “Bấy giờ tôi sẽ dạy kẻ vi phạm đường lối Chúa,” v.v., Thi Thiên 51:12, 13. Tôi sẽ làm cho cả Giê-ru-sa-lem vang lên điều đó, và những tội nhân, khi thấy vô số và đoàn dài những sự thương xót dịu dàng của Ngài, sẽ bay vào vòng tay Ngài để dự phần vào cùng một ân điển. Vì mỗi sự cải đạo lớn giống như một dấu hiệu trên biển để dẫn dắt những người khác vào một bến cảng an toàn. Và quả thật, điều này ông nói với Đức Chúa Trời khi ông đã nhận được sự tha thứ, rằng đây sẽ là kết quả của sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với Đa-vít, Thi Thiên 52:5, 6, vốn được cho là viết nhân cùng một dịp. Thi Thiên 51, khi, câu 5, ông đã được tha thứ, ông nói với Đức Chúa Trời hậu quả đối với những người khác sẽ là gì: “Vì điều này, mọi người tin kính sẽ,” v.v., câu 6, cho rằng đó là thời điểm thích hợp nhất để đến khi Đức Chúa Trời đang ban phát lòng thương xót Ngài. Những hiệu quả như thế chúng ta thấy khi Đấng Christ còn trên đất; khi Đấng Christ gọi Ma-thi-ơ, Mác 2:14, tin tức tiếp theo chúng ta nghe, câu 15, là nhiều người thâu thuế và tội nhân đã ngồi xuống cùng Ngài, và đi theo Ngài. Nhiều người cùng một nhóm đã được khích lệ bởi lòng nhân từ này đối với một người trong bọn họ để theo Ngài.

Như khi một thầy thuốc đến một nhà có nhiều người bệnh, và chữa lành một người tuyệt vọng, đó là một sự khích lệ cho những người còn lại tin cậy vào tài năng của ông.

Khi Đấng Christ cho một thí nghiệm về tài nghệ của Ngài trên bất kỳ tội nhân nào gần ngươi, đó là một tiếng gọi từ trời, vừa để khơi dậy lòng ganh đua của ngươi mà đến với Ngài, vừa là sự kinh ngạc của ngươi trước điều đó; như sự cải đạo của dân ngoại là để khiêu khích dân Giu-đa ganh tị: “Sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để khiêu khích,” v.v., Rô-ma 11:11. Quả thật, những sự cải đạo như thế có thể lay động người ta một cách hợp lý hơn bất kỳ phép lạ nào có thể lay động giác quan một cách khách quan, để thấy một sự thay đổi đáng chú ý như thế được thực hiện trong linh hồn của một ma quỷ, trong một bản tánh ma quỷ. Nếu người ta không tin nơi Đấng Christ sau khi thấy những phép lạ trường tồn như thế, đó là một sự làm nặng thêm cho sự không ăn năn của họ, chẳng kém gì bất kỳ phép lạ nào Đấng Christ đã làm trên đất đối với sự cứng lòng của dân Giu-đa, và nó tô một màu đen lên đó: “Các ngươi, khi đã thấy điều đó, về sau vẫn không ăn năn, để tin Ngài,” Ma-thi-ơ 21:32. Không một tội nhân lớn nào mà ngươi đã thấy chiếm lấy thiên đàng bằng sự mạnh bạo, mà lại không được Đức Chúa Trời ghi xuống như một dấu chứng chống lại mọi sự vô tín của ngươi. Và Đấng Christ có thể đưa ra bao nhiêu trăm dấu chứng chống lại ngươi, vì cớ những người khác được cải đạo xung quanh ngươi. Dấu chứng đặt trên Phao-lô có thể liên quan đến điều này, Công Vụ 9:1; vì trong chương trước, Lu-ca đã thuật lại sự tiến triển thành công của Phúc Âm tại Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, vốn là bằng chứng về quyền năng của giáo lý mới này; thế mà Phao-lô vẫn tiếp tục cơn thịnh nộ bắt bớ của mình, chống lại những lời chứng rõ ràng như thế.

Giá như ngươi đã sống trong thời của Đấng Christ, và thấy những phép lạ Ngài đã làm giữa dân Giu-đa, tất cả các ngươi sẽ nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ ngu muội như họ, mà sẽ lập tức tin Ngài khi thấy những kỳ công ấy. Hãy để tôi nói với ngươi rằng, sự thành công của ân điển Đấng Christ trên linh hồn loài người, mà ngươi đã thấy nhiều bằng chứng, là một phép lạ lớn hơn, theo chính lời thú nhận của Đấng Christ, so với những phép lạ Ngài thường làm; vì Ngài bảo các sứ đồ rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn, Giăng 14:12, mà Ngài muốn nói về sự thành công của họ trong công việc cải đạo. Và như thế, sự không ăn năn của ngươi cũng có những sự làm nặng thêm lớn như sự ngang bướng của dân Giu-đa. Hãy để mỗi sự cải đạo của một tội nhân lớn như thế làm nền tảng hy vọng cho ngươi, và làm cái thúc vào sườn ngươi.

Hơn nữa, những sự cải đạo như thế chứng minh rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là khả thi, rằng ách của Ngài không nặng nề. Người ta tự nhiên nghĩ Đức Chúa Trời là một chủ nhân hà khắc, rằng các mạng lệnh của Ngài không thể thực hiện được; nhưng khi họ thấy những người đã đắm chìm trong tội lỗi nhiều năm có một sức sống tươi mới và tốt đẹp nhờ ân điển, chạy với sự vui mừng trong các đường lối của các mạng lệnh Đức Chúa Trời; khi họ thấy những người có những thành kiến lớn nhất chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời được hoàn toàn biến đổi, họ có thể tự nghĩ: Sao tôi lại không tuân giữ những mạng lệnh ấy? Đối với tôi, điều đó có khó hơn đối với người như thế hay không? Người ta tự nhiên không tin trừ khi họ thấy phép lạ: “Nếu các ngươi không thấy dấu lạ và phép lạ, các ngươi sẽ không tin,” Giăng 4:48. Vì vậy, tất cả những phép lạ trường tồn mà Đức Chúa Trời đã để lại trên thế gian là những sự cải đạo phi thường của con người, và của những người tệ hại nhất, để người ta nhờ đó được thuyết phục về quyền năng của Phúc Âm và sức mạnh của ân điển Ngài, khi thấy những hiệu quả đáng kinh ngạc của nó trên những người khác; vì nhiều khi sự cải đạo bắt đầu trong sự kinh ngạc.

Việc áp dụng chủ đề này là,

1. Trước hết, Sự Dạy Dỗ. Giáo lý bày tỏ quyền năng của Phúc Âm. Không gì bày tỏ rõ hơn thẩm quyền từ trời của đạo Cơ Đốc, và hiệu năng thiêng liêng của lời nói, bằng những sự cải đạo đột ngột của những tội nhân khét tiếng; rằng một người bước vào nhà thờ như một con cọp, và trở về như một con chiên. Chính hòn đá nhỏ này là công cụ để khiến những dục vọng, vốn khổng lồ hơn Gô-li-át, nằm phủ phục trong bụi đất. Rằng Phao-lô, điên cuồng vì giận dữ chống lại các Cơ Đốc nhân, sau khi bị bắt giữ trên đường đi, lại ôm lấy một tôn giáo mà ông ghét; một người Pha-ri-si biến thành một nhà giảng đạo; một kẻ bắt bớ trở thành một người tử đạo; rằng một người có tài năng xuất chúng, được Tòa Công Luận ưu ái, lại từ bỏ một chức vụ được trông đợi, và bênh vực một giáo lý bị thế gian khinh miệt, và đi kèm với nghèo khó, khốn khổ, những trận đòn tàn nhẫn, và cái chết; mỗi khi các ngươi thấy những hiệu quả như thế, hãy coi chúng như những giấy ủy nhiệm từ trời, để duy trì uy tín của lời nói, và để khẳng định thẩm quyền của kết luận mà Phao-lô đưa ra, rằng đó là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16. Đức Chúa Trời đạt được danh tiếng cho Phúc Âm và quyền năng của Cơ Đốc giáo, vốn trong chốc lát có thể biến đổi con người từ thú vật thành người, từ rắn thành các thánh đồ.

2. Sự vô căn cứ của sự tuyệt vọng. Chớ tuyệt vọng về những người khác, khi ngươi suy ngẫm về chính tội lỗi của mình, và xét rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ xử lý với một tấm lòng đê tiện nào trên thế gian hơn tấm lòng của ngươi đã từng. Há Phao-lô lại không khác xa với việc trở thành một người cải đạo như bất kỳ người thân nào của ngươi đang lăn lộn trong huyết của mình hay sao? Ai có thể nghĩ rằng Ô-nê-sim sẽ chạy trốn khỏi chủ mình và bị bắt lấy trong vòng tay Đấng Christ? Cũng chớ tuyệt vọng về chính mình. Há có linh hồn nào đang đau đớn, và phủ đầy những nét đỏ hổ thẹn vì ăn năn, lại nghĩ mình bị loại khỏi sự giàu có của ân điển đầy yêu thương của Đức Chúa Trời hay sao? Há có người nào lại phỉ báng tấm lòng thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chạy đến một con dao, một sợi dây thòng lọng, hay một giếng sâu để cầu cứu hay sao? Dù ngươi ở trong địa ngục, Đa-vít nói với ngươi rằng Đức Chúa Trời ở cùng ngươi, ngay cả ở đó trong sự hiện diện bản thể của Ngài, phải, dù ngươi chính là địa ngục; vì nơi ma quỷ cư ngụ, đó là địa ngục; thế mà nếu linh hồn thổn thức, thở dài, rên rỉ dưới điều đó, ân điển vô hạn của Ngài sẽ phá tung cánh cửa, và bước vào trên ngươi. Và chúng ta biết rằng cả người đàn bà có bảy quỷ, lẫn người có một đạo binh quỷ, đều không đủ mạnh để ngăn Đấng Christ ra ngoài.

Thứ hai, Sự An Ủi của chủ đề này. Nếu Đức Chúa Trời đã khiến ngươi, từ một tội nhân lớn, trở thành đối tượng của lòng thương xót Ngài, ngươi có thể chắc chắn về sự tiếp tục của tình yêu Ngài. Ngài đã tha thứ cho ngươi khi ngươi là kẻ thù, há Ngài sẽ bỏ ngươi bây giờ khi ngươi là bạn hữu Ngài hay sao? Ngài đã yêu ngươi khi ngươi đã xóa bỏ phần lớn hình ảnh và chân dung Ngài đã đặt trong linh hồn ngươi, há Ngài sẽ ghét ngươi bây giờ khi Ngài đã khôi phục hình ảnh ấy, và vẽ nó bằng những màu sắc tươi mới hay sao? Ngài đã xưng công chính cho ngươi khi ngươi còn không tin kính, và há Ngài sẽ ruồng bỏ ngươi kể từ khi Ngài đã tốn bao công sức về ngươi, và đã viết trong ngươi một bản sao của chính bản tánh thiêng liêng Ngài trong công việc ân điển hay sao? Lòng thương xót của Ngài lần đầu tiên được lay động khi ngươi không có ân điển, và há chúng sẽ không vang lên lớn hơn kể từ khi ngươi có ân điển hay sao? Người cha có ôm lấy con trai mình khi áo chàng còn ám mùi chuồng heo, và há sẽ ruồng bỏ chàng sau khi đã mặc cho chàng một chiếc áo hoàng gia hay sao? Con gái Pha-ra-ôn có thương xót Môi-se khi chàng còn trong chiếc hòm, và há sẽ khinh miệt chàng khi chàng đã được ăn mặc đẹp đẽ hay sao?

2. Sự cung ứng ân điển của Ngài. Ngươi đã nhận một món quà giàu có của ân điển Ngài được gửi đến ngươi khi ngươi không thể cầu xin nó, và há Ngài lại không ban cho ngươi nhiều hơn nữa bất cứ điều gì cần thiết khi ngươi kêu cầu Ngài hay sao? Ngài đã được ngươi tìm thấy khi ngươi không tìm kiếm Ngài, và há Ngài sẽ ẩn mình khỏi ngươi khi ngươi đang tìm kiếm Ngài hay sao? Một người thợ xây khôn ngoan không bắt đầu một công việc khi mình không đủ khả năng hoàn thành nó. Đức Chúa Trời đã cân nhắc, trước khi Ngài bắt đầu với ngươi, ngươi sẽ tốn của Ngài bao nhiêu, cả về công đức trong Đấng Christ lẫn ân điển trong ngươi; đến nỗi ân điển Ngài đã ban cho ngươi không chỉ là một lòng thương xót đối với ngươi, mà còn là một sự ràng buộc đối với chính Ngài, vì uy tín của Ngài đã cam kết hoàn thành nó. Ngươi có những lý lẽ không thể bác bỏ để trình bày trước mặt Ngài hơn những gì ngươi đã có, tức là Con Ngài, chân lý Ngài, lời hứa Ngài, ân điển Ngài, danh Ngài, mà ngươi trước đây không có chút quyền lợi nào trong đó. Đức Chúa Trời đã gọi ngươi, và đánh dấu ngươi, để làm gì, nếu Ngài không định cung ứng cho ngươi đủ ân điển để đưa ngươi đến vinh hiển? Việc một chủ nợ tha một phần nợ, và giam con nợ vào tù vì phần còn lại, có ích gì? Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi Đấng Christ, và há Ngài sẽ giữ lại bất cứ điều gì khác hay sao? Sự cung ứng cho những nhu cầu, sự ban cho bất cứ điều gì ngươi ao ước, chỉ như vài hạt tiêu mà người bán tạp hóa bỏ thêm vào như phần dư cho nhiều cân hàng.

3. Sức mạnh chống lại những sự bại hoại. Những gò đất nhỏ có thể đứng vững chống lại Đấng đã san bằng núi non hay sao? Vài đám mây có thể chống lại sức mạnh tan chảy của mặt trời, vốn đã làm tan những màn sương đen bao phủ mặt đất hay sao? Cũng không hơn thế, những phần còn lại của sự bại hoại của ngươi có thể ngẩng đầu chống lại quyền năng Ngài, vốn đã hạ những ngọn đồi lớn của tội lỗi trong tình trạng tự nhiên của ngươi, và đã làm tan sương mù dày đặc của sự không tái sanh của ngươi. Ngươi không thể nghi ngờ sức mạnh Ngài cũng như tình yêu Ngài; amor gaudet in maximis (tình yêu vui mừng trong những điều lớn lao nhất); Ngài đã làm điều lớn nhất, và há Ngài sẽ rút tay khỏi việc làm điều nhỏ nhất hay sao? Khi Môi-se giết người Ê-díp-tô, có lời rằng ông “tưởng rằng anh em mình sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời định dùng tay ông để giải cứu họ,” Công Vụ 7:25. Môi-se là hình bóng của Đấng Christ: há Đấng Christ đã lật đổ cả một đạo quân Ê-díp-tô, vốn không chỉ truy đuổi ngươi, mà còn giữ ngươi trong cảnh nô lệ hay sao? Há Ngài đã lật đổ tất cả bọn họ trong Biển Đỏ hay sao? Và ngươi há sẽ không nhận biết nhờ đó rằng Ngài định làm Đấng giải cứu ngươi khỏi những toán quân tản mác của chúng hay sao?

Thứ ba, Sự Khuyên Nhủ. 1. Đối với những người mà Đức Chúa Trời đã đối xử như thế.

1. Hãy vinh hiển Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài. Sự ngưỡng mộ là tất cả vinh hiển ngươi có thể dâng cho Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài, vì ngươi không thể thêm gì vào vinh hiển bản thể của Ngài. Đấng Christ sẽ đến trong ngày cuối cùng để được ngưỡng mộ; tôi cầu xin các ngươi hãy gửi những sự ngưỡng mộ của mình đi trước để đón Ngài khi Ngài đến. Ai đã khiến ngươi khác biệt với người khác? Há chẳng phải Đức Chúa Trời hay sao? Vậy hãy để Ngài nhận lấy vinh hiển. Nếu Ngài khiến ngươi khác biệt với những người khác trong việc hưởng lòng thương xót Ngài, thì ngươi cũng hãy khác biệt với những người khác trong việc vang lên lời ngợi khen Ngài. Nếu ngươi có địa vị của thiên sứ, thì ngươi cũng nên có giọng hát của thiên sứ. Nếu Đa-vít, khi suy ngẫm về những tầng trời vinh hiển Đức Chúa Trời đã dựng nên cho con người, đã kêu lên đầy cảm xúc: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?” Thi Thiên 8:4; chắc chắn khi ngươi suy ngẫm về công việc ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm trong ngươi, ngươi có thể kêu lên với sự kinh ngạc: Ôi, loài người là gì mà Chúa nhớ đến người dường ấy! Một tạo vật đê hèn như thế là gì, mà Chúa lại ôm nó vào lòng mình? Vì không có một ân điển nào trong ngươi mà lại không vinh hiển hơn mặt trời với tất cả các đoàn sao của nó, và giống Đức Chúa Trời hơn suối sáng lớn với tất cả sự huy hoàng kinh ngạc của nó. Đó là một điều gì đó của thiên đàng, vốn vinh hiển hơn mọi tầng trời còn lại, và vượt quá tầm mắt tự nhiên. Ôi loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người dường ấy, để khiến kẻ vốn là địa ngục vì tội lỗi, trở thành thiên đàng nhờ ân điển! Sự tha thứ chỉ một hành động tội lỗi, khiến chúng ta mãi mãi là con nợ của Đức Chúa Trời; vì một tội lỗi khiến chúng ta phải chịu những cực hình đời đời, và mỗi tội lỗi đều bao hàm sự ghét bỏ Đức Chúa Trời. Vậy thì, việc tha thứ những món nợ khổng lồ như thế là gì, nếu việc tha thứ một tội đã là một phép lạ? Việc tha thứ nhiều tội đã phạm chống lại một Đấng Christ chịu khổ, Đấng đã mời gọi chúng ta, và lặp lại những lời mời gọi của Ngài, sau khi chúng đã bị khước từ, là một phép lạ có tầm mức lớn nhất, một điều gì đó vượt trên phép lạ!

Ngươi há lại cho rằng lời bày tỏ của Gia-cốp về những sự thương xót thuộc thế, vài con chiên, là quá tầm thường hay sao: “Tôi kém hơn hết thảy các sự thương xót của Chúa,” Sáng Thế Ký 32:10. Ôi tôi kém, kém, kém hơn hết thảy sự thương xót này. Một tội nhân lớn, khi được cải đạo, nên hát một nốt cao hơn lời “Tôi sẽ lấy gì báo đáp?” của Đa-vít, Thi Thiên 116:12; và nên nói: Tôi không thể báo đáp gì, gì cả; nhưng tôi sẽ dâng lời ngợi khen, chúc tụng, kinh ngạc, sửng sốt; đó là tất cả những gì tôi có thể dâng, và tôi không thể dâng đủ điều đó. Nếu ngươi đã chọn Đức Chúa Trời trước, thì đã có một sự ngay thật nào đó nơi Đức Chúa Trời để đáp lại tình cảm ấy; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn ngươi trước, và điều đó khi trong ngươi không có gì đáng yêu, khi Ngài thấy ngươi là tạo vật biến dạng nhất trên thế gian. Không có sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và ngươi. Similis simile amat (giống yêu giống), là một quy tắc trong tự nhiên; nhưng trong trường hợp này, Deus optimus diligit hominem pessimum (Đức Chúa Trời tối cao yêu quý kẻ xấu xa nhất trong loài người).

Chính điều đó làm cho các môn đồ kinh ngạc; họ không thể biết lý do tại sao Đấng Christ lại bày tỏ chính Ngài cho họ, Giăng 14:22. Có lẽ ngươi chỉ được giật ra khỏi một gia đình; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể đã giáng xuống những người còn lại, và chỉ mình ngươi thoát được. Há Ngài đã không đốn hạ nhiều cây bá hương trong đạo đức, và chọn ngươi, một cây gai, một bụi cây, để trang hoàng thiên đàng hay sao? Há không có nhiều người bị hư mất mà lại không phạm những tội của ngươi hay sao?

Thật kỳ diệu biết bao khi một thanh củi đen cháy như thế lại được làm thành một pho tượng xứng đáng với vinh hiển! Ngài có thể viết tên ngươi trong sổ đen của Ngài dễ dàng như trong sổ trắng của Ngài. Há chẳng phải là lòng thương xót đáng ngưỡng mộ cho một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, chịu khó nhọc với những tội nhân cứng cổ, và đánh đổ những núi tưởng tượng cao ngạo, để dựng lên một đền thờ cho chính Ngài hay sao? Nếu lòng thương xót chỉ gõ một hai lần, rồi thôi, ngươi đã rơi xuống địa ngục rồi; nhưng lòng thương xót không chịu ngừng gõ. Có lẽ tội lỗi của ngươi lớn đến nỗi nếu ngươi đi xa hơn một chút nữa, ngươi đã không thể cứu chữa được; nhưng Đức Chúa Trời đã ngăn chặn những làn sóng kiêu ngạo, phán rằng: “Ngươi chỉ được đến đây, không được đi xa hơn.”

2. Hãy thường nhớ lại tội lỗi trước kia của ngươi. Đó là thói quen của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trước kia. Khi Ma-thi-ơ liệt kê mười hai sứ đồ, Ma-thi-ơ 10:3, mà ông là một trong số họ, ông nhớ lại tình trạng trước kia của mình, “Ma-thi-ơ người thâu thuế;” nhưng không một nhà truyền đạo nào khác gọi ông như thế trong bảng liệt kê ấy.

(1.) Nó khiến chúng ta khiêm nhường hơn. Những tư tưởng kiêu ngạo không thể trú ngụ trong chúng ta, khi sự nhớ lại về giẻ rách, then cài, và xiềng xích của chúng ta thường xuyên được đổi mới. Trong đời sống trước kia của ngươi, có gì ngoài khốn khổ, để lay động Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho ngươi? Dù Phao-lô có một sự bày tỏ lớn hơn bất kỳ ai chúng ta đọc về, phải, lớn hơn chính Đấng Christ đã có (vì chúng ta không đọc thấy Đấng Christ được cất lên đến tầng trời thứ ba), thế mà ông thường xuyên nhớ lại tội bắt bớ của mình, để giữ sự hạ mình trong thực hành, và ngăn chặn sự tăng trưởng của lòng kiêu ngạo.

(2.) Nó sẽ khiến chúng ta biết ơn. Cảm nhận về khốn khổ làm tăng thêm nghĩa vụ của chúng ta đối với lòng thương xót. Những người trên biển biết ơn nhất vì được giải cứu khi họ suy ngẫm về nguy hiểm của cơn bão trước đó. Một đêm dài khiến một buổi sáng trong trẻo càng được chào đón hơn.

(3.) Nó sẽ khiến ngươi tích cực hơn trong việc thực hành ân điển trái ngược với tội lỗi trước kia của ngươi. Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần rằng ông có yêu Ngài không, Giăng 21, để nhắc ông một cách kín đáo về tội lỗi gần đây của ông, và để có một sự thực hành tình yêu ba lần, tương xứng với sự chối bỏ ba lần của ông.

(4.) Nó sẽ là một sự bảo vệ chống lại việc sa vào cùng một tội lỗi nữa. Có lẽ Đấng Christ đã nhấn mạnh lời đòi hỏi ba lần về tình yêu của Phi-e-rơ, để đổi mới sự ăn năn của ông vì sự bội đạo của ông, như liều thuốc giải độc tốt nhất chống lại việc sa vào cùng một tội lỗi; và vì vậy Phi-e-rơ đã buồn rầu khi Ngài hỏi ông lần thứ ba; không phải vì sự nghi ngờ mà Thầy ông có về lòng trung thành của ông, bằng vì nguyên nhân chính đáng của sự ghen tị mà sự sa ngã của ông đã gây ra. Và khi được hỏi lần thứ ba, nhớ lại sự chối bỏ của mình, ông đã đổi mới nỗi đau buồn vì cách cư xử không xứng đáng gần đây của mình. Vậy hãy nhìn lại tội lỗi trước kia của ngươi, nhưng hãy nhìn với sự giận dữ và xấu hổ, để củng cố sự ghê tởm của ngươi, để bóp nghẹt niềm vui thích trước kia của ngươi trong đó, và để tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã giải cứu ngươi khỏi nó. Khi người Cô-rinh-tô tự hào về những ân tứ thuộc linh của họ, vị sứ đồ đánh đổ những chiếc lông phô trương của họ, bằng cách cho họ xem lại tình trạng đáng nguyền rủa của họ: “Anh em biết rằng khi còn là dân ngoại, anh em đã bị cuốn theo các thần tượng câm,” I Cô-rinh-tô 12:2. Khi một người cải đạo thường xuyên suy ngẫm về những gì mình đã từng là trong tình trạng không tái sanh của mình, người ấy sẽ không vì tất cả danh vọng, lợi lộc, và thú vui của thế gian mà trở lại tình trạng ấy nữa, vì người ấy lấy làm vui thích biết bao trong công việc của tạo vật mới.

Nhánh thứ hai của lời khuyên nhủ là dành cho những người đang ở trong tình trạng nghi ngờ. Sự phản đối chính mà những người như vậy đưa ra là sự lớn lao của tội lỗi. Ôi, chưa từng có một tội nhân lớn như tôi trên đời này! Nếu anh lục tung cả địa ngục lên, anh cũng sẽ không tìm thấy một kẻ nào khác như vậy. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho tôi; tội lỗi của tôi quá lớn nên không thể được tha thứ. Những lời lẽ như thế đôi khi thốt ra từ miệng người ta, mà họ một phần bị ma quỷ xúi giục thốt ra, để làm mất uy tín của vị hoàng tử cao quý là Chúa Giê-xu, Đấng đã đến để hủy phá các công việc của nó, và để duy trì sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người, bằng cách khiến thọ tạo có những tư tưởng ghen tị về Đấng Tạo Hóa; và một phần từ lương tâm của chính con người, lương tâm ấy hành động theo những nguyên tắc luật pháp đã được ghi khắc trong lòng bởi bản tính, những nguyên tắc ấy có tính hướng dẫn, và khi không được tuân giữ thì lên án, nhưng chẳng tỏ ra điều gì về ân điển tha thứ. Đây là hành động đầu tiên của lương tâm tự nhiên nơi A-đam sau khi ông đã phạm tội; ông có ít tư tưởng nhất về sự tha thứ, vì ông chẳng nghĩ gì khác ngoài việc làm sao trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những lời nói như thế làm mất uy tín của Đấng Tạo Hóa của anh nếu chúng cứ được giữ mãi; chúng cho thấy anh là một trong dòng dõi của Ca-in, là kẻ quả thật đã nói thẳng vào mặt Đức Chúa Trời rằng tội của mình ‘lớn hơn mức có thể được tha thứ,’ Sáng Thế Ký 4:18. Tôi sẽ tranh luận một chút với những người như vậy.

(1.) Nhưng anh có thật là tội nhân lớn nhất không? Tôi khó mà tin được. Anh đã từng phạm tội theo mức độ như Phao-lô đã phạm chưa? Hay anh đã từng bị chiếm hữu bởi một cơn cuồng nộ như vậy chưa? Chắc chắn đã có một số tội nhân lớn như anh, dù anh có xấu đến mức xấu nhất có thể. Nếu anh xem qua tên của tất cả những người hiện đang ở trên thiên đàng, và hỏi hết thảy họ xem họ đã phạm những tội gì trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho họ, tôi không thể nghĩ khác hơn rằng anh sẽ thấy nhiều người sánh được với anh, phải, và còn vượt hơn anh nữa; và anh không thể quy cho mình bất cứ hoàn cảnh đen tối nào, mà anh lại không gặp một người nào đó lập tức kêu lên rằng: Ôi, tôi đã từng ở trong tình trạng giống như vậy, và còn tệ hơn nữa! Anh nghĩ gì về những kẻ giết Đấng Christ, những kẻ đã chống lại sự hùng biện của các bài giảng của Ngài và quyền năng của các phép lạ của Ngài? Và khi cái chết của Ngài đã làm tối mặt trời, rung chuyển mặt đất, chẻ các tảng đá, xé bức màn của đền thờ làm đôi, thì không một tấm lòng nào trong đám sát nhân ấy có sự ăn năn nào mang lại sự cứu rỗi mà chúng ta đọc thấy. Thế mà chẳng phải một số trong những người ấy đã được cải đạo nhờ bài giảng của Phi-e-rơ, và sự tha thứ cho họ đã được Đức Thánh Linh ghi lại đó sao?

Chẳng phải một số người được Đức Chúa Trời yêu quý nhất đã từng là những tội nhân lớn nhất sao? A-đam chẳng phải đã chuốc lấy trên mình tội lỗi của toàn thể dòng dõi mình, và theo một nghĩa nào đó có thể bị quy trách nhiệm về tội lỗi của tất cả những người đã ra từ dòng dõi ông, tức là toàn thể nhân loại đó sao? Thế mà chính cho con người ấy, lời hứa đầu tiên của Phúc Âm đã được ban cho, và điều đó trước khi Ngài tuyên án nào chống lại ông vì tội lỗi của ông, Sáng Thế Ký 3:15.

(2.) Giả sử anh là người lớn nhất, thì việc anh tránh xa Đấng Christ có phải là cách để làm cho mọi tội lỗi của anh nhỏ đi không? Anh có giàu đến mức trả được món nợ lớn này bằng thu nhập của chính mình không? Hay anh có hy vọng nào về một đấng bảo lãnh khác không? Có người hay thiên sứ nào bảo anh rằng họ có thể đền tội thay cho anh không? Việc than thở về một gánh nặng lớn, mà không cố gắng dời nó đi, có thể làm nhẹ cái lưng đang mang nó không?

(3.) Tội lỗi của anh có phải là lớn nhất không? Việc tránh xa Đấng Christ chẳng phải là làm cho chúng lớn hơn sao? Đức Chúa Trời há chẳng truyền lệnh cho anh đến với Đấng Christ sao? Và sự trì hoãn của anh há chẳng phải là một hành động bất tuân lớn hơn việc than thở về tội lỗi của anh có thể là sự khiêm nhường sao? Anh há chưa có đủ gánh nặng rồi sao? Nhưng anh lại muốn thêm vào sự vô tín, là điều đen tối như tất cả các tội lỗi khác của anh cộng lại sao? Việc khước từ lòng thương xót của Ngài há chẳng phải là điều khiêu khích sao? Anh điên rồ nếu anh nghĩ tội lỗi của anh có thể giảm đi bằng cách chà đạp lên tấm lòng của Đấng Christ, và khinh miệt lòng thương xót của Ngài. Anh đã phạm tội chống lại sự công chính, chống lại sự khôn ngoan, chống lại sự quan phòng chung. Như thế há chưa đủ sao, mà anh còn muốn cướp đi của Ngài cơ hội để bày tỏ sự phong phú của ân điển Ngài, bằng cách khước từ huyết của Con Ngài, mà sự khôn ngoan của Ngài đã mưu tính và tình yêu của Ngài ban tặng sao? Ai là kẻ thuyết phục anh giữ mình xa cách Đấng Christ như vậy? Có phải Đức Chúa Trời không? Hãy chỉ cho tôi xem bàn tay của Ngài đâu để làm điều đó? Hãy chỉ cho tôi thẩm quyền của anh trong lệnh truyền của Đức Chúa Trời. Nhưng vì anh không thể, tôi chắc chắn đó là tấm lòng bại hoại của chính anh và ma quỷ liên minh với nhau. Và anh há chẳng thể nói về nó hay hơn nhiều so với điều A-háp đã nói về Mi-chê rằng: ‘Ngươi chưa bao giờ nói tiên tri điều tốt lành cho ta’ sao? Không, nó chưa bao giờ làm vậy, và cũng sẽ không bao giờ. Gì cơ, anh muốn làm cho mình đen tối hơn bằng cách nghe theo lời khuyên của ma quỷ hơn là vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nếu tội lỗi của anh lớn, hãy để nó nhân lên nước mắt của anh, nhưng tuyệt đối đừng ngăn chặn bước tiến của anh đến với Đấng Christ.

(4.) Nếu tội lỗi của anh nhỏ hơn hiện nay, anh có thể đã không dễ dàng tin nơi Đấng Christ như bây giờ anh có thể. Nếu anh không chịu tin trong khi tội lỗi của anh lớn, và tấm lòng anh xấu xa, tôi dám quả quyết với anh rằng, nếu tấm lòng anh không xấu xa, và tội lỗi anh nhỏ bé, anh cũng sẽ không tin; vì anh sẽ dễ tin nơi tấm lòng của chính mình, và nương cậy nơi sự công chính của chính mình, hơn là tin nơi Đấng Christ. Những tội lỗi lớn và một tấm lòng xấu xa đã được cảm nhận và than khóc, ngược lại là một lợi thế; như cơn đói là động lực thúc đẩy một người đi tìm thức ăn. Nếu con người có tấm lòng trong sạch, có lẽ họ sẽ sử dụng chúng cách khác, và ngược lại nghĩ rằng Đấng Christ nên đến với họ. Sự nghèo khó của con người nên khiến họ khẩn thiết hơn là khiêm tốn hơn. Nói rằng: Tôi sẽ không đến với Đấng Christ, vì tôi có tội lỗi lớn, thì cũng giống như một người nói rằng: Tôi sẽ không bao giờ dính dáng gì đến hạnh phúc nếu nó được ban cho, vì tôi có sự khốn khổ lớn; tôi sẽ không đến với thầy thuốc phẫu thuật nào, vì vết thương của tôi quá lớn; tôi sẽ không ăn bánh, vì tôi quá đói và sắp chết đói. Đó là lý luận tồi; và anh cũng vậy khi lập luận rằng: Vì tôi ô uế, nên tôi sẽ không đến với nguồn nước để được rửa sạch; hoặc nghĩ rằng phải được nên thánh trước khi tin. Giờ đây, vì anh, như anh thú nhận, không có sự công chính nào để nương cậy, tôi nghĩ anh nên càng dễ dàng bị thuyết phục để phó thác mình cho Đấng Christ, vì chẳng còn cách nào khác ngoài cách đó.

Vậy nên, nếu anh sợ bị chết chìm dưới những dòng nước lũ mạnh mẽ đang cuộn tràn trên anh, tôi nghĩ anh nên làm như những người sắp chết đuối trong nước, bám lấy thứ gì gần họ nhất, dù đó là người bạn thân thiết nhất của họ; và chẳng có ai gần anh hơn Đấng Christ, cũng chẳng có người bạn nào như vậy; vậy hãy bám lấy Ngài.

(5.) Sự lớn lao của tội lỗi anh là một căn cứ cho một lời cầu xin. Hãy biến tội lỗi của anh thành những lập luận, như Đa-vít đã làm: ‘vì nó lớn,’ Thi Thiên 25:11; một số người dịch là: ‘dù nó lớn;’ và từ Hê-bơ-rơ có thể mang cả hai nghĩa. Tác giả Thi Thiên dùng hai lập luận, danh của Đức Chúa Trời, và sự lớn lao của tội lỗi mình. Và cả hai đều là những lập luận tốt như chúng đã từng là lúc bấy giờ. Anh có thể đến với Đức Chúa Trời với lời lẽ này trong miệng: Lạy Chúa, sự ô uế của con lớn, vì vậy càng cần Chúa rửa sạch con hơn; vết thương của con sâu, càng cần một miếng cao dán để chữa lành hơn. Người từ thiện nào trên đời lại không vội vàng ban thuốc, thay vì từ chối ban nó! Thầy thuốc trần gian nào lại phản đối rằng: Bệnh tật lớn, vì vậy không cần chữa trị; vì vậy không còn chỗ cho tài năng của tôi! Và Đức Chúa Trời há lại kém từ thiện hơn con người sao? Chó còn có thể đòi những mẩu bánh vụn rơi từ bàn của chủ. Anh cũng có thể dùng lập luận về danh của Đức Chúa Trời. Tội nhân có thể cầu xin ân điển dựa trên vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ có được nhờ đó. Sự khôn ngoan của Ngài nổi bật trong việc phục vụ các mục đích của chính Ngài bằng kẻ thù lớn nhất của Ngài. Quyền năng của Ngài trong việc chinh phục tội lỗi, ân điển của Ngài trong việc tha thứ. Hãy chỉ cho Ngài danh của chính Ngài, Xuất Hành Ký 34, và xem Ngài có từ chối bất cứ chữ nào trong đó không.

Nếu bệnh tật của anh không lớn đến vậy, vinh hiển của Đấng Christ sẽ không rực rỡ đến vậy. Sự tha thứ những tội lỗi như thế làm tăng thêm lòng thương xót và tài năng của Đấng Cứu Rỗi của anh. Vô số quỷ đã ở trong Ma-ri Ma-đơ-len được ghi lại để bày tỏ quyền năng của Đấng Cứu Rỗi đã đuổi chúng ra, và đã thực hiện một sự thay đổi đáng chú ý như vậy. Tội lỗi của anh có phải là lớn nhất không? Đức Chúa Trời, Đấng yêu thích việc tôn cao ân điển tự do của Ngài theo cách cao nhất, sẽ vui mừng vì có cơ hội để một tội nhân lớn như vậy đi theo cỗ xe của ân điển ấy, và qua đó bày tỏ quyền năng không thể cưỡng lại của nó. Hãy dùng lập luận của Đa-vít, Thi Thiên 37:12, khi, ở câu 8, ông cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi các sự vi phạm của mình; ở câu 12, ông dùng lập luận này, rằng ông là một người khách lạ. Tôi không biết lý do nào mà nó không thể là của anh, vì nếu tội lỗi của anh lớn, anh càng xa cách Đức Chúa Trời hơn hạng người thường. Lạy Chúa, Chúa truyền lệnh cho chúng con bày tỏ lòng nhân từ với người khách lạ, yêu kẻ thù của mình; và Chúa há lại không dùng cùng một lòng thương xót ấy đối với một người khách lạ mà Chúa truyền lệnh cho người khác phải dùng, và bày tỏ cùng một tình yêu ấy đối với một kẻ thù lớn như con sao? Sự thù nghịch của con càng lớn, tình yêu của Chúa sẽ càng vinh hiển hơn.

(1.) Vậy hãy cầu xin sự vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thật lạ nếu các món nợ của anh lớn đến mức kho bạc của Vua của các vua không thể thanh toán chúng. Tại sao sứ đồ lại nói Đức Chúa Trời ‘giàu lòng thương xót,’ Ê-phê-sô 4, và gọi đó là ‘tình yêu lớn,’ nếu nó chỉ được tiêu xài cho những tội lỗi nhỏ, và nếu bất cứ món nợ nào cũng có thể làm cạn kiệt nó; vì chắc chắn một Đức Chúa Trời vô hạn không thể giàu có một cách hữu hạn. Nếu Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, Ngài chắc chắn giàu có vô hạn; anh không thể nghĩ rằng bất cứ ai đã lên thiên đàng trước anh đều đã làm cạn kiệt kho tàng của Ngài, vì nếu vậy thì nó đã hữu hạn, chứ không vô hạn. Chúng đâu phải là những sự giàu có không thể dò thấu, nếu tội lỗi của cả thế gian có thể tìm thấy đáy của chúng.

Đức Chúa Trời xem ân điển của Ngài là phần lớn nhất trong gia sản của Ngài. Ngài gọi đó là sự giàu có của Ngài, danh hiệu mà Ngài không ban cho bất cứ thuộc tính nào khác. Giờ đây, sự giàu có không phải để nằm yên và rỉ sét, mà là để được đem ra sử dụng và buôn bán; và càng được buôn bán nhiều, chúng càng mang lại nhiều của cải hơn. Đức Chúa Trời không vui thích giữ những sự giàu có này bên mình, và tích trữ chúng mà không dùng đến; vì omne bonum est sui diffusivum (điều thiện tự lan tỏa chính nó qua mọi sự); do đó, bất cứ điều gì càng có nhiều điều thiện, thì nó càng lan tỏa chính nó nhiều hơn. Đức Chúa Trời yêu thích phân phát của cải của Ngài theo các điều kiện của chính Ngài, và mạo hiểm đem ra những sự giàu có của ân điển, để Ngài có thể nhận lại những sự giàu có của vinh hiển; đến nỗi nếu anh đến với Đức Chúa Trời, anh có toàn bộ gia sản của Ngài phục vụ anh. Cho đến khi anh có thể tội lỗi như Đức Chúa Trời thương xót, xấu xa như Đức Chúa Trời tốt lành, thì đừng nghĩ rằng sự gian ác của anh có thể ngăn chặn một lòng tốt toàn năng. Lòng thương xót chiếm vị trí lớn nhất trong danh của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 34:6, 7. Chỉ có một chữ về quyền năng của Ngài, hai chữ về sự công chính của Ngài, và chín hay mười cách diễn đạt về lòng thương xót của Ngài. Quyền năng của Ngài đi kèm với lòng thương xót của Ngài cũng như với sự công chính của Ngài, đến nỗi về phía lòng thương xót chống lại sự công chính thì tỉ lệ là năm ăn một, đó là một lợi thế lớn.

Vậy hãy cầu xin với Đức Chúa Trời rằng: Lạy Chúa, trong lời của Chúa có phán: ‘Chớ nói với người lân cận ngươi rằng: Hãy đi, rồi trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi, khi ngươi có quyền cho ngay trong tay mình,’ Châm Ngôn 3:28. Một người há lại không từ chối cho người lân cận mình khi mình có sẵn bên mình sao? Và Đức Chúa Trời thương xót há lại từ chối tôi lòng thương xót mà tôi cầu xin Ngài trong khi quỳ gối, khi Ngài có tất cả sẵn trong kho của Ngài sao? Tôi phải tha thứ cho anh em mình, nếu người ấy xúc phạm bảy mươi bảy lần, một con số hoàn hảo gấp đôi sao? Và tôi há lại phải từ thiện với con người hơn là lòng thương xót vô hạn sẽ từ thiện với tôi sao? Sự công chính của Chúa há chỉ lên tiếng, còn lòng thương xót của Chúa thì im lặng, và chẳng biện hộ gì cho tôi sao? Chúa há chẳng phán rằng Chúa là Đấng ‘xóa bỏ các sự vi phạm vì cớ chính mình Chúa’ sao? Ê-sai 43:25; rằng Chúa ‘xóa bỏ các sự gian ác như một đám mây dày’ sao? Ê-sai 44:22. Có đám mây nào dày đến mức chế ngự được quyền năng làm tan chảy của mặt trời không; và có đám mây tội lỗi nào dày đến mức chế ngự được quyền năng của lòng thương xót Chúa không? Lòng thương xót của Chúa há lại không có nhiều sức mạnh và hùng biện để biện hộ cho tôi, như sự công chính của Chúa có để tố cáo tôi sao? Sự công chính của Chúa há lại được trang bị lý lẽ tốt hơn lòng nhân từ của Chúa được trang bị lòng thương xót sao? Lòng thương xót của Chúa há lại không có hùng biện sao? Ôi, ai có thể chống lại thuật hùng biện êm tai của chúng!

(2.) Ý định của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời trong sự đến của Ngài, là để xóa bỏ những tội lỗi lớn. Ngài được gọi là Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi, vì Ngài phải cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và anh có nghĩ rằng một số tội lỗi của dân Ngài không lớn như bất cứ tội lỗi nào của con người trên thế gian không? Chỉ cứu khỏi những sự gian ác nhỏ bé thì không phải là một công việc xứng với danh vinh hiển của Chúa Giê-xu. Chúng ta cũng không thể hình dung làm sao Đấng Christ lại có thể bước vào những giao kèo chặt chẽ như vậy với Cha Ngài để làm đấng bảo lãnh chỉ cho một số món nợ nhỏ hơn. Nếu đây không phải là ý định của Ngài, Ngài đã đặt một giới hạn nào đó trong lời cầu nguyện mà Ngài dạy các môn đồ mình, và đã không truyền lệnh cho họ cầu nguyện rằng: ‘Xin tha tội lỗi cho chúng con,’ mà là xin tha những tội lỗi nhỏ của chúng con, hay những tội lỗi có kích cỡ như vậy. Ngài chưa bao giờ hỏi người ta phạm những tội gì, và bao nhiêu tội, khi họ đến với Ngài; nhưng khi có đức tin, Ngài phán: ‘Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ.’ Vậy hãy cầu xin với Đấng Christ, và nói rằng: Chúa đã đến để làm theo ý muốn của Cha Chúa, là không ai đến với Chúa sẽ bị loại bỏ; và Chúa cũng đã phán như vậy; chỉ phán như vậy thôi thì chưa đủ cho Chúa, mà không làm theo. Chúa sẽ kéo tôi bằng dây của loài người (vì tôi không thể đến với Chúa như thế này trừ khi Chúa kéo tôi), và tôi sẽ bị đánh lui bằng một cái cau mày sao?

(3.) Sự chết của Đấng Christ là một sự đền tội thỏa mãn cho những tội lỗi lớn nhất, cả ex parte facientis, tức về phía Đấng Christ, và ex parte acceptantis, tức về phía Đức Chúa Trời chấp nhận; vì Đức Chúa Trời không thể chấp nhận bất cứ sự đền tội nào ngoài sự đền tội vô hạn. ‘Một của lễ vì tội lỗi đời đời,’ v.v., Hê-bơ-rơ 10:12; không phải một tội, mà là các tội; không phải những tội nhỏ, mà là các tội không có ngoại lệ. Phải, và đó là mọi tội, I Giăng 1:7; và mọi tội bao gồm cả tội lớn lẫn tội nhỏ. Sa-tan đã từng đến với một người bệnh, và cho người ấy xem một danh mục lớn các tội lỗi của mình, rồi từ đó kết luận về sự đoán phạt đời đời của người ấy. Người bệnh, tự củng cố mình bằng lời của Đức Chúa Trời, bảo ma quỷ hãy viết lên trên danh mục ấy bằng chữ lớn những lời này, I Giăng 1:7, sau đó ma quỷ lập tức bỏ đi. Tội lỗi của anh có lớn hơn công đức của Đấng Christ không? Hay sự xúc phạm của anh lớn hơn của lễ của Ngài sao? Thật lạ nếu sự độc ác của tội lỗi anh lại vô hạn như đức hạnh của sự chết của Ngài. Ngài đã đền tội cho tất cả các thánh đồ từng lên thiên đàng; và hãy đặt tội lỗi của anh lên bàn cân với tội lỗi của họ, và chắc chắn chúng không thể nặng bằng. Ngài là ‘sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của cả thế gian;’ và tội lỗi của anh có lớn như tội lỗi của cả thế gian không? Nếu một phần công đức của Ngài đủ để cứu mười nghìn linh hồn bị đoán phạt trong địa ngục, nếu họ đã áp dụng nó, thì nó há lại không đủ để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về tội lỗi của anh, vốn nhỏ hơn nhiều sao? Đấng Christ há lại không bị quy trách nhiệm về những tội lỗi lớn như tội lỗi của anh có thể là khi Ngài ở trên thập tự giá sao? Hay những tội lỗi riêng lẻ của anh lớn hơn tất cả những tội mà nhà tiên tri muốn nói khi ông nói: ‘Và Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta’ sao? Ê-sai 53:6.

Vậy thì, hãy cầu xin sự chết của Đấng Cứu Rỗi anh, vì đó là vinh dự của Ngài khi đền tội cho những tội lỗi có màu sắc thẫm sâu như vậy. Trong lời của Chúa có phán rằng, làm sự phán xét là niềm vui cho người công chính, và há lại không càng là niềm vui hơn cho Đức Chúa Trời công chính sao? Kìa, tại đây con dâng lên Chúa sự chuộc tội mà Con Chúa và Đấng Cứu Rỗi của con đã làm, và nếu nó không đủ, con bằng lòng chịu hư mất; nhưng nếu nó đủ, con mong Chúa thực thi công lý cho con với niềm vui mà một người công chính sẽ thực thi nó, và xóa bỏ các sự vi phạm của con. Và nếu Chúa phản đối rằng con đã vứt bỏ sự đền tội thỏa mãn này, và không muốn có nó, con đáp rằng, sự đền tội thỏa mãn của Đấng Cứu Rỗi con là cho những tội lỗi như thế, bằng không sẽ chẳng ai được cứu; vì có ai mà không từ chối lời đề nghị ấy lúc ban đầu, đã chần chừ trước khi tiếp nhận nó đâu? Dù sự phản đối của Chúa là gì đi nữa, Đấng Christ sẽ là Đấng Biện Hộ của con để trả lời thay cho con.

(4.) Đấng Christ có thể cất đi những tội lỗi lớn. Ngài đã từng để bất cứ ai đến với Ngài với một bệnh tật lớn, ra về mà không được chữa lành, và làm mất danh dự của chính mình đến mức người ta nói rằng đó là một chứng bệnh quá lớn đối với quyền năng của Chúa Giê-xu để chữa trị sao? Và tại sao lại có bất cứ tội lỗi nào mà Ngài không thể tha thứ? Ngài chữa lành tội này cũng dễ như chữa lành tội kia; vì Ngài đã nói với cùng sự dễ dàng và vui thích rằng: ‘Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ;’ như khi nói: ‘Hãy vác giường ngươi mà đi.’ Anh có bảy quỷ sao? Giả sử một đạo quân, tức là sáu nghìn sáu trăm sáu mươi sáu; Ngài đã đuổi một số lượng như vậy ra khỏi một thân thể: Ngài há lại không thể dễ dàng đuổi chúng ra khỏi một linh hồn sao? Nếu anh có mười nghìn đạo quân, tôi dám nói Đấng Christ sẽ không bỏ lỡ cơ hội của một cuộc chinh phục như vậy; vì Ngài sẽ vui thích làm những việc lớn hơn là những việc nhỏ, và bày tỏ quyền năng của Ngài có thể vươn xa đến đâu.

Nếu không có những đối tượng như vậy, chúng ta không thể biết Ngài có thể ‘cứu rỗi đến cùng’ hay không, Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài có khả năng này để làm gì? Để nằm yên không dùng đến sao? Không, chắc chắn là để được thực hành trong những nhiệm vụ khó khăn nhất. Giả sử cuộn giấy ghi tội lỗi của anh dài đến mức vươn từ mặt đất lên đến tầng trời cao nhất, thì điều đó có vươn tới mức cùng cực của khả năng của Đấng Christ không? Nếu anh đã phạm tội xa đến mức bất cứ người nào trên thế gian có thể phạm, thì anh vẫn chưa ra khỏi phạm vi quyền năng phán dạy của Đấng Christ. Từ cùng cực ấy tôi dám đặt nó chống lại mọi sự phản đối của anh. Nếu anh mang trên mình tội lỗi của tất cả những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, anh cũng không thể làm cho ân điển tự do của Ngài hay quyền năng bao la của Ngài phải lúng túng. Huyết của Ngài có đức hạnh đến nỗi, nếu nó được đổ ra trên một ma quỷ, nó sẽ lập tức khiến nó trở thành một thiên sứ vinh hiển. Bệnh tật lớn hay bệnh tật nhẹ thì có nghĩa gì đối với sự toàn năng, khi với cùng một lời Ngài có thể chữa lành bệnh tật lớn nhất cũng như bệnh tật nhỏ nhất?

Nhưng linh hồn có thể nói rằng: Tôi không nghi ngờ quyền năng của Ngài, mà là ý muốn của Ngài. Do đó,

(5.) Bản tính của Đấng Christ dẫn Ngài bày tỏ lòng thương xót cho những tội nhân lớn nhất. Một số người nghi ngờ liệu Đấng Christ có tha thứ cho họ không, vì họ xem Ngài như một chủ nhân khắc nghiệt, không dễ tha thứ. Nhưng Đấng Christ đưa ra một mô tả khác về chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:28, 29, khi Ngài khuyên người ta đến với Ngài; Ngài bảo họ đừng xét đoán Ngài là người có bản tính thô ráp và không thể nguôi giận, mà là nhu mì như họ tội lỗi vậy. Sự nhu mì được thấy trong việc tha thứ các sự xúc phạm, không giữ chúng trong ký ức, để sinh ra và nuôi dưỡng sự trả thù. Giờ đây, sự khiêu khích càng lớn, thì sự nhu mì bỏ qua nó càng siêu việt hơn. Ngài đã từng trách móc ai về các sự xúc phạm của họ, và châm chọc họ về những sự phóng đãng trước đây của họ sao? Lu-ca 7:44. Đấng Christ kể lại những hành động nhân từ của Ma-ri đối với Ngài, nhưng không một lời nào về những sự vi phạm xấu xa của bà. Tội lỗi của anh có lớn đến vậy không? Chắc chắn Đấng Christ, Đấng vui thích trong lòng thương xót của Ngài, sẽ không bỏ lỡ một cơ hội như vậy để chứng tỏ cả quyền năng lẫn lòng thương xót của Ngài trên một đối tượng như vậy; vì nếu không thể có một tội nhân lớn như anh, Ngài sẽ không bao giờ có một mùa thuận tiện như vậy nữa, nếu Ngài bỏ lỡ anh.

(6.) Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tôn cao chính vì lý do này: ‘Bởi đó Ngài có thể cứu rỗi đến cùng những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài,’ Hê-bơ-rơ 7:25. Làm sao Đấng Christ lại có thể cứu rỗi đến cùng như vậy? Ấy là ‘vì Ngài hằng sống để làm sự cầu thay cho họ.’ Cho ai? Cho những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đấng Christ có sự sống trên thiên đàng để làm gì, nếu không phải để làm sự cầu thay? Và tình yêu của Cha Ngài đối với Ngài, cùng với sự vĩ đại của mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời, há lại được tỏ ra bằng việc ban cho một số lời cầu xin nhỏ, sự tha thứ một vài tội lỗi nhỏ sao? Đấng Christ được phong làm thầy tế lễ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:28; Đức Chúa Trời há lại đặt mình vào lời thề vì một việc nhẹ, một việc ít quan trọng sao? ‘Mục đích của lời thề này là gì? Hãy so sánh với: ‘Vì người ta thật thề bởi đấng lớn hơn: và một lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi sự tranh cãi đối với họ. Trong đó Đức Chúa Trời, muốn càng tỏ rõ hơn cho những kẻ thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề,’ Hê-bơ-rơ 6:16-18; và tất cả là để anh ‘có sự an ủi mạnh mẽ.’ Sự an ủi mạnh mẽ nào có thể có, nếu chỉ những món nợ nhỏ được tha? Mục đích của một lời thề là gì? Câu 16, là để dẹp bỏ sự tranh cãi. Người ta không tranh cãi với Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ lòng thương xót của Ngài để tha thứ những tội lỗi nhỏ, vì họ nghĩ rằng điều đó sẽ được thực hiện một cách đương nhiên. Nhưng cuộc tranh cãi lớn mà con người có với Đức Chúa Trời là về sự sẵn lòng của Ngài để tha những món nợ lớn, những tội lỗi đỏ như son: vì lý do này mà sự tranh cãi diễn ra giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân nghi ngờ; do đó, để đưa cuộc tranh cãi này đến hồi kết, Đức Chúa Trời đã đặt mình vào lời thề, và thề rằng Đấng Christ sẽ làm thầy tế lễ đời đời, để dẹp bỏ mọi sự tranh cãi giữa Ngài và những tội nhân tin cậy. Sự an ủi mạnh mẽ này dựa trên lời thề của Đức Chúa Trời là dành cho ai? Cho những người ‘chạy đến nơi ẩn náu,’ câu 18. Giờ đây, các thành ẩn náu không được chỉ định cho những tội thông thường, mà cho tội giết người, để bảo vệ kẻ phạm tội khỏi kẻ báo thù.

Tôi có nên thêm nữa không, Đức Chúa Trời hài lòng nhất với Đấng Christ khi Ngài làm sự cầu thay cho những kẻ vi phạm lớn nhất. Giả sử anh đã từng là một trong những kẻ giết Đấng Christ, và đã bỏ phiếu chống lại Ngài; có lẽ anh đã nghĩ đây là một tội đỏ thẫm hơn bất cứ tội nào anh phạm phải. Anh biết Đấng Christ đã cầu xin sự tha thứ cho họ trong khi Ngài ở trên thập tự giá; và Đức Chúa Trời đưa ra điều này như một lý do vì sao Ngài tôn cao Ngài: ‘Ngài sẽ chia cho Ngài, v.v., Ê-sai 53:12. Tại sao? ‘Vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết.’ Ngài há lại mang tội làm gì, nếu Đức Chúa Trời không có ý định tha thứ nó? Và vì ‘Ngài đã bị kể vào hàng những kẻ vi phạm,’ mà nhà truyền đạo hiểu là việc Ngài bị đóng đinh cùng với những tên trộm, Mác 15:28. Và do đó sự cầu thay của Ngài cho những kẻ vi phạm, phải được hiểu là lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá. Và nếu Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài vì điều này, thì Đức Chúa Trời há lại hài lòng với Ngài, hay Đấng Christ há lại đáp ứng mục đích của sự tôn cao của Ngài, nếu Ngài ngừng sự cầu thay cho những tội nhân cùng loại sao? Hãy đi và nói với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã sai Đấng Christ đến để ban phước cho anh, Công Vụ 3:26, trong việc cải đạo anh; và mong Đấng Christ làm chức vụ của Ngài.

(7.) Đấng Christ được Đức Chúa Trời ủy thác để ban ân điển của Ngài cho những tội nhân lớn. Đấng Christ là quan phát chẩn của Đức Chúa Trời, để phân phát sự cứu chuộc, và sự giàu có của ân điển Ngài. Cho ai? Không phải cho người công chính, họ không cần đến nó, mà cho tội nhân, và những người có nhu cầu lớn nhất. Ông ta sẽ là một quản gia tồi, khi được chủ ủy thác để ban phát của bố thí cho người nghèo, mà lại bỏ qua những người khốn khổ, nghèo túng, và thiếu thốn nhất, khi họ cầu xin ông, và lại cứu giúp những người không có nhu cầu lớn và kêu khóc như vậy. Đấng Christ là thầy tế lễ với những ý định cùng bản chất như các thầy tế lễ theo luật pháp làm hình bóng. Họ phải có lòng thương xót, Hê-bơ-rơ 5:2, để đo lường lòng thương xót của mình, để sắp đặt của lễ theo bản chất tội lỗi của người dâng nó. Đấng Christ cũng vậy, bởi đức của chức vụ Ngài, phải đo lường ân điển của Ngài theo sự lớn lao của nhu cầu của con người, như ma-na phải được thu thập theo nhu cầu của mỗi người.

Thứ tư, Lời cảnh cáo mà đề tài này gợi ý. 1. Đừng nghĩ tội lỗi của anh được tha thứ vì chúng không lớn như những tội mà Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người khác. Đây là ad suam consolationem aliena numerare vitia. (Tự an ủi mình bằng cách đếm tội lỗi của người khác.) Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã loại bỏ Sau-lơ vì những tội nhỏ hơn những tội Đa-vít đã phạm. Các thiên sứ xấu xa đã bị loại bỏ vì một tội. Một vài hạt cát nhỏ cũng có thể làm chìm một con tàu như một tảng đá lớn. Tội lỗi của anh có thể được tha thứ dù lớn như tội của người khác, nhưng khi đó anh phải có những phẩm chất ngang bằng với họ. Họ có tội lỗi lớn, anh cũng vậy; nhưng anh có sự ghét bỏ và ghê tởm tội lỗi lớn như họ đã có không?

2. Đừng để giáo lý này khuyến khích bất cứ người nào cứ tiếp tục phạm tội. Nếu anh bây giờ hút chất độc như vậy ra khỏi giáo lý này, và khoe khoang về danh mà Đức Chúa Trời công bố, Xuất Hành Ký 34:6, 7, hãy nhận lời cảnh cáo này cùng với anh, và nhớ rằng một phần trong danh của Ngài là ‘không kể kẻ có tội là vô tội.’ Ngài chưa bao giờ có ý định ban những lòng thương xót ấy cho tội nhân với tư cách là tội nhân, mà là cho người ăn năn. Người ăn năn, với tư cách như vậy, không phải là có tội, vì sự ăn năn là một sự hủy bỏ về mặt đạo đức của một tội lỗi, và luôn giả định đức tin nơi Đấng Christ. Có ‘sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 130:4; nhưng đó là ‘để Ngài được kính sợ,’ chứ không phải bị khinh miệt. Đức Chúa Trời chưa bao giờ có ý định dùng lòng thương xót làm nơi ẩn náu để bảo vệ tội lỗi.

(1.) Làm như vậy là thiếu chân thành. Tình yêu lớn đòi hỏi những bổn phận lớn, chứ không phải những tội lỗi lớn. Sự tự do của ân điển nên khiến chúng ta gia tăng sự thánh khiết một cách vui vẻ hơn. Thật là vô ơn lớn biết bao khi có khuynh hướng phạm tội vì Đức Chúa Trời có khuynh hướng tha thứ, khi có một tấm lòng lạnh lùng đối với Ngài vì Ngài có một tấm lòng tan chảy đối với anh! Gì cơ, nổi loạn chống lại Ngài vì Ngài có một tấm lòng thương xót, và gian ác vì Đức Chúa Trời tốt lành! Biến chính ân điển thành sự buông tuồng! Đây có phải là kính sợ sự tốt lành của Ngài không? Không, đó là chà đạp lên nó; biến điều đáng lẽ phải thúc đẩy anh đến sự thánh khiết thành kẻ môi giới cho dục vọng của anh, và chính Đức Chúa Trời thành kẻ dắt mối cho ma quỷ. Nếu anh khinh miệt ý định của lòng thương xót này như vậy, mà anh không bao giờ có thể đánh giá quá cao, thì chắc chắn anh chưa từng nếm trải chút nào về nó. Nếu anh đã từng nếm trải, anh không thể phạm tội một cách tự do như vậy; vì khi ân điển bước vào, nó khiến linh hồn chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:1, 2. Sứ đồ đáp lại một hệ quả như vậy bằng một lời Chúa cấm!

(2.) Làm như vậy là ngu dại. Có người nào lại đơn giản đến mức đốt nhà mình vì có một con sông lớn chảy ngang qua cửa nhà mình, từ đó mình có thể lấy nước để dập lửa; hay tự làm mình bị thương, vì có một miếng cao dán tuyệt vời đã chữa lành cho nhiều người sao?

(3.) Làm như vậy là nguy hiểm. Nếu anh đánh mất thời gian hiện tại, anh có nguy cơ đánh mất cõi đời đời. Có nhiều người trong địa ngục chưa từng phạm tội với tốc độ táo bạo như vậy. Ngài thương xót người ăn năn, nhưng Ngài sẽ không bất trung với những lời đe dọa của Ngài. Nếu anh sẵn lòng nhận ân điển, anh có thể có nó, nhưng theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không gài nó vào tay áo của anh dù anh muốn hay không. Đây là biến điều vốn là mùi thơm của sự sống trở thành mùi thơm của sự chết cho anh. Hãy xem Phao-lô trả lời cho một tưởng tượng như vậy ra sao: ‘Chúng ta hãy làm điều ác, để điều tốt đến; sự đoán phạt của họ là công bằng,’ Rô-ma 3:8. Ông lấy một nắm lửa địa ngục và ném vào mặt họ. Hãy để Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18, 19 nhìn chằm chằm vào mặt anh, và hãy tự hứa với mình sự bình an trong đường lối này nếu anh có thể: ‘E trong anh em có rễ sanh ra mật đắng và ngải cứu, và khi người ấy nghe những lời của sự rủa sả này, thì người ấy tự chúc phước cho mình trong lòng rằng: Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình.’ Như sự tốt lành của Ngài lớn, mà anh khinh miệt; thì cơn thịnh nộ mà anh tích trữ cũng sẽ càng nóng hơn. Dù những tội lỗi lớn là dịp cho ân điển lớn, nhưng tội lỗi không bắt buộc ân điển phải có. Ai có thể biết liệu Đức Chúa Trời có từng bày tỏ lòng thương xót cho Phao-lô không, nếu ông đã làm điều chống lại sự hiểu biết mà ông đã làm một cách vô tri? Sự ăn năn phải có trước; hãy xem thứ tự: ‘Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của anh em được xóa bỏ,’ Công Vụ 3:19. Trước hết, sự ăn năn và sự cải đạo, rồi đến sự xưng công chính. Ân điển này chỉ được ban cho những tội nhân ăn năn. Anh không biết liệu anh có ăn năn hay không, nhưng anh có thể biết rằng, nếu anh không ăn năn, anh sẽ bị đoán phạt. Như có ân điển vô hạn để tha thứ cho anh, nếu anh ăn năn; thì cũng có sự công chính vô hạn để trừng phạt anh, nếu anh không ăn năn. Phúc Âm ràng buộc chúng ta vào cách cư xử tốt của mình cũng như luật pháp.

Vậy thì, để kết luận lời khuyên nhủ này. Hãy mạnh dạn đến gần Đấng Christ. Đó là cách áp dụng mà sứ đồ rút ra từ mọi giáo lý đã trình bày trước đó của mình, Hê-bơ-rơ 10:19, v.v. Đức Chúa Trời không đòi hỏi một tấm lòng không có tội lỗi, mà là một tấm lòng không có sự gian dối. Ai cần sự mạnh dạn hơn những tội nhân lớn? Và sứ đồ không đặt giới hạn nào cho nó. Chúng ta, những người đã từng là tội nhân lớn như bất cứ ai, hãy quyết tâm làm như những người trong Giê-rê-mi đã làm, Giê-rê-mi 3:22. Họ vừa có một mạng lệnh vừa có một lời hứa. ‘Hãy trở lại,’ đó là mạng lệnh. ‘Ta sẽ chữa lành,’ v.v., đó là lời hứa. Ngay lập tức họ đáp: ‘Chúng con sẽ đến với Ngài,’ v.v. Họ dường như giật lấy lời hứa ra khỏi miệng Đức Chúa Trời. Những người cải đạo nhanh chóng và sẵn sàng này sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại sự chậm chạp và trì trệ của anh biết bao! Họ sẽ làm điều này dựa trên một lời hứa; và khi anh có mọi lời hứa trong sách của Đức Chúa Trời được lặp lại cho anh, Đức Chúa Trời há lại không nghe thấy câu trả lời nào khác ngoài điều này sao: Chúng con sẽ không trở lại, hay Chúng con không dám đến, Chúng con không dám tin Ngài? Đức Chúa Trời chỉ ban một lời hứa cho A-đam thôi sao, và ông đã đón nhận nó, và sống nhờ nó suốt đời mình (vì chúng ta không đọc thấy ông có thêm lời hứa nào khác ngoài lời hứa về dòng dõi của người nữ đạp dập đầu con rắn); và anh há lại không trở lại, khi anh có quá nhiều lời hứa, lấp đầy mọi trang trong Kinh Thánh sao?

Anh há lại không có cả một thế giới những tiền lệ sao? Đức Chúa Trời há lại không nhấc tất cả các thánh đồ của Ngài lên khỏi đống phân với tất cả những giẻ rách của họ, và mặc cho họ sao? Có ai trong số họ sinh ra đã là hoàng tử và con trai của thiên đàng không? Than ôi, mọi người lúc đầu đều cầu xin một Đấng Cứu Rỗi với quyền của một tội nhân; và tất cả đều biện hộ tại tòa án thiên đàng in forma pauperis (như một người phá sản). Họ há lại không phải là những con nợ, và họ có thể làm điều gì khiến Đức Chúa Trời gạch bỏ một trong những khoản tiền họ nợ Ngài sao? Ôi, vậy thì đừng nghĩ anh có thể ngăn chặn dòng thác tình yêu đã tuôn chảy tự do đến thế gian trong bao nhiêu thời đại. Dù bệnh tật của anh nặng nề, nhưng nó không phải là không thể chữa khỏi, miễn là anh đến với thầy thuốc. Ngài có thể dùng một hơi thở đốt cháy sự bại hoại của anh, nhanh như khi Ngài làm tan rã sự sáng tạo. Đấng Christ có thể biến nước đục nhất thành thứ rượu có thể làm vui lòng cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Như anh đã từng là những bình chứa tội lỗi, nếu anh muốn trở thành những bình chứa sự ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh đầy tràn lòng thương xót. Vậy đừng viện cớ sự bất xứng của chính anh. Sự bất xứng của con người chưa từng ngăn cản dòng chảy của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó là một bờ đê quá yếu để ngăn dòng chảy của ân huệ của Đức Chúa Trời. Sự bất xứng của anh càng lớn, ân điển tự do càng có lợi thế lớn hơn để bày tỏ sự xuất sắc không thể cưỡng lại của nó. Người nào đặt tội lỗi của mình trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay sự bất xứng của mình trên sự hạ mình của Đức Chúa Trời, là người ấy làm mất danh dự của Đức Chúa Trời. Anh không thể làm cho Đức Chúa Trời vui lòng hơn bằng việc đến với Ngài để được làm sạch. Khi Ngài kể ra tội lỗi của anh, đó không phải là với sự trách móc, mà là với một tiếng thở dài thương xót, Giê-rê-mi 13:27. Ngài khao khát thời gian anh trở lại, và nhắc anh về tội lỗi của anh, để anh có thể sớm tìm kiếm phương thuốc hơn, và ngạc nhiên rằng anh lại tiếp tục ở trong tình trạng ô uế như vậy quá lâu.

BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ HÒA GIẢI

Và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải; tức là Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài. — II Cô-rinh-tô 5:18, 19.

Những lời này tuy nhỏ về dung lượng, nhưng lớn về mầu nhiệm, đó là những điểm chính của Phúc Âm trong một cái vỏ hạt; viên kim cương lấp lánh nhất trong toàn bộ chiếc nhẫn vàng của Kinh Thánh. Nó bao hàm những mưu định của cõi đời đời và những giao dịch của thời gian. Một điều kỳ diệu trên thiên đàng, Đức Chúa Trời sinh ra một con trẻ trai để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, điều vốn là tảng đá vấp phạm cho người Giu-đa và là sự chế nhạo cho dân Ngoại. I Cô-rinh-tô 1:23, 24; nhưng trong đó sự khôn ngoan và ân điển của mưu định của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và quyền năng của các hành động của Ngài trên đất, tỏ rõ ra trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Cái thang của Gia-cốp, phần trên cố định trên thiên đàng, và chân dưới đứng trên mặt đất. Các thiên sứ đã xuống trên thang ấy; Đức Chúa Trời xuống với con người nhờ thang này trong các hành động khôn ngoan và ân điển, và con người lên với Đức Chúa Trời trong các hành động đức tin và tình yêu.

Nếu có mầu nhiệm nào trong Cơ Đốc giáo đáng ngưỡng mộ hơn mầu nhiệm khác, thì đó là mầu nhiệm hòa giải này. Nếu có mầu nhiệm nào trong mầu nhiệm này, thì đó là sự tham gia đa dạng và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Cha trong đó, trong và qua Đấng Christ. Nếu có điều gì trong Kinh Thánh trình bày mầu nhiệm này trong vài lời như một bức tranh trong một huy chương nhỏ, thì đó là điều tôi đã đọc, trong đó sứ đồ cho chúng ta một bản tường thuật ngắn gọn nhưng đầy đủ và rõ ràng về giáo lý hòa giải, vốn là phần cốt yếu của Phúc Âm.

Có một sự hòa giải kép ở đây và trong câu tiếp theo được diễn tả.

Thứ nhất, Căn bản; tại sự chết của Đấng Christ, nhờ đó nó đã đạt được. Đây là căn cứ cho việc Đức Chúa Trời gạt bỏ cơn giận của Ngài; đây là reconciliatio legalis hay de jure.

Thứ hai, Thực tế hay riêng biệt, khi nó được tuân theo bằng đức tin. Điều này liên quan đến việc áp dụng nó, khi Đức Chúa Trời thực sự gạt bỏ sự thù nghịch của Ngài, và không kể tội lỗi cho người ấy nữa. Điều này gồm hai phần.

1. Sự công bố điều này: câu 20, ‘Chúng tôi nài xin anh em thay mặt Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời,’ tuyên bố sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời nhận con người vào ân huệ. Đây là sự tuyên bố về sự hòa giải de jure, hay quyền được hòa giải. Phúc Âm chứa đựng các điều khoản hòa bình, và những mưu định cùng phương pháp của Đức Chúa Trời về nó. Đó là bản sao của tấm lòng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời.

2. Sự chấp nhận riêng biệt, mà về phía chúng ta là sự chấp nhận các điều khoản hòa giải, về phía Đức Chúa Trời là sự chấp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, và sự không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, mà sứ đồ gọi là, Rô-ma 5:11, sự nhận lãnh sự chuộc tội; đây là sự chấp nhận sự chuộc tội, căn cứ của sự hòa giải về phía con người, và sự áp dụng về phía Đức Chúa Trời.

Điều thứ nhất, tức là, sự công bố điều đó cho chúng ta, là lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta, điều kia là sự thực hiện; điều này là ân huệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, điều kia là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Đấng Christ là nguyên nhân của cả hai sự hòa giải này: của sự hòa giải căn bản bởi sự chết của Ngài, của sự hòa giải thực tế của chúng ta bởi sự sống của Ngài; điều này bởi chính Ngài trong thân vị của Ngài, điều kia bởi phó thác của Ngài là Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được hiểu ở đây bởi một số người* là "ousiodos", chỉ toàn thể Ba Ngôi, Đấng Christ, "oikonomikos", với tư cách là Đấng Trung Bảo.

Những người khác, và có lẽ đúng hơn, hiểu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, Đấng mà sự hòa giải được quy về theo lối appropriationis, vì Ngài là nguồn của Thần Tánh, như các giáo phụ thường gọi Ngài. Vì Đức Chúa Cha là thân vị chính bị xúc phạm, và là Đấng tuyên bố cơn giận của Ngài chống lại chúng ta, nên sự hòa giải chủ yếu được thực hiện với Ngài; theo nghĩa đó chúng ta được nói là có 'sự đến gần Đức Chúa Cha,' Ê-phê-sô ii. 18, qua Đấng Christ, và bởi Đức Thánh Linh. Con đưa chúng ta đến với Cha, và Đức Thánh Linh hướng chúng ta đến với Con. Đấng Christ cất đi sự thù nghịch của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và Đức Thánh Linh cất đi sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Như sự sáng tạo thứ nhất được quy về Đức Chúa Cha, thì sự sáng tạo thứ hai cũng vậy. Sứ đồ sau khi mô tả tình trạng mới của mọi sự, câu 17, cho chúng ta biết, câu 18, rằng 'mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ;' rằng tình trạng mới này là bởi Đức Chúa Trời, Đấng chẳng kém gì là Đấng sáng tạo của tình trạng thứ hai so với tình trạng thứ nhất. A-đam, đầu chung theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bởi sự sa ngã của mình, đã lật đổ chính mình và dòng dõi mình; vì vậy Đức Chúa Trời chỉ định một đầu khác để đem con người trở lại với chính Ngài. Điều ở đây gọi là hòa giải, được gọi, Ê-phê-sô i. 10, là 'nhóm hiệp lại làm một,' "anakephalaiosasthai". Đức Chúa Trời muốn nhóm hiệp họ lại với chính Ngài dưới một đầu, như họ đã bị tách khỏi Ngài dưới một đầu.

Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ. Một số người cho rằng cách diễn đạt này không có nghĩa gì hơn là bởi Đấng Christ, câu 18; hay vì cớ Đấng Christ: Ê-phê-sô iv. 34, 'Như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho anh em.'

Nhưng cách diễn đạt này ghi nhận điều gì đó hơn là vì cớ Đấng Christ. Trong sự tha tội thực tế, Đấng Christ là nguyên nhân thúc đẩy bởi sự cầu thay của Ngài, cũng như là nguyên nhân đáng công bởi sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài: I Giăng ii. 2, 'Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Đấng là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ,' v.v. Nhưng mục đích đầu tiên của sự hòa giải, và việc chỉ định Đấng Christ làm phương tiện cho điều đó, chẳng có nguyên nhân thúc đẩy nào khác ngoài lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với tạo vật sa ngã của Ngài. Đấng Christ không phải là nguyên nhân thúc đẩy của điều này, dù Ngài là nguyên nhân đáng công của mọi hiệu quả của nó, và đã đặt nền tảng cho một sự hòa giải thực tế bằng cách làm trung tâm của sự thỏa thuận giữa công lý và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cơn giận của Đức Chúa Trời đã được nguôi bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời là tác giả đầu tiên của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ này, khi chỉ định phương pháp khôi phục tạo vật này, và thân vị này, tức Chúa Giê-xu, để thực hiện điều đó.

Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ. Điều này có thể được hiểu về Ba Ngôi: Đức Chúa Cha ở trong Đấng Christ trong việc lập nên và hướng dẫn, Con ở trong Đấng Christ bởi sự hiệp nhất thân vị, Đức Thánh Linh ở trong Đấng Christ khi ban ơn cho Ngài cho công việc hòa giải này; nhưng tôi muốn hiểu điều đó về Đức Chúa Cha hơn.

Sự ở trong Đấng Christ không có nghĩa là,

1. Sự ở trong hay sự hiệp một thiết yếu đó, nhờ đó Đức Chúa Cha và Con là một trong bản thể. Hay như một người cha theo xác thịt và con trai mình được nói là cùng một bản tánh, cùng một khuynh hướng, và cùng một hình dáng, nhờ đó chúng ta nói người cha sống trong con trai, trong những nét mặt và tính khí của con trai, nhờ đó con giống cha. Quả thật, cha và con có cùng một bản tánh, cùng những sự trọn lành và những sự xuất sắc thiêng liêng; như vậy Đức Chúa Cha ở trong Con mà không có bất kỳ liên hệ nào đến sự hòa giải. Ngài cũng ở trong Con như vậy trong sự sáng tạo; Ngài cũng là một với Đức Thánh Linh như vậy. Nhưng điều này ghi nhận một cách ở trong Đấng Christ đặc biệt nào đó, mà không có trong thân vị thứ ba, hay trong bất kỳ ai khác.

2. Cũng không phải về tình yêu thương mà Đức Chúa Cha dành cho Đấng Christ. Quả thật Ngài ở trong Đấng Christ một cách đặc biệt về tình yêu thương, hơn là trong tất cả các tín hữu khác. Ngài yêu Ngài như đầu, các tín hữu như các chi thể. Điều này là chung cho các tín hữu với Đấng Christ, dù không cùng một mức độ.

3. Nhưng điều này ghi nhận một cách vận hành đặc biệt nào đó trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Sự cứu chuộc không chỉ là công việc của Con; Con đã thực hiện nó, Cha đã hướng dẫn nó; Con đã trả giá, Cha đã chỉ định Ngài làm như vậy, đã nhận giá ấy từ Ngài, đã chấp nhận giá ấy từ Ngài, và đã kể giá ấy cho những người khác qua Ngài, đó là điều chúng ta buộc phải tin, như Đấng Christ nói với người Giu-đa, Giăng x. 38, 'để các ngươi biết và tin rằng Đức Chúa Cha ở trong ta, và ta ở trong Ngài,' Giăng xiv. 20, 'Ta ở trong Cha ta.' Đức Chúa Cha ở trong Đấng Christ theo cách hướng dẫn, nâng đỡ, và tác động, và Đấng Christ ở trong Đức Chúa Cha theo cách tuân giữ, vâng phục, và nương cậy. Như thế gian ở trong Đấng Christ như trong Đấng Bảo Lãnh và đầu của họ, làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ như trong sứ giả của Ngài, làm hòa với thế gian. Mọi điều Đấng Christ đã hành động và quản lý trong công việc này đều phải được quy về Đức Chúa Trời như tác giả nguyên thủy.

Thế gian. Thế gian theo nghĩa đen chỉ khung cảnh của trời và đất, và mọi tạo vật trong đó, được nối kết với nhau bởi một sự hài hòa, trật tự, và sự nương cậy lẫn nhau thật chính xác; nhưng trong Kinh Thánh chủ yếu được hiểu là nhân loại, đỉnh cao của thế giới hạ đẳng và mục đích của sự sáng tạo nó. Các tác giả thường dùng nơi chốn thay cho cư dân; và phần lớn nó được dùng cho thế gian bại hoại, thế gian đã sa ngã dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ, và chống đối Đức Chúa Trời: Giăng i. 10, 'Thế gian chẳng biết Ngài.' Và khi Đức Chúa Trời đem một số người ra khỏi thế gian, Ngài gọi họ không bằng tên thế gian, mà là Hội Thánh của Ngài. Và những người Ngài đem ra khỏi tình trạng tội lỗi này, Ngài được nói là đem 'ra khỏi thế gian' Giăng xv. 19, và chọn 'ra khỏi thế gian,' Giăng xvii. 6. Thế gian được hòa giải một cách căn bản, vì đã có một nền tảng được đặt để thế gian được hòa thuận với Đức Chúa Trời, nếu họ chấp nhận các điều kiện mà trên đó sự thân thiện này phải đạt được; hay mọi thời đại của thế gian, những thời đại trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt cũng như những thời đại sau đó, I Giăng ii. 2.

Sự hòa giải. Tranh luận lớn nhất nằm ở từ này, liệu bởi nó có ý nói sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, hay việc chúng ta bỏ đi sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Socinus và những người theo ông nói Đức Chúa Trời không giận con người, Ngài đã được hòa giải trước rồi, nhưng chỗ này có ý nói về tình cảm đối với Đức Chúa Trời, vì có nói chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, chứ không phải Đức Chúa Trời với chúng ta.

Nhưng những người học thức đã làm sáng tỏ điều này. Cụm từ trong các tác giả ngoại giáo về việc con người được hòa giải với các thần của họ, luôn được hiểu là làm nguôi cơn giận của các thần của họ, và thoát khỏi những sự đoán phạt kinh khiếp hoặc đã thực sự giáng xuống hoặc chắc chắn bị đe dọa từ trời. Bởi sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời ở chỗ này không thể có ý nói sự cải đạo của chúng ta, hay bất kỳ hành động nào của chúng ta.

1. Vì sự hòa giải được nói ở đây là vấn đề của các bài giảng và bài thuyết giảng của các sứ đồ, và là luận cứ lớn mà họ dùng để cải đạo thế gian về với Đức Chúa Trời. Nếu vậy, ý nghĩa đó là đúng, thì đó sẽ là một luận cứ không thích hợp, không xứng với những người mà Đấng Christ đã gọi ra làm những sứ giả và sứ giả đầu tiên của sự cứu chuộc này. Ý nghĩa của bài giảng của họ sẽ chạy như sau: Đức Chúa Trời đã cải đạo anh em rồi, vậy hãy cải đạo về với Ngài; như việc khuyên một người làm chính hành động mà người ấy đã làm rồi là điều vô lý.

2. Sự hòa giải này về hình thức cốt ở việc không kể tội lỗi cho con người. Nay điều này là hành động của Đức Chúa Trời, không phải của tạo vật. 'Không kể tội' và 'tha tội' là cùng một điều, Rô-ma iv. 7, 8, vì vậy chính sự hòa giải là một hành động của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời phải được đưa vào lòng ưu ái của chúng ta như một người xúc phạm, thì chúng ta nên được nói là không kể những sự xúc phạm giả định của Đức Chúa Trời cho Ngài, và không quy cho Ngài điều vốn là căn cứ của sự thù ghét của chúng ta đối với Ngài.

Sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không kể những sự vi phạm của thế gian cho họ một cách nhấn mạnh, như Grotius nhận xét, nhưng Ngài kể cho một Đấng khác mà Ngài đã khiến trở nên tội lỗi vì họ: câu 21, 'Vì Ngài đã khiến Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.' Và các sứ đồ đã được sai đi khắp thế gian để làm chứng về ơn ích này, để con người tin cậy Đức Chúa Trời, và trở lại với Ngài.

Và khi tuyên bố giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ bỏ đi cơn giận của Ngài vì tội lỗi của họ, và đã trừng phạt một Đấng khác vì họ, thì sẽ không trừng phạt họ nếu họ bởi đức tin đón nhận điều được đề ra cho họ, họ đã nài xin con người rằng họ hãy bỏ đi sự thù nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời, như Ngài đã tuyên bố chính Ngài sẵn lòng bỏ đi sự thù nghịch của Ngài chống lại họ, và đã làm chứng điều này bằng cách sai Con duy nhất của Ngài đến gánh chịu hình phạt của họ.

Có một chỗ tương tự với chỗ này: Rô-ma v. 6, 10, 'nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.' Nếu Đấng Christ đã chết vì những tội nhân để làm sự chuộc tội cho họ, thì lúc ấy là để mua được sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với họ, vì họ đã xúc phạm Ngài. Nhưng nếu Ngài đã chết để đưa Đức Chúa Trời vào lòng ưu ái với chúng ta, thì sự chết của Ngài là một sự chuộc tội cho Đức Chúa Trời, và để đền tội cho những sự xúc phạm của Đức Chúa Trời, Đấng chưa bao giờ, và cũng không bao giờ có thể, phạm bất kỳ tội nào đối với tạo vật của Ngài.

Nhưng rõ ràng sự hòa giải được nhắc đến ở đó, cũng như trong bản văn, đã có trước sự cải đạo, và vì vậy không phải là cùng một điều với sự cải đạo của tạo vật.

1. Vì nếu không, luận cứ của sứ đồ sẽ ít có giá trị, vì nó tiến hành a majori, 'huống chi, khi đã được hòa giải bởi sự chết của Ngài, chúng ta sẽ được cứu.' Nếu Đức Chúa Trời đã nhân từ vô hạn với chúng ta đến nỗi quay cơn giận của Ngài khỏi chúng ta bởi sự chết của Con Ngài khi chúng ta còn là kẻ thù, thì Ngài sẽ dịu dàng với chúng ta biết bao kể từ khi Ngài đã nhận chúng ta vào lòng ưu ái, và chúng ta thực sự đã được cải đạo về với Ngài!

2. Hiệu quả của sự hòa giải này là được cứu khỏi cơn thịnh nộ bởi huyết của Đấng Christ: câu 9, 'Huống chi, khi đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài.' Vì vậy sự hòa giải này phải là bởi việc làm nguôi cơn thịnh nộ đó mà nếu không chúng ta đã phải gánh chịu.

Và hiệu quả của nó là được hòa thuận với Đức Chúa Trời: câu 1, 'Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời;' trong khi đó, nếu nó có ý nói Đức Chúa Trời được đưa vào lòng ưu ái của chúng ta, thì đáng lẽ phải nói, Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta, và Đức Chúa Trời được đến gần chúng ta.

3. Sự xưng công chính là hiệu quả và hệ quả của sự hòa giải này. Và điều này Crellius thú nhận, Justificatio est effectus reconciliationis. Nhưng đây là hành động của Đức Chúa Trời, Rô-ma iv. 5, Rô-ma viii. 33.

4. Sự hòa giải ở đây được quy cho sự chết của Đấng Christ như một nguyên nhân riêng biệt với nguyên nhân của sự cải đạo: Rô-ma v. 10, 'Nếu, khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;' đó là reconciliatio impetrata, mà trong cách diễn đạt thứ hai về sự hòa giải thực tế hay được áp dụng của chúng ta được quy cho sự sống của Đấng Christ hay sự cầu thay, vì đó là mục đích mà Ngài sống trên trời, Hê-bơ-rơ vii. 25.

5. Chúng ta được nói là 'nhận sự chuộc tội,' Rô-ma v. 11, điều này cũng giống như 'nhận sự tha tội,' Công Vụ x. 43. Nhưng nhận sự cải đạo là một cụm từ hoàn toàn không được dùng trong Kinh Thánh. Khi một người quay về hướng đông, không ai nói người ấy nhận sự quay về hướng đông. Ngoài ra, nếu nó có ý nói việc đưa Đức Chúa Trời vào lòng ưu ái của chúng ta, thì đúng hơn nên nói Đức Chúa Trời nhận sự chuộc tội, chứ không phải chúng ta.

6. Nếu bởi các sự hòa giải có ý nói việc chúng ta uốn lòng mình để yêu Đức Chúa Trời, thì không thể có bất kỳ lý do thỏa đáng nào được đưa ra tại sao sự nên thánh của tấm lòng lại được sứ đồ đặt xuống như mục đích của sự hòa giải này, như trong Cô-lô-se i. 22, 'Thế mà bây giờ Ngài đã hòa giải, trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết, để trình diện anh em thánh sạch và không chỗ trách được trước mặt Ngài.' Vì không điều gì có thể vừa là medium vừa là finis sui ipsius, vừa là phương tiện vừa là mục đích của chính nó.

Bởi sự hòa giải có ý nói toàn bộ công việc cứu chuộc. Kinh Thánh có nhiều thuật ngữ khác nhau cho sự phục hồi của chúng ta bởi Đấng Christ, tất cả đều quy về một điều, nhưng hàm ý sự đa dạng của nỗi khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi, và sự tương xứng đầy đủ của phương thuốc đối với mọi khả năng của chúng ta trong nỗi khốn khổ đó. Sự sa ngã của chúng ta đặt chúng ta dưới nhiều quan hệ khác nhau; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cắt đứt những nút thắt đó, và thắt những nút mới có bản chất ngược lại. Nó được gọi là sự hòa giải khi xét chúng ta như những kẻ thù, sự cứu rỗi khi xét chúng ta trong tình trạng bị định tội, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ khi chúng ta có tội, sự cứu chuộc khi chúng ta là những kẻ bị bắt làm tù, và bị giao nộp cho hình phạt. Sự hòa giải, sự xưng công chính, và sự nhận làm con nuôi khác nhau như sau: trong sự hòa giải, Đức Chúa Trời được xét như Chúa tối cao và là bên bị xúc phạm, và con người được xét như một kẻ thù đã làm hại Ngài; trong sự xưng công chính, Đức Chúa Trời được xét như một quan tòa, và con người như người có tội; trong sự nhận làm con nuôi, Đức Chúa Trời được xét như một người cha, và con người như một người xa lạ. Sự hòa giải khiến chúng ta thành bạn hữu, sự xưng công chính khiến chúng ta thành công chính, sự nhận làm con nuôi khiến chúng ta thành những người thừa kế.

Câu này do đó trình bày cho chúng ta giáo lý của sự cứu chuộc dưới thuật ngữ hòa giải. Trong đó chúng ta có,

I. Tác giả chính và nguồn của sự hòa giải này, Đức Chúa Trời.

II. Tác nhân hiệu quả trực tiếp hay nguyên nhân đáng công của nó, Đấng Christ.

III. Các đối tượng, Đức Chúa Trời và thế gian: 'thế gian về với chính Ngài.'

IV. Hình thức của sự hòa giải này, hay bông trái của nó: 'không kể những sự vi phạm của họ cho họ,' không quy những tội ác của họ cho họ.

V. Nguyên nhân công cụ của sự hòa giải thực tế, chức vụ của lời.

Những nhận xét chúng ta có thể lưu ý là những điều sau:

Thứ nhất, Sự hòa giải bởi Đấng Christ là nền tảng của sự tái sanh của bản tánh: câu 17, 18, 'Mọi sự đã trở nên mới, và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.' Ý định của Đức Chúa Trời là đưa chúng ta trở lại hạnh phúc, điều này không thể thực hiện được nếu không có sự đền tội thỏa mãn công lý của Ngài. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài làm thỏa mãn điều đó; trong sự sống của Ngài là khuôn mẫu cho sự nên thánh của chúng ta. Đức Chúa Trời trước hết là Đức Chúa Trời của sự bình an rồi mới là Đức Chúa Trời của sự nên thánh: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 'và chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn.' Sự hủy diệt sự thù nghịch của bản tánh chúng ta được đặt nền trên việc cất đi sự thù nghịch trong Đức Chúa Trời. Đã chẳng có sự nên thánh nào cho bản tánh chúng ta nếu đã chẳng có sự cứu chuộc cho thân vị chúng ta, cũng như đối với các ma quỷ, là những kẻ vẫn không thánh sạch vì chúng vẫn chưa được hòa giải. Ngoài ra, vì Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta nên Ngài sẽ làm cho chúng ta nên thánh, để sự bình an thực tế được giữ gìn bằng cách nhổ bỏ những tàn dư của sự thù nghịch trong bản tánh chúng ta. Chính vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an mà Ngài chinh phục bất kỳ kẻ thù thuộc linh nào của chúng ta. Ngài sẽ không bao giờ tham gia vào việc giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta cho đến khi Ngài là Đức Chúa Trời đã hòa giải của chúng ta trong Đấng Christ: Rô-ma vi. 20, 'Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.'

Thứ hai, Đức Chúa Trời không hành động chủ yếu như một Đấng Sáng Tạo, mà như một Đức Chúa Trời có thể hòa giải kể từ lời hứa đầu tiên. Mọi phước lành đều tuôn chảy từ Ngài khi Ngài đứng trong quan hệ đó. Mọi sự quan phòng của Ngài trong việc duy trì thế gian, những cơn mưa màu mỡ, những sự hưởng thụ của con cái loài người trên thế gian, đều vì cớ Đấng Trung Bảo, trong Đấng Ngài đã tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời hòa giải. Ngài hành động đối với thế gian như một Đức Chúa Trời hòa giải, đối với các tín hữu như đã được hòa giải. Ngài có thể hòa giải chừng nào Ngài còn mời gọi và giữ con người sống trong tình trạng thử thách. Nhưng Ngài không được hòa giải ngoại trừ với những người chấp nhận con đường hòa giải mà Ngài đã thực hiện trong Con Ngài, và theo những phương pháp mà nhờ đó Ngài đã thực hiện điều đó. Quan hệ của một Đấng Sáng Tạo không thể chấm dứt trong khi còn có bất kỳ tạo vật nào; nhưng nếu Đức Chúa Trời chỉ hành động đối với thế gian như Đấng Sáng Tạo, thì sự tan rã của thế gian đã xảy ra từ lâu rồi, vì luật của sự sáng tạo đã bị vi phạm. Nhưng Ngài hành động như một 'Đấng Sáng Tạo thành tín', I Phi-e-rơ iv. 19, như một Đấng Sáng Tạo theo lời hứa của giao ước mới, mà sự thành tín của Ngài tôn trọng.

Thứ ba, Và điều mà tôi chỉ có ý định, là điều này,

I. Giáo lý. Đức Chúa Trời là nguồn lớn và tác giả của sự phục hồi của chúng ta. Hay Đức Chúa Trời đã tham gia chủ yếu trong toàn bộ việc đảm nhận và thực hiện sự cứu chuộc và hòa giải của chúng ta bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời là Đấng vận động đầu tiên trong những hành động mà nhờ đó viên đá nền đầu tiên được đặt và tòa nhà được dựng lên. Mọi sự đều bắt đầu bởi mệnh lệnh của Ngài, và được quản lý bởi sự hướng dẫn và tác động của Ngài: II Cô-rinh-tô v. 18, 'Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải,' tức là mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời trong hành động hòa giải này. Toàn thể Ba Ngôi đều liên quan đến điều đó. Mỗi thân vị hành động một phần riêng biệt. Vinh hiển của việc hoạch định được quy cho Đức Chúa Cha, vì Ngài là Đấng đã có sự vận động đầu tiên, đã khuyên Đấng Christ đảm nhận điều đó, đã sai Ngài đến trong sự đầy dẫy của thời gian, và đã đánh đập Ngài trên thập tự giá, khiến linh hồn Ngài trở nên của lễ vì tội lỗi. Vinh hiển của việc thực hiện điều đó được quy cho thân vị thứ hai, cả trong phần đền tội thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, và cũng trong phần chiến thắng, sự chinh phục Sa-tan. Vinh hiển của việc thực hiện các điều kiện mà trên đó điều đó được hưởng, và việc áp dụng điều đó, được quy hoàn toàn cho Đức Thánh Linh. Câu chuyện về sự sáng tạo dường như ám chỉ một công việc khác phải được Đức Chúa Trời thực hiện trên thế gian ngoài công việc sáng tạo mà Đức Chúa Cha đã làm vào lúc đó: Sáng Thế Ký ii. 2, 'Và ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã xong công việc Ngài đã làm, và nghỉ khỏi mọi công việc Ngài đã làm;' và câu 3, 'và nghỉ khỏi mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm;' nhắc lại ba lần, Ngài nghỉ khỏi công việc đó mà Ngài đã làm, Ngài không làm thêm công việc nào thuộc loại và bản chất đó nữa. Nhưng Ngài không thể tìm được sự nghỉ ngơi; Ngài nghỉ khỏi công việc đó, nhưng không nghỉ trong công việc đó; còn có một công việc thuộc dòng cao quý hơn ở phía sau phải được Ngài làm cho sự nghỉ ngơi của Ngài. Ngài đã thấy trước Ngài sẽ sớm bị quấy rầy bởi sự xâm nhập của tội lỗi; và dù Ngài nghỉ khỏi việc làm thêm bất kỳ tạo vật nào thuộc loại đó, nhưng Ngài còn có những công việc ân điển phải làm sau đó, kỳ diệu hơn những công việc của thiên nhiên. Ngài còn có một sự bày tỏ nữa phải làm về những sự trọn lành đầy ân điển của Ngài, điều không thể được giải mã trên bề mặt của sự sáng tạo đó; nhưng còn có một công việc ở lại mà trong đó Ngài có ý định đưa ra vinh hiển của sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài vốn còn ẩn giấu. Đây là nét vẽ cao nhất của sự khôn ngoan và nhân lành thiêng liêng; vì vậy nếu Đức Chúa Cha đã sáng tạo mọi sự trong đó sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài xuất hiện một cách mờ nhạt, được vẽ bằng những màu nhạt hơn, thì Ngài cũng không nên có ít phần hơn trong điều này, trong đó sự khôn ngoan của Ngài sẽ xuất hiện không có màn che, trong ánh sáng đầy đủ và những màu sắc bền vững đời đời, khi thế giới vật chất này sẽ qua đi: Ê-phê-sô iii. 10, 'Sự khôn ngoan rất mực đa dạng,' "polupoikilos sophia", điều làm vui lòng Đấng Sáng Tạo và làm kinh ngạc tạo vật! Ngài cũng không nên có ít phần trong sự sáng tạo thứ hai của mọi sự bởi Đấng Christ hơn là Ngài đã có trong sự sáng tạo thứ nhất, vì một vinh hiển lớn hơn sẽ trở về với Ngài với tư cách là Đấng hòa giải hơn là với tư cách là Đấng sáng tạo, bởi lẽ việc ban cho con người một sự hiện hữu hạnh phúc xuất sắc hơn nhiều so với việc ban cho con người một sự hiện hữu trần trụi. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là 'đầu của Đấng Christ,' I Cô-rinh-tô xi. 3, như Đấng Christ là đầu của con người. Như con người được dựng nên để tuyên bố vinh hiển của Đấng Christ, thì Đấng Christ cũng được tạo thành để tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như mọi sự tác động mà các chi thể nhận được về phương diện hướng dẫn và vận động đều từ đầu, thì mọi sự tác động mà Đấng Christ có đều từ Đức Chúa Trời, với tư cách là đầu hướng dẫn và vận động Ngài. Như đầu khuyên bảo điều mà các chi thể hành động, thì Đức Chúa Trời cũng khuyên bảo điều mà Đấng Christ hành động. Đức Chúa Trời đưa ra Đấng Trung Bảo này như hình ảnh thiêng liêng của Ngài, và lan tỏa mọi sự trọn lành của Ngài trong và qua Ngài trước mắt con người, và cho rằng đó là một công việc quá xứng đáng để được hoạch định bởi bất kỳ ai khác ngoài chính Ngài, và được giao dịch bởi bất kỳ ai khác ngoài Con Ngài. Chỉ một mình Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để thực hiện điều đó, và đã gọi Ngài trở lại với chính Ngài ngay khi Ngài đã hoàn thành điều đó.

Chúng ta sẽ xem xét,

1. Sự hòa giải là gì, và bản chất của nó cốt ở đâu.

2. Rằng Đức Chúa Cha là và phải là nguyên nhân nguyên thủy của điều này.

3. Trong đó sự tác động của Đức Chúa Cha xuất hiện, và bởi những hành động nào nó được biểu lộ trong giao dịch này.

4. Sự ứng dụng.

1. Thứ nhất, Sự hòa giải là gì.

(1.) Sự hòa giải hàm ý rằng trước đó đã có tình bạn. Đã có một thời Đức Chúa Trời và con người có những điều kiện tốt đẹp với nhau, đã có một thời họ gặp gỡ và trò chuyện với nhau một cách yêu thương. Con người yêu Đức Chúa Trời và được Ngài yêu thương, cho đến khi người rời bỏ tình yêu ban đầu của mình và bùng nổ thành sự nổi loạn chống lại Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố mọi tạo vật của Ngài là 'tốt,' và con người sau cùng là 'rất tốt,' với một sự nhấn mạnh. Một Đức Chúa Trời có lòng nhân lành vô hạn không thể ghét tạo vật của Ngài, vốn là một trích xuất từ hình ảnh của chính Ngài. Con người có luật pháp của Đức Chúa Trời khắc ghi trên lòng mình, và vì vậy trong tình trạng đó không thể ghét Đức Chúa Trời, trong khi người được hướng dẫn bởi luật công chính và sự tốt lành chính xác đó trong chính mình. Như vậy con người là người được Đức Chúa Trời yêu thích hơn mọi tạo vật của thế giới hạ đẳng, được gọi là con trai Ngài, Lu-ca iii. 38; nhưng người đã nhanh chóng chứng tỏ mình là một kẻ giết cha, và một cuộc cãi vã đã bắt đầu giữa Đức Chúa Trời và người! Nay, sự hòa giải là việc hàn gắn lại một tình thân đã rạn nứt, và là việc gắn lại những tình cảm đã bị tách rời. Và phép lạ của sự hòa giải này do Đức Chúa Trời thực hiện trong Đấng Christ vượt trội tình bạn trước đó; tình bạn đó có thể bị cắt đứt, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm đau buồn rằng nó đã bị cắt đứt. Sự hòa giải này, về một số hành động và bông trái, có thể bị gián đoạn, chứ không bị hủy bỏ; như những tia nắng mặt trời có thể bị che khuất, nhưng ảnh hưởng của mặt trời không thể bị nhật thực. Khi ấy Đức Chúa Trời và con người không được hiệp nhất chặt chẽ đến nỗi họ không thể bị tách ra; nay Đức Chúa Trời và tín hữu được kết chặt một cách yêu thương đến nỗi họ không thể bị tách rời.

(2.) Sự hòa giải hàm ý một sự thù nghịch và căm ghét, hay ít nhất là một sự chán ghét ở một bên hoặc cả hai bên. A-đam được sáng tạo trong tình trạng được Đức Chúa Trời ưu ái, nhưng không lâu sau khi được sáng tạo, người đã bội đạo sang sự bại hoại; bởi sự sáng tạo của mình là con của tình yêu Đức Chúa Trời, bởi sự bại hoại của mình là con của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Trong khi người đứng vững, người là người sở hữu thiên đàng và là người thừa kế thiên đàng; khi người sa ngã, Đức Chúa Trời niêm phong một hợp đồng trục xuất, và con người trở thành người thừa kế địa ngục; người trở thành kẻ nổi loạn, và liên kết với Sa-tan, kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lấy lại sự sở hữu đã mất của người, đuổi người ra khỏi nhà cửa, và ngăn cản sự tái nhập của người bằng một thanh gươm cháy rực quay mọi hướng để giữ các ngón tay của người khỏi cây sự sống, Sáng Thế Ký iii. 24, hay khỏi hy vọng về hạnh phúc trên căn cứ trước đó. Con người xâm phạm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, từ một Người Cha tối cao, trở thành một quan tòa trừng phạt. Con người sa vào tội lỗi, và cơn thịnh nộ giáng xuống con người; tội lỗi đã tách biệt giữa Đức Chúa Trời và người, và tuốt ra thanh gươm cháy rực. Như vậy trời và đất bất hòa. Sự thù ghét là tương hỗ: Đức Chúa Trời ghét con người, không phải với tư cách là tạo vật của Ngài, mà là những tội nhân; con người ghét Đức Chúa Trời, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là Đấng tối cao và quan tòa. Con người gạt Đức Chúa Trời khỏi việc làm Chúa của mình, và Đức Chúa Trời gạt con người khỏi việc làm người được Ngài yêu thích; con người phun nọc độc rắn của mình chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đổ cơn giận thịnh nộ của Ngài trên con người. Về phía con người, sự thù nghịch này là bởi tội lỗi; về phía Đức Chúa Trời (1.) từ sự công chính của bản tánh Ngài, vì Ngài không thể nhìn xem sự gian ác mà không phẫn nộ, Ha-ba-cúc i. 13. Như Ngài không thể không yêu sự tốt lành, thì Ngài cũng không thể không ghét sự gian ác, Thi Thiên v. 5, 6. Ngài ghét và ghê tởm mọi kẻ làm gian ác. Ngài ghét tội lỗi của các thánh đồ của Ngài, dù không ghét thân vị của họ; Ngài ghét thân vị của những kẻ ác, không phải chủ yếu, mà vì tội lỗi của họ. (2.) Từ sự công chính của luật pháp Ngài đã lập chống lại tội lỗi, nhờ đó Ngài không thể không theo sự chân thật của Ngài mà trừng phạt tội lỗi. Những lời rủa sả của Ngài phải được thi hành, luật pháp của Ngài phải được bênh vực, và công lý của Ngài phải được thỏa mãn; sự chân thật và trung tín với luật pháp của Ngài, bản tánh của Ngài, công lý của Ngài ràng buộc Ngài. Vì vốn không có gì thuộc sự sống của Đức Chúa Trời trong chúng ta một cách tự nhiên, nên cũng không thể có gì thuộc tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì Đấng Thiêng Liêng có thể có tình cảm gì đối với sự thú tính, và sự thánh khiết vô hạn đối với sự đáng ghê tởm? Nay, đã có một sự thù nghịch như vậy, con người được nói một cách đúng đắn là được hòa giải. Các thiên sứ tốt lành không thể được nói một cách đúng đắn là được hòa giải, vì không có sự khác biệt nào giữa Đức Chúa Trời và họ. Đó là một câu hỏi, vì các tín hữu được nói là được hòa giải, và sự hòa giải hàm ý một sự thù ghét trước đó, Liệu Đức Chúa Trời có ghét các tín hữu trước khi họ cải đạo hay không? Để trả lời điều này,

[1.] Nói rằng Đức Chúa Trời đã ghét họ hoàn toàn trước đó, và nay yêu họ, sẽ cho thấy một sự hay đổi trong Đức Chúa Trời, mà sứ đồ loại trừ: Gia-cơ i. 17, Ngài là 'Cha của các ánh sáng,' Đấng còn xa mới có bất kỳ sự thay đổi thực sự nào, đến nỗi Ngài không có 'một bóng' của nó. Nếu Ngài đã không yêu những người được chọn của Ngài trước khi Đấng Christ chết vì họ, và yêu họ sau đó, thì sẽ có một sự thay đổi trong ý muốn của Ngài; vì yêu họ chẳng là gì khác ngoài việc muốn sự sống đời đời cho họ, và việc Đức Chúa Trời ghét bất kỳ ai chẳng là gì khác ngoài việc không muốn sự sống đời đời trở thành cơ nghiệp của họ. Nếu Đức Chúa Trời đã ghét những người được chọn của Ngài trước sự chết của Đấng Christ đến nỗi muốn rằng họ hoàn toàn không thừa hưởng sự sống đời đời, và sau sự chết của Đấng Christ lại muốn rằng họ nên thừa hưởng, thì ý muốn của Ngài sẽ không nhất quán và hay đổi. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ từ đời đời, Ngài đã yêu họ từ đời đời; nếu Ngài đã chọn họ trong Đấng Christ như Đầu của họ, Ê-phê-sô i. 4, Ngài đã yêu họ trong Đấng Christ như Đầu của họ, Ngài không thể chọn họ cho sự sống đời đời bằng những phương pháp đó mà không yêu họ. Như Ngài đã yêu Đấng Christ là Đầu trước khi Ngài chết vì những người sẽ là chi thể của Ngài, thì Ngài cũng đã yêu những người sẽ là chi thể của Ngài trước khi họ thực sự được ghép vào Ngài. Như Ngài đã yêu Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo trước khi Ngài thực sự bị hy sinh, thì Ngài cũng đã yêu những người được chọn của Ngài trước khi họ thực sự được hòa giải. Khi Đấng Christ đến để hòa giải, Ngài đến để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; và khi bất kỳ linh hồn nào thực sự được hòa giải, đó không phải là một sự thay đổi trong ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là sự thực hiện ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời.

[2.] Có một sự thay đổi trong tạo vật, nhưng điều đó không hàm ý một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời. Đó không phải là một ý muốn mới trong Đức Chúa Trời, mà là một tình trạng mới trong tạo vật. Sự sáng tạo không thêm một quan hệ hay biến cố mới nào, mà là một sự thay đổi và hiệu quả trong tạo vật. Và như các trường phái thường quyết định, mutare voluntatem là một điều, velle mutationem là một điều khác; như một người chủ ra lệnh cho đầy tớ công việc này một ngày, công việc khác một ngày khác, người chủ không thay đổi ý muốn của mình, mà muốn một sự thay đổi trong công việc của mình, hay như một số người minh họa, như một thầy thuốc kê cho bệnh nhân một loại thuốc một ngày, một loại thuốc khác ngày hôm sau, thầy thuốc không thay đổi ý muốn của mình, mà muốn một sự thay đổi. Như một người có ý định nhận một đứa trẻ nghèo làm con nuôi của mình, tình cảm là căn cứ của quyết định này; nhưng người để đứa trẻ một thời gian chạy rông trong rách rưới, và dường như không để ý đến nỗi khốn khổ của nó, nhưng cuối cùng nhận lấy nó, mặc quần áo cho nó, và nhận nó làm con nuôi. Có một sự thay đổi trong tình trạng của đứa trẻ này, nhưng không phải trong tình cảm, là nguồn gốc của nó. Có một sự thay đổi trong đứa con hoang đàng khi nó trở về, nhưng không phải trong người cha khi ông ôm lấy nó: 'Con trai ta đã mất nay được tìm thấy,' đó là một sự tìm thấy mới của đứa con trai, nhưng không phải là một tình cảm mới trong người cha.

Chà, nhưng Đức Chúa Trời có thể được nói là yêu hay ghét các tín hữu trước sự hòa giải thực tế của họ như thế nào, vì Ngài là tác giả của sự hòa giải đó?

[1.] Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu của mục đích. Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu của mục đích hay sự tuyển chọn, nhưng cho đến khi ân điển được thực hiện, không phải bằng tình yêu của sự chấp nhận, chúng ta ở trong tình yêu của mục đích của Ngài khi chúng ta được định làm đầy tớ của Đấng Christ, chứ không ở trong tình yêu của sự chấp nhận của Ngài cho đến khi chúng ta thực sự là đầy tớ của Đấng Christ: Rô-ma xiv. 18, 'phục vụ Đấng Christ,' và 'đẹp lòng Đức Chúa Trời.' Họ bị xa cách Đức Chúa Trời trong khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận cho đến khi ở trong tình trạng ân điển. Có trong Đức Chúa Trời một tình yêu của thiện ý và một tình yêu của sự vui thích, amor benevolentiae, seu "eudokias", amor complacentiee seu "euarestias". Tình yêu của thiện ý là tình yêu trong gốc rễ, tình yêu của sự vui thích là tình yêu trong bông hoa. Tình yêu của thiện ý nhìn chúng ta từ xa, tình yêu của sự vui thích thấm vào trong chúng ta, đến gần chúng ta. Bởi sự bình an với Đức Chúa Trời chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, bởi tình yêu vui thích của Ngài Ngài được đến gần chúng ta. Đức Chúa Trời muốn điều tốt cho họ trước ân điển, nhưng không vui lòng về họ cho đến khi có ân điển. Đấng Christ là hiệu quả của tình yêu nhân từ và thương xót của Ngài để giải cứu chúng ta, tình yêu đó đã định Đấng Christ làm phương tiện, Giăng iii. 16; nhưng Đấng Christ là nguyên nhân của tình yêu bạn hữu đó mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Một vị vua có lòng tốt đối với một tù nhân đang bị xiềng xích, và sai người đến mặc quần áo cho người ấy; nhưng vua không vui thích người ấy để cho rằng người ấy xứng đáng với vòng tay ôm ấp của mình, cho đến khi người ấy được giải thoát, cả khỏi xiềng xích lẫn sự dơ bẩn của mình. Một người được chọn không đơn thuần được yêu thương trước sự hòa giải thực tế của mình, vì người ấy không có phẩm chất đầy ân điển nào có thể là đối tượng của tình yêu đó. Người ấy cũng không đơn thuần bị ghét, vì nếu vậy, làm sao người ấy có thể có bất kỳ thói quen đầy ân điển nào được truyền vào mình nhờ đó người ấy có thể trở thành đối tượng của sự vui thích? Không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có ý định ban những ơn siêu nhiên cho những người Ngài đã chọn, nếu không tình yêu của Ngài cốt ở đâu? Và không thể quan niệm làm sao một sự thù ghét đơn thuần có thể phù hợp với một ý định như vậy. Ngài yêu họ để khiến họ thành bạn hữu của Ngài, và sau sự hòa giải Ngài yêu họ như bạn hữu của Ngài. Yêu thương trong Đức Chúa Trời là việc tạo ra một đối tượng cho tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời yêu một đối tượng được ban phẩm chất ân điển, vì vậy việc ban phẩm chất cho một đối tượng để khiến nó trở nên đáng yêu, cho thấy tình yêu trong Đức Chúa Trời đối với đối tượng mà Ngài ban phẩm chất như vậy; tình yêu trong ý định trước sự ban phẩm chất. Sự thù ghét không bao giờ có thể là nền tảng và nguyên nhân của sự ban phẩm chất đó; quả vậy, ơn Đấng Christ, vốn là hiệu quả, giả định tình yêu của Đức Chúa Trời vốn là nguyên nhân. Quả thật Đức Chúa Trời đã giận tất cả nhân loại, nhưng đó là một cơn giận pha trộn với tình yêu; Ngài đã giận, nhưng vẫn sẵn lòng được nguôi giận. Một ví dụ rõ ràng về điều này, có thể giúp chúng ta hiểu được điều đó, chúng ta có từ chính miệng của Đức Chúa Trời: Gióp xiii. 7, 8, 'Cơn thịnh nộ của ta nổi lên chống lại ngươi' (nói với Ê-li-pha), 'và chống lại hai người bạn của ngươi. Vậy bây giờ hãy lấy cho mình bảy con bò đực và bảy con chiên đực, và đi đến đầy tớ ta là Gióp, và dâng cho mình một của lễ thiêu.' Có một đám mây trên mặt Đức Chúa Trời, nhưng lòng thương xót của Ngài như mặt trời ló ra sau đám mây, khi Ngài cho họ biết cơn giận của Ngài, thì Ngài cũng chỉ cho họ con đường để làm nguôi nó. Dù cơn thịnh nộ của Ngài đã nổi lên, nhưng Ngài không sẵn lòng đốt cháy nó như Ngài sẵn lòng để nó được dập tắt bằng phương tiện Ngài quy định cho họ, trong đó Gióp là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà chỉ một mình Đức Chúa Trời chấp nhận cũng như chỉ định làm của lễ. Không có tình yêu vui thích nào hoặc trong thân vị hoặc trong sự phục vụ của bất kỳ ai, ngoại trừ khi được xét trong Đấng Christ là Đấng hòa giải làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Khi một người được chọn được ghép vào Đấng Christ, tình yêu đó vốn đã sủi bọt trong nguồn từ đời đời tuôn chảy ra trong các dòng suối.

[2.] Đức Chúa Trời ghét những người được chọn của Ngài theo một nghĩa nào đó trước sự hòa giải thực tế của họ. Đức Chúa Trời đã có thể được nguôi giận trước Đấng Christ, được nguôi giận bởi Đấng Christ. Nhưng cho đến khi có những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong tạo vật, người ấy không có phần trong sự hòa giải này của Đức Chúa Trời; và bất kỳ người nào mà trong người ấy không tìm thấy điều kiện đó, người ấy vẫn còn dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy theo một nghĩa nào đó ở dưới sự thù ghét của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời không ghét thân vị của họ, cũng không ghét bất kỳ điều tốt tự nhiên hay đạo đức nào trong họ. Quả thật không ghét thân vị của bất kỳ tạo vật nào, vì với tư cách là thân vị họ là công việc của chính Ngài. Sự sáng tạo vốn tốt trong mắt Đức Chúa Trời lúc ban đầu, và bất kỳ điều tốt nào còn lại vẫn được một Đấng bất biến yêu mến, vì lòng nhân lành vô hạn và không giới hạn không thể ghét điều gì tốt hoặc về tự nhiên hoặc về đạo đức. Đấng Christ đã yêu đạo đức mà Ngài thấy nơi người thanh niên. Đức Chúa Trời yêu những phẩm chất đạo đức của họ, và chúng là những ơn chung của Đức Thánh Linh Ngài, và những phẩm chất mà Ngài đã ban cho họ; như bản tánh nguyên thủy của họ vốn tốt, thì điều gì đến gần nhất với bản tánh đó cũng có một chút tốt lành, và vì vậy có một chút đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không vui thích nơi họ, cũng không nơi thân vị hay sự phục vụ của họ, như điều được Ngài chấp nhận, nếu không có Con của tình yêu Ngài.

Thứ hai, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi của họ. Tội lỗi luôn luôn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, bất kể người đó là ai. Đức Chúa Trời không bao giờ ghét, và cũng không bao giờ có thể ghét, thân vị của Đấng Christ, thế nhưng Ngài đã ghét và bày tỏ ở mức độ cao nhất sự ghét của Ngài đối với những sự gian ác mà Ngài bị cáo buộc với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh. Người cha không thể không ghét những việc làm của đứa con hoang đàng, dù ông yêu thương thân vị nó. Đức Chúa Trời không yêu gì ngoài chính Ngài, và yêu những sự vật khác khi chúng giống như Ngài, và hướng về Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời hẳn phải ghét bất cứ điều gì trái ngược với sự thánh khiết vô tỳ vết của Ngài, và khác biệt với hình ảnh của Ngài. Ngài ghét tội lỗi của các tín hữu, dù đã được tha thứ và đã bị giết chết; dù lòng thương xót của Ngài tha thứ chúng, sự thánh khiết của Ngài không bao giờ có thể yêu chúng; dù hình phạt đã được cất khỏi thân vị, thế nhưng bản chất và tính tội lỗi vẫn không được cất khỏi tội lỗi. Huống chi Đức Chúa Trời ghét tội lỗi của những người được chọn chưa được cải đạo, là những tội lỗi chưa được tha thứ cũng chưa bị giết chết. Nếu Ngài ghét tội lỗi trong sự yếu đuối của nó, thì huống chi trong sức mạnh của nó. Ngài ghét tội lỗi của họ một cách khách quan, tức là tội lỗi là đối tượng của, và là đối tượng duy nhất của, sự ghét của Ngài; còn thân vị của họ thì theo nghĩa chung kết, vì những hậu quả của cơn thịnh nộ của Ngài kết thúc nơi thân vị của họ. Dù tội lỗi là đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời, vì nó trái ngược với luật thánh của Ngài, thế nhưng nó không phải là đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, mà là người đang phạm tội; các hành động không bị trừng phạt ngay lập tức, và cũng không thể bị trừng phạt, mà chỉ có những người hành động như vậy mới bị trừng phạt. Về phương diện đó, có thể nói Đức Chúa Trời ghét thân vị của loài người, và của những người được chọn trước khi cải đạo, vì những hậu quả của cơn thịnh nộ của Ngài kết thúc nơi họ.

Thứ ba, Đức Chúa Trời ghét tình trạng của họ. Dù Đức Chúa Trời yêu đức hạnh nơi loài người, thế nhưng điều đó không bao hàm sự chấp nhận thân vị của họ, hay các hành vi đạo đức của họ, hay bất cứ tình yêu nào đối với tình trạng của họ. Dù Đấng Christ yêu đức hạnh của người thanh niên trẻ tuổi, thế nhưng Ngài không thể yêu tình trạng của anh ta, vì nó còn cách xa vương quốc thiên đàng một khoảng, dù không phải là một khoảng quá lớn. Những người được chọn trước khi cải đạo đang ở trong tình trạng thù nghịch, tình trạng tối tăm, tình trạng ngu dốt, và tình trạng nô lệ; và tình trạng ấy đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và khiến họ, khi còn ở trong tình trạng ấy, không thể 'thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.' I Cô-rinh-tô 6:9-11, 'Các ngươi trước kia cũng có người như thế,' những tội nhân như thế, và ở trong tình trạng tội lỗi như thế mà không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Một người có lòng yêu thương một đứa trẻ ăn xin, và có ý định nhận nó làm con nuôi, thì yêu thân vị nó, nhưng ghét tình trạng dơ bẩn và ăn xin hiện tại của nó; và khi ông thực sự nhận nó làm con nuôi, ông thay đổi tình trạng của nó, mối quan hệ của nó, và cởi bỏ sự dơ bẩn của nó. Tình trạng của những người được chọn trước khi thực sự được hòa giải là đáng ghê tởm, vì đó là tình trạng xa cách Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì mọc lên từ gốc rễ của A-đam cũ đều không thể làm đẹp lòng Ngài.

Thứ tư, Đức Chúa Trời ghét họ về phương diện Ngài giữ lại những hậu quả của tình yêu Ngài. Chúng ta gọi những hậu quả của ân điển Đức Chúa Trời là ân điển, và những hậu quả của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời là cơn thịnh nộ. Vì vậy có thể nói Đức Chúa Trời ghét một người được chọn trước khi cải đạo, vì khi ở trong tình trạng ấy, là con của cơn thịnh nộ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy, và những lời rủa sả của luật pháp vẫn có hiệu lực chống lại người ấy. Như Đức Chúa Trời được nói là ăn năn, khi Ngài giữ lại những sự đoán phạt và những hậu quả của cơn giận Ngài mà Ngài đã đe dọa chống lại một dân tộc, thì cũng vậy, có thể nói Đức Chúa Trời giận và ghét, khi Ngài đổ ra những chén thịnh nộ, và cả khi Ngài giữ lại những bông trái và những hậu quả đích thực của tình yêu.

(3.) Mệnh đề như một lời cảnh báo. Dù Đức Chúa Trời là tác giả đầu tiên của sự hòa giải này, thế nhưng không một ai thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy tuân theo những điều kiện mà Đức Chúa Trời đưa ra sự hòa giải. 'Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ' khi Ngài 'hòa giải thế gian;' chúng ta phải ở trong Đấng Christ nếu chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời: Ngài theo cách chỉ dẫn, chúng ta theo cách lệ thuộc. Cho đến khi một người tin, dù Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian trong Đấng Christ, thế nhưng người ấy vẫn chưa ở dưới sự bình an thực sự với Đức Chúa Trời, dù đang ở dưới những lời mời gọi của sự bình an này. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở' trên người ấy, cũng như những lời mời gọi bình an được trình bày cho người ấy, bằng không thì sứ đồ cần gì phải nài xin người ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, với lý do là Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, nếu không có điều gì phải được thực hiện bởi chúng ta để đạt được điều đó: câu 20, 'Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.' Chúng ta được khuyên nhủ hạ vũ khí, vứt bỏ sự thù nghịch, dâng nộp khí giới để làm gì, nếu không có gì phải được thực hiện về phía chúng ta. Đúng là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ 'hòa giải thế gian, không kể tội lỗi cho họ.' Nhưng cho ai? Cho cả thế gian mà không có sự phân biệt nào sao? Dù những lời mời gọi được đưa ra cho mọi người, thế nhưng trong khi người ta không chấp nhận chúng, tội lỗi sẽ bị kể cho thế gian không tin. Chúng ta có nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ rút lại cơn giận của Ngài cho đến khi chúng ta rút lại khỏi tội lỗi của mình không? Những kẻ phản loạn nào có thể được nói là đã hòa giải với vua của mình cho đến khi họ tuân giữ các điều kiện trong chiếu chỉ của vua? Đấng Christ không thể trình diện con người như bạn hữu cho đến khi bởi đức tin họ được hiệp nhất với Ngài; vì dù có sự hoàn thành của sự hòa giải chung trong sự chết của Đấng Christ, thế nhưng không có ích lợi nào đến với chúng ta cho đến khi có sự hiệp nhất trọn vẹn bởi đức tin. Huống chi con người không thể được nói là đã được hòa giải từ đời đời; sứ đồ cắt đứt quan niệm ấy: Cô-lô-se 1:21, 'Nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải,' bây giờ, chứ không phải trước kia. Nếu điều đó đã từ đời đời, thì người Cô-lô-se chưa bao giờ là kẻ thù của Đức Chúa Trời, nếu luôn luôn được hòa giải, thì sứ đồ nói điều sai lầm, vì vừa là kẻ thù vừa là bạn hữu cùng một lúc hàm chứa sự mâu thuẫn, được hòa giải từ đời đời, mà lại chỉ mới bây giờ, là những điều không nhất quán với nhau. Than ôi! Chúng ta bước vào thế gian với dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời trên mình, và lưng quay lại với Đức Chúa Trời. Điều đầu tiên chúng ta làm là đá chống lại Ngài. Sự hòa giải trong sắc lệnh là từ đời đời; nhưng chúng ta không thể được nói một cách đúng đắn là đã được hòa giải từ đời đời vì điều đó, hơn là được nói là đã được tạo dựng và sanh ra từ đời đời, vì đã được định trước sẽ xuất hiện trên sân khấu của thế gian trong thời gian. Sự hòa giải trong sự mua chuộc là tạm thời; chúng ta đã được hòa giải một cách có công đức vào thời điểm Đấng Christ chịu chết, nhưng không thực sự được hòa giải hơn là chúng ta có thể được nói là đã được sanh ra khi A-đam được tạo dựng, vì chúng ta ở trong ông như một nguyên nhân. Sự hòa giải riêng biệt và thực sự là tạm thời; chúng ta có Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với chúng ta, khi chúng ta bởi đức tin nắm lấy Con Ngài trên thập tự giá, và với một đức tin chân thành hết lòng mà cầu khẩn những vết thương nơi hông Đấng Christ, những nỗi sầu khổ trong linh hồn Ngài như một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, một sự chuộc tội do chính Đức Chúa Trời chỉ định. Không phải tội lỗi mà là tội nhân được hòa giải. 'Đức Chúa Trời sẽ giữ một sự đối nghịch đời đời đối với tội lỗi, như tội lỗi đối với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được nguôi giận đối với tội lỗi, dù Ngài sẽ nguôi giận đối với tội nhân. Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, chứ không phải tội lỗi trong thế gian, với chính Ngài; vậy nên đừng ai xây dựng những quan niệm sai lầm trên giáo lý này. Chúng ta phải phân biệt giữa sự hòa giải được Đức Chúa Trời định ý, được Đấng Christ đạt được, được Phúc Âm công nhận, được linh hồn tiếp nhận.

(4.) Sự hòa giải này về phía Đức Chúa Trời trong và bởi Đấng Christ rất phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tuyệt đối cần thiết cho chúng ta.

[1.] Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Vì vinh hiển của sự khôn ngoan của Ngài. Nếu không có một Đấng Trung Bảo được chỉ định, nhân loại đã bị hủy diệt ngay từ lúc bắt đầu phạm tội, Đức Chúa Trời đã mất đi vinh hiển của các công việc hiện tại của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài dường như phải chịu sự chê bai khi công bố sự nghỉ ngơi khỏi các công việc của Ngài và tuyên bố chúng là tốt lành, trong khi ngay trong cùng một ngày (như một số người nghĩ) chúng lại bị vấy bẩn bởi một vết nhơ phổ quát, và phần tinh túy nhất của tạo vật thấp kém quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và mọi tạo vật khác bị dùng vào những mục đích thấp hèn và không xứng đáng, dưới mức sự tạo dựng của chúng và trái ngược với vinh hiển của Đấng Tạo Hóa chúng. Nếu không có sự chỉ định của một Đấng Hòa Giải, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng đã bị suy giảm, sự tạo dựng đã trở nên vô ích. Không một tạo vật nào có thể đạt được mục đích thật sự của sự tạo dựng chúng, vì con người, là đối tượng mà chúng được định để phục vụ, đã bội đạo khỏi sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình và của chúng; chúng không thể được người ấy sử dụng trong tình trạng ấy cho sự phục vụ mà cuối cùng chúng được định cho.

Thứ hai, Vì vinh hiển của lẽ thật và sự công chính của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã định trước và ban hành rằng bất cứ ai phạm tội thì phải chết, Đức Chúa Trời hoặc phải, khi con người phạm tội, hủy diệt người ấy để giữ gìn lẽ thật và sự công chính của Ngài, hoặc phải bỏ qua luật của chính Ngài, và đảo lộn nó để bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Những điều này là không thể đối với bản tánh của Đức Chúa Trời; Ngài phải trung tín với chính Ngài, công chính đối với luật của Ngài. Nếu sự công chính hủy diệt, thì còn cách nào để bày tỏ lòng thương xót của Ngài? Nếu Đức Chúa Trời khôi phục con người vào tình bạn hữu của Ngài mà không có bất cứ sự xem xét nào, thì vinh hiển của sự công chính của Ngài, sự vững chắc của lẽ thật của Ngài trong lời đe dọa của Ngài, sẽ ở đâu? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tìm ra một cách để tôn vinh cả hai, nhờ đó Ngài giữ gìn sự công chính của luật Ngài và mưu định của lòng thương xót Ngài, không phải bằng cách thay đổi bản án chống lại tội lỗi, mà bằng cách thay đổi thân vị, và đặt lên Con Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta điều mà chúng ta, theo sự nghiêm khắc của luật pháp, phải chịu đựng trong chính thân vị mình, nhờ đó sự công chính được thỏa mãn với hình phạt đáng phải chịu vì tội nhân, và lòng thương xót được thỏa mãn với công đức đáng thuộc về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

[2.] Cần thiết cho chúng ta. Cần thiết vì mọi người đều đã hít thở sự lây nhiễm của A-đam, mang dòng máu hư hoại của ông, và nọc độc của con rắn xưa lan tỏa trong huyết quản mình; và vì thế trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, phải chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả đời đời của luật pháp. Cần thiết ngay từ sự sa ngã đầu tiên; nếu không có một Đấng Biện Hộ can thiệp, chúng ta không thể hiểu làm sao, theo các phương cách của luật pháp đã được thiết lập, Đức Chúa Trời có thể chịu đựng thế gian dù chỉ một khoảnh khắc. Có nhu cầu về một phương thuốc phi thường chống lại vết cắn của con rắn xưa cũng như chống lại vết cắn của những con rắn lửa trong đồng vắng, vốn không thể được chữa khỏi bằng bất cứ phương tiện tự nhiên nào. Chúng hẳn đã không tránh khỏi phải chết dưới nọc độc của chúng, và con người cũng vậy dưới nọc độc của mình. Nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong chính mình, chúng ta là gì nếu không phải là những tội phạm trước mặt quan án, rơm rạ trước lửa? Đức Chúa Trời là tốt lành vô hạn, tức là vô hạn trái ngược với điều ác; và nếu trái ngược với điều ác, thì cũng trái ngược với chúng ta, là những kẻ không nghĩ, không nói, không làm gì ngoài điều ác. Sự công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người đòi hỏi con người phải chịu một hình phạt vô hạn; và vì người ấy không thể chịu một hình phạt vô hạn về cường độ, do sự giới hạn của bản tánh mình, với tư cách là một tạo vật hữu hạn, nên người ấy phải chịu một hình phạt vô hạn về phạm vi xét về thời gian, điều mà người ấy có khả năng chịu đựng do linh hồn bất tử của mình. Vì mọi sự đã như vậy, tạo vật sa ngã không thể được khôi phục vào hạnh phúc cho đến khi tìm ra một cách để khôi phục tình thân hữu, với sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho cả hai phía, để Đức Chúa Trời có thể, mà không có bất cứ sự sỉ nhục nào đối với chính Ngài và luật của Ngài, vui mừng trong tạo vật của Ngài, để tạo vật có thể với sự bảo đảm vững chắc mà vui mừng trở lại trong Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là bằng chứng về sự cần thiết của điều đó. Tại sao Đức Chúa Trời lại định trước điều đó nếu nó không cần thiết? Khuynh hướng tự nhiên và ý muốn của Đấng Christ với tư cách là con người đã trái ngược với điều đó; vì Ngài trong xác thịt đã mong chén này có thể qua khỏi Ngài. Vậy thì, làm sao sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, tình yêu vô hạn đối với Con Ngài, lại đặt Ngài vào điều ô nhục như thế, và sự khôn ngoan vô hạn của Con lại đồng ý với một biến cố như thế, nếu không có một sự cần thiết rõ ràng?

2. Điều thứ hai. Đức Chúa Trời là Cha hẳn phải là, và đang là, tác giả của sự hòa giải này.

1. Đức Chúa Trời hẳn phải là tác giả của công việc này. Sự hòa giải trong mọi phần và mọi mức độ của nó, trong mọi mô hình và khuôn khổ của nó, là hành động của Ngài. Sự phát minh đầu tiên về cách thức này, lời đề nghị đầu tiên, sự thi hành và chấp nhận cuối cùng, đều công nhận Ngài là tác giả. Chúng ta hẳn phải mắc nợ Ngài về sự sắp đặt, sự công bố, và sự hoàn thành. Nếu Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên trong mọi sự, Ngài là nguyên nhân đầu tiên trong công việc cao cả nhất của Ngài. Không có điều gì xảy ra trong thời gian mà lại không được định trước trong cõi đời đời. Nếu có điều gì được thực hiện mà Ngài không biết trước, Ngài sẽ không khôn ngoan vô hạn; nếu có điều gì được thực hiện mà Ngài không muốn trước, một cách tích cực hay cho phép, Ngài sẽ không tối cao và toàn năng vô hạn. Mọi sự đều được thực hiện bởi mưu định của Ngài, là hành động của sự hiểu biết Ngài; mọi sự đều được thực hiện bởi ý muốn của Ngài, là hành động của quyền tối cao của Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Bởi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đôi khi được hiểu là Cha, theo cách nổi bật, vì Ngài là nguồn của Thần Tánh: Ê-phê-sô 1:3, 'Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.'

(1.) Không một tạo vật nào có thể là tác giả nguyên thủy của công việc này.

[1.] Toàn thể bản tánh loài người không thể phát minh ra nó trước tiên. Toàn bộ sự khôn ngoan của Môi-se và dân Do Thái trong đồng vắng không thể tìm ra phương thuốc chống lại vết cắn của những con rắn lửa, vốn thật sự độc đến nỗi tuyệt đối gây chết người. Và nếu chúng là những con presteres, như người Hy Lạp gọi chúng, từ này có cùng nghĩa với từ Hê-bơ-rơ, những con rắn thiêu đốt, thì không có phương thuốc nào được tìm ra chống lại nọc độc của chúng trong nhiều thời đại sau đó. Vào thời La Mã thịnh vượng, nọc độc đột ngột làm máu bốc cháy, làm da phồng lên, làm biến dạng dung mạo, tước đi hình dáng con người của họ, cùng với lợi ích của sự sống; một sự mô tả chính xác về nỗi khốn khổ của con người do sự sa ngã. Không có phương thuốc nào có thể tìm thấy trong tự nhiên chống lại điều ác này trong hình bóng, thì cũng không thể có phương thuốc nào chống lại điều ác được hình bóng ấy biểu thị; cả luật tự nhiên suy yếu, lẫn triết học ốm yếu của dân ngoại, đều không bao giờ có thể tìm ra phương thuốc chữa lành. Sự hòa giải Đức Chúa Trời với con người là một công việc quá kỳ diệu đối với trí tuệ và sự khôn ngoan chung của con người để đạt tới. Con người đã chìm sâu trong vũng lầy của bản tánh sa ngã đến nỗi không biết làm sao để ao ước điều đó; những giấc mơ về hạnh phúc trong sự phản loạn của mình đáng yêu đến nỗi người ấy không có ý muốn nuôi dưỡng bất cứ ý nghĩ nào về điều đó. Người ấy hung dữ trong cuộc chiến bất chính chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi không có ý muốn chấp nhận bất cứ đề nghị nào như thế. Thế gian đầy dẫy mọi sự bất chính, và con người là 'những kẻ ghét Đức Chúa Trời,' Rô-ma 1:29, 30. Bởi mọi sự khôn ngoan của mình họ không biết Ngài, I Cô-rinh-tô 1:21. Không có ý muốn biết Đức Chúa Trời, không có ý muốn hòa bình với Ngài. Nếu sự khôn ngoan của thế gian đã nhận thức được tình trạng đáng thương của mình, nó có thể đã nghĩ ra một cách để tôn vinh lòng thương xót của Ngài mà không xâm phạm quyền lợi của sự công chính Ngài, chúng có thể đã mơ về sự tha thứ từ lòng thương xót của Ngài với tư cách là Đấng cai trị tối cao. Nhưng làm sao sự thỏa mãn của sự công chính Ngài, một sự hoàn hảo nổi bật trong Đức Chúa Trời không kém lòng thương xót của Ngài, và sự ổn định của lẽ thật Ngài trong lời đe dọa của Ngài, lại có thể không làm họ hoàn toàn bối rối? Khó khăn không nằm ở điểm lòng thương xót; ánh mặt trời mỗi ngày, và mỗi cơn mưa đúng mùa đều là những sự bày tỏ phong phú về điều này. Nhưng không có sự hướng dẫn nào trong trường hợp còn lại, để đọc được trong toàn bộ bản thảo của tự nhiên. Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, chứ không phải với tư cách là Đấng Hòa Giải; chúng bày tỏ vinh hiển của Ngài, chứ không bày tỏ bất cứ lối vào nào trong vinh hiển ấy. Nếu họ đã có ý nghĩ hoàn thành điều đó bằng một Đấng Bảo Lãnh giữa Đức Chúa Trời và họ, họ có thể đã chọn ai xứng đáng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời? Nếu họ có thể tìm ra và đề nghị một đấng như thế, thì có ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời để chấp nhận bất cứ đề nghị nào khác cho những kẻ phạm tội thay vì đòi hỏi nơi chính thân vị họ? Con người nào có thể nghĩ đến một tình yêu rộng lớn như sự hòa giải, không phải của một hay hai người riêng biệt, mà của thế gian, bằng một phương tiện kỳ lạ như sự chết của chính Con Đức Chúa Trời? Chúng ta đọc, thật vậy, về một hay hai triết gia ngoại giáo đã tuyên bố sự không thể cải cách thế gian nếu Đức Chúa Trời không mang lấy xác thịt, nhưng không ai tưởng tượng điều gì về sự chết của Con Đức Chúa Trời; không, ngay cả người Do Thái, ngoại trừ đây đó một trong các ra-bi của họ, từ lâu trước khi Ngài đến. Ôi ân điển bao la của Đức Chúa Trời, đã bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài điều mà mọi sự khôn ngoan của bản tánh sa ngã có thể đã nghiên cứu một cách vô ích cho đến đời đời! Như không một ai có thể lập ra một luật phổ quát, thích hợp với các tình trạng và tính khí khác nhau của mọi người trên thế gian, và với những quan niệm về điều thích hợp và công chính trong tâm trí con người, ngoại trừ Đức Chúa Trời, Đấng biết điều Ngài đã khắc ghi trên tâm trí con người; thì cũng vậy, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biết làm sao tìm ra một cách cứu chuộc có thể đáp ứng vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài, và nhu cầu cấp bách của con người.

[2.] Nhưng chẳng phải sự khôn ngoan không tỳ vết của các thiên sứ, vì thương xót nhân loại, đã có thể tìm ra một cách hòa giải sao? Họ biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn con người rất nhiều; họ biết những kỳ công của sự tốt lành Ngài, thế nhưng đã thấy nhiều người trong hàng ngũ mình sa xuống địa ngục dưới cơn thịnh nộ của Ngài. Họ có thể biết rằng ma quỷ, một bản tánh mạnh mẽ hơn, không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì sự xúc phạm của chúng, huống chi con người, bản tánh yếu đuối hơn. Họ sẽ không bao giờ đứng nhìn ngắm điều đó với sự kinh ngạc khi nó được bày tỏ, nếu nó đã quá hiển nhiên đối với lý trí sáng suốt và toàn diện của họ. Sự học biết lớn nhất họ có về điều đó là bởi Hội Thánh: Ê-phê-sô 3:10, 'Ấy là để cho các kẻ cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời, bởi Hội Thánh, được biết sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời.' Theo nghĩa khách quan, chứ không phải theo nghĩa tác nhân hiệu quả. Đó là một sự mầu nhiệm giấu kín trong Đức Chúa Trời, và chỉ trong Ngài; dường như không một thiên sứ nào có bất cứ ý nghĩ nào về điều đó cho đến khi sự bày tỏ về điều đó được ban cho Hội Thánh. Bây giờ, chứ không phải trước kia; mọi thiên sứ trên trời đều không biết gì về điều đó, và có lẽ đã không hiểu ý nghĩa của lời hứa đầu tiên trong vườn địa đàng cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt. Phải, sau sự bày tỏ, những linh thể thông sáng ấy vẫn chưa có sự hiểu biết hoàn hảo về toàn bộ phạm vi của tình trạng Phúc Âm, vì, I Phi-e-rơ 1:12, họ 'ao ước xem xét' những điều mà họ không bao giờ có thể là người phát minh ra, hay người tham vấn trong, điều mà họ không hiểu. Vậy thì, các thiên sứ và loài người có thể ngưỡng mộ điều đó khi được bày tỏ, nhưng không thể tưởng tượng ra trước đó; họ có thể tán dương điều đó, nhưng không bao giờ nghĩ ra nó. Ai trong số họ có thể dám nuôi dưỡng một ý nghĩ như thế, rằng Cha sẽ gọi Con đời đời của Ngài ra để trở thành một người chịu khổ tạm thời, để che giấu thần tánh của Ngài bằng những mảnh giẻ rách của một nhân tánh đau khổ? Vậy thì, điều không thể đối với sự khôn ngoan đã được công nhận của loài người và các thiên sứ, chỉ phải được quy cho sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời.

(2.) Đức Chúa Trời là Cha hẳn phải là Đấng chính trong công việc này.

[1.] Thứ tự của Ba Ngôi đòi hỏi điều đó. Có một thứ tự trong sự vận hành cũng như trong sự tồn tại của ba thân vị. Như Con từ Cha theo thứ tự tồn tại, thì các hành động của Con cũng từ Cha theo thứ tự vận động và chỉ dẫn. Con được Cha sai đến, không chỉ với tư cách là con người, mà còn với tư cách là Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh, Đấng chỉ có bản tánh thiêng liêng, được nói là được Cha và Con sai đến. Các thân vị đều bình đẳng: Phi-líp 2:6, Đấng Christ 'chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ,' thế nhưng một sự vận hành được quy riêng cho Cha, một sự khác cho Con, một sự khác cho Đức Thánh Linh, xét về thứ tự; và Cha, vì Ngài là nguồn của Thần Tánh, là nguồn của mọi sự vận hành thiêng liêng. Như mặt trời là nguồn của các tia sáng, thì nó cũng là nguồn của mọi sự vận hành của các tia sáng ấy. Mọi sự đều từ Cha, bởi Con. Ngài 'đã tạo dựng mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ,' Ê-phê-sô 3:9. Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:18. Mọi sự từ Cha với tư cách là nguồn, bởi Con với tư cách là phương tiện. Có một sự ưu tiên về thứ tự trong vai trò làm Cha thiêng liêng xét về sự sanh ra, và thứ tự này được tuân giữ trong các định chế thiêng liêng. Phép báp-têm trước hết nhân danh Cha, rồi nhân danh Con, rồi nhân danh Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19. Bây giờ, điều rất phù hợp là, như Cha là nguồn gốc của thân vị Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì Ngài cũng nên là nguồn gốc của chức vụ Ngài; như Ngài là Đức Chúa Trời của bản thể Ngài, thì Ngài cũng nên là Đấng Trung Bảo của ý muốn Ngài, Cha trước hết đặt ra bản mẫu, sau đó Con viết theo. Giăng 5:19, 'Con chẳng tự mình làm điều gì được, chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.' Mọi sự vận hành đều bắt đầu trước hết từ Cha; chỗ này các giáo phụ xưa hiểu về Đấng Christ với tư cách là thân vị thứ hai, chứ không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo. Nếu sự vận động đầu tiên đến từ Đấng Christ, thì thứ tự làm việc trong Ba Ngôi sẽ bị đảo ngược; Cha khi ấy sẽ làm điều Ngài thấy Con làm; Con sẽ là Đấng chỉ dẫn, Đấng đi trước, và Cha là Đấng đi theo; Con sẽ đi trước trong việc đề nghị, và Cha đi theo sau trong việc đồng ý. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ không phải là Đức Chúa Trời của trật tự trên trời. Hơn nữa, tình yêu của Cha khi ấy sẽ không phải là nguyên nhân chính của sự cứu chuộc của chúng ta, điều mà Kinh Thánh khắp nơi đặt nó vào, mà là tình yêu của Con. Không, nếu thẩm quyền thiết lập Đấng Trung Bảo không ở nơi Cha theo cách thứ tự, thì khó có thể có bất cứ chứng cớ nào về tình yêu của Ngài kể từ khi con người sa ngã. Vì vậy, tưởng tượng bất cứ gốc rễ nào khác của sự cứu chuộc của chúng ta, là mâu thuẫn với thứ tự trong Ba Ngôi. Nhưng điều này phù hợp với những quan niệm của chúng ta về các sự việc, trong chừng mực chúng ta có thể hiểu được những sự mầu nhiệm như thế. Cha từ chính Ngài, Đấng Christ từ Cha, Đức Thánh Linh từ cả hai, vì vậy Cha sắp đặt điều này, và hài lòng với nó, vì nó là mô hình chính xác nhất của tình yêu, sự khôn ngoan, và sự công chính của Ngài, và là hành động yêu thương cao cả nhất Ngài có thể bày tỏ đối với Con Ngài. Con đồng ý với điều đó, và hài lòng với nó, vì nó là hành động yêu thương cao cả nhất Ngài có thể bày tỏ đối với Cha Ngài, và đối với loài người, trong việc làm Đấng Hòa Giải của họ, và đối với các thiên sứ trong việc làm Đầu của họ. Đức Thánh Linh hài lòng ban tặng cho Ngài, vì đó là sự bày tỏ lớn nhất về quyền năng của Ngài để ban tặng cho Đấng Christ cho một công việc vĩ đại như thế, vì vậy Đức Thánh Linh được nói là 'ngự trên Ngài,' Ê-sai 11:2. Không chỉ ghi nhận sự tiếp tục của Đức Thánh Linh trên Ngài, mà còn ghi nhận sự thỏa lòng Đức Thánh Linh sẽ có trong công việc của Ngài, trong việc ban tặng cho Đấng Christ cho điều đó, cũng như Đấng Christ trong việc đảm nhận và quản lý công việc.

[2.] Nếu Cha không phải là Đấng chính trong điều đó, thì việc đảm nhận một sự hòa giải tự nó không thể có hiệu lực.

Thứ nhất, Đã có một sự tổn hại đối với Cha trong việc đảm nhận điều đó mà không có sự đồng ý đầy đủ của Ngài ít nhất. Cha là bên chính bị tổn hại, và do đó phải được tham vấn trong điều liên quan đến quyền lợi của chính Ngài. Ngài cũng là Đấng cai trị thế gian. Việc một công việc công cộng được đảm nhận trong một quốc gia mà không có sự đồng ý của quan trưởng tối cao là không thích hợp, vì người ấy có thể làm cho nó thất bại. Khi các vua có phẩm giá ngang nhau đang giao chiến, không ai đảm nhận việc hòa giải cuộc tranh chấp, cho đến khi cả hai bên chấp nhận sự trung gian. Nhưng ở đây là Chúa Tối Cao của thế gian và những kẻ phản loạn vô ơn đang bất hòa; Đấng cai trị tối cao bị xúc phạm một cách bất chính. Bây giờ, mọi người đều sẽ xét đó là sự tự phụ nếu bất cứ ai dâng các điều khoản hòa bình cho kẻ thù của mình, và đảm nhận sự đền tội của chính mình mà không có sự đồng ý của chính mình trong trường hợp ấy.

Thứ hai, Cha chỉ theo quyền mới có thể chỉ định các điều khoản mà sự hòa giải này sẽ được thực hiện theo đó, và cách thức mà nhờ đó nó sẽ được thực hiện. Cha là Đấng lập luật chỉ có thể miễn trừ luật của Ngài, và xét rằng sự đền tội thỏa mãn là thích hợp cho sự bênh vực luật ấy. Luật pháp đã diễn ra theo chiều hướng rằng bên phạm tội phải chết. Nếu chữ của luật pháp đã được đòi hỏi nghiêm ngặt, mọi người đều đã xa lạ với sự cứu rỗi; quyền, do đó, để bỏ qua chữ của luật pháp, trong khi vẫn duy trì lý do và bản chất của nó, thuộc về Cha. Với tư cách là Đấng Cai Trị Tối Cao, Ngài cũng chỉ có thể chuyển hình phạt từ bên phạm tội sang một người khác sẵn lòng đứng dưới hình phạt thay cho bên ấy. Vì sự tạo dựng được quy riêng cho Cha, và tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian ngay sau sự tạo dựng, nên chính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa đã bị tổn hại chủ yếu. Tội lỗi đầu tiên đánh trực tiếp hơn vào Cha, với tư cách là Đấng Tạo Hóa; sự không tin đánh vào thân vị thứ hai, Đấng Cứu Chuộc; và sự khinh miệt đầy thù hận đối với Đấng Christ, sau sự bày tỏ Ngài bởi Đức Thánh Linh, và những sự thúc giục tác động trên con người, được gọi là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Đấng Christ ám chỉ điều này khi Ngài nói, 'Họ đã ghét cả Ta lẫn Cha Ta;' tức là ghét Ta bây giờ, cũng như Cha Ta trước kia. Bây giờ họ bày tỏ một sự thù ghét đặc biệt đối với Ta bởi sự không tin, cũng như họ đã làm đối với Cha Ta trước kia bởi sự thờ thần tượng. Do đó, chỉ Cha mới có quyền chỉ định cách thức hòa giải theo ý muốn tốt lành của Ngài; vì Ngài bị sỉ nhục chủ yếu, Ngài thích hợp nhất để quy định phương pháp mà Ngài xét là thuận tiện nhất cho sự khôi phục vinh hiển của Ngài. Như mọi thuộc tính của Ngài đều bị tội lỗi xúc phạm, thì việc mọi thuộc tính của Ngài đều được tôn vinh trong sự hòa giải kẻ thù của Ngài là thích hợp. Việc vinh hiển mà Ngài rất ghen tị ấy được giao phó vào bất cứ tay nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài là không thích hợp; và việc Ngài quy định mọi cách thức bênh vực và bày tỏ vinh hiển ấy, và việc tôn vinh chính Ngài, là mục đích của Ngài trong việc chỉ định Đấng Christ vào công việc này: Ê-sai 49:3, 'Ngươi là tôi tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ được vinh hiển nơi ngươi;' và vinh hiển của Đức Chúa Trời dường như là một danh xưng mà Đấng Christ được gọi: Ê-sai 60:1, 'Vinh quang của Đức Giê-hô-va đã dấy lên trên ngươi.' Vì vậy, vì một vinh hiển lớn hơn là mục đích của Ngài trong sự cứu chuộc hơn là chỉ trong sự tạo dựng, Ngài cũng có quyền làm Đấng chính trong phép lạ khôi phục như trong phép lạ tạo dựng.

Thứ ba, Cha không bị bắt buộc, cũng không thể bị bất cứ ai bắt buộc phải nuôi dưỡng bất cứ ý nghĩ nào về một sự hòa giải. Ngài có thể, mà không có bất cứ thiệt hại nào đối với sự tốt lành của Ngài, đã phá hủy thế gian ô uế này, và bởi quyền năng của Ngài dựng lên một thế gian khác để bày tỏ vinh hiển của những sự hoàn hảo vô biên của Ngài; Ngài có thể đã thi hành luật pháp trên thân vị của mọi tội nhân, huống chi Ngài không bị ràng buộc phải chấp nhận bất cứ Đấng Bảo Lãnh nào; Ngài có thể đã đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn nơi tay kẻ phạm tội trước khi Ngài được hòa giải. Là Đấng tối cao, việc Ngài có được nguôi giận hay không đối với những kẻ phản loạn là tùy ý Ngài. Nếu Ngài sẵn lòng được nguôi giận, Ngài có thể đã chọn liệu Ngài có chấp nhận bất cứ Đấng Bảo Lãnh nào đứng thay cho họ hay không. Khi Ru-bên dâng hai con trai mình làm vật cầm cho Bên-gia-min, Sáng Thế Ký 42:37, Gia-cốp không bị ràng buộc phải nhận lời dâng này, mà tùy ý ông liệu ông có nhận chúng hay không. Gia-cốp cũng không bị ràng buộc phải nhường vườn nho của mình lấy một vườn tốt hơn vườn của mình theo lời đề nghị của A-háp, I Các Vua 21:2, 3. Không ai bị ràng buộc phải nhường tài sản của mình, hay quyền của mình trên tù nhân của mình; nhưng nếu một giá đã được thỏa thuận, thì người ấy bị ràng buộc bởi các quy tắc của sự công chính trao đổi phải trả tự do cho tù nhân.

Thứ tư, Do đó nếu chính Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, và chịu chết vì thế gian mà không có sự kêu gọi và sai phái của Cha, thì Cha không bị bắt buộc phải chấp nhận điều đó làm giá của sự cứu chuộc của chúng ta. Vì mọi sự không có sự kêu gọi tự nó đều vô hiệu, và chỉ tùy thuộc vào ý muốn của người mà chúng liên quan đến để được chấp nhận. Định chế của Đức Chúa Trời ban hiệu lực cho bất cứ sự vật nào. Con rắn bằng đồng có bao giờ chữa lành vết cắn của những con rắn lửa nếu Đức Chúa Trời không định nó làm phương thuốc không?

Ba điều đi đến việc thiết lập sự hòa giải: 1. Phẩm giá của thân vị hòa giải; 2. Giá trị của sự đền tội thỏa mãn mà người ấy dâng lên; 3. Sự kêu gọi của người bị tổn hại, hay sự chấp nhận điều đó.

Hai điều đầu làm cho công đức đủ, điều thứ ba chỉ làm cho nó được chấp nhận. Nếu Đấng Christ đã chịu mọi sự tra tấn của thập tự giá, sự chấp nhận Ngài vì chúng ta có thể đã không xảy ra, nếu định chế của Cha về Ngài cho mục đích ấy không đi trước sự đảm nhận của Ngài. Dù sự chết của Đấng Christ có một giá trị nội tại, và do đó tự nó có thể chấp nhận được, thế nhưng chỉ sự đồng ý của Cha mới làm cho nó được chấp nhận; Ngài 'đã làm cho chúng ta được chấp nhận' trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:6; vì vậy sự chấp nhận của chúng ta trước hết tùy thuộc vào sự chấp nhận Đấng Christ. Do đó, sức mạnh của điều đó trong Kinh Thánh được đặt trên sự hài lòng của Đức Chúa Trời với Ngài, 'Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.' Và trên sự kêu gọi Ngài của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:9, đó là ý muốn Ngài, 'ý muốn tốt lành của Ngài', và 'đã định trong chính Ngài;' nó dấy lên trong lòng và tâm trí của chính Ngài. Dù sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ không bắt nguồn đức tính đáng công đức của nó từ ân điển của Đức Chúa Trời, thế nhưng nó bắt nguồn sự chấp nhận của nó từ ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời, và công đức của Đấng Christ, liên quan với nhau như nguyên nhân và hậu quả, điều đi trước và điều đi sau. Công đức của Đấng Christ là nguyên nhân của ân huệ thực sự của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng công đức của Đấng Christ không phải là nguồn đầu tiên của nó; vì nó phụ thuộc vào ân điển chung của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt nó như một phương tiện của sự hòa giải mà Ngài đã định ý trong chính Ngài. Tóm lại, nó giống như trường hợp này: khi một người mong muốn tài sản của người khác, và dâng cho người ấy bằng đúng giá trị của chúng, và hơn nữa, dù điều người ấy dâng có một giá trị nội tại để đền bù cho người sở hữu về những tài sản ấy, thì người ấy có chấp nhận lời dâng ấy hay không, thế nhưng sự chấp nhận điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của người ấy, và số tiền ấy không có hiệu lực để mua điều mong muốn nếu không có ý muốn của người sở hữu hiện tại.

Thứ nhất, Nếu Cha đã bị bắt buộc phải nhận bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào, thì điều đó hẳn phải từ người phạm tội. Không có sự bắt buộc nào có thể được hiểu là đặt trên Ngài để nhận điều đó từ một người hoàn toàn vô tội, dù nó có giá trị vô hạn, vì không ai có thể chuyển giao quyền của người khác ngoại trừ người mà quyền ấy thuộc về.

Thứ hai, Nếu Cha đã không hoàn toàn đồng ý với điều này, tôi không thấy làm sao Đấng Christ có thể đền bù bằng những sự đau khổ của Ngài. Nếu Ngài đã mang lấy một thân thể, và phó thân thể ấy, và tìm kiếm sự chết, thì điều đó có thể biện minh được mà không có sự kêu gọi không? Nhân tánh của Đấng Christ là một tạo vật, và do đó bị ràng buộc bởi luật tự nhiên, như các tạo vật bị ràng buộc, phải bảo tồn chính mình. Mọi người đều bị ràng buộc phải làm như vậy, trừ khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ phó mạng sống mình, Đấng là Chúa Tối Cao của sự sống và sự chết. Giả sử Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có thể đã phó mạng sống mình một cách có chủ ý như một sự đền bù cho chúng ta, thì Ngài có thể đã chịu đựng gì trong nhân tánh của Ngài ngoài một cái chết tạm thời? Chẳng phải còn nhiều hơn thế mà chúng ta phải chịu sao? Chẳng phải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải giáng trên linh hồn chúng ta sao? Linh hồn là kẻ phạm tội chính, vậy thì linh hồn phải là kẻ chịu khổ chính. Nếu vì vậy Đức Chúa Trời đã không chỉ định Đấng Christ cho những mục đích ấy, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không thể đã giáng trên linh hồn Đấng Christ, vì ai sẽ giáng nó? Liệu có công chính với Đức Chúa Trời khi chất cơn thịnh nộ của Ngài trên một thân vị vô tội khỏi bất cứ tội lỗi thực sự hay được kể cho nào cả trong chính thân vị Ngài lẫn được chuyển từ người khác không? Những sự đau khổ thuần túy về thân thể của Ngài không thể là sự đền bù cho tội lỗi của linh hồn. Thứ tự của các sự việc nằm ngay thẳng như vầy: con người không thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cho chính mình, cũng không một tạo vật nào đủ để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cho họ, Cha kêu gọi Con mang lấy bản tánh loài người, và bởi sự làm thỏa mãn sự công chính của Ngài vì tội lỗi, khôi phục chúng ta vào hạnh phúc. Sự kêu gọi của Cha, và sự đồng ý tự nguyện của chính Ngài, làm cho Ngài có khả năng để tội lỗi của chúng ta được chuyển lên Ngài, và mang chúng trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Và Đấng Christ đặt điều đó trên mạng lệnh đã nhận từ Cha Ngài, cùng với sự đồng ý tự do của chính Ngài: Giăng 10:18, 'Ta có quyền phó mạng sống Ta, và Ta có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta.' Ngài có thẩm quyền phó mạng sống Ngài, Ngài cũng có lời hứa về sự khôi phục mạng sống ấy bởi sự sống lại của Ngài. Và vì mục đích này Ngài đã nhận, không chỉ một lời mời, mà còn một mạng lệnh, điều đã ban cho Ngài thẩm quyền đầy đủ để chết, và cũng là căn cứ để cầu khẩn tính hiệu lực của điều đó, vì những mục đích được định bởi điều đó. Vì vậy nếu Ngài đã không nhận một mạng lệnh như thế, Ngài đã không có thẩm quyền phó mạng sống Ngài; cũng không hơn Áp-ra-ham có thẩm quyền dâng Y-sác theo ý riêng mình, và Ngài cũng không thể đòi hỏi bất cứ sự chấp nhận nào của điều đó vì con người nơi tay Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Kinh Thánh đặt nền tảng công đức của Đấng Christ trên ân điển của Đức Chúa Trời. Công đức ấy được gọi là “ân tứ của Đức Chúa Trời”, và “ân tứ bởi ân điển, mà bởi Đấng Christ đã dư dật cho nhiều người”, Rô-ma 5:16, 16, vv. Một số người đưa ra đoạn này để chứng minh hiệu lực tuyệt đối của công đức Đấng Christ, cho rằng nếu Ngài phó mạng sống mình mà không có sự chỉ định của Đức Chúa Cha thì công đức ấy vẫn có hiệu lực, vì cũng như tội lỗi của A-đam có đủ sự đáng trách để định tội cả thế gian, thì sự công chính của Đấng Christ cũng có đủ công đức để cứu cả thế gian. Nhưng vấn đề là, công đức này từ đâu mà có? Về mặt cá nhân, nó phát xuất từ chính Đấng Christ và từ phẩm giá của thân vị Ngài; nhưng về sự chấp nhận, nó phát xuất từ Đức Chúa Cha, điều mà sứ đồ giải quyết ngay tại đoạn này khi nói với chúng ta rằng đó là ân điển của Đức Chúa Trời và là ân tứ của Đức Chúa Trời, bởi vì nếu sự chết của Đấng Christ có một năng lực công đức tự nhiên mà không có bất cứ thỏa thuận nào đi trước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì khi ấy không thể nói đó là ân điển của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể không chấp nhận nó theo đường lối công lý. Có hai thứ công đức: công đức tuyệt đối, và công đức ex pacto, tức công đức theo giao ước. Công đức tuyệt đối là khi một việc lành được làm cho một người, mà chính việc làm ấy ràng buộc người được hưởng lợi phải mang ơn người đã làm ơn cho mình, như việc sanh thành và dưỡng dục là những hành động mà nhờ đó cha mẹ có công đức đối với con cái. Cho nên, dù con cái muốn hay không, chỉ vì chúng đã được sanh ra và nuôi dưỡng, chúng mang nợ cha mẹ mọi sự; cũng vậy, sự sáng tạo là công việc của Đức Chúa Trời, là điều lành cho loài thọ tạo, nên cũng vì lý do ấy mà mọi loài thọ tạo, nhất là loài có lý trí, đều mang nợ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bởi hành động này mà có công đức đòi hỏi mọi sự thờ phượng, vâng phục và tôn kính từ loài thọ tạo của Ngài. Công đức theo giao ước là một việc làm mà tự bản chất nó không ràng buộc, nhưng ràng buộc nhờ một giao ước và thỏa thuận đi trước giữa người lập công và người mà người ấy lập công với. Như khi một vị vua hứa ban thưởng cho những người chạy đua, thì dù người ta có chạy giỏi đến đâu, họ cũng không có quyền đòi phần thưởng, trừ khi có lời tuyên bố của vua; và giả sử có chiếu chỉ và lời tuyên bố ấy, thì người chạy đua có quyền nhận phần thưởng đã hứa và đã định bởi vua, nhưng không có quyền đòi một phần thưởng nói chung. Toàn bộ quyền ấy phát sinh, không phải từ cuộc đua xét đơn thuần, mà từ việc cuộc đua liên hệ đến lời tuyên bố và mệnh lệnh của vua. Nếu nói về công đức theo giao ước, Đấng Christ đã lập công trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời để được sự cứu rỗi đời đời, vì Ngài đã thi hành trọn vẹn điều đã thỏa thuận; nhưng nếu nói về công đức tuyệt đối, thì cả Đấng Christ lẫn bất cứ loài thọ tạo nào cũng không thể lập công gì trước mặt Đức Chúa Trời, hay khiến Đức Chúa Trời phải mang nợ họ theo một quyền tự nhiên, cũng như bất cứ người nào chạy đua cũng không thể ràng buộc vua bằng sự nhanh nhẹn của mình. Xét về công đức của Đấng Christ đối với chúng ta, thì đó là công đức tuyệt đối, vì Đấng Christ, chỉ bởi sự Ngài đảm nhận công việc (giả sử Ngài không có bất cứ thỏa thuận nào với Đức Chúa Cha) để giải cứu chúng ta và nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì Ngài đã tuyệt đối lập công đối với chúng ta, đáng được mọi tình yêu và sự tuân phục, thậm chí dù Ngài có thất bại trong việc ấy; nhưng Ngài đã không lập công gì trước mặt Đức Chúa Trời cho chúng ta theo bất cứ quyền chắc chắn nào, ngoại trừ xét theo thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Thi Thiên 16:2, “Sự lành của tôi chẳng thấu đến Chúa, song đến cùng các thánh đồ ở trên đất.” Đấng Christ đã không thêm gì cho Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể tuyệt đối lập công với Ngài; nhưng đối với các thánh đồ thì Ngài đã thêm, nhờ đó họ mãi mãi mang nợ Ngài. Đấng Christ đã không lập công gì cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và Ngài đã được Đức Chúa Trời tiền định cho chức vụ này, nên Ngài không lập công gì khác hơn là bởi sắc lệnh ấy. Điều Ngài làm là xuất phát từ chức vụ Đấng Trung Bảo hay thầy tế lễ; và vì Ngài là như vậy, nên Ngài đã lập công. Cũng như khi các quan chức được vua bổ nhiệm, bất cứ điều gì họ làm nhờ chức vụ mình đều có nền tảng và hiệu lực từ quyền uy của vua. Sự trung tín nhờ đó Ngài lập công có giá trị từ việc Ngài được Đức Chúa Trời bổ nhiệm vào các chức vụ của Ngài, là Đấng, Hê-bơ-rơ 3:2, “đã trung tín với Đấng đã lập Ngài”. Sẽ chẳng có vinh dự nào đến với Ngài, và do đó chẳng có gì Ngài có thể đòi hỏi, nếu Ngài không được Đức Chúa Trời kêu gọi: Hê-bơ-rơ 5:4, “Chẳng có ai tự lấy chức trọng đó cho mình, chỉ kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi.” Chính Đấng Christ cũng nhìn nhận Đức Chúa Cha là nền tảng và sự vững bền của mọi sự cứu rỗi Ngài đã làm nên: Thi Thiên 89:27, “Người sẽ kêu cùng ta rằng: Chúa là Cha tôi, là Đức Chúa Trời tôi, và là hòn đá về sự cứu rỗi tôi; ta cũng sẽ lập người làm trưởng tử, cao hơn các vua trên đất.” Câu này được trích từ II Sa-mu-ên 7:14, và được trích dẫn, Hê-bơ-rơ 1:6, như thuộc về Đấng Christ, để chứng minh phẩm giá của Ngài cao hơn các thiên sứ. “Hòn đá về sự cứu rỗi tôi”, tức sức mạnh và nền tảng của sự cứu rỗi mà tôi đã làm nên cho loài người, hay ám chỉ đến hòn đá mà từ đó nước chảy ra cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; dù hiểu theo cách nào, Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng nhìn nhận Đức Chúa Cha là sự vững bền của sự cứu rỗi ấy. Sự cứu rỗi này, tức không phải sự cứu rỗi thuộc về cá nhân Ngài, mà là sự cứu rỗi thuộc về chức vụ trung bảo.

Thứ ba, vì sự cứu rỗi ấy không thể có hiệu lực nếu Đức Chúa Cha không phải là Đấng chính yếu trong đó, nên nó nhất thiết phải chủ yếu đến từ Ngài, bởi vì sẽ không vinh hiển cho Ngài nếu nó chủ yếu đến từ một bàn tay khác. Chúng ta được cứu chuộc bởi ai khác ngoài Đức Chúa Trời thì không thích hợp, cả về phương tiện của sự cứu chuộc chúng ta lẫn về Tác Giả và Đấng hoạch định vĩ đại của nó. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta để hưởng hạnh phúc, thì chúng ta bởi lỗi mình đã phản nghịch cùng Ngài. Được khôi phục lại hạnh phúc mà chúng ta đã đánh mất là một điều lành lớn hơn việc chỉ đơn thuần được dựng nên, bởi vì nằm dưới cơn thịnh nộ không thể chịu nổi của Đức Chúa Trời vô hạn còn đáng thương hơn là nằm trong vực thẳm của hư không. Vậy, vì hạnh phúc của con người hệ tại sự bất tử phước hạnh, thì con người sẽ mang nợ Đấng khôi phục mình về hạnh phúc đã mất nhiều hơn biết bao so với Đấng đã dựng nên mình trong một trạng thái mà mình có thể sa vào sự không trọn vẹn và khốn khổ! Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống, nếu một Đấng khác đưa chúng ta đến một sự sống tốt hơn mà Ngài không can dự gì vào đó, thì Đấng ấy sẽ bày tỏ tấm lòng nhân từ, mềm mại, cảm động biết bao khi ban cho chúng ta điều huy hoàng hơn! Và chúng ta sẽ mang nợ Đấng ấy về điều lớn hơn, và mang nợ Đấng trước về điều nhỏ hơn. Nếu việc Đức Chúa Trời tự mình dựng nên chúng ta bằng sự nhân lành của Ngài là điều vinh hiển dường ấy, thì việc Ngài can dự vào sự khôi phục chúng ta cũng không kém vinh hiển. Sẽ chẳng vinh hiển gì cho Ngài nếu công việc của Ngài được khôi phục lại vẻ đẹp và sự trọn vẹn bởi kỹ năng và sự chỉ dẫn của ai khác hơn là của chính Ngài. Việc Đức Chúa Cha chỉ định một đầu cho sự khôi phục thế gian cũng vinh hiển cho Ngài như việc Ngài đã chỉ định một đầu cho sự gia tăng của thế gian vậy. Bởi một người mà Ngài đã chỉ định, là gốc rễ của nhân loại, một vết nhơ đã đến trên thế gian; sẽ không vinh hiển cho Ngài nếu có một đầu khác đứng lên để tái lập con người trong một hạnh phúc cao quý hơn mà không có sự chỉ định của Ngài.

Xét rằng trong công việc này có sự bày tỏ tình yêu quý báu nhất và sự khôn ngoan sâu sắc nhất, nên Đức Chúa Cha, Ngôi chính yếu trong Thần Tánh, nhất thiết phải là tác giả chính yếu và là Đấng chỉ đạo, bằng không vinh hiển chính yếu của các thuộc tính này sẽ không thuộc về Ngôi chính yếu.

Tình yêu. Nếu sự khởi động đầu tiên không đến từ Ngài, thì điều đó sẽ mô tả Ngài như một chủ nhân khắc nghiệt, hờ hững với điều lành của loài thọ tạo mình, không có lòng thương xót, và chỉ bị thuyết phục bởi những lời nài xin khẩn thiết của Con Ngài mới thương xót chúng ta. Nó sẽ mô tả Ngài chỉ với sấm sét, còn Con thì với lòng thương xót; vinh hiển lớn nhất sẽ đổ về Con, và Con sẽ đáng được tôn vinh hơn Cha, trong khi vinh hiển xét về sự trung bảo thì phải thuộc về cả hai cách đồng đều: Giăng 5:23, “Hầu cho ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy.” Đức Chúa Cha phải được tôn vinh vì sự vĩ đại của tình yêu Ngài, trong việc Ngài giao quyền phán xét cho Con. Như Con phải được tôn vinh vì đã đảm nhận công việc, thì Cha cũng phải được tôn vinh vì đã sai Con đến. “Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến.” Việc sai Đấng Christ đến là nền tảng của vinh dự thuộc về Đức Chúa Cha trong công việc cứu chuộc. Nếu Đức Chúa Cha không phải là tác giả chính yếu, thì vinh dự của tình yêu Đấng Christ này sẽ không đổ về Ngài; nó sẽ không phải là “để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài”, như Ê-phê-sô 1:6, mà là để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển của Con. Tình yêu của Đức Chúa Cha bày tỏ ở đây là Ngài sẵn lòng nguôi giận, khao khát được hòa thuận, truyền lệnh cho Con Ngài thực hiện sự hòa thuận ấy theo những điều kiện vinh hiển cho chính Ngài và chắc chắn trong kết quả cho loài thọ tạo, để Ngài có thể thông truyền sự nhân lành của mình qua sự trung bảo đến với thế gian ô uế và phản nghịch. Tình yêu của Đức Chúa Cha trong sự ban phát này lớn lao trong việc khởi xướng nó, cũng như tình yêu của Đấng Christ lớn lao trong việc ưng thuận. Sự sẵn lòng của Áp-ra-ham dâng con mình làm của lễ là hình bóng của điều này. Sự chết của Đấng Christ đã được báo trước nơi Y-sác, sự sẵn lòng của Đức Chúa Cha được tiêu biểu nơi Áp-ra-ham.

Sự khôn ngoan. Như sự nhân lành là động lực của sự hòa giải này, thì sự khôn ngoan là Đấng chỉ đạo. Đức Chúa Cha sẽ không phải là Đấng chính yếu trong những nốt nhạc vĩ đại và cao cả nhất của sự khôn ngoan từng vang lên bên tai loài người; hành động khôn ngoan cao nhất sẽ nguyên thủy phát xuất từ Con, chứ không phải từ Cha. Trong công việc này, Ngài được biết đến là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, thuộc tính mà Phao-lô ca ngợi với sự nhấn mạnh: I Ti-mô-thê 1:17, “Nguyền cho Vua đời đời, vv., là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn quý và vinh hiển đời đời vô cùng!”, sau khi ông đã nói về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Chỉ có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mới nghĩ ra được điều này. Một hình phạt đã đến với con người sa ngã, để công lý không bị lừa dối; một hình phạt vô hạn thì loài thọ tạo không thể chịu nổi; vinh dự của Đức Chúa Trời không thể được minh oan trọn vẹn theo cách ấy. Con người đáng phải trả một sự đền tội thỏa mãn, nhưng không thể trả nổi; và nếu không có sự đền tội thỏa mãn ấy, thì con người không thể được công lý tha khỏi bổn phận chịu sự rủa sả đời đời. Còn gì ngoài sự khôn ngoan vô hạn mới có thể nghĩ ra một cách giải cứu con người, nhờ đó công lý nhận được quyền cao nhất, và lòng thương xót nhận được sự ca ngợi lớn nhất; để sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài thọ tạo bị phá hủy hoàn toàn, không bao giờ bùng phát trở lại; sự an toàn của loài thọ tạo được thiết lập, không bao giờ bị tháo gỡ nữa! Vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải là trọng tài trong công việc lớn lao này, để hòa giải mọi mâu thuẫn dường như đối nghịch, và chỉ định những phương tiện hoàn toàn tương xứng với các mục đích đã định. Tình yêu của Ngài sẽ không để thế gian hư mất, cũng như công lý của Ngài sẽ không để tội lỗi không bị trừng phạt. Điều trước không phù hợp với sự nhân từ thương xót của Ngài, điều sau không phù hợp với vinh dự của luật pháp Ngài và tính bất biến của bản án Ngài. Vì vậy, có một con đường được tìm thấy trong kho tàng khôn ngoan của Ngài để đem lại sự bình an cho tội nhân mà vẫn vinh hiển cho chính Ngài; để hòa giải tội nhân mà tội lỗi không được miễn trừ; để thỏa mãn cả tiếng kêu của công lý Ngài lẫn những khao khát thiết tha của lòng thương xót Ngài: điều trước nơi sự trừng phạt tội lỗi trong một Đấng Bảo Lãnh, điều sau nơi sự tha tội trong chính con người chúng ta. Để Đức Chúa Trời được nguôi giận, và để con người có phương thế mà nguôi giận Ngài, có một con người mới được ban cho bản tánh loài người, lớn hơn một con người, Đấng có thể đền tội thỏa mãn thay cho con người, và có trong chính mình điều vượt quá mọi món nợ mà con người mắc với Đức Chúa Trời. Đây là sự khôn ngoan đa dạng dường ấy, phải phát xuất từ Đức Chúa Cha, và vinh dự của nó thuộc về Ngài, vì đó là mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ê-phê-sô 3:10, 11. Vì đây là hành động khôn ngoan cao nhất, nên nó phải nguyên thủy phát xuất từ Đức Chúa Cha, Ngôi chính yếu trong Thần Tánh, nguồn của mọi sắc lệnh, và vì vậy cũng là nguồn của những sắc lệnh mà trong đó sự khôn ngoan chọn lọc nhất của Thần Tánh tỏa sáng. Làm sao nó có thể là sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:6, nếu Ngài đã không can dự vào toàn bộ công việc? Chính nhờ điều này mà danh hiệu Cha Vinh Hiển thuộc về Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ê-phê-sô 1:17; trong điều này tỏa sáng vinh hiển của thiên chức làm Cha của Ngài.

2. Đức Chúa Cha là tác giả chính yếu của sự hòa giải này.

(1.) Cách xưng hô đặc biệt mà Đức Chúa Trời dùng trong Tân Ước bày tỏ điều đó. Một danh hiệu không được biết đến trong Cựu Ước, nhưng thường xuyên xuất hiện trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:3, Ê-phê-sô 3:14, I Phi-e-rơ 1:3. Trong Cựu Ước, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và ngay trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, Xa-cha-ri chúc phước cho Ngài dưới danh hiệu ấy: Lu-ca 1:68, “Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài.” Và Đức Chúa Trời, một cách trang trọng, tự xưng mình là “Chúa là Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Đây sẽ là danh Ngài đời đời, và là kỷ niệm của Ngài cho mọi thế hệ, Xuất Hành Ký 3:15, bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời lập giao ước với họ, và hứa ban Đấng Mê-si-a ra từ dòng dõi họ; vì vậy, khi Ngài sắp giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập theo lời hứa Ngài đã hứa với Áp-ra-ham, Ngài tự xưng như vậy, để tổ phụ họ tôn kính Ngài trong lời hứa ấy, và trong vòng họ, Ngài chủ yếu được biết đến bằng danh hiệu này, và danh hiệu “Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã đem họ ra khỏi xứ Ai Cập”, và đôi khi là “Chúa, Đấng đã dựng nên trời và đất”. Nhưng khi mầu nhiệm của sự cứu chuộc, vốn được giấu kín trong Đức Chúa Trời từ các thời đại và các thế hệ, được lấy ra khỏi kho tàng của Ngài, Ngài xuất hiện trên sân khấu trong một bộ áo khác, với một danh hiệu mới, khi sự cứu chuộc thuộc linh, mà mọi sự giải cứu khác của họ chỉ là hình bóng, đã được thực hiện. Ngài tuyên bố chính mình theo một cách xưng hô mới là “Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”, bởi vì hạt giống đã hứa, mà vì cớ đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, nay đã đến, và giao ước cứu chuộc đã được lập trọn vẹn với Ngài và trong Ngài; và như vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:17. [1.] Không phải xét về bản tánh thiêng liêng, vì xét như vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha, Phi-líp 2:6; nhưng xét về bản tánh loài người của Ngài, vì Ngài là một loài thọ tạo, và phục tùng Đức Chúa Trời như một loài thọ tạo. [2.] Xét về chức vụ trung bảo của Ngài, trong đó Ngài là sứ giả của Cha Ngài, được sai đi với một sứ mạng, hành động theo những chỉ thị đã nhận từ Ngài. Xét về phương diện này, Ngài thường nhìn nhận rằng Ngài hành động bởi thẩm quyền của Cha Ngài, rằng Cha Ngài lớn hơn chính Ngài. [3.] Xét về giao ước giữa hai Đấng: xét về phương diện này, Ngài chủ yếu được gọi là Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như Ngài được gọi là Đức Chúa Trời một cách đặc biệt đối với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7, vì Ngài ở trong giao ước với ông. Đấng Christ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời theo nhiều cách: dưới giao ước luật pháp, khi Ngài đã phục tùng giao ước ấy, và cam kết thi hành các điều kiện của nó; trong giao ước cứu chuộc, trong đó Ngài được hứa sẽ có một dòng dõi, và làm Đấng Trung Bảo và nền tảng của giao ước ân điển, Đấng xác nhận giao ước ấy bằng sự chết của Ngài, và là Đấng giải thích giao ước ấy, và là Đấng Biện Hộ cho việc thi hành các điều khoản của nó, mặc dù xét đúng nghĩa Ngài không ở dưới giao ước ân điển cho chính mình. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta như vậy, nên Ngài là “Cha hay thương xót”, và “Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi cho chúng ta”, II Cô-rinh-tô 1:3. Và vì Ngài đứng trong mối liên hệ này, mọi phước hạnh thuộc linh đều tuôn chảy từ Ngài đến với chúng ta, Ê-phê-sô 1:3; vì vậy Ngài là Ngôi chính yếu phải được xét đến trong công việc hòa giải, không chỉ với tư cách là Đấng mà chúng ta được hòa giải cùng, mà còn là Đấng mà toàn bộ kế hoạch và mô hình của sự hòa giải chúng ta đã được hoạch định, vốn được Con thực hiện, và được Đức Thánh Linh áp dụng.

(2.) Mọi phước hạnh thuộc linh mà chúng ta có bởi Đấng Christ đều phát xuất từ Đức Chúa Cha. Chắc chắn như vậy, sự hòa giải và sự cứu chuộc, vốn không phải là những phước hạnh tầm thường nhất, thật ra là nền tảng hữu hình của mọi phước hạnh còn lại, phát sinh trực tiếp từ sự tuyển chọn, là nền tảng kín nhiệm, và vốn thật ra là mục đích mà tình yêu tuyển chọn nhắm đến, chính là đá góc nhà mà trên đó mọi phước hạnh còn lại được xây dựng. Chúng ta có thể nhận được sự thông truyền nào từ một Đức Chúa Trời không thể nguôi giận? Một Đức Chúa Trời chưa được hòa giải? Vì vậy, sứ đồ quy mọi sự về Đức Chúa Cha: Ê-phê-sô 1:8, “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta với đủ mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ.” Nếu là mọi phước hạnh, thì phước hạnh này cũng vậy; không phước hạnh nào bị loại trừ: sự tha tội, được ban cho sự công chính, được làm con nuôi, được thấm nhuần ân điển, được dự phần bản tánh thiêng liêng; bất cứ phước hạnh nào đáng mang danh hiệu thuộc linh đều nhìn nhận Đức Chúa Cha là nguồn đầu tiên. Ngài thêm, “ở các nơi trên trời”, như bản dịch của chúng ta, hay “các điều trên trời”, như những bản khác; cả hai đều cùng một ý, tức mọi phước hạnh liên quan đến trạng thái trên trời của chúng ta. Đức Chúa Cha là Đấng hành động có thẩm quyền trong mọi điều Đấng Christ đã làm: Giăng 14:10, “Cha ở trong ta, chính Ngài làm các việc đó.” Như quyền lực của một vị vua ngự trong vị sứ giả để thực hiện những hành động mà vị ấy được chỉ định. Bất cứ điều gì Đấng Christ đã mua chuộc từ Đức Chúa Cha, Ngài đã mua chuộc theo ý muốn của Đức Chúa Cha, để Ngài có thể thông truyền chính mình cho chúng ta với vinh dự cho mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài. Cựu Ước cũng quy điều này về Ngôi chính yếu trong Thần Tánh: Ô-sê 1:7, “Ta sẽ cứu chúng nó bởi Chúa là Đức Chúa Trời của chúng nó”, hay là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó; hay, như bản Canh-đê, “Ta sẽ cứu chuộc chúng nó bởi Lời của Chúa.” Vì vậy Ngài thường được gọi là “Đức Chúa Trời của sự bình an”, bởi vì Ngài đầy những ý tưởng về sự bình an, và là nguồn của sự bình an chúng ta trong Đấng Christ; như Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự thánh khiết, bởi vì không có điều gì Ngài nghĩ, không có điều gì Ngài làm, không có điều gì Ngài phán, mà không thánh khiết, và Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết cho các loài thọ tạo của Ngài. Mọi điều chúng ta có bởi Đấng Christ đều được gọi là “sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, đã định trong chính mình Ngài, theo ý tốt của Ngài”, Ê-phê-sô 1:9. Đối tượng của mục đích này là gì? Là mọi phước hạnh thuộc linh mà sứ đồ đã liệt kê trước đó, mà chính Ngài đã quyết định hoàn thành và thông truyền cho chúng ta bởi Đấng Christ. Như mọi chuyển động trên thế gian đều tùy thuộc vào chuyển động của primum mobile, thì mọi phước hạnh của chúng ta cũng tùy thuộc vào chuyển động của tình yêu Đức Chúa Trời. Trong sự thông truyền các phước hạnh ấy, Đức Chúa Cha có một bàn tay đặc biệt; không chỉ nói rằng Đấng Christ được “làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta”, mà còn được làm nên mọi điều ấy cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 1:80. Và sứ đồ phân biệt Đức Chúa Cha với Con bằng đặc điểm này, “Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra; và một Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có”, I Cô-rinh-tô 8:6. Đức Chúa Cha là nguyên nhân đầu tiên, Đấng vận động đầu tiên, Đấng hoạch định đầu tiên của mọi sự thương xót thuộc linh cho chúng ta: “muôn vật bởi Ngài mà ra”. Đấng Christ là phương tiện duy nhất do Đức Chúa Cha chỉ định để làm nên những điều ấy cho chúng ta, và thông truyền chúng cho chúng ta; vì vậy có chép rằng, “muôn vật đều nhờ Ngài mà có”. Vì vậy, toàn bộ công việc cứu chuộc thường được gọi trong Cựu Ước là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và trong Tân Ước được gọi là “ý muốn của Đức Chúa Cha”; và Đấng Christ luôn luôn nhìn nhận điều đó: “Như Cha Ta đã truyền cho ta, ta làm như vậy.” Ngay cả những phước hạnh tiếp nối sau sự chết của Đấng Christ cũng là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời; “sự dư dật của ân điển Ngài” là nguyên nhân đầu tiên của sự tha thứ, Ê-phê-sô 1:7; sự nhưng không của ân điển Ngài là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta: Rô-ma 3:24, “Nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Thế mà những điều ấy là bông trái có công đức của sự chết Đấng Christ, huống chi các mưu kế, hoạch định và quyết định về điều này là những hành động của ân điển tự do của Ngài.

(3.) Thứ tự và nền tảng của sự tuyển chọn bày tỏ điều đó. Đức Chúa Trời đã chọn con người trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:4, sự tuyển chọn ấy được quy về Đức Chúa Cha tại đó. Đây là một hành động yêu thương nơi Đức Chúa Cha, hoàn toàn không thuộc về công đức của Đấng Christ. Một số điều Đấng Christ đã lập công, như sự hòa giải, sự xưng công chính của chúng ta, vv.; một số điều thuần túy là những hành động của tình yêu Đức Chúa Trời, không có bất cứ công đức nào của Đấng Christ, như sự tuyển chọn, và sự nhập thể của Đấng Christ. Đấng Christ đã không lập công cho sự tuyển chọn, vì Ngài là trái đầu mùa của nó; cũng không lập công cho mục đích hòa giải của Đức Chúa Trời, cũng không lập công cho chính sứ mạng của Ngài vào thế gian. Vậy, sự tuyển chọn là hành động riêng của Đức Chúa Cha, thì mọi phương tiện được sắp đặt để hoàn thành các mục đích của sự tuyển chọn đều thuộc về sự chỉ định của Đức Chúa Cha, vì dưới sự tuyển chọn bao gồm cả cách thức lẫn thứ tự của điều sẽ được làm, do đó cũng bao gồm Đấng Christ, là phương tiện duy nhất của sự cứu chuộc chúng ta; và chính Đấng Christ nói với chúng ta rằng tình yêu của Đức Chúa Cha đã đi trước sứ mạng của Ngài, Giăng 3:16; vì vậy nó cũng đi trước sự chỉ định Ngài. Và Phi-e-rơ khẳng định rõ ràng: I Phi-e-rơ 1:19, 20, “Đấng đã được định sẵn trước khi sáng thế, nhưng đã hiện ra trong những thời kỳ sau rốt vì anh em.” Cụm “vì anh em” không chỉ liên hệ đến sự hiện ra trong những thời kỳ sau rốt, mà còn liên hệ đến sự định sẵn Ngài trước khi sáng thế. Đấng Christ trước hết đã được chọn làm đầu và Đấng Trung Bảo, và làm đá góc nhà để nâng đỡ toàn bộ tòa nhà; vì hành động tuyển chọn của Đức Chúa Cha trong Đấng Christ giả định rằng Ngài trước hết đã được chọn cho công việc trung bảo này, và làm đầu của phần được chọn trong thế gian. Sau sự tuyển chọn Đấng Christ này, những người khác đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Ngài: Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em”; tức là giống như Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và là Đấng mang lấy bản tánh loài người; chứ không phải giống như Đấng Christ xét đơn thuần là Đức Chúa Trời, vì xét là Đức Chúa Trời, Đấng Christ không nơi nào được gọi là Con cả ở giữa nhiều anh em. Sự trở nên giống như Ngài này, vốn được đặc biệt nhắm đến trong sự tuyển chọn, thì Đấng Christ, trong ý định của Đức Chúa Cha, là mẫu mực và bản sao đầu tiên của nó. Một chân của com-pa ân điển đứng nơi Đấng Christ như trung tâm, trong khi chân kia đi vòng quanh chu vi, chỉ ra người này ở đây, người khác ở kia, để vạch một đường, như thể vậy, giữa mỗi điểm trong những điểm ấy và Đấng Christ. Vậy, Đức Chúa Cha là nguyên nhân chính yếu của sự tuyển chọn một số người ra khỏi khối nhân loại, thì cũng là nguyên nhân chính yếu của sự tuyển chọn Đấng Christ để đưa họ đến sự hưởng thụ điều mà họ đã được chọn. Có lẽ nào Đức Chúa Trời, khi lập một vương quốc đời đời, lại bàn luận về các chi thể trước khi bàn luận về đầu. Đấng Christ đã được ghi danh ở đầu sách tuyển chọn, và các chi thể của Ngài theo sau Ngài. Vì vậy sách ấy được gọi là “sách của Chiên Con”; Đấng Christ là tiêu đề và là nội dung chính của sách. Ngài trước hết được chọn làm nguồn mạch của ân điển và vinh hiển, rồi những người khác được chọn để ân điển và vinh hiển ấy, từ Ngài và qua Ngài, được ban cho họ; vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để chúng ta nên thánh, nên Ngài đã chọn Đấng Christ làm suối nguồn để thông truyền sự thánh khiết này cho những người được chọn của Ngài. Những người được chọn đã được Đức Chúa Cha ban cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Vì vậy, Đấng Christ đã được lập làm Đấng Trung Bảo theo ý muốn của Đức Chúa Cha; chức vụ của Ngài đã được Đức Chúa Cha thiết lập trước khi ân tứ được ban cho Ngài.

(4.) Việc sáng tạo thế gian, vốn được quy về Đức Chúa Cha, chủ yếu đã được Ngài nhắm đến cho mục đích này: “Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài”, Cô-lô-se 3:16. Đấng Christ là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để dựng nên muôn vật, và là mục đích mà vì đó muôn vật được dựng nên, để Ngài làm đầu của vương quốc được chọn mà Đức Chúa Trời định lập bởi Ngài, và bày tỏ các thuộc tính của Đức Chúa Trời một cách rực rỡ, và vì vậy Đức Chúa Trời đã muốn Đấng Christ từ trước làm đầu của mọi công việc Ngài. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã định dựng nên một thế gian, để thông truyền chính Ngài cho loài thọ tạo của Ngài, và để có một số người được chọn ngợi khen Ngài; vì vậy Ngài quyết định dựng nên con người, và ban cho con người những năng lực như vậy, nhưng có thể thay đổi. Ngài biết rằng mọi sự sẽ diễn tiến nếu nó được dựng nên trong trạng thái và điều kiện này hay điều kiện kia. Ngài biết ma quỷ sẽ ganh tị với hạnh phúc của con người; Ngài biết sự cám dỗ nào sẽ tấn công con người, và sức mạnh đầy đủ của sự cám dỗ ấy, đến mức độ nào nó sẽ dâng lên, và rằng con người sẽ gục ngã dưới sự cám dỗ của mình, bội nghịch cùng Ngài, nhấn chìm chính mình và toàn thể nhân loại trong khốn khổ, và nhờ đó cho Ngài cơ hội để bày tỏ sự khôn ngoan, nhân lành, thương xót và công lý của Ngài; vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự một cách rõ ràng trong các nguyên nhân thật của chúng, và vì vậy không thể không biết kết quả của chúng. Trên sự biết trước này, Đức Chúa Trời đã chỉ định một phương thuốc cho con người, trong đó Ngài bày tỏ các thuộc tính của Ngài một cách vượt trội. Và thật vậy, Đức Chúa Trời đã muốn sự sáng tạo, và tiếp theo đó là sự cho phép tội lỗi, để Ngài có thể nhân cơ hội đó mà thông truyền chính mình cho con người một cách tuyệt vời nhất; vì Đấng làm việc một cách khôn ngoan không chỉ làm việc từ sự biết trước, mà còn từ một ý định đi trước; như khi Đức Chúa Trời muốn làm cho Giô-sép thành một vương hầu tại Ai Cập, và dùng sự ganh tị và ác ý của các anh em ông cho mục đích ấy, thì không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ sau khi thấy trước tội lỗi của họ mới muốn làm cho Giô-sép thành vương hầu, mà ngược lại, Ngài muốn nâng Giô-sép lên địa vị vương hầu; và vì vậy đã cho phép tội lỗi của các anh em ông, để dùng điều ác của họ cho một mục đích tốt. Chúng ta thấy mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều hiệp lại từ khi sáng thế, để đưa Đấng Christ, là đầu của thế gian, ra đời; vì vậy, ý muốn đầu tiên của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là sự tôn cao Con Ngài, và việc lập một vương quốc đời đời dưới Ngài, bởi vì trong mọi sự sắp đặt khôn ngoan, ngay cả bởi loài người, việc thi hành các sự việc đáp ứng với ý định, và những sự việc đến sau cùng trong việc thi hành lại đến trước nhất trong ý định. Và Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng điều này, vì Kinh Thánh nói về “lời hứa về sự sống đời đời đã ban cho những kẻ tin trước khi thế gian bắt đầu”, Tít 1:1. Ông không nói sắc lệnh, mà nói lời hứa. Lời hứa này khi ấy đã được Đức Chúa Cha hứa với Đấng Christ, để thiết lập vương quốc trung bảo này; vì vậy, bởi lời hứa này, Ngài được Đức Chúa Cha lập làm đầu của sự sáng tạo, và là tác giả của sự hòa giải; vì lời hứa được ban cho Ngài với tư cách là đầu của thế gian tin kính, và là Đấng được ủy thác giữ phần gia nghiệp ấy cho họ, vì lời hứa liên quan đến sự sống đời đời. Nói với chúng ta, ông nói, tức là với những kẻ tin; và lời hứa này không gì khác hơn là lời mà nay đã được bày tỏ qua sự giảng dạy, câu 3. Toàn bộ Phúc Âm được xây dựng trên lời hứa này, và không gì khác hơn là sự bày tỏ và kết quả của cuộc thương lượng ấy giữa hai Đấng trước khi thế gian bắt đầu. Phúc Âm không gì khác hơn là miếng vàng này được dát mỏng thành chì. Chúng ta không thể hiểu đúng Phúc Âm cho đến khi chúng ta hiểu cuộc giao dịch này, bởi vì Phúc Âm không gì khác hơn là sự giải thích lời hứa đầu tiên này của Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Vậy, những hành động lớn lao này của sự tuyển chọn và sự sáng tạo, vốn là những hành động chủ yếu của Đức Chúa Cha, và được làm vì vinh hiển của Đấng Christ, và để hoàn thành dưới Ngài một vương quốc đời đời, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Cha cũng là Đấng chính yếu trong mọi mưu định của Đấng Christ, và trong những gì Ngài đã làm. Mọi sự đều vì những người được chọn, những người được chọn vì Đấng Christ, Đấng Christ vì Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Đức Chúa Trời đứng ở trên hết, như mục đích chính yếu của mọi sự: I Cô-rinh-tô 3:22, 23, “Mọi sự đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời”. Mọi sự đều được dựng nên vì Đấng Christ như mục đích trực tiếp, vì Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu, và vì vậy nay được Đấng Christ cai trị và quản trị; và cuối cùng vương quốc sẽ được giao lại cho Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:24.

(5.) Mọi ý tưởng của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của thế gian đều xoay quanh mối quan tâm này. Đấng Christ nhìn nhận điều này trong lời cảm tạ của Ngài dâng lên Đức Chúa Trời: Thi Thiên 40:6, “Lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Chúa đã làm và ý tưởng Chúa đối cùng chúng tôi thật nhiều lắm; không thể sắp đặt trước mặt Chúa; nếu tôi muốn tỏ ra và nói đến, thì nhiều quá không đếm được.” Một số người nhận xét rằng thi thiên này hoàn toàn liên hệ đến Đấng Christ, vì cách sắp đặt khác nhau các chữ trong tiêu đề; danh của Đa-vít trong tiếng Hê-bơ-rơ được đặt trước chữ thi thiên, “ledawid mizmor”, và nên dịch là, “Cho người nhạc trưởng, về Đa-vít, một thi thiên”, tức là về Đấng đối nghịch hình bóng của Đa-vít, Đấng Christ được gọi là Đa-vít, Ô-sê 3:5, Giê-rê-mi 30:9. Đấng nói về vô số ý tưởng hay sự bàn luận của Đức Chúa Trời về điều này, cũng là Đấng nói trong câu 6-8; những lời ấy được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:6-7, và những câu ấy dường như cho chúng ta biết những mưu định của Đức Chúa Trời, vốn tỏ ra thật đáng ngưỡng mộ, là gì, tức là về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Mọi mưu định ấy đều đi đến kết quả này, rằng “Chúa chẳng muốn của lễ, song Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi.” Vô số ý tưởng của Đức Chúa Trời đều tập trung vào một điều này, là làm cho Đấng Christ thành nền tảng của sự hòa giải đã định, và tôn cao Ngài trên nền tảng ấy. Mọi ý tưởng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh đều quy về điều này; tinh thần của lời tiên tri dường như được ban cho chủ yếu để công bố điều này. Đức Chúa Trời này đã phán bởi miệng của mọi đấng tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu, về sự thương khó của Đấng Christ: Công Vụ 3:18, “Những điều mà Đức Chúa Trời đã tỏ trước bởi miệng của mọi đấng tiên tri Ngài, rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, thì Ngài đã làm ứng nghiệm.” Về sự tôn cao của Ngài, và việc hoàn thành vương quốc của Ngài, điều ấy cũng đã được phán “bởi miệng của mọi đấng tiên tri thánh từ khi thế gian bắt đầu”, câu 21. Điều này chạy mãi trong tâm trí Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài muốn mọi miệng của mọi đấng tiên tri Ngài đều đầy dẫy điều ấy; và khi lời tiên tri bắt đầu thở hơi đầu tiên trong thế gian, nó là để tuyên bố ân điển này của Đức Chúa Trời. Không một lời tiên tri quan trọng nào được mặc khải từ khi sáng thế, mà trong đó không có điều gì về Đấng Christ. “Vì sự làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri”, Khải Huyền 19:10. Thần Tiên Tri vốn có từ buổi đầu thế gian, là chứng nhân của Đấng Christ, về điều Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm; không một đấng tiên tri nào bị loại trừ, Lu-ca 1:70, Công Vụ 10:43. Và vì vậy Thần ấy đôi khi mô tả rộng rãi hơn những câu chuyện hay đoạn văn vốn là hình bóng hay lời tuyên bố về Đấng Christ, hơn là những điều khác; như trong cái chết của A-bên bởi tay Ca-in, khi không có điều gì được nói về cái chết của các con khác của A-đam. Câu chuyện về Giô-sép, một hình bóng của Đấng Christ trong sự thương khó và sự tôn cao của Ngài, được trình bày sống động và đầy đủ dường nào; những cuộc chạy trốn của Đa-vít, và sự lên ngôi của ông; đền thờ của Sa-lô-môn, sự mô tả chi tiết và chính xác các nghi lễ của người Do Thái, tất cả đều liên hệ đến điều này; câu chuyện về Giô-na được ghi lại, trong khi nhiều lời tiên tri khác đã bị thất lạc, chủ yếu như một hình bóng về sự chết của Ngài trong bụng cá voi, và về sự sống lại của Ngài khi bị quăng ra trên đất khô, sau ba ngày nằm trong hố sâu. Luật pháp và các đấng tiên tri thoạt nhìn dường như là hai điều riêng biệt, như Môi-se và Ê-li tại sự hóa hình của Đấng Christ dường như tách biệt khỏi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:8, 8; nhưng khi đám mây được cất đi, chẳng còn thấy ai khác ngoài Đấng Christ. Cũng vậy, luật pháp và các tiên tri đều tập trung nơi Ngài, và nơi sự chết đền tội, hòa giải của Ngài; chúng, như thể vậy, biến mất, và Đấng Christ xuất hiện là tổng số và phạm vi đầy đủ của chúng, khi chúng ta đặt mắt mình gần hơn với mầu nhiệm thiêng liêng. Toàn bộ công việc Ngài đảm nhận đã được bao bọc trong các hình bóng, và được các đấng tiên tri tiêu biểu. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng mọi mưu định và ý tưởng của Ngài từ buổi đầu thế gian đều xoay quanh điều này, và bất cứ khi nào Ngài sai bất cứ sứ điệp tiên tri nào, nó đều là chứng nhân của Đấng Christ, hay có liên hệ nào đó đến Ngài. Điều này có thể cho chúng ta một lời nhắc nhở về cách chúng ta nên đọc các tiên tri với con mắt hướng về Đấng Christ, để ý tưởng của chúng ta khi đọc hòa hợp với ý tưởng của Đức Chúa Trời khi tuyên bố. Vì vậy, tôi nghĩ, từ những điều này gộp lại, tỏ ra rằng Đức Chúa Cha là tác giả chính yếu của sự cứu chuộc chúng ta; rằng nguồn gốc của ân huệ Đức Chúa Trời dành cho những con người sa ngã phải phát xuất từ ân điển và sự nhân lành tự nhiên của chính Ngài, rằng sự chết của Đấng Christ đã không trước hết khiến Đức Chúa Trời thương xót chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Cha đã đi trước ân tứ, và vì vậy đã đi trước quyết định của Ngài về ân tứ ấy. Kinh Thánh luôn luôn cho thấy sự chết của Đấng Christ là hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời; điều gì là hiệu quả thì không phải là nguyên nhân vận động; những tác động thương xót đầu tiên của Ngài đối với chúng ta đã không được khơi dậy bởi sự chết của Đấng Cứu Chuộc.

III. Điều thứ ba. Tác động của Đức Chúa Cha trong công việc này bày tỏ ra ở đâu. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài.”

1. Như việc chọn lựa và chỉ định Đấng Christ. Về phương diện này, Ngài được gọi, Ê-sai xiii. 1, là “Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời”, là đầy tớ mà Ngài đã chọn, Ê-sai xliii. 10, được nói là đã được Ngài chỉ định, Hê-bơ-rơ iii. 2. Ngài đã được tiền định trong sắc chỉ, được định ý trong lời hứa, được tiền hình trong các hình bóng, được tiên báo bởi các tiên tri. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã ra khỏi lòng của một sắc chỉ từ đời đời, trước khi Ngài ra khỏi lòng của trinh nữ trong thời gian; Ngài đã được giấu kín trong ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt của một Đấng Cứu Chuộc; Ngài là Chiên Con đã bị giết trong sắc chỉ trước khi Ngài bị giết trên thập tự giá; Ngài đã được Đức Chúa Trời sở hữu ngay từ ban đầu, hay từ ban đầu của đường lối Ngài, Châm Ngôn viii. 22, 23, 31, là đầu của các công việc Ngài, và được lập lên từ đời đời để vui thích giữa các con trai loài người. Sự chỉ định Đấng Christ của Đức Chúa Cha không được hiểu là sự chỉ định Ngài làm Con, vì theo nghĩa ấy Ngài đã được sanh ra từ đời đời; mà là sự chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo. Như Ngài từ đời đời là Con Đức Chúa Trời bởi sự sanh ra, thì Ngài cũng từ đời đời là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người bởi sự lập định. Cái trước là tự nhiên, cái sau là tùy ý. Như Ngài là Con, Ngài chỉ là Đức Chúa Trời; như Đấng Trung Bảo, Ngài là Đức Chúa Trời và là người. Việc Ngài là Con, theo thứ tự của bản tánh, có trước việc Ngài là Đấng Trung Bảo; việc Ngài là Con là bởi bản tánh của Đức Chúa Trời, việc Ngài là Đấng Trung Bảo là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Các tín hữu được nói là những con được sanh ra theo ý muốn Ngài, nhưng Đấng Christ là Con được sanh ra theo bản tánh Ngài, và là Đấng Trung Bảo theo ý muốn Ngài. Đấng Christ là một danh xưng của chức vụ và nhiệm vụ, không phải của bản tánh. Ngài vẫn đã là Con dù Ngài chưa từng làm Đấng Trung Bảo, hay chưa từng bước vào để giải cứu thế gian. Vì vậy, mọi điều Đấng Christ đã làm đều được gồm tóm trong một lời, đó là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ x. 7, “Tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời.” Đã có một hành vi ý muốn đi trước nơi Đức Chúa Trời trước khi có một hành vi ý muốn tiếp theo nơi Đấng Christ theo thứ tự của bản tánh. Vì vậy, nó được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xét về sự sắp đặt khéo léo, Ê-phê-sô iii. 10; là mục đích của Ngài xét về tính bất biến và dứt khoát của ý muốn Ngài, Ê-phê-sô i. 9; là sự vui thích của Chúa, Ê-sai liii. 10, xét về niềm vui Ngài lấy trong cả sự sắp đặt lẫn sự quyết định, cả trong hành vi của đầu Ngài lẫn tấm lòng Ngài.

(1.) Ngài đã được Đức Chúa Cha chỉ định cho mục đích này, tức là sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã lập Ngài lên như một tấm màn che giữa Đức Chúa Trời bị xúc phạm và tạo vật phạm tội. Ý đồ của tác giả thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ là bày tỏ rằng Đấng Christ đã được định để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, dâng của lễ vì loài người. Ngài đã được định để làm của lễ, vì mọi sự khác đều không đủ, Thi Thiên xl. 6, 7, và Ngài thuận phục để làm của lễ, vì chính vì mục đích ấy Ngài đã có một thân thể để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là mục tiêu của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn đầu tiên của Ngài; Ngài phải là nền tảng của giao ước cho dân Ngài, để đem các tù nhân ra khỏi tù, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù, Ê-sai xiii. 1, 6, 7; Ngài đã định Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi: Rô-ma iii. 25, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ”, “proetheto”, đã định trước (cùng một từ được dịch, Ê-phê-sô i. 9, là đã định trước), câu 25, 26; “để tuyên bố, ta nói, sự công chính của Ngài trong thời điểm này, hầu cho Ngài được công chính, và là Đấng xưng công chính cho những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” “Hilasterion”, ám chỉ đến nắp thi ân dưới luật pháp, một hình bóng của Đấng Christ. Ngài đã định Ngài trong sắc chỉ đời đời của Ngài cho mục đích này, Ngài đã bóng Ngài trong nắp thi ân dưới luật pháp, và sau đó phơi bày Ngài ra trước công chúng, để tuyên bố sự công chính của Ngài trong sự tha tội. Và vì điều này dường như khó tin, điều mà một lương tâm bị thương tổn đặc biệt sẽ khó tin, nên sứ đồ lặp lại một lần nữa. Người ta sẽ tưởng rằng công lý nên gác lại các đòi hỏi của nó đối với tội nhân hơn là nuôi mình bằng một của lễ quý giá như thế. Nhưng Đức Chúa Trời đã, bất chấp mối quan hệ mật thiết của Ngài với Ngài, chọn riêng Ngài ra trong hội đồng đời đời của Ngài khỏi các thiên sứ và loài người, đã định Ngài trong “hilasterion”, và trong mọi hình bóng của luật pháp, và đã đem Ngài lên sân khấu trong thời gian để tuyên bố công lý của Ngài sẵn sàng được nguôi giận và cứu rỗi trên cơ sở đó, cũng như trước kia nó sẵn sàng đoán phạt. Vì vậy, Ngài được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Giăng i. 29 (ám chỉ đến các chiên con được tách riêng cho của lễ hằng ngày), để được dâng lên cho Đức Chúa Trời hầu cất đi tội lỗi của thế gian. Chính xét đến ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự chỉ định đầu tiên này mà Ngài đã phó chính mình, Ga-la-ti i. 4. Ngài “đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời”, mà ở đây ý nói đến Đức Chúa Cha trong Thần Tánh. Ngay trong việc lập Ngài lên, Đức Chúa Cha đã đoái đến vinh hiển của chúng ta: I Cô-rinh-tô ii. 7, “sự khôn ngoan kín nhiệm đã được định trước cho vinh hiển của chúng ta.” Sự khôn ngoan kín nhiệm này là Đấng Christ bị đóng đinh, như thấy rõ trong câu tiếp theo. Đấng Christ với tư cách là Đấng hòa giải bằng sự chịu khổ của Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được giấu kín nơi Ngài, không được thế gian biết đến trong nhiều thời đại. Nếu Đức Chúa Trời đã có ý định cứ ở lại làm kẻ thù, Ngài đã xử với nhân loại theo giao ước việc làm mà họ đã vi phạm, và chẳng bao giờ cử một Đấng Trung Bảo đứng giữa chính Ngài và họ, để quản trị mọi sự theo nội dung của một giao ước khác. Điều đó đã được trình bày một cách cao trọng, Xuất Hành Ký xxiv. 8, khi Môi-se rảy huyết của của lễ lên dân sự, gọi đó là huyết của giao ước. Cuối hành động này, Môi-se và A-rôn, cùng các con trai ông và bảy mươi trưởng lão, đã thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong hình dạng con người: câu 10, “Dưới chân Ngài dường như có nền lát bằng ngọc bích, và dường như thân thể của trời trong sự trong sáng của nó.” Ngọc bích, có người cho chúng ta biết, là biểu tượng của chức vụ vương giả và tế lễ. Một sự trình bày như thế đã có khi Ngài hiện ra như một người với Ê-xê-chi-ên, chương i. 26. Ngay sau sự trình bày điển hình này về Ngài trong việc rảy huyết của giao ước, Ngài đã hiện ra với họ trong hình dạng con người, như Đấng đối hình lớn lao đã được định ý của hình bóng mà họ vừa mới cử hành ngay trước đó. Như Đức Thánh Linh được chỉ định cho một chức vụ đặc biệt là làm cho nên thánh, và vì vậy được gọi là “Thánh Linh của sự thánh khiết”, và mục đích của sự sai phái Ngài là làm cho nên thánh, Rô-ma i. 4, thì sự chỉ định Đấng Christ cũng là cho chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng hòa giải, và vì vậy bất cứ điều gì Ngài đã làm và chịu đều thuộc về chức vụ ấy bởi sự chỉ định đặc biệt. Ngài đã được chỉ định làm “chứng nhân cho dân sự”, Ê-sai lv. 4, 5, một chứng nhân về tình yêu vượt trội của Đức Chúa Trời, để đem loài người đến với Đức Chúa Trời, hầu cho các dân tộc không biết Ngài có thể chạy đến cùng Ngài.

(2.) Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài cho mọi chức vụ nhằm sự cứu chuộc này, cho mọi mức độ và hoàn cảnh: làm thầy tế lễ, để nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; làm tiên tri, để tuyên bố lòng thương xót của Ngài; làm vua, để đem loài người đến với các điều khoản của sự hòa giải. Ngài đã được chỉ định làm thầy tế lễ đời đời, hầu cho chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ vii. 17, 19; Đức Chúa Trời đã định Ngài làm tiên tri, từ nơi Ngài chúng ta có thể nhận lấy các lời phán sống động của Ngài, Công Vụ vii. 37, 38; Đức Chúa Trời đã lập Ngài lên làm vua, hầu cho những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài được phước, Thi Thiên ii. 6, 12. Chính các hoàn cảnh cũng đã được Đức Chúa Trời chỉ định: rằng Ngài phải được sanh bởi một trinh nữ; nơi chốn là Bết-lê-hem; thuộc dòng dõi Do Thái; thuộc dòng dõi vương giả của Đa-vít, và lại vào lúc dòng dõi ấy đã suy tàn và chìm xuống nghèo khổ và khốn cùng, “một chồi ra từ gốc Giê-sê”, Ê-sai xi. 1, một “rễ ra từ đất khô”, Ê-sai liii. 2; và người Do Thái chẳng bao giờ nghi ngờ tính vương giả trong nguồn gốc của Đấng Christ. Thời điểm Ngài đến đã được ấn định trong lời tiên tri của Gia-cốp về thời điểm sụp đổ của chính quyền Do Thái, Sáng Thế Ký xlix. 10, trước sự hủy hoại của đền thờ thứ hai, Ma-la-chi iii. 1, sau bảy mươi tuần năm kể từ thời điểm lời tiên tri của Đa-ni-ên. Những gì đã được hình bóng trong việc Đức Chúa Trời mở sườn A-đam để tạo nên một người vợ; trong cái chết của A-bên công chính bởi tay Ca-in, anh mình; trong Y-sác, dưới lưỡi dao trên núi Mô-ri-a, và được dấy lên để trở nên phước lành cho thế gian; trong Giô-sép ở trong hố và trong tù, rồi sau đó trên ngai vàng, để giải cứu Hội Thánh khỏi nạn đói; trong chiên con lễ Vượt Qua, bị giết để cứu các nhà đã được rảy huyết của nó khỏi thiên sứ hủy diệt, đều đã thật sự được ứng nghiệm nơi Ngài; mọi hoàn cảnh đều đã được chỉ định với một sự định ý đặc biệt về mục đích của chúng. Cách thức Ngài chết đã được Đa-vít báo trước: Thi Thiên xxii. 16, “Chúng đã đâm thủng tay và chân tôi.” Cách thức Ngài bị đóng đinh, sự chôn cất, sự phục sinh, và sự thịnh vượng sau đó của Ngài, sự ban phước cho loài người bởi Ngài, sự xưng công chính bởi sự hiểu biết về Ngài, đã được Ê-sai mô tả, chương liii., hơn bảy trăm năm trước khi Ngài đến, chính xác đến nỗi lời tiên tri ấy dường như là một Phúc Âm được viết sau khi Ngài chết, vì các biến cố đã đáp ứng từng lời tiên báo một cách đúng đắn từng điểm. Ngài đã được hứa như một “Chúa Bình An”, Ê-sai ix. 6, một Đấng sẽ không gây tiếng ồn, không xuất hiện với vẻ phô trương và lộng lẫy, Xa-cha-ri ix. 10, thả các tù nhân ra khỏi hố, câu 11; chính Ngài là “sự bình an”, Mi-chê v. 5; như một vua hủy diệt đế quốc của ma quỷ, đổ các dòng nước ân điển xuống thế gian, Ê-xê-chi-ên xxxvi., cất đi sự gian ác, lập sự hòa giải cho tội lỗi, đem vào sự công chính đời đời, Đa-ni-ên ix. 24.

(3.) Đó là một hiến pháp đã được lập vững, chắc chắn, và không thể đảo ngược. Nó không chỉ là một mưu kế, trong đó sự khôn ngoan đã chọn nó làm phương tiện tuyệt đối tốt nhất cho sự đứng vững của tạo vật; mà còn là một sự định đoạt, trong đó nó không thể thay đổi: Công Vụ ii. 23, “Bị nộp theo mưu kế đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Mưu kế và sự biết trước được nối kết với nhau, để cho thấy đã có lý do cao nhất và ý muốn cương quyết nhất; không phải là một việc tình cờ hay ngẫu nhiên, mà là một sắc chỉ bất biến về cái chết hòa giải của Ngài, đã được ấn định sau mưu kế khôn ngoan nhất. Và vì vậy, trong sự chỉ định này cho chức vụ này, Đức Chúa Trời đã thề, và nhờ đó lập Đấng Christ làm thầy tế lễ không thể thu hồi, “theo ban Mên-chi-xê-đéc”, Hê-bơ-rơ vii. 21, để ban phước cho dân Ngài bằng sự bình an, lời thề này hẳn phải quy về sự chỉ định đầu tiên của Đấng Christ cho chức vụ này, nhằm làm Ngài thành Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn, câu 22; tốt hơn, vì sự bảo toàn danh dự của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của loài người. Đó là một hiến pháp không chấp nhận một chút thay đổi hay ăn năn nào nơi Đức Chúa Trời; một lời thề đã không được thề cho sự sáng tạo thế gian, hay cho sự lập nên chức tế lễ A-rôn. Bởi lời thề này, Ngài tuyên bố hiến pháp này là không thể đảo ngược. Về phương diện này, Ngài được nói là được Đức Chúa Trời đóng ấn, để chỉ ra tính bền vững của hiến pháp này, như con dấu trên quyển sách, Khải Huyền v. 1, chỉ ra tính chắc chắn không thể đảo ngược của các sắc chỉ của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, sự hiện ra của Ngài trước khi nhập thể trong vinh hiển của Ngài, cũng như sau khi thăng thiên, đều có một cầu vồng bao quanh Ngài, Ê-xê-chi-ên i. 28, Khải Huyền iv. 8; một dấu hiệu của một giao ước đời đời rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn đem một trận lụt hủy diệt đến trên thế gian nữa, Sáng Thế Ký ix. 16. Sứ đồ dường như ngụ ý như thể sắc chỉ và hiến pháp này là tiêu chuẩn cho mọi hành động khác của Đức Chúa Trời; điểm mà mọi hành động ấy phải quy về, hay quy tắc mà chúng phải được đo lường theo; vì như mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau trên Đấng Christ, Ê-sai liii. 6, thì mọi mưu kế của Đức Chúa Trời cũng đã gặp nhau nơi Ngài, Ê-phê-sô i. 9. Quy tắc hẳn phải là vĩnh cửu, vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều phải được điều chỉnh theo mưu kế này. Khi nói về mầu nhiệm này của ý muốn Ngài, mà Ngài đã định trước nơi chính mình, để quy tụ mọi sự trong Đấng Christ làm một, ông lặp lại một lần nữa, câu 11, mục đích này của Đấng “làm mọi sự theo mưu kế của ý muốn riêng Ngài.” Mọi sự đã lấy nguồn gốc từ mưu kế này, và đều nhằm làm trọn ý muốn này.

(4.) Đức Chúa Trời đã chọn Ngài cho công việc này với niềm vui thích lớn lao, như một Đấng hoàn toàn xứng hợp cho công việc, nơi Ngài có thể đặt lòng tin cậy. Ngài “không đặt lòng tin nơi các thánh đồ của Ngài”, Gióp xv. 15, vì họ theo bản tánh riêng của mình thì có thể sa ngã. Ở đâu một người không thể tin cậy công việc của mình, ở đó người ấy không thể có niềm vui. Việc Con Đức Chúa Trời đảm nhận làm đầu của những người được chọn, và đền tội thỏa mãn cho họ, là điều duy nhất mà Đức Chúa Cha có thể đặt lòng tin cậy vào. Đó là điều duy nhất có thể đẹp lòng Ngài. Ngài gọi Ngài là Đấng Được Chọn của Ngài: Ê-sai xlii. 1, “bechiri”, “Này, đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ, Đấng Được Chọn của Ta, là Đấng mà linh hồn Ta vui thích.” Đấng Được Chọn đã được thử nghiệm của Ta; từ này có nghĩa là một người được chọn sau khi cân nhắc và thử nghiệm nghiêm túc. Đức Chúa Trời không tìm thấy ai xứng hợp như vậy trong mọi đạo quân thiên sứ, không ai có thể đáp ứng hoàn toàn kế hoạch hòa giải của Ngài; nhưng sau khi xem xét đầy đủ toàn bộ công việc, Ngài thấy Ngài hoàn toàn xứng hợp với nó, và vì vậy Ngài đem Ngài vào với một tiếng “Này”, một dấu hiệu của sự kinh ngạc, như một Đấng mà Ngài có thể yên nghỉ nơi; vì từ “etmach” cũng có nghĩa như vậy, cũng như có nghĩa là nâng đỡ. Sau sự thử nghiệm này, và sau lòng tin cậy này, linh hồn Ngài, như tiếp theo sau đó, vui thích nơi Ngài. Ngài biết Ngài sẽ trung tín, và có thể làm trọn công việc; vì vậy có người quy Hê-bơ-rơ i. 9, “Ngài đã yêu sự công chính, v.v., vì vậy Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài”, v.v., về sự lập định đầu tiên của Đấng Christ. Đức Chúa Trời yên nghỉ trên sự thánh khiết của bản tánh Ngài; và câu Ê-sai xlix. 1, “Từ trong lòng mẹ tôi, Ngài đã nhắc đến tên tôi”, bày tỏ (theo phán đoán của một số người) niềm vui lớn lao của Đức Chúa Trời nơi Đấng Trung Bảo này. Ngài đã có tên Ta, vì Ta đã được lập làm Đấng Trung Bảo, luôn luôn ở trong miệng Ngài. Đó là niềm vui của Ngài khi luôn suy nghĩ và nói về điều đó; hay nó có thể ghi chú sự trò chuyện thân mật giữa Đức Chúa Cha và Con, liên quan đến công việc cứu chuộc này. Chúng ta nói và suy nghĩ nhiều về điều mà chúng ta có niềm vui lớn nhất; và những lời ấy, Châm Ngôn viii. 30, 31, “Tôi hằng ngày là niềm vui của Ngài, vui mừng trong các phần đất có người ở”, ngụ ý rằng Con là niềm vui hằng ngày của Đức Chúa Cha, vì Ngài đã đặt những niềm vui trung bảo của Ngài giữa các con trai loài người, vì Đức Chúa Cha thấy mọi sự đều được Con sắp đặt và cai quản chính xác theo ý và mưu kế của Ngài. Và vì vậy, khi sự bảo lãnh này của Đấng Christ được nhắc đến, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài với một sự kinh ngạc đầy vui thích: Giê-rê-mi xxx. 21, “Quan cai trị của họ sẽ ra từ giữa họ, và Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta: vì ai là người này mà dấn lòng mình đến gần Ta? Đức Giê-hô-va phán vậy”; cho thấy niềm vui của linh hồn Ngài nơi sự lựa chọn của chính Ngài, và sự chấp nhận của Con Ngài, nơi sự vĩ đại của thân vị Ngài, và sự nhiệt thành trong sự đảm nhận của Ngài. Từ “arav” có nghĩa là cầm cố, hay làm người bảo lãnh. Nhiều lần chúng ta bày tỏ niềm vui của mình bằng cách thức kinh ngạc; Đức Chúa Trời cũng vui lòng hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta trong việc bày tỏ niềm vui của Ngài như vậy. Căn cứ của nó là gì? Câu 22, tính đời đời của giao ước: “Các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi.” Làm sao chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với những lời biện hộ của Đấng Christ trong miệng mình, vì Đức Chúa Cha đã có niềm vui mãnh liệt nơi Ngài như thế?

(5.) Đức Chúa Cha đã có một tình yêu đặc biệt dành cho Đấng Christ trong sự chỉ định này, và đã yêu Ngài cách cao trọng vì sự chấp nhận của Ngài đối với nó. Nếu Ngài yêu sự ưng thuận của Con Ngài đối với nó, thì Ngài cũng yêu đề xuất của chính Ngài về nó: Giăng xvii. 24, “Cha đã yêu Con trước khi sáng lập thế gian”; điều này, theo các nhà giải kinh giỏi nhất, liên quan đến thân vị Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, hơn là thần tánh trần trụi của Ngài. Đức Chúa Cha đã yêu Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo trong sự định ý đầu tiên, để trong Ngài Ngài có thể yêu những người được chọn của Ngài. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cầu nguyện với tư cách là Đấng Trung Bảo; vì vậy tình yêu mà Ngài dùng làm lý lẽ, là tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Ngài với tư cách là Ngôi Hai trong Ba Ngôi, đã không phải là một lý lẽ thích hợp cho lời cầu xin ấy về việc dân Ngài được thấy vinh hiển của Ngài; vì tình yêu của Đức Chúa Cha dành cho Ngài về phương diện ấy, không nhất thiết suy ra tình yêu dành cho bất kỳ tạo vật nào; nhưng tình yêu của Ngài dành cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và là Đầu thì suy ra tình yêu của Ngài dành cho mọi chi thể của Ngài, và là một lý lẽ thích đáng để thúc ép Ngài ban vinh hiển cho toàn thể thân thể Ngài. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời yêu Đấng Christ vì Ngài đã “phó mạng sống mình vì chiên mình”, Giăng x. 17, thì hẳn phải có một mức độ yêu thương cao trọng dành cho Ngài, vì Ngài đã đáp ứng sự chỉ định của Đức Chúa Cha về Ngài từ đời đời, bằng một sự ưng thuận tự nguyện. Như hành vi chịu khổ, thì sự đảm nhận đầu tiên cũng khơi dậy tình yêu của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha đã yêu Ngài trước kia với tư cách là Con tự nhiên của Ngài, nay Ngài yêu Ngài với tư cách là Đầu phổ quát. Việc Đức Chúa Cha yêu Ngài vì đã tuân theo sự chỉ định này, bày tỏ chiều cao của tình yêu Ngài dành cho mọi chi thể của Ngài, vì cớ họ, kế sau vinh hiển của chính Ngài, mà Ngài đã lập Ngài trong chức vụ trung bảo của Ngài. Một số người nghĩ rằng sự đẹp lòng của Đức Chúa Cha đối với Đấng Christ vì công việc này là một phần trong vinh hiển của Đấng Christ; không nghi ngờ gì, đó là vinh hiển sau khi Ngài hoàn thành công việc, và là vinh hiển của Ngài hiện nay trên thiên đàng. Nếu vậy, tôi sẽ hiểu Giăng xvii. 5 như sau, “Xin tôn vinh Con với chính mình Cha, bằng vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi có thế gian”; tức là, xin làm chứng rằng chính Cha đẹp lòng về sự trung bảo của Con, vốn là vinh hiển mà Con đã có với Cha với tư cách là Đấng Trung Bảo trước khi có thế gian. Vinh hiển của thần tánh Ngài đã không bị suy giảm; vì vậy đó không phải là vinh hiển mà Ngài cầu xin. Đó là việc tôn vinh Ngài với chính mình Ngài. Vậy thì đó là gì, nếu không phải là tình cảm cao trọng mà Đức Chúa Cha dành cho Ngài; vì chúng ta có thể quan niệm vinh hiển nào đến từ Đức Chúa Cha cho Con, với tư cách là Đấng Trung Bảo, trước khi có thế gian, ngoài điều này? Lý lẽ mà Ngài dùng chứng minh điều đó. Câu 6, “Con đã bày tỏ danh Cha”, tức là, Con thật sự đã làm điều đó, trong sự đảm nhận mà, hỡi Cha, Cha đã hết sức đẹp lòng. Và câu 4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, và đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm.” Con đã tôn vinh Cha bằng cách làm chứng rằng Cha là Đức Chúa Trời dễ nguôi giận, đầy yêu thương, hòa giải thế gian, vì vậy xin tôn vinh Con. Như vinh hiển mà Đấng Christ đem đến cho Đức Chúa Trời liên quan đến công việc cứu chuộc, thì vinh hiển mà Ngài cầu xin Đức Chúa Trời, vốn Ngài đã có trước kia, cũng có nhiều khả năng liên quan, không phải đến vinh hiển của thần tánh Ngài, mà đến vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, tức là niềm vui mãnh liệt của Đức Chúa Trời về nó, sự chấp nhận của Ngài đối với sự sẵn lòng thực hiện nó của Ngài, và tình cảm lớn lao mà Ngài dành cho Ngài do đó. Vinh hiển của thần tánh Ngài không phải là một đối tượng để cầu xin; vinh hiển mà Ngài theo giao ước sẽ có sau khi Ngài chết và phục sinh trong bản tánh nhân loại của Ngài, là một vinh hiển trong sắc chỉ, và theo giao kèo, nhưng không thật sự được sở hữu trước khi Ngài thăng thiên. Nhưng sự chấp nhận Ngài, và niềm vui cao trọng nơi Ngài, với tư cách là Đấng đảm nhận làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là một vinh hiển mà Ngài thật sự đã có với Đức Chúa Cha trước khi có thế gian. Cách hiểu này cũng không làm suy yếu bằng chứng từ đây về thần tánh của Đấng Christ; vì nếu Ngài đã hiện hữu trước khi có thế gian, thì Ngài không phải là tạo vật. Chúng ta có thể thoải mái dùng cùng một lý lẽ trong miệng mình như Đấng Christ đã dùng ở đây, vì tình yêu mà Ngài dành cho Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, trước khi có thế gian, đã tuôn đổ đến mọi chi thể trong các con trai của Ngài mà sẽ có trong thời gian!

(6.) Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự sắp đặt khéo léo và sự chỉ định này. Với những lời thách thức táo bạo nào đối với mọi tạo vật mà Đức Chúa Trời đã giành lấy vinh dự thành lập giao ước yêu thương và bình an này hoàn toàn cho chính mình! Không tạo vật nào đã đóng góp dù chỉ ý kiến của mình trong mưu kế này, hay đóng góp bất cứ điều gì cho nó, nhưng Ngài muốn ra đi với toàn bộ vinh hiển cho chính mình: Ê-sai xiv. 21, “Hãy thuật lại, và đem chúng đến gần; phải, hãy cùng nhau bàn luận: ai đã tuyên bố điều này từ thời xưa? ai đã nói điều đó từ thuở ấy? chẳng phải Ta là Đức Giê-hô-va sao? và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác; một Đức Chúa Trời công chính, và một Đấng Cứu Rỗi.” Không có người sắp đặt nào, không có người tuyên bố nào về điều này ngoài chính Ta. Điều đó không có ý nói về sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn, như một số người giải thích, điều này được chứng minh bởi các câu tiếp theo, đến cuối chương; cũng như câu 17, nơi nó được gọi là “sự cứu rỗi đời đời”, sẽ không chấp nhận sự xấu hổ và bối rối nào, đời đời không cùng; một sự cứu rỗi sẽ kéo dài lâu như đời đời còn tồn tại. Thật, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều có thể vinh hiển. Tình yêu của Ngài thật đáng ngạc nhiên biết bao, khi Đấng Chí Thánh lại yêu thương tội nhân đến thế, Đấng Quân Vương tối cao vốn ghen tị một cách chính đáng về vinh hiển của Ngài, lại yêu những kẻ phản loạn hung dữ, và những đầy tớ vô ích, đến nỗi chỉ định Con Ngài làm Đấng hòa giải và Đấng Cứu Rỗi. Có động cơ nào khác ngoài sự khốn cùng để khơi dậy lòng thương xót của Ngài! Có những điều hấp dẫn nào nơi những tạo vật vô ơn nằm trong huyết của mình! Có những lý lẽ nào trong suy nghĩ của chúng ta để biện hộ với Đức Chúa Trời cho một kế hoạch đáng ngưỡng mộ như thế! Công lý và lòng thương xót được gồm tóm như những điều lớn lao mà Ngài vinh hiển trong đó; “Đức Chúa Trời công chính, và một Đấng Cứu Rỗi.” Sự khôn ngoan có thể vinh hiển trong sự sắp đặt khéo léo, và lòng nhân từ trong sự chỉ định một Đấng mạnh mẽ như thế làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; để chính Ngài vừa là Quan Án công chính, vừa là Đấng Cứu Rỗi dịu dàng (vì Đức Chúa Cha được gọi là Đấng Cứu Rỗi cũng như Con, Tít iii. 4; “lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta”, phân biệt với Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, câu 6). Ngài tìm ra một cách để có một sự đền tội thỏa mãn có giá trị cho công lý của Ngài, trong đó phải được buộc chặt một sự bảo đảm đời đời cho tội nhân: một thầy tế lễ lớn lao cho tội lỗi của chúng ta, và một gương mẫu đẹp đẽ cho sự bắt chước của chúng ta; công lý sẽ đắc thắng trong sự trừng phạt, lòng thương xót trong sự cứu chuộc, tạo vật trong những bông trái tuôn ra từ cả hai. Vinh hiển của quyền tể trị của Ngài trong đó lớn lao biết bao, điều mà Ngài dường như cũng nhắm đến: “Ta là Đức Chúa Trời, và ngoài Ta không có ai khác.” Quyền tể trị của Ngài đã được bày tỏ trên toàn thể tạo vật, loài người và thiên sứ đều là tôi tớ tuyệt đối của Ngài, chẳng có gì thiếu để tuyên bố mức độ cao nhất của nó, khi chính Con Ngài trở nên đầy tớ; Chúa của mọi sự trở nên thấp hơn các thiên sứ, và thấp như người hèn mọn nhất. Ai sẽ chống lại ý muốn Ngài, khi Con, Đấng ngang bằng với Ngài, đã không chống lại ý muốn của Đức Chúa Cha? Đức Chúa Trời làm điều này bởi chính Ngài, bởi ân điển của chính Ngài; bởi chính Ngài, bởi sự khôn ngoan của chính Ngài; vì chính Ngài, vì vinh hiển của chính Ngài,

2. Đức Chúa Cha đã long trọng gọi Ngài: Giăng x. 86, “Các ngươi nói về Đấng mà Đức Chúa Cha đã thánh hóa và sai vào thế gian rằng: Ngươi phạm thượng? vì Ta đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời?” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhắc đến một hành vi kép của Đức Chúa Cha đối với Ngài, sự biệt riêng và sự sai phái, một sự dâng hiến Đấng Christ cho chức vụ trung bảo của Ngài, rồi sự sai phái thật sự của Ngài. Sự kêu gọi này được bày tỏ, Ê-sai xlix. 1, “Đức Giê-hô-va đã gọi Ta từ trong lòng mẹ”, điều này không hàm ý, như Calvin nói, rằng Ngài chỉ mới được gọi khi Ngài ra khỏi lòng trinh nữ, hay rằng tiên tri định rõ thời điểm bắt đầu; mà cũng như thể ông đã nói: Trước khi Ta ra khỏi lòng mẹ, Đức Chúa Trời đã gọi Ta, và biệt riêng Ta cho chức vụ này. Như Phao-lô nói về sự biệt riêng của ông từ trong lòng mẹ, Ga-la-ti i. 5, thế mà ông đã được chọn trước khi sáng lập thế gian; và Giê-rê-mi đã được biết trước khi ông được tạo thành trong bụng mẹ, và được thánh hóa và lập làm tiên tri trước khi ông ra khỏi lòng mẹ, Giê-rê-mi i. 6; vì vậy, trong đoạn này, tiên tri giới thiệu Đấng Christ nói về sự kêu gọi của Ngài cho chức vụ này sau khi nó đã được hình thành trong mưu kế đời đời của Đức Chúa Trời. Xét về sự kêu gọi này bởi Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận của Ngài đối với nó, Ngài vẫn là Đấng hôm qua như Ngài là hôm nay, và sẽ là mãi mãi. Sự kêu gọi Ngài làm Đấng Trung Bảo có niên đại cao hơn các hình bóng của luật pháp, vì trước khi Áp-ra-ham có, Ngài đã có, trong sự kêu gọi và sự thực thi thật sự chức vụ trung bảo của Ngài, đó là một lý lẽ để chứng minh lời khẳng định trước kia của Ngài, rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài, và vui mừng khi thấy điều đó, điều này sẽ chẳng có sức mạnh gì nếu Ngài lúc ấy không được biết đến với tư cách là Đấng Trung Bảo, bởi Ngài mà Đức Chúa Trời sẽ được hòa giải với loài người. Đó là “Ta là”, để cho thấy mối quan hệ thường hằng mà Ngài có với chức vụ này: “Trước khi Áp-ra-ham có, Ta là”, Đấng Trung Bảo, khẳng định chính Ngài ở đây là Đấng Mê-si-a, theo cách nói quen thuộc của người Do Thái, rằng luật pháp và Đấng Mê-si-a đã có trước khi thế gian được sáng tạo. Các từ dùng để bày tỏ sự kêu gọi của Đấng Christ có ý nghĩa lớn hơn từ dùng cho sự kêu gọi của A-rôn, Hê-bơ-rơ v. 4, “kaloumenos”, như thể trong cách thông thường bạn gọi một người đến với bạn, hay gọi người ấy bằng tên; nhưng câu 10, khi nói về sự kêu gọi của Đấng Christ, đó là một từ có ý nghĩa nặng nề hơn, “prosagoreutheis”, được long trọng gọi và tuyên bố là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.

(1.) Đức Chúa Trời đã gọi Ngài đến chức vụ ấy như một vinh dự: Hê-bơ-rơ v. 4, “Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng chỉ kẻ được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn đã được gọi. Đấng Christ cũng vậy, đã không tự tôn vinh mình để được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sanh Ngươi.” Đấng Christ đã không tự tôn vinh mình để được làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nhưng Ngài, tức là Đức Chúa Cha, đã tôn vinh Ngài, và ban một vinh dự cho Ngài khi Ngài gọi Ngài. Đức Chúa Cha đã coi đó là một vinh dự vào thời điểm kêu gọi, không phải vì có thể có thêm vinh dự nào cho thân vị của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, hay như thể Ngài đã thiếu vinh dự khi là Con Đức Chúa Trời mà không phải là Đấng Trung Bảo, nhưng vì chức vụ trung bảo hay chức tế lễ là một chức vụ xuất sắc và một công việc đáng tôn trọng. Giả sử sự nhập thể của Đấng Christ đã được định ý, chức vụ trung bảo là vinh dự cao nhất có thể được ban cho Ngài. Có vinh hiển nào lớn hơn việc được đặt trong một phạm vi như thế, trong đó Ngài có thể tôn vinh Đấng Tạo Hóa hơn mọi người khác! Có thể có vinh dự nào lớn hơn, kế sau việc làm Con Đức Chúa Trời, hơn việc đền bù những tổn thương mà Đức Chúa Trời đã chịu, và sửa chữa những đổ nát mà tạo vật đã sụp đổ dưới đó; để khôi phục vinh hiển của Đức Chúa Trời cho Ngài mà không tì vết, phải, với một sự sáng chói lớn hơn; như mặt trời đẫm máu buổi chiều, mọc lên đẹp đẽ và tươi mới hơn vào ngày hôm sau; và hạnh phúc cho loài người mà không một tì vết; để ban cho Đức Chúa Trời căn cứ nhìn xem các công việc của Ngài với niềm vui, và cho loài người một nền tảng nhìn xem Đức Chúa Trời với niềm vui? Vinh dự dường như cốt ở việc làm “tác giả của sự cứu rỗi đời đời”, như tiếp theo sau đó, câu 9. Dù vinh dự này phải trả giá đắt cho Ngài, thế mà Ngài đã được đền bù trong các mục đích của nó, sự thỏa mãn cao trọng của Đức Chúa Trời và sự sửa chữa các tạo vật. Theo nghĩa ấy, “phần thưởng của Ngài” được nói là “ở cùng Ngài”, cũng như “công việc của Ngài ở trước mặt Ngài”, Ê-sai xl. 10, 11. Làm sao công việc của Ngài lại là phần thưởng của Ngài? “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên, và gom các chiên con bằng cánh tay Ngài”; Ngài sẽ khôi phục những người được chọn của Đức Chúa Trời vào trong bầy của Ngài. Có vinh hiển nào lớn hơn việc làm Đấng Trung Bảo hòa giải, qua tay Ngài mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và loài người đều phải đi qua! Phải, chính việc gọi Ngài đến sự chết, và đề xuất điều đó với Ngài vì những mục đích cao trọng như thế, dường như là một vinh dự lớn hơn sự vô tội của Ngài nếu xét riêng, hay sự tôn cao của Ngài sau đó: Hê-bơ-rơ ii. 9, “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng đã được làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão vinh hiển và tôn trọng; hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết vì mọi người.” Thật đáng suy xét liệu vinh hiển và tôn trọng này có phải có ý nói đến vinh dự của chức vụ Ngài, như việc Ngài thấp hơn các thiên sứ có ý nói đến trạng thái hạ mình của Ngài trong thế gian hay không; và nếu hiểu như vậy, các lời ấy nằm rất rõ ràng trước mắt chúng ta. Nếu hiểu về vinh hiển của Ngài sau những sự chịu khổ của Ngài, tại sao lại thêm ngay sau đó, “hầu cho Ngài nếm sự chết vì mọi người”? Đó không phải là mục đích của sự tôn cao của Ngài sau khi Ngài chết, mà sự tôn cao của Ngài là phần thưởng cho điều đó. Nhưng ý nghĩa chạy một cách khéo léo như sau: Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Đấng trong trạng thái của Ngài trong thế gian đã thấp hơn các thiên sứ, thế mà xét về chức vụ và kế hoạch của Ngài, đã có một mão vinh dự và vinh hiển trên hết mọi thiên sứ, vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã được biệt riêng để nếm sự chết vì mọi người; và theo mạch lập luận của sứ đồ, khi nói về sự hoàn hảo của Ngài bởi sự chịu khổ vì sự hủy diệt của ma quỷ, là kẻ đã đem sự chết đến cho nhân loại, và việc lập sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, thì chính chức vụ mà Ngài được đặt vào vì những mục đích lớn lao ấy cũng có thể được nói một cách chính đáng là một mão vinh dự và vinh hiển. Đó là một chức vụ đáng tôn trọng trong trạng thái hạ mình, như dòng dõi Đa-vít là một dòng dõi đáng tôn trọng trong trạng thái nghèo khổ. Chính trong sự chết của Ngài, Ngài đã bày tỏ các đức tính, chiến thắng, và khải hoàn của Ngài. Trong sự chết của Ngài, Ngài đã phô bày mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Cha; Ngài đã minh họa lòng thương xót của Ngài, và cho thấy linh hồn loài người quý giá đối với Ngài biết bao. Ngài đã bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, và cho thấy tội lỗi của loài người đáng ghê tởm đối với Ngài biết bao. Đấng Christ sẽ là gì (giả sử Ngôi Hai hiệp với nhân tánh) nếu Ngài đã không chết? Ngài đã không được làm cho hoàn hảo, như sứ đồ ngụ ý (câu 10, “để làm cho Đấng làm đầu của sự cứu rỗi của họ nên hoàn hảo qua sự chịu khổ”) nếu không chịu khổ. Ngài đã được Đức Chúa Trời gọi đến sự chịu khổ, hầu cho Ngài được hoàn hảo với tư cách là Đấng Trung Bảo, hầu cho công lý của Đức Chúa Trời như thể được thỏa cơn khát trong huyết Ngài, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trỗi dậy khỏi biển huyết ấy, như một mặt trời buổi sáng giàu có; và cũng hoàn hảo như một gương mẫu, vì trong đó sự khiêm nhường, tình yêu thương, sự nhẫn nại của Ngài đã xuất hiện một cách cao nhất đối với các con trai loài người để họ bắt chước. Đức Chúa Trời đã gọi Ngài đến chức vụ ấy như một vinh dự, và đã đặt chính vinh dự của nó trong chính sự chịu chết ấy, cũng như trong việc hành động sau đó trên nền tảng ấy với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để hòa giải loài người. Điều đó không phù hợp với lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, khi ràng buộc tạo vật của Ngài vào bất cứ điều gì ngoài điều hết sức dẫn đến vinh dự và hạnh phúc của tạo vật ấy. Huống chi điều đó lại không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và tình cảm vô hạn mà Ngài dành cho Con Ngài, khi gọi Ngài đến điều vốn không phải là vinh dự tự nó. Nhưng vinh dự làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này mà Đức Chúa Trời gọi Ngài đến, là một vinh dự kế sau vinh dự làm con của Ngài, điều mà những lời ấy ngụ ý, Hê-bơ-rơ v. 5, nhưng “Ngài đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sanh Ngươi”, như thể đó là việc sanh Ngài ra một lần nữa. Vậy nếu việc Đấng Christ chết vì những mục đích xứng đáng như thế là một vinh dự theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, thì việc Ngài thi hành chức vụ ấy, vốn tự nó hết sức đáng tôn trọng, cũng không kém phần là một vinh dự đối với Ngài, vốn là một căn cứ cao trọng cho đức tin và sự tin cậy nơi Ngài, trong mọi sự chúng ta đến gần Ngài, trong đó chúng ta lôi kéo Ngài vào những hành vi vinh hiển và xứng đáng với Ngài.

2. Đức Chúa Trời đã khuyên bảo Ngài khi kêu gọi Ngài đảm nhận công việc này với những lời hứa rộng lớn: Thi Thiên 16:7, "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban mưu cho tôi." Chính cùng một nhân vật chúc tụng Đức Chúa Trời về mưu này, là Đấng nói ở câu 8 rằng Ngài đã "đặt Đức Giê-hô-va luôn ở trước mặt mình;" những lời này được Phi-e-rơ nói rõ là Đa-vít đã nói về Ngài, tức là Đấng Christ: Công Vụ 2:25, "Tôi từng thấy Chúa ở trước mặt tôi luôn, vì Ngài ở bên hữu tôi;" và ông trích dẫn như vậy cho đến hết thi thiên. Đấng Christ chúc tụng Đức Chúa Trời về mưu này, và đặt mưu này của Đức Chúa Trời luôn ở trước mặt Ngài, điều mà tôi đã nói về Đấng Christ chúc tụng Đức Chúa Trời vì mưu ấy, trước kia trong một dịp khác. Nay tôi trích dẫn nó để chứng minh rằng đã có một mưu của Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ về việc này. Ngài được khuyên bảo làm điều gì? Là chịu khổ, điều được ám chỉ trong câu tiếp theo; dựa trên sự bảo đảm rằng xác thịt Ngài sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng, và linh hồn Ngài sẽ không bị bỏ lại trong âm phủ hay mồ mả, tức trạng thái của kẻ chết, cùng sự bảo đảm về sự đầy dẫy niềm vui và khoái lạc mà Ngài sẽ có vì sự trung bảo này đời đời. Nếu Đức Chúa Cha là Đấng khởi xướng trước, thì sự khởi xướng ấy không phải là không có lời khuyên bảo Đấng Christ hãy quan tâm đến mình như Đấng Trung Bảo, và tỏ bày rằng điều đó sẽ đẹp lòng Ngài biết bao; vì cớ đó, những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu không chỉ là do sự vâng lời đơn thuần, mà là sự vâng lời đầy yêu thương: Giăng 14:81, "Hầu cho thế gian biết rằng ta yêu mến Cha." Vì vậy, Thi Thiên 40:8 có nói, "luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài," hay ở trong ruột gan Ngài. Điều đó phát xuất từ sự dịu dàng của lòng yêu thương để làm thỏa mãn Đức Chúa Cha, Đấng khao khát hòa giải loài người với Ngài. Vì trong sự đảm nhận của Đấng Christ, đó không thể là tình yêu đối với Đức Chúa Cha, trừ khi hiệu quả của nó, tức sự hòa giải loài người, đã được Đức Chúa Cha Ngài tuyên bố là điều hết sức đẹp lòng Ngài, sự tuyên bố ấy giống như việc khuyên bảo Đấng Christ làm công việc này. Đức Chúa Cha khuyên bảo việc sáng tạo loài người: Sáng Thế Ký 1:26, "Chúng ta hãy làm nên loài người;" chẳng kém gì thế, mưu về sự cứu chuộc cũng là mưu của Đức Chúa Cha, Chúng ta hãy làm nên loài người như vậy. Đức Chúa Cha đã khuyên bảo Ngài làm đầu và nút thắt của toàn thể tạo vật, nhờ đó Ngài có thể an nghỉ trong đó với sự thỏa lòng trọn vẹn; Con ôm lấy Đức Chúa Cha bằng tình yêu và niềm vui, Đức Chúa Cha ôm lấy Đấng Christ trong lòng vinh hiển của mưu Ngài; Con ôm lấy Đức Chúa Cha bằng vòng tay của sự tuân phục đầy yêu thương: một sự hòa hợp lớn lao! Đấng này đề xuất, Đấng kia tuân phục, để vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của tạo vật được hoàn tất trong một cuộc hôn nhân đời đời. Sự thật là, cách thức của các sắc lệnh và mưu đời đời của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta là những tạo vật hữu hạn, thật không thể hiểu thấu; nhưng Kinh Thánh hạ mình xuống trong những cách diễn đạt phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta. Như Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, được mô tả cho chúng ta với mắt và tai và các chi thể của con người, theo cách hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, thì cũng vì cùng lý do ấy, các giao dịch của Đức Chúa Trời, bằng những cách diễn đạt như vậy, được hạ xuống cho sự lĩnh hội của chúng ta. Thêm vào đó, Xa-cha-ri 6:12, 13, "Mưu hòa bình sẽ ở giữa cả hai." Một số người cho rằng mưu hòa bình này là giữa hai chức vụ, chức vụ vương quyền và chức vụ tế lễ, cả hai kết hợp với nhau mà không xung đột lẫn nhau, như đôi khi chúng đã xung đột trong thời kỳ Do Thái. Những người khác cho rằng đó là giữa hai thân vị, là Chúa, và người được gọi là Chồi. Ý muốn của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, xét như các Ngài là một bản thể, thì là một; xét như các Ngài là hai thân vị, thì có mưu của cả hai. Các mưu dường như thuộc về các thân vị hơn là các chức vụ.

3. Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ một mạng lệnh đặc biệt liên quan đến sự hòa giải và sự cứu chuộc của chúng ta. Đức Chúa Trời định ý sự cứu chuộc loài người, hiệp nhất những người được chọn của Ngài dưới một đầu, định ra thân vị, đề xuất cho Ngài công việc, để được thực hiện trong một thân thể; Đấng Trung Bảo của chúng ta, khi chấp nhận sự sắp đặt này, nhận một mạng lệnh phải chết: Giăng 10:18, "Mạng lệnh này ta đã nhận lãnh từ Cha ta," tức là phó mạng sống mình. Đôi khi nó được gọi là ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là luật pháp, Thi Thiên 40, và những sự chịu khổ của Đấng Christ được gọi là sự vâng lời: Phi-líp 2:8, "Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết trên thập tự giá." Ngài đã vâng lời trong mọi sự, những sự trước thập tự giá, và đến điểm cuối cùng. Đó không thể là sự vâng lời luật pháp với tư cách là một tạo vật, vì Ngài chưa bao giờ vi phạm luật pháp; và vì vô tội, và ở dưới giao ước việc làm, Ngài đã không bất tuân, nếu Ngài đã không chịu khổ, vì theo giao ước việc làm đó, Ngài không bị buộc phải chịu khổ; vì không có tội, Ngài có thể đã viện dẫn quyền của mình; hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ truyền điều gì trái với giao ước của chính Ngài. Do đó, đó phải là sự vâng lời một điều răn khác, liên quan đến những sự chịu khổ trung bảo của Ngài. Và Rô-ma 5:19, "Như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính." Sự vâng lời của Đấng Christ đối lập với sự không vâng lời của A-đam; vì vậy, như sự không vâng lời của A-đam là sự không vâng lời thật sự, đối nghịch với một điều răn rõ ràng, thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng là sự vâng lời thật sự, phù hợp với một điều răn nào đó. Một lý do thích hợp có thể được đưa ra cho mạng lệnh này, vì, như loài người đã bị hủy diệt bởi sự không vâng lời, thì họ cũng nên được phục hồi bởi sự vâng lời; và vì một công việc làm trong sự vâng lời thì tự nó hoàn hảo hơn và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, vì thẩm quyền và quyền tối cao của Ngài, sự công chính, thánh khiết, và công bằng của luật pháp Ngài nhờ đó được long trọng công nhận. Một số người thắc mắc liệu mạng lệnh đặt trên Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là một điều răn đặc biệt, hay chỉ là sự tỏ bày về sự nhập thể và sự chết của Ngài như một phương tiện cần thiết cho sự cứu chuộc loài người, vì Ngài đã định sẽ không chấp nhận sự đền tội thỏa mãn nào khác. Một số người nghĩ theo cách sau, và rằng, khi Đức Chúa Trời tỏ bày ý Ngài, thì ngay lập tức nảy sinh trong Đấng Christ một bổn phận phải đảm nhận công việc này. Có khả năng hơn rằng việc này được diễn đạt cho chúng ta dưới khái niệm về một sự kêu gọi, mưu khuyên, mạng lệnh, để bày tỏ sự tha thiết nồng cháy của tình yêu Đức Chúa Cha dành cho sự phục hồi loài người, theo một cách tôn trọng chính Ngài; vì Kinh Thánh đặt sự cứu chuộc trong tình yêu và ân điển của Đức Chúa Cha, như là nguồn suối, và trong tình yêu của Đấng Christ đối với Đức Chúa Cha Ngài cũng như đối với chúng ta, như đã được ghi nhận trước kia. Đã có sự tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Cha, vốn là quy tắc cho hành động của Đấng Christ, như ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cho sự cầu thay của Đức Thánh Linh trong chúng ta: Rô-ma 8:27, "Theo Đức Chúa Trời;" hay như các dịch giả của chúng ta dịch, "theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Một quy tắc dường như đã được đặt ra cho hành động của Đức Thánh Linh khi Ngài được sai đến, và một quy tắc được đặt ra cho hành động của Đấng Christ khi Ngài được kêu gọi. Đức Thánh Linh đã có một quy tắc được đặt ra, vì Ngài phải tôn vinh Đấng Christ, Giăng 16:14, và hành động trên nền tảng đó. Điều này không làm suy yếu tính tự nguyện của Đấng Christ trong sự đảm nhận của Ngài, Đấng đã sẵn lòng tuân theo sự kêu gọi, "và đã tự hạ mình xuống, khi Ngài trở nên vâng lời cho đến chết trên thập tự giá." Mạng lệnh này được ban ra khi nào thì không rõ lắm; nhưng như lời hứa đã được ban trước khi thế gian bắt đầu, Tít 1:2, thì điều răn cũng có thể đã được ban, trước khi thế gian bắt đầu, cho Đấng Christ, được xem như Đấng Trung Bảo; vì các điều răn nhiều khi đi kèm với các lời hứa. Bản tánh thiêng liêng, vốn đảm nhận chức vụ trung bảo, tự nó không có khả năng nhận một mạng lệnh hay một lời hứa.

Ứng dụng của hai đầu mục này.

1. Trước hết, vậy thì sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, và sự mãnh liệt của lòng nhân từ Ngài, đáng được tôn thờ biết bao, khi đã có sẵn một phương thuốc để áp dụng chữa lành bản tánh sa ngã! Đức Chúa Trời đã có sẵn bên mình một thứ thuốc chữa vết thương, và đã tự sắm cho mình một phương thuốc để đánh bại các mưu đồ của Sa-tan. Khi Ngài đến để lập một vụ kiện chống lại A-đam vì sự không vâng lời của ông, và tuyên bố sự chết mà ông đã đáng chịu, thì Ngài như một Người Cha thương xót đã tuyên bố sự bổ nhiệm một Đấng sẽ chịu những sự sỉ nhục từ Sa-tan, và giải cứu loài người khỏi sự chết mà họ đã đáng chịu. Khi Ngài đến để đuổi A-đam ra khỏi thiên đàng đã bị mất quyền của ông, Ngài bảo đảm với ông về một Đấng sẽ mở các cổng thiên đàng cho ông. Ngài định sự phục hồi của ông, cũng như buộc tội ông; và mặc dù Ngài đã ngăn khu vườn lại đối với ông bằng một thanh gươm cháy, Ngài hứa sẽ tiếp nhận ông lại nhờ "dòng dõi người nữ," Sáng Thế Ký 3:15, trong huyết của Đấng ấy mà thanh gươm đó sẽ mất cả lưỡi sắc và ngọn lửa, cả tính cắt và tính thiêu đốt của nó. Ôi những phép lạ của tình yêu thiêng liêng! Luật pháp thấy chúng ta có tội, ngạo mạn cầm vũ khí chống lại Ngài, lao mình vào những tội lỗi mà Ngài đã cấm, ghê tởm những đức hạnh mà Ngài đã truyền, phạm hàng triệu tội lỗi, đáng chịu hàng triệu sự chết, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tinh túy của địa ngục. Thế mà lòng Ngài đã động trong Ngài biết bao, và không ngừng nghỉ cho đến khi Ngài tìm được một con đường thỏa mãn chính Ngài vô hạn, và an toàn tuyệt đối cho tạo vật của Ngài, nhờ đó các thuộc tính bị xúc phạm của Ngài được minh oan, và linh hồn phạm tội của chúng ta được trở nên có khả năng hưởng hạnh phúc mà chúng đã tự làm mình không xứng đáng! Ngài đã làm điều này, và chính Ngài đã làm, bằng một sắc lệnh không thể thay đổi, đứng như một trụ cột vững chắc để nâng đỡ hạnh phúc của loài người; nguồn suối đời đời của tình yêu và niềm vui của Ngài đã được mở ra ngay khi nghĩ đến kế hoạch kỳ diệu này. Ngài ôm lấy Đấng Trung Bảo bằng những tình cảm thân thiết nhất không bao giờ rút lại, đã khuyên bảo, đã truyền lệnh, sẽ không nguội lạnh, và không mệt mỏi trong sự quan tâm. Ngài đã rút ra từ vực sâu của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài một mẫu mực khiến các thiên sứ phải ngắm nhìn, và những tội nhân tin kính phải sấp mình xuống đất trong sự ngưỡng mộ khiêm nhường. Ngài đã bổ nhiệm Đấng thừa kế mọi sự làm tôi tớ cho những kẻ phản loạn, Chúa của vinh hiển làm người chịu nhiều đau khổ, để trả mạng sống của Ngài, quý hơn mạng sống của tất cả các thiên sứ, làm giá chuộc cho chúng ta; đã bổ nhiệm Ngài đổ huyết mình, để giữ gìn huyết của chúng ta, và đã chọn riêng Ngài để cảm nhận thanh gươm thịnh nộ của Ngài trong chính lòng Ngài, để chúng ta cảm nhận những dòng chảy của dầu chữa lành của Ngài trong lòng chúng ta. Ôi lòng nhân từ kỳ diệu, khi bổ nhiệm và kêu gọi sự tinh sạch chịu khổ vì sự ô uế, và Đấng vô tội vì kẻ phạm tội!

2. Hãy nêu lên những lời biện hộ trong sự cầu nguyện từ những suy xét này. Các bạn đến với Đức Chúa Cha của Chúa Giê-xu Christ; hãy trình bày trước Ngài kế hoạch đời đời của Ngài, dấu ấn của tình yêu Ngài, trung tâm của sự vui thích Ngài. Hãy cầu xin Ngài rằng Chúa Giê-xu, với mọi vinh hiển của Ngài, với mọi ân điển của Ngài. Hãy tranh luận với Ngài, rằng chẳng phải Ngài cũng vui mừng khi thấy những bông trái của sự chết của Con Ngài, để ban chúng cho những tạo vật hư mất và biết cảm nhận của Ngài, như khi Ngài kêu gọi Ngài ra cho một mục đích lớn lao như vậy sao. Hãy trải ra trước Ngài các mưu đời đời của Ngài, mở cuốn sách về các quyết định của Ngài về Đấng Christ, đọc từng âm tiết trước mặt Ngài; hãy để những sự ngưỡng mộ bay cao của các bạn, và những lời cầu xin tha thiết nồng cháy của các bạn, sánh bước cùng nhau. Đức Chúa Cha sẽ vui mừng vô hạn với những lý lẽ như vậy, rút ra từ chính những tư tưởng đời đời của Ngài về sự cứu chuộc. Nếu Ngài đã bổ nhiệm một Đấng Trung Bảo cho các bạn khi các bạn còn phản loạn, Ngài sẽ không từ chối Đấng Trung Bảo ấy cho các bạn, khi các bạn là những người cầu xin tha thiết và khiêm nhường. Sự vui thích của Ngài cũng sẽ lớn lao khi ban Ngài cho những kẻ tìm kiếm Ngài, như khi Ngài biệt riêng Ngài cho loài người, lúc Ngài biết họ sẽ chống lại Ngài. Ngài vẫn có cùng những tư tưởng về lòng thương xót hòa giải, và chẳng có điều gì Ngài đã làm nhằm mục đích này mà Ngài hối tiếc; Ngài đã thề khi kêu gọi Con Ngài, và sẽ không hối tiếc: "Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Vậy hãy dùng Ngài làm sự nâng đỡ cho đức tin, và làm lý lẽ trong sự cầu nguyện.

3. Đức Chúa Cha bước vào những điều khoản thỏa thuận với Đức Chúa Con về công việc và phương pháp của sự cứu chuộc, điều được các nhà thần học diễn đạt bằng thuật ngữ giao ước.

Một giao ước là sự thỏa thuận của hai hay nhiều thân vị, trong một mục đích chung làm đẹp lòng cả hai, dựa trên những điều khoản và điều kiện nhất định được cả hai tự nguyện đồng ý, và sẽ được mỗi bên thực hiện với những nghĩa vụ long trọng. Vì vậy, trong đó có hai thân vị, những đề xuất và điều kiện tương hỗ, sự đồng ý tương hỗ, kết thúc trong cùng một mục đích. Bây giờ giao ước này giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một giao dịch giữa các Ngài liên quan đến sự phục hồi loài người, gồm những điều khoản sẽ được cả hai bên thực hiện; điều gì đó Đấng Christ phải thực hiện cho Đức Chúa Cha, điều gì đó Đức Chúa Cha phải thực hiện cho Đấng Christ; điều gì đó Đức Chúa Cha đòi hỏi nơi Ngài, điều gì đó Đức Chúa Cha hứa với Ngài. Một số người cho rằng giao ước này đúng hơn là mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ và sự thương khó, cùng sự thành công của sự chịu khổ của Ngài, và kết quả sau đó, và vì vậy được gọi là giao ước một cách không chính xác. Tôi không câu nệ về thuật ngữ, mặc dù dường như nó được trình bày tốt nhất cho sự hiểu biết của chúng ta dưới khái niệm về một giao ước. Và Kinh Thánh truyền đạt nó cho chúng ta dưới hình thức của một cuộc thương lượng và tranh luận, Ê-sai 49. Mặc dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh chỉ có một ý muốn về bản thể, thế mà trong việc này các Ngài được xem xét riêng biệt như hai Thân Vị thương lượng và thỏa thuận trong một điểm dựa trên những điều kiện nhất định; hay, như đã có một thói quen mới của ý muốn trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đối với nhau, điều vốn không có trong các Ngài về bản thể, và nó được gọi là mới, vì ở trong Đức Chúa Trời một cách tự do, chứ không phải tự nhiên. Một giao ước như vậy được hầu hết mọi người thừa nhận. Arminius thú nhận nó khá rõ ràng từ Ê-sai 53:10, "Khi ngươi dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài ngày mình," trong bài diễn văn de sacerdotio Christi của ông. Và một số nhà Dòng Tên vĩ đại nhất, như Suarez, Tirinus về Ê-sai 53:10, cũng vậy, điều này thật đáng kể. Vì, khi khẳng định giao ước này, các giáo lý về sự tuyển chọn, ân điển hiệu quả, và sự bền đỗ của dòng dõi đó, được thiết lập.

Việc có một giao ước như vậy, tôi sẽ đưa ra một số suy xét.

1. Như đã có một giao ước lập với A-đam thứ nhất cho chính ông và dòng dõi ông, thì rất có thể đã có một giao ước lập với A-đam thứ hai, cho chính Ngài và những người đã được chọn trong Ngài. Mặc dù giao ước cứu chuộc này không giống với giao ước ân điển, thế mà điều gì đó trong giao ước cứu chuộc này đã liên quan đến dòng dõi của Đấng Christ. Nhờ giao ước này, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ, Thi Thiên 89:26, 40:8, và Khải Huyền 3:12; các bạn có Đấng Christ gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài, không ít hơn bốn lần trong câu đó. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước ân điển; vậy thì trước đó đã có một cuộc thương lượng khác, nhờ đó Đấng Christ bước vào những điều khoản của sự bảo lãnh.

2. Đấng Christ được nói là trung tín, Hê-bơ-rơ 3:2. Như sự vâng lời hàm ý một điều răn, thì sự trung tín hàm ý một sự tin cậy, và một lời hứa nhờ đó một người đã tự buộc mình thực hiện sự tin cậy đó, theo sự hướng dẫn đã ban cho mình; và Đấng Christ được nói là tin cậy Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 2:13. Như một điều răn là đối tượng chính thức của sự vâng lời, thì một lời hứa là đối tượng chính thức của sự tin cậy; như Ngài đã có một mạng lệnh, thì Ngài cũng đã có một lời hứa, cả hai đều hàm ý một giao ước.

3. Lời cầu nguyện của Đấng Christ trong nhiều phần khác nhau bày tỏ điều này; Ngài không chỉ khẩn cầu và nài xin, mà Ngài còn đòi hỏi điều gì đó như là điều thuộc về Ngài, dựa trên những gì Ngài đã làm; trong Giăng 17, Ngài dường như hoàn toàn đi theo giọng điệu giao ước, điều này hẳn phải giả định có một sự thỏa thuận và lời hứa nào đó từ phía Đức Chúa Cha. Nếu không, Đức Chúa Trời đã không bị buộc phải chấp nhận những gì Ngài đã làm, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng không thể đòi hỏi điều đó nơi tay Đức Chúa Trời. Một sự đòi hỏi hàm ý một lời hứa đi trước, gắn với một điều kiện sẽ do bên được hứa thực hiện, điều kiện ấy khi được thực hiện sẽ cho quyền đòi phần thưởng. Và do đó, có lẽ, chính vì vậy mà Ngài gọi Đức Chúa Trời là "Cha công chính," viện dẫn trong đó sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc này. Và, thật vậy, giao ước trung bảo dường như đối với tôi, qua Giăng 17 đó, là nền tảng mà Đấng Christ xây dựng toàn bộ sự cầu thay của Ngài; nó là một bản sao của giao ước ấy, và những lời biện hộ trong đó được rút ra từ một thỏa ước vững chắc.

4. Cuộc thương lượng này được chứng minh rõ ràng, Ê-sai 49:3-6, từ chương này cho đến cuối lời tiên tri đó, dường như có một bài giảng liên tục liên quan đến Đấng Christ. Đấng Christ hướng bài giảng của Ngài đến dân ngoại, cho họ biết cách thức của cuộc thương lượng này: câu 1, "Hỡi các cù lao, hãy nghe ta; hỡi các dân ở xa, hãy lắng tai."

(1.) Đức Chúa Trời kêu gọi Đấng Christ bằng tên Y-sơ-ra-ên: câu 3, "và phán cùng ta," tức là Chúa, "Ngươi là tôi tớ ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, là Đấng mà ta sẽ được vinh hiển trong ngươi;" tên của thân thể được ban cho đầu, như tên của đầu được ban cho thân thể. Hội Thánh trong sự hiệp nhất với Đấng Christ là đầu được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12, mà một số người cũng nghĩ là ý nghĩa của Ga-la-ti 3:16. Các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông; "không phải cho các dòng dõi, như là nhiều, mà như là một, và dòng dõi ngươi tức là Đấng Christ," Đấng Christ huyền nhiệm. Ta sẽ được vinh hiển trong ngươi, với tư cách là đầu của người Do Thái, để chuẩn bị cho ta một dân thuộc linh.

(2.) Đấng Christ cho rằng điều này quá thấp: câu 4, "Bấy giờ ta nói," tức là Đấng mà miệng Đức Chúa Trời đã làm nên một thanh gươm sắc, "Ta đã làm việc luống công, đã tốn sức mình vô ích; song sự phán xét của ta ở nơi Đức Giê-hô-va, và công việc của ta ở nơi Đức Chúa Trời ta." Một thu nhập nhỏ bé cho những nỗi đau và tốn kém lớn lao như vậy. Sao, chẳng lẽ ta chỉ làm vinh hiển ngươi trong Y-sơ-ra-ên thôi sao? Đó chỉ là một vinh hiển nhỏ mà ngươi sẽ nhận được từ một nắm nhỏ những người sẽ tin nơi ta trong số họ, tuy nhiên, ta phó mình cho ngươi, hỡi Cha, và sẽ đứng vững theo sự phán xét của ngươi. Thật là một điều vinh hiển khi làm Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, thế mà dường như đó là một cánh đồng quá hẹp để ta chạy đua. Hãy xét sự lớn lao của những nỗi đau của ta; và mặc dù ta sẽ ở trong mắt ngươi, dù Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại, song hãy xét xem một công việc lớn lao như vậy có đòi hỏi một phần thưởng lớn hơn vài người Y-sơ-ra-ên hay không. Hỡi Cha, ngươi sẽ được vinh hiển trong ta, nhưng ta thấy trước rằng ít người Do Thái sẽ đón nhận giáo lý của ta; ta sẽ tốn sức, lời cầu nguyện, và huyết mình một cách luống công, "hevel tohu", từ dùng để diễn tả sự hỗn mang trước khi nó được tạo thành thế giới. Nó sẽ như một vật không có hình dạng, một phần rất nhỏ của một tạo vật mới. Ban đầu Đấng Christ là thiên sứ của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và trước khi Ngài đến trong xác thịt thì không có dân tộc nào khác, ngoại trừ một số ít trong số họ được cải đạo theo người Do Thái; và vì vậy dân ngoại được nói, Ê-sai 55:5, là một dân mà Ngài không biết, tức là Ngài không thực sự sở hữu họ như dân riêng của Ngài, theo cách Ngài cai trị trong Y-sơ-ra-ên, mặc dù sự cai trị quan phòng của mọi dân tộc đã được giao phó cho Ngài. Nhưng sau khi Ngài được tôn cao trong bản tánh con người của Ngài, Ngài đã sở hữu họ. Vì vậy

(3.) Đấng Christ bấy giờ tuyên bố Đức Chúa Trời mở rộng các điều khoản của Ngài: câu 5, "Đức Chúa Trời ta sẽ là sức mạnh của ta;" những lời này một số người xem riêng biệt, như sự khởi đầu của sự ban cho thêm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ta đã là sức mạnh của ta, Ngài đã thêm can đảm cho ta bằng cách mở rộng món quà của Ngài, điều được diễn tả, câu 6, "Và Ngài phán, Thật là việc nhẹ mà ngươi làm tôi tớ ta, để lập lại các chi phái Gia-cốp, và khôi phục những người được giữ lại của Y-sơ-ra-ên; ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến tận cùng trái đất." Từ "cũng" biểu thị như thể có một sự bám víu trước kia trong người Do Thái. Thật là việc quá thấp khi mang lấy xác thịt, đổ mồ hôi, lao nhọc, và chết cho một dân tộc; ngươi sẽ giăng trại mình đến tận cùng trái đất, và có dân ngoại làm sở hữu của ngươi. Khi Đức Chúa Trời thấy ta sẵn sàng cho một công việc cao cả như vậy, Ngài đã trong cuộc thương lượng của Ngài mở rộng ranh giới quyền năng và lợi ích của ta thêm nữa. Ngài nói ranh giới của Y-sơ-ra-ên quá hẹp, lợi lộc của Y-sơ-ra-ên quá nhẹ làm phần thưởng cho một công việc lao nhọc lớn lao như vậy. Đức Chúa Trời được đưa vào đây với vai trò đề xuất; Đấng Christ đau buồn vì sự hẹp hòi của nó, nhưng vẫn tuân theo nó. Đức Chúa Trời đưa ra một đề xuất thứ hai, trong đó Đấng Christ tán thành; và không có cuộc tranh luận nào thêm được nhắc đến, sau khi dân ngoại được đặt vào lòng Ngài. Do đó một số người đưa ra một sắc lệnh kép, hay ít nhất hai phần của sắc lệnh cứu rỗi: 1, cho sự cải đạo của người Do Thái; 2, một sắc lệnh cho sự cải đạo của dân ngoại.

5. Khái niệm về một cuộc thương lượng và giao ước phù hợp với sự hiểu biết của chúng ta, và cho chúng ta một sự giải thích rõ ràng về các phương pháp của sự cứu chuộc; và cũng về nền tảng của sự cứu rỗi của các tổ phụ, những người đã chết trước khi Đấng Cứu Chuộc đến trong xác thịt. Theo thứ tự của sự hiểu biết, quyết định đầu tiên là thế này, rằng loài người sẽ được cứu chuộc; thứ hai, bằng những cách thức và phương tiện nào mà sự cứu chuộc này sẽ được thực hiện; và làm thế nào để làm cho nó chắc chắn, để không còn sự phản loạn nữa. Thân vị thứ hai được chọn cho công việc này. Chúng ta sau đó phải hiểu sự đồng ý tự nguyện của Ngài đối với việc này, và cũng một số điều khoản mà Ngài đảm nhận nó, điều cần thiết cho mọi hành động theo các quy tắc của sự khôn ngoan. Nếu con đường cứu chuộc này đã không được định đoạt và xác lập, các tổ phụ trước và dưới luật pháp đã không thể được cứu; vì họ đã được cứu bởi đức tin. Đức tin không thể có nếu không có lời hứa; một lời hứa không thể có nếu không có sự xác định trước về phương pháp cứu chuộc. Nếu Đấng Christ chỉ đồng ý với nó vào lúc Ngài đến thế gian, thì trước đó đã không có nền tảng nào cho bất kỳ lời hứa nào, vì sự đồng ý của Đấng Cứu Chuộc cho đến lúc đó vẫn chưa chắc chắn; nhưng lời hứa giả định sự đồng ý của Ngài đã được ban một cách tích cực, trước khi lời hứa được đưa ra. Lại nữa, giao ước ân điển cổ xưa như lời hứa đầu tiên về dòng dõi người nữ. Và vì ân điển mà các tổ phụ đã có được truyền đạt nhờ một giao ước ân điển, điều đó hàm ý rằng đã có một sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con vì chính nhờ sự thỏa thuận này mà giao ước ân điển được thiết lập. Đức tin nơi một Đấng Trung Bảo, điều kiện của giao ước đó, giả định sự xác lập của Đấng Trung Bảo. Chúng ta không thể giả định làm sao bất cứ điều gì có thể được ban cho loài người nhờ một giao ước ân điển, trước khi Đấng Cứu Chuộc thực sự lập công, mà không có sự thỏa thuận này; vì bất cứ điều gì đã được ban, đều được ban dựa trên công đức sẽ được thực hiện trong thời gian, vì vậy ít nhất một lời hứa về việc lập công như vậy phải đi trước; như các điều khoản thỏa thuận được lập giữa loài người, trước khi niêm phong các văn kiện và trả tiền, nhờ các điều khoản ấy mà có một thứ quyền nào đó được chuyển đổi. Nhờ sự thỏa thuận này, Đức Thánh Linh đã được ban cho một số người đặc biệt, nhưng cho rất ít người, và với mức độ ít hơn, vì không thích hợp khi có sự tuôn đổ Đức Thánh Linh lớn lao như vậy trước khi sự trả giá thực tế được đòi hỏi cho nó, như sau đó. Làm sao điều này có thể xảy ra mà không có sự chỉ định thân vị của Đấng Christ cho công việc cứu chuộc này, và sự đảm nhận tự nguyện từ phía Ngài, và làm sao có thể có sự chỉ định và bổ nhiệm Ngài cho nó, cùng sự chấp nhận của Ngài, mà không có một số điều khoản mang bản chất của một giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì chúng ta không thể hiểu một cách rõ ràng và dễ dàng như vậy. Nhưng một khái niệm như thế này làm cho toàn bộ công việc trở nên hiển nhiên hơn đối với sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta.

Để kết thúc phần này, tôi sẽ hướng các bạn đến Thi Thiên 89 toàn bộ, nơi giao ước này được nhắc đến rất rõ ràng; và toàn bộ mạch văn của thi thiên bày tỏ kế hoạch của nó là trình bày một nhân vật cao hơn Đa-vít; và dường như quá tráng lệ và cao cả đối với một vương tử trần thế. Như câu 2, "Sự thương xót sẽ được xây dựng đời đời, sự thành tín của ngươi sẽ được lập vững trong chính các tầng trời." Nhưng làm sao nó được lập vững trong các tầng trời? Câu 8, trong việc lập một giao ước với người được chọn của Ngài, và thề với Đa-vít tôi tớ Ngài: "Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đời đời, và xây ngai ngươi đến mọi thế hệ." Ở đây thật sự sự thành tín đã được lập vững trên trời. Điều này sẽ đáng chú ý hơn nếu quan niệm của một học giả trong nước chúng ta là đúng, rằng thi thiên này được viết vào thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên bị nô lệ tại Ai Cập, bởi Ê-than, con của Xê-rách, và cháu của Giu-đa, con của Gia-cốp, người được nhắc đến trong I Sử Ký 2:6; vì vậy được gọi là Ê-than người Ếch-ra-hít, hay thuộc về Xê-rách, con của Giu-đa. Mặc dù có nhắc đến Ê-than vào thời Đa-vít, I Sử Ký 15:17, 19, và mặc dù Đa-vít thường được nhắc đến trong thi thiên, thế mà, ông ấy nói, điều đó đã được làm một cách tiên tri. Dù sao đi nữa, thi thiên được hầu hết các nhà giải thích của chúng ta hiểu là nói về Đấng Christ. Và Đấng Christ nhiều lần được gọi là Đa-vít trong các tiên tri, những người sống sau thời Đa-vít. Tại sao Đa-vít lại không thể được nhắc đến một cách tiên tri nhiều năm trước khi ông sinh ra, cũng như Si-ru đã được tiên tri Ê-sai nhắc đến, một số năm trước khi ông sinh ra? Một số người cho rằng giao ước cứu chuộc này giống với giao ước ân điển. Nhưng chúng dường như là hai giao ước riêng biệt

1. Các bên thì khác nhau. Trong giao ước này, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là các bên giao ước. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời và loài người. Trong giao ước trung bảo, có hai thân vị ngang nhau. Trong giao ước ân điển có một Đấng cao hơn, là Đức Chúa Trời; và một kẻ thấp hơn, là loài người.

2. Các điều kiện thì khác nhau. Sự chết, và sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi nhờ đó, là điều kiện của giao ước cứu chuộc. Đức tin là điều kiện trong giao ước ân điển; sự chết được đòi hỏi nơi phía Đấng Christ, đức tin được đòi hỏi nơi phía loài người. Việc ban cho Đấng Christ một dòng dõi, và sự sống đời đời cho dòng dõi đó, là điều kiện nơi phía Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, việc ban sự sống đời đời chỉ cho bên tin cậy, là điều kiện nơi phía Đức Chúa Trời trong giao ước kia. Vì vậy phần thưởng trong giao ước đó lớn hơn phần thưởng đã hứa cho chúng ta trong giao ước ân điển. Trong giao ước ân điển, điều kiện diễn ra như sau, "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Trong giao ước cứu chuộc điều kiện diễn ra như sau, "Hãy dâng linh hồn ngươi làm của lễ chuộc tội, thì ngươi sẽ thấy một dòng dõi." Các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ, hay đúng hơn Đức Chúa Trời được xem xét một cách tuyệt đối trong giao ước đó, là đối tượng của đức tin Đấng Christ; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng của đức tin chúng ta trong giao ước ân điển. Việc tin nơi Đấng Christ không thể là điều kiện trong giao ước cứu chuộc, như nó là trong giao ước ân điển. Đấng Christ khi đó hẳn phải là đối tượng của chính đức tin Ngài, chứ không phải Đức Chúa Cha Ngài.

3. Thời gian lập các giao ước này thì khác nhau. Giao ước ân điển được lập trong thời gian, sau khi loài người đã phá vỡ giao ước việc làm; giao ước cứu chuộc được lập từ đời đời. "Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có trái đất; khi chưa có vực sâu, ta đã được sanh ra, trong khi Ngài chưa làm nên trái đất, hay các đồng ruộng, hay phần cao nhất của bụi đất thế gian; (được lập làm Đấng Trung Bảo) vui mừng trong các phần có người ở của trái đất," Châm Ngôn 8:24, 25, 31. Ngài vui mừng trong các thiên sứ, những phần chính của tạo vật Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời; trong các phần có người ở của trái đất, với tư cách là Đấng Trung Bảo. Sự tỏ bày của giao ước cứu chuộc là trong thời gian, nhưng sự thỏa thuận là từ đời đời; Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thực sự đang hiện hữu, và vì vậy là những bên thỏa thuận. Sắc lệnh lập một giao ước ân điển là từ đời đời, nhưng giao ước thực tế thì không, vì không có linh hồn nào để giao ước với; như sắc lệnh tạo dựng thế giới là trong thời gian, nhưng sự sáng tạo thực tế là lúc bắt đầu thời gian. Giao ước cứu chuộc được diễn đạt, Ê-sai 53, từ đó chúng ta không thể kết luận rằng nó chỉ mới được lập lúc đó, hơn là chúng ta có thể nói rằng Đấng Christ đã chịu khổ lúc đó, vì những sự chịu khổ của Ngài được nói đến ở đó như đã trải qua rồi. Nó được lập khi một số người được ban cho Đấng Christ, và vì vậy phải cổ xưa như sự tuyển chọn, vốn có trước khi lập nền thế gian.

4. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 12:24, nhưng không phải là Đấng Trung Bảo của giao ước cứu chuộc, mà là một bên. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 7:22. Giao ước cứu chuộc không có Đấng Bảo Lãnh; Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con tin cậy lẫn nhau dựa trên sự thỏa thuận. Giao ước ân điển được xác nhận bằng huyết của Đấng Christ; nhưng chúng ta không thể nói rằng giao ước cứu chuộc đã được xác nhận một cách chính xác bằng huyết đó, hơn là việc đổ huyết Ngài là một điều khoản cần thiết trong giao ước đó.

5. Đấng Christ đã thực hiện phần của Ngài trong giao ước cứu chuộc; và nhờ giao ước trung bảo này, đã thực hiện giao ước việc làm; nhưng Ngài đã xác nhận, chứ không thực hiện, giao ước ân điển.

6. Nhờ giao ước cứu chuộc, Đấng Christ có thể đòi phần thưởng của Ngài dựa trên chính Ngài; nhưng nhờ giao ước ân điển, các tín hữu chỉ có quyền hưởng phần thưởng dựa trên Đấng Christ. Có một giá trị nội tại trong sự vâng lời của Đấng Christ nhờ đó Ngài đã lập công, vì có một sự tương xứng giữa nó, xét về phẩm giá của thân vị Ngài và sự vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng không có giá trị nội tại nào trong ân điển vốn là điều kiện của giao ước ân điển, để lập công bất cứ điều gì. Đã có một điều kiện có sự cân nhắc có giá trị được đòi hỏi nơi Đấng Christ, nhưng điều kiện được đòi hỏi nơi chúng ta không có sự tương xứng có giá trị nào với sự lớn lao của phần thưởng. Phần thưởng là của nợ đối với Ngài, vì những gì Ngài đã thực hiện là bằng sức riêng của Ngài; là của ân điển đối với chúng ta, vì những gì chúng ta thực hiện là bằng sức của một Đấng khác. Và mặc dù sự tôn cao của Đấng Christ được gọi là một món quà tự do, "Ngài đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh," "echarisato", Phi-líp 2:9, tức là xét về toàn bộ nền kinh tế của sứ mạng Đấng Christ, và sự bày tỏ Ngài, vốn là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và trong sự tôn cao của Ngài, Ngài được xem như xuất hiện vì chúng ta, và nhận từ Đức Chúa Cha mọi sự vì lợi ích của chúng ta; và vì đó là một hành động của ân điển tự do đối với chúng ta, để hiệp nhất thân vị thứ hai trong Ba Ngôi với xác thịt của chúng ta.

7. Giao ước trung bảo quan tâm đến những người khác trong Đấng Christ, cũng như chính Đấng Christ, tức là dòng dõi Ngài, và việc ban cho họ một vinh hiển. Trong giao ước ân điển, lời hứa chỉ quan tâm đến người đặc biệt tin cậy; nó không quan tâm đến ai khác ngoài người đặc biệt đáp ứng các điều khoản của giao ước đó. Không ai có thể đòi bất kỳ quyền nào dựa trên sự tin cậy của người khác, mà phải tự mình tin, nếu muốn ở trong phạm vi của giao ước. Nhưng Đấng Christ, khi thực hiện điều kiện của giao ước trung bảo, có thể đòi không chỉ cho chính Ngài, mà cho những người khác, và tất cả những người sẽ là dòng dõi Ngài, và sẽ tin nơi Ngài cho đến cuối thế gian, Giăng 17:20, 24, vì giao ước đó không chỉ quan tâm đến chính Ngài, mà còn những người khác, dựa trên những điều kiện Ngài sẽ thực hiện; vì sự cứu chuộc, sự xưng công chính, và hạnh phúc của các tín hữu được hứa cho Đấng Christ dựa trên điều kiện chịu chết, Ê-sai 53:11. Tất cả dòng dõi của Đấng Christ đều ở trong giao ước cứu chuộc trước khi họ được tái sanh, nhưng không thực sự ở trong giao ước ân điển, và dưới ảnh hưởng của những ích lợi đặc biệt của nó, cho đến khi họ được tái sanh; như mọi loài người đều ở trong lòng A-đam, nhưng không phạm tội ô uế của ông cho đến khi họ được sanh ra theo tự nhiên.

8. Nếu giao ước ân điển và giao ước cứu chuộc là một, thì Đấng Christ hẳn phải vừa là người lập di chúc vừa là một bên. Đấng Christ là người lập di chúc của giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Một người lập di chúc không lập di chúc để để lại di sản cho chính mình.

Như vậy, hai giao ước này khác nhau; chúng đồng ý với nhau về bản chất chung của một giao ước, rằng có những điều kiện phải thực hiện, và những đặc ân nhờ đó được hưởng. Nhưng các điều kiện và các đặc ân thì khác nhau. Chúng đồng ý với nhau ở điểm này, rằng sự cứu rỗi của dòng dõi được hứa trong cả hai giao ước: nó được hứa cho người tin khi người ấy có đức tin; nó được hứa cho Đấng Christ thay mặt dòng dõi khi Ngài chịu khổ; và hơn nữa, giao ước cứu chuộc là nền tảng của giao ước ân điển. Trong giao ước ân điển, Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là đối tượng của đức tin. Đấng Christ đã chẳng phải là đối tượng của đức tin, nếu một sự thỏa thuận như thế giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã không đi trước. Đấng Christ là đối tượng của đức tin bằng cách nào, nếu không phải là Đấng đã chết? Sự chết của Ngài có hiệu lực gì, nếu không có một khế ước nào đó giữa Đức Chúa Cha là bên chính bị xúc phạm, và Đấng Cứu Chuộc là người đền tội thỏa mãn? Tính đời đời của giao ước ân điển tùy thuộc vào tính bền vững của giao ước cứu chuộc: Thi Thiên 89:28, 29, “Giao ước Ta sẽ bền vững với người; Ta sẽ khiến dòng dõi người còn đến đời đời.” Giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con này phải bị phá vỡ trước, rồi giao ước của Đức Chúa Trời mới có thể thất bại đối với một người tin. Vì cớ này, Đấng Christ được nói là “được ban cho làm giao ước cho dân sự,” Ê-sai 42:6; một giao ước cho dân sự, tức là để đưa dân sự vào giao ước với Ta; vì Ngài là nền tảng của giao ước ân điển, mà vì cớ đó Ngài được gọi là sự bình an, Ê-phê-sô 2:17; vì Ngài là nền tảng và nguyên nhân của sự bình an giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và mọi lời hứa, khi đã được thiết lập bởi sự chết của Ngài, đều là phải và a-men trong Ngài: chúng nhận được hiệu lực từ sự chết của Ngài, và sự chết của Ngài nhận được hiệu lực từ giao ước cứu chuộc. Nhờ đó, khi thực hiện điều được đòi hỏi nơi phần Ngài, Ngài đã lập giao ước ân điển giữa Đức Chúa Trời và chúng ta vững chắc đến đời đời, không thể hủy bỏ, và giao ước ấy đã không được lập trọn vẹn nếu không có sự thiết lập của giao ước này. Vì cớ giao ước này, quyền của Đấng Christ như một người lập di chúc để lại cơ nghiệp được đặt nền tảng, vì với tư cách là người lập di chúc, Ngài không thể để lại điều mà Ngài không có quyền. Di chúc của Ngài được lập bởi Ngài, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo nhờ sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:15, 16. Vì vậy, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài có một quyền, mà quyền ấy khó có thể được giả định nếu không có một sự thỏa thuận đi trước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, bởi vì quyền ấy nguyên thủy thuộc về Đức Chúa Cha. Và giao ước cứu chuộc này là nền tảng của sự trông cậy và đức tin của chúng ta: Tít 1:2, “Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, là sự sống đã được hứa từ trước muôn đời.” Sự trông cậy mà các tín hữu có về sự sống đời đời vốn bắt nguồn từ lời hứa mà Đức Chúa Cha đã hứa với Đức Chúa Con trước khi lập nền thế gian; vì các lời hứa của giao ước ân điển đã được bao hàm trong giao ước cứu chuộc này; và sẽ được thực hiện khi Đấng Christ làm trọn các điều kiện nơi phần Ngài trong giao ước ấy. Trong sự thỏa thuận này, vậy, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình.

(1.) Đức Chúa Cha lập giao ước với Đấng Christ, rằng Ngài phải đảm nhận cho loài người với tư cách là đầu chung; để giải thoát loài người khỏi tình trạng kinh khiếp ấy, mà Đức Chúa Trời đã thấy trước từ đời đời rằng họ sẽ rơi vào khi được dựng nên. Vì thế Ngài được gọi là A-đam thứ hai, vì là một nhân vật công cộng; và như A-đam đã lìa bỏ sự công chính mà yêu sự gian ác, và vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, thì A-đam thứ hai, với tư cách là đầu của nhiều người đồng bạn, phải “yêu sự công chính, và ghét sự gian ác,” Hê-bơ-rơ 1:9, tức là bênh vực danh dự của Đức Chúa Trời, vốn đã bị tội lỗi làm cho sụp đổ, và khôi phục sự công chính của luật pháp. Điều này được nêu ra ở đó như là căn cứ cho sự thăng tiến của Ngài bởi Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của Ngài, một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với Ngài, hàm ý rằng đó là điều khoản chính được nhấn mạnh, và là một điều kiện trong giao ước mà Đấng Christ phải thực hiện. Loài người là một kẻ phạm tội mắc nợ, món nợ phải được trả; Đấng Christ theo thỏa thuận đặt chính mình vào chỗ của tội nhân, để trả món nợ này, chịu lấy cánh tay báo thù của sự công chính, và nhờ đó giải thoát tù nhân: Ga-la-ti 4:4, 5, “Ngài đã sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp;” như chúng ta ở dưới luật pháp, thì Đấng Christ cũng phải mang lấy sự rủa sả của luật pháp thay cho chúng ta, để bất cứ quyền gì luật pháp có trên chúng ta về các điều răn, Đấng Christ phải vâng giữ, về các sự rủa sả, Ngài phải gánh chịu, và như vậy, khi đảm nhận thay cho chúng ta, Ngài phải chịu lấy cơn thịnh nộ của Cha Ngài, mà chúng ta là những tội nhân đáng phải chịu: và vì vậy, Ngài được đưa ra, dâng chính mình làm Đấng Bảo Lãnh thay cho chúng ta, Thi Thiên 40:7, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi;” ý muốn giao ước của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; ý muốn ấy là sự nên thánh của chúng ta bởi “sự dâng thân thể Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:10. Nói đến câu 7, và vì Ngài thay cho chúng ta là những con nợ chính, Ngài gọi tội lỗi của chúng ta là tội lỗi của chính Ngài (câu 13, “các sự gian ác tôi đã vây phủ tôi”); vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, món nợ mà một đấng bảo lãnh cam kết trả vốn là món nợ của chính mình theo luật pháp, mặc dù Ngài không tự mình mắc nợ ấy bởi bất cứ tội lỗi nào của riêng Ngài, hay bởi việc nhận lấy điều mà vì đó Ngài phải chịu nợ.

(2.) Để làm điều này, một điều kiện khác tất yếu theo sau điều kiện kia là, Ngài phải nhận lấy một thân thể. Món nợ này không thể được trả, cũng không thể thực hiện các điều khoản của giao ước, nếu không ở trong bản tánh loài người, vì bản tánh thiêng liêng không thể chịu khổ. Vì vậy Ngài phải có một bản tánh có thể chịu khổ, một bản tánh có khả năng, và được chuẩn bị cho sự chịu khổ, Hê-bơ-rơ 10:5; một thân thể để chịu lấy điều đã được biểu thị bởi những của lễ theo luật pháp mà Đức Chúa Trời không lấy làm vui lòng, câu 6. Ngài phải có một thân thể bằng xác thịt, bao quanh bởi những sự yếu đuối của bản tánh sa ngã của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi; do đó Đấng Christ tự nguyện vâng theo, “Tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi;” Tôi đến để nhận lấy một thân thể như thế, mà theo ý muốn Ngài đã được định cho tôi.

(3.) Trong thân thể này Ngài phải dâng một sự phục vụ và vâng phục cho Cha Ngài. Sau sự thỏa thuận này, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm trong thân thể đều thuộc về thuật ngữ vâng phục luật pháp trung bảo đã được quy định cho Ngài. Vì thế Ngài được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 13:1, và “đã lấy hình tôi tớ,” Phi-líp 2:7; không phải như những tôi tớ xưa kia bị mua bằng giá tiền, và hoàn toàn thuộc về quyền và quyền thống trị của người khác, nhưng là một tôi tớ, mà theo giao ước và thỏa thuận, đảm nhận một công việc theo lệnh của người khác; vì Ngài là một tôi tớ như thế, mà Ngài cũng là Chúa, Hê-bơ-rơ 3:6, Hê-bơ-rơ 1:2. Điều này được bày tỏ, Ê-sai 1:5, “Chúa Giê-hô-va đã mở tai tôi, và tôi không hề bội nghịch.” Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm tôi tớ của Ngài bằng việc mở tai Ngài, theo phong tục Do Thái là xỏ tai, và Ngài không bội nghịch trong bất cứ điều gì, Ngài phải làm bất cứ điều gì đã được truyền cho Ngài làm; và vì vậy, suốt thời gian sống của Ngài trước khi chết, Ngài đã hành động vâng phục Cha Ngài, và không làm gì ngoài theo lệnh và mạng lịnh của Cha Ngài: Giăng 14:31, “Như Cha đã truyền cho Ta thể nào, Ta làm thể ấy.” Ngài đã cam kết nhận lấy “hình tôi tớ,” Phi-líp 2:6, 7, dường như nói đến sự thỏa thuận này; và sau đó, “đã trở nên giống như loài người,” nói đến sự nhập thể của Ngài; như một người được nói là đảm nhận một nhiệm vụ như thế, khi người ấy đã lập giao ước để làm điều đó.

(4.) Trong thân thể này Ngài phải chết sau cùng; và vì vậy, sự chết của Ngài được nói là sự vâng phục: Phi-líp 2:8, “Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá;” sự chết của Ngài, và chết một cách nhục nhã như thế trên thập tự giá, là sự vâng phục; điều ấy hàm ý một mạng lịnh và một lệnh truyền phải chết, và phải chết một cái chết như thế, bằng không thì đó đã chẳng phải là sự vâng phục, mặc dù có thể gọi là tình cảm yêu thương. Đây là điều khoản chính của giao ước: Ê-sai 53:10, “Khi Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình.” “Tasim” khi ấy là ngôi thứ ba, và vì là giống cái, nên hợp với “nefesh”, một danh từ giống cái. Các bản dịch khác đọc là, Nếu Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội; hay đúng hơn, theo những người khác, và theo ngữ pháp, Nếu linh hồn Ngài dâng một của lễ chuộc tội. Trong sự chết này Ngài phải tôn trọng sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời; vì đó không phải là một của lễ suông, nhưng là một của lễ vì tội lỗi. Đức Chúa Trời, khi áp đặt điều khoản này, chủ yếu tôn trọng điều này, vì đây là mục đích chính của việc sai Ngài đến làm “hilasmios”: I Giăng 4:10, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Như vậy, đó cũng là mục đích chính của điều khoản chết này, mà Đấng Christ phải tôn trọng trong sự chết của Ngài; vì việc tôn trọng mục đích của bất cứ sự phục vụ hay mạng lịnh nào cũng là một thành phần chính trong sự vâng phục; nhờ giao ước ấy và mạng lịnh phát xuất từ đó, có một sự buộc phải có nơi Đấng Christ: Lu-ca 24:26, “Há Đấng Christ chẳng phải chịu những sự đó sao?” Và một mạng lịnh, Giăng 10:18, “Ta có quyền phó sự sống Ta; Ta có,” “ksousian”, “quyền phép, vì Ta đã nhận mạng lịnh từ Cha Ta.” Vì thế sự chết của Ngài được nói là đã được định trước: Lu-ca 22:22, “Con Người đi như đã định.” Trong lần đầu tiên dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, Ngài đã dâng chính mình làm giá chuộc, để được chứng tỏ và đưa ra trên sân khấu trong thời gian, mà trong đó chức vụ trung bảo của Ngài chủ yếu hệ tại, I Ti-mô-thê 2:5, 6. Và tôi nghĩ rằng Đấng Christ có ý nói rằng việc phó sự sống Ngài vì chiên Ngài là kết quả của sự thỏa thuận chung này giữa Đức Chúa Cha và chính Ngài: Giăng 10:15, “Như Cha biết Ta, Ta cũng biết Cha thể ấy, và Ta phó sự sống Ta vì chiên.” Đó là kết quả của sự hiểu biết lẫn nhau của các Ngài, không phải một sự hiểu biết suông, vì điều đó có thể có mà Đấng Christ không chết; nhưng là một sự kết hợp mật thiết của tâm trí, một sự chấp thuận nơi cả hai phía. Tâm trí này, muốn nhận lấy hình tôi tớ, ở trong Đấng Christ, Phi-líp 2:5, và vì vậy tâm trí này cũng ở trong Cha Ngài, vì tâm trí của các Ngài không thể khác nhau; có một sự hiểu biết và thỏa thuận chung trong toàn bộ công việc, và từ sự hiểu biết lẫn nhau này mà việc phó sự sống Ngài phát sinh. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi của lễ này nơi Đấng Christ, loại trừ mọi của lễ khác, trong cuộc thương lượng đầu tiên, về bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào: Hê-bơ-rơ 10:5-7, “Của lễ và của lễ thiêu Chúa chẳng muốn; trong các của lễ ấy Chúa chẳng lấy làm vui lòng; bấy giờ tôi nói rằng: Này, tôi đến.” Ngài đã tuyên bố chúng hoàn toàn vô dụng cho sự đền tội thỏa mãn của sự công chính, mặc dù thích hợp để báo trước của lễ lớn mà Ngài định ban. Và tiếng kêu ấy của Đấng Christ trên thập tự giá, “Mọi việc đã được trọn,” Giăng 19:30, dường như nói đến sự thỏa thuận này. Tôi đã đi đến kết thúc nơi phần tôi, điều khoản nơi phần tôi đã hoàn tất, không còn cái chết nào nữa cho tôi phải chịu. Điều này dường như là một điều khoản cần thiết, rất phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng sáng tạo, Đấng cai trị, và là mục đích của mọi sự: Hê-bơ-rơ 2:10, “Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, và bởi Ngài mà muôn vật hiện hữu, trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua sự chịu khổ, là điều thích hợp.” Việc Ngài, với tư cách là Đấng Sáng Tạo khôn ngoan, với tư cách là Đấng Cai Trị khôn ngoan, vì Ngài là mục đích của mọi sự, cứ khăng khăng đòi sự chịu khổ của Đấng Christ làm phương tiện thích hợp nhất để đạt được mục đích Ngài nhắm đến, là điều thích hợp; vì nhờ đó sự công chính và lòng thương xót của Ngài được tôn vinh. Trong sự thực hiện, Đấng Christ đã rất chính xác trong từng chi tiết nhỏ nhất: “Như đã được tỏ ra qua miệng các tiên tri, Ngài đã làm trọn như vậy,” Công Vụ 3:18; và Đức Chúa Trời đã tỏ chúng ra qua miệng các tiên tri như chúng đã được định trước và thỏa thuận. Người Do Thái xưa đã có một vài cái nhìn thoáng qua về giao ước này. Một trong các tác giả của họ nói rằng, Đức Chúa Trời đã thương lượng với Đấng Mê-si: Đấng Mê-si công chính ơi, những kẻ được giấu kín với ngươi, là những kẻ mà tội lỗi của họ trong thời gian sẽ khiến ngươi phải buồn rầu; tai ngươi sẽ nghe những lời sỉ nhục, lưỡi ngươi sẽ dính vào vòm miệng ngươi, ngươi sẽ mệt mỏi vì buồn rầu. Đấng Mê-si đáp rằng, Chúa của thế gian ơi, tôi vui lòng gánh lấy chúng trên mình tôi, và nhận lấy những sự đau đớn của chúng, nhưng với điều kiện này, rằng Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại trong những ngày của chúng. Đức Chúa Trời, vị ra-bi nói, đã ban cho Ngài điều này, và từ lúc đó Đấng Mê-si đã gánh lấy mọi thứ đau đớn; như có chép, Ê-sai 53, “Ngài đã bị khốn khổ.” Vì vậy, sự chết của Đấng Christ không phải do một sự chạm trán tình cờ của các sự việc, cũng không chỉ do sự bạo ngược của cơn giận dữ Do Thái, cũng không do bất cứ sự bất lực nào nơi Cha Ngài hay nơi chính Ngài để ngăn cản một biến cố lạ lùng như thế, nhưng đó là kết quả của một sự thỏa thuận đi trước, phát xuất từ tình yêu vô hạn, được điều hành bởi sự khôn ngoan vô song, sắp đặt mọi sự cho một mục đích vĩ đại như thế.

(5.) Xét về điều Đấng Christ phải làm và chịu, Đức Chúa Cha ban cho Ngài những lời hứa tuyệt vời.

[1.] Những lời hứa về sự trợ giúp. [2.] Về một dòng dõi. [3.] Về sự vinh hiển.

[1.] Những lời hứa về sự trợ giúp.

Trước hết, những lời hứa về sự thích hợp cho công việc ấy. Ngài đã có lời hứa về Đức Thánh Linh cho mục đích này: Ê-sai 11:1-3, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, Thần khôn ngoan, thông sáng, mưu lược, quyền năng, tri thức, và kính sợ Đức Giê-hô-va;” để phân phát mọi ân tứ của Ngài cho Ngài, trong sự đầy dẫy về mức độ, trong sự đầy dẫy về thời gian. Mọi ân tứ của Đức Thánh Linh phải ngự trong Ngài, như trong một nơi cư trú thích hợp, mãi mãi; như Thần Tánh ngự trong nhân tánh, và không bao giờ lìa bỏ nó. Bản tánh loài người, vì là một tạo vật, không thể tự làm đẹp và làm giàu cho mình bằng những ân tứ cần thiết; lời hứa về Đức Thánh Linh này vì vậy là cần thiết, nhân tánh của Ngài nếu không thì đã không thể thực hiện công việc mà nó được định cho. Vì vậy, sự thánh khiết thường trú ngự trong nhân tánh của Đấng Christ, là một bông trái của giao ước đời đời này. Mặc dù bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ nhờ sự hiệp nhất, có thể thánh hóa bản tánh loài người, nhưng Đức Thánh Linh được hứa cho Ngài, vì đó là chức vụ riêng của Đức Thánh Linh để ban những ân tứ cần thiết cho bất cứ công việc nào trong thế gian; và những công tác riêng của Ba Ngôi không can thiệp lẫn nhau. Cũng có thể là vì, mỗi Ngôi trong Ba Ngôi có thể rõ ràng có một bàn tay riêng trong sự cứu chuộc của chúng ta.

Thứ hai, những lời hứa về sự bảo vệ trong công việc ấy. Trên một hòn đá này sẽ có bảy con mắt, Xa-cha-ri 3:10. Bảy con mắt trên một hòn đá, một sự chăm sóc đặc biệt dành cho Ngài, và một sự bàn luận về Ngài. Bảy chỉ số nhiều; mắt chỉ ý định. Sự quan phòng được biểu thị bằng mắt trong Kinh Thánh; một sự quan phòng đặc biệt sẽ được thực thi đối với Đấng Christ trong toàn bộ việc quản lý chức vụ của Ngài, và sự bênh vực vương quốc của Ngài; vì thế, Ngài thừa nhận rằng Ngài ở dưới sự chăm sóc tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Lu-ca 2:49, “Các ngươi há không biết rằng Ta phải lo việc Cha Ta sao?” “en tois tou patros”, ở giữa những việc của Cha Ta; “sao các ngươi tìm Ta?” Các ngươi há không biết rằng Ta là viên ngọc quý nhất của Cha Ta, và Ngài để mắt trên Ta; như một trong những vật quý hiếm trong tủ của Cha Ta sao? Đức Chúa Trời đã hứa giấu Ngài trong bóng bàn tay Ngài, gìn giữ Ngài như một mũi tên trong bao tên Ngài, giữa cơn giận và sự cuồng nộ của kẻ thù Ngài. Ngài long trọng hứa quyền toàn năng của Ngài, mọi quyền sáng tạo và cai trị của Ngài, để nắm giữ tay Ngài trong việc Ngài làm giao ước cho dân sự, và làm ánh sáng cho dân Ngoại, cho đến khi Ngài đã đem “những kẻ bị tù ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi nhà tù,” Ê-sai 13:5-7. Ngài hứa ở đây, bằng những lời lẽ cao quý nhất, để thêm sức cho Ngài, hầu cho Ngài không nản lòng, nhưng thấy được những kết quả phước hạnh của công việc Ngài đảm nhận. Ngài sẽ nâng đỡ Ngài cách âu yếm, như một người cha bồng con trai mình trong tay, để không điều hại nào xảy đến cho Ngài, và vì Ngài đã gọi Ngài trong sự công chính; hay, như một số người nói, sự công chính của chúng ta, để lập một sự công chính theo Phúc Âm trên đất. Vì vậy Ngài được nói là đã được Đức Chúa Trời làm cho mạnh mẽ vì chính Ngài: Thi Thiên 80:16, “Con Người, mà Chúa đã làm cho mạnh vì chính Chúa,” Vua, Đấng Mê-si, mà Chúa đã thêm sức vì chính Chúa; Targum cũng nói như vậy. Danh hiệu Con Người đã được ban cho Đấng Mê-si một cách nổi bật trong Đa-ni-ên, và là danh hiệu mà Ngài thường tự xưng trong Tân Ước. Sự trợ giúp này của Đấng Christ được biểu thị bởi hòm giao ước, vốn có ba lớp phủ, cùng với bàn bánh trần thiết biểu thị Hội Thánh, Dân Số Ký 4:8, như một hình bóng về sự bảo vệ đặc biệt cho cả hai, trong khi các vật thánh khác chỉ có hai lớp phủ.

Thứ ba, sự trợ giúp này phải trải suốt toàn bộ quá trình trung bảo của Ngài. Ngài phải được trợ giúp trong cuộc xung đột của Ngài, và trong sự thành công của Ngài, trong khi linh hồn Ngài đang quặn đau, và trong khi nó đang khải hoàn. Ngài sẽ không nản lòng, cho đến khi Ngài đã “lập sự phán xét trên đất,” Ê-sai 13:4. Đó là một cách nói giảm; Ngài sẽ được khích lệ mạnh mẽ, cho đến khi Ngài đã thực hiện một sự giải cứu trọn vẹn cho dân sự Ngài; và sẽ có một bàn tay nâng đỡ dưới Ngài cho đến khi Ngài hoàn tất công việc cứu chuộc. Ngài sẽ đứng vững, và được thiết lập, và “chăn bầy trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va,” Mi-chê 5:4, “trong sự oai nghi của danh Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Ngài.” Ngài sẽ nhóm họp, cai trị, và cứu bầy chiên Ngài trong sức mạnh tốt nhất của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài, tức là một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với Ngài, và đã định Ngài làm “Quan Xét của Y-sơ-ra-ên,” câu 1, và điều này, cho đến khi Ngài trở nên “sự bình an,” câu 5, không chỉ đặt viên đá góc nhà bằng sự chết của Ngài, mà còn đặt viên đá chóp bằng sự tôn cao của Ngài.

Thứ tư, Đấng Christ phải cầu xin những lời hứa này, và khích lệ chính mình trong những lời hứa ấy. Ngài phải cầu xin chúng: Thi Thiên 89:26, “Ngài sẽ kêu cùng Ta rằng: Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời tôi, và là hòn đá về sự cứu rỗi tôi.” Sau sự lặp lại những lời hứa về sức mạnh và sự trợ giúp, câu 19-21, v.v., Ngài được truyền phải đưa những lời hứa giao ước ấy ra kiện, và rồi Ngài sẽ được lập làm con trưởng, cao hơn các vua trên đất, và giao ước của Ngài sẽ bền vững với Ngài; như thể Đức Chúa Trời đã hứa cho Ngài dân Ngoại làm cơ nghiệp, nhưng Ngài vẫn phải cầu xin điều đó, Thi Thiên 2:8. Trong giao ước này có một sự truyền lịnh cho Đấng Christ phải cầu thay và khẩn cầu cho chính Ngài, và cho dân sự Ngài; vì vậy sự cầu thay mà Đấng Christ đang thi hành trên thiên đàng để hoàn tất những lời hứa ấy, vốn trước kia ở trong giao ước ấy, hay tùy thuộc vào nó (như mọi lời hứa trong giao ước ân điển đều vậy), là một điều khoản trong giao ước ấy, và vì vậy sẽ được duy trì cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt làm bệ chân Ngài, và sự chết, là kẻ thù cuối cùng, bị nuốt mất trong sự đắc thắng. Đấng Christ đã khích lệ chính mình trong những lời hứa ấy; nhờ những lời hứa này Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trông cậy khi Ngài còn “nằm trên vú mẹ Ngài,” Thi Thiên 22:9, và Ngài đã tiên tri cầu xin chúng, câu 10, 11, “Tôi đã được phó thác cho Ngài từ trong lòng mẹ: xin chớ xa tôi, vì sự hoạn nạn đã gần.” Đó là một sự thỏa lòng cao quý đối với Ngài, rằng Ngài sẽ không bị lay động, vì vậy Ngài luôn đặt Đức Chúa Trời trước mặt Ngài, Công Vụ 2:25. Về sự tin cậy, và sự tiếp trợ sức mạnh, mắt Ngài không chỉ hướng về Ngài trong một hay hai cơn khốn khó, nhưng trong toàn bộ công việc, Thi Thiên 16:8, 9; Ngài có sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ở bên hữu Ngài, nghĩa là trở nên Đấng giúp đỡ và bạn đồng chiến trong trận chiến để làm suy yếu kẻ thù Ngài; đó là một ẩn dụ lấy từ các cuộc xung đột, nơi người đứng bên hữu bạn đồng hành của mình sẽ trước tiên phơi mình trước nguy hiểm, và khi nhận lấy sức mạnh của kẻ thù thì bênh vực bạn mình khỏi những đòn đánh. Cùng một cách nói ấy được dùng về việc đứng bên Đấng Christ: Thi Thiên 110:5, “Chúa ở bên hữu ngươi sẽ đánh tan các vua.” Ngài bày tỏ sự tin chắc của Ngài trong điều đó cách cao quý biết bao: Ê-sai 50:8-10, “Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ tôi; vì vậy tôi đã làm cho mặt tôi cứng như đá lửa, và tôi biết rằng tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn. Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ tôi; ai là kẻ sẽ định tội tôi?” và thách thức mọi quyền lực của đất và địa ngục tranh chiến với Ngài, vì Ngài có lời hứa của Đức Chúa Trời để xưng công chính Ngài. “Đức Chúa Trời tôi sẽ là sức mạnh tôi,” Ê-sai 49:5, Đức Chúa Trời tôi ở trong giao ước với tôi. Và sứ đồ đưa Ngài ra tuyên bố sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 2:13, và “Tôi sẽ đặt sự tin cậy tôi nơi Ngài.” Và Ngài thừa nhận rằng sự gìn giữ các môn đồ Ngài, và do đó mọi sự mà dân sự Ngài hưởng nhờ Ngài, là qua “danh của Cha Ngài,” Giăng 17:12. Ngài thừa nhận sự trợ giúp đầy quyền năng của Ngài trong từng chi tiết của công việc Ngài. “Tôi đã gìn giữ chúng trong danh Ngài.”

[2.] Những lời hứa về một dòng dõi, như là sự thành công của công việc Ngài đảm nhận. Trước hết Ngài phải chết, rồi sau đó thấy dòng dõi Ngài: Ê-sai 53:10, 11, “Khi linh hồn Ngài dâng của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài;” sự buồn rầu và đau đớn của Ngài sẽ không vô ích. Ngài phải có một bầy chiên để chăn dắt như một người chăn, những chi thể để làm cho sống động như một cái đầu, một người vợ để nâng niu như một người chồng, những con cái để nuôi dưỡng như một người cha, những thần dân để cai trị như một vị vua. Có một sự chỉ định một số người cho Ngài cho những mối quan hệ ấy tại cuộc gặp gỡ thỏa thuận đầu tiên này, mà Ngài thừa nhận như một món quà tặng từ Cha Ngài: Giăng 6:6, “Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con.” Thuộc về Cha bởi sự tuyển chọn và sáng tạo, thuộc về Con bởi sự ban tặng và công đức; chúng đã thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời trước kia, mặc dù nguyên thủy thuộc về Đức Chúa Cha như là nguồn của Thần Tánh; nhưng nay thuộc về Đấng Christ bởi một mối liên hệ khác, với tư cách là Đấng Trung Bảo, như những viên ngọc sẽ được Ngài làm nên; vì cớ món quà tặng này theo khế ước, Ngài gọi chúng là chiên Ngài trước khi chúng thật sự được đưa vào, Giăng 10:15, 16. Lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham về phước hạnh của các dân tộc trong dòng dõi ông được nói là đã ban cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:19; “cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã ban cho, dòng dõi ấy là Đấng Christ,” câu 16. Và một số người giải thích câu 17, “giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” “eis Christon” nghĩa là cho Đấng Christ, như Ê-phê-sô 1:5, “eis auton” nghĩa là “heautoi”, và Cô-lô-se 1:20, hòa giải mọi sự “eis auton”, với chính Ngài; nhưng dù sao đi nữa, lời hứa cho Áp-ra-ham chắc chắn dựa trên một lời hứa cho Đấng Christ, rằng trong Ngài, là dòng dõi của Áp-ra-ham, mọi dân tộc sẽ được phước; không biết Ô-sê 14:5, 6 có phải là một lời hứa cho Đấng Christ, là Đấng được gọi là Y-sơ-ra-ên, hay đúng hơn là một lời hứa hay lời tiên tri về Hội Thánh, về vẻ đẹp của dòng dõi Đấng Christ như một bông huệ, sự vững chắc như cây hương nam, và sự kết quả như cây ô-li-ve hay không.

Đức Chúa Trời đã hứa, 1. Một dòng dõi đông đảo. 2. Một dòng dõi kế tiếp. 3. Một dòng dõi bền lâu.

Đức Chúa Trời đã hứa cho Ngài một dòng dõi đông đảo, như sương rơi lúc bình minh buổi sáng dồi dào trên hoa cỏ và cây cối của đất, Thi Thiên 110:3: “Sương của tuổi trẻ Ngài, từ lòng buổi sáng.” Mi-chê 5:7, Như sương trên cỏ. Như các thi nhân gọi sương là nước mắt của buổi sáng, thì đây cũng là bông trái của nước mắt và huyết của Đấng Christ; chúng, khi Ngài thăng thiên, sẽ tuôn đến với Ngài từ mọi phương trên thế giới. Ngài đã hứa “đem dòng dõi Ngài từ phương đông, và nhóm họp chúng từ phương tây; Ngài sẽ nói với phương bắc rằng: Hãy buông ra; và với phương nam rằng: Chớ giữ lại; hãy đem các con trai Ta từ xa, và các con gái Ta từ đầu cùng đất,” Ê-sai 43:5, 6. Và Ê-sai 54:1, “Con cái của người đàn bà bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người đàn bà có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Ra-chên của Gia-cốp huyền nhiệm của chúng ta, là người đã lâu nay son sẻ, sẽ bỗng nhiên trở nên mẹ của một đoàn đông đảo. Khi ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta thật sự là Y-sơ-ra-ên, một Đấng thắng hơn với Đức Chúa Trời (như từ ấy có nghĩa) để mở rộng ranh giới cơ nghiệp Ngài đến dân Ngoại. Ngài phải “nói sự bình an cho dân ngoại,” Xa-cha-ri 9:10. Và theo điều khoản này, Đức Chúa Trời đã mở rộng lều trại của Hội Thánh, đến nỗi hai mươi ba năm sau khi Phúc Âm được công bố, không chỉ Sy-ri và A-rập, cùng các tỉnh giáp ranh Giu-đê, đầy dẫy Cơ Đốc nhân, mà cả Á-si-a, Y-ta-li, Tây Ban Nha, và phần chính của miền tây. Và Tacitus nói rằng, vào năm thứ mười một của Nero, tức là ba mươi mốt năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, Rô-ma, kinh đô của thế giới, đầy dẫy những người xưng danh Đấng Christ. Sự chết của Đấng Christ phải kết quả hơn sự sống của Ngài, và khi được giương lên trên thập tự giá, Ngài phải kéo mọi người đến cùng Ngài, và thu thập một mùa gặt dồi dào gồm mọi chi phái, tiếng nói, và dân tộc; một thế hệ hùng mạnh sẽ được sanh lại để phục vụ Ngài. Ngài phải được gieo xuống đất, để dòng dõi nảy mầm từ Ngài, Giăng 12:24. Ngài phải chết thật sự, như Y-sác trong hình bóng, để Ngài có thể trở nên cha đời đời của nhiều dân tộc. Như vậy, khi nơi phần Ngài, Ngài phải bị hạ thấp như một rễ cây trong đất, bằng cách dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Đức Chúa Trời, người làm vườn của cây nho này, hứa sẽ đem ra một lứa mới, dồi dào những nhánh nảy mầm từ Ngài. Chúng sẽ đến “từ nơi xa và xây dựng trong đền thờ của Đức Giê-hô-va,” Xa-cha-ri 6:15. Dân Ngoại cũng như người Do Thái sẽ được kết hợp với nhau như những viên đá sống để dựng lên thành một đền thờ cho Chúa.

Đức Chúa Trời hứa một dòng dõi kế tiếp. “Danh Ngài sẽ còn mãi như mặt trời,” Thi Thiên 72:17, “yinon”, filiabitur, danh Ngài sẽ được sanh con trong Ngài, như danh của một người được tiếp nối liên tục trong dòng dõi hậu duệ của người ấy. Không chỉ một buổi sáng mà sương dồi dào và phong phú sẽ rơi từ trời xuống lòng người ta, nhưng liên tiếp cho đến cuối thế gian, bao lâu Mặt Trời công chính này còn mọc lên trên bất cứ chân trời nào, và ban ngày còn rạng đông trước mặt Ngài. Ân điển sẽ được nhỏ xuống lòng người ta cho một dòng dõi kế tiếp, cho đến khi trong thế hệ cuối cùng, một dấu chấm hết được đặt cho thế gian. Dòng dõi sẽ nảy mầm cho đến khi ngọn lửa cuối cùng chụp lấy thế gian, lúc ấy sẽ có một số người được cất lên trong không trung để gặp Ngài, và một thế hệ giữa các dân tộc sẽ liên tiếp được phước trong Ngài.

Một dòng dõi bền lâu được hứa cho Ngài. Giao ước của Đức Chúa Trời sẽ bền vững với Ngài, và kết quả của điều đó là, Đức Chúa Trời sẽ khiến dòng dõi Ngài còn đến đời đời, và ngôi Ngài như các ngày của trời, Thi Thiên 89:28, 29. Dòng dõi Ngài và ngôi Ngài được gắn kết với nhau, như thể ngôi Ngài không thể đứng vững nếu dòng dõi Ngài thất bại. Nếu thần dân Ngài phải diệt vong, Ngài sẽ làm vua của ai? Nếu chi thể Ngài phải tiêu tan, Ngài sẽ làm đầu của ai? Lời hứa về một vương quốc bền lâu bảo đảm sự bền lâu của dòng dõi Ngài. Đây là một điều khoản đáng kể đến nỗi, trong lời cầu xin của Ngài, Ngài khăng khăng đòi nó một cách cương quyết hơn, và đòi hỏi nó với một sự khẩn thiết mạnh mẽ hơn: Giăng 17:24, “Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con,” v.v., như Ngài lúc đầu trong cuộc thương lượng đã khăng khăng đòi mở rộng cơ nghiệp Ngài giữa dân Ngoại. Cho đến nay Ngài chỉ cầu nguyện cho vinh hiển của chính Ngài, và cho sự gìn giữ và nên thánh của họ trong thế gian. Giờ đây Ngài đưa vào một từ “cũng”; có một điều khoản cho vinh hiển của dòng dõi Ngài, cũng như cho vinh hiển của thân vị Ngài, và từ “cũng” có nghĩa là Ngài sẽ khẩn thiết cho họ cũng như Ngài khẩn thiết về việc thực hiện điều khoản liên quan đến chính Ngài. Và lý do được đưa ra có nghĩa như thế này, “Vì Cha đã yêu Con từ trước khi lập nền thế gian.” Cha đã bày tỏ tình yêu đối với Con với tư cách là Đấng Trung Bảo trước khi lập nền thế gian, trong lời hứa về một dòng dõi này, và rằng chúng sẽ mãi mãi ở với Ngài để nhìn xem vinh hiển Ngài; đây là điều khoản chính đã khích lệ Đấng Christ làm công việc này, mà trong đó Đức Chúa Cha đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo trước thế gian, và vì vậy trong lời hứa phong phú ấy, mà Đức Chúa Trời cam kết sự oai nghi của danh Ngài để thêm sức cho Ngài, sự bền lâu của dòng dõi Ngài được bảo đảm: Mi-chê 5:4, “Ngài sẽ đứng vững và chăn bầy trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va, trong sự oai nghi của danh Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Ngài, và chúng sẽ ở lại.” Ai? Câu 3, phần sót lại của anh em Ngài sẽ trở về cùng con cái Y-sơ-ra-ên, anh em của Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên mà sự ra đi của Ngài đã có từ đời đời, chúng sẽ ở lại. Và một số người giải thích Ê-sai 53:10 như thế này, “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài,” tức là những ngày của dòng dõi Ngài. Chúng sẽ mãi mãi ở với Ngài. Vì đó là ý muốn của Chúa trong khế ước này để ban cho chúng một vương quốc (như Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài); và ý muốn này của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Đấng Trung Bảo. Điều mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài nhắm đến trong sự chịu khổ của Con Ngài, Ngài cũng chắc chắn nhắm đến trong việc kêu gọi Ngài và ràng buộc Ngài bằng giao ước để chịu khổ, và đó là việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển: Hê-bơ-rơ 2:10, “Đấng mà muôn vật thuộc về Ngài, trong khi đem nhiều con trai đến sự vinh hiển, thì làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua sự chịu khổ, là điều thích hợp.” Mục đích và phương tiện là những mệnh đề thích hợp cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để lập, và cũng thích hợp cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để thực hiện. Vì phương tiện đã được thực hiện trọn vẹn, mục đích sẽ được đạt đến một cách hoàn hảo. Đấng Christ đã có những lời hứa về sự sống đời đời ban cho Ngài với tư cách là đầu chung, và là người giữ tín thác cho chúng: Tít 1:2, “Sự sống đời đời đã được hứa từ trước muôn đời.” Không phải cho chính Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Lời hứa về sự sống đời đời cho nhân tánh Ngài có thể khiến Ngài nhận lấy xác thịt chỉ vì điều đó sao? Lời hứa ấy được ban cho Ngài vì dòng dõi Ngài, mà vì sự cứu chuộc của chúng, Ngài phải phó sự sống Ngài làm giá chuộc. Như Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam, không phải với tư cách là một cá nhân, nhưng với tư cách là một bản tánh, vì ông là đại diện của nhân loại, đến nỗi nếu ông đã đứng vững, dòng dõi hậu duệ của ông đã đứng vững và hưởng sự sống; thì Ngài cũng lập giao ước với Đấng Christ để ban sự sống đời đời cho những kẻ sẽ tin nơi Ngài, là những kẻ thật sự ở trong Ngài bởi sự tái sanh như loài người ở trong A-đam bởi sự sanh ra tự nhiên.

Để thêm vào đó, còn có thể nói rằng,

Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển của Ngài để kéo loài người đến với Ngài. Để dòng dõi này được chắc chắn thuộc về Ngài, Đức Chúa Trời hứa sẽ chuẩn bị loài người cho Ngài: cất bỏ tấm lòng bằng đá, làm mềm mại lòng họ, ban cho họ tấm lòng bằng thịt, chinh phục những nguyên tắc và quyết tâm xác thịt của họ, và đặt Thần của Ngài vào trong họ, hầu cho họ trở nên một dòng dõi xứng hợp cho Đấng Christ. Đấng Christ ám chỉ điều này trong lời phán: "Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha, là Đấng đã sai ta, kéo người đến," Giăng 6:44. Như việc Cha sai Ngài là kết quả của một giao ước giữa hai Đấng, thì việc kéo bất cứ ai đến cũng là bông trái của giao ước ấy; vì Đấng Christ gạt điều này ra khỏi chính mình, như một điều khoản phải được thực hiện về phần Ngài, như điều hoàn toàn nằm trong tay Cha Ngài, như điều thuộc về Ngài cũng như chính sứ mạng của Ngài và những hoàn cảnh riêng của sứ mạng ấy. Và lời hứa này Ngài đã có, Thi Thiên 110:2, rằng: "Dân sự Chúa sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa." Đức Chúa Trời quả đã truyền cho Ngài kêu gọi các dân tộc: Ê-sai 55:5, "Ngươi sẽ kêu gọi một nước mà ngươi chưa biết; và các nước chưa biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì Ngài đã làm cho ngươi được vinh hiển." Nhưng sức mạnh để thúc đẩy họ chạy nhanh đến cùng Đấng Christ như vậy thì Ngài giữ lại cho chính mình; họ sẽ chạy vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; bởi quyền năng Ngài, vì Ngài là Chúa, bởi sự thành tín Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài trong giao ước; và lý do được nêu ra là việc làm cho Ngài được vinh hiển; điều này vừa là một sự ràng buộc đối với Đấng Christ để kêu gọi những người mà Cha Ngài muốn Ngài kêu gọi, vừa là một sự ràng buộc đối với Cha để đem các dân tộc đến cùng Ngài. Sự các dân tộc đến cùng Ngài sẽ đem lại vinh dự cho Ngài; và có lẽ đây là một phần của vinh hiển mà Đấng Christ cầu xin, Giăng 17:5. Ngài không nêu rõ vinh hiển đó là gì, nhưng có thể đoán được phần nào qua việc Ngài chuyển từ lời cầu xin ấy sang cầu nguyện cho dân sự Ngài. Việc bảo tồn họ và giữ gìn những người đã được ban cho Ngài (điều này bao gồm việc đem tất cả họ vào) là một phần của vinh hiển đã được hứa cho Ngài. Và việc làm cho Ngài được vinh hiển nơi dân sự Ngài này, Ngài cầu xin nơi tay Cha Ngài, vì theo giao ước này đó là việc của Cha. Sự các dân tộc đến cùng Ngài là một phần lớn trong vinh hiển của Đấng Christ đã được hứa cho Ngài trong giao ước này. Sự cải đạo của mỗi người bởi hiệu năng của ân điển là bông trái của giao ước giữa Cha và Con, vì Đức Chúa Trời là Chúa Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Và vì vậy việc Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta được nói là theo ý định riêng của Ngài, và ân điển ấy, đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian có, II Ti-mô-thê 1:9, một lời hứa về ân điển cho chúng ta, và về việc chúng ta được kêu gọi trong thời gian, đã được lập ra khi ấy. Vì điều được gọi ở đây là ý định của Đức Chúa Trời thì trong Tít 1:2 được gọi là lời hứa của Đức Chúa Trời, và được ám chỉ như một lời hứa trong những lời: "đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ," bởi một sự thỏa thuận với Ngài như đầu của chúng ta, cũng như lời hứa về sự sống trên giao ước việc làm đã được ban cho chúng ta trong A-đam như đầu chung của chúng ta. Và như vậy lời hứa về việc cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt, có thể được nói là những lời hứa được lập cho Đấng Christ thay cho dòng dõi Ngài, chứ không phải cho chính thân vị Ngài; vì nếu không có việc cất bỏ tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt này, thì các dân tộc, hay bất cứ người nào, cũng không thể được phước trong Ngài. Mặc dù ân điển hiệu quả này đến từ Cha, và bởi Thánh Linh Ngài, theo giao ước, song tất cả những người được tái sanh như vậy vẫn có thể được gọi một cách chính đáng là dòng dõi của Đấng Christ, vì mục đích của những sự đau khổ của Đấng Christ là để đáng được một thần linh của ân điển cho những người đã được ban cho Ngài; và Thánh Linh không làm điều gì trong việc hình thành một dòng dõi, ngoài điều phát xuất từ công đức của những sự đau khổ của Đấng Christ. Đó là sự lao nhọc của linh hồn Ngài, dù việc hình thành là của Thánh Linh. Đấng Christ đã chịu những cơn đau đớn trên thập tự giá cho mỗi tạo vật mới, dù Thánh Linh đem tạo vật ấy ra đời. Cho nên họ là dòng dõi của Ngài, vì nảy sinh từ công đức của sự chết Ngài, và được làm cho sống động bởi quyền năng của sự sống Ngài; họ là dòng dõi của Đấng Christ theo quyền mua chuộc, là dòng dõi của Thánh Linh xét về phương diện tác động; song vì họ là dòng dõi của Thánh Linh, họ vẫn có thể được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, vì sự đến của Thánh Linh trong sự tuôn đổ dồi dào vì mục đích như vậy là bông trái của sự chết và sự thăng thiên của Ngài, Giăng 16:7. Ngài đã được Ngài sai đến như món quà lớn nhất của vương quyền Ngài.

Có điều gì đó liên quan đến Đấng Christ phải làm trong điều khoản về dòng dõi này; Ngài phải chăm sóc họ một cách đặc biệt. Không chỉ là một sự có thể đem, mà là một sự phải đem: Giăng 10:16, "Ta còn có những chiên khác nữa chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải đem chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng ta." Ngài phải kêu gọi họ, và Cha sẽ kéo họ, và Ngài phải đem họ vào một bầy với dân Y-sơ-ra-ên; và điều này phát sinh từ giao ước này, hay từ sự hiểu biết lẫn nhau mà Cha và Ngài có về nhau; sự thỏa thuận lẫn nhau, vốn là nguyên nhân khiến Ngài phó sự sống mình, câu 15. Biết, trong Đức Chúa Trời, đôi khi có nghĩa là sự tuyển chọn, II Ti-mô-thê 2:19. Đức Chúa Trời đã chọn Đấng Christ cho mục đích này, và Đấng Christ đã chấp nhận điều ấy cho mục đích này. Những người này Ngài phải dạy dỗ, Ê-sai 8:16. Những người mà Ngài gọi là con cái, là những người Chúa đã ban cho, thì trong câu 18 được gọi là môn đồ Ngài, là những người mà giữa họ Ngài phải niêm phong luật pháp; là những người Ngài phải dạy dỗ trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vốn là sự sống đời đời, và bày tỏ danh Ngài cho họ, Giăng 17:2, 3, 6. Và đặc biệt, Ngài phải dạy dỗ họ trong giáo lý lớn lao mà chúng ta đang bàn đến: câu 7, "Bây giờ chúng đã biết rằng mọi sự Cha đã ban cho Con đều bởi Cha mà ra"; điều này quả thật là sự bày tỏ danh của Cha Ngài, mà Ngài đã nói đến, câu 5, rằng mọi việc Ta làm đều bởi sự chỉ định, mệnh lệnh, và sự trợ giúp của Cha. Ta đã không quy điều gì cho chính mình, mà đã tôn cao tình yêu thương của Cha, như nguồn duy nhất của mọi việc Ta đã làm; điều này là cần thiết, vì ta e rằng nhiều người nghĩ Cha là tàn nhẫn, và đầy lòng thù ghét đối với các tạo vật Ngài, và rằng Ngài đã bị Con Ngài nài nỉ quá mức mà xiêu lòng cho sự cứu chuộc, như một vị vua nghiêm khắc có thể được làm mềm lòng bởi những lời cầu xin của người thừa kế mình. Không phải như vậy, và Đấng Christ phải cho loài người biết quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời, và những tư tưởng cùng tình cảm của Ngài đối với họ là gì, và bày tỏ Ngài là một đối tượng xứng đáng của đức tin trong công việc này. Ngài phải đối xử với họ bằng sự dịu dàng lớn lao, Ngài không chỉ nhóm các chiên con bằng cánh tay và quyền năng Ngài, mà còn ẵm chúng trong lòng Ngài, không chỉ dẫn dắt chúng, mà còn dịu dàng dẫn dắt chúng; phải chăm sóc họ một cách đặc biệt, Ê-sai 40:11. Khi họ được ban cho Ngài, họ được ban kèm theo một số quy tắc và mệnh lệnh về cách Ngài phải quản lý họ, và Ngài phải để mắt không chỉ đến bầy nói chung, mà đến từng con một cách riêng biệt, để hễ con nào yếu đuối, Ngài sẽ đối xử với nó bằng sự dịu dàng hơn; ẵm con ấy trong lòng Ngài, Ngài phải có bảy mắt dõi theo kẻ yếu đuối nhất, như Cha Ngài đã có nơi Ngài là đá góc nhà. Vì vậy Ngài được nói là biết chiên mình, Giăng 10:14 (từng con một cách riêng biệt, như Ngài biết các ngôi sao theo tên); bằng không nền tảng của Chúa, giao ước cứu chuộc này, vốn là nền tảng của mọi việc Ngài làm, không thể đứng vững chắc được. Cha đã biết họ một cách riêng biệt khi Ngài ban họ cho Đấng Christ, và Đấng Christ đã biết họ một cách riêng biệt khi Ngài nhận họ từ Ngài. Dường như cũng bởi giao ước này Ngài phải đem mọi linh hồn chiến thắng đến chỗ khải hoàn, và Ngài đã được ban quyền năng cho mục đích này, Giăng 17:2. Trong sự trọn vẹn mà Ngài hứa cho những người thắng, dường như Ngài quy tất cả về giao ước với Cha: Khải Huyền 3:12, Ngài sẽ làm cho họ thành những trụ cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ngài, viết trên họ danh của Đức Chúa Trời Ngài, và danh của thành của Đức Chúa Trời Ngài, tức là Giê-ru-sa-lem mới, từ trời xuống từ Đức Chúa Trời Ngài; nơi đó Ngài nhắc đến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của Ngài trong mỗi phần thưởng Ngài hứa cho các linh hồn chiến thắng trong Hội Thánh Phi-la-đen-phi, bốn lần trong câu ấy, như tôi đã nhận xét trước đây.

[3.] Những lời hứa về vinh hiển sau sự đau khổ của Ngài. Như Ngài phải chịu thập tự giá, thì Ngài cũng phải hưởng vương miện. Việc chịu thập tự giá là một điều khoản về phần Ngài, việc ban vương miện là một điều khoản về phần Đức Chúa Trời. Điều đó đã được các tiên tri làm chứng trước rằng những sự đau khổ phải đi trước, vinh hiển theo sau, I Phi-e-rơ 1:11. Lễ tấn phong trọng thể vào mọi chức vụ của Ngài diễn ra sau khi Ngài làm sự hòa giải; làm xong tội lỗi, đem sự công chính đời đời vào, và nhờ đó niêm phong mọi lời tiên tri và khải tượng, vì mọi lời tiên tri đều hướng về Ngài, và đã được ứng nghiệm nơi Ngài, và rồi khi bày tỏ chính mình là Đấng chí thánh, Ngài phải được xức dầu, tức là được đầu tư đầy đủ vào mọi chức vụ vua, tế lễ, và tiên tri, Đa-ni-ên 9:24. Giao ước diễn ra như sau: Hãy làm điều này, chịu chết để bênh vực vinh dự của luật pháp Ta, và ngươi sẽ làm thầy tế lễ và vua đời đời. Vì vậy Ngài không thể được tấn phong một cách trọng thể cho đến khi Ngài đã thực hiện điều kiện về phần mình (vì lời hứa đã được lập cho Ngài xét như Đấng Trung Bảo, hay Đức Chúa Trời-người); rồi khi ấy Ngài được tôn cao, vì căn cứ của sự tôn cao Ngài hoàn toàn đặt trên những sự đau khổ của Ngài: Phi-líp 2:9, "Ấy vậy, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao"; tức là vì Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh; và vì Ngài yêu sự công chính, nên Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của Ngài giao ước với Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài, Hê-bơ-rơ 1:9, nên Ngài đã ban cho Ngài một vinh hiển, như một món nợ công bằng phải trả cho giá đã trả, những sự đau khổ đã chịu, và sự vâng phục đã dâng lên theo luật trung bảo. Vì vậy vinh hiển mà Đấng Christ đã cầu xin, vốn Ngài đã có trước khi thế gian có, Giăng 17:5, có thể được hiểu là vinh hiển mà Ngài đã có trong lời hứa sẽ được ban cho Ngài khi hoàn thành công việc mà Ngài khi ấy đã cam kết. Vì giao ước này không phải về việc ban cho Ngài vương quốc thiết yếu của Ngài, vì vương quốc ấy thuộc về Ngài theo bản tánh, vì Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha. Nhưng vương quốc trung bảo thuộc về chức vụ Ngài bởi một sự ban cho đặc biệt. Có hai công việc của Đấng Christ, những công việc hạ mình, là chịu đau khổ và chịu chết; vốn là tự nguyện, không phải những công việc tự nhiên; không có ràng buộc tự nhiên nào nơi Ngài như Con Đức Chúa Trời phải chịu chúng, mà chỉ có một ràng buộc đạo đức, sau khi thỏa thuận và hứa hẹn. Có những công việc vương giả đã được Cha Ngài ban cho Ngài, rằng Ngài phải được tôn kính và thờ phượng trong thế gian như Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 1:6, được mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy, khi vinh hiển của thần tánh Ngài được bày tỏ trong nhân tánh, vốn đã bị che khuất quá lâu, và chỉ thỉnh thoảng mới lóe sáng; và sự chiếu sáng đầy đủ này của Thần Tánh qua nhân tánh là một phương thức vinh hiển mới có được bởi quyền của sự chết Ngài.

Thứ nhất, Ngài đã có một lời hứa về sự sống lại. Như Ngài có quyền năng hay thẩm quyền theo mệnh lệnh để phó sự sống mình, thì Ngài cũng có quyền năng và thẩm quyền theo lời hứa để lấy lại sự sống ấy, Giăng 10:18. Lòng Ngài vui mừng, vinh hiển Ngài hớn hở, xác thịt Ngài có hy vọng trong những sự đau khổ của Ngài; căn cứ của hy vọng ấy là sự bảo đảm từ Cha Ngài rằng linh hồn Ngài sẽ không bị bỏ lại trong âm phủ, Đấng Thánh của Ngài (một Đấng thánh khiết như vậy trong việc đảm nhận, và thánh khiết như vậy trong việc thi hành) sẽ không thấy sự hư nát, mà sẽ được đưa trở lại con đường sự sống vinh hiển hơn, và kèm theo sự vui mừng đầy trọn, Thi Thiên 16:10, 11. Điều đó hàm chứa trong lời hứa về việc thấy dòng dõi Ngài; vì nếu Ngài vẫn còn chết, thì làm sao Ngài thấy được dòng dõi Ngài?

Thứ hai, một lời hứa về một cơ nghiệp vương giả. Việc chỉ định Ngài trong bản tánh loài người làm kẻ thừa kế mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2, "Đấng mà Ngài đã lập làm kẻ thừa kế muôn vật, và cũng bởi Đấng ấy mà Ngài đã dựng nên thế gian"), điều này khác biệt với quyền năng Ngài có trên mọi sự theo quyền tạo dựng chúng, như nhân vật mà bởi đó Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian. Quyền năng ấy là tự nhiên, quyền này là bởi sự chỉ định. Cơ nghiệp thuộc về A-đam, như đầu của tạo vật thấp hơn, đã bị mất bởi ông, đã được khôi phục cho bản tánh loài người của Đấng Christ; điều mà Đấng Christ rất hài lòng trong lần ban cho đầu tiên, đến nỗi Ngài xem đó là một cơ nghiệp tốt đẹp, Thi Thiên 16:6, việc chỉ định Ngài làm đầu và kẻ thừa kế mọi sự này là vì lợi ích của Hội Thánh, dòng dõi thuộc linh của Ngài: Ê-phê-sô 1:22, "Đấng làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh."

Thứ ba, một quyền năng rộng khắp. Trên trời cũng như dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18, không chỉ để xét đoán giữa nhiều dân tộc, và quở trách các nước mạnh, Mi-chê 4:3, mà còn để làm đầu các quyền cai trị và các thế lực. Hầu cho mọi đầu gối trên trời, và dưới đất, cũng như trên đất, đều quì xuống trước Ngài, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã chỉ định Ngài, Phi-líp 2:10, 11. Một quyền năng trên mọi xác thịt đã được ban cho Ngài, và được Ngài nhận lấy, như một vinh hiển được ban cho Ngài bởi lời hứa khi Ngài làm vinh hiển Cha Ngài: Giăng 17:2, "Xin Cha tôn vinh Con, vì Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã ban cho Con." Một quyền năng trên dòng dõi của con rắn, toàn thể xác thịt khi nó đứng trong sự đối nghịch với thần linh và quyền lợi của những người được cứu chuộc; vì quyền ấy đã được ban cho Ngài như một người được ủy thác giữ tài sản vì lợi ích và ích lợi của dòng dõi Ngài, và để được thi hành bởi Ngài trong sự phục vụ cho hạnh phúc đời đời của dân sự Ngài, là ý định lớn lao và bông trái của sự hòa giải. Ngài đã có quyền năng trước khi chịu đau khổ; vì như Đức Chúa Trời đã cứu loài người trên lời hứa về sự đau khổ của Ngài, thì trên cùng lời hứa ấy Ngài đã giao mọi quyền xét đoán cho Ngài; nhưng lễ đầu tư và công bố trọng thể của quyền ấy diễn ra lúc Ngài sống lại và thăng thiên: Công Vụ 2:86, "Đức Chúa Trời đã lập Đức Chúa Giê-xu này, là Đấng các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Vì việc đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong bản tánh loài người là một sự tuyên bố và xác nhận đầy đủ về quyền của quyền năng mà Ngài đã có được bởi sự chết Ngài; vì vậy Ngài cầu xin vinh hiển của Ngài, và viện dẫn một văn kiện ban tặng cho vinh hiển ấy, vốn là bởi sự thỏa thuận này, và vì vậy mong muốn được đầu tư đầy đủ vào vinh hiển ấy, như vinh hiển ấy đã được thỏa thuận trước tiên là phải được Ngài cầu xin, rồi sau đó được Đức Chúa Trời ban cho: Thi Thiên 2:8, "Hãy cầu xin Ta."

Thứ tư, một chức tế lễ vương giả và đời đời, Thi Thiên 110:4. Và quả thật mọi quyền của con trưởng, vốn là quyền cai trị, và quyền tế lễ; nhờ đó Ngài phải làm cho đức của sự chuộc tội Ngài được trường tồn, và cũng thanh tẩy các con trai Lê-vi, và luyện họ như vàng và bạc, hầu cho họ dâng cho Chúa một của lễ trong sự công chính, Ma-la-chi 2:2.

Thứ năm, một sự chiến thắng phổ quát; sự truyền bá vương quốc Ngài trong mọi phần của thế gian. Ê-sai 13:4, "Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp Ngài"; sự chinh phục nhiều tấm lòng bởi Thánh Linh Ngài, sự tình nguyện của dân sự trong ngày quyền năng Ngài, việc khuất phục một số cuộc nổi loạn bằng gươm của miệng Ngài, những cuộc khác bằng gươm của cánh tay Ngài, khi Chúa ở bên hữu Ngài sẽ đánh xuyên qua các vua trong ngày thịnh nộ Ngài, Thi Thiên 110:5, 6. Cuối cùng là sự chinh phục mọi kẻ thù Ngài, ma quỉ và sự chết, I Cô-rinh-tô 15:26, điều này là vì lợi ích của dân sự Ngài. Ngài đã chinh phục ma quỉ và sự chết nơi thân vị Ngài, Ngài phải có một sự chiến thắng trọn vẹn trên cả hai nơi các chi thể Ngài; cho nên chúng ta thấy lời hứa khích lệ mà Cha Ngài đã lập cho Ngài là việc mua chuộc một dòng dõi, và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Ngài là liên quan đến, và vì lợi ích của, dòng dõi ấy, hầu cho sự hòa giải được mua chuộc cho họ có thể được họ hưởng trọn vẹn. Vậy hãy xét xem Cha đã không một cách rõ rệt, trong sự thỏa thuận này nơi Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình Ngài sao.

Chúng ta đã bàn đến giao ước này, giờ hãy xem có sự xác nhận nào cho giao ước ấy. Về phần Đức Chúa Trời, chúng ta thấy một lời thề. Đức Chúa Trời thề rằng Đấng Christ phải làm thầy tế lễ, Thi Thiên 110:4; vì vậy Ngài được gọi là người của tay hữu Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của Hội Thánh: Thi Thiên 80:17, "Nguyện tay Chúa ở trên người của tay hữu Chúa," dù là để thúc đẩy sự đau khổ của Đấng Christ, hay để trợ giúp Ngài, thì không chắc chắn; là người mà Chúa đã thề với tay hữu Chúa, theo bản Targum; cách thức thề là giơ tay hữu lên: như Thi Thiên 89:3, "Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ Ta," khi Ngài lập giao ước với người; dù điều này đã được phán với Đa-vít trong hình bóng, I Sa-mu-ên 7, song câu 14, "Ta sẽ làm Cha người, và người sẽ làm Con Ta," được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:5. Và Ngài thề bởi sự thánh khiết Ngài: Thi Thiên 89:36, "Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít. Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người như mặt trời trước mặt Ta." Bởi Đa-vít, tôi hiểu là Đấng Christ; một lần, tức là một lần đủ cả, không thể thu hồi, không thay đổi; và thề bởi sự thánh khiết Ngài, bởi mọi điều khiến Ngài xứng hợp làm đấng cai trị và thẩm phán của thế gian, bởi sự thánh khiết mà Ngài chủ yếu nhắm đến việc tôn cao bởi sự đảm nhận này của Con Ngài. Như Ta là Đức Chúa Trời thánh khiết, và mong muốn sự thánh khiết Ta được tin cậy bởi sự đảm nhận này, Ta sẽ giữ lời Ta, bởi sự thánh khiết ấy vốn là vẻ đẹp của mọi thuộc tính, mà nếu không có nó, thì quyền năng, lòng thương xót, sự công chính, hay sự khôn ngoan đều không thể là những sự trọn lành xứng đáng của một Đức Chúa Trời, vì chúng không thể là như vậy nếu sự thánh khiết không thể được quy cho mỗi thuộc tính trong số ấy, quyền năng thánh khiết, lòng thương xót thánh khiết, sự công chính thánh khiết, và sự khôn ngoan thánh khiết. Bởi sự thánh khiết Ngài, vốn bao gồm mọi thuộc tính Ngài, mà nếu Ngài vi phạm lời thề Ngài thì sẽ thất bại; nhờ đó thấy rõ rằng việc lập dòng dõi của Đấng Christ này là điều khoản chính mà Đức Chúa Trời có ý định, là điều mà lòng Ngài đặt vào, vì Ngài bảo đảm điều ấy bằng mối ràng buộc mạnh nhất là lời thề, và một lời thề bởi thuộc tính vốn rất cần thiết cho sự hiện hữu của Thần Tánh, mà nếu không có nó chúng ta không thể có quan niệm nào về một Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời trừng phạt mọi người bởi sự công chính, hay tha thứ mọi người bởi lòng thương xót, nhưng chúng ta không thể quan niệm một Đức Chúa Trời mà không có sự thánh khiết, vì khi ấy chúng ta quan niệm một Đức Chúa Trời mà không có sự trọn lành cao nhất thuộc về Thần Tánh, một Đức Chúa Trời đã bị tước mất thần tánh. Giờ đây, bởi dòng dõi này không có ý nói Đấng Christ là dòng dõi của Đa-vít, vì Đa-vít mà Ngài đã tìm thấy như tôi tớ Ngài, câu 20, phải được hiểu là Đấng Christ, bởi sự vĩ đại của cách diễn đạt tiếp theo sau đó, và chính dòng dõi của Đa-vít này Ngài sẽ làm cho còn đến đời đời, câu 29; "dòng dõi người," dòng dõi của người vốn là con trưởng. Và dù lời của lời thề được nói là có sau luật pháp, Hê-bơ-rơ 7:28, thì điều đó phải xét về sự bày tỏ của nó, hay đúng hơn là theo thứ tự của bản tánh. Vì trong giao ước này Đức Chúa Trời đã loại trừ mọi của lễ khác vì không đủ, thứ tự trong sắc lệnh diễn ra như sau: trước tiên, sự sáng tạo loài người, giao ước việc làm, v.v. Sự thấy trước việc vi phạm giao ước ấy, sự không đủ của các của lễ khác cho sự chuộc tội, rồi việc lập của lễ lớn lao này và thầy tế lễ thượng phẩm này bằng một lời thề; vì lời kêu gọi đầu tiên của Đấng Christ là dựa trên sự bất lực của các của lễ khác trong việc đem lại sự vui lòng nào cho Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:5-7; tức là sự thấy trước sự bất lực của chúng. Giao ước ấy cũng đã được xác nhận cho Áp-ra-ham bằng một lời thề, rằng các dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi người: Hê-bơ-rơ 6:17, "emesiteusen" Ngài đã xen vào bằng một lời thề, nội dung của lời thề ấy là, như Áp-ra-ham sẵn lòng dâng con mình trong một của lễ đẫm máu cho Ngài, thì Ngài cũng sẽ dâng Con một của Ngài cho Áp-ra-ham, và cho mọi người theo gương đức tin và sự vâng phục của người.

Ứng dụng của điều này.

1. Chúng ta thấy nguyên nhân chính của sự vô tín và tuyệt vọng. Đó là sự không biết đến quyền lợi của Cha trong sự cứu chuộc; sự không biết đến giao dịch giữa Cha và Con là nguyên nhân của điều này, Giăng 15:21, "vì chúng không biết Đấng đã sai ta." Chúng không xét rằng đây là mưu kế của Cha, rằng Ta được Cha sai đến, và được Cha truyền lệnh làm những gì Ta làm. Nếu chúng ta có một cái nhìn rõ ràng về Phúc Âm, và nhớ rằng Đức Chúa Trời chăm chú vào một con đường cứu chuộc, thì chúng ta sẽ không nuôi dưỡng điều làm mất giá trị toàn bộ mưu đồ ấy. Những linh hồn như vậy nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ hơn là một Đức Chúa Trời của sự bình an, mà tay Ngài đầy sấm sét hơn là lòng Ngài đầy tình yêu thương; họ xem Ngài như một Đấng có lòng tốt hẹp hòi và co rút; rằng Đức Chúa Trời sau tội lỗi của loài người chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài việc chuẩn bị cung Ngài và mài sắc các mũi tên Ngài. Do đó họ có những tư tưởng kinh hãi về Đức Chúa Trời, những nỗi sợ nô lệ, những sự ghen tuông bực dọc, rằng Ngài sẽ không bao giờ hoàn thành những ước muốn của họ dù họ tìm kiếm Ngài tha thiết đến đâu.

2. Hãy xem sự đen tối của sự vô tín. Nó, xét theo khả năng của một người, là làm cho mục đích của Đức Chúa Trời ra vô hiệu, làm thất bại giao ước cứu chuộc, tước đoạt của Đức Chúa Trời mọi vinh hiển mà Ngài sẽ nhận được bởi các điều khoản của giao ước ấy, và tước đoạt của Đấng Christ vinh dự của sự đảm nhận Ngài, và làm cho toàn bộ giao ước trở nên vô nghĩa, khước từ mưu kế đời đời của sự khôn ngoan, cũng như việc khước từ phép báp-têm của Giăng, Lu-ca 7:30, đã được giải thích như vậy. Bất cứ ai không tin theo lời tuyên bố của Phúc Âm đều cố gắng tước đoạt của Đấng Christ một dòng dõi trong khả năng mình có thể. Và những người cố gắng giữ người khác khỏi Đấng Christ, thì cố gắng, trong phạm vi quyền năng họ, khiến Đức Chúa Trời vi phạm lời thề Ngài. Mưu kế này của Đức Chúa Trời là kiệt tác vĩ đại nhất của sự khôn ngoan và tình yêu thương; đó là điều xứng hợp nhất mà Đức Chúa Trời từng thực hiện, phù hợp nhất với lòng thương xót và sự công chính Ngài. Sự vô tín làm hết sức mình để phá đổ công trình mà Đức Chúa Trời đã dựng lên này, như thể mưu kế của sự khôn ngoan Ngài là một trò ngu xuẩn, và nhịp đập của lòng Ngài chỉ đáng bị bàn chân chúng ta giày đạp.

3. Sự cứu rỗi đặt trên những điều kiện chắc chắn nhất cho mọi tín hữu.

(1.) Xét rằng mọi tín hữu đều là dòng dõi của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã ban những người như vậy cho Đấng Christ với một ý chí tuyệt đối rằng họ sẽ không bị hư mất. Đấng Christ theo giao ước phải chăm sóc họ; Đức Chúa Trời theo giao ước đã cam kết rằng Đấng Christ sẽ thấy dòng dõi Ngài. Ngài đã xác nhận điều ấy bằng lời thề, rằng dòng dõi Ngài sẽ còn đến đời đời. Đức Chúa Trời há sẽ bị thất bại trong ý chí Ngài và ý định của giao ước đời đời Ngài sao? Ngài đã giao phó theo giao ước các linh hồn của dân sự Ngài cho Đấng Christ như trách nhiệm của Ngài, Giăng 6:37-39. Đức Chúa Trời há sẽ đặt một trách nhiệm mà Ngài quý trọng vào tay của sự bất lực hay thiếu khéo léo sao? Đấng Christ há sẽ phạm tội bất trung với Cha Ngài sao? Ngài có thể phá vỡ sự tin cậy đã đặt nơi Ngài sao? Cha há sẽ phạm tội bất thành tín với Đấng Christ sao? Có thể có sự vi phạm các điều khoản đã được lập một cách trọng thể giữa hai Đấng sao? Dòng dõi này phải được trọn vẹn, Đấng Christ phải thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, điều này sẽ xảy ra khi Ngài đã ban cho Đấng Christ sự sở hữu đầy đủ của sự tin cậy mà Ngài đã có được cho Ngài trên thập tự giá; nhưng họ phải chờ đợi, vì đối với dân sự Ngài cũng như đối với chính Ngài. Ngài đã có được một quyền trên thập tự giá cho chính Ngài và cho họ, nhưng cả Ngài lẫn họ đều chưa ở trong sự sở hữu đầy đủ của quyền mà Ngài khi ấy đã mua chuộc.

(2.) Xét về sự vững chắc của giao ước giữa hai Đấng. Giao ước mà Cha đã lập với Đấng Christ là một nghĩa vụ mà trong đó Ngài đứng ràng buộc với Đấng Christ, và do đó với từng phần của dòng dõi Ngài. Ân điển nhưng không ban cho chúng ta đã khiến Ngài trở thành Đấng hứa với Đấng Christ, và lời hứa của Ngài đã khiến Ngài trở thành con nợ của Ngài. Vì vậy nếu có thể Đức Chúa Trời vô cùng chân thật lại sai lời với một lời hứa tạm thời, thì làm sao Ngài có thể sai lời với Con Ngài, là Con của tình yêu thương thân thiết nhất của Ngài, là Con mà Ngài đã chỉ định, kêu gọi ra, và đặt vào sự đảm nhận này! Làm sao Ngài có thể sai lời với mưu kế riêng Ngài, và với một giao ước đời đời trọng thể! Sự chân thật của Ngài là một sự ràng buộc mạnh mẽ cho việc thực hiện, đặc biệt khi thêm vào tình yêu thương vốn trước tiên đã thúc đẩy Ngài lập giao ước này. Giao ước quả thật vững chắc giữa Đức Chúa Trời và A-đam, nếu A-đam đứng vững; nhưng không hoàn toàn có một nghĩa vụ mạnh mẽ như vậy nơi Đức Chúa Trời, Ngài chưa bao giờ xác nhận giao ước ấy bằng một lời thề; Ngài chưa bao giờ hài lòng với giao ước ấy nhiều như với giao ước này. Người ta càng vui thích trong lời hứa mình lập, và càng quyết tâm thực hiện nó, thì người ta càng củng cố lời hứa ấy bằng những lời khẳng định mạnh mẽ hơn. Đấng Christ ban cho chúng ta một bản phác thảo và tóm tắt của giao dịch đời đời này như căn cứ cho những lời biện hộ của Ngài trên trời, há chẳng phải để niềm vui của các tín hữu được đầy trọn, hầu cho họ có niềm vui của Ngài được đầy trọn trong chính mình sao? Giăng 17:13, "Ta nói những điều này trong thế gian, để niềm vui của Ta được đầy trọn trong chính mình chúng"; hầu cho chúng có niềm vui trong việc suy xét điều ấy, như Ngài đã có trong việc lập giao ước này, và thực hiện phần Ngài trong đó. "Ta nói những điều này trong thế gian." Ta ban cho chúng lịch sử này về sự thỏa thuận của chúng ta, bản sao này về các điều khoản giữa Cha và Ta, để chúng đọc mưu kế đời đời của Cha về điều tốt lành của chúng, và có sự an ủi mạnh mẽ, và chạy đến bản ghi công khai này trong mọi trường hợp, trình bày nó trước mặt Cha, phải, và viện dẫn nó với Cha. Và nhờ giao ước này, dù một tín hữu sa vào tội lỗi (vì không thể nào người ấy cứ chạy theo một đường lối tội lỗi), Đức Chúa Trời sẽ đem người ấy trở lại. Việc Ngài sửa phạt họ cho mục đích ấy là một điều kiện được bảo đảm trong giao ước này, Thi Thiên 89:28-32, Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng họ bằng roi vọt, nhưng không quất họ bằng bọ cạp; Ngài sẽ sửa phạt họ, nhưng không hủy diệt họ; đánh họ bằng roi, nhưng không đoán phạt họ; vì Ngài sẽ không cất sự nhân từ Ngài khỏi Con Ngài, hay để sự thành tín Ngài thất bại.

(3.) Xét rằng Đấng Christ đã chịu đau khổ và đã thực hiện mọi sự về phần Ngài. Đấng Christ đã thực hiện phần Ngài bằng cách dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi; vì vậy Ngài phải thấy dòng dõi Ngài, và thấy đến thỏa lòng, Ê-sai 53:11, bằng không sẽ có sự vi phạm giao ước và lời hứa về phần Cha. Đức Chúa Trời phải làm vui lòng Đấng Christ, như Đấng Christ đã làm vui lòng Ngài; và niềm vui không phải là tương hỗ trừ khi cả hai đều được vui lòng như nhau. Vì vậy việc đưa mỗi tín hữu qua thung lũng khốn khổ này là một món nợ mà Đức Chúa Trời nợ Đấng Christ, và một sự thỏa lòng cần thiết để làm cho hạnh phúc của Ngài như Đấng Trung Bảo được trọn vẹn, và điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể đòi hỏi như một món nợ phải trả nhờ giao ước. Đức Chúa Trời há sẽ quay lưng lại với lời Ngài, xé nát các điều khoản về phần Ngài thành từng mảnh, và như vậy để sức lực và huyết của Đấng Christ bị tiêu phí vô ích sao?

(4.) Trong giao ước này Đức Chúa Trời đã liên kết vinh hiển riêng Ngài với sự cứu rỗi của các tín hữu. Vì trong giao ước này, mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, Đấng Christ phải làm sự cứu rỗi của Ngài đến tận cùng trái đất, Ê-sai 49:3, 6. Như Ngài đã giao ước với Đấng Christ về một vinh hiển từ Ngài, thì bởi giao ước Ngài đã phó các dân ngoại cho Ngài; và như vậy sau khi đã đặt chúng cùng nhau trên một đá góc nhà, hạnh phúc của một tín hữu được thiết lập vững chắc trên nền tảng ấy cũng như vinh dự của Đức Chúa Trời. Và vì vậy điều mà tiên tri gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ê-sai 40:5, "Mọi xác thịt sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời," thì Lu-ca diễn đạt bằng sự cứu rỗi, Lu-ca 3:6, "Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời"; và khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài về việc sai Đấng Christ đi để cứu chuộc các tù nhân khỏi cảnh phu tù, Ê-sai 13:5, 6, câu 8 Ngài phán: "Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho một đấng khác." Ta sẽ không giao phó công việc cứu chuộc, vốn là vinh hiển Ta, cho một ai khác, mà chỉ cho tôi tớ này của Ta; cho nên sự bình an vững chắc như vinh dự của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể chấm dứt khi Đức Chúa Trời ngừng yêu chính mình Ngài, Con Ngài, và vinh hiển riêng Ngài. Có căn cứ nào lớn hơn cho đức tin hơn điều này, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời không thể vươn tới mức cao hơn là liều vinh hiển riêng Ngài trong cùng một con thuyền với hạnh phúc của một tín hữu?

4. Hãy chạy đến giao ước cứu chuộc này, cũng như đến giao ước ân điển, vì giao ước ấy là nền tảng của giao ước này. Mọi sự suy xét khác về sự chết của Đấng Christ, công đức, và mọi sự chứa đựng trong Đấng Christ, đều ít đem lại cho chúng ta hy vọng, trừ khi chúng ta xét đến giao ước này, vốn nâng đỡ mọi viên đá khác của tòa nhà. Hãy chạy đến giao ước ấy khi linh hồn các ngươi nặng nề. Dù đôi khi có mây mù trên mặt Đức Chúa Trời, song hãy xét đến lòng thương xót trong lòng Ngài, khi Ngài lập giao ước này với Đấng Christ. Ngài đã giao ước để chính cơn thịnh nộ Ngài đánh đập Con Ngài, trong khi Ngài hứa sẽ nâng đỡ Ngài bằng sức mạnh Ngài, và tiếng vang của lòng Ngài luôn theo kịp những cú đánh của tay Ngài. Sự suy xét điều này sẽ khích lệ sự yếu đuối của chúng ta, làm im lặng những nỗi sợ của chúng ta, làm bối rối những sự ngờ vực của chúng ta, và làm vững chắc một đức tin chao đảo. Một tín hữu có đang ở trong cơn bão chăng? Đây là một cái neo để giữ người ấy. Người ấy có đang chìm chăng? Đây là một cành cây để bám lấy. Người ấy có đang bị các kẻ thù thuộc linh truy đuổi chăng? Đây là một nơi ẩn náu để chạy đến. Tội lỗi không thể bắt buộc sự công chính của Đức Chúa Trời phải trừng phạt nhiều bằng lời thề Ngài với Đấng Christ bắt buộc Ngài phải cứu một tội nhân ăn năn và tin cậy. Hai giao ước này, giao ước cứu chuộc, và giao ước ân điển kia, như Hur và A-rôn nâng đỡ tay của một đức tin yếu đuối. Tình yêu thương Ngài không thể chết, chừng nào sự thành tín Ngài còn tồn tại, cũng như sự bình an Ngài với linh hồn không thể tiêu tan chừng nào giao ước với Con Ngài còn bền vững. Giao ước cứu chuộc này phải được chúng ta viện dẫn, cũng như công đức của sự chết Đấng Christ, vì công đức của sự chết Ngài được đặt nền trên giao ước này.

IV. Cha đã trang bị cho Đấng Christ cho sự đảm nhận lớn lao này để làm sự hòa giải. Đấng Christ là cây nho, Giăng 15:1, "Ta là cây nho thật, Cha Ta là người trồng nho," một cây nho do Cha trồng, một cây nho do Cha chăm sóc. Và Đức Chúa Trời đã trồng Ngài như một cây nho cao quý, để sinh ra các nhánh. Ngài đã làm cho Ngài thành một cây nho xứng hợp để nuôi dưỡng những người mà Ngài sẽ tháp vào Ngài. Vì vậy Ngài được nói là được Cha thánh hóa khi Ngài được sai vào thế gian: Giăng 10:36, "Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai vào thế gian," được thánh hóa để chuẩn bị cho sứ mạng Ngài, hay được thánh hóa lúc sứ mạng Ngài, hầu cho vinh hiển của tình yêu thương hòa giải của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi Ngài; được thánh hóa để làm các công việc của Cha Ngài, vì mục đích ấy Ngài đã được sai vào thế gian, như câu 37 ám chỉ, "Nếu Ta không làm các công việc của Cha Ta, thì các ngươi chớ tin Ta." Nhiều mưu kế bí mật của Đức Chúa Trời đã được dành cho Ngài, vì vậy Ngài được gọi là "một mũi tên bóng láng trong bao tên Ngài," Ê-sai 49:2, "trong bao tên của mưu kế bí mật Ngài mà Ngài đã được giấu kín." Lời hứa này Ngài đã có trong sự thỏa thuận giữa hai Đấng, rằng "Thần của Chúa sẽ ngự trên Ngài," Ê-sai 42:1; và vì mục đích lớn lao của sự cứu chuộc này, như các ngươi có thể đọc trong các câu tiếp theo của chương ấy. Và vì mục đích của sự đảm nhận Ngài là làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc, nên những mưu kế khôn ngoan nhất sẽ được dùng để trang bị cho Đấng Christ nhằm đem lại vinh hiển cao nhất cho Đức Chúa Trời và hạnh phúc cho loài người.

1. Sự xứng hợp cho một nhiệm vụ lớn lao như vậy là tuyệt đối cần thiết. Xét về chức vụ Ngài: Như Ngài đã được lập vào một chức vụ bởi Cha, thì ân điển và các ân tứ của Thánh Linh là cần thiết để trang bị cho bản tánh loài người cho những công việc lớn lao của Cha vốn phải được thực hiện trong bản tánh ấy. Bản tánh loài người sẽ vô ích nếu không có chức vụ, và một chức vụ sẽ không thành công nếu không có ân điển và các ân tứ cho việc thi hành nó. Một chức vụ trung bảo, mà không có khả năng, sự đầy đủ, lòng nhân ái, và sự tốt lành, sẽ vô ích, và chẳng có mục đích gì. Xét về sự vĩ đại của công việc Ngài phải làm: Tội lỗi đã làm hoen ố thế gian, khiến mọi tạo vật lìa khỏi mục đích chân thật của chúng bởi sự nổi loạn của loài người chống lại sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhờ đó những tạo vật vốn được dựng nên để phục vụ một thần dân trung thành đã bị ép buộc phục vụ một kẻ phản loạn. Thế gian khi ấy phải được khôi phục, những tàn phá bởi tội lỗi được sửa chữa, tội lỗi được cất bỏ, và tội nhân được cứu chuộc. Như điều này đòi hỏi sự khôn ngoan vô hạn cho việc mưu tính, thì nó cũng đòi hỏi sự xứng hợp vô hạn cho việc thi hành. Vinh hiển của ý định Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy, vốn là làm cho các thuộc tính Ngài rực rỡ nhất, và bày tỏ chúng một cách tráng lệ hơn trong công việc cứu chuộc so với trong công việc sáng tạo; và điều này phải được thực hiện trong bản tánh loài người (mà sự sa ngã của nó đã khiến cần phải có sự đền bù hay hủy diệt) vì bởi bản tánh ấy Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, trong bản tánh ấy vì vậy vinh hiển của các thuộc tính Ngài phải được bày tỏ, điều này đòi hỏi một sự xứng hợp hùng mạnh cho việc bày tỏ một vinh hiển vô hạn.

2. Đấng Christ, xét về bản tánh thiêng liêng của Ngài, thì vô cùng thích hợp, và xét về sự hiệp nhất của bản tánh ấy với bản tánh loài người, thì cũng thích hợp một cách tương xứng. Vì xét về sự hiểu biết vô hạn của Ngài, Ngài biết các quyền của Đức Chúa Trời trong phạm vi vô hạn của vinh hiển Ngài, và biết điều gì thích hợp cho việc phục hồi những quyền đã bị vi phạm ấy; Ngài biết sự thánh khiết vô hạn của Cha Ngài, Ngài biết sự gian ác tột cùng trong thâm tâm của tội lỗi mà Ngài phải chuộc; vì Ngài biết mọi sự; vì “Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều chính mình làm,” Giăng 5:21. Là Đức Chúa Trời, Ngài biết Đức Chúa Trời đã chịu thiệt hại gì về phương diện danh dự, và về phương diện sự phục vụ; và biết điều gì cần thiết để khôi phục danh dự cho Đức Chúa Trời, và đưa tạo vật trở lại sự phục vụ Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, xét về sự thánh khiết vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời, Đấng thánh khiết, có thể được tôn thánh trong sự công chính của Ngài, Ê-sai 5:16. Xét về quyền năng của Ngài, như Ngài là phương tiện thích hợp nhất mà qua đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, Hê-bơ-rơ 1:2, thì Ngài cũng là phương tiện thích hợp nhất mà qua đó Đức Chúa Trời có thể sửa chữa thế gian, và ban cho nó một sự vững bền mới: Cô-lô-se 1:16, “Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.” Ngài là “Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời,” hay Cha của đời sau, và vì vậy là “Chúa Bình An,” Ê-sai 9:6. Ngài cần phải là Đức Chúa Trời, cũng như Ngài cần phải là người, để sự đền bù được tương xứng, vì bản tánh loài người đã phạm tội; vì vậy Ngài cần phải là Đức Chúa Trời, để sự đền bù được đầy đủ, vì Đức Chúa Trời đã chịu sự xúc phạm. Hai điều cần thiết: sự chịu khổ, vì vậy Ngài phải là người; sự đền tội thỏa mãn bởi sự chịu khổ ấy, vì vậy Ngài phải là Đức Chúa Trời. Hai điều trong công lý cần được xét đến: sự công bằng của công lý, vì vậy bản tánh phạm tội phải chịu khổ; sự vô hạn của công lý, vì vậy một thân vị vô hạn phải chịu khổ. Vì vậy, Ngài, vì là vô hạn, có thể đáp ứng sự vô hạn của vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc phục hồi, và sự vô hạn của các món nợ chúng ta trong việc chuộc tội. Vì như Ngài có bản tánh loài người, trong đó để lập công, thì Ngài cũng có bản tánh thiêng liêng, nhờ đó làm cho công trạng ấy đầy đủ. Không một bản tánh nào khác có thể thích hợp; bản tánh thiên sứ không vô hạn, và vì vậy không thể trả một giá vô hạn; bản tánh loài người thì không vô hạn cũng không vô tội, và vì vậy không thể đền tội cho tội lỗi vô hạn. Ngài phải đứng dưới tội lỗi của thế gian, và tạo vật nào có thể thích hợp để mang một gánh nặng mênh mông như vậy! Như chỉ có lòng nhân từ vô hạn mới có thể bày tỏ sự nhẫn nại lớn lao dường ấy đối với tội lỗi của loài người, thì cũng chỉ có lòng nhân từ vô hạn mới có thể trả sự đền tội thỏa mãn cho chúng. Giờ đây, dù Đấng Christ, với tư cách là Con Người, đã “phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28, song giá trị của giá cứu chuộc phát xuất từ đó, như là “huyết của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 20:28. Ngài phó sự sống mình với tư cách là người, nhưng sự mua chuộc được thực hiện bởi Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. Điều ấy không thể là vì vinh hiển của chúng ta, hay mua được vinh hiển cho chúng ta, trừ khi Đấng là Chúa của vinh hiển đã bị đóng đinh, I Cô-rinh-tô 2:6, 8; vì “là hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:8. Vì vậy, vai Ngài đủ sức mang gánh nặng nhất, sức Ngài đủ sức chịu những lời rủa sả cay nghiệt nhất, và linh hồn Ngài đủ sức uống cạn những chén đắng nhất. Vì vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và hiệp nhất với bản tánh loài người, thì mọi bề đều thích hợp, vì là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị, nên điều mà bản tánh loài người không thể làm vì sự yếu đuối của nó như một tạo vật, thì bản tánh thiêng liêng có thể làm; và điều mà bản tánh thiêng liêng không thể làm vì sự trọn vẹn của nó, thì bản tánh loài người có thể thực hiện: để vinh hiển của Đức Chúa Trời được phục hồi bởi một sự đền tội thỏa mãn vô hạn, và con người được đưa trở lại sự phục vụ bởi động cơ cao nhất, tức là sự nhập thể của Con Ngài, mà Đức Chúa Trời không thể ban cho điều gì lớn hơn.

3. Sự thích hợp, dù của bản tánh thiêng liêng Ngài hay bản tánh loài người Ngài, vốn phát xuất từ Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha, là nguồn của Thần Tánh, đã ban cho Ngài sự thích hợp tự nhiên của Ngài, bằng cách truyền cho Ngài bản tánh thiêng liêng từ đời đời qua sự sanh ra tự nhiên. Ngài có sự thích hợp tự nhiên với tư cách là Con Đức Chúa Trời, và sự thích hợp bởi ân điển với tư cách là Con Người. Sự thích hợp tự nhiên đến từ Đức Chúa Cha, vì “như Cha có sự sống trong chính mình thể nào, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình thể ấy,” Giăng 5:26. Có sự sống trong chính mình là đặc tánh của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, và điều này được ban bởi Đức Chúa Cha.

(1.) Mọi sự đầy dẫy nhờ đó Ngài thích hợp để hòa giải, và hoàn thành công tác trung bảo của Ngài, Ngài được làm giàu từ Đức Chúa Cha: Cô-lô-se 1:19, “Đức Chúa Cha vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài.” Thật vậy, chữ Cha không có trong bản văn Hy Lạp, nhưng phải được bổ sung từ lời giảng của sứ đồ trước đó, câu 12, nơi ông bắt đầu lời tạ ơn Đức Chúa Cha. Ngài không chỉ định Ngài làm đầu của Hội Thánh, mà còn trang bị cho Ngài mọi điều cần thiết để lập Ngài trong chức vụ ấy, và khiến Ngài có khả năng thi hành chức vụ ấy. Bởi sự đầy dẫy này, người ta hiểu cả sự đầy dẫy của Thần Tánh, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự đầy dẫy của ân điển thường trú, vì Ngài là Con đầu lòng của mọi tạo vật, có các quyền của con đầu lòng được ban cho Ngài, vì Ngài là đầu của thân thể là Hội Thánh, và là Con đầu lòng từ kẻ chết. Đức Chúa Trời muốn Đấng Trung Bảo vĩ đại này được đầy dẫy mọi sự trọn vẹn của Thần Tánh, và mọi sự tuyệt hảo của ân điển trong nhân tánh Ngài, để Ngài có thể trong chức vụ trung bảo này mọi bề được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thành công đối với con người; để không có lỗi nào bị tìm thấy nơi Ngài, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc bởi con người, mà ngăn trở sự chấp nhận của Đấng này hay sự nương cậy của kẻ kia, hầu cho sự hòa giải được trọn vẹn trong mọi phần và mọi mức độ.

(2.) Đức Chúa Cha đã chứa sự đầy dẫy này trong Đấng Christ với niềm vui lớn lao. Ngài không chỉ truyền lệnh về sự thông truyền sự đầy dẫy này cho Ngài, và sự cư trú thường xuyên của nó nơi Ngài cho những mục đích đã định của Ngài, mà còn làm điều đó với niềm vui vượt trội, một “eudochia”, niềm vui như Ngài có nơi thân vị Ngài, như Đấng đáp ứng mọi mục đích của Ngài, cả cho vinh hiển của chính Ngài lẫn cho sự khôi phục các tạo vật Ngài. Như Ngài là kho tàng ân điển cho chúng ta, thì Ngài cũng là đối tượng vui thích của Đức Chúa Trời.

(3.) Sự đầy dẫy này đã được đặt trong Đấng Christ, để làm hòa với Cha Ngài, và hoàn thành mọi mục đích của việc ấy. Như Ngài đã gom mọi ánh sáng lại với nhau và đặt cố định nó trong mặt trời, như một hình bóng tự nhiên của Đấng Christ, để nhờ đó truyền ánh sáng và hơi ấm đến mọi vật dưới mặt trăng, cũng như đến các ngôi sao trên bầu trời, mà cả hai đều có thể nhận được sự tuyệt hảo chúng có, và như vậy đồng ý trong một điểm và một nguyên lý, thì Ngài cũng đã kết hợp các sự trọn vẹn thiêng liêng và loài người với nhau trong một thân vị, để nhờ đó Ngài có thể hòa giải mọi vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, “dù là vật trên đất hay vật trên trời,” để cả sự khôi phục hòa bình đã đổ vỡ với loài người, lẫn sự xác nhận hòa bình đang đứng vững với các thiên sứ, đều gặp nhau nơi Ngài, và phát xuất từ Ngài như một trung tâm chung của cả hai. Vì như Đức Chúa Cha vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài, thì Ngài cũng vui lòng để nó thường xuyên cư trú nơi Ngài cho mục đích này, là hòa bình được lập nên, và mọi ý định cùng hệ quả của nó được thúc đẩy đến kết quả trọn vẹn; để Ngài, có mối liên hệ với Đức Chúa Trời bởi thần tánh Ngài, và mối liên hệ với con người bởi nhân tánh Ngài, có thể đứng như một Đấng Trung Bảo trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời và tạo vật Ngài, để lập hòa bình và gìn giữ hòa bình. Vì nhờ đó Ngài hiểu các quyền của Đức Chúa Trời để bảo đảm chúng, và sự thiếu thốn của con người để cứu giúp người. Ngài có nhân tánh được trang bị để chịu khổ, và thần tánh được trang bị để sửa chữa; cái này làm cho Ngài có thể chịu khổ, cái kia làm cho Ngài có khả năng chịu khổ, và sự thánh khiết của thân vị Ngài làm cho Ngài được chấp nhận. Việc Ngài ở trong hình tôi tớ làm cho Ngài phải chịu khổ, và việc Ngài ở trong hình Đức Chúa Trời làm cho sự chịu khổ ấy đáng được hưởng hòa bình cho chúng ta, để trong mọi phương diện Ngài có thể trở nên Chúa Bình An cả trên trời lẫn dưới đất.

4. Chúng ta cũng có thể lưu ý tính bền vững của nó; nó ở trong Ngài. Đây là niềm vui của Đức Chúa Cha, rằng nó không chỉ được thông truyền cho Ngài để lưu trú, mà còn ở trong Ngài; không như một người riêng tư, mà như một nguyên lý phổ quát; như đầu của thân thể, cũng như Đấng hòa giải, để Ngài có thể làm các công việc của Đức Chúa Trời, và lấp đầy sự trống rỗng của con người. Đức Chúa Trời đã hứa khắc những nét khắc của tảng đá này, được mở đầu bằng sự lặp lại của một tiếng “hãy xem”: Xa-cha-ri 3:5, “Hãy xem tảng đá Ta đã đặt: hãy xem, Ta sẽ khắc những nét khắc của nó, Đức Giê-hô-va phán,” để loài người có thể quan sát nó, và mục đích của nó. Ngài sẽ tác động mọi ân điển thường trú nơi Ngài với một dấu ấn không thể xóa nhòa; như những nét khắc trên đá không thể bị xóa đi mà không làm hư hại và phá vỡ ít nhất một phần của tảng đá, đôi khi không phá vỡ cả tảng đá thì không được. Mục đích của sự khắc này được bày tỏ trong những lời tiếp theo: “Và Ta sẽ cất sự gian ác của xứ này trong một ngày.” Một số người hiểu điều đó cũng về sự chết của Ngài; và tôi nghĩ nó có thể được hiểu cả về sự thích hợp của Ngài để chịu khổ, lẫn về sự chịu khổ thực sự của Ngài. Mục đích của sự chạm khắc này là để cất tội lỗi đi, và lập sự hòa giải với Đức Chúa Trời bằng sự chuộc tội ấy. Vì vậy, các ân điển của Đức Thánh Linh không chỉ được đổ trên đầu Ngài, như điều có thể khô cạn trở lại, mà được khắc trên Ngài, như ghi dấu sự cố định và bền lâu. Sự đầy dẫy cho chúng ta biết sự dồi dào của ân điển này, và sự ở trong Ngài biểu thị sự cư trú thường xuyên của nó, sự khắc biểu thị sự ăn sâu, và tất cả đều vì mục đích cứu chuộc này.

Sự thích hợp này của bản tánh loài người Ngài là công việc của Đức Chúa Cha, không trực tiếp, mà bởi Đức Thánh Linh Ngài.

1. Ngài được trang bị một thân thể.

(1.) Điều này là cần thiết. Con người, được cấu tạo bởi linh hồn và thân thể, đã vi phạm các điều khoản của giao ước thứ nhất; vì vậy con người, được cấu tạo bởi linh hồn và thân thể, phải đáp ứng những vi phạm ấy. Vì vậy Ngài phải có một thân thể cùng loại với con người đã phá vỡ giao ước, mà hình phạt của người ấy Ngài phải cất đi; vì vậy Ngài không được tạo mới từ đất như A-đam đã được tạo, mà phải giáng sinh từ người; nếu không, Ngài đã không cùng loại, và vì vậy không thể đền tội cho loại mà Ngài không phải là một phần. Như nghĩa vụ đã giáng xuống mọi người từ con người đầu tiên, thì cũng thích hợp rằng một người giáng sinh từ người ấy phải thỏa mãn nghĩa vụ đó.

(2.) Cũng cần thiết rằng Ngài phải có một thân thể hay chết, để Ngài có thể liên hệ mật thiết với chúng ta trong mọi sự (trừ tội lỗi), và cứu chuộc chúng ta bởi sự thương khó của Ngài. Huyết phải đổ ra, sự chết phải chịu đựng (vì chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự sống và huyết của mình), sự công chính của Đức Chúa Trời phải được tỏ ra, Rô-ma 3:25, điều không thể có trừ trong bản tánh phạm tội. Ngài phải mất sự sống mình, nhờ đó đặt nền tảng vững chắc cho việc cất tội lỗi đi, với sự bày tỏ phong phú về sự công chính của Đức Chúa Trời. Giờ đây, việc làm cho một thân thể hay chết, vốn tự nó không có tội, là công việc chỉ có thể được thực hiện bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhờ đó giữ vững sự công chính của Ngài, vốn luôn được bày tỏ cho các tạo vật có lý trí của Ngài. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Nếu A-đam đã không phạm tội, thì người đã không chết. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã chết dù Ngài không bao giờ phạm tội; vì vậy Ngài phải có một thân thể như vậy, nhờ đó tội lỗi chúng ta có thể được kể cho Ngài, song không ở trong Ngài. Vậy Ngài phải có bản tánh loài người để chịu hình phạt của chúng ta, cũng như bản tánh thiêng liêng để vượt trên nó. Một thân xác là cần thiết để làm của lễ vì tội lỗi, cũng như Thần Tánh cần thiết để làm thầy tế lễ. Ngài có thể dâng điều gì cho chúng ta, nếu Ngài không có thịt và huyết? Không có thân thể, Ngài đã là một thầy tế lễ không có của lễ, không có thịt thánh, Ngài đã là một thầy tế lễ với của lễ có tội. Ngài phải có một thân thể để “mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ,” I Phi-e-rơ 2:24; song một thân thể thánh, để bởi sự dâng thân thể ấy “một lần đủ cả, chúng ta được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:10. Như chỉ Đức Chúa Trời mới có thể, thì Ngài đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể như vậy. Điều này Ngài quy cho Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:5, “Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể.” Một thân thể hay chết, thích hợp để làm của lễ; một thân thể được sắm sẵn, sau khi mọi của lễ khác bị loại bỏ, mà Đức Chúa Trời không tìm thấy niềm vui nào nơi chúng; một thân thể cũng được sắm sẵn để làm của lễ hòa giải, thân thể như vậy mà trong đó Ngài có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, là cất tội lỗi đi. Đó là một thân thể được trang bị thích hợp để vâng phục linh hồn, không có quyền lực nổi loạn nào trong nó chống lại lý trí và mệnh lệnh, mà hoàn toàn và sẵn sàng vâng phục trong mọi chuyển động của nó đối với Đức Chúa Trời; không chỉ là một thân thể, mà là một thân thể được điều hòa để làm công việc được đòi hỏi nơi nó. Thật vậy, không thích hợp rằng thân thể mà Thần Tánh ngự trong đó, Giăng 1:14, “eskenosen”, lại được tạo thành bởi sự khôn ngoan kém hơn, và trật tự lỏng lẻo hơn, so với đền tạm của Môi-se, vốn là hình bóng của nó, được làm theo trật tự chính xác, và bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, đầy dẫy những thợ thủ công với kỹ năng, Xuất Hành Ký 31:2, 3.

(3.) Song Ngài phải có một thân thể thánh, không có vết nhơ nào của sự không trọn vẹn về đạo đức, thích hợp cho công việc Ngài được biệt riêng ra, mà vết nhơ nhỏ nhất trên nhân tánh Ngài cũng đã làm cho Ngài không thích hợp. Điều này không thể có, nếu Ngài giáng sinh từ A-đam theo cách sanh ra thông thường và tự nhiên. Khi ấy Ngài đã tự mình là một con nợ, một chiên con có tì vết, và vì vậy cần một của lễ cho chính mình. Của lễ của Ngài sẽ khiếm khuyết, và cần một của lễ khác để lấp đầy những chỗ thiếu của nó. Cần thiết rằng Ngài giáng sinh từ A-đam theo cách sanh ra, nhưng không theo cách truyền giống qua tinh trùng, để Ngài có thể có bản tánh của A-đam mà không có vết nhơ. Một nút thắt như vậy không thể tháo gỡ mà không có kỹ năng vô hạn, cũng không có cách sanh ra như vậy được thực hiện mà không có quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời.

Vì vậy,

(1.) Đức Thánh Linh tạo nên thân thể của Đấng Christ từ dòng dõi của người nữ này, để nó có thể hay chết, và gót chân Ngài bị ma quỷ giày đạp, Sáng Thế Ký 3:15; không phải từ dòng dõi của người nam theo cách sanh ra thông thường, để nó có thể không có vết nhơ nào của tội lỗi, vì vậy thánh hóa dòng dõi của người nữ một cách đặc biệt. Vì thế, liên quan đến nhân tánh, sự thụ thai, và sự giáng sinh của Ngài, Ngài là “vật thánh,” Lu-ca 1:35; như thân thể Ngài được gọi là Đấng Thánh trong mồ mả: Thi Thiên 16:10, “Chúa sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.” Linh hồn Ngài không ở trong mồ mả, vì đã lìa khỏi thân thể khi phó thác nó trên thập tự giá vào tay Cha Ngài. Và như đó là một thân thể thánh, thì đó cũng là một thân thể hay chết, vì vậy được gọi là “thân thể bằng thịt,” Cô-lô-se 1:22. Đức Chúa Trời đã định và báo trước điều này như một điều phi thường: Giê-rê-mi 31:22, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên một sự mới trên đất, một người nữ sẽ bao quanh một người nam;” “gibor”, một người mạnh mẽ. Bằng cách gọi đó là một sự mới, Ngài chỉ về sự giáng sinh kỳ diệu của Đấng Mê-si-a, và chữ dựng nên biểu thị điều gì đó ngoài dòng tự nhiên, gần như một sự sáng tạo thuần túy, và công việc của Đức Chúa Trời cũng như sự sáng tạo. Một sự mới vì không đến từ gốc cũ; vì dù bản tánh Ngài giống như bản tánh của A-đam, song Ngài không có vết nhơ của tội lỗi nguyên thủy; vì Ngài không thuộc về mặt đạo đức trong lòng A-đam trước khi người sa ngã (lời hứa về sự nhập thể của Ngài từ dòng dõi người nữ được ban sau khi sa ngã), nhờ đó tội lỗi của A-đam không thể được kể cho Ngài. Vì vậy đó là một sự mới, và một vật thánh theo lời hứa mới ấy sau khi sa ngã. Dù Đức Thánh Linh là tác nhân trực tiếp trong việc trang bị thân thể này, song đó là bởi sự định đoạt và quyền năng của Đức Chúa Cha: Lu-ca 1:85, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi;” trong đó Đấng Rất Cao được hiểu là Đức Chúa Cha, mầu nhiệm của Ba Ngôi được bày tỏ trong sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

(2.) Đức Thánh Linh tạo nên sự hiệp nhất giữa bản tánh thiêng liêng và bản tánh loài người. Sự che phủ bởi quyền phép của Đấng Rất Cao hiệp nhất hai bản tánh, nhờ đó “vật thánh” trong lòng trinh nữ ấy sẽ được “gọi là Con Đức Chúa Trời,” Lu-ca 1:35, điều không thể có nếu không có sự hiệp nhất của bản tánh thiêng liêng với chất thể được tạo thành từ dòng dõi người nữ, bởi sự che phủ này; điều này cũng là hành động của Đức Chúa Cha bởi Đức Thánh Linh, vì ở trong “quyền phép của Đấng Rất Cao.” Và đây là điều được gọi là gratia unionis, ân điển của sự hiệp nhất, mà Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Trời, nhờ đó Thần Tánh ngự trong Ngài cách hữu thể, hay cách cá nhân, Cô-lô-se 2:9; hai bản tánh — bản tánh thiêng liêng, được biểu thị bởi Thần Tánh, bản tánh loài người, bởi nơi mà Thần Tánh ngự trong đó — tạo nên một thân vị; “Soma” trong tiếng Hy Lạp biểu thị không phải một thân thể trần trụi, mà một thân vị, như nó cũng có nghĩa trong cách nói thông thường giữa chúng ta.

Sự hiệp nhất của hai bản tánh bởi một sự kết hợp đặc biệt, nhờ đó bản tánh thiêng liêng ngự cách thực chất trong bản tánh loài người, và được hành động bởi nó trong mọi việc Ngài đảm nhận, là công việc của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài. Sự hiệp nhất này của cả hai bản tánh là để lập hòa bình: Cô-lô-se 1:21, 22, “Và anh em, là những người trước kia xa lạ, nhưng nay Ngài đã hòa giải, trong thân thể bằng thịt của Ngài qua sự chết.” Ai? Câu 15: Đấng là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Hình ảnh của Thần Tánh không thấy được đã tự tỏ mình ra cách hữu hình trong nhân tánh, để hòa giải chúng ta với Cha Ngài, hầu cho bởi sự hiệp nhất này, chúng ta là những người ở xa Thần Tánh được đem đến gần trong nhân tánh Ngài; và vực thẳm của tội lỗi nguyên thủy, vốn gồm sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ngăn trở lối đi của Đức Chúa Trời đến với con người, hay của con người đến với Đức Chúa Trời, được lấp đầy, cất đi, và công việc được làm trong và bởi Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài biết những sự kinh khiếp của địa ngục, vì Ngài biết mọi sự; nhưng, là Đức Chúa Trời, Ngài không thể có kinh nghiệm về chúng: Ngài phải có một thân thể bằng thịt để mang chúng, cũng như Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được để nâng đỡ thân thể ấy dưới chúng. Là người, Ngài thích hợp để chịu cơn thịnh nộ của Ngài; và là Đức Chúa Trời, thích hợp để nguôi cơn thịnh nộ ấy. Là người, Ngài thích hợp để chịu sự cay nghiệt của lời rủa sả; và là Đức Chúa Trời, có khả năng cất nó đi. Là người, Ngài có khả năng vâng giữ cả luật đạo đức lẫn luật trung bảo; và là Đức Chúa Trời, truyền lại bông trái của sự vâng giữ ấy cho chúng ta, điều được ám chỉ trong những lời này, “Nhưng nay Ngài đã” (Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được) “hòa giải, v.v. để trình diện anh em thánh sạch, không tì vết và không chỗ trách được trước mặt Ngài.” Trình diện chúng ta, vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta, thoát khỏi tội lỗi bởi sự rửa sạch của huyết Ngài, sau khi Ngài đã hòa giải chúng ta qua thân thể bằng thịt của Ngài; việc lập công cho sự hòa giải được thực hiện trong xác thịt Ngài, nhưng phát xuất từ thần tánh Ngài.

Như vậy Đấng Christ có một thân thể được trang bị mọi bề với một linh hồn thánh, với một Đấng ngự vinh hiển bên trong, để Ngài có thể mọi bề thích hợp cho việc lập hòa bình: một thân thể trong mọi sự giống như thân thể chúng ta, nhưng không có sự ô uế, để Ngài có thể là bà con của chúng ta, và trở nên một Goel, một Đấng cứu chuộc theo quyền bà con gần gũi; để Ngài có thể là đầu chịu khổ của bản tánh loài người, điều Ngài không thể là nếu không có bản tánh chúng ta. Nếu Ngài đã nhận lấy bản tánh thiên sứ, vốn tự nó tuyệt hảo hơn, và chịu khổ trong bản tánh ấy, thì sự chịu khổ của Ngài sẽ được coi là sự chịu khổ của toàn thể bản tánh ấy, nhưng không phải của bản tánh loài người, vì không dự phần vào nó, và vì vậy Ngài không thể chịu khổ vì nó trừ khi Ngài đã chịu khổ trong nó: vì bởi Ngài phải lập sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, “Ngài không nhận lấy bản tánh của các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, vì Ngài cần phải trở nên giống như anh em mình, để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để lập sự hòa giải này,” Hê-bơ-rơ 2:16, 17. Chúng ta có thể lưu ý, ngoài sự thánh khiết của thân thể Ngài, nó được tạo thành bởi sự định đoạt của Đức Chúa Cha, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, và được điều hòa với những tình cảm như vậy, để làm công việc này với lòng thương xót lớn nhất đối với bản tánh sa ngã của con người, rằng trong khi Ngài có sự thánh khiết để làm cho Ngài trung tín với Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng có sự dịu dàng trong bản tánh Ngài để làm cho Ngài hay thương xót đối với chúng ta trong việc thực hiện sự hòa giải này và các mục đích của nó đến mức trọn vẹn cao nhất, hầu cho hai bản tánh ấy, được Đức Chúa Trời hiệp nhất như vậy, làm cho Ngài mọi bề có khả năng và thích hợp để làm Đấng hòa giải, biết sự công chính trong đòi hỏi của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều Ngài biết là thuộc về Ngài, và cảm nhận những yếu đuối của bản tánh chúng ta, để Ngài có thể mua được phương thuốc mà Ngài biết chúng ta cần. Trong điều này chúng ta thấy sự khôn ngoan và tình yêu không gì sánh được của Đức Chúa Cha, trong việc trang bị Đấng Christ, hầu cho Ngài có thể ở trong Ngài mà hòa giải thế gian với chính Ngài.

(3.) Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh Ngài bởi Đức Chúa Cha, tức là với mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh cần thiết cho công việc này. Dầu quý giá ấy, được pha chế từ biết bao thành phần ngọt ngào và tuyệt hảo, mà thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi được xức dầu, Xuất Hành Ký 30, là hình bóng của những ân điển tuyệt hảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, nhờ đó Ngài được đủ tư cách để thi hành các chức vụ Ngài. Như Đức Thánh Linh đã gả nhân tánh cho thần tánh, thì Ngài cũng gả mọi ân tứ và ân điển của Ngài cho nhân tánh. Như thân thể được thụ thai bởi quyền phép của Đức Thánh Linh, thì linh hồn Ngài được làm đẹp và trang điểm bởi các ân điển của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài trở nên “đẹp hơn con cái loài người, và ân điển đã đổ ra trên môi Ngài,” Thi Thiên 45:9: “Sự ra đi của Ngài đã được chuẩn bị như buổi sáng,” Ô-sê 6:3, được trang bị mọi điều cần thiết để thực hiện sự cứu chuộc, và giải thoát thế gian khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như mặt trời được trang bị ánh sáng để giải thoát thế gian khỏi bóng tối của ban đêm.

[1.] Đối tượng của những ân tứ này là linh hồn có lý trí của Đấng Christ. Chỉ bản tánh loài người được xức dầu bởi Đức Thánh Linh; bản tánh thiêng liêng vốn vô hạn, không thể nhận thêm ân tứ nào, vì nó có sự đầy dẫy trọn vẹn bởi sự sanh ra đời đời. Song dù bản tánh thiêng liêng không cần những ân tứ ấy, nó đã khiến nhân tánh của Đấng Christ có khả năng nhận lãnh lớn hơn, vì sự hiệp nhất của nó với nhân tánh, hơn bất kỳ tạo vật thuần túy nào khác có khả năng nhận. Chúng ta không được nghĩ, như một số người có thể tưởng, rằng bản tánh thiêng liêng thay thế linh hồn cho thân thể của Đấng Christ. Ngài có một linh hồn có lý trí thật; vì bởi toàn thể bản tánh của con người đã bị hư hỏng, cả linh hồn lẫn thân thể, thì toàn thể bản tánh của con người phải được sửa chữa. Làm sao Ngài có thể chịu đựng trong một thân thể, không có linh hồn, cơn thịnh nộ đáng cho linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta? Nếu Ngài chỉ có một thân thể, thì Ngài đã không nhận lấy bản tánh loài người; chỉ phần thấp hèn và tệ nhất của con người, không phải phần cấu thành con người. Trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị, huyết Ngài không thể được gọi là “huyết của Đức Chúa Trời;” và trừ khi Ngài có linh hồn và thân thể, một bản tánh trọn vẹn, huyết Ngài không thể là huyết của con người. Như Ngài phải có một thân thể được sắm sẵn, thì Ngài cũng phải có một linh hồn được trang bị tương xứng.

[2.] Ngài được đầy dẫy chúng cách dồi dào; Ngài có “Đức Thánh Linh không lường được,” Giăng 3:34; không như ánh sáng trong một căn phòng, mà như ánh sáng trong mặt trời; không như nước trong một bình chứa mà giới hạn có thể thấy được, mà như nước trong đại dương, nơi chiều sâu và giới hạn không ai biết được. Nơi Ngài không có gì ngoài Đức Thánh Linh và sự đầy dẫy, không giới hạn về số lượng, không khiếm khuyết về phẩm chất; mọi kho tàng, nguồn suối, không phải các dòng sông. Có nhiều loại ân tứ, như có nhiều ngôi sao, và các phẩm chất của chúng, trên trời; và nhiều loài hoa, và vẻ đẹp của chúng trên đất: những gì khác nhau nơi người khác thì trọn vẹn nơi Ngài. Người khác có từng phần của những ân tứ và ân điển ấy, như các con của Áp-ra-ham bởi Kê-tu-ra; nhưng Đấng Christ có chúng cách trọn vẹn. Như Y-sác có gia nghiệp với tư cách là người thừa kế của lời hứa, thì Đấng Christ, với tư cách là người thừa kế của mọi sự, có quyền sở hữu những ân tứ chọn lọc nhất trong các kho tàng của Cha Ngài. Như Đức Chúa Trời đã thông truyền một hữu thể vô hạn cho Ngài bởi sự sanh ra đời đời, thì cũng thích hợp để thông truyền sự đầy dẫy ân điển và ân tứ cho nhân tánh, đến mức nó có khả năng nhận lãnh và chứa đựng, vì nó được kết hợp với một bản tánh tuyệt hảo như thần tánh; vì dù Ngài đã trở nên xác thịt, song Ngài có “vinh hiển như của Con Một Đức Chúa Trời.” Vì vậy thích hợp rằng Ngài phải “đầy ân điển và lẽ thật” trong xác thịt ấy, Giăng 1:14. Không phù hợp rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại đến trong linh hồn của Đấng Christ với một nửa đoàn tùy tùng của Ngài, mà với sự uy nghi lớn nhất, với toàn bộ đoàn tùy tùng các sự tuyệt hảo của Ngài. Không phải những sự trọn vẹn được đổ ra trên linh hồn Ngài bởi Đức Thánh Linh của ân điển và vinh hiển là vô hạn, vì những ân điển ấy là những phẩm chất được tạo dựng, và sự vô hạn không bao giờ có thể được gán cho một tạo vật; và linh hồn Ngài là đối tượng của chúng, và vì là một tạo vật, nên không có khả năng nhận vào trong nó cách chủ thể điều gì vô hạn; nhưng Ngài có chúng không lường được, xét về các loại ân tứ; trong khối lượng, không phải từng phần. Xét về mức độ của chúng, người khác có chúng ở mức độ thấp hơn, như ánh sáng trong cây nến; Đấng Christ ở mức độ cao nhất, như ánh sáng trên các tầng trời: hầu cho bất cứ điều gì thuộc về bản tánh của ân điển cũng được ban cho Đấng Christ, như bất cứ điều gì thuộc về bản tánh của ánh sáng và hơi ấm cũng được chứa trong mặt trời. “Mọi áo xống của Ngài đều thơm mùi một dược, lô hội, và quế bì,” Thi Thiên 14:8. Như Đức Chúa Trời đã làm biển thành kho tàng nước, được đổ vào đó từ mọi dòng sông trên thế gian, thì Ngài đã làm Đấng Christ thành một đại dương hùng vĩ của mọi sự trọn vẹn, với số lượng lớn hơn và phẩm chất phong phú hơn bất kỳ tạo vật nào khác có khả năng nhận lãnh, như biển có sức chứa lớn hơn để nhận những dòng lũ thường xuyên hơn con sông lớn nhất trên thế gian. Nếu toàn thể tạo vật được gặt hái, mót lại, và chứa trong một thân vị, thì cũng chỉ như những giọt nước trong thùng so với sự đầy dẫy của Đấng Christ, mà Đức Chúa Cha đã đặt trong Ngài.

(4.) Những ân điển này được truyền vào Ngài cùng một lúc. Như tạo vật mới có mọi phần được tạo thành cùng một lúc, thì Đầu của mọi tạo vật mới cũng được phú cho chúng cùng một lúc, dù xét về các sự thực hành khác nhau của chúng, chúng lớn lên nơi Ngài từng bước: Lu-ca 2:40, “Con trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm thần, đầy sự khôn ngoan,” câu 52, và chiếu sáng ra khi Ngài tăng trưởng về tuổi tác, bởi những sự khích động mới của chúng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ân điển đến trong linh hồn của Đấng Christ, như linh hồn Ngài đến trong thân thể Ngài, hay như ánh sáng đến trong mặt trời lúc sáng tạo, không phải từng mảnh; nhưng như linh hồn không thi hành các chức năng của nó, thì các ân điển của Ngài cũng không phát huy sức mạnh của chúng, mà từng bước, theo khả năng của tuổi tác Ngài, và các dịp xảy ra. Sự xức dầu của Đức Thánh Linh này được ban cho Ngài lúc nhập thể; khi Ngài trở nên xác thịt, Ngài đầy ân điển và lẽ thật, Giăng 1:14. Cũng cách hữu hình lúc chịu phép báp-têm của Ngài, vốn là sự bước vào việc thi hành chức vụ Ngài, như một dấu hiệu hữu hình về sự chấp nhận của Cha Ngài đối với Ngài, giờ đây lúc Ngài được tấn phong, Ma-thi-ơ 3:16, 17; như Đa-vít, hình bóng, được xức dầu tại Bết-lê-hem, nơi cư trú của ông, bởi Sa-mu-ên, và sau đó tại Hếp-rôn, khi ông thực sự được lập làm vua bởi chi phái Giu-đa. Sự xức dầu đầu tiên lúc nhập thể là sự trang bị cho chức vụ Ngài, sự xức dầu tại phép báp-têm là sự trao chức vụ Ngài.

(5.) Những ân tứ và ân điển này của Đức Thánh Linh là cần thiết cho bản tánh loài người. Cần thiết rằng linh hồn của Đấng Christ phải thực hiện những hành động siêu nhiên. Có sự cần thiết của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, để thúc đẩy Ngài trong những khó khăn lớn lao của Ngài; của đức tin nơi Đức Chúa Trời, để hút sự tươi mát từ những lời hứa đã ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, khi Ngài đến bất kỳ cuộc xung đột nào: đây là những hành động siêu nhiên tự chúng, và vì vậy vượt trên sức mạnh tự nhiên thuần túy của linh hồn Đấng Christ, và các năng lực của nó. Như linh hồn của Đấng Christ cần sự hiệp tác tự nhiên cho những hành động tự nhiên, như các linh hồn khác, và cần ân tứ làm phép lạ cho việc làm phép lạ, thì Ngài cũng cần ân điển siêu nhiên để thực hiện những hành động siêu nhiên. Thuộc về bản tánh của một tạo vật là lệ thuộc vào Đức Chúa Trời cho mọi sự thông truyền. Hành động độc lập, và không có ảnh hưởng của Đấng khác, là đặc tánh của Đức Chúa Trời, không được truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Vậy nhân tánh của Đấng Christ, vì là một tạo vật, không thể tự hành động mà không có ảnh hưởng của một hữu thể cao hơn; vậy nhân tánh không tự phú cho mình; ân điển không được đúc bởi bất kỳ tạo vật nào. Nó cũng không tự truyền cảm hứng cho mình bằng ân điển hơn là tự truyền cảm hứng cho mình bằng sự sống. Như Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ, thì Ngài cũng là Cha của ân điển đối với Ngài; bản tánh thiêng liêng của Đấng Christ ban phẩm giá cá nhân bởi sự hiệp nhất, nhưng không tự nó ban vẻ đẹp cho nó. Nếu bản tánh thiêng liêng, bởi sức mạnh của sự hiệp nhất của nó, đã nâng cao các năng lực của linh hồn Đấng Christ, thì Ngài đã không cần phải lớn lên trong sự khôn ngoan và tri thức; bản tánh thiêng liêng, dù hiệp nhất với nhân tánh, cũng không thông truyền cho nó mọi điều nó có khả năng nhận lãnh. Sự thông truyền này là công việc riêng của Đức Thánh Linh, theo thứ tự trong các hoạt động của Ba Ngôi: vì vậy linh hồn loài người của Ngài không biết thời giờ của ngày phán xét, dù là Đức Chúa Trời Ngài biết. Nếu bản tánh thiêng liêng của Ngài đã nâng cao các năng lực lý trí của Ngài, thì nó cũng đã cung cấp cho Ngài đầy đủ sự an ủi, mà không cần sự sai phái của một thiên sứ đến làm cho Ngài tươi tỉnh trong vườn, Lu-ca 22:43, và tại sao nó lại không nâng cao năng lực sinh trưởng để dựng thân thể Ngài lên đến tầm vóc đầy đủ?

Sự nâng cao này là công việc của Đức Thánh Linh. Cần thiết rằng Ngài phải được trang bị như vậy.

[1.] Xét về sự vĩ đại của nhiệm vụ Ngài. Các ân tứ được ban cho loài người thích hợp với những vị trí mà họ đứng để hành động, và theo sự rộng lớn của bình chứa. Vị trí của Đấng Christ cao hơn, công việc Ngài khó hơn bất kỳ tạo vật nào, vì vậy đòi hỏi một mức độ ân tứ lớn hơn tất cả các tạo vật trên trời và dưới đất cộng lại. Dù Ngài hùng mạnh trong thân vị Ngài, và thích hợp để có sự giúp đỡ đặt trên Ngài vì chúng ta, song Ngài phải được xức dầu bằng dầu thánh, Thi Thiên 89:19, 20. Không có sự đầy dẫy ân điển này, bản tánh loài người không bao giờ có thể đạt đến sự trọn vẹn của công việc lớn lao, mà sẽ chìm giữa chừng công việc.

[2.] Xét rằng Ngài phải là gương mẫu, cũng như là hoàng tử của các tín hữu. Một gương mẫu phải là trọn vẹn nhất trong loại của nó. Đấng Christ phải được dựng lên làm gương mẫu cho các tín hữu, cả về sự vận hành của Đức Thánh Linh nơi Ngài, lẫn về sự bắt chước Ngài của họ. Những người vẽ tranh nhìn vào nguyên bản, để họ có thể tạo ra chúng giống với nó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc tạo hình các linh hồn, là để khiến chúng phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ, Rô-ma 8:29. Thích hợp rằng gương mẫu của mọi người thừa kế thiên đàng phải hoàn toàn chính xác theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì mục đích của Đức Chúa Trời là ban cho tạo vật nhiều hơn trong sự cứu chuộc này so với Ngài đã ban cho nó bởi sự sáng tạo, và theo cách thích hợp hơn, nên cũng cần có sự thích hợp vô hạn nơi thân vị phải chuẩn bị đường lối cho những sự thông truyền ấy một cách tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, và an ủi đời đời đối với tạo vật.

(6.) Đức Chúa Cha là nguyên nhân chính của sự trang bị này. Chính Đức Chúa Trời đã “xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh,” Công Vụ 10:38, và “Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh không lường được cho Ngài,” Giăng 3:34. Điều này được đưa ra như một lý do tại sao “Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến” (đây là một danh hiệu đặc biệt và cổ xưa của Đấng Christ) “nói những lời của Đức Chúa Trời.” Điều này Đức Chúa Cha đã làm vì tình yêu vô hạn Ngài dành cho Con Ngài cho công tác trung bảo này; câu 35, “Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con.” Quyền năng Ngài đã ban cho Ngài, giao mọi sự trong tay Ngài, cũng đòi hỏi sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh để quản lý quyền năng ấy, để Ngài có thể là một thân vị thích hợp để được tin cậy, và nương cậy, câu 30. Tất cả điều này là để Ngài có thể làm theo ý muốn của Cha Ngài, nói lời Ngài, thực hiện mệnh lệnh yêu thương của Ngài trong việc sửa chữa tạo vật Ngài. Chúa đã xức dầu cho Ngài, Ê-sai 61:1, và như một Đức Chúa Trời trong giao ước với Ngài. Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:9, “Thậm chí Đức Chúa Trời của ngươi,” theo lời hứa đã ban cho Ngài, và với dầu vui mừng, dầu vui vẻ, như điều làm vui lòng Đức Chúa Cha, làm cho dung mạo của Đấng Christ tươi vui, như tác giả Thi Thiên nói về dầu trong một trường hợp khác, và vui vẻ cho Hội Thánh; vì sự hạnh phúc và sự cứu rỗi của Hội Thánh, sự hòa giải của Hội Thánh, và mọi bông trái của nó, đều lệ thuộc vào sự thích hợp này. Và nếu “dia toutou”, vì vậy, ghi cho chúng ta nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của sự xức dầu này, tức là, để Ngài có thể yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; thì nó cho chúng ta biết rằng mục đích của sự xức dầu này là để trang bị Ngài cho công việc cứu chuộc này với sự thánh khiết trọn vẹn, mà không có nó Ngài không thể khôi phục vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và do đó không đưa tạo vật trở lại các điều khoản hòa hảo với Đức Chúa Trời. Việc đặt Đức Thánh Linh Ngài trên Ngài là bông trái của niềm vui mà Đức Chúa Trời có nơi Ngài với tư cách là tôi tớ Ngài: Ê-sai 13:1, “Tôi tớ Ta mà linh hồn Ta vui thích, Ta đã đặt Thần Ta trên người.” Niềm vui ấy cũng được chứng thực, khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài cách hữu hình, rằng Ngài là “Con yêu dấu của Ta mà Ta hài lòng,” Ma-thi-ơ 3:16, 17.

Những ân tứ và ân điển mà Ngài được ban cho bởi Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, là:

[1.] Sự thánh khiết thường hằng. Ngài vốn thánh khiết vô hạn xét về thần tánh, thánh bởi sự hiệp nhất ngôi vị trong nhân tánh, thánh bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh; một sự thánh khiết lớn hơn sự thánh khiết của con người trong trạng thái vô tội hay của các thiên sứ trên thiên đàng. Việc ban Đức Thánh Linh không có hạn lượng cho Ngài hàm ý một sự thánh khiết lớn hơn, cũng như những khả năng khác trong bản tánh con người, so với mọi thiên sứ trên thiên đàng từng có, là những đấng nhận Đức Thánh Linh có hạn lượng. Vậy, sự thánh khiết của thân vị Đấng Christ vượt trội không thể sánh được mọi sự thánh khiết của bản tánh thiên sứ, vốn chỉ nhận một sự thông truyền có giới hạn của Đức Thánh Linh. Như sứ đồ lập luận về thần tánh của Ngài, Hê-bơ-rơ i. 5, “Ta đã phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta?” thì cũng vậy, Ngài đã ban Đức Thánh Linh không có hạn lượng cho thiên sứ nào? Dù Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, Ngài vẫn là tôi tớ công chính. Không có tội nguyên thủy trong sự thọ thai của Ngài, cũng không có tội thực tế trong đời sống của Ngài; Ngài tách biệt khỏi các tội nhân cả trong cách thức Ngài sinh ra lẫn trong các hành động của đời Ngài; Ngài có sự tinh sạch của bản tánh và sự tinh sạch của đời sống tương xứng với luật pháp, để Ngài có thể làm chiên lễ Vượt Qua không tì vết của chúng ta; Ngài thánh trong sự đánh giá của các thiên sứ, Lu-ca i. 35; thánh trong sự đánh giá của các quỷ, Mác i. 24, “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời”; thánh trong sự đánh giá của Đức Chúa Cha: Giăng viii. 29, “Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Cha.”

Điều này là cần thiết cho chức vụ của Ngài. Thật xứng hợp cho Ngài và cho chúng ta, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài phải không ô uế, Hê-bơ-rơ vii. 26. Như việc Ngài chịu khổ là cần thiết cho sự đền tội thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, thì việc Ngài phải nhờ sự tinh sạch mà xứng hợp cho một nhiệm vụ lớn lao như vậy cũng là cần thiết. Là những thọ tạo có lý trí, chúng ta mắc nợ một sự vâng lời trọn vẹn; là những thọ tạo phản loạn, chúng ta mắc nợ một hình phạt đời đời; vậy, phải có một sự thánh khiết tương xứng với các mạng lệnh của luật pháp, cũng như một sự thương khó tương xứng với các lời rủa sả của luật pháp. Trên sự thánh khiết này của Ngài mà sự hòa giải của chúng ta được đặt nền tảng: II Cô-rinh-tô v. 21, “Vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nếu Ngài đã biết theo kinh nghiệm dù chỉ một vết nhơ nhỏ nhất, Ngài đã không thể bởi sự hy sinh của mình mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời cho chúng ta; vì không chỉ với tư cách là tôi tớ của Ngài, mà với tư cách là “tôi tớ công chính” của Ngài, Ngài phải “xưng công chính cho nhiều người,” Ê-sai liii. 11. Nhờ đó Ngài đã có thể “hiện ra để cất tội lỗi của chúng ta đi,” và quả thật đã làm điều đó, vì “trong Ngài không có tội lỗi,” I Giăng iii. 5, sứ đồ nêu lý do sau làm căn cứ cho điều trước. Nếu Ngài có dù chỉ một vết nhơ nhỏ nhất, Ngài đã không thể làm Đấng Trung Bảo, vì khi ấy Ngài đã là một bên tranh chấp khi là một tội nhân; chức vụ của Ngài đã không thể thực hiện được, vì chức vụ ấy là để hàn gắn sự rạn nứt, chứ không phải tạo ra một sự rạn nứt mới; Ngài hẳn đã làm ô uế chúng ta hơn là tẩy sạch chúng ta, và hẳn đã buộc chặt tội lỗi chúng ta hơn là cất chúng đi. Ngài có thể dâng điều gì nếu Ngài không có xác thịt và huyết? Ngài có thể dâng một cách đẹp lòng như thế nào nếu có bất kỳ vết nhơ nào trên Ngài khi Ngài ra mắt trước công lý thánh khiết của Đức Chúa Cha? Hê-bơ-rơ ix. 14. Khi ấy Ngài đã là một kẻ phản loạn, một tù nhân, và đã đánh mất mọi điều có thể làm giá chuộc cho chúng ta. Ngài có thể làm hòa với Đức Chúa Trời cho chúng ta như thế nào, khi vì một tì vết mà Ngài không thể làm hòa ngay trong lương tâm mình? Một sự hủy diệt không thể tránh khỏi hẳn đã giáng xuống nhân loại, điều không thể sửa chữa được. Sự cầu thay của Ngài đã giữ thế gian khỏi chìm xuống khi A-đam sa ngã; nhưng sự trung bảo của ai hẳn đã gìn giữ thế gian nếu Đấng Trung Bảo này thất bại, vì Đức Chúa Trời không có Con nào khác để dùng vào một công việc lớn lao như vậy?

Điều này là cần thiết xét về phẩm giá của Ngài. Thần Tánh, vì sự thánh khiết vô hạn, đã không thể ngự trong một nhân tánh bị hoen ố. Dù ân điển thường hằng này được Đức Chúa Trời ban cho, nó vẫn là một thuộc tính đồng bản tính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, vì bởi phẩm giá của thân vị Ngài mà điều đó thuộc về Ngài. Việc kết hiệp bản tánh con người không có những trang sức của ân điển với thần tánh hẳn đã là một điều kỳ quái và trái với tự nhiên, cũng như việc thân thể của Đấng Christ đã không bởi sự hiệp nhất ngôi vị mà được làm cho bất tử và vinh hiển, dù những thuộc tính ấy của thân thể không phát xuất từ sự hiệp nhất bởi bất kỳ kết quả vật lý nào; vì đối với nhân tánh bởi sự hiệp nhất này chỉ được thông truyền esse personale, chứ không phải essentiale divinae naturae, tức là hữu thể ngôi vị, chứ không phải hữu thể bản chất của bản tánh thiêng liêng; và do đó các tác động thiêng liêng của ân điển không theo sau sự hiệp nhất này một cách vật lý, mà theo cách chúng thuộc về bản tánh được kết hiệp như vậy. Nếu chúng đã theo sau sự hiệp nhất này một cách vật lý, thân thể của Đấng Christ đã không thể mệt mỏi, đói khát, và chịu những sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Xét về phẩm giá của thân vị Ngài, sự thánh khiết này thuộc về Ngài; không có nó, hẳn đã là sự hạ thấp Đức Chúa Trời lớn nhất khi sai Ngài đi, và là sự thiệt hại lớn nhất cho chúng ta; vì nếu có bất kỳ vết nhơ nào, thân vị của Đấng Christ hẳn đã bị nói là phạm tội, cũng như thân vị của Đấng Christ được nói là chịu khổ. Vì Đức Chúa Cha đã đặt sự vui thích của Ngài nơi Ngài, và đã hứa sẽ nâng đỡ Ngài, nên không thể có điều gì xâm nhập vào Ngài mà lại trái ngược với sự vui thích bền vững mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đặt nơi Ngài.

Đây là hành động của Đức Chúa Cha, và được quy cho Ngài: Giăng x. 36, “Các ngươi nói về Đấng mà Đức Chúa Cha đã biệt riêng thánh và sai vào thế gian rằng...” Một số người hiểu điều này về sự biệt riêng thánh của Đấng Christ bởi sự sinh ra đời đời, nhận lấy, bởi đó, sự thánh khiết per essentiam, theo bản chất; những người khác hiểu sự biệt riêng thánh chỉ là việc tách riêng Ngài ra cho chức vụ của Ngài. Nhưng dường như điều này chủ yếu muốn nói về những sự chuẩn bị cho việc thi hành chức vụ của Ngài, sự biệt riêng thánh và sự sai phái được nối kết với nhau; Đức Chúa Cha đã tách riêng Ngài ra và xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh, Đấng, với tư cách là Thần của sự kính sợ Đức Giê-hô-va ngự trên Ngài, Ê-sai xi. 2, là Đấng trực tiếp truyền cảm hứng cho Ngài với sự thánh khiết nội tâm này.

[2.] Với sự khôn ngoan và tri thức. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có tri thức không được tạo dựng, nhưng điều này không thể thông truyền cho nhân tánh của Ngài, vì một thọ tạo không có khả năng tiếp nhận bất kỳ điều gì vô hạn; và dù Ngài đã được đầy dẫy mọi ân tứ từ khi thọ thai, “hupestatikos”, theo ngôi vị, thì cũng không suy ra từ đó rằng linh hồn của Đấng Christ phải biết mọi sự, vì điều này không thuộc về thuộc tính của bản tánh ấy. Và dù Ngài là Đầu của các thiên sứ, cũng không suy ra rằng Ngài phải biết, với tư cách là con người, những điều các thiên sứ biết; vì nếu vậy Ngài đã không cần một thiên sứ đến thêm sức cho Ngài. Và nếu Ngài đã được làm thấp hơn các thiên sứ, thì việc Ngài, khi ở trong hình tôi tớ, không biết một số điều mà các thiên sứ biết, cũng không phải là sự hạ thấp Ngài, điều mà Ngài hàm ý trong lời nói về sự không biết của Ngài về ngày phán xét: Ma-thi-ơ xxiv. 36, “Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết, thiên sứ trên trời cũng không.” Nhưng không có sự vô tri do thiếu hụt nơi Đấng Christ, mà chỉ có sự vô tri tiêu cực, vốn không phải là tội lỗi; và loại vô tri này cũng không hạ thấp Đấng Christ hơn việc linh hồn Ngài, vốn là linh hồn của Đức Chúa Trời, cũng như huyết Ngài là huyết của Đức Chúa Trời, lại buồn đến chết. Nhưng sự khôn ngoan mà Ngài được đầy dẫy là sự khôn ngoan thuộc về chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài; như Ngài phải quở trách, thuyết phục, và đánh đất bằng gậy của miệng Ngài: Ê-sai xi. 2-4, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu lược và quyền năng, Thần tri thức và sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Ngài có sự khôn ngoan, tức là sự phán đoán đúng đắn về những điều thuộc về chức vụ của Ngài, xét đoán các sự việc theo ý muốn thiêng liêng, mưu lược và thận trọng trong việc hướng dẫn các hành động của Ngài, tri thức về mọi biến cố và hoàn cảnh có thể xảy ra để ngăn trở Ngài hoàn thành công việc của Ngài, và quyền năng để thực hiện mọi sự; những ân tứ ấy đã được ban cho Ngài bởi Đức Thánh Linh. Tất cả những ân tứ ấy đều quy về điều này là sự kính sợ Chúa, một sự tôn kính và tuân giữ Đức Chúa Cha với tư cách là Đấng cao hơn Ngài trong công việc trung bảo này. Và vì vậy điều đó được lặp lại, câu 3, “Ngài sẽ mau hiểu biết trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va;” một sự tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc đã giao phó cho Ngài. Mọi ân tứ Ngài có đều chảy vào đại dương của sự trung tín với Đức Chúa Trời này. Sự kính sợ Chúa nơi Đấng Christ là sự tôn kính uy nghi thiêng liêng và mạng lệnh thiêng liêng; không phải là sự sợ hãi bị tách khỏi Đức Chúa Cha bởi bất kỳ tội lỗi nào, hay sự sợ hãi bị Ngài trừng phạt vì bất kỳ tội lỗi nào, vì Ngài không thể phạm tội. Không có sự tôn kính Đức Chúa Trời, Ngài đã không trung tín; không có sự khôn ngoan và tri thức, Ngài đã không có khả năng. Sự vô tri không bao giờ có thể điều hành công việc của Ngài, sự bất trung không bao giờ có thể hoàn thành nó; điều trước hẳn đã tước mất của Ngài mọi khả năng để thử sức với nó, điều sau mọi sự thành công trong nó. Tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời là điều nhờ đó Ngài “có quyền năng cứu giúp,” Thi Thiên lxxxix. 19. Ngài có mưu lược để hướng dẫn cũng như quyền năng để thực hiện; Ngài có ân tứ khôn ngoan để dùng quyền năng của mình mà đánh bại các kẻ thù. Điều này là cần thiết; bản tánh con người hẳn đã thiếu sót điều mà nó được định cho, trừ khi nó hiểu điều gì thích hợp phải làm để đạt được điều đó. Điều đó đã không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi sai một người đi làm một công việc lớn lao như vậy mà người ấy lại không hiểu bản chất của nó, không được hướng dẫn đầy đủ cách điều hành nó. Điều này cần thiết cũng như sự thánh khiết, vì không có tri thức Ngài đã không thể là một của lễ hợp lý và tự nguyện, mọi hành động tự nguyện đều phải đặt nền tảng trên lý trí; và không có sự thánh khiết đồng hành với nó, Ngài đã không thể là một của lễ đẹp lòng. Sự khôn ngoan này đã làm cho Ngài xứng hợp để rảy trên nhiều dân tộc: Ê-sai lii. 13, 15, “Tôi tớ Ta sẽ xử sự khôn ngoan, sẽ được tôn cao, và rất cao trọng; cũng vậy Ngài sẽ rảy trên nhiều dân tộc.” “Yashchil”, một số người dịch là thịnh vượng, nó có cả hai nghĩa; khi ai thịnh vượng, người ta thường quy điều đó cho sự thận trọng và cách quản lý khôn ngoan của chính người ấy. Ngài sẽ hiểu điều gì thuộc về Đức Chúa Trời để đền bù danh dự của Ngài, điều gì cần thiết cho loài người để cứu giúp những nhu cầu của họ, và như vậy tẩy sạch nhiều người bởi huyết của của lễ Ngài. Bấy giờ sự khôn ngoan này, và sự tăng trưởng của nó, là từ sức mạnh của Đức Thánh Linh trong Ngài, và ân điển của Đức Chúa Trời ở trên Ngài, Lu-ca ii. 40. Có những sự mặc khải liên tục cho Ngài về điều gì thích hợp phải làm bởi Ngài trong việc thi hành chức vụ của Ngài, tùy theo Đức Chúa Cha muốn bởi Đức Thánh Linh mà thông truyền chính Ngài cho nhân tánh của Ngài.

[3.] Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài để trang bị cho Ngài một sự dịu dàng đối với loài người, và dẫn Ngài ra thực hiện những việc nhờ đó Ngài có thể cảm nhận được những nhu cầu của loài người. Ngài không chỉ có luật pháp của tình yêu cứu chuộc trong đầu mình, nhờ đó Ngài có tri thức về chức vụ của mình, mà còn trong lòng dạ mình, nhờ đó Ngài được trang bị cho việc thi hành chức vụ ấy một cách dịu dàng: Thi Thiên xl. 8, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi,” “me’ay”, lòng dạ. Vì vậy Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài dưới hình chim bồ câu, một biểu tượng của sự hiền lành và dịu dàng. Và sứ đồ Phi-e-rơ, Công Vụ x. 3, cho thấy ý định của việc xức dầu này cho Ngài là để trang bị cho Ngài một sự giao tiếp đầy thương xót với loài người: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Đức Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh, Ngài đi khắp nơi làm việc lành, và chữa lành mọi kẻ bị ma quỷ áp bức.” Ngài có sự dịu dàng với tư cách là Đức Chúa Trời, và nhân tánh của Ngài được trang bị một sự dịu dàng để sánh kịp với sự dịu dàng của Thần Tánh hết mức có thể, hầu cho sự dịu dàng của cả hai bản tánh có thể hiệp lại trong một thân vị. Và khi Đức Thánh Linh này ngự xuống trên Ngài một cách hữu hình sau phép báp-têm của Ngài, Ngài liền dẫn Ngài đến một việc nhờ đó Ngài có thể cảm nhận những khốn khổ của loài người, và từ kinh nghiệm về chúng, được cảm động với sự dịu dàng hơn đối với Ngài: Ma-thi-ơ iv. 1, “Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ.” Bấy giờ; khi nào? Ngay khi Ngài có Đức Thánh Linh như chim bồ câu đậu xuống trên Ngài, và đã nghe những lời khích lệ ấy, Ma-thi-ơ iii. 16, 17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Ngài được Đức Thánh Linh này dẫn đi để chịu kẻ ác cám dỗ, hầu cho Ngài trong nhân tánh được biết sự mưu mẹo và xảo quyệt của kẻ thù đã lật đổ thế gian, đem mọi sự sỉ nhục đến cho Đức Chúa Cha, và nhấn chìm nhân loại vào khốn khổ hiện tại của họ; hầu cho Ngài biết kẻ thù đã bị đe dọa trong lời hứa về sự nhập thể của Ngài, và kinh nghiệm những mưu chước của con rắn đã gây ra mọi tai họa mà Ngài đến để sửa chữa, và như vậy, như Ngài phải “quen thuộc với sự đau buồn,” Ê-sai liii. 3, Ngài có thể hiểu tác giả đầu tiên của điều đã gây ra sự đau buồn này cho Ngài. Chính nhờ ân điển hiền lành và khiêm nhường này mà Ngài được trang bị đặc biệt để làm A-đam thứ hai cứu chuộc chúng ta, vì kiêu ngạo là tội của A-đam thứ nhất đã hủy diệt chúng ta, là kẻ, vì muốn trở nên cao như Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng mình, nên Đấng Cứu Chuộc đã muốn trở nên thấp hơn con người vốn được Ngài tạo dựng; phải, “một con trùng, chẳng phải người,” Thi Thiên xxii. 6; thật tuyệt vời thay Đức Thánh Linh đã trang bị cho Ngài một sự khiêm nhường tương xứng với công việc Ngài đảm nhận.

[4.] Đức Thánh Linh đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, để trang bị cho Ngài một quyền năng lớn lao mà đi qua công việc đảm nhận này. Ngài có “Thần quyền năng,” thi hành sự khôn ngoan và mưu lược của Ngài, Ê-sai xi. 2, một sự can đảm để thử sức với những khó khăn táo bạo nhất, và chịu đựng những tai họa dữ dội nhất: một quyền năng để chịu khổ cho sự đền tội thỏa mãn công lý, một quyền năng để cứu giúp những áp lực của những nhu cầu của chúng ta, một quyền năng để chinh phục Ngài và các kẻ thù của chúng ta. Khi Ngài được Đức Chúa Trời xức dầu bằng Đức Thánh Linh, Ngài được xức dầu “bằng quyền năng,” Công Vụ x. 38, “dunamei”, chứ không phải “eksousiai”, cho việc thi hành chức vụ của Ngài và việc làm lành. Ý định của việc đặt Đức Thánh Linh trên Ngài, là để Ngài có thể đem sự phán xét ra cho các dân ngoại, vì điều đó liền theo sau lời hứa về Đức Thánh Linh cho Ngài, Ê-sai xlii. 1. Đây là sự khích lệ thực tế của Ngài để dấn thân vào việc thi hành mọi phần của chức vụ Ngài: Ê-sai lx. 1, “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên tôi, vì Ngài đã xức dầu cho tôi để rao tin vui cho những kẻ nhu mì,” v.v. Đức Thánh Linh ở trên Ngài trong mọi hành động trung bảo của Ngài, vì vậy Đức Thánh Linh liên tục hỗ trợ Ngài trong mọi việc thi hành; Ngài không bị bỏ một mình, nhưng “Đấng đã sai Ngài ở cùng Ngài,” Giăng viii. 29. Đức Chúa Cha ở cùng Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài: Đức Chúa Cha đã hứa sự hỗ trợ của Ngài. Bấy giờ, ân điển hỗ trợ là công việc của Đức Thánh Linh. Ân điển của Ngài được nuôi dưỡng và thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh, và được đưa ra thi hành. Đức Thánh Linh đã dẫn Ngài vào sự cám dỗ, để làm gì? Chỉ để dẫn Ngài đến cuộc xung đột rồi bỏ rơi Ngài trong đó sao? Không, chắc chắn không, mà để thúc đẩy những ân điển mà Ngài đã đổ đầy cho Ngài chống lại kẻ cám dỗ: “Đức Chúa Trời ở cùng Ngài,” Công Vụ x. 38, hỗ trợ, khích động, thúc đẩy Ngài. Và Đức Thánh Linh đã hỗ trợ Ngài, và khích động các ân điển trong Ngài cho đến hơi thở cuối cùng, vì “nhờ Đức Thánh Linh Ngài đã dâng chính mình,” Hê-bơ-rơ ix. 14, nhờ đức hạnh của Đức Thánh Linh này thánh hóa nhân tánh của Ngài, ban cho Ngài sức mạnh và sự khôn ngoan, khích động những ân điển cao cả ấy trên thập tự giá, mà Ngài đã đổ đầy cho Ngài khi thọ thai, và nâng đỡ Ngài bằng quyền năng của Ngài trong khi Đức Chúa Cha đang đánh đập Ngài. Như Ngài đã sống trong sự thánh khiết của Đức Thánh Linh này, Ngài cũng đã chết và dâng chính mình nhờ sức mạnh của nó, không tì vết cho Đức Chúa Trời. Nhờ Đức Thánh Linh, có nghĩa là sức mạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh, như khi chúng ta được nói là “nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể,” Rô-ma viii. 13, tức là nhờ sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì như những ân điển cao nhất của Đấng Christ, đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời, phải được thi hành trên thập tự giá, thì sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh là cần thiết để khích động và thúc đẩy những ân điển ấy; vì các hành động của ân điển vốn siêu nhiên, một sự đồng hành thích hợp là cần thiết cho việc thực hiện những hành động ấy, và sự đồng hành này thật sự là ân điển khích động và hỗ trợ của Đức Thánh Linh. Các năng lực tự nhiên của nhân tánh không thể được giúp đỡ bởi Lời theo cách khác, ngoại trừ khi “logos” hay Lời tuôn đổ vào nó để thúc đẩy những năng lực ấy của linh hồn. Nhưng sự tuôn đổ và vận hành này là chung cho Ba Ngôi, và vì vậy nó không phải từ bản tánh thiêng liêng, với tư cách được hiệp nhất theo ngôi vị, mà từ Đức Chúa Trời với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, và từ Đức Thánh Linh với tư cách là thân vị mà chức vụ của Ngài là khích động ân điển, và hỗ trợ nó trong việc thi hành. Không phải Đức Thánh Linh chiếm hữu Đấng Christ đến nỗi Ngài không thi hành các năng lực của chính mình trong toàn bộ chức vụ của Ngài; nhưng như Đức Thánh Linh được nói là cầu nguyện trong chúng ta, Rô-ma viii. 26, và chúng ta được nói là cầu nguyện trong Ngài, Giu-đe 20. Đức Thánh Linh làm cho các năng lực của chúng ta sống động, và bởi sự cảm thúc của Ngài mà khích động và hỗ trợ hành động. Đức Thánh Linh đã luôn trang bị cho Đấng Christ một quyền năng lớn lao; trước hết Ngài kết hiệp linh hồn Ngài với thân thể Ngài, bản tánh thiêng liêng của Ngài với bản tánh con người, thêm sức cho Ngài trong sự cám dỗ, đứng bên Ngài trong sự thương khó, và cuối cùng kết hiệp thân thể Ngài với linh hồn Ngài khi Ngài sống lại: I Phi-e-rơ iii. 18, “Được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh,” Rô-ma i. 14, “Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thần thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết;” tỏ ra chính Ngài ở đây trong toàn bộ sự quản trị là Thần thánh khiết, trong sự thọ thai, đời sống, sự dâng hiến, sự xưng công chính, và sự sống lại của Ngài. Vì cớ đó Ngài được nói là “được xưng công chính trong Đức Thánh Linh,” trong sự quản trị và sắp đặt của Hội Thánh. Vì chính “nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban các mạng lệnh cho các sứ đồ mà Ngài đã chọn,” Công Vụ i. 2, không rời khỏi nhân tánh của Ngài cho đến khi nó được làm cho bất tử và vinh hiển trên thiên đàng, hầu cho sự cứu chuộc và sự hòa giải có thể được hoàn thành mọi bề. Chính vì những mục đích ấy mà Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh không có hạn lượng cho Ngài.

[5.] Đức Thánh Linh đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, không chỉ để trang bị cho Ngài cho công việc trung bảo của Ngài, mà nhờ đó để hoàn thành mọi bông trái của sự hòa giải trong dòng dõi Ngài. Như Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Ngài một thân thể để phó làm giá chuộc cho chúng ta, Ma-thi-ơ xx. 28, thì Ngài cũng đã ban cho Ngài Đức Thánh Linh để ban phát như một quà tặng rộng rãi cho chúng ta. Ngài đã được ban cho Ngài để được truyền ra từ Ngài, như từ nguồn, cho mọi tín hữu, từ đó họ được nói là những kẻ đồng bạn với Ngài, Hê-bơ-rơ i. 9. Như Ngài đã tự làm mình thành đồng bạn với họ, bằng cách hạ xuống đến sự thông phần bản tánh con người của họ, thì họ cũng phải trở nên những kẻ đồng bạn với Ngài bởi sự thông truyền Đức Thánh Linh của Ngài. Mọi người đều là những kẻ đồng bạn với Ngài xét về việc Ngài dự phần bản tánh con người, nhưng chỉ các tín hữu mới là những kẻ đồng bạn với Ngài xét về sự đồng hình với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Có sự đầy dẫy công đức nơi Ngài ngự trên thiên đàng, như một mùi thơm trước mặt Đức Chúa Trời, và sự đầy dẫy ân điển để nhỏ xuống trên dòng dõi Ngài mà làm cho họ được đẹp lòng Đức Chúa Trời: công đức để duy trì tình thân thiện về phía Đức Chúa Cha, và ân điển để duy trì tình thân thiện về phía tín hữu. Các ân điển của Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài, không chỉ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà nếu không có chúng thì bản tánh con người đã không có khả năng làm công việc, mà còn với tư cách là Đầu, từ đó chúng tuôn tràn xuống trên các chi thể của Ngài, Cô-lô-se ii. 19, và truyền sự nuôi dưỡng cho mọi phần. Như Đức Chúa Trời đã nhóm ánh sáng lại trong mặt trời để trang bị cho nó thành một nguồn sáng đầy đủ, truyền từ trời xuống cho các thọ tạo trên đất sự chuyển động, hơi ấm, và các ảnh hưởng, nhờ đó các phẩm chất trong mọi thân thể được bảo tồn và khích động, thì Đức Chúa Trời cũng đã ban Đức Thánh Linh cho Đấng Christ, Mặt Trời công chính, và chứa đầy trong Ngài ân điển và sự thánh khiết, như một nguồn chung của các vườn, một Đầu công cộng, cho việc làm sống động, làm đẹp đẽ, và làm giàu có các tín hữu. Không có sự đầy dẫy ánh sáng này, mặt trời đã không thể ích lợi cho thế gian, cũng không đáp ứng mục đích của sự tạo dựng nó, thì cũng vậy, không có sự đầy dẫy Đức Thánh Linh này trong Đấng Christ, Ngài đã không thể hoàn thành các bông trái và mục đích của sự hòa giải mà Ngài đã thực hiện. Và vì vậy, dù Đức Thánh Linh đã thánh hóa A-đam trong trạng thái vô tội, với tư cách là thân vị thứ ba trong Ba Ngôi, và như vậy Ngài đã thổi một sự thánh khiết lên Đấng Christ, thì Ngài vẫn thánh hóa các tín hữu bây giờ trong một thói quen mới, không chỉ với tư cách là thân vị thứ ba trong Ba Ngôi mà còn với tư cách là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, được Đức Chúa Cha sai đến nhân danh Ngài, Giăng xiv. 26, như đã được Đấng Christ mua chuộc, vì cớ đó Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và Đấng Christ được nói là sai Ngài đi, Giăng xvi. 7. Vì, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã đạt được quyền bởi công đức của những sự thương khó của Ngài để phân phát sự đầy dẫy này của Đức Thánh Linh, Đấng bây giờ hành động như một bông trái của sự cầu thay của Đấng Christ trên các tín hữu: Giăng xiv. 16, “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác.”

Ứng dụng của phần này.

1. Tội vô tín thật nặng nề biết bao, tội ấy trên thực tế phủ nhận khả năng của Đấng Cứu Rỗi ấy, mà Đức Chúa Cha đã trang bị thật phong phú bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho công việc hòa giải! Đó là một lời buộc tội và quy chụp cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã không trang bị cho Ngài những khả năng đầy đủ. Đó là việc hạ thấp thần tánh hay nhân tánh của Ngài, hoặc cả hai. Đó là tất cả những tà thuyết từng được khởi xướng chống lại thân vị của Con Đức Chúa Trời gom lại thành một khối; tất cả chúng trên thực tế được gói ghém trong một tội duy nhất này. Cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ bùng cháy nhất khi điều đã khiến Ngài tốn kém những kho báu lớn nhất lại bị khinh thường. Đó là việc khinh thường mọi điều vĩ đại nơi Đức Chúa Trời; sự giàu có của Ngài, quyền năng của Ngài, danh dự của Ngài: sự giàu có của Ngài trong việc trang bị cho Ngài, quyền năng của Ngài trong việc nâng đỡ Ngài, danh dự của Ngài được định bởi Ngài trong cả hai. Đó là một sự mâu thuẫn với Ba Ngôi dễ cảm nhận hơn bất kỳ tội nào chống lại ánh sáng của tự nhiên, vì có một sự bày tỏ Ba Ngôi rõ ràng hơn trong sự trung bảo của Ngài; Đức Chúa Cha chỉ định, kêu gọi, khuyên bảo, sắp đặt; Đức Thánh Linh trang bị, làm cho xứng hợp, khích động, nâng đỡ; Con hành động với tư cách là chủ thể của tất cả những điều này. Nó xúc phạm không phải một con người; cũng không phải một thiên sứ, không, cũng không chỉ chính Con Đức Chúa Trời, mà còn xúc phạm sự huy hoàng của Đức Chúa Cha đối với Ngài, và những công lao của Đức Thánh Linh trên Ngài.

2. Chúng ta nên được khích lệ biết bao để đặt đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi đầy năng lực này! Vì Ngài có mọi sự xứng hợp có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và mọi sự đầy dẫy nhờ đó Ngài có thể làm vui lòng loài người, Ngài mọi bề đều có khả năng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời và cứu rỗi tín hữu. Khả năng của Ngài, vốn rất lớn và rất nhiều trên đất, không bị giảm bớt trên thiên đàng, cũng như lòng thương xót của Ngài không bị giảm sút. Như Ngài đã học một cách thức mới để thương xót loài người trước khi Ngài rời khỏi thế gian, thì cũng vậy, từ khi Ngài thăng thiên lên trời, Ngài đã nhận được quyền năng lớn hơn để hỗ trợ loài người. Trước kia, Ngài có Đức Thánh Linh để ban ân tứ cho chính mình, bây giờ Ngài có Đức Thánh Linh để sai đến trên dân sự Ngài. Ngài có sự đầy dẫy ân điển, sự xứng hợp của các ân tứ, để Ngài mọi bề đều có khả năng giúp đỡ. Ngài có một thân thể để mang tội lỗi của chúng ta, và một bản tánh thiêng liêng nhờ đó chuộc tội cho chúng, công đức của Ngài vô hạn như thân vị của Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thánh khiết, không bị hoen ố bởi bất kỳ điều ác nào mà Ngài phải chuộc tội cho người khác. Ngài không chỉ là con người; khi ấy Ngài có thể đã sa ngã như A-đam thứ nhất đã sa ngã, và bỏ chúng ta trong cùng một tình trạng, hay một tình trạng tệ hơn trước: Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời, khi ấy Ngài đã không thể thực hiện sự vâng lời nào đối với luật pháp, vì Ngài không liên quan đến nó với tư cách là một thần dân, mà với tư cách là Đấng ban luật pháp; cũng không thể dâng bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không có khả năng chịu khổ trong Thần Tánh; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời và con người, xứng hợp để đền bù danh dự của Đức Chúa Trời và tình trạng sa ngã của thọ tạo. Ngài có một sự hiểu biết mở rộng để biết công việc của Ngài, quyền năng không thể lường được để thực hiện nó, và lòng nhân từ vô song để trung tín trong nó. Sự khôn ngoan như Ngài được trang bị không thể không biết chức vụ của Ngài, cũng không phải đến ngày nay; quyền năng như vậy không thể yếu đuối, cũng sẽ không bao giờ suy tàn; sự chính trực như vậy không thể gian dối, cũng sẽ không bao giờ lừa dối những kẻ đến cùng Ngài.

3. Hãy chiêm ngưỡng những lòng thương xót vô hạn này của Đức Chúa Trời. Ôi ân điển kỳ diệu thay! rằng Đấng Christ phải được Đức Chúa Cha ban cho ân điển phong phú nhất để cứu giúp sự nghèo khó của chúng ta, quyền năng cao nhất để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, sự hỗ trợ đầy quyền năng để chinh phục các kẻ thù của chúng ta, sự đầy dẫy tràn đầy để lấp đầy sự trống rỗng của chúng ta, và ân điển dồi dào tuôn đổ vào môi Ngài để an ủi sự chán nản của chúng ta. Đức Chúa Trời không thể tỏ tình yêu thương lớn hơn việc sai Con Ngài đến làm hòa, và mở kho tàng của Ngài để trang bị cho Con. Một khung lòng biết ơn cũ sẽ không phù hợp với một sự bày tỏ tình yêu theo Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời phán với họ, Ê-sai xiii. 9, 10, về “Tôi Tớ của Ngài mà linh hồn Ngài vui thích,” và Đấng mà Ngài đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài trên vì sự cứu chuộc loài người, thì Ngài đưa ra lời khuyên này từ đó, “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới.” Tình yêu mới kêu gọi sự ngợi khen mới. Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt chúng ta với ít tốn kém hơn là Ngài đã hòa giải chúng ta; vì đối với sự hủy diệt của chúng ta, không cần đến sự khuyên bảo của Ngài, cũng không cần trang bị cho Con Ngài, hay mở các kho tàng của Ngài; một lời nói đã đủ, trong khi sự hòa giải của chúng ta khiến Ngài tốn nhiều chi phí. Nó được thực hiện với chi phí là ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, để trang bị cho Con đời đời của Ngài làm của lễ cho sự chuộc tội của chúng ta. Một điều kỳ diệu không thể diễn tả được, rằng Đức Chúa Cha đã chuẩn bị cho Con Ngài một thân thể hay chết, để linh hồn chúng ta có thể được chuẩn bị cho một vinh hiển không hư nát!

4. Đức Chúa Trời đã ủy thác cho Đấng Christ công việc hòa giải này. Ngài đã ban cho Ngài sự đầy dẫy thẩm quyền cũng như sự đầy dẫy khả năng. Vì vậy Ngài được nói là được đóng ấn, như có sự ủy thác của Ngài dưới con dấu lớn của thiên đàng: Giăng vi. 27, “Touton gar ho pater esfregisen, o Theos”. Đóng ấn ghi dấu một sự chỉ định đặc biệt của vật được đóng ấn cho một mục đích đặc biệt nào đó; vì vậy việc đóng ấn Đấng Christ biểu thị sự tách riêng Ngài ra và thẩm quyền để thi hành các chức vụ của Ngài, và đặc biệt, việc ban thức ăn cho thế gian, thức ăn ấy sẽ còn lại cho sự sống đời đời. Nhờ đức hạnh của sự ủy thác này, bất cứ điều gì Đấng Christ làm đều có hiệu lực, vì Ngài làm điều đó với tư cách là người được Đức Chúa Trời ủy quyền, Đấng mà Ngài đã chuyển giao quyền năng để tiến hành công việc cứu chuộc, xét về điều đó Ngài được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, không phải theo bản tánh, mà là tôi tớ theo chức vụ. Xét về điều này Ngài được nói là được xức dầu, Ê-sai lxi. 1. Việc xức dầu không phải là việc làm cho một người xứng hợp cho bằng là lời tuyên bố về sự xứng hợp của người ấy, và việc ủy quyền cho người ấy thi hành các chức vụ của mình. Việc xức dầu dưới luật pháp biểu thị một thẩm quyền được ban cho một người để cai trị, làm chức tế lễ, hay nói tiên tri. Tại chỗ đó Đấng Christ phân biệt sự ủy thác của Ngài với sự xứng hợp của Ngài, và tuyên bố chính mình xứng hợp, vì Ngài đã được ủy thác. “Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên tôi;” đó là sự xứng hợp của Ngài, “vì, ‘ya’an’, do đó Chúa đã xức dầu cho tôi.” Việc ủy thác cho bất kỳ ai một chức vụ mà người ấy không được trang bị khả năng cho chức vụ ấy là điều không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng. Ngài được ủy thác để làm gì? Không phải để sấm sét luật pháp, mà để công bố Phúc Âm, Phúc Âm của hòa bình cho những tấm lòng tan vỡ, để bày tỏ những tư tưởng thân thiện mà Đức Chúa Cha đã có. Vì cớ này Đấng Christ phán với chúng ta rằng Ngài không tự mình đến, Giăng vii. 28, và xét về sự ủy thác này Ngài được gọi là thiên sứ của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi iii. 1, “sứ giả;” từ này có nghĩa là một thiên sứ, “Sứ đồ của đức tin chúng ta xưng nhận,” Hê-bơ-rơ iii. 1, vì, như Ngài đã ủy quyền và sai các sứ đồ đi, thì Đức Chúa Cha cũng đã ủy quyền và sai Ngài đi; “một sứ giả, và một người giải thích,” Giăng xxxiii. 23. Dù sự ủy thác này đã được ban cho Ngài khi Ngài sinh ra, Đức Chúa Trời vẫn lặp lại lời tuyên bố về nó nhiều lần: khi Ngài chịu phép báp-têm, Ma-thi-ơ iii. 17, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;” khi Ngài biến hình, Ma-thi-ơ xvii. 5, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Ngài.” Đấng Christ viện dẫn sự ủy thác này, cũng như giao ước giữa họ: Giăng xvii. 4, “Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm,” khi Ngài gọi đó là công việc được giao cho Ngài làm. Công việc nào Con đã làm đều đã được chỉ định cho Con, và Con đã làm nó bởi thẩm quyền của Cha, và vì vậy sự cứu chuộc và sự an toàn của chúng ta trong đó trước hết tùy thuộc vào giao ước hay sự giao dịch liên bang giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; và kế đến, tùy thuộc vào sự ủy thác đã ban cho Đấng Christ, mà thật ra chỉ là việc thực hiện các điều khoản đầu tiên về phía Đức Chúa Cha. Sự ủy thác của Đấng Christ đã được tuyên bố bằng nhiều cách; bởi các phép lạ Ngài đã làm bằng chính tay mình, cũng như bởi các sứ đồ; bởi sự thánh khiết của đời sống Ngài; bởi sự hoàn thành mọi lời tiên tri của các đấng tiên tri nơi thân vị Ngài; bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; và bởi sự cải đạo của thế gian được thực hiện theo cách thức kinh ngạc và thiêng liêng nhất. Sự ủy thác này Ngài đã có ngay từ đầu, cũng như sự xứng hợp của Ngài; nhưng Ngài đã lần lượt bước vào việc thi hành các chức vụ của Ngài. Lúc đầu Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, rồi thi hành chức vụ tế lễ của Ngài một thời gian ngắn trước khi Ngài chết, tại lời cầu nguyện đầy thẩm quyền của Ngài, Giăng xvii., nơi Ngài bắt đầu sự cầu thay của Ngài, phần lớn nhất, chọn lọc nhất, và bền vững nhất của chức tế lễ của Ngài. Chức vụ vương quyền của Ngài Ngài thi hành đặc biệt hơn sau khi Ngài sống lại, trong các mệnh lệnh Ngài đã thiết lập cho Hội Thánh; mọi quyền năng khi ấy đã được tuyên bố rõ ràng hơn là đã được ban cho Ngài.

Vậy, xét toàn thể, Ngài mang dấu ấn của mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên mình.

(1.) Toàn bộ công việc của Ngài đã được ấn định cho Ngài; điều này được diễn tả bằng khái niệm về một mệnh lệnh, vì Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh của một người trên là một sự ủy nhiệm đầy đủ cho một tôi tớ để làm một công việc mà người ấy được truyền phải thực hiện; và Đấng Christ, xét về chức vụ trung bảo của Ngài, thì thấp hơn Cha Ngài, Giăng xiv. 28. Về phương diện ấy, Cha được nói là lớn hơn Ngài. Mệnh lệnh ấy là sự ủy nhiệm của Ngài từ Đức Chúa Trời, còn các phép lạ là sự bày tỏ sự ủy nhiệm ấy cho loài người. Mệnh lệnh này không hàm ý bất kỳ sự không sẵn lòng nào nơi Đấng Christ trong việc đảm nhận và thực hiện công việc này (như thể Đức Chúa Trời bị buộc phải uốn nắn ý muốn của Ngài về việc đó, và ép buộc Ngài bằng đức vâng lời của Ngài); nhưng đúng hơn nó là một luật lệ hay quy tắc cho hành động tự nguyện của Ngài, đã được thỏa thuận giữa Cha và Con, và được Đấng Christ đón nhận một cách hết lòng cũng như đã được Đức Chúa Trời ban hành một cách nhân từ vì lợi ích của loài người. Xét về mệnh lệnh đặc biệt này, toàn bộ sự quản trị trung bảo của Ngài trên thế gian được gọi là sự vâng lời: Phi-líp ii. 8, "Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá." Vâng lời cho đến chết, thậm chí đến điểm tột cùng và cay đắng nhất; điều này suy ra sự mở rộng của mệnh lệnh về phía Đức Chúa Trời, và sự vâng lời về phía Đấng Christ, trong mọi việc xảy ra trước thập tự giá, và mọi hoàn cảnh của cái chết hòa giải của Ngài, Ngài không làm gì trong toàn bộ trạng thái hạ mình của Ngài ngoài sự vâng lời các mệnh lệnh của Cha Ngài; những mệnh lệnh ấy chi tiết đến nỗi không có điều trọng yếu nào trong toàn bộ đời sống và sự chết của Đấng Christ được ghi lại trong Tân Ước mà lại không được diễn tả trong các mầu nhiệm của luật pháp, hay các lời tiên tri trong Cựu Ước. Ngài không làm gì, hoặc với tư cách là con người hoặc với tư cách là Đấng Trung Bảo, ngoài theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Với tư cách là con người, Ngài tuân giữ luật pháp đạo đức, vì đó là giao ước việc làm mà Ngài phải bù đắp sự vi phạm, điều mà Ngài đã thực hiện một cách cao nhất trên thập tự giá, bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong việc phó mạng sống mình theo mệnh lệnh của Ngài, và tình yêu đối với loài người trong việc phó mạng sống mình làm giá chuộc cho họ; và bằng một hành động bác ái mà luật pháp đạo đức đòi buộc nơi Ngài, cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình. Vì Ngài được sanh ra dưới sự quản trị Do Thái, Ngài đã tuân giữ các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong sự quản trị ấy: trong phép cắt bì, như một nghi lễ giao ước mà Ngài đã chịu trong xác thịt mình; và Lễ Vượt Qua, một sự kỷ niệm sự giải cứu của cả dân tộc, mà Ngài đã cử hành cùng các môn đồ mình; nhưng không phải trong các sự thanh tẩy và các của lễ, vốn được ấn định cho sự chuộc tội, và hàm ý tội lỗi nơi người dâng, điều mà Ngài không thích hợp phải chịu vì sự tinh sạch tuyệt đối của thân vị Ngài. Nhưng trên hết, Ngài là người tuân giữ cách chính xác luật pháp trung bảo, vốn là một luật pháp được thêm vào trên và ngoài luật pháp kia cho Ngài trong nền kinh tế ấy, và không bắt buộc nơi ai khác, dù thiên sứ hay loài người. Trong điều này Ngài không làm gì ngoài theo mệnh lệnh; Ngài "không làm gì tự mình, ngoài những gì Ngài thấy Cha làm," Giăng v. 19, tức là những gì Ngài đã nhận được sự chỉ dẫn từ Cha mình để thực hiện; vì nếu hiểu điều đó về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã làm nhiều điều mà Cha không làm, nhưng không làm gì ngoài những gì Cha đã truyền cho Ngài làm. Và bởi vậy bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm đều đã được Cha bày tỏ cho Ngài: câu 20, "Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều chính mình làm," v.v.; và Ngài không màng đến ý muốn riêng của mình, không làm gì theo ý riêng, nhưng tuân giữ cách chính xác khuôn mẫu mà ý muốn của Cha Ngài đã đặt ra cho Ngài: câu 30, "Ta tự mình không làm được gì; Ta không tìm ý muốn riêng của Ta, nhưng ý muốn của Cha là Đấng đã sai Ta." Như Ngài được Cha sai đi theo mệnh lệnh, Ngài cũng hoàn toàn được ý muốn của Cha Ngài hướng dẫn, mà ý muốn riêng của Ngài hoàn toàn hòa hợp với. Bởi vậy những việc lành Ngài đã làm đều đã được tỏ ra cho họ từ Cha Ngài, Giăng x. 32, những "kala erga" ấy, những việc tốt đẹp ấy; mọi sự dịu dàng Ngài đã bày tỏ, hoặc đối với linh hồn hoặc đối với thân thể, đều được thực hiện bởi sự ủy nhiệm của Cha Ngài và quyền năng của Cha Ngài. Về phương diện này, như Ngài được trau chuốt xét về sự thích hợp, Ngài cũng là một mũi tên xét về sự chuyển động, Ê-sai xlix. 2, bay nhanh đến đích mà người cung thủ đã nhắm cho nó. Và vì Ngài đã tuân giữ sự ủy nhiệm của mình cách chính xác như vậy, Ngài đã "ở trong tình yêu của Cha Ngài," điều mà Ngài dùng như một động lực thúc đẩy sự vâng lời của các môn đồ Ngài, cả từ gương của chính Ngài lẫn từ kết quả của nó, Giăng xv. 10.

(2.) Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài những chỉ dẫn về cách quản trị công việc này. Khi bất kỳ người khôn ngoan nào định một mục đích, và chọn lấy phương tiện tốt nhất cho mục đích ấy, người ấy sẽ sắp đặt mọi hoàn cảnh, thời gian, địa điểm, cách thức, trong khả năng của mình. Đức Chúa Trời định sự trung bảo và sự nhập thể của Đấng Christ, đã bao gồm trong sắc lệnh ấy địa điểm, cách thức, và mọi hoàn cảnh của nó đến từng chi tiết nhỏ nhất. Việc Đấng Christ đã nhận được các chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời hiển nhiên đến nỗi những người Socinian tưởng tượng ra một sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời sau khi Ngài giáng sanh, và trước khi Ngài giảng dạy trên thế gian, để được Đức Chúa Trời chỉ dạy Ngài phải giảng điều gì; vì Phao-lô, họ nói, đã lên trời trước khi ông được sai đến với dân ngoại; và nếu đầy tớ đã lên, thì sao chủ lại không? Nhưng lập luận như vậy là chống lại thần tánh của Đấng Christ. Thật lạ lùng khi Kinh Thánh, vốn nói rất chi tiết về các hành động của Đấng Christ, về những gì đã xảy ra trước khi Ngài giảng dạy, tức là sự giáng sanh và phép báp-têm của Ngài, lại im lặng về một biến cố đáng chú ý như vậy, và mọi tác giả Phúc Âm đều quên mất nó. Không thể tin được rằng, nếu họ đã biết điều đó, họ lại im lặng về nó. Nhưng Kinh Thánh thẳng thắn phủ nhận sự thăng thiên giả tạo này: Hê-bơ-rơ ix. 12, 24, "Ngài đã vào nơi thánh một lần." Xét về sự chỉ dẫn này, Đức Chúa Trời được nói là gọi Đấng Christ đến dưới chân Ngài, Ê-sai xii. 2, tức là dạy dỗ Ngài, như các học trò thường ngồi dưới chân thầy mình: "Ai đã dấy lên người công bình từ phương đông," "tsedek", sự công bình. Một số hiểu điều đó về Áp-ra-ham, một số về Si-ru, cả hai đều được dấy lên từ phương đông; nhưng những lời diễn tả tiếp theo quá cao cả để có thể áp dụng cho một trong hai người ấy. Đức Chúa Trời đã đem Ngài đến như mặt trời từ phương đông, để chiếu sáng trên một thế gian tối tăm và mù lòa. Công việc của Ngài về phương diện này được nói là ở trước mặt Ngài, Ê-sai lxii. 11, như thể Ngài có các chỉ dẫn được sao chép ra cho Ngài, như các sứ thần nhận chỉ dẫn từ vua chúa. Bởi vậy giáo lý của Ngài được nói là không thuộc về Ngài cho bằng thuộc về Cha Ngài, Giăng xvii. 16; nó là một bản sao của tâm trí và ý muốn của Cha Ngài: do đó Thi Thiên xl. 9, 10, "Tôi chẳng giấu sự công bình của Chúa trong lòng tôi, tôi đã rao truyền sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa, tôi chẳng giấu sự nhân từ và lẽ thật của Chúa;" trong đó Đấng Christ được trình bày đang nói với Cha Ngài, và thuật lại cách Ngài đã tuân giữ quy tắc của Ngài, và cách Ngài đã trung tín trong việc tuyên bố ý muốn của Ngài; Ngài quy mọi sự về Đức Chúa Trời một cách nhấn mạnh biết bao, sự công bình của Chúa, sự thành tín của Chúa, sự cứu rỗi của Chúa, sự nhân từ của Chúa, lẽ thật của Chúa. Bất cứ điều gì Đấng Christ nói, Ngài đều nghe từ Cha; không chỉ với tư cách là Con bởi sự sanh ra đời đời, mà còn với tư cách là Đấng Trung Bảo bởi sự chỉ dẫn có thẩm quyền, Ngài đã nói với thế gian những điều Ngài đã nghe nơi Cha, Giăng viii. 26, và mọi chi tiết nhỏ nhất trong các chỉ dẫn của Ngài đều được tuân giữ, Giăng xv. 16. Ngài đã truyền đạt mọi điều Ngài đã nghe nơi Cha Ngài; và bất cứ điều gì Ngài truyền đạt, đều đã được Cha Ngài mặc khải cho Ngài. Sự tuyên bố này, vốn là phần chính trong các chỉ dẫn của Ngài, là về danh của Đức Chúa Trời, mà Ngài biện minh rằng mình đã tuyên bố, Giăng xvii. 6, 26, danh của ân điển và tình yêu được diễn tả trong Xuất Hành Ký xxxiv., danh hòa giải của Ngài. Danh của Đức Chúa Trời được nói là ở trong Ngài: Xuất Hành Ký xxiii. 21, "Danh Ta," tức là luật pháp và giáo lý của Ta, như ở một số chỗ luật pháp của Đấng Christ được giải thích là luật pháp của Ngài, Ê-sai xiii. 4, được dịch là danh Ngài, Ma-thi-ơ xii. 21. Điều này đã được hứa, Phục Truyền Luật Lệ Ký xviii. 18, 19, "Ta sẽ dấy lên cho chúng một đấng tiên tri, và sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta sẽ truyền cho người." Đó là lời của Đức Chúa Trời trong miệng Ngài; lời của Đức Chúa Trời mà Ngài sẽ nói nhân danh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài thẩm quyền để mặc khải ý muốn Ngài, và truyền cho loài người phải nghe Ngài nếu họ có lòng muốn sự hạnh phúc đời đời. Quý vị có toàn bộ các chỉ dẫn về công việc Ngài phải làm và những lời Ngài phải nói, Ê-sai xlix. 8, 9, sau giao ước đã lập với Ngài: Ngài phải thiết lập trái đất lung lay, vốn đã bị rung chuyển và rối loạn bởi tội lỗi, Ngài phải làm sứ giả, rao truyền sự tha tội và sự tự do làm ơn cho những tù nhân bị trói trong xiềng xích của tội lỗi. Đức Chúa Trời chỉ dạy Ngài phải nói điều gì: "Hầu cho ngươi nói với những kẻ bị tù rằng: Hãy ra đi; với những kẻ ở trong tối tăm rằng: Hãy tỏ mình ra;" hãy ra khỏi ngục tối của các ngươi, hỡi những kẻ bị bán dưới quyền lực của tội lỗi, hãy tỏ mình ra, hãy xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời như một Cha đã hòa giải; vì Ta là giao ước của dân sự, và là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến tận cùng trái đất.

(3.) Các phép lạ Ngài đã làm là một sự xác nhận tính chân thực của sự ủy nhiệm của Ngài. Đó là những phép lạ có bản chất mà chưa từng được bất kỳ đấng tiên tri nào trước Ngài thực hiện. Việc mở mắt cho một người mù từ lúc mới sanh là một việc chưa từng nghe thấy trên thế gian, và việc khiến một người đã nằm mấy ngày thối rữa trong mồ sống lại thì không thể sánh được với bất kỳ đấng tiên tri thời xưa nào. Và những phép lạ Ngài đã làm mà cùng loại với những phép lạ các đấng tiên tri xưa đã làm, thì được thực hiện dễ dàng hơn, và theo một cách có thẩm quyền tuyệt đối. Đó là những bằng chứng đến nỗi không chỉ Ni-cô-đem đã thừa nhận Ngài trên cơ sở ấy là "một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời," Giăng iii. 2, mà các quỷ cũng biết Ngài là Đấng Mê-si-a, Con của Đức Chúa Trời, Lu-ca iv. 41. Việc đuổi quỷ là một luận chứng không thể bác bỏ về thẩm quyền của Ngài, vì những thần ác độc ấy quá mạnh để phải phục tùng một quyền năng thọ tạo, hay vâng theo mệnh lệnh của Ngài mà không có một sự chạm đến của quyền toàn năng để ép buộc chúng; những kẻ ấy Ngài trục xuất với thẩm quyền, như một Đấng có quyền trên chúng, do đó dân chúng bắt đầu ngưỡng mộ sự tuyệt vời của giáo lý Ngài, vì kèm theo những ấn chứng đắc thắng như vậy, Mác i. 27. Nếu không có một sự ủy nhiệm thiêng liêng để củng cố mệnh lệnh của Ngài, lời Ngài hẳn đã nực cười đối với chúng cũng như chúng ác độc chống lại Ngài. Mục đích của mọi phép lạ Ngài đã làm là để làm chứng cho sự chấp thuận và sự sai phái của Đức Chúa Trời đối với Ngài. Công Vụ ii. 22, "Giê-xu ở Na-xa-rét, là người đã được Đức Chúa Trời chứng tỏ giữa các ngươi bằng các phép lạ, các việc kỳ diệu, và các dấu lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài ở giữa các ngươi," "apodedeigmenon". Đó là những sự chứng minh về sự ủy nhiệm của Ngài, và được gọi là các dấu lạ mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài, như chúng cũng được gọi là các công việc của Cha Ngài, Giăng v. 36, vốn làm chứng về Ngài rằng Cha đã sai Ngài, và đòi hỏi nơi người Do Thái đức tin nơi Ngài, và Ngài ám chỉ rằng sự không tin của họ hẳn đã có thể tha thứ được nếu Ngài đã không làm những việc như vậy, Giăng x. 37. Những phép lạ này là một bằng chứng hiển nhiên rằng Cha ở trong Ngài, vì vượt quá phạm vi của các nguyên nhân tự nhiên, chúng là sản phẩm của quyền năng sáng tạo vốn được Kinh Thánh quy chủ yếu cho Cha, và bởi vậy còn không thể bác bỏ hơn cả một tiếng nói nghe được từ trời, vốn dễ bị né tránh và phản đối hơn những sự chứng minh bằng mắt, được cảm quan chung của mọi người chứng kiến thừa nhận, và được chính người nhận lãnh lợi ích của chúng cảm nhận. Vì là những hành động của quyền toàn năng, chúng không thể gắn liền với một sự giả dối. Vì điều đó sẽ suy ra rằng hoặc Đức Chúa Trời tự mình bị lừa dối, điều mà Ngài không thể bị vì sự toàn tri của Ngài, hoặc Ngài sẽ lừa dối người khác, điều không thể xảy ra vì lẽ thật của Ngài. Và đặc biệt khi Ngài được khẩn cầu cách trang trọng để giúp đỡ Ngài bằng quyền toàn năng của Ngài trong việc khiến La-xa-rơ sống lại, với mục đích này, rằng "họ tin rằng Ngài đã sai Ta," Giăng xi. 42, điều mà Ngài hẳn không bao giờ dám cầu xin, và Đức Chúa Trời cũng không bao giờ ban cho, nếu Ngài chỉ giả vờ có thẩm quyền; vì khi ấy Ngài đã đặt đức tin của loài người trên một nền tảng giả dối, trong việc chế ngự lý trí của họ bằng một công việc siêu nhiên, để họ đồng ý với những điều mà họ không thể bị thuyết phục bằng những luận chứng thấp hơn. Đó là những ấn chứng của bằng cấp của Ngài từ trời; do đó, khi Giăng sai các môn đồ mình đến hỏi Ngài xem Ngài có phải là Đấng Mê-si-a chăng, Ngài không đưa ra sự chứng minh nào khác ngoài các công việc siêu nhiên Ngài đã làm.

(4.) Mục đích của sự ủy nhiệm này là sự hòa giải và sự cứu chuộc của loài người.

[1.] Sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta: Ga-la-ti i. 4, "Đấng đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện nay, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta." Theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, Ngài phải phó mình vì tội lỗi chúng ta; trong đó Đức Chúa Trời hành động không chỉ như một quan án công chính, để duy trì danh dự của luật pháp Ngài; cũng không chỉ như một Chúa tể tối cao, để đưa thọ tạo trở lại sự vâng lời; mà còn như một người cha dịu dàng, xuất phát từ tình phụ tử để khôi phục thọ tạo về hạnh phúc, "theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta." Bởi vậy sứ đồ đặt sự chuộc tội của chúng ta trên ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ đã được ủy quyền cho công việc này, "bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh," Hê-bơ-rơ x. 10. Bởi ý muốn này của Đức Chúa Trời đã giao phó, và các chỉ dẫn cho Đấng Christ, chúng ta được chuộc tội và được đưa vào trạng thái hòa giải, qua sự dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả. Do đó "hilaskesthai", một sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự, được nói là một việc thuộc về Đức Chúa Trời, trong đó Đấng Christ đã bày tỏ sự trung tín của Ngài đối với các chỉ dẫn Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Hê-bơ-rơ ii. 7.

[2.] Sự làm chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời. Ê-sai xliii. 10, 11, "Các ngươi là nhân chứng của Ta, và đầy tớ Ta mà Ta đã chọn, hầu cho các ngươi biết và tin Ta, và hiểu rằng Ta là Đấng ấy, Ta, chính Ta là Chúa, và ngoài Ta không có Đấng Cứu Rỗi nào khác." Để làm chứng cho bản tánh và tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi Ngài đã sắm sẵn, để chứng minh rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, vì là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi cho thế gian hư mất. Bởi vậy Ngài có danh sách mọi người từ Cha Ngài, trên lòng những người ấy ấn tượng của tình yêu này phải được ghi khắc, đến nỗi Ngài biết hết thảy họ theo tên, Giăng x. 3. Đó là để ban cho chúng ta sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, cả về lẽ thật của Ngài lẫn về tình yêu của Ngài, I Giăng v. 20.

[3.] Sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn. Theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ phải phó mình vì tội lỗi chúng ta, mà còn phải giải cứu chúng ta khỏi đời ác này, tức là dẫn chúng ta lên trời, để chúng ta ở đó đời đời không vết nhơ hay bất kỳ dấu vết nào của sự ác của thế gian trên chúng ta, Ga-la-ti i. 4. Vì lý do này, Ngài có thẩm quyền, "eksousian", để ban sự sống đời đời cho tất cả những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và trong các chỉ dẫn của Ngài có điều là đừng bỏ rơi bất kỳ ai đến với Ngài, Giăng vi. 38. Do đó sự cải đạo của người đàn bà Sa-ma-ri được nói là ý muốn của Cha Ngài, Giăng iv. 34, và không có công việc ân điển nào trên bất kỳ linh hồn nào bởi công đức của sự thương khó của Ngài và quyền năng của Đức Thánh Linh, mà lại không bởi một mệnh lệnh của Cha Ngài ban cho Ngài về việc ấy; và bởi vậy khi Đức Chúa Trời đòi hỏi tất cả những người mà như một quyền lợi đã được ký thác trong tay Ngài, Ngài mong đợi sự thực hiện đầy đủ trách nhiệm của Ngài, và sự trao trả tất cả họ cho Ngài mà không mất một người nào, Giăng vi. 39. Vì sự ủy nhiệm và các chỉ dẫn của Ngài không chỉ mở rộng đến việc cất bỏ sự thù nghịch về phía Đức Chúa Trời bằng sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Ngài, mà còn đến việc trình diện họ không chỗ trách được và không thể chê trách được trước mặt Đức Chúa Trời, để không còn cơ sở nào cho sự bùng phát của sự thù nghịch này nữa, về phía nào cũng vậy, Cô-lô-se i. 20, 22. Như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã được Đức Chúa Trời lập nên, bằng thẩm quyền của Ngài, làm "Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn," Hê-bơ-rơ vii. 22: một Đấng Bảo Lãnh về phía loài người, để đền trả các món nợ còn thiếu đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đã thực hiện với tư cách là thầy tế lễ bằng sự chết của Ngài; và một Đấng Bảo Lãnh về phía Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự tha tội và sự bình an cho các tín hữu, rằng họ sẽ không còn bị bắt giữ vì các món nợ của mình nữa, điều đã được bảo đảm khi mọi thẩm quyền và quyền năng được trao vào tay Ngài; đến nỗi sự ủy nhiệm và các chỉ dẫn đều mở rộng mọi bề để khẳng định danh dự của Đức Chúa Trời và bảo đảm hạnh phúc của thọ tạo.

5. Cha thật sự sai Ngài đi. Không có điều gì thường xuyên hơn trong các Phúc Âm, đặc biệt là Phúc Âm Giăng, bằng việc Đấng Christ khẳng định Ngài được Cha sai đến: Giăng viii. 42, "Ta đã ra từ Đức Chúa Trời và đến; Ta chẳng đến tự mình, nhưng Ngài đã sai Ta." Như Ngài không tự ý chen vào, cũng không tự chỉ định mình, Ngài cũng không lên đường, và trình diện mình cho thế gian, cho đến khi Ngài nhận được lệnh sai phái từ Đức Chúa Trời; như Ngài có hữu thể thiêng liêng của mình bởi sự thông truyền từ Cha, Ngài cũng có sứ mạng tạm thời của mình từ Cha Ngài. Sự sanh ra của Ngài là nền tảng đích thực của sứ mạng của Ngài. Giăng vii. 29, "Nhưng Ta biết Ngài: vì Ta từ Ngài mà đến, và Ngài đã sai Ta," mặc dù sứ mạng của Ngài không phải là hệ quả tất yếu của sự sanh ra đời đời của Ngài; sự sanh ra đời đời của Ngài không bắt buộc sự nhập thể tạm thời của Ngài, cũng như sự phát xuất đời đời của Đức Thánh Linh từ Cha và Con không thể bắt buộc sự nhập thể của Đức Thánh Linh. Nơi Cha có quyền sai phái prompter relationem originis; và vì Đấng Christ tự nguyện đặt mình vào mối quan hệ của một Đấng Trung Bảo. Xét về việc Ngài là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Ngài được nói là được sanh ra; với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Hòa Giải, Ngài được nói là được sai đi. Sự sanh ra là một hành động đời đời, sứ mạng là một hành động tạm thời; hành động kia là tự nhiên, hành động này là tự nguyện; sắc lệnh về sứ mạng là đời đời, hành động sai phái là tạm thời. Việc Ngài được sai đi không làm suy giảm thần tánh của Ngài; mặc dù được sai đi, Ngài vẫn là Đức Giê-hô-va: Xa-cha-ri ii. 8, 9, "Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Sau sự vinh hiển Ngài đã sai Ta: và các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai Ta." Đấng nói rằng mình được sai đi là Đức Giê-hô-va, và Ngài được Đức Giê-hô-va sai đi; và mục đích của việc Ngài được sai đi được diễn tả ở đó, câu 11, là sự kết hợp của nhiều dân tộc với Chúa, trong ngày Ngài được sai đi và ngự giữa Si-ôn. Và khi Ngài khẳng định mình được Chúa sai đi, Ê-sai xlviii. 16, "Và bây giờ Chúa là Đức Chúa Trời, và Thần Ngài, đã sai Ta," Ngài khẳng định mình là "Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng," câu 12, 13, "Đấng mà tay đã đặt nền trái đất, và tay hữu Ngài đã giăng các tầng trời," khi Ngài gọi chúng đứng lên cùng nhau. Danh xưa của Ngài là Đấng được sai đi, mà một số người cho là ý nghĩa của từ Si-lô, Sáng Thế Ký xlix. 10, mà họ suy ra từ một từ có nghĩa là sai đi; và Môi-se nói với Đức Chúa Trời về Ngài bằng danh hiệu này. Xuất Hành Ký iv. 13, "Lạy Chúa, xin hãy sai đi, tôi cầu xin Ngài, bởi tay Đấng mà Ngài sẽ sai đi;" điều này xưa kia được hiểu là về Đấng Mê-si-a, vì các tổ phụ trong những việc khó khăn đã bày tỏ lòng mong muốn Đấng Mê-si-a đến, là Đấng sẽ khôi phục và thiết lập mọi sự trong một trạng thái hạnh phúc. Môi-se biết rằng Đức Chúa Trời sẽ sai Ngài đến làm Đấng cứu chuộc, và ông cầu xin Đức Chúa Trời sai đi bởi Ngài. Và đó là một danh hiệu thích hợp cho Đấng Christ bởi Giăng Báp-tít: Giăng iii. 34, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến."

(1.) Có lý do cao nhất để thừa nhận Ngài được Đức Chúa Trời sai đến. Việc có một nhân vật như vậy trên thế gian, được chính những kẻ thù của thân vị Ngài thừa nhận, và được sở hữu trong các sử liệu của loài người cũng như trong Kinh Thánh. Vì Ngài tự xưng mình được Đức Chúa Trời sai đến, nếu Ngài không được Ngài sai đến, Ngài hẳn đã phạm tội giả dối lớn nhất; và sự dại dột lớn nhất trong việc khẳng định như vậy. Nếu Ngài chỉ là một con người, và đến mà không có thẩm quyền nào, thì làm sao sau khi Ngài chết, Ngài lại thắng hơn các luật lệ của dân tộc, sự hùng vĩ và dũng cảm của thế gian, sự khôn ngoan và hùng biện của loài người, và chống lại cả thế gian đã chống đối giáo lý của Ngài; rằng Ngài đã đánh tan các quyền lực của địa ngục, làm câm lặng các lời sấm của chúng? Làm sao một người bị đóng đinh như một kẻ phạm tội lại có thể mạnh mẽ đến vậy, sau khi chết, để gây những ấn tượng như thế trên tâm trí loài người; để thay đổi toàn bộ cảnh tượng của thế gian, để giúp đỡ các môn đồ Ngài trong nhiều năm sau đó trong việc làm các phép lạ? Nếu Đức Chúa Trời trong một thời gian đã để cho một sự gian ác như vậy (nếu đó là một lời khẳng định giả dối) không bị báo trả, thì Ngài cũng không bao giờ ủng hộ nó bằng quyền năng của chính Ngài, và làm cho loài người bối rối mà tin vào nó! Liệu Ngài có giúp đỡ các sứ giả của tin tức này ngay cả chống lại chính Ngài, và lẽ thật cùng sự công chính của chính Ngài chăng? Nếu điều này đã được thực hiện bằng phương tiện của loài người, nó có thể bị nghi ngờ; nhưng một sự khôn ngoan và nghệ thuật thiêng liêng đã xuất hiện trong mọi sự. Không phải bằng của cải, danh dự, hay những lời hứa về sự vĩ đại trần gian, mà giáo lý này đã lan truyền khắp thế gian, và tìm được chỗ trú trong tâm trí loài người; mà bằng những lời hứa về một hạnh phúc vô hình và tương lai, và sự bảo đảm về sự khốn khổ, sỉ nhục, nghèo khó, ngục tù, tra tấn, và sự chết hiện tại; và bằng những phương tiện này các môn đồ của Ngài đã tăng lên thành một số đông đáng gờm, chống lại sự chống đối của các vua chúa và sự học thức của thế gian; và họ sẵn lòng và ham thích phó mạng sống mình để đóng ấn lẽ thật của giáo lý rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời sai đến, hơn là đánh một đòn để truyền bá nó, mặc dù họ không thiếu lòng can đảm để hành động, cũng như để chịu khổ, nếu có bất kỳ sự ủy nhiệm nào như vậy được ban cho họ. Nay nếu Đức Chúa Trời cai trị thế gian một cách công chính và ngay thẳng, chúng ta phải tin rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến vì những mục đích Ngài đã tuyên bố trong thời gian Ngài sống, bằng không chúng ta phải phủ nhận sự quan phòng công chính của Đức Chúa Trời, và thừa nhận mọi sự đều được sắp đặt bởi sự tình cờ, hay một quyền lực tệ hơn nào đó; chúng ta phải buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất chính cao nhất, trong việc làm chứng bằng một quyền năng thiêng liêng cho một sự lừa dối lớn lao như vậy, nhờ đó hàng triệu linh hồn sẽ bị hư mất, nếu Ngài đã không, theo lời tuyên bố của chính Ngài, được Đức Chúa Trời sai đến.

(2.) Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến vì mục đích hòa giải và cứu chuộc này. Ngài được sai đến như "sứ giả của giao ước," Ma-la-chi iii. 1, để tuyên bố sự bình an, cũng như để làm sự bình an, Ê-phê-sô ii. 14, 17. Bản thân sự việc ấy quá khó tin, rằng một Đức Chúa Trời bị xúc phạm lại mong muốn sự hòa giải, và theo những điều khoản như sự chết của Con Ngài, đến nỗi nó cần được Đức Chúa Trời tuyên bố, cũng như được Đức Chúa Trời hoạch định và thực hiện. Những sự phản đối có thể đưa ra chống lại nó mạnh mẽ đến nỗi chỉ có Đấng nằm trong lòng Cha, và biết mọi mưu định đời đời của Ngài, và là tác nhân của nó trong chính thân vị Ngài, mới có thể mặc khải những tư tưởng, mục đích, và quyết định của Cha Ngài về nó từ đời đời, Giăng i. 18.

6. Ứng dụng. (1.) Chúng ta lại thấy ở đây lời cáo buộc buồn thảm chống lại sự không tin và sự không vâng lời. Đó là sự khinh thường dấu ấn của mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên Đấng Christ, và xé bỏ sự ủy nhiệm của Ngài; một sự từ chối một Đấng được sai đến cách đặc biệt, một sự chối bỏ sứ giả của giao ước, và mọi hiệp ước giao ước về tình yêu và sự bình an. Đây là sự trầm trọng thêm tội lỗi của người Do Thái, và cũng là của mọi kẻ thừa hưởng sự không tin ấy, cho đến tận thế; rằng Đấng Christ có một sự ủy nhiệm có thẩm quyền từ Cha Ngài, và không được những kẻ phản loạn tiếp nhận; rằng Ngài nói nhân danh Cha Ngài, và không được kẻ phạm tội tin cậy, Giăng v. 43. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, như một vua trong một sứ thần; bởi vậy Đức Chúa Trời và lời đề nghị hòa giải của Ngài bị khinh thường trong sự từ chối sự ủy nhiệm của Ngài. Chính Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm, Đấng Christ là đại diện của Đức Chúa Trời trong trách nhiệm cao nhất và đầy ân điển nhất, trong những lời đề nghị dịu dàng nhất và khoan dung nhất; bất kỳ ý nghĩ xem nhẹ nào về thân vị Ngài, bất kỳ sự khinh thường nào đối với các giới răn của Ngài, bất kỳ sự coi thường nào đối với các lời hứa của Ngài, đều dội lại trên thân vị đã ủy quyền cho Ngài vì những mục đích ấy. Ngài được sai đến để được nghe và vâng lời, Ma-thi-ơ xvii. 5, chứ không phải để bị xem nhẹ và khinh thường.

(2.) Hãy nghiên cứu sự ủy nhiệm của Đấng Christ trong phạm vi của nó. Bất cứ điều gì Đấng Christ làm, Ngài làm theo mệnh lệnh, và sự ủy nhiệm từ Cha Ngài. Điều này sẽ nâng đỡ đức tin chống lại những nỗi sợ hãi, và hy vọng chống lại những sự ngã lòng. Nó sẽ cung cấp cho chúng ta những luận chứng trong sự cầu nguyện, khi chúng ta có thể mở ra trước mặt Đức Chúa Trời sự ủy nhiệm Ngài đã ban cho Con Ngài, và củng cố mỗi lời cầu xin bằng một điều khoản nào đó trong đó; khi chúng ta có thể đến với Đấng Christ như một viên chức được ủy quyền và được chỉ dẫn, và chỉ cho Ngài những chỉ dẫn Ngài đã nhận: Ê-sai lxi. 1-3, "Để ràng rịt những tấm lòng tan vỡ, rao truyền sự tự do cho những kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói; để ban vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề, hầu cho họ được gọi là cây công bình." Để ràng rịt những tấm lòng tan vỡ, giải cứu những kẻ bị bắt, mở các ngục tù, đổi sự xấu xí thành vẻ đẹp, và sự buồn rầu thành niềm vui, một tâm thần nặng nề thành một tâm thần ngợi khen, một khung cảnh héo úa thành một sự tăng trưởng kết quả; tất cả những phần trong sự ủy nhiệm của Ngài đều đã được Ngài thừa nhận, Lu-ca iv. 18, và được tuân giữ trong các hành động của Ngài trên thế gian. Người đàn bà nghèo đã khẩn cầu với Ngài về lòng thương xót, vì Ngài là Con của Đa-vít, Ma-thi-ơ xv. 22; chúng ta khẩn cầu trên một danh hiệu cao hơn, vì Ngài là viên chức được ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta, sứ giả của giao ước.

3.) Hãy hành động đức tin nhiều trên sự ủy nhiệm ấy. Có ít sự an ủi trong mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu đựng, trừ khi chúng ta tôn trọng Ngài như một Đấng được sai đến. Nếu Ngài đến theo ý riêng của mình, chúng ta không thể với bất kỳ sự tin cậy nào biện hộ công đức của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài được sai đến như tôi tớ của Cha Ngài, để làm việc cho Cha Ngài và dân sự Ngài. Đấng Christ phải được tôn trọng, không chỉ như Đấng đã chết, mà còn như một Đấng được Cha sai đến vì mục đích ấy. Đây là đặc điểm Ngài gán cho đức tin của các môn đồ Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Cha: Giăng xvii. 8, "Họ đã tin rằng Cha đã sai Ta." Chính sự ủy nhiệm này Đấng Christ biện hộ trong sự cầu thay của Ngài: "Xin chớ để những kẻ trông đợi Chúa, là Chúa Đức Chúa Trời vạn quân, phải hổ thẹn vì cớ tôi; xin chớ để những kẻ tìm kiếm Chúa phải bối rối vì cớ tôi, hỡi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì cớ Chúa tôi đã chịu sỉ nhục," Thi Thiên lx. 6, 7. Đó là lời cầu nguyện thương khó của Đấng Christ. Các câu 9, 21, 22 được áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước. Chính bởi mệnh lệnh của Chúa, và vì danh dự của Chúa, tôi đã chịu sỉ nhục này; bởi vậy xin chớ để bất kỳ tín hữu nào phải hổ thẹn và bối rối. Điều Ngài mong muốn trên đất, Ngài cầu thay cho trên trời, và trên cùng một cơ sở. Bởi vậy Ngài sẽ không từ chối những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, Ngài có một chức vụ trên trời để tiếp nhận họ. Quý vị đến với một Đấng có nghĩa vụ và mệnh lệnh từ Cha Ngài để tiếp nhận quý vị, và có một tâm tánh quá trung tín, và một bản tánh quá thương xót của chính Ngài, để có thể từ chối quý vị. Chính từ sự tuân giữ nghiêm ngặt các mệnh lệnh của Cha Ngài, mà Ngài không làm gì ngoài những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời: Giăng viii. 29, "Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài" (a r e s t a) (aresta). "Ar e s t o n (Areston) có nghĩa, một số người nói, là một mệnh lệnh của tòa án. Không một việc nào đã làm, không một lời nào đã nói, mà lại không phù hợp với nội dung của sự ủy nhiệm của Ngài, với bản sao các chỉ dẫn của Ngài: Giăng xii. 49, 50, "Vậy bất cứ điều gì Ta nói, thì Ta nói như Cha đã phán với Ta." Chúng ta không thể không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách tin một Đấng chính xác như vậy, bằng cách trình bày cho Ngài điều mà Ngài hết sức hài lòng. Mệnh lệnh Cha Ngài ban cho Ngài, là sự công bố sự sống đời đời. Vậy chúng ta nên tin cậy mà viện dẫn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đây là một nền tảng nâng đỡ mạnh mẽ hơn các nguyên tắc của các khoa học, và sự sai lầm của giác quan, và những sự chao đảo của lý trí.

(4.) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì tình yêu của Ngài, và vì bất kỳ công việc nào trong lòng quý vị. Việc ủy quyền cho Đấng Christ là một phần của tình yêu, mà không bao giờ có thể bước vào lòng bất kỳ người nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã mặc khải nó. Bởi vậy nó được gọi là một mầu nhiệm, Ê-phê-sô iii. 3. Sứ đồ không thể suy xét ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta trong công việc này, mà không ngắt lời giảng của mình bằng một lời chúc tụng: Ga-la-ti i. 4, 5, "Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng, A-men." Hãy chúc tụng Ngài vì bất kỳ công việc đầy ân điển nào trong bất kỳ lòng nào của quý vị. Chính bởi mệnh lệnh của Cha Ngài mà bất kỳ công việc nào đã được Ngài làm trên thế gian. Chính bởi cùng một mệnh lệnh mà bất kỳ công việc nào được Ngài làm trong linh hồn quý vị. Làm theo ý muốn của Cha Ngài là "thức ăn thức uống" của Đấng Christ trong cả hai trường hợp. Không một người nào tìm thấy các phẩm chất của ân điển trong lòng mình, mà lại không thể đọc tên mình trong sự ủy nhiệm của Cha ban cho Đấng Christ. Như các thiên sứ đã vui mừng trong sự bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, khi sự sáng tạo mới được đặt nền trong sự nhập thể của Đấng Christ, chúng ta cũng nên vui mừng như vậy trong sứ mạng của Con Đức Chúa Trời. "Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, và bình an trên đất," tự chúng đi liền với nhau, và cũng nên đi liền với nhau trong những suy ngẫm của chúng ta về điều đó.

7. Cha thật sự đánh đập Ngài. Trong hành động này viên đá góc nhà của sự hòa giải của chúng ta được đặt nền. Ngài đã chịu từ Cha Ngài hình phạt của chúng ta; hình phạt về cảm giác trong những sự thống khổ của Ngài trong vườn, hình phạt về sự mất mát trong sự nhật thực trên thập tự giá. Trong sự thống khổ thứ nhất, Ngài đã nếm những sự kinh hoàng của địa ngục, trong sự thống khổ thứ hai, Ngài đã cảm nhận sự cay đắng của một sự che khuất thiên đàng tạm thời. Ngài đã bị "Đức Chúa Trời đánh và làm cho khốn khổ," Ê-sai liii. 4, percussum Dei, "muchah Elohim". Những người bị khốn khổ cực độ, họ được coi là bị bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời đánh. Quả thật Đức Chúa Trời vừa yêu thương Ngài vừa trừng phạt Ngài trong hành động ấy, Giăng x. 17: Ngài yêu thương Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và đánh đập Ngài như Đấng Bảo Lãnh cam kết trả các món nợ của chúng ta; Ngài yêu thương Ngài vì vinh hiển Ngài sẽ đạt được bởi Ngài, và trừng phạt Ngài vì những tội lỗi Ngài đã gánh chịu cách hợp pháp trên chính mình; Ngài yêu thương Ngài như tôi tớ của Ngài, trong người ấy Ngài sẽ được vinh hiển bởi sự trừng phạt tội lỗi của chúng ta, và sự cứu chuộc linh hồn chúng ta. Mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao và tác giả của những sự đau khổ của Đấng Christ; nhưng một số người nói rằng, Ngài không phải là đao phủ trực tiếp bằng chính tay Ngài. Vì cụm từ trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã làm những việc này hay những việc kia, không kết luận rằng Ngài đã làm chúng bằng bàn tay trực tiếp của Ngài; mà là Ngài là Đấng đã định đoạt, sắp đặt, và hướng dẫn chúng bởi sự phán xét công chính của Ngài một cách thánh khiết để sửa trị tội lỗi của loài người, hay bởi sự khôn ngoan của Ngài để thử thách các thánh đồ của Ngài; Đức Chúa Trời dùng những người hay thiên sứ, tốt hay xấu, hay các thọ tạo thấp hơn khác, làm những kẻ thi hành, tùy theo điều dường như tốt nhất cho sự khôn ngoan của Ngài: A-mốt iii. 6, "Sẽ có tai họa trong một thành, mà Đức Giê-hô-va chẳng làm ra sao?" trong đó Ngài không quy mọi tai họa của sự trừng phạt cho bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà quy cho sự phán xét tối cao và quyền năng của Đức Chúa Trời, ấn định và sắp đặt những gì phải làm.

Quả thật, ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến Ngài nếm sự chết, Hê-bơ-rơ ii. 9. Nhưng rất có thể, Cha đã trực tiếp đánh đập Ngài.

(1.) Dường như cần thiết rằng đòn đánh phải đến trực tiếp từ Cha.

[1.] Xét về điều Ngài phải chịu. Điều phải chịu ấy còn hơn một cái chết thuộc thể vốn là án đã tuyên cho A-đam trong trường hợp ông thất bại. Sáng Thế Ký 2:17, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết,” “mot tamut”. Mọi thứ chết chóc; lời rủa sả của luật pháp vươn xa hơn trường hợp của thân thể. Nếu đối với tội nhân không có gì hơn cái chết tạm thời của thân thể phải chịu, thì đó là một hình phạt nhẹ nhàng và có thể chịu đựng được. Một cơn thịnh nộ vô hạn chắc chắn phải giáng xuống cả linh hồn lẫn thân thể vì đã vi phạm các mạng lệnh của một Đấng uy nghi vô hạn. Linh hồn vốn là chủ yếu trong tội lỗi, thì cũng phải là chủ yếu trong sự chịu khổ; linh hồn là tác nhân, thân thể chỉ là công cụ. Toàn thể bản tánh của con người đã phạm tội, và đã vi phạm các điều khoản của giao ước; toàn thể bản tánh của con người do đó phải chịu trách nhiệm. Vậy linh hồn trong chúng ta vốn là chủ thể đích thực của tội lỗi, thì linh hồn của Đấng Christ phải là chủ thể trực tiếp của sự chịu khổ, bằng không Ngài đã không chịu hình phạt xứng với tội lỗi. Không một tên sát nhân nào trong số những kẻ mà tay vấy máu thân thể Ngài có thể chạm tới linh hồn vô hình của Ngài, và nhúng tay mình trực tiếp vào việc áp bức tâm linh Ngài; điều đó vượt ngoài tầm tay chúng, và chỉ thuộc về cú đánh của Đức Chúa Cha. Không một tạo vật nào có thể trút cơn thịnh nộ nội tâm xuống linh hồn Ngài. Một sự công chính vô hạn đã bị xúc phạm, một hình phạt vô hạn phải được chịu. Nay không ai có thể thi hành cơn thịnh nộ vô hạn, trừ một thân vị vô hạn; tạo vật nào có thể đủ sức để báo trả một sự xúc phạm vô hạn chống lại một Đấng uy nghi vô hạn? Như mọi năng lực của linh hồn chúng ta đã bị tội lỗi làm hư hoại, thì mọi năng lực của linh hồn cũng phải bị sầu khổ giày vò. “Cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19, u p o d i k o V t w J e w (hupodikos toi Theoi), ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời: “cơn thịnh nộ của Ngài vẫn ở trên chúng ta,” Giăng 3:30. Chúng ta vốn “theo bản tánh là con cái của cơn thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3. Đấng Christ phải chịu cơn thịnh nộ xứng với chúng ta; đó là hơn một cái chết thông thường mà Ngài phải nếm, và đã nếm, Hê-bơ-rơ 2:9, 14, 15, cái chết mà ma quỷ có quyền trên đó, kẻ không chỉ mưu cầu cái chết của thân thể, mà còn cái chết của linh hồn; cái chết mà con người dưới ý thức về tội lỗi đã sợ hãi, vốn không phải là cái chết tạm thời, mà là cái chết đời đời. Con người không sợ một cái chết trong tội lỗi, mà sợ một cái chết vì tội lỗi; không sợ cho bằng cái chết của thân thể, mà là cái chết của linh hồn. Một cái chết như thế mà con người sợ hãi, Đấng Christ đã chịu; cái chết hình phạt của con người, chứ không phải cái chết thuộc linh của con người; và đó là xét về bản chất của nó, chứ không phải về sự kéo dài, cũng không phải về những tuyệt vọng và những điều ác thuộc đạo đức theo sau nó. Những tội lỗi như kẻ bị đoán phạt phạm phải không phải là thiết yếu đối với bản chất của hình phạt, mà phát sinh từ sự bất chính nội tại của con người; cũng vậy, thời gian đời đời của hình phạt không phải là thiết yếu đối với bản chất của nó, mà phát sinh từ bản tánh hữu hạn của tạo vật chịu khổ, khiến cho một sự đền tội thỏa mãn tương xứng từ phía nó trở nên không thể. Sự thánh khiết vô hạn của bản tánh Đấng Christ là một rào cản chống lại những tội lỗi mà người khác phạm phải dưới cơn thịnh nộ ấy, và sự cao cả cùng phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài là một rào cản chống lại thời gian đời đời của hình phạt ấy. Nay một cái chết như thế được giáng xuống trực tiếp bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tôi không thấy làm sao một tạo vật nào có thể giáng xuống điều vốn là vô hạn.

[2.] Xét về các thuộc tính mà Đức Chúa Cha định tôn vinh trong cái chết của Đấng Christ. Ngài hành động trong việc này như một quan án, để bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài; như một Đấng lập pháp tối cao, để bênh vực sự thánh khiết của Ngài; như một Đấng cai trị, để tuyên bố sự dịu dàng và nhân từ của Ngài đối với con người: tất cả các thuộc tính ấy đều được tôn vinh ở mức cao nhất bởi việc Ngài là tác nhân trong cái chết của Con yêu dấu của Ngài.

Sự công chính của Ngài. Sự công chính của Ngài đã không nổi bật đến thế, nếu Đấng Christ chỉ chịu cái chết của thân thể, mà không có những ấn tượng của cơn thịnh nộ trên linh hồn Ngài; cũng không nếu Đức Chúa Trời đã để Ngài cho những cú đánh của kẻ khác, mà chính Ngài không đánh Ngài. Thuộc tính này đã được bày tỏ trên các tạo vật cao nhất, các thiên sứ trên trời, con người trên đất, và vì cớ con người mà nó đã chạm tới cả các tạo vật vô tri lẫn vô sinh; chẳng còn thiếu gì để biểu lộ nó đến tột cùng ngoài việc này là nghiền nát Con Ngài. Đức Chúa Trời định bày tỏ điều này đến tột cùng trong cái chết của Con Ngài, Rô-ma 3:26. Đấng Christ đã được “bày ra làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, để Đức Chúa Trời được công chính;” để Đức Chúa Trời được công chính, tức là để Ngài được biết đến, và được tuyên bố theo cách cao nhất là một Đức Chúa Trời công chính; ngụ ý rằng mọi biểu lộ khác về nó trước đó đều đã được vẽ bằng những màu nhạt hơn điều Ngài định bày tỏ ở đây, như thể Ngài không thể được biết là có một sự công chính không thiên vị nếu không có một cách tỏ bày như thế. Do đó, Ngài đã làm, trong trường hợp này, mọi điều mà một sự công chính chính xác có thể đòi hỏi; vì bỏ qua điều nó đòi hỏi là một sự xúc phạm đến nó, cũng như làm điều nó cấm đoán. Trong sự sáng tạo, Ngài là Đức Chúa Trời của quyền năng và sự khôn ngoan; trong luật pháp, là Đức Chúa Trời của sự báo thù, vốn được đẩy lên đến điểm cao nhất trong việc giáng cơn thịnh nộ trên Đấng Christ vì con người vi phạm luật pháp ấy. Trong những sự phán xét hữu hình phi thường bởi tay Đức Chúa Trời, có những dấu hiệu rõ ràng hơn về sự công chính của Ngài so với khi bàn tay của các công cụ được cảm nhận rõ rệt hơn trong đó. Bấy giờ “các tầng trời” “rao truyền sự công chính của Ngài,” khi “chính Chúa là Quan Án,” Thi Thiên 50:6. Sự vâng lời của Áp-ra-ham càng nổi bật hơn bởi việc chính ông tra tay trên con trai mình là Y-sác, theo lệnh của Đức Chúa Trời; cũng vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời càng nổi bật hơn trong việc chính Ngài tra tay trên Đấng Christ, hơn là nếu việc ấy chỉ được giao phó cho các công cụ. Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ chịu một cái chết thuộc thể, cùng với những nỗi buồn trong linh hồn vốn xảy đến cho con người chỉ vì cái chết của thân thể, thì Ngài, dưới tất cả gánh nặng tội lỗi đã đặt trên Ngài, đã chịu ít hơn những con người điên cuồng đã chịu. Do đó, có điều gì đó của cơn thịnh nộ đã được nhỏ xuống linh hồn Ngài, vốn là hành động của Đức Chúa Cha nghiền nát Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, và ban cho nó một sự đền tội thỏa mãn không thể chê trách được.

Sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời giờ đây đang ở trên sự tỏ bày cao nhất về sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi của Ngài. Nếu hình phạt này chỉ được giao cho các công cụ, thì Ngài quả đã tuyên bố sự thánh khiết của Ngài, nhưng ở một mức độ mờ nhạt hơn; sự ghét tội lỗi của Ngài đã không nổi bật đến thế, nếu Ngài không tự tay trút cơn thịnh nộ trên Ngài. Mục đích của Ngài trong việc sai Con Ngài đến “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi” là để làm Ngài thành một của lễ để “định tội tội lỗi trong xác thịt,” Rô-ma 8:3, thì việc Ngài bắn cơn thịnh nộ của Ngài vào Ngài là một sự định tội tội lỗi rõ rệt hơn, cao hơn, và đầy đủ hơn, so với việc tất cả các ma quỷ trong hỏa ngục, cùng tất cả các tôi tớ và tín đồ của chúng trên đất, được thả ra để đánh đập Ngài. Trong việc này Ngài cho thấy rằng tội lỗi là đáng ghê tởm và gớm ghiếc đối với Ngài, đến nỗi nó không được tha dù chỉ là bởi sự kể cho trên Con Ngài; và bởi đó Ngài đặt nền tảng cho sự kính sợ và tôn kính lớn hơn đối với sự thánh khiết của Ngài, cùng sự phẫn nộ thuần khiết, trên lòng con người. Đây là vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài, cũng như sự chính xác của sự công chính của Ngài; bênh vực danh dự của luật pháp Ngài, phô bày sự tinh sạch của bản tánh Ngài bằng cách tra gươm với sự phẫn nộ vào lòng tội lỗi, trong khi Ngài đâm thấu lòng Con yêu dấu của Ngài. Một vị vua trừng phạt chính con trai mình vì một tội ác nghiêm trọng bằng chính tay mình, sẽ chứng tỏ một sự ghê tởm lớn hơn đối với nó so với việc chỉ giao nó cho tay các đao phủ.

Tình yêu của Ngài. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong việc phó Đấng Christ làm của lễ so với việc Ngài cứu thế gian mà không có cái chết của Con Ngài, và không có bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào, như thấy rõ, Giăng 3:17, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài,” v.v., vốn là một dòng yêu thương thuần khiết hơn việc tha tội mà không có của lễ, thì cũng có thể suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời đã quyết định làm nổi bật tình yêu của Ngài đối với chúng ta, Ngài hẳn muốn nó đạt tới nốt cao nhất, và nó không thể được vặn lên cao hơn mức hy sinh Con Ngài cho chúng ta bằng chính tay Ngài. Nếu có một sự nhấn mạnh của tình yêu như thế trong việc sai Ngài đến, thì có một sự nhấn mạnh mạnh mẽ hơn của tình yêu trong việc nghiền nát Ngài. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài;” nhưng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã nghiền nát Con một của Ngài, tuyên bố một sự tráng lệ phong phú hơn của tình yêu, và nâng nó lên một đỉnh cao vinh hiển, trong việc cho thấy Ngài sẽ làm gì cho những tạo vật khốn khổ. Ngài phóng đại lòng nhân từ của Ngài, chứng tỏ Ngài coi trọng và vui thích nơi những người được chọn của Ngài biết bao, và ban một bằng chứng không thể chối cãi về những kho tàng yêu thương trong lòng Ngài dành cho họ. Sự sốt sắng của Ngài trong việc bắn các mũi tên của Ngài vào chính mình, thay vì mất dân Ngài, và khắc trên Ngài những dấu vết của cơn giận Ngài, là điểm cao nhất mà lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta có thể đạt tới, và là một bước vượt xa việc chỉ dâng hiến và sai phái Ngài. Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta như một Quan Án, với bằng chứng về sự công chính của Ngài; như một Đấng Lập Pháp, trong sự tỏ bày về sự thánh khiết của Ngài; như một Vua, trong sự phô bày về quyền tối thượng của Ngài: Ê-sai 33:22, “Chúa là Quan Án của chúng ta, Chúa là Đấng Lập Pháp của chúng ta, và Chúa là Vua của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta;” và như một Người Cha nữa, với tình cảm rõ ràng nhất và thân thiết nhất.

(2.) Đức Chúa Trời đã nghiền nát Ngài: Ê-sai 53:10, “Ấy vậy mà Chúa đẹp lòng nghiền nát Ngài; Ngài đã làm cho Ngài chịu buồn rầu: khi Ngài dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài, và ý muốn của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Chương này là lịch sử của thập tự giá, và là bản tóm lược của Phúc Âm; đó là sự đóng đinh của Đấng Christ trong hình ảnh trước khi Ngài bị đóng đinh trong thực tế. Hai trạng thái của Đấng Christ, hạ mình và tôn cao, được mô tả ở đây. Câu này là một lời tiên tri có điều gì đó đe dọa và điều gì đó an ủi: đe dọa, “Chúa đẹp lòng nghiền nát Ngài,” Ngài nói về điều tương lai như thể nó đã qua, an ủi, “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài;” và tuy vậy, lời này liên hệ đến điều gì đó đi trước trong câu 9, “Ngài đã không làm điều hung bạo nào, cũng không có sự dối trá nào trong miệng Ngài.” Dù Ngài có một sự thánh khiết không tì vết trong bản tánh, một sự tinh sạch không thể chê trách trong đời sống, ấy vậy mà Chúa đẹp lòng nghiền nát Ngài, vì Ngài đứng thay cho chúng ta, và đại diện cho thân phận chúng ta.

Chúa đẹp lòng, “chafatz”. Từ này không chỉ biểu thị một ý muốn suông, mà còn một ý muốn kèm theo sự vui thích. Từ này được dùng để biểu thị sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi Hội Thánh Ngài, Ê-sai 62:4, nơi từ này là Hephzibah, sự vui thích của ta ở nơi nàng, cũng là từ đó, và nó được dùng để bày tỏ sự vui thích của Đấng Christ nơi các thánh đồ của Ngài, Thi Thiên 16:3, “là những người mà mọi sự vui thích của ta đều ở nơi họ.” Không chỉ là quyết định của Ngài, mà còn là sự vui thích của Ngài, lòng Ngài đặt vào đó cũng nhiều như tay Ngài; từ này nói lên nhiều hơn một sự cho phép suông. Ngài không chỉ vui thích nơi những cú đánh Ngài giáng xuống, mà nơi các sự trọn lành thiết yếu của chính Ngài được bày tỏ bởi những cú đánh ấy; Ngài không chỉ vui thích nơi cây roi, mà nơi thứ dầu thơm sẽ nhỏ xuống từ đầu cây roi trên nhân loại; Ngài vui thích với mỗi vết thương, vì nó là một phương tiện cần thiết cho sự cứu chuộc; bản văn hàm ý điều đó, Ngài vui thích nghiền nát Ngài, nhưng đó là để hướng tới một sự vui thích khác sẽ thịnh vượng trong tay của con người bị nghiền nát.

Nghiền nát Ngài, “racha’”, Ngài đã làm cho Ngài chịu buồn rầu. Từ này biểu thị việc giã nát như trong cối, nhờ đó sự lớn lao của những khổ đau của Đấng Christ được bày tỏ. Đức Chúa Trời đến, mang theo sự công chính báo trả của Ngài, bản án của luật pháp trong miệng Ngài, và hình phạt của luật pháp trong tay Ngài; Ngài xuất hiện như một Đấng cai trị công chính của thế gian, sẵn sàng thi hành thẩm quyền của Ngài để bênh vực luật pháp Ngài, Ngài rực sáng trong sự thánh khiết của Ngài để sửa lại sự thánh khiết bị xúc phạm của luật pháp Ngài, và trong sự công chính của Ngài để báo trả những sự xúc phạm đã phạm chống lại nó. Sự vui thích của Ngài trong việc này rất có thể phù hợp với tình yêu của Ngài đối với Con Ngài. Như một Người Cha, Ngài yêu Ngài; như một quan án, Ngài trừng phạt Ngài; như một Người Cha, Ngài yêu thân vị Ngài; như một Đức Chúa Trời, Ngài yêu danh dự của chính Ngài. Một người con đứng ra bảo lãnh với cha mình cho một con nợ không thể trả nổi; người cha yêu con mình vì ông là cha, nhưng đòi nợ nơi nó vì ông là chủ nợ, và có luật pháp đã ban hành chống lại nó vì ông là người cai trị: ông yêu mến nó vì nó đứng trong quan hệ với chính ông, và trừng phạt nó vì nó đứng trong quan hệ với chúng ta; ông yêu nó vì sự thánh khiết của chính nó, và trừng phạt nó vì tội lỗi của chúng ta.

Lại nữa, chẳng có gì lạ khi nói rằng Chúa vui thích hay hoan hỷ nghiền nát Ngài, vì việc nghiền nát Đấng Christ là một phần của sự chấp nhận của lễ: như lửa từ trời giáng xuống để thiêu của lễ dâng lên Đức Chúa Trời là một dấu hiệu cho thấy của lễ ấy được Ngài chấp nhận. Điều này được cho là dấu hiệu của sự chấp nhận của lễ của A-bên. Lửa từ trời đã thiêu của lễ của A-bên, chứ không phải của Ca-in. Do đó Theodotian dịch từ được chấp nhận là e n e p u r i s e n (enepurisen), và Kinh Thánh cho chúng ta nhiều ví dụ về cách chấp nhận này. Như đã xảy ra với của lễ của Ghi-đê-ôn, Các Quan Xét 6:21; và như đã xảy ra với của lễ của A-rôn, Lê-vi Ký 9:24, và với của lễ của Ê-li, I Các Vua 18:38, và với của lễ của Đa-vít, I Sử Ký 21:26. Đức Chúa Trời hẳn đã không đốt cháy của lễ, nếu Ngài không vui thích nơi nó.

Khi Ngài dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội. Khi Đức Chúa Trời phải đối xử với Ngài theo cách của sự công chính báo trả, vì Ngài là của lễ cho chúng ta, Ngài sẽ không tha Ngài, cũng không bớt đi một cú đánh nào xứng với Ngài vì tội lỗi chúng ta; Ngài sẽ đối xử với Ngài theo cùng cách như Ngài sẽ đối xử với chúng ta, là những người mà Ngài đứng thay làm của lễ; Ngài không nghiền nát Ngài vì Ngài là Con Ngài, mà vì Ngài là của lễ, và vì vậy sẽ không bớt đi bất cứ điều gì trong gánh nặng khổ đau vốn xứng theo luật pháp và theo đòi hỏi của sự công chính vì các gian ác của chúng ta.

Phần hứa hẹn tiếp theo. “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài,” sẽ có một sự nối tiếp các thế hệ cho vinh hiển của Đấng Christ, theo Thi Thiên 72:17, “Danh Ngài sẽ còn mãi như mặt trời;” Ngài sẽ được ban con cái, Ngài sẽ có một thế hệ con cái để giữ gìn danh Ngài.

Trong câu này bạn thấy,

1. Sự lớn lao của những khổ đau của Đấng Christ, được bày tỏ bằng việc nghiền nát.

2. Đấng giáng chúng xuống, là Chúa.

3. Lý do của chúng, vì Ngài là một của lễ, một của lễ chuộc tội.

4. Chủ thể, là Đấng Cứu Chuộc.

6. Bông trái của nó, một dòng dõi thuộc linh, cùng với sự bền lâu.

Giáo lý. Hình phạt lớn nhất giáng trên Đấng Christ, khi Ngài đứng làm của lễ chuộc tội, không phải là hành động của con người, mà là hành động của Đức Chúa Trời. Có những khổ đau trong thân thể của Đấng Christ, như bị vả, bị nhổ, bị đánh đòn, bị đóng đinh; trong những việc này, con người là công cụ, nhưng mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời đi trước. Nhưng có những khổ đau trong linh hồn Ngài vốn vượt ngoài tầm tay con người. Chính Đức Chúa Trời đã tạo ra những ấn tượng trên linh hồn ấy; ngọn lửa như thiêu đốt tâm linh Ngài, khiến Ngài đổ mồ hôi thành những cục máu trong một mùa lạnh, đã từ trời giáng xuống, như lửa đã giáng xuống trên bàn thờ theo luật pháp. Ngài chưa bao giờ bày tỏ một nỗi buồn lớn lao như thế dưới tất cả các tai họa Ngài cảm nhận trong suốt đời mình như trong vườn; Ngài rất kinh hãi và rất nặng nề: Mác 14:38, 34, “Ngài bắt đầu kinh hãi,” như thể Ngài chỉ nếm toàn niềm vui trong thời gian đã qua của đời Ngài, và chưa bao giờ hiểu được sự xâm nhập của bất kỳ nỗi buồn nào trước đó. Bấy giờ Ngài bắt đầu cảm nhận những ấn tượng đầu tiên của cơn thịnh nộ xứng với tội lỗi, một sự kinh hoàng đột ngột chiếm lấy các năng lực của Ngài. Cả hai từ, e k q a m b e s q a i (ekthambesthai) và a d h m o n e i n (ademonein), đều biểu thị rằng những cơn đau của Ngài đã bị căng thẳng đến mức cao độ; một cái chết thuộc thể đơn thuần không thể làm Ngài kinh hãi đến thế. Ngài có một bản tánh thiêng liêng để nâng đỡ bản tánh loài người của Ngài, chống lại việc chỉ tách linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài, vì bản tánh thiêng liêng sẽ không tách khỏi bên nào, và Ngài biết rằng chỉ vài ngày sẽ hợp nhất chúng lại mãi mãi trong một trạng thái vinh hiển. Đấng Christ cũng đã biết trước, nhờ lời hứa, vinh hiển sẽ theo sau những khổ đau của Ngài, như Ngài đã biết, nhờ mạng lệnh, sự thương khó Ngài phải chịu. Chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, một vị đắng lớn hơn bất kỳ thứ mật đắng nào khác trong chén của sự chết, mà bản tánh loài người, dù được bản tánh thiêng liêng nâng đỡ, đã đứng nhìn với những sự hiểu biết về buồn rầu và kinh hãi; Ngài biết sự lớn lao của hình phạt xứng với tội lỗi, và sự lớn lao của sự thương khó Ngài phải chịu vì tội lỗi. Ngài được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” một chiên con do chính Ngài chỉ định, một chiên con do chính Ngài hy sinh, khác với chiên con lễ Vượt Qua bởi tác giả và Đấng ban cho, được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, trong khi những con kia là chiên con của con người. Trong việc lập Đấng Christ vào chức vụ Đấng Trung Bảo, vốn là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, Ngài đã đóng vai trò của một Đấng cai trị khôn ngoan; trong việc trừng phạt tội lỗi nơi thân vị của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nhờ đó làm thỏa mãn sự công chính của Ngài, Ngài đóng vai trò của một quan án công chính. Chẳng phải hình phạt của Đấng Christ có thể là trực tiếp bởi tay của Đức Chúa Trời, cũng như việc lập Đấng Christ là trực tiếp bởi miệng Ngài hay sao? Y-sác sẽ là của lễ, và Áp-ra-ham là người dâng của lễ; Y-sác là một đứa con của lời hứa, trong người mà dòng dõi sẽ được gọi, được định phải ngã xuống bởi tay của Áp-ra-ham, cha của nhiều dân tộc: sự chịu khổ của Đấng Christ được tiêu biểu trong người này, và sự đánh đập của Đức Chúa Trời được báo trước trong người kia, Đức Chúa Trời dường như muốn ám chỉ rằng, như Áp-ra-ham sẵn lòng dâng con trai mình theo lệnh Ngài bằng chính tay mình, thì Ngài cũng sẽ dâng Con Ngài làm của lễ cho ông, trong Đấng mà mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Đúng là các ma quỷ đã được thả ra trên Ngài, cùng với mọi quyền lực của sự tối tăm, Lu-ca 22:53, Giăng 15:13, và trên thập tự giá Ngài đã chiến đấu với các quyền cai trị và các thế lực, vì ở đó Ngài đã tước đoạt chúng, Cô-lô-se 2:15, chúng đã giày đạp gót chân Ngài bằng các công cụ của chúng, và Đức Chúa Cha đã giày đạp linh hồn Ngài bằng cơn thịnh nộ của Ngài. Hội Thánh xưa đã trông đợi và ao ước điều này: Thi Thiên 80:17, “Nguyện tay Ngài ở trên người của tay hữu Ngài, trên Con Người,” v.v. Tác giả Thi Thiên than thở về sự hoang tàn khốn khổ của Hội Thánh, mà không có phương thuốc nào ngoài Đấng Christ, người của tay hữu Đức Chúa Trời, người của tình yêu Ngài. Việc tay ở trên một người, nhiều lần trong Kinh Thánh, có nghĩa là trừng phạt: như Thi Thiên 38:3, “Tay Ngài đã giáng trên tôi,” tức là Ngài đã đánh tôi bằng một tai họa. Thật vậy, Đức Chúa Cha của Ngài đã pha chén, sẽ không để nó lìa khỏi Ngài, dù Ngài đã dâng lên những lời khẩn cầu với tiếng kêu lớn; và Đức Chúa Trời, Đấng, như một quan án công chính, sẽ không tha kẻ có tội, đã kết án Ngài phải uống cặn của nó; và việc giáng hình phạt cũng là một hành động công chính như việc tuyên án. Ngài đã lập Ngài làm Đấng Trung Bảo bằng một hành động của lòng thương xót tối thượng, Ngài đã giáng hình phạt trên Ngài bằng một hành động của sự công chính tối thượng, Ngài đã sai Ngài vào thế gian, như Đức Chúa Cha có quyền sai phái, và đã nghiền nát Ngài trên thập tự giá, như một quan án có quyền trừng phạt.

1. Việc kể cho Ngài các gian ác của chúng ta là hành động của Đức Chúa Trời: Ê-sai 53:6, “Chúa đã chất trên Ngài gian ác của tất cả chúng ta;” “panenu”, accurrere fecit incursu hostili. Ngài đã gom lại các món nợ của con người, cộng chúng thành một tổng số, và chuyển chúng sang Đấng Christ, cả về tội trạng lẫn hình phạt. Ngài đã buộc sự vi phạm của chúng ta trên lưng Con một của Ngài, như Áp-ra-ham đã buộc củi trên vai của Y-sác con ông. Tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ, như các sự vi phạm của dân chúng đã được đặt trên đầu con dê chuộc tội, Lê-vi Ký 16:20, 21, 22, vốn chỉ là một hình bóng của sự kể cho này đối với Đấng Christ; vì tội lỗi của họ đã không thật sự được đặt trên con dê, nếu không nó đã là thực thể, chứ không phải hình bóng. Các tội lỗi đã được xưng nhận, được gom lại với nhau bằng sự xưng nhận, được đặt trên con thú, vốn được nói là mang chúng, nó, và mọi kẻ chạm đến nó, đều được kể là ô uế. Mọi tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên đầu của Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã “làm Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21; không phải bởi sự nội tại, mà bởi sự kể cho; không chỉ là một của lễ chuộc tội, mà chính là tội lỗi. Sự đối chiếu kép trong bản văn hàm ý rằng, Ngài đã được làm thành tội lỗi mà Ngài không biết; Ngài biết hình phạt bằng sự chịu khổ, nhưng Ngài không biết tội trạng bằng sự phạm tội và thực hành; Ngài đã được làm thành tội lỗi vốn đối lập với sự công chính, và đó là chính tội lỗi, điều này chỉ phải được hiểu về tội trạng được kể cho; vì hình phạt không thể được truy tố trên Ngài, trừ khi tội trạng đã được kể cho Ngài trước. Nếu Ngài đã không mang tội lỗi chúng ta trước, Ngài đã không thể bị đuổi vào đồng vắng của sự lìa bỏ và sự chết. Trên điều này đặt nền tảng cho sự khác biệt giữa lần xuất hiện thứ nhất và thứ hai của Ngài: Hê-bơ-rơ 9:28, “Đấng Christ đã dâng mình một lần để mang tội lỗi của nhiều người, và đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi.” Trong lần thứ nhất Ngài mang tội lỗi chúng ta, không phải vốn có nơi cá nhân, mà theo pháp lý, sau việc thay thế Ngài vào chỗ chúng ta; được kể cho Ngài như món nợ riêng của Ngài; vì cớ đó Ngài “đã bồi hoàn điều Ngài không lấy đi.” Trong lần thứ hai, Ngài sẽ “xuất hiện không có tội lỗi.” Bản tánh Ngài vốn không có tội lỗi trong lần đến thứ nhất của Ngài, nhưng tình trạng của Ngài thì không; Ngài có tội lỗi như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, dù không có tội nào nơi thân vị Ngài; Ngài không thể là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta nếu không có sự kể cho này. Vì cớ sự bảo lãnh này, Đức Chúa Trời đã kể Ngài là một con nợ, như Đấng “được sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4. Rằng điều Đức Chúa Trời trong sự công chính có thể đòi nơi kẻ phá sản, Ngài có thể, sau việc lập Ngài dưới luật pháp này, bởi cùng một quyền mà đòi nơi Đấng Bảo Lãnh, vì tội trạng này, bởi hành động kể cho của Đức Chúa Cha, khi Ngài tự nguyện nhận lấy bản tánh phạm tội của chúng ta, đã trở thành của Ngài; và do đó, hình phạt nào theo luật pháp xứng với chúng ta thì phải được Ngài trả. Mọi hình phạt đều giả định một tội trạng theo cách này hay cách khác; nhưng Đấng Cứu Chuộc không có tội trạng cá nhân, vì “Ngài đã không làm điều hung bạo nào,” Ê-sai 53:10, “ấy vậy mà Chúa đẹp lòng nghiền nát Ngài, khi linh hồn Ngài dâng mình làm của lễ chuộc tội,” được kể cho Ngài. Sự kể cho này là hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời, và không thể là hành động của bất kỳ ai khác, vì Ngài là chủ nợ duy nhất, không có đối tác nào; và do đó, việc Đức Chúa Trời trực tiếp trừng phạt Ngài cũng không phải là điều xa lạ hơn việc chuyển tội lỗi chúng ta sang Ngài, vốn là một hành động của Đức Chúa Trời, không thể thực hiện bởi bất kỳ tạo vật nào. Đức Chúa Trời đã kể cho Ngài một thế gian tội lỗi, vì Ngài đã cam kết cho thế gian mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng qua Ngài; do đó chỉ một mình Đức Chúa Trời đã truy tố trên linh hồn Ngài hình phạt vốn chủ yếu xứng với tội lỗi chúng ta. Vì Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã chết dưới bàn tay vốn sẽ đánh chúng ta vì chúng; vì Đức Chúa Trời đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là Ngài đã đối xử với Ngài như Ngài sẽ đối xử với những tội nhân mà Ngài chịu thay, nếu Ngài đã không cam kết thay cho họ.

2. Những khổ đau lớn nhất của Ngài tỏ ra vượt trên quyền lực của bất kỳ tạo vật nào để truy tố. Có phải đó là một cuộc tranh đấu với bất kỳ tạo vật nào đã khiến Ngài mong muốn tránh né cái chết ấy, vốn là mục đích chính của sự đến của Ngài hay không?

(1.) Linh hồn Ngài đã bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bao vây như thế nào, trước nỗi thống khổ của Ngài trong vườn! Những lời này biểu thị một sự buồn rầu thái quá biết bao, Ma-thi-ơ 26:37, Mác 14:33, ekqambeisqai, adhmonein, rất kinh hãi, buồn rầu, rất nặng nề; một sự run rẩy nội tâm, một sự kinh hãi không thể diễn tả. Một trận lụt lớn biết bao đã từ trời đổ xuống trên con tàu của chúng ta, mà trận lụt của Nô-ê là một hình bóng! Linh hồn Ngài đã bị nghiền thành bột trong nỗi thống khổ của Ngài biết bao! Linh hồn Ngài đã sôi sục dưới ngọn lửa thịnh nộ biết bao, và huyết Ngài đã rỉ qua mọi lỗ chân lông của bình chứa bởi sự dữ dội của ngọn lửa! Chẳng phải đó phải là hơn một hơi thở hữu hạn mới làm tan chảy linh hồn Ngài trong vườn như thế hay sao? Chẳng phải đó phải là một cú đánh mạnh hơn một cú đánh hữu hạn, mới vắt ra những tiếng kêu đắng cay ấy hay sao? Có một người hữu hình nào để hành hạ Ngài chăng? Ấy vậy mà những nỗi thống khổ của Ngài ở đó được cho là có nhiều lửa hỏa ngục hơn những khổ đau của Ngài trên thập tự giá; những cục máu đã nhỏ xuống từ Ngài khi không có bàn tay hữu hình nào đánh Ngài. Những nỗi khổ của linh hồn Ngài hẳn là không thể hiểu thấu, mới có thể gây ra những xáo trộn thê thảm như thế trong thân thể Ngài, và làm cho toàn bộ công cụ lệch điệu; mới gây ra sự tan rã của các bộ phận, và làm cho lòng Ngài như sáp tan chảy “giữa lòng Ngài,” Thi Thiên 22:14. Lương tâm không tì vết của Ngài không thể phóng ra những tia chớp như thế, để làm tan chảy gươm, khi không có gì chạm vào vỏ gươm; Đức Chúa Cha của Ngài bấy giờ đang buộc tội Ngài về tội lỗi chúng ta, làm cho sự hiểu biết và cảm nhận của Ngài về chúng trở nên thực tế; suốt đời Ngài, Ngài có sự hiểu biết về sự vô ơn và phản nghịch của tội lỗi; Ngài biết nó đã xúc phạm và làm tổn thương Đức Chúa Trời như thế nào, nó đã làm biến dạng và hủy hoại tạo vật như thế nào; nay sự hiểu biết của Ngài đã được kích hoạt, và việc buộc tội Ngài về hình phạt của chúng đã làm cho sự hiểu biết của Ngài trở nên cảm nhận được và có kinh nghiệm. Chén này tỏ ra những thành phần đắng cay hơn bất kỳ tạo vật nào có thể vắt ra được vào trong nó.

(2.) Có thể nào chỉ là cảm giác về một cái chết thuộc thể đang đến gần, mới có thể làm cho linh hồn vô tội của Ngài buồn rầu sâu sắc đến thế hay sao? Nếu vậy, Ngài đã tỏ ra một sự yếu đuối lớn hơn nhiều vị tử đạo; thật vậy, Ngài đã bị vượt qua về lòng can đảm bởi nhiều người ngoại đạo có đạo đức. Bản tánh Ngài chắc chắn mạnh mẽ như bản tánh họ để chịu đựng nó, nếu những khổ đau của Ngài không đi kèm với một cái nọc nhức nhối hơn những khổ đau của họ. Các vị tử đạo đã chịu những sự tra tấn bên ngoài lớn lao như thế với niềm vui, cười vào mặt những kẻ bắt bớ mình, và thúc đẩy sự hung hãn của họ đến mức sắc bén hơn. Nhưng, than ôi, Ngài đã chịu nhiều cái chết hơn một: Ê-sai 53:9, “Người ta đã đặt mộ Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài,” “bemuto”; cái chết của linh hồn xét về vị đắng, dù không xét về thời gian kéo dài. Đức Chúa Cha của Ngài đã giáng xuống điều ác, và rút lại điều lành. Chẳng phải những đám mây trên nét mặt của Đức Chúa Cha Ngài, và việc rút lại những cái nhìn tốt lành khỏi Ngài, là việc nghiền nát Ngài hay sao? Tất cả những sự tra tấn bên ngoài của thế gian không thể rút ra một tiếng kêu buồn thảm nào từ bất kỳ người nào dưới những tia sáng đầy đủ và có thể cảm nhận được của ân huệ Đức Chúa Trời, huống chi là từ Đấng Christ. Tất cả các công cụ trong hỏa ngục, trên đất, hay trên trời có thể kéo một bức màn giữa linh hồn Ngài và nét mặt của Đức Chúa Cha Ngài chăng? Điều này chỉ có thể là hành động của Đức Chúa Cha Ngài, và là một cú đánh rõ rệt. Rõ ràng có một hành động tiêu cực của Đức Chúa Trời, từ chối sự hiện diện an ủi vốn xứng với Ngài như một con người thánh khiết theo giao ước việc làm; và không thể bị từ chối đối với nhân tánh Ngài, vì được hiệp nhất với ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, nếu Ngài không ở trong một địa vị khác trên thập tự giá, và không chỉ chính xác là Con của Đức Chúa Trời. Việc giáng xuống điều ác của hình phạt nội tâm chắc chắn cũng là hành động của Đức Chúa Cha Ngài, như việc rút lại khỏi Ngài một điều lành nội tâm, là ánh sáng của nét mặt Ngài. Chẳng phải có thể có hơn một đám mây suông, chẳng phải có thể có một số cái cau mày đắng cay phóng xuống Ngài, vì lúc ấy Ngài xuất hiện trong tình trạng của tội nhân lớn nhất hay sao? Nếu cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Cha Ngài không trực tiếp giáng xuống Ngài, thì làm sao Ngài có thể làm thỏa mãn nó; sự thỏa mãn nào có thể phát sinh cho nó, nếu Ngài hoàn toàn không bị nó chạm tới? Ngọn lửa trên bàn thờ tiêu biểu đã từ trời giáng xuống, và cơn thịnh nộ này vốn thiêu hủy của lễ của chúng ta cũng vậy.

3. Đức Chúa Trời có một sự vui thích chọn lọc trong việc nghiền nát Ngài. Với sự sốt sắng nào Ngài đánh thức thanh gươm đang ngủ, để tra nó vào lòng của người là bạn đồng hành của Ngài! Xa-cha-ri 13:7, “Hỡi gươm, hãy tỉnh thức nghịch cùng người chăn của ta, và nghịch cùng người là bạn đồng hành của ta; hãy đánh người chăn,” v.v. Phần sau của câu này được áp dụng cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:31. Ngài truyền lệnh cho nó theo đuổi ý định của Ngài với một sức mạnh như một người vừa được làm mới và vừa thức dậy khỏi giấc ngủ, và tạo ra những vết chém sâu hơn. Đức Chúa Trời chưa bao giờ vui thích trong việc rút gươm chống lại các tạo vật của Ngài như trong việc rút gươm chống lại người là bạn đồng hành của Ngài, chống lại Người Chăn, một trong những danh hiệu của Đấng Christ trong Kinh Thánh. Chúa đẹp lòng nghiền nát Ngài, Ê-sai 53:10. Đức Chúa Trời vui thích trong việc nghiền nát Ngài. Từ “chafatz” tương ứng với eudokian (eudokian) trong Tân Ước, khi Ngài nói rằng Ngài rất đẹp lòng nơi Đấng Christ là Con yêu dấu của Ngài. Trong tình trạng hình thức của hành động này, vì nó liên quan đến hình phạt, nó không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Ngài không trừng phạt với tấm lòng: Ca Thương 3:33, “Ngài không vui lòng làm khổ, hay làm buồn con cái loài người”; “Ngài không vui thích nơi sự chết của kẻ tội lỗi,” huống chi là nơi sự chết của Con Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:33. Nhưng xét về mặt cuối cùng, nó rất làm đẹp lòng Ngài xét về vinh hiển của Ngài và sự cứu chuộc của con người. Lý do Đức Chúa Trời nghiền nát Ngài không phải là bất kỳ sự vui thích đơn thuần nào nơi sự chết của Đấng Christ, mà vì trong hành động ấy Ngài đã đập tan tội lỗi chúng ta (vốn là nguyên nhân của sự thù nghịch) mà Đấng Christ đã mang trong thân thể Ngài trên cây gỗ: I Phi-e-rơ 2:14, “Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, thì sống cho sự công chính, nhờ những lằn roi của Ngài mà chúng ta được chữa lành,” vốn là một lời chú giải về Ê-sai 53:4, 5. Ngài đã mang những nỗi buồn của chúng ta, Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh, Ngài đã bị nghiền nát vì các gian ác của chúng ta, và nhờ những lằn roi của Ngài mà chúng ta được chữa lành. Đấng Christ xuất hiện trong trạng thái ấy, như đang mang toàn thể thân thể của tội lỗi, cũng như thân thể của xác thịt. Người Do Thái nhắm giết thân thể Ngài, và Đức Chúa Trời nhắm giết tội lỗi chúng ta. Mỗi cú đánh Ngài giáng xuống cuối cùng không phải để giết Con Ngài, mà để giết sự thù nghịch; để phá hủy quyền cai trị và quyền lực mà tội lỗi, bởi tội trạng của nó, đã nhận được từ luật pháp; vì việc chết đối với tội lỗi như thế phải được hiểu như vậy, điều này rõ ràng khi quan sát cụm từ tương tự, Rô-ma 6:11, 14, nơi việc chết đối với tội lỗi, Ngài có ý nói tội lỗi không có quyền cai trị, hay quyền định tội trên Ngài, điều này được chứng minh bằng một cách diễn đạt tương ứng là việc “chết đối với luật pháp,” Rô-ma 7:4, vốn chẳng hơn gì việc luật pháp không có quyền cai trị trên chúng ta xét về lời rủa sả, như thấy rõ, câu 1-3. Chính tội lỗi đã gây ra sự rạn nứt, mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đánh trong việc nghiền nát Con Ngài. Ngài vui thích nghiền nát Ngài như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và buồn phiền nghiền nát Ngài như Con Ngài. Ngài đã buồn phiền trong những nỗi khổ của Ngài như Con Ngài, và hẳn muốn mặt trời trên trời làm chứng điều đó bằng cách giấu đầu mình. Nhưng Ngài vui thích nơi những khổ đau của Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, vì chúng là cho sự đền tội thỏa mãn của sự công chính Ngài, sự định tội của tội lỗi, và sự phục hồi tạo vật Ngài. Về phương diện này, sự chết của Đấng Christ là của lễ ngọt ngào nhất từng được dâng, và do đó việc đánh Ngài là công việc dễ chịu nhất mà Đức Chúa Trời từng tham gia.

4. Các ân điển của Đấng Christ nổi bật nhất trong việc chịu đựng những ấn tượng nội tâm của cơn thịnh nộ từ Đức Chúa Cha Ngài. Những hương thơm của các ân điển Ngài tỏa ra mạnh mẽ hơn bởi việc Đức Chúa Cha Ngài nghiền nát Ngài.

(1.) Lòng nhân từ và dịu dàng của Ngài đối với con người. Đấng Christ giờ đây đang ở trên sự tỏ bày cao nhất về lòng thương xót của Ngài đối với nhân loại. Sự chết của Ngài là điểm nhấn của tình yêu Ngài; tình yêu Ngài mạnh mẽ và thuần khiết hơn tình yêu của bất kỳ tạo vật nào, không chỉ xét về sự cao trọng của thân vị Ngài, mà còn về sự lớn lao của những khổ đau Ngài. Nếu Ngài chỉ chịu một cái chết của thân thể, mà không chịu một cái chết như thế vốn chỉ có thể được giáng xuống bởi một bàn tay vô hạn, thì tình yêu Ngài đã mất đi nhiều vẻ rực rỡ của nó. Tình yêu Ngài chủ yếu được đặt trên cơ sở của sự chết Ngài: Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Nếu sự thương khó của Ngài chỉ ở trong thân thể Ngài, mà không có những ấn tượng từ một bàn tay cao hơn trên linh hồn Ngài, thì Ngài đã, ở một mức độ nào đó, được sánh ngang trong việc này (ngoại trừ phẩm giá của thân vị Ngài) bởi nhiều người, là những người đã tự nguyện phó mạng sống mình cho gươm của kẻ thù, và một số người cho những sự tra tấn không thể diễn tả, vì lợi ích công cộng của quê hương mình, như Regulus người La Mã đối với người Carthage, vì quê hương ông không nên đồng ý với những điều kiện hòa bình bất lợi. Ngoài ra, bởi cuộc xung đột nội tâm này Ngài đã được chuẩn bị cho sự dịu dàng hơn nữa, vì nhờ đó có kinh nghiệm về điều tồi tệ nhất mà con người phải đối mặt vì tội lỗi, để Ngài có thể dịu dàng hơn đối với phúc lợi của họ, và với lòng trắc ẩn sâu sắc hơn mà khẩn cầu Đức Chúa Cha Ngài xin cứu giúp; do đó mà nảy sinh sự cảm thông mạnh mẽ nhất của Ngài với tình trạng của con người.

(2.) Sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Cha Ngài. Đó là một lời chứng rõ rệt đã ban cho Ngài, rằng Ngài đã “vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá,” Phi-líp 2:8. Vậy những hoàn cảnh của Ngài trên thập tự giá càng gay gắt bao nhiêu, thì sự vâng lời của Ngài càng rực rỡ bấy nhiêu. Vẻ rực rỡ của sự vâng lời được thấy trong việc dấn thân theo mạng lệnh với những khó khăn đáng sợ nhất. Đó là một sự thừa nhận đầy đủ hơn về quyền tối thượng của Đức Chúa Cha Ngài, và một sự khẳng định mạnh mẽ hơn về sự vâng lời của chính Ngài, trong việc “dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10, hơn là nếu Ngài chỉ dâng thân thể Ngài như thế bằng một cái chết tạm thời (dù tôi thừa nhận rằng, linh hồn, nhiều lần trong Kinh Thánh, chỉ có nghĩa là sự sống), và cũng để mắt Ngài chăm chú vào luật pháp trung gian, và bổn phận của chính Ngài phát sinh từ đó. Khi Đức Chúa Cha Ngài dường như đã quên hết những lời hứa mà Ngài đã tự ràng buộc, và đã bắn những cái cau mày vào lòng Ngài, và từ chối Ngài cả ánh sáng của mặt trời lẫn các ngôi sao, sự an ủi cả từ trời lẫn từ đất, Ngài lại thêm những ngọn lửa thánh khiết cho sự vâng lời, vốn trong những hoàn cảnh ấy là điều quyến rũ nhất đối với Đức Chúa Cha, và có công trạng nhất cho chúng ta. Bấy giờ đó là một của lễ dâng lên và “một của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 5:2.

(3.) Sự tin cậy phó thác nơi Đức Chúa Trời của Ngài, và nơi các lời hứa đã ban cho Ngài, càng nổi bật và cao quý hơn. Tin cậy một Đức Chúa Trời đang mỉm cười, khi Ngài chỉ rải quanh chúng ta những dây tình yêu, thì chẳng phải là trường hợp khó khăn; mọi người đều có một thúc đẩy mạnh mẽ để làm điều đó, khi Đức Chúa Trời nhỏ ngọt ngào vào lòng mình. Nhưng đức tin đạt đến đỉnh cao nhất chính khi một người có thể tin cậy Đức Chúa Trời dù Ngài giết mình, và trông đợi Ngài khi Ngài ẩn mặt và trút địa ngục từ tay Ngài. Như thế đức tin của Đấng Cứu Thế chúng ta đã bị thử thách bởi cách hành xử này; thế mà Ngài vẫn tiến lên đắc thắng và để đắc thắng, và không buông bỏ sự nắm giữ của mình. Dù những tia sáng của Cha Ngài đã rút đi, và lòng thương xót của Ngài dường như co lại, bầu trời phủ đầy bóng tối, và mọi lời rủa sả của luật pháp đều phóng thẳng vào Ngài, Ngài vẫn nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được giúp đỡ trong cơn thống khổ lớn nhất của mình: Ê-sai 1:7, 9, 'Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ ta;' câu 10, 'Trong các ngươi, ai là người kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, bước đi trong bóng tối mà chẳng thấy ánh sáng? Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.' Ngài không để cơn bão thổi bay khỏi tay Ngài những công việc của thế gian này, lúc bấy giờ đang được Ngài điều hành; sự tin cậy ấy của Ngài, trong thời khắc u ám này, dường như Ngài đặt làm gương mẫu cho chúng ta noi theo, trong những lời ngay sau đó ám chỉ rằng chúng ta nên luôn luôn để đức tin của Ngài dưới những hoàn cảnh khủng khiếp ấy trước mắt mình để khích lệ đức tin của chúng ta.

Những ân điển này của Đấng Christ, sự dịu dàng, sự vâng phục, và sự tin cậy, đã không được bày tỏ cho chúng ta bằng những sắc màu rực rỡ phương Đông như thế, nếu linh hồn Ngài đã không uống chén thịnh nộ do chính tay Cha Ngài pha chế, cũng như thân thể Ngài đã không cảm nhận những đòn đánh của cơn cuồng nộ loài người.

5. Tôi phải thêm một hai lời cẩn trọng để hiểu điều này đúng hơn, và ngăn ngừa mọi sự hiểu lầm.

(1.) Dù Đấng Christ đã chịu từ Cha Ngài cơn thịnh nộ vô hạn đáng lẽ thuộc về chúng ta, thế mà không cần thiết là Ngài phải chịu đựng đời đời, bởi vì cơn thịnh nộ đời đời đáng lẽ thuộc về chúng ta, vì tính đời đời của hình phạt phát sinh từ tình trạng của chủ thể chịu khổ, chứ không phải từ bản chất của chính hình phạt. Một tạo vật, vì có bản tánh hữu hạn, không thể dâng một sự đền tội thỏa mãn vô hạn tương xứng với công lý vô hạn, nếu không chịu khổ đời đời. Vì vậy, dù hình phạt vô hạn là đáng phải chịu, thế mà hình phạt đời đời tự nó không phải là đáng phải chịu, mà chỉ xảy đến vì tạo vật thiếu khả năng thỏa mãn những đòi hỏi của công lý luật pháp; vì nó không thể thỏa mãn luật pháp bằng một hay nhiều hành vi chịu khổ, nên nó luôn luôn chịu khổ, nhưng không bao giờ thỏa mãn trọn vẹn. Nhưng phẩm giá vô hạn của thân vị Đấng Christ, vượt trên mọi tạo vật, đã làm cho sự đền tội thỏa mãn mà Ngài dâng lên trở nên có giá trị mà không cần một thời gian đời đời của những khổ hình ấy, điều mà sự bất lực của tạo vật không bao giờ có thể tạo nên dù chịu khổ đến đời đời. Ngài thỏa mãn món nợ, Đấng trả một lần những hàng triệu mình nợ; nhưng kẻ không bao giờ có thể thỏa mãn, mà phải mãi ở trong cảnh nô lệ, là kẻ trả một xu trong một năm trong khi món nợ của mình lên tới hàng triệu, ngoài việc còn mắc thêm nợ trong khi đang trả. Tính đời đời của hình phạt không chỉ phát sinh từ những món nợ cũ, mà còn từ những món nợ mới phát sinh do sự phạm thượng và lòng thù ghét Đức Chúa Trời; vì dù có người nói rằng in termino những kẻ bị hư mất không phạm tội, tôi không thể nghĩ khác hơn rằng yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời là bổn phận thiết yếu của một tạo vật; và trong khi còn là tạo vật, dù ở trong tình trạng nào, nó vẫn ở dưới sự ràng buộc của bổn phận ấy. Một tạo vật không thể, bởi bất kỳ điều kiện nào, được giải thoát khỏi những ràng buộc phải yêu mến và thờ phượng Đấng Tạo Hóa mình. Đấng Christ có thể chịu những đau đớn của địa ngục, nhưng không phải với mọi hoàn cảnh phụ thuộc, cũng không phải tại nơi địa ngục; thời gian và địa điểm chỉ là những điều phụ thuộc, chứ không thuộc về bản chất của hình phạt. Không phải nơi địa ngục làm nên địa ngục, mà là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù được trút ra tại bất kỳ nơi nào. Một Đấng Bảo Lãnh không phải vào tù nếu Ngài trả nợ; nhà tù không phải là nơi trả nợ, mà là nơi để ép buộc trả nợ khi có sự không muốn trả.

(2.) Hành động này của Cha Ngài trong việc nghiền nát Ngài bằng cơn thịnh nộ của Ngài không phải là sự tán thành tội lỗi của những công cụ trong cái chết thuộc thân thể của Ngài. Những sự chịu khổ trong linh hồn Ngài tại vườn đã xảy ra trước khi người Giu-đa tra tay bắt Ngài. Đức Chúa Trời đã trút thịnh nộ trên linh hồn Ngài, thế mà Ngài không có phần trong tội ác của người Giu-đa, trong lòng tham của Giu-đa, lòng ghen tị của người Pha-ri-si, sự hèn nhát của Phi-lát, và cơn cuồng nộ của dân chúng: những điều này phát sinh từ sự bại hoại tự nhiên của họ; họ có một mục đích, Đức Chúa Trời có một mục đích khác; họ nhắm đến sự thỏa mãn những dục vọng ấy, Đức Chúa Trời nhắm đến việc làm thỏa mãn công lý của Ngài, bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, tỏ ra lòng thương xót của Ngài, làm sáng tỏ sự thánh khiết của Ngài, dẹp bỏ sự thù nghịch, và giải cứu linh hồn chúng ta. Dù Đức Chúa Trời đã tán thành cái chết của Đấng Christ, và 'đã phó Ngài', Công Vụ 2:23, thế mà Ngài không tán thành những mục đích đã điều khiển họ trong hành động ấy. Đó là tội lỗi lớn nhất từng được bày tỏ trên sân khấu thế gian nơi họ, cũng như đó là tình yêu lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng bày tỏ trong việc sắp đặt mọi sự cho sự cứu chuộc của loài người. Đức Chúa Trời đã định sự cứu chuộc bởi cái chết của Con Ngài, nhưng không định một cách tích cực điều ác của những công cụ. Đức Chúa Trời không đặt những kiềm chế nội tâm nào trên họ, để mặc họ hành động như những tác nhân tự nguyện; Ngài biết cơn cuồng nộ của họ sẽ làm gì, và quyết định cai quản nó vì vinh hiển của Ngài và ích lợi của thế gian. Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền tự do hành động khác đi; Ngài không bắt buộc họ phải nổi cơn thịnh nộ này; chính những sự bại hoại của họ đã gặp nhau để phạm tội ác ghê tởm này. Họ không bị thúc đẩy bởi một mệnh lệnh, một lời đe dọa, hay một lời hứa; luật pháp của Ngài là một tảng đá chống lại điều đó; sự hủy diệt thành của họ và sự tan rã của quốc gia họ đã được Đấng Cứu Thế chúng ta bảo đảm cho họ nếu họ cứ tiếp tục theo đường lối ấy; họ không có động cơ nào từ Đức Chúa Trời, mà chỉ từ những dục vọng của chính mình, vốn không phải do Đức Chúa Trời truyền vào, mà do chính họ sinh ra và bị ma quỷ thổi bùng lên. Đức Chúa Trời chỉ, như một Đấng cai quản khôn ngoan, dùng họ, và sắp đặt họ cho những mục đích vinh hiển của Ngài, như một người dùng bản tánh tham mồi của con chó săn mình để bắt thỏ, điều mà con chó tự nó cũng sẽ làm, và cai quản nó cho những mục đích của mình, khác với mục đích của con vật. Tóm lại, họ đã hành động hoàn toàn trái với luật pháp trong việc đổ máu vô tội; Đức Chúa Trời đã hành động theo luật pháp trung bảo, trong việc nghiền nát Đấng đã tự nguyện thay thế chính mình vào chỗ chúng ta; họ không nhắm đến bất kỳ một mục đích nào mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc ấy; ý định của họ hoàn toàn khác biệt. Dù Đức Chúa Trời đã tán thành cái chết của Đấng Christ xét một cách chính xác, vì Ngài đã phó Ngài, thế mà cái chết của Ngài như được họ điều hành là sự gian ác lớn nhất mà mặt trời từng thấy, đến nỗi việc Cha nghiền nát Đấng Christ không hề bào chữa cho người Giu-đa chút nào, và họ cũng đã không thể bào chữa được dù ý định của họ có hoàn toàn trùng hợp với ý định của Đức Chúa Trời trong hành động ấy, trừ khi họ đã nhận được một mệnh lệnh từ Ngài để đóng đinh Ngài, như Áp-ra-ham đã nhận được để dâng con trai mình.

Vậy thì Cha đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài: trong việc nghiền nát Ngài bằng cơn thịnh nộ của Ngài, tôn vinh các thuộc tính của Ngài trong hành động ấy, những thuộc tính cần phải được bày tỏ trong sự cứu chuộc của chúng ta, chất mọi tội lỗi của chúng ta lên Ngài, vui thích trong việc ấy vì đó là vì vinh hiển của Ngài và hạnh phúc của chúng ta, nhờ đó đưa các ân điển của Đấng Christ, cần thiết cho việc thi hành chức vụ của Ngài và cho sự cứu chuộc và sự noi gương của chúng ta, lên đến đỉnh cao nhất, và nhờ đó giải cứu chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp mà chúng ta hẳn luôn phải mang và không bao giờ có thể thỏa mãn. Cha đã nhúng tay sâu đến thế trong công việc cứu chuộc này! Ba Ngôi đã nổi bật trong đó: Cha nghiền nát, Đấng Christ nhận lấy đòn đánh, và Đức Thánh Linh nâng đỡ Ngài dưới đòn đánh ấy.

Ứng dụng 1. Những suy ngẫm của chúng ta có thể bơi lội trong đại dương tình yêu vô hạn này biết bao! Ôi, chiều sâu của sự giàu có của ân điển, rằng chúng ta được hưởng thú vui bị rủa sả của việc phạm tội, còn Đấng Christ thì chịu sự cay đắng của việc chịu khổ; rằng hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta lại được đổ lên Con Đức Chúa Trời; Cha đã nghiền nát Con vì chúng ta, những kẻ đã đáng, cũng như các ma quỷ, bị giữ trói trong xiềng xích tối tăm cho đến sự phán xét của ngày lớn? Ngài há chẳng dễ dàng định tội chúng ta hơn là định tội Con yêu dấu của Ngài vì chúng ta phải chịu một cái chết cay đắng sao? Nhưng tại đây Ngài muốn tình yêu vô hạn và công lý vô hạn hôn nhau. Chúng ta có thể làm gì để xứng đáng với điều đó? Nếu chúng ta có thể lập công được điều lành nào, chúng ta có thể lập công được một món quà lớn lao như thế này sao? Nếu chúng ta có thể xứng đáng được Ngài mở vòng tay ôm ấp chúng ta, chúng ta há xứng đáng được Ngài đâm thủng lòng Con Ngài để cứu chuộc chúng ta sao? Nếu chúng ta có thể xứng đáng được đầy dẫy ân điển của Ngài, cả thế gian có thể xứng đáng được Con Ngài bị trút hết vinh hiển của Ngài sao? Họ có thể xứng đáng được Đức Chúa Trời bị Đức Chúa Trời làm thương tổn vì những sự vi phạm của họ sao? Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ để chết vì chúng ta khi chúng ta còn là tội nhân, Rô-ma 5:13, khi chúng ta thiếu những động cơ của tình yêu cũng như những công trạng của ân điển, và không có sự khích lệ nào cho ân điển của Ngài, trừ khi sự thiếu ân điển có thể được coi là một sự khích lệ. Nếu Đức Chúa Trời như loài người, sấm sét của Ngài đã nghiền nát thế gian; các môn đồ, những người tốt nhất của loài người trên đất lúc bấy giờ, hẳn đã phung phí những tia sấm của Đức Chúa Trời, nếu họ có chúng trong tay, khi họ muốn lửa từ trời giáng xuống trên những người Sa-ma-ri đáng thương. Và nếu loài người có một kho hình phạt, họ hẳn sẽ trút hết lên những người xúc phạm mình cách trắng trợn; nhưng Đức Chúa Trời đã trút những chén ấy lên chính Con Ngài, vốn thuộc về chúng ta theo lẽ công bằng. Hãy suy xét, đó là Con Ngài mà Ngài đã nghiền nát, không phải một đầy tớ, không phải một thiên sứ vô tội; Con một của Ngài, là sự sáng chói của vinh hiển Ngài, là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, không phải một Con nuôi, chỉ có một sự biểu hiện mờ nhạt về bản tánh thiêng liêng; một Con được sanh ra thuộc bản tánh Ngài, không phải được sanh ra bởi ý muốn Ngài; một Con yêu dấu, không phải một Con bị ghét bỏ; một Con một, không phải một người được chọn ra trong nhiều con cái. Đức Chúa Trời không còn gì hơn trên khắp thế gian, thế mà Ngài đã nghiền nát Ngài; Ngài đã nghiền nát Ngài không chỉ bằng một cái chết tạm thời thuộc thân thể, mà bằng một gánh nặng thịnh nộ trên linh hồn Ngài, không phải để mua một ân huệ nhỏ nhoi, mà là một cơ nghiệp đời đời. Tình yêu này lớn lao biết bao, khi coi sự cứu rỗi của chúng ta quý hơn mạng sống của một Con một, và đã đổ một dòng huyết quý giá hơn cả tạo vật để bảo toàn huyết của chúng ta, vốn không thể tương đương với giá ấy, và đặt Ngài vào tư thế của một kẻ thù đối với Con Ngài, để làm cho chúng ta thành bạn hữu của Ngài! Nếu những tiếng sấm của luật pháp đã giáng xuống chúng ta, chúng ta có sức mạnh nào để chịu đựng chúng? Có công trạng nào để dẹp bỏ chúng? Tình yêu của Đấng Cứu Chuộc lớn lao biết bao, khi sẵn lòng không được tha trong một thời gian, còn hơn là để hàng triệu người nam và người nữ không được tha đời đời! 'Vì những sự vi phạm của chúng ta mà Ngài đã bị thương, vì những sự gian ác của chúng ta mà Ngài đã bị nghiền nát, và sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài,' Ê-sai 53:5. Trong mỗi vết thương Đức Chúa Trời đã giáng cho Ngài, Ngài đã nghĩ đến hình phạt đầy đủ của tội lỗi chúng ta, trong thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta, để những người mà Ngài đại diện có thể được tự do. Ngài đã không tha Ngài, không bớt một chút nào trong những gì công lý có thể đòi hỏi, để dân Ngài có thể có một sự cứu chuộc trọn vẹn: Rô-ma 8:82, 'Ngài đã không tha Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy.' Ngài đã không tha Ngài xét về sức mạnh của công lý, mà Ngài đã dùng để trừng phạt Ngài. Điều gì có thể làm tăng thêm tình yêu của Đức Chúa Trời hơn những sự kinh hoàng đã giáng trên Đấng Christ! Và điều gì có thể làm tăng thêm tình yêu của Đấng Christ, hơn việc Ngài đã chịu đựng không chỉ một cái chết thuộc thân thể, mà còn một cái chết thịnh nộ trong linh hồn Ngài vì chúng ta!

2. Vậy thì, tình yêu này hãy thúc giục mọi người đến cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Nó phải mê hoặc chúng ta biết bao để vâng phục Ngài cách khiêm nhường, và phục tùng Ngài! Nếu Ngài đã nghiền nát Ngài vì chúng ta, Ngài sẽ không nghiền nát chúng ta nếu chúng ta đến cùng Ngài. Huyết đã đổ ra theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, có thể chuộc một thế gian tội lỗi. Đức Chúa Trời đã trút cơn thịnh nộ của Ngài lên Ngài, và không còn cơn thịnh nộ nào cho những người tiếp nhận Ngài. Đức Chúa Trời đã bày tỏ một khuynh hướng muốn được hòa giải, dù chúng ta đang phơi bày trước đòn đánh của công lý Ngài, và không có sức mạnh để chống cự Ngài; một bằng chứng cao hơn Ngài không thể ban cho.

3. Đừng tiếc gì cho Đức Chúa Trời. Ngài đã không tiếc điều tốt nhất Ngài có trong tay, và chúng ta há sẽ tiếc những dục vọng của mình mà không để Ngài làm cho chết đi sao? Tội lỗi của loài người đã làm Ngài buồn hơn cái chết của Con Ngài; chúng ta há sẽ giữ gìn điều làm Ngài buồn, và coi nhẹ điều là niềm vui lớn nhất của Ngài sao? Sao chúng ta lại nuông chiều những dục vọng của mình như thế, và lầm bầm khi phải lìa xa điều là nỗi buồn của Đức Chúa Trời và sự hủy hoại của linh hồn chúng ta? Những kẻ hủy diệt linh hồn chúng ta ấy có quý giá với chúng ta đến mức chúng ta ngại đem chúng ra khỏi lòng mình, và giao chúng cho sự đóng đinh sao; không, ngay cả vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã làm tan chảy Con Ngài trong lửa thịnh nộ của Ngài vì yêu thương chúng ta, là Đấng mà Ngài đã ấp ủ bằng hơi ấm trong lòng Ngài từ đời đời? Chắc chắn nếu linh hồn chúng ta đều là đá lửa, khi bị tình yêu như thế đánh vào, chúng sẽ phải bật ra lửa để thiêu đốt những sự bại hoại của chúng ta. Tội lỗi phải đáng ghét đối với chúng ta biết bao, vì nó đã được chứng minh là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến mức Ngài đã không tha Con một của Ngài, khi Ngài mang sự kể cho những sự gian ác của chúng ta, và đã khiến những lời rủa sả của luật pháp gặp nhau trên Ngài với mọi nọc độc của chúng, trên Đấng mà tội lỗi chúng ta đã gặp nhau trong mọi sự có tội của chúng! Sao chúng ta lại tiếc điều mà vì đó Đức Chúa Trời đã không tha Con Ngài, Đấng chưa bao giờ xúc phạm Ngài, mà còn làm đẹp lòng Ngài hết sức, và ngay trong chính hành động này nữa, là cúi mình dưới những đòn đánh của Ngài vì những sự vi phạm của chúng ta? Sao chúng ta lại nuông chiều trong lòng mình điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ qua hành động này là ghê tởm và đáng ghét đối với Ngài, và rất đáng làm đối tượng cho cơn thịnh nộ công chính của Ngài? Đừng để điều đó tìm được chỗ nghỉ ngơi trong lòng chúng ta, trong khi Đấng Cứu Thế chúng ta, lúc ở trong hình dạng một tôi tớ, đã không tìm được sự nghỉ ngơi nào khỏi những lời rủa sả của luật pháp và cơn thịnh nộ của Cha Ngài, cho đến khi nó đã nghiền nát Ngài, và dâng Ngài lên làm của lễ chuộc tội vì nó.

6. Cha đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, trong việc chấp nhận Ngài, và của lễ hòa giải đền tội của Ngài. Hơi của huyết quý báu của Ngài đã bay thẳng lên trời, như khói của các của lễ dâng lên thẳng trời (như người ta nói), không bị gió thổi lệch sang bên. Điều này đã ban cho Đức Chúa Trời một sự nghỉ ngơi, mà tội lỗi sau công trình sáng tạo đã cố gắng cướp mất khỏi Ngài, vì nếu Đức Chúa Trời đã có sự hài lòng trong công trình sáng tạo, điều được biểu thị bằng chữ được tươi tỉnh lại, Xuất Hành Ký 31:17, "yinafesh", 'Trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời và đất, và đến ngày thứ bảy Ngài nghỉ ngơi, và được tươi tỉnh lại;' thì Đức Chúa Trời càng phải được tươi tỉnh lại hơn bởi công trình cứu chuộc bởi Đấng Christ, vì đó là việc khôi phục sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời cho Ngài bằng một sự sáng tạo mới, và là một vinh hiển lớn hơn cho Đức Chúa Trời so với công trình sáng tạo, hoặc, xét một cách đơn thuần, có thể là. Đức Chúa Trời đã làm những gì thuộc về phần Ngài, theo giao ước cứu chuộc, xét về sự chấp nhận, sau khi Đấng Christ đã một mình đạp bàn ép rượu nho; và ân điển của Ngài cũng có cùng một chiều hướng trong việc tiếp đón Đấng Christ, sau công trình của Ngài, như đã có trong việc định đoạt và kêu gọi Ngài vào công trình ấy lúc ban đầu, nền tảng và đá đỉnh đều là hoa trái của một ân điển hạ mình. Ân điển của Đức Chúa Trời đã chấp nhận điều ấy, và công lý không thể biện luận gì chống lại điều ấy; ân điển và công lý đã nắm lấy mỗi cánh tay của Ngài và dẫn Ngài đến ngai vinh hiển. Chính Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho Ngài, Ê-sai 1:8. Việc Ngài bước vào thiên đàng, với cùng bộ y phục xác thịt Ngài đã mặc trên đất, chỉ thay đổi theo kiểu cách thích hợp với xứ vinh hiển mà Ngài đang trở về, là một bằng chứng về sự chấp nhận trọn vẹn của Ngài.

(1.) Rõ ràng là Cha đã chấp nhận Ngài.

[1.] Các hình bóng và sự biểu hiện của của lễ hòa giải này đã đẹp lòng Đức Chúa Trời về lý do này. Của lễ đầu tiên sau cơn đại hồng thủy là một mùi thơm tho, hay một mùi của sự nghỉ ngơi: Sáng Thế Ký 8:21, 'Và Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm tho'; và Đức Giê-hô-va phán trong lòng Ngài, Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ loài người,' "hanikhakh". Ngài đã ngửi trong của lễ ấy một mùi của điều mà Ngài sẽ có sự nghỉ ngơi, và điều sẽ hoàn toàn làm yên lòng Ngài; và một sự nghỉ ngơi như thế, mà Ngài đã phán trong lòng Ngài, hay đã thề, Ê-sai 54:9. Lời thề được nhắc đến ở đó không thể chỉ về nơi nào khác ngoài nơi này. Vì cớ hình bóng trước, vốn được tôn trọng trong của lễ dâng ấy, Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ không rủa sả đất nữa vì cớ loài người. Hơi của huyết một con thú, và mùi hôi của mỡ cháy, có thể có ảnh hưởng gì trên một thực thể thiêng liêng, một thiên sứ, huống chi trên Đức Chúa Trời? Huyết và những xác cháy của vài con vật ngu ngốc có thể làm nguôi Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến Ngài phải đưa ra một lời hứa huy hoàng như thế, là không rủa sả đất nữa vì cớ loài người, khi những tiếng kêu thảm thiết, và những lời cầu khẩn tha thiết của vô số người đang chết trong cơn đại hồng thủy, đã không thể thuyết phục Ngài dừng tay, và đóng các cửa sổ trời lại sao? Điều này có thể khiến Ngài sắp đặt dòng chảy đều đặn của thiên nhiên, và sự nối tiếp của các thời kỳ, khi ngay trong khoảnh khắc Ngài hứa điều ấy Ngài đã xét đến nguồn suối tội ác thường trực trong lòng loài người, rằng 'sự tưởng tượng của lòng người là xấu xa từ thuở nhỏ'? Không; nhưng Đức Chúa Trời đã hài lòng với một hình ảnh của Đấng Christ, được trình dâng cho Ngài trong đức tin của người dâng; như một người hài lòng với bức tranh của bạn mình mà mình quý trọng sâu xa, và yêu mến người trình dâng một kỷ vật như thế cho mình, vì sự quý trọng mình dành cho bạn mình. Nếu bức tranh được chấp nhận như thế, vì mối quan hệ nó có với một đối tượng đáng yêu, thì chính đối tượng ấy còn quý giá biết bao! Trong ngày lễ chuộc tội chung của người Giu-đa, tội lỗi của dân chúng đã được chuộc bởi của lễ của con thú, và sự rảy huyết; huyết của một con thú có sức mạnh gì để rửa sạch tội lỗi của một tạo vật có lý trí, và tội lỗi của cả một dân tộc? Nhưng điều này đã tiêu biểu cho sự chấp nhận vô cùng lớn lao của huyết Đấng Christ, làm thỏa mãn công lý, và làm đẹp lòng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, từ đó mọi của lễ nhận được hiệu quả của chúng. Việc Đức Chúa Trời hài lòng với của lễ này của Nô-ê, và những của lễ khác do chính Ngài chỉ định, chỉ là để làm chứng rằng cái chết của Con Ngài sẽ đẹp lòng Ngài biết bao, vì đó là một của lễ chuộc tội, và ngọt ngào hơn những sự gian ác của loài người là đáng ghê tởm, cả hai đều ở dưới sự xét đoán của Ngài trong cùng một thời điểm.

[2.] Thời điểm Đấng Christ đến, và ở trong thế gian, được gọi một cách nổi bật là thời kỳ được chấp nhận, huống chi sự chịu khổ của Ngài cũng vậy, vốn là sự hoàn tất công trình hạ mình của Ngài. Đó là một thời kỳ được chấp nhận, vì đó là ngày cứu rỗi cho loài người: Ê-sai 49:8, 'Trong thời kỳ được chấp nhận, Ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi, Ta đã giúp đỡ ngươi.' Đó là những lời của Cha phán với Đấng Christ, trong đó Ngài bảo đảm với Ngài về sự chấp nhận của lễ của Ngài một cách rộng rãi cho dân Ngoại: 'Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân sự;' đoạn này sứ đồ dùng làm lý lẽ để thúc giục người Cô-rinh-tô thành tâm đón nhận Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 6:2, vì đó là thời kỳ được chấp nhận, một thời kỳ mà Đấng Christ đã được chấp nhận, và mọi tín hữu được chấp nhận nhờ Ngài; một thời kỳ được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời trong lời tiên tri; một thời kỳ vì vậy phải được chấp nhận đối với loài người, như sứ đồ suy ra. Vì vậy nó được gọi là năm được chấp nhận của Chúa: Ê-sai 61:2, 'Để rao truyền năm được chấp nhận của Chúa.' Thời kỳ trong sáng và thanh thản nhất mà Đức Chúa Trời từng thấy kể từ khi sáng tạo thế gian. Sao nó lại được chấp nhận như thế? Vì đó là ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta, một ngày báo thù trên tội lỗi, một ngày cất bỏ và dẹp đi điều đã gây ra mọi sự thù nghịch. Khi biết được sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với điều ấy, Đấng Christ cầu xin sự trợ giúp của Ngài trong thời gian chịu khổ của Ngài, Thi Thiên 69:13. Một Thi Thiên về Đấng Christ, như thấy rõ, câu 9, 21, được áp dụng cho Ngài trong Phúc Âm, 'Còn tôi, lời cầu nguyện của tôi dâng lên Ngài trong thời kỳ được chấp nhận: Hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng thương xót dư dật của Ngài, xin nghe tôi, theo lẽ thật của sự cứu rỗi Ngài,' khi cả thế gian chống lại Ngài, và Ngài đã trở thành bài hát của những kẻ say rượu; thời gian mà Ngài dâng lời cầu nguyện ấy lên, và hoàn cảnh Ngài đang ở trong, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì đó là vì sự phục vụ và vinh hiển lớn nhất của Ngài. Nguyện lòng thương xót đã thúc đẩy tôi trước tiên vào việc làm này, và lời hứa Ngài đã hứa cho tôi về sự cứu rỗi của loài người, thúc giục Ngài nghe tôi bây giờ, và bày tỏ lẽ thật của sự cứu rỗi Ngài mà Ngài đã giao phó cho tôi, và tôi nay đang thực hiện. Thời kỳ được chấp nhận này là khi nào? Ngày ấy là khi nào? Khi Ngài ở trong bùn lầy và nước sâu, câu 14; khi Ngài bị sỉ nhục, và đầy nặng nề, câu 20; khi họ cho Ngài mật đắng làm thức ăn, và trong cơn khát của Ngài cho Ngài uống giấm; bấy giờ là thời gian của sự chấp nhận cao nhất với Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của loài người.

[3.] Mọi bông trái của cái chết của Ngài đều bày tỏ sự chấp nhận cao cả của Đức Chúa Trời đối với nó.

Thứ nhất, Sứ mạng của Đức Thánh Linh. Mục đích lớn lao vì sao Đức Thánh Linh được sai đến, là để bày tỏ sự chấp nhận này; để chứng minh cho thế gian rằng Đấng Christ không phải là kẻ giả mạo, vì Ngài đã đi đến cùng Cha, Giăng 16:7-10, và đã được đón tiếp trên thiên đàng. Sự đến của Đức Thánh Linh, và việc làm các phép lạ trong danh Đấng Christ, đã giữ vững uy tín của sứ mạng và thẩm quyền của Ngài từ Cha trong thế gian. Ngài đã được Cha sai đến, trong danh Đấng Christ: Giăng 14:26, 'Đức Thánh Linh, Đấng mà Cha sẽ sai đến trong danh Ta,' tức là, vì cớ sự trung bảo của Ngài, như một bông trái của nó. Danh Ngài hẳn đã không có thẩm quyền cho một món quà lớn lao như thế, nếu cái chết của Ngài đã không có một hiệu quả đẹp lòng. Và bởi đức của sự cầu thay của Ngài, Giăng 14:16, 'Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác,' Đức Chúa Trời mở ra cho Ngài mọi kho tàng của Ngài, như một chứng cớ về sự vui thích Ngài đã lấy trong cái chết của Ngài, và sự trọn vẹn của nó để làm nguôi cơn giận của Ngài, và thỏa mãn những đòi hỏi rộng lớn nhất của công lý Ngài. Một ân huệ cao cả như thế không thể được ban phát, nếu công lý đã không trước hết được thỏa mãn trọn vẹn. Đức Thánh Linh này cũng phải ở cùng dân Ngài đời đời: Giăng 16:16, 'Để Ngài ở cùng các ngươi đời đời;' điều này bày tỏ sự chấp nhận đời đời của của lễ này bởi Đức Chúa Trời; vì từ khi Đức Thánh Linh đến lần đầu là khi của lễ của Ngài được chấp nhận lần đầu, sự ở lại của Đức Thánh Linh chứng minh sự thắng thế thường trực của nó với Đức Chúa Trời; vì Ngài không thể ở lại lâu hơn nền tảng của sứ mạng Ngài còn tồn tại, vì cả hai phải song song với nhau. Nay, nếu Ngài đã không ra đi, Đấng Yên Ủi hẳn đã không đến, Giăng 16:7, điều này không chỉ chỉ về sự thăng thiên của Ngài, mà còn về sự thương khó của Ngài. Và nếu Ngài đã ra đi, mà cái chết của Ngài không được Đức Chúa Trời tán thành, Đức Thánh Linh hẳn đã ở lại trên thiên đàng. Công việc của Ngài cũng làm chứng cho sự tán thành này. Ngài phải 'nhắc lại mọi điều, bất cứ điều gì Đấng Christ đã phán với họ,' Giăng 14:26, điều hẳn đã không bao giờ xảy ra, nếu Đấng Christ đã không trong mọi điều nhỏ nhặt trung tín với những chỉ dẫn của Cha Ngài. Ngài không phải nói về chính mình, Giăng 16:13; Ngài không phải là tác giả của một giáo lý mới trong Hội Thánh, mà là để khắc sâu trên loài người những gì Đấng Christ đã dạy, và những gì Ngài đã làm nên bởi sự thương khó của Ngài; vì vậy Ngài được gọi là Thần Lẽ Thật, dạy dỗ và làm sáng tỏ cho tâm trí loài người lẽ thật mà Đấng Christ đã dạy, và đã xác nhận bằng huyết Ngài. Không có sai lầm hay nhầm lẫn nào trong bất kỳ phần nào của việc quản lý công trình này về phía Đấng Christ; vì Đức Thánh Linh không được sai đến để sửa chữa điều gì, mà là để xây dựng phần trên trên nền tảng Đấng Christ đã đặt sẵn. Ngài phải chỉ tuyên bố những gì Ngài nghe, Giăng 16:13, 14; đóng vai trò của một tôi tớ đối với Đấng Christ, như Đấng Christ đã đóng vai trò của một tôi tớ đối với Cha Ngài; để tôn vinh Đấng Christ, để bày tỏ sự đầy dẫy của công trạng Ngài, và những ích lợi của sự mua chuộc của Ngài; vì Ngài phải nhận lấy từ Đấng Christ, tức là những điều thuộc về Đấng Christ, lẽ thật của Ngài và ân điển của Ngài, và bày tỏ cho linh hồn họ, và khắc sâu trên họ sự an ủi của cả hai. Đã không có nền tảng nào để tôn vinh Đấng Christ, nếu Đấng Christ trong công trình này đã không vinh hiển trong mắt Đức Chúa Trời, và đã không được Cha thừa nhận là đã tôn vinh Ngài đến mức tối đa. Nay vì tất cả những điều này đã xảy ra, đúng như Đấng Christ đã tiên báo, đó là một bằng chứng không thể chối cãi rằng Cha đã hoàn toàn tán thành sự trung tín của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài, và rất hài lòng bởi cái chết của Ngài.

Thứ hai, Sự đáp lời cầu nguyện trong danh Ngài. Như sự chấp nhận Ngài bởi Cha là nền tảng của mọi phép lạ đã được làm trong danh Con sau sự thăng thiên của Ngài, thì đó cũng là nền tảng của mọi lời đáp cầu nguyện mà bất kỳ tín hữu nào nhận được từ Đức Chúa Trời, vì Đấng Cứu Thế chúng ta nối cả hai lại với nhau: Giăng 14:12, 13, 'Kẻ nào tin Ta sẽ làm những việc lớn hơn những việc này, vì Ta đi đến cùng Cha; và bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, điều đó Ta sẽ làm, để Cha được tôn vinh trong Con.' 'Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta,' tức là, như Cajetan nói, vì vinh hiển của Ta, không chỉ trong ý định của người cầu xin, mà còn trong khuynh hướng trực tiếp của điều được cầu xin, Ta sẽ làm. Quyền năng của Ngài để làm điều đó, là một lý lẽ về sức mạnh của của lễ dâng của Ngài, và tính hiệu lực của giá chuộc. 'Để Cha được tôn vinh trong Con,' đó là mục đích mà những lời cầu nguyện của chúng ta được đáp, và là kết quả của những sự thương xót chúng ta nhận được như những lời đáp từ tay Đấng Christ. Cha được tôn vinh trong sự thành công của sự trung bảo của Đấng Christ, và 'việc hoàn thành công trình Ngài đã giao cho Ngài làm,' Giăng 17. Mỗi sự đáp lại lời cầu nguyện, vì cớ công trạng của Đấng Christ, là một chứng cớ về sự thành công này; và vinh hiển tuôn về bởi đó cho sự khôn ngoan của Cha, vì đã hoạch định; cho lòng nhân từ của Cha, vì đã chỉ định một Đấng Cứu Thế tài giỏi như thế, Đấng có thể thỏa mãn trọn vẹn mọi mối quan tâm của Đức Chúa Trời, và lo liệu cho những nhu cầu của tạo vật, và đặt nền tảng cho sự thông truyền đầy đủ mọi sự thương xót cần thiết cho nó. Việc Ngài nhận từ Cha Ngài những chìa khóa của mọi kho tàng của Ngài, để phân phát cho các tín hữu, bày tỏ Ngài đã được Cha đón tiếp nồng nhiệt biết bao khi Ngài trở về, sau cuộc xung đột của Ngài trong thế gian, và Ngài đã thành công biết bao trong việc thi hành chức vụ của Ngài, và Ngài đã làm thỏa mãn công lý của Cha Ngài trọn vẹn biết bao, điều mà công lý không thể, bởi bất kỳ lẽ công bằng nào, giữ những kho tàng ấy khỏi Ngài sau sự thương khó đầy công trạng của Ngài, đến nỗi trong mỗi lời đáp cầu nguyện, sự khôn ngoan, tình yêu, sự công chính của Cha được tôn vinh, trong sự vâng phục, công trạng, và sự mua chuộc của Con Ngài; tình yêu của Cha được bày tỏ trong việc sai đến một Đấng Trung Bảo đủ khả năng như thế; và công lý và ân điển của Cha được tôn vinh trong việc chấp nhận Ngài, và thực hiện những điều kiện cần thiết về phía Ngài theo giao ước cứu chuộc. Có một sự kết hợp mật thiết nhất của vinh hiển của Cha và vinh hiển của Con trong sự trung bảo này của Đấng Christ, vốn là nền tảng của sự chấp nhận Ngài, và sự chấp nhận Ngài trên cùng nền tảng ấy sẽ là thường trực; vì, như bất cứ điều gì Ngài đã làm ở đây là vì vinh hiển của Cha Ngài, bất cứ điều gì Ngài làm ở trên đó cũng vậy, trong việc phân phát các ân tứ của Ngài, thông truyền ân điển của Ngài, là vì cùng một mục đích, và vì vậy không bao giờ có thể không được chấp nhận; vì, bởi sự chấp nhận Ngài này, Cha đã có một nguồn thu vinh hiển đều đặn và bền vững được thiết lập; kho bạc của Ngài hằng ngày được đầy dẫy bởi đó, nhờ sự tán thành này. Sự chấp nhận này được ghi trên mỗi sự đáp lại những lời cầu khẩn của chúng ta, dâng lên trong danh Ngài, và hướng về vinh hiển của Ngài; những hiệu quả kỳ diệu của nó đã được biết đến trong mọi thời đại, và trong kinh nghiệm riêng tư của mỗi Cơ Đốc nhân chân thành. Đức Chúa Trời há lại bao giờ lắng nghe những lời biện hộ ấy trong danh Ngài, nếu Ngài đã không hài lòng với của lễ của thân vị Ngài sao? Đức Chúa Trời há lại bao giờ tiêu dùng những ân tứ của Ngài cho loài người, để giữ vững uy tín của một người mà Ngài đã từ bỏ sao? Đây là nền tảng của sự tương giao mật thiết mà các tín hữu có với Đức Chúa Trời, mật thiết hơn A-đam đã được nhận vào trong vườn địa đàng, trong đó Đức Chúa Trời hạ mình xuống những biểu hiện thân mật của ân điển Ngài, và trò chuyện với loài người trong và qua một Đấng Trung Bảo, là những người trước kia đã xa cách Ngài, và đã trở thành những dấu hiệu của cơn thịnh nộ Ngài. 'Bàn thờ vàng với hương,' Khải Huyền 8:3, là mùi hương dễ chịu của những công trạng của Ngài.

[4.] Sự hài lòng Đức Chúa Trời có trong việc loài người tin nơi Đấng Christ bày tỏ điều đó. Đức Chúa Trời đã đặt đức tin, sự chấp nhận Ngài bởi loài người, làm điều kiện duy nhất để hưởng những bông trái của sự mua chuộc của Ngài; và không phải mọi đức hạnh đáng yêu trên thế gian, cũng không phải sự giàu có của cả tạo vật, có thể đem lại cho chúng ta bất kỳ quyền hay danh phận nào đối với Ngài nếu không có đức tin. Đức Chúa Trời coi trọng danh dự của Con Ngài đến mức Ngài sẽ không ban hạnh phúc đời đời cho bất kỳ ai ngoài những người cùng hiệp với Ngài trong một sự chấp nhận và tán thành chân thành và hết lòng đối với Ngài, cái chết đầy công trạng của Ngài, và sự công chính được chứng minh bởi đó. Nếu không có điều này, không tia vinh hiển nào có thể chiếu sáng trên chúng ta, mà một cơn thịnh nộ đời đời sẽ nuốt chửng chúng ta. Như Cha đã tán thành Ngài, đến nỗi trao mọi quyền năng vào tay Ngài, thì Ngài cũng muốn chúng ta tán thành Ngài, đến nỗi đem mọi sự công chính của chính chúng ta đến dưới bệ chân của Đấng Christ, và chỉ ôm lấy Ngài bằng một đức tin trần trụi, để không có gì thuộc về vinh hiển của công trình và công trạng của Ngài bị che khuất bởi bất kỳ điều gì thuộc về chúng ta. Một sự chấp nhận chân thật, sẵn lòng, hết lòng, sống động được đòi hỏi, một sự nương dựa nơi Ngài vì sự cứu rỗi, như Đức Chúa Trời nương dựa nơi Ngài vì sự thỏa mãn của Ngài. Một sự đánh giá về Ngài tiến gần đến mức một tạo vật có thể đạt tới sự đánh giá của Đức Chúa Trời; sự hiểu biết và ôm lấy Ngài là mùi thơm tốt nhất đối với Đức Chúa Trời, chỉ sau của lễ dâng của chính Ngài; và loài người chỉ trong một sự ôm lấy bằng đức tin, mới đứng trong tư thế thật sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời.

[5.] Những lời tuyên bố trần trụi của Đấng Christ cho thế gian được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính những bài giảng, và những người giảng về điều đó, là một mùi thơm tho đối với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 2:15, 'Chúng tôi là mùi thơm tho của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, trong những người được cứu, và trong những người bị hư mất.' Phải, dù loài người vứt bỏ những tư tưởng về Ngài, và hư mất trong sự không tin của mình; thế mà việc trình bày điều đó cho họ để họ chấp nhận vẫn rất ngọt ngào đối với những tư tưởng của Đức Chúa Trời. Như Ngài sẽ bày tỏ sự chấp nhận của Ngài cao đến đâu, trong những ân tứ của hạnh phúc đời đời cho những người đón nhận Ngài, thì những kẻ khước từ cũng sẽ học biết điều tương tự trong sự nghiêm khắc của hình phạt giáng trên họ. Nhưng bất cứ loài người làm gì, âm thanh của điều đó trong thế gian là một mùi thơm tho đối với Ngài; và mọi người cuối cùng sẽ bị thuyết phục, rằng sự công chính của Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài đã đi đến cùng Cha.

(2.) Đức Chúa Trời đã chấp nhận Ngài với một niềm vui lớn lao. Ngay khi Ngài được làm trọn vẹn bởi những sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã được chào đón như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, 'được gọi là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm,' Hê-bơ-rơ 5:10, ProsagoreuqeiV được chào đón; prosagoreuei, aspazetai (Hesych.) Khi, bởi sự hoàn thành sự thương khó của Ngài, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời, Đức Chúa Trời chúc mừng Ngài vì Ngài đã đạt được một vinh dự mới bởi sự thánh hiến của Ngài, như loài người chúc mừng nhau khi có những thành tựu mới. Đó là một 'mùi thơm tho đối với Đức Chúa Trời,' Ê-phê-sô 5:2; có eudokia trong sứ mạng của Ngài, và euwdia trong sự thương khó của Ngài. Đức Chúa Trời đã ngửi một hương thơm lớn hơn trong cái chết của Ngài so với mùi hôi từ tội lỗi chúng ta; sự ngọt ngào của cái này đã lấn át mùi khó chịu của cái kia: cái chết của Ngài làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hơn tội lỗi chúng ta làm Ngài không hài lòng. Như một cây nho, Ngài đã trổ ra một bông trái ngon ngọt của huyết Ngài để làm vui lòng cả tấm lòng của Đức Chúa Trời và loài người; của Đức Chúa Trời, bởi hương thơm của sự đền tội thỏa mãn của Ngài; của loài người, bởi sự đầy dẫy của công trạng Ngài. Linh hồn của Đức Chúa Trời vui thích nơi Ngài, Ê-sai 13:1. Ngài đã có một niềm vui tràn đầy. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn là linh hồn và những sự trọn vẹn của Thần Tánh, đã có một sự yên nghỉ không bị xáo trộn nơi Ngài. Có một sự chính xác không tì vết trong công trình của Ngài, vì có một sự vui thích đầy dẫy nơi Cha Ngài. Niềm vui Ngài đã lấy trong việc định đoạt Ngài đã được tăng thêm hơn là giảm bớt bởi sự trung tín của Ngài trong việc thi hành. Sau cái chết của Ngài, Ngài đã được đưa đến gần trước mặt Đức Chúa Trời: Đa-ni-ên 7:13, 'Một Đấng giống như Con Người đến với những đám mây trên trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và họ đưa Ngài đến gần trước mặt Ngài,' hai chữ để bày tỏ đỉnh cao của niềm vui, gần và trước mặt Ngài. Như thể Đức Chúa Trời muốn bày tỏ niềm vui của Ngài trong những cái ôm chặt chẽ và thân mật của Con Ngài, sau sự dấn thân lớn lao của Ngài và sự trở về từ trận chiến; và Ngài được đón tiếp nồng nhiệt đến nỗi Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài quyền thống trị cả thế gian. Vì thứ tự của khải tượng bày tỏ trước tiên sự nhập thể của Ngài, rồi sự tôn cao của Ngài; đến nỗi việc 'được đưa đến gần trước mặt Đấng Thượng Cổ' này hẳn phải xảy ra khi Ngài thăng thiên ngay sau cái chết của Ngài, và trước khi Ngài được trao trọn vẹn quyền thống trị thế gian.

[1.] Ngài đã làm đẹp lòng Ngài hơn hết thảy các của lễ dưới chế độ Do Thái; hơn xa hết thảy các sinh vật được dâng hiến, hơn bò đực và bò tơ có sừng và móng; đó là lời diễn tả về Đấng Christ, Thi Thiên 69:31. Một dấu hiệu của sự trổi hơn, một sự "hơn biết bao" được đặt trên của lễ này, vượt trên đức hạnh của huyết bò đực và dê đực, Hê-bơ-rơ 9:13, 14. Dù chúng đã được Đức Chúa Trời lập nên, song chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận để cất bỏ tội lỗi, "cũng chẳng có thể làm cho kẻ dâng trở nên trọn vẹn trước mặt Ngài," Hê-bơ-rơ 10:1. Các đống thú vật bị giết làm của lễ, các dòng huyết thú vật, cũng không thể thuyết phục Ngài xưng công chính cho bất cứ một kẻ dâng nào: "Trong các của lễ thiêu hay của lễ chuộc tội, Ngài chẳng lấy làm đẹp lòng," hay chẳng tìm được sự yên nghỉ, Hê-bơ-rơ 10:6. Ngài lấy làm đẹp lòng nơi chúng, không phải vì chúng là của lễ bằng thú vật, mà vì chúng là hình bóng về sự thương khó của Con Ngài, và được lập làm vật kỷ niệm trước mặt Ngài về điều sẽ phải chịu bởi đối tượng thật sự của sự yên nghỉ của Ngài trong thời gian. Đấng Christ là nhân vật ấy, và sự chết của Ngài là của lễ ấy, mà trong đó chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tìm được sự yên nghỉ: Ê-sai 66:1, 2, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta? và nơi nào sẽ là chỗ nghỉ ngơi của ta? Vì tay ta đã làm nên mọi vật này, và mọi vật này đều có, Đức Giê-hô-va phán: nhưng ta sẽ đoái xem người này, là người nghèo khó và có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ lời ta." Đền thờ và sự thờ phượng trong đền thờ không phải là nơi yên nghỉ của Ngài; Đức Chúa Trời nói về chúng với sự khinh miệt, và dường như gạt bỏ toàn bộ công trình sáng tạo gồm trời và đất, như không phải là đối tượng vững chắc cho sự đẹp lòng của Ngài. Nhưng ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó và có lòng ăn năn đau đớn này, "nkheh", bị đánh đập; cùng gốc với "makhah", bị Đức Chúa Trời đánh đập và khốn khổ: Ê-sai 53:4, "Người run sợ lời ta;" Ngài nói như về một người run rẩy dưới các lời nguyền rủa của luật pháp, và cảm nhận sức nặng cùng sự cay đắng của chúng; ta sẽ đoái xem người ấy, hay nhìn chăm chú, nhìn chằm chằm, như từ ngữ ấy có nghĩa. Từ run sợ, "kharad", có nghĩa là cẩn thận hay lo lắng, như trong II Các Vua 4:13, nó được dịch như vậy, "Ngươi đã lo lắng cho chúng ta với mọi sự lo lắng này," dù nó cũng có nghĩa là run rẩy. Ai đã bị đánh đập hơn Đấng Christ? Ai đã cẩn thận hơn về danh dự của luật pháp Đức Chúa Trời hơn Đấng Christ? Hay ai đã nếm mật đắng của lời nguyền rủa hơn Đấng Christ? Dấu hiệu nổi bật ấy có thể chỉ về ai, nếu không phải Đấng Christ? Ai có thể được đặt lên bàn cân với toàn bộ khung cảnh của tạo vật, thiên sứ và loài người, nếu không phải Đấng Christ? "Mọi vật này tay ta đã làm nên," dường như không chỉ nói về đền thờ, mà còn về các tầng trời, ngai của Ngài, và đất, bệ chân của Ngài; mọi vật ấy đã có, song vẫn không tìm được sự yên nghỉ trong chúng. Giờ đây, sau khi nhân vật này đến và bị đánh đập, Đấng mà mắt Đức Chúa Trời chăm chú nhìn, một dấu chấm hết được đặt cho mọi của lễ theo nghi lễ: câu 3, "Kẻ giết một con bò, khác nào giết một người; kẻ dâng một con chiên con, khác nào bẻ cổ một con chó," vân vân. Thật là một sự sỉ nhục đối với Ngài khi người ta tưởng rằng Ngài có thể đẹp lòng với những của lễ như thế, khi Ngài đã lập nên và chấp nhận một của lễ khác; nếu họ còn duy trì chúng, chúng sẽ là điều gớm ghiếc đối với Ngài, như huyết heo, mà họ vẫn duy trì chúng sau khi có người nghèo khó bị đánh đập này, sau khi có của lễ là Con Ngài: Ngài gọi chúng là "đường lối riêng của họ, những điều gớm ghiếc mà Ngài chẳng lấy làm vui." Và câu 4, Ngài sẽ "giáng sự sợ hãi của chúng trên chúng;" có lẽ điều ấy có thể chỉ về nỗi sợ người Rô-ma của chúng, điều mà các bạn biết chúng đã viện cớ để giết Đấng Christ, hầu ngăn ngừa bất cứ dịp nào cho một cuộc xâm lăng; và câu 6, Ngài tiên báo sự hủy diệt của chúng. Nhưng trước sự hủy diệt này, nàng sẽ "sanh một con trai," câu 7. Các bạn biết Ngài đã vũ trang người Rô-ma chống lại chúng như thế nào, trút cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng, phó thành và đền thờ, mà chúng (và ngay cả kẻ thù của chúng) đã ra sức bảo tồn, vì cái chết của Con Ngài, làm mồi cho cơn cuồng nộ và lòng tham của kẻ thù. Tôi đã dừng lại khá lâu nơi đây, để cho thấy có một số cơ sở để hiểu đoạn này chủ yếu về Đấng Christ, dù không loại trừ cách giải thích thông thường; có lẽ chúng ta đã có thể có thêm cơ sở để hiểu như vậy từ bài giảng của Ê-tiên, Công Vụ 7, nơi ông kết thúc các trích dẫn của mình bằng đoạn Kinh Thánh này, câu 48, 49, và khi chuyển sang áp dụng những gì ông đã trích dẫn trước đó, và buộc tội chúng về huyết của Đấng Christ, đã bị cơn cuồng nộ của người Do Thái cắt ngang, không cho thêm ánh sáng nào mà bài giảng của ông có thể đã mang lại cho chúng ta. Xét lại một lần nữa, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi yên nghỉ của Ngài ở đâu? Họ có thể đáp, các tầng trời. Không; mọi vật này tay ta đã làm nên, song không có sự yên nghỉ trong chúng; nhưng ta sẽ đoái xem người này; đây là sự yên nghỉ của ta, như phép đối chiếu mang ý ấy; người bị đánh đập trong tâm linh này, như thể Ngài đã chỉ vào Đấng Christ trên thập tự giá và trong vườn, đang run rẩy dưới cảm nhận về cơn thịnh nộ. Một cái nhìn chăm chú là một cái nhìn đầy trông đợi, hay một cái nhìn đầy đẹp lòng.

[2.] Ngài bày tỏ sự đẹp lòng lớn lao của Ngài trong việc chấp nhận Ngài bằng một lời công bố công khai, có thể nói như vậy: Hê-bơ-rơ 1:6, "Lại khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài." Hay như một số người đọc, "Và khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian lần nữa," hiểu điều ấy về sự phục sinh của Ngài, bấy giờ Ngài công bố Ngài cho các thiên sứ như một đối tượng thờ phượng, Ngài là Đấng thừa kế được chỉ định, cũng như là Đấng thừa kế được sanh ra đời đời, được công bố cho các thiên sứ như đầu của họ, và là gốc rễ cho sự đứng vững của họ. Ngài đã "được các thiên sứ trông thấy," được bày tỏ cho họ trong tư cách đầu của họ như vậy, sau khi Ngài được Đức Thánh Linh xưng là công chính, I Ti-mô-thê 3:16. Tôi có cảm tưởng rằng việc "được các thiên sứ trông thấy" phải có nghĩa gì đó hơn là sự trông thấy đơn thuần. Ngài đã "được Đức Thánh Linh xưng là công chính," khi Ngài được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và được dấy lên, I Phi-e-rơ 3:18. Việc Ngài "được giảng ra giữa các dân ngoại, được tin trong thế gian, và được tiếp lên trong sự vinh hiển," là những bằng chứng về sự chấp nhận Ngài này bởi Đức Chúa Cha. Ngài đưa Ngài vào sau sự phục sinh của Ngài, như Ngài đã đưa A-đam vào sau sự sáng tạo của ông, để sở hữu thế gian, và ban cho Ngài quyền thống trị trên các loài thọ tạo. Ngài đưa Con Ngài vào, và ban cho Ngài một đế quốc trên các thiên sứ trong tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo, điều mà Ngài đã có trước đó trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời đáng chúc phước đời đời; và các thiên sứ ca ngợi Ngài, và nhìn nhận Ngài là "xứng đáng," như Chiên Con đã bị giết, "được quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn trọng, vinh hiển, và chúc tụng," Khải Huyền 5:11, 12.

[3.] Ngài tuyên bố sự đẹp lòng Ngài có trong việc chấp nhận Ngài, bằng cách đặt tình yêu của Ngài trên Ngài đời đời. Ngài đã được vững lập trong tình yêu của Cha Ngài, vì Ngài đã thực hiện mạng lệnh trung bảo: Giăng 15:10, "Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của ta; cũng như ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và ở trong tình yêu của Ngài." Một mạng lệnh đã được ban cho Ngài, và một mạng lệnh đã được Ngài giữ, sự vâng lời ấy từ trước đến nay đã là nền tảng cho tình yêu của Cha Ngài đối với Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo; và khi Ngài đã hoàn tất trọn vẹn mạng lệnh ấy, sẽ làm cho tình yêu của Cha Ngài được cố định. Nếu Ngài đã không thực hiện mạng lệnh trung bảo, Ngài đã không có phần nào trong tình cảm của Cha Ngài; như những tạo vật nghèo hèn, nếu họ tuân giữ các mạng lệnh của Đấng Christ, sẽ đời đời được bén rễ trong tình yêu của Ngài, không bao giờ bị quăng ra ngoài. Đấng Christ cũng vậy, khi tuân giữ mạng lệnh Cha Ngài đã ban, được đời đời vững lập trong tình cảm và sự chấp nhận của Ngài, nhờ đó Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng Ngài đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian.

(3.) Như Đức Chúa Cha đã chấp nhận Đấng Christ, và chấp nhận Ngài với một sự đẹp lòng lớn lao, thì sự chấp nhận Ngài và sự chết của Ngài này cũng tuôn đổ xuống trên mọi tín hữu. Ân điển và vinh hiển đều tùy thuộc vào điều này; cất đi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, thì toàn bộ chuỗi các đặc quyền, được liên kết với nhau bởi nó, sẽ tan ra từng mảnh.

[1.] Đó là sự vững bền của giao ước. Việc Ngài đến gần Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Bảo Lãnh, đã cam kết lòng mình vì chúng ta, là điều mà Đức Chúa Trời nói đến với một sự ngạc nhiên đầy đẹp lòng, và Ngài bị thu hút bởi nó một cách vượt trội đến nỗi Ngài lập giao ước làm Đức Chúa Trời của họ, và khiến họ làm dân Ngài trên nền tảng ấy; đó là kết quả, Giê-rê-mi 30:21, 22. Và tính đời đời của giao ước được đặt nền trên việc Ngài làm chứng cho dân sự: Ê-sai 55:3, 4, "Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời; nầy, ta đã ban Ngài làm chứng cho dân sự." Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men, trong Ngài là chứng nhân trung tín và chân thật, Khải Huyền 3:14.

[2.] Sự xưng công chính được đặt nền trên sự chấp nhận này. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, tức là không kể tội lỗi của họ cho họ, mà tha bổng họ. Vì sự đẹp lòng Ngài đã lấy trong những sự thương khó của Đấng Christ trên núi Can-vê, Ngài nhân từ quên đi tội lỗi của chúng ta, và từ những kẻ phản loạn mà phong cho chúng ta làm kẻ thừa kế. Có một sự xưng công chính căn bản của các tín hữu tương lai trong sự tha bổng của Đấng Christ, dù chưa chính thức và thực tế cho đến khi họ tin. Như đã có một sự định tội căn bản cho mọi người trong lòng A-đam khi ông sa ngã, chưa thực tế cho đến khi họ hiện hữu, và thật sự dự phần vào bản tánh của ông; thì Đấng Christ, đã nhận sự tha bổng của Ngài trong tư cách một nhân vật chung, tất cả những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang đều có một sự tha bổng căn bản trong sự tha bổng của nhân vật Ngài khỏi bất cứ sự chịu khổ nào nữa. Như Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người trong tư cách một nhân vật chung khi dâng chính mình Ngài và đền tội thỏa mãn cho tội của họ, thì Ngài cũng nhận được sự tha bổng trong tư cách đầu khỏi mọi tội lỗi mà Ngài đã mang; không còn phải nằm dưới gánh nặng tội lỗi của chúng ta, hay chịu bất cứ hình phạt nào của luật pháp vì chúng nữa: Hê-bơ-rơ 9:27, "Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét, thì Đấng Christ cũng đã dâng mình một lần để chuộc tội cho nhiều người; và những kẻ trông đợi Ngài sẽ thấy Ngài xuất hiện lần thứ hai không còn vì tội lỗi nữa, mà để đem sự cứu rỗi." Như sự phán xét được định cho mọi người, cũng như sự chết, và họ nhận sự phán xét của mình sau khi chết, thì Đấng Christ sau khi chết cũng đã bị Đức Chúa Trời phán xét, và được phán xét là trọn vẹn, đáp ứng đầy đủ ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, và sẽ không xuất hiện nữa như một của lễ, mà như một Đấng Cứu Thế trọn vẹn. Ngài sẽ không xuất hiện nữa trong một thân thể hay hư nát đã được sắm sẵn để mang tội lỗi do sự kể cho, mà trong một thân thể vinh hiển, như một sự bày tỏ về sự xưng công chính của Ngài, thích hợp cho sự an ủi của những kẻ trông đợi Ngài. Đối với họ, sự phán xét này cũng lan tới, vì trên cơ sở của sự phán xét này mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố thay cho Ngài, Ngài sẽ xuất hiện sau cùng cho họ để đem sự cứu rỗi. Vì nếu Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho các tín hữu, thì Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho họ; do đó những sự thương khó của Ngài được kể cho họ; vì thật lạ lùng nếu Đấng Christ phải chịu một hình phạt vì họ, được Đức Chúa Trời chấp thuận trong tư cách đứng thay cho họ, mà sự chấp nhận Ngài lại không được kể cho họ. Nếu có một sự chấp thuận về những sự thương khó của Ngài vì chúng ta, thì có một sự kể cho những sự thương khó của Ngài cho chúng ta, bằng không thì không có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện cho công lý vì cớ chúng ta. Như Ngài đã chịu khổ, thì Ngài cũng được tha bổng trong tư cách Đấng Bảo Lãnh và Đấng đại diện của chúng ta.

[3.] Sự chấp nhận nhân vị và các việc làm của chúng ta tuôn đổ xuống trên chúng ta từ sự chấp nhận Đấng Christ của Đức Chúa Cha. Tình yêu của Ngài đối với Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Bảo, là nền tảng cho sự chấp nhận chúng ta: Ê-phê-sô 1:6, "Để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu." Ngài đã chọn Ngài trước hết trong tư cách đầu, và các chi thể của Ngài trong Ngài; Ngài chấp nhận Ngài trong tư cách Đấng yêu dấu đầu tiên, và các tín hữu trong Ngài. Nếu Đấng Christ đã không được chấp nhận trước hết, thì không ai có thể khoe khoang một sự thánh khiết xứng đáng được Đức Chúa Trời đoái đến. Ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, tình yêu của Ngài đối với Đấng Christ là nền tảng, sự chấp nhận chúng ta trong Ngài là kết quả của cả hai. Trong chính mình chúng ta, chúng ta là những đối tượng của cơn giận Ngài; trong Đấng Christ, chúng ta là những dấu hiệu của tình cảm được chọn lựa của Ngài. Chính sự đẹp lòng mà Đức Chúa Trời đã lấy trong sự vâng lời của Con Ngài, khiến các tín hữu, trong tư cách các chi thể của Ngài, và các việc làm của họ, dù là những sự bắt chước yếu ớt về Ngài, trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời.

[4.] Những lời mời gọi liên tục của Đức Chúa Trời đối với con người tuôn chảy từ đây. Ngài nài xin và khẩn cầu con người tiếp nhận Ngài, được hòa giải với Ngài, vì Ngài đã hòa giải thế gian như vậy trong Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 5:20, "Dường như Đức Chúa Trời dùng chúng tôi mà khuyên bảo các ngươi, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời." Lời nài xin và các lý lẽ được dùng để thuyết phục con người chấp nhận điều ấy, sẽ không có hiệu lực nào nếu không có nền tảng này, rằng một sự hòa giải đã được thực hiện, và những sự thương khó chuộc tội của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đức Chúa Trời yêu mến sự thực hiện của Đấng Christ đến nỗi Ngài hạ mình xuống bước thấp nhất, để nài xin và khẩn cầu tình cảm của các loài thọ tạo dành cho Ngài, và thúc ép họ với sự khẩn khoản ngọt ngào ấy, như thể chẳng muốn nhận bất cứ lời từ chối nào từ tay họ.

Ứng dụng 1. Hãy xem giá trị không thể diễn tả được của sự trung bảo của Đấng Christ với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban bằng chứng cao nhất về sự vĩ đại của nó, về sự trung tín của Đấng Christ trong việc thi hành sự ủy thác đã giao phó cho Ngài, tôn vinh Đức Chúa Cha trong mọi điều Ngài đã đảm nhận và giảng dạy. Chính vì Ngài là một "nhánh công chính," mà Ngài đã trở nên Chúa là sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 13:5, 6. Ngài, bởi sự tự nguyện phục tùng, và sự chỉ định của Cha Ngài, đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, sự thực hiện ấy thật đẹp lòng đến nỗi mọi kẻ tin nơi Ngài đều được làm nên không phải chỉ là sự công chính suông, mà là "sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Ngài dường như trở nên chính tội lỗi, hoàn toàn mang tội, và các tín hữu nhờ đó trở nên chính sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài quý giá đến nỗi mua được việc quăng tội lỗi của chúng ta xuống nơi sâu thẳm của biển, và việc nâng nhân vị của chúng ta lên đến những đỉnh cao của vinh hiển, để đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong vương quốc của Ngài. Nhân vị của chúng ta, đáng ghê tởm trong A-đam, được làm nên xinh đẹp trong Đấng Christ; và các bổn phận của chúng ta, vốn bốc mùi nặng nề theo bản tánh, trở nên thơm tho bởi công đức của Ngài, Khải Huyền 5:8. Mùi thơm của công đức Ngài mạnh đến nỗi lấn át mùi hôi thối của bản tánh chúng ta. Không cần đến bất cứ thánh lễ nào, những sự đền tội thỏa mãn của loài người, và những sự thêm thắt nào về công đức của chính chúng ta.

2. Sự an ủi cho các tín hữu. Kể từ sự chấp nhận này, chính công lý cũng mỉm cười biết bao! Cây roi thịnh nộ của Đức Chúa Trời rơi khỏi tay Ngài trước sự ngọt ngào của của lễ của Con Ngài, và nhường chỗ cho một vương trượng ân điển; không có điều gì bị bỏ sót mà cần thiết cho sự đẹp lòng của con mắt thấu suốt của Đức Chúa Trời. Điều này thật có thể làm yên những nỗi sợ trong lòng chúng ta, vì nó làm dịu những cái chau mày trên mặt Đức Chúa Trời. Nếu không có cáo buộc nào có thể đưa ra chống lại Đấng Christ kể từ khi sự đầy đủ của của lễ Ngài đã được nhìn nhận, thì không có cáo buộc nào có thể đưa ra chống lại các tín hữu. Vì ai mà điều ấy đã được thực hiện, nếu không phải vì họ? Vì ai mà điều ấy đã được chấp nhận, nếu không phải vì họ? Sự chấp nhận ấy hẳn phải vì cùng những mục đích mà những sự thương khó của Ngài đã phải chịu, vậy thì ảnh hưởng của nó trên họ há chẳng đáp ứng ý định của nó dành cho họ sao? Nếu không, sự chấp nhận đầu tiên ấy sẽ trở nên vô ích, Đấng Christ hẳn phải trở lại để dâng một của lễ khác, điều ấy sẽ không bao giờ xảy ra. Trong việc Đức Chúa Trời chấp nhận Đấng Christ vì các ngươi, Ngài đã chấp nhận các ngươi trong Ngài. Ngài không cần điều ấy, nhưng trong quan hệ với các ngươi, Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Cha chấp nhận, song bởi điều này Ngài được lập làm Đấng Cứu Thế đời đời. Một đức tin vâng lời về phần chúng ta sẽ cho chúng ta quyền được cứu rỗi về phần Ngài: Hê-bơ-rơ 5:9, "Và khi đã được làm nên trọn vẹn, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận Ngài vì các ngươi, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra đầy sự toàn tri để hiểu những nhu cầu của các ngươi, đầy lòng thương xót để thương xót các ngươi, đầy quyền năng để giải cứu các ngươi, đầy sự khôn ngoan để hướng dẫn các ngươi, đầy ân điển để tha thứ các ngươi, đầy vinh hiển để ban phước cho các ngươi đời đời. Mọi tín hữu sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì bởi đức tin của mình người ấy nhìn nhận điều mang lại sự yên nghỉ cho Đức Chúa Trời; và như ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ người ấy, thì người ấy cũng góp phần vào sự thỏa lòng của Đức Chúa Trời. Ôi, vậy thì hãy nhớ những vi phạm của các ngươi chống lại Đức Chúa Trời, để được hạ mình; và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với của lễ đầy phước hạnh, để được an ủi. Mùi thơm của của lễ này thật đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi, không thỏa lòng chỉ tha chúng ta khỏi sự định tội mà chúng ta đã đáng chịu, Ngài còn muốn chúng ta dự phần vào sự sống, và hưởng vương quốc của Con Ngài, xét rằng việc tạo bất cứ sự phân cách nào giữa đầu và các chi thể, giữa Đấng Cứu Chuộc và những kẻ được chuộc, là điều không công bằng, và là một sự hạ thấp sự vĩ đại của của lễ, và của Đấng dâng của lễ, khi đóng thiên đàng lại với họ. Nhờ đó, không chỉ sự định tội được cất bỏ, mà vinh hiển đời đời cũng được bảo đảm. Đó không chỉ là không bị hư mất, mà là sự sống đời đời khi tin, Giăng 3:16.

3. Đây là nền tảng chính của đức tin. Những sự thương khó của Đấng Christ đã vô dụng biết bao, và đức tin của chúng ta đã vô ích biết bao, nếu Đức Chúa Trời đã không chấp thuận Ngài; công lý đã được vũ trang chống lại chúng ta nếu có một tì vết trong của lễ dâng. Đức tin trước hết đọc sứ mạng của Đấng Christ, rồi đưa mắt nhìn lên những dòng huyết chảy ra từ lòng Ngài, lắng nghe những tiếng kêu thảm thiết của Ngài, suy xét chúng cho chính mình, nhưng cuối cùng đặt sự yên nghỉ của mình trong sự nhìn nhận của Đức Chúa Trời về việc trả hết nợ hoàn toàn, và việc Ngài hủy bỏ tờ khế ước mà Đấng Christ đã bị ràng buộc trong đó. Sau điều này, không ai còn có cớ nào cho sự không tin, trừ khi họ muốn buộc tội Đức Chúa Trời về sự yếu đuối, hay sự giả dối, và sự lừa dối trong việc làm chứng cho sự trung tín của một Đấng đã không thi hành chức vụ của mình.

4. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời. Đó là ứng dụng mà Đấng Christ trong thi thiên tiên tri đã dùng: Thi Thiên 22:23, 24, "Hỡi các ngươi là dòng dõi Gia-cốp, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; hỡi các ngươi là dòng dõi Y-sơ-ra-ên, hãy tôn vinh Ngài: vì Ngài chẳng khinh bỉ hay ghê tởm sự khốn khổ của kẻ khốn khổ; Ngài cũng chẳng giấu mặt Ngài khỏi người:" một lối nói giảm. Mặt Ngài thật sự đã bị giấu đi một thời gian, nhưng để trở lại với những tia sáng tươi mới và rực rỡ hơn; và sự ấm áp khi trở lại đã đền bù cho những đám mây trên thập tự giá. Lòng chúng ta phải phồng lên vì ngợi khen biết bao, như thiên đàng đã tràn đầy vui mừng, và sự vui mừng biết ơn của lòng chúng ta giữ nhịp với sự chấp nhận vui mừng của Cha Ngài!

5. Hãy tiếp nhận Đấng Christ. Điều gì xứng đáng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời thì không thể không xứng đáng với sự chấp nhận của chúng ta. Nếu điều này đẹp lòng nguồn của sự tốt lành, thì sao nó lại không làm đẹp lòng những dòng chảy phát xuất từ đó? Điều làm thỏa lòng một đại dương vô hạn của sự tinh sạch chắc chắn sẽ làm thỏa lòng chúng ta, nếu chúng ta không phải là những hố nhơ ghê tởm của sự bại hoại. Việc không tìm kiếm và nhìn nhận sự yên nghỉ trong điều mà Đức Chúa Trời tìm được sự thỏa lòng trọn vẹn là sự trái ngược cao nhất với Đức Chúa Trời. Nếu con mắt tinh sạch của Đức Chúa Trời không thấy một vết nhơ nào làm xáo trộn, mà thấy một sự tốt lành tương xứng để đặt sự yên nghỉ của Ngài, thì chúng ta có thể thấy điều gì nơi Đấng Christ khiến chúng ta ghê tởm Ngài? Đấng Christ là đối tượng của sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và Ngài cũng rất có thể là đối tượng của sự yên nghỉ của chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã không yên nghỉ trong bất cứ điều gì sau sự sa đọa của thế gian ngoài Đấng Christ, thì chúng ta cũng không nên yên nghỉ trong bất cứ điều gì kể từ sự sa đọa của lòng chúng ta ngoài cùng một đối tượng ấy. Đức Chúa Trời sẽ yêu thương chúng ta nhiều vì sự tiếp nhận Ngài của chúng ta. Đức Chúa Trời rất đẹp lòng với sự giao tiếp của các loài thọ tạo của Ngài với Ngài trong và bởi một Đấng Trung Bảo: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:16, 17, "Họ đã nói phải điều họ đã nói," khi họ ước ao Đức Chúa Trời đừng phán với họ ngoài qua Môi-se, một hình bóng của Đấng Trung Bảo. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho họ một lời khen ngợi lớn lao như trong trường hợp này, cũng chưa bao giờ chấp thuận cao độ như vậy bất cứ hành động hay lời nói nào đến từ toàn thể dân này. Đức Chúa Trời ngự trên cao trong các đám mây, chúng ta không thể đến với Ngài ngoài qua Đấng Christ. Ngài là Đức Chúa Trời của sự báo thù; và chúng ta là những kẻ đáng chịu sự báo thù ấy; chúng ta không thể được che chở khỏi cơn thịnh nộ của Ngài ngoài qua Đấng Christ; hãy tiếp nhận Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta trong Ngài; hãy khước từ Ngài, thì mọi sự công chính khác trên thế gian cũng không thể bảo đảm cho chúng ta. Hãy để sự chấp thuận của Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam cho sự chấp thuận của chúng ta. Việc tiếp nhận Đấng Christ là một sự bắt chước cao quý Đức Chúa Trời.

7. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Đã có một sự cần thiết về sự phục sinh của Ngài xét về các lời tiên tri; vì Đấng Mê-si-a phải chết, mà không thấy sự hư nát, Thi Thiên 16:10, "Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát," rõ ràng Ngài phải sống lại, bằng không thân thể Ngài theo tiến trình tự nhiên hẳn đã thấy sự hư nát. Sự phục sinh này là một bằng chứng rõ ràng về sự chấp nhận Ngài; chính Ngài dùng điều này làm lý lẽ cho cả thẩm quyền của sứ mạng Ngài lẫn sự trung tín trong việc thi hành: Giăng 2:18, 19, 21, "Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng nó lại," nói về đền thờ là thân thể Ngài. Khải Huyền 1:5, Ngài là "chứng nhân thành tín," được bày tỏ là như vậy bởi việc là "Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết." Nếu không có sự phục sinh của Ngài, sự chấp nhận Ngài đã không được bày tỏ; Ngài cũng không thể xuất hiện trong phẩm chất của một Đấng Cứu Chuộc và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nếu Ngài, như một người trong chúng ta, nằm mục nát trong mồ của Ngài; nếu không có nó, Ngài đã không được tuyên bố một cách mạnh mẽ là Con thật của Đức Chúa Trời, cũng do đó không được chứng minh là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cũng không ở trong khả năng, theo sắc lệnh, để cai trị đến các đầu cùng đất. Mọi người hẳn đã kết luận Ngài là một kẻ lừa dối, nhưng bởi việc sống lại khỏi quyền lực của một cái chết nhục nhã, Ngài đã được bày tỏ cho các thiên sứ và loài người không chỉ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà còn là tôi tớ vâng lời của Ngài, trung tín trong mọi ý muốn của Ngài, Đấng mặc khải chính xác các mưu định của Ngài, và đẹp lòng Ngài trong những sự thương khó của Ngài, nhờ đó không chỉ giá trị và sự đầy đủ của sự thương khó của Ngài làm nền tảng cho sự hòa giải đời đời, mà cả sự chấp nhận thực tế của nó, cũng được chứng minh. Đó là một lời chứng cho Đấng Christ về sự trung tín của Ngài, một lời chứng cho chúng ta về sự chấp thuận của lễ dâng của Ngài cho những mục đích mà nó đã được dâng. Như sự phục sinh của Ngài bởi Đức Chúa Cha là, có thể nói, một sự sanh ra mới của Ngài trong tư cách Con Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:4, "Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng bởi sự sống lại từ trong kẻ chết," thì nó cũng là một sự lập mới của Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo của loài người. Chính Ngài gọi sự phục sinh của Ngài là sự tái sanh, Ma-thi-ơ 19:28, và do đó Ngài được gọi không phải là Đấng sống lại đầu tiên, mà là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết: Cô-lô-se 1:18, "Ngài là đầu, là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết," điều này là một sự sanh ra mới của Ngài từ lòng đất. Đó là một quy tắc trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, aliquid factum dicitur, cum factum esse demonstratur. Nhờ đó nhân vị của Ngài được nhìn nhận là Con Đức Chúa Trời, và các công việc cùng sự thương khó của Ngài, trong tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, được tuyên bố là rất đẹp lòng; vụ kiện còn đang chờ xét xử cho đến khi Ngài phục sinh, nhưng bấy giờ sự tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân về luật pháp đã chấm dứt, và tờ khế ước đã bị hủy bỏ làm dấu hiệu của sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn. Sắc lệnh công khai của Đức Chúa Trời đã quyết định điều ấy; sắc lệnh vẫn còn, Thi Thiên 2:7; lời giải thích của nó, Công Vụ 13:33, "Đức Chúa Trời đã làm trọn điều ấy cho chúng ta, trong việc Ngài đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại; như cũng có chép trong thi thiên thứ hai rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi." Như vậy Ngài đã được xưng công chính và được tuyên bố là công chính, và sự vâng lời của Ngài, trải suốt mọi hành động của Ngài, là hết sức được chấp nhận. Thật vậy, Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp thuận bởi các phép lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài trong thời gian Ngài sống, Công Vụ 2:22; và bởi những phép lạ như thế không thể rơi vào bất cứ sự nghi ngờ nào, song bởi những phép lạ ấy Ngài đã được chứng thực là một tiên tri, một người được Đức Chúa Trời chấp thuận, một thầy giáo đến từ Đức Chúa Trời, như Ni-cô-đem lập luận, Giăng 3:2. Nhưng bởi sự phục sinh của Ngài, Ngài đã được chứng thực là hơn một con người, là Con Đức Chúa Trời trong sự uy nghi của Ngài. Mặc dù các phép lạ trong đời Ngài, Ngài đã xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ, và hầu như không nhận lấy bất cứ danh hiệu nào khác ngoài danh hiệu Con Người; nhưng sau khi Ngài bởi sự chiến thắng đã bắt sự chết làm tù binh, Ngài xuất hiện một cách rực rỡ là Con Đức Chúa Trời, vinh hiển của Ngài được tăng thêm bởi sự thăng thiên, sự tôn cao, và sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh: bởi tất cả những điều ấy sự công chính và sự vâng lời của Ngài đã được tuyên bố là tinh sạch không pha trộn, trọn vẹn không khiếm khuyết, vàng ròng không cặn bã, và một sự trả đủ đến đồng xu cuối cùng cho công lý thiêng liêng vì các tội nhân tin.

(1.) Đó là hành động của Đức Chúa Cha. Thân thể của Đấng Christ đã được khiến sống lại, và sự phục sinh không phải là công việc của linh hồn hay thân thể, mà chỉ của Đức Chúa Trời mà thôi. Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết theo cách tuyên bố Ngài là Con Ngài. Vì là sự tuyên bố của Đức Chúa Cha, sự phục sinh của Ngài là hành động của Đức Chúa Cha: "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết," Công Vụ 13:30, 33. Vì lý do ấy Đức Chúa Trời được trình bày trong việc khiến Đấng Christ sống lại như đối tượng của đức tin: Rô-ma 4:24, "Nếu các ngươi tin nơi Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết." Việc này, có thể nói, là một sự sanh Ngài ra mới, là hành động của Đức Chúa Cha, Đấng mà Ngài là Con bởi sự sanh ra đời đời. Điều này đặc biệt được quy cho Đức Chúa Cha: Rô-ma 6:4, "Như Đấng Christ đã được sống lại từ trong kẻ chết bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Cha;" bởi quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Cha, quyền năng ấy đã trở nên rực rỡ trong đó. Một số người hiểu sự vinh hiển của Đức Chúa Cha là nguyên nhân hình thức, như thể ý nghĩa là, Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài đã được trang sức bằng sự vinh hiển của Đức Chúa Cha; những người khác hiểu là nguyên nhân cuối cùng, Ngài đã sống lại vì sự vinh hiển của Đức Chúa Cha; nhưng hiểu nó là nguyên nhân hiệu quả thì tự nhiên hơn; như tình yêu của Đức Chúa Cha đã vĩ đại nhất trong việc ban Ngài để chịu chết, thì quyền năng của Đức Chúa Cha cũng vinh hiển nhất trong việc tháo gỡ các xiềng xích của sự chết, và giải thoát Ngài khỏi mồ mả với sự đắc thắng; vì việc kết hợp linh hồn với thân thể trở lại, và khôi phục nó cho mọi chức năng của sự sống, là một hành động của quyền năng sáng tạo. Và sự phục sinh này vinh hiển hơn một sự sáng tạo đơn thuần, xét về gánh nặng tội lỗi lớn lao mà Đấng Christ đã mang do sự kể cho khi ở trên thập tự giá. Thật vậy, sự phục sinh này là công việc của Ba Ngôi, nó là công việc của Đức Thánh Linh; do đó Ngài được nói là "được Đức Thánh Linh làm cho sống lại," I Phi-e-rơ 3:18, và "được Đức Thánh Linh xưng là công chính," I Ti-mô-thê 3:16. Sự phục sinh của Ngài là sự xưng công chính cho nhân vị Ngài trong mọi điều Ngài đã thực hiện để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời. Đấng Christ cũng được nói là tự khiến mình sống lại: Giăng 2:19, "Ta sẽ dựng nó lại," và Ngài có thẩm quyền để "lấy lại mạng sống mình," Giăng 10:18. Như Ngài được nói là chinh phục các kẻ thù của Ngài, I Cô-rinh-tô 15:25, "Ngài phải cai trị, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài;" song Đức Chúa Cha được nói là làm điều ấy, Thi Thiên 110:1; vì các hành động quyền năng được quy cho Đức Chúa Cha một cách đặc biệt hơn, và sự phục sinh là một hành động của quyền năng toàn năng, như sự khôn ngoan được quy cho Con, và tình yêu cho Đức Thánh Linh. Sự chinh phục các kẻ thù của Ngài là hành động của Cha Ngài, và do đó là sự khởi đầu của sự đắc thắng của Ngài, và việc chế ngự kẻ thù lớn là sự chết. Và như Ngài chờ đợi bên hữu Đức Chúa Trời cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị khuất phục, thì Ngài cũng đã chờ đợi trong mồ mả cho đến khi sự tha bổng của Ngài được Đức Chúa Cha ra lệnh.

(2.) Việc Đức Chúa Cha là Đấng chính trong việc khiến Đấng Christ sống lại là điều hết sức thích hợp và đúng đắn. Đức Chúa Cha có quyền sai phái, và do đó có quyền chấp nhận; và do đó hành động nhờ đó điều ấy được tuyên bố chủ yếu thuộc về Đức Chúa Cha, vì đó là một sự bày tỏ đầy đủ về sự trung tín của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài. Như Ngài đã nhận sứ mạng của Ngài từ Đức Chúa Cha, thì việc Ngài nhận sự tha bổng từ cùng một bàn tay là điều hết sức đúng đắn, vì Ngài đã trung tín với Đấng đã bổ nhiệm Ngài. Đức Chúa Cha là chủ nợ, Ngài đã giao ước với Cha Ngài để chịu khổ và làm thỏa mãn Ngài; vậy thì Đức Chúa Cha là quan xét thích hợp nhất để xét xem các điều khoản đã được thực hiện hay chưa, sự đền tội thỏa mãn có hợp lệ và món nợ đã được trả hay chưa. Như Đức Chúa Cha là Đấng lập luật và quan xét, việc phó Đấng Christ cho sự chết thuộc về Ngài; cũng vì lý do ấy việc giải thoát Ngài khỏi ngục tù và sự phán xét thuộc về Đức Chúa Cha. Không ai có quyền tha thứ hay tha bổng sau bản án ngoài thẩm quyền tối cao. Vì vậy việc khiến Đấng Christ sống lại thuộc về Đức Chúa Cha một cách chính đáng như quyền phó Ngài cho sự chết. Khi bản tính toán đã được lập xong trên thiên đàng, và không một đồng xu nào trong số những gì còn nợ bị thiếu, mà các đòi hỏi của công lý đã được cân bằng đầy đủ bởi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, "Ngài đã bị cất đi khỏi ngục tù và sự phán xét," Ê-sai 53:8, và Đức Chúa Trời sai một thiên sứ lăn hòn đá đi, Ma-thi-ơ 28:2; thật ra không phải để dọn đường cho sự phục sinh của Đấng Christ, như thể có sự cần thiết phải lăn hòn đá đi để thân thể Ngài ra khỏi mồ mả, mà để làm chứng cho những người đàn bà có ý định đi vào mộ rằng sự tha bổng của Ngài đến từ thiên đàng, và để họ có thể thấy mồ mả trống không còn thân thể Ngài. Như kẻ bị giam trong ngục vì nợ không nên ra ngoài nếu không có thẩm quyền của quan xét, thì Đấng Christ cũng bị giữ trong xiềng xích của sự chết cho đến khi có sự tha bổng của Cha Ngài, rồi được giải thoát khỏi mồ mả như một con nợ được giải thoát khỏi ngục tù. "Đức Chúa Trời đã tháo gỡ các xiềng xích của sự chết," Công Vụ 2:24, "vì không thể nào Ngài bị giữ" trong những xiềng xích ấy, vì việc giữ Ngài lâu hơn trong xiềng xích sau khi Ngài đã đền tội thỏa mãn là điều không công bằng. Chỉ quan xét mới có thể giải thoát khỏi ngục tù; và khi luật pháp, mà bất cứ ai bị giam giữ theo đó, đã được thỏa mãn, thì quan xét bị buộc theo công lý phải ra lệnh tha bổng, và tuyên bố công khai trong tòa án sự tha bổng của tù nhân.

(3.) Hành động này của Đức Chúa Cha trong việc khiến Ngài sống lại là xét đến công việc hòa giải này, và việc hoàn thành mọi bông trái của nó.

[1.] Vì sự xưng công chính của mọi tín hữu. Như cùng một thẩm quyền đã phó Ngài cho sự chết đã khiến Ngài sống lại từ trong mồ mả, thì trong việc theo đuổi cùng những mục đích mà Ngài đã bị phó nộp, Ngài đã "bị phó nộp vì tội lỗi của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta," Rô-ma 4:24, 25. Điều ấy được tuyên bố như một sự khích lệ để tin nơi Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết; lý lẽ ấy sẽ không có hiệu lực nào để thúc giục linh hồn tin nơi Đức Chúa Trời, nếu những mục đích được nói đến ở đó đã không thật sự được nhắm đến trong những hành động ấy của Ngài. Đức Chúa Cha, Đấng là tác giả của cả hai, đã có cùng những mục đích trong cả hai hành động ấy; chúng là những hành động của Đức Chúa Cha, và do đó là những mục đích của Đức Chúa Cha. Dù sự chết của Ngài là nền tảng cho công đức của Ngài, song sự phục sinh của Ngài là nền tảng cho việc áp dụng công đức ấy cho mọi dòng dõi của Ngài. Tại cửa này mà sự xưng công chính của chúng ta bước vào. Như Đức Chúa Trời, khi phó Ngài chịu lời nguyền rủa của luật pháp, đã phó chúng ta trong Ngài, và xem các tín hữu như đang chịu trong Ngài hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, thì khi khiến Ngài sống lại, Ngài cũng đã khiến họ sống lại cách tiềm tàng trong Ngài, và bao hàm họ một cách căn bản trong sự tha bổng ấy. Sự phục sinh của Ngài không phải là điều đáng công đức cho sự xưng công chính của chúng ta, điều ấy là bông trái của sự chết của Ngài; Ngài đã trả bằng sự chết của Ngài những gì còn nợ vì tội lỗi của chúng ta, và bắt đầu nhận lãnh khi Ngài phục sinh những gì còn nợ vì những sự thương khó của Ngài; bởi giao ước Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, và bởi giao ước Ngài đã được sống lại vì chúng ta. Như sự chuộc tội cho các vi phạm của chúng ta tùy thuộc vào sự chết của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thì sự xưng công chính cho nhân vị của chúng ta tùy thuộc vào sự tha bổng của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; và vì mục đích ấy Ngài đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại để làm nền tảng vững chắc và sự khích lệ cho đức tin của chúng ta, để tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, và lớn lên trong hy vọng hưởng những lời hứa ấy: I Phi-e-rơ 1:21, "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết, để đức tin và hy vọng của các ngươi được đặt nơi Đức Chúa Trời."

[2.] Về sự tái sanh của dòng dõi đã được hứa cho Ngài. Điều này tùy thuộc vào sự sống lại của Ngài, và là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sống lại ấy: I Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng theo lòng thương xót lớn lao của Ngài đã sanh lại chúng ta để được hy vọng sống, nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết." Như sự sống lại của Đấng Christ là việc Đức Chúa Cha sanh lại Ngài để làm Con Đức Chúa Trời, thì xét rằng Ngài đã sống lại như một nhân vật chung, sự sống lại của Ngài cũng là việc sanh lại mọi người được chọn của Ngài để làm con cái Đức Chúa Trời. Trong đó nền tảng của sự tái sanh của họ, cũng như của sự xưng công chính của họ, đã được đặt vững. Ngài đã "bị đem đi khỏi sự giam cầm và khỏi sự xét đoán," rồi tiếp theo là, "ai sẽ thuật lại dòng dõi của Ngài?" Ê-sai 53:8. Vì bởi sự sống lại của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài đã được nguôi cơn thịnh nộ, đã mở ra mọi kho tàng ân điển của Ngài cho Đấng Christ để tạo nên một thế hệ mới trong thế gian mà phục vụ Ngài, nếu không có công đức của sự chịu khổ, và sự tha bổng theo đó, thì không một đơn vị ân điển nào có thể được ban ra từ kho tàng của Đức Chúa Trời cho sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bất cứ một người nào. Sự sống lại thuộc linh của bất cứ một linh hồn nào cũng là hiệu quả của sự sống lại này của Đấng Christ, như sự sống lại của các thân thể sẽ là vào ngày sau rốt. Quyền năng làm cho bất cứ linh hồn nào sống lại từ sự chết trong tội lỗi sẽ không bao giờ vận hành trong bất cứ tấm lòng nào nếu không có tiền đề này, nó sẽ thiếu nền tảng của sự đền tội thỏa mãn, vì Đức Chúa Trời chỉ thánh hóa với tư cách là Đức Chúa Trời của sự bình an. Và vì vậy quyền năng đã được thi thố để khiến Đấng Christ sống lại từ mồ mả đã được đưa ra như một quyền năng để vận hành trong lòng mọi người thuộc dòng dõi Ngài. Như đối tượng của sự sống lại này không phải là một nhân vật riêng tư, mà là một đại diện công cộng, như Đức Chúa Trời đã hành động trong đó một cách công khai với tư cách là Đấng cai trị và chủ nợ, thì quyền năng mà Ngài dùng để khiến Ngài sống lại cũng là, nếu tôi có thể gọi như vậy, một quyền năng công cộng, một khuôn mẫu của điều sẽ được thực hiện thuộc linh trong lòng mọi người mà Ngài đã trả nợ cho họ và sự trả nợ ấy đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Việc Ngài vận hành trong mọi tín hữu chỉ là "theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết," Ê-phê-sô 1:20. Nó cũng là khuôn mẫu của quyền năng sẽ được dùng để làm mọi công việc cần thiết trong lòng những người tin. Nó là nguồn mạch mà từ đó mọi sự sống thuộc linh chảy xuống cho chúng ta; bởi đó Đức Chúa Trời đã đặt vào Ngài suối nguồn của Thánh Linh sự sống để tuôn chảy ra trên mọi người thuộc dòng dõi Ngài.

[3.] Để ban cho chúng ta sự bảo đảm cao nhất cho mọi sự thương xót của giao ước mới. Sự bảo đảm này đã được Đức Chúa Trời định ý ngay trong chính hành động khiến Ngài sống lại. "Vì về việc Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, nay không còn trở lại sự hư nát nữa, Ngài đã phán như vầy: Ta sẽ ban cho các ngươi những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít," Công Vụ 13:34. Điều này đã ở trong tư tưởng của Đức Chúa Trời khi Ngài đưa tay ra để khiến Ngài sống lại. Không thể có sự bảo đảm nào lớn hơn việc làm ứng nghiệm các lời hứa đã ban, điều mà sứ đồ đặt trong sự sống lại của Đấng Christ tại đó: "Vì," ông nói, "chúng tôi rao truyền cho các ngươi tin vui, thể nào lời hứa đã ban cho các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm điều ấy cho chúng ta là con cháu của họ, trong việc Ngài đã khiến Chúa Giê-xu sống lại," Công Vụ 13:32, 33. Lời hứa nào đã được làm ứng nghiệm như vậy? Đó là lời hứa về "một giao ước đời đời," Ê-sai 55:3. Từ đó lời này được trích dẫn, lời hứa lớn lao mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam, và trong ông cho mọi hậu duệ của ông, đã được ứng nghiệm trong hành động khiến Đấng Christ sống lại này; nó là một sự tuyên bố về việc dòng dõi người nữ giày đạp đầu con rắn, tác giả của mọi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người. Các lời hứa về việc ban phước cho mọi dân tộc trong dòng dõi của Áp-ra-ham, và việc đem vào một sự công chính đời đời, cũng đã được ứng nghiệm. Những điều này chỉ mới được thực hiện bước đầu bởi việc sai Đấng Christ đến và đánh đập Ngài. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đều tỏa sáng trong những tia rực rỡ nhất của chúng, trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, vốn là viên đá nóc của sự hòa giải của chúng ta, như sự chết của Ngài đã là viên đá góc và nền tảng. Sự hưởng chắc chắn mọi phước hạnh của giao ước mới được bảo đảm cho chúng ta bởi hành động này của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng đã định ý như vậy trong chính hành động ấy; việc ban phát và phân phát những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít này, tức là việc làm cho mọi sự thương xót mà Đa-vít của chúng ta đây đã mua chuộc bằng sự hy sinh của Ngài, và đã được hứa cho Ngài trong thỏa thuận đầu tiên, trở nên chắc chắn và vững bền đời đời.

Ứng dụng. Đây là nền tảng mạnh mẽ biết bao cho đức tin và sự an ủi của chúng ta! Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ở trên thập tự giá, có một đám mây đen của cơn thịnh nộ giữa Đức Chúa Trời và Ngài, các tầng trời u ám, mặt Đức Chúa Trời bị che khuất; nhưng trong sự sống lại của Ngài, trời trông trong sáng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được nguôi. Nó đã để lại nọc độc của nó trong hông Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì vậy Đấng Christ sau khi sống lại chào các sứ đồ của Ngài bằng sự bình an: Giăng 20:21, "Chúa Giê-xu lại phán cùng họ rằng: Bình an cho các ngươi; như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi;" điều này dường như hơn một lời chào thông thường, vì nó đi kèm với một ủy nhiệm đặc biệt, là bông trái của sự chết hòa giải của Ngài. Sự bình an đã rạng đông lúc Ngài giáng sanh, nhưng chưa đạt đến đỉnh cao cho đến khi Ngài sống lại. Nhờ đó Ngài đã được minh oan trước cả thế gian, và được cất khỏi gánh nặng tội lỗi của loài người, vốn đã cúi đầu Ngài xuống trên thập tự giá. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự bình an, tức là chưa được hòa giải trọn vẹn bởi sự chết của Ngài, Ngài đã không đem Ngài lại từ kẻ chết, mà đã để Ngài nằm đó: Hê-bơ-rơ 13:20, "Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chúng ta có muốn được hoàn hảo trong mọi việc lành không? Chúng ta có muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có muốn mọi điều đẹp lòng trước mặt Ngài được thực hiện trong chúng ta không? Vậy chúng ta nên đến cùng Ngài như Đức Chúa Trời của sự bình an, như Đức Chúa Trời nâng Đấng Christ lên khỏi mồ mả, để Ngài với vinh dự cho mọi thuộc tính của Ngài làm nên những điều tuyệt vời như vậy trong lòng mọi người tin nơi Ngài, và hành động đức tin trên hành động quyền năng, công chính, và lẽ thật này của Đức Chúa Trời, trong việc khiến Đấng Chăn Chiên lớn của linh hồn chúng ta sống lại. Ngài nay vui thích được gọi là Đức Chúa Trời của sự bình an, và bởi hành động này đã gạt sang một bên điều đáng sợ đối với chúng ta trong việc xét đến một quan án vì sự vi phạm luật pháp của Ngài. Tại sao chúng ta lại không hy vọng đạt được bất cứ điều gì cần thiết từ tay Ngài, vì Ngài đã khoác lên mình một danh hiệu mới? Và cần lưu ý rằng sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã "đem Ngài lại từ kẻ chết, nhờ huyết của giao ước đời đời." Ngài đã vào tù như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và trả giá xong, đã được giải thoát bởi sự trả giá ấy; và tự giải thoát mình bởi sự trả giá ấy khỏi bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào nữa, Ngài giải thoát mọi người là chi thể của Ngài; đến nỗi huyết của Đấng Christ sẽ có cùng một hiệu lực cho những người ấy như nó có cho chính Ngài. Đức Chúa Trời đã tỏ ra đó là huyết của giao ước đời đời, một huyết đủ để lập giao ước đời đời trên đó, bởi sự giải thoát Ngài này. Đức Chúa Trời không còn gì để cáo buộc Ngài nữa, mọi giấy nợ đều bị hủy bỏ, mọi vụ kiện chống lại Ngài đều được đáp ứng trọn vẹn; Ngài đã sống lại không chỉ bởi quyền năng và quyền lợi của chính Ngài, mà bởi lệnh của Đức Chúa Cha, nhờ đó Đức Chúa Trời nhận mình là Cha của Ngài, và trong Ngài là Cha của chúng ta, vì cớ đó Ngài nói với Ma-ri, Giăng 20:17, "Ta thăng lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Sự sống lại này là lời chứng rằng, Đức Chúa Trời đã trở nên Cha của các ngươi cũng như Cha của Ta, sự thù nghịch đã bị phá bỏ, các ngươi đứng trong một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và Ta thăng lên cùng Ngài như Cha của các ngươi cũng như Cha của Ta, để từ tay Ngài tiếp nhận cơ nghiệp Ta đã mua chuộc cho các ngươi.

8. Đức Chúa Trời đã tôn vinh Đấng Christ, và như vậy đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, thiết lập trọn vẹn sự hòa giải mà Ngài đã thực hiện. Mọi quyền năng đã được hứa cho Ngài: Thi Thiên 2:8, "Ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm cơ nghiệp của ngươi." Điều đó đã được thực hiện: Ma-thi-ơ 28:18, "Mọi quyền phép đã giao cho Ta." Sự sống lại của Ngài đã không đạt được mục đích và sự hoàn hảo trọn vẹn của nó, nếu Ngài không được tôn cao lên một sự cai trị vinh hiển; chính vì mục đích này, dia touto, mà Ngài đã chết, rằng "Ngài đã sống lại và sống lại nữa, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống." Ngài đã chết để mua chuộc nó, Ngài đã sống lại để chiếm hữu nó, và Ngài sống đời đời để quản trị nó. Ngài đã được tôn cao vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của các tín hữu, như Giô-sép, hình bóng của Ngài, đã được thăng tiến để quản lý mọi việc vì lợi ích của vương miện và điều tốt lành của dân chúng.

Trước hết, chúng ta phải đặt trước hai điều này: có vinh hiển và quyền cai trị kép của Đấng Christ.

(1.) Thuộc bản chất, với tư cách là Đức Chúa Trời, vốn đã được truyền cho Ngài trong sự truyền đạt bản chất của Ngài; vì Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời, Ngài đã có mọi đặc quyền của Đức Chúa Trời.

(2.) Thuộc chức trung bảo, vốn theo một thỏa thuận giữa các Ngài sẽ được ban cho Ngài khi Ngài hoàn thành công việc của Ngài trong thế gian. Ngài đã có quyền đối với điều này bởi sự ban tặng của Đức Chúa Cha lúc Ngài thọ thai, vì Ngài đã được lập làm Chúa khi Ngài được lập làm Đấng Christ: Công Vụ 2:36, "Hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Nhưng Ngài chưa có sự phong chức thực tế và sự thiết lập trọn vẹn trong đó cho đến sau khi Ngài sống lại, vì sự chết hòa giải của Ngài phải đi trước việc Ngài bước vào vinh hiển, nơi Ngài sẽ cư trú để quản trị quyền năng này. Về phương diện này Ngài được gọi là Đấng thừa kế mọi sự: Hê-bơ-rơ 1:2, "Đấng mà Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi sự;" cơ nghiệp này không có ý nói về quyền cai trị thuộc bản chất của Ngài, vì xét như vậy Ngài không được lập mà được sanh ra làm Đấng thừa kế. Khi ấy người ta có thể nói Ngài được cấu thành làm Đức Chúa Trời cũng như làm Đấng thừa kế, điều đó sẽ là một cách nói không thích hợp, giống như Deus factus của phe Socinian. Điều gì là tự nhiên, không thể nói là bởi sự cấu thành; cái này là tự nguyện, cái kia là cần thiết. Ngài được lập làm Đấng thừa kế, như Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 3:2. Ngài là Đấng Trung Bảo bởi một sự chỉ định tự nguyện, Ngài là Đấng thừa kế bởi một sự ban tặng tự nguyện, và mọi sự xét đoán đã được giao phó cho Ngài bởi một sự ủy thác tự nguyện, nhưng Ngài là Con bởi một sự sanh ra tự nhiên. Lại nữa, một người thừa kế kế vị vào chỗ của người khác; như vậy Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo kế vị vào chỗ của Đức Chúa Cha, xét về sự cai trị, như đại diện và phó của Ngài; nhưng điều Con có từ Cha với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không có như phó của Ngài, mà bởi một sự truyền đạt thuộc bản chất, tự nhiên, và đời đời. Vì vậy hai điều này khác nhau.

(1.) Cái này thuộc về bản chất của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, cái kia thuộc về chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo.

(2.) Cái thuộc bản chất là bởi tự nhiên, cái thuộc chức trung bảo được ban như một phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài và sự đền tội của Ngài: Phi-líp 2:8, 9, "Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài," tức là vì sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Cái này thuộc về Ngài mà không cần chịu khổ, nhưng sự chịu chết của Ngài vì chúng ta là nguyên nhân đạo đức của sự tôn cao của Ngài. Vì đền thánh trên trời đã đóng lại đối với chúng ta, sự đền tội cho các tội ác của chúng ta phải đi trước việc Ngài bước vào đó, và chiếm hữu nó.

(3.) Cái thuộc bản chất là một quyền tối thượng tuyệt đối, cái thuộc chức trung bảo là được ủy thác. Vì đó là một sự xét đoán được giao phó cho Ngài bởi Đức Chúa Cha, Giăng 5:22. Trong cái thứ nhất Ngài là một với Đức Chúa Cha, trong cái kia Ngài là Đấng thay thế và phó của Đức Chúa Cha; là phó vương của Đức Chúa Cha trong thế gian theo một thẩm quyền phái sinh.

(4.) Cái thuộc bản chất hoàn toàn tự do, nó không có nghĩa vụ nào gắn với nó; cái thuộc chức trung bảo có một trách nhiệm kèm theo. Đó là một quyền cai trị có quy tắc, và được ban cho Ngài như một phương tiện để đem các tín hữu đến sự cứu rỗi, vốn là một phần công việc thuộc về trách nhiệm của Đấng Trung Bảo, Giăng 17:42. Ngài có quyền năng này được Đức Chúa Cha ban cho, "để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài."

(5.) Cái thuộc bản chất là cần thiết: Ngài không thể là Đức Chúa Trời mà không có vinh hiển và quyền cai trị vô hạn. Cái kia, dù phải có theo giao ước, vẫn là một món quà tự do: Phi-líp 2:9, "Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một danh cao hơn mọi danh," icarisato. Không phải Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành và thánh khiết vô hạn, lại để cho một sự thánh khiết tinh tuyển và lòng yêu mến vinh hiển của Ngài như vậy, mà Đấng Christ đã bày tỏ trong toàn bộ quá trình vâng phục của Ngài, trôi qua mà không ban thưởng và đội mão cho nó bằng vinh hiển lớn nhất trong kho tàng của Ngài (vì đó là một sự vâng phục vượt trội sự vâng phục của mọi thiên sứ, nó đòi hỏi một phần thưởng vượt trội mọi vinh hiển của họ), thế mà sự tôn cao cao vời ấy là một món quà tự do.

[1.] Xét rằng toàn bộ sự sắp đặt, sự sai phái Đấng Christ và sự nhập thể của Ngài, là một món quà tự do của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và trong sự tôn cao của Ngài, Ngài được xem như đang xuất hiện vì chúng ta, và nhận từ Đức Chúa Cha những kho tàng sẽ được phân phát cho chúng ta, cùng quyền năng và quyền cai trị sẽ được dùng cho chúng ta.

[2.] Vì như việc Đức Chúa Trời tự do ban cho việc kết hợp xác thịt của chúng ta với Thần Tánh của ngôi thứ hai, thì việc tiếp tục bày tỏ vinh hiển của Thần Tánh trong cùng xác thịt ấy cũng là một hành động của ân điển tự do.

[3.] Vì sự chết Ngài đã chịu, và sự chiến thắng Ngài đã giành được nhờ đó, là bởi sự trợ giúp đầy quyền năng của Đức Chúa Cha, theo những lời hứa trợ giúp đã ban cho Ngài, nên vinh hiển của Ngài rất có thể được nói là một món quà tự do từ Đức Chúa Cha.

[4.] Vì được ban mà không bị ép buộc, với một sự vui thích tự do, dù trên một sự cân nhắc có giá trị.

(6.) Cái thuộc bản chất là đời đời, không có khởi đầu và kết thúc; cái thuộc chức trung bảo có khởi đầu sau sự chết và sự sống lại của Ngài, và sẽ có kết thúc. Khi mọi người thuộc dòng dõi đã được đem vào và được hoàn thiện, mọi kẻ thù đã bị khuất phục và chinh phục, (Đấng Christ sẽ từ bỏ ủy nhiệm của Ngài và dân sự của Ngài, vì cớ họ mà Ngài đã được ủy nhiệm và phái cử vào sự cai trị này, cho Đức Chúa Cha, I Cô-rinh-tô 15:24, khi Ngài vẫn sẽ cai trị với Đức Chúa Cha trong vinh hiển của Thần Tánh. Đức Chúa Cha gác lại sự cai trị trực tiếp của Ngài, để Đấng Christ có thể là mọi sự trong mọi sự; cuối cùng Đấng Christ sẽ từ bỏ sự cai trị cho Đức Chúa Cha, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự, và vui thích trực tiếp nơi dân sự của Ngài, khi họ sẽ được hoàn thiện trọn vẹn, và thoát khỏi tội lỗi. Quyền năng, xét về những mục đích đặc biệt mà nó được ban cho Đấng Christ, chấm dứt khi những mục đích ấy chấm dứt; nhưng điều gì thuộc về quyền của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, hay điều gì đã được ban cho Ngài bởi giao ước như một phần thưởng cho sự vâng phục của Ngài, sẽ tồn tại lâu như nhân tánh còn kết hợp với Thần Tánh.

Thứ hai, điều này cần được xét đến, rằng chính thân vị của Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha tôn cao. Chủ thể của quyền năng này là thân vị của Đấng Christ, và việc thi hành quyền năng này là bởi thân vị của Đấng Christ.

1. Bản tánh thiêng liêng của Ngài đã được tôn cao và tôn vinh xét về sự bày tỏ của nó. Đức Chúa Cha muốn tỏ ra rằng Đấng Cứu Chuộc của thế gian là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, trên các thiên sứ hay loài người. Thần Tánh của Ngài trong thời gian Ngài hạ mình không thể thay đổi, và vì vậy đã không và không thể nhận bất cứ tổn hại nào trong bản tánh và các sự hoàn hảo thuộc bản chất của nó. Nó không thể chịu sự yếu đuối, hay rơi dưới những đòn của sự chết; thế mà Con Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống trong việc mang lấy hình tôi tớ, và che giấu Thần Tánh vốn ngự trong Ngài cách thể xác bởi xác thịt Ngài đã mang lấy, và chịu những lời sỉ nhục và sự khinh miệt từ loài người, và che đậy vinh hiển của nó bằng những sự yếu đuối của loài người; nhưng trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài, Thần Tánh đã vinh hiển vọt ra khỏi sự tối tăm ấy, và bung ra từ dưới đám mây của nhân tánh Ngài trong một ánh sáng vinh hiển, mà trước kia chỉ mới tỏ ra trong một vài tia lóe sáng; Ngài nay "mặc áo đã nhúng trong huyết, và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời," Khải Huyền 19:13; tức là Ngài đã được tỏ ra là Lời của Đức Chúa Trời sau và vì cớ sự chết của Ngài.

2. Bản tánh loài người của Ngài đã được tôn cao và tôn vinh bởi một sự thu nhận và thêm vào mới những sự hoàn hảo của vinh hiển, vốn chưa từng được ban cho bất cứ người hay thiên sứ nào. Bản tánh ấy thật sự đã được giải thoát khỏi mọi sự chịu khổ và hạ thấp mà nó đã từng chịu trước kia trong những ngày xác thịt của Ngài, và đã được đưa lên vào một tình trạng vĩ đại và vinh hiển, và được phú cho những ân tứ trên mọi tạo vật trên trời và dưới đất, và đã nhận một vương quyền mới và quyền cai trị; và như Đấng Trung Bảo đã thực hiện một công việc mới trong việc chịu chết, thì Ngài cũng nhận một vinh hiển mới trong sự tôn cao của Ngài. Như vậy thân vị của Đấng Christ, và mỗi bản tánh, có thể được nói là được tôn vinh theo một nghĩa riêng biệt: bản tánh thiêng liêng, trong sự bày tỏ của nó, khỏi sự tối tăm mà nó đã bị ngụy trang trong đó; bản tánh loài người, trong sự tiếp nhận điều mà nó chưa từng sở hữu trước kia. Điều này đã được ban cho Ngài trọn vẹn lúc Ngài thăng thiên, và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời; trong khi trước kia danh tôi tớ đã được viết trên Ngài, thì y phục của Ngài đã được đổi, có một danh mới được viết trên Ngài, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, Khải Huyền 19:16.

Những điều này đã đặt trước.

1. Sự tôn cao và quyền năng của Đấng Christ ở khắp mọi nơi đều được quy cho Đức Chúa Cha. Đó là lời hứa của Ngài: Thi Thiên 89:27, "Ta sẽ lập Ngài cao hơn các vua trên đất." Nhiều đế quốc đã vượt trội các vương quốc Giu-đa trong suốt thời gian tồn tại của quốc gia ấy. Ngài đã đánh đập Ngài vì Ngài là Đấng cai trị và quan án của thế gian, Đấng có quyền trừng phạt; Ngài đã nâng Ngài lên như Đấng cai trị tối cao và nguồn mạch của mọi vinh dự; và như vậy Ngài đã ở trong Đấng Christ sắp đặt việc áp dụng, và bảo đảm sự hòa giải cho chúng ta theo các điều kiện trong lời của Ngài.

(l.) Về sự ban cho. Đó là một món quà từ Đấng Thượng Cổ, Đa-ni-ên 7:14. Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài vào chức vụ này cũng như vào các chức vụ còn lại. Ngài đặt Ngài ở nơi cao nhất kế bên Ngài, bên hữu Ngài: Thi Thiên 110:1, "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi;" ban cho Ngài mọi dấu hiệu của thẩm quyền, một mão triều trong ngày lễ cưới của Ngài, một ngôi đời đời, một cây phủ việt công chính: Hê-bơ-rơ 1:8, "Nhưng về Con thì Ngài phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đời đời;" một thanh gươm trong miệng Ngài, chìa khóa của sự sống và sự chết, mọi đặc quyền vương giả; khiến mọi thiên sứ phục tùng Ngài, để nhận ủy nhiệm từ Ngài, và ở trong sự phục vụ Ngài; nay họ là mắt và sừng của Chiên Con, là tôi tớ và công cụ của quyền xét đoán của Ngài. Ngài đã "giao mọi sự xét đoán cho Con Ngài," Giăng 5:22; không chỉ quyền xét đoán hay tuyên án, mà quyền cai trị và điều hành mọi sự. Xét về quyền năng Ngài đã nhận, Ngài được nói là ngồi xuống, Lu-ca 22:69, "bên hữu quyền phép của Đức Chúa Trời." Xét về thẩm quyền được trao cho Ngài, Ngài được nói là ngồi xuống tại "bên hữu ngôi của Đức Chúa Trời;" xét về vinh hiển được ban cho Ngài, Ngài được nói là ngồi xuống "bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên các tầng trời," Hê-bơ-rơ 8:1. Quyền vương giả của Ngài để quản trị nó, và vinh hiển đi kèm với nó, đều là những món quà của Đức Chúa Trời cho Ngài, và điều đó không theo cách của sự quan phòng chung, nhờ đó các vua khác cai trị, mà bởi một sự phái cử đặc biệt và sắc lệnh riêng, trong một tình yêu thương mãnh liệt, nhờ đó Ngài dường như nắm tay Ngài và đặt Ngài lên ngôi của Ngài, Thi Thiên 110:1, "Hãy ngồi bên hữu Ta," và đặc biệt gọi Ngài là Vua của Ngài, Thi Thiên 2:6; khiến Ngài cao hơn các tầng trời, ban cho Ngài bởi cơ nghiệp một danh tuyệt vời hơn mọi thiên sứ; tất cả đều đặc biệt là những hành động của Đức Chúa Trời đối với Ngài, Hê-bơ-rơ 1:8, 18, những mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời về Ngài.

(2.) Về sự thích hợp cho sự cai trị này. "Thần của sự mưu luận và sức mạnh" đã ngự trên Ngài cho việc thi hành sự cai trị này, cũng như cho các giao dịch khác của Ngài trong thế gian; để Ngài có thể "xét đoán cách công bình," "đánh đất bằng gậy của miệng Ngài, và dùng hơi thở của môi Ngài giết kẻ ác," Ê-sai 11:4; sự công chính sẽ là "dây thắt lưng của Ngài," và "sự thành tín là dây thắt lưng của hông Ngài." Đây là sự tuyệt vời của Ngài, được ban cho Ngài với tư cách là Vua của Hội Thánh; Ngài có bảy sừng, một quyền năng trọn vẹn, và bảy mắt, một sự khôn ngoan hoàn hảo, cho việc quản trị sự cai trị, Khải Huyền 5:6. Ngài cần có sự thích hợp cao nhất, vì sự cai trị trên vai Ngài là một trách nhiệm đặt trên Ngài vượt trên điều mà mọi thiên sứ trên trời được giao phó. Ngài có thần khôn ngoan để hướng dẫn Hội Thánh, thần quyền năng để bênh vực nó, thần thành tín để chăm sóc nó, thần thương xót để thương xót nó, và sự đầy dẫy không cạn để ban cho dân sự Ngài trong mọi nhu cầu của họ, có thể làm đầy bể chứa, là Hội Thánh, và mọi thùng riêng. Ngài đã không thiếu quyền năng để giải cứu những người mà Ngài đã chuộc khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, ra khỏi tay ma quỷ bằng sự chinh phục, sau khi Ngài đã làm thỏa lòng chủ nợ; Đức Chúa Trời đã trang bị cho Ngài sự khôn ngoan chống lại mưu chước của Sa-tan, và sức mạnh chống lại quyền lực này.

(3.) Về sự bênh vực và bảo vệ trong đó. Ngài có toàn bộ quyền năng của Thần Tánh để bênh vực Ngài trong đó, Ngài ngồi bên hữu Ngài. Bên hữu là một nơi vinh dự, và bên hữu của một vị vua lớn là một nơi an toàn. Dù Đấng Christ có quyền năng để khuất phục kẻ thù của Ngài, thế mà Đức Chúa Cha được nói là khiến kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài. Đưa quyền năng của Ngài ra, để tỏ ra trong sự trừng phạt kẻ thù của Ngài sự chấp nhận cao vời đối với thân vị và sự chịu khổ của Ngài, rằng Ngài sẽ bằng chính tay Ngài hạ xuống mọi kẻ không hiệp cùng Ngài trong việc tôn vinh Con Ngài. Quyền năng vốn thuộc bản chất của Thần Tánh, được hứa sẽ được dùng để khuất phục kẻ thù của Ngài dưới phủ việt của Ngài và dưới chân Ngài: Thi Thiên 110:1, "Cho đến khi Ta khiến kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi." Như Ngài đã đưa Ngài lên ngôi bất chấp mọi sự chống đối, thì Ngài cũng sẽ thiết lập ngôi ấy chống lại những cơn bão và quyền lực của địa ngục. Ngài đã đặt Ngài lên ngôi với một lòng sốt sắng mãnh liệt vì vinh hiển của Ngài, và sự phẫn nộ chống lại những kẻ chống đối Ngài: "Bấy giờ Ngài sẽ phán cùng chúng trong cơn giận của Ngài, song Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta," Thi Thiên 2:5, 6, bất chấp mọi mưu kế của chúng chống lại Ngài và những quyết tâm vứt bỏ dây trói của Ngài khỏi chúng. Như vậy sự gia tăng của sự cai trị và bình an của Ngài, việc sắp đặt nó, sự ổn định của nó với sự xét đoán và công chính, và sự bền vững của nó, đều được thiết lập, bảo vệ, và bảo đảm bởi cùng lòng sốt sắng đã đặt Ngài vào đó: Ê-sai 9:7, "Lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm điều này," tức là tình yêu mãnh liệt mà Ngài có cả đối với vinh hiển của Đấng Christ và sự bình an và an toàn đời đời của dòng dõi Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời trước hết đã nâng Ngài lên ngôi, và cùng sự toàn năng ấy sẽ giữ ngôi khỏi bị lung lay bởi các quyền lực của sự tối tăm. Và Đấng Cứu Chuộc vẫn phải thi hành đức tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Cha của Ngài, là Đức Chúa Trời của Ngài, là vầng đá của sự cứu rỗi của Ngài, ngay cả khi Ngài đã "đặt tay Ngài trên biển, và tay hữu Ngài trên các sông," Thi Thiên 89:25, 26. Bấy giờ Đức Chúa Trời hứa sẽ "đánh hạ kẻ thù của Ngài trước mặt Ngài, và làm khổ những kẻ ghét Ngài," và "dòng dõi" của Ngài Ngài sẽ khiến "còn đến đời đời, và ngôi Ngài như các ngày của trời," câu 23, 29.

2. Đức Chúa Cha đã làm điều này vì cớ sự chết của Ngài, và để tỏ ra sự đánh giá cao của Ngài đối với nó, và đối với sự hòa giải mà Ngài đã thực hiện bởi nó.

(1.) Sự tôn cao và quyền cai trị này là vì cớ sự chết hòa giải của Ngài. Những sự chịu khổ của Ngài là con đường dẫn đến mão triều của Ngài; trước hết Ngài đã phó mình làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta cho sự công chính của Đức Chúa Trời, rồi Đức Chúa Trời mới phó quyền năng của Ngài cho sự quản trị của Đấng Christ vì điều tốt lành của loài người: "Ngài đã chết và sống lại và sống lại nữa, để Ngài làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết," Rô-ma 14:9; Ngài đã đạt được một trạng thái sống mới, không chết nữa, như La-xa-rơ; và Ngài đã không được khiến sống lại chỉ để sống, mà để sống một đời sống vương giả và vương tử, để có một quyền cai trị rộng khắp trên mọi sự, nền tảng của nó đã được đặt trong sự chết của Ngài. Đức Chúa Trời đã "ngẩng đầu Ngài lên," vì Ngài đã "uống nước khe trong đường đi," Thi Thiên 110:7, và chính vì Ngài là Chiên Con đã bị giết làm của lễ, mà Ngài đã có cả quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, Khải Huyền 5:6.

[1.] Việc thực thi quyền cai trị của Ngài trước khi nhập thể, xét theo thứ tự tự nhiên, đã giả định trước sự chết của Ngài. Dù Ngài đã thi hành quyền năng trong thế gian trước khi nhập thể, thế mà quyền năng ấy đã được Ngài thi hành với tư cách là một Đấng Trung Bảo đã được lập; và việc Ngài mang lấy một thân thể hay chết, và dâng nó lên cho sự chết, là điều kiện được đòi hỏi lúc đầu khi Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo, như một sự đền bù cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn đã bị vi phạm trong sự rối loạn của hình thức cai trị đầu tiên của Ngài bởi sự xâm nhập của tội lỗi. Ngay khi loài người sa ngã, sự cai trị thế gian đã chuyển vào tay Đấng Christ nhờ giao ước giữa Đức Chúa Cha và chính Ngài. Khi tội lỗi đã làm suy yếu các trụ cột của thế gian, chúng đã có thể sụp đổ nếu Ngài không ban cho chúng một sự vững bền mới, Cô-lô-se 1:17, và "nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3, và "lập đất," Ê-sai 49:8, mà nếu không thì đã bị lật đổ bởi sự công chính cũng như các thiên sứ. Nếu sự cai trị thế gian không được đặt vào tay Đấng Christ, và một giao ước ân điển không được dựng lên, thế gian đã bị hủy diệt; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng được sự tội lỗi của nó, và sự công chính của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng được sự tồn tại của nó theo giao ước việc làm. Và sự cai trị này đã không được đặt vào tay Đấng Trung Bảo, mà là trên sự giả định về sự chết của Ngài. Chúng ta có lý do gì để nghĩ Đức Chúa Trời nên lập một phương thức cai trị mới mà không có sự đền bù cho vinh hiển của Ngài trong phương thức đầu tiên? "Sự cai trị đã ở trên vai Ngài" khi Ngài lần đầu được ban cho chúng ta làm Con, Ê-sai 9:6. Ngài đã được ban cho chúng ta trong lời hứa trước khi Ngài được ban cho chúng ta trong xác thịt; và trong lời hứa đầu tiên ấy, trong đó quyền năng của Ngài được bảo đảm cho Ngài vì chúng ta, tức là việc giày đạp đầu con rắn, sự chết của Ngài được giả định bởi việc con rắn cắn gót chân Ngài, Sáng Thế Ký 3:15. Ngài là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế, và chính trên của lễ đã được giả định trước này mà thế gian đã có sự tồn tại của nó, rằng bất cứ ai cũng đã được ban ân điển, và tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Nếu mục đích lớn của sự cai trị mà Ngài từ sau sự chết của Ngài được đầu tư, đã được Ngài thực hiện trước khi nhập thể, tức là sự cứu rỗi các linh hồn, thế mà xét về sự chết tương lai của Ngài, thì sự cai trị ấy, vốn chỉ là một phương tiện theo thứ tự hướng đến mục đích này, cũng đã được ban cho Ngài có điều kiện. Như các tín hữu đã được cứu trước khi Ngài đến, thì thế gian cũng đã được Ngài cai trị, vì Ngài sẽ chết. Do đó Ngài là thiên sứ của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu Hội Thánh của Ngài; là quan tướng của đạo binh Đức Chúa Trời trong việc đánh các trận chiến của họ, Giô-suê 5:14; là Đấng bảo vệ Hội Thánh, và là Đấng Biện Hộ cho họ trong những hoạn nạn của họ, Xa-cha-ri 1:8, 12, và được các thiên sứ hầu hạ trên ngôi của Ngài như những sứ giả để thi hành ý muốn của Ngài, Ê-sai 6:1, 2, mà theo sự giải thích của nhà truyền đạo, đó là Chúa Giê-xu, Đấng mà Ê-sai đã thấy vinh hiển của Ngài, Giăng 12:41, khi các sê-ra-phim ca tụng vinh hiển của Ngài trên đất: chính Ngài, nền tảng vinh hiển của Ngài đã được đặt trên đất, trong sự cứu chuộc con cái loài người. Họ im lặng về vinh hiển mà Đức Chúa Trời có trong các tầng trời bao la, và chỉ nói về vinh hiển của Ngài trong điểm nhỏ bé là đất, điều liên quan đến sự trung bảo của Ngài, trong đó việc lập đất và đưa nó về trật tự đúng đắn là mối quan tâm chính.

[2.] Ngài đã được xác nhận tuyệt đối trong đó khi Ngài chết. Đã có một sự xác nhận về điều đó trong ngay lúc đầu của sự thọ thai của Ngài, vì Ngài đã được lập làm Chúa khi Ngài được lập làm Đấng Christ; lúc Ngài giáng sanh Ngài đã được các thiên sứ loan báo là Chúa cũng như Đấng Cứu Rỗi, Lu-ca 2:11, nhưng sự phong chức trọn vẹn của Ngài là sau sự chết của Ngài, khi Ngài thăng thiên, lúc ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Đa-vít đã có thẩm quyền được ban cho ông lúc ông được xức dầu, nhưng đã không được đăng quang trọn vẹn cho đến lễ đăng quang của ông tại Hếp-rôn. Cũng vậy sau khi Đấng Cứu Chuộc đã hoàn thành công việc chức vụ của Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt Ngài vững vàng trong phẩm vị vương giả của Ngài để thi hành quyền năng của Ngài, không chỉ trong bản tánh thiêng liêng, như Ngài đã làm trước kia, mà còn trong bản tánh loài người mà nó đã đảm nhận. Đã có một sự "xức dầu" cho Ngài sau khi Ngài "đem vào sự công chính đời đời" bởi sự chết của Ngài, và "làm sự hòa giải cho sự gian ác, làm xong tội lỗi, và niêm phong khải tượng và lời tiên tri" vốn tập trung nơi Ngài; bấy giờ Đấng chí thánh sẽ được xức dầu và có sự phong chức trọng thể của Ngài, Đa-ni-ên 9:24. Vì sự thánh khiết rực rỡ mà Ngài đã bày tỏ trong toàn bộ quá trình hạ mình của Ngài, và sự vâng phục nổi bật ấy trên thập tự giá, bấy giờ Ngài đã được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, chức vụ mà Ngài thi hành bởi chính Ngài; làm tiên tri của Hội Thánh Ngài, chức vụ mà Ngài thi hành bởi Thánh Linh của Ngài; làm vua đời đời, chức vụ mà Ngài quản trị một phần bởi Thánh Linh của Ngài, một phần bởi chính Ngài. Như vậy Nô-ê của chúng ta đã được đưa ra khỏi tàu sau sự chịu khổ, sự kinh hoàng của trận lụt, để làm cha của một thế giới thứ hai, và như Y-sác đã được dấy lên, sau khi ông đã xuất hiện như một của lễ dưới gươm của cha mình, để làm cha của nhiều dân tộc, Ngài sẽ là Si-lô, Đấng làm hòa, trước khi các dân tộc nhóm họp dưới phủ việt của Ngài, Sáng Thế Ký 49:10; và là Con Người, trước khi Ngài có một "quyền cai trị sẽ không qua đi," Đa-ni-ên 7:13, 14. Như Đức Chúa Trời đã đem Ngài lại từ kẻ chết, "nhờ huyết của giao ước đời đời," Ngài đã khiến Ngài sống lại vì huyết của Ngài là huyết giao ước, Hê-bơ-rơ 13:20, thì bởi huyết của chính Ngài Ngài đã vào nơi thánh một lần, Hê-bơ-rơ 9:12. Nhưng điều đó không chỉ sau sự chết của Ngài, mà vì đó là một sự chết vì loài người đã tự nguyện phó mình. Những chiến thắng Ngài đã giành được trong thế gian, việc Ngài có một "phần chia với kẻ lớn, và của cướp với kẻ mạnh," là "vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, đã cầu thay cho những kẻ phạm tội, và mang tội lỗi của nhiều người," Ê-sai 53:12. Chính trên cơ sở tẩy sạch và đền tội cho tội lỗi của chúng ta bởi chính Ngài mà Ngài đã "ngồi xuống bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao," Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài đã đền tội cho tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài, không như các thầy tế lễ khác, bằng huyết của thú vật. Nếu bất cứ tạo vật nào đã được Ngài dâng lên, dù được giữ ở hạng cao nhất trong sự sáng tạo, thầy tế lễ đã là vô hạn, nhưng của lễ đã là hữu hạn. Nhưng chính Ngài là Đấng Ngài đã dâng, một bản tánh loài người hữu hạn, kết hợp với một thân vị vô hạn, và điều đó cho sự chuộc tội của sự gian ác của chúng ta; vì sự vâng phục vô hạn ấy, và lòng yêu thương vô hạn ấy, Đức Chúa Trời đã thưởng cho Ngài bằng một sự tôn cao vô hạn. Chính huyết của Ngài đã mua được sự vào nơi thánh của Ngài, và Ngài đã được đội mão vì Ngài đã chiến đấu với những lời rủa sả của luật pháp và những kẻ thù của sự bình an của chúng ta, và đã chinh phục chúng vì chúng ta.

Có hai điều cần thiết cho việc thi hành quyền năng và quyền cai trị này: sự hiểu biết các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền trên các tôi tớ chính trong việc thi hành chúng; cả hai điều Đấng Christ đều có vì cớ sự chết chuộc tội của Ngài.

Trước hết, sự hiểu biết các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự hiểu biết các sắc lệnh của Ngài về dân sự Ngài, Khải Huyền 1:1. Không người nào trên đất hay thiên sứ nào trên trời được thấy xứng đáng để mở sách, tức là để biết nội dung của nó, cũng không để tháo các ấn, để dò vào chiều sâu và các sự mầu nhiệm của các mưu định và sự quan phòng của Ngài, mà chỉ có Sư Tử của chi phái Giu-đa. Nhưng chính nhờ quyền năng của sự chết của Ngài, vì Ngài là Chiên Con bị giết, hình bóng đối ứng của các chiên con hợp pháp bị hy sinh, mà Ngài đã lấy sách và mở nó ra, Khải Huyền 5:6, 7. Sự đắc thắng của sự chết của Ngài với Đức Chúa Cha là nguyên nhân của sự hiểu biết mọi bí mật của ý muốn Ngài. Như Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa và là Chồi của Đa-vít, như Ngài đã mang lấy bản tánh loài người theo ý muốn của Đức Chúa Cha, và đã chịu khổ trong đó, Ngài đã đắc thắng để mở sách và tháo các ấn của nó, Khải Huyền 5:5, để chúng không bị giấu khỏi Ngài, Đấng là đầu của thế gian đã được hòa giải. Khi sự công chính của Đức Chúa Trời đã được nguôi bởi sự chết đắc thắng của Đấng Christ, Ngài sẵn lòng ban ra bất cứ điều gì có thể dẫn đến sự cứu rỗi của dân sự Ngài; và để làm điều này, Đấng Christ cần phải hiểu các bí mật của Ngài. Nếu không thì làm sao Ngài có thể là Đấng thi hành mọi mưu định của Đức Chúa Trời? Sự mặc khải này là cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo trong bản tánh loài người của Ngài, với tư cách là vua được Đức Chúa Trời lập, điều này khác với sự hiểu biết mà Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời, như vương quốc trung bảo của Ngài khác với vương quốc thuộc bản chất mà Ngài có với tư cách là Đức Chúa Trời. Như đó là một quyền năng được ủy thác, thì đây là một sự hiểu biết được mặc khải; và cả hai, Ngài đều có, vì Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi tội lỗi của thế gian.

Thứ hai, quyền trên các chức vụ trưởng được dùng trong việc thi hành ý muốn của Ngài. “Các vật trên trời” phải quỳ xuống trước Ngài, Phi-líp 2:10; “mọi quyền phép trên trời cũng như dưới đất đã được ban cho Ngài,” Ma-thi-ơ 28:18, và không có gì được miễn khỏi quyền tài phán của Ngài ngoại trừ chỉ một mình Đức Chúa Cha, là Đấng đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, I Cô-rinh-tô 15:27. Vô số thiên sứ, là công dân của Giê-ru-sa-lem trên trời và núi Si-ôn, là nơi ngự của vương quyền Ngài, Hê-bơ-rơ 12:22, đều ở dưới vương trượng của Ngài. Việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (như đã nói) là vì Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, và bất cứ điều gì đến với Ngài nhờ việc ngồi ấy đều dựa trên cùng một nền tảng với chính việc ngồi ấy. Một phần của quyền thống trị đến với Ngài, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là quyền trên các thiên sứ (I Phi-e-rơ 3:22, “Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các quyền cai trị và các thế lực đều đã phục tùng Ngài”), là những đấng đã có quyền và thế lực từ Đức Chúa Trời trong việc quản trị sự quan phòng của Ngài hoặc giữa các thiên sứ khác hoặc giữa loài người; họ đã bị phục tùng Ngài, tức là bởi Đức Chúa Cha của Ngài. Ngài là thụ động trong việc ấy, và đã được ban cho nó như một phần của vinh hiển trung bảo của Ngài. Với tư cách là Đức Chúa Trời, chính Ngài đã đặt các thiên sứ phục tùng Ngài. Như vậy, như một vinh dự vì sự dâng chính mình Ngài, tất cả họ đều được Đức Chúa Cha sắp đặt dưới quyền của Đấng Christ, là Đấng có quyền sắp đặt các tạo vật của Ngài dưới sự cai trị của chính thể nào Ngài muốn. Và ngay cả những phẩm trật cao trọng nhất trong số họ cũng không được miễn khỏi sự phục tùng này, nhưng mọi nhân vật mà Đức Chúa Trời đã ban cho một địa vị cai trị, quyền năng, thế lực và quyền thống trị, hoặc trong đời này hoặc trong đời hầu đến, đều đã được đưa dưới vương trượng của Ngài, để phục vụ Ngài trong việc thi hành những ý định Ngài có cho Hội Thánh, là Hội Thánh Ngài đã hòa giải với Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài: Ê-phê-sô 1:21, “cao hơn hết mọi quyền cai trị và thế lực;” không chỉ ano, mà uperano, vượt trội hơn hết về sự cao trọng của phẩm vị và sự rộng lớn của quyền bính; bởi đó họ được gọi là các thiên sứ của Ngài, Khải Huyền 1:1, và là bạn tôi tớ của “những người có lời chứng của Chúa Giê-xu,” Khải Huyền 19:20, và do đó là tôi tớ của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo. Và như một bằng chứng về sự phục tùng này của họ, Đức Chúa Trời đã sai mọi thiên sứ của Ngài đến hầu hạ Ngài trong buổi tiếp đón khải hoàn của Ngài, như những xe của Ngài để đưa nhân tánh của Đấng Christ lên trời, và để chào mừng Ngài sau chiến thắng của Ngài, Thi Thiên 68:17. Ngài đã ở “giữa họ như tại Si-nai,” khi Ngài ngự xuống để ban luật pháp; Ngài là vị chỉ huy của họ, và đã ban cho họ những chỉ thị trong công việc ấy. Điều này được nói với ý chỉ về sự thăng thiên của Ngài, như tiếp theo sau đó, câu 18, “Chúa đã lên nơi cao;” họ đã tháp tùng Ngài đến ngôi Ngài và hầu hạ Ngài, để được dùng trong việc thi hành các sắc lệnh vương giả của Ngài. Bấy giờ, sự thờ lạy mà các thiên sứ được truyền phải dâng lên Ngài là vì Ngài đã chuộc tội, Hê-bơ-rơ 1:3, 6. Việc họ chờ đợi quanh ngôi Ngài để vâng theo ý muốn Ngài, và những tiếng reo vui mừng mà họ cất lên ca ngợi Ngài, là vì Ngài là Chiên Con đã bị giết, là của lễ hòa giải, nhờ đó Đức Chúa Trời và loài người được đem lại với nhau, Khải Huyền 5:11, 12.

[3.] Việc Ngài có vinh hiển này là rất phải và rất thích hợp. Đây là sự thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trước khi Ngài bước chân ra khỏi thiên đàng. Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời, đã ban cho Ngài một nền tảng bằng sự vâng phục của Ngài trước sự khắc nghiệt của công tác trung bảo của Ngài, để bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong vinh hiển cao nhất, sự công chính của Ngài trong sự nghiêm khắc sâu xa nhất, lòng thương xót của Ngài với ánh sáng rõ ràng nhất, sự chân thật của Ngài trong sự vững chắc bền chặt nhất. Nếu không có sự đảm nhận này của Ngài, không một thuộc tính nào trong các thuộc tính ấy có thể xuất hiện trong vinh hiển như vậy trên bất kỳ nền tảng nào khác; chúng không bao giờ có thể được bày tỏ như thế bởi bất kỳ tạo vật nào, hay bởi sự đảm nhận của toàn thể tạo vật. Vì vậy, như Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Cha hơn mọi tạo vật có thể làm vinh hiển Ngài, thì cũng phải lẽ Ngài có một vinh hiển vượt trội hơn hẳn họ. Như Ngài đã làm lợi các ta-lâng của Ngài hơn họ, thì Ngài cũng phải được nắm giữ một quyền cai trị trên họ. Nếu không có quyền này, Ngài đã không thể dẫn dắt những người Ngài đã chuộc đến một cõi đời đời phước hạnh. Thật rất hợp lý, rằng như Đức Chúa Cha đã bởi Ngài làm công việc khó khăn nhất, tức là việc chuộc tội, thì Ngài cũng phải bởi Ngài làm trọn sự hoàn thành đầy đủ của nó. Thật thích hợp rằng mọi sự phải được giao vào tay Đấng Cứu Chuộc để quản lý, là Đấng đã chuộc tất cả chúng bằng một giá quý giá như giá của sự chết Ngài. Nếu Ngài đã chết để chuộc chúng, thì thật phải lẽ Ngài có quyền để làm trọn chúng. Ngài, là một của lễ thiêng liêng, có giá trị vô hạn, và như sự đau khổ của Ngài vượt quá hình phạt của mọi tạo vật, thì giá trị của của lễ Ngài cũng vượt quá sự giàu có của toàn thể tạo vật, cả trời lẫn đất, thiên sứ hay loài người. Ngài đã không có một phần thưởng xứng với giá trị của sự chết Ngài, nếu một quyền thống trị đã không được thêm cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, bên cạnh quyền thống trị thuộc về thần tánh của Ngài, là quyền thuộc về Ngài theo bản tánh, và không thể nằm trong phạm vi của một sự chuộc mua, vì Ngài chưa từng và không bao giờ có thể bị tước mất nó. Chỉ là hợp lý các thiên sứ phải phục tùng Ngài, là Đấng đã bảo tồn và làm cho họ vững bền; vì Đức Chúa Trời đã trong Ngài “nhóm hiệp lại các vật trên trời cũng như các vật dưới đất, Ê-phê-sô 1:10,” sự nhóm hiệp này sẽ chẳng có ý nghĩa gì bao nhiêu, nếu bởi đó họ đã không được gói ghém vào một trạng thái bền vững, và một sự bảo đảm đầy đủ khỏi bất kỳ nguy cơ nào của sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và sa vào khốn khổ, như một số đồng bạn của họ đã làm. Thật rất tiện lợi rằng những kẻ đã nhận một ân huệ lớn lao như vậy bởi Ngài phải phục tùng Ngài, rằng những kẻ đã được nhóm hiệp dưới cánh Ngài cũng phải ở dưới vương trượng Ngài. Ngoài ra, như Ngài đã tỏ mình trung tín đến chết chống lại một vài sự miễn cưỡng của nhân tánh, Ngài cũng phải có cơ hội để tỏ mình trung tín trong các phần khác liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; Đấng đã trung tín với Ngài dưới sự rủa sả của luật pháp sẽ không bất trung với Ngài dưới phước hạnh của sự giải cứu. Và cuối cùng thật phải lẽ Đấng là người chịu khổ vô tội phải là quan xét của các kẻ thù có tội của Ngài, và kết án đầu lớn của sự thù nghịch ấy, là sự thù nghịch đã gây ra cuộc xung đột của Ngài với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha, để loại bỏ nó khỏi đường đi. Như Ngài, vốn giàu có trong thần tánh và trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã trở nên nghèo khó trong nhân tánh Ngài và trong hình thể của một tôi tớ, nhờ đó làm lu mờ vinh hiển của Thần Tánh Ngài, thì thật phải lẽ Ngài phải lấy lại trạng thái trước kia của Ngài với tư cách là Đấng thừa kế mọi sự, và thi hành quyền năng ấy trong nhân tánh Ngài, là quyền mà Ngài có quyền đối với trong thần tánh Ngài.

[4.] Quyền năng này đã được ban cho Ngài để áp dụng và làm trọn các bông trái của sự hòa giải. Quyền năng và quyền thống trị này được ban cho Ngài vì lợi ích và sự tăng trưởng đầy đủ của dòng dõi Ngài. Khi dân Ngài được làm trọn và các kẻ thù Ngài bị khuất phục, chính quyền sẽ hoàn toàn trở về với Đức Chúa Cha của Ngài, vì không còn dịp nào nữa cho việc thi hành quyền thống trị trung bảo của Ngài. Nếu nó chỉ được ban cho Ngài vì chính Ngài, thì quyền năng ấy sẽ không chấm dứt bao lâu thân vị Ngài còn tồn tại; nhưng sự chấm dứt của nó khi các hiệu quả như vậy được hoàn thành chứng tỏ rằng các hiệu quả ấy là mục đích mà vì đó nó đã được ban cho lúc đầu. Chính vì lý do này mà Kinh Thánh đặt phạm vi quyền thống trị của Ngài, Ê-phê-sô 1:22. Ngài, tức là Đức Chúa Cha, đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, vì phúc lợi của Hội Thánh, vì ích lợi của các thần dân cũng như vì vinh hiển của đế quốc Ngài. Ngài là Vua của các thánh đồ, để cai trị họ bằng ân điển Ngài; và là Vua của các nước, để cai trị họ bằng sự quan phòng của Ngài. Ngài được đặt để trị vì tại Si-ôn, núi thánh, Thi Thiên 2:6, như trung tâm của mọi quyền năng và sự khôn ngoan của chính quyền Ngài, như thành chính của một vua được hưởng phần nhiều nhất các bông trái của sự dũng cảm của Ngài trong việc chinh phục, và sự khôn ngoan của Ngài trong việc cai trị. Như chức vụ tiên tri của Ngài không chấm dứt cho đến khi sự dạy dỗ bị nuốt mất trong sự thấy mặt đối mặt, cũng không chức vụ tế lễ của Ngài cho đến khi sự cầu thay của Ngài được tiếp nối bằng sự thông công trực tiếp, thì chức vụ làm vua của Ngài cũng vậy cho đến khi có sự chấm dứt hoàn toàn khỏi mọi nguy hiểm, và không còn một kẻ thù nào để quấy rối sự bình an của họ.

Thứ nhất, để ban các ân tứ cho loài người nhằm công bố sự hòa giải này. Ngài đã nhận các ân tứ trong buổi khải hoàn của Ngài, để Ngài có thể, như một quản gia vương giả của Đức Chúa Cha Ngài, phân phát chúng vì ích lợi của những kẻ đã từng là kẻ phản loạn chống lại chính quyền của Đức Chúa Trời, để chuẩn bị họ cho bông trái lớn của sự bình an này, tức là sự thông công giữa Đức Chúa Trời và họ, “hầu cho Chúa là Đức Chúa Trời ngự giữa họ,” Thi Thiên 68:18; Ê-phê-sô 4:8, 11-13. Các ân tứ này đến từ Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, như lời chúc tụng suy ra, Thi Thiên 68:10, “Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng hằng ngày mang lấy gánh nặng chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta.” Ý định của việc ấy là đánh vào đầu của kẻ thù là Sa-tan, là kẻ đầu tiên gây chuyện: Thi Thiên 68:21, “Đức Chúa Trời sẽ đánh vào đầu kẻ thù Ngài.” Do đó Đức Thánh Linh đã không được ban trong sự nổi bật và đầy dẫy các ân tứ và ân điển ấy cho đến khi Đấng Christ được tôn vinh, trong đó Ngài đã hoàn toàn nhận lấy các chìa khóa của mọi kho báu của Đức Chúa Cha Ngài, cũng như các chìa khóa của âm phủ và sự chết: Giăng 7:39, “Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.” Việc ban Đức Thánh Linh tùy thuộc vào sự tôn vinh Ngài với tư cách là Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Thế. Đức Chúa Trời muốn nhận lấy các ân tứ ấy cho lễ đăng quang khải hoàn của Con Ngài như một bằng chứng về sự bình an đã được lập bởi Ngài, bằng sự tuôn đổ các kho báu phong phú nhất của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã ở trong thế gian trước đó, như ánh sáng đã ở trên mặt đất trong ba ngày đầu của sự sáng tạo, nhưng không rực rỡ, lấp lánh và chiếu ra những tia sáng đầy đủ như vậy cho đến ngày thứ tư, ngày sáng tạo mặt trời, và đặt nó trên các tầng trời; cũng vậy là sự chiếu sáng phong phú của ánh sáng, khi sau bốn ngàn năm, ngày thiêng liêng thứ tư, Mặt Trời của sự công chính đã được đặt trên các tầng trời để rải các tia sáng của Ngài. Sắc lệnh đầu tiên Ngài ban ra sau khi nhận quyền năng của Ngài, là mạng lệnh rao giảng Phúc Âm: Ma-thi-ơ 28:18, 19, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta; vậy, hãy đi và dạy dỗ muôn dân.” Đó là ý định của Đức Chúa Cha Ngài rằng Ngài phải sử dụng quyền năng của Ngài cho mục đích này; vì Đấng đã làm mọi sự theo ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài sẽ không dùng quyền năng của Ngài dù chỉ một chút, ngoại trừ cho những mục đích mà vì đó nó đã được ban cho Ngài.

Thứ hai, để mời gọi loài người chấp nhận Ngài. Như những mạng lệnh có ích nhất mà Ngài từng ban, thì những tình cảm hạ mình nhất mà Ngài từng bày tỏ, những lời mời đầy ân điển nhất mà Ngài từng đưa ra, đều ở vào những lúc Ngài có cảm nhận về quyền năng này một cách đặc biệt hơn, để tỏ ra ý định đúng đắn của nó, và những mục đích mà Ngài phải quản lý nó. Sự ban cho quyền năng này là nền tảng của lời mời Ngài đưa ra cho các linh hồn mệt mỏi, Ma-thi-ơ 11:27, “Mọi sự đã được Đức Chúa Cha Ta giao cho Ta;” suy ra là, “Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng Ta;” và việc Ngài cai trị họ như một lãnh tụ và chỉ huy dân sự là sự khích lệ Đức Chúa Trời dùng để khuyên loài người chấp nhận lời mời phong phú và rộng rãi ấy là đến cùng các dòng nước và mua rượu cùng sữa mà không cần tiền và không phải trả giá, Ê-sai 55:1, 4. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên đến mọi quyền năng của Ngài, để giúp Ngài đưa ra những lời mời đầy ân điển nhất cho loài người, và khích lệ họ chấp nhận Ngài, như chính Ngài ám chỉ trong Ma-thi-ơ 11:27 đã nói trước, rằng việc giao mọi kho báu của Ngài cho Ngài là để bày tỏ Đức Chúa Cha Ngài cho con cái loài người.

Thứ ba, để giữ gìn sự hòa giải mãi mãi vững bền. Như chính quyền của Ngài tăng trưởng, thì sự bình an của Ngài cũng tăng trưởng: Ê-sai 9:7, “Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ tăng trưởng không ngừng.” Chính quyền của Ngài, và sự bình an Ngài đã chuộc, đi đôi với nhau; như vinh hiển của Ngài lên đến đỉnh cao, thì sự hòa giải cũng vậy. Do đó Ngài đã lên trời để tẩy sạch chính các vật trên trời bằng của lễ của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:23, tức là (như một số người nói) chính thiên đàng, là nơi theo một nghĩa nào đó đã bị ô uế bởi mùi hôi của tội lỗi chúng ta bốc lên trước mặt Đức Chúa Trời, vào đó Đấng Christ với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã bước vào với huyết Ngài, để đặt mùi thơm dịu dàng của huyết ấy trước mặt Đức Chúa Trời, thay cho mùi hôi ghê tởm của tội lỗi chúng ta đã xúc phạm đến uy nghiêm của Ngài. Nhưng dù sao đi nữa, sự tôn cao này là để Ngài “hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24, và giữ gìn bằng sự cầu thay của Ngài điều Ngài đã làm nên bằng sự thương khó của Ngài. Do đó Ngài có đầu Ngài được bao quanh bằng cầu vồng, Khải Huyền 10:1, để chứng tỏ sự trọn vẹn của sự bình an Ngài đã lập, và sự thiết lập của sự bảo đảm trên trời, chống lại việc mở thêm nữa các cửa cống của cơn thịnh nộ cho một trận lụt tràn ngập.

Thứ tư, để khuất phục các kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Ngài phải tiếp tục thi hành quyền năng này, “cho đến khi mọi kẻ thù đều bị đặt dưới chân Ngài,” I Cô-rinh-tô 15:25. Mọi kẻ thù, mọi kẻ thù chống lại Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, mọi kẻ thù chống lại Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mọi kẻ thù chống lại ý định lớn của sự trung bảo của Ngài, mọi kẻ thù chống lại Ngài trong trạng thái và tình trạng mà trong đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tức là với tư cách là Đấng Trung Bảo, và do đó bất cứ điều gì trái ngược với sự trung bảo của Ngài và ý định của nó, mọi kẻ thù của các chi thể Ngài mà muốn ngăn cản họ đến được hạnh phúc, và sự kết hiệp phước hạnh của họ với Đầu của họ, đều phải bị tiêu diệt. Và những kẻ thù ấy là,

Thứ nhất, tội lỗi, là tội lỗi đã “cai trị cho đến chết,” Rô-ma 5:21.

Thứ hai, Sa-tan, là kẻ như một vua chúa đã cai trị trong thế gian, và duy trì tội lỗi trong sức mạnh của nó, Giăng 12:31.

Thứ ba, sự chết, là kẻ thù cuối cùng, đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, Rô-ma 5:14, và sẽ cai trị cho đến cuối thế gian, I Cô-rinh-tô 15:26. Bất cứ điều gì tự đặt mình đối nghịch với hạnh phúc của các tín hữu, đều là kẻ thù của ý định của Đấng Christ, và phải bị đặt dưới chân Ngài, như một mục đích của quyền bính đã được ban cho Ngài. Mọi quyền lực của địa ngục phải bị nghiền nát, mọi đồn lũy của ma quỷ phải bị phá hủy, và chính nó bị tước hết khí giới. Điều này là cần thiết, rằng vương quốc của Ngài phải trải rộng trên các ma quỷ, để kiềm chế chúng, nếu nó trải rộng trên các thần dân của Ngài để bảo vệ họ; những người này không thể được nâng lên bởi lòng thương xót của Ngài, nếu những kẻ kia không chìm xuống dưới quyền năng của Ngài.

Thứ năm, để cứu rỗi dòng dõi Ngài một cách trọn vẹn. Sự tôn cao của Ngài là vì sự trọn vẹn và bền vững của sự cứu rỗi; nếu không, suy luận của sứ đồ sẽ không có giá trị: Rô-ma 8:34, “Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại còn sống lại nữa, Ngài đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?” Nhưng sứ đồ đặt ra mối liên kết đời đời giữa Ngài và các tín hữu, dựa trên việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, với một chữ “lại còn.” Đức Chúa Trời đã “tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Thế,” Công Vụ 5:31. Một Đấng Cứu Thế vương giả, để ban các ân tứ vương giả là sự ăn năn và sự tha tội. Như Ngài đã định Đấng Christ ban sự cứu rỗi ấy, thì Ngài cũng đã định loài người đạt được nó bởi Ngài, và từ Ngài, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9. Như Ngài đã đáng được sự cứu rỗi bởi sự chết Ngài, thì Ngài có thể làm trọn nó bởi sự sống Ngài, Rô-ma 5:10. Rằng như sự chết của Ngài là theo sự định trước của Đức Chúa Trời để chuộc một dòng dõi, thì sự tôn cao của Ngài cũng vậy, theo cùng một sự chỉ định, là vì sự nên thánh đầy đủ của dòng dõi này, để cuối cùng Ngài có thể nhìn thấy họ trong vinh hiển trọn vẹn của họ; và do đó Ngài đã cho rằng đó là công việc riêng của Ngài, khi cảm nhận điều ấy trong linh hồn Ngài, khi Ngài xét đến nguồn gốc thiêng liêng của Ngài, và vinh hiển sắp đến của Ngài, khi vinh hiển ấy chưa được ban cho Ngài một cách tuyệt đối, Giăng 13:3, 4, thì Ngài sẽ cho rằng đó là công việc của Ngài khi Ngài ở trong sự sở hữu đầy đủ của nó, tức là sự nên thánh đầy đủ của dân Ngài, việc rửa sạch linh hồn họ, là việc đã được biểu tượng bằng việc rửa chân họ. Điều dường như là mục đích của cảm nhận hiện tại ấy, sẽ càng hơn nữa là mục đích và kết quả của sự hưởng thụ của Ngài. Như Ngài đã hạ mình để cứu họ, thì Ngài cũng đã được tôn cao để làm trọn họ; và vì Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta trong sự chết Ngài, thì Ngài trong sự thăng tiến của Ngài được làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, một kho báu đầy đủ để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, để như Ngài là tác giả, thì Ngài cũng có thể là Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài toàn bộ nội dung ý muốn của Ngài vì Ngài là Chiên Con đã bị giết, thì chắc chắn là để tiếp tục công việc mà vì đó Ngài đã bị giết, để làm trọn một tình thân đời đời giữa Đức Chúa Trời và họ, hầu cho có sự vui mừng đời đời nơi nhau, Đấng Trung Bảo phải trị vì cho đến khi toàn thể Hội Thánh được đem lên thiên đàng, thì ý định của vương quyền trên trời của Ngài là sự trọn vẹn của họ trong vinh hiển trên trời; rằng như trong sự hạ mình Ngài là con đường chúng ta đến gần, như bởi Thánh Linh Ngài là Đấng bày tỏ lẽ thật, thì bởi sự sống Ngài Ngài có thể là Đấng làm trọn hạnh phúc của chúng ta: Giăng 14:6, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.” Như Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Cha Ngài trên đất bằng sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính của Ngài, thì Đức Chúa Cha Ngài đã làm vinh hiển Ngài trên trời, để thực hiện sự áp dụng đầy đủ các công đức của Ngài, Giăng 17:1, 2.

[5.] Bởi điều này Đức Chúa Cha làm chứng về sự chấp nhận cao nhất đối với thân vị Ngài, và sự đủ đầy của sự chết Ngài. Giăng 3:35, “Đức Chúa Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con.” Lễ đăng quang của Ngài làm chứng về sự chấp nhận thân vị Ngài, và việc nó xảy ra sau sự chết Ngài làm chứng về sự chấp nhận sự thương khó của Ngài; như việc Pha-ra-ôn nâng Giô-sép từ ngục tù lên phẩm vị cao nhất tại Ai Cập, kế tiếp phẩm vị của vua, là một bằng chứng về sự ngưỡng mộ cao độ của vua ấy đối với sự khôn ngoan của Giô-sép.

Sự chấp nhận này được chứng tỏ bởi hai điều: cách thức Ngài được tiếp nhận và an vị; bản chất của quyền năng Ngài.

Thứ nhất, cách thức Ngài được tiếp nhận và an vị. Đó là với một nét mặt vô cùng hài lòng, và mọi dấu hiệu vui mừng trong linh hồn của Đức Chúa Trời, là điều làm Ngài vui mừng hơn cả mão triều bằng vàng ròng đặt trên đầu Ngài, hay sự dài lâu của các ngày đời đời được ban cho Ngài. Thi sĩ đặt mọi niềm vui của Đấng Christ khi Ngài thăng thiên vào điều này: Thi Thiên 21:3-6, “Chúa đã làm cho Ngài vui mừng tột độ bằng nét mặt Chúa,” “tekhadehu besimkhah”, Chúa đã làm cho Ngài vui mừng bằng sự vui mừng. Một cái cau mày trên mặt Đức Chúa Trời cũng đã làm giảm đi mọi niềm vui của Đấng Christ. Thi Thiên này xưa kia được hiểu là nói về sự thăng thiên và vinh hiển của Đấng Christ, và Ainsworth đưa ra một nhận xét khá hay về chữ vui mừng, “yishmakh”, khi đảo chữ sẽ thành “mashiakh”, tức là Đấng Mê-si. Nếu có niềm vui trên trời khi các tội nhân trở lại, thì niềm vui của Đức Chúa Trời lớn biết bao khi Đấng Cứu Thế của họ trở về, sau khi đã làm cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ nổi bật như vậy! Đức Chúa Cha đã ôm lấy Ngài trong vòng tay Ngài một cách hết lòng biết bao! Ngài đã ôm chặt Ngài biết bao! Ngài đã đặt Ngài một cách huy hoàng biết bao trên một ngôi của sự bất tử và sự cầu thay! Và khi Ngài đã lập Ngài làm vua của Ngài trên núi thánh của Ngài như vậy, Ngài đã thiết lập ngôi Ngài và sự bền vững của vương quốc Ngài bằng một lời thề: Thi Thiên 89:35, 36, “Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết Ta, rằng Ta sẽ không nói dối cùng Đa-vít: dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ như mặt trời trước mặt Ta.” Điều gì loài người rất hài lòng, họ xác nhận dưới những ràng buộc cao nhất. Như khi con gái của Hê-rô-đia làm Hê-rốt hài lòng, ông xác nhận bằng lời thề sự ban cho ông đã hứa về bất cứ điều gì nàng xin ông, Mác 6:22, 23. Và sự long trọng tại lúc Đấng Christ vào thiên đàng, và ngồi trên ngôi Ngài, kéo dài mười ngày trước khi Đức Thánh Linh được sai đến như những trái đầu mùa của sự chuộc mua của Ngài.

Thứ hai, bản chất của vinh hiển và quyền năng đã được trao cho Ngài. Nó không ở trong các quỹ đạo của các hành tinh, hay bầu trời đầy sao, nơi Đấng Christ đã cư ngụ, nhưng Ngài đã được nâng lên trên mọi tầng trời hữu hình: Ê-phê-sô 4:10, “cao hơn hết mọi tầng trời;” uperano, không phải ano, vượt trội hơn hết các tầng trời, vào nơi chí thánh, nơi ở của uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời; một nơi thanh sạch cho một Đấng Cứu Chuộc thanh sạch, một nơi vinh hiển cho một Đấng Trung Bảo vinh hiển. Và Ngài được đặt ngồi trong nhân tánh Ngài tại nơi cao nhất của thiên đàng, kế bên Đức Chúa Cha, tại bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao, phải, “ở giữa ngôi,” Khải Huyền 7:17, một vinh dự chưa từng được ban cho các thiên sứ cao nhất, Hê-bơ-rơ 1:13, là những đấng đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời, nhưng không ngồi trong ngôi với Ngài. Sự vâng lời của các thiên sứ chưa từng, và không bao giờ có thể, sánh bằng sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời. Đế quốc của Ngài có cùng phạm vi với đế quốc của Đức Chúa Cha Ngài; Đức Chúa Cha Ngài đã đánh giá cao của lễ chuộc tội của Ngài đến nỗi Ngài sẽ không miễn một thiên sứ nào trên trời, cũng không một ma quỷ nào trong địa ngục, cũng không bất kỳ tạo vật nào trên đất khỏi sự phục tùng Ngài, nhưng đã đổ toàn bộ quyền cai trị và chính quyền vào tay Ngài, đã truyền cùng một sự thờ phượng phải được dâng lên Con như dâng lên chính Ngài, Giăng 5:23, và điều ấy trên trời, Hê-bơ-rơ 1:6, Khải Huyền 5:13. Và về sự bền lâu, nó là đời đời; Ngài phải trị vì với tư cách là Đấng Trung Bảo cho đến khi mọi mục đích của nó được hoàn thành, và sau đó đời đời với Đức Chúa Cha trong vinh hiển của Thần Tánh, Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài phải trị vì với tư cách là Đấng Trung Bảo thay cho Đức Chúa Cha, cho đến khi Hội Thánh được làm trọn, bằng việc đưa mọi kẻ thù đến sự phục tùng hoàn toàn, và rồi từ bỏ quyền năng của Ngài cho Đức Chúa Cha Ngài. Như con trai của một vua, được sai đi để đưa các xứ phản loạn trở lại vâng phục, có một ủy nhiệm vương giả từ cha mình để hành động như vua, một quyền bính để tha thứ hay trừng phạt, cho đến khi cuộc chinh phục của mình hoàn thành; cũng vậy khi Đấng Christ đã giành được chiến thắng đầy đủ, Ngài sẽ chấm dứt sự trung bảo của Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ trị vì trực tiếp trên mọi sự, và Đấng Christ sẽ trị vì với Ngài, không phải với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,” I Cô-rinh-tô 15:28, điều này đối nghịch với sự can thiệp hay sự cầu thay của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; sẽ không còn cần Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài bởi một Đấng Trung Bảo nữa nhưng Ngài sẽ chiếu sáng trực tiếp trên họ, khi các bông trái của tội lỗi, và chính tội lỗi, bị xóa bỏ trong họ. Nhưng việc Đức Chúa Cha giao phó mọi sự cho sự quản lý của Con Ngài, như Con Ngài đã phó chính mình cho sự công chính của Đức Chúa Cha, theo một nghĩa nào đó làm lu mờ vinh hiển của chính Ngài trong một thời gian dài như vậy, như Con Ngài đã làm lu mờ Thần Tánh của Ngài trong sự hạ mình của Ngài, và như thể gác lại việc thi hành trực tiếp quyền bính xét đoán và cai trị vốn nguyên thuộc về Ngài, và che giấu nó, để chỉ cho các tia sáng của nó chiếu vào thế gian qua trung gian này, là một dấu hiệu về sự chấp nhận của Ngài, mà cao hơn nữa không thể có được. Không thể tưởng tượng Đức Chúa Cha phải làm gì hơn thế này, để làm chứng về sự hài lòng của Ngài nơi Ngài và của lễ của Ngài. Đức Chúa Cha không thể tự truất ngôi chính Ngài, và do đó bất cứ điều gì cao hơn điều Ngài đã làm đều không thể tưởng tượng được. Vì mặc dù quyền bính vẫn còn ở nơi Đức Chúa Cha, và hiện hữu trong mọi hành động của chính quyền Đấng Christ, nhưng Ngài không hành động trực tiếp, không nhận lời cầu xin nào trực tiếp đến chính Ngài, mà tất cả đều trong và bởi Con vinh hiển của Ngài. Nếu Ngài có chút không hài lòng nào với Ngài, hay tìm thấy chút tì vết nào trong Ngài, Ngài đã không giao việc thi hành quyền năng của Ngài cho Ngài.

Ứng dụng của đầu mục này.

Thứ nhất, sự tôn cao Đấng Christ bởi Đức Chúa Cha là một sự khích lệ mạnh mẽ cho đức tin nơi Đấng Christ.

1. Nhờ đó chúng ta có sự bảo đảm, rằng mọi điều Đấng Christ đã nói và làm đều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha. Sự tôn cao Đấng Christ này sẽ không để chúng ta nghĩ rằng có điều gì đã bị Ngài bỏ sót mà Ngài phải làm. Nếu không, sự công chính chính xác của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đồng ý đặt chính quyền của mọi sự vào tay Ngài; một sự vâng lời chính xác phải đi trước khi một vinh hiển được ban cho. Vì vậy, vì vinh hiển này đã được ban cho, nên rõ ràng sự vâng lời của Ngài là không tì vết. Cả thế gian, và các công việc của nó, sẽ không bao giờ được đặt trên vai Ngài, nếu con mắt thấu suốt của Đức Chúa Cha đã nhận thấy bất kỳ lỗi lầm nào trong đó. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giao phó cho Ngài một công việc lớn lao như vậy, nếu Ngài đã không trung tín trong việc quản lý những gì đã được giao phó cho Ngài trước đó; vì, nếu Ngài đã bất trung trong một việc, thì không có cơ sở nào để nghĩ Ngài sẽ trung tín trong các việc khác. Nhưng đó là một luận cứ mạnh mẽ rằng Ngài sẽ chính xác trong phần vinh hiển của nhiệm vụ Ngài, vì Ngài đã chính xác trong phần nhục nhã của công việc Ngài. Chính vì Ngài là một nhân chứng trung tín, mà Ngài là “Vua của các vua trên đất,” Khải Huyền 1:5. Chính luận cứ này Đức Thánh Linh dùng để thuyết phục thế gian về sự công chính, tức là sự công chính của thân vị Ngài, sự công chính của sự trung bảo của Ngài, rằng có sự chuộc tội đầy đủ, vì Ngài được Đức Chúa Cha tiếp nhận và đón nhận, Giăng 16:10.

2. Nhờ đó chúng ta có những sự bảo đảm rằng đó là ý định của Đức Chúa Cha, rằng mọi sự phải được Đấng Christ quản lý vì ích lợi của những người tin nơi Ngài. Vì Ngài đã giao quyển sách cho Đấng Christ, chứa đựng những bí mật của ý muốn Ngài, vì Ngài là Chiên Con đã bị giết, nên rõ ràng đó là sự vui lòng của Đức Chúa Cha, rằng chính quyền của Ngài sẽ vì những mục đích mà vì đó Ngài đã bị giết, và rằng quyển sách chứa đựng ý muốn của Đức Chúa Trời theo đuổi các mục đích của sự chết ấy. Nếu quyển sách ấy chứa đựng điều gì trái ngược với các mục đích ấy, và với lợi ích của dân Ngài, Đức Chúa Cha sẽ không giao nó vào tay Ngài. Mục đích của sự tôn cao Ngài không bao giờ có thể trái ngược với mục đích của sự thương khó Ngài; cũng không tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Cha có thể ban cho Ngài những quy tắc cho việc hành động của Ngài trong chính quyền của Ngài, đối nghịch với những quy tắc Ngài đã định cho sự hạ mình của Ngài. Vì vậy, như Ngài đã ở trong Đấng Christ trên thập tự giá, hòa giải thế gian với chính Ngài, thì Ngài cũng ở trong Đấng Christ trên ngôi Ngài, theo đuổi các mục đích của sự hòa giải ấy, và đưa các bông trái của nó đến sự trưởng thành vinh hiển bằng sự tôn vinh Đấng hòa giải. Những giọt lệ của Giăng đã khô nhanh biết bao, khi ông nhìn thấy Đấng Christ mở quyển sách về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và nhận thấy qua lời ca ngợi của các trưởng lão rằng thế gian đã được giao phó cho Ngài, để sắp đặt mọi sự vì ích lợi của Hội Thánh, Khải Huyền 5:4, 5. Họ còn có sự khích lệ nào khác để sấp mình xuống, hát ca ngợi Ngài, và nhận biết Ngài là Chúa và Vua của họ, và dâng lên Ngài những bình vàng đầy hương thơm, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ? Sự tôn kính đầu tiên Ngài nhận được, sau khi Ngài mở quyển sách, và điều ấy như một mùi thơm dễ chịu, là những lời cầu nguyện của các tín hữu: câu 8, “Khi Ngài đã lấy quyển sách, bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người cầm đàn hạc, và bình vàng đầy hương thơm, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ;” điều này chứng tỏ ích lợi của họ là ý định của Đức Chúa Cha khi giao nó cho Ngài, và rằng các quy tắc trong đó là vì mục đích ấy, và chính quyết tâm của Ngài là tuân theo các quy tắc của nó.

3. Cần phải xét xem thân vị này là ai mà được tôn cao như vậy, để khích lệ đức tin. Đó là cùng một thân vị, trong sự hạ mình của Ngài mà Đức Chúa Cha đã hòa giải chúng ta; bà con của chúng ta, bởi sự đảm nhận bản tánh của chúng ta, nhưng hơn nữa bởi mối quan hệ của đức tin chúng ta với Ngài, là Đấng mà quyền năng này được đặt vào tay. Ngài được lập làm quản gia để phân phát các ân tứ của Đức Chúa Cha Ngài, là Đấng biết sự thiếu thốn và nhu cầu của chúng ta về chúng, và sự dịu dàng của Ngài không thể bị nghi ngờ, vì Ngài đã có kinh nghiệm về những yếu đuối của chúng ta. Đấng đã đổ huyết Ngài để cứu chúng ta, sẽ không tiếc quyền năng của Ngài để cứu giúp chúng ta. Như Ngài đã không chết ngoại trừ để hòa giải chúng ta, thì Ngài cũng sẽ không được tôn cao như một Đấng hòa giải, ngoại trừ để làm trọn điều ấy bằng cách đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Cha: bởi việc này Ngài đã mở đường cho chúng ta đến gần, và bởi việc kia cho sự kết hiệp trọn vẹn của chúng ta. Việc Ngài được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, và vinh hiển tiếp theo sau đó, cũng như việc Ngài bị giết chết trong xác thịt, là để “đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:18. Ngài có một sự dịu dàng vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, cùng dự phần bản tánh với Đức Chúa Cha Ngài; Ngài có một sự dịu dàng với tư cách là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và mặc lấy xác thịt của chúng ta; Ngài cũng có một sự ràng buộc của sự trung tín, vì mọi kho báu của thiên đàng được đặt vào tay Ngài, để chi dùng cho những mục đích mà vì đó Ngài đã chết. Ngài không chỉ là người quản lý tài sản của Đức Chúa Cha Ngài, mà còn là người bảo vệ các linh hồn đã được Đức Chúa Cha Ngài giao phó cho Ngài, và Ngài trung tín trong cả hai việc.

Vậy chúng ta có thể giao phó linh hồn mình vào nền tảng này như thế nào, vì các chỉ thị Ngài nhận từ Đức Chúa Cha đều phù hợp với toàn bộ nền kinh tế trước kia? Vì, như một Chiên Con đã bị giết, Ngài là quản gia của Đức Chúa Trời để phân phát; vì cả tấm lòng Ngài, và tấm lòng của Đức Chúa Cha Ngài, đều đầy dẫy tình yêu thương, một bên trong việc thi hành, bên kia trong việc chấp nhận, không có gì có thể trái ngược với lợi ích của những người mà vì đó Đấng này đã chết và Đấng kia đã chấp nhận. Không có nền tảng nào cao hơn cho đức tin, hơn tình yêu Đức Chúa Cha đã tỏ ra cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta vì sự thương khó hòa giải của Ngài, bằng sự tôn cao vinh hiển của Ngài. Ngài đã yêu Ngài trong việc Ngài phó sự sống Ngài, và Ngài đã yêu Ngài trong việc Ngài lấy lại sự sống ấy, Giăng 10:17. Hãy đưa tư tưởng của các ngươi lên trời. Hãy nhìn xem Đức Chúa Cha ôm lấy Ngài trong vòng tay Ngài, chúc mừng chiến thắng của Ngài, trang hoàng buổi khải hoàn của Ngài, ban cho Ngài, và duy trì một chính quyền. Hãy xem trong tất cả điều này các ngươi có thể tìm thấy một cái cau mày nào trên mặt Đức Chúa Trời, bất kỳ sự nghi ngờ nào trong lòng Ngài về giá trị của của lễ Ngài; hãy xem có chữ nào, ngoại trừ những chữ của ân điển, được viết quanh ngôi Ngài chăng. Và nếu Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì về điều ấy, là Đấng quan tâm đến vinh hiển của Ngài hơn các ngươi quan tâm đến sự cứu rỗi của các ngươi, thì tại sao còn những sự nghi ngờ nào trong bất kỳ tấm lòng nào chấp nhận Ngài, từ bỏ mọi yêu mến tội lỗi, và cố gắng noi theo Ngài trong sự vâng lời thánh khiết đối với Đức Chúa Trời? “Vậy, hãy noi theo Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu,” vì Ngài đã tiếp đón Con Ngài một cách huy hoàng như vậy, vì những gì Ngài đã làm, cho mọi người sẽ tin nơi Ngài; và hãy chờ đợi Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài sai Con Ngài trong mọi y phục vương giả của Ngài, để đem các ngươi đến sự hưởng thụ đầy đủ mọi bông trái của sự hòa giải này, đã được làm nên một cách mạnh mẽ, và được chấp nhận một cách hết lòng, và cho đến khi điều ấy được hoàn thành, hãy để hy vọng mỗi ngày xuyên qua bức màn, và bước vào nơi ở bên trong nó, sâu xa hơn, Hê-bơ-rơ 6:19, eis to eswteron tou katapetasmatoV, đưa linh hồn chúng ta mỗi ngày bởi đức tin và hy vọng vào trong bức màn. Đức tin này là một neo vững chắc, để giữ linh hồn an toàn trong bão tố, và việc Đức Chúa Cha tiếp nhận Đấng Christ vào thiên đàng là tảng đá mà nó phải bám chặt vào.

Ứng dụng thứ hai là về sự an ủi.

1. Tội lỗi đã được chuộc hoàn toàn, vì chính vì việc chuộc tội ấy mà Ngài được tôn vinh như vậy. Việc tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi chính Ngài đã gặp không chỉ một sự chấp nhận đơn thuần, mà còn một sự đánh giá cao, với Đức Chúa Cha. Vì Ngài đã đội mão và tôn Ngài lên ngôi như vậy, chúng ta có sự bảo đảm nào về sự chuộc tội đầy đủ bởi huyết của thập tự giá Ngài! Làm sao chúng ta có thể nghi ngờ sự đền tội thỏa mãn đầy đủ, sự hài lòng, và sự thỏa nguyện của Đức Chúa Cha với Ngài, và với chúng ta theo điều kiện của đức tin, vì chính vì việc tẩy sạch, không phải tội lỗi của chính Ngài, mà là tội lỗi của chúng ta, mà Ngài đã “ngồi xuống,” như một quyền, “bên hữu ngôi của Đấng Uy Nghi trên cao”? Hê-bơ-rơ 1:3. Những ân huệ Đức Chúa Cha ban cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bày tỏ sự thỏa mãn của sự công chính Ngài, vì không chỉ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà cả sự công chính của Ngài, là một phần của uy nghiêm Ngài, đã được dùng trong việc đón tiếp Ngài một cách hoan nghênh. Nếu sự công chính ấy đã cau mày, thì đã không có ngôi nào cho Ngài ngồi; và nếu nó từng cau mày trên Ngài, ngôi Ngài sẽ rung chuyển dưới Ngài. Nhưng nó sẽ không bao giờ như vậy, vì đó là một “ngôi đời đời,” và điều ấy là vì “vương trượng của Ngài là vương trượng của sự công chính,” Hê-bơ-rơ 1:8. Một uy nghiêm vẫn còn bị xúc phạm sẽ không bao giờ tiếp nhận Ngài đến vinh dự này. Còn chỗ nào cho sự buồn rầu và chán nản, cho những sự nghi ngờ về sự đủ đầy của giá chuộc, sau một sự tha bổng rực rỡ như vậy từ Đức Chúa Cha?

2. Những lời cáo buộc sẽ được đáp lại. Chúng ta có những kẻ thù lớn; các ma quỷ cám dỗ chúng ta, những sự bại hoại rình rập chúng ta, và cả hai đều cáo buộc chúng ta. Chúng phải cáo buộc chúng ta với ai? Với Đấng uy nghi mà bên hữu Ngài Đấng Christ đang ngự. Sự báo thù mà chúng kêu gọi phải phát xuất từ đâu, nếu chẳng phải từ Đấng uy nghi trên ngôi Ngài Đấng Christ ngồi như một Chiên Con đã bị giết, Đấng ngồi sẵn để đáp lại các lời cáo buộc, và ngăn chặn sự báo thù? Ngài đã xé nát bản cáo trạng của Sa-tan trên thập tự giá, há Ngài lại để cho nó được chắp nối lại trong sự đắc thắng của Ngài sao? Như Ngài đã cúi đầu xuống trên thập tự giá để chuộc tội chúng ta, thì đầu Ngài cũng được ngẩng lên trên ngôi để ngăn chặn mọi lời cáo buộc chúng có thể đưa ra chống lại chúng ta. Sa-tan biết rằng thật vô ích khi nó đưa bản cáo trạng của nó đến nơi ấy, nơi Đấng Christ hằng hiện ra, và không bao giờ vắng mặt. Tính bền vững của sự xưng công chính của chúng ta là kết quả của việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; vì Ngài ngồi đó, không phải như một khán giả vô dụng, mà như một Đấng Cầu Thay siêng năng và quyền năng, để duy trì một tình thân hữu bền vững, và ngăn tội lỗi gây ra bất kỳ sự rạn nứt mới nào: I Giăng 2:1, chúng ta chớ phạm tội, nhưng "ví bằng có ai phạm tội" (không phải một nếp sống tội lỗi, mà là sa ngã bởi một sự cám dỗ nào đó), "thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính." Ngài ngồi như một Đấng Biện Hộ, như một Đấng Hòa Giải, và như một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, bày ra trước Cha Ngài hương thơm của các công đức và sự công chính của Ngài, để đáp lại lời cáo buộc và các bản cáo trạng của tội lỗi. "Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta," Hê-bơ-rơ 9:24, trước mặt vinh hiển của Ngài trong các tầng trời cao nhất. Chính nhờ huyết của giao ước mà Ngài đã sống lại, chính nhờ và cùng với huyết của giao ước mà Ngài đã bước vào nơi thánh, để mang công đức của sự chết Ngài như một đài kỷ niệm còn đứng vững vào trong thiên đàng. Đức Chúa Trời, bởi sự tôn cao Ngài, muốn cho hình ảnh ấy luôn ở trước mắt Ngài, và mùi thơm ấy trong lỗ mũi Ngài; để như thế gian, sau mùi thơm của của lễ Nô-ê, sẽ không còn chìm dưới cơn đại hồng thủy nữa; thì các tín hữu trong Đấng Christ cũng sẽ không còn rên siết dưới sự rủa sả của luật pháp nữa, dẫu rằng trong đời này họ có thể đau đớn dưới những sự sửa phạt của một Người Cha. Thật là một sự an ủi lớn lao giữa mọi sự yếu đuối (nơi có sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), rằng Đấng Christ đã lên trời, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, để cứu những người đã chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài, và có "sự cam kết, eperwthma, của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời," đó là lập luận của sứ đồ, I Phi-e-rơ 3:21, 22.

3. Những nhu cầu sẽ được đáp ứng. Chính bản tính loài người ấy, trong đó sự chuộc tội đã được thực hiện trên đất, đã được Cha đội mão vinh hiển trên trời; bản tính loài người ấy, với mọi lòng thương xót vốn có trong nó, với cùng những tình cảm mà Ngài đã chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục, với cùng sự tha thiết cứu giúp họ như Ngài đã từng có để giải cứu họ, với cùng sự khao khát uống trái nho mới với họ trong vương quốc như Ngài đã từng có để ăn Lễ Vượt Qua với họ trên đất, để cung cấp các nhu cầu của họ như Ngài đã cứu chuộc chính con người họ. Nếu sự ban cho cách nhưng không mọi sự được luận ra từ việc Cha phó Con Ngài cho sự chết, Rô-ma 8:32, thì sự phân phát đầy đủ mọi sự có thể được trông đợi từ việc Cha đặt Ngài lên ngôi Ngài, và trao cho Ngài các chìa khóa của sự chết và âm phủ để ngăn chặn những sự xâm nhập của chúng trên một tín hữu, và quyền cai quản các kho báu của Ngài để phân phát tùy ý Ngài; điều gì có thể bị từ chối đối với công đức của sự chết Ngài, khi mà với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta Ngài được lập vững trên một ngôi đời đời? Khi Ngài đã được tiếp nhận như một "Đấng Đi Trước vì chúng ta," Hê-bơ-rơ 6:20, prodromos, thì có điều gì cần thiết cho chúng ta, trong cuộc hành trình của chúng ta cho đến khi chúng ta đuổi kịp Ngài, mà chúng ta lại không thể trông đợi nơi tay Ngài và tay Cha Ngài? Mọi nhu cầu của chúng ta sẽ được cung cấp, vì có sự giàu có trong vinh hiển trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 4:19.

4. Những kẻ thù thuộc linh sẽ bị chinh phục. Mọi kẻ thù đều sẽ bị làm cho thành bệ chân Ngài, Thi Thiên 110:1. Sa-tan, kẻ đã bị thương bởi Ngài trên thập tự giá, sẽ không trỗi dậy nữa, vì Ngài đang ở trên ngôi Ngài. Kẻ đã không thể thắng hơn Ngài trong khi Ngài còn mang những sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, thì không thể chế ngự Ngài, khi mọi quyền phép đã được giao cho Ngài trên trời và dưới đất, và các chìa khóa của âm phủ đã được đặt vào tay Ngài. Ngài đã giày đạp nó trong khi Ngài mới chỉ được biết đến là dòng dõi của người nữ, và đã giày đạp nó vì chúng ta; và há nó lại có thể phục hồi sức lực đã bị bẻ gãy của nó, khi Đấng chinh phục nó nay đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng sao? Những kẻ thù bên trong của chúng ta sẽ ngã xuống dưới cùng một quyền năng ấy. Ý định của Cha là "làm cho những người được chọn của Ngài nên giống hình ảnh vinh hiển của Con Ngài," Rô-ma 8:29. Đấng Christ có quyền năng này trong tay để làm gì, nếu chẳng phải để tiêu diệt quyền lực của điều ấy trong lòng, mà tội lỗi của nó Ngài đã chuộc bằng huyết Ngài? Để như Ngài đã nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và bênh vực danh dự của luật pháp Ngài bằng cách cất đi tội lỗi, thì Ngài cũng có thể làm thỏa mãn trọn vẹn sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bằng cách tẩy sạch sự ô uế. Như Ngài đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài để thực hiện điều trước, thì Ngài cũng có một quyền năng được ban cho Ngài để hoàn thành điều sau; để như không còn tội lỗi nào để chọc giận sự công chính của Ngài, thì cũng không còn sự nhơ bẩn nào để xúc phạm sự thánh khiết của Ngài; để như Cha đã được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, thì Ngài có thể vui thích nơi linh hồn bởi sự vận hành của quyền năng Đấng Christ. Điều này sẽ được hoàn thành. Bông trái đầu tiên của sự tôn cao Ngài là sự sai đến của Đức Thánh Linh, mà danh hiệu riêng của Ngài là Thánh Linh của sự thánh khiết, xét về sự vận hành cũng như về bản tính của Ngài; và công việc riêng của Ngài là làm cho linh hồn sống lại trong sự mới mẻ của đời sống, và bởi ân điển làm chết đi những kẻ thù của bản tính chúng ta. Sứ đồ bảo đảm điều ấy cho các tín hữu tại Tê-sa-lô-ni-ca, từ lập luận này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn," autos o QeoV. Đức Chúa Trời của sự bình an ấy: câu 24, "Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó." Đó không chỉ là một lời cầu xin, mà còn là một sự bảo đảm; như câu 24 cho thấy, rằng điều ấy sẽ được Ngài làm, với tư cách là tác giả của sự hòa giải; và được làm trọn vẹn, tức là, hoàn toàn trọn vẹn, phổ quát đối với đối tượng, trong sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, thân thể, "trong tâm thần, linh hồn, và thân thể." Bằng không sự thù nghịch sẽ không được cất đi; như sự thù nghịch được cất khỏi Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn công chính của Ngài, bởi huyết của Con Ngài; thì sự thù nghịch cũng sẽ được cất khỏi một tín hữu, trong sự đổi mới hình ảnh của Ngài bởi ân điển của Thánh Linh Ngài, để cuối cùng không còn sự khó chịu nào ở cả hai phía; vì "Đấng đã gọi anh em là thành tín." Ngài không phải là Đức Chúa Trời của sự bình an trong một ngày hay một giờ; đó không phải là một sự hòa giải không trọn vẹn mà Ngài đã định; đó là sự thành tín đối với chính Ngài, đối với các quyết định của chính Ngài, đối với danh dự của chính Ngài, đối với huyết của Con Ngài, đối với sự kêu gọi dân Ngài. Và đây là một lập luận tốt để trình bày trong các lời cầu nguyện của chúng ta cho sự nên thánh, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an trong việc khiến Đấng Christ sống lại, tiếp nhận Ngài, tôn cao Ngài; tất cả những điều ấy đều là bằng chứng của một sự hòa giải trọn vẹn, rằng Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành, Hê-bơ-rơ 13:20, 21.

Ứng dụng 3. Như sự tôn cao Đấng Christ của Cha là điều an ủi cho tín hữu, thì nó cũng khủng khiếp đối với kẻ không tin và kẻ chưa được tái sanh cũng vậy. Đấng đã nâng Ngài lên ngôi, và ban cho Ngài quyền năng cầu xin các dân ngoại làm cơ nghiệp Ngài, cũng ban cho Ngài quyền năng tiêu diệt các kẻ thù Ngài: Thi Thiên 2:8, 9, "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp," v.v. "và con sẽ đập bể chúng nó bằng cây gậy sắt." Việc đập bể ấy liên hệ đến việc cầu xin ta; và như con sẽ có các phước lành cho các tín hữu, thì con cũng sẽ để lại cơn thịnh nộ và sự phán xét cho những kẻ không tin. Những kẻ không tin mà bẻ gãy các dây trói của Ngài, và quăng xa các dây buộc của Ngài khỏi mình, thì chẳng những không được hưởng lợi ích từ những lời cầu thay của Đấng Christ vì sự thương xót trong trạng thái vinh hiển của Ngài, mà còn có một phần đáng sợ trong những lời cầu xin của Ngài về cơn thịnh nộ. Ngài có quyền năng đập tan chúng như bình gốm đã được ban cho Ngài. Đấng ban cho Đấng Christ cả thế gian khi Ngài cầu xin, sẽ không mâu thuẫn với Ngài trong những hành động nghiêm khắc nhất của Ngài chống lại các kẻ thù không tin của Ngài. Vì tình yêu dành cho Ngài, Đấng đã tôn cao Ngài, như một Chiên Con đã bị giết, sẽ thúc đẩy cơn thịnh nộ của Ngài với sự giận dữ lớn hơn chống lại những kẻ coi thường sự chết và những sự đau khổ của Ngài. Há Cha, Đấng khi Ngài chết đã cho rằng Ngài xứng đáng để giao phó chính quyền của thế gian cho Ngài, và để hành động mọi sự bởi tay Con Ngài, lại sẽ hài lòng khi Ngài không được loài thọ tạo của Ngài noi theo sao? Há đó chẳng phải là một sự xúc phạm đến Cha, như thể Ngài đã hành động một cách yếu đuối, đã đặt một giá trị quá cao trên sự chết của Con Ngài, rằng mắt Ngài quá mờ để thấu suốt bản chất của nó sao? Há Đức Chúa Trời, Đấng hài lòng về Ngài, lại sẽ chịu đựng những sự phạm thượng thật sự như thế chống lại Ngài sao? Vì mọi sự từ chối Đấng Christ trong sự không tin đều là như vậy. Há sự vâng lời của Ngài lại đẹp lòng Đức Chúa Trời dường ấy, mà lại không được báo trả, nếu nó không đẹp lòng chúng ta sao? Há Đức Chúa Trời lại bắt cả đạo binh thiên sứ phục dưới Ngài, mà lại để cho những con sâu khinh dể Ngài mà không bị trừng phạt nặng nề sao? Nếu không có một sự đánh giá thánh khiết về Đấng Christ, sự vâng lời ý muốn và luật pháp của Ngài, thì điều đó sẽ không phù hợp với sự tôn cao Ngài của Cha mà chịu đựng sự sỉ nhục, hay để cho thẩm quyền của Ngài thành một tên gọi hão, một thẩm quyền không có tay, một tước hiệu trống rỗng. Không; như Ngài có một cây phủ việt của sự công chính, thì Ngài cũng có một cây gậy sắt để đập tan các kẻ thù Ngài. Thật là một sự dại dột biết bao khi khinh dể Đấng Cứu Chuộc ấy, cố ý vi phạm các luật pháp của Ngài, Đấng đã được ban mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và quyền phán xét đã được Cha giao phó cho Ngài! Đó là dám đương đầu với những sự rủa sả của luật pháp, phá tung kho chứa cơn thịnh nộ của Ngài, và quyết chí xông vào địa ngục một cách hung bạo.

Ứng dụng 4. Vậy chúng ta hãy tiếp nhận Đấng Christ, với tư cách là Đấng Hòa Giải và Vua của chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ hài lòng với việc lập Ngài trong vinh dự này, mà Ngài còn thích nghe cả thế gian vang lên những lời thừa nhận về nó; Ngài muốn mọi lưỡi đều xưng nhận, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa: Phi-líp 2:11, "Hầu cho mọi lưỡi đều xưng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã dẫn dắt Ngài qua công cuộc lớn lao này, đã tiếp nhận Ngài vì công cuộc ấy, và đã tôn vinh Ngài vì đã đem lại một sự công chính đời đời. Cách để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha, là thừa nhận phẩm vị của Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài cho những mục đích mà Cha đã tôn cao Ngài. Mọi sự đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng điều này cách đặc biệt hơn; nhờ đó Ngài đã tỏ ra những kỳ diệu của sự khôn ngoan, công chính, quyền năng, và tình yêu của Ngài, trước mặt loài người và các thiên sứ; và kẻ nào nhận Đấng Christ là Đấng Trung Bảo vinh hiển, thì nhận Đức Chúa Trời trong vinh hiển của mọi sự trọn lành ấy; nếu không có sự tiếp nhận Ngài này, chúng ta không thể đáp ứng mục đích mà Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, "Ngài đã ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh," để chúng ta có thể xưng nhận và thừa nhận Ngài như Ngài đã tuyên bố Ngài, và dâng cho Ngài một sự phục vụ bởi đức tin của chúng ta. Nếu Ngài không dâng cho Ngài một sự tôn kính tự nguyện bây giờ, thì chúng ta sẽ bị buộc phải dâng cho Ngài một sự tôn kính sau này trong một tình trạng đáng thương. Hết lòng tiếp nhận Ngài làm Chúa của chúng ta, là thi hành một bổn phận trong sự thông công với các thiên sứ vây quanh ngôi Ngài. Đức tin là một sự lựa chọn Đấng Christ làm đầu và Đấng cai trị; vì vậy nó được diễn đạt, Ô-sê 1:11, "Chúng nó sẽ lập một đầu cho mình," tức là Đấng Mê-si, chúng nó sẽ tin nơi Ngài. Đấng Christ là một Đầu do Đức Chúa Trời chỉ định, và do các tín hữu chấp thuận. Đức Chúa Trời đặt Ngài làm Đầu có thẩm quyền, và chúng ta nên ôm lấy Ngài một cách tự nguyện và vâng phục, tự do và vâng lời. Như quan trấn thủ chọn một viên chức công cộng, và dân chúng đồng ý với người ấy; quan trấn thủ ban cho người ấy thẩm quyền, và dân chúng khích lệ người ấy trong việc thi hành. Đức Chúa Trời "đã lập Con Ngài trên núi thánh Si-ôn," Thi Thiên 2:6, và chúng ta được truyền dạy phải hôn Con, đó là một dấu hiệu của sự thừa nhận, đồng ý, và phục tùng. Như Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng phải ngồi ở trung tâm lòng chúng ta. Vì Ngài đang chiếm giữ chỗ cao nhất, và không khinh dể chỗ thấp nhất, nên thật không xứng đáng khi giữ Ngài khỏi chỗ ấy. Hãy phục vụ Ngài như một Chúa. Như Ngài đã phó mình làm của lễ vì chúng ta, và đã sống lại và sống lại nữa, Rô-ma 14:9, tức là đã đạt được một trạng thái sống mới, thì chúng ta nên phục vụ Ngài như một Chúa đang sống, trong sự vâng lời theo ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã ở trong Ngài hòa giải thế gian, và vì công việc của Ngài đã nâng Ngài lên trên quyền cai trị mọi loài thọ tạo. Như Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài vì cảm nhận về những gì Ngài đã làm để nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và vì sự cứu rỗi của loài người, thì chúng ta cũng nên tôn cao Ngài trong lòng mình, vì cảm nhận về những gì Ngài đã làm cho linh hồn chúng ta: "Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến," Giăng 5:22, 23, và là Đấng đã tôn vinh Ngài. Vì người ấy mâu thuẫn với các mục đích mà Đức Chúa Trời đã giao mọi sự phán xét cho Con.

Ứng dụng. 6. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hãy tôn vinh Đấng Christ. "Đức Chúa Trời ngự lên có tiếng reo mừng:" Thi Thiên 47:5, "Đức Chúa Trời ngự lên có tiếng reo mừng, Đức Giê-hô-va ngự lên có tiếng kèn thổi; hãy hát ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen; hãy hát ngợi khen Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen;" ám chỉ đến niềm vui khi rước hòm giao ước lên, I Sử Ký 13:8. Đã có những tiếng reo mừng của các thiên sứ khi Ngài bước vào thiên đàng: "Đức Chúa Trời cai trị trên các dân ngoại, Đức Chúa Trời ngồi trên ngôi thánh khiết của Ngài;" một ngôi mà sự vâng lời thánh khiết và công chính của Ngài đã mua được, hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nay tỏ ra vinh hiển, được bênh vực trọn vẹn. Hãy tôn vinh Cha vì điều ấy, Cha và Chiên Con được hiệp lại với nhau trong những lời ca ngợi của họ: Khải Huyền 5:13, "Chúc tụng, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con đến đời đời vô cùng." Như Cha đã mở rộng bàn tay Ngài cho Đấng Christ, với tư cách là Đấng hòa giải của chúng ta, thì chúng ta nên mở rộng lòng mình trong sự biết ơn đối với Ngài. Đức Chúa Trời đã không hài lòng với việc ban cho Đấng Christ một chút ít, một phần thưởng nhỏ; mọi kho báu của thiên đàng phải được mở ra cho Ngài. Há chúng ta lại nên đãi Đức Chúa Trời bằng một chút lời ca ngợi sao?

Ứng dụng chung của giáo lý.

1. Thông tin.

(1.) Điều này tuyên bố sự tuyệt vời của đạo Cơ Đốc trên bất kỳ đạo nào khác từng có trên thế gian. Mọi triết học và học thức trên thế gian không bao giờ có thể giúp chúng ta biết được những sự mầu nhiệm này. Trong Phúc Âm chúng ta thấy mặt Đức Chúa Trời không còn che phủ, trong khi với ánh sáng tự nhiên chúng ta chỉ có thể sờ soạng hay mò mẫm tìm Ngài, Công Vụ 17:27. Ngài không xa chúng ta bởi ánh sáng của thiên nhiên, nhưng ở trong một đám mây chứ không trần trụi trước mắt; còn ánh sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu rạng trong mặt Đấng Christ. Há cách của Phúc Âm này lại không làm hổ thẹn mọi tôn giáo khác, mọi sự hiểu biết khác về Đức Chúa Trời sao! Nó giải đáp câu hỏi làm cho học thức tự nhiên của thế gian phải lúng túng, và soi sáng những điều bất khả đối với lý trí. Không một sự hiểu biết nào khác trình bày cho chúng ta một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và một Đức Chúa Giê-xu hòa giải; chỉ điều này mới bênh vực danh dự của Đức Chúa Trời, sửa chữa những đổ nát của thiên nhiên, bảo đảm hạnh phúc của loài thọ tạo, và tỏ ra một cơ nghiệp đời đời trên một nền tảng vững chắc; điều này tô điểm mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, làm yên lương tâm, chữa lành những sự ghen tị tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, và khôi phục loài thọ tạo để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo mình; điều này tuyên bố những điều xứng đáng với Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài cũng như ích lợi cho thế gian; nó bày tỏ Ngài trong những đỉnh cao của sự khôn ngoan Ngài, và những chiều sâu của sự thánh khiết Ngài, chiều dài của tình yêu Ngài, và chiều rộng của sự công chính Ngài.

[1.] Điều này tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta biết đôi chút về Đức Chúa Trời bởi lý trí tự nhiên, nhưng toàn bộ câu chuyện về những sự trọn lành vinh hiển của Ngài không được in trong sách sáng tạo, như trong sách cứu chuộc. Do đó, khi Ngài nói về ý định cứu chuộc của Ngài, Ngài thường thêm vào, "hầu cho ta được vinh hiển," Ê-sai 49:8, 60:21, như thể Ngài không có vinh hiển nào nằm trong lòng của sự sáng tạo, mà tất cả đều phải nảy sinh từ sự cứu chuộc. Việc sáng tạo thế gian chỉ là một sự chuẩn bị cho điều này; sự sáng tạo là một tấm gương quá mờ để bày tỏ hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài dường như ám chỉ, Ê-sai 13:5, 6, rằng việc Ngài dựng nên các tầng trời và giương chúng ra, trải đất ra, và những gì ra từ đó, và ban hơi thở cho dân cư trên đó, là như một sân khấu trên đó Ngài sẽ gọi Đấng Christ đến đóng vai cao nhất, như một giao ước cho dân sự. Ngài đã đặt nền móng của thế gian cũ, để xây dựng những điều mới ấy trên đó. Vinh hiển của sự sáng tạo quá thấp cho một Đức Chúa Trời vĩ đại để an nghỉ trong đó. Khi tội lỗi xảy đến, sự sáng tạo đã bị hoang tàn, và vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chìm xuống cùng với những đổ nát của nó, nếu điều này đã không tiếp nối. Điều này đã khôi phục cho Ngài vinh hiển của sự sáng tạo của Ngài, với lãi và sự gia tăng. Việc Ngài giương các tầng trời ra và trải đất ra đã tôn vinh quyền năng Ngài; việc đoán phạt con người khi nó sa ngã đã tôn vinh sự công chính Ngài; vậy thì các thiên sứ còn đứng vững sẽ có được triển vọng nào về tình yêu dịu dàng nhất của Ngài, sự khôn ngoan vô biên, và sự công chính nghiêm khắc nhất của Ngài? Ngài chưa từng được biết đến trong vẻ đẹp trọn vẹn của Ngài bởi bất kỳ loài thọ tạo nào, nếu nền tảng của mưu kế này đã không được đặt và thực hiện; do đó Ngài gọi việc Ngài gọi Đấng Christ trong sự công chính, để mở mắt kẻ mù, và giao phó công việc hòa giải cho Ngài, là vinh hiển của Ngài, mà Ngài sẽ không ban cho một kẻ khác, tức là ủy thác vào bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Con Ngài, Ê-sai 42:6-8, đặc biệt là vinh hiển của Ngài, mà Ngài không gán cho chính Ngài một cách nổi bật như vậy trong việc giương các tầng trời ra. Các thuộc tính của Ngài đã được tôn vinh, một số trong một hành động này, một số trong một hành động khác; ở đây chúng hôn nhau với những lời chúc mừng lẫn nhau; sự thương xót vui mừng vì sự công chính đã được thỏa mãn, sự công chính vui mừng vì sự thương xót đã được tỏ ra, sự khôn ngoan và sự thánh khiết nắm tay của sự thương xót và sự công chính lại với nhau. Trong những điều khác chúng rải rác trong nhiều đối tượng khác nhau, ở đây chúng được kết lại thành một nút, và chiếu ra với những tia sáng hiệp nhất. Về phương diện này Đấng Christ có thể được nói là "sự chói sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh bản thể của Ngài," cũng như về phương diện thần tánh của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, carakthr, trong đó chúng ta có thể thấy những sự trọn lành của Đức Chúa Trời khắc rõ như một con dấu đóng trên ấn, sự khôn ngoan, thương xót, công chính, thánh khiết, và lẽ thật của Ngài. "Ánh sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời" bẻ ra "trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ," II Cô-rinh-tô 4:6. Trong các hành động và sự đau khổ của Đấng Christ, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong vinh hiển của bản tính Ngài, và ban một cái nhìn đầy đủ hơn về chính Ngài, Đấng trước kia chỉ được biết đến một cách không trọn vẹn. Ở đây thế gian có thể thấy Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết chân thật của Ngài, sự ngọt ngào hạ mình của bản tính Ngài, sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài, sự vô tận của lòng rộng rãi Ngài, và sự sáng chói của sự khôn ngoan Ngài; như vậy Ngài bày tỏ chính Ngài cùng một lúc rõ ràng dễ đọc trong mọi sự trọn lành của Ngài. Tôn giáo nào trên thế gian cho chúng ta một bản tường thuật như thế về Đức Chúa Trời? Sự khám phá nào đã chứng minh Ngài trọn vẹn như vậy trong những áo choàng vương giả của Ngài cùng một lúc? Chưa bao giờ trái đất được thấy đầy dẫy vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy, như trong sự trung bảo của Đấng Christ; bấy giờ đã có vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất, một vinh hiển vươn cao đến tận các tầng trời cao nhất, khi có sự bình an dưới đất, Lu-ca 2:14.

Thứ nhất, Điều này bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, mà sự khôn ngoan ấy chiếu ra với những tia sáng rõ ràng hơn trong Con Ngài so với trong sự sáng tạo. Về phương diện này Đấng Christ được gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," tức là sự bày tỏ cao nhất về sự khôn ngoan của Ngài. Có một mưu kế, cũng như một ý muốn, trong những đoạn nhỏ nhặt nhất của sự quan phòng của Ngài; nhưng có một công trình khôn ngoan vinh hiển hơn trong công việc hòa giải, một sự khôn ngoan đa dạng trong việc dựng nên khung hòa giải với lợi thế cho vinh hiển của danh Ngài, và phúc lợi của loài thọ tạo, điều mà các thiên sứ hay loài người không thể quan niệm được trước khi họ thấy nó được mở ra, vì nó đã được giấu trong Đức Chúa Trời từ buổi sáng thế, và bấy giờ chưa được tỏ ra cho các thiên sứ, Ê-phê-sô 3:9, 10. Khung của trời và đất là gì so với điều này? Chỉ như quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài trong việc làm nên một cục đất, so với điều xuất hiện trong cấu trúc của một con người. Trong sự sáng tạo nó giống như một tia nắng xuyên qua khe hở của bức tường, còn điều này giống như mặt trời đối diện với chúng ta trong vinh quang trọn vẹn của nó; Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Giu-đe 25. Và sứ đồ gắn dấu ấn tốt nhất cho nó, khi ông gọi nó là "mọi sự khôn ngoan và thông sáng," mà Đức Chúa Trời cũng đã dư dật: Ê-phê-sô 1:8, "Mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng." Mọi sự khôn ngoan trong việc trù tính và định đoạt con đường, sự thận trọng trong việc sắp đặt và phân phối các phương tiện phù hợp với đó, sự khôn ngoan trong việc vẽ nên kế hoạch, và sự thận trọng trong việc đào xuyên qua mọi chướng ngại, và khiến ngay cả những chướng ngại dường như cũng phục vụ như những bậc thang cho việc thi hành. Sự khôn ngoan ấy lớn lao biết bao khi đã khôi phục chúng ta bởi chính logoV, Lời ấy, mà Ngài đã dựng nên chúng ta, và đã chỉ định Con Ngài, Đấng có một sự thánh khiết chính xác để vâng lời Ngài, và một quyền năng để mang lấy sức nặng của bất cứ điều gì cần thiết, để hàn gắn sự rạn nứt! Và sự mầu nhiệm này Ngài đã giữ kín trong lòng Ngài từ buổi sáng thế, không tỏ ra cách rõ ràng cho ai, mà chỉ bởi Phúc Âm, sau sự nhập thể của Đấng Christ, để nó có thể tỏ ra rõ ràng là công việc chỉ của sự khôn ngoan Ngài, và do đó được gọi là "sự khôn ngoan mầu nhiệm," I Cô-rinh-tô 2:7; do đó sứ đồ, khi nói về điều này như một sự mầu nhiệm được giữ kín, đã thốt lên lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó, như "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất," Rô-ma 16:25-27. Tôn giáo nào trên thế gian tuyên bố sự bảo đảm các quyền của Đức Chúa Trời cùng với hạnh phúc của loài người? Giáo lý nào ngoài giáo lý này đáp ứng mọi sự mâu thuẫn, và tỏ ra sự công chính chiếm giữ mọi quyền của nó, và sự thương xót được đáp ứng đầy đủ trong mọi ước muốn của nó?

Thứ hai, Quyền năng của Ngài. Như Cha đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 1:24, "Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc bẻ gãy lòng thù nghịch bởi sự chết trên thập tự giá, và lật đổ mọi mưu kế của tà linh. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc nâng đỡ mọi sự sau khi nền tảng của thế gian đã lung lay, hơn cả nếu Ngài đã hủy diệt thế gian này và dựng nên một thế gian mới. Con người ấy có một quyền năng lớn lao trên những đam mê của chính mình, khi bị xúc phạm nặng nề mà không hề gây ra cớ gì, phải, lại còn chống lại những ơn huệ đã nhân lên bội phần, mà vẫn nghiên cứu những cách hòa giải với người ấy, dẫu biết rằng mình sẽ nhận những sự khinh dể mới từ người ấy khi dâng những lời đề nghị tử tế như vậy; một quyền năng lớn lao hơn trên chính mình sẽ được tỏ ra, nếu người ấy phải lìa bỏ người bạn thân thiết nhất của mình, hay một người con yêu dấu, để phơi bày người ấy trước sự khinh dể và sỉ nhục, vì sự đổi mới tình thân hữu giữa mình và kẻ thù vô ơn của mình: một người như vậy sẽ có một quyền năng và vương quyền lớn lao. Rex est qui sibi imperat. Những điều khác bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trên các loài thọ tạo, điều này như thể là quyền năng trên chính Ngài. Nếu sự tha thứ một tội lỗi, hay những tội lỗi của một dân tộc, chứng tỏ sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 14:17, quyền năng của Đức Chúa Trời được Môi-se viện dẫn như một lập luận để tha thứ cho dân Y-sơ-ra-ên hay khiêu khích, "Nguyện quyền năng của Chúa tôi được tỏ ra lớn lao," thì sự hòa giải một thế gian càng chứng tỏ hơn biết bao. Ở đây có một quyền năng trên cơn thịnh nộ của chính Ngài, vốn đã bị chọc giận sâu sắc bởi các loài thọ tạo phạm tội của Ngài; một quyền năng trên những tình cảm của chính Ngài và tình yêu đối với Con Ngài; một quyền năng trên chính Ngài sau những sự khiêu khích lớn lao như vậy, và sự thấy trước còn nhiều hơn nữa, được tăng thêm bởi sự vô ơn và những sự khinh dể của các loài thọ tạo của Ngài, mà vẫn nghiên cứu những cách hòa giải, trong khi kẻ phạm tội đang thi hành những sự thù địch mới mẻ hơn chống lại Đức Chúa Trời. Đó là một quyền năng không thể quan niệm được, và lớn hơn quyền năng tỏ ra trong sự sáng tạo, và sẽ được thừa nhận như vậy bởi những ai hiểu biết sự xấu xa của tội lỗi, và những sự khiêu khích vô biên đã dâng lên sự công chính của Đức Chúa Trời. Tôn giáo nào trên thế gian cho chúng ta biết gì về một quyền năng lớn lao như vậy trong Đức Chúa Trời, như Phúc Âm bày tỏ trong trường hợp này?

Thứ ba, Những kỳ diệu của lòng nhân từ Ngài. Há Phúc Âm lại chẳng phải là một ấn bản của lòng Đức Chúa Trời, như lòng ấy đã vận hành từ cõi đời đời sao! Một sự mở ra, và phơi bày những lòng thương xót của Ngài vốn âm thầm thao thức trong lòng Ngài! Điều này "đem sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng," II Ti-mô-thê 1:10, vốn nằm khóa chặt trong tủ của mục đích Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng được mở khóa và đem xuống cho loài người trong Phúc Âm. Trong điều này chúng ta có thể thấy lược đồ và mô hình của các tư tưởng Ngài, phương pháp của các mưu kế Ngài, các cuộc đàm phán về sự phục hồi của loài người, mọi sự vận động của lòng nhân từ Ngài, trong sự giáng xuống đất và thăng lên trời, cuối cùng mang theo loài thọ tạo với nó, để đội một mão triều thiên đời đời trên đầu mình. Há Ngài đã chuẩn bị mọi sự cho sự phục hồi của loài người, trước sự sa ngã của loài người, vốn đã được Ngài thấy trước, và định cho phép xảy ra, cung cấp một phương thuốc trước căn bệnh, và một chất hàn trước vết nứt, trù tính để đưa những kẻ phản loạn trở lại tình thân hữu, trước khi chúng có một sự hiện hữu để nổi loạn sao! Tôn giáo nào khác, ngoài tôn giáo này, trình bày cho chúng ta những bức phác thảo như thế về tình yêu thiêng liêng, tuyên bố những quyết định kín đáo và những giao dịch của Ngài, cho chúng ta biết về một dòng lũ bao la của lòng rộng rãi tuôn xuống trên nhân loại! Những người ngoại giáo coi Đức Chúa Trời là nghiêm khắc, dẫu họ thấy những bằng chứng về sự nhẫn nại của Ngài, họ đã không thấy những nguồn suối của lòng tử tế ấy sủi bọt trong chính lòng Ngài; họ tưởng tượng chúng bị ép ra bởi những của lễ và những lời cầu xin của họ, và mua được bởi những sự phục vụ của họ. Ở đây lòng nhân từ và những sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời thực hiện sự vận động đầu tiên, đặt lên hết màu này đến màu khác, cho đến khi nó được đưa đến sự trọn vẹn. Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời trù tính sự cứu chuộc bởi sự khôn ngoan của chính Ngài, vẽ nó bằng chính tay Ngài, thực hiện nó bởi quyền năng của chính Ngài.

Tất cả những điều này bày tỏ sự tuyệt vời và đáng yêu của bản tính Ngài. Tôn vinh Đức Chúa Trời, một mẫu mực của lòng nhân từ cho loài người, sự thúc đẩy cao nhất cho một sự thờ phượng, tôn thờ, và phục vụ Ngài, cho mọi bổn phận thích hợp nhất cho một loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ Ngài, sự tự hạ mình, sự nương cậy, sự vâng lời chân thành: những sự bày tỏ như thế về Đức Chúa Trời khiến loài người không còn cớ bào chữa trong mọi sự mâu thuẫn của họ đối với Ngài. Ngài không được trình bày trong Phúc Âm với cờ hiệu giương lên, vũ khí mài sắc, cung đã giương, và tên đã chuẩn bị, trừ khi chống lại những kẻ không tin cố chấp và ngoan cố; nhưng Phúc Âm vẽ Ngài trước mắt chúng ta đang tra gươm vào vỏ, đặt các mũi tên của Ngài trong bao tên, chứ không phải trên dây cung, với vòng tay mở rộng, nét mặt tươi cười; những phương tiện đủ để khiến chúng ta chìm xuống trong sự tự ghê tởm, và trỗi dậy trong những tình cảm chọn lọc nhất đối với Đức Chúa Trời. Không một tôn giáo nào trình bày Đức Chúa Trời một cách đáng ngưỡng mộ, đáng yêu đối với loài người như vậy, xứng đáng với chính Ngài, và với những động cơ lớn lao hơn cho những bổn phận trở nên thích hợp cho một loài thọ tạo; và do đó điều này có một sự tuyệt vời trên mọi tôn giáo khác trên thế gian.

[2.] Điều này có một sự tuyệt vời trên mọi tôn giáo khác, trong việc bày tỏ con đường thật để đạt được sự bình an với Đức Chúa Trời, và do đó sự bình an trong chính chúng ta. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;" không phải trong bất kỳ phương pháp nào khác, không phải trong những sự thanh tẩy và rửa ráy thực hành một cách mê tín bởi những người ngoại giáo; không phải trong những của lễ bằng thú vật, dẫu đã được truyền cho người Giu-đa; mà chỉ như những hình bóng của của lễ lớn mà Đức Chúa Trời đã định. Mọi cách khác để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đều dại dột và ngu xuẩn, không thể tìm được nền tảng trong lý trí thông thường và bình thường; chúng làm hạ thấp Đức Chúa Trời hơn là tôn vinh Ngài, trong những tư tưởng thấp hèn và hèn hạ như thế về Ngài, như thể một sự công chính vô hạn có thể bị mua chuộc bởi huyết của một con thú. Mọi tôn giáo khác làm rộng thêm sự rạn nứt, chứ không hề khép nó lại chút nào. Nhưng ở đây chúng ta thấy một Đức Chúa Trời của sự bình an, và một Vua của sự bình an ôm lấy nhau, và "tiếng chim cu đã nghe trong xứ." Phúc Âm là chim bồ câu mang một nhành ô-li-ve của sự bình an, được Đức Chúa Trời đặt vào miệng nó. Nó đem đến cho chúng ta tin tức về sự nguôi đi của cơn thịnh nộ Ngài, vốn đáng phải giáng trên tội lỗi chúng ta, và rằng gươm Ngài đã bị chính Ngài làm cùn trong lòng Con Ngài, để nó khỏi phải tra vào lòng chúng ta. Nó bày tỏ cho chúng ta một nơi ẩn náu khỏi những cơn bão, một ánh sáng trong nét mặt của Đức Chúa Trời ngay cả trong bóng tối. Ở đây Đức Chúa Trời đến gần loài người, để loài người có thể đến gần Ngài. Ngài khiến Con Ngài giống như loài người, để loài người có thể trở nên có khả năng đến gần Đức Chúa Trời. Hai bản tính được hiệp lại trong một thân vị, để có thể có một sự hiệp nhất đáng yêu của hai bên khác nhau; Ngài phơi bày Con yêu dấu của Ngài trước những đòn đánh của sự công chính Ngài trong một thời gian, để Ngài có thể nhận lại sự sống của Ngài với danh dự đời đời. Đó là một con đường mà lý trí không thể chê trách được, vì không có gì có thể góp phần hơn vào danh dự của Đức Chúa Trời, và không có gì thiết lập sự bình an của loài thọ tạo vững chắc hơn. Những tôn giáo khác đã tạo ra những đấng trung bảo của riêng mình, những con người được thần thánh hóa, nhờ đó chúng có thể đến gần Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Phúc Âm trình bày cho chúng ta một Đấng Trung Bảo do chính Ngài lựa chọn, do chính Ngài trang bị, do chính Ngài sắp đặt; một Đấng mà Ngài sẽ không từ chối, mà những lời cầu thay của Ngài Ngài hài lòng; để Ngài có thể giữ những mũi tên của sự công chính thiêng liêng khỏi chúng ta, để chúng ta có thể "đến gần qua bức màn của xác thịt Ngài," Hê-bơ-rơ 10:20, để chúng ta có thể nhìn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không bị chói lòa bởi vinh hiển Ngài, hay bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ Ngài. Bây giờ lửa thiêu đốt và rơm dễ cháy có thể gặp nhau; lửa mà không thiêu đốt, rơm mà không tiêu hao. Ở đây sự khốn khổ có thể đến gần vinh hiển, vì vinh hiển hạ mình xuống sự khốn khổ. Nhờ đó tội lỗi được cất đi, điều khiến chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời; và cơn thịnh nộ được cất đi, điều ngăn trở sự đến gần thật sự của chúng ta. Ở đây mọi người muốn tin nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và tuân theo các luật pháp của Ngài, có thể bước đi giữa lò lửa của sự công chính Đức Chúa Trời mà không một sợi tóc nào trên đầu họ bị chạm đến, mà không cảm thấy sự đau đớn của điều sẽ mau chóng thiêu hủy những người chưa được tái sanh. Vì không có gì khác tỏ ra sự bình an nào với Đức Chúa Trời, nên không một giáo lý nào khác có thể tạo ra sự bình an nào trong lương tâm. Đó là con đường cũ ban sự yên nghỉ cho linh hồn, Giê-rê-mi 6:16, con đường cổ xưa như lời hứa đầu tiên về một Đấng Hòa Giải. Mọi con đường khác, nếu được xét đúng đắn, thảy đều thúc đẩy hơn là làm nguôi những sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời. Lương tâm có thể bày tỏ tội lỗi của chúng ta, nhưng không có gì trên thế gian chứng minh con đường bình an của chúng ta ngoài Phúc Âm; không một tôn giáo nào khác tỏ ra Đức Chúa Trời đang đàm phán về sự hòa giải.

Ở đây đạo Cơ Đốc vượt trội mọi đạo khác; nó tôn vinh Đức Chúa Trời, và tôn cao loài thọ tạo. Sự cứu rỗi được ban cho loài người đã sa ngã, nhưng danh dự của tất cả đều quy về Đức Chúa Trời, "hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài." Ở đây có một sự pha trộn đáng ngưỡng mộ của sự công chính và sự thương xót, trong sự hòa giải của Đức Chúa Trời và loài thọ tạo: Ô-sê 2:19, "Ta sẽ hứa gả ngươi cho ta trong sự công bình và chánh trực, trong nhơn từ và thương xót." Sự phán xét trong sự thỏa mãn bởi Đấng Bảo Lãnh, một dòng chảy của sự thương xót trong việc không đòi hỏi phần nào nơi chúng ta.

(2.) Thông tin thứ hai. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của sự hòa giải và sự cứu chuộc, thì sự hiểu biết về điều này, sự rao truyền Phúc Âm, là một phước hạnh vô giá đối với một dân tộc. Có tin tức nào tốt hơn mà Đức Chúa Trời có thể gửi đến con người? Chính việc rao truyền điều ấy đã nâng một dân tộc lên tới thiên đàng: Ma-thi-ơ 11:23, 'Hỡi Ca-bê-na-um, ngươi được cao lên tới trời.' Những quyển Kinh Thánh trong tay chúng ta là những phước hạnh không thể diễn tả, vì Đức Chúa Trời đã giải thích rộng rãi lời hứa đầu tiên mà Ngài ban cho A-đam; Đức Chúa Trời đã bày tỏ đầy đủ cho thế gian điều mà Ngài ban cho A-đam như thể trong một mảnh giấy nhỏ, Ngài đã mở ra trong lời Ngài lẽ mầu nhiệm ấy, đưa nó tới sự trọn vẹn, và công bố công khai, và ban cho chúng ta một tấm gương để chúng ta có thể thấy vinh hiển của Ngài. Sự tỏ ra của Đấng Christ trong xác thịt là một vinh hiển lớn hơn thuộc về đền thờ thứ hai so với những gì thuộc về đền thờ thứ nhất, bất chấp mọi đồ trang sức và sự giàu có của nó. Dân chúng đã khóc khi thấy vẻ đẹp của đền thờ thứ hai kém hơn đền thờ thứ nhất; và quả thật trong đó còn thiếu bàn thờ chuộc tội, lửa thánh, U-rim và Thu-mim, thần của lời tiên tri, và hòm chứng cớ, thế mà, A-ghê 2:9, Đức Chúa Trời phán với họ rằng, 'vinh hiển của nhà sau này sẽ lớn hơn nhà trước,' dù nó thiếu mọi điều ấy. Vật liệu của nó không quý giá bằng, hoàn cảnh của dân cư càng khốn khổ hơn. Đền thờ thường bị cướp phá, bởi An-ti-ô-khút, Pom-pê, Crassus. Ắt phải có một ân tứ nào khác xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời đã hứa, như những lời tiếp theo tuyên bố, 'Ta sẽ ban sự bình an.' Không phải sự bình an thuộc về thời gian, vì họ chưa bao giờ có những cuộc chiến tàn khốc như sau khi xây dựng đền thờ ấy; nhưng là sự bình an thuộc linh, sự bình an giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta, nhờ Đấng Mê-si. Ngài đã không trang hoàng đền thờ bằng sự giàu có; Ngài có thể làm vậy nếu muốn, vì vàng là của Ngài và bạc là của Ngài, câu 8. Nhưng những lời tuyên bố về sự bình an sẽ được thực hiện trong thành ấy, và được công bố trong đền thờ ấy, chính là vinh hiển của nơi ấy. Dù một dân tộc có bị đưa đến nghèo khó và sỉ nhục, có những làn sóng đủ loại hoạn nạn tràn qua đầu họ, trong khi Đức Chúa Trời vẫn duy trì những lời tuyên bố về sự bình an thuộc linh, trong khi Ngài vẫn công bố sự hòa giải mà Ngài là tác giả! Dân tộc ấy vẫn vinh hiển, dù bên ngoài khốn khổ. Đức Chúa Trời chưa bao giờ dùng tâm trí Ngài nhiều về sự giàu có và danh dự của một dân tộc, vàng và đồ trang sức của đền thờ, bằng về sự hòa giải của con người. Trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố cho một dân tộc điều vốn là đối tượng suy nghĩ của Ngài, niềm vui thích của lòng Ngài, vinh hiển của một dân tộc được bảo tồn, nhưng một khi Ngài ngậm miệng lại, và sẽ không nói nữa

khi tiếng Ngài sẽ không còn được nghe trên các đường phố chúng ta, khi Ngài sẽ phủi bụi chân Ngài nghịch lại chúng ta, thì chúng ta có thể viết Ichabod trên chính mình, 'vinh hiển đã lìa khỏi,' dù sự giàu có và vinh hiển bên ngoài còn ở lại. Việc rao truyền Phúc Âm đời đời là sự sụp đổ của Ba-by-lôn. Khi thiên sứ tiến ra với Phúc Âm đời đời, Khải Huyền 14:6, thì ngay sau đó một thiên sứ khác đến mang tin Ba-by-lôn sụp đổ: câu 8, 'Ba-by-lôn đã đổ, đã đổ.' Việc cất đi Phúc Âm đời đời là sự trỗi dậy của Ba-by-lôn, và dọn đường cho một đạo quân phán xét. Sự hoang tàn theo sau một dân tộc khi 'linh hồn Đức Chúa Trời lìa khỏi họ,' Giê-rê-mi 6:8, và linh hồn Ngài lìa khỏi họ khi Ngài cắt đứt mọi cuộc thương thuyết tiếp theo với con người về các điều khoản bình an trong Phúc Âm. Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài lời tuyên bố các điều khoản bình an. Những ý tưởng bình an của Ngài là nguyên nhân khiến Ngài sai Đấng Christ đến, sự hoàn thành sự hòa giải là cơ sở để rao truyền điều ấy. Ngài đã sai Đấng Christ để thực hiện điều ấy, và sai Đức Thánh Linh trong Phúc Âm để xác nhận điều ấy. Phúc Âm được gọi bằng danh hiệu 'lời hòa giải,' I Cô-rinh-tô 5:19, như thể chẳng có điều gì khác được nhắm đến trong đó, ngoài việc làm cho Đức Chúa Trời và con người thật sự hòa thuận với nhau. Đó là lời tuyên bố về ước muốn tha thiết của Ngài muốn trở lại tình thân hữu với chúng ta, rằng Ngài đã được thỏa mãn bởi sự chết của Con Ngài, và có thể tiếp nhận chúng ta, mà không mâu thuẫn gì với sự công chính của Ngài, và với sự bảo đảm vững chắc hơn cả lúc sáng tạo ban đầu. Thật là một sự thương xót lớn lao khi Đức Chúa Trời tỏ Phúc Âm của Ngài cho chúng ta, mà không tỏ cho mọi người trên thế gian! Nếu Ngài không có ý định hòa giải với một số người trong một dân tộc, Ngài sẽ chẳng bao giờ truyền Phúc Âm từ dân tộc này sang dân tộc khác. Ngài đã tỏ Thần Tánh và quyền năng của Ngài cho mọi người, Rô-ma 1:20, nhưng không tỏ sự sẵn nguôi giận và thương xót của Ngài cho mọi người. Con người có thể biết bởi ánh sáng tự nhiên rằng Đức Chúa Trời hay thương xót, mà vẫn không biết rằng Ngài đã lập nên một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho thế gian trong Đấng Christ, và nếu không có sự hiểu biết rõ ràng này thì không ai có thể được cứu dưới Tân Ước; và với mọi sự hiểu biết về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên thế gian, họ cũng không bao giờ đạt tới điều này nếu không có sự mặc khải đặc biệt, cũng như bởi sự hiểu biết về bản chất của một cây nến họ không thể đạt tới sự hiểu biết về bản chất của mặt trời trên trời. Đây chẳng phải là vinh hiển, là hạnh phúc sao? Đức Chúa Trời đáng được chúng ta ngợi khen biết bao vì điều ấy!

(a.) Thông tin thứ ba. Giáo lý này giúp chúng ta hiểu toàn bộ vấn đề của đức tin. Giáo lý cho thấy,

[1.] Đức tin của chúng ta có nền tảng vững chắc biết bao. Đức Chúa Trời đã chọn Ngài, đã gọi Ngài, đã bàn bạc với Ngài: Ngài khôn ngoan, và sẽ không chọn một Đấng hòa giải yếu đuối và không chắc chắn, không thể lo liệu công việc được giao phó cho Ngài, Ngài bất biến, và xét về sự thánh khiết của bản tánh Ngài, sẽ không và không thể rút lại sự chọn lựa và sự chấp thuận của chính Ngài, Ngài đã làm mọi điều có thể để tỏ mình là Đấng sẵn nguôi giận và đã được nguôi giận. Đấng Christ đã làm mọi điều thuộc về phần Ngài, khiến Đức Chúa Trời hết sức thỏa mãn và hài lòng. Mọi việc còn lại đều thuộc về phía chúng ta, xem chúng ta có chịu cùng Đức Chúa Trời đồng ý trong việc ấy chăng; xem lòng chúng ta có cố gắng chạy song song với mưu định của Đức Chúa Trời trong việc ấy chăng; xem sự chấp thuận của Ngài có phải là thước đo vui mừng của chúng ta chăng. Chúng ta có cơ sở cao quý biết bao để nhìn nhận và chấp nhận sự hòa giải này; hay chúng ta có thể có cớ gì để từ chối nó? Nếu chúng ta không từ chối nó, Đức Chúa Trời không thể từ chối nó. Hành động của Ngài đã được ban hành rồi, vì Đấng Christ là Đấng hòa giải do sự tuyển chọn của Ngài. Thật là vinh hiển của Ngài và sự bảo đảm của chúng ta, khi Ngài là Đức Chúa Trời không hề thay đổi: Ma-la-chi 3:6, 'Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không thay đổi, nên các ngươi, hỡi con cái Gia-cốp, chẳng bị diệt vong.' Câu này dường như đối với tôi được nói liên quan đến sứ giả của giao ước, câu 1, chứ không liên quan đến những lời ngay trước đó, câu 5. Như thể Đức Chúa Trời phán rằng, Ta sẽ trừng phạt, vì Ta bất biến trong sự công chính của Ta; điều này sẽ suy ra sự hủy diệt của họ hơn là sự bảo tồn họ: nhưng Ta đã định việc sai sứ giả của giao ước đến, và Ta bất biến trong mục đích này, và trong việc hoàn thành mọi bông trái của sự đến của Ngài, vì vậy các ngươi, hỡi con cái Gia-cốp, chẳng bị diệt vong. Sự bảo đảm càng mạnh mẽ hơn, vì sắc lệnh đã được bày tỏ, và sự đền tội thỏa mãn đã được Người Cha bị xúc phạm chấp nhận. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chính Ngài một sự đền tội thỏa mãn như thế, trong sự chết của Con Ngài, xứng với sự lớn lao của tội lỗi loài thọ tạo, một phương thuốc cho nỗi sợ hãi của loài thọ tạo. Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm nay đã được nguôi giận; luật pháp đã rủa sả tội nhân nay đã được thỏa mãn, danh dự của Đức Chúa Trời, vốn đứng chắn đường hạnh phúc, nay đã được phục hồi. Ngài đã sai Ngài đến khi chúng ta không cầu xin Ngài, Ngài đã sai Ngài đến khi chúng ta không trông đợi Ngài; khi hầu như chẳng còn đức tin nào nơi lời hứa về Đấng Mê-si trong khắp xứ Giu-đê, và Ngài đã sai Ngài đến không phải để mưu cầu một điều tốt thuộc về thời gian, mà là ân huệ của Đức Chúa Trời, vốn là cội nguồn của hạnh phúc không thể tưởng tượng; và Ngài đã chẳng đối xử với chúng ta như kẻ thù khi chúng ta ở trong tay Ngài, đến nỗi Ngài đã làm hết sức mình để đặt nền tảng cho tình thân hữu, và giao việc quản lý điều ấy vào tay nhân vật thân yêu nhất đối với Ngài, Đấng duy nhất Ngài có thể tin cậy.

Nếu Đức Chúa Trời đã tiếc bất cứ chi phí nào để hòa giải chúng ta, thì những nghi ngờ của chúng ta có thể được thứ lỗi; nhưng vì Ngài đã tỏ ra một sự kết hợp các hành động đầy ân điển về Đấng Christ, rằng những ý tưởng của Ngài chỉ chạy theo điều này, và không có ý định nào khác ngoài vinh hiển của danh Ngài trong hạnh phúc của loài thọ tạo phạm tội; thì không còn chỗ cho sự ngờ vực nếu chúng ta đón nhận các điều kiện của Ngài. Chính mục đích của việc làm cho Ngài sống lại và ban vinh hiển cho Ngài, và do đó của mọi hành động đi trước, là 'hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời,' I Phi-e-rơ 1:21, hầu cho anh em tin Ngài là Đức Chúa Trời đã hòa giải, và từ đó trông cậy mọi phước hạnh từ Ngài mà Ngài đã hứa. Là Đấng bị đóng đinh, Đấng Christ là đối tượng của đức tin; là Đấng được tôn cao, Ngài là nền tảng của đức tin. Sự đầy đủ này của Đấng Christ như nền tảng của đức tin, Đức Chúa Trời đã làm chứng bằng cách cao nhất có thể: I Giăng 5:7, 'Có ba Đấng làm chứng trên trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng ấy là một,' tức là những Đấng ban thẩm quyền thuộc thiên đàng và thiêng liêng cho lẽ thật này. Chữ thiên đàng không được hiểu là nơi chốn hay thiên đàng địa phương, vì nhiều đấng ở đó làm chứng cho điều ấy, vô số đoàn thiên sứ, các đấng tử đạo, và các linh hồn được vinh hiển, nhưng chúng ta phải hiểu đó là một lời chứng phi thường. (Như Gióp 20:27, khi có lời rằng, 'Trời sẽ tỏ ra gian ác của hắn,' tức là Đức Chúa Trời, bởi một sự phán xét phi thường, sẽ bày tỏ cho con người rằng hắn là một loài thọ tạo gian ác.) 'Và ba Đấng ấy là một,' không chỉ trong bản thể của các Ngài, mà còn trong lời chứng của các Ngài, điều này càng làm cho lời chứng thêm mạnh mẽ; như lời chứng của một người càng mạnh hơn, khi nó kết hợp với lời chứng của những người khác đáng được tin cậy; và bản ghi này là, đức tin có nền tảng vững chắc, và sẽ có kết quả phước hạnh; toàn bộ mục đích của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh là cùng nhau kết hợp trong lời chứng phi thường này trong mọi hành động của các Ngài, rằng Đấng Christ là nền tảng đầy đủ của đức tin nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi giờ đây một người trung tín có thể mạnh dạn thưa rằng, Lạy Chúa, con trình dâng Ngài một Đấng Trung Bảo do chính Ngài chọn lựa. Ngài đã chọn Ngài cho con, trước khi con chọn Ngài cho chính con; Ngài đã bàn bạc với Ngài để đảm nhận chức vụ này, trước khi Ngài truyền cho con phải tiếp nhận Ngài; Ngài đã gọi Ngài làm Đấng hòa giải, trước khi Ngài gọi con để được hòa giải; Ngài đã đánh đập Ngài vì con; đây là hành động duy nhất của Ngài, và điều này con nài xin, và trên nền tảng này con sẽ đặt gánh nặng của linh hồn con. Đó là cơ sở cho một lời nài xin mạnh dạn; vì Đức Chúa Trời sẽ không bận tâm về bất cứ điều gì mà sẽ không có kết quả. Đức Chúa Trời sẽ không lừa dối dân Ngài, và nuôi họ bằng những hy vọng hão huyền trong một công việc quan trọng lớn lao như thế; Ngài sẽ không rút lại khỏi sự bổ nhiệm của chính Ngài, Ngài không thể rút lại khỏi lời của chính Ngài, việc làm của chính Ngài, mưu định của chính Ngài, điều mà Ngài hài lòng, nhất là vì điều ấy không phải bởi sự cho phép, như tội lỗi của A-đam, mà bởi ân điển của Ngài, điều mà, theo sự phán xét của sứ đồ, làm cho hiệu quả của sự chết của Đấng Christ mạnh hơn cho sự hòa giải, so với sự xúc phạm của A-đam đối với sự phá vỡ tình thân hữu: Rô-ma 5:1a, 'Nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ban cho bởi ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, càng dư dật cho nhiều người,' tức là hành động suốt trong đó và cùng với đó theo cách ân điển từ nguồn gốc đầu tiên của ân tứ Ngài, và do đó nó dư dật, tức là có hiệu quả hơn cho sự cứu rỗi của con người, so với sự phạm tội của A-đam đối với sự định tội của họ.

[2.] Giáo lý cho chúng ta thấy bản chất và sự cần thiết của đức tin. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo giữa Ngài và con người. Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng Ngài đã hòa giải trong Đấng Trung Bảo này, mọi hành động của Ngài về Ngài đều biểu thị những điều ấy. Đức tin về phần chúng ta chẳng là gì khác ngoài một hành động của linh hồn chúng ta, đáp ứng với những hành động về phía Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã chọn Ngài, đã ủy nhiệm Ngài, đã chấp nhận Ngài, đã tôn vinh Ngài, thì đức tin là sự chấp thuận trọn vẹn mọi hành động của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Một sự chọn lựa Đấng Christ, một sự chấp nhận và tôn vinh Ngài, giao phó mọi việc của chúng ta vào tay Ngài, tiếp nhận Ngài làm Đấng Trung Bảo và Vua của chúng ta, ủng hộ Ngài, trong phạm vi khả năng của loài thọ tạo, trong chức vụ của Ngài; nương cậy nơi Ngài, nơi các điều răn của Ngài bởi sự vâng lời, nơi các lời hứa của Ngài bởi sự nương cậy; và đức tin được diễn tả bằng những thuật ngữ như thế trong Kinh Thánh. Như Đức Chúa Trời nhìn xem Ngài như nơi an nghỉ của Ngài, Ê-sai 66:2, thì chúng ta phải nhìn xem Ngài và được cứu, Ê-sai 14:22. Như Đức Chúa Trời nhìn xem Ngài với mọi tình cảm của một Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng nên nhìn xem Ngài với mọi tình cảm của một loài thọ tạo. Một Đấng Trung Bảo phải được cả hai bên đang bất hòa chấp nhận, và họ phải đứng vững theo những gì Đấng Trung Bảo ấy làm. Như khi hai vua đang bất đồng, và một vị thứ ba xen vào để lập thỏa thuận giữa họ, cả hai đều phải đồng ý chấp nhận vị vua ấy làm Đấng Trung Bảo, và cả hai đều giao phó mọi việc của mình vào tay Ngài; Ngài không thể là Đấng Trung Bảo cho người nào không chấp nhận Ngài trong quan hệ ấy. Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm Đấng Trung Bảo này, và đã đặt Ngài trong chức vụ này, vì Đức Chúa Trời và con người không đứng trên những điều kiện ngang nhau, Đức Chúa Trời là Đấng tối cao và là Đấng duy nhất bị xúc phạm, con người là tội nhân phạm tội. Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài hoàn toàn hài lòng, và đã tuân thủ mọi điều kiện của thỏa thuận đầu tiên; giờ đây chỉ còn lại việc con người sẽ chấp nhận Ngài cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập Ngài, và tuân thủ những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã định. Điều này là cần thiết; Đức Chúa Trời không cứu ai trái với ý muốn của họ, và người nào không cùng Đức Chúa Trời đồng ý trong việc ưng thuận điều này, thì tuyên bố rằng mình không có ý định được Ngài cứu.

Ắt phải có một Đấng Trung Bảo để làm cho Đức Chúa Trời và con người gặp nhau trong thỏa thuận, để đáp ứng mọi mục đích của Đức Chúa Trời, và phục hồi loài thọ tạo sa ngã; Đức Chúa Trời đã không bổ nhiệm ai khác ngoài Con Ngài; nếu con người có thể tìm ra bất cứ ai khác và đề xuất người ấy, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải chấp nhận người ấy. Nhưng con người có thể bổ nhiệm Đấng Trung Bảo nào để thương thuyết với Đức Chúa Trời? Nếu không ưng thuận nhân vật này, con người hoàn toàn hư mất, vì mọi sự khôn ngoan của con người và thiên sứ đều không thể tìm ra một nhân vật xứng hợp cho công việc lớn lao như thế. Nếu có thể, thì đó là sự gia tăng tội lỗi, và là sự kiêu ngạo lớn lao khi một tội nhân cứ khăng khăng đòi điều kiện, và từ chối nhân vật mà vua chọn để làm trung gian cho mình, khi không thể có sự phản đối nào chống lại Ngài, điều này cho thấy sự cần thiết của đức tin nơi Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian, và chỉ trong Ngài mà thôi, và bổn phận của loài thọ tạo là bằng lòng với sự sắp đặt và lập định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đo lường đầy đủ Đấng Christ và mọi sự đau khổ của Ngài, và thấy Ngài trọn vẹn, vì vậy đức tin của chúng ta cũng nên trọn vẹn nơi Ngài. Như Đức Chúa Trời đã tách riêng Ngài ra khỏi các thiên sứ và con người để làm của lễ chuộc tội và làm Vua vĩ đại, thì đức tin cũng phải tương xứng với hành động của Đức Chúa Trời trong việc tách riêng Đấng Christ ra khỏi mọi đối thủ khác để làm Đấng hòa giải và Chúa, và sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự công chính khác. Đức tin này không được chỉ là sự đồng ý suông, như hành động của Đức Chúa Trời về Đấng Christ không phải chỉ là sự đồng ý suông, mà là sự ưng thuận trọn vẹn, chân thành; một niềm vui nơi Ngài, một sự tiếp nhận Ngài với mọi tình cảm. Đức tin của chúng ta cũng phải như vậy.

[3.] Giáo lý cho chúng ta thấy đối tượng chân thật của đức tin. Không phải Đức Chúa Trời trong sự đơn giản của bản thể Ngài, không phải Đấng Christ một mình trong sự nhập thể và sự chết của Ngài, mà là 'Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.' Như Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của đức tin, Đấng Christ là đối tượng trực tiếp: Giăng 12:44, 'Ai tin Ta, chẳng phải tin Ta, mà tin Đấng đã sai Ta;' không phải tin Ta một cách tối hậu, đức tin của người ấy hướng về Đức Chúa Trời; như người tin một sứ thần không chỉ tin người ấy, mà tin vua đã sai người ấy. Và tin Đức Chúa Trời, không phải như Đấng Tạo Hóa, mà như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; tin Đức Chúa Trời như Đấng sắp đặt, tin Đấng Christ như Đấng thi hành; tin Đức Chúa Trời như Đấng ủy nhiệm, tin Đấng Christ như Đấng được ủy nhiệm: Giăng 14:1, 'Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa;' tin Đức Chúa Trời như tác giả của mọi điều tốt lành, tin Ta như Đấng Trung Bảo và Đấng mua chuộc mọi ân điển; tin Đức Chúa Trời như tác giả đầu tiên, tin Đấng Christ như Đấng thi hành trung tín. Đức Chúa Trời là mặt trời, Đấng Christ là tia sáng; mắt chúng ta vươn lên tới mặt trời nhờ tia sáng, nhưng không dừng lại nơi tia sáng, mà nơi mặt trời. Đức tin vươn lên một cách tối hậu tới Đức Chúa Trời, vì Ngài là đầu của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:3, và lời chào thăm trước hết là, 'Nguyện sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha,' I Cô-rinh-tô 1:3, nguồn và suối của mọi điều Đấng Christ đã làm. Trong Đấng Christ, chúng ta thấy những nụ cười của Đức Chúa Trời; trong Đấng Christ, chúng ta nghe tiếng vui mừng của lòng Ngài, trong Đấng Christ, chúng ta cảm nhận nhịp đập của trái tim Ngài. Đức Chúa Cha là Đấng đã được hòa giải, Đức Chúa Con là Đấng hòa giải, vì vậy đức tin được gọi là đức tin hướng về Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:1, và chúng ta được nói là 'tin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ,' I Phi-e-rơ 1:21, và 'qua danh Ngài,' Công Vụ 10:43. Đức Chúa Trời là đối tượng chính yếu và chủ yếu, Đấng Christ là đối tượng trực tiếp; cả hai đều phải được tiếp nhận. Ai không tin Đức Chúa Con, thì không tin Đức Chúa Cha; ai không tin Đức Chúa Con là Đấng hòa giải, thì không tin Đức Chúa Cha là Đấng đã được hòa giải. Ai không tin sự đền tội thỏa mãn và sự trung bảo của Đấng Christ, thì không tin Đức Chúa Cha đã được thỏa mãn, vì 'ai không tôn kính Đức Chúa Con, thì không tôn kính Đức Chúa Cha là Đấng đã sai Ngài, Giăng 5:23, vì các Ngài là một trong công việc cứu chuộc, và trong mọi ân điển tuôn xuống cho chúng ta, cũng như trong bản tánh. Như Đấng Christ là Con, ngang bằng với Đức Chúa Cha, chúng ta tin Ngài như Đức Chúa Trời; như Ngài là Đấng Trung Bảo, chúng ta tin Ngài như tôi tớ của Đức Chúa Trời, được Ngài trang bị thẩm quyền và khả năng. Ngài là đối tượng thích hợp của đức tin, vì Ngài là một với Đức Chúa Cha. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là đối tượng của sự tin cậy: Giê-rê-mi 17:5, 7, 'Đáng rủa thay là người tin cậy loài người; phước thay là người tin cậy Đức Giê-hô-va.' Và phước hạnh được công bố cho những ai tin cậy nơi Vua mà Đức Chúa Trời đã lập trên Si-ôn, Thi Thiên 2:12, và nơi đá góc nhà chính mà Ngài đã đặt tại Si-ôn, I Phi-e-rơ 2:6. Ngài là phương tiện của đức tin chúng ta, vì Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta tin Đức Chúa Trời như tác giả, chúng ta tin Đấng Christ như phương tiện. Đức tin bám chặt lấy Đấng Christ như một ân tứ, bám lấy Đức Chúa Trời như Đấng ban tặng. Đức tin tiếp nhận Đấng Christ như dấu hiệu và ân tứ của lòng nhân từ siêu việt của Đức Chúa Trời, và từ sự say mê với ân tứ này, linh hồn vươn lên tới sự tin cậy nơi Đấng ban tặng. Đức tin đọc lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Đấng Christ, và vươn lên để ôm lấy Đấng đã tuyên bố Ngài đang hòa thuận. Chúng ta nhìn Đấng Christ như của lễ chuộc tội, Đức Chúa Trời như Đấng phán xét; chúng ta thấy Đấng Christ trên thập tự giá và trên thiên đàng. Nhưng chúng ta xét xem bởi thẩm quyền của ai mà Ngài ở đó, vì những mục đích nào mà Ngài ở đó, và cả thẩm quyền lẫn các mục đích đều dẫn chúng ta một cách tự nhiên tới Đức Chúa Trời, để đặt lòng tin cậy nơi Ngài như Đấng cai trị, Đấng chấp nhận, và nơi Đấng Christ như Đấng Trung Bảo. Vì đức tin là ân điển an ủi linh hồn; niềm vui và sự bình an đến bởi sự tin, Giăng 15:13. Có thể có niềm vui nào trong các hành động và sự thương khó của Đấng Christ, nếu chúng ta không coi Đức Chúa Trời là Cha có liên quan trong đó? Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự bình an. Mọi sự đau khổ của Đấng Christ chẳng có ý nghĩa gì ngoài việc chúng liên quan tới Đức Chúa Trời, và có sự chấp thuận và đồng hành của Ngài; vì vậy đức tin của chúng ta không đúng, và chẳng có ý nghĩa gì, nếu nó không làm cho mọi vinh hiển đều quy về Đức Chúa Trời.

[4.] Giáo lý cho thấy đức tin được Đức Chúa Trời chấp nhận, và niềm vui thích lớn lao Ngài lấy làm vui trong đó. Đức tin là sự chấp thuận các hành động của Đức Chúa Trời trong việc này, và toàn bộ kế hoạch; đó là việc đóng ấn bản đối chiếu, như hành động của Đức Chúa Trời là việc đóng ấn văn kiện gốc; đó là lời chứng cho vinh hiển của mọi thuộc tính mà Ngài đã tôn vinh trong sự trung bảo của Đấng Christ: như Áp-ra-ham bởi đức tin của mình 'đã tôn vinh Đức Chúa Trời,' Rô-ma 4:20. Đức tin tích cực tôn vinh Đức Chúa Trời, và cũng thụ động tôn vinh Ngài, vì mỗi người tin cậy Đấng Christ đều 'để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài,' Ê-phê-sô 1:12. Tôn vinh lẽ thật của Ngài và quyền năng của Ngài, những điều có liên quan, một là trong ý định làm trọn lời hứa của Ngài, một là trong khả năng thực hiện điều ấy; vì vậy trong việc tin Đức Chúa Trời như Đấng đã hòa giải qua Đấng Christ, và rằng Ngài đã cất đi những lời rủa sả của luật pháp, và sẽ ban sự công chính đời đời, và nương cậy nơi Ngài theo đường lối vâng lời, như Áp-ra-ham đã làm trong trường hợp ấy, chúng ta thừa nhận sự chân thật, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, tình yêu của Đức Chúa Trời; và chúng ta thừa nhận tình yêu, sự dịu dàng, và sự đầy đủ của Đấng Christ. Đó là việc tán dương sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự chọn lựa của Ngài. Chắc chắn, việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao nhiêu lời khuyên phải noi theo Ngài, phải giống như Ngài, cho thấy Ngài vui thích thấy con người có cùng quan điểm với chính Ngài, giống như Ngài trong sự phán đoán mọi việc xét về tri thức, và giống như Ngài trong việc thực hành mọi việc xét về sự thánh khiết; Ngài vui thích thấy huyết của Con Ngài đã không đổ ra vô ích; nhận thấy chính Ngài và Con Ngài được con người tôn vinh khi họ hạ vũ khí xuống. Mỗi hành động của đức tin là một vinh hiển mới cho Đức Chúa Trời; đó là 'để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.' Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta bởi đường lối hòa giải này, và sự chấp nhận của chúng ta về đường lối ấy xưng công chính Đức Chúa Trời khỏi mọi lời cáo buộc và quy chụp từ loài thọ tạo, như việc tán thành phép báp-têm của Giăng, Lu-ca 7:29, là sự xưng công chính Đức Chúa Trời. Kế đến niềm vui Đức Chúa Trời có nơi Đấng Christ, Ngài có niềm vui nơi những bước đầu của đức tin: có 'sự vui mừng trước mặt các thiên sứ,' Lu-ca 15:10. Đấng Christ có niềm vui nơi đức tin và sự vâng lời của dân Ngài, Giăng 15:11; và khi đức tin của họ được trọn vẹn, cuối cùng họ sẽ được 'trình diện trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui mừng khôn xiết:' Giu-đe 24, 'Sự hiện diện của vinh hiển Ngài;' Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra vinh hiển hơn khi Ngài đến để thấy mọi người đã được Đấng Christ mua chuộc và cứu chuộc, những người đã tán thành sự sắp đặt đầy ân điển và khôn ngoan của Ngài, và đã dâng cho Ngài vinh hiển của các thuộc tính Ngài bởi sự vâng lời tin kính theo ý muốn Ngài. 'Với niềm vui mừng khôn xiết;' vì chủ thể của niềm vui này không được xác định trong bản văn, nên có thể hiểu đó là niềm vui của Đức Chúa Trời, của Đấng Trung Bảo, của các thánh đồ. 'Được trình diện'; Đức Chúa Trời sẽ nhận những lễ vật en agalliasei, với niềm vui mừng nhảy nhót.

(4.) Thông tin thứ tư. Chúng ta thấy ở đây sức mạnh và sự đầy đủ của Đấng Christ cho mọi vấn đề thuộc sự trung bảo của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không gọi Ngài ra làm công việc này, nếu Ngài không đủ khả năng hoàn thành nó; Ngài sẽ không bao giờ đặt sự cai quản mọi việc, nhằm phục hồi, trên những vai yếu đuối. Đức Chúa Trời sẽ không chọn Ngài, hay hài lòng với bất cứ đề xuất nào về việc ấy, hơn là Ngài hài lòng với của lễ và của lễ thiêu. Đức Chúa Trời sẽ không thất bại trong mục đích của Ngài; mục đích của Ngài là sự hòa giải; vì vậy Đấng Christ đủ khả năng làm nguôi cơn thịnh nộ gay gắt nhất. Việc chọn một tác nhân bất lực hay thiếu khéo léo là điều không xứng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chắc chắn về kết quả; Ngài sẽ không bao giờ phơi bày bản tánh con người, hiệp nhất với Ngôi Hai, trước một nhiệm vụ mà trong đó nó sẽ hoàn toàn chìm dưới sự công chính của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương loài thọ tạo của Ngài hơn là liều lĩnh giao phó những vấn đề đời đời của những người mà Ngài đã quyết định cứu, vào một đáy thuyền yếu ớt, không thể chống chọi những tảng đá cứng nhất và những cơn bão dữ dội nhất. Đức Chúa Trời đã thấy trước vô số tội lỗi (dù không thể đếm được đối với con người) cần được tha thứ, khi Ngài tách riêng Đấng Christ cho trách nhiệm này. Chính vì 'nhiều sự phạm tội' mà Ngài đã định công đức của Đấng Christ, Rô-ma 5:16, thậm chí vì bao nhiêu sự phạm tội mà những người Ngài đã chết thay cho họ sẽ phạm phải, và Ngài sẽ không đặt chúng lên vai một Đấng không đủ khả năng mang chúng. Ngài đủ khả năng mọi bề, vì Ngài có cùng bản tánh và vinh hiển với Đức Chúa Cha; Ngài xứng hợp mọi bề, trong mối liên hệ Ngài có với cả hai bên, nhờ đó Ngài có thể đưa tay ra cho cả hai: bàn tay thần tánh của Ngài tới Đức Chúa Cha, bàn tay nhân tánh của Ngài tới con người. Là Đức Chúa Trời, Ngài có thể đền tội cho cả nhân loại; là con người, Ngài có thể chịu đau khổ. Nếu Ngài không xứng hợp và đủ khả năng mọi bề, Đấng Uy Nghi trên trời, Đấng khao khát sự hòa giải, sẽ không chọn Ngài. Không loài thọ tạo nào có thể đền tội bằng sự chịu đau khổ, vì không loài thọ tạo nào có phẩm giá vô hạn trong thân vị của mình để làm cho những đau khổ tạm thời có giá trị vô hạn; cũng không loài thọ tạo nào có thể dâng một sự phục vụ quý giá bằng sự xúc phạm đã khiêu khích. Không ai có thể làm lợi cho Đức Chúa Trời, Gióp 22:2. Những việc lành giữa con người không cất đi bản án của luật pháp trong tòa án, nếu không có hành động tha thứ của quyền lực tối cao. Có loài thọ tạo nào có đủ sức mạnh để mang tội lỗi chúng ta, và đủ phẩm giá để đền tội cho chúng ta? Những sự xúc phạm của chúng ta là gánh nặng quá lớn cho sức mạnh của loài thọ tạo, hay sự chịu đau khổ của loài thọ tạo, hay sự chuộc tội của loài thọ tạo. Ở đây có nhân tánh kết hợp với thần tánh, để làm của lễ; và thần tánh kết hợp với nhân tánh, để làm bàn thờ thánh hóa của lễ ấy. Toàn bộ phương pháp Đức Chúa Trời hành động bảo đảm cho chúng ta về sự đầy đủ của Đấng Christ cho công việc trung bảo; nếu Ngài không xứng hợp, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đặt mọi danh dự của Ngài vào sự chọn lựa Ngài cho công việc ấy. Và kết quả tiếp theo cho thấy Đức Chúa Trời hoàn toàn hài lòng với điều ấy, vì, khi xét tới điều ấy, sự công chính quên đi những tổn thương đã gây ra cho Thần Tánh, và đối xử với các tín hữu như những người thừa kế thiên đàng thay vì những kẻ phản loạn.

(5.) Thông tin thứ năm. Giáo lý này ban sự bảo đảm về mọi phước hạnh thuộc linh và đời đời, vì Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, và là tác giả của mọi phương pháp của sự hòa giải ấy, và là Đấng chấp nhận sự thực hiện. Đấng Christ phải thôi làm Đấng hòa giải, trước khi Đức Chúa Trời có thể thôi được hòa giải. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ từ đời đời trong sự quyết định điều ấy; Ngài đã ở trong Đấng Christ trong thời gian trong việc thực hiện điều ấy; Ngài sẽ ở trong Đấng Christ để làm cho các bông trái của điều ấy chín muồi trọn vẹn. Đấng Christ là nút thắt và dây buộc của sự hòa giải, và đã lên trời trong bản tánh chúng ta để bảo đảm điều ấy. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ chấp thuận điều ấy, Ngôi Hai ở trong nhân tánh bảo đảm điều ấy; việc Ngài dẫn dắt Đấng Christ qua thế gian trong những yếu đuối của con người tới vinh hiển đời đời, là sự bảo đảm rằng Ngài sẽ tôn vinh mọi người bởi đức tin nắm lấy Ngài, và hạ vũ khí nghịch lại Ngài. Nếu Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì Ngài ở trong Đấng Christ gói ghém mọi phước hạnh khác cho chúng ta; vì đó là Phúc Âm đời đời, lòng của Phúc Âm đầy dẫy những phước hạnh đời đời.

[1.] Mục đích của Đức Chúa Trời chưa được hoàn thành trọn vẹn. Đức Chúa Trời chưa đạt được mục đích đầy đủ của Ngài; sự hòa giải chỉ nhằm tới những phước hạnh xa hơn. Có thể có một sự hòa giải được thực hiện giữa các bên, nhờ đó một bên được giải thoát khỏi hình phạt, mà không được dự phần vào tình thân hữu đặc biệt. Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để lập sự bình an, không chỉ đơn thuần để hòa thuận với loài thọ tạo của Ngài, mà còn để tiếp nối điều ấy bằng những sự thương xót khác mà trước kia sự thù nghịch là rào cản. Đó là sự hòa giải sinh ra nhiều phước hạnh không thể diễn tả hơn nữa. Sự giàu có của ân điển Ngài, và vinh hiển của ân điển Ngài, sẽ không được bày tỏ đầy đủ chỉ bởi một sự bình an đơn thuần. Lẽ mầu nhiệm mà Ngài đã định trong chính Ngài, là, Ngài có thể nhóm họp mọi sự lại làm một, ngay trong Đấng Christ, để hưởng trọn vẹn cơ nghiệp đã mua chuộc, 'để ngợi khen vinh hiển Ngài,' Ê-phê-sô 1:10, 14; vinh hiển của Ngài sẽ không đạt được lời ngợi khen đầy đủ nếu không có những phước hạnh tiếp theo sau sự hòa giải này. Ngài sẽ vui mừng nơi các tín hữu đời đời. Làm sao Ngài có thể vui mừng nơi họ nếu họ không bao giờ vui mừng nơi chính mình; nếu luôn luôn có sự thiếu sót và nghèo nàn nơi họ? Những tàn dư của sự thù nghịch sẽ rơi rụng, những vẻ giận dữ trên mặt Ngài như một Người Cha một ngày kia sẽ biến mất mãi mãi, và mọi cái cau mày sẽ được vuốt phẳng. Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa giải, nhưng các tín hữu chưa hoàn toàn xứng hợp với mọi bông trái của sự hòa giải ấy; nhưng vì Ngài đã ở trong Đấng Christ đặt nền tảng trong ân điển, Ngài sẽ ở trong Ngài dựng nên kiến trúc thượng tầng tới vinh hiển. Đức Chúa Trời muốn hòa thuận với chúng ta, để Ngài có thể ban cho chúng ta lòng nhân từ cao nhất. Sự công chính đứng chắn đường, và Đức Chúa Trời muốn sự công chính của Ngài được thỏa mãn, để lòng thương xót có thể tuôn xuống không bị ngăn trở. Vì vậy, vì Ngài đã ở trong Đấng Christ làm thỏa mãn sự công chính của Ngài, Ngài sẽ ở trong Đấng Christ làm thỏa mãn trọn vẹn lòng thương xót của Ngài. Như sự công chính vô hạn đã không hài lòng nếu không có sự chết của Đấng Christ, thì lòng thương xót cũng sẽ không hài lòng nếu không có sự tuôn tràn các lợi ích trên tín hữu. Chúng ta sẽ không hiểu Đức Chúa Trời đã hoàn toàn nguôi giận, nếu mọi sự cứ mãi đứng yên một chỗ.

[2.] Vinh hiển của Đức Chúa Trời có liên quan trong đó. Nếu Ngài là tác giả của sự hòa giải ấy, Ngài cũng sẽ là Đấng bảo vệ nó; những động cơ danh dự và tình yêu đã thúc đẩy Ngài sắp đặt nó, và đưa nó tới kết quả này, sẽ có cùng ảnh hưởng trên Ngài để làm chín muồi mọi bông trái của nó. Như Ngài có danh hiệu 'Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' xét về toàn bộ quyền lợi Ngài có trong công việc cứu chuộc này, thì sứ đồ cũng ban cho Ngài một danh hiệu khác liên quan tới cùng công việc ấy: Ê-phê-sô 1:17, 'Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh hiển.' Ngài là Cha của vinh hiển, vì Ngài là nguồn của mọi vinh hiển phát sinh từ công việc này; cũng như Ngài là Cha của vinh hiển theo nghĩa chủ quan, trong vinh hiển của bản thể thiêng liêng vô hạn vinh hiển; và theo nghĩa khách quan, vì mọi vinh hiển đều thuộc về Ngài từ các loài thọ tạo của Ngài. Ngài là Cha của vinh hiển, vì mọi hành động của Đấng Christ đều tập trung vào danh dự của Đức Chúa Cha; hay Cha của vinh hiển, vì Ngài là tác giả của mọi sự thông truyền đầy ân điển và vinh hiển được định để ban tặng bởi Ngài, như Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trên các loài thọ tạo của Ngài. Chính bởi Ngài, như Cha của vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ, mà 'thần trí khôn ngoan và tỏ ra trong sự hiểu biết Đấng Christ' được ban cho, một sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về Ngài, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ. Nếu Đức Chúa Trời định tỏ mình là Cha của vinh hiển, như Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, và nếu Ngài tỏ mình là Cha của vinh hiển trong việc gia tăng sự hiểu biết về Đấng Christ bởi thần trí khôn ngoan trong lòng dân Ngài và cho họ biết những sự giàu có dành cho họ, thì vương miện vinh hiển của Ngài sẽ mờ nhạt nếu chỉ có sự hiểu biết về điều ấy, mà cuối cùng không có sự chiếm hữu, và sự hưởng trọn vẹn mọi điều mà Đấng Christ đã mua chuộc. Đức Chúa Trời sẽ được bao nhiêu vinh hiển bởi việc cho họ biết về điều ấy, nếu sự hiểu biết về điều ấy cuối cùng không vươn lên tới sự hưởng thụ!

[3.] Mọi điều còn lại phải làm trong loại này đều khả thi hơn, và có ít chướng ngại hơn so với những gì đã được làm rồi. Chướng ngại lớn nhất đối với sự đầy đủ của lòng thương xót Ngài, xét về những đòi hỏi của sự công chính, đã hoàn toàn được cất đi, công đức của Đấng Christ đã vượt qua sự không xứng đáng của con người; và những gì còn lại là điều nhẹ nhàng hơn đối với quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, so với việc đặt viên đá đầu tiên của sự cứu chuộc chúng ta. Vì việc phó Con Ngài chịu chết, điều có thể gặp sự chống đối từ tình cảm của Đức Chúa Cha, đã được thực hiện, thì có điều gì có thể gây ra bất cứ sự trì hoãn nào? Làm sao một tín hữu có thể hư mất, khi Đấng Christ đã chịu đau khổ để hòa giải sự công chính vô hạn, theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Làm sao người ấy có thể hụt mất hạnh phúc đời đời, khi việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu chết để hòa giải, là vô hạn hơn việc xưng công chính người ấy bởi huyết Ngài, và cứu người ấy qua sự sống Ngài khỏi cơn thịnh nộ? Sự bình an là cội rễ của mọi niềm vui và phước hạnh, và trong bài ca của các thiên sứ, thiện ý đối với con người theo sau sự bình an trên đất. Khi sự bình an đã được lập, thì không còn rào cản nào đối với những biểu lộ cao nhất của thiện ý.

[4.] Không kẻ thù nào có thể ngăn trở điều ấy. Nếu Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì ai có thể ngăn cản việc thực hiện quyết định của Ngài tới mức đầy đủ? Vì công việc ấy đã được tiến hành tới mức này, mọi nọc độc của Sa-tan phun ra nghịch lại một Cơ Đốc nhân, cũng không thể tước đoạt người ấy khỏi những gì Đức Chúa Trời sẽ làm, hơn là nó có thể ngăn cản những gì Đức Chúa Trời đã làm. Hắn đã bị đánh bại trong việc cố ngăn cản điều ấy, dù hắn đã huy động mọi quyền lực của địa ngục trong cuộc tranh đấu; và đã bị lừa, vì con đường hắn dùng để ngăn cản điều ấy rốt cuộc lại thúc đẩy điều ấy; và trong việc quyết tâm làm kẻ cản trở, hắn đã, bởi một tầm với của sự khôn ngoan vô hạn vượt trên trí khôn của chính hắn, trở thành kẻ thúc đẩy điều ấy; và nếu hắn không thể ngăn cản nền tảng, hắn càng không thể làm hư hại kiến trúc thượng tầng; và nếu những tội lỗi lớn hơn của tình trạng chưa tái sanh đã không ngăn cản ảnh hưởng và sự áp dụng của điều ấy, thì những yếu đuối sau khi tái sanh sẽ không ngăn trở sự hoàn hảo trọn vẹn của điều ấy.

(6.) Thông tin thứ sáu. Giáo lý này cho chúng ta thấy sự bất xứng trong cách con người đối xử với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể làm điều gì cao hơn để làm ngọt ngào tâm hồn chúng ta hướng về Ngài, Ngài không có một Con nào khác hay yêu dấu hơn để ban cho; không điều gì hơn có thể được thực hiện trên thế gian cho sự bảo đảm của loài thọ tạo. Không có kênh nào rộng hơn cho tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn chảy, không có cách nào cao hơn để bảo đảm danh dự Ngài khỏi sự khinh thường, và loài thọ tạo Ngài khỏi sự báo thù. Ngài đã giận chúng ta, và có lý do chính đáng; chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, và đáng chịu điều ấy; Đức Chúa Trời đã được nguôi giận bởi huyết của Đấng Christ, Ngài vui thích trong việc gạt bỏ cơn giận của Ngài, Ngài đã làm hết sức mình để bảo đảm con người về điều ấy.

Vậy thì chắc chắn,

[1.] Việc chúng ta khước từ Đấng Christ, cùng đường lối Ngài đã định, là một sự khinh dể Đức Chúa Trời cách nặng nề. Đó là sự coi nhẹ Đức Chúa Trời trong vinh hiển của ân điển Ngài, là sự ganh tị với Ngài về vinh dự của công cuộc phục hồi. A-đam đã ganh tị với quyền tể trị và sự tự hữu của Ngài, và mỗi kẻ không tin đều ganh tị với sự khôn ngoan và lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Vì lòng Ngài đã đặt vào công việc này, vì mọi mưu định từ đời đời đều quy về đó, nên sự điếc tai trước những đề nghị của Ngài là một sự chống nghịch lại mọi mưu định của Ngài, cùng ước muốn lớn lao của lòng Ngài. Như đức tin nơi Đấng Christ làm sáng danh Đức Chúa Trời, vì đó là sự tán thành mọi việc làm của Đức Chúa Trời trong công việc này, thì sự không tin Đấng Christ cũng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, vì coi nhẹ mọi sự bày tỏ đầy ân điển ấy về ân điển và sự khôn ngoan của Ngài. Như việc giết người, và mỗi mức độ của việc giết người, trong sự khinh dể người vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời xét về mối quan hệ con người mang với Đức Chúa Trời trong phương diện đó, Sáng Thế Ký 9:6, thì mọi cách đối xử bất xứng với Đấng Christ, mọi hành vi không tin, đều làm sỉ nhục Đức Chúa Cha, Đấng mà Đấng Christ là sứ giả của Ngài, và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài. Nếu người ta không thành tâm coi sự hòa giải bởi Đấng Christ là đáng cho những tư tưởng cao nhất và sự tiếp đón cao nhất của mình, thì họ sỉ nhục Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã bận rộn từ đời đời về một điều hư không, hay một việc không ra gì, và đã trải qua biết bao giai đoạn trong các việc làm của Ngài về Đấng Christ mà chẳng đạt được mục đích nào. Đó là sự 'coi nhẹ' một bữa tiệc thịnh soạn do Đức Chúa Trời dọn sẵn, Ma-thi-ơ 22:5, đó là một cơn giận dữ tự hủy hoại, tệ hơn cả cơn giận của ma quỷ. Đó là sự làm cho mọi tội khác chống lại Đức Chúa Trời càng thêm tội lỗi: Giăng 15:22, 'Ví bằng ta đã không đến và nói với họ, thì họ đã không có tội,' tội của họ đã không lộ ra với sự ác độc dường ấy.

[2.] Những sự nghi ngờ của chúng ta về Đức Chúa Trời. Người ta vốn ưa nuôi những nghi ngờ về Đức Chúa Trời khi họ bị đánh gục bởi ý thức về tội lỗi của mình, dù sự tuyệt vọng này không thường xảy ra như sự tự phụ. Đây là việc đo lường Đức Chúa Trời theo con người, và hạ Ngài xuống theo khuôn mẫu của loài thọ tạo; là việc thu hẹp lòng tốt của Đức Chúa Trời theo sự nghèo nàn của loài thọ tạo. Sau sự bày tỏ về lòng sốt sắng của Ngài đối với sự hòa giải của con người, còn có thể có sự suy xét nào chính đáng về Đức Chúa Trời chăng? Nếu việc nhìn nhận Đức Chúa Trời trong những việc làm ấy là xưng Đức Chúa Trời là công chính, Lu-ca 7:29, 'Họ đã xưng Đức Chúa Trời là công chính,' thì việc không nhìn nhận Ngài là lên án Đức Chúa Trời. Như Áp-ra-ham đã làm sáng danh Đức Chúa Trời khi ông không nao núng trước lời hứa, nhưng ôm lấy nó trong vòng tay mình bằng đức tin, thì chúng ta cũng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời cách không tả xiết, khi chúng ta nao núng không chỉ trước một lời hứa, mà trước toàn bộ quang cảnh kỳ diệu, những việc làm của Ngài trong việc lập nên và thực hiện công việc của Ngài trong Đấng Christ. Thật không xứng hợp với bất kỳ linh hồn nào thật sự bị hạ mình mà tưởng tượng Đức Chúa Trời vẫn còn là kẻ thù, sau mọi mưu chước mầu nhiệm của Ngài để cứu giúp loài thọ tạo, và sự vui thích của Ngài nơi Con Ngài vì đã đáp ứng các mục đích của Ngài.

[3.] Sự thù nghịch và bất tuân của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian, vì vậy như chúng ta làm mất danh giá Ngài bởi những nghi ngờ của mình về Ngài, chúng ta cũng đối xử bất xứng với Ngài bởi những sự tự phụ đầy tội lỗi. Có những điều kiện được trông đợi chúng ta phải thực hiện; không phải một đức tin lười biếng, một sự đồng ý với điều này, đi kèm với tình yêu dành cho bất kỳ một tội nào (vốn là nguyên nhân của cơn giận Đức Chúa Trời), mới ban cho người ta quyền hưởng điều đó. Như tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc này, và sự chấp nhận của Ngài, không phải là một tình yêu lười biếng, v.v., thì đức tin của chúng ta cũng không được như vậy. Việc áp dụng điều đó chỉ dành cho một đức tin như thế làm cho lòng được thanh sạch. Việc chúng ta không từ bỏ tình yêu tội lỗi, khi Đức Chúa Trời đã nguôi cơn thịnh nộ của Ngài trong huyết của Đấng Christ, là một cách đối xử bất xứng với Đức Chúa Trời, và cắt đứt một người khỏi bất kỳ phần nào trong sự hòa giải này. Đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông đã làm sáng danh Đức Chúa Trời, đã tỏ ra nổi bật trong hành vi vâng lời này, trong sự sẵn lòng dâng con trai mình làm của lễ. Việc không cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một đời sống vâng lời, là duy trì sự thù nghịch của chúng ta dưới những lời đề nghị hòa hảo của Đức Chúa Trời. Việc tự phụ vào lòng tốt của Ngài, việc hành động với sự không tin cao nhất dưới những cớ giả dối ngược lại, việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ là bạn của bạn trong khi bạn vẫn kiên trì trong sự thù nghịch, là một sự mâu thuẫn với toàn bộ xu hướng của Phúc Âm. Đức tin nơi các lời hứa của Ngài không bao giờ được kể là có giá trị, nếu không có đức tin nơi các điều răn của Ngài. Như Ngài đã là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì Ngài cũng đã ở trong Đấng Christ truyền lệnh cho thế gian phải quy phục, và thật là một sự xúc phạm và vô ơn tột độ khi không cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Ngài đã hết sức cẩn thận để làm đẹp lòng chúng ta.

[4.] Những sự bỏ sót trong cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã làm biết bao nhiêu để khiến chúng ta có thể đến với Ngài, và chính Ngài có thể tiếp nhận chúng ta với vinh dự cho chính Ngài chăng? Và há chẳng phải là rất bất thành thật và coi nhẹ khi bỏ qua đặc ân này, vốn được lập trên những mưu định của sự khôn ngoan, và trên giá của huyết Đấng Christ sao? Trước kia, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời với sự an ủi nào hơn một tên tội phạm có tội đến gần quan án; nhưng từ khi Đức Chúa Trời đã gác lại cơn giận dữ của Ngài trong Đấng Christ, và bày tỏ một vinh hiển đổi mới trên mặt Đấng Christ, chúng ta có thể viện cớ gì cho sự bỏ bê những lời mời gọi của Ngài, cho những lần chúng ta ít đến gần Ngài, hay cho những lời cầu xin hời hợt và lười biếng của chúng ta? Người ta đối xử không tốt với bạn mình khi không dùng đến tình bạn ấy, và trong những dịp cấp bách không cầu xin sự giúp đỡ của bạn. Mọi sự bỏ bê đều hàm ý hoặc Đức Chúa Trời bất lực hoặc Ngài không muốn, và cả hai đều bôi nhọ công việc hòa giải của Ngài, vì không thể có bằng chứng nào lớn hơn về quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài hơn những bằng chứng Ngài đã bày tỏ trong toàn bộ công việc ấy. Chúng ta thực tế phủ nhận Đức Chúa Cha là nguồn của mọi ân điển, khi chúng ta không đến với Ngài; chúng ta phủ nhận Đấng Christ là Đấng đã mua chuộc mọi sự bình an, khi chúng ta không đến trong danh Ngài. Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ đến để 'dọn một con đường mới và sống cho chúng ta vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu,' Hê-bơ-rơ 10:19. Bởi những sự bỏ bê, chúng ta làm mất danh giá sứ mạng của Đức Chúa Trời, và sự biệt riêng của Đấng Christ, cùng sự tự do Ngài đã mua chuộc. Chúng ta sẽ làm gì nếu chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời như một quan án trên tòa án công lý, khi chúng ta không chịu đến gần Ngài như một quan án trên ngôi thương xót, qua sự hòa giải đã được thực hiện trong Đấng Christ?

Vậy thì, chúng ta hãy xét đến sự nguy hiểm của việc coi nhẹ sự hòa giải này. Thật đáng cho người nào sẽ không tin và vâng lời sau những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về sự giàu có của ân điển phải chịu gấp đôi những lời rủa sả của luật pháp; thật đáng cho kẻ vẫn còn ưa thích sự phản nghịch của mình chống lại một Đức Chúa Trời hòa giải phải bị nghiền nát dưới gánh nặng không chịu nổi của chính tội lỗi mình. Há vị vua vĩ đại lại hạ mình từ ngai uy nghi của Ngài để trở nên một Đấng hòa giải, rồi sau đó là một Đấng nài xin, mà chỉ cảm nhận được những gót chân giơ lên (Giăng 13:18) thay vì những tấm lòng sao? Một người như thế là con của cơn thịnh nộ gấp đôi: trước hết, theo bản tính; và sau đó, bởi sự khước từ đặc biệt không chịu trở nên bạn hữu. Quyền lợi của linh hồn chúng ta đang bị đe dọa; nếu không thay đổi những đường lối bất xứng của mình, cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống trên chúng ta; Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn một Đấng hòa giải nào khác, và đã quyết định không để vũ khí của Ngài rơi xuống bởi bất kỳ động cơ nào khác ngoài huyết của Đấng Cứu Chuộc.

(7.) Thông tin thứ bảy. Điều này chỉ cho chúng ta đường lối của mọi sự thờ phượng tôn giáo. Nếu Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian, thì mọi sự chúng ta đến với, và giao thiệp với, một Đức Chúa Trời hòa giải, đều phải ở trong và qua Đấng Christ. Như sự chuyển động của Đức Chúa Trời đến với chúng ta là trong Đấng Christ, thì những sự chuyển động của chúng ta đến với Đức Chúa Trời cũng phải qua cùng một phương tiện ấy. Ngài là 'đường đi, lẽ thật, và sự sống,' Giăng 14:6. 'Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha;' như không ai có Đức Chúa Cha đến với mình ngoài bởi Đấng Christ, là đường lối mà Đức Chúa Trời truyền đạt lẽ thật và sự sống cho chúng ta, thì cũng là đường lối mà chúng ta phải dâng lên những sự phục vụ chân thật và sống động của mình cho Ngài. Như Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của đức tin, Đấng Christ là phương tiện, thì Đức Chúa Trời là đối tượng của sự thờ phượng, Đấng Christ là phương tiện. Như Đấng Christ bình đẳng với Đức Chúa Trời, Ngài là đối tượng của đức tin, đối tượng của sự thờ phượng; như Đấng Christ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Ngài là đường lối mà chúng ta tin cậy, đường lối mà chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời. Linh hồn phải được dẫn dắt hoàn toàn bởi sự suy xét về Đấng Christ, khi trình dâng những lời cầu xin trong danh Ngài; khi trông đợi những lời đáp trên căn bản công đức của Ngài. Các ngươi phải coi Ngài là nguyên nhân đáng công đức của sự chúng ta được đến gần ngai ân điển, và sự chúng ta được tiếp đón tại đó. Làm sao chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời như Đấng đã hòa giải, nếu không trong danh của Đấng hòa giải? Chúng ta không thể đến với bất kỳ sự dạn dĩ nào trên bất kỳ căn bản nào khác. Nhờ sự hiểu biết về Con mà chúng ta vươn lên đến sự hiểu biết về Cha, nhờ công đức của Con mà chúng ta được đến gần ngai của Cha, nhờ sự cầu thay của Con mà chúng ta được đến gần sự thông công với Cha; trong danh của Con, chúng ta phải cầu xin những gì mình cần, và chỉ nhờ công đức của Con mà chúng ta phải trông đợi những gì mình cầu xin. Chính như 'Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' mà Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta, Ê-phê-sô 1:8; chính như 'Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta' mà chúng ta phải 'quỳ gối' trước Ngài, Ê-phê-sô 3:14, vẫn nhớ rằng Đấng Christ là sợi dây liên kết Đức Chúa Trời với chúng ta. Chúng ta có thể có sự tin cậy nào nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không tôn kính Ngài như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì chỉ trong Ngài Ngài mới là Cha của các tín hữu, bằng không Ngài là Cha của cả thế gian, một người Cha bị chọc giận; trong Đấng Christ Ngài là một người Cha đã hòa giải. Như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, những lời ngợi khen của chúng ta phải được dâng lên Ngài, I Phi-e-rơ 1:3. Mọi hành vi thờ phượng chỉ được chấp nhận trước Đức Chúa Cha qua Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 13:15, 'Vậy, hãy cậy Ngài mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời;' mọi sự đều phải mang dấu ấn của Đấng hòa giải này. Chính nhờ sự đền tội thỏa mãn của Ngài mà chúng ta có đặc ân đến nơi rất thánh, trước ngôi của Đức Chúa Trời, với những lời cầu nguyện và sự phục vụ của mình. Chính trong huyết Ngài, thanh gươm được đặt để ngăn cản chúng ta vào thiên đàng, đã mất cả lưỡi sắc lẫn ngọn lửa. Chỉ nhờ huyết của Đấng Christ chúng ta mới có sự dạn dĩ này, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Huyết Ngài là lời biện hộ tốt nhất của chúng ta, xác thịt Ngài là tấm màn duy nhất che chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong mọi sự phục vụ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải, trong mọi sự phục vụ của mình, nương cậy nơi chức vụ của Ngài, trình bày Ngài như Đấng Trung Bảo của những sự phục vụ của chúng ta.

(8.) Thông tin thứ tám. Vậy thì không có Đấng Trung Bảo nào khác, không có Đấng hòa giải nào khác, ngoài Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian. Trong Ngài, và không ai khác ngoài Ngài; trong Ngài, loại trừ mọi người khác. Ngài thật là 'Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian,' Giăng 4:42. Theo cách xuất sắc! xét về sự nguy hiểm mà Ngài cứu chúng ta khỏi; theo cách loại trừ, xét về sự chỉ định duy nhất của thân vị Ngài, loại trừ mọi người khác. Chúng ta phải tin rằng Đấng Christ chính là Ngài, là thân vị duy nhất được chỉ định trong các lời tiên tri, các lời hứa, và các hình bóng: Giăng 8:24, 'nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó.' Trước kia không có ai khác ngoài Ngài; Ngài đã được lập từ đời đời, Ngài là Chiên Con duy nhất đã bị giết từ buổi sáng thế. Hạt giống của người nữ này chỉ có trong lời hứa, chỉ được chỉ định bởi các hình bóng; chỉ bởi sợi dây này các tín hữu thời xưa mới được kết hợp với Đức Chúa Trời; trong Em-ma-nu-ên này Ngài là Đức Chúa Trời ở cùng họ cũng như ở cùng chúng ta. Trước kia không ai được ve vãn làm bạn của Đức Chúa Trời, ngoài bởi sự trung bảo của Ngài; từ đó về sau cũng không ai được, vì Đức Chúa Trời đã không chấp nhận ai khác. Không có chiếc tàu nào, ngoài chiếc tàu do Đức Chúa Trời chỉ định, có thể bảo đảm cho Nô-ê và chống lại sức mạnh của nước. Về sau cũng không có ai khác, Ngài là 'Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi', Ngài ngày nay cũng như Ngài trước kia, Hê-bơ-rơ 13:8. Lòng Đức Chúa Trời đã đặt nơi Ngài, và quyết định của Ngài về thời gian chức vụ của Ngài là không thể thay đổi; Ngài đã tóm thâu mọi sự phân phát của các thời đại trước trong Ngài: Ê-phê-sô 1:10, 'Ngài đã hiệp lại muôn vật trong Đấng Christ, tức là trong Ngài,' không trong ai khác. Mọi sự khác đều là những sự chuẩn bị cho Ngài, những bóng của Ngài. Nhưng sự trọn vẹn của mọi sự là trong Đấng Christ; và Đức Chúa Trời, Đấng đã có nhiều cách truyền đạt chính Ngài cho con người, đã tóm thâu toàn bộ ý muốn của Ngài trong Con Ngài, và bày tỏ rằng mọi giao dịch của Ngài với con người đều kết thúc trong Con Ngài là Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 2:1, 2. Đây là những ngày sau rốt, Đức Chúa Trời sẽ không phán bởi ai khác nữa.

[1.] Không ai khác từng được Đức Chúa Trời chỉ định. Không có của lễ nào khác từng được thay thế vào chỗ của các tội nhân; không ai khác là trung tâm của các lời tiên tri, chủ đề của các lời hứa, lẽ thật của các hình bóng, không có danh nào được dựng lên làm nơi nương náu cho các dân tộc tin cậy ngoài danh này: Ê-sai 42:4, 'Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp Ngài;' Ma-thi-ơ 12:21, 'Dân ngoại sẽ để lòng trông cậy nơi danh Ngài.' Không ai khác có danh hiệu Đấng làm hòa bình được ban cho, Ê-phê-sô 2:14, danh hiệu mà Ngài có được bởi sự chết của Ngài trên thập tự giá, Cô-lô-se 1:20. Vì vậy, những kẻ khước từ đường lối trung bảo này, hẳn sẽ bị hư mất. Kẻ nào muốn được điều tốt bởi một vua, phải đến với vị quan mà vua đã lập cho mục đích đó. Đức Chúa Trời đã không lập một Đấng Trung Bảo nào khác. Đức Chúa Trời đã không nghĩ ai khác là xứng đáng để giao phó những việc của Ngài, để làm công việc của Ngài, khôi phục vinh hiển của Ngài, nhận vinh hiển từ Ngài. Chúng ta phải thuận theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, và không dựng lên sự kiêu ngạo của lý trí và ý chí mình, chống lại sự khôn ngoan vô hạn. Không ai khác từng được tôn vinh bởi tiếng của Cha, làm chứng rằng Ngài là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài đẹp lòng. Không ai ngoài Ngài có lời chứng này, không ai liên hiệp với Ngài, không ai phụ thuộc dưới Ngài trong công việc trung bảo; để Ngài được làm Con trưởng giữa nhiều anh em, hưởng mọi quyền của con trưởng. Như Đức Chúa Trời đã không dùng ai khác trong sự sáng tạo, thì Ngài cũng không dùng ai khác trong sự phục hồi thế gian.

[2.] Không ai khác từng xứng đáng cho việc này. Phải có sự đền tội thỏa mãn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, để luật pháp được minh oan, sự công chính được tôn vinh, sự thánh khiết được bày tỏ; không ai ngoài Đấng Christ, một thân vị vô hạn, có thể làm tất cả những điều này. Phải có sự bảo đảm cho Đấng Sáng Tạo, để vinh hiển của Đức Chúa Trời không bị tổn hại. Điều này không thể được bảo đảm trong tay một loài thọ tạo hay thay đổi; vì vậy bởi bất kỳ Đấng Trung Bảo nào khác chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một sự đền tội thỏa mãn xứng hợp, cũng không hứa cho mình một sự gìn giữ không lay chuyển. Nếu không có sự đền tội thỏa mãn vô hạn, tội lỗi hẳn vẫn còn; nếu không có quyền năng vô hạn để gìn giữ nó trọn vẹn, tội lỗi sẽ trở lại. Chỉ Đấng Trung Bảo này mới có mối liên hệ với cả hai bên: với Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể gọi Ngài là Cha; với chúng ta, nhờ đó Ngài có thể gọi chúng ta là anh em. Để Đức Chúa Trời và con người được kết hợp trong một giao ước ân điển, Đấng Trung Bảo của giao ước đó là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không có liên hệ với bản tính của chúng ta; nếu Ngài chỉ là con người, Ngài đã không có liên hệ với bản tính thiêng liêng, và đã là một Đấng Trung Bảo bất xứng, không có khả năng thực hiện những gì cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Trong tư thế xứng đáng này, không có ai khác trên trời và dưới đất. Nếu Đấng Trung Bảo chỉ là con người, Ngài đã không có khả năng đền tội thỏa mãn; nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời, Ngài đã không có khả năng chịu khổ; nhưng vì là Đức Chúa Trời và con người, Ngài đã có khả năng làm cả hai. Không có động cơ nào đủ mạnh để nguôi cơn giận của Cha, ngoài huyết của thập tự giá; và không có quyền năng nào đủ mạnh để gánh chịu; không có thân vị nào xứng đáng để trình dâng những sự chịu khổ, ngoài chỉ Đấng Trung Bảo này. Chính trên không một thân vị nào khác mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống như chim bồ câu, để trang bị cho bản tính loài người của Ngài mọi khả năng cho việc thi hành sự ủy thác này. Ngài là vô hạn,' và còn có thể thêm gì vào sự vô hạn? Nếu sự vô hạn không đủ để hòa giải, thì các hữu thể hữu hạn hẳn sẽ mãi mãi không đạt được việc thực hiện điều đó cho chúng ta.

[3.] Không ai khác từng được chấp nhận, hay được định để được chấp nhận, ngoài Đấng Trung Bảo này. Không có Đấng Bảo Lãnh nào khác từng được Đức Chúa Trời chấp nhận để trả nợ cho chúng ta. Mọi của lễ 'không thể làm cho kẻ đến gần được trọn vẹn,' Hê-bơ-rơ 10:1, không thể đặt họ ngay thẳng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và làm sự hòa giải với Ngài; chúng chỉ là hình ảnh, không phải sự sống, và Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng như những bóng, không phải như thực thể; sự lặp lại chúng là một bằng chứng chắc chắn về sự bất lực của chúng trong việc thực hiện sự hòa giải của con người, Hê-bơ-rơ 10:2, như việc lặp lại một thứ thuốc mỗi ngày cho thấy sự không hiệu quả của nó trong việc chữa lành. Luật pháp, sau sự sa ngã của chúng ta, đã không thể, vì sự bất đồng của chúng ta với các điều khoản của nó, đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Sự công chính của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta đã đứng chắn đường hòa hảo, vì vậy Đức Chúa Trời đã truyền lệnh đặt giới hạn cho dân chúng khi luật pháp được ban ra, Xuất Hành Ký 19:12, để họ không được đến gần núi. Nhưng giao ước ân điển, được che phủ trong luật lễ nghi, đã được lập trong huyết của Đấng Christ, được hình bóng bởi huyết ấy mà Môi-se đã rảy trên dân chúng, Xuất Hành Ký 24:8, điều mà sứ đồ ám chỉ, 'huyết rảy ra nói tốt hơn huyết của A-bên,' Hê-bơ-rơ 12:24, hơn huyết của các con đầu lòng mà A-bên đã rảy, Sáng Thế Ký 4:4, vốn là hình bóng nổi bật đầu tiên về sự chết của Đấng Christ được ghi lại, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhắc đến ở đây như của lễ đầu tiên, dù không nghi ngờ gì A-đam đã không trải qua suốt thời gian từ sự sa ngã của ông đến khi A-bên lớn lên thành người trưởng thành mà không có một của lễ. Những của lễ ấy nghèo nàn và yếu ớt, tự chúng không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, không thể chuộc tội, cũng không bao giờ được định làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, vì chúng không có giá trị nội tại nào cho mục đích ấy. Nhưng huyết của Đấng Christ, là huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết, là một giá xứng đáng và có giá trị cho tội lỗi của thế gian. Những điều này, cũng như sự công chính của chính chúng ta, chưa bao giờ được định là có giá trị, hay sức mạnh, để chuộc tội của linh hồn và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; Đấng Christ là Đấng làm hòa bình duy nhất, Đấng truyền đạt hòa bình duy nhất; không có sự công chính nào khác được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính do Đức Chúa Trời chỉ định, hay sự công chính do Đức Chúa Trời chấp nhận. Bất cứ điều gì trong chính chúng ta cũng quá thấp hèn và ô uế để được kết hợp với Ngài. Đức Chúa Trời đã không chấp nhận ai khác, và chúng ta không được nhờ cậy ai khác. Bất cứ điều gì chúng ta muốn kết hợp với Ngài đều không xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Không ai khác được đặt ra làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, và không có phương tiện nào được chỉ định để hưởng thụ, ngoài đức tin nơi huyết Ngài. Huyết này đã được rảy trên nắp thi ân trên trời, như huyết của các của lễ đã được rảy trong đền thờ, điều đã làm dịu sự công chính, làm tươi mới lòng thương xót, và hồi sinh lòng thương xót ấy hướng về chúng ta.

[4.] Không ai khác từng làm cho chúng ta điều cần thiết cho sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Không ai khác từng xen vào làm nơi che chở giữa cơn thịnh nộ không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta. Chỉ một mình Ngài 'đã mang lấy sự đau ốm của chúng ta, và gánh lấy sự buồn bực của chúng ta,' Ê-sai 53:4; Ngài đã nhận vào lòng mình thanh gươm đã được mài sắc và chỉa thẳng vào chúng ta; 'bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh;' chỉ trên một mình Ngài cơn thịnh nộ thiêu đốt của Cha Ngài đã giáng xuống vì sự bình an của chúng ta. Ngài đã đạp bàn ép rượu một mình, không ai trong dân chúng ở cùng Ngài; Ngài đã chịu những vết bầm dập của Cha Ngài, và những lời sỉ nhục của kẻ thù Ngài, và đã không ngừng lại cho đến khi Ngài đã lập nền tảng của sự bình an của chúng ta. Ngài đã gánh lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta, mọi sự gian ác của chúng ta ở đó được Đức Chúa Trời xét đến trong thân vị Ngài, và Ngài đã trả những gì chúng ta nợ. 'Trong một thân thể' Ngài đã hòa giải chúng ta, Ê-phê-sô 1:16; 'chính thân thể Ngài,' Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 2:24. Không ai cùng kéo một ách với Ngài, không ai là bạn đồng hành với Ngài trong những sự chịu khổ của Ngài, không ai chia sẻ với Ngài trong chức vụ của Ngài. Ngài đã niêm phong thiên đàng một mình, và một mình làm cho lối vào Cha Ngài trở nên dễ dàng. Không ai từng làm, không ai từng có thể, đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, làm im lặng tiếng nói của sự công chính, bằng cách cất đi gánh nặng tội lỗi của chúng ta. Chỉ một mình Ngài đã lấp đầy khoảng trống và vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; tại sao bất cứ điều gì trong lòng chúng ta lại cướp đi vinh dự của một Đấng Trung Bảo khỏi Ngài, vì không ai khác đã cất đi những khốn khổ chúng ta đáng chịu, và đã mua chuộc những thương xót chúng ta cần? Vì vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời ban danh hiệu Đấng làm hòa bình, và Vua Hòa Bình, cho bất kỳ ai khác, đừng nhìn nhận điều gì khác như một kẻ chia sẻ với Ngài trong vinh dự này; điều đó sẽ là chống lại trật tự của Đức Chúa Trời, phủ nhận sự đầy đủ của Ngài, và khinh dể lòng nhân từ của Ngài, và quay lưng lại với tháp duy nhất có thể ngăn chúng ta khỏi bị nghiền nát bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! người ta vui thích trong sự công chính bị sâu mọt ăn, héo úa của mình, mà họ dựng lên thay chỗ Đấng Trung Bảo; đây là trò lừa dối lớn của thế gian, đòi quyền ưu tiên trên Đấng Christ.

[5.] Không ai khác được chỉ định, hay có thể bảo đảm cho chúng ta những bông trái của sự hòa giải. Như Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian, thì Ngài cũng ở trong Đấng Christ ban ra những bông trái của sự hòa giải đó, không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Ngài không chỉ là Đấng Trung Bảo của sự hòa giải, để lập hòa bình cho chúng ta, mà còn là Đấng Trung Bảo của sự cầu thay, để gìn giữ hòa bình ấy. Chỉ một mình Ngài đã cất đi tội lỗi của chúng ta bởi sự chết của Ngài, chỉ một mình Ngài có thể gìn giữ sự hòa giải của chúng ta bởi sự sống của Ngài. Như Ngài đã chịu khổ cách hiệu quả, bởi sức mạnh của thần tánh Ngài, để lập hòa bình cho chúng ta, thì Ngài cũng cầu thay, trong sức mạnh của công đức Ngài, để gìn giữ hòa bình của chúng ta. Ngài không chỉ cất đi, mà còn 'hủy diệt và giết chết sự thù nghịch,' Ê-phê-sô 2:10, 16. Ngài đã giết chết nó, để nó không còn khả năng sống lại, như một người chết; và nếu bất kỳ tội nào đứng lên để khiêu khích sự công chính, Ngài ngồi như 'Đấng Biện Hộ' để đáp lại vụ kiện, I Giăng 2:2. Mọi ân tứ của ân điển, không chỉ trong sự mua chuộc đầu tiên của chúng, mà còn trong sự truyền đạt đầy đủ và dồi dào của chúng, đều 'bởi và qua Ngài,' Rô-ma 5:15. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có thể đến ngai ân điển; chỉ trong Con yêu dấu này chúng ta mới được chấp nhận làm con nuôi, Ê-phê-sô 1:6. Đức Chúa Trời đã không ban con cái cho ai khác làm dòng dõi; những đứa con để sanh ra, và gìn giữ, và dâng lên Ngài trong ngày sau rốt. Ngài đã xé bức màn bởi sự chết của Ngài, mở nơi chí thánh bởi sự thương khó của Ngài, và giữ nó mở ra bởi sự cầu thay của Ngài, để chúng ta có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời và sự tương giao với các thiên sứ bởi chỉ Đấng Trung Bảo này. Em-ma-nu-ên là một danh chỉ thuộc về Ngài, Ê-sai 7:14; không phải đây là danh mà chỉ Ngài được gọi, mà là đây là công việc của Ngài, để mở đường cho Đức Chúa Trời ngự giữa con cái loài người, và truyền đạt cho họ những ân tứ giàu có nhất của Ngài. Không một thiên sứ nào trên trời mà không có vị trí của mình nhờ Đấng Christ là Đầu của họ; và vì vậy không một người nào trên đất có thể được an toàn dưới bất kỳ cánh nào khác, hay có sự truyền đạt ân điển qua bất kỳ kênh nào khác. Ngài là prosagwgeuV, Đấng dẫn chúng ta vào những phòng trong của lòng tốt của Cha, nơi các giấy nợ của chúng ta được hủy bỏ, sự tha tội của chúng ta được bảo đảm, và Cha chúng ta, Đấng đã giận chúng ta, ôm lấy cổ chúng ta và hôn chúng ta. Sự chúng ta hằng đến gần Cha là 'bởi Ngài,' Rô-ma 5:2, Ê-phê-sô 3:12, 'sự đến gần,' prosagwgh. Ngài ngồi trên trời để dắt chúng ta bằng tay đến với Cha vì bất cứ điều gì chúng ta cần, như một người được vua sủng ái đưa một người vào trước mặt một vị vua nhân từ. 'Ân điển của Đấng Christ' được Phao-lô đặt trước 'tình yêu của Đức Chúa Trời' và 'sự thông công của Đức Thánh Linh' trong các lời chúc phước, vì đó là sợi dây duy nhất kết nối chúng ta với Đức Chúa Trời, và là nền tảng của mọi sự bày tỏ tình yêu từ Cha, và của mọi hành vi thông công chúng ta có với Đức Thánh Linh. Bất cứ ân điển nào Đức Chúa Trời làm trong chúng ta đều 'qua Chúa Giê-xu Christ,' Hê-bơ-rơ 13:21; vì vậy Ngài 'được làm cho chúng ta sự khôn ngoan và sự nên thánh, cũng như sự công chính và sự cứu chuộc,' I Cô-rinh-tô 1:30. Đức Chúa Trời truyền đạt các đức tính của Ngài qua Đấng Christ; như các tầng trời, vốn làm cho mọi vật được thụ thai, truyền đạt các đức tính của chúng xuống đây bởi mặt trời.

Vậy thì, chúng ta hãy chỉ nhờ cậy Đấng Trung Bảo này; ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ thiêu đốt chúng ta nếu không có tấm màn che này. Chính huyết của Chiên Con do Đức Chúa Trời chỉ định mới có thể bảo đảm chúng ta khỏi sức nóng thiêu đốt của cơn thịnh nộ sẽ đến, được hình bóng bởi huyết của chiên con vượt qua được rảy trên các trụ cửa của nhà người Y-sơ-ra-ên; không phải để làm dấu cho thiên sứ, Đấng có thể biết cả nhà và người của người Y-sơ-ra-ên khác với người Ê-díp-tô mà không cần dấu hiệu ấy trên trụ cửa, mà để tiêu biểu cho huyết trung bảo này của Chiên Con của Đức Chúa Trời như sự bảo đảm duy nhất của chúng ta khỏi cơn giận hủy diệt. Hãy để người ta lấy sự dối trá làm nơi ẩn náu, và ẩn mình dưới sự giả dối, những sự che phủ giả tạo của sự công chính riêng của mình, và nghĩ cách che chở mình khỏi tai vạ tràn ngập, Ê-sai 28:15-17. Đó sẽ là một sự tự lừa dối khốn khổ, mưa đá sẽ cuốn đi nơi ẩn náu như thế, và nước sẽ tràn ngập chỗ ẩn náu như thế. Chính đá góc nhà mà Đức Chúa Trời đặt trong Si-ôn mới là sự bảo đảm duy nhất của chúng ta, vì Ngài là Đấng duy nhất được chọn, I Phi-e-rơ 2:6, được Đức Chúa Trời lựa chọn, và quý báu trong sự đánh giá của Ngài, câu 6; câu này được chèn vào (như một số người nhận xét) giữa hai câu ấy để cho thấy những mưu chước khốn khổ của con người nhằm sắm sẵn những nơi ẩn náu cho mình, những sự trung bảo và Đấng Trung Bảo khác, không quan tâm đến nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt, tất cả những điều ấy sẽ kết thúc trong sự tự hủy diệt, như chúng đã bắt đầu trong sự tự lừa dối. Mọi sự đền tội thỏa mãn của con người, những sự cầu thay của các thánh đồ, sự ẩn náu trong bất kỳ sự công chính nào khác, đều là những chỗ ẩn náu yếu ớt để giữ chúng ta khỏi những dòng nước tràn ngập của sự báo thù thiêng liêng. Không có nền tảng chắc chắn nào ngoài tảng đá Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn.

Người ta sẽ nghĩ rằng không cần phải nhấn mạnh thông tin này nhiều đến thế; nhưng bất cứ ai nhìn vào thế gian, và nhìn vào lòng mình, sẽ thấy điều đó là cần thiết. Điều mà phe Giáo hoàng làm theo một cách, thì nhiều người Tin Lành làm theo một cách khác; một bên dựng lên những Đấng Trung Bảo ngoài Ngài, bên kia dựng lên những Đấng Trung Bảo trong chính mình. Công việc lớn mà Đấng Christ đã thúc giục trong những ngày Ngài ở trong xác thịt là điều này, rằng Ngài là Đấng Mê-si, là thân vị duy nhất được Đức Chúa Trời sai đến để cứu chuộc. Dù người ta xưng nhận Đấng Christ là như vậy, nhưng quá thường xảy ra việc đưa vào một kẻ chia sẻ nào đó với Ngài.

(9.) Thông tin thứ chín. Chúng ta có thể thấy ở đây tình yêu không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã không đối xử với chúng ta theo summo jure, như một Đấng lập luật nghiêm khắc. Chúng ta không cảm nhận sâu sắc về điều đó; nếu chúng ta có một ý thức đúng đắn về tình yêu này, chúng ta hẳn sẽ ít yêu mến tội lỗi. Đó không phải là một loại tình yêu thấp kém, mà là 'sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài trong lòng nhân từ đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ,' Ê-phê-sô 2:7. Ân điển chưa bao giờ xuất hiện trong tất cả uy quyền của nó ngoài trong Đấng Christ. Một sự kết hợp ngọt ngào của ân điển nơi Cha và nơi Con. Nếu Con đã bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc dâng chính Ngài, thì không thể làm được gì nếu không có sự chấp nhận của Cha; nếu Cha đã bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc khởi xướng điều đó, thì không thể làm được gì nếu không có sự đảm nhận của Con. Sự chuyển động đầu tiên là từ Cha, như nguồn của Ba Ngôi; sự thực hiện là từ Con, bởi sự chấp nhận tự nguyện và vâng phục lời đề nghị của Cha. Trong công việc này Đức Chúa Trời đã 'đặt lòng Ngài nơi con người,' Gióp 7:17; việc làm sáng danh Ngài trong sự cứu chuộc con người là điều chạy trong tâm trí Ngài, và giữ vị trí hàng đầu trong lòng Ngài từ đời đời. Tình yêu của Đấng Christ cũng lớn lao biết bao, vì Ngài là thân vị mà tội lỗi đầu tiên đặc biệt chống lại, cũng như chống lại Cha; vì đó là việc ảnh hưởng đến sự khôn ngoan để được giống như Đức Chúa Trời, và Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Mỗi sự thương xót hằng ngày là một phép lạ, nhưng những sự thương xót của đời sống chúng ta so với sự thương xót này là hòa giải chúng ta bởi Con Ngài, như một gò mối so với một ngọn núi, một hạt cát so với toàn bộ khung cảnh thiên nhiên. Khi bởi sự vi phạm của chúng ta, chúng ta đã rơi xuống dưới bản án của luật pháp, và bị giam trong tay sự công chính, và không thể đền tội cho sự vi phạm, Đức Chúa Trời trả một giá chuộc từ kho tàng của lòng Ngài, mở lòng của Con yêu dấu nhất của Ngài, và cứu chuộc chúng ta bằng điều quý giá nhất Ngài có: ở đây tình yêu vươn lên đến đỉnh vinh hiển của nó, và chiến thắng hoàn toàn.

[1.] Chính tình yêu và lòng thương xót của Ngài là nguồn khởi đầu của sự hòa giải này. Đường lối bởi Đấng Christ này là một đường lối 'mới' cũng như 'sống,' Hê-bơ-rơ 11:20, không được biết bởi mọi sự khôn ngoan của con người. Mới đối với con người, mới đối với các thiên sứ, nó không thể đi vào lòng của bất kỳ ai trong họ để hình dung ra trước khi nó được tuyên bố. Ngài đã định trong chính Ngài, Ê-phê-sô 1:9. Nó nằm ẩn trong lòng của chính tình yêu Ngài. Từ đời đời không có ai bên cạnh Ngài để dâng lên một lời cầu xin. Đó là kết quả của lòng Ngài, trước khi sự hiện hữu của bất kỳ loài thọ tạo nào là hiệu quả của quyền năng Ngài. Dù sự xưng công chính, sự nên thánh, và phước hạnh đời đời của chúng ta là những bông trái của sự chết đáng công đức của Đấng Cứu Chuộc, nhưng nguồn đầu tiên của mọi sự, trong sứ mạng và sự ủy thác của Ngài, tuyệt đối là từ tình yêu không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì Đấng Christ đã đáng công đức cho chúng ta, thì sứ mạng đầu tiên của Ngài đã không được chính Ngài đáng công đức; mối quan hệ cá nhân của Ngài với Đức Chúa Trời khiến Ngài xứng đáng cho vinh dự và chức vụ của một Đấng Trung Bảo, nhưng với tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài đã không đáng công đức chính việc Ngài được sai đến thế gian, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời lập làm Đấng Trung Bảo, và cũng được sai đi, trước khi Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo có thể đáng công đức. Đấng Christ đã không chết để khiến Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, mà để mở lối cho lòng Ngài tuôn chảy xuống trên chúng ta, với vinh dự của sự công chính của Ngài. Lòng Đức Chúa Trời đã hành động trong chính Ngài, nhưng bản án do sự công chính tuyên bố là một rào cản ngăn lòng ấy tuôn chảy trên con người. Đấng Christ đã được sai đến để cất đi rào cản ấy bởi sự chết của Ngài, để lòng thương xót vốn đã nảy sinh từ đời đời trong lòng Đức Chúa Trời có thể tự do tuôn chảy xuống loài thọ tạo. Và khi thời điểm đến, Đức Chúa Trời nhìn quanh và 'thấy rằng chẳng có người nào,' không ai để nài xin cho cơn thịnh nộ của Ngài nguôi đi, và vì vậy 'chính cánh tay Ngài đã đem lại sự cứu rỗi,' Ê-sai 59:16, và 'chính sự công chính của Ngài đã nâng đỡ Ngài,' tức là lẽ thật và sự công chính của Ngài đã cam kết trong các lời hứa đã ban cho các tổ phụ. Sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ không làm suy giảm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta đã đi trước việc lập nên Đấng Christ. Nếu đã không có lòng thương xót, thì đã không có mưu chước, không có sự chấp nhận một Đấng Trung Bảo; nhưng vì Ngài đã đe dọa sự chết đời đời cho các tội nhân, nên cần có một sự hòa giải danh dự bởi sự chết để duy trì vinh dự của lẽ thật Đức Chúa Trời đã cam kết trong bản án đó, và làm thỏa mãn sự công chính của Ngài, vốn bị bắt buộc phải thi hành bản án vì vinh dự của lẽ thật Ngài. Chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã nếm sự chết vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:9.

[2.] Đó là tình yêu lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể bày tỏ. Như Áp-ra-ham không thể bày tỏ một bằng chứng lớn hơn về đức tin và sự vâng lời hơn việc dâng Con mình, con của tình yêu thương của ông, và con trai duy nhất của ông, thì Đức Chúa Trời cũng không thể bày tỏ một chứng cớ phong phú hơn về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta hơn việc làm cho Con Ngài trở nên một của lễ vì chúng ta. Đức Chúa Trời đã dịu dàng biết bao đối với sự cứu rỗi của chúng ta! Con người đã quý giá biết bao đối với Ngài, khi Ngài định giá con người bằng Con duy nhất của Ngài! Cao như Đức Chúa Trời đã đánh giá Đấng Christ, thì Ngài cũng đánh giá cao vinh hiển của chính Ngài trong sự hòa giải của con người.

Trước hết. Tình yêu của Ngài đã rực rỡ hơn nếu Ngài đã tha thứ cho chúng ta bởi quyền tuyệt đối của Ngài mà không có sự đền tội thỏa mãn. Đó hẳn đã là một lòng thương xót vinh hiển, nhưng đã thiếu hoàn cảnh làm phong phú ấy, là sự chết của Con Ngài; trong đường lối này Ngài tôn vinh lòng thương xót của Ngài hơn tội lỗi của chúng ta đã lạm dụng nó. Lòng thương xót của Ngài đã không xuất hiện ngọt ngào như thế nếu Đấng Christ đã không uống chén đắng; lòng thương xót hát lên ngọt ngào nhất khi sự công chính gầm thét lớn nhất chống lại Đấng Cứu Chuộc. Mỗi thuộc tính đều có một sự nâng cao rõ rệt trong đường lối hòa giải này, nhưng đặc biệt là lòng nhân từ của Ngài. Chúng ta hẳn đã được hạnh phúc nếu Ngài đã tha thứ cho chúng ta mà không có sự đền tội thỏa mãn, nhưng cả tình yêu lẫn sự công chính của Ngài đều đã không được nâng lên đến mức cao như thế. Đức Chúa Trời đã không chỉ nhắm đến lời ngợi khen về ân điển của Ngài, mà còn đến lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:6; Ngài muốn ân điển của Ngài xuất hiện trong y phục giàu có nhất, và với mọi đồ trang sức mà thiên đàng có thể khoác lên nó.

Điều này rõ ràng,

Trước hết, bởi điều kiện của thân vị ấy. Ngài là Con Ngài. Há chẳng phải là sự chiến thắng vẻ vang của lòng thương xót khi làm cho Con Ngài thành một người chịu khổ trong khi chúng ta là những tội nhân, làm cho chính Con Ngài thành một tôi tớ cho sự công chính của Ngài trong khi chúng ta là những kẻ mắc nợ sao? Ngài là 'Con một' của Ngài, Giăng 3:16, không chỉ là Con của Ngài, mà là Con duy nhất của Ngài; Ngài chỉ có một Con trên thế gian, và Con ấy Ngài đã làm thành của lễ cho thế gian; Ngài không có một Con một nào khác đang hiện hữu. Ngài là 'hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài,' là Đấng bình đẳng với Đức Chúa Trời mà không cướp đoạt, hay làm giảm bớt điều gì khỏi vinh hiển của Ngài, Phi-líp 2:6; một Con một, hưởng cùng sự uy nghi và các sự trọn lành trong Thần Tánh với Cha; một Con mà Ngài yêu mến từ đời đời, Châm Ngôn 8:30, trước khi bất kỳ viên đá nào của thế gian được đặt; và nếu chúng ta có thể giả định vô số thế gian được dựng nên trước thế gian này, thì mọi niềm vui của Ngài vẫn đặt nơi Ngài. Có thể có một sự bảo đảm nào lớn hơn về sự bao la của tình yêu Ngài hơn việc sai đi một Con nằm trong lòng Ngài; một Con chưa bao giờ xúc phạm Ngài chút nào, cũng không bao giờ có thể? Ngài luôn làm những điều đẹp lòng Ngài; và khi Ngài ở trong thế gian, không có điều gì trong Ngài mà ma quỷ có thể bám vào như bất kỳ sự giống nhau nào với chính nó, Giăng 14:30. Trong Con này Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian. Con càng gần gũi và yêu dấu đối với Cha, thì tình yêu của Cha càng lớn lao hơn trong việc chọn Ngài để đảm nhận công việc này. Tình yêu của Ngài tương xứng với sự vĩ đại của Con mà Ngài đã sai đi.

Thứ hai, hoàn cảnh mà Ngài được sai đến. Ngài đã được làm thấp hơn các thiên sứ để hạ mình xuống địa vị của một tôi tớ. Sai Con Một ra khỏi lòng mình đến thập tự giá, một Con vô tội từ vinh hiển đến sỉ nhục, mà không phải theo một quyết định bột phát (điều có thể bị coi là một cơn xúc động), nhưng theo một mưu định đã suy xét kỹ lưỡng, không bao giờ hối tiếc về điều đó, luôn vinh hiển về điều đó, cho đến ngày nay, ấy là sự bày tỏ của một tình cảm thâm căn cố đế nhất. Hoàn cảnh của Đấng Christ càng thấp hèn, thì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc sai Ngài đến trong hoàn cảnh ấy càng kỳ diệu. Nếu chúng ta bước vào vườn và thấy Đấng Christ đẫm máu đóng thành cục, bước lên núi Can-vê và thấy Ngài treo trên thập tự giá, ngước lên trời và thấy lưỡi gươm sáng đã tra vào ruột của Con Đức Chúa Trời, thấy Ngài với tấm lưng bị đánh đòn, đôi tay bị đóng đinh, hông bị đâm thủng, thì hãy hỏi linh hồn mình câu hỏi này, rằng ở đây há chẳng phải là tình yêu không đáy sao? há có tình cảm nào của Đức Chúa Trời kỳ diệu hơn điều này, là ban Con Ngài chịu tất cả những điều này để làm giá chuộc chúng ta, Chúa của vinh hiển chịu điều này vì những kẻ phạm tội phản nghịch sao? há đây chẳng phải là lòng nhân từ lớn hơn đối với bạn, hơn là nếu Ngài đã tha thứ cho bạn mà không cần những sự đau khổ của Con Một Ngài sao?

Thứ hai, đó là một tình yêu không thể được đẩy lên một mức cao hơn. Đó là giới hạn tột cùng, nếu tôi có thể nói như vậy, của một tình yêu vô hạn: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,” Giăng 3:16. Đến nỗi, vượt quá sự hiểu biết của bất cứ thọ tạo nào; đến nỗi, tình cảm của Ngài không thể lên cao hơn nữa. Quyền năng của Ngài có thể bày tỏ chính mình trong việc đặt nền móng cho hàng triệu thế giới, và sự khôn ngoan của Ngài có thể chiếu sáng rực rỡ hơn trong cấu trúc của chúng; nhưng nếu Ngài tạo nên bao nhiêu thế giới như cát và bụi trên mặt đất này, và làm cho mỗi thế giới ấy vượt trội trong vinh hiển hơn thế giới này, hơn mặt trời vượt trội một cục đất hay một hạt bụi, thì Ngài cũng không thể ban một tình yêu lớn hơn cho nó, hơn tình yêu Ngài đã ban cho thế giới này; hơn là, khi chúng phản nghịch, trở nên một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải những thế giới ấy với chính Ngài. Không có ân huệ nào quý hơn là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, cũng không có cách nào đầy tình cảm hơn để mua chuộc và thiết lập điều đó, hơn là ban Con Một Ngài để thực hiện điều đó: khi ban Ngài, Ngài cam kết ban chính Ngài để làm Đức Chúa Trời chúng ta, và sống với chúng ta đời đời. Nếu Đức Chúa Trời lấy kẻ ăn mày hèn mọn nhất sống nhờ của bố thí chung, và biến đổi người ấy thành một thiên sứ, và làm người ấy thành đầu của đạo quân trên trời ấy, thì đó vẫn là một tình yêu kém xa không thể sánh được với sự ban Con Ngài vì người ấy. Không thể tưởng tượng được một lòng nhân từ hạ mình hơn nữa, trừ phi chính Đức Chúa Cha trở nên xác thịt, và chết vì loài người; nhưng điều đó không thể giả định được. Nếu nguồn của Ba Ngôi, Đấng Phán Xét mọi người, nên mang lấy xác thịt, và chịu khổ, thì của lễ sẽ được dâng cho ai? Đấng cai trị và phán xét là Đấng phải được thỏa mãn, và vị thẩm phán làm sự thỏa mãn cho chính mình là điều không thích hợp; nhưng Đức Chúa Cha đã ban Đấng kế tiếp chính Ngài để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho chúng ta; thật thích hợp nhất, vì có Đức Chúa Cha, nguồn của Ba Ngôi, để dâng của lễ là chính Ngài lên.

Thứ ba, đó là một tình yêu lớn hơn tình yêu đã bày tỏ cho các thiên sứ cho đến nay. Các thiên sứ trên trời chưa bao giờ được hưởng một đại dương tình yêu mênh mông như vậy, vì Con Đức Chúa Trời chưa bao giờ chết vì họ, mặc dù họ đã đến dưới cánh Ngài, như một đầu được tôn lên địa vị ấy, như một phần thưởng cho sự chết của Ngài. Các thiên sứ đến dưới Ngài như một đầu được tôn cao, chứ không phải như một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh: họ nhận ân điển của mình bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không cần sự chết của Con Ngài; chúng ta nhận bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, qua sự chết của Con Ngài. Sự vững chắc nào họ có, họ có được từ Đấng Christ, bởi quyền làm đầu của Ngài trên họ, chứ không phải bởi bất cứ sự chết nào vì họ; và vì vậy, theo ý kiến của nhiều người, họ được hiểu là “những vật trên trời,” là những vật “được hòa giải với Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 1:20. Sự hòa giải đối với chúng ta là gì, thì sự vững chắc đối với họ là vậy; tuy nhiên, không có sự dư dật tình yêu trong sự vững chắc của họ như trong sự hòa giải của chúng ta bởi huyết của thập tự giá. Như việc bảo toàn mạng sống khỏi chết thì kém hơn việc khôi phục sự sống cho người đã chết, việc sau chứng tỏ lòng nhân từ nhiều hơn, cũng như quyền năng nhiều hơn.

Thứ tư, hãy nhìn xem tình yêu này bằng cách ôn lại hoàn cảnh chúng ta đã ở trong.

Thứ nhất, sự hèn hạ và hư hoại của chúng ta. Chúng ta trong bản thể mình là gì nếu không phải là bụi đất, những mảnh đất sét mỏng manh và trống rỗng? Há chẳng kỳ diệu sao khi Đức Chúa Trời, Đấng có các thiên sứ hầu hạ Ngài, lại bận tâm suy nghĩ về những con sâu; rằng Ngài, Đấng có vẻ đẹp của các thiên sứ, tác phẩm vinh hiển nhất trong các công trình của tay Ngài để ngắm nhìn, lại đưa mắt nhìn những đống phân hôi thối như vậy; rằng Ngài không nghỉ ngơi trong những lời ca ngợi của các thiên sứ, nhưng sửa chữa những nhạc cụ hư hỏng như loài người, để chúng góp phần trong bản hòa tấu? Nếu mặt trời biết sự cao cả của chính mình, nó sẽ cho rằng ban một tia sáng cho một thân thể tối tăm và lầy lội như trái đất, vốn không thể đền đáp gì cho nó, là một sự hạ mình; huống chi là Đức Chúa Trời, khi nhìn đến những mảnh đất sét như chúng ta, huống chi là ban ân điển và tình yêu của Ngài cho loài người, là kẻ không thể đền đáp gì cho Ngài. Chúng ta sẽ chẳng muốn ôm một con cóc vào lòng mình, và ban tình bạn của mình cho nó. Bởi sự hư hoại, chúng ta còn tệ hơn con cóc độc nhất bò trên mặt đất; thế mà Đức Chúa Trời vẫn nuôi những ý tưởng hòa thuận, và thiết lập điều đó cho chúng ta trong huyết của Con Ngài. Chúng ta không xứng đáng với bất cứ một ý nghĩ nào của lòng tốt vô biên, huống chi là không xứng đáng với một ý nghĩ cao cả như vậy. Há chẳng phải bất cứ người nào cũng cho rằng vị vua kia điên rồ, khi sai con trai mình đi bầu bạn với những tên hầu và phụ bếp, mặc cùng một đồng phục hầu hạ, để nâng họ lên một địa vị tốt hơn bằng chính huyết mình sao? Không có gì ngoài mục đích tốt đẹp mà ông làm điều đó, và tình yêu đã thúc đẩy ông làm điều đó, có thể bào chữa cho ông. Đức Chúa Trời hạ mình hơn vị hoàng tử vĩ đại nhất trên thế gian trong hành động này biết bao!

Thứ hai, sự bất lực. Khi chúng ta nằm lăn lóc trong huyết mình, và đó là thời kỳ yếu đuối của chúng ta, thì đó là thời kỳ tình yêu của Ngài; khi chúng ta “không có mắt nào thương xót” chúng ta, cũng không có lòng nào thương xót chính mình, thì chúng ta là đối tượng của lòng thương xót của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16:4-6, v.v. Khi không có một người cầu thay nào cho chúng ta giữa tất cả các thiên sứ thánh, sự hòa bình đã bị phá vỡ với họ cũng như với Đức Chúa Trời, và chúng ta bị những linh thánh ấy ghét một cách chính đáng vì cớ Đấng Tạo Hóa; khi không một người nào trong toàn thể dòng giống loài người có ý nghĩ nào dâng một lời cầu xin để được phục hồi; khi Đức Chúa Trời nhìn quanh, và lấy làm kinh ngạc, “chẳng thấy ai” có ý nghĩ nào cầu thay và nài xin một sự phục hồi, Ê-sai 59:16; khi không có một người nào trên trời hay dưới đất ngoài chính Ngài có thể cứu chúng ta, “chính cánh tay Ngài,” không cần một sức phụ trợ nào, “đã đem lại sự cứu rỗi.” Đó là vinh hiển của tình yêu Ngài, rằng Ngài đã “được chúng ta tìm thấy khi chúng ta chẳng cầu hỏi Ngài,” Ê-sai 65:1. Có những sự quyến rũ nào trong bản tánh chúng ta, trừ phi những sự xấu xa và những điều đáng tội có thể được xem là những điều hấp dẫn? Chúng ta không có đức hạnh nào để đáng được tình yêu của Ngài, và cũng sẽ không bao giờ có quyền năng để đền đáp nó; cả hai đều hoàn toàn không thể được nơi một thọ tạo. Đức Chúa Trời đã thấy những điều đáng tội của chúng ta, điều đó ở trong ý nghĩ của Ngài, bằng không một Đấng hòa giải đã không được chỉ định; một Đấng để đáng được điều đó cho chúng ta, điều mà chúng ta đã đánh mất, và không bao giờ có thể khôi phục được. Công lý có thể tìm thấy lý do trừng phạt trong sự phản nghịch của kẻ phạm tội, nhưng ân điển không thể tìm thấy lý do nào ngoài lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa chúng ta; sự kinh ngạc của một tín hữu chân thật, khi người ấy thực sự cảm nhận điều đó, bày tỏ sự không thể nào tự mình nghĩ đến điều đó.

Thứ ba, sự phản nghịch, còn tệ hơn sự hèn hạ và bất lực. Ngài là một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian, khi sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài lớn bằng sự khốn khổ của chúng ta; khi chúng ta không có một tia yêu thương nào dành cho Ngài, Đấng có một đại dương thương xót vô biên dành cho chúng ta. Chúng ta đã lập một liên minh với Sa-tan, kẻ thù duy nhất Đức Chúa Trời có, tự biến mình thành nô lệ bị trói buộc của hắn, và điều đó ngay sau khi chúng ta được tạo dựng bởi bàn tay quyền năng của Ngài; và điều đó còn tệ hơn nhiều nếu A-đam biết tội lỗi và tình trạng của các thiên sứ sa ngã; dù sao thì sự kiêu ngạo của ông trong ý nghĩ tham vọng muốn giống như Đấng Tạo Hóa mình cũng ít có thể bào chữa hơn sự kiêu ngạo của ma quỷ, xét rằng ông là một thọ tạo thấp kém hơn (mặc dù sự kiêu ngạo của ma quỷ lớn hơn, xét về sự hiểu biết lớn hơn của nó về sự cao cả của Đức Chúa Trời trên nó). Sự kiêu ngạo nơi một kẻ hèn mọn thì đáng ghét hơn nơi một người ngồi trên ngai vàng. Chính lúc ấy Ngài mưu tính với Con Ngài, và bởi huyết của Con Ngài, để cứu chuộc những kẻ phản nghịch; và mặc dù Ngài không ưa và ghê tởm tội ác, thế mà Ngài có một lòng dịu dàng và thương xót đối với kẻ phạm tội, được bảo đảm bằng một lời thề: Hê-bơ-rơ 7:28, “Lời thề, lập sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được làm trọn vẹn đời đời.” Như lời thề được ban sau luật pháp, tức là sự tuyên bố lời thề sau sự tuyên bố luật pháp, thì trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, việc lập nên Đấng hòa giải giả định một luật pháp đã được ban hành, và một luật pháp đã bị vi phạm bởi sự phạm tội. Sau điều này, tiếng kêu của tội lỗi chúng ta đòi sự báo thù không thể thay đổi quyết định của Ngài về việc hy sinh Con Ngài, và đem sự báo thù ấy giáng trên những tội lỗi mà chúng đã cầu xin giáng trên kẻ phạm tội. Đức Chúa Trời dễ dàng biết bao để hất chúng ta xuống địa ngục, khi chúng ta nằm dưới chân Ngài mà không cần tất cả sự tốn kém này! Một cái chạm của cây gậy sắt của Ngài đã có thể đập vỡ chúng ta như một bình gốm; thế mà Ngài lấy cớ để bày tỏ ân điển của Ngài, nơi chúng ta cho cớ để tuôn đổ cơn thịnh nộ của Ngài. Ngài muốn đốt cháy chúng ta bằng tình yêu của Ngài, hơn là biến chúng ta thành tro bụi bởi cơn giận dữ của Ngài; và hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi huyết của Con Ngài, hơn là thỏa mãn công lý bởi chính chúng ta.

Thứ năm, đó là một tình yêu theo cách tự do nhất; không tốn kém gì cho chúng ta, nhưng tốn kém cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không nghe nói về những sự giằng co nào trong lòng Đức Chúa Trời, từ nền móng đầu tiên đến viên đá chóp; tình cảm của Ngài đi qua mọi giai đoạn, không hề nao núng chút nào; Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, từ đầu này đến đầu kia của mưu định Ngài, không có một sự suy ngẫm hối tiếc nào. Điều đó tốn của Ngài huyết của Con Ngài, tốn kém hơn việc tạo nên hàng triệu thế giới. Không cần một cuộc chiến nào trong tình cảm của Ngài, để tạo nên bao nhiêu thế giới tùy ý Ngài; nhưng chúng ta có thể ngạc nhiên (vì Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Kinh Thánh theo cách của loài người) rằng không có những sự kéo lại nào trong tình cảm của Ngài khi phó Con Ngài. Nếu có một sự xung đột trong lòng Ngài khi Ngài phải phó một thọ tạo, Ô-sê 11:8, “Ta sẽ bỏ ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Lòng Ta đã đổi thay trong Ta,” thì chúng ta có thể hợp lý giả định ít hơn sao khi phó Con Ngài? (mặc dù thật ra một đàng là đời đời, đàng kia là tạm thời), thế mà trong trường hợp này chúng ta không đọc thấy những sự quay trở của lòng thương xót như vậy, không có những sự bùng lên của những hối tiếc cùng nhau như vậy. Linh hồn Ngài tự do trong điều đó, và dù sự hòa bình tốn kém bao nhiêu, Ngài cũng sẽ mua chuộc nó, dù với giá đắt nhất.

Thứ sáu, hãy xét xem tình yêu của Ngài đã định làm gì trong điều này. Không phải một điều nhỏ mọn không đáng kể, nhưng là một “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi,” I Giăng 4:10, sự không kể tội lỗi, việc dỡ bỏ mọi rào cản giữa Ngài và chúng ta, việc xoay lưỡi gươm đang chĩa vào chúng ta, việc đưa chúng ta trở lại một tình hòa thuận đời đời. Ngài muốn kéo chúng ta ra khỏi tình trạng chúng ta đã sa vào, và khỏi cơn thịnh nộ chúng ta đã đáng chịu, để nâng chúng ta lên một sự sống đời đời mà chúng ta đã tự làm mình không xứng đáng, và đã phơi bày Con Ngài trước những lời rủa sả của luật pháp, để lưỡi nhọn của chúng có thể được xoay khỏi chúng ta. Và để chúng ta có thể tự do giao tiếp với Ngài, Ngài làm cho Đấng Trung Bảo trở nên thân thuộc với chúng ta, để bởi sự thông công bản tánh của chúng ta, chúng ta có thể mạnh dạn hơn mà đến gần Ngài. Mọi sự giao tiếp thú vị đều ở giữa những kẻ cùng loài; chúng ta không thể tự do giao tiếp với một Đấng hòa giải có bản tánh khác với chúng ta.

Thứ bảy, tình yêu này là đời đời. Ngài đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian; Ngài sẽ đến tận cùng thế gian nài xin loài người hòa giải với Ngài. Tình yêu là động cơ, vinh hiển của ân điển Ngài là mục đích; điều gì đã như vậy từ đời đời, sẽ như vậy đến đời đời. Tình yêu của Ngài mạnh mẽ như xưa, vì vô hạn không nhận sự giảm bớt nào; vinh hiển của Ngài quý giá như xưa, vì chối bỏ vinh hiển của Ngài là chối bỏ chính Ngài. Niềm vui của những kẻ chấp nhận nó sẽ lớn lao biết bao! Sự đau đớn và buồn rầu của những kẻ từ chối nó sẽ thê thảm biết bao!

Ứng dụng thứ hai; về sự an ủi. Niềm vui của các linh hồn tin kính có thể lớn lao biết bao, khi được Đức Chúa Trời, và bằng những cách do chính Ngài hoạch định, đưa vào ân huệ thực sự với Ngài, sau khi họ đã nằm trong tình trạng thịnh nộ! Có một Đức Chúa Trời toàn năng, vô hạn, công chính bất hòa với chúng ta, không thể không là một điều buồn bã; có một sự hòa bình được lập nên, và ánh sáng của mặt Ngài chiếu rọi trên chúng ta, không thể không sinh ra một niềm vui siêu việt; điều đó, theo chính khái niệm của nó, đối với sự hiểu biết là vui mừng, phải, là tin vui về niềm vui lớn lao, và trong cảm nhận và kinh nghiệm về nó là đắc thắng. Sự công bố điều đó đã được mở đầu bằng những lời an ủi trong nhà tiên tri: Ê-sai 40:1, “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân Ta, hãy nói cho Giê-ru-sa-lem cách êm ái; hãy kêu lên cùng nó rằng thời kỳ tranh chiến của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha, vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi vì mọi tội lỗi mình.” Ba lời để lưu ý về sự an ủi lớn lao nên nhận lấy trong sự quản trị Phúc Âm: nội dung của nó là sự chấm dứt chiến tranh giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo, sự tha tội của họ nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, mà hoa trái của nó được tín hữu nhận lấy; sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, xét về sự vô hạn của thân vị Ngài, là lớn lao, điều được diễn tả bằng gấp đôi; và hoa trái của nó mà Hội Thánh nhận lấy là lớn lao và gấp đôi, sự tự do khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi sự chuyên chế của ma quỷ, và sự ban cho các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh. Những lời ấy, “vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi vì mọi tội lỗi mình,” không thể có nghĩa là sự trừng phạt mà họ phải chịu, vì điều đó không thể là nguyên nhân của sự tha thứ (như tiểu từ vì dường như có tính nhân quả), và cũng không phải là một sự an ủi khi nghĩ về sự lớn lao của hình phạt sau khi nó đã qua. Nhưng nếu chúng ta xét điều tiếp theo, câu 3, v.v., thì sẽ thấy đó là một lời hứa Phúc Âm, và tín hữu “nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi”: hoặc điều đó có nghĩa là Đấng Christ, Đấng đã làm sự đền tội thỏa mãn, mà hoa trái của nó tín hữu nhận lấy; hoặc có nghĩa là Đức Chúa Cha, Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã đòi nơi Ngài hình phạt vì tội lỗi chúng ta, và ban cho chúng ta hoa trái của sự chết hòa giải của Ngài. Đây là sự an ủi, rằng sự thù nghịch đã bị giết chết, chiến tranh đã chấm dứt, tội lỗi đã được chấm dứt, và Đức Chúa Trời được nhìn xem với sự an ủi, cất đi quyền lực của ma quỷ, kẻ đầu tiên đã gây nên chiến tranh này giữa Đức Chúa Trời và loài người; như đã chép, câu 9, 10, “Hãy xem Đức Chúa Trời các ngươi, kìa, Chúa Giê-hô-va sẽ đến với tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài; Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn, Ngài sẽ gom các chiên con trong cánh tay Ngài, và bồng ẵm chúng trong lòng Ngài, và nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang nuôi con.” Tất cả những điều này là hoa trái của ân điển hòa giải. Đức Chúa Trời hài lòng với những kẻ được rảy huyết của Đấng Christ. Như sau khi “rảy huyết của giao ước,” Đức Chúa Trời đã hiện ra với các trưởng lão của dân sự trong một bầu trời trong sáng, không phải một bầu trời nhiều mây và bão tố, Xuất Hành Ký 24:8, 10 (một bầu trời nhiều mây và bão tố là dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời), và chân Ngài, những công cụ của sự vận động, đứng trong một bầu trời trong sáng, cho thấy rằng mọi đường lối của sự quan phòng Ngài đối với dân Ngài, đều là ân huệ, chân lý, và nhân từ, nhờ huyết của giao ước hòa bình. Đức Chúa Trời không thể ghét những kẻ chấp nhận sự hòa giải này. Mặc dù Đức Chúa Trời ghét những tàn dư của tội lỗi trong họ, thế mà đó không phải là một sự ghét đến nỗi đổ lên chính thân vị họ, vì thân vị họ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời; họ tin và áp dụng sự hòa giải do Đức Chúa Trời thực hiện trong Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời từ chối sự chấp nhận của những người như vậy, Ngài từ chối chính hành động và việc làm của Ngài, Ngài từ chối chính Ngài và toàn bộ mưu tính của Ngài từ đầu đến cuối. Điều đó sẽ là công bố rằng Ngài đã lầm lẫn trong ý định đầu tiên của Ngài, rằng đó là một điều vô ích, rằng có một khuyết điểm trong sự khôn ngoan của Ngài khi sắp đặt cảnh tượng ấy, hoặc một khuyết điểm nơi Đấng Christ là Đấng đã đảm nhận hoàn thành nó, và rằng mọi sự đã không diễn ra theo ý muốn của Ngài. Nếu ai chấp nhận điều đó theo những điều khoản Đức Chúa Trời ban cho, thì không có gì có thể quy tội cho người ấy. Đức Chúa Trời phải từ chối toàn bộ mưu tính của Ngài, sự ủy thác của Ngài cho Đấng Christ, hoặc tìm thấy một khuyết điểm nào trong việc thi hành nó, trước khi sự cứu rỗi có thể bị từ chối đối với một người như vậy; nhưng Đức Chúa Trời đã làm chứng hết lần này đến lần khác rằng toàn bộ sự thương lượng của Đấng Christ đã đẹp lòng Ngài biết bao, và vì vậy không thể nào Đức Chúa Trời (Đấng không thể bị lừa dối trong sự thấy trước các biến cố, đối với Ngài không có gì là ngẫu nhiên) lại vui thích trong điều này trước khi nó được thực hiện, hài lòng với nó sau khi nó được thực hiện, mà vẫn quắc mắt giận dữ của kẻ thù lên những người chấp nhận nó, là những người được gọi là “con của sự bình an,” Lu-ca 10:6. Không; hiệu quả đích thực của điều này là sự không kể tội lỗi, như trong bản văn, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ;” và sự hòa giải và sự xưng công chính là một và cùng một điều trong giáo lý của sứ đồ; Rô-ma 5:9, điều được gọi là “sự xưng công chính bởi huyết Ngài,” được gọi, câu 10, là “sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ.” Sự chấp nhận chân thành điều đó, với quyết tâm vâng lời Ngài, ban cho một quyền lợi trong điều này: Lu-ca 2:14, “Thiện ý đối với loài người.” Một số người đọc là, “Bình an dưới đất cho những người có thiện ý,” theo nghĩa chủ động, những người mang thiện ý đối với Đấng Christ, những người ngay thẳng trong lòng đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng thi sĩ Thi Thiên nói rõ về điều đó, rằng nơi nào không có sự gian dối trong tâm linh khi chấp nhận sự công chính này, Đức Chúa Trời sẽ không kể tội lỗi, Thi Thiên 32:2, và mặc dù một người tin có thể không cảm nhận được hạnh phúc của mình, thế mà hạnh phúc của người ấy được bảo đảm nhờ đức tin, mặc dù không được làm chứng cho linh hồn. Sự hòa giải và cảm nhận về nó là hai điều khác nhau; một tên có thể được viết trong sách sự sống, mà mắt không đủ sáng để nhận ra nó. Vị hoàng tử có thể có thiện cảm với một kẻ phạm tội, và lệnh ân xá của người ấy cũng đã được đóng ấn, thế mà tù nhân không biết điều đó, và có lẽ chỉ nuôi những hy vọng nhỏ nhoi về nó, nhưng phó mình dưới chân lòng thương xót của vị hoàng tử. Thật an ủi biết bao khi có sự bình an này, và cả cảm nhận về nó nữa, trong lương tâm chúng ta, bởi sự rảy huyết của Chúa Giê-xu! Của cải thế gian thì nhỏ bé; lúa mì, rượu, và dầu là những điều nhỏ nhặt, so với ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, chiếu rọi trên linh hồn, đây là nền tảng của niềm vui và sự vinh hiển, rằng Đức Chúa Trời “thi hành sự nhân từ:” Giê-rê-mi 9:24, “Ai khoe mình, hãy khoe mình về điều này, là hiểu biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành sự nhân từ.”

Có nhiều sự an ủi riêng biệt phát sinh từ đây.

1. Các thiên sứ, toàn thể đạo quân trên trời, hòa thuận với tín hữu. Các thiên sứ, khi loài người phạm tội, bởi sự vâng lời của mình, đã đứng về phía Đức Chúa Trời, và không thể, vì sự thanh sạch của mình, làm bạn với một thọ tạo ô uế; cũng không thể, vì tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời, mang lòng kính trọng nào đối với kẻ mà Chúa là kẻ thù. Họ được đặt làm lính canh để ngăn loài người tái nhập thiên đàng sau khi sa ngã, và để “giữ đường đến cây sự sống,” Sáng Thế Ký 3:24. Tội lỗi của chúng ta đã phá vỡ liên minh giữa trời và đất, đến nỗi các thiên sứ tốt lành không thể giao tiếp với những kẻ thù của Đức Chúa Trời; nếu không có sự bất tuân này, họ đã không thể có sự ác cảm nào đối với loài người. Nhưng vì Chúa của họ đã được thỏa mãn, những linh vâng lời ấy không thể bất mãn, vì sự hòa giải này trói tay họ, và làm cho mọi tin tức xấu chấm dứt giữa họ và các tín hữu. Sự chết của Đấng Christ chuộc tội lỗi chúng ta, đã thiết lập một sự tương giao tốt đẹp giữa hai phe lớn của thế gian, các thiên sứ và loài người. Vị quân vương đã được hòa giải, hai nước thiên sứ và loài người lại nối lại sự giao thương lẫn nhau. Bởi điều này họ được đưa về một đoàn thể, một gia đình, và hiệp lại dưới một đầu: Ê-phê-sô 1:10, “Mọi vật trên trời và dưới đất, đều được hiệp lại trong Đấng Christ.” Chỗ ấy, Cô-lô-se 1:20, “Đức Chúa Cha vui lòng rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ nên ở, và bởi Ngài hòa giải mọi vật với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù là những vật dưới đất hay những vật trên trời,” được một số người hiểu là sự hòa giải những vật trên trời với Đức Chúa Trời, tức là các tín hữu trong Đấng Mê-si-a đã hứa, là những người đã chết trước khi Đấng Christ đến, qua đó cho thấy mức độ của sự chết của Đấng Christ nhìn về quá khứ; được những người khác hiểu là sự hòa giải các linh trên trời với chúng ta, như là một nước lớn của thế gian phụ thuộc vào vị quân vương toàn cầu. Do đó các thiên sứ vui mừng và hát một bài thánh ca khi Phúc Âm được công bố, Lu-ca 2:13, và vui mừng về điều đó hơn loài người; vì họ vui thích trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, còn loài người tự nhiên vui thích trong sự thù nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời. Họ vui mừng về sự ăn năn của một tội nhân, và sự chấp nhận sự hòa giải này của người ấy. Họ không thể vui mừng về sự hòa giải của loài người với Đức Chúa Trời, mà chính mình lại chưa hòa giải. Họ là “những linh hầu việc cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14, những công cụ của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu Hội Thánh và dân Ngài, những người thúc đẩy sự cải đạo của loài người về phương diện phương tiện bề ngoài, như trong ví dụ về hoạn quan, Công Vụ 8:26; và cuối cùng dẫn dắt những kẻ thừa hưởng đến sự sở hữu cơ nghiệp của họ “được giữ trên trời cho họ,” Lu-ca 16:22. Họ là những tôi tớ của cơn thịnh nộ trên thế gian không tin, những tôi tớ của điều tốt lành cho thọ tạo tin kính, và canh giữ người ấy bằng những vũ khí mà họ đã dùng để chiến đấu chống lại người ấy, từ đó chúng ta nhận được nhiều sự giúp đỡ vô hình. Như Đức Chúa Trời không ghét các thọ tạo của Ngài như là thọ tạo (vì khi ấy Ngài đã ghét loài người như được Ngài tạo nên, điều không phù hợp với lòng tốt thuần khiết của Đức Chúa Trời), nhưng như là tội nhân, thì các thiên sứ cũng theo gương mẫu vĩ đại của họ trong sự ghét loài người; nhưng nay họ đã hòa giải với loài người, vì Đức Chúa Trời, Đấng mà họ vâng lời, đã hòa giải. Họ được đặt dưới sự cai trị của Đấng Christ như đầu của họ, vì Ngài là Đấng Trung Bảo, và không thể là kẻ thù của chúng ta cho đến khi Đấng Christ, như đầu, trở nên kẻ thù của chính Ngài như Đấng Trung Bảo. Sự ủy thác canh giữ thiên đàng cho họ chống lại chúng ta đã bị hủy bỏ, và nếu nay họ cản trở con đường, họ sẽ không còn là thiên sứ tốt lành nữa, mà là ma quỷ ô uế và bất tuân. Có một chỗ mà một số người hiểu là sự bình an này chúng ta có với các thiên sứ: Khải Huyền 1:4, 5, “Bình an từ Đấng có, đã có, và sẽ đến, và từ bảy linh ở trước ngai Ngài, và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín,” v.v. Bảy linh được nói là ở trước ngai Ngài, như chờ đợi các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như bảy thiên sứ được nói là đứng trước Đức Chúa Trời, Khải Huyền 8:2. Nhưng có khả năng hơn là điều đó có nghĩa là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không hợp lý khi nghĩ rằng những lời chào của các thọ tạo gửi đến Hội Thánh lại được trộn lẫn với những lời chúc phước của Thần Tánh, mà loại trừ ngôi thứ ba, là Đấng ở đây cần được hiểu, và được gọi là bảy linh xét về sự đa dạng của các ân tứ và ân điển, được ban ra bởi Ngài cho Hội Thánh, bảy là một con số trọn vẹn; và được đặt ở giữa lời chúc phước này, có lẽ vì sự ra từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con của Ngài.

2. Bình an với mọi thọ tạo. Nếu Chúa của sự sáng tạo là tác giả của sự bình an này, thì không một thọ tạo nào dưới sự dẫn dắt của Ngài có thể thù nghịch với một tín hữu. Khi A-đam sa ngã, ông đáng chịu rằng mọi thọ tạo đều hành động thù địch chống lại ông, như kẻ phản nghịch chống lại quyền tối cao của Đấng Tạo Hóa chung của chúng. Nhưng khi Đức Chúa Trời bước vào một tình hòa thuận mới với loài người, và không còn bị chọc giận, Ngài lập lại giao ước với các thú vật, để mọi thọ tạo đều phục vụ tín hữu đã được hòa giải: Ô-sê 2:18, “Trong ngày ấy Ta sẽ lập một giao ước cho nó với các thú đồng,” trong ngày của những sự đính hôn Phúc Âm, như trước kia Ngài đã hứa nếu họ tiếp tục vâng lời, Lê-vi Ký 26:6. Mặc dù không thể lập một giao ước chính thức giữa Đức Chúa Trời và các thọ tạo vô lý, thế mà chúng sẽ không làm hại hơn như thể chúng bị trói buộc bởi một giao ước chính thức, và đủ trung thực và khôn ngoan để tuân giữ nó; như trong giao ước đầu tiên lập với A-đam, trong khi ông đứng trên những điều khoản hòa bình với Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự phục tùng Ngài như Chúa mình, mọi thọ tạo đều tự nguyện ở dưới quyền cai trị của ông, quyền này phụ thuộc vào việc tuân giữ các điều khoản của giao ước giữa Đức Chúa Trời và ông. Quyền này được đổi mới bởi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, mua chuộc sự khôi phục điều mà A-đam đã đánh mất, và tước vũ khí của thiên nhiên, vốn trước kia được vũ trang chống lại loài người. Lúa mì và rượu sẽ nghe Giít-rê-ên, hạt giống của Đức Chúa Trời, Ô-sê 2:22. Quyền đối với mọi vật, những vật sẽ đến, “sự sống, sự chết,” mọi vật trung gian, được khôi phục bởi Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:22, 23. Thế gian, toàn thể thiên nhiên, mọi sự đều thuộc về bạn vì ích lợi của bạn, vì bạn thuộc về Đấng Christ, Đấng đã mua chuộc những điều ấy; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, được Ngài đặt trong chức vụ này để mua chuộc chúng, và được Đức Chúa Trời chấp nhận cho mục đích ấy. Quyền đối với mọi thọ tạo là trọn vẹn, sự sở hữu được bảo đảm nơi đầu, Đấng đã nhận quyền chiếm hữu và quyền sở hữu mọi sự; và sẽ trọn vẹn nơi các chi thể, khi sẽ có trời mới và đất mới; mọi sự sẽ ở trong một sự kết hợp hài hòa vì vinh hiển của tín hữu. Chúng vẫn thường gây đau khổ cho họ bằng công cụ, nhưng không làm hại họ. Chúng làm hại con người, chứ không làm hại Cơ Đốc nhân; chúng làm hại một tín hữu không hơn sự chết có thể làm, là điều, mặc dù giết chết người ấy, thế mà không có nọc độc, chúng làm hại chúng ta, thế mà không có lời rủa sả; chúng ở trong tay của một Đức Chúa Cha đã hòa giải, Đấng dùng sự thù nghịch tự nhiên của chúng chống lại chúng ta vì ích lợi của chúng ta, như người chăn dùng tính hay cắn của con chó để đưa con chiên lang thang trở về bầy. Những tổn thương chúng ta dường như cảm nhận từ chúng kết thúc trong ân huệ, và được Đức Chúa Trời đã hòa giải, Đấng hướng dẫn chúng, định ý như vậy; chúng làm chúng ta bị thương, và nhờ đó làm vỡ những ung nhọt của chúng ta. Cùng một công cụ có thể truyền lòng nhân từ đến một tín hữu, mà lại là dấu hiệu của cơn thịnh nộ trên một kẻ thù; cùng một con dao, trong tay của đao phủ có thể chặt cánh tay của một kẻ phạm tội, trong tay của thầy thuốc phẫu thuật có thể cắt bỏ chi thể hoại tử của một bệnh nhân; cùng một con dao thực hiện chức vụ của một người bạn đối với người này và của một kẻ giận dữ đối với người kia. Vì chúng ta chưa trọn vẹn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không thể mong đợi các thọ tạo trọn vẹn trong sự phục vụ chúng ta; như sự vâng lời của chúng ta chỉ mới khởi đầu ở đây, thì sự thực hiện các lời hứa của Đức Chúa Trời ở đây cũng mới ở dạng mầm, chứ chưa phải mùa gặt đầy đủ.

3. Được đến gần Đức Chúa Trời là một sự an ủi khác phát sinh từ đây. Như Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì Ngài cũng ở trong Đấng Christ ban cho các tín hữu được đến gần Ngài. Như Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thân vị chúng ta, thì Ngài cũng ở trong Đấng Christ nhận lời cầu nguyện của chúng ta. Như Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, thì Ngài cũng làm cho các sự phục vụ của chúng ta trở nên ngọt ngào bởi công đức của Ngài. Như Đấng Christ là phương tiện của sự hòa giải chúng ta, thì Ngài cũng là phương tiện của sự đến gần của chúng ta: Rô-ma 5:1, 2, “Bởi Ngài chúng ta cũng được đến gần.” Từ cũng ám chỉ sự tự do đến gần này là một ích lợi lớn lao như sự xưng công chính. Mặc dù sự xưng công chính là một ân huệ siêu việt, thế mà nó sẽ không hoàn thành hạnh phúc của một thọ tạo, nếu không có sự thông công với Đức Chúa Trời. Hòa bình không phải là điều Đức Chúa Trời cuối cùng nhắm đến; nó chỉ là phương tiện. Ngài muốn làm bạn chúng ta, để có những cuộc gặp gỡ ngọt ngào giữa Ngài và một tín hữu. Trước kia, tội lỗi về phía chúng ta, và công lý về phía Đức Chúa Trời, đứng như những rào cản ngăn sự đến gần của chúng ta. Những linh hồn có tội không thể giao tiếp với một quan án nghiêm khắc; một thọ tạo khiêu khích và một Đức Chúa Trời bị xúc phạm không thể có sự giao thương; nhưng khi tội lỗi được cất đi, khoảng cách được dỡ bỏ. Nay một thọ tạo khiêm nhường tin kính có thể đến với một Đức Chúa Trời đã hòa giải, là Đấng mà chính lòng Ngài đã thúc đẩy Ngài đặt nền móng của tình bạn, mà không cần bất cứ ước muốn, hay thậm chí mong đợi nào của thọ tạo. Trước kia chúng ta không thể chịu đựng sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn ma quỷ; nhưng bởi điều này rào cản đã được cất khỏi chúng ta, mặc dù không phải khỏi nó. Sự đến gần này là hệ quả của sự hòa giải này. Như đã có một sự thông công giữa Đức Chúa Trời và loài người trong tình trạng vô tội, vốn đã bị cắt đứt bởi sự xâm nhập của sự thù nghịch, thì khi tình bạn được khôi phục, có một sự đổi mới của sự giao tiếp lẫn nhau: như Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn đầy ân điển của Ngài cho linh hồn, linh hồn dâng những ước muốn thánh khiết lên Đức Chúa Trời; như Đức Chúa Trời hạ xuống với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta có thể thăng lên qua Đấng Christ đến với Ngài trong những sự suy gẫm kết quả, và ngắm nhìn một cách thú vị Đức Chúa Trời. Không chỉ hòa bình là điều Đấng Christ đến để mua chuộc, mà còn cả thiện ý; không chỉ giết chết sự thù nghịch, mà còn gây dựng một tình bạn trọn vẹn và thân mật. Sứ điệp các thiên sứ công bố được tạo thành bởi điều này cũng như điều kia: Lu-ca 2:14, “Bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người,” eudokia, một sự hài lòng tốt lành nơi loài người.

(1.) Đến gần với lòng tin cậy. Chúng ta đến với Đức Chúa Cha, Đấng đã có bàn tay lớn nhất trong mọi việc này. Vì Ngài là tác giả của sự bình an này, có căn cứ nào cho sự nản lòng? Chúng ta có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để tiếp nhận chúng ta, và Đấng Christ theo lệnh của Đức Chúa Trời để giới thiệu chúng ta. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời, và mục đích đời đời của Ngài, rằng bởi đức tin nơi Đấng Christ, và trong Ngài, chúng ta nên có sự mạnh dạn và sự đến gần, với lòng tin cậy, Ê-phê-sô 1:12, parrhsian. Và có căn cứ nào cao hơn cho lòng tin cậy hơn việc xét đến Đức Chúa Trời chỉ định và ban Đấng Trung Bảo này cho chúng ta vì mục đích ấy? Làm sao một Đức Chúa Trời thành tín, thánh khiết, chân thật có thể từ chối chính hành động của Ngài, khi từ chối chúng ta lúc chúng ta đến theo cách do chính Ngài chỉ định? vì Ngài đã đặt một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy trên nhà Ngài, chúng ta có thể đến gần trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, nếu chúng ta đến với tấm lòng chân thành và thật thà, Hê-bơ-rơ 10:21, 22, chạy trốn với lòng khiêm nhường sâu sắc đến ngai ân điển của Ngài, với một plerophory của đức tin, một cánh buồm căng đầy được gió tình yêu này thổi. Điều này không có nghĩa là một sự bảo đảm cá nhân, hay một certitudo subjecti, nhưng là objecti, một niềm tin đầy đủ vào giáo lý về sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, và việc Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ và chuẩn bị Ngài để cất đi tội lỗi, vốn là nguyên nhân của sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; vì đây chỉ là sự ứng dụng mà sứ đồ rút ra từ điều ông đã giảng dạy về mặt giáo lý trong phần trước của chương này. Chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời với lòng tin cậy hơn về điều này so với A-đam trong tình trạng vô tội. Ông có sự đến gần với một Đức Chúa Trời nhân lành, chúng ta đến với một Đức Chúa Trời đầy ân điển; ông không thể nhìn Đức Chúa Trời như Đấng có thể hòa giải nếu ông phạm tội; Đức Chúa Trời đe dọa là một rào cản cho điều đó. Nếu ông biết điều gì về Đức Chúa Trời, ông biết Ngài là công chính và chân thật với lời Ngài, từ sự hiểu biết ấy phát sinh những sự kinh hãi của lương tâm trên mặt ông, và sự cố gắng chạy trốn và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời trong sự ban cho này đã ban cho chúng ta những khái niệm khác về chính Ngài hơn những khái niệm A-đam có, vì vậy chúng ta có thể đến với lòng tin cậy hơn ông có thể, và trút linh hồn mình trước mặt Ngài: Ca Thương 3:24, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, vậy nên tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.” Đức Giê-hô-va là bạn đã hòa giải của tôi, vậy nên tôi sẽ trông cậy nơi Ngài về ân huệ tôi cầu xin.

(2.) Sự vui thích và niềm vui trong sự đến gần Ngài. Trước kia chúng ta không thể đến với Ngài, không, thậm chí không thể nghĩ đến Ngài, mà không run rẩy như nô lệ; nhưng giờ đây chúng ta có thể nghĩ đến Ngài, và đến gần Ngài với niềm vui và sự an ủi, vì Ngài không đối đãi với chúng ta như một kẻ thù bằng sự công chính nghiêm khắc, nhưng như một người bạn bằng con đường của lòng thương xót đầy ân cần. Nếu A-đam có cảm nhận rằng mình có thể sa ngã, ông đã không thể đến với Đức Chúa Trời mà không có chút chán nản nào; chính khả năng sa ngã thôi cũng không thể không kèm theo sự sợ hãi. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, chúng ta đến với Ngài dựa trên một sự công chính không hề thay đổi, một sự công chính Ngài đã lập định như một hành động của ân điển đối với chúng ta, và như sự bảo đảm cho vinh hiển của chính Ngài; trong khi A-đam chỉ có thể đến gần Ngài dựa trên một sự công chính hay thay đổi, có thể như cỏ, hôm nay còn đứng đó và ngày mai đã héo khô. Sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta là với 'niềm vui trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 5:2; và khi chúng ta nắm lấy giao ước của Ngài, giao ước bình an này, chúng ta có lời Ngài rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta 'vui mừng trong nhà cầu nguyện,' Ê-sai 56:6, 7; vui mừng một cách tích cực, đầy dẫy sự vui thích trong sự phục vụ Ngài, an ủi mình trong sự suy ngẫm ngọt ngào về ân điển vô hạn của một Đức Chúa Trời hòa giải, nhờ đó một niềm vui thích siêu việt được dấy lên trong linh hồn, tức là sự vui thích trực tiếp nơi Đức Chúa Trời như đối tượng của đức tin, được tỏ bày trong Đấng Christ và được lý trí thuộc linh cùng cảm nhận thuộc linh nắm bắt; vui mừng một cách thụ động, bằng cách nhận lãnh trong sự phục vụ Ngài thêm nhiều nước sự sống làm tươi mới, và được nuôi dưỡng bằng 'ma-na giấu kín' mà Đức Chúa Trời ban cho trong và bởi Đấng Christ cho bạn hữu Ngài. Và ngoài ra, mặc dù các sự phục vụ của chúng ta không hoàn hảo, Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng lời hoàn hảo, nhưng đòi hỏi nơi Con Ngài là Đấng Christ. Đó là sự tin chắc đầy đủ của đức tin mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và một tấm lòng chân thật, chứ không phải một sự vâng lời hoàn hảo; lời hứa của Ngài ban cho chúng ta niềm vui, mặc dù cảm nhận về những bất toàn của chúng ta gây nên nỗi buồn. Mặc dù chúng ta không thể vui thích nơi chính mình, chúng ta có thể vui thích nơi Đức Chúa Trời, nơi lời hứa của Ngài, nơi sự hạ mình đầy ân điển của Ngài, nơi sự đền bù Ngài đã nhận được từ Con Ngài vì chúng ta, nơi sự chấp nhận của Ngài về sự đền bù ấy, và nơi việc Ngài áp dụng nó cho linh hồn chúng ta. Khi tin, anh em là bạn hữu của Đức Chúa Trời, không chỉ là đầy tớ Ngài. Đó là lời Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: Giăng 15:15, 'Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa.' Điều đó không được hiểu là sự tự do khỏi mọi loại phục vụ, điều không thể ban cho một thọ tạo; (sẽ là bất công nơi Đức Chúa Trời nếu giải phóng một thọ tạo khỏi một đức tính công chính và cao quý như lòng biết ơn đối với chính Ngài; Đức Chúa Trời không thể truyền cho một thọ tạo đừng yêu mến Ngài, vì khi ấy Ngài sẽ truyền cho thọ tạo đừng yêu mến điều thiện cao nhất); nhưng đó là sự tự do khỏi sự trói buộc và nỗi sợ hãi nô lệ trong các bổn phận, và được đưa đến một cách thức phục vụ mang tính con cái và vâng lời hơn, một sự phục vụ từ những nguyên tắc của ân điển, và được khích lệ bởi cái nhìn về khuôn mặt đã hòa giải của Đức Chúa Trời. Sự phục vụ không bị loại trừ bởi việc được nhận vào tình bạn này, nhưng được hoàn thiện thành một hình thức vui thích hơn. Hòa bình mở đường cho một sự buôn bán vui thích và thành công, điều mà chiến tranh và thù nghịch khóa chặt lại.

4. Sự chinh phục Sa-tan được bảo đảm bởi điều này. Khi chúng ta hòa bình với Đức Chúa Trời, chính các ma quỷ cũng phải phục tùng chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, Ngài đã ở trong Đấng Christ 'hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết,' Hê-bơ-rơ 2:14, và đặt Sa-tan dưới chân Đấng Trung Bảo, và dưới chân các chi thể của Ngài. Đó là ý định của Đức Chúa Trời trong lời hứa đầu tiên về một Đấng Trung Bảo, để hủy diệt kẻ đã làm cho nhân loại bị nhiễm độc, và đã đem sự chết vào thế gian. Việc giày đạp đầu nó là mục đích của sứ mạng Đấng Christ, Sáng Thế Ký 3:15, để kẻ gây rối lớn đã phá vỡ liên minh, và đã khởi xướng sự phản loạn, phải cảm nhận sự đau đớn lớn hơn vì điều đó. Và từ đó đến nay, chính nhờ Phúc Âm của hòa bình, và thuẫn của đức tin, mà chúng ta mới có thể 'dập tắt các tên lửa của ma quỷ,' và làm cho các mưu toan của nó trở nên vô ích, Ê-phê-sô 6:15, 16, nhờ sự hòa giải Đức Chúa Trời đã thực hiện và đã công bố bởi Phúc Âm. Đức Chúa Trời, 'như một Đức Chúa Trời của hòa bình,' 'sẽ giày đạp nó dưới chân' các tín hữu, Rô-ma 16:20. Nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời của hòa bình, chúng ta đã không bao giờ được giải thoát khỏi tên cai ngục đã giữ chúng ta bằng quyền của sự công chính Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta đã được giải thoát, Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời của hòa bình, sẽ hoàn tất chiến thắng, và khiến nó đời đời không còn giày đạp gót chân của dòng dõi thuộc linh nữa. Như Đức Chúa Trời đã ban hòa bình trong Đấng Christ, Ngài cũng sẽ ban chiến thắng trong Đấng Christ. Hòa bình không thể trọn vẹn cho đến khi nó không còn bị quấy rối bởi những kẻ thù xâm lăng, và những kẻ thù tinh ranh tìm cách dấy lên một sự thù nghịch mới. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tước đoạt quyền lực của nó trên thập tự giá, và đã lấy đi quyền nó có để giam giữ bất kỳ tín hữu nào làm tù nhân, bằng cách thỏa mãn sự công chính ấy, và hòa giải Đức Chúa Trời ấy, Đấng trước tiên đã ra lệnh giam giữ họ. Ngài đáp lại các lời tố cáo của nó với tư cách là một 'Đấng Biện Hộ' bên hữu Đức Chúa Trời; và cuối cùng, khi sự chết bị hủy diệt, và không còn bước vào thế gian nữa, toàn bộ mưu đồ của ma quỷ sẽ đời đời sụp đổ. Vì chúng ta hòa bình với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta còn ở đây, chính ma quỷ cũng sẽ phục vụ chúng ta; và sứ giả của Sa-tan sẽ là phương tiện để dẹp tan sự kiêu ngạo của một Phao-lô tin kính nhờ sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời, trong khi nó đổ đầy lòng của một Giu-đa không tin bằng thuốc độc và sự phản bội chống lại Thầy mình.

5. Sự an ủi trong mọi hoạn nạn. Đó là thuốc bổ để khích lệ trong những sự phục vụ nóng bỏng nhất và những khó khăn sắc bén nhất. Nguy hiểm lớn nhất có thể có ý nghĩa gì, trong khi Đức Chúa Trời vẫn hòa giải với linh hồn trong Đấng Christ, và hòa bình vẫn không bị phá vỡ? Đức Chúa Trời đã cho rằng lời hứa về hòa bình ấy là đủ nâng đỡ trong mọi hình phạt còn tồn tại mà A-đam phải chịu đựng; vì vậy Ngài đã ban lời hứa này cho ông trước khi Ngài tuyên bố hình phạt sau sự sa ngã. Chúng ta cũng có thể tiêu hóa mọi thập tự giá với hòa bình đã được mua chuộc này, như A-đam đã có thể làm với hòa bình đã được hứa này; Đức Chúa Trời khi ấy đã ở trong Đấng Christ hứa hẹn nó, Đức Chúa Trời giờ đây đã ở trong Đấng Christ thực hiện nó. Hòa bình như đã được định trước đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên xưa như một nền tảng của niềm vui và sự cứu giúp dưới những tai họa áp bức họ, Ê-sai 9; Mi-chê 5:5, 'Người này sẽ là sự bình an, khi người A-si-ri đến trong đất chúng ta.' Hòa bình Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ là một vấn đề vui mừng vững chắc hơn dưới những sự áp bức, theo mức độ mà sự an ủi của sự thực hiện vượt trội niềm vui của lời hứa, như niềm vui mùa gặt vượt trội niềm vui mùa gieo giống. Lòng thương xót đã được bày tỏ trong việc làm cho lời hứa thành sự thật cũng như lòng thương xót được tôn vinh trong việc thực hiện nó. Nếu trước khi Ngài thực hiện nó, nó đã là một nền tảng của niềm vui, thì có biết bao sự gia tăng cho một niềm vui khải hoàn kể từ khi Ngài đã đặt một nền tảng không thể thay đổi cho nó. Đó là áo giáp Đấng Christ đã trang bị cho các môn đồ Ngài chống lại những tổn thương của thế gian: Giăng 16:33, 'Trong Ta các ngươi sẽ có bình an, trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn.' Điều này đã được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho là một sự phòng thủ đầy đủ cho các môn đồ yếu đuối của Ngài chống lại mọi cơn thịnh nộ của loài người và cơn giận của ma quỷ, một phương thuốc phổ quát chống lại mọi sự nản lòng. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời mỉm cười khi thế gian cau mày: 'Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi' được lặp lại ba lần, Thi Thiên 80:3, 7, 19, như sự tin cậy chính của một linh hồn đầy ân điển dưới những đau khổ gay gắt. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời thay đổi bản chất của mọi điều đáng sợ, biến ngục tối thành cung điện và nước mắt thành thuốc bổ. Đó là thuẫn chống lại nỗi sợ, kho báu chống lại sự nghèo khó, thuốc men chống lại bệnh tật, sự bảo đảm chống lại nguy hiểm, và sự sống chống lại sự chết. Thật vậy, dưới những hoạn nạn gay gắt, một linh hồn tin kính có thể không có đủ sức mạnh của đức tin để phân biệt Đức Chúa Trời như một người cha, khác với Đức Chúa Trời như một quan án, cảm giác và lý trí xác thịt có thể tranh luận chống lại đức tin và làm cho nó lung lay. Nếu Ngài đã hòa giải, thì tại sao Ngài lại lấy tôi làm mục tiêu để bắn vào? Có thể có một sự không hài lòng của người cha khi không có một cơn giận thịnh nộ, sự thỏa mãn của sự công chính không loại trừ roi vọt của lòng thương xót. Sự công chính không có lý lẽ nào chống lại một tín hữu, vì nó đã được thỏa mãn; lòng thương xót là thuộc tính duy nhất sắp đặt mọi sự cho một người đã hòa giải. Việc thăm viếng sự vi phạm của dòng dõi Đấng Christ bằng roi vọt đã được gắn kết với sự tiếp tục của lòng nhân từ Đức Chúa Trời đối với họ trong giao ước cứu chuộc Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, Thi Thiên 89:30-33. 'Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian;' việc Ngài ở trong mọi hoạn nạn, sắp đặt nó cho điều tốt lành, là một điều nhỏ hơn.

6. Sự an ủi trong sự trông đợi mọi ơn lành khác. Nếu Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải chúng ta với chính Ngài, Ngài sẽ ở trong Đấng Christ ban ra mọi ơn lành thích hợp khác. Nếu Ngài giữ lại bất kỳ điều gì anh em dường như thiếu, đó là một phần của sự khôn ngoan đã hòa giải của Ngài khi Ngài thấy chúng không tốt cho anh em. Việc Ngài từ chối bất kỳ điều gì anh em thật sự cần là không phù hợp với tình thân hữu của Ngài; khi ấy đó sẽ không phải là nhiều hơn, như Đấng Christ lập luận, mà là ít hơn nhiều: Ma-thi-ơ 7:11, 'Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời.' Nhưng hãy xét xem, chỉ những điều tốt lành Ngài mới buộc mình phải ban cho, và Ngài là quan án đúng đắn về điều gì là tốt, chứ không phải chính chúng ta. Nếu, như một Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và nhân lành, Ngài nuôi những con chim ô uế, thì Ngài, như một Đức Chúa Trời của ân điển và hòa bình trong Đấng Christ, há lại không nuôi bạn hữu Ngài sao? Ngài há lại để họ chết đói trong khi kẻ thù Ngài béo tốt sao? Ngài đã lập một giao ước của tình thân hữu và tình bạn, thì còn điều gì mà không thể trông đợi từ một người bạn chân thành và quyền năng, và là Đấng từ đời đời đã lấy việc trù tính cho sự thực hiện hòa bình này làm công việc của mình? Nếu điều này, điều mà cả loài người lẫn thiên sứ đều không thể tưởng tượng nổi, đã được thực hiện bởi sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, thì mọi phước lành tiếp theo đều dễ dàng hơn nhiều đối với Đức Chúa Trời so với điều này, vì trong điều này Ngài đã chinh phục chính tình cảm của Ngài đối với Con Ngài. Còn điều gì vẫn chưa bị Ngài chinh phục, mà lại cản trở hạnh phúc của một tín hữu? Việc ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian là một hành động lớn lao hơn việc ở trong Đấng Christ ban ra các ơn lành Ngài đã mua chuộc. Nếu Ngài đã vượt qua bờ đê lớn nhất ngăn chặn dòng chảy của lòng thương xót, thì những bờ đê nhỏ há lại ngăn được dòng chảy ấy sao? Sự công chính, và danh dự của luật pháp, là những núi lớn đứng chắn đường. Vì những núi ấy đã được dời đi bởi một sự khôn ngoan và ân điển kỳ diệu, thì những viên sỏi nào có thể chặn dòng lũ đến với các linh hồn tin kính? Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của những phước lành lớn nhất, há Ngài lại không phải là tác giả của những phước lành nhỏ nhất sao? Nếu Ngài đã không tiếc kho báu tốt nhất của Ngài, thì những điều nhỏ hơn há lại bị từ chối sao? Đó là lập luận của sứ đồ, Rô-ma 8:82, 'Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì há lại chẳng cũng cùng với Con ban cho chúng ta mọi sự cách nhưng không sao?' Ngài không thể không rộng rãi trong điều nhỏ nhất như Ngài đã rộng rãi trong điều lớn nhất, đã có nhiều lý lẽ hơn để ngăn cản Ngài khỏi điều lớn nhất, so với những lý lẽ có thể ngăn tay Ngài trong những điều khác. Nếu bất kỳ điều gì anh em ao ước bị Đức Chúa Trời từ chối, hãy biết rằng đó là ý muốn của Đấng Cứu Rỗi anh em rằng anh em sẽ không có nó; vì Đức Chúa Trời sẽ không từ chối Ngài bất kỳ điều gì thuộc về sự mua chuộc của Ngài. Ôi, chúng ta sống trong cảm nhận về những chân lý ấy ít biết bao; sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta đã nói dối về Đức Chúa Trời biết bao, và bảo Ngài rằng Ngài là một kẻ thù chết chóc, bất chấp ân điển hòa giải của Ngài!

7. Sẽ có sự bình an của lương tâm. Nếu Đức Chúa Trời đã hòa giải, lương tâm không thể tố cáo. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của hòa bình này, lương tâm, là phó của Đức Chúa Trời, không thể duy trì sự thù nghịch chống lại chúng ta, vì nó phải nói như Đức Chúa Trời phán. Hòa bình với các phó vương và các quan cai trị tùy thuộc vào hòa bình với vua. Cùng một huyết đã rảy trên nắp thi ân, cũng được rảy trên lương tâm của tín hữu. Như nó đã mua chuộc hòa bình với thiên đàng, nó sẽ tạo ra hòa bình trong linh hồn: Hê-bơ-rơ 10:22, 'Lòng chúng ta đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu.' Một lương tâm xấu là một lương tâm tố cáo; khi được rảy bởi huyết này, nó là một lương tâm tha bổng, không phải khỏi các sự việc, nhưng khỏi tội lỗi của chúng. Bất cứ điều gì có quyền năng thỏa mãn Đức Chúa Trời, đều không thể không đủ để thỏa mãn lương tâm. Nơi mà tri thức vô hạn không thể nêu ra phản đối nào, một lương tâm mù lòa quá yếu để tìm ra bất kỳ điều gì. Nếu Đức Chúa Trời đã là Đấng trù tính sự hòa giải này, và đã chấp nhận nó như đã hoàn tất đầy đủ, lương tâm phải bằng lòng. Lương tâm của A-đam đã xông vào mặt ông khi ông phạm tội, và đã không ngừng cãi vã cho đến khi miệng nó bị bịt lại bằng lời hứa về một Đấng Hòa Giải. Tội lỗi đốt cháy lương tâm; khi tội lỗi được dập tắt, lương tâm phải được yên nghỉ. Không điều gì sẽ thỏa mãn lương tâm ngoài điều thỏa mãn Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì thỏa mãn Đức Chúa Trời đều phải thỏa mãn lương tâm, vì lương tâm hành động theo ủy nhiệm và một thẩm quyền được truyền lại. Mọi điều khác đều quá yếu để cất đi lương tâm về tội lỗi: 'huyết của bò đực và dê đực,' theo sự lập định của Đức Chúa Trời, đã không thể làm được điều đó, Hê-bơ-rơ 10:2, đó là hiệu quả riêng của hòa bình này, mọi nước trên thế gian đều không thể dập tắt ngọn lửa của lương tâm, cho đến khi Đức Chúa Trời được hòa giải. Nền tảng của sự bình an lương tâm này được đặt trong hòa bình với Đức Chúa Trời, mặc dù sự an ủi thực tại hiện tại có thể không được hưởng; ban ngày có thể bị mây che phủ, mặc dù gió đã lặng; có thể không có bão tố, nhưng cũng không có ánh nắng.

8. Sự an ủi chống lại sự chết. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của sự hòa giải bởi Đấng Christ, thì sự chết, vốn là hoa trái của tội lỗi nay đã được cất đi, không thể là một bóng ma đáng sợ. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, và vẫn còn ở đó, chinh phục các kẻ thù của Ngài; và đây là một kẻ thù phải ngã dưới gươm Ngài, và bị làm thành bệ chân Ngài. Như Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải anh em, Ngài cũng ở trong sự chết kêu gọi anh em đến hưởng những hạnh phúc nở rộ đầy đủ của hòa bình ấy. Khi Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của hòa bình, sự chết chẳng qua chỉ là một sự ra đi trong bình an. Si-mê-ôn già đã nghĩ như vậy, Lu-ca 2:29; ông nói, như một người đã nói, giống như một thương gia đã chất hết hàng hóa lên tàu, và giờ đây mong muốn thuyền trưởng nhổ neo và lên đường về nhà. Trước kia sự chết là một đầy tớ của sự công chính thiêng liêng; vì sự công chính đã được thỏa mãn, giờ đây nó là sứ giả của lòng thương xót thiêng liêng. Nó từng là một cai ngục giam giữ chúng ta trong nhà tù của mồ mả, giờ đây nó là người dẫn đường đến những vinh hiển của thiên đàng. Nơi mà hòa bình này đã trưởng thành, nơi mà mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng không có sự ngụy trang, màn che, và những sự gián đoạn mây mù, thì tên sự chết thật đáng sợ, nhưng linh hồn đã hòa giải vượt lên trên những nỗi sợ về nó. Nó đã mất đi nọc độc của nó, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời; Đấng Christ thỏa mãn điều này, đã tước vũ khí của điều kia khỏi những gì gây hại. Có một mối liên kết giữa sự xưng công chính (được gọi là sự hòa giải) và sự vinh hiển; sự chết xen vào giữa chúng, nhưng không phá vỡ nó: Rô-ma 8:30, 'Những người Ngài xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển,' mối liên kết ấy không thể bị sự chết tháo gỡ, mặc dù mối liên kết giữa linh hồn và thể xác chúng ta thì có thể: nó đưa thể xác xuống mồ để chịu bản án chống lại tội lỗi đã tuyên bố trong vườn Ê-đen, và đưa linh hồn lên thiên đàng, để hưởng lợi ích của lời hứa.

9. Sự hòa giải này có hiệu quả. Chính trên điều này mà mọi sự an ủi khác đều tùy thuộc. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của nó, trù tính, khuyên bảo Đấng Christ thực hiện nó, trang bị cho Ngài để hoàn thành nó, thì nó không thể là một hòa bình yếu ớt và không hoàn hảo. Sự khôn ngoan vô hạn sẽ không tiêu tốn vô số 'tư tưởng, không thể đếm được' (như cách diễn đạt, Thi Thiên 40:5), về một điều vô ích, một hòa bình có thể dễ dàng bị thổi bay; Ngài sẽ không bao giờ sai Con Ngài đến đổ huyết Ngài, và chịu cơn thịnh nộ của Ngài mà không có mục đích, và khiến mưu đồ của chính Ngài kết thúc trong một ảo tưởng thuần túy, như thể Ngài bận rộn như vậy chỉ để lừa dối các thọ tạo của Ngài. 'Mưu định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững,' mọi mưu định của Ngài, huống chi là mục đích chọn lọc nhất của Ngài, mà mọi quyết định khác của Ngài đều như những dòng sông nhỏ chảy vào biển lớn này, và kết hợp với nhau để hoàn thiện mưu định này; mọi tư tưởng khác đều là những đường thẳng vẽ đến hoặc vẽ từ trung tâm này. Như mọi sự trên trời và dưới đất đều được nhóm lại làm một, ngay trong Đấng Christ, mọi mưu định của Đức Chúa Trời cũng nhóm lại trong một mưu định này về Đấng Christ và hòa bình trong Ngài. Đây là nguồn lớn và khuôn mẫu của mọi mưu định còn lại, Ê-phê-sô 1:10, 11. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã tiếp nhận Đấng Hòa Giải này vào thiên đàng, nhờ đó Ngài đã dẹp bỏ mọi cơ sở nghi ngờ về việc Ngài vẫn còn chưa hòa giải. Nếu sự công chính có bất kỳ phản đối nào chống lại của lễ của Ngài, nó đã không mở các cổng thiên đàng cho Đấng Christ, nhưng đã chặn, bằng một thanh gươm lửa, lối vào thiên đàng của Đấng Christ, cũng như sự trở lại vườn Ê-đen của A-đam. Danh hiệu đáng tôn trọng là hòa bình của chúng ta, đã không được ban cho Đấng Christ, nếu một sự hòa giải không hoàn hảo là tất cả hoa trái của huyết Ngài. Bởi danh này Ngài được gọi, Mi-chê 5:5, Ê-phê-sô 2:14, và bởi danh là sự công chính của chúng ta, Giê-rê-mi 33:16. Đức Chúa Trời là tác giả, và Đấng Christ là Vua của hòa bình; sự hòa giải phải đầy đủ, và công chính, và có hiệu quả, khi có một Đấng trù tính như vậy, một Đấng mua chuộc như vậy. Trong những tâm trạng không tin của mình, chúng ta dễ nghi ngờ Đức Chúa Trời; vì chúng ta đã bất trung với Ngài, chúng ta ghen tị rằng Ngài sẽ bất trung với chúng ta; nhưng Ngài đặt câu hỏi, 'Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?' Ngài kêu gọi loài người trong trường hợp đó, như thể Ngài muốn nói, Nếu loài người có thể cho Ta biết Ta còn có thể làm gì hơn, Ta sẽ làm điều đó, làm điều đó để ràng buộc họ, làm điều đó để khích lệ họ. Ngài đã trù tính nó với sự khôn ngoan chọn lọc nhất, đã đặt nền tảng của nó trong huyết quý giá nhất, đã ban những sự bảo đảm đầy đủ nhất về sự chân thành của Ngài trong đó, và không bao giờ từ chối nó với bất kỳ ai ao ước nó; nhưng nó đã bị nhiều người mà Thánh Linh Ngài đã nài xin từ chối. Đấng Christ, Đấng mà danh dự của Ngài gắn liền với nó, sẽ không bao giờ bảo đảm với các môn đồ của Ngài về nó, sau khi Ngài trở về từ vườn Ê-đen: Giăng 20:21, 'Bình an cho các ngươi,' nếu nó không hoàn hảo; một lời chào mà Ngài dùng, và không được ghi lại là Ngài đã dùng trong thời gian Ngài còn sống.

10. Sự hòa giải này là vĩnh cửu, cũng như hoàn hảo và có hiệu quả; nó bền vững và cố định. Đó là một sự cứu chuộc đời đời đã đạt được: đời đời xét về hiệu quả của nó, đời đời xét về sự áp dụng, đời đời xét về những điều tốt lành đã mua chuộc cho chúng ta bởi nó. Loài người hay ma quỷ đều không thể phá hủy nó, vì sự yếu đuối của họ, Đức Chúa Trời cũng không, vì sự thành tín của Ngài. Đó là một 'ân điển mà chúng ta đứng vững nhờ đức tin,' Rô-ma 5:1, 2, không phải một ân điển lung lay, nhưng vững chắc. Các tín hữu được nhận vào ân điển của thiện ý Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không phải là một người bạn nhẹ dạ và không vững vàng. Mọi tình bạn của loài người đều là sự phản bội so với điều này. Mối liên kết là đời đời, và không biết đến sự tan rã. Chính ân điển và thiện ý của Ngài đã thúc đẩy Ngài đến với nó, và cùng một thiện ý ấy trong một Đức Chúa Trời không hề thay đổi sẽ bảo tồn nó. Thiện ý đã khởi xướng, sự công chính đã đồng ý với nó, nhưng kể từ sự chết của Đấng Christ, sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời nắm tay nhau để giữ nó nguyên vẹn; 'Sự công chính và hòa bình đã hôn nhau, lòng thương xót và chân lý đã gặp nhau,' và chúc mừng lẫn nhau vì sự thỏa mãn lẫn nhau của chúng. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng có sức mạnh nơi Ngài để giữ giao ước hòa bình khỏi bị dời đi, như đối với việc lập định nó lần đầu: Ê-sai 54:10, 'Giao ước hòa bình của Ta cũng sẽ chẳng bị dời đi, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng thương xót ngươi.' Những sự tham vấn như vậy, những sự hoàn thành tốn kém như vậy của nó, không thể hay thay đổi; lòng thương xót đã tạo ra nó, và lòng thương xót làm cho nó tồn tại mãi mãi. Khi nhìn lên Đấng Christ, Ngài không thể kết án một linh hồn tin kính hơn là Ngài có thể nhấn chìm thế gian trái với lời hứa của chính Ngài khi Ngài nhìn lên cầu vồng. Ngai của Ngài được bao quanh bằng một cầu vồng, một biểu tượng của một hòa bình vĩnh cửu. Nó đã được bao quanh như vậy trong thời Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 1:28; với cùng một trang phục ấy Ngài đã hiện ra với Giăng nhiều thời đại sau đó, Khải Huyền 4:3 và màu sắc nổi bật là màu xanh lá, màu của ngọc lục, để ghi nhận rằng hòa bình này luôn xanh tươi và thịnh vượng, tươi mới trong các thời đại sau như trong thời đầu tiên. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ như một thầy tế lễ duy trì sự hòa giải ấy. Sự cầu thay của Đấng Christ, vốn là một phần của chức tế lễ của Ngài, cũng đã ở trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, để giữ vững sự hòa giải này, như sự chết của Đấng Christ đã ở trong lòng Ngài để thực hiện nó. Ngài xác nhận chức tế lễ đời đời của Ngài bằng một lời thề, Thi Thiên 110:1, và vì vậy sự cầu thay của Ngài cho nó, nếu không thì sẽ không có hành động tế lễ nào cho Đấng Christ thực hiện bây giờ. Đấng Christ bằng sự chết của Ngài đã dập tắt ngọn lửa của thanh gươm canh giữ vườn Ê-đen chống lại chúng ta; lúc Ngài sống lại Ngài đã tra gươm vào vỏ; và bằng sự cầu thay của Ngài, Ngài giữ nó vĩnh viễn trong vỏ của nó, giữ lưỡi gươm không bao giờ quay lại chống nghịch một tín hữu. Sự hòa giải được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ, và được bảo tồn bởi công đức của Ngài. Những tình cảm của Đấng Christ vẫn còn trong lòng Ngài để nài xin, những tình cảm của Cha vẫn còn trong lòng Ngài để ban cho; Đấng Christ có một tự do không thể thu hồi để đến gần Đức Chúa Trời trình bày công đức hòa giải của Ngài. Cho đến khi Đức Chúa Trời không hề thay đổi thay đổi quyết định của Ngài, và ăn năn về mọi mưu định, lo liệu, trang bị, ủy nhiệm và sự chấp nhận Đấng Christ của Ngài; cho đến khi công đức của Đấng Christ trở nên vô hiệu, khó chịu, và ghê tởm đối với Cha, hòa bình này sẽ đứng vững. Công đức của Đấng Christ đã được trả, nó không thể bị trả lại; nó đã được chấp nhận, giờ đây nó không thể bị từ chối. Nếu linh hồn Ngài đã cứu chuộc không được an toàn, Đấng Christ không thể có sự thỏa lòng nào về mọi sự đau khổ của Ngài. Vì vậy, hãy giữ ý chí của anh em khỏi tội lỗi, chống lại những thúc đẩy của nó, đừng đồng ý với nó, và hòa bình sẽ không bị phá vỡ. Như các vua chúa không bước vào chiến tranh, trừ khi có một sự xúc phạm thật sự, và không có sự thỏa mãn nào được đưa ra, Đức Chúa Trời cũng không phá vỡ hòa bình Ngài đã lập ra vì mỗi sự thất bại. Khi ý chí không bị lôi cuốn, tội lỗi bị kháng cự; nhưng nơi nào có người phó ý chí mình cho tội lỗi, và vui thích mang xiềng xích của nó, họ còn xa mới có sự hòa giải vĩnh cửu này, đến nỗi họ chưa bao giờ có dù chỉ một chút quyền lợi nào trong đó. Nó là vĩnh cửu đối với những ai đón nhận nó, không phải bằng một đức tin giả vờ, nhưng bằng một đức tin thật và vâng lời.

11. Trạng thái các tín hữu có được bởi sự hòa giải này hạnh phúc hơn nhiều so với trạng thái A-đam có trong sự vô tội. Có khả năng nếu ông đã kiên trì trong đó một thời gian, ông có thể đã được xác nhận trong trạng thái ấy; nhưng ông có thể đã sống bao lâu trong tình trạng hay thay đổi ấy, và liệu, nếu ông đã kiên trì, ông có hưởng một mức độ vinh hiển như vậy hay không, thì không được ghi lại. Đức Chúa Trời đã ở trong A-đam lập một giao ước việc làm, Ngài ở trong Đấng Christ lập một giao ước hòa bình. Đấng Christ đến không chỉ để ban một sự sống đơn thuần hay một hòa bình đơn thuần, nhưng để ban nó 'một cách dồi dào hơn,' Giăng 10:10, dồi dào hơn những gì chúng ta đã có bởi sự sáng tạo trong sự vô tội. Sau sự sa ngã, chúng ta đã chết, và Đấng Christ đã khôi phục chúng ta cho sự sống, nhưng cho một sự sống dồi dào hơn, không phải sự sống chúng ta đã có sau sự sa ngã, vì chúng ta hoàn toàn không có sự sống nào cả, chúng ta đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi; nhưng dồi dào hơn những gì chúng ta đã có trong A-đam trước sự sa ngã, một sự sống tốt hơn những gì loài người có thể đòi hỏi bởi giao ước việc làm. Sự sáng tạo thứ hai phải lớn hơn sự sáng tạo thứ nhất, vì những tư tưởng của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo thứ nhất chỉ là một bước đến sự sáng tạo thứ hai. Trong sự sáng tạo thứ nhất, loài người thuần túy là đầu, Đức Chúa Trời trong ông đã ban ra các điều răn và lời hứa cho hậu duệ của ông; trong sự sáng tạo thứ hai, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ ban ra giao ước của Ngài. Như phương tiện truyền đạt cao hơn, những điều được truyền đạt cũng vinh hiển hơn. Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một con đường hòa bình không thất bại nữa, sự bảo đảm sẽ được xây dựng trên một nền tảng vững chắc hơn. Nguyện Chúa ban cho mỗi người chúng ta một quyền lợi trong sự hòa giải này, và những sự an ủi của nó!

Ứng dụng thứ ba; về sự khuyên bảo. Đức Chúa Trời có ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian không? Vậy thì thật thích hợp khi chúng ta cùng đồng ý với Đức Chúa Trời, và ở trong Đấng Christ được hòa giải với Ngài. Chúng ta phải tuân theo Đức Chúa Trời trong lễ nghi lớn lao này của Ngài. Sự suy xét về nó phải tác động sự ăn năn, phải tác động sự tin tưởng. Nguyện mưu đồ của Đức Chúa Trời thắng thế nơi chúng ta. Chính trong điều này chúng ta sẽ tìm thấy sự chuộc tội lỗi, ân điển của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm; nói tóm lại, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời như đã hòa giải có thể ban cho, bất cứ điều gì Đấng Christ như đang hòa giải đã mua chuộc. Thà làm tên nô lệ hèn hạ nhất trong các thuyền chèo, bị loài người chế nhạo và sỉ nhục, bị mọi bàn chân giày đạp, còn hơn là không được hòa giải. Đó là lòng thương xót dịu dàng, lòng thương xót đầy trắc ẩn, nhờ đó 'sự mọc lên từ trên cao đã thăm viếng chúng ta,' Lu-ca 1:8. Khi chúng ta nằm lăn lộn trong một vũng bùn lầy, sẵn sàng bị bàn tay công chính của Đức Chúa Trời nghiền nát, thì Ngài đã thương xót chúng ta; càng bất xứng hơn nếu từ chối tình thân hữu của Ngài. Phẩm giá của Đấng ban tặng khiến một món quà có giá trị hơn chính nó; một món quà từ một vua chúa được quý trọng hơn món quà được ban bởi một thương gia tầm thường. Món quà là Đấng Christ và lời mời hòa bình bởi Ngài tự nó là không thể hiểu thấu, và nhận được giá trị từ Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã chuẩn bị và ban tặng nó. Chúng ta có thể nếm trải niềm vui gì trong bất kỳ sự an ủi trần gian nào, dù chúng ta có được sự hội tụ của mọi thú vui vương giả, nếu chúng ta không có phần trong một Đức Chúa Trời đã hòa giải bởi một Đấng Trung Bảo hòa giải, trong khi chúng ta sẽ ép buộc Đức Chúa Trời ấy, Đấng là tác giả của hòa bình, đứng trên chúng ta với một thanh gươm đã rút ra chĩa vào ngực chúng ta? Lúa mì, rượu nho, và dầu chỉ là những điều nhỏ bé so với ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời.

1. Một điều gì đó phải được thực hiện về phía chúng ta. Mặc dù Đức Chúa Trời là tác giả của sự hòa giải của chúng ta bởi Đấng Christ, nhưng vẫn có một điều gì đó bắt buộc nơi chúng ta. Nếu mọi người đều được hòa giải mà không có bất kỳ điều kiện nào về phía họ, sứ đồ có thể đã giữ bút lại, và đã không thêm mệnh đề khác, câu 20, sau câu Kinh Thánh, 'Chúng tôi nài xin anh em thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời,' thì đã không cần đến sự suy luận ấy. Trong câu Kinh Thánh, ông nói về sự hòa giải nền tảng; trong câu này, về sự hòa giải thực tại. Nếu mọi người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì việc nói, Anh em đã được hòa giải, vì vậy hãy hòa giải, sẽ không có ý nghĩa. Đó sẽ là một sự khuyên bảo làm điều vốn đã được làm sẵn cho họ. Nếu mọi người đều thực sự được hòa giải, thì tại sao có người lại bỏ lỡ hoa trái của nó? Tại sao nó lại không được áp dụng cho mọi người? Vì mọi người được kêu gọi đều không tuân theo lời kêu gọi của mình, không đáp lại mệnh lệnh và lời nài xin của Đức Chúa Trời. Sự mua chuộc và sự áp dụng là hai điều khác biệt; sự mua chuộc đã được thực hiện bởi một mình Đấng Christ trên thập tự giá, mà không có bất kỳ phẩm chất nào nơi chúng ta; sự áp dụng không được thực hiện mà không có một điều gì đó nơi chúng ta đồng hành với nó, mặc dù điều đó cũng được thực hiện bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã định trước hòa bình cho chúng ta. Nhưng có một công việc phải được thực hiện trong chúng ta để hưởng hòa bình ấy: Ê-sai 26:12, 'Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ định hòa bình cho chúng tôi, vì Ngài cũng đã làm mọi công việc của chúng tôi trong chúng tôi.' Điều này là ân điển trong nguồn, điều kia là ân điển trong bình chứa; điều này là hành động của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều kia là hành động của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài. Mặc dù lửa cháy, nếu tôi muốn có hơi ấm, tôi không được chạy trốn khỏi nó, nhưng phải đến gần nó.

2. Phẩm chất này là đức tin. Như ân điển nơi Đức Chúa Trời đã làm cho Đức Chúa Trời đủ điều kiện (nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt ấy) để thực hiện nó, đức tin nơi chúng ta cũng làm cho chúng ta đủ điều kiện để áp dụng và hưởng nó. Mặc dù Đấng Christ là Đấng mua chuộc, nhưng đức tin là phương tiện đặt chúng ta vào trong nó: Rô-ma 5:1, 'Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Không một người nào có hòa bình với Đức Chúa Trời cho đến khi được xưng công chính bởi đức tin. Ơn lành vô giá này không được ban cho ai ngoài những người có thiện ý, những người yêu mến nó, quý trọng nó, đồng ý với nó. Chúng ta phải đặt tay mình lên đầu của lễ, và nhận Ngài là của chúng ta. Đây là mối liên kết hợp nhất chúng ta với Đấng Christ như Đấng mua chuộc, và bởi Ngài với Đức Chúa Trời như tác giả của sự hòa giải này; nó ban cho chúng ta quyền đối với hòa bình này, và cuối cùng là sự an ủi của nó.

3. Thứ tự là, trước tiên chấp nhận Đấng Christ, rồi chấp nhận Đức Chúa Trời trong và qua Ngài. Trước tiên chúng ta phải tuân theo phương tiện trước khi chúng ta có thể đạt được mục đích. Sự gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời đã được mua chuộc bởi huyết Đấng Christ, và thực sự được ban cho bởi sự hợp nhất với Đấng Christ: Ê-phê-sô 2:13, 'Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là những người xưa kia ở xa, đã được trở nên gần bởi huyết Đấng Christ.' Đức tin trước tiên hướng đến huyết chuộc tội của Đấng Christ, và bởi huyết ấy đến với Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:25, 'Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài.' Chỉ huyết này mới dập tắt ngọn lửa thiêu đốt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Bởi Ngài chúng ta được hòa giải, và chỉ bởi Ngài chúng ta mới có thể nhận lãnh sự chuộc tội, Rô-ma 5:11, 'Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài chúng ta nay đã nhận lãnh sự chuộc tội.' Như Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải, chúng ta cũng phải ở trong Đấng Christ chấp nhận sự hòa giải này với Đức Chúa Trời. 'Anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,' I Cô-rinh-tô 3:23. Trước tiên chúng ta phải thuộc về Đấng Christ bằng sự chấp nhận Ngài, như Đấng Christ đã thuộc về Đức Chúa Trời bằng sự kêu gọi và sứ mạng của Ngài. Như Đức Chúa Trời đi ra đến với chúng ta trong Ngài, sự trở về của chúng ta phải bởi Ngài đến với Đức Chúa Trời. Ngài đã trả các món nợ, đã chấm dứt tội lỗi, đã dời đi cơn thịnh nộ mà chúng ta đã đáng chịu. Đức Chúa Trời là quan án, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; trước tiên chúng ta phải đến với Đấng Trung Bảo, để được Ngài dẫn đến quan án. Chúng ta đã xúc phạm Đấng lập luật, trước tiên chúng ta phải đến với Đấng phục hồi danh dự của luật pháp; chúng ta phải mang theo sự cứu chuộc của Đấng Christ, huyết làm nguôi cơn thịnh nộ để trình bày nó cho Đức Chúa Trời, Đấng mà bởi thẩm quyền của Ngài chúng ta đã ở dưới cơn thịnh nộ. Chỉ huyết ấy mới liên kết chúng ta với Đức Chúa Trời, không có chất kết dính nào ngoài nó. Nếu trước tiên chúng ta không ở trong Đấng Christ thỏa mãn bằng đức tin, chúng ta vẫn chỉ như rơm rạ trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng là lửa thiêu đốt. Đấng Christ là mối liên kết duy nhất giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Đừng nghĩ đến việc đứng vững an toàn bởi lòng thương xót tuyệt đối; lòng thương xót qua Đấng Christ chỉ cứu chúng ta; nó không thở trong bầu không khí nào khác. Trước tiên chúng ta phải nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta hòa bình với Ngài: Ê-sai 27:5, 'Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người ấy làm hòa với Ta, và người ấy sẽ làm hòa với Ta;' về Đấng Christ, Đấng vừa là 'quyền năng của Đức Chúa Trời vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,' I Cô-rinh-tô 1:24, nơi anh em có một sự hướng dẫn làm thế nào để đạt được nó bằng cách nắm lấy sức mạnh của Ngài, mục đích cần nhắm đến trong hành động, 'để người ấy làm hòa với Ta,' và một sự bảo đảm để đạt được nó bằng phương pháp ấy, 'người ấy sẽ làm hòa với Ta.'

Các động cơ.

1. Ở đây có sự khích lệ cao nhất và nền tảng của sự chấp nhận. Không còn chỗ cho bất kỳ suy nghĩ khắc nghiệt nào về Đức Chúa Trời sau một sự tỏ bày rõ rệt như vậy về chính Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời của cơn thịnh nộ không thể dập tắt; Ngài sẵn lòng để sự công chính của Ngài được xoa dịu: Ngài đã đi mọi con đường mà sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ ra, quyền năng vô hạn có thể thực hiện, tình yêu vô hạn có thể đề xuất. Còn sự bảo đảm nào lớn hơn cho các phước lành của chúng ta, hơn việc Ngài đã khiến Con Ngài trở nên sự rủa sả, để chúng ta có thể được phước bởi Ngài! Tình yêu lớn lao như vậy há lại không khiến chúng ta thay đổi những ý kiến bất xứng của mình về Đức Chúa Trời sao! Ở đây có ba ngôi vị tham gia vào đó: Cha trù tính nó, Con thực hiện nó, Thánh Linh sẵn sàng áp dụng nó cho mọi tín hữu. Sự từ chối đặt một sự khinh miệt lên cả ba ngôi vị. Ngay khi A-đam phạm tội, ngay trong cùng ngày ấy, Sáng Thế Ký 3:15, Đức Chúa Trời đã áp dụng phương thuốc này là một Đấng Cứu Chuộc. Ngài đã không để một ngày nào trôi qua, theo như chúng ta biết, không một giờ nào, trước khi Ngài tỏ bày nó cho ông. Lòng Ngài đang quặn đau, và khao khát được sinh ra lời hứa đầy ân điển về một Đấng Trung Bảo. Ngài đã trang bị cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta thuốc bổ này, trước khi Ngài đặt họ dưới những khốn khổ còn tồn tại của họ. Lòng Ngài khi ấy như thế nào, thì giờ đây vẫn như vậy. Lòng nhân từ của Ngài khao khát công bố lời hứa, thì chân lý của Ngài há lại ít nhiệt thành hơn để thực hiện nó sao? Lòng nhân từ đã thúc đẩy Ngài bảo đảm nó, đã thúc đẩy Ngài thực hiện nó, và sẽ thúc đẩy Ngài áp dụng nó cho mọi người tìm kiếm Ngài trong và bởi Con yêu dấu của Ngài. Cơn thịnh nộ của Ngài, mà chúng ta đã phải chịu, đã bị tình yêu của Ngài đối với sự trung bảo của Con Ngài vượt qua, Đấng đã tôn vinh Ngài hơn tội lỗi đã làm nhục Ngài. Bằng cách chấp nhận điều này, chúng ta nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài bởi đức tin nhiều như chúng ta đã làm nhục Ngài bởi tội lỗi; vì nhờ đó chúng ta nhận biết sự thỏa mãn vốn đã làm vui lòng Ngài như tội lỗi của chúng ta đã đáng ghét đối với Ngài. Như Ngài đã tôn vinh chính Ngài bởi sự chết của Con Ngài, Ngài cũng tôn vinh chính Ngài bằng cách ban ra những hoa trái của sự chết của Ngài. Ngài vui thích tôn vinh Đấng Christ, và thấy Ngài được chúng ta tôn vinh: chúng ta góp phần vào niềm vui của Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến gần Ngài bởi đức tin trong huyết Ngài. Đức Chúa Trời có làm sự cung cấp này không? Ngài có trù tính một của lễ chuộc tội trước khi thế gian hiện hữu không? Và Ngài há lại không ban truyền điều này sao? Ngài há lại chuẩn bị Ngài mà không bao giờ ban tặng Ngài sao? Ngài có đánh đập Ngài mà không có lý do gì, chỉ để giữ Ngài như một viên ngọc trong tủ, không ban ra sao? Đức Chúa Trời nên ban Ngài cho ai, nếu không phải cho những ai ao ước Ngài? Có người cha nào lại tích trữ kho báu cho con cái mình, mà không phân phát chúng, khi chúng tha thiết xin trong lúc thiếu thốn không? Có thể có một lý lẽ nào lớn hơn giáo lý này, để thắng sự phản loạn của chúng ta, dập tắt nỗi sợ của chúng ta, thúc đẩy sự đến gần của chúng ta, và thêm sự tin cậy cho những ao ước của chúng ta không?

2. Các điều khoản được đòi hỏi thấp đến mức không thể tưởng tượng được. Không thể phản đối gì về các điều kiện mà Ngài đòi hỏi, là sự ăn năn và đức tin. Một kẻ phạm tội có thể mong đợi hòa bình trong khi vẫn cầm vũ khí trong tay sao? Chẳng phải là thích hợp khi có những điều kiện như vậy để biện minh cho Đức Chúa Trời, vì chúng ta là những kẻ phạm tội có lỗi đó sao? Có thể nào ít hơn việc vứt bỏ vũ khí của mình, than khóc về các tội ác của mình, tiếp nhận Con Ngài làm Đấng Trung Bảo của mình, phục vụ Ngài với sự mới mẻ của đời sống, tất cả đều là những đặc ân đáng ao ước sao? Ngài có quyền ấn định những điều kiện nào Ngài muốn, vì Ngài là Đấng ban ơn tự do và duy nhất; có thể nào ít hơn việc tin và tiếp nhận sự hòa giải sao? Không có điều đó thì không thể có phước lợi: nó không phải là phước lợi trừ khi được coi là như vậy; không có lý do gì mà một người lại được hưởng một phước lợi mà người ấy không cho là phước lợi. Tất cả lòng tự ái của loài người cũng không thể đặt ra những điều khoản hợp lý hơn. Loài người hẳn đã nghĩ đến “những sông dầu, và hàng ngàn con chiên đực,” những điều hoàn toàn không thể được, Mi-chê 6:6, 7. Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn là nằm khiêm nhường dưới chân Ngài, và giơ tay ra để nhận sự bảo đảm Ngài ban cho. Có gì dễ dàng hơn? Nếu đức tin là khó khăn, thì nó khó, không phải xét về chính nó, mà xét về sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của ý chí riêng chúng ta; nó chỉ khó như “luật pháp yếu đuối, vì xác thịt,” Rô-ma 8:3; nhưng xét về chính nó, không gì có thể hợp lý hơn, không gì dễ dàng hơn. Một sự kinh ngạc chân thành trước lòng nhân từ bất ngờ hẳn phải khiến chúng ta chạy đến ôm lấy Đức Chúa Trời nhanh hơn bao giờ chúng ta đã chạy trốn khỏi Ngài. Chúng ta nên ký nhận các điều khoản của Ngài. Như Ngài là Đức Chúa Trời hoạch định sự hòa bình, hãy để Ngài làm Đức Chúa Trời của bạn để ấn định phương cách hưởng sự hòa bình ấy, vì Ngài đã ban món quà này cho một thế gian ngu muội, là thế gian mà Ngài biết sẽ làm buồn lòng và khinh dể Ngài, nhưng Ngài không đòi hỏi gì nơi bạn hơn là bạn tin và tiếp nhận Ngài, điều đó chỉ là điều phải lẽ đối với sự vĩ đại của phước lành.

3. Có một sự cần thiết tuyệt đối cho sự tuân phục này vì hạnh phúc của chúng ta. Nếu bạn không có một sự hòa bình do Đức Chúa Trời định ra, bạn không thể có một sự hòa bình nào do chính mình bịa đặt. Không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có nó. Chúng ta không thể hạnh phúc, vì chúng ta không thể hưởng Đức Chúa Trời, mà trong đó gồm tất cả hạnh phúc của một thọ tạo. Làm sao tội lỗi và sự thánh khiết có thể trò chuyện với nhau? Rơm rạ có thể có giao thiệp gì với lửa, ngoài sự hủy diệt của nó? Chúng ta không thể thấy mặt Đức Chúa Trời nếu không có nó; và nếu thiếu sự nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời, hạnh phúc còn ở xa. Phần lớn nhất của địa ngục vẫn còn đó, dù không có hình phạt tích cực nào. Điều này không thể có nếu không có một khuôn mặt đã hòa giải. “Hai người có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý sao?” A-mốt 3:3. Có thể có giao thiệp gì giữa một kẻ phản loạn có tội và một quan án đang cau mày? giữa một thọ tạo tội lỗi và một Đấng Thiêng Liêng bị xúc phạm? “Nếu Ngài giấu mặt Ngài, ai có thể nhìn thấy Ngài?” Gióp 24:29; nhưng khi một thỏa thuận đã được lập, có thể có những sự âu yếm lẫn nhau. Chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời từ khi sanh ra, Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta bởi luật pháp của Ngài; sự thù nghịch sẽ còn lại về phía Đức Chúa Trời, trong khi sự thù nghịch còn lại về phía chúng ta. Vậy hãy lập hiệp ước với Đức Chúa Trời, vì có sự cần thiết cho điều đó, và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn mọi sự cho mục đích ấy. Tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm tan chảy bạn, và chính những nhu cầu của bạn sẽ chẳng lay động bạn sao?

4. Cơn thịnh nộ là không thể tránh khỏi nếu không tuân phục Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không chịu bước vào những điều khoản hòa giải này, tấm lòng của Đức Chúa Trời, vốn trước kia đã bị tội lỗi của chúng ta chọc giận, không thể không nổi lên với cơn thịnh nộ càng cao hơn trước quyết tâm cứ khăng khăng trong tội lỗi ấy. Tình yêu bị lạm dụng nhóm lên cơn thịnh nộ nóng bỏng nhất. Tội lỗi không thể bào chữa có thể có hàng rào nào chống lại một sự công chính công bằng? Khi loài người, sau khi được dựng nên, tỏ ra bất trung với Đức Chúa Trời, một cuộc chiến khủng khiếp đã bắt đầu, mà chỉ có thể được chấm dứt bởi Đấng đã chấm dứt tội lỗi, bằng không nó sẽ kéo dài đời đời trong địa ngục. Mọi người hẳn đã phải chịu những gì Đấng Christ đã chịu, nếu Ngài đã không đứng thay cho họ; và những kẻ khước từ Ngài, như Ngài được ân điển của Đức Chúa Trời dâng hiến, hẳn phải chịu như vậy đời đời. Nếu chúng ta không chịu tiếp nhận Ngài làm bạn, chúng ta không thể tránh Ngài làm kẻ thù; mắt Ngài sẽ nhìn thấy chúng ta, “và tay Ngài sẽ chạm đến chúng ta, trong những lớp che phủ dày đặc nhất của sự tối tăm,” Thi Thiên 139:9, 11. Nơi nào Ngài không được chấp nhận làm tác giả của sự hòa giải theo cách của chính Ngài, Ngài sẽ là tác giả của sự phán xét theo cách của chính Ngài. Nếu sự đền tội thỏa mãn cho công lý của Ngài, mà Ngài đã sắm sẵn, bị khinh dể, thì công lý ấy sẽ được thỏa mãn trên chính thân thể chúng ta. Nếu chúng ta từ chối dâng vinh hiển cho Ngài bởi những sự chịu khổ của Đấng Christ, Ngài sẽ bênh vực vinh hiển ấy bởi những sự chịu khổ của chính thân thể chúng ta. Luật pháp đã có hiệu lực đầy đủ chống lại chúng ta, bởi đó Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình phải giáng sự chết trên kẻ có tội, Sáng Thế Ký 2:17. Đó là luật pháp của Ngài đã được ghi chép, rằng sự đoán phạt sẽ giáng trên mọi kẻ không tin. Ngoài Đấng Christ, không có sự tỏ bày nào khác ngoài cơn thịnh nộ đã sắm sẵn chống lại ngày thịnh nộ: ngày mà Đức Chúa Trời và những kẻ thù chưa hòa giải của Ngài sẽ gặp nhau, được gọi là “ngày thịnh nộ,” Rô-ma 2:5, 6, một ngày mà trong đó sẽ chỉ có sự xuất hiện của cơn thịnh nộ đối với những kẻ như vậy. Thiên sứ có cầu vồng quanh đầu, có chân như trụ lửa, Khải Huyền 10:1, để thiêu hủy những kẻ khước từ sự hòa bình. Vậy hãy suy xét, chúng ta đã chìm dưới tội lỗi vô hạn, và không thể trỗi dậy nếu không có một bàn tay toàn năng, chúng ta đã bị ô uế bởi sự nhơ bẩn phổ quát, và không thể được tẩy sạch nếu không có sự thánh khiết vô hạn; tội lỗi mạnh mẽ trong những lời cáo buộc của nó, sự công chính của chúng ta không hoàn hảo trong sự biện hộ của nó, và không thể đền bù cho những điều sai trái do tội lỗi gây ra; các bổn phận của chúng ta bị vấy bẩn, và không xứng hợp cho một con mắt thánh khiết. Một gánh nặng đời đời của cơn thịnh nộ là xứng đáng với tất cả những điều ấy; chỉ có một lối thoát mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, chỉ có một thành ẩn náu nhờ đó chúng ta có thể thoát khỏi lưỡi gươm báo thù. Gươm của sự công chính thiêng liêng chạm đến mọi kẻ ở ngoài nơi ẩn náu này, không chạm đến ai ở dưới cánh của Đấng Christ, nhưng như một ngọn lửa thiêu hủy, nuốt hết mọi sự khác. Chúng ta không thể kéo dài cuộc chiến chống lại Ngài, mà chỉ chuốc lấy nỗi buồn cho chính mình, một tia lửa của cơn thịnh nộ cũng đủ để thiêu hủy rơm rạ; sự chết sẽ chấm dứt mọi hiệp ước.

5. Mọi cách hòa giải khác đều không đủ. Giả vờ theo bất kỳ cách nào khác là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan thiêng liêng, như thể sự hoạch định của Ngài không đủ cho sự phục hồi và nâng đỡ của thọ tạo. Lòng thương xót thiêng liêng sẽ không ôm lấy người nào vào lòng mình mà làm sai trái với bất kỳ thuộc tính nào, cũng không làm ô danh Đấng Christ. Vì vậy, nó sẽ không bao giờ tiếp nhận bất kỳ ai phủ nhận Đấng Christ và hiệu quả của chức tế lễ của Ngài. Loài người theo bản tính vốn chăm chú làm cho Đức Chúa Trời được đền bù, tự khen mình trong những sáng kiến riêng và những sự đền tội do chính mình đúc nên, không muốn bằng lòng với sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời. Hai điều lớn lao mà Đức Chúa Trời muốn đề cao trên thế gian bởi ân điển của Ngài, là sự khôn ngoan và thẩm quyền của Ngài; đây là những điều loài người chống đối, sự khôn ngoan của Ngài bởi sự kiêu ngạo của lý trí, thẩm quyền của Ngài bởi sự ngang bướng của ý chí. Nhưng hãy suy xét, chúng ta có cần sự hòa giải hay không? Nếu chúng ta không cần, làm sao chúng ta lại thành kẻ thù với Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã sanh ra là kẻ thù? Nếu chúng ta quả cần, chẳng phải an toàn hơn khi bước vào những điều khoản Đức Chúa Trời đã đề ra, mà Ngài đã thỏa lòng, hơn là bám lấy những phương pháp giả dối của chúng ta, hoặc, tốt nhất, những phương pháp vô cùng không chắc chắn sao? Cách an toàn nhất luôn là sự lựa chọn của những người khôn ngoan. Vậy chúng ta đừng dại dột khước từ phương pháp của Phúc Âm, trừ khi chúng ta có thể gặp được điều gì có lời biện hộ công bằng như vậy cho sự mặc khải thiêng liêng. Dù chúng ta có tất cả các thiên sứ đứng về phía mình, và tất cả loài người trên đất cầu thay cho chúng ta, điều đó cũng sẽ vô hiệu. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ở trong họ để hòa giải thế gian; Đấng Trung Bảo duy nhất này, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, đã làm và có thể làm điều mà cả loài người trên đất lẫn các thiên sứ và các thánh đồ trên trời cũng không thể làm bởi những lời cầu thay chung của họ. Vậy đừng đặt lòng tin cậy nơi những sự hạ mình, những sự phục vụ, những bổn phận của riêng bạn, Đức Chúa Trời chưa bao giờ ở trong những điều ấy để hòa giải bất kỳ người nào; tất cả những gì được làm mà không có đức tin chỉ là sự thù nghịch, và điều đó ở trong phần tốt nhất, là tâm trí của bạn, Rô-ma 8. Dù chúng được tô vẽ bằng những màu sắc đẹp đẽ nào, chúng cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đặt một sự không thể lên đầu tất cả những điều ấy: Hê-bơ-rơ 11:6, “Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” để được hay giữ ân huệ của Ngài. Dù sự công chính của bạn có cao đến đâu, nó cũng chỉ là một thọ tạo, và vì vậy không phải là đối tượng của sự tin cậy. Dù A-đam, trong khi còn giữ sự công chính tự nhiên của mình, có thể đã đưa nó ra làm lời biện hộ, nhưng vì nó có thể thay đổi, nó không phải là đối tượng thích hợp của sự tin cậy đối với ông. Nhưng từ sau sự sa ngã, mọi lời biện hộ của một sự công chính xác thịt đã hư hỏng đều bị bác bỏ trong tòa án trên trời. Lòng thương xót tuyệt đối, không có đức tin nơi Đấng Christ, không thể cứu bạn. Như Đức Chúa Trời đã không thể, sau khi luật pháp được ban hành, xét về lẽ thật của Ngài, tha thứ những vi phạm của luật pháp mà không có sự đền tội thỏa mãn, thì từ khi Ngài đã ấn định cách hòa giải bởi đức tin nơi huyết của Đấng Christ, Ngài cũng không thể, trên cùng một căn cứ của lẽ thật của Ngài, cứu bất kỳ ai bằng cách thương xót tuyệt đối, nhất là khi cách mà Ngài đã chỉ định bị khước từ. Vì điều đó sẽ nghịch với lẽ thật của Ngài, nghịch với sự công chính của Ngài, và cũng nghịch với danh dự của Con vâng phục của Ngài; vì nếu Ngài hòa bình với một người bởi lòng thương xót tuyệt đối, tại sao Ngài lại không thể, trên cùng những điều khoản ấy, hòa giải những người khác, và như vậy còn cần gì những sự chịu khổ của Con một của Ngài để hàn gắn sự rạn nứt? Vậy nếu bất kỳ điều gì khác được chọn làm cách của sự hòa bình này, Đức Chúa Trời vào giờ phán xét có thể giao chúng ta lại cho sự công chính, những sự phục vụ, những sự tin cậy xác thịt của chúng ta, mà phán rằng: Hãy đi đến những kẻ hòa giải mà các ngươi đã chọn, và xem chúng có thể làm hòa cho các ngươi chăng, như Ngài đã phán với dân Y-sơ-ra-ên: Các Quan Xét 10:14, “Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; chúng hãy giải cứu các ngươi;” một lời nói khủng khiếp, nhưng công chính.

6. Đức Chúa Trời tìm kiếm điều đó nơi chúng ta, và sẵn lòng tiếp nhận chúng ta. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian, mà Ngài còn là Đức Chúa Trời trong các sứ giả của Ngài mà nài xin: “Dường như chính Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng tôi,” câu 20, sau phân đoạn Kinh Thánh. Đây là nội dung của lời tuyên cáo của Ngài, “Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Nếu Ngài đã không ao ước điều đó, Ngài đã không tốn bao nhiêu suy nghĩ về nó, và chịu tốn kém lớn lao như vậy để thực hiện nó. Ngài đã không bị ràng buộc phải làm điều đó; vì Ngài có thể đã để A-đam chìm vào sự chết mà ông đã đáng chịu, mà không phơi bày Con Ngài ra một sự chết mà Ngài đã không đáng chịu, và chỉ gánh lấy sự cần thiết của sự chết ấy, như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; Ngài cũng không bị ràng buộc phải tìm kiếm A-đam và ban cho ông một lời hứa về sự cứu chuộc hơn là Ngài bị ràng buộc phải dựng nên ông làm một thọ tạo. Ngài có thể đã dựng nên một thế gian mới, và đổ đầy nó bằng những cư dân mới. Hẳn đó phải là một điều vô cùng quan trọng đối với chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã bận rộn về nó như vậy, và ao ước sự chấp nhận của chúng ta đến thế. Phải chăng Đức Chúa Trời tìm đến chúng ta để nhận của cải và danh vọng thế gian? Không. Vậy điều này hẳn phải là một điều có giá trị cao hơn. Một Đức Chúa Trời tìm đến chúng ta, Đấng vinh hiển vô hạn hơn chúng ta là đê hèn; một Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm điều sai trái nhỏ nhất nào với chúng ta, nhưng đã chịu đựng nhiều sự xúc phạm từ chúng ta; một Đức Chúa Trời có thể dễ dàng sai chúng ta xuống địa ngục bằng hơi thở của Ngài, như thở ra một lời mời đầy nhân từ cho chúng ta; một Đức Chúa Trời không cần tình bạn của chúng ta hơn là Ngài sợ sự thù nghịch của chúng ta; một Đức Chúa Trời không được lợi ích gì bởi điều đó hơn mặt trời được lợi ích bởi việc chiếu một tia sáng lên một hạt cát. Chắc chắn linh hồn nào chưa từng cảm nhận nỗi khốn khổ mà cuộc chiến với Đức Chúa Trời đã dìm mình vào, mới khước từ tiếp nhận sự hòa bình Ngài dâng hiến, và cũng không thể, nếu không có một sự hổ thẹn không thể tưởng tượng được, ngước nhìn mặt Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng, sau khi đã khước từ một Đức Chúa Trời nài xin một cách quá rõ ràng như vậy. Ngài tìm kiếm điều đó ngày hôm nay, có lẽ ngày mai Ngài sẽ không tìm kiếm điều đó nơi chúng ta. Có “một ngày” mà trong đó chúng ta có thể “biết những sự thuộc về sự hòa bình của mình,” Lu-ca 19:41. Khi ngày ấy qua đi, sự hòa bình sẽ không trở lại. Có một ngày mà trong đó Ngài sẽ đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên thế gian không tin. Trong khi Ngài còn ở một quãng xa lớn, và những tiếng sấm của Ngài còn ở xa, Ngài sai đến một “sứ đoàn hòa bình,” Lu-ca 14:33. Ngài vẫn tìm kiếm những kẻ thù đã thề nguyền của Ngài, và những kẻ đã liên minh với Sa-tan: Các ngươi có thể liên minh với ta, ta chưa đóng cửa lại. Hãy lắng nghe, các ngươi chẳng nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm sao? Ngài không loại bỏ ai ngoài những kẻ tự loại bỏ chính mình. Sự khước từ sẽ dẫn đến tội lỗi lớn đến chừng nào, khi chúng ta phải trả lời không chỉ về lần công bố đầu tiên, mà còn về những lời dâng hiến được lặp lại? Hơn nữa, Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, sẵn lòng ôm lấy chúng ta hơn chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Ngài. Những sự vận động đời đời trong lòng Ngài đã sanh ra kế hoạch đầy ân điển này, vẫn còn cùng một sức mạnh và cường độ; Ngài không bao giờ có thể quên chúng. Như sự nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao là sự an ủi của chúng ta trong những lúc hoạn nạn, thì sự nhớ lại của Đức Chúa Trời về những năm của tay hữu của chính Ngài, những sự vận động của chính lòng Ngài, cũng có sức mạnh như vậy để thúc giục Ngài tiếp nhận chúng ta, như chúng đã có để ủy thác Đấng Christ cho chúng ta. Ngài chưa bao giờ phá vỡ lời của Ngài; và Ngài càng sẽ không làm điều đó vào lúc kết thúc mọi sự, khi dân Ngài hầu như đã được thâu nhóm, thế gian gần đến kỳ cuối cùng, và lời tuyên cáo của Phúc Âm sắp được lấy xuống và gấp lại đời đời; Ngài sẽ không, vào lúc cuối cùng, tệ hơn Ngài đã từng trong suốt thời gian qua. Vậy chúng ta hãy sẵn lòng hòa bình với Ngài như Ngài sẵn lòng hòa bình với chúng ta. Đức Chúa Trời nêu gương cho chúng ta, Ngài tìm kiếm chúng ta, việc tìm kiếm Ngài là bắt chước Đức Chúa Trời.

2. Khuyên nhủ. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian sao? Vậy chúng ta phải thù nghịch với tội lỗi. Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải các tội nhân, chứ không phải tội lỗi. Đức Chúa Trời và tội lỗi là những kẻ thù không thể hòa giải, đến nỗi nơi nào có hòa bình với đấng này, nơi đó phải có chiến tranh với đấng kia. Lửa và nước còn có thể đồng ý với nhau sớm hơn Đức Chúa Trời và tội lỗi, sớm hơn một sự hòa bình với Đức Chúa Trời và một sự hòa bình với tội lỗi. Kẻ phản bội có thể được hòa giải với vua, và sự phản bội vẫn đáng ghét đối với vua như trước. Đây là bằng chứng tốt nhất cho bất kỳ ai rằng người ấy thật sự đã được hòa giải, khi người ấy ghét điều đã gây ra sự phân rẽ đầu tiên. Đấng Christ đã chuộc tội lỗi, chứ không khuyến khích nó; Ngài đã chết để làm hòa cho bạn, nhưng Ngài đã chết để khiến bạn nên thánh: Tít 2:14, “Để thanh tẩy một dân thuộc về Ngài.” Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tỏ bày của Đấng Christ trong xác thịt, là “để hủy phá các công việc của ma quỷ,” I Giăng 3:8. Công việc chính của ma quỷ là lôi kéo loài người vào liên minh với chính nó và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhắm đến sự chết của các tội lỗi của chúng ta, khi Ngài nhắm đến sự sống của các linh hồn chúng ta. Các mục đích của sự chết của Đấng Christ không thể tách rời; Ngài không phải là Đấng chuộc tội, nơi nào Ngài không phải là Đấng luyện sạch. Chắc chắn như bất kỳ lời nào miệng Đức Chúa Trời đã phán, rằng “không có sự hòa bình cho kẻ ác.” Một lương tâm bị vấy bẩn, và một lương tâm ô uế, sẽ duy trì tình thân với Sa-tan, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Kẻ nào dung túng mình trong bất kỳ tội lỗi nào, tự tước mất lợi ích của sự hòa giải. Sự hòa giải này phải là tương hỗ; như Đức Chúa Trời dẹp bỏ cơn thịnh nộ của Ngài đối với chúng ta, thì chúng ta cũng phải hạ vũ khí của mình chống lại Ngài. Như đã có một sự thù nghịch kép, một sự thù nghịch cắm rễ trong bản tính, một sự thù nghịch khác được tuyên bố bởi các việc làm gian ác; hay đúng hơn, một sự thù nghịch trong gốc rễ của nó, và một sự thù nghịch khác trong sự thực hành của nó, Cô-lô-se 1:21; thì cũng phải có một sự thay đổi về tình trạng, và một sự thay đổi về hành động. Mục đích của sự chết của Đấng Christ là hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được liên kết trong sự hòa bình với Ngài, trừ khi chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Con Ngài. Làm sao chúng ta có thể mong đợi được ôm vào lòng Đức Chúa Trời, khi mỗi ngày chúng ta cố ý làm ô uế linh hồn mình! Làm sao sự thân mật với Đức Chúa Trời có thể được duy trì, khi mỗi ngày những rào cản được đặt ra trên đường đi? Tại sao Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian? Vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết cũng như là một Đức Chúa Trời đầy ân điển; và để bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, cũng như tình cảm của Ngài đối với thọ tạo. Điều này có khuyến khích bất kỳ sự thực hành nào chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời có đôi mắt thánh khiết như vậy, và cũng không thể chịu nhìn xem sự gian ác, từ sau sự hòa giải, như trước kia. Đức Chúa Trời đã được tôn thánh trong Đấng Christ khi Ngài hòa giải thế gian trong Ngài, và Ngài sẽ được tôn thánh trong chúng ta nếu chúng ta có phần trong sự hòa giải này. Mọi hành động của Đức Chúa Trời về Đấng Christ đều là bổn phận cao nhất phải thù nghịch với điều đó, mà vì đó Con Đức Chúa Trời đã được chỉ định, và làm của lễ; việc nhận sự khích lệ từ đó để phạm tội tự do hơn, là đóng vai Giu-đa đối với ân điển của Đức Chúa Trời, và phản bội nó để phục vụ những dục vọng của mình. Vì vậy, hãy sợ làm xúc phạm Đức Chúa Trời, không phải vì quyền năng của Ngài để làm hại bạn, cho bằng vì tình yêu mà nhờ đó Ngài đã ràng buộc bạn. Sự hòa bình đã bị phá vỡ bởi sự bất tuân của A-đam; nó đã được khôi phục bởi sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng sự vâng phục của chúng ta là cần thiết cho những bông trái vui mừng của nó. “Những người yêu mến luật pháp của Chúa có sự hòa bình lớn,” Thi Thiên 119:165.

3. Hãy siêng năng và đầy tình cảm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, tỏ bày ước muốn và tình cảm của Ngài cho điều đó bởi nhiều hành động khác nhau như vậy, mà chúng ta lại có thể đối đãi với Đức Chúa Trời bằng một sự phục vụ nhỏ nhoi, là Đấng đã không đối đãi với chúng ta bằng một ân điển ít ỏi sao? Đức Chúa Trời đã làm hết sức mình để gắn bó tình cảm của chúng ta và khích lệ chúng ta trong những sự phục vụ chọn lọc nhất: không thể có một cách cao hơn để đạt được nó và xứng đáng với nó từ chúng ta. Việc nhìn xem các thọ tạo, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong chúng, dấy lên một tình yêu chung đối với Đức Chúa Trời trong những tâm trí tự nhiên khéo léo hơn. Tình yêu của chúng ta phải vươn lên đến những đỉnh cao nào, là những người có những bậc thang như vậy để leo lên? Một tình yêu yếu ớt thì ít hơn điều phải dâng cho Đấng đã bày tỏ một sự vô hạn như vậy cho chúng ta. Chúng ta sẽ chẳng trả lại một giọt nào, hay chỉ một giọt, cho một đại dương sao? Chúng ta sẽ nghĩ mình mang ơn một vị vua đến chừng nào, là người chỉ ngăn chặn một dòng thác của những hình phạt pháp lý mà chúng ta đáng chịu? Đức Chúa Trời đã làm điều này và còn hơn nữa. Làm sao chúng ta lại không kết hợp mọi suy nghĩ và tình cảm của mình lại với nhau để phục vụ Đức Chúa Trời ấy một cách đẹp lòng, là Đấng đã khiến mọi suy nghĩ của Ngài đồng lòng để đem chúng ta trở lại một cách vinh hiển và thành công? “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ,” là lời mở đầu của Mười Điều Răn, như một sự khích lệ họ tôn trọng chọn lọc mọi điều răn của Ngài; “Ta là Đức Chúa Trời hòa giải các ngươi trong Đấng Christ,” là nội dung của Phúc Âm, và càng là một sự khích lệ cho sự phục vụ hơn nữa, vì sự giải cứu trong hình bóng thật vượt xa sự giải cứu trong hình bóng, sự giải cứu này thuộc linh và đời đời, sự giải cứu kia thuộc về thời gian. Nếu bạn thật sự đã được hòa giải, hãy phục vụ Đức Chúa Trời như bạn của mình. Như Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một địa vị cao hơn, hãy dâng cho Ngài một vinh hiển lớn hơn. Hãy làm mọi sự vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời như Đấng đã hòa giải, không có bất kỳ mục đích thấp hèn và những ý đồ bẩn thỉu nào. Đức Chúa Trời không có mục đích nào khác trong việc làm tác giả của sự hòa bình ngoài vinh hiển của chính Ngài và điều tốt lành của bạn; vậy cũng đừng có mục đích nào khác ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự an lành của chính bạn, tiến xa hơn về phía Ngài và hưởng ân huệ đã hòa giải của Ngài. Hãy phục vụ Ngài với sự vui mừng trong Ngài; một tinh thần uể oải, nô lệ không xứng hợp với bất kỳ ai khi đến gần một người bạn hết lòng như vậy. Mọi bổn phận đều nên được thực hiện với sự đắc thắng và vinh hiển trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi: Ha-ba-cúc 3:18, “Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ vui mừng trong chúng ta; kế đến niềm vui Ngài có trong Con hòa giải của Ngài, Ngài có niềm vui chọn lọc nhất trong những đầy tớ đã hòa giải của Ngài, và những sự phục vụ nảy sinh từ cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với họ.

4. Hãy để mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta được bắt đầu và đi kèm với cảm nhận về điều này. Đức Chúa Trời trong mọi sự thông truyền của Ngài cho dân Ngài đã hành động như một Đức Chúa Trời đã hòa giải; chúng ta nên nhìn Ngài như vậy trong mọi sự đến gần Ngài. Như không có một lòng thương xót nào, không có một hành động ân điển nào, Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta, mà không bắt nguồn từ tình cảm đã được khôi phục này, thì cũng không có bất kỳ bổn phận nào chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời mà không nên nảy sinh từ cảm nhận về nó. Bất cứ điều gì không phải bởi và qua Đấng Christ, đều không được chấp nhận như một bổn phận. Sự suy xét này trước mọi lời cầu xin sẽ làm cho chúng sống động với mọi ân điển cần thiết, để được thực hành trong chúng. Nó sẽ khiến chúng ta khiêm nhường khi suy xét chúng ta đã là gì, và Đức Chúa Trời đã đem chúng ta trở lại một cách tự do như thế nào. Nó sẽ khiến chúng ta tin cậy với sự dạn dĩ thánh khiết. Có thể có sự thất vọng nào, khi Đức Chúa Trời đã ban quá nhiều dấu hiệu về sự chân thành của Ngài trong đó? Nó sẽ khiến chúng ta sốt sắng; nó sẽ là việc lấy lửa từ trời để đốt cháy linh hồn chúng ta. Sự sốt sắng được đặt nền trên hy vọng; còn nền tảng nào lớn hơn cho hy vọng ngoài sự suy xét rằng đây là hành động duy nhất của Đức Chúa Trời? Hãy suy nghĩ trước mọi bổn phận về tình yêu lớn lao Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, lớn hơn tình yêu dành cho mọi người và mọi thiên sứ; điều này sẽ là nền tảng của sự tin cậy. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, là xét đến mọi kẻ tin nơi Ngài. Hãy suy nghĩ nhiều về đức tẩy sạch của sự chết của Đấng Christ, mà nhờ đó Ngài đã rảy trên ngai của Đức Chúa Trời, và biến ghế phán xét thành ngai ân điển. Đó là cách tốt nhất để nhận được lời đáp; bởi việc biện hộ điều này, chúng ta nhắc Đức Chúa Trời nhớ mọi sự cam kết của Ngài. Mọi hành động về Đấng Christ đều là một lý lẽ thích hợp để dùng trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chối bỏ những hành động của chính Ngài, cũng không chối bỏ những mục đích của chúng, là để mở một con đường cho việc thông truyền chính Ngài cho các thọ tạo của Ngài. Đức Chúa Trời chỉ ở trong Đấng Christ mà tiếp đãi chúng ta, cũng như hòa giải chúng ta. Chúng ta đừng ngước mắt lên cùng Ngài mà không có đức tin nơi Ngài như một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và hãy mang huyết chuộc tội này trong tay của đức tin, trong mọi hành động thông công với Ngài.

5. Hãy tìm kiếm ân điển và sức mạnh thuộc linh từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự dẫn dắt của lòng thương xót và ân điển không bị Đấng Christ ngăn trở, để tuôn chảy tự do xuống cho loài người. Đây là nền tảng của sự tái sanh của bất kỳ linh hồn nào: II Cô-rinh-tô 5:17, 18, “Mọi sự đều trở nên mới, và mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Sau khi nói về sự sáng tạo mới, câu 17, ông đặt ra nguyên nhân thật, là Đức Chúa Trời; nền tảng, là sự hòa giải bởi Đấng Christ. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, mọi hiệu quả và tác động mạnh mẽ của Phúc Âm trong lòng loài người đều từ Đức Chúa Trời như Đấng hòa giải bởi Đấng Christ, chứ không phải từ Đức Chúa Trời như Đấng sáng tạo. Sự suy ngẫm sâu xa và việc tiếp nhận lời hứa của Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Christ, đem ân điển vào lòng, chứ không phải sự suy xét các điều răn của Đức Chúa Trời, mà là các lời hứa của Đức Chúa Trời. Việc áp dụng tình yêu hòa giải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đức tin, được đi kèm với một phước lành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, nhổ lên những nền tảng của sự thù nghịch về phía chúng ta; Đức Thánh Linh được tiếp nhận bởi sự giảng Phúc Âm, những sự suy ngẫm về Phúc Âm, những sự áp dụng của Phúc Âm; Đức Thánh Linh được ban truyền cùng với những điều ấy, chứ không phải cùng với các điều răn của luật pháp, Ga-la-ti 3:5. Loài người bắt đầu từ đầu sai, họ muốn vươn lên từ sự vâng phục đến đức tin, và đối đãi với Đức Chúa Trời như thể Ngài phải được xoa dịu và thỏa mãn bởi họ. Nhưng hãy bắt đầu từ đức tin, một sự đồng ý vững chắc, một sự ưng thuận trọn vẹn với Phúc Âm và những lời dâng hiến của sự cứu chuộc, và đi xuống, bởi đức tính của đức tin ấy, đến sự vâng phục; chính bởi việc phó thác mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà chúng ta nhận được sức sống cho mọi sự vâng phục thuộc linh. Thần của sự thánh khiết là nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta vâng phục, chứ không phải là hiệu quả của sự vâng phục của chúng ta. Đấng Christ trước hết là sự cứu chuộc, rồi sau đó là sự nên thánh; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự hòa bình, rồi sau đó là Đức Chúa Trời của ân điển. Chúng ta nên nhìn Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời của sự hòa bình, và dưới danh hiệu ấy mà cầu xin Ngài gia tăng ân điển theo thói quen. Như một Đức Chúa Trời của sự hòa bình, Ngài “làm trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài trước mặt Ngài” Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Sự nên thánh của chúng ta tùy thuộc vào sự xưng công chính của chúng ta. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ như sương cho dân Ngài dưới Phúc Âm, Ô-sê 4:5. Sương giáng xuống từ một bầu trời quang đãng, và ân điển từ một Đức Chúa Trời đã hòa giải. Như Đức Chúa Trời trong A-đam đã truyền một sự công chính tự nhiên cho dòng dõi của ông, nếu A-đam đã đứng vững, thì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cũng chỉ truyền một sự công chính thuộc linh cho dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ.

6. Khi bất kỳ sự dấy lên nào của sự thù nghịch ở trong linh hồn, hãy đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Như Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian, thì Ngài cũng ở trong Đấng Christ hòa giải một linh hồn sau khi tội lỗi lại xâm nhập qua sự cám dỗ; không phải là tội lỗi của toàn bộ khối tội lỗi của một tín hữu trở lại trên người ấy, mà là một tội lỗi cụ thể của tội lỗi mà người ấy đã phạm nằm trên người ấy, mà người ấy phải có một sự áp dụng mới về lòng thương xót hòa giải. Người ấy phải đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì điều này; như sự áp dụng đầu tiên đã được thực hiện trong và qua Đấng Christ, thì sự áp dụng thứ hai và thứ ba cũng phải như vậy, thường xuyên như chúng ta cần đến, ngay cả trong những sự tha tội hằng ngày của chúng ta. Đấng Christ ngồi làm quan chức trên trời cho mục đích này, và Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm quan chức cho mục đích này, và ở trong Ngài trong sự cầu thay của Ngài mà chấp nhận nó, cũng như trong sự đền tội thỏa mãn đầu tiên của Ngài. Các tín hữu Cô-rinh-tô mà sứ đồ viết thư cho, ít nhất một số trong họ, đã được hòa giải, nhưng ông nài xin họ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, tức là làm mới sự hòa giải của họ mỗi khi có sự rạn nứt mới, và lấy lại ân huệ của Đức Chúa Trời mà họ đã đánh mất bởi những tội lỗi của mình, mà ông đã quở trách họ trong thư trước. Điều này phải được cầu xin mỗi ngày. Điều đã là nền tảng của sự hòa bình đầu tiên cũng là nền tảng của những sự làm mới nó; cùng một con đường bạn đã đi lúc đầu, sẽ thành công cho lần thứ hai. Đức Chúa Trời đã không ở ngoài Đấng Christ trong lần đầu tiên, và Ngài sẽ không ở ngoài Đấng Christ mỗi khi có nhu cầu. Như Đức Chúa Trời đã sẵn lòng và ao ước thực hiện sự hòa giải bởi huyết của Đấng Christ, khi mọi tội lỗi của bạn nằm trước mặt Ngài với những sự tăng nặng đỏ thẫm của chúng, thì Ngài càng sẽ làm mới nó hơn nữa khi có một sự sa ngã cụ thể. Nhưng Ngài có thể giấu mặt Ngài cho đến khi bạn cầu xin được tha tội theo lời tuyên cáo và sự hoạch định của chính Ngài; và nếu đó là một tội lỗi cố ý, Ngài có thể từ chối bạn sự an ủi của sự hòa bình này một thời gian dài, có lẽ suốt đời bạn. Đừng ai tự cho phép mình dựa vào điều này, vì nó không thuộc về bất kỳ người nào sống trong một đường lối tội lỗi đã biết, điều đó không phù hợp với một tình trạng đã hòa giải.

7. Những người đã được hòa giải nên thỏa lòng biết bao trong mọi hoàn cảnh! Sự hòa bình của Đức Chúa Trời nên cai trị trong lòng chúng ta, để ổn định chúng trước bất kỳ tình huống khẩn cấp nào: Cô-lô-se 3:15, điều này sẽ giữ lòng và trí khỏi sự lo lắng Phi-líp 4:6, 7, điều này sẽ khiến chúng ta khinh dể những lời hứa của thế gian quyến rũ chúng ta, và những lời đe dọa của thế gian để làm chúng ta sợ hãi. Sự hòa bình này nên là sự bảo vệ cho linh hồn chúng ta, và sẽ khiến chúng ta hạnh phúc khi thế gian có thể cho là chúng ta khốn khổ nhất, và vì vậy nên khiến chúng ta thỏa lòng. Nếu bạn không muốn có của cải và danh vọng của thế gian mà không có nó, bạn cũng có thể chịu đựng những sự khinh dể và sỉ nhục của thế gian với nó. Thế gian không thể bảo đảm cho bạn, nếu bạn có chiến tranh với Đức Chúa Trời, cũng không bảo vệ bạn khỏi những mũi tên của cơn thịnh nộ của Ngài. Nhưng vì bạn đã có hòa bình với Đức Chúa Trời, bạn đã được nâng lên trên những sự thù nghịch của thế gian, và tinh thần của bạn nên được sự hòa bình ấy bảo vệ khỏi bất kỳ đam mê hỗn loạn nào. Nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã ngưng đối với chúng ta, chúng ta cũng có thể chịu đựng những đòn roi của một Người Cha, vì chúng ta không có khả năng cảm nhận gươm của Ngài như một Quan Án. Chúng ta có thể vui vẻ hôn bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, khi Ngài hòa bình với chúng ta! Hãy nhìn xem mọi lòng thương xót của bạn nữa (dù chúng có khối lượng bên ngoài kém hơn những người khác), như tuôn chảy từ nguồn này, điều đó có thể khiến bạn không chỉ thỏa lòng với chúng, mà còn đánh giá cao chúng. Điều đó đem lại một hương vị ngọt ngào hơn cho lòng thương xót so với điều A-đam có thể có; ông đã có sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhưng không có sự tốt lành của một Người Cha đã hòa giải, trong khi ông còn trong sự vô tội. Nếu điều này khiến thiên đàng ngọt ngào hơn, nó cũng nên khiến những lòng thương xót ở đây thơm ngon hơn.

8. Vậy chúng ta hãy hòa giải với người khác. Không chỉ nơi chúng ta dâng hiến, mà còn từ những người mà chúng ta nhận sự tổn thương. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời nên là quy tắc của chúng ta trong việc đối đãi với người khác. Những tấm lòng cứng cỏi và những tính khí không có lòng nhân từ thì không giống Đức Chúa Trời, là Đấng có một tấm lòng đầy sự dịu dàng đối với họ, là những người sẽ không từ bỏ một hạt quyền lợi của mình cho anh em mình, khi Đức Chúa Trời đã từ bỏ Con Ngài để thực hiện sự hòa bình của họ với Ngài; và nếu Ngài đã không tiến tới trong đó hơn họ, họ đã hư mất đời đời. Đức Chúa Trời đặt những hành động của chính Ngài đối với chúng ta làm gương mẫu cho những hành động của chúng ta đối với người khác: Lu-ca 6:36, “Vậy các ngươi hãy thương xót, như Cha các ngươi cũng thương xót,” nếu chúng ta không thể hòa giải với người khác, chúng ta không phải là những người bắt chước Đức Chúa Trời, mà là khước từ gương mẫu cao quý nhất, và tỏ ra không cảm nhận được lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi, sứ đồ rút ra kết luận này, rằng “nếu Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta như vậy, chúng ta cũng phải yêu thương lẫn nhau,” I Giăng 4:10, 11. Đức Chúa Trời có sai Con Ngài ra khỏi lòng Ngài, và che giấu vinh hiển của Ngài, để hòa bình với chúng ta, và nài xin chúng ta chấp nhận ân huệ của Ngài, mà chúng ta lại cứ, mỗi khi có dịp, ở trong thế đối đầu gươm giáo với anh em mình sao? Một tính khí như vậy nghịch với toàn bộ nội dung của Phúc Âm, và là việc duy trì một bản tính sói và thú tính chống lại ý định của sự quản trị Phúc Âm, Ê-sai 11:6. Đấng Christ đã đến để giết chết sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, giữa người Giu-đa và người ngoại; việc giữ gìn sự thù nghịch giữa Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc nhân là đi ngược lại ý định của Đức Chúa Trời, là giữ bức tường ngăn cách, và làm thất bại (trong khả năng của chúng ta) mục đích của sự chết của Đấng Christ, là để phá đổ nó. Sự hòa bình Đức Chúa Trời đã thực hiện là một vấn đề của ân điển, sự hòa bình chúng ta nợ anh em mình là một vấn đề của nợ nần; nó là điều phải trả theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trước hết đã đặt ra khung cảnh của sự hòa giải của chúng ta, không được sự trợ giúp bởi những lời khuyên của người khác; không được chính chúng ta tìm kiếm, mà là tìm kiếm chúng ta. Việc chúng ta làm điều tương tự đối với người khác là bắt chước Đức Chúa Trời, trong khi việc không thể tha thứ trong sự báo thù là dự phần vào bản tính của ma quỷ.

9. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì điều này. Vì Đức Chúa Trời ban ra một phước lành như vậy cho chúng ta, chúng ta nên dâng lên những lời cầu nguyện lớn tiếng cho Ngài. Trời mỉm cười với đất, và đất nên chúc phước cho trời. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Dù chúng ta có mọi sự trực tiếp từ Đấng Christ, nhưng Đấng Christ có mọi sự từ Cha. Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của chúng ta, nhưng Ngài đã được Cha chỉ định. Ngài đã đến để cứu chuộc, nhưng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đi trong sứ mạng ấy. Ngài đã trả nợ của chúng ta như một Đấng Bảo Lãnh, nhưng Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài là Đấng Trung Bảo để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã được Đức Chúa Trời ủy thác cho mục đích ấy. Tình yêu lớn lao biết bao mà Đức Chúa Trời vẫn giữ đối với các thọ tạo của Ngài, dù Ngài ghê tởm tội lỗi của chúng, và giữa cơn thịnh nộ của Ngài đối với những sự gian ác của chúng lại có lòng thương xót đối với chính con người của chúng! Đức Chúa Trời đã lo liệu cho chúng ta biết bao, khi chúng ta là “những tù nhân trong hố không có nước,” Xa-cha-ri 9:11, những kẻ bị bắt của kẻ mạnh, và con mồi của kẻ đáng sợ! Ê-sai 49:25. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và lẽ thật của Ngài đứng về phía luật pháp của Ngài, sự khôn ngoan và lòng thương xót của Ngài đã tìm ra một con đường để giữ gìn lẽ thật của Ngài, và thỏa mãn những lời rủa sả của luật pháp, để chúng ta có thể hưởng những phước lành của Phúc Âm, khi chúng ta không thể xứng đáng với nó chút nào, trừ khi sự gắt gỏng và ngang bướng, sự phản bội và bất trung, sự yếu đuối và cố chấp có thể được coi là những điều quyến rũ; bấy giờ chúng ta hẳn đã là những người có công không thể tưởng tượng được. Một lòng thương xót tự do và đầy đủ như vậy xứng đáng với lòng biết ơn của chúng ta, dù chúng ta không thể xứng đáng với ân điển của Ngài. Đó không phải là một sự hòa bình co hẹp, làm dở dang, hay áp bức, đó là một sự hòa bình rộng rãi, dịu dàng, và dồi dào, như một dòng sông và một suối chảy, một sự hòa bình mà nhờ đó chúng ta được bồng ẵm trong lòng Ngài, Ê-sai 66:12. Chúng ta nên thờ phượng biết bao chiều sâu của sự khôn ngoan ấy đã tìm ra một nơi ẩn náu cho chúng ta, khi trời và đất đang giao chiến với chúng ta; thờ phượng sự tốt lành này, rằng khi chúng ta vừa mới sanh ra, chúng ta đã là những đối tượng của một luật pháp rủa sả, sự khinh dể của một ma quỷ độc ác, thì Chúa Giê-xu của chúng ta đã được sai đến để làm dịu luật pháp, và làm hổ thẹn ma quỷ, kẻ thù của chúng ta! Các thiên sứ tôn vinh Ngài vì sự hòa bình này; chúng ta có nên bị những hữu thể ít liên quan đến nó hơn vượt qua sao? Đức Chúa Trời chỉ được ngợi khen trong và qua Đấng Christ; Đức Chúa Trời và Đấng Christ được nối kết với nhau trong sự ngợi khen của các thánh đồ: Khải Huyền 5:13, “Chúc tụng, tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng đều thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng;” và cũng như vậy chúng nên được nối kết trong sự ngợi khen của chúng ta. Toàn bộ công việc này sẽ đẹp đẽ biết bao, khi toàn bộ phương pháp của nó được đọc trên trời trong bản sao gốc, khi chúng sẽ được nhìn thấy trên mặt, trong lòng Đức Chúa Trời, bằng những ký tự công bằng và rõ ràng hơn! Để kết luận. Nếu mọi tia lửa từng nhảy ra khỏi bất kỳ ngọn lửa nào từ khi sáng tạo, và mọi giọt mưa đã rơi xuống thế gian; là bấy nhiêu lưỡi thiên sứ, sự ngợi khen của chúng cũng sẽ không sánh kịp với sự dư dật của tình yêu này. Nguyện sự ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều này, không phải là công việc của một ngày, mà là công việc của đời sống chúng ta, vì cõi đời đời cũng quá ngắn để ngưỡng mộ nó.

BÀI GIẢNG VỀ ĐỨC TẨY SẠCH CỦA HUYẾT ĐẤNG CHRIST

Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội. I Giăng 1:7.

Sứ đồ, ở đầu chương, nhắc nhở các thánh đồ mà ông viết thư về Phúc Âm ông đã viết, trong đó ông đã tuyên bố cho họ về Lời sự sống ấy, Đấng đã ở cùng Đức Chúa Cha và đã được bày tỏ ra cho thế gian, và Lời ấy ông nay lại tuyên bố nữa, hầu cho họ được thông công với các sứ đồ trong lẽ thật, chứ không thông công với các giáo sư giả trong những sai lầm của họ; và như một sự khích lệ, ông quả quyết với họ rằng sự thông công của những người giữ lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài: câu 3, “Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi; và thật, sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ”: với Đức Chúa Cha, như nguồn và suối của sự sống đời đời và hạnh phúc; với Con, như Đấng Trung Bảo, Đấng đã mở đường cho chúng ta, dẹp bỏ các chướng ngại, và ban cho chúng ta sự đến gần và sự thông công với Đức Chúa Cha. Vì bởi tội lỗi chúng ta đã bị xa cách Đức Chúa Trời, tội lỗi của chúng ta đã khiến sự công chính khóa chặt các cửa thiên đàng, và cấm những kẻ phạm tội có tội và ô uế như vậy đến gần uy nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, để khích lệ họ bám chặt lấy Phúc Âm, trình bày cho họ sự thông công với Đức Chúa Trời nhờ Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài và Đấng Trung Bảo của chúng ta, như hạnh phúc và phước hạnh tối cao của con người, và là điều duy nhất có thể đem lại cho họ niềm vui đầy trọn và hoàn toàn. Và sau đó, câu 5, “Nầy là sứ điệp chúng tôi đã nghe nơi Ngài và rao truyền cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả”; ông chỉ cho họ phương tiện nhờ đó họ có thể duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, điều ông suy ra từ sự tuyệt vời vượt trội của bản tánh thiêng liêng, Đấng là sự sáng: sự sáng, xét về sự rõ ràng của tri thức Ngài; sự sáng, xét về sự thánh khiết không tì vết của Ngài, chẳng bị vấy bẩn bởi vết nhơ hay hạt bụi nhỏ nhất của điều ác, chẳng có điều gì không xứng đáng trong bản tánh Ngài, cũng chẳng làm điều gì không phải trong các hành động Ngài. Vậy nên, nếu nếp sống của chúng ta ở trong sự tối tăm, nếu chúng ta lăn lóc trong vũng bùn của bất cứ dục vọng nào chưa được chế ngự, chưa được đóng đinh, thì bất kể những lời xưng nhận Phúc Âm của chúng ta là gì, hay chúng ta tưởng tượng mình đã bước vào sự thông công với Đức Chúa Cha nhờ Đấng Trung Bảo ra sao, thì đó cũng chỉ là một sự tưởng tượng dối trá; vì làm sao có thể có sự thông công giữa hai bản tánh khác nhau đến thế, giữa sự sáng và sự tối tăm, sự thánh khiết và sự ô uế, thiên đàng và địa ngục, Đức Chúa Trời và ma quỷ? Nhưng nếu nếp sống của chúng ta phù hợp với các mạng lệnh của Phúc Âm, thì chúng ta có sự thông công với Ngài: câu 7, “nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta được thông công với nhau”, tức là Đức Chúa Trời có sự thông công với chúng ta trong tình yêu thương và sự vui thích, và chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và hạnh phúc; Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Ngài ban ân điển và sự tha tội cho chúng ta, và chúng ta phó thác lòng và tình cảm của mình cho Ngài. Và đây là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta được dự phần vào đức tẩy sạch của huyết Đấng Christ. Bằng không, những lời sau nầy có thể là sự ngăn ngừa một sự phản đối có thể nảy sinh từ sự nhận thức về những tàn dư của sự bại hoại nơi người tốt nhất trong đời nầy. Vì Đức Chúa Trời là sự sáng thánh khiết vô hạn, không có sự tối tăm, còn chúng ta có quá nhiều sự tối tăm pha trộn với ánh sáng tốt nhất của mình, nên chúng ta phải mãi mãi tuyệt vọng về việc có được sự thông công nào với Đức Chúa Trời; khoảng cách vô hạn, bởi cớ sự bại hoại còn ngự trị trong chúng ta, sẽ khiến chúng ta mất hết mọi hy vọng đạt được một phước hạnh tối cao như vậy. Nhưng lời đáp nầy đã được ngăn ngừa bởi mệnh đề nầy của sứ đồ: “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Chớ để cảm thức về những yếu đuối hằng ngày của anh em khơi dậy bất cứ nỗi sợ hãi thất vọng nào. Nếu anh em khuôn lòng và đời sống mình trong mọi sự chân thành theo quy tắc của Phúc Âm, thì đã có sự chu cấp cho sự an toàn của anh em trong huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ xóa bỏ tội lỗi của những thiếu sót của anh em nhờ đức của huyết quý báu ấy, huyết đã đổ ra để đền bù cho anh em. Sứ đồ ở đây giả định những phần còn lại của tội lỗi nơi những người có đặc ân bước đi với Đức Chúa Trời, và có phần trong các phước hạnh của giao ước.

Huyết của Chúa Giê-xu Christ. Điều nầy muốn nói đến hành động cuối cùng trong tấn bi kịch của đời Ngài, huyết Ngài là giá chuộc linh hồn chúng ta, giá của sự cứu chuộc chúng ta, và sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Việc đổ huyết Ngài là phần cao cả và tuyệt vời nhất của sự vâng phục Ngài, Phi-líp 2:8. Cả đời Ngài là một sự chịu khổ liên tục, nhưng sự chết Ngài là đỉnh cao và sự hoàn tất của sự vâng phục Ngài, vì trong đó Ngài đã bày tỏ tình yêu lớn nhất đối với Đức Chúa Trời và lòng nhân ái cao nhất đối với con người. Các của lễ chuộc tội dưới luật pháp luôn luôn đẫm máu, sự chết phải chịu vì tội lỗi, và huyết là sự sống của loài thọ tạo; huyết hay sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta.

Con Ngài. Quyền làm Con của Ngài khiến huyết Ngài trở nên quý giá. Đó là huyết, và như vậy phù hợp với luật pháp về hình phạt; đó là huyết của Con Đức Chúa Trời, và do đó được Đấng ban luật pháp chấp nhận về giá trị của nó. Dù đó là huyết của nhân tánh, song công đức của nó bắt nguồn từ thần tánh. Không phải huyết Ngài với tư cách là con của trinh nữ, mà là huyết Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mới có đức tối cao nầy. Vậy nên chẳng có gì lạ khi nó có hiệu năng mạnh mẽ dường ấy để tẩy sạch những kẻ tin nơi nó, trong mọi thời đại của thế gian, khỏi những đống tội lỗi khổng lồ như vậy, vì đó là huyết của Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời; và quý giá, không phải vì sự lớn lao của hình phạt mà nhờ đó nó đã đổ ra, cho bằng vì phẩm giá của Đấng mà từ Ngài nó đã tuôn chảy. Một Con Đức Chúa Trời nặng hơn hàng triệu thế giới thiên sứ.

Tẩy sạch. Tẩy sạch và thanh tẩy là những từ được dùng trong Kinh Thánh cho sự xưng công chính cũng như cho sự nên thánh. Sứ đồ giải thích sự rửa về cả hai hành động ấy: I Cô-rinh-tô 6:11, “Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Những lời sau giải thích những lời trước; cả hai đều là bông trái của công đức huyết Đấng Christ. Một là hành động của Đức Chúa Cha với tư cách là quan án đã được nguôi giận bởi huyết ấy, hành động kia là hành động của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng thánh hóa đã được mua chuộc bởi huyết ấy. Và như vậy, “sự rửa chúng ta trong huyết Đấng Christ,” được nói đến trong Khải Huyền 1:5, phải được hiểu là về sự xưng công chính. Sự nên thánh được diễn tả, câu 6, bằng “khiến chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” ban cho chúng ta bản tánh vương giả và thánh khiết, để dâng lên những của lễ thuộc linh cho Đức Chúa Trời; và nhiều lần từ “chafar”, có nghĩa là chuộc tội, nguôi giận, được dịch là thánh hóa, Xuất Hành Ký 29:33, 36, và là tẩy sạch, câu 37; và một từ có nghĩa là tẩy sạch đôi khi được dùng thay cho xưng công chính, như trong điều răn thứ ba, Xuất Hành Ký 20:7, “Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi,” “lo yenakeh”, sẽ không tẩy sạch hay thanh tẩy họ. Nhưng phải hiểu đó là tẩy sạch khỏi tội lỗi, vì nó nói đến hình phạt của luật pháp. Ở đây nó được dùng theo nghĩa nầy; nó được nói với những người đã được nên thánh và có sự thông công với Đức Chúa Trời, rằng nếu họ bước đi trong sự sáng, Đức Chúa Trời sẽ kể huyết của Con Ngài cho họ để được tha khỏi tội lỗi của mọi yếu đuối của họ.

Huyết của Đấng Christ tẩy sạch.

1. Nó có đức để tẩy sạch. Nó không thật sự tẩy sạch mọi người, mà chỉ những kẻ tin. Nó cũng không tẩy sạch họ khỏi những tội mới, mà là khi có những hành động mới của đức tin. Trong nó có sự đầy đủ để tẩy sạch mọi người, và trong nó có hiệu năng để tẩy sạch những kẻ đến với nó. Như khi chúng ta nói một thứ thuốc tẩy đi một thể dịch như vậy, chúng ta hiểu đó là về đức và phẩm chất của thuốc, chứ không phải nó tẩy trừ trừ khi nó được uống vào, hay được áp dụng cho người bệnh tật.

2. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch, chứ không phải đã tẩy sạch, hay sẽ tẩy sạch. Điều nầy chỉ một hành động liên tục. Có sự cầu thay không ngừng của nó cho chúng ta, một dòng chảy liên tục của nó đến với chúng ta. Nó là một nguồn đã mở ra vì tội lỗi, Xa-cha-ri 13:1. Có một dòng đức tuôn chảy không ngừng từ huyết nầy, như có dòng bại hoại tuôn chảy từ bản tánh chúng ta. Nó chỉ đổ ra một lần, nó được áp dụng nhiều lần, và đức của nó bền lâu như chính Đấng mà huyết ấy thuộc về.

3. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch. Sứ đồ không nối kết điều gì với huyết nầy. Nó có đức duy nhất và tối cao. Không cần đến những công đức đã bị vấy bẩn, những của lễ không đổ huyết, và những luyện ngục đáng sợ. Toàn bộ sự tẩy sạch được quy cho huyết nầy, chẳng quy điều gì cho sự công chính hay việc làm của chính chúng ta. Nó không chấp nhận bạn đồng hành nào với nó, chẳng phải huyết của các tử đạo cũng chẳng phải sự cầu thay của các thánh đồ.

4. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Nó là một phương thuốc phổ quát. Bất cứ điều gì có bản chất của tội lỗi, tội nghịch luật pháp và tội nghịch Phúc Âm. Nó tha khỏi tội lỗi, và che chở khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự phân biệt tội nhẹ và tội trọng không có chỗ đứng ở đây; không tội nào mà không phải là tội trọng nếu không có nó, không tội nào nhẹ đến nỗi không cần nó. Huyết nầy không tẩy trừ một số loại tội, rồi để phần còn lại cho lửa luyện ngục chuộc. Lời diễn tả nầy của sứ đồ, về mọi tội lỗi, là đủ nước để dập tắt mọi ngọn lửa luyện ngục mà Giáo Hội La Mã đã nhóm lên; những tội nào không được nó chuộc thì bị để lại không phải cho một sự chết tạm thời, mà là một sự chết đời đời; không phải cho một ngọn lửa luyện lọc, mà là một ngọn lửa thiêu hủy. Vậy nên chúng ta thấy những lời nầy là thuốc giải độc chống lại những nỗi sợ nảy sinh bởi cớ những yếu đuối của chúng ta, một liều thuốc bổ chống lại sự ngã lòng, một sự khích lệ cho một nếp sống thánh khiết với Đức Chúa Trời. Đó là một bài ca tụng ngắn gọn nhưng đầy đủ về đức của huyết Đấng Christ.

1. Xét về hiệu quả, sự tẩy sạch.

2. Xét về nguyên nhân của hiệu năng nó. Đó là huyết của Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Thế; huyết của Đấng Christ, một Đấng đã được Đức Chúa Trời chỉ định và xức dầu để làm Chúa Giê-xu; huyết của Con Đức Chúa Trời, một Đấng có mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Cha, như Con một, Con yêu dấu của Ngài.

3. Xét về tính bao quát của nó, mọi tội lỗi. Không tội lỗi nào cao đến nỗi nó không chế ngự được, không vết nhơ nào sâu đến nỗi nó không tẩy được; vì là huyết của Con Đức Chúa Trời, và do đó có đức vô hạn, nó có sức mạnh để phá đổ những núi tội lỗi cũng như san bằng những mô đất nhỏ của sự gian ác.

Những lời ấy tự chúng là một giáo lý rõ ràng:

Giáo lý. Huyết của Đấng Christ có đức đời đời, và thật sự và hoàn toàn tẩy sạch các tín hữu khỏi mọi tội lỗi. Huyết nầy là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta và là sự mở khóa xiềng xích chúng ta, giá của sự tự do chúng ta và của sự thanh sạch linh hồn chúng ta. Sự cứu chuộc chúng ta có qua nó được gọi rõ ràng là sự tha tội, Ê-phê-sô 1:7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội,” — theo phép hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân; sự tha thứ là một hành động của sự cứu chuộc. Khi sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:14, nói, “Vì bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,” ông đặt sự trọn vẹn nầy trong sự tha tội, câu 17, 18. Ngài đã trong việc dâng chính mình mà lo liệu công việc của chúng ta, và sắp xếp các mối quan tâm của chúng ta với Đức Chúa Trời, đến nỗi không cần bất cứ của lễ nào khác để bổ sung hay vá víu nó. Như huyết của các của lễ tiêu biểu thanh tẩy khỏi sự ô uế về nghi lễ, thì huyết của của lễ phản tiêu biểu thanh tẩy khỏi sự ô uế về đạo đức. Kinh Thánh đặt sự tha thứ hoàn toàn trong huyết nầy của Đấng Cứu Chuộc. Khi Đấng Christ lập di chúc của Ngài và thiết lập bữa Tiệc Thánh của Ngài, Ngài khen ngợi điều nầy như sự công chính của chúng ta: Ma-thi-ơ 26:28, “Vì nầy là huyết Ta của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội,” theo danh hiệu và mục đích được ban cho nó trong nhà tiên tri, Xa-cha-ri 9:11. “Bởi huyết của giao ước nầy, các tù nhân được giải thoát khỏi hầm bại hoại, trong đó không có nước; không có nước để làm dịu cơn khát chúng ta, không có nước để tẩy sạch linh hồn chúng ta, mà chỉ có bùn và nhơ để làm ô uế chúng ta. Đây là mục đích của sự chết Ngài, như chính Ngài phán: Lu-ca 24:46, 47, “Rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng trong danh Ngài giữa mọi dân tộc.” Và Phi-e-rơ, trong bài giảng tại nhà Cọt-nê, tóm gọn trong điều nầy ý định của toàn bộ Kinh Thánh: “Mọi đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được tha tội bởi danh Ngài,” Công Vụ 10:43. Như đây là huyết xưng công chính trong thời các tiên tri, thì nó cũng sẽ là huyết xưng công chính cho đến cuối thế gian. Chỉ bởi huyết nầy, áo của bất cứ ai mới được giặt trắng, Khải Huyền 7:14; bởi huyết nầy, kẻ kiện cáo anh em chúng ta bị thắng và bị thua kiện, Khải Huyền 12:10, 11. Việc duy trì sự xưng công chính bởi huyết nầy dường như là cuộc tranh đấu lớn giữa Hội Thánh thật và thế lực của Kẻ Chống Christ.

(1.) Huyết của Đấng Christ phải được xét về mặt đạo đức trong hành động nầy. Mục đích tự nhiên của huyết trong mạch máu là sự phục hồi chất thể của thân thể bằng sự biến đổi huyết thành chất thể ấy. Và công dụng đúng của huyết không phải là để tẩy sạch, vì nó làm ô uế và làm bẩn bất cứ vật gì mà nó nhỏ lên; nhưng xét về mặt đạo đức, vì việc đổ huyết hàm ý mất sự sống và chịu hình phạt vì một tội ác, nên huyết là sự chuộc tội cho tội ác, và là sự đền tội thỏa mãn cho luật pháp vì sự vi phạm đã phạm nghịch luật pháp ấy. Như việc đổ huyết vô tội làm ô uế một xứ về mặt đạo đức, thì việc đổ huyết của kẻ ác và kẻ giết người làm sạch một xứ về mặt đạo đức: Dân Số Ký 35:33, “Huyết làm ô uế xứ, và xứ không thể được tẩy sạch khỏi huyết đã đổ trong đó, ngoại trừ bởi huyết của kẻ đã đổ huyết ấy”. Nếu huyết nầy của Đấng Christ đã không đổ ra, tội lỗi chúng ta đã không được tha, linh hồn chúng ta đã không được bảo đảm, xiềng xích chúng ta đã còn tiếp tục, và những nỗi kinh hoàng của chúng ta đã gia tăng; những đòn của sự công chính đã bị cảm nhận, và mặt của lòng thương xót đã bị che khuất; chúng ta đã hoàn toàn làm tôi tớ của sự công chính, và làm người xa lạ với lòng thương xót.

(2.) Sự tẩy sạch nầy phải được xét theo hai mặt. Có sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, và sự tẩy sạch khỏi sự ô uế, cả hai đều là bông trái của huyết nầy: tội lỗi được cất đi bởi sự tha thứ, sự ô uế bởi sự thanh tẩy. Đấng Christ làm cả hai: Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta vì Ngài là sự công chính của chúng ta, khỏi vết nhơ của chúng ta vì Ngài là sự nên thánh của chúng ta; vì Ngài là cả hai cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:80, một bởi cớ công đức của Ngài, một bởi hiệu năng của Ngài, hiệu năng mà Ngài thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Ý định đúng của huyết Đấng Christ là cất đi sự rủa sả của luật pháp, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta; việc rửa sạch các vết nhơ của chúng ta là công việc đúng của Đức Thánh Linh, vì cớ đó được biểu thị cho chúng ta bằng nước trong các tiên tri. Huyết và nước chảy ra từ cạnh sườn Đấng Christ trên thập tự giá là riêng biệt, Giăng 19:34, 35, như thấy rõ bởi sự nghiêm trọng lớn lao mà Giăng khẳng định lời thuật: “Kẻ đã thấy thì làm chứng, và lời chứng của người là thật, và người biết mình nói thật.” Hai chất lỏng nầy chảy ra từ cạnh sườn Ngài một cách riêng biệt, và không hòa lẫn trong các dòng chảy của chúng; và điều nầy dường như đã được sắp đặt như vậy bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để biểu thị rằng từ sự chết của Đấng Christ tuôn ra hai loại ích lợi có bản chất khác nhau, và phải được xét một cách khác nhau; tức là, sự nên thánh, được biểu thị bằng nước dành cho việc rửa; và sự xưng công chính, nảy sinh từ sự đền tội thỏa mãn, được biểu thị bằng huyết đã đổ ra để tha tội. Cả hai đều nảy sinh từ sự chết của Đấng Christ, song chúng thuộc về hai chức vụ riêng biệt của Đấng Christ. Ngài xưng công chính cho chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, một của lễ bởi sự chịu khổ, với tư cách là thầy tế lễ bởi công đức; nhưng Ngài thánh hóa chúng ta với tư cách là Vua, bằng cách sai Đức Thánh Linh của Ngài đến làm việc một cách hiệu quả trong lòng chúng ta. Khi chúng ta xét huyết của Đấng Christ, chúng ta xét Đấng Christ như một của lễ; và các của lễ được gọi là những sự thanh tẩy, kaqarmata, không phải xét về việc rửa sạch sự ô uế, mà là chuộc tội lỗi. Song thật vậy, đức xưng công chính của huyết nầy không bao giờ được thực hiện mà không có đức thánh hóa đi kèm với nó. Như huyết và nước cùng chảy ra khỏi cạnh sườn Đấng Christ, thì huyết và nước cùng chảy vào lòng của một tội nhân. Huyết tiêu biểu của giao ước, khi được Môi-se rảy trên sách và dân sự, đã được pha với nước, Hê-bơ-rơ 9:19, 20, để biểu thị rằng sự thánh khiết, được biểu thị bằng nước, đi kèm với việc áp dụng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, được biểu thị bằng huyết. Toàn bộ sức mạnh của tội lỗi gồm có sự định tội, mà tội lỗi đã khiến con người phải chịu vì nó là sự vi phạm luật pháp, và cùng với đó nó đã làm ô uế linh hồn vì nó đáng ghê tởm và dơ bẩn. Nay Đấng Christ đã đổ huyết Ngài để chuộc tội lỗi, và sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để hủy diệt tội lỗi. Bởi đức của sự chết Ngài, không có sự định tội nào cho tội lỗi, Rô-ma 8:1, 3; bởi đức của ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, không có quyền cai trị nào của tội lỗi. Rô-ma 6:4, 14.

(3.) Sự tẩy sạch khỏi tội lỗi nầy có thể được xét như có tính công đức hay có tính áp dụng. Khi huyết của Đấng Christ được dâng lên Đức Chúa Trời, sự thanh tẩy nầy đã được thực hiện về mặt công đức; khi được cầu thay cách riêng cho một người, nó được thực hiện thật sự; khi được rảy trên lương tâm, nó được thực hiện một cách cảm nhận được. Điều thứ nhất đáng được sự cất bỏ tội lỗi, điều thứ hai cầu xin nó, điều thứ ba bảo đảm nó; một được thực hiện trên thập tự giá, một được hành động trên ngai Ngài, và một được tuyên bố trong lương tâm. Điều thứ nhất được diễn tả, Rô-ma 3:26, huyết Ngài khiến Đức Chúa Trời nguôi giận; điều thứ hai, Hê-bơ-rơ 9:12, vì Ngài đã vào trong nơi chí thánh; điều thứ ba, Hê-bơ-rơ 9:14, Đấng Christ xưng công chính với tư cách là của lễ theo cách công đức; và khi điều nầy được cầu thay, Đức Chúa Trời xưng công chính với tư cách là quan án theo cách thẩm quyền. Đấng Christ đã đặt nền tảng cho sự tha khỏi mọi tội lỗi trên thập tự giá, và đem lại một sự tha thật sự khi đức tin chân thành hướng về Ngài lần đầu; và khi huyết nầy được rảy trên lương tâm, nó “tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết,” Hê-bơ-rơ 9:14, khỏi tội lỗi của sự chết mà chúng ta đã mắc phải bởi những việc tội lỗi, và khỏi án chết mà luật pháp đã tuyên bố bởi cớ những việc ấy, hầu cho chúng ta nhờ đó có tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời, và xứng hợp để hầu việc Ngài. Việc rảy đền tạm và các đồ dùng của nơi thánh, và người thi hành chức vụ trong đó, là việc áp dụng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã được thực hiện bởi của lễ cho những vật ấy, để biệt riêng chúng cách đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Không có huyết nào được rảy ngoại trừ huyết của con sinh tế, đã được dâng lên Đức Chúa Trời một cách long trọng trên bàn thờ, theo sự chỉ định của chính Ngài; không có huyết nào được áp dụng cho lương tâm mà có thể tẩy sạch nó, ngoại trừ huyết của của lễ lớn nầy, huyết được gọi cách riêng là “huyết rảy ra,” vì nó là huyết của giao ước, Hê-bơ-rơ 12:24. Đức của nó được truyền đạt khi được rảy ra bắt nguồn từ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mà nó đã thực hiện khi được đổ ra. Một lời “vô tội” được ghi vào tòa án của Đức Chúa Trời khi huyết nầy được cầu thay, và một lời “vô tội” được khắc trên cuốn sổ của lương tâm khi huyết nầy được rảy ra. Nó làm nguôi sự công chính của Đức Chúa Trời và dập tắt cơn thịnh nộ. Khi được cầu thay trước tòa án của Ngài, nó làm im lặng những lời cáo buộc của tội lỗi; và dẹp yên những xáo trộn trong một lương tâm tranh cãi, khi được rảy trên linh hồn.

2. Bằng chứng của lẽ thật nầy hiện rõ;—

(1.) Từ uy tín mà nó đã có đối với sự chuộc tội và tẩy sạch tội lỗi, trước khi nó thật sự được đổ ra, và sự nương cậy của các tín hữu trong mọi thời đại nơi nó. Huyết của Đấng Christ đã được áp dụng từ khi sáng thế, dù nó chưa được đổ ra cho đến khi kỳ hạn đã trọn. Họ đã hưởng ích lợi của lời hứa về sự cứu chuộc trước khi của lễ vì sự cứu chuộc được hoàn thành. Sự tẩy sạch chúng ta có nay là bởi cớ huyết của Đấng Christ đã đổ ra rồi; sự tẩy sạch họ có bấy giờ là bởi cớ huyết của Đấng Christ sẽ đổ ra trong thời gian tới: một nhìn về nó như đã qua, một nhìn về nó như sẽ đến. Chúng ta phải phân biệt đức với công việc của sự cứu chuộc. Công việc đã được chỉ định trong một thời gian nhất định, nhưng đức không bị giới hạn trong một thời gian nhất định, mà đã được truyền đạt cho các tín hữu từ khi sáng thế, cũng như được mở rộng đến các thời đại cuối cùng của thế gian.

Nhiều điều suy xét sẽ làm sáng tỏ điều nầy.

[I.] Kinh Thánh chỉ nói về một Đấng được định cho công việc lớn nầy. Giăng Báp-tít nói về “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” chỉ về một Chiên Con được chỉ định để “cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29. Thế gian phải được hiểu là cronkkwV, cho mọi thời đại, mọi thời kỳ của thế gian; như cùng một ý được nói, I Giăng 2:2, “Ngài là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta: chẳng những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian;” và Ngài, và chỉ Ngài, là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, bởi một lần dâng chính mình. Không phải chỉ cho tội lỗi của chúng ta là những người sống trong cặn bã của thời gian, và thời kỳ suy tàn của thế gian, mà còn cho những người đã đi trước trong mọi thời đại của thế gian, từ tuổi trẻ của nó cho đến khi Ngài xuất hiện trong xác thịt và trút hơi thở trên thập tự giá. Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo duy nhất, theo cùng một nghĩa mà Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời duy nhất: I Ti-mô-thê 2:5, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người.” Như chỉ có một Đấng Tạo Hóa của con người, thì cũng chỉ có một Đấng Trung Bảo cho con người. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người đã chết trước khi Đấng Christ đến, cũng như của những người đã sống sau đó, thì Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của mọi người đã chết trước khi Ngài đến, cũng như của những người đã thấy ngày của Ngài. Họ đã có Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho mình, hoặc một đấng khác; một đấng khác họ không thể có, vì chỉ có một. Họ cũng có thể có một đấng tạo hóa khác ngoài Đức Chúa Trời, như có một đấng trung bảo khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, là người. Xét về tính cổ xưa của sự trung bảo của Ngài từ khi sáng thế, Ngài được mô tả, khi Ngài bước đi với tư cách là Đấng Trung Bảo ở giữa bảy chân đèn vàng, với “tóc trắng như lông chiên,” một dấu hiệu của tuổi tác, Khải Huyền 1:14. Như Đức Chúa Trời được mô tả như vậy xét về sự đời đời của Ngài, Đa-ni-ên 7:9. Chỉ có một Đức Chúa Trời từ đời đời, chỉ có một Đấng Trung Bảo, mà sự trung bảo của Ngài có cùng niên đại với sự sáng thế, và chạy song song với nó; cũng chỉ có một Đấng làm đầu của sự cứu rỗi cho nhiều con trai, Hê-bơ-rơ 2:10, những người đã được đưa đến vinh hiển. Mọi người đã được đưa đến vinh hiển đều đã được đưa vào trạng thái hạnh phúc ấy bởi Đấng làm đầu của sự cứu rỗi nầy, như đã được làm cho trọn vẹn bởi sự chịu khổ; vậy nên hoặc không ai được đưa đến vinh hiển trước sự chịu khổ của Đấng Christ, điều nầy không đúng, hoặc họ đã được đưa đến vinh hiển bởi đức của sự chịu khổ của Đấng làm đầu của sự cứu rỗi ấy. Nếu Đấng làm đầu duy nhất ấy không phải là đầu trọn vẹn của sự cứu rỗi trừ khi bởi việc đổ huyết Ngài, thì những người ở dưới sự dẫn dắt của Ngài từ buổi đầu thế gian không thể trọn vẹn, ngoại trừ bởi cớ sự thương khó của Ngài. Vì họ không có sự trọn vẹn nào ngoài trong và bởi đầu của mình; cùng một cách mà Ngài đã được xưng công chính vì họ, họ đã được xưng công chính bởi Ngài.

[2.] Đấng Trung Bảo duy nhất nầy đã được bày tỏ từ khi con người sa ngã như nền tảng của sự tha tội và sự phục hồi. Giao ước ân điển bắt đầu từ thời con người sa ngã, đức của huyết nầy, là huyết của giao ước, mang cùng niên đại; và, thật vậy, huyết của Đấng Cứu Chuộc, như phương tiện để đem lại sự phục hồi, đã được biểu thị trong lời hứa đầu tiên ấy, là tia sáng đầu tiên của giao ước ân điển sau đêm đen tối tăm mà sự phản loạn của con người đã giăng lên thế gian, Sáng Thế Ký 3:15. Sự phục hồi con người khỏi vực thẳm khốn khổ mà đầu hay bộ óc tinh quái của con rắn đã xô họ vào, được hứa ở đó là bởi một người (vì điều đó phải được biểu thị bởi dòng dõi của người nữ), và bởi một nhân vật vĩ đại và xứng đáng nào đó đủ sức cho một công việc lớn lao như vậy, và được thực hiện bởi sự chịu khổ, được ám chỉ bởi việc giày gót chân Ngài, điều nầy không thể xảy ra mà không có chút huyết nào trong sự việc. Sa-tan sẽ không ngừng, mà sẽ bày tỏ sự thù nghịch của nó chống lại Đấng phá hủy các công việc của nó, và Đấng giải thoát các tù nhân của nó. Nó cũng phải biểu thị một sự giải thoát khỏi điều mà con người đã bị đưa vào bởi sự tinh quái của con rắn, và đó là tội lỗi và sự hủy diệt. Nó không thể có nghĩa là sự tự do khỏi sự chết về thân thể, vì lời hứa nầy được ban trước, việc tuyên bố án chết về thân thể, mãi đến câu 19, là một trở ngại cho bất cứ ý nghĩ nào như vậy, vì đó sẽ là một sự nhạo báng, một sự giả dối nơi Đức Chúa Trời khi hứa với A-đam một sự cứu chuộc cho điều đó, rồi sau đó lật đổ lời hứa của Ngài bằng cách đe dọa điều mà trước đó Ngài đã hứa sẽ cứu chuộc ông khỏi. Vậy nên, vết thương nầy, mà dòng dõi của người nữ phải nhận từ ma quỷ, bất cứ lúc nào nó bị gây ra, phải mở rộng trong đức của nó đến A-đam, và hậu duệ tin kính của ông, những người sẽ đến và rời khỏi sân khấu của thế gian trước khi thời gian xoay vần đến lúc nó sẽ được thực hiện; bằng không, việc ban lời hứa nầy cho ông, lời hứa sẽ không nhỏ xuống bất cứ giọt sương ân điển nào trên ông, đã là nuôi ông bằng khói mà thôi, một điều không xứng với Đấng Tạo Hóa của thế gian. Ngoài ra, nó đã được tuyên bố trong các hình bóng và hình ảnh. Như sự ô uế về nghi lễ, mà các của lễ theo luật pháp đã được chỉ định để tẩy trừ, là hình ảnh của sự ô uế về đạo đức cần được chuộc tội, thì huyết của thú vật, đổ ra để tẩy sạch nó, là bóng của huyết ấy, huyết đã được định trong kỳ hạn đã trọn cho sự chuộc tội của sự ô uế kia. Không những thế, không chỉ có các hình bóng về nó, mà còn có những lời tiên tri rõ ràng về nó. Sự công chính mà nhờ đó mọi tín hữu được xưng công chính được chứng thực trong toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, cả bởi luật pháp lẫn các tiên tri, là không bởi việc làm của luật pháp: “Thậm chí sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 3:21, 22. Và do đó, khi có cuộc trò chuyện giữa Môi-se và Ê-li về một phía, và Đấng Christ về phía kia, chủ đề của nó chẳng là gì khác ngoài sự qua đời của Ngài, Lu-ca 9:81: việc tuyên bố điều đó là ý định chính của các hình bóng của luật pháp, được thiết lập bởi chức vụ của Môi-se; và của các tiên tri, mà Ê-li là người đứng đầu, dù không phải trong việc công bố Đấng Trung Bảo, song trong dấu hiệu đặc biệt của ân huệ Đức Chúa Trời trong việc Ngài được cất lên trời. Nhưng Ê-sai là rõ ràng nhất và rực rỡ nhất trong việc công bố sự đến, mục đích và phương cách của Đấng Cứu Chuộc. Và đặc biệt sự tha tội bởi đức của sự chịu khổ của Ngài được tỏ ra: Ê-sai 43:24, 25, “Ngươi đã bắt Ta hầu việc vì tội lỗi ngươi, rồi đã làm Ta mệt nhọc vì sự gian ác ngươi.” Rồi tiếp theo, “Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta.” Đấng Christ được nói là hầu việc vì tội lỗi của họ; và Ê-sai 53 là lời chú giải về điều nầy, cho thấy sự hầu việc mà Đấng Cứu Chuộc đã chịu là loại nào, và sự mệt nhọc mà Ngài đã gánh vì sự gian ác của chúng ta là gì, tức là Ngài đã bị thương, bị đánh đập, và bị dâng lên. Toàn bộ phạm vi của chương chứng minh điều nầy, vì nó dành để liệt kê các ích lợi của Đấng Mê-si, sự kêu gọi dân ngoại, và sự nhóm họp một Hội Thánh từ mọi nơi trên thế gian, câu 5, 6, v.v., và câu 19, 20; và trong phần cuối mô tả ích lợi chính yếu bởi Đấng Mê-si, tức là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ và sự tha tội; và để cho thấy sự tha thứ hoàn toàn là nhưng không, Ngài loại bỏ mọi nguyên nhân giả của sự tha thứ, công đức của con người, và các của lễ theo luật pháp: câu 22, 23, “Ngươi đã chẳng kêu cầu Ta, ngươi đã chẳng làm cho Ta no đủ bằng mỡ của các của lễ ngươi;” rồi công bố công đức của Đấng Mê-si, hầu việc vì, hay trong tội lỗi của họ, vì cớ đó mà chỉ bởi ân điển, tội lỗi của con người được xóa bỏ, câu 24, 25; cũng như nói rằng, Không phải ngươi, hỡi Gia-cốp, bởi các bổn phận và của lễ của ngươi đã đáng được sự xóa bỏ tội lỗi của ngươi. Vinh hiển ấy chỉ thuộc về Ta, Đấng đã hầu việc vì tội lỗi ngươi trong sự chết và chịu khổ, và đã trả giá cứu chuộc, hầu cho bằng phương tiện nầy, không bởi công đức của ngươi, tội lỗi ngươi được lau sạch; và, câu 27, 28, Ngài tuyên bố sự loại bỏ Hội Thánh Do Thái, phó Gia-cốp cho sự rủa sả và Y-sơ-ra-ên cho sự sỉ nhục, vì họ đã khước từ con đường cứu chuộc nầy.

[8.] Dù những lời hứa và lời tiên tri về sự chuộc tội và tẩy sạch tội lỗi nầy có phần tối tăm đối với họ, và dù họ không biết chính xác phương cách mà nó sẽ được hoàn thành, song việc tội lỗi sẽ được tha đã được tỏ ra đầy đủ, và một phần nào đó của phương cách ấy có thể đã được họ biết.

Trước hết, việc tội lỗi sẽ được tha đã được tỏ ra đầy đủ cho họ, và đức tin của họ đã có điều gì rõ ràng để nương cậy. Chỉ cần Ngài đã công bố một thời gian mà trong đó và một dòng dõi mà nhờ đó đầu Sa-tan sẽ bị giày đạp, và sau đó đã công bố danh Ngài bằng những chữ rõ ràng, là “Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,” Xuất Hành Ký 34:6. Làm sao Gia-cốp, nếu không biết điều nầy, có thể nói trong giờ lâm chung rằng ông đã trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời? Sáng Thế Ký 49:18; làm sao Đa-vít lại có thể tha thiết cầu xin một nhành bài hương để tẩy sạch? làm sao ông có thể tin chắc rằng có ân điển khiến ông trắng như tuyết không tì vết, và linh hồn đẫm máu của ông tinh sạch như lông chiên chưa nhuốm bẩn? Thi Thiên 51:7; làm sao Ma-na-se có thể với bao nhiêu tin cậy mà phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời trong ngục tù của mình, nếu ông chỉ nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời báo thù chứ không phải một Đức Chúa Trời hay thương xót? Lời hứa Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ đã thường xuyên được nhắc lại cho họ, bảo đảm cho họ nhờ đó rằng điều ấy sẽ được thực hiện, rằng không có điều gì về sự tha thứ và bông trái của nó sẽ thiếu cho họ, dù cách thức không được tuyên bố trong lời hứa ấy; vì lời hứa Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ bao gồm mọi phước hạnh thuộc linh, đặc biệt là sự tẩy sạch khỏi tội lỗi nầy, mà nếu không có nó Ngài không thể là Đức Chúa Trời của họ theo cách ân điển, mà là quan án của họ theo cách thịnh nộ.

Thứ hai, họ hẳn đã biết đôi điều về phương pháp và cách thức của việc ấy. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, sự tha tội đã được bảo đảm, và các của lễ đã được lập ra giữa dân Do Thái để giữ vững đức tin của họ trong sự trông đợi sự đền tội đã hứa này; nhưng cách thức ra sao, và công đức nhờ đâu, thì chưa được vạch rõ cho họ thấy, điều mà nay đã được mở ra đầy đủ cho chúng ta trong Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:5. Quả thật các hình bóng thì mờ tối; nay, kể từ khi Phúc Âm được bày tỏ, việc hiểu chúng đã là khó, thì việc lần mò chúng dưới ánh trăng trước khi mặt trời mọc lại càng khó hơn nhiều. Thế nhưng các tín hữu thời ấy không thể không biết rằng có một điều tuyệt vời nào đó được gói ghém trong các hình bóng ấy, rằng chúng không được lập ra vì bất cứ sự tuyệt hảo nào tự nơi chúng, hay bất cứ quyền năng nào để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và làm dịu cơn giận của Ngài, điều mà những lời Đức Chúa Trời nhiều lần nói cách khinh miệt về các của lễ ấy, khi dân chúng chỉ cậy vào các của lễ bề ngoài, hẳn đã cho họ biết. Từ đó họ có thể suy ra rằng tất cả đều hướng về một dòng huyết quý giá hơn, và là hình ảnh của một của lễ cao quý hơn, ngoài lời hứa nền tảng sẽ nhắc họ nhớ rằng có một nhân vật vĩ đại trong bản tánh loài người chúng ta đã được định cho việc giày đạp đầu con rắn, bằng cách chịu để gót chân mình bị con rắn cắn nát bởi sức mạnh của nó. Họ không thể đọc danh vinh hiển và an ủi ấy của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 34:6, mà không có mệnh đề ở câu 7, rằng Ngài “chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (điều này thuộc về danh Ngài cũng như điều kia về sự tha thứ, và được thốt ra cùng một hơi), khiến họ giật mình, và dường như là một ngoại lệ xóa sạch sự an ủi của mọi danh xưng đi trước. Làm sao họ có thể hòa giải những điều dường như xa cách nhau như thế về một Đức Chúa Trời tha thứ, mà lại không kể kẻ có tội là vô tội, nếu không suy tưởng đến một của lễ đền tội vĩ đại nào đó, có thể trả cho công lý điều đáng phải trả vì tội lỗi của họ, và đem lại từ lòng thương xót điều cần thiết cho nỗi khốn khổ của họ, thì tôi không hiểu được. Chắc chắn một số người trong họ đã thấy đôi điều về công việc của Đấng Mê-si-a được gói ghém trong các của lễ và nghi lễ tượng trưng; vì không có lý nào tất cả họ đều hoàn toàn không biết gì về ý định của các của lễ ấy. Rất có thể Gióp, người không phải là người Do Thái mà là người Ê-đôm, và theo một số người thì đã qua đời đúng năm dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, đã biết về sự cứu chuộc bởi Đấng Mê-si-a, và tại sao dân Y-sơ-ra-ên lại không thể biết đôi điều về việc ấy sớm như vậy? Chắc chắn họ đã biết; đoạn trong sách Gióp thật đáng chú ý: Gióp 19:25, “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi còn sống, và ngày sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất.” Hầu hết, cả người Tin Lành lẫn phe Giáo hoàng, đều hiểu điều đó về Đấng Christ. Từ ấy là “go'el”, một Đấng Cứu Chuộc theo quyền thân thuộc, như Đấng Christ đã là, vì Ngài là anh em chúng ta bởi sự mặc lấy bản tánh loài người; và dường như ông nói không chỉ về một Đấng là đấng cứu chuộc trong hành động, mà còn là đấng cứu chuộc theo chức vụ, và sự xuất hiện của Ngài vào ngày sau rốt chỉ về sự nhập thể của Ngài trong thời kỳ cuối của thế gian, là Đấng mà chính ông cũng sẽ được nhìn thấy bằng mắt mình lúc sống lại. Đó là một điều phi thường và đáng chú ý mà ông muốn ghi lại như thế, vì ở câu 23, 24, ông nói: “Ôi, ước gì những lời tôi được ghi chép! Ôi, ước gì chúng được in trong một quyển sách, được khắc bằng bút sắt và chì trong đá mãi mãi.” Ông muốn điều đó được gìn giữ đời đời và được ghi dấu; và sự an ủi ông nhận được khi suy ngẫm về Đấng Cứu Chuộc này sẽ nhập thể chiếm lấy ông đến nỗi người ta nhận thấy rằng ông không còn thốt ra những lời than thở nặng nề như trước cho đến hết quyển sách. Đấng Christ đã là Đấng Cứu Chuộc của Gióp trước khi Ngài nhập thể và chịu khổ hình cũng như Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta từ đó đến nay; thế nhưng về cách thức Ngài sẽ cứu chuộc, về giá Ngài sẽ trả, thì có một bức màn che phủ trên ông, cho đến khi điều đó được làm sáng tỏ bởi các tiên tri, khi thời kỳ viên mãn đã gần kề; vì dù họ đã có một sự bày tỏ nào đó về Đấng Mê-si-a như một nhân vật vĩ đại, một thầy tế lễ vĩ đại theo ban Mên-chi-xê-đéc, một vị vua vĩ đại, một người đặc biệt được Đức Chúa Trời yêu mến, thế nhưng Ngài sẽ tẩy sạch tội lỗi bằng cách nào thì họ không biết. Như họ không biết Ngài sẽ bày tỏ những giáo lý mới nào với tư cách là một tiên tri, hay Ngài sẽ có vương quốc thuộc loại nào với tư cách là một quân vương, thì họ cũng không biết đầy đủ Ngài sẽ dâng của lễ thuộc loại nào với tư cách là một thầy tế lễ. Họ có một thứ tri thức nào đó, nhưng không phải là tri thức rõ ràng.

[4.] Các tổ phụ xưa đã có đức tin, và thật sự đã được tha tội. Họ có cùng một tinh thần đức tin như những người sống trong thời Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 4:13. Nô-ê được gọi là “người công chính, và trọn vẹn trong các thế hệ mình,” Sáng Thế Ký 6:9, khi ông còn trẻ cũng như khi ông đã già; nhưng bằng cách nào? “Ông được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va,” câu 8. Ông chối bỏ sự công chính của riêng mình, và chạy đến với ân điển của Đức Chúa Trời, điều không thể được ban cho ông ngoài Đấng Christ; vì không có ân điển nào mà công lý không được thỏa mãn. Nền tảng của mọi sự an ủi và vui mừng mà Áp-ra-ham có được là sự trông thấy sự xuất hiện của Đấng Cứu Chuộc đổ huyết này, dù từ xa, Giăng 8:56. Việc trông thấy ấy có ích gì, nếu không có một ích lợi nào từ đó đem lại cho ông? Và vị tổ phụ vĩ đại ấy đã được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài; điều mà sứ đồ bàn luận trong Rô-ma 4; và do đó ông được gọi là “cha của những kẻ có đức tin,” vì là mẫu mực rõ ràng đầu tiên của sự xưng công chính được ghi lại trong Kinh Thánh. Vì ông không phải là cha của những kẻ có đức tin bởi sự sanh sản theo xác thịt, mà bởi cớ tôn giáo; là cha, vì ông là người dạy dỗ bằng gương mẫu của mình, danh xưng cha được ban cho những người dạy dỗ. Nếu vì thế ông không được tẩy sạch và được kể là công chính nhờ huyết của Ngài, thì ông không thể được nêu lên làm mẫu mực của sự xưng công chính cho người khác, vì mẫu mực được viết theo một cách mà các bản sao lại theo một cách khác. Chính lời hứa về dòng dõi phước hạnh ấy là nguyên nhân của sự xưng công chính của ông, chứ không phải các của lễ hay phép cắt bì. Cùng một sự công chính được kể cho người cha cũng được kể cho các con, và cùng một sự công chính cho các con cũng đã được kể cho người cha. Ông và chúng ta có cùng một đức tin, cùng một đối tượng của đức tin; và bởi điều gì chúng ta được xưng công chính, thì bởi điều ấy ông cũng được xưng công chính. Đó là cùng một phước hạnh mà ông và chúng ta có, cùng một Phúc Âm mà ông và chúng ta đã nghe, Ga-la-ti 3:8. Ân điển ban cho Đa-vít đến từ Đấng Christ: nếu không thì tội lỗi của ông làm sao được tha, khi mà dưới luật pháp không có của lễ nào được định cho tội ấy? Thi Thiên 51:16, 17, “Chúa chẳng ưa thích của lễ, bằng không tôi sẽ dâng.” Giả sử các của lễ theo luật pháp là đủ, mà không liên hệ gì đến một điều gì khác để đền tội mà chúng được định cho, thì những tội cố ý mà Đa-vít đã phạm làm sao được đền, khi mà không có sự lập ra của lễ nào theo luật pháp cho chúng? Chắc chắn dân Y-sơ-ra-ên đã không bị bỏ mặc không có sự giúp đỡ trong trường hợp này. Và Đức Chúa Trời, khi không sắm sẵn của lễ nào cho những tội ấy, đã ngụ ý rằng còn có một của lễ cao quý hơn ở phía sau. Đấng Mê-si-a với tư cách là thầy tế lễ đã ở trong mắt Đa-vít, là Đấng mà ông gọi là Chúa mình, dù Ngài sẽ ra từ dòng dõi ông, Thi Thiên 110:1, 4. Là Chúa của Đa-vít bởi một quyền khác hơn là quyền với tư cách là Đức Chúa Trời, vì ông phân biệt Ngài với Đức Chúa Cha như là Chúa, và vì thế Ngài là Chúa của Đa-vít bởi một quyền khác, một quyền cứu chuộc. Dân Do Thái đã có một bằng chứng đầy đủ rằng các của lễ của luật pháp không thể tẩy sạch tội lỗi, trong của lễ con bò cái tơ đỏ, Dân Số Ký 19:2, là của lễ không thể đền tội cho họ. Nếu nó có đức năng cho mục đích này, thì tại sao thầy tế lễ đã dâng nó và rảy huyết trước đền tạm, và người đã thiêu nó, và người đã thu tro lại, lại phải giặt áo mình sau đó, và bị ô uế cho đến chiều tối, câu 7, 8, 9, là những người có nhiều khả năng được đền tội bởi nó hơn những người còn lại? Tội lỗi của họ đã được tha, nhưng không thể được tha bởi huyết của bò đực và dê đực, Hê-bơ-rơ 10:4, thế nhưng cũng không phải không có sự can thiệp của một của lễ đổ huyết; vì “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22, nhờ đó sứ đồ chứng minh sự cần thiết của của lễ của Đấng Christ. Và nếu tội lỗi có thể được tha mà không cần của lễ, thì lập luận của sứ đồ để chứng minh tội phạm đến Đức Thánh Linh là không thể tha thứ, hay tội của những kẻ khước từ của lễ của Đấng Christ là không thể tha thứ, sẽ trở nên vô hiệu, vì lý do của ông để chứng minh nó không thể tha thứ là vì không còn của lễ nào nữa cho nó; tất cả những điều ấy đều giả định sự cần thiết của một sự đền tội thỏa mãn công lý bằng huyết, để mở đường đến ngôi ân điển, và đưa bất cứ người nào vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Vậy chính huyết này, đổ ra trên thập tự giá, mà nhờ đó các sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất đã được tẩy sạch, và nhờ đó của cải đã hứa đã được nhận lãnh, Hê-bơ-rơ 9:15. Đấng Christ không thể nào khác hơn đã công bố phước hạnh trên đức tin mà không cần thấy Ngài, như Ngài đã làm, Giăng 20:19, “Phước cho những kẻ đã tin mà không thấy,” ý chỉ những người đã chết trong đức tin trong thời kỳ luật pháp. Và sứ đồ nói rõ ràng rằng Đấng Christ “bởi một của lễ duy nhất đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ 10:14, hiểu những người được nên thánh, hay được tẩy sạch, hay được tha tội trước của lễ thật sự, như thấy rõ từ nền tảng của suy luận này của ông, tức là sự bất lực của mọi của lễ khác trong việc cất tội lỗi đi. Chưa bao giờ có hơn một Đức Chúa Trời xưng công chính, chưa bao giờ có hơn một cách xưng công chính, và đó là bởi đức tin, như sứ đồ lập luận, Rô-ma 3:80, và vì thế chỉ có một nguyên nhân của sự xưng công chính của tất cả những người đã đi trước, vì chỉ có một đối tượng của đức tin, là huyết của Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Trong Ngài mà thôi mọi sự đều được thâu lại và tóm lại trong phước hạnh, Ê-phê-sô 1:12, và loài người được phước trong Ngài, Thi Thiên 72:17. Trong công đức của Ngài, theo lời giải thích Chaldee, hiểu điều đó về Đấng Mê-si-a.

[5.] Và điều này rất có thể xảy ra, vì cớ giao ước giữa Đức Chúa Cha, Đấng Thẩm Phán, và Đức Chúa Con, Đấng Cứu Chuộc. Nếu Ngài đã không hứa việc đổ huyết của Ngài, thì công lý đã đuổi tội nhân ra khỏi thế gian. Mọi hy vọng khôi phục lại thiên đàng đã bị mất, nếu không có điều ấy thì thẩm quyền của luật pháp đã không được giữ vững, tính thiêng liêng của chân lý thiêng liêng đã bị vi phạm, và sự ngay thẳng của chính quyền Ngài đã bị vùi trong bụi đất bởi một sự khoan dung dễ dãi, và việc bỏ qua tội lỗi. Vì vậy Đấng Christ đã đứng lên, và hứa linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi. Ngài đã có trước khi Áp-ra-ham có: Giăng 8:58, “Trước khi Áp-ra-ham có, Ta hằng hữu;” Ta hằng hữu, Ta đã là Đấng mà nay Ta là, một Đấng Trung Bảo; bởi lời hứa, bởi sự lập nên, bởi sự chấp nhận; và vì thế “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và mừng rỡ,” như đã nói trước, câu 56. Ta đã là Chiên Con bị giết, được chấp nhận như Chiên Con bị giết, như Đấng Trung Bảo, trên sự tín nhiệm. Chức vụ của Ngài có niên đại cổ xưa hơn sự nhập thể của Ngài; và Ngài vẫn là Đấng ấy trong chức vụ Đấng Trung Bảo trước kia như Ngài là sau khi Ngài mặc lấy xác thịt chúng ta, vẫn là Đấng ấy cho họ trong giao ước của Ngài như Ngài là cho chúng ta trong sự thực hiện. Một người có thể được thả khỏi ngục tù nhờ lời hứa của một người bảo lãnh đáng tin cậy, dù món nợ chưa thật sự được trả cho đến một thời gian sau, theo thỏa thuận; và quyền sở hữu một món hàng mua có thể được giao, dù một thời gian sau mới được định để trả giá. Việc trả tiền chuộc không nhất thiết tuyệt đối phải xảy ra trước khi tù nhân được giải thoát. Nhiều người đã được Đức Chúa Trời giải thoát khỏi xiềng xích của họ trước khi Đấng Christ trả giá, nhưng không phải trước khi Ngài hứa trả giá. Huyết của của lễ này khi đã đổ ra chạm đến chúng ta dù đã một ngàn sáu trăm năm kể từ khi nó được đổ ra; nhưng huyết của của lễ này được Đấng Cứu Chuộc hứa, và được Đức Chúa Trời tín nhiệm, đã chạm đến A-đam bốn ngàn năm trước khi nó được đổ ra. Đức Chúa Trời đã ban đức năng trước khi Đấng Christ thật sự lập công, và đã giải thoát tù nhân trước khi tiền chuộc được trả; thế nhưng vẫn là nhờ công đức đã hứa và tiền chuộc đã giao kết, vì các nguyên nhân tự nhiên phải đi trước hiệu quả, còn các nguyên nhân đạo đức có thể đi sau hiệu quả. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch không phải như một nguyên nhân tự nhiên, mà như một nguyên nhân đạo đức. Về phương diện này Ngài là “Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế,” Khải Huyền 13:8: bị giết theo giao ước, dù không thật sự bị giết; bị giết theo sự kể cho, dù không thật sự; bị giết theo phán quyết trong sự chấp nhận của quan án, dù không phải theo sự thi hành trong việc chịu khổ hình; và vì thế Ngài là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế một cách hiệu quả, bởi huyết Ngài mà các tín hữu xưa đã được rảy, cũng như những người thời sau.

Và dù một số người hiểu những lời “từ buổi sáng thế” không phải chỉ về chữ “bị giết”, mà về việc ghi tên trong sách sự sống của Chiên Con, “những tên đã được ghi từ buổi sáng thế trong sách của Chiên Con bị giết,” thì điều đó cũng không thay đổi mấy sự việc. Việc giết Chiên Con đã được thỏa thuận, cũng như việc ghi tên trong sách; và cũng sẽ suy ra rằng không ai có chỗ trong sách mà lại không có phần trong Chiên Con bị giết, và những ích lợi người ấy hưởng nhờ việc ghi danh ấy đều tuôn chảy đến người ấy qua huyết của Đấng Cứu Chuộc giao ước, và tên họ đã được ghi ở đó trên sự tín nhiệm nơi Chiên Con sẽ bị giết; vì trong Ngài sự lựa chọn đã được thực hiện trước buổi sáng thế, Ê-phê-sô 1:4, và qua Ngài các phước hạnh của sự tha tội đã được ban ra từ buổi sáng thế. Nếu Chiên Con này đã không dâng mình để bị giết, thì loài người đã bị quăng vào xiềng xích đời đời cũng như ma quỷ, là những kẻ không có đấng trung bảo, không có chiên con nào để bị giết vì chúng. Vậy thì, từ đó suy ra rằng huyết của Đấng Christ có đầy đủ tín nhiệm nơi Đức Chúa Trời. Đấng Christ đối với các tổ phụ cũng như đối với các sứ đồ: Hê-bơ-rơ 13:8, “Ngài vẫn y nguyên hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời;” hôm qua, đối với A-đam, bốn ngàn năm trước. Hôm qua, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, thường có nghĩa là mọi thời gian đã qua; ngày nay, nay trong thời kỳ Ngài xuất hiện, mãi mãi, đối với các thế hệ tiếp nối, không chỉ về phương diện thân vị và thần tánh của Ngài, mà còn về phương diện chức vụ và các ích lợi của Ngài. Điều đó không phải nói về thần tánh của Ngài, mà về sự trung bảo của Ngài, như sẽ thấy rõ từ câu tiếp theo, nơi sứ đồ có ý làm cho sự phán đoán của họ xa lìa khỏi ý kiến quá cao về các nghi lễ và của lễ theo nghi lễ. Chúng không bao giờ tẩy sạch tội lỗi, nhưng Đấng Christ là nguyên nhân của sự tẩy sạch chúng dưới luật pháp cũng như dưới Phúc Âm, dù Ngài không được họ biết rõ ràng như chúng ta biết. Huyết của Đấng Christ lan đến các tín hữu trong mọi thời đại; Ngài là một dòng dõi cho Áp-ra-ham cũng như là dòng dõi của Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 21:12, “Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi;” “zera' lecha”, một dòng dõi cho ngươi, có thể dịch như vậy, một dòng dõi vì ích lợi của ngươi, và vì sự giải thoát đời đời của ngươi; không chỉ là một dòng dõi ra từ dòng dõi ông, mà là một dòng dõi vì ích lợi của ông. Như một tia chớp lóe ra từ đám mây trong đêm soi sáng mọi vật cả trước lẫn sau nó, thì sự công chính và huyết của Đấng Christ cũng được kể cho không chỉ những người đến sau Ngài, mà còn cho những người đã đi trước Ngài. Nếu sự tín nhiệm của nó đã lớn như thế thời bấy giờ, thì công đức của nó cũng lớn như thế bây giờ, kể từ khi huyết thật sự được đổ ra. Vì vậy huyết ấy thật đúng là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi.

(2.) Đây là mục đích thật sự và duy nhất của sự nhập thể và sự chết của Ngài. Mọi mục đích mà thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Đa-ni-ên đều tập trung vào điều này và quy về nó: chương 9:24, “Để dứt sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem sự công chính đời đời vào,” và nhờ đó mọi khải tượng và lời tiên tri về Đấng Mê-si-a và công việc của Ngài sẽ được ứng nghiệm. Và với mục đích này, “Đấng Rất Thánh” sẽ được “xức dầu,” như là nguyên nhân và nền tảng của mọi sự cất tội lỗi đã nói trước. Mọi từ ngữ chỉ tội lỗi, và chứa đựng trong chúng mọi thứ tội lỗi, đều được bày tỏ ở đây, để tỏ ra sự trọn vẹn của ý định về phương diện đối tượng mà Đấng Mê-si-a sẽ cất ra khỏi đường. Từ được dịch là dứt, “chala'”, cũng có nghĩa là nhốt lại hay kiềm chế; và từ được dịch là chấm dứt, “chatam”, có nghĩa là niêm phong lại. Tội lỗi sẽ bị kiềm chế không cho tàn phá tùy ý như một quái vật nuốt chửng, hay bị nhốt lại và ngăn chặn không cho làm kẻ tố cáo để kết án; và bị niêm phong lại, không phải để xác nhận tội lỗi, mà để che giấu nó, như những vật đã niêm phong thì không được xem xét trừ bởi những người được ủy quyền. Làm như vậy là vi phạm sự tín nhiệm, và xâm phạm quyền của người khác. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là che phủ tội lỗi, và Đấng Christ ở đây niêm phong tội lỗi bằng huyết Ngài, và mãi mãi giấu nó khỏi mặt Đức Chúa Trời, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, hay đền tội cho nó. Vì chính tội lỗi là nguyên nhân của sự thù nghịch, và đã phân rẽ chúng ta khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, trong đó hạnh phúc của một tạo vật được đặt để, nên có sự cần thiết, để chúng ta được giải cứu khỏi khốn khổ, phải cất đi tội lỗi của chúng ta, để điều đã xé rách chúng ta có thể bị bịt mõm, điều đã tố cáo chúng ta có thể bị làm cho im lặng, điều đã là rào cản cho hạnh phúc của chúng ta có thể bị phá đổ, để nỗi khốn khổ chúng ta chịu có thể bay khỏi chúng ta, và các phước hạnh chúng ta thiếu thốn có thể tuôn xuống cho chúng ta. Vì cớ này Đấng Mê-si-a đã được xức dầu, và vì mục đích này Ngài đã đảm nhận công việc của Ngài trên đất, để cất đi chướng ngại ngăn trở chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta thấy rằng giao ước ân điển, khi được nói đến trong Cựu Ước là sẽ được bày tỏ đầy đủ trong những ngày sau rốt, chứa đựng chủ yếu những lời hứa về việc “xóa sạch các sự vi phạm, và không nhớ đến tội lỗi nữa.”

[1.] Đây là giáo lý nền tảng của Phúc Âm. Vì vậy sứ đồ, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, bảo họ rằng đây là điều phải được biết và thừa nhận bởi mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân: I Giăng 3:5, “Và anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi chúng ta đi.” Anh em chẳng biết gì về Cơ Đốc giáo nếu anh em không biết và không tin điều này, rằng Đấng Christ đã xuất hiện để cất đi tội lỗi bởi sự không kể cho, và để dẹp yên quyền lực của tội lỗi bởi sự làm chết nó; để cất đi hình phạt mà tội lỗi đã đáng chịu, và sự bại hoại mà tội lỗi đã thiết lập trong lòng người ta. Vì vậy tội lỗi sẽ được tẩy sạch hoàn toàn cả bởi sự tha thứ lẫn sự nên thánh, bằng không Đấng Christ sẽ không đạt được mục đích của sự hiện ra của Ngài. Đây là giáo lý mà các sứ đồ được truyền lệnh đầu tiên phải công bố, vừa như lý do của sự chịu khổ của Đấng Christ vừa như lý do của sự sống lại của Ngài, rằng “sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài giữa mọi dân tộc,” Lu-ca 24:46, 47; sự tha tội, như đã được mua bởi sự chết của Ngài, và được bảo đảm bởi sự sống lại của Ngài. Nền tảng của sự tha tội ở trong sự chịu khổ của Ngài, và sự bày tỏ hiệu quả của sự chịu khổ của Ngài là bởi sự sống lại của Ngài; vì vậy cả hai đều phải được tuyên bố để đạt mục đích này. Và dù Phao-lô lúc ấy không có mặt trong ủy nhiệm đầu tiên này (vì là người sanh non, và được triệu vào chức vụ sứ đồ sau đó), thế nhưng những chỉ thị của ông cũng cùng một bản chất, và được ông tuân giữ theo cùng một thứ tự: I Cô-rinh-tô 15:3, “Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà chính tôi cũng đã nhận lãnh,” tức là, trước hết, “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh.” Gạt mục đích này sang một bên, thì có điều gì hấp dẫn trong một người bị đóng đinh, một người đã trở nên trò cười và sự sỉ nhục của dân tộc mình, để khiến bất cứ ai tin nơi Ngài? Đức tin đặc biệt chú tâm vào sự chết của Đấng Christ, và đặc biệt nhìn thấy trong sự chịu khổ ấy ý định của cả Đấng sai Ngài lẫn Đấng được sai đi. Điều đầu tiên chính Ngài công bố khi Ngài thi hành chức vụ của Ngài là năm hỉ này: Lu-ca 4:18, 19, “Năm đẹp lòng của Chúa,” trong đó các tù nhân sẽ được giải thoát, các món nợ sẽ được tha, và các giấy nợ sẽ bị hủy bỏ. Đó là mục đích chính của việc Ngài đến để chết, mà khi đã hoàn thành, là lý do duy nhất của sự thăng tiến của Ngài; việc tẩy sạch tội lỗi, và tội lỗi của chúng ta, là nền tảng của việc Ngài ngồi vinh hiển bên hữu Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3.

[2.] Không thể có mục đích nào khác của việc Ngài đổ huyết Ngài ngoài điều này. Vì sự chết của Ngài được gọi là một “của lễ,” Ê-phê-sô 5:2; một “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ,” I Giăng 2:2, Rô-ma 3:25, thì nó không thể vì mục đích nào khác ngoài việc tẩy sạch tội lỗi; vì đây là lý do của việc lập ra các của lễ. Huyết đổ ra theo cách của lễ hàm ý huyết có tội, và đáng phải đổ ra. Nếu Ngài đã đến trên đất trong vinh quang lộng lẫy, để đánh tan các đạo quân, phá đổ tường thành các thành phố và lật đổ các đế quốc, thì việc trừ diệt bạo chúa và quái vật có thể được nghĩ là ý định của Ngài. Nhưng đây không phải là cách để đền tội, mà là sự hủy diệt tội nhân. Nhưng khi đến để đổ huyết Ngài, để làm của lễ, để làm trò sỉ nhục của loài người, và để làm tôi tớ của Đức Chúa Trời trong chức vụ này, chức vụ mà Ngài vốn không có theo bản tánh, thì có thể tưởng tượng mục đích nào khác ngoài điều gì đó liên quan đến tội lỗi, và điều đó vừa liên quan đến sự đền tội vừa liên quan đến sự hủy diệt tội lỗi? Vì việc chết và đổ huyết vì tội lỗi không phải là cách để duy trì tội lỗi, mà là để bãi bỏ nó; không phải là phương tiện để khiến sự gian ác trở nên đáng yêu, mà là đáng ghê tởm. Nếu đây không phải là kết quả của sự chết của Ngài, thì nó sẽ vô ích, huyết Ngài sẽ đổ ra luống công. Sự chết của Ngài, là một hình phạt và theo cách của lễ, hẳn phải vì một mục đích nào đó, nó không thể vì bất cứ điều gì liên quan đến chính Ngài, hay để lập công cho chính Ngài; vì, là Đức Chúa Trời, Ngài không thể có thêm hạnh phúc nào; Ngài không cần lập công điều gì, vì Ngài chẳng thiếu thốn gì. Mọi công đức là sự đáng được điều gì đó mà hiện nay chưa sở hữu, nhưng mong muốn sở hữu. Ngài đã không, và không thể, phạm tội nào mà vì đó Ngài phải trở nên của lễ. Thần Tánh không thể phạm sự bất chính và tội ác. Vì vậy hình phạt không phải vì bất cứ cớ nào của chính Ngài. Không có tội nào do Ngài phạm trong nhân tánh mà có thể đáng chịu sự giáng phạt như thế; điều này là không thể, vì bất cứ tội nào đã phạm trong nhân tánh của Ngài cũng đã là tội của thân vị Ngài, và như thế đã là một vết nhơ trên thần tánh của Ngài, hiệp một trong một thân vị với nhân tánh của Ngài. Hơn nữa, Ngài đã mặc lấy bản tánh loài người để chịu khổ trong đó; sự nhập thể của Ngài có một sự “phải chịu khổ” gắn liền với nó, đến nỗi việc đổ huyết của Ngài đã được quyết định trước khi bất cứ tội nào có thể phạm, nếu giả sử rằng trong nhân tánh Ngài có thể phạm lỗi lầm hay sai sót nào. Huyết Ngài hẳn phải đổ ra vì một người khác, và hình phạt giáng trên Ngài là hình phạt mà những người khác đã đáng chịu. Nó không thể vì các thiên sứ thánh; họ vô tội, và không mắc nợ về tội, và vì thế không phải chịu hình phạt nào. Vì là để cất tội lỗi đi, từ “tội lỗi” loại trừ các thiên sứ tốt, là những đấng chưa bao giờ phạm tội, mà luôn vâng lời Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:21; cũng không thể vì các thiên sứ ác, vì Kinh Thánh loại trừ chúng khỏi bất cứ sự cứu chuộc nào, và trói buộc chúng đời đời trong xiềng xích tối tăm, để chịu hình phạt trong chính thân vị chúng. Ngoài ra, hình phạt này không thể được gánh chịu đúng nghĩa trong một bản tánh nào khác biệt về chủng loại với bản tánh phạm tội của chúng, như đã là như vậy. Nó hẳn phải vì tội lỗi của loài người, hoặc vì chẳng vì gì cả. Và do đó sự chết của Đấng Christ sẽ là một điều vô nghĩa; nhưng điều đó hoàn toàn không phù hợp với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời khi định ra, và sự khôn ngoan cùng danh dự của Đấng Christ khi đồng ý, một công việc vì hư không và không mục đích. Nay vì Đấng Christ đã dâng mạng sống Ngài cho Đức Chúa Trời (mà Ngài không mắc nợ theo cớ của chính Ngài), nên một phần thưởng đã thuộc về Ngài theo cớ công lý, phần thưởng ấy hẳn phải gồm việc tha thứ điều gì đó Ngài mắc nợ, hay ban cho điều gì đó Ngài thiếu thốn. Không có món nợ nào cho chính Ngài mà Ngài có thể bị tính, không có sự thiếu thốn nào có thể ở trong nhân tánh của Ngài theo cớ của chính Ngài, vì mọi hạnh phúc đều thuộc về nhân tánh ấy nhờ sự hiệp một với thần tánh; không có gì có thể ban cho Ngài vì chính Ngài, vì Ngài chẳng thiếu thốn gì; không có gì có thể tha cho Ngài, vì Ngài chẳng mắc nợ gì. Vì vậy, vì Ngài đã hạ mình sâu xa như thế, không phải vì chính Ngài mà vì người khác, và vì có công đức về phía Ngài, và do đó có sự báo đáp công bằng về phía Đức Chúa Trời, nên điều đó cần phải được ban cho một số người khác nhờ Ngài, để điều họ mắc nợ có thể được tha, và điều họ thiếu thốn có thể được ban cho. Những người ấy không thể là ai khác ngoài loài người mà Ngài đã đến để xưng công chính, và là những người mà món nợ đối với Đức Chúa Trời có thể được khấu trừ, nhờ sự trả giá của Đấng Christ.

3. Việc tẩy sạch tội lỗi này được thực hiện duy nhất bởi giá trị của chính Ngài, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong bản văn có nói, huyết không chỉ của Chúa Giê-xu Christ, mà của Con Đức Chúa Trời. Huyết của Chúa Giê-xu nhận được giá trị của nó từ tư cách làm Con của Ngài, mối quan hệ đời đời mà Ngài đứng trong đó đối với Cha Ngài. Vì tội lỗi là một điều ác vô hạn, vì được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, nên không một tạo vật thuần túy nào có thể đền tội cho nó, cũng không mọi việc lành thánh của mọi tạo vật có thể là sự bồi thường cho một hành động tội lỗi, vì đống việc lành thánh lớn nhất của loài người và thiên sứ cũng không bao giờ đạt đến một sự tốt lành vô hạn, điều cần thiết cho sự thỏa mãn một sự sai trái vô hạn. Một tội lỗi, chứa đựng trong nó một sự ác độc vô hạn, thì lớn hơn trong hàng các điều ác so với mọi việc lành chất đống lại có thể là trong hàng các điều lành. Nhưng huyết này không chỉ là huyết của Chúa Giê-xu, một con người, mà là huyết của thân vị là Con Đức Chúa Trời; của Đấng là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta với tư cách là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta với tư cách là Con Loài Người; là Đấng đã can thiệp với tư cách là Đấng Bảo Lãnh bốn ngàn năm trước khi Ngài nhập thể và đổ huyết, dù Ngài không thể thi hành phần việc của Đấng Bảo Lãnh mà không nhập thể và đổ huyết. Hoặc chúng ta đã không có Đấng Bảo Lãnh nào trước khi Ngài nhập thể, hoặc Con Đức Chúa Trời trong chính thân vị Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Việc đổ huyết của Ngài là tiếp nối sự can thiệp mà Ngài đã thực hiện với tư cách là Con Đức Chúa Trời thay cho chúng ta trước khi Ngài là Con Loài Người; và đó thật sự là huyết của thân vị đã dâng mình làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và đã được chấp nhận trong mối quan hệ ấy, biết bao thời đại trước khi một bản tánh thọ tạo được Ngài mặc lấy; đến nỗi, dù nhân tánh của Ngài là một tạo vật, và cần thiết như một chủ thể mà trong đó sự thỏa mãn sẽ được thực hiện, thế nhưng tự nó nó không thêm giá trị nào cho sự thỏa mãn. Giá trị mà huyết Ngài có được là từ thần tánh của Ngài, từ việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, trong điều kiện ấy Ngài đã bước vào mối quan hệ Đấng Trung Bảo của Ngài cho chúng ta. Chính là cùng một thân vị là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài; cùng một thân vị đã nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài, là Đấng đã bởi chính mình, trong thân vị vinh hiển ấy, “tẩy sạch tội lỗi chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3. Các thầy tế lễ dưới luật pháp đã tẩy sạch tội lỗi của dân chúng bằng các của lễ thú vật; đây là một sinh tế cao quý vô cùng, một tia sáng chói lọi tuôn chảy từ Đức Chúa Cha đời đời trong khi Ngài đang tẩy sạch tội lỗi chúng ta trong sự che khuất của Ngài; là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, trong khi Ngài bị làm nên sự rủa sả trên thập tự giá, nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài; trong khi Ngài cúi đầu dưới sức nặng của những sự chịu khổ của Ngài, Ngài vẫn luôn luôn làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, từ đó tuôn chảy một hiệu quả không thể tưởng tượng được cho huyết Ngài. Bản tánh loài người đã chết, nhưng Ngài có một bản tánh khác bất diệt như thân vị mà Ngài là sự chói sáng của Ngài, đã sống để thêm giá trị cho những sự chịu khổ của Ngài. Thân vị thiêng liêng này, bởi sức mạnh của chính mình và trong mối quan hệ vinh hiển này, đã vật lộn với ngọn lửa thịnh nộ, và nắm lấy tòa án công lý, và bởi giá trị của những sự chịu khổ của Ngài, đã làm cho khuôn mặt của một Đức Chúa Trời cau có trở nên dịu dàng, làm lắng dịu những cơn bão của một công lý bị xúc phạm, và đặt trước tòa án phán xét một sự công chính mạnh mẽ và đời đời do chính Ngài soạn nên, như một bức màn giữa con mắt thấu suốt của sự thánh khiết thiêng liêng và tình trạng có tội và ô uế của một tội nhân. Một thân vị vĩ đại như thế, một Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời, là cần thiết để khôi phục danh dự của Ngài và làm cho danh Ngài nên thánh; một thân vị vĩ đại như thế là cần thiết để tẩy sạch tạo vật sa ngã khỏi tội lỗi và sự ô uế của nó.

4. Do đó suy ra rằng tội lỗi được tẩy sạch hoàn toàn bởi huyết này. Vì nó đã đền tội lỗi của các thời đại trước, vì nó là mục đích của sự đến của Ngài, vì Ngài đã làm điều Ngài làm bởi giá trị của chính Ngài, nên tội lỗi hẳn phải được tẩy sạch hoàn toàn, bằng không mục đích của sự đến của Ngài không đạt được, và giá trị của Ngài sẽ tỏ ra chỉ là hữu hạn. Mọi sự tẩy sạch đều là bông trái của huyết này: sự tẩy sạch khỏi tội lỗi được thực hiện trực tiếp bởi nó; sự tẩy sạch khỏi sự ô uế được thực hiện gián tiếp bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nhưng cũng là sự mua chuộc bởi huyết Ngài.

(1.) Huyết của Đấng Christ không tẩy sạch chúng ta hoàn toàn ở đây khỏi tội lỗi, về phương diện cảm nhận về nó. Một vài tia lửa của luật pháp rực lửa đôi khi sẽ lóe lên trong lương tâm chúng ta, và sự bình an của Phúc Âm bị che phủ. Những nụ cười trên nét mặt Đức Chúa Trời dường như biến thành những cái cau mày, và huyết của Đấng Christ dường như chảy cạn. Các bằng chứng có thể bị mờ đi và tội lỗi được gợi lại. Sa-tan có thể tố cáo, và lương tâm không biết trả lời hắn ra sao. Vết thương có thể lại rỉ máu trong đêm, và linh hồn không chỉ bị từ chối sự an ủi, mà còn khước từ sự an ủi khi nó đứng ở cửa. Sẽ có những sự giật mình của sự vô tín, những sự ngờ vực Đức Chúa Trời, và những làn hơi mù mịt từ hồ lầy của bản tánh. Nhưng nó đã đặt một nền tảng hoàn hảo, và viên đá chóp của một cảm nhận và sự an ủi đầy đủ sẽ được đặt vào lúc cuối cùng. Sự bình an sẽ như ánh nắng rực rỡ không một áng mây, một sự bùng nổ chiến thắng của tình yêu, không còn mũi tên thịnh nộ nào cắm chặt trong lương tâm; một sự yên lặng ngọt ngào, không còn tiếng thì thầm nào của một cơn bão dữ dội; tội lỗi sẽ mãi mãi được lau sạch khỏi lương tâm, cũng như bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời. Kẻ tố cáo sẽ không còn tố cáo chúng ta nữa, hoặc với Đức Chúa Trời hoặc với chính chúng ta; sẽ không còn bản cáo trạng mới nào được lập bởi hắn tại tòa án lương tâm; thật vậy, lương tâm tự nó sẽ mãi mãi được tẩy sạch, và hát một bài ca an nghỉ không gián đoạn, và một thánh ca bình an, sẽ không rít lên lời tố cáo nhỏ nhất nào về một tội ác. Như công lý của Đức Chúa Trời sẽ không đọc điều gì để kết án, thì lương tâm cũng sẽ không đọc điều gì để tố cáo. Huyết của Đấng Christ sẽ hoàn hảo trong các hiệu quả của nó. Như nó đã xé bức màn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nó sẽ xé bức màn giữa lương tâm và chúng ta; không còn những cái cau mày từ bên này, cũng không còn những tiếng cãi vã trong bên kia. Như Đấng Christ đã nói, khi Ngài trút linh hồn, “Mọi việc đã hoàn tất,” tức là, cảm nhận và những sự chịu khổ dưới tình trạng có tội, thì lúc ấy một tín hữu có thể nói những nỗi sợ của mình đã hoàn tất, khi người ấy trút linh hồn mình vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc đã hy sinh của mình. Các sự gian ác sẽ không bao giờ còn xuất hiện trong bản cáo trạng có tội của chúng để rút máu khỏi linh hồn của một tín hữu ăn năn. Linh hồn sẽ không có lỗi lầm gì trước ngôi Đức Chúa Trời, Khải Huyền 14:5.

(2.) Huyết của Đấng Christ không tẩy sạch chúng ta hoàn toàn ở đây khỏi tội lỗi, về phương diện những sự xao động của nó. Con rắn xưa đôi khi sẽ chích chúng ta, và đôi khi đánh bại chúng ta. Linh hồn công chính sẽ bị phiền muộn bởi những sự bại hoại bên trong nó, cũng như bởi những sự gớm ghiếc của người khác bên ngoài nó. Người Ca-na-an còn ở trong đất, và vì thế đức năng của huyết Đấng Christ được bày tỏ trong quyền năng vật lộn của chúng ta, chưa phải trong vinh quang của một chiến thắng. Nó không tẩy sạch chúng ta hoàn toàn ở đây khỏi những phần còn sót lại của tội lỗi, để chúng ta vẫn còn cảm nhận rằng mình là những tạo vật sa ngã, và mỗi ngày đều có những lời nhắc nhở và kinh nghiệm mới về đức năng mạnh mẽ của nó; và để tình yêu của Ngài có thể gặp được những sự đánh giá hằng ngày trong cảm nhận hằng ngày về nỗi khốn khổ của chúng ta. Nhưng huyết này sẽ hoàn thành điều nó đã bắt đầu, và biển khốn khổ của sự bại hoại, biển tuôn ra bùn và rác, sẽ hoàn toàn bị dời đi. Bấy giờ linh hồn sẽ tinh sạch như len chưa nhuộm, như không tì vết như sương từ lòng buổi sớm; không nếp nhăn nào trên khuôn mặt, không sự sôi sục nào của sự bại hoại trong linh hồn. Huyết của Đấng Christ sẽ làm lặng sóng, và đuổi sự ô uế đi, và đội lên linh hồn một chiến thắng đời đời. “Các linh hồn của người công chính” bấy giờ “được làm cho trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23.

(3.) Nhưng huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi tội một cách trọn vẹn tại đây, xét về sự định tội và hình phạt. Như thế, huyết ấy xóa tội khỏi sách công lý của Đức Chúa Trời; tội không còn bị nhớ lại nữa theo cách của một bản án pháp lý và tư pháp chống lại tội nhân. Dù bản chất của tội không ngừng mang tính tội lỗi, quyền định tội của tội vẫn chấm dứt. Bản án của luật pháp bị thu hồi, quyền định tội bị cất đi, và tội không còn bị kể cho họ nữa, I Cô-rinh-tô 5:19. Nơi nào tội phạm không bị kể cho, nơi đó hình phạt không nên bị giáng xuống. Việc Đức Chúa Trời vừa là một quan án đã được nguôi giận, vừa là một quan án báo thù, là điều không phù hợp với sự công chính của Ngài. Khi nguyên nhân của cơn giận Ngài đã được cất đi, các hậu quả của cơn giận Ngài cũng bị dập tắt. Nơi nào có sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, nơi đó nhất thiết tiếp theo là sự cất đi hình phạt. Món nợ chúng ta mắc vì tội là gì? Chẳng phải là món nợ hình phạt, vốn được đòi hỏi một cách công chính vì lỗi lầm đã phạm đó sao? Vậy khi huyết của Đấng Christ thanh tẩy bất cứ ai khỏi tội lỗi của họ, huyết ấy giải cứu họ khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi ấy. Sự tha tội, theo đúng nghĩa của nó, hệ tại sự miễn hình phạt. Tội phạm không thể được tha, mà chỉ xét về hình phạt mà nó đáng phải chịu. Nếu Đức Chúa Trời trừng phạt một người đã được rảy huyết của Đấng Christ, và được huyết của Đấng Christ cầu thay cho, thì điều đó sẽ trái với cả công lý lẫn lòng thương xót của Ngài: trái với công lý của Ngài, vì Ngài đã chấp nhận sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện, là Đấng đã trả món nợ, và đã tha bổng kẻ phạm tội, khi Ngài mang tội của người ấy trong thân thể Ngài trên cây gỗ; trái với lòng thương xót của Ngài, vì sẽ là tàn nhẫn nếu kết án một người phải chịu hình phạt, trong khi người ấy đã được phóng thích theo pháp luật, và được đặt vào địa vị của một người vô tội, nhờ sự kể cho của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc. Dù các hành vi tội lỗi vẫn y nguyên về hình thức như trước, địa vị pháp lý của một tội nhân đã được tẩy sạch không còn như trước nữa; vì được thoát khỏi sự buộc tội của luật pháp, người ấy không còn phải chịu sự nghiêm khắc của luật pháp nữa. “Chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ,” Rô-ma 8:1. Không còn vấn đề gì thực sự định tội, vì Đấng Christ vì tội lỗi, hay như một của lễ vì tội lỗi, đã định tội tội lỗi trong xác thịt, câu 3.

(4.) Hiệu quả của huyết này sẽ tỏ ra trọn vẹn vào cuối cùng, trong bản án chung thẩm. Huyết ấy tẩy sạch chúng ta lúc ban đầu tại đây, và hoàn toàn về sau. Huyết ấy tẩy sạch chúng ta tại đây theo luật pháp. Đức của huyết ấy sẽ được bày tỏ bằng một bản án chung thẩm. “Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi,” Giăng 3:18; bị định tội bởi lời đe dọa, nhưng chưa phải bởi bản án đã tuyên. Cũng vậy, kẻ nào tin thì được xưng công chính nhờ lời cầu xin của huyết này, được xưng công chính trong lời hứa của Phúc Âm, nhưng chưa phải bởi bản án công khai, vốn được dành lại cho đến ngày cuối cùng: “Sau khi chết thì có sự phán xét,” Hê-bơ-rơ 9:27. Như Đấng Christ đã được xưng công chính sau khi Ngài đã dâng huyết của Ngài, đã được nhìn nhận là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời bởi một lời tuyên bố công khai trong sự tôn cao của Ngài, I Ti-mô-thê 2:16, thì những kẻ có phần trong huyết này cũng có một sự xưng công chính theo bản án khi họ qua đời, bởi Đức Chúa Trời với tư cách là quan án, và hoàn toàn trọn vẹn, khi thân thể họ sẽ được tuyên bố là công chính, lúc hồn và xác hiệp lại trong sự sống lại. Vì thế thời điểm này được gọi là “ngày được tươi tỉnh lại,” Công Vụ 3:19, khi các tội sẽ bị xóa đi, khi Đức Chúa Trời sẽ không còn sửa phạt nữa, và lương tâm sẽ không còn trách móc vì tội lỗi nữa. Tội được tẩy sạch bây giờ, nhưng được nói là bị xóa đi lúc bấy giờ, vì lúc bấy giờ mọi phần của sự cứu rỗi sẽ được hoàn tất. Sự tuyển chọn là một hành động từ đời đời, nhưng lúc bấy giờ nó sẽ được công bố, trong việc phân rẽ họ đời đời khỏi phần còn lại của thế gian, để ở với Ngài trong vinh hiển. Sự cứu chuộc đã được mua bằng sự chết của Đấng Christ, được dâng trong Phúc Âm, và được ban cho tín hữu, nhưng lúc bấy giờ nó sẽ hoàn tất trong sự giải thoát khỏi mọi kẻ thù, và kẻ thù cuối cùng là sự chết. Và vì vậy nó được gọi là “ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30. Lúc bấy giờ sẽ có sự nghỉ ngơi vô tận khỏi mọi sầu khổ bên trong, và hoạn nạn bên ngoài. Sự nên thánh đã bắt đầu được thực hiện tại đây bởi Đức Thánh Linh, nhưng tội lỗi chưa bị hủy diệt; mọi tình cảm trần thế chưa hoàn toàn được cởi bỏ. Sự xưng công chính của chúng ta cũng sẽ như vậy, xét theo nghĩa nó hệ tại sự tha tội; các tội được xóa đi bây giờ, nhưng lúc bấy giờ theo một cách tuyệt vời hơn, đầy đủ hơn, và rõ ràng hơn. Chúng ta cần sự tha thứ hằng ngày cho tội lỗi hằng ngày, nhưng lúc bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ tha cho chúng ta một lần đủ cả, khỏi mọi lỗi lầm đã phạm trong suốt cả đời mình, và sẽ không còn tội nào phạm nữa để cần được tha. Tại đây có một sự ban cho kín nhiệm đã được thông qua trong lương tâm chúng ta; nơi đó, có một sự công bố long trọng trước mặt loài người và các thiên sứ. Tại đây mỗi người nhận được sự tha thứ cách riêng, khi họ đến với Ngài. Như những người dưới luật pháp có một sự chuộc tội riêng biệt nhờ các của lễ do họ dâng, nhưng trong ngày chuộc tội hằng năm có một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ chung cho các tội của dân sự, và mọi gian ác của họ cùng nhau được mang vào đồng vắng, thì sự tha thứ đã ban cho các tín hữu riêng lẻ lúc bấy giờ sẽ quy về một sự tha bổng trọn vẹn duy nhất của toàn thể thân thể; khi Đấng Christ sẽ tuyên bố tất cả họ là công chính, và dâng họ không chỗ trách được, và không vết nhơ, trước mặt Cha Ngài. Sự xưng công chính là trọn vẹn trong đời này, xét về việc tội lỗi sẽ không bao giờ trở lại, và một người được kể là công chính sẽ không bao giờ bị kể là bất chính; nhưng không trọn vẹn đến nỗi cảm giác về tội lỗi sẽ không bao giờ trở lại. Nhưng lúc bấy giờ, tội giết người của Đa-vít sẽ không nổi lên chống lại ông, cũng như sự chối Thầy của Phi-e-rơ sẽ không bao giờ hiện ra trước mặt ông. Không cần phải nhìn lại con rắn đồng để được chữa lành, vì sẽ không còn những vết cắn của loài rắn lửa làm buồn rầu và quấy nhiễu nữa.

(5.) Do đó, huyết ấy tẩy sạch khỏi mọi tội một cách phổ quát. Vì huyết ấy là huyết của một nhân vật vĩ đại như Con của Đức Chúa Trời, nên huyết ấy có quyền năng tẩy sạch chúng ta khỏi tội lớn nhất cũng như tội nhỏ nhất. Nếu đó là huyết của một tạo vật tội lỗi, thì huyết ấy đã chẳng những không chuộc tội được, mà còn gây ô uế nữa. Nếu đó là huyết của một thiên sứ, dù là thánh (giả sử họ có huyết để đổ ra), thì huyết ấy vẫn là huyết của một tạo vật, và vì vậy không thể đạt tới một giá trị vô hạn; nhưng vì đó là huyết của Con Đức Chúa Trời, nên huyết ấy vừa là huyết của một nhân vật thánh, vừa là huyết của một nhân vật không được dựng nên và vô hạn. Vậy huyết ấy há chẳng đủ sức vượt quá toàn bộ khối lượng của những tội hữu hạn, và sánh ngang về phẩm giá với tính vô hạn của sự xúc phạm trong mỗi kẻ phạm tội sao? Tiểu từ “mọi” chỉ là một hệ quả hợp lý tiếp theo việc nhắc đến một kho báu huyết phong phú như thế. Bản chất của các tội, và sự đen tối của chúng, không được xét đến, khi huyết này được đặt đối nghịch với chúng. Đức Chúa Trời chỉ xem các tội nhân là hạng người nào, xem họ có ăn năn và tin hay không. Ngài đã “bị phó vì tội lỗi chúng ta,” Rô-ma 4:25, không phải vì một vài tội lỗi, mà vì mọi tội; và như Ngài đã bị phó vì chúng, thì Ngài cũng được chấp nhận vì chúng. Do đó, hiệu quả của huyết ấy là sự tẩy sạch mọi tội, cả những vi phạm nguyên thủy lẫn những vi phạm thêm vào; những sự thiếu sót đối với điều thiện mà Đức Chúa Trời đã công chính truyền dạy, và những sự phạm vào điều ác mà Ngài đã thánh khiết cấm đoán. Loài người có những tội khác nhau, tùy theo khuynh hướng hay thể chất khác nhau của họ. Mỗi người đều có “đường riêng” của mình; và sự gian ác của tất cả những tội khác nhau ấy, mang dấu ấn khác nhau và bản chất trái ngược nhau, xét về hành vi và đối tượng, Đức Chúa Trời đã khiến chúng “gặp nhau” tại thập tự giá của Đấng Christ, và “đã chất hết thảy lên Ngài,” Ê-sai 53:6. Các tội của mọi tín hữu, ở mọi nơi, trong mọi thời đại của thế gian, từ giây phút đầu tiên loài người phạm tội, cho đến tội cuối cùng phạm trên đất. Xét về đức bao quát này, con dê chuộc tội là một hình bóng của Ngài; vì dù dưới luật pháp không có những của lễ riêng biệt được chỉ định cho một số tội, nhưng trong của lễ hằng năm ấy, mọi tội của dân sự đều được chất lên đầu con dê đã dâng hiến đó, để mang vào đồng vắng, Lê-vi Ký 16:21, “'awonot”, “pish'eyhem”, “chato'tam”. Và cũng những từ khác nhau ấy, biểu thị đủ mọi loại tội, được dùng ở đó, như Đức Chúa Trời dùng, Xuất Hành Ký 34:7, khi Ngài tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi. Và tội đầu tiên chúng ta đọc thấy được tẩy sạch bởi huyết này, sau khi huyết ấy đã đổ ra, là sự gian ác quái gở nhất từng phạm dưới ánh mặt trời, tức là việc giết Con của Đức Chúa Trời, Công Vụ 2:36, 38. Cho nên, giả sử một người có thể xé nát trời và đất ra từng mảnh, giết hết phần còn lại của nhân loại, hủy diệt các thiên sứ, là những phần tuyệt vời nhất của tạo vật, thì người ấy cũng không mắc một tội quái gở bằng những kẻ đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời, là Đấng có thân vị vô hạn cao trọng hơn toàn thể tạo vật. Đức Chúa Trời bèn nhờ đó ban một bằng chứng về giá trị vô giá của huyết Đấng Christ, và đức không hề cạn của huyết ấy. Thật phải lẽ khi sứ đồ nói rằng, “Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.”

III. Điều; Huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi tội như thế nào. Đức Chúa Trời là Cha thực sự và hiệu quả xưng công chính; huyết của Đấng Christ xưng công chính theo công đức. Đức Chúa Trời là Cha được xem như quan án, Đấng Christ được xem như thầy tế lễ và của lễ. Ngài là “Thầy Tế Lễ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 2:17, “để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự,” Ngài là “nguồn nước đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1. Và “sự tha tội” là một bông trái của “sự cứu chuộc bởi huyết Ngài,” Cô-lô-se 1:14.

Việc này được thực hiện,

1. Bằng cách mang tội lên chính mình Ngài. Đức Chúa Trời đã thu thập mọi tội từ mọi nơi trên thế gian, trong mọi thời đại của thế gian, bó chúng lại với nhau, và “chất chúng lên” vai Đấng Christ, Ê-sai 53:6, ám chỉ cách thức chuyển tội của dân sự bằng việc A-rôn đặt tay lên đầu của lễ; đến nỗi, như con dê chuộc tội đã thanh tẩy dân sự, Đấng Christ tẩy sạch hay xưng công chính loài người bằng cách mang lấy gian ác của họ, Ê-sai 53:11. Không phải bằng cách mang lấy sự ô uế của chúng một cách nội tại, mà là tội lỗi của chúng, hay sự rủa sả mà tội nhân đã đáng phải chịu; vì tội lỗi của chúng ta không thể được truyền sang Ngài, trong sự dơ bẩn và ô uế của chúng, hơn là gian ác của dân Y-sơ-ra-ên có thể được truyền vào con dê chuộc tội, mà chỉ trong sự rủa sả và tội lỗi của chúng. Một con thú không có khả năng bị ô uế thuộc linh, vì nó thiếu bản chất có trí khôn; Đấng Christ cũng vậy, vì sự cao trọng của thân vị Ngài. Đấng Christ đã mang tội của chúng ta lên Ngài, không phải để nhờ đó trở nên tội lỗi, mà để trở nên bị dâng hiến theo cách tư pháp, như một sự rủa sả; và vì vậy, việc Ngài được nói là “đã trở nên tội lỗi” ở một chỗ, “hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21, phải được giải thích bằng Ga-la-ti 3:13, trong đó Ngài được nói là “đã trở nên sự rủa sả để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp,” tức là một nhân vật bị phơi bày trước sự báo thù của Đức Chúa Trời, để mua sự miễn phạt cho những kẻ phạm tội, hầu cho họ được tha bổng, và được đối xử như thể họ chưa bao giờ phạm tội. Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29, airwn: từ này có nghĩa là nhấc lên, cũng như cất đi. Ngài đã mang tội lỗi lên vai Ngài, hầu cho Ngài cất nó đi khỏi vai chúng ta đời đời. Như chúng ta được làm nên sự công chính trong Ngài, thì Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta. Bây giờ chúng ta không công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi một sự công chính nội tại, mà bởi một sự công chính được kể cho, Đấng Christ cũng không được làm nên tội lỗi bởi tội lỗi nội tại, mà bởi tội lỗi được kể cho. Cùng một cách mà sự công chính của Ngài được truyền cho chúng ta, tội lỗi của chúng ta đã được truyền cho Ngài. Sự công chính vốn nội tại trong Ngài, nhưng được kể cho chúng ta; tội lỗi vốn nội tại trong chúng ta, nhưng được kể cho Ngài. Ngài đã nhận lấy những điều ác của chúng ta để ban cho chúng ta điều thiện của Ngài, và đã chịu sự rủa sả của chúng ta để truyền cho chúng ta các phước lành của Ngài; đã chịu đựng tột cùng cơn thịnh nộ mà chúng ta đã đáng phải chịu, để ban cho chúng ta ân điển mà Ngài đã mua. Tội lỗi trong chúng ta, mà Ngài vốn thoát khỏi, đã bởi sự ước lượng thiêng liêng được chuyển sang Ngài, như thể Ngài có tội, hầu cho sự công chính mà Ngài có, mà chúng ta vốn thiếu, có thể được chuyển sang chúng ta, như thể chúng ta vô tội. Ngài đã được làm nên tội lỗi, như thể Ngài đã phạm mọi tội của loài người, và chúng ta được làm nên sự công chính, như thể chúng ta chưa hề phạm tội chút nào.

2. Bằng cách kể sự công chính và sự đầy đủ của những sự đau khổ của Ngài cho chúng ta. Nếu chúng ta đứng trên căn bản của chính mình, chúng ta bị hư mất; những giẻ rách của chính chúng ta không thể che phủ chúng ta, những sự bất toàn của chính chúng ta cũng không thể cứu giúp chúng ta. “Cả thế gian đều nằm trong sự dữ,” I Giăng 5:19. Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt, và chúng ta là vật dễ cháy; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và linh hồn của tạo vật sa ngã công chính nhất, không thể gặp nhau mà không có sự ghê tởm về phía Đức Chúa Trời, và sự kinh hãi về phía loài người. Sự thánh khiết thiêng liêng không thể không ghét chúng ta, sự công chính thiêng liêng không thể không thiêu đốt chúng ta, nếu chúng ta không có sự công chính nào khác ngoài sự công chính bất toàn của chính mình, để làm đẹp lòng sự này, và làm rào chắn đối với sự kia. Không có sự xưng công chính bởi luật pháp, ngoại trừ trên một sự công chính trọn vẹn, và chúng ta phải được xưng công chính bởi sự tuân giữ luật pháp, bằng không chúng ta không bao giờ có thể được xưng công chính; vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã không bị bãi bỏ khi loài người sa ngã: chính thẩm quyền của Đấng ban luật, chứ không phải sự xúc phạm của kẻ phạm tội, mới bãi bỏ một luật pháp; nhưng chúng ta không thể tự mình tuân giữ luật pháp. Than ôi! “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23, thiếu mất sự công chính vốn tôn vinh Đức Chúa Trời; và một khi đã phá luật pháp, chúng ta không bao giờ có thể được nói là giữ luật pháp một cách trọn vẹn; vì nếu chúng ta được ban ân điển để tuân giữ luật pháp trong tương lai, điều đó cũng không hủy bỏ sự vi phạm luật pháp trong quá khứ. Vì luật pháp không bị bãi bỏ, nên luật pháp phải được vâng giữ một cách chính xác, danh dự của luật pháp phải được giữ gìn; luật pháp không thể được chúng ta tuân giữ, chỉ có Đấng Christ là Đấng đã giữ luật pháp, và không bao giờ phá luật pháp, và đã chịu hình phạt của luật pháp vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài; vì luật pháp đòi hỏi sự vâng lời của một tạo vật, nhưng chỉ đòi hỏi hình phạt khi thiếu sự vâng lời. Hình phạt đã không giáng trên Ngài vì chính Ngài, mà vì chúng ta; “Đức của hình phạt ấy phải được chuyển sang chúng ta, điều đó không thể xảy ra bằng cách nào khác ngoài sự kể cho, hay tính nó là của chúng ta, vì chúng ta là một thân thể với Ngài. Hơn nữa, sự xưng công chính không thể bởi bất cứ điều gì nội tại trong chúng ta, vì chúng ta là kẻ vô đạo trước giây phút đầu tiên của sự xưng công chính, Rô-ma 5:5, và là tội nhân và kẻ thù nghịch, Rô-ma 5:10. Vì trong chúng ta không có gì ngoài sự bất chính, nên một sự công chính phải được tìm đến từ một điều gì ở ngoài chúng ta. Nếu nó ở ngoài chúng ta, thì nó không nội tại trong chúng ta. Sự công chính nào ở trong chúng ta sau sự xưng công chính, cũng không thể là nguyên nhân của sự xưng công chính đi trước sự công chính ấy. Hậu quả không bao giờ đi trước nguyên nhân. Nếu sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính không nội tại trong chúng ta, mà ở trong một Đấng khác, thì làm sao nó có thể là sự công chính của chúng ta, ngoại trừ bằng một cách nào đó tính nó cho chúng ta? Đức Chúa Trời đã định sự đau khổ của Đấng Christ là cách mang lấy gian ác vì chúng ta, và đã chấp nhận Ngài như một Đấng mang lấy gian ác của chúng ta, và đã lấy việc mang lấy gian ác này làm nền tảng cho sự xưng công chính của nhiều người: Ê-sai 53:11, “Nhờ sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy gian ác của họ.” Trong việc Ngài mang lấy gian ác của chúng ta, có sự kể cho tội lỗi của chúng ta; trong sự xưng công chính của chúng ta, phải có sự kể cho sự đau khổ của Ngài. Việc tính sự công chính của người khác cho chúng ta cũng hợp lý và dễ hiểu như việc tính tội lỗi của chúng ta cho người khác. Nếu không có cách tính này cho chúng ta, chúng ta không thể hiểu được sự cầu thay của Đấng Christ, hay những lời cầu xin mà Ngài có thể dùng. Ngài là Đấng Biện Hộ nhờ đức của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và sự công chính của Ngài trong đó, I Giăng 2:1, 2. Vậy lời cầu xin phải có bản chất như sau: Lạy Cha, con đã mặc lấy xác thịt theo mạng lệnh của Cha, và chịu chết theo ý muốn của Cha; con đã phó linh hồn con làm giá chuộc cho nhiều người, và sự đổ huyết của con là một của lễ có mùi thơm. Cha muốn con trở nên sự rủa sả để giải thoát những người khác khỏi sự rủa sả, và chịu những vết thương, hầu cho những người khác nhận được sự chữa lành. Vậy xin hãy tha bổng những kẻ cầu xin công đức của sự đau khổ của con khỏi tội lỗi của họ. Con đã mang lấy tội lỗi của họ, tội lỗi của họ Cha đã khiến gặp nhau trên con, xin đừng định tội họ phải mang những gian ác mà con đã mang rồi. Con mang chúng để làm gì, nếu họ cũng phải mang chúng? Và họ tin nơi con để làm gì, nếu họ phải chìm dưới cùng một sự định tội với những kẻ khước từ con? Làm sao lời cầu xin này có thể được đưa ra mà không chấp nhận những sự đau khổ ấy vì chúng ta, và tính sự công chính của chúng cho chúng ta, thì không thể hiểu được. Một số người ví cách kể cho này với mặt trời chiếu lên bức tường, qua một tấm kính màu xanh lá hay màu xanh dương, nhờ đó màu thật của bức tường không thể nhận ra được trong khi màu do tấm kính truyền sang còn ở trên đó; thế nhưng màu này không phải là màu của bức tường, mà là màu của tấm kính, và nội tại trong tấm kính, chỉ phản chiếu lên bức tường; cũng vậy, sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và che phủ gian ác của chúng ta khỏi mắt Đức Chúa Trời, vốn nội tại trong Đấng Christ, nhưng được chuyển sang chúng ta. Nền tảng của sự kể cho này là sự chung một bản chất. Vì Ngài “đã không mặc lấy bản chất của các thiên sứ,” nên sự kể cho ấy không được tính cho họ, Hê-bơ-rơ 2:16, 17. Nếu Ngài đã mặc lấy bản chất của các thiên sứ, thì sự kể cho ấy đã không thể được tính cho chúng ta, vì Ngài đã không có họ hàng với chúng ta. Nếu Ngài đã mặc lấy bản chất của các thiên sứ, thì sự kể cho ấy cũng không thể được tính cho chúng ta hơn là sự sa ngã của các thiên sứ có thể được tính cho chúng ta; điều này không thể xảy ra, vì chúng ta không có sự tương đồng trong cùng một bản chất với họ; và tiếp theo đó, nền tảng của sự kể cho ấy là sự sống lại của Ngài khỏi mồ. Nếu Ngài còn nằm trong mồ, sự công chính của Ngài đã không thể được tính cho chúng ta, vì sự công chính ấy đã không được tuyên bố là đầy đủ tự nó; và sự đầy đủ của giá chuộc, cùng việc chấp nhận giá chuộc ấy làm giá chuộc, phải đi trước việc tính nó cho người khác để giải thoát người ấy. Điều làm bằng chứng cho sự trọn vẹn, và sự phù hợp của giá chuộc ấy với sự phán đoán của Đức Chúa Trời, là nền tảng của việc tính nó cho chúng ta; nhưng việc Ngài đến cùng Cha, mà sự sống lại của Ngài là bước đầu tiên, và sự thăng thiên của Ngài là bước tiếp theo, là luận cứ thuyết phục mà Đấng Yên Ủi dùng để thuyết phục loài người về sự đầy đủ và chính xác của giá chuộc ấy, Giăng 16:10.

(1) Sự tẩy sạch chúng ta này bằng cách kể huyết này cho chúng ta, là nhờ đức của sự hiệp một và thông công với Ngài. Sứ đồ trước bản văn nói về sự thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, điều này hàm ý sự hiệp một với Đấng Christ, và rồi huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội. Những gì Đấng Christ đã làm với tư cách là một nhân vật chung, được chấp nhận vì chúng ta, nhưng việc thực sự kể điều ấy cho chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta trở nên một thân thể với Ngài. Nếu chúng ta đã không có sự hiệp một với A-đam trong bản chất, và đã không ở trong ông theo cách mầm mống, thì tội của ông đã không thể được kể cho chúng ta hơn là tội của các thiên sứ sa ngã có thể được tính là của chúng ta; thì nếu chúng ta không có sự hiệp một với Đấng Christ, sự công chính của Ngài cũng không thể được tính cho chúng ta hơn là sự công chính của các thiên sứ còn đứng vững có thể được tính cho chúng ta. Do đó chúng ta phải ở trong Đấng Christ một cách thật như chúng ta đã ở trong A-đam, dù không phải theo cùng một cách thật. Chúng ta đã ở trong A-đam theo cách mầm mống, chúng ta ở trong Đấng Christ theo cách pháp lý; tuy nhiên, đến nỗi nó được tính trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời cũng như thể có một sự hiệp một theo cách mầm mống. Vì vậy các tín hữu được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, Ê-sai 53:10, Thi Thiên 22:30. Và họ được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12; và “thân thể của Đấng Christ,” câu 27. Một tác giả nói, điều đó không phải theo số lượng, mà theo pháp lý. Nếu chúng ta đã ở trong Ngài theo cách mầm mống, như chúng ta đã ở trong A-đam, thì sự công chính đã được truyền cho mọi người xuất phát từ Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã định một cách truyền đạt cao hơn bằng sự hiệp một thuộc linh. Như những kẻ ở trong A-đam bởi sự sanh sản tự nhiên bị làm nên có tội bởi sự vi phạm của ông để bị định tội, thì tất cả những kẻ hiệp một thuộc linh với Đấng Christ đều được tẩy sạch khỏi nhiều sự xúc phạm của họ để được xưng công chính, Rô-ma 5:16. Như có sự cần thiết về sự hiệp một của Ngài với chúng ta trong bản chất của chúng ta cho sự cứu chuộc của chúng ta, vì Ngài không thể là Đấng Cứu Chuộc của nhân loại bằng sự chết, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài cũng là Con của loài người, thì cũng có sự cần thiết về sự hiệp một của chúng ta với Ngài trong Đức Thánh Linh của Ngài. Như không thể có sự chuộc tội mà không có sự đền tội thỏa mãn, không có sự đền tội thỏa mãn nào được thực hiện bởi Đấng Christ, trừ khi có sự kể cho tội lỗi của chúng ta cho Ngài; và không thể giả định có sự kể cho nào, trừ khi Ngài hiệp một với chúng ta trong bản chất của chúng ta; thì cũng không thể có sự kể cho bất cứ điều gì trong Ngài cho chúng ta, trừ khi có một sự hiệp một chặt chẽ, nhờ đó Ngài trở nên đầu của chúng ta và chúng ta là các chi thể của Ngài. Sứ đồ muốn nói gì trong ước nguyện được “tìm thấy trong Đấng Christ,” nếu không phải là sự hiệp một này, nhờ đó ông có thể có phần trong sự công chính của Ngài? Phi-líp 3:9. Không phải sự công chính của chính ông, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời được truyền đạt qua đức tin hay bởi đức tin. Và sự đầy đủ của chúng ta ở đâu, nếu không phải trong Ngài? Cô-lô-se 2:10. Như chúng ta được tính là một khối và một khối lượng với Ngài, và khi hiệp với Ngài, chúng ta được tính là một linh với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:17. Sự hiệp một với Ngài đi trước theo thứ tự của bản chất trước sự xưng công chính; chúng ta trước hết hiệp một với Ngài như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và khi ở trong Ngài chúng ta được tính là công chính. Đây là lời khẳng định của sứ đồ: I Cô-rinh-tô 1:30, “Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính,” vân vân. Và như thế “sự công chính của luật pháp,” Rô-ma 8:4, dikaiwma tou nomou, hay sự phán đoán công chính của luật pháp, “được làm trọn trong chúng ta,” Cocceius nói vậy. Chúng ta được phán xét là có trong Ngài một sự vâng lời trọn vẹn, hay chúng ta được phán xét không phải ngoài Đấng Christ như những tội nhân, mà trong Đấng Christ như các chi thể của Ngài.

(2.) Sự hiệp một này được tạo nên bởi đức tin, và vì lý do này chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin. Đây là sự sẵn lòng của chúng ta tiếp nhận Đấng Christ theo các điều kiện mà Ngài được dâng cho. Vì một Đấng Trung Bảo không phải là Đấng Trung Bảo của một bên, mà theo khái niệm của nó giả định hai bên, nên phải có sự đồng ý của cả hai phía. Sự đồng ý của Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng sự ban cho, sự đồng ý của chúng ta là bằng sự tiếp nhận, vốn là một danh hiệu dành cho đức tin, Giăng 1:12; sự đồng ý của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định và chấp nhận sự chuộc tội, và sự đồng ý của chúng ta trong việc tiếp nhận sự chuộc tội, điều này cũng là một với việc “tiếp nhận sự tha tội,” Rô-ma 5:11. Sự đồng ý của Đức Chúa Trời trong cách quản trị theo hình bóng đã rõ ràng trong việc chỉ định các của lễ, và việc giáng lửa từ trời xuống để thiêu đốt chúng. Sự đồng ý của tội nhân phải được biểu thị bằng việc đặt tay lên đầu của lễ, ngụ ý sự hiệp một của người ấy với của lễ ấy, và như vậy nhờ việc dâng của lễ ấy, người ấy được tính là đã thoát khỏi tội lỗi mà của lễ ấy được dâng vì. Chúng ta phải sẵn lòng chấp nhận của lễ này như Đấng Christ đã sẵn lòng dâng của lễ này, với một sự sẵn lòng cùng loại; nhưng, than ôi, tạo vật nào có thể đạt tới một sự sẵn lòng cùng mức độ! Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi nơi chúng ta nhiều điều kiện khắc nghiệt, nhiều năm gian truân và sầu khổ, nhưng Ngài chỉ đòi hỏi nơi chúng ta một sự sẵn lòng tiếp nhận và nhìn nhận chiều sâu của sự khôn ngoan và ân điển của Ngài, và tuân theo ý muốn của Ngài trong giao ước mới. Điều này tạo nên nút hôn nhân giữa tội nhân và Đấng Cứu Chuộc. Nhờ đó, linh hồn tự làm trống mình và ôm lấy một Đấng Cứu Rỗi, và rồi Đấng Christ và tín hữu được tính là một người về mặt pháp lý; vì vậy, Đấng Christ ngự trong chúng ta, và chúng ta có đức tin, được liên kết với nhau như thể chúng là cùng một việc, Ê-phê-sô 3:17. Nhờ sự chấp nhận huyết này của Đức Chúa Trời, chúng ta được làm cho có thể tẩy sạch và có thể xưng công chính. Nhờ sự chấp nhận huyết ấy của chúng ta, huyết ấy thực sự được kể cho chúng ta, và chúng ta thực sự được xưng công chính. Tuy nhiên, khi huyết ấy đã được Đấng Christ đổ ra, và được Đức Chúa Trời tiếp nhận như một của lễ có mùi thơm, huyết ấy đã làm cho chúng ta có thể được tha thứ; thế nhưng sự tha thứ thực sự không được ban cho nếu không tin. Huyết của Ngài chẳng ích lợi gì cho ai ngoại trừ những kẻ mà Ngài cầu thay cho, và Ngài không cầu thay cho những kẻ đến với Đức Chúa Trời, mà cho những kẻ “đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:25, những kẻ cầu xin nhân danh Ngài các ích lợi vốn là sự mua chuộc của huyết Ngài. Không có Ngài, chúng ta là vật dễ cháy trước một ngọn lửa thiêu đốt, và không thể đến gần ngôi Đức Chúa Trời với bất cứ sự thành công nào. Đức tin này phải đi trước sự tẩy sạch hay sự xưng công chính theo thứ tự. Sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ “ở trên những kẻ tin,” Rô-ma 3:22. “Chúng ta đã tin để chúng ta có thể được xưng công chính,” Ga-la-ti 2:16. Đức tin này không phải là sự công chính của chúng ta, cũng không bao giờ được gọi như vậy, nhưng chúng ta có một sự công chính nhờ phương tiện của đức tin. Bởi đức tin, hay qua đức tin, là ngôn ngữ của sứ đồ: Rô-ma 3:22, 25, “Đức tin trong huyết Ngài,” đức tin vươn tới huyết Ngài, ôm lấy huyết Ngài, hút lấy huyết chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài và cầu xin huyết ấy. Dù đức tin là mắt và tay của linh hồn, ngước nhìn và vươn tới toàn thể Đấng Christ như được dâng trong lời hứa, thế nhưng trong hành động này để được thoát khỏi tội lỗi, đức tin nắm lấy Đấng Christ như một của lễ, bám vào Ngài như Đấng trả giá, và nhận lấy huyết này như huyết đã đổ ra vì linh hồn, và nhấn mạnh vào giá trị đầy đủ của huyết ấy với Đức Chúa Trời. Đức tin chú ý đến chủ thể mà nó ở trong đó như là có tội, vì đức tin là một ân điển lột bỏ con người khỏi sự công chính của chính mình, và làm trống con người khỏi sức mạnh và sự đầy đủ của chính mình, và buộc tội linh hồn về tội lỗi, và vì vậy đức tin hướng mắt về điều đứng đối nghịch trực tiếp với tội lỗi này, tức là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chấp nhận Đấng Christ như một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Đức tin hướng mắt, khi cầu xin sự xưng công chính, về điều mà Đức Chúa Trời hướng mắt khi ban sự xưng công chính, tức là việc Đấng Cứu Chuộc mang lấy gian ác, Ê-sai 53:11. Đức tin tự nó không có hiệu lực gì, mà chỉ như là sợi dây của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Toàn bộ đức tẩy sạch phát xuất từ Đấng Christ là đối tượng. Chúng ta nhận nước bằng tay mình, nhưng đức tẩy sạch không ở trong tay chúng ta, mà ở trong nước, thế nhưng nước không thể tẩy sạch chúng ta nếu chúng ta không nhận lấy nó; việc chúng ta nhận lấy nó hiệp nước với chúng ta, và là phương tiện nhờ đó chúng ta được tẩy sạch. Và vì vậy người ta nhận thấy rằng sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin luôn được diễn đạt ở thể bị động, chứ không ở thể chủ động; như chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải đức tin xưng công chính chúng ta. Hiệu lực ở trong huyết của Đấng Christ, sự tiếp nhận huyết ấy ở trong đức tin của chúng ta. Dù chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thế nhưng mọi sự bình an của chúng ta, và mọi phước lành được gói ghém trong sự bình an với Đức Chúa Trời, đều đến trong và qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Rô-ma 5:1. “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.”

IV. Ứng dụng.

Nếu huyết của Đấng Christ có đức duy nhất và thường hằng, và thực sự và trọn vẹn tẩy sạch các tín hữu khỏi mọi tội, thì huyết ấy đem lại cho chúng ta,

1. Một phần ứng dụng về sự dạy dỗ.

(1) Mỗi người, không có phần trong huyết của Đấng Christ bởi đức tin, đều vô vọng về sự thoát khỏi tội lỗi trong khi người ấy còn ở trong tình trạng ấy. Không có đức tin, chúng ta ở xa cách Đức Chúa Trời, vì đã mắc phải trong tình trạng tự nhiên của mình một tội lỗi khiến chúng ta phải chịu những sự rủa sả của luật pháp, và chúng ta vẫn ở dưới cơn thịnh nộ mà tình trạng tự nhiên đã đặt chúng ta vào, cho đến khi chúng ta có phần bởi đức tin trong huyết chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Mọi bản cáo trạng mà lương tâm của chính chúng ta, và, điều còn không thể hiểu nổi hơn, sự toàn tri của Đức Chúa Trời, có thể buộc tội chúng ta, vẫn còn nguyên hiệu lực, không thể trả lời được bởi chúng ta, và chúng ta nhất thiết phải chìm dưới chúng, cho đến khi huyết của Đấng Christ, được đức tin nắm lấy, hủy bỏ giao kèo và xóa sạch lời cáo buộc. Huyết của Đấng Christ chẳng những không tẩy sạch một kẻ không tin khỏi mọi tội, mà còn buộc tội của người ấy chặt hơn vào người ấy. Sự không tin khóa chặt các tội mạnh mẽ hơn, đến nỗi những sự vi phạm luật pháp bám chặt hơn vào người ấy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên người ấy. Những kẻ không có sự thông công với Đấng Christ, thì không có phần trong huyết của Đấng Christ; vì họ là những kẻ “có sự thông công với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” mà Giăng trong bản văn dành đặc quyền này cho, tức là được tẩy sạch khỏi mọi tội bởi huyết của Đấng Christ. Những kẻ khinh dể huyết của Đấng Christ, tự làm cho mình không thể tẩy sạch được, vì không có của lễ nào khác có thể dâng lên, không có huyết nào khác có thể dâng cho Đức Chúa Trời có giá trị ngang bằng với huyết ấy: “Không còn của lễ nào nữa vì tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 10:26. Chỉ có một của lễ bằng huyết được chỉ định để chuộc tội, và không thể đòi hỏi nơi chúng ta điều gì ít hơn việc tiếp nhận sự chuộc tội, Rô-ma 5:11, để hưởng ích lợi của của lễ ấy. Việc Đức Chúa Trời tha bổng loài người vì cớ những sự đau khổ của Đấng Bảo Lãnh, là những kẻ sẽ cứ khăng khăng trong tội lỗi mà Đấng Bảo Lãnh đã chịu đau khổ vì, và lợi dụng một Đấng Cứu Rỗi để được thoát khỏi đau khổ, chứ không phải thoát khỏi xúc phạm, là điều không phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời. Việc rảy huyết ấy lên những kẻ giày đạp huyết ấy dưới chân mình, là huyết đã đổ ra để nhóm họp các con của Đức Chúa Trời lại, Giăng 11:52, để cho những kẻ khinh dể huyết ấy có phần bằng nhau trong các ích lợi của huyết ấy với những kẻ tiếp nhận huyết ấy, sẽ trái với mục đích của sự chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ làm cho huyết ấy trở nên mùi thơm của sự sống, cho những kẻ không chịu quý trọng huyết ấy, cũng như cho những kẻ quý trọng huyết ấy.

(2.) Không nên mong đợi sự thoát khỏi tội lỗi từ lòng thương xót đơn thuần. Hình bóng của điều này thật đáng chú ý trong nền kinh tế luật pháp. Ngôi thương xót không được thầy tế lễ thượng phẩm đến gần mà không có huyết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:7. Chính Đấng Christ, được thầy tế lễ thượng phẩm làm hình bóng, không mong đợi lòng thương xót nào cho bất cứ môn đồ nào của Ngài, ngoại trừ nhờ công đức của huyết Ngài. Vậy thì có lý do gì để bất cứ ai mong đợi sự tha thứ vì cớ lòng thương hại đơn thuần, mà không cầu xin huyết Ngài? Lòng thương xót chỉ đến với chúng ta nhờ khói của của lễ này. Chính danh hiệu của sự xưng công chính hàm ý không chỉ lòng thương xót, mà còn sự công chính, và sự công chính nhiều hơn lòng thương xót; vì sự xưng công chính không phải trên một lời thỉnh cầu suông, mà trên một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Được tha thứ thật hàm ý lòng thương xót. Sự tha thứ là một hành động của ân huệ, nhờ đó kẻ phạm tội được ban ơn và được làm vui lòng, nhưng được xưng công chính là được tha bổng theo cách pháp lý, hay bằng cách đền bù. Một người có thể được tha thứ như một kẻ cầu xin, nhưng không được tuyên bố là công chính ngoại trừ trên công đức của vụ kiện của mình. Kẻ nào dùng đến lòng thương xót, thì thừa nhận tội lỗi, nhưng không nhấn mạnh vào một sự công chính. Sự xưng công chính hay sự tha thứ không phải là hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, vì khi đó nó chỉ là lòng thương xót đơn thuần; cũng không phải với tư cách là Đấng ban luật, theo các điều khoản của giao ước đầu tiên, vì khi đó không một người nào sau tình trạng phản nghịch của mình có thể được xưng công chính; mà là với tư cách là quan án, theo các luật lệ của sự cứu chuộc, và theo cách công chính và công bình, II Ti-mô-thê 4:8. Đức Chúa Trời không nên được tìm kiếm cho vấn đề này, ngoại trừ trong Đấng Christ; cũng không nên cầu xin lòng thương xót đơn thuần mà không có công đức của Đấng Cứu Chuộc, vì Đức Chúa Trời không tha tội của chúng ta, hay hòa giải thân thể chúng ta với chính Ngài, ngoại trừ vì huyết chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Con Ngài. Mong đợi sự tha thứ chỉ vì cớ lòng thương xót, là tôn vinh một thuộc tính mà phủ nhận, hay bỏ qua, thuộc tính kia. Dù Đức Chúa Trời có lòng thương xót, Ngài vẫn công chính; lòng thương xót của Ngài được bày tỏ trong sự tha thứ, sự công chính của Ngài được biểu lộ trong sự xưng công chính. Đừng quên sự bày tỏ lớn lao về công lý của Ngài khi anh em đến cầu xin lòng thương xót. Hãy cầu xin cả hai trong huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời không thương xót ai ngoài Đấng Christ; Ngài chỉ thương xót những kẻ mà Ngài công chính đối với họ: thương xót họ xét về chính họ, và những điều không xứng đáng của chính họ; công chính và công bình đối với họ xét về huyết và công đức của Con Ngài.

(3.) Không có cơ sở nào cho công đức của các thánh đồ, hay một luyện ngục tẩy sạch. Sứ đồ không nói rằng anh em có một kho tàng công đức của các thánh đồ đã qua đời; hay anh em phải trông đợi một luyện ngục đời sau để tẩy sạch anh em khỏi mọi tội lỗi của mình. Ông chỉ nhắc đến huyết của Đấng Christ như hoàn toàn đầy đủ và hiệu quả cho mục đích này. Việc dựng lên những sự trung gian khác, những sự chuộc tội khác, những sự đền tội thỏa mãn khác, là khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc Ngài định đặt chỉ một Đấng này là Con Ngài; khinh thường sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc chấp nhận sự này, như thể Đức Chúa Trời đã tự lầm lẫn chính Ngài, khi Ngài vui vẻ nhận lấy sự này như hoàn toàn thỏa mãn Ngài, và đáp ứng các mục đích của Ngài; như thể, bất chấp sự hài lòng trọn vẹn của Ngài với nó, nó vẫn cần thêm điều gì đó từ các loài thọ tạo để bù đắp cho đủ trọn vẹn. Đó là sự sỉ nhục Đấng Christ, cáo buộc Ngài về một sự đền tội thỏa mãn không trọn vẹn, về một dòng huyết bất lực và yếu đuối, tước đi giá trị vô hạn của nó. Làm sao điều gì là vô hạn lại cần một vật hữu hạn để củng cố nó, và làm cho nó có hiệu quả được? Kẻ nào đến một dòng suối đục để rửa mình thì làm nhục nguồn nước trong sạch mà mình có ngay trong nhà mình. Phe Giáo Hội La Mã dùng điều này trong mẫu tha tội: "Nguyện sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, công đức của trinh nữ diễm phúc, và của mọi thánh đồ, cùng bất cứ điều lành nào ngươi đã làm, và bất cứ điều gì ngươi đã chịu đựng, đều thuộc về ngươi," tức là được kể cho ngươi, hay được chấp nhận thay cho ngươi, "để tha tội cho ngươi, gia tăng ân điển cho ngươi, và ban phần thưởng sự sống đời đời." (Cajetan sum. p. 2. The first head, Absolution) Luyện ngục cũng không phải là một sự hạ thấp nhỏ đối với đức tẩy sạch rộng lớn của huyết này. Nếu huyết của Đấng Christ tẩy sạch, thì lý trí và tri thức thông thường có thể giải thích điều đó ra sao, nếu không phải là người được tẩy sạch như vậy được miễn khỏi bất cứ hình phạt nào vì tội của mình? Huyết của Con Đức Chúa Trời lại có hiệu quả yếu đuối đến nỗi cần một ngọn lửa tẩy sạch ở thế giới bên kia để tẩy sạch những tàn dư của tội lỗi còn sót lại bởi nó trong đời này sao? Nếu phải có một sự đền tội thỏa mãn bằng hình phạt như vậy, thì đức không thể ngăn cản của huyết này ở đâu? Nếu huyết này, vốn là huyết của Đức Chúa Trời, không có đủ đức, thì ngọn lửa hữu hạn nào có thể tự nhận có đức ấy? Theo lý trí, điều gì có thể được cho là có đức ấy? Và nếu nó tẩy sạch cách trọn vẹn, thì còn cần gì đến bất cứ điều gì khác, vốn không bao giờ xứng đáng mang tên sự đền tội thỏa mãn? Lẽ nào Đức Chúa Trời ấy, Đấng chính là sự nhân lành và sự công chính, lại phạt một người vì tội mà Ngài đã tha thứ trên một sự đền bù lớn lao như vậy? Nếu người ấy đã được tha thứ, thì với công lý nào mà người ấy lại bị phạt? Nếu người ấy bị phạt bởi sự khắc nghiệt của lửa, thì với lòng thương xót nào, hay bởi công đức nào, mà người ấy đã được tha thứ và xưng công chính? Chẳng phải là tình bạn đối với sự trọn vẹn của sự công chính của Đức Chúa Trời khi cho rằng Ngài sẽ phạt điều mà Ngài đã tha thứ, và cũng chẳng làm đúng với sự trọn vẹn của huyết có công đức của Đấng Christ khi biến nó thành một sự có hiệu lực một nửa, một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ què quặt, vốn đòi hỏi điều gì đó phải được làm hay chịu đựng bởi tội nhân để làm cho nó trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Với bộ mặt nào mà Đấng Christ có thể bảo những tội nhân đến với Ngài bằng đức tin trong thế gian rằng "đức tin của họ đã cứu họ," và họ có thể "đi bình an," nếu một sự đền tội thỏa mãn bằng luyện ngục sẽ bị đòi hỏi nơi họ sau đời này, và chính sự thương khó của Ngài đã không đủ sức làm cho họ được bình an?

(4.) Không một loài thọ tạo nào có thể tẩy sạch khỏi tội lỗi. Không một vật hữu hạn nào có thể thỏa mãn một sự công chính vô hạn; không một vật hữu hạn nào có thể tha thứ hay mua chuộc sự tha thứ cho một sự xúc phạm chống lại một Đấng vô hạn. Một sự đền bù hữu hạn không thể tương xứng với một sự sai trái vô hạn. Nếu sự tha tội cũng như sự tái sanh là một công việc của quyền toàn năng, như chúng ta mới nghe gần đây, thì không một loài thọ tạo nào lại không bất lực trong việc cất tội lỗi khỏi linh hồn như nó đã từng bất lực trong việc cất sự biến dạng khỏi vật chất đầu tiên và sự hỗn mang. Một loài thọ tạo không thể tẩy sạch một linh hồn hơn là nó có thể dựng nên và cai quản một thế giới, và cứu chuộc một tội nhân bị cầm tù.

(5.) Không có sự công chính nào của chính chúng ta, không có công việc nào chúng ta có thể làm, là đủ cho một việc hệ trọng lớn lao như vậy. Việc nương cậy vào bất cứ điều gì trong số đó, hay tất cả chúng, hay bất cứ điều gì trong chính chúng ta, là xúc phạm đến giá trị và sự xứng đáng của huyết này; nó cũng gây hại cho chính chúng ta; nó giống như việc dựng lên một bức tường giấy để ngăn một ngọn lửa khủng khiếp, tức là ngọn lửa thiêu đốt của sự công chính của Đức Chúa Trời. Sứ đồ hơn một lần than phiền về những kẻ quyến dụ đã len lỏi vào Hội Thánh Ga-la-ti, và gieo cỏ lùng của sự xưng công chính bởi luật pháp, và bởi chính công việc của họ, đến nỗi họ làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, Ga-la-ti 2:2, và công việc của Ngài không có hiệu quả, Ga-la-ti 5:4; và ông nói với họ rõ ràng ở đó rằng sự trông đợi một sự xưng công chính trên cơ sở như vậy là sa ngã khỏi ân điển. Nếu chúng ta được xưng công chính khỏi tội của mình bởi các công việc, thì chúng phải là các công việc trước đức tin hay sau đức tin; không phải trước đức tin, vì sự bại hoại của bản tánh vẫn còn trong toàn lực của nó, không có bất cứ sự sửa đổi, sự thay đổi, hay sự khuất phục nào bởi ân điển đổi mới, sẽ ngăn cản những người hiểu biết điều gì đó về tình trạng khốn khổ và đáng thương, yếu đuối và bất lực, của con người theo bản tánh, khỏi một ý nghĩ như vậy; và quả thật những người chủ trương sự xưng công chính bởi các công việc đều cho rằng đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự chấp nhận các công việc ấy. Các công việc sau đức tin cũng không xưng công chính, vì khi ấy một tín hữu không được xưng công chính khi tin, mà khi làm việc sau khi tin; đến nỗi đức tin khi ấy không phải là ân điển xưng công chính, mà là một sự chuẩn bị cho những công việc xưng công chính ấy, điều này hoàn toàn trái ngược với giọng điệu của vị sứ đồ vĩ đại trong các thư tín của ông, là người quy sự xưng công chính cho đức tin nơi huyết của Đấng Christ, và cho đức tin không có công việc. Chính bởi đức tin mà chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ như Đấng gánh vác vĩ đại cho chúng ta; bởi đó mà chúng ta nhận lấy sự chuộc tội, và chấp nhận sự đền tội thỏa mãn vô hạn do Đấng Cứu Chuộc thực hiện đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận điều này, và ôm lấy điều này như đã làm cho chúng ta, và đã được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho chúng ta, không thể là một hành động của các công việc của chúng ta, mà là của đức tin của chúng ta. Mọi công việc đều bị sứ đồ loại trừ, Rô-ma 4:5, 6, mà không giới hạn chúng vào các công việc của luật pháp, như ông đôi khi làm ở những chỗ khác. Chỉ đức tin là đối lập với các công việc nói chung, và do đó đối lập với mọi thứ công việc; và các công việc sau ân điển ông cũng loại trừ rõ ràng: Ê-phê-sô 2:8, "Bởi ân điển anh em được cứu nhờ đức tin; và điều đó không phải bởi anh em: không phải bởi công việc, hầu cho không ai khoe mình." Những công việc ấy là công việc nào? Những công việc sau sự tái sanh; vì chúng là những công việc mà họ đã được "dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ," mà quả thật, ông nói, "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó," chứ không phải để chúng ta được cứu hay được xưng công chính bởi chúng. Và cũng vậy, khi ông mong muốn không được "tìm thấy trong sự công chính riêng của mình, là sự công chính bởi luật pháp," Phi-líp 3:8, 9, ông có thể hiểu chỉ những công việc và sự công chính ấy mà ông đã có trước khi trở lại với Đấng Christ hay sao? Như thể các công việc sau đức tin lại không phù hợp với luật pháp hơn các công việc trước đức tin; nhưng dù chúng là các công việc phát xuất từ nguyên tắc nào đi nữa, ông cũng từ bỏ tất cả chúng, coi chúng là sự lỗ cho Đấng Christ, và không đặt sự tin cậy nào nơi chúng. Ông không từ bỏ các đặc quyền của sự sanh ra của mình, hay tước bỏ chính mình khỏi tình yêu đối với các công việc thánh, mà từ bỏ quan niệm về bất cứ giá trị nào chúng có với Đức Chúa Trời tự chúng đối với sự xưng công chính. Bất cứ điều gì có thể mang danh hiệu sự công chính riêng của ông, ông đều quăng bỏ, về mặt nương cậy vào nó, hay viện dẫn nó trước mặt Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải các công việc của ông, sau khi ông dâng danh mình cho Đấng Christ, cũng có thể được gọi là sự công chính riêng của ông, cũng như những công việc trong trạng thái tự nhiên sao? Dù nguyên tắc đã thay đổi, nhưng các hành động phát xuất từ nguyên tắc ấy vẫn là các hành động riêng của ông, và là sự công chính riêng của ông. Áp-ra-ham cũng không được xưng công chính bởi các công việc của ông sau khi tin, cũng như bởi những công việc trước khi tin: Rô-ma 4:3, "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính." Vì những lời ấy, trích từ Sáng Thế Ký 15:6, đã được phán về Áp-ra-ham, nhiều năm sau khi ông được kêu gọi và vâng theo sự kêu gọi ấy bằng đức tin, và ở đây được nêu ra như nguyên nhân của sự xưng công chính của ông, mà không có bất cứ sự đi kèm nào của các công việc riêng của ông phát xuất từ đức tin ấy, hay bất cứ sự pha trộn nào của chúng, hay bất cứ sự xem xét nào của Đức Chúa Trời về chúng trong hành động xưng công chính này. Và Đa-vít, dù ông là một tiên tri vĩ đại, nhưng không có sự hiểu biết rõ ràng về Phúc Âm như những người sống trong thời đại của Phúc Âm, nhưng dưới sự quản trị theo luật pháp mà trong đó ông đã sanh ra, nuôi dưỡng, và sống trọn đời mình, cũng không đặt sự tin cậy nào nơi các công việc riêng của mình, không nơi những công việc ông đã làm như tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy nơi Ngài; ông từ chối mọi việc liều linh hồn mình trên chúng, trước tòa án của Đức Chúa Trời, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời đừng vào sự phán xét với ông: Thi Thiên 143:2, "Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa;" "Xin đáp lời tôi trong sự công chính của Chúa," câu 1, chứ không theo sự công chính riêng của tôi. Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Chúa; dù tôi là tôi tớ Chúa, và lương tâm tôi bảo tôi rằng tôi có một tấm lòng ngay thẳng đối với Ngài, nhưng tôi không dám đưa ra một lời biện hộ với Ngài trên sự phục vụ của tôi, hay đứng trước tòa phán xét của Ngài trong sức mạnh của các công việc của tôi; và lý do ông đưa ra cho thấy ông hiểu điều đó về sự xưng công chính, và bao gồm mọi người từng hít thở, vì nó được diễn đạt tổng quát như bất cứ điều gì có thể được diễn đạt: "Vì trước mặt Chúa, chẳng có người sống nào được xưng công chính." Không một sứ đồ, tử đạo, tiên tri nào có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài so sánh hành động của người ấy với quy tắc. Đa-vít còn xa mới có bất cứ cảm nghĩ tự tin nào về các công việc riêng của mình, hay sức mạnh của huyết các của lễ theo luật pháp. Ông đã bao lần phóng đại các tội của mình, và hạ thấp giá trị các công việc của mình, và nói về các của lễ, như không đủ sức làm một sự đền tội thỏa mãn cho Đức Chúa Trời! Chúng ta thấy cha của những kẻ tin, hình bóng vĩ đại nhất của Đấng Christ, và người dường như hợp lý nhất trong số các sứ đồ, từ chối bất cứ sự xưng công chính nào bởi các công việc riêng của mình, ngay cả bởi những công việc do họ làm sau khi họ thật sự đã gia nhập vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời.

Và có lý do chính đáng cho điều đó.

[1.] Không có sự công chính nào của con người là trọn vẹn, và do đó không có sự công chính nào của con người là xưng công chính. Bất cứ công việc nào xưng công chính, cũng phải, về phạm vi của chúng, và mọi hoàn cảnh, hoàn toàn phù hợp với điều răn truyền dạy chúng. Người nào có một sự công chính tương xứng với quy tắc của luật pháp, mà bởi đó các công việc của người ấy sẽ bị thử nghiệm? Hơn nữa, mọi người, ngay khoảnh khắc trước khi được xưng công chính, đều là kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5. Người ấy ở trong trạng thái ấy ngay trước khi được xưng công chính. Nếu người ấy được xưng công chính bởi các công việc riêng của mình, thì người ấy được xưng công chính bởi các công việc không tin kính, và rồi một sự mâu thuẫn sẽ theo sau, rằng một người được xưng công chính bởi công đức của sự đoán phạt của mình, và được tuyên bố là công chính trên cơ sở sự không công chính của mình. Điều đó cũng như nói rằng, một người sẽ được xưng công chính bởi sự tội lỗi của mình, và được xét là người giữ luật pháp bởi sự vi phạm luật pháp của mình.

Trước hết, Sự pha trộn của một hành động tội lỗi trong vô số công việc tốt, làm cho một người trở nên không trọn vẹn, và do đó không có khả năng được xưng công chính bởi chúng. Giả sử một người chỉ có một tội, và mọi công việc khác của người ấy đều trong sạch không tì vết, luật pháp cũng không thể tuyên bố người ấy là công chính, vì người ấy đã thiếu sự ngay thẳng phổ quát và liên tục mà luật pháp đòi hỏi trong mọi sự: Ga-la-ti 3:10, "Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, để làm theo." Nếu người ấy chỉ thất bại trong một điều, và điều ấy chỉ một lần trong cả đời mình, và điều ấy chỉ trong việc bỏ sót bất cứ một hoàn cảnh nào mà luật pháp đòi hỏi, người ấy chìm dưới lời rủa sả. Nhưng vì một người chưa từng trong cả đời mình thực hiện một bổn phận hoàn toàn chính xác, thì với bộ mặt nào người ấy có thể trông đợi một sự xưng công chính từ luật pháp ấy, mà người ấy chưa từng tuân giữ với sự chính xác phải có đối với nó trong bất cứ một hành động nào mà người ấy từng làm? Các công việc là những món nợ; trừ khi một món nợ được trả đầy đủ, một người không thể được gọi là người công chính. Nếu một người nợ một ngàn bảng, và trả chín trăm chín mươi chín bảng mười chín shilling, mà không trả một shilling ấy, vốn phải trả cũng như toàn bộ, thì người ấy là bất chính trong việc giữ lại shilling ấy, và chủ nợ có thể kiện đòi trái phiếu vì shilling ấy nếu muốn. Người nào từng trả đầy đủ món nợ công việc mà mình nợ Đức Chúa Trời bởi luật pháp? Một người còn cách xa việc trả mọi phần của món nợ của mình chỉ trừ một phần mà thôi biết bao! Giả sử chúng ta không chỉ có một công việc trọn vẹn, mà nhiều công việc trọn vẹn, mọi công việc đều trọn vẹn chỉ trừ một, thì các công việc ấy có thể tự xưng công chính cho chính chúng, nhưng không xưng công chính cho người mang một vết nhơ trong tài khoản của luật pháp. Nhưng trường hợp còn đáng thương hơn, vì nếu Đức Chúa Trời tranh luận với con người, người ấy "không thể đáp lại Ngài một trong một ngàn," Gióp 9:2, 3. Một số người Giu-đa giải thích như vầy: rằng những luận cứ và lời biện hộ mà con người có thể đưa ra từ các công việc riêng của mình, để bênh vực trước tòa án của Ngài, thì yếu đuối và tầm thường đến nỗi Đức Chúa Trời khinh bỉ không thèm đáp lại một lời biện hộ nào của họ trong một ngàn lời. Nhưng đúng hơn phải hiểu rằng, con người không thể đưa ra một lý do nhỏ nào trong một ngàn lời biện hộ cho sự xưng công chính của chính mình, về bất cứ một trong một ngàn cáo buộc nào mà Đức Chúa Trời có thể đưa ra chống lại người ấy.

Thứ hai, Không có một hành động nào con người làm, mà trong đó lại không có chất liệu của sự đoán phạt. Như Kinh Thánh loại trừ mọi người khỏi việc làm điều lành, khi xét theo sự bại hoại tự nhiên của họ, Rô-ma 3:12, thì Kinh Thánh cũng loại trừ mọi người khỏi việc làm bất cứ một hành động lành thuần khiết nào: Truyền Đạo 7:20, "Chẳng có người công chính nào trên đất, làm lành mà không phạm tội," tức là người ấy không làm bất cứ công việc lành nào mà không pha trộn tội lỗi; và do đó Kinh Thánh tuyên bố "sự công chính riêng" của một người là "như áo dơ," Ê-sai 64:6. Sự công chính trong toàn bộ phạm vi của nó, bất cứ điều gì người ấy làm mà là công chính theo cách nổi bật, cũng chỉ là một giẻ rách dơ bẩn, chỉ là một mảnh vụn, và mảnh vụn ấy cũng dơ bẩn nữa. Và nghĩ rằng nó có thể tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi, cũng như nghĩ rằng có thể rửa sạch một bùn này bằng một bùn khác. Điều gì đoán phạt thì không thể xưng công chính, điều gì thiếu sót so với sự thánh khiết của luật pháp thì không thể giải thoát chúng ta khỏi án đoán phạt của luật pháp. Nhưng không có điều gì con người làm mà lại không thiếu sót, nếu so sánh với luật pháp, vốn đòi hỏi sự vâng lời chính xác trong mọi hành động, không có bất cứ vết nhơ nào. Nó đòi hỏi sự trọn vẹn nơi con người, và sự trọn vẹn trong mọi sự phục vụ; nó không cho phép tì vết nào, cũng không tuyên bố một người là công chính, nơi nó không tìm thấy sự đầy đủ cả về các phần lẫn thời gian. Do đó nó còn xa mới xưng công chính, mà nhất định phải đoán phạt. "Vì sự công chính của luật pháp phải được làm trọn trong mỗi người chúng ta," Rô-ma 8:4. Bất cứ lời biện hộ nào chúng ta có thể nêu lên từ các công việc riêng của mình, cũng sẽ trình bày chúng ta là có tội, và điều có đủ chất liệu của sự đoán phạt trong nó thì không bao giờ có thể là chất liệu của sự tha bổng của chúng ta. Công việc bị ô uế không bao giờ có thể giữ vững chỗ đứng của nó trước sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Mọi công việc sau ân điển đều thiếu sót so với sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng. Tôi không nói chúng hoàn toàn thiếu sót so với sự trọn vẹn mà Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng, tức là thiếu sót sự liêm chính và chân thành vốn là sự trọn vẹn theo Phúc Âm của chúng ta; nhưng chúng thiếu sót so với sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Không có ân điển nào nơi bất cứ người được đổi mới nào trong đời này ở mức độ trọn vẹn như nó phải có. Sự bại hoại của bản tánh vẫn còn nơi mọi người, cùng với sự tái sanh của bản tánh. Quả thật có một nguyên tắc mới được đặt vào, nhưng không mạnh đến nỗi xóa bỏ nguyên tắc đã chiếm hữu chúng ta trước kia, dù nó chế ngự nguyên tắc ấy. Có "xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh," cũng như có "Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt," Ga-la-ti 5:17. Và Phao-lô, người đã được đổi mới nhiều như bất cứ người nào chúng ta từng biết là được đổi mới, có một xác thịt phục vụ luật pháp của tội lỗi, với một tâm trí phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:25. Không có ân điển nào được tác thành đến mức tăng trưởng đầy đủ của nó. Có sự chao đảo trong đức tin của chúng ta, và sự lạnh nhạt trong tình yêu của chúng ta, và sự cứng cỏi trong sự tan vỡ của chúng ta; và do đó lời nói hay của Luther thật đúng, Chúng ta không bao giờ có thể được cứu, nếu Đức Chúa Trời không quay mắt Ngài khỏi các đức hạnh của chúng ta cũng như khỏi các tội lỗi của chúng ta. Làm sao điều mà sự không công chính của nó là gánh nặng của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời trước kia, lại có thể là sự công chính của chúng ta trước mặt Ngài? Làm sao điều cần được chữa lành lại có thể chữa lành chúng ta, và điều làm cho chúng ta đau yếu lại có thể chữa lành? Ai có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? Hay đem sự công chính cao nhất ra khỏi một sự mới mẻ không sạch, và một sự tái sanh không trọn vẹn? Nếu các bổn phận của chúng ta sau ân điển bại hoại đến nỗi chúng cần điều gì đó để làm cho chúng được chấp nhận, và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng không bao giờ có thể có giá trị đến nỗi làm cho con người chúng ta trở nên công chính; vì điều cần điều gì đó để làm cho chính nó có hiệu lực, thì không bao giờ có thể làm cho bất cứ điều gì khác có hiệu lực. Nếu các bổn phận của chúng ta cần một sự tha thứ, và điều gì đó để che phủ các thiếu sót, và lau sạch các tì vết của chúng, thì chúng không bao giờ, trên bất cứ nền tảng nào của riêng chúng, có thể biện hộ cho chính chúng là một sự công chính đầy đủ cho một tội nhân có tội trong việc làm điều được viện dẫn như một sự công chính. Không xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và không có điều gì đến từ xác thịt có thể là sự công chính của chúng ta. Người tốt nhất, vì một phần là xác thịt, nên mọi công việc của người ấy một phần là thuộc xác thịt. Nơi bản tánh hoàn toàn bại hoại, trái không thể tốt; nơi bản tánh một phần bại hoại, trái của bản tánh mới phải bị nhuốm bởi hơi bốc lên của bản tánh cũ, và do đó quá thiếu sót để đặt hạnh phúc của chúng ta trên đó.

Và hãy chỉ xem xét hai điều này:

Trước hết, Chính lương tâm của con người không thể không cáo buộc họ về việc thiếu sót vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mọi điều họ làm. Có người nào trên đất có thể nói mình từng làm một hành động trọn vẹn, mà mình dám liều linh hồn mình trên đó, trước mặt Đức Chúa Trời không? Không có lương tâm của người nào lại không cáo buộc người ấy về tội lỗi: I Giăng 1:8, "Kẻ nào nói mình không có tội, thì trong kẻ ấy chẳng có lẽ thật;" và lương tâm của người nào từng làm chứng cho người ấy rằng người ấy trọn vẹn trong mọi công việc của mình? Há chẳng phải nó làm chứng rằng người ấy đã vô số lần vi phạm các điều răn thiêng liêng sao? Ai có thể nói mình đã thực hiện một cách trọn vẹn một hành động đức tin, toàn vẹn, vững chắc, bền bỉ, như phù hợp với sự thánh khiết thiêng liêng, hay tình yêu của mình đã có một ngọn lửa mãnh liệt như vậy trong bất cứ sự phục vụ nào mình dâng lên Đức Chúa Trời? Chưa có người nào, khi suy xét nghiêm túc, từng xét bất cứ công việc nào của mình là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy hẳn phải có những ý nghĩ rất thấp hèn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay rất thiếu suy xét về các hành động riêng của mình, và không đào sâu vào mọi chất liệu và hoàn cảnh của chúng, nếu người ấy xét như vậy. Quả thật, Phao-lô nói, ông không biết điều gì về chính mình, tức là về sự bất trung trong việc rao truyền các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, về chất liệu và thực chất của chúng, nhưng ông cũng không dám liều sự xưng công chính của mình trên nền tảng ấy, I Cô-rinh-tô 4:4. Một sự tự xưng công chính trong điều này sẽ là một sự tự đoán phạt: Gióp 9:20, "Nếu tôi tự xưng công chính cho mình, chính miệng tôi sẽ đoán phạt tôi: nếu tôi nói, tôi trọn vẹn, thì nó cũng sẽ chứng tỏ tôi là kẻ gian tà."

Thứ hai, Nhưng, giả sử không có sự cáo buộc nào của lương tâm, chúng ta dám đứng trước sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời về các công việc của chúng ta sao? Sự toàn tri của Đức Chúa Trời thấu suốt xa hơn sự hiểu biết của chúng ta; vì "ai có thể hiểu được những lỗi lầm của đường lối mình?" Thi Thiên 19:12. Nếu bất cứ hành động nào có thể là trọn vẹn theo sự tính toán của chúng ta, thì chúng ta có nên nghĩ nó cũng vậy theo sự tính toán của sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, và biết nhiều hơn lòng chúng ta không? "Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh khiết dường ấy?" I Sa-mu-ên 6:20. Do đó Gióp, chương 9:21, sẽ không biết linh hồn mình, dù ông trọn vẹn, ông sẽ không chấp thuận hay khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; vì ông có thể không biết điều gì đó trong tâm linh mình mà chưa từng đến sự chú ý của ông, nhưng không phải là không biết đối với Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi sự; ông sẽ khinh thường đời sống mình, tức là bỏ qua mọi đường lối ngay thẳng của mình, và chôn vùi nó trong sự im lặng, khi ông đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Vì vậy, vì mọi sự công chính riêng của chúng ta đều có màu sắc này, việc Đức Chúa Trời xưng công chính một người vì các công việc không trọn vẹn sẽ trái với sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự phán xét của Ngài luôn luôn theo lẽ thật, Rô-ma 2:2. Nếu Ngài phán xét và chấp nhận điều vốn là sự công chính không trọn vẹn một cách rõ ràng như là một sự công chính trọn vẹn, thì điều đó sẽ ngụ ý một khuyết điểm trong sự hiểu biết của vị Thẩm Phán, nhờ đó Ngài bị thay đổi, và phán xét điều vốn là sự thánh khiết chính xác bây giờ mà trước kia Ngài đã không phán xét như vậy. Nhưng chắc chắn, nếu đó là một sự công chính không trọn vẹn, thì sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tưởng tượng nó là trọn vẹn, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tự lừa dối chính mình trong việc chấp nhận điều vốn không trọn vẹn trong bản tánh của nó như là trọn vẹn. Nếu các công việc không trọn vẹn của ân điển có thể xưng công chính bây giờ, thì lý do nào có thể đưa ra cho sự nghiêm ngặt mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi người đầu tiên trong giao ước đầu tiên, và sự đối xử nghiêm khắc của Ngài với người ấy khi vi phạm nó? Lý do tốt nhất, và xứng hợp nhất với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, là sự thánh khiết của bản tánh Ngài, vốn vô hạn bây giờ như khi Ngài lập giao ước đầu tiên. Nếu sự thánh khiết ấy bây giờ có thể hài lòng với một sự công chính không trọn vẹn, và tuyên bố chúng ta là những người được xưng công chính mà không hoàn toàn phù hợp với luật pháp, thì nó có thể tiến thêm một bước nữa, và tuyên bố chúng ta là công chính mà không có bất cứ sự phù hợp nào với luật pháp cả. Nếu Ngài có thể chối bỏ sự thánh khiết và lẽ thật của Ngài trong một điều, thì trên cùng một lý do Ngài có thể chối bỏ nó trong mọi điều, và như vậy dần dần gạt nó sang một bên cho đến khi nó trở thành không có gì. Nếu chúng ta hiểu đúng sự vô hạn của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể quan niệm rằng bất cứ điều gì không trọn vẹn có thể xưng công chính cho chúng ta trước một tòa án chính xác và nghiêm ngặt dường ấy, nơi ngồi sự toàn tri của Đức Chúa Trời để thấy, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để ghét, và sự công chính của Đức Chúa Trời để phạt, mọi thiếu sót và sai lệch khỏi luật pháp của Ngài..

[2.] Ý định của Đức Chúa Trời là xưng công chính cho chúng ta theo cách tước bỏ chúng ta khỏi mọi chất liệu khoe mình nơi chính chúng ta, và do đó không phải bởi bất cứ sự công chính nào của chính chúng ta. Điều này sứ đồ khẳng định ở nhiều chỗ, Rô-ma 3:26, 27. Ngài xưng công chính bởi luật pháp của đức tin, để loại trừ sự khoe mình, điều mà luật pháp của các công việc đã không loại trừ; và Ê-phê-sô 2:9, "Không phải bởi công việc, hầu cho không ai khoe mình." Trước đó ông đã nói về sự cứu rỗi hay sự xưng công chính bởi ân điển, câu 5; và để đánh bật bàn tay của con người khỏi việc nương cậy vào bất cứ điều gì trong chính họ, và làm cho sự công chính riêng của chúng ta mất mặt, ông lặp lại lần nữa, câu 8, "Bởi ân điển anh em được cứu, và điều đó không phải bởi anh em; không phải bởi công việc," vì Đức Chúa Trời muốn mọi sự khoe mình đều bị loại trừ. Luận cứ của sứ đồ vẫn mạnh mẽ chống lại các công việc của ân điển như chống lại các công việc của bản tánh, các công việc sau khi nhận Phúc Âm như các công việc của luật pháp; nếu không nó sẽ vô hiệu, vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi các công việc riêng của mình, do chúng ta làm sau khi ân điển của sự cứu chuộc được ban cho chúng ta, thì điều đó cũng chỉ loại trừ sự khoe mình ít hơn một chút so với các công việc của A-đam do ông làm trong sự ngay thẳng của bản tánh mình, vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời cho ông. Nguyên tắc tự nhiên của các hành động của ông, cũng như nguyên tắc đầy ân điển của một tín hữu, đều đã được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời. Điều ấy là một hành động của sự nhân lành của Đức Chúa Trời, điều này là của ân điển Ngài. Và chúng là các công việc của chúng ta bởi ân điển, cũng như các hành động của A-đam trong sự vô tội sẽ là các công việc của ông bởi bản tánh. Vì dù các công việc của ân điển được làm từ một nguyên tắc do Đức Thánh Linh gieo vào, nhưng chúng không phải là các công việc của Đức Thánh Linh ấy, cũng như các công việc của A-đam không thể được gọi là các công việc của Đức Chúa Trời, vì chúng từ một nguyên tắc được gieo vào ông bởi Đức Chúa Trời. Các công việc ấy sẽ là của A-đam, bởi sự đồng hành của Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo, và những công việc ấy là của một tín hữu bởi sự đồng hành của Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Chuộc. Và nếu chúng ta được xưng công chính bởi chúng, thì cũng sẽ có chất liệu khoe mình như đã có nơi A-đam nếu ông đã đứng vững và được xưng công chính một cách hiệu quả hay được tuyên bố là công chính trên các công việc vô tội của ông. Đức Chúa Trời ghét bất cứ sự khoe mình nào trước mặt Ngài. Do đó người Pha-ri-si, là người đã phô trương sự công chính của mình trong đền thờ trước mặt Đức Chúa Trời, với một kiểu phản ánh nào đó về giá trị riêng của mình, Lu-ca 18:10-12, với một kiểu tự tôn nào đó và khinh miệt người thâu thuế, đã ra về mà không được xưng công chính, dù ông đã cảm tạ thừa nhận sự nổi bật của mình về đạo đức hơn người thâu thuế là tuôn chảy đến ông từ sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Và không một người tốt nào trong Kinh Thánh từng viện dẫn các công việc riêng của mình trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được xưng công chính, dù đôi khi họ đã kêu cầu Đức Chúa Trời về sự liêm chính của mình trong một hành động cụ thể. Đa-ni-ên từ chối sự công chính riêng của mình, Đa-ni-ên 9:18; và vị hồng y nổi tiếng và nhà vô địch của Giáo Hội La Mã, trên giường chết, đã nương cậy vào công đức của Đấng Christ, dù ông đã tranh luận bênh vực công đức của các công việc. Con người cảm nhận rõ ràng biết bao về chút ít chất liệu họ có để khoe mình nơi chính họ, khi họ sẵn sàng đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính sẽ giữ toàn bộ vinh hiển của ân điển Ngài cho chính Ngài; nhưng nếu bất cứ công việc nào của chúng ta, dù đầy ân điển đến đâu, là nguyên nhân dù chỉ một phần của sự xưng công chính của chúng ta, thì chúng ta đã có điều để khoe mình. Nếu chúng ta chia nó giữa Đấng Christ và chính chúng ta, Đấng Christ sẽ chỉ có một nửa vinh hiển, và nửa còn lại sẽ thuộc về chúng ta.

Kết luận, không ai có thể được xưng công chính ngoài bởi một giao ước của ân điển, và bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính mình; vì mọi người đều đã ở dưới sự bại hoại của tội nguyên tổ, không ai đạt đến hạnh phúc bởi bất cứ sự công chính nào của chính mình. Mọi người là tội nhân đều ở dưới lời rủa sả của luật pháp, và vì bị luật pháp rủa sả, không thể được xưng công chính bởi nó. Luật pháp không nhăn mặt và mỉm cười với một người trong cùng một lúc. Nó không đề ra phần thưởng nào ngoài cho những người hoàn toàn tuân giữ nó, và tuyên bố lời rủa sả trên những người dù chỉ vi phạm nó chút ít; nó cáo buộc, chứ không xưng công chính, và lấp đầy lương tâm bằng bóng tối và tuyệt vọng, chứ không phải bằng sự an ủi và bình an.

6. Do đó chúng ta được xưng công chính bởi một sự công chính được kể cho chúng ta. "Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi." Nó không ở trong chúng ta, mà ở trong huyết quản của Đấng Christ; nó không được áp dụng cho chúng ta một cách thuộc thể hay thuộc thân xác, mà theo cách pháp lý, theo cách xét xử, và do đó được kể cho chúng ta, và điều đó cho sự xưng công chính. Do đó chúng ta được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài, Rô-ma 5:9. Nếu được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì bởi công đức; công đức của huyết ấy hẳn phải được kể cho chúng ta, và chúng ta trên cơ sở ấy được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính, vì huyết này chưa từng ở trong chúng ta. Do đó sự tha tội và sự xưng công chính thường được quy cho nó, Rô-ma 3:23-25, Cô-lô-se 1:14. Như các gian ác của chúng ta đã được chất trên Ngài, thì sự công chính của Ngài được truyền đến chúng ta. Các gian ác của chúng ta chưa từng ở trong Ngài, mà được kể cho Ngài; thì huyết Ngài cũng chưa từng ở trong chúng ta, mà được kể cho chúng ta để thỏa mãn luật pháp, và như vậy cho sự xưng công chính của chúng ta khỏi hình phạt và lời rủa sả của nó. Nếu đó là sự công chính của chúng ta được kể cho chúng ta, thì đó sẽ là một sự kể cho theo nợ, chứ không theo ân điển, Rô-ma 4:4. Nó không thể là sự công chính nội tại, vì đó là một sự công chính được kể cho mà không có công việc, câu 6; nhưng không có sự công chính nội tại nào mà không có công việc. Hơn nữa, câu 5, đối tượng của sự xưng công chính là một người không tin kính, một người không có sự công chính nào của riêng mình. Nhưng vì phải có một sự công chính đầy đủ để xưng công chính cho người ấy, nên nó phải là sự công chính của một người khác, vì người ấy không tin kính, nên nó không thể là của chính người ấy. Do đó là bởi sự công chính của một người, Đấng Christ: Rô-ma 5:19, "Như chúng ta trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của một người, thì chúng ta cũng trở nên công chính bởi sự vâng lời của một người." Việc chúng ta trở nên tội nhân bởi sự không vâng lời của một người, không phải là một hành động cá nhân của chính chúng ta, mà là một hành động cá nhân của A-đam; thì chúng ta cũng trở nên công chính, không phải bởi một sự vâng lời cá nhân của chính chúng ta, mà bởi sự vâng lời liên tục của Đấng Christ, điều này không thể có lợi cho chúng ta, trừ khi bằng cách nào đó được kể cho chúng ta.

Ứng dụng 2; về sự an ủi. Sự an ủi của một tín hữu có một nền tảng vững chắc và bền lâu trong huyết của Đấng Christ. Mọi tội lỗi của chúng ta đã gặp nhau trên Đấng Christ như chúng đã gặp nhau trên con dê chuộc tội, và đã bị cuốn đi cùng với các dòng huyết của Ngài. Một dòng huyết tẩy sạch không phải là ngôn ngữ của giao ước đầu tiên. Nó đòi hỏi huyết phải đổ ra theo cách báo thù, chứ không phải đổ ra và được áp dụng để tha tội cho người khác. Điều gì có thể cứu giúp chúng ta, nếu huyết này, đã đổ ra bởi một Đấng Cứu Rỗi thánh khiết, và được một vị Thẩm Phán công chính chấp nhận, lại không thể? Huyết này đã cất đi lời rủa sả, mua chuộc sự tự do của chúng ta, và do đó có thể làm yên mọi lương tâm tin cậy. Diễn đạt nào có thể chứa đầy sự an ủi hơn điều này, "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi."

1. Tựa đề thật khích lệ. "Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài." Các tựa đề huyết của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đức Chúa Trời, đủ để đáp lại mọi sự phản đối, và làm chứng một đức trong đó không thể hiểu thấu như đức của Thần Tánh Ngài, vốn đã nâng nó lên một giá trị vô hạn. Những vết thương nào sâu đến nỗi không thể được chữa lành bởi thứ thuốc xoa dịu tối cao của một dòng huyết giàu có như vậy? Những tội lỗi nào quá lớn đến nỗi không thể được chuộc, và những bệnh tật nào quá tuyệt vọng đến nỗi không thể được chữa lành, bởi huyết của Đấng đã dựng nên thế giới? Huyết ấy vĩ đại biết bao, vì nó phải có nhiều giá trị hơn, vì nó là huyết của Con Đức Chúa Trời, so với mọi tội lỗi có thể có về tội lỗi, vì chúng là tội lỗi của các con trai loài người! Huyết của Đấng Christ cao hơn tội lỗi của chúng ta biết bao, như sự cao trọng của thân vị Ngài cao hơn sự hèn mọn của thân vị chúng ta.

2. Và ai có thể dò thấu sự an ủi nằm trong tính rộng lớn của đối tượng? Mọi tội lỗi. Như chúng ta không bị giới hạn trong lời cầu nguyện của Chúa để chỉ cầu xin sự tha thứ cho một số món nợ mà thôi, chứ không phải cho những món nợ khác, mà cầu xin sự tha thứ các vi phạm một cách không giới hạn, thì cũng không có giới hạn nào đặt ra cho đức của huyết tẩy sạch này. Mọi sự vi phạm đối với nó đều như một hạt cát, hay một giọt nước trong thùng đối với đại dương, không còn thấy hay phân biệt được khi nó bị nuốt chửng bởi khối nước ấy. Đó là một "sự cứu chuộc dồi dào," vì nó cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, khỏi mọi gian ác của họ, Thi Thiên 130:7, 8. Huyết Ngài có thể tẩy sạch nhiều tội lỗi như Thần Tánh Ngài có thể dựng nên các thế giới, và những thế giới ấy là vô số; vì không có giới hạn nào đối với quyền năng Ngài thì cũng không thể có giới hạn nào đối với huyết Ngài. Dù tội lỗi của chúng ta đã làm cho luật pháp yếu đuối, và khiến nó không thể cứu chúng ta, nhưng chúng không thể làm yếu đi sự đền tội thỏa mãn toàn năng của Đấng Cứu Chuộc. Vô số tội lỗi nơi tội nhân càng làm tăng thêm sự rộng lớn của sự trả giá do Đấng Bảo Lãnh thực hiện. Xin đừng để bất cứ linh hồn tin cậy nào chán nản, hay bất cứ linh hồn nào muốn hết lòng tin cậy và phó thác mình cho sự dẫn dắt của Đấng Christ chán nản. Dòng huyết đã tẩy sạch biết bao người khỏi tội lỗi, và khỏi vô số tội lỗi như vậy, trong các khả năng khác nhau của họ, có thể tẩy sạch anh em khỏi mọi tội lỗi của anh em, dù chúng lớn như tất cả những tội lỗi ấy gộp lại đã được tẩy sạch bởi nó từ buổi sáng thế. Vì có trở ngại gì mà nó không thể làm trong một người điều nó đã làm trong nhiều người? Khi chúng ta nhìn vào vô số tội lỗi của mình, sự kiêu ngạo và những tưởng tượng hư không của mình, những sự bỏ sót việc phục vụ của mình, sự bất cẩn của mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời, thì không thể không cúi đầu, cho đến khi chúng ta ngước mắt lên thập tự giá và thấy mọi sự được cân bằng bởi huyết của Con Đức Chúa Trời, điều mà tội lỗi của một người tin cậy không thể vượt qua.

3. Và há chẳng phải từ "tẩy sạch" xứng đáng được xem xét đặc biệt sao? Điều đó ghi chú điều gì nếu không phải là,

(1.) Sự trọn vẹn. Nó tẩy sạch tội lỗi của họ đến nỗi tội lỗi ấy "sẽ không được tìm thấy," Giê-rê-mi 1:20. Sự công chính còn có thể đòi hỏi gì hơn nơi chúng ta, hơn nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, so với điều đã được trả rồi? Sự chết đời đời của một tội nhân tin cậy không thể bị nó thách thức, vì huyết của một Đấng Cứu Rỗi cứu chuộc đã đổ ra vì nó. Sẽ là bất công nếu bắt loài thọ tạo gánh một sự đền tội thỏa mãn không trọn vẹn, vì Đấng Bảo Lãnh đã ban một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ; và bất công nếu phạt kẻ không còn có tội về một tội trong sự phán xét của luật pháp cứu chuộc, vì bởi đức tin người ấy nương cậy nơi huyết của Đấng Cứu Chuộc. Sự công chính không thể đoán phạt bất cứ ai là đối tượng của lòng thương xót bởi việc nhận huyết của giao ước thứ hai, hơn là lòng thương xót đơn thuần có thể cứu bất cứ ai vẫn là đối tượng của sự công chính báo thù dưới giao ước đầu tiên. Bởi phương tiện này chúng ta không chỉ đứng trước mặt Đức Chúa Trời như những người vô tội, mà còn như những người đã làm trọn luật pháp, cả về điều răn lẫn hình phạt, Rô-ma 8:4.

(2.) Sự tiếp tục của sự xưng công chính; thì hiện tại hàm ý một hành động liên tục. Huyết của Đấng Christ không bao giờ mất đi và đông đặc lại, như huyết của các của lễ theo luật pháp. Huyết của Ngài được gọi là một "con đường mới", Hê-bơ-rơ 10:19, 20, prosjatoV; từ được dịch là mới chỉ một vật vừa mới bị giết hay dâng làm của lễ. Huyết của Ngài vẫn mới mẻ và tươi nguyên cho công việc nó đã được định cho, như khi nó đổ ra trên thập tự giá, đầy sinh lực như thể mới vừa đổ ra trong khoảnh khắc này; đó là huyết không bị đất hút mất, nhưng đã được thu lại vào trong thân thể Ngài để trở thành huyết sống động, biện hộ, tẩy sạch trước mặt Đức Chúa Trời đời đời. Ngài đã không để thân thể và huyết của Ngài thối rữa trong mồ; khi ấy của lễ đã chấm dứt và hư nát, nó đã không có hiệu lực đời đời như nay nó có. Sự xưng công chính của một tín hữu đứng trên những điều khoản chắc chắn như sự xưng công chính của chính Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính của Ngài là bởi cớ Ngài đã đổ huyết ra, sự xưng công chính của chúng ta là bởi cớ chúng ta đón nhận huyết Ngài. Ngài đã được Đức Chúa Trời xưng công chính sau khi Ngài đổ huyết, Ê-sai 1:6, 8, và được đưa vào trong sự khải hoàn, và gửi lời thách thức đến bất cứ ai định tội Ngài, vì Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho Ngài, câu 9; những lời này sứ đồ ám chỉ đến, Rô-ma 8:33, 34, để cho thấy tính không thể lặp lại của sự xưng công chính, và áp dụng chúng cho các tín hữu, mặc dù chúng đã được Đấng Christ nói trong trường hợp của chính Ngài. Đấng Christ đã được xưng công chính bởi sự sống lại của Ngài: I Ti-mô-thê 3:16, "Được xưng công chính trong Thánh Linh", điều này không khác gì điều Phi-e-rơ diễn đạt bằng việc được "làm cho sống lại trong Thánh Linh", I Phi-e-rơ 3:18. Như Đấng Christ đã được xưng công chính bởi sự sống lại của Ngài khỏi mọi tội lỗi đã chất lên Ngài trên thập tự giá, và điều đó là đời đời, thì các tín hữu cũng được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi của mình, và điều đó cũng là đời đời, bởi đức của huyết này. Lời biện hộ đầy công đức của huyết này còn tiếp tục đời đời, không phải là không có hành động liên tục của Đấng Thẩm Phán công chính xưng công chính những người mà huyết ấy được biện hộ cho.

Từ đó sẽ kéo theo sự an toàn trong ngày phán xét cuối cùng. Huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi tại đây, và tiếng Ngài sẽ tha bổng khỏi mọi tội lỗi về sau. Đấng đã là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi của bạn, và là Đấng Biện Hộ chống lại những kẻ cáo buộc bạn, sẽ không bao giờ, với tư cách là quan án, định tội bạn vì tội lỗi của bạn. Thật vậy, Ngài không xét đoán với tư cách là thầy tế lễ, nhưng với tư cách là vua; nhưng quyền năng vương giả của Ngài chỉ phụ thuộc vào chức tế lễ của Ngài, vì Ngài đã được xác nhận trong chức ấy một cách long trọng hơn, tức là bằng một lời thề, so với chức kia; và vì vậy quyền uy vương giả của Ngài sẽ không bao giờ hủy hoại bất cứ ai mà của lễ tế lễ của Ngài đã khôi phục lại cơ nghiệp đã mất của họ. Vậy, chớ để một linh hồn tin Chúa nào ngã lòng, hãy để người ấy kéo huyết này phủ lên những nỗi sợ hãi của mình để dập tắt chúng, như Đức Chúa Trời đã phủ huyết ấy lên tội lỗi của người ấy để xóa bỏ chúng, và dìm chúng trong cùng một đại dương mà Đức Chúa Trời đã quăng các sự vi phạm của người ấy vào đó.

Ứng dụng 3; về sự khuyên bảo.

Hãy chỉ nương cậy nơi huyết này trong mọi dịp, vì chỉ huyết này mới có thể tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của mình. Chúng ta đã tích trữ cơn thịnh nộ, và đã làm tổn thương lương tâm; không gì có thể làm nguôi cơn thịnh nộ nghiêm khắc, và làm yên một lương tâm bão tố, ngoài huyết này. Dù chúng ta chỉ mang tội lỗi của một tội mà thôi, chúng ta vẫn cần một sự chuộc tội bởi huyết ấy cũng như thể chúng ta có mười nghìn tội. Mọi sự xúc phạm vô hạn đều phải có một sự đền tội thỏa mãn vô hạn. Đừng nuôi những ý nghĩ khinh thường và nhỏ mọn về huyết này, mà Kinh Thánh tuyên bố là có đức dồi dào, không thể dò thấu, và vĩ đại dường ấy. Đó là ý định của Đức Chúa Trời để tẩy sạch tội lỗi bởi huyết ấy, khi Ngài đã thỏa thuận với Đấng Cứu Chuộc về việc đổ huyết Ngài ra: Ê-sai 53:11, "Tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy sự gian ác của họ." Huyết ấy đã được Ngài bày ra vì mục đích này, khi nó được đổ ra. Xa-cha-ri 13:1, "Trong ngày đó sẽ có một nguồn mở ra cho nhà Đa-vít", những linh hồn mạnh mẽ hơn, và những người hợp lòng Đức Chúa Trời nhất, "và cho dân cư Giê-ru-sa-lem", hạng yếu đuối hơn; cho mọi người một nguồn để đổ đầy mọi bể chứa riêng. Đừng làm cho giao ước của Đức Chúa Trời với Con Ngài trở nên vô ích; đừng khinh thường ân điển của Ngài bằng cách từ chối uống nơi nguồn Ngài đã mở ra. Vinh hiển của việc tẩy sạch sự gian ác đã được Đức Chúa Trời dành riêng cho huyết này, nó không được giao phó cho bất cứ vật nào khác; huyết của bò đực và dê đực chưa bao giờ có, và không bao giờ có thể có, vinh dự của một công việc vĩ đại dường ấy. Đó là danh hiệu vinh hiển của huyết Ngài để tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, như đó là ý nghĩa đáng tôn trọng của danh Ngài là Giê-xu để cứu khỏi mọi tội lỗi. Chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bằng cách đến với Ngài để xin sự tha tội, bởi cớ huyết này mà Ngài đã rất vui lòng tôn vinh. Nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta từ chối huyết ấy vinh hiển của đức tẩy sạch của nó; chúng ta đánh giá thấp hiệu lực của nó, và muốn nó không có đối tượng nào để thi thố quyền năng của nó. Chúng ta không cần sợ mà đến gần nó, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó rất đẹp lòng Ngài, và có hiệu lực cho chúng ta. Sự giàu có không thể dò thấu của nó nên khích lệ chúng ta hơn là sự lớn lao của tội lỗi chúng ta làm nản lòng lời cầu xin của chúng ta. Hãy nương cậy nơi nó bởi đức tin, nương dựa trên quyền năng của huyết này, như phương tiện Đức Chúa Trời đã định, và Đấng Christ đã có ý định, cho sự chuộc tội. Đức tin khi đón nhận Đấng Christ với tư cách là vua thì không xưng công chính, nhưng đức tin khi đón nhận Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ và của lễ, với tư cách là Đấng đã đổ huyết Ngài ra, vì chúng ta phải đón nhận Ngài trong chức vụ mà Ngài đã làm sự chuộc tội; và đó không phải là khi Ngài là đấng tiên tri hay vua, nhưng khi Ngài là thầy tế lễ và của lễ; và vì vậy đức tin ấy được gọi là "đức tin nơi huyết Ngài", Rô-ma 3:25, mặc dù thật ra đức tin nơi huyết Ngài không phải là không có việc đón nhận Ngài làm vua, và vâng phục các mạng lệnh của Ngài, cũng như nương cậy nơi của lễ của Ngài. Kẻ nào đón nhận huyết của Đấng Christ, cũng như kẻ nào xưng danh Đấng Christ, phải lìa bỏ sự gian ác, và tránh những điều phá vỡ giao ước. Đừng pha trộn bất cứ điều gì với sự đền tội thỏa mãn của Ngài; đừng để những dòng nước đục của chính mình pha lẫn với rượu Phúc Âm này. Nếu chúng ta tìm kiếm sự xưng công chính bởi bất cứ điều gì khác, chúng ta đánh mất mọi quyền được xưng công chính bởi Ngài: Ga-la-ti 5:2, "Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em"; hãy coi đó là một lẽ thật chắc chắn, vì tôi với tư cách là sứ đồ nói điều đó, rằng nếu anh em có ý kiến rằng anh em sẽ được xưng công chính bởi sự cắt bì, hay bởi bất cứ điều gì thuộc luật pháp, hay bởi các việc làm của chính mình, hay muốn biến chúng thành những kẻ đồng phần với Đấng Christ trong việc này, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em, anh em cũng tốt như chưa bao giờ có một Đấng Christ được bày tỏ cho mình, xét về đức nào anh em có thể nhận được từ Ngài. Như không ai đã chết với Ngài để chuộc tội lỗi của anh em, thì Ngài cũng sẽ không chịu để ai được kết hợp với Ngài trong việc xưng công chính cho con người anh em. Đấng Christ chỉ cầm huyết này trong tay Ngài, khi Ngài biện hộ cho chúng ta; chúng ta chỉ nên mang huyết này trong lòng mình khi chúng ta biện hộ cho chính mình. Không phải chỉ huyết Ngài khi đã đổ ra mới xưng công chính, nhưng huyết Ngài được biện hộ tại tòa án trên trời bởi chính Ngài, và được biện hộ trước ngai Đức Chúa Trời bởi tội nhân tin Chúa; nếu không có nó, chúng ta không có lời biện hộ nào hơn các thiên sứ bội nghịch, những kẻ Đức Chúa Trời đã đuổi khỏi ân huệ của Ngài đời đời. Và vì chúng ta mắc tội mỗi ngày, chúng ta hãy hằng ngày áp dụng phương thuốc này. Những lời biện hộ của huyết này được đổi mới tùy theo nhu cầu của con người chúng ta. Hễ một người Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn, người ấy phải ngước nhìn lên con rắn đồng, nếu người ấy không muốn mất đi phương thuốc chữa lành; và chúng ta, mỗi khi lương tâm bị chích nhói, phải ngước nhìn lên Đấng đã được giương cao trên thập tự giá để làm phương thuốc cho chúng ta. Huyết này được định cho những tội lỗi sau khi hoán cải, cho những người bước đi trong sự sáng. Vì nguồn vẫn mở mỗi ngày, và chúng ta mắc tội mỗi ngày, chớ để một ngày nào trôi qua mà không có những sự áp dụng mới mẻ của huyết này trên bất cứ khuyết điểm nào trong bước đi của chúng ta với Ngài; vì, "nếu chúng ta bước đi trong sự sáng", và siêng năng tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời, "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi."

ĐƯỢC SANH BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN 1

Những kẻ được sanh, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người ta, nhưng bởi Đức Chúa Trời. — Giăng 1:13.

Nhà truyền đạo này mô tả thần tánh của Đấng Christ một cách rõ ràng, và với một phong cách uy nghiêm, ngay từ đầu chương, đến nỗi chỉ thoáng nhìn thấy chương ấy trong một cuốn sách đang mở bị bỏ quên, đã trở thành công cụ cho sự hoán cải của Junius, ánh sáng lỗi lạc ấy trong Hội Thánh, khỏi chủ nghĩa vô thần của ông.

Chúng ta sẽ chỉ bắt đầu từ câu 9, "Đó là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian." Giăng Báp-tít, người mà câu 6, v.v., đã làm chứng về ánh sáng này, là một ánh sáng theo lời khẳng định của Cứu Chúa chúng ta, "một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng", Giăng 5:35, nhưng không phải là "ánh sáng thật" đã được hứa, Ê-sai 49:6, là "ánh sáng cho các dân ngoại, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho đến tận cùng trái đất." Mặt trời là ánh sáng thật trên các tầng trời và của thế gian; không phải là các ngôi sao khác không phải là ánh sáng, nhưng tất cả chúng đều nhận ánh sáng của mình từ mặt trời. Đấng Christ được gọi là ánh sáng thật, bởi bản tánh và bản chất, không phải bởi ân điển và sự tham dự: I Giăng 5:20, "Chúng ta biết Đấng chân thật; và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ", ánh sáng tự nhiên và Con của Đức Chúa Trời.

1. Thật, trái với các hình bóng, vốn là bóng của ánh sáng này.

2. Thật, trái với giả dối. Những ánh sáng triết học, dù được coi là như vậy, cũng chỉ là bóng tối, và là những đốm lửa ma trơi, so với ánh sáng này.

3. Ánh sáng nguyên thủy thật, ratione officii, chiếu sáng cả thế gian bằng ánh sáng của Ngài. Bất cứ điều gì là ánh sáng trên trời hay dưới đất, đều vay mượn nó từ mặt trời; bất cứ ai được soi sáng trong thế gian, đều nhận lãnh từ Đấng "soi sáng mọi người đến trong thế gian." Một số người nối cụm "đến trong thế gian" với "ánh sáng", và đọc như vầy: "Ngài là ánh sáng đến trong thế gian, soi sáng mọi người." Tiếng Hy Lạp có phần mơ hồ, và cụm ấy có thể được quy về ánh sáng, dù không thuận tiện bằng. Nhưng bản dịch mà chúng ta có đã được tuân theo trong mọi thời đại của Hội Thánh; và chỉ được bênh vực (cách dịch còn lại được bênh vực? — biên tập viên) bởi những người chối bỏ thần tánh của Cứu Chúa chúng ta, hoặc có phần thiên về những người làm như vậy.

Đấng Christ soi sáng mọi người đến trong thế gian bằng cách nào?

1. Một cách tự nhiên. Calvin cũng vậy; thế gian đã được tạo nên bởi Ngài, và vì vậy điều là vẻ đẹp của thế gian, tức lý trí của con người, đã được Ngài tạo nên và thắp sáng. Như mọi ánh sáng thế gian đã có từ khi sáng tạo đều tuôn chảy từ mặt trời, thì mọi sự hiểu biết lấp lánh nơi bất cứ con người nào cũng được Đấng Christ truyền đạt, ngay từ khi sáng tạo, vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và với tư cách là Đấng Trung Bảo, bảo tồn những tàn tích đổ vỡ của sự sa ngã: Châm Ngôn 20:27, "Linh của loài người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va", được Ngài thắp sáng và bảo tồn. Ánh sáng của thiên nhiên, những quan niệm chung về điều phải và điều công chính trong lương tâm con người, những nguyên tắc lương thiện và đáng kính trong lòng bất cứ ai, những tia khôn ngoan trong sự hiểu biết của họ, dù mờ nhạt, và giống như những tia lửa được khơi lên trong tro tàn, đều được giữ cho sống động bởi ảnh hưởng trung bảo của Ngài, như một nền tảng cần thiết cho sự sửa chữa đã được định ý trong sự can thiệp đầu tiên của Ngài.

2. Một cách thuộc linh. Không chỉ những người Socinian, mà một số người rất vững vàng, hiểu như vậy; không phải là mọi người đều thật sự được soi sáng, nhưng,

(1.) Xét về quyền năng và sự đầy đủ, Ngài có quyền năng soi sáng mọi người; có thể soi sáng, không phải chỉ một số ít, nhưng mọi người trong thế gian, như mặt trời không soi sáng mọi người, dù nó có quyền năng làm như vậy, và thật sự soi sáng mọi người không nhắm mắt lại chống lại nó.

(2.) Thật sự, hiểu theo nghĩa phân phối, không phải tập hợp; rằng bất cứ ai được soi sáng trong thế gian, đều nhận lãnh điều đó từ Đấng Christ; như Thi Thiên 145:14, "Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi kẻ sa ngã, và đỡ dậy mọi kẻ bị cúi xuống"; bao nhiêu người được nâng đỡ và đỡ dậy, đều được Đức Chúa Trời nâng đỡ và đỡ dậy. Thật vậy, Ngài "chiếu sáng trong bóng tối", ánh sáng của Ngài bừng lên trên loài người, nhưng họ chẳng tốt hơn vì điều đó, bởi vì "bóng tối không hiểu được ánh sáng"; như khi trong một thị trấn chỉ có một thầy giáo, chúng ta thường nói, ông ta dạy tất cả các cậu bé trong thị trấn; không phải là mọi cậu bé đều đến trường, nhưng bao nhiêu người được dạy, đều được ông ta dạy. Tôi tán thành cách hiểu trước, vì nhà truyền đạo dường như bắt đầu với thân vị của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời; chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo; rồi sau đó đi xuống đến sự nhập thể của Ngài; và đó là một ý nghĩa không ép buộc lời văn. Và tôi cho rằng cụm "mọi người" được thêm vào, để đánh đổ những quan niệm kiêu ngạo của người Do Thái, những người coi khinh dân ngoại, như những kẻ không hưởng các đặc quyền đã ban cho chính họ; nhưng nhà truyền đạo tuyên bố rằng, những gì dân ngoại có trong ánh sáng tự nhiên, và những gì họ sẽ có trong ánh sáng thuộc linh, đều đã đến, và sẽ đến từ Ngài, Đấng sẽ rải các tia sáng của Ngài khắp các dân tộc, câu 10. Và vì vậy "Ngài đã ở trong thế gian", trước khi Ngài đến trong xác thịt, xét về đức và hiệu lực của Ngài, bằng việc rải các tia sáng của Ngài khắp thế gian, soi sáng loài người trong mọi thời đại và nơi chốn bằng ánh sáng chung của thiên nhiên; Ngài ở gần mọi người; "trong Ngài họ sống, động, và hiện hữu"; nhưng thế gian bởi sự khôn ngoan tự nhiên của mình đã không biết Ngài, và không tôn vinh Ngài. "Thế gian đã được tạo nên bởi Ngài, thế mà thế gian không biết Ngài." Sự vong ân đã luôn là phần của Đấng Trung Bảo, từ thế gian; họ đã không biết Ngài trong các thời đại đã qua, không biết Ngài trong thời đại hiện tại khi Ngài đến trong xác thịt; họ đã không nhìn nhận Ngài với tình cảm, sự tôn kính, và sự phục tùng xứng đáng với Ngài.

Ông càng làm nổi bật sự khinh thường Đấng Christ này,

1. Bởi quyền chung mà Ngài có, "Ngài đã đến nơi của Ngài", "Eis ta idia", câu 11, có nghĩa là thế gian, vì nó được đặt ở giống trung tính. Cả thế gian là tài sản và của cải của Ngài, thế mà họ không biết chủ của mình. Trong điều này, còn tệ hơn con bò hay con lừa.

2. Bởi những đặc quyền đặc biệt đã ban cho những người mà Ngài đến với họ trước tiên, và từ họ Ngài đáng lẽ phải nhận được sự đón tiếp nồng nhiệt nhất; điều này hàm ý trong những lời này, "và những người thuộc về Ngài", "hoi idioi", ở giống đực, dân Ngài, những người đã là kho báu của Ngài, những người Ngài đã ban luật pháp cho, đã giao phó các giao ước và lời sấm của Đức Chúa Trời, những người này "đã không tiếp nhận Ngài." Những người thuộc về Ngài, một số người nói, vì được giao phó cách đặc biệt cho Ngài, thiên sứ của giao ước; trong khi các dân tộc khác được giao phó cho các thiên sứ để nhận luật pháp từ họ. Những người thuộc về huyết thịt của Ngài, những người trông đợi một Đấng Mê-si-a, những người Ngài được sai đến cách đặc biệt, vì là những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ bị khước từ nhiều nhất ở nơi Ngài bày tỏ lòng nhân từ nhiều nhất. Những người ở Ty-rơ và Si-đôn, những người ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đã không đối xử với Ngài tệ như Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem, dân Ngài. Ông đi xuống để cho thấy sự mất mát của những kẻ đã khước từ Ngài, lợi ích của những kẻ đã tiếp nhận Ngài: câu 12, "Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài."

Ở đây có,

1. Chủ thể: những kẻ đã tiếp nhận Ngài.

2. Lợi ích: phẩm vị làm con.

3. Cách ban lợi ích này: "đã ban cho họ quyền."

4. Nguyên nhân công cụ: "tin danh Ngài." Dù những người thuộc về Ngài đã khước từ Ngài, họ đã mất một phẩm vị vốn được ban cho những kẻ đã tiếp nhận Ngài: Ngài đã không mất công sức của Ngài, vì Ngài đã thu thập con cái cho Đức Chúa Trời từ khắp các nơi trên thế gian. "Cho bao nhiêu người đã tiếp nhận Ngài." Điều đó giờ đây không còn đặc riêng cho người Do Thái, những người khoe mình là dòng dõi Áp-ra-ham, và có giao ước truyền lại cho họ để làm dân của Đức Chúa Trời. Giờ đây nó được ban cho những người trước kia là Lo-ammi và Lo-ruhamah, Ô-sê 2:23. Chỉ có đức tin nơi danh Ngài mới ban cho loài người đặc quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, và điều này đã được truyền đạt cho dân ngoại cũng như người Do Thái. Quyền: không phải một quyền năng, nhưng một phẩm vị, như từ ấy vốn có nghĩa. Không phải một quyền năng nếu họ muốn, nhưng một ý muốn, vì họ được sanh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin đưa loài người vào một quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời; đức tin ấy còn hơn là sự đồng ý và tin cậy Đức Chúa Trời; vì tin Đức Chúa Trời, tin danh Ngài, là một cách nói đặc riêng của Kinh Thánh. "Để trở nên con cái Đức Chúa Trời"; một số người hiểu điều này về việc làm con nuôi, nhưng câu tiếp theo cho chúng ta ánh sáng để hiểu nó về việc làm con bởi sự tái sanh. Thánh Phao-lô dùng từ "làm con nuôi", nhưng Thánh Giăng, cả trong sách Phúc Âm và các thư tín của ông, nói nhiều hơn về sự sanh lại, và việc làm con bởi sự sanh lại, hơn bất cứ sứ đồ nào khác; "những kẻ được sanh chẳng phải bởi huyết", hay "bởi các huyết." Ông loại bỏ mọi nguyên nhân khác của việc này, mà loài người có thể tưởng tượng, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đoạn này được giải thích nhiều cách khác nhau. "Chẳng phải bởi huyết." Không phải bởi bản năng tự nhiên, một người nói; không phải bởi một dòng dõi lừng lẫy. Người Do Thái tưởng mình thánh khiết bởi sự sanh ra theo xác thịt từ Áp-ra-ham trong một hàng dài các tổ phụ. Ân điển không chạy trong huyết. Nó không thường là một bông hoa mọc trên mọi khả năng; "chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế." Không phải di truyền bởi sự pha trộn huyết. Sự sanh ra tự nhiên không làm cho loài người được tái sanh hơn người giàu trong âm phủ được tái sanh bởi Áp-ra-ham, tổ phụ tự nhiên của ông, người mà ông gọi là "cha Áp-ra-ham." Cha mẹ tin kính sinh ra sự bại hoại, chứ không sinh ra sự tái sanh; sự sanh ra theo xác thịt là bởi thiên nhiên, không phải bởi ân điển; bởi dòng dõi từ A-đam, không phải bởi sự ghép vào trong Đấng Christ. Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên, và Y-sác có một Ê-sau: con người chỉ sanh ra một thân thể hay chết, nhưng ân điển là bông trái của một hạt giống không hư nát. "Chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt." Không phải bởi sự tuyển chọn của con người, như Ê-va đã xét đoán về Ca-in rằng ông sẽ là Đấng Mê-si-a, hay Y-sác về Ê-sau rằng ông sẽ là người thừa kế lời hứa, như người Do Thái nói. Không phải bởi sự chọn lựa những điều cần thiết, có ích, hay vui thích cho xác thịt; không phải bởi một ý muốn thiên về xác thịt, hay những điều thuộc về xác thịt. Không phải bởi bất cứ dục vọng xác thịt nào, mà bởi đó loài người thường nhận nuôi một người để nối danh mình khi họ thiếu con cháu của chính mình. Tôi cho rằng điều này có ý nói về sức mạnh của thiên nhiên, vốn được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh; không phải bởi các nghi lễ theo luật pháp, các nghi lễ của luật pháp được gọi là các lễ nghi thuộc xác thịt hay thuộc về xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:10. Nó không phải là bông trái của thiên nhiên hay của sự xưng mình. "Chẳng phải bởi ý muốn của người ta." Calvin coi ý muốn của xác thịt và ý muốn của người ta là một và cùng một điều, sứ đồ chỉ dùng hai cách diễn đạt để khắc sâu điều đó hơn vào tâm trí. Tôi cho rằng điều này có ý nói như vầy: không phải bởi các nguyên tắc tự nhiên, hay các tài năng đạo đức, vốn là bông hoa và sự hoàn hảo của con người với tư cách là con người. Nó không phải là tùy ý, theo ý muốn của con người, hay kết quả tự nhiên của nền giáo dục tôn giáo nhất. Mọi quyền năng của những người tái sanh trên thế gian hợp lại cũng không thể đổi mới một người khác; mọi sự siêng năng của con người, nếu không có ảnh hưởng của các tầng trời trong mặt trời và mưa, cũng không thể sinh bông trái trong đất, không, cũng không thể sinh ân điển trong linh hồn bởi sự siêng năng đạo đức của loài người; "nhưng bởi Đức Chúa Trời", hay ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn riêng của Ngài: Gia-cơ 1:18, "Bởi ý muốn riêng của Ngài, Ngài đã sanh chúng ta", loại trừ mọi ý muốn khác đã được nhắc đến trước đó. Đó là hiệu lực duy nhất của Đức Chúa Trời; Ngài có bàn tay duy nhất trong việc đó; vì vậy chúng ta được nói là vừa được sanh ra vừa được sinh ra bởi Ngài, I Giăng 5:18. Việc đó thuần túy là công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi xét về nguyên tắc, Ngài là tác nhân duy nhất; và xét về sự bày tỏ của nó, Ngài là tác nhân chính. Không phải bởi ý muốn của xác thịt, vốn chỉ là sự bại hoại; cũng không phải bởi ý muốn của người ta, vốn tốt nhất cũng chỉ là thiên nhiên đạo đức. Nhưng bất cứ ý nghĩa nào của những cách diễn đạt riêng biệt ấy là gì, nhà truyền đạo loại bỏ mọi cớ mà thiên nhiên có thể viện ra cho hiệu lực của sự tái sanh này, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.

1. Có sự loại bỏ các nguyên nhân giả dối.

2. Có sự xác lập nguyên nhân thật.

(1.) Tác nhân hiệu quả, Đức Chúa Trời.

(2.) Cách thức, bởi một hành động của ý muốn Ngài.

Từ đó cho thấy,

[1.] Không có sự cần thiết nào nơi Ngài để đổi mới chúng ta, không có động cơ nào ngoài chính Ngài.

[2.] Không có công đức nào về phía chúng ta. Con người không thể lập công, như phe Giáo hoàng nói, trước ân điển, không đứa con nào có thể lập công cho sự sanh ra của chính nó, không người nào có thể lập công cho ân điển.

Giáo lý 1. Con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu đuối để tự mình tạo ra công việc tái sanh.

Nó ở trong thọ tạo về mặt chủ thể, chứ không phải bởi thọ tạo về mặt hiệu lực, không phải chính chúng ta hay bất cứ thọ tạo nào khác, thiên sứ, con người, các lễ nghi.

Giáo lý 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên của sự tái sanh.

Giáo lý 1. Về điều thứ nhất. Con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu đuối để tự mình tạo ra công việc tái sanh. Đây không phải là sự sanh ra của một sự khôn ngoan tối tăm và một ý muốn bị nô lệ. Chúng ta ham muốn một thứ thần tánh nào đó, và muốn lấy chính sức mạnh của mình làm trung tâm; vì vậy thật tốt khi cảm nhận sự bất lực của chính mình, để Đức Chúa Trời nhận được vinh hiển của ân điển Ngài, và chúng ta nhận được sự an ủi của nó trong một nguyên tắc cao hơn và một quyền năng cao hơn quyền năng của chính mình. Nó không phải là sự đề xuất suông của ân điển, và việc để ý muốn ở một tư thế trung lập, cân bằng giữa thiện và ác, không quyết định về phía này hay phía kia, để tự nghiêng và tự quyết định theo hướng nào dường như tốt nhất đối với nó. Không một ý muốn nào, trong toàn bộ hàng ngũ các tín hữu, bị bỏ mặc cho chính mình. Nhà truyền đạo không loại trừ một người nào trong số họ; vì bao nhiêu người đã tiếp nhận Đấng Christ, bao nhiêu người đã tin, đều là con cái Đức Chúa Trời, những người đã được sanh; những tín hữu ấy, mỗi người có đức tin này làm phương tiện, và việc làm con này làm đặc quyền, đều được sanh chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt cũng chẳng phải bởi ý muốn của người ta.

Về bằng chứng của điều này nói chung,

1. Đức Chúa Trời đòi công việc này là của riêng Ngài, loại trừ thọ tạo khỏi bất cứ phần nào với tư cách là nguyên nhân: Ê-xê-chi-ên 36:25-27, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ tẩy sạch các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, Ta sẽ đặt một thần mới vào trong các ngươi, Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt, Ta sẽ đặt Thần Ta vào trong các ngươi." Ở đây "Ta sẽ" không ít hơn bảy lần. Không có gì được dành cho con người trong việc tạo ra công việc này dù là nhỏ nhất; mọi điều con người làm là bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời bởi đức của nguyên tắc này. Nguyên tắc nên thánh, sự nên thánh thật sự, sự tiếp nhận nó bởi thọ tạo, sự loại bỏ mọi chướng ngại của nó, nguyên tắc duy trì nó, không hề được quy cho ý muốn của con người dù là nhỏ nhất. Đức Chúa Trời dành tất cả cho chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ là trợ thủ của con người, như nhiều người nói, những người chỉ nói với chúng ta về sự trợ giúp của Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mong đợi những chuyển động đầu tiên của ý muốn con người để có cớ hành động ân điển của Ngài. Anh em thấy ở đây Ngài không nhường một tấc nào cho thọ tạo. Quy công việc đầu tiên, dù một phần nào, cho ý muốn con người, là tước đoạt của Đức Chúa Trời một nửa phần thuộc về Ngài, là biến Ngài thành một đối tác với thọ tạo của Ngài. Dù là phần nhỏ nhất của nó cũng không thể chuyển sang cho con người mà quyền của Đức Chúa Trời không bị giảm bớt, và thọ tạo không chia phần với Đấng Tạo Hóa của mình. Chẳng phải chúng ta không đủ sức tự mình làm bất cứ điều gì sao? Và chúng ta có đủ sức để chia phần với Đức Chúa Trời trong công việc thiêng liêng này sao? Thọ tạo nào đã là đối tác với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo? Chỉ một mình sự kéo của Cha, không có bàn tay của ý chí tự do. "Không ai có thể đến, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến", Giăng 6:44. Việc sai Đấng Trung Bảo đi, và việc kéo thọ tạo, đều bởi cùng một bàn tay. Cứu Chúa chúng ta đã không thể đến trừ khi Cha đã sai Ngài, và con người cũng không thể đến với Đấng Christ trừ khi Cha kéo người ấy. Điều được kéo là gì? Là ý muốn. Vậy thì ý muốn không phải là tác nhân; nó không tự kéo chính mình.

2. Các danh hiệu dành cho sự tái sanh chứng minh điều đó. Nó là một sự sáng tạo. Thọ tạo nào có thể tự ban cho mình một sự hiện hữu? Nó là việc đặt một luật pháp và một lòng mới vào trong. Vật chất nào có thể truyền một linh hồn vào chính mình? Nó là một sự sanh lại. Người nào đã từng tự sanh ra chính mình? Nó là việc mở lòng. Người nào có thể làm điều này, khi người ấy vừa không có chìa khóa, vừa không quen thuộc với các rãnh khóa? Không một người nào biết lòng mình; nó dối trá trên hết mọi sự, ai có thể biết được?

3. Việc truyền lại sự bại hoại nguyên thủy chứng minh điều đó một phần. Chúng ta không có phần nào của ý muốn mình trong sự tái sanh, hơn là chúng ta đã có trong sự bại hoại. Sự bại hoại này trước tiên được nhận bởi ý muốn của A-đam, đầu đầu tiên của chúng ta, rồi từ đó truyền sang chúng ta mà không có bất cứ sự đồng ý thật sự nào của ý muốn chúng ta trong sự truyền đầu tiên; sự tái sanh ấy được truyền sang chúng ta từ A-đam thứ hai, mà không có bất cứ sự đồng ý thật sự nào của ý muốn chúng ta trong sự truyền đầu tiên. Tuy nhiên, dù ý muốn của con cháu A-đam chỉ hoàn toàn thụ động trong sự truyền đầu tiên của thói quen bại hoại từ ông bởi sự sanh ra, thì sau đó chúng vẫn chủ động trong việc tán thành nó, và sinh ra các bông trái của nó. Cũng vậy, ý muốn chỉ hoàn toàn thụ động trong sự truyền đầu tiên của ân điển tái sanh, dù sau đó nó vui thích với ân điển ấy, và sinh ra bông trái xứng hợp với nó.

4. Kinh Thánh trình bày con người hết sức yếu đuối, và không thể làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. "Vậy thì, những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời", Rô-ma 8:8. Ông kết luận điều đó bằng cụm "vậy thì" của mình, như một hệ quả không thể sai lầm, từ những gì ông đã bàn luận trước đó. Nếu, với tư cách là ở trong xác thịt, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì vì vậy cũng không thể làm điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, là uốn nắn chính mình theo hình ảnh giống Ngài. Chính sự ao ước và nỗ lực của thọ tạo theo đuổi điều này, cũng là một niềm vui nào đó cho Đức Chúa Trời, khi thấy một thọ tạo vật lộn theo đuổi sự thánh khiết; nhưng những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài. "Có điều tốt lành nào ra từ Na-xa-rét được sao?" đã được nói về Cứu Chúa chúng ta. Vậy chúng ta càng có thể nói tốt hơn rằng, có điều tốt lành nào ra từ xác thịt, ý muốn bị nô lệ, bị chiếm hữu của con người, được sao? Nếu nó được tự do từ khi nó bị tội lỗi bắt làm phu tù, ai đã giải phóng nó? Không gì có thể, ngoài "luật pháp của Thánh Linh sự sống", Rô-ma 8:2. Là "tội nhân", và là "không có sức mạnh", là một và cùng một điều theo sự xét đoán của sứ đồ: Rô-ma 5:6, 8, "Khi chúng ta còn không có sức mạnh"; sau đó, "khi chúng ta còn là tội nhân"; ông không nói, chúng ta không có sức mạnh lớn, nhưng không có sức mạnh, một sự bất lực như ở trong một người chết. Không giống một người ngất xỉu, nhưng một người trong mồ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là toàn năng, và con người hoàn toàn bất lực; chỉ một mình Đức Chúa Trời là đầy đủ mọi sự, và con người hoàn toàn thiếu thốn. Chúng ta không thể nào có một sức mạnh của riêng mình, vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta yếu đuối, và đã truyền sự yếu đuối của ông cho chúng ta; bởi cùng một lý do mà chúng ta không thể nào có một sự công chính của riêng mình, vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội: Ê-sai 43:26, 27, "Hãy trình bày, để ngươi được xưng công chính. Tổ phụ đầu tiên của ngươi đã phạm tội."

5. Sự yếu đuối này là phổ quát. Tội lỗi đã in những dấu ấn bệnh hoạn của nó vào mọi năng lực. Tâm trí tối tăm, Ê-phê-sô 4:18, nó không thể biết, I Cô-rinh-tô 2:14, có sự cứng cỏi trong lòng, nó không thể uốn cong, Xa-cha-ri 7:12; có sự thù nghịch trong ý muốn, nó không thể phục tùng, Rô-ma 8:7. Về đức tin, nó không thể tin, Giăng 12:89. Về Thánh Linh, Đấng làm ra đức tin, nó không thể tiếp nhận; tức là, tự mình, Giăng 14:17; nhìn nhận Đấng Christ nó không thể, I Cô-rinh-tô 12:3. Về thực hành, nó không thể sinh bông trái, Giăng 15:4. Sự bất chính do A-đam đưa vào đã rót một chất độc vào mọi năng lực, và tước đoạt sức mạnh của nó, cũng như vẻ đẹp của nó: còn có thể mong đợi điều gì khác từ bất cứ vết thương chết người nào ngoài sự yếu đuối cũng như sự ô uế? Sự hiểu biết chỉ quan niệm những tư tưởng làm vui lòng luật pháp của tội lỗi; trí nhớ được dùng để giữ gìn các mệnh lệnh và sắc lệnh của nó; trí tưởng tượng đầy những hình ảnh do nó in vào; ý muốn hoàn toàn phục tùng quyền uy của nó; lương tâm đứng với những ngón tay đặt trong miệng, phần lớn là để không nói chống lại nó; toàn thể con người dâng mình và mọi chi thể cho các mệnh lệnh của nó, và không đảm nhận điều gì ngoài bởi sự thúc đẩy của nó, Rô-ma 6:19.

6. Để chứng minh điều đó, không có một người tái sanh nào mà trong sự hoán cải đầu tiên của mình lại không chủ yếu cảm nhận sự bất lực của chính mình; và sự đồng thuận phổ quát là một luận cứ lớn cho lẽ thật của một mệnh đề; nó là cơ sở cho niềm tin vào một thần linh, vì nó là cảm nghĩ của mọi dân tộc. Tôi không nói về những tranh luận về nó từ sự kiêu ngạo của lý trí, nhưng về kinh nghiệm nội tâm của nó trong bất cứ tấm lòng nào. Có điều gì thường xuyên hơn trong miệng của những người có một số sự chuẩn bị cho nó bởi sự cáo trách, hơn là tôi không thể ăn năn, tôi không thể tin, tôi thấy lòng mình thối nát, và thấp hèn, và không thể làm bất cứ điều gì tốt lành! Đã có những trường hợp những người muốn đề cao quyền năng của con người, và sự tự do của ý muốn trong những điều thuộc linh, đã bị bác bỏ trong các lý luận của họ, và đã tự nhận mình như vậy, khi Đức Chúa Trời đến tác động cách cứu rỗi trên họ. Thật vậy, sự nghèo khó về tâm linh này, hay cảm thức về sự trống rỗng, bất lực, và thiếu thốn của chính chúng ta, là ân điển Phúc Âm đầu tiên được tạo nên trong linh hồn, và đứng đầu mọi phẩm chất cao quý ấy trong bài giảng của Cứu Chúa chúng ta, như những phẩm chất thích hợp cho con người vào vương quốc Đức Chúa Trời: "Phước cho những kẻ có lòng nghèo khó; vì nước thiên đàng là của họ", Ma-thi-ơ 5:3. Và Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình của công việc này giữ các tín hữu trong cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, nhờ đó để giữ họ trong sự nương cậy liên tục nơi Ngài; và vì vậy đôi khi Ngài rút Thánh Linh của Ngài khỏi họ, và để họ sa ngã, để họ bám chặt hơn vào Ngài, và ít tin cậy chính mình hơn.

2. Sự bất lực hay bất lực nào có trong linh hồn để trở thành nguyên nhân của công việc này?

Đáp. 1. Nó không phải là một sự yếu đuối thuộc thể chất vì thiếu các năng lực. Chúng ta có sự hiểu biết, nhưng không có ánh sáng thuộc linh trong nó để hướng dẫn chúng ta; chúng ta có ý muốn, nhưng không có sự tự do để chọn điều tốt lành về mặt thuộc linh. Dù từ khi sa ngã chúng ta còn lại một ý chí tự do như vậy, thuộc về bản chất thiết yếu của con người, thế mà chúng ta đã mất sự tự do thuộc về sự hoàn hảo của bản chất con người, vốn là để thực hiện các hành động tốt lành về mặt thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời! Nếu các năng lực đã bị mất, A-đam đã không có khả năng nhận một lời hứa hay một mạng lệnh, và do đó không bao giờ phạm tội sau đó. Trong A-đam, bởi sự sáng tạo chúng ta đã sở hữu nó. Trong A-đam, bởi sự bại hoại của ông, chúng ta đã bị tước mất nó; chúng ta đã không mất bản chất thuộc thể nhưng bản chất đạo đức của các năng lực này; không phải chính các năng lực, nhưng sự tốt lành đạo đức của chúng. Như hơi nóng nguyên tố còn lại trong một xác chết, thế mà vẫn không thích hợp để thực hiện bất cứ hành động sinh vật nào vì thiếu một linh hồn làm cho nó sống động; cũng vậy, dù các năng lực còn lại sau cái chết thuộc linh này, chúng ta vẫn không thích hợp để thi thố bất cứ hành động thuộc linh nào vì thiếu ân điển làm cho chúng sống động. Nếu con người thiếu các năng lực, sự thiếu này sẽ bào chữa cho người ấy trong những hành động ngông cuồng nhất của mình: không thọ tạo nào bị ràng buộc với điều đơn thuần là không thể; hơn nữa, nếu không có những năng lực ấy, người ấy đã không thể hành động như một thọ tạo có lý trí, và như vậy hoàn toàn không có khả năng phạm tội. Tội lỗi đã làm lệch các dây đàn, nhưng đã không tháo dây của linh hồn; các năng lực vẫn còn lại, nhưng trong một sự rối loạn đến nỗi trí khôn và ý muốn của con người không thể nào lên dây chúng hơn là các dây của một cây đàn luýt chưa lên dây có thể tự sắp xếp cho hòa âm mà không có bàn tay của nhạc sĩ.

2. Nó cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự vĩ đại của đối tượng vượt trên năng lực. Như khi một đối tượng không thích hợp cho một người, vì người ấy không có quyền năng trong mình để tuân theo nó; như việc hiểu bản chất của Đức Chúa Trời; điều này ngay cả thọ tạo cao nhất trong bản chất riêng của nó cũng không thể làm, vì Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể đến gần; và đối với bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, việc thấu hiểu Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể. Nếu con người được đòi hỏi phải trở thành một thiên sứ, hay đứng dậy và hôn mặt trời trên bầu trời; đó là những điều không thể, vì con người thiếu một năng lực trong bản chất nguyên thủy của mình cho những hành động như vậy: cũng vậy nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay mà không ban cho ông đôi cánh, hay nói mà không ban cho ông một cái lưỡi, ông đã không phạm tội vì đã không làm điều đó, vì đó không phải là sự bất tuân, bởi sự bất tuân chỉ có trong điều mà một người có năng lực để làm; nhưng yêu mến Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài, nương cậy nơi Ngài, là những điều nằm trong quyền năng của bản chất nguyên thủy của con người, vì chúng không vượt trên những năng lực Đức Chúa Trời đã ban cho ông, nhưng rất tương ứng và thích hợp với ông. Các đối tượng được đề xuất tự chúng là có thể hiểu được, đáng tin cậy, có thể thấu hiểu được.

3. Nó cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự bất lực của sự mặc khải bên ngoài. Các phương tiện của sự tái sanh được bày tỏ rõ ràng trong Phúc Âm, tiếng vang đã đi khắp đất, Rô-ma 10:18, và lời của Chúa là một đối tượng có thể nắm bắt được; nó "gần chúng ta, ngay trong miệng chúng ta", Rô-ma 10:8; "mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt", Thi Thiên 19:8. Nếu đối tượng bị che giấu, sự yếu đuối không nằm về phía con người, nhưng nằm ở sự bất lực của sự mặc khải; như thể bất cứ điều gì được mặc khải cho con người bằng một thứ tiếng không biết, thì có một sự bất lực trong các phương tiện mặc khải.

Nhưng, thứ tư, đó là một sự yếu đuối về mặt đạo đức. Sự bất lực nằm chủ yếu nơi ý chí, Giăng 5:40; điều được nói ở đó, “Các ngươi không muốn đến cùng ta,” thì ở câu 44 là, “Các ngươi tin sao được?” Các ngươi không thể, vì các ngươi không muốn. Những dục vọng xác thịt chiếm giữ lòng người trước, và lập phe trong ý chí chống lại những điều thuộc về Đức Chúa Trời; đến nỗi những khuynh hướng bên trong muốn ôm lấy tội lỗi cũng mạnh mẽ như những cám dỗ bên ngoài quyến rũ người ta phạm tội, nhờ đó linh hồn bị cuốn trôi theo dòng nước với một sức mạnh cố ý. Về phương diện này, con người được gọi là chết, mặc dù sự chết ấy không cùng bản chất với sự chết tự nhiên; vì một người như vậy không có năng lực tự nhiên để tự mình sống lại, nhưng đây là một sự bất lực phát sinh từ một sự ngoan cố tự nguyện; tuy nhiên sự gian ác của con người trói buộc người ta dưới sự giam cầm thuộc linh này cũng mạnh mẽ không kém sự chết tự nhiên và sự vô cảm giữ người ta trong mồ mả; và những xiềng xích của sự ngang bướng ấy, họ cũng không thể đập vỡ được, như một người chết không thể tự mình sống lại khỏi mồ mả. Vì những dây trói ấy mà họ được gọi là những tù nhân, Ê-sai 13:7, và không thể được giải thoát nếu không có tiếng phán đầy quyền năng của Đấng Christ ra lệnh và ban khả năng cho họ bước ra: Ê-sai 49:9, “Ngươi phải nói với kẻ tù rằng: Hãy ra.” Sứ đồ quy toàn bộ lỗi lầm của việc con người không tiếp nhận lẽ thật cho ý chí của họ: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, “Họ đã không nhận lấy tình yêu thương của lẽ thật;” họ đã nghe lẽ thật, họ đã biết lẽ thật, nhưng họ không yêu điều đang mời gọi họ. Sự bất lực ấy không nằm ở bất kỳ khuyết tật nào của ý chí, xét như một năng lực của linh hồn; vì nếu thế, Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nó, sẽ bị quy trách nhiệm, và Ngài cũng có thể ra lệnh cho loài thú trở thành người, như ra lệnh cho con người trở nên đầy ân điển. Con người, xét như một tạo vật, đã có năng lực để tin và yêu Đức Chúa Trời; để chống cự cám dỗ, tránh tội lỗi, và sống theo bản tính; nhưng con người, xét như đã bị bại hoại bởi một thói quen truyền lại cho mình từ tổ phụ đầu tiên, và tăng thêm bởi thói quen phạm tội, thì không thể tin, không thể yêu Đức Chúa Trời, không thể đưa mình vào một tâm trạng tốt; như một nhạc công không thể chơi một bài nhạc khi tay mình bị bệnh gút. Khi mắt đầy dẫy sự tà dâm, khi lòng đầy dẫy những thói quen xấu xa, thì nó “không thôi phạm tội,” nó không thể đầy ân điển, II Phi-e-rơ 2:14.

Bây giờ, những thói quen này hoặc là bẩm sinh, hoặc là đã tập thành và tăng thêm.

(1.) Bẩm sinh. Theo bản tính, chúng ta có một thói quen bại hoại, là nền tảng của mọi thói quen khác lớn lên trong chúng ta. Con người đã lập một giao ước với tội lỗi, đã kết hôn với nó; nhờ giao ước này mà tội lỗi có toàn quyền trên con người. Điều sứ đồ nói về cuộc hôn nhân giữa con người và luật pháp, Rô-ma 7:1-4, cũng có thể áp dụng cho trường hợp này. Tội lỗi, như một người chồng, theo cách của giao ước, có quyền thống trị mạnh mẽ trên ý chí, và trói buộc ý chí bao lâu tội lỗi còn sống; và ý chí không có quyền tự giải thoát mình, trừ khi một quyền năng cao hơn thực hiện việc ly dị, hoặc nhờ sự chết của người chồng. Đây là nguyên nhân khiến con người ngoan cố chống lại bất kỳ sự trở về nào với Đức Chúa Trời, ý chí bị giữ trong dây trói của tội lỗi, Châm Ngôn 5:22. Thói quen ấy đã đạt được quyền chủ quyền tuyệt đối trên ý chí: Ô-sê 5:4, “Họ sẽ không sửa soạn việc làm mình để trở về cùng Đức Chúa Trời mình.” Tại sao? “Vì thần tà dâm ở giữa họ,” tức là ở trong lòng họ. Thói quen tà dâm hay thờ hình tượng này giữ ý chí của họ trong xiềng xích, và điều khiển họ như một người bị ma quỷ ám bị điều khiển theo ý muốn của ma quỷ. Ma quỷ nói trong họ, hành động trong họ, và làm điều gì nó muốn qua họ. Và điều trói buộc ý chí chặt hơn nữa là, thói quen này không ở trong con người tự nhiên theo cách của một sự bạo ngược, mà là một quyền chủ quyền tự nguyện về phía ý chí, ý chí hài lòng và thích thú với nó. Như một người đàn bà (dùng hình ảnh của Đức Thánh Linh tại chỗ đó) bị những tình cảm dành cho các tình nhân khác chi phối đến nỗi nàng không thể nghĩ đến việc trở về với người chồng trước kia của mình, nhưng tình yêu bất chính của nàng phô diễn đủ trò, và nổi lên với sức mạnh ấy chống lại mọi lý lẽ về sự ngay thẳng và danh dự, đến nỗi nó vẫn giữ nàng trong xiềng xích của dục vọng bất chính, thì cũng vậy, đây không phải là một thói quen áp bức bản tính, hay cưỡng ép nó trái với ý muốn của nó, mà bởi sự kết hợp với bản tính, và trở nên một với bản tính của chúng ta, nó đã hoàn toàn thay đổi bản tính ấy khỏi sự ngay thẳng và đơn sơ nguyên thủy mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên nó. Đó là luật của tội lỗi, luật này, sau khi đã xóa bỏ sự trong sạch của luật tự nhiên, thì cai trị với mức độ lớn hơn thay cho luật ấy. Do đó, đối với con người trong tình trạng sa ngã, việc có những khuynh hướng ngang bướng chống lại Đức Chúa Trời cũng tự nhiên như việc có lý trí là thuộc về bản chất của con người. Và cỗ xe của chút lý trí yếu ớt còn lại cho chúng ta bị lật đổ bởi những đam mê rối loạn của chúng ta; và phần cao quý hơn của con người phải chịu sự cai trị của những đam mê ấy, là những thứ đè bẹp thẩm quyền của cả lý trí lẫn Đức Chúa Trời. Một tội duy nhất của các thiên sứ, dù phức tạp đến đâu chúng ta cũng không biết, khi đã trở thành một thói quen trong họ, đã trói buộc họ đời đời không thể vươn lên làm điều lành nào, hay gỡ mình ra khỏi nó, và có lẽ đó chính là điều được hiểu bởi những “xiềng xích tối tăm” mà trong đó họ bị giữ lại cho đến sự phán xét của ngày lớn, không có ý muốn thoát khỏi chúng, mặc dù họ có đủ ánh sáng để thấy sự hành hạ đã định cho họ.

(2.) Những thói quen mới đã tập thành và tăng thêm trên nền tảng này. Thói quen biến tội lỗi thành một bản tính khác nữa, và hoàn tất sự rối loạn tự nhiên đầu tiên. Một con người chưa được đổi mới hằng ngày tập thành một sự bất lực lớn hơn, bằng cách thêm sức mạnh cho thói quen này, và trao quyền vào tay tội lỗi để thi hành sự bạo ngược của nó, và làm tăng thêm những bản tính ương ngạnh của chúng ta trong sự không chịu phục tùng. Tự mình, chúng ta không thể nào rũ bỏ xiềng xích của thói quen, cũng như không thể nào kìm hãm sự không chịu phục tùng của bản tính: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình được chăng? Hay là con beo đổi vằn nó được chăng? Vậy thì các ngươi, là những kẻ đã quen làm điều ác, cũng có thể làm điều lành được chăng.” Tiên tri không nói ở đây về những gì họ vốn có theo bản tính, mà về những gì họ đã trở nên theo thói quen; nhờ đó mà tập thành một thói quen xấu xa đến nỗi, giống như một bệnh mãn tính, không thể chữa khỏi bằng bất kỳ phương tiện thông thường nào. Nhưng người ta há không thể tập cho mình làm điều lành sao? Không, điều đó cũng không thể nào như người Ê-thi-ô-bi đổi da mình. Những thói quen ấy kéo con người đến chỗ vui thích, và do đó đến chỗ buộc phải phạm tội. Sự vui thích của lòng người, kết hợp với quyền chủ quyền của tội lỗi, là hai sợi dây mạnh mẽ đến nỗi chính linh hồn không thể gỡ ra hay cắt đứt, không, nếu không có một ân điển cai trị thắng hơn. Đó chỉ là một vết thương đơn giản nơi A-đam, nhưng là vết thương mà cả thiên nhiên cũng không thể chữa lành, huống chi khi chúng ta đã thêm vào đó cả một thế giới thối rữa. Thói quen càng mạnh, sự bất lực càng lớn. Nếu chúng ta không thể xóa bỏ dấu ấn của bản tính đơn thuần trên ý chí của mình, thì làm sao chúng ta có thể xóa bỏ những dấu ấn sâu hơn do thói quen thêm vào? Nếu A-đam, người chỉ phạm một tội, và phạm trong một khoảnh khắc, đã không tìm cách lấy lại sự chính trực đã mất của mình, thì làm sao bất kỳ người nào khác, là người bởi vô số hành vi tội lỗi đã làm cho thói quen của mình trở nên khổng lồ như người khổng lồ, đã hoàn thành nhiều phần của sự gian ác, và đã nhạo báng những lời quở trách của lương tâm, có thể làm được điều đó?

Chúng ta hãy xem sự yếu đuối của ý chí chúng ta trong việc tự đổi mới mình biểu hiện ở những điểm nào.

1. Trong sự hoàn toàn không thích hợp về mặt đạo đức đối với công việc này. Ân điển được nói là làm cho chúng ta thích hợp để Thầy chúng ta dùng, điều đó hàm ý một sự hoàn toàn không thích hợp để Đức Chúa Trời dùng chính chúng ta trước khi có ân điển. Có một khả năng thụ động, một gốc cây còn lại trong bản tính, nhưng không có sự thích hợp nào cho bất kỳ hoạt động nào trong bản tính, không có sự thích hợp nào trong bản tính để tiếp nhận ân điển, trước khi có ân điển; không có gì trong chúng ta theo bản tính mà phù hợp hay tương ứng với điều gì là tốt trước mắt Đức Chúa Trời. Điều gì thuộc về bản tính thì ít nhiều đều thấy ở mọi người; nhưng Phúc Âm, là công cụ của sự tái sanh, không tìm thấy gì trong bản tính của con người để tuân theo mục đích chính của nó. Thật vậy, có một sự tuân theo nào đó của bản tính đạo đức đối với các điều răn đạo đức trong Phúc Âm, mà vì đó Phúc Âm đã được một số người ngoại khen ngợi; nhưng không có gì đáp ứng được ý định chính của nó, là đức tin, ân điển cao nhất trong sự tái sanh. Đức tin này không có gì để tự giới thiệu mình với bản tính đơn thuần, cũng không tìm thấy một nguyên tắc nội tại nào trong con người hài lòng với nó, như các ân điển khác, như tình yêu thương, sự nhu mì, sự nhịn nhục, vân vân. Vì đức tin tước đoạt con người khỏi mọi vinh hiển của chính mình, đưa chính mình ra khỏi mình để sống lệ thuộc vào một Đấng khác, và khiến người ta hành động vì một Đấng khác, chứ không vì chính mình; và do đó nó không gặp được bất kỳ nguyên tắc nào trong con người để tỏ ra ủng hộ nó: “Trong xác thịt tôi chẳng có điều lành nào ở,” Rô-ma 7:18. Có thể có một vài chuyển động thoáng qua ở đó, như một con ruồi đậu trên mặt người ta; nhưng chúng không có chỗ ở cố định, và không nảy sinh từ bản tính. Nếu sứ đồ, người đã được đổi mới, còn thấy trong chính mình một sự không thích hợp để làm điều lành, thì sự không thích hợp ấy lớn biết bao trong một ý chí tự nhiên đơn thuần, hoàn toàn ở dưới quyền năng của xác thịt, và không có nguyên tắc nào trong nó tương ứng với lẽ thật thuộc linh, để tự đổi mới mình! Nếu sự tái sanh này có bất kỳ nền tảng nào trong bản tính, thì nó sẽ ở trong hầu hết những người nghe Phúc Âm, vì không có sự mâu thuẫn chung nào nơi con người đối với những điều thuộc về bản tính; nhưng vì không có điều lành nào ở trong bất kỳ xác thịt nào, thì làm sao nó có thể tự mình thích hợp để được nâng lên thành sự đồng hình với Đức Chúa Trời, là đỉnh cao nhất của sự xuất sắc của tạo vật? Kinh Thánh không trình bày chúng ta như đất, là thứ thích hợp để hút những cơn mưa từ trời; mà như những hòn đá, chỉ được làm ẩm bề mặt bởi mưa, nhưng không đáp ứng được ý định của mưa. Kim cương thì không thích hợp để nhận dấu ấn; và tấm lòng tự nhiên tốt nhất cũng chẳng hơn gì, giống như một hòn đá, lạnh và cứng. Linh hồn với các năng lực của nó giống như một con chim với đôi cánh của nó, nhưng bị dính nhựa và đất sét, không thích hợp để bay. Một hoang mạc cằn cỗi thì hoàn toàn không thích hợp để trở thành một khu vườn dễ chịu và sai trái. Có một sự co hẹp của lòng người cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng và mở lòng người ra, và điều đó xảy ra ngay cả trong bản tính tốt nhất. Công Vụ 16:14, về Ly-đi, có nói rằng bà thờ phượng Đức Chúa Trời; bà có tôn giáo, thế mà Chúa đã mở lòng bà cho Phúc Âm. Có gì không thích hợp hơn một cái suối luôn tuôn ra chất độc? Linh hồn con người cũng vậy, Sáng Thế Ký 6:5. Ý tưởng nhỏ nhất nảy lên trong lòng cũng là xấu xa, và không thể tốt hơn, vì chính lòng người là một khối nọc độc. Nếu những bản tính đã được đổi mới còn thấy quá nhiều sự không thích hợp trong tiến trình của sự nên thánh, mặc dù buồm của họ đã căng đầy ân điển, thì sự không thích hợp ấy phải lớn biết bao ở nơi chỉ có bản tính bại hoại ngồi ở tay lái! Như khi Sa-tan đến cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta, nó không tìm thấy gì trong Ngài, không có bùi nhùi nào trong bản tính Ngài để bắt lửa bởi một cám dỗ, thì cũng vậy, khi Đức Thánh Linh đến, Ngài không tìm thấy bùi nhùi nào trong con người để sẵn sàng đón nhận bất kỳ tia lửa ân điển nào. Sự không thích hợp này có ở trong bản tính đơn thuần tốt nhất, dường như chỉ có một giọt bại hoại: một giọt nước cũng không thích hợp để bay lên như một lượng nước lớn hơn.

2. Không chỉ có sự không thích hợp, mà còn có sự không muốn. Một sự trì trệ và buồn ngủ vô tri của linh hồn, không muốn bị lay động. Không ai sẵn sàng dang tay ôm lấy những lời mời của Phúc Âm. Biết bao lần khoanh tay! Thế mà chỉ thêm một chút ngủ gật, thêm một chút tội lỗi nữa. Con người chỉ là bóng tối trước khi được kêu gọi cách hiệu quả: “Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm,” I Phi-e-rơ 2:9. Sự hiểu biết của người ta bị tối tăm; ý chí không thể ôm lấy một điều được dâng cho, trừ khi nó có những lý lẽ mạnh mẽ để thuyết phục nó về sự tốt lành của điều được dâng cho; những lý lẽ ấy được hình thành trong sự hiểu biết, nhưng sự hiểu biết đã bị tối tăm, nên có những quan niệm sai lầm về những điều thiêng liêng, do đó không thể trình bày chúng cho ý chí để ý chí theo đuổi và làm theo. Việc A-đam chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời để ẩn mình, sau khi mất sự công chính nguyên thủy, cho thấy con người không muốn cầu xin ơn của Đức Chúa Trời đến mức nào. Tình trạng của con người bởi tội lỗi đáng thương biết bao! Vì chúng ta không thấy một lời cầu nguyện nào do A-đam dâng lên, cũng không thể cho rằng có lời cầu nguyện nào cho đến khi lời hứa về sự phục hồi được ban ra, mặc dù ông ý thức về sự trần truồng của mình, và bị lương tâm ám ảnh: “Tôi sợ, vì tôi trần truồng: nên tôi ẩn mình,” Sáng Thế Ký 3:10. Ông không có ý, không có lòng, để trở nên người cầu khẩn Đức Chúa Trời; ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời tìm ra ông, thay vì cầu xin sự tha thứ bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, ông lại đứng trên sự biện minh cho mình, cáo buộc Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì đã ban cho ông người đàn bà, mà bởi sự thuyết phục của bà, ông đã bị dẫn dụ phạm tội. Tấm gương nào sẽ phơi bày rõ hơn thiện ý của bản tính đối với Đức Chúa Trời, bằng những chuyển động đầu tiên sau sự sa ngã!

3. Không chỉ có sự không thích hợp và không muốn, mà còn có một tình cảm dành cho điều gì đó trái ngược với Phúc Âm. Bản chất của các đối tượng bên ngoài là như vậy, chúng thu hút dục vọng cảm giác, đã bị tội lỗi làm bại hoại, để ưa thích chúng hơn điều gì xuất sắc hơn; lòng người bị một tình yêu quá độ đối với thế gian chiếm giữ trước, và một sự vui thích trong sự không công chính: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, họ “đã không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự không công chính” (“Eudochesantes”), một sự vui thích đặc biệt. Nơi lòng người và ma quỷ hòa hợp với nhau tốt như vậy, thì làm sao có thể có sự ưa thích nào đối với Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài? Nơi tình thân giữa tội lỗi và linh hồn lớn đến nỗi tội lỗi là chính mình, và chính mình là tội lỗi, thì làm sao một người bạn đầy thú vị như vậy có thể bị loại bỏ, để đón nhận một Đấng mà người ta cho là kẻ thù của mình! Sự yếu đuối này phát sinh từ tình yêu dành cho một điều gì khác biệt hay trái ngược với điều được đề xuất. Khi một người bị trói buộc với đối tượng mình yêu đến nỗi không để ý đến đối tượng trái ngược được bày tỏ bởi một ánh sáng thích hợp, như một người chăm chú mắt hay lòng vào một bức tranh đẹp, không thể quan sát nhiều điều xảy ra chung quanh mình; hoặc nếu người ấy có xem xét nó, thì người ấy bị những điều mình yêu thu hút quá nhiều, đến nỗi dường như ghét điều kia; đến nỗi mặc dù người ấy cho rằng nó là tốt, thế mà so với điều mình đã yêu trước, người ấy lại nhận thức nó là xấu xa, và xét đoán nó là xấu xa, chỉ bởi sự sai lầm của tâm trí, — một sự vô tri thực tiễn, bị ảnh hưởng, và tự nguyện. Cũng vậy, mặc dù một người đôi khi có thể xét đoán rằng có sự tốt lành trong Phúc Âm và những điều được đề xuất, thế mà tình cảm của người ấy dành cho những thú vui khác, mà người ấy ưa thích hơn Phúc Âm, khiến người ấy gạt bỏ bất kỳ ý nghĩ nào về việc tuân theo Phúc Âm. Bây giờ, mọi con người tự nhiên trong xiềng xích của tội lỗi đều không chán ghét mà lại yêu mến xiềng xích của mình, và quý trọng ách nô lệ của mình như thể đó là sự tự do vinh hiển nhất.

4. Không chỉ có sự không thích hợp, và không muốn, và một tình cảm trái ngược với Phúc Âm, mà tùy theo mức độ của tình cảm dành cho những điều khác, còn có một sự ghét bỏ và thù nghịch mạnh mẽ đối với những lời mời của Phúc Âm. Sự thù nghịch này ít nhiều đều có trong lòng của mọi con người chưa được đổi mới; mặc dù ở một số người nó bị kiềm chế và đè nén hơn bởi giáo dục, thế mà nó sẽ xuất hiện ít nhiều khi ân điển đến gần, là điều trái ngược với bản tính. Như một tia lửa cũng như một ngọn lửa đều sẽ cháy, mặc dù tia lửa ít nóng hơn ngọn lửa, vẫn có cùng bản chất, cùng những nguyên tắc mầm mống trong mọi người. Tâm trí xác thịt, dù được giáo dục tô điểm tốt đến đâu, cũng là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và do đó “không thể,” vì không muốn, “phục tùng luật pháp,” Rô-ma 8:7. Theo bản tính, con người thuộc về phe của ma quỷ, và không muốn lâu đài của lòng mình bao giờ rơi vào tay chủ sở hữu chân chính. Sự thù nghịch ấy ở trong mọi năng lực. Không một phần nào của linh hồn sẽ nổi loạn bên trong chống lại tội lỗi, hay đứng về phía Đức Chúa Trời khi Ngài đến vây hãm nó; khi Ngài “giang tay ra,” Ngài gặp phải một “dân bội nghịch và cãi lại,” Rô-ma 10:21. Nó có thể trò chuyện với bất cứ điều gì ngoại trừ Đức Chúa Trời, nhìn với sự vui thích vào bất cứ điều gì ngoại trừ điều duy nhất là đối tượng chân thật của sự vui thích. Nó không thể có ước muốn để luật pháp ấy được viết trong lòng mình, là luật pháp mà những nét chữ của nó nó ghét. Mọi cách diễn đạt trong Kinh Thánh chỉ về công việc của ân điển đều hàm ý sự chán ghét của con người đối với nó; đó là chối bỏ chính mình, đóng đinh xác thịt. Người nào lại không ghét bỏ việc chối bỏ điều thân thiết nhất với mình, là chính mình; việc đóng đinh điều đã kết hợp với mình, là Ích-sác của mình, là xác thịt của mình? Khuynh hướng của một tấm lòng tự nhiên, và mục đích của Phúc Âm, là hạ con người xuống thấp như bụi đất, không bao giờ có thể hòa hợp. Một tấm lòng bại hoại, và những đề xuất của ân điển, gặp nhau như lửa và nước, với tiếng xì xèo. Ngôn ngữ của con người, trước những đề xuất của Phúc Âm, rất giống ngôn ngữ của các ma quỷ, “Chúng tôi với ngươi có can hệ gì? Ngươi đến để hủy diệt chúng tôi sao?” Lu-ca 4:34.

5. Sự ghét bỏ này tiến tới chỗ chống cự. Không có kẻ phản loạn nào cứng cỏi chống lại vua mình hơn một linh hồn chưa được đổi mới chống lại Đức Thánh Linh: không một khoảnh khắc nào mà không có vũ khí trong tay; người ta hành động để bảo vệ tội lỗi, và chống cự ân điển, và chiến đấu với Đức Thánh Linh như kẻ thù chết người của mình: “Các ngươi luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh; như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng vậy,” Công Vụ 7:51. Sự thù địch chạy trong toàn bộ dòng máu của bản tính; cả những hơi thở của tình yêu thương, lẫn những tiếng sấm của lời đe dọa, đều không được lắng nghe. Mọi con người tự nhiên đều được đẽo ra từ một mỏ đá. Tảng đá cao nhất và kim cương cứng nhất có thể bị tan chảy với ít đau đớn hơn tấm lòng con người; tất cả, giống như một hòn đá, đều chống lại sức mạnh của cái búa, và dội ngược lại nó. Mọi năng lực đều đầy dẫy sự chống cự này: tâm trí, với lý luận cứng cỏi, đẩy lùi ân điển; trí tưởng tượng ấp ủ những quan niệm dại dột về nó; trong lòng, sự cứng cỏi và từ chối lắng nghe; trong tình cảm, sự ghê tởm và bất bình với những lưới của Đức Chúa Trời, sự không ưa thích lợi ích của Ngài; lòng bị khóa chặt, và sẽ không tự mình rút một chốt nào để Vua Vinh Hiển bước vào. Phe nào có thể được lập cho Đức Chúa Trời, bởi bản tính trần trụi bị chiếm hữu như vậy? Thật vậy, bản tính làm điều nó có thể, mặc dù nó không thể làm điều nó muốn; vì mặc dù nó chống cự các phương tiện bên ngoài và những chuyển động bên trong, thế mà nó không thể chống cự cách hiệu quả ân điển định đoạt của Đức Chúa Trời, cũng như vật chất của sự sáng tạo không thể chống cự tiếng phán toàn năng của Đức Chúa Trời ra lệnh cho nó nhận lấy hình thức này hay hình thức khác, hay La-xa-rơ chống cự việc nhận lấy sự sống mà Đấng Christ đã truyền cho ông bằng lời đầy quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời gặp một sự mâu thuẫn trong ý chí của chúng ta, và chúng ta không được tái sanh vì ý chí của chúng ta đã đồng ý với những lời thuyết phục của ân điển; vì điều đó nó không tự mình làm; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời tước vũ khí của ý chí chúng ta khỏi mọi điều có khả năng chống cự, và định đoạt nó chấp nhận và vui mừng trong điều được dâng cho. Bản tính tự nó có một tính khí không chịu khuất phục, và không gỡ một vảy nào khỏi mắt, cũng không gỡ một mảnh vụn nào khỏi hòn đá trong lòng; vì làm sao chúng ta có thể là tác giả của điều mà chúng ta chống cự nhất và ra sức hủy diệt?

6. Thêm vào tất cả những điều này, là quyền năng của Sa-tan trong mọi con người tự nhiên, mà lợi ích của nó nằm ở việc làm suy yếu tạo vật. Ma quỷ, từ ấn tượng đầu tiên của nó trên A-đam, đã chiếm hữu toàn bộ bản tính, trừ khi có con người tự nhiên nào tự giải thoát mình khỏi hàng ngũ những con cái không vâng phục: Ê-phê-sô 2:2, “Thần hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục;” nơi đó cùng một từ “enengein” được dùng cho sự hành động của Sa-tan, và cũng cho sự hành động của tội lỗi, trong Rô-ma 7:5, như nó được dùng cho sự hành động của Đức Thánh Linh, Phi-líp 2:13. Trong những người ấy, nó hành động như một thần linh mạnh mẽ tùy theo sức mạnh thọ tạo của nó, như Đức Thánh Linh hành động trong những con cái vâng phục. Như Đức Thánh Linh đổ đầy linh hồn bằng những thói quen đầy ân điển để bước đi tự do trong các đường lối của Đức Chúa Trời, thì Sa-tan cũng đổ đầy linh hồn (hết sức nó có thể) bằng những thói quen tội lỗi, như bao nhiêu xiềng xích để giữ nó dưới quyền thống trị của chính nó. Thật vậy, nó không thể hành động trực tiếp trên ý chí, nhưng nó dùng mọi kỹ năng và quyền năng mà nó có để giữ con người bị cầm tù cho việc thực hiện ý muốn riêng của nó: II Ti-mô-thê 2:26, “Những kẻ bị nó bắt làm tù để làm theo ý nó,” hay vì ý nó, “Eis to ekeinou thelema”. Tại chỗ đó, đó là một sự phán xét kinh khiếp mà Đức Chúa Trời phó một số người cho, vì chống đối Phúc Âm, lấy đi những sự kiềm chế của Ngài, cả khỏi ma quỷ lẫn khỏi lòng họ, nhưng ít nhiều nó cũng hành động trong mọi người chống đối Phúc Âm, điều mà mọi con người chưa được đổi mới dưới sự rao giảng của Phúc Âm đều làm, nó là người mạnh giữ cung điện, Lu-ca 11:21. Ý chí của con người có thể đầu hàng cung điện ấy, theo đòi hỏi của Đức Chúa Trời, bất chấp kẻ cai trị nó hay không? Chúng ta có quyền năng gì để vứt bỏ những xiềng xích mà nó chất lên chúng ta? Chúng ta yếu đuối trong tay nó như chim trong tay người bẫy chim. Chúng ta có ý chí gì, vì chúng ta là những nô lệ tự nguyện của nó? Bóng tối của bản tính không bao giờ, bởi chuyển động tự do của chính nó, lại bất đồng với chúa của bóng tối, nếu không có một ân điển thắng hơn, có khả năng tranh chiến với cả chúa lẫn nô lệ; vì bởi sự sa ngã, nó đã trở thành chúa của tạo vật thấp hơn, và giữ tạo vật ấy trong những xiềng xích quá mạnh để sự yếu đuối phá vỡ. Vậy thì sự bất lực của con người lớn biết bao! Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng ý chí của con người, bị chiếm hữu bởi sự không thích hợp, không muốn, tình cảm dành cho những điều khác, sự ghét bỏ Phúc Âm, sự chống cự Phúc Âm, và ở trong lưới của ma quỷ như vậy, lại có thể tự mình làm điều gì hướng tới sự phục hồi của nó, khỏi điều mà nó cho là không phải bệnh tật; hay quay về với điều mà nó cho là gánh nặng của nó? Nếu bản tính không tì vết và lành mạnh đã không giữ A-đam trong sự vô tội, thì làm sao bản tính ô uế và hư hỏng có thể phục hồi chúng ta khỏi sự bại hoại? Nếu nó đã không giữ ông sống khi ông đang sống, thì làm sao nó có thể truyền sự sống cho chúng ta khi chúng ta không có một tia lửa sự sống thuộc linh nào trong mình? Con người đã được trồng như một “cây nho cao quý,” nhưng đã tự biến mình thành “một cây suy đồi;” không có gì đã suy tàn lại có thể bởi sức riêng của mình phục hồi chính mình, vì nó đã mất sức mạnh mà nhờ đó nó chỉ có thể bảo tồn chính mình.

1. Con người không thể tự chuẩn bị mình cho ân điển.

2. Người ta không thể tạo ra nó.

3. Người ta không thể cộng tác với Đức Chúa Trời trong công việc đầu tiên.

4. Người ta không thể bảo tồn nó.

5. Người ta không thể làm cho nó hoạt động.

1. Con người không thể tự chuẩn bị mình cho sự sanh lại.

Tôi sẽ trình bày trước một vài điều để hiểu rõ hơn về điều này,

(1.) Con người có một khả năng chủ thể đối với ân điển, vượt trên bất kỳ tạo vật nào khác trong thế giới thấp hơn; và đây là một thứ chuẩn bị tự nhiên mà các tạo vật khác không có. Một khả năng xét về các năng lực của linh hồn, mặc dù không xét về khuynh hướng hiện tại của chúng. Một hòn đá hay một con thú không có khả năng nhận những thói quen của ân điển, cũng như không có khả năng nhận những thói quen của tội lỗi, vì chúng thiếu bản tính lý trí, là chỗ ngồi thích hợp của cả hai. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không làm cho cây cối hay đá sống lại, mặc dù Ngài có cùng quyền năng để làm điều đó như Ngài đã có để làm cho đá trở nên con cái của Áp-ra-ham; nhưng Ngài đã làm sống lại những kẻ có thân thể đã được chuẩn bị, một phần, làm nơi chứa đựng một linh hồn. Như có một khả năng chủ thể trực tiếp hơn nơi một người mới chết để tiếp nhận sự sống khi linh hồn được truyền vào mới, vì người ấy đã có mọi chi thể đã được hình thành, điều không có nơi một người mà thân thể đã tan thành bụi, và không có một chi thể nào được tổ chức thích hợp cho hoạt động của một linh hồn có lý trí. Những năng lực này có một nguồn chuyển động tự nhiên trong chúng, do đó có khả năng nhận ân điển thiêng liêng để làm cho chuyển động ấy trở nên đều đặn; như bánh xe của một chiếc đồng hồ bị hỏng vẫn giữ nguyên chất liệu và chuyển động của chúng nếu quả nặng của chúng được lên dây, nhưng lại chuyển động sai trừ khi sự rối loạn của lò xo được sửa chữa. Con người có sự hiểu biết để biết, và khi được soi sáng, để biết luật pháp của Đức Chúa Trời; một ý chí để chuyển động và chạy, và khi được ân điển mở rộng, để chạy theo các đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; đến nỗi người ta đứng trong khả năng trực tiếp để tiếp nhận sự sống của ân điển khi Đức Chúa Trời thở và chạm đến, điều mà một hòn đá không có, không phải viên ngọc lấp lánh nhất cũng như viên sỏi tầm thường nhất; vì trong điều này, cần phải có các năng lực lý trí được đặt làm nền tảng của chuyển động thuộc linh. Mặc dù linh hồn có khả năng như một chủ thể để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, thế mà nó không vì thế mà có khả năng, như một tác nhân, để tự chuẩn bị mình cho ân điển hay tạo ra nó; như một khối đá cẩm thạch có khả năng tiềm tàng trở thành tượng của vua, nhưng không thể tự chuẩn bị mình bằng cách đẽo bỏ những phần thừa của nó, hay tự nâng mình lên thành một hình tượng như vậy. Nếu không có một bản tính lý trí, thì sẽ không có gì để tác động trực tiếp lên. Nếu không có một tác nhân khôn ngoan và một bàn tay toàn năng, thì sẽ không có gì để tác động lên nó.

(2.) Ngoài khả năng thụ động này, còn có những sự chuẩn bị trực tiếp hơn. Linh hồn, xét như có lý trí, có khả năng tiếp nhận các lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng xét như lòng người chai đá, thì nó không có khả năng tiếp nhận những dấu ấn của các lẽ thật ấy. Một hòn đá, xét như một chất thể vật chất, có khả năng tiếp nhận những giọt mưa trong các hốc của nó; nhưng vì sự cứng rắn của nó, nó không có khả năng hút mưa vào, và được làm ẩm bên trong nhờ đó, trừ khi nó được làm mềm. Sáp có khả năng tiếp nhận dấu ấn của con dấu, nhưng nó phải được một tác nhân bên ngoài làm cho mềm dẻo cho mục đích ấy. Linh hồn phải bị đánh gục bởi sự cáo trách trước khi được nâng lên bởi sự tái sanh; phải có một vài nhận thức về sự cần thiết của nó. Tuy nhiên, đôi khi công việc tái sanh nối tiếp sát gót những sự chuẩn bị quý báu này, đến nỗi cả hai đều phải được thừa nhận là công việc của một bàn tay duy nhất. Phao-lô thình lình bị đánh ngã, và trong một khoảnh khắc, vừa có sự thừa nhận thẩm quyền của Đấng Christ, vừa có sự vâng phục ý muốn của Ngài, khi ông nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Công Vụ 9:6. Sự chuẩn bị của chủ thể là cần thiết, nhưng sự chuẩn bị này có thể đồng thời với việc truyền đạt bản tính thiêng liêng: như một con dấu ấm có thể vừa chuẩn bị sáp cứng, vừa truyền hình ảnh vào nó, bằng một lần chạm duy nhất.

(3.) Mặc dù một vài điều mà con người có thể làm bởi ân điển chung có thể được nói, theo một nghĩa nào đó, là những sự chuẩn bị, thế mà chúng không phải là những sự chuẩn bị theo hình thức, đến nỗi có một mối liên hệ nhân quả tuyệt đối giữa những sự chuẩn bị như vậy và sự tái sanh. Chúng không phải là causae dispositivae của ân điển, không phải là những nguyên nhân sắp đặt của ân điển. Ân điển hoàn toàn ở trong cách thức tiếp nhận bởi linh hồn, chứ không phải hành động từ linh hồn. Đạo đức cao nhất trên thế gian cũng không cần thiết cho sự truyền vào đầu tiên của bản tính thiêng liêng. Ma-ri Ma-đơ-len còn xa mới đạt được điều thứ nhất, thế mà đã nhận được điều thứ hai. Nếu có điều gì trong chủ thể là nguyên nhân của nó, thì những khuynh hướng dịu dàng và mềm mại nhất sẽ được tác động, và những người thông minh nhất sẽ sớm nhất tiếp nhận Phúc Âm. Mặc dù chúng ta đôi khi thấy họ được đổi mới, thế mà nhiều lần những tính khí thô ráp nhất lại bị ân điển nắm lấy; và những mảnh đất ít có khả năng sinh hoa trái nhất mà Đức Chúa Trời trồng ân điển của Ngài vào, trong đó không thể có sự chuẩn bị nào trước. Ân điển không giống như lửa, là thứ ban nhiệt cho đá cũng như cho gỗ; nhưng gỗ sớm nóng hơn đá, vì nó vốn được sắp đặt, bởi sự mềm mại và xốp của các phần của nó, để tiếp nhận nhiệt. Bản tính đạo đức dường như là một sự chuẩn bị cho ân điển; nếu quả thật như vậy, thì nó không phải là nguyên nhân nào của ân điển, vì nếu thế, người đạo đức nhất sẽ sớm nhất trở nên đầy ân điển, và sau khi được đổi mới sẽ đầy ân điển cách nổi bật hơn, và không một thứ rác rưởi và cặn bã nào của thế gian sẽ bao giờ được làm cho thích hợp cho tòa nhà trên trời. Dường như có một sự thích hợp trong đạo đức để tiếp nhận ân điển đặc biệt, vì sự bạo lực và xáo trộn của tội lỗi ở một mức độ nào đó đã lắng xuống, ngọn lửa và tia lửa của nó đã dịu đi, và thân thể của sự chết nằm yên hơn trong họ, và những nguyên tắc được họ nuôi dưỡng làm chứng phần nào cho sự thánh khiết của các điều răn. Nhưng mặc dù dường như nó đặt con người gần hơn với vương quốc của Đức Chúa Trời, thế mà với tất cả sức mạnh riêng của nó, nó không thể đem vương quốc của Đức Chúa Trời vào lòng người, trừ khi Đức Thánh Linh mở khóa. Phải, đôi khi nó đặt con người xa hơn khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, vì là một kẻ thù lớn đối với sự công chính của Phúc Âm, cả sự công chính được kể cho lẫn sự công chính nội tại, là vương miện của Phúc Âm: đối với sự công chính được kể cho, vì đứng trên sự công chính của chính mình, và cho rằng không cần sự công chính nào khác; đối với sự công chính nội tại, vì thực hành sự thánh khiết bề ngoài của mình không dựa trên các nguyên tắc của Phúc Âm, cũng không vì các mục đích của Phúc Âm, mà trong những sự tự suy ngẫm và tự khen ngợi mình. Điều có vẻ là sự chuẩn bị đối với chúng ta trong các vấn đề của đời sống đạo đức, có thể trong gốc rễ lại rất xa và cách biệt rất lớn với ân điển; như một nhà thần học của chúng ta minh họa, hai ngọn núi mà đỉnh dường như gần nhau, nhưng ở chân núi có thể cách nhau nhiều dặm. Nền tảng của điều trông như một sự chuẩn bị có thể được đặt trong chính mật đắng; như Si-môn Ma-gút khao khát ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng từ lòng tham lam của lòng mình. Những sự tác động khác trên linh hồn dường như là những sự chuẩn bị gần hơn, như sự cáo trách, cũng không suy ra ân điển; vì lòng người, như một cánh đồng, có thể được cày bởi những sự kinh hãi, thế mà không được gieo bất kỳ hạt giống tốt nào. Trồng và tưới là những sự chuẩn bị, nhưng không phải là nguyên nhân của trái; sự tăng trưởng tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời.

(4.) Không có mối liên hệ công lao nào giữa bất kỳ sự chuẩn bị nào nơi tạo vật và sự tái sanh. Quan điểm của phái Pelagian là, bởi một tình yêu quảng đại đối với đức hạnh, chúng ta có thể xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và sự trợ giúp thêm của Đức Thánh Linh, chúng ta trước hết (họ nói) đặt lòng mình vào tay Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời nghiêng lòng chúng ta theo ý Ngài muốn; và bằng cách làm cho ý chí của chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta làm cho mình xứng đáng được giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, và làm cho mình xứng đáng với Ngài. Liệu đây có phải là quan điểm của bất kỳ ai hiện nay hay không, tôi không biết. Điều này khẳng định rằng con người ban cho Đức Chúa Trời trước, rồi Đức Chúa Trời ban cho con người theo cách báo đáp. Con nào có thể làm cho mình xứng đáng được sanh ra? Có công lao gì trước khi hiện hữu? Không có gì có thể tồn tại trước nơi người con mà làm cho việc sanh ra bởi người cha trở nên xứng đáng. Bàn tay ngay thẳng của bản tính đạo đức không thể khiến Đức Chúa Trời ban cho con người tình trạng ân điển, hơn là việc chuyển nhượng một trang viên, được soạn thảo ngay thẳng, có thể khiến lãnh chúa chuyển nhượng nó đi. Trong phần nào của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã cho bản tính đơn thuần một lời hứa nào về việc thêm ân điển khi cải thiện các khả năng tự nhiên? Bất kỳ lời hứa có điều kiện nào cũng giả định có một ân điển cao hơn bản tính trong chủ thể làm điều kiện của nó. Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời đã làm cho mình thành con nợ của bất kỳ sự chuẩn bị nào của tạo vật.

Nhưng không có sự bắt buộc nào trên Đức Chúa Trời bởi bất kỳ điều gì có vẻ như một sự chuẩn bị nơi con người. Vì,

[1.] Nếu con người có thể đặt bất kỳ sự bắt buộc nào trên Đức Chúa Trời, thì điều đó phải bởi một hành vi hoàn toàn thuộc về chính mình, mà người ta không hề mắc nợ Đức Chúa Trời chút nào. Suy nghĩ là bước thấp nhất trong thang chuẩn bị. Đó là hành vi đầu tiên của tạo vật trong bất kỳ sự sản xuất có lý trí nào, thế mà sứ đồ đã loại bỏ điều này khỏi con người, xét như trong mọi phần của nó là hành vi riêng của mình: II Cô-rinh-tô 3:5, “Không phải chúng tôi đủ sức tự mình suy nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng tôi là bởi Đức Chúa Trời.” Từ này có nghĩa là suy luận. Không có hành vi có lý trí nào có thể thực hiện mà không có suy luận; điều này không hoàn toàn thuộc về chúng ta. Chúng ta không có sự đủ sức tự mình, xét như tự mình, vốn có và căn bản thuộc về chính mình, như thể chúng ta là tác giả của sự đủ sức ấy, hoặc theo bản tính hoặc theo công lao. Và Calvin nhận xét rằng từ này không phải là “autarkeia” mà là “hikanotes”, không phải là khả năng tự đủ, mà là sự thích hợp hay khả năng cho bất kỳ tư tưởng đầy ân điển nào. Làm sao chúng ta có thể bắt buộc Ngài bởi bất kỳ hành vi nào, khi trong mọi phần của nó, nó đến từ Ngài, chứ không từ chính chúng ta? Vì như suy nghĩ là điều kiện tiên quyết đầu tiên, thì nó cũng liên tục cần thiết cho tiến trình của bất kỳ hành vi có lý trí nào, đến nỗi mọi tư tưởng trong bất kỳ hành vi nào, và toàn bộ tiến trình, trong đó phải có cả một dòng lũ tư tưởng, đều đến từ sự đủ sức của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể bắt buộc Đức Chúa Trời sau khi có ân điển, huống chi trước khi có ân điển, vì khi ân điển được ban ra, phải có những dòng chảy ân điển liên tục từ Đức Chúa Trời để duy trì nó; và những hành vi của ân điển trong chúng ta chỉ là một ân điển thứ hai của Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao chúng ta có thể bắt buộc Ngài bởi điều không thuộc về chúng ta, hoặc trong nguồn gốc hoặc trong sự cải thiện? Nếu khi một người đã ban cho người khác một món quà quý giá, người ấy cũng phải ban cho người kia quyền năng để bảo tồn nó, và sự khôn ngoan để cải thiện nó, thì người nhận không thể được nói là bởi sự cải thiện của mình mà bắt buộc người ban đầu tiên. Có người nào có điều gì mà người ấy đã không nhận lãnh chăng? I Cô-rinh-tô 4:7. Sứ đồ loại trừ mọi điều trong chúng ta khỏi tên gọi là một sự dâng tặng cho Đức Chúa Trời. Nếu không có một điều nào mà không được nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, thì không có sự chuẩn bị nào cho ân điển mà không được nhận lãnh từ Ngài. Sự bắt buộc khi ấy nằm trên người nhận, chứ không nằm trên người ban. Nhưng chúng ta há không thể bắt buộc Đức Chúa Trời bởi sự cải thiện một ân tứ như vậy sao? Sứ đồ bao gồm mọi điều, thách thức người ta nêu tên bất kỳ một điều nào mà không được nhận lãnh, điều này sẽ bao gồm cả những sự cải thiện lẫn những sự chuẩn bị. Nếu chúng ta có quyền năng để cải thiện nó, sự khôn ngoan để cải thiện nó, tấm lòng và cơ hội để cải thiện nó, thì tất cả những điều này đều theo cách nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.

[2.] Nếu con người có thể đặt bất cứ nghĩa vụ nào lên Đức Chúa Trời, thì điều đó hẳn phải nhờ một hành động thuần khiết, không tì vết. Điều này không thể xảy ra; không một hành động thuần khiết nào có thể xuất phát từ con người. Đức Chúa Trời đã xem xét kỹ lưỡng toàn thể thế gian trong tình trạng tối tăm và sa ngã của nó, và đã không thể, giữa vô số hành động xuất phát từ ý chí của con người, tìm thấy một mảnh vẻ đẹp nào, một hạt nào của hình ảnh thiêng liêng, vì Ngài đã tuyên phán án này trên chúng, lại còn lặp lại nữa, như sự phán xét không sai lầm của Ngài: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; hết thảy đều đã lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không,” Rô-ma 3:10-12. Bản tánh tinh luyện nhất bắt nguồn từ A-đam chưa bao giờ được thấy là không có lỗi lầm; một đức hạnh thuần khiết là một vùng đất chưa ai biết đến. Những sản phẩm của bản tánh luôn luôn là điều ác. Nếu không một hành động nào hoàn toàn tốt trong bản tánh của con người, thì có thể có sự đáng công nào trong bất cứ sự chuẩn bị nào của bản tánh cho ân điển của Đức Chúa Trời? Liệu đức hạnh trong sáng nhất từng có từ thời A-đam có thể bắt Đức Chúa Trời phải tha thứ chính những khuyết điểm của nó, tức là những khuyết điểm của chính hành động đức hạnh ấy chăng? Huống chi nó có thể đòi hỏi một mức độ ân điển cao hơn được ban truyền cho nó.

[3.] Nếu bất cứ sự chuẩn bị nào là của chính chúng ta, và là thuần khiết, thế nhưng vẫn thuộc về bản tánh, thì làm sao nó có thể bắt Đức Chúa Trời phải ban một ân điển siêu nhiên? Nếu có điều gì đáng công, thì đó cũng chỉ là điều gì đó cùng loại với công việc ấy nhưng ở mức độ cao hơn; song chẳng có sự tương xứng nào giữa những hành động tự nhiên và ân điển siêu nhiên. Không có một câu Kinh Thánh nào, hay một tấm gương nào, tuyên bố rằng ân điển được ban như một phần thưởng cho bản tánh đơn thuần, hay cho bất cứ hành động nào của bản tánh. Thật vậy, Đức Chúa Trời, bởi sự công chính, sự công bình và lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã thưởng cho một số hành động đạo đức bằng một số lợi ích trần gian, hay bằng việc rút lại một số sự phán xét đã đe dọa, như việc A-háp được hoãn hình phạt khi ông hạ mình, I Các Vua 21:27, 29; và sự tha thứ tạm thời cho Ni-ni-ve, khi họ phục tùng lời đe dọa của đấng tiên tri, Giô-na 3:8-10. Nhưng có nghĩa vụ nào đặt lên Đức Chúa Trời để thưởng cho những người hành động như vậy bằng những sự gia tăng thêm của ân điển chăng? Vì chẳng có sự tương xứng nào giữa một hành động đạo đức như thế và một phần thưởng tuyệt vời như thế. Cũng có thể nói rằng một hòn than, nhờ cháy sáng và lấp lánh, có thể đáng được trở thành một ngôi sao; hay rằng việc xếp củi và của lễ lên bàn thờ một cách ngăn nắp có thể đáng được lửa từ trời giáng xuống để đốt cháy nó.

[4.] Nếu có bất cứ nghĩa vụ nào đặt lên Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự chuẩn bị nào của bản tánh, thì những hành động như thế hẳn sẽ luôn luôn được tiếp nối bằng ân điển đổi mới. Sẽ có một nghĩa vụ đặt lên sự công chính của Đức Chúa Trời để ban nó. Và nếu nó bị từ chối, thì thọ tạo có thể cáo buộc Đức Chúa Trời đã thiếu sót trong sự công bình, vì Ngài đã không ban điều đáng phải ban. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tuân giữ quy tắc công bình mà Ngài đã truyền cho con người, là chớ giữ lại tiền công của người làm thuê, dù chỉ một đêm. Nếu ân điển là một món nợ do các công việc của bản tánh, thì Đức Chúa Trời không những bị bắt buộc phải trả nó, mà còn phải trả mau chóng, vì làm như vậy mới là công chính trọn vẹn. Nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Những người thâu thuế và gái điếm được nâng lên và được làm cho đẹp đẽ, trong khi những người Pha-ri-si nằm chôn vùi trong đống đổ nát của bản tánh. Những sự chuẩn bị này nhiều khi không đạt đến sự hoàn hảo. Những cơn đau của sự cáo trách đôi khi tan ra thành sự trở lại với bãi nôn cũ, và không tiến bước gì trong một tình trạng của sự sống và ân điển. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong toàn bộ phạm vi của công việc, Rô-ma 6:11, “Nếu bởi việc làm, thì chẳng phải là ân điển nữa.” Hễ điều gì được gán cho bất cứ công việc hay sự chuẩn bị nào của thọ tạo, thì bấy nhiêu bị lấy đi khỏi vinh hiển của ân điển, và sẽ khiến Đức Chúa Trời không phải là tác giả, mà chỉ là đấng phụ trợ, mà lại còn là phụ trợ bởi nghĩa vụ, chứ không phải bởi ân điển.

[5.] Từ điều này suy ra rằng, con người không tự chuẩn bị mình bằng bất cứ hành động nào của ý chí mình, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Người ấy có thể làm sự chuẩn bị nào, khi người ấy bị những thói quen bại hoại chiếm giữ mạnh mẽ đến thế, những thói quen đã đạt được quyền lực lớn lao trên người ấy, đã đâm rễ xuống tận đáy linh hồn người ấy, đã cố thủ trong các công việc của tập quán, đến nỗi nếu người ấy ra tay nhổ lên một thói quen, thì cánh tay người ấy run rẩy và lòng người ấy ngã quỵ? Những thói quen ăn sâu bén rễ này chống cự quyền năng của ân điển mạnh mẽ biết bao! Huống chi chúng dễ dàng chống cự sự yếu đuối của bản tánh vốn liên minh với chúng biết bao! Điều đã nói về phần sót lại của Gia-cốp như “sương móc từ Đức Giê-hô-va,” như “những trận mưa trên cỏ,” rằng nó “chẳng chờ đợi loài người, cũng chẳng đợi con cái loài người,” Mi-chê 5:7, cũng có thể nói về ân điển của Đức Chúa Trời: nó chẳng chờ đợi những sự chuẩn bị và khuynh hướng của thọ tạo, nhưng đi trước chúng. Nó là một ân tứ thuần túy; dù chúng ta có hành động cùng với nó, song chúng ta hoàn toàn không có khuynh hướng gì đối với nó. Chúng ta không thể tự chuẩn bị mình để chiếu sáng như những ngôi sao trong thế gian, hơn là một đống phân có thể chuẩn bị để chiếu sáng như mặt trời trên trời. Đức Chúa Trời chờ đợi những sự chuẩn bị nào trong lòng của một kẻ bị tắc nghẽn khi Ngài thánh hóa nó? Nếu “ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được,” Giăng 15:5, thì không có sự chuẩn bị nào ngoài Đấng Christ; vì chúng là điều gì đó, và cũng rất đáng kể nữa. Không có nền tảng nào để nghĩ rằng nên có bất cứ sự chuẩn bị nào trong thọ tạo, như thể là từ chính thọ tạo.

Thứ nhất, Lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc và sự tái sanh không hàm ý điều gì như thế nơi con người đối với một trong hai điều ấy: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch,” v.v. Việc đặt sự thù nghịch vào trong con người chống lại Sa-tan được Đức Chúa Trời hứa như chính công việc của Ngài. Đã có một tình bạn được thiết lập, một liên minh được kết thành, ma quỷ được tiếp đón như một cố vấn; nay Đức Chúa Trời muốn phá vỡ liên minh này, chỉ một mình Ngài đặt sự thù nghịch vào trong lòng chống lại Sa-tan: “Nó sẽ giày đạp đầu ngươi,” v.v. Việc giày đạp đầu con rắn hoàn toàn là hành động của Đấng Christ. Chính dòng dõi đã hứa ấy, chứ không phải người nam hay người nữ. Như đã không có sự chuẩn bị nào nơi thọ tạo cho điều Đấng Christ đã hành động trong xác thịt, thì cũng không có sự chuẩn bị nào nơi thọ tạo ấy cho điều Đấng Christ sẽ làm trong Thánh Linh của Ngài. Ngài đã giày đạp Sa-tan trong xác thịt của Ngài trên thập tự giá mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào nơi thọ tạo; và cũng vậy, Ngài giày đạp Sa-tan trong lòng, bởi Thánh Linh của Ngài, mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào về phía thọ tạo. Theo như tôi thấy, nếu con người trong tình trạng vô tội đã ý thức rằng sự lệ thuộc của mình, đối với bất cứ điều thiện nào, và đối với bất cứ sự vận động nào hướng đến điều thiện, phải là nơi Đức Chúa Trời, và mình phải chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự biến đổi và sự xác nhận của mình, thì người ấy có thể đã đứng vững; nhưng khi người ấy muốn thực tế khẳng định sự tự do của ý chí mình theo cách thờ ơ đối với thiện và ác, thì người ấy đã sa ngã. Và tiện đây, những kẻ khẳng định sự tự do của ý chí mình một cách tự nhiên, không có ân điển của Đức Chúa Trời, dù là ân điển chung hay ân điển đặc biệt, dường như đối với tôi là đang biện minh cho sự độc lập đầu tiên của A-đam đối với Đức Chúa Trời mà ông đã cố ý theo đuổi.

Thứ hai, Đức Chúa Trời hiện diện trong sự sáng tạo mới cũng nhiều như Ngài đã hiện diện trong sự sáng tạo cũ. Không chỉ việc sáng tạo chất thể, mà cả việc chuẩn bị chất thể ấy để tiếp nhận hình thức, cũng là từ Đức Chúa Trời; cả chất thể lẫn bất cứ phần nào của nó đều không tự chuẩn bị mình. Nếu không có gì tự chuẩn bị mình để trở thành một thọ tạo, thì làm sao có điều gì tự chuẩn bị mình để trở thành một thọ tạo đầy ân điển, vì trở thành một thọ tạo mới còn hơn là trở thành một thọ tạo; và mọi sự chuẩn bị để trở thành một thọ tạo mới còn hơn bất cứ sự chuẩn bị nào để trở thành một thọ tạo? Sự sáng tạo mới khác với sự sáng tạo cũ, tôi phải thừa nhận; nhưng đó là một sự khác biệt khiến cho nó khó hơn chứ không dễ hơn.

Thứ nhất, Đối tượng của sự sáng tạo cũ là hư không, đối tượng của sự sáng tạo mới là một cái gì đó; nhưng là một vật không có khuynh hướng tích cực nào để tiếp nhận một hình thức mới, hơn là hư không đã có.

Thứ hai, Đối tượng của sự sáng tạo thứ nhất là một sự thiếu vắng đơn thuần và thuần khiết; đối tượng của sự sáng tạo thứ hai là một hình thức đối nghịch, chống cự công việc của Đức Chúa Trời: trong sự sáng tạo thứ nhất chỉ có một hành động sáng tạo, trong sự sáng tạo thứ hai có một hành động hủy diệt, sự hủy diệt hình thức cũ và sự sáng tạo hình thức mới. Liệu có khả năng nào một bản tánh tự nguyện chuẩn bị mình cho chính sự hủy diệt của mình chăng? Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thứ nhất không thấy khuynh hướng nào nơi chủ thể để đón nhận một hình thức, ở đây Ngài thấy một khuynh hướng đối nghịch để chống cự hình thức ấy.

Thứ ba, Những người mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh đã có sự chuẩn bị nào từ chính mình? Phao-lô đã có khuynh hướng nào, khi ông bị quật ngã với một tấm lòng đầy dẫy sự thù nghịch thực tế hơn cả lúc ông mới sinh ra? Các sứ đồ có trông đợi bất cứ tiếng gọi nào từ những tấm lưới của mình, hay tự đặt mình vào tư thế sẵn sàng trước khi nghe tiếng gọi ấy chăng? Một tiếng phán từ Đấng Christ đã đi kèm với một sự chạm đến thiêng liêng hay một quyền năng trên lòng họ; cả sự chuẩn bị lẫn chính sự vận động đều cùng nhau sinh ra. Và có những sự chuẩn bị nào trong Kinh Thánh mà lại không được quy cho Đức Chúa Trời? Nếu một sự cáo trách là thấu đáo và đầy đủ, và do đó là một sự chuẩn bị, thì nó hẳn phải quy về Thánh Linh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định là nguyên nhân chính của nó, Giăng 16:8, 9, “Khi Ngài đến,” tức là Đấng Yên Ủi, “Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Điều này được đặt hoàn toàn trên việc ấy, như mục đích của sự đến của Thánh Linh toàn năng, nhờ đó có thể thấy rằng con người hẳn sẽ không bị cáo trách nếu không có Ngài. Có bất cứ sự ao ước hay lời cầu nguyện nào cho điều ấy chăng? Ngay cả điều này, nếu là thật, cũng là từ Đức Thánh Linh; “chẳng ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô 12:3. Có ai trong số những người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chữa lành khỏi những bệnh tật thể xác, đã tự chuẩn bị mình cho sự chữa lành ấy chăng? Cũng vậy, không ai có thể tự chuẩn bị mình cho sự chữa lành thuộc linh của mình.

Thứ tư, Có vật gì trong mọi ghi chép của thiên nhiên từng tự chuẩn bị mình cho một sự thay đổi chăng? Mọi sự chuẩn bị trong vật chất để tiếp nhận bất cứ hình thức nào đều không phát xuất từ chính vật chất, mà từ một nguyên lý tích cực khác, hay từ hình thức mới đang được đưa vào một phần, mà dần dần trục xuất hình thức cũ; như trong nước, khi hơi nóng thế chỗ cho hơi lạnh, sự chuẩn bị không phải từ nước, mà từ phẩm chất mới đang tự đưa mình vào. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn cũng như hình thức đối với vật chất. Thân thể được hình thành trong bụng mẹ, để tiếp nhận linh hồn, nhưng không phải bởi phôi thai, mà bởi đức tạo hình của cha mẹ, nắn nên các bộ phận của thân thể để làm cho nó thành một nơi cư ngụ thích hợp cho linh hồn; hay, như một số người nghĩ, chính linh hồn, như con ong, tự nắn tổ của mình; nhưng dù thế nào đi nữa, điều đó cũng không phải từ chính nó. Những sự chuẩn bị của La-xa-rơ để sống lại là từ tiếng phán của Đấng Christ, chứ không phải từ thân thể hôi thối của La-xa-rơ. Bản tánh của mọi vật đều giống nhau. Việc một cây đàn luýt này được chuẩn bị tốt hơn cho một cái chạm hài hòa, là từ kỹ năng của người nhạc sĩ, chứ không phải từ nghệ thuật nào của chính nó. Nếu một người có cùng bản tánh với người khác mà được phú cho những đức hạnh phong phú, thì đó là từ ân điển chung của Đức Chúa Trời khơi dậy ánh sáng tự nhiên, và những quan niệm chung về điều thích hợp và công bình; như lý do một cây nho cùng loại sinh ra trái ngon hơn cây nho khác, là từ ảnh hưởng mạnh mẽ hơn của mặt trời. Mọi thiên nhiên đều đồng ý với chân lý này, rằng không có gì tự chuẩn bị mình cho một sự thay đổi.

Thứ năm, Nếu con người tự chuẩn bị mình cho ân điển, thì đó sẽ là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, nó sẽ vi phạm quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm tổn hại đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời khi để ân điển của Ngài lệ thuộc vào những điều kiện và những sự chuẩn bị trước nơi thọ tạo; nó sẽ đặt nền tảng của ân điển trong chính con người, và áp đặt một sự cần thiết lên Đức Chúa Trời để Ngài phải đến với ân điển thêm nữa, và khiến cho các hành động của Ngài lệ thuộc vào những hành động của thọ tạo. Sự khởi đầu của đức tin sẽ là từ chúng ta, và phần bổ sung từ Đức Chúa Trời; công việc của ân điển sẽ là của kẻ “muốn và chạy,” chứ không phải “của Đức Chúa Trời hay thương xót,” Rô-ma 9:16. Nó sẽ thay đổi toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, và khiến cho sự hoán cải không phải là sự Đức Chúa Trời kéo chúng ta, mà là sự chúng ta kéo Đức Chúa Trời; vì kẻ nào tự sắp đặt mình cho ân điển, thì theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của ân điển ấy, như kẻ nào sắp đặt chủ thể cho một hình thức như thế thì theo một nghĩa nào đó là nguyên nhân của hình thức ấy. Nếu những sự chuẩn bị là từ ý chí của con người, thì con người sẽ khởi đầu công việc cao quý nhất từng được thực hiện, và Đức Chúa Trời sẽ bị biến thành chẳng hơn gì một kẻ tùy tùng theo sự vận động của thọ tạo; trong khi chính sự khởi đầu trong ý chí, cũng như sự hoàn hảo, đều được quy cho Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:13, “Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc rễ của công việc này trên ý chí, chứ không phải ý tốt của ý chí. Vậy, công việc lệ thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, loại trừ bất cứ sự lệ thuộc nào vào ý chí của con người; do đó nó được gọi là một sự sáng tạo, để bày tỏ sự độc lập của Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì về công việc này.

Thứ sáu, Sự chuẩn bị này nên bắt đầu ở đâu? Trong phần nào của linh hồn? Nó sẽ bắt đầu trong sự hiểu biết chăng? Sự hiểu biết ấy đã mất dây cương mà nhờ đó nó cai quản các phần thấp hơn của linh hồn. Không có gì rối loạn trong các hành động của nó hơn là năng lực ấy. Nó được ví von rất hay với một người đánh xe hay người cầm cương đã ngã khỏi ghế của mình, và chân mình vướng vào dây cương của những con ngựa, khiến chúng lôi kéo ông đi khắp nơi. Dục vọng cảm giác, như một con ngựa hoang, đã ngậm chặt hàm thiếc giữa hai hàm răng, chạy khắp nơi, và kéo sự hiểu biết theo sau nó. Thật vậy, một người đánh xe đã mất quyền cai quản ngựa của mình thì cố gắng khắc phục sự bạo động ấy; ông la hét, kháng cự hết sức, có ý muốn tự giúp mình; nhưng sự hiểu biết thì xa vời đến nỗi kháng cự, mà nó lại lấy làm vui thích trong sự rối loạn của các tình dục; nó thúc giục ý chí đi theo chúng, và điều này đúng nghĩa là làm tôi mọi cho tội lỗi. Nó sẽ bắt đầu trong dục vọng chăng? Làm sao dục vọng ấy có thể khuynh hướng tự sắp xếp mình theo trật tự của lý trí? Nó tự nó không có lý trí; nó không phục tùng các luật lệ của lý trí; nó đã nắm quyền làm chủ lý trí, và có quyền chiếm hữu lâu đời cho sự thống trị của nó, kể từ sự sa ngã. Quyền thống trị của tội lỗi ở trong sự hiểu biết, ý chí, dục vọng, do đó tất cả chúng đều được gọi là xác thịt, thành ra mọi vận động của linh hồn lệ thuộc vào chúng, thì sự nô lệ ắt phải là tự nguyện. Vì vậy, cả sự hiểu biết không quan niệm, ý chí không muốn, dục vọng không ao ước, điều gì chống lại chính chúng; vậy thì làm sao ý chí, vốn bị một sự hiểu biết bại hoại và những tình cảm rối loạn giam cầm, có thể tự khôi phục mình, khi nó nhất thiết phải ở dưới sự hướng dẫn của một trong những tên cai ngục ấy? Giả sử sự hiểu biết được soi sáng, thì những thói quen xấu trong ý chí có được sửa chữa chỉ nhờ sự soi sáng của sự hiểu biết chăng? Nếu chúng được sửa chữa, thì tại sao ý chí không luôn luôn tuân theo mệnh lệnh của sự hiểu biết? Nhưng, than ôi! những thói quen xấu ấy quyết định ý chí hướng về điều ác, như những thói quen tốt quyết định nó hướng về điều thiện; vì bản tánh của thói quen là khuynh hướng các năng lực về những điều thích hợp với bản tánh của những thói quen ấy; vì vậy, chừng nào nó còn ở dưới quyền chỉ huy của những khuynh hướng xấu ấy, thì nó không thể nào chuyển từ ác sang thiện. Nhưng ý chí có những khuynh hướng xấu, điều ấy tỏ ra bởi Kinh Thánh gọi toàn thể con người là xác thịt; bằng không, sự bại hoại sẽ không ngự trị khắp linh hồn, mà chỉ là ngẫu nhiên trong ý chí, do sự tối tăm của sự hiểu biết. Nhưng chắc chắn, như A-đam trong tình trạng vô tội đã có một khuynh hướng thánh khiết thường hằng trong ý chí mình, thì con người, trong sự sa ngã của mình, có một khuynh hướng bại hoại trong ý chí mình, một phẩm chất thường hằng, nhờ đó người ấy uống sự gian ác như nước, Gióp 15:16. Quyền năng nào của ý chí có thể tháo những sợi dây ấy ra, là những sợi dây giữ nó làm tù nhân, nhờ đó nó hẳn phải được chuẩn bị cho một sự vận động tự do?

Để chứng minh điều này rõ hơn, chúng ta sẽ xem xét,

1. Rằng con người không tự nhiên hiểu được sự sanh lại, và cũng không thể hiểu được.

2. Người ấy không thể ao ước nó. Sự hiểu biết và sự ao ước là những sự chuẩn bị cần thiết cho bất cứ sự thay đổi hợp lý nào mà một thọ tạo có thể tự thực hiện nơi chính mình.

1. Con người không thể hiểu được nó. Điều này là cần thiết cho một sự thay đổi. Bất cứ điều gì được thực hiện bởi ý chí, đều phải được thực hiện bởi sự thúc đẩy của một năng lực khác. Dục vọng cảm giác không thể dạy dỗ ý chí làm công việc này. Giác quan không có khả năng lý luận, huống chi là tôn giáo, dù nó là cánh cửa dẫn đến cả hai. Ý chí không bao giờ có thể được vận động hướng đến bất cứ điều thiện nào, trừ khi tâm trí trình bày nó như là điều thiện và đáng yêu. Hành động suy nghĩ phải đi trước hành động tin, vì chúng ta không thể tin mà không suy nghĩ về điều chúng ta tin. Suy nghĩ thì ít hơn hiểu biết. Nếu chúng ta không thể làm điều ít hơn trong sự chuẩn bị, thì chúng ta không thể làm điều lớn hơn, nhất là khi không thể muốn mà không suy nghĩ; và suy nghĩ là một phương tiện cần thiết cho sự muốn. Kẻ nào không thể tự chuẩn bị mình cho một tư tưởng tốt, thì làm sao có thể tự chuẩn bị mình cho một thói quen đầy ân điển? Chúng ta có khả năng nào cho hành động đức tin, khi chúng ta không có khả năng nào cho bất cứ tư tưởng nào về đức tin? Chúng ta không thể bởi sức mạnh của bản tánh mà hiểu được nó, nếu chúng ta xét,

(1.) Vết nhơ đầu tiên do tội lỗi gây ra là trên sự hiểu biết. Con người trước hết bị lừa dối bởi những lý luận ngụy biện của con rắn. Hiệu quả đầu tiên của tội lỗi là trải một bóng tối dày đặc trên sự hiểu biết của A-đam. Dù toàn bộ ngôi nhà, và mọi xà nhà của nó, đều sụp đổ cùng nhau, song năng lực này là năng lực đầu tiên bị tháo gỡ, và đã kéo tất cả những phần còn lại đến chỗ hủy hoại. Ngay khi người ấy thôi tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, một bóng tối đã đến trên tấm lòng dại dột của người ấy: Rô-ma 1:21, “Vì dầu họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của họ đã ra tối tăm,” nơi sứ đồ mô tả tình trạng của con người trong bản tánh bại hoại sau sự sa ngã của mình. Trước hết là sự dại dột trong lòng muốn trái cấm, rồi bóng tối đến trên sự hiểu biết. Những “dialogismoi” của họ, những lý luận của họ, trở nên trống rỗng và mâu thuẫn; ánh sáng nguyên thủy của họ đã lìa khỏi, và bóng tối, như một sự thiếu vắng, đã thế chỗ. Có thể có vận động chân thật nào trong ý chí, khi có một bóng tối dày đặc như thế trong sự hiểu biết? Nơi nào chỉ có tri thức sai lầm trong tâm trí, thì nơi đó không thể có vận động chân thật trong ý chí. Vậy thì phải có sự khôi phục ánh sáng này, trước khi có thể có bất cứ sự chuẩn bị nào cho một hành động tốt của ý chí. A-đam đã không tự khôi phục ánh sáng này bằng sức mạnh của mình, không, cũng không nhờ sự tuyên bố bên ngoài của Phúc Âm trong lời hứa; vì không một đối tượng bên ngoài nào được trình bày cho sự hiểu biết lại ban bất cứ quyền năng nào cho năng lực ấy. Vậy thì làm sao nó có thể được khôi phục bởi sức mạnh của chúng ta, khi chúng ta lại càng làm cho cái cân nặng thêm hơn là nhẹ bớt? Vì,

(2.) Có một bóng tối được truyền từ ông đến sự hiểu biết của mọi người bởi bản tánh. Ánh sáng bị tối tăm trong bầu trời của linh hồn, phần thuộc linh hơn của tâm trí, Ê-sai 5:30, như đấng tiên tri nói trong một trường hợp khác. Sự hiểu biết của chúng ta bị bít kín bởi lớp bùn dày đặc của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không thể thấy vẻ đẹp của các chân lý Phúc Âm; “sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng,” Giăng 1:5. Dù ánh sáng mặt trời có chiếu sáng rực rỡ gấp ngàn lần hơn hiện nay, và chiếu lên mặt và mí mắt của một người với vinh hiển lớn nhất, song nếu có một đốm trên con ngươi mắt của người ấy, nếu người ấy thiếu một năng lực nhìn thấy, thì người ấy chẳng thể nhận biết gì về nó. Do đó sứ đồ cầu nguyện cho sự soi sáng của sự hiểu biết của người Ê-phê-sô, chương 1:17, 18, và để họ có được “thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Đức Chúa Trời.” Và Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo họ rằng họ “phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” Giăng 6:45, bởi một sự dạy dỗ nội tại của Thánh Linh, cũng như bởi chính Ngài trong một sự dạy dỗ bằng lời nói. Bóng tối dày đặc biết bao đã ở trên tâm trí của Ni-cô-đem, khi Ngài đàm đạo với ông về sự tái sanh, Ngài là thầy dạy giỏi nhất để minh họa điều ấy cho trí tưởng tượng và sự hiểu biết của ông! Đó không phải là một bóng tối như thể ông có thể hiểu được các mầu nhiệm của thiên đàng, nếu ông chịu vận dụng sức mạnh của lý trí mình. Điều đó chỉ như một người nhắm mắt lại mà vẫn có năng lực nhìn thấy; nhưng đó là một bóng tối không thể bị xua tan bởi xác thịt và huyết, hay bởi bất cứ điều gì phát xuất từ đó: “Xác thịt và huyết,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với Phi-e-rơ, “chẳng tỏ cho ngươi biết điều này, nhưng Cha Ta ở trên trời,” Ma-thi-ơ 16:17. Xác thịt và huyết bao gồm mọi sự đối lập với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã công khai xưng mình, trước mặt người Giu-đa, là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời; nhưng ngoài điều này ra, còn có một sự soi sáng nội tại được ban cho Phi-e-rơ, để nhận biết và ôm lấy một chân lý vĩ đại như thế. Không chỉ có bóng tối trên tâm trí của những người không có sự mặc khải bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà còn trên những người ở giữa những tia nắng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29, “Song đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe.” Họ không thiếu những tia sáng. Không có dân tộc nào trên thế gian có các lễ nghi của Đức Chúa Trời ngoài họ; nhưng họ thiếu một cơ quan được trang bị để tiếp nhận và sử dụng chúng, điều ấy không ở trong quyền năng của họ, mà được nhắc đến như ân tứ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa sẽ khiến dân Ngài biết đường lối của Ngài. Cần gì lời hứa ấy, nếu họ có thể biết chúng mà không có Ngài? Chúng ta thật có ánh sáng của Phúc Âm, chúng ta cũng có một năng lực, nhưng nếu không có một con mắt được chuẩn bị cho ánh sáng, các ngươi sẽ chẳng hưởng lợi ích gì bởi nó. Bây giờ, có ai từng nghe rằng bóng tối có thể tự chuẩn bị mình cho chính sự trục xuất của nó chăng? Nó không thể hiểu được ánh sáng, huống chi chuẩn bị cho việc tiếp nhận ánh sáng. Bây giờ, có ai từng nghe về một người sinh ra đã mù, lại có khả năng tự chuẩn bị mình cho thị giác chăng? Chúng ta mù lòa trong những điều tự nhiên, huống chi trong những điều thuộc linh. Những lý lẽ trau chuốt nhất giữa những người ngoại đạo, cả về tri thức trong những điều tự nhiên lẫn sự khôn ngoan trong việc dân sự, đều bị che phủ, và với tất cả sự khôn ngoan của mình, họ đã không biết Đức Chúa Trời.

(3.) Có một sự không thích hợp và một sự đối nghịch trong tâm trí con người đối với Phúc Âm, là công cụ của sự tái sanh. Có một khoảng cách lớn lao giữa đối tượng thuộc linh và năng lực tự nhiên. Sự hiểu biết, dù được trang bị tốt đến đâu bằng những vật liệu tự nhiên, cũng chỉ là tự nhiên, và là xác thịt; đối tượng thì siêu nhiên và thuộc linh; vì vậy, bản tánh đơn thuần giàu có nhất cũng không thể đạt đến sự hiểu biết về những điều thuộc linh, hơn là giác quan trong sáng nhất có thể đạt đến sự hiểu biết về những điều hợp lý. Dù mọi người “vốn có những điều luật pháp dạy,” Rô-ma 2:14, 15, song không ai vốn có những điều Phúc Âm chứa đựng. Phúc Âm không có cùng lợi thế trong lòng con người như luật pháp có, vì nó không tìm thấy điều gì đồng loại với nó. Dù một tấm lòng tự nhiên có một số mảnh vỡ của luật pháp Đức Chúa Trời được đặt trong nó, song không có một âm tiết nào về Đấng Christ hay sự tái sanh được viết trong tâm trí bởi bàn tay của bản tánh. Do đó sự hiểu biết tự nhiên không thể tự chuẩn bị mình cho việc tiếp nhận Phúc Âm, vì nó không có bất cứ nguyên lý nào trong nó thích hợp với giáo lý của Phúc Âm. Đối với người xác thịt khôn ngoan nhất, điều ấy dường như là một sự lố bịch, là người không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, vì, bởi sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan tự nhiên, người ấy coi chúng là sự dại dột, I Cô-rinh-tô 2:14. Do đó không có nhiều người khôn ngoan được đổi mới trong tâm trí mình. Nếu chân lý Phúc Âm đã hợp với lý trí như những quan niệm chung khác được khắc ghi trong con người, thì nó hẳn đã được bảo tồn trong thế gian lâu hơn là đã được bảo tồn, vì, không còn nghi ngờ gì, A-đam đã truyền lại cho con cháu mình quan niệm về một Đấng Cứu Chuộc, quan niệm ấy đã sớm chết mất giữa họ, vì nó không phù hợp với lý trí mà họ đã nhận được bởi bản tánh từ A-đam. Đó là một sự hiểu biết được ban cho A-đam bởi sự mặc khải, chứ không phải được khắc ghi trong bản tánh của ông bởi sự sáng tạo. Hơn nữa, có một sự đối nghịch trong tâm trí đối với chân lý của Phúc Âm. Như chúng ta nói về sự tự do, thì cũng nói về sự thù nghịch. Dù nó chính thức ở trong ý chí, song nó có gốc rễ trong sự hiểu biết. Tâm trí là chỗ ngồi của những nguyên lý thù địch vận hành ý chí chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Tâm trí con người coi những điều của Đức Chúa Trời là khó chịu, và là một cái ách không thể chịu nổi cùng một cái hàm thiếc cứng rắn. Hãy để ánh sáng, điều tuyệt vời nhất trên thế gian, chiếu rọi lên một người bị đau mắt, người ấy sẽ quay đi khỏi nó, hay nhắm mắt lại chống lại nó; vì dù người ấy hiểu được giá trị của nó, song nó có một phẩm chất gây khó chịu cho người ấy. Phúc Âm cũng vậy đối với những quan niệm đã ăn sâu trong tâm trí rối loạn. Con người không tin vào những lời tuyên bố của Phúc Âm; “Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?” đã là tiếng nói của các sứ giả Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, Ê-sai 53:1. Không một người nào, trừ khi được mọi người biết là không bao giờ nói thật, lại được tin tưởng hơn là Đức Chúa Trời của chân lý không sai lầm và không hề lầm lạc! Vậy thì có những nguyên lý nào trong sự hiểu biết để chuẩn bị nó cho việc tiếp nhận điều trái ngược với những cư dân xưa cũ của nó như thế?

(4.) Ngoài điều này ra, sự nhẹ dạ tự nhiên của sự hiểu biết khiến nó không có khả năng tự chuẩn bị mình. Sự hiểu biết cũng giống như một sợi dây, càng bị kéo căng ra thì càng yếu và càng dao động hơn. Sự hiểu biết cũng vậy, khi ở xa Đức Chúa Trời. Những tư tưởng hư không xâm nhập vào tâm trí biết bao! Không ai có thể khóa cửa chống lại chúng. Chúng ta cảm thấy chúng ào đến trên chúng ta trong khi chúng ta cố gắng tránh chúng. Chúng ta bị bối rối và choáng ngợp bởi chúng, và bị kéo đến những điều trái với chính những quyết tâm của mình. Con người không làm chủ được lòng mình, đến nỗi suy nghĩ một cách vững vàng về một đối tượng thiêng liêng. Vậy thì làm sao người ấy có thể tự chuẩn bị lòng mình, khi người ấy không thể, nếu không có ân điển, giữ vững trong bất cứ sự suy gẫm thánh khiết nào vốn cần thiết cho sự đổi mới của lòng ấy, vì không có gì rối loạn trong các hành động của nó hơn là tâm trí con người, vốn luôn luôn nhảy múa khắp nơi, như nút bần trong nước, hay lông vũ trong không khí? Sự chuẩn bị nào cho những trật tự tốt lành có thể đến từ đâu, nếu không bởi một vật dằn siêu nhiên nào đó, để giữ nó vững vàng khỏi dao động? Bệnh tật này mọi người đều cảm nhận được, và bất cứ bệnh tật nào vốn có trong bản tánh cũng không thể được chữa lành bởi bất cứ sự chuẩn bị nào của chính bản tánh ấy vốn đã hoàn toàn bị bệnh tật ấy bao phủ.

(5.) Do đó suy ra rằng một tâm trí tự nhiên không có quan niệm đúng đắn nào về ân điển. Để có quan niệm đúng đắn về một vật, cần phải có sự thích hợp, sự vui thích, và sự cố định của tâm trí trên vật ấy. Một tâm trí tự nhiên thiếu tất cả những điều này. Vậy thì làm sao nó có thể tự chuẩn bị mình cho điều mà nó không có sự hiểu biết nào? Và nếu không có sự hiểu biết, nó không thể giới thiệu điều ấy cho ý chí. Sứ đồ khẳng định một sự không thể rõ ràng trong công việc này: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người ấy không thể biết được những điều ấy, vì phải nhận biết một cách thiêng liêng.” Vì thiếu Thánh Linh, họ không thể nhận biết những điều của Thánh Linh. Giác quan có thể nhận biết những điều một cách cảm giác, chứ không phải một cách hợp lý. Lý trí có thể nhận biết những điều một cách hợp lý, nhưng không phải một cách thuộc linh. Ánh sáng mà nhờ đó một người tự nhiên phán xét về những điều của Phúc Âm là ánh sáng sao hay ánh sáng trăng, vốn không cho một cái nhìn rõ ràng về đối tượng. Khuynh hướng xấu phải được cất khỏi tâm trí, trước khi đối tượng được đón nhận theo giá trị của nó. Như thể bất cứ đối tượng tự nhiên nào có những phẩm chất tuyệt vời trong nó, đến nỗi nếu nó được ôm lấy, nó sẽ kéo ý chí và tình cảm theo sau nó; song nếu tâm trí bị sắp đặt xấu, và không phán xét đối tượng theo công trạng của nó, thì nó sẽ từ chối đối tượng ấy. Hãy đưa vàng cho một người không hiểu giá trị của vàng, vàng sẽ không quyến rũ người ấy. Con người với đôi mắt của mình thì mù lòa về mặt thuộc linh, và với đôi tai của mình thì điếc về mặt thuộc linh. Vì vậy Đức Chúa Trời gọi những người ngoại đạo, là những người sẽ được đem đến với Đấng Christ để được phục hồi đôi mắt của họ: Ê-sai 43:8, “Hãy đem ra dân mù mà có mắt, dân điếc mà có tai.” Những người như thế không thể phán xét về sự tuyệt vời của những điều thuộc linh hơn là một người mù có thể có những quan niệm đúng đắn về màu sắc, hay một người điếc về sự tuyệt vời của âm nhạc. Nếu “không ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô 12:8; nếu không ai có thể có một quan niệm và lời nói cao trọng về Đấng Christ, nếu không bởi Thánh Linh ban cho người ấy cả quan niệm ấy lẫn lời nói ấy, thì người ấy không thể có một quan niệm về sự hình thành của Đấng Christ trong lòng nếu không có ân tứ và sự khắc ghi của cùng một bàn tay ấy. Vậy thì những sự chuẩn bị nào có thể phát sinh từ bản tánh, khi tâm trí không thể có quan niệm nào về Đấng Christ nếu không bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời?

Vậy thì, để kết luận điều này. Có thể có những sự chuẩn bị nào trong bản tánh, khi chúng ta không thể hiểu được những điều của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta lại có sự rõ ràng hơn trong sự hiểu biết của mình để thấy chúng, hơn là chúng ta có sức mạnh trong ý chí của mình để yêu mến chúng và ôm lấy chúng? Chính trong sự hiểu biết mà những quan niệm chung, vốn là nền tảng của sự hiểu biết, được đặt để. Có ít sự ngu dốt trong sự hiểu biết của chúng ta hơn là sự thù nghịch trong ý chí của chúng ta. Con mắt có thể thấy xa hơn cánh tay có thể với tới. Vậy nếu chúng ta không thể suy nghĩ hay hiểu biết, bằng tất cả sự giúp đỡ của những quan niệm chung ấy, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta có thể chuẩn bị ý chí của mình cho ân điển ấy, để tuân theo nó, và đổi mới năng lực ấy vốn chủ yếu bị một sự đối nghịch với nó chiếm giữ?

2. Như chúng ta không thể hiểu được nó, thì chúng ta cũng không thể tự nhiên ao ước nó. Điều gì không được nhận biết một cách thuộc linh thì không thể được ao ước một cách thuộc linh. Không phải là theo những quan niệm chưa thành hình mà con người có về nó nhờ ân điển chung, thì không thể có một vài ý muốn yếu ớt, nhưng chúng là những sự ước muốn mà không có ý chí, chứ không phải những sự ao ước theo giá trị của vật ấy. Lòng thương xót trước hết đã thổi hơi trên cha mẹ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ thở ra sau điều ấy. Sự vận động đầu tiên đến từ Đức Chúa Trời. Họ đã sớm trở nên những kẻ thù ngoan cố chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, mà không có bất cứ tư tưởng nào về việc trở thành những kẻ nài xin, dù họ chưa mất những quan niệm về sự toàn vẹn vừa qua của mình, mà nếu họ đã mất, thì họ hẳn đã hoàn toàn vô cảm, mà không có bất cứ sự phiền muộn nào của lương tâm. Vậy thì chúng ta có thể tự nhiên có những sự ao ước nào cho điều ấy, là những người có những quan niệm yếu hơn nhiều về hạnh phúc ấy so với họ ngay sau khi họ mất nó? Chúng ta không thể ao ước điều chúng ta không nhận biết. Một con thú không thể ao ước trở thành một con người, vì nó không có quan niệm nào về sự tuyệt vời của bản tánh con người trên bản tánh của chính nó. Không một bản tánh nào có thể yêu mến điều trái ngược với nó. Xác thịt không bao giờ có thể ao ước chính sự đóng đinh của mình. Nếu chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ tìm thấy; nếu chúng ta cầu xin, chúng ta sẽ nhận được, nhưng ai là Đấng trước hết chạm đến lòng để tìm kiếm hay cầu xin? Nếu chúng ta không thể tự mình suy nghĩ một tư tưởng tốt, thì làm sao chúng ta có thể suy nghĩ một tư tưởng tốt như sự ao ước sự tái sanh? Vậy thì, nói rằng chúng ta có thể tự mình ao ước sự sáng tạo mới, mà không có một loại ân điển nào, là khẳng định một giáo lý khác với giáo lý mà sứ đồ Phao-lô đã khẳng định cho những người đã được tái sanh. Ý chí đầu tiên, vốn là nguồn mạch cần thiết của mọi hành động, được Đức Chúa Trời tác thành, Phi-líp 2:13. Khuôn mẫu của ý chí và sự ao ước của con người hướng về một điểm khác: Giăng 8:44, “Các ngươi muốn làm theo những sự ham muốn của cha các ngươi.” Người được đổi mới tốt nhất cũng “không biết cầu nguyện thế nào cho phải,” nếu không có sự dạy dỗ của Thánh Linh, Rô-ma 8:26. Chúng ta không thể nâng lòng mình lên trời, hay thở ra một tiếng rên không nói nên lời, nếu không có sự giúp đỡ của một Thánh Linh vô hạn. Gốc rễ của những tình cảm con người mọc xuống dưới, chứ không mọc lên trên. Có thể trông đợi những hơi thở nào trong một linh hồn bị tội lỗi làm cho nghẹt thở? Không có sự vận động nào của Hội Thánh, cho đến khi “tay của người yêu nàng đưa vào qua lỗ cửa,” và tạo nên một sự vận động trong lòng nàng, Nhã Ca 5:4. Hội Thánh không mắc nợ gì với ý chí tự do của mình và những sự chuẩn bị trước của chính mình. Không có một làn khói nào trong lòng bay lên trời mà không có một tia lửa trước hết từ trời; không có một bước đi nào cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng lòng. Những ý muốn yếu ớt là từ ân điển chung, dưới sự giảng dạy của Lời, những sự ao ước sốt sắng và cứu rỗi là từ ân điển đặc biệt, bởi bàn tay của Thánh Linh. Vì vậy, không có những sự chuẩn bị nào từ bản tánh cho điều này, vì cả những sự nhận biết của chúng ta về nó lẫn những sự ao ước của chúng ta về nó đều không phát xuất từ nguồn gốc ấy.

Điều chính thứ hai là điều này, Như con người không thể tự chuẩn bị mình cho điều ấy, thì người ấy cũng không tự tạo ra và thực hiện nó trong chính mình. Điều này hiển nhiên từ điều trước. Nếu người ấy không thể thực hiện bất cứ sự chuẩn bị nào, vốn là điều ít hơn, thì người ấy không thể gây ra bất cứ sự tạo ra thực tế nào của nó, vốn là điều lớn hơn.

Nhưng để chứng minh điều này rõ hơn, chúng ta hãy dành một ít thời gian cho việc này.

Như điều ấy không lệ thuộc vào ý chí của con người trong sự chuẩn bị, thì cũng không lệ thuộc vào ý chí ấy trong sự tạo ra.

Tôi sẽ chứng minh điều ấy, trước hết, bằng những luận cứ rút ra từ sự xem xét về Đức Chúa Trời.

Nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí của con người, như nguyên nhân đầu tiên trong sự tạo ra, thì nó sẽ tước đoạt của Đức Chúa Trời,

1. Về sự độc lập tối cao của Ngài. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân đầu tiên của sự tái sanh, thì Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân độc lập tối cao trong công việc cao quý nhất của Ngài. Công việc này cao quý hơn sự sáng tạo xét về giá đã trả cho nó. Thế gian đã được tạo nên mà không cần sự chết của bất cứ vật gì để mua lấy sự sáng tạo của nó. Nhưng hình ảnh thiêng liêng không được phục hồi nếu không có sự chết của Con Đức Chúa Trời, mỗi nét trong hình ảnh mới này đều được vẽ bằng huyết của Ngài. Có điều gì xảy ra trong thế gian mà không bởi sự dẫn dắt và hiệu năng của sự quan phòng của Ngài chăng? Mọi chuyển động của các tầng trời, mọi sự sinh sản của các loài thụ tạo, mọi biến cố chung của thiên nhiên, có phải đều lệ thuộc vào ý chí, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng? Và linh hồn, thụ tạo cao quý nhất trong các loài thụ tạo thấp hơn, mang trên mình những dấu ấn của sự khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời (các hành động của linh hồn trong đường lối tôn giáo, vốn là những hành động cao quý nhất mà nó có thể tạo ra), lại sẽ bị bỏ mặc hoàn toàn cho chính mình trong việc tạo ra và điều hành những hành động ấy chăng? Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao trong mọi sự khác, sẽ lại là nguyên nhân thấp kém và thứ yếu trong việc này chăng? Ấy là "không phải người trồng, cũng không phải người tưới, nhưng là Đức Chúa Trời làm cho lớn lên," I Cô-rinh-tô 3:7. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, Đấng mà con người lệ thuộc vào trong mọi loại hành động, huống chi trong các hành động siêu nhiên, nhất là trong sự hiểu biết và ý chí, là những năng lực mà không một thụ tạo nào có thể có ảnh hưởng nội tại nào để khiến chúng thực hiện các hành động sống động của mình. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân đầu tiên, thì Đức Chúa Trời sẽ chỉ là kẻ tùy tùng của thụ tạo trong những công việc cao quý nhất. Khi ấy Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng vận động đầu tiên, mà là con người. Ý chí muốn sẽ trở thành nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời hành động, chứ không phải sự hành động của Đức Chúa Trời là nguyên nhân khiến ý chí muốn và lựa chọn. Sự hành động của Đức Chúa Trời sẽ là hậu quả theo sau ý chí, và do đó là hiệu quả của sự vận động tự do của ý chí. Con người khi ấy sẽ là dispositiva causa đối với Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ khiến Đức Chúa Trời thành nguyên nhân thứ hai, và mô tả Ngài như đang chờ đợi cái gật đầu và sự chuẩn bị của con người trước khi Ngài thi thố bất cứ hành động nào. Nó sẽ khiến Đức Chúa Trời muốn điều mà con người muốn, và khiến Đức Chúa Trời muốn điều mà con người có thể khước từ. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời không đồng hành với sự tái sanh theo cách chủ quyền, mà chỉ theo cách đồng thời. Đó sẽ không phải là một ân điển đắc thắng mà là một ân điển bấp bênh, trái với toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh, vốn mô tả Đức Chúa Trời như đang nắm trong tay Ngài những mắt xích đầu tiên của mọi nguyên nhân thứ hai: Rô-ma 11:36, "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." Ngài là Đấng cai quản đầu tiên của mọi ý chí và quyền năng của các thụ tạo, là nguyên nhân đầu tiên của mọi chuyển động. Ngài sắp đặt mọi sự, mà không bị bất cứ ai sắp đặt. Nay, việc Đức Chúa Trời bị dẫn dắt trong sự vận động của Ngài bởi ý chí của thụ tạo, để cho các mục đích nhân lành của Ngài được đưa vào hành động bởi một nguyên nhân bất định và trơn trượt, là điều thấp kém hơn uy nghi của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời lại đặt tay Ngài vào những công việc thấp kém hơn của thiên nhiên, mà lại giao phó công việc cao quý nhất của sự sáng tạo mới cho ý chí phù phiếm của thụ tạo.

Tóm lại; Đức Chúa Trời hoặc phải đi trước trong sự vận hành của Ngài so với hành động của ý chí, hoặc phải theo sau nó. Nếu đi trước, chúng ta có điều chúng ta muốn; nếu theo sau, thì Đức Chúa Trời chỉ là một kẻ tùy tùng thuần túy theo các chuyển động của thụ tạo, và là một đầy tớ chờ đợi con người. Đó là tôn ý chí tự do lên ngôi của Đức Chúa Trời và hạ Đức Chúa Trời xuống bệ chân của ý chí; đó là thần thánh hóa thụ tạo, bằng cách đặt vương miện của sự độc lập tối cao của Đức Chúa Trời lên đầu của ý chí tự do.

2. Nó làm hoen ố sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời chờ đợi sự quyết định của ý chí con người, xem Ngài có nên hành động hay không, thì Đức Chúa Trời bị ý chí của con người sắp đặt cho ý định về mục đích của Ngài. Nhưng thật là rất mâu thuẫn với sự khôn ngoan khôn dò và không hề sai lầm ấy, khi việc đạt được mục đích của Ngài lại lệ thuộc vào một tác nhân mà trong đó chẳng có gì khác ngoài sự dại dột và điên rồ, Truyền Đạo 9:3. Đó là khiến quyền năng của Ngài lệ thuộc vào sự yếu đuối, và khiến các mục đích đầy ân điển của Ngài đối với thụ tạo của Ngài phải treo lơ lửng trên những sự ngông cuồng của một kẻ loạn trí, điều mà không một người khôn ngoan nào lại phạm phải. Đức Chúa Trời trong mọi sự khác có phải là Đức Chúa Trời của quyền năng và sự khôn ngoan, làm mọi sự theo số lượng, trọng lượng và mức độ, khơi dậy mọi chuyển động trong thế gian thấp kém này, bởi một mưu định không thể chê trách được chăng? Và Ngài sẽ lại bỏ việc hình thành hình ảnh của Con Ngài, trong đó sự khôn ngoan của Ngài được thấy rõ nhất, cho ý chí nông cạn, bất thường của con người, vốn tự nó chẳng có trọng lượng hay mức độ nào chăng? Điều đó sẽ khiến mưu định bất biến của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào tính hay thay đổi của thụ tạo; điều này còn mâu thuẫn với sự khôn ngoan của con người, là kẻ chọn những phương tiện vững chắc nhất có thể cho việc điều hành các kế hoạch của mình; vì nếu con người muốn hôm nay, thì Đức Chúa Trời muốn, nếu con người khước từ ngày mai, thì Ngài khước từ điều mà Đức Chúa Trời muốn. Như thế ý muốn của Đức Chúa Trời hẳn phải ở trong sự bất định, tùy theo ý muốn của con người. Mưu định của Ngài sẽ đứng vững thế nào trên một nền tảng lung lay như vậy? Ngài sẽ làm mọi sự đẹp ý Ngài thế nào, nếu điều đó chỉ lệ thuộc thuần túy vào sự đẹp ý của thụ tạo, trái với điều Ngài vui lòng khẳng định một cách dứt khoát: Ê-sai 46:10, "Mưu của Ta sẽ đứng vững, Ta sẽ làm mọi sự Ta đẹp lòng." Sứ đồ đã gói ghém những điều này lại thành các luận cứ với nhau: Ê-phê-sô 1:11, "Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài;" ông lập luận (1) từ quyền năng của Đức Chúa Trời, "Đấng làm mọi sự", nhờ đó các công việc và quyền năng của chính chúng ta bị loại trừ, và Đức Chúa Trời được khẳng định là nguyên nhân tối cao của mọi sự, theo một cách hiệu quả và đầy năng lực, như từ "energein" có nghĩa. (2.) Từ sự khôn ngoan của Ngài, "theo mưu định của ý muốn Ngài," một cách khôn ngoan và công chính, và do đó không theo ý muốn của chúng ta, trong đó chẳng có gì ngoài sự dại dột và gian ác. Điều này loại trừ mọi ý chí của chính chúng ta trong công việc đầu tiên. Nay, việc khẳng định rằng hình ảnh xinh đẹp này được đưa ra trình diễn trên sân khấu của tấm lòng bởi ý chí của con người, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, sẽ phá hủy đặc quyền của Đức Chúa Trời, và mô tả các sự vận hành của Ngài dưới sự dẫn dắt của mưu định và ý chí của chính chúng ta, chứ không phải của Ngài. Chắc chắn nếu có một Linh khôn ngoan và kín nhiệm của sự quan phòng, chạy xuyên suốt toàn thế gian để bảo tồn danh dự của Ngài trong các công việc của Ngài, như chắc chắn là có, thì sự bày tỏ đáng tôn trọng nhất trong các công việc ấy nơi tấm lòng không thể bị nghĩ là đã bị bỏ mặc cho sự dẫn dắt của bản chất hoang dại và điên rồ.

3. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân chính yếu của sự tái sanh, thì điều đó sẽ tước mất của Đức Chúa Trời sự biết trước và sự tiên tri của Ngài; nó sẽ khiến sự biết trước chắc chắn và không thể sai lầm ấy chỉ còn là điều ngẫu nhiên. Vì nếu ý chí của con người hoàn toàn bị bỏ mặc cho sự quyết định của chính nó, thì các chuyển động của ý chí là điều đáng nghi và bất định, cho đến khi ý chí tự quyết định lấy mình; và như thế sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng sẽ là bất định, vì rõ ràng là, từ một sự vật hoàn toàn bất định, không thể phát sinh một sự hiểu biết chắc chắn. Do đó, không thể nói Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước sự cải đạo của con người, nếu hiệu năng của ân điển lệ thuộc vào một nguyên nhân ngẫu nhiên như sự tự do của ý chí con người; vì khi ấy điều đó có thể không xảy ra, cũng như có thể xảy ra; ý chí có thể không đón nhận nó, và như thế sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chỉ là phỏng đoán thuần túy, — một sự hiểu biết không xứng với một vị thần, Đấng phải được cho là toàn tri; một sự hiểu biết lệ thuộc vào một sự may rủi, hoặc tốt nhất, cũng chỉ là rất có thể sẽ như vậy. Đó sẽ là hạ thấp thần tánh xuống thành một sự hiểu biết theo ý kiến, vốn không thể chắc chắn, vì lệ thuộc vào một nguyên nhân chưa được quyết định và dao động như vậy. Đức Chúa Trời không thể biết sự tái sanh của người này hay người kia từ đời đời, nếu Ngài không thấy nó một cách không thể sai lầm nơi chính Ngài muốn nó, hoặc nơi các nguyên nhân của nó, đang tạo ra nó một cách không thể cưỡng lại. Nhưng nếu hiệu năng của ân điển lệ thuộc vào ý chí, thì Đức Chúa Trời không chắc chắn quyết định sự tái sanh của con người. Và việc Đức Chúa Trời biết trước điều mà chính Ngài đã không quyết định, và khi không có gì nơi thụ tạo, cũng không có gì nơi hoàn cảnh, quyết định nó, là khiến Đức Chúa Trời thấy điều (như có người nói) mà cả nơi thụ tạo lẫn nơi chính Ngài đều không có gì để thấy.

Phản đối. Có người có thể phản đối rằng, Đức Chúa Trời biết trước tội lỗi bằng cách nào, vì tội lỗi lệ thuộc vào sự tự do của ý chí?

Đáp. Việc tìm hiểu điều này sẽ quá dài, hiện tại tôi chỉ xin nói điều này, chắc chắn Đức Chúa Trời thấy trước mọi tội lỗi, bằng không các hành động gian ác của loài người đã không thể được tiên báo. Cứu Chúa của chúng ta khi ấy đã không thể biết trước những gì các thầy thông giáo và các thầy tế lễ sẽ làm cho Ngài, như Ngài đã tiên báo: Ma-thi-ơ 16:21, "Đấng Christ bắt đầu tỏ cho họ biết Ngài phải chịu nhiều điều bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo." Và vì Đức Chúa Trời không thể sai lầm trong các lời tiên báo của Ngài, mà chúng chắc chắn sẽ ứng nghiệm, nên tấm lòng của dân Do Thái, giả định lời tiên báo ấy, đã không thể làm điều gì khác hơn điều Đấng Christ tiên báo ở đây, vì các ý chí gian ác của họ chắc chắn sẽ tự quyết định theo hướng đó. Và Đức Chúa Trời, bởi sự đồng hành của các nguyên nhân mà Ngài đã liên kết với nhau trong tay Ngài, sắp đặt mọi sự sao cho, khi gặp sự bại hoại trong ý chí của họ, các ý chí của họ tự quyết định lấy mình cho những hành động đã được tiên báo đó; tuy nhiên Đức Chúa Trời vì thế không phải là tác giả của tội lỗi. Vì tội lỗi không phải là một sự vật tích cực, nên không thể có một nguyên nhân hiệu quả, mà chỉ có một nguyên nhân thiếu sót; và Đức Chúa Trời quyết định việc rút lại ân điển chung của Ngài, và việc sắp đặt những hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, và như thế đã thấy trước một thụ tạo tự do, với sự bại hoại ấy trong lòng, sẽ tự quyết định lấy mình trong những dịp như vậy, khi bị cuốn vào những hoàn cảnh như vậy. Nhưng nay trong công việc tái sanh, các hoàn cảnh bên ngoài không thể gây ra bất cứ sự quyết định nào của ý chí, vì những hoàn cảnh bên ngoài của ân điển ấy không gặp được gì trong tấm lòng đầy dẫy sự bại hoại, để đứng về phía chúng, điều mà các hoàn cảnh bên ngoài của tội lỗi thì có. Do đó, vì trong trường hợp này không thể có sự thấy trước của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự đồng hành của các hoàn cảnh bên ngoài, trừ khi có điều gì đó trong tấm lòng tương hợp với chúng, nên sự quyết định của ý chí không thể tiến hành từ chúng, mà từ chính Đức Chúa Trời, Đấng muốn và quyết định ý chí bởi một sự tuôn đổ tích cực của ân điển Ngài. Sự quyết định của ý chí về tội lỗi đến từ bên trong, từ sự bại hoại tự nhiên của nó đồng hành với những dịp như vậy, mà khi kết hợp với nhau, quyết định ý chí về tội lỗi đó. Do đó Đức Chúa Trời thấy trước một thụ tạo tự do sẽ làm gì; nhưng vì không có nguyên tắc nào trong ý chí theo bản chất để tương ứng với bất cứ hoàn cảnh bên ngoài đầy ân điển nào, nên nó không thể tự quyết định lấy mình về ân điển, vì nó thiếu một nguyên tắc quyết định bên trong chính nó, trong khi các thói quen bại hoại lại quyết định nó hoàn toàn ngược lại. Tội lỗi không tiến hành từ sự tự do của ý chí cho bằng từ sự bị giam cầm của ý chí; và Đức Chúa Trời, biết rõ khuôn mẫu bại hoại, có thể thấy trước con người trong khuôn mẫu như vậy sẽ làm gì khi có dịp; như chúng ta có thể dễ dàng quả quyết rằng một kẻ nghiện rượu thành thói sẽ say khi có những đối tượng giác quan đặt trước mặt hắn.

4. Một sự xem xét khác là điều này: việc làm cho ý chí của con người thành tác nhân hiệu quả của sự tái sanh của mình, là khiến chân lý của Đức Chúa Trời thành một sự bất định lớn lao.

(1.) Trước hết, trong giao ước Ngài đã lập với Đấng Christ. Nếu việc Ngài có một dòng dõi lệ thuộc vào ý chí của con người, thì lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Ngài một dòng dõi có thể trở nên hư không và vô hiệu; vì ít nhất cũng phải thừa nhận là có thể, rằng không một người nào dưới trời lại chấp nhận các điều kiện của Ngài; và khi ấy việc Ngài đến để cứu đã trở nên vô ích, vì có khả năng rằng không một người nào lại đón nhận sự cứu rỗi được dâng ra. Vì số người khước từ Ngài lớn hơn số người tiếp nhận, nên có vẻ như số ít hơn, nếu bị bỏ mặc cho ý chí của chính mình, sẽ đi theo số đông hơn, vì sự thắng thế của các gương xấu trên các gương tốt là điều hiển nhiên mỗi ngày. Khi ấy đã không phải là "sự đẹp ý của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài," Ê-sai 53:10, 11, mà là sự đẹp ý của con người sẽ thịnh vượng trong tay ý chí của con người. Quyết định lớn lao của Đức Chúa Trời, chức tế lễ của Đấng Christ, ý định rút ra một thế hệ người khỏi thế gian để ca ngợi Ngài, đã treo lơ lửng trên một sự may rủi thuần túy và một điều có thể, nếu nó chỉ lệ thuộc vào ý chí của con người; và Đức Chúa Trời hẳn đã phải chờ đợi sự rảnh rỗi của ý chí tự do, để xem ý định vinh hiển nhất từng được đặt ra có thịnh vượng hay không, và xem Ngài có phải là Đức Chúa Trời của chân lý, hay là kẻ nói dối với Con Ngài chăng. Mặc dù Cứu Chúa của chúng ta đã đặt nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta trong huyết vô cùng quý báu của chính Ngài, thế mà Ngài hẳn đã phải lệ thuộc vào ý chí của chúng ta để có được các bông trái của sự mua chuộc của Ngài; đó đã là một sự bất định lớn lao, liệu Ngài có thấy được một hạt trái nào cho mọi chi phí của Ngài chăng. Ngài có thể đã là một vị vua mà không có một thần dân nào, hoặc việc hủy diệt một kẻ thù hùng mạnh mà Ngài đến để chinh phục, mà không một tội lỗi nào bị chế ngự, không một ma quỷ nào bị đuổi ra khỏi bất cứ người con nào. Điều này đã có thể xảy ra; vì mặc dù bởi Đức Chúa Trời Ngài đã được lập làm vua, thế mà theo sự khẳng định kia, việc Ngài có một thần dân nào thừa nhận thẩm quyền của Ngài hay không lại lệ thuộc vào ý chí của con người; và nếu vậy, Đức Chúa Trời đã rất thiếu khôn ngoan khi lập giao ước với Ngài, và Đấng Christ đã rất thiếu khôn ngoan khi đến trên những sự bất định lớn lao như vậy, trong trường hợp tốt nhất, khi còn là một câu hỏi liệu có một người nào sẽ hưởng được các bông trái của sự chết của Ngài chăng. Làm sao điều này có thể bước vào lòng của bất cứ người nào, rằng một mưu chước vĩ đại như việc sai Đấng Christ đến làm phương tiện của sự cứu rỗi, với những lời hứa lớn lao như vậy về việc thấy các bông trái của sự chết của Ngài nơi một dòng dõi phục vụ Ngài, lại lệ thuộc về các bông trái và hiệu quả chính của nó vào bất cứ điều gì không được ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định; rằng một trọng lượng lớn lao như vậy lại treo lơ lửng trên một sợi chỉ mỏng manh như ý chí của con người?

(2.) Trong các lời hứa Ngài ban cho loài người. Đức Chúa Trời có thể hứa một cách tuyệt đối như Ngài đã làm, Ê-xê-chi-ên 36:26, "Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới," bằng cách nào, nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí của con người, vốn có thể làm cho chân lý của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài thành thất bại? Và khi Đức Chúa Trời biết rằng trong lòng họ không có nguyên tắc nào có thể vươn cao hơn sự hổ thẹn và bối rối, chứ không phải đến một công việc cao quý như sự tái sanh, như được ám chỉ, câu 32, "Ta làm điều này chẳng phải vì cớ các ngươi đâu: hãy hổ thẹn và bối rối về đường lối của các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên," thì có lý do gì để Đức Chúa Trời hạ họ xuống sự bối rối, nếu họ đã có quyền năng tự đổi mới lấy mình? Nếu lời hứa này của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất cứ điều gì nơi họ trong lần lập đầu tiên, thì nó cũng không thể lệ thuộc vào bất cứ điều gì nơi họ trong sự thực hiện trọn vẹn nó. Chúng ta hoặc phải làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, hoặc thành Đấng thiếu khôn ngoan, hoặc phải loại bỏ bất cứ hiệu năng nào nơi ý chí của con người với tư cách là nguyên nhân đầu tiên. Thật là phạm thượng biết bao khi nói rằng Đức Chúa Trời thiếu khôn ngoan đến nỗi hứa điều lệ thuộc vào quyền năng của kẻ khác, xem nó có được thực hiện hay không; rằng Đức Chúa Trời không thể chắc chắn giữ đúng lời Ngài, trừ khi ý chí tự do trợ giúp Ngài!

5. Nó tước mất của Đức Chúa Trời sự thờ phượng Ngài, trong hai phần lớn của sự thờ phượng ấy, là cầu nguyện và ca ngợi.

(1.) Cầu nguyện. Với bộ mặt nào mà bất cứ ai có thể cầu xin Đức Chúa Trời về ân điển ấy, điều mà người ấy quan niệm là nằm trong quyền năng của chính mình để có được khi nào mình muốn? Đó là nhạo báng Ngài khi ao ước sức mạnh ấy từ Ngài, điều mà Ngài đã ban cho chúng ta rồi, vốn có sẵn trong bản chất của chúng ta. Nếu đó là công việc của ý chí chúng ta, thì nó chỉ đòi hỏi sự khích động các ý chí ấy, chứ không đòi hỏi bất cứ sự cầu khẩn nào đến Đức Chúa Trời. Ai lại đi xin điều mình đã có? Ai lại ao ước một của bố thí khi mình có hàng ngàn trong túi? Như cầu nguyện sẽ là một điều hư không nơi bất cứ người nào phủ nhận một sự quan phòng cai quản các công việc của thế gian, thì việc kêu cầu Đức Chúa Trời về ân điển cũng sẽ là một điều hư không như vậy, nếu toàn bộ công việc tái sanh bị bỏ mặc cho sự dẫn dắt của ý chí con người. Mục đích của việc Đức Chúa Trời ban các lời hứa về một tấm lòng mới và một thần mới, là để được cầu hỏi mà làm điều đó cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:26, 37. Hệ quả tự nhiên, vậy, của việc khẳng định quyền năng của ý chí chúng ta, không phải là kêu cầu Đức Chúa Trời, mà là hướng các ao ước của chúng ta đến một nguyên nhân khác, để cầu xin ý chí của chính chúng ta, chứ không phải Đức Chúa Trời. Khi ấy sẽ không phải theo ngôn ngữ của Hội Thánh, "Xin Chúa quay chúng con lại, thì chúng con sẽ được quay lại;" "Xin kéo tôi, thì tôi sẽ chạy theo Ngài," Ca Thương 5:21, Nhã Ca 1:4, mà là, tôi sẽ quay lại cùng Ngài, rồi Ngài sẽ được quay lại cùng tôi; tôi sẽ chạy theo Ngài, và kéo Ngài về phía tôi. Thẩm quyền vương giả, và quyền năng của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của Ngài trong việc ban cho, là nền tảng của sự cầu nguyện; do đó lời cầu nguyện của Chúa được kết thúc bằng điều này, như một lý lẽ để thúc giục Đức Chúa Trời ban cho điều được cầu xin, "Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài;" nghĩa là, Ngài giàu có và quyền năng, và có mọi thứ phước hạnh để ban cho. Với bộ mặt nào mà bất cứ ai có thể đến cùng Đức Chúa Trời với những lời này trong miệng mình, khi người ấy gán nước, quyền và vinh hiển, trong một công việc vĩ đại như vậy, cho ý chí của chính mình? Chúng ta không bao giờ có thể cầu nguyện trong sự tin cậy đến Đức Chúa Trời về điều đó, vì mọi sự tin cậy đều được tạo ra bởi sự xem xét ý muốn của Đấng chúng ta cầu nguyện, để hoàn thành điều chúng ta ao ước, và quyền năng của Ngài để thực hiện nó. Vậy thì chúng ta có thể có sự tin cậy nào nơi ý muốn đặc biệt của Ngài để làm điều đó cho chúng ta, nếu chúng ta quan niệm rằng Ngài đã bỏ mặc nó cho tay chúng ta, như công việc riêng của ý chí chúng ta? Đây là nền tảng của những lời cầu khẩn của Cứu Chúa chúng ta, với những tiếng kêu lớn và nước mắt, rằng "Đức Chúa Trời có thể cứu Ngài," Hê-bơ-rơ 5:7: có thể một cách tự nhiên, xét về quyền năng của Ngài, có thể một cách đạo đức, xét về chân lý của Ngài đối với lời hứa của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thờ ơ trong mối quan tâm này, và đã trút bỏ mọi sự khỏi tay chính Ngài, giao cho tay của ý chí tự do, thì Đức Chúa Trời rất có thể nói với một người, như Ngài đã nói với Môi-se, "Sao ngươi kêu van cùng Ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên cứ đi tới," Xuất Hành Ký 14:15. Sao các ngươi kêu cùng Ta? Chính các ngươi có thể làm được. Hãy tiến bước với ý chí của chính các ngươi. Ngôn ngữ tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời sẽ không phải là, Lạy Chúa, xin nước Ngài đến, ý Ngài được nên, xin ban cho con một tấm lòng mới; mà là, tôi sẽ khiến nước Ngài đến, tôi sẽ khiến ý Ngài được nên, tôi sẽ tự sắm cho mình một tấm lòng mới, tôi sẽ đổi tấm lòng bằng đá của tôi thành tấm lòng bằng thịt.

(2.) Ca ngợi. Nó cũng tước mất của Đức Chúa Trời phần thờ phượng này, là ca ngợi ngay cả vì những phước hạnh lớn nhất của Ngài. Nếu ý chí của chính chúng ta tạo ra công việc này, thì nguyên nhân lớn nhất của sự vinh hiển sẽ không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính chúng ta. Chúng ta có ít cơ sở để ca ngợi Đức Chúa Trời, nếu đó là công việc của chính chúng ta, cũng như chúng ta có ít cơ sở để cầu nguyện cùng Ngài về điều đó. Tất cả những gì có thể nói là, chúng ta có cơ sở để ca ngợi Ngài về các phương tiện của sự tái sanh; và đây không phải là cơ sở lớn hơn cơ sở của những kẻ không được tái sanh đang hưởng cùng các phương tiện ấy. Nếu một người có thể tự ban cho mình một hữu thể tự nhiên mà không cần Đức Chúa Trời, thì người ấy có thể là đấng sáng tạo của chính mình, là nền tảng của chính mình; cũng vậy nếu người ấy có thể tự ban cho mình một hữu thể thuộc linh mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời, thì người ấy sẽ là một vị thần cho chính mình; vì trong trường hợp này người ấy thật sự làm nhiều hơn cho sự cải đạo của mình so với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời dâng ân điển cách đồng đều cho mọi người, và sự mềm mại của ý chí người này để tiếp nhận nó hơn người kia là từ chính người ấy, thì người ấy khi ấy sẽ mang ơn chính mình, chứ không mang ơn Đức Chúa Trời hơn người kia đã khước từ nó. Sứ đồ, bằng cách đặt câu hỏi, "Ai đã khiến ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" I Cô-rinh-tô 4:7 (mặc dù điều đó có ý nói về sự khác biệt của các ân tứ, thế mà đó là lập luận từ điều nhỏ hơn), rõ ràng hàm ý rằng, sự khác biệt nào giữa họ và những người khác, không phải do chính họ trồng, cũng không mọc lên từ gốc rễ của bản chất. Nhưng nếu sự tái sanh được tạo ra bởi ý chí của chính một người, thì không phải Đức Chúa Trời làm cho có sự khác biệt, do đó vinh hiển không thuộc về Ngài. Ngài là tác giả của một lời kêu gọi chung, do đó vinh hiển của điều đó thuộc về Ngài, điều đó là thật; nhưng dầu vậy cũng không hơn vinh hiển từ những kẻ bị hư mất đã sống dưới Phúc Âm, so với từ các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng, vì sự tiếp nhận đặc biệt lời kêu gọi này không phải từ hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, mà từ sự tự do của ý chí con người; vì, theo sự khẳng định này, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ đồng đều cả đối với kẻ bị hư mất lẫn người được cứu, và sẽ không chiếu sáng với ánh sáng rực rỡ hơn trên thiên đàng so với trong địa ngục. Sứ đồ ước ao người Phi-líp "hãy làm nên sự cứu rỗi mình với lòng sợ sệt và run rẩy," và khích lệ họ bằng lý lẽ này, vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều lành mà họ làm. Nếu sự quyết định của ý chí, vậy, là từ chính nó, thì đó chẳng phải là một cơ sở tốt đẹp để vinh hiển nơi chính chúng ta sao? Làm sao bất cứ người nào có thể dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mình? Nếu có người nói, Đức Chúa Trời đã soi sáng sự hiểu biết của họ bởi sự giảng Phúc Âm, thì đây là một sự soi sáng chung cho mọi người; và lý do một số người tin mà những người khác không tin, không phải từ sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ; làm sao chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời một lời ca ngợi đặc biệt về điều mà trong đó không có sự khác biệt giữa người tốt nhất và người xấu nhất trong loài người? Nhưng sứ đồ nói, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta muốn, nghĩa là sự vận hành của ý chí chúng ta, chứ không chỉ sự soi sáng của sự hiểu biết; do đó, việc ý chí của chúng ta kết thúc nơi điều lành, chúng ta nắm giữ từ Đức Chúa Trời; sứ đồ không nói, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng để muốn, mà đã tạo ra ý muốn trong chúng ta, và điều đó bởi ý tốt của Ngài. Nếu, do đó, Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn nơi người này so với nơi người kia, thì không có chỗ cho ý tốt của Đức Chúa Trời, vì không có sự khác biệt. Chúng ta hãy xem lời ca ngợi Đức Chúa Trời sẽ được khoác lên thứ ngôn ngữ nào, theo giáo lý về ý chí tự do. Một người được đổi mới có thể nói như vầy: Lạy Chúa, con tạ ơn Ngài, vì Ngài đã ban cho con một ân điển siêu nhiên; nhưng Ngài cũng đã ban ân điển nhiều như vậy cho người lân cận của con, nhưng con đã thêm điều gì đó vào điều Ngài đã ban cho con một cách siêu nhiên; và mặc dù con đã không nhận lãnh nhiều hơn người ấy đã nhận lãnh từ Ngài, thế mà con đã làm nhiều hơn người ấy, vì người ấy còn ở trong tội lỗi của mình, còn con thì được tái sanh; do đó con không mang ơn Ngài và ân điển nhiều hơn người không tin; vì, Lạy Chúa, Ngài đã không khiến con khác biệt với người kia, vì người ấy có những ân tứ đồng đều với con; nhưng con đã tự khiến mình khác biệt, vì con đã thêm ý muốn của chính con vào sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị gọt bỏ biết bao bởi một lời ca ngợi nửa vời như thế này! Những tiếng tung hô của các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng sẽ thấp kém biết bao! Nền tảng của sự kiêu ngạo nơi thụ tạo biết bao, trái với ý định của Phúc Âm, vốn chủ yếu là hạ thấp con người, nếu con người là nguyên nhân của công việc cao quý nhất trong chính mình! Nó sẽ viết sự hư không phần lớn lên lời khuyên bảo tuyệt vời của sứ đồ, "Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa," I Cô-rinh-tô 1:31, vì sẽ có một nền tảng cho xác thịt khoe mình trước mặt Ngài, trái với ý định của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, câu 29, đó là, "hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài."

Luận cứ 2. Loại lập luận thứ hai được rút ra từ bản chất và tình trạng của con người.

1. Trong sự sáng tạo. Con người đã không tự tạo nên mình; việc trở nên một thụ tạo mới còn hơn việc trở nên một thụ tạo. Như con người đã không đóng góp gì cho bản chất, thì người ấy cũng không thể đóng góp gì cho ân điển, ngoại trừ một khả năng thụ động xét về các năng lực, mà dầu vậy vẫn là sự ban cho của Đức Chúa Trời cho người ấy, chứ không phải là sự thủ đắc của chính người ấy. Linh hồn, mặc dù được tạo thành với mọi năng lực của nó, cũng ít có khả năng khắc hình ảnh của Đức Chúa Trời lên chính mình, như thân thể của A-đam, được tạo thành với mọi bộ phận và chi thể của nó, đã có thể truyền một linh hồn sống động vào chính nó; do đó không có lý do gì để quy sự sáng tạo của chúng ta cho Đức Chúa Trời, mà lại quy sự tái sanh, là vinh hiển và sự cao quý của một thụ tạo, cho chính chúng ta. Tôi biết những sự so sánh như vậy không nên bị kéo căng quá mức; thế mà khi giáo lý này phù hợp với các phần khác của Kinh Thánh, chúng ta có thể lập một luận cứ từ ẩn dụ về sự sáng tạo này, nhờ đó sự tái sanh được diễn tả trong Kinh Thánh. Hầu hết mọi người, nếu không phải tất cả, đều thừa nhận rằng không một thụ tạo nào, ngay cả một thiên sứ, có thể là một công cụ trong chính hành động sáng tạo một vật khác, huống chi là tác nhân hiệu quả chính của sự sáng tạo chính mình, vì sự sáng tạo là một hành động của sự toàn năng, và là một thuộc tính không thể truyền đạt của Thần Tánh, không thể ủy thác cho bất cứ thụ tạo nào. Sự sáng tạo con người, trong một tình trạng hoàn hảo đến nỗi được phú cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một công việc lớn hơn việc chỉ sáng tạo thân thể của người ấy hay các năng lực thiết yếu của linh hồn người ấy, thật vậy, lớn hơn sự sáng tạo của toàn thế gian, vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã xuất hiện sống động hơn nơi người ấy, và đặc biệt là sự thánh khiết của Ngài. Vậy thì sự phục hồi sự công chính này cho con người, sau khi nó đã mất, là một công việc lớn hơn sự sáng tạo đầu tiên của thân thể và linh hồn người ấy, vì nó là cùng một sự việc với việc ban cho người ấy sự ngay thẳng nguyên thủy lúc ban đầu. Nếu con người do đó có thể tạo ra điều này trong linh hồn của chính mình sau khi nó đã mất, thì người ấy sẽ làm một công việc lớn hơn việc chỉ sáng tạo một thế gian. Chắc chắn cần có nhiều quyền năng và sự khôn ngoan cho việc tái tạo sự công chính trong tấm lòng, sau khi nó đã hư mất, như đã cần trong việc đặt nó ở đó lúc ban đầu; và khi ấy sẽ suy ra rằng không ai có thể tái tạo nó ngoài một sự khôn ngoan, quyền năng và thánh khiết vô hạn. Nếu con người do đó có thể tạo ra nó nơi chính mình, thì người ấy hẳn phải có một sự khôn ngoan, quyền năng và thánh khiết ngang bằng với Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo đầu tiên của mình, vì điều không thể được thực hiện bởi bất cứ thụ tạo nào lúc ban đầu ban cho nó, mà cần phải là một công việc của quyền năng vô hạn, thì nay cũng không thể được thực hiện bởi một quyền năng kém hơn, vì công việc ấy lớn lao y như vậy; và không cần ít quyền năng hơn cho một sự sáng tạo lần thứ hai của một vật sau khi nó đã hư mất, so với quyền năng cần thiết cho sự sáng tạo lần đầu của nó, vì quyền năng sáng tạo này không thể được truyền cho bất cứ thụ tạo nào. Như khi sự sống đã rời khỏi một con ruồi, và thân thể của nó khô héo và nhăn nheo, mọi người đều thừa nhận rằng việc phục hồi sự sống cho con ruồi này hẳn phải được thực hiện bởi một quyền năng toàn năng. Trường hợp của chúng ta theo bản chất cũng giống như vậy, sự sống thuộc linh, khi sa ngã, đã hoàn toàn bay mất, không có điều lành nào ngự trong xác thịt của chúng ta, Rô-ma 7:18, không một điều nào tốt lành về mặt thuộc linh, điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, hoàn toàn là xác thịt trong mọi phần của nó. Nếu việc tạo nên một con ruồi hay con sâu đang sống đã vượt quá quyền năng của thiên nhiên, thì huống chi việc tạo nên một công trình vinh hiển như ân điển trong linh hồn. Con người cũng có thể đã cấy hình ảnh thiêng liêng vào linh hồn mình lúc ban đầu, như phục hồi nó sau khi nó đã mất. Việc gán cho con người một quyền năng như vậy để tự vực mình dậy là một quyền năng lớn hơn quyền năng A-đam có bởi sự sáng tạo, vì việc phục hồi chính mình từ sự chết đến sự sống thì lớn hơn việc bảo tồn nguyên tắc sống động mà người ấy đã có, và hành động một cách tự nhiên từ nó.

2. Trong tình trạng vô tội. Chúng ta hãy xem xét con người trong tình trạng ấy, và sẽ thấy rõ người ấy không thể tự đổi mới lấy mình. Nếu con người đã không tự giữ mình đứng vững, với một kho tàng lớn lao về sự ngay thẳng tự nhiên trong địa đàng, thì làm sao người ấy có thể tự phục hồi lấy mình và kho tàng ấy sau khi nó đã mất? "Con người trong tình trạng tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không; toàn thể A-đam đều là hư không." Trong tình trạng của bản chất thuần túy, người ấy là hư không xét về tính hay thay đổi của mình, và càng hư không hơn trong tình trạng sa ngã của mình, từ kinh nghiệm mà A-đam đã gọi đúng con trai thứ hai của mình là A-bên, hư không, Hê-bên, từ được dùng ở đây. Hơi thở của con rắn đã làm tan chảy ấn tượng trên người ấy nhanh biết bao! Và nếu người ấy đã không bởi ý chí vô tội của mình mà bảo tồn sự thuần khiết mà mình đã nhận lãnh, thì làm sao người ấy bởi ý chí bại hoại của mình mà phục hồi sự thuần khiết mà mình đã mất? Nếu A-đam đã có một ý chí để bảo tồn, thì người ấy có thể đã đứng vững, nhưng khi đánh mất ý chí của mình, người ấy đã đánh mất quyền năng của mình; nếu người ấy đã không duy trì ý chí của mình trong sự ngay thẳng, cũng không (như có người nói) thể làm được nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì làm sao người ấy, bởi sức mạnh thuần túy của ý chí mình, lại phục hồi sự ngay thẳng đã mất ấy cho chính mình? Nếu một sự toàn vẹn phổ quát đã cần ân điển để bảo tồn nó, thì một sự bại hoại phổ quát cần một sức mạnh mạnh mẽ hơn sức mạnh của ý chí chúng ta để trục xuất nó. Nếu A-đam, là người không có sự rối loạn nào trong bản chất để sửa chữa, đã không đứng vững bởi ý chí của chính mình, thì không có vẻ gì là chúng ta, là những kẻ có những thói quen mạnh mẽ phải chinh phục, lại có thể được phục hồi bởi sức mạnh của ý chí chúng ta. Điều mà bản chất đã không làm khi nó còn lành mạnh, thì không có vẻ gì là nó sẽ làm một điều lớn hơn khi nó đã bị thương. Nay chúng ta không thể có nhiều quyền năng hơn A-đam đã có trong sự vô tội; nhưng lúc bấy giờ người ấy không được phú cho một quyền năng để tự tái sanh lấy mình nếu người ấy sa ngã, mà sự chết, cả thuộc linh lẫn đời đời, đã được tuyên bố. Nếu những sự cám dỗ đã làm bại hoại người ấy, và nếu người ấy, đang ở trong một điều kiện tốt, đã không duy trì mình trong đó, mà đã đi từ một điều kiện tốt sang một điều kiện xấu, thì làm sao chúng ta, chỉ bởi sự tự do của ý chí chúng ta, lại đi vào một điều kiện tốt? Các sự cám dỗ nay có ít quyền năng hơn trước chăng? Ma quỷ có ít tỉnh thức hơn để nắm lấy mọi dịp mà lật đổ chúng ta chăng? Giả sử ý chí của chúng ta không gian ác như chúng vốn là, thì việc kẻ thù lôi kéo ý chí về phía mình, khi nó còn chưa quyết định giữa hai phía, khi người dẫn dắt nó rất dễ bị che mờ, chẳng phải dễ dàng hơn việc lôi kéo ý chí của A-đam về điều ác, khỏi điều lành mà người ấy có thể dễ dàng tự quyết định lấy mình chăng? A-đam đã có những lợi thế lớn nhất mà bản chất con người, theo cách tự nhiên, có khả năng có được; người ấy được tạo nên với sự đầy đủ của lý trí. Nhưng chúng ta trò chuyện với giác quan, vốn bám chặt lấy các sự cám dỗ, bao lâu trước khi chúng ta đi đến việc sử dụng lý trí! Sau khi chúng ta đã đi đến một vài sự hiểu biết sơ sài về lý trí, và một sự tăng trưởng trong đó, như chúng ta nghĩ, thì chúng ta cảm thấy những lời thì thầm và thúc giục nào về tội lỗi! Thật dễ dàng biết bao để đón nhận các sự khích động, thật điếc đặc biết bao đối với các lời khuyên trái ngược! Những ao ước yếu ớt, do dự và tê liệt, trong trường hợp tốt nhất, đối với điều lành; một màn sương mù dày đặc và bóng tối trên sự hiểu biết của chúng ta, sự do dự trong ý chí của chúng ta? Làm sao chúng ta, với tất cả những xiềng xích này, lại có thể tự mình đặt mình vào một tình trạng tốt hơn, và hành động trái với bản chất, điều mà không một thụ tạo nào có thể làm được ngoại trừ bởi một quyền năng cao hơn!

8. Hãy xem xét con người trong tình trạng bại hoại nữa.

(1.) Nếu ý chí của con người theo bản chất là nguyên nhân của sự tái sanh, thì sẽ suy ra rằng sự bại hoại là nguyên nhân của sự tái sanh. "Sự tưởng tượng của lòng người chỉ là gian ác, và điều đó luôn luôn," Sáng Thế Ký 6:6. Do đó, điều gian ác không thể là nguyên nhân của điều là hạnh phúc lớn nhất của con người. Mọi hành động đều tùy theo những phẩm chất và thói quen bẩm sinh mà tác nhân có; mọi vật bại hoại đều không hành động khác hơn là một cách bại hoại, vì mỗi hành động không có gì trong nó hơn điều mà nguyên tắc, vốn là nguồn của hành động, truyền đạt cho nó. Nếu tấm lòng, vậy, là gian ác, thì nó không thể làm gì khác ngoài điều gian ác, và một hành động gian ác không bao giờ có thể là nền tảng của sự tái sanh. Nếu một người bại hoại, với tư cách là bại hoại, có thể là nguyên nhân của sự tái sanh, thì người ấy có thể hành động một cách đầy ân điển, không chỉ mà không có một thói quen đầy ân điển, mà còn bởi và từ một thói quen bại hoại. Nếu các hành động là bại hoại, thì sản phẩm của chúng hẳn phải bại hoại, vì con người, khi tự đổi mới lấy mình, hẳn phải hành động hoặc như bại hoại hoặc như tốt lành. Nếu như tốt lành, thì người ấy đã được đổi mới trước khi bắt tay vào việc tự đổi mới lấy mình. Câu hỏi khi ấy sẽ vẫn như cũ, người ấy đã có được sự phục hồi về điều lành ấy bằng cách nào? Nếu như bại hoại, thì sự bại hoại là nguồn của hạnh phúc cao quý nhất của thụ tạo. Khi ấy sẽ suy ra rằng một người có thể thực hiện các hành động của sự sống trước khi mình sống; rằng các hành động sống động có thể được thi thố bởi các nguyên tắc đã chết; rằng sự nên thánh có thể mọc lên từ một gốc rễ chưa được nên thánh; và rằng ý chí, với sự bại hoại cũ của nó, có thể là nguyên nhân của sự nâng mình lên một tình trạng khác, và rằng thụ tạo cũ có thể thực hiện một hành động của thụ tạo mới trước khi nó là một thụ tạo mới. Khi ấy một tâm trí xác thịt, trong khi nó còn là xác thịt, có thể phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, điều mà Kinh Thánh nói là nó không thể, Rô-ma 8:7. Khi ấy những kẻ ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời một cách cao độ, bằng cách tự đổi mới lấy mình. Điều này sẽ lạ lùng hơn cả việc chúng ta thấy một cây táo gai trổ ra những trái lựu; một cây bại hoại khi ấy sẽ trổ ra trái tốt, và đó là trái cao nhất, trái với sự khẳng định của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:18. Sẽ suy ra rằng tấm lòng bằng đá sẽ là nguyên nhân của tấm lòng bằng thịt, và như thế một hiệu quả sẽ nảy sinh từ một nguyên nhân hoàn toàn trái ngược với nó, và nguyên tắc thuận theo nơi con người sẽ được tạo ra bởi nguyên tắc chống đối. Điều đó cũng giống như lửa sẽ làm lạnh, và nước sẽ đốt cháy, bởi các phẩm chất bẩm sinh của chính chúng. Nếu ý chí bại hoại của con người là nguyên nhân của các nguyên tắc của ân điển, thì thụ tạo cũ sinh ra thụ tạo mới. Hình ảnh của ma quỷ là nguyên nhân tạo ra bản chất thiêng liêng, và địa ngục là nguyên nhân của một nguyên tắc thiên thượng. Sẽ suy ra rằng một hành động thuộc một loại có thể được tạo ra bởi một thói quen thuộc bản chất trái ngược, và rằng một người có thể hành động một cách đầy ân điển trước khi người ấy đầy ân điển. Trước ân điển, không một hành động nào là tốt lành về bản chất, vì thiếu một nguyên tắc đầy ân điển, từ đó nó hẳn phải nhận lấy danh xưng tốt lành của mình. Vậy thì một hành động của con người bại hoại, hoặc vô số hành động, không thể là nguyên nhân của ân điển, vì tất cả chúng đều tập trung vào danh xưng gian ác ấy. Việc các hành động của ý chí, trong đó không một hành động nào có thể được gọi là tốt lành cho đến khi ý chí có một nguyên tắc tốt lành, có thể tạo ra một công việc và thói quen cao quý như ân điển, thì không dễ hiểu được. Việc chúng ta được tháp vào cây ô-li-ve tốt là trái với bản chất, Rô-ma 11:24. Bản chất không thể đóng góp một cách tự nhiên cho điều đối nghịch với nó. Chúng ta theo bản chất là hoang dại, sự tháp mới của chúng ta là trái với bản chất. Do đó, một bản chất tốt lành không thể là hiệu quả tự nhiên của một bản chất hoang dại.

(2.) Từ khi sa ngã, năng lực của con người đã hết sức yếu đuối trong các sự thuộc về tự nhiên và đạo đức, huống chi càng chắc chắn hơn trong các sự thuộc linh.

[1.] Trong các sự thuộc về tự nhiên. Không một thân thể tự nhiên nào đang mắc bệnh nặng có thể tự chữa lành bằng sức riêng của mình mà không cần sự trợ giúp từ bên ngoài. Một chi thể bị thương phải nhờ cậy dầu thuốc và thảo mộc để được chữa lành. Không ai có thể đuổi bệnh tật ra khỏi mình khi mình muốn. Người ta có thể tự làm cho mình bị bệnh khi mình muốn, bằng cách ăn những thứ trái với tự nhiên; nhưng việc chữa lành không tùy thuộc vào ý muốn của người ta, mà tùy thuộc vào thuốc men. Những phương thuốc bên ngoài phải khôi phục lại điều mà người ta đã đánh mất bởi sự cố chấp của chính mình. Ý muốn quả thật là conditio sine qua non; phải có ý muốn sử dụng các phương tiện, hoặc người ta phải bị ép buộc sử dụng chúng, như cách chúng ta đối xử với những người điên và trẻ con không chịu uống thuốc. Nhưng đã có ai từng nghe nói về một người có thể tự chữa lành mình chỉ bằng ý muốn của mình mà không cần dùng thuốc chưa? Vậy thì linh hồn làm sao có thể được khôi phục lại sự toàn vẹn sống động của nó bằng sức riêng của mình? Làm sao nó có thể tự thay đổi khí chất của mình mà không có một quyền năng cao hơn tác động trên tự nhiên? “Loài người giống như lừa rừng con,” Gióp 11:12. Có con thú hoang nào từng tự thuần hóa chính mình chưa? Nếu có ai nói rằng ý muốn của con người, nhờ sử dụng các lễ nghi bên ngoài, có thể tự chữa lành mình, thì xin thưa rằng: Những lễ nghi ấy tác động, không phải theo cách thuộc thể mà theo cách thuộc về đạo đức, và do đó không thể trông đợi nơi chúng một hiệu năng như hiệu năng có trong cây cỏ và thuốc men. Phải có sự tác động của chính ý muốn chúng ta mới khiến chúng trở nên hiệu quả. Nhưng điều gì sẽ chữa lành ý muốn, nơi mà bệnh tật chủ yếu nằm đó, và nơi tình yêu đối với bệnh tật ngự trị? Ai sẽ cất khỏi ý muốn khuynh hướng yêu dấu ấy? Tự nhiên có thể đuổi tự nhiên ra chăng, hay Sa-tan có thể đuổi Sa-tan ra chăng? Điều gì có thể khiến chúng ta bằng lòng? Khi chúng ta được khiến cho bằng lòng, thì việc chữa lành đã hoàn thành được một nửa, cũng như khi một người điên bằng lòng được chữa khỏi bệnh tật của mình, thì khó mà còn gọi người ấy là điên nữa. Những nguyên tắc xấu xa trong ý muốn sẽ không bao giờ nhắm đến sự hủy diệt chính mình. Nếu công việc tái sanh này chỉ là việc chữa lành một người đang đau ốm hay bị thương, thì nó cũng không thể được thực hiện bởi năng lực của ý muốn con người, mà phải nhờ việc áp dụng một phương thuốc bên ngoài, dù tự nhiên có hợp tác với nó. Nhưng đây không phải là bệnh tật mà là sự chết, vì vậy nó không thể nằm dưới ảnh hưởng của ý muốn con người trong công việc đầu tiên. Lẽ nào con người lại có nhiều quyền năng hơn để chữa lành linh hồn mình khỏi những tội lỗi gây chết, hơn là để chữa lành thân thể mình khỏi những vết thương gây chết?

[2.] Trong các sự thuộc về đạo đức. Sự không tiết độ, sự dâm dục, sự xa hoa tràn ngập loài người ấy từ đâu mà đến, khi người ta bị lôi cuốn đến những điều làm hại sức khỏe, ngay cả trong ăn uống, trái với sự chống đối của lý trí, mà ý muốn của họ bị dẫn dắt không phải bởi lý trí mà bởi dục vọng, và họ chọn lựa không như con người mà như loài thú, dưới quan niệm về sự vui thú và dâm dục? Chẳng phải điều này đến từ ý muốn bị dục vọng dẫn dắt sao? Sự tiết độ và sự giữ mình đối nghịch với điều này không được Kinh Thánh kể là sản phẩm của tự nhiên, mà là sự ban cho của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 7:7, “Song mỗi người đều có ơn riêng của Đức Chúa Trời, người thể này, kẻ thể khác,” nói về sự giữ mình. Điều gì là sự ban cho của Đức Chúa Trời thì không chỉ là bông trái của ý muốn con người; vì trong ngôn ngữ của sứ đồ, chúng dường như đối lập nhau, tức là, từ Đức Chúa Trời, và từ chính chúng ta; là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà lại là của chính chúng ta. Trong Ê-phê-sô 2:8 có một sự đối chiếu rõ ràng: “Chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Cùng một cách diễn đạt về đức hạnh đạo đức là sự giữ mình cũng được dùng cho ân điển thiêng liêng là đức tin; “ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Chúng ta chẳng là gì trong các sự thuộc về đạo đức nếu không có Đức Chúa Trời, cũng như tia sáng chẳng là gì khi mặt trời bị mây che khuất hay rút ánh sáng của nó đi. Vậy thì, chúng ta có nên cho phép con người có quyền năng lớn hơn trong các sự thuộc linh so với quyền năng mà Kinh Thánh cho phép trong các sự thuộc về đạo đức chăng? Lẽ nào điều này là sự ban cho của Đức Chúa Trời, mà điều lớn hơn lại là thành quả của tự nhiên? Đất sét có thể tự nắn mình thành một cái bình đáng tôn trọng về mặt đạo đức chăng? Vậy thì nó có thể tự nắn mình thành một cái bình của ân điển chăng? Nếu chúng ta vốn không đủ sức bởi chính mình để thực hiện một hành vi đạo đức, vì bản tánh chúng ta đã bị sự bại hoại mọc um tùm quá đỗi, thì chúng ta lại càng không đủ sức bởi chính mình để thực hiện một hành vi siêu nhiên mà không có một sự vận động thiêng liêng. Có vật gì có thể mang lấy một bản tánh cao hơn bản tánh mà nó vốn có chăng? Con người đã mang lấy một bản tánh thấp hơn bản tánh mà mình đã được dựng nên, điều mà không một tạo vật nào khác trong thế giới thấp kém này đã làm. Vì người đã tự biến mình thành thú vật, và không thể tự biến mình thành người có đạo đức nếu không có ân điển chung, thì làm sao người có thể tự nâng mình lên để dự phần vào bản tánh thiêng liêng nếu không có ân điển đặc biệt? Làm sao con người, vốn quen thói làm điều ác, có thể vươn lên tới một bản tánh cao hơn?

[3.] Trong tình trạng bại hoại này của con người, bất kỳ một tội lỗi yêu dấu nào cũng sẽ giữ một người lại, không cho người ấy đến với Đức Chúa Trời. Một người đã gắn bó trong lòng với của cải của mình, và đã lún sâu trong những sự tin cậy thuộc về trần gian, thì không thể nào bước vào một tình trạng Phúc Âm được đổi mới. “Khó thay,” Cứu Chúa của chúng ta phán, “cho những kẻ cậy của cải mà vào nước Đức Chúa Trời!” Mác 10:24, 25. Sự bại hoại duy nhất này đang cai trị trong lòng, sẽ ngăn trở bất kỳ sự sống lại nào bởi năng lực của tự nhiên, vì về phía con người, Đấng Christ tuyên bố rằng một người như vậy không thể nào vào nước Đức Chúa Trời, câu 27, tức là, vào một tình trạng Phúc Âm; và điều đó là vì cớ duy một tội lỗi này, tội lỗi duy nhất đã lộ ra lúc bấy giờ nơi người thanh niên ấy. Ngài cũng tuyên bố điều tương tự về một tội lỗi khác, là tội tham vọng: Giăng 5:44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh hiển lẫn nhau?” Một ý tưởng hão huyền duy nhất của người Giu-đa, về một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, chinh phục bằng vũ lực, đã chiếm cứ trí óc họ đến nỗi nó đã đóng chặt cửa chống lại mọi quyền năng của các phép lạ của Cứu Chúa chúng ta; và việc chỉ bày ra đối tượng ấy một cách khách quan, dù lý trí không thể bác bỏ được, cũng không thể cất đi ý tưởng hão huyền đã ăn sâu ấy. Một tội lỗi trong ý muốn có quyền năng hơn bất kỳ sự tưởng tượng nào trong trí tưởng tượng. Khi A-đam làm biến dạng bản tánh mình bởi một tội lỗi, ông đã không còn sức để tự khôi phục mình, dù sự công chính của ông chỉ vừa mới lìa khỏi ông. Chúng ta không cần phải nghi ngờ về sự khôi phục của ông, nếu việc muốn điều đó nằm trong quyền năng của ý muốn ông, và việc lấy lại điều đó nằm trong quyền năng của bản tánh ông. Nếu một tội lỗi trong ý muốn, như vậy, là một rào cản chống lại năng lực của tự nhiên, thì tất cả những dục vọng đang lúc nhúc trong lòng con người, và làm dâng lên cái hồ nọc độc tự nhiên này trong linh hồn, còn là gì nữa? Nếu một cái cùm đã ghìm một người xuống tới chỗ bất lực và không thể làm gì được, thì sự yếu đuối của con người dưới tất cả những cái cùm mà mỗi ngày người chất thêm lên mình còn lớn biết bao! Một sợi dây buộc quanh chân chim sẽ giữ nó khỏi bay đi, huống chi là nhiều sợi dây.

Lý lẽ 3. Một loại suy xét khác, là từ tình trạng của con người dưới Phúc Âm.

1. Nếu sự tái sanh tùy thuộc vào ý muốn của con người, thì lý do gì mà không có nhiều người tiếp nhận Phúc Âm hơn số người mà chúng ta thấy tiếp nhận nó? Nếu khả năng tin được ban cho mọi người, thì mọi người đều sẽ tin khi Phúc Âm được rao giảng, vì Phúc Âm là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16. Nếu Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời trong việc rao giảng bề ngoài của nó, thì mọi người đều sẽ tin. Nếu không phải mọi người đều tin, thì có một quyền năng kín nhiệm nào khác đi kèm với nó, khiến nó trở nên hiệu quả nơi người này mà không nơi người khác; nó chỉ “đối với những người được cứu” mới là “quyền phép của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:18; đối với những người khác, dù có lý trí cao, nó lại là sự dại dột. Nếu sức mạnh của các lý lẽ là nguyên nhân nơi người này, thì lý do gì mà những lý lẽ ấy lại không có sức mạnh nơi người khác? Điều gì tạo nên sự khác biệt? Mọi người đều có lý trí; và lý trí chung dẫn dắt mọi người ít nhiều. Nếu con người có thể mở mắt tâm trí mình để hiểu sự tuyệt vời của những đề nghị của Phúc Âm, thì lý do gì mà trong số những đám đông lớn lao được nghe giảng Phúc Âm, lại có quá ít người trong mọi thời đại đón nhận nó, dù những điều được đề nghị tự chúng là đáng ao ước, và xét về phước hạnh đã hứa, rất phù hợp với ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc! Khi Phúc Âm được các sứ đồ rao giảng! nó được mài sắc bằng các phép lạ, đi kèm với một đời sống thánh khiết đáng chú ý, vậy mà họ đã than phiền rằng ít người tiếp nhận sứ điệp của họ. Khi trong thời đại ấy, và các thời đại tiếp theo, người ta chẳng những không tiếp nhận nó, mà còn chế nhạo nó, bắt bớ với tất cả sự giận dữ của mình những người xưng nhận nó. Nó đã bị khinh rẻ như vậy, không chỉ bởi hạng người thấp hèn và mù lòa nhất, mà còn bởi những người có trí hiểu cao nhất trong số các triết gia ngoại giáo, những người có thể thấu suốt những chiều sâu của tự nhiên; và cả bởi người Giu-đa nữa, là những người đã có Đấng Mê-si-a được hứa cho họ, trông đợi Ngài vào khoảng thời gian ấy, đã có biết bao lời tiên tri mô tả Ngài, tất cả đều ứng nghiệm nơi con người Ngài; là những người cũng đã kinh ngạc trước các phép lạ Ngài đã làm trong đời Ngài, và những phép lạ đi kèm với sự chết của Ngài. Chẳng phải tất cả điều này cho thấy sự mù lòa tự nhiên của con người, rằng cần có một quyền năng cao hơn để mở mắt người ta, ngoài việc bày ra đối tượng một cách khách quan, để người ta có thể nhìn nhận sự tuyệt vời của những điều được trình bày cho mình sao? Chẳng phải chúng ta thấy con người sẵn sàng nhìn nhận lý trí trong những việc khác, được lay động thành những cảm xúc nồng nhiệt bởi những bài diễn thuyết cảm động sao? Tại sao họ lại không sẵn sàng như vậy trong việc này, nếu việc này nằm trong quyền năng của trí hiểu và ý muốn của chính họ? Chẳng phải chúng ta thấy ý muốn của con người chống đối nó, dù trong lương tâm họ tán thành các giáo lý của nó sao? Lý do gì mà một người được đổi mới vào một thời điểm, mà không phải trước đó, khi người ấy đã nghe cùng những lý lẽ ấy được nhắc đi nhắc lại nhiều lần? Nhiều giọt nước trước kia đã không làm được việc ấy, và một giọt nước không làm được việc ấy trong chốc lát. Có phải là từ quyền năng của lý trí nơi con người chăng? Vậy thì có lý do gì mà người ấy lại bị một lý lẽ chế ngự bây giờ, trong khi trước kia người ấy đã không bị cùng một lý lẽ ấy, và nhiều lý lẽ khác cũng mạnh mẽ như vậy, chế ngự? Ánh sáng ấy vào trong tâm trí từ đâu mà đến? Lý do gì mà một người như vậy trước kia đã không được tái sanh, khi trong một vài lúc người ấy đã suy ngẫm về những lý lẽ trước kia, và về sau một lý lẽ đã có hiệu quả nơi người ấy, bởi một sự thấm nhập kín nhiệm, mà không có sự suy ngẫm nào trước đó, và một sự xoay chuyển đột ngột của ý muốn đã được thực hiện? Điều này có thể được cho là từ ý muốn chủ yếu chăng? Thà cho rằng nó đến từ một thần linh thiêng liêng nào đó lan tỏa trên linh hồn, và mở ra những lối đi của nó vốn trước kia đã bị đóng kín. Chỗ ấy, Ma-thi-ơ 11:21, nơi Cứu Chúa của chúng ta nói về dân Ty-rơ và Si-đôn, rằng nếu Phúc Âm đã được giảng cho họ, họ hẳn đã ăn năn trong bao gai và tro bụi, không chứng minh quyền năng của con người để tự đổi mới mình, mà chỉ chứng tỏ rằng họ hẳn đã bày tỏ một sự hạ mình bề ngoài nào đó, như A-háp đã làm khi Ê-li đe dọa; hay đúng hơn, Đấng Christ đã phóng đại sự cứng lòng của người Giu-đa khi so sánh họ với dân Ty-rơ bằng một lối diễn đạt cường điệu; như chúng ta vẫn làm khi trách một người về sự không thương xót, chúng ta nói rằng: Giá ta đã nài xin một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một người man rợ nhiều như vậy, ta hẳn đã làm cho người ấy mềm lòng; không phải chúng ta khen ngợi lòng nhân đạo của người Thổ Nhĩ Kỳ, mà là chúng ta làm nặng thêm sự tàn nhẫn của những người mà chúng ta đang đối phó. Việc bày ra một đối tượng thì không đủ nếu không có sự cảm hứng của một ý muốn, nhờ đó dục vọng đang làm chủ khả năng ấy có thể bị chế ngự.

2. Nếu sự tái sanh là bông trái của ý muốn con người, thì lý do gì mà những người đã bị thuyết phục bởi sự rao giảng Phúc Âm, và cũng đang chịu những sự kinh hãi lớn lao, lại thấy mình không thể quay về với Đức Chúa Trời? Lý do gì mà họ lại không được đổi mới ngay lập tức? Lẽ nào họ lại bị xé nát bởi những sự kinh hãi như vậy, và mang trong mình những sự tra tấn như vậy trong lương tâm? Lẽ nào họ lại lấp đầy trời đất bằng những lời than phiền, nếu việc trở nên như Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ là nằm trong quyền năng của chính họ? Nếu điều này chỉ thấy nơi hạng người ít hiểu biết hơn, thì lý do ấy có thể được quy cho sự thiếu hiểu biết của họ; nhưng những người có trí tuệ lớn lao và sự hiểu biết sâu sắc cũng đầy dẫy những lời than phiền như vậy khi Đức Chúa Trời bắt đầu quở trách họ. Và những người đã có rất nhiều ân điển, như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời cáo tội ông: Thi Thiên 51:10, “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; xin làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng;” tại sao họ lại nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển đổi mới, nếu việc đó nằm trong quyền năng của chính tay họ? Lẽ nào bất kỳ ai kính sợ Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã kính sợ, lại nhạo báng Ngài đến mức ấy, mà xin nơi Ngài điều mà họ có thể làm được mà không cần Ngài? Nếu con người có một quyền năng tự nhiên để tự quay lại, thì tại sao Giu-đa, sau khi lương tâm cắn rứt mình, lại không đến quỳ gối trước Thầy mình để xin sự tha thứ, mà lại đến với giá treo cổ? Ông đã có kinh nghiệm lâu dài về tấm lòng thương xót của Thầy mình; ông đã không có ân điển ban cho để khiến ý muốn mình hướng về một hành động như vậy; vậy mà Phi-e-rơ đã được quay lại sau khi chối Thầy mình, có điều gì hơn về bản tánh nơi ông so với Giu-đa chăng? Hay Phi-e-rơ đã làm điều đó bằng sức mạnh của ý muốn riêng mình, điều mà Giu-đa đã không làm chăng? Không, Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng, đó là từ sự thắng hơn của lời cầu nguyện của Đấng Christ, một ảnh hưởng kín nhiệm từ cái nhìn của Đấng Christ, khơi dậy ân điển vốn đã có trong lòng ông; nếu không, ông có thể đã đi ra mà rủa Thầy mình suốt đời: “Chẳng ai đến cùng ta được, trừ ra Cha kéo người ấy đến,” Cứu Chúa của chúng ta phán; dù người ta đã bị thuyết phục, vẫn phải có sự kéo đến của Cha cũng như sự thuyết phục mới hoàn thành công việc. Mọi sự kéo đến đều hàm ý một sự chống cự, hoặc ít nhất một sự nặng nề và không sẵn lòng nơi vật được kéo đến, không tự đến được. Có nhiều sự khác biệt giữa việc bày ra đối tượng, và nguyên nhân khiến chúng ta tiếp nhận nó. Đối tượng là nguyên nhân cuối cùng thúc đẩy chúng ta vận động; đối tượng lay động ý muốn như một mục đích, nhưng nó không ban cho quyền năng để vận động. Nếu một người nghe nói về của bố thí sẽ được phát tại một nơi nào đó, và người ấy biết mình đang cần nó, và có ước muốn đi đến để nhận nó, thì sự hiểu biết về sự cần thiết của nó sẽ không ban cho người ấy đôi chân để đi, nếu người ấy què quặt và không thể đi; và người đi đến để nhận của bố thí, thì ước muốn nhận của bố thí thúc đẩy người ấy vận động; nhưng ý định nhận của bố thí không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự vận động ấy. Nếu người ấy đã không có sức lực trong mình từ một nguyên nhân nào khác ngoài của bố thí, thì người ấy không bao giờ có thể đi được. Sự vận động của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời phải xuất phát từ một nguyên nhân cao hơn, chứ không chỉ là việc bày ra đối tượng một cách đơn thuần, và một sự thuyết phục bởi nó.

4. Lý lẽ được rút ra từ tình trạng của chính những người đã được tái sanh. Họ không thể tự rũ bỏ những tàn dư của tội lỗi, huống chi những người tự nhiên có thể rũ bỏ thân thể của tội lỗi. Từ sự bất lực sau khi có ân điển, chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý về một sự yếu đuối lớn hơn nơi một người tự nhiên, là người không có lấy một tia ân điển nào bên trong, để được thổi bùng lên từ bất kỳ hơi thở nào của ân điển từ bên ngoài. Xác thịt ham muốn nghịch lại Thánh Linh nơi một người đã được tái sanh; vậy thì nó hưởng sự cai trị của mình một cách yên ổn biết bao nơi một người tự nhiên, nơi không có Thánh Linh nào kiềm chế nó, và ham muốn nghịch lại nó? Những người đã được tái sanh “không làm được điều lành mình muốn,” và họ “làm điều ác mình ghét,” Rô-ma 7:16, 19, dù họ có một luật của ân điển trong tâm trí, được lập lên để đối nghịch với luật của tội lỗi trong các chi thể mình. Vậy thì một người tự nhiên làm sao có thể làm được một việc lành lớn như việc tự đổi mới mình, và việc hủy diệt tội lỗi của mình, khi người ấy không có ý muốn hướng về việc này cũng không có sự ghét bỏ việc kia, khi người ấy có luật của tội lỗi đang thịnh vượng trong mình, và vui thích đọc những nét chữ của nó và làm theo những ý muốn của xác thịt! Nếu có một sự bất lực như vậy nơi một người đã được đổi mới, là người có sự nếm trải Đức Chúa Trời và sự tốt lành của luật pháp, là người đã có tội lỗi bị giết chết một phần, và bị đuổi ra khỏi tâm trí, xuống các chi thể và vùng ngoại vi, thì sự bất lực và chống cự còn phải lớn hơn biết bao khi chẳng có gì ngoài xác thịt chống đối! Sứ đồ cần gì phải thốt ra những lời than phiền nặng nề như vậy: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể của sự chết này?” Rô-ma 7:24, nếu ông có quyền năng trong tay mình để tự giải thoát mình khỏi tội lỗi đang đè nặng này? Nếu Phao-lô, một cây đang sống trong vườn của Đức Chúa Trời, có cả rễ lẫn nhựa của ân điển, mà lại khốn khổ, yếu đuối và không thể tự giải thoát mình khỏi những chồi hút ấy, thì một cái cọc đã chết và mục nát, không có rễ thuộc linh nào, còn khốn khổ biết bao! Làm sao người ấy có thể tự giải thoát mình khỏi một sự chết thuộc linh toàn diện, khi vị sứ đồ vĩ đại này đã không thể tự giải thoát mình khỏi một sự chết thuộc linh một phần bằng tất cả vốn ân điển đã nhận được? Nếu một người tốt thấy việc giao chiến chống lại những tàn dư của bản tánh, và duy trì một sự thù địch công khai chống lại sức lực đã bị thương của dục vọng giác quan mình, là một công việc nhọc nhằn như vậy, thì đối với một người tự nhiên, việc chèo ngược dòng của bản tánh chưa bị phá vỡ còn là một công việc khó khăn hơn biết bao, khi sự chống cự tự nhiên đang ở sức mạnh cao nhất, và khuynh hướng của bản tánh đứng đối diện trực tiếp với Đức Chúa Trời. Nếu một chiếc tàu được đóng tốt và được trang bị tốt, với những cánh buồm căng ra, chỉ có thể nổi lềnh bềnh trên sóng, và không tiến được chút nào cho đến khi một luồng gió mới làm đầy các cánh buồm, thì chắc chắn khúc gỗ thô ráp nằm trên mặt đất không bao giờ có thể tự lắp ráp và tự đóng thành một chiếc tàu oai nghiêm.

5. Điều này trái với toàn bộ trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt trong thế giới, khi bất kỳ vật gì lại là nguyên nhân của chính mình, hoặc của một bậc cao hơn bậc mà nó vốn có bởi tự nhiên. Không một hiệu quả nào cao quý hơn nguyên nhân của nó; ân điển cao quý hơn tự nhiên. Một con dấu không thể truyền một hình ảnh nào khác ngoài hình ảnh đã được khắc trên chính nó, và không vượt quá kích thước của chính nó; tự nhiên cũng không thể khắc bất kỳ điều gì thuộc về ân điển lên linh hồn, vì nó không có hình ảnh như vậy được Đức Chúa Trời khắc trên nó. Tự nhiên, dù hoàn hảo đến đâu trong loại của chính nó, cũng không bao giờ có thể sản sinh ra một vật có sự hoàn hảo cao hơn chính nó; một cây cỏ không bao giờ có thể sản sinh ra một con thú, một con thú không thể sản sinh ra một con người, một con người không thể sản sinh ra một thiên sứ. Không một phẩm chất tự nhiên nào có thể bị thay đổi trong bất kỳ chủ thể nào bởi chính nó, mà phải nhờ sự đưa vào của một phẩm chất nào khác cao hơn nó. Lửa không bao giờ có thể đông lạnh trong khi nó còn là lửa; nước không thể rũ bỏ tính lạnh của nó nếu không có một tác nhân cao hơn tác động lên nó; và những kẻ vốn xấu xa theo tự nhiên có bao giờ trở nên tốt lành về mặt thuộc linh nếu không bởi một quyền năng toàn năng chăng? Không một bản tánh nào có thể vượt quá giới hạn của chính nó, vì không có gì có thể vượt quá chính mình trong hành động. Bất cứ điều gì một người tự nhiên làm cũng chỉ là tự nhiên, và không bao giờ có thể trở thành ân điển, nếu không có một sự thay đổi bản tánh và sự thêm vào của một đức hạnh thiêng liêng. Nếu bất kỳ vật gì có thể vươn lên trên phạm vi của chính nó, thì nó hẳn mạnh hơn chính nó. Không có gì không bao giờ có thể tự làm cho mình thành một cái gì đó; vị sứ đồ tốt nhất cũng kể mình chẳng là gì,—II Cô-rinh-tô 12:11, “Tôi chẳng là gì cả,”—và gọi ân điển là ân nhân duy nhất của mọi điều tốt lành thuộc linh của mình, II Cô-rinh-tô 15:10. Có vật gì từng tự ban cho mình hình dáng của chính nó chăng? Mỗi tác phẩm nghệ thuật đều được đưa vào hình dáng bởi người thợ, chứ không phải bởi chính nó. Sự giống với Đấng Christ là bông trái của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chứ không phải trước hết là của sự lựa chọn của ý muốn chúng ta. Rô-ma 8:29, “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài.” Mắt xích đầu tiên của sợi dây xích trong sự quản trị quan phòng và trong sự quản trị đầy ân điển đều nằm trong tay Đức Chúa Trời. Do đó trong Kinh Thánh, các công việc đầy ân điển trong linh hồn phần lớn được diễn đạt ở thể bị động: “Anh em đã được xưng công chính, anh em đã được nên thánh;” chứ không phải anh em tự xưng công chính hay tự nên thánh cho mình; dù sự nên thánh và sự thanh tẩy và việc làm cho xong sự cứu rỗi được gán cho những người đã nhận lãnh ân điển và sự sống, như là những người hành động về sau vì những mục đích như vậy, và sản sinh ra những hiệu quả như vậy bởi sức mạnh của ân điển đã nhận được từ Đức Chúa Trời, và ân điển đi kèm với ân điển đầu tiên ấy trong các hành động của nó.

Vì chúng ta đã chứng minh rằng con người bởi sức riêng của mình không thể tự đổi mới mình, chúng ta hãy xem liệu người ta có thể làm điều đó bằng những khả năng phụ thêm của mình chăng.

1. Con người, nhờ sự giúp đỡ của những đặc quyền đã được lập nên, cũng không tự sản sinh ra công việc tái sanh này trong chính mình, nếu không có một ân điển siêu nhiên đi kèm với chúng. Các lễ nghi không thể đổi mới một người, mà chính cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng điều khiển chúng, mới mài sắc chúng thành hiệu quả, như cánh tay vung gươm mới tạo ra nhát chém. Các phương tiện là những trận mưa từ trời, nhưng chúng không thể làm cho lòng trở nên kết quả hơn, cho đến khi một vài nguyên tắc đầy ân điển được đặt vào trong, cũng như những tia nắng mặt trời, sương móc từ trời, và những bình nước của mây, không thể làm cho một mảnh đất cằn cỗi sinh ra hoa, nếu không có một sự thay đổi bản tánh của đất, và những rễ mới được trồng vào trong đó. Tất cả những chiếc kính đeo mắt trên thế gian cũng không thể chữa lành mắt của một người, người ấy phải có một khả năng nhìn thấy để sử dụng chúng. Khả năng của chúng ta phải được chữa lành trước khi chúng ta có thể vận dụng nó về các đối tượng hay sử dụng những phương tiện thích hợp với khả năng ấy. Mọi sự thuyết phục đều sẽ không thắng hơn được một người chết; những bài diễn thuyết công bằng nhất, những lý lẽ không thể chối cãi nhất, những lời hùng biện cảm động nhất cũng sẽ không lay động hay tác động đến người ấy, cho đến khi Đức Chúa Trời cất hòn đá khỏi mộ và khiến người ấy sống lại. Sứ điệp của các tiên tri sẽ chẳng ích gì nếu không có sự bày tỏ cánh tay của Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1, vì tất cả những điều ấy không tác động theo cách thuộc thể, như thuốc men và cao dán, vốn đạt được mục đích của mình mà không cần sự hợp tác tích cực nào của bệnh nhân, mà tác động theo cách thuộc về đạo đức; do đó ý muốn và bản tánh phải được thay đổi trước thì những điều ấy mới có thể làm ích gì. Dù các ngươi có dạy dỗ đến đâu, các ngươi cũng không bao giờ có thể dạy một con chiên biết lo liệu cho mùa đông, như loài kiến làm, vì nó không có bản năng như vậy trong bản tánh mình. Nếu có điều gì có vẻ sẽ tác động trên con người, thì những phép lạ kinh khủng nhất có vẻ sẽ sản sinh ra hiệu quả như vậy trên lý trí của con người; vậy mà những sự bày tỏ siêu nhiên ấy chỉ ở bên ngoài con người thì không thể khiến người ấy tin một lẽ thật. Các phép lạ là một sự bày tỏ cho mắt cũng như sự giảng dạy cho tai; dù chúng được thừa nhận là vượt trên sức mạnh của tự nhiên, vậy mà không phải mọi khán giả của chúng đều là tín hữu: Giăng 12:37, “Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, nhưng họ vẫn không tin.” Nhiều người trong số những người đã thấy các công việc của Cứu Chúa chúng ta đã không tin giáo lý của Ngài; trái lại, họ đã một cách vô lý gán các phép lạ ấy cho ma quỷ, khi họ không thể tìm thấy lý do nào trong bản tánh của chúng để gán cho một nguyên nhân như vậy. Việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết là một phép lạ cao cả như bất kỳ phép lạ nào từng được thực hiện, vậy mà dù nhiều người trong số họ đã tin, những người khác lại không tin, mà đã tố cáo Ngài với người Pha-ri-si, là những người do đó đã càng mạnh mẽ hơn mà mưu tính giết Ngài, Giăng 11:45, 46, 47, 53, dù họ thừa nhận rằng Ngài đã làm nhiều phép lạ. Họ có lý trí cũng như những người khác; các phép lạ là không thể chối cãi, vì đã được thực hiện trước mặt nhiều nhân chứng; sức mạnh tự nhiên của chúng trên mọi lý trí đều bằng nhau, những suy xét phát sinh từ chúng là không thể bác bỏ. Có những thói quen xấu xa trong ý muốn, không được ân điển cất đi, đã chống cự lại lý lẽ không thể bác bỏ của các phép lạ. Điều gì đã tạo nên sự khác biệt giữa họ và những người đã tin? Tại sao ý muốn của những kẻ thù lại không đi theo lý lẽ không thể chối cãi, cũng như ý muốn của những người khác? Các phép lạ có thể làm cho con người kinh ngạc, nhưng không thể khiến họ trở lại nếu không có một sự chạm đến thiêng liêng trên lòng. I Các Vua 18:39, dân chúng đã kinh ngạc trước phép lạ kỳ diệu ấy là lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt của lễ, và liếm hết nước trong rãnh; và một vài quyết tâm kính sợ đã được sản sinh nơi họ: họ sấp mặt xuống và nói rằng: “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời;” họ bày tỏ lòng sốt sắng của mình bằng cách bắt các tiên tri của Ba-anh, và giúp đỡ, hoặc ít nhất là để cho, Ê-li giết họ; vậy mà dân ấy đã bội đạo thờ hình tượng, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi bị lưu đày. Sự dễ dàng của đức tin khi có sự hiện ra và sự dạy dỗ của một người sống lại từ kẻ chết là ý kiến của một trong những kẻ bị hư mất: Lu-ca 16:30, “Nếu có ai từ kẻ chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn;” nhưng ý kiến này đã bị Áp-ra-ham bác bỏ, câu 31, là người khẳng định một cách dứt khoát rằng: “Nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, thì dù có ai sống lại từ kẻ chết, họ cũng chẳng tin.” Nếu ý muốn của họ đã ngoan cố chống lại những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho sự trở lại của họ, thì chính những ý muốn đã bị bại hoại như vậy cũng sẽ ngoan cố chống lại loại phép lạ cao nhất. Nếu điều ấy, vốn vượt trên bàn tay của tự nhiên để thực hiện, và mang dấu ấn của sự toàn năng trên ngực nó, mà không tác động trên lòng và ý muốn của con người bởi chính chúng, thì chắc chắn tự nhiên tự nó không thể quay lòng về với Đức Chúa Trời.

Hai sự ban phát lớn lao của Đức Chúa Trời là luật pháp và Phúc Âm; cả hai đều không thể tự mình làm nên công việc này.

(1.) Luật pháp. Luật pháp sẽ dạy dỗ, chứ không chữa lành. Nó cho chúng ta biết bổn phận của mình, chứ không phải phương thuốc của mình; nó chọc tức tội lỗi, chứ không làm dịu nó; nó làm cho nọc độc của chúng ta thêm dữ dội, chứ không thuần hóa nó; dù nó cho con người thấy tình trạng khốn khổ của mình, vậy mà con người nhờ nó cũng không nhận được lấy một giọt sự ăn năn. Nó bảo chúng ta điều chúng ta nên làm, nhưng không sửa chữa sự thù nghịch của bản tánh chúng ta, nhờ đó chúng ta mới có thể làm điều ấy. Sứ đồ lưu ý đến sự thù nghịch của con người đối với luật pháp: Rô-ma 5:6, 7, “Còn là kẻ thù nghịch,” “còn là kẻ có tội.” Chữ “còn” ấy có thể chỉ về điều ông đã nói về luật pháp trong chương trước. Dù con người đã có biết bao thời gian từ khi sa ngã để tự khôi phục mình, và đã có biết bao lợi thế nhờ luật pháp và các nghi lễ của nó, vậy mà tất cả những năm tháng ấy, kể từ khi sáng lập thế gian, đã không sản sinh ra hiệu quả nào khác ngoài việc làm cho họ yếu đi; như những tạo vật bị thương, bởi sự vùng vẫy của mình mà làm hao mòn sức lực của chính mình. Còn là kẻ có tội, cho đến thời điểm này vẫn là kẻ có tội, nhờ đó gánh nặng tội lỗi nằm trên thế gian đã trở nên nặng nề hơn bởi sự thêm vào liên tục cho những đống ấy. Sự vi phạm lại càng dẫy đầy bởi luật pháp hơn là bị giảm bớt: Rô-ma 5:20, “Luật pháp đã xen vào, để tội lỗi gia thêm.” Dù luật pháp đã bày tỏ rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời, vậy mà nó lại càng làm cho tội lỗi thêm nặng; nó không thêm quyền năng nào để thực hiện ý muốn ấy. Những sự vận động của tội lỗi đã bị chọc tức bởi nó, một cách tình cờ, và đã sinh ra bông trái cho sự chết; mọi phương tiện bởi luật pháp để kiềm chế tội lỗi lại càng làm cho nó bùng cháy hơn. Tội lỗi không thể bị thắng hơn bởi luật pháp, vì luật pháp “yếu đuối bởi xác thịt;” tức là, nó không có nhiều quyền năng bằng tội lỗi; nó giống như một ít nước đổ lên lửa, chỉ càng làm cho lửa thêm dữ dội chứ không dập tắt nó: Rô-ma 7:8, 9, “Tội lỗi sống lại” khi luật pháp đến, nó đã có một sự sống mới, và sứ đồ thấy mình hoàn toàn không thể thắng hơn nó. Có những, câu 5, “sự vận động của tội lỗi,” “pathemata”, không chỉ là một quyền năng trong tội lỗi, mà là một quyền năng đã nổi giận, làm tăng thêm sức mạnh của một người, “tội lỗi đã giết ông: nhân dịp điều răn,” câu 10, và một người chết thì hoàn toàn nằm trong sự định đoạt của những kẻ chinh phục mình. Luật pháp là “thánh,” nó có dấu ấn của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên nó, Rô-ma 7:12–14, trong đó cũng có sự công bằng và sự tiện lợi, nó là “công bình và tốt lành,” và dù những điều này là những suy xét đủ để thúc đẩy con người rũ bỏ tội lỗi bạo chúa này, vậy mà họ đã không thể, họ đã không có đủ sức để làm điều đó; dù luật pháp là thánh, công bình, và tốt lành, vậy mà nó không đủ mạnh để giải cứu họ; và lý do của điều đó, sứ đồ đặt trên sự khác biệt trong bản tánh của cả hai: câu 14, “Chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi;” có một sự thù nghịch trong bản tánh ông đối với luật pháp, và do đó ông phải nằm dưới quyền năng của nó cho đến khi một Đấng Giải Cứu hùng mạnh bước vào để chinh phục nó. Chúng ta có thấy hiệu quả nào tốt hơn của luật pháp nghi lễ, vốn là Phúc Âm đội lốt, và vốn là công cụ của mọi sự tái sanh giữa người Giu-đa chăng? Chúng ta thấy có bao ít người được đổi mới giữa họ dưới phương tiện mà họ hưởng một mình, và không một dân tộc nào khác trên thế gian cùng chia sẻ với họ! Những sự bội đạo, nổi loạn, và thờ hình tượng của họ, vốn không phù hợp với sự tái sanh, đã thường xuyên biết bao, chúng ta có thể đọc trong Giô-suê và Các Quan Xét. Sự vô hiệu của các phương tiện hiện ra rõ ràng nơi dân tộc ấy, là dân tộc đã có những lợi thế lớn hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế gian; các giao ước, các của lễ, các lời sấm của Đức Chúa Trời, những lời cảnh báo bởi các tiên tri, vậy mà đã thường xuyên bị thờ hình tượng mọc um tùm, từ thời họ ra khỏi Ê-díp-tô cho đến khi bị lưu đày sang Ba-by-lôn; và mười chi phái đã hoàn toàn bị loại bỏ vì cớ đó.

(2.) Phúc Âm. Dù bức màn của các nghi lễ đã được cất khỏi nó, và nó hiện ra mặt đối mặt, vậy mà cho đến khi bức màn được cất khỏi trí hiểu của con người, nó sẽ sinh ra ít bông trái giữa họ, II Cô-rinh-tô 3:14. Phúc Âm thì rõ ràng, nhưng chỉ đối với người hiểu biết, Châm Ngôn 8:9, như mặt trời thì sáng tỏ, nhưng chỉ đối với người có mắt để thấy nó. Chính Phúc Âm không thể cất sự mù lòa khỏi tâm trí. Việc bày ra đối tượng không làm thay đổi khả năng, nếu không có một sự tác động nào trên chính khả năng ấy. Những tia nắng mặt trời chiếu trên một người mù không làm thay đổi gì nơi người ấy. Người Giu-đa, là những người được Phúc Âm rao giảng bởi chính Cứu Chúa của chúng ta, đã không thể tin, vì Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ, v.v., Giăng 12:39, 40. Phải có một quyền năng siêu nhiên, ngoài việc bày ra đối tượng, để cất đi sự mù lòa và cứng lòng này, vốn là sự ngăn trở công việc của Phúc Âm. Dù Con Đức Chúa Trời đã đến, và Phúc Âm được rao giảng, vậy mà sự hiểu biết nhờ đó chúng ta biết đã được Ngài ban cho chúng ta: I Giăng 5:20, “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật;” ánh sáng của Phúc Âm chiếu trên mọi người, nhưng không phải mọi người đều được ban cho một con mắt để thấy nó, và một ý muốn được ban cho để đón nhận nó. Giáo lý đơn thuần của Phúc Âm không tái sanh bất kỳ người nào; một số người đã nếm trải ân tứ từ trời, tức là, đã có một sự hiểu biết nào đó về Đấng Christ, là ân tứ từ trời, là Con đã được ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6, và đã dự phần vào một sự soi sáng chung nào đó của Đức Thánh Linh, vậy mà vẫn không được tái sanh. Chẳng phải Phúc Âm đã được giảng cho người Giu-đa, ngay bởi miệng của Cứu Chúa chúng ta là Đấng họ đã đóng đinh sao? Và chẳng phải Phúc Âm đã được giảng cho dân ngoại bởi miệng của các sứ đồ là những người họ đã bắt bớ sao? Chẳng phải đã có những đề nghị phù hợp với những ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc, vậy mà nhiều người dường như đã tiếp nhận Phúc Âm, lại đã không tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó sao? Nếu chính Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta trong hình dáng một con người, và giảng cho chúng ta như Ngài đã giảng cho A-đam, mà Ngài không chế ngự lòng chúng ta bằng một ân điển nội tại, thì Ngài sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta bởi những lời tuyên bố của Ngài. Chúng ta không đọc thấy công việc nào xảy ra ngay lập tức nơi A-đam khi Phúc Âm được chính Đức Chúa Trời công bố, dù về sau dường như đã có công việc, bởi việc ông dạy dỗ các con trai mình dâng của lễ, và bởi sự trông đợi của ông về một Đấng Mê-si-a. Nhưng chúng ta chắc chắn biết rằng Cứu Chúa của chúng ta, là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, đã tuyên bố Phúc Âm trong chính con người Ngài, và đã không thấy thành công nào ngoài nơi Ngài chạm đến lòng một cách nội tại bởi ân điển của Thánh Linh Ngài. Mọi lời tuyên bố bề ngoài đơn thuần chỉ là những lời thuyết phục, và sự thuyết phục đơn thuần không thể thay đổi và chữa lành một bệnh tật hay một thói quen trong bản tánh. Các ngươi có thể khuyên một người Ê-thi-ô-bi tự biến mình thành trắng, hay một người què đi được; nhưng những lời khuyên cảm động nhất cũng không thể tạo ra một hiệu quả như vậy nếu không có một quyền năng lớn hơn quyền năng của lưỡi để chữa lành bản tánh; các ngươi cũng có thể nghĩ đến việc làm cho một người chết sống lại bằng cách thổi vào miệng người ấy bằng một cái ống bễ. Giu-đa đã hưởng những phương tiện tốt nhất từng có, vậy mà đã ra khỏi thế gian mà không được đổi mới; và tên trộm trên thập tự giá, là người có lẽ chưa bao giờ ở trong một nhóm người tốt nào trong đời mình cho đến khi đến thập tự giá, cũng chưa bao giờ nghe Đấng Christ phán trước đó, đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong giờ cuối cùng.

2. Con người cũng không thể tự đổi mới mình bằng tất cả các việc đạo đức của mình trước đức tin. Sự kêu gọi của chúng ta không phải theo các việc làm của chúng ta, nhưng “theo ý định và ân điển riêng của Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 1:9. Phao-lô, trước khi trở lại, đã “không chỗ trách được về sự công bình của luật pháp,” Phi-líp 3:6, thế mà điều đó là sự lỗ lã; là rào cản đối với sự tái sanh hơn là phương tiện thúc đẩy nó. Vì tất cả vẻ đoan chính theo luật pháp ấy, ông xếp mình, trước khi trở lại, vào số những kẻ chết: Ê-phê-sô 2:5, “Khi chúng ta đã chết vì các tội lỗi;” không phải “các ngươi,” mà là “chúng ta,” đặt chính mình vào sổ những kẻ chết. Bất cứ việc gì con người có thể làm theo đạo đức trước đức tin cũng không thể là nguyên nhân của sự sống thuộc linh; chúng không phải là những vận hành sống động; nếu chúng là vậy, thì chúng là kết quả của sự sống, chứ không phải nguyên nhân; Kinh Thánh coi chúng là kết quả của ân điển: “được dựng nên để làm các việc lành,” Ê-phê-sô 2:10. Cái gì là kết quả thì không thể là nguyên nhân. Những việc tốt nhất trước ân điển chỉ là một thứ nhục dục được trau chuốt, chúng phát xuất từ tình yêu bản ngã, quy về sự tự thỏa mãn, do đó là những việc thuộc một dòng khác hẳn với những việc của ân điển, vốn quy về một mục đích cao hơn, và về sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trong mọi việc trước ân điển, không có sự phó thác linh hồn cho Đức Chúa Trời trong sự vâng lời; không có sự từ bỏ bản ngã đối với điều chống nghịch Đức Chúa Trời trong lòng; không có cái nhìn rõ ràng về sự xấu xa của tội lỗi; không có sự hạ mình thật sự dưới sự bại hoại của bản tánh; không có sự thanh tẩy nội tâm của tấm lòng, mà chỉ có sự chuyên cần trong việc đánh bóng bề ngoài. Tất cả những hành vi ấy không thể sản sinh một thói quen thuộc một loại khác hẳn chúng. Hãy để một người được nâng lên bằng sự xuất sắc tự nhiên cao nhất; hãy để người ấy cao hơn đầu và vai so với mọi người lân cận về đạo đức, những điều ấy cũng không ban sự sống cho người ấy hơn việc đặt một pho tượng trên một đỉnh cao, gần những tia nắng mặt trời, truyền cho nó một nguyên lý vận động. Việc gia tăng sự hoàn hảo của một loài không bao giờ có thể nâng vật được gia tăng ấy lên tới sự hoàn hảo của một loài khác. Nếu ngươi có thể gia tăng vô cùng sức nóng của lửa, ngươi cũng không bao giờ có thể khiến nó vươn tới sự hoàn hảo của một ngôi sao. Nếu ngươi có thể nâng các việc đạo đức thuần túy lên tới mức cao nhất mà chúng có thể đạt, chúng cũng không bao giờ có thể khiến ngươi trở nên có ân điển, vì ân điển là một loài khác, và bản chất của chúng phải được đổi mới để trở thành một loại khác. Tất cả các hành động đạo đức trên thế gian sẽ không bao giờ tự chúng khiến lòng chúng ta thuộc một loại khác hơn là đạo đức. Các việc làm không khiến lòng trở nên tốt, nhưng một tấm lòng tốt khiến các việc làm trở nên tốt. Không phải việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời về mặt hình thức khiến chúng ta có được một tấm lòng mới, nhưng một tấm lòng mới có trước việc bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:27. Sự tái sanh của chúng ta không phải do các việc làm của chính chúng ta hơn sự xưng công chính của chúng ta. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia: Rô-ma 11:6, “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm; bằng không, ân điển không còn là ân điển nữa;” và đức tin là “sự ban cho của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình,” Ê-phê-sô 2:9. Và sứ đồ, trong Tít 3:5, đối chiếu “sự đổi mới của Đức Thánh Linh” với “các việc công bình.” Ngài loại trừ các việc làm khỏi việc làm nguyên nhân của sự cứu rỗi; và nếu chúng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi, thì chúng có phải là nguyên nhân của điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi chăng?

Mệnh đề 3. Như con người không thể tự chuẩn bị mình cho công việc này, cũng không thể sản sinh ra nó, thì người cũng không thể cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc sản sinh nó lần đầu. Chúng ta không phải là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sanh lần đầu, hơn chúng ta đã từng là những người cùng mua chuộc với Đấng Christ trong sự cứu chuộc. Sự trở lại của ý chí với Đức Chúa Trời là một hành động tự nguyện; nhưng sự tái sanh của ý chí, hay việc gieo trồng những thói quen mới trong ý chí, nhờ đó nó được ban năng lực để quay về với Đức Chúa Trời, thì không có bất kỳ sự đồng thuận nào của ý chí. Vì vậy, một số người nói rằng, chúng ta chủ động trong primo actu, nhưng không chủ động trong primo actus; hay chúng ta chủ động trong actu exercito, nhưng không chủ động trong actu signato. Một số người nói rằng, thói quen của đức tin không bao giờ được tạo dựng tách rời khỏi một hành động, như những cây cối lúc sáng tạo thế gian đã được dựng nên với trái chín trên mình; nhưng cây, với năng lực sinh trái, và chính trái, đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trong cùng một lúc. Thế nhưng, dù thói quen lúc đầu không tách rời khỏi hành động, vẫn không có sự cộng tác nào của thọ tạo đối với việc truyền thói quen ấy vào, nhưng có sự cộng tác đối với hành động tuôn chảy trực tiếp từ thói quen ấy; vì hoặc hành động của ân điển ấy là tự nguyện hoặc không tự nguyện. Nếu không tự nguyện, thì đó không phải là một hành động của ân điển; nếu tự nguyện, thì ắt phải như vậy; vì khi âm điệu của ý chí đã được đổi mới, thì thọ tạo đồng thuận trong hành động ấy; vì hành động tin và ăn năn là hành động của thọ tạo. Không phải Đức Chúa Trời ăn năn và tin trong chúng ta; nhưng chúng ta ăn năn và tin nhờ năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Trong hành động đầu tiên, vì vậy, có sự đồng thuận của thọ tạo; bằng không thọ tạo không thể được nói là ăn năn và tin, mà là một cái gì đó trong thọ tạo, không có hoặc chống lại ý chí của thọ tạo. Nhưng trong năng lực đầu tiên của việc tin và ăn năn, Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. Chúa Giê-xu Christ là mặt trời chữa lành bản tánh chúng ta, Ma-la-chi 4:2; là mưa làm ẩm ướt lòng chúng ta: Thi Thiên 72:6, “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt.” Đất có sự cộng tác nào với mặt trời trong việc sản sinh hoa, ngoài sự mềm mại mà nó đã nhận được từ mưa? Bằng không nó sẽ bị khô héo, và trái của nó tàn úa. Đức Thánh Linh bằng quyền năng riêng của Ngài khiến chúng ta thành cây tốt; nhưng sau đó, nhờ năng lực ấy, chúng ta cùng làm việc với Ngài trong việc sinh trái tốt. Thế nhưng đây cũng là một sự làm việc phụ thuộc, chứ không phải đồng đẳng; đúng hơn là một sự vận hành phụ hơn là một sự cộng tác.

1. Tình trạng mà con người đang ở lúc được đổi mới lần đầu loại trừ mọi sự cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Lời mô tả mà sứ đồ đưa ra về tình trạng tự nhiên loại trừ mọi sự cộng tác của thọ tạo trong sự đổi mới lần đầu: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta trước kia cũng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự gian ác và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Và Ê-phê-sô 2:2, 3, “Trong đó trước kia tất cả chúng ta đều ăn ở theo dục vọng của xác thịt, làm trọn những điều ham muốn của xác thịt và của tâm trí.” Mọi người tự nhiên đều mải mê làm trọn những dục vọng của xác thịt; không chỉ những người ngoại mà Phao-lô viết cho, mà cả chính ông; vì ông đặt mình và những người Do Thái còn lại vào trong số ấy. Trong câu 2 là “các ngươi đã bước đi;” trong câu 3 là “tất cả chúng ta;” và trong Tít 3:3 là “chính chúng ta.” Chúng ta là những người đã có lời tiên tri của Đức Chúa Trời, đã có những đặc ân lớn hơn những người khác, đã bị cuốn đi với một xung lực mạnh mẽ như nhau theo tự nhiên, cho đến khi ân điển chặn đứng dòng chảy, và sau khi chặn đứng, đã quay nó ngược lại với tự nhiên. Khi tâm trí đã bị chiếm đoạt như vậy, và ý chí đã lấy những dục vọng của xác thịt làm công việc và nghề nghiệp của mình, thì không có khả năng nào của sự cộng tác với Đức Chúa Trời trong việc làm trọn những ước muốn của Ngài, cho đến khi khuynh hướng của lòng được đổi từ xác thịt và các nguyên lý của nó. Lòng là đá trước ân điển. Không hòn đá nào có thể cộng tác với bất cứ ai muốn biến nó thành thịt, vì nó không có hạt giống, nguyên nhân, hay nguyên lý nào của bất kỳ bản tánh thịt nào trong nó. Vì chúng ta bị chôn vùi dưới đống đổ nát của tình trạng bại hoại của mình, chúng ta không thể cộng tác để dời bỏ nó hơn một người bị chôn dưới tàn tích của một ngôi nhà đổ sập có thể góp phần dời bỏ khối nặng lớn đè trên mình. Một người trong tình trạng ấy cũng sẽ không giúp đỡ một công việc như vậy, vì những dục vọng của người là những khoái lạc; người phục vụ những dục vọng của mình, vốn là những khoái lạc cũng như những dục vọng, và do đó được phục vụ với sự vui thích. Tự nhiên trong con người có một sự chống cự lớn hơn đối với công việc của ân điển, so với sự lạnh tự nhiên của nước chống lại sức nóng của lửa, thế mà lửa vẫn thấm vào mọi phần của nước.

2. Sự tái sanh là một nguyên lý mới. Có thể có vận hành nào trước một nguyên lý hành động? Mọi sự cộng tác đều giả định một nguyên lý làm việc nào đó; như actus secundus giả định actum primum. Nhưng một người, trước sự tái sanh lần đầu của mình, thì mù lòa trong tâm trí, ngoan cố trong ý chí, nổi loạn trong tình cảm, không thể biết lẽ thật, không thể làm điều lành, chết trong tội lỗi. Nếu người cộng tác với Đức Chúa Trời trước khi thói quen được thiết lập, thì chúng ta có thể hành động trước khi chúng ta có năng lực hành động. Chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách đứng về phía Ngài, và đồng tình với Ngài, trước khi chúng ta có một nguyên lý của ân điển; điều này trái với Kinh Thánh, vốn cho chúng ta biết chúng ta trước hết được sanh bởi Đức Chúa Trời rồi mới có thể giữ mình, hay thực hiện một hành động nào để cải thiện mình: I Giăng 5:18, “Kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời giữ mình.” Việc gìn giữ chính mình, và mọi hành động hướng tới đó, đều theo sau việc truyền nguyên lý đầu tiên vào. Và sứ đồ Phao-lô ngụ ý rằng Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta để muốn trước khi chúng ta làm việc: Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt và run rẩy; vì Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả để muốn lẫn để làm,” vân vân. Sứ đồ không giả định bất kỳ vận hành nào nơi họ trước đó, vì ông không giả định họ làm việc mà không có Đức Chúa Trời ban cho họ một ý muốn, tức hành động của sự muốn. Việc làm của thọ tạo giả định một công việc thiêng liêng nào đó trước hết trên ý chí. Bụi đất mà thân thể A-đam được tạo thành có cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong việc nắn nó thành một thân thể chăng? Hay thân thể có đóng góp gì hơn một sự tiếp nhận thụ động đối với việc truyền linh hồn có lý trí vào chăng? La-xa-rơ đã không đồng thuận với Đấng Christ cho đến khi tiếng phán đầy quyền năng của Ngài truyền sự sống và sức mạnh vào ông. Việc ông đứng dậy và bước đi là từ một năng lực được truyền đạt, trong đó Đấng Christ đã làm việc; nhưng không có sự cùng làm việc nào nơi ông trong việc truyền đạt năng lực ấy. Chúng ta không nói rằng một người cùng làm việc với mặt trời trong việc chiếu sáng một căn phòng, vì người mở những cánh cửa chớp ngăn ánh sáng; việc mở ấy không phải là nguyên nhân khiến mặt trời chiếu sáng, mà là một conditio sine qua non. Nhưng chúng ta có làm được chừng ấy trong sự đổi mới lần đầu chăng? Chính Đức Chúa Trời một mình phóng những tia sáng của Ngài, và cũng mở lòng chúng ta, để tiếp nhận nó: Công Vụ 16:14, có chép rằng, “Chúa mở lòng Ly-đi.” Ý chí không thể đồng thuận trong việc truyền thực sự một nguyên lý của ân điển, vì nó không có tia lửa nào trong chính nó theo tự nhiên, thích hợp với nguyên lý đang được đưa vào chính linh hồn ấy. Việc Đức Chúa Trời chiếu sáng vào linh hồn được ví với việc xua tan bóng tối vốn lúc sáng tạo ban đầu bao phủ mặt vực sâu: II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra khỏi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Bóng tối ấy có sự cùng làm việc nào để tự dời bỏ mình, ngoài sự bắt buộc phải vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối cao trên chính các công việc của Ngài? Nếu thọ tạo có cùng làm việc với Đức Chúa Trời lúc đầu, thì nó không thể được nói là chết hơn một người đang ngủ có thể được nói là chết; và ân điển chỉ là một sự đánh thức, chứ không phải một sự ban sự sống.

3. Nếu có bất kỳ sự cùng làm việc nào của ý chí với Đức Chúa Trời trong việc truyền ân điển lần đầu, Đức Chúa Trời sẽ không phải là tác giả của ân điển nhiều như Ngài là tác giả của tự nhiên nơi bất kỳ thọ tạo nào khác. Thọ tạo sẽ chia sẻ với Ngài trong nguyên lý đầu tiên của hành động của nó, điều mà không thọ tạo nào trên thế gian có thể được nói là làm. Nó đúng hơn sẽ là một sự đồng hành của Đức Chúa Trời hơn là một sự sáng tạo; nhưng mọi thuật ngữ mà Đức Chúa Trời dùng để trình bày chính Ngài trong công việc tái sanh đều ngụ ý nhiều hơn một sự đồng hành suông hay một sự cộng tác với thọ tạo: “Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi; Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng chúng nó; Ta sẽ đặt Thần Ta trong chúng nó,” là những lời lẽ cao cả hơn những lời dùng để chỉ một sự cùng làm việc mà thôi. Ngài quy toàn bộ công việc về chính Ngài, mà không để thọ tạo tham dự vào bất kỳ sự đồng thuận chủ động nào, cũng như lúc sáng tạo nó.

4. Nếu ý chí của con người có cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sanh, thì nó sẽ chia sẻ một phần vinh hiển của Đức Chúa Trời. Toàn bộ vinh hiển sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đòi hỏi cho chính Ngài trong Kinh Thánh. Khi ấy Ngài chỉ là một Cứu Chúa một nửa, một đấng sáng tạo mới một nửa. Chúng ta sẽ cùng nhận ủy nhiệm với Ngài, bằng quyền năng của ý chí riêng mình, trong sự vận động đầu tiên. Nếu sự sáng tạo và sự sống lại là những hành động của một quyền năng toàn năng, con người cộng tác với Ngài ngay trong hành động sáng tạo và sống lại sẽ dự phần vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và trong một chừng mực nào đó đồng đẳng với Ngài, và là một đối tác chung với Đức Chúa Trời trong một công việc đòi hỏi sự toàn năng để thực hiện. Chắc chắn, vì cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng tác động trước hết trong mỗi tín hữu để người được sống lại thuộc linh, người không đóng góp gì cho nó hơn thân thể của Đấng Christ trong mộ đã đóng góp cho sự sống lại của nó, vốn là một công việc không phải của nhân tánh Ngài, mà của thần tánh Ngài. Việc giật ra khỏi quyền lực của Sa-tan là một hiệu quả của quyền năng ân điển, và là sự ban cho của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 2:25, 20. Đức Chúa Trời trước hết “ban sự ăn năn, để họ tỉnh lại mà thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ.” Một tên nô lệ, tay chân bị xiềng xích nặng nề, không thể đóng góp gì cho sự giải thoát của mình ngoài một ý muốn và ước ao được giải thoát; cũng không có được điều đó, nếu người yêu mến xiềng xích của mình, vốn là trường hợp của mỗi người chúng ta theo tự nhiên, là những người ham thích ở trong sự giam giữ của ma quỷ như ma quỷ ham thích có chúng ta. Có thể có sự cộng tác nào trong trường hợp này? Bất cứ điều gì là một hành động của lòng thương xót, và một hành động của lẽ thật nơi Đức Chúa Trời, thì Ngài phải được hưởng trọn lời khen ngợi; nó không thuộc về thọ tạo dưới bất kỳ hình thức nào. Tác giả Thi Thiên nhấn mạnh loại trừ con người khỏi điều đó: Thi Thiên 115:1, “Chẳng phải cho chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin vinh hiển về danh Chúa, vì lòng nhân từ Ngài, và vì lẽ thật Ngài.” Chẳng phải cho chúng tôi, lặp lại hai lần, nhưng xin vinh hiển về danh Ngài. Các tín hữu có cầu xin Đức Chúa Trời ban vinh hiển cho chính Ngài, chứ không cho họ chăng; và họ có mâu thuẫn với lời cầu nguyện của mình, bằng cách chia sẻ lời khen ngợi với Đức Chúa Trời chăng? Điều này được diễn đạt về các sự giải cứu. Huống chi không có lời khen ngợi và vinh hiển nào thuộc về thọ tạo đối với sự giải cứu tuyệt vời nhất trong mọi sự, khỏi quyền lực của tội lỗi, Sa-tan, và sự chết.

5. Làm sao con người có thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sanh lần đầu, khi họ ắt phải thừa nhận rằng trong tiến trình của nó họ thường là những kẻ cản trở hơn là những người thúc đẩy nó? Nếu Đức Chúa Trời không tác động trong chúng ta mạnh mẽ hơn những người tốt nhất trong chúng ta tác động trong chính mình, và thổi một sự sẵn lòng vào ý chí chúng ta, sau sự tái sanh, thì chúng ta sẽ thiếu mất sự cứu rỗi dù có cả vốn liếng đầu tiên. Các thánh đồ tốt nhất thường than phiền về sự bất lực của mình biết bao! Chẳng phải điều đó thường xuyên ở trên môi miệng của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại cũng như của Phao-lô sao: Rô-ma 7:18, “Vì sự muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy”? Các quyết định của chúng ta dễ bị lay chuyển biết bao, và sức mạnh của chúng ta loạng choạng biết bao! Vậy chúng ta có thể cộng tác với Đức Chúa Trời, khi chúng ta không có quyết định, không có sức mạnh chăng? Hãy để kinh nghiệm của mỗi người tự nói cho mình, người dễ dàng kiềm chế các sự cảm động của Thánh Linh biết bao; để Cứu Chúa chúng ta đứng và gõ cửa, mà không mở. Những sự giằng co của thân thể sự chết biết bao! Những sự bất xứng trong một đường lối thánh khiết biết bao! Chẳng phải thường có một thứ rỉ sét của linh hồn, những hơi lạnh trong các bổn phận thuộc linh sao? Những bàn tay yếu ớt trong bất kỳ công việc thánh nào biết bao! Những lúc lên xuống, thăng trầm trong lòng người biết bao! Những đầu gối yếu đuối trong bước đi của người biết bao! Những cái đầu cúi xuống trong việc nắm lấy Đấng Christ trong những hành động đức tin lặp lại biết bao! Những lần trở lại thường xuyên của những cơn mê thuộc linh biết bao! Và tất cả điều này sau ân điển theo thói quen. Nếu những sự cộng tác của chúng ta với Đức Chúa Trời sau khi đã nhận ân điển, chỉ là một bước xa khỏi sự không hành động, những người láng giềng gần nhất của sự không làm việc gì cả, chúng ta phải kết luận rằng tình trạng của con người trước khi ân điển được thiết lập trong linh hồn còn tệ hơn, và rằng không có sự đồng thuận chủ động nào với nó trong bất kỳ cách hành động nào; bằng không sẽ có sự cộng tác trước khi ân điển theo thói quen được gieo trồng cũng nhiều như sau đó, điều khó có thể tưởng tượng được, rằng một người không mạnh hơn khi đã nhận ân điển so với lúc thiếu nó.

Mệnh đề 4. Con người bằng sức riêng của mình không thể làm cho ân điển hoạt động sau khi đã nhận nó. Các thánh đồ xưa cầu xin để được làm cho sống lại để làm gì, nếu họ không cần ân điển khích động từ Đức Chúa Trời nhiều như cần ân điển đổi mới: Thi Thiên 80:18, “Hãy làm cho chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ kêu cầu danh Chúa;” Thi Thiên 119:25, 27 và nhiều chỗ trong thi thiên ấy. Thọ tạo mới, ngay cả nơi những người tốt nhất, chẳng hơn gì một hài nhi, và không thể đi trừ khi Đức Chúa Trời bồng ẵm nó trong tay Ngài, như Ngài phán về Ép-ra-im, Ô-sê 11:1, 3. Họ không thể cử động trừ khi được Thánh Linh dẫn dắt. Đứa trẻ có một nguyên lý vận động trong nó, nhưng không thể đi nếu không có sự trợ giúp của người vú nuôi; cũng vậy linh hồn, nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, không thể làm cho nguyên lý ân điển ấy hoạt động. Ân điển theo thói quen là công cụ, chứ không phải tác nhân chính. Một thanh gươm, dù có lưỡi sắc, cũng không cắt được gì cho đến khi được một cánh tay mạnh mẽ vung lên. Nguyên lý đầu tiên của sự vận động của ân điển cư ngụ trong Đức Chúa Trời. Sự thanh tẩy trong tiến trình của nó được quy cho đức tin như một công cụ, nhưng cho Đức Chúa Trời như một tác nhân chính. Có chép rằng, Công Vụ 15:8, 9, “Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho họ, như Ngài đã ban cho chúng ta, và chẳng phân biệt giữa chúng ta và họ, thanh tẩy lòng họ bởi đức tin.” Thế nhưng ý chí của con người đồng thuận trong việc làm cho đức tin này hoạt động, như một nguyên nhân phụ thuộc: I Giăng 3:3, một người được nói là “tự thanh tẩy mình bởi sự trông cậy.” Một linh hồn được trang bị đầy đủ, với thói quen ân điển giương lên, cũng như một con tàu với những cánh buồm của nó, phải chờ đợi thời điểm thuận tiện của gió trước khi di chuyển. Phao-lô thừa nhận việc ông hành động cho sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải chủ yếu từ chính ông: I Cô-rinh-tô 15:10, “Song chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Chính ân điển của Đức Chúa Trời đã dùng tôi như một công cụ; vinh hiển không được dính vào ngón tay tôi; chính ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi, ban sức mạnh và sự giúp đỡ cho ân điển ở trong tôi. Nếu sự đồng hành này của Đức Chúa Trời là cần thiết trong mọi hành động tự nhiên, thì nó càng cần thiết hơn trong khung thuộc linh của linh hồn để giữ nó đứng vững, và giữ nó hoạt động. Không phải chúng ta làm việc để muốn và để làm, nhưng Đức Chúa Trời tác động để muốn và để làm. Cần lưu ý rằng sứ đồ viết cho những người đang ở trong tình trạng ân điển, khuyên họ tiến triển trong sự cứu rỗi, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng tác động ý muốn sau và việc làm sau, cũng như ý muốn đầu tiên và sự thuận theo ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta há chẳng thấy những người được đổi mới không thể, với tất cả ân điển họ có, tự làm cho mình sống lại đôi khi trong bổn phận sao? Lý do nào khiến họ nằm không có sinh khí trước mặt Đức Chúa Trời, thường với những hơi thở, tiếng thở dài, và tiếng rên rỉ cầu xin sự sống lại, mà nó còn xa họ? Họ tự khích động mình, suy gẫm, triệu tập mọi lý lẽ mạnh mẽ mà họ có thể, thế mà vẫn thấy mình trống rỗng về sức sống thuộc linh. Chắc chắn có một quyền năng chính nào đó còn thiếu để làm cho ân điển của họ có sinh khí, và khiến họ nhảy nhót trong bổn phận; một sức mạnh vô hình nào đó đã rút lui, vốn trước kia đã dẫn dắt và thổi trên họ, và làm đầy linh hồn họ bằng một ngọn lửa thiêng liêng. Họ thấy điều đó không nằm trong quyền năng của bàn tay ý chí riêng mình để làm cho ân điển họ có hoạt động và sống lại, huống chi nó nằm trong quyền năng của bàn tay bất kỳ người nào để tự đổi mới mình. Công việc của ân điển không chỉ là một sự kéo lúc đầu, mà là một sự kéo liên tục, như sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục: “Hãy kéo tôi, thì chúng tôi sẽ chạy theo chàng,” Nhã Ca 1:4. Hội Thánh ở đó nói điều ấy như đã được tái sanh, ước ao một sự kéo liên tục từ Đức Chúa Trời, như nền tảng đầu tiên của cuộc chạy theo Đấng Christ của mình. Nàng đã có sự sống, vì nàng hứa sẽ chạy; thế mà cuộc chạy này nàng không thể bắt đầu cũng không thể tiếp tục, nếu không có sự kéo từ Đức Chúa Trời.

Mệnh đề 5. Con người không thể bằng quyền năng của ý chí riêng mình gìn giữ ân điển trong mình. Lời cầu nguyện của Cứu Chúa chúng ta với Cha Ngài, Giăng 17:11, 15, để “giữ họ,” ngụ ý rằng họ quá yếu đuối để tự giữ mình: “Nếu Đức Giê-hô-va không giữ thành, thì người canh thức canh luống công,” Thi Thiên 127:1. Trừ khi Đức Chúa Trời gìn giữ linh hồn, mọi sự tỉnh thức của ân điển theo thói quen sẽ ít có mục đích. Mọi thọ tạo, nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, đều bối rối, Thi Thiên 104:29, huống chi thọ tạo mới, mà sức mạnh của nó càng lệ thuộc vào Đức Chúa Trời một cách cần thiết hơn, vì những đối thủ mạnh mẽ của nó. Nếu không có ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, những dục vọng ngỗ ngược trong lòng chúng ta sẽ sớm đè bẹp ân điển theo thói quen nơi những người tốt nhất. Biết bao cám dỗ được ngăn chặn mà chúng ta không thể lường trước! Biết bao sự bại hoại bị kiềm chế, mà ân điển tốt nhất cũng không thể hoàn toàn chinh phục! Dòng chảy và cơn lũ của những dòng nước này bị đánh lui biết bao, bằng không chúng sẽ tràn qua đầu chúng ta! Ý chí yếu đuối của A-đam đã không giữ ông khỏi một cám dỗ, khi ông không có sự bại hoại nội tại nào phản bội ông; ý chí của các thiên sứ, là những đấng không có cám dỗ, cũng không giữ họ khỏi lìa bỏ nơi ở của mình. Làm sao bất kỳ người được đổi mới nào, sống động với tất cả ân điển của mình, chỉ bằng sức mạnh của ý chí riêng mình, có thể giữ mình khỏi chìm xuống trong hồ bại hoại cũ của mình? Người nào muốn hỏi các thiên sứ sa ngã giữa những cực hình của họ, lý do sa ngã của họ là gì, sẽ không nhận được câu trả lời nào khác ngoài việc sức mạnh của họ đã không thành công, vì nó lệ thuộc vào ý chí riêng của họ. Sự hiểu biết về Phúc Âm và những ấn tượng theo Phúc Âm không bao giờ có thể duy trì nếu không có Đức Thánh Linh: II Ti-mô-thê 1:14, “Hãy giữ điều tốt lành đã giao phó cho ngươi, bởi Đức Thánh Linh,” chứ không phải bởi sức riêng của ngươi. Nếu chúng ta không thể giữ một khuôn mẫu của những lời lành mạnh, vốn, như là sự hiểu biết, hợp với khuynh hướng tự nhiên của con người hơn, nếu không có Đức Thánh Linh, thì huống chi chúng ta có thể gìn giữ ân điển trong chúng ta, vốn bị bản tánh bại hoại chán ghét hơn. Những khung lòng tốt cũng không có thể được gìn giữ trong chúng ta nếu không có sự gìn giữ của Đức Chúa Trời: I Sử Ký 29:18, “Hãy giữ điều này trong sự tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng dân Chúa.” Lòng chúng ta sẽ không để bất kỳ sự cảm động tốt nào chìm vào chúng, trừ khi Đức Chúa Trời ban một pondus cho sự cảm động của chính Ngài. Nếu vậy, những người tái sanh không thể tự mình làm cho ân điển đã nhận hoạt động và gìn giữ nó, thì sự bất lực càng lớn hơn nơi một người tự nhiên để đạt được điều mà người không có một

tia lửa nào trong bản tánh riêng mình, mà là một sự thù nghịch với nó.

Hỏi. Nhưng, ngươi có tước bỏ con người mọi quyền năng, mọi tự do của ý chí chăng? Người có thể làm gì chăng để hướng tới sự tái sanh?

Đáp. Chúng ta không tước bỏ con người mọi quyền năng; vì vậy, trước khi chúng ta xét quyền năng nào thuộc về con người, chúng ta có thể xét,

(1.) Con người đơn thuần trong sự sa ngã của mình. Như vậy con người đã mất mọi khả năng tự nhiên của mình bởi tội lỗi đầu tiên của mình, và là nguyên nhân đáng chịu của việc mất ân điển siêu nhiên, mà Đức Chúa Trời bằng một hành động xét đoán đã cất khỏi người, và trong tình trạng này con người không có khả năng nào đối với bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức. Không có gì đáng thuộc về A-đam ngoài tình trạng của các ma quỷ, là những kẻ không có tình cảm nào đối với bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức, nhưng luôn làm điều vốn tự nó là xấu xa, và luôn phạm tội với những ý định xấu xa. A-đam hẳn đã như vậy, nếu lời đe dọa, theo nội dung của nó, đã được thi hành; hẳn đã không có những tình cảm chung, không có ánh sáng nào trong sự hiểu biết của người hơn ánh sáng có thể dùng cho sự hành hạ người, như những kẻ ác, sau sự chết, bị tước đoạt trong một cách xét đoán ánh sáng trong tâm trí họ, những ý muốn thoáng qua và những sự cảm động tốt thỉnh thoảng lảng vảng trong họ, những tình cảm thỉnh thoảng được thực hành hướng về Đức Chúa Trời ở đây. Bản án đã tuyên chống lại A-đam khi ấy được tuyên chống lại họ, và họ bị đặt dưới sự thi hành cuối cùng của nó, vốn là chết sự chết: Sáng Thế Ký 2:17, “Ngươi chắc chắn sẽ chết,” một sự chết của mọi đạo đức, mọi tình cảm đối với bất cứ điều gì có dáng vẻ của sự tốt lành. Nó có thể là một lời tiên báo về điều sẽ xảy ra theo diễn tiến, cũng như điều sẽ bị giáng xuống theo cách báo trả xét đoán. Không điều nào trong những điều này có thể được trông đợi nơi A-đam, hay bất kỳ hậu duệ nào của người, như đã sa ngã; không một hạt sự sống nào, hay bất cứ điều gì hướng về phía đó, đáng thuộc về người, mà chỉ có sự chết.

(2.) Con người phải được xét như được hoãn lại khỏi sự chịu đựng hiện tại bản án này bởi sự can thiệp của Đấng Christ; nhờ đó người được đặt vào một cách thử thách khác. Như vậy những quan niệm chung trong sự hiểu biết của chúng ta, và những sự cảm động chung trong ý chí và tình cảm của chúng ta, trong chừng mực chúng có bất cứ điều gì tốt về mặt đạo đức, là một sự ban cho mới đối với bản tánh chúng ta nhờ sự trung bảo của Đấng Christ. Theo nghĩa đó Ngài có thể được nói là “nếm sự chết vì mọi người,” Hê-bơ-rơ 2:9, và là “sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của cả thế gian.” Nhờ sự chết đã hứa ấy, một vài tia lửa của sự tốt lành đạo đức được gìn giữ trong con người. Như vậy “sự sống của Ngài là ánh sáng của loài người;” và Ngài là “Ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Đấng đặt ngọn đèn của Chúa trong linh hồn con người cháy sáng và lấp lánh, Giăng 1:9, và nâng đỡ mọi vật bằng quyền năng trung bảo cũng như quyền năng thiêng liêng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, bằng không chúng hẳn đã chìm vào vực thẳm. Nhờ sự trung bảo này, một vài quyền năng được ban lại cho con người, như một sự ban tặng mới, thế nhưng không nhiều đến nỗi người có thể nhờ đó tự tái sanh mình; và bất cứ quyền năng nào con người có, vốn xuất phát từ nguyên nhân này, và không lớn lên từ gốc rễ của tự nhiên, mà từ ân điển chung.

Ân điển chung ấy hoặc là,

[1.] Tổng quát hơn, đối với mọi người. Nhờ đó những tia lửa thiêng liêng trong sự hiểu biết của họ, và bất cứ điều gì đáng khen về mặt đạo đức nơi họ, được duy trì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân khiến Đấng Christ nếm sự chết vì mọi người: Hê-bơ-rơ 2:9, “Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết vì mọi người;” nhờ đó sứ đồ dường như ngụ ý rằng bởi ân điển này, và sự chết này của Đấng Christ, bất kỳ phần còn lại nào của sự tôn trọng và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã đội lên đầu con người lúc đầu vẫn được giữ trên đầu người; như sẽ thấy rõ, nếu ngươi xét Thi Thiên thứ tám, nơi sứ đồ trích những lời vốn là nền tảng cho luận thuyết của ông về sự chết của Đấng Christ.

[2.] Ân điển chung đặc biệt hơn, đối với những người dưới sự rao giảng của Phúc Âm. Ân điển ấy con người “đổi ra sự buông tuồng” hay dâm dục, Giu-đe 4. Họ đã có ân điển, hay Phúc Âm của ân điển, nhưng sự buông tuồng của bản tánh họ đã thắng hơn những sự gợi ý của ân điển đối với họ. Ngoài ân điển chung này, còn có một ân điển đặc biệt hơn đối với những người tái sanh, là bông trái đặc biệt hơn của sự trung bảo và sự chết của Đấng Christ vì họ. Tất cả điều này, và bất cứ điều gì khác ngươi có thể hình dung mà chỉ có vẻ bề ngoài của sự đoan chính nơi con người, không phải là sự sinh ra của bản tánh sa ngã tách khỏi sự trung bảo này. Vì vậy khi những người ngoại được nói là “làm theo tự nhiên những điều luật pháp chứa đựng,” thì điều đó không phải được hiểu về tự nhiên chỉ như đã sa ngã, vì tự nhiên ấy không thể làm điều như vậy; nhưng về tự nhiên trong tình trạng thử thách mới này, bởi sự can thiệp của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng mà lời đầy quyền năng của Ngài nâng đỡ mọi vật, và giữ những mảnh vỡ của hai bảng luật pháp, dù tối tăm và mờ mịt. Và xét đến ý định của Đức Chúa Trời trong việc trình bày Phúc Âm cho thế gian, đã có sự cần thiết của những tàn tích ấy, cả trong sự hiểu biết, và tình cảm, và ước ao hạnh phúc, để khiến con người có khả năng tiếp nhận Phúc Âm, và khiến những kẻ từ chối nó không thể bào chữa. Như vậy bởi sự trung bảo này của Đấng Christ, tình trạng của nhân loại khác với tình trạng của các thiên sứ xấu xa hay ma quỷ kể từ sự sa ngã. Vì con người có, thứ nhất, một quyền năng làm điều vốn tự nó là tốt; thứ hai, một quyền năng làm điều tốt với một ý định tốt; thật ra không phải tối cao vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng vì lợi ích của đất nước mình, lợi ích của những người lân cận mình, lợi ích của thế gian, điều cần thiết cho việc gắn kết các xã hội loài người lại với nhau, đến nỗi đôi khi ngay cả trong tội lỗi con người cũng có những ý định tốt. Trong khi ma quỷ luôn làm điều vốn tự nó là xấu xa, và luôn phạm tội với những ý định xấu xa. Nếu không có sự trung bảo này, mọi người hẳn đã là nô lệ cho tội lỗi đúng như ma quỷ; dù người tự nhiên là nô lệ cho tội lỗi, thế nhưng không đến mức đầy đủ như ma quỷ, trừ khi bị Đức Chúa Trời bỏ rơi trong một cách xét đoán khi bị khiêu khích nặng nề.

Vậy thì có một sự tự do của ý chí nơi con người; và có một vài quyền năng còn lại nơi con người. Và ở đây tôi sẽ trình bày,

1. Sự tự do này thuộc loại nào.

2. Có một vài sự tự do nơi con người.

3. Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu.

Hỏi. Trước hết, sự tự do này thuộc loại nào.

Đáp. 1. Sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn. Sự tự do thuộc bản chất của ý chí, và không thể bị lấy đi mà không hủy diệt bản tánh của con người; nó thoát khỏi sự ép buộc, bằng không nó sẽ là một không-ý chí, mà sự tự do ấy không hệ tại việc chọn điều lành hay điều dữ. Vì ngay cả dưới sự bại hoại này nó cũng không thể chọn điều dữ qua malum, như chính nó. Nó không thể chọn gì ngoài điều xuất hiện trước nó dưới quan niệm về điều tốt; dù nhiều lần nó ôm lấy điều vốn xấu xa về mặt chất liệu, thế nhưng sự xét đoán chính thức mà nhờ đó nó ôm lấy điều ấy là như điều tốt, hoặc trong thực tế hoặc trong vẻ bề ngoài; như thị giác trong mọi màu sắc đều thấy ánh sáng. Và khi nó bị cuốn tới điều thật sự xấu xa, và chỉ bề ngoài là tốt, thì đó là bởi sức mạnh của những thói quen trong sự hiểu biết, vốn khiến nó đưa ra một phán đoán sai lầm; hoặc, bởi quyền năng của dục vọng cảm giác, vốn thúc giục nó hướng tới đối tượng được đề ra, nhưng luôn luôn nó tôn trọng trong sự vận động của mình mọi sự như điều tốt, hoặc một điều tốt lương thiện, khoái lạc, hay hữu ích.

Đáp. 2. Dù sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn, thế nhưng sự ngay thẳng nhờ đó nó có thể chỉ tự do đối với điều thật sự tốt đã bị mất. Con người bởi sự sáng tạo đã có một sự tự do của ý chí để chọn điều thật sự tốt, thế nhưng đã có một sự hay thay đổi, và có thể chọn điều dữ; và bằng cách chọn điều dữ hơn là điều tốt, đã chìm hậu duệ của mình vào sự tự do bại hoại này mà hiện nay vẫn còn. Dù kể từ sự sa ngã con người được gìn giữ trong sự tự do tự nhiên của mình, và không thể bị ép buộc, thế nhưng người không có quyền năng muốn điều tốt, vì nguyên lý công chính nhờ đó người đã muốn điều tốt đã lìa khỏi người; thế nhưng vì sự tự do thiết yếu thuộc về bản tánh người vẫn còn, bất cứ điều gì ý chí muốn, nó muốn một cách tự do, đến nỗi dù một điều gì đó ý chí muốn có thể tốt về mặt chất liệu, thế nhưng nó muốn điều tốt ấy trong một cách xấu, vì bị tội lỗi chinh phục theo tự nhiên, con người không thể làm gì ngoài việc theo luật mà tội lỗi, như một chủ nhân đã chinh phục người, áp đặt lên người: II Phi-e-rơ 2:19, “Chính họ là tôi tớ của sự bại hoại: vì ai bị ai thắng, thì bị người ấy bắt làm tôi.” Và về mọi người trong tình trạng tự nhiên, dù dưới ân điển chung, sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 3:11, rằng “chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời;” nghĩa là, trong bất cứ điều gì họ làm, dù tốt đến đâu, họ tìm kiếm không phải Đức Chúa Trời mà chính mình. “Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời,” không có sự tôn trọng Đức Chúa Trời “trước mắt họ,” câu 18, do đó xảy ra rằng, vì sự thống trị này của tội lỗi, không điều gì có thể được làm tốt. Vì thế con người được nói là chết; không phải sự sống cấu thành bản tánh của linh hồn bị lấy đi, mà là điều khiến nó thích hợp để thực hiện những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì một sự sống như vậy hệ tại, không phải trong bản tánh của linh hồn hay ý chí, mà trong sự chính trực theo thói quen vốn ở trong con người bởi sự sáng tạo. Như thân thể khi chết không ngừng là một thân thể, mà ngừng được làm cho sống động, bởi sự tách rời của linh hồn khỏi nó, thì linh hồn cũng có thể thật sự được nói là chết, dù quyền năng của linh hồn không bị lấy đi. Nếu sự ngay thẳng thuộc linh trong quyền năng ấy, vốn cấu thành nó sống động về mặt thuộc linh, đã lìa đi, bởi sự dời bỏ của sự công chính này, ý chí không tự do đối với những điều thuộc linh, dù nó tự do đối với những điều tự nhiên. Nó “tự do giữa những kẻ chết,” như tác giả Thi Thiên nói về chính mình; Thi Thiên 88:5; tự do đối với các việc chết, chứ không phải các việc sống; đối với việc chết này hay việc chết kia, đối với bất kỳ việc nào trong phạm vi phạm tội, như một con chim trong một cái lồng lớn có thể nhảy qua nhảy lại bằng sự vận động tự phát tự nhiên của nó, nhưng vẫn ở trong lồng.

Đáp. 3. Vì vậy, mặc dù con người đã mất tự do này đối với điều thiện, nhưng người vẫn giữ một sự tự do đối với việc phạm tội, dưới sự tất yếu phải phạm tội. Sự tự do này là một năng lực lựa chọn và quyết định một điều gì đó, khác với tính tự phát nơi loài thú, là loài hành động theo bản năng, không có sự suy luận nào trong trường hợp ấy, vì chúng thiếu năng lực suy luận. Mặc dù con người ở dưới sự tất yếu phải phạm tội, nhưng đó không phải là sự tất yếu của sự cưỡng bức, mà là sự tất yếu của tính bất biến, vốn phù hợp với tự do, dù sự kia thì không. Một tạo vật có thể bị lôi cuốn cách bất biến về điều thiện hay điều ác, mà vẫn tự do trong cả hai: về điều thiện, như các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển không thể muốn phạm tội, vì ý chí của họ đã được quyết định cách bất biến về điều thiện. Họ không thể không ngợi khen và yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn tự do làm cả hai điều ấy, và Cứu Chúa chúng ta đã tự do làm điều thiện mà Ngài không thể không làm vì sự hiệp nhất ngôi vị của Ngài, bằng không Ngài đã không thể lập công, vì mọi công đức đều đòi hỏi sự đồng thuận của ý chí. Về điều ác; ma quỷ không thể muốn làm điều thiện, vì ý chí của chúng đã được quyết định cách bất biến về điều ác, nhưng chúng vẫn phạm tội một cách tự do như thể không có sự tất yếu bất biến nào trên chúng. Cũng vậy, con người không thể không phạm tội cách tự nhiên trong mọi điều mình làm, nhưng người không bị cưỡng bức phải phạm tội, mà phạm tội một cách tự do và tự nguyện như thể không có sự tất yếu nào trên bản tánh mình hướng về sự bại hoại, — tự do như thể Đức Chúa Trời đã không thấy trước rằng người sẽ làm như vậy. Con người phạm tội với sự vui thích lớn lao như thể mình hoàn toàn độc lập với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và một người càng vui thích trong tội lỗi bao nhiêu thì sự tự do trong đó càng lớn bấy nhiêu. Do đó Kinh Thánh quy tội lỗi về sự lựa chọn của con người: Ê-sai 66:3, 4, "Chúng đã chọn đường lối riêng mình, và linh hồn chúng ưa thích những điều gớm ghiếc của chúng." Chúng có những đường lối riêng mình, tức là những đường lối thuộc về con người bại hoại; nhưng chúng đã chọn lấy chúng và vui thích trong chúng. Con người tự nguyện dưới sự bại hoại của mình, tự do trong sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, một sự tất yếu tự do, một sự bất biến đầy vui thích. Ý chí không thể bị cưỡng bức để muốn điều mà nó không muốn, hay không muốn điều mà nó muốn. Khi tội lỗi phát sinh từ một thói quen đã ăn sâu, thì con người càng tự do hơn trong tội lỗi của mình; và mặc dù người không thể hành động khác hơn theo thói quen ấy, nhưng các hành động của người vẫn hết sức tự nguyện, vì người là nguyên nhân của thói quen mà mình đã tập thành qua những hành động xấu xa, và qua những hành động tiếp nối mà chứng tỏ sự tán thành của mình đối với nó.

2. Rằng có một chút tự do nơi con người, một chút năng lực nơi con người. Thật ra không phải là một năng lực như người Do Thái tưởng rằng con người vốn có, để tự rèn luyện mình về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, mà không cần sự truyền vào một năng lực mới, để giúp người làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi qua sự mặc khải siêu nhiên. Một chút năng lực và tự do phải được thừa nhận,

(1.) Để làm sáng tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời. Không một người công chính nào lại trừng phạt người khác vì đã không làm điều vốn đơn giản và thể chất là không thể; và "Đấng Xét Đoán cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?" Đó là một lời hay của Augustine, Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thì thế gian làm sao được cứu? Nếu không có ý chí tự do, thì thế gian làm sao bị xét đoán? Nếu con người bị tước hết mọi thứ tự do, thì người có thể có một chút cớ bào chữa cho mình; nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố con người không có cớ bào chữa, Rô-ma 1:20, nên một chút năng lực phải được thừa nhận để làm sáng tỏ sự công bằng trong sự công bình của Đức Chúa Trời. Không ai phạm tội trong điều mà mình bị cưỡng bức cách không thể tránh khỏi phải làm, và như vậy sẽ bị trừng phạt cách bất công. Dường như Đức Chúa Trời không kết án bất cứ ai đơn giản vì không được tái sanh, mà vì đã không dùng các phương tiện đã định cho mục đích ấy, vì đã không tránh những tội lỗi ngăn trở sự tái sanh của mình, và những tội lỗi ấy lẽ ra người có thể tránh nếu người muốn, mặc dù thật ra mọi người chưa được tái sanh đều sẽ bị kết án. Sự đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con người chủ yếu là vì những tội lỗi mà họ lẽ ra có thể kiềm chế, và họ đã có đủ lý lẽ chống lại chúng: Ê-phê-sô 5:6, vì "bởi những điều ấy," tức là vì những tội lỗi thô thiển mà họ lẽ ra có thể tránh, được nhắc đến ở câu 5, "mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục," "apeithias"; những người không chịu để mình bị thuyết phục, sự cứng lòng ấy ở trong ý chí của họ. Vì những điều này là nguyên nhân của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, nên những điều này cũng sẽ được nêu ra như những lý do chính của bản án cuối cùng. Và Cứu Chúa chúng ta trong sự phán xét cuối cùng không buộc tội con người về sự chưa được tái sanh của họ, mà về những sự bỏ sót những điều họ lẽ ra có thể làm, và làm cách dễ dàng; và những sự phạm tội mà họ lẽ ra có thể tránh, Ma-thi-ơ 25:41-43, cùng với việc họ đã không cho các chi thể của Ngài ăn khi họ đói, v.v., là những điều nằm trong quyền của họ cũng như bất cứ điều gì trên đời. Và lý do Đấng Christ đưa ra cho bản án giáng trên con người, phải lìa khỏi Ngài, là việc họ làm điều gian ác: Ma-thi-ơ 7:23, "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác," những kẻ làm điều đó cách tự nguyện, và làm điều mà các ngươi lẽ ra có thể kiêng. Mặc dù sự chưa được tái sanh loại trừ một người khỏi thiên đàng, như một điều kiện mà nếu không có thì một người không thể đến đó, nhưng không có điều gì về việc này được nhắc đến trong bản án cuối cùng. Nếu con người có một ý chí vững chắc muốn trở về cùng Đức Chúa Trời, mà lại không có năng lực được ban cho để trở về, thì tôi không biết phải nói gì; nhưng con người không có ý muốn trở về, đúng hơn, người không có ý muốn làm những điều mà người lẽ ra có thể làm. Giả sử con người có năng lực tránh được tội này tội kia, thì người bị trừng phạt cách công chính vì đã không dùng năng lực ấy. Thật ra, giả sử người không có năng lực tránh chúng, nhưng nếu ý chí của người đã đặt vào tội lỗi ấy thì người vẫn bị kết án cách công chính, không phải vì thiếu năng lực, mà vì sự vui thích mà ý chí của người đã lấy trong đó. Từ sự vui thích ấy, có thể suy ra rằng nếu người đã có năng lực tránh nó, thì người cũng sẽ không tránh nó. Nếu một người bị những kẻ giết người tấn công, chúng sẽ cắt cổ người nếu người không dùng năng lực của mình chống lại chúng, mà người lại lấy làm vui thích khi bị cắt cổ, thì người này há chẳng phải là kẻ tự sát, cả trong sự xét đoán của Đức Chúa Trời lẫn của loài người sao? Xin cho tôi dùng một hình ảnh khác, vì mục đích cuối cùng của mọi sự giảng dạy của chúng ta phải là hạ thấp con người và làm sáng tỏ Đức Chúa Trời. Nếu một người bị quăng xuống khỏi một tháp cao, mà lại vui thích với cú rơi của mình, thì há người chẳng đáng phải chịu điều ấy, và đáng bị loài người bỏ mặc, không phải vì người đã không tự cứu mình trong cú rơi, vì điều ấy không nằm trong quyền của người, mà vì người đã vô cùng vui thích và thỏa lòng với cú rơi của mình, và với một sự vui thích đến nỗi, nếu người đã có thể tự cứu mình thì người cũng sẽ không làm sao? Cũng vậy, mặc dù con người đã sa ngã trong A-đam, nhưng khi người đến chỗ phân biệt thiện ác, người phạm điều ác với sự vui thích. Vì thế, giả sử người không có năng lực tránh tội lỗi, nhưng người vẫn đáng bị trừng phạt vì người làm điều ấy một cách vui thích. Từ đó có thể kết luận, nếu người đã có năng lực tránh nó, thì người cũng sẽ không tránh, vì ý chí của người quá ác độc.

(2.) Nếu không có một chút tự do nào trong ý chí, thoát khỏi sự tất yếu của sự cưỡng bức, thì con người sẽ không có khả năng phạm tội, cũng không có khả năng làm điều thiện về mặt đạo đức. Không luật pháp nào của loài người lại quy cho một điều là thói xấu, hay đức hạnh, điều mà một người bị lôi cuốn bởi sự cưỡng bức, mà không có năng lực nào để tránh. Nơi nào một việc được làm mà không có ý chí, thì đó không phải là một hành động của con người. Vì vậy loài thú không có khả năng phạm tội, vì chúng thiếu lý trí và ý chí. Nếu con người không có tự do của ý chí, thì người sẽ như một con thú, chỉ có một năng lực tự phát vận động mà không có lý trí. Tội lỗi không thể bị quy cho con người, như Đức Chúa Trời vẫn làm suốt dọc: Thi Thiên 95:10, "Ấy là một dân tộc lầm lạc trong lòng;" và Thi Thiên 119:21, "Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo đáng rủa sả, là kẻ lầm lạc khỏi các điều răn của Chúa." Đó đã không phải là sự lầm lạc nơi họ, nếu họ đã không làm điều ấy cách tự nguyện. Sự lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự kiêu ngạo của lòng, bằng không họ đã không đáng bị quở trách. Ai lại trách một cái đồng hồ chạy sai, khi nó không có sự vận động tự nguyện? Con người không có tự do của ý chí thì không thể là tác giả của các hành động của chính mình, và tội lỗi cũng không thể bị quy cho người hơn là sự vận động bất thường của một chiếc đồng hồ có thể bị quy cho chính chiếc đồng hồ, mà đúng hơn là cho người thợ hay người điều khiển nó. Nếu không có năng lực tự nguyện, con người sẽ như một cỗ máy, chỉ vận động bằng lò xo, và các luật pháp của loài người, vốn trừng phạt bất cứ tội ác nào, sẽ lố bịch như việc Xerxes đánh roi biển cả, vì biển không chịu ngừng thủy triều của nó. Cũng chẳng có lời khen nào đáng dành cho con người vì bất cứ đức hạnh đạo đức nào, cũng như không có lời khen nào đáng dành cho một bức tranh vô tri vì nó đẹp đẽ, hay cho cây cọ của người họa sĩ vì đã vẽ nên nó: lời khen thuộc về người nghệ sĩ, chứ không thuộc về công cụ.

(3.) Nếu không có một chút tự do và năng lực vận động nào trong ý chí, thì mọi lý trí của con người, và những quan niệm trong sự hiểu biết, còn lại nhờ đức hạnh của sự can thiệp trung bảo của Đấng Christ, đều sẽ trở nên vô ích. Lý do con người lầm lạc là vì họ không dùng những cách xét đoán đúng đắn theo những phương tiện họ có: "Các ngươi lầm," Cứu Chúa chúng ta phán, "vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 22:29. Họ có một khả năng xét đoán, và những phương tiện để xét đoán, nhờ đó có thể ngăn ngừa các sự lầm lạc. Vì vậy có một năng lực thích hợp nào đó nơi con người để làm theo sự xét đoán của lý trí, nếu người muốn. Người sẽ vô ích được phú cho năng lực suy luận ấy, nếu không có một năng lực vận động nào, ở một mức độ nào đó thích hợp với lý trí ấy. Quyền xét đoán trong sự hiểu biết sẽ hoàn toàn vô nghĩa; mọi sự tranh luận về bất cứ đối tượng nào được đề ra đều sẽ vô ích, nếu ý chí không có tự do để làm theo sự xét đoán ấy. Làm sao Đức Chúa Trời có thể kêu gọi con người như Ngài vẫn làm, nếu họ không có năng lực xét đoán rằng lẽ ra họ phải làm khác đi, và lẽ ra họ có thể làm khác đi so với điều họ đã làm? Mặc dù con người không còn đủ ánh sáng trong bản tánh mình cho sự cứu rỗi, nhưng người vẫn có một ánh sáng lý trí như vậy trong mình, mà người lẽ ra có thể trung tín hơn trong các vận động của mình so với hiện nay, bằng không sứ đồ đã không thể lập luận từ ánh sáng mà dân ngoại có để kết tội họ, như ông đã làm, Rô-ma 1:19-21, v.v., và bày tỏ sự bất trung của họ đối với chân lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và đã bày tỏ trong họ, trong bản tánh của họ. Hầu hết tội lỗi đều phát sinh từ sự sao nhãng việc để mình được hướng dẫn bởi ánh sáng ở trong con người.

(4.) Vinh hiển của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian sẽ không được tỏ rõ như vậy, nếu ý chí không được phép có một chút tự do nào. Giữ cho một vật vô tri có trật tự thì chẳng có gì lớn lao, như một chiếc đồng hồ phải vâng theo sự tất yếu; Đức Chúa Trời khi ấy sẽ chẳng khác gì một người giữ đồng hồ giỏi mà thôi, như có người nói. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tỏ ra biết bao, khi Ngài khiến những vận động tự do của tạo vật mình, những tính khí khác nhau trong ý chí của con người, cuối cùng đều quy về vinh hiển của chính Ngài, trái với ý muốn và ý định của tạo vật, rằng chúng có những vận động tự nhiên của mình, những vận động tự nguyện của mình, và Đức Chúa Trời giám sát trên chúng, và vận động chúng theo ý muốn của chính Ngài cách đều đặn, theo bản tánh của chúng, mà không làm trái chúng? "Mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời," trong sự chết của Cứu Chúa chúng ta, và ý chí tự do của Phi-lát cùng người Do Thái, gặp nhau tại cùng một điểm: Đức Chúa Trời hành động cách khôn ngoan, đầy ân điển, công chính; ý chí của họ hành động cách tự do và tự nhiên, được đưa về, mà không tổn hại đến bản tánh của họ, đúng điểm ý muốn của Đức Chúa Trời.

Hỏi. 3. Câu hỏi thứ ba, Năng lực của con người nhờ ân điển chung mở rộng đến đâu?

Đáp. Như trong một thân thể đã mất linh hồn vẫn còn một chút năng lực tăng trưởng nơi tóc và móng tay, thì một chút năng lực cũng còn lại trong linh hồn, mặc dù nó đã chết về mặt thuộc linh. Như một người được tái sanh nhờ ân điển đặc biệt có năng lực làm điều thiện về mặt thuộc linh, thì một người tự nhiên nhờ ân điển chung có năng lực làm những điều thiện về mặt đạo đức, nếu người muốn. Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của ân điển tái sanh trong tay Ngài, và mở những tấm lòng nào Ngài muốn, và đem một linh thuộc sự sống vào bất cứ ai Ngài muốn; nhưng nhờ ân điển chung có một khả năng nơi con người để làm nhiều hơn những gì họ làm, chỉ vì họ ấp ủ, nuôi dưỡng, và gia tăng những khuynh hướng xấu xa trong linh hồn mình. Nhưng xin nhớ rằng năng lực này không được tách khỏi ân điển chung của Đức Chúa Trời, cũng như năng lực của một người được đổi mới sau khi có ân điển không được tách khỏi ân điển đặc biệt, cũng như các năng lực vận động tự nhiên không được tách khỏi sự vận động thực tế, cũng không được tách khỏi sự đồng hành chung trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

(1.) Con người có năng lực nhờ ân điển chung để tránh nhiều tội lỗi: Tôi nói, một năng lực nhờ ân điển chung; vì đôi khi, khi người ta sao nhãng sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên, Đức Chúa Trời kéo lên cửa cống của ân điển kiềm chế của Ngài, thả ra dòng thác của sự bại hoại tự nhiên của họ trên họ, dòng thác ấy mạnh mẽ cuốn họ đến mọi thứ gian ác; như có lời chép, Rô-ma 7:24, 26, "Vì vậy Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, bởi những sự ham muốn của lòng họ; vì cớ đó Đức Chúa Trời phó họ cho những tình dục xấu hổ." Vì vậy, và vì cớ đó, tức là vì đã đi ngược lại ánh sáng tự nhiên mà họ có, Đức Chúa Trời để cho những sự ham muốn của lòng họ, mà Ngài đã kiềm chế, được buông thả hoàn toàn chống lại họ. Trong trường hợp này tội lỗi không thể tránh được nữa, cũng như một người không thể ngăn một dòng thác.

Lại nữa; mặc dù một người, khi ở trong trạng thái tự nhiên, không thể không làm điều ác, nhưng người không bị bắt buộc phải phạm tội này hay tội kia, mà người có thể tránh tội này hay tội kia pro hic et nunc trong từng trường hợp cụ thể, mặc dù người không thể tránh trong tổng thể; như một người có tự do đi lại nơi nào mình muốn trong một nhà tù, người có thể chọn mình sẽ đến lối đi này hay lối đi kia trong phạm vi tự do của nhà tù; nhưng dù người di chuyển theo hướng nào, người vẫn là một tù nhân.

Hỏi. Nếu có người nói, nếu một người có năng lực tránh tội này hay tội kia, thì sao người lại không thể tránh mọi tội?

Đáp. Tôi đáp, Nếu người có năng lực tránh mọi tội, thì người sẽ được khôi phục về trạng thái của A-đam. Nhưng lý do là thế này, năng lực tránh tội này hay tội kia phát sinh từ một nguyên nhân riêng biệt, sự phục tùng tự nhiên của dục vọng đối với lý trí, sự nhẹ nhàng của sự cám dỗ; hay nếu sự cám dỗ mãnh liệt hơn, sự khuấy động lý trí và những sự cân nhắc thúc bách chống lại nó; nhưng năng lực tránh mọi tội tùy thuộc vào sự phục tùng của các năng lực đối với nhau, theo trật tự đúng đắn của sự sáng tạo của chúng, và sự phục tùng toàn thể chúng đối với Đức Chúa Trời. Mặc dù một người, nhờ sự canh giữ cẩn thận, có thể chống cự một sự cám dỗ riêng biệt, nhưng bao lâu người còn xa cách Đức Chúa Trời, và còn có những thói quen bại hoại trong mình, vốn thiên về các hành động tội lỗi, thì lúc này hay lúc khác, bởi một sự cám dỗ thình lình, người sẽ bị lôi cuốn theo khuynh hướng tự nhiên của mình, trước khi người có thể suy nghĩ trước, và khiến lý trí làm việc. Và đôi khi những vận động hướng về tội lỗi kéo đến thành từng đoàn, đến nỗi người không thể khuấy động sức lực của mình chống lại tất cả, cho nên trong khi người đang chiến đấu chống lại một cái, thì một cái khác đến phía sau và bất ngờ tấn công người. Như một người theo phe Giáo Hội La Mã khác minh họa điều đó, một chiếc bình có ba lỗ rò rỉ; một người có hai tay có thể bịt hai lỗ trong số đó, lỗ nào mình muốn, nhưng lỗ thứ ba nhất thiết vẫn còn hở. Không ai sẽ nói rằng ma quỷ có thể tránh mọi tội nói chung, và trở nên thánh khiết về sau, vì ý chí của nó đã quyết định về tội lỗi, nhưng hành động tội lỗi riêng biệt này hay kia thì nó có thể tránh; vì nó có thể chọn mình sẽ tấn công người này hay người kia bằng một sự cám dỗ như vậy, hay vào lúc này hay lúc khác. Như thể hai mệnh lệnh được ban cho các thiên sứ tốt lành, và được để cho ý chí của họ quyết định họ sẽ làm điều này hay điều kia, mặc dù họ không thể không làm điều thiện, vì ý chí của họ đã được quyết định như vậy, nhưng họ vẫn có tự do chọn mệnh lệnh nào họ sẽ vâng theo ngay lúc này. Và lý do của điều này là: không có sự tất yếu thể chất nào trên con người đối với tội này hay tội kia, như có sự tất yếu rằng lửa phải cháy. Các dục vọng chỉ tự bày ra; chúng không có sức mạnh nào trên con người, ngoại trừ bởi chính ý chí của người; chúng không có quyền nào từ Đức Chúa Trời để cưỡng bức người; nếu không thì Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi. Sa-tan không thể trao ủy nhiệm nào cho chúng để phá mở lòng chúng ta; và mặc dù nó là một địch thủ mạnh mẽ, nó không thể phá mở chúng. Nếu cửa mở, thì đó là hành động của chính chúng ta. Có sự tất yếu nào trên con người phải chạy vào nhóm bạn bè lây nhiễm này hay kia, hay uống đầy những chén rượu, cho đến khi người đã dìm cả lý trí lẫn cảm thức đạo đức của mình chăng? Há người không có năng lực dập tắt nhiều sự xúi giục tội lỗi sao? Hãy chỉ cho tôi người nào trên đời mà, khi suy xét nghiêm túc, lại nói rằng, người hoàn toàn không thể tránh tội này hay tội kia khi bị cám dỗ phạm nó. Những gì con người làm trong trường hợp này, họ làm cách tự nguyện, mặc dù một sự cám dỗ mạnh mẽ có thể là động cơ đầu tiên của nó. Có lời chép, Ô-sê 5:11, "Ép-ra-im tự nguyện bước đi theo mạng lệnh," mặc dù động cơ đầu tiên dẫn đến đó là mạng lệnh của vua Giê-rô-bô-am của họ.

Để làm sáng tỏ điều này, xin cho tôi làm điều đó bằng một số câu hỏi tra vấn, những câu hỏi này vừa có thể thỏa mãn rằng chúng ta không tước hết mọi năng lực khỏi con người, vừa ngăn ngừa việc người ta lạm dụng giáo lý này, để khuyến khích sự lười biếng.

1. Há các ngươi không thể tránh dịp tội lỗi này hay kia đã thấy trước sao? Há người biết mình dễ làm đổ lý trí khi rượu lấp lánh trong ly lại không thể tránh đến trong tầm mắt của nó sao? Có sức mạnh nào trên đôi chân của người bắt phải đi, hay trên đôi tay của người bắt phải cầm lấy chén sao? Há chúng ta không thể bỏ đói những tình cảm mình có đối với tội này hay tội kia, bằng cách sao nhãng các phương tiện nuôi dưỡng chúng sao? Nếu một người đứng bên cạnh với một thanh gươm tuốt trần để đâm các ngươi nếu các ngươi đi vào một nơi như vậy, há các ngươi không thể kiêng không đi vào sao? Lý do là gì? Sự sợ hãi. Và sao một sự sợ hãi Đức Chúa Trời cách tự nhiên, được tăng thêm bởi sự suy xét, lại không thể có sức mạnh nơi các ngươi bằng sự sợ hãi loài người, trừ khi chủ nghĩa vô thần đã nuốt chửng mọi cảm thức về một Đấng Thần Linh? Há các ngươi không thà mong ước có cơ hội, và ve vãn sự cám dỗ sao? Các ngươi thò đầu ra ngoài cửa sổ, như mẹ của Si-sê-ra; sao cỗ xe của ma quỷ còn lâu đến vậy? Có lời chép, Châm Ngôn 21:10, "Linh hồn kẻ ác ham muốn điều ác."

2. Há các ngươi không có năng lực tránh những tội lỗi thô thiển sao? Có sức mạnh nào trên con người, bắt phải phạm những tội lỗi công khai, thuộc về xác thịt sao? Há họ không có năng lực kiêng khỏi những sự ham muốn xác thịt sao? Há ý chí không có quyền chỉ huy trên các chi thể sao? Điều gì ngăn cản nó thi hành quyền ấy? Các chi thể không bị cưỡng bức, mà chúng bị "phó nộp" bởi sự đồng ý của ý chí cho tội lỗi, Rô-ma 6:19. Há A-can không có năng lực tự nhiên để kiêng lấy thỏi vàng và áo choàng Ba-by-lôn, bằng như số đông vô kể còn lại trong dân Y-sơ-ra-ên sao? Không một bàn tay nào trong số họ chạm vào bất cứ chiến lợi phẩm nào. Há ông không có năng lực bằng bất cứ ai trong số họ để kiềm chế đôi tay mình, mặc dù ông không thể dập tắt lòng tham của mình sao? Luật tự nhiên bảo chúng ta, chúng ta không nên làm cho người khác điều mà chúng ta không muốn người khác làm cho mình. Há chúng ta không có năng lực tuân giữ điều này bằng như dân ngoại, là những người đã làm theo bản tánh những điều chứa trong luật pháp sao? Sao ý chí của một người lại không thể ra lệnh cho lưỡi mình nói điều chân thật, cũng như nói điều dối trá? Há không có năng lực kiềm chế nó khỏi nói phạm thượng, và tuôn ra những lời thề rủa sả sao? Há các ngươi không thể ra lệnh cho bàn tay kiêng đánh người khác cách sai trái sao? Há một kẻ giết người không có năng lực giữ gươm mình trong vỏ, cũng như tra nó vào ruột người lân cận mình sao? Có ai có thể nói rằng, có một tội lỗi thô thiển nào trong toàn bộ đời sống của mình, mà mình đã không có năng lực tránh nó nếu mình muốn chăng? Sự kiêng những tội lỗi thô thiển cốt ở một sự bỏ sót trần trụi và một sự không hành động, điều này dễ dàng hơn nhiều so với một sự hành động tích cực, và mọi người đều có năng lực đình chỉ hành động của chính mình.

3. Há các ngươi chưa từng kháng cự một sự cám dỗ phạm một tội lỗi riêng biệt sao? Vậy sao các ngươi lại không thể kháng cự nó về sau nếu các ngươi muốn, vì cùng một ân điển chung vẫn ở cùng các ngươi? Nếu ý chí được giải thoát khỏi một tội lỗi trong một khoảnh khắc dưới một sự cám dỗ lớn, thì sao lại không thể trong một khoảnh khắc khác khỏi tội lỗi, dưới một sự cám dỗ nhỏ hơn? Không sự cám dỗ nào có thể thắng hơn sức mạnh của các ngươi, trừ khi ý chí tự do bắt tay với nó: Công Vụ 5:3, "Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh?" Ý của Ngài không phải là, sao Sa-tan đã làm điều đó, vì A-na-nia không thể trình bày một lý do cho điều đó; mà là sao ngươi lại để cho Sa-tan đầy dẫy lòng ngươi? Nếu trước đây các ngươi đã quay má lại với Sa-tan, thì há lại không dễ dàng nói lại rằng, "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta" sao?

4. Há các ngươi không có năng lực tránh nhiều tội lỗi trong lòng sao? Con người, nơi người có ít năng lực nhất, nhưng người vẫn có một chút, tức là trên những tư tưởng của mình. Thật ra chúng ta không thể ngăn những sự dấy lên và vận động đầu tiên của chúng, là những điều sẽ bốc lên từ những hơi bại hoại và hồ nước dù người có muốn hay không; nhưng há chúng ta không thể ngăn chặn sự tiến triển của chúng sao? Há không có năng lực kiểm soát sự vui thích trong chúng nếu chúng ta muốn, hay chuyển tư tưởng của mình sang hướng khác, không lắng nghe những sự gợi ý của chúng, và không có sự trò chuyện trong lòng với chúng sao? Mặc dù các ngươi không thể ngăn sự xâm nhập của chúng, há các ngươi lại không thể ngăn sự cư ngụ của chúng sao? "Những tư tưởng hư không sẽ cư ngụ trong các ngươi cho đến bao giờ?" Giê-rê-mi 4:14. Chắc chắn chúng ta có năng lực nhờ ân điển chung để kiêng bất cứ sự bàn bạc nào với những vận động của xác thịt và huyết.

5. Khi các ngươi phạm tội, há các ngươi đã không có nhiều sự trợ giúp chống lại nó, mà nếu các ngươi đã lắng nghe, thì các ngươi lẽ ra có thể tránh nó sao? Há đã không có những sự can ngăn trước từ đấng giám sát trong lòng ấy, là lương tâm sao? Khi tội lỗi đã lôi cuốn các ngươi một bên, và lương tâm cảnh báo các ngươi bên kia, há các ngươi đã không sẵn lòng lắng nghe sự lý luận dễ chịu của tội lỗi hơn là những lời khuyên lành mạnh của lương tâm sao? Há các ngươi lại không thể lắng nghe điều lương tâm đề ra cũng như điều tội lỗi đề ra sao? Nhưng há các ngươi đã không cố ý khinh thường sự xét đoán của nó sao? Há các ngươi đã không nổi giận chống lại nó với một sự tự tin trong tội lỗi (đó là trường hợp của kẻ dại, Châm Ngôn 14:16, "Kẻ dại nổi giận, và tự tin"), và "không suy xét bất cứ đường lối nào của Đức Chúa Trời" mà nó nhắc các ngươi, Gióp 34:27, và đã không coi trọng những lời chỉ dạy điềm đạm của nó, hay những sự thúc giục lớn tiếng hơn của nó, hơn là các ngươi coi tiếng sủa của những con chó nhỏ ngoài đường sao? Sao các ngươi lại không thể, với những sự trợ giúp ấy, tránh được hành động tội lỗi riêng biệt ấy? Lỗi rõ ràng ở nơi ý chí của các ngươi. Há các ngươi lại không thể chọn một chén rượu, hơn là một chén thuốc độc sao? Những dòng suối trong, hơn là những dòng nước bùn sao? Ngoài những sự trợ giúp ấy, các ngươi lẽ ra có thể có thêm nữa, nếu dưới những đợt tấn công của sự cám dỗ các ngươi đã tìm kiếm từ trời cho chúng. Vậy há các ngươi lại không thể tránh tội này hay tội kia, khi các ngươi đã có những sự trợ giúp như vậy, và lẽ ra có thể có thêm sao?

6. Há các ngươi đã không tránh tội lỗi vì những lý do và sự cân nhắc nhỏ hơn sao? Triết gia ngoại giáo có thể nhận xét rằng, con người có thể sống tốt hơn những gì họ đang sống. Những đô vật và nhà vô địch trong các trò chơi Olympic đã sống hết sức tiết độ và trong sạch trong thời gian ấy, để thích hợp hơn cho việc giành giải thưởng. Há những sự cân nhắc hợp lý lại không thể làm được bấy nhiêu, nếu được khơi dậy trong tâm trí các ngươi, như một sự khao khát danh dự đầy tham vọng và lòng yêu mến chiến thắng đã làm nơi họ sao? Há Sau-lơ đã không có năng lực rút tay mình khỏi sự bắt bớ bất chính Đa-vít trước đó, cũng như khi ông cảm nhận lòng nhân từ của Đa-vít trong việc tha mạng sống ông khi Đa-vít có thể giết ông sao? Một kẻ say rượu dưới cơn bệnh và đau đớn do tội lỗi của mình gây ra, có thể kiêng những chén rượu của mình; há cơn bệnh của hắn ban cho hắn năng lực nào hơn những gì hắn đã có trước đó sao? Không; vậy sao trước đó hắn lại không thể kiêng những cuộc vui say của mình? Há con người có thể bị kiềm chế khỏi một số tội lỗi bởi con mắt của một người, sự hiện diện của một đứa trẻ sao? Con mắt của họ ban năng lực nào cho họ? Chúng chỉ khơi dậy điều họ đã có trước đó. Há con người lại không thể kiêng một hành động tội lỗi vì một số tiền nếu được đưa ra cho họ, hay trước mặt một vị vua, là người được nói là "dùng mắt mình mà làm tan điều ác," Châm Ngôn 20:8, hay trong một nguy hiểm hiển nhiên và sắp xảy ra sao? Nếu một giá treo cổ hay một cọc thiêu được đặt trước mặt con người, rằng họ sẽ lập tức bị xử tử nếu họ không kiêng một hành động tội lỗi như vậy, hay nếu họ không đi nghe một bài giảng; có ai dại dột đến nỗi nghĩ rằng ánh lấp lánh của vàng, hình phạt của luật pháp, cảnh giá treo cổ, lại ban cho các ngươi một năng lực mà trước đó các ngươi không có sao? Vậy thì đó không phải là sự thiếu năng lực tránh tội lỗi, mà là sự thiếu ý muốn.

7. Sao lương tâm lại trách cứ bất cứ ai sau khi phạm tội, nếu việc tránh nó không nằm trong quyền của người sao? Mọi hành động rơi vào sự nhận biết và trách cứ của lương tâm, đều là những hành động nằm trong quyền của chúng ta, và trong phạm vi ý chí của chúng ta. Vì nỗi đau của lương tâm thuộc một loại khác với nỗi đau hay nỗi buồn được gây ra bởi những tai nạn mà chúng ta không thể tránh. Nó phát sinh từ sự tự do của ý chí, và cắn rứt linh hồn khi nó xét rằng điều mình đã làm lẽ ra có thể được làm khác đi. Đây là ngôn ngữ chung của con người khi lương tâm hối hận: Lẽ ra tôi đã có thể làm khác đi, tôi đã được bạn bè cảnh báo; tôi đã khinh thường những lời cảnh báo của họ, tôi đã có những quyết tâm trái ngược, nhưng tôi đã dập tắt chúng. Mọi người đều đã quy lỗi về chính mình, và điều gì là sự đồng thuận phổ quát thì có chân lý trong đó; lương tâm của mọi người sẽ không cắn rứt họ vì điều mà họ không có năng lực tránh. Thật vậy, nếu con người bị bắt buộc phải phạm tội, thì họ không thể bị hành hạ trong hỏa ngục, vì sự hành hạ ở đó là lương tâm hành động cách hợp lý, và phản chiếu trên họ về sự cố ý của họ trong thế gian. Nếu con người không có năng lực khước từ tội lỗi, thì lương tâm sẽ không có cơ sở nào cho những sự phản chiếu như vậy để dày vò và hành hạ họ. Và đáng chú ý là, những người tự nhiên, có phần tỉnh thức trên giường chết, không bị lương tâm dày vò nhiều chỉ vì đã không được tái sanh, bằng vì đã không tránh những tội lỗi vốn là chướng ngại, và không dùng những phương tiện vốn là sự định đoạt của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy, vì những điều ấy nằm trong quyền của họ; nhưng họ đã cố ý ôm lấy điều này, và cũng cố ý khước từ điều kia.

Mệnh đề 2. Con người có năng lực, nhờ ân điển chung, để làm nhiều việc thiện hơn (những việc thiện về mặt chất liệu) so với những gì người làm. Những công việc theo Phúc Âm chúng ta không thể làm nếu không hiệp nhất với Đấng Christ, như chính Ngài phán, "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được," Giăng 15:5; không có điều gì theo trật tự của Phúc Âm, không có điều gì thuộc linh, không có điều gì đẹp lòng, vì không có bông trái như vậy nào có thể phát sinh, nơi đức tin, là gốc rễ của những công việc như vậy, còn thiếu vắng. Mặc dù con người bị què quặt nhiều về mặt đạo đức, nhưng người không hoàn toàn chết đối với chúng, như người chết đối với những điều thuộc linh. Một người có thể "dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công bình (đạo đức), và sự gian ác mình bằng cách tỏ lòng thương xót kẻ nghèo;" bằng cách cất đi ách áp bức, và trả lại những gì mình đã cướp đoạt, là lời khuyên Đa-ni-ên ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, chương 4:27. Mặc dù một người bệnh không thể làm mọi hành động của một người khỏe mạnh cho đến khi được chữa lành hoàn toàn, nhưng người vẫn còn một chút năng lực hành động một số điều giống như một người khỏe mạnh, còn lại cùng với bệnh tật của mình. Người thanh niên trẻ trong Phúc Âm (vẫn ở ngoài Đấng Christ) đã giữ luật pháp cách đạo đức; thì con người dưới Phúc Âm cũng có thể giữ phần bên ngoài và phần chất liệu của điều răn. Không chỉ còn một số quan niệm chung kể từ sự sa ngã, mà còn có một số hạt giống của sự công bình đạo đức trong bản tánh con người. Dân ngoại không chỉ, theo bản tánh, một phần được khôi phục, biết những điều viết trong luật pháp, mà họ đã làm theo bản tánh những điều ấy, Rô-ma 2:14; trên nền tảng này họ đã sinh nhiều bông trái tuyệt vời. Biết bao sự nhẫn nại, tiết hạnh, khinh thường những thú vui của thế gian! Biết bao tình cảm đối với đất nước mình, và lòng thương xót đối với con người trong khốn khổ! Và biết bao sự sùng kính trong việc thờ phượng bên ngoài các thần của họ, theo ánh sáng của họ, đã nêu gương nơi họ, mặc dù chỉ dưới sự dẫn dắt của bản tánh! Và những công việc này, mặc dù chúng không theo đúng sự chính xác của luật pháp, và cũng thất bại trong cách thức của chúng, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì thiếu đức tin, nhưng xét theo mức độ chúng phù hợp với luật tự nhiên, và xét về tính chất liệu của chúng, thì chúng không xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Sự công bình đạo đức này của họ chỉ là bên ngoài, và đúng hơn là một hình ảnh của sự công bình hơn là một sự công bình thật. A-bi-mê-léc có một sự chính trực tự nhiên, mà Đức Chúa Trời thừa nhận là có nơi ông, và đã phát sinh từ bản tánh đạo đức của ông, mặc dù Ngài cũng quy về chính Ngài việc kiềm chế A-bi-mê-léc, và sự đồng hành của Ngài cùng với sự chấp thuận sự chính trực đạo đức ấy: Sáng Thế Ký 20:6, "Ta biết rằng ngươi đã làm điều này trong sự chính trực của lòng ngươi: vì ta cũng đã ngăn giữ ngươi khỏi phạm tội nghịch cùng ta, nên ta không cho ngươi đụng đến nàng;" "lo netaticha", ta đã không phó ngươi để đụng đến nàng. Nếu con người nuôi dưỡng một sự chính trực đạo đức, điều mà họ lẽ ra có thể làm, thì Đức Chúa Trời sẽ đồng hành với họ để giữ họ khỏi nhiều tội ác. Nếu những người chỉ ở dưới sự hướng dẫn của ánh sáng tự nhiên đã có nhiều năng lực để làm nhiều việc đạo đức nhờ một ân điển chung, thì năng lực của con người có kém hơn dưới Phúc Âm, nhờ đó họ có thêm một ánh sáng lớn hơn ánh sáng tự nhiên này chăng? Nếu con người đã có thể làm nhiều như vậy nhờ ánh sáng tự nhiên, thì không thể có sự bất lực nào giáng trên người dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi con người, bởi sự lười biếng và cứng lòng của mình, chọc giận Đức Chúa Trời cách xét đoán để tước đi năng lực ấy, và rút tay Ngài khỏi họ, và như vậy phó họ cho mọi thứ gian ác, như trường hợp đáng sợ của nhiều người trong những ngày này. Con người có thể giữ luật tự nhiên tốt hơn những gì người đang giữ, và vì đã không giữ luật ấy mà người bị kết án.

Mệnh đề 3. Con người có năng lực tham dự các phương tiện bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã định cho sự tái sanh. Mặc dù con người không thể tự đổi mới mình, nhưng người có năng lực tự nhiên để tham dự các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho. Mặc dù một người không có năng lực chữa lành bệnh của chính mình hay chữa lành vết thương của mình, nhưng người có năng lực hỏi ý kiến người khác, và dùng những thuốc tốt nhất cho sự hồi phục của mình. Không có một bổn phận bên ngoài nào mà một người được đổi mới làm, mà một người tự nhiên lại không có năng lực làm cách bên ngoài; mặc dù điều gì thiện về bản chất trong mọi phần, không thể được làm nếu không có ân điển đặc biệt, nhưng điều gì thiện về mặt bên ngoài có thể được làm nhờ sự trợ giúp của ân điển chung. Há các ngươi không có những tình cảm, sự sợ hãi, tình yêu, sự khao khát, nỗi buồn sao? Sao các ngươi lại không thể thi hành chúng về những đối tượng khác với những đối tượng mà chúng thường được dùng đến? Sao các ngươi lại không thể lấy hỏa ngục làm đối tượng của sự sợ hãi của mình, và thiên đàng làm đối tượng của sự khao khát của mình? Sao Ê-sau lại không thể khóc cho tội lỗi của mình, cũng như khóc vì mất phước lành? Há ông lại không thể đổi đối tượng nếu ông muốn sao? Sao chúng ta lại không thể thi hành những tình cảm trong lòng mình nhiều hơn trong việc tham dự Đức Chúa Trời? Há một cớ nhỏ lại không đủ để gạt bỏ bổn phận, một cớ lớn lại không đủ để giữ các ngươi khỏi phạm tội sao? Công việc lớn phải được gác lại vì tội lỗi, chứ không phải điều nhỏ nhất được gác lại vì Đức Chúa Trời. Mọi điều nhỏ nhặt đều là một con sư tử trên đường khi ấy. Há các ngươi lại không nhiều lần vắt óc mình để bịa ra những cớ bào chữa cho sự sao nhãng bổn phận sao? Sao các ngươi lại không thể khiến chúng làm việc để suy xét những lý do thúc đẩy các ngươi phục vụ? Há chúng ta không có năng lực nghiêm túc hơn trong việc dùng các phương tiện hơn những gì chúng ta đang có sao? Chúng ta có thể như vậy khi một hoạn nạn nào đó đè nặng chúng ta, hay lương tâm cắn rứt chúng ta. Không điều nào trong hai điều này cung cấp cho chúng ta một năng lực mới. Lương tâm giống như luật pháp, cho chúng ta biết bổn phận của mình, nhưng không ban cho chúng ta sức mạnh. Lời buộc tội Đức Chúa Trời đưa ra chống lại Ép-ra-im là, ông "không sửa soạn các việc làm của mình để trở về cùng Đức Chúa Trời," Ô-sê 5:4; ông không muốn có một tư tưởng nào, không một hành động nào có triển vọng nhỏ nhất hướng về sự ăn năn, ông không muốn dùng phương tiện nào cho mục đích ấy, hay có một cái nhìn hướng về phía ấy. Nếu một người không chịu làm điều nằm trong quyền của mình, thì đó là dấu hiệu người sẽ không được đổi mới. Há người có thể giả vờ khao khát được sống, khi người không chịu ăn, và cố gắng ngăn ngừa những nguy hiểm đã thấy trước sao? Hay há người có thể giả vờ khao khát xây dựng, khi người không chịu dùng vật liệu lúc mình có thể sao?

Có hai phương tiện lớn: nghe Lời, và cầu nguyện.

(1.) Nghe Lời. Há con người không có năng lực đi nghe Lời, nghe một bài giảng, cũng như đi xem một vở kịch sao? Há họ có xiềng xích nào trên chân mình, ngăn không cho chân đưa họ đến một nơi thờ phượng cũng như đến một nơi hư không và tội lỗi sao? Há các ngươi không thể đọc Kinh Thánh cũng như đọc một truyện tình sao? Há ý chí không có quyền chuyên chế trên các chi thể của thân thể sao? Sao Hê-rốt lại có năng lực tự nhiên hơn để nghe Lời, và nghe Lời "một cách vui thích," Mác 6:20, so với những người khác? Há các ngươi lại không thể chống lại những sự sao nhãng, kháng cự tình cảm xác thịt, đánh thức linh hồn mình khỏi sự lười biếng, và cố gắng tiếp nhận Lời sao? Đức Chúa Trời sẽ mỉm cười biết bao trên những nỗ lực như vậy? Nếu con người không làm, thì đó là vì sự lười biếng tự nhiên và sự thù nghịch của ý chí, chứ không phải vì thiếu năng lực nếu họ muốn. Con người không làm những gì họ lẽ ra có thể. Chắc chắn người không khao khát sự tái sanh hơn người khao khát sự bảo tồn của chính mình, khi người sao nhãng và khinh thường công cụ lớn của nó, hơn là người có thể được nói là khao khát sự bảo tồn của chính mình, khi người sao nhãng những thuốc men thích hợp cho sự chữa lành bệnh của mình.

(2.) Sự cầu nguyện. Tôi không muốn nói đến sự cầu nguyện thuộc linh, vốn bởi sự trợ giúp đặc biệt và sự ngự trong của Đức Thánh Linh, mà là sự cầu nguyện tự nhiên theo bản năng chung; như sự cầu nguyện mà sứ đồ bảo Si-môn Ma-gút thực hiện, người mà ông biết là thiếu hẳn hơi thở của Thánh Linh để thở ra, vì đang ở “trong mật đắng và trong xiềng xích của sự bất công,” Công Vụ 8:22, 23, nhưng vẫn cho rằng ông có năng lực nào đó để bày tỏ những ước muốn của mình với Đức Chúa Trời; hoặc như năng lực chung nơi dân ngoại, khi gặp hoạn nạn thì chạy đến các bàn thờ của họ, và làm đầy các đền thờ mình bằng những tiếng kêu cầu các thần của họ. Bạn không thể cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, nhưng bạn có thể dâng lên những tiếng kêu tự nhiên và hợp lý với Đức Chúa Trời. Chẳng phải các thủy thủ của Giô-na mỗi người đều kêu cầu thần của mình sao? Bạn không có năng lực kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật bằng như dân ngoại kêu cầu các thần giả dối sao? Có sự cầu nguyện tự nhiên của các thủy thủ ấy, cũng như sự ngay thẳng tự nhiên của A-bi-mê-léc, vốn không phải là sự ngay thẳng của giao ước mới. Bạn không thể thành kính như người thu thuế, và kêu cầu với lòng tha thiết hơn cách người ta thường làm, rằng: “Lạy Chúa, xin thương xót con là kẻ có tội” sao? Khi người ta nằm trên giường chết, sắp từ giã thế gian, thì bấy giờ họ có thể kêu cầu. Không phải giường chết ban cho họ năng lực hơn trước kia, mà là họ có tâm trí hơn, và thấy nhu cầu kêu cầu Đức Chúa Trời lớn hơn. Họ có năng lực hơn trong lúc khỏe mạnh, vì thói quen tội lỗi chưa có được sức mạnh mà nó đạt được nhờ tiếp tục hành động cho đến lúc họ đau ốm; vì càng ít tội đã phạm thì năng lực càng ít bị suy giảm. Dù Đức Chúa Trời đã giữ những điều khác trong tay Ngài, Ngài vẫn ban cho chúng ta năng lực cầu xin, chúng ta sẽ dùng nó như một phương tiện để đạt được chúng. Bạn không thể quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời và cầu xin sự trợ giúp của Ngài sao? Bạn không thể xưng nhận trước mặt Ngài rằng bạn không thể tự thay đổi chính mình, nhưng mắt bạn hướng về ân điển của Ngài; rằng bạn không thể đạt được một tấm lòng thuộc linh bằng sức riêng của mình; rằng bạn sẽ không tìm kiếm điều đó ở nơi nào khác ngoài tay Ngài; và rằng bạn sẽ không yên nghỉ cho đến khi Ngài đưa tay vào và nhỏ giọt trên lòng bạn sao? Bạn không thể kêu lên như thế rằng: Ôi, ước gì tôi là một người được đổi mới! cũng như kêu lên rằng: Ôi, ước gì tôi giàu có và được tôn trọng trên đời! Phao-lô có một cái lưỡi mới khi ông kêu lên: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” sao? Chẳng phải đó vẫn là cùng một chi thể mà ông đã từng thốt ra những lời đe dọa chống lại các môn đồ sao?

Mệnh đề 4. Con người có năng lực để suy xét. Con người có những mầm mống của jus và aequum, và năng lực phán xét theo chúng: Lu-ca 12:57 “Phải, sao chính các ngươi không tự mình xét điều gì là phải?” Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách họ vì đã không dùng năng lực tự nhiên của mình; trong việc dò xét lương tâm mình, và xét đoán các hành động của mình, cũng như họ đã làm trong việc nhận biết sắc trời, và thời tiết sẽ đến sau đó. Có năng lực suy xét trong một tấm lòng phản nghịch; vì Đức Chúa Trời thừa nhận điều đó nơi một dân tộc phản nghịch: Ê-xê-chi-ên 12:3, “Có lẽ chúng sẽ suy xét, dù chúng là nhà phản nghịch.”

1. Bạn không thể suy ngẫm về chính mình sao? Mỗi người đều có khả năng tự phản chiếu; nếu không thì người ấy không phải là con người. Sự phản chiếu là đặc quyền riêng của một tạo vật có lý trí, mà không có nó thì người ấy không có lý trí. Những người Pha-ri-si có thể suy ngẫm về chính mình, và nói: “Chúng tôi cũng mù sao?” Giăng 9:40. Vậy bạn không thể xem xét lại đời sống đã qua của mình; kết toán sổ sách của linh hồn mình, cũng như sổ sách buôn bán của mình sao? Bạn không thể nhìn vào những tội lỗi riêng của mình, cùng với những tình tiết tăng nặng đi kèm sao? Phải, bạn có thể, nếu bạn muốn. Bạn không thể nhìn lại những phương tiện mình đã bỏ bê, tình yêu mình đã khinh thường, và ánh sáng mình đã nhắm mắt lại sao? Chừng nào một người còn có lý trí, người ấy có thể dùng lý trí mình trong những điều này cũng như trong những điều khác. Tại sao người ấy lại không thể suy ngẫm về chính mình trong những vấn đề thuộc linh, cũng như trong những công việc dân sự trên đời? Chẳng phải người ấy, bằng cách so sánh gương mặt của linh hồn mình với tấm gương của lời, có thể hiểu được tình trạng của mình, và nhờ sự tự phản chiếu mà đi đến sự hiểu biết về tình trạng hư mất và sự yếu đuối của mình sao?

2. Bạn không thể suy xét lời sao? Lý trí của bạn không thể được dùng về những đối tượng mà lời đưa ra, cũng như về những đối tượng mà thế gian đưa ra sao? Dù bạn không thể hành động cách thuộc linh trong các bổn phận của tôn giáo, bạn không thể hành động cách hợp lý trong chúng, như những con người sao? Bạn được ban cho một linh hồn có lý trí, để suy xét những đề nghị về công việc và vấn đề thế gian, mà bạn lại không thể vận dụng cùng một năng lực ấy trong việc suy xét đề nghị mà Phúc Âm đưa ra cho bạn sao? Phúc Âm không chỉ thuộc linh, mà còn hợp lý. Chừng nào bạn còn có khả năng suy nghĩ, bạn không thể suy xét ý nghĩa hợp lý của nó là gì sao? Dù bạn không có vị giác thuộc linh, bạn có sự hiểu biết hợp lý; tại sao nó lại không thể bận rộn với đối tượng này cũng như với đối tượng khác? Sự ăn năn tự nhiên của dân Ni-ni-ve khi nghe Giô-na giảng, hàm ý sự suy xét về bài giảng đe dọa của ông. Tại sao lại không có năng lực nơi bạn để suy nghĩ về điều được đề xuất cho bạn từ lời, cũng như bạn có thể suy nghĩ về điều bạn đọc trong một cuốn sách toán học hay triết học, hoặc một cuốn lịch sử? Năng lực thì giống nhau trong cả hai trường hợp, khả năng thì giống nhau. Như đối tượng được đề xuất không thêm năng lực nào cho khả năng, thì nó cũng không lấy đi năng lực nào mà khả năng vốn đã có. Chắc chắn con người không phải là một khúc gỗ hay hòn đá đến nỗi không thể lật đi lật lại những điều này, thúc ép chúng vào linh hồn mình, điều có thể mở đường cho sự cảm nhận về tình trạng của mình, và khiến ý chí thoát khỏi sự thờ ơ tội lỗi của nó. Điều gì mà bất kỳ người tự nhiên nào đã làm được, thì tất cả những người dưới cùng những phương tiện ấy đều có thể làm được, nếu họ muốn. Tại sao kẻ khốn khổ nhất trong chúng ta lại không thể hạ mình khi nghe lời, cũng như A-háp gian ác đã làm? I Các Vua 21:27, 29, “Khi A-háp nghe những lời này, thì xé áo mình. Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống chăng?” Ông đã bày tỏ một sự hạ mình bên ngoài, sau khi suy xét lời đe dọa mà đấng tiên tri đã công bố.

3. Bạn không thể nuôi dưỡng, bằng sự suy xét, những sự thúc giục đã được đặt vào trong bạn sao? Chẳng có người nào mà Thánh Linh không tranh đấu với họ, lúc này hay lúc khác, Sáng Thế Ký 6:3. Con người không có năng lực để tán thành bất kỳ lời khuyên tốt nào được ban cho mình, nếu người ấy muốn sao? Bạn không từng có những sự thúc giục siêu nhiên nâng bạn lên hướng về Đức Chúa Trời, và đặt những bổn phận lên bạn, để bước đi cách thận trọng hơn sao? Tại sao bạn lại không thể nuôi dưỡng chúng, cũng như đã dập tắt chúng? Tại sao bạn lại không thể suy xét chiều hướng của chúng, cũng như đã suy xét cách làm sao để chuyển hướng và dìm chúng đi, bằng cách lao vào một thứ bụi bặm nhục dục nào đó? Năng lực suy xét đã mất rồi sao? Không; nếu thế thì bạn đã không thể suy tính trong tâm trí mình, bằng phương tiện nào bạn sẽ thoát khỏi chúng, hay làm sao bạn sẽ chống lại chúng. Bạn không từng cố ý khước từ chúng, ngay cả khi sự suy xét đã được khơi dậy nơi một bài giảng sao? Thế mà bạn đã cần mẫn để cho sự thúc giục tốt ấy chết đi vì thiếu thổi bùng tia lửa, bằng cách tiếp tục sự suy xét đã được dựng dậy. Khi bạn đã “khởi sự tốt, ai đã ngăn trở bạn” khỏi sự vâng lời thêm nữa? “Sự thuyết phục ấy không đến từ Đấng gọi các ngươi,” Ga-la-ti 5:7, 8. Không có sự ép buộc nào nơi bạn, để củng cố chính mình trong những thói quen bại hoại của mình chống lại những nỗ lực của Thánh Linh. Bạn không thể quỳ xuống trước ngai ân điển, để cầu xin ân điển tiếp sức cho chúng, cũng như đã đá chúng đi, và hất chúng ra sao? Đó là vì thiếu năng lực để làm khác đi? hay đúng hơn là vì sự cố chấp bướng bỉnh của chính bạn? Vì tôi kêu gọi bạn, lương tâm của chính bạn chẳng đã day dứt bạn, và thúc giục bạn trong những mùa như thế sao, tại sao bạn lại không thể cầu xin Đức Chúa Trời, rằng một sự thúc giục tốt như thế đừng rời khỏi bờ cõi của bạn? Vì một người không thể tự đổi mới chính mình, nên việc nằm ỳ trong sự lười biếng không phải là ý định của giáo lý này.

4. Bạn không thể suy xét những khái niệm bạn có được bởi ánh sáng tự nhiên sao? Con người có một lương tâm nhắc nhở mình về điều thiện đạo đức, và kéo mình ra khỏi điều ác. Không ai có thể tước bỏ những điều này khỏi chính mình. Nó sẽ cáo trách trong những điều mà người khác khen ngợi chúng ta, và bênh vực chúng ta trong những điều mà người khác cáo buộc chúng ta. Chúng ta không thể quan sát những chuyển động của lương tâm trong chúng ta sao? Chúng ta không thể suy xét lời cáo buộc nó đưa ra chống lại chúng ta về bất kỳ hành động nào đã phạm, để tránh những điều tương tự trong tương lai; và những lời bênh vực của lương tâm, trong việc khen ngợi chúng ta, để làm những hành động tương tự trong tương lai sao? Như chúng ta có một luật pháp bên ngoài chúng ta, mà chúng ta có thể suy xét, thì chúng ta cũng có một lương tâm bên trong chúng ta, làm chứng cho sự công bằng của luật pháp, cáo buộc chúng ta về những gì chúng ta làm trái với nó, và bênh vực chúng ta về những gì chúng ta làm theo nó, Rô-ma 2:15; và điều này xảy ra trong tình trạng bại hoại của con người. Vậy con người không thể quan sát những mệnh lệnh của lương tâm sao? Người ấy không thể tìm ra ý nghĩa của luật pháp này trong tâm trí mình, dù nó đã bị mờ nhạt nhiều sao? Người ấy không thể hành động như một con người, trong việc tuân theo những mệnh lệnh của nguyên tắc hợp lý này, cũng như một con thú tuân theo những sự quyến rũ của giác quan sao? Không có nguyên tắc hợp lý nào trong con người thúc đẩy người ấy làm điều ác, mà chỉ thúc đẩy điều thiện đạo đức; bất cứ điều gì lôi kéo người ấy ra khỏi điều thiện, hay thúc đẩy người ấy làm điều ác, đều là những nguyên tắc chung với người ấy và với một loài thú này hay loài thú khác, lợi lộc, khoái lạc, danh dự, tất cả đều được tìm thấy nơi loài thú này hay loài thú khác. Vậy tại sao một người lại không thể suy xét những báo cáo hợp lý của lương tâm mình, cũng như những lời thì thầm thú tính của giác quan? Nhưng chẳng phải con người cố gắng gạt bỏ lương tâm mình, và rất vui mừng khi nó giữ im lặng, hay khi người ấy có thể bịt miệng nó bằng một lời bào chữa sao? Chẳng phải người ta cố ý bóp nghẹt những cảm nghĩ của nó, và giữ chân lý đã được ký thác trong linh hồn mình, trong sự bất công, Rô-ma 1:18; và như kẻ nhạo báng, “không nghe những lời quở trách của nó,” Châm Ngôn 13:1 sao? Bất cứ điều gì con người có được nhờ những tàn dư của ánh sáng tự nhiên, người ấy đều có thể suy nghĩ về. Người ấy biết bởi bản tính rằng có một Đức Chúa Trời; người ấy biết đôi điều về các thuộc tính của Ngài, và về luật pháp của Ngài; những điều ấy không thể là những tư tưởng buổi sáng của người ấy sao? Người ấy chẳng đôi khi được thúc giục để suy ngẫm về chúng sao? Người ấy không thể làm điều đó vào những lúc khác, vì ân điển chung này luôn ở với người ấy, và không rời bỏ người ấy cho đến khi người ấy thôi quý trọng và đón nhận những sự trợ giúp thiêng liêng của nó sao? Hãy nhớ rằng, trong tất cả những điều mà con người có thể làm này, năng lực phải được quy cho ân điển chung qua một Đấng Trung Bảo, nhờ sự can thiệp của Ngài mà giữ vững các trụ của đất, và bảo tồn một số tàn dư của ánh sáng tự nhiên, cùng những hạt giống của sự công chính đạo đức nơi con người, chứ không hề được quy cho bản tính trần trụi; và rằng ý chí bại hoại của con người, đầy dẫy những thói quen tội lỗi, là nguyên nhân khiến người ấy không dùng đến năng lực này.

Hỏi 2. Nếu chúng ta không có khả năng tự đổi mới chính mình, tại sao Đức Chúa Trời lại truyền lệnh cho chúng ta làm như vậy? Và tại sao Đức Chúa Trời lại hứa hẹn với con người nếu họ chịu quay lại? Chẳng phải điều này là tàn nhẫn sao? như thể một người ra lệnh cho người khác chạy đua, và hứa sẽ thưởng cho người ấy nếu người ấy chạy, nhưng lại trói người ấy bằng xiềng xích đến nỗi người ấy không thể chạy? Cả mệnh lệnh sẽ là bất công và lời hứa sẽ là lố bịch.

Đáp. Nói chung. Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh, và mệnh lệnh của Ngài không hàm ý một năng lực hiện tại nơi con người.

(1.) Ngài có thể truyền lệnh, vì chúng ta có những khả năng phù hợp với mệnh lệnh xét về bản chất của chúng. Vì sự chết của một tội nhân không phải là sự chết thuộc thể, mà là sự chết thuộc đạo đức. Con người không mất đi các khả năng của mình, mà mất đi sự ngay thẳng của chúng; người ấy mất đi sự trong sạch của thị giác, sự liêm chính của ý chí, nhưng không mất đi sự hiểu biết và ý chí tự nó.

(2.) Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không hàm ý một năng lực đạo đức hiện tại để thực hiện nó. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vốn cho chúng ta biết bổn phận hiện tại của mình, không phải là một luận cứ về một năng lực hiện tại; vì nếu một mệnh lệnh hàm ý nhiều hơn bổn phận mà con người mắc nợ, thì nó hàm ý nhiều hơn những gì một mệnh lệnh theo bản chất của nó có thể hàm ý. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tự đổi mới chính mình không hàm ý một năng lực vốn có nơi tạo vật để làm như vậy, hơn là tiếng của Đấng Christ gọi La-xa-rơ đang thối rữa, “La-xa-rơ, hãy ra,” Giăng 11:43, hàm ý một năng lực nơi La-xa-rơ để tự sống lại, hay lời Ngài nói với người bại liệt, “Hãy đứng dậy, vác giường mình đi,” hàm ý một năng lực nơi chính người ấy để tự mình làm điều đó trước khi có sự truyền đạt siêu nhiên của nó. Chẳng phải người ta hằng ngày khuyên bảo những kẻ đã nhiễm thói quen sâu đậm về sự say sưa và dâm dục hãy tiết độ, mà triết học thừa nhận rằng họ không thể nào kiêng cữ được sao; thế mà không ai cáo buộc những người khuyên bảo họ là vô lý, cũng không cáo buộc những người trừng phạt họ là bất công. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải là thước đo sức mạnh của chúng ta, mà là quy tắc của bổn phận chúng ta, và không dạy chúng ta chúng ta là gì, mà dạy chúng ta chúng ta nên là gì.

Nhưng để làm sáng tỏ điều này cách cụ thể hơn:

Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh, dù con người không có năng lực đạo đức hiện tại để tự đổi mới. Vì

[1.] Trước hết, con người đã từng có năng lực để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh cho mình; người ấy đã có năng lực để gắn bó với Đức Chúa Trời. Nếu không, xét về công lý, người ấy đã không thể nhận bất kỳ mệnh lệnh nào như thế; đã có cơ sở để phàn nàn và cáo buộc Đức Chúa Trời, nếu con người đã được tạo dựng thiếu sót bất kỳ năng lực nào cần thiết cho sự vâng lời mệnh lệnh này. Mệnh lệnh là công chính; nếu không Đức Chúa Trời đã không áp đặt nó, vì sự công chính của Ngài, và lương tâm của mỗi người đều làm chứng rằng thật là hết sức công chính khi người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và gắn bó với Đức Chúa Trời. Nếu điều đó là công chính, thì con người đã có khả năng thực hiện mệnh lệnh này, vì con người, như một tạo vật có lý trí, có khả năng nhận một luật pháp, và không thể được cai trị bằng cách nào khác; và không có luật pháp nào có thể được ban cho thích hợp với người ấy hơn là đứng ngay thẳng với Đấng Tạo Hóa của mình. Vì vậy, vì luật pháp tự nó là công chính, và vì Đức Chúa Trời đã công chính áp đặt nó, nên con người chắc chắn đã được Đức Chúa Trời tạo dựng trong khả năng tuân giữ nó. Không còn nghi ngờ gì nữa, Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị cho các tạo vật khác năng lực để đạt được các mục đích riêng của chúng, và thực hiện những mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng lúc sáng tạo, cũng không kém phần rộng rãi với con người. Đấng đã không thiếu sót với các tạo vật thấp hơn sẽ không thiếu sót với tạo vật cao quý nhất trong các công việc dưới mặt trời của Ngài. Người ấy hẳn đã kém hơn trong bậc của mình, nếu không có một vốn liếng đủ đầy, so với các tạo vật khác trong bậc của chúng. Đã không có sự tốt lành và hoàn hảo thuộc thể phù hợp với địa vị của người ấy trên thế gian, và sự cao trọng của người ấy trên các tạo vật khác. Vậy làm sao Đức Chúa Trời có thể tuyên bố người ấy là tốt, giữa các công việc còn lại của Ngài, nếu trong sự sáng tạo của người ấy đã có một sự bất lực tự nhiên để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của người ấy? Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người trong tình trạng mà người ấy không thể làm điều công chính, mà lại truyền lệnh cho người ấy làm điều công chính, và vì người ấy không làm, mà trừng phạt người ấy, thì Ngài đã bất công; như thể một người ra lệnh cho người khác với tới một vật quá cao đối với người ấy, mà lại khi tay người ấy bị trói sau lưng, và vì người ấy không làm được, mà đánh người ấy. Đây hẳn đã là trường hợp nếu con người đã không có năng lực lúc ban đầu để làm điều công chính. Nếu con người đã giữ mình trong tình trạng được tạo dựng ấy, thì không một mệnh lệnh công chính nào của Đức Chúa Trời (và không thể có bất kỳ mệnh lệnh bất công nào phát xuất từ sự công chính vô hạn) lại quá khó và quá cao đối với người ấy.

[2.] Đức Chúa Trời đã không tước đoạt năng lực này khỏi con người. Con người đã không bị lột bỏ sự công chính nguyên thủy của mình bởi Đức Chúa Trời, vì con người đã mất nó trước khi Đức Chúa Trời từng phán với người ấy, hay tuyên án nào trên người ấy sau khi sa ngã: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi trần truồng.” Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi mà không có bất kỳ sự xúc phạm nào của A-đam, người ấy hẳn đã có thể biện bạch trường hợp của mình. Điều đó hẳn cũng bất công như nhau, như thể Đức Chúa Trời chưa từng ban cho người ấy năng lực lúc ban đầu để tuân giữ mệnh lệnh mà Ngài đã truyền cho người ấy. Thật là vô lý khi đòi hỏi nơi con người điều mà chính Đức Chúa Trời đã làm cho không thể thực hiện được. Nhưng Đức Chúa Trời đã không lấy đi sự công chính nguyên thủy của con người. Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi trước khi con người sa ngã, thì con người đã bất công trước khi sa ngã, và Đức Chúa Trời, khi lấy nó đi khỏi người ấy trong lúc người ấy còn hoàn hảo, đã biến người ấy, từ một người thánh khiết và công chính, thành bất thánh và ô uế; như người lấy đi thị giác của một kẻ phạm tội, vì tội đáng phạt của hắn, biến hắn từ người thấy được thành mù lòa. Nếu Đức Chúa Trời lấy nó đi sau khi Ngài đã phán với A-đam trong vườn, thì tiếp theo sẽ là A-đam vẫn công chính sau khi sa ngã cho đến khi Đức Chúa Trời tước đoạt nó khỏi người ấy, và như vậy người ấy vừa vô tội trong khi có tội, vừa mạnh mẽ trong khi yếu đuối. Đức Chúa Trời đã không lấy nó đi khỏi người ấy trước đó, mà đã bảo người ấy rằng sự mất mát của nó sẽ là hệ quả tự nhiên của việc ăn trái cấm, Sáng Thế Ký 2:17, cũng không lấy đi sau đó, vì sau đó chúng ta chỉ thấy những hình phạt thuộc thời gian bị đe dọa. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã theo phán quyết mà từ chối khôi phục nó cho người ấy, điều mà, với tư cách là Đấng cai trị và Thẩm Phán, Ngài có thể công chính làm, khi quyết định cai trị người ấy theo một cách khác với trước kia. Vì vậy, sẽ là một sự quy chụp bất công cho Đức Chúa Trời khi nói rằng, Đức Chúa Trời đã chặt chân con người, rồi lại truyền lệnh cho người ấy chạy, và đến với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng con người sẽ sa ngã; vậy Đức Chúa Trời có phải là nguyên nhân của sự sa ngã của người ấy không? Sự biết trước của Đức Chúa Trời, dù là không thể sai lầm, cũng không phải là nguyên nhân của một sự việc, cũng như sự biết trước của chúng ta rằng mặt trời sẽ mọc vào sáng mai không phải là nguyên nhân khiến nó mọc.

[3.] Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã không tước đoạt nó khỏi người ấy, nên tiếp theo là con người đã tự mình đánh mất nó, và không chỉ đánh mất nó, mà còn vứt bỏ nó. Người ấy đã tự nguyện, bởi một ý định quá đáng của ý chí, vứt bỏ sự hoàn hảo nguyên thủy này, và đi săn tìm những “sáng kiến” của riêng mình, Truyền Đạo 7:29. Người ấy đã không giữ vững mệnh lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, cũng không cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời dành cho mình, như nhờ

Năng lực tự nhiên của ông có thể đã làm được. Ông đã không tham vấn mệnh lệnh của mình khi bị cám dỗ, mà rất sẵn lòng vứt bỏ sự công chính mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, để đổi lấy một thần tánh bịa đặt. Con người đã sẵn sàng nuốt lấy mồi nhử; ông đã không tranh luận vấn đề với Ê-va, “Người đàn bà đưa cho chồng mình ở cùng mình, và người ăn,” Sáng Thế Ký 3:6. Vì thế lỗi lầm

là hoàn toàn do chính ông, và tình trạng hiện tại của ông là do tự nguyện chuốc lấy, vì dù ma quỷ đã cám dỗ ông, nó vẫn không có quyền ép buộc ông. Ông đã dễ dàng bị nó thắng hơn, vì đó không phải là một sự cám dỗ lặp lại, mà là sự đầu hàng ngay từ cuộc thương lượng đầu tiên.

[4.] Vì vậy, quyền truyền lệnh của Đức Chúa Trời, và bổn phận của con người phải trở lại và gắn bó với Đức Chúa Trời, vẫn vững chắc. Quyền của Đức Chúa Trời vẫn còn. Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một phần vốn để quản lý, dù con người đã phung phí tiêu xài nó. Đức Chúa Trời có thể đòi lại những gì thuộc về Ngài. Một người chủ không thể công chính đòi lại món hàng mà ông đã sai đầy tớ mình mang tiền đi mua, dù đầy tớ đã tiêu xài nó trong sự say sưa và cờ bạc sao? Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một vốn liếng đủ đầy; ông đã tiêu xài nó cách phung phí. Quyền của Đức Chúa Trời có phải chịu thiệt vì sự dại dột của ông, và tội lỗi của con người có tước đoạt quyền truyền lệnh của Đức Chúa Trời không? Bổn phận đối với Đức Chúa Trời là tự nhiên, vì vậy không thể xóa bỏ; sự bại hoại của tạo vật không thể làm cho bổn phận đầu tiên này trở nên vô hiệu. Sự công chính là một món nợ mà tạo vật, như một tạo vật có lý trí, mắc nợ Đức Chúa Trời, và không thể từ chối trả nó mà không phạm tội. Ai đã tước đoạt năng lực trả nợ của người ấy? Chính người ấy. Sự biển thủ tự nguyện này có làm thiệt hại quyền của Đức Chúa Trời trong việc đòi hỏi điều mà tạo vật không thể được miễn trừ không? Một con nợ, dù không thể trả, vẫn còn dưới bổn phận phải trả. Việc nhận một số tiền đưa người ấy vào quan hệ của một con nợ, chứ không phải năng lực trả những gì người ấy đã nhận. Một giáo lý như thế sẽ giải thoát mọi người không có khả năng trả nợ khỏi việc làm con nợ, dù những số tiền họ mắc nợ có lớn đến đâu. Thẩm phán ấy hẳn là bất công nếu miễn trừ cho một con nợ phung phí, vì người ấy không thể trả khi bị chủ nợ kiện. Không còn nghi ngờ gì nữa, các ma quỷ vẫn bị ràng buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài, dù bởi sự phản loạn của chúng, chúng đã mất đi ý muốn vâng lời Ngài. Nếu, vì chúng ta không có năng lực hiện tại, bổn phận quay lại với Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài của chúng ta chấm dứt, thì sẽ không còn tội lỗi trên thế gian, và do đó cũng không còn sự phán xét. Ai sẽ nói rằng, nếu một vua có những thần dân phản loạn đến nỗi ít hy vọng cải hóa được chúng, thì vua ấy vì vậy bị ràng buộc không được truyền lệnh cho chúng trở lại với bổn phận và sự vâng lời của chúng? Nếu điều đó là hợp lý nơi một vua, mà quyền của vua ấy bị giới hạn, thì chẳng phải điều đó càng hợp lý hơn nơi Đức Chúa Trời khi đòi hỏi, Đấng có quyền không giới hạn trên tạo vật của Ngài sao? Hoặc Đức Chúa Trời phải giữ vững luật pháp của Ngài hoặc bãi bỏ nó, hoặc, điều này cũng như nhau, để nó nằm trong bụi đất. Sự thánh khiết của Ngài bắt buộc Ngài phải giữ vững luật pháp của Ngài; vì vậy, bãi bỏ nó sẽ chống lại sự thánh khiết của Ngài. Tuyên bố sẵn lòng rằng tạo vật của Ngài không nên yêu mến Ngài, không nên vâng lời Ngài, sẽ là tuyên bố điều bất công, vì tình yêu là một món nợ công chính đối với một đối tượng đáng yêu và là điều thiện cao cả nhất, và sự vâng lời đối với một Chúa Tể tối cao. Đức Chúa Trời có phải thay đổi sự thánh khiết của Ngài vì con người đã thay đổi tình trạng của mình không? Bổn phận của con người vẫn còn vĩnh viễn, quyền của Đức Chúa Trời để đòi hỏi cũng vẫn còn vĩnh viễn, bất chấp việc tạo vật đã tự đưa mình vào tình trạng không thể trả nợ. Nếu con người vẫn còn mắc nợ bổn phận này với Đức Chúa Trời, tại sao Đức Chúa Trời lại không thể đòi quyền của Ngài nơi con người? Càng hơn nữa, Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi việc dùng đúng những phương tiện và ân tứ mà Ngài, với tư cách là Đấng ban ơn, đã ban cho con người từ sau khi sa ngã. Không ai, khi suy nghĩ nghiêm túc, sẽ phủ nhận quyền này của Đức Chúa Trời. Những ân tứ và phương tiện mới này đã được ban cho người ấy không chỉ cho chính người ấy, mà còn cho Chúa của người ấy, để cải thiện cho vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời có thể công chính đòi hỏi việc dùng đúng những nguyên tắc đạo đức và những phương tiện Phúc Âm ấy cho những mục đích mà Ngài đã định cho chúng.

[5.] Điều đó sẽ càng có vẻ hợp lý hơn, vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nhiều hơn, thậm chí không đòi hỏi nhiều như Ngài đã đòi hỏi nơi A-đam trong tình trạng vô tội. Đó chỉ là obedientia redintegrata, một sự trở lại một phần với sự dạn dĩ hoàn hảo vốn có trong con người, và với sự vâng lời một phần vốn phần lớn mắc nợ Đức Chúa Trời. Như khi một vua đòi hỏi sự trở lại của những kẻ phản loạn, vua ấy đòi hỏi sự khôi phục của sự thần phục mà chúng đã dâng cho vua ấy trước kia. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo trong giao ước thứ nhất, Ngài không đòi hỏi nhiều như thế trong giao ước thứ hai, đến nỗi vì thiếu nó mà một tạo vật sẽ bị loại bỏ; nhưng sự vâng lời chân thành được đòi hỏi, dù không hoàn hảo về mức độ. A-đam đã có một năng lực căn bản trong mình để thực hiện sự vâng lời được đòi hỏi ấy, trong đức tin và sự ăn năn, hai phần lớn của sự tái sanh. Đức tin chẳng qua là sự đón nhận và chấp nhận Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. A-đam đã có năng lực tin và chấp nhận Đấng Christ làm đầu của mình, nếu Ngài đã được đề xuất cho ông trong thiên đàng, như Đấng Trung Bảo của sự nhất quán và xác nhận, và là vinculum giữ ông mãi mãi gần gũi với Đức Chúa Trời. Chẳng phải A-đam đã có năng lực chấp nhận Ngài dưới khái niệm này, cũng như các thiên sứ tốt đã chấp nhận Ngài làm đầu của mình, và thờ phượng Ngài như Đấng Trung Bảo; nghĩa là, dâng cho Ngài sự vâng lời như Đấng Trung Bảo khi Ngài đến trong thế gian, Hê-bơ-rơ 1:6 sao? Chẳng phải ông đã có một năng lực căn bản để đau buồn, dù vì tội lỗi là điều xa lạ với tình trạng vô tội, ông đã không thể thực hiện nỗi đau buồn ấy cho chính mình, vì sự ăn năn là điều xa lạ với sự vâng lời, và không thích hợp với ông trong tình trạng không tội lỗi sao? Giả sử Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông đau buồn vì tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, A-đam, vì có cảm xúc này trong bản tính mình, hẳn đã có thể làm điều đó. Ông hẳn đã có thể biết tội lỗi là gì nơi chúng, và hẳn đã có thể đau buồn vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi chúng; cũng như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đau buồn vì tội lỗi của người khác, Mác 3:5, Đấng tự mình không biết tội lỗi. Và trong việc đau buồn vì tội lỗi của chính mình, chỉ có sự thay đổi đối tượng.

[6.] Điều đó lại càng hợp lý hơn nếu chúng ta suy xét rằng, mỗi người tự nhiên đều nghĩ rằng mình có năng lực tự đổi mới chính mình, và quay lại với Đức Chúa Trời khi nào mình muốn, trên thực tế, dù không phải tất cả bọn họ đều nghĩ như vậy trên lý thuyết. Vậy con người có lý do gì để tranh cãi với Đức Chúa Trời, và cáo buộc Ngài đòi hỏi điều mà người ấy nghĩ mình có thể dâng cho Đức Chúa Trời, mà hiện tại lại không muốn, nhưng lấy thời gian riêng của mình để làm điều đó, khi người ấy thấy thích hợp? Quan điểm thực tế này chạy trong huyết quản của mỗi người tự nhiên dưới Phúc Âm, cũng như nơi dân ngoại, điều này tỏ ra qua những sự trì hoãn cố ý chung của con người về những vấn đề đời đời của mình, qua những lời thề và quyết tâm của họ khi lương tâm bị đánh động, về việc cải cách đời sống mình, và trở thành những người mới mà không nhờ đến ân điển của Đức Chúa Trời, hay để ý gì đến Ngài trong những quyết tâm của họ. Tôi nghĩ đây là một trường hợp rõ ràng. “Hãy ngủ thêm một chút nữa,” một người nói, người nghĩ rằng mình có thể thức dậy kịp lúc khi nào mình muốn, và giải quyết công việc của mình trong chốc lát, Châm Ngôn 6:10. Với bộ mặt nào mà con người có thể cáo buộc Đức Chúa Trời không ban cho mình năng lực, khi người ấy nghĩ mình có đủ năng lực? hay giận Đức Chúa Trời vì đòi nợ của mình, khi người ấy nghĩ mình đang trong tình trạng có khả năng trả nợ? Không ai sẽ trách cứ người khác vì đòi hỏi nơi đầy tớ mình điều mà đầy tớ khoe rằng mình có năng lực tự mình làm. Dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ như vậy khi họ nói, Xuất Hành Ký 24:3, “Mọi lời mà Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm,” mà không có bất kỳ sự cầu xin nào đến ân điển của Đức Chúa Trời để ban năng lực cho họ. Mọi người đều giống như Y-sơ-ra-ên trong điều này; chỉ có những người được tái sanh là nhạy cảm nhất về sự bất lực của chính mình, và hầu như không có người nào khác.

[7.] Từ tất cả những điều này, tiếp theo là Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban ân điển cho bất kỳ ai; và nơi nào Ngài ban nó, đó là một hành động theo ý muốn tối cao của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực, và chưa bao giờ lấy nó đi, mà nó đã bị con người vứt bỏ, thì quyền của Đức Chúa Trời không bị thiệt hại, mà Ngài có thể công chính đòi hỏi nơi con người điều mà Ngài đã từng ban cho người ấy năng lực để làm, nhất là vì nó ít hơn những gì con người lúc ban đầu đã mắc nợ Ngài; và khi con người nghĩ mình có năng lực để trả cho Ngài, thì sẽ rõ ràng tiếp theo rằng, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải ban bất kỳ năng lực mới nào. Nếu Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban một năng lực mới để chấp nhận Phúc Âm, thì Ngài sẽ bất công nếu không ban nó; nếu Ngài không bị ràng buộc, thì đó là ân điển thuần túy khi Ngài ban nó. Đức Chúa Trời đề xuất sự tha thứ cho mọi người theo những điều kiện như thế, nhưng Ngài không bị ràng buộc phải ban điều kiện cho bất kỳ ai; Ngài truyền lệnh cho mọi người đổi mới sự vâng lời của họ đối với Ngài, nhưng Ngài không bị ràng buộc phải đổi mới bất kỳ một người nào. Ngài ban mệnh lệnh để quay lại, với tư cách là Đấng lập luật và cai trị; Ngài ban ân điển cho một số người để quay lại, với tư cách là Đấng ban ơn. Vì vậy, đó là ân điển, chứ không phải món nợ. Khi Đức Chúa Trời ban nó, đó là một hành động của lòng thương xót đầy trắc ẩn của Ngài; khi Ngài từ chối nó, đó là một hành động của quyền tối cao công chính của Ngài. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, “để cho mọi dân tộc đi trong đường lối riêng của mình,” Công Vụ 14:16. Thế mà nếu Ngài muốn đề xuất những phương tiện của ân điển cho bất kỳ ai, thì chính sự hiểu biết về những mầu nhiệm của thiên đàng ấy là một ân tứ đặc biệt, cũng như sự đề xuất bên ngoài: Ma-thi-ơ 13:11, “Các ngươi đã được ban cho để biết những mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng họ thì không được ban cho.” Nếu chúng ta cải thiện lý trí đến mức cao nhất, Đức Chúa Trời cũng không bị bắt buộc phải ban cho chúng ta ân điển, cũng như nếu một con thú cải thiện giác quan đến mức cao nhất, Ngài cũng không bị bắt buộc phải ban cho nó lý trí. Dù nếu có thể tìm thấy một người trong bất kỳ thời đại nào trên thế gian, người đã cải thiện lý trí đến mức tối đa năng lực của mình, tôi sẽ không nghi ngờ việc Đức Chúa Trời ban cho người ấy thêm ân điển siêu nhiên, xuất phát từ sự rộng rãi của lòng nhân từ của Ngài, dù vẫn không có sự bắt buộc nào nơi Đức Chúa Trời, vì con người không làm gì hơn bổn phận của mình.

Và việc Đức Chúa Trời không ban ân điển cho mọi người mà các phương tiện được đề xuất, mà vẫn truyền lệnh cho họ quay lại, và hứa sẽ tiếp nhận họ;—

(1.) Điều đó không xâm phạm đến sự chân thành của Ngài trong những đề xuất của Ngài. Những đề xuất của Ngài là nghiêm túc, dù Ngài biết con người sẽ không tiếp nhận chúng nếu không có một ân điển áp đảo; và dù Ngài đã quyết định không ban sự trợ giúp của ân điển Ngài cho mọi người dưới những phương tiện ấy, mà để họ cho sự tự do của ý chí riêng mình. Phúc Âm phải được xem như một mệnh lệnh truyền cho con người tin, hay như một lời hứa lôi cuốn con người được đổi mới, bằng cách bày ra cho họ hạnh phúc của một tình trạng như thế. Hãy xem nó như một mệnh lệnh, Đức Chúa Trời là nghiêm túc trong đó, dù Ngài quyết định không ban ân điển cho mọi người mà giới luật đến với họ, vì dưới sự xem xét này về một mệnh lệnh, nó là một sự tuyên bố về bổn phận của con người, và một sự bày tỏ về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Quyết định không ban ân điển của Đức Chúa Trời có làm suy yếu bổn phận của con người đối với bổn phận của mình, hay làm giảm quyền của Đức Chúa Trời, hay cho con người cơ sở để cáo buộc Ngài là không chân thành không? Hãy xem nó như một lời hứa, việc Ngài quyết định không ban điều kiện của nó cho mọi người có cản trở sự nghiêm túc của Ngài trong đó không? Đủ để chứng tỏ sự nghiêm túc của Ngài trong đó, khi tuyên bố rằng, nếu con người chịu được tái sanh, điều đó sẽ rất đẹp lòng Ngài; rằng Ngài sẽ thực hiện cho họ những gì Ngài đã hứa, rằng nếu họ được đổi mới, Ngài sẽ thực hiện mọi chi tiết của lời hứa cho họ; và nếu họ chịu tìm kiếm, và cầu xin, và gõ cửa, Ngài sẽ không thiếu sót với họ trong việc trợ giúp họ.

(2.) Điều đó không làm mất danh dự của sự khôn ngoan của Ngài khi truyền lệnh cho con người điều mà Ngài biết con người sẽ không làm nếu không có ân điển của Ngài, và như vậy hứa hẹn với con người khi làm điều đó. Nếu quả thật con người không có một khả năng vốn phù hợp với đối tượng, thì điều đó có thể xâm phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi đưa ra những mệnh lệnh và lời hứa cho một tạo vật như thế, như thể truyền lệnh cho một con thú biết nói. Nhưng con người có khả năng hiểu biết và ý chí, điều làm cho người ấy trở thành con người; và có một khuynh hướng trong sự hiểu biết và ý chí, vốn gồm trong một khuynh hướng được quyết định hướng về điều thiện hay điều ác, điều làm cho chúng ta không phải là con người, mà là người tốt hay người xấu, nhờ đó chúng ta được phân biệt với nhau, như nhờ lý trí và ý chí chúng ta được phân biệt với cây cỏ và loài thú. Bây giờ những mệnh lệnh và sự khuyên bảo thì phù hợp với bản tính của chúng ta, và không xét đến lý trí của chúng ta như tốt hay xấu, mà chỉ đơn thuần như lý trí. Những mệnh lệnh này giả định nơi chúng ta một khả năng hiểu biết và ý chí, và một sự phù hợp giữa mệnh lệnh và khả năng của một tạo vật có lý trí. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp và Phúc Âm của Ngài, những mệnh lệnh của Ngài, không phải vì chúng ta là người tốt hay người xấu, mà vì chúng ta là những con người được ban cho lý trí, điều mà các tạo vật khác thiếu, và vì vậy không có khả năng được cai trị bằng một mệnh lệnh. Chúa và Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta đã không khuyên bảo trẻ sơ sinh, dù Ngài đã chúc phước cho chúng, vì chúng chưa đạt đến việc dùng lý trí, thế mà Ngài đã khuyên bảo dân Do Thái, mà nhiều người trong số họ Ngài biết ý chí của họ không được quyết định hướng về điều thiện, và Ngài đã bảo họ rằng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình. Và dù Đức Chúa Trời đã bảo họ, Giê-rê-mi 13, rằng họ không thể tự thay đổi mình hơn một người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi làn da mình, thế mà Ngài vẫn chất vấn họ tại sao họ “không chịu được làm cho sạch;” câu 27 “Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi không chịu được làm cho sạch sao? đến bao giờ mới được?” Vì, dù họ có một khuynh hướng xấu trong sự phán đoán của mình, thế mà sự phán đoán của họ vẫn còn, nhờ đó để phân biệt về những lời khuyên bảo nếu họ muốn. Trình bày một bản hòa nhạc cho một người điếc không thể nghe được âm thanh lớn nhất sẽ là điều phi lý, vì âm thanh là đối tượng của thính giác; nhưng những mệnh lệnh và sự khuyên bảo là đối tượng, không phải của tình trạng tốt hay xấu này hay kia của lý trí, mà của chính lý trí.

(3.) Điều đó cũng không bất đồng với sự công chính của Ngài. Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi điều mà con người có bổn phận phải làm, dù Ngài biết họ sẽ không làm, thì còn xa mới là bất công, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ bất công với chính mình nếu Ngài không đòi hỏi điều đó, nếu Ngài để con người chà đạp lên các quyền của Ngài mà không đòi hỏi sự bồi thường cho chúng. Nếu một vua ban hành những chiếu chỉ cho những kẻ phản loạn trở lại, và hứa với chúng sự tha thứ khi chúng trở lại, dù vua ấy biết chúng có khuynh hướng phản loạn, rằng chúng sẽ không đón nhận một ý nghĩ nào về việc trở lại dưới quyền trượng của vua ấy, mà vẫn sẽ cầm vũ khí, và kéo cơn thịnh nộ của vua ấy xuống trên chúng, thì mọi người sẽ không giải thích điều này là một hành động nhân từ và tốt lành nơi vua ấy sao? Đức Chúa Trời cũng không phải là Đấng thiên vị, vì Ngài không ban ân điển cho mọi người; vì Ngài không thể tùy ý làm với những gì thuộc về Ngài mà không bất công sao? Những người mà chúng ta bố thí có lý do để cảm ơn chúng ta; những người mà chúng ta không bố thí không có lý do để phàn nàn; chúng ta đã làm ơn cho người này, nhưng chúng ta đã không làm điều sai trái với người kia. Tất cả chúng ta bởi bản tính đều là tội phạm, đáng chết; nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng đáng thương mà Ngài đã tìm thấy chúng ta, chúng ta có thể cáo buộc Ngài là bất công sao? Những người nhờ ân điển được giật ra khỏi hố, có lý do để thừa nhận đó là một ân huệ đáng ngưỡng mộ, như thật vậy; những người thiếu ân điển, và bởi sự khước từ cố ý của chính mình bị bỏ lại để chìm xuống đáy, không thể quy sự bất hạnh của mình cho Ngài; vì Ngài đã không để họ không có chứng cớ; Ngài đã trình bày lời cho họ, khuyên bảo họ lắng nghe Ngài; nhưng, thay vì làm bổn phận của mình, họ đã dữ dội khước từ Ngài, ghê tởm những lời khuyên bảo của Ngài, và phó mình cho tội lỗi và thói xấu. Nếu một người công bố qua người rao rằng những ai có thể mang đến một dấu hiệu như thế sẽ nhận được một của bố thí như thế, người ấy gửi dấu hiệu riêng này cho một số người, họ đến và nhận của bố thí. Người ấy không có quyền làm những gì mình muốn với những gì thuộc về mình, gửi dấu hiệu phân biệt của mình cho bất kỳ ai mình muốn sao? Có sự bất công nào đối với người kia, người mà người ấy không gửi dấu hiệu này cho không?

Chúng ta đã chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh. Chúng ta hãy xem tại sao Đức Chúa Trời lại truyền lệnh, khi Ngài biết con người không có năng lực để tự đổi mới chính mình?

1. Lý do đầu tiên là,

Để khiến chúng ta cảm nhận rõ sự bất lực của mình. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là để bày tỏ năng lực của chúng ta trong việc thực hiện điều đó, nhưng là để tác động cách sâu sắc nơi chúng ta về sự bất tài của mình, hầu cho chúng ta được chuẩn bị tốt hơn cho một phương thuốc cứu chữa; cũng như luật pháp luân lý đã được ban ra với những dấu hiệu kinh khiếp như vậy, để khiến con người tuyệt vọng nơi chính mình, và luật pháp lễ nghi được gắn thêm vào đó, để cho một thoáng nhìn về một Đấng Trung Bảo, trong Đấng ấy họ có thể có sức mạnh. Và vì vậy, khi dân Y-sơ-ra-ên đã cảm động như thế, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:16-18, đến nỗi ước ao không nghe tiếng của Chúa theo cách ấy nữa, cũng không thấy ngọn lửa lớn kèm theo luật pháp ấy nữa, e rằng họ phải chết, thì Ngài khen ngợi họ về điều đó: câu 17, “Chúng đã nói phải điều chúng đã nói.” Đức Chúa Trời rất hài lòng với cảm thức này về sự bất tài của chính họ trong việc đáp ứng các điều khoản của giao ước thứ nhất, vì điều đó khiến họ chạy đến cầu cứu và tiếp trợ nơi đấng tiên tri của giao ước thứ hai. Vì vậy, các nhà cabalist nói rằng luật pháp đã được ban ra để cất đi nọc độc của con rắn; nghĩa là, không phải để chúng ta tuân giữ luật pháp, nhưng để chúng ta học biết mình đã lệch khỏi bổn phận mình nợ Đức Chúa Trời là bao xa, và mình bất tài là dường nào trong việc đạt được hạnh phúc mình đã mất. Một ý niệm về sự tự túc vẫn âm thầm ẩn náu trong mỗi người chúng ta; chúng ta sẽ tưởng mình là những vị thần cho chính mình nếu chúng ta không thấy bức tranh về sự yếu đuối của chính mình trong tính thiêng liêng của điều răn. Vì vậy, dù chính chúng ta không thể thực hiện mạng lệnh tái sanh này, song điều cần thiết là nó phải được hướng đến chúng ta, để khiến chúng ta trở nên hèn mọn trong mắt mình, và lột bỏ mọi sự tin cậy nơi xác thịt, là bước đầu tiên để được mặc lấy Đức Thánh Linh; để khiến chúng ta cúi xuống những chiếc lông kiêu hãnh của mình, và chìm vào sự tuyệt vọng nơi chính mình, là điều cần thiết cho công trình thượng tầng của một đức tin cứu rỗi. Điều cần thiết là luật pháp phải được truyền dạy, để khiến tội lỗi tỏ ra là tội lỗi quá đỗi, để cho chúng ta một cái nhìn chân thật về chính mình trong tấm gương của điều răn: sự ngay thẳng của nó cho chúng ta thấy sự cong vẹo của mình; sự thánh khiết của nó, sự ô uế của mình; sự công bình của nó, sự bất chính của mình; sự nhân lành của nó, sự gian ác của mình; và tính thiêng liêng của nó, tính xác thịt và thuộc về xác thịt của mình. Đức Chúa Trời không truyền dạy chúng ta (dù chúng ta không có năng lực) để quở trách và đắc thắng trên chúng ta, nhưng để hạ chúng ta xuống, và khiến chúng ta khiêm nhường.

2. Để khiến chúng ta cảm nhận rõ ân điển của Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta chạy đến nương cậy nơi ân điển ấy. Điều cần thiết là con người phải hiểu sự trọn vẹn của sự công bình thiêng liêng, và tình trạng của con người trước khi sa ngã là gì, để nhờ đó họ có thể hiểu sự cần thiết của phương thuốc cứu chữa, và sẵn lòng đến nấp dưới cánh của Đức Chúa Trời hơn là A-đam đã sẵn lòng ở dưới cánh ấy; nhưng nếu không có cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, con người sẽ chẳng bao giờ đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, không phải vì Ngài mong đợi chúng ta tự đổi mới chính mình, vì Ngài biết chúng ta không thể; nhưng để khi đã biết rõ thân thể yếu đuối của mình, chúng ta cầu xin ân điển của Ngài để biến đổi chúng ta, và chạy đến với Ngài, là Đấng vui thích được tạo vật của Ngài tìm kiếm và nương cậy. Việc mạng lệnh đổi mới chính mình, và trở lại với sự vâng phục phải lẽ, được ban ra vì mục đích này, được thấy rõ qua lời hứa của Phúc Âm, vốn đi kèm với mạng lệnh, vừa để khích lệ vừa để hướng dẫn con người đến nơi tìm được sự trợ giúp cho việc thực hiện điều giao ước thứ nhất đòi hỏi, và giao ước thứ hai chấp nhận. Vì vậy, cùng với các mạng lệnh của luật pháp, có lời hứa về một đấng tiên tri vĩ đại để dạy dỗ họ, việc lập các của lễ tiêu biểu để an ủi họ, và Phúc Âm, dưới lớp mặt nạ của luật pháp lễ nghi, đã đồng hành với những mạng lệnh gay gắt và không thể thực hiện được của luật pháp luân lý. Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi quyền của Ngài mà không đưa ra lời hứa nào, điều đó đã là summum jus; nhưng Đức Chúa Trời nay không đòi hỏi quyền của Ngài mà không có lời hứa; nơi có jus ở một bên, thì có remissio juris ở bên kia. Và rất thường xuyên trong Kinh Thánh, nơi mạng lệnh được ban ra để cho chúng ta thấy bổn phận của mình, song một lời hứa được gắn kèm vào đó, để cho thấy rằng dù sự vâng lời là bổn phận của chúng ta, song sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, như Lê-vi Ký 20:8, “Các ngươi phải giữ và làm theo luật lệ Ta;” rồi ngay sau đó tiếp nối, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh.” Điều răn là để chúng ta biết bổn phận của mình; lời hứa, để chúng ta biết đến một năng lực đầy ân điển; điều răn nhắc chúng ta về món nợ của mình, lời hứa nhắc chúng ta về phương tiện để trả nợ: điều được đòi hỏi trong điều răn thì được khích lệ trong lời hứa. Mỗi điều răn, vì là một phần của luật pháp, là để “giam chúng ta lại” cho đức tin, và để “dẫn chúng ta đến Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:23, 24. Đức Chúa Trời đền bù cho chúng ta; vì như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta điều chúng ta đã mất bởi lỗi của một người khác, thì Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một phương thuốc cứu chữa bởi sự công bình của một người khác, là điều chúng ta chưa từng thực hiện; và bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng chúng ta chưa từng mua được, nếu chúng ta chỉ chịu tìm kiếm Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thực hiện điều đó trong chúng ta mà không truyền dạy chúng ta tự mình thực hiện nó, chúng ta đã không có nền tảng để bày tỏ cách sâu sắc những sự nhìn nhận về ân điển và lòng nhân từ toàn năng của Ngài. Đó là công việc của chúng ta như một món nợ phải trả; đó là công việc của Đức Chúa Trời như một bông trái của ân điển Ngài; Ê-sai 26:12, “Ngài đã làm mọi việc của chúng tôi trong chúng tôi.” Vì vậy, lời hứa về một tấm lòng mới và một tâm thần mới được ban ra cách không giới hạn; không ai bị nhắm đến trong đó, cũng không ai bị loại trừ, miễn là chịu tìm kiếm nó. Và giả sử chúng là những lời tiên tri hơn là những lời hứa, song chúng vẫn mang bản chất của một lời hứa: chúng phải được nài xin, vì Đức Chúa Trời “sẽ để người ta cầu hỏi về những điều ấy;” và việc Ngài làm trọn chúng cho linh hồn cũng đáng được nài xin như việc làm trọn các lời tiên tri khác cho Hội Thánh; nền tảng của lời nài xin thì giống nhau trong cả hai trường hợp, ấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:37, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để Ta làm sự đó cho chúng nó;” điều này có thể được kết luận một cách hợp lý là nói đến toàn bộ bài giảng hứa hẹn trước đó của Đức Chúa Trời.

3. Những mạng lệnh và lời khuyên này có ích để làm sáng tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời trên những tội nhân cứng lòng. Đức Chúa Trời là một quan án, và Ngài xét xử theo luật pháp; vì vậy các mạng lệnh là cần thiết, bởi vì một tạo vật có lý trí chỉ có thể được cai quản bằng luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng ban luật, Ngài đã không thể là quan án; các thủ tục xét xử của Ngài lệ thuộc vào quyền lập pháp của Ngài. Con người, vì sẽ bị xét xử theo việc làm của mình, phải có một luật pháp nào đó làm chuẩn mực cho những việc làm ấy; và luật pháp của Ngài chẳng qua là luật pháp đầu tiên trong sự vô tội, tức là trở lại với sự vâng phục và sự công bình. Những mạng lệnh và lời khuyên này là những roi vọt và hình phạt của những lương tâm ngoan cố, nhờ đó chúng bị day dứt trong khi không vâng theo những sự thúc giục của chúng, và khiến chúng không thể bào chữa và không xứng đáng với lòng thương xót vì đã khinh dể các điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng, và khiến trường hợp của Sô-đôm “chịu đựng được hơn trong ngày phán xét” so với tình trạng của những người như vậy, Ma-thi-ơ 11:24. Chúng ta dễ quy một lời cáo buộc vô lý cho Đức Chúa Trời về sự tàn nhẫn và bất công, như thể các hình phạt của Ngài không phù hợp với sự công bình. Vì vậy, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bổn phận của mình, và đòi hỏi nó nơi chúng ta, và chính chúng ta cũng thú nhận đó là bổn phận của mình; con người vì thế bị phạt một cách xứng đáng, vì hắn cố tình nuôi dưỡng bản tánh cũ trong mình, là nguồn gốc của mọi tội lỗi; hắn có lẽ thật, và hắn giữ lấy nó, nhưng trong sự bất chính, vì vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời một cách công bình chống lại sự bất chính ấy của hắn, Rô-ma 1:18. Đức Chúa Trời kêu gọi các tội nhân, dù Ngài biết họ sẽ không tự đổi mới chính mình, cũng như người ta sai đầy tớ đến đòi quyền sở hữu một mảnh đất, dù họ biết nó sẽ không được giao lại cho họ; nhưng họ làm vậy để họ có thể thuận tiện hơn mà kiện người không chịu giao nộp ấy. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời truyền dạy con người phải được đổi mới, sự công bình của Ngài càng tỏ rõ hơn trên sự từ chối của họ; như Ngài đã sai Môi-se đến với Pha-ra-ôn, dù Ngài đã biết trước rằng Pha-ra-ôn sẽ không nghe theo ông. Hình phạt này chỉ là điều phụ thuộc đối với Phúc Âm, nó trở thành mùi của sự chết per accidens, vì sự không tin của những kẻ chối bỏ Phúc Âm; Phúc Âm được định cho sự cứu rỗi của con người, chứ không phải cho sự đoán phạt họ. Nếu sự bại hoại của con người gây ra sự đoán phạt cho chính mình, thì Đức Chúa Trời có phải ngưng làm điều lành cho thế gian chăng? Chẳng có một người nào mà không lạm dụng ánh sáng mặt trời chiếu trên mình, và những sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho mình, và nhờ đó chuốc lấy cơn thịnh nộ trên chính mình, mà Đức Chúa Trời biết họ sẽ làm như vậy; vậy chúng ta có muốn Đức Chúa Trời tắt ánh sáng mặt trời, và tước đi sự màu mỡ của đất chăng? Đức Chúa Trời há sẽ gác sang một bên quyền truyền dạy của Ngài, và cất đi sự giảng dạy Phúc Âm, và một điều tuyệt vời như sự mặc khải hạnh phúc về những lời hứa đầy ân điển và những lời khuyên của Ngài, chỉ vì nhiều người bởi sự cố chấp của mình mà chuốc lấy cơn thịnh nộ công bình của Đức Chúa Trời trên mình vì sự từ chối của họ chăng? Có ai sẽ cáo buộc Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, khi Ngài đến phán xét, rằng Ngài đã làm sai cho họ khi đến và chết vì nhân loại, và khiến tin tức cùng các mục đích của sự chết Ngài được rao truyền, và khuyên các tội nhân nhân đó mà tin nơi Ngài chăng? Chắc chắn lương tâm của con người sẽ đầy dẫy những sự cáo trách về sự cố chấp của chính mình, và về sự công bằng của sự công bình của Đức Chúa Trời nhân đó.

4. Các mạng lệnh và lời khuyên có ích để đem con người đến với Đức Chúa Trời, theo bản tánh của các tạo vật có lý trí, và cũng để giữ họ ở với Đức Chúa Trời. Con người, dù đã mất sự ngay thẳng song chưa mất lý trí, thì không thể được kéo đến với Đức Chúa Trời theo một cách hợp lý nào khác ngoài bằng những dây ràng thích hợp với con người; vì con người là một tạo vật chỉ có thể được cai quản bằng luật pháp, và vì vậy phải có những luật pháp phù hợp với bản tánh của mình; và các mạng lệnh cùng lời khuyên là như vậy, vì sự yếu đuối khiến con người không đáp ứng được chúng là do chính sự sa ngã của mình. Đức Chúa Trời không đem con người đến với Ngài bằng bản năng, như Ngài đã đem các thú vật đến với A-đam, hay các sinh vật vào tàu Nô-ê; một sự hoán cải như vậy sẽ không hợp lý, cũng không thiêng liêng, cũng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì sự vâng lời của các thú vật đối với Nô-ê. Vì vậy, Đức Chúa Trời kéo con người bằng các mạng lệnh, các lời hứa, và các lời khuyên nhân đó, thích hợp với bản tánh con người, phù hợp với năng lực lý trí của tạo vật; vì con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải được dẫn dắt và cai quản theo một cách khác với các tạo vật khác. Do đó, ân điển của Đức Chúa Trời vận hành phù hợp với bản tánh con người, không thể được chúng ta quan niệm theo cách nào khác ngoài cách này là các mạng lệnh và lời khuyên. Và khi con người đã được đổi mới, các mạng lệnh về sự tái sanh trọn vẹn vẫn còn ràng buộc họ (dù họ không thể đạt được điều đó trong đời này), để khuấy động lòng họ mà thực hành năng lực đầy ân điển họ có để bước đi trong các đường lối thánh khiết, và vì mục đích ấy mà nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời. Các lời hứa được ban cho họ để đốt cháy trong họ lòng yêu mến sự thánh khiết, và để cho họ thấy sức mạnh chính của họ nằm ở đâu; điều này tỏ ra rõ ràng là ý định của Đức Thánh Linh trong mạng lệnh và lời hứa ấy, Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm nên sự cứu chuộc mình; vì Đức Chúa Trời là Đấng cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Ngài viết cho những người đã được tái sanh, Hãy làm nên sự cứu chuộc mình, hãy dùng năng lực đầy ân điển của anh em, và hãy được khích lệ bởi sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban cho anh em. Hãy dùng năng lực của chính mình như thể không có ân điển nào giúp đỡ anh em trong việc thực hiện; hãy nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng vận hành trong anh em vừa muốn vừa làm, như thể anh em hoàn toàn không có năng lực nào cho bất kỳ sự vận động nào nơi chính mình.

Vì vậy, để tóm lại toàn bộ bài giảng sau này, sự bất lực của con người không bào chữa cho con người.

1. Vì các mạng lệnh của Phúc Âm tự chúng không khó tin và khó vâng theo. Nếu chúng ta bị truyền dạy những điều tự bản chất là không thể, như bắn một mũi tên cao đến mặt trời, hay nhảy lên đỉnh núi cao nhất trong một lần nhảy, thì chính mạng lệnh đã mang theo lời bào chữa trong sự không thể của điều được truyền dạy. Nhưng điều răn về sự tái sanh và sự khôi phục lại sự công bình thì dễ hiểu, được hậu thuẫn bằng lý lẽ rõ ràng và hiển nhiên, và được trình bày kèm theo một lời hứa về hạnh phúc rất phù hợp với sự thèm muốn tự nhiên của linh hồn chúng ta. Truyền dạy một điều đơn thuần là không thể thì không phù hợp với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công bình của Đức Chúa Trời; đó sẽ không phải là sự công bình, mà là sự tàn nhẫn. Không một người khôn ngoan nào sẽ mời gọi người khác bằng bất kỳ lời hứa nào để làm điều đơn thuần là không thể; không một quan án công bình nào sẽ phạt một người vì đã không tuân giữ một điều răn như vậy; không một người công bình và nhân từ nào sẽ áp đặt một mạng lệnh như vậy. Nhưng những mạng lệnh của Phúc Âm này tự bản chất không phải là không thể, mà là không thể xét về sự ngoan cố và bướng bỉnh của chúng ta. Mạng lệnh về sự công bình đã có thể thực hiện được khi mới được ban ra, và trở nên không thể từ đó bởi sự dại dột của chính chúng ta; không thể trong bản tánh tự nguyện bại hoại của chúng ta, và bởi cớ sự bại hoại tự nguyện được nuôi dưỡng của chúng ta. Sự thay đổi không nằm trong bản tánh của luật pháp, mà trong bản tánh của tạo vật; và điều không thể đối với bản tánh thì có thể đối với ân điển, và ân điển có thể được tìm kiếm để thực hiện chúng.

2. Vì chúng ta có một nền tảng trong bản tánh của mình cho những mạng lệnh như vậy, nên sự yếu đuối của con người không bào chữa cho con người. Việc Đức Chúa Trời truyền dạy A-đam trong sự vô tội phải bay, mà không ban cho ông đôi cánh, thì đã là bất công; điều đó đã vượt quá năng lực tự nhiên của A-đam, ông đã không thể làm được, dù ông rất muốn vâng lời Đức Chúa Trời, vì bản tánh của ông thiếu mọi sức lực cho một mạng lệnh như vậy. Sẽ thật lạ nếu Đức Chúa Trời mời gọi cây cối hay thú vật ăn năn, vì chúng không có nền tảng nào trong bản tánh để tiếp nhận các mạng lệnh và lời mời gọi vâng lời và ăn năn; vì cây cối không có tri giác, và thú vật không có lý trí để phân biệt sự thiện và sự ác. Nếu Đức Chúa Trời truyền dạy một người chưa từng có mắt phải ngắm mặt trời, người ấy có thể lấy làm lạ, vì một người như vậy chưa từng có cơ quan nào cho một hành động như thế. Nhưng Đức Chúa Trời phán với con người là những kẻ có các giác quan mở ra trước các đối tượng, có sự hiểu biết để nhận biết, có ý chí để vận động, có tình cảm để ôm lấy các đối tượng. Những sự hiểu biết này mở ra trước bất cứ điều gì ngoại trừ điều Đức Chúa Trời truyền dạy, ý chí của họ có thể muốn bất cứ điều gì ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đề xuất. Mạng lệnh được cân xứng với năng lực tự nhiên, và năng lực tự nhiên được cân xứng với sự tuyệt vời của mạng lệnh. Chúng ta có những tình cảm, như tình yêu thương và sự khao khát. Trong mạng lệnh yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương người lân cận, chỉ có sự thay đổi đối tượng của tình cảm chúng ta được đòi hỏi; các năng lực không yếu đuối bởi bản tánh, mà bởi sự đồi bại của bản tánh, là điều do chính chúng ta đưa vào. Vì vậy, thật lạ lùng khi chúng ta bào chữa cho chính mình, và giả vờ rằng chúng ta không đáng bị quở trách, vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ, trong khi khuyết điểm không nằm ở sự thiếu nền tảng tự nhiên, mà ở việc chính chúng ta phó mình cho xác thịt và tình yêu xác thịt, và ở sự từ chối cố chấp không áp dụng các năng lực của mình vào các đối tượng thích hợp của chúng, trong khi chúng ta có thể vận dụng những năng lực ấy với tất cả sự mãnh liệt về những điều không có liên hệ gì với Phúc Âm.

3. Vì những phương tiện Đức Chúa Trời ban cho không đơn thuần là không đủ tự chúng. Đức Chúa Trời ban cho con người những tia sáng, Ngài bày tỏ rõ ràng, như trong Rô-ma 1:19, “Ngài đã tỏ ra cho họ,” “efanerose”, “điều đó đã tỏ ra trong họ.” Ngài bày tỏ trong lòng họ một vài sự vận động của Đức Thánh Linh Ngài, gây nên một vài ý muốn thoáng qua. Việc thế gian vẫn đứng vững dưới tiếng kêu của biết bao tội lỗi ghê tởm, là một bài giảng hằng ngày về lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời trong việc chống đỡ các trụ cột của thế gian, và là một lời khuyên thường trực về sự ăn năn; như Rô-ma 2:4, “Sự nhịn nhục, sự khoan dung, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn.” Đối tượng thì có thể hiểu được: “Lời ở gần chúng ta, trong miệng chúng ta, trong lòng chúng ta;” lời ấy tự nó có thể nắm bắt được, Rô-ma 10:6, 7. Sự mặc khải rõ ràng như bề mặt của các tầng trời, Thi Thiên 19:1-3, được áp dụng cho sự giảng dạy Phúc Âm, Rô-ma 10:18. Việc con người không được đổi mới, và không trở lại với Đức Chúa Trời, không phải vì thiếu một sự mặc khải bên ngoài đầy đủ, mà vì sự cứng lòng; không phải vì bất kỳ sự không đủ nào của các phương tiện, mà vì sự đồi bại và gian ác của linh hồn mà các phương tiện ấy được dâng cho. Các mạng lệnh và phương tiện của Phúc Âm tự chúng không yếu hơn luật pháp, nhưng yếu qua xác thịt, bởi cớ sự bại hoại vốn có mà con người đã gắn chặt trong mình, Rô-ma 8:3. Há chẳng phải một phần trăm của bất kỳ sự mặc khải nào về một đối tượng trần thế nào đó, vốn đồng bản tánh với tấm lòng bại hoại của con người, tự nó đã đủ để khiến người ấy vận động hướng về nó, và ôm lấy nó chăng? Sự không đủ không nằm ở các phương tiện bên ngoài, vì Phúc Âm là một hành động của lòng thương xót và ân điển; lời kêu gọi là một hành động của lòng nhân từ. Con người thấy rõ rằng Đức Chúa Trời dâng hiến; thấy rõ rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận, nếu con người chịu ôm lấy lời khuyên của Ngài; và điều này há có thể được gọi là không đủ, chỉ vì con người sẽ chối bỏ nó chăng?

4. Vì sự bất lực này nơi con người là sự cố chấp hơn là sự yếu đuối đơn thuần, nên sự yếu đuối giả vờ của con người không bào chữa cho con người khỏi mạng lệnh. Đó không phải là sự yếu đuối phát sinh từ sự cần thiết của bản tánh, mà là sự thù nghịch của ý chí, nhờ đó một điều thiện bề ngoài nào khác được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, và một tạo vật nào đó được ưa thích hơn Ngài. Có một sự bất lực kép, merae infirmitatis, là sự thiếu năng lực nơi bàn tay, khi có sự sẵn lòng trong ý chí để thực hiện, hay malignitatis, là sự bất lực ngự trong ý chí và tình cảm, nhờ đó dù một người có năng lực để thực hiện, song người ấy vẫn không thể vì người ấy không muốn: người ấy sẽ ghê tởm bất kỳ sự trở lại nào với Đức Chúa Trời, và sẽ không bị lời hứa của Ngài thúc giục đến bất kỳ sự cố gắng nào. Một sự bất lực đơn thuần đáng được thương xót, vì đó là một lời bào chữa hợp lý, nhưng một sự ngoan cố cứng đầu thì xa vời với một lời bào chữa đến nỗi nó là một sự tăng nặng. Thói quen cứng đầu càng sâu đậm, người ấy càng không thể bào chữa. Lời bào chữa này sẽ nực cười là dường nào, khi nói với Đức Chúa Trời, (1.) rằng tôi không nên bị buộc phải khôi phục mình lại sự công bình, và vâng theo mạng lệnh của Phúc Âm, vì tôi có một khuynh hướng ngoan cố đến nỗi tôi sẽ không vâng lời, và sẽ không được khôi phục; hay (2.) rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải khôi phục lại cho người ấy ý chí vâng lời và đổi mới chính mình, bằng không người ấy không phạm tội gì. Điều thứ nhất sẽ là nực cười, và cả hai đều là bất kính. Điều gì ngăn trở bất kỳ người nào được tái sanh dưới lời kêu gọi của Phúc Âm, ngoài một sự yếu đuối thuộc về luân lý, gồm có một khuynh hướng độc đoán hướng về điều ác, và một sự không sẵn lòng ăn sâu trong lý trí bại hoại và ý chí để tin và ăn năn? Và tại đây Kinh Thánh quy điều đó cho sự cứng lòng, Rô-ma 2:5, và một sự bước đi nổi loạn theo ý tưởng riêng của mình: Ê-sai 65:2, “Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân nổi loạn, là dân đi trong đường không tốt, theo ý tưởng riêng mình.” Chúng ta bất lực và không thể, vì chúng ta nổi loạn và không muốn. Vì con người có một sự hiểu biết có thể cân nhắc các lập luận ở cả hai phía, và thấy lợi ích của điều thiện được đề xuất, và bất lợi của điều ác cám dỗ, nếu người ấy làm điều ác, và từ chối điều thiện, thì lỗi há không rõ ràng nằm trong ý chí của người ấy chăng? Và khi bởi thói quen trong tội lỗi chúng ta làm chín muồi năng lực của những thói quen xấu xa của mình, chúng ta tự chuốc lấy sự không thể làm điều thiện được đòi hỏi, và loại bỏ điều ác bị cấm. Điều này tuyệt đối không bào chữa cho chúng ta, vì đó là một sự bất lực do chính chúng ta chuốc lấy. Chính Đức Chúa Trời cũng đe dọa hình phạt cho dân Y-sơ-ra-ên, khi Ngài thú nhận rằng họ không thể đạt đến sự vô tội: Ô-sê 8:5, “Cơn giận Ta nổi lên nghịch cùng chúng nó: chúng nó sẽ còn bao lâu nữa mới đạt đến sự vô tội?” “lo yuchlu”; chúng nó còn bao lâu nữa mới không thể? Sự trong sạch hay sự vô tội. Họ đã gây nên một thói quen như vậy trong mình, bởi việc tự nguyện vứt bỏ điều thiện, câu 3, đến nỗi họ không thể cởi bỏ nó, điều này chẳng những không bào chữa cho họ mà còn làm cho cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại họ càng thêm gay gắt.

5. Sự yếu đuối này không bào chữa cho việc không vâng theo mạng lệnh này, vì Đức Chúa Trời không từ chối ban cho bất kỳ người nào sức mạnh để thực hiện điều Ngài truyền dạy, nếu người ấy tìm kiếm điều đó nơi tay Ngài. Không một người nào có thể viện cớ rằng mình đã muốn được tái sanh, và trở lại với Đức Chúa Trời, mà không thể, vì dù chúng ta không có năng lực để tự đổi mới chính mình, song Đức Chúa Trời sẵn lòng ban năng lực cho chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm Ngài. Đức Chúa Trời đã từng từ chối ban cho bất kỳ người nào sức mạnh đầy đủ, là người đã chờ đợi Ngài trong những lời cầu xin nghiêm túc và khiêm nhường, và đã dùng các phương tiện một cách có lương tâm để đạt được điều đó, ở đâu? Một người thật sự không thể đáng được ân điển, hay tự chuẩn bị mình cho ân điển, đến nỗi ân điển phải bởi một sự cần thiết tự nhiên mà đến trong linh hồn người ấy, như một hình thức đến trong chất thể khi có những sự chuẩn bị cho nó. Nhưng nếu một người chịu làm điều người ấy có thể làm, nếu người ấy không đặt chướng ngại nào cho ân điển, bằng một đường lối tội lỗi, thì Đức Chúa Trời, bởi lòng rộng rãi vô hạn của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, và bởi tình yêu chung ấy mà Ngài muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật, há sẽ không ban cho người ấy ân điển đặc biệt chăng? Há chẳng phải Cứu Chúa của chúng ta đã đưa ra một lời hứa trong bài giảng đầu tiên của Ngài cho đám đông, rằng Đức Chúa Trời “sẽ ban những vật tốt cho những kẻ xin Ngài,” với sự rộng rãi hơn nhiều so với việc con người ban những quà tặng tốt cho con cái mình, Ma-thi-ơ 7:11 đó sao? Những người nghe bài giảng ấy không chỉ là các môn đồ của Ngài, mà còn là đám đông, khi so sánh với Ma-thi-ơ 5:1, và Ma-thi-ơ 7:28. Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài “không vui thích trong sự chết của kẻ có tội,” Ê-xê-chi-ên 33:11, và há chẳng phải Ngài bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài mà hạ mình xuống nài xin chúng ta được hòa giải với Ngài chăng? Lòng nhân từ vô hạn ấy há sẽ không cúi xuống để tạo nên một hình ảnh mới trong những người dùng các phương tiện để được hòa giải và trở nên giống Ngài, hết sức mình có thể, chăng? Há chẳng phải Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã ban một chứng cớ về tình cảm của Ngài đối với những sự cố gắng như vậy, trong việc yêu mến người trai trẻ vì sự tuân giữ luật pháp bề ngoài của anh ta, Mác 10:21, là người chỉ thiếu một điều duy nhất để bước vào một tình trạng đầy ân điển, mà sự từ chối điều ấy đã ngăn trở anh ta chăng? Và Ngài há sẽ không có một tình cảm chọn lọc hơn đối với những người cố gắng tuân giữ các quy tắc Ngài đã để lại trong Phúc Âm của Ngài chăng? Ngài há sẽ không vui thích với những sự vận động như vậy trong các tạo vật của Ngài hướng về hạnh phúc của chính chúng sao? Ngài há sẽ không thúc đẩy điều mà Ngài vui thích chăng? Vì vậy, chớ nghĩ đến việc biện minh cho chính mình tại tòa án của Đức Chúa Trời vì sự lười biếng của mình, bởi vì anh em quá yếu đuối để tự đổi mới chính mình. Điều đó sẽ không giúp ích cho anh em lúc bấy giờ. Câu hỏi lúc bấy giờ sẽ được đặt ra là, Anh em đã từng nghiêm túc cầu xin điều đó, như cầu xin cho mạng sống của mình, chăng? Đức Chúa Trời đã từng lìa bỏ anh em khi anh em muốn chống lại tội lỗi, khi anh em nghiêm túc đặt mình và nương cậy nơi Ngài để được ân điển, chăng? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các ta-lâng, nhưng bởi sự lười biếng chúng ta biển thủ chúng. Chính trên cơ sở đó mà Đấng Christ quy trách nhiệm, Ma-thi-ơ 25:26, “Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác kia.” Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ cung cấp cho anh em thêm các ta-lâng, khi anh em không cải thiện các ta-lâng anh em đã có; việc không cải thiện chúng cắt đứt mọi lời bào chữa con người có thể đưa ra chống lại Đức Chúa Trời về sự bất lực của mình. Như chưa từng có một người được đổi mới nào mà không nhìn nhận sự tái sanh của mình là một bông trái của ân điển Đức Chúa Trời, thì cũng chưa từng có người nào có thể nói rằng mình đã dùng hết sức siêng năng trong việc buôn bán với các ta-lâng Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình, mà Đức Chúa Trời lại từ chối ban cho mình sự tiếp trợ của ân điển đặc biệt của Ngài. Nếu anh em không có một tấm lòng mới và một tấm lòng bằng thịt, hãy hỏi chính lòng mình xem anh em đã từng nghiêm túc cầu hỏi Đức Chúa Trời để Ngài làm điều đó cho anh em chăng. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ lìa bỏ những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.

Về sự ứng dụng của điều này:

1. Về sự dạy dỗ.

(1.) Hãy xem sự khốn khổ lạ lùng của con người bởi sự sa ngã của mình. Chúng ta không thể là tác giả của sức mạnh cho chính linh hồn mình, vì chúng ta đã bị tước đoạt nguyên tắc sống còn ấy, là nguyên tắc đã cấu thành chúng ta thành những kẻ sống thuộc linh trong sự sáng tạo đầu tiên. Chúng ta đã chìm xuống thấp hơn các tạo vật khác biết bao nhiêu bậc, là những tạo vật luôn luôn có, và vẫn còn đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo của chúng, trong khi chúng ta, khốn khổ thay, đã mất cả ý chí lẫn năng lực để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của mình? Chúng ta có thể hiểu biết, muốn, vận động, nhưng không như con người trong sự vô tội đã có thể. Nơi chính mình chúng ta chẳng là gì, chúng ta chẳng có gì, không thể sinh ra điều gì tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời; chỉ là một sự pha trộn của sự thù nghịch đối với điều thiện và khuynh hướng hướng về điều ác, của sự yếu đuối và gian ác, của địa ngục và sự chết; một gánh nặng của sự bất lực và tự phụ, sự ngoan cố và bất tài, mọi đàng khốn khổ trừ khi lòng thương xót vô hạn cứu giúp chúng ta. Chúng ta không có tự do hơn một tên nô lệ chèo thuyền bị xiềng xích cho đến khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta; không có sức mạnh hơn một xác chết đã thối rữa cho đến khi Đấng Christ khiến chúng ta sống lại, một sự cứng lòng không ai than khóc, một sự cứng đầu không ai đoái đến, một sự bại liệt không cảm giác lan khắp mọi phần, một sự “không thể” và “không muốn” đáng sợ đang đắc thắng trong toàn bộ linh hồn. Tấm lòng vui thích với những vết thương và xiềng xích của chính mình là một sự khốn khổ kinh ngạc cả đối với những người tốt lẫn các thiên sứ, vì nó quá lớn, mà lại không được than khóc khi thấy một người được phú cho một linh hồn hiếm có như vậy, ngay cả với vết nứt của nó, đến nỗi những người ngoại giáo đã tưởng nó là một hạt của Đức Chúa Trời; một sự hiểu biết có thể nhìn thấu trời, dò xét đất bằng những sự tra xét suy tư, song lại không thể đánh lên một tia sáng của lý trí được soi sáng về hạnh phúc đời đời; rằng lý trí ấy, vốn hiểu biết một lợi ích trần thế, lại mù lòa, yếu đuối như vậy về một phước hạnh thiên thượng! Một tâm trí thiển cận, không thể phóng một cái nhìn cao đến các điều thiêng liêng, cũng không thể dấy lên một tư tưởng thánh nào nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; một ý chí ngoan cố, không thể ủy nhiệm một khát vọng thuộc linh nào; một cánh tay yếu đuối, không thể tự củng cố để nắm giữ và giữ lấy một ân tứ thuộc linh nào; một đồng vắng khô cằn, không thể tuôn ra một giọt lệ cho đến khi Đức Chúa Trời mở nguồn của vực sâu lớn của ân điển để tuôn chảy vào nó; một tấm lòng cứng cỏi, không mềm đi dưới những hoạn nạn trên đất, cũng không thể mềm đi dưới ngọn lửa của địa ngục nếu không có ân điển! Thật là một điều khốn khổ biết bao khi phải khốn khổ, mà lại không có sức mạnh để được hạnh phúc! khi nhìn vào một luật pháp, và thấy nó hoàn toàn thuộc linh, và khi phản chiếu về linh hồn mình, và thấy chúng hoàn toàn thuộc về xác thịt! Rô-ma 7:14, khi tìm thấy một mạng lệnh về sự tái sanh trong sự phán xét của chính lương tâm mình, là công bình để Đức Chúa Trời áp đặt, tốt lành để chúng ta tiếp nhận, và một sự bất tài hoàn toàn trong việc làm cho chính mình phù hợp với nó!

(2.) Hãy xem quyền năng to lớn của tội lỗi. Chính tội lỗi đã đâm những rễ lây nhiễm của nó sâu vào linh hồn chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nhổ lên cây thoái hóa này. Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đầu tiên có bản chất như vậy, đến nỗi tự nó, per se, đã gây nên một sự bất tài trong chúng ta, như bệnh tật gây nên trong một thân thể, hay việc trật một chi thể gây nên sự yếu đuối trong một con người; bằng không, con người, sau khi đã phạm tội, đã được thấy trong sức mạnh, và đã có năng lực để làm điều thiện, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi hình phạt đã lấy đi năng lực ấy, và giáng một sự yếu đuối trái ngược, điều này sẽ rất phi lý khi khẳng định. A-đam đã vứt bỏ chiếc áo choàng vương giả của sự công bình; và trong tất cả những thời đại đã trôi qua từ đó, con người đã không thể tìm ra bằng mọi sự tra xét của bản tánh làm thế nào để mặc lại nó mà không có một sức mạnh siêu nhiên. Tội lỗi này đã nắm giữ chúng ta, giữ chúng ta xuống, đến nỗi chúng ta không thể ngẩng đầu lên hướng về sự hiểu biết thiêng liêng, hay giơ tay ra để thực hiện bất kỳ điều răn thiêng liêng nào, chính nó đã làm chúng ta trống rỗng khỏi kho báu của mình, lột trần sức mạnh của chúng ta, khiến chúng ta nghèo như Gióp trên đống phân, và yếu như người què tại hồ nước; và điều tệ hơn thế này, nó chẳng những đã tước đoạt sức khỏe và sức mạnh của chúng ta để tự chữa lành chính mình, mà còn tước đoạt ý chí muốn được chữa lành bởi một người khác; và đã chiếm hữu chúng ta với một cơn điên cuồng đến nỗi chúng ta là bạn của sự điên rồ của mình, và là kẻ thù của những người muốn giải thoát chúng ta khỏi nó; tất cả chúng ta đều bị một đạo quân quỷ ám, khiến chúng ta kêu lên chống lại Đấng Christ trước khi chúng ta được trở lại với Ngài, Mác 5:7. Chính chất độc đầu tiên này lan tỏa trong lòng A-đam đã khiến tất cả chúng ta bởi bản tánh trở thành một dòng dõi rắn lục, và đã làm nhiễm độc ngay cả lưỡi của chúng ta, đến nỗi chúng ta, vì là kẻ ác, không thể nói điều thiện, tức là điều thiện một cách trọn vẹn và thuộc linh, như trong Ma-thi-ơ 12:34, “Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi là kẻ ác, làm sao nói được điều thiện?” và đã đầu độc linh hồn chúng ta ngay tại gốc rễ, đến nỗi không một trái nho nào của ân điển có thể mọc lên trên gai góc của bản tánh. Mọi đồng tiền trong các hành động của chúng ta đều mang dấu ấn của kho báu gian ác trong lòng chúng ta, Lu-ca 6:43-45.

(3.) Từ đây chúng ta có thể thấy sự vô căn cứ của bất kỳ ý niệm nào dấy lên trong chúng ta, về năng lực và sự tự do của ý chí riêng mình đối với bất kỳ điều gì tốt lành thuộc linh. Ý niệm này ngự trị tự nhiên trong lòng hầu hết con người; đó là một di sản để lại cho bản tánh chúng ta bởi ý chí của A-đam. Việc không phó thác ý chí của chúng ta cho ý chí của Đức Chúa Trời, trong một cách chờ đợi khiêm nhường nơi Ngài, là nguồn gốc của sự khốn khổ của nhân loại; những sự tưởng tượng như vậy sẽ len lỏi vào lòng chúng ta, rằng sự hiểu biết của chúng ta có thể vươn tới mọi tri thức, ý chí của chúng ta nảy sinh trong ân điển, tự nhiên như một nguồn trong trẻo trong những dòng nước tinh khiết. Nguyên nhân của những ý niệm như vậy là sự thiếu hiểu biết cả về chiều sâu lẫn bề rộng của vết thương mà tội nguyên thủy đã gây ra trong mọi năng lực của chúng ta. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, không nghi ngờ gì đã có tâm trí này, và đã ca ngợi sự tự do của ý chí nhiều như ông đã hạ thấp lẽ thật của đạo Cơ Đốc; ông đã từng “sống mà không có luật pháp,” Rô-ma 7:9. Nhưng khi ông rút ra bài học về tính tội lỗi của sự tham muốn tự nhiên, Rô-ma 7:7, kinh nghiệm về sự nô lệ của mình, và việc bị bán dưới quyền tội lỗi, đã lớn lên cùng với quan niệm về phạm vi của sự bại hoại nguyên thủy, và ông thấy mình chỉ là một người chết, như có thể quan sát trong nhiều đoạn trong Rô-ma 7. Mỗi người đều sinh ra với ý niệm này, vì chúng ta thấy dân tộc đặc biệt duy nhất Đức Chúa Trời có trong thế gian đã khẳng định điều đó trong toàn thể dân tộc ấy, trước mặt Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 24:8. Khi Môi-se nói cho họ mọi lời và mọi sự phán xét của Chúa, toàn dân đã đồng thanh đáp, “Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo;” và câu 7, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo, và vâng lời.” Không một người nào trong họ cảm nhận đúng đắn về sự nô lệ tự nhiên, cũng không có sự cầu xin nào với Đức Chúa Trời để được ân điển mà giữ họ; nhưng họ tự tin vào sức mạnh của ý chí hay thay đổi của mình như thể họ có nhiều năng lực như người đầu tiên trong sự vô tội. Sự tự tin hão huyền này có gốc rễ cay đắng trong sự tưởng tượng của toàn thể Y-sơ-ra-ên; và để nó không tỏ ra là một cơn xúc động vội vàng và hấp tấp, họ lại khẳng định điều đó một cách trang trọng hơn khi suy nghĩ lại: câu 7, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo, và vâng lời.”

[1.] Đó là một sự kiêu ngạo cao độ. Khoe khoang về một gia tài lớn, khi một người không có một đồng xu trong túi, thì rất nực cười, hay một tên nô lệ khoe khoang về sự tự do, với xiềng xích trên tay và chân mình. Thật là một sự phản chiếu về mình hão huyền biết bao khi chúng ta bị trói buộc tự nhiên trong tội lỗi của mình, như một tên nô lệ trong cùm của hắn, với ổ khóa của Sa-tan trên chúng ta, cho đến khi Con khiến chúng ta thật sự được tự do! Giăng 8:36. Đó chính là con sâu bướm của sự kiêu ngạo đã ăn mòn vẻ đẹp của chiếc áo của A-đam, là người, trong khi muốn đứng trên nền tảng riêng của mình, đã đặt ra cảnh tượng cho sự hủy hoại của chính mình; ông đã muốn làm người dẫn dắt chính mình, và đã chứng tỏ mình là kẻ cắt cổ chính mình; và khi khao khát sự độc lập khỏi Đức Chúa Trời, ông đã rơi xuống hầm ngục của sự nô lệ cho, và sự lệ thuộc vào, Sa-tan. Đó là một sự kiêu ngạo giống như của A-đam, một sự xâm phạm tài sản của Đức Chúa Trời, một sự khao khát trở thành bởi chính mình điều mà chúng ta chỉ có thể trở thành bởi Đấng Christ; đó là một sự kiêu căng giống như của những người xây tháp Ba-bên, khi nghĩ rằng bằng thứ bùn nhão của bản tánh này mà dựng lên một tòa nhà thuộc linh cao đến trời. Chúng ta phạm lại một cách chính thức hơn tội lỗi của A-đam, bằng cách khao khát sự bình đẳng với Đức Chúa Trời.

[2.] Đó là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời. Đó là một sự thờ hình tượng không thể chối cãi, và chưa từng có ai thực hành, khi dựng lên bất cứ một tạo vật nào làm tác giả của điều thiện thuộc về thời gian cho cả thế gian. Há chẳng phải càng hơn thế nữa khi dựng lên nhiều ngàn ý chí tự do làm tác giả của điều thiện thuộc linh của tạo vật, khiến cho ý chí của mỗi người trở thành một thần tượng sao? Việc cướp mất của Đức Chúa Trời vinh hiển của ân điển Ngài có kém tội lỗi hơn việc tước mất của Ngài vinh hiển của công việc bên ngoài của Ngài chăng? Hay các công việc của ân điển trong linh hồn lại kém quan trọng hơn các công việc của thiên nhiên chăng? Nó hạ thấp ân điển của Đức Chúa Trời; nó khiến ân điển của Ngài đi sau, chứ không đi trước; nó khiến công việc thuộc linh cao nhất trở thành hạt giống của con người, chứ không phải hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu quan niệm này chiếm chỗ trong lòng các bạn, thì Đức Chúa Trời dường như sẽ ít được tạo vật của Ngài ngợi khen. Phi-e-rơ sẽ chẳng mang ơn Đức Chúa Trời hơn Giu-đa, Phao-lô chẳng hơn Si-môn Ma-gút; cả hai đều đã có sự mặc khải bên ngoài, và vì thế cả hai đều mắc nợ Đức Chúa Trời một lời ngợi khen; nhưng Phao-lô còn mắc thêm nợ ngợi khen nào nữa đối với Đức Chúa Trời, nếu sự tái sanh của ông đã nảy sinh thành hiện hữu bởi quyền năng của chính ý chí ông, mà không có sự đóng góp nào thêm từ Đức Chúa Trời ngoài một sự đề xuất khách quan? Nó gỡ vương miện vinh hiển khỏi đầu Đấng Christ; vì dẫu người ta sẽ thừa nhận rằng Ngài đã giày đạp đầu con rắn chung bởi quyền năng của sự chết Ngài, thì sự hủy phá các công việc của con rắn trong lòng chúng ta, vốn là hạnh phúc trực tiếp của chúng ta, lại đã được thực hiện bởi hạt giống của ý chí tự do. Thật lạ lùng nếu sứ đồ Phao-lô lại sơ suất đến nỗi dâng lời ngợi khen dường ấy cho ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho ông, nếu ông đã không mang ơn đặc biệt nơi ân điển ấy về sự xoay chuyển lòng mình. Bởi quan niệm này, Đức Chúa Trời lại mang ơn nhiều nơi ý chí của tạo vật, vì ý chí ấy là một nguyên nhân lớn duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian, là quyền lợi vốn không có chỗ đứng nào, bất chấp sự mặc khải của Ngài, nếu không có sự thuận theo của ý chí con người, vốn không hề được ân điển siêu nhiên chạm đến. Một quan niệm như thế về quyền năng của con người dường như ganh tị với Đức Chúa Trời vinh hiển của toàn bộ ân điển Ngài. Và một cội rễ đắng cay như thế, tôi e rằng, có thể là một nguyên nhân kín nhiệm khiến chúng ta bị trói buộc trong lòng và trói buộc trong lưỡi trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời về ân điển Ngài.

[3.] Nó lấy đi một phần lớn vinh hiển của công việc của Đức Thánh Linh trong thế gian. Há phải việc Ngài cáo trách thế gian về tội lỗi và về sự công bình chỉ là bên ngoài, bằng những sự đề xuất khách quan của lời, và bằng việc trang bị cho các sứ đồ để truyền bá sự mặc khải cáo trách ấy chăng? Há phải Ngài chỉ đứng đó như một khán giả để xem sự vận động của ý chí tự do sẽ làm cán cân nghiêng về phía nào chăng? Ngài phải gìn giữ ân điển trong lòng chăng? Và há chẳng cần Ngài tạo dựng ân điển ở đó hơn là gìn giữ nó sau khi đã có sao? Há có nhiều nguy cơ ma quỷ dập tắt ngọn lửa đã nhen lên trong linh hồn hơn là nguy cơ của sự chạm đến đầu tiên của nó trên lòng người sao? Ngài là Thần của ân điển chỉ để đề xuất ân điển, chứ không để thực hiện nó sao? Đức Thánh Linh không đưa ra một sự đề xuất nào bằng lời nói, vì việc ấy thuộc về con người; nếu một sự đề xuất bên trong, chỉ bằng cách áp dụng nó vào sự hiểu biết, thì há con người lại không có nhiều quyền năng để làm điều đó như để thực hiện nó trong ý chí mình sao? Làm sao nó có thể là một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời, nếu nó không tác động một cách hiệu quả nào trên lòng người? Sự kiêu ngạo kín nhiệm và quan niệm này trong lòng có thể là một nguyên nhân khiến chúng ta ít cầu khẩn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ít để ý đến Ngài trong các nỗ lực của mình.

[4.] Nó đặt một rào cản cho mọi bổn phận thuộc Phúc Âm. Nó khiến chúng ta bám víu lấy chính mình hơn là bám víu lấy Đức Chúa Trời, và cậy vào sức riêng mình hơn là nương cậy nơi Ngài. Những người ngoại giáo (như Seneca) đã khẳng định rằng thật là dại dột khi một người cầu xin nơi trời điều mà mình có quyền năng làm được mà không cần trời. Vì sao chúng ta phải đến với Ngài để cầu ân điển đổi mới, khi việc đổi mới chính mình nằm trong quyền năng của chúng ta? Há chẳng có thể nói với chúng ta, như đã nói trong một trường hợp khác, rằng: “Sao các ngươi làm phiền thầy?” Chừng nào chúng ta còn nghĩ mình có thể xe ra một sự công chính từ lòng dạ mình, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến với Đấng Christ để xin một chiếc áo do chính Ngài dệt nên, dẫu áo ấy giàu có đến đâu. Và trong khi chúng ta còn nghĩ mình có thể dựng lên một tòa nhà thuộc linh nguy nga bằng kỹ năng riêng mình, chúng ta sẽ chẳng bao giờ mong muốn nghệ thuật của một thợ khác. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ chẳng có việc gì với sự đầy dẫy của Ngài, nếu Ngài không cần đến nó; và chúng ta cần gì đến nó, nếu chúng ta có thể tự mình lo liệu xong công việc lớn lao của ân điển này? Sự tưởng tượng kín nhiệm này trong lòng là một nguyên nhân của sự sao nhãng các bổn phận, nhất là sự cầu nguyện, hoặc của sự hời hợt và lạnh nhạt trong cầu nguyện.

[5.] Quan niệm này gây nguy hiểm cho sự hư mất của một người, vì nó khuyến khích sự trì hoãn việc dùng những phương tiện cần thiết cho công việc này theo đường lối thông thường của Đức Chúa Trời. Kẻ khoái lạc nào lại không trì hoãn việc dùng các phương tiện để ăn năn, khi kẻ ấy quan niệm rằng mình có thể ăn năn khi nào mình muốn, và rằng việc muốn nằm trong quyền năng của chính mình? Điều này khiến người ta nghĩ rằng mình có một chiếc chìa khóa để mở thiên đàng theo ý thích, và nắm quyền cai quản các kho tàng của ân điển; và vì thế họ sợ phải chăm chú theo các phương tiện thuộc Phúc Âm, e rằng mình sẽ bị đặt vào những suy ngẫm nghiêm túc quá sớm. Những tình cảm thông thường của con người là một bằng chứng buồn thảm về điều này; các bạn sẽ nghe nhiều người thừa nhận sự yếu đuối của mình trong những việc khác, nhưng không thừa nhận trong việc này; họ không thể từ bỏ một đường lối tội lỗi như thế, họ không thể cầu nguyện với nhiều tình cảm như thế, nhưng lòng họ thì ngay thẳng, họ có thể ăn năn và tin khi nào họ muốn, tức là điều ấy nằm trong quyền năng của chính họ; điều này khiến họ trở nên lười biếng và cẩu thả trước những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng sự dại dột này lớn đến đâu, hãy để Sa-lô-môn làm chứng, là người đã đội chiếc mũ của kẻ dại lên sự tự tin như thế: “Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại,” Châm Ngôn xxviii. 26; đó là tin cậy nơi một cái chong chóng gió hay đổi theo mỗi cơn gió cám dỗ. Nương cậy nơi ý chí của chúng ta, tức là nương cậy nơi kẻ phá sản lâu đời nhất và chắc chắn nhất trên thế gian, là kẻ đã vỡ nợ ngay khi vừa mới được lập nên, từ nhiều thời đại trước, và chẳng bao giờ khôi phục lại được. Vậy ai đã bảo các bạn rằng các bạn có thể làm tan chảy hòn đá trong lòng mình theo ý thích? Rằng các bạn có thể đuổi kẻ mạnh ra khỏi ý chí mình mà không cần một Đấng mạnh hơn hắn? Nhưng giả sử các căn cứ ấy là hợp lý, và các bạn có quyền năng tự chữa lành mình; thì hệ luận rút ra lại rất vô lý, khi vì cớ đó mà trì hoãn việc chữa lành; vì có người nào tỉnh táo lại chịu đựng một vết thương hay một sự dị dạng nhiều năm, chỉ vì mình có thể chữa lành hay làm đẹp mình theo ý thích trong một khoảnh khắc chăng? Vậy hãy coi chừng những ảo tưởng như thế về quyền năng của chính mình để tự tái sanh mình, và vì cớ đó mà sao nhãng điều mà các bạn có quyền năng làm; nhưng hãy bắt chước Ép-ra-im với mọi sự mau mắn, bất chấp sự tưởng tượng lừa dối của các bạn, và kêu lên: “Xin Chúa làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại,” Giê-rê-mi xxxi. 18.

(4.) Điều này cho chúng ta biết rằng sự tái sanh không được thực hiện chỉ bởi sự thuyết phục thuộc về đạo đức, hay chỉ bởi những lời khuyên nhủ; vì nếu thế thì nó chủ yếu sẽ là công việc của ý chí con người. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã có ý muốn giảng dạy cho mọi người tại Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài đã không có ý muốn làm cho mọi người được sống lại: Giăng v. 21, “Con ban sự sống cho kẻ nào tùy ý Con muốn;” vì thế việc ấy tùy thuộc vào sự vận hành bên trong của Ngài, chứ không chỉ tùy thuộc vào những lời khuyên nhủ bên ngoài của Ngài. Thật vậy, có một sự thuyết phục nơi tai bằng lời, nhưng sự thuyết phục thật sự nằm trong lòng bởi ân điển; sự thuyết phục trong lời có thể gây ra một vài suy ngẫm hợp lý như một nguyên nhân thuộc về đạo đức, nhưng không gây ra một sự vận động thuộc linh nào hướng về Đức Chúa Trời như một nguyên nhân thuộc về thể lý. Người ta không được tranh luận hay khuyên nhủ, mà được tạo dựng nên trong ân điển; sự đề xuất một điều thiện bởi sự hiểu biết không phải lúc nào cũng được ý chí đón nhận, trừ khi đó là một điều thiện phù hợp và đồng bản tính với những thói quen trong ý chí. Vì vậy, ở đâu không có một thói quen phù hợp nào được trồng vào trong ý chí, thì những suy ngẫm hợp lý trong tâm trí và lương tâm cũng không chắc sẽ thắng thế được bao nhiêu.

[1.] Nếu việc ấy chỉ bởi sự thuyết phục và khuyên nhủ, thì sự giảng dạy hùng biện nhất có lẽ sẽ làm được nhiều điều thiện nhất. Trong khi đó, đó chưa bao giờ là phương pháp của Đức Chúa Trời để đặt nền tảng sự cải đạo trên “những lời lẽ khôn ngoan của loài người,” dẫu tự chúng “quyến rũ,” mà đặt trên “sự tỏ ra và quyền phép của Đức Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô ii. 4. Khi ấy sự giảng dạy hùng biện nhất sẽ làm đầy lưới Phúc Âm nhất. Và những lời tường thuật của nhà tiên tri hùng biện Ê-sai hẳn đã sớm được tin, nhưng đã không được tin như vậy, vì “cánh tay của Đức Giê-hô-va đã không (luôn luôn) được tỏ ra cùng với chúng,” Ê-sai liii. 1. Nếu có lời nào, xét như lời nói, có thể có lưỡi sắc để cắt sâu vào linh hồn, thì hẳn phải là lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; vì “chưa hề có người nào” (ngay cả theo sự phán đoán của một vài kẻ thù của Ngài) “nói như người này nói.” Nhưng dẫu “môi Ngài đầy dẫy ân điển,” Thi Thiên xiv. 2, thì lòng của hầu hết những người nghe Ngài vẫn trống rỗng ân điển dưới chức vụ của Ngài; không phải sự hùng biện và những lý lẽ thúc bách của Đấng Christ, cũng không phải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời, có thể cải hóa lòng người, nếu không có quyền năng của ân điển. Những người Pha-ri-si đã trở nên kiêu ngạo hơn dưới lòng thương xót dịu dàng của Đấng Christ, và dân Do Thái đã trở nên cứng cỏi hơn dưới những đòn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-sai i. 5; cả việc nghe lẫn việc cảm nhận đều sẽ không thắng nổi những linh hồn đã chai cứng.

[2.] Những lời khuyên nhủ suông có thể làm gì trên một người chết? Một bài diễn văn được soạn thảo khéo léo, trình bày mọi lợi ích của sự sống và sức khỏe, có thể làm cho một người chết sống lại, hay chữa lành một thân thể bệnh tật chăng? Các bạn cũng có thể khuyên một người mù hãy ngắm mặt trời, và cũng thắng thế được chừng ấy mà thôi. Chưa có ai từng tưởng tượng rằng việc rải hoa lên một xác chết sẽ làm cho nó sống lại; cũng vậy, việc thúc giục một người đã chết về mặt thuộc linh bằng những động cơ hùng biện sẽ chẳng bao giờ khiến người ấy mở mắt ra và đứng lên trên đôi chân mình. Há Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ra khỏi mộ Ngài, hay Ngài có thể nào đã làm được điều ấy, chỉ bằng sự thuyết phục suông, mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến Ngài sống lại chăng? Ê-phê-sô i. 19, 20. Sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ là một danh hiệu quá cao cho khả năng của những lời khuyên nhủ thuộc về đạo đức suông. Một sự thuyết phục suông không ban cho sức mạnh, mà giả định sức mạnh đã có sẵn trong một người, vì người ta chỉ được thuyết phục để dùng quyền năng mà mình đã có sẵn.

[3.] Há kinh nghiệm hằng ngày không làm chứng ngược lại sao? Các bạn chưa từng trò chuyện với một kẻ phóng đãng, tục tĩu nào một cách thúc bách đến nỗi hắn dường như bị choáng váng bởi mỗi lập luận, bị lay ra khỏi những lời bào chữa cho đường lối tội lỗi của mình, nhưng lại không bị lay ra khỏi tội lỗi của mình; đến nỗi các bạn cũng có thể thuyết phục thủy triều đang dâng cao rút lui, hay thuyết phục một con sư tử đổi bản tính, dễ dàng như thắng được hắn bằng mọi lập luận của các bạn sao? Các bạn há chẳng từng thấy nhiều người, đang đứng khựng lại trong tội lỗi bởi sức mạnh của một vài lý lẽ thuyết phục, rồi lại trở về với đồ mình đã mửa ra sao? Há chẳng có nhiều người có nước mắt sẵn sàng cho bất cứ điều gì liên quan đến chính mình, như sự mất mát một tài sản nào đó, hay một người bạn thân yêu nào đó, nhưng trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, trong những sự sỉ nhục Ngài, lại khô khan như đất nẻ sao? Đến nỗi các bạn gần như có thể vắt nước ra khỏi một tảng đá dễ dàng như rút ra sự ăn năn vì tội lỗi khỏi những tấm lòng bằng đá của họ. Vì thế, không phải hơi thở yếu ớt của con người, hay những sự suy xét hợp lý của tâm trí, có thể làm nên công việc này, nếu không có những lời biện hộ mạnh mẽ và những sự vận hành đầy quyền năng của Đấng Bảo Trợ lớn lao ấy, tức là Đấng Biện Hộ, là Đức Thánh Linh, để thay đổi tâm tính của linh hồn.

[4.] Không có khả năng nào cho thấy bất cứ người nào trên thế gian sẽ được đổi mới, nếu việc ấy chỉ bởi sự thuyết phục thuộc về đạo đức. Lý luận của Sa-tan sẽ mạnh hơn lý luận của Đức Chúa Trời; những lập luận của hắn sẽ phù hợp hơn với lợi ích tưởng tượng của chúng ta, và với sự thù nghịch thật sự của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; những sự thuyết phục của hắn sẽ tìm thấy nhiều sự đồng điệu hơn trong các nguyên tắc của tâm trí chúng ta và các thói quen của ý chí chúng ta để bắt lửa bởi hắn, hơn là những sự quyến rũ thuyết phục của Đức Chúa Trời, vốn sẽ chỉ gặp toàn sự trái nghịch với chúng trong lòng chúng ta. Sự lừa dối của tội lỗi bên trong chúng ta, và sự tinh quái của Sa-tan bên ngoài chúng ta, cả hai đều vừa tích cực vừa thuyết phục như những kẻ thù, sẽ giữ chặt chúng ta trong sự phản loạn của mình, nếu không có một quyền năng trái nghịch, vừa tích cực vừa khuyên nhủ, và Đức Chúa Trời sẽ không làm gì hơn cho sự phục hồi của chúng ta so với những gì Sa-tan làm cho sự hủy diệt của chúng ta, vì ma quỷ chỉ có thể đề xuất cho chúng ta, chứ không thể bằng một sự chạm đến thuộc về thể lý mà nghiêng ý chí chúng ta. Chúng ta hoàn toàn nghiêng về hắn trong bản tính của chính mình, yêu mến con dao cắt cổ họng mình, và quá say mê những xiềng xích của mình đến nỗi chẳng bao giờ muốn đập tan chúng. Ý chí quá say đắm thói quen hư hỏng của mình, đến nỗi nếu công việc này chỉ để mặc cho ý chí tự mình lo liệu, và không có quyền năng nào khác được dùng trong đó ngoài sự khuyên nhủ, thì chẳng một người nào có khả năng đến cùng Đức Chúa Trời.

[5.] Nếu việc ấy được thực hiện bởi sự thuyết phục, thì ý chí sẽ nhận toàn bộ lời ngợi khen về công việc. Vì sự thuyết phục hay khuyên nhủ chẳng qua chỉ là việc đề xuất những lập luận cho sự hiểu biết, nhưng sự vận động theo những lập luận ấy hoàn toàn phát xuất từ ý chí, là ý chí có quyền năng nhận lấy chúng hay từ chối chúng. Đức Chúa Trời, thật vậy, sẽ là người nói trước, nhưng không phải là tác nhân trước; Đức Chúa Trời sẽ chỉ là nguyên nhân phụ trợ, như mọi nguyên nhân thuộc về đạo đức đều vậy, Ngài sẽ chỉ phụ giúp sự vận động của ý chí, chứ không gây ra nó. Sự vận động của ý chí là một hành động thuộc về thể lý; vậy nếu hành động thuộc về thể lý ấy phát xuất từ ý chí, và Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân thuộc về đạo đức, thì ý chí sẽ là kẻ chia phần lớn hơn trong công việc, vì các nguyên nhân thuộc về đạo đức đều vô ích nếu không có một hiệu quả thuộc về thể lý nơi những đối tượng mà chúng tác động về mặt đạo đức: như mọi sự lý luận của người này với người kia sẽ ít có mục đích, nếu không có một sự vận động thuộc về thể lý của ý chí của người kia để thuận theo những sự lý luận của người này. Vậy nếu phần lý luận chỉ đến từ Đức Chúa Trời, và sự vận động thuộc về thể lý đến từ con người, thì kẻ đồi bại nhất dưới sự giảng dạy của Phúc Âm cũng mang ơn Đức Chúa Trời ngang bằng với tín hữu cao nhất, là những người đều đã có cùng những sự thuyết phục và khuyên nhủ; vì dẫu sự thuyết phục đến từ Đức Chúa Trời, thì sự bị thuyết phục lại đến từ chính ý chí của họ. Đức Chúa Trời chỉ thực hiện sự mặc khải, và sau đó chỉ là một khán giả, chứ không phải là một tác nhân.

(5.) Thông tin. Từ đó chúng ta có thể rút ra một kết luận để xét đoán về lẽ thật của các giáo lý. Con người không thể tự đổi mới mình. Bất cứ giáo lý nào hạ thấp và khiêm nhường con người và tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời đều là thật, nó đáp ứng với mục đích chính của Phúc Âm, là mục đích mà mọi sự đều tập trung vào đó, rằng con người phải bị hạ xuống thấp, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao như nguyên nhân chính. Nó kéo con người ra khỏi nền tảng của chính mình, và chuyển toàn bộ vinh hiển mà con người muốn đòi hỏi vào trong tay Đức Chúa Trời; nó đặt con người trong bụi đất dưới bệ chân của Đức Chúa Trời. Giáo lý nào đi ngược lại mục đích chính của Phúc Âm, và khuyến khích sự kiêu ngạo trong con người, thì không phải là một tia lửa từ trời: “Hầu cho chẳng có một người nào khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô i. 29. Giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm đã bị sứ đồ đánh đổ bằng chính lập luận này như một tia sấm sét: Rô-ma iii. 27, “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ đi rồi bởi đức tin;” tức là, bởi giáo lý của Phúc Âm, sự khoe mình sẽ được đưa vào khi quy sự tái sanh cho bản tính cũng nhiều như khi nó bị loại trừ bởi việc phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm; giáo lý của Phúc Âm sẽ tự mâu thuẫn với chính mình, khi dùng một tay đưa sự khoe mình vào trong khi dùng tay kia đẩy nó ra. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban ra quy tắc này từ lâu, rằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời là bằng chứng của lẽ thật nơi con người: “Ai tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình, thì người ấy là thật,” Giăng vii. 18. Cũng bởi cùng một lý lẽ ấy đối với các sự vật và các giáo lý, và thật vậy, Đấng Christ nói điều đó liên quan đến giáo lý của Ngài, như thấy rõ trong câu 16, 17. Mọi lẽ thật đều dành cho Đức Chúa Trời sự ưu thắng trong mọi công việc thuộc ân điển; sự sáng tạo đầu tiên, sự tiến triển và viên đá nóc, đều là những công việc của Bết-sa-lê-ên vĩ đại này, của người thợ tài giỏi này, cả nét phác đầu tiên lẫn nét vẽ cuối cùng. Việc lẫn lộn bản tính với ân điển là việc kết hợp tạo vật vào chung ủy nhiệm với Đức Chúa Trời, và khiến chúng trở thành những kẻ đồng thừa kế trong vinh hiển vốn chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa duy nhất khôn ngoan và toàn năng.

Ứng dụng 2 là để khuyên nhủ. 1. Đối với những người đã được tái sanh. Nếu giáo lý này là thật,

1. Vậy thì đừng quy điều gì cho xác thịt. (1.) Đừng quy cho chính mình. Không có lời ngợi khen nào thuộc về chúng ta hơn là thuộc về vàng vì đã bị lửa nung chảy và được người thợ chế tác thành một chiếc bình tôn quý; lời ngợi khen thuộc về kỹ năng của người thợ, chứ không thuộc về chính chiếc bình. Khi việc sửa chữa bản tính con người sắp được thực hiện bởi Phúc Âm, khi chỗ cong queo sẽ được làm cho thẳng, và chỗ gồ ghề sẽ thành bằng phẳng, thì xác thịt sẽ như cỏ, khi Thần của Chúa thổi trên nó; phải, dân sự, tức những người là dân riêng của Đức Chúa Trời, vì cớ các đặc ân, cũng là cỏ, Ê-sai xl. 4, 6, 7, họ phải chẳng là gì trong chính mình, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự: Thần của Đức Chúa Trời thổi trên mọi sự tự tin của họ. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thì ý chí của chúng ta có phần gì trong đó? Ngài kêu gọi, Ngài mở lòng, Ngài thêm sức, Ngài làm cho trọn vẹn; mọi ân điển chúng ta có đều là “kho tàng” của Ngài, I Phi-e-rơ v. 10. Trước hết Ngài giải cứu khỏi Ai Cập; gìn giữ trong đồng vắng; dẫn dắt đến một chỗ đứng trong Ca-na-an. Ân điển đắc thắng trong toàn bộ công việc, từ Đan đến Bê-e-sê-ba, từ lúc khởi đầu công việc cho đến lúc kết thúc. Vinh hiển nào có thể thuộc về chúng ta? Chúng ta muốn, thật vậy, nhưng Đức Chúa Trời ban cho ý muốn ấy; chúng ta làm việc, nhưng Đức Chúa Trời ban cho và đứng bên cạnh quyền năng ấy để làm việc; vậy chúng ta còn có việc gì với lời ngợi khen? Chính “trong ánh sáng Ngài chúng tôi thấy sự sáng,” Thi Thiên xxxvi. 9. Những tia sáng nhờ đó chúng ta thoáng thấy Ngài không phải được phóng ra từ chúng ta đến với Ngài, mà từ Ngài đến với chúng ta. Ánh sáng trong không khí không phát xuất từ chính nó, mà từ một vật thể khác soi sáng nó; làm sao điều thiện nào có thể được quy cho chúng ta, khi nơi chúng ta chẳng có gì ngoài sự bất túc và khiếm khuyết? Đó là nói dối về Chúa, khi gán một công việc của sự toàn năng cho một nguyên nhân yếu đuối như thế, còn tệ hơn người Pha-ri-si, là người, giữa những lời khoe khoang về sự công chính thuộc về đạo đức của chính mình, vẫn nghĩ rằng một lời tạ ơn thuộc về Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác,” Lu-ca xviii. 11. Há chúng ta sẽ xưng Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu của mình, còn chính mình là kẻ tạo dựng sự hiện hữu thuộc linh của mình chăng? Há việc có một sự nâng cao các năng lực của chúng ta, và một sự làm cho chúng sống động bởi một đức tính mới, lại kém hơn việc chỉ đơn thuần có các năng lực ấy chăng? Nếu tạo vật tự nó không thể vận động nếu không nương cậy nơi Đức Chúa Trời theo đường lối của sự quan phòng thông thường, thì nó càng không thể vận động nếu không nương cậy nơi Đức Chúa Trời theo đường lối của sự sống siêu nhiên. Vinh hiển của hành động cũng ít thuộc về con người như vinh hiển của thói quen đầu tiên.

Bây giờ, 1, hãy xem lại chính mình, hãy xét xem các bạn đã là gì trước khi tái sanh, là gì sau khi tái sanh; rồi làm sao các bạn có thể quy điều gì cho chính mình?

(1.) Các bạn đã là gì trước khi tái sanh. Há tội lỗi đã không ăn rễ sâu trong các bạn như trong bất cứ người nào khác, khiến các bạn cũng không thể tự nâng mình lên như kẻ gian ác nhất trên thế gian chăng? Há các bạn đã chẳng phải là những tù nhân trong xiềng xích, những kẻ bị giam cầm dưới ổ khóa và then cài, khi ân điển lần đầu giương cờ hiệu của nó cho sự khôi phục các bạn chăng? Bóng tối của tâm trí các bạn đã dày đặc đến đâu? Sự ngoan cố của ý chí các bạn đã cứng cỏi đến đâu? Sự hung hãn của những tình cảm tội lỗi của các bạn đã mãnh liệt đến đâu? Há tất cả chúng đã không cùng nhau âm mưu để kháng cự mạnh mẽ chống lại công việc của Phúc Âm như bất cứ ai khác chăng? Vậy các bạn có thể nói rằng, vì Đức Chúa Trời thấy các bạn dễ nghiêng về ân điển hơn người khác, nên Ngài đã kéo các bạn chăng? Các bạn đã được tạo dựng; há các bạn đã mang đủ đất sét để tạo nên hạt nhỏ nhất của xác thịt quanh mình chăng? Các bạn được tạo dựng mới; phần nào của con người mới đã được hình thành bởi sự chỉ dẫn của các bạn? Há các bạn đã tự mình mang đủ ân điển để hình thành một ý tưởng thánh khiết, hay phát ra một ước muốn thánh khiết chăng? Há chính ý chí của các bạn đã tách các bạn ra khỏi đám đông những con người suy đồi có bản tính tốt hơn các bạn, mà vẫn còn bị bỏ lại trong sự hư không của chính họ chăng? Há chẳng phải chỉ có ý chí của các bạn đã trồng các bạn trong vườn ươm của Hội Thánh vô hình, khiến các bạn có khả năng hiệp nhất thiêng liêng chăng? Há lý lẽ của những người khác đã không mạnh bằng lý lẽ của các bạn chăng? Những phương tiện họ hưởng lại lớn hơn chăng? Khuynh hướng đạo đức của họ lại ngọt ngào hơn chăng? Vì sao ý chí của họ đã không tự uốn cong như ý chí của các bạn? Vì sao họ đã không giơ tay ra để nắm lấy ân điển hết sức cần thiết này? Há sự sanh ra cao quý này đã chẳng tốn công sức nào ngoài công sức của chính các bạn chăng? Há tòa nhà tốt đẹp này đã được dựng lên bởi chính ý chí của các bạn chăng? Hãy nhìn nó; tôi thấy dường như đó là một tác phẩm quá đẹp đẽ và cao quý cho kỹ năng của con người.

(2.) Các bạn là gì từ khi được tái sanh? Há các bạn không thấy có sự phản loạn của luật pháp trong các chi thể mình chống lại luật pháp của tâm trí sao? Há chẳng có những sự quyến rũ mạnh mẽ của xác thịt sao? Há những ý tưởng của các bạn luôn luôn bay lên đến Đức Chúa Trời, và lượn quanh Ngài sao? Há các bạn luôn luôn lanh lẹ trong việc ngợi khen Ngài sao? Hay trái lại, nhiều khi các bạn lại vô hồn dưới những hơi thở của Đức Thánh Linh? Vì sao các bạn lại như vậy? Há trước hết các bạn đã bằng sức riêng mình khởi đầu cuộc chinh phục cao quý này đối với tội lỗi sao? Và há các bạn lại không thể bằng cùng quyền năng ấy mà tiến bộ tốt hơn sao? Há các bạn đã tự thổi một sự sống vào chính mình khi các bạn chẳng có một tia lửa nào, mà lại không thể thổi tia lửa này thành một sự sống động lớn hơn sao? Vậy thì chắc chắn công việc này lúc đầu đã không phải là sự sinh ra từ chính ý chí của các bạn. Há các bạn vẫn không thấy có một vài cái vảy và chất dày đặc trên sự hiểu biết của mình mà các bạn không thể gỡ ra được sao? Một vài bóng tối trong tâm trí các bạn, như vẫn còn một vài bóng tối trong không khí sau khi nó đã được soi sáng sao? Há chẳng có những sự ngăn trở trong ý chí của các bạn sao? Không có xiềng xích nào trên quyền năng thi hành sao? Há các bạn lại không thể xua tan bóng tối ấy bằng ánh sáng lớn mà các bạn có sao? Hay mở những xiềng xích ấy bằng sức mạnh của ân điển thói quen của các bạn sao? Vậy thì sự xâm nhập đầy quyền năng đầu tiên của ân điển ấy, sự rơi xuống của cái vảy đầu tiên khỏi sự hiểu biết, có thể được xét là công việc của chính bàn tay các bạn sao? Hay sự sinh sôi đầu tiên của ý chí các bạn với ân điển có thể là hiệu quả của quyền năng các bạn sao? Hãy xem xét chính mình kỹ lưỡng trong cả hai trạng thái, và các bạn sẽ thấy không có căn cứ nào để xây dựng sự bất công lớn dường ấy đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo trong chính mình, nhưng hẳn phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải chính các bạn, đã làm nên mọi việc của các bạn trong các bạn, Ê-sai xxvi. 12, không chỉ những lợi ích thuộc về thời gian mà Hội Thánh ở đó muốn nói đến, mà cả những lợi ích thuộc linh, và thuộc linh hơn nhiều so với thuộc về thời gian.

Để ngăn chặn bất cứ sự quy công nào cho chính mình, hãy xét rằng,

[2.] Kẻ nào quy công việc ấy cho ý chí của chính mình thì có lý do lớn để nghi ngờ liệu mình có được tái sanh hay không. Người ấy rất có thể nghi ngờ liệu mình có hiểu hay cảm nhận điều đó là gì hay không, vì những người trong Kinh Thánh đã từng trải nhiều nhất trong việc ấy, và vì thế là những thẩm phán có đủ tư cách nhất, đã tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời hết sức, và hạ thấp chính mình sâu sắc nhất; họ đã dâng vinh hiển của việc ấy cho Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi họ đã không để một hạt nào dính lại trên ngón tay của chính mình. Như Đa-vít thường nói: “Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Sứ đồ Phao-lô thừa nhận sự kêu gọi hiệu quả của mình là nhờ “ân điển của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti i. 15, và nhờ “ân điển dư dật trong Đấng Christ,” I Ti-mô-thê i. 14; ông đã từng là một kẻ bắt bớ, nhưng đức tin và tình yêu thương của ông đến từ sự dư dật của ân điển Đức Chúa Trời, và lại là trong Đấng Christ nữa, chứ không đến từ bất cứ điều gì trong bản tính. Phi-e-rơ cũng không kém ông trong sự ngưỡng mộ việc ấy: I Phi-e-rơ i. 8, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã sanh chúng ta lại.” Và đó cũng là điều mà Hội Thánh trong thời đại của Phúc Âm đã được tiên tri về: Thi Thiên c. 8, “Chính Ngài đã dựng nên chúng tôi, chớ chúng tôi không tự dựng nên;” dựng nên chúng tôi thành dân sự Ngài, như câu tiếp theo nói: “Chúng tôi là dân sự Ngài, và là bầy chiên của đồng cỏ Ngài,” “chớ chúng tôi không tự dựng nên.” Bất cứ khi nào sự xấu xa của lòng họ sẵn sàng tuôn ra thành sự tự khen mình, họ đã nhanh chóng chuyển dòng ấy về phía ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô đã thừa nhận ân điển là nguyên nhân của sự hiện hữu thuộc linh của mình, I Cô-rinh-tô xv. 10, và bắt đầu nói về việc mình lao nhọc nhiều hơn họ, ông đã vội vàng quay lại, như một người đã đi quá giới hạn của mình: “Song không phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời ở cùng tôi;” một chỗ khác: “Song không phải tôi;” Ga-la-ti ii. 20, “Tôi sống, không phải tôi sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” Không có nhắc đến bất cứ người nào trong Kinh Thánh đã từng trong trường hợp này dâng tế lễ cho lưới của chính mình.

[3.] Nếu một người đã được tái sanh, thì sự khoe khoang về chính mình như thế rất nguy hiểm. Dẫu nó có thể không cướp mất bản tính mới của các bạn, thì bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nó có thể che mờ sự an ủi của bản tính ấy. Nếu một người như thế đã được đổi mới, thì sự kiêu ngạo này chỉ là lời mở đầu cho một bức màn tối sẽ được kéo xuống giữa người ấy với ánh sáng của sắc mặt Đức Chúa Trời, giữa người ấy với sự nhìn thấy ân điển của chính mình. Sự phồng lên trong kiêu ngạo báo trước sự chìm xuống trong sự bị bỏ rơi. Nếu Đức Chúa Trời không được các bạn thừa nhận là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong các bạn, thì Ngài sẽ không thừa nhận chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi đối với các bạn. Ân điển theo sau sự khiêm nhường, và một cú sốc dữ dội nào đó đi kèm với sự kiêu ngạo thuộc linh, đó là một sự thờ hình tượng cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời (mà Ngài ghen tị nhất), và ban nó cho kẻ khác, đến nỗi Ngài sẽ không để nó qua đi mà không ghi dấu. Sự che mờ ân điển của các bạn sẽ là bông trái của việc che giấu vinh hiển của Ngài. Vì mục đích chính của Phúc Âm là hạ thấp con người, nên Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp các bạn nếu có ân điển nào trong các bạn. Nếu Thần của ân điển đã thổi trên linh hồn các bạn để đổi mới các bạn, thì Ngài sẽ thổi trên cỏ của các bạn để tiêu diệt nó, Ê-sai xl. 7, Ngài sẽ hạ xuống những ý tưởng kiêu ngạo và những đồn lũy ấy, và khiến những sự tự tin hư không của các bạn héo tàn và trở nên hư không. Vậy đừng quy công việc ấy cho chính mình; đừng quá liều lĩnh, trong khi các bạn thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiện hữu và vận động của một con ruồi nhỏ, lại tôn cao ý chí của chính mình như nguyên nhân chính của ân điển, là một công việc cao quý hơn thế gian vật chất.

2. Đừng quy điều gì cho các công cụ, hoặc con người hoặc phương tiện. Việc ấy không phải bởi ý muốn của con người, cũng không phải bởi ý muốn của người khác. Nếu không có sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, thì chính Phúc Âm cũng chỉ như một chữ chết, chỉ có Đức Thánh Linh mới làm cho nó sống động. Không phải sự dạy dỗ bên ngoài và sự thổi hơi có thể tự nó nhen lên những tia lửa này; một công cụ không thể hành động nếu không có sức mạnh của một tác nhân điều khiển nó; cái đục tạo hình hòn đá thành một pho tượng, nhưng theo kỹ năng và sức mạnh của người thợ điều khiển nó. Không phải hơi thở của con người, và vài lời nói ra khỏi miệng người ấy, có thể tạo nên một công việc lớn lao như sự sáng tạo mới; điều này có thể là một lý do vì sao Đức Chúa Trời đã chọn một công cụ yếu đuối như con người để giảng Phúc Âm, để chứng tỏ rằng công việc lớn lao ấy không đến từ sự yếu đuối của con người mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời.

Khuyên nhủ 2. Hãy để chúng ta hạ mình dưới sự bất lực và bất tài tự nhiên của chính mình, và giữ vững sự hạ mình này. Có nguy cơ sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si leo lên trong lòng, ngay cả sau khi tái sanh. Những người đã được đổi mới có những bài học về sự khiêm nhường hơn những người khác; tội lỗi của họ có thể đánh họ xuống thấp, vì đó là sự tăng trưởng của chính bản tính họ; ân điển của họ có thể giữ họ ở thấp, vì đó không phải là cây do chính họ trồng; tội lỗi, vì vốn thuộc về họ; ân điển, vì vốn chẳng thuộc về họ; nó không phải là tia sáng của sự hiểu biết của chính họ, không phải là dòng suối từ nguồn của ý chí chính họ. Nếu chúng ta suy nghĩ về Đấng Christ một cách tin cậy và kết quả trong bất cứ lúc nào, chúng ta không thể không nghĩ đến sự yếu đuối của chính mình, chẳng có điều gì trong Ngài mà không nhắc chúng ta về điều đó; sự yếu đuối của chúng ta trong việc vâng giữ luật pháp là nguyên nhân Ngài đến; sự yếu đuối của chúng ta trong việc thỏa mãn Đức Chúa Trời là nguyên nhân Ngài chết; sự bất tài của chúng ta trong việc sửa chữa và nâng đỡ chính mình là nguyên nhân của sự đầy dẫy của Ngài. Sự chết của Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc cứu chuộc chính mình, ân điển của Ngài nhắc chúng ta về sự bất lực của mình trong việc đổi mới chính mình. Càng lớn lên trong sự sanh mới, chúng ta sẽ càng cảm nhận sâu sắc hơn về sự bất lực của mình. Ôi, xin cho lời Kinh Thánh này được viết trong lòng chúng ta: “Chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người ta.”

3. Đừng quyết định điều gì trong sức riêng mình. Quyền năng để tin và được đổi mới là một quyền năng “được ban cho,” chứ không phải bẩm sinh, Phi-líp i. 29; sức mạnh của chúng ta được cất giữ, không phải trong chiếc tủ nứt nẻ của chính ý chí chúng ta, mà trong các kho tàng của Đấng Christ. Những mục đích của chúng ta yếu đuối nếu không có ân điển thêm sức cho chúng, những quyết tâm của chúng ta tan biến nếu không có ân điển làm cho chúng vững bền. Nếu chúng ta bị bỏ mặc cho những cánh buồm của chính các năng lực mình, mà không có hơi thở của Đức Thánh Linh để làm đầy chúng, thì chúng ta sẽ nằm yên vì thiếu gió. Ý chí không bao giờ trong đời này có thể vững vàng đến nỗi những sự quyến rũ của kẻ cám dỗ lớn không xâm nhập vào chúng ta và lật đổ chúng ta, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời để thiết lập và thêm sức cho chúng ta. Như chúng ta không được làm điều gì cho vinh hiển của chính mình, thì chúng ta cũng không được làm điều gì trong sức riêng mình. Như chúng ta không được làm chính mình thành mục đích của mình, thì chúng ta cũng không được làm chính mình thành nguyên tắc của mình; quyền năng mà những người tốt nhất có cũng chỉ là quyền năng được truyền lại, dòng suối phải biết nó vẫn chỉ là một dòng suối. Sự thực hành thực tế khả năng của Phao-lô đã lớn lên từ sức mạnh trong một bàn tay khác: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,” Phi-líp iv. 14; mọi sự bởi Ngài, chẳng có gì bởi chính mình. Khi dân Y-sơ-ra-ên ra đi với Đức Chúa Trời, không có con cháu A-nác nào, không có tường thành Giê-ri-cô nào, cũng không có xe sắt nào có thể đứng vững trước mặt họ. Khi họ tin cậy nơi chính mình, thì chẳng có gì mà họ có thể chống cự được. Ma quỷ chắc chắn không phải thuộc hạng thấp nhất trong các thiên sứ; hắn đã có sự trong sáng lớn lao về các ân tứ, nhưng hắn đã sa ngã vì bám víu lấy ý chí và sức mạnh của chính mình, chứ không bám víu lấy ân điển của Đức Chúa Trời. Và A-đam, trong việc nương cậy nơi chính mình, đã đánh mất chính mình và dòng dõi mình. Việc chúng ta tự đảm nhận sự cai quản chính mình giống như một chiếc tàu không có hoa tiêu, sẽ sớm bị đập tan vào đá. Nương cậy nơi sự khôn ngoan và ý chí của chính mình, tức là nương cậy nơi những cây sậy gãy, những sự nâng đỡ lừa dối; sự tự tin là con sâu của ân điển, quan niệm về một sự đầy dẫy thuộc linh trong chính mình là con đường dẫn đến sự trống rỗng của sự an ủi thuộc linh. Ý chí tự mình và sự khôn ngoan tự mình là những thần tượng lớn của linh hồn, và một vài hình tượng nhỏ của chúng vẫn còn trong lòng của những người tốt nhất, là những hình tượng mà đôi khi họ sẵn sàng sấp mình xuống trước mặt và thờ lạy; họ muốn tự mình chống lại những cám dỗ, tự mình làm các bổn phận bằng sức mạnh của ân điển thói quen, mà không quan tâm đến sức mạnh của Đức Chúa Trời, là sự nâng đỡ lớn lao của ân điển ấy.

4. Vì vậy hãy sống nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Há các bạn không thấy mình dễ dàng dao động trước mỗi cám dỗ như thế nào; ý chí của các bạn yếu đuối đối với điều thiện như thế nào; những mục đích của các bạn dễ bị phá vỡ như thế nào, những ý tưởng về Đức Chúa Trời ít ỏi và tán loạn như thế nào, những sự vận động của các bạn nặng nề trong các đường lối thiêng liêng như thế nào sao? Vậy thì há chẳng cần một sự nhìn chăm lên Đức Chúa Trời liên tục, như họ đã nhìn lên con rắn bằng đồng, để chữa lành bản tính của chúng ta, trong khi vết thương vẫn còn chưa được chữa lành hoàn toàn sao? Mọi vật thể trên đất, dẫu chúng có một nguyên tắc vận động trong chính mình, nhưng vẫn nương cậy nơi các thiên thể. Nếu sự vận động của các tầng trời ngừng lại, thì mọi sự vận động trên đất cũng sẽ ngừng lại, đó là ý kiến của các triết gia. Nếu không nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời và sự đầy dẫy của Đấng Christ, chúng ta sẽ chìm vào sự yếu đuối và bất lực, như một tia sáng tắt dần thành bóng tối khi mặt trời bị mây che. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể là “sương móc cho Y-sơ-ra-ên,” Ô-sê xiv. 5. Đừng nghĩ đến việc sinh ra những bông trái về sau của ân điển mà không có sự tác động của Ngài, cũng như các bạn không thể trồng vào chính mình cội rễ đầu tiên của ân điển mà không có quyền năng của Ngài: cùng một hơi thở của Đức Thánh Linh phải thổi ngọn lửa bùng lên cũng như đã nhen nó lên. Như bởi chính ý chí của chúng ta, chúng ta sẽ chẳng bao giờ quay về cùng Đức Chúa Trời, thì nếu không có sự tiếp tục của ân điển hiệu quả, chúng ta sẽ nhanh chóng lìa khỏi Đức Chúa Trời. “Anh em đã nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy,” Cô-lô-se ii. 6. Các bạn đã nhận Ngài bởi đức tin, hãy bước đi trong Ngài bởi đức tin. Đây là lý do của sự thịnh vượng khác nhau của Cơ Đốc nhân này hơn Cơ Đốc nhân kia, dưới cùng những phương tiện. Một người cố gắng hành động trên nền tảng của chính mình; người kia bám chặt lấy cây nho. Đấng Christ biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời bởi nằm trong lòng Cha; chúng ta đến để biết và làm những điều thuộc về Đức Chúa Trời bởi nằm trong lòng Con. Mọi hiệu quả tự nhiên, nếu bị tách khỏi sự tác động của chính nguyên nhân của chúng, là nguyên nhân nhờ đó chúng sống và tăng trưởng, sẽ mất quyền năng và chết đi. Linh hồn tách khỏi Đức Chúa Trời, bởi sự không thực hành đức tin, sẽ mất sức mạnh, trở nên cứng đờ và không hoạt động. Biết bao lần chúng ta trở lại với sự lạnh nhạt thường lệ của mình, sinh ra những bông trái lười biếng, bò như ốc sên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, mà không có sự thúc đẩy của ân điển ban sự sống! Và chúng ta thiếu nó vì chúng ta không tìm kiếm nó; vì dẫu chúng ta được trang bị toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, mũ trụ, thuẫn, giáp, thì sự cầu nguyện và nài xin vẫn phải được thêm vào như một dấu hiệu của sự nương cậy cần thiết của chúng ta: Ê-phê-sô vi. 18, “Hãy dùng mọi lời cầu nguyện và nài xin mà cầu nguyện luôn.” Khi ấy Đức Thánh Linh sẽ ban cho chúng ta một sức sống mới, củng cố những ý chí yếu đuối của chúng ta, kiềm chế những ngọn lửa của sự hư hỏng tự nhiên, và khơi dậy sự kính sợ và đức tin nơi Đức Chúa Trời trong lòng.

2. Nhánh thứ hai của sự khuyên nhủ, đối với những người còn ở trong tình trạng tự nhiên.

1. Hãy cố gắng nhận biết sự bất lực tự nhiên của mình. Hãy hạ mình sâu sắc dưới chân Đức Chúa Trời, hãy lột bỏ (hết sức có thể) sự tự phụ của lý trí và tính kiêu ngạo của ý chí. Mỗi người sinh ra đều mang những ý niệm cao về chính mình và quyền năng của mình; vì đó là một điều ác tự nhiên, nó phải khiến chúng ta hạ mình càng sâu sắc hơn. Hãy xem mình theo bản tánh là đang ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, dưới sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ, dưới lời rủa sả của luật pháp, dưới sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, và trong sự yếu đuối không thể tự cứu mình khỏi tình trạng khốn khổ này. Hãy thường soi mình trong tấm gương của luật pháp, đặt lời thiêng liêng và tấm lòng xác thịt cạnh nhau, và ngắm vẻ đẹp của lời ấy cùng sự xấu xí của lòng kia; hãy để mọi góc khuất dơ bẩn của lòng chịu sự tra xét của sự tinh sạch ấy, rồi để tâm trí xác thịt cúi xuống khi nghĩ đến sự bất lực của mình trong việc uốn nắn chính mình theo một luật pháp thiêng liêng. Việc nhìn thấy tình trạng tự nhiên của mình không thể tác thành sự tái sanh trong chúng ta, nhưng nó là một sự chuẩn bị nào đó hướng tới điều đó. "Luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến Đấng Christ," Ga-la-ti 3:24. Luật pháp không tác thành ân điển này, nhưng nó đuổi con người ra khỏi chính mình, cho người ấy thấy mình khác xa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là bao, và là dịp để người ấy suy tính và tìm kiếm một phương thuốc nào đó, nhờ đó người ấy có thể trở nên giống Đức Chúa Trời, và để kêu cầu tha thiết xin những trận mưa ân điển. Hãy cũng nhận biết sự chống nghịch của mình đối với ân điển của Đức Chúa Trời, vì sự cố chấp của chúng ta chống lại ân điển ấy còn tệ hơn sự trống rỗng ân điển ấy của chúng ta. Đức Chúa Trời "sẽ dạy kẻ khiêm nhường đường lối Ngài," Thi Thiên 25:9, tức những người nhận biết sự bất lực của mình trong việc tự hướng dẫn chính mình.

2. Hãy dùng quyền năng mà bạn có. Con người (như đã được chứng tỏ) có một quyền năng nào đó nhờ những tàn dư đã được phục hồi của bản tánh. Vì vậy không có cớ gì để nằm ngáy ngủ trên giường lười biếng. Chúng ta không được mong đợi một sự trợ giúp thiêng liêng sẽ bay đến với chúng ta từ trời trong khi chúng ta đóng vai kẻ biếng nhác. Dù Đức Chúa Trời có đánh thức một số người cách đột ngột, trước và ngoài mọi hành động của ý chí họ, chúng ta cũng không được mong đợi Đức Chúa Trời sẽ dùng cùng một phương cách cho mọi người. Quyền năng của chính chúng ta phải được khuấy động và vận dụng hết sức có thể. Trung tín trong việc nhỏ là con đường để được đặt cai quản việc lớn. Dù đỉnh cao của bản tánh không thể đáng được ân điển, nhưng nếu bản tánh gắng sức vươn lên đến đỉnh, nó có thể gặp một bàn tay vô hình giúp nó leo lên từng bậc một. Sự hư mất của phần lớn loài người sẽ không phải vì lỗi của tổ phụ đầu tiên của họ, mà vì sự lạm dụng quyền năng của chính họ, sự ngang bướng của ý chí họ, và sự bỏ bê những gì họ có thể đã làm để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dù Môi-se đã có lời hứa về chiến thắng trên dân A-ma-léc, Giô-suê vẫn phải chiến đấu, và dân Y-sơ-ra-ên vẫn phải cầm vũ khí. Đức Chúa Trời không cứu con người theo những cách khuyến khích sự lười biếng của họ. "Kẻ biếng nhác ước ao mà chẳng có gì, nhưng linh hồn người siêng năng sẽ được no nê," Châm Ngôn 8:4. Kẻ biếng nhác chỉ có những ước muốn lười biếng, chứ không có những nỗ lực tích cực. Nếu điều đó không đáng có, sao bạn lại ước ao nó? Nếu nó đáng ước ao, sao lại không đáng tìm kiếm?

(1.) Hãy tránh những tội lỗi mà bạn có quyền năng tránh được. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, cũng làm tăng thêm sự yếu đuối của chúng ta, như mỗi vết thương làm tăng thêm bệnh tật của thân thể. Nó khiến chúng ta nghiêng xuống về phía trung tâm của tội lỗi. Mỗi hạt bỏ vào cán cân khiến nó càng khó ngoi lên hơn. Như một đức hạnh đã vươn tới tầm cao đến nỗi không thể thoái hóa thành tật xấu thì rất đáng khen ngợi, thì tật xấu chiếm hữu linh hồn sâu đến nỗi khiến nó không còn khả năng làm điều lành, vì do chính chúng ta gây nên, lại càng đáng chịu cơn thịnh nộ hơn.

(2.) Hãy dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Dù chúng ta là những ngọn đuốc không thể tự thắp sáng mình, chúng ta vẫn có thể đưa mình đến với lời, là lời có thể vừa làm tan chảy vừa thắp sáng chúng ta. Dù việc ban mưa và làm cho hoa trái của đất tăng trưởng là từ Đức Chúa Trời, nhưng chưa từng có ai cho rằng việc cày, gieo và tỉa cành là không cần thiết. Công việc của ân điển là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng là "gió thổi đâu tùy ý," Giăng 3:8. Nhưng chúng ta há không thể chờ đợi những luồng gió ấy sao? Há chúng ta không thể giương buồm lên và trông đợi những hơi thở thành công sao? Làm sao bạn biết được, nhưng trong khi bạn chờ đợi Đức Chúa Trời trong tư thế khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể mở lòng bạn, và đổ vào đó những kho tàng ân điển của Ngài? Công Vụ 10:44, "Trong khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời đó, Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người nghe đạo." Nếu bạn không cứng lòng ngày hôm nay, Đức Chúa Trời có thể làm mềm lòng bạn ngày hôm nay: Hê-bơ-rơ 3:16, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài." Đây là những thời điểm Đức Chúa Trời thương thuyết với linh hồn, và khiến nó nghiêng về sự đầu hàng phước hạnh. Dù quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, như nước thuộc về nguồn, Ngài vẫn đã chỉ định các kênh của các lễ nghi Ngài để truyền đạt quyền năng ấy: "Những đầy tớ mà nhờ đó các ngươi đã tin," I Cô-rinh-tô 3:5. Phúc Âm sanh ra theo nghĩa công cụ, Đức Chúa Trời sanh ra theo nghĩa chính yếu, I Cô-rinh-tô 4:15. Đức Chúa Trời kêu gọi bởi Phúc Âm, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Như Đức Chúa Trời là Đấng cai quản thế gian, nhưng vẫn cai quản bằng các công cụ và nguyên nhân thứ yếu, mà Ngài kết hợp lại để thực hiện các ý định của Ngài. Kẻ nào không dùng các phương tiện này có thể sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tác động cách cứu rỗi trên người ấy, vì đó là sự từ chối thẳng thừng mọi sự chấp nhận ân điển này, hay bất cứ điều gì hướng tới nó. Đó là sự cố chấp, không bao giờ tự làm điều lành nào cho mình, hay nhận điều lành nào từ Đức Chúa Trời. Khi khinh rẻ các phương tiện, bạn khinh rẻ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho chính họ, vì họ đã "vô ơn," Rô-ma 1:21, đối với ánh sáng tự nhiên và các phương tiện họ có, thì nếu chúng ta dùng các phương tiện của Phúc Âm với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể phó chính Ngài cho chúng ta. Nhưng bởi sự bỏ bê chúng, chúng ta bước những bước dài hơn tới sự hủy diệt, và cùng một bản án kinh khiếp ấy có thể được tuyên phán chống lại chúng ta như đã tuyên phán chống lại họ trong Ê-xê-chi-ên 24:13, "Vì Ta đã tẩy sạch ngươi," tức là, đã ban cho ngươi các phương tiện nhờ đó ngươi có thể đã được tẩy sạch, "mà ngươi không được tẩy sạch, thì ngươi sẽ không còn được tẩy sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa; nhưng trong sự ô uế của ngươi, ngươi sẽ chết." Việc dùng các phương tiện Đức Chúa Trời ban cho có kèm theo một sự soi sáng chung, và một sự "nếm thử ân tứ trên trời," Hê-bơ-rơ 6:4.

[1.] Hãy dùng các phương tiện cách sốt sắng, với nhiệt tâm không kém nhiệt tâm bạn đặt vào bất cứ việc đời nào; hãy làm với hết sức mình, vì sự phước hạnh đời đời của linh hồn bạn tùy thuộc vào đó: Truyền Đạo 9:10, "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình." Hãy khuấy động linh hồn mình để nghe và suy gẫm, như Đa-vít khuấy động mình để chúc tụng: Thi Thiên 103:1, 2, "Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài." Hãy dùng mọi năng lực của mình trong công việc hữu ích này; hãy đưa lòng mình đến gần lời hết sức có thể, hãy vặn chặt tình cảm của mình vào điều mình suy gẫm, hãy kiềm chế lòng mình khi nó bắt đầu lang thang. Hãy xét đến trường hợp riêng của mình trong bất cứ điều gì bạn nghe; và hãy để lời như một bức tranh thú vị luôn ở trước mắt tâm trí bạn; hãy để mọi đối tượng thuộc Phúc Âm khơi dậy những tình cảm bẩm sinh của bạn.

[2.] Hãy dùng các phương tiện cách nương cậy. Những đề xuất khách quan không phải là vô ích, vì Đức Chúa Trời đã định chúng; dù chúng không phải luôn luôn thành công, trừ khi Đức Chúa Trời tác động trên chúng. Các phương tiện không tác động theo cách tự nhiên, như miếng dán chữa lành vết thương, hay cái rìu chẻ gỗ; cũng không tác động cách tất yếu, như lửa đốt cháy; vì nếu vậy chúng phải tạo ra cùng những hiệu quả nơi mọi người, như lửa tạo ra nơi vật dễ cháy; nhưng tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng đi kèm chúng với ân điển Ngài, và mài bén chúng bằng hiệu năng, chúng phải được dùng với con mắt hướng về Đức Chúa Trời, xây dựng bằng một tay, và vật lộn với Đức Chúa Trời bằng tay kia. Người ta thành công nhất trong các lễ nghi khi họ gắng sức trong sự cầu nguyện. Có những lời hứa để nài xin trước khi bạn đến nghe: Xuất Hành Ký 20:24, "Trong mọi nơi Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi." Lời hứa ấy đã được ban cho toàn dân Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh hữu hình, vì vậy mọi người trong họ đều có thể nài xin; và hãy khắc ghi vào lòng bạn rằng, như sự chết của Đấng Christ chỉ cất đi tội lỗi về mặt tội trạng, thì ân điển của Đấng Christ chỉ cất đi sự sống của tội lỗi, và sự chết của bản tánh.

[3.] Hãy cầu nguyện cách tha thiết. Hãy nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài; hãy cầu xin Ngài phát ra một sức mạnh thiêng liêng, và một quyền năng làm cho sống lại, để soi sáng tâm trí bạn, khiến ý chí bạn nghiêng về Ngài. Hãy nằm dưới chân Ngài, rên rỉ, chờ đợi cho đến khi công việc này được thực hiện trong linh hồn bạn. Làm sao bạn biết được, nhưng trong khi bạn đang ngước lên cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể giáng xuống cùng bạn? Một người bị thương mà lại không kêu xin thuốc dán sao? Một người bị đắm tàu mà lại không kêu cứu xin một chiếc tàu nào đến giải cứu mình sao? Hãy để một tiếng nói như thế thường xuyên phát ra từ bạn, "Tôi phải làm gì để được cứu?" Há không có nhũ hương cho một linh hồn bị thương, không có hy vọng cho một tội nhân khốn khổ, không có thành ẩn náu cho một kẻ bị cơn thịnh nộ và sự báo thù truy đuổi sao? Bạn cầu nguyện xin bánh hằng ngày sao? Sao bạn lại không cầu xin ân điển đặc biệt? Há không có những lý lẽ hợp lý nào bạn có thể viện dẫn sao? Há trong lời không có đầy dẫy những luận cứ sao? Vậy sao bạn không dùng những luận cứ Đức Chúa Trời đã đặt vào tay bạn? Sao bạn không trải lời của chính Ngài ra trước mặt Ngài? Hãy nhắc Ngài nhớ rằng những tư tưởng của Ngài đã bận rộn về công việc cứu chuộc, và rằng sự tái sanh bạn đang cầu xin Ngài chính là mục đích lớn của công việc ấy, và là điều đẹp lòng Ngài? Sao bạn không lý luận với Đức Chúa Trời rằng, Ngài sai Đức Thánh Linh đến thế gian để làm gì, nếu không phải để làm công việc này trong lòng con người mà bạn hiện đang nài xin Ngài; và rằng bạn đến không phải để xin Ngài một chút bố thí nào, mà là điều chính Ngài tự nguyện ban cho? Bạn có thể hằng ngày đọc những luận cứ như thế trong lời, nơi chúng được tỏ ra; bạn có thể hằng ngày nài xin chúng: nếu bạn không làm vậy, thì không phải là bạn không thể, mà là bạn không muốn. Hãy kêu lên về đôi mắt mù mà bạn không thể gỡ vảy, về gân sắt mà bạn không thể bẻ cong, về tấm lòng giả dối không chịu đi ngay thẳng, và về bản tánh sa ngã không thể vươn cao đến một tư tưởng thánh khiết. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm ngơ trước những lời cầu nguyện tự nhiên của các tạo vật có lý trí của Ngài dâng lên Ngài với sự ngay thẳng tự nhiên, cũng như Ngài không làm ngơ trước tiếng kêu của các loài vật, trước tiếng của sư tử tìm mồi, mà Ngài đặt vào miệng nó, bởi sự quan phòng của Ngài, những gì có thể làm nó thỏa mãn. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài; không ban cho kẻ nhàn rỗi, lười biếng, và kẻ chống đối Ngài cùng ân điển Ngài cách hờn dỗi. Nếu bạn có quyền năng tự tái sanh mình, sao bạn không làm đi? Nếu bạn không có, sao bạn không tìm kiếm? Há đường lên trời đã đóng lại đối với bạn sao; hay đúng hơn, há chẳng phải chính bạn đóng lòng mình chống lại đường ấy sao? Bạn đã tìm kiếm cách tha thiết, và bạn có thể nói Đức Chúa Trời từ chối bạn sao? Không ai có thể nói như vậy; có một lời hứa về điều đó: Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em;" Ngài phán điều đó với những tội nhân, như câu tiếp theo, "Hỡi kẻ có tội, hãy rửa tay mình cho sạch." Bạn có thể cầu nguyện xin các ơn phước khác, sao lại không cầu nguyện trước hết xin sự quyết định đặc biệt này của ý chí bạn hướng về Đức Chúa Trời, trên hết mọi sự khác? Lạy Chúa, xin ban cho con sự muốn và sự làm. Đừng bao giờ ngừng cầu nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời đội vương miện cho những lời nài xin của bạn bằng sự thành công; và hãy được khích lệ để tìm kiếm Ngài, Đấng mà công việc lớn trong thế gian là hủy phá các công việc của ma quỷ, mà công việc chính của ma quỷ là sự chết thiêng liêng của con người. Nếu bạn có những ước muốn tha thiết như thế trong linh hồn mình, đến nỗi bạn thà có được điều ấy hơn cả thế gian, và quý trọng nó trên mọi của cải hay danh vọng đời này, hãy vững lòng, một phần rác rưởi của bản tánh đã được dọn đi; những làn hơi của những ước muốn như thế sẽ được Đức Chúa Trời vui nhận, và sứ mạng của Đức Thánh Linh sẽ được đổi mới để thở thêm nữa trên linh hồn bạn. Ước muốn mãnh liệt như đói và khát sẽ được thỏa mãn, nếu lời hứa của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là thật, Đấng chẳng bao giờ lừa dối ai, hay bẻ lời Ngài: Ma-thi-ơ 5:6, "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình: vì sẽ được no đủ." Một sự đầy đủ đi kèm với cảm thức trống rỗng, cùng với những ước muốn đói khát. Nhưng tôi e rằng ít người dâng lời nài xin lên Đức Chúa Trời về điều đó; đến nỗi tôi có thể nói, như Đa-ni-ên nói về dân tộc mình, "mọi điều ác" này của sự bất chính và tội lỗi đã "giáng trên chúng ta" bởi bản tánh bại hoại của chúng ta; "dầu vậy chúng ta đã không cầu nguyện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta xây bỏ khỏi sự gian ác mình, và hiểu biết lẽ thật của Ngài," Đa-ni-ên 9:13.

[4.] Hãy nuôi dưỡng mọi sự thúc giục và ước muốn bạn tìm thấy trong lòng mình hướng về điều đó. Há bạn không có đôi khi những sự thúc giục đến với ngai ân điển, và cầu xin ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời sao? Há bạn không thấy những sự kéo và giật như thế trong lương tâm mình sao? Há không có điều gì đó bên trong bạn thúc giục bạn tiến lên sao? Đừng chống lại nó, cũng đừng kháng cự nó, không, cũng đừng dập tắt bất cứ tia lửa nào của một ước muốn chân thật trong lòng bạn; hãy là những người quan sát thường xuyên các bài học, lương tâm tự nhiên của bạn, hay bất cứ nguyên tắc nào khác đặt ra cho bạn. Những khái niệm tự nhiên không bị xóa nhòa đến nỗi chúng không còn đọc được; giá mà con người hướng nội với chính mình nhiều hơn là hướng ngoại với các đối tượng của giác quan, là những thứ lôi kéo tâm trí họ khỏi việc suy ngẫm thập điều được viết trong linh hồn họ. Không có người gian ác nhất nào dưới Phúc Âm mà đôi khi lại không có những tia sáng rực rỡ hơn trong lương tâm mình so với những lúc khác, nhưng chúng bị dập tắt bởi một sự nhục dục hôi hám; người ấy có một vài ý muốn yếu ớt và những sự trào dâng, một vài sự giằng co chống lại những lời mời gọi của sự bất chính, một vài sự đồng ý khi đức hạnh được trình bày; vì như ân điển không phải luôn luôn mạnh mẽ trong một người tốt đến nỗi dập tắt cám dỗ, thì sự bại hoại cũng không phải luôn luôn mạnh mẽ trong một người gian ác đến nỗi luôn luôn đẩy lui những sự thúc giục hướng về điều lành dấy lên trong linh hồn người ấy, dù người ấy muốn hay không. Như luật của tâm trí không phải luôn luôn tối thượng trong một người có ân điển, đến nỗi nó không bị luật của các chi thể xúc phạm, thì luật của các chi thể cũng không phải tuyệt đối trong một người gian ác, đến nỗi nó không bị luật tự nhiên trong tâm trí kiềm chế phần nào. Há khi nghe lời, hay khi suy ngẫm về chính mình, lại không có những sự ước ao, những ý muốn yếu ớt bên trong nào đó mang tính lý trí, và mang bản chất của năng lực ấy, là năng lực trình bày sự cần thiết của điều đó cho bạn sao? Như còn sót lại trong chúng ta từ sau sự sa ngã một thứ tri thức yếu ớt nào đó, thì cũng còn một thứ ước muốn yếu ớt nào đó. Há những ước muốn này không thể được cải thiện và trình bày lên Đức Chúa Trời sao? Sao ân điển của Đức Chúa Trời lại không được hoàn thành trong bạn? Vì bạn không kiên trì trong những ước muốn này, bạn dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh, và sẵn lòng cho Sa-tan vào để xua đuổi chúng đi. Vậy đừng nhắm mắt lại trước bất cứ ánh sáng nào, hoặc bên ngoài hoặc bên trong bạn, là ánh sáng có thể khiến Đức Chúa Trời rút ân điển này khỏi bạn. Làm sao bạn biết được, nhưng khi dùng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết, quan sát những sự thúc giục bên trong, Đức Chúa Trời có thể ban cho bạn một sự tái sanh thật sự? Sự bỏ bê những điều này là một lý do chính đáng để Đức Chúa Trời từ chối bạn bất cứ ân tứ nào thêm nữa; và có thể gạt bỏ mọi điều bạn có thể nghĩ để đưa ra chống lại Ngài trong sự biện hộ của chính mình. Việc dùng chúng đã đem lại ích lợi cho nhiều người, và không bao giờ có thể đưa ra một thí dụ nào rằng Đức Chúa Trời đã kết án bất cứ ai dùng các phương tiện của sự cứu rỗi cách có lương tâm. Vì vậy tôi nói lại, nếu bất cứ ai dùng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết xin ân điển này, quan sát những sự thúc giục của Đức Thánh Linh trong mình, người ấy sẽ không thiếu một ân điển thêm vào nào từ một Đức Chúa Trời tốt lành, dịu dàng và thương xót vô hạn.

Hết phần 1 của Bài Giảng về Tác Nhân Hiệu Quả của Sự Tái Sanh.

ĐƯỢC SANH BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN 2

Những kẻ được sanh, chẳng phải bởi huyết, cũng chẳng phải bởi ý muốn xác thịt, cũng chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.—Giăng 1:13.

Hai giáo lý đã được nêu lên từ những lời này.

1. Rằng con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu đuối để tự mình tạo ra công việc tái sanh trong chính mình.

Điều này tôi đã trình bày xong, và nay tôi chuyển sang

Giáo lý thứ 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên của sự tái sanh.

Công việc ấy ở trong tạo vật về mặt chủ thể, nhưng từ Đức Chúa Trời về mặt hiệu quả. Những xương khô của Ê-xê-chi-ên không tự họp lại với nhau, Ê-xê-chi-ên 37:5, 6, hay do tình cờ, nhưng đã được Đức Chúa Trời nhóm lại, và thổi sự sống vào; và không chỉ hành động cuối cùng của sự sống, mà toàn bộ sự hình thành chúng trong mọi phần, Ngài đều nhận riêng là hành động của quyền năng Ngài. Và khi thực hiện mọi phần của nó từng bước một, chúng phải biết, bởi công việc kỳ diệu ấy trên chúng, rằng Ngài là Đức Chúa Trời: "Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Ta sẽ đặt gân lên các ngươi, sẽ khiến thịt mọc lên trên các ngươi, và lấy da bao phủ các ngươi; các ngươi sẽ sống, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va." Công việc này tỏ ra vinh hiển của Thần Tánh Ngài, và nói Ngài là Đức Chúa Trời một cách rực rỡ hơn cả sự sáng tạo thế gian. Chúng ta biết Ngài là Chúa Giê-hô-va bởi sự sáng tạo thế gian của Ngài; nhưng một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Ngài trong quyền năng Ngài được thêm vào bởi sự tái sanh linh hồn của Ngài. Gân, thịt, da, mọi sự chuẩn bị cho ân điển, đều từ Đức Chúa Trời, như mọi sự chuẩn bị của khối đất sét ấy cho hơi thở sự sống trong A-đam đều từ quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như chính linh hồn sống vậy. Hầu hết đều hiểu điều này về sự phục hồi của người Giu-đa khỏi cảnh phu tù tại Ba-by-lôn; nhưng chắc chắn nó có một ý nghĩa cao hơn, và liên quan đến thời kỳ của Phúc Âm, và sự đổi mới sự sống trong linh hồn của toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. (1.) Vì lời tiên tri vươn xa hơn hai chi phái bị bắt làm phu tù tại Ba-by-lôn; vì, câu 11, những xương ấy được nói là "toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên," là những kẻ tuyệt vọng không bao giờ thấy điều tốt lành nào nữa, than rằng xương mình đã khô: câu 11, "Hy vọng của chúng ta đã mất, chúng ta đã bị cắt đứt về phần mình." Điều này không thể một cách hợp lý là lời than của người Giu-đa, là những người có lời hứa rằng, sau bảy mươi năm phu tù, họ sẽ trở về, và vì vậy trường hợp của họ không tuyệt vọng đến thế. (2.) Vì, câu 14, Ngài nói về việc "đặt Thần của Ngài vào trong họ;" qua đó có ý nói công việc Ngài đã nói đến trong chương trước, Ê-xê-chi-ên 36:7, mà chắc chắn, vì là một giao ước ân điển, liên quan đến thời kỳ của Phúc Âm. Nếu có người nói rằng điều này có ý nói về việc hình thành Hội Thánh, thì nó cũng phải có ý nói về việc hình thành từng chi thể của Hội Thánh, vì chi thể nhỏ nhất của A-đam đã được Đức Chúa Trời hình thành, cũng như toàn thân thể. Chắc chắn, nếu những người được đổi mới, sau một vài sự sa ngã lớn, vẫn còn gốc rễ của ân điển thói quen trong họ, kêu cầu Đức Chúa Trời, từ cảm thức về sự bất lực của chính mình, xin tạo dựng một tấm lòng trong sạch, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 51:10, "Lạy Đức Chúa Trời, xin tạo dựng trong con một tấm lòng trong sạch, và đổi mới trong con một thần linh ngay thẳng;" nếu người ấy khi đó, là người còn gốc rễ này, và có một vài tia lửa lập tức được thổi bùng lên khi Na-than nói với ông, lại kêu lên xin một sự sáng tạo mới, thì kẻ nào không có một chút tro ấm nào của ân điển hay một sợi nào của gốc rễ thiêng liêng trong linh hồn mình lại cần một hơi thở toàn năng đến dường nào! Vì vậy, bất cứ điều gì thánh khiết, tốt lành và thiêng liêng trong chúng ta, chúng ta đều nợ ân điển sáng tạo mới của Đức Chúa Trời. Mọi ân tứ đều là "charismata" của Ngài, những tặng phẩm tự do của Ngài, vượt trên sự rộng rãi chung của Ngài đối với bản tánh, một món quà từ sự hào phóng vô hạn của Ngài.

Tôi sẽ trình bày,

I. Rằng Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả.

II. Rằng điều đó là cần thiết để Ngài phải như vậy.

III. Từ những nguyên tắc nào trong Đức Chúa Trời mà điều đó tuôn chảy.

IV. Đức Chúa Trời thực hiện điều đó như thế nào.

V. Ứng dụng của điều đó.

I. Rằng Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả.

(1.) Trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, "Ta sẽ đặt sự thù nghịch," v.v. Trong lời hứa này bao hàm toàn bộ công việc cứu chuộc, và việc sáng tạo mới con người dưới một đầu khác, với một bản tánh khác, là bản tánh sẽ không tuân theo các mưu kế của Sa-tan, hay làm vui lòng kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người bằng cách tháo gỡ công việc của Đức Chúa Trời, và khiến chính mình phải chịu khốn khổ. Điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta là liên minh giữa Sa-tan và chúng ta phải bị phá vỡ, để chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời, ghét các công việc của ma quỷ, và hiệp với quyền lợi mà Sa-tan đã cố gắng lật đổ. Và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm điều đó; Ngài nhận đó là công việc của chính Ngài: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch;" Ngài không để cho con người hay thiên sứ bắt đầu sự thù địch. Vì vậy, mỗi người thật sự ở trong sự bất hòa với Sa-tan đều là "công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ," bởi một sự sáng tạo thứ hai, cũng như người ấy đã được dựng nên cho sự sống tự nhiên trong A-đam bởi sự sáng tạo thứ nhất, và "được dựng nên cho các việc lành, để người ấy bước đi trong đó," Ê-phê-sô 2:10. Tức là, được Đức Chúa Trời uốn nắn để bước đi trong những đường lối trái ngược với những đường lối của Sa-tan, là sự thù nghịch lớn nhất chúng ta có thể bày tỏ đối với ma quỷ, là kẻ đã ganh tị với Đức Chúa Trời về sự phục vụ từ bản tánh thánh khiết của A-đam. Và Sa-tan đã giành được chiến thắng ấy, và khiến con người trở thành bạn mình, thì không dễ hình dung làm sao một quyền năng thấp hơn có thể tháo gỡ nút thắt này, và đặt chúng vào sự bất hòa, vì ma quỷ vừa đủ khôn ngoan để chiều theo con người vừa đủ mạnh mẽ để giữ lấy người ấy.

(2.) Trong thời kỳ của Phúc Âm. Ít nhất bảy lần Ngài gắn chữ "Ta sẽ" vào lời hứa về giao ước của Ngài, như đã được nhận xét trước đây, Ê-xê-chi-ên 36:25-27. Hạt giống nào còn sót lại để giữ danh Đức Chúa Trời giữa người Giu-đa đều là do Ngài sanh ra: Rô-ma 9:29, "Nếu Chúa vạn quân không để lại cho chúng ta một hạt giống," trích từ Ê-sai 1:9. Sự đứng vững của họ không phải là hành động của họ, mà là của Đức Chúa Trời: và I Các Vua 19:18, "Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người, mọi đầu gối chưa quỳ lạy Ba-anh." Những người khác bị bỏ mặc cho chính họ; những người này đã được ân điển Ngài tác động cách đặc biệt. Những người khác chỉ là công cụ; Đức Chúa Trời là tác nhân chính trong mọi hạt giống của Hội Thánh rải rác khắp mặt đất: Ô-sê 2:23, "Ta sẽ gieo nó cho Ta trong đất," ám chỉ đến tên Giít-rê-ên, có nghĩa là hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu bao giờ con cháu Gia-phết "ở trong trại của Sem," thì phải là bởi sự "dụ dỗ" của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:27. Chữ được dịch là mở rộng có nghĩa là dụ dỗ. Đức Thánh Linh của ân điển là do sự đổ ra của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10; đó là việc Đức Chúa Trời đổ Đức Thánh Linh của ân điển trên họ trước khi họ ngước lên cùng Đức Chúa Trời. (Nhân đây, hãy lưu ý một bằng chứng nổi bật về Thần Tánh của Đấng Christ; "Họ sẽ nhìn lên Ta là Đấng họ đã đâm;" Đấng đổ Đức Thánh Linh của ân điển trên họ chính là Đấng họ đã đâm, Đấng ấy là Chúa Giê-hô-va, câu 8; vì nơi nào trong Kinh Thánh của bạn chữ Chúa được viết bằng chữ hoa lớn, thì chữ Hê-bơ-rơ ở đó là Giê-hô-va; danh cao nhất của Đức Chúa Trời ở đây được gán cho Đấng Christ.) Và ngay cả trong những thời kỳ cuối cùng Ngài vẫn sẽ là tác nhân duy nhất trong đó. Khi Đức Chúa Trời nói về sự phân tán của người Giu-đa, mà họ hiện đang ở dưới đó, Ngài nhận công việc này trên lòng họ cuối cùng là một hành động của quyền năng Ngài và của lòng thương xót giao ước: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi," v.v., mà một số người Giu-đa hiểu là về thời kỳ của Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời sẽ nhận công việc này là quyền của chính Ngài cho đến cuối thế gian.

2. Đấng Christ gán công việc ấy cho Đức Chúa Trời, và thừa nhận nó chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Ngài. Nếu có bất cứ nguyên nhân nào khác cùng kết hợp với Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không tước đi lời khen đáng có của nó, cũng không với lòng biết ơn và kinh ngạc như thế mà ngưỡng mộ ý muốn nhân từ của Cha Ngài như Ngài đã làm,—Ma-thi-ơ 11:25, "Vào lúc đó, Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ: phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha,"—vào lúc đó, sau khi Ngài đã giảng về những sự phán xét trên họ vì họ từ chối Phúc Âm, còn tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời không tỏ ra cho họ, và sự công bình của Đức Chúa Trời trừng phạt họ vì sự từ chối, bởi họ đã cố ý từ chối nó. Sự dạy dỗ bên ngoài là cho mọi người trong chức vụ của Đấng Christ, sự tỏ ra bên trong chỉ cho ít người theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là thầy dạy bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng cảm thúc bên trong. Việc những người khác không được Ngài đổi mới không phải vì Ngài không thể, vì Ngài là Chúa của trời và đất, mà vì Ngài muốn đổi mới một số người mà không đổi mới những người khác. Đấng Cứu Thế của chúng ta quy điều đó ở đây chỉ về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; Ngài đã sai lầm lớn khi gán nó cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã có sự trợ giúp của bất cứ nguyên nhân nào khác. Vì sao phần đất sét này mà Ngài đã tạo nên lại được nắn thành thân thể của A-đam mà không phải phần khác, thì không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn Ngài; vì sao phần này của A-đam bại hoại lại được nắn thành một đền thờ, một hình ảnh thiêng liêng, mà không phải phần khác, thì cũng không thể gán cho nguyên nhân nào khác ngoài cùng một nguyên nhân ấy. Đấng đã nắn A-đam trong vườn địa đàng trần gian, cũng nắn mọi tín hữu trong Hội Thánh, vườn địa đàng thiêng liêng, và Ngài chẳng có bạn đồng công nào cũng chẳng có động cơ nào ngoài chính Ngài.

3. Kinh Thánh khắp nơi gán công việc ấy cho Đức Chúa Trời. Vì vậy họ được gọi là các thánh đồ của Ngài, Thi Thiên 34:9, vừa vì được Ngài thánh hóa vừa vì thuộc về Ngài, "dân sự của Ngài," "nhánh cây Ngài đã trồng," "công việc của tay Ngài," đặc biệt thuộc về Ngài, vì được tạo dựng cho vinh hiển Ngài, "để Ta được vinh hiển," Ê-sai 60:21. Sự thích hợp của họ bởi ân điển cho vinh hiển là công việc của tay Ngài. Các bình chứa cơn thịnh nộ được sắm sẵn cho sự hủy diệt, không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi chính chúng, Rô-ma 9:22. Nhưng các bình chứa lòng thương xót được Ngài sắm sẵn, câu 23, "Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển." A-đam đã tự đánh mất mình, nhưng bất cứ ai trong dòng dõi ông được khôi phục đều "được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho vinh hiển," I Cô-rinh-tô 5:5. Đáng chú ý là sứ đồ gán toàn bộ khung cảnh của điều này cho Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 1:30, "Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công bình," v.v., vì ông muốn loại bỏ mọi cớ khoe mình nơi tạo vật. Ngài không chỉ ban Đấng Christ lúc đầu như một nguyên tắc của sự công bình, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, mà còn tháp vào Ngài, bất cứ ai ở trong Ngài, để hưởng các đặc ân ấy, và khiến Ngài không chỉ nói chung cho thế gian, mà cho chúng ta, trong sự áp dụng riêng, trở nên một nguyên tắc của sự nên thánh cũng như sự công bình. Sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự tháp vào Ngài, sự sáng tạo mới, sự đặt vào một trạng thái khác, đều hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài không có người chia sẻ nào trong đó. Như Đấng Christ đã một mình đạp bàn ép rượu trong công việc cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời cũng một mình tháp con người vào cây nho này. Như Đấng Christ là tác nhân duy nhất của sự cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời cũng là tác nhân duy nhất của sự tái sanh. Trong Ngài chúng ta được tạo dựng, nhưng chỉ bởi kỹ năng của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là cây nho, và các tín hữu là các nhánh, cây nho được trồng và các nhánh được tháp bởi cùng một người làm vườn, Giăng 15:1, 2; chỉ Ngài đã trồng và chăm sóc Đấng Christ cho chúng ta, chỉ Ngài trồng và chăm sóc chúng ta trong Đấng Christ. "Bởi ý muốn riêng của Ngài," không bởi ý muốn nào khác, mà "Ngài đã sanh chúng ta," Gia-cơ 1:18. "Bởi ý muốn riêng của Ngài," ý muốn tốt lành của Ngài là động cơ, sức mạnh của Ngài là tác nhân hiệu quả. Vì thế Ngài được gọi là "Cha của các thần linh," Hê-bơ-rơ 12:9, không phải nhiều (như một số người giải thích, và rất có thể là đúng) vì Ngài là Cha của các linh hồn bởi sự sáng tạo, mà vì bởi sự tái sanh, là điều thêm sức mạnh lớn hơn cho luận cứ của sứ đồ về sự vâng phục Ngài và sự nhẫn nhục dưới những đòn roi của Ngài. Ngài giữ trong tay Ngài những chìa khóa của lòng người, không kém chìa khóa của dạ con, là điều luôn được thừa nhận là ở trong tay Đức Chúa Trời. Chính với đặc quyền này của Đức Chúa Trời mà Gia-cốp làm Ra-chên im lặng, khi bà kêu xin con cái cách thiếu nhẫn nhục, như thể bà quyết tâm tự giết mình nếu không có con, với lời này, "Há ta ở địa vị Đức Chúa Trời sao?" Sáng Thế Ký 30:1, 2. Chỉ Ngài mở dạ con của linh hồn cũng như dạ con của thân thể, khiến nó thọ thai ân điển, và sanh ra bông trái của các hành động thánh khiết, như Philo trong phép giải nghĩa bóng của ông bàn luận dài về chỗ này. Có lẽ người Giu-đa cũng không có ý gì khác trong lời nói ấy trong Cabala của họ, rằng Áp-ra-ham đã không có Y-sác nếu một chữ cái trong danh Đức Chúa Trời không được thêm vào tên ông; quyền năng của Đức Chúa Trời, một chữ cái trong danh Ngài, phải đi kèm với sự tái sanh. Công việc ấy trong Kinh Thánh chỉ được gán cho Đức Chúa Trời mà thôi: cho toàn thể Ba Ngôi, không có sự kết hợp của bất cứ tạo vật nào, cho Đức Cha như tác giả, vì vậy được gọi là "Cha chúng ta;" cho Đấng Christ, như khuôn mẫu; cho Đức Thánh Linh, như Đấng cảm thúc ân điển ấy mà nhờ đó chúng ta được làm con của Đức Chúa Trời. Ngay cả dân ngoại cũng đã thừa nhận điều này, một số triết gia đã khẳng định rằng đức hạnh lớn, mà họ đặt hạnh phúc của con người vào đó, không thể có được nếu không nhờ ơn của Đức Chúa Trời, và mọi người đều nghĩ các anh hùng của họ được sanh bởi các thần của họ.

Và Kinh Thánh khẳng định rằng,

(1.) Mọi sự chuẩn bị cho công việc này, cũng như chính công việc ấy, đều thuộc về Đức Chúa Trời. Việc dọn bỏ những điều không thích hợp, và việc đặt vào những khuynh hướng tốt, là công việc của cùng một bàn tay; việc cất đi tấm lòng bằng đá, cũng như việc ban cho một tấm lòng bằng thịt. Ngài dọn sạch rác rưởi cũng như dựng tòa nhà; xóa đi dấu ấn cũ và in dấu ấn mới; hủy diệt tội lỗi, là điều được gọi là con người cũ, và khôi phục con người mới bởi sự làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Những sự chuẩn bị của bụi đất để trở thành một thân thể con người, có cùng một tác giả với linh hồn thiêng liêng mà người ấy được thổi vào.

(2.) Mọi phần của tạo vật mới đều thuộc về Đức Chúa Trời. Đức tin, là phần chính của nó, là "đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 2:12; không phải vì tình yêu thương và các ân tứ khác không được Đức Chúa Trời tác thành, mà vì trong ân tứ này, là một phần cấu thành của tạo vật mới, Đức Chúa Trời đến với một sự soi sáng lớn hơn trên linh hồn, vì nó không có một mảnh vụn hay điểm nào trong bản tánh để đứng vững, lý trí xác thịt và sự công bình đạo đức thuần túy là kẻ thù của nó, trong khi mọi ân tứ khác chỉ là việc sửa lại các tình cảm, và đặt chúng vào những đối tượng đúng đắn. Tuy nhiên mọi ân tứ này cũng nhận Ngài là tác giả. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là một ánh sáng mọc lên từ sự hiểu biết của Ngài về chúng ta; "chúng ta biết Đức Chúa Trời" vì chúng ta "được Ngài biết đến." Ga-la-ti 4:9. Hành động tuyển chọn của ý chí chúng ta chỉ là bông trái của sự lựa chọn của Ngài về chúng ta: Giăng 15:16, "Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;" sự muốn Ngài của chúng ta là một sự sanh ra từ sự muốn chúng ta của Ngài, tình yêu thương của chúng ta là một tia lửa được nhen lên bởi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời gọi chúng ta là dân Ta trước, rồi mới có ai trong chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Ô-sê 2:23. Mặt trăng không chiếu sáng lên mặt trời cho đến khi nó được mặt trời soi sáng trước. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trước khi chúng ta có thể phản chiếu lên Ngài; Ngài kêu gọi chúng ta trước khi chúng ta có thể thưa với Ngài bằng thổ ngữ của chính Ngài; sự đến của chúng ta là một hiệu quả của sự lôi kéo của Ngài, và quyền năng đến của chúng ta là một hiệu quả của sự làm cho sống lại của Ngài. Mỗi chi thể trong A-đam là một bông trái của quyền năng Ngài, cũng như toàn thân thể; mỗi nét vẽ trong tạo vật mới đều do bút của Ngài vẽ, cũng như toàn bộ khung cảnh.

(3.) Các hành động của tạo vật mới. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta thói quen đức tin, mà còn ban hành động đức tin: Phi-líp 1:29, "Vì Ngài đã ban cho anh em, vì cớ Đấng Christ, chẳng những tin Ngài mà thôi, mà lại còn chịu khổ vì Ngài nữa." Bởi tin có nghĩa là hành động tin, như bởi chịu khổ có nghĩa không chỉ quyền năng chịu khổ, mà là sự chịu khổ thật sự; như những bông trái trên cây lúc sáng tạo đầu tiên đã được tạo dựng cũng như cây có quyền năng sanh trái. Chính sự chú ý của Ly-đi đối với Phúc Âm do Phao-lô giảng cũng đã được Đức Chúa Trời tác thành, cũng như việc mở lòng bà, Công Vụ 16:14. Việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài là một bông trái của ân điển Ngài, cũng như việc đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào để ban khả năng cho chúng ta làm điều đó. Chính hành động chuyển động được tạo ra bởi đầu và tim, nếu ở đó có sự thiếu hụt sinh khí, nếu có bất cứ sự tắc nghẽn nào khiến chúng không thể đến được phần thiếu thốn, thì sự chuyển động ngừng lại. Đa-vít thừa nhận Đức Chúa Trời là sức mạnh liên tục của mình trong những sự theo đuổi thánh khiết của mình, "Linh hồn tôi bám chặt theo Ngài," Thi Thiên 63:8. Nhưng nguyên nhân là gì? "Tay hữu Ngài nâng đỡ tôi." Sự sống và quyền năng của ông tuôn ra từ tay hữu của Đức Chúa Trời. Các ân tứ của dân Đức Chúa Trời cần những sự soi sáng của Đức Chúa Trời, như U-rim và Thu-mim, trước khi bất cứ lời khuyên nào có thể được ban bởi chúng.

(4.) Sự tiếp tục của cả quyền năng lẫn các hành vi đều đến từ Đức Chúa Trời. Ân điển thường trú được gọi là “sự kính sợ Chúa” đặt vào trong linh hồn; sự tiếp tục của nó là nhờ sự nâng đỡ liên tục của Ngài, ấy là để chúng ta không lìa khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:40, “khỏi trên Ngài,” khỏi sự nương dựa nơi Ngài, hay tin nơi Ngài, như từ “me'alaw” hàm ý. Nếu sự kính sợ đã đặt vào ấy có một lần lìa khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không còn bám chặt vào Đức Chúa Trời nữa; chúng ta bám vào Ngài chỉ vì Ngài buộc chúng ta vào chính Ngài, và chúng ta không thể liên tục ở với Ngài trừ khi Ngài “nắm lấy tay phải chúng ta,” Thi Thiên 73:23. Ân điển đã được tác thành, cũng như Phúc Âm đã tác thành nó một cách công cụ, đều được “Đức Thánh Linh giữ gìn,” II Ti-mô-thê 1:14; Ngài bắt đầu mọi việc lành, và Ngài hoàn thành nó. Ngài là nguyên nhân chủ động duy nhất trong việc tạo dựng các năng lực, và là nguyên nhân chính trong việc bảo tồn chúng; Ngài là nguyên nhân duy nhất của sự nâng các năng lực lên, và sự bảo tồn chúng trong trạng thái được nâng lên ấy. Như đức tính của đá nam châm không chỉ là nguyên nhân của sự hút thép lần đầu, mà còn của sự bám chặt liên tục của nó, vì vậy có lời chép: I Cô-rinh-tô 1:21, rằng “Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững vàng,” chứ không phải đã làm, để chỉ sự ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài trên chúng ta. Chính sự nhỏ giọt của hai cây ô-liu đã liên tục nuôi các đèn trong chân đèn, Xa-cha-ri 4:2, 8. Xét sự sanh lại này dưới mọi tên gọi của nó, nó hoàn toàn được quy cho Đức Chúa Trời. Xét như một sự kêu gọi ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời là người rao truyền, II Ti-mô-thê 1:9; xét như một sự tạo dựng, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Ê-phê-sô 2:10; xét như một sự sống lại, Đức Chúa Trời là Đấng làm cho sống lại, Ê-phê-sô 2:5; xét như một sự sanh lại, Đức Chúa Trời là Đấng sanh ra, I Phi-e-rơ 1:3; xét như một tấm lòng mới, Đức Chúa Trời là Đấng nắn nên, Ê-xê-chi-ên 36:26; xét như một luật pháp trong lòng, Đức Chúa Trời là người viết, Giê-rê-mi 31:33; xét như một sự dời đổi ra khỏi vương quốc của Sa-tan, và khiến chúng ta thành công dân của vương quốc Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng chuyển dời, Cô-lô-se 1:13; xét như một sự đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng kéo đến, Giăng 6:44; xét như một sự quay về với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Đấng lôi cuốn.

II. Điều thứ hai; Đức Chúa Trời cần phải là tác nhân hiệu quả của sự tái sanh. Ngài là tác nhân ấy, hoặc chẳng có ai cả.

Xét về phía Đức Chúa Trời.

1. Vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Ngài là Đấng tạo dựng con sâu thấp hèn nhất, và thiên sứ cao cả nhất; những sự hoàn hảo le lói của con ruồi nhỏ bé nhất, cũng như những sự cao trọng rực rỡ hơn của bản tánh thiên sứ, đều là những tia riêng biệt từ nguồn sáng và quyền năng ấy. Vậy há Ngài lại không phải là nguyên nhân của những chuyển động thiêng liêng của ý chí, cũng như của những chuyển động tự nhiên của các loài thọ tạo sao? Mọi sự hoàn hảo trong một loài thọ tạo có lý trí, hay bất cứ loài nào khác, đều giả định sự hoàn hảo ấy có ở đâu đó một cách thiết yếu; mọi dấu ấn đều giả định một con dấu đã in nó, mọi dòng suối đều giả định một nguồn mà từ đó nó tuôn ra, mọi tia sáng đều giả định một mặt trời, hay một vật sáng nào đó mà từ đó nó phóng ra. Vậy công việc đầy ân điển này phải bắt nguồn từ đâu? Không phải từ bản tánh, vốn trái nghịch với nó; không phải từ Sa-tan, kẻ bị nó hủy diệt. Vậy nó phải đến từ Đức Chúa Trời, vì nó phải có một nguyên nhân vững bền và hoàn hảo nào đó. Đấng đã là nguyên nhân của mọi ân điển trong Đầu cũng là nguyên nhân của mọi ân điển trong các chi thể. Cùng một mặt trời soi sáng các tầng trời cũng soi sáng mặt đất. Ân điển mà Đấng Christ đã có là “sự ban cho của Đức Chúa Trời,” Giăng 3:34, huống chi nó phải là sự ban cho của Ngài đối với chúng ta, dù chúng ta có những linh hồn rộng lớn như Ngài. Nếu Đầu đã không tự mình lấy ân điển cho mình, thì các chi thể cũng không thể; vì Đấng Christ, xét về nhân tánh của Ngài, là một loài thọ tạo, nên tất yếu phải lệ thuộc; vì làm cho bất cứ loài thọ tạo nào độc lập với Đức Chúa Trời tức là nâng nó lên trên bậc của trạng thái thọ tạo, và làm cho nó thành bạn ngang hàng với Đức Chúa Trời, thậm chí có thần tánh trong chính mình, như là nguyên lý đầu tiên của sự hiện hữu của chính nó. Nói bất cứ loài thọ tạo nào có thể chuyển động về phía Đức Chúa Trời mà không được Đức Chúa Trời chuyển động, hay sống mà không có ảnh hưởng của Ngài, tức là làm cho loài thọ tạo ấy độc lập với Đức Chúa Trời trong các hoạt động của nó; và nếu nó độc lập trong các hoạt động, thì do đó nó cũng sẽ độc lập trong bản thể của nó, ngoài ra, nếu nó không được Ngài tạo dựng, nó có thể tồn tại mà không cần Ngài, nó chẳng cần sự làm cho sống lại của Ngài. Vậy thì các tín đồ trong Kinh Thánh đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển làm cho sống lại và làm cho vững vàng một cách rất thiếu suy xét, nếu Ngài không phải là Đấng ban sự sống và là tác giả của nó. Quyền năng của Ngài hành động trong sự bảo tồn cũng như trong sự tạo dựng, Giăng 5:17, và bất cứ điều gì lệ thuộc nơi Ngài trong sự bảo tồn thì cũng lệ thuộc nơi Ngài trong sự tạo dựng và sự nắn nên ban đầu. Và nếu nó không lệ thuộc nơi Ngài trong sự bảo tồn, thì nó không phải là loài thọ tạo của Ngài, mà là một vị thần. Mọi loài thọ tạo đều lệ thuộc vào một điều gì đó trực tiếp cao hơn nó. Mặt trăng nhận ánh sáng và vẻ đẹp chính của mình từ mặt trời, nếu không nó chỉ là một vật thể mờ tối; mặt đất nhận ảnh hưởng của nó từ các tầng trời. Trong những vật nhân tạo, các bánh xe nhỏ trong một chiếc đồng hồ lệ thuộc vào bánh xe lớn hơn, bánh xe ấy lại lệ thuộc vào dây cót (lò xo?), dây cót ấy trong chuyển động của nó lại lệ thuộc vào bàn tay lên dây nó. Loài thọ tạo càng cao, thì càng trực tiếp lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong sự sanh ra nó; các vùng nước sanh ra cá, nhưng chính Đức Chúa Trời đã nắn nên loài người.

2. Vì Ngài là Đấng hứa về điều đó. Lời hứa thiêng liêng chỉ được làm trọn bởi một sự vận hành thiêng liêng, vậy nên vì danh dự của lẽ thật của Ngài mà Ngài cần phải là Đấng thực hiện nó. Mọi lời hứa của Ngài về vấn đề này đều theo giọng điệu ấy, Ta sẽ: Ô-sê 2:19, “Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta đời đời; Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta trong sự công bình, trong sự phán xét, trong sự nhân từ, và trong sự thương xót: Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Chúa hứa, qua điều này về sự biết Ngài, mọi công việc đầy ân điển trên linh hồn, sự tái sanh, đức tin, vân vân, vì sự biết này là một hiệu quả của giao ước mà Đức Chúa Trời hứa trong bản sao lớn lao ấy của nó: Giê-rê-mi 31:34, “Hết thảy chúng nó sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong chúng nó cho đến kẻ lớn nhất.” Đó không phải là một sự biết trừu tượng đơn thuần, vì như thế thì các ma quỷ cũng biết Đức Chúa Trời, và Đấng Christ chịu đóng đinh, nhưng là một sự biết hàm ý đức tin và tình yêu thương, và một khuôn mẫu mới của linh hồn. Quyền năng của Ngài cần phải làm trọn điều mà lòng nhân từ của Ngài đã hứa. Việc không cần có một lời hứa nào thốt ra khỏi miệng Ngài, chẳng có sự ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời để làm điều đó, nhưng lời hứa này cần phải được thực hiện; dù Ngài được tự do trước khi hứa, nhưng Ngài không còn tự do sau khi đã hứa, vì lẽ thật của Ngài ràng buộc Ngài phải thực hiện nó, và thực hiện nó như hành vi của chính Ngài, cũng như lòng thương xót của Ngài đã thúc đẩy Ngài hứa nó như hành vi của chính Ngài. Như lòng thương xót đã lập nên nó, thì lòng thương xót của Ngài cũng thúc bách không kém cho sự thực hiện, và lại có thêm một nghĩa vụ phụ trội từ lẽ thật của Ngài, trên cả lòng thương xót của Ngài, để thực hiện nó theo đúng cách Ngài đã hứa, và trong mọi hoàn cảnh của nó. Đến nỗi, giả sử (điều không thể giả sử được) rằng lòng thương xót của Ngài nên ăn năn vì đã lập nên nó, thì Ngài sẽ không thành tín nếu Ngài không thực hiện nó; ngoài ra, điều đó không phù hợp với lẽ thật của Ngài là không tự mình thực hiện điều mà Ngài đã tự mình hứa, cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài là phó thác điều đó cho một nguyên nhân bất định nhất, và hơn nữa, một nguyên nhân hoàn toàn bất lực (như mọi loài thọ tạo đều vậy) để sản sinh ra điều mà Ngài đã hứa sẽ làm bằng chính tay Ngài, như việc tẩy sạch linh hồn, rưới nước sạch trên nó, đổ ra một linh của ân điển, viết luật pháp trong lòng, những điều hàm ý hành vi của chính Ngài một cách chính yếu trong việc này, cùng với các phương tiện mà Ngài đã định để đạt đến mục đích ấy. Sự thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không thể sai trật như chính nguyên nhân đã lập nên lời hứa. Không quyền năng nào có thể thực hiện thay cho người khác điều mà người ấy tự hứa sẽ làm; vì bản thân sự việc có thể được làm bởi người khác, nhưng vì không được làm bởi bên hứa sẽ làm nó, nên nó không thật sự được làm, và không phù hợp với lời hứa đã lập. Vậy nếu việc ấy có thể được làm bởi bất cứ bàn tay nào khác ngoài bàn tay thiêng liêng, thì nó cũng sẽ không được làm một cách thật sự, vì Đức Chúa Trời hứa nó như hành vi của chính Ngài, và do đó việc tác thành nó phải là hành vi của chính Ngài cho phù hợp với lẽ thật của Ngài.

3. Vì Ngài có sự biết trước mọi sự. Đức Chúa Trời cần phải biết trước mọi sự trong tương lai, và những gì sẽ xảy ra. Đây là một sự hoàn hảo tất yếu thuộc về Đức Chúa Trời; và tưởng tượng điều ngược lại tức là tạo nên một quan niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và thấp kém vô cùng so với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian. Do đó Ngài muốn mọi sự, vì nếu Ngài biết trước bất cứ điều gì trước khi Ngài muốn nó tự nó, hay trong các nguyên nhân tất yếu của nó, thì Ngài chẳng biết trước gì cả. Nếu Ngài không muốn nó, thì làm sao nó có thể xảy ra? Do đó Ngài đã không biết trước rằng nó sẽ xảy ra. Nếu Ngài đã biết trước nó, thì Ngài đã muốn nó, bằng không sự biết trước của Ngài đã lệ thuộc vào một nguyên nhân bất định, và Ngài có thể đã phán đoán rằng điều sẽ xảy ra mà thật ra chẳng bao giờ xảy ra; trừ khi nguyên nhân được Đức Chúa Trời định đoạt, nó chỉ là ngẫu nhiên mà thôi. Vậy Ngài muốn một công việc ân điển nơi những người này và người kia, nên đã biết trước rằng nó sẽ được tác thành, vì Ngài đã muốn rằng nó nên được tác thành, và sự hành động của Ngài được thực hiện bởi một hành vi của ý muốn Ngài: Rô-ma 8:29, “Những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài.” Sự biết trước của Đức Chúa Trời là vững bền và không thể sai trật, và trong trường hợp này là sự biết trước về điều rất có lợi cho vinh hiển của mọi thuộc tính của Ngài, thì không thể lệ thuộc vào một nguyên nhân bất định và có thể sai trật, mà phải lệ thuộc vào một nguyên nhân vững bền như sự biết trước của Ngài, tức là ý muốn của Ngài, chính Ngài. Sự biết trước của Ngài về điều này không phải là sự biết trước về nó nơi bất cứ nguyên nhân thọ tạo nào, mà nơi chính Ngài như là nguyên nhân; vì, như sẽ còn thấy rõ hơn nữa, không nguyên nhân thọ tạo nào có thể hoàn thành nó.

Xét về phía chủ thể của sự sanh lại này.

1 Xét về phía chủ thể được xét một cách đơn thuần, tức tấm lòng và ý chí của con người, chẳng ai có thể tác động lên nó ngoài Đức Chúa Trời, hay có bất cứ ảnh hưởng nội tại nào để khiến nó thực thi các hành vi sống động của nó. Các thiên sứ, dù có quyền năng rất lớn lao, cũng không thể tác động trực tiếp lên tấm lòng và ý chí của một loài thọ tạo khác, để nghiêng nó và thay đổi nó, bằng một sự chạm trực tiếp. Tất cả những gì họ có thể làm để lay động ý chí, là trình bày một số đối tượng bên ngoài, hay khuấy động dục vọng nhạy cảm bên trong để sinh ra một tình cảm nào đó, như giận dữ, ước muốn; nhờ đó ý chí được nghiêng về việc muốn một điều gì đó. Nhưng việc khuấy động những tình cảm tự nhiên ấy nơi một người chưa tái sanh, không bao giờ có thể nghiêng ý chí của người ấy về điều lành; vì chúng là những tình cảm của xác thịt, nên chúng phải bị đóng đinh. Các thiên sứ cũng có thể soi sáng sự hiểu biết, không phải trực tiếp, mà bằng cách trình bày những hình ảnh tương tự của những sự vật có thể cảm nhận được, và củng cố chúng trong trí tưởng tượng; nhưng việc loại bỏ một thói xấu khỏi ý chí hay nghiêng nó về bất cứ điều lành nào, thì không nằm trong quyền năng của họ. Đức Chúa Trời đã ban cho một thiên sứ quyền năng để tẩy sạch môi của đấng tiên tri bằng một hòn than lấy từ bàn thờ, Ê-sai 6:6, 7, nhưng điều đó được thực hiện trong một khải tượng, và chỉ là một biểu tượng hay dấu hiệu rằng sự ô uế của người đã được cất đi. Một hòn than không thể có đức tính nào để tẩy sạch những ô uế thuộc linh khỏi linh của một người. Con người cũng không thể thay đổi ý chí; con người bằng những sự quyến rũ hay đe dọa có thể thay đổi, hay đúng hơn là đình chỉ hành động của người khác, như một người cha đe dọa sẽ tước quyền thừa kế của con trai mình; hay một quan tòa đe dọa sẽ trừng phạt một thần dân vì sự trụy lạc của hắn, có thể gây ra một sự thay đổi trong các hành động của những người như vậy; nhưng tấm lòng vẫn giữ nguyên hướng về cùng những điểm tội lỗi, và có thể xấu xa dưới một vẻ ngoài đẹp đẽ. Chỉ Đấng đã tạo nên ý chí mới có thể nghiêng nó và “xoay chuyển nó như các dòng nước; lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 21:1, và lòng của mọi người cũng vậy đều được giữ trong tay của Đấng đã tạo dựng nó, cả tủ lẫn chìa khóa. Không ai biết tấm lòng, không, chính tấm lòng cũng không biết mọi điều ở trong nó. Đức Chúa Trời biết mọi ngăn trong tấm lòng, và biết cách lay động nó. Nếu một người có thể xoay chuyển tấm lòng của người khác, thì điều đó cũng chỉ có thể trong một hay hai điểm; không thể quan niệm được làm sao người ấy có thể thay đổi toàn bộ khuôn mẫu của nó, khiến nó hoàn toàn trở thành một vật khác với trước kia. Linh của con người là “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 20:27, không phải để soi sáng cho Ngài, mà được Ngài thắp sáng, nên chỉ khi nó tắt mới có thể được thắp lại, và khi nó cháy mờ mới có thể được khêu bởi cùng một bàn tay. Hoặc, giả sử hiện tại người ấy có thể làm điều này, thì cũng phải với nhiều nhọc nhằn và lao khổ, nhiều lời khuyên nhủ và sự quản lý khôn ngoan đối với người ấy trong nhiều dịp khác nhau. Nhưng làm điều này bằng một lời nói, trong chớp mắt, đặt một luật pháp vào trong lòng trong một khoảnh khắc, và trao cho người ẩn giấu của tấm lòng quyền sở hữu ý chí, đến nỗi một người không biết chính mình đã trở nên thay đổi như thế nào, thì toàn bộ công việc này mang dấu ấn và con dấu của Đức Chúa Trời ngay trên trán của nó. Con người có thể đưa ra những lý lẽ cho người khác, và người ấy có thể hiểu chúng nếu có khả năng, nhưng không ai có thể khiến một người khác có khả năng khi người ấy vốn tự nhiên không có khả năng; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến tấm lòng có khả năng hiểu biết, chỉ Ngài mới có thể đặt một bản năng mới vào nó, và khiến nó có một khuynh hướng khác; chính Ngài là Đấng đổi mới linh của tâm trí để giúp nó hiểu được điều Ngài đề xuất, và nâng năng lực lên để nắm bắt lý lẽ của điều đó.

2. Xét về phía chủ thể, vốn có phẩm chất cực kỳ xấu. Ai có thể nghi ngờ tính thiêng liêng của công việc, khi những hòn đá được làm thành con cái của Áp-ra-ham; khi những dòng nước ăn năn được rút ra từ một tảng đá cứng, cây gậy khô của A-rôn được làm cho nứt nụ, nở hoa, và kết trái, Dân Số Ký 7:8, khi những linh hồn liên kết sâu xa với vương quốc tối tăm được dời đổi vào vương quốc sáng láng? Nhìn thấy những thói quen được củng cố bởi tập quán, trong tình trạng suy mòn, và những tấm lòng đầy dẫy vô số thần tượng dưới nhiều hình dạng, quăng bỏ chúng với sự phẫn nộ, và nở rộ với những ân điển mới nảy sinh, đó là một phép lạ quá lớn để được thực hiện bởi bàn tay của bất cứ loài thọ tạo nào. Có điều gì khác ngoài cánh tay của Chúa có thể thay đổi tâm tánh của kẻ trộm trên thập tự giá, để tiến xa hơn trong khoảng một giờ trong vương quốc của Đức Chúa Trời, so với tất cả các sứ đồ đã làm trong ba năm giao tiếp với Thầy mình; để xưng nhận Ngài, khi một trong những người nổi bật nhất trong bọn họ đã chối Ngài; để hiểu biết hơn trong một khoảnh khắc, so với họ đã hiểu biết trong một thời gian dài; và thừa nhận vương quốc thuộc linh của Ngài, khi ngay cả sau sự sống lại của Ngài, và ngay trước sự thăng thiên của Ngài, họ vẫn mong đợi một vương quốc thuộc về thời gian? Công Vụ 1:6, “Chúa có phải trong lúc này sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng?” Nếu một Sô-cơ-rát, hay một Ca-tô, hay những ánh sáng dũng cảm hơn trong số dân ngoại, được quay về với Đức Chúa Trời, thì phần của Đức Chúa Trời trong công việc có thể trên một vài căn cứ bề ngoài bị nghi ngờ; nhưng khi những con thủy quái trong tội lỗi, những kẻ say sưa, những kẻ hà hiếp, những kẻ ngoại tình, những người phạm tội khinh thường Đức Chúa Trời và ánh sáng của thiên nhiên một cách nặng nề nhất, những người mà dục vọng đã giữ một sự chiếm hữu yên ổn trong đế quốc của nó suốt nhiều năm, được thay đổi một cách triệt để, thì ai có thể nghi ngờ rằng những người như vậy thật sự đã được “rửa sạch và nên thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta”? I Cô-rinh-tô 6:11. Điều này có thể là gì khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lòng họ đã được lấp đầy tội ác một cách thích thú, đến nỗi họ không còn chỗ hay tình yêu nào cho bất cứ tư tưởng thánh khiết nào? Không thể quan niệm được rằng nơi tội lỗi đã gây ra một cuộc tàn phá như vậy, và cắt xé mọi đạo đức thành từng mảnh, mọi sự lại có thể được sắp đặt vào trật tự ở đó, ngoại trừ bởi một quyền năng mạnh hơn cả tội lỗi lẫn luật pháp, là nguồn mà tội lỗi lấy sức mạnh của nó. Việc đổi mới một tội nhân đã quen thói phạm tội chẳng kém gì một phép lạ thiêng liêng.

(3.) Xét về bản chất của sự sanh lại này. Đó là một sự thay đổi bản tánh; một bản tánh mà ở đó có ít điều lành thuộc linh như có ít sự hiện hữu trong hư không trước sự tạo dựng. Đó là sự thay đổi từ đá thành thịt; một tấm lòng giống như đá có sự cứng rắn và sự ổn định của những phần tội lỗi, một sự kháng cự mạnh mẽ chống lại bất cứ công cụ nào, một sự hòa nhập của tội lỗi và dục vọng với bản tánh của nó. Nơi tấm lòng và tội lỗi, bản ngã và tội lỗi, hòa làm một cách chân thành và là một, thì chẳng ai có thể thay đổi một bản tánh như vậy ngoại trừ Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng có mọi ân điển để tranh chiến với mọi quyền năng của A-đam cũ. Không ai có thể thay đổi bản tánh của loài thọ tạo thấp hèn nhất trên thế gian; người ấy có thể thuần hóa chúng, khiến chúng từ bỏ một phần tính hoang dã của chúng, nhưng không thể biến đổi chúng. Nếu không ai có thể biến đổi loài thọ tạo thấp nhất từ một bản tánh này sang một bản tánh khác, thì huống chi không ai khác ngoài Đức Chúa Trời có thể biến đổi con người thành một bản tánh khác.

Bản tánh này được thay đổi nơi mọi tín đồ; vì một người không thể đứng nghiêng về Đấng Christ, trong khi bản tánh cũ của mình vẫn chiếm ưu thế nơi mình, cũng như một viên sỏi không thể bị đá nam châm hút, cho đến khi nó mang lấy bản tánh của thép. Một bản tánh bất chính không thể hành động một cách công chính, do đó phải là một Đức Chúa Trời, Đấng ở trên thiên nhiên, mới có thể mặc cho linh hồn một bản tánh mới, và nghiêng nó về phía Đức Chúa Trời và điều lành trong các hoạt động của nó. Nay nhìn thấy một khối sự xấu xa trở thành một mẫu mực của đức hạnh; một người từng uống sự gian ác như nước, đổi cơn khát tội lỗi ấy lấy một cơn khát khác về sự công bình; đóng đinh xác thịt yêu dấu của mình; chán ngán chất độc mà mình từng yêu vì sự tinh sạch mà mình từng ghét; ôm lấy các điều khoản của Phúc Âm, mà không phải tình cảm nhưng bản tánh của mình đã ghê tởm; đổi sự ghét bổn phận thành một của lễ tự nguyện dâng lên; khiến người ấy thôi chán ghét các nghĩa vụ của luật pháp, mà khao khát đạt đến sự chính xác của nó; coi việc các tư tưởng xa cách Đức Chúa Trời là một gánh nặng, trong khi trước kia việc có một tư tưởng nghiêm túc cố định nơi Ngài là một gánh nặng, thì điều đó nói lên một ân điển siêu nhiên có sức lôi cuốn vượt trội và tác động mạnh mẽ. Những nguyên tố nặng không bay lên chống lại bản tánh của chính chúng, trừ khi chúng bị kéo bởi một lực cao hơn. Nhìn thấy một linh hồn bị đè nặng xuống đất, được nâng lên tới trời, hẳn phải chỉ cho chúng ta một sức mạnh lớn hơn sức mạnh thọ tạo đã gây nên sự nâng lên ấy. Những hành vi này là siêu nhiên, và không thể được thực hiện bởi một nguyên nhân tự nhiên; tức là, chống lại trật tự hành động trong mọi sự, vì khi đó hiệu quả, xét như một hiệu quả, sẽ cao quý hơn nguyên nhân của nó.

(4.) Xét về sự đột ngột của nó. Phi-e-rơ và Anh-rê được kêu gọi khi họ chẳng nghĩ gì ngoài lưới của mình; và Phao-lô được thay đổi bởi một hai lời nói, người trước kia không chỉ không muốn, mà còn chống nghịch. Một số người đã bước vào một nhà thờ như những con sói, và trở về như những con chiên. Sự thay đổi này đến với một số người chưa bao giờ mơ tưởng đến nó, và đã giựt họ ra khỏi vòng tay của địa ngục; đến với những người khác đã chống cự bằng mọi sức lực của mình đối với bất cứ sự lay động nào theo hướng ấy, và chưa bao giờ là kẻ thù lớn hơn đối với ai, hơn là đối với những người muốn kiềm chế những thú vui tội lỗi của họ bằng những lời khuyên răn như vậy, nhưng những người này đã bị bất ngờ một cách đột ngột. Có căn cứ nào để quy bất cứ điều nào trong số này cho một điều gì khác ngoài một công việc thiêng liêng? Nhiều người đã ghé vào nghe một bài giảng mà không có ý định ở lại, nhưng đã cảm nhận cái móc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; đã nhảy lên như cá ra khỏi môi trường của chúng trong một lúc, và Đức Chúa Trời đã bắt lấy họ trong tay Ngài. Bạn có bao giờ nghe nói về một số người đã đi để chế nhạo một bài giảng cáo trách, hay để thỏa mãn dục vọng bằng những cái nhìn ô uế, nhưng đã bị ân điển bắt làm tù binh trước khi trở về chăng? Sự nhanh chóng này của linh hồn trong việc đến với Đấng Christ đã được hứa sẽ là bông trái của Phúc Âm: Ô-sê 3:5, “Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài,” khi chúng “tìm kiếm Đức Giê-hô-va và Đa-vít, vua của chúng.” Từ “pachad” không chỉ có nghĩa là kính sợ, mà còn là vội vàng; cả hai nghĩa đều có thể kết hợp với nhau trong ý nghĩa của câu này. Chúng sẽ vội vàng kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ của Ngài; chắc chắn quyền năng thực hiện điều đó, cũng chính là sự nhân từ đã hứa điều đó. Như vậy một số môn đồ đã theo Đấng Christ ngay từ tiếng gọi đầu tiên, và chuyển động sẵn sàng về phía Ngài, như sắt về phía đá nam châm. Đối với một người vốn ở rất xa Đức Chúa Trời, và xa bất cứ tình cảm nào đối với Ngài, mà đột ngột được lấp đầy bằng tình yêu thương nồng nhiệt và lòng sốt sắng vì Ngài, khi chẳng có điều gì thuộc về lợi ích có thể lôi kéo người ấy (và đôi khi điều đó đã xảy ra với sự mất mát bạn bè, tài sản, thậm chí cả mạng sống), thì đó là một sự bày tỏ về bàn tay thiêng liêng lớn lao, như thể một con ruồi được biến đổi thành hình dạng và tinh thần của một anh hùng; vì một sự thay đổi thuộc linh thì đáng kinh ngạc hơn một sự thay đổi tự nhiên; và càng hơn nữa bởi mức độ mà sự thù nghịch, vốn lớn hơn, bị đuổi ra, để một tình cảm ưu ái trỗi dậy thay vào chỗ nó. Mùa mà một công việc như vậy được thực hiện càng có ý nghĩa hơn về một sức mạnh thiêng liêng, khi con người đang ở trong cơn nóng và sức mạnh của việc theo đuổi những thú vui tội lỗi của mình, lúc ấy bị xé ra khỏi vòng ôm của dục vọng bằng một cánh tay giang rộng của Đức Chúa Trời.

(5.) Xét về sự cao quý của sự sanh lại. Có hợp lý chăng khi nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời nên được tác thành bởi bất cứ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời, hay bản tánh thiêng liêng được sanh ra bởi bất cứ điều gì khác ngoài Đức Thánh Linh? Vì chẳng ai ngoài con người có thể sanh một đứa con theo hình ảnh của chính mình, thì chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho một linh hồn bản tánh thiêng liêng. Đó không chỉ là một sự thay đổi thành hình ảnh của Đức Chúa Trời với những màu sắc nhạt, một hình ảnh vẽ như bằng than củi; mà là một hình ảnh vinh hiển ngay cả trong bản phác thảo thô, lớn lên thành vẻ đẹp lớn hơn bởi sự thêm vào những màu sắc sáng hơn. “Được biến đổi,” sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 3:18, “thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển;” vinh hiển trong những nét đầu tiên cũng như vinh hiển trong những nét cuối cùng. Vậy há nó lại không quá đẹp đẽ, ngay cả trong bản phác thảo đầu tiên, để được tác thành bởi bất cứ cây bút vẽ nào khác ngoài cây bút thiêng liêng sao? Nó chỉ đứng sau sự hình thành của Đấng Christ, vì nó là một sự phù hợp ban đầu với Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt lành của chúng ta. Nếu “mọi sự ban cho tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Ngài,” Gia-cơ 1:17, thì há Đấng tốt lành nhất lại không phải là tác giả của công việc tốt nhất sao? Nếu các tín đồ là “ánh sáng trong Chúa,” Ê-phê-sô 5:8, thì họ cũng không kém gì ánh sáng từ Ngài và bởi Ngài, là Đấng “Cha của các sự sáng.” Đó là một “sự kêu gọi từ trời,” Hê-bơ-rơ 3:1, do đó là một sự sanh ra từ trời. Tấm lòng mới, ngôi nhà thuộc linh mà Đức Chúa Trời ngự trong đó, cũng như trên các tầng trời, đã không được làm nên với quyền năng và kỹ năng kém hơn trái đất, là bệ chân của Ngài, hay trời, là ngai của Ngài. Nếu chẳng ai có thể làm cho Đức Chúa Trời một bệ chân, thì huống chi một ngai, như Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh, được gọi trong thời kỳ của Phúc Âm, Giê-rê-mi 3:17. (Những đồ thêu và trang sức của đền tạm bằng vật chất đã không được làm bằng nghệ thuật thông thường, mà bởi một Bết-sa-lê-ên được Đức Thánh Linh cảm thúc, Xuất Hành Ký 31:3); há có ai khác ngoài chính Ngài có thể dựng lên một đền thờ cho Đức Chúa Trời của trời ngự trong đó? I Cô-rinh-tô 3:9. Hay ngôi nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời có thích hợp để được làm nên bởi và chỉ bởi Đức Chúa Trời ngự trong đó chăng? Theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được tạo dựng lúc đầu; theo hình ảnh của Đấng Christ mà chúng ta được tạo dựng mới, Rô-ma 8:29. Ai hiểu được hình ảnh của Con ngoài Cha? Ai biết Cha ngoài Con, và người mà Con muốn tỏ cho? Loài thọ tạo mới, theo bản sao, chỉ có thể được tác thành bởi Đấng mà bản sao chỉ tỏ rõ cho Ngài mà thôi. Vì vinh dự của Đức Chúa Trời mà cho phép Ngài là Đấng nắn nên mọi loài thọ tạo trong hạng các hữu thể. Há lại không phải là một sự sỉ nhục đối với Ngài khi không thừa nhận Ngài là Đấng nắn nên loài thọ tạo mới trong hạng các hữu thể thuộc linh, vì loài sau này cao quý hơn những kho báu của đất hay các ngôi sao trên trời, hơn thân thể hay linh hồn; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không hệ tại nhiều ở thực thể của linh hồn bằng ở sự giống Đức Chúa Trời trong một bản tánh thánh khiết? Ê-phê-sô 4:24. Được làm một người công bình đã tái sanh thì cao quý hơn được làm một con người; vậy thì hiệu quả vinh hiển nhất, phải có nguyên nhân vinh hiển nhất. Một tia của hình ảnh thiêng liêng này cũng quá cao quý để là công trình của bất cứ bàn tay nào khác ngoài bàn tay thiêng liêng. Chính tư tưởng tái sanh đầu tiên, cho đến giọt ô uế cuối cùng rơi rụng, đều đến từ cùng một bàn tay. Việc đầu tiên kéo chúng ta ra khỏi tội lỗi, huống chi việc lột bỏ tội lỗi khỏi chúng ta, còn đáng kinh ngạc hơn việc kéo chúng ta ra khỏi hư không.

(6.) Mục đích của sự tái sanh bày tỏ nó là công việc của Đức Chúa Trời. Đó là để bày tỏ lòng nhân từ của Ngài. Vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng đầu tiên, thì huống chi là mục đích của Ngài trong sự tạo dựng thứ hai. Loài thọ tạo nào có thể bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thay cho Ngài, hay dâng vinh hiển của nó cho Ngài, mà trước hết không nhận lãnh nó? Lòng nhân từ trước hết phải được truyền đạt cho chúng ta, rồi mới có thể được bày tỏ hay phản chiếu bởi chúng ta. Ánh sáng phản chiếu trở lại mặt trời bởi bất cứ vật thể trần gian nào cũng phát ra trước hết từ chính mặt trời. Cả chủ thể lẫn mục đích đều được đặt chung với nhau trong Ê-sai 43:20, 21, “Thú đồng sẽ tôn kính Ta, chó rừng và chim cú: vì Ta ban nước trong đồng vắng, để cho dân Ta, kẻ Ta đã chọn, uống. Dân này Ta đã nắn nên cho Ta; chúng sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta.” Dân ngoại sẽ nhận được Phúc Âm, những kẻ là thú đồng vì tính hoang dã, chó rừng vì nọc độc của bản tánh chúng, chim cú vì sự mù lòa và tối tăm của chúng. Các dòng nước của Phúc Âm sẽ chảy đến chúng để cho linh hồn chúng uống. Dân này Ta đã nắn nên cho Ta. Ngay cả thú vật, chó rừng, chim cú, nếu được nắn nên cho chính Ngài, thì chúng không thể được nắn nên bởi ai khác ngoài chính Ngài, là Đấng duy nhất hiểu điều gì thích hợp cho sự ngợi khen của chính Ngài. Làm sao những chủ thể bất lực như vậy có thể được nắn nên cho những mục đích cao cả như vậy, mà không có một quyền năng siêu nhiên? Cũng vậy trong Ê-sai 60:21, “Nhánh của sự trồng của Ta, công việc của tay Ta, hầu cho Ta được vinh hiển.” Được Đức Chúa Trời trồng, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng. Như chỉ Đức Chúa Trời mới là quan tòa thích đáng về điều gì có thể làm vinh hiển Ngài, thì Ngài cũng là tác giả duy nhất của điều được tạo nên thích hợp để làm vinh hiển Ngài. Không gì thấp hơn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể rót vào chúng ta một lòng nhân từ như vậy để được làm nên thích hợp mà ngợi khen, phục vụ, và yêu mến Ngài; một sự thánh khiết như vậy có thể khiến chúng ta thích hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, và hưởng Ngài đời đời. Như sự khôn ngoan vô hạn đã nắn nên chúng ta trong A-đam, và nhào nặn chúng ta bằng chính tay Ngài để làm một mẫu mực của sự hoàn hảo của Ngài, thì chúng ta cũng không kém gì công trình của Ngài trong Đấng Christ bởi một sự tạo dựng thứ hai để làm việc lành, những việc lành ấy, như được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì cũng được tác thành trong chúng ta bởi kỹ năng và quyền năng của Đức Chúa Trời; điều gì được định một cách tích cực bởi Ngài và vì Ngài thì được tác thành bởi Ngài. Toàn thể thế gian chỉ gồm hai người và dòng dõi của họ, người đầu tiên, A-đam, người thứ hai, Đấng Christ; cả hai người ấy, và mọi người trong họ, đều được Đức Chúa Trời tạo dựng. Đó là việc nắn nên một loài thọ tạo cho chính Ngài để Ngài vui thích. Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi điều gì khác ngoài chính Ngài, và điều gì giống như chính Ngài? Con người trong tình trạng tốt nhất của mình cũng là hư không. Như sự hiện hữu của người ấy là thế nào, thì các hoạt động của người ấy cũng vậy. Hư không, và các hoạt động tuôn ra từ đó, không phải là đối tượng thích hợp cho sự vui thích của một sự cao quý và khôn ngoan vô hạn. Ngài có thể vui thích nơi những điều không được tác thành bởi chính ngón tay của Ngài chăng? Ai biết cách dọn dẹp điều gì thơm ngon và đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài chính ân điển của Ngài? Một vật hữu hạn có thể chạm đến một hữu thể vô hạn để hưởng Ngài mà không có sự vận hành của một đức tính vô hạn chăng? Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi điều gì một cách chính yếu ngoài chính Ngài, vì Ngài tốt lành vô hạn; hay nơi những điều khác ngoài khi chúng đến gần nhất với sự tốt lành ấy chăng? Bất cứ điều gì có sự giống với một hữu thể cao hơn đều phải được đem vào sự giống ấy bởi một điều gì đó cao hơn chính nó.

Nay vì các mục đích của công việc này cao cả đến nỗi khiến chúng ta thích hợp cho sự ngợi khen Ngài, sự vui thích của Ngài, và sự hưởng Ngài; vì nó là để đem lợi ích của Đức Chúa Trời vào trong linh hồn, tôn Ngài lên cao nhất trong lòng, là Đấng trước kia bị chà đạp dưới chân chúng ta, tôn Ngài làm vua trong linh hồn, khiến chúng ta chống lại mọi điều chống lại Ngài, trân trọng mọi điều phù hợp với Ngài, thì điều này phải là công việc của Ngài hoặc của chẳng ai cả.

(7.) Sự yếu đuối của các phương tiện bày tỏ nó là công việc của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể được rằng những phương tiện yếu đuối như vậy, đã được dùng lúc Phúc Âm mới được gieo trồng, lại có thành công vượt trội như thế trong lòng con người mà không có một quyền năng thiêng liêng? Rằng một giáo lý đi kèm với thập tự giá, bị ma quỷ chống cự bằng mọi sự xảo quyệt của chúng, bị xác thịt chống cự bằng mọi dục vọng của nó, thế gian bằng mọi sự nịnh hót của nó, người khôn ngoan bằng mọi mưu chước của họ, kẻ quyền thế bằng mọi quyền năng của họ, lại được khắc ghi vào lòng con người; một giáo lý được rao giảng bởi những người tầm thường, không có bất cứ sự giúp đỡ trần gian nào, không có học thức, hùng biện, mưu chước, hay sự khôn ngoan của loài người, không có sức mạnh, ân huệ, hay tình bạn của con người, lại có chỗ trong lòng con người mà không có một sự cảm thúc thiêng liêng, thì khó có thể tưởng tượng được. Nếu có người nói rằng đã có những phép lạ đi kèm với nó, làm lay động tâm trí con người, thì điều đó đúng; nhưng những phép lạ ấy có ít sức mạnh chừng nào trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Kinh Thánh cho chúng ta biết, khi chúng được quy cho Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Dù những phép lạ đã đi kèm với nó sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng sứ đồ không quy cho chúng nhiều như là phương tiện, bằng điều ông quy cho “sự giảng dạy dại dột,” chính điều đó là “quyền năng của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 1:18; chính điều đó “mà Đức Chúa Trời đã cứu những kẻ tin,” I Cô-rinh-tô 1:21. Nhưng sự thay đổi lớn nhất từng được thực hiện trong một thời gian lại xảy ra lúc Đức Thánh Linh giáng xuống lần đầu, bởi một bài giảng đơn sơ của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, tôn cao một Đức Chúa Trời chịu đóng đinh trước mặt những người vừa mới lấy mạng sống của Ngài, những người đã thấy Ngài chết, một giáo lý không tìm được chỗ đứng trong lý lẽ của họ, vốn đầy dẫy thành kiến chống lại Ngài, và mong đợi một vương quốc thuộc về thời gian bởi Ngài. Há sự thay đổi này lại không phải được quy cho một bàn tay cao hơn, là bàn tay đã dời bỏ những thành kiến ăn sâu và những hy vọng hão huyền của họ, và đem đến ba ngàn người cùng một lúc sao? Nếu có “các sự vận hành khác nhau, thì cũng là một Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người,” I Cô-rinh-tô 12:6. Ngài truyền “báu vật này trong những bình đất, hầu cho quyền năng tỏ ra là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người,” II Cô-rinh-tô 4:7. Những phương tiện yếu đuối như những bình đất không thể tác thành những sự thay đổi kỳ diệu như vậy. Do đó có lẽ việc giảng dạy của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài có ít thành công đi kèm với nó đến thế, hầu cho không điều gì được quy cho chính lời nói, mà cho quyền năng của Đức Chúa Trời trong đó. Để chứng tỏ rằng thành công lệ thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã không làm cho việc giảng dạy của chính Ngài bằng thân xác thành công như việc giảng dạy trong Thánh Linh của Ngài, điều đó tỏ ra qua lời tạ ơn của Đấng Christ dâng lên Cha Ngài vì đã tỏ những điều này cho trẻ thơ, chứ không phải cho người khôn ngoan: “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha,” Lu-ca 10:21. Bạn có bao giờ nghe nói về những sự thay đổi được thực hiện trong linh của con người trái với lợi ích trần gian của họ, khi họ đã trở thành trò cười của bạn bè mình, và một sự sỉ nhục đối với những người lân cận mình chăng? Sự yếu đuối của các phương tiện có thể viết một luật pháp sâu trong lòng đến nỗi, không sự quyến rũ xảo quyệt nào hay sự cám dỗ ầm ĩ nào có thể xóa bỏ được; đến nỗi một luật pháp mới đứng vững một ngày trong lòng lại có thể đương đầu với các quyền năng của địa ngục, những sự bắt bẻ của xác thịt, và những sự nản lòng từ thế gian, khi hiện nay không còn những phép lạ không thể chối cãi để đóng ấn Phúc Âm, và hỗ trợ các đề xuất của nó bằng sự kinh ngạc trong tâm trí con người chăng? Sự yếu đuối của các phương tiện, và sự lớn lao của những khó khăn, nói lên rằng đó không chỉ là ngón tay mà còn là cánh tay của Đức Chúa Trời, là Đấng gây nên những chiến thắng của sự giảng dạy dại dột. Khi đề xuất đi ngược lại lợi ích của xác thịt, kiềm chế thú vui yêu dấu, dạy một người về sự cần thiết phải khinh thường thế gian, và rằng con người nên đổi sự kiêu ngạo lấy sự khiêm nhường, thú vui của tội lỗi lấy một đời sống thánh khiết; một người không chỉ thôi yêu thói xấu của mình, mà còn ghét nó cực độ; có những chuyến bay thuộc linh, trong khi trước kia người ấy không thể có một tư tưởng thuộc linh nào; cởi bỏ những tình cảm trần gian để lấy những tình cảm thuộc trời, và tất cả những điều này bởi sự giảng dạy dại dột, thì đó là một bằng chứng về một quyền năng thiêng liêng, hơn là bất cứ sức mạnh nội tại nào trong chính các phương tiện.

(3.) Những sự khác biệt trong sự thay đổi của con người chứng tỏ đây là công việc của Đức Chúa Trời, và rằng nó đến từ một quyền năng cao hơn các phương tiện được dùng. Như Đức Chúa Trời đặt sự khác biệt giữa con người về mặt hiểu biết, tỏ cho người này điều mà Ngài không tỏ cho người kia, thì Ngài cũng đặt sự khác biệt giữa con người về mặt ý chí, tác động trên một số người mà không tác động trên những người khác, tác động trên một số người đã biết ít hơn, mà không tác động trên một số người đã biết nhiều hơn, một số người đón nhận nó, và những người khác từ chối nó. Chúng ta có thể thấy,

[1.] Sự khác biệt của sự thay đổi này nơi con người dưới cùng một phương tiện. Một người bị đánh động bởi một bài giảng, trong khi vô số người khác trở về mà không hề lay chuyển. Vì sao trường hợp không đồng đều nơi mọi người, nếu sự thay đổi ấy đến từ quyền năng của lời? Bài giảng của Phi-e-rơ đã thành công biết bao, khi ông thẳng thắn cáo buộc người Do Thái về việc giết Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, điều đã trở thành dịp khiến ba nghìn tấm lòng bị đâm thấu? Thế mà Ê-tiên, dùng cùng một phương pháp và cùng một cách áp dụng chặt chẽ của cùng một giáo lý, Công Vụ 7:62, lại không có một người trở lại nào được ghi nhận. Trong khi những người nghe Phi-e-rơ bị đâm thấu trong lòng, thì những người này lại nghiến răng, câu 54. Sự bại hoại của nhóm trước được rút ra ngoài bởi sự đâm thấu của linh hồn họ, còn ác ý của nhóm sau bị chọc giận thêm bởi sự cắt đứt của lòng họ. Có thể đưa ra lý do gì cho một kết quả khác nhau đến thế từ một và cùng một phương tiện trong nhiều bàn tay khác nhau, ngoài sự tể trị theo ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời? Các lý lẽ thì như nhau, được trình bày với cùng một quyền năng của con người; những người nghe phần nhiều là cùng một dân tộc, được nuôi dưỡng trong việc đọc các tiên tri, đầy dẫy sự trông đợi về một Đấng Mê-si; họ cũng có những lý lẽ và những ước muốn tự nhiên về hạnh phúc như những người kia, thế mà nhóm này trở nên những con chiên hiền lành, còn nhóm kia trở nên những con sư tử còn tệ hơn trước; cơn cuồng nộ đẫm máu của nhóm này được lắng dịu, còn cơn giận điên cuồng của nhóm kia lại gia tăng. Ân điển của Đức Chúa Trời đã tác động mạnh mẽ nơi nhóm này, mà không giáng xuống nhóm kia. Hai người cùng xay tại một cối xay của các lễ nghi, một người được lấy đi còn người kia bị bỏ lại. Loài người thổi hơi vào tai, còn Đức Chúa Trời thổi hơi vào lòng nào Ngài muốn.

[2.] Những sự khác biệt trong sự thay đổi của con người dưới những phương tiện ít hơn. Một người được thay đổi bởi những phương tiện yếu hơn, còn một người khác vẫn ở trong tình trạng chưa tái sanh dưới những phương tiện tự chúng mạnh mẽ và có khả năng hơn; có người được tác động bởi những lời thì thầm, trong khi những người khác vẫn cứng cỏi dưới những tiếng sấm. Dân Ni-ni-ve, chỉ bởi một bài giảng duy nhất từ một tiên tri, đã được lay động đến sự ăn năn; còn dân Ca-bê-na-um, bởi nhiều lời khuyên răn từ một Đấng lớn hơn mọi tiên tri, được phụ thêm bằng các phép lạ, lại chẳng được thuyết phục một chút nào; có người vẫn ngoan cố dưới những luồng gió lớn, trong khi những người khác cúi xuống trước những hơi thở nhẹ hơn. Một người có thể sắc bén hơn người khác, có lý trí tiếp thu nhanh hơn; thế mà người này vẫn ngoan cố, trong khi người kia trở nên mềm mại. Sự khác biệt này phát sinh từ đâu, nếu không phải từ ý muốn của Đức Chúa Trời kéo người này, và để người kia tự hành xử theo ý riêng của mình, vì cả hai đều sẽ thừa nhận điều họ được khuyên là lợi ích của mình, là đúng tự nó, là cần thiết cho điều tốt của mình, thế mà tình cảm và sự đón nhận của họ lại không giống nhau? Một số người Do Thái đã nghe giáo lý của Đấng Christ, thấy sự trong sạch của đời sống Ngài và quyền năng của các phép lạ Ngài, ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài, thế mà vẫn đóng đinh thân vị Ngài; họ trông đợi một Đấng Mê-si, thế mà lại khinh miệt Ngài khi Ngài đến; trong khi tên trộm nghèo khó, có lẽ chưa từng thấy một phép lạ nào, cũng chưa từng nghe một bài giảng nào của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, lại tin nơi Ngài, thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng mà hắn thấy bị kết án chịu cùng một cái chết với chính mình, và chết như một người tái sanh trong những hoàn cảnh hết sức bất lợi. Một hình bóng (như một người nói) của mọi người được chọn, là những người chỉ được cứu bởi ân điển, và một chứng cớ rõ ràng về một cánh tay ân điển dang rộng. Những người mà Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta chỉ khuyên răn như một bác sĩ và một thầy dạy thì không hề lay động, chẳng ai được khuấy động ngoại trừ những người Ngài tác động như một Đấng Tạo Hóa.

[3.] Sự khác biệt của thành công của cùng một phương tiện tại những nơi khác nhau. Thành công của các sứ đồ đã đa dạng biết bao tại nhiều phần khác nhau trong các hành trình của họ! Phao-lô thấy một cánh cửa đức tin lớn mở ra tại Cô-rinh-tô và tại Ma-xê-đoan, còn lưới của ông thì trống không tại A-then; vô số người tuôn đến tại một nơi, mà ít người tại một nơi khác. Ông được tiếp đón tại Cô-rinh-tô, bị ném đá tại Lít-trơ, Công Vụ 14:19, gặp nguy hiểm đến tính mạng tại Giê-ru-sa-lem, trong khi dân Ga-la-ti cảm động với Phúc Âm đến nỗi họ có thể đã "móc mắt mình" vì ông. Sứ đồ vẫn là cùng một người tại mọi nơi; Phúc Âm vẫn như nhau, và tự nó có một quyền năng như nhau; loài người có cùng những lý lẽ, tất cả đều là những mảnh vụn từ khối bột của A-đam: vậy sự khác biệt ắt phải đến từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, Đấng đã đổ mưa ân điển của Ngài xuống một nơi mà không đổ xuống nơi khác; trên một tấm lòng mà không trên tấm lòng khác; Đấng đã để sự tối tăm tại Ai Cập, trong khi Ngài lan tỏa ánh sáng tại Gô-sen.

[4.] Sự khác biệt nơi cùng một người. Lý do nào khiến một người tin tại một thời điểm dưới sự trình bày của những lập luận yếu, mà lại không tin tại một thời điểm khác dưới những lập luận mạnh hơn? Điều đó không phải ex parte objecti, vì đối tượng ấy tự nó rõ ràng và đáng tin hơn khi đi kèm với những lập luận mạnh, so với khi đi kèm với những lập luận yếu hơn. Có lẽ Đức Chúa Trời đã từng đánh động lương tâm của một người trước kia, và người ấy đã phá hủy công việc đó, gạt bỏ những sự cáo trách ấy; người ấy đã tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình, và huy động sức mạnh của bản tính chống lại những hồi chuông báo động của lương tâm; vùng vẫy như một con bò rừng trong lưới, và phá vỡ nó, và làm cùn những mũi tên đã cắm vào linh hồn mình; sau đó người ấy lại bị siết chặt, và mũi tên được bắn sâu đến nỗi, dù cố kéo cách nào, người ấy cũng không rút ra được. Có gì khác ngoài một bàn tay thiêng liêng giữ nó lại, bất chấp mọi chiến thắng trước kia của bản tính? Làm sao những sự cáo trách cuối cùng lại được gắn chặt nơi con người, trong khi trước kia nhiều lần chúng chỉ chập chờn quanh linh hồn, và sớm bị xua đuổi? Và Đức Chúa Trời bằng phương pháp như thế giữ vững sự tôn trọng của ân điển Ngài nơi con người sau sự tái sanh, và dạy họ sự thừa nhận liên tục về quyền năng của Ngài trong toàn bộ công việc quản trị. Chẳng phải chúng ta hằng ngày thấy rằng cùng những lý lẽ và suy xét làm chúng ta sống động tại một thời điểm trong đường lối của Đức Chúa Trời lại không khuấy động chúng ta tại một thời điểm khác, chẳng hơn gì một đứa trẻ có thể lay chuyển một cối đá; rằng chúng ta được làm cho sống động bởi cùng một lời tại một thời điểm, dưới lời ấy chúng ta đã đờ đẫn và ngu muội tại một thời điểm khác; và cùng một lẽ thật được chúng ta nuốt lấy cách ngon lành, trong khi tại một thời điểm khác nó dường như khó chịu, bởi vì Đức Chúa Trời mài sắc nó bằng một đức tính kín nhiệm tại thời điểm này hơn thời điểm khác sao? Nhờ đó Đức Chúa Trời muốn nhắc chúng ta thừa nhận Ngài là tác giả của mọi ân điển của chúng ta, ân điển thứ hai cũng như ân điển thứ nhất. Dựa trên mọi suy xét này, điều này không thể là gì khác ngoài công việc của Đức Chúa Trời. Một tạo vật bại hoại có thể tự nâng mình lên từ một tình trạng bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, đến một tình trạng được Ngài vui thích sao? Không ai có thể xét đó là công việc của Sa-tan; kẻ hủy diệt nhân loại sẽ không bao giờ là kẻ khôi phục; kẻ thù ác độc nhất đối với Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ góp phần dựng nên một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn, là kẻ đã chiếm đoạt sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại mọi nơi trên thế giới. Các thiên sứ tốt lành không bao giờ có thể làm điều đó, họ ngạc nhiên về điều đó; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng mọi sự như thế trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho họ nhờ điều đó, Ê-phê-sô 3:9, 10. Họ không bao giờ quy điều đó cho chính mình; nếu họ làm vậy, họ không bao giờ có thể tốt lành được, vì sự tốt lành của họ gồm trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Những người tốt lành không bao giờ làm điều đó; những người đầu tiên trồng Phúc Âm (nhờ đó điều đó được thực hiện) luôn dâng sự ngợi khen về điều đó cho Đức Chúa Trời, và thừa nhận cả hành động của chính mình lẫn sự thành công đều là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời, và trong mọi dịp đều ngưỡng mộ điều đó, Công Vụ 11:21, 23. Đó là "bàn tay của Chúa" và "ân điển của Đức Chúa Trời".

III. Đầu mục tổng quát thứ ba, từ những nguyên tắc nào trong Đức Chúa Trời mà điều đó tuôn chảy, hay những sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời nổi bật trong công việc tái sanh này. Điều có thể nhận thấy trong việc hình thành Đấng Christ trong lòng trinh nữ, cũng có thể nhận thấy trong việc hình thành Đấng Christ trong lòng một tín hữu: ân điển để chọn nàng làm chiếc bình thánh; quyền tể trị để chọn nàng hơn bất kỳ người nào khác trong dòng dõi Đa-vít; lẽ thật đối với lời hứa của Ngài trong việc hình thành Ngài trong lòng một trinh nữ, và là một người thuộc nhà Đa-vít; sự khôn ngoan và quyền năng trong việc hình thành Ngài trong lòng một trinh nữ, vượt trên quyền năng của tự nhiên; lòng thương xót giữ vai trò dẫn đầu như động cơ của sắc lệnh, nhưng theo cách của quyền tể trị để gọi ra một số người, mà không gọi những người khác; lẽ thật đối với chính Ngài bắt buộc, sau khi lòng thương xót có quyền tể trị đã đưa ra quyết định; sự khôn ngoan bước vào để hoạch định cách tốt nhất nhằm hoàn thành điều lòng thương xót đã lay động, và quyền tể trị đã sắc lệnh; sự thánh khiết nổi lên như khuôn mẫu; và quyền năng tiến ra để thi hành. Lòng thương xót lay động, quyền tể trị sắc lệnh, lẽ thật bắt buộc, sự khôn ngoan khuyên bảo, sự thánh khiết điều chỉnh, quyền năng thi hành.

1. Lòng thương xót và sự nhân từ là một sự hoàn hảo chủ yếu của Đức Chúa Trời, rực rỡ trong công việc này. "Được sanh không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời", bởi ý muốn của lòng thương xót Ngài. Pla-tôn tưởng rằng các anh hùng được sanh ra "ex erotos Theon", từ tình yêu của Đức Chúa Trời; tình yêu thiêng liêng sinh ra một Cơ Đốc nhân anh hùng vào trong thế gian; mọi sự thương xót bên ngoài đều là những dòng chảy của sự nhân từ Đức Chúa Trời, nhưng những điều đó chỉ là những điều tầm thường nếu so sánh với điều này. Có bao nhiêu Đức Chúa Trời trong việc ban cho sự thánh khiết của bản tánh Ngài cũng bằng như trong việc kể cho sự công chính của linh hồn Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, được làm cho sống lại bởi ân điển, được cứu bởi ân điển; ân điển là lòng mẹ của mọi phước hạnh thuộc linh. Được giải cứu khỏi những nơi chốn và những bạn bè mà ở đó chúng ta có dịp và cám dỗ phạm tội, là một hành động mà Đức Chúa Trời thừa nhận là bông trái của lòng thương xót Ngài: "Ta đã đem ngươi ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê", Sáng Thế Ký 15:7, một nơi thờ hình tượng; việc được giải cứu khỏi một bản tánh vốn là mảnh đất gieo hạt của tội lỗi còn là một bông trái lớn hơn của sự nhân từ Ngài. "Ngài chữa lành bản tánh hay bội nghịch của chúng ta", vì Ngài "yêu chúng ta cách tự nguyện". Do đó điều đó được gọi là ân điển, vốn không chỉ là sự nhân từ và lòng thương xót, mà là sự nhân từ với một lớp sơn đẹp đẽ hơn và một trang phục trang hoàng hơn.

(1.) Vì vậy trong điều này hãy lưu ý đến tính đặc biệt của lòng thương xót. Một sự nhân từ như thế mà không một thiên sứ sa ngã nào từng có, hay sẽ có, dù chỉ một chút; lòng thương xót cũng không hề gợi lên một ý nghĩ tốt lành nào trong Đức Chúa Trời về việc đánh bóng lại bất kỳ tạo vật phản loạn nào trong số đó; lòng thương xót không hề đưa mắt nhìn đến chúng, mà sự công bình để mặc chúng cho sự ngoan cố ác độc của chúng. Thật lạ lùng khi những dòng sông nước sống lại từ chối chảy trong một kênh như thế, hay tuôn ra từ một bụng như thế, để chảy vào lòng một con người còn bùn lầy hơn! Như ân điển đặc biệt đã chọn chính xác xác thịt của Đấng Christ, để giới hạn nơi ngôi thứ hai, thì ân điển tương tự cũng chọn chính xác linh hồn này hay linh hồn kia, để hiệp nhất với thân thể của Đấng Christ. Tình yêu đặc biệt đã chọn Đấng Christ làm đầu, cũng đã chọn một số người trong Ngài làm chi thể của Ngài: "Đã chọn chúng ta trong Ngài", Ê-phê-sô 1:4. Và sự xức dầu trên đầu được đổ ra bởi một tính đặc biệt của tình yêu như thế trên các chi thể, không chỉ bởi một hành động của quyền năng Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, mà bởi một hành động của sự nhân từ được dành riêng, Đức Chúa Trời của ngươi, Hê-bơ-rơ 1:9. Đức Chúa Trời xức dầu cho các bạn hữu Ngài bằng sự xức dầu thánh khiết đầy ân điển ấy, với tư cách là Đức Chúa Trời của họ, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời; vì khi xức dầu cho Ngài với tư cách là đầu, dưới sự xem xét đặc biệt đó, Ngài cũng xức dầu cho các bạn hữu Ngài, các chi thể Ngài, dưới cùng sự xem xét đó, bởi vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của các chi thể, cũng như là Đức Chúa Trời của đầu, vì họ là các bạn hữu của Ngài trong sự xức dầu đó; sự khác biệt nằm ở phần ân điển lớn hơn ban cho bản tánh con người của Đấng Christ. Và sứ đồ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 1:3, ám chỉ trong lời tạ ơn của ông dâng lên Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã sanh lại chúng ta với tư cách là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: "Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta", tình yêu thương của người cha mà Ngài dành cho Đấng Christ là nền tảng của sự tái sanh của dân Ngài; tình yêu thương của người cha trước hết đặt nơi Đấng Christ, rồi sau đó nơi những người khác trong Ngài. Quả thật, đó là một tình cảm đặc biệt. Trong lòng thương xót của Ngài đối với thế gian, Ngài hành động như một đấng cai trị hay quản trị, trong mối quan hệ đó Ngài đề ra luật pháp, đưa ra những lời mời hòa bình, thúc giục chúng trong lời Ngài, tranh đấu với loài người bởi Đức Thánh Linh Ngài, ban cho loài người lý trí, và đối xử với họ như những tạo vật có lý trí; Ngài dùng những tình cảm và lòng thương xót, vốn có thể làm mềm lòng họ, nếu họ không cố ý nuông chiều mình trong sự cứng lòng. Đây là lòng thương xót cai trị của Ngài, hay lòng thương xót của Ngài với tư cách là một đấng quản trị, và là tất cả những gì mối quan hệ quản trị của Ngài có thể bắt buộc Ngài. Nếu loài người không chịu thay đổi đời sống mình, liệu Đức Chúa Trời, với tư cách là một đấng quản trị, có bị buộc phải ép buộc họ làm điều đó, hay đúng hơn là trừng phạt họ vì điều đó? Nhưng trong sự tái sanh có một tình cảm chọn lọc hơn, nhờ đó, ngoài mối quan hệ của một đấng quản trị, Ngài mang lấy mối quan hệ của một người cha, và thực hiện một sự thay đổi bên trong và triệt để nơi một số người mà Ngài đã chọn vào mối quan hệ làm con. Như một người cha, là người không thể thuyết phục đứa con trai đang nằm dưới một căn bệnh chết người uống thuốc cần thiết để cứu mạng sống nó, sẽ ép buộc nó uống, mở miệng nó ra, và đổ thuốc vào; nhưng với tư cách là người quản trị của đầy tớ mình, ông sẽ cung cấp thuốc cho người ấy, và đề nghị thuốc cho người ấy. Làm như vậy là tử tế với đầy tớ mình, dù ông không bày tỏ một tình cảm đặc biệt như ông bày tỏ với con trai mình. Đức Chúa Trời cai trị loài người vì Ngài là tác giả của tự nhiên; Ngài đổi mới loài người vì Ngài là tác giả của ân điển; Ngài là đấng ban luật và đấng quản trị; không vì Ngài là như thế mà suy ra rằng nơi nào Ngài là như thế thì Ngài cũng phải là đấng sáng tạo mới; đây là một sự ưu ái đặc biệt.

(2.) Như có tính đặc biệt của lòng thương xót, thì cũng có sự rộng lớn của lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài trong công việc này. Việc Ngài tạo dựng chúng ta là sự nhân từ của Ngài, nhưng một biển đầy sự nhân từ đã làm chúng ta thành những tạo vật mới: I Phi-e-rơ 1:3, "Đấng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã sanh lại chúng ta đến một hy vọng sống động", "kata to polu autou eleos". Lòng thương xót của chính Ngài, không có bất kỳ động cơ nào khác; nhiều lòng thương xót, không có sự keo kiệt nào, không phải một hành động của sự nhân từ thông thường, mà là những ruột gan sâu thẳm nhất của lòng nhân ái, một suối nguồn đời đời của sự nhân từ, một sự tràn đầy của sự nhân từ. Tình yêu chọn lọc mà Ngài dành cho họ trong sự tuyển chọn không thể không có một hành động thật sự nào; đó là một tình yêu vô ích nếu không vận hành; một phần lớn của tình cảm là bắt chước đối tượng được yêu; nhưng vì điều đó không xứng với Đức Chúa Trời để bắt chước một tạo vật bại hoại, Ngài thực hiện hành động khác của tình yêu, là đồng hóa chúng ta với chính Ngài, và đưa chúng ta vào một tình trạng bắt chước Ngài, ban cho chúng ta những nguyên tắc tương tự như Ngài. Việc yêu thương họ là lòng thương xót dư dật; việc làm cho họ xứng đáng với tình yêu của Ngài, và thổi vào họ những phẩm chất ấy, như những kết quả của tình yêu nhân ái của Ngài, vốn có thể là dịp cho tình yêu hài lòng của Ngài, còn là sự nhân từ lớn hơn nhiều. Những sự thương xót thuộc thế gian nhiều lần, thậm chí phần lớn (nếu bạn xem xét toàn bộ địa cầu) đi cùng với sự ghét bỏ của Ngài, nhưng điều này là một tia sáng từ một mặt trời trong sáng. Tốt nhất thì những lợi ích khác chỉ là những sự thương xót của tay Ngài, còn điều này là của lòng Ngài. Trong những điều kia Ngài làm cho loài người giống như những người khác thuộc hạng cao hơn, trong điều này giống như chính Ngài.

[1.] Đó là một sự nhân từ lớn hơn sự nhân từ trong sự tạo dựng. Việc cải tạo điều đã bị biến dạng là một hành động nhân ái hơn việc hình thành nó lúc ban đầu, vì có một sự hiện hữu hạnh phúc thì hơn là một sự hiện hữu đơn thuần. Việc sửa chữa điều đã suy tàn là một chứng cớ về sự nhân từ lớn hơn so với việc lúc đầu dựng nên nó. Sự tạo dựng hướng đến điều tốt của một bản tánh hay thay đổi, sự tái sanh hướng đến một điều tốt siêu nhiên, và sự dự phần vào bản tánh thiêng liêng. Sự tạo dựng là một sự tuôn chảy của sự nhân từ Ngài, không bao giờ được gọi là công việc của ân điển Ngài. Sự ngay thẳng đầu tiên của loài người là một dấu ấn của Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng thứ hai của loài người còn làm đẹp lòng Ngài hơn nhiều, vì là bông trái của sự chết của Con Ngài, trong đó mọi thuộc tính của Ngài được tôn vinh cao hơn. Đó là một sự tái sanh "bởi sự sống lại của Đấng Christ", I Phi-e-rơ 1:3; sự sống lại ấy, vốn là sự hoàn thiện của nó, bao gồm sự chết của Ngài, vốn là nền tảng của nó, như sự hoàn thiện của một sự vật bao gồm sự khởi đầu. Đức Chúa Trời đã phán mọi cấu trúc của sự tạo dựng đầu tiên đều tốt, nhưng không với những danh hiệu cao quý về việc Ngài vui thích trong nó, hình thành nó cho chính Ngài, để nó có thể bày tỏ sự ngợi khen Ngài, những lời diễn đạt ấy làm chứng về một sự tuôn chảy lớn hơn của sự nhân từ Ngài trong sự tạo dựng thứ hai này. Đấng Christ cũng không bao giờ nói niềm vui thích của Ngài ở trong điều đó, hay ở trong một con người A-đam đó, mà ở trong các con trai của loài người, của A-đam bội nghịch, là những người sẽ được cứu chuộc và đổi mới bởi Ngài sau sự bội nghịch của họ: Châm Ngôn 8:31, "Sự vui thích của Ta ở với các con trai của loài người". Những con trai nào của loài người? Lời khuyên răn, câu 32, ám chỉ điều đó, những người là con cái Ngài được đổi mới bởi Ngài, là những người lắng nghe Ngài và giữ các đường lối Ngài. Đức Chúa Trời đã phán điều đó là tốt, nhưng không phải là kho báu của Ngài, phần của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, segullah của Ngài, nhà của Ngài, mũ miện của Ngài. Tất cả những điều Ngài đã làm, ngay cả tầng trời cao quý nhất, cũng như đất thấp nhất, Ngài đều bỏ qua và nói nhẹ về chúng: Ê-sai 66:1, 2, "Mọi vật ấy tay Ta đã làm nên, và mọi vật ấy đã có", vân vân, để chăm chú nhìn, "avit", vào một tâm thần thống hối, một bản tánh được đổi mới. Ngài nói về chúng như những điều đã qua đi, và chỉ chú tâm vào sự tạo dựng mới; coi trọng nó hơn trời và đất, và hơn mọi sự thờ phượng theo nghi lễ. Điều gì là đối tượng được Ngài đánh giá cao nhất thì dự phần vào một sự tuôn chảy lớn hơn của sự nhân từ Ngài để làm cho nó như thế. Và sứ đồ Phi-e-rơ phóng đại lòng thương xót dư dật này trong sự tái sanh, từ thuật ngữ "đến một hy vọng sống động"; không phải một hy vọng không chắc chắn như A-đam đã có khi ông đầy dẫy sự ngay thẳng hay thay đổi của mình; một hy vọng sống động, "elpida dzosan", lớn lên càng ngày càng hơn vào trong sự sống, cho đến khi đạt đến một cơ nghiệp không hề phai tàn như cơ nghiệp của A-đam đã phai tàn. Chắc chắn có nhiều ruột gan hơn trong việc Đức Thánh Linh ấp ủ trên một linh hồn tội lỗi, để sinh ra khung cảnh xinh đẹp này, so với việc ấp ủ trên khối hỗn độn để sinh ra một thế giới.

[2.] Mọi ân điển và sự nhân từ mà Đức Chúa Trời có đều được dùng trong đó. Trong sự tạo dựng bạn không thể nói, mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, vì không phải mọi quyền năng cũng không phải mọi sự khôn ngoan của Ngài: vì về quyền năng của Ngài, Ngài có thể đã tạo ra hàng triệu thế giới đẹp đẽ hơn một cách không thể tưởng tượng và được sắp đặt khôn ngoan hơn; vì dù không có sự thiếu sót nào về sự khôn ngoan và quyền năng, thế mà cả hai thuộc tính ấy đều không được vận dụng đến mức cao mà chúng có thể đã được vận dụng. Cũng vậy đối với sự nhân từ của Ngài, Ngài có thể đã tạo ra hàng triệu thiên sứ và loài người hơn số Ngài đã tạo dựng, với những bản tánh rực rỡ bằng (và hơn) thế; vì một người có thể quan niệm điều gì đó hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự tạo dựng, ít nhất là về mức độ rộng lớn của các sự hoàn hảo của Ngài. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời đã bày tỏ, dường như, mức tối đa của ân điển Ngài, vì không một người hay thiên sứ nào có thể quan niệm một ân điển cao hơn điều Đức Chúa Trời bày tỏ trong điều này, về việc bắt đầu nơi loài người một sự giống Ngài, và hoàn thiện nó về sau đến mức cao nhất mà một tạo vật có khả năng đạt tới. Do đó được gọi là "sự giàu có không dò được của Đấng Christ", Ê-phê-sô 3:7. Một điều tốt hơn nữa không thể được tưởng tượng hay tìm ra ngoài điều được bày tỏ ở đó. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ nói về Đức Chúa Trời như Đấng kêu gọi chúng ta cách hiệu quả vào trong vinh hiển đời đời của Ngài bởi Đấng Christ, dưới danh hiệu "Đức Chúa Trời của mọi ân điển", I Phi-e-rơ 5:10, sự kêu gọi ấy bao gồm mọi sự chuẩn bị cho vinh hiển. Mọi ân điển không làm chúng ta xứng hợp với vinh hiển ít hơn là kêu gọi chúng ta đến vinh hiển, có nhiều ân điển hơn trong việc làm cho chúng ta xứng hợp với vinh hiển so với việc chỉ kêu gọi chúng ta đến vinh hiển; và chính sự kêu gọi có nhiều ân điển hơn trong nó so với việc ban cho sự sở hữu cơ nghiệp mà bạn được kêu gọi đến. Việc một vua thực sự đặt hoàng hậu của mình lên ngôi với mình không phải là một ân huệ cao bằng việc kêu gọi nàng đến và chuẩn bị nàng cho một phẩm vị cao như thế. Việc chuẩn bị một linh hồn cho vinh hiển ấy bởi sự tái sanh là một hành động của ân điển thuần túy; việc ban vinh hiển ấy sau một sự chuẩn bị cho nó, là một hành động của lẽ thật cũng như của ân điển; không điều gì bắt buộc Ngài làm điều đầu tiên, lời hứa của Ngài ràng buộc Ngài làm điều sau. Nếu tôi nói rằng, sự đổi mới chúng ta này, và sự chế ngự tội lỗi chúng ta trong chúng ta, là một hành động ân điển lớn hơn cả một sự tha thứ đơn thuần thì sao! Mi-chê 7:18, 19, dường như ủng hộ điều đó. Việc tha thứ chúng ta là một hành động của lòng thương xót vui thích của Ngài; nhưng việc chế ngự các sự gian ác chúng ta là một hành động của lòng trắc ẩn dịu dàng nhất của Ngài. Lòng thương xót ở đó đi cùng với sự tha thứ, và lòng trắc ẩn đi cùng với việc chế ngự. Và lời diễn đạt sau, "Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống vực sâu của biển", có thể chỉ cả hai hành động ân điển ấy, chống lại tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi.

[3.] Sự tự nguyện của lòng thương xót Ngài được bày tỏ trong đó. Nó tự nguyện như sự tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:3, 4, "Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh" (trong đó sự tái sanh không phải là điều tầm thường nhất), "tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài", "kathos exelexato". Nó tự nguyện trong dòng chảy như nó tự nguyện trong nguồn. Chúa Giê-xu Christ được hình thành trong chúng ta cách tự nguyện như chúng ta đã được chọn cách tự nguyện trong Ngài, tự nguyện, quoad nos, đối với chúng ta, không phải xét về Đấng Christ, Đấng đã chuộc điều trước dù không chuộc điều sau. Đó là lòng thương xót của chính Ngài, I Phi-e-rơ 1:3, "ý muốn của chính Ngài", Gia-cơ 1:18, không bị lay động bởi bất kỳ ai khác, như chúng ta làm nhiều việc theo ý muốn của người khác khi ý muốn của chính chúng ta không tự do, trong đó có những hành động pha trộn. Chính xét về sự tự nguyện này mà điều đó được gọi là ân điển. Giả sử Đức Chúa Trời muốn tạo dựng loài người, và vì một mục đích như là hưởng phước hạnh, Ngài không thể tạo dựng người ấy khác hơn là với một sự ngay thẳng phổ quát, vì nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy với một tính khí trái với luật pháp Ngài, Ngài đã trở thành tác giả của tội lỗi người ấy. Do đó một số người không gọi sự công chính của A-đam là ân điển, vì đó là một sự hoàn hảo thuộc về bản tánh người ấy khi được tạo dựng. Nhưng không có sự cần thiết nào buộc Đức Chúa Trời phải ban ân điển tạo dựng mới, sau khi người ấy đã tự lột bỏ sự công chính của sự tạo dựng đầu tiên. Và cũng giả sử Đức Chúa Trời muốn khôi phục loài người về mục đích mà người ấy đã sa ngã khỏi, và trang bị lại người ấy cho phước hạnh đó, Ngài không thể trang bị người ấy khác hơn là bằng cách khôi phục người ấy về sự công chính đó, như một phương tiện để đạt đến phước hạnh đó. Thế mà cả hai điều này đều tự nguyện, vì nền tảng nguyên thủy của cả hai đều tự nguyện. Đức Chúa Trời có thể chọn có tạo dựng loài người khi người ấy chưa là gì hay không, và chọn có khôi phục loài người khi người ấy đã sa ngã hay không. Thế mà có nhiều sự tự nguyện hơn trong điều sau so với điều trước, xét về các mức độ của sự công chính được tạo dựng mới, và xét về tính không thay đổi của nó, xét cả về sự không xứng đáng. Bụi đất của A-đam, trước sự tạo dựng, vì không thể xứng đáng điều gì, nên cũng có một lợi thế hơn chúng ta là nó không thể nằm dưới sự không xứng đáng. Nhưng chúng ta, sau sự sa ngã, ở trong một tình trạng bị đoán phạt, là con cái của sự thịnh nộ, đến nỗi sự tái sanh không phải là việc tạo dựng chúng ta từ hư không, mà là khôi phục chúng ta từ một tình trạng tệ hơn hư không. Xét rằng loài người khốn khổ, người ấy có khả năng nhận lòng thương xót; nhưng vì người ấy là một tội phạm, người ấy là một đối tượng của sự nghiêm khắc. Đó là lòng thương xót tự nguyện để đổi mới bất kỳ người nào bởi ân điển, khi Ngài có thể đoán phạt người ấy bởi sự công bình, để tác tạo người ấy cho vinh hiển khi người ấy đã tự tác tạo mình cho sự đoán phạt. Do đó sứ đồ loại trừ mọi công việc nào khỏi bất kỳ tính xứng đáng nào trong trường hợp này: Tít 3:5, "Không phải bởi các việc công bình mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh". Tôi nói, ông loại trừ mọi công việc, vì không một công việc nào, với tư cách là tốt, đã hiện hữu trước sự đổi mới của linh hồn, vì câu 3 diễn đạt rõ ràng như vậy, khi ông kết luận mọi người, kể cả chính ông, ở trong một tình trạng không thể làm bất cứ điều gì tốt lành; sự tôn trọng của lẽ thật Ngài quả thật thúc giục Ngài hoàn thiện điều đó, nhưng chỉ ân điển Ngài, không có bất kỳ động cơ nào khác, lay động Ngài ban cho điều đó. Mọi ân điển bạn có trong sự tái sanh chỉ bắt nguồn từ điều này; sự công chính bạn được mặc lấy, những ngọn lửa yêu thương trong lòng bạn, những chuyến bay của đức tin bạn, chẳng tốn của bạn điều gì, tất cả đều là những sự sinh ra của tình yêu. Sự nhân từ đã sắc lệnh mọi sự khi bạn chưa là gì, ân điển đã hình thành mọi sự khi bạn tệ hơn hư không, đức tin của bạn là "đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời", Tít 1:1. Những tạo vật mới đã được chọn đến đức tin bởi ân điển, và bởi cùng ân điển ấy đức tin đã được hình thành trong lòng mẹ của linh hồn; ân điển tuyển chọn đi trước, ân điển đổi mới theo sau, dòng chảy không thể xứng đáng khi nguồn đã tự nguyện. Sự tái sanh là một phụ thuộc của sự tuyển chọn. Không ai có thể xứng đáng với nguyên tắc, do đó cũng không thể xứng đáng với phụ thuộc.

2. Như lòng thương xót và sự nhân từ, thì quyền tể trị của Đức Chúa Trời cũng rực rỡ trong công việc này. "Thuộc về Đức Chúa Trời", trong bản văn, là "thuộc về ý muốn của Đức Chúa Trời". Giao ước vận hành theo phong cách vương giả: "Ta sẽ đặt Thần Ta vào trong họ; Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt", bởi sự lay động tự do và ý muốn đẹp lòng của chính Ta, như những bằng sáng chế của các vua chúa. Đức Chúa Trời giữ điều này trong quyền năng của chính Ngài, để ban cho ai Ngài muốn; Cameron nói rằng đức tin, vốn là một phần cấu thành lớn của sự tái sanh, đã không được chuộc cách xứng đáng bởi sự chết của Đấng Christ; và dù Đấng Christ ban cho chúng ta đức tin cũng như sự ăn năn, thế mà Ngài làm điều đó, không phải xét như Đấng làm thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời trong sự chết của Ngài, mà như ủy viên của Đức Chúa Trời trong sự tôn cao của Ngài, được Đức Chúa Trời trao quyền để ban các điều kiện mà họ đã thỏa thuận với nhau trong giao ước đầu tiên về công việc trung bảo, cho mọi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để làm thỏa mãn thay cho. Dù ý kiến này có căn cứ vững chắc hay không, tôi sẽ không quyết định; thế mà việc làm cho điều đó hoàn toàn tùy thuộc vào sự tuyển chọn, và được ban như một bông trái của sự tuyển chọn, để nhờ đó chúng ta có thể dự phần vào Đấng Christ, khiến điều đó càng hoàn toàn tùy thuộc vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổi mới khi Ngài muốn. "Gió thổi đâu tùy ý", Giăng 3:8. Đối với một số người Ngài ban phương tiện, đối với những người khác thì không; Ngài không đối xử với mọi dân tộc như Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên. Nơi một số người, Ngài làm việc bởi phương tiện; đối với những người khác, Ngài chỉ ban phương tiện mà không có bất kỳ công việc bên trong nào; ý muốn đẹp lòng của Ngài là Ngài tác động trên bất kỳ ai để muốn, ý muốn tốt lành của Ngài là Ngài ban cho người này hay người kia để làm: Phi-líp 2:13, "theo ý muốn tốt lành của Ngài". Một số người nghe lời, những người khác nghe Đức Thánh Linh trong lời; một số người cảm nhận tiếng động của không khí trên tai mình, những người khác cảm nhận dấu ấn của Đức Thánh Linh trên lòng mình. Ai đã chọn tảng đá thô này để đẽo và đánh bóng, và để những tảng khác nằm trong mỏ đá? Ai nắn tảng này thành một pho tượng, một hình ảnh đại diện của chính Ngài, và để tảng khác trên vỉa hè? Tất cả những điều này phát sinh từ đâu, nếu không phải từ ý muốn đẹp lòng có quyền tể trị của Ngài?

(1.) Không một lý do tối hậu nào có thể được đưa ra cho sự phân biệt này, ngoài quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra một lý do trực tiếp cho một số hành động của Đức Chúa Trời: vì sao các tầng trời tròn, vì đó là hình dạng chứa đựng nhất, và thích hợp nhất cho sự chuyển động; vì sao mặt trời là trung tâm của thế giới, như một số người nghĩ, vì nó có thể, ở một khoảng cách thuận tiện, soi sáng các ngôi sao ở trên, và làm sống động những vật ở dưới; vì sao lòng chúng ta ở giữa thân thể chúng ta, vì chúng có thể thuận tiện hơn trong việc cung cấp nhiệt cho mọi chi thể; cũng vậy, vì sao Đức Chúa Trời yêu A-đam, vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong người ấy; vì sao Ngài giáng những sự đoán phạt xuống thế gian, vì tội lỗi; vì sao Ngài cứu những tín hữu và đoán phạt những kẻ không tin, vì họ tiếp nhận ân điển của Đấng Christ, những kẻ kia khước từ nó. Chúng ta không cần viện đến ý muốn của Đức Chúa Trời ngay lập tức để tìm một lý do; bản chất của chính các sự vật cung cấp cho chúng ta một lý do, hiển nhiên đối với chúng ta. Nhưng không một lý do nào có thể được đưa ra cho những hành động khác của Đức Chúa Trời ngoài ý muốn tốt lành của Ngài. Vì sao Ngài chọn Áp-ra-ham hơn những người khác, và giải cứu ông khỏi U-rơ của dân Canh-đê; vì sao Y-sơ-ra-ên hơn các dân tộc khác, vì mọi người và dân tộc khác đều từ A-đam và Nô-ê mà ra, và về bản tánh họ cũng bại hoại như những người khác; tự họ họ không tốt hơn những người khác, các dân tộc khác cũng không tệ hơn họ; cũng vậy trong trường hợp Ê-sau và Gia-cốp, vì sao người anh phải phục vụ người em, vì cả hai đều từ cùng cha mẹ mà ra, nằm trong cùng một lòng mẹ, đều suy đồi trong bản tánh như nhau, đều nhận tội nguyên tổ như nhau từ cha mẹ mình: không một lý do nào có thể được đưa ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu hỏi, vì sao loài người bị đoán phạt, vì họ không tin. Vì sao họ không tin? Vì họ không muốn. Đức Chúa Trời đã ban cho họ phương tiện và năng lực. Nếu bạn hỏi, vì sao Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để tin và xoay chuyển ý muốn họ, thì không thể đưa ra đáp án nào khác ngoài vì Ngài không muốn. Ý muốn tự do của Ngài là chọn một số người mà không chọn những người khác. Sự tuyển chọn được đặt trên ý muốn đẹp lòng của Ngài: Ê-phê-sô 1:5, "Được tiền định theo ý muốn tốt lành của Ngài"; và việc bày tỏ lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài được đặt trên ý muốn đẹp lòng của Ngài: Ê-phê-sô 1:9, "Đã bày tỏ cho chúng ta lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài". Khi Đức Chúa Trời xem xét chúng ta một cách tuyệt đối, đó đúng hơn là lòng thương xót hơn là ý muốn tốt lành của Ngài. Vì sao Ngài đã thay đổi ý muốn chúng ta? Vì Ngài yêu thương chúng ta, và mang ý muốn tốt lành đối với chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài được thúc đẩy bởi lòng thương xót của chính Ngài. Nhưng nếu chúng ta so sánh mình với những người khác, và hỏi, vì sao Ngài đổi mới người này mà không đổi mới người kia, thì đó đúng hơn là một hành động của quyền tự do có quyền tể trị của ý muốn Ngài, vì không thể có kết quả của bất kỳ lý do nào từ bất kỳ điều gì khác; Ngài đặt lòng trắc ẩn của Ngài nơi nào và trên ai Ngài muốn. Sứ đồ nối lòng thương xót và quyền tể trị này của ý muốn Ngài lại với nhau: Rô-ma 9:15, "Ta sẽ thương xót ai Ta muốn thương xót; và Ta sẽ trắc ẩn ai Ta muốn trắc ẩn". Ngài là một Đấng Tể Trị tuyệt đối đến nỗi Ngài sẽ không đưa ra một lời giải thích nào về những vấn đề này ngoài ý muốn tốt lành của chính Ngài. Vì sao Ngài đổi mới bất kỳ người nào hoàn toàn là tự nguyện; vì sao Ngài cứu những người được đổi mới là công bình; vì sao Ngài xưng công chính những người tin là công bình đối với Đấng Christ và lòng thương xót đối với họ; nhưng vì sao Ngài ban đức tin cho bất kỳ ai hoàn toàn là ý muốn tốt lành của ý muốn Ngài. Những người Pha-ri-si không tin, vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26; nghĩa là, họ không được Cha ban cho Đấng Christ, như được ám chỉ, câu 29. Và sự thịnh vượng của những người được ban cho Đấng Christ được quy hoàn toàn vào ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời: "Ý muốn đẹp lòng của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài", Ê-sai 53:10. Trong mọi sự tìm kiếm của chúng ta về nguyên nhân của điều này, chúng ta phải an nghỉ trong quyền tể trị đẹp lòng của Ngài; chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta đưa ra chỉ điều này làm lý do của lòng thương xót phân biệt của Ngài, và do đó chúng ta phải ưng thuận: Ma-thi-ơ 11:27, "Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp lòng Cha".

(2.) Chúng ta rất có thể làm như vậy, vì Ngài không mắc nợ bất kỳ người nào trong đường lối ân điển. Không có điều gì thuộc về loài người ngoài sự chết; đó là tiền công của người ấy; điều còn lại là một món quà: Rô-ma 6:23, "Cho các ngươi được biết những lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn họ thì không được ban cho", Ma-thi-ơ 13:11. Ai sẽ kiểm soát Ngài trong việc phân phát tài sản của chính Ngài? "Ai sẽ nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?" Ân điển là kho báu của chính Ngài; nếu Ngài ban sự giàu có của nó cho bất kỳ ai, đó là ý muốn đẹp lòng của Ngài; nếu Ngài không ban một chút nào cho bất kỳ người nào, đó không phải là điều sai trái; "nếu có người nào đã ban cho Ngài, thì sẽ được báo đáp lại cho người ấy", Rô-ma 11:35. Việc Đức Chúa Trời từ chối mọi người ân điển không phải là bất công; vậy việc từ chối một phần lớn loài người ân điển này cũng không phải là bất công: "Ai đã chỉ định đường lối Ngài?" Giô-bơ nói; hay, "Ai có thể nói, Ngài đã làm điều gian ác?" Giô-b 36:23. Ngài không phải để loài người dạy Ngài cách cai trị thế gian, và cũng không một người nào có thể trách Ngài cách chính đáng, nếu họ xét đoán đúng về các hành động của Ngài. Dù mọi người đều bị buộc phải nỗ lực cho sự trở lại của người khác, và mọi người tốt lành đều có nhiều lòng nhân ái đến nỗi người ấy sẽ xoay mọi người đến sự công bình nếu người ấy có thể, và dù tình yêu của Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn tình yêu của loài người, cũng không thể suy luận từ đó rằng vì vậy Đức Chúa Trời nên đổi mới mọi người. Lòng nhân ái này nơi loài người là một món nợ người ấy mắc với người lân cận bởi sự thông công về huyết thống, mà luật nhân ái dựa trên đó, bắt buộc người ấy nỗ lực cho hạnh phúc và phúc lợi của người lân cận; nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật nào, ngoài quyền tự do của ý muốn Ngài; Ngài không ở dưới sự cai trị nào ngoài sự cai trị của chính Ngài; Ngài không có đấng nào cao hơn, không có đấng nào ngang bằng với Ngài, để chỉ định đường lối Ngài, và để quy định cho Ngài những quy tắc và phương pháp. Nếu Ngài ban bất kỳ ân huệ nào cho loài người, đó là ý muốn đẹp lòng của Ngài; nếu loài người sử dụng tốt điều đó, Đức Chúa Trời không mắc nợ người ấy, và không bị buộc phải ban cho người ấy thêm, chẳng hơn gì một người cha bị buộc phải cấp cho con trai mình một số vốn mới, vì người con đã sử dụng tốt số vốn đầu tiên mà người cha đã giao phó cho nó; điều đó chỉ tùy thuộc vào ý muốn đẹp lòng của Ngài.

(3.) Cách Đức Chúa Trời hành động trong trường hợp này hoàn toàn tỏ bày điều ấy. Trong sự ban dân Ngài cho Đấng Christ lần đầu, Ngài đã hành động như một Đức Chúa Trời lớn hơn hết thảy theo lối tối cao tuyệt đối: “Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết thảy”, Giăng 10:29. Ngài hành động như người thợ gốm đối với đất sét của mình; Ngài làm mềm lòng người này, và để mặc lòng người khác trong sự cứng cỏi tự nhiên của nó. Ngài cải đạo Phao-lô, một kẻ bắt bớ, nhưng không cải đạo bất cứ người Pha-ri-si nào khác trong số những kẻ đã xúi giục ông trong cơn cuồng nộ ấy và ủy thác cho ông công việc đó; Ngài giật lấy một số người khỏi vòng tay ôm ấp của dục vọng, trong khi Ngài để mặc những người khác chạy đua cho đến địa ngục. Đa-vít, bởi ân điển, được làm thành một người theo lòng riêng của Đức Chúa Trời, còn Sau-lơ bị bỏ lại làm một người theo ý riêng của mình; có người Ngài biến đổi đang lúc họ hăng say theo đuổi những thú vui tội lỗi, có người Ngài đánh chết bằng những sự phán xét của Ngài. Lý do của trường hợp sau là sự công bình đáng phải chịu; lý do của trường hợp trước là sự vui lòng không đáng được hưởng. Ngài chọn những điều hèn mọn của thế gian để được cao nhất trong ân huệ của Ngài, và bỏ qua những điều mà thế gian cho là xuất sắc nhất. “Chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế”, ấy là phương cách tối cao của Ngài. Những thiên phú đáng yêu được người đời coi trọng chẳng có ảnh hưởng gì đối với Ngài. Ngài hành động theo lối ấy với dân riêng của Ngài; đôi khi Ngài ban cho ý muốn, khi Ngài chưa ban ngay cho việc làm; Ngài phân phát những mức độ ân điển lớn hơn cho người này hơn người khác; đôi khi Ngài khích động họ bởi ân điển Ngài, đôi khi Ngài để mặc họ nằm như những khúc gỗ trước mặt Ngài, để họ phải xưng nhận Ngài là một tác nhân tự do. Và hơn nữa, hẳn phải như vậy, bởi vì Đức Chúa Trời không làm việc trong sự tái sanh như một tác nhân tự nhiên, và dốc hết sức mình đến tột cùng; như mặt trời chiếu sáng, và lửa cháy, ad extremum virium, trừ khi một đám mây chen vào ngăn cản cái này, hay nước dập tắt cái kia, nhưng như một tác nhân tùy ý, Đấng thi thố quyền năng mình theo ý riêng mình, và giữ lại quyền năng ấy theo sự vui lòng mình. Vì có hai hành động của ý muốn tối cao của Ngài: một hành động mà bởi đó Ngài truyền lệnh cho loài người làm bổn phận mình, hứa ban phần thưởng, và đe dọa hình phạt, nhưng đối tượng thì phải được sắp đặt để làm theo ý muốn mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Tại đây xuất hiện một hành động khác của quyền tối cao của Ngài, mà bởi đó Ngài muốn sắp đặt lòng này lòng nọ để đón nhận ân điển Ngài, và muốn không ban ân điển ấy cho những người khác, nhưng để mặc họ cho chính mình. Điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực hành hầu như trong kinh nghiệm mỗi ngày.

3. Chân lý của Đức Chúa Trời tỏ rõ trong công việc này. Chân lý đối với mục đích riêng của Ngài: I Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời vô cùng”. Quyền tối cao trước hết chọn riêng người này hay người nọ; rồi chân lý đối với mưu định vững chắc và bất biến ấy, và quyết định ấy trong tâm trí Ngài, bước vào để khích động sự thánh khiết, sự khôn ngoan, và quyền năng của Ngài, khiến cho mỗi người như vậy được nên giống hình ảnh của Con Ngài. Điều đó không phải từ bất cứ chân lý nào liên quan đến bất cứ điều kiện nào kèm theo bất cứ lời hứa nào Ngài đã hứa mà Ngài có thể tìm thấy nơi thọ tạo, vì sứ đồ đã loại trừ điều ấy một cách rõ ràng, “chẳng phải theo việc làm của chúng ta”; vì việc làm của chúng ta trong tình trạng tự nhiên có thể gây nên nơi Đức Chúa Trời động cơ nào khác ngoài cơn giận và sự ghê tởm phát sinh từ chân lý đối với lời đe dọa của Ngài, mà điều kiện của nó đã được chúng ta làm trọn, chứ không phải một mảy may bông trái tốt nào có thể, như một điều kiện, đòi hỏi công việc lớn lao này nơi tay chân lý của Đức Chúa Trời nhờ đức của lời hứa Ngài. Chân lý của Ngài đối với lời đe dọa hẳn đã dấy lên những ý nghĩ hủy diệt loài người; chân lý của Ngài đối với mục đích đã thực hiện ý định của Ngài là kêu gọi họ cách hiệu quả. Đó không phải là một sự ràng buộc của chân lý đối với thọ tạo Ngài, mà là của chân lý đối với chính Ngài. Cho nên nếu bạn hỏi tại sao Ngài lại có Phi-e-rơ, Phao-lô, và những người khác, trong khi nhiều người có điều kiện tốt hơn họ đã khước từ Phúc Âm, thì câu trả lời là, vì Ngài đã định như vậy trong chính Ngài; và Ngài thành tín, không thể chối bỏ mưu định riêng của Ngài, vì làm vậy là chối bỏ chính Ngài, và ý tưởng đời đời ấy trong tâm trí Ngài: II Ti-mô-thê 2:13, “Ngài thành tín, không thể chối mình”, xét về mục đích của Ngài, xét về lời hứa tuyệt đối của Ngài. Chân lý đối với lời hứa của Ngài; lời hứa của Ngài với Con Ngài, vì Tít 1:2 chủ yếu phải được hiểu như vậy: “Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không hề nói dối đã hứa từ trước vô cùng”. Đã có một sự ban cho một số người cho Đấng Christ, và một sự ban ân điển cho Đấng Christ vì họ, được ký thác trong tay Ngài như một kho báu để phân phát cho từng người trong họ vào thời điểm thích hợp của họ. Chân lý của Ngài bước vào trên hai sự ban cho này: một sự ban ân điển cho họ trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, mà nếu không được ban cho những người mà nó đã được giao phó trong tay Ngài vì họ, thì cũng chỉ như một kho báu gỉ sét vô dụng; một sự ban một số người, theo mục đích này, cho Đấng Christ, mà sự chết, sự sống lại, và sự mua chuộc của Ngài sẽ thành vô hiệu, nếu những người đã được ban như vậy không được, trong thời gian, tháp vào Ngài, và được Ngài đổi mới, để trở nên người dự phần mọi điều mà Ngài đã mua chuộc và giữ gìn cho họ. Chúa Giê-xu Christ phải có một dòng dõi theo giao ước, một dân tộc được nên giống hình ảnh Ngài. Vậy thì kết quả của việc tạo thành một dân tộc làm dòng dõi cho Ngài, là hiệu quả của chân lý Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ. Và tiếp theo mục đích trước đó này trong chính Ngài, và lời hứa với Đấng Christ, Ngài ban cho Ngài một mệnh lệnh để đem vào những người đã được định như vậy làm chiên của Ngài, mà Ngài gọi là chiên của Ngài theo quyền ban cho, trước khi họ được đổi mới: chiên của Ta, theo quyền tặng ban từ Cha Ta, của Ta theo quyền mua chuộc lúc Ta chết, của Ta theo quyền sở hữu lúc họ được kêu gọi cách hiệu quả, những chiên này Ta phải đem vào; không phải Ta có thể, mà Ta phải; và chúng sẽ nghe tiếng Ta: Giăng 10:16, “Ta còn có những chiên khác; Ta cũng phải đem chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta”; không phải chúng có thể, mà chúng sẽ được khiến cho xuôi theo lời và sự kêu gọi của Ta. Sa-tan và những dục vọng riêng của chúng sẽ không ngăn cản chúng đến cùng Ta, nhưng chúng sẽ bị một Đức Thánh Linh quyền năng chế ngự. Cho nên có chân lý đối với mục đích của Ngài, chân lý đối với lời hứa của Ngài với Đấng Christ, chân lý đối với vật ký thác trong tay Đấng Christ, chân lý đối với lời Ngài đã công bố, rằng Ngài sẽ ban một tấm lòng mới. Cho nên bất cứ tấm lòng nào mà công việc của Ngài được thực hiện trong đó, thì đó là một hiệu quả tỏ rõ của chân lý Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và Đấng Christ của Ngài. Sự ban ân điển, trong sự sở hữu, là một hệ quả tất yếu của sự ban ân điển ấy, trong mục đích, trước khi thế gian bắt đầu.

4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ hiện trong công việc này. Những điều bí mật của sự khôn ngoan chiếu sáng trong những vấn đề lớn lao của linh hồn trong Đấng Christ, Đấng được làm nên sự khôn ngoan chủ yếu cho chúng ta trong sự nên thánh của chúng ta, cũng như trong sự xưng công chính và sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan trong sự kể cho sự công chính, trong bản phác thảo của sự nên thánh, và trong sự hoàn hảo của nó trong một sự cứu chuộc trọn vẹn; sự khôn ngoan, như sợi chỉ, chạy xuyên suốt mọi phần của tấm vải. Sự sanh lại là sự khôn ngoan lớn lao của thọ tạo; bởi đó nó trở nên khôn ngoan, vì Kinh Thánh gọi mọi kẻ ngu dại nếu không có nó. Sự hà hơi của sự khôn ngoan này không thể xưng nhận tác giả nào khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng. Đó là sự khôn ngoan riêng của Ngài; vì “Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” Rô-ma 11:34. Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài, một cách tự do, khôn ngoan; một công việc của ý muốn Ngài, một công việc của sự hiểu biết Ngài: Ê-phê-sô 1:11, 12, “Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, để chúng ta nên sự ngợi khen vinh hiển Ngài”, để vinh hiển của Cha được chiếu sáng trong chúng ta. Nếu mọi sự đều được làm với mưu định chọn lọc nhất như vậy, thì huống chi công việc hiếm có nhất của Đức Chúa Trời trên thế gian. Nếu mọi sự đều được làm với mưu định, vì Ngài muốn có sự ngợi khen từ chúng, thì huống chi điều mà từ đó Ngài trông đợi gặt hái vụ mùa vinh hiển lớn nhất. Việc đem chúng ta đến tin cậy nơi Đấng Christ là vì sự ngợi khen vinh hiển Ngài; một vinh hiển trở về cho Ngài, vì trong đó chẳng có gì là của riêng chúng ta, mà tất cả đều là của Ngài; một vinh hiển nữa trở về cho Ngài, vì việc ấy được làm theo cách khôn ngoan nhất. Đó là vì sự ngợi khen và vinh hiển của lòng nhân từ Ngài trong hành động của ý muốn Ngài; vì sự ngợi khen vinh hiển của sự khôn ngoan Ngài trong hành động của mưu định Ngài. Đã có một sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan trong sự tách riêng và chọn riêng người này hay người nọ lúc đầu; một sự bày tỏ của sự khôn ngoan trong những sự chuẩn bị cho nó, và sự tạo thành nó. Nếu có nhiều mưu định của Ngài trong những biến cố nhỏ nhặt của sự quan phòng Ngài nơi những thọ tạo thấp nhất, là những đối tượng của sự quan phòng ấy, thì huống chi phải có nhiều hơn trong việc uốn nắn linh hồn để trở thành một đài kỷ niệm sống động của vinh hiển Ngài. Đó không phải là sự đúc lại khuôn vỏ bên ngoài của thân thể, mà là viên ngọc bên trong được gói kín khỏi tầm mắt loài người; là tâm thần của tâm trí, vốn cao quý hơn, nên đòi hỏi nhiều kỹ năng hơn cho sự tạo thành mới của nó.

(1.) Bản chất của sự sanh lại tỏ bày nó là một hiệu quả của sự khôn ngoan Ngài. Đó là việc xây dựng một đền thờ thiêng liêng, một nhà tạm thuộc linh, cho nơi cư ngụ riêng của Ngài: “các ngươi là công trình của Đức Chúa Trời”, I Cô-rinh-tô 3:9. Sức mạnh sẽ không xây được một ngôi nhà nếu không có nghệ thuật để thiết kế và cân đối các vật liệu; kỹ năng là điều kiện chính yếu của một kiến trúc sư. Những tác phẩm nghệ thuật cao nhất xuất phát từ ý tưởng xuất sắc nhất nơi thọ tạo. Công trình xinh đẹp của ân điển được mô phỏng theo ý tưởng khôn ngoan nhất nơi Đức Chúa Trời; điều gì vinh hiển trong sự dựng lên, thì giả định kỹ năng xuất sắc trong sự thiết kế. Mỗi người được đổi mới là một “hòn đá sống”: I Phi-e-rơ 2:a, “Các ngươi cũng như những hòn đá sống”, mỗi người trong các ngươi được trau chuốt và chạm trổ bởi Đấng Tạo Hóa khôn ngoan cho một pho tượng đời đời. Chính Ngài là Đấng đã “làm chúng ta nên cho cùng một sự ấy”, II Cô-rinh-tô 5:6, “katergasamenos”; đã trau chuốt và chạm trổ cách tinh xảo chúng ta, vốn là những hòn đá thô ráp, phủ đầy rác rưởi của tội lỗi. Như một người thợ xây khôn ngoan, Ngài đặt nền móng trong những thói quen vững chắc, để trên đó dựng lên một công trình thượng tầng gồm những hành động đầy ân điển. Bản sao tương ứng trong lòng cũng là một bông trái của sự khôn ngoan Ngài không kém gì luật pháp trên các bảng đá; sự khôn ngoan trong việc phác thảo luật pháp lúc đầu, sự khôn ngoan cũng trong việc khắc sâu luật pháp ấy. Điều gì soi sáng con mắt, và khiến cho khôn ngoan để được cứu rỗi, thì không thể được gán cho nguyên nhân gốc rễ nào khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng. Linh hồn là một công trình có lý trí của Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều gì là linh hồn của linh hồn, là vinh hiển của thọ tạo, là sự chuẩn bị cho hạnh phúc, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn cả bản chất sáng láng nhất, hơn cả khung tự nhiên của linh hồn cao nhất, điều gì là sự vui thích và ưa thích, hẳn cũng phải là bông trái của sự khôn ngoan vô hạn. Những hiệu quả trơ trụi của quyền năng không phải là những đối tượng trực tiếp của sự vui thích đặc biệt của Đức Chúa Trời.

(2.) Những phương tiện của nó tỏ bày nó là một bông trái của sự khôn ngoan Ngài. Đấng Christ, Đấng làm gương mẫu, có những kho tàng của sự khôn ngoan; ân điển sao chép từ đó là một phần của những kho tàng ấy. Phúc Âm, công cụ, là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời”, cũng như “quyền năng của Đức Chúa Trời”, I Cô-rinh-tô 2:7. Kỹ năng thiêng liêng đã phác thảo mẫu mực, dựng lên tòa nhà, cũng gieo hạt giống trong lòng không kém. Điều gì đã dự phần sự khôn ngoan trong sự thiết kế, tiến trình, mọi phần và phương pháp của nó, thì cũng dự phần sự khôn ngoan ấy trong những tác động bề trong của nó trên linh hồn.

(3.) Cách thức của nó nói lên nó là như vậy. Xét về những kẻ thù mà Ngài phải đối phó, hẳn phải có sự thận trọng để chống lại những mưu đồ sâu xa và khôn dò của các quyền lực tối tăm. Như có sức mạnh của tội lỗi bên trong, quyền lực của Sa-tan bên ngoài, là những đối tượng thích hợp cho quyền năng Ngài, thì cũng có những mưu chước của Sa-tan, những sự tinh quái và lừa dối của xác thịt, là một dịp thích hợp cho kỹ năng toàn năng của Ngài chống lại chính sách địa ngục. Xét về việc Ngài làm việc trên linh hồn, Ngài làm việc trên những kẻ rất trái nghịch với ý định của Ngài mà không áp đặt lên các năng lực của họ; Ngài lay động họ theo bản chất vật lý của họ, dẫu trái với bản chất đạo đức của họ; Ngài khiến chúng ta làm cách tự nguyện điều chúng ta không muốn; Ngài lên dây các sợi đàn đến nỗi chúng tự nguyện phát ra điều mà tự nhiên chúng rất không thích hợp. Đức Thánh Linh hành động cách khôn ngoan trong việc bày tỏ cho chúng ta sự hiểu biết về Đấng Christ, như Ê-phê-sô 1:17, “thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra trong sự nhận biết Ngài”, điều này có thể chỉ cách thức Ngài hành động trong sự bày tỏ, vốn là công việc đầu tiên của linh hồn, cũng như hiệu quả mà nó tạo ra, dẫu tôi cho rằng hiệu quả ấy chủ yếu được nói đến. Có người nghi vấn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc hành động trên ý muốn như vậy mà không để nó cho sự thờ ơ riêng của nó trong sự thay đổi này. Có lý do gì để nghi vấn sự khôn ngoan của Ngài? Chẳng phải các thiên sứ trên trời ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng như ân điển Ngài, Đấng đã cố định họ cách bất biến vào điều thiện đó sao? Họ có nghi vấn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì sự xác nhận hạnh phúc như vậy cho họ chống lại sự thờ ơ đã hủy diệt một số đồng bạn của họ bởi sự tạo dựng chăng? Nhưng chẳng phải có một nghệ thuật tỏ rõ trong công việc này, để khiến ý muốn trở nên tự nguyện điều mà trước đó nó không hề ưa thích sự thay đổi này; để lắp chìa khóa vừa vặn với mọi rãnh khóa đến nỗi không một rãnh nào bị xáo trộn; để lay động chúng ta trái với lý trí bại hoại của chúng ta, mà vẫn đưa chúng ta đến chỗ thừa nhận chúng ta đã có lý do để được lay động như vậy; để lay động các năng lực của chúng ta, cái này bởi cái kia như những bánh xe trong một chiếc đồng hồ; để trình bày những điều thuộc linh với một ánh sáng tỏ rõ đến nỗi khiến sự hiểu biết của chúng ta tin điều mà trước đó chúng không tin, và ý muốn chúng ta ôm lấy điều mà tình cảm chúng ta chống lại đó sao? Vậy thì hẳn nó phải là một bông trái của kỹ năng thiêng liêng, vì nó là một bông trái của sự dạy dỗ thiêng liêng, Giăng 6:45.

(4.) Trong đó có một sự khôn ngoan lớn hơn trong sự tạo dựng thế gian. Công việc càng cao, thì kỹ năng càng tỏ rõ. Đó là một nghệ thuật thiêng liêng để khiến con người sống đời sống của cây cỏ trong sự tăng trưởng của mình, đời sống của loài thú trong cảm giác của mình, đời sống của các thiên sứ trong tâm trí mình; vậy thì càng hơn nữa khi khiến người sống đời sống của Đức Chúa Trời trong ân điển mình. Con người trong thân thể dự phần đất, trong linh hồn dự phần trời, trong ân điển dự phần trời của các tầng trời, dự phần Đức Chúa Trời của trời. Ân điển trong sự sanh lại gần với hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn hình dáng của con người trong lần sanh đầu tiên. Vì vậy Đức Chúa Trời càng quan sát các con số và mức độ trong sự tạo dựng thứ hai hơn Ngài đã làm trong sự tạo dựng thứ nhất. Con người là tác phẩm xuất sắc nhất trong sự tạo dựng thấp hơn, vì vậy có nhiều nghệ thuật hơn trong việc tạo thành người so với toàn thể thế giới thiên thể và nguyên tố. Những thiên thể vinh hiển là mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao đã không có những dấu ấn như vậy trên chúng. Bất cứ điều gì càng giống Đức Chúa Trời, thì càng biểu thị nhiều sự khôn ngoan cũng như quyền năng trong việc tạo thành nó.

(5.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được thấy trong công việc này. Ngày quyền năng của Đức Chúa Trời không bừng lên trên chúng ta trong sự thay đổi ý muốn chúng ta, mà không có sự xuất hiện của Ngài trong “vẻ đẹp thánh khiết”, Thi Thiên 110:3. Đức Thánh Linh được gọi là thần trí của sự thánh khiết, không chỉ vì Ngài là tác nhân hiệu quả, mà còn vì Ngài là mẫu mực, và như lửa biến đổi thành chính bản chất mình; vì điều gì được sanh bởi Đức Thánh Linh thì là thần trí. Luật pháp trên các bảng đá là một hình ảnh; luật pháp trong lòng là một bản trích của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Sự tạo dựng đầu tiên của chúng ta trong một tình trạng có thể thay đổi là theo hình ảnh riêng của Ngài, Sáng Thế Ký 1:26. Sự tạo dựng thứ hai của chúng ta càng giống Ngài hơn, trong một sự bất biến đầy ân điển. Sự thánh khiết trong bản chất loài người của Đấng Christ là một hiệu quả của sự thánh khiết Đức Chúa Trời; vậy thì sự thánh khiết chúng ta có trong sự giống Đấng Christ, hẳn phải là một bông trái của cùng một sự trọn lành ấy. Nếu chúng ta được đổi mới theo hình ảnh Ngài, thì hẳn phải theo sự thánh khiết Ngài. Trở nên nhân từ và công bình, là có một hình ảnh đạo đức; trở nên thánh khiết, là có một hình ảnh thiêng liêng. Sứ đồ ám chỉ điều này trong lời khuyên của ông, chúng ta phải thánh khiết trong việc phụng sự Ngài, vì Ngài đã thánh khiết trong việc kêu gọi chúng ta: I Phi-e-rơ 1:16, “Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh”, v.v. Về phương diện này, Đức Chúa Trời gọi chính Ngài, không chỉ là một đấng thánh, mà là đấng thánh của Y-sơ-ra-ên: Ê-sai 43:15, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Tạo Hóa của Y-sơ-ra-ên, Vua của các ngươi”. Ngài không chỉ thánh khiết trong chính Ngài, mà còn tỏ bày sự thánh khiết Ngài nơi họ, bằng một hành động tạo dựng mới. Bởi Đấng Tạo Hóa, không có ý nói, Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, như Ngài là của mọi loài, kể cả những kẻ ác và ma quỷ; mà ngụ ý một mối quan hệ đặc biệt với họ, như được phân biệt với những người khác. Ngài là Đấng Tạo Hóa của ma quỷ, thánh khiết trong những hành động của Ngài đối với ma quỷ, nhưng không phải là đấng thánh của chúng bởi bất cứ sự đổi mới bề trong nào, hay sự biệt riêng chúng cho chính Ngài, như Ngài là đấng thánh của Y-sơ-ra-ên. Như Ngài là Đức Chúa Trời trong giao ước, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì vậy là Đức Chúa Trời của chúng ta như Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, cũng như Ngài là một Đức Chúa Trời quyền năng, truyền đạt cái này cũng như cái kia theo lối giao ước, vì vậy tiên tri Ha-ba-cúc nối cả hai lại với nhau, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi”, Ha-ba-cúc 1:12. Sự thánh khiết của Ngài không kém cần thiết cho hạnh phúc của dân Ngài, hơn lòng thương xót và quyền năng của Ngài. Hạnh phúc nào mà lòng thương xót Ngài có thể lay động, sự khôn ngoan Ngài có thể mưu tính, hay quyền năng Ngài có thể thực hiện, nếu không có sự truyền đạt sự thánh khiết Ngài? Lòng thương xót tự nó không thể khiến một người thích hợp cho hạnh phúc ấy, cũng không quyền năng có thể ban cho một người sự sở hữu hạnh phúc ấy, nếu không có sự thánh khiết trang bị cho người ấy mọi ân điển chuẩn bị người ấy cho hạnh phúc ấy. Đức Chúa Trời, với tư cách tối cao, đã chọn chúng ta; với tư cách nhân từ, tha thứ chúng ta; với tư cách khôn ngoan, dẫn dắt chúng ta; với tư cách quyền năng, bảo vệ chúng ta; với tư cách chân thật, làm trọn những lời hứa của Ngài cho chúng ta; nhưng với tư cách thánh khiết, tẩy sạch chúng ta khỏi những thói quen cũ, làm chúng ta thành những bình chứa vinh dự, đầy dẫy hương thơm và những bông trái ngon ngọt của Đức Thánh Linh Ngài, những điều vui thích của Ngài. Sự gieo trồng ân điển trong lòng, cũng là một hiệu quả của sự thánh khiết Ngài không kém gì sự giữ gìn ân điển ấy, điều mà Cứu Chúa chúng ta ám chỉ, khi trong lời cầu xin của Ngài cho ân điển ấy Ngài ban cho Cha Ngài danh hiệu thánh khiết, hơn bất cứ thuộc tính nào khác: Giăng 17:11, “Lạy Cha Thánh, xin giữ họ trong danh riêng của Cha”.

6. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ hiện trong công việc này. “Từ khi có thế gian, chưa hề nghe nói có ai mở mắt cho một người mù từ lúc mới sanh”, Giăng 9:32; cũng chưa hề nghe nói có ai có thể mở sự hiểu biết của một người sanh ra trong tối tăm. Mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, mà sự tái sanh không phải là điều kém nhất, đều là công việc của quyền năng thiêng liêng: II Phi-e-rơ 1:3, “Quyền phép thiêng liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự nhận biết Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển và nhân đức”; vinh hiển và nhân đức, theo lối hendiadis, chỉ một nhân đức vinh hiển; và sứ đồ thêm rằng sự kêu gọi này là một hiệu quả của một quyền năng vinh hiển; đó không phải là “eis”, mà là “dia”, qua vinh hiển và nhân đức; cùng một giới từ “dia”, mà khi nối với sự hiểu biết, được dịch là qua; cũng như nói rằng, qua một nhân đức hay quyền năng vinh hiển, cả “agete” lẫn virtus, đều có nghĩa là sự dũng cảm và sức mạnh trong các ngôn ngữ tương ứng của chúng. Khi Đức Chúa Trời làm cho một người cứng lòng, Ngài chỉ rút lại ân điển Ngài. Nhưng một đức tính thiêng liêng là cần thiết cho sự chữa lành căn bệnh di truyền của chúng ta. Không cần sức mạnh lớn để cắt một người chết, nhưng để làm cho người ấy sống lại thì cần một quyền năng phi thường. Chúng ta cũng có thể phủ nhận công việc này là một sự tạo dựng mới, một sự sống lại, như phủ nhận nó là một hành động của quyền năng thiêng liêng. Có một lời kêu gọi; cũng có một quyền năng để làm việc: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. “Phúc Âm của chúng tôi đến cùng anh em chẳng những bằng lời nói mà thôi, mà lại cũng bằng quyền phép, và trong Đức Thánh Linh”; nghĩa là, quyền năng của Đức Thánh Linh. Chẳng những có ân điển trong lời nói, để quyến rũ, mà còn có quyền năng của Đức Thánh Linh trong lời nói, để thắng phục tấm lòng. Chẳng những có một hành động của một Đức Thánh Linh toàn năng, mà còn có một hành động của sự toàn năng của Ngài. Bàn tay của Chúa đã tạo dựng thế gian, “các tầng trời là công việc của ngón tay Ngài”, Thi Thiên 8:3; nhưng ân điển là công việc của “cánh tay Ngài”, Ê-sai 53:1. Có thể nói về ân điển đầu tiên trong sự sanh lại, như đã nói về Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:3, đó là “sức mạnh Ngài, sự khởi đầu của quyền năng Ngài, và sự xuất sắc của quyền năng Ngài”. Dẫu những ân tứ chức vụ có xuất sắc như của Phao-lô, mà sự giảng dạy của ông đi kèm với sự tỏ bày và quyền năng, và là người biết những con đường sẵn nhất đến lòng người, nếu có ai từng biết, thì “sự xuất sắc của quyền năng là thuộc về Đức Chúa Trời”; và khi ông vung những khí giới thuộc linh của mình, chúng chỉ “mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời”, II Cô-rinh-tô 10:4. Dẫu sự tuyên bố là của ông, thì sự làm việc là của Đấng Christ, Rô-ma 15:18; không một ai trong dân Ngài chịu vâng phục, cho đến ngày quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110:3.

(1.) Đó là một quyền năng lớn bằng, thật vậy, lớn hơn quyền năng đã thi thố trong sự tạo dựng. Nó lớn bằng; đó là sự đưa vào một hình thức khác, không phải theo lối của bất cứ hành động hay kiểu cách nào, mà theo cách thức như đã có trong sự tạo dựng, nghĩa là, bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; bằng không nó không thể được gọi là một thọ tạo mới, dẫu nó có thể được gọi là một vật mới. Bạn không gọi điều gì được làm nên bởi nghệ thuật hay quyền năng của con người, như một chiếc đồng hồ đeo tay, một chiếc đồng hồ treo tường, một ngôi nhà, là một thọ tạo mới; vì trong chúng chẳng có gì thuộc về sự tạo dựng, mà chỉ có nghệ thuật và sự cần mẫn, sắp xếp những mảnh vật chất, đã được tạo dựng sẵn cho tay họ, lại với nhau thành một hình thức hay hình dáng như vậy. Nhưng điều này được gọi là một thọ tạo mới, không phải nhiều vì sự mới mẻ của vật ấy, mà vì quyền năng đã làm nên nó, và cách thức làm nên nó, giống như cách thức của sự tạo dựng. Và vì được gọi như vậy, nó ngụ ý sự thi thố một quyền năng hiệu quả; vì sự tạo dựng không được đem lại bởi sự ngưng hành động (điều ấy, nếu ý muốn chỉ là nguyên nhân của nó, sẽ có nơi Đức Chúa Trời) mà là sự sử dụng một đức tính tích cực. Đức Chúa Trời không giữ tay Ngài trong lòng mình, mà dang tay ra, và áp dụng nó vào một hành động hiệu quả. Vì đó là một sự tạo dựng mới, nó ngụ ý một Đấng Tạo Hóa, và một quyền năng tạo dựng, sự tạo dựng không thể có nếu thiếu cả hai. Đó là một quyền năng lớn hơn được tiêu dùng trong sự tái sanh so với trong sự tạo dựng; nhiều quyền năng hơn về mặt đạo đức trong việc này, hơn về mặt vật lý trong việc kia. Một lời đã tạo dựng thế gian; nhiều lời được kết hợp lại cho sự chuẩn bị mới của tấm lòng. Làm một ngàn tấm gương thì dễ hơn lắp lại một tấm gương đã vỡ tan thành mảnh. Với Đức Chúa Trời, làm một thế gian thì dễ hơn (quoad nos, theo sự quan niệm của chúng ta, vì mọi sự đều dễ dàng như nhau với Đức Chúa Trời), và tạo dựng hàng ngàn con người với hình ảnh Ngài, sáng láng như của A-đam, hơn là đem điều đã bị hủy hoại cách thảm hại ấy vào khuôn khổ.

[1.] Trước hết, xét về đối tượng, tội lỗi đã biến con người thành một con thú, và chỉ sự toàn năng mới có thể biến một con người thú tính thành thuộc thiên sứ và thiêng liêng. Có một khoảng cách ít hơn giữa hạt bụi nhỏ nhất và Đức Chúa Trời vinh hiển, so với giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và một tội nhân ô uế; tội lỗi và ân điển càng trái nghịch nhau hơn aliquid và nihil, cái gì đó và hư không. Một cọng rơm có thể với ít quyền năng hơn mà được làm thành một ngôi sao, so với một tội nhân bại hoại được làm thành một thánh đồ. Trong sự tạo dựng, Đức Chúa Trời chỉ phải đưa bản chất vào, còn ở đây Ngài phải “cởi bỏ” một bản chất mạnh mẽ, và đem vào một bản chất khác hoàn toàn xa lạ và mới mẻ, thật khó để đem một người ra khỏi gốc cũ của mình, và cũng khó để khiến người ấy trần trụi tin cậy Đấng Christ. Khiến một người lìa bỏ tội lỗi mình thì khó hơn thay đổi ý kiến của người ấy, vì loài người yêu thích sự gian ác theo thói quen hơn bất cứ ý kiến nào. Xét về sự không thích hợp của linh hồn. Có một nền tảng nào đó cho một tôn giáo tự nhiên, vì có những quan niệm chung về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, mà từ đó sẽ đưa ra một số kết luận rằng Ngài phải được kính sợ và tôn kính; và theo những quan niệm này, nhiều sự cắn rứt của lương tâm, sẽ khiến loài người có một số cách cư xử đạo đức đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc chỉnh lòng chúng ta cho đúng với Đức Chúa Trời, và tạo dựng chúng trong một Đấng Trung Bảo, thì chẳng có một hạt bụi nào trong bản chất để xây dựng trên đó. Trong việc tạo dựng thân thể của A-đam, đã có một vật chất tiền hữu nào đó, là bụi đất, mà thân thể ông đã bởi quyền năng thiêng liêng được làm nên và tổ chức; nhưng chúng ta không gặp bất cứ vật chất tiền hữu nào cho sự tạo thành của linh hồn, mà nhờ đó ông trở thành một thọ tạo có lý trí; điều đó thật sự là hơi thở của Đức Chúa Trời, không được sinh ra bởi bất cứ nguyên nhân đồng hành nào trong tự nhiên. Trong thọ tạo không có vật chất tiền hữu nào mà hình ảnh này được tạo thành từ đó, dẫu có một đối tượng tiền hữu để nhận lấy dấu ấn của nó; đó không phải là việc dựng lên bất cứ điều gì trên nền tảng của tự nhiên, mà là việc đưa vào một bản chất hoàn toàn mới, điều này nói lên sự toàn năng. Xét về sự mâu thuẫn trong đối tượng. Dòng chảy của lý trí tự nhiên của con người, những nguyên tắc của bản ngã, mà bởi đó người ta được dẫn dắt, chạy ngược lại với nó, có một sự kiêu ngạo của lý trí không chịu cúi xuống trước Phúc Âm, mà trong sự khôn ngoan của con người bị coi là sự dại dột. Con người là một con bò cái tơ chưa thuần, một con lừa hoang hít lấy gió, đầy dẫy sự thù ghét đối với các đường lối của Đức Chúa Trời, bị dẫn dắt bởi những dục vọng khổng lồ, tạo nên sự kháng cự lớn như một núi đồng; sự cứng cỏi của lòng, những thành kiến mạnh mẽ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, sự dữ dội của tình cảm, uống sự gian ác như nước, sự điên cuồng toàn diện, kháng cự Đức Thánh Linh, những tưởng tượng điên rồ; sự bướng bỉnh trong ý muốn, sự hăm hở về điều ác, sự trái nghịch đối với điều thiện; có điều gì, kém hơn một quyền năng toàn năng, có thể chữa lành toàn diện được chăng? Khiến loài người cúi xuống trước một vị vua chiến thắng nào đó, và trở thành chư hầu của người, thì dễ hơn đem loài người đến sự phục tùng Đức Chúa Trời và các luật pháp của Ngài, mà họ đón nhận với sự khinh bỉ và chế nhạo. Không có gì vâng theo lời của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng; dẫu nó không đóng góp gì cho ý định của Ngài, nó cũng không thể chống lại Ngài, nó không thể nổi lên chống lại Ngài, vì nó chẳng có gì. Nhưng mỗi tội nhân đều nổi loạn, tranh cãi các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, củng cố mình chống lại sự bước vào của Ngài, không đầu hàng chính mình nếu không có một cuộc tranh đấu. Sự kiêu ngạo này là di truyền, nó đã thống trị trong lòng kể từ sự sa ngã của A-đam, và có sự chiếm hữu lâu đời bằng thời gian tồn tại của thế gian để biện hộ cho việc chiếm giữ. Có gì ngoài quyền năng vô hạn có thể quật ngã sự kiêu ngạo này dưới chân thập tự giá, khiến tấm lòng hạ cánh buồm phồng của mình xuống trước Đấng Christ, và trở nên hư không trong chính mình, để Đấng Christ có thể là mọi sự sống trong người ấy, và mọi sự công chính cho người ấy? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến một con lạc đà, với cái bướu trên lưng nó, chui qua lỗ kim; không kém quyền năng thiêng liêng mới có thể hạ xuống những đạo quân tưởng tượng đối nghịch này, vốn có cả số đông lẫn sức mạnh (và không ai biết số lượng hay sức mạnh của chúng), và toàn bộ khung mâu thuẫn chống lại ân điển của Đấng Christ. Cứu Chúa chúng ta ám chỉ quyền năng tạo dựng này trong lời tạ ơn dâng lên Cha Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, “Lạy Cha, là Chúa của trời và đất”, v.v. Đấng Christ, trong mọi lời cầu khẩn của Ngài dâng lên Cha Ngài, đã dùng những thuộc tính và danh hiệu thích hợp với công việc mà Ngài khẩn cầu. Sự bày tỏ tri thức thiêng liêng cho những con trẻ, sự uốn nắn lòng chúng để đón nhận tri thức ấy, là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Chúa của trời và đất, thi thố một quyền năng vô hạn trong việc tạo thành tri thức ấy. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển trong lòng những con trẻ ấy, là những người được sắp đặt tốt hơn, và gần vương quốc thiên đàng hơn, với tư cách Ngài là Chúa của trời và đất, thì hẳn phải có một quyền năng nào đó lớn hơn quyền năng của sự tạo dựng thế gian được thi thố để chinh phục những kẻ khôn ngoan và thận trọng, mà sự khôn ngoan và thận trọng của họ đứng võ trang trong những chỗ hở của tự nhiên để đánh bật những cuộc tấn công của Phúc Âm.

[2.] Xét về sự chống đối của những kẻ chiếm hữu hiện tại. Việc đuổi ra một ma quỷ có vũ trang, đã giữ cung điện trong hòa bình lâu như vậy, hẳn phải bởi một quyền năng cao hơn quyền năng của chính nó, Lu-ca 11:21, 22. Gô-li-át lớn này có áo giáp quanh mình, đã chiếm hữu lâu dài và những tình cảm thân thiết nhất; những xung động của dục vọng tự nhiên đứng về phía hắn; hắn có những mồi nhử quyến rũ, những đề nghị làm vui lòng; thế gian và xác thịt liên kết với hắn trong một liên minh để ngăn cản sự khôi phục linh hồn về với Đấng Christ, và sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Một sợi dây ba tao không dễ đứt. Hẳn phải là một quyền năng cao hơn ba thế lực lớn hiệp lại ấy, mới trói được kẻ mạnh; và việc đuổi hắn ra, và cướp lấy đồ đạc của hắn, là những hành động của quyền năng, Ma-thi-ơ 12:29. Sa-tan quá mạnh nên không dễ bị đuổi ra, và xác thịt yêu hắn quá tha thiết nên không dễ ly dị hắn; hắn chẳng bao giờ chịu hạ khí giới xuống vì những lời thuyết phục; dẫu mọi thiên sứ trên trời có nài xin hắn, hắn cũng không chịu nhượng một tấc đất trong đế quốc của mình. Thật vậy, dẫu điều Đức Chúa Trời đề nghị có trọng lượng lớn hơn về sự tốt lành, sự vui thú, và lợi ích tự trong chính nó, so với điều ba kẻ mạo danh lớn ấy có thể đưa ra, thì, vì lý trí yếu đuối và bị bại hoại nặng nề dưới sự dẫn dắt của giác quan, vốn có liên minh với những đề nghị của Sa-tan, và trước hết hút lấy chúng, nên nó dường như không gặp được sự đón nhận nào, vì nó chống lại lợi ích của xác thịt; và ý muốn được hậu thuẫn bởi hai kẻ hỗ trợ quyền năng như Sa-tan và thế gian, để giúp nó trong những sự khước từ của nó. Quả thật, nếu Đấng ở trong người được tái sanh, không lớn hơn và quyền năng hơn kẻ ở trong thế gian, thì họ sẽ không thể kháng cự những sự quyến rũ và tinh quái của hắn, I Giăng 4:4. Những sự chiến thắng của Đấng Christ lúc Ngài thăng thiên tỏ bày quyền năng Ngài trong sự thu hoạch của Ngài; với một bàn tay mạnh mẽ Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của những tội nhân, và “dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù” trước khi Ngài ban các ân tứ cho loài người, Thi Thiên 68:18. Ngài cũng làm như vậy trong việc ban ân điển cho tấm lòng; Ngài cưỡi trên con ngựa trắng của Ngài trong quyền năng của ân điển toàn năng, khi Ngài chinh phục sự thù nghịch trong linh hồn, cũng như khi Ngài thắng các kẻ thù của Hội Thánh Ngài, Khải Huyền 6:2.

(2.) Đó là một quyền năng lớn lao như quyền năng đã tác động trong sự sống lại của Đấng Christ. Thật đáng chú ý là sứ đồ đã trình bày điều đó cao quý dường nào: Ê-phê-sô 1:19, 20, “Và biết quyền phép vô hạn của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, là quyền phép của năng lực Ngài đã làm việc trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, và ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời.” Quyền phép vô hạn của Ngài, “huperthallon”, với một lối nói khoa trương, theo sự vận hành hay tính hiệu quả của quyền phép mạnh mẽ của Ngài, nói đến việc đức tin được rót vào linh hồn bởi một sự tác động đầy quyền năng, “theo sự vận hành của sức mạnh hay năng lực.” Một chữ thôi thì không đủ để diễn tả quyền năng lớn lao đang tác động: đó là sức mạnh với một lưỡi bén hơn nữa đặt trên nó; như khi một người muốn giáng một đòn mạnh, anh ta khơi dậy toàn bộ sức lực của mình, nghiến răng để triệu tập mọi tinh thần trợ giúp cánh tay mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo thiên nhiên không bao giờ được trình bày một cách tráng lệ trong toàn bộ Kinh Thánh như quyền năng của Ngài trong việc sáng tạo ân điển được trình bày tại chỗ này. Sứ đồ không chọn ra bất cứ thí dụ nào về quyền năng của Đức Chúa Trời trong các công việc thường ngày của Ngài, hay quyền năng ấy trong những phép lạ nhỏ hơn vượt quá quyền năng của thiên nhiên, để minh họa quyền năng này. Ông không nói: Đó là quyền năng mà nhờ đó chúng ta làm phép lạ hay nói tiếng lạ; không; cũng không phải là quyền năng mà nhờ đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm những phép lạ như vậy khi Ngài còn ở thế gian. Đó là một quyền năng hiển vinh hơn việc ban thị giác cho kẻ mù, lời nói cho kẻ câm, thính giác cho kẻ điếc, phải, hay sự sống cho một xác chết đã thối rữa, đây là một quyền năng phi thường. Nhưng quyền năng đầy ân điển này còn cao hơn tất cả những điều đó, vì nó lớn lao như quyền năng đã làm nên hai phép lạ lớn nhất từng được thực hiện trong sự sáng tạo, lớn lao như việc khiến Chúa Giê-xu Christ đã chết hoàn toàn trong mồ, và mang lấy gánh nặng tội lỗi của thế gian, được sống lại, và lớn lao như quyền năng mà sau khi khiến Ngài sống lại, đã đặt Ngài trong bản tánh con người của Ngài ở bên hữu Ngài, trên các quyền cai trị và thế lực, trên toàn thể trạng thái thiên sứ, như thể muốn nói: Lớn lao như tất cả quyền năng đã làm nên toàn bộ cảnh tượng của sự cứu chuộc, từ viên đá nền móng cho đến viên đá đỉnh. Đó là một quyền năng không gì chinh phục được, nhờ đó Đức Chúa Trời thực hiện mọi mạng lệnh của Ngài mà cuối cùng quy về Đấng Christ. Có người nói quyền năng này không được thi thố trong việc sinh ra đức tin, mà là nơi những người trung tín sau khi đức tin đã bắt đầu. Thật rất lạ lùng khi cho rằng cần ít quyền năng hơn để sinh ra, so với để gìn giữ một vật sau khi nó đã được tạo thành. Và cũng cần cùng một quyền năng ấy để khiến lòng của người đạo đức nhất dưới trời ra khỏi mồ của bản tánh hư hoại, như đối với những người xa cách Đức Chúa Trời nhất trong khuynh hướng của họ. Cũng như, nếu Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã không mang lấy gánh nặng tội lỗi của loài người trên mình, nếu Ngài chỉ chết một hai giờ, nằm trong mồ với một ít cát lỏng hay nhẹ phủ lên mình, thì cũng cần quyền năng vô hạn để phục hồi Ngài lại sự sống. Sứ đồ nhắc đến điều này ở những chỗ khác, tuy không cao như ở chỗ này: Rô-ma 6:4, “Hầu cho như Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha mà được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.” Phải hiểu như vầy: Cũng thể ấy, chúng ta, khi được dấy lên bởi vinh hiển của Cha, sẽ bước đi trong đời mới. Và đó có thể một phần là ý của sứ đồ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã sanh chúng ta lại để chúng ta có sự trông cậy sống, nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết,” không chỉ như nền tảng của sự trông cậy của chúng ta, mà còn bởi một quyền năng tương hợp với quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Tôi chỉ xin lưu ý thêm rằng điều này suy ra một sự tác động cao hơn chỉ là khuyên nhủ và thuyết phục; vì có ai lại nói về một triết gia đã dạy mình đạo đức rằng ông ta đã bày tỏ nơi mình quyền phép vô hạn của ông, chỉ vì ông đã khuyên bảo và tư vấn cho mình cải sửa nết ăn ở, và sống tiết độ và lương thiện hơn trong đời này chăng? Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã coi một điều này là lớn hơn mọi phép lạ khác mà Ngài đã làm, và đã tuyên bố mình là Đấng Christ bởi điều này hơn là bởi bất cứ điều nào khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai, Ngài không trả lời gì khác ngoài danh sách các phép lạ của Ngài: “Kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được giảng Phúc Âm,” Lu-ca 7:20. Điều kết thúc danh sách như điều lớn nhất là, “kẻ nghèo ‘euangelidzontai’, được Phúc Âm hóa;” không được hiểu theo nghĩa chủ động về việc giảng Phúc Âm, mà theo nghĩa bị động, rằng họ đã được Phúc Âm tác động, và trở thành những người đã được Phúc Âm hóa, được biến đổi theo khuôn mẫu của Phúc Âm, bằng không nó sẽ không tương tự với các phép lạ khác; kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại; họ không chỉ được khuyên nhủ để nghe và sống, mà các hiệu quả đã được tạo nên trong họ; vì vậy những lời ấy không chỉ hàm ý việc giảng Phúc Âm cho họ, mà còn là sự vận hành đầy quyền năng của Phúc Âm trong họ. Phép lạ lớn nhất này trong danh sách là phép lạ duy nhất mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã để lại trong thế gian kể từ khi mọi phép lạ còn lại đã chấm dứt.

Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về những thuộc tính này nơi Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc này.

1. Để khơi dậy nơi mỗi người được đổi mới một tâm trạng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã dùng những thuộc tính cao quý nhất của Ngài cho ích lợi của một tạo vật nghèo hèn. Sứ đồ đã nói thật lâu và thật cao về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ sống lại từ sự chết thuộc linh để làm gì, nếu không phải để họ nhìn nhận điều đó, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì điều đó? Làm sao có thể không dấy lên những sự ngưỡng mộ và thờ phượng Đức Chúa Trời cao cả, khi suy ngẫm lòng thương xót đã động lòng vì họ, quyền tối thượng đã gọi họ ra, sự khôn ngoan đã khuôn đúc họ, sự thánh khiết đã tẩy sạch họ, và quyền năng đã tạo dựng họ.

2. Để khơi dậy sự khiêm nhường sâu sắc. Đó là một lời tuyên bố rõ ràng về tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tánh, và về sự khó khăn để thoát ra khỏi nó, mà không một tạo vật nào có thể thực hiện được. Nếu Đức Chúa Trời đã không vô cùng thương xót, khôn ngoan, thánh khiết, chân thật, và toàn năng, và đã không thi thố quyền năng của Ngài để giải thoát loài người khỏi ách nô lệ cho tội lỗi, thì không một ai có thể thoát ra khỏi nó; và hai điều này, sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, và sự hạ mình của bản thân, là hai hành động lớn của một Cơ Đốc nhân, khiến mọi ân điển khác đều hoạt động. Lòng thương xót nói lên rằng chúng ta rất khốn khổ, sự khôn ngoan tuyên bố chúng ta là kẻ dại, sự thánh khiết nói chúng ta ô uế, và quyền năng nói chúng ta cực kỳ yếu đuối.

3. Nó sẽ ban một nền tảng vững chắc biết bao cho việc thực hành đức tin! Người nào cảm nhận sâu sắc công việc thánh khiết và quyền năng này trong mình, thì không thể không tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên việc làm của Ngài, cũng như trước kia đã tin cậy dựa trên lời của Ngài. Khi bạn đến với các lời hứa ở bên ngoài bạn, hãy cũng suy ngẫm bản sao đối chiếu của lời hứa ở bên trong bạn, và tính hiệu quả của quyền năng đã tạo nên nó. Bạn có một nền tảng của đức tin trong bạn; quyền năng ấy lan đến mọi người mà công việc này được tạo nên trong họ: “Quyền phép vô hạn của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin;” sứ đồ nói điều này với tất cả những người Ê-phê-sô đang tin.

4. Vì vậy, hãy nhìn sâu vào chính mình bằng cách tự xét, để quan sát những hành động của sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong bạn. Việc thiếu điều này khiến nhiều người có ân điển sống buồn bã. Chắc chắn Phao-lô đã siêng năng trong việc quan sát, vì ông nói về điều đó một cách cảm nhận và kinh nghiệm như vậy. Đó là cách để đáp lại những sự phản đối của Sa-tan, làm im lặng những tư tưởng không tin, khi bạn có thể lần theo các bước và sự vận hành của chúng trong bạn; điều đó sẽ khiến bạn phấn đấu để công việc tái sanh này tăng trưởng, hầu cho bạn cảm nhận trong chính mình nhiều bằng chứng hơn về sự thánh khiết và quyền năng của Đức Chúa Trời.

5. Những người thiếu điều đó rất có thể tuyệt vọng về việc tự mình và bằng sức riêng của mình đạt được nó. Sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng được thi thố trong công việc này, và loài người cũng có thể tưởng mình có thể khiến một người chết sống lại, phải, khiến Đấng Christ sống lại từ mồ, và đặt Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, như là tự mình làm điều này bằng sức riêng của mình. Nếu chúng ta thiếu một con mắt hay một bàn tay, thì mọi tạo vật cũng không thể cung cấp cho chúng ta cái nào. Làm sao bất cứ quyền năng nào khác ngoài quyền năng vô hạn có thể ban cho chúng ta một con mắt để nhìn đến Đấng Christ ở trong bức màn, và một bàn tay để nắm lấy Ngài trên thiên đàng?

6. Nó chỉ cho loài người biết tìm kiếm điều đó ở đâu, và tìm kiếm cách khẩn thiết. Tại tay Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và quyền năng vô hạn là cần thiết cho việc tạo ra nó. Với sự khẩn thiết, vì đó là một công việc siêu việt dường ấy, có quá nhiều thuộc tính của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong nó, đến nỗi sức lực và sự khôn ngoan của tạo vật hoàn toàn không thể tạo dựng và dấy nó lên; và cũng với hy vọng nữa, nếu họ khẩn thiết tìm kiếm nó, vì Đức Chúa Trời qua đó đã tuyên bố mình vô cùng yêu thương, trong sự kết hợp của biết bao thuộc tính để thực hiện nó. Vì vậy, hãy nài xin vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các thuộc tính này của Ngài, và nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một tấm lòng để tìm kiếm nó, thì đó là một lý lẽ có thể tin được rằng Ngài sẽ ban cho bạn ân điển mà Ngài đã ban cho bạn tấm lòng để ao ước.

IV. Hỏi. Đức Chúa Trời làm điều này như thế nào?

1. Công việc này kín nhiệm, và vì vậy khó mà mô tả được. Các hiệu quả thì hiển nhiên đối với cảm giác thuộc linh, như các phương cách của nó thì mờ mịt đối với sự hiểu biết của chúng ta; kín nhiệm như nguồn gốc của gió, mà cảm nhận được như tiếng và sự ào ào của chúng, Giăng 3:8. Nếu một người chết được sống lại, anh ta sẽ không biết cách thức linh hồn mình trở lại trong thân thể như thế nào, nó đã chiếm lại chỗ cũ của mình ra sao, và lập nên một sự hiệp nhất mới như thế nào, thế mà anh ta sẽ biết rằng mình sống và cử động. Một linh hồn có ân điển biết rằng mình đã từng xác thịt, và nay thuộc linh, đã từng mù, và nay thấy được. Người ấy tìm thấy sức mạnh thay cho sự yếu đuối, khuynh hướng về điều lành thay cho sự chống đối, sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời thay cho sự cay đắng. Các phương cách của ân điển thì mờ mịt như các phương cách của thiên nhiên: Truyền Đạo 11:5, “Ai biết đường của gió đi, hay xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà có thai thể nào? thì cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm nên mọi sự thể ấy.” Cách thức hình thành Đấng Christ trong linh hồn thì không thể nhận ra được như sự hình thành một đứa trẻ, hay cách thức Đấng Christ được hoài thai trong lòng trinh nữ, cả hai đều đáng sợ và lạ lùng, như đã nói về điều thứ nhất, Thi Thiên 139:14, “Ai sẽ rao truyền dòng dõi Ngài?” Ê-sai 53:8; tức là, dòng dõi của Đấng Christ, hoặc trong thân vị của Ngài hoặc trong dân sự của Ngài. Chúng ta không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về những chuyển động tự nhiên của linh hồn mình, một năng lực ra lệnh cho năng lực khác như thế nào, linh hồn cai quản các phần khác nhau của thân thể ra sao, bản chất của hành động của tâm trí chúng ta trong sự suy ngẫm và phản tỉnh là gì, ý chí của chúng ta lay động các tinh thần trong thân thể như thế nào, nhờ đó các chi thể được tác động trong chuyển động của chúng, và các chức năng của sự sống được thực hiện. Các phương cách siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời lại càng không thể nhận ra được hơn nữa. Chúng ta biết mình là kẻ thừa hưởng sự hư hoại của A-đam thứ nhất bởi sự hiện hữu của nó trong mình, ánh sáng của ân điển của A-đam thứ hai tự tỏ ra trong linh hồn, nhưng cách thức giáng xuống của cái này hay cái kia thì không dễ gì xác định được. Việc đá nam châm hút sắt là hình ảnh tiêu biểu nhất cho công việc này; linh hồn, giống như đá ấy, cử động một cách cảm nhận được, bám chặt mạnh mẽ vào Đức Chúa Trời; nhưng đức tính này gồm có những gì, được truyền đạt như thế nào, cả trong việc thuộc thiên nhiên lẫn việc thuộc Thánh Linh, đều làm lóa mắt lý trí.

2. Tuy nhiên, điều này hiển nhiên, là nó hợp lý; tức là, phù hợp với bản chất thiết yếu của con người. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như thú vật, hay như những tạo vật không có cảm giác, mà như những tạo vật thuộc một trật tự thông minh. Có ai tin nơi Đấng Christ theo cách như vật nặng rơi xuống đất, hay vật nhẹ bay lên trời, hay như thú vật chạy theo tiếng gọi của dục vọng giác quan, không có quy tắc hay lý lẽ nào chăng? Nếu Thánh Linh Đức Chúa Trời tác động trên con người như vậy, thì đó là làm cho các năng lực của chúng ta ngủ yên, chứ không phải vận hành chúng, mà chỉ tác động trên chúng; đó là đảo ngược trật tự tự nhiên bởi sự sáng tạo, xóa bỏ các nền tảng của đức hạnh, và từ chối tạo vật niềm vui thích của tình trạng mình, là kẻ, theo cách vận hành như vậy, không thể hiểu được tình trạng của chính mình, cũng như một con vật không thể hiểu được sự hòa âm của âm nhạc, hay sự đa dạng đẹp đẽ của màu sắc. Nhưng ân điển hoàn thiện linh hồn chúng ta, chiếm hữu chúng với những nguyên tắc mới, lay động năng lực này bởi năng lực kia, như chuyển động của các bánh xe trong một chiếc đồng hồ; giống như đường lối chung của sự quan phòng, trong đó Ngài sắp đặt mọi việc theo sự lệ thuộc của chúng vào nhau bởi sự sáng tạo, mà không xâm phạm các quyền tự nhiên của bất cứ tạo vật nào, nhưng giữ chúng nguyên vẹn, trừ ra trong một vài hành động phép lạ. Ngài truyền một đức tính siêu nhiên vào linh hồn, không phải để cản trở nó trong đường lối làm việc mà Ngài đã định cho nó trong sự sáng tạo, mà để lay động nó phù hợp với bản tánh của nó như một hữu thể có lý trí. Như mặt trời truyền một đức tính thiên thượng cho cây cỏ, kéo chúng ra bởi ảnh hưởng của nó tùy theo bản tánh riêng của chúng, thì Đức Thánh Linh cũng đưa một nguyên tắc siêu nhiên vào loài người, nhờ đó họ hành động như những tạo vật có lý trí trong một mức độ cao hơn. Những phương cách mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã dùng trong việc tuyên bố Phúc Âm lần đầu tiên, Ngài cũng dùng trong việc truyền bá Phúc Âm trong lòng loài người. Cùng một lý lẽ được dùng khi viết bản giao kèo cũng được dùng khi viết bản sao đối chiếu. Ngài có thể, bởi sự khôn ngoan toàn tri của Ngài, đã tìm ra đường vào góc kín nhất trong lòng mỗi người, và bởi quyền năng của Ngài đã dựng lên bất cứ tiêu chuẩn nào Ngài muốn trong mỗi phần của thành trì, mà không cần trình bày Phúc Âm bằng đường lối phép lạ và lý lẽ; nhưng Ngài xử lý toàn bộ công việc ấy theo cách thức mà loài người có thể được lay động một cách hợp lý đến hạnh phúc của chính mình. Ngài đòi hỏi một đức tin hợp lý, như Ngài đã ban những bằng chứng hợp lý: Giăng 10:37, “Nếu ta không làm những việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta;” tức là, những việc mà không ai ngoài một người được Đức Chúa Trời ban quyền năng mới có thể làm được. Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi nơi chúng ta một sự thờ phượng hợp lý, sẽ tác động trên chúng ta bằng một sự vận hành hợp lý. Vì vậy Đức Chúa Trời tác động bằng đường lối soi sáng thuộc linh cho sự hiểu biết, trong việc trình bày hạnh phúc của tạo vật bằng những lý lẽ và lập luận, và bằng đường lối tác động thuộc linh trên ý chí, lay động nó cách êm dịu để ôm lấy hạnh phúc ấy, và các phương tiện dẫn đến nó mà Ngài trình bày; và thật vậy, nếu không có công việc này đi trước, thì chuyển động của ý chí không bao giờ có thể đều đặn được.

Đức Chúa Trời làm điều này bằng một công việc kép.

1. Trên sự hiểu biết.

2. Trên ý chí.

1. Trên sự hiểu biết. Việc mở mắt đi trước sự trở lại từ tối tăm sang sáng láng, trong sự vận hành của Đức Chúa Trời cũng như trong sứ mạng của các sứ đồ, Công Vụ 26:18. Sự xuất hiện đầu tiên của sự sống, khi Đức Chúa Trời khiến linh hồn sống lại, là trong sự rõ ràng và phân biệt của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:2, 3. Và sứ đồ, trong lời khuyên bảo người Rô-ma, nói với họ rằng đường lối biến đổi linh hồn họ là bởi sự đổi mới tâm trí: “Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình,” Rô-ma 12:2. Ánh sáng mặt trời được thấy ló ra lúc rạng đông, trước khi cảm nhận được hơi nóng của mặt trời. Như hành động của giác quan chúng ta đối với các vật cảm giác, thì hành động của linh hồn chúng ta đối với các vật thuộc linh cũng vậy. Mắt chúng ta trước hết thấy một vật rồi lòng chúng ta mới ao ước nó, hay các chi thể chúng ta mới cử động về phía nó; vì vậy có sự nhận biết về sự tốt lành của điều được trình bày, trước khi có bất cứ chuyển động nào của ý chí chúng ta về phía nó; cho nên Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của Ngài trong tâm trí chúng ta, và kết thúc nó trong ý chí chúng ta. Về phương diện này, như trạng thái thiên nhiên được trình bày dưới thuật ngữ tối tăm, thì trạng thái ân điển thường được gọi là ánh sáng, vì đó là công việc đầu tiên trong sự sáng tạo mới, như đó là lời phán đầu tiên trong sự sáng tạo cũ, “Hãy có sự sáng,” II Cô-rinh-tô 4:6, Cô-lô-se 3:10, và vì vậy được gọi là sự đổi mới “trong sự hiểu biết,” hay hướng đến sự hiểu biết hay sự nhận biết, “anakainoumenon eis epignosin”. Nếu bạn xem xét Kinh Thánh, bạn sẽ thấy hầu hết các thuật ngữ mà nhờ đó điều này được trình bày cho chúng ta đều có liên quan đến sự hiểu biết. Chính Phúc Âm được gọi là sự hiểu biết, Lu-ca 1:77, sự khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 1:30. Năng lực nào trong con người được định cho việc nắm bắt một khoa học để đạt được sự khôn ngoan, nếu không phải là sự hiểu biết? Điều mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận Phúc Âm được gọi là “tâm thần của tâm trí,” “con mắt của sự hiểu biết” và “sự thấy,” được đặt trước đức tin: Giăng 6:40, “Ai thấy Con và tin Con.” Công việc của ân điển được gọi là “sự mặc khải,” Ga-la-ti 1:16, “sự soi sáng,” Ê-phê-sô 1:18, “sự chuyển dời từ tối tăm sang sáng láng,” “sự mở lòng.” Hành động của tâm trí chúng ta khi được soi sáng được gọi là “hiểu thấu,” Ê-phê-sô 3:18, và “sự hiểu biết,” II Phi-e-rơ 1:2. Tất cả đều liên quan đến sự hiểu biết như bánh xe gốc mà Đức Chúa Trời trước tiên đặt vào trật tự, từ đó Ngài ảnh hưởng thứ cấp đến mọi năng lực khác lệ thuộc vào sự hướng dẫn của nó, Đức Chúa Trời nhờ đó giữ gìn trật tự mà Ngài đã lập trong thiên nhiên. Vì vậy, khi sự hiểu biết nhận biết cách cứu rỗi về sự xấu xa của tội lỗi, thì ý chí hẳn phải ghét nó; khi nó nhận biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự thánh khiết, thì ý chí hẳn phải yêu mến Ngài, và mức độ của sự soi sáng cứu rỗi này trong tâm trí càng cao, thì các thói quen và hành động của ân điển trong ý chí càng mạnh mẽ và vững chắc. Hành động soi sáng này của Thánh Linh đi trước, theo bản tánh, hành động kia là khuynh hướng của ý chí, vì sự hiểu biết trước tiên được vận dụng về lời, như verum, điều chân thật, trước khi ý chí quan tâm đến nó như điều tốt. Sự hiểu biết tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm, mà bởi sự vận hành của Thánh Linh, được phản chiếu trên ý chí, nhờ đó nó được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ, mà Phúc Âm ấy thuộc về Ngài: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng.” Hành động đầu tiên là của tâm trí, là con mắt của linh hồn; tại đó sứ đồ ám chỉ rằng toàn bộ tiến trình, cũng như sự thay đổi đầu tiên, được tạo nên theo cách thức này.

Điều này được tạo nên,

1. Bằng cách dẹp bỏ sự không thích hợp và những thành kiến vốn tự nhiên có trong tâm trí. Như một thầy thuốc khôn ngoan sắp xếp thuốc men để dẹp bỏ chứng bệnh chính. Những xiềng xích tối tăm phải bị bẻ gãy, những màng trên mắt phải được gỡ bỏ, vì chúng cản trở hành động của thị giác; vì mắt đối với thân thể là gì, thì sự hiểu biết đối với linh hồn cũng vậy. Sự tối tăm của ngu dốt được hứa trong giao ước sẽ bị tan đi: “Ai nấy sẽ đều biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong chúng,” Giê-rê-mi 31:34. Vì đây là một luật pháp trong phần sâu kín, nên mắt phải được làm cho sáng để đọc nó, cũng như lòng phải được tẩy sạch để vâng theo nó. Đối tượng thuộc linh, nên đòi hỏi một khuynh hướng thuộc linh nơi năng lực để tiếp nhận nó. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là ban mắt để thấy, và tai để nghe, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, và việc bày tỏ những điều ấy không chỉ bởi lời, mà còn bởi Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 2:10, mà về phương diện sửa lại lý lẽ và sự phán đoán của loài người, được gọi là “thần của sự xét đoán,” Ê-sai 4:4, “và sẽ rửa sạch huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bởi thần của sự xét đoán và thần của sự thiêu đốt:” một thần của sự xét đoán, vì nó là ánh sáng trong sự hiểu biết, dẹp bỏ sự tối tăm, một thần của sự thiêu đốt, vì nó là hơi nóng trong lòng, làm tan chảy sự cứng cỏi. Nó đưa tâm trí trở lại trật tự đúng đắn, và dạy nó phân biệt giữa chân lý và giả dối, giữa thiện và ác, mà việc thiếu điều này là nguyên nhân của tội lỗi; vì thế tội lỗi được gọi là “agnoemata”, Hê-bơ-rơ 9:7, những sự lầm lỗi, vì phát sinh từ sự lầm lỗi trong phán đoán. Vì tâm trí bị nhuốm sương mù, và không thể nhận biết sự rực rỡ của các chân lý thiêng liêng, Đức Chúa Trời tác động trên tâm trí bởi một đức tính bên trong, khiến lời được trình bày được trộn lẫn với một hành động của đức tin, mà Ngài sinh ra trong linh hồn, nhờ đó nó nhận biết sự tuyệt vời của trạng thái được trình bày cho nó trong Phúc Âm. Như có sự bày tỏ danh Ngài trong lời, thì cũng có sự vận hành của ân điển Ngài, một sự dạy dỗ bên trong bởi Đức Chúa Trời, cũng như một sự dạy dỗ bên ngoài bởi Phúc Âm; việc trình bày lời bởi loài người, việc mở ra và sửa soạn lòng bởi Đức Chúa Trời: Giăng 6:45, “Ai nghe và học nơi Cha thì đến cùng ta.” Đấng Christ đã dạy mọi người bởi chức vụ của Ngài, chỉ có Cha mới dạy một số người bởi Thánh Linh Ngài. Việc học nơi Đức Chúa Trời đi trước việc đến cùng Đấng Christ, và hai hành động ấy được phân biệt rõ ràng: Ê-sai 6:9, 10, “Hãy nghe mà không hiểu.” Cái khóa của tâm trí họ phải được mở ra, cũng như cái khóa của tai họ; tiếng của đấng tiên tri có thể mở cái này, chỉ có Thánh Linh mới có chìa khóa của cái kia. Loài người có thể soi sáng như những nguyên nhân đạo đức, chỉ có Đức Chúa Trời mới soi sáng như nguyên nhân hiệu quả, để nhổ bỏ sự không thích hợp bên trong. Thánh Linh cũng dẹp bỏ những thành kiến chống lại Đấng Christ như là Đấng không đáng ao ước, chống lại sự thánh khiết như là điều phiền toái, hạ xuống sức mạnh của những lý luận hư hoại, phá đổ những thần tượng trong tâm trí và những quan niệm sai lầm về hạnh phúc, lý luận thắng loài người ra khỏi những tư tưởng bên trong về một hạnh phúc trong những thú vui giác quan, sự kiêu ngạo của đời, ma-môn của danh vọng hay giàu sang, là gốc rễ của bệnh thuộc linh của chúng ta, và phải được chữa trước nhất. Trong điều này có một sự khác biệt rõ ràng giữa việc làm của Sa-tan và sự vận hành của Đức Chúa Trời; hắn đặt trận địa chống lại các tình cảm, vì lối vào ở đó dễ nhất; Đức Chúa Trời đột nhập vào sự hiểu biết, là đồn lũy chính, sẽ nhanh chóng trở thành phương tiện để thu phục các thành nhỏ hơn. Và khi công việc bắt đầu bằng việc dẹp bỏ sự mù lòa, thì đó là đường lối dẫn đến sự trở lại thật; khi nó chỉ bắt đầu trong các tình cảm, thì đó là điềm báo về sự sớm sa ngã. Trong một lời khuyên nhủ bên ngoài, Đức Chúa Trời hành động phù hợp với bản tánh của chúng ta, vì chúng ta được phú cho sự hiểu biết và ý chí; nhưng trong việc tác động trên chúng ta từ bên trong, Ngài chữa lành tật xấu của bản tánh chúng ta, vì lý trí và ý chí của chúng ta đã hư hoại.

(2.) Nó được tạo nên bằng cách đưa tâm trí và đối tượng lại gần nhau. Thị giác được tạo nên nơi một người mù bằng cách gỡ các vảy khỏi mắt người ấy, và sự trở lại của các tinh thần đến mắt cần thiết cho thị giác; ngoài điều này, còn phải có ánh sáng bên ngoài, và các vật được ánh sáng ấy tô màu; và từ con mắt được sắp đặt như vậy bên trong, và vật được tỏ ra bên ngoài, mà phát sinh hành động của thị giác. Cũng vậy, từ sự chuẩn bị của sự hiểu biết, và sự áp dụng của đối tượng, mà phát sinh hành động của thị giác thuộc linh này. Có một sự mở ra kép, một là của Phúc Âm, hai là của sự hiểu biết; Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã làm cả hai, Ngài “mở Kinh Thánh,” Lu-ca 24:32, và “mở trí” họ, câu 45, hầu cho có sự thâm nhập lẫn nhau, để lời có thể ở trong lòng họ, và lòng họ được vào trong Chúa. Thánh Linh bày tỏ những điều lớn lao của Phúc Âm cho linh hồn: Giăng 11:14, “anangelei”, “Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi,” không phải nói chung, mà đưa chúng đến gần họ, để khiến họ xem và biết “những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không,” I Cô-rinh-tô 2:12, những ích lợi của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Ngài lặp lại chúng hết lần này đến lần khác, hầu cho có bằng chứng trong tâm trí rằng chúng là những tặng phẩm vương giả của Đức Chúa Trời. Trước công việc này của Thánh Linh đã có một sự hiểu biết, nhưng như về những điều ở xa. Nhiều người biết những điều được trình bày trong Phúc Âm, nhưng họ không biết nó như một Phúc Âm vinh hiển, cũng không thấy những sự lạ lùng trong luật pháp này, cho đến khi Thánh Linh đưa luật pháp ấy và năng lực lại gần nhau. Như một người có thể nhận ra một pho tượng hay bức tranh từ xa, nhưng cho đến khi mắt và vật gặp nhau thật gần, thì không thể nhận ra công trình mỹ thuật trên chúng với bất cứ tình cảm nào đối với chúng. Không phải là một người trước kia không biết gì, hay biết những lý lẽ mới về những điều mà trước kia mình đã biết; nhưng có một sự trình bày gần hơn, và vì vậy rõ ràng hơn về chúng, tức là demonstratio ostensiva, nhờ đó người ấy biết chúng theo một cách khác với trước kia. Như một người có thể biết các lời hứa trước kia, nhưng chúng chưa được đưa đến gần người ấy đến nỗi nếm trải chúng; sự nếm trải là một sự thêm vào cho sự hiểu biết, nhờ đó một người biết cách cảm nhận điều mà trước kia mình chỉ biết theo khái niệm. Biết một dụng cụ cơ khí là một việc, và biết nó trong sự vận hành của nó, khi nó được áp dụng vào công dụng thích hợp của nó, là một việc khác. Giống như một người có sự hiểu biết được làm sáng tỏ hơn bởi việc thấy các phép chứng minh toán học, và các đường kẻ được vẽ ra, hơn là bởi mọi quy tắc của nghệ thuật trong đầu mình.

(3.) Bằng cách gắn chặt tâm trí vào đề tài được trình bày thật gần như vậy. Thánh Linh đặt ánh sáng ấy và đối tượng ấy trong tâm trí cách vững chắc đến nỗi nó không còn có thể thổi tắt nó hơn là thổi tắt những tia sáng lấp lánh của một viên kim cương, hay hơn là một nghệ nhân đã có thói quen của một nghề nào đó có thể tự cởi bỏ kỹ năng của mình. Nhiều người có một vài sự tin chắc về chân lý, nhưng chóng qua và không chắc chắn, và tuột khỏi tâm trí họ. Nhưng khi Thánh Linh mở lòng, Ngài giữ đối tượng đối với tâm trí, và tâm trí đối với đối tượng, khơi dậy tư tưởng thánh này tiếp nối tư tưởng thánh khác về chân lý mà Ngài đã gieo vào, khiến tâm trí nhìn quanh nó, và để ý đến từng nét của chân lý mà chúng ta ngắm nhìn, và những tư tưởng ấy nằm xuống, đứng dậy, và đi cùng chúng ta. Khi lòng của Ly-đi được mở ra, bà “chú ý đến những lời Phao-lô nói,” Công Vụ 16:14, toàn bộ lòng bà bám chặt vào chúng. Về phương diện này Thánh Linh là Đấng nhắc nhở, khiến linh hồn suy ngẫm đi suy ngẫm lại với tất cả sự chuyên chú của tâm trí về sự tốt lành và chân lý của những điều trong Phúc Âm được đưa đến cho nó, đến nỗi lòng bị trói buộc, như Phao-lô đã “bị Thánh Linh ràng buộc mà đi đến thành Giê-ru-sa-lem,” Công Vụ 20:22. Những tư tưởng về cuộc hành trình ấy đã ám ảnh và theo đuổi ông, như bóng theo thân thể, đến nỗi không một lập luận nào của bạn bè, cũng không nỗi sợ nguy hiểm, có thể làm ông chệch hướng; linh hồn bị trói buộc bởi chúng, một suy xét đuổi kịp suy xét khác, và tất cả đều hoạt động dồn dập trên tâm trí. Do đó sự suy ngẫm được đặt trước sự trở lại: Ê-xê-chi-ên 18:28, “Vì nó suy xét và từ bỏ mọi sự phạm tội của nó.” Và nó được gọi là “lời đã trồng,” gắn chặt vào linh hồn như cành ghép vào gốc; khi lòng được Thánh Linh mở ra, lời được cấy vào và buộc chặt vào nó, và cuối cùng lòng trở nên một với lời, và lớn lên cùng với lời.

(4.) Bằng cách đưa linh hồn đến chỗ thực sự suy luận và bàn luận khi thấy bằng chứng. Đức Chúa Trời thuyết phục sự phán đoán bằng những lý lẽ thích hợp để chứng minh chân lý và sự tốt lành của điều Ngài trình bày, và với những phép chứng minh đầy sức thuyết phục và thắng thế, đem lại một sự thỏa mãn đầy đủ; vì vậy được gọi là “sự tỏ ra của Thánh Linh và quyền phép,” I Cô-rinh-tô 2:4, tức là, một sự chứng minh thuộc linh và đầy quyền năng. Khi mắt được mở ra, và sự mặc khải được ban cho, và được giữ chặt và vững trong linh hồn với một sự chứng minh thiêng liêng, rằng đây là phương tiện duy nhất để nâng người ấy lên một tình trạng cao cả, và cuối cùng đưa người ấy đến sự bất tử phước hạnh, thì sự hiểu biết được lay động để so sánh sức mạnh của những lập luận ấy, và do đó phán đoán rằng điều trước kia mình coi là giả dối và dại dột là chân thật, và nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng thuộc linh này mà suy luận cách thuộc linh, và phân biệt cách thuộc linh đề nghị được trình bày cho nó. Nó so sánh trạng thái thiên nhiên của mình với trạng thái hạnh phúc được dâng cho nó, sự ngu dốt của mình với ánh sáng ấy, sự khốn khổ của mình với lòng thương xót ấy. Đức Chúa Trời sẽ không để con người, là kẻ vượt xa thú vật dường ấy, làm bất cứ điều gì mà không có lý lẽ; vì làm như vậy là làm cách thú vật, dù việc làm ấy có tốt đến đâu, Khi loài người hành động như con người, họ đi theo sự phán đoán của lý lẽ tốt nhất mà họ có thể có. Và con người, vốn được tạo dựng là một tạo vật có lý trí, lại được đổi mới mà không có lý lẽ sao, khi chính công việc ấy là để nâng người ấy lên trạng thái thật của một tạo vật có lý trí, và lý trí của người ấy được Thánh Linh soi sáng, hầu cho nó có thể phán đoán đúng đắn về những lập luận chứng minh mà Thánh Linh dâng cho nó? Há chẳng có nhiều lý lẽ cho sự hướng dẫn của ý chí trong mối quan tâm cao nhất, như cho sự điều khiển nó trong những việc thuộc lãnh vực thấp hơn sao? Con người trước tiên được phú cho lý trí, hầu cho mình có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách hợp lý; và lý trí hư hoại của mình được cải sửa, hầu cho mình có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời cách hợp lý. Vì vậy, nếu người ấy hành động như con người trong những việc khác, thì chắc chắn người ấy không hành động như thú vật trong việc này; nhưng Thánh Linh khơi dậy lý lẽ mà Ngài đã soi sáng để phán đoán về những điều tuyệt vời mà Ngài trình bày, và sức mạnh của những lập luận mà Ngài dùng để hậu thuẫn chúng, vốn rõ ràng và không thể chối cãi đến nỗi chúng không thể bị từ chối bởi một tâm trí đã được cởi bỏ những sự không thích hợp trước kia đã gây ra sự khinh miệt chúng. Sự thay đổi trong ý chí, vốn là một sự tuyển chọn và lựa chọn, không thể được tạo nên mà không có những lý lẽ thuyết phục và thỏa mãn khiến nó đi đến lựa chọn ấy, và biện minh cho sự tuyển chọn mà nó đã thực hiện. Điều đó khó có thể được gọi là đức tin, khi một người tin điều mà mình không nghĩ rằng theo lý lẽ cao nhất thì mình có bổn phận phải tin. Và thật vậy, có người nào lại không thể nêu ra một lý do nào đó khiến mình bị thúc đẩy làm việc này hay việc kia chăng? Đức Chúa Trời lay động loài người bằng cách trình bày các sự vật cho sự hiểu biết dưới khái niệm tốt lành, lương thiện, ích lợi; và khi sự hiểu biết được soi sáng để phán đoán các sự vật phần nào dưới cùng khái niệm mà Đức Chúa Trời trình bày chúng, thì chính lý lẽ của một người cũng không thể, khi xem xét chúng, mà không đồng ý với chúng, và sự đồng ý ấy được tiếp nối bằng một sự thay đổi, tùy theo mức độ của sự soi sáng ấy, nếu đó là một sự soi sáng cứu rỗi. Vì lý do này mà lý lẽ của chính chúng ta được khơi dậy để phán đoán về đề nghị, đức tin của chúng ta không thể được nói là một đức tin thuộc về con người, hay công việc ấy xuất phát từ quyền năng của chính chúng ta, hơn là có thể nói nó thuộc về cảm giác vì nó đến bởi sự nghe; vì tuy đức tin lệ thuộc vào sự nghe và suy luận, như lệ thuộc vào các năng lực tự nhiên, thế mà ánh sáng mà nhờ đó các năng lực được vận hành hoàn toàn siêu nhiên, và từ Thánh Linh Đức Chúa Trời.

(5.) Từ đó tiếp nối một sự tin chắc đầy đủ của linh hồn. Cả sự hiểu biết về sự khốn khổ của chính mình, và sự đáng yêu của lời dâng của Phúc Âm, từ đó phát sinh sự chán ngán dưới cái này và những ao ước về cái kia. Bởi sự soi sáng này, linh hồn thấy tội lỗi trong quyền thống trị của nó, Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài, Sa-tan trong sự bạo ngược của hắn, và sự cứng cỏi của hòn đá trong mình; người ấy thấy luật pháp cáo buộc, tội lỗi đắc thắng, thiên đàng đóng lại và địa ngục mở ra, Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét mình, và linh hồn mình thật đáng thương mọi bề. Người ấy cũng thấy trong Phúc Âm Đấng Christ đã chuộc tội như thế nào, đã đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp, đã làm im lặng những tiếng kêu của lương tâm, đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng cách mang lấy cơn thịnh nộ của Ngài; do đó linh hồn bám lấy Đấng Christ, và được sanh lại. Đây là những đống tội lỗi không thể đếm được, bên kia là những sự giàu có của lòng thương xót không thể tính được, có tội lỗi để định tội, đây có một Đấng Christ để cứu; thiên đàng và địa ngục, tội lỗi và Đấng Christ, sự định tội và sự cứu rỗi, được trình bày trong màu sắc thích hợp của chúng, và được thúc ép trên sự hiểu biết; mà sự hiểu biết nhìn thấy tất cả bởi một ánh sáng rõ ràng. Và như vậy, bởi đức tính soi sáng của Thánh Linh, linh hồn được đặt dưới chân Đức Chúa Trời trong cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và rồi được kéo vào vòng tay của Đấng Christ bởi cảm nhận về ân điển của Ngài. Điều này được tạo nên bởi một sự thuyết phục liên kết, vì đó là ý nghĩa của chữ “elegchein”, Giăng 16:8, gây ra cả sự thấy biết tội lỗi lẫn cảm nhận về sự công chính, và tạo nên một sự đồng ý đầy đủ trong sự hiểu biết.

2. Năng lực tiếp theo được tác động là ý chí. Ý chí được khuynh hướng, cũng như sự hiểu biết được soi sáng, nhờ đó các sự vật thuộc linh được chấp thuận với một tình cảm thuộc linh, cùng một bàn tay gieo ánh sáng vào tâm trí, đặt hơi nóng vào ý chí. Sau khi hành động của sự hiểu biết đã đi trước trong sự suy ngẫm nghiêm túc, và sự tin chắc thấu đáo, thì hành động của ý chí, bởi đức tính của cùng một Thánh Linh, tiếp nối trong một chuyển động vui thích về phía đối tượng được trình bày cho nó; nó được ánh sáng dẫn dắt, và được tình yêu thúc đẩy; sự hiểu biết trao đối tượng cho ý chí, như điều cần thiết phải ôm lấy, và vòng tay của ý chí mở ra để đón nhận nó, như con mắt của tâm trí mở ra để nhìn xem nó.

Để hiểu điều này, hãy nhận lấy những mệnh đề sau đây.

Mệnh đề 1. Theo tôi, dường như có một công việc siêu nhiên trực tiếp trên ý chí, cũng như trên sự hiểu biết: không phải chỉ sự hiểu biết được soi sáng, rồi ý chí tuân theo sự chỉ dẫn của nó mà không có thêm bất kỳ sự chạm đến nào của Đức Thánh Linh trên nó; nhưng ý chí, vì nó là ý chí, và do đó không thể bị ép buộc, nên cần một nguyên nhân luân lý có thể quyết định nó theo bản tính của nó, và kéo nó bằng những dây của con người. Khi một người thầy dạy một thanh niên nghề của mình, ông làm điều đó bằng những lý lẽ mang tính luân lý; khi ông nắm tay người ấy cầm dụng cụ và hướng dẫn chuyển động, ông hành động theo cách vật lý; Đức Thánh Linh cũng vậy, khuyên giục chúng ta vận động thuộc linh, bảo chúng ta trong lòng đâu là con đường, để chúng ta bước đi trong đó, và nắm lấy ý chí chúng ta bằng tay, như thể vậy, mà dẫn chúng đi trong con đường chúng phải đi. Lưỡi và lời khuyên giục của một vú nuôi không đủ để khiến một đứa trẻ bước đi, vì sự yếu đuối của các chi thể nó; cũng vậy, ánh sáng trong sự hiểu biết không đủ để lay động ý chí, nơi có sự yếu đuối thường trực và sự chống đối. Làm sao Đức Chúa Trời đã tác động lên ý chí của người Ai Cập để họ cho người Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức của mình, nếu không phải bằng một sự chạm đến trực tiếp nào đó? Lý trí của họ có thể đã cung cấp cho họ nhiều lý lẽ chống lại việc ấy hơn là ủng hộ nó. Họ biết người Y-sơ-ra-ên đã bị xúc phạm nặng nề, và mới đây nữa; rằng họ không thể không cảm nhận sâu sắc sự áp bức của mình, và những ý định báo thù, trong mức quyền lực của họ cho phép. Họ biết người Y-sơ-ra-ên chuẩn bị trốn chạy, và có thể hơn cả phỏng đoán rằng họ định không bao giờ trở lại hay gửi đồ trang sức cho họ; vì họ cần gì nhiều đồ đạc như vậy chỉ để dâng tế lễ trong đồng vắng? Làm sao ý chí của họ lại bị ràng buộc chống lại biết bao lý lẽ phản đối hành động này, mà không có lý lẽ mạnh mẽ nào thúc đẩy họ ưng thuận với ước muốn như vậy của người Y-sơ-ra-ên? Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu không phải bởi quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời, không ép buộc ý chí của họ, nhưng thuần hóa sự hung dữ của họ, làm mềm chúng bằng một bản năng kín nhiệm, và khích động họ ban cho lời cầu xin của người Y-sơ-ra-ên? Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời 'ban cho sự muốn.' Nếu không có một hành động riêng biệt trên ý chí, thì thà nói rằng Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu biết và biết, còn con người thì muốn và làm. Sau bằng chứng được dựng lên trong sự hiểu biết, có một sự chạm đến kín nhiệm trên ý chí, mở ra và nới rộng nó để chạy theo con đường được đề ra một cách tuyệt vời và quyến rũ. Như quyền năng của Đức Chúa Trời làm sống lại mọi phần của Đấng Christ, quyền năng ấy cũng làm sống lại mọi năng lực của linh hồn; đó cũng là một quyền năng vật lý, vì lời khuyên giục suông sẽ không bao giờ thực hiện được điều đó.

(1.) Kinh Thánh ám chỉ điều này trong các thuật ngữ mà Kinh Thánh dùng để chỉ công việc này cho chúng ta, như sự sáng tạo, sự sống lại, sự tái sanh, sự sanh mới, tất cả đều chỉ một sự vận hành vật lý riêng biệt trong mỗi năng lực trong sự sáng tạo mới, như đã có trong sự sáng tạo đầu tiên; không chỉ luật pháp trong tâm trí để hướng dẫn, nhưng tấm lòng bằng thịt để vâng theo, là công việc của Đức Chúa Trời. Tấm lòng bằng thịt được Ngài tạo nên, cũng như sự hiểu biết của tâm trí được Ngài soi sáng. Trong sự sanh ra, một điều bị loại bỏ, một điều khác được đưa vào; vậy trong sự tái sanh của ý chí, tương ứng với điều đó là sự nhổ bỏ các thói quen bại hoại, và sự trồng vào các thói quen ân điển. Nó được gọi là 'ban một tấm lòng,' 'cắt bì lòng để yêu mến Đức Chúa Trời,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Yêu mến là một hành động của ý chí, dù nó giả định một sự hiểu biết về đối tượng đáng yêu trong sự hiểu biết. Nếu đức tin chủ yếu ở trong ý chí, như tôi nghĩ vậy, xét về sự ưng thuận; và các từ nương cậy, nghỉ ngơi, đến gần ghi chú một hành động của ý chí hơn là một hành động của sự hiểu biết; thì có một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên chủ thể, tức là ý chí, trong việc trồng đức tin vào đó.

(2.) Ý chí bị bại hoại cũng như sự hiểu biết. Các công việc của xác thịt phát xuất từ cả hai; nếu sự bại hoại chỉ ở trong sự hiểu biết, thì khi nó bị loại bỏ, ý chí sẽ được tái sanh. Như trong một chiếc đồng hồ, nếu lỗi chỉ ở một bánh xe, bánh xe ấy được sửa, toàn bộ bộ máy được chỉnh lại; nhưng nếu có khuyết điểm trong tất cả, việc sửa một cái, dù là cái chính yếu làm chuyển động các cái còn lại, sẽ không chỉnh đúng mọi bánh xe, nếu không có một sự áp dụng riêng biệt của nghệ thuật để phục hồi chúng về khung đúng của chúng. Chẳng phải sự công chính nguyên thủy ở trong ý chí một cách chủ quan cũng như trong tâm trí sao? Chẳng phải một sự cứng cỏi trong ý chí đã tiếp nối vào chỗ của sự công chính ấy, cũng như sự tối tăm vào chỗ của ánh sáng sao? Vậy chẳng phải cần có một thói quen của ân điển làm mềm mại được ban cho cái này cũng như một thói quen của chân lý soi sáng được dựng lên trong cái kia; một khuynh hướng về điều thiện trong ý chí, và một sự ghê tởm điều ác, cũng như sự hiểu biết về cả hai sao? Khuynh hướng bại hoại trong ý chí là nguyên nhân khiến nó dễ bị khích động làm điều ác bởi sự thuyết phục của ma quỷ và thế gian; và chẳng phải cần có một sự ngay thẳng bên trong trong ý chí để làm cho nó nghiêng về sự ôm lấy tự do và gắn bó chặt chẽ với điều thiện được Đức Chúa Trời đề ra cho nó, để ân điển Ngài có thể hiệu quả trong mọi phần sao? Công việc này là làm cho một người sống lại dưới một sự chết thuộc linh phổ quát; ý chí đã chết, cũng như tâm trí tối tăm, ý chí phải có sự sống thay cho sự chết của nó, như tâm trí kia có ánh sáng thay cho sự tối tăm của nó; và nếu chúng là hai năng lực riêng biệt, thì có hai hành động riêng biệt của Đức Thánh Linh, dù chúng phụ thuộc lẫn nhau. Không cần ít quyền năng hơn để khiến chúng ta sẵn lòng về mặt thuộc linh so với để khiến chúng ta hiểu biết về mặt thuộc linh, vì các thói quen bại hoại trong ý chí của chúng ta còn mạnh hơn các thành kiến trong sự hiểu biết của chúng ta; do đó dường như có một hành động riêng biệt trong việc loại bỏ sự chống đối khỏi cái này cũng như xua tan sự tối tăm khỏi cái kia. Như Đức Thánh Linh cất đi sự khôn ngoan vốn thuộc về cảm dục, thuộc về đất, và thuộc về ma quỷ, Ngài cũng lột bỏ khỏi ý chí khuynh hướng mà nhờ đó nó mê đắm sự khôn ngoan ma quỷ của xác thịt ấy, và khiến nó sẵn lòng chặt tay phải và móc mắt phải, từ bỏ tội lỗi, vốn là chính cái tôi, và dấn thân vào một cuộc tranh chiến không thể hòa giải chống lại mọi điều đã chiếm lấy những tình cảm chọn lọc nhất của nó.

(3.) Nếu sự hiểu biết có một quyền năng như vậy, nhờ sự soi sáng của nó, mà không có một hành động của Đức Thánh Linh trên ý chí, và một sự áp dụng riêng biệt của sự hiểu biết vào ý chí, và của ý chí vào sự hiểu biết, thì tại sao ý chí của A-đam đã không tuân theo sự hiểu biết của ông? Sự hiểu biết của ông rõ ràng, không tối tăm; các tình cảm của ông trước tiên đã gây ra sự phản loạn; cảm giác là người lãnh đạo, và ý chí là người theo sau. Sự hiểu biết của Ê-va không im lặng dưới sự cám dỗ của Sa-tan, sự hiểu biết của bà đã được vận dụng trong lời nói ấy, 'Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi chớ ăn trái đó, cũng đừng đụng đến, e các ngươi chết chăng,' Sáng Thế Ký 3:3. Bà trích dẫn Lời, sự hiểu biết của bà hẳn phải đồng ý với Lời, trừ khi nó đã bị bại hoại và tối tăm trước sự sa ngã. Sự chống đối nằm ở đâu? Ở các tình cảm, và ý chí đã đứng về phía chúng. Tại sao ý chí, vốn bị chiếm hữu bởi những thói quen xấu xa ấy, lại không thể chống lại sự hiểu biết được phục hồi một cách không hoàn hảo về ánh sáng nguyên thủy của nó, cũng như ý chí của A-đam đã làm khi không có vảy hay màng nào trên con mắt của linh hồn ông? Và có lẽ các tình cảm của ông đã giữ đúng trật tự của chúng, nếu ý chí đã giữ sự lệ thuộc đúng đắn của nó vào lý trí, và quyền chủ tể của nó trên phần cảm giác. Chẳng phải chúng ta thấy ý chí của mình thường xuyên mâu thuẫn với những cảm nghĩ chân thật của sự hiểu biết, và liên kết với các tình cảm, hơn là ở trong sự phục tùng đúng đắn đối với cái này và cai trị cái kia sao? Chẳng phải thường thấy những người có nhiều ánh sáng, tri thức, và tài năng lý trí, lại không đáp ứng mục đích của sự soi sáng ấy, và không có ý chí để trở lại cùng Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, vì sự bại hoại đã vào bằng con đường của các tình cảm, khi sự hiểu biết còn rõ ràng, thì làm sao sự tái sanh của ý chí có thể vào bằng sự soi sáng của sự hiểu biết, mà không có một sự vận hành riêng biệt trên ý chí và các tình cảm? Nếu nói rằng ý chí tuân theo sự chỉ dẫn của sự hiểu biết, tại sao nó đã không làm vậy nơi A-đam? Nếu chúng ta được phục hồi hoàn toàn, như A-đam trong sự vô tội, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời trong ý chí của chúng ta, cũng như ánh sáng trong sự hiểu biết của chúng ta, thì chúng ta khó mà giữ được trật tự đúng đắn.

(4.) Đức Chúa Trời nơi các tạo vật khác của Ngài không chỉ ban một ánh sáng và tưởng tượng trong tự nhiên, nhưng phú cho chúng những nguyên tắc nghiêng chúng về sự chuyển động của chúng, như đồng bản tính với chúng. Vậy tại sao chúng ta lại không nghĩ rằng, vì ý chí là một năng lực thường trực, khi ý chí được lay động hướng về các mục đích siêu nhiên, nó được phú cho một thói quen siêu nhiên như vậy, nhờ đó nó có thể được lay động một cách êm dịu và sẵn sàng hướng về điều thiện tối cao như đối tượng thích hợp của nó? Chẳng phải có những thói quen bại hoại trong ý chí, mà Kinh Thánh gọi là 'những sự tham muốn,' và 'các công việc của xác thịt,' Ga-la-ti 5:19-21, mà Đức Thánh Linh làm cho chết đi cũng như những thói quen của tâm trí sao? Vậy tại sao lại không có những thói quen ân điển được dựng lên thay chỗ những thói quen kia trong năng lực này cũng như trong năng lực kia?

(5.) Nếu không có một sự vận hành vật lý và các thói quen trong ý chí, thì các trẻ thơ sẽ ra sao, những kẻ trong tình trạng ấy không thể được đổi mới nếu không có một cách làm việc như vậy? Chúng không có khả năng nhận lời khuyên giục luân lý, chúng ta không thể quan niệm bất kỳ cách nào khác mà Đức Thánh Linh tác động trên chúng, ngoài một sự vận hành vật lý như vậy, đặt các thói quen vào ý chí của chúng, nhờ đó chúng được đổi mới và nên thánh; chúng có khả năng nhận thói quen, dù không có khả năng thực hiện hành động. Chúng ta không bao giờ thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta tốn lời khuyên giục nào trên các trẻ thơ, nhưng Ngài đã bồng chúng trong tay và chúc phước cho chúng, và bảo chúng ta rằng nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy; và nếu nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy, thì có một sự vận hành nào đó trên chúng khác với phương pháp chỉ tác động trên sự hiểu biết của chúng.

(6.) Nếu không có một sự vận hành nào của Đức Thánh Linh trên ý chí của chúng ta, sự tái sanh và sự trở lại sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh chỉ chấm dứt công việc của Ngài trên sự hiểu biết, và ý chí chỉ được sự hiểu biết lay động, mà không có sự kết hợp nào của Đức Thánh Linh trong công việc trên ý chí, thì Đức Thánh Linh không trực tiếp cộng tác vào phần chính yếu nhất của sự tái sanh, mà chỉ như Ngài soi sáng tâm trí; vì phần chính yếu của ân điển đổi mới ở trong ý chí; vậy nó sẽ là công việc của chúng ta hơn là của Đức Chúa Trời, nếu phần luân lý chỉ thuộc về Ngài, và sự vận hành vật lý chỉ thuộc về chúng ta. Đó là trong một việc còn nhỏ hơn việc này, mà Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự sẵn lòng của dân sự, dâng hiến cách tự nguyện như vậy, thừa nhận đó thật là hành động của dân sự, nhưng bởi Đức Chúa Trời cai quản ý chí của họ, I Sử Ký 29:13, 14.

(7.) Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả trong sự vinh hiển: I Cô-rinh-tô 15:28, 'Khi Đấng Christ đã giao vương quốc cho Đức Chúa Cha Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả,' tất cả trong sự hiểu biết của họ, tất cả trong ý chí của họ; Ngài sẽ là nguyên nhân trực tiếp của mọi sự, và cai quản và sắp đặt mọi sự bởi chính Ngài, và vì chính Ngài; ràng buộc linh hồn của mọi người được vinh hiển bằng những dây ràng buộc đời đời với chính Ngài; tất cả trong tất cả đối với những người được vinh hiển, tất cả ánh sáng trong sự hiểu biết của họ, tất cả tình yêu và sự vui thích trong ý chí của họ, về mặt khách thể, về mặt hiệu quả. Ngài có hiệu năng nào trong sự vinh hiển, chúng ta há lại chối bỏ Ngài trong ân điển trong mọi năng lực riêng biệt sao?

Mệnh đề 2. Tuy nhiên công việc này, dù trực tiếp, cũng không ép buộc và bằng sức mạnh. Thật là mâu thuẫn khi ý chí bị lay động một cách không muốn, bất kỳ sức mạnh nào tác động trên nó cũng phá hủy bản tính của nó; nếu nó bị ép buộc, nó không còn là ý chí nữa. Nó không bị ép buộc, vì nó phù hợp với lý trí, và sự chuyển động tự nhiên của tạo vật; sự hiểu biết đề ra, và ý chí được lay động để ôm lấy; sự hiểu biết đi trước với ánh sáng, ý chí theo sau với tình yêu. Sự tự do của ý chí hệ tại việc tuân theo sự hướng dẫn của lý trí; có một sự tự do để đi ngược lại nó, là sự khốn khổ lớn nhất của tạo vật. Đó mới thật là sự ép buộc, khi chúng ta bị bắt buộc làm việc trái với cách làm việc tự nhiên; không có sự ép buộc bằng sức mạnh, nhưng có một thứ ép buộc bằng tình yêu, vì Đức Thánh Linh kèm theo sự vận hành này với hiệu năng lớn lao đến nỗi, thay vì nỗi buồn chúng ta phải có trong một việc chúng ta bị ép buộc làm, lại có một niềm vui và sự thỏa lòng không thể tả được trong linh hồn; vì không thể nào nếm biết nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, được giải thoát khỏi một sự định tội đáng sợ như vậy, được đưa đến một hy vọng vinh hiển như vậy, mà không bị chiếm lấy bởi nhiều sự vui thích và thỏa thích. Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng của ý chí, nhưng không ép buộc nó chống lại khuynh hướng của nó; ý chí, vì là một năng lực có lý trí, không thể bị tác động ngoại trừ một cách hợp lý. Vì công việc chính hệ tại đức tin và tình yêu, nên không thể có bất kỳ sự ép buộc nào; không ai có thể bị ép buộc tin trái với lý trí của mình, hay yêu trái với ý chí của mình, hay ước muốn trái với khuynh hướng của mình. Niềm tin được tạo nên bởi sự thuyết phục; không ai có thể bị thuyết phục bằng sức mạnh. Không thể quan niệm được rằng ý chí lại muốn chống lại ý chí. Không ai có thể hạnh phúc trái với ý chí của mình, mọi hạnh phúc hệ tại sự phù hợp của đối tượng với năng lực; những điều tự chúng là những thú vui lớn nhất của thế gian, nếu chúng không làm vui lòng một người, thì không thể ban hạnh phúc nào cho người ấy. Đức Thánh Linh không bao giờ làm việc như vậy, vì 'nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,' II Cô-rinh-tô 3:17; Ngài không phá hủy sự tự do, nhưng phục hồi nó để muốn một cách cao quý hơn trước. Hơn nữa, sự tự do của ý chí không hệ tại sự bàng quan đối với điều này hay điều kia, vì khi ấy ý chí sẽ mất sự tự do mỗi khi nó đã tự quyết định về một điều nào đó, vì sau sự quyết định nó sẽ không còn bàng quan đối với điều kia nữa. Nhưng sự tự do của ý chí hệ tại việc được đưa ra theo sự chỉ dẫn của sự phán đoán thực hành, chứ không phải bởi một bản năng mù quáng. Đức Chúa Trời không đối đãi với chúng ta như đá và khúc gỗ, hay như nô lệ, mà roi vọt khiến làm điều mà lòng họ ghét; nhưng dẫn dắt chúng ta trong những đường lối phù hợp với bản tính của chúng ta; Ngài kêu gọi, phán rằng, 'Hãy tìm kiếm mặt Ta;' và nghiêng ý chí để đáp lại, 'Lạy Đức Giê-hô-va, mặt Ngài tôi sẽ tìm kiếm,' Thi Thiên 27:8. Đức Chúa Trời ấy, Đấng biết cách tạo nên một ý chí với nguyên tắc tự do, biết cách tác động trên ý chí, mà không xâm phạm, hay thay đổi đặc quyền thiết yếu mà Ngài đã ban cho nó; Đấng đã tạo nên chúng ta, như người thợ gốm tạo nên bình của mình, biết rất rõ những cái quai mà nhờ đó Ngài có thể nắm lấy chúng ta, mà không gây bất kỳ sự rạn nứt nào trong bản tính của chúng ta.

Mệnh đề 3. Nó tự do và êm dịu. Một sự ép buộc, không phải bằng sức mạnh, nhưng bằng tình yêu, vốn không phải là một sức mạnh từ bên ngoài, nhưng từ bên trong và dễ chịu đối với ý chí; Ngài uốn nắn tạo vật sao cho, ngay trong khoảnh khắc mà ý chí được tác động một cách cứu rỗi, nó vui vẻ ưng thuận với hạnh phúc của chính mình; Ngài kéo bằng những dây của con người, và bằng một sự chạm đến kín nhiệm trên ý chí khiến nó sẵn lòng để được kéo, và lay động nó trên chính bản lề của nó. Nó ngọt ngào và quyến rũ; Đức Thánh Linh của ân điển được gọi là 'dầu vui mừng;' đó là một sự chuyển động dễ chịu và sẵn sàng mà Ngài gây ra trong ý chí, đó là một hiệu năng ngọt ngào, và một sự ngọt ngào hiệu quả. Vào lúc Đức Chúa Trời tác động một cách cứu rỗi trên ý chí, để kéo linh hồn khỏi tội lỗi và thế gian về với chính Ngài, linh hồn với sự sẵn lòng, tự do, và vui thích lớn nhất mà theo sau Đức Chúa Trời, trở lại cùng Ngài, kết hợp với Ngài, và bám chặt lấy Ngài, với cả tấm lòng, và với quyết tâm không bao giờ lìa khỏi Ngài: Nhã Ca 1:4, 'Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.' Kéo có nghĩa là quyền năng hiệu quả của ân điển; chạy có nghĩa là sự chuyển động vui thích của ân điển; ý chí được kéo, như thể nó không muốn đến; nó đến, như thể nó không bị kéo. Ân điển của Ngài ngọt ngào và mạnh mẽ đến nỗi Ngài vừa không làm sai trật sự tự do của tạo vật Ngài, vừa không làm hại quyền năng tuyệt đối của Ngài. Như Đức Chúa Trời lay động các nguyên nhân tất yếu, một cách tất yếu; các nguyên nhân ngẫu nhiên, một cách ngẫu nhiên; Ngài cũng lay động các tác nhân tự do một cách tự do, mà không gây bạo lực nào cho bản tính của chúng. Đức Thánh Linh lướt vào lòng bằng những sự tuôn đổ ngọt ngào của ân điển, và quyến rũ linh hồn một cách đắc thắng: Ô-sê 2:14, 'Ta sẽ quyến dụ nó, và nói với lòng nó;' không phải bằng cách chống lại, nhưng bằng cách thay đổi khuynh hướng, bằng những bùa mê toàn thắng và quyến rũ của tình yêu, như một người nam đối với người mà ông định cưới làm vợ; vì Ngài ám chỉ điều đó, bởi trong phần sau của chương, Ngài nói về sự hoàn thành hôn nhân của Ngài với Hội Thánh: câu 16, 'Trong ngày đó ngươi sẽ gọi Ta là I-shi.' Trong ngày nào? Trong ngày mà Ngài quyến dụ nàng, và nói với lòng nàng. Đức Chúa Trời mang dáng dấp của một người yêu trong việc thay đổi khuôn khổ của ý chí. Đức Thánh Linh như một Đấng dẫn đường vào chân lý (Đức Thánh Linh 'sẽ dẫn các ngươi vào, "hodegesei", mọi chân lý,' Giăng 16:13); không phải lôi kéo; Ngài mở lòng, không phải bằng một sự xâm nhập cưỡng bức, nhưng như một chiếc chìa khóa vừa với mọi rãnh trong ổ khóa. Sự thu hút của ý chí rất giống sự thu hút của sắt bởi đá nam châm, vốn không có chuyển động nào tự nó cho đến khi những sự phát ra đầy quyền năng của đức tính đá nam châm chạm đến nó, và rồi dường như nó chuyển động với một thứ tự nguyện; không có sức mạnh nào được dùng, nhưng một đức tính ngon ngọt được phát ra

điều ấy, như thể vậy, vừa thuyết phục vừa khiến nó có thể kết hợp với đấng thu hút yêu dấu của nó. Có một đức tính kín nhiệm được Đức Chúa Trời truyền đạt, đức tính ấy, ngay khi chạm đến linh hồn, liền đặt sự sống và sự chuyển động vui thích vào nó, mà trước kia nó nằm như một khúc gỗ. Nó ôm lấy Đấng Christ như phần của mình, và ban hành một sắc lệnh rằng nó sẽ giữ lời Ngài: Thi Thiên 119:67, 'Ngài là phần của tôi, hỡi Đức Giê-hô-va. Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.'

Mệnh đề 4. Nó đắc thắng không thể chống cự. Điều miệng Đức Chúa Trời phán, điều ý muốn Ngài định, tay Ngài làm trọn, I Các Vua 8:24. Nó không phải là một ấn tượng yếu ớt và lả đi, nhưng là một sự chạm đến làm sống lại, linh hoạt, và đắc thắng. Như sự bày tỏ của Đức Thánh Linh rõ ràng và không thể chối cãi, quyền năng của Đức Thánh Linh cũng ngọt ngào và không thể chống cự; cả hai đều kết hợp, I Cô-rinh-tô 2:4. Một sự ngọt ngào không thể tả được quyến rũ linh hồn, và một quyền năng không thể chinh phục được kéo linh hồn; có những sự bày tỏ rõ ràng, những sự thuyết phục quyến rũ, và hiệu năng bất khả chiến bại kết hợp với nhau trong công việc. Ngài không để ý chí trong sự bàng quan. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin chỉ bằng cách đặt ý chí vào một sự bàng quan, dù nó được quyết định bởi sự tự do riêng của nó, thì tại sao Ngài lại không cũng được gọi là tác giả của sự vô tín, nếu bởi cùng sự tự do của sự bàng quan này nó được quyết định để khước từ Phúc Âm? Vì cũng theo cách ấy Đức Chúa Trời là tác giả của một sự chuyển động của ý chí cũng như của sự chuyển động kia, nếu Ngài không làm gì hơn là để ý chí trong một aequilibrium. Tính không thể chống cự này không lấy đi sự tự do của ý chí. Sự vâng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta tự do và tự nguyện, nhưng cũng tất yếu và không thể chống cự. Ngài không thể phạm tội xét về sự hiệp nhất ngôi vị, nhưng Ngài có sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn mọi thiên sứ trên trời. Chẳng phải Đức Chúa Trời tự do và tự nguyện tốt lành, nhưng cũng tất yếu như vậy sao? Ngài không thể khác hơn là tốt lành, Ngài sẽ không khác hơn là tốt lành. Vậy ý chí được kéo một cách không thể chống cự, mà vẫn tự do đến với hạnh phúc của chính mình. Linh hồn được đưa về với Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy Ngài, không phải bởi một sự tất yếu của ép buộc, nhưng của tính không thay đổi. Như các thiên sứ tất yếu vâng lời Đức Chúa Trời, không phải bởi ép buộc, nhưng từ một tình yêu không thay đổi. Một tội nhân tất yếu là tôi tớ cho tội lỗi, một người được tái sanh tất yếu là tôi tớ cho Đức Chúa Trời; cả hai bởi một thứ tất yếu của bản tính. Vậy công việc chính của chúng ta là xem có những sự soi sáng mới nào trong tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, chúng ta có những sự nếm biết và thưởng thức nào về các chân lý thiêng liêng, ý chí của chúng ta được quyến dụ ra sao đến một sự tuân theo chân thành và chặt chẽ với những đề nghị của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, có sức sống nào trong chúng. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời, làm việc trước tiên trên sự hiểu biết, rồi trên ý chí. Công việc nào bắt đầu trước tiên trong các tình cảm, mà không có ánh sáng bình minh và bừng lên trên tâm trí, và lớn lên bởi sự suy xét và tìm hiểu về Phúc Âm thì đáng bị nghi ngờ, và không có khả năng bền lâu.

Đây là phương pháp của Kinh Thánh, và mọi người được tái sanh đều có thể tìm thấy nó ít nhiều trong chính mình.

V. Ứng dụng là,

1. Để dạy dỗ.

(1.) Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và tác nhân hiệu quả của sự sanh mới, thì điều đó dạy chúng ta rằng một sự giáo dục tốt tự nó bất lực ra sao trong việc tạo ra công việc này trong linh hồn, và không xứng đáng để nương cậy vào, nếu không có một công việc xa hơn. Tôi e rằng nhiều người có thể nương cậy vào một sự giáo dục tôn giáo, mà không tìm kiếm và tra xét chính mình xem công việc nào xa hơn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên họ. Đức Chúa Trời đã giao phó cho cha mẹ quyền dạy dỗ con cái mình, nhưng giữ lại quyền của ân điển đổi mới cho chính Ngài. Nếu cha mẹ có thể đặt đối tượng trước mặt chúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng một con mắt thuộc linh để nhận biết nó; nếu họ có thể thông tin cho sự hiểu biết, chỉ một sự chạm đến thiêng liêng mới có thể uốn nắn ý chí; nếu họ có thể chất đống củi của các bài học thuộc linh lại với nhau, thì ngọn lửa để đốt cháy chúng trong lòng, và thiêu hủy các dục vọng, phải từ trời giáng xuống. Sự giáo dục có thể sửa chữa, nhưng không nhổ tận gốc sự ác độc của bản tính; sự dạy dỗ tốt, gặp một thể chất có trật tự, có thể gieo hạt giống của đức hạnh luân lý, và kiềm chế sự bại hoại tự nhiên, nhưng không nhổ tận gốc điều đó khỏi bản tính chúng ta, hay trồng rễ của ân điển, cũng như sự quản lý khéo léo một con thú không thể thay đổi khuynh hướng tự nhiên của nó, dù nó có thể kiềm chế nó. Sự ngu dại bị trói buộc trong lòng một đứa trẻ quá mạnh đối với sự khôn ngoan của loài người, và hoàn toàn phải bị trục xuất bởi sự khôn ngoan từ trời giáng xuống, được dựng lên trong lòng bởi Đấng Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha. Những ngôi sao nhỏ của các giới luật lấp lánh trong tâm trí, không thể khiến những cây non mọc lên với đầu hướng về trời, nếu không có ảnh hưởng của mặt trời. Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, được cố định trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, có thể làm nhiều hơn mọi ngôi sao của các sự dạy dỗ luân lý trên thế gian. Ti-mô-thê đã nhận được sự dạy dỗ tôn giáo từ người mẹ và người bà tôn giáo của mình như bất kỳ ai trên thế gian, cả hai đều là tín hữu, II Ti-mô-thê 1:5, nhưng Phao-lô gọi ông là 'con thật của mình trong đức tin,' I Ti-mô-thê 1:2, như đã 'sanh ông ra trong Phúc Âm.' Những sự dạy dỗ ấy không sanh ra ông, dù chúng có thể làm cho công việc Phúc Âm được thực hiện trong chức vụ của Phao-lô trở nên dễ dàng hơn. Do đó sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa những người dạy dỗ và những người cha: I Cô-rinh-tô 4:15, 'Dầu các anh em có mười ngàn người dạy dỗ trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha: vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ tôi đã sanh anh em ra bởi Phúc Âm.' Ông phân biệt sự dạy dỗ của họ với Đấng Christ, nguyên nhân hiệu quả, và chính mình qua Phúc Âm, nguyên nhân công cụ. Tuy nhiên sự dạy dỗ như vậy không nên bị bỏ qua khi con trẻ có khả năng tiếp nhận; Đức Chúa Trời có thể làm cho điều đã được thấm nhuần trong những năm thơ ấu trở nên thấm thía bởi Phúc Âm. Người ta cũng có thể quay lưng lại với việc nghe Lời, vì nó bất lực nếu không có sự vận hành của ân điển toàn năng. Sự dạy dỗ và cầu nguyện nên đi đôi với nhau; nhưng hãy coi chừng nương cậy vào một sự giáo dục tốt.

(2.) Nó dạy chúng ta rằng sự tái sanh không chỉ lệ thuộc vào Lời, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của nó. Nó lệ thuộc vào hiệu năng bên trong của Đức Thánh Linh. Nếu nó đã lệ thuộc vào quyền năng của các sứ đồ, hay sự bày tỏ bên ngoài của Lời ấy, họ đã cải đạo mọi người mà họ đã giảng cho, họ đã không để bất kỳ ai còn cứng lòng chống lại Phúc Âm: lòng yêu thương đã buộc họ phải thi hành quyền năng của mình; và quyền năng của họ đã khiến lòng yêu thương của họ có hiệu quả. Như Đức Chúa Trời hiếm khi làm việc mà không có phương tiện, phương tiện cũng không bao giờ có thể làm việc mà không có Đức Chúa Trời. Đa-vít có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, nhưng không thể học nó nếu không có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; do đó ông cầu nguyện, Thi Thiên 86:11, 'Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài: Tôi sẽ bước đi trong lẽ thật của Ngài.' Và trong nhiều chỗ của Thi Thiên 119 ông lưu ý rằng mọi sự hiểu biết thuộc linh đều đến từ Đức Chúa Trời, dù theo đường lối các giới luật của Ngài: câu 98 'Nhờ các điều răn Ngài, Ngài đã khiến tôi khôn ngoan hơn các kẻ thù nghịch tôi'; và câu 104, 'Nhờ các giềng mối Ngài tôi được sự thông sáng.' Trong khi chúng ta dùng các phương tiện, mắt chúng ta nên hướng về Đức Chúa Trời. Thô-ma đã đặt ngón tay mình lên các vết thương của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng tư tưởng của ông hướng về thần tánh của Đấng Christ: 'Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.' Thức ăn duy trì thân thể, nhưng nhờ đức tính của linh hồn làm cho nó sống động, và khiến nó có thể tiêu hóa thức ăn ấy. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là linh hồn của Phúc Âm, và của mọi phương tiện, để khiến chúng có hiệu quả; và với quyền năng này của Đức Thánh Linh, phương tiện yếu nhất cũng có thể hiệu quả hơn phương tiện lớn nhất mà không có Ngài, phương tiện ấy, thật ra, chỉ có thể tạo ra ít ỏi hoặc không gì cả. Bài giảng của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, tuy ngắn, nhưng được Đức Thánh Linh làm cho tốt lên để cải đạo ba ngàn linh hồn. Các phương tiện tự chúng không thể làm gì để thay đổi tấm lòng. Khi các môn đồ có hai lễ nghi tiêu biểu cho sự chết của Đấng Christ, tức là Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh, lòng kiêu ngạo, kẻ thù lớn của sự tái sanh, đã ngóc đầu lên trên mặt nước; họ cãi nhau 'ai sẽ được kể là lớn nhất,' Lu-ca 22:24.

(3.) Không có lý do gì để tin cậy vào các mục đích và quyết tâm của chính mình, hay bất kỳ sức mạnh nào của chính mình, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự tái sanh; vì nó không lệ thuộc vào các quyết tâm của chúng ta nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan không sợ các lời thề của chúng ta; nó biết rằng, nếu không có ân điển, chúng chỉ như những chiếc lông nhẹ, dễ dàng bị nó thổi bay; nhưng chỉ là những tia lửa, mà nếu không có hơi thở của nó, dòng lũ bại hoại trong linh hồn chúng ta sẽ dập tắt ngay khi chúng bắt đầu xuất hiện. Làm sao các quyết tâm của chúng ta nếu không có ân điển có thể đổi mới chúng ta, khi quyết tâm của Phi-e-rơ, với ân điển nội tại của ông, đã không thể bảo vệ ông? Ông ấy, sau khi khoe khoang, khi chắc chắn ông thành thật có ý như lời mình nói, đã sa ngã cách hổ thẹn, đến nỗi ông cần một sự trở lại mới. Chúng ta mau chóng làm sao, sau một sự thức tỉnh thoáng qua, lại gật gù trong giấc ngủ thuộc linh của mình? Nếu ân điển không hiện diện với chúng ta để chữa chứng hôn mê của chúng ta, các mục đích của chúng ta như những cánh buồm trống được chúng ta giương lên, chỉ hơi thở của Đức Thánh Linh mới làm đầy với một luồng gió mạnh để chuyển động. Chúng ta không bao giờ có thể 'nhìn chăm vào trời, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời,' trừ khi chúng ta 'đầy dẫy Đức Thánh Linh,' Công Vụ 7:55. Mắt của Ê-tiên hẳn đã chớp nháy, nếu Đức Thánh Linh thiêng liêng đã không cố định nó. Một cơn gió nhẹ của cám dỗ sẽ lay động một tòa nhà mau chóng làm sao, khi tòa nhà ấy không có nền tảng nào khác ngoài cát di động của các mục đích của chính mình, trong khi một cám dỗ nhẹ như vậy đã lay động hình ảnh của Đức Chúa Trời khỏi A-đam với tất cả sự rực rỡ của nó, người đã được xây dựng bởi chính tay Đức Chúa Trời, với một quyền năng để giữ mình nữa! A-đam không thể không có những mục đích vâng lời khi ông nghe mạng lệnh, nhưng với một cám dỗ mỏng manh ông đã ngã nhào xuống bụi đất, và rơi xuống thấp như địa ngục. Một sự tin cậy hão huyền vào các quyết tâm của chính mình chẳng những không phải là nguyên nhân của sự sanh thuộc linh này, mà còn là một trở ngại, và một phần của sự kiêu ngạo của bản tính, phải bị phá đổ, và được kể là một trong những điều xưa cũ nhất trong số những điều xưa cũ phải qua đi. Vậy, đừng tin cậy chính mình; hãy hằng ngày ngước lên tìm kiếm sự ảnh hưởng thiêng liêng; đừng nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, dù đã được soi sáng phần nào; đừng tin cậy vào ý chí của chính mình, dù đã được nghiêng phần nào về những điều tốt nhất, đừng theo đuổi điều gì bằng sức mạnh của chính mình.

(4.) Thật là một sự xúc phạm Đức Chúa Trời khi liên kết bất kỳ điều gì với Ngài trong công việc này, mà Ngài đòi hỏi là sản phẩm riêng của Ngài. Chẳng phải sẽ là một sự hạ thấp khi từ chối Ngài hiệu năng duy nhất trong một trong những công việc cao quý nhất của sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài sao? Đấng đã tạo nên công trình xinh đẹp của sự sáng tạo đầu tiên bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, mà không có cộng sự, hay ủy thác cho bất kỳ thiên sứ cao nhất nào để đưa thế gian vào hình thể, há lại không có vinh dự của một công việc mang dấu ấn của một sự khôn ngoan và quyền năng cao hơn cả sự sáng tạo sao! Đấng đã hoạch định các mẫu mực của những tạo vật nhỏ bé trong thế gian, há lại để việc này cho sự hoạch định ngu dại của bất kỳ tạo vật nào sao! Tại sao chúng ta lại tưởng tượng rằng hình ảnh thiêng liêng, mà hạnh phúc cao nhất của tạo vật lệ thuộc vào, lại có giá trị quá nhỏ trong sự phán đoán của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, đến nỗi bị chuyển giao khỏi sự chăm sóc của một người thợ khôn ngoan như vậy, cho sự thất thường của một ý chí nhẹ dạ và không chắc chắn, mù quáng và hay thay đổi hơn nữ thần Vận Mệnh của dân ngoại sao? Tạo nên một tác phẩm tuyệt vời như tạo vật mới, từ đống rác rưởi của tội lỗi, còn hơn là tạo nên toàn thể thế gian thiên thể và địa giới từ một khối vật chất thô sơ; vì có một vực thẳm lớn hơn phải vượt qua giữa sự bại hoại và ân điển so với giữa hư không và cấu trúc xinh đẹp của trời và đất; và, do đó, chúng ta có thể ít hạ thấp Ngài hơn, khi từ chối Ngài danh hiệu Đấng Tạo Hóa của thế gian, so với danh hiệu Đấng Tạo Hóa của một tấm lòng mới, vì Ngài đã hứa bằng chính miệng Ngài sẽ làm điều đó bằng chính tay Ngài. Sứ đồ không thể bị quy là thiếu hiểu biết, nhưng biết điều mình nói trong lời tạ ơn bao quát ấy về 'mọi phước thiêng liêng trong Đấng Christ;' nếu là mọi, thì một trong những phước cao nhất, sự sáng tạo mới, không có ý định bị bỏ khỏi danh sách các phước thiêng liêng, không liên kết ai với Đức Chúa Trời, như Đấng chính yếu, nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, truyền đạt ân điển này bởi Đức Thánh Linh Ngài, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Cha: 'Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ,' Ê-phê-sô 1:3.

(5.) Hãy xem từ đây việc được sanh lại là một điều tuyệt vời dường nào, nếu Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả duy nhất của nó! Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là tác giả trong các công việc thông thường của Ngài, đều tuyệt vời theo loại của nó, tất cả đều là hiệu quả của ý muốn Ngài; đây là một hiệu quả của ý muốn ân điển của Ngài. Các sự sanh khác bởi ý muốn của loài người, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời đồng hành với họ; sự sanh này chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không có sự đồng hành nào của ý muốn loài người trong công việc đầu tiên, do đó được gọi một cách tuyệt vời là 'đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,' Cô-lô-se 2:12, không phải một món quà được truyền đạt bởi các thiên sứ, nhưng bởi Đức Thánh Linh Ngài. Một hạt ân điển do Đức Chúa Trời trồng đáng giá hơn hàng triệu vàng do loài người kiếm được; một món quà xứng đáng hơn mọi vàng của Ô-phia, mà Đức Chúa Trời ban cho loài người bằng sự siêng năng của họ, những kẻ sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài; nhưng sự sanh này bởi chính Đức Thánh Linh Ngài nhằm đến sự vinh hiển. Đó là một món quà vương giả mà Ngài giữ trong chính tay Ngài, để ban cho những kẻ vốn là những người được Ngài yêu mến trong các mục đích đời đời của Ngài; nó không mọc trong đất của mọi người, cũng không được gieo trong ruộng của mọi người. Linh hồn tuyệt vời hơn thân thể, không chỉ xét về bản tính của nó, nhưng xét về tác giả trực tiếp của nó. Đức Chúa Trời được gọi một cách đặc biệt là 'Cha của các linh hồn,' không phải của các thân thể, dù Ngài cũng là như vậy; nhưng trong việc tạo ra các thân thể Ngài hành động qua bàn tay của tự nhiên, trong việc tạo ra linh hồn bằng chính tay Ngài. Trong công việc ấy Ngài hành động qua sự can thiệp của các nguyên nhân thứ yếu; trong công việc này, mà không dùng bất kỳ nguyên nhân hiệu quả nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài. Nếu linh hồn, vì là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời, do đó tuyệt vời hơn, thì chắc chắn một linh hồn mới sanh tuyệt vời hơn bất cứ điều gì trên thế gian, xét về việc Đức Chúa Trời là tác giả của nó một cách đặc biệt hơn, bởi sự vận hành của những tình cảm chọn lọc nhất của Ngài.

(6.) Nếu Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả của sự tái sanh, thì cần có sự tác động của Đức Chúa Trời trong mọi bước tiến triển của ân điển. Ân điển ấy vẫn còn chưa trọn vẹn, bàn tay đã trồng nó cũng phải tưới và chăm sóc nó. Trong ý chí của con người còn sót lại một gân cứng, khiến người ta đi khập khiễng sau khi đã mang tên mới là Y-sơ-ra-ên, một đức tin yếu đuối, một tình yêu thương lạnh nhạt, một lòng sốt sắng phai nhạt. Điều gì Ngài là Đấng sáng tạo, thì được sự quan phòng của Ngài nuôi dưỡng; điều gì Ngài là Đấng sáng tạo mới, thì được nuôi dưỡng bởi ân điển nối tiếp nhau. Vì vậy Kinh Thánh quy mọi sự về Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta, Đức Chúa Trời dìu dắt chúng ta, Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững vàng, Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta, và Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trọn vẹn. Ngài là tác giả của ân điển trong lúc nó mới phát ra, trong những mầm xanh tươi tốt của nó, trong những trái chín ngon ngọt của nó, nó tùy thuộc nơi Ngài trong sự sáng tạo, sự bảo tồn, sự gia tăng, cũng như những vật tự nhiên tùy thuộc nơi Ngài trong mọi chuyển động tiến triển của chúng, từ mức độ này sang mức độ khác, như tác giả của thiên nhiên. Khi thiên nhiên còn vẹn toàn nhất, ân điển vẫn cần thiết để giữ gìn và làm cho nó vững chắc trong tình trạng ấy. A-đam cần sự trợ giúp của ân điển cùng với những vẻ đẹp của thiên nhiên. Cùng một quyền năng truyền cho chúng ta sự sống, cũng truyền cho chúng ta sự tiếp tục bền bỉ của sự sống ấy. Nếu dòng thủy triều làm chuyển hướng dòng sông mà bỏ rơi nó, và trở về kênh của mình, thì dòng sông sẽ trở lại dòng chảy tự nhiên của nó. Lòng chúng ta sẽ suy thoái, đời sống chúng ta sẽ héo hon, trừ khi được nuôi dưỡng bởi hiệu năng siêu nhiên vốn đã sinh ra nó trước hết. Cây cối không thể lớn lên chỉ nhờ hình thức bên trong của chúng, cây cũng không thể sinh ra những trái ngon ngọt nếu không có sự tác động của mưa và mặt trời, nuôi dưỡng và ấp ủ những sinh khí bẩm sinh của chúng, và kéo chúng ra để phô bày trong hoa và trái; và khi chúng đã sinh ra, chúng vẫn cần cùng một cơn mưa để làm cho đầy đặn, cùng một mặt trời để làm cho chín.

(7.) Nếu Đức Chúa Trời là tác nhân hiệu quả, v.v., chúng ta thấy mình phải nương cậy nơi đâu trong mọi nhu cầu cấp bách của tạo vật mới, nếu không phải nơi tác giả của những khởi đầu của sự sống đời đời! Đức Chúa Trời là tất cả, trong mọi phần của công việc vinh hiển này: "Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài, sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, thêm sức, vững vàng, bền đổ," v.v., I Phi-e-rơ 5:10. Cần có ân điển gìn giữ, ân điển thêm sức, ân điển gia tăng, ân điển làm cho sống động, và ân điển làm cho trọn vẹn.

Những điều này anh em cần, và những điều này phải được tìm kiếm, và sẽ được nhận từ cùng một lòng nhân từ và quyền năng mà nhờ đó anh em đã được sanh lại.

[1.] Ân điển gìn giữ.

Trước hết, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban nó. Nó là cần thiết; như Đức Chúa Trời nuôi dưỡng nó, thì chỉ Ngài mới có thể giữ nó khỏi héo hon. Cây cối sẽ héo úa nếu mưa không rơi xuống; ngọn lửa sẽ tắt nếu không thêm củi. Cần có một sự tác động liên tục để duy trì bản chất mới này, cũng như cần có mặt trời để giữ cho chân trời khỏi bóng tối sẽ xâm chiếm nó khi mặt trời quay mặt sang các phần khác của thế gian. Sự tồn tại bền bỉ của ân điển đổi mới không phải là điều thuộc bản chất của ân điển, vì nếu vậy thì A-đam và các thiên sứ đã đứng vững nhờ ân điển của mình, vì không có vật gì bao giờ mất đi thuộc tính thuộc bản chất của nó; nhưng đó là nhờ một ân điển thêm vào, khác biệt với ân điển đầu tiên mà sự tái sanh của chúng ta gồm có, cũng như sự bảo tồn các tạo vật trong bản thể tự nhiên của chúng là nhờ một hành động của Đức Chúa Trời, khác biệt với hành động sáng tạo của Ngài. Ân điển đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bây giờ là một sự rộng rãi đối với các tạo vật của Ngài, nhưng hơn nữa nó còn là một sự ràng buộc chính Ngài, không phải vì nó là ân điển, hay vì nó là công việc của chính Ngài, vì ân điển của A-đam đã sa ngã vốn do ngón tay Ngài tạo nên, do hơi thở Ngài thổi vào, nhưng vì nó là một ân điển của giao ước mới làm thay đổi điều kiện của nó. Ngón tay của Đức Chúa Trời đã viết luật pháp trong lòng, và chỉ hơi thở của Ngài mới có thể thổi sạch bụi bặm sẽ lấp đầy những chữ đã khắc.

Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ nó. Gióp muốn lý luận với Đức Chúa Trời, và hỏi Ngài: "Chúa há lấy làm tốt mà hà hiếp, khinh dể công việc của tay Chúa sao?" Gióp 10:3. Liệu có phù hợp với lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài mà coi thường và bỏ bê công việc của chính lòng Ngài; không phải là một bông trái của lòng rộng rãi chung của Ngài đối với tạo vật, nhưng là một bông trái chọn lọc của tình yêu cứu chuộc của Ngài? Tình yêu chung của Ngài, với tư cách là tác giả của thiên nhiên, gìn giữ tạo vật cũ; tình yêu đặc biệt của Ngài, với tư cách là tác giả của bản chất mới, càng sẽ gìn giữ tạo vật mới hơn nữa. Lòng nhân từ chung của Ngài đã dựng nên thế gian, nhưng lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài đã tạo nên linh hồn; cái này rực rỡ hơn cái kia, vì vậy kết quả cũng bền lâu hơn. Lòng thương xót bao phủ người tin kính. Thi Thiên 32:10, như những thành lũy bao quanh một thành để phòng thủ nó, chống lại các cuộc tấn công của những kẻ thù thuộc linh. Một sự quan phòng cao hơn chăm sóc con người hơn các tạo vật khác, vì người có một thể chất cao quý hơn; cũng vì lý do ấy một sự quan phòng cao hơn phải chăm sóc tạo vật mới, vì nó cao quý hơn con người đơn thuần rất nhiều. Đức Chúa Trời ôm ấp mọi tạo vật trong vòng tay Ngài bằng một tình yêu chung như những tạo vật, Ngài đặt những kẻ mới được sanh ra trong lòng Ngài bằng một tình yêu đặc biệt. Quyền năng của Ngài cũng phải được xét đến. Ngài sẽ không thiếu quyền năng để gìn giữ điều mà Ngài đã không thiếu quyền năng để sáng tạo mới. Quyền năng ấy cũng là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã khiến bất cứ ai sống lại từ tình trạng tự nhiên của mình, sẽ có cùng một kết quả, vì nó không bao giờ để Đấng Christ trở lại mồ nữa, thì cũng sẽ không để cho bất cứ linh hồn mới sanh nào trở lại sự chết thuộc linh. Mỗi tạo vật mới thuộc về Cha bởi mục đích, và bởi sự kéo đến thực tế; họ đã thuộc về Ngài trước khi họ thuộc về Đấng Christ. Cha kéo họ đến với Đấng Christ; và quyền năng của Đấng Christ sẽ nổi bật để gìn giữ họ, cũng như quyền năng của Cha đã nổi bật để kéo họ. Vì sao các tạo vật được đưa vào tàu Nô-ê, bởi bản năng Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng, nếu không phải để được bảo tồn khỏi cơn đại hồng thủy hủy diệt? Vì sao Ngài chịu khó viết lại luật pháp trong lòng, nếu Ngài để cho nó lại bị xóa đi? Nếu Ngài không gìn giữ công việc của chính Ngài, vì sao Ngài không để linh hồn nằm lăn lóc trong sự ô uế cũ của nó, và tránh tốn kém những màu sắc tươi mới mà Ngài đã vẽ lại hình ảnh của Ngài? Dường như cần một quyền năng lớn hơn để cất khỏi mọi gánh nặng tội lỗi đè nặng trên anh em, hơn là để gìn giữ anh em khỏi phải mang một gánh nặng lớn như vậy nữa. Thật không hợp lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải tốn kém nhiều như vậy, chỉ để khôi phục con người về tình trạng hay thay đổi của A-đam, nhờ đó mà phải chịu một sự đoán phạt lớn hơn.

[2.] Ân điển thêm sức. Chúng ta cần điều này, cũng như ân điển gìn giữ. Chính Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta trong con người bề trong; nhờ ân điển thêm sức ấy tạo vật mới có thể làm mọi sự, không có nó thì chẳng làm được gì. Nhờ Ngài chúng ta hơn kẻ thắng các quyền cai trị và các thế lực, Rô-ma 8:37, 38. Sức để bay lên trời như chim ưng, để chạy đua mà không mệt mỏi, để bước đi mà không ngã quỵ, để chiến đấu với những khó khăn mà không chìm trong sợ hãi, chỉ có được bằng cách trông đợi Chúa, là nguồn mà mọi điều ấy tuôn chảy, Ê-sai 40:31, và bởi ân điển Ngài ban một sự can đảm siêu nhiên: Ê-sai 40:31, "Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới; cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi." Vậy chớ tìm sức mạnh trong bản chất mới của anh em; hãy tìm nó nơi Đức Chúa Trời, nơi Thánh Linh đã làm cho anh em được đổi mới trước hết, vì quyền năng vinh hiển ấy được ban cho để thêm sức cho anh em, vốn lúc đầu đã được dùng để sáng tạo mới anh em. Đó là nội dung lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Cô-lô-se, và đó cũng nên là lời cầu nguyện của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 11, "Được thêm sức mọi bề, theo quyền phép vinh hiển của Ngài." Trong chúng ta có nhiều sự yếu đuối, một mớ hỗn độn những dục vọng, một đạo quân những kẻ thù, nhưng con đường mở ra cho chúng ta đến quyền năng vinh hiển ấy, để ban cho chúng ta một sức sống mới, vốn lúc đầu đã chiếm lấy chúng ta bằng một hiệu năng không thể kháng cự, những tội lỗi tan vỡ và yếu đuối của chúng ta sẽ không thể chống cự quyền năng vinh hiển mà chúng đã không thể đứng vững trước cú sốc của nó khi chúng còn đang ở trong sức mạnh đầy đủ. "Đức Chúa Trời sẽ là mặt trời và cái khiên," Thi Thiên 84:11, mặt trời để xua tan bóng tối của chúng ta, cái khiên để bảo vệ chúng ta khỏi những mũi tên; mặt trời chống lại những sự quyến rũ của thế gian, đánh bại chúng bằng một ánh sáng mê hoặc; cái khiên chống lại những sự quyến rũ của thế gian, chế ngự chúng bằng một sức mạnh không thể kháng cự; mặt trời đã ban cho chúng ta sự sống, cái khiên bảo đảm sức mạnh của chúng ta. Quyền năng vinh hiển mà chúng ta cần trong bước tiến triển của mình nằm trong cùng một cánh tay đã thực hiện sự giải cứu của chúng ta, và phải được lấy từ đó. Chỉ nhờ Ngài chúng ta mới có sức giày đạp những sự cám dỗ của kẻ ác; và những mũi tên lửa ấy trở nên như tro bụi dưới lòng bàn chân chúng ta, Ma-la-chi 4:8.

[3.] Chúng ta cần ân điển gia tăng; và điều đó đến từ Đức Chúa Trời. Sự gia tăng tùy thuộc nơi Ngài, cũng như sự trồng đầu tiên. Khi chúng ta thiếu nó, Ngài là nguồn mà chúng ta phải lấy nó từ đó; các môn đồ cũng đã làm như vậy, Lu-ca 17:5, "Xin thêm đức tin cho chúng tôi," hay thêm đức tin cho chúng tôi, "prosthes hemin". Mỗi mùa xuân mới, mỗi chồi tươi, mỗi bông hoa nở rộ, là một sự thêm vào bởi sự tác động của Ngài. Khi chúng ta có nó, chúng ta phải nhận biết chỉ một mình bàn tay Ngài trong đó, sứ đồ cũng đã làm như vậy khi ông thấy đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca tăng trưởng, và lòng yêu thương của họ dồi dào: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, "Chúng tôi phải cảm tạ (eucharistein ofeilomen) Đức Chúa Trời luôn vì anh em, bởi đức tin anh em rất tăng trưởng." Ông đã làm điều đó vì bổn phận: sẽ không có một ràng buộc như vậy đặt trên ông nếu Đức Chúa Trời để họ tự gia tăng đức tin. Những trái mới anh em sinh ra là từ sự tỉa sửa mới của Ngài, như quyền năng sinh ra đầu tiên là từ sự trồng của Ngài, Giăng 15:2. Nếu anh em muốn thịnh vượng, điều đó không phải bởi chính anh em, nhưng bởi những sự gia tăng của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời làm cho lớn lên," cả trong sự quản trị bề ngoài lẫn sự vận hành bề trong của Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 3:7. Đức tin, trong mỗi sự đồng ý, được dẫn dắt bởi quyền năng vốn lúc đầu đã đặt nó vững chắc trong lòng, và không có nó thì không thể bắt đầu bất cứ mức độ cao hơn nào. Như mỗi tia lửa của sự sống thuộc linh là do Ngài nhóm lên, thì mỗi sự lóe sáng của tia lửa ấy cũng là do Ngài thổi lên. Hãy tìm nó nơi tay Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài viết luật pháp ấy sâu hơn, mà ngón tay Ngài đã khắc vào lòng anh em trước hết. Chính việc Đức Chúa Trời là "sương móc cho Y-sơ-ra-ên" khiến người lớn lên đẹp đẽ như "hoa huệ và cây ô-li-ve," mạnh mẽ mà "đâm rễ như cây hương bách Li-ban," Ô-sê 14:5-7. Nếu anh em muốn lớn lên như bò con trong chuồng, anh em phải nằm dưới những cánh chữa lành của Mặt Trời công bình: Ma-la-chi 4:2, "Nhưng về phần các ngươi là kẻ kính sợ danh ta, thì mặt trời công bình sẽ mọc lên cho, trong cánh nó có sự chữa lành," v.v. Mặt Trời ấy, bởi tia sáng của Ngài đã truyền vào anh em một sự sống thuộc linh, chỉ có thể bởi cùng một sức nóng ấy tác động cho anh em lớn lên cao hơn. Mỗi giọt của sự hiểu biết ý muốn Ngài cho đến khi anh em được đầy dẫy, mỗi chút khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh, đều phải lấy từ một mình Ngài, Cô-lô-se 1:9, cả những sự thêm vào của tri thức lẫn những ấn tượng sâu sắc hơn và những mầm sống động của điều chúng ta biết.

[4.] Ân điển làm cho sống động. Chúng ta cũng cần điều này. Như sự sống của chúng ta, sự sống động và hoạt động của ân điển cũng tùy thuộc nơi sự tác động thiêng liêng; cần có một sự vận động thiêng liêng để nâng linh hồn chúng ta lên tới những hành động vốn là siêu nhiên; ân điển của chúng ta tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời trong actu secundo, cũng như trong actu primo. Như Đức Chúa Trời trước hết đặt một bản chất vào các tạo vật (trong sự thực hành cũng như trong sự hiện hữu) rồi sau đó làm cho chúng sống động bởi sự đồng hành quan phòng của Ngài trong những hành động phù hợp với bản chất của chúng, mà những hành động ấy vì vậy là tự nhiên đối với những tạo vật ấy, thì cũng vậy, bởi một sự đồng hành đầy ân điển Ngài làm cho bản chất mới trong linh hồn sống động để thực hiện những công việc đầy ân điển, theo bản chất mà Ngài đã ban cho nó. Như Ngài lên dây đàn bằng kỹ năng của Ngài để làm cho chúng thích hợp cho một hòa âm thiêng liêng, thì Ngài cũng làm cho chúng sống động bằng sự chạm của Ngài để tạo ra âm nhạc nào Ngài muốn; mỗi lời cầu nguyện thuộc thiên đàng, mỗi tiếng rên rỉ đầy ân điển, mỗi sự bừng dậy của tình cảm thuộc linh, đều đến từ Thánh Linh lên dây, làm cho sống động, trợ giúp chống lại những sự yếu đuối và chết chóc. Phải có một sự kéo liên tục để tạo ra một sự chạy liên tục. "Xin hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng," Nhã Ca 1:4. Đó là Hội Thánh, Hội Thánh đầy ân điển, nàng dâu và chim bồ câu của Đấng Christ, nhưng vẫn cảm nhận sự bất lực của mình trong việc thúc đẩy bước đi của mình tới sự tương giao mới với Đấng Christ, nếu không có những sự thông truyền mới trước hết từ Ngài. Trong linh hồn có một khuynh hướng hướng nó trong một chuyển động đúng đắn; phải có một bàn tay bên ngoài đặt nó vào chuyển động ấy; Đấng Christ phải "thò tay qua lỗ cửa" trước khi một linh hồn lười biếng, dù đầy ân điển, chịu động đậy trước tiếng gọi của Ngài, Nhã Ca 5:3; hoặc như một đứa trẻ, vốn có một nguyên tắc chuyển động, phải được người vú nuôi trợ giúp và làm cho sống động trước khi nó có thể bước đi một bước. Ân điển có hiệu quả hơn trong việc giữ chúng ta khỏi tội lỗi hơn là thúc đẩy chúng ta tới sự thánh khiết, nhưng cả hai đều không thể thực hiện được nếu không có những sự làm cho sống động mới; sự chuyển động của chúng ta ở trong Ngài và bởi Ngài, cũng như sự sống của chúng ta, về mặt thuộc linh cũng như về mặt tự nhiên, Công Vụ 17:28, "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có"; gốc cây cũ phải có sự cung cấp liên tục. Ngoài Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, Giăng 15:5; không có Ngài chúng ta không thể có ân điển trong cây, cũng không có ân điển trong trái. Như linh hồn kích thích các sinh khí trong mắt để thực hiện một hành động nhìn, — nếu chúng không được vị cai quản của chúng làm cho sống động, dù các vật ở trước mắt chúng, chúng cũng chẳng thấy gì, — thì cũng vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời kích thích, dường như vậy, các sinh khí của ân điển tới những hành động riêng biệt của chúng, đức tin để nắm lấy và tình yêu thương để hành động. Lòng nhân từ đã lập lời hứa hướng dẫn bàn tay của linh hồn nắm chặt lấy nó: Thi Thiên 119:49, "Xin Chúa nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy." Như Đức Chúa Trời lập các lời hứa, thì Ngài cũng tạo ra sự gặp gỡ giữa linh hồn và lời hứa; mỗi chuyển động đều tiến hành từ sự chạm của Đức Chúa Trời trên lòng làm cho nó rộng mở, vì vậy sự nương cậy của chúng ta phải đặt nơi ân điển của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:32, "Tôi sẽ chạy theo con đường điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi." Tôi sẽ chạy, không phải bởi sức riêng của tôi, nhưng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời mở rộng và làm cho lòng tôi sống động. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời không ban cho hành động cũng như cấy trồng thói quen, thì Ngài sẽ không ban cho chúng ta trong giao ước mới nhiều hơn những gì Ngài đã ban cho A-đam trong giao ước cũ, là người có quyền năng để làm, nhưng không có hành động làm; quyền năng của ông đến từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động vâng lời tùy thuộc nơi chính ông, và vì thiếu sự vâng lời thực tế mà ông đã sa ngã. Chúng ta thấy mình phải lấy những sự làm cho sống động của mình từ đâu; chúng ta thiếu chúng vì chúng ta trông đợi chúng từ bản chất mới trong chúng ta, chứ không phải từ tác giả của bản chất ấy, và sự đồng hành của ân điển Ngài với nó, và việc nương cậy nơi ân điển theo thói quen nhiều hơn ân điển theo hành động là nguyên nhân khiến chúng ta có nhiều lần vấp ngã. Chúng ta như những khối chết, bất chấp mọi ân điển chúng ta có, nếu Đức Chúa Trời không khiến một sự sống tự do nảy lên trong chúng ta bởi những hơi thở nối tiếp nhau.

[5.] Ân điển làm cho trọn vẹn chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hoàn tất điều mà Ngài là tác giả, Hê-bơ-rơ 12:2, và trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta Ngài cung cấp cho chúng ta những quân tiếp viện mới, cho đến khi cuộc chiến kết thúc trong chiến thắng, và chiến thắng trong sự khải hoàn. Ngài sẽ đến "như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa," Ô-sê 6:3: như mưa đầu mùa để mở lòng đất, và mưa cuối mùa để làm chín trái của đất. Như Ngài đã đặt nền móng của núi Si-ôn, thì Ngài cũng sẽ thực hiện toàn bộ công việc trong đó; Ngài hoàn thành công việc của đức tin bằng cùng một quyền năng mà Ngài bắt đầu nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng đã khiến Ngài thăng thiên; Ngài đã có bốn mươi ngày trên đất, sau khi sống lại, trước khi Ngài được cất lên tới vinh hiển. Có một sự tiếp tục của một tín hữu trong thế gian sau khi người sống lại từ sự chết thuộc linh, nhưng cùng một quyền năng đã khiến sự sống lại thuộc linh của người cũng sẽ chắc chắn khiến sự thăng thiên lên trời của người. Cánh tay đã đem người ra khỏi Ê-díp-tô sẽ dẫn người tới giới hạn của Ca-na-an, những đồng cỏ tươi tốt của đất hứa. Ân điển là món quà đầu tiên, vinh hiển là món quà sau cùng; vinh hiển theo sát gót ân điển: "Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển," Thi Thiên 84:11. Ân điển để chuẩn bị cho vinh hiển, và vinh hiển để thưởng cho chính ân điển của Ngài; mọi ân điển cho đến khi nó kết thúc trong vinh hiển. Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm và nương cậy cho điều này; chúng ta không thể muốn sự trọn vẹn của mình nếu không có ân điển, như chúng ta không thể muốn sự tái sanh của mình nếu không có ân điển; Đức Chúa Trời ban ý muốn, ý muốn tiến triển cũng như ý muốn khởi đầu. Vậy hãy chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời, chỉ nương cậy nơi Ngài, để sự ấm áp của lòng nhân từ Ngài đem những con gà con tới sự trọn vẹn mà Ngài đã nhóm lại dưới cánh Ngài; tình cảm của Ngài không mệt mỏi, đó là một tình yêu thuần khiết không vị kỷ pha trộn với không một khuyết điểm nào; sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài không kém khả năng làm cho trọn vẹn hơn tình yêu của Ngài thúc giục Ngài làm điều đó.

Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là về sự an ủi.

Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tái sanh không? Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cũng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Nơi nào Ngài là Đấng này, Ngài cũng sẽ là Đấng kia. Như Ngài sáng tạo linh hồn cho các việc lành, thì Ngài cũng sáng tạo nó cho những sự an ủi thuộc thiên đàng. Khi Đức Chúa Trời hành động như một Đức Chúa Trời công bình đối với những tội nhân, Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời đáng sợ trong những sự trừng phạt của Ngài; khi Ngài hành động đối với các thánh đồ như một Đức Chúa Trời của ân điển, Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời an ủi, Ngài làm đầy kẻ này bằng mọi sự kinh hãi, chuẩn bị kẻ kia cho mọi sự an ủi; Ngài kêu gọi anh em bởi một sự sáng tạo mới vào vinh hiển đời đời của Ngài, và vì vậy gửi một vài tia sáng của vinh hiển vào linh hồn tại đây. Anh em có được sanh bởi Đức Chúa Trời không? Anh em tiến gần trong sự cao quý tới Đấng Christ như khả năng của một tạo vật cho phép. Đấng Christ là Con được sanh ra tự nhiên của Ngài, các tín hữu là con cái được tái sanh thuộc linh của Ngài. Đấng Christ là "Con trưởng," nhưng "giữa nhiều anh em," Rô-ma 8:29, rằng Đấng Christ "là Đấng làm nên thánh, và chúng ta là kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha," Hê-bơ-rơ 2:11, bởi một bản chất, một số người nói vậy, bởi một Cha, những người khác nói vậy; vì vậy "Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em," một bản chất không làm cho chúng ta thành anh em nhiều bằng một người cha. Đấng Christ không được tái sanh, nhưng được sanh ra, Ngài không cần đến sự kia, vì sự sanh ra đầu tiên không thất bại, Ngài cũng không thể thất bại, vì là Đức Chúa Trời, Ngài là hình ảnh chính xác của thân vị Cha Ngài, và vì vậy đặc biệt là của mọi thuộc tính của Ngài, vì Ngài dự phần bản thể của Ngài. Các tín hữu là những hình ảnh sống động của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không dự phần mọi thuộc tính của Ngài, nhưng dự phần thuộc tính ấy.

Đặc biệt,

(1.) Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong công việc của chính Ngài. Nếu Ngài vui mừng trong sự trồng đầu tiên hình ảnh của Ngài lúc sáng tạo, thì Ngài sẽ không kém vui mừng trong đó lúc phục hồi và với niềm vui lớn hơn ôm lấy đứa con đã trở về từ sự chết tới sự sống bởi sự trở về từ lối sống buông thả của mình, hơn là đứa con đã ở với Ngài suốt thời gian ấy. Vì sao Ngài đổi mới mặt đất bởi sự sai phái Thánh Linh của Ngài, nếu không phải để Ngài vui mừng trong các công việc của Ngài? "Chúa sai Thánh Linh Chúa ra, chúng nó được dựng nên: Chúa đổi mới mặt đất. Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ còn đến đời đời: Đức Giê-hô-va sẽ vui vẻ về công việc Ngài," Thi Thiên 104:30, 31. Nếu Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong thời gian tới nơi đất, mà trong đó Ngài có ít niềm vui sau khi sáng tạo nó, và chẳng bao lâu đã ăn năn về công việc của Ngài, thì Ngài sẽ vui mừng trong công việc cao quý nhất, trong khung hình ảnh của Ngài, mà, sau Đấng Christ, khiến mọi công việc khác của tạo vật thấp hơn trở nên dễ chịu đối với Ngài. Ngài "dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui mừng, và dân sự nó làm sự mừng rỡ," và Ngài sẽ vui mừng trong sự sáng tạo mới của dân sự Ngài, trong dân sự Ngài đã sáng tạo mới, Ê-sai 65:18, 19.

(2.) Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của công việc chính Ngài. Tình yêu của Ngài sẽ xuyên thấu vào mọi phần, và dùng quyền năng của Ngài trong việc hủy diệt những kẻ thù của công việc Ngài; đánh đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ thuộc linh của Ngài, quét sạch mọi rác rưởi còn sót lại của chúng; chớ để nhà Ngài luôn luôn là hang trộm cướp, cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đền thờ của Ngài mất vẻ đẹp! Đức Chúa Trời ấy, Đấng có thể khiến những người đã chết năm ngàn năm trước sống lại dễ dàng như một người mới chết phút trước, có thể dời bỏ mọi xiềng xích của sự bại hoại, dù mạnh mẽ đến đâu. Nếu Ngài đã khiến anh em sống lại từ sự chết, Ngài sẽ nhấc anh em lên khỏi mọi tàn dư của sự chết; những khăn liệm vẫn còn quấn quanh anh em, sẽ được cởi ra trong thời gian tới, cũng như linh hồn được tháo khỏi những xiềng xích chính của sự chết. Dù trong anh em có một "tâm thần ham muốn sự ghen ghét," cũng như một tâm thần ham muốn sự yêu thương, nhưng "Đức Chúa Trời ban ân điển càng thêm," Gia-cơ 4:5, a. Những dục vọng sẽ suy sụp, những sự bại hoại sẽ ngã xuống trong thời gian tới trước ân điển của Ngài, bóng tối phải giấu cái đầu đáng ghét của nó, khi lời ấy vang lên lớn hơn từ môi Ngài, "Hãy có sự sáng." Những lời hứa về một sự nên thánh triệt để thuộc về anh em, cũng như những lời hứa về một sự tha tội hoàn toàn. Nếu Đức Chúa Trời là thầy dạy, chẳng cần bận tâm học trò là ai; nếu Đức Chúa Trời là thợ, chẳng cần bận tâm vật liệu là gì; nếu Đức Chúa Trời là đấng bảo vệ, chẳng cần bận tâm kẻ thù là ai; không có gì quá gồ ghề đối với kỹ năng của Ngài, hay quá khó đối với quyền năng của Ngài.

(3.) Ngài sẽ sắp đặt mọi sự vì lợi ích của công việc chính Ngài. "Chúng nó sẽ không làm việc luống công; vì chúng nó là dòng dõi của kẻ được phước của Đức Giê-hô-va," Ê-sai 65:23. Ngài đã không thiếu ân điển để khôi phục họ, Ngài sẽ không thiếu những sự an ủi để nâng đỡ họ. Chính những hoạn nạn của họ sẽ được sắp đặt để bảo tồn công việc của chính lòng Ngài trong họ; và trong khi Ngài tỉa và cắt, Ngài sẽ tỉa sạch những sự bại hoại sum suê, để cây nho của Ngài càng đẹp đẽ và ngon ngọt hơn. Và nếu Ngài sửa phạt anh em nghiêm khắc, đó là để anh em được gần hơn mà "dự phần sự thánh khiết của Ngài," Hê-bơ-rơ 12:10.

Ứng dụng 3. Ứng dụng thứ ba là về sự khuyên nhủ.

1. Đối với những người đã được đổi mới.

(1.) Hãy bước đi khiêm nhường. Đừng phình to, như thể quyền năng của chính anh em đã mua được nó, chớ để sự kiêu ngạo giương buồm trong linh hồn anh em. Hãy xét, anh em vẫn là những tạo vật, dù là những tạo vật mới. Như Đức Chúa Trời đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh em có về sự hiện hữu tự nhiên, thì Ngài cũng đã đặt vào anh em bất cứ điều gì anh em có về mặt thuộc linh; anh em vẫn là bụi đất bởi sự sáng tạo tự nhiên của mình, dù được tạo thành mới bởi Thánh Linh. Không có gì thuộc về ân điển, không có hành động nào của ân điển, mà anh em không nhận được một cách trung gian hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Anh em đã không tự mở mắt mình, cũng không tự đẩy lui then cửa lòng mình, cũng không thể gọi một tia lửa nào của sự sống thuộc linh anh em có, là tạo vật của chính mình; nó không chuyển động theo hiệu lệnh của anh em, không vâng theo mệnh lệnh của anh em; đó là khi Đức Chúa Trời phán, Hãy đi, thì nó đi, và, Hãy làm điều này điều kia, Hãy đậu trên linh hồn này hay linh hồn kia, thì nó làm vậy. Anh em nên khiêm nhường biết bao, vì ân điển không làm gì trong bất cứ ai ngoại trừ theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không theo mệnh lệnh của chính anh em. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, chúng ta không thêm gì cho Đức Chúa Trời. Sáp nóng chảy nhận dấu ấn từ con dấu, nhưng sáp không thêm gì cho con dấu. "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh đâu? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" I Cô-rinh-tô 4:7. Ân điển là sự thông truyền của Đức Chúa Trời cho anh em, chứ không phải của anh em cho chính mình. Điều đã nhận được, không phải là công việc của chính anh em, nhưng là món quà của người khác; nếu là công lao, chúng ta có lý do để khoe khoang; nhưng vì là một món quà, chúng ta không có lý do để phình to. Vậy hãy nằm sấp trước mặt Ngài trong sự hư không của chính mình. Ân điển đổi mới lúc đầu đã giáng trên anh em khi anh em khiêm nhường; và ân điển trong sự gia tăng của nó phát triển khi linh hồn ở trong cùng một tư thế.

(2.) Hãy quy mọi điều anh em là, như những tạo vật đã được đổi mới, về Đức Chúa Trời. Hãy quy hoàn toàn về Ngài; hãy để cái tôi chùi sạch mọi mạt vàng này khỏi chính ngón tay của nó. "Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng xin danh Chúa được vinh hiển," Thi Thiên 115:1. Sự lặp lại dời vinh hiển ra xa chính họ. Nếu sự ngợi khen là xứng hợp cho một người ngay thẳng, thì nó càng xứng hợp nhất trong nguyên nhân lớn nhất có thể xảy đến cho người, Thi Thiên 33:1. Vậy hãy coi mình chẳng là gì, và Đức Chúa Trời cùng ân điển là tất cả; và chớ để có tiếng động nào khác được nghe trong linh hồn anh em trong khi Đức Chúa Trời dựng lên đền thờ thiêng liêng, ngoại trừ những tiếng "Ân điển! Ân điển!" Xa-cha-ri 4:7, cả trong nền móng lẫn cấu trúc phía trên, cho đến khi Ngài đến viên đá đỉnh. Hơi thở của anh em hướng về Đức Chúa Trời chỉ là kết quả của hơi thở của Ngài hướng về anh em; mặt trăng không có ánh sáng của chính nó, nhưng ánh sáng nó nhận được từ mặt trời; cũng không có tạo vật nào có một tia ân điển, ngoại trừ điều bắt nguồn từ Cha của các sự sáng. Sự tinh sạch của Đức Chúa Trời như mặt trời, ân điển của anh em như một tia sáng từ mặt trời ấy, không phải nguyên thủy trong bản chất của anh em, nhưng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Nếu không nhờ ân điển, Sau-lơ đã chẳng bao giờ thành Phao-lô, Phi-e-rơ chẳng thành người ăn năn, Ma-ri chẳng thành người trở lại, Xa-chê chẳng thành Cơ Đốc nhân, anh em cũng chẳng bao giờ được đưa tới sự ngọt ngào của một đời sống thuộc linh, hay được nâng lên tới địa vị và những sự an ủi của một thế giới khác. Anh em có muốn chạy cho đến khi lòng thương xót lay động ý muốn anh em và thúc đẩy bước chân của linh hồn anh em không? Ý muốn của anh em, cuộc chạy của anh em, chẳng là gì; ân điển của Đức Chúa Trời là tất cả, Rô-ma 9:16. Chẳng phải đó là lời truyền lệnh của Ngài, Hãy có sự sống sao? Chẳng phải quyền năng không thể kháng cự của Ngài đã phá đổ những đồn lũy của tội lỗi sao? Ôi hãy suy nghĩ nghiêm túc, hỡi Cơ Đốc nhân, rằng tấm lòng khô cằn và hoang vu của anh em chẳng bao giờ có thể được làm mềm mại và tưới mát bởi bản chất đá sỏi, cũng chẳng có đức hạnh nào bao giờ nảy mầm và nở hoa trong mảnh đất cằn cỗi ấy, trừ khi mảnh đất được cải tạo, cũng như cây được trồng, bởi một bàn tay quyền năng nào đó. Vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì nếu không có Ngài, anh em đã chẳng bao giờ được hạ mình, chẳng bao giờ được đổi mới, chẳng bao giờ vươn tới cao như một ước muốn thánh khiết, hay một giọt lệ ăn năn, nhưng đã nằm cho đến ngày nay, và mãi mãi, lấm lem trong bản chất sa ngã.

Để anh em biết mình có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời bằng những lời ngợi khen cao nhất, hãy xét,

[1.] Bổn phận của anh em là gì, lớn lao biết bao! Sự sáng tạo của anh em sẽ ích lợi gì cho anh em kể từ khi sa ngã nếu không có một sự sáng tạo mới bởi cùng một bàn tay? Nó hẳn đã khiến anh em khốn khổ nếu không có điều này, và chẳng bao giờ có thể khiến anh em hạnh phúc nếu không có sự can thiệp của điều này. Không có điều này anh em có thể đã là con trai và con gái của Ngài bởi sự sáng tạo, và là ma quỷ bởi sự bại hoại. Những người ngoại giáo là con cháu của Đức Chúa Trời, vì họ là những tạo vật có lý trí, Công Vụ 17:28, và là con cái của ma quỷ, vì họ là những tạo vật bại hoại. Anh em có thể đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một lý trí le lói, mà không có hình ảnh của Ngài trong một sự thánh khiết thiêng liêng. Việc khôi phục lại với những hoàn cảnh tử tế hơn điều anh em đã cố ý vứt bỏ, khi điều đó hoàn toàn không phải là nợ đối với anh em, chẳng phải là một bổn phận lớn hơn việc ban cho nó lúc đầu sao? Lúc đầu có một điều gì giống như nợ; giả sử Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo một tạo vật có lý trí, sự trọn vẹn và vô tội tự nhiên là nợ đối với nó, xét về sự thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài muốn trở thành tác giả của sự tội lỗi của tạo vật; nhưng kể từ sự sa ngã tự nguyện ấy, sự khôi phục hoàn toàn không phải là nợ, vì vậy bổn phận càng lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo một ngàn thế giới, và ban cho anh em quyền cai trị chúng trong vài triệu năm, thì điều đó có phải là một ân huệ lớn như việc ban cho anh em một bản chất mới, nhờ đó anh em sẽ hạnh phúc đời đời trong sự giống như Đức Chúa Trời và hưởng Ngài không? Như công việc cứu chuộc, công việc tái sanh này cũng làm lu mờ vinh hiển của công việc sáng tạo; vì nhiều ân điển, khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết hơn là nguồn của nó, bổn phận hẳn phải lớn hơn rất nhiều; sự khác biệt lớn như giữa trời và đất. Anh em sẽ không chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã khiến anh em thành những tạo vật, vì đã hồi phục khỏi một cơn bệnh sao? Bổn phận có kém hơn trong việc giải cứu anh em khỏi một sự chết thuộc linh không? Lý do chúc tụng Đức Chúa Trời chẳng phải lớn hơn cho sự sáng tạo thứ hai hơn cho sự sáng tạo thứ nhất sao, vì chính kỹ năng ấy trang điểm anh em bằng hình ảnh của Ngài trong sự sáng tạo mới, vốn đã làm đẹp con người bằng hình ảnh ấy lúc đầu?

[2.] Chẳng phải trong anh em cũng có nhiều sự không xứng hợp như trong những người xấu nhất theo bản chất sao? Không một khuynh hướng tốt nào mọc lên trên bản chất, nhưng tất cả đều là công việc của ân điển đi trước. Vậy thì, những cánh cửa sắt của lòng anh em có thể tự mở tung ra sao? Hay có ai khác ngoài Đức Chúa Trời có thể phá tung chúng ra? Chẳng phải bản chất của anh em đã bị cuốn đi mãnh liệt tới tội lỗi như bất cứ ai, có lẽ không phải vào những tội lỗi thô tục như những người khác, nhưng lại tinh vi và quỷ quyệt hơn sao? Nếu anh em không lao vào những tội lỗi thô bỉ nhất, anh em nợ sự bảo tồn của mình cho ân điển kiềm chế. Việc Sô-cơ-rát tốt hơn và khôn ngoan hơn người khác, là từ Đức Chúa Trời, theo sự thừa nhận của một người ngoại giáo, là người nói ông đã được chọn tới đức hạnh, "Kata tou Theou cheirotonian", bởi sự bầu chọn thiêng liêng. Những dây đàn của anh em có tốt hơn không? Chắc chắn chúng là do Đức Chúa Trời lên dây. Con người đã không không xứng hợp hơn cho một sự hiện hữu tự nhiên trước khi Đức Chúa Trời sáng tạo người, hơn là người tốt nhất trên thế gian đã không xứng hợp cho một sự hiện hữu thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa Trời tạo nên người bằng chính ngón tay Ngài. Chẳng phải người xấu nhất trên thế gian theo bản chất cũng xứng hợp cho nó như chính anh em sao? Có điều gì tốt hơn ngự trong xác thịt của anh em hơn trong xác thịt của họ, để ban cho ân điển sự tiếp đón không? Chẳng phải ân điển lúc đầu đã mở đường cho mình, chiến thắng, và để chiến thắng, mà không một đòn nào do anh em đánh ra để tạo điều kiện cho chiến thắng sao? Không, chẳng phải anh em đã xa rời việc có một hạt ân điển theo bản chất, đến nỗi chẳng có gì ngoài sự chống đối và nổi loạn chống lại Tác Giả của nó sao? Anh em chẳng phải đã thiếu mọi thứ để khiến anh em trở nên đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời sao? Không, anh em chẳng phải đã ghét Ngài trong khi Ngài có một tình yêu nhân từ đối với anh em sao? Và anh em chẳng có lý do để chúc tụng Ngài sao, vì Ngài đã không khinh dể mà nhìn đến anh em, một tạo vật ô uế và nổi loạn như vậy? Có lẽ trường hợp của chúng ta cũng giống như trường hợp của nàng, Ô-sê 2:5, là người đã nói, "Tôi sẽ đi theo tình nhân tôi." Nàng đã quyết định đi theo các thần tượng của mình, và nhất quyết không chịu được cải hóa; nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định khác, câu 6, 7, là Đấng đã không bỏ nàng cho đến khi Ngài khiến nàng đổi quyết định thấp hèn và không xứng đáng của mình lấy một quyết định tốt hơn: "Nàng sẽ nói, Tôi sẽ trở về, v.v." Và chẳng phải đó là một quyết định hạnh phúc trong lòng thiêng liêng, không để anh em chạy điên cuồng và dữ dội tới địa ngục sao? Anh em sẽ ở trong tình trạng không thể cứu vãn nào nếu Đức Chúa Trời đã không phán một lời quyền năng, "Cho đến nay ngươi đã đi, nhưng ngươi sẽ không đi xa hơn nữa!" Anh em chẳng phải đã từng ở trong huyết của mình, và không có mắt nào thương xót, khi Đức Chúa Trời phán, Hãy sống sao? Và anh em không thể ngạc nhiên trước lòng thương xót của môi Ngài, và cất cao những nốt nhạc của mình trên một giọng điệu bình thường sao? Hãy đọc lại những ghi chép về công việc đầu tiên trên lòng anh em, và xem có điều gì được viết ở đó bằng chính ngón tay của anh em không. Chính cảm thức về sự khốn khổ của chính anh em là chữ viết của Đức Chúa Trời trên lòng anh em; anh em đã bị cân trên bàn cân và thấy thiếu; nhẹ hơn sự hư không, không có gì thuộc về chính anh em để hợp tác với Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự dại dột và khốn khổ.

[3.] Nếu ân điển gặp anh em trong tình trạng không xứng hợp và nổi loạn, thì khi đó chẳng thể có gì là công lao dù nhỏ nhất; và điều này nên khiến anh em đưa mắt ngạc nhiên nhìn sự vĩ đại của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự sa ngã tự nguyện của con người, mà không có bạo lực nào tác động lên người, đã khiến người không xứng đáng với bất cứ sự khôi phục nào; anh em đã không xứng đáng với nó hơn quỷ dữ tệ nhất, là kẻ sẽ chẳng bao giờ có một dòng nào của nó vẽ trên người. Không một khuynh hướng đi trước nào, không một tiếng thở dài hay rên rỉ nào vì nó, có thể được nhận ra, huống chi là chính bản vẽ. Những thu nhập thật sự của anh em chẳng là gì ngoài sự chết mà anh em nằm dưới. Việc tháo bất cứ xiềng xích nào của nó, hay đập vỡ bất cứ cùm nào, hoàn toàn là ân điển tự do. Vậy chẳng phải có lý do để chúc tụng Chúa, khi một quyền năng không xứng đáng đã được đưa ra để sáng tạo mới anh em, khi một quyền năng xứng đáng có thể đã chôn vùi anh em mãi mãi dưới chính những tàn tích của anh em sao? Giả sử anh em đã là những nhà đạo đức chính xác nhất trên thế gian, ân điển siêu nhiên của sự sanh lại cũng không thể được anh em xứng đáng, vì không có gì có thể được công lao bởi một hành động nào kém cao quý hơn phần thưởng. Không ai có thể xứng đáng bởi bất cứ hành động nào một điều có giá trị lớn hơn chính hành động ấy; nhưng ân điển này thuộc một trật tự khác, và vượt xa bất cứ công việc tự nhiên đạo đức nào. Thật vậy, theo giao ước, nếu một người làm một điều như vậy, người sẽ có một phần thưởng như vậy, điều đã hứa có thể được đòi hỏi khi thực hiện điều kiện, nhưng không thể nói là đã xứng đáng, vì hành động kém hơn phần thưởng về giá trị thật của nó, nhưng ân điển này chẳng thể được xứng đáng cũng chẳng thể được đòi hỏi nơi tay Đức Chúa Trời theo một điều kiện, vì Ngài đã không lập lời hứa nào thuộc loại này để ban cho anh em quyền đòi hỏi như vậy. Việc có khả năng nhận nó là một chuyện, việc có một quyền chính đáng là một chuyện khác. Một tội nhân trong tình trạng tội lỗi có khả năng được thay đổi, nhưng không có khả năng có quyền được thay đổi ấy. Vậy thì, anh em chẳng bao giờ có thể xứng đáng với một lòng thương xót như vậy; và anh em sẽ trân trọng nó và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó sao?

[4.] Vì các ngươi đã không xứng đáng với điều đó, không, cũng chẳng xứng đáng với những lời đề nghị về điều đó, hãy xét xem các ngươi đã ở trong tình trạng nào nếu Đức Chúa Trời để mặc các ngươi cho chính mình, hay chỉ đặt ý chí các ngươi vào một sự bàng quan mà thôi. Nếu chỉ bằng một sự thuyết phục suông, hay một sự trình bày trần trụi về chân lý, tôi cho rằng các ngươi cảm nhận rõ sự hay thay đổi của ý chí mình đến nỗi các ngươi rất có thể tin rằng mình khó lòng vâng theo Đức Chúa Trời. Sự an toàn của các ngươi, trong trường hợp tốt nhất, cũng chỉ tốt như sự an toàn của A-đam, là người có posse mà không có velle. Biết bao đam mê dữ dội và ma quỷ trong linh hồn các ngươi đã chống lại Ngài! Và nếu các ngươi bị để mặc cho sự lựa chọn của chính mình, các ngươi đã chẳng nhích một bước nào để theo xe của Ngài. Nếu các ngươi đã 'làm cho linh hồn mình nên thanh sạch trong sự vâng theo chân lý,' thì đó là 'qua Đức Thánh Linh,' I Phi-e-rơ 1:22; và mọi đức tin các ngươi có đều từ cùng một nguồn ấy, Công Vụ 18:27, 'là những kẻ đã tin nhờ ân điển.' Hãy tự hỏi mình: Các ngươi có nghĩ rằng lòng mình đã chẳng cứng cỏi đến nỗi không gì ngoài ân điển thiêng liêng có thể làm mềm nó ra không? Các ngươi có nghĩ rằng trong các ngươi đã chẳng có chút hơi ấm nào nếu Đức Chúa Trời không nhen lên ngọn lửa không? Các ngươi có tưởng tượng được rằng những tấm lòng băng giá của các ngươi đã có thể tan chảy nếu không nhờ một hơi thở thiêng liêng không? Thật là hạnh phúc cho các ngươi khi Đức Chúa Trời muốn đặt ý chí các ngươi vượt khỏi sự bàng quan, và đối đãi với các ngươi bằng cùng quyền năng như Ngài đã đối đãi với Đấng Christ, không để Ngài hay các ngươi trong một trạng thái ngờ vực giữa sự sống và sự chết. Thật hạnh phúc biết bao cho các ngươi khi Đức Chúa Trời muốn làm Đấng đắc thắng, và thắng hơn sự chống cự của các ngươi, thuần phục sức mạnh các ngươi, làm tan những mưu chước các ngươi, san bằng ngọn núi của các ngươi, và bắt sự hung dữ của các ngươi phục dưới ách; khi Ngài không chờ đợi sự lựa chọn và lúc rảnh rỗi của các ngươi, nhưng làm cho kết quả nên chắc chắn; khi Ngài thương xót các ngươi, vì Ngài muốn thương xót; khi Ngài xoay dòng chảy của lòng các ngươi bằng triều cường áp đảo của ân điển Ngài, và thắng hơn xác thịt trong những phần chính của linh hồn các ngươi, và giữ chắc các năng lực lý trí của trí óc và ý chí cho chính Ngài! Các ngươi có thể vui mừng biết bao về sự mất đi cái bàng quan ấy, là điều bảo đảm địa vị hạnh phúc của các ngươi mãi mãi! Ai đang được ơn trước mặt một vua mà lại chẳng sẵn lòng để ý chí mình được cố định mà làm đẹp lòng vua ấy, và chẳng sợ gì hơn một sự bàng quan như thế, nhờ đó mình có thể ghét vua mình và mất ơn của vua?

[5.] Há chẳng có lý do để các ngươi chúc tụng Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đối đãi với các ngươi cách nhân từ như vậy, mà không đối đãi như vậy với nhiều người khác trên thế gian, tại sao bất kỳ ai trong các ngươi lại được dấy lên cho một đời sống thuộc linh, trong khi các ngươi thấy nhiều người khác gần bên mình đang duỗi dài trong sự chết thuộc linh; tại sao một người ngồi cùng một băng ghế mà người khác thì không; tại sao một người được ôm vào trong cánh tay Ngài, còn người khác bị bỏ lại cho hàm của sư tử hay nuốt; tại sao các ngươi lại có được trái ngon nào mọc lên trong lòng mình, trong khi gai góc mọc lên trong mọi hàng rào? Việc Đức Chúa Trời ban cho các ngươi phương tiện của sự tái sanh, mà không ban cho hầu hết những người khác trên thế gian, là một căn cứ để chúc tụng và ngợi khen, huống chi việc Ngài ban cho các ngươi ân điển của sự tái sanh, mà không ban cho nhiều người khác đang ở dưới cùng những phương tiện ấy. Ngài đã không đối đãi như vậy với mọi dân tộc trong việc ban cho họ phương tiện, Thi Thiên 147:19; Ngài đã không đối đãi như vậy với mọi người trong việc ban cho họ ân điển. Gió ấy, thổi đâu tùy ý, đã để những bộ xương khô khác vẫn cứ khô, bỏ qua những người khác lịch sự hơn và có cách ăn ở ngọt ngào hơn; đã vẽ hình ảnh Ngài nơi một người, và để những người khác lăn xuống địa ngục trong hình ảnh của A-đam, là hình ảnh mà họ đã sanh ra trong đó, đã bỏ qua một người chẳng xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu, và nắm lấy một người khác còn cách Đấng Christ nhiều dặm xa hơn nữa. Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới tạo nên sự phân biệt này: Ngài sẽ đổ ân điển Ngài ra tại Ga-la-ti và Ma-xê-đoan, mà không để cho ân điển ấy được biết đến tại Bi-thi-ni: Công Vụ 16:6-8, 'Họ toan đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép;' khiến mưa rơi xuống một thành, trên một người, mà không rơi trên người khác; gọi một người ra khỏi mồ, và để những người khác dưới những xiềng xích của sự chết và trong cặn bã của bản tính loài người. Các ngươi thấy sự kêu gọi của mình, và các ngươi có thể thấy nó phân biệt là dường nào, 'chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế,' I Cô-rinh-tô 1:26. Các ngươi có thể thấy điều này mà không chúc tụng Đấng đã kêu gọi, Đấng đã đổi mới sao? Một ơn nhỏ hơn đã tác động trên lòng Đa-vít nhiều đến nỗi ông muốn chúc tụng Đức Chúa Trời bất chấp những sự nhạo báng và chê cười, II Sa-mu-ên 6:21. Ôi, ân điển phân biệt phong phú thay! Nơi nào có ai là những kỷ niệm đặc biệt của ân điển, nơi đó phải có những nốt nhạc ngợi khen đặc biệt. Những người khác có thể có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, nếu những người như vậy lại không có lòng chúc tụng Ngài vì một sự thương xót lớn lao như thế? Mọi người đều ở dưới ý muốn truyền phán của Đức Chúa Trời, mọi người đều ở dưới ý muốn hứa hẹn của Ngài, nếu họ thi hành điều truyền phán ấy; nhưng không phải mọi người đều ở dưới ý muốn định trước của Ngài, để ban cho họ sức mạnh thi hành điều truyền phán ấy.

[6.] Cũng phải xét đến việc Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc này trong lòng các ngươi với biết bao công khó và nhẫn nại. Chính các ngươi biết rõ nhất Đức Chúa Trời đã phải vất vả dường nào với lòng các ngươi trước khi chúng được nắn nên theo ý muốn Ngài. Há chúng chẳng như đất sét trong tay người thợ gốm, cần phải nhồi nặn nhiều trước khi dùng được sao? Đức Chúa Trời có thấy nơi các ngươi sự mềm dẻo mà ma quỷ đã thấy không? Ngài có được đón tiếp nồng hậu ngay từ lời đề nghị đầu tiên không? Các ngươi há chẳng nhớ đủ sự chống cự để khiến các ngươi mãi mãi hổ thẹn rằng mình đã từng bắt Đức Chúa Trời phước hạnh phải nhọc công như vậy sao? Thế mà các ngươi còn chưa biết đến một phần nghìn sự chống cự mà Đức Chúa Trời biết là đang ẩn náu trong bản tính các ngươi. Các ngươi há chẳng nhớ Ngài đã đón gặp các ngươi tại mọi khúc quanh, rào đường ngang ngược của các ngươi bằng gai góc, trước khi Ngài có thể được phép nói một lời với lòng các ngươi, Ngài đã trả lời hết sự phản đối này đến sự phản đối khác, là những điều mà nhờ đó các ngươi muốn bóp nghẹt công việc Ngài sao? Các ngươi có thể nhớ điều này mà không ngưỡng mộ sự thương xót đã nhọc công như vậy với một tấm lòng vô ích dường ấy sao? Công việc này được gọi là sự sống lại, nhưng nó còn hơn thế nữa. Trước sự sống lại của thân thể, một phần của con người vẫn sống và chờ đợi sự hiệp lại, dù thân thể đã rã ra thành bụi đất thật sự; nhưng trong các ngươi theo bản tính chẳng có sự sống nào: trong các ngươi có quá ít điều đứng về phía Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả điều là vinh hiển của con người, là trí óc, lý trí, và sự khôn ngoan của nó, cũng đã cầm vũ khí chống lại công việc này, cũng như phần cảm giác và thú tính, vì 'tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:7. Lời lẽ đầu tiên của các ngươi đối với Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải như lời của tà linh trong người đàn ông ở Lu-ca 4:34: 'Chúng tôi với Ngài có can hệ gì?' Thế mà Ngài đã đối đãi với các ngươi như mặt trời đối với đất, là mặt trời xua tan những màn sương mà đất bốc lên để làm nghẹt ánh sáng nó, và trải đôi cánh ấm áp của nó trên mặt thế gian. Đức Chúa Trời cũng vậy, dù loài người xúc phạm Ngài bằng hơi bốc lên của tội lỗi mình, và vô lễ truyền cho Ngài rời khỏi họ, thế mà Ngài không lìa bỏ họ cho đến khi Ngài đã khiến họ sẵn lòng để Ngài làm ơn cho họ.

[7.] Chính công việc ấy đòi hỏi sự ngưỡng mộ và chúc tụng, xét về sự tuyệt vời của nó. Nó đáng ngưỡng mộ hơn mọi phép lạ của thiên nhiên; cả thế gian không thể sánh với nó hơn một đống phân có thể sánh bằng giá trị của một tảng kim cương; mọi phước hạnh khiến các ngươi hạnh phúc về mặt thuộc linh và đời đời đều được gói ghém trong đó. Đức Chúa Trời có thể ban cho điều gì lớn hơn chính bản tính Ngài? Các ngươi có thể nhận được điều gì hơn những gì Ngài đã làm và sẽ làm trên nền tảng ấy? Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho ngươi sự hiểu biết, ngươi vẫn có thể là một ma quỷ dù vậy; nhưng bản tính mới khiến ngươi ngang hàng với các thiên sứ. Ngươi có thể được sanh ra bởi người hay thiên sứ nào với một lợi thế lớn lao như được sanh ra bởi Đức Chúa Trời? Không có một hữu thể nào cao hơn để được sanh ra bởi. Ngài có thể làm gì hơn là sanh ra các ngươi như vậy? Các ngươi được sanh lại theo hình ảnh mà Con một của Ngài đã được sanh ra đời đời theo đó; được hoài thai bởi Đức Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ đã được hoài thai trong lòng Trinh Nữ được phước; được dấy lên bởi cùng một bàn tay toàn năng mà nhờ đó khuôn mẫu lớn của sự sanh lại đã được dấy lên từ kẻ chết. Đó là sự nâng cao tột bực của bản tính loài người, được hiệp một với Con Đức Chúa Trời, và được làm cho giống như hình ảnh vinh hiển ấy. Không thể có những ân tứ nào lớn hơn hai điều này, là Đấng Christ giáng xuống để dự phần bản tính loài người, và tạo vật được nâng lên để dự phần bản tính thiêng liêng. Nếu các ngươi không lớn tiếng chúc tụng Ngài vì điều này, thì Đức Chúa Trời có thể làm gì mà xứng đáng với lời ngợi khen của các ngươi, vì một điều lớn hơn Ngài không thể ban, đầy dẫy hơn những tinh thần của ơn Ngài đối với các ngươi?

[8.] Há chẳng có những hoàn cảnh nào đó trong sự sanh lại riêng của các ngươi có thể nâng lòng các ngươi lên mà chúc tụng và ngợi khen sao? Có lẽ ngươi đã được 'sanh ra trong một ngày,' như lời hứa của Ngài về một dân tộc, Ê-sai 66:7, 8, và không phải chịu những cơn đau quặn thắt vốn đi kèm sự sanh lại của nhiều người. Ngài đã không nắm lấy ngươi nơi cổ họng, cũng không bắt giữ ngươi bằng những nỗi kinh hoàng của luật pháp, nhưng đã thổi trên ngươi bằng một làn gió nhẹ nhàng; đã hoài thai và nắn nên ngươi trong một khoảng thời gian ngắn, đến nỗi ngươi đã ở trong tầm nhìn của thiên đàng trước khi ngươi tưởng mình đã ra khỏi ngoại ô của địa ngục, và đã sanh ngươi ra như một con trai trước khi ngươi tưởng mình được sanh ra. Há chẳng phải là sự thương xót khi đổi mới ngươi mà không làm khổ ngươi; khi làm tan chảy ngươi bằng một ngọn lửa dịu dàng của tình yêu, chứ không đập vỡ ngươi từng mảnh bằng búa của cơn thịnh nộ, đến nỗi ngươi khó phân biệt được ngọn giáo với dầu thơm, và vết thương với miếng dán thuốc sao? Có lẽ Ngài đã bắt giữ ngươi đang lúc chạy hết tốc lực trong tội lỗi, trong một cuộc đua tuyệt vọng nào đó, khi một âm mưu nào đó đã được sắp đặt cho một việc gian ác tột độ. Đã là một hành động của quyền năng Ngài nếu ngươi được nuôi dưỡng trong một gia đình tin kính nào đó, được dạy dỗ trong các đường lối của đạo bởi một sự giáo dục chọn lọc hơn; nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã lấy ngươi ra khỏi chính những hơi bốc lên của địa ngục, khi ngươi chẳng có một ý nghĩ nào về Ngài, và Ngài cũng có thể đã để mặc ngươi như Ngài đã để mặc những bạn đồng hành khác của ngươi. Đã là quyền năng đáng ngưỡng mộ khi biến nước trong thành rượu, nhưng còn hơn thế khi biến nước hôi thối và hư thối thành rượu quý. Há những dấu vết tỏ tường của sự thương xót và quyền năng trong một trường hợp như vậy lại không đòi hỏi nhiều lời ngợi khen hơn nơi tay ngươi sao? Có nguyên nhân nào khác có thể viện cớ để đòi một phần trong những lời tạ ơn của ngươi sao?

[9.] Các ngươi không thiếu những gương mẫu để thúc giục các ngươi đến sự nhìn nhận này. Chính Đấng Cứu Thế chúng ta cũng không thể nhìn đức tin của viên đội trưởng mà không kinh ngạc. Ngài đã lấy làm lạ, trong nhân tính Ngài, về điều mà chính Ngài đã làm nên bởi thần tính Ngài, Ma-thi-ơ 8:10. Và khi Phi-e-rơ xưng đức tin mình nơi Ngài bằng cách nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ liền nhìn nhận Cha Ngài là tác giả của điều đó: Ma-thi-ơ 16:17, 'Xác thịt và huyết chẳng tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.' Các thiên sứ đã ca hát cả lúc sáng tạo thứ nhất lẫn sáng tạo thứ hai, và reo mừng khi đá góc nhà của nó được đặt, Gióp 38:6, 7. Khi họ thấy trật tự tốt đẹp của nó, bấy giờ họ tỏ ra mình thật là con cái Đức Chúa Trời, trong việc tôn vinh Cha mình vì những công việc không gì sánh được của Ngài. Sáng tạo thứ hai vinh hiển hơn sáng tạo thứ nhất, nên chẳng phải được họ cử hành bằng những tiếng reo yếu ớt hơn; nếu Đức Chúa Trời có những bài ha-lê-lu-gia vì các ngươi, thì Ngài cũng xứng đáng nhận những bài ha-lê-lu-gia từ các ngươi. Nếu các thiên sứ nói lớn tiếng, thì các ngươi nói nhỏ tiếng là không phải; đó là việc của họ, vì họ là bạn hữu và đầy tớ của Đức Chúa Trời; đó là việc của các ngươi, vì các ngươi là công việc của tay Ngài, do chính Ngài chạm khắc. Các thánh đồ trong mọi thời đại của Hội Thánh đã đi trước trong sự nhìn nhận này. Các trưởng lão, được làm vua và thầy tế lễ trên đất, trong cuộc chinh phục Sa-tan và lòng mình, đội mão của một ân điển phước hạnh, đã quăng mão mình xuống dưới chân Đức Chúa Trời, Khải Huyền 9:11, 'Vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Ngài mà chúng hiện có và đã được dựng nên,' cả sáng tạo mới hiện tại lẫn sáng tạo cũ. 'Ngài đã mở trói cho tôi,' Thi Thiên 116:16. Tiếp theo là gì? 'Tôi sẽ dâng cho Ngài của lễ tạ ơn.' Và việc Đức Chúa Trời đổi mới tuổi trẻ của Đa-vít như chim ưng, biến đổi ông thành một con người mới, theo lời Giê-rô-ni-mô, là một lý lẽ cho lời ngợi khen của Đa-vít, Thi Thiên 103:6. Thêm vào đó, những người ngoại giáo đã nhìn nhận đó là công việc của Đức Chúa Trời, một người nọ khi xét lý do tại sao Hô-me gọi những người đức hạnh là "dious", đã trả lời: Vì sự tốt lành không phải là công việc của nghệ thuật, mà là "ergon Dios", công việc của Đức Chúa Trời. Nếu sự hiểu biết bói toán và huyền bí là "theiai tini epipnoiai", bởi sự cảm thúc thiêng liêng, thì chúng ta có nên nói về đức hạnh rằng nó là "ergon technes thentes", công việc của nghệ thuật loài người không? Các ngươi tìm ở đâu một người nào giống như Nê-bu-cát-nết-sa, ngắm nhìn sự nắn nên thiêng liêng trong lòng mình, và kiêu hãnh kêu lên, 'Há chẳng phải Ba-by-lôn lớn này mà ta đã xây dựng sao?' Lời lẽ như vậy có thốt ra từ miệng Đa-vít không? Không; nhưng 'Ngài đã làm cho tôi sống lại.' Hay từ miệng Phao-lô? Không, 'nhờ ân điển tôi là người tôi là.' Mỗi tấc, mỗi tia lửa, mỗi khớp xương của con người mới đều từ ân điển mà ra.

[10.] Nếu các ngươi không nhìn nhận điều đó đối với Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài vì điều đó, các ngươi có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mình không được sanh ra bởi Ngài. Bản tính của ân điển thật là phản chiếu trở lại về Đức Chúa Trời, cũng như bản tính của một tia nắng chiếu lên tường là phản chiếu trở lại về mặt trời. Chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó là một dấu hiệu của một người được đổi mới. Đó là bằng chứng về sự đổ nát của sự chống đối của bản tính đối với Đức Chúa Trời, khi con người có thể lột bỏ mọi sự khỏi mình, và nhìn nhận Đức Chúa Trời là nguồn đầu tiên của những gì mình là và mình có. Nếu một người khoe khoang rằng mình là nguyên nhân của sự sanh lại trong chính mình bởi bất kỳ công việc nào của mình, đó là một dấu hiệu đáng ngờ rằng người ấy chưa được đổi mới, vì bởi sự khoe khoang như vậy người ấy chống lại mục đích chính của Phúc Âm, là làm lu mờ sự kiêu ngạo của loài người, và hạ người ấy xuống bụi đất khỏi mọi căn cứ để vinh mình. Sứ đồ đã ghen tị dường nào trong trường hợp này, và vì vậy cứ nhắc lại lời khẳng định của mình hết lần này đến lần khác, để người ấy có thể đánh bật bàn tay loài người khỏi việc sờ mó bất kỳ điều gì thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:5, 'Nhờ ân điển anh em được cứu;' lại nữa, câu 8, 9, 'và điều đó chẳng phải bởi anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Một lần nữa, 'Chẳng phải bởi việc làm.' Và lý do khiến ông tha thiết như vậy, là để luôn luôn làm nản lòng sự tự tin, 'hầu cho chẳng ai khoe mình.' Ý định của Đức Chúa Trời trong mọi sự phân phát của Phúc Âm, là kéo đi chiếc ghế mà xác thịt ngồi lên để vinh mình: I Cô-rinh-tô 1:29-31, 'Hầu cho chẳng một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.' Thật sẽ là lạ lùng nếu sự sanh lại, một công việc chính của Phúc Âm, lại được thực hiện mà không thúc đẩy một mục đích của Phúc Âm. Có được sự sanh lại, mà lại có một sự kiêu ngạo phồn thịnh như vậy, trái ngược với mục đích của nó, thì thật là mâu thuẫn. Nếu giáo lý của đức tin loại trừ sự khoe mình, như Rô-ma 3:27, sự khoe mình bị 'loại trừ bởi luật pháp của đức tin,' thì ân điển của đức tin cũng sẽ loại trừ nó; nơi nào sự sanh lại được thực hiện, sự kiêu ngạo, kẻ thù lớn của nó, chắc chắn sẽ bị bắt làm phu tù. Bấy giờ chúng ta là một điều gì đó trong và bởi Đức Chúa Trời, khi chúng ta nhất là hư không trong chính mình.

Vậy thì, hãy hết lòng trong công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã chiếu sáng vào lòng ngươi khi nó còn tối tăm, và niêm phong sự dạy dỗ cho ngươi; là Đấng đã cất đi tấm lòng bằng đá, và đưa vào chỗ nó một tấm lòng bằng thịt; là Đấng đã tỏ ra một ngày quyền năng trong đêm tối của sự yếu đuối các ngươi. Các ngươi có thể, các ngươi có dám, quy điều đó cho chính mình không? Vậy hãy để Đức Chúa Trời nhận lấy lời ngợi khen. Chính lỗi của chúng ta là chúng ta hay phàn nàn về những gì mình thiếu hơn là nhìn nhận những gì mình có. Ôi, chớ cướp mất thần tính của Đức Chúa Trời, chớ giả vờ mình là cộng sự với Ngài dù chỉ trong phần vốn nhỏ nhất. Các ngươi càng trả lại vinh hiển của ân điển Ngài, Ngài càng trả lại sự an ủi của ân điển ấy cho các ngươi; các ngươi càng dâng cho Ngài vinh hiển mà Ngài ghen tị dường ấy, Ngài càng ban cho các ngươi ân điển mà Ngài rộng rãi dường ấy.

(3.) Một bổn phận thứ ba cho những người được đổi mới. Hãy nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi sự thay đổi các ngươi thấy nơi những người khác. Các phép lạ phải được lưu ý. Việc các sứ đồ hành động với những tấm lòng mới thì lớn hơn việc họ nói bằng những thứ tiếng mới; lớn hơn việc ngăn mặt trời đứng lại trong hành trình của nó, là điều sẽ khiến cả thế gian phải kinh ngạc nhìn ngắm. Há có công việc kỳ diệu nào như vậy được thực hiện trước mắt chúng ta, mà chúng ta chỉ đứng như những khán giả ngu ngơ, và không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với Ngài vì công việc chọn lọc nhất của Ngài sao? Như việc nhìn ngắm và suy xét về sáng tạo vật chất đã giữ vững quan niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo, thì việc suy xét về những công việc Ngài làm trên linh hồn loài người cũng sẽ làm sống động những cảm nghĩ của ngươi về Đức Chúa Trời như một Đấng Sáng Tạo mới. Một đàng là một luận cứ để chứng minh quyền năng của bản thể Ngài, đàng kia là một luận cứ về quyền năng của ân điển Ngài. Nô-ê không chúc phước cho họ trước tiên vì hành động hiếu thảo ấy tỏ ra đối với cha mình, nhưng chúc tụng Đức Chúa Trời như tác giả của sự khiêm nhường mà Sem đã tỏ ra trong việc che sự lõa lồ của cha mình: Sáng Thế Ký 9:26, 'Đáng ngợi khen thay Đức Chúa Trời của Sem.' Khi một số đông người được trở lại cùng Đấng Christ, Ba-na-ba liền ngước mắt lên nhìn ân điển của Đức Chúa Trời, 'ông thấy ân điển của Đức Chúa Trời,' Công Vụ 11:21-23. Hãy để mỗi La-xa-rơ nào các ngươi thấy được dấy lên khỏi mồ cũng nâng đức tin các ngươi lên một tầm cao hơn, và khoác cho nó y phục lễ hội. Khi các ngươi thấy một đền thờ mới được dựng lên cho Đức Chúa Trời, hãy nhìn nhận đó là việc Chúa làm, và hãy để điều đó nên lạ lùng trước mắt các ngươi.

(4.) Hãy bằng lòng với mọi hoàn cảnh mà Đấng Sáng Tạo mới của các ngươi sẽ đặt các ngươi vào. Sự bất mãn với bất kỳ sự phân phát nào của Đức Chúa Trời thật không xứng với một người mà Đức Chúa Trời đã sanh lại cho một cơ nghiệp vinh hiển. Ngài có thể làm gì hơn những gì Ngài đã làm, và những gì Ngài sẽ làm trên nền tảng ấy? Mọi việc Ngài làm đều để thúc đẩy điều mà Ngài đã bắt đầu một cách quyền năng và thương xót như vậy. Người con nào lại than phiền vì mất một cái lục lạc, miễn là mình được sanh ra để hưởng một cơ nghiệp không bao giờ tàn phai? Nếu ân điển đã đưa ra một quyền năng để sáng tạo mới các ngươi, nó sẽ không dùng quyền năng ấy cách nào khác hơn là vì ích lợi của các ngươi. Nó có thể trái ngược với những ước muốn xác thịt của các ngươi, chứ không trái ngược với lợi ích thuộc linh của các ngươi. Một người rất có thể bằng lòng với viên ngọc còn lại, dù hộp đựng đã mất. Mọi sự đều quá nhẹ nếu đặt lên cân với sự sanh lại: người chồng hay người vợ yêu dấu nhất, những đứa con hay bạn bè ngọt ngào nhất, cơ nghiệp thịnh vượng nhất; vậy hãy học tập sự bằng lòng trong hoàn cảnh xấu nhất trên căn cứ này; các ngươi không biết mình sẽ sớm phải thực hành mọi kỹ năng của mình đến mức nào. Các ngươi há chẳng thấy các tầng trời đang tụ mây đen trên đầu các ngươi sao? Một sự sanh lại, vốn liên kết chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, sẽ có sức mạnh để làm cho chúng ta vững vàng hơn là tai họa có thể làm cho chúng ta rối loạn; vì chưa bao giờ có đứa con nào được một người cha trần thế yêu thương như một linh hồn được sáng tạo mới được Cha trên trời của nó yêu thương.

(5.) Hãy bước đi xứng đáng với tác giả của nó. Một sự nhìn nhận bằng lời nói sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có một sự bắt chước thật sự các đức tính của Đấng 'đã gọi các ngươi ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng lạ lùng của Ngài,' I Phi-e-rơ 2:9. Một sự thánh khiết phải được bày tỏ bởi các ngươi, giống như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là Đấng đã đổi mới các ngươi. Chớ để bất kỳ cách ăn ở ma quỷ hay thú tính nào được sánh đôi với một sự sanh lại thiêng liêng, thật ra điều đó không thể xảy ra; sự ô uế làm hoen ố của thế gian sẽ không hòa hợp với sự tái sanh của linh hồn; những vết nhơ của xác thịt không tương hợp với sự tinh sạch của bản tính mới. Bê-li-an và Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Sa-tan, không phải là những đấng cùng sanh ra; những hơi thở ô uế của Sa-tan trên các ngươi không nên được phép hòa lẫn với hơi thở của Đức Chúa Trời. Một bản tính mới bởi ân điển không được bắt chước một bản tính thú tính bởi tội lỗi; một linh hồn được sanh ra bởi Đức Chúa Trời không được uốn nắn theo thế gian. Nếu các ngươi khác với thế gian về bản tính bởi ân điển, thì cũng hãy khác với thế gian về cách ăn ở bởi sự thánh khiết. Thật là không xứng hợp khi một người được sanh ra bởi Đức Chúa Trời lại bị cuốn hút bởi sự kiêu ngạo dại dột, phô trương của thế gian, hơn là bởi khuôn mẫu Đức Chúa Trời đã đặt cho người ấy; tức là bắt chước thú vật, chứ không phải một Cha trên trời. Thế gian thật nhỏ bé, hư không, phù vân trước mắt Đức Chúa Trời; nó cũng nên như vậy trước mắt một linh hồn được sanh ra cách thiêng liêng. Hãy dùng thế gian như lữ khách dùng quán trọ, để trú, chứ không để ở, để giúp đỡ các ngươi trong hành trình về với Cha ấy, là Đấng mà các ngươi đã được sanh ra bởi Ngài. Hãy để một bản tính sanh từ trời được đi kèm với những chuyến bay lên trời, khao khát trạng thái hạnh phúc ấy, trong đó không gì ngoài bản tính thiêng liêng sẽ được thấy trong sự hiệp một, như không gì ngoài lửa được thấy trong vàng đã chảy tan.

(6.) Hãy than khóc vì những sự không trọn vẹn của các ngươi. Hãy dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và đau buồn vì sự thiếu sót của các ngươi trong việc trả cho Ngài điều thuộc về Ngài. Linh hồn trong sự sáng tạo bước ra khỏi tay Đức Chúa Trời trong sạch, nhưng nó bị đầu độc bởi xác thịt, và sự ô uế trong phần cảm giác của con người. Dù ân điển các ngươi là từ Đức Chúa Trời, thế mà những sự không trọn vẹn của các ngươi là từ chính các ngươi. Những dòng nước chảy qua các mỏ lưu huỳnh và phèn chảy ra từ biển, nhưng vị xấu và mùi xấu được truyền cho bởi vật chất mà nó hòa lẫn trong hành trình của nó. Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin các ngươi, nhưng không phải của sự yếu đuối trong đức tin các ngươi; là tác giả của tình yêu các ngươi, nhưng không phải của sự lạnh nhạt trong tình yêu các ngươi; là tác giả của lòng sốt sắng các ngươi, nhưng không phải của sự yếu ớt trong lòng sốt sắng các ngươi. Vậy hãy quở trách lòng mình vì sự yếu đuối của các ngươi, như Đấng Christ đã quở trách các môn đồ Ngài vì sự chậm tin của họ. 'Hãy vui mừng với lòng run sợ,' Thi Thiên 2:11, hãy vui mừng về những gì các ngươi có, và than khóc vì những điều các ngươi còn thiếu và chưa đạt tới. Các ngươi có lý do, vì còn quá nhiều quyền năng của bản tính tự nhiên ở lại với ân điển tốt nhất của chúng ta, đến nỗi có thể nói về nó, như Lót nói về Xoa, ân điển đã bao bọc lấy chỉ là một điều nhỏ bé mà thôi.

Khuyên nhủ 2. Dành cho những người chưa được sanh ra bởi Đức Chúa Trời. Các ngươi thấy mình phải tìm kiếm điều đó nơi tay ai. Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên hoạch định Phúc Âm, là người giảng Phúc Âm đầu tiên, là nghệ nhân duy nhất trong bất kỳ công việc nào của Phúc Âm. Không ai có thể đến trừ khi Cha kéo người ấy; không phải một số người, mà là không một ai; vậy mọi người phải tìm kiếm Đấng lôi kéo vĩ đại này. Đó là một sự phù phiếm của bản tính loài người, khi mọi người thích làm "autodidaktos", thầy của chính mình; và cũng là một sự phù phiếm không kém, khi mọi người thích làm "autogennetos", đấng sanh ra chính mình. Loài người vinh mình trong sự hiểu biết họ đạt được mà không cần thầy dạy, và cũng vinh mình không kém trong bất kỳ sự thay đổi nào họ có thể rèn ra mà không cần một Cha thuộc linh. Như kẻ khinh thường việc được người khác dạy dỗ chắc chắn sẽ có một kẻ dại làm thầy mình, thì kẻ nghĩ mình có thể đạt được sự sống thuộc linh bởi chính mình, chắc chắn sẽ có sự chết làm đấng làm cho mình sống lại. Không ai muốn tìm sự sống từ sự chết, hay ánh sáng từ sự tối tăm, và người tự nhiên tốt nhất cũng chẳng khá hơn. Vinh hiển của Chúa phải dấy lên trên chúng ta, trước khi chúng ta có thể trỗi dậy khỏi sự chết của mình trong tội lỗi: 'Hãy dấy lên, và sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã dấy lên trên ngươi,' Ê-sai 60:1.

(1.) Hãy tìm kiếm điều đó chỉ nơi tay Đức Chúa Trời. Điều đó không thể có được bằng những quy tắc bên ngoài, mà bằng sự tác động thiêng liêng; những dòng sự sống phải đến từ Ngài, vì chỉ nơi Ngài mới có nguồn sự sống: Thi Thiên 36:9, 'Ta sẽ ban cho một tấm lòng bằng thịt;' chỉ một mình Ta, không có bất kỳ nguyên nhân phối hợp nào khác, dù là người hay thiên sứ. Chỉ một mình Ngài có chìa khóa của tấm lòng, cũng như chìa khóa của lòng mẹ; chớ tin cậy nơi chính mình. A-đam là một gốc rễ để truyền tội lỗi và sự chết, nhưng không phải là gốc rễ để truyền sự sống thuộc linh. Sự bại hoại đến bởi sự sanh sản từ ông, ân điển chỉ đến bởi sự tái sanh thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Có người khôn ngoan nào lại đi tìm nước trong sa mạc, hay tìm ân điển từ chính mình, là kẻ theo bản tính vốn là một đồng vắng khô cằn? Con cóc nào, theo bản tính đầy chất độc, đã từng tự làm cho mình nên ngọt ngào và lành mạnh? Như Đấng Christ bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã được làm cho dự phần bản tính chúng ta trong sự nhập thể của Ngài, thì cũng chỉ bởi cùng ân điển ấy chúng ta mới có thể được làm cho dự phần bản tính Ngài bởi sự tái sanh. Chúng ta theo bản tính là cỏ dại; nếu chúng ta có bao giờ là hoa trong vườn của Đức Chúa Trời, sự biến đổi ấy phải là hành động của một mình Đức Chúa Trời.

Hãy tìm kiếm điều đó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng,

[1.] Trong việc dùng các phương tiện, chớ giảm bớt bất kỳ điều gì thuộc về sự siêng năng của chính ngươi. Hãy tìm kiếm, trong khi Đức Chúa Trời ban cho; hãy giữ miệng mình dưới nguồn suối trong khi nó còn chảy. Môi-se đã đẽo các bảng đá, nhưng Đức Chúa Trời đã viết luật pháp. Đức Chúa Trời đã hứa cho Đa-vít và Ghê-đê-ôn sự chiến thắng, nhưng không phải với hai tay bỏ túi, mà với cánh tay và quân đội của họ sẵn sàng. Môi-se phải chiến đấu bằng cánh tay của Y-sơ-ra-ên, nhưng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của các trận chiến và sự chiến thắng. Chúng ta phải dùng một tay mà dùng những sự hướng dẫn Đức Chúa Trời đã ban, và giơ tay kia lên trong sự cầu nguyện thuộc linh để cầu xin sự thành công trên chúng. Vậy chớ để giáo lý về việc Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sanh lại khuyến khích sự lười biếng và biếng nhác của các ngươi. Sự biếng nhác này giữa loài người, Chemnitius cho rằng là dịp gây ra lỗi lầm của Pelagius, là người, khi thấy sự lười biếng của các Cơ Đốc nhân, đã nghĩ mình sửa chữa nó bằng cách khiến họ nghĩ cao về sức mạnh của chính mình; nhưng đó là một cực đoan nguy hiểm.

[2.] Thế mà hãy để mắt các ngươi chỉ chăm vào Đức Chúa Trời trong việc dùng chúng, vì mọi phương tiện trên thế gian đều không thể làm được điều đó nếu không có Ngài. Trừ khi Đức Chúa Trời mở các cửa cống, không một dòng nước sự sống nào có thể chảy vào linh hồn; các phương tiện tự chúng không thể đuổi sự chết ra hơn là các môn đồ có thể đuổi một số quỷ ra; nhưng Đấng Christ đã có thể làm điều mà họ không thể làm. Mọi thiên sứ trên trời và loài người trên đất đã không thể, trong gần sáu nghìn năm nay, tạo nên một con ruồi; thế mà mọi thiên sứ và cả khung trời đất đều đã được Đức Chúa Trời tạo nên trong sáu ngày. Loài người nói với giác quan, Đức Chúa Trời nói với tấm lòng; họ nói với sự hiểu biết, và Đức Chúa Trời nói vào trong nó; loài người tranh luận với ý chí, và Đức Chúa Trời thuyết phục nó. Mọi tiếng la ó của cả dân tộc Giu-đa, phải, của mọi người trên thế gian, đã chẳng khiến La-xa-rơ nhúc nhích ra khỏi mồ, nếu Đấng Cứu Thế chúng ta không phán lời, 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra.' Các ngươi há chẳng thường thấy mây trời đổ xuống trên loài người, thế mà họ vẫn cứ như một miếng gỗ khô, những tấm lòng bằng đá của họ có lẽ được làm ẩm bởi một vài cảm xúc thoáng qua, chớp nhoáng, nhưng không được làm mềm thành thịt. Vậy hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, trước khi dùng bất kỳ phương tiện nào, Lạy Chúa, xin hãy thổi sự sống trên con cách quyền năng, để con có thể bước đi trước mặt Ngài, và không bao giờ thấy mình lại ở trong tấm vải liệm tự nhiên. Lạy Chúa, xin cho tiếng Ngài được con nghe và cảm nhận như tiếng của Con Ngài đã được La-xa-rơ nghe. Dùng các phương tiện mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời để xin phước của Ngài, tức là thực hành các định chế thiêng liêng với một tinh thần vô thần. Kẻ trông mong sự nuôi dưỡng từ thức ăn của mình mà không có sự chúc phước của Đức Chúa Trời là một kẻ vô thần, và kẻ chạy đến các phương tiện mà không nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, nghĩ mình có thể nhận được ân điển truyền qua các phương tiện mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời, cũng chẳng kém gì.

(2.) Hướng dẫn. Hãy khẩn nài nhiều cùng Đức Chúa Trời từ những thuộc tính vinh hiển mà Ngài tôn vinh trong công việc này. Lạy Chúa, đây là một đối tượng để quyền năng Ngài tác động lên. Đức Chúa Trời đã tạo nên các tầng trời khi chẳng có gì ngoài một khối thô; Ngài đã đem mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, với mọi vinh hiển của chúng, ra khỏi lòng trống rỗng cằn cỗi của hư không. Lòng ngươi có tệ hơn hư không, có chống nghịch Đức Chúa Trời hơn hư không không? Quả thật là như vậy. Hãy lấy một luận cứ từ đây: Lạy Chúa, đây là một đối tượng cho quyền năng Ngài trên cả những gì đã tỏ ra trong sự sáng tạo; chẳng có một tấm lòng cứng cỏi nào trên thế gian hơn lòng con; chớ bỏ lỡ cơ hội bày tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì hiếm có tấm lòng nào cứng cỏi và khó trị hơn lòng con. Lạy Chúa, xin ban cho con một nguyên lý sống; Ngài đã ban điều đó cho thân thể vô hồn của A-đam; quyền năng Ngài sẽ càng được tôn cao hơn trong việc thổi hơi trên một linh hồn vô hồn của một con trai và con gái của A-đam. Cũng theo cách ấy hãy khẩn nài sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài. Cũng hãy khẩn nài sự thù nghịch mà tội lỗi ngươi có đối với Ngài, sự sai trái mà nó đã gây ra cho Ngài, trong việc làm hư hỏng sự sáng tạo, thay đổi mục đích của nó, ngăn trở ngươi khỏi bổn phận tự nhiên của ngươi, và rằng việc để tội lỗi nắm giữ quyền thống trị như vậy, và chiếm chỗ của Ngài nơi một người muốn trở thành một con người khác, là không có lợi cho vinh hiển của Ngài.

(3.) Hãy cảm nhận sâu sắc sự bại hoại của bản tính ngươi; sự thiếu điều này là nguyên nhân khiến cho con người ít cảm nhận về sự cần thiết tuyệt đối của ân điển tái sanh, và về một sự thay đổi bản tính. Vậy hãy lao nhọc để thấy mình trong một tình trạng khốn khổ bởi sự chết thuộc linh. Hãy nhìn sự sa ngã lớn lao của ngươi như một con trai của A-đam, một nô lệ của Sa-tan, và người sở hữu một bản tính địa ngục, và ở cách xa Đức Chúa Trời và hạnh phúc một khoảng xa vời vợi.

(4.) Chớ làm buồn Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự vận hành nào của Ngài. Chớ dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự chuẩn bị và khuynh hướng nào trước đó cho sự sanh lại mới này. Hãy mềm dẻo trước những hơi thở của Ngài, giương buồm lên để đón những cơn gió của Ngài; khi Ngài gõ cửa, hãy mở lòng ngươi rộng hết mức có thể, đẩy nó đến điểm xa nhất, để không còn sự trì hoãn nào; hãy để cả ngôi nhà được tự do cho sự bước vào đắc thắng của Ngài. Vì sức mạnh của ngươi quá yếu cho việc đó, hãy cầu xin Ngài trong một thời điểm như vậy mà phá cửa mở ra; hãy bắt đầu cầu nguyện trong một thời điểm như vậy, và chớ ngừng cho đến khi ngươi đã cầu nguyện cho tinh thần mình lên cao và sự chống cự của mình ra ngoài. Thật là vô ơn và dại dột biết bao khi làm buồn Đức Thánh Linh ấy, là Đấng ban cho việc hình thành ngươi trong một sự sanh lại mới, và đem sự sống và niềm vui của thiên đàng vào lòng ngươi! Đây là phương tiện duy nhất để khôi phục sự mất mát ngươi đã chịu bởi sự sa ngã của A-đam, và thắng hơn mọi sự khốn khổ của nó. Hãy tìm kiếm Ngài; Đấng có thể gom bụi đất của thân thể các ngươi, nếu bị thổi đến tận cùng thế giới, và kết nó lại với nhau, có thể thắng hơn sự ô uế và chết chóc hôi thối của linh hồn các ngươi; Ngài có thể làm cho một đồng vắng cằn cỗi trở nên những vũng nước, một khối phù vân thành một vườn vui thích, một đống rác rưởi nảy lên một mặt trời mới sanh. Vậy nếu các ngươi muốn được làm sống động bởi một tinh thần của sự sống, các ngươi phải đến gần những tia sáng của mặt trời, và nằm dưới những ảnh hưởng phong phú và làm sống lại của nó.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và mười hai bài giảng: sự cần thiết của sự tái sanh, Lời là phương tiện của sự tái sanh, bản chất của sự tái sanh, kẻ đứng đầu những tội nhân được cứu, sự tha tội, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu tội nhân, các bông trái của ân điển cải đạo, Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự hòa giải, đức tính tẩy sạch của huyết Đấng Christ, và hai phần về sự tái sanh bởi Đức Chúa Trời). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện