Các Luận Văn Về Sự Tái Sanh

Stephen Charnock · Discourses on Regeneration

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Luận Văn Về Sự Tái Sanh

Các Luận Văn Về Sự Tái Sanh

CÁC LUẬN VĂN VỀ SỰ TÁI SANH
Stephen Charnock

Các Luận Văn Về Sự Tái Sanh của Stephen Charnock. EDINBURGH: JAMES NICHOL. LONDON: JAMES NISBET AND CO. DUBLIN: W. ROBERTSON; G. HERBERT. M.DCCC.LXIV.–M.DCCC.LXVI.

Gửi Người Đọc

Việc quyển sách trước đây của tác giả xuất sắc này bán chạy nhanh chóng, tức là các Luận Văn của ông về Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, cũng như về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, xét đến việc các tác phẩm của một số người khác về những đề tài tương tự như vậy đã bán rất chậm chạp trong thời đại suy đồi của chúng ta, có thể là bằng chứng dồi dào cho thấy chúng đã được những người tin kính có sự phán đoán, là những người thường xuyên đọc sách, đón nhận như thế nào, và do đó đem lại những hy vọng đầy thuyết phục rằng thêm nhiều tác phẩm chân thật và hữu ích của cùng một tác giả ấy, không kém giống ông hơn những tác phẩm đã ra đời trước, sẽ còn được đón nhận thuận lợi hơn nữa. Vì vậy, cho rằng chúng tôi không hề làm tổn hại danh tiếng của mình bằng bất cứ điều gì chúng tôi đã viết trong các Lời Tựa trước đây, nếu bạn vui lòng (mà không cần lặp lại những điều ấy đối với các luận văn này) tin cậy chúng tôi cho đến khi bạn đã xem xét rõ ràng, theo một tỉ lệ thích đáng, các phần và các nét được trình bày tốt khác nhau ở đây trước mắt bạn bởi chúng tôi, là những người được yêu cầu thực hiện công việc yêu thương này cho người bạn đáng kính đã qua đời của chúng tôi, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng bạn sẽ dễ dàng nói rằng: Các luận thuyết ấy thế nào, thì các luận thuyết này cũng thể ấy, Các Quan Xét 8:18; vâng (như các anh em của Giô-sép đã nói, Sáng-thế Ký 42:11, 13), ‘Tất cả đều là con của một người trong xứ Ca-na-an’ ở trên cao, mỗi người đều giống con cái của Đấng hiện nay ‘yên nghỉ khỏi sự lao động của mình, và các công việc của người theo sau người,’ Khải-huyền 14:13, đã ‘được lập làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,’ Khải-huyền 1:5, Đấng mà ông đã hầu việc bằng tâm linh mình trong Phúc Âm, Rô-ma 1:9, điều mà các đề mục chọn lọc của các lẽ thật Phúc Âm, được mở ra rõ ràng và được áp dụng cách thực tiễn trong quyển sách này, có thể chứng thực rộng rãi, và như vậy khiến cho bất cứ lời giới thiệu nào thêm nữa của chúng tôi đều trở nên không cần thiết. Nhất là khi bạn có thể được bảo đảm đầy đủ rằng một phần đáng kể, tức là các Luận Văn uyên bác và thuộc linh về Sự Tái Sanh, đã được một người† trong số những người thực hiện hạnh phúc trước đây cẩn thận chép ra; và mặc dù một người khác, người đã đạt được kỹ năng đọc hoàn hảo các bản thảo của ông, đã chủ yếu được thuê để chép phần lớn của công trình vĩ đại này từ bản gốc của chính tác giả, song bản chép ấy đã được người còn lại‡ trong số những người chép trước đây đối chiếu cẩn thận với nguyên bản trước khi mỗi người chúng tôi đọc riêng, và sau đó cùng nhau xem xét những đoạn mà một trong hai chúng tôi nghĩ có thể nảy sinh chút nghi ngờ nào về ý nghĩa chân thật của tác giả, chúng tôi đã thấy chúng được xét lại, vì chúng tôi chuyên tâm làm điều đúng đắn nhất cho ông, và trình bày ý nghĩa của chính ông bằng chính lời của ông cho thế gian, mà không mạo hiểm xen vào những quan niệm của riêng chúng tôi. Tuy nhiên, sau mọi sự chăm sóc hết sức của chúng tôi, và sự giám sát thận trọng việc in ấn bởi một người tài năng,§ người đã rất tôn kính tác giả, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng nếu chính ông còn sống khi xuất bản những gì hiện nay xuất hiện, ông hẳn đã làm ngọt ngào và thêm ân điển cho một số dòng mà chúng tôi không dám thay đổi. Vậy nếu có tìm thấy một số điều kém rõ ràng, hoặc bất cứ ẩn dụ nào kém dễ chịu, thì có những điều khác có trọng lượng lớn hơn, được trình bày đặc biệt tốt, sẽ bù đắp dồi dào cho điều đó; vâng, những điều sẽ dạy dỗ sự phán đoán rất nhiều, cảm động tấm lòng nghiêm túc, và thúc giục cách đáng chú ý đến công việc chính của tôn giáo, và có thể, như di hài của tiên tri Ê-li-sê, 2 Các Vua 13:21, đã làm sống lại người bị tình cờ đưa xuống mộ của ông, sẽ là một phương tiện, dưới ảnh hưởng nhân từ của Đức Chúa Trời, để làm sống lại một linh hồn đã chết thuộc linh nào đó, dựng người ấy đứng thẳng, và khiến người ấy có thể chạy theo con đường các điều răn của Đức Chúa Trời; hoặc, như bức thư Ê-li để lại, 2 Sử-ký 21:12, đối chiếu với 2 Các Vua 2:11, và 3:11, sẽ phục vụ để sưởi ấm một số người đang góp phần vào việc cất bỏ Phúc Âm khỏi giữa chúng ta. Tuy nhiên, quyển sách sau này này, cùng với quyển trước, sẽ chứng minh cho những người nghiện việc vội vàng chỉ trích những người thuộc quan điểm của ông, mà không có bất cứ căn cứ chính đáng nào, rằng linh hồn vĩ đại của ông chủ yếu bận rộn về điều gì, tức là, không phải những vấn đề chính sách của con người, nhưng là những điều vĩ đại của nước Đức Chúa Trời; không phải thịt và đồ uống, tức là những hoàn cảnh đơn thuần, nhưng là những điều thiết yếu và cốt yếu của thể chế Cơ Đốc, sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17, những điều mà chúng tôi tin chắc ông đã giải thích rất phù hợp với các điều khoản giáo lý của tôn giáo, do các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta soạn thảo, và được các mục sư của Hội Thánh Anh Quốc ký nhận. Chúng tôi không biết ông có hề khác biệt với chúng, hoặc với các hội thánh cải chánh khác, ở điểm nào không. Ông không nhấn mạnh về kỷ luật. Và chúng tôi cho rằng những độc giả ngay thẳng, nếu họ tìm thấy trong bất cứ vấn đề nhỏ nào những cảm nghĩ của ông khác với của riêng họ, sẽ sẵn lòng dành cho một sự giải thích công bằng về ý nghĩa của tác giả, ít nhất là trong một tác phẩm di cảo, và không kéo dài bất cứ câu nào mà một trí tưởng tượng đang hoạt động có thể tạo ra, và không xem lại, để làm cho chúng trông cong vẹo; xét đến điều chúng ta được nhắc nhở trong sách này,* tức là, mọi lỗi lầm trong đầu không hủy diệt lẽ thật của đức tin hơn là mọi sự vấp ngã trong đời sống, qua sự yếu đuối, lại vô hiệu hóa sự hiện hữu của ân điển; hoặc mọi vết trên mặt lại làm suy giảm vẻ đẹp và các nét của nó. Một số người đã hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời vì những điều tốt lành họ đã nhận được kể từ khi tác giả này qua đời (và chúng ta có không ít lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời vì những sách tốt, khi có rất nhiều sách xấu như vậy), đang nóng lòng với đôi mắt tham lam để đọc kỹ những suy ngẫm của ông về các đề tài được đề xuất; những điều nay xuất hiện trước mắt họ, chúng tôi tin chắc sẽ dễ dàng nhận được lời thừa nhận biết ơn của họ rằng họ không thất vọng, khi họ ở đây tìm thấy những sản phẩm phong phú của chính tâm linh của ông Charnock, một tâm linh không phải tầm thường. Và tuy nhiên, trong Luận Văn về Sự Tôn Cao của Đấng Christ, có một vài chất liệu có cùng ý nghĩa với một số chất liệu trong luận văn về Sự Hòa Giải, song được xử lý với sự đa dạng đáng chấp nhận, điều này có thể dễ dàng xảy ra trong quá trình giảng dạy nổi tiếng của ông, vì ông không có ý định đặt chúng lại với nhau trong một quyển, mà không có chút tổn hại nào; vâng, nay chúng đã được in, vực sâu không đáy đã được mở ra, Khải-huyền 9:2, bởi những người theo giáo hoàng khiến khói bốc lên từ đó để làm phiền mắt của những Cơ Đốc nhân thật, việc lặp đi lặp lại những quan niệm chọn lọc như vậy dường như là một tiếng nói thiên sứ từ trời mở ra, Khải-huyền 19:11, để hướng dẫn những người được chọn của Đức Chúa Trời vào con đường lẽ thật mà những người khác chưa biết. Và nếu, trong hai hoặc ba tiểu luận nhỏ hơn, tác giả dường như không hoàn toàn công phu như trong các tác phẩm khác của ông, thì không thể không thừa nhận rằng chúng là một số bài giảng thỉnh thoảng được soạn trong lúc thời gian rất eo hẹp; tuy nhiên chúng vẫn mang hương vị nhân từ của cùng một tâm linh như phần còn lại, và đã được cho là thích hợp để đính kèm chúng, để không có dịp nào để lẩm bẩm rằng chúng tôi đã giữ lại một phần của những gì ban đầu được dành cho việc sử dụng của hội thánh; hoặc giấu kín bất cứ tác phẩm nào của một tác giả tốt như vậy, người mà công việc của ông, khi còn sống, là làm ích cho người khác; ông hạnh phúc trong việc làm ứng nghiệm câu tục ngữ Ả Rập, tức là, học giả uyên bác ấy là người tệ nhất, người không làm ích cho người khác bằng sự học của mình. Về luận văn về Việc Đức Thánh Linh Cáo Trách Thế Gian Về Tội Lỗi, các ghi chú của chính tác giả, sau khi tìm kiếm kỹ hơn, không được tìm thấy, hai người viết tốc ký khéo léo,* những người thường xuyên tham dự chức vụ của ông, đã bù đắp sự thiếu hụt, từ những gì cả hai đã ghi lại từ chính miệng ông, khi họ đã đối chiếu các ghi chú của họ; sự bù đắp này, mặc dù có thể thiếu ít nhiều sự chính xác của những phần khác được chép từ chính bản thảo của ông, song những người không quá khắt khe sẽ thấy, đối với việc hoàn thành các luận văn này về bản văn ấy, không có nhiều thiệt hại thật sự; và xét trên toàn bộ vấn đề, không có bất cứ sự giảm sút nào đối với danh tiếng mạnh mẽ mà trang tựa được trang trí. Vì vậy, chúng tôi tự do khuyên bạn, độc giả Cơ Đốc, về những điều này, không mấy quan tâm đến những lời chỉ trích châm chọc của các nhà phê bình kiêu ngạo, hy vọng rằng chúng tôi đã tận tâm làm những gì thuộc trách nhiệm của chúng tôi với mọi sự trung tín, trong việc xuất bản các tác phẩm này, những tác phẩm có thể, như của Phi-e-rơ, có ích cho công chúng sau khi ông qua đời, 2 Phi-e-rơ 1:15, điều vốn không phải là mục đích của tác giả đã qua đời trong chức vụ của ông hơn là của những người bạn còn sống của ông, và là các tôi tớ của bạn, vì cớ Chúa Giê-xu, RICHARD ADAMS. EDWARD VEAL. Ngày 24 tháng 9. 1683.

Các Luận Văn Về Sự Tái Sanh

SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TÁI SANH

Chúa Giê-xu đáp và nói với người rằng, Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đáp, Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào được nước Đức Chúa Trời. — GIĂNG 3:3, 5.

Những lời này chứa đựng nền tảng của mọi tôn giáo thực tiễn ở đây, và hạnh phúc mai sau. Đó là giáo lý chính mà Đấng Christ, với tư cách là một tiên tri, đã đến để dạy, và với tư cách là một vua để thực hiện trong tấm lòng. Đó là một câu trả lời cho lời khen ngợi của Ni-cô-đem, người đã đến với Ngài với ít nhiều sự tôn kính Ngài. Sự mô tả về ông ở câu 1: ‘Có một người trong những người Pha-ri-si, tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa.’ 1. Theo nghề nghiệp hoặc giáo phái của ông, một người Pha-ri-si. 2. Tên ông, Ni-cô-đem. 3. Phẩm chất của ông, một người cai trị dân Giu-đa; Ἄρχων, một hoàng tử, một trong Tòa Công Luận tối cao, là nơi có quyền tối thượng trong mọi việc liên quan đến tôn giáo, ngay cả dưới chính quyền La Mã. Việc ông đến với Đấng Christ được mô tả, câu 2: ‘Ban đêm, người đến cùng Chúa Giê-xu và nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được.’ Nơi đây chúng ta có (1.) thời gian ông đến, ban đêm; (2.) cách đến và nói với Ngài với sự tôn kính, Rabbi, một danh hiệu vinh dự. Ông đến với Đấng Christ; vì vậy đáng được khen ngợi. Ông đến ban đêm; có ít nhiều thiếu sót trong sự tôn trọng của ông đối với Đấng Christ, sợ công khai nhận Ngài. Ni-cô-đem là một trong số những người tin Đấng Christ vì các phép lạ của Ngài, Giăng 2:23. Do đó ông đến để bàn luận với Ngài về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Ông thừa nhận Ngài là một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Lý do cho sự thừa nhận của ông là sự xem xét các phép lạ của Ngài, những phép lạ bày tỏ một quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, cả trong sự vĩ đại và số lượng của chúng. Vì ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không đặt ấn chứng quyền năng của Ngài cho một người không có sự ủy nhiệm của Ngài. Các phép lạ là những thư ủy nhiệm, để biểu thị thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của bất cứ người nào được sai đến trong bất cứ sự ban phát mới nào bởi Đức Chúa Trời. Hãy quan sát, 1. Đức Chúa Trời không ép buộc niềm tin của bất cứ người nào, nhưng ban những bằng chứng không thể chối cãi về ý muốn và tâm trí của Ngài đến nỗi không tin là mâu thuẫn thẳng thừng với Ngài. Khi Ngài sai Môi-se đến giải cứu và ban một luật mới cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài đã cho ông đi kèm với một quyền năng làm phép lạ, để chứng thực đó là ý muốn của Ngài, rằng những gì Môi-se truyền đạt phải được đón nhận. Với Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy, và trong thời kỳ sơ khai, khi Phúc Âm lần đầu tiên được công bố ở nhiều nơi. Nhưng khi một giáo lý đã được thiết lập và một hội thánh đã được thành lập, Đức Chúa Trời ngừng những công việc phi thường ấy, như Ngài đã ngừng cho mưa ma-na xuống sau khi dân Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an, nơi họ có thể có lương thực theo cách quan phòng thông thường; và sau đó họ có các phép lạ với mức độ khan hiếm hơn, thỉnh thoảng. Nay chúng ta có những cách hợp lý để dẫn chúng ta đến niềm tin vào giáo lý Cơ Đốc; và mặc dù không có các phép lạ hữu hình như trước, song trong mọi thời đại đã có, và vẫn còn, một phép lạ được duy trì trong thế gian, lớn hơn phép lạ Đấng Christ đã làm trên thân thể con người. Và đó là sự biến đổi của nhiều tội nhân cứng lòng, và khuất phục họ một cách đột ngột, điều mà theo Đấng Christ, là phép lạ lớn nhất Ngài đã làm khi Ngài còn ở trên đất: Lu-ca 7:22, ‘Hãy đi, thuật cho Giăng những điều các ngươi đã thấy và nghe: kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo.’ Đấng Christ đã chữa lành nhiều người trước mắt họ; nhưng Ngài đã thêm vào cuối phần liệt kê, ‘Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo;’ Πτωχοὶ εὐαγγελίζονται. Kẻ nghèo được truyền giảng Phúc Âm, được đưa vào một tâm trạng Phúc Âm, một trạng thái được đổi mới cho nước thiên đàng, điều lớn hơn việc khiến một người sống lại từ cái chết tự nhiên đến sự sống tự nhiên. Ni-cô-đem đến ban đêm. Ông yêu quý danh dự của riêng mình, không muốn làm tổn hại nó bằng một lời xưng nhận tự do và công khai. Ông là một thầy trong dân Y-sơ-ra-ên. Nếu ông đến ban ngày, danh tiếng của ông hẳn đã bị tổn hại trong quan niệm của dân thường, những người có thể lấy làm lạ rằng ông, một người Pha-ri-si, có kiến thức sâu rộng, lại đến để nhận sự dạy dỗ từ con trai của một thợ mộc, một người bị các đồng nghiệp của ông trong Tòa Công Luận khinh dể. Tuy nhiên ông đến, dù là ban đêm. Hãy quan sát, 1. Thật là một việc khó cho chúng ta để thực hiện một bổn phận mà chúng ta bị thuyết phục, mà không có một khuyết điểm trong đó. Ni-cô-đem bị các phép lạ thuyết phục về thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ; nhưng ông kiêng không công khai thừa nhận Ngài. Ông lén đến với Ngài trong đêm, không muốn bị thấy cùng Ngài ban ngày. Nếu Đấng Christ không phải là một tiên tri, tại sao Ngài phải được thừa nhận chút nào? Nếu là một tiên tri, tại sao không ban ngày cũng như ban đêm? Thật lạ là không tham vấn Ngài ban ngày, Đấng mà ông xưng nhận có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời! Đức tin của những người tốt nhất lúc đầu yếu đuối làm sao! Dao động làm sao giữa Đấng Christ và bản ngã. 2. Danh tiếng của chính chúng ta sẽ dễ xen vào các việc thờ phượng tôn giáo của chúng ta. Chính nỗi sợ mất điều này khiến ông chọn bóng tối. Phần lớn nhất này của A-đam cũ trong chúng ta sẽ trỗi dậy dưới nhiều hình thức khác nhau, khi chúng ta đang ở trong những việc thiêng liêng nhất. Có một cuộc tranh đấu nào giữa tôn giáo và danh tiếng! Ông sẵn lòng làm thỏa mãn điều này, nhưng không làm phật lòng điều kia. 3. Tham vọng là sự cản trở lớn cho một sự biến đổi triệt để. Ni-cô-đem có ý muốn nói với Đấng Christ, nhưng danh tiếng của ông có ảnh hưởng quá lớn trong ông chống lại việc dâng mình triệt để cho Ngài. Ông xấu hổ khi bị chú ý trong lần tiếp cận nhỏ bé này mà ông đã thực hiện: Giăng 5:44, ‘Các ngươi vẫn nhận vinh hiển của nhau, không tìm kiếm vinh hiển do một mình Đức Chúa Trời mà đến, thì thể nào các ngươi tin được?’ 4. Con người có thể có lòng quý trọng cao đối với Đấng Christ, nhưng không phải là lòng quý trọng đạt đến đức tin cứu rỗi. Ni-cô-đem thừa nhận Ngài là một giáo sư, và là người được Đức Chúa Trời sai đến; nhưng không phải là vị giáo sư, vị tiên tri vĩ đại mà Môi-se đã nói đến, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15. Ông xưng nhận Ngài là một tiên tri, nhưng không phải là Đấng Mê-si. Hãy xem xét những đánh giá của bạn về Đấng Christ; hãy xem chúng có phải là cao nhất, tuyệt đối nhất, là Đấng Cứu Thế, Đấng Trung Bảo, Chúa và Vua không. 5. Những sự thuyết phục có thể kéo dài lâu trước khi có bất cứ dấu hiệu nào của sự biến đổi. Nếu chúng ta xem Ni-cô-đem ở đây, chỉ như một người bị thuyết phục về thẩm quyền thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ, và chưa phải là một người được biến đổi triệt để vào lúc này; vì ông dường như qua các câu hỏi của mình, câu 4 và 9, là một người bất mãn hơn là một người được biến đổi; tuy nhiên hạt giống do bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta gieo lúc ấy cuối cùng đã nảy mầm thành trái. Ông, nhân một dịp quan trọng, đã biện hộ cho vụ việc của Đấng Christ trước một hội đồng những người Pha-ri-si, có lẽ là Tòa Công Luận tối cao, nhưng vẫn còn yếu ớt: Giăng 7:50, 51, ‘Luật chúng ta có xét xử một người trước khi nghe người ấy, và biết điều người ấy làm, hay không?’ Trước đây, ông không muốn có nhân chứng về việc ông đến với Đấng Christ. Ở đây ông bênh vực Ngài, như ông có thể đã làm cho bất cứ người nào dựa trên một nguyên tắc chung về công lý và sự công bằng, rằng người ấy không nên bị kết án trước khi được nghe. Nhưng có trái hào phóng hơn sau đó, khi ông cùng với Giô-sép ở A-ri-ma-thê làm vinh dự công khai cho thân thể bị đóng đinh của Đấng Cứu Thế chúng ta: Giăng 19:39, ‘Ni-cô-đem, là người trước đã đến cùng Chúa Giê-xu trong ban đêm, cũng đến, đem theo khoảng một trăm cân một dược hòa với lô hội.’ Ân điển nào ông có dường như đã ngủ lâu, nhưng rất mạnh mẽ khi tỉnh dậy. 6. Ân điển thật sớm muộn gì cũng tự bày tỏ trái ngược nhất với tội tự nhiên trước đây. Trong cả hai nơi này, sự sợ hãi đã là tội của ông. Nay nó bị sự tự tin áp đảo. Đức Thánh Linh lưu ý đến điều đó, ‘là người trước đã đến cùng Chúa Giê-xu trong ban đêm.’ Trước đây ông đến ban đêm, nay ông đến ban ngày. Ông và một người khác chưa từng được nêu tên trước đây, Giô-sép ở A-ri-ma-thê, người bị cùng một sự sợ hãi chiếm hữu, là một môn đồ cách kín đáo, — Giăng 19:38, ‘Là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng cách kín đáo, vì sợ dân Giu-đa,’ — đã công khai nhận Ngài khi Ngài chết, khi những người đã quen thuộc với Ngài trong đời sống của Ngài đã bỏ Ngài. Đấng Christ sẽ khiến những con thỏ nhút nhát nhận lấy vụ việc của Ngài, khi những người tự cho mình là sư tử dũng cảm quay lưng lại với Ngài. Phao-lô có tình cảm siêu việt nhất đối với hội thánh, người trước đây phạm tội bắt bớ cay nghiệt nhất. Và Phi-e-rơ, sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, đã dũng cảm như trước đây ông hèn nhát trong vụ việc của Thầy mình. Chúng ta đã thấy người Pha-ri-si. Chúng ta hãy xem xét câu trả lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: câu 3, ‘Chúa Giê-xu đáp và nói với người rằng, Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.’ Một số người nghĩ rằng Ni-cô-đem đã hỏi một câu hỏi không được bày tỏ, nhưng có thể được suy ra từ câu trả lời của Đấng Christ, và dường như là câu này, Điều gì cần thiết cho một người vào nước thiên đàng? Do đó Đấng Christ nói với ông rằng, có một sự cần thiết phải sanh lại. Những người khác nghĩ rằng Ni-cô-đem không hỏi câu hỏi nào, và những lời này là một câu trả lời rất thích hợp cho Ni-cô-đem. 1. Đấng Christ không trả lời lời khen ngợi của ông, nhưng sử dụng thẩm quyền của Ngài, được Ni-cô-đem thừa nhận, của một giáo sư để dạy ông. Vì ngươi thừa nhận sự ủy nhiệm của Ta từ Đức Chúa Trời là một giáo sư, Ta sẽ dạy ngươi những gì Ta phải công bố. Mục đích vĩ đại của việc Ta đến là đem con người vào nước Đức Chúa Trời; và phương tiện vĩ đại cho điều này là một sự sanh mới, điều duy nhất có thể khiến ngươi thích hợp cho các lẽ thật Phúc Âm ở đây, và hạnh phúc đời đời mai sau. Ông thừa nhận Đấng Christ là một giáo sư, và Đấng Christ trong câu trả lời của Ngài sẽ dạy ông cách trở thành một Cơ Đốc nhân. 2. Đấng Christ định hình câu trả lời của Ngài theo sự hư hoại của người Pha-ri-si. Ni-cô-đem đến ban đêm, vì yêu quý uy tín của mình, điều có thể bị tổn hại bởi việc ông đến ban ngày. Dân chúng sẽ nghĩ gì? Chắc chắn người này, và những người còn lại thuộc bộ tộc của ông, không hiểu biết như họ giả vờ, vì ông đến với Chúa Giê-xu để được dạy, và vì sợ những người Pha-ri-si, những người do đó có thể bị xúc phạm. Vì vậy câu trả lời của Đấng Christ rất phù hợp với ông. Ngươi phải trở thành một người mới, nếu ngươi muốn quen biết với những điều mầu nhiệm của Phúc Âm. Hãy bỏ đi những quan niệm cũ của ngươi, và sự kiêu ngạo Pha-ri-si. Hãy từ bỏ danh dự, uy tín của ngươi, và bất cứ điều gì mang tên bản ngã. Một tâm trạng luật pháp, và một sự công chính Pha-ri-si, sẽ không đưa ngươi tiến vào nước Đức Chúa Trời. Dân Giu-đa tự hào là con cái của Áp-ra-ham, và nghĩ rằng các cổng thiên đàng không thể đóng lại đối với bất cứ ai thuộc mối quan hệ ấy. Giăng đã chạm đến họ trước đây về điều này: Ma-thi-ơ 3:9, ‘Đừng tưởng các ngươi có thể tự nói rằng: Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta.’ Đấng Christ ở đây ngầm làm điều tương tự, và nhắc ông nhớ đến một sự sanh khác, và sự giả dối và lừa dối của nền tảng sự công chính luật pháp của ông. 3. Đấng Christ định hình câu trả lời của Ngài theo sự yếu đuối và thiếu hiểu biết của ông. Ni-cô-đem thừa nhận Ngài là một giáo sư, không phải là Đấng Mê-si. Đấng Christ sẽ đưa ông đến sự hiểu biết về chính Ngài là Đấng Mê-si. Vì vậy Đấng Christ bằng câu trả lời của Ngài sẽ nâng tư tưởng của ông lên cao hơn, và nhắc ông nhớ đến nước Đức Chúa Trời, điều mà dân Giu-đa trong cách nói thông thường của họ dùng để chỉ nước của Đấng Mê-si, và trong các thời đại kể từ đó đã gọi nó là nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Như vậy Đấng Christ sẽ đưa ông đến sự hiểu biết về chính Ngài là Đấng Mê-si, không chỉ là một tiên tri phi thường. Ba điều này chứng tỏ lời nói này của Đấng Christ có quan hệ gì với lời của Ni-cô-đem. Hãy quan sát từ mối quan hệ của điều này với lời của Ni-cô-đem: 1. Chúng ta sẽ không đạt được gì bằng những lời ca ngợi và tán dương Đấng Christ của chúng ta, mà không có một bản chất được đổi mới. Ni-cô-đem đến với nhiều sự tôn kính, ban cho Đấng Christ danh hiệu rabbi, xưng nhận Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, thừa nhận tính chất thuộc về Đức Chúa Trời của các phép lạ của Ngài. Đấng Christ không khen lại ông, không lưu ý đến sự lịch sự của ông, nhưng đi thẳng vào công việc của Ngài, cho ông biết sự cần thiết của sự tái sanh, mà không có nó ông không thể thấy nước Đức Chúa Trời, bất chấp mọi lời khen ngợi tốt đẹp của ông dành cho Ngài. Một tôn giáo tôn kính bằng lời nói ngọt ngào là vô nghĩa với Đấng Christ. Một sự sanh mới, một sự giống Đấng Christ trong bản chất, một sự phù hợp với Ngài, được Đấng Christ coi là một sự đánh giá cao hơn về Ngài, hơn mọi lời tán dương bên ngoài dành cho Ngài. 2. Không một đặc quyền tự nhiên nào dưới trời có thể cho chúng ta quyền vào nước ân điển hoặc vinh hiển. Đó không phải là sự sinh ra theo xác thịt của chúng ta từ người tốt nhất. Không phải sự sanh tự nhiên nào, với những đặc quyền chọn lọc nhất, cho chúng ta quyền vào bất cứ nước nào trong hai nước ấy. Không phải vinh dự được có luật pháp từ chính miệng Đức Chúa Trời, vinh hiển của một giao ước bên ngoài, kho báu các lời sấm của Đức Chúa Trời, dấu cắt bì mang trong thân thể, có thể đặt Ni-cô-đem này vào hạnh phúc ấy. Đó là một sự sanh thuộc loại cao hơn, từ một nguyên lý cao hơn, một sự thay đổi bản chất, và một sự dời khỏi gốc cũ. Hãy xem Ni-cô-đem đã trả lời kỳ lạ như thế nào về bài giảng này của Đấng Cứu Thế chúng ta. Người cai trị vĩ đại này trong dân Y-sơ-ra-ên kinh ngạc kỳ lạ như thế nào về giáo lý tuyệt đối cần thiết cho việc vào nước thiên đàng! câu 4, ‘Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao?’ Ông có một quan niệm trẻ con làm sao về giáo lý thiên thượng nhất này! Một người già như tôi có thể trở về những nguyên lý đầu tiên của mình, đào một đường vào lòng mẹ tôi sao? Thật lạ là Ni-cô-đem, là một người Pha-ri-si, và rất thông thạo Kinh Thánh, lại thiếu hiểu biết như vậy, hoặc ít nhất phạm nhiều sự vô ý như vậy, đến nỗi không nghĩ đến chỗ ấy, Ê-xê-chi-ên 36, và những chỗ khác, nói về ‘một tấm lòng mới,’ và ‘một tấm lòng bằng thịt.’ Ông có thể đã xem xét mục đích của các sự thanh tẩy theo luật pháp, vốn là để biểu thị sự thánh khiết nội tâm phải có trong những người được thanh tẩy như vậy. Tuy nhiên ông nghe Ngài giảng, nhưng không hiểu Ngài. Quan niệm xác thịt của ông chiếm ưu thế chống lại các lẽ thật thuộc linh. Hãy quan sát, 1. Một người có thể có kiến thức lớn trong chữ nghĩa của Kinh Thánh, nhưng vẫn không hiểu các giáo lý cần thiết và cứu rỗi trong đó. Giáo lý về sự tái sanh đã được đặt ra trong toàn bộ Cựu Ước, dù không bằng thuật ngữ ấy. Chúng ta hãy cẩn thận về cách chúng ta đọc Kinh Thánh; không làm phiền đầu óc chúng ta bằng những câu hỏi không cần thiết và tò mò, nhưng bằng những điều mầu nhiệm chính của tôn giáo. Mọi kiến thức của Ni-cô-đem có thể ích gì cho ông, nếu nó lớn hơn mười ngàn lần, mà không có kiến thức về giáo lý này, và kinh nghiệm về nó! 2. Không gì là kẻ thù của kiến thức cứu rỗi về những điều mầu nhiệm của Phúc Âm hơn là việc chúng ta tự hào về kiến thức trong đầu. Việc Ni-cô-đem đến ban đêm không chỉ vì sợ hãi, nhưng vì kiêu ngạo, để dân chúng không nghĩ ông thiếu hiểu biết. Những người khiêm nhường có kiến thức vững chắc nhất: ‘Người khiêm nhường, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài,’ Thi-thiên 25:9. 3. Lợi ích của Đức Chúa Trời trong thế gian lúc ấy thấp làm sao! Sự thiếu hiểu biết và sai lầm đã đẩy kiến thức về Đức Chúa Trời ra khỏi các phần khác của thế gian như thế nào, khi nó suy yếu nhiều như vậy trong hội thánh! Dân thường phải đơn sơ làm sao khi những người học Kinh Thánh không khôn ngoan hơn! Đó là một điều đáng than khóc giữa chúng ta, rằng kiến thức tranh cãi đã gần như đẩy kiến thức thuộc linh ra ngoài. Và khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau, các bài giảng của họ nói nhiều về những tranh chấp không cần thiết hơn là những điều mầu nhiệm cứu rỗi này của Cơ Đốc giáo, những điều có thể tạo ra sự nâng cao tấm lòng lên thiên đàng. Đối với ngoại lệ này của Ni-cô-đem, Đấng Christ trả lời; nơi đây hãy quan sát, 1. Một sự khẳng định mới về nó, với một lời giải thích: câu 5, ‘Chúa Giê-xu đáp, Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào được nước Đức Chúa Trời.’ Trong câu thứ ba, Đấng Christ đặt ra sự cần thiết của sự sanh mới; trong câu 5, sự cần thiết của nguyên nhân, ‘Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh.’ Trong lời nói đầu tiên, Ngài đặt ra giáo lý; trong lời này, Ngài giải thích nguyên lý và cách thức của nó, để loại bỏ những nhận thức sai lầm của ông, trong đó ông có thể hiểu là sự luân hồi của các linh hồn, điều dường như là một quan điểm giữa dân Giu-đa. 2. Một lý do để hỗ trợ nó: câu 6, ‘Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần.’ Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt, và không thể hơn thế bởi nguyên lý ấy, vì kết quả không thể tốt hơn nguyên nhân; nhưng hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần, tức là có một bản chất thuộc linh. Xác thịt được dùng cho con người bị hư hoại: Sáng-thế Ký 6:3, ‘Vì người cũng là xác thịt,’ thoái hóa thành xác thịt, trở thành một tạo vật thuần túy nhục dục bởi sự mất đi sự công chính nguyên thủy. Vì khi sự công chính nguyên thủy rời đi, linh hồn con người như một thân thể không có sự sống; một xác chết thuộc linh, như thân thể không có linh hồn. Xác thịt chỉ toàn bộ bản chất, như trong chỗ ấy, Ma-thi-ơ 16:17, ‘Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu,’ v.v. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của mọi sự ban phát Phúc Âm, vượt quá phạm vi của bản chất tự nhiên để khám phá. Con người trong sự sinh ra tự nhiên của mình chỉ là bản chất đơn thuần, và không thể nhận biết, không thể hưởng những gì chỉ có thể nhận biết và hưởng bởi một bản chất thuộc linh; nhưng con người được tái sanh bởi Đức Thánh Linh là thuộc linh, và được nâng lên trên xác thịt đơn thuần, vì người ấy được dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời. Như vậy lập luận của Đấng Christ diễn tiến như sau: Không xác thịt nào có thể vào nước Đức Chúa Trời; nhưng mọi người tự nhiên đều là xác thịt, trừ khi được sanh lại bởi Đức Thánh Linh; vì vậy không người nào, trừ khi được sanh lại bởi Đức Thánh Linh, có thể vào nước Đức Chúa Trời. Nếu ngươi có thể vào lòng mẹ ngươi, và được sanh lại, vấn đề sẽ không được cải thiện với ngươi; ngươi vẫn chỉ là xác thịt, và còn tệ hơn là tốt hơn; vì vậy đó không phải là sự sanh mà Ta muốn nói, vì sự cản trở sẽ mạnh trong ngươi như trước. Hai câu này là một câu trả lời cho sự phản đối của Ni-cô-đem. Ni-cô-đem hiểu nó là một sự sanh xác thịt. Không, không, Đấng Christ nói, đó là một sự sanh thuộc linh mà Ta muốn nói; một sự sanh hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về trời. Điều ngươi muốn nói đem một người vào ánh sáng của thế gian; điều Ta muốn nói, đem một người ra khỏi thế gian, vào ánh sáng của ân điển. Điều ấy tạo hình xác thịt cho một đời sống trần thế; điều này tạo hình linh hồn cho một đời sống thiên thượng. Điều ấy khiến ngươi là con của người; điều này là con của Đức Chúa Trời.* Mọi khó khăn nằm ở câu 5, trong cách diễn đạt về nước, v.v. Một số người, như những người theo giáo hoàng, hiểu nó là nước tự nhiên của phép báp-têm, và từ chỗ này loại trừ mọi trẻ em chết mà không có phép báp-têm khỏi sự cứu rỗi. Những người khác hiểu nó là một nước ẩn dụ, mà Đấng Christ nói đến, Giăng 4:14, ‘Nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, chảy văng ra cho sự sống đời đời.’ Trước tiên chúng ta hãy xem tại sao nước không thể có nghĩa là nước báp-têm. Sự tái sanh là điều mầu nhiệm và ý nghĩa của nghi lễ thánh ấy. Nó quả thật được biểu thị, được đại diện, và được đóng ấn trong phép báp-têm; như thế nào, và theo ý nghĩa nào, không phải là công việc hiện tại của tôi. 1. Thật lạ, khi mọi người đều đồng ý rằng sự sanh được nói đến ở đây là thuộc linh và ẩn dụ, mà nước ở đây lại là tự nhiên. 2. Không ai có thể được cứu, trừ khi được báp-têm, nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm. Như thể những lời này, Giăng 6:53, ‘Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu,’ có nghĩa là tiệc thánh, không ai có thể được cứu trừ khi họ dự phần vào nó. Trong khi Đấng Christ không đặt trọng tâm vào phép báp-têm, nhưng vào đức tin: Mác 16:16, ‘Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.’ Ngài không nói, Ai không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt, nhưng Ngài đặt sự đoán phạt hoàn toàn vào sự thiếu đức tin. Nhiều người đã được cứu mà không có phép báp-têm, không ai được cứu mà không có đức tin. Đúng khi nói, Ai không tin sẽ bị đoán phạt; nhưng không đúng khi nói, Ai không chịu phép báp-têm sẽ bị đoán phạt. Đấng Christ nói điều đầu tiên, nhưng không nói điều thứ hai, mặc dù bài giảng của Ngài
đã buộc Ngài phải nói như vậy, nếu điều đó là đúng, hoặc nếu Ngài có ý nói lời này với Ni-cô-đem về nước báp-têm. Đức Thánh Linh không bị ràng buộc vào phép báp-têm, nhưng Ngài có thể hành động ngoài các thánh lễ cũng như trong các thánh lễ. Hãy hiểu điều này về sự thiếu phép báp-têm đơn thuần, không phải về sự khinh thường hoặc cố ý bỏ bê nó. Nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm, thì lúc ấy điều này là đúng, rằng không ai có thể được cứu mà không có nó. Tên trộm trên thập tự giá đã vào thiên đàng như thế nào, điều Đấng Christ đã hứa với người ấy? Như vậy một người có thể vào thiên đàng mà không có phép báp-têm bằng nước, dù không thể không có phép báp-têm của Đức Thánh Linh. 3. Phép báp-têm lúc ấy chưa được thiết lập như một thánh lễ thường trực trong hội thánh Cơ Đốc. Chúng ta không tìm thấy sự thiết lập của nó cho đến sau khi Đấng Christ phục sinh: Ma-thi-ơ 28:19, ‘Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.’ Và không có khả năng Đấng Christ sẽ bàn luận với Ni-cô-đem về sự cần thiết của một thể chế chưa được Ngài chỉ định rõ ràng, và Ngài đã không chỉ định cho đến sau khi Ngài phục sinh; vì Ngài bàn luận về điều có sự cần thiết hiện tại. Và nếu điều này có nghĩa là phép báp-têm, và về sự cần thiết tuyệt đối mà những người theo giáo hoàng đặt lên nó từ những lời này, thì mọi người đã chết trước khi Đấng Cứu Thế chúng ta thiết lập phép báp-têm, chưa chịu báp-têm, đều không thể vào nước thiên đàng, dù có tin. Có thể có điều gì cần thiết trước khi mạng lệnh cho nó được ban ra không? Nó không thể cần thiết trước, như một phương tiện, vì nó không phải là một phương tiện tự nhiên, nhưng là một phương tiện được thiết lập. Vì vậy nó phải cần thiết bởi một mạng lệnh; vì vậy không tuyệt đối cần thiết trước mạng lệnh, và vào thời điểm Đấng Christ nói những lời này. Một số người nói rằng Đấng Christ có ý nói nó, không phải về một sự cần thiết tuyệt đối vào lúc ấy, nhưng rằng nó sẽ như vậy sau khi Ngài chết.* Đó là cho Đấng Cứu Thế chúng ta nói dối, vì Ngài đã nói nó về thời hiện tại, một số năm trước khi Ngài chết. Hơn nữa, điều đó xúc phạm đến lòng nhân từ của Đấng Cứu Thế chúng ta (nếu Ngài có ý nói về phép báp-têm), khi trì hoãn việc thiết lập nó quá lâu sau đó, khi nó lúc ấy cần thiết cho sự cứu rỗi của Ni-cô-đem. Điều đó cũng xúc phạm đến sự khôn ngoan của Ngài, khi nói về điều lúc ấy cần thiết, điều chưa hiện hữu, và sẽ không hiện hữu cho đến sau khi Ngài chết. 4. Thật lạ là Đấng Cứu Thế chúng ta lại nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của phép báp-têm trước khi Ngài cho ông biết về những điều mầu nhiệm của Phúc Âm, mà phép báp-têm là một dấu ấn của chúng. Nói về dấu ấn trước khi nói về điều sẽ được đóng ấn bởi nó, là không phù hợp. Vì các thánh lễ được đặt nền trên giáo lý mà chúng phụ thuộc, việc bắt đầu sự dạy dỗ một người bằng một thánh lễ, là bắt đầu một tòa nhà bằng ngói và kèo, trước khi đặt nền móng; và trái với thứ tự được Đấng Cứu Thế chúng ta bày tỏ cho các sứ đồ, là đặt sự dạy dỗ trước phép báp-têm, và luôn được thực hành trong thời kỳ sơ khai, và cho đến ngày nay trong mọi hội thánh Cơ Đốc, đối với người trưởng thành và đã lớn. Như phép cắt bì, giữa dân Giu-đa, không được thực hiện cho bất cứ người mới nhập đạo nào trước khi người ấy trở thành người nhập đạo, và được dạy dỗ trong những luật mà người ấy phải tuân giữ, và rồi, và không phải cho đến lúc ấy, con cái người ấy mới có quyền chịu phép cắt bì. 5. Những người hiểu nó là nước báp-têm, và như vậy khiến nó có sự cần thiết tuyệt đối, lại bằng một khẳng định khác buộc tội chính sự giải thích của họ là sai lầm; vì họ nói rằng phép báp-têm bằng huyết bù đắp cho sự thiếu phép báp-têm bằng nước, và rằng nếu trẻ em hoặc người lớn bị vội vàng đưa đến cọc hoặc giá treo cổ, hoặc bị giết vì vụ việc Cơ Đốc, họ chắc chắn được cứu; điều này không thể xảy ra, nếu phép báp-têm bằng nước phải được hiểu ở chỗ này, và cần thiết tuyệt đối như vậy. Nước là điều được bày tỏ, và huyết không phải là nước. Một trong những khẳng định này phải sai. Một người tử đạo chết mà chưa chịu báp-têm hẳn phải bị đoán phạt, và không thể vào nước thiên đàng, nếu chỗ này có nghĩa là nước báp-têm. 6. Cũng có thể quan sát rằng Đấng Christ, trong tiến trình bài giảng của Ngài, không còn nhắc đến nước nữa, nhưng nhắc đến Đức Thánh Linh: ‘Hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần;’ không phải sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, điều hẳn đã rất cần thiết, nếu nước có sự cần thiết ngang bằng với Đức Thánh Linh đối với sự sanh mới. Và vì Đấng Christ nhắc đến nó cách khẳng định, rằng người sanh bởi Đức Thánh Linh là thần, liệu có thể nói rằng, nếu bất cứ ai sanh bởi Đức Thánh Linh, mà không có nước, người ấy vẫn chỉ là xác thịt không? Vậy nước ở đây phải được hiểu cách huyền bí. Một số người hiểu nước là toàn bộ giáo lý của Phúc Âm; như những dòng nước được nhắc đến trong toàn bộ chương 47 của Ê-xê-chi-ên chỉ giáo lý của Phúc Âm. Nhỏ giọt, trong Kinh Thánh, có nghĩa là dạy dỗ, A-mốt 7:16; Ê-xê-chi-ên 20:46, ‘Hãy nhỏ lời ngươi về phía nam.’ Những người khác hiểu nước là ân điển của sự tái sanh như nguyên lý, Đức Thánh Linh như nguyên nhân, như Tít 3:5, 6, ‘Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa về sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Phép rửa Ngài muốn nói được bày tỏ trong sự đổi mới của Đức Thánh Linh; tức là, sự đổi mới hoàn toàn thuộc linh ấy, vì nó đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, từ đó ân điển này tuôn ra. Nước và Đức Thánh Linh chỉ một và cùng một điều, hình ảnh nước cho thấy đức tính thanh tẩy và sinh sản của Đức Thánh Linh; như lửa và Đức Thánh Linh được đặt cùng nhau, Ma-thi-ơ 3:11, để chỉ phẩm chất tinh luyện Đức Thánh Linh có (như lửa có để tách xỉ ra khỏi kim loại tốt). Lửa và Đức Thánh Linh, tức là một linh của lửa, có sức mạnh và hiệu lực của lửa. Nước này là cùng một nước Đức Chúa Trời đã hứa: Ê-sai 44:3, ‘Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát;’ và Ê-xê-chi-ên 36:25, ‘Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi;’ và câu 27, ‘Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi.’ Ở đó Ngài giải thích nước là Đức Thánh Linh: ‘Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi.’ Và trong Ê-xê-chi-ên Ngài kết hợp nước và Đức Thánh Linh; tức là nước của Thần Ta, hoặc nước thuộc linh của Ta, ân điển Phúc Âm của Ta. Và Ê-sai 41:18, 19, Đức Chúa Trời nói về sự kết trái kỳ diệu của nước này. Nước này sẽ đổi mới ngươi, và khiến ngươi kết trái trong nước của Con Ta, nơi không ai sẽ được nhận vào mà không sanh bởi nguyên lý thuộc về Đức Chúa Trời này. Nay Đấng Cứu Thế chúng ta, khi đối xử với một người Pha-ri-si, người quen thuộc với những lời sấm ấy, để khiến ông hiểu lẽ thật này, đã dùng những lời các tiên tri đã dùng, và xếp chúng theo cùng một thứ tự; trước là nước, sau là Đức Thánh Linh, để điều sau có thể làm rõ ý nghĩa và bản chất của điều trước, để ngăn Ni-cô-đem tưởng rằng đó là một nước tự nhiên trong khi nó là thuộc linh và huyền bí. Nước và Đức Thánh Linh có nghĩa là nước của Đức Thánh Linh, hoặc một nước thuộc linh, như 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, ‘Phúc Âm chúng tôi đã đến với anh em không chỉ bằng lời nói, nhưng cũng bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh;’ tức là, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được ví với nước xét về đức tính sinh sản của Ngài. Không cây trái nào không được tạo ra bởi độ ẩm. Nước chứa trong nó hạt giống của mọi vật. Chính từ nước và đất mà mọi vật trong thế giới dưới này trong sự sáng tạo đầu tiên đã được tạo ra. Nước được đặt ở đây như lời giải thích về hiệu quả của Đức Thánh Linh; nước là nguyên nhân của sự sinh sản bởi độ ẩm của nó, kết hợp các phần lại với nhau. Đấng Cứu Thế chúng ta trong cả hai chỗ đều dùng một lời khẳng định long trọng, Quả thật, quả thật, được nói, 1. Để cho thấy sự cần thiết không thể sai lầm của nó, sự chắc chắn của mệnh đề. 2. Để thúc giục một sự chú ý đặc biệt. Con người nhấn mạnh những điều trong bài giảng mà họ muốn được giữ lại. Nó phải được tin vì sự cần thiết của nó; nó phải được xem xét vì sự xuất sắc của nó. Sanh lại. Ἄνωθεν có nghĩa đúng là từ trên cao; nhưng đôi khi nó được dùng cho lại.* Ni-cô-đem hiểu nó như vậy qua câu trả lời của ông, là vào lại lòng mẹ, chứ không phải là một sự sanh thiên thượng. Con người đã sanh trong bản chất tự nhiên; người ấy phải sanh trong ân điển. Người ấy đã sanh bởi A-đam thứ nhất; người ấy phải sanh bởi A-đam thứ hai. Nó được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng nhiều thuật ngữ khác nhau: một sự sống lại, một sự làm cho sống, một sự sáng tạo mới, người mới, người bề trong, một sự chết đối với thế gian. Nó quả thật là một sự cởi bỏ người cũ, các nguyên lý và đam mê, những quan niệm và tình cảm hư hoại mà chúng ta nhận từ A-đam, để dâng mình cho Đức Chúa Trời, để sống cho Đấng Christ, để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Nước Đức Chúa Trời, đôi khi được dùng, (1) cho nước vinh hiển, (2) đôi khi được dùng cho trạng thái Phúc Âm. Và cùng một điều được chỉ bởi nước Đức Chúa Trời, và nước thiên đàng. Điều Ma-thi-ơ gọi là ‘nước thiên đàng,’ Ma-thi-ơ 4:17, được Mác gọi, khi thuật lại cùng một câu chuyện, là ‘nước Đức Chúa Trời,’ Mác 1:15. Và Phúc Âm được gọi là ‘Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời,’ Mác 1:14. Nó được gọi là nước Đức Chúa Trời; — 1. Vì nó thiết lập sự cai trị và chính quyền của Đức Chúa Trời trong thế gian trên ma quỷ. Ma quỷ đã quá lâu là thần của thế gian, đến nỗi lợi ích của Đức Chúa Trời dường như bị áp đảo bởi vô số linh ô uế, và thần tượng gớm ghiếc; và Đức Chúa Trời thật không được biết là Đấng cai trị nó. Phúc Âm khám phá Đấng cai trị thật của thế gian, và thiết lập sự cai trị và thẩm quyền của Ngài. 2. Nó thiết lập sự công chính của Đức Chúa Trời,* trên một sự công chính luật pháp và xác thịt, rất thịnh hành giữa dân Giu-đa và dân ngoại; nhưng họ hoàn toàn không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3. 3. Nước này được định hình và thiết lập bởi Con Đức Chúa Trời; nước kia, dưới luật pháp, được Đức Chúa Trời thiết lập, nhưng bởi tay Môi-se, một con người. Nước này được Ngài quản trị qua Đức Thánh Linh của Ngài, là người đại diện của Ngài. Vương quyền của Ngài không xuất hiện nổi bật như trong thời Phúc Âm. Đức Chúa Cha chỉ định trạng thái Phúc Âm trong sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Con đặt nền móng của nó trong huyết của Ngài, Đức Thánh Linh tiếp tục nó trong thế gian bằng quyền năng của Ngài. 4. Xét về sự phục vụ, nó cao và thuộc về trời; một sự phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh. Sự phục vụ dưới sự quản trị luật pháp là xác thịt; sự phục vụ dưới sự quản trị Phúc Âm thuộc linh hơn, và như vậy phù hợp hơn với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. 5. Trong kết cục và kết quả của nó. Nó là một sự chuyển chúng ta vào nước của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Các nghi lễ luật pháp tự chúng không thể khiến con người thích hợp cho vinh hiển; chúng không thể khiến những người đến với chúng trở nên hoàn hảo. Nhưng nước ân điển này chuẩn bị chúng ta cho nước vinh hiển. Không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Trong câu 5, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời. Người ấy không thể, 1. Vì sự chỉ định của Đức Chúa Trời. 2. Trong bản chất của chính sự việc; người ấy không có sự thích hợp cho thiên đàng hoặc những điều mầu nhiệm thiên thượng. Thấy. Thấy đôi khi được dùng cho hưởng; không phải một sự thấy đơn thuần, nhưng là sự hưởng thụ: Giăng 3:36, ‘Ai không tin Con, thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu;’ tức là, sẽ không hưởng sự sống. Và Hê-bơ-rơ 12:14, ‘Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa;’ họ có thể thấy Ngài khi Ngài tuyên án, nhưng sẽ không thấy Ngài theo cách hưởng thụ vinh hiển về Ngài. Để có một sự hiệp thông với Đấng Christ trong một trạng thái Phúc Âm, để có một sự hưởng thụ Đấng Christ trong vinh hiển đời đời, cần thiết chúng ta phải cởi bỏ sự hư hoại của bản chất đầu tiên của chúng ta, và được mặc lấy một bản chất khác bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát trong câu, 1. Tính không thể sai lầm của mệnh đề: Quả thật, quả thật. 2. Sự cần thiết của sự tái sanh: nếu chẳng. 3. Sự mở rộng của nó xét về chủ thể. (1.) Subjectum quod recipit: con người, tức là mọi người. (2.) Subjectum in quo recipitur: con người, tức là toàn bộ con người, mọi năng lực. 4. Sự xuất sắc của nó được ngụ ý: họ không thể thấy nước Đức Chúa Trời. Nếu người ấy được sanh lại, người ấy sẽ hưởng nước Đức Chúa Trời. Giáo lý. Sự tái sanh của linh hồn là điều tuyệt đối cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm và vinh hiển. Bởi sự tái sanh, tôi không có ý nói một sự thay đổi tương đối, nhưng là một sự thay đổi thật của chủ thể, được thực hiện trong thể chất và khuynh hướng của linh hồn, như trong việc khôi phục sức khỏe có một sự thay đổi được thực hiện trong tính khí và thể dịch của thân thể. Như nhân loại đã bị thay đổi trong A-đam khỏi những gì họ vốn có bởi một trạng thái sáng tạo, thì con người phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi những gì họ vốn có trong một trạng thái hư hoại. Như sự thay đổi ấy không chỉ là tương đối mà là thật, và tương đối được đưa vào trước bởi thật, thì điều này cũng phải như vậy. Mối quan hệ của một con của sự thạnh nộ được đặt nền trên tội đã phạm. Không có một sự thay đổi thật thì không thể có tương đối. Ở trong Đấng Christ, như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi kèm với việc bước đi trong Đức Thánh Linh; và bước đi không phải trước sự sống. Để hiểu rõ hơn điểm này, tôi sẽ trình bày, I. Các mệnh đề liên quan đến sự cần thiết của nó. II. Tôi sẽ cho thấy nó cần thiết, 1. Cho một trạng thái Phúc Âm. (1.) Cho việc thực hiện các bổn phận Phúc Âm. (2.) Cho việc hưởng các đặc quyền Phúc Âm. 2. Cho một trạng thái vinh hiển. I. Các mệnh đề liên quan đến sự cần thiết của nó. Mệnh đề 1. Chỉ có hai trạng thái, một trạng thái cứu rỗi, trạng thái kia đoán phạt; một trạng thái tội lỗi và một trạng thái công chính; và mọi người đều được bao gồm trong một trong hai trạng thái ấy. Mọi người được chia thành hai hàng ngũ. Xét về nguyên lý của họ, một số ở trong xác thịt, một số ở trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:8, 9; xét về sự vâng phục của họ, một số bước đi theo xác thịt, một số theo Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:1; một số là nô lệ cho xác thịt, những người khác được Đức Thánh Linh dẫn dắt; một số chỉ sống cho bản ngã, một số sống cho Đức Chúa Trời. Xét về sự vận dụng tâm trí của họ, năng lực cao quý hơn của họ, một số nghĩ đến những điều của xác thịt, những người khác nghĩ đến những điều của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:5; một số lăn lóc trong tội lỗi như heo, những người khác đặt niềm vui của tâm linh họ vào những đối tượng tốt hơn và cao hơn. Kinh Thánh không nhắc đến trạng thái nào khác. Một trạng thái thù địch, trong đó con người có khuynh hướng trái ngược với Đức Chúa Trời; một trạng thái thân thiện và hiệp thông, trong đó con người bước đi trước Đức Chúa Trời cho đến mọi sự đẹp lòng, và không sẵn lòng có một chuyển động nội tâm nào lệch khỏi ý muốn của Ngài. Một trạng thái được gọi là sáng, trạng thái kia là tối tăm: Ê-phê-sô 5:8, ‘Trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ là sáng;’ một bên là con của sự thạnh nộ, bên kia là con của Đức Chúa Trời. Không có trung gian giữa chúng, mọi người đều ở trong một trong những trạng thái này. Mọi tín đồ, từ cây sậy bị dập đến cây bá hương cao nhất, từ sợi lanh bốc khói trên đất đến ngọn đèn cháy rực trên thiên đàng, từ Thô-ma, người không muốn tin mà không thấy, đến Áp-ra-ham, người muốn tin mà không dao động, tất cả đều ở trong một trạng thái sự sống; và tất cả, từ nhà đạo đức đẹp đẽ nhất đến con cóc độc nhất trong cánh đồng tự nhiên, từ chàng trai trẻ trong Phúc Âm, người không xa nước thiên đàng, đến Giu-đa, người ở tận đáy địa ngục, tất cả đều ở trong một trạng thái sự chết. Bản chất đơn thuần, dù được trang trí tinh xảo đến đâu, cũng không thể đặt một người cao hơn; đức tin, dù với nhiều sự yếu đuối, đặt chúng ta vào một trạng thái thân thiện; sự không tin, dù với nhiều đạo đức, tiếp tục chúng ta trong một trạng thái thù địch. Mọi người hoặc là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời hoặc của sự ghê tởm của Ngài. Những ân tứ cao nhất của con người còn ở trong bản chất hư hoại không thể làm đẹp lòng Ngài. Vậy sự vui thích của Đức Chúa Trời giả định một sự thay đổi thật nào đó trong đối tượng vốn là nền tảng của sự vui thích ấy, vì Đức Chúa Trời khôn ngoan trong sự vui thích của Ngài, và không thể đẹp lòng với bất cứ điều gì không thích hợp cho sự hài lòng của Ngài. Vì bản chất nguyên thủy trong một người không thể làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng trừ khi nó bị thay đổi bởi một lỗi lầm nào đó, vì nó là công việc của chính Ngài, thì bản chất hiện tại của chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi nó được thay đổi bởi một ân điển nào đó, dù nó có được tôn vinh cao đến đâu đi nữa. Bất cứ điều gì mọc lên từ A-đam cũ là trái của xác thịt, bất cứ điều gì mọc lên bởi A-đam mới trong chúng ta là con cái của Đức Thánh Linh; và trên một trong hai gốc này mọi người trong thế gian đều được đặt. Vì vậy, vì một gốc hoàn toàn hủy diệt, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8, Vậy những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời), dù được trang trí tốt đến đâu (vì hoàn toàn trái ngược với Ngài nên không thể được Ngài chấp nhận), gốc kia là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Mệnh đề 2. Nó cần thiết vì sự sa ngã của con người và những hậu quả của nó. Trong A-đam chúng ta đã chết: 1 Cô-rinh-tô 15:22, ‘Như trong A-đam mọi người đều chết;’ vì vậy trong A-đam chúng ta đã phạm tội: Rô-ma 5:19, ‘Bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra tội nhân.’ Con người không thể được cho là phạm tội trong A-đam trừ khi một giao ước nào đó đã can thiệp giữa Đức Chúa Trời và A-đam,* từ đó đã nảy sinh trong toàn bộ bản chất con người một món nợ phải có sự công chính được truyền từ tổ phụ đầu tiên cho mọi hậu duệ của ông. Sự thiếu ân điển này, trong đó hậu duệ của ông được thai dựng, là một sự thiếu hụt, và một tội lỗi vốn tự nguyện trong gốc và đầu. Sự thiếu hụt sự công chính này phải được loại bỏ. Thể chế của Đức Chúa Trời đứng vững, rằng A-đam và hậu duệ của ông phải có một sự công chính trong sạch. Không phải vì vinh dự của Đức Chúa Trời mà ban đầu Ngài truyền điều đó rất nghiêm ngặt, rồi sau đó không quan tâm đến nó. Nay sự thiếu hụt sự công chính này, và sự không công chính đã chiếm chỗ trong con cái của A-đam, không thể được loại bỏ mà không có sự truyền ân điển; vì không có ân điển này người ấy sẽ luôn thiếu sự công chính, nhưng vẫn luôn ở dưới một nghĩa vụ phải có nó; người ấy sẽ ở dưới những ước muốn hạnh phúc, nhưng không có nó thì ở dưới một sự không thể đạt được nó. Nếu có một sự thờ ơ trong linh hồn con người, nếu nó là một abrasa tabula, việc viết các mạng lệnh đạo đức lên nó bởi giáo dục tốt sẽ khiến nó bước đi trong các con đường đức hạnh, như một nền giáo dục xấu ném nó vào các con đường [tội lỗi]. Điều này không phải vậy; vì hãy lấy hai người, để họ có cùng cách giáo dục, cùng những mạng lệnh được thấm nhuần vào họ, như Ê-sau và Gia-cốp đã có bởi cha họ, những người được dạy dỗ ngang nhau, nhưng đời sống của họ khác nhau làm sao! Ê-sau xấu, Gia-cốp không phải không có khuyết điểm. Giáo dục không có quyền năng nhổ tận gốc sự hư hoại khỏi cả hai, không, cũng không khỏi bất cứ người nào trong thế gian mà không có một nguyên lý cao hơn. Có một nguyên lý mạnh mẽ nào đó trong linh hồn, dẫn nó vào những con đường phụ trái ngược với những quy tắc lành mạnh được thấm nhuần vào nó. Từ đó nảy sinh một sự cần thiết phải có một nguyên lý khác nào đó được đặt vào tấm lòng để áp đảo khuynh hướng hư hoại này. Con người đi lạc từ trong lòng mẹ, như trong Thi-thiên 58:3, ‘Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung; chúng đi lạc ngay khi mới sanh.’ Phải có điều gì đó để sửa chữa người ấy, và trục xuất tính lang thang này. Bởi sự sa ngã của con người đã mắc phải, (1.) Một sự không thích hợp cho bất cứ điều gì tốt. Con người chìm đắm trong những quan niệm sai lầm về sự vật, đến nỗi người ấy không thể phán đoán đầy đủ về điều gì là tốt: Tít 1:16, ‘Đối với mọi việc lành, họ là không xứng.’ Trạng thái tự nhiên, hoặc người cũ, được mô tả, Ê-phê-sô 4:22, là ‘hư hoại, theo những dục vọng lừa dối;’ lừa dối, quyến rũ chúng ta xa Đức Chúa Trời, kéo chúng ta vào sự hư mất, bằng cách trình bày điều ác dưới quan niệm điều tốt, điều chứng tỏ sự hiểu biết của chúng ta không thích hợp để phán đoán mà không có một sự soi sáng mới; những dục vọng nội tâm và thuộc linh, vốn lừa dối nhất, được coi là những chuyển động dũng cảm và hào phóng; dục vọng hoặc ước muốn, cho thấy sự hư hoại của ý chí bởi những thói quen xấu. Dục vọng và tội lỗi là thành phần đơn thuần của bản chất hư hoại; toàn bộ con người bị nhồi đầy những nguyên lý ô uế và những thèm muốn dơ bẩn. Điều vốn phi tự nhiên đối với con người trong trạng thái vô tội đã trở thành tự nhiên đối với người ấy sau trạng thái sa đọa của mình. Người ấy ‘thuộc về xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi,’ Rô-ma 7:14. Nguồn suối đã bị rối loạn, không thể khiến chuyển động khác hơn là sa đọa, như khi một chiếc đồng hồ bị rối loạn, nó tự nhiên theo tình trạng hiện tại của nó cho thông tin sai về giờ trong ngày, và nó không thể làm khác cho đến khi các bánh xe và quả nặng được sửa chữa. Mục đích của chúng ta là tích cực làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc phục vụ Ngài và vâng phục Ngài; nhưng vì con người đã rơi vào sự suy tàn phổ quát này của các năng lực của mình, và trở nên không thích hợp để đáp ứng mục đích này, có một sự cần thiết người ấy phải được làm lại, và được tạo dựng trên một nền tảng tốt hơn, rằng một nguyên lý nào đó phải ở trong người ấy để chống lại sự sa đọa phổ quát này, soi sáng sự hiểu biết của người ấy, làm mềm tấm lòng người ấy, và đưa tình cảm của người ấy trở về thứ tự và đối tượng thích đáng của chúng. (2.) Không chỉ một sự không thích hợp, nhưng một sự không sẵn lòng đối với điều tốt. Chúng ta không có những tình cảm đối với đức hạnh như chúng ta có đối với tật xấu. Đời sống của chúng ta phần lớn chẳng phải tự nguyện lố bịch sao? Nếu chúng ta sử dụng đầy đủ lý trí, chúng ta hẳn sẽ phán đoán chúng như vậy. Chúng ta ít nghĩ về Đức Chúa Trời; và khi chúng ta nghĩ về Ngài, thì với sự miễn cưỡng. Điều này không thể là trạng thái nguyên thủy của chúng ta, vì chắc chắn, Đức Chúa Trời vốn vô cùng tốt lành, không bao giờ để con người ra khỏi tay Ngài với sự không sẵn lòng thực tế này để thừa nhận và phục vụ Ngài; như sứ đồ nói, trong trường hợp những sai lầm của người Ga-la-ti, Ga-la-ti 5:8, ‘Sự thuyết phục này không đến từ Đấng kêu gọi anh em,’ sự không sẵn lòng này không đến từ Đấng đã tạo dựng anh em. Vậy chúng ta cần một nguyên lý khôi phục trong chúng ta biết bao! Chúng ta tự nhiên làm trọn những ước muốn, hoặc θελήματα ‘của xác thịt,’ Ê-phê-sô 2:3. Vậy có một sự cần thiết phải có một nguyên lý khác nào đó trong chúng ta để khiến chúng ta làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, không phải cho xác thịt. Chúng ta không thể tự nguyện phục vụ Đức Chúa Trời trong khi bản chất rắn rết và thói quen ma quỷ ấy còn ở trong chúng ta, hơn là chúng ta có thể cho rằng ma quỷ có thể sẵn lòng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, trong khi bản chất nó mắc phải bởi sự sa ngã của nó còn mạnh mẽ trong nó. Điều đó cũng như nói rằng một người có thể sẵn lòng trái với ý chí của mình. Bản chất và ý chí phải được thay đổi, hoặc chúng ta mãi mãi ở trong trạng thái này. Con người sanh ra như con lừa rừng, Gióp 11:12. Không con vật nào hoang dã và tàn bạo hơn con người trong sự sanh tự nhiên của mình, và có khả năng ở lại trong bản chất hoang dã và bướng bỉnh của mình mà không có ân điển; một sự sanh mới duy nhất có thể cởi bỏ sự hoang dã của sự sanh đầu tiên. (3.) Không chỉ sự không thích hợp và không sẵn lòng, nhưng sự bất lực đối với điều tốt. Có một sức mạnh lạ lùng trong một người tự nhiên, thúc đẩy người ấy, ngay cả chống lại một số chạm đến của ý chí của mình, đến điều ác. Con người khám phá một tình cảm đối với tật xấu sớm làm sao! Họ ôm lấy nó tham lam làm sao, bất chấp những lời quở trách từ cấp trên, những lời khuyên tốt từ bạn bè, với sự đồng tình của phiếu bầu của lương tâm, đưa ra lời a-men của nó cho những lời can ngăn ấy! nhưng vẫn bị cuốn đi chống lại những lập luận ấy, bị tội lỗi lừa dối, bị tội lỗi giết chết, bị bán cho nó, Rô-ma 7:11, 14. Đây là trạng thái khốn khổ của mọi con của tự nhiên. Chẳng phải chúng ta thấy rằng con người đôi khi chìm đắm trong sự lui về, trong sự xem xét sự xuất sắc của đức hạnh, bị những suy ngẫm cô đơn của họ tác động đến nỗi họ nghĩ mình có thể chống lại sự xâm nhập mạnh nhất của bất cứ cám dỗ nào sao! Tuy nhiên chúng ta thường thấy rằng khi một cám dỗ dễ chịu xuất hiện, dù có một cuộc xung đột giữa lý trí và thèm muốn, cuối cùng mọi sự xem xét và mệnh lệnh của lý trí đều bị gạt sang một bên, những ý tưởng trước đây bị ru ngủ, và điều mà chính lý trí của họ nói với họ là hèn hạ và bẩn thỉu đã được thực hiện; như vậy có điều gì đó cần thiết, ngoài sự xem xét và quyết tâm, cho việc chữa trị đầy đủ cho con người. Không sự thiếu hụt nào có thể được loại bỏ trừ bằng việc đưa vào một hình thức khác; như khi một người bị mù, sự mù ấy, vốn là một sự thiếu hụt thị lực, không thể được loại bỏ mà không đưa vào một năng lực thấy lại. Tội nguyên thủy là một sự thiếu hụt sự công chính nguyên thủy, và một sự đưa vào những nguyên lý hư hoại, không thể được loại bỏ trừ bằng một nguyên lý mạnh mẽ nào đó trái ngược với nó. Vì sự bất lực trên đất, bởi lời nguyền rủa, để sinh trái theo cách như khi con người ở trong trạng thái vô tội, bản chất của nó phải được thay đổi để đưa nó trở về sự kết trái nguyên thủy của nó; thì con người cũng vậy, vì một sự ô uế chung từ A-đam đã chiếm lấy người ấy, phải được thay đổi trước khi người ấy có thể ‘sinh trái cho Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 7:4. Chúng ta phải được hiệp nhất với Đấng Christ, được ghép vào một gốc khác, và dự phần vào quyền năng phục sinh của Ngài; không có điều này chúng ta có thể sinh trái, nhưng không phải trái cho Đức Chúa Trời. Có một sự không thể hoàn toàn trong một người để đáp ứng mục đích sáng tạo của mình, mà không có sự công chính, như một người hành động mà không có sự sống, hoặc hành động mạnh mẽ mà không có sức khỏe và sức mạnh. Đó là một mâu thuẫn khi nghĩ một người có thể hành động cách công chính mà không có sự công chính, vì không có nó người ấy không có sự hiện hữu của một con người; tức là, con người trong khả năng như vậy, cho những mục đích mà sự sáng tạo của người ấy dự định cho người ấy. Vậy, vì có một sự không thích hợp, không sẵn lòng, bất lực trong một người để đáp ứng mục đích của mình, có một sự cần thiết phải có một sự sống mới, một bản chất mới, một sự công chính mới. Có một sự cần thiết cho hạnh phúc của người ấy rằng người ấy phải được đưa trở lại với Đức Chúa Trời, sống cho Đức Chúa Trời, là con của Đức Chúa Trời, và điều này không thể không có sự tái sanh; vì làm sao người ấy có thể được đưa trở lại với Đức Chúa Trời mà không có một nguyên lý chuyển động thuộc linh? Làm sao người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời khi không có sự sống thuộc linh? Làm sao người ấy có thể thích hợp để là con của Đức Chúa Trời khi có một bản chất tàn bạo và ma quỷ? Mệnh đề 3. Từ đó suy ra, rằng nó cần thiết cách phổ quát. Cần thiết cho mọi người. Đấng Cứu Thế chúng ta không biết ai không có dấu này. Phải có một sự thay đổi trong linh hồn: 2 Cô-rinh-tô 5:17, ‘Vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.’ Phải có sự ngự trị của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:9, ‘Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.’ Phải có một sự đóng đinh, không chỉ những tình cảm hư hoại của xác thịt, nhưng cả chính xác thịt: Ga-la-ti 5:24, ‘Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với những tình cảm và dục vọng của nó.’ Bản chất cũ phải bị giết, cùng với mọi kẻ theo nó. Không có tư cách con cái đối với Đức Chúa Trời mà không có sự giống nhau, không có mối quan hệ của một con của Đức Chúa Trời mà không có một bản chất như con. Dù một người thuộc phẩm chất nào trong thế gian, cao đến đâu, thấp đến đâu, thuộc tuổi nào, thuộc ân tứ đạo đức nào, ‘nếu một người chẳng,’ mọi người, v.v. Và cần thiết một cách đơn giản. Đấng Cứu Thế chúng ta không nói người ấy có nguy cơ không thấy nước Đức Chúa Trời, hoặc người ấy có thể thiếu nó; nhưng người ấy sẽ không, người ấy không thể. Không có cách nào có thể ngoài cách này cho bất cứ người nào, không có cửa nào khác để lẻn vào ngoài cửa của một sự sanh mới; sự cứu rỗi không thể đạt được mà không có nó, và sự đoán phạt chắc chắn sẽ là kết quả của sự thiếu nó. Như không có danh nào khác dưới trời mà chúng ta có thể được cứu ngoài danh Chúa Giê-xu Christ, thì cũng không có cách nào khác dưới trời mà chúng ta có thể được cứu ngoài sự sanh của Đức Thánh Linh. Vì vậy nó cần thiết, ở mọi nơi, trong mọi nghề nghiệp. Nó không chỉ cần thiết ở Châu Âu, mà không ở Châu Phi. Dù một người là ai, ở bất cứ nơi nào dưới trời, người ấy phải có một Chúa Giê-xu để cứu mình, và một Đức Thánh Linh để thay đổi mình; cùng một Đức Thánh Linh hành động trong mọi người, và tạo ra cùng những phẩm chất trong mọi người. Dù tôn giáo và nghề nghiệp của con người là gì (con người dễ tự làm hài lòng mình với nghề nghiệp và quan điểm này nọ, nhưng), không có sự cứu rỗi trong bất cứ nghề nghiệp nào, hoặc bất cứ loại quan điểm nào, ngoài sự tái sanh. Không cần thiết sự hiểu biết của chúng ta phải đều cùng một kích thước, rằng quan điểm của chúng ta phải đều gặp nhau trong sự đồng nhất, nhưng cần thiết chúng ta phải đều có cùng một bản chất thuộc linh. Nó cần thiết cho sự hiện hữu của một người tốt rằng người ấy phải thuộc linh, như cho sự hiện hữu của một con người rằng người ấy phải có lý trí, dù có một vĩ độ và sự đa dạng lớn trong các mức độ của con người trong ân điển, cũng như lý trí của họ. Một số có đức tin nhỏ, một số có đức tin lớn; một số là trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, một số là người mạnh mẽ. Không cần thiết mọi người phải mạnh như Áp-ra-ham, nhưng cần thiết một cách đơn giản mọi người phải được sanh mới, như Áp-ra-ham; không tuổi nào, không thời gian nào loại trừ nó. (1.) Sự công chính là cần thiết trước sự sa ngã. Sự sanh mới chỉ là khởi đầu của sự khôi phục của chúng ta về trạng thái chúng ta đã có trước sự sa ngã. A-đam không thể hạnh phúc mà không vô tội. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể tạo ra một tạo vật ô uế. Không có
Đức Chúa Trời không thể vui thích trong công việc của Ngài. (2.) Sau sự sa ngã, nó cần thiết, cần thiết liên tục từ giây phút đầu tiên của sự sa ngã. Công việc tái sanh này được bao gồm trong lời hứa đầu tiên: Sáng-thế Ký 3:15, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.’ Tự nhiên chúng ta có một tình bạn mạnh mẽ với Sa-tan, một tình bạn với các công việc của nó, dù không với bản thân nó. Nhưng nếu bất cứ người nào có lợi ích trong lời hứa ấy, người ấy phải đổi tình bạn ấy lấy một sự thù nghịch. Nếu Chúa Giê-xu Christ, Đấng chủ yếu được muốn nói bởi dòng dõi của người nữ, có một sự thù nghịch với Sa-tan, thì mọi dòng dõi của Đấng Christ phải bị cùng một tâm linh chiếm hữu. Vì khi dòng dõi của người nữ phải phá vỡ đầu của con rắn, cần thiết những người muốn hưởng trái của cuộc chinh phục ấy phải là kẻ thù của bản chất của ma quỷ, và các công việc của ma quỷ, nếu không họ không thể tham gia với lợi ích lật đổ nó. Thật vô lý khi nghĩ đầu phải có một sự thù nghịch, và các chi thể có một sự thân thiện; và chúng ta không thể có một sự thù nghịch với điều giống với bản chất của chúng ta, mà không có một sự thay đổi khuynh hướng. Đó không phải là một sự thù nghịch bằng lời nói được muốn nói ở đây. Trong khi chúng ta giả vờ ghét nó, chúng ta có thể làm điều nó vui thích, và Sa-tan không bao giờ bị phiền bởi việc bị ghét cách giả vờ và được vâng phục cách thật sự. Như những người ác làm theo ý muốn mục đích của Đức Chúa Trời, trong khi họ chống lại ý muốn mạng lệnh của Ngài, thì họ cũng làm theo ý muốn của ma quỷ nhiều lần trong khi họ nghĩ họ chống lại nó; phải có một bản chất trái ngược với Sa-tan trước khi có thể có một sự thù nghịch. Sự thèm muốn ngu xuẩn ấy, nhục dục bị ảnh hưởng, sự nuông chiều xác thịt, nguyên nhân của tình bạn đầu tiên của chúng ta với Sa-tan, phải được thay đổi thành những ước muốn thuộc về Đức Chúa Trời, tình cảm đối với những điều thiên thượng, một sự làm chết xác thịt, trước khi một người có thể từ bỏ tình bạn này. Phải có một sự thay đổi trong sự phù hợp của linh hồn với bản chất của ma quỷ trước khi một sự thù nghịch chống lại nó có thể được khơi dậy. Chúng ta không bao giờ là kẻ thù của những người khích lệ chúng ta trong điều chúng ta yêu thích. Bản chất của nó không bao giờ có thể được thay đổi, vì lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên nó; vì vậy bản chất của chúng ta phải được thay đổi, nếu liên minh này bao giờ bị phá vỡ. Trong Ê-sai 65:25 có nói, ‘Muông sói và chiên con sẽ ăn chung với nhau, sư tử sẽ ăn rơm như bò: và bụi đất sẽ là thức ăn của con rắn.’ Bản chất của con người có thể được thay đổi bởi Phúc Âm, nhưng bụi đất sẽ luôn là thức ăn của con rắn. Việc cứu một số người bằng nước trong trận lụt là một hình ảnh của phép báp-têm nội tâm này, vốn là ‘câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,’ 1 Phi-e-rơ 3:20, 21. Như thế giới cũ hư hoại đến nỗi mọi vật phải bị rửa sạch trước khi nó có thể được khôi phục, thì thế giới nhỏ bé của con người cũng vậy. Đám mây và biển mà dân Y-sơ-ra-ên đi qua chỉ điều này, như sứ đồ cho chúng ta biết: 1 Cô-rinh-tô 10:2, ‘Và đều chịu phép báp-têm dưới Môi-se trong đám mây và dưới biển.’ Do đó một số người nghĩ có một số lần rảy nước lên họ, khi chúng đứng như hai bức tường, để tạo thuận lợi cho việc họ đi qua. (3.) Cần thiết trong thời luật pháp. Bởi luật đạo đức, sự đổi mới này được ngụ ý trong điều răn đầu tiên, về việc không có các thần khác trước mặt Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3. Chúng ta không thể cho rằng điều răn ấy chỉ giới hạn ở việc không phục vụ một hình tượng bên ngoài. Chẳng phải việc dựng lên bản ngã, lý trí của chính chúng ta, ý chí của chính chúng ta, và cúi xuống trước chúng, và phục vụ chúng, cũng là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời như việc cúi xuống trước một hình tượng vô tri sao? không, còn tệ hơn việc tôn thờ một hình tượng, vì hình tượng ấy vô tri; nhưng ý chí của chúng ta hư hoại, và không thích hợp hơn để là Đức Chúa Trời của chúng ta hơn là một hình tượng thích hợp để là một đại diện của Ngài. Như vậy trong phần thuộc linh của điều răn, điều này phải được bao gồm, là thừa nhận không điều gì là quy tắc của sự hoàn hảo, ngoài Đức Chúa Trời; không đặt cho mình những mẫu mực phù hợp nào khác ngoài Đức Chúa Trời, điều sứ đồ diễn đạt là được tạo dựng mới theo Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:24. Nếu mọi sự thờ hình tượng đều bị cấm, thì cả điều nội tâm cũng như điều bên ngoài. Nếu chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, thì chúng ta không được ưu tiên điều gì nội tâm trước Ngài; chúng ta phải khiến Ngài là mẫu mực của chúng ta, và được phù hợp với Ngài; điều chúng ta không thể, mà không có một bản chất khác với bản chất chúng ta có bởi sự hư hoại. Trên điều này những câu Kinh Thánh nói về sự tham lam là sự thờ hình tượng được đặt nền, Cô-lô-se 3:5; rằng ‘nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy,’ 1 Giăng 2:15; người ấy không yêu Đức Chúa Trời. Nay việc ưu tiên bản ngã trước Đức Chúa Trời là phần thiết yếu của bản chất hư hoại. Vì vậy mọi người, bởi luật tự nhiên (vốn giống với luật đạo đức), và dân Giu-đa, là những người luật này được ban cho, đều bị buộc phải có một bản chất khác với bản chất nhận từ A-đam, vốn thiết yếu bao gồm việc khiến chính mình là thần của mình. Sự tự đánh giá cao, sự tự phụ thuộc, sự tự ý, là phủ nhận tình cảm và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời. Bởi luật nghi lễ rõ ràng hơn. Bổn phận của họ không kết thúc trong một sự tuân giữ bên ngoài các hình bóng và bóng dưới luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời dự định chỉ cho họ một công việc của tấm lòng trong mọi nghi lễ luật pháp ấy. Như các sinh tế chỉ một sự cần thiết phải chuộc tội, thì các phép rửa theo luật pháp của họ đại diện cho họ một sự cần thiết phải tái sanh. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là không yêu cầu các sinh tế của thú vật: Thi-thiên 40:6, ‘Sinh tế và của lễ Ngài không muốn’ (tức là, các sinh tế của thú vật), ‘sinh tế thiêu và sinh tế chuộc tội Ngài không đòi hỏi;’ tức là như đối tượng tối thượng của sự vui thích của Ngài, nhưng như những đại diện của Đấng Christ, sinh tế vĩ đại. Thì Ngài cũng không ra lệnh phép cắt bì, và các sự thanh tẩy theo luật pháp khác, vì bất cứ điều gì trong chính chúng, hoặc bất cứ điều gì chúng có thể thực hiện, ngoài trên thân thể, nhưng để chỉ cho họ một công việc nội tâm trên tấm lòng. Do đó chúng được nói là không được Đức Chúa Trời ra lệnh: Giê-rê-mi 7:22, 23, ‘Vì Ta không phán cùng tổ phụ các ngươi, cũng không truyền cho họ trong ngày Ta đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, về các sinh tế thiêu hoặc sinh tế; nhưng Ta đã truyền cho họ điều này, rằng, Hãy vâng theo tiếng Ta.’ Tức là, Đức Chúa Trời không chủ yếu yêu cầu những điều này như những điều kết thúc ý muốn và sự vui thích của Ngài, nhưng một sự vâng phục Ngài, và bước đi với Ngài, điều không thể không có một sự đồng ý về bản chất: ‘Vì hai người có thể cùng đi với nhau, nếu không đồng ý sao?’ A-mốt 3:3. Do đó Đức Chúa Trời nói với họ rất thường xuyên về phép cắt bì của tấm lòng, Phục-truyền Luật-lệ Ký 10:16, và hứa phép cắt bì của tấm lòng này: Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6, ‘Và Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, và tấm lòng của dòng dõi ngươi,’ v.v. Và Phao-lô nói rõ ràng, Rô-ma 2:28, 29, rằng ‘người ấy không phải là người Giu-đa;’ tức là, một người Giu-đa thuộc linh, một trong dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, người có ‘phép cắt bì bên ngoài trong xác thịt,’ nhưng là người có ‘phép cắt bì của tấm lòng.’ Như vậy giữa chúng ta nhiều người tin cậy vào phép báp-têm, điều không có ý nghĩa gì đối với những người đã trưởng thành, mà không có một sự đổi mới nội tâm và phép báp-têm của tấm lòng, không hơn phép cắt bì bên ngoài đối với họ. (4.) Nghĩa vụ trên chúng ta vẫn như vậy.* Giao ước được lập với A-đam được lập vĩnh viễn với ông cho mọi hậu duệ của ông, vì vậy mọi hậu duệ của ông, bởi giao ước ấy, đều vĩnh viễn bị buộc phải có một sự công chính hoàn hảo. Nếu Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với A-đam, rằng ông phải truyền sự công chính nguyên thủy này cho hậu duệ của ông chỉ trong một thời gian như vậy, thì quả thật, sau khi hết thời hạn, nghĩa vụ hẳn đã chấm dứt, và không ai bị buộc phải có nó như một món nợ Đức Chúa Trời yêu cầu. Lỗi thiếu nó hẳn đã được loại bỏ mà không cần truyền ân điển nào, vì thời gian đã hết, và như vậy nghĩa vụ chấm dứt, việc thiếu nó hẳn không phải là một lỗi; hậu duệ của A-đam cũng không thể bị buộc tội về tội của ông, vì sự thiếu sự công chính, sau khi hết thời gian đã định, hẳn không phải là một tội. Nhưng vì không có thời gian nào được định, nhưng nó vĩnh viễn có hiệu lực xét về sự công chính, vốn là ý định chính của nó, chúng ta vẫn ở dưới nghĩa vụ phải có một bản chất công chính. Nay Đức Chúa Trời, thấy sự không thể đáp ứng nghĩa vụ này trong chính bản thân chúng ta, bằng sức mạnh của chính chúng ta, đã chỉ định một cách mà chúng ta có thể đáp ứng nó trong một đầu thứ hai, không hủy bỏ giao ước trước xét về phần thiết yếu của nó, vốn là một bản chất công chính, nhưng làm nhẹ nó, như Tòa Chancery không hủy bỏ luật chung, nhưng làm ngọt ngào sự nghiêm khắc của nó. Giao ước sau này này được gọi là ‘một giao ước đời đời.’ Không phải nghĩa vụ của giao ước kia về sự công chính đã chấm dứt, nhưng được chuyển cho một đầu khác; đầu này không thể thất bại, như đầu trước của chúng ta đã thất bại, Đấng có cả một sự công chính hoàn hảo trong chính mình, và đã đảm nhận một sự công chính hoàn hảo trong dân sự của Ngài, điều Ngài có thể hoàn thành, và vì mục đích ấy bắt đầu nó ở đây, và hoàn thiện nó mai sau. Vì mục đích này Kinh Thánh nói về tính đời đời của giao ước: Thi-thiên 89:28, ‘Giao ước Ta sẽ đứng vững với người;’ tức là, với Đấng Christ. Và nếu dân sự Ngài phạm tội, như Ngài bày tỏ sau đó, thì ‘Ta sẽ không hoàn toàn cất bỏ lòng nhân từ của Ta khỏi người.’ Theo khía cạnh này Đấng Christ được gọi là giao ước của dân sự: Ê-sai 42:6, ‘Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự.’ Và mục đích của việc đặt Đa-vít, tôi tớ Ngài, trên dân sự Ngài, không phải để mở đường cho sự phóng túng và không công chính, và duy trì con người trong một bản chất thù địch chống lại Đức Chúa Trời, nhưng để họ có thể ‘bước đi trong các phán quyết của Ngài, và tuân giữ các luật lệ của Ngài,’ Ê-xê-chi-ên 37:24; và giao ước hòa bình đời đời Ngài sẽ lập với họ là để nên thánh họ, Ê-xê-chi-ên 37:26, 28, đối chiếu với nhau. Khi Đức Chúa Trời muốn lập một giao ước hòa bình với họ, một giao ước đời đời, đó là để đặt nơi thánh của Ngài giữa họ, và để dân ngoại biết rằng Chúa nên thánh dân Y-sơ-ra-ên. Và mục đích của giao ước là ‘đặt luật pháp Ngài vào phần bề trong,’ Giê-rê-mi 31:33. Đấng Christ đã đảm nhận việc duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn bị vi phạm bởi sự phá vỡ giao ước ấy, để ‘làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời,’ Đa-ni-ên 9:24. Nghĩa vụ này đầu thứ hai của chúng ta đã bước vào vì chúng ta, và trong Ngài chúng ta được trọn vẹn, ngay cả như đầu của chúng ta, và như ‘đầu của mọi quyền cai trị và thế lực,’ Cô-lô-se 2:10, Đấng đã đảm nhận sự công chính hoàn hảo của chúng ta; của bản thân chúng ta, bởi sự công chính của chính Ngài; của bản chất chúng ta, bởi sự công chính nội tại, như tiếp theo, câu 11, v.v., ‘Trong Ngài anh em cũng đã chịu phép cắt bì không bởi tay người làm ra, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt,’ v.v. Nghĩa vụ này vẫn còn trên đầu của chúng ta, và trên chúng ta trong Ngài, và chúng ta phải tìm đến Ngài để đáp ứng đầy đủ nó. Và điều này không thể được đáp ứng mà không có một sự sanh mới ở đây, điều kết thúc trong một sự hoàn hảo mai sau. Và Đấng Christ, bằng một mạng lệnh rõ ràng, đã khiến nó tuyệt đối cần thiết nay cho mọi người dưới sự quản trị Phúc Âm. Như vậy không tuổi nào, không thời gian nào, không sự quản trị nào loại trừ nó. Nó cần thiết cho A-đam, người đầu tiên, như cho người cuối cùng sẽ được sanh ra. Vì tự nhiên đã chết thuộc linh, phải có một sự khôi phục về một sự sống thuộc linh, nếu bất cứ ai bao giờ hạnh phúc. ‘Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng là Đức Chúa Trời của kẻ sống.’ Điều luôn cần thiết là tuyệt đối cần thiết, và không thừa nhận ngoại lệ nào; và vì vậy việc loại bỏ bản chất ma quỷ là không thể thiếu đối với ông và đối với chúng ta, vì chúng ta đều là hậu duệ của A-đam, và là những người thừa hưởng sự hư hoại của ông. Làm sao bất cứ ai, trong bất cứ thời đại nào, có thể hưởng một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, mà không được thay đổi khỏi sự ô uế của mình? Mệnh đề 4. Từ đó suy ra, rằng nó cần thiết đến nỗi, không thể quan niệm được bởi bất cứ người nào có trí óc đúng đắn làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến bất cứ người nào hạnh phúc mà không có nó. Không phải việc của chúng ta, những tạo vật nông cạn nghèo nàn, để tranh luận Đức Chúa Trời có thể làm gì, và Đức Chúa Trời không thể làm gì; Đức Chúa Trời có thể làm gì bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài. Nhưng tuy nhiên nó dường như là một mâu thuẫn, và không thể hiểu được làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến một người hạnh phúc mà không có sự tái sanh. Có thể đưa ra vẻ lý lẽ nào rằng bất cứ ai là nô lệ của Sa-tan, một con của sự thạnh nộ tự nhiên, có thể được làm con và bạn của Đức Chúa Trời, mà không trục xuất bản chất đã khiến người ấy thành tội phạm, và khôi phục ở mức độ nào đó điều khiến người ấy vô tội? Không có ân điển thường xuyên, tội lỗi không được cất bỏ; và chừng nào một người còn ở dưới tội lỗi, làm sao người ấy có thể có bất cứ sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời tôi không hiểu; vì người ấy không thể cùng một lúc ở dưới sự thạnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời và tình yêu cao nhất của Ngài. Làm sao có thể một người có thể hưởng sự sống đời đời, người không có gì trong mình ngoài một mối quan hệ với sự chết đời đời? Đức Chúa Trời đã khiến bản chất con người thích hợp cho sự hiệp thông của Ngài; con người đã khiến mình không thích hợp bởi tội lỗi và sự dơ bẩn. Sự không thích hợp này phải được loại bỏ bởi sự tái sanh trước khi đặc quyền này con người có bởi sự sáng tạo có thể được khôi phục. Không phải sự công chính được khôi phục này là nguyên nhân của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời trong hạnh phúc, nhưng là một điều kiện cần thiết cho nó. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể đã khôi phục sự công chính này mà không cho con người trò chuyện với Ngài, nếu không có giao ước nào được lập cho mục đích ấy. Việc Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, là có thể hiểu được; nhưng việc cho một người hiệp thông với Ngài trong vinh hiển, mà không có ân điển, là không thể hiểu được. (1.) Không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời để khiến bất cứ ai là cư dân của thiên đàng, và trò chuyện tự do với Ngài theo cách yêu thương thân mật, mà không có một phẩm chất ân điển như vậy: Thi-thiên 11:7, ‘Đức Chúa Trời công chính yêu sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.’ Vì vậy Ngài phải ghét sự gian ác, và không thể yêu một bản chất không công chính vì tình yêu của Ngài đối với sự công chính; ‘mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng,’ Ngài nhìn người ấy với một con mắt mỉm cười, và vì vậy Ngài không thể nhìn cách thuận lợi lên một người không công chính, như vậy sự cần thiết này không chỉ đặt nền trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được đổi mới, nhưng trong chính bản chất của sự việc, vì Đức Chúa Trời, xét về sự thánh khiết của Ngài, không thể trò chuyện với một tạo vật ô uế. Đức Chúa Trời phải thay đổi bản chất của Ngài, hoặc bản chất của tội nhân phải được thay đổi. Không thể có sự hiệp thông thân thiện giữa hai bản chất khác nhau mà không có sự thay đổi của một trong hai thành giống với bên kia. Sói và chiên, tối tăm và sáng, không bao giờ có thể đồng ý. Đức Chúa Trời không thể yêu một tội nhân như một tội nhân, vì Ngài ghét sự ô uế bởi một sự cần thiết của bản chất cũng như một sự lựa chọn của ý chí. Nó không thể đối với Ngài để yêu nó như để ngừng là thánh khiết. Vậy sự thay đổi này không thể ở phía Đức Chúa Trời; vì vậy nó phải ở phía con người. Vì vậy nó phải bởi ân điển, nhờ đó tội nhân có thể được khiến thích hợp cho việc trò chuyện với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không thể ôm một tội nhân vào những tình cảm thân thương nhất của Ngài mà không có một phẩm chất trong tội nhân phù hợp với chính Ngài. Mọi sự trò chuyện đều đặt nền trên một sự giống nhau trong bản chất và khuynh hướng; chỉ bởi ân điển tội nhân mới được khiến có khả năng trò chuyện với Đức Chúa Trời. (2.) Không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để để một người vừa là con của Ngài vừa là con của ma quỷ cùng một lúc không? Có thích hợp để cho người ấy vào mối quan hệ của một con của Đức Chúa Trời, người giữ lại sự thù địch của bản chất mình chống lại Đức Chúa Trời, để khiến bất cứ người nào hạnh phúc với sự làm nhục các luật của Ngài, vì người ấy không phục tùng luật của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không phục tùng: một người không thể chịu đựng Ngài, nhưng ghê tởm vinh dự của Ngài và những nhận thức về sự thánh khiết của Ngài? Con người tự nhiên có những sự trỗi dậy của tấm lòng chống lại Đức Chúa Trời, nhìn Ngài dưới một quan niệm đáng sợ nào đó, có một sự ghê tởm hoàn toàn đối với Ngài; sự xa cách và thù địch là không thể tách rời: Cô-lô-se 1:21, ‘Anh em trước kia bị xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí mình.’ Không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để khiến bất cứ người nào hạnh phúc trái với ý chí của người ấy; vì vậy Đức Chúa Trời trước tiên thay đổi tính khí của ý chí bằng ân điển mạnh mẽ của Ngài, nhờ đó khiến người ấy sẵn lòng, và dần dần khiến người ấy thích hợp cho hạnh phúc với Ngài. Không thích hợp sự hư hoại thừa hưởng sự không hư hoại, hoặc sự ô uế được nhận vào một cơ nghiệp không ô uế, và vì vậy Đức Chúa Trời không đem ai đến đó mà không trước tiên được Ngài sanh ra cho một hy vọng sống, bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết: 1 Phi-e-rơ 1:3, 4, ‘Đấng theo lòng thương xót Ngài đã sanh chúng ta lại cho một hy vọng sống, bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư hoại, không ô uế, và không tàn héo, để dành trên thiên đàng cho anh em.’ Không thể vinh dự cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để ban quyền cho sự sống đời đời cho một người tiếp tục là con của ma quỷ, và ban tình yêu của Ngài cho một người quyết tâm dâng tấm lòng của chính mình cho tội lỗi và Sa-tan. Điều tôi vừa giảng này đặt nền trên những quan niệm tự nhiên của con người trong lý trí đúng đắn của họ. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào Kinh Thánh thì chắc chắn không có cách nào khác ngoài cách này: một người không có một sự sanh mới không thể có quyền hạnh phúc bởi bất cứ giao ước nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, bởi bất cứ sự mua chuộc nào của Đấng Christ. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa hạnh phúc mà không có nó; Đấng Christ không bao giờ mua nó cho bất cứ ai mà không có một bản chất mới. Không có ví dụ nào hiện hữu về bất cứ người nào Đức Chúa Trời đã khiến hạnh phúc mà không có sự thay đổi này, cũng không trong những cuộc điều tra nghiêm ngặt nhất chúng ta có thể quan niệm bất cứ cách nào khác có thể; vì vậy nếu có bất cứ ai hiện diện có hy vọng hưởng hạnh phúc đời đời mà không có sự tái sanh, người ấy mong đợi điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho bất cứ ai, và điều, theo sự hiểu biết của chúng ta, Đức Chúa Trời không thể, mà không sai trái đối với sự thánh khiết và khôn ngoan của Ngài, ban cho bất cứ người nào. Vì vậy tôi nài xin anh em, đừng ai trong anh em xây dựng hy vọng của mình trên những nền tảng hư không như vậy; anh em phải nên thánh, hoặc anh em sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời cho sự an ủi của anh em. Mệnh đề 5. Nó cần thiết đến nỗi, việc đến và chịu khổ của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ dường như vô nghĩa mà không có nó. Rằng sự tái sanh này là một mục đích chính của việc Ngài đến, là rõ ràng bởi việc Ngài khiến điều này là một trong những giáo lý chính Ngài, với tư cách là một tiên tri và giáo sư, được Đức Chúa Trời sai đến để cho thế gian biết, vì nó là giáo lý đầu tiên Ngài dạy Ni-cô-đem. Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và để làm vinh hiển chính mình trong việc cứu chuộc một dân sự. Và chúng ta có thể quan niệm Đức Chúa Trời có vinh hiển gì, Đấng Christ có vinh hiển gì, nếu không có sự khác biệt đặc trưng giữa dân sự Ngài và thế gian? Và có thể có sự khác biệt gì ngoài một sự thay đổi bản chất và tính khí, như nền tảng từ đó mọi sự khác biệt khác đều xuất phát? Chiên và dê khác nhau về bản chất. Sự công chính được ban qua Đấng Trung Bảo của chúng ta là giống, trong những điều thiết yếu và những khía cạnh nó mang đối với Đức Chúa Trời, như chúng ta đã có lúc đầu. Và chức vụ ba mặt của Ngài là vua, thầy tế lễ, và tiên tri, là để hướng về nó: chức thầy tế lễ của Ngài, để hòa giải và đem chúng ta đến Đức Chúa Trời; chức tiên tri của Ngài, để dạy chúng ta con đường; và chức vua của Ngài, để thực hiện trong chúng ta những phẩm chất ấy, và ban cho chúng ta bộ trang phục xinh đẹp ấy cần thiết để khiến chúng ta thích hợp cho việc trò chuyện trước đây của chúng ta. A-đam thứ hai của chúng ta sẽ không giống A-đam thứ nhất, nếu Ngài thất bại trong công việc vĩ đại này là truyền bản chất công chính của Ngài cho chúng ta, như A-đam phải truyền sự công chính nguyên thủy của ông cho hậu duệ của ông. Như điều ấy phải được truyền bởi sự sinh ra theo xác thịt, thì bản chất công chính của A-đam thứ hai phải được truyền cho chúng ta bởi sự tái sanh thuộc linh. Theo khía cạnh này những người được đổi mới được gọi là dòng dõi của Ngài, và được kể cho Ngài là một thế hệ, như Thi-thiên 22:30, ‘Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; nó sẽ được kể cho Chúa (לאדני) là một thế hệ,’ cho Đấng Christ; nó sẽ được kể là thế hệ của Đấng Christ nhiều như những người còn lại là thế hệ của A-đam, như thể họ đã xuất phát từ hông của Ngài, như nhân loại đã xuất phát từ hông của A-đam. Như Đức Chúa Trời nhìn các tín đồ là công chính qua sự công chính của Đấng Christ như thể nó là của chính họ, thì Ngài cũng kể họ như thể họ là thế hệ của chính Chúa Giê-xu Christ. (1.) Đấng Christ đã đến để cứu khỏi tội lỗi. Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi là công việc của Ngài hơn là chỉ sự cứu rỗi khỏi địa ngục: Ma-thi-ơ 1:21, ‘Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ.’ Khỏi tội lỗi như nguyên nhân, khỏi địa ngục như hậu quả. Nếu khỏi tội lỗi, có phải chỉ khỏi tội lỗi về mặt tội, và để bản chất tội lỗi không thay đổi sao? Có phải chỉ để cất bỏ hình phạt, và không chuẩn bị cho vinh hiển sao? Lúc ấy nó hẳn chỉ là một nửa của sự cứu chuộc, và không vinh dự cho một Đấng Cứu Thế vĩ đại như vậy. Anh em có thể tưởng tượng rằng cái chết của Chúa Giê-xu Christ, vốn cần thiết cho việc khôi phục một tội nhân, đã được chỉ định cho một công việc không trọn vẹn, để tha tội của con người và tiếp tục sự xấc xược của bản chất người ấy chống lại Đức Chúa Trời sao? Mục đích của Ngài không chỉ là cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, nhưng cứu chúng ta khỏi nguyên nhân gây ra cơn thạnh nộ ấy; không phải cứu chúng ta cách cưỡng ép và bạo lực, nhưng bằng những phương pháp phù hợp với vinh dự của sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì vậy để thanh tẩy chúng ta: Tít 2:14, ‘Để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,’ mọi phần của nó, ‘bằng cách thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành,’ để chúng ta có thể có một bản chất thánh, nhờ đó chúng ta có thể thực hiện những hành động thánh, và sốt sắng về các việc lành và vinh dự của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã sốt sắng về các việc xấu và đem sự làm nhục cho Ngài. Đó cũng là mục đích của sự phục sinh của Ngài để ‘làm cho chúng ta sống lại cho một sự mới mẻ của sự sống,’ Cô-lô-se 2:12, 13, Ê-phê-sô 2:5, 6. Nếu bất cứ người nào không có một bản chất mới có thể đặt chân vào thiên đàng, một mục đích lớn của cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ hẳn sẽ vô nghĩa. Đấng Christ đã đến để cất bỏ tội lỗi, tội về mặt tội bởi cái chết của Ngài, sự dơ bẩn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, được ban cho chúng ta như sự mua chuộc của cái chết ấy. Trong việc cất bỏ tội lỗi Ngài cũng cất bỏ bản chất tội lỗi. (2.) Đấng Christ đã đến để phá hủy các công việc của ma quỷ: 1 Giăng 3:8, ‘Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, để Ngài có thể phá hủy các công việc của ma quỷ.’ Những công việc này là hai, tội lỗi, và sự khốn khổ hậu quả của nó. Khi tội lỗi bị phá hủy thì nhất thiết tiếp theo là sự tan rã của điều kia vốn gắn liền với nó. Nếu bản chất tội lỗi không được cất bỏ, các công việc của ma quỷ hẳn sẽ không hoàn toàn bị phá hủy; hoặc nếu bản chất tội lỗi được cất bỏ, và một bản chất công chính không được trồng vào chỗ của nó, nó vẫn sẽ có những mục đích của nó chống lại Đức Chúa Trời trong việc tước đoạt Đức Chúa Trời vinh hiển Ngài phải có từ tạo vật. Và tạo vật không thể ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển nó được thiết kế bởi sự sáng tạo của nó để trả lại, trừ khi một bản chất nào đó được cấy vào nó nhờ đó nó có thể được khiến có thể làm điều đó. Vậy, có vinh dự cho Đấng Cứu Chuộc vĩ đại này không khi thiếu mục đích của Ngài chống lại Sa-tan, để để mọi chiến tích của Sa-tan còn lại, trong những sai lầm của sự hiểu biết, sự hư hỏng của ý chí, sự rối loạn của tình cảm, và sự hỗn loạn của toàn bộ linh hồn? Hoặc nếu Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ loại bỏ những điều này, làm sao các công việc của ma quỷ đã bị phá hủy nếu chúng ta vẫn mở ra cho những cuộc tấn công của nó, và có khả năng giây phút tiếp theo bị đưa vào cùng một tình trạng, điều chắc chắn hẳn đã xảy ra, nếu một bản chất công chính và thuộc về Đức Chúa Trời không được ban cho tạo vật. (3.) Đấng Christ đã đến để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 3:18, ‘Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời.’ Có phải để đem chúng ta đến Đức Chúa Trời với mọi sự ô uế của chúng ta, vốn là nguyên nhân Đức Chúa Trời đã loại bỏ chúng ta không? Không; nhưng để đem chúng ta trong một bộ trang phục như vậy để chúng ta có thể thích hợp trò chuyện với Ngài. Chúng ta có thể như vậy mà không có một bản chất mới và một sự giống Đức Chúa Trời thuộc linh sao? Người kia, người sẽ đem một người khác đến một hoàng tử để giới thiệu người ấy vào ân huệ, có đem người ấy vào sự hiện diện của hoàng tử trong một bộ trang phục lôi thôi và bẩn thỉu, một bộ trang phục như vậy mà người ấy biết là đáng ghét đối với hoàng tử không? Đấng Cứu Thế chúng ta cũng sẽ không, cũng không thể đem tội nhân trong tình trạng như vậy đến Đức Chúa Trời, vì nó trái ngược với bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời để hiệp thông với những người như vậy, hơn là trái ngược với bản chất của sáng để hiệp thông với tối tăm, 1 Giăng 1:5–7. Có thể nghĩ rằng Đấng Christ lại đến để đặt bản chất con người ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mà không có một sự thay đổi nguyên lý đã gây ra cuộc nổi loạn đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, vì việc đến của Đấng Christ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển Ngài trong mọi thuộc tính của Ngài, cũng như để cứu chúng ta, làm sao Đức Chúa Trời có thể đẹp lòng với những hiệu quả của cái chết của Đấng Christ, nếu Ngài đem tạo vật đến với Ngài mà không có bất cứ sự thay đổi bản chất nào, nhưng với sự thù địch và ô uế trước đây của nó? Anh em sẽ nói lòng thương xót của Ngài hẳn sẽ được làm vinh hiển sao? Làm sao điều đó có thể mà không sai trái đối với sự trong sạch của Ngài, và một sự khiêu khích đối với công lý của Ngài? Giả sử có một tranh chấp như vậy trong Đức Chúa Trời, chẳng phải sự thánh khiết, khôn ngoan, công lý, hợp lại với nhau, sẽ thắng phiếu lòng thương xót sao? Nhưng vì không thể có tranh chấp như vậy, làm sao chúng ta có thể quan niệm rằng lòng thương xót, một sự hoàn hảo vô hạn trong Đức Chúa Trời, có thể ước muốn bất cứ điều gì gây tổn hại cho vinh dự của sự thánh khiết, công lý, và khôn ngoan của Ngài? Vậy, nếu chúng ta mong đợi hạnh phúc mà không có một bản chất được đổi mới, chúng ta sẽ khiến Đấng Christ là một tôi tớ của tội lỗi cũng như của sự công chính, Ga-la-ti 2:17, v.v. Như có một sự xưng công chính bởi Ngài, thì ý định của Ngài cũng là trồng một nguyên lý sống trong chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể được khiến có thể sống cho Ngài. Vậy thật vô ích khi nghĩ tìm thấy bất cứ lợi ích nào bởi cái chết của Đấng Christ mà không có một bản chất mới, hơn là từ Đức Chúa Trời mà không có nó. Mệnh đề 6. Mục đích của việc Đức Thánh Linh đến bày tỏ nó là cần thiết. Vì vậy chúng ta được nói là ‘được cứu bởi phép rửa về sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh,’ Tít 3:5, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Như Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vận hành trên mặt nước, đã tạo dựng thế gian, thì Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vận hành trên mặt linh hồn, tạo dựng mới mọi năng lực của nó. Việc đến của Đấng Christ, và việc đến của Đức Thánh Linh, những ân huệ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời cho nhân loại, có thể được dự định cho mục đích nào khác ngoài việc truyền cho chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với sự làm nhục sự thánh khiết của Ngài, để thay đổi sự khốn khổ của chúng ta mà không thay đổi bản chất của chúng ta, và đặt chúng ta vào một khả năng vừa làm vinh hiển Đức Chúa Trời vừa hưởng Ngài sao? Đức Thánh Linh đến với mục đích gì, nếu không phải để đổi mới? Bất cứ điều gì là chức vụ của Đức Thánh Linh, không thể được cho là được thực hiện mà không có nền tảng này. Có thể có bất cứ dấu ấn nào của Đức Thánh Linh mà không có một ấn tượng nào được thực hiện trên linh hồn giống như Đức Thánh Linh, vốn là dấu ấn mà chúng ta được đóng ấn sao? Ngài có thể làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời, nếu không có nguyên lý nào trong chúng ta phù hợp với Đức Chúa Trời như một người cha, không có tâm trạng như con sao? Đức Thánh Linh chỉ để đem những điều đến sự ghi nhớ cho một sự suy đoán đơn thuần, mà không có bất cứ hiệu quả vận hành nào sao? Ngài có phải để giúp chúng ta trong sự cầu nguyện không? Làm sao điều đó có thể, mà không trước tiên ban cho chúng ta một cảm giác về điều chúng ta cần, và một tấm lòng cầu nguyện? Và làm sao chúng ta có thể có một tấm lòng cầu nguyện cho đến khi bản chất của chúng ta, vốn rất ghê tởm Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài, được thay đổi? Ngài là một ‘Đức Thánh Linh làm cho sống,’ 2 Cô-rinh-tô 3:6, ‘Đức Thánh Linh ban sự sống.’ Làm sao điều đó có thể trong khi chúng ta nằm thối rữa trong cái chết trước đây của chúng ta? Đó là một ‘Đức Thánh Linh của sự thánh khiết.’ Ngài có thể ngự trong một linh hồn có một bản chất không thánh khiết không? Mặc dù Ngài thấy con người như vậy khi Ngài mới đến, Ngài sẽ không nhanh chóng chán nhà của Ngài nếu nó tiếp tục như vậy sao? Ngài đến để thay đổi bản chất cũ của chúng ta, không phải để khích lệ nó. Những trái nào của Đức Thánh Linh có thể xuất hiện mà không có sự thay đổi bản chất của đất? Mệnh đề 7. Từ tất cả điều này suy ra rằng sự sanh mới này là cần thiết trong mọi phần của linh hồn. Không có một năng lực nào không bị hư hoại, và vì vậy không có một năng lực nào không phải được khôi phục. Không một bánh xe, không một chốt nào trong toàn bộ chiếc đồng hồ tấm lòng này không bị lệch khỏi khung; không một phần nào mà tội lỗi và Sa-tan không để lại dấu chân của chúng: Tít 1:15, ‘Tâm trí và lương tâm của họ bị ô uế.’ Điều này rõ ràng hơn đối với một linh hồn được tái sanh rằng nó là như vậy, vì bởi ánh sáng của ân điển người ấy nhận ra một sự dơ bẩn trong mọi năng lực. Người ấy càng có nhiều kiến thức về Đức Chúa Trời, người ấy càng khám phá sự thiếu hiểu biết của mình; người ấy càng có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì
người ấy càng tìm thấy và xấu hổ về sự thù địch của mình. Và mặc dù trong sự tái sanh không hoàn hảo của chúng ta ở đây, ân điển và tội lỗi ở trong mọi phần của linh hồn, như rượu và nước trộn lẫn với nhau ở trong mọi phần của bình, song mọi năng lực đều được đổi mới một phần; và ân điển và tội lỗi không nằm lộn xộn với nhau đến nỗi linh hồn không thể phân biệt chúng, và có thể nói, đây là ân điển, đây là phần của A-đam mới, và đây là tội lỗi, và phần của A-đam cũ trong tôi. Vì có một sự sa đọa phổ quát bởi sự sa ngã, sự tái sanh phải đáp ứng nó trong tính mở rộng của nó trong mọi năng lực. Nếu không nó không phải là sự sanh của con người, nhưng chỉ của một phần. Nó chỉ là một miếng mới, không phải một tạo vật mới. Năng lực này nọ có thể được nói là mới, không phải linh hồn, không phải con người. Chúng ta bị lấm lem khắp người bởi vũng tội lỗi, và chúng ta phải được rửa khắp người bởi nước ân điển. Một sự nên thánh trọn vẹn là trái thích hợp của sự hòa giải: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, ‘Đức Chúa Trời của sự bình an nên thánh anh em trọn vẹn.’ Sự hòa giải là của toàn bộ con người, thì sự tái sanh cũng phải như vậy. Tội lỗi đã bén rễ trong mọi phần; sự thiếu hiểu biết và sai lầm trong sự hiểu biết của chúng ta; sự kiêu ngạo, và tự ái, và thù địch trong ý chí của chúng ta; tất cả phải được nhổ rễ bởi một ân điển mới, và những chiến thắng của tội lỗi bị phá hỏng bởi một sự sanh mới. Mệnh đề 8. Nó cần thiết đến nỗi, ngay cả con mắt mờ của lý trí tự nhiên cũng đã nhận thức được ít nhiều nhu cầu về nó. Và vì vậy, thật là một điều lạ là cần phải thúc giục nó trên con người dưới ánh sáng của Phúc Âm. Những giáo lý hoàn toàn trí tuệ và siêu nhiên, không dễ dàng được con người nhận thức, vì không có chỗ đứng trong lý trí, nhờ đó lý trí trở nên không linh hoạt để đồng ý với chúng. Nhưng những giáo lý hướng về sự cải cách của con người mang một sự thuyết phục lớn hơn, vì có ít nhiều quan niệm về một sự sa đọa, điều cho chúng ít nhiều sự ủng hộ trong tâm trí con người, dù không trong tình cảm của họ. Con người không thể quan niệm bất cứ quan niệm nào về sự vĩ đại, uy nghi, và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng họ cũng phải quan niệm điều gì đó cần thiết cho việc hưởng Ngài (trong đó hạnh phúc của họ bao gồm), ngoài những nguyên lý tự nhiên họ tìm thấy trong chính mình. Lý trí tự nhiên nhất thiết phải đồng ý với điều này, rằng phải có một thể chất khác nào đó của linh hồn để khiến chúng ta thích hợp cho việc trò chuyện với một Đấng uy nghi trong sạch như vậy. Những người ngoại khôn ngoan hơn đã thấy mình bị lệch khỏi khung; sự hỗn loạn và rối loạn trong các năng lực của họ không thể không cảm nhận được đối với họ. Họ thấy những chuyến bay của linh hồn họ quá yếu cho những ước muốn rộng lớn của họ. Họ thừa nhận đôi cánh của nó bị cắt, và rằng họ không bao giờ ra khỏi tay Đức Chúa Trời như vậy. Vì vậy có một sự cần thiết phải có một điều khôi phục nào đó vượt trên nghệ thuật của con người để hoàn thành công việc. Và tôi nghĩ tôi đã đọc về một người trong số họ nói rằng, Không thể có một sự cải cách trừ khi Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt. Họ có ‘công việc của luật pháp được viết trong tấm lòng họ,’ Rô-ma 2:15. Họ biết những công việc như vậy phải được làm; họ thấy mình không thể làm chúng. Từ đó sẽ suy ra rằng phải có một nguyên lý khác nào đó để khiến họ có thể làm hơn điều họ có bởi tự nhiên. Vì mục đích này họ đã phát minh ra các đức tính thanh tẩy của họ; và bởi những điều ấy và các phương tiện khác hy vọng đạt được một ὁμοὶωσις τῶ θεῶ, điều họ nói nhiều là cần thiết cho việc trò chuyện với Đức Chúa Trời. Như họ cảm nhận được tội của mình, và vì vậy có các sinh tế để chuộc tội ấy, thì họ cũng cảm nhận được sự dơ bẩn của mình, và có các sự thanh tẩy và phép rửa của họ để làm sạch điều ấy. Từ đó họ ngưỡng mộ những người hành động trong một phạm vi cao hơn của đức hạnh đạo đức và sự điều độ hơn những người khác. Một số người trong số họ đã thừa nhận bệnh tật, nhưng tuyệt vọng về một phương thuốc, phán đoán nó vượt quá quyền năng của tự nhiên để chữa trị. Chắc chắn điều mà những người ngoại khôn ngoan nhất, trong bóng tối của tự nhiên, không có kiến thức về luật pháp hay Phúc Âm, đã coi là cần thiết; và vì nó được hỗ trợ bởi một lời tuyên bố rõ ràng như vậy của Đấng Cứu Thế chúng ta, phải là cần thiết không thể tranh cãi.* Plato ở nhiều chỗ nói rằng, Có một nguyên lý thuộc về Đức Chúa Trời nào đó trong tâm trí chúng ta lúc đầu, nhưng nó đã bị bãi bỏ, và Đức Chúa Trời sẽ lại đổi mới và tạo hình linh hồn với một loại thần tính nào đó. Vậy con người hư không làm sao, ngu xuẩn không thể tha thứ làm sao, khi bỏ bê cả ánh sáng của Phúc Âm và ánh sáng của lý trí nữa; những người không dành một giờ, một phút, để xem xét nghiêm túc về nó và tìm hiểu về nó; trong việc coi nhẹ lý trí của chính mình cũng như lời tuyên bố rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ. Ôi ước gì con người cảm nhận được điều này, điều rất quan trọng đối với họ. II. Tôi đến để cho thấy sự tái sanh là cần thiết. 1. Nó cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm. (1.) Không điều gì có thể tồn tại trong bất cứ trạng thái hiện hữu nào mà không có một hình thức thích hợp. Điều không có hình thức của một vật thì không phải là một vật cùng loài. Người ấy không thể là một người khi thiếu một hình thức hợp lý của một người, một linh hồn. Và làm sao bất cứ người nào có thể là một Cơ Đốc nhân mà không có điều thiết yếu cấu thành một Cơ Đốc nhân? Chúng ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không có một bản chất Cơ Đốc, hơn là một người có thể là một người mà không có bản chất con người. Ân điển duy nhất ban sự hiện hữu cho một Cơ Đốc nhân, và cấu thành người ấy như vậy: 1 Cô-rinh-tô 15:10, ‘Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là: và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là vô ích, nhưng tôi đã lao động dồi dào hơn tất cả họ.’ Ân điển ở đó có nghĩa là ân điển thường xuyên, vì ông nói về sự lao động của mình như trái của nó. Trong đời sống thân thể, thú vật vượt qua chúng ta, về sức mạnh của giác quan, sự vĩ đại của sức mạnh, sự điều độ, tình cảm tự nhiên. Về lý trí và các đức tính đạo đức, nhiều người ngoại đã vượt qua chúng ta. Vậy có điều gì đó khác cần thiết cho việc cấu thành một Cơ Đốc nhân, và đó là, Đấng Christ sống trong người ấy bởi một sự tạo hình mới linh hồn người ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như thân thể sống bởi linh hồn, vốn phân phối các linh tự nhiên, sinh lực, và động vật cho mọi phần của thân thể, để thực hiện các chức năng khác nhau của nó; thì linh hồn sống bởi ân điển, vốn lan tỏa sức mạnh của nó cho mọi phần, sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm. (2.) Không có sự phù hợp cho một trạng thái và chính quyền Phúc Âm mà không có nó. Trong mọi sự thay đổi chính quyền trong thế gian đều có một sự thay đổi trong toàn bộ trạng thái sự việc, trong những người là công cụ của chính quyền, trong các nguyên lý của những người phục tùng chính quyền. Sau sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã thiết lập một phương thức chính quyền mới. Mọi sự phán xét đều được giao cho Đức Chúa Con: Giăng 5:22, ‘Vì Đức Chúa Cha không phán xét ai, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Đức Chúa Con.’ Câu 27, ‘Và đã ban cho Ngài thẩm quyền để thực hiện sự phán xét.’ Toàn bộ sự quản trị sự việc được đặt vào tay Ngài; không loại trừ Đức Chúa Cha, Đấng vẫn ban ra các mạng lệnh của Ngài trong chính quyền, vì vậy Ngài nói, câu 30, ‘Ta không thể tự mình làm điều gì; Ta nghe sao, Ta phán xét vậy.’ Vì vậy phải có ít nhiều sự đồng ý giữa khung của chính quyền này và các thần dân của nó. Như có một A-đam mới, một giao ước mới, một chức thầy tế lễ mới, một linh mới; thì cũng phải có một tấm lòng mới, những giao ước mới, những của lễ mới, những quyết tâm mới. Các sự quản trị mới và các phục vụ cũ không thể được chắp vá với nhau hơn vải mới và áo cũ. Trạng thái Phúc Âm của hội thánh được gọi là một trời mới và một đất mới. Con người bởi khuynh hướng của bản chất hư hoại của mình vâng phục luật tội lỗi. Phải có một sự chữa trị và thay đổi những khuynh hướng ấy, để khiến chúng hướng về việc tuân giữ các mạng lệnh của chính quyền mới này, và một sự tuân giữ chân thành về nó, 2 Cô-rinh-tô 5:17, ‘Những điều cũ đã qua đi; này, mọi điều đều trở nên mới, và mọi điều đều bởi Đức Chúa Trời’ (chúng vốn như vậy trước đây), nhưng nay theo một cách và khung mới; và đây là lý do được đưa ra tại sao mọi người trong Đấng Christ phải là một tạo vật mới. (3.) Mọi thần dân của chính quyền này đều đã được đem vào bằng cách này, không một ai ngoại lệ. Mặc dù Đức Chúa Trời đã chọn một số người Ngài sẽ chúc phước mãi mãi dưới chính quyền Phúc Âm này, song bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời họ vẫn ở trong sự không thích hợp lớn cho trạng thái này như những người tệ nhất, cho đến khi Đức Chúa Trời sử dụng quyền năng của Ngài tạo hình họ thành những bình vinh dự cho chính Ngài. Không phải sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về bất cứ người nào đặt bất cứ người nào vào một trạng thái Phúc Âm, mà không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, đổi mới tâm trí và khiến người ấy thích hợp cho nó. Mọi người được thiết kế bởi mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đều phải được đem vào bằng cách sanh mới này, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và niềm tin vào lẽ thật.’ Và bởi điều này họ được củng cố chống lại mọi sự vận hành của điều mầu nhiệm của sự gian ác, chống lại chính quyền của Đấng Christ và trạng thái của Phúc Âm, điều hẳn sẽ đoán phạt và hủy diệt đối với nhiều người; vì Ngài đã nói về điều đó trước đây, nhân dịp đó Ngài đưa điều này vào. ‘Một dòng dõi được chọn, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt,’ được kết hợp với nhau, 1 Phi-e-rơ 2:9. Đặc biệt họ không thể, trừ khi họ có điều gì đó có giá trị nội tại trong họ hơn những người khác, và một sự thích hợp đặc biệt cho việc phục vụ đặc biệt, và để dâng các sinh tế thuộc linh, vì vậy cũng được gọi là một chức thầy tế lễ hoàng gia. (4.) Mục đích của các thể chế đặc biệt, về sự khởi đầu hoặc nhận vào, dưới hai sự quản trị khác nhau của chính quyền này, là để chỉ điều này — của phép cắt bì dưới luật pháp, và phép báp-têm dưới Phúc Âm. Cả hai đều chỉ sự hư hoại và dơ bẩn của bản chất, và sự cần thiết của phép cắt bì của tấm lòng và sự thanh tẩy của bản chất. Do đó phép báp-têm được gọi là ‘phép rửa về sự tái sanh,’ Tít 3:5,* nhiều người hiểu nó là phép báp-têm. Không phải những điều này đã ban bản chất mới này theo cách vật lý, hoặc nó luôn được ban trong sự quản trị của chúng, nhưng sự cần thiết phải có điều này luôn được chúng chỉ ra. Vì vậy một người trong dân Giu-đa,† trái với quan điểm của đồng bào mình, nói một cách tuyệt đối, thật là điên rồ khi nghĩ rằng những nghi lễ ấy, dưới sự quản trị của chúng, được chỉ định chỉ cho sự thanh tẩy của thân thể mà không cho linh hồn. Và Rô-ma 2:29, sứ đồ nói, ‘Người ấy là người Giu-đa bề trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng trong tâm linh.’ Như vậy việc dự phần vào phép báp-têm, và được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời, không khiến một người là Cơ Đốc nhân hơn phép cắt bì, v.v., đã khiến một người là người Giu-đa. Người ấy chỉ là một Cơ Đốc nhân khi có một bản chất Cơ Đốc. Sự cần thiết của bản chất này được chứng tỏ và chỉ ra bởi cả hai. Trong mọi trạng thái đều có những bổn phận phải thực hiện và những đặc quyền phải hưởng. Trong trạng thái Phúc Âm cũng vậy. Không có một sự sanh mới chúng ta không thể thực hiện điều này hoặc có khả năng hưởng điều kia. 2. Nó cần thiết cho việc thực hiện các bổn phận Phúc Âm. (1.) Không thể có sự chuẩn bị cho bất cứ phục vụ nào mà không có nó. Linh hồn con người lúc đầu có thể tạo ra một bản nhạc thuộc linh cho Đức Chúa Trời, cho đến khi xác thịt làm rối loạn các dây, và không bản nhạc nào có thể được tạo ra cho đến khi Đức Thánh Linh lên dây lại nhạc cụ. Trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta ‘được tạo dựng cho các việc lành,’ Ê-phê-sô 2:10. Vì vậy không sự chuẩn bị nào có thể trước sự sáng tạo mới, không hơn sự chuẩn bị trong chất liệu không hình thức và trống rỗng để trở thành một thế gian. Những bổn phận Phúc Âm nào có thể được thực hiện mà không có một ấn tượng Phúc Âm, mà không có sự tạo hình Đấng Christ và giáo lý của Đấng Christ trong tấm lòng, không chỉ trong quan niệm, nhưng trong quyền năng vận hành và thâm nhập của nó? Tấm lòng trước tiên phải được đúc, và được đúc vào khung của giáo lý Phúc Âm, trước khi nó có thể vâng phục nó, như Rô-ma 6:17, ‘Nhưng anh em đã vâng phục từ tấm lòng hình thức giáo lý được truyền cho anh em,’ hoặc, ‘mà anh em đã được truyền cho.’ Khuôn mà một vật được đúc khiến nó thích hợp cho việc vận hành mà nó được dự định. Con tàu thiếu bất cứ vật liệu nào trong việc chế tạo của nó không thể đi thuyền tốt, sẽ không vâng theo chỉ dẫn của hoa tiêu; và người thiếu ân điển sẽ bị cuốn đi bởi hơi thở của mọi tội lỗi và cám dỗ. Mọi chuyển động và lăn lộn tự nhiên trong các con đường bổn phận bởi các nguyên lý khác, không thể tạo ra một khả năng cho các phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời, không hơn một ngàn lần ném một hòn đá lên không trung có thể tạo ra bất cứ sự thích hợp tự nhiên nào trong nó cho một sự nâng cao như vậy hơn nó đã có lúc đầu, vốn là không có gì cả. Chúng ta phải có sự chuẩn bị từ đâu? Nó không thể từ A-đam; ông đã chết một cái chết thuộc linh bởi tội của mình, và không có sự thích hợp tự nhiên cho bất cứ phục vụ thuộc linh nào, và vì vậy không thể truyền bởi tự nhiên cho hậu duệ của mình hơn điều ông có bởi tự nhiên; ân điển nào ông có sau đó được ban cho bản thân ông, không phải cho bản chất phải được truyền cho hậu duệ của ông. (2.) Vì vậy chúng ta không thể thực hiện bất cứ phục vụ Phúc Âm nào mà không có một bản chất mới. Nếu chúng ta không có sự chuẩn bị tự nhiên, chúng ta không thể có hành động tự nhiên. Luật pháp phải được viết trong tấm lòng chúng ta trước khi nó được tạo hình thành đời sống, Giê-rê-mi 31:33, 34, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bề trong của chúng, và viết nó trong tấm lòng chúng.’ Lúc ấy, và chỉ lúc ấy, chúng ta mới có một kiến thức thực tiễn và đầy tình cảm về Đức Chúa Trời, ‘Và chúng sẽ biết Ta từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.’ Sự khôi phục về một sự sống siêu nhiên phải trước khi có thể có những hành động siêu nhiên, một bản chất công chính trước một bước đi công chính, như Ô-sê 14:9, ‘Người công chính sẽ bước đi trong chúng,’ tức là, trong các con đường của Đức Chúa Trời. Chuyển động của tạo vật không phải là nguyên nhân nhưng là kết quả của sự sống. Phục vụ Phúc Âm không phải là nguyên nhân của sự công chính nhưng là kết quả. Chúng ta không thể bước đi trong một điều răn nào của Đức Chúa Trời cho đến khi luật pháp được viết trong phần bề trong của chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:14. Những người không có một tấm lòng mới không thể bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể đáp ứng các điều khoản của giao ước mà không có một bản chất mới. Vì, [1.] Không hành động nào có thể vượt qua nguyên lý của nó. Có một sự chắc chắn trong quy tắc này; rằng sự nâng cao của một bản chất thấp hơn lên các hành động của một bản chất cao hơn không thể không có ít nhiều sự dự phần nội tâm vào bản chất cao hơn ấy. Việc vận hành của mọi vật đều theo bản chất của vật. Một con thú không thể hành động như một người mà không dự phần vào bản chất của một người, một người cũng không thể hành động như một thiên sứ mà không dự phần vào bản chất thiên sứ. Vậy làm sao một người có thể hành động cách thuộc về Đức Chúa Trời mà không dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời? Các bổn phận thuộc loại siêu nhiên, như các bổn phận Phúc Âm, đòi hỏi một khung tâm linh siêu nhiên. Không điều gì có thể vượt qua giới hạn của bản chất mình, vì lúc ấy nó sẽ vượt qua chính mình trong hành động. Vì vậy bất cứ phục vụ nào đến từ tự nhiên đơn thuần, không thể đạt đến một phục vụ Phúc Âm, vì nó không đến từ một nguyên lý Phúc Âm. Chúng ta không thể tin mà không có một thói quen đức tin, cũng không thể yêu mà không có một thói quen yêu; vì điều này duy nhất khiến chúng ta có thể thực hiện những hành động như vậy. Sự xưng công chính là cần thiết cho trạng thái của chúng ta cũng như sự tái sanh; nhưng sự tái sanh dường như cần thiết hơn cho các bổn phận của chúng ta hơn điều trước; điều này chủ yếu cho việc thực hiện chúng, điều kia cho việc chấp nhận chúng. [2.] Bản chất luôn nhuộm màu trái của nó. Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng câu hỏi của Ngài, ngụ ý một sự không thể là những người ác lại nói những điều tốt: Ma-thi-ơ 12:34, ‘Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi là kẻ ác, làm sao nói điều tốt được? vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.’ Chính những tiếng rít của một con rắn lục đến từ sự ác độc của bản chất nó. Gốc thế nào, thì mọi trái cũng thế. Từ một hạt giống nhiều hạt nảy sinh, nhưng tất cả đều dự phần vào bản chất của hạt giống ấy. Các dòng suối dự phần vào phẩm chất của nguồn. Nếu hạt giống, gốc, và nguồn tốt, thì bất cứ điều gì nảy sinh từ chúng cũng tốt. Không có một người công chính nào bởi tự nhiên, không phải người Giu-đa cũng không phải người ngoại, tất cả đều bị kết luận dưới tội lỗi: Rô-ma 3:10, ‘Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không;’ không ai ‘hiểu và tìm kiếm Đức Chúa Trời,’ v.v. Ông thêm không một người hai lần; ông không miễn trừ ai, không một người công chính bởi tự nhiên, không một hành động công chính bởi tự nhiên: ‘không ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.’ Ông áp dụng nó cho toàn bộ nhân loại. Một bản chất độc hại không thể tạo ra gì ngoài trái độc hại. Hành động của chúng ta bốc mùi nồng như chính bản chất. Bất cứ điều gì nảy sinh từ đó, dù rộng rãi và có màu sắc tốt đến đâu, đều là ác và vô ích. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tạo ra trái tốt, chúng ta phải có một gốc mới, hạt giống mới, và nguồn mới. Bản chất chua của chúng ta phải được thay đổi thành một sự ngọt ngào và trong sạch. Nếu cây nho trống rỗng, trái cũng sẽ như vậy: Ô-sê 10:1, ‘Ép-ra-im là một cây nho trống rỗng, nó sinh trái cho chính mình,’ hoặc, ‘bằng chính mình,’ ישוה. Trừ khi cây tốt, trái không bao giờ có thể hào phóng: Ma-thi-ơ 7:17, 18, ‘Cây xấu cũng không thể sinh trái tốt được.’ Chúng ta phải có Đức Thánh Linh trước khi chúng ta có thể sinh trái của Đức Thánh Linh. Mọi phục vụ tốt đều liên quan đến điều này, như kết quả với nguyên nhân của chúng; như vậy điều một người làm bởi một hành động lý trí, và lương tâm tự nhiên, và giáo dục tốt, nếu sự hiểu biết và lương tâm của người ấy vẫn hoàn toàn dưới sự ô uế tự nhiên của chúng, phục vụ ấy không tốt, vì linh hồn hư hoại; những phục vụ chỉ là trái của tính khí thì càng kém tốt hơn. Làm sao linh hồn có thể tội lỗi theo thói quen, nhưng những hành động tuôn ra từ nó lại tốt, không dễ dàng quan niệm được; nó trái với dòng quan sát tự nhiên. Quả thật đúng là một người quen với một loại tội nào đó có thể làm một hành động không nhận màu sắc từ thói quen đặc biệt ấy, vì nó không đến từ thói quen ấy; như một người say rượu bố thí, việc bố thí của người ấy không có sự lây nhiễm vốn có từ thói quen say rượu đặc biệt ấy, nhưng từ bản chất, vốn hoàn toàn hư hoại, thì nó có. ‘Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế? không một ai,’ Gióp 14:4. Ai có thể đem một phục vụ sạch ra từ một tấm lòng bùn lầy? Không một người nào trong thế gian. Vì vậy chúng ta không thể thực hiện bất cứ phục vụ Phúc Âm nào nếu những nền tảng ấy được xem xét. Không cách thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt. Đức Chúa Trời phải được ‘thờ phượng bằng tâm linh,’ Giăng 4:44; theo cách thuộc linh, với những khung thuộc linh. Sứ đồ nói về ‘bước đi trong tâm linh,’ Phi-líp 3:3, và ‘cầu nguyện trong Đức Thánh Linh,’ Giu-đe 20. Không ai có thể hành động cách thuộc linh ngoài những người ‘sanh bởi Đức Thánh Linh;’ và không hành động nào là thuộc linh ngoài điều đến từ một nguyên lý được đổi mới. Xác thịt lấp lánh và tinh luyện nhất cũng chỉ là xác thịt trong một phạm vi cao hơn của xác thịt, vì vậy bất cứ điều gì nảy sinh từ nguyên lý ấy đều là xác thịt, trên nền tảng trước đây, rằng không điều gì có thể vươn cao hơn bản chất mình. Anh em có thể mong đợi hái nho từ gai cũng như các bổn phận thuộc linh từ những tấm lòng xác thịt: Ma-thi-ơ 7:16, ‘Người ta có hái nho từ bụi gai, hoặc trái vả từ chà chuôm không?’ Nếu một người tự nhiên ‘không thể nhận,’ và ‘không thể biết những điều của Đức Chúa Trời, vì chúng phải được nhận xét cách thuộc linh,’ 1 Cô-rinh-tô 2:14, làm sao người ấy có thể thực hiện các bổn phận thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng phải được thực hiện cách thuộc linh? Chúng ta tự nhiên ghê tởm những chuyển động trên ý chí của chúng ta hơn là những soi sáng của tâm trí chúng ta. Một sự thèm muốn kiến thức, và một sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời đều là trái của sự sa ngã của A-đam, người vừa tò mò muốn biết, như Đức Chúa Trời, vừa sợ đến gần Đức Chúa Trời sau khi sa ngã. Có thể có một số phục vụ trong những người tự nhiên trông giống thuộc linh, nhưng trong nguyên lý chúng không như vậy. Nhiều hành động được các tạo vật không có lý trí thực hiện trông giống những hành động có lý trí. Như trật tự giữa các con ong, giống hành động của các chính khách điều chỉnh một thịnh vượng chung; việc chúng mang sỏi trong nanh để giữ thăng bằng trong một cơn bão, và ngăn chúng bị cuốn đi bởi sức mạnh của gió; nhưng những điều này không phải là hành động có lý trí, vì chúng không đến từ lý trí, nhưng từ một bản năng tự nhiên Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao, đặt vào chúng. Như vậy như không hành động nào của một con khỉ, dù giống hành động của một người, có thể được nói là một hành động của con người, thì không hành động nào của một người chưa tái sanh, dù giống một hành động thuộc linh, có thể được gọi là thuộc linh, vì nó không đến từ một nguyên lý thuộc linh, nhưng từ một nguyên lý trái ngược chiếm ưu thế trong người ấy. Và mọi hành động đều có tên gọi thật của chúng từ nguyên lý mà chúng tuôn ra. Chúng có thể là trái của đạo đức, và trái của lương tâm, nhưng không phải trái thuộc linh, điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Vậy, chúng ta trước tiên phải được xây dựng thành ‘một nhà thuộc linh,’ chúng ta phải là một ‘chức thầy tế lễ’ trước khi chúng ta có thể ‘dâng sinh tế thuộc linh,’ 1 Phi-e-rơ 2:5. Chúng ta phải có sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh trong chúng ta trước khi chúng ta có thể có một màu sắc của Đức Thánh Linh trên các phục vụ của chúng ta. Trong mọi hành động của con người, chúng ta phải hành động như những tạo vật có lý trí; trong mọi hành động tôn giáo, như những tạo vật thuộc linh. Nay, như một người không thể hành động cách hợp lý mà không có lý trí, thì chúng ta cũng không thể hành động cách thuộc linh mà không có một linh thuộc về Đức Chúa Trời trong chúng ta. Quả thật chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài như con người; vì vậy những hành động có lý trí là điều phải có đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, và chúng ta được cấu thành trong hàng ngũ những sinh vật có lý trí vì mục đích ấy. Nhưng vì tâm trí chúng ta bị ô uế, chúng phải được thanh tẩy; vì sự hiểu biết của chúng ta bị tối tăm, chúng phải được soi sáng. Phải có một ân điển được truyền vào, một ngọn đèn được dựng lên, một sự thức tỉnh thuộc linh, và làm mạnh mẽ lý trí và ý chí của chúng ta, trước khi chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh. Chúng ta không thể thực hiện bất cứ phục vụ Phúc Âm nào, cách sống động, vì chúng ta đã chết. Các phục vụ của chúng ta phải là những phục vụ sống, nếu chúng thích hợp chút nào với một Đức Chúa Trời sống. Sứ đồ mong muốn chúng ta, Rô-ma 12:1, ‘dâng thân thể anh em làm sinh tế sống.’ Ông không chỉ có ý nói thân thể của chúng ta, bao gồm thịt và xương, hoặc một sự sống tự nhiên; nhưng ông nêu tên thân thể vì nó là công cụ của chuyển động và phục vụ, hoặc nó có thể là synecdoche partis pro toto, một phần cho toàn bộ. Hãy dâng chính mình làm một sinh tế được thánh hiến cho Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài, và sống bởi Ngài. Khi mất sự công chính nguyên thủy, một hình thức hoặc nguyên lý khác được đưa vào, được gọi trong Kinh Thánh là xác thịt, và một thân thể của sự chết. Do đó tự nhiên chúng ta được nói là đã chết, Ê-phê-sô 2:1, và mọi công việc của chúng ta trước khi ăn năn là những công việc chết, Hê-bơ-rơ 6:1. Và những công việc này không có vẻ đẹp thật trong chúng, dù chúng có thể xuất hiện với bất cứ vẻ bóng loáng nào đối với một con mắt tự nhiên. Một thân thể chết có thể có ít nhiều nét và vẻ đẹp của một người sống, nhưng nó chỉ là vẻ đẹp của một xác chết, không phải của một con người. Một bức tượng, bởi nghệ thuật của thợ đá, và kỹ năng của họa sĩ, có thể được làm rất xinh đẹp, nhưng nó vẫn chỉ là một bức tượng; sự sống ở đâu? Những phục vụ như vậy chỉ là công việc của nghệ thuật, như những bông hoa được vẽ trên tường với màu sắc tinh xảo, nhưng nguyên lý sinh trưởng ở đâu? Vì vậy vì con người đã chết thuộc linh, người ấy không thể thực hiện một phục vụ sống. Như một cái chết tự nhiên khiến không thể thực hiện các hành động tự nhiên, thì một cái chết thuộc linh phải khiến không thể thực hiện các hành động thuộc linh. Nếu không, theo ý nghĩa nào nó có thể được gọi là một cái chết, nếu một người trong trạng thái tự nhiên có khả năng thực hiện các hành động thuộc linh như một người trong trạng thái ân điển? Không hành động sinh lực nào có thể được thực hiện mà không có một nguyên lý sinh lực. Như A-đam không thể cử động để thực hiện bất cứ hành động nào, dù thân thể ông đã được tạo hình và hoàn thiện, cho đến khi Đức Chúa Trời hà hơi vào ông một linh hồn sống, thì chúng ta cũng không thể cử động cách thuộc linh cho đến khi Đức Chúa Trời hà hơi vào chúng ta một ân điển sống. Những chuyển động thuộc linh không thể không có một sự sống thuộc linh hơn là những chuyển động thân thể có thể không có một linh hồn làm cho sống. ‘Kẻ sống, kẻ sống, chúng sẽ ngợi khen Ngài;’ và Thi-thiên 80:18, ‘Hãy làm cho chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài.’ Không thể có lời ngợi khen sống, cũng không có lời cầu nguyện sống, mà không có một tấm lòng được đổi mới. Nếu đó là một hiệu quả của huyết Đấng Christ để ‘thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi những công việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời sống,’ như Hê-bơ-rơ 9:14, thì rõ ràng là cho đến khi lương tâm chúng ta được thanh tẩy khỏi những công việc chết chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời sống; vì có thể có sự phù hợp nào giữa một Đức Chúa Trời sống và những phục vụ chết? Một xác chết thối rữa hôi thối có phải là một món quà thích hợp cho một vị vua không? hoặc một người đầy những vết loét chảy mủ và nhọt trên toàn thân có thích hợp để phục vụ trong phòng của một hoàng tử không? Những phục vụ tốt nhất của chúng ta, mà không có một bản chất mới, dù chúng có thể xuất hiện được đánh bóng và lấp lánh đối với con người, song trước mắt Đức Chúa Trời chúng không có sự sống, không có chất, nhưng là bụi thối rữa hôi thối, vì đến từ một tấm lòng chết và thối rữa. Vậy, chúng ta phải được sanh lại; không phải một bản chất chết, cũng không phải một đức tin chết, có thể tạo ra trái sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đọc mà không có mắt, đi mà không có chân, hành động mà không có sự sống, cũng như thực hiện bất cứ phục vụ nào cho Đức Chúa Trời mà không có một bản chất mới; không, chúng ta không thể thực hiện điều nhỏ nhất: một người chết không thể cử động ngón tay hơn toàn bộ thân thể mình. Không cách nhân từ, vì chúng ta hư hoại. Bởi cùng một lý do chúng ta phải nói với ân điển, Cô-lô-se 4:6, và hát với ân điển trong tấm lòng cho Chúa, Cô-lô-se 3:16, chúng ta phải làm mọi bổn phận khác với một sự vận dụng ân điển đối với Đức Chúa Trời: và không có ân điển, những lời ngợi khen của chúng ta chỉ là những tiếng hô rỗng, những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ là những tiếng tru, như Kinh Thánh gọi chúng: Ô-sê 7:14, ‘Chúng không kêu cầu Ta bằng tấm lòng chúng, khi chúng tru trên giường chúng.’ Làm sao có thể có một sự vận dụng điều không hiện hữu? Kỹ năng của nhạc sĩ không thể tự bày tỏ cho đến khi nhạc cụ được khiến có thể lên dây. Tấm lòng phải được Đức Thánh Linh lên dây bằng ân điển, trước khi Đức Thánh Linh ấy có thể chạm vào các dây để tạo ra sự hòa hợp cho Đức Chúa Trời trong một phục vụ Phúc Âm. Tính khí của chúng ta phải được thay đổi, tấm lòng chúng ta phải được thích hợp, trước khi chúng ta có thể tạo ra giai điệu cho Đức Chúa Trời. Vẻ đẹp và vinh hiển chính của một bổn phận nằm trong những vận hành nội tâm của tấm lòng; và làm sao tấm lòng ấy có thể vận hành cách nhân từ, khi nó không có gì của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài trong nó? Có nói, ‘Sự ngu dại buộc trong tấm lòng của một đứa trẻ,’ Châm-ngôn 22:15. Thì sự hư hoại cũng ở trong tấm lòng của một người, như chất độc trong một bó đồ; nó đã đi vào chính thành phần của chúng ta. Một luật tội lỗi chiếm ưu thế trong một người tự nhiên, Rô-ma 7:23, vốn ảnh hưởng mọi hành động của người ấy. Những thói quen mạnh mẽ sẽ xen vào mọi việc chúng ta làm, và mọi phục vụ của một người đều được điều chỉnh bởi nó, vì người ấy không có luật nào khác trong tâm trí để kiểm tra những chuyển động của nó, và để làm thơm các bổn phận của mình, nhờ đó chúng có thể mang một hương vị dễ chịu cho Đức Chúa Trời. Ân tứ tiên tri, sự hiểu những điều mầu nhiệm, chiều sâu kiến thức, việc dời núi, việc bố thí, việc chết vì tôn giáo, là những hành động dũng cảm và cao quý; nhưng không có lòng bác ái, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà không có nó, không ân điển nào khác có thể vận hành, tất cả những điều này đều không ích gì, 1 Cô-rinh-tô 13:2, 3. Có một sự tốt lành đạo đức trong việc nuôi kẻ nghèo, nhưng không có sự tốt lành nhân từ mà không có lòng bác ái. Một chút điều này sẽ khiến những điều ấy, như một viên kim cương khiến vàng mà nó được gắn vào, trở nên có giá trị hơn. Nếu tất cả những điều ấy không ích gì mà không có ân điển bác ái này, chúng sẽ ích nhiều với nó. Ân điển thay đổi chính bản chất của các phục vụ như thế nào? Những hành động vốn cảm giác trong một con thú, nếu nó được biến thành một người, và được ban lý trí, sẽ trở thành hợp lý. Những hành động chỉ là đạo đức trong một người đơn thuần, khi được thay đổi thành Cơ Đốc nhân, trở thành Phúc Âm; chúng sẽ thuộc một bản chất khác và một giá trị khác. Vậy, hãy tìm kiếm sự sanh mới, vì nó cần thiết như vậy. Không thể có những thực hành nhân từ mà không có những nguyên lý nhân từ. Có điều gì có thể bay lên thiên đàng mà không có cánh không? Chúng ta phải bước đi như Đấng Christ đã bước đi; làm sao chúng ta có thể làm điều đó mà không có một nguyên lý họ hàng với nguyên lý Đấng Christ đã có? Chúng ta bị buộc phải hành động từ một nguyên lý công chính; A-đam đã bị buộc, và hậu duệ của ông cũng vậy; và chúng ta chẳng phải tìm kiếm điều vốn là một sự hoàn hảo cần thiết như vậy, cần thiết cho các phục vụ của chúng ta sao? Chắc chắn ma quỷ có thể tìm đủ chất liệu cho sự cầu nguyện, và từ sự xuất sắc của kiến thức của nó, tạo hình một số dòng hiếm có, như một số người diễn đạt; nhưng nó có phải là một phục vụ đến từ một bản chất như vậy không? Chừng nào chúng ta còn liên minh với nó trong bản chất của chúng ta, các phục vụ của chúng ta sẽ có ít giá trị như vậy. Nó tự biến thành một thiên sứ sáng, nhưng vẫn là một ma quỷ; và nhiều người cũng làm như vậy trong các hành động tôn giáo của họ, nhưng vẫn còn chưa tái sanh. Không cách tự do và tự nguyện, vì chúng ta ở trong sự thù địch. Các phục vụ của một người tự nhiên là bị ép buộc, không tự do. Sự ghê tởm của bản chất chúng ta đối với Đức Chúa Trời
mạnh mẽ như khuynh hướng của họ đối với điều ác. Chúng ta không có những ước muốn sốt sắng để yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy không có ước muốn làm bất cứ điều gì vì tình cảm đối với Ngài. Khi những thói quen nhục dục được trồng trong linh hồn, có một sự thù địch với Đức Chúa Trời trong tâm trí: nó sẽ không ‘phục tùng luật của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8, và trong khi thói quen ấy chiếm ưu thế, nó không thể. Khuynh hướng tội lỗi này, và do đó sự ghê tởm điều tốt, được hợp nhất trong bản chất, như màu đen trong một người da đen, hoặc đốm trong một con beo; chúng quen với tội lỗi, và không thể làm điều tốt, Giê-rê-mi 13:23. Không có sự đồng ý giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, trong khi có một tình bạn giữa tấm lòng và tội lỗi; người ấy yêu thích điều này, và ghê tởm điều kia: một điều là niềm vui của người ấy, điều kia là rắc rối của người ấy; người ấy không có ý chí, không có tấm lòng để đến với Đức Chúa Trời trong bất cứ phục vụ nào, và khi người ấy đến, người ấy bị kéo đi hơn là được lôi kéo cách ngọt ngào. Những điều của Đức Chúa Trời trái với khuynh hướng của một tấm lòng tự nhiên; không điều gì khó chịu như phục vụ thuộc linh nhất; khi con người tham gia vào chúng, họ chèo chống lại dòng chảy của chính tự nhiên. Vì vậy phải có điều gì đó có hiệu quả trái ngược để áp đảo thủy triều bạo lực này, một luật ân điển để đổi mới tâm trí và chuyển những chuyển động của ý chí, sang một kênh khác. Ân điển kiềm chế có thể trong một thời gian ngăn dòng chảy, nhưng không chuyển và thay đổi dòng chảy tự nhiên. Một tâm trí xác thịt tưởng tượng những điều của Đức Chúa Trời và phục vụ thuộc linh của Ngài là ngu dại, và vì vậy khinh thường chúng, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Con mắt của tâm trí phải được mở ra để nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng, trước khi người ấy có thể yêu thích chúng. Tấm lòng phải được nâng lên trong các con đường Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Xác thịt đơn thuần có thể như vậy sao? Sức mạnh không bao giờ có thể thay đổi bản chất. Anh em có thể ném chì lên không trung, nhưng nó sẽ không bao giờ tự bay lên trong khi nó là chì, trừ khi nó được làm loãng thành không khí hoặc lửa. Giữ sắt nhiều năm trong không trung bằng sức mạnh của một nam châm, nó sẽ giữ lại xu hướng rơi xuống đất nếu vật cản bị loại bỏ; trọng lực tự nhiên bị treo, không bị thay đổi. Cho đến khi bản chất của ý chí được thay đổi, nó không bao giờ có thể tự do chuyển động đến bất cứ bổn phận nào; phải có một quyền năng để muốn, trước khi có một ý chí để làm, như Phi-líp 2:13, ‘Chính Đức Chúa Trời vận hành trong anh em cả muốn và làm.’ Một ân điển đổi mới siêu nhiên phải trục xuất những thói quen hư hoại khỏi ý chí, và đưa nó trở về đối tượng thật của nó. Khi đức tin được trồng, nó đem tình yêu đến để vận hành; khi linh hồn được đổi mới, có một sự hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng, giữa tâm trí và lời, giữa ý chí và bổn phận; khi sự thèm muốn và vị giác thật của linh hồn được khôi phục trong sự tái sanh, lúc ấy nảy sinh những ước muốn mạnh mẽ để áp dụng mình vào mọi phục vụ thánh: 1 Phi-e-rơ 2:2, 3, ‘Sữa chân thật của lời’ được ước muốn sốt sắng, sau khi nó được nếm cách thuộc linh. Vậy, phải có một sự thay đổi trong chúng ta, hoặc trong luật pháp. Luật pháp là thuộc linh, con người là xác thịt, Rô-ma 7:14. Luật pháp không thể có tình bạn với con người, con người cũng không thể có tình bạn với luật pháp trong trạng thái này, vì bản chất của chúng quá trái ngược. Điều luật pháp ra lệnh là ghê tởm đối với xác thịt, điều xác thịt ước muốn là không đẹp lòng luật pháp. Vậy phải có một sự thay đổi; luật pháp phải trở thành xác thịt, hoặc con người trở thành thuộc linh, trước khi có thể có bất cứ sự đồng ý nào giữa chúng. Anh em nghĩ sự thay đổi này phải rơi vào đâu? Nó không bao giờ có thể trong luật pháp, vì vậy nó phải trong con người. Vết thương trong ý chí của chúng ta phải được chữa trị; thủy triều của tự nhiên, vốn không bao giờ đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, phải được chuyển, và thay đổi bởi một dòng ân điển, để đưa chúng ta đến Ngài và phục vụ Ngài. Con người đã là nô lệ cho dục vọng của mình bởi sự mất ân điển, và không bao giờ có khả năng được khôi phục về tự do của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy được sở hữu lại ân điển ấy, sự mất nó đã đưa người ấy vào nô lệ. Phúc Âm là một ‘luật của sự tự do,’ Gia-cơ 1:25; một tâm linh nô lệ không phù hợp với một luật tự do, cũng không phải là một khung thích hợp cho một phục vụ Phúc Âm. Cũng không cách vui thích. Chúng ta không bao giờ có thể thực hiện các phục vụ thuộc linh với niềm vui, vì chúng ta bị xa cách. Điều này chúng ta phải làm. Phao-lô ‘vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 7:22; và luật pháp là ‘niềm vui’ của Đa-vít, Thi-thiên 119:92; toàn bộ niềm vui của ông chạy trong kênh này. Nay, vì sự ghê tởm ấy đối với Đức Chúa Trời, không có ý chí và tự do trong việc phục vụ Ngài, càng không thể có một niềm vui. Một bản chất hư hoại không thể có những dòng thuộc về Đức Chúa Trời; một người bệnh không có niềm vui trong hành động của chính mình, bệnh tật của người ấy khiến chính chuyển động của người ấy trở nên khó chịu đối với người ấy. Những điều không tự nhiên không bao giờ có thể vui thích. Có một khoảng cách lớn giữa các bổn phận thuộc linh và một tấm lòng xác thịt. Những điều ngoài vị trí của chúng không bao giờ có thể yên nghỉ. Tội lỗi là môi trường của một người tự nhiên như nước đối với một con cá hoặc không khí đối với một con chim; nếu người ấy bị ngăn trong các con đường của xác thịt, người ấy bồn chồn cho đến khi trở lại. Quả thật người ấy đôi khi có thể có ít nhiều niềm vui trong một phục vụ — không phải vì nó tôn trọng Đức Chúa Trời là đối tượng, hoặc Đức Chúa Trời là mục đích, không có tình bạn như vậy trong tấm lòng của một người tự nhiên đối với Ngài — nhưng có một sự đồng ý giữa một phục vụ và một mục đích xác thịt nào đó người ấy thực hiện nó vì mục đích ấy. Niềm vui của người ấy không kết thúc trong phục vụ, nhưng trong tự ái, tự lợi, hoặc một phần thưởng bên ngoài nào đó, được neo trong nó bởi ít nhiều hy vọng về lợi thế xác thịt, không nảy sinh từ một tình yêu sống hoặc một tình cảm nhân từ đối với Đức Chúa Trời. Người ấy không có kiến thức về Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể có niềm vui trong Đức Chúa Trời hoặc trong việc phục vụ Ngài. Không thể chúng ta đến trước Ngài mà không có niềm vui và thích thú, nếu chúng ta biết Ngài đáng yêu như thế nào trong bản thân Ngài, và nhân từ như thế nào trong bản chất Ngài; nhưng chúng ta tự nhiên nghĩ Đức Chúa Trời là một chủ nhân khắc nghiệt, và con người không có niềm vui trong Đức Chúa Trời, người ấy không thể có niềm vui trong những phương tiện dẫn người ấy đến Đức Chúa Trời, và vì chúng được chỉ định để đem Đức Chúa Trời và linh hồn người ấy lại với nhau. Người ấy có những quan niệm sai lầm về các bổn phận, nhìn chúng như những công việc cực nhọc, không phải như những lợi thế: Ma-la-chi 1:13, ‘Các ngươi nói, Này, thật là mệt mỏi biết bao,’ v.v. Không có một sự thay đổi bản chất, chúng ta không thể ước muốn hiệp thông với Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể vui thích trong các phương tiện của nó. Chúng ta không thể làm bất cứ phục vụ nào cách vui vẻ hơn các thánh đồ mà không có nó có thể ‘vui mừng nhận lấy sự cướp đoạt tài sản của họ,’ Hê-bơ-rơ 10:34. Chúng ta không bao giờ có thể ở trong một sự ngây ngất thánh mà không có nguyên lý nội tâm này, để khiến các phục vụ Phúc Âm trở nên tự nhiên với chúng ta. Điều này duy nhất tạo ra những ấn tượng cao trên linh hồn. Đó là luật pháp trong tấm lòng chúng ta, vốn duy nhất khiến chúng ta vui thích làm theo ý muốn Ngài: Thi-thiên 40:8, ‘Luật pháp Ngài ở trong tấm lòng tôi,’ trong lòng tôi. Ông có một tình cảm tự nhiên đối với nó, và rồi một niềm vui cao trong nó. Nó khiến Đấng Cứu Thế chúng ta vui thích làm công việc của Ngài; và đó là người bề trong của tấm lòng, trong đó niềm vui của sứ đồ trong luật pháp được đặt. Trừ khi chúng ta có một ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời về Đức Chúa Trời trên chúng ta, chúng ta không thể nghe lời Ngài với bất cứ niềm vui nào trong nó; như Đấng Cứu Thế chúng ta nói, Giăng 8:47, ‘Các ngươi không nghe chúng,’ tức là, những lời của Đức Chúa Trời, ‘vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời.’ Trừ khi chúng ta có ánh sáng của Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài được sai vào trong chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể khiến Đức Chúa Trời là niềm vui vượt trội của chúng ta, hoặc đi đến bàn thờ Ngài với một khung như vậy, Thi-thiên 43:3, 4. Vậy, có một sự cần thiết phải có bản chất mới, để có một khung tấm lòng ấm áp trong các bổn phận Phúc Âm. Điều tự nhiên với chúng ta duy nhất là vui thích. Chúng ta có bao nhiêu sự mệt mỏi và nô lệ trong bất cứ phục vụ thánh nào, thì chúng ta có bấy nhiêu khung luật pháp; chúng ta có bao nhiêu tình yêu và niềm vui, thì chúng ta có bấy nhiêu ân điển giao ước mới. Một tâm linh nhận làm con và tái sanh duy nhất có thể khiến chúng ta vui thích đến với cha chúng ta, và kêu Abba với Ngài. Không có sự tái sanh chúng ta không thể thực hiện các bổn phận Phúc Âm cách chân thành, vì chúng ta là một lời nói dối, và trong trạng thái tốt nhất của chúng ta là hư không. Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời ‘trong lẽ thật’ cũng như ‘trong tâm linh,’ Giăng 4:24. Đức Chúa Trời là Thần, và vì vậy phải được thờ phượng trong tâm linh. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và vì vậy phải được thờ phượng trong lẽ thật. Không có một bản chất mới chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Bản chất cũ tự nó là một lời nói dối, một sự giả dối đơn thuần, điều gì đó trái ngược với bản chất Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Nó lần đầu tiên được đưa vào bởi một lời nói dối của ma quỷ (‘các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác,’ Sáng-thế Ký 3:5), và do đó một sự tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã nói dối trong mạng lệnh của Ngài. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời với bản chất này, vốn không có gì ngoài một lời nói dối làm nền tảng của nó, — một lời nói dối của ma quỷ, một lời nói dối trong sự tưởng tượng của chúng ta? Vì vậy bản chất cũ của chúng ta không tốt hơn một lời nói dối. Làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời với bản chất ấy vốn hoàn toàn là một điều khác với bản chất Ngài tạo hình? Con người trong sự sa ngã của mình là một kẻ nói dối: Rô-ma 3:4, ‘Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối,’ một kẻ phá vỡ giao ước, người không giữ đức tin với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, xét về lẽ thật, và con người, xét về sự nói dối, được đặt đối lập bởi sứ đồ ở đó. Không người nào lại không coi nhẹ và khinh thường phục vụ ấy từ một người khác, mà người ấy biết là một phục vụ nói dối trong chính khung của nó. Không lẽ thật nào có thể ở trong bất cứ phục vụ nào chỉ đặt nền trên một bản chất cũ, và được thực hiện bởi một người bị tác động bởi cha của sự nói dối; và mọi người chưa tái sanh đều như vậy, mọi ‘con của sự không vâng phục,’ Ê-phê-sô 2:2. Nay, sự chân thành không thể không có một bản chất mới, (1.) Vì không có những động cơ thuộc về Đức Chúa Trời nào phải chi phối linh hồn. Hầu hết các phục vụ của những người tự nhiên có những nguồn bẩn thỉu như vậy, không phù hợp với tính khí cao mà con người phải có khi đối xử với Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng tạo ra những sinh tế không thích hợp để dâng cho một quan cai trị trần thế: Ma-la-chi 1:8, ‘Nếu các ngươi dâng kẻ mù làm sinh tế, chẳng phải là ác sao?’ v.v., ‘hãy dâng nó cho quan cai trị ngươi, người ấy có đẹp lòng ngươi không?’ Nếu họ đã có những động cơ thuộc về Đức Chúa Trời, họ hẳn không bao giờ đem những phục vụ bệnh hoạn như vậy. Điều không thích hợp cho chính họ, họ nghĩ thích hợp cho Đức Chúa Trời. Nếu các hoàng tử biết được những động cơ nhiều người có trong các phục vụ của họ, họ sẽ với sự khinh thường như vậy từ chối chúng như họ thiếu hiểu biết nhận chúng với tình cảm. Nhưng với Đức Chúa Trời thì khác, Đấng biết mọi nguồn và chốt trong ổ khóa tấm lòng ấy do chính Ngài tạo hình. Chẳng phải hầu hết các phục vụ đều bắt nguồn từ phong tục, hoặc chỉ từ một nền giáo dục tôn giáo bên ngoài, hoặc tốt nhất từ lương tâm tự nhiên, vốn dù là tất cả trong một người, vốn đứng về phía Đức Chúa Trời, song nó là xác thịt, và bị ô uế sao? Và có thể mong đợi những hơi trong sạch nào từ một hồ Sô-đôm? Tít 1:15, ‘Đối với những người bị ô uế và không tin không điều gì là trong sạch; nhưng cả tâm trí và lương tâm của họ đều bị ô uế.’ Tâm trí, vốn là kho chứa ánh sáng tự nhiên, và lương tâm, vốn là người biện hộ cho ánh sáng tự nhiên, và áp dụng nó trong dịp đặc biệt, đều bị ô uế, và điều đó trong mọi người không tin. Những động cơ lương tâm lấy từ một nguyên lý tối tăm và bị ô uế, như tâm trí, có thể là thuộc về Đức Chúa Trời sao? Đó là nỗi sợ chết, thạnh nộ, và phán xét mà nó chủ yếu áp dụng. Đây là những động cơ của sự ô uế. Sợ hãi là hậu quả tự nhiên của sự ô uế; không có tội lỗi và hư hoại chúng ta hẳn không bao giờ có bất cứ nỗi sợ địa ngục nào. Điều nảy sinh tự nhiên từ việc phạm tội, không thể là nhân từ, và điều này có thể là thuộc về Đức Chúa Trời sao? Nếu không có hình phạt nào được sợ, hẳn không có bổn phận nào được thực hiện. Lương tâm tự nhiên không có nền tảng nào để đứng ngoài điều này. Nguyên lý của nỗi sợ của người ấy là gì? Bản ngã. Vì vậy đó không phải là sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng là sự tự bảo tồn, chi phối một người. Sợ hãi chỉ là một khuynh hướng nô lệ, và vì vậy không thể khiến một phục vụ tốt. Mọi động cơ bên ngoài như vậy không nảy sinh từ một sự sống mới, không thuộc về Đức Chúa Trời hơn những quả nặng của một chiếc đồng hồ có thể được nói là có sự sống vì chúng khiến các bánh xe chạy. Cùng một hành động có thể được nhiều người thực hiện trên những nguyên lý và động cơ khác nhau, mà một người có thể được thưởng, người kia không; như Ma-thi-ơ 10:41, 42, ‘Ai tiếp một người công chính, trong danh của một người công chính, sẽ nhận phần thưởng của một người công chính. Và bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này một chén nước lạnh duy nhất trong danh của một môn đồ, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình chút nào.’ Một người có thể tiếp một chi thể của Đấng Christ vì tôn trọng Đấng Christ và mối quan hệ người ấy có với Ngài, một người khác có thể tiếp cùng một người vì một nguyên lý chung về nhân tính; hành động là giống nhau, điều tốt đến với đối tượng là giống nhau; không, nó có thể lớn hơn trong người hành động vì thương xót người ấy, như một người, hơn một chén nước lạnh từ người kia, vì khả năng của người ấy lớn hơn; nhưng sự tôn trọng nội tâm đối với đối tượng là khác nhau. Một người tôn trọng người ấy như một người cùng bản chất với mình trong khốn khổ, người kia tôn trọng người ấy như một chi thể của Đấng Christ trong khốn khổ; một người tôn trọng người ấy như một người, người kia như một người công chính. Nguyên lý là khác nhau: một người cứu giúp người ấy vì lòng thương xót tự nhiên, chung với một người ngoại, người kia vì tình cảm Cơ Đốc đối với Đầu của mình. Vì vậy các hành động là khác nhau, vì động cơ của chúng: một hành động có thể được thưởng, và được hứa sẽ được thưởng, hành động kia không; một hành động có thể từ ân điển — tôi không nói nó luôn như vậy, trừ khi có một dòng chảy liên tục của những động cơ như vậy trong hành động của chúng ta; vì một người tự nhiên, dưới sự giảng Phúc Âm, có thể làm một điều như vậy vì một sự tôn trọng hiện tại và thoáng qua đối với Đấng Christ, Đấng người ấy nghe nói đến thường xuyên, và có ít nhiều giả định sẽ được cứu bởi Ngài, nhưng nó không phải là khung liên tục của người ấy — tôi nói, một hành động có thể từ ân điển, hành động kia từ tự nhiên. Vì vậy từ đây xuất phát một sự cần thiết phải thay đổi khung linh hồn của chúng ta, để trang bị cho chúng ta những động cơ thuộc về Đức Chúa Trời và thiên thượng cho hành động của chúng ta. Một người có thể làm một điều bởi tự nhiên từ một nguyên lý tốt, một nguyên lý trung thực chung, tốt trong loại của nó (đồng thau tốt trong loại của nó, nhưng không tốt như bạc), nhưng không tốt cách Phúc Âm, mà không có một tình cảm được đổi mới đối với Đức Chúa Trời: Giăng 14:15, ‘Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn Ta;’ hãy giữ điều Ta ra lệnh cho các ngươi, vì tình cảm đối với Ta. Nơi ‘sự tưởng tượng của tấm lòng là ác, và chỉ ác, và liên tục như vậy,’ Sáng-thế Ký 6:5, mọi phục vụ một người trong trạng thái ấy thực hiện đều nảy sinh từ nguồn này, và có ít nhiều sự tưởng tượng lây nhiễm trong nó, rất gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; hoặc những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời trong nó, hoặc những quan niệm sai lầm về bổn phận, hoặc những động cơ hư hoại, điều này điều kia của sự tưởng tượng ác của tấm lòng, trộn lẫn với nó. (2.) Không có một bản chất được đổi mới, như không có những động cơ thuộc về Đức Chúa Trời, thì cũng không thể có những mục đích thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta bị buộc phải quy các hành động tự nhiên của chúng ta, huống chi các phục vụ tôn giáo của chúng ta, về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mục đích là nguyên lý đạo đức của mọi hành động. Đó là điều ban một sự tốt lành hoặc xấu xa cho phục vụ: Lu-ca 11:34, ‘Nếu con mắt xấu, toàn thân đầy tối tăm’ (điều này thường được hiểu là mục đích của một người). Nếu ý định ác, không có gì ngoài tối tăm trong toàn bộ phục vụ. Sự hoàn hảo của mọi vật bao gồm việc đáp ứng mục đích mà nó được tạo hình. Điều vốn là mục đích đầu tiên của việc tạo hình chúng ta, phải là mục đích của hành động của chúng ta, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng con người đã tự tách mình khỏi mục đích này, và đã yêu thích việc khiến chính mình là điều tốt chính và mục đích tối thượng của mình. Con người tự nhiên có những mục đích hư hoại trong những bổn phận tốt. Kiêu ngạo là nguyên nhân của đức hạnh của một số người. Và họ tội lỗi thuộc linh trong việc tránh các tội, vì họ xâm phạm quá nhiều vào danh tiếng của họ. Những người Pha-ri-si khiến sự sùng đạo của họ đóng góp cho tham vọng của họ: Ma-thi-ơ 6:5, ‘Chúng cầu nguyện để được người ta thấy,’ và Ma-thi-ơ 23:5, ‘Nhưng mọi công việc chúng làm đều để được người ta thấy.’ Không một công việc nào trong đó chúng không tôn trọng điều này. Công việc của chúng có thể được gọi là công việc của ma quỷ, mà công việc chính của nó là dựng lên sự kiêu ngạo và bản ngã. Mọi giả vờ sùng đạo của chúng đối với Đức Chúa Trời, chỉ là sự tôn thờ một hình tượng vàng nào đó. Chẳng phải nhiều người trong những hành động lộng lẫy hơn của họ, có cùng mục đích với thú vật: sự thỏa mãn của phần cảm giác, sự tham lam, kiêu ngạo, ganh đua, cảm giác danh dự, những phẩm chất có thể nhận thấy trong chính thú vật, như mục đích của một số hành động của chúng sao? Việc hành động vì một mục đích cảm giác không phù hợp với một sinh vật có lý trí, huống chi có thể là mục đích của một tạo vật nhân từ. Chẳng phải con người có những mục đích tội lỗi trong các phục vụ tôn giáo của họ sao? trong những lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời, trong những lời thừa nhận của họ về Đức Chúa Trời? Ma quỷ có thể cầu xin Đấng Cứu Thế chúng ta cho phép đi vào bầy heo. Đây có phải là một lời cầu nguyện, dù hướng đến Đấng Christ, khi mục đích của nó là phá hủy và thỏa mãn sự ác độc của nó trong đó không? Tốt nhất, một người không có ân điển giống như một bức tranh trong một phòng nhìn mọi người, và không tôn trọng một hoàng tử hơn những người hầu của hoàng tử. Sự tôn trọng của một người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời chỉ bằng sự tôn trọng đối với mọi mối quan tâm trần thế khác của người ấy. Quả thật sẽ tốt nếu nó như vậy. Người ấy chia ra một phần cho Đức Chúa Trời, một phần cho chính mình, và một phần cho thế gian; nhưng Đức Chúa Trời có phần nhỏ nhất, hoặc tốt nhất, không hơn phần còn lại. Và thật sự, như một bức tranh không thể dành một sự tôn trọng lớn hơn, để hướng mắt nó nhiều hơn vào một hoàng tử hơn một nông dân, vì nó không có sự sống; thì một người tự nhiên cũng không thể dành một sự tôn trọng tối cao cho Đức Chúa Trời trong phục vụ của mình, mà không có một sự sống thuộc linh. Vậy có một sự cần thiết phải loại bỏ những mục đích sa đọa ấy, để con người có thể đáp ứng mục đích thật của sự sáng tạo của mình. Vậy các nguyên lý mà những mục đích như vậy mọc lên, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, phải được nhổ rễ, để linh hồn có thể chuyển động cách trong sạch đến Đức Chúa Trời trong mọi phục vụ. Chúng ta đã thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:23, ‘Mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời;’ thiếu việc nhắm vào nó, thiếu sự chấp nhận của Ngài về hành động của chúng ta. Đã thiếu như vậy, các mục đích của chúng ta không thể vươn cao hơn khung linh hồn của chúng ta. Ân điển, ân điển duy nhất có thể nâng ý chí của chúng ta lên những mục đích siêu nhiên mà chúng lần đầu tiên được tạo hình. Chúng ta không bao giờ có thể nhắm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta có một tình cảm đối với Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể tôn vinh Ngài cách tối cao, Đấng chúng ta không yêu cách tối cao. Một tình cảm đối với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có, cho đến khi bản chất, trong đó sự ghê tởm được đặt, được thay đổi thành một khung khác. Chúng ta phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể làm điều này mà không có kiến thức về Ngài? Làm sao chúng ta có thể biết Ngài ngoài bởi Phúc Âm, trong đó Ngài tự bày tỏ? Làm sao chúng ta có thể có những quan niệm đúng về Phúc Âm, cho đến khi những ấn tượng Phúc Âm được thực hiện trên chúng ta? Làm sao chúng ta có thể hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta tự nhiên là kẻ thù? Không ai trong chúng ta sanh ra với một tình yêu thuộc linh đối với Đức Chúa Trời. Phải có một sự thay đổi mục đích và mục tiêu trong chúng ta; nếu không hành động của chúng ta không thể tốt, dù được chính Đức Chúa Trời ra lệnh. Đức Chúa Trời sử dụng Sa-tan trong một số việc, như trong việc làm khổ Gióp; nhưng việc thực hiện của nó có tốt không? Không, vì mục đích của nó không giống với mục đích của Đức Chúa Trời. Nó hành động vì ác độc điều Đức Chúa Trời ra lệnh vì chủ quyền, và vì những thiết kế nhân từ. Mục đích của chúng ta mà không có nó, không giống với mục đích của hành động; vì các hành động đạo đức hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù tác nhân không có ý định như vậy. Như vậy hành động có thể tốt tự nó, nhưng không tốt trong tác nhân, vì người ấy thiếu một mục đích thích đáng. Vậy, những hành động ấy duy nhất có thể được nói là Phúc Âm, khi mục đích vĩ đại của vinh hiển Đức Chúa Trời, vốn là mục đích của Ngài cả trong sự sáng tạo và cứu chuộc, có một ảnh hưởng đạo đức trên mọi phục vụ; khi chúng ta có cùng mục đích trong các phục vụ được cứu chuộc của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã có trong tình yêu cứu chuộc của Ngài. Không cách khiêm nhường. Chúng ta không thể không có sự tái sanh thực hiện các bổn phận Phúc Âm cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi và cứng rắn tự nhiên. Các bổn phận Phúc Âm phải được thực hiện với sự khiêm nhường. Sự từ bỏ bản ngã là bài học Phúc Âm chính, và phải chạy qua các tĩnh mạch của mọi phục vụ. Vì vậy Đức Chúa Trời nói về việc ban ‘một tấm lòng bằng thịt,’ trong thời Phúc Âm: Ê-xê-chi-ên 11:19, ‘Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt chúng, và ban cho chúng một tấm lòng bằng thịt, để chúng có thể bước đi trong các luật lệ Ta, và giữ các phán quyết Ta, và làm chúng.’ Các bổn phận Phúc Âm đòi hỏi một sự mềm mại và dịu dàng của tấm lòng. Việc A-đam đánh giá quá cao chính mình, và phồng lên với những thiết kế muốn như Đức Chúa Trời, đã đem một sự bất lực trên chính mình để phục vụ Đấng tạo dựng mình. Và con người kể từ đó, quá khao khát và quá tự tin về chính mình, để thực hiện các bổn phận theo cách Phúc Âm, với sự tan chảy ấy, sự hư không ấy trong chính mình, mà Phúc Âm yêu cầu. Những tư tưởng phồng lên và ngưỡng mộ của chúng ta về sự công chính tự nhiên của chính chúng ta, ngăn cản Đấng Christ cứu chúng ta, và chính chúng ta phục vụ Ngài. Vậy phải có một khung khiêm nhường, và tan chảy, và từ bỏ bản ngã. Các thiên sứ được nói là che mặt trước Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:2, như không có gì để tự hào về chính mình. Và mục đích chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự tự hào trong chính chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 1:29, 31, ‘Để không xác thịt nào tự hào trước mặt Ngài; ai tự hào, hãy tự hào trong Chúa.’ Và quả thật nó hạ chúng ta không hơn điều, khi xem xét thích đáng, sẽ xuất hiện rất cần thiết. Vậy bản chất phải được thay đổi trước khi sự kiêu ngạo này bị nhổ rễ. Những điều cũ phải qua đi, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự trong tạo vật. Chúng ta không thể không có một bản chất mới đưa ra một đánh giá thật về chính mình, và nằm như hèn hạ và thấp kém trước mặt Đức Chúa Trời. Một hòn đá, với mọi sự đập búa, không thể được làm mềm. Đập nó thành nhiều mảnh, anh em có thể tách sự liên tục của các phần của nó, nhưng không chế ngự sự cứng rắn của nó; mọi mảnh nhỏ của nó sẽ giữ lại sự cứng rắn của bản chất nó. Tấm lòng bằng đá cũng vậy. Bản chất phải được thay đổi trước khi nó thích hợp cho những phục vụ đòi hỏi những khung tan chảy, khiêm nhường, và ngưỡng mộ. Có một sự cần thiết phải có một ân điển ngự trị, như lửa, để giữ linh hồn trong một tính khí tan chảy. Không cách liên tục. Không có một bản chất mới, chúng ta không thể thực hiện các phục vụ Phúc Âm cách liên tục, vì sự nhẹ dạ tự nhiên của chúng ta. Nơi bản chất là xác thịt, tấm lòng ‘nghĩ đến những điều của xác thịt,’ Rô-ma 8:5. Tâm trí đã quen như vậy, sẽ không lâu được sử dụng về những điều của Đức Thánh Linh. Có một sự nhẹ dạ tự nhiên trong bản chất con người. Chẳng phải nhiều người dường như bắt đầu trong Đức Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt sao? dường như vươn lên thiên đàng, và nhanh chóng rơi xuống đất? Chẳng phải chính những lời hứa của chúng ta biến mất với cơn gió cám dỗ tiếp theo, và như những tia lửa, tắt ngay khi chúng được sanh ra, trừ khi ân điển ở trong tấm lòng để giữ chúng sống sao. Dân Y-sơ-ra-ên bị buộc tội không có một tấm lòng vững vàng với Đức Chúa Trời: Thi-thiên 78:37, ‘Tấm lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, chúng cũng không vững vàng trong giao ước Ngài.’ Bản chất của chúng ta có tốt hơn của chúng không? Chẳng phải tất cả chúng ta đều ở dưới cùng một lời buộc tội sao; tự nhiên không chắc chắn như vậy, về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như thể không có gì ngoài gió trong thành phần của chúng ta? Không điều gì có thể được giữ chuyển động trái với bản chất mình, ngoài bằng sức mạnh. Một con quay không có nguyên lý chuyển động nội tâm, nhưng được chuyển động bởi một sức mạnh bên ngoài nào đó. Khi sức mạnh ấy bị loại bỏ, chuyển động suy yếu. Bất cứ chuyển động nào chỉ phụ thuộc vào những sợi dây bên ngoài, đều tắt khi chúng bị đứt. Khi những động cơ bên ngoài, vốn thúc đẩy con người đến phục vụ này nọ, chấm dứt, phục vụ ấy chết một cách tự nhiên, vì nguồn của chuyển động sụp đổ. Nếu nỗi sợ địa ngục, sự kinh hoàng về cái chết, một tai họa cấp bách nào đó, là nguồn của bất cứ bổn phận nào; khi những điều này bị loại bỏ, sẽ không còn quan tâm đến bổn phận chúng đã tạo ra. Nhưng điều tự nhiên, là liên tục, vì nguồn luôn còn lại. Lợi ích thay đổi, lương tâm đa dạng; và vì vậy những vận hành nảy sinh từ đó, sẽ dự phần vào sự không chắc chắn của chúng. Đất đá có thể sinh ra những lá; nhưng vì thiếu rễ, chúng sẽ nhanh chóng héo: Ma-thi-ơ 13:5, 20. Một người có thể vươn cao trong tôn giáo, bởi sự trộn lẫn của một đam mê tôn giáo nào đó, như những thiên thạch trong không trung; nhưng vì những phần thô và thuộc đất trong chúng, sẽ không tiếp tục vị trí của chúng. Không có sự hiện hữu nào ổn định, ngoài Đức Chúa Trời; và không nguyên lý nào ổn định bên trong, ngoài ân điển: Hê-bơ-rơ 13:9, ‘Thật tốt cho tấm lòng được vững vàng bằng ân điển.’ Bất cứ phục vụ nào được thực hiện trên những động cơ có thể thay đổi, đều có thể thay đổi như nền tảng nó đứng trên. Nếu uy tín, nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời, lợi ích trần thế, truyền cảm hứng cho chúng ta với ít nhiều quyết tâm thánh dường như, chúng sẽ đều bay đi khi những chống đỡ ấy bị loại bỏ lần đầu tiên. Vì vậy có một sự cần thiết phải thay đổi bản chất và khuynh hướng. Nơi không có sự chấp nhận những điều xuất sắc, không thể có vận hành liên tục về chúng. Mọi hành động về một đối tượng, tiếp tục theo tình cảm đối với nó, và niềm vui trong nó. Lúc ấy chúng ta sẽ đầy những trái công chính, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có một sự chấp nhận chân thành về sự xuất sắc của chúng: Phi-líp 1:10, 11, trước tiên, ‘chấp nhận những điều xuất sắc; và rồi tiếp theo, không vấp phạm, cho đến ngày của Đấng Christ.’ Một nghề nghiệp oai vệ không thể chống lại những trận lụt cám dỗ, hơn một tòa nhà đẹp có thể đứng chống lại gió mà không có một nền tảng tốt dưới đất. Chính Đức Thánh Linh của Chúa ở bên trong, cũng như bên ngoài, duy nhất có thể duy trì tiêu chuẩn chống lại cám dỗ, Ê-sai 59:19. Vậy, xét trên toàn bộ, có một sự cần thiết phải tái sanh để thực hiện các bổn phận Phúc Âm. Nếu không chúng ta không thể thực hiện chúng cách thuộc linh, vì chúng ta là xác thịt; cũng không cách sống động, vì chúng ta đã chết; cũng không cách nhân từ, vì chúng ta hư hoại; cũng không cách tự nguyện, vì chúng ta là thù địch; cũng không cách vui thích, vì chúng ta bị xa cách; cũng không cách chân thành, vì chúng ta là giả dối; cũng không cách khiêm nhường, vì sự cứng cỏi của chúng ta; cũng không cách liên tục, vì sự nhẹ dạ của chúng ta. Bản chất của chúng ta phải được thay đổi trong mọi khía cạnh này, trước khi chúng ta có thể thích hợp cho bất cứ phục vụ Phúc Âm nào. (2.) Sự tái sanh là cần thiết cho việc hưởng các đặc quyền Phúc Âm. [1.] Cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự hài lòng của Ngài với chúng ta. Chúng ta không thích hợp cho niềm vui của Đức Chúa Trời, mà không có nó. Người có tình yêu của Ngài, phải có hình ảnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời bao giờ có thể yêu một bản chất cũ, mà Ngài từng ghét, và vui thích trong điều Ngài từng ghê tởm, Ngài phải tự tước bỏ tính bất biến của Ngài. Ngài không bao giờ ghét bản thân bất cứ tạo vật nào của Ngài, ngoài vì sự không công chính. Và khi đám mây chia cách này giữa Ngài và chúng bị loại bỏ, những tia sáng tình yêu của Ngài bùng ra với sức mạnh trước đây của chúng. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị thu hẹp, lòng nhân từ của Ngài cũng không cạn kiệt, không hơn tay Ngài bị rút ngắn, hoặc tai Ngài trở nên nặng, đến nỗi Ngài không thể nghe: Ê-sai 59:1, 2, ‘Nhưng sự gian ác của các ngươi đã chia cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ không nghe.’ Vì, trước tiên, điều đã tạo ra sự chia cách đầu tiên là gì, chẳng phải là tội lỗi sao? Đức Chúa Trời đã nói với A-đam trước, kết quả sẽ là gì, khi ông ăn trái cấm: Sáng-thế Ký 2:17, ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Ở đó không chỉ có nghĩa là một cái chết tạm thời; vì lúc ấy ông hẳn đã chết trong ngày ông sa ngã, từ chắc chắn ngụ ý như vậy. Và hình phạt của một cái chết tạm thời được tuyên bố sau đó: Sáng-thế Ký 3:19, ‘Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.’ Ngươi chắc chắn sẽ chết; sự trung thực và công chính của ngươi sẽ hết hạn ngay giây phút ấy, và ngươi sẽ chết trong sự không đẹp lòng công chính của Ta. Đó là một cái chết thuộc linh được muốn nói thích hợp nhất. Hình phạt của tội lỗi là sự chết; phần chính của cái chết này là một ‘sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 4:18; tức là, không có Đức Chúa Trời, và sự công chính của hình ảnh Đức Chúa Trời sống trong người ấy; nhưng là ô uế, hư hoại, một kẻ ghét Đức Chúa Trời, và tôi tớ của tội lỗi. Nay khỏi hình phạt này không người nào có thể được giải thoát, ngoài bởi một sự tái sanh trái ngược, hiệu quả thích hợp của nó là yêu Đức Chúa Trời, biết danh Ngài, dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, bắt chước các đức tính của Ngài.* Con người đã đánh mất mọi ân huệ của Đức Chúa Trời khi sa ngã, và không thể đòi hỏi điều gì về nó. Thứ hai, Vậy điều gì có thể khôi phục con người về ân huệ của Đức Chúa Trời? Có thể là điều đầu tiên đã tước đoạt chúng ta khỏi nó không? Điều
nguyên nhân của sự hủy diệt của chúng ta không bao giờ có thể là phương tiện khôi phục của chúng ta. Việc mất sự trung thực của A-đam có khiến ông không thích hợp cho thiên đàng, khu vườn của Đức Chúa Trời, nơi ông bị trục xuất, như một dấu hiệu của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời không? Và sự tiếp tục của sự mất ấy có thể là một phương tiện để lấy lại tình yêu đã loại bỏ chúng ta không? Đó là một cái chết thuộc linh; và xác chết của một linh hồn có thích hợp cho sự hài lòng của Đức Chúa Trời không? Phải không chỉ có một sự thỏa mãn công lý của Ngài để tái lập con người vào ân huệ của Ngài (điều này được Chúa Giê-xu Christ thực hiện); nhưng một sự khôi phục hình ảnh của Ngài, điều này được Đức Thánh Linh thực hiện. Nó không thể để linh hồn đẹp mà không có sự sống, và không có sự thánh khiết, như một thân thể đẹp mà không có màu sắc tốt và tỉ lệ các phần. Cất bỏ điều này, vẻ đẹp phải chấm dứt, và sự biến dạng tiếp nối vào chỗ. Vì vậy không thể, nơi tội lỗi còn ở trong sức mạnh đầy đủ của nó, nơi không có gì của một sự trung thực nguyên thủy ngự trị, nhưng linh hồn phải quái dị, hèn hạ, và biến dạng trước mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy để khiến nó là một đối tượng thích hợp cho ân huệ của Đức Chúa Trời, cần thiết nó được làm đẹp với một bản chất thánh, và được trang trí với những tỉ lệ và sức mạnh thích đáng của nó. Sự công chính của Y-sơ-ra-ên phải ra đi như sự sáng; người ấy phải được gọi bằng một danh mới, tức là, một bản chất mới; vì danh là gì mà không có bản chất? Và rồi nó sẽ là Hephzibah, ‘Chúa vui thích trong ngươi.’ Ê-sai 62:1–4, ‘Sự công chính của nó sẽ ra đi như sự sáng, và vinh hiển của nó như một ngọn đèn cháy.’ Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, cũng như của một hội thánh: ‘Dân ngoại sẽ thấy sự công chính ngươi, và mọi vua sẽ thấy vinh hiển ngươi: ngươi sẽ được gọi bằng một danh mới;’ một bản chất mới được Đức Chúa Trời thực hiện bằng lời Ngài; ‘mà miệng Chúa sẽ đặt.’ Lúc ấy người ấy sẽ ở trong ân huệ với Đức Chúa Trời, ‘một vương miện vinh hiển trong tay Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay Đức Chúa Trời ngươi.’ Sự công chính là vinh hiển của một linh hồn, và niềm vui và sự hài lòng của Đức Chúa Trời là hậu quả của một bản chất công chính. Thứ ba, Chính những người được chọn không có lợi ích trong ân huệ vui thích của Đức Chúa Trời mà không có nó. Điều này tiếp theo điều trước; Đức Chúa Trời không thể yêu chính đỉnh cao của nhân loại, sự lựa chọn của chính Ngài, với một tình yêu hài lòng, mà không có sự tái sanh, mà không có một bản chất công chính. Có một ân huệ ý định và mục đích trước nó; cũng có một tình yêu thực thi trong chính việc truyền những thói quen ân điển, vốn là một ân huệ siêu nhiên, vì có cả một mục đích và rồi một sự ban thật một điều tốt siêu nhiên. Đức Chúa Trời tự do, và có thể muốn ban các ân tứ của Ngài như thế nào, và cho ai Ngài vui lòng. Nhưng một người được chọn, trong khi tiếp tục ở trong trạng thái tự nhiên, không đơn giản được yêu, dù có một mục đích yêu, vì không có phẩm chất nhân từ nào trong người ấy, vốn là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Chỉ sự tái sanh là đối tượng của niềm vui của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Thứ tư, Từ đó sẽ suy ra, rằng không đặc quyền nào dưới trời, mà không có nó, có thể đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; không, không nếu bất cứ người nào liên quan đến Đấng Christ theo xác thịt. Sứ đồ Phao-lô sẽ không nghĩ tốt hơn về chính mình vì một mối quan hệ xác thịt với Đấng Christ, vì thuộc cùng một nước, xuất thân từ dân tộc Giu-đa: 2 Cô-rinh-tô 5:16, ‘Dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng từ nay chúng ta không biết Ngài như vậy nữa. Vì vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới.’ Dù là một vinh dự khi thuộc cùng dòng dõi với Đấng Christ, theo xác thịt, thuộc cùng dân tộc và đất nước, song điều này không khiến một người được Đức Chúa Trời yêu hơn chút nào. Không điều gì có ích trong Đấng Christ, ngoài một tạo vật mới; và chính Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố như vậy. Đó là đặc quyền cao nhất khi là mẹ của Đấng Cứu Thế chúng ta, theo xác thịt; nhưng điều này hẳn không là gì, mà không có việc bà được sanh lại bởi Đức Thánh Linh: ‘Ai là mẹ Ta? và ai là anh em Ta? Này là mẹ Ta và anh em Ta,’ chỉ vào các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 12:48, 49. ‘Mẹ Ta và anh em Ta là những người nghe lời Đức Chúa Trời, và làm theo,’ Lu-ca 8:21. Những người nghe lời, những người có hiệu quả nhân từ của lời được thực hiện trong họ bởi Đức Thánh Linh, bằng mẹ Ta, và anh em Ta, và vượt trội hơn bất cứ người thân xác thịt nào của Ta, nếu họ không có nó. Có một sự cần thiết phải tái sanh vì lý do này. [2.] Như không có ân huệ, thì cũng không có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà không có nó. Con người có ít nhiều sự hiệp nhất tự nhiên với mọi vật trong thế gian; người ấy có sự hiện hữu với mọi tạo vật, các năng lực hợp lý với các thiên sứ, cảm giác với thú vật, sinh trưởng với cây cối; người ấy chỉ thiếu điều với Đức Chúa Trời vốn sẽ làm đẹp mọi điều còn lại. Và điều này chỉ có thể bởi việc dự phần vào hình ảnh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi một sự sanh mới. Phải có một khả năng cho sự hiệp nhất này về phía con người. Một bản chất cao hơn và thấp hơn có thể được hiệp nhất với nhau, nhưng không bao giờ những bản chất trái ngược. Phải có ít nhiều tỉ lệ giữa các chủ thể sẽ được hiệp nhất, tỉ lệ ấy bao gồm một sự tương xứng của một vật với một vật khác. Có tỉ lệ gì giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta? Không thể có mà không có một ân điển siêu nhiên truyền một bản chất trong sạch. Như chúng ta ra khỏi mỏ đá tự nhiên, thô ráp và chưa được đánh bóng, chúng ta không thích hợp để được gắn với đá góc trong tòa nhà thiên thượng; chúng ta trước tiên phải được làm mịn và thay đổi bởi ân điển. Trước tiên, Làm sao những vật đã hiệp nhất với những vật trái ngược của chúng có thể được hiệp nhất với nhau? Sự tách khỏi một thân thể phải mở đường cho sự hiệp nhất với một thân thể khác. Tự nhiên chúng ta hiệp nhất với ma quỷ như đầu của thế gian ác. Tự nhiên chúng ta là chi thể của nó. Sự hiểu biết và ý chí của chúng ta đã hiệp nhất với nó trong A-đam, khi A-đam dâng sự hiểu biết và ý chí của mình cho nó; và kể từ đó nó ‘vận hành trong con cái của sự không vâng phục:’ Ê-phê-sô 2:2, ‘Đấng hiện nay vận hành trong con cái của sự không vâng phục,’ ἐνεργοῦντος ἐν ὑιοῖς. Vận hành và vận hành trong, như một bản chất hiệp nhất với nó, và nguyên lý trong nó. Cần thiết sự hiệp nhất này phải bị phá vỡ trước khi chúng ta có thể dự phần vào ảnh hưởng của một đầu khác. Vì vậy bản chất và nguyên lý ma quỷ, mà chúng ta có bởi tội lỗi phải được loại bỏ, và một bản chất khác, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, được đặt vào chỗ trước tiên (theo thứ tự tự nhiên), trước khi chúng ta có thể được hiệp nhất với Đấng Christ, và hưởng những lợi ích của sự hiệp nhất với Ngài. Thứ hai, Làm sao những vật có bản chất trái ngược có thể được hiệp nhất với nhau? Lửa và nước có thể hiệp nhất không, một thiên sứ tốt, và một ma quỷ ô uế? thiên đàng và địa ngục có bao giờ gặp nhau cách thân thiện và tạo thành một thân thể không? Chúng ta hiệp nhất với A-đam thứ nhất bởi một sự giống nhau về bản chất; làm sao chúng ta có thể hiệp nhất với A-đam thứ hai, mà không có một sự giống Ngài từ một nguyên lý mới? Chúng ta đã hiệp nhất với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống; chúng ta phải hiệp nhất với A-đam thứ hai bởi một Đức Thánh Linh làm cho sống. Chúng ta không liên quan gì đến A-đam thiên thượng, mà không mang một hình ảnh thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:48, 49. Chúng ta thuộc đất như trong A-đam thứ nhất; chúng ta phải thuộc trời để ở trong A-đam thứ hai, vì bản chất Ngài như vậy. Nếu chúng ta là chi thể của Ngài, chúng ta phải có cùng bản chất được truyền cho Ngài bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là sự thánh khiết. Bản chất này phải tuôn ra từ cùng một nguyên lý, nếu không nó không phải là cùng một bản chất; một bản chất cũ không thể được nối với một A-đam mới. Phải có một linh trong cả hai; như 1 Cô-rinh-tô 6:17, ‘Ai kết hợp với Chúa thì là một linh;’ và nếu nó chỉ là một sự hiệp nhất về tình cảm, như một số người chỉ muốn khiến nó như vậy, không thể quan niệm làm sao nó có thể không có một sự thay đổi khuynh hướng. Nhưng vì nó là một sự hiệp nhất bởi sự ngự trị của cùng một Đức Thánh Linh trong cả hai (Rô-ma 8:9, ‘Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài’), càng ít có thể hiểu được, làm sao nó có thể không có một sự đồng hóa bản chất chúng ta với bản chất của Đấng Christ. Không bao giờ có thể cho rằng Đức Thánh Linh sẽ hiệp nhất một đầu trong sạch, và những chi thể ô uế. Một sự hiệp nhất như vậy sẽ khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giống như hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; một đầu bằng vàng, cánh tay bằng bạc, và chân bằng đất sét. Chúng ta sẽ ghê tởm khi có những vật bẩn thỉu quanh chúng ta, và Chúa Giê-xu thánh khiết sẽ chịu đựng một linh hồn thối rữa ghê tởm được nối với Ngài sao? Thứ ba, Làm sao bất cứ vật gì có thể được hiệp nhất cách sống động với một vật khác mà không có sự sống? Đó là một sự hiệp nhất sống động, nhờ đó các tín đồ được gọi là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 11:12, ‘Như mọi chi thể của một thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy’); và nó được ví với sự hiệp nhất của các chi thể của một thân thể tự nhiên, Rô-ma 12:4, 5. Các chi thể không chỉ có sự sống trong đầu của chúng, nhưng trong chính chúng, vì linh hồn, vốn là sự sống của thân thể, không chỉ ở trong đầu, nhưng ở trong mọi phần của thân thể, và thực hiện trong mọi phần những vận hành sinh lực của nó. Vì vậy Đức Thánh Linh, vốn là dây liên kết của sự hiệp nhất này, truyền sự sống cho mọi chi thể Ngài ngự trong, cũng như trong đầu. Người nào sẽ chịu đựng một thân thể chết được nối với mình, dù nó là xác chết của một người người ấy từng yêu quý đến đâu? Nếu một người được hiệp nhất với Đấng Christ, mà không có sự tái sanh, thân thể của Đấng Christ hẳn một phần sống, một phần chết, nếu bất cứ chi thể nào của nó không có một sự sống thuộc linh. Một thân thể chết và một đầu sống, một chi thể của Đấng Christ với một bản chất trái ngược với Ngài, là một nghịch lý không thể quan niệm. Đức Chúa Trời có bao giờ thiết kế một sự hiệp nhất quái dị như vậy cho Con Ngài không? Trên những lý do này xuất phát sự cần thiết phải tái sanh; không có nó, không có sự hiệp nhất với Đấng Christ. (3.) Không thể có sự xưng công chính mà không có nó. Chúng ta không được xưng công chính bởi một sự công chính nội tại; nhưng chúng ta không được xưng công chính mà không có nó. Chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó, vì nó không tương xứng với luật pháp vì sự không hoàn hảo của nó; chúng ta không thể được xưng công chính mà không có nó, vì không phù hợp với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, để kể một người là công chính, người không có gì của sự công chính trong mình, và bản chất của người ấy hư hoại như người tệ nhất. Với sự tôn trọng nào đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, có thể mong đợi Đức Chúa Trời tha tội cho người ấy, người ý chí không được thay đổi, người vẫn có cùng tính thói quen trong ý chí mình để phạm tội, dù người ấy hiện không thực hiện nó. Rất phù hợp theo cách đạo đức, rằng người phạm tội phải rút lại tội của mình, và trở về tình cảm trước đây của mình. Có một sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sanh, dù chúng không bao giờ tách rời. Sự xưng công chính là tương đối; sự tái sanh là thật nội tâm. Sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của cả hai; Đấng Christ là nguyên nhân công lao của cả hai. Đức Chúa Cha tuyên bố điều này, Đức Thánh Linh thực hiện điều kia; đó là bản án của Đức Chúa Cha, và công việc của Đức Thánh Linh. Sự thay đổi tương đối và thật đều cùng một lúc: 1 Cô-rinh-tô 6:7, ‘Nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính;’ cả hai đi cùng nhau. Chúng ta không được xưng công chính trước đức tin, vì chúng ta được xưng công chính bởi nó, Rô-ma 5:1; và đức tin là nguyên lý sinh lực nhờ đó chúng ta sống: Ga-la-ti 2:20, ‘Sự sống tôi hiện nay sống, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.’ Đó là ân điển gốc, và chứa hạt giống của mọi ân điển khác trong nó; nó theo thói quen và theo hạt giống là mọi ân điển khác; như vậy trừ khi chúng ta được sanh mới, không sự xưng công chính nào có thể được mong đợi; không sự xưng công chính nào có thể được chứng tỏ. Đức Chúa Trời không bao giờ tha tội, nhưng Ngài khuất phục sự gian ác: Mi-chê 7:18, 19, ‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha sự gian ác?’ Ngài sẽ khuất phục sự gian ác của chúng ta. Cuộc chinh phục không thể được thực hiện, trong khi bản chất, gốc của cuộc nổi loạn, còn lại. Khi Ngài hướng lòng thương xót Ngài đến chúng ta, Ngài sẽ hướng tấm lòng chúng ta khỏi sự gian ác. Nếu một người được xưng công chính trước khi được tái sanh, lúc ấy người ấy công chính trước khi sống; ‘ở trong Đấng Christ,’ như được giải thoát khỏi sự đoán phạt, luôn đi kèm với một ‘bước đi theo Đức Thánh Linh;’ và bước đi không phải trước sự sống, Rô-ma 8:1. Sự tha thứ hẳn sẽ vô ích, trừ khi người được tha được khiến công chính cách khởi đầu ở đây, và có quyền, và hy vọng, về một sự công chính hoàn hảo mai sau. Nếu sự công chính mai sau không được ban theo cách này, nó hẳn là một lập luận một người vẫn ở dưới luật pháp, vốn nói, ‘Ai làm chúng sẽ sống trong chúng’ (điều không thể trong một người đã từng phạm tội, dù tội của người ấy được tha). Nhưng rõ ràng sự công chính được ban, vì không có người nào trong thế gian mà tội được tha, lại không tìm thấy một nguyên lý nào đó trong mình nhờ đó người ấy được khiến có thể tranh đấu với tội lỗi hơn trước khi được tha. Vì vậy đừng tự lừa dối mình; không có sự tha thứ mà không có một bản chất công chính, dù sự tha thứ không được ban vì nó. (4.) Không có sự nhận làm con mà không có sự tái sanh. Chúng ta không thể là con của Đức Chúa Trời, mà không có sự tái sanh thuộc linh, hơn là chúng ta có thể là con trai và con gái của con người, mà không có sự sinh ra tự nhiên. Sự nhận làm con không phải là một mối quan hệ đơn thuần mà không có một hình thức nội tâm. Đặc quyền, và hình ảnh của con cái Đức Chúa Trời, đều đi cùng nhau. Một trạng thái nhận làm con không bao giờ không có một sự tách khỏi sự ô uế: 2 Cô-rinh-tô 6:17, 18, ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, hãy tách ra, và Ta sẽ là Cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái Ta.’ Danh mới trong sự nhận làm con không bao giờ được ban cho đến khi tạo vật mới được tạo hình. ‘Hễ ai được Đức Thánh Linh dẫn dắt, họ là con của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:14, οὗτοι, chính những người ấy; đó là dấu hiệu nổi bật, rằng họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt; vì vậy trước tiên được Đức Thánh Linh làm cho sống. Một mối quan hệ như con không bao giờ không có một bản chất như con. Cùng một phương pháp Đức Chúa Trời tuân theo trong việc tuyên bố các chi thể là con Ngài, như Ngài đã làm trong việc tuyên bố đầu là Con Ngài, vốn là ‘theo Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự phục sinh từ kẻ chết,’ Rô-ma 1:4. Thì Ngài cũng tuyên bố các tín đồ là con Ngài, bằng cách ban cho họ một linh thánh khiết, và bằng một sự phục sinh khỏi tội lỗi, và cái chết thuộc linh. Ma quỷ cũng có thể là con nuôi của Đức Chúa Trời, như chúng ta, mà không có một sự thay đổi bản chất. Là con của Đức Chúa Trời sống, là lời hứa vĩ đại của Phúc Âm được tiên tri: Ô-sê 1:10, ‘Các ngươi là con của Đức Chúa Trời sống.’ Nó sẽ phù hợp tốt như thế nào, một Đức Chúa Trời sống và một người con chết? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống. Lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta từ* sự bất tử của linh hồn sẽ chứng tỏ không chỉ một sự phục sinh, nhưng một sự cần thiết phải có sự sống thuộc linh. Có lợi thế gì trong việc là con của Đức Chúa Trời sống, nếu chúng ta không có nhiều sự sống trong chúng ta hơn những kẻ thù lớn nhất của Ngài? Sự tái sanh, như một hành động vật lý, ban cho chúng ta một sự giống Đức Chúa Trời trong bản chất chúng ta. Sự nhận làm con, như một hành động pháp lý, ban cho chúng ta quyền thừa hưởng; cả hai đều là những mục đích vĩ đại của Phúc Âm, cả hai đi cùng nhau. Không có tư cách con cái mà không có một bản chất mới. (5). Không có sự chấp nhận các phục vụ của chúng ta mà không có nó. Chúng ta không thích hợp để thực hiện bất cứ bổn phận nào mà không có nó, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận bất cứ bổn phận nào từ chúng ta mà không có nó. Trong chương 1 của Ê-phê-sô, 1. sự tuyển chọn, 2. sự tái sanh, được bày tỏ bằng việc nên thánh, 3. sự nhận làm con, 4. sự chấp nhận, được liên kết với nhau: câu 4–6, ‘Ngài đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu, đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con;’ sau đó tiếp theo ân điển ‘trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.’ Sự chấp nhận của chúng ta chỉ vì Đấng Christ; nhưng tính có thể chấp nhận được là vì ân điển. Đức tin khiến bản thân và các bổn phận của chúng ta có thể chấp nhận được, và Đấng Christ khiến cả hai được chấp nhận. Tính có thể chấp nhận được nảy sinh từ ân điển, như tính đáng đoán phạt nảy sinh từ tội lỗi. Đức Chúa Trời không đoán phạt ai, trừ khi họ đáng đoán phạt; Đức Chúa Trời cũng không chấp nhận ai trong Đấng Christ, trừ khi họ có thể chấp nhận được.† Những người theo giáo hoàng biện hộ cho công lao, thừa nhận không điều gì về nó trước ân điển, nhưng sau ân điển, vì lúc ấy các phục vụ có một tỉ lệ lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, từ phẩm giá của người, chúng là hành động của con cái Đức Chúa Trời, và được Đức Thánh Linh của Ngài thực hiện. Đức Chúa Trời không thể yêu điều gì ngoài chính Ngài, và điều Ngài tìm thấy của chính Ngài trong tạo vật. Mọi phục vụ, mà không có điều gì của hình ảnh và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng, đều là không. Như tích của một triệu số không, dù anh em vẫn cộng thêm vào chúng, không có nghĩa gì; nhưng cộng thêm một con số, một đơn vị, Đức Thánh Linh, ân điển, nó sẽ khiến tích thành nhiều triệu, có giá trị cao với Đức Chúa Trời. Mọi ý nghĩa đều phụ thuộc vào con số, mà nếu vắng mặt, phần còn lại sẽ là không. Mọi sự hoàn hảo đạo đức, mà không có một bản chất mới, chỉ là những số không trong tài khoản của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Ân điển duy nhất là một việc lành: Phi-líp 1:6, ‘Đấng đã bắt đầu một việc lành trong anh em, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Đấng Christ;’ ngụ ý rằng đạo đức và sự khôn ngoan tự nhiên của họ, trước sự tái sanh của họ, không phải là những việc lành trước mắt Đức Chúa Trời. Chúng tốt trong loại của chúng; như một quả táo dại có thể được nói là một quả táo dại tốt, nhưng không phải một quả táo ngon tốt. Nó không tốt, trừ khi nó là trái được sinh ra trong Đấng Christ; nó cũng không được chỉ định là tốt cho ngày của Đấng Christ, để xuất hiện vinh hiển vào thời điểm chiến thắng của Ngài. Đức Chúa Trời nhìn vào các phục vụ của chúng ta, xem Đức Thánh Linh có tạo hình chúng không, và Đấng Christ có trình dâng chúng không; mọi điều chúng ta làm phải đi qua tay chúng trước khi chúng có thể đến tấm lòng Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận không bao giờ có thể không có một bản chất được đổi mới. Các phục vụ của xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:8, ‘Những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Bản thân họ không thể, vì vậy hành động của họ không thể, vì chúng là sản phẩm của một bản chất bất hòa với Ngài, một bản chất không, cũng không thể, phục tùng luật Ngài; như vậy Đức Chúa Trời phải không đẹp lòng với luật thuộc linh của chính Ngài; vâng, với bản chất thánh khiết của chính Ngài, và thay đổi sự phán xét Ngài, và thay đổi bản chất Ngài, trước khi Ngài có thể đẹp lòng với các phục vụ xác thịt, vì tốt nhất, chúng chỉ là sự tàn bạo tinh luyện. Hình ảnh của ma quỷ không bao giờ có thể làm Đức Chúa Trời biết ơn. Các phục vụ tuôn ra từ tự nhiên, có thể dường như trong hình thức bên ngoài của chúng, có thể chấp nhận được như các bổn phận của một người tốt; nhưng xét đến đống phân dơ bẩn của tấm lòng là gì, nơi chúng đến từ, chúng không thể như vậy. Nước tốt là ngọt nhất, và nước xấu là hư hoại nhất, gần nguồn hoặc suối nhất; các dòng suối có thể mất ít nhiều sự hư hoại của chúng trong quá trình chảy. Các bổn phận của một người nhân từ dễ chịu nhất đối với Đức Chúa Trời gần tấm lòng nhất; các phục vụ của một người tự nhiên khó chịu nhất gần nguồn nhất. Khi tấm lòng là một kho báu tốt, điều đến từ nó được coi là một món quà phong phú, vì nó đến từ một kho báu có giá trị, Lu-ca 6:45; do đó một công việc nhỏ hơn, đến từ một nguyên lý trong sạch và thánh trong một người được đổi mới, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hơn một công việc lớn hơn (xét về sự làm vinh hiển bên ngoài của Ngài trong điều tốt của nhân loại), đến từ một nguyên lý ô uế trong một người tự nhiên; như một chén nước lạnh cho một môn đồ có giá trị hơn món quà của một hoàng tử từ một nguyên lý khác. Trong một trường hợp, Đức Chúa Trời thấy một sự phù hợp tình cảm với sự thánh khiết của Ngài; trong trường hợp kia, chỉ một sự phù hợp với sự quan phòng của Ngài. Một người có ý định vinh hiển của Đức Chúa Trời, và người kia chỉ thực hiện nó, đề xuất một mục đích khác cho chính mình; và chúng ta thường đánh giá các món quà, theo tình cảm của người bạn, hơn là số lượng của món quà. Vậy hãy xem xét nó; không có một bản chất mới, mọi phục vụ của chúng ta, dù chúng lên đến nhiều triệu về số lượng, không có giá trị nội tại trong chúng với Đức Chúa Trời. Vì nơi bản chất không đẹp lòng, những hành động tuôn ra từ bản chất ấy không bao giờ có thể làm đẹp lòng Ngài: ‘Ai xoay tai khỏi nghe luật pháp,’ tức là, khỏi một sự vâng phục thuộc linh đối với luật pháp, ‘ngay cả lời cầu nguyện của người ấy là một sự gớm ghiếc,’ Châm-ngôn 28:9; nó được tạo hình bởi một linh hồn độc hại. (6.) Không có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời mà không có một linh hồn được đổi mới. Đức Chúa Trời không thể về phía Ngài, với vinh dự của luật pháp và sự thánh khiết Ngài, có sự hiệp thông với một tạo vật như vậy. Con người không thể về phía mình, vì sự ghê tởm bén rễ trong bản chất mình. Có cách nào để đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau mà không có sự thay đổi bản chất này? có thể có sự hiệp thông nào giữa một Đức Chúa Trời sống và một tấm lòng chết? Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu nó; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm nó. Làm sao những tình cảm trái ngược này có thể gặp nhau trong một tình bạn thân thiện? có thể có sự hiệp thông nào với quá nhiều sự bất đồng trong tình cảm? Trong mọi tình bạn phải có sự giống nhau về khuynh hướng. Sự xưng công chính không thể đem chúng ta vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời mà không có sự tái sanh; nó có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, giải trừ tội lỗi chúng ta, nhưng không chuẩn bị chúng ta cho một cuộc trò chuyện, trong đó hạnh phúc chính của chúng ta nằm. Phải có ít nhiều sự đồng ý trước khi có thể có một sự hiệp thông. Thú vật và con người không đồng ý trong một đời sống lý trí, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng ý trong một đời sống thánh khiết, và vì vậy không thể có sự hiệp thông với nhau. Chúng ta bởi tội lỗi bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và vì vậy khỏi sự hiệp thông của Ngài, Ê-phê-sô 4:18; chúng ta phải có sự sống Ngài được khôi phục cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được lập vào sự hiệp thông với Ngài. [1.] Đức Chúa Trời không thể có niềm vui trong nó. Đức Chúa Trời đã vui thích trong sự sáng tạo, và đã vui mừng trong công việc Ngài. Tội lỗi đã cướp Đức Chúa Trời sự yên nghỉ Ngài. Nó không thể ban cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn, không sự hài lòng; vì ở trong xác thịt, là ở trong bản chất ấy vốn nhận từ A-đam, vốn đem sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trên toàn bộ nhân loại. Sự tái sanh bởi Đức Thánh Linh khôi phục tạo vật về một trạng thái như vậy trong đó Đức Chúa Trời có thể vui thích trong người ấy, và dần dần cởi bỏ người ấy tội lỗi đã phá hỏng niềm vui của Ngài trong công việc tay Ngài; khi nó lớn lên, sự hiệp thông được mở rộng. Đức Chúa Trời lúc đầu đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài, để Ngài có thể hiệp thông với người ấy. Kể từ khi mất điều ấy, có thể có sự thích hợp nào cho sự hiệp thông, cho đến khi khôi phục điều Đức Chúa Trời nghĩ thích hợp cho niềm vui của Ngài? Giả sử một công việc nào đó của một người tự nhiên có thể tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó sẽ không lập luận một sự hiệp thông của Đức Chúa Trời với người ấy: Ngài có thể đẹp lòng với công việc, nhưng không với người ấy; vì mọi sự tốt lành người ấy có đều ở trong hành động, và hành động là thoáng qua, khi điều ấy qua đi, sự tốt lành của người ấy như sương buổi sáng, tan biến. Người ấy không thể là đối tượng của niềm vui của Đức Chúa Trời, vì người ấy không có sự tốt lành theo thói quen trong mình. Nếu một người tự nhiên gớm ghiếc và dơ bẩn, người ấy không thể trò chuyện với Đức Chúa Trời mà không có một bản chất phù hợp với Đức Chúa Trời, và một bản chất được làm cho sống như vậy, để Đức Chúa Trời có thể đặt ít nhiều niềm tin vào nó, và không ở trong sự không chắc chắn: Gióp 15:14–16, ‘Con người là gì, mà người ấy phải sạch; người sanh bởi người nữ, mà người ấy phải công chính? Này, Ngài không đặt niềm tin vào các thánh Ngài,’ v.v. Không người nào sạch, nhưng những người vui thích trong tội lỗi còn gớm ghiếc hơn nhiều, những người ‘uống sự gian ác như nước.’ Nay Đức Chúa Trời vốn thánh khiết vô hạn, không thể hiệp thông với điều Ngài ghê tởm; và Ngài không thể có một sự hiệp thông cố định và vui thích với điều Ngài không thể tin cậy. Vì vậy nó phải là một bản chất như vậy được tạo ra và bảo tồn bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu các tầng trời không sạch trước mắt Ngài, chúng ta phải có một bản chất trong sạch và sạch hơn các tầng trời, trước khi Đức Chúa Trời có thể vui vẻ nhìn chúng ta, và trò chuyện dễ chịu với chúng ta. [2.] Như Đức Chúa Trời không thể có niềm vui trong nó, thì con người trái ngược với nó. Con người, như người ấy bởi sự hư hoại, bất hòa với Đức Chúa Trời, và không thể không bất hòa với Ngài. Một tấm lòng chưa chịu cắt bì sẽ không yêu Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất, sẽ không trả cho Ngài một tỉ lệ tình yêu như vậy, và tình yêu có phẩm chất như vậy, như phải có đối với Ngài; vì nếu mục đích của phép cắt bì của tấm lòng là yêu Chúa hết lòng, như Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6, ‘Và Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, để yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng,’ lúc ấy nó nhất thiết sẽ suy ra, rằng người mà tấm lòng chưa được cắt bì, không yêu Đức Chúa Trời hết lòng. Sự thánh khiết và sự gian ác trái ngược đến nỗi, không sự đồng ý nào có thể được thực hiện giữa chúng. Đức Chúa Trời phải phủ nhận bản chất Ngài trước khi Ngài có thể phủ nhận sự ghét tội lỗi của Ngài, và con người phải bị tước bỏ bản chất mình trước khi người ấy có thể từ bỏ tình cảm của mình đối với tội lỗi. Nó không thể như nhau cho sự ác yêu sự thánh khiết, và cho sự trong sạch yêu sự ô uế. Không thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bước đi trong tối tăm, và Ngài là sáng, 1 Giăng 1:6, 7. [3.] Không, thứ ba, con người tự nhiên chống lại mọi phương tiện cho nó. Chỉ Đức Thánh Linh là dây liên kết của sự hiệp nhất, và do đó là nguyên nhân của sự hiệp thông. Chỉ Đức Thánh Linh có thể đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Bước đi trong Đức Thánh Linh ngăn chúng ta làm trọn những dục vọng của xác thịt, vốn khiến chúng ta không có khả năng hiệp thông: Ga-la-ti 5:16, ‘Hãy bước đi trong Đức Thánh Linh, và anh em sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.’ Nhưng mọi người bởi tự nhiên (cũng như dân Giu-đa) ‘chống lại Đức Thánh Linh,’ Công-vụ 7:51. Và trong khi sự chống lại phương tiện vĩ đại của nó còn lại, sự hiệp thông này không bao giờ có thể xảy ra. Vì vậy sự chống lại này phải được loại bỏ, và phải có một dấu ấn và ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời trên chính bản chất chúng ta, để khiến nó mềm mại. Anh em thấy ngày càng nhiều sự cần thiết phải tái sanh. (7.) Như không có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời mà không có nó, thì cũng không có sự truyền thông nào của Đấng Christ cho linh hồn chúng ta có thể được thưởng thức và cải thiện mà không có nó. Mọi sự truyền thông của Đấng Christ đều mang hương vị của sự đầy dẫy ân điển vốn ở trong bản thân Ngài, và vì vậy không thể được thưởng thức bởi bất cứ nguyên lý nào ngoài nguyên lý cùng bản chất. Bất cứ khi nào Chúa Giê-xu Christ đến để chúc phước cho chúng ta với những phước lớn của sự mua chuộc Ngài, Ngài hướng tấm lòng chúng ta khỏi sự gian ác, Công-vụ 3:26. [1.] Các giáo nghi không thể được cải thiện. Lời không có chỗ trong chúng, Giăng 8:37. Tự nhiên không có chỗ đứng cho bất cứ lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh nào. Bản chất của đất phải được thay đổi trước khi cây thiên thượng này sẽ phát triển. Cây không mọc trên đá, cây thiên thượng này cũng không mọc trong một tấm lòng bằng đá. Cây nho và cỏ dại hút cùng độ ẩm của đất, vốn trong cây nho được biến đổi, bởi bản chất của cây, thành một chất cao quý hơn chất trong cỏ dại. Bản chất mới của một người tốt chuyển nước ép của lời thành một linh cao quý hơn trong người ấy; và theo như bản chất của một người tốt được làm giàu bằng ân điển, người ấy càng tiêu hóa lời, và cải thiện nó, để sinh trái, và trái có bản chất thuộc về Đức Chúa Trời hơn người khác. Nước ép nó cung cấp cho mọi người là giống nhau, nhưng bản chất của tạo vật chuyển nó trong quá trình tiêu hóa. Vậy bản chất phải được thay đổi, để tạo ra bất cứ sự cải thiện có lợi nào của lời và các thể chế khác. Một hòn đá nhận nước trên nó, không vào nó; nó rơi xuống, hoặc khô ngay khi nó rơi; nhưng một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, hút sương của lời, và lớn lên nhờ đó. Sự sanh mới và bản chất khiến chúng ta hút sữa, và lớn lên nhờ đó, 1 Phi-e-rơ 2:2. [2.] Không thể có sự truyền thông an ủi. Đức Thánh Linh an ủi bằng cách kích thích ân điển, và bằng cách khám phá ân điển, không phải bằng những tia chớp và sự nhiệt tình. Có thể có sự an ủi nào khi ân điển, nền tảng, đang thiếu? Đức Thánh Linh có bao giờ có thể nói dối, và ban cho bất cứ người nào sự an ủi, và nói với người ấy người ấy là con của Đức Chúa Trời, khi người ấy có bản chất của ma quỷ, quá trái ngược với Ngài không? Điều này là làm chứng không phải với tâm linh chúng ta, nhưng chống lại khung và thói quen của chúng, vốn không phải là công việc của Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:16. Chúa Giê-xu Christ sẽ không lãng phí những an ủi của Ngài cho những người không có sự phù hợp với Ngài. Điều này là đặt một viên ngọc vào mũi heo, một vương miện lên đầu một con thú. Những người không phải là người thừa hưởng thiên đàng bởi một bản chất mới, không thể đòi bất cứ danh hiệu nào cho những trái đầu mùa và chùm của nó, những an ủi của Phúc Âm. Như có một sự cần thiết phải giống Đấng Christ, để khiến chúng ta có khả năng nhận những truyền thông từ Ngài trong một trạng thái vinh hiển, thì nó cũng chắc chắn cần thiết cho những mức độ thấp hơn của nó trong thế gian này. Những bình thạnh nộ phải được thay đổi thành những bình vinh dự
trước khi chúng có khả năng được đổ đầy những an ủi thuộc linh. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta giữ những bông hoa chọn lọc nhất và những tia sáng phong phú nhất của Ngài cho khu vườn đã được chăm sóc của Ngài, không phải cho sa mạc hoang dã. (8.) Chúng ta không thể ở trong giao ước mà không có nó. Điều này đáng lẽ phải là đầu tiên, như nền tảng của mọi điều. Nếu A-đam không có một sự công chính theo thói quen trong bản chất mình, ông hẳn đã không phải là một người thích hợp để Đức Chúa Trời lập giao ước với. Vì vậy phải có một sự công chính được khôi phục, để chúng ta có thể vào mối liên kết của giao ước mới cho sự sống đời đời. Chính các điều khoản của nó là, một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, một linh mới, luật pháp được viết trong tấm lòng. Không có bản chất mới này, chúng ta không thể phụ thuộc vào Ngài bằng đức tin, vốn là điều kiện của giao ước. Vì chúng ta không thể tin cậy Đấng chúng ta có thù địch, và Đấng chúng ta có sự ghen tị. Chúng ta không thể có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trừ khi chúng ta là dân sự Ngài, có bản chất và khuynh hướng của dân sự Ngài, quay về với Ngài, hành động đối với Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta; trong khi trong sự đào ngũ đầu tiên của chúng ta chúng ta đã khiến ma quỷ là thần của chúng ta. Đức Chúa Trời vẫn yêu cầu sự công chính cho việc chúng ta ở trong giao ước, nhưng miễn trừ sự nghiêm ngặt của giao ước đầu tiên, và ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta một quyền năng vì mục đích ấy, trong việc giao mọi sự phán xét cho Đức Chúa Con. Như giao ước là thuộc linh, thì cũng phải có một sự sống thuộc linh để đáp ứng các điều khoản của nó. Không có nó, chúng ta không thể bước đi trong con đường chúng ta cam kết bằng giao ước để bước đi, chúng ta cũng không thể có bất cứ quyền nào đối với các lời hứa và lợi ích của giao ước. Đức Chúa Trời có hứa là Đức Chúa Trời của chúng ta không? Đó là với điều kiện chúng ta là dân sự Ngài. Ngài có hứa không bao giờ rời bỏ chúng ta cũng không bỏ chúng ta không? Đó là với điều kiện chúng ta không tiếp tục trong sự bội đạo nguyên thủy của chúng ta. Ngài có hứa hiện diện với chúng ta không? Đó là hơn điều sự thánh khiết Ngài sẽ chịu đựng, trong khi chúng ta tiếp tục trong bản chất dơ bẩn của chúng ta. 2. Điều tổng quát thứ hai. Như sự tái sanh là cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, thì nó cũng cần thiết cho một trạng thái vinh hiển. Nó dường như được biểu thị bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ vào xứ Ca-na-an.* Không một người suy yếu và ốm yếu nào đặt chân vào đất hứa: không ai trong số những người ra khỏi Ê-díp-tô với một bản chất Ê-díp-tô, và những ước muốn về tỏi và hành của nó, với việc chịu đựng ách nô lệ cũ của họ, nhưng đã đánh rơi xác của họ trong đồng vắng; chỉ hai thám tử, những người đã khích lệ họ chống lại những khó khăn dường như. Không ai giữ lại chỉ người cũ, sanh trong nhà nô lệ, nhưng chỉ một tạo vật tái sanh mới, sẽ vào xứ Ca-na-an thiên thượng. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người được nên thánh, không phải của những người dơ bẩn: Công-vụ 26:18, ‘Để chúng có thể nhận một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh, qua đức tin nơi Ta.’ Thì Đấng Cứu Thế chúng ta cũng diễn đạt nó như vậy trong bài giảng của Ngài cho Phao-lô khi ông biến đổi bởi đức tin, nguyên lý đổi mới vĩ đại. Khi A-đam bị trục xuất khỏi thiên đàng, một thanh gươm lửa được đặt để ngăn việc ông tái vào nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong trạng thái tuyệt vọng của mình, không thể sở hữu nó, chúng ta cũng vậy, bởi điều chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể mong đợi một đặc quyền lớn hơn gốc của chúng ta. Nếu A-đam giữ lại sự công chính của bản chất mình, ông hẳn đã thích hợp cho nơi ấy, và nơi ấy cho ông; nhưng A-đam suy yếu nghèo nàn không thể có phép vào. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể vào nơi thánh cho đến khi ông được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng; một người cũng không thể vào nơi chí thánh cho đến khi nó được thánh hiến cho người ấy bởi huyết Chúa Giê-xu, và người ấy được rảy cùng huyết ấy cho nó, Hê-bơ-rơ 10:19, 22. Chính bởi huyết Chúa Giê-xu rảy trên tấm lòng chúng ta mà chúng ta vào nơi chí thánh bằng một con đường Ngài đã thánh hiến; ‘vì sẽ không có điều gì ô uế vào đó, cũng không có điều gì làm sự gớm ghiếc hoặc nói dối,’ Khải-huyền 21:17, như mọi vật ô uế đều bị cấm vào đền thờ. Bất cứ ai vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, phải chấm dứt các công việc tối tăm và hư hoại của chính mình, như Đức Chúa Trời đã chấm dứt các công việc sáng tạo của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:10. Nếu con người sa ngã vào ngày thứ sáu, ngày sáng tạo của mình, sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời trong các công việc thấp hơn của Ngài đã bị xáo trộn bởi việc tội lỗi xâm nhập vào chúng, như nó đã bị xáo trộn bởi tội của các thiên sứ trên thiên đàng. Đức Chúa Trời yên nghỉ khỏi các công việc sáng tạo của Ngài, nhưng không phải trong chúng, nhưng trong Đấng Christ, giao ước cứu chuộc, và sự khôi phục bởi Ngài. Vì vậy chúng ta phải chấm dứt các công việc của chính mình, để vào sự yên nghỉ của Ngài. Việc vào này chúng ta không thể có trong một trạng thái không tin, chưa tái sanh, vì bởi sự không tin chúng ta không chấp nhận điều ấy cho sự yên nghỉ của chúng ta, nơi Đức Chúa Trời đã đặt sự yên nghỉ của chính Ngài; và bởi sự chưa tái sanh chúng ta chống lại mục đích vĩ đại của nó, sự khôi phục tạo vật thành một đối tượng thích hợp cho sự yên nghỉ và hài lòng của Đức Chúa Trời. Nó cần thiết cho một trạng thái vinh hiển. (1.) Không phải có một mối liên hệ tự nhiên giữa một trạng thái tái sanh và vinh hiển, đến nỗi tự nó ban quyền cho thiên đàng, nhưng là một mối liên hệ nhân từ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.† Mặc dù theo đạo đức không thể trong tự nhiên một người có thể hiệp thông với Đức Chúa Trời mà không có một trạng thái được đổi mới, song khi người ấy có một bản chất mới, không tuyệt đối cần thiết Đức Chúa Trời phải yêu người ấy mãnh liệt đến nỗi ban cho người ấy một phần thưởng đời đời, nhưng cần thiết có điều kiện, vì giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã hứa như vậy. Mặc dù tuyệt đối không thể tránh khỏi đối với Đức Chúa Trời để yêu sự tốt lành (vì, vì Ngài hoàn toàn tốt, Ngài không thể ghét nó), song không tuyệt đối cần thiết Ngài phải đặt nó vào một vinh hiển không thể quan niệm như vậy. Một bản chất mới, quả thật, khiến một người có khả năng hưởng vinh hiển đời đời, mà không có nó người ấy không thể có nó; nhưng nó không ban cho người ấy quyền về nó, cũng không đặt người ấy vào nó tự nó, nhưng bởi sự nuông chiều nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì, như tôi đã nói trước đây, trong nền tảng tổng quát của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời có thể ban ân điển mà không ban vinh hiển, là có thể hiểu được; nhưng làm sao Ngài có thể cho một người vào vinh hiển mà không có ân điển là không thể quan niệm. Chính việc có ân điển là một phần thưởng tự nó. Nó là một sự làm cao quý bản chất chúng ta, một việc đặt chúng ta vào vị trí đúng của chúng ta (sự trong sạch của thân thể là một niềm vui, dù một người không có hy vọng về nó để được thăng lên một tình trạng tốt hơn), điều có thể xuất hiện với chúng ta khi A-đam bị trục xuất khỏi thiên đàng. Nếu có bất cứ mối liên hệ tự nhiên nào, ông hẳn đã không bị tước đoạt, giả sử ông có đức tin được truyền vào ông vào thời điểm công bố lời hứa; hoặc nếu sau đó, ông hẳn đã có một lần tái vào, nếu có một mối liên hệ tự nhiên giữa một bản chất mới và một trạng thái vinh hiển. (2.) Cũng không có bất cứ mối liên hệ công lao nào giữa một trạng thái tái sanh và vinh hiển, vì không có tỉ lệ chính xác giữa một bản chất mới và vinh hiển đời đời. Những người theo giáo hoàng nói rằng, trước ân điển theo thói quen một người không thể có công lao, nhưng sau khi nó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào linh hồn, một công lao xuất phát từ phẩm giá của người được đưa vào một trạng thái ân điển. Không có điều như vậy. Vinh hiển quả thật được có công lao, nhưng công lao xuất phát, không phải từ bản chất mới, nhưng từ đầu mới, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự công chính nhờ đó Đức Chúa Trời cam kết ban cho chúng ta một vương miện vinh hiển cho một vòng hoa ân điển, không phải là một công lý hoán đổi; như thể ân điển có giá trị bằng vinh hiển, và thiên đàng không hơn một sự đền bù thích đáng: 2 Ti-mô-thê 4:8, ‘Có một vương miện công chính để dành cho tôi, mà Chúa, Quan Án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy.’ Nhưng đó là sự chân thật và trung tín của Đức Chúa Trời được muốn nói bởi sự công chính ở đó, và ở nơi khác trong Kinh Thánh. Đó là một công lý phải có đối với lời hứa, không phải đối với bản chất của ân điển, và phải có đối với giao ước lập với Đấng Christ, vốn là, Ngài sẽ có một dòng dõi để hầu việc Ngài; trên giao kèo ấy Đấng Cứu Thế chúng ta đòi hỏi cách dứt khoát dân sự Ngài ở với Ngài trong vinh hiển: Giăng 17:24, ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở.’ Như thể nói, Cha ơi, Con sẽ không giảm một chút nào của điều khoản ấy, vốn là một phần của giao ước giữa Cha và Con; Con sẽ có điều ấy được thực hiện đầy đủ. Và có thể quan sát, dù Ngài nhắc đến đức tin của họ, và việc họ giữ lời Ngài, trong các phần khác của chương, như những lập luận để Đức Chúa Trời lưu ý đến họ, và bảo tồn họ, song ước muốn của Ngài về trạng thái vinh hiển Ngài đặt nền trên ý muốn Ngài, vốn phải đặt nền trên một thỏa thuận trước nào đó, nhờ đó Ngài có quyền biện hộ cho nó. Như vậy nó đến từ sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với lời hứa Ngài, và công lao đầy đủ của Đấng Christ, và do đó quyết tâm cố định của Ngài để nó được thực hiện, không phải từ bất cứ phẩm giá công lao nào trong chính bản chất mới. Ân điển duy nhất khiến thích hợp cho vinh hiển, nhưng không có công lao về nó. (3.) Nó cần thiết bởi một quyết định cố định của Đức Chúa Trời. Giả sử Đức Chúa Trời trong bản chất của chính Ngài, có thể cách phù hợp cho một tạo vật chết chưa tái sanh hưởng Ngài trên thiên đàng; nhưng vì Ngài đã quyết định khác, và chỉ định những phương pháp khác, Đức Chúa Trời nay bởi quyết tâm tự do của chính Ngài ở dưới một sự cần thiết bất biến không cho người ấy vào. Như Đức Chúa Trời đã bởi một lời khuyên xác định chỉ định cái chết của Đấng Christ là phương tiện cho sự cứu chuộc, không thể trong nhận thức của chúng ta sau đó chỉ định một cách khác, vì lời khuyên của Ngài đã đặt, không chỉ trên sự cứu chuộc con người, như mục đích, nhưng cái chết của Đấng Christ như phương tiện; và nếu có một sự thay đổi, nó phải hoặc trong mục đích hoặc trong phương tiện. Nếu trong mục đích, và Ngài không muốn con người được cứu chuộc, hẳn đã có một sự thay đổi trong tình yêu và lòng nhân từ của Ngài; nếu trong phương tiện, nó phải hoặc là một phương tiện tệ hơn hoặc tốt hơn; nếu tệ hơn, và không thích hợp để thực hiện sự cứu chuộc, nó vẫn ngụ ý một sự thay đổi trong lòng nhân từ của Ngài; nếu là một phương tiện tốt hơn, nó hẳn sẽ lập luận một khiếm khuyết khôn ngoan trong lựa chọn đầu tiên của Ngài, rằng Ngài đã không thấy trước điều tốt nhất. Bởi lời khuyên và khôn ngoan tương tự Ngài đã thiết lập điều này về sự tái sanh như con đường đến vinh hiển: ‘Không có sự nên thánh không ai sẽ thấy Chúa,’ Hê-bơ-rơ 12:14. Không có một sự thánh khiết cố định và vĩnh viễn, vốn phải là một sự thánh khiết của bản chất, không chỉ của hành động. Giả sử bất cứ sự thánh khiết nào trong một hành động, mà không có một bản chất mới, nó vẫn chỉ là một sự thánh khiết thoáng qua, và dù nó có thể khiến hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận, song nó không bao giờ có thể khiến người đã làm nó được Ngài chấp nhận. (4.) Sự tái sanh là cần thiết theo cách khả năng và sự thích hợp cho trạng thái này. Một sự thích hợp trong cả hai chủ thể là cần thiết cho việc hưởng nhau. Vì vậy vì hạnh phúc của chúng ta bao gồm một sự hưởng thụ đời đời về Đức Chúa Trời, và tự nhiên chúng ta là một khối và đống phân của sự hư hoại thối rữa, phải có một sự thay đổi như vậy để tạo ra một sự đồng ý với Đức Chúa Trời ấy, Đấng hưởng Ngài là hạnh phúc của chúng ta; vì mọi khả năng là một mối liên hệ nào đó của hai thuật ngữ nhờ đó chúng có thể chạm và nhận nhau. Chúng ta không thể hưởng Đức Chúa Trời trong các giáo nghi của Ngài mà không có một bản chất thánh, huống chi trên thiên đàng. Như chúng ta ở dưới sự đoán phạt của luật pháp vì tội của chúng ta, thì chúng ta cũng ở dưới một sự không thích hợp cho thiên đàng vì sự dơ bẩn của chúng ta. Chúng ta có một khả năng tự nhiên xa xôi cho nó, vì chúng ta là những tạo vật được ban các năng lực hợp lý. Nhưng chúng ta có một sự không thích hợp đạo đức, trong khi chúng ta thiếu một ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời để khiến chúng ta phù hợp với nó. Sự xưng công chính và sự nhận làm con ban cho chúng ta quyền thừa hưởng, nhưng sự tái sanh ban cho chúng ta một ‘sự thích hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng,’ Cô-lô-se 1:12. Chúng ta không thích hợp cho nó trong khi chúng ta không thánh khiết, và trong khi chúng ta là tối tăm, vì nó là một cơ nghiệp của các thánh, và một cơ nghiệp trong sự sáng. Như thân thể không thể được làm vinh hiển mà không có một sự phục sinh khỏi một cái chết tự nhiên, thì linh hồn, vốn bất tử, cũng không thể được làm vinh hiển mà không có một sự phục sinh khỏi một cái chết thuộc linh. Thân thể hư hoại của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:50, không thể sở hữu một nước không hư hoại trừ khi được khiến giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ, huống chi linh hồn chúng ta, vốn là những chủ thể chính của sự hiệp thông với Ngài trên thiên đàng. Một linh hồn sa đọa không thích hợp cho một thiên đàng được thanh tẩy như một thân thể hư hoại cho một vinh hiển không hư hoại. Đấng Cứu Thế chúng ta không lên thiên đàng để chiếm hữu vinh hiển Ngài cho đến sau khi Ngài phục sinh khỏi cái chết, chúng ta cũng không thể vào thiên đàng cho đến một sự phục sinh khỏi tội lỗi. Như Chúa Giê-xu Christ đã trở nên giống chúng ta, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17, ‘Ngài phải được khiến giống anh em Ngài;’ thì chúng ta cũng phải được khiến giống Ngài, để chúng ta có thể là những của lễ thích hợp trong tay thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, để trình dâng cho Đức Chúa Trời, để Ngài vui thích trong chúng. Cha của đứa con hoang đàng đã tha thứ cho người ấy trong lần gặp đầu tiên sau khi người ấy trở về, nhưng trước khi cho người ấy vào niềm vui của nhà mình ông đã cất bỏ những bộ trang phục bốc mùi bã của người ấy, và mặc những bộ áo khác cho người ấy. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là ‘thực hiện chúng ta cho điều này,’ κατεργάζεσθαι, đánh bóng, để chúng ta có thể thích hợp được mặc lấy nhà thiên thượng của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:5. Nếu Đức Chúa Trời hạnh phúc trong bản chất Ngài, con người không thể hạnh phúc trong một bản chất trái ngược với Ngài; vì chúng ta không bao giờ có thể mong đợi hưởng một hạnh phúc trong một bản chất như vậy, mà nếu chính Đức Chúa Trời có, Ngài không bao giờ có thể hạnh phúc trong chính Ngài. Chính sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời khiến Ngài thích hợp để đổ đầy trời và đất bằng những tia sáng vinh hiển Ngài, và chính một bản chất thánh trong chúng ta, khiến chúng ta thích hợp để nhận Ngài. Như không có sự thánh khiết Đức Chúa Trời không thể vinh hiển trong chính Ngài: Ê-sai 6:3, ‘Thánh, thánh, là Chúa của các cơ binh: cả đất đầy vinh hiển Ngài;’ thì không có sự thánh khiết trong bản chất chúng ta chúng ta không thể vinh hiển với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thích hợp cho thiên đàng trong một trạng thái tự nhiên hơn một mảnh thịt thối rữa thích hợp để trở thành một ngôi sao. Trên thiên đàng có những bổn phận phải làm, và những đặc quyền phải hưởng. Công việc không thể được làm, phần thưởng không thể được nhận, mà không có một bản chất mới. Việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, là vinh hiển của thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể làm điều này hoặc nhận điều kia mà không thay đổi tình cảm của chúng ta? Đức Chúa Trời có thể có một vinh hiển tự nguyện từ kẻ thù Ngài không, hoặc kẻ thù Ngài có thể vui thích trong việc hưởng Ngài không? [1.] Sự tái sanh và bản chất mới là cần thiết cho bổn phận của thiên đàng. Sự đời đời không thể giải thoát chúng ta khỏi bổn phận. Một số bổn phận thiết yếu cho mối quan hệ của một tạo vật; một số chỉ xuất phát từ trạng thái này nọ của tạo vật. Sự thay đổi trong trạng thái thay đổi bổn phận thích hợp cho trạng thái ấy; nhưng không nơi nào, không trạng thái nào, có thể miễn trừ một tạo vật khỏi những bổn phận thiết yếu cho người ấy như một tạo vật. Không thể quan niệm bất cứ mối quan hệ nào, mà không có ít nhiều món nợ hoặc phục vụ mới. Từ mọi sự thay đổi trong các mối quan hệ trong thế gian đều nảy sinh ít nhiều bổn phận mới vốn không thuộc trách nhiệm của một người trước đây. Mối quan hệ một người tái sanh có với Đức Chúa Trời ở đây là giống mối quan hệ trên thiên đàng, nhưng nó bày tỏ ở đó ở mức độ cao hơn, và một sự hưởng thụ chọn lọc hơn. Vì vậy từ đó sẽ nảy sinh, dù không phải bất cứ bổn phận mới nào chúng ta có thể quan niệm, song những nghĩa vụ mới mẻ hơn cho những phục vụ thích hợp cho nơi ấy. Không có một sự thay đổi bản chất không thể bất cứ người nào (dù được cho vào đó) thực hiện các bổn phận của thiên đàng. Công việc thánh là rắc rối đối với một người tự nhiên ở đây; và nó càng thiên thượng tự nó, càng ghê tởm đối với bản chất hư hoại. Điều trong một mức độ nhỏ là thánh đã là một công việc cực nhọc trên đất; và điều trong một mức độ lớn hơn là thánh không thể là một sự thỏa mãn trên thiên đàng cho một khung cũ. Có một số động cơ tự nhiên cho một số bổn phận ở đây, và sự thiếu thốn của chúng ta tham gia với chúng (như trong việc cầu nguyện); nhưng những bổn phận thuộc loại cao hơn, như tình yêu, và lời ngợi khen, và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, bản chất chúng ta càng ghê tởm hơn. Bổn phận nào có thể được thực hiện mà không có một ý chí? Hầu hết đều kết luận rằng, hạnh phúc của thiên đàng bao gồm nhiều, nếu không hơn, trong khung của ý chí, hơn trong khung của sự hiểu biết. Nếu ý chí không được tạo hình mới, có khả năng gì để thực hiện phục vụ cần thiết cho trạng thái hạnh phúc ấy? Chúng ta trước tiên phải được khiến công chính ở đây trước khi chúng ta có thể được khiến hoàn hảo ở trên: Hê-bơ-rơ 12:23, ‘Những linh của người công chính được khiến hoàn hảo.’ Công chính bởi một sự công chính được gán, thánh bởi một sự công chính nội tại, trước khi chúng được cấy đến một trạng thái hoàn hảo. Không có một khung hoàn hảo không ai có thể thực hiện những bổn phận chọn lọc của thiên đàng, và không có sự công chính ở đây, chúng ta không thể được khiến hoàn hảo ở đó. Câu hỏi. Những bổn phận của thiên đàng là gì, mà không thể được thực hiện mà không có một bản chất mới? Đáp. Trước tiên. Sự hầu việc Đức Chúa Trời. Một loại phục vụ nào đó chúng ta không thể hiểu trong trạng thái ở dưới này. Các thiên sứ đứng trước Đức Chúa Trời, và chờ đợi các mạng lệnh Ngài; có một niềm vui của Đức Chúa Trời mà chúng làm: Thi-thiên 103:21, ‘Hỡi các tôi tớ Ngài làm theo ý muốn Ngài.’ Có một ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên thiên đàng, cũng như trên đất. Có những hành động tôn thờ được chúng thực hiện; chúng che mặt, Ê-sai 6; chúng được ra lệnh thờ phượng Chúa Christ, Hê-bơ-rơ 1:6. Sự thánh khiết của chúng khiến chúng thích hợp cho việc hầu việc của chúng; vì vậy được gọi là ‘các thiên sứ thánh.’ Trái ngược với bản chất của ma quỷ để thực hiện những hành động như những hành động sự thánh khiết của các thiên sứ khiến chúng thích hợp. Những linh hồn được vinh hiển sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng: Ma-thi-ơ 22:30, ‘Nhưng là như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng.’ Bằng các thiên sứ trong trạng thái của chúng, như chúng là các thiên sứ trên thiên đàng; bằng các thiên sứ trong công việc của chúng, như chúng là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hầu việc Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, Đa-ni-ên 7:10; dù chức vụ ấy sẽ là gì không dễ dàng được biết trong phạm vi của nó. Có thường trong thế gian này khi lấy một người từ dưới một hàng rào, và đem người ấy đến hầu việc trực tiếp một hoàng tử, mà không làm sạch người ấy, và tạo ra những khuynh hướng và hành vi khác trong người ấy bằng một nền giáo dục chọn lọc nào đó không? Đức Chúa Trời chọn một số người để hầu việc trực tiếp Ngài trên thiên đàng; nhưng Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài làm gia sư cho họ, để nuôi dưỡng chúng, và ban ân điển cho những linh hồn biến dạng của chúng với những nét đẹp, và những tâm linh lở loét và ung thư của chúng, với một thể chất lành mạnh, để chúng có thể thích hợp đứng trước Ngài. Khi Đức Chúa Trời gọi bất cứ ai làm phục vụ cho Ngài trong một vị trí đặc biệt trong lời, Ngài ban cho họ một tấm lòng khác; Ngài đã làm như vậy cho Sau-lơ cho vương quốc, 1 Sa-mu-ên 10:9. Chẳng phải có nhiều sự cần thiết hơn cho một phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời trên thiên đàng sao? Một kẻ phạm tội, bởi sự tha thứ, có khả năng đến trước mặt một hoàng tử, và phục vụ hoàng tử tại bàn của hoàng tử; nhưng người ấy không thích hợp cho đến khi những bộ trang phục độc hại của người ấy, đầy rận tù của người ấy, được cất bỏ. Một người vừa không được tha vừa không được thanh tẩy, một người với tội phản loạn trên mình, và một bản chất phản loạn trong mình, có thể thích hợp đứng trước Đức Chúa Trời không? Thứ hai, Sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là một công việc trên thiên đàng. Sẽ có một kiến thức hoàn hảo; vì vậy một sự suy đoán vui thích. Các thiên sứ nhìn mặt Ngài, Ma-thi-ơ 18:10, và luôn như vậy. Các thánh sẽ thấy Ngài như Ngài là, 1 Giăng 3:2. Đó không phải là một cái nhìn ngu ngốc, nhưng là một sự nhìn chằm chằm vào mặt của mặt trời này, với một niềm vui tinh luyện và mê đắm. Cho công việc này phải có, Trước tiên, Một sự thay đổi phán đoán. Con mắt phải được khôi phục. Nó có thể như một con mắt mù nhìn mặt trời, hoặc một con mắt mờ nhìn chằm chằm vào mặt nó, mà không chảy nước, như một sự hiểu biết mù nhìn Đức Chúa Trời; vì không phải việc ở trong nơi thiên đàng, nhưng việc có một năng lực được sắp xếp, vốn nâng chúng ta lên kiến thức về Ngài. Những vật thuộc thể không thể biết những vật thuộc linh. Chúng ta không thể trong thân thể cảm giác này nhìn mặt một thiên sứ, và hiểu bản chất người ấy; huống chi với một thân thể chết hoàn toàn, thấy mặt Đức Chúa Trời, Đấng ở trên mọi sinh vật được tạo dựng, hơn bất cứ tạo vật thuộc linh nào ở trên cảm giác. ‘Trên thiên đàng các thánh sẽ biết Ngài, như chúng được Ngài biết,’ 1 Cô-rinh-tô 13:12, cách hoàn hảo, xa như khả năng của một tạo vật có thể mở rộng. Đức Chúa Trời có vảy trên mắt Ngài không? Ngài không biết cách hoàn hảo điều Ngài biết sao? Các thánh được vinh hiển cũng sẽ như vậy. Nhưng nếu một người tự nhiên được cho vào thiên đàng, người ấy có thể có triển vọng gì với một sự hiểu biết mù? Như con người dưới các sự quản trị Phúc Âm không thể thấy nước Đức Chúa Trời, ngay cả ở giữa nó, mà không có một sự sanh mới, thì chúng cũng không thể thấy nước Đức Chúa Trời ở giữa chính thiên đàng mà không có một khung mới; nếu không thấy nó, huống chi hưởng nó. Thứ hai, Phải có một sự thay đổi ý chí. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của họ, khi Ngài được đại diện cho họ trong tấm gương tối tăm, nhưng dễ chịu của tự nhiên, Rô-ma 1:28. Sứ đồ ở đó nói nó về người ngoại, và những người khôn ngoan nhất trong họ, các triết gia của họ, những người, dù hài lòng với việc chiêm ngưỡng tự nhiên, song không hài lòng với việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong tự nhiên; huống chi họ sẽ thích Ngài, khi Ngài tự bày tỏ được mặc lấy ánh sáng thánh khiết như một bộ trang phục. Con mắt xấu ấy, vốn quá yếu để nhìn với bất cứ niềm vui nào hình ảnh mặt trời trong một tấm gương, hoặc một thùng nước, sẽ càng quá yếu để nhìn chằm chằm vào nó trong sự sáng của nó trong bầu trời. Nếu không có niềm vui để biết Đức Chúa Trời ở đây, có thể có niềm vui gì, sự thích hợp gì trong cùng một khung để chiêm ngưỡng Ngài ở trên? Để tôi hỏi anh em, Anh em có niềm vui nào trong việc học về Đức Chúa Trời không? Vậy lý do là gì, khi trong những lúc lui về của anh em, khi anh em không có việc gì làm, tư tưởng của anh em không ở trên Ngài nhiều hơn? Lý do là gì mà nếu bất cứ chuyển động nào xuất hiện để khuyên anh em hướng tư tưởng của anh em vào Ngài, anh em lại nhanh chóng gạt nó đi như một người bạn đồng hành rắc rối, và một tư tưởng vui vẻ nhẹ nhàng nào đó được nhận với niềm vui vào những vòng ôm mà tư tưởng kia đã tán tỉnh? Một tính khí như vậy có thể thích hợp cho thiên đàng không, nơi không điều gì ngoài những tư tưởng về Đức Chúa Trời chạy qua các tĩnh mạch của những linh hồn được vinh hiển? Nếu việc khám phá vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm được những người tự nhiên coi không tốt hơn sự ngu dại, và vì vậy không được nhận, 1 Cô-rinh-tô 2:14, việc bày tỏ nó ở trên hẳn sẽ gặp không đánh giá nào tốt hơn về nó, trừ khi tính khí của cả phán đoán và ý chí được thay đổi. Chúng phải được nhận xét cách thuộc linh ở đây, và không kém thuộc linh để được nhận xét ở trên. Con mắt yếu và nhiều nước phải được chữa trị bằng một loại thuốc mạnh nào đó trước khi nó có thể nhìn chằm chằm vào ánh sáng mặt trời, hoặc vui thích trong vinh hiển của nó. Thứ ba, Tình yêu là một bổn phận trên thiên đàng. Tình yêu là một ân điển vượt qua vực thẳm với chúng ta, và đi cùng chúng ta không chỉ đến vùng ngoại ô, nhưng vào chính trái tim của thiên đàng, khi những ân điển khác chỉ dẫn chúng ta đến cổng, và rồi từ biệt chúng ta, như không có việc gì ở đó. ‘Lòng bác ái không bao giờ thất bại,’ 1 Cô-rinh-tô 13:8. Và, quả thật, nó thiết yếu là bổn phận của chúng ta ở mọi nơi, đến nỗi kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ của nó, trong khi chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài; vì Đức Chúa Trời vốn vô cùng tốt, và vì vậy vô cùng đáng yêu và vô cùng nhân từ đối với chúng, sẽ dường như không công chính, và không phù hợp với sự tốt lành tối cao, khi cấm tạo vật một tình cảm đối với điều vô cùng xuất sắc, và một lòng biết ơn đối với ân nhân của nó vốn chỉ có thể được trả bằng tình yêu. Nay, dù chúng ta bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, song mọi lòng thương xót mới đều cộng thêm một nghĩa vụ mới để trả lại tình cảm của chúng ta cho Ngài. Như vậy khi chúng ta sẽ có những tia sáng rõ ràng nhất của tình yêu Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta từ thiên đàng, chúng ta cũng sẽ có những nghĩa vụ cao hơn để yêu Ngài, cả vì sự xuất sắc của Ngài, vốn sẽ rõ ràng hơn, và tình yêu Ngài, vốn sẽ cảm nhận hơn. Nay, tấm lòng của một người tự nhiên có thể bám vào Đức Chúa Trời không? Nó có thể quên nhà cha mình, và hoàn toàn bị chiếm bởi sự xuất sắc của Đấng Tạo Dựng không? Người đã yêu những niềm vui hơn Đức Chúa Trời trong thế gian, 2 Ti-mô-thê 3:4, có thể yêu Đức Chúa Trời hơn những niềm vui trên thiên đàng, mà không có một sự thay đổi linh hồn mình không? Không. Tấm lòng trước tiên phải được Đức Chúa Trời cắt bì, trước khi chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời hết lòng, Phục-truyền Luật-lệ Ký 30:6. Nếu chúng ta không muốn phục tùng luật của Đức Chúa Trời ở đây, làm sao chúng ta có thể phục tùng tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn là luật của thiên đàng? Làm sao chúng ta có thể bám vào Đức Chúa Trời mà không có tình yêu, hoặc thưởng thức Ngài mà không có niềm vui? Không người nào trong trạng thái tự nhiên có thể ở lại trên thiên đàng, vì người ấy không yêu Đấng mà sự hiện diện của Ngài duy nhất khiến nó là thiên đàng. Làm sao có thể có một sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong tình cảm, mà không có một sự phù hợp với sự thánh khiết Ngài? Một sự chọn lọc tình yêu, với một sự hư hỏng ý chí; một sự tối cao niềm vui, mà không có một sự ngay thẳng tấm lòng; một tình yêu Đức Chúa Trời, mà không có một sự ghê tởm tội lỗi; một sự sốt sắng tình yêu, với một sự bạo lực dục vọng: tất cả những điều này đều là mâu thuẫn. Người có một sự ghét Đức Chúa Trời, không thể thực hiện bổn phận chính của thiên đàng; và vì vậy người ấy phải làm gì ở đó? Thứ tư, Lời ngợi khen là một phục vụ trên thiên đàng. Nếu một thiên sứ trong sạch không đủ cho một bổn phận cao như vậy, làm sao một linh hồn cặn bã lại không thích hợp? Nốt của các thiên sứ là gì, ‘Thánh, thánh, thánh, là Chúa Đức Chúa Trời,’ Ê-sai 6:3, không bao giờ có thể là của một người tự nhiên; vì làm sao người ấy có thể ngợi khen điều người ấy ghét? Nốt của các thánh được vinh hiển là gì? Đó là Hallelujah, Khải-huyền 19:1, ‘Sự cứu rỗi, và vinh hiển, và danh dự, và quyền năng thuộc về Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta.’ Và chúng lại nói, Hallelujah, câu 3. ‘Hallelujah, vì Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị,’ câu 6. Không gì ngoài hallelujah bốn lần, câu 1, 3, 4, 6. Làm sao tấm lòng ấy có thể tạo hình một hallelujah, khi nó bị nhồi đầy những ghen tị đối với Ngài? Làm sao người ấy có thể tôn cao danh dự của Đức Chúa Trời, người luôn hài lòng với những vi phạm của nó? Làm sao người ấy có thể vui mừng khi Chúa cai trị, người không muốn một dục vọng nào bị quyền năng Ngài khuất phục? Làm sao một người tự nhiên, như tự nhiên, bao giờ có thể được lên đến một độ cao thích hợp cho những dòng như vậy, vì ‘do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra’? Lưỡi không bao giờ có thể được tạo hình để ngợi khen trong khi tấm lòng ác. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta phải được làm vinh hiển trong chúng ta, trước khi Ngài có thể được làm vinh hiển bởi chúng ta, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 12. Nếu một người trong trạng thái tự nhiên đơn thuần không thích hợp cho công việc thiên thượng này, làm sao lưỡi của chúng lại không thích hợp để phát ra lời ngợi khen Ngài, khi chúng luôn đầy những lời quở trách Đức Chúa Trời? Và làm sao tai chúng có thể chịu đựng nghe nó từ những người khác, khi chúng không bao giờ bị xúc phạm bởi những lời phạm thượng về Ngài? Chúng không bao giờ có thể vui mừng trong buổi hòa nhạc thiên thượng này nếu chúng được cho vào. Không, sự thù địch của chúng đối với công việc hẳn sẽ không cho phép chúng ở lại. Khói của hương trong sạch thích hợp để đuổi một con heo ra khỏi phòng hơn là mời nó ở lại. [2.] Sự sanh mới là cần thiết, như cho bổn phận, thì cho phần thưởng của thiên đàng. Như phần thưởng vô cùng vinh hiển, sự chuẩn bị cho nó phải vô cùng nhân từ. Những phần thưởng của thiên đàng là điều gì đó được hợp nhất với chúng ta, được khảm vào chính khung linh hồn chúng ta, và không thể được quan niệm là có thể hưởng mà không có một sự thay đổi trong bản chất của chủ thể. Con người lần đầu tiên được tạo hình trước khi người ấy được đem vào vườn Ê-đen, hoặc niềm vui: Sáng-thế Ký 2:8, Ở đó Ngài ‘đặt người Ngài đã tạo hình.’ Con người phải được tạo hình mới trước khi người ấy được đem vào nơi ấy, vốn là hình bóng của Ê-đen, nơi của niềm vui đời đời và thuộc linh. Một người tự nhiên không thể thưởng thức những phần thưởng của thiên đàng, hơn một xác chết có thể đánh giá một vương miện và một bộ áo tím; hoặc vui thích với niềm vui thật của thiên đàng, hơn một con heo, vốn thích lăn lóc trong bùn, có thể vui thích với một giường hoa hồng. Một sự rối loạn trong bản chất là một sự cấm đối với mọi hạnh phúc thuộc về bản chất ấy; một thân thể bị bệnh, dưới cơn thịnh nộ của một căn bệnh, không thể tìm thấy niềm vui trong
những niềm vui của người khỏe mạnh; một người ác, với một biển tội lỗi và dục vọng hỗn loạn và sủi bọt trong tâm trí mình, Ê-sai 57:20, sẽ không tìm thấy sự yên nghỉ trên thiên đàng hơn một người với các chi thể bị trật khớp trên một giá tra tấn có thể trong vẻ đẹp của một bức tranh. Chúng ta phải có tâm trí thuộc linh trước khi chúng ta có thể có sự sống hoặc sự bình an, Rô-ma 8:6. Sự công chính trong linh hồn là phẩm chất cần thiết cho sự bình an và vui mừng trong nước Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:17, ‘Nước Đức Chúa Trời không phải là ăn và uống; nhưng là sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.’ Trong khi sự ác độc còn ở trong bản chất của ma quỷ, nếu nó được cho vào thiên đàng nó sẽ nhận một sự tra tấn thay vì một sự thỏa mãn. Một người ác sẽ gặp địa ngục ở giữa thiên đàng chừng nào người ấy mang giá tra tấn của chính mình trong mình, những dục vọng sôi sục và thịnh nộ trong tấm lòng mình, vốn không thể nhận sự thỏa mãn mà không có những đối tượng phù hợp với chúng, dù nơi ấy là gì. Thiên đàng, quả thật, không chỉ là một nơi, nhưng là một bản chất; và đó là một mâu thuẫn khi nghĩ bất cứ ai có thể hạnh phúc với một bản chất trái ngược với chính bản chất của hạnh phúc. Niềm vui và phần thưởng của thiên đàng là, Trước tiên, Một sự giống hoàn hảo với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đây là đặc quyền vĩ đại của thiên đàng, mà sứ đồ, trong sự thiếu hiểu biết của mình về những chi tiết khác, quyết định là chắc chắn như điều xuất phát từ sự tái sanh, và việc là con của Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị đầy đủ cho tầm nhìn phước hạnh: 1 Giăng 3:2, ‘Hiện nay chúng ta là con của Đức Chúa Trời; và chưa rõ chúng ta sẽ như thế nào: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.’ Ông dường như ngụ ý điều này, rằng chúng ta không bao giờ có thể giống Ngài khi Ngài xuất hiện, trừ khi hiện nay, trong khi chúng ta ở đây, là con của Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ được cho thấy Ngài. Như Đấng Christ đã trình dâng chính Ngài không vết cho Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt nền móng của sự cứu chuộc chúng ta, thì Ngài cũng trình dâng dân sự Ngài ‘không tì vết cho Đức Chúa Trời,’ khi Ngài đặt viên đá đỉnh của nó trong sự vinh hiển của chúng ta, Ê-phê-sô 5:27. Nay như chúng ta không thể giống Đấng Christ trong bước đi của chúng ta ở đây mà không có một sự sanh mới, chúng ta cũng không thể không có nó giống Đấng Christ trong vinh hiển mai sau. Không phải nơi ấy khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời, nhưng phải có một sự giống Đức Chúa Trời để khiến nơi ấy dễ chịu đối với chúng ta. Khi các thiên sứ đã từng hư hoại bản chất của chúng, thời gian ngắn chúng ở trên thiên đàng không làm chúng hài lòng cũng không cải cách chúng. Và khi Sa-tan xuất hiện trước Đức Chúa Trời, giữa các thiên sứ, Gióp 1:6, cả sự hiện diện của Đức Chúa Trời và việc Ngài nói với nó đều không cải thiện nó chút nào; nó đến là một ma quỷ, và nó đi như vậy, mà không có bất cứ niềm vui nào trong nơi hoặc sự hiện diện, nhưng bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, để trút sự ác độc của nó lên Gióp thánh. Một sự không giống Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của tạo vật. Vì vậy không thể, trong khi linh hồn còn ở trong trạng thái ấy, nó có thể đạt được sự phước hạnh, vì đó là một mâu thuẫn khi nghĩ một hạnh phúc có thể được hưởng trong một sự trái ngược và tách khỏi nguồn của nó: Thi-thiên 73:27, ‘Này, những kẻ xa Ngài sẽ hư mất.’ Chính bởi đức tin, nhìn vinh hiển của Chúa trong tấm gương Phúc Âm ở đây, mà chúng ta phải được ‘biến đổi thành hình ảnh Ngài,’ trước khi chúng ta có thể được ‘thay đổi thành vinh hiển Ngài,’ 2 Cô-rinh-tô 4:18. Và chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời chỉ bởi những hành động thánh, dù chúng ta đã thực hiện nhiều hành động như mọi người thánh trong thế gian từng làm xét về chất liệu của chúng, tách khỏi nguyên lý và mục đích; và lý do là, vì Đức Chúa Trời không chỉ thánh trong hành động Ngài, nhưng thánh trong bản chất Ngài; và vì vậy, chúng ta không chỉ phải có những hành động tốt về chất liệu, nhưng một bản chất thánh phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta không là, cũng không bao giờ có thể, giống Ngài. Thứ hai, Sự hưởng thụ Đức Chúa Trời là một đặc quyền của thiên đàng, vốn nhất thiết tiếp theo sự giống này. Đức Chúa Trời là phần đời đời của những linh hồn được vinh hiển, mà chúng sống trên đó. Ngài là sức mạnh của tấm lòng chúng, Thi-thiên 73:25, 26. Không có ai ngoài Đức Chúa Trời trên thiên đàng là đối tượng chính của tình yêu và niềm vui của chúng. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tạo ra ‘sự đầy dẫy niềm vui,’ Thi-thiên 16:11. Ân huệ Ngài và ánh sáng của mặt vinh hiển Ngài tạo thành thiên đàng và hạnh phúc; không phải nơi ấy, nhưng là mặt Ngài. Cái cau mày của Đức Chúa Trời thắp lên địa ngục, và nụ cười Ngài khiến bất cứ nơi nào là một thiên đàng. Nay một bản chất cũ không thể có một cái nhìn tốt từ Đức Chúa Trời; vì vì Ngài thánh khiết vô hạn, Ngài phải ghét sự không thánh khiết; vô cùng thật, Ngài phải ghét sự giả dối. Như không thể một người có thể yêu lẽ thật và giả dối, sự công chính và sự không công chính, như vậy, cùng một lúc, ở mức độ mãnh liệt, vì vậy một bản chất ô uế không thể hạnh phúc trừ khi Đức Chúa Trời có thể thay đổi. Đức Chúa Trời không thể mỉm cười với A-đam cũ trừ khi Ngài ghét chính Ngài. Một người như vậy có thể có sự thỏa mãn gì trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Làm sao người ấy có thể thưởng thức xã hội của Đức Chúa Trời khi chưa bao giờ yêu nó? Chúng ta có tự nhiên yêu bất cứ sự nhắc đến ấm áp nào về Đức Chúa Trời không? Chẳng phải chúng ta có một sự chết cứng như đá đối với bất cứ chuyển động thiên thượng nào rơi trên chúng ta sao? Một sự nhanh nhạy lớn để nhận những chuyển động tội lỗi trong điều chúng ta yêu? Chẳng phải mặt chúng ta sa sầm, và niềm vui chúng ta tự mọc cánh và bay đi, khi có bất cứ sự xuất hiện sống động nào của Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta có một sự thù địch như vậy đối với luật Ngài, vốn chỉ là một bản sao của sự thánh khiết Ngài, sự thù địch của chúng ta đối với bản gốc phải lớn hơn nhiều. Do đó trong Kinh Thánh con người được nói là ‘từ chối luật Ngài,’ Thi-thiên 78:10; ‘bỏ luật Ngài,’ Thi-thiên 119:53; ‘xa luật Ngài,’ Thi-thiên 119:150. Tối tăm không tự nhiên biến mất khi mặt trời xuất hiện hơn một bản chất cũ sẽ bay đi khỏi vinh hiển và sự sáng của Đức Chúa Trời. Một khối tối tăm đen và một quả cầu ánh sáng mênh mông có thể sớm được kết hôn với nhau, như một tình bạn thân thiện được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và một người chưa được đổi mới. Đức Chúa Trời là sáng không có tối tăm, 1 Giăng 1:5; con người là chính tối tăm, như thể không điều gì khác đi vào thành phần của bản chất hư hoại của người ấy, Ê-phê-sô 5:8. Vì vậy nếu có một sự bất đồng, trái ngược, và không sẵn lòng ở cả hai phía, làm sao bất cứ sự tương giao dễ chịu nào có thể được thực hiện? Nếu Đức Chúa Trời đem một người với bản chất hư hoại của mình vào thiên đàng địa phương, Đức Chúa Trời không thể tự hài lòng trong nó, người như vậy cũng không thể tự vui thích trong Đức Chúa Trời, không hơn một con heo có thể hài lòng với sự hiện diện của một thiên sứ, hoặc một con chuột chũi tự chơi với vẻ đẹp của hoa, hoặc một con mắt bị hư có thể vui mừng trước sự sáng của ánh sáng. Chúng ta thật sự phải khiến Đức Chúa Trời là một Đấng như chúng ta tạo hình Ngài trong sự tưởng tượng tự nhiên của chúng ta, và giống chúng ta, trước khi chúng ta có thể có bất cứ niềm vui nào trong việc trò chuyện với Ngài. Vì vậy bản chất chúng ta phải được thay đổi trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Ngài, hoặc được thỏa mãn trong Ngài. Nếu không sự hiện diện Ngài sẽ gây sợ hãi, trong khi trạng thái tội lỗi của chúng ta còn lại, một tình cảm không phù hợp với hạnh phúc. Thứ ba, Công ty của các thánh là một phụ thuộc của hạnh phúc ấy trên thiên đàng. Một việc ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng, Ma-thi-ơ 8:11, trong một cuộc trò chuyện lễ hội, là một phần của hạnh phúc ấy. Việc đến với một ‘công ty vô số thiên sứ, với hội chúng chung, và hội thánh của những người con đầu lòng,’ không phải là điều nhỏ nhất trong thành phần của hạnh phúc này, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Người nào có khả năng hưởng niềm vui ấy khi bị bao quanh bởi công ty người ấy có sự ghê tởm lớn nhất, nơi người ấy không thể gặp bất cứ người nào mà không có phẩm chất thánh người ấy có sự ác cảm chống lại? Một người tự nhiên không bao giờ yêu sự thánh khiết, như sự thánh khiết, ở đây. Hình ảnh Đức Chúa Trời trong bất cứ ai càng đẹp, công ty của chúng càng nặng nề; bất cứ người tốt nào thiếu bao nhiêu mức độ hoàn hảo trong sự công chính, việc quen thuộc với người ấy càng dễ chịu. Nếu sự thánh khiết trong những người khác, ở mức độ thấp hơn, bị anh em ghê tởm, làm sao anh em có thể chịu đựng sự hoàn hảo của nó? Nếu sự tốt lành trộn lẫn và tối tăm trong những người được đổi mới, vốn chỉ là một tia sáng yếu của vinh hiển thiên đàng, là không được chào đón, làm sao anh em có thể chịu đựng sự rực rỡ của nó? Lại nữa, các thánh được vinh hiển không thể có cuộc trò chuyện nhỏ nhất với một người như vậy? Nếu bản chất xác thịt là một rắc rối đối với chúng ở đây, khi chúng có nhiều di tích hư hoại, nó càng phải là ở trên, nếu chúng được cho vào nơi vinh hiển ấy, vì bất cứ tạo vật nào càng thánh, nó càng ghét điều trái ngược với sự thánh khiết ấy; chúng ta càng ổn định trong bất cứ điều gì, chúng ta càng ghê tởm điều đối lập với nó; mọi sự ngu dại trong tấm lòng chúng ở đây đều bị loại bỏ, và nguyên lý bất đồng được hoàn thiện trong những người phước hạnh. Vì vậy phải có một sự thay đổi trong chúng, để vui thích trong anh em; hoặc một sự thay đổi trong anh em, để vui thích trong chúng. Chúng phải trở về khung của A-đam cũ, và cởi bỏ hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời, trước khi chúng có thể vui thích trong anh em; hoặc anh em phải lên đến khung của A-đam mới, và được tạo dựng mới theo cùng một hình ảnh, trước khi anh em có thể vui thích trong chúng. Sự thật là, giả sử một người được cho vào nơi thiên thượng với một bản chất cũ, người ấy không thể tiếp tục ở đó; vì các thánh hoặc phải rời thiên đàng, hoặc người ấy phải rời. Sáng và tối tăm không thể đồng ý; điều khiến một bên hạnh phúc, không thể khiến bên kia phước hạnh. Các thánh sẽ không rời nó, vì nó là cơ nghiệp của chúng, nó được chuẩn bị cho chúng, và chúng cho nó; một người tự nhiên phải rời, vì nó không bao giờ được chuẩn bị cho người ấy, người ấy cũng không được thích hợp cho nó. Thứ tư, Những niềm vui thuộc linh không thể quan niệm được ở trong trạng thái ấy, mà không có một bản chất mới và thiên thượng, không thể thưởng thức. ‘Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng thấy ánh sáng,’ và chúng ‘uống từ những dòng sông niềm vui của Đức Chúa Trời,’ và ‘được thỏa mãn với sự béo bở của nhà Ngài,’ Thi-thiên 36:8, 9. Nay, đó có phải là một sự béo bở xác thịt không? Những niềm vui của Đức Chúa Trời là xác thịt hay thuộc linh? Điều là niềm vui của Đức Chúa Trời sẽ là niềm vui của những linh hồn được vinh hiển. Làm sao tính khí cũ bẩn thỉu có thể thích hợp cho những niềm vui thuộc linh? Xác thịt không bao giờ có thể thưởng thức ngoài những điều của xác thịt; một khẩu vị khác là cần thiết để thưởng thức những điều của tâm linh: Rô-ma 8:5, ‘Những người theo xác thịt nghĩ đến những điều của xác thịt, nhưng những người theo tâm linh nghĩ đến những điều của tâm linh;’ φρονοῦσιν có nghĩa là thưởng thức hoặc nếm. Phải có một sự biến đổi bởi việc đổi mới tâm trí, Rô-ma 12:2, vốn là khẩu vị của linh hồn, trước khi chúng ta có thể biết ý muốn Đức Chúa Trời là gì, hoặc nếm những niềm vui của Đức Chúa Trời là gì; không có nó chúng ta không thể thưởng thức những niềm vui của Đức Chúa Trời hơn chúng ta có thể biết ý muốn Ngài. Mọi sự thỏa mãn không xuất phát từ sự xuất sắc nội tại của đối tượng, hoặc vẻ đẹp của một nơi, hoặc một quyền năng trong bất cứ điều gì để ảnh hưởng chúng ta, nhưng từ một năng lực được sắp xếp đúng đối với đối tượng, và một sự phù hợp và đồng ý giữa điều ấy và sự hiểu biết, và giữa điều ấy và ý chí. Thú vật không thể vui thích với những niềm vui trí tuệ, vì chúng thiếu một năng lực, kẻ ngu cũng không, vì chúng thiếu một sự sắp xếp đúng của năng lực ấy. Sự trong sạch của tấm lòng duy nhất ban cho chúng ta một sự thưởng thức sự trong sạch của niềm vui: Tít 1:15, ‘Đối với người trong sạch mọi vật đều trong sạch; nhưng đối với những người bị ô uế và không tin, không điều gì trong sạch.’ Một thể dịch xấu trên khẩu vị nhuộm màu thịt, và làm đắng điều vốn ngọt tự nó. Nó phải được giải thoát khỏi nước ép xấu ấy trước khi nó có thể thưởng thức sự ngọt ngào của thức ăn. Những người tự nhiên, vì sự ô uế của bản chất chúng, không thưởng thức những niềm vui thuộc linh mà lời, và sự cầu nguyện, và các bổn phận thánh khác tự chúng cung cấp. Vậy có sự thích hợp gì trong trạng thái này cho những niềm vui của thiên đàng, vốn vượt trội những niềm vui trong các bổn phận như mặt trời vượt một ngôi sao trong sự sáng? Người chưa tái sanh tốt nhất chìm trong cảm giác, bị cảm giác nuốt chửng; và có thể có sự phù hợp nào giữa một niềm vui thuộc linh và một khung nhục dục? Những niềm vui thật và những ước muốn trái ngược không bao giờ có thể ở cùng nhau. Một người xác thịt không có nhận thức về những niềm vui thuộc linh ngoài bằng những thước đo của những niềm vui động vật. Và nếu không có quan niệm về chúng trong sự hiểu biết, có thể có chuyển động gì đến chúng trong ý chí, hoặc sự thích hợp gì cho chúng trong tình cảm? Không có một bản chất mới, một khung mới, chúng ta không thể hiểu hoặc hưởng những niềm vui của thiên đàng, hơn một con dơi có thể vui thích trong những đường nét của một nhà toán học hoặc sách của một triết gia. Không thể quan niệm làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến bất cứ người nào hạnh phúc trái với ý chí người ấy, vì mọi niềm vui bao gồm sự đồng ý của ý chí với đối tượng. Toàn bộ kế hoạch thiên đàng phải được thay đổi để khiến những người như vậy hạnh phúc khi không có tính khí phù hợp với trạng thái hiện tại của nó. Những tấm màn sáng của thiên đàng phải được tháo xuống và những tấm khác được đặt vào chỗ của chúng để làm hài lòng một bản chất xấu. Ứng dụng. Nếu sự tái sanh là tuyệt đối cần thiết cho một trạng thái Phúc Âm, và việc hưởng vinh hiển đời đời trên thiên đàng, thì nó cho chúng ta biết, 1. Bản chất con người sa đọa đến mức nào; vì nếu không hẳn không cần người ấy phải được sanh lại, và không lý do nào có thể được tưởng tượng tại sao Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta lại thúc giục cách cấp bách sự cần thiết của nó như vậy, Nếu bản chất con người theo khung nguyên thủy của mình, nó hẳn sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó là sự sáng tạo của chính Ngài. Nhưng chúng ta là xác thịt bởi sự sanh tự nhiên của chúng ta, và vì vậy để hạnh phúc chúng ta phải thuộc linh bởi một sự sanh thứ hai. Đó không phải là một sự sửa chữa mới, một sự sửa chữa và vá víu mới, nhưng là một sự sanh mới. Chúng ta bởi tội lỗi xa Đức Chúa Trời và ân điển, như sự chết xa sự sống, như hư không xa hiện hữu. Đó không phải là một cái chết trong vẻ ngoài, nhưng là một cái chết chắc chắn. Đức Chúa Trời đã báo trước nó cho A-đam: Sáng-thế Ký 2:17, ‘Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn; vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,’ מות תמות. Tôi cho rằng ở đây không có điều gì về một cái chết thuộc thể được muốn nói (như tôi đã nói trước đây), nhưng là một cái chết của sự trung thực và bản chất công chính của ông, khi hành động không vâng phục này; và lý do là vì một cái chết tạm thời đã không xảy ra ngay lập tức. Và Đức Chúa Trời thường đúng giờ khi Ngài định một thời gian cho bất cứ lời đe dọa nào, như ở đây Ngài đã làm, trong ngày, vào chính thời điểm ấy ngươi sẽ chết. Nếu nó có nghĩa là một cái chết tạm thời, ông hẳn đã chết ngay lúc ấy. Khi Đức Chúa Trời đe dọa Pha-ra-ôn, ngày mai tai họa này nọ sẽ đến, nó chắc chắn như vậy. Sự hủy diệt của Ni-ni-ve trong bốn mươi ngày cũng hẳn như vậy, nếu chúng không ăn năn. Khi Ngài hứa bất cứ lòng thương xót hoặc sự giải cứu nào vào một thời gian như vậy, nó chắc chắn được thực hiện: chính ngày ấy, vào cuối thời gian đã định, dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41. Và mặc dù Đức Chúa Trời đe dọa Ê-xê-chia với cái chết, và bảo ông sắp xếp nhà mình, nhưng Ngài không định thời gian, Ê-sai 38:1. Hơn nữa, một cái chết tạm thời không cần thiết cho hình phạt của ông; Đức Chúa Trời có thể đã ném cả thân thể và linh hồn cùng nhau vào địa ngục. Hơn nữa, một cái chết tạm thời, hoặc cái chết của thân thể, được định sau lời hứa về dòng dõi, Sáng-thế Ký 3:12, như một hình phạt được cộng thêm trên tội của ông, cũng như phần còn lại, về việc ông ăn bánh trong mồ hôi trán, và sự đau đớn của việc thai dựng và sinh nở của phụ nữ, vốn là để nhắc ông nhớ tội của mình trong trạng thái được cứu chuộc của mình; vì vậy tôi nghi ngờ liệu một cái chết tạm thời, hoặc một sự phải chịu nó, có hề được muốn nói ở đó không, nhưng là một cái chết thuộc linh, cái chết của bản chất công chính của ông. Đó là một cái chết chắc chắn, một sự thiếu hụt lớn, một sự mất một khung cao quý, một sự ngay thẳng đẹp đẽ. Chúng ta có thể kêu lên như thế nào, như tiên tri trong một trường hợp khác: Ê-sai 14:12, ‘Hỡi Lu-xi-phe, con của buổi sáng, ngươi đã từ trời sa xuống như thế nào! ngươi đã bị chặt xuống đất như thế nào!’ Vẻ đẹp của chúng ta không chỉ bị làm xấu, nhưng bị thay đổi thành sự biến dạng như thế nào? Chúng ta đã sa ngã kinh khủng như thế nào, không chỉ làm què chính mình, nhưng làm chết chính mình, đến nỗi chúng ta không thể tự đứng dậy lại, như một người bị ngã có thể! Chúng ta đã thay đổi không thể quan niệm được khỏi những gì chúng ta vốn có, đến nỗi chúng ta không thể được khôi phục mà không có một sự tạo dựng mới, mà không có một sự sanh mới. Ôi ước gì chúng ta có một triển vọng thật và cảm nhận được về điều này! Xin cho tôi nói rằng dù sự sa ngã là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ của chúng ta, song sự xem xét và cảm nhận thật về nó là bước đầu tiên đến mọi hạnh phúc của chúng ta. Và chúng ta không thể có một cái nhìn đầy đủ về nó trong phạm vi bản chất của nó, như trong việc xem xét giáo lý này, tức là Sự cần thiết của sự tái sanh. 2. Nếu sự tái sanh cần thiết như vậy, thì sự thiếu hiểu biết về giáo lý này trong thế gian đáng than khóc đến mức nào? Và lạ và buồn là nó lại ít được xem xét như vậy. Lời nói thông thường là về việc phục vụ Đức Chúa Trời và cải cách đời sống, nhưng ai trong một ngàn người nói về sự cần thiết phải có một bản chất mới? Đó là một trường hợp buồn là, khi một giáo lý rõ ràng như vậy, con người lại ngu ngốc và tự lừa dối đoán phạt chính mình như vậy; rằng chúng lại ngu xuẩn không biết điều này những người có Kinh Thánh trong tay và nhà chúng, nhưng không hiểu điều này, vốn là mục đích vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã sai Kinh Thánh đến giữa con cái loài người. Đó là một sự xấu hổ khi không có kiến thức về lẽ thật vĩ đại và cần thiết này. Như sứ đồ trong một trường hợp khác: 1 Cô-rinh-tô 15:24, ‘Một số người không có kiến thức về Đức Chúa Trời, tôi nói điều này cho sự xấu hổ của anh em.’ Giáo lý này nghe lạ và khó chịu trong tai của thế gian xác thịt như thế nào, những người lấy làm lạ về nó, như Ni-cô-đem đã lấy làm lạ về đề xuất của Đấng Cứu Thế chúng ta, và nghĩ mọi bài giảng của chúng ta về nó là một đống lời vô nghĩa nhiệt tình! Nó như thể chúng ta nói những dụ ngôn, như thể anh em nói về thiên văn học cho kẻ ngu tự nhiên, hoặc đọc thần học bằng tiếng Ả Rập cho một người chỉ hiểu ngôn ngữ mẹ đẻ của mình. Thế gian ít cảm nhận được sự cần thiết của công việc này làm sao! Chúng mong đợi Đấng Christ thay đổi sự khốn khổ của chúng thành vinh hiển, mà không thay đổi tấm lòng chúng và khiến tâm linh chúng thích hợp cho nó, điều sẽ không bao giờ xảy ra. Chúng nghĩ đủ cho chúng là Đấng Christ được thai dựng trong lòng trinh nữ, mà không được tạo hình lại trong linh hồn chúng, như những người Giu-đa nghèo nàn ngày nay mong đợi một Đấng Mê-si, không phải để thay đổi khung linh hồn chúng, nhưng khung của thế gian; không phải để khuất phục tâm linh chúng, nhưng để chinh phục các dân tộc làm chư hầu của chúng. Sự ngu ngốc này của con người phải là một vấn đề than khóc đối với chúng ta như thế nào! 3. Nếu sự tái sanh tuyệt đối cần thiết như vậy, các bậc cha mẹ Cơ Đốc phải nỗ lực hết sức để con cái chúng được tái sanh như thế nào? Không cần thiết chúng phải có những tài sản lớn, và sống dũng cảm trong thế gian; nhưng có một sự cần thiết, một sự cần thiết lớn, chúng phải là những tạo vật mới, và sống cách thuộc linh. Trong việc để lại điều này cho con cái anh em, anh em để lại cho chúng chỉ đất; trong việc để lại điều kia, anh em truyền thiên đàng cho chúng. Có một nghĩa vụ trên anh em, bản chất ô uế cũ của chúng được nhận từ anh em bởi sự sinh ra theo xác thịt; hãy đền bù cho chúng bằng cách nỗ lực truyền ân điển cho chúng bằng sự dạy dỗ thuộc linh; anh em đã khiến chúng là con của sự thạnh nộ, tại sao anh em không nỗ lực khiến chúng là con của Đức Chúa Trời và người thừa hưởng thiên đàng? Giáo dục tự nó sẽ không tạo ra công việc cao quý này, cũng không phải việc nghe lời đơn thuần, hoặc bất cứ phương tiện bên ngoài nào, bằng sức mạnh của chính chúng; nhưng Đức Thánh Linh thường chúc phước cho chúng, và rất nhiều, và tôi không nghi ngờ gì rằng một số lượng lớn những người được tái sanh đã có những hạt giống đầu tiên được gieo trong chúng bởi một nền giáo dục tôn giáo. Và tôi đã quan sát điều này trong nhiều người. Ti-mô-thê có một nền giáo dục tôn giáo cả bởi mẹ và bà ngoại của mình, dù điều này không đổi mới ông, vì Phao-lô, bởi việc giảng Phúc Âm, là công cụ của điều ấy, ông gọi ông là ‘con thật của mình trong đức tin,’ 1 Ti-mô-thê 1:2, nhưng không nghi ngờ gì những lời dạy tôn giáo của cha mẹ ông đã tạo thuận lợi rất nhiều cho công việc này. Vì vậy hãy sử dụng mọi nỗ lực, để thuyết phục chúng về sự cần thiết phải có một sự sanh mới, hãy sốt sắng với chúng cho đến khi anh em thấy nó được tạo ra, để chúng có thể không nguyền rủa anh em vì là công cụ của sự hiện hữu của chúng, nhưng chúc phước cho anh em vì là công cụ của sự sống thuộc linh của chúng. 4. Giáo lý này cho chúng ta biết sự không đủ của mọi điều khác mà không có điều này để khiến chúng ta có thể vào nước Đức Chúa Trời. (1.) Kiến thức lớn không đủ. Kiến thức tự nhiên không đủ. Mọi sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trong một người, dù nó có thể khiến người ấy có thể đo lường chính xác tự nhiên từ ngôi sao cao nhất đến côn trùng hèn hạ nhất, không khiến người ấy thích hợp cho thiên đàng hơn hòn đá trong đầu một con cóc trục xuất bản chất độc của nó. Chúng ta có nhiều di tích của bản chất A-đam trong kiến thức hơn chúng ta có trong sự công chính. Là một triết gia, thầy thuốc, hoặc chính khách, không thiết yếu cho hạnh phúc trong thế gian này, huống chi có thể chuẩn bị một người cho hạnh phúc của một thế gian khác. Nhưng ân điển thiết yếu cho nó như nhiệt tự nhiên và độ ẩm gốc thiết yếu cho sự sống của một người. Chúa Giê-xu Christ đã đến không phải để khiến chúng ta là học giả trong những điều tự nhiên, nhưng để ban cho chúng ta một kiến thức như vậy vốn hướng về hạnh phúc đời đời, và với một nguyên lý đổi mới như vậy vốn có thể khiến chúng ta có khả năng cho thiên đàng. Kiến thức và khôn ngoan là một số bông hoa chọn lọc nhất trong khu vườn tự nhiên; nhưng sẽ là một lợi thế nhỏ khi xuống địa ngục với bộ não đầy sự thông minh và ngụy biện. Một tiếng kêu cứu rỗi từ một linh hồn trẻ sơ sinh mới sanh có giá trị hơn kiến thức của mọi triết gia. Kiến thức thuộc linh không đủ, tức là, kiến thức về các giáo lý thuộc linh, kiến thức về chính Kinh Thánh. Ni-cô-đem có một kho tốt về điều này; ông hiểu chữ nghĩa của Kinh Thánh, đọc tốt mọi phần của luật pháp; ông được cho là thích hợp để là một trong Tòa Công Luận tối cao. Điều gì đó khác là cần thiết ngoài điều này; một sự sanh mới vẫn còn thiếu. Nếu chúng ta hiểu tâm trí của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mọi câu trong Kinh Thánh thì sao; có thể giảng sâu sắc về những điều mầu nhiệm vĩ đại của Phúc Âm; có ân tứ tiên tri, và kiến thức về những điều sẽ đến; có sự giải thích toàn bộ sách Khải-huyền được viết trong tâm trí chúng ta; tất cả điều này sẽ ích gì cho chúng ta? Một cái đầu Phúc Âm sẽ chỉ là nhiên liệu khô hơn cho sự cháy đời đời, mà không có một ấn tượng Phúc Âm trên tấm lòng và dấu hiệu của một bản chất mới. Con người có thể tiên tri trong danh Đấng Christ, trong danh Ngài đuổi ma quỷ khỏi thân thể, và ma quỷ sai lầm khỏi bộ não con người, nhưng vẫn không được Đấng Christ coi trọng; nhưng Ngài nói với chúng, ‘Ta không bao giờ biết các ngươi, hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm sự gian ác,’ Ma-thi-ơ 7:22, 23. Nếu chúng đã có dấu này và ấn tượng Phúc Âm, Chúa chúng ta hẳn đã biết chúng. Đấng Christ trên thiên đàng hẳn đã thừa nhận chính Ngài được tạo hình trong tấm lòng; Ngài không thể không biết bản chất và con cái của chính Ngài. Vậy, một người có thể có mọi sự học của Cơ Đốc nhân và người ngoại được lưu trữ trong đầu mình, và không có dấu nhỏ nhất của nó trong tấm lòng mình; người ấy có thể khôn ngoan trong kiến thức, và ngu dại trong việc cải thiện. Một đống và gói kiến thức không phải là khôn ngoan giữa con người, mà không có một sự áp dụng kiến thức ấy vào những nhu cầu đặc biệt và sự hữu ích. (2.) Sự cải cách bên ngoài không đủ. Sự tái sanh không bao giờ không có sự cải cách đời sống; nhưng điều này có thể không có điều kia. Chúng ta có thể là Cơ Đốc nhân bên ngoài mà không có một nguyên lý nội tâm, dù chúng ta không bao giờ có thể là Cơ Đốc nhân nội tâm mà không có một sự thánh khiết bên ngoài. Sự sanh mới đúng là một công việc nội tâm, và tự bày tỏ bên ngoài; như nhiệt của tấm lòng và các phần sinh lực sẽ tự chứng tỏ trong những chuyển động bên ngoài. ‘Con gái của vua là vinh hiển hết trong bề trong’ cũng như bề ngoài, Thi-thiên 45:13. Thật là một sự hư không khi khoe khoang về sự tự do khỏi các bệnh khác, nếu ngươi có bệnh dịch trên ngươi? Thật là một sự an ủi nghèo nàn khi khoe khoang về việc ngươi không có những sự vô đạo đức thô thiển, trong khi bệnh dịch của bản chất ngươi còn chưa được chữa trị? Sự cải cách bên ngoài duy nhất (dù rất hữu ích) chỉ là một vẻ ngoài mới, không phải một tạo vật mới, một sự thay đổi đời sống, không phải của tấm lòng; trong khi công việc này chúng ta giảng là một sự sanh mới trong sự hiểu biết và ý chí; nó bắt đầu ở tâm linh và từ đó xuống thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; nó là một sự nên thánh trong tâm linh, linh hồn, và rồi thân thể. Điều không thể là bằng chứng cho chúng ta trong việc tự kiểm tra, có thể tự nó đủ để đưa chúng ta đến thiên đàng không? Nếu anh em lui về để xem xét chính mình xem anh em có thuộc về Đức Chúa Trời không, anh em sẽ phán đoán bởi hành động bên ngoài hay khung nội tâm của anh em? Không có sự khác biệt đặc trưng trong bất cứ hành động bên ngoài nào giữa một Cơ Đốc nhân thật và một kẻ giả hình. Vì vậy, điều không phải là một bằng chứng đủ cho chúng ta về quyền hạnh phúc, không thể là một sự chuẩn bị đủ của chính chúng ta cho nó. Sự cải cách này có thể đến hoặc, [1.] Từ sức mạnh và sợ hãi. Một sự cải cách như vậy là từ những trở ngại, không phải từ khuynh hướng. Việc cắt cánh một con chim không cất bỏ xu hướng bay của nó, nhưng khả năng của nó; việc cắt móng vuốt của một con sư tử, hoặc nhổ răng của nó, không thay đổi bản chất sư tử của nó. Sợ hãi đã ngăn Hê-rốt giết Giăng, khi ý chí của ông nghiêng về hành động ấy, Ma-thi-ơ 14:5. Sợ hãi có thể cắt móng tội lỗi, ân điển duy nhất có thể ngăn sự tăng trưởng và cất bỏ sự sống của nó. Điều này chỉ ngăn các dòng suối, không làm nghẹt nguồn. Hoặc, [2.] từ cảm giác lợi ích bên ngoài. Nó có thể là một sự kiêng cữ hợp lý khỏi những niềm vui bẩn thỉu vốn làm hạ phẩm giá một người và ăn mòn danh tiếng của người ấy; và trong thời gian đó những dục vọng nội tâm của người ấy có thể chiến thắng, trong khi những vẻ ngoài bị ngăn lại. Một đời sống lộng lẫy như vậy có thể tồn tại cùng những con sâu nội tâm, trái ngược hơn với bản chất trong sạch của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với hạnh phúc của một người. Dòng sông chảy trong tầm nhìn công khai, có thể chìm và chảy dữ dội qua những hang động dưới đất. Con người có thể đuổi một ma quỷ thô thiển để mở đường cho bảy ma quỷ thuộc linh hơn. Lợi ích ngăn cản những hành động bên ngoài sẽ không ngăn cản những dục vọng nội tâm. Vậy, một sự cải cách bên ngoài mà không có một ân điển nội tâm, không thể sửa chữa bản chất, hơn một sự kiêng cữ khỏi sự xa hoa có thể chữa một căn bệnh một người đã mắc phải qua sự không điều độ, mà không có một loại thuốc khác nào đó để nhổ rễ bệnh tật. Những ứng dụng bên ngoài của thuốc mỡ và dầu sẽ ít có ích trong một cơn sốt, trừ khi nguồn bệnh được thay đổi, và một sự thay đổi mới được thực hiện trong huyết. Mọi hành động bên ngoài chỉ là ‘sự tập luyện thân thể, vốn ít ích,’ 1 Ti-mô-thê 4:3. Sự cải cách bên ngoài chỉ làm ngọt ngào cuộc trò chuyện, nhưng không thanh tẩy con người. Chỉ người đã tự thanh tẩy khỏi những điều này mới là một bình vinh dự: 2 Ti-mô-thê 2:21, ‘Vậy nếu một người tự thanh tẩy khỏi những điều ấy, người ấy sẽ là một bình vinh dự.’ Sự cải cách bên ngoài duy nhất, nó là một sự làm sạch đời sống chúng ta, nhưng không phải chính chúng ta. Bản chất tự ngã phải được thanh tẩy. (3.) Đạo đức không đủ. Bởi đạo đức, tôi không chỉ có ý nói một sự cải cách bên ngoài, nhưng ít nhiều tình yêu đối với đức hạnh đạo đức, như người ngoại đã có, được khơi dậy trên những tư tưởng về sự xuất sắc của nó. Ni-cô-đem là một người đạo đức; ông có ít nhiều tình cảm đối với Đấng Christ khi xem xét các phép lạ của Ngài; nếu không ông hẳn không bao giờ dám đến với Ngài ngay cả ban đêm. Ông không có vết nhơ trong cuộc trò chuyện của mình, ông có những ước muốn được dạy dỗ. Điều này hơn một sự kiêng tội đơn thuần; nhưng bất chấp, ngoài những phẩm chất đạo đức ấy, ông phải có một sự sanh mới trước khi ông có thể thấy nước Đức Chúa Trời. Con người có thể làm nhiều điều tốt, rất hữu ích cho người khác trong thế hệ của họ, nhưng vẫn ở tận đáy của sự chưa tái sanh. Một phù thủy chữa bệnh, cũng như một phù thủy gây hại, là khách hàng của ma quỷ, và ở trong giao ước với nó.* Không có sự khác biệt lớn giữa mức độ vinh hiển cao nhất trên thiên đàng và mức độ ân điển thấp nhất trên đất, như giữa mức độ ân điển cứu rỗi thấp nhất và mức độ xuất sắc tự nhiên cao nhất, vì sự khác biệt giữa những điều này là đặc thù, như giữa một tạo vật có lý trí và không có lý trí; sự khác biệt giữa điều kia chỉ là mức độ, như giữa một trẻ sơ sinh và một người trưởng thành. Đó là một điều khi có một tình yêu đối với đức hạnh đạo đức, một điều khác khi có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong nó; một điều khi chuyển động vì bản ngã, và một điều khác khi chuyển động vì vinh hiển của Đấng Tạo Dựng; một điều khi được làm cho sống bởi lý trí, và một điều khác khi được Đức Thánh Linh truyền cảm hứng.
Sự trung thực về mặt đạo đức có ích gì cho người coi phân rác của thế gian trọng hơn vinh quang của Đấng Tạo Hóa? Dù người ấy trung thực và hữu ích cho những người lân cận mình, thì tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời há lại phải được đo bằng sự trung thực của người ấy giữa vòng loài người sao? Việc lớn lao là xem nó tuôn ra từ nguyên tắc nào. Nếu người ấy làm điều tốt cho người khác, trong khi làm điều sai trái với Đấng Tạo Hóa của mình bằng cách nuôi dưỡng trong lòng bất cứ điều gì trên Ngài, thì sao? Sự tốt lành của người ấy đối với người khác có thể bù đắp cho sự coi thường Đức Chúa Trời của người ấy chăng? Người can đảm nhất trong cả thế gian, người không có dòng dõi nào khác ngoài dòng dõi từ A-đam, phải có một phẩm chất mới được đặt vào lòng mình trước khi người ấy có thể được hạnh phúc; vì nếu sự sinh lại là cần thiết, thì mọi thiên tư ở dưới mức đó đều vô ích cho việc đạt tới trạng thái mà nó được dành cho. Bất cứ điều gì thuộc về A-đam cũ ở trong chúng ta, dù là một bông hoa đẹp, cũng phải tàn héo và chết đi: 1 Phi-e-rơ 1:23, 24, “Vì mọi xác thịt giống như cỏ, và vinh quang của loài người như hoa cỏ; cỏ khô, hoa rụng.” Sứ đồ đặt đối lập hạt giống không hề hư nát mà bởi đó họ đã được sinh ra, với những bông hoa xinh đẹp hơn trong khu vườn của bản tính tự nhiên. Điều tốt nhất mà một người vinh hiển vào đó là một bông hoa, nhưng sẽ tàn héo; nó là một vinh quang, nhưng là vinh quang của xác thịt; nó không có vẻ rực rỡ nào trước mắt Đức Chúa Trời; nó không phải là bông hoa để đặt ở trên trời. Chỉ có lời của Đức Chúa Trời, và những ấn tượng được tạo trên chúng ta bởi lời ấy, mới còn lại đời đời. Như cây cỏ không thể mọc lên mà không hưởng lấy ảnh hưởng tự nhiên và những tia nắng của mặt trời, thì không điều gì đứng vững và sum suê ngoài điều hưởng lấy bản tính và tâm linh của Đấng Christ. Không những thế, nó chẳng những không đủ, mà còn là một trở ngại lớn cho sự tái sinh, nếu không có ân điển áp đảo của Đức Chúa Trời, vì nó là vinh quang của một người; tức là, điều mà một người lấy làm vinh hiển. Loài người dễ yên nghỉ trên đạo đức của mình mà không suy xét về bản tính tự nhiên của mình. Họ không thấy vết đốm nào trong đời sống mình, và vì thế sẽ không tin rằng có bất cứ vết đốm nào trong lòng mình. Họ quá mải mê, như người Pha-ri-si, với những ý tưởng kiêu ngạo rằng mình ở trên người khác, đến nỗi họ không bao giờ nghĩ mình có bao nhiêu phần của người thâu thuế ở bên trong, trong việc thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy nên đạo đức chưa được tái sinh là không đủ. Tấm lòng phải được thay đổi trước khi các đức tính đạo đức có thể bắt đầu là những ân điển. Khi điều này đã được thực hiện một lần, thì những gì trước kia là đạo đức sẽ trở nên thuộc về Đức Chúa Trời, vì có một nguyên tắc mới làm cho chúng sống động, và một mục đích mới hướng dẫn chúng. (4.) Sự tuyên xưng tôn giáo không đủ. Khi suy xét nghiêm túc, bạn có thể kết luận rằng đây là tất cả ý nghĩa của mọi câu Kinh Thánh nói về việc được sinh bởi Đức Chúa Trời, được sống lại từ sự chết trong tội lỗi, được làm cho sống và được Đức Thánh Linh dẫn dắt, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật chăng? Há chẳng phải những điều này, ngay trong cách nói về chúng, đã được nâng lên trên bất kỳ sự tuyên xưng đơn thuần nào, là điều có thể được tuyên bố ra cho thế gian mà không cần bất kỳ công tác nào như vậy, là điều rõ ràng là ý định của những câu Kinh Thánh ấy sao? Không phải việc xưng danh Đấng Christ, mà là việc lìa bỏ sự gian ác; lìa bỏ nó trong bản tính của chúng ta cũng như trong hành động của chúng ta, mới là dấu hiệu mà bởi đó Chúa biết ai thuộc về Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:19, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài: và, phàm ai kêu cầu danh Đấng Christ, phải lìa bỏ sự gian ác.” Sự tuyên xưng tôn giáo đơn thuần chỉ là một hình thức, một hình bóng, một dáng vẻ của sự tin kính: một bức tranh được làm ra bởi nghệ thuật, không có sự sống và quyền năng, và một năng lực được làm cho sống động, và một nguyên tắc thuộc về Đức Chúa Trời mà từ đó nó phải phát xuất; nó cùng lắm chỉ là một danh xưng của sự sống ở dưới một trạng thái của sự chết: Khải Huyền 3:1, “Ngươi có tiếng là sống, mà là chết.” Những sự tuyên xưng mà không có một bản tính mới, không phải là những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta hơn là những của lễ dưới luật pháp mà không có một tấm lòng tan vỡ. Không phải việc đi theo Đấng Cứu Thế của chúng ta trong sự tuyên xưng, mà là trong sự tái sinh, mới ban cho các sứ đồ quyền được hưởng lời hứa ấy về việc ngồi trên ngai của Ngài trong vinh quang: Ma-thi-ơ 19:28, “Các ngươi là kẻ đã theo Ta trong sự tái sinh, các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.” Giu-đa đã đi theo Đấng Christ cho đến lúc ấy, và sau đó, trong sự tuyên xưng, nhưng không phải trong sự tái sinh, không phải từ một nguyên tắc đã được tái sinh. (5.) Nhiều bổn phận và đặc ân tôn giáo bên ngoài không đủ. Loài người rất dễ đặt sự an ổn của mình vào đây. Đó là công lao lớn của tiên tri Ê-sai để đưa dân Do Thái, trong thời của ông, ra khỏi những điều đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi việc dự các lễ nghi như mục đích tối hậu, mà như những phương tiện để khởi đầu và thúc đẩy một sự sinh lại: Ê-sai 11:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source is Isa. 11:16, though the quotation that follows corresponds to Isaiah 1], “Muôn vàn của lễ của các ngươi có ích gì cho Ta? Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch.” Việc yên nghỉ trong những điều này là sự hủy diệt rõ ràng của linh hồn loài người, khi hàng ngàn của lễ dâng cho Đức Chúa Trời không thể được chấp nhận nếu không có một bản tính mới. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta ưa thích một tôn giáo dễ dàng; và những hành động thờ phượng bên ngoài, nhất là dưới Phúc Âm, không có khó khăn lớn lao gì trong đó. Loài người thà tốn kém nhiều để dâng của lễ, còn hơn đóng đinh một tội lỗi yêu dấu; và thà cúi mình hàng ngàn lần trước thập tự giá của Đấng Christ, còn hơn đóng đinh một sự hư hoại nào đó lên đó. Việc lên thiên đàng sẽ dễ dàng biết bao, nếu không điều gì khác được đòi hỏi ngoài việc là một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Cơ Đốc nhân? Lễ cắt bì là một đặc ân, nhưng nó chẳng ích gì nếu không có một tạo vật mới, Ga-la-ti 5:6. Có một lễ cắt bì khác được làm ra không bởi tay người, là công tác của Đức Chúa Trời, đã được đòi hỏi, Cô-lô-se 2:11; một tạo vật mới, mà nếu không có nó thì lễ cắt bì bên ngoài chẳng có ý nghĩa gì. Việc thực hành một số bổn phận có thể cùng tồn tại với một sự căm ghét chúng ở bên trong, như việc kiêng tránh một số tội lỗi có thể cùng tồn tại với một lòng yêu mến chúng ở bên trong. Sự thờ phượng bên ngoài chỉ là một xác chết, khi linh hồn không được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự thờ phượng, và không đạt tới sự hiệp một với Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài, là mục đích của sự thờ phượng. Mọi hành động thờ phượng là gì nếu không có một bản tính phù hợp với Đức Chúa Trời mà chúng ta đến gần trong đó? Vậy nên đừng phán đoán về tình trạng của bạn bởi bất kỳ hành động bên ngoài nào; không có hành động bên ngoài nào mà những người chưa được tái sinh không thể làm được, vâng, họ có thể bày tỏ nhiều lòng sốt sắng trong đó. Họ có thể để cho thân thể mình như những người tử vì đạo bị thiêu đốt bởi ngọn lửa, mà không để cho sự hư hoại của mình bị thiêu đốt bởi ân điển; một hơi thở hôi thối có thể tạo ra âm nhạc hay cho tai trong một ống sáo cũng như một hơi thở lành mạnh. Có điều gì đó cần thiết hơn là chỉ thực hiện các bổn phận cách đơn thuần. (6.) Không những thế, những sự cáo trách trong lương tâm cũng không đủ. Ni-cô-đem đã giật mình bởi những phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, tin Ngài là một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời ở với Ngài, Giăng 3:2, nhưng điều kiện cần thiết của một sự sinh lại vẫn còn thiếu. Tâm linh của bạn có thể bị xé ra từng mảnh bởi sự kinh hãi, tấm lòng bằng đá có thể bị xé ra, mà vẫn không có tấm lòng bằng thịt nào xuất hiện; đất có thể được cày, mà vẫn chưa được gieo. Nhục dục và dâm dục có thể bị giữ lại bởi một tâm linh của sự nô lệ, khi nó không bị đuổi ra bởi một tâm linh của sự nhận làm con; mặt trời có thể thiêu đốt bạn, mà không làm cho bạn sống; sự biết về sự ô uế của tội lỗi, và sự dữ dội của cơn thạnh nộ, là công tác của Đức Thánh Linh trong luật pháp; sự sinh lại là công tác của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm; đá có thể được cắt và đẽo bởi luật pháp, mà vẫn không bao giờ được đánh bóng bởi Phúc Âm, không bao giờ được đưa vào giao ước: Ô-sê 6:5, 7, “Ta đã bổ họ bởi các tiên tri của Ta, nhưng họ như loài người đã phạm giao ước.” Vậy thì không phải sự hiểu biết lớn, trái có màu sắc đẹp đẽ, dầu trong đèn của đời sống, những sự tuyên xưng lớn tiếng, những sự phục vụ lấp lánh, hay những sự cáo trách xé lòng, mới là dấu hiệu này mà bởi đó Đấng Christ biết những người của chính Ngài khỏi mọi người khác trong thế gian; tất cả những điều này sẽ được đáp lại rằng, “Ta không biết các ngươi.” Vậy há chẳng phải đó là một công việc xứng đáng, và đã đến lúc cao điểm để có được bản tính mới ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ biết ngươi thuộc về Ngài sao? Những sự tuyên xưng có thể là giả dối, sự cải cách bên ngoài có thể chỉ như một mồ mả tô trắng: sự hiểu biết đơn thuần chỉ nâng cao trí hiểu; nhưng vì sự tương giao của chúng ta nằm trong những hành động của ý chí, nên phải có một công tác nào đó trên ý chí để làm cho chúng ta thích hợp cho hạnh phúc lớn lao của chúng ta. Nếu những điều này không đủ, thì những người phàm tục không thể trông đợi thiên đàng bằng con đường của địa ngục. Ứng dụng 2. Nếu sự tái sinh tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, thì tình trạng của mọi người chưa được tái sinh thật khốn khổ biết bao! Thật là một cảnh ngộ khốn khổ biết bao, khi những tội nhân cứ mơ màng trong những ảo tưởng của mình cho đến khi những sự thiêu đốt đời đời bác bỏ những tưởng tượng của họ, và biến những hy vọng của họ thành sự tuyệt vọng khủng khiếp. Ôi, phần lớn loài người sống như thể giáo lý này chỉ là một điều giả dối đơn thuần, và hành động như thể họ sẽ chiếm lấy thiên đàng bằng sự hung bạo của những dục vọng của mình, chứ không phải bằng sự siêng năng của ân điển biết bao? Há các ngươi không biết rằng một bản tính không công chính sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? 1 Cô-rinh-tô 6:9, “Há các ngươi không biết những kẻ không công chính chẳng bao giờ hưởng được vương quốc Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối,” v.v. Há có thể là các ngươi không biết điều đang đập vào mặt các ngươi trong mọi trang của Kinh Thánh sao? Nếu các ngươi không biết điều này thì các ngươi không biết gì cả. Chớ bị lừa dối. Không có gì tự nhiên bằng sự lừa dối lòng và sự tự tin kiêu căng tự phụ. Nếu không, sứ đồ đã không nói về nó với sự nhấn mạnh như vậy, ngoài việc ông biết loài người dễ tự lừa dối mình bằng những hy vọng về sự thương xót trong một trạng thái tội lỗi biết bao. Sự tự tâng bốc là một trong những nhánh mạnh nhất mọc lên trên sự kiêu ngạo của bản tính tự nhiên. Thật vô ích biết bao khi tưởng tượng cho mình một sự thích hợp cho thiên đàng, trong khi chỉ có những sự chuẩn bị cho địa ngục! Những tưởng tượng như vậy có thể phát sinh từ đâu? Không phải từ Đức Chúa Trời; nó trái với mọi lời tuyên bố đã được công bố của Ngài. Có phải từ chính các ngươi không? Các ngươi có lý do gì để tin những tưởng tượng của mình trong những việc thuộc linh, khi các ngươi thường sai lầm trong những việc thuộc về đời này? Có phải từ ma quỷ không? Các ngươi có lý do gì để tin kẻ thù lớn nhất của mình? Nếu công tác này được thực hiện, nó đã mất các ngươi đời đời. Chính nó là kẻ nuôi dưỡng những ý niệm như vậy, vì nó không vui thích gì để phá hoại vương quốc của mình, và mất đi những thần dân của mình. Chưa bao giờ có người nào dùng nhiều sự siêng năng để có được một bản tính mới bằng ma quỷ dùng để cản trở người ấy. Các ngươi hãy nghiêm túc suy xét, 1. Thật hết sức vô lý khi trông đợi sự an ổn và vinh quang trong một trạng thái chưa được tái sinh. Há chúng ta phải tách rời những điều Đức Chúa Trời đã nối kết, xác thịt và sự hủy diệt, một sự sinh lại và một vương quốc sao? Điều tự nhiên hướng tới địa ngục há có thể dẫn chúng ta tới thiên đàng chăng? Há bản tính cũ, là bản tính tạo thành một đối tượng thích hợp cho sự báo thù đời đời, có thể bao giờ làm cho nó thành một bình của vinh quang đời đời chăng? Có một xu hướng lớn lao trong bản tính cũ hướng tới địa ngục cũng như có xu hướng của một hòn đá hay chì hướng về đất. Nếu loài người có thể được cứu trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, (1.) Đức Chúa Trời phải không trung thực với chính mình. Ngài phải không trung thực với lẽ thật của Ngài, không trung thực với sự thánh khiết, không trung thực với Con Ngài, không trung thực với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm. Đức Chúa Trời phải thay đổi giao ước ân điển, xóa bỏ mọi lời đe dọa của Ngài trong Kinh Thánh, làm cho mọi lời tuyên bố của Ngài trong lời Ngài thành ra lời nói dối, công bố chính mình là không khôn ngoan trong mọi sự quản trị của Ngài, nếu một người như vậy bao giờ được hạnh phúc; và há chẳng phải là một ý nghĩ đáng bị đoán phạt, và một ước muốn gây khiêu khích, khi ước ao rằng Đức Chúa Trời phải nói dối chính mình để làm bạn với chúng ta sao? Phải có một Phúc Âm mới trước khi bất cứ ai có thể được cứu mà không có một bản tính mới. Điều này không thể được. Đức Chúa Trời phải thay đổi luật pháp Ngài, hay chúng ta phải thay đổi những dục vọng của mình? Đức Chúa Trời đã thiết lập và tuyên bố một sắc lệnh, rằng không ai không được sinh lại sẽ được vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh của Ngài đứng vững không thể đảo ngược, vậy nên sự thay đổi nhất thiết phải ở về phía chúng ta. (2.) Theo như tôi có thể hiểu, Đức Chúa Trời phải tự mình ra khỏi thiên đàng trước khi một người như vậy có thể đến đó. Không thể có sự vui thích ở cả hai phía khi có sự không phù hợp. Nếu Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi thiên đàng, xét về sự hiện diện vinh quang của Ngài, thì làm sao có thể có hạnh phúc? Ngài yêu sự công chính của chính Ngài hơn là chịu đựng sự hiện diện của những người như vậy, và họ yêu sự không công chính của mình đến nỗi không thể chịu đựng sự hiện diện của Ngài. Không ai quan tâm đến việc đến một nơi bị chiếm giữ bởi một người mà mình căm ghét; họ không thể có niềm vui khi ở trong một thiên đàng với Đức Chúa Trời, là những người đã vui thích ở trong một thế gian không có Ngài, Ê-phê-sô 2:12. (3.) Chúa Giê-xu Christ phải là một kẻ nói dối, và Phúc Âm phải là giả dối, nếu bao giờ có một thiên đàng được hưởng bởi một bản tính cũ. Ngài đã khẳng định điều đó, chính Ngài là lẽ thật; và há chẳng phải là một sự điên rồ khi tưởng tượng có thể đến đó bất chấp Ngài sao? Bạn có thể với những căn cứ tốt hơn mà hy vọng được đội vương miện làm vua của cả thế gian vào ngày mai, hơn là vào thiên đàng mà không được sinh lại. Đấng Christ coi trọng lẽ thật của Ngài, dù Ngài đã không coi trọng mạng sống Ngài, hơn linh hồn của chúng ta, và lời Ngài sẽ đứng vững trước mọi sự tự tin kiêu căng tự phụ nào. (4.) Giả sử Đức Chúa Trời đảo ngược Phúc Âm của Ngài (điều không thể được), và tuyên bố một Phúc Âm khác, tôi không thấy trường hợp đó sẽ được cải thiện như thế nào, vì Đức Chúa Trời có thể tạo ra Phúc Âm nào, với việc giữ gìn danh dự của chính Ngài, mà không cần những tạo vật phải công chính để hưởng lợi ích của nó? Đức Chúa Trời há phải tự mình phù hợp với ý muốn của những dục vọng của chúng ta sao? Ngài há phải ném sự thánh khiết của Ngài xuống vực sâu của biển sao? Ngài há phải tự vẽ mình màu đen để phù hợp với màu sắc của chúng ta sao? như người da đen vẽ Ngài theo màu của chính họ. Tóm lại, Đức Chúa Trời há phải thôi là Đức Chúa Trời để bạn có thể thôi khốn khổ sao? Ước ao hạnh phúc mà không có một bản tính mới cho thấy một sự coi thường Đức Chúa Trời, vì đó là ước ao nó theo những điều kiện mà trên đó việc Đức Chúa Trời ban nó là một sự làm nhục danh dự Ngài. Vậy thì, giáo lý này chắc chắn đúng đến nỗi nếu một thiên sứ từ trời tuyên bố điều trái ngược thì không nên tin người ấy: Ga-la-ti 1:8, “Hãy để người ấy bị a-na-them;” tức là, người ấy sẽ là một ma quỷ hơn là một thiên sứ, và đó sẽ là một giáo lý đáng bị rủa sả. Người ấy phải đặt nền giáo lý của mình trên một Phúc Âm khác, và một Phúc Âm được in ở địa ngục, nhưng không thể có giấy phép xuất bản từ thiên đàng. Vậy thì, há có thể là bất cứ người nào, sau một lời khẳng định như vậy của Đấng Cứu Thế chúng ta, lại sống dưới sự nghe giảng giáo lý Cơ Đốc, và tưởng tượng một vinh quang thiên đàng thuộc về mình mà không có một bản tính thiên đàng sao? 2. Như nó hết sức vô lý, thì nó cũng hết sức tội lỗi khi nằm trong một trạng thái chưa được đổi mới. Việc tiếp tục ở trong đó sau lời tuyên bố về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong một cách thức nổi bật như vậy, trong cái chết của Con Ngài, là một sự tán thành cao độ đối với sự không công chính, và một sự coi thường sự trong sạch vô hạn của Ngài; vì vì Ngài đã tỏ mình là Đấng ghét tội lỗi, và bản tính cũ của A-đam trong cái chết của Đấng Cứu Chuộc, hơn bất cứ điều gì khác Ngài có thể làm; việc nuôi dưỡng bản tính cũ trong chúng ta là coi trọng điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự căm ghét của Ngài đối với nó, và coi nhẹ mọi biểu hiện của tình yêu Ngài. Nó kéo một tội lỗi lớn hơn lên trên con người chúng ta hơn là A-đam đã làm bởi sự sa ngã của ông lên trên bản tính của chúng ta: Giăng 15:22, “Nếu Ta không đến và không phán dạy họ, thì họ chẳng có tội.” Nếu Ta không nói với họ những điều đó, và giảng giáo lý thiên đàng cho họ, thì tội của họ như thể chỉ là một tội trộm cắp nhỏ, so với điều nó là bây giờ, một tội phản nghịch chống lại vương miện và phẩm giá của Cha Ta; “nhưng bây giờ họ đã ghét Ta và Cha Ta.” 3. Từ đây suy ra rằng tình trạng của một người như vậy phải hết sức khốn khổ. Những người “có phần trong sự sống lại thứ nhất,” thì trên họ người ta nói “sự chết thứ hai sẽ không có quyền gì,” Khải Huyền 20:6; dù ông có ý nói sự sống lại của Đấng Christ, hay sự sống lại thuộc linh của linh hồn. Vậy thì sự chết thứ hai sẽ có quyền trên những người không có phần trong sự sống lại thứ nhất. (1.) Những người như vậy đặc biệt khốn khổ. Một người như vậy thà đã là bất kỳ tạo vật nào khác, — một con cóc, một con rắn, một con bọ cánh cứng, có thể bị người qua đường tiếp theo giẫm chết, — còn hơn đã là một con người, và sống và chết với một bản tính như rắn, và không có ân điển đổi mới, sẽ một ngày vui lòng đổi trạng thái với chúng; và thà đã được sinh ra trong phần tối tăm nhất của châu Mỹ còn hơn ở nước Anh, và thà đã sống trong góc mù tối nhất ở nước Anh còn hơn ở Luân Đôn, nơi người ấy đã nghe rất nhiều và rất thường xuyên về sự cần thiết của sự sinh lại, mà vẫn nuôi dưỡng một bản tính cũ. Đây là một sự điên rồ đáng kinh ngạc. Thà chưa bao giờ được sinh ra làm người còn hơn không phải là một Cơ Đốc nhân thật, điều người ấy không thể là nếu không có sự sinh lại này, sự tái sinh cần thiết này; thà chưa bao giờ bước qua cửa của phép báp-têm vào xã hội Cơ Đốc, còn hơn không có một bản tính tương xứng với ý định của phép báp-têm. Không có người ăn xin hèn mọn nhất bò lết trên đường phố, La-xa-rơ đầy ung nhọt nhất nằm ở cửa, mà nếu được đổi mới thì hạnh phúc vô hạn hơn bất kỳ người chưa được đổi mới nào có thể có với mọi hạnh phúc thế gian. (2.) Những người như vậy khốn khổ không thể tránh khỏi. Sự thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm cho bạn hạnh phúc nghịch lại lẽ thật của Ngài, sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể làm điều đó mà không có điều kiện cần thiết. Há có công chính không khi Đức Chúa Trời ban cho những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài cùng một phần thưởng vinh quang như cho những người bạn thân thiết nhất của Ngài; cho những người không bao giờ nỗ lực cải cách đời sống mình theo những phương pháp của Phúc Âm, như cho những người đã có hình ảnh thánh khiết của Con Ngài được vẽ và được thực hiện trong lòng họ? Trong 2 Ti-mô-thê 4:8 Ngài được nói là một “quan án công chính,” điều không thể là như vậy nếu Ngài ban cùng những phần thưởng cho cả hai điều kiện trái ngược nhau. Ma quỷ có thể được cứu sớm như bất kỳ người nào không có một sự sinh lại. Dù có đủ điều được viết chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ, nhưng có nhiều điều hơn được viết trong sách của Đức Chúa Trời chống lại sự cứu rỗi của những người sống và chết trong một trạng thái chưa được tái sinh hơn là chống lại sự cứu rỗi của ma quỷ. Có ai trông đợi thấy vương quốc của Đức Chúa Trời mà không có nó không? Tại sao, cái ghế mà bạn ngồi trên đó, bụi đất dưới chân bạn, sạch sẽ hơn chính chúng ta theo bản tính tự nhiên rất nhiều, thích hợp hơn để được đưa vào nơi vinh quang đó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có thể chịu đựng chúng tốt hơn là một người chưa được đổi mới. Ngài đã tuyên bố loài của chúng là tốt lành lúc sáng tạo, nhưng chưa bao giờ một bản tính chưa được đổi mới được Đức Chúa Trời tuyên bố là tốt lành. Bạn không thể trốn tránh một sự khốn khổ đời đời mà không có nó, hơn là bạn có thể trốn tránh một cái chết thuộc về đời này với nó; bạn không thể bay khỏi địa ngục hơn là bay khỏi chính mình. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, sẽ không biết ai để cho vào hạnh phúc mà không có dấu hiệu của Ngài trên họ: Ma-thi-ơ 7:23, “Ta chưa hề biết các ngươi:” các ngươi không có điều gì trong mình xứng đáng với sự biết và tình cảm của Ta. Ấn tượng của Phúc Âm trên linh hồn ngươi ở đâu? sẽ là câu hỏi duy nhất được hỏi lúc đó. Vậy thì, tôi ước mọi người chưa được tái sinh sẽ đặt câu hỏi cho linh hồn mình, Tôi có thể ở với những sự thiêu đốt đời đời chăng? Tôi có thể, với một sự an ổn vui vẻ, đối mặt với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong cuộc tiến quân của nó chống lại tôi chăng? Bóng tối đời đời có phải là một trạng thái thú vị không? Một sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời phước hạnh có đáng ước ao không? Một đời sống nhục dục hiện tại có đáng được ưa thích hơn một cõi đời đời vui mừng không? Có bất kỳ câu Kinh Thánh nào trong cả sách của Đức Chúa Trời có thể cho tôi sự an ủi trong trạng thái này không? Vậy thì, hỡi linh hồn tôi, ngươi bận tâm suy nghĩ về điều gì, vì không có gì để đem lại hạnh phúc của ngươi, ngoài sự sinh lại này? Ứng dụng 3. Là về sự an ủi. Nếu quả thật, không có sự tái sinh thì không có sự cứu rỗi, thì sao? Vậy thì sự an ủi của người đã đạt được điều cần thiết này lớn lao biết bao! Thật là một nền tảng ở đây cho việc soạn những bài ca mới cho những sự hân hoan thuộc linh! Thật là một sự lan tỏa của niềm vui qua cả linh hồn có thể có được! Nguyên tắc tái sinh nhỏ bé ấy ở trong bạn cần thiết hơn sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, quyền năng của Nê-bu-cát-nết-sa, vinh quang của A-suê-ru, những cái đầu vươn tới của những người hiểu biết nhất trong thế gian, và sẽ làm cho bạn hạnh phúc, khi những người khác trong sự khôn ngoan chưa được đổi mới và sự giàu có chưa được nên thánh của họ sẽ đi xuống sự hủy diệt. 1. Ân điển thật nhỏ nhất cũng có sự an ủi từ đây. “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời:” vậy nên nếu người ấy được sinh lại, người ấy sẽ thấy nó. Đấng Cứu Thế chúng ta không nói, nếu một người không được sinh ra đã lâu, đã đạt tới một tầm vóc như vậy, mà chỉ đơn giản là được sinh lại; nó nằm trên bản chất, không nằm trên mức độ. Một đứa trẻ khóc trong phút đầu tiên nó được sinh ra, đang ở trong một trạng thái của sự sống, cũng như người đang ở thời kỳ sung sức nhất của mình; một đứa trẻ có bản tính của một con người, dù kèm theo một số bệnh tật mạnh mẽ và những sự yếu đuối lớn; dù mọi Cơ Đốc nhân thật không có cùng một sự tăng trưởng, nhưng người ấy có cùng một sự sinh ra, cùng một Đức Thánh Linh đổi mới. “Nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới;” sứ đồ không nói, người ấy là một tạo vật mạnh mẽ, hay một tạo vật cao lớn. Thánh Giăng kể ba trạng thái khác nhau của Cơ Đốc nhân, 1 Giăng 2:13, 14, trẻ con, người trẻ, và người cha, và tất cả đều ở trong một trạng thái biết Đức Chúa Trời. 2. Ở đây có sự an ủi trong sự không biết về thời gian của sự sinh lại. “Nếu một người không được sinh lại,” không phải nếu người ấy không biết thời gian mình được sinh lại; sự thiếu biết về thời gian đã làm phiền một số người, nhưng thời gian không quan trọng, nếu chúng ta tìm thấy những đặc tính thiết yếu; hạnh phúc của chúng ta được bảo đảm bởi bản chất, không bởi hoàn cảnh. Đó là vinh quang của những người được sinh ra trong Si-ôn, rằng họ “đã được sinh ra tại đó,” Thi Thiên 87:5, dù thời gian sinh ra của họ không được họ biết chính xác. Nhiều người có thể kể những sự chuẩn bị đầu tiên cho nó, sự cáo trách mạnh mẽ đầu tiên, lần đầu tiên họ thấy lòng mình bị cảm động; điều này dễ hơn là kể chính thời gian khi sự sống thuộc linh được truyền vào, cũng như kể chính thời điểm khi đứa trẻ được làm cho sống động trong tử cung; điều này không được biết hơn là phút đặc biệt khi sự thêm vào này hay kia được thực hiện cho tầm vóc và sự tăng trưởng của chúng ta, dù chính sự tăng trưởng có thể nhận thấy được. 3. Những người như vậy được sinh lại để hưởng Đức Chúa Trời trong vinh quang. Nếu không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời mà không có nó, thì những người có nó chắc chắn sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính vì cơ nghiệp không hề hư hoại mà Đức Chúa Trời đã sinh ra các ngươi trước hết: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không tàn héo, để dành trên trời cho các ngươi.” Nếu Đức Chúa Trời không có ý định cho các ngươi một sự tương giao đời đời với chính Ngài, Ngài đã không tốn nhiều công sức như vậy, mà đã để các ngươi nằm trong máu mình, và trôi xuống dòng bản tính tự nhiên vào đại dương của một cõi đời đời khốn khổ với khối đông chung của thế gian. Sự an ủi này sẽ là gì, khi các ngươi thấy ngôi nhà cũ của thân thể mình đầy những lỗ hổng, sẵn sàng sụp đổ, mà những linh hồn được sinh lại của các ngươi sẵn sàng tiếp nhận cơ nghiệp đời đời của mình! Phao-lô là một trong những người có địa vị cao nhất trong Cơ Đốc giáo, cả về ân điển và chức vụ, nhưng “mão triều thiên của sự công chính” không chỉ được để dành cho ông, và sẽ được ban cho ông, mà còn cho “mọi người yêu mến sự hiện đến” của Đấng Christ, 2 Ti-mô-thê 4:8, tức là, cho mọi người, từ những nguyên tắc của bản tính mới, khao khát sự trọn vẹn ấy, sẽ có lúc Đấng Christ hiện đến. Có một xu hướng chắc chắn như vậy, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, của một linh hồn được đổi mới hướng tới thiên đàng, như của ngọn lửa hướng vào không khí. Ân điển và vinh quang trong bản tính là cùng một điều như một hạt giống và một cây. 4. Đó là sự an ủi trên phương diện này, Nếu được sinh lại cho thiên đàng, thì cũng cho mọi điều có thể thúc đẩy cuộc hành trình của bạn tới đó và hỗ trợ bạn trong đó. Cho Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời và vua của bạn để bảo vệ bạn, như Cha của bạn để nâng niu bạn; cho những lời hứa như những lời hứa của bạn, như những sự bảo đảm và văn tự cho thiên đàng; cho một sự nên thánh của mọi trạng thái để thúc đẩy bạn trong cuộc hành trình tới và sự thích hợp cho vương quốc này; cho một sự thấy Đức Chúa Trời trong những lễ nghi của Ngài, và trong những sự quan phòng của Ngài; Ngài sẽ không từ chối một tia sáng ở đây trong những định chế của Ngài cho những người mà Ngài dành giữ khuôn mặt trọn vẹn của Ngài cho sau này; cho một sự tương giao với Đức Chúa Trời trong những bổn phận thờ phượng, như một sự nếm trước của một sự tương giao vĩnh viễn với Ngài; cho một sự cải thiện của mọi ân điển; cho bộ trang phục trọn vẹn nhất cuối cùng của mọi ân điển xinh đẹp, có thể hoàn toàn làm cho bạn thích hợp cho một sự thấy Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng. Ứng dụng 4. Nếu không có sự sinh lại thì không được vào thiên đàng, thì bạn có trách nhiệm làm sáng tỏ những bằng chứng của mình về sự sinh lại. Nếu sự tồn tại của nó cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta, thì sự biết về nó cần thiết cho sự an ủi của chúng ta. Đây là dấu hiệu phân biệt lớn lao của Phúc Âm; không có một nguyên tắc sự sống ở bên trong, chúng ta đã không đạt tới ý định của Phúc Âm: Giăng 6:63, “Những lời của Đấng Christ là tâm linh và sự sống.” Giăng 10:10, “Ta đã đến để các ngươi được sự sống.” Người không có điều này trong lòng thì không có phần trong Phúc Âm. Mọi người ở trong Đấng Christ phải là một tạo vật mới. Để khích lệ bạn trong công việc này, hãy suy xét, 1. Chính bởi điều này bạn phải biết sự xưng công chính của mình. Sự xưng công chính là phước hạnh của chúng ta: Rô-ma 4:8, “Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho.” Và đây là cách để biết phước hạnh của chúng ta: sự tha tội đi trước cơ nghiệp, và cả điều này lẫn điều kia đều chỉ được nhận bởi những người được nên thánh qua đức tin trong Đấng Christ: Công Vụ 26:18, “Để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa vòng những người được nên thánh bởi đức tin trong Ta.” Sự thay đổi của cấu trúc chúng ta dễ nhận thấy hơn đối với chúng ta, hơn là sự thay đổi của những trạng thái tương đối của chúng ta; những khuynh hướng mới khám phá ra chúng ta đứng trong mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời. Đây là một lẽ thật chắc chắn, người không tìm thấy nét vẽ của hình ảnh Đức Chúa Trời trong mình, không có lý do để kết luận mình có bất kỳ phần cứu rỗi nào trong của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc. Như huyết và nước không bị tách rời trong sự tuôn ra trên thập tự giá, thì chúng cũng không bị tách rời trong sự áp dụng của chúng cho linh hồn; nước để đổi mới chúng ta, và huyết để xưng công chính cho chúng ta. “Sự rửa của sự tái sinh” chứng tỏ chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, Tít 3:5–7; sứ đồ suy ra điều này từ điều kia. 2. Vậy nên, chỉ bởi sự biết về điều này bạn mới có thể có được sự an ủi. Ước ao lớn lao là, Ôi ước gì tôi được bảo đảm! Hãy để việc lớn lao của bạn là làm sáng tỏ sự sinh lại. Đó là chức vụ của Đức Thánh Linh không chỉ để an ủi mà còn để đổi mới, và để an ủi bằng cách đổi mới. Hy vọng về sự sống đời đời được đặt nền trên sự đổi mới của Đức Thánh Linh, cũng như trên sự xưng công chính bởi ân điển, Tít 1:5–7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Titus 1:5-7, though context concerns Titus 3:5-7]; Đức Thánh Linh như một Đấng An Ủi là để dẫn vào mọi lẽ thật, Giăng 16:13, vào lẽ thật ấy là lẽ thật nên thánh, Giăng 17:17. Đặc tính của Đức Thánh Linh là dẫn chúng ta vào lẽ thật nên thánh, và nên thánh chúng ta bởi lẽ thật ấy; Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; lời chứng của Ngài là bởi một điều gì đó ở trong chúng ta, không phải ở ngoài chúng ta. Phải có một điều gì đó trong lòng chúng ta làm nền tảng cho lời chứng này; có thể có lời chứng nào trong một bản tính cũ chăng? Vậy nên hãy tìm kiếm những đặc tính thiết yếu ấy của bản tính mới. Đấng Christ đã giảng bổn phận và sự an ủi cùng nhau; bài giảng đầu tiên của Ngài, Ma-thi-ơ 5, được làm thành bởi cả hai. Bằng chứng rõ ràng về một sự sống mới ngự ở trung tâm của linh hồn, sẽ là một lời chứng chắc chắn hơn về quyền của chúng ta đối với vinh quang, và sự thích hợp cho vinh quang, hơn là nếu một thiên sứ từ trời bảo đảm với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là một số những người thừa kế của Ngài; lời chứng của một thiên sứ chỉ là lời chứng của một tạo vật, thấp hơn lời chứng bằng lời của Con Đức Chúa Trời. Những bằng chứng về những khởi đầu của vinh quang, bởi những hoạt động của ân điển và một bản tính giống Đức Chúa Trời, không thể kiểm soát được hơn là những sự bảo đảm cao nhất mà mọi thiên sứ trên trời có thể ban cho chúng ta. Vậy nên hãy làm sáng tỏ điều này. Có nhiều đồ giả mạo; loài người có thể lấy đạo đức, sự cải cách bên ngoài, hàng đống bổn phận tôn giáo, làm công tác này, nhưng tất cả những điều này đều không đủ, và loài người không có sự tra xét tốt có thể tự lừa dối mình, và lấy đồng làm vàng, và thiếc làm bạc. Có một sự chính trực tự nhiên hay đạo đức, và một sự chính trực của Phúc Âm; sự chính trực tự nhiên Đức Chúa Trời công nhận trong A-bi-mê-léc: Sáng Thế Ký 20:6, “Vâng, Ta biết ngươi đã làm điều này trong sự chính trực của lòng ngươi.” Ông là vua của nơi mà A-áp-ra-ham nghĩ rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu 12. Và có lẽ quả thật không có. Đức Chúa Trời không đặt bất kỳ ai trong họ cầu nguyện cho chính mình, mà đặt A-áp-ra-ham cầu nguyện cho họ. Vậy hãy tự hỏi mình hai hay ba câu hỏi này. 1.

Lòng các ngươi đối với Đức Chúa Trời và tội lỗi như thế nào? Có một sự nghiêng lệch trong ý chí, là điều tự nhiên đưa nó tới Đức Chúa Trời chăng? Có ánh sáng nào trong tâm trí các ngươi? có sự mềm mại và dịu dàng nào trong ý chí và lương tâm? có sự sống động nào trong tình cảm của các ngươi đối với những điều của Đức Chúa Trời? có sự sẵn sàng nào để gặp Ngài trong những sự vận động của Ngài đối với các ngươi? có sự kết hiệp nào với Đấng Christ? Có những tiếng kêu mạnh mẽ, sự vật lộn, sự đấu tranh, những lời cầu nguyện như Gia-cốp chăng? Một em bé mới sinh mà không khóc; một đứa con mà không kêu cầu cha mình, và đi theo người, và ép sát vào người: điều đó không phù hợp với một bản tính như vậy, vì đó là bông trái đầu tiên của “tâm linh của sự nhận làm con” mà chúng ta đã nhận được, khiến chúng ta kêu lên, A-ba, Cha, Rô-ma 8:15. Lòng các ngươi đối với tội lỗi như thế nào? Có những sự hạ mình sâu sắc vì nó, sự ghê tởm tột cùng đối với nó chăng? Tình cảm của các ngươi có chết đối với xác thịt và thế gian, và sống và nhanh nhạy đối với những điều của Đức Chúa Trời chăng? Rô-ma 8:10, “Thân thể thì chết vì tội lỗi, còn tâm linh thì sống vì sự công chính.” Có sự hạ mình nào đối với sự kiêu ngạo bên trong, sự tranh chiến nào chống lại những tội lỗi bên trong, sự ghê tởm nào đối với những sự hư hoại bên trong? 2. Các ngươi có niềm vui thích nào trong những bổn phận thuộc linh? Linh hồn các ngươi có nhảy lên trong một sự phục vụ chăng? Lòng các ngươi có ở trên trời trước khi những lời ra khỏi miệng các ngươi chăng? Điều phù hợp với bản tính thì không nặng nề. Những sự phục vụ thuộc linh cũng dễ chịu đối với một bản tính mới, như tội lỗi đối với một bản tính cũ, như những rượu ngọt và thức ăn ngon đối với một khuynh hướng háu ăn: Thi Thiên 119:103, “Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!” Mật ong, một trong những điều xuất sắc chủ yếu của Ca-na-an, là xứ được mô tả là một xứ đượm sữa và mật ong. Niềm vui thích của các ngươi trong luật pháp của Đức Chúa Trời có xuất phát từ con người bề trong chăng? Có một niềm vui thích trong việc làm một số điều của luật pháp (dân ngoại theo bản tính tự nhiên đã làm những điều luật pháp dạy, Rô-ma 2:14), bởi một bản tính đạo đức, không phải một bản tính mới; nếu bởi bản tính tự nhiên, thì họ đã có một niềm vui thích trong chúng, và nó như mọi niềm vui thích, ở bên trong linh hồn và tấm lòng, không nghi ngờ gì nhiều người trong họ đã có niềm vui trong đạo đức của mình. Đó không phải là ý nghĩa của sứ đồ; nhưng ông phân biệt những niềm vui thích của mình với của họ bởi đối tượng của nó, và bởi chủ thể hay nguồn gốc của nó. Chính luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà ông đã vui thích vào; và nó không chỉ là một niềm vui thích bên trong, mà là một niềm vui thích phát sinh từ một bản tính bề trong, một con người khác biệt với con người gồm linh hồn và thân thể ấy; nó phát sinh từ một tâm linh có những nguyên tắc cao quý hơn và những mục đích cao hơn. Vậy thì, há chẳng phải việc làm theo ý muốn Ngài là thịt và đồ uống của các ngươi sao? Vinh quang của Đức Chúa Trời có quý giá đối với các ngươi hơn những mối quan tâm thế gian quý giá nhất các ngươi có chăng? Những lần trò chuyện của các ngươi với Ngài có rất thú vị đối với các ngươi chăng? Những ý tưởng về Đức Chúa Trời, và những niềm vui thích trong Ngài, có thường trở lại trên các ngươi chăng? Điều gì mang hương vị biết ơn nhất trong linh hồn các ngươi? những ý tưởng và bổn phận thánh khiết, hay những sự hư không tội lỗi và ngu dại? 3. Các ngươi sống như thế nào? Các ngươi có một sự sống khác “bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời” chăng? Ga-la-ti 2:20; một đức tin khác bên cạnh đức tin thông thường, không yên nghỉ trong sự ưng thuận, mà “hoạt động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Các ngươi sống cho chính mình chăng? Điều đó thuộc về một trạng thái của bản tính tự nhiên. Hay các ngươi sống cho Đức Chúa Trời? 2 Cô-rinh-tô 5:13. Điều đó thuộc về một trạng thái của ân điển: Ga-la-ti 2:19, “Tôi đã chết đối với luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời.” Có một sự kết hiệp với Đấng Christ, không chỉ như Đấng Cứu Thế của các ngươi, mà như nguyên tắc và mục đích của đời sống các ngươi chăng? Có một sự sống đời sống của Đức Chúa Trời, đời sống của Đấng Christ chăng? Đấng Christ có thể được hình thành trong lòng, mà không có điều gì thuộc về những phẩm chất của Đấng Christ, không có điều gì thuộc về tâm linh của Đấng Christ chăng? Đấng Christ được hình thành trong lòng, có phải là một Đấng Christ cứng rắn, thấp hèn, chết, lạnh lùng, tối tăm, không sự sống chăng? Khung cảnh này là một điều hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ. Nếu chúng ta được sinh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta được sinh ra để đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời. Có phải ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải buông thả trong lòng mình, và hư không trong đời sống mình chăng? Đó là ý muốn của xác thịt, không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta như thế nào, thì sự sinh ra của chúng ta như thế ấy; tội lỗi hay ân điển phải có quyền cai trị trong linh hồn; chúng không thể sống hòa thuận với nhau; một người không thể là một tội nhân và một thánh đồ với cùng một ý chí, không thể yêu mến sự thánh khiết và sự gian ác ngang nhau. Chúng ta cũng có thể nói rằng một người có thể ở trên trời và ở địa ngục cùng một lúc; tuy nhiên một người đã được đổi mới có thể trong một cơn bất chợt làm một điều trái với bản tính mình, như Môi-se, một người có khuynh hướng hiền lành, đã bị cuốn theo bởi một cơn nóng giận trái với bản tính mình. Nếu tội lỗi cai trị trong lòng, dù nó không cai trị trong những hành động bên ngoài; nếu chúng ta nộp mình làm tôi tớ, để vâng phục nó trong những dục vọng của nó, dù không phải trong bông trái bên ngoài của những dục vọng ấy, thì nguyên tắc tạo vật mới này chưa bao giờ được thiết lập trong lòng: Rô-ma 6:12, “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, khiến các ngươi phải vâng phục những dục vọng của nó: cũng đừng nộp chi thể các ngươi cho tội lỗi như những khí cụ của sự không công chính.” Ông tạo ra một sự khác biệt rõ ràng giữa dục vọng bên trong được vâng phục, và sự phạm phải nó bên ngoài trong các chi thể, và đặt sự cai trị của tội lỗi trong cả hai; và, câu 16, kết luận họ ở trong một trạng thái của bản tính tự nhiên hay một trạng thái của ân điển, tùy theo họ nộp mình làm tôi tớ cho điều này hay điều kia. Một người vô thần thực hành đã được tái sinh cũng đúng y như nói một ma quỷ đã được tái sinh. (1.) Vậy nên hãy siêng năng quan sát những sự thay đổi vững chắc nào các ngươi tìm thấy trong tâm linh mình; những sự vận động, những sự bắt đầu, những nguyên tắc, những mục đích nào các ngươi có thể nhận thấy ở đó; và nếu các ngươi tìm thấy mình có sự sinh lại mới mẻ xuất sắc và cần thiết này, hãy ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong các ngươi, rằng Ngài đã bỏ qua rất nhiều ngàn người trong thế gian và đổi mới các ngươi; rằng Ngài đã để nhiều người ngâm mình trong tội lỗi của họ, và bơi tới sự hủy diệt trong bản tính cũ của họ, và ban cây thiên đàng này cho linh hồn các ngươi. Và hãy quý trọng nó nữa. Aquinas có một câu nói xuất sắc, Điều tốt của một ân điển lớn hơn điều tốt của mọi bản tính tự nhiên; những lời này Cajetan khen ngợi là xứng đáng được viết trên tâm trí chúng ta, và được chúng ta thường xuyên xem lại, để khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và ân điển Ngài. Tôi bây giờ nói ít về những điều này, vì bài giảng tiếp theo sẽ dẫn tôi nói nhiều hơn về chúng. (2.) Hãy tìm kiếm nó. Nếu nó cần thiết phải có, thì nó cần thiết phải được tìm kiếm. Tất cả chúng ta hiện nay đều ở trước mặt Đức Chúa Trời trong một bản tính cũ hay mới; và nếu chúng ta chết trong bản tính chúng ta đã nhận từ A-đam cũ, mà không có một bản tính khác từ A-đam mới, thì chắc chắn mọi người trong chúng ta sẽ bị loại ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, cũng chắc chắn như chúng ta đang sống và thở trong những nơi chúng ta đứng hay ngồi. Chúng ta được sinh ra từ đất, chúng ta phải được sinh ra từ trời; chúng ta phải có một sự sống thuộc linh cũng như một sự sống của thân xác. Ôi ước gì mọi người nam và nữ đều có cùng những ý tưởng về sự cần thiết của nó như những người đã qua khỏi hy vọng ở địa ngục về việc bao giờ đạt được nó! Sự giàu có không cần thiết, danh vọng không cần thiết; điều này có sự cần thiết tuyệt đối. Nếu các ngươi giống như Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của ông, các ngươi không thể có đặc ân bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời mà không có một bản tính mới; nhưng một bản tính mới mà không có vinh quang của Sa-lô-môn, không những thế, không có một mảnh vải che lưng, sẽ cho các ngươi vào. Nếu những người đã được đổi mới rồi phải mỗi ngày cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới,* Ê-phê-sô 4:22, 24, thì các ngươi, là những người chưa đánh rơi một vảy nào, hay đổ mồ hôi ra một tâm linh nào của con người cũ, và cũng không có một hạt nào của con người mới trong mình, còn cần hơn biết bao! Như sự hư hoại nguyên thủy đã đứng lên ở chỗ của sự công chính nguyên thủy, thì một khung cảnh tái sinh đầy ân điển phải đứng lên ở chỗ của sự hư hoại nguyên thủy, vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm bạn với bản tính hư hoại đến mức ban hạnh phúc cho điều Ngài ghét. Loài người không chọn cỏ dại mà chọn hoa để trồng trong những khu vườn thú vị của mình. Đức Chúa Trời quả thật chọn cỏ dại, nhưng chúng được biến đổi thành bản tính của hoa trước khi Ngài cấy chúng tới vinh quang. Chúng ta phải có một áo cưới để làm cho chúng ta thích hợp cho bữa tiệc của Ngài, và dầu trong bình của chúng ta để chuẩn bị chúng ta cho lễ cưới của Ngài. Hãy tìm kiếm nó, vì, (1.) Đó là một bổn phận không thể thiếu. Đức Chúa Trời đã quyết định rằng chỉ “những người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:8. Đó là một bổn phận đè nặng trên chúng ta là yêu mến Đức Chúa Trời. Vì chúng ta buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải yêu mến bất cứ điều gì có bất kỳ quan hệ nào với Ngài. Vậy nên chúng ta phải yêu chính mình, không phải với một tình yêu hèn hạ, xác thịt, mà như chúng ta là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta buộc phải làm những gì có thể để làm sáng và làm rõ hình ảnh này, và khôi phục nó về sự trọn vẹn nguyên thủy của nó trong linh hồn chúng ta. Chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc trình dâng hình ảnh của Đức Chúa Trời này trong cùng một trạng thái như khi Ngài ban nó cho A-đam, và cho chúng ta trong thắt lưng của ông. Vì Đấng Cứu Chuộc đã đảm nhận việc khôi phục nó, bổn phận của chúng ta là tìm đến Đấng Cứu Chuộc này để được khôi phục nó, vì Ngài đã đến “để chúng ta được sự sống,” Giăng 10:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is John 10:16, though the quotation corresponds to John 10:10]; một nguyên tắc sự sống trong chúng ta để làm cho chúng ta thích hợp cho sự sống đời đời, và để “được nó dư dật hơn,” trong một cách thức vinh quang và cố định hơn A-đam đã có. (2.) Hãy tìm kiếm nó, vì một điều gì đó thuộc bản tính này, hay tương đương với nó, dường như cần thiết cho mọi tạo vật có lý trí và trí tuệ. Bản tính thứ nhất của loài người đã được gieo trong sự có thể thay đổi, và có một sự cần thiết của một điều gì đó tương đương với sự tái sinh này để cố định và thiết lập bản tính của người; như sự xác nhận của các thiên sứ dưới Đấng Christ là đầu là trong một chừng mực nào đó là một sự tái sinh của họ, vì đó là một sự thay đổi trạng thái của họ, từ có thể thay đổi thành không thể thay đổi, không phải bởi bản tính tự nhiên, vì chỉ Đức Chúa Trời mới không thể thay đổi như vậy, mà bởi ân điển: Ê-phê-sô 1:10, “Ngài đã nhóm họp mọi vật trong Đấng Christ làm một.” Bây giờ cần có nó để thay đổi bản tính của chúng ta, và sau đó để cố định chúng ta trong đó. Phần lớn nghĩ rằng A-đam, nếu ông đã đứng vững một thời gian, hẳn đã được xác nhận trong trạng thái vô tội, và được thăng lên một trạng thái xuất sắc hơn trạng thái của thiên đàng trần gian, là điều hẳn đã là một sự thay đổi trạng thái của ông. Vậy thì, nếu một sự thay đổi trạng thái là cần thiết để cố định hạnh phúc của ông, thì một sự thay đổi trạng thái còn cần thiết hơn nhiều cho chúng ta để lấy lại hạnh phúc chúng ta đã sa ngã khỏi. (3.) Hãy tìm kiếm nó, vì trong việc không tìm kiếm nó các ngươi hành động chống lại chính lý trí và kinh nghiệm tự nhiên của mình. Các ngươi bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên, được cải thiện bởi ánh sáng của Phúc Âm, có đủ sự hiểu biết để nhận thấy rằng các ngươi không như Đức Chúa Trời đã tạo dựng các ngươi ban đầu. Các ngươi không thể không nhìn nhận là không thể nào một tác phẩm bẩn thỉu và vô trật tự như vậy lại ra từ tay Ngài; rằng có một điều gì đó thiếu mất nơi các ngươi. Và những di tích của bản tính tự nhiên ấy há chỉ được để lại để cho chúng ta thấy sự thiếu thốn của mình, mà không phải cũng để thúc giục chúng ta tìm kiếm một phương thuốc sao? Melancthon nói, Tôi đã thấy nhiều người theo thuyết hưởng lạc, khi đang trong một nỗi buồn nào đó vì tội lỗi của họ, đã lập luận rằng, Làm sao tôi có thể trông đợi được Đức Chúa Trời tiếp nhận, khi tôi không tìm thấy một ánh sáng mới và những đức tính mới được truyền vào trong tôi? Khi các ngươi đã lắng xuống sau cơn thịnh nộ của những tình cảm xác thịt hay sự no nê của những thú vui, và các ngươi trong im lặng quay vào trong chính mình, và tra hỏi về trạng thái tương lai của mình, nếu lương tâm các ngươi không nói dối và tâng bốc, chúng sẽ không nói thẳng vào mặt các ngươi rằng các ngươi là những người của sự chết, được chuẩn bị cho ngày giết mổ chăng? Ngoài ra, há chẳng phải mọi người trong những lúc ẩn mình cao nhất của mình sẽ thú nhận rằng người ấy không thể tìm thấy bất kỳ sự thỏa mãn thật nào trong những điều ở dưới này sao? Và há chẳng phải đôi khi có những khát vọng tự nhiên hướng tới một điều gì đó ở trên những điều này sao? Há chẳng phải mọi người lúc này lúc khác đều hỏi, Thi Thiên 4:6, “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt?” Các ngươi có bao giờ có một niềm vui thú vị hơn là khi các ngươi thấy mình được đốt cháy với một số ước ao về nó chăng? Nhưng, than ôi! các ngươi không cảm thấy mình ở trong một trạng thái hư hoại, và rằng những sự vận động này chỉ là những sự vỗ cánh yếu ớt, và linh hồn nhanh chóng mệt mỏi trong chúng sao? Há chẳng phải đây là một bằng chứng rằng phải có một bản tính mạnh mẽ hơn được truyền vào cả để đạt tới và hưởng chúng sao? Vậy há chẳng phải là hành động chống lại chính cảm xúc của mình khi không tìm kiếm nó sao? Các ngươi há không dùng bạo lực đối với chút lý trí nhỏ bé ấy trong mình để cắt cánh của những sự vận động như vậy sao? Tôi xin thêm điều này nữa, các ngươi hành động theo một cách trái ngược với bản tính của mọi vật, khi không tìm kiếm trạng thái ấy đã được thiết kế cho sự trọn vẹn của bản tính loài người. Há chẳng phải tự nhiên là mọi vật đều nỗ lực phục hồi về sự trong sạch nguyên thủy của mình, và vật lộn dưới điều trái với bản tính tự nhiên của nó sao? Một nguồn nước sẽ không yên nghỉ cho đến khi nó đã làm việc để loại bỏ sự bẩn thỉu đã bị ném vào nó; thì loài người cũng không nên yên tĩnh cho đến khi người ấy phục hồi chính mình khỏi quyền thống trị của tội lỗi trong bản tính mình, và sự ô nhiễm của mình bởi nó. Các ngươi có hài lòng với một thân thể khó chịu, ô uế, và bệnh tật không? các ngươi không bồn chồn cho đến khi nó được làm sạch và chữa lành sao? và há chẳng phải là một điều phiền toái cho các ngươi khi linh hồn các ngươi ở trong một tình trạng bẩn thỉu và ô uế sao? Các ngươi há không bởi đó hành động chống lại chính bản tính mình trong những việc khác sao? (4.) Không tìm kiếm nó là coi thường sự thương xót chung của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ chung của Đấng Trung Gian đối với bản tính loài người. Có trong loài người những ước ao và khuynh hướng hướng tới hạnh phúc, và một số sự hiểu biết rằng hạnh phúc này nằm trong Đức Chúa Trời. Những ước ao này đã được để lại trong loài người bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời trên sự can thiệp của Đấng Trung Gian; vậy nên một số người gọi chúng không phải là di tích của bản tính tự nhiên, mà là những nguyên tắc được khôi phục, như một nền tảng để làm việc trên đó; vì khi sa ngã loài người đã mất tất cả, và tội lỗi đã tước đoạt chính mình khỏi mọi quyền hợp pháp, nhưng bởi sự trung gian của Đấng Christ, những điều đó đã được để lại (Cô-lô-se 1:17, “Bởi Ngài mọi vật được đứng vững”), nếu không đã không có gốc nào để làm việc trên đó. Những điều này được để lại như những nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời ghép ân điển tái sinh này,* như những người kéo sợi không kéo ra toàn bộ sợi chỉ, mà để lại một đầu nào đó, để họ có thể thêm vào đó một sợi chỉ khác; thì Đức Chúa Trời, có một mục đích làm điều tốt cho loài người trong việc đổi mới người, đã không để cho gốc của bản tính tự nhiên bị nhổ ra hoàn toàn, mà để lại đó như một gốc để ghép lên, để làm cho người có khả năng hạnh phúc tốt hơn. Nếu loài người không có một ước ao tự nhiên hướng tới hạnh phúc, đã không có nền tảng nào để làm việc trên người để khiến người hướng tới một điều như vậy; vậy nên trong việc không tìm kiếm nó các ngươi trách móc Đức Chúa Trời vì đã để lại gốc này trong các ngươi, và dường như rất hài lòng với bản tính hư hoại như thể các ngươi không muốn có bất kỳ phần còn lại nào của bản tính trước kia. Đó là một sự tranh chiến chống lại di tích của bản tính nguyên thủy được để lại trong chúng ta. (5.) Hãy tìm kiếm nó, vì nó cần thiết như sự xưng công chính. Vậy nên các ngươi nên tìm kiếm nó với một sự quý trọng cao độ như các ngươi có đối với sự tha thứ; không ai lại không ước ao sự tha thứ tội lỗi. Các ngươi phải cũng ước ao sự tái sinh của bản tính mình như vậy; chúng cần thiết ngang nhau. Những người không muốn có một sự công chính vốn có sẽ không bao giờ có thể trông đợi một sự công chính được kể cho từ Đấng Christ; Ngài không bao giờ đến vì mục đích đó. Hai điều đã xảy ra cho chúng ta bởi sự sa ngã: một trạng thái khác và một bản tính khác; việc lấy lại điều trước phải được tìm kiếm ngang nhau với điều sau, một sự ở trong một giao ước khác bởi sự xưng công chính (vì theo bản tính tự nhiên chúng ta ở trong giao ước với A-đam), và một sự được làm đẹp với một hình ảnh khác, vì theo bản tính tự nhiên chúng ta bị biến dạng bởi hình ảnh của A-đam. Bao lâu chúng ta chỉ ở trong một trạng thái dòng dõi từ, và hiệp một với, A-đam thứ nhất, chúng ta ở dưới sự nghiêm ngặt của giao ước của ông và sự biến dạng của hình ảnh ông; khi chúng ta được hiệp một với A-đam thứ hai, và thuộc linh mà sinh ra từ ông, chúng ta ở trong giao ước ân điển của Ngài, và được trang điểm với hình ảnh Ngài. Vậy nên cả hai đều phải được tìm kiếm như cần thiết ngang nhau: Rô-ma 5:21, “Để như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vậy chúng ta hãy tìm kiếm sự cai trị này của ân điển; đừng để điều đáng lẽ phải là đầu tiên trong ý tưởng chúng ta lại là điều cuối cùng. Vì dòng dõi tự nhiên của chúng ta từ A-đam, chúng ta được sinh ra là kẻ thù của Đức Chúa Trời: chúng ta phải được sinh lại thuộc linh trước khi sự thù nghịch của chúng ta có thể hết. (6.) Những lợi ích phát sinh bởi sự tái sinh là cao. Khi chúng ta được đổi mới, chúng ta từ bỏ sự ô uế để lấy sự trong sạch, xỉ để lấy vàng, sự hư hoại để lấy sự thánh khiết, xác thịt để lấy tâm linh, bản tính tự nhiên để lấy ân điển, tội lỗi để lấy Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài đời đời. Bản tính hiện tại của chúng ta là một bản tính của sự chết và sự nô lệ; một bản tính mới giống như luật pháp mới, một luật pháp của sự sống và sự tự do, Gia-cơ 1:25. Nó sẽ đặt linh hồn chúng ta vào trật tự, và giải phóng người Y-sơ-ra-ên khỏi tên đốc công Ai Cập; nó sẽ dập tắt cơn thịnh nộ của tội lỗi, và lan tỏa một sự thanh thản trong linh hồn chúng ta. Ân điển và sự bình an không phải được sứ đồ nối kết với nhau một cách không thích hợp, xét về sự bình an trong chính chúng ta, là điều không thể có nếu không có ân điển thường xuyên, cũng như sự bình an với Đức Chúa Trời, là điều không thể có nếu không có ân huệ của Ngài. Nó sẽ cho phép chúng ta thực hiện những sự phục vụ thuộc linh. Như mọi hành động tự nhiên tuôn ra từ một hình thể tự nhiên trong tạo vật, thì mọi hành động thuộc linh tuôn ra từ một bản tính thuộc linh trong linh hồn, và không có nó một tấm lòng xác thịt không thể làm bất kỳ công việc thuộc linh nào hơn là một hòn đá có thể thực hiện công việc của một cây nhựa thơm. Thật hết sức hợp lý và công chính là chúng ta nên nỗ lực lấy lại trạng thái mà trong đó chúng ta đã được tạo dựng, như là tốt nhất cho chúng ta, vì tình trạng mà trong đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta chắc chắn là tốt nhất. Tốt hơn không thể tưởng tượng được là làm một người công chính hơn là làm một con người. (7.) Hãy tìm kiếm nó; các ngươi sẽ không bao giờ hối tiếc công lao của mình, vì nó cần thiết. Sự cần thiết khiến chúng ta tranh chiến với những khó khăn lớn nhất; loài người sẽ làm nhiều hơn trong lúc cấp bách hơn là họ có thể làm vào những lúc khác, khi không có sự cần thiết nào trên họ. Chưa bao giờ có ai hối tiếc về nó, chưa bao giờ sẽ có ai; nó đã là một sự an ủi trên giường chết cho mọi người đã có nó: nó chưa bao giờ là nỗi buồn của bất kỳ người nào. Sự đồng thuận chung của mọi người đã tìm thấy nó được thực hiện nên làm nhanh nhạy những ước ao và nỗ lực của chúng ta cho nó. Hãy hỏi một người đã được đổi mới xem nó có bao giờ làm phiền người ấy rằng người ấy đã được tái sinh không? xem người ấy có muốn không có trạng thái đó còn hơn trải qua cùng những đau đớn một lần nữa không? Câu trả lời của người ấy há không phải là, Không, không vì cả thế gian sao? Khi sứ đồ phước hạnh Phao-lô suy xét về sự tái sinh muộn màng của mình, ông bày tỏ nó với một sự hối tiếc nào đó, 1 Cô-rinh-tô 15:8, “như một người sinh ra không đúng kỳ.” Nó ngụ ý một nỗi buồn rằng ông đã không được sinh ra sớm hơn; và Augustine kêu lên, Sero te amavi, Domine, Con đã yêu Ngài quá muộn, lạy Chúa. Mọi người đã được đổi mới cũng hối tiếc như vậy rằng mình đã không được tái sinh sớm hơn. Một người đã được tái sinh đến dưới ách của Đấng Christ tìm thấy một niềm vui như vậy trong đó, một sự phù hợp như vậy, một lợi ích như vậy cho quyền lợi của mình, đến nỗi người ấy sẽ không được tự do khỏi những sự ràng buộc thú vị ấy, và sự ngọt ngào của ách ấy, vì mọi thú vui và tiện nghi của thế gian. Lời khuyên bảo 3. Hãy tìm kiếm nó ngay bây giờ; đừng để một phút trôi qua mà không có một lời cầu nguyện ngắn nào đó lên Đức Chúa Trời cho sự sinh lại; và khi các ngươi về nhà, hãy quỳ gối xuống, và đừng đứng dậy cho đến khi các ngươi tìm thấy một sự thay đổi của những quyết tâm và khuynh hướng. Nếu các ngươi hiểu rõ sự cần thiết của nó, các ngươi sẽ không một giờ nào mà không cầu xin nó. Các ngươi đã nghe sự cần thiết của nó bây giờ, các ngươi có chắc mình sẽ bao giờ nghe giáo lý này được giảng lại không? Các ngươi có chắc mình có thể không qua khỏi hy vọng cũng như hạnh phúc của sự sinh lại trước khi nhiều ngày trôi qua, nếu cơ hội hiện tại bị bỏ qua không? Khi Đức Chúa Trời truyền cho A-áp-ra-ham làm lễ cắt bì cho chính mình và gia đình mình, người ta nói ông đã làm nó ngay trong ngày Đức Chúa Trời truyền cho ông, Sáng Thế Ký 17:23. Tại sao các ngươi không bắt chước A-áp-ra-ham trong sự cắt bì sẵn sàng và nhanh chóng của tấm lòng? Dù Đức Chúa Trời chờ đợi lâu, không thể nghĩ Ngài sẽ luôn luôn tán tỉnh những linh hồn chết. Nó phải là bây giờ; không có hy vọng về một sự thay đổi như vậy sau khi chết: “Sự cứu chuộc linh hồn họ ngừng lại đời đời,” Thi Thiên 49:8; không còn ở dưới những sự đề nghị của một Đấng Cứu Chuộc, không còn ở dưới những sự vận động của một Đức Thánh Linh đổi mới. Đấng Christ đập vỡ các dân tộc như bình của thợ gốm, Thi Thiên 2:9. Một cái bình trước khi bị nung có thể được ngâm trong nước, và được tạo hình lại; nhưng khi nó đã bị nung trong lò, nó không thể được thay đổi. Tốt lắm, nếu ngươi sẽ được sinh lại trong ngày này, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho ký ức của ngày này, vì Ngài sẽ có được một con trai; Chúa Giê-xu Christ bởi huyết Ngài sẽ ghi ngày này bằng chữ đỏ trong lịch của Ngài, vì Ngài sẽ có được một người anh em; Đức Thánh Linh sẽ vui mừng, vì Ngài sẽ có được một đền thờ; các thiên sứ sẽ vui mừng, vì họ sẽ có được một người bạn đồng sự; ngươi sẽ có được một sự thích hợp cho một cơ nghiệp đời đời. Vậy nên hãy để tôi thúc giục những người nam và nữ trẻ tuổi hướng tới mối quan tâm cần thiết và quan trọng này; tôi không biết khi nào tôi có thể có một cơ hội hay một chủ đề thích hợp như vậy cho nó. Người ta không nói, nếu một ông già không được sinh lại, mà là nếu một người; vậy nên đừng bất cẩn, như thể các ngươi không liên quan đến nó, và cũng đừng trì hoãn nó tới một ngày dài hơn vì khả năng tuổi thọ của các ngươi theo dòng bản tính tự nhiên. Hãy suy xét, 1. Một sự tái sinh sớm làm cho danh dự của Đức Chúa Trời. (1.) Trong việc ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Những người trẻ, vâng, ngay cả trẻ em khi chúng vừa mới xanh trong tuổi tác, đã chín muồi biết bao, như thể sự gian ác đã là gia sư của chúng trong tử cung! Máu trẻ là mồi lửa của ma quỷ. Gióp biết điều đó; vậy nên khi các con trai ông mở tiệc ông đã dâng của lễ, chương 1:5. Ông ghen tị với sự hư hoại bẩm sinh của họ, từ cảm giác về những tội lỗi của tuổi trẻ của chính mình, là điều chúng ta thấy ông phàn nàn về, Gióp 13:26; vậy nên ông sợ các con mình, có cùng những cám dỗ, có thể sa vào cùng những sự vi phạm. Bây giờ, bởi một sự tái sinh sớm, nhiều bệnh tật của linh hồn được ngăn ngừa, cũng như vết nứt lớn của bản tính tự nhiên được chữa lành, như những sự rối loạn của thân thể được ngăn ngừa bằng cách thay đổi thói quen của nó vào mùa xuân. Dù bởi một sự tái sinh muộn, của một ông già, linh hồn được làm cho thích hợp cho thiên đàng, nhưng sẽ đau buồn cho người ấy khi nghĩ rằng sự làm nhục Đức Chúa Trời trước kia của mình trong trạng thái tự nhiên đã không được ngăn ngừa. Với những người được tái sinh sớm thì khác; họ không thể phàn nàn, như Phao-lô đã làm, Ôi, tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết bao! tôi đã phun ra những lời đe dọa chống lại Đấng Christ và dân Ngài biết bao! tôi đã lăn lộn trong mọi loại tội lỗi biết bao! Họ quả thật có nhiều lý do để phàn nàn về gốc của bản tính cũ trong mình, nhưng không phải về nhiều bông trái cay đắng của xác thịt như những người khác. Ma quỷ cụp cánh biết bao khi nó bị tước đi một tôi tớ hoạt động! Như không điều gì làm cho thiên đàng vui mừng như vậy, thì không điều gì làm cho địa ngục buồn như vậy, như bị thất vọng về vụ mùa tội lỗi trọn vẹn nó trông đợi từ một công cụ như vậy. (2.) Trong việc làm nhiều sự phục vụ cho Đức Chúa Trời. Những người trẻ thường có tâm linh hoạt động và tình cảm mạnh mẽ, trong khi tuổi già làm đóng băng mọi hơi ấm trẻ trung. Những người như vậy, như Phi-e-rơ, có thể “tự thắt lưng, và đi đến nơi mình muốn,” Giăng 21:18, và đi lại khắp nơi cho Đức Chúa Trời; nhưng tuổi già làm giảm sút tâm linh. Chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ như vậy khi sức mạnh của tuổi trẻ chúng ta đã tiêu hao. Và các ngươi muốn được cứu, và Đức Chúa Trời không có thêm vinh quang nào từ các ngươi sao? Bây giờ bất cứ phần nào, hay sức mạnh nào, hay khí phách nào, một người trẻ có, ân điển sẽ làm nghiêng lệch, đặt vào một kênh đúng, và hướng tới một mục đích hữu ích. Những người được tái sinh sớm sẽ nổi bật trong sự tin kính; vì theo dòng bản tính tự nhiên, họ có một thời gian dài hơn để tăng trưởng trong đó. Đức tin và tình yêu thương của họ, bởi một sự thực hành lớn hơn, sẽ mạnh mẽ hơn; và ân điển càng mạnh mẽ, càng nhiều vinh quang sẽ được đem đến cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20. A-áp-ra-ham, người ta nói, “mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.” Người dậy sớm vào buổi sáng, sẽ làm nhiều việc hơn người nằm trên giường cho đến trưa, hay lần lữa cho đến khi mặt trời lặn. (3.) Trong việc bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời. Một sự tái sinh sớm là vật trang sức lớn lao của Phúc Âm. Nó chứng tỏ phẩm giá và sức mạnh của ân điển thường xuyên, trong việc dập tắt những hơi nóng trẻ trung và những cám dỗ mạnh mẽ, trong việc làm cho những người như vậy từ chối chính mình, và ưa thích những giới răn của Đức Chúa Trời hơn những thú vui của chính mình. Nó làm lớn ân điển, khi ma quỷ bị đánh bại trên chính đống phân của nó, nơi nó có một quyền lợi lớn như vậy, vì những sự hư hoại mà những người như vậy phải chịu. Thật là một lời khen ngợi cho vẻ đẹp và quyền năng của ân điển, khi thấy một cây non đang nở rộ trong khu vườn của Đức Chúa Trời! Nó cho thấy quyền năng của ân điển Ngài trên những người như vậy cho sự cứu rỗi, rằng họ mạnh mẽ trong quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, để vật lộn chống lại những quyền cai trị và thế lực, cũng như chống lại huyết và thịt. Nó bày tỏ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời trong công tác của đức tin, và rằng có một tâm linh của quyền năng ngự trong họ. 2. Như một sự tái sinh sớm làm cho danh dự của Đức Chúa Trời, thì nó cũng làm cho quyền lợi của chính các ngươi. (1.) Sự sinh lại của các ngươi sẽ nhẹ nhàng hơn. Công tác của lương tâm sẽ nhân từ hơn, không có những sự khủng khiếp mà những người đã nằm nhiều năm ngâm mình trong bản tính cũ có. Nhiều địa ngục hơn phải được lóe lên trước mặt một tội nhân già, để đánh thức người ấy khỏi giấc ngủ chết của mình. Phao-lô, người đã phạm tội một số năm với một bàn tay cao, đã bị đánh ngã xuống đất. Đấng Christ, như thể, đã nắm lấy cổ họng ông, và lắc ông: Công Vụ 9:6, “Người run rẩy, và kinh ngạc, nói,” v.v. Sẽ có nhiều sự tăng nặng đáng kinh ngạc hơn của tội lỗi để tra tấn lương tâm, và do đó nhiều nỗi thống khổ hơn. Những vết thương thối rữa đòi hỏi nhiều sự rạch hơn; và vậy nên đau đớn hơn trong việc chữa trị hơn những vết thương vừa mới được tạo ra. Chúng ta càng xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, càng khó trở lại sống đời sống đó một lần nữa. Một người càng đi xa khỏi con đường của mình, người ấy càng phải đi lâu hơn để trở lại; và người ấy phải tốn nhiều công sức hơn trong việc chạy hay cưỡi ngựa, hơn người chỉ đi lạc một chút khỏi nó. (2.) Sự sinh lại của các ngươi sẽ biết ơn Đức Chúa Trời hơn. Đức Chúa Trời yêu những bông trái đầu mùa. Ngài không muốn những sự mót lại, mà là vụ mùa đầu tiên của mọi vật dưới luật pháp, là điều được đặt trên bàn thờ như phần của Đức Chúa Trời. Lòng nhân từ của tuổi trẻ được Đức Chúa Trời tôn trọng nhất. Ngài đã nâng niu Y-sơ-ra-ên vì họ là “bông trái đầu mùa của sự gia tăng của Ngài,” Giê-rê-mi 2:2, 3. “Ta nhớ lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng,” dưới nhiều sự nản lòng. Đức Chúa Trời ghi xuống thời gian của sự sinh lại, và nó chạy trong tâm trí Ngài một thời gian dài sau đó. “Ê-bê-nết, bông trái đầu mùa của A-chai,” được Phao-lô chào, ngay sau lời chào của cả Hội Thánh, với danh hiệu rất yêu dấu: Rô-ma 16:5, “Hãy chào Hội Thánh ở trong nhà họ; hãy chào Ê-bê-nết rất yêu dấu của tôi, là [bông trái] đầu mùa của A-chai cho Đấng Christ.” Và chắc chắn được Chúa yêu dấu hơn là bởi tôi tớ. Đức Chúa Trời có tình cảm nhiều nhất đối với những người đến vào ngay tiếng đầu tiên của Phúc Âm. Đa-ni-ên là một người trẻ, nhưng là người thánh khiết nhất trong thời đại mình; và Đức Chúa Trời có tình cảm lớn lao đối với ông đến nỗi Ngài nối kết ông với Nô-ê, nhà giảng đạo nổi tiếng về sự công chính ấy, và Gióp, tấm gương của sự kiên nhẫn ấy, — Ê-xê-chi-ên 14:14, “Dù ba người này, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, ở trong đó, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của họ,” — như những người có quyền năng lớn nhất với Ngài, để giữ những sự phán xét khỏi nơi họ ở. (3.) Sự an ủi sẽ lớn hơn bởi một sự sinh lại sớm. Thật là một thời gian dài một người như vậy sẽ có để hưởng những sự an ủi của Đức Thánh Linh! trong khi những người được đổi mới muộn hơn, có ít sự an ủi hơn, vì việc họ làm buồn Đức Thánh Linh đã lâu hơn. Các ngươi sẽ luôn sẵn sàng, và thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời gọi khi nào. Những sự nếm trước thiên đàng của các ngươi lớn hơn, và nhiều sự quen biết với sự sống của nó, trước khi các ngươi đến nơi hưởng trọn vẹn. Giăng, môn đồ trẻ nhất, nằm trong lòng Đấng Christ;

sau đó người có những sự soi sáng thuộc linh nhất, và những sự khám phá về trạng thái của Hội Thánh trong những ngày sau đã được bày tỏ cho người. Khi sự lười biếng của chúng ta khiến Đức Chúa Trời chờ đợi sự trở lại của chúng ta, sự công chính của Ngài sẽ khiến chúng ta chờ đợi lâu những sự an ủi của Ngài. Sự sinh lại của các ngươi càng sớm, cái chết của các ngươi sẽ càng ngọt ngào, vì được trang bị nhiều hơn với những kinh nghiệm về ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành, và lẽ thật, để đáp lại mọi lời cáo buộc đáng sợ của ma quỷ khi các ngươi ra đi khỏi đây. Không nghi ngờ gì có thể nảy sinh, nhưng sẽ có một kho tàng kinh nghiệm để từ đó rút ra một câu trả lời. Các ngươi càng quen biết lâu với Đức Chúa Trời, và càng giống Ngài lâu trong bản tính mình, cuộc hành trình của các ngươi tới Ngài sẽ càng vui mừng, và càng tin cậy chống lại sự sợ hãi của sự chết. (4.) Sự sinh lại của các ngươi càng sớm, ân điển của các ngươi sẽ càng chân thành và mạnh mẽ. Việc chèo chống lại dòng chảy và thủy triều mạnh mẽ của bản tính tự nhiên, những cám dỗ của tuổi trẻ, sự không ổn định và nhẹ dạ của tính tình các ngươi, và sự thiếu suy xét của khí chất các ngươi, là những lập luận về sự chân thành. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi một người có những lời mời công bằng và thường xuyên để phạm tội, không dễ bị nghi ngờ như khi một người không thể sống lâu hơn được nữa. Điều sau phát xuất từ sự sợ hãi cơn thạnh nộ hơn là tình yêu đối với Đấng Tạo Hóa của mình, hay tình cảm đối với vinh quang của Ngài. Ân điển sẽ mạnh mẽ hơn, đầy nhựa sống hơn. Người được sinh lại sớm, khi còn trẻ, sẽ lớn lên tới một tầm vóc lớn hơn và một sức mạnh hùng mạnh trong tuổi già của mình; vì ân điển không như thân thể chúng ta, càng già càng yếu; mà như con người bề ngoài hư nát, thì con người bề trong tăng trưởng, và được đổi mới ngày ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Một cây non trong nhà Đức Chúa Trời sẽ mập mạp và sum suê, và đầy trái trong tuổi già, Thi Thiên 92:13, 14. Sự yếu đuối của thân thể trong những người như vậy là sự trẻ trung của ân điển. (5.) Sự sinh lại càng sớm, vinh quang của các ngươi trong vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ càng nặng nề. Đức Chúa Trời thưởng theo công việc của chúng ta: Khải Huyền 2:23, “Ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc của các ngươi.” Không chỉ cho những kẻ ác, con cái của người đàn bà Giê-sa-bên, tùy theo công việc của chúng, mà cho những người mà Ngài biết lòng nhân từ, sự phục vụ, đức tin, sự kiên nhẫn của họ, câu 19. Các ngươi càng lâu không có một sự sống mới, một nguyên tắc sự sống, thì công việc của các ngươi sẽ càng ít, và tiền công của các ngươi càng ngắn. Dù Đức Chúa Trời trong sự tái sinh hành động như một Đấng tối cao, và thương xót ai Ngài muốn thương xót, nhưng, trong việc ban thưởng, Ngài hành động như một quan án công chính, theo những quy tắc của sự công chính: 2 Ti-mô-thê 4:8, “Mão triều thiên mà Chúa, quan án công chính, sẽ ban cho tôi;” và như vậy Ngài cân xứng vinh quang với sự phục vụ của mỗi người. Những người trẻ được tái sinh, là những người chống lại những cám dỗ của bản tính hung bạo của mình, sẽ có những mão triều thiên được nạm nhiều châu báu hơn. Họ sẽ không chỉ có một lối vào, mà là “một lối vào dư dật vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 1:11. Họ sẽ vào cảng với một cơn gió trọn vẹn. Họ càng chịu đựng nhiều cơn bão dữ dội, vinh quang của họ sẽ càng rực rỡ. Vì nếu người chịu đựng cám dỗ, dù chỉ một cám dỗ, sẽ có một mão triều thiên, thì theo tỷ lệ, người chịu đựng nhiều sẽ có một mão lớn hơn: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người chịu đựng cám dỗ; vì khi người ấy đã chịu thử nghiệm, người ấy sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống.” Thật an ủi biết bao khi cảm thấy sức nặng của mão triều thiên của các ngươi và sự giàu có của áo choàng của các ngươi, tùy theo những năm phục vụ của các ngươi. Nếu có bất kỳ nỗi buồn nào trên trời, đó là vì họ đã không được sinh lại sớm hơn, để họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn trên đất, là Đấng ban cho họ rất nhiều danh dự trên trời. Nếu bất kỳ ai trong các ngươi chắc chắn sẽ được tái sinh sau khi các ngươi đã trải qua rất nhiều năm theo dòng thế gian và thỏa mãn những dục vọng của xác thịt, thì sự mất mát của các ngươi sẽ lớn biết bao, cả về những sự an ủi của Đức Thánh Linh trong đời này, và về những mức độ vinh quang trong đời kia! 3. Việc trì hoãn sự tìm kiếm sự sinh lại này cho đến khi nhiều năm hơn chồng chất trên các ngươi là một sự ngu dại lớn lao. Đó là một vấn đề có mối quan tâm cao nhất, sự cần thiết lớn nhất, so với nó mọi điều khác chỉ là đồ chơi và những điều thừa thãi. Há chẳng phải là ngu dại khi ưa thích những điều thừa thãi hơn những điều cần thiết sao? Há chẳng phải là một sự điên rồ khi một người sửa chữa bức tường bùn quanh khu vườn của mình, và bỏ qua việc dập tắt ngọn lửa đã bắt vào nhà mình sao? Các ngươi bị đầu độc trong bản tính mình, các ngươi có những đốm dịch hạch trên lòng mình. Há chẳng phải là lố bịch khi một người đã uống thuốc độc, và làm đổ một ít lên quần áo mình, lại cẩn thận hơn để tẩy những vết bẩn khỏi áo quần mình hơn là thuốc độc khỏi dạ dày mình sao? Các ngươi cẩn thận về những mối quan tâm của thân thể và xác thịt, ôi đừng là những kẻ ngu dại đến mức để cho thuốc độc bên trong chiếm thế thượng phong lớn hơn, và bệnh dịch tiếp tục trong lòng. Đó là sự ngu dại, (1.) Vì sự không chắc chắn của sự sống. Các ngươi không phải là chúa và người giữ thời gian của chính mình, chúng ở trong tay Đức Chúa Trời: Thi Thiên 31:15, “Thời gian của tôi ở trong tay Ngài.” Nếu Ngài ném thời gian đó ra khỏi tay Ngài vào ngày mai, tình trạng của các ngươi sẽ như thế nào? Những người đang ở trong một trạng thái chết bây giờ, như họ ở đây, nếu sự phán xét tìm thấy họ như vậy, là không thể cứu vãn được. Vì ngươi là một đứa con của cơn thạnh nộ, nếu Ngài cất ngươi đi như vậy bằng đòn đánh của Ngài, như Gióp nói, chương 36:18, thì “một giá chuộc lớn không thể giải thoát ngươi.” Địa ngục theo sau sự chết sát ở phía sau, Khải Huyền 6:8. Tội lỗi sẽ cai trị trong một thân thể sao? Điều đó là hèn hạ. Nhưng trong một thân thể hay chết, một thân thể có thể rơi vào mồ mỗi giờ sao? Đó là sự ngu dại ở mức độ cao nhất. Đó là lời khuyên bảo của sứ đồ: Rô-ma 6:12, “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi.” Nhiều ngọn nến đã bị tắt trước khi cháy được một nửa; bao nhiêu lần một mặt trời trong sáng vào buổi sáng đã bị mây che trước buổi trưa! Há chẳng có ai trong các ngươi tuần trước đã ở tại đám tang của một người mạnh mẽ và sung sức nào sao? Có lẽ không còn thời gian nào để lại cho các ngươi ngoài vừa đủ để tìm kiếm sự sinh lại này. Đức Chúa Trời bắt lấy một số người đột ngột, đến nỗi họ không có thời gian dù chỉ để kêu lên điều gì làm phiền họ: Gióp 36:13, 14, “Họ không kêu lên khi Ngài trói buộc họ. Họ chết trong tuổi trẻ, và sự sống của họ ở giữa những kẻ ô uế.” Thà được sinh lại nhiều năm quá sớm (nếu có thể cho là quá sớm), còn hơn trì hoãn nó một phút quá muộn. Người trì hoãn sự sinh lại hôm nay, có thể không có ngày mai để được sinh lại trong đó. Và bị sự chết làm bất ngờ trước khi các ngươi được sinh lại, thà cho các ngươi chưa bao giờ được sinh ra còn hơn. (2.) Đó là sự ngu dại, vì nếu các ngươi bỏ qua thời gian hiện tại, dù các ngươi có thể sống, nhưng sự trở lại của các ngươi với Đức Chúa Trời bởi một sự sinh lại có thể rất không chắc chắn. Có một điều như một ngày ân điển, ngắn hơn những ngày của đời một người: Lu-ca 19:42, “Những điều thuộc về sự bình an của họ” lúc đó đã “bị giấu khỏi mắt họ,” dù sự hủy diệt của họ đã bị trì hoãn bốn mươi năm. Có một quyết định như vậy trên trời đôi khi, rằng “Đức Thánh Linh sẽ không tranh chiến lâu hơn nữa” với người này hay người kia: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ không luôn tranh chiến với loài người,” hay “trong loài người,” với người này hay người kia; “vì người cũng là xác thịt.” Đó là một lời đe dọa cho những người trong Hội Thánh, đối lập với thế gian phàm tục, câu 2. Hội Thánh lúc đó bắt đầu bị hư hoại. Thần Ta sẽ không tranh chiến với họ; dù họ tuyên xưng về Ta, và dự thờ phượng Ta, nhưng họ là xác thịt, đã thoái hóa thành xác thịt đơn thuần, và họ sẽ là xác thịt. Và đôi khi nó được xác nhận bởi một lời thề trang trọng. Khải Huyền 10:5, 6, Thiên sứ thề trong một cách thức trang trọng nhất, “Bởi Đấng sống đời đời, là Đấng đã tạo dựng trời và đất,” v.v., “rằng sẽ không còn thời gian nữa;” tức là, không còn thời gian ăn năn, như xuất hiện nếu các ngươi liên hệ nó với Khải Huyền 9:20, 21. Vậy nên không phải không có lý do lớn lao mà sứ đồ nhân đôi cả những dấu hiệu chú ý, kìa, và thời gian nữa, bây giờ, bây giờ, khi ông khuyên bảo họ đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích; tức là, ngồi dưới sự quản trị của Phúc Âm mà không có mục đích, không có một ấn tượng và dấu ấn của Phúc Âm trên lòng họ: “Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi,” 2 Cô-rinh-tô 6:2. 4. Như việc bỏ qua nó là một sự ngu dại, thì nếu nó không được tìm kiếm ngay bây giờ, và nỗ lực vì nó, nó sẽ càng khó khăn hơn mỗi ngày để đạt được nó. (1.) Xét về sự gia tăng của sự không thích hợp và không phù hợp về mặt đạo đức. Quả thật có trong mọi người một sự không thích hợp về mặt đạo đức đối với một sự đổi mới thuộc linh, nhưng sự không thích hợp lớn hơn khi những thói quen tội lỗi được củng cố hơn bình thường. Linh hồn càng bị đóng băng, càng khó làm tan chảy. Một thân thể đã chết vài giờ là một đối tượng có khả năng được thổi sự sống vào hơn là khi nó đã thối rữa và một phần đã mục nát thành bụi. Một cây non có thể dễ dàng được lấy lên và cấy trồng hơn một cây sồi già mạnh mẽ, đã trải rễ sâu vào đất. Thói quen tội lỗi càng bén rễ, sự thay đổi của linh hồn càng khó. Mọi tội lỗi trong một người chưa được tái sinh là việc thêm một hòn đá mới vào đống cũ trên mồ để cản trở sự sống lại của người ấy. Đó là một xiềng xích và trói buộc — Công Vụ 8:23, “trói buộc của sự gian ác” — và càng nhiều xiềng xích mới được đặt lên ngươi, ngươi càng không thể cử động. Những thói quen tội lỗi sẽ trở nên tự nhiên hơn với linh hồn, và tự củng cố với những tân binh mới. (2.) Xét về sự siêng năng của ma quỷ. Nếu các ngươi ở lại trong một trạng thái của bản tính tự nhiên cho đến khi già, ma quỷ ấy là kẻ làm mù các ngươi bây giờ sẽ gia tăng sự mù lòa của các ngươi vào lúc đó; nó sẽ bận rộn trong tuổi già của các ngươi, để nó có thể không mất điều nó đã chiếm hữu lâu như vậy. Đó là một sự xấu hổ cho Sa-tan, cũng như cho một người, khi thất bại trong hành động cuối cùng. Kẻ đã giáng đòn chí mạng đầu tiên cho chúng ta, và gây ra bản tính thoái hóa này, sẽ không thiếu sự canh chừng và chăm sóc để củng cố nó trong các ngươi. Nó sẽ siêng năng giữ gìn công việc của chính mình; sự chiếm hữu của nó càng lâu, sự ra đi của nó càng khó. Giu-đa là một ma quỷ trong sự phán xét của Đấng Cứu Thế chúng ta suốt thời gian của ông — Giăng 6:70, “Một người trong các ngươi là ma quỷ,” — nhưng khi ông đã chống lại sức mạnh của những bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và nuôi dưỡng lòng tham lam của mình chống lại sự cáo trách thường xuyên của Thầy mình, ma quỷ “đã vào lòng ông,” Giăng 13:27. Có lẽ trước đó đã có một số sự vật lộn của lương tâm tự nhiên trong Giu-đa, như có thể có trong một số người trong các ngươi; nhưng khi ông, chống lại việc thấy những phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, việc nghe những bài giảng của Ngài, những sự kiểm tra của lương tâm mình, tiếp tục ở trong một trạng thái tự nhiên, Sa-tan vào trong ông trong một cách thức đặc biệt hơn, trong một cách có hiệu lực đặc biệt hơn; và, bởi một quyền năng không thể kiểm soát, phá vỡ dây cương của lương tâm, là điều đã giữ ông lâu như vậy, và chạy điên cuồng với ông tới bất kỳ sự gian ác nào nó muốn. Sa-tan đã cai trị trong ông trước đó; nhưng như những người được tái sinh, dần dần được đầy dẫy những ân tứ thuộc linh, và có những sự thêm vào của ân điển, được nói là “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” thì những người tự nhiên, khi họ gia tăng trong tội lỗi dần dần, được nói là có một sự vào mới của Sa-tan trong họ, vì có một sự gia tăng hiệu lực của nó trong họ, và quyền năng trên họ, trói buộc họ trong những xiềng xích và cùm sắt mạnh hơn. (3.) Xét về những sự phán xét thuộc linh, là điều sẽ làm cho nó không thể được. Những sự phán xét như vậy trên những người ngồi dưới Phúc Âm, và không thừa nhận ảnh hưởng của nó, thường xuyên hơn người ta thường tưởng tượng, dù chúng không rõ ràng như vậy. Những tội lỗi công khai Đức Chúa Trời nhiều lần trừng phạt bằng những sự phán xét hữu hình, nhưng sự chưa được tái sinh cố ý bằng những sự phán xét thuộc linh. Dù một người có thể ngồi dưới cùng những phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời ban phước để tái sinh những người khác, chúng có thể là một phương tiện ngẫu nhiên để làm cứng lòng người ấy: “Những nơi bùn lầy sẽ không được chữa lành, mà sẽ bị phó cho muối,” như trong Ê-xê-chi-ên 47:11, khi những người khác sẽ lớn lên như những cây ở cả hai bên sông, và mang một chiếc lá không bao giờ tàn héo. Nếu một lần những sự bỏ qua và khiêu khích của các ngươi khiến Đức Chúa Trời phải thề, và làm Ngài thề, như Ngài đã từng làm, rằng các ngươi sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, Hê-bơ-rơ 3:11, lời thề của Ngài sẽ không thể đảo ngược, Ngài sẽ thổi bay trời và đất trước khi Ngài phá vỡ nó. Và để không thể tránh né rằng đây là một lời thề chống lại dân Y-sơ-ra-ên, sứ đồ gợi ý rằng ngay cả trong thời Phúc Âm lời thề này vẫn có hiệu lực, câu 12. Từ đó ông khuyên bảo họ lúc đó hãy cẩn thận về “một lòng độc ác của sự không tin.” Có cần lời khuyên bảo này cho họ, nếu lời thề này chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm trong đồng vắng, và không có hiệu lực chống lại những người không tin và chưa được tái sinh trong thời Phúc Âm chăng? Đó là một chỗ khủng khiếp trong Ê-sai 6:9, “Hãy làm cho lòng dân này béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng lại, kẻo chúng thấy bằng mắt, và hiểu bằng lòng, và trở lại, và được chữa lành;” chỗ đáng sợ này được trích dẫn không dưới sáu lần trong Tân Ước, như thể nó chỉ thuộc về những người ngồi dưới ánh sáng của Phúc Âm với một sự chưa được tái sinh cố ý. Chắc chắn như những sự thương xót của Phúc Âm là thuộc linh nhất, thì những sự phán xét giáng trên những người bỏ qua nó cũng là những sự phán xét thuộc linh nhất. Lúc đó một người được làm thành trung tâm của cơn thịnh nộ thuộc về Đức Chúa Trời, và lòng người ấy bị niêm phong khỏi bất kỳ sự chiếm lấy nào bởi ân điển nên thánh: Ê-xê-chi-ên 24:13, “Vì Ta đã tẩy sạch ngươi,” tức là, đã ban cho ngươi ân điển tẩy sạch, “và ngươi không được tẩy sạch, ngươi sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa, cho đến khi Ta khiến cơn thịnh nộ Ta yên nghỉ trên ngươi.” Khi Đức Chúa Trời tuyên một bản án bí mật như vậy, nếu mọi người trong thế gian, và mọi thiên sứ trên trời, với những dòng lý lẽ đầy tình cảm nhất của họ, cố gắng thuyết phục các ngươi, họ cũng không thể mở một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã khóa lại và niêm phong theo sự phán xét. Một số người quan sát thấy rằng công tác của Phúc Âm, cho sự hoán cải, thường được thực hiện trong những nơi nó đến, trong khoảng bảy năm, đối với những người đã ngồi dưới nó lâu như vậy; và họ đặt nền nó trên Đa-ni-ên 9:27, “Và người sẽ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần,” tức là, một tuần của những năm. Và rằng Đấng Cứu Thế chúng ta đã giảng ba năm rưỡi giữa vòng dân Do Thái, và các sứ đồ ba năm rưỡi hoặc khoảng đó trước khi dân Do Thái bị cắt khỏi giao ước. Tôi sẽ không khẳng định nó một cách tích cực, nhưng trình bày nó như một điều xứng đáng được suy xét cho những người đã ngồi dưới Phúc Âm hơn bảy năm mà không có bất kỳ công tác đổi mới nào trên linh hồn họ. Vậy thì, hãy để tôi nài xin các ngươi, hãy quyết tâm thực hiện công việc này ngay bây giờ. Chúng ta không được bảo một người nghèo “hãy đi đi, và ngày mai hãy trở lại,” Châm Ngôn 3:27, 28; và chúng ta há lại bảo Đức Thánh Linh, đang gõ tại lòng chúng ta trong Phúc Âm, hãy đi đi, và trở lại vào một lúc khác sao? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã không trì hoãn cái chết của Ngài cho chúng ta cho đến khi Ngài già, và chúng ta há lại không sống cho Ngài cho đến khi chúng ta già sao? Như cái chết của Ngài là một lập luận được sứ đồ sử dụng, để khiến chúng ta sống cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, thì thời gian của cái chết Ngài cũng nên là một lập luận cho chúng ta để sống cho Ngài sớm. Bao nhiêu người đã bị cái ngày mai ngu dại này lừa dối! và nhiều người đã chết hôm nay trước khi ngày mai hừng sáng. Vậy nên đừng trì hoãn nó thêm một đêm nữa; hãy suy xét về chính mình, và nói, Tôi đã sống lâu như vậy, hài lòng với bản tính cũ của mình sao? Ôi Chúa, tôi sẽ ra sao nếu không có sự kiên nhẫn kỳ diệu của Ngài? Hãy để sự vận động của các ngươi như tia chớp, như tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về sự vận động của bốn sinh vật, chương 1:14. Đức Chúa Trời có thể thực hiện sự kết hợp giữa Ngài và các ngươi trước nửa đêm: đã có ít thời gian hơn trong công tác của Đức Chúa Trời trên người cai ngục. Câu hỏi. Chúng ta phải làm gì để có được sự sinh lại này? Trả lời. 1. Hãy bắt đầu bằng sự cầu nguyện; hãy tìm kiếm nó từ Đấng Cứu Thế ấy là Đấng đầu tiên đã tuyên bố rõ ràng về nó. “Một người không thể nhận được điều gì, nếu không được ban cho người từ trời,” Giăng 3:27. Vậy thì hãy cầu xin nó từ trời; hãy để Đức Chúa Trời nghe về các ngươi ngay khi các ngươi về nhà. Đức Chúa Trời thường để cho ân điển đổi mới vào ở cùng một cổng mà tại đó lời cầu nguyện chân thành đi ra.* Sự cầu nguyện là một sự tuân theo ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài không bao giờ từ chối nó cho những người tha thiết ước ao nó. Vậy nên hãy đến với Đức Chúa Trời, đừng để Ngài yên nghỉ; nếu các ngươi làm như vậy, không lâu sau các ngươi có thể sẽ nghe lời vui mừng ấy rơi từ môi đầy ân điển của Ngài: “Ân điển Ta sẽ đủ cho ngươi,” đủ để đổi mới ngươi, đủ để chữa lành ngươi. Hãy để sự nhiệt thành của những lời cầu nguyện của các ngươi được cân xứng tùy theo sự cần thiết của điều đó, và sự lớn lao của sự khốn khổ của các ngươi không có nó. Vậy nên hãy biện luận với Đức Chúa Trời vì nó; Lạy Chúa, há chẳng tốt hơn là làm cho con thành bạn Ngài hơn là để con tiếp tục là kẻ thù Ngài sao? Há chẳng vinh quang cho Ngài hơn là nâng một linh hồn lên khỏi tội lỗi hơn là một La-xa-rơ lên khỏi mồ sao? Quyền năng và sự thương xót của Ngài rực rỡ hơn trong việc biến một gốc khô thành một cây kết trái và sum suê. Vậy nên hãy thắng phục bản tính hèn hạ của con bởi quyền năng thương xót của Ngài; hãy thay đổi con từ một bản tính độc hại thành một bản tính như chim bồ câu. Ôi con muốn tôn vinh Ngài biết bao, bằng cách đáp ứng mục đích của sự tạo dựng con! Hãy tự tôn vinh chính Ngài bằng cách tạo dựng mới lòng con, để con có thể tôn vinh Ngài trong một sự mới mẻ của sự sống. Con không thể có một tấm lòng mới bằng sức riêng của mình; nhưng đó là một công việc không quá khó cho quyền năng Ngài, và phù hợp với lời hứa Ngài. Hãy biện luận lời hứa: Ê-xê-chi-ên 11:19, “Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá ra khỏi thịt họ, và Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng bằng thịt;” và Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới vào trong các ngươi;” nhưng Ngài “sẽ được cầu hỏi, để làm điều đó cho họ,” câu 37. Hãy thở và khao khát nó; hãy cầu xin nó tha thiết như các ngươi trong cơn đói cực độ cầu xin thức ăn để thỏa mãn cơn thèm ăn tự nhiên của mình; Đức Chúa Trời sẽ không từ chối nó cho những người thở vì nó, Ma-thi-ơ 5:6, Hãy đói và khát sự công chính, và các ngươi sẽ được đầy dẫy; hãy cầu xin sự hoạt động của Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Thế chúng ta đã cung cấp thuốc đắp, nhưng để Đức Thánh Linh áp dụng nó; Ngài đã cung cấp những màu sắc, huyết Ngài, để vẽ hình ảnh Ngài, nhưng không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể đặt chúng lên. Vậy nên hãy cầu xin Đức Thánh Linh của Cha nhân danh Đấng Christ; Cha sai Ngài vào thế gian, và sai Ngài vào lòng, nhưng nhân danh Đấng Christ. Nó được gọi là một Đức Thánh Linh, vì không có nó thì không thể có một bản tính thánh khiết. 2. Hãy cảm nhận sâu sắc sự hư hoại của bản tính tự nhiên. Chúng ta càng cảm nhận sự hư hoại vốn có của mình, chúng ta càng sẽ thở vì một sự thay đổi thật. Người không hiểu sự lớn lao của bệnh mình, há có thể bao giờ tưởng tượng sự cần thiết của một phương thuốc sao? Hãy hoàn toàn bị thuyết phục, như Phao-lô đã bị, rằng trong các ngươi, tức là, “trong xác thịt các ngươi, không có điều tốt lành nào ở,” Rô-ma 7:18. Tôi biết; tôi cảm nhận nó bằng kinh nghiệm. Nếu chúng ta thật sự thấy sự ô uế của bản tính mình, và sự thay đổi quái dị của nó khỏi bản tính lúc tạo dựng, như chúng ta có thể thấy sự biến dạng của một quái vật nào đó trong thế gian, chúng ta sẽ ghê tởm chính mình, chúng ta sẽ chạy trốn, nếu có thể, khỏi chính bản tính mình, và không phát ra điều gì ngoài những tiếng rên rỉ vì một sự giải thoát khỏi thân thể của sự chết, và không yên nghỉ cho đến khi chúng ta được lột bỏ một khung cảnh đáng ghê tởm như vậy. Vậy nên hãy để chúng ta quay vào trong chính mình, xem xét tình trạng của mình, xem có bất kỳ sự phù hợp nào giữa những bản tính hư hoại của chúng ta, và vinh quang của một thế gian khác không. Không có, trừ khi chúng ta tưởng tượng thiên đàng là một nơi chỉ đầy dẫy những thú vui xác thịt. Nhưng lý trí sẽ nói với chúng ta điều trái ngược, và một linh hồn xác thịt không bao giờ, trong trạng thái đó, có thể thích hợp cho một vinh quang thuộc linh. 3. Hãy thường xuyên xem xét sự trọn vẹn của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này sẽ làm cho chúng ta cảm nhận sự trái ngược của bản tính mình với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó làm cho chúng ta tìm kiếm một phương thuốc. Hãy xem bản tính các ngươi có đáp ứng sự chính xác của luật pháp không; vì dù các ngươi đã sống mà không có luật pháp, nhưng, khi điều răn và lòng các ngươi đến nhìn nhau, các ngươi sẽ thấy tội lỗi trong sự sống và quyền năng của nó, và mọi ý nghĩ về sự xuất sắc của chính mình sẽ chết đi: Rô-ma 7:9, “Vì tôi đã sống mà không có luật pháp một lần, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Phao-lô nghĩ mình là một người công chính, cho đến khi ông đến để đo mình bằng hình ảnh chính xác và thuộc linh của luật pháp. Ông đã được dạy trong sự hiểu biết theo chữ của luật pháp, vì ông được nuôi dạy là một người Pha-ri-si; đầu ông và luật pháp đã quen biết nhau, và lúc đó ông nghĩ mình là một người sống; nhưng khi lòng ông và luật pháp đến quen biết nhau, thì ông thấy mình chết, và ý kiến cao của ông về chính mình rơi xuống đất. Vậy hãy suy xét, luật pháp đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn, một nguyên tắc bề trong. Mọi bổn phận nó truyền không chỉ được làm về mặt vật chất, mà còn về mặt hình thức; vì chúng được truyền trong một cách thức như vậy, từ một nguyên tắc như vậy, tới một mục đích như vậy. Vậy hãy suy xét, tôi có một sự công chính như vậy không? tôi có thể đáp ứng luật pháp không? tôi có đạt tới những thước đo của nó trong bất kỳ hành động nào không? Chắc chắn tôi không. Vậy hãy suy xét thêm, Há luật pháp này không đứng vững sao? Đức Chúa Trời sẽ đặt nó trong bụi đất sao? Ngài đã ném nó ra khỏi cửa sao? Chắc chắn nó thánh khiết, công chính, và tốt lành, và vậy nên là một quy tắc đứng vững. Tôi phải có một nguyên tắc phù hợp với điều Chúa Giê-xu Christ đã đến không phải để phá hủy, mà để thiết lập. Tôi sẽ làm điều đó như thế nào với bản tính hư hoại này, trong đó tôi không làm một hành động nào tôn trọng nó cách chân thành, như luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, kèm theo một niềm vui thích trong nó? Chắc chắn khí chất này, trái ngược với luật pháp như vậy, phải được thay đổi. Tôi phải có một con người bề trong để vui thích trong luật pháp này, một nguyên tắc phải trong một chừng mực nào đó, dù không trọn vẹn, phù hợp với nó. Sự suy xét có trật tự này sẽ khiến các ngươi tìm kiếm một sự công chính như vậy có thể một phần đáp ứng nó. 4. Hãy quan sát những sự vận động của Đức Thánh Linh. Có một công tác hỗ trợ của Đức Thánh Linh, và một công tác thông tin. Không có người nào mà không có, hay đã từng có, những sự tranh chiến của Đức Thánh Linh này với mình. Có những sự gõ của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài tại cửa; có những tiếng gọi, “Hỡi Xa-chê, hãy xuống; hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà ngươi.” Các ngươi chưa bao giờ nghe một tiếng từ trời, nói, “Hãy đến với Ta để các ngươi được sự sống” chăng? Các ngươi chưa bao giờ nghe một tiếng rên rỉ từ trời, “Khi nào nó sẽ xảy ra một lần?” chăng? Các ngươi chưa bao giờ thấy một giọt nước mắt chảy xuống má của Đấng Christ, như khi Ngài khóc trên Giê-ru-sa-lem chăng? Các ngươi chưa bao giờ nghe một tiếng thở dài của một Đức Thánh Linh bị buồn rầu đang chờ đợi các ngươi chăng? Các ngươi có thể thấy, và nghe, và nghe lại, mà vẫn không tuân theo, khi điều các ngươi được khuyên bảo là có sự cần thiết tuyệt đối chăng? Đừng dập tắt những sự vận động này; hãy đáp lại chúng với những tình cảm phù hợp. Nếu Đấng Christ nhìn các ngươi, như Ngài đã nhìn Phi-e-rơ, hãy nghĩ về các ngươi là gì, và khóc, Mác 14:72. Nếu Đức Thánh Linh kêu gọi, hãy đáp lại ngay, “Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Việc bỏ qua thời gian Đức Thánh Linh thổi là nguyên nhân của việc tiếp tục ở trong tình trạng chưa được tái sinh. Đừng đẩy lùi những sự vận động ngọt ngào ấy chạm vào lòng các ngươi. 5. Hãy siêng năng dự mọi phương tiện ân điển. Chúng là những ống mà qua đó Đức Thánh Linh thổi, những lá phổi của Đức Thánh Linh, những công cụ mà bởi đó bản tính chúng ta được thay đổi: “Đức tin đến bởi sự nghe.” Chính bởi sự nghe của đức tin mà Đức Thánh Linh được ban cho: Ga-la-ti 3:5, “Vậy Đấng ban Đức Thánh Linh cho các ngươi, Ngài làm điều đó bởi những việc của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” Không ai có thể trông đợi nó là người sẽ không sử dụng những phương tiện để có nó, cũng như loài người không thể trông đợi sống mà không ăn và uống. Chúng ta muốn được ấm? chúng ta phải đến gần lửa. Chúng ta muốn được sạch? chúng ta phải rửa trong nước. Chúng ta muốn được đổi mới? chúng ta phải dự những sự thổi của Đức Thánh Linh trong những định chế của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta có thể làm, dù chúng ta không thể tự đổi mới mình; chúng ta có thể đọc lời như một mẩu tin tức; chúng ta có thể nghe lời, và chú ý đến nó, như bất kỳ mối quan tâm thế gian nào; chúng ta có thể suy ngẫm về nó, và suy xét nó, như một câu chuyện. Điều này chúng ta có quyền làm, và chính bởi lời mà công tác lớn lao này được thực hiện. Bằng một lời quyền năng Đấng Christ đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, và bằng lời Ngài được phán bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vị đại diện lớn lao Ngài đã sai đến sau Ngài, Ngài gọi chúng ta ra khỏi trạng thái chết của mình. Hãy cầu xin Đức Thánh Linh thổi trên các ngươi trước khi các ngươi đến dự những định chế của Ngài. Chúng ta được ít lợi ích bởi lời, và bản tính cũ của chúng ta vẫn đồng hành với chúng ta, vì chúng ta không chú ý đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng được chỉ định làm viên chức chính trong công việc này. Chính Ngài là Đấng dẫn chúng ta vào lẽ thật, Giăng 16:13. Dù loài người có thể nói lẽ thật với chúng ta, nhưng Đức Thánh Linh chỉ có thể dẫn lẽ thật vào lòng chúng ta, và dẫn chúng ta vào lòng, và ruột, và phần bên trong của lẽ thật, để nếm tủy của nó. 6. Tôi có thể thêm, Hãy nghiên cứu Phúc Âm. Hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương đó; điều này biến đổi chúng ta thành hình ảnh Ngài; như việc ngắm nhìn ánh sáng của mặt trời trong một tấm gương, vẽ một hình ảnh của ánh sáng đó trên mặt chúng ta; thì việc ngắm nhìn Đấng Christ trong Phúc Âm cũng vậy: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng các ngươi hết thảy, với mặt không che, ngắm nhìn như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, thì được biến đổi thành cùng một hình ảnh.” Phúc Âm là nguyên nhân của sự thay đổi đầu tiên của chúng ta, và của sự tăng trưởng của chúng ta trong đó, “từ vinh quang đến vinh quang,” nhưng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, “như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Hãy nghiên cứu những lời hứa của Phúc Âm, và mục đích của huyết Đấng Christ, là để tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi những việc chết. Chính bởi việc tin những lời hứa về sự tha thứ trong huyết Đấng Christ mà “lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết,” Hê-bơ-rơ 9:14.

MỘT BÀI GIẢNG VỀ BẢN TÍNH CỦA SỰ TÁI SINH

Vậy nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới. — 2 CÔ-RINH-TÔ 5:17.

Sứ đồ trong những lời đó, câu 13, “Vì hoặc chúng ta như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng ta như tỉnh táo, ấy là vì các ngươi,” biện hộ việc ông nói nhiều về sự chính trực của mình; dù một số người sẽ cho ông là mất trí vì điều đó, nhưng ông không quan tâm đến sự phán xét của họ; vì nếu ông ở trong một trạng thái xuất thần, hay “mất trí,” mục đích của ông là phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, và vậy nên ông không quan tâm đến ý kiến của loài người, dù ông bị cho là điên hay tỉnh táo, miễn là ông có thể thực hiện mục đích của chức sứ đồ của mình. Vậy nên ý nghĩa của nó, như Calvin dịch nó, là thế này: Hãy để loài người hiểu nó theo cách họ muốn, rằng tôi nói nhiều về sự chính trực của mình, tôi làm điều đó không phải vì chính mình, mà có sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh trong việc nói về nó, vì tôi sẵn sàng im lặng cũng như nói, khi sự im lặng của tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời và làm lợi cho Hội Thánh nhiều như lời nói của tôi; “vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục tôi,” câu 14, là Đấng tôi buộc phải sống cho; và như vậy ông tiếp tục để khắc sâu bổn phận của mọi người có phần trong cái chết của Đấng Christ. Tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta cách chủ động; tình yêu mà Đấng Christ đã yêu chúng ta là một sự lôi kéo quyền năng để làm cho chúng ta sống cho Ngài. Đó là sự công bằng và công chính cao nhất là chúng ta nên sống cho Ngài là Đấng đã chết cho chúng ta. Từ đó hãy quan sát, Sự suy xét và cảm nhận thật về tình yêu của Đấng Christ trong cái chết Ngài, có một sức mạnh dễ chịu, và là một sự trói buộc và nghĩa vụ thú vị trên chúng ta để dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài. Có một sự thúc ép về mặt đạo đức trên linh hồn cho mục đích này: “nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đã chết,” thì mọi người đều phải chịu sự chết đời đời.

Những người khác* không thích cách giải thích này, và hiểu nó không phải về sự chết đối với Đức Chúa Trời do A-đam thứ nhất đem vào, mà là một sự chết đối với tội lỗi và xác thịt, do A-đam thứ hai thực hiện, sự chết ấy được nói trong Rô-ma 6:2, “Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, làm sao chúng ta,” v.v., và được gọi là một sự chịu khổ trong xác thịt, và một sự ngừng phạm tội,” 1 Phi-e-rơ 4:1. Nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người mà Ngài đã chết cho đều đã chết, theo quyền hợp pháp và nghĩa vụ, đã chết đối với chính mình, để họ không ở dưới quyền của chính mình, mà ở dưới quyền của Đấng đã chết cho họ, và đã sống lại. Vậy nên, vì chúng ta đã chết đối với tội lỗi, chúng ta không nên chăm lo duy trì sự sống của nó. Và điều này, theo câu tiếp theo, dường như là ý nghĩa thật của nó: câu 15, “Và Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống không nên từ nay sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết cho họ, và đã sống lại.” Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng giá huyết Ngài, để Ngài có thể có chúng ta trong quyền riêng của Ngài, như tài sản riêng của Ngài, đến nỗi chúng ta không còn là chủ của chính mình nữa, và không còn quyền trên chính mình nữa.* Họ phải chết đối với chính mình, để họ có thể sống cho Đấng Christ; vì thật thích hợp là họ không nên sống cho ý muốn riêng, hay danh dự riêng của mình, mà cho vinh quang và ý muốn của Đấng Cứu Chuộc mình. Chính vì mục đích này Đấng Christ đã chết, để Ngài có thể có một dòng dõi phục vụ Ngài, và sống cho Ngài. Đó là sự vô ơn và bất công khi từ chối Ngài sự phục vụ của chúng ta, vì bởi đó chúng ta nỗ lực làm thất bại thiết kế của sự đến của Ngài, và mục đích của cái chết Ngài. Hãy quan sát, 1. Cái tôi là mục đích chính của mọi người tự nhiên. “Để những người sống, không nên từ nay sống cho chính mình nữa.” Ngụ ý rằng mọi người đang sống, là những người không ở dưới lợi ích và hiệu lực thực tế của cái chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, đều sống cho chính mình. Sự phân biệt lớn nhất giữa một người đã được tái sinh và một người tự nhiên là thế này, cái tôi là mục đích của một người, và Đấng Christ là mục đích của người kia. Đời sống của một người tự nhiên, và mọi sự phụ thuộc của nó, là để thỏa mãn cái tôi hư hoại, với sự thiệt hại lớn nhất cho cái tôi tự nhiên và đạo đức của người ấy, là hạnh phúc và điều tốt của linh hồn người ấy; nhưng đời sống của một tạo vật mới, với mọi sự phụ thuộc của nó, là vì vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc. Sự tự phụ thuộc này, và một ước ao độc lập khỏi Đức Chúa Trời, là tội lỗi lớn của A-đam, bởi đó ông muốn làm cho chính mình thành mục đích chính của mình, đã chạy trong huyết mạch của mọi hậu tự của ông, và là gốc đắng mà trên đó mọi trái của mật đắng và ngải cứu mọc lên. 2. Mục đích của sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta là để thay đổi mục đích hư hoại của tạo vật. Mục đích của sự cứu chuộc, và do đó mục đích của Đấng Cứu Chuộc, phải trái ngược với mục đích của sự hư hoại và mục đích của A-đam thứ nhất. Như A-đam đã tước đoạt quyền thống trị của Đức Chúa Trời để thiết lập cái tôi, thì Đấng Christ kéo đổ cái tôi để nâng Đức Chúa Trời lên quyền của Ngài là mục đích chính của chúng ta. Vậy nên nó được gọi là một sự cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời: Khải Huyền 5:9, “Vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài;” đã cứu chuộc chúng ta khỏi một sự nô lệ dưới những dục vọng hèn hạ, cho Đức Chúa Trời như mục đích của chúng ta. 3. Vậy nên chúng ta phải được cất khỏi chính mình, như mục đích của chúng ta, và được cố định trên một Đấng khác, chính là trên Đấng Christ, nếu không chúng ta không đáp ứng mục đích của cái chết và sự sống lại của Đấng Christ: “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính,” 1 Phi-e-rơ 2:24. Và nếu những mục đích của cái chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta không được hoàn thành trên chúng ta, những bông trái của nó sẽ không được chúng ta hưởng. Toàn bộ công tác của sự tái sinh, và sự hoán cải, và sự nên thánh, và hiệu lực của cái chết của Đấng Christ trong linh hồn, gồm trong hai điều này: một sự cất chúng ta khỏi cái tôi, và đặt chúng ta trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ như mục đích của chúng ta. Điểm khởi hành là cái tôi, điểm đến là Đấng Christ. Chúng ta “được cứu chuộc bằng huyết quý báu của Đấng Christ khỏi cách sống hư không của chúng ta đã nhận bởi truyền thống từ tổ phụ chúng ta,” 1 Phi-e-rơ 1:18, chính là khỏi tổ phụ thứ nhất của chúng ta là A-đam. Điều này đúng là việc không thiết lập thần nào khác trước mặt Ngài, và ghê tởm sự thờ hình tượng thô thiển nhất. 4. Thật hết sức công bằng, rằng nếu Đấng Christ đã chết cho chúng ta, và đã được sống lại cho chúng ta như hạnh phúc của chúng ta, chúng ta nên sống cho vinh quang Ngài, và làm Ngài thành mục đích của chúng ta trong mọi hành động của mình, và toàn bộ dòng đời của chúng ta. Sứ đồ sử dụng sự suy xét này như một lập luận, và như một bản sao và gương mẫu. Như Đấng Christ đã không chết cho chính mình, và cũng không sống lại cho chính mình, mà Ngài đã chết vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của chúng ta, để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời, và xưng công chính cho chúng ta trước mắt Ngài, và đã sống lại để làm cho thấy rằng Ngài đã làm xong công việc của chúng ta trong việc cứu chuộc chúng ta, và đã lên trời để quản lý vụ việc của chúng ta cho chúng ta, thì chúng ta phải sống để giữ gìn danh dự của sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và để xưng công chính cho Đấng Christ trong những sự tuyên xưng của chúng ta về Ngài, và sự phù hợp với Ngài trong thiết kế của cái chết và sự sống lại Ngài. Đó là một sự coi thường cao độ đối với chính mình khi không sống cho Đấng Christ, là Đấng vừa là một đối tượng chính đáng hơn và thỏa mãn hơn cho tình cảm của chúng ta, là Đấng đáp lại việc chúng ta sống cho Ngài bằng một hạnh phúc cho chính chúng ta. Bằng cái chết Ngài đã mua một quyền thống trị trên chúng ta; bằng sự sống lại Ngài quyền thống trị của Ngài trên chúng ta đã được xác nhận, và bởi đó nghĩa vụ tình yêu và sự phục vụ của chúng ta gia tăng. Ngài đã chết như người bảo lãnh của chúng ta để thỏa mãn những món nợ của chúng ta, và đã sống lại như Đấng Cứu Thế của chúng ta để xưng công chính cho con người chúng ta; như sứ đồ nói, Rô-ma 4:25, “Ngài đã bị nộp vì những sự phạm tội của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Vậy nên, như Ngài đã sống lại để xưng công chính cho chúng ta, chúng ta phải sống lại để tôn vinh Ngài. Và quả thật đó là một dấu hiệu lớn của một sự tăng trưởng thuộc linh khi chúng ta tăng trưởng trong những mục đích và mục tiêu của mình cho Đức Chúa Trời. 5. Sự sống lại của Đấng Christ, cũng như cái chết Ngài, là vì chúng ta. Ngài đã sống lại, phải được hiểu, cho những người Ngài đã chết cho; Ngài đã chết như một người công cộng, mang tội lỗi chúng ta, và đã sống lại như một người công cộng, và đầu của thế gian tin, được tha bổng khỏi tội lỗi chúng ta: Hê-bơ-rơ 9:24, “Ngài đã vào trời, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Và trong một sự phù hợp với hai hành động công cộng này của Đấng Christ mà sự tái sinh và sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ gồm có; trong một sự làm chết thân thể của tội lỗi trong sự phù hợp với cái chết Ngài; trong sự mới mẻ của sự sống, bởi ân điển làm cho sống, trong sự phù hợp với sự sống lại Ngài, Cô-lô-se 2:12. Sứ đồ tiếp tục, và đưa ra suy luận của mình trong câu 16, “Từ nay chúng ta không biết một người nào theo xác thịt; vâng, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ từ nay chúng ta không biết Ngài như vậy nữa.” Biết được dùng trong Kinh Thánh cho tình yêu và niềm vui thích, cả về phía Đức Chúa Trời, — Thi Thiên 1:6, “Chúa biết đường của người công chính,” tức là, yêu và vui thích trong đường của người công chính, — và về phía loài người: Ô-sê 4:1, “Không có sự biết Đức Chúa Trời trong xứ,” tức là, không có tình yêu Đức Chúa Trời. Vậy không biết loài người theo xác thịt, hoặc là không phán đoán về loài người tùy theo những thiên tư, dù lấp lánh đến đâu, chỉ phát sinh từ những nguyên tắc xác thịt; không quý trọng một người nào tùy theo sự lớn lao, sự hiểu biết, và giá trị của người ấy, theo đánh giá của thế gian; hoặc, không yêu loài người vì lợi ích thế tục của chúng ta; hoặc, không coi trọng loài người tùy theo những đặc ân xác thịt của lễ cắt bì và những nghi lễ xác thịt. Không phải chính chúng ta, là điều được bao gồm trong không một người nào; không quý trọng chính mình bởi sự hiểu biết, sự giàu có, uy tín, danh dự của chúng ta, hay bất kỳ sự xuất sắc nào khác thuộc về sự khen ngợi của loài người, mà bởi ân điển bề trong, việc sống cho Đức Chúa Trời, sự kết trái cho Ngài, là điều thuộc về sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Loài người không quý trọng ruộng của mình vì những bông hoa dại vui tươi trong đó, mà vì lúa và trái; “vâng, dù chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, nhưng bây giờ từ nay chúng ta không biết Ngài như vậy nữa.” Chúng ta không vinh hiển vào Ngài vì Ngài là bà con với chúng ta, và là đồng hương của chúng ta theo xác thịt; chúng ta không còn nhìn Ngài chỉ như một người kỳ diệu, mà chúng ta có những ý tưởng cao quý hơn về Ngài; chúng ta biết Ngài là Đấng Cứu Chuộc lớn lao của thế gian; chúng ta suy xét Ngài trong những điều xuất sắc Ngài đã làm, những ân điển xuất sắc Ngài đã truyền đạt, những chức vụ xuất sắc Ngài thực hiện; chúng ta biết Ngài theo một cách thuộc linh, như tác giả của mọi ân điển, được Đức Chúa Trời chỉ định cho những mục đích như vậy, được Đức Chúa Trời chấp nhận trên những công việc như vậy, được Đức Chúa Trời tôn vinh cho những mục đích như vậy; chúng ta coi Ngài như đang giao dịch những việc lớn lao của chúng ta trên trời, nơi Ngài đã vào như một người đi trước cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, và như vậy chúng ta phục vụ và tôn kính Ngài; chúng ta không ước ao sự đồng hành của Ngài trong xác thịt, mà trong tâm linh, trong sự hiện ra và vinh quang thiên đàng của Ngài. Hãy quan sát, 1. Những người tự nhiên không có niềm vui thích trong bất cứ điều gì ngoài những mối quan tâm thế tục; không yêu điều gì, ngoài vì lợi ích riêng của mình; không ngưỡng mộ bất kỳ giá trị thuộc linh thật nào; họ biết và yêu loài người; vâng, tình yêu họ giả vờ có đối với Đấng Christ chỉ là một tình yêu xác thịt, một tình yêu từ giáo dục, một tình yêu theo thói quen. 2. Một bằng chứng của việc được cất khỏi chính mình và sống cho Đấng Christ, là sự đánh giá của chúng ta về chính mình hay người khác, tùy theo sự thánh khiết. Dù một sự tôn trọng dân sự là phải có đối với loài người tùy theo địa vị của họ trong thế gian, — một sự tôn trọng như vậy tác giả của thư tín này đã dành cho A-ghíp-ba; — nhưng những sự đánh giá bề trong của chúng ta về loài người phải dựa trên hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ. Đức Chúa Trời, là Đấng yêu sự công chính, không biết một người nào theo xác thịt, mà tùy theo Ngài tìm thấy hình ảnh của sự công chính của chính Ngài trong người ấy; và như một tạo vật mới được tạo thành theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì tình cảm và sự đánh giá của người ấy về loài người hay sự vật cũng tùy theo tình cảm của Đức Chúa Trời đối với chúng, hay sự quý trọng của Ngài đối với chúng. 3. Những sự tuyên xưng của chúng ta về Đấng Christ, việc phục vụ Ngài và yêu Ngài chỉ vì chính mình và vì những mục đích xác thịt, không phù hợp với sự tái sinh. Một tình yêu như vậy là một tình yêu đối với chính mình, không phải đối với Đấng Christ, một việc làm cho Ngài chỉ phụ thuộc vào chúng ta, không phải làm cho chúng ta phụ thuộc vào Đấng Christ. 4. Chúng ta nên để mắt tới Đấng Christ, và vươn lên tới sự biết Ngài, như Ngài được Đức Chúa Trời nâng lên và tôn cao. Hãy nhìn Ngài như đầu của chúng ta, vui thích đến dưới cánh Ngài, và có toàn bộ sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, biết Ngài trong sự công chính Ngài để xưng công chính cho chúng ta, biết Ngài không chỉ như một Đấng Cứu Thế đã sống lại, mà trong quyền năng của sự sống lại Ngài trong linh hồn chúng ta, và sự tương giao của những sự chịu khổ Ngài, và được làm cho phù hợp với cái chết Ngài; một sự biết như vậy sứ đồ nhắm tới, Phi-líp 3:8–10; sự biết kia là một sự biết Ngài trong đầu, sự biết này là một sự biết Ngài trong lòng; sự biết kia là một sự biết Ngài theo xác thịt, sự biết này là một sự biết Ngài theo tâm linh, trong nét vẽ của Đấng Christ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, một sự quan niệm bề trong về Ngài trong tử cung của lòng chúng ta. Câu Kinh Thánh là một suy luận khác được rút ra từ mệnh đề đó, câu 15. Nếu có một nghĩa vụ như vậy trên chúng ta là sống cho Đấng Christ, vì Ngài đã chết và đã sống lại cho chúng ta; thì chắc chắn bất cứ ai có phần trong cái chết và sự sống lại của Đấng Christ, xét về những bông trái của nó, phải là một tạo vật mới, một người đã được thay đổi; những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới trong người ấy. Bất cứ ai ở trong vương quốc của Đấng Christ, được ghép vào Ngài, ở dưới sự tham dự vào cái chết và sự sống lại Ngài, là một tạo vật mới; mọi sự xuất sắc khác đều thiếu sót, dù chúng có thể hữu ích cho thế gian; chỉ một “sự tạo dựng mới” mới làm cho một người xuất sắc và xứng đáng với vương quốc. “Những sự cũ đã qua đi,” những tình cảm cũ, những khuynh hướng cũ của A-đam; những điều đó, những ἀρχαῖα, những điều rất gần như có tuổi đời bằng thế gian. A-đam muốn là quy tắc và người cai trị của chính mình; ông muốn là quy tắc của điều tốt và điều ác cho chính mình; ông muốn là mục đích của chính mình. Những điều này phải qua đi; chúng ta phải đến một sự nương cậy tin cậy vào Đức Chúa Trời, dưới đầu mới của sự chỉ định Ngài, và làm Ngài thành điều tốt cao nhất của chúng ta, mục đích chính của chúng ta, quy tắc chính xác của chúng ta; và vậy nên điều được gọi là “tạo vật mới,” Ga-la-ti 6:15, được gọi là “đức tin hoạt động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Những thất bại lớn của A-đam là sự không tin và tình yêu bản thân; ông không muốn tin giới răn và lời đe dọa của Đức Chúa Trời; ông không muốn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Đối lập với điều này là đức tin, là một ân điển làm cho chúng ta trống rỗng khỏi chính mình, và cố định chúng ta trong sự phụ thuộc của chúng ta vào một Đấng khác. Ông cũng muốn nâng mình lên, và là quy tắc và mục đích của chính mình, để biết như Đức Chúa Trời; đối lập với điều này là tình yêu thương, là một sự hành động vì Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài. Và hai điều này là những phần thiết yếu của tạo vật mới. Một số người gần đây muốn hiểu, bởi tạo vật mới, chỉ là một sự hoán cải từ sự thờ hình tượng tới sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Nhưng phải có một ý nghĩa lớn hơn trong những lời đó hơn như vậy. Sứ đồ làm cho nó thành một điều kiện cần thiết cho cả người Do Thái và dân ngoại, rằng lễ cắt bì của người này cũng không ích gì nếu không có nó, và sự không cắt bì của người kia cũng không làm thiệt hại những người sở hữu nó. Ngoài ra, loài người có thể chuyển từ một sự tuyên xưng này sang một sự tuyên xưng khác mà không sống cho Đức Chúa Trời, và không hướng mọi hành động của mình tới vinh quang của Đấng Christ. Một số người dịch nó là, “Hãy để người ấy là một tạo vật mới;” những người khác, “Người ấy là một tạo vật mới.” Một cách ghi nhận trạng thái của người ấy, cách kia ghi nhận nghĩa vụ của người ấy. “Những sự cũ đã qua đi.” Đó là một lý do được đưa ra; có một sự thay đổi trong toàn bộ khung cảnh của sự vật. Nếu các ngươi hiểu nó về nền kinh tế cũ, trạng thái luật pháp cũ, thì đó là một lập luận cho thấy sự cần thiết của tạo vật mới. Những sự cũ đã tàn héo; có một khung cảnh mới trong Hội Thánh, trong vương quốc, vậy nên cũng phải có như vậy trong những thần dân của nó; vì các tiên tri thường nói về trạng thái của Phúc Âm dưới những danh xưng của một “trời mới và đất mới,” Ê-sai 65:17. Như những nghi lễ cũ trong Hội Thánh bị loại bỏ, thì những nguyên tắc cũ và những khung cảnh cũ của A-đam cũng phải qua đi. Rác cũ phải bị ném ra khi nhà được xây mới. Và chúng đã qua đi trong một người đã được tái sinh, theo quyền hợp pháp, nghĩa vụ, quyền năng, dù chưa hoàn toàn trong thực tế. “Mọi sự đều trở nên mới,” nhưng không phải bởi chính chúng ta, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, câu 18, “và mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời.” Có lẽ sứ đồ bày tỏ mình như vậy, để kéo xuống những ý tưởng phồng lên của người Cô-rinh-tô mà họ có về chính mình. Họ kiêu ngạo về những ân tứ của mình, trong đó, bởi lời thú nhận của chính sứ đồ, họ không thua kém Hội Thánh nào trong thế gian, 1 Cô-rinh-tô 1:7; và ông giảng cho họ nhiều về sự xuất sắc của lòng nhân từ trên sự hiểu biết, và khuyên họ “hãy khao khát những ân tứ tốt nhất,” 2 Cô-rinh-tô 13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is 2 Cor. 13, though context concerns 1 Corinthians 12-13]. Ông làm giảm sự tự tin của họ trong sự hiểu biết không có ân điển, là điều chỉ làm phồng lên, không gây dựng cho sự sống đời đời. Vậy nên ông ước ao họ nhìn nhiều hơn tới tạo vật mới trong họ, để thử chính mình xem họ có ở trong Đấng Christ hay không, bởi sự thay đổi họ tìm thấy trong lòng mình. “Nếu một người ở trong Đấng Christ,” tức là, là một thành viên của Đấng Christ, được ghép vào Ngài. Trong những lời đó hãy quan sát, 1. Đặc điểm của một Cơ Đốc nhân thật bởi trạng thái của người ấy, một tạo vật mới. 2. Sự cần thiết của sự tạo dựng mới này, nếu một người nào; nếu người ấy không phải là một tạo vật mới, người ấy không ở trong Đấng Christ; người ấy hiện tại không có liên quan gì với Ngài, người ấy không phải là thành viên thật của thân thể Ngài. 3. Tính phổ quát, bất cứ người nào; không một người nào có thể ở trong Đấng Christ bằng bất kỳ cách nào khác, nếu không có sự tạo dựng mới này xảy ra trên người ấy. 4. Lợi ích của nó: nếu người ấy là một tạo vật mới, người ấy chắc chắn ở trong Đấng Christ, đó là một dấu hiệu không thể sai lầm rằng Đấng Cứu Chuộc đã chết và đã sống lại cho người ấy. 5. Bản tính của nó. (1.) Sự loại bỏ hình thể cũ: những sự cũ đã qua đi. (2.) Sự đưa vào một hình thể mới: mọi sự đều trở nên mới, như ở bên ngoài trong Hội Thánh, thì cũng ở bên trong trong linh hồn. 6. Dấu hiệu chú ý: kìa, được đặt đặc biệt hơn cho đoạn này, về việc mọi sự trở nên mới, để loại bỏ sự lừa dối mà loài người dễ mắc phải. Những sự cũ trong một chừng mực nào đó có thể qua đi, nhưng hãy nhìn vào điều đó, xem những sự mới có đến ở chỗ trái ngược với những sự cũ đó không, xem có những tình cảm mới, những khuynh hướng mới không; những sự cũ có thể qua đi, khi những tội lỗi cũ bị bỏ đi, và không có khung cảnh mới nào được thiết lập thay thế chúng. Giáo lý tôi sẽ nhấn mạnh là thế này: Giáo lý. Mọi người ở trong Đấng Christ đều có một sự thay đổi thật và mạnh mẽ được thực hiện trong người ấy, và trở thành một tạo vật mới. Tôi chọn những lời này để cho thấy bản tính của sự tái sinh, là điều tôi đã giảng về sự cần thiết của nó rồi. Thật khó để mô tả chính xác bản tính của sự tái sinh. 1. Vì những tranh luận về bản tính của nó; nó là một phẩm chất, hay một thực thể thuộc linh; nếu là một phẩm chất, nó là một thói quen hay một quyền năng, hay nó là chính Đức Thánh Linh.* Nhiều tranh cãi mà trí tuệ của loài người đã làm cho nó mờ tối. Kinh Thánh bày tỏ nó cho chúng ta dưới những thuật ngữ của tạo vật mới, một tấm lòng mới, một luật pháp được đặt vào trong chúng ta, hình ảnh của Đức Chúa Trời, một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời; những điều này, dù là những thuật ngữ của Kinh Thánh, đều khó giải thích. 2. Nó khó, vì nó hữu hình, không phải trong chính nó, mà trong những hiệu quả của nó. Chúng ta biết hạt giống tự truyền bá, và sinh ra giống nó, nhưng phần sinh sản trong hạt giống nằm được bao phủ bởi vỏ và da, đến nỗi khó nói hạt tử sinh sản nằm trong nguyên tử hay điểm nào. Chúng ta biết chúng ta có một linh hồn, nhưng khó nói linh hồn là gì, và nó chủ yếu ngự ở phần nào. Chúng ta biết có những thiên sứ, nhưng người phàm nào có thể mô tả bản tính vinh quang đó? Nó rất giống như gió, như Đấng Cứu Thế chúng ta mô tả nó: Giăng 3:8, “Gió thổi ở nơi nào nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể biết nó đến từ đâu, và nó đi đâu: mọi người được sinh bởi Đức Thánh Linh cũng như vậy.” Gió, chúng ta cảm thấy nó, chúng ta thấy những hiệu quả của nó, nhưng không thể biết nó phát sinh như thế nào, nó yên nghỉ ở đâu, và nó lặng đi như thế nào; và mọi ý niệm của triết học về nó sẽ không thỏa mãn một người tìm hiểu tò mò. Cũng vậy trong công việc tái sinh này; những hiệu quả của nó được biết, có những đặc điểm chắc chắn để bởi đó nhận ra nó; nhưng đưa ra một sự mô tả về bản tính của nó không dễ dàng như vậy. 3. Nó khó, vì sự ngu dốt tự nhiên vẫn còn trong tâm trí của những người tốt nhất. Một người không thể hiểu mọi sự gian ác, vì có một “sự mầu nhiệm của sự gian ác;” người ấy cũng không thể hiểu trọn vẹn công tác này, vì có một “sự mầu nhiệm của sự tin kính,” 1 Ti-mô-thê 3:16; không chỉ trong toàn bộ kế hoạch của nó ở bên ngoài, mà trong toàn bộ khung cảnh của nó trong lòng. Nó được gọi là “con người ẩn giấu của lòng,” 1 Phi-e-rơ 3:4; ẩn giấu khỏi thế gian, ẩn giấu khỏi lý trí, ẩn giấu khỏi cái nhìn đôi khi của những người có nó; một người đôi khi khó có thể thấy nó trong chính lòng mình, vì những hơi của sự hư hoại; như một bức tranh đẹp không hữu hình trong một đám khói. Sự mù lòa mà thần của thế gian này đã bao bọc chúng ta, để chúng ta không biết Đức Chúa Trời, hay những điều của Đức Chúa Trời, chưa hoàn toàn bị cất đi. Và ngay cả những điều chúng ta biết về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng bị một sự che khuất bởi những quan niệm xác thịt của chúng ta về chúng; vì mọi ý niệm chúng ta tạo thành về chúng đều có một sắc thái của giác quan và tưởng tượng. 4. Nó khó cho những người không có kinh nghiệm về nó để quan niệm nó. Nếu chúng ta nói về những sự vận động của sự hư hoại tự nhiên, như cơn thạnh nộ, đam mê, sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và những tội lỗi to lớn, loài người có thể dễ dàng hiểu điều này, vì tất cả chúng ta đều có những kinh nghiệm buồn về một sự hư hoại bề trong; nhưng những phương pháp và sự vận động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong công tác này không được hiểu, ngoài bởi những người đã cảm nhận quyền năng của nó. Những sự vận động của tội lỗi dễ cảm nhận hơn, những sự vận động của Đức Thánh Linh bí mật và bề trong hơn, và loài người thiếu kinh nghiệm về điều này, cũng như họ có quá nhiều kinh nghiệm về điều kia. Từ đó nhiều người xác thịt yêu thích việc bản tính của tội lỗi bị xé ra và được khám phá; một phần, có lẽ, vì lý do này giữa những lý do khác, rằng họ có thể hiểu điều đó tốt hơn bởi bằng chứng hằng ngày của nó trong những thực hành của chính mình; trong khi những điều khác, ngoài tầm kinh nghiệm của họ, ở ngoài tầm hiểu biết của họ; và vậy nên dường như đối với họ là những nghịch lý và những điều không thể tin được: người thuộc linh không bị phán xét hay nhận ra bởi bất kỳ ai ngoài những người thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:15. Quả thật chắc chắn rằng, như một họa sĩ có thể mô tả một bầu trời bão tố và mây mù tốt hơn là sự thanh thản của một ngày trong sáng, và người xem quan niệm nó với nhiều niềm vui hơn: thì việc trình bày những sự khuấy động và tình cảm của sự hư hoại tự nhiên cũng dễ dàng hơn, hơn là khung cảnh bề trong của một linh hồn được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện.† Vậy nên tôi sẽ mô tả nó phù hợp với Kinh Thánh như sau: Sự tái sinh là một sự thay đổi mạnh mẽ và quyền năng, được thực hiện trong linh hồn bởi sự làm việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, trong đó một nguyên tắc sự sống, một thói quen mới, luật pháp của Đức Chúa Trời, và một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, được đặt vào, và được tạo thành trong lòng, khiến nó có thể hành động cách thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và lớn lên trong đó tới vinh quang đời đời. Điều này được bao gồm trong thuật ngữ tạo vật mới trong câu Kinh Thánh. Có một sự thay đổi, một sự tạo dựng, điều đã không có được đưa vào một trạng thái hiện hữu. Nếu là một tạo vật mới, và ở trong Đấng Christ, thì chắc chắn không phải một tạo vật chết mà là một tạo vật sống, có một nguyên tắc của sự sống; và nếu là một tạo vật sống, thì sở hữu một quyền năng nào đó để hành động, và những thói quen để làm cho những hành động đó dễ dàng; và nếu có một quyền năng để hành động, và một thói quen để tạo điều kiện cho hành động đó, thì có một luật pháp trong bản tính của chúng như quy tắc cho việc hành động của chúng; mọi tạo vật đều có như vậy. Trong phương diện này các tầng trời được nói là có những luật lệ: “ngươi có biết những luật lệ của trời chăng?” Gióp 38:33; và chúng dường như hành động theo cách của một giao ước, Giê-rê-mi 33:25, tùy theo những điều khoản như vậy mà Đức Chúa Trời đã chọn. Và, cuối cùng, như trong mọi tạo vật được phú cho như vậy, có một sự giống với một số điều khác trong hàng ngũ của những hữu thể; thì trong tạo vật mới này cũng có một sự giống với Đức Chúa Trời, từ đó nó được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính,” và một “bản tính thuộc về Đức Chúa Trời.” Vậy các ngươi thấy những cách diễn đạt đa dạng mà bởi đó Kinh Thánh tuyên bố công tác tái sinh này được bao gồm trong thuật ngữ tạo vật mới này, hay sự tạo dựng mới, như từ ngữ là, καινὴ κτίσις. Đó là một nguyên tắc thuộc linh và siêu nhiên chắc chắn, hay một hình thể vĩnh viễn, theo cách của hành động đầu tiên, được Đức Chúa Trời truyền vào, bởi đó nó được làm cho trở thành người dự phần vào bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, và được khiến có thể hành động vì Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem, 1. Nó khác biệt như thế nào với những trạng thái khác của một Cơ Đốc nhân. 2. Nó không phải là gì. 3. Nó là gì. 1. Thứ nhất, Nó khác biệt như thế nào với những trạng thái khác của một Cơ Đốc nhân. (1.) Nó khác với sự hoán cải. Sự tái sinh là một sự thay đổi thuộc linh, sự hoán cải là một sự vận động thuộc linh. Trong sự tái sinh có một quyền năng được ban cho; sự hoán cải là sự thực hành của quyền năng này. Trong sự tái sinh có một nguyên tắc được ban cho chúng ta để quay lại; sự hoán cải là sự quay lại thực tế của chúng ta; đó là nguyên tắc mà bởi đó chúng ta được đưa ra khỏi một trạng thái của bản tính tự nhiên vào một trạng thái của ân điển; và sự hoán cải là sự cố định thực tế trên Đức Chúa Trời, như điểm đến. Một điều cho khả năng hành động, điều kia cho hành động thực tế. [1.] Sự hoán cải có quan hệ với sự tái sinh, như hiệu quả với nguyên nhân. Sự sống đi trước sự vận động, và là nguyên nhân của sự vận động. Trong giao ước, tấm lòng mới, tâm linh mới, và việc Đức Chúa Trời đặt Đức Thánh Linh Ngài vào trong họ, được phân biệt với việc họ đi trong những luật lệ của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:27, với bước đầu tiên chúng ta đi trong đường của Đức Chúa Trời, và được đặt xuống như nguyên nhân của sự vận động của chúng ta: “Ta sẽ khiến các ngươi đi trong những luật lệ của Ta.” Trong việc đổi mới chúng ta, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quyền năng; trong việc hoán cải chúng ta, Ngài kích thích quyền năng đó. Loài người theo bản tính tự nhiên đã chết, và có một hòn đá trên họ; sự tái sinh là một sự lăn hòn đá ra khỏi lòng, và một sự sống lại tới sự mới mẻ của sự sống; và khi đó sự hoán cải tự nhiên đối với một người đã được tái sinh như sự vận động đối với một thân thể sống. Một nguyên tắc của hoạt động sẽ sinh ra hành động. [2.] Trong sự tái sinh, loài người hoàn toàn thụ động; trong sự hoán cải, người ấy chủ động: như một đứa trẻ trong sự hình thành đầu tiên của nó trong tử cung, không đóng góp gì cho sự truyền vào đầu tiên của sự sống; nhưng sau khi nó có sự sống, nó chủ động, và những sự vận động của nó tự nhiên. Sự làm sống lại đầu tiên của chúng ta hoàn toàn là hành động của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự đồng tình nào của tạo vật; nhưng sau khi chúng ta được làm sống lại, chúng ta chủ động và tự nguyện sống trước mắt Ngài: Ô-sê 6:2, “Ngài sẽ làm chúng ta sống lại, Ngài sẽ nâng chúng ta lên, và khi đó chúng ta sẽ sống trước mắt Ngài;” khi đó chúng ta sẽ đi trước mặt Ngài, khi đó chúng ta sẽ “tiếp tục đi theo để biết Chúa.” Sự tái sinh là sự vận động của Đức Chúa Trời trong tạo vật; sự hoán cải là sự vận động của tạo vật tới Đức Chúa Trời, bởi nguyên tắc đầu tiên đó; từ nguyên tắc này mọi hành động của việc tin, ăn năn, làm chết, làm cho sống, đều xuất phát. Trong mọi điều này một người chủ động; trong điều kia chỉ thụ động; mọi điều này đều là những hành động của ý chí, bởi ân điển hỗ trợ của Đức Chúa Trời, sau sự truyền vào của ân điển đầu tiên. Sự hoán cải là một sự dâng chính mình cho Chúa, 2 Cô-rinh-tô 8:5; việc dâng chính mình cho Chúa là một hành động tự nguyện, nhưng quyền năng mà bởi đó chúng ta được khiến có thể dâng mình như vậy, hoàn toàn và thuần túy, trong mọi phần của nó, đến từ chính Chúa. Một người đã được đổi mới được nói là được Đức Thánh Linh dẫn dắt, Rô-ma 8:14,* không bị kéo, không bị ép buộc; việc đặt một sự nghiêng lệch và sự thích hợp trong ý chí, là công tác của Đức Thánh Linh làm cho nó sống; nhưng việc di chuyển ý chí tới Đức Chúa Trời bởi sức mạnh của sự nghiêng lệch này, là tự nguyện, và là hành động của tạo vật. Đức Thánh Linh dẫn dắt, như một người cha dẫn một đứa trẻ bằng tay; người cha đã ban cho nó nguyên tắc sự sống đó, và dẫn dắt nó và nắm tay nó trong sự vận động của nó; nhưng đứa trẻ có một nguyên tắc vận động trong chính mình, và một ý chí để di chuyển. Ngày của sự tái sinh duy nhất là ngày của quyền năng Đức Chúa Trời, trong đó Ngài làm cho loài người sẵn lòng quay lại với Ngài, Thi Thiên 110:3; đến nỗi, dù trong sự hoán cải thực tế tạo vật chủ động, nó không đến từ quyền năng của loài người, dù nó đến từ một quyền năng trong loài người, không mọc lên từ gốc bất lực trong bản tính tự nhiên, mà được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thiết lập ở đó. (2.) Nó khác với sự xưng công chính. Chúng đồng ý trong điểm đến, tức là Đức Chúa Trời: bởi sự xưng công chính chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; bởi sự tái sinh chúng ta được làm cho giống, được làm cho như Đức Chúa Trời. Chúng luôn đi cùng nhau. Như sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta, là sự xưng công chính của Ngài khỏi tội lỗi ấy Ngài đã gánh lấy trên chính mình, và một sự tuyên bố công khai Ngài là tôi tớ công chính của Ngài, được gọi là một sự sinh ra mới Ngài: Công Vụ 13:33, “Đức Chúa Trời đã làm sống lại Chúa Giê-xu, như cũng được viết trong Thi Thiên thứ hai: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi;” vì đó là một sự bày tỏ Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng trước đó, bị bao phủ bởi những sự yếu đuối của chúng ta, đã không xuất hiện như vậy cho thế gian: thì sự xưng công chính của chúng ta khỏi tội lỗi, và sự sinh ra mới chúng ta, và sự bày tỏ chúng ta cho các thiên sứ là con cái của Đức Chúa Trời, đều cùng một lúc, và cả hai đều bởi ân điển; “bởi ân điển các ngươi được xưng công chính,” Rô-ma 5:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference/quotation as printed conflates justification by faith in Rom. 5:1 with justification by grace], sự làm cho sống và nâng chúng ta lên cùng với Đấng Christ là bởi ân điển, Ê-phê-sô 2:5, 6. Phước của A-áp-ra-ham, là sự áp dụng của sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, và việc nhận lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin, đều cùng nhau, Ga-la-ti 3:14. Nhưng [1.] nó khác với sự xưng công chính trong bản tính của sự thay đổi. Sự xưng công chính là một sự thay đổi tương đối, bởi đó một người được đưa từ một trạng thái tội lỗi sang một trạng thái công chính; từ một trạng thái nô lệ sang một trạng thái tự do; từ nghĩa vụ của giao ước việc làm sang đặc ân của giao ước ân điển; từ việc là một đứa con của cơn thạnh nộ thành một người thừa kế của lời hứa.

Sự tái sinh là một sự thay đổi thuộc thể, và thật, như khi một người chết được sống lại từ sự chết tới sự sống; nó là một sự đầy dẫy linh hồn bằng một bản tính khác, Ê-phê-sô 2:1, “Và Ngài đã làm cho các ngươi sống, là những người đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi của mình.” Những người dịch đã chèn những lời đó, “Ngài đã làm cho sống,” vì những lời đó được đặt trong câu 5; nhưng tôi nghĩ những lời đó liên hệ tốt hơn tới câu 23 của chương thứ nhất, nói về Đấng Christ, “là Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,” và cũng làm đầy các ngươi bằng một sự sống thuộc linh; hoặc ông chuyển từ quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm sống lại Đấng Christ, sang quyền năng Ngài trong việc làm sống lại chúng ta. Đó là một sự thay đổi của bản tính, và của bản tính ấy mà bởi đó chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ, không chỉ bởi tội lỗi đầu tiên, mà bởi một cách sống theo dòng đời này. Và sự làm cho sống này liên quan tới sự thay đổi của bản tính ấy vốn có khuynh hướng hướng tới một cách sống thế gian, và thỏa mãn những ước ao của xác thịt. Điều đầu tiên là một sự thay đổi tình trạng của một người, điều này là một sự thay đổi khuynh hướng của một người. Khi một người được làm thành một quan tòa thì có một sự thay đổi trong quan hệ của người ấy; khi một tôi tớ hay nô lệ được làm thành một người tự do thì có một sự thay đổi tình trạng của người ấy; nhưng chức quan tòa của người này cũng như sự tự do của người kia, đều không làm đầy lòng họ bằng những nguyên tắc mới, hay trồng một khung cảnh mới trong bản tính họ. Quan hệ và bản tính là hai điều khác biệt. Trong sự tạo dựng có một quan hệ của một tạo vật với Đức Chúa Trời, là điều xuất phát từ sự hiện hữu đơn thuần của tạo vật; nhưng cũng có bản tính của tạo vật trong một hàng ngũ hiện hữu như vậy, là điều được thêm vào trên sự hiện hữu đơn thuần của nó. Sứ đồ trong những câu sau câu Kinh Thánh, nói về sự hòa giải, hay sự không kể những sự vi phạm của chúng ta, như khác biệt với sự thay đổi ấy được thực hiện trong chúng ta trong sự tạo dựng mới. Trong sự xưng công chính chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi của tội lỗi, và như vậy có một quyền đối với sự sống; trong sự tái sinh chúng ta được giải thoát khỏi sự ô uế của tội lỗi, và có sự trong sạch của hình ảnh Đức Chúa Trời một phần được khôi phục cho chúng ta.* [2.] Chúng khác nhau trong nguyên nhân, và những cách khác. Sự xưng công chính là bông trái trực tiếp của huyết Đấng Christ: “Được xưng công chính bởi huyết Ngài,” Rô-ma 5:9. Sự tái sinh là bởi sự hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh, vậy nên được gọi là “sự nên thánh của Đức Thánh Linh;” chất liệu của điều đó ở ngoài chúng ta, sự công chính của Đấng Christ; chất liệu của điều kia ở trong chúng ta, một thói quen đầy ân điển. Hình thức của điều này là sự kể cho, hình thức của điều kia là sự truyền vào hay đặt vào trong chúng ta; chúng khác nhau trong mục đích, một điều là từ sự đoán phạt tới sự tha bổng, điều kia là từ sự ô nhiễm tới sự tương giao. Trong hiệu quả trực tiếp, một điều ban cho chúng ta một quyền, điều kia ban cho một sự thích hợp. Trong những phẩm chất của chúng, sự công chính của một điều trọn vẹn trong đầu của chúng ta, và được kể cho chúng ta. Sự công chính bởi sự tái sinh chủ động ở trong chúng ta, và khao khát sự trọn vẹn. (3.) Nó khác với sự nhận làm con. Sự nhận làm con tiếp theo sự xưng công chính như một phẩm giá tuôn ra từ sự hiệp một với Đấng Christ, và giả định sự hòa giải. Sự nhận làm con ban cho chúng ta đặc ân của những người con, sự tái sinh ban cho bản tính của những người con. Sự nhận làm con liên hệ chúng ta với Đức Chúa Trời như một người cha, sự tái sinh khắc trên chúng ta những nét của một người cha. Điều đó làm cho chúng ta theo quan hệ là con Ngài bằng cách ban cho một quyền năng, Giăng 1:12. Điều này làm cho chúng ta theo hình thức là con Ngài bằng cách truyền đạt một nguyên tắc, 1 Phi-e-rơ 1:23. Bởi điều đó chúng ta được đặt vào trong tình cảm thuộc về Đức Chúa Trời; bởi điều này chúng ta là những người dự phần vào bản tính thuộc về Đức Chúa Trời. Sự nhận làm con không cấu thành chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi một hình thức nội tại, mà bởi một sự chấp nhận bên ngoài; nhưng điều này ban cho chúng ta một quyền nội tại; hoặc sự nhận làm con ban cho chúng ta một quyền sở hữu, và Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một của cầm; ân điển là của cầm của vinh quang. Sự cứu chuộc được áp dụng trong sự xưng công chính, dọn đường cho sự nhận làm con. Sự nhận làm con dọn đường cho sự tái sinh, và là nền tảng của nó: Ga-la-ti 4:5, 6, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự nhận làm con. Và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên, A-ba, Cha.” Vì các ngươi được nhận làm con như vậy, Đức Chúa Trời sẽ làm cho các ngươi giống Con Ngài, bằng cách sai Đức Thánh Linh của Con Ngài đến, để gợi ý sự giống nhau nó sẽ sản sinh trong lòng loài người với Đấng Christ, để các ngươi có thể kêu lên, A-ba, Cha, cư xử như những người con, và đến với Đức Chúa Trời với một bản tính như con trẻ. Quan hệ với Đấng Christ như anh em được đặt nền trên tạo vật mới này: Hê-bơ-rơ 2:11, “Vì cả Đấng làm nên thánh và những người được làm nên thánh, đều bởi một Đấng;” tất cả họ đều có một bản tính, không phải bản tính thuộc về Đức Chúa Trời mà Đấng Christ có bởi sự sinh ra đời đời, mà là bản tính thuộc về Đức Chúa Trời ấy Đấng Christ có bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Và vì có một bản tính, Ngài không hổ thẹn, dù vinh quang trên trời, khi gọi họ là anh em; và vì là anh em của Đấng Christ bởi một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, từ đó cũng xuất phát quan hệ của những con cái của Đức Chúa Trời. (4.) Nó khác với sự nên thánh. Sự nên thánh theo thói quen, quả thật, là cùng một điều với tạo vật mới này, như sự ngay thẳng theo thói quen là sự sống thuộc linh của A-đam; nhưng sự nên thánh thực tế, và sự tiến triển dần dần của nó, mọc lên từ nguyên tắc này như từ một gốc. Đức tin làm sạch lòng, Công Vụ 15:9, “làm sạch lòng họ bởi đức tin,” và là nguyên nhân của sự nên thánh dần dần này; nhưng đức tin là một phần của tạo vật mới này, và điều là một phần không thể là nguyên nhân của toàn thể, vì khi đó nó sẽ là nguyên nhân của chính mình. Chúng ta không được tái sinh bởi đức tin, dù chúng ta được nên thánh bởi đức tin; nhưng chúng ta được tạo dựng mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, truyền đức tin vào trong chúng ta. Đức tin sản sinh những hành động của ân điển, nhưng không sản sinh thói quen của ân điển, vì chính nó là một phần của thói quen này; vì mọi ân điển chỉ là một trong thói quen hay tạo vật mới; lòng nhân từ, và cũng mọi ân điển khác chỉ là sự trào lên của một tấm lòng trong sạch và lương tâm tốt, 1 Ti-mô-thê 1:5. Sự tái sinh dường như là sự sống của sự nên thánh dần dần này, sức khỏe và sự sống động của linh hồn. 2. Điều thứ hai được đề xuất là, nó không phải là gì. (1.) Nó không phải là một sự loại bỏ hay cất đi bản chất cũ hay những năng lực cũ của linh hồn. Một số người nghĩ rằng bản chất của linh hồn A-đam đã bị hư hoại khi ông phạm tội, vậy nên cho rằng bản chất của linh hồn ông phải được thay đổi khi ông được đổi mới. Tội lỗi không cất đi bản chất, mà cất đi sự ngay thẳng; vậy nên sự tạo dựng mới không ban cho một năng lực mới, mà ban cho một phẩm chất mới. Việc chữa lành bệnh phung không phải là phá hủy cấu trúc của thân thể, mà là bệnh tật; nhưng xét về sự lớn lao của sự hư hoại của loài người, linh hồn bị thay đổi nhiều như vậy bởi những thói quen mới này, đến nỗi nó như thể là một linh hồn mới, một trí hiểu mới, một ý chí mới. Nó không phải là phá hủy kim loại, mà là dấu ấn cũ trên nó, để in một dấu ấn mới. Bản tính loài người được bảo tồn, nhưng sự hư hoại trong nó bị trục xuất. Bản chất của vàng không bị phá hủy trong lửa, dù kim loại và ngọn lửa hòa lẫn với nhau, và lửa dường như được hợp nhất với mọi phần của nó; nhưng nó được làm cho dễ uốn nắn hơn theo hình dạng nghệ nhân sẽ đúc nó vào, nhưng vẫn còn là vàng. Nó không phải là phá vỡ chân đèn, mà là thắp lên một ánh sáng mới trong nó; không phải là phá hủy ý chí, mà là đặt một sự nghiêng lệch mới vào trong nó. Nó là một sự lên dây mới cho nhạc cụ để tạo ra một sự hòa âm mới. Nó là một sự hạ thấp sự cao ngạo, và cúi xuống sự kiêu căng của tâm linh, để tôn cao một mình Chúa trong linh hồn, Ê-sai 2:11, nói về thời của Phúc Âm. Bản tính thiết yếu của loài người, lý trí và trí hiểu của người ấy, không bị cất đi, mà được sửa lại cho ngay thẳng. Như một người thợ chạm không cất đi những nút và vân trong gỗ, mà bào và làm nhẵn nó, và chạm hình ảnh của một người trên nó, bản chất của gỗ vẫn còn; thì Đức Chúa Trời cũng gọt đi những mảnh gồ ghề trong trí hiểu và ý chí của loài người, và khắc hình ảnh của chính Ngài trên nó; nhưng sự thay đổi lớn đến nỗi linh hồn dường như thuộc về một loài và loại khác, vì nó được hành động bởi ân điển đó, là một loài khác với nguyên tắc đã hành động nó trước đó. Sự tạo dựng mới được gọi là một sự sống lại. Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự sống lại Ngài có cùng một thân thể, nhưng được phú cho một phẩm chất mới. Như trong sự biến hình của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 17:2, cả thần tính và nhân tính của Ngài đều không bị thay đổi, cả hai bản tính vẫn còn như cũ. Nhưng có một sự biến đổi (μετεμορφώθη), và một sự sáng chói vinh quang được thần tính ban cho nhân tính mà nó đã không dự phần vào trước đó. Thì dù bản chất của linh hồn và những năng lực vẫn còn như cũ, nhưng một loại ánh sáng khác được phóng vào, và những phẩm chất khác được cấy vào. Đó là cùng một Phao-lô khi ông tuân theo thân thể của sự chết, và khi ông phàn nàn về nó, nhưng ông không có cùng một khuynh hướng. Như A-đam trong một trạng thái hư hoại có cùng những năng lực về bản chất mà ông có trong trạng thái vô tội; nhưng quyền năng, đức tính, và hình thức trong những năng lực đó, mà bởi đó ông được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có khả năng làm đẹp lòng Ngài, đã hoàn toàn bị bãi bỏ. Chúng ta không mất hình thức bản chất của mình, như Môi-se mất cây gậy của ông, khi nó biến thành một con rắn; hay nước tại Ca-na biến thành rượu.* Bản tính chúng ta được làm cho cao quý, không bị phá hủy; được làm giàu, không bị hủy hoại; được cải cách, không bị tiêu diệt. (2.) Nó không phải là một sự thay đổi của những hành động thiết yếu của linh hồn, xét như những hành động. Những đam mê và tình cảm vẫn như cũ, xét về bản chất và bản tính của những hành động, nhưng sự khác biệt nằm trong đối tượng. Và những hành động, dù về bản chất như cũ, nhưng được phân biệt một cách cụ thể bởi sự đa dạng của những đối tượng mà chúng liên quan đến. Bất cứ điều gì là một phẩm chất đáng khen trong bản tính tự nhiên, và được để lại trong loài người bởi sự can thiệp của Đấng Trung Gian, đều không bị cất đi; nhưng nguyên tắc, mục đích, và những đối tượng của những hành động đó, phát sinh từ những phẩm chất đã được khôi phục đó, được thay đổi. Những hành động của một người đã được đổi mới, và những hành động của một người tự nhiên, giống nhau trong bản tính của những hành động, như khi một người yêu Đức Chúa Trời và sợ Đức Chúa Trời, hay yêu loài người hay sợ loài người; đó là cùng một hành động của tình yêu, và cùng một hành động của sự sợ hãi; có cùng những sự vận động của linh hồn, cùng những hành động bản chất được xem xét một cách đơn giản; linh hồn đứng trong cùng một tư thế trong trường hợp này như trong trường hợp kia, nhưng sự khác biệt nằm trong những đối tượng; đối tượng của một trường hợp là siêu nhiên, đối tượng của trường hợp kia là tự nhiên.* Như khi một người đi về phía đông hay phía tây, đó là cùng một sự vận động trong thân thể và khớp, cùng một cách đi; nhưng chúng là những sự vận động trái ngược nhau, vì những điểm chúng hướng tới trái ngược nhau: hoặc, như khi chúng ta chúc phước cho Đức Chúa Trời và chúc phước cho loài người, chính bằng một và cùng một cái lưỡi mà chúng ta làm cả hai, nhưng chúng là những hành động khác biệt một cách cụ thể, xét về sự khác biệt của những đối tượng của chúng. Bản tính của những tình cảm vẫn còn, dù không phải sự hư hoại của chúng, và những đối tượng chúng được hướng tới thì khác nhau. Nếu một người có khuynh hướng suy tư, ân điển không loại bỏ khí chất này, mà chuyển những sự suy ngẫm của người ấy tới Đức Chúa Trời. Sự cô độc của khí chất người ấy không bị thay đổi, nhưng một điều gì đó mới được trình bày cho người ấy như đối tượng của sự suy ngẫm của mình. Nếu một người nóng nảy và tha thiết trong khí chất mình, ân điển không cất đi sức nóng của người ấy, mà biến nó thành lòng sốt sắng để phục vụ quyền lợi của Đức Chúa Trời. Phao-lô là một người có khuynh hướng hoạt động; hoạt động tự nhiên này của khuynh hướng và khí chất ông không bị ân điển ngăn lại, mà được đưa vào một kênh đúng, và được đặt trên một đối tượng đúng; như ông đã lao động nhiều hơn bất kỳ ai trong việc bắt bớ, thì sau đó ông “đã lao động nhiều hơn bất kỳ ai” trong việc gây dựng, 1 Cô-rinh-tô 15:9, 10. Lao động của ông vẫn như cũ, và xuất phát từ cùng một khí chất, nhưng một nguyên tắc khác trong khí chất đó, và được hướng tới một điểm khác. Như đó là cùng một con ngựa, và cùng một khí phách trong con vật, là điều chở một người tới sân khấu thích hợp của mình là điều đã chở người ấy trước đó trong một con đường sai, nhưng nó được chuyển xét về điểm đến. Tưởng tượng thơ ca của Đa-vít không bị bãi bỏ bởi nguyên tắc mới này trong ông, mà được sử dụng trong việc bình luận về những sự ngợi khen Đức Chúa Trời, là điều nếu không có thể đã bị lãng phí trong sự hư không, và những bài tình ca ngu dại, và những sự mô tả về những tình nhân mới. Vậy nên bản chất và bản tính của những tình cảm và hành động của một người vẫn còn; nhưng sự giận dữ được biến thành lòng sốt sắng bởi một nguyên tắc mới, sự đau buồn thành sự ăn năn, sự sợ hãi thành sự kính sợ Đức Chúa Trời, tình yêu xác thịt thành tình yêu Đấng Tạo Hóa, bởi một nguyên tắc khác là điều làm nghiêng lệch những hành động đó. (3.) Nó không phải là một sự kích thích, hay đánh thức một nguyên tắc đầy ân điển nào đó đã nằm ẩn trước đó trong bản tính tự nhiên, dưới sự áp bức của những thói quen xấu, như lúa nằm ẩn dưới trấu, nhưng vẫn là lúa. Không phải là một sự đánh lên một điều gì đó đã nằm lẩn trốn trong bản tính tự nhiên, không phải là một sự đánh thức như một người khỏi giấc ngủ; mà là một sự sống lại như một người khỏi sự chết; một sự tạo dựng mới, như một người từ hư không. Nó không phải là một sự khuấy động những nguyên tắc cũ và một sự thắp lại mới chúng; như một ngọn nến vừa bị tắt có thể được thổi lại bởi lửa còn lại trong tim nến, và cháy trên gốc cũ; hay như sự sống đã rút lui vào những phần bí mật hơn của thân thể trong những tạo vật dường như chết vào mùa đông, là điều được kích thích và gọi ra những phần cực đoan bởi mặt trời mùa xuân. Quả thật, có một số tia lửa của những đức tính đạo đức trong bản tính tự nhiên, là những điều cần được thổi lên bởi một nền giáo dục tốt; nền tảng của chúng ở trong bản tính tự nhiên, sự kích thích chúng từ sự dạy dỗ, sự trọn vẹn của chúng từ việc sử dụng và thực hành. Nhưng trong loài người không có hạt giống của một ân điển nào, mà là hạt giống của mọi tội lỗi: Rô-ma 7:18, “Tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không có điều tốt lành nào ở.” Một điều tốt lành nào đó có thể ở trong tôi, nhưng nó không phát sinh từ xác thịt tôi; nó không đến từ bất kỳ hạt giống nào được gieo bởi bản tính tự nhiên, mà nó là một nguyên tắc khác được đặt vào trong tôi, là điều chứa đựng trong nó về mặt hạt giống mọi ân điển; nó là một sự đặt một hạt giống mới vào đất, và kích thích nó lớn lên, “một hạt giống không hề hư nát,” 1 Phi-e-rơ 1:23. Vậy nên Kinh Thánh không trình bày loài người trong một trạng thái hôn mê, hay ngủ, mà là chết; và như vậy nó không chỉ là một sự đánh thức, mà là một sự làm cho sống, một sự sống lại, Ê-phê-sô 2:5; Cô-lô-se 2:12; Ê-phê-sô 1:19, 20. Chúng ta trong công tác này đúng như Đấng Cứu Thế chúng ta khi ma quỷ đến chống lại Ngài: Giăng 14:30, “Chúa của thế gian này đến, và không có điều gì trong Ta.” Nó không có gì để làm việc trên đó trong Đấng Christ; nhưng nó cào trong tro của bản tính chúng ta, và tìm thấy đủ tia lửa để thổi lên; nhưng Đức Thánh Linh không tìm thấy gì trong chúng ta ngoài một gốc cây, một số ước ao mơ hồ về hạnh phúc; Ngài mang mọi lửa từ trời, mà bởi đó lòng chúng ta được thắp lên. Vậy nên công tác này, không phải là một sự đánh thức những thói quen tốt đã nằm bị áp bức trước đó, mà là một sự cất đi những thói quen xấu ấy là những điều chẳng những không áp bức bản tính tự nhiên mà còn tự nhiên đối với nó, và bởi sự hợp nhất với nó, đã hoàn toàn thay đổi nó khỏi sự ngay thẳng và đơn giản nguyên thủy ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó ban đầu. (4.) Nó cũng không phải là một sự thêm vào bản tính tự nhiên. Đấng Christ không phải là một sự thêm vào A-đam, mà là một đầu mới tự mình, được gọi là A-đam, xét về sự đồng ý với ông trong ý niệm về một đầu và một người chung: thì tạo vật mới, hay Đấng Christ được hình thành trong linh hồn, cũng không phải là một sự thêm vào bản tính tự nhiên. Ân điển không mọc lên trên gốc cũ. Nó không phải là một mảnh vải được may vào một áo cũ, mà một cái bị cất sang một bên, cái kia được mặc vào hoàn toàn; không phải một áo được mặc lên trên một áo khác: mà là một sự cởi bỏ một cái, và mặc vào một cái khác, Cô-lô-se 3:9, 10, “cởi bỏ con người cũ, mặc lấy con người mới.” Nó là một sự cất đi điều đã có trước, “những sự cũ đã qua đi,” và ban cho một điều gì đó đã không có chỗ đứng trước đó. Nó không phải là một lớp sơn mới, và những sự cũ cũng không còn ở dưới một lớp sơn mới, và thạch cao mới cũng không được đặt lên trên cái cũ; một tạo vật mới, không phải một tạo vật được sửa chữa. Nó được gọi là ánh sáng, là điều không phải một phẩm chất được thêm vào bóng tối, mà là một phẩm chất trục xuất nó; nó là một sự cất đi tấm lòng bằng đá và đặt một tấm lòng bằng thịt vào chỗ đó, Ê-xê-chi-ên 36:26. Bản tính cũ vẫn còn, không phải trong sức mạnh của nó với sự thêm vào này, mà bị đóng đinh, và bị cất đi một phần với những kẻ theo nó: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng.” Như trong việc chữa lành một người, sức khỏe không được thêm vào bệnh tật; hay trong sự sống lại, sự sống được thêm vào sự chết; mà bệnh tật bị trục xuất, sự chết bị loại bỏ, và một hình thức và thói quen khác được đặt vào chỗ đó. Thêm bất cứ điều gì các ngươi muốn mà không đưa vào một hình thức khác, nó sẽ không có hiệu quả hơn, hơn là hoa và nước hoa rải trên một xác chết, có thể khôi phục nó tới sự sống, và loại bỏ sự thối rữa. Hư không là điểm khởi hành, trong sự tạo dựng; nó giả định không có điều gì trước đó như một đối tượng có khả năng; không điều gì trong một người tự nhiên là một đối tượng có khả năng về mặt đạo đức để có ân điển, nếu không trục xuất bản tính hư hoại cũ. Nó được gọi là một tạo vật mới, một con người mới; không phải một tạo vật được cải thiện, hay một người được mặc đồ mới. (5.) Nó không phải là phép báp-têm bên ngoài. Nhiều người lấy phép báp-têm của mình làm sự tái sinh. Những người xưa thường ban cho nó thuật ngữ này. Một người gọi phép báp-têm của Đấng Cứu Thế chúng ta là sự tái sinh của Ngài.* Điều này không ban cho ân điển, mà ràng buộc tới nó: nước bên ngoài không thể truyền đạt sự sống bề trong. Nước, một vật chất, làm sao có thể làm việc trên linh hồn theo một cách thuộc thể? Cũng không thể chứng minh rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bao giờ bị trói buộc bởi bất kỳ lời hứa nào, để áp dụng chính Ngài cho linh hồn trong một hoạt động đầy ân điển, khi nước được áp dụng cho thân thể. Nếu quả thật mọi người đã chịu báp-têm đều được tái sinh, thì mọi người đã chịu báp-têm sẽ được cứu, nếu không giáo lý về sự bền đỗ sẽ sụp đổ. Phép báp-têm là một phương tiện truyền đạt ân điển này, khi Đức Thánh Linh vui lòng hoạt động với nó. Nhưng nó không làm việc như một nguyên nhân thuộc thể trên linh hồn, như một thuốc tẩy làm việc trên những thể dịch của thân thể; vì nó là thánh lễ của sự tái sinh, như Tiệc Thánh là của sự nuôi dưỡng. Như một người không thể được nói là được nuôi dưỡng mà không có đức tin, thì người ấy cũng không thể được nói là một tạo vật mới mà không có đức tin. Đặt món thịt ngon nhất vào miệng của một người chết, các ngươi không nuôi dưỡng người ấy, vì người ấy thiếu một nguyên tắc của sự sống để nấu chín và tiêu hóa nó. Chỉ đức tin là nguyên tắc của sự sống thuộc linh, và nguyên tắc rút ra sự nuôi dưỡng từ những phương tiện của sự chỉ định Đức Chúa Trời. Một số người quả thật nói rằng sự tái sinh được ban cho trong phép báp-têm cho những người được chọn, và tự thể hiện sau đó trong sự hoán cải. Nhưng làm sao một nguyên tắc chủ động như một sự sống thuộc linh lại có thể nằm chết, và ngủ lâu như vậy, ngay cả nhiều năm can thiệp giữa phép báp-têm và sự hoán cải, không dễ dàng quan niệm được. 3. Chúng ta hãy xem nó là gì một cách tích cực. (1.) Nó là một sự thay đổi; và, xét về loại của nó là, [1.] Một sự thay đổi thật, thật từ bản tính tự nhiên tới ân điển, cũng như bởi ân điển. Điểm đến của sự tạo dựng là thật; hình thức được đưa vào trong tạo vật mới thật như hình thức được sự tạo dựng đưa vào trong bất kỳ hữu thể nào. Những thuật ngữ của Kinh Thánh bày tỏ nó như vậy. Một “bản tính thuộc về Đức Chúa Trời,” “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” một “luật pháp được đặt vào trong lòng,” chúng không phải là danh nghĩa và ý niệm; nó là một thực tại linh hồn dự phần vào; nó ban cho một danh xưng thật, “một con người mới,” “một tấm lòng mới,” “một tâm linh mới,” “một tạo vật mới,”* một điều gì đó của một sự hiện hữu thật; nó được gọi là một sự sống lại: Giăng 5:25, “Giờ đang đến, và hiện nay đã đến, khi những người chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những người nghe sẽ sống.” Nếu Đấng Christ chỉ nói rằng giờ sẽ đến, nó đã được hiểu về sự sống lại cuối cùng; nhưng nói rằng nó đã đến rồi, nó phải được hiểu về một sự sống lại trong đời này. Có một sự sống lại thật của linh hồn bởi tiếng kèn của Phúc Âm, kèm theo hiệu lực mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, cũng như sẽ có sự sống lại của những thân thể bởi tiếng của Con Đức Chúa Trời lúc tiếng kèn của thiên sứ trưởng vang lên. Mọi hoạt động thật đều giả định một hình thức thật nào đó mà từ đó chúng tuôn ra, như sự nhìn giả định một quyền năng mà bởi đó một người thấy, và cũng một bản tính mà trong đó quyền năng đó bén rễ. Những hoạt động của một tạo vật mới là thật, và vậy nên giả định một quyền năng thật để hành động, và một thói quen thật như nguồn của chúng. Đó là một hữu thể như vậy khiến chúng có thể sản sinh những hành động thuộc linh thật, vì “tâm linh của quyền năng” được truyền đạt cho chúng, 2 Ti-mô-thê 1:7, bởi đó như khi chúng ở ngoài Đấng Christ chúng không thể làm điều gì, thì bây giờ ở trong Ngài chúng có thể làm mọi sự, Phi-líp 4:13. [2.] Nó là một sự thay đổi chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. “Nếu một người ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới;” mọi người ở trong Đấng Christ đều như vậy. Nó đặc biệt cho chúng, và chung cho tất cả chúng. Sự tạo dựng mới ban sự hiện hữu cho mọi Cơ Đốc nhân. Đó là một hữu thể mới được thiết lập trong họ, một ấn tượng và dấu ấn mới được đặt trên họ, bởi đó họ được phân biệt khỏi mọi người chỉ được xem xét trong bản tính tự nhiên của họ. Như mọi vật cùng một loài có cùng một bản tính, như mọi người có bản tính của loài người, mọi sư tử có bản tính của sư tử, thì mọi thánh đồ đều đồng ý trong một bản tính. Sự sống của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho mọi người mà tên của họ được viết trong sách sự sống. Mọi tín đồ, những người ở châu Phi, cũng như những người ở châu Âu, những người ở trên trời cũng như những người ở trên đất, đều có cùng một bản tính thiết yếu và sự thay đổi. Như tất cả họ đều thuộc một gia đình, tất cả đều được hành động bởi một tâm linh, lòng của người này đáp lại lòng của người kia, như mặt đối mặt trong một tấm gương. Điều là một tâm linh của sự nhận làm con trong họ ở dưới là một tâm linh của vinh quang trong họ ở trên; điều trong người đã được đổi mới ở dưới là một tâm linh kêu lên, A-ba Cha, thì điều đó trong họ ở trên, là một tâm linh vui mừng trong A-ba Cha. Ấn tượng và sự thay đổi về bản chất là như nhau, dù không như nhau về mức độ. [3.] Nó là một sự thay đổi hoàn toàn trái ngược với khung cảnh trước. Điều gì trái ngược với ánh sáng hơn là bóng tối? Một sự thay đổi như vậy là nó, Ê-phê-sô 5:8; thay vì một bóng tối đen có một ánh sáng rực rỡ. Trái ngược như xác thịt và tâm linh, Giăng 3:6, “điều được sinh bởi xác thịt là xác thịt; điều được sinh bởi Đức Thánh Linh là tâm linh.” Trong đó cả hai đều được đặt trong trừu tượng, một cái là sự cấu thành của xác thịt, cái kia của tâm linh: trái ngược như đông với tây, như hạt giống của người đàn bà với hạt giống của con rắn, như tâm linh của thế gian và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khung cảnh của lòng trước sự tạo dựng mới, và khung cảnh của lòng sau đó, mang một khoảng cách lớn giữa nhau như trời với đất. Như Đức Chúa Trời và tội lỗi là trái ngược nhau nhất, thì một tình cảm đối với Đức Chúa Trời và một tình cảm đối với tội lỗi là những tình cảm trái ngược nhau nhất. Đó là một sự nghiêng lệch hoàn toàn khác của lòng, như thể một người quay từ bắc sang nam. Đó là một vị trí hoàn toàn trái ngược với điều nó đã là. Tấm lòng được ân điển chạm vào đứng hướng trọn về Đức Chúa Trời, như trước đó hướng về tội lỗi; nó bị lột bỏ những khuynh hướng hư hoại hướng tới tội lỗi, được mặc lấy những tình cảm thánh khiết hướng tới Đức Chúa Trời. Người ấy ghê tởm điều trước đó người ấy yêu, và yêu điều trước đó người ấy ghê tởm. Người ấy đã bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ bị xa cách khỏi sự sống của những dục vọng mình; không điều gì trước đó sẽ phục vụ người ấy ngoài sự ra đi của Đức Chúa Trời khỏi người ấy; không điều gì bây giờ sẽ làm vui người ấy ngoài những tia sáng của Đức Chúa Trời trên người ấy. Người ấy trước đó mệt mỏi với sự phục vụ Đức Chúa Trời, bây giờ mệt mỏi với chính tội lỗi mình. Trước đó, đóng đinh những sự vận động của Đức Thánh Linh, bây giờ đóng đinh những tình cảm và dục vọng. Điều trước đó là sự sống và hạnh phúc của người ấy bây giờ là sự chết và sự khốn khổ của người ấy; người ấy không còn yêu những trò chơi ngu dại và những thú vui tội lỗi của mình nhiều như một người không yêu những sự ngu dại của thời thơ ấu mình, và vui vẻ trong việc ghê tởm chúng như trước đó người ấy vui vẻ trong việc phạm chúng. Đó là một sự chuyển đổi từ một vương quốc này sang một vương quốc khác: Cô-lô-se 1:13, một sự chuyển đổi “từ quyền của bóng tối vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.” Μετέστησε, một từ được lấy từ việc cấy ghép những thuộc địa: chúng ở trong một đất và khí hậu trái ngược; chúng có những công việc khác, những luật pháp khác, những đặc ân khác, những bản tính khác. Như sự sống lại của Đấng Christ là một trạng thái hoàn toàn trái ngược với trạng thái trước, lúc cái chết Ngài Ngài ở trong một trạng thái tội lỗi vì tội lỗi chúng ta; lúc sự sống lại Ngài Ngài được giải thoát khỏi nó. Ngài trước đó được làm ở dưới luật pháp; Ngài khi đó được giải thoát khỏi sự rủa sả của nó. Ngài trước đó ở trong một trạng thái của sự chết, sau sự sống lại Ngài ở trong một trạng thái của sự sống, và sống đời đời. Đức Chúa Trời rút ra tấm lòng bằng đá, sự không mềm mại đó đối với Ngài và sự phục vụ Ngài, và trồng một tấm lòng bằng thịt vào chỗ đó, một sự mềm mại đối với Ngài và ý muốn Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:26. Đó là một sự thay đổi lớn như khi một con sói được làm thành một con chiên; bản tính như sói đó bị mất đi, và bản tính như chiên được đưa vào. Bởi sự hư hoại loài người là xác thịt và dã thú; bởi sự tạo dựng mới người ấy thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời. Bởi sự hư hoại người ấy có hình ảnh của ma quỷ; bởi điều này người ấy được khôi phục tới hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bởi điều đó người ấy có hạt giống của mọi sự gian ác; bởi điều này những gốc của mọi ân điển. Điều đó làm cho chúng ta chạy trốn Đức Chúa Trời; điều này làm cho chúng ta trở lại với Ngài. Điều đó làm cho chúng ta là kẻ thù của thẩm quyền Ngài; điều này khiến chúng ta phục tùng sự cai trị của Ngài. Điều đó làm cho chúng ta coi thường luật pháp Ngài; điều này làm cho chúng ta quý trọng và vâng phục nó:* “Thay vì cây gai sẽ mọc lên cây tùng; thay vì cây tầm ma sẽ mọc lên cây sim,” và Đức Chúa Trời sẽ giữ nó khỏi bị chặt bỏ, Ê-sai 55:13, nói về thời của sự cứu chuộc. [4.] Nó là một sự thay đổi phổ quát của toàn bộ con người. Nó là một tạo vật mới, không chỉ là một quyền năng mới hay một năng lực mới. Điều này, cũng như sự tạo dựng, mở rộng tới mọi phần; trí hiểu, ý chí, lương tâm, tình cảm, tất cả đều bị tội lỗi làm hư hoại, tất cả đều được ân điển đổi mới. Ân điển thiết lập những dấu hiệu của nó trong mọi phần của linh hồn, khảo sát mọi góc, và chiến thắng mọi kẻ thù ẩn nấp; nó rộng lớn trong việc đổi mới như tội lỗi trong việc làm xấu xí. Toàn bộ linh hồn sẽ được tôn vinh trên trời; vậy nên toàn bộ linh hồn sẽ được ân điển làm đẹp. Vẻ đẹp của Hội Thánh được mô tả trong mọi phần, Nhã Ca 1–4, v.v. Thứ nhất, Sự tạo dựng mới này mang sự giống với sự tạo dựng và sự sinh sản. Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng tạo ra mọi phần của tạo vật trọn vẹn. Khi bản tính tự nhiên hình thành một đứa trẻ trong tử cung, nó không chỉ tạo hình một phần, để phần kia không trọn vẹn, mà lao động về mọi phần, để hình thành một con người trọn vẹn. Đức Thánh Linh bận rộn về mọi phần trong sự hình thành của tạo vật mới. Sự sinh sản ban cho đứa trẻ toàn bộ hình dạng, trừ khi nó là quái dị. Đức Chúa Trời không sản sinh những quái vật trong ân điển; có toàn bộ hình dạng của con người mới. Các ngươi sai lầm nhiều nếu các ngươi yên nghỉ trong một sự cải cách của chỉ một phần; Đức Chúa Trời sẽ nói, Một công tác như vậy không phải là sự tạo dựng của Ta. Ngài không làm việc nửa vời. Thứ hai, Nó mang tỷ lệ với sự hư hoại. Như tội lỗi đã trục xuất toàn bộ khung cảnh của sự công chính nguyên thủy, thì ân điển tái sinh trục xuất toàn bộ khung cảnh của sự hư hoại nguyên thủy. Không chỉ đầu hay chỉ lòng, chỉ trí hiểu hay chỉ ý chí, bị bao phủ bởi sự đen tối của tội lỗi, mà mọi phần của loài người đều mất sự ngay thẳng nguyên thủy của mình. Không một năng lực nào có thể tự hào như người Pha-ri-si, và nói, Nó không giống như người thâu thuế này hay kia; những đợt sóng tội lỗi đã đi qua đầu của mọi năng lực. Tội lỗi, như men, đã nhiễm toàn bộ khối; ân điển lan ra mọi năng lực để xua đuổi sự lây nhiễm. Ân điển được so sánh với ánh sáng, và ánh sáng ít hay nhiều ở mọi phần của không khí trên chân trời, để trục xuất bóng tối khi mặt trời mọc. Đức Thánh Linh được so sánh với lửa, và vậy nên xuyên qua mọi phần bằng hơi ấm của nó, như hơi nóng tự lan tỏa từ lửa tới mọi phần của nước. Người tự nhiên được gọi tên từ sự hư hoại, không phải một trí hiểu cũ hay một ý chí cũ, mà là “con người cũ,” Ê-phê-sô 4:22. Thì một người đã được tái sinh không được gọi là một trí hiểu mới, hay một ý chí mới, mà là “một con người mới,” câu

24. Thứ ba, Ghế thích hợp của ân điển là bản chất của linh hồn, và vậy nên nó ảnh hưởng tới mọi năng lực. Nó là hình thức mà từ đó sự trọn vẹn của cả trí hiểu và ý chí đều tuôn ra; vậy nên nó không được đặt trong bất kỳ năng lực nào trong chúng, mà trong bản chất của linh hồn.* Chính bởi điều này sự hiệp một được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; nhưng sự hiệp một không phải của một năng lực đặc biệt, mà của toàn bộ linh hồn. “Người được hiệp một với Chúa là một tâm linh;” không phải một năng lực đặc biệt được ân điển làm trọn vẹn, mà là bản chất của linh hồn. Ngoài ra, điều là ghế của ân điển thì là ghế của Đức Thánh Linh, nhưng năng lực đặc biệt này hay kia không phải là ghế của Đức Thánh Linh, mà là chính linh hồn, từ đó Đức Thánh Linh cai trị mọi năng lực đặc biệt bằng ân điển hỗ trợ, như một vị vua trong kinh đô sai những mệnh lệnh tới mọi phần của lãnh thổ mình. Đức Thánh Linh được nói là ngự trong một người, Ga-la-ti 4:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Gal. 4:4, though context concerns the Spirit dwelling in man, cf. Rom. 8:9], Rô-ma 8:9; trong toàn bộ con người, như linh hồn ngự trong thân thể, trong việc hình thành mọi phần của nó; nếu nó chỉ ngự trong một năng lực thì không thể có sự vận động thuộc linh của năng lực kia. Những nguyên tắc trong ý chí sẽ mâu thuẫn với những nguyên tắc trong trí hiểu; ý chí sẽ hành động mù quáng nếu không có ánh sáng thuộc linh trong trí hiểu để hướng dẫn nó. Ánh sáng của trí hiểu sẽ vô ích nếu không có sự nghiêng lệch trong ý chí để đi theo nó, và ân điển trong cả hai năng lực đó sẽ có ý nghĩa ít ỏi nếu vẫn còn một sự hư hoại đối lập trong những tình cảm. Vậy nên Đức Thánh Linh ở trong toàn bộ linh hồn, như lửa trong toàn bộ miếng sắt, làm cho sống, làm ấm, làm mềm, làm cho dễ uốn, và thiêu đốt điều trái ngược, như thuốc xức của A-rôn, được đổ trên lòng, và từ đó chảy xuống tới những gấu của linh hồn. Thứ tư, Vậy nên có một sự hòa hợp đầy ân điển trong toàn bộ con người. Như trong sự sinh sản hai hình thức không thể cùng còn trong cùng một đối tượng; vì trong cùng một khoảnh khắc hình thức mới được đưa vào thì hình thức cũ bị cất ra; thì vào khoảnh khắc đầu tiên của việc truyền ân điển vào, thân thể của sự chết nhận vết thương chí mạng của nó trong mọi năng lực, trí hiểu, ý chí, lương tâm, tình cảm. Sự ngay thẳng chạm tới mọi phần; và mọi quyền năng của linh hồn, bởi một sự kết hợp mạnh mẽ, bởi một nguyên tắc chung của ân điển hành động chúng, cùng nhau âm mưu phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và tiến lên trong những đường lối của sự thánh khiết: Thi Thiên 119:10, chính bằng “cả tấm lòng” mà Đức Chúa Trời được tìm kiếm. Trong trí hiểu có ánh sáng thay vì bóng tối, bởi đó nó phục tùng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời: tâm linh của tâm trí được đổi mới, Ê-phê-sô 4:23. Trong ý chí có sự mềm mại thay vì sự cứng rắn, sự khiêm nhường thay vì sự kiêu ngạo, bởi đó nó phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và kết hiệp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong lòng và lương tâm có sự trong sạch thay vì sự ô uế (bởi đó nó được tẩy sạch khỏi những việc chết, Hê-bơ-rơ 9:14, được thiết lập chống lại sự tán thành tội lỗi), và một quyết tâm không phạm tội, Công Vụ 24:16. Trong những tình cảm có tình yêu thay vì sự thù nghịch, niềm vui thích thay vì sự mệt mỏi, bởi đó chúng phục tùng niềm vui của Đức Chúa Trời, có những chuyến bay vào lòng Đức Chúa Trời: “Ôi tôi yêu luật pháp Ngài biết bao! nó là niềm vui thích của tôi ngày và đêm.” Trí nhớ là một kho chứa cho những giới răn và lời hứa của Đức Chúa Trời như kho tàng quý giá nhất. Đó là một sự giống với Đấng Christ; toàn bộ bản tính loài người của Đấng Christ là thánh khiết, mọi năng lực của linh hồn Ngài, mọi chi thể của thân thể Ngài, bản tính Ngài thánh khiết, lòng Ngài thánh khiết. Nếu chúng ta không được hình thành, Đấng Christ không được hình thành trong chúng ta; vậy hãy nhìn xem sự cải cách các ngươi yên nghỉ vào có ở trong toàn bộ, và trong mọi phần của linh hồn không. Thứ năm, Nó chủ yếu là một sự thay đổi bề trong. Nó bề trong như chính linh hồn. Không chỉ là một sự làm sạch bên ngoài của chén và đĩa, một sự sơn phết trên mồ mả, mà là một sự cất ra những xương chết và thịt thối rữa; thuộc một bản tính khác với một sự thay đổi của người Pha-ri-si và đạo đức giả, Ma-thi-ơ 23:25–27. Đó là một tấm lòng sạch Đa-vít ước ao, không chỉ là những bàn tay sạch, Thi Thiên 51:10. Nếu nó không như vậy, không thể có sự thay đổi được sửa lại bên ngoài. Lò xo và những bánh xe của đồng hồ phải được sửa trước khi kim của mặt số sẽ đứng đúng. Nó có thể đứng đúng hai giờ trong ngày, khi thời gian của ngày đến với nó, nhưng không phải từ bất kỳ sự vận động hay sự ngay thẳng nào trong chính nó. Thì một người cũng có thể dường như bởi một hay hai hành động là một người đã được thay đổi, nhưng lò xo bề trong bị sai, nó chỉ là một sự lừa dối. Đôi khi có thể có một sự thay đổi, không phải trong lòng, mà trong những điều lòng đã đặt vào, khi chúng không còn như chúng đã là. Như một người mà lòng đã đặt vào sự ô uế, sự thay đổi của vẻ đẹp có thể thay đổi tình cảm của người ấy; sự thay đổi không ở trong người, mà ở trong đối tượng. Nhưng sự thay đổi tôi nói đến này là một sự thay đổi trong tâm trí, khi không có sự thay đổi nào trong đối tượng; như tình cảm của một đứa trẻ đối với những đồ chơi vặt của nó thay đổi với sự tăng trưởng của lý trí nó, dù những điều lòng nó đã đặt vào vẫn còn trong cùng một tình trạng như trước. Thứ nhất, Nó là một sự thay đổi của nguyên tắc. Thứ hai, Một sự thay đổi của mục đích. Thứ nhất, Một sự thay đổi của nguyên tắc. Nguyên tắc của một người tự nhiên trong những hành động tôn giáo của mình là nhân tạo; người ấy được lên dây tới một chốt như vậy, như lò xo của một động cơ, bởi một số sự tôn trọng bên ngoài làm vui người ấy; nhưng như sự vận động của động cơ ngừng lại, khi lò xo xuống, thì sự vận động của một người tự nhiên cũng không kéo dài hơn niềm vui thích những sự vận động đó đã ban cho người ấy, là điều đầu tiên đã lôi cuốn người ấy vào đó. Nhưng nguyên tắc trong một người tốt là tâm linh, một nguyên tắc bề trong, và sự vận động đầu tiên của nguyên tắc này là hướng tới Đức Chúa Trời, để hành động từ Đức Chúa Trời, và để hành động vì Đức Chúa Trời. Người ấy lấy lửa của mình từ trời để thắp lên sự phục vụ của mình; một sức nóng và sự nhiệt thành của tâm linh đi trước việc người ấy phục vụ Chúa, Rô-ma 12:11. Có thể có một sự phục vụ Đức Chúa Trời từ một sức nóng bên ngoài, truyền đạt một sức mạnh và hoạt động cho một người, nhưng tạo vật mới phục vụ Đức Chúa Trời từ những tình cảm bề trong và được làm nóng. Vậy hãy tra xét bởi những nguyên tắc nào tôi nghe, và cầu nguyện, và sống, và bước đi? Vì mọi hành động đều tốt hay ác, tùy theo chúng mang hương vị của một gốc, hay nguyên tắc, tốt hay xấu trong lòng. Hai nguyên tắc của tạo vật mới là đức tin và tình yêu thương. Điều được gọi là tạo vật mới, Ga-la-ti 6:15, được gọi là “đức tin hoạt động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Đức tin. Đây là sự khám phá đầu tiên của mọi sự sống thuộc linh trong chúng ta, và vậy nên là nguyên tắc trực tiếp của mọi sự vận động thuộc linh. Một hành động rực rỡ không có đức tin chỉ là đạo đức, trong khi một hành động ít lấp lánh hơn là thuộc linh với nó. Tạo vật mới được sinh ra bởi hạt giống của lời, và bởi đó có một khung cảnh của Phúc Âm, vậy nên có điều là ân điển chính của Phúc Âm, mà trên đó mọi ân điển khác mọc lên; và do đó mọi hành động của tạo vật mới xuất phát trực tiếp từ nguyên tắc này, tức là, đức tin trong giới răn, như một quy tắc; đức tin trong lời hứa, như một sự khích lệ; đức tin trong Đấng Trung Gian, như một nền tảng của sự chấp nhận. Vậy nên nếu chúng ta không có đức tin trong giới răn, dù chúng ta có thể làm một sự phục vụ không hoàn toàn chống lại giới răn, nhưng nó không phải là một sự phục vụ theo một quy tắc thuộc về Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không có đức tin trong lời hứa, chúng ta không làm nó trên những động cơ thuộc về Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không hành động đức tin trong Đấng Cứu Chuộc, chúng ta coi thường cách Đức Chúa Trời chỉ định việc trình bày sự phục vụ của chúng ta cho Ngài. Mọi người các ngươi tìm thấy, Hê-bơ-rơ 11, hành động từ đức tin, đôi khi có một đức tin trong quyền năng của Đức Chúa Trời, đôi khi trong sự thành tín của Đức Chúa Trời; nhưng họ không chỉ có một đức tin trong lời hứa hay giới răn đặc biệt, mà nó cuối cùng được quy về lời hứa về Đấng Mê-si sẽ đến: câu 14, “Tất cả những người đó đã chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa,” v.v. Việc thực hiện những lời hứa đặc biệt họ đã nhận được, nhưng không phải việc thực hiện lời hứa lớn lao này; nhưng đức tin của họ tôn trọng điều đó. Họ, như những tạo vật mới, đã làm mọi sự trong sự tôn trọng Đức Chúa Trời hứa Đấng Trung Gian; và chúng ta phải làm mọi sự trong sự tôn trọng Đức Chúa Trời sai Đấng Trung Gian đến, bị thuyết phục về sự phù hợp của những sự phục vụ của chúng ta với Ngài, dựa trên giới răn, và về sự chấp nhận những sự phục vụ của chúng ta bởi Ngài dựa trên Đấng Trung Gian. Điều này tạo ra một sự khác biệt giữa lời cầu nguyện của Phao-lô, sau khi ân điển được truyền vào trong ông, và trước đó; đến nỗi Đấng Cứu Thế chúng ta đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt trên nó: Công Vụ 9:11, “Kìa người cầu nguyện.” Phao-lô, không nghi ngờ gì, đã cầu nguyện nhiều lần trước khi ông tin, nhưng không điều nào thuộc loại đó được ghi vào hồ sơ như một lời cầu nguyện; trước đó, chúng là những lời cầu nguyện của một người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, nhưng những lời này là của một người hoán cải theo Phúc Âm; chúng là những lời cầu nguyện xuất phát từ một sự mềm mại đối với Đấng Christ, một đức tin trong Ngài; từ một, Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì? Tình yêu thương. Có nhiều nguyên tắc của hành động, hy vọng về thiên đàng, sự sợ hãi địa ngục, danh tiếng, quyền lợi, sức mạnh của lương tâm tự nhiên; một số trong đó ở bề trong, một số ở bên ngoài, là những ống bễ thổi một người lên tới một sự nhiệt thành nào đó trong hành động; nhưng lửa thật, là điều đóng góp một khung cảnh thiên đàng cho một sự phục vụ, là tình yêu của Đức Chúa Trời. Ước ao của lòng được đưa ra tới Đức Chúa Trời; lòng người ấy đến gần Đức Chúa Trời, vì niềm vui thích duy nhất của người ấy ở trong Đức Chúa Trời, và toàn bộ ước ao của người ấy dành cho Ngài: Thi Thiên 73:25, “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài?” Khi đó, câu 28, “Nhưng thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời.” Tình cảm được lựa chọn này trong tạo vật mới làm cho những sự phục vụ của người ấy có tâm linh, làm cho linh hồn người ấy nhảy lên với một sự sống động kỳ diệu. Sự tạo dựng mới là sự khôi phục linh hồn về với Đức Chúa Trời khỏi sự bội đạo của nó; một sự đánh đổ những nguyên tắc phản loạn ấy đã tranh chiến với Ngài, và đưa những tình cảm của nó về trung tâm đúng; và khi mọi đường thẳng gặp nhau ở đây trong một trung tâm, trong Đức Chúa Trời, mọi sự trở lại với Ngài đều tuôn ra từ tình cảm này. Nó chỉ là một điều được thiết lập trong linh hồn như đối tượng của ước ao tha thiết của nó; và đó nên là nguồn của mọi sự tìm hiểu và hành động của nó, việc ngắm nhìn vẻ đẹp của Chúa, Thi Thiên 27:4. Những điều có thể được làm ra từ một tình cảm chung; như khi một người sẽ nâng một đứa trẻ ngã vào bụi bẩn, ra từ một sự dịu dàng chung; nhưng một người cha sẽ nâng nó với nhiều tình cảm tự nhiên hơn, là một phạm vi trên sự thương xót chung đó. Vậy nên mọi tình cảm đều không phải là nguyên tắc đã được đổi mới, mà là một tình cảm được lựa chọn đối với Đức Chúa Trời. Đây là một thành phần mạnh mẽ trong sự thay đổi này, và làm cho tạo vật mới khác biệt khỏi mọi tạo vật khác. Một người hành động ra từ tình cảm đối với Đức Chúa Trời, người kia ra từ tình cảm đối với chính mình. Loài người có thể bị xúc phạm bởi tội lỗi, vì nó làm rối loạn sự dễ chịu, sức khỏe, tài sản của họ, v.v. Người ấy có thể cầu nguyện, và nghe, chỉ ra từ một sự tôn trọng đối với lương tâm tự nhiên; nhưng làm sao chúng có thể là những hành động của tạo vật mới, khi không có sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời trong tất cả điều này? Nhưng một tạo vật mới sẽ dập tắt lửa của tình yêu bản thân hư hoại, để chỉ cháy bằng một ngọn lửa thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời; người ấy hạ thấp điều này để tôn cao điều kia, và muốn được thoát khỏi những xiềng xích nặng nề của tình yêu bản thân, để người ấy có thể chỉ được vận động bởi những sự quyến rũ thuộc linh của tình cảm trong sạch kia; đó là một sự chết đối với người ấy khi có bất kỳ hơi nào của tình yêu bản thân bốc lên để làm khói và làm đen một sự phục vụ. Thứ hai, Một sự thay đổi của mục đích cũng như nguyên tắc, Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của tạo vật mới, cái tôi là mục đích của con người cũ. Trước sự tạo dựng mới này, mục đích của một người là làm vui lòng cái tôi; bây giờ mục đích của người ấy là làm vui lòng Đức Chúa Trời. Một người vui thích trong sự hiểu biết, để làm vui trí hiểu của mình, và để tự cải thiện, khi người ấy trở thành một tạo vật mới, dù ước ao về sự hiểu biết của người ấy không bị loại bỏ, nhưng mục đích của người ấy được thay đổi, và người ấy khát khao sự hiểu biết, không chỉ để làm vui khuynh hướng tò mò của mình, mà để ngưỡng mộ và ngợi khen Đức Chúa Trời, và tự hướng mình trong những đường lối phù hợp với Ngài. Như mục đích của người nhục dục là nếm sự ngọt ngào trong thú vui, thì mục đích của một người đã được đổi mới là biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, nếm một sự ngọt ngào trong Ngài, và trong mọi bổn phận tôn giáo. Đây là đặc điểm phân biệt của tạo vật mới. Thiết kế này cho vinh quang của Đức Chúa Trời không được tìm thấy giữa bất kỳ người ngoại giáo nào, là những người ngưỡng mộ đức tính rất lớn. Phần lớn trong họ chỉ có ý định đạt được một danh tiếng giữa đồng hương của mình; và dù một số trong họ có thể quý trọng đức tính vì phẩm giá tự nhiên của nó, nhưng đó là quý trọng nó bởi một nửa của nó, khi họ không liên hệ nó tới danh dự của Đức Chúa Trời, là nơi nó tuôn ra cho thế gian. Loài người không được tạo dựng cho chính mình, và để là mục đích của chính mình; vậy nên người chủ yếu nhắm tới sự thỏa mãn của chính mình trong bất cứ điều gì, không phải là một tạo vật mới: người ấy có mục đích biến dạng cũ của mình mà người ấy đã chìm vào bởi sự sa ngã. Nhưng ân điển đưa một người lên cao hơn, và đưa mọi sự về Đức Chúa Trời, và về sự đẹp lòng của Ngài. Cô-lô-se 1:9, 10, sứ đồ ước ao họ có thể được “đầy dẫy sự biết về ý muốn” của Đức Chúa Trời, để họ có thể “bước đi xứng đáng với Chúa, cho mọi sự đẹp lòng.” Sự vận động đầu tiên của nguyên tắc mới này là hướng tới Đức Chúa Trời, để hành động vì Đức Chúa Trời; như sự xuất hiện đầu tiên của một hạt giống sống trong đất là hướng tới trời; nó hướng cái nhìn của nó tới đó, là nơi sự sống của nó đến từ. Điều tạo vật mới nhận được, là từ Đức Chúa Trời: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Họ đã nhận nó như lời của Đức Chúa Trời,” và vậy nên điều người ấy làm là vì Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Ý định chính của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng mới là vì chính Ngài: Ô-sê 2:23, “Ta sẽ gieo nàng cho Ta,” nói về Hội Thánh trong thời của Phúc Âm; không phải cho tội lỗi, không phải cho thế gian, không phải cho chính nàng, mà Ta sẽ gieo nàng cho Ta. Những người làm ruộng gieo đất cho chính mình, cho sự sử dụng riêng của mình, để gặt vụ mùa, và lúa mọc lên cho người làm ruộng đã gieo nó. Điều hạt giống làm một cách tự nhiên, tạo vật mới làm một cách có ý định, mọc lên vì Đức Chúa Trời. Vì tạo vật mới là một sự truyền vào thuộc về Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải đưa linh hồn tới việc làm vui lòng Đức Chúa Trời, và nhắm tới vinh quang Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đặt một nguyên tắc vào trong tạo vật, để xua nó khỏi chính Ngài, và dẫn nó tới sự làm nhục chính Ngài; điều này không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, điều này sẽ là một sự lừa dối tạo vật. Không thể được, nhưng điều đến từ Đức Chúa Trời trong một cách đặc biệt như vậy, và với những ý định đầy ân điển để khôi phục tạo vật tới hạnh phúc của nó, phải hướng tới sự thăng tiến của Đức Chúa Trời. Nơi nào không có mục tiêu hướng tới vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời, nơi đó không có bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, không có điều gì trong linh hồn có thể tuyên bố họ hàng với Đức Chúa Trời. Sự tái sinh là một sự tạo thành linh hồn cho chính Đức Chúa Trời, và để bày tỏ sự ngợi khen Ngài, Ê-sai 43:21, từ đó họ được nói là “một dân đặc biệt,” xét về mục đích của họ, cũng như trạng thái của họ. Chắc chắn người đó, là người không làm cho Đức Chúa Trời thành khuôn mẫu và mục đích của mình, là người không thăng tiến sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ được Ngài tạo thành mới. Điều đến từ Đức Chúa Trời, phải tự nhiên hướng tới Ngài. Há có thể là hình ảnh sống của Đức Chúa Trời lại làm nhục nguyên bản sao? là một ấn tượng thuộc về Đức Chúa Trời lại không quan tâm đến tác giả thuộc về Đức Chúa Trời sao? (Thứ hai.) Sự tạo dựng mới là một ấn tượng của Phúc Âm, và vậy nên tương ứng trong ý định của nó với Phúc Âm. Đây là công cụ mà bởi đó tạo vật mới được thực hiện; và nó đã được chỉ định và công bố cho vinh quang của Đức Chúa Trời: “Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao,” Lu-ca 2:14. Nó là để thúc đẩy sự thánh khiết trong tạo vật, là cách duy nhất mà bởi đó chúng ta có thể tôn kính Đức Chúa Trời. Đây là bài học chính ân điển hay Phúc Âm của Đức Chúa Trời dạy, là sống cách tin kính, Tít 2:12, sống cho Đức Chúa Trời. Vậy nên, điều được sản sinh bởi hiệu lực của một công cụ như vậy, không thể không nhắm tới vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều đã được dự định trong nó; nếu không Phúc Âm sẽ làm việc một hiệu quả trái ngược với chính nó, là điều không công cụ nào sản sinh khi được quản lý bởi một tác nhân khôn ngoan; và trái ngược với mục đích của tác nhân nữa, tức là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà mục đích của Ngài là tôn vinh Đấng Christ: Giăng 16:14, “Ngài sẽ tôn vinh Ta.” Khung cảnh và những hành động của một người đã được đổi mới giống như hạt hay giống của lời được gieo trong lòng. Không điều gì Phúc Âm thiết kế hơn là việc hạ thấp cái tôi, ngay cả thấp như bụi và sự chết. Bài học đầu tiên là sự từ chối bản thân. Chính trong cái tôi mà sức mạnh và lòng của thân thể tội lỗi và dục vọng nằm; và đó là mục đích chính của Phúc Âm là đưa tạo vật tới việc hy sinh tình yêu bản thân cho sự công chính, quyền lợi bản thân, sự hài lòng bản thân, trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và luật pháp Ngài, và tình yêu Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự trong tạo vật. Trước khi lòng được Phúc Âm chạm vào, nó không có xung động nhỏ nhất để đưa những đức tính và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời ra thế gian; nhưng khi nó được thay đổi, nó được đầy tới miệng với những ước ao sốt sắng để danh Ngài được tôn cao trên một ngai cao giữa vòng loài người. (Thứ ba.) Một sự tạo dựng mới là sự đưa linh hồn ra trong một sự giống với Đức Chúa Trời. Vậy nên, mục đích của tạo vật mới, là vinh quang của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là nguyên nhân, thì Ngài cũng là khuôn mẫu của tạo vật mới, theo đó Ngài tạo thành linh hồn; nó là “theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính,” v.v., Ê-phê-sô 4:24. Không thể có sự giống với Đức Chúa Trời nơi tạo vật bất đồng với Ngài trong mục đích chính. Không có một sự đồng ý như vậy, không thể có điều gì ngoài sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Mọi sự xáo động và cãi vã trên đất đều được đặt nền trên sự khác biệt của những mục đích. Đức Chúa Trời nhắm tới vinh quang của chính Ngài, tạo vật mới cũng vậy, nếu không nó sẽ không thể đi với Đức Chúa Trời, hay đi theo Ngài như một đứa con yêu dấu. Nó cũng gồm trong sự giống với Đấng Christ: sự sống lại của Ngài là khuôn mẫu và nguyên nhân của sự tái sinh chúng ta: “Các ngươi đã sống lại với Đấng Christ,” Cô-lô-se 3:1. Sao, tới những mục đích trái ngược? Đấng Christ há đã sống lại chỉ để sống cho chính mình sao? Không; mà để sống cho Đức Chúa Trời, như mục đích lớn lao mà vì đó Ngài được chỉ định làm Đấng Trung Gian. Ngài há đã thiết kế tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, và Ngài há sống để làm nhục Đức Chúa Trời trên trời sao? Không; Ngài sống cho cùng một mục đích ở đó mà vì đó Ngài đã sống và chết ở đây. Sự sống lại thuộc linh của chúng ta, không chỉ là một sự khôi phục chúng ta tới một sự sống thuộc linh, mà tới những mục đích của sự sống này; một sự sống cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cho những mục đích của sự trung gian Ngài. Chắc chắn tạo vật mới không thể dã thú đến mức không để ý tới danh dự của bản tính ấy mà nó liên minh rất gần, vinh quang của Đức Chúa Trời ấy mà nó có danh dự mang một sự giống với. Một tạo vật mới có một sự sống động mạnh mẽ, và một chiều cao của tâm linh trong một chừng mực nào đó, khi bất cứ điều gì trong tay người ấy liên quan đến Đức Chúa Trời, hơn là khi nó liên quan đến chính mình; vì ý chí của người ấy được tạo thành theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được đầy dẫy một tham vọng để thúc đẩy sự xuất sắc của danh Ngài. (Thứ tư.) Mục đích của sự tạo dựng mới là để thăng tiến linh hồn. Nó không bao giờ có thể được thăng tiến bởi một mục đích thấp hơn chính nó, hay bằng chính nó. Bất kỳ quyền lợi nào thấp hơn Đức Chúa Trời sẽ là một sự hạ thấp nó, một sự làm mất giá trạng thái của nó, và quá hèn hạ để linh hồn nhắm tới; vì chính sự xuất sắc hay sự hèn hạ của mục đích mới nâng cao hay hạ thấp tâm linh của một người, và những hành động của người ấy nữa: một điều làm rộng linh hồn trong hoạt động của nó, điều kia làm co linh hồn lại. Mọi điều ở dưới Đức Chúa Trời đều không xứng đáng với bản tính vô biên của linh hồn loài người, còn không xứng đáng hơn với một linh hồn được sửa lại bởi một sự tạo dựng mới. Linh hồn chỉ được trọn vẹn trong một xu hướng hướng tới mục đích này, và bị làm nhục và mất đi trong bùn và bụi bẩn của những mục tiêu thấp hơn. Ân điển ấy bền vững nhất, và làm cho tâm linh của một người cao quý nhất, có đặc tính này, là nó “không tìm kiếm điều của riêng mình,” và cũng không “tự phồng mình,” 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5. (Thứ năm.) Không thể là linh hồn có thể có sự tạo dựng mới này mà không có một sự thay đổi của mục đích. Không thể quan niệm được làm sao bất cứ điều gì có thể trở lại với điều đó, mà nó không để mắt tới như mục đích của mình. Linh hồn, vì xuất phát nguồn gốc của nó từ Đức Chúa Trời, có một nghĩa vụ trong mọi sự vận động của nó là trở lại với Ngài như mục đích chính của mình. Tạo vật mới có một nghĩa vụ cao hơn bởi ân điển. Vậy há điều đó xứng đáng với danh tạo vật mới, là điều chẳng những không đáp ứng một mối ràng buộc đầy ân điển, mà còn không đáp ứng nổi một mối ràng buộc tự nhiên sao? Điều đó còn ở dưới phạm vi của những tạo vật vô tri, là những vật đều chạy trở lại nguồn của mình, và bằng cách này hay cách khác tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy nên người ấy không phải là một tạo vật mới, là người hết lòng tâng bốc chính mình, vuốt ve chính mình; người ấy là một người vẫn còn bị sa lầy trong bản tính cũ của mình, và chưa dự phần vào bông trái của sự mua chuộc của Đấng Christ, ân điển cứu chuộc và đổi mới. Những người ở dưới ảnh hưởng hiệu quả của nó, và là đền thờ của Đức Thánh Linh, “thật sự tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của họ” nữa, bề trong cũng như bên ngoài, vì họ thuộc về Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20. Trí hiểu và ý chí đều được ân điển nâng cao. Một tạo vật càng thông minh, mục đích của nó càng cao quý, hay phải là như vậy, và nó càng có ý định hướng tới mục đích của mình. Mục tiêu của một người lớn cao hơn của một đứa trẻ; những mục tiêu của loài người trong địa vị này hay kia, vẫn cao quý hơn những mục đích của loài người trong một hàng ngũ thấp hơn. Vậy nên vì sự tạo dựng mới, phú cho loài người bản tính xuất sắc nhất người ấy có khả năng có, nó phải cố định một người trên mục đích xuất sắc nhất, là Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài; nếu không nó sẽ không phải là một tạo vật mới, hay xứng đáng với một danh hiệu như vậy. (Thứ sáu.) Sự thay đổi mục đích này chỉ làm cho linh hồn thích hợp cho sự phục vụ thích hợp của nó. Từ mục đích này phát sinh một sự nhanh nhạy và một sự chân thành trong mọi sự phục vụ. Khi Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài không phải là mục đích của chúng ta, lòng chúng ta chùng xuống, và chúng ta cảm thấy tâm linh mình mệt mỏi khi bước vào bất kỳ sự phục vụ nào cho Ngài. Khi sứ đồ đã làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời thành mục đích của mình trong việc làm chứng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, thì sự sống của ông không được kể là quý giá đối với ông, để ông có thể hoàn thành dòng đời của mình với niềm vui, Công Vụ 20:24. Nơi mục đích này ngồi cao nhất trong lòng, mọi sự quyến rũ trái ngược đều bị coi thường mạnh mẽ. Sứ đồ ném một cái nhìn khinh thường biết bao trên mọi điều khác! và không đặt giá trị cao hơn trên chúng hơn là ông đặt trên xỉ và phân, khi chúng không dẫn tới mục đích chính của ông, là sự biết Đấng Christ, Phi-líp 3:8, 10. Vậy thì, đây là một trong những đặc tính thiết yếu nhất của tạo vật mới, và là điều là sự khám phá rõ ràng nhất về trạng thái này. Một tạo vật mới tha thiết trong bí mật cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và siêng năng cho Đức Chúa Trời, như thể mắt của cả thế gian ở trên người ấy; sự nghiêng lệch của lòng người ấy luôn đứng theo cách này; người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời trong tâm linh mình cũng như thân thể, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Khi loài người sẽ sốt sắng trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời trước mặt loài người, và lơ là trong tâm linh và phần bề trong của linh hồn, thì vinh quang của Đức Chúa Trời không phải là mục đích của họ, mà là chính họ. Vì điều là mục đích của một người, sẽ đặt một lưỡi sắc trên tâm linh người ấy trong riêng tư cũng như công khai. Nhưng một tạo vật mới thuộc một khung cảnh khác. Khi người ấy thấy rằng mình đã trượt khỏi mục tiêu trọn vẹn của mình, và đã không có sự tôn trọng duy nhất như người ấy phải có, người ấy không thỏa mãn và bối rối rằng Đức Chúa Trời đã không được tôn vinh nhiều hơn bởi người ấy. Nhưng người không được đổi mới thì rất vui lòng nếu bất kỳ mối quan tâm nào của cái tôi đã được thăng tiến, dù Đức Chúa Trời không được tôn vinh; và linh hồn người ấy yên nghỉ trong hành động đó, như nó đã sống cho chính mình, và đã đem vào một điều gì đó để gia tăng kho tàng của những mục đích bản thân của nó. Thứ ba, Như nó là một sự thay đổi bề trong xét về nguyên tắc và mục đích, thì, thứ ba, nó là một sự thay đổi của những ý tưởng. Vì là mới, người ấy mới trong năng lực quý giá nhất. Như khi người ấy theo xác thịt người ấy để ý tới những điều của xác thịt, thì bây giờ theo tâm linh người ấy để ý tới những điều của tâm linh, Rô-ma 8:5. Như một đứa trẻ không có những ý tưởng của một người lớn, thì một người tự nhiên cũng không có những ý tưởng của một tạo vật mới. Một nguyên tắc được đặt trong trí hiểu người ấy là điều phát ra những tia sáng khác với ánh sáng khói ấy đã ở trong nó trước đó. Dù một tạo vật mới không thể cản trở những sự vận động đầu tiên, nhưng người ấy nỗ lực dập tắt việc chúng tiến xa hơn, và kích thích những sự vận động khác trong lòng mình để chống lại chúng; và sẽ, trong khả năng của mình, cản trở sự nổi lên của bất kỳ đợt sóng nào, sự sủi bọt nhỏ nhất chống lại lý trí đúng và quyền lợi của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít có một khuynh hướng trong lòng mình hướng tới những luật lệ của Đức Chúa Trời, hiệu quả trực tiếp của nó là “ghét những ý tưởng hư không:” Thi Thiên 119:112, 113, “Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo những luật lệ của Ngài;” và tiếp theo, “Tôi ghét những ý tưởng hư không.” Sự hư không của lòng ông là một gánh nặng cho ông, và ông ghê tởm mọi sự tăng trưởng bề trong, bất kỳ chồi nào từ gốc đắng đó ông vẫn còn mang trong mình. Một tạo vật mới cẩn thận chống lại sự gian ác trong đầu hay lòng, cũng như trong đời sống. Người ấy muốn trong sạch hơn trước mắt Đức Chúa Trời hơn là trong cái nhìn của loài người. Người ấy biết không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thấy những hoạt động của lòng mình hay những ý tưởng của đầu mình, nhưng người ấy cũng cẩn thận để chúng không nổi lên như để chúng không bộc phát ra. Linh hồn bị thay đổi đến nỗi nó không còn là một người lạ và một kẻ có ác ý đối với những sự vận động của Đức Thánh Linh; nó sẽ chào đón chúng khi chúng bước vào, dẫn chúng vào phòng trong cùng, trò chuyện thân mật với chúng, và vui thích trong sự đồng hành của chúng; nó mời chúng ở lại, đuổi theo chúng khi chúng dường như ra đi, nắm chặt chúng, và sẽ không để chúng đi, như Hội Thánh làm với Đấng Christ. Người ấy quay vào trong chính mình nhiều, đặt mắt mình trên chính lòng mình, giữ nó với mọi sự siêng năng, để quan sát những vấn đề của một sự sống thuộc linh ở đó là gì; như được hướng dẫn trong Châm Ngôn 4:23, “Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ đó ra những nguồn của sự sống.” Nếu người ấy nhận thấy bất kỳ cỏ dại nào mọc lên ở đó, hay nấm (như chúng sẽ mọc trong một đêm), người ấy cắt chúng lên và ném chúng ra. Trí hiểu nhanh và nhạy cảm hơn để nhận ra chúng trong những sự nổi lên đầu tiên, để nhận những điều tốt hay kiểm tra những điều xấu, hơn là trước đó; tạo vật mới nhạy cảm với bất kỳ sự chạm nào trái ngược với quyền lợi của nó. Một tâm trí hư hoại kéo về mình những điều hèn hạ nhất, và không cân xứng với bản tính thật của linh hồn, như một dạ dày hư hoại kéo về mình thức ăn không lành mạnh, cho đến khi bởi một sự tạo dựng mới nó được đặt cao hơn, và bởi một lý trí đã được nên thánh trở nên kén chọn hơn về những đối tượng của mình; và khi đó, như Đa-vít, lòng được đầy dẫy như với tủy và mỡ, khi người ấy suy ngẫm về Đức Chúa Trời trong những canh đêm, Thi Thiên 63:5, 6. Những ý tưởng về Đức Chúa Trời là một nguồn niềm vui bề trong cho người ấy, hơn là những ý tưởng về tội lỗi có thể là cho một linh hồn biến dạng và hư hoại. Thứ tư, Sự thay đổi của những sự an ủi tiếp theo điều này. Vì có một sự thay đổi của bản tính, có một sự thay đổi của sự thỏa mãn của người ấy. Bản tính trước là phiền toái của người ấy, vậy nên mọi niềm vui thích của người ấy phát sinh từ nó đều là những sự bất mãn và gánh nặng của nó. Mọi bản tính đều có một niềm vui đặc biệt thuộc về nó: bản tính của một con chim bồ câu sẽ không yên nghỉ trong điều làm vui một con heo, và bản tính mới cũng không yên nghỉ trong điều làm vui bản tính cũ. Những sự an ủi của tuổi trưởng thành thuộc một loại khác với của một đứa trẻ, và những sự an ủi của một hoàng tử cao hơn của một nông dân, vì người ấy có một tâm linh khác. Đức Thánh Linh ấy là Đấng được chỉ định để đổi mới người ấy được chỉ định làm một viên chức để an ủi người ấy; vậy nên như Ngài ban cho người ấy những nguyên tắc mới, thì Ngài cũng ban cho người ấy những sự an ủi mới. Ngài là, như một Đấng An Ủi, để tôn vinh Đấng Christ, để nhận lấy của Ngài, và bày tỏ nó cho tạo vật mới. Chúng là những lời của chính Đấng Christ — “Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ nhận lấy của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi” — được mô tả trước đó dưới danh hiệu của một Đấng An Ủi, Giăng 16:14. Ngài sẽ nhận lấy của Ta;

ân điển từ Ta, phù hợp với ân điển trong Ta, để làm đẹp bằng đó; và những sự an ủi từ Ta, phù hợp với những sự an ủi trong Ta, để làm cho các ngươi tươi mới bằng đó. Như chúng được đưa tới việc sống đời sống của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, thì chúng cũng được đưa tới việc sống đời sống của Đức Chúa Trời trong niềm vui và sự an ủi. Sự công chính, sự bình an, niềm vui là bộ ba tạo thành vương quốc của Đức Chúa Trời trong lòng: Rô-ma 14:17, “Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là việc ăn và uống; mà là sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.” Như ân điển của Đức Chúa Trời là sự sống của chúng, thì niềm vui của Chúa là sức mạnh của chúng; những người lạ đối với Đức Chúa Trời không xen vào nó, và không có phần trong nó. Có một niềm vui được đặt vào lòng cùng với tạo vật mới này: “Ngài đã đặt sự vui mừng vào lòng tôi,” Thi Thiên 4:7 — một sự vui mừng không được đặt nền trên bất kỳ sự suy xét thế gian nào như niềm vui của loài người, không phải một niềm vui do chính chúng đặt vào; mà niềm vui của tạo vật mới là một niềm vui do Đức Chúa Trời đặt vào. Những sự an ủi của những người khác ở trong tạo vật, những sự an ủi của tạo vật mới ở trong Đấng Tạo Hóa. Những người khác không thể vui mừng nếu những điều thế gian bị loại bỏ, vì nền tảng của niềm vui của họ ở ngoài họ; nhưng những người này, bởi sự mất mát những điều thế gian, có những sự an ủi của mình thà gia tăng hơn là bị suy giảm, vì nền tảng của niềm vui của họ ở trong họ. Những sự an ủi của một người tự nhiên được hút từ những bầu vú khô của những tạo vật; những sự an ủi của một tạo vật mới được rút ra từ nguồn đầy dẫy của sự sống, là điều làm cho chính những sự chịu khổ của họ trở nên an ủi cách vinh quang cho họ, 1 Phi-e-rơ 4:13, 14. Đứa con hoang đàng bởi sự thay đổi tâm trí của mình đã có một sự thay đổi của sự tươi mới: áo choàng thay cho giẻ rách, và một con bê mập thay cho vỏ đậu. Đó cũng là sự an ủi của người ấy khi ghê tởm chính mình như xuất phát từ A-đam, và yêu cái tôi được Đức Chúa Trời cấy vào, như trước đó là điều trái ngược. Người ấy không bao giờ có thể nhìn vào tạo vật mới trong mình ngoài với những cái nhìn thú vị, và một niềm vui hòa lẫn với mọi lần người ấy đưa mắt nhìn vào nó. Vì chắc chắn từ việc làm cho Đức Chúa Trời thành mục đích của chúng ta, và làm mọi sự vì vinh quang Ngài, tuôn ra niềm vui cao nhất; vì Đức Chúa Trời là hạnh phúc duy nhất của linh hồn đó ở trong sự kết hợp với Ngài như mục đích chính của nó, nó nhất thiết phải có một phần trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời cũng như trong bản tính Ngài. Hạnh phúc và sự an ủi đi theo nó, như cái bóng đi theo thân thể; và mọi hành động của tạo vật mới hướng tới Đức Chúa Trời đều được viền bằng sự an ủi ngay trong việc hành động. Thứ năm, Như nó là một sự thay đổi bề trong, thì nó cũng là một sự thay đổi bên ngoài. Tôi gọi nó là bên ngoài xét về những đối tượng, xét về những hoạt động; dù nó chủ yếu là bề trong xét về ghế chính của nó, xét về hình thức, là điều gây ra cái bên ngoài. Quyền năng nhìn ở trong linh hồn, dù chính sự nhìn ở trong mắt. Sự thay đổi Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm trong những người Ngài chữa lành là trong cơ quan, khi Ngài làm cho người mù thấy, người điếc nghe, và người què đi, là điều nhất thiết suy ra một sự thay đổi của những đối tượng và một sự thay đổi của những hành động. Thì một người bởi sự tạo dựng mới này cũng thấy những điều của Đức Chúa Trời, nghe tiếng của Đức Chúa Trời, bước đi trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Mọi sự thay đổi bên ngoài không lập luận cho một sự thay đổi bề trong, nhưng một sự thay đổi bề trong luôn kèm theo một sự thay đổi bên ngoài. Thứ nhất, Xét về những đối tượng. Thế gian và tội lỗi trước đó là đối tượng của những sự tìm hiểu và nỗ lực của người ấy. Bây giờ người ấy tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời; linh hồn người ấy theo sát Ngài. Thế gian và Đức Chúa Trời trái ngược nhau đến nỗi tình yêu đối với cái này là sự thù nghịch đối với cái kia. Từ nhiều đối tượng đã phân tán người ấy, người ấy đã đến sự hợp nhất, là điều làm yên tĩnh và ổn định người ấy: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã cầu xin Chúa một điều, tôi sẽ tìm kiếm điều ấy; để tôi có thể ở trong nhà Chúa mọi ngày của đời tôi, để ngắm nhìn vẻ đẹp của Chúa, và để cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” Không có đối tượng nào thấp hơn điều này, mà linh hồn liên quan đến, về chính Đức Chúa Trời, để ôm lấy Ngài; về điều có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong đó, để quý trọng và nâng niu nó; về lời của Đức Chúa Trời, để hướng dẫn người ấy trong những đường lối của mình, và để làm công việc của mình. Trí hiểu liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời, trong sự nắm bắt chúng; ý chí trong sự lựa chọn, những tình cảm trong sự thỏa mãn trong chúng. Những đối tượng thuộc linh được mọi năng lực thiết lập, như những điều thú vị nó ôm lấy cách chân thành. Trước đó, một người không có tình cảm đối với Đức Chúa Trời, các ngươi cũng có thể đã thuyết phục một con heo yêu âm nhạc của một cây đàn luýt, như thuyết phục một người tự nhiên yêu Đức Chúa Trời cách tối cao. Mọi ước ao của người ấy đều đặt trên xỉ của thế gian, những phong tục, những sự hư hoại thô thiển, những thú vui của thế gian; nhưng một người thật sự đã được tái sinh cũng ít có thể làm cho thế gian thành đối tượng chính của ước ao và tình cảm của mình, như một người quen với những món ăn lựa chọn có thể ăn trấu và vỏ đậu. Ý định của Phúc Âm là trình bày Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một đối tượng đáng yêu, như vinh quang vô hạn. Nó lên án thế gian, để kéo loài người khỏi những sự suy xét đầy tình cảm về nó. Vậy nên công tác đã được đổi mới gồm trong việc cố định trên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như đối tượng chính của ước ao và tình cảm. Vậy nên khi lòng tuân theo Phúc Âm, phải có một sự tuân theo chủ đề chính của Phúc Âm, và trong một cách thức như vậy có thể đáp ứng ý định của Phúc Âm. Trong khi Phao-lô ở trong trạng thái tự nhiên và Pha-ri-si của mình, Đấng Christ và lẽ thật Ngài được kể như phân, bị giẫm đạp như xỉ, thích hợp để bị ném ra khỏi sự giao tiếp của loài người; nhưng khi lòng ông được thay đổi, có một sự thay đổi trong đối tượng của sự đánh giá của ông: Đấng Christ khi đó là kho tàng của ông, là mọi sự của ông, và những điều khác chỉ là xỉ so với Ngài, Phi-líp 3:8. Thứ hai, Xét về những hoạt động. “Những sự cũ đã qua đi,” những hành động cũ cũng như những tình cảm cũ. Những hoạt động không bao giờ liên tục chống lại bản tính tự nhiên, hoạt động đi theo sự hiện hữu. Lòng và những hành động không luôn mâu thuẫn nhau. Tùy theo sự đầy dẫy của lòng, miệng nói,’ Ma-thi-ơ 12:24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Mat. 12:24, though the quotation corresponds to Matthew 12:34]. “Tùy theo nguồn ân điển trong lòng thì tay của đời sống sẽ đứng. Nó sẽ tự tuôn ra ít hay nhiều, tùy theo lượng của nó. Nó là một phép báp-têm bề trong bằng lửa, là điều sẽ nhanh chóng bộc phát ra và tự bày tỏ trong những chi thể: Ma-thi-ơ 7:20, “Bởi những trái của chúng các ngươi sẽ biết chúng.” Những sự nắm bắt mới suy ra những hoạt động mới. Một sự thay đổi của sự phán đoán không thể không có một sự thay đổi của việc hành động. Như người ấy đã “nhận Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy cũng bước đi trong Ngài,” Cô-lô-se 2:6. Chính ý định của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng mới là thế này: Ê-phê-sô 2:10, “Được tạo dựng trong Đấng Christ cho những việc tốt lành, là những việc Đức Chúa Trời đã chỉ định trước, để chúng ta bước đi trong chúng.” Vậy nếu không có những việc mới, thì không có sự tạo dựng mới, vì ý định và mục tiêu chính của Đức Chúa Trời không thể bị làm thất bại. Đấng Christ được hình thành trong một người không phải là một hữu thể buồn ngủ và không hoạt động: những hành động sẽ mang mùi của Ngài. Những trái mang hình ảnh của gốc mà từ đó chúng xuất phát, và trên đó chúng sum suê. Một gốc mới không thể sinh ra những trái cũ. Nếu bản tính của một cây táo dại được thay đổi thành bản tính của một cây nho, nó sẽ không còn mang táo dại mà mang nho. Nơi sự thánh khiết được cấy vào trong bản tính, sự thánh khiết sẽ được in trong đời sống. Một người có lý trí cao hơn giác quan sử dụng giác quan của mình cách hợp lý; một người đã được đổi mới có ân điển cao hơn lý trí sử dụng lý trí của mình cách đầy ân điển. Những hoạt động là hợp lý khi lý trí đơn thuần cầm vương trượng, nhưng chúng thuộc linh khi ân điển lên ngôi; vì không thể là người được Đức Thánh Linh hành động, “sống trong Đức Thánh Linh, bước đi trong Đức Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:18, 25), lại làm bất cứ điều gì mà không có một sắc thái thuộc linh, trong điều người ấy được hành động bởi đó. Vì không thể nhưng mọi hành động phải được nhuộm cùng một màu với nguyên tắc mà từ đó nó tuôn ra, và bởi đó nó được hướng dẫn. Những hành động của bản tính nhạy cảm bởi ân điển được sắp xếp bởi một quy tắc mới, được hướng tới một mục đích mới. Người ấy trước đó ăn và uống cho xác thịt, bây giờ cho Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:31. Người ấy đã hạ thấp linh hồn mình để phát minh những cách nuông chiều thân thể mình. Bây giờ người ấy đặt thân thể mình trong tư thế thích hợp để phục vụ linh hồn, và cả hai để tôn cao Đức Chúa Trời. Vâng, những bổn phận tôn giáo của người ấy được thay đổi, không phải về chất liệu, mà về cách thức. Người ấy trước đó biết chúng, như người ấy đã biết Đấng Christ, theo xác thịt; người ấy bây giờ biết chúng và thực hiện chúng theo Đức Thánh Linh. Có lòng sốt sắng thay vì sự lạnh lùng, sự sống động thay vì sự chết, sự tan vỡ thay vì sự tự phụ, một tâm linh của sự tự do thay vì roi của lương tâm, sự tin cậy trong Đức Chúa Trời thay vì sự tin cậy trong bổn phận, sự biện luận tan chảy của những lời hứa thay vì sự biện luận Pha-ri-si của những việc làm. Tóm lại, ân điển thay vì bản tính tự nhiên, tâm linh thay vì xác thịt. Phao-lô, từ một người Pha-ri-si khoe khoang, trở thành một người Cơ Đốc cầu xin; “kìa người cầu nguyện.” Sự thay đổi này là bên ngoài cũng như bề trong. Trong một người có đạo đức chính xác nó chủ yếu là bề trong; người ấy bước đi trong những đường lối cũ bên ngoài của mình với một tấm lòng mới. Trong một người buông thả được đổi mới nó rõ ràng là bên ngoài; người ấy đã bỏ cả những đường lối cũ và bản tính cũ của mình; nhưng một người chỉ được cải cách bên ngoài, không có bất kỳ sự thay đổi bề trong nào, bước đi trong những đường lối mới với một tâm linh cũ. “Người thiếu những điều này,” sứ đồ nói, sau khi liệt kê một số ân điển, “đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ của mình;” vì quả thật người ấy chưa bao giờ được như vậy. Như vậy tôi đã suy xét sự tạo dựng mới này trong bản tính của một sự thay đổi. 2. Chúng ta hãy suy xét nó trong bản tính của một nguyên tắc sự sống. Sự tạo dựng mới này là một sự chuyển đổi từ sự chết tới sự sống: 1 Giăng 3:14, “Chúng ta biết rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết tới sự sống.” Và chúng ta không có một sự sống thuộc linh cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ. “Người không có Con thì không có sự sống,” 1 Giăng 5:12. Khi Đấng Cứu Thế chúng ta gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, Ngài đã ban cho người ấy một nguyên tắc của sự sống và sự vận động. Ngài cũng làm như vậy khi Ngài gọi loài người ra khỏi một sự chết thuộc linh trong tội lỗi. Bất cứ điều gì chúng ta có từ A-đam thứ nhất đều hay chết, bất cứ điều gì chúng ta có từ A-đam thứ hai đều là sự sống; một Đấng truyền đạt một sự sống thuộc linh, như Đấng kia đã truyền bá một sự chết thuộc linh. Tạo vật mới là một nguyên tắc sự sống quyền năng, tự nhiên vận động linh hồn tới sự phục vụ và sự vâng phục Đức Chúa Trời, và làm cho những năng lực sống động trong những sự vận động riêng của chúng, như linh hồn làm cho những chi thể của thân thể sống động. Nó được gọi là con người ẩn giấu, con người bề trong, ngụ ý rằng nó có sự sống và sự vận động. Như sự sống của thân thể đến từ linh hồn, như hiệu quả từ nguyên nhân, thì sự sống của linh hồn đến từ ân điển. Đấng Christ là nguyên nhân có công của sự sống này trong con người Ngài, nguyên nhân hiệu quả của nó bởi Đức Thánh Linh Ngài; nhưng ân điển là nguyên nhân hình thức của sự sống này, như Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sống thân thể chúng ta một cách hiệu quả, và linh hồn là nguyên nhân của nó một cách hình thức. Vậy nên nó không phải là một sự mạ vàng, mà là một sự làm cho sống; không phải là một sự chạm khắc, mà là một sự làm cho sống động. Bất cứ điều gì xuất phát từ một nguyên nhân bên ngoài đều không phải là sự sống hay một sự vận động sống. Một miếng gỗ có thể được chạm khắc thành hình dạng của một người, nhưng vẫn còn là gỗ trong một hình thức và hình dạng như vậy. Nhưng một Cơ Đốc nhân có một sự sống thuộc linh được thổi vào trong mình, như A-đam có một sự sống tự nhiên. Khi thân thể A-đam được hình thành từ đất, nó không hơn gì đất, cho đến khi một tia lửa thiên đàng được Đức Chúa Trời thổi vào trong ông, để đặt ông lên chân mình, và khiến miếng đất đó có thể di chuyển. Vậy nên nó được phân biệt khỏi sự đạo đức giả, là điều chỉ là cái bóng của Cơ Đốc giáo. Đây là một nguyên tắc sống; điều kia là một hình thức, điều này là một quyền năng; điều kia là một tác phẩm nghệ thuật, điều này là một bản tính. Một bức tranh có thể có những nét của một người, nhưng không có sự sống, trí hiểu, và tình cảm của một người. 3. Chúng ta hãy suy xét nó như một thói quen, và khi đó xem sự suy xét về nó, như một nguyên tắc sự sống và một thói quen, ban cho chúng ta ánh sáng nào vào bản tính của sự tạo dựng mới này. Bởi thói quen chúng ta không được hiểu, như chúng ta hiểu trong cách nói thông thường, một bộ quần áo, như khi chúng ta nói, Người đó ở trong một thói quen như vậy; mà bởi thói quen chúng ta có ý một khung cảnh bề trong, khiến một người có thể hành động sẵn sàng và dễ dàng, như khi một người thợ có thói quen của một nghề. Vì sự tạo dựng mới này không phải là một sự phá hủy bản chất của linh hồn,* mà có cùng một hữu thể thuộc thể và cùng những năng lực trong mọi người, và không điều gì bị thay đổi trong bản chất của nó xét về bản tính của loài người, vậy nên cần thiết là sự tạo dựng mới này gồm trong những phẩm chất và thói quen đầy ân điển, là những điều làm đẹp và sắp xếp linh hồn để hành động cách công chính và thánh khiết. Sự hư hoại của bản tính là chất độc, bệnh tật, và sự biến dạng của bản tính chúng ta; ân điển là vẻ đẹp, sức khỏe, vật trang sức của nó, và là điều ban cho nó giá trị. Khi một người trụy lạc đã trở nên đức hạnh, chúng ta nói người ấy là một người khác, một người mới, dù người ấy có cùng một linh hồn và thân thể người ấy có trước đó, nhưng người ấy đã từ bỏ những thói quen xấu đó mà người ấy đã bị chiếm hữu bởi. Không thể quan niệm một tạo vật mới mà không có những thói quen mới. Không điều gì có thể được thay đổi từ một trạng thái hư hoại sang một trạng thái trong sạch mà không có chúng. Việc làm cho bóng tối trở thành ánh sáng, trong chính bản tính của nó, ngụ ý việc đưa vào một phẩm chất mới, Ê-phê-sô 5:8. Điều này được có ý bởi hạt giống: 1 Giăng 3:9, “Hạt giống của Ngài còn lại trong người ấy.” Như hạt giống làm cho đất có khả năng sinh ra trái tốt, là điều trước đó có một bản tính để sinh ra, không phải lúa, mà là cỏ dại, cho đến khi hạt được đặt vào trong nó; và nó được bày tỏ bởi “một nguồn nước sống tuôn lên tới sự sống đời đời,” Giăng 4:14 (πηγὴ). (1.) Có một thói quen như vậy. Đức Chúa Trời cung cấp nhiều cho những người Ngài yêu, hướng tới một điều tốt siêu nhiên, như cho những tạo vật Ngài yêu hướng tới một điều tốt tự nhiên; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt vào trong mọi tạo vật những hình thức và phẩm chất như vậy, bởi đó chúng có thể tự nghiêng lệch tới những sự vận động phù hợp với bản tính của chúng, trong một cách dễ dàng và tự nhiên.* Nhiều hơn thế Đức Chúa Trời truyền vào trong những người Ngài vận động tới việc đạt được một điều tốt siêu nhiên, một số phẩm chất thuộc linh, bởi đó chúng có thể được vận động cách hợp lý, ngọt ngào, và sẵn sàng để đạt được điều tốt đó; Ngài đặt vào trong linh hồn một tâm linh của tình yêu, một tâm linh của ân điển, bởi đó, như trí hiểu của chúng được chiếm hữu bởi một sự biết về sự xuất sắc của những đường lối Ngài, thì ý chí của chúng cũng được nêm bởi quyền năng và sự ngọt ngào của thói quen này, đến nỗi chúng không thể, vì chúng không muốn, hành động trái ngược với nó. Và thói quen ân điển này có cùng một sức mạnh thuộc linh trong một cách đầy ân điển, như những nguyên tắc đó trong những tạo vật khác trong một cách tự nhiên. Như thói quen của tội lỗi được gọi là xác thịt xét về bản tính của nó, và sự chết xét về hậu quả của nó, thì thói quen của ân điển được gọi là tạo vật mới và tâm linh, Ga-la-ti 5:17, xét về điểm đến và hậu quả của nó, sự sống. Thói quen ân điển này là nguyên tắc của mọi hành động siêu nhiên, như linh hồn đồng tình như một nguyên tắc nội tại cho mọi công việc bởi năng lực này hay kia. Như Đấng Christ có một thân thể được chuẩn bị cho Ngài để làm công việc của một Đấng Trung Gian, thì linh hồn cũng có một thói quen được chuẩn bị cho nó để làm công việc của một tạo vật mới. Cho mục đích này, có một thói quen của lẽ thật hay sự chân thành trong ý chí, và một “sự khôn ngoan ẩn giấu” trong trí hiểu, Thi Thiên 51:6. Như bản tính hư hoại là một thói quen của tội lỗi, thì bản tính mới là một thói quen của ân điển; Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi chúng ta tin, yêu, và vâng phục, mà còn đem vào ân điển của đức tin, và tình yêu, và sự vâng phục, được buộc lại với nhau, và trồng nó trong đất của lòng, để mọc lên ở đó tới sự sống đời đời; Ngài ban cho một sự sẵn lòng và sẵn sàng để tin, yêu, và vâng phục. (2.) Thói quen này là cần thiết. Những hành động của một Cơ Đốc nhân là siêu nhiên, là những điều không thể được làm mà không có một nguyên tắc siêu nhiên; chúng ta không thể làm một hành động đầy ân điển mà không có nó, hơn là các sứ đồ có thể làm những công việc của chức vụ mình trừ khi được phú cho quyền năng từ trên cao, là điều Đấng Cứu Thế chúng ta bảo họ hãy chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem để nhận, Lu-ca 24:49. Nếu không có một thói quen đầy ân điển trong linh hồn, không hành động nào có thể đầy ân điển; hoặc giả sử nó có thể, nó không thể tự nhiên, nó sẽ chỉ là một sức ép. Sự tạo dựng mới không đến từ Đức Thánh Linh ép buộc, mà nghiêng lệch; không như việc ném một hòn đá trái ngược với bản tính của nó, mà thay đổi bản tính, và trồng những thói quen khác, bởi đó những hành động trở nên tự nhiên. Như tội lỗi là theo thói quen trong một người bởi bản tính tự nhiên, thì ân điển cũng phải theo thói quen trong một tạo vật mới, nếu không một người không được đưa vào một trạng thái trái ngược (dù những hành động phải trái ngược) nếu không có một thói quen trái ngược; vì cần thiết là linh hồn phải nghiêng lệch trong cùng một cách hướng tới Đức Chúa Trời như trước đó nó hướng tới tội lỗi; nhưng sự nghiêng lệch hướng tới tội lỗi là theo thói quen. (3.) Thói quen này chỉ là một. Vì nó là một sự ngay thẳng trọn vẹn trong mọi năng lực, và một nguyên tắc phổ quát của việc làm việc cách công chính. Như bản tính hư hoại được gọi là “A-đam cũ”, và một “thân thể của sự chết”, thì bản tính đầy ân điển được gọi là “con người mới,” Cô-lô-se 3:9, 10. Như một người chỉ là một người, một thân thể là một thân thể, dù gồm nhiều chi thể, và nhiều phần, tất cả đều được hình thành bởi một tâm linh, và tạo thành chỉ một thói quen, đến nỗi như mọi tội lỗi đều là những phần của thân thể sự chết đó, thì mọi ân điển cũng chỉ là những dây của một gốc này. Như từ ánh sáng nguyên thủy đó, được thắp lên lúc tạo dựng đầu tiên bởi Đức Chúa Trời, đã được tạo thành những ngôi sao và những ánh sáng của trời, là những vật có những sự xuất hiện và vận động riêng của chúng, và khác biệt nhau, dù tất cả đều phát sinh từ tử cung của ánh sáng đầu tiên đó, thì mọi ân điển đặc biệt cũng vậy, dù chúng có những mùa hành động đã định của chúng, và khác biệt trong chính chúng, nhưng tất cả đều tuôn ra từ, và được chứa đựng trong, thói quen này như trong một gốc. Chúng là rất nhiều trái nho mọc trên một cành, những chùm xuất phát từ một gốc của bản tính mới. Chính từ sự dự phần vào bản tính thuộc về Đức Chúa Trời mà mọi ân điển đó phát sinh, việc thực hành chúng sứ đồ khuyên bảo họ, 2 Phi-e-rơ 1:4, v.v; và quả thật vì nó là một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, nó nhất thiết phải bao gồm mọi sự trọn vẹn phải có của nó. Như bản chất thuộc về Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời là một, nhưng chứa đựng mọi sự trọn vẹn một cách nổi bật; và nếu có một sự thiếu sót của bất kỳ sự trọn vẹn nào, nó không thể là bản chất thuộc về Đức Chúa Trời; thì ân điển được truyền vào trong lòng cũng chứa đựng trong nó một cách tiềm tàng mọi sự trọn vẹn mà trong đó nó có thể đồng ý với bản tính của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không nó sẽ không phải là một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, nếu có bất kỳ khiếm khuyết nào trong bản tính của thói quen, tôi nói, trong bản tính của thói quen.* Và nó không thể khác được; vì dù Đức Thánh Linh có thể ban một ân tứ cho một người, một ân tứ khác cho một người khác, 1 Cô-rinh-tô 12:8, 9, nhưng khi Ngài muốn làm một tạo vật mới, phải có một bản tính hay thói quen chứa đựng mọi ân điển. Nếu không nó không thể là một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Thánh Linh có mục đích làm một tạo vật mới, Ngài không thể không ban mọi ân điển, là điều thuộc về bản chất và cấu thành của tạo vật mới đó, nếu không Ngài sẽ hoặc cố ý hoặc yếu đuối đi ngược lại ý định của mình. (4.) Thói quen này nhận nhiều danh xưng khác nhau, hoặc, [1.] Từ chủ thể. Nó về mặt chủ thể ở trong bản chất của linh hồn, nhưng như nó tự bày tỏ trong trí hiểu, nó được gọi là sự biết Đức Chúa Trời; như nó là ý chí, nó là một sự lựa chọn Đức Chúa Trời; như nó ở trong những tình cảm, nó là một sự vận động tới Đức Chúa Trời. Như thân thể của sự chết ở trong trí hiểu, là sự ngu dốt; trong ý chí, là sự thù nghịch; trong lương tâm, là sự chết; trong những tình cảm, là sự rối loạn và sự cứng đầu. Như những bệnh tật nhận nhiều danh xưng khác nhau, tùy theo chúng tập trung trong nhiều phần khác nhau, nhưng vẫn chỉ là sự rối loạn hay sự mất cân bằng của những thể dịch. [2.] Từ đối tượng nó được đa dạng hóa. Như nó kết hiệp với Đấng Christ đang chết, nó là đức tin; như nó vui mừng trong Đấng Christ đang sống, nó là tình yêu thương; như nó nằm tại chân Đấng Christ, nó là sự khiêm nhường; như nó quan sát ý muốn của Đấng Christ, nó là sự vâng phục; như nó phục tùng sự gây đau khổ của Đấng Christ, nó là sự kiên nhẫn; như nó coi trọng Đấng Christ bị xúc phạm, nó là sự đau buồn; nhưng tất cả đều phát sinh từ một thói quen, và được đức tin làm cho sống động, đến nỗi nó là tình yêu của đức tin, niềm vui của đức tin, sự khiêm nhường của đức tin, sự kiên nhẫn của đức tin, tất cả chúng đều xuất phát từ một thói quen, ngự trong một linh hồn, liên quan đến một đối tượng, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: một sự hợp nhất như vậy có trong mọi sự đa dạng hóa này. Như dầu thánh mà bởi đó những bình của đền tạm được xức chỉ là một thuốc xức, dù gồm nhiều thành phần, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25, 26; như mọi sự trọn vẹn của những tạo vật đều nổi bật ở trong một Đức Chúa Trời, mọi khuynh hướng xấu của những tạo vật đều về mặt hạt giống ở trong loài người bởi bản tính tự nhiên: thì mọi vẻ đẹp của ân điển đều nổi bật được bao gồm trong thói quen này. Từ đây chúng ta có thể có một cái nhìn về bản tính của tạo vật mới. Vì nó là một nguyên tắc sự sống như vậy, và một thói quen, vậy nên sự vận động tới Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, phải là, 1. Sẵn sàng xét về khuynh hướng. Người ấy đứng sẵn sàng và được sắp xếp cho mọi việc tốt lành khi Đức Chúa Trời kêu gọi. Như thói quen của tội lỗi sắp xếp linh hồn cho mọi việc ác, thì thói quen của ân điển chuẩn bị nó cho mọi việc tốt lành, và làm cho nó thích hợp cho sự sử dụng của chủ mình: 2 Ti-mô-thê 2:21, “Vậy nếu một người tự tẩy sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình cho sự tôn trọng, được nên thánh, và thích hợp cho sự sử dụng của Chủ mình, và được chuẩn bị cho mọi việc tốt lành.” Nó đúng như với Ê-sai, chương 5:5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed is Isa. chap. 5:5, though the vision and quotation correspond to Isaiah 6], lúc cái nhìn đầu tiên về khải tượng ông phàn nàn, “Khốn cho tôi, một người có môi ô uế,” mải mê với sự tự suy xét, không có đề nghị hành động cho Đức Chúa Trời; nhưng khi một than lửa sống được lấy từ bàn thờ và đặt trên miệng ông, có một câu trả lời sẵn sàng cho câu hỏi của Đức Chúa Trời, câu 7, 8, “Ta sẽ sai ai? Tôi đây, hãy sai tôi.” Không có sự trì hoãn; chính một than lửa sống từ bàn thờ đã làm cho ông sống động vào một khung cảnh mới cho Đức Chúa Trời. Đa-vít không nói ông đã thực hiện những luật lệ của Đức Chúa Trời, mà ông đã “nghiêng lòng mình” để thực hiện chúng, Thi Thiên 119. Để tôi không làm khó bất kỳ tâm linh bối rối nào, hãy suy xét, (1.) Sự sẵn sàng này về mặt hạt giống ở trong mọi người đã được đổi mới, nhưng nó không luôn luôn xuất hiện một cách thực tế. Như bản tính cũ chứa đựng trong nó về mặt hạt giống mọi tội lỗi, nhưng mọi người dễ hướng tới tội này hơn tội kia, tùy theo giáo dục, khí chất của thân thể, hay một loạt những cám dỗ; thì lòng của một người đã được đổi mới cũng có một khuynh hướng theo thói quen cho việc thực hành mọi ân điển, vì nó có hạt giống của mọi ân điển trong nó, nhưng nó không hành động tất cả như nhau vì thiếu những dịp mạnh mẽ. Như những thuộc tính của Đức Chúa Trời, dù ở trong sự trọn vẹn cao nhất, nhưng trong việc thực hành chúng trong thế gian, đôi khi thuộc tính này xuất hiện chiến thắng hơn thuộc tính kia, đôi khi nhiều sự kiên nhẫn hơn, đôi khi sự thương xót, đôi khi sự công chính, đôi khi sự khôn ngoan, thuộc tính này rõ ràng nổi bật hơn thuộc tính kia; thì bản tính thuộc về Đức Chúa Trời cũng có về mặt hạt giống trong thói quen này mọi ân điển, và một sự phù hợp cho mọi bổn phận được truyền, một nguyên tắc để đưa ra những trái của mọi ân điển khi một đối tượng được trình bày, và ân điển được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kích thích; nhưng đôi khi ân điển này rõ ràng hơn ân điển kia, tùy theo tiếng gọi nó có để đứng ra và tự bày tỏ. Khuynh hướng theo thói quen này có thể có khi không có một sự thích hợp thực tế hiện tại cho một sự phục vụ nào đó thuộc loại cao hơn, vì một sự phạm tội đặc biệt nào đó, đã làm bẩn linh hồn; như một bình tôn trọng xét về sự hình thành của nó có thể thích hợp cho sự sử dụng, nhưng xét về một sự ô uế nào đó đã nhiễm phải có thể không ngay lập tức thích hợp cho một sự phục vụ cao quý nào đó, cho đến khi một sự chùi rửa mới đã xảy ra trên nó. Một Cơ Đốc nhân trưởng thành, là người có những giác quan được thực hành trong những đường lối của Đức Chúa Trời, không luôn luôn thực tế thực hành thói quen này, nhưng người ấy sẵn sàng khi có sự vận động nhỏ nhất để thực tế làm nó; như một tạo vật mới có một sự thay đổi của mục đích theo thói quen để ý tới vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không trong mọi hành động thực tế nghĩ về nó, hay muốn nó như mục đích của mình; nhưng người ấy sẵn sàng đưa mục tiêu theo thói quen này vào việc thực hành khi có sự vận động nhỏ nhất, và vươn cánh tay ra để ôm lấy và đứng đúng tới điểm đó. Đa-vít có một sự ăn năn theo thói quen trong mình trong khi ông nằm ngủ trong tội lỗi mình, và bởi thói quen này, ông không có bất kỳ sự chống cự nào tuân theo cái chạm đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho ông bởi Na-than. Sự ăn năn của ông tuôn ra, và không bao giờ ngừng cho đến khi nó đã làm xong công tác trọn vẹn của nó. Đó là một dấu hiệu của một tấm lòng bằng thịt; một tấm lòng bằng đá không thể mềm mại như vậy. Gióp nổi bật về sự kiên nhẫn, nhưng vì là một tạo vật mới, ông có một khuynh hướng cho mọi ân điển còn lại, và hẳn đã hành động chúng với một mức độ cao như vậy, nếu ông đã có cùng những dịp. (2.) Sự sẵn sàng cho mọi sự phục vụ này không thực tế xuất hiện trong những người vừa mới được tái sinh. Tôi nghĩ mức độ thấp nhất của thói quen này trong một người vừa mới được tái sinh, là một mục đích của lòng để bám lấy Chúa: Công Vụ 11:23, “Khi ông đến, và đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, ông vui mừng, và khuyên bảo họ, rằng với mục đích của lòng họ sẽ bám lấy Chúa.” Chắc chắn khi có một mục đích cố định và hằng định như vậy, đó là một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời; nhưng với mục đích này có thể không luôn luôn kèm theo một sự sẵn sàng thực tế cho mọi sự phục vụ. Vì vào lúc khởi đầu đầu tiên của tạo vật mới có một sự chống cự mạnh mẽ; nó ở trong một đất lạ, những đạo quân của địa ngục dàn trận chống lại nó, nó như một Đa-ni-ên trong hang sư tử, hay một Lót trong Sô-đôm, chỉ Đức Chúa Trời kiềm chế sức mạnh của những kẻ thù này. Như trong một đứa trẻ xuất phát từ A-đam, có một nguyên tắc trong sự hư hoại tự nhiên để thể hiện mọi loại sự gian ác; nhưng nó không ngay lập tức nổi lên tới mức tối đa của sức mạnh nó, cho đến khi được làm chín bởi thời gian và những nguyên nhân can thiệp khác. Thì dù tạo vật mới có trong nó một sự sẵn sàng một cách tiềm tàng cho hành động được nâng cao nhất, để tin và lao động như Phao-lô, sốt sắng như Ê-li, kiên nhẫn như Gióp, nhưng nó không ngay lập tức lên tới trạng thái này; phải cho phép một thời gian để tăng trưởng. Có một thời kỳ ấu thơ trong ân điển, cũng như trong tuổi trưởng thành. Và như một đứa trẻ, dù linh hồn nó có cùng một bản tính với linh hồn của một người lớn, nhưng nó không thể thực hành những hành động của trí hiểu và lý trí đó, vì sự chiếm ưu thế của giác quan, và sự không thích hợp của những cơ quan; thì một Cơ Đốc nhân trẻ cũng không thể như vậy: người ấy có thể có một khuynh hướng bằng những Cơ Đốc nhân tốt nhất, nhưng không có một sức mạnh bằng; sự chống cự của những thói quen hư hoại mạnh mẽ hơn, chưa bị làm chết nhiều; người ấy cũng thiếu sức mạnh thêm vào đó đạt được bởi sự thực hành. Có thể có một sự chống cự lớn hơn đối với ân điển này hơn ân điển kia, từ sức mạnh của một sự hư hoại nào đó đặc biệt đối lập với ân điển đó; nhưng “muốn thì có ở trong người ấy,” dù người ấy “không thể thực hiện điều tốt lành,” Rô-ma 7:18. Tư thế của linh hồn hướng tới Đức Chúa Trời tự nhiên đối với người ấy như tư thế của lòng trước đó hướng tới tội lỗi; như một cậu bé vừa mới đến trường có thể có một mục đích mạnh mẽ để học hành như một người đã lấy mọi bằng cấp của mình trong trường đại học. Những ân điển đầu tiên xuất hiện trong một linh hồn đã được đổi mới là sự ăn năn và đức tin; vì sự tái sinh là một sự nhổ lên khỏi gốc cũ và thiết lập một gốc mới, như nó liên quan tới gốc cũ, nó nhất thiết sản sinh sự ăn năn khi thấy sự khốn khổ của mình, và vì đã ở trên gốc cũ lâu như vậy; và đức tin, như một ân điển cần thiết để kết hiệp với Đấng Cứu Chuộc khi thấy Ngài, và để ghép người ấy lên một gốc mới; và khi đó tình yêu, sự ngưỡng mộ, và sự biết ơn, bước lên sân khấu, từ một sự suy xét về sự lớn lao của sự khốn khổ đã thoát khỏi, và sự giải thoát lớn lao đã đạt được. Những chồi từ một gốc mọc lên, một số nhanh hơn, một số chậm hơn, nhưng tất cả đều phát sinh từ cùng một gốc. Thì một số ân điển xuất hiện ngay lúc đầu tiên thiết lập thói quen này trong linh hồn, những ân điển khác nằm ẩn cho đến khi những dịp mới kéo chúng ra. Khuynh hướng, sự nghiêng lệch, ý chí, sự sẵn sàng, mục đích này, là ngôn ngữ đầu tiên của một thói quen. 2.

Điều thứ hai mà trong đó các ngươi có một cái nhìn về tạo vật mới là thế này; như nó sẵn sàng xét về khuynh hướng, thì nó cũng hoạt động xét về sự vận động. Vì nó là một sự sống được truyền vào bởi hoạt động vô hạn, vì nó là một thói quen mang ấn tượng của Đức Chúa Trời, và được duy trì bởi một sự hiệp một với Ngài, không thể là nó có thể buồn ngủ và uể oải trong một cách hằng định. Mọi sự sống đều có sự vận động thích hợp với nguyên tắc của nó: sự sống có lý trí kèm theo những hành động có lý trí; sự sống nhạy cảm, kèm theo những hành động thích hợp với giác quan. Vậy nên không thể là một sự sống thuộc linh lại không có những hành động phù hợp với nó, như mặt trời xuất hiện trên bầu trời mà không phóng ra những tia sáng của nó. Mọi sự sống đều kèm theo sức nóng tự nhiên, là dây buộc của nó, bởi đó thân thể được khiến có thể vận động mạnh mẽ. Tạo vật mới không phải là một tượng đá cẩm thạch hay một miếng pha lê trong suốt, là vật có sự trong sạch, nhưng không có sự sống. Nó là một tâm linh sống, và vậy nên hoạt động; một tâm linh trong sạch, và vậy nên hoạt động cách trong sạch, tùy theo mức độ của nó. Nó là cùng một thói quen được đổi mới một phần, mà A-đam có bởi sự tạo dựng, là điều không phải là một nguyên tắc lười biếng và nặng nề; vậy nên nó phải có một hoạt động, nếu không nó không thể là một nguyên tắc thích hợp để tranh chiến với nguyên tắc trái ngược, là điều hoạt động như biển, ném ra bùn và bụi bẩn. Vì A-đam cũ đã truyền đạt một nguyên tắc hư hoại mạnh mẽ như vậy, A-đam mới không thiếu việc phú cho nguyên tắc của sự truyền đạt Ngài một hoạt động phù hợp. Ân điển dư dật trong sức mạnh của nó, cũng như tội lỗi đã dư dật trong loại của nó, Rô-ma 5:20. Khi Đấng Christ kêu gọi, Ma-thi-ơ đã bỏ bàn thâu thuế của mình; những sứ đồ khác bỏ lưới của họ; sự vận động ngay lập tức đi theo một tiếng gọi làm cho sống của Đức Chúa Trời. Trước hết nó là một thói quen, rồi một hành động; trước hết là một “tâm linh của ân điển và sự cầu xin,” rồi một “sự nhìn vào Đấng họ đã đâm,” bởi một hành động của trí hiểu họ, và một “sự than khóc” bởi một hành động của ý chí, Xa-cha-ri 12:10, 11. Trước hết là một “sự nên thánh của tâm linh,” rồi một “sự tin lẽ thật,” để đạt được vinh quang, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Khi bất cứ điều gì ngừng hành động, hoặc có một sự áp bức, hay một sự chết của bản tính. (1.) Nguyên tắc này của tạo vật mới hoạt động một cách tự nhiên. Mọi sự vận động sự sống đều tự nhiên; đôi khi trong loài người có những hành động tự nhiên mà không có bất kỳ sự thực hành thực tế nào của lý trí, như khi những tâm linh tuôn ra tới bất kỳ phần nào để bảo vệ nó khi có sự vận động của bất kỳ đam mê nào, như máu dồn lên mặt khi xấu hổ, v.v, là điều mọi lý trí của một người không thể cản trở. Thói quen mới này tự nhiên sản sinh những hành động mới, như bất cứ điều gì sinh sản tùy theo sự giống nhau và loài của chính nó, như một cây sống đâm ra lá và trái. Một người đã được đổi mới, là người có hạt giống ở trong chính mình, sinh ra trái tùy theo loại của nó, cũng như cây cỏ và cây cối, Sáng Thế Ký 1:12. Mọi tạo vật sống đều di chuyển phù hợp với bản tính của chúng, với một sự tự phát và tự do của bản tính. Cây gai không tự nhiên sinh ra gai hơn là một thói quen tội lỗi bốc ra những hành động tội lỗi; và một nguồn nước cũng không tự do sủi bọt nước của nó hơn là một thói quen ân điển đâm lên trong những hành động thánh khiết. Vì há công trình của Đức Chúa Trời lại không thích hợp cho mục đích thích hợp của nó, hơn công trình của ma quỷ sao, vì những việc tốt lành là mục đích của việc Đức Chúa Trời tạo dựng mới chúng ta, để chúng ta bước đi trong chúng? Việc bước đi là một sự vận động tự nhiên: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc tốt lành.” Một cây nho được chăm sóc tốt không tự nhiên sinh ra nho hơn là một linh hồn bén rễ trong Đấng Christ sinh ra những trái của Đức Thánh Linh; mặt trời cũng không tự nhiên soi sáng thế gian bằng những tia sáng của nó hơn là tạo vật mới phóng ra những ước ao và tình cảm của mình tới Đức Chúa Trời; vì không thể nhưng thói quen này phải hướng tới Ngài, vì nó được Ngài trồng. Những sự phục vụ của tạo vật mới là thịt và đồ uống của người ấy, không phải là công việc của người ấy; nó tự nhiên đối với người ấy để làm nó, như đối với một tạo vật ước ao và lấy thức ăn thích hợp của mình; các ngươi không cần thuê một đứa trẻ bú, bằng những lời hứa về những điều đẹp đẽ, nó sẽ tự nhiên, không cần bắt chước, lấy vú. Tạo vật mới có một bản tính công chính và ngay thẳng, không thể không làm những điều công chính; không điều gì có thể hành động chống lại bản tính của nó, trong khi bản tính có trật tự, và không bị rối loạn bởi một bệnh tật hay cơn điên nào đó. Như Đức Chúa Trời, mà hình ảnh Ngài một người đã được tái sinh mang, không thể không làm điều tốt, vì bản tính Ngài là sự tốt lành: Rô-ma 6:2, “Các ngươi đã chết đối với tội lỗi, làm sao các ngươi còn sống trong nó nữa?” Người ấy không thể tự nhiên làm nó hơn là một người chết có thể bước đi. Tuy nhiên cũng có một số sai lầm đôi khi, là những điều không xuất phát từ bản tính, mà từ một thể dịch cản trở nào đó. Bản tính không sai lầm trong dòng đúng của nó trừ khi bị cản trở bởi một kẻ thù nào đó; những sai lầm những người đã được đổi mới phải chịu không xuất phát từ nguyên tắc đã được tái sinh trong họ, mà từ phần còn lại của sự hư hoại đó dần dần bị nguyên tắc kia làm yếu đi, và cuối cùng hoàn toàn bị cởi bỏ. (2.) Nó hoạt động một cách tự nguyện. Có một loại sự cần thiết tự nhiên của sự vận động, từ sự sống và thói quen, nhưng cũng có một sự lựa chọn tự nguyện; nó là một quyền năng thúc ép và nghiêng lệch ý chí: Thi Thiên 110:3. Sứ đồ nói với chúng ta có một “sự cần thiết đặt trên ông để giảng Phúc Âm,” 1 Cô-rinh-tô 9:16, nhưng nó không phải là một sự ép buộc, mà là một hành động tự nguyện, sau khi ý chí ông đã được thay đổi. Tạo vật mới không bị thúc ép từ bên ngoài, mà tuôn ra cách tự do, không bị ép buộc; công tác chính là trên ý chí, hiệu quả thích hợp của bất kỳ công tác nào trên ý chí là sự tự nguyện. Đức Thánh Linh làm việc để làm cho nó sẵn lòng; vậy nên sự vận động của nó không phải bởi sự ép buộc: có một sự cần thiết ngọt ngào của bản tính mới, và một sự lựa chọn đầy ân điển của ý chí, gặp nhau và hôn nhau; một sự cần thiết tự nhiên, không phải ép buộc. Linh hồn, được chắp cánh bằng ân điển, tự do biết bao khi di chuyển tới và vì Đức Chúa Trời, như một con chim trong không khí! Với một tâm linh tự do và sẵn sàng biết bao tạo vật mới đi tới sự cầu nguyện, sự đọc, và sự nghe! Nó tự do biết bao khi thở trong không khí của trời! Không bị thúc đẩy bởi quyền lợi bên ngoài, hay bị kéo bởi những lời đe dọa của luật pháp, và cũng không bị mắng tới đó bởi những tiếng ồn ào của lương tâm; mà được vận động nhẹ nhàng tới đó, và được nâng đỡ bởi đó, bởi một “tâm linh tự do,” mềm mại, và như chim bồ câu, Thi Thiên 51:12. Sự khác biệt lớn biết bao giữa sự tuôn chảy của một nguồn nước và sự nhỏ giọt của một miếng bọt biển; một cái tự do, cái kia bị vắt: giữa một tượng được kéo trên những bánh xe, và một sự vận động sống; một cái di chuyển, cái kia được di chuyển. Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng cách rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài, “đã làm cho chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 1:6. Trước hết là những vua, đặt vào trong tạo vật mới một khung cảnh hoàng gia và cao thượng, như Ngài đã đặt vào trong Sau-lơ khi Ngài nâng ông lên vương quốc; và khi đó là những thầy tế lễ, để dâng những của lễ cho Đức Chúa Trời với tâm linh hoàng gia và hào phóng này. Đến nỗi nó cũng phiền toái cho một linh hồn, có tâm linh hoàng gia này, khi bỏ qua những điều thích hợp với khung cảnh này, như nó phiền toái cho một người theo luật pháp khi làm chúng. Vậy nên nơi nào có những sự bỏ qua bổn phận thường xuyên, hay một sự uể oải hằng định trong đó, nó cho thấy sự thiếu khung cảnh vua này, và do đó chúng ta chưa được rửa khỏi tội lỗi mình trong huyết Đấng Christ. Có cả một bản tính như vậy và một sự lựa chọn như vậy, đến nỗi như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 13:8, “Chúng ta không thể làm điều gì chống lại lẽ thật, mà vì lẽ thật.” Thì tạo vật mới cũng không thể không làm những điều thánh khiết, công chính, và tốt lành, trong chừng mực người ấy được tái sinh, dù không có quy tắc nào bên ngoài để hướng dẫn người ấy, vì người ấy có một thói quen thánh khiết với mình, một ý chí được đặt đúng điểm. Trạng thái trước của người ấy làm cho người ấy có một sự ác cảm đối với những sự phục vụ thánh khiết; điều này làm cho mọi bổn phận thuộc linh tự nhiên đối với người ấy. Đến nỗi nó cũng khó chịu cho người ấy khi sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, như trước đó nó khó chịu khi sống với Ngài; người ấy cũng có thể lột bỏ chính linh hồn mình, như hành động, từ một nguyên tắc đã được đổi mới, trái ngược với Đức Chúa Trời và sự công chính. (3.) Nó hoạt động một cách nhiệt thành. Hữu thể của bất cứ điều gì càng cao quý, mức độ hoạt động kèm theo nó càng lớn; phẩm chất càng thuộc linh, hiệu quả càng mạnh mẽ. Cả tính thuộc linh của nguyên tắc, sự xuất sắc của đối tượng, và tình cảm đối với mục đích, cùng nhau âm mưu gia tăng hoạt động này. Nguyên tắc thuộc linh là sự sống; vậy nên hoạt động mạnh mẽ: đối tượng là Đức Chúa Trời như đáng yêu; vậy nên lòng sốt sắng ấm hơn; những hành động là, yêu Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, thúc đẩy vương quốc Ngài trong lòng, những hành động thú vị trong chính chúng, thú vị trong kết quả của chúng, sự vận động trong chúng nhanh hơn; mục đích là vinh quang của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của tạo vật; mục đích càng cao, linh hồn càng được nâng cao. Có một nguyên tắc bẩm sinh trong mọi vật để bảo tồn hạnh phúc của nó; nó tự nhiên như chính sự sống. Những tạo vật vô tri được phú cho bản tính này. Ngọn lửa khao khát lên trời, và vẫy bên này bên kia cách tham lam, để bắt lấy điều có thể cung cấp nhiên liệu; những tạo vật khác còn hoạt động dữ dội hơn nhiều vì điều bảo tồn sự hiện hữu của chúng: con cóc tới cây mã đề của nó, con én tới cây hoàng liên của nó, em bé tới vú, và Cơ Đốc nhân tới lời. Có trong tạo vật mới một xung lực và sức mạnh được thiết lập trong linh hồn để làm điều tốt. Nó là một phép báp-têm bằng lửa tiếp theo phép báp-têm bằng nước. Đức Thánh Linh trước hết như nước, rửa chúng ta khỏi sự ô uế của mình; khi đó như lửa, làm cho chúng ta sống động bằng ân điển: Ma-thi-ơ 3:11, “Ta làm báp-têm cho các ngươi bằng nước, Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Trong phương diện này nó được ví với những tạo vật có hoạt động lớn nhất, lửa, gió, một nguồn nước sống; điều gì hoạt động hơn trong hàng ngũ của những hữu thể thuộc thể hơn lửa và gió, hoặc ở trên hoặc trong lòng đất? Hãy chứng kiến nhiều tòa nhà trang trọng bị một trong hai thứ đó thiêu rụi nhanh chóng hoặc bị lật đổ. Nguyên tắc mới trong tạo vật làm đầy mọi phần, hòa tan điều cứng, làm tan chảy tấm lòng chì nặng nề, và làm cho nó có thể di chuyển trong những đường lối của Đức Chúa Trời với một sức nóng rực cháy. Nhưng trên điều này có một danh xưng cao hơn; tạo vật mới được gọi là tâm linh: Giăng 3:6, “Điều được sinh bởi Đức Thánh Linh là tâm linh;” tức là, một tạo vật thuộc linh. Hoạt động của một tâm linh vượt qua hoạt động của một thân thể một cách không thể quan niệm được; một tâm linh có thể sải những bước lớn biết bao trong một khoảnh khắc, từ trời tới đất! Thói quen của tội lỗi xét về sự dữ dội của nó hướng tới điều ác được gọi là một tâm linh, “một tâm linh của sự dâm dục,” Ô-sê 4:12; cũng như thói quen của ân điển, xét về sự dữ dội của nó hướng tới điều tốt, “một tâm linh của tình yêu thương,” 2 Ti-mô-thê 1:7. Tạo vật mới hoạt động biết bao trong sự vận động của nó tới Đức Chúa Trời! Nó có thể bay trong một ý tưởng từ đất tới trời, vào lòng Đức Chúa Trời, ôm lấy Ngài, nắm chặt Ngài, ngay cả cho đến khi sự toàn năng bảo nó hãy để Ngài yên. Nơi nào có những sông nước sống trong bụng, chúng sẽ tuôn chảy, Giăng 7:38; nơi nào có một thói quen thuộc về Đức Chúa Trời, linh hồn sẽ có một cơn sốt của sức nóng thuộc về Đức Chúa Trời vì vinh quang [của] Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:16. Tâm linh của Phao-lô bị khuấy động trong ông khi thấy sự thờ hình tượng của người A-thên. Nếu được tạo dựng cho những việc tốt lành, thì không phải cho một sự vận động uể oải và lười biếng trong chúng; đây không phải là ý định của Đấng Tạo Hóa, và vậy nên không phải là khuynh hướng của tạo vật. (4.) Nó hoạt động một cách không giới hạn. Những ước ao của tạo vật mới này lớn như bản tính của người ấy, người ấy không thể bị buộc lại trong những sự vận động hẹp và co lại của khuynh hướng trước của mình. Hoạt động tự nhiên của linh hồn tràn ra, như một con sông sưng lên, mọi giới hạn tự nhiên, vì nó bị một thói quen thuộc linh chiếm hữu. Một người không có thói quen trong một nghệ thuật, chỉ làm việc vụng về, nhanh chóng mệt mỏi, nản lòng về việc đạt được điều mình muốn; nhưng người có một thói quen, giả sử về sự hiểu biết toán học, thấy mệnh đề này tiếp theo mệnh đề kia, suy luận này nổi lên từ suy luận kia, đến nỗi người ấy có một sự rộng lớn, người ấy không biết kết thúc ở đâu; thì tạo vật mới cũng thấy tình cảm này đến trên cổ của tình cảm kia nhiều lần trong những sự vận chuyển và ra đi tới Đức Chúa Trời, là điều không biết giới hạn. Nó hoạt động một cách không giới hạn; — [1.] Trong những tình cảm đối với Đức Chúa Trời. Tạo vật mới muốn không giới hạn trong những tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời không giới hạn trong tình cảm của Ngài đối với người ấy. Nó sẽ không cố định thấp hơn đối tượng nó đã chọn trên trời; mọi hoạt động của nó đều hướng tới đó; không điều gì ở dưới có thể ban cho chúng một sự ngừng lại, dù chúng có thể chịu một sự gián đoạn; nó bay lên, và bị kéo lại; nó lại leo lên và leo lên nữa, theo sát Chúa. Những tình cảm của người ấy lớn hơn khả năng của người ấy. “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và trên đất tôi không ước ao ai ngoài Ngài,” Thi Thiên 73:25. Người ấy dường như khinh thường mọi điều khác so với Đức Chúa Trời, dù nó là một thiên sứ, như một người vội vã tới một dấu nào đó, gạt những trở ngại sang bên này bên kia. Tạo vật mới gạt sang một bên những cám dỗ của xác thịt và thế gian, để mở đường vào lòng Đức Chúa Trời, trung tâm của sự yên nghỉ của nó, và giới hạn vô biên của linh hồn nó. Mặt trời, cách chúng ta rất nhiều ngàn dặm, gửi những tia sáng của nó tới thung lũng thấp nhất của đất; và tạo vật mới, những sự phóng ra của linh hồn nó tới những tầng trời cao nhất. “Nơi nào Đức Thánh Linh của Chúa ở, nơi đó có sự tự do,” 2 Cô-rinh-tô 3:16, 17, bức màn được cất đi, nó “ngắm nhìn, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa;” như một con đại bàng, leo lên gần mặt trời nhất có thể, nhìn chằm chằm vào nó cho đến khi mắt nó bị lóa bởi sự rực rỡ của nó; người ấy không bao giờ no nê với những cái nhìn về Ngài; những ước ao của người ấy dành cho Ngài không bao giờ bị giới hạn ngoài bởi Ngài; hơi thở này tiếp theo hơi thở kia, để người ấy có thể làm đầy Đức Chúa Trời, như thể, bằng những tình cảm của mình, như người ấy được Ngài làm đầy bằng Đức Thánh Linh Ngài. Trong sự vâng phục của mình nữa, người ấy muốn “lòng mình được mở rộng,” để người ấy có thể “chạy,” không bò, trong những đường lối của những điều răn Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:32; đó là nỗi đau buồn của người ấy khi người ấy không thể theo kịp những điều răn của Đức Chúa Trời; đó là niềm vui của người ấy khi Đức Chúa Trời bay trên cánh gió tới người ấy, và nỗi buồn của người ấy khi người ấy không thể bay trên cánh gió tới Đức Chúa Trời. Người ấy rên rỉ dưới sự uể oải của mình, và niềm vui của người ấy gồm nhiều trong một sự tự do trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. [2.] Trong sự không yêu tội lỗi. Người ấy ghét thân thể của sự chết đó cản trở việc hoàn thành những ước ao của linh hồn mình, và coi nó không ở mức nào khác hơn là xiềng xích, bệnh tật, và sự tra tấn của mình. Người ấy bị rối loạn khi gặp bất kỳ sự kiểm tra nào trong dòng đời tôn giáo của mình; đó là một bạo lực đối với bản tính mới của người ấy, và người ấy không thể chịu đựng nó mà không hối tiếc. Sự giận dữ và sự thiếu kiên nhẫn của người ấy nổi lên với sức mạnh như vậy chống lại bất kỳ trở ngại nào cho một sự trò chuyện tự do với Đức Chúa Trời, như nó đã nổi lên trước đó chống lại bất kỳ trở ngại nào trên đường của dục vọng mình. Bản tính tự nhiên bồn chồn cho đến khi nó đã chinh phục được bệnh tật và những thể dịch hư hoại của thân thể. Một tạo vật mới cũng không thể yên tĩnh, cho đến khi mọi điều chống lại quyền lợi của bản tính mới bị tẩy sạch ra; và vì mục đích đó người ấy hằng ngày gõ tại những cổng trời để xin sức mạnh mới và những tân binh quyền năng chống lại tội lỗi trong cuộc xung đột thuộc linh. Đó là một phiền toái cho người ấy khi người ấy không có một cảm giác đầy đủ về những sự hư hoại của chính mình như người ấy muốn, và vậy nên người ấy thường xuyên đến với Đức Chúa Trời để cầu xin những sự khám phá mới về tội lỗi, để người ấy có thể lôi kẻ thù của mình ra khỏi những nơi ẩn náu và lẩn trốn của nó, và đánh nó đến chết; vì bởi thói quen này trí hiểu nhanh hơn trong việc nhận ra sự nổi lên đầu tiên của bất kỳ sự vận động tội lỗi nào, và nhạy cảm với cái chạm nhỏ nhất trái ngược với quyền lợi mới của nó. (5.) Bản tính mới hoạt động một cách quyền năng. Không chỉ có một tình cảm không giới hạn, mà còn có một quyền năng vốn có trong thói quen này để khiến linh hồn có thể hành động; mọi thói quen đều thêm sức mạnh cho năng lực. Vậy nên nó được gọi là “sức mạnh trong con người bề trong,” Ê-phê-sô 3:16; và một “tâm linh của quyền năng,” 2 Ti-mô-thê 1:7. Nó được đặt như một vốn vào trong lòng, để duy trì những hành động của sự thánh khiết; như có một vốn nhựa trong gốc để sản sinh những cành và trái. Một quyền năng hành động luôn hiệp một với một hình thức, và bén rễ trong nó. Xét vì bản tính mới được cấy vào bởi một nguyên nhân cao hơn bất kỳ thói quen đạo đức nào, chính là bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó phải có thể làm nhiều hơn bất kỳ bản tính đạo đức nào có thể làm; và vì xuất sắc hơn bản tính đạo đức, nó phải sản sinh những hoạt động xuất sắc hơn, nếu không nó sẽ không thuộc một loại xuất sắc hơn, nếu nó không có một quyền năng xuất sắc hơn. Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm một Đức Thánh Linh làm cho sống, để truyền đạt một sự sống quyền năng, để khiến chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. “Vương quốc của Đức Chúa Trời” trong lòng, cũng như trong thế gian, “không ở trong lời nói, mà ở trong quyền năng,” 1 Cô-rinh-tô 4:20. Di chuyển thép bao nhiêu lần các ngươi muốn, các ngươi không bao giờ có thể làm cho nó tự di chuyển hướng về phía bắc; nhưng bởi ấn tượng được tạo trên nó bởi đá nam châm, có một quyền năng được rút ra để quay và đứng theo cách đó tự ý. Bởi bản tính tự nhiên chúng ta “không có sức mạnh,” Rô-ma 5:6, vì không có sự sống, Ê-phê-sô 2:1. Nhưng trong sự đổi mới có sức mạnh được truyền đạt cùng với sự sống; một khả năng bước đi trong những luật lệ của Đức Chúa Trời, được truyền đạt cùng với tấm lòng mới; ra khỏi sự yếu đuối linh hồn được làm cho mạnh mẽ; và ân điển bên trong, cùng với những sự tiếp tế của Đức Thánh Linh, đủ cho nó. Nó không chỉ là một sức mạnh bên ngoài, như từ một cây gậy trong tay của một người bệnh, mà là một sức mạnh bề trong. Nhưng bên cạnh sức mạnh vốn có này còn có một khả năng đi kèm; vì Đấng Christ, là sự sống của người ấy, Cô-lô-se 3:4, cũng là sức mạnh của người ấy: Phi-líp 4:13, “Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng làm cho tôi mạnh mẽ.” Đến nỗi bất cứ quyền năng hoạt động nào thiếu trong chính nó đều có thể được cung cấp bởi đầu. Và vậy nên tạo vật mới có một loại quyền năng hoạt động toàn năng, bởi sự truyền đạt của một Đấng khác, là điều được gọi là một sự lớn lao của quyền năng, và một quyền năng mạnh mẽ làm việc hướng tới chúng, hay, εἰς ἡμᾶς, trong những người tin, Ê-phê-sô 1:19. Quyền năng này ngự trong lòng, và quyền năng đi kèm này sẵn sàng cho nó, nhưng cả hai đều không luôn luôn có thể nhận thấy được, ngoài khi có một trường hợp khẩn cấp nào đó, như một người khỏe mạnh có một quyền năng lớn hơn để hành động hơn là người ấy thể hiện trong mọi dịp. (6.) Nó hoạt động một cách dễ dàng. Vì sự vận động đó tới Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, là tự nhiên và tự nguyện, và một quyền năng và khả năng cũng ở trong tạo vật mới, nó phải đi theo là sự vận động rất dễ dàng. Những thói quen là để củng cố năng lực, và tạo điều kiện cho việc hành động của nó. Việc sủi bọt không phải là một nỗi đau cho một nguồn nước; những sông nước tuôn ra từ bụng cách dễ dàng, vì một cách tự nhiên. Sự vận động của thói quen này dễ dàng như sự vận động của phổi, hay mạch đập của động mạch; dù hằng định, nhưng không phiền toái hay đau đớn trong chính nó, ngoài vì một thể dịch nào đó được truyền vào đã ổn định trong chúng. Vốn ân điển này được gọi là sự xức dầu: 1 Giăng 2:20, “Nhưng các ngươi có một sự xức dầu từ Đấng Thánh;” sự tra dầu bề trong linh hồn, như dầu truyền đạt sự nhanh nhẹn cho thân thể. Sự xức dầu này một số người hiểu về ân điển theo thói quen được truyền đạt từ Đấng Thánh bởi Đức Thánh Linh. Như sự xức dầu này trên Đấng Cứu Thế chúng ta là nguyên nhân của hoạt động của Ngài cho Đức Chúa Trời trong việc làm điều tốt, — Công Vụ 10:38, “Đức Chúa Trời đã xức cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng; Ngài đã đi khắp nơi làm điều tốt,” — thì vì nó là cùng một sự xức dầu trong tạo vật mới, nó sẽ có hiệu quả tương tự trên người ấy. Những sự vận động siêu nhiên cũng dễ dàng, bởi sức mạnh của một thói quen siêu nhiên, như những sự vận động tự nhiên bởi sức mạnh của những thói quen tự nhiên. Một con chim bay lên cũng dễ dàng như một con thú bước đi trên đất, và hạt giống cũng dễ dàng đâm lên, và đưa bông của nó ra khỏi đất, như một gốc đắng đưa ra những trái và hoa không lành mạnh của nó. Thì khi linh hồn được đầy dẫy thói quen mới này, những bước đi trong những đường lối của Đức Chúa Trời cũng dễ dàng bởi nó như một dòng tội lỗi và sự ngu dại trước đó. Ách tự nó là dễ dàng, Ma-thi-ơ 11:30, và sự vận động dưới một ách nhẹ không thể là nặng nề. Chính ách không phải là một xiềng xích và gánh nặng, mà là một đặc ân. Quả thật có một số sự chống cự đôi khi, là điều không phát sinh từ ý chí xét như đã được đổi mới, mà từ một số thói quen xấu ngự trong linh hồn, chưa hoàn toàn bị ân điển đổi mới chinh phục. Các ngươi biết sứ đồ Phao-lô phân biệt như thế nào giữa tư thế của ý chí ông, và những sự gián đoạn bởi tội lỗi đó ngự trong ông, Rô-ma 7:18–20. (7.) Nó hoạt động một cách vui thích. Ἡδὺ μὲν τὸ κατὰ φύσιν, triết gia nói. Như mọi hành động tuôn ra từ sự sống đều vui thích, thì những hành động tuôn ra từ một sự sống thuộc về Đức Chúa Trời trong linh hồn cũng vậy. Đó là một niềm vui cho một người công chính khi làm sự phán xét, Châm Ngôn 21:15. Tức là, toàn bộ khuynh hướng của linh hồn đứng đúng hướng tới những hành động như vậy; và cũng là một niềm vui cho người ấy khi làm sự phán xét, khi được khiến có thể làm điều đó bởi một thói quen đầy ân điển, như nó là cho một người tội lỗi ở dưới những trói buộc của sự gian ác khi phạm nó. Linh hồn người ấy nhảy lên nhiều như vậy khi có một cơ hội làm vui lòng Đức Chúa Trời, như Giăng Báp-tít đã nhảy trong tử cung của mẹ mình khi Đấng Christ hiện ra, nhiều như lòng người ấy đã nhảy lên trước đó khi một đối tượng tội lỗi được đề xuất. Mặt trời chưa bao giờ tự nhiên vui mừng nhiều như vậy “như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của nó” trên trời, Thi Thiên 19:5, như con người mới vui mừng thuộc linh khi chạy cuộc đua của mình tới trời. Đó là một niềm vui mạnh mẽ khi có những kẻ thù thuộc linh của chúng ta ở dưới chân mình, bị xa cách khỏi chúng. Đó là niềm vui trong sạch nhất khi tuân theo Đức Chúa Trời, và được ôm vào lòng Ngài. Người ấy bị nuốt chửng trong những niềm vui lựa chọn này, như một người đã uống đầy những ngụm học vấn ở trong những nghiên cứu của mình, mà từ đó những bệnh tật của người ấy không thể kéo người ấy ra, dù trong thời thơ ấu người ấy kể chúng là nhiệm vụ và gánh nặng của mình.* Những niềm vui của một tấm lòng được nêm bởi ân điển theo thói quen say đắm hơn mọi thú vui của giác quan, vì chúng phát sinh từ một thói quen được trồng trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh đó là một Đức Thánh Linh của niềm vui cũng như của ân điển. Sự mập mạp của nhà Đức Chúa Trời, những của lễ được trình bày bởi Ngài, là niềm vui thích của người ấy, và người ấy uống từ một sông niềm vui ngay trong những hành động thờ phượng của mình: Thi Thiên 36:8, “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật bằng sự mập mạp của nhà Ngài, và Ngài sẽ làm cho họ uống từ những sông niềm vui của Ngài.” “Trong việc giữ những điều răn Ngài có phần thưởng lớn,” Thi Thiên 19. Người ấy tìm thấy nhiều sự ngọt ngào ngay trong những hành động thờ phượng. À, làm sao những sự vận động của những thói quen tội lỗi, dưới những cuộc cãi vã của lương tâm, có thể mang lại nhiều niềm vui như những thói quen của ân điển dưới những sự thổi của Đức Thánh Linh! Chính những dấu của Đấng Christ trong thân thể người ấy là niềm vui thích và sự chiến thắng của người ấy. Người ấy lấy làm vui trong những sự khốn khổ vì Đấng Christ: 2 Cô-rinh-tô 12:10, sứ đồ nói, “Tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khổ vì Đấng Christ.” Những sự vận động của linh hồn người ấy tới Đấng Christ là sự sống và niềm vui của người ấy. Người ấy trách linh hồn mình rằng những chuyến bay của nàng tới Đấng Christ không mạnh mẽ như những chuyến bay của Đấng Christ tới nàng. Người ấy muốn có một niềm vui thích trong việc làm ý muốn của giới răn Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã có trong việc làm ý muốn của mệnh lệnh trung gian. Người ấy vui mừng trong những hơi thở của mình hướng tới Đức Chúa Trời, dù người ấy thiếu Ngài, và vui mừng linh hồn mình có thể có bất kỳ chuyến bay nào hướng tới Ngài dù người ấy không thể tìm thấy Ngài. Những đền tạm của Đức Chúa Trời đáng yêu, khi “lòng và thịt người ấy kêu lên vì Đức Chúa Trời sống:” Thi Thiên 84:1, 2, “Những đền tạm của Ngài đáng yêu biết bao, ôi Chúa! linh hồn tôi khao khát, vâng, ngay cả ngất đi vì những hành lang của Chúa.” Và khi, vì một sự rối loạn nào đó, người ấy không thể di chuyển sẵn sàng như vậy, một bệnh tật nào đó trói buộc người ấy, một sự hư hoại nào đó đã đặt một vật cản lên người ấy, nhưng người ấy vui thích trong những ý tưởng về điều người ấy đã có, như một người trong những lần trò chuyện trước với bạn mình, dù bây giờ ở xa, và khích lệ linh hồn mình bằng những ý tưởng rằng người ấy sẽ lại trở lại: Thi Thiên 42:5, 11, “Hỡi linh hồn tôi, sao ngươi sờn ngã? hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài.” Người ấy đau buồn vì hiện tại người ấy không thể làm điều mình muốn, và hy vọng một khung cảnh khác, và vui mừng trong đức tin rằng người ấy sẽ lại sở hữu nó: “Ngài sẽ lại quay lại,” v.v., Mi-chê 7:19. Một người tự nhiên không có một thói quen ân điển có thể di chuyển trong một số cách tốt lành bên ngoài, nhưng với một sự chống cự nào đó, và không có bất kỳ niềm vui nào trong sự tốt lành của điều được truyền, hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời đó là Đấng truyền nó. Người ấy có thể có một khuynh hướng đột ngột để làm một hành động tốt, nhưng người ấy không vui lòng với chính khuynh hướng đó. Sự hạ mình của A-háp tự nó là tốt, không nghi ngờ gì, nhưng A-háp vui lòng với nó, nhưng không phải như nó là một sự hạ mình, hay có một sự giống với một hành động đầy ân điển, hay một xu hướng hướng tới việc làm vui lòng Đức Chúa Trời, mà như nó là một phương tiện loại bỏ sự phán xét đã bị đe dọa, đến nỗi niềm vui của người ấy chỉ ở trong kết quả của nó; nhưng một linh hồn đầy ân điển vui lòng với chính thói quen, vì người ấy coi nó là sự trọn vẹn của bản tính mình, coi nó là một cư dân cổ xưa, dù bị tách ra khỏi bản tính mình bởi sự thoái hóa của A-đam, như những người bạn vắng mặt lâu vui mừng với nhau. Khi sự ngay thẳng này được khôi phục một phần, và được hiểu là họ hàng với nó bởi sự tạo dựng, nhưng đã mất và bây giờ đã trở lại, nhất thiết phải có một sự thỏa mãn cao trong linh hồn, và một sự tuân theo vui mừng với nó. Và sự ngay thẳng bề trong này trong thói quen càng mạnh mẽ và mạnh mẽ hơn, một người càng có nhiều niềm vui trong việc thực hành nó. Như Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn công chính trong mọi đường lối Ngài và trong mọi công việc Ngài, có một niềm vui vô hạn trong việc thực hành sự công chính này, và một sự ghê tởm vô hạn đối với điều trái ngược với nó, vì nó là bản tính vô hạn của Ngài, thì thói quen trong một người càng mạnh mẽ, càng có nhiều sự hài lòng trong việc thực hành nó, vì bản tính người ấy được nâng cao hơn. Và điều tự nhiên là thú vị; và càng tự nhiên, càng thú vị. Sự thương xót tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, vậy nên Ngài vui thích trong nó; và vì vô hạn tự nhiên, vậy nên Ngài vô hạn vui thích trong nó. Vậy thì, vì mọi sự vận động của bản tính tự nhiên đều vui thích, bản tính mới không thua kém trong niềm vui hành động so với bất kỳ bản tính nào khác. Vì nó là bản tính trọn vẹn nhất, nó phải sinh ra những hoạt động thú vị nhất. Thật là một niềm vui khi đến gần Đức Chúa Trời, tan chảy trước mặt Ngài, tuôn ra một lời cầu nguyện cho Ngài, và tự hòa tan thành tình yêu và tình cảm trong bất kỳ lời thưa nào với Ngài! (8.) Nó là một hoạt động vĩnh viễn. Có một nguồn của sự vận động vĩnh viễn. Nguồn nước liên tục sủi bọt. Mặt trời liên tục di chuyển, vì một cách tự nhiên. Bất cứ điều gì tự nhiên đều hằng định trong tư thế của nó;* lửa vĩnh viễn cháy, và nước vĩnh viễn làm mát. Điều là đặc tính thiết yếu của một vật thì luôn luôn thuộc về nó. Một người luôn luôn có lý trí, và sẵn sàng hành động lý trí; nếu có bất kỳ sự không thích hợp nào, nó không ở trong linh hồn, mà ở trong cơ quan hay thói quen xấu của thân thể, là điều cản trở những sự vận động của linh hồn, và là một công cụ không thích hợp để nó hành động bởi. Thói quen này không phải là một đam mê, mà là một nguyên tắc; không phải là một sự vận động, mà là một nguồn của sự vận động đồng đều; nó được thực hiện trong bản tính, và như tấm lòng nó liên tục đập. Nguyên tắc là vĩnh viễn, nó là một sự xức dầu ở lại, 1 Giăng 2:27, nó được Đức Chúa Trời thiết lập, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, được Đức Thánh Linh nâng đỡ và bảo đảm bằng của cầm trong lòng, nơi thói quen này ngự. Tất cả được bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô 1:21, 22, “Bây giờ Đấng thiết lập chúng ta với các ngươi trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng (tức là, bên cạnh điều này) đã đóng ấn cho chúng ta, và đã ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Nó là một sự sống và thói quen cố định hơn sự sống trong A-đam: sự sống của ông phụ thuộc vào sự ngay thẳng của linh hồn ông, nhưng sự sống này chủ yếu phụ thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời của Đấng Christ.

Nó là một nước làm dịu mọi cơn khát, và không bao giờ ngừng tuôn lên cho đến khi nó lên tới sự sống đời đời, Giăng 4:14; nó vĩnh viễn hoạt động và tuôn lên, cho đến khi nó bị nuốt chửng trong vinh quang, như những con sông trong biển. Những người khác có thể di chuyển bởi một số sợi dây, và có một số dòng của một tôn giáo tự nhiên, bởi một số xung động đột ngột chạm vào những dây và năng lực của linh hồn; nhưng những sợi dây đứt, cái chạm ngừng lại, và sự vận động cùng với nó, nó không có nguồn sống.
Không, đôi khi những chuyển động ấy nơi người tự nhiên dưới Phúc Âm có thể nhanh hơn, ấm hơn và mãnh liệt hơn trong một thời gian so với chuyển động tự nhiên của thói quen này; như chuyển động của một hòn đá từ ná bắn ra nhanh hơn chuyển động của sự sống, nhưng yếu dần từng hồi, vì nó do một lực được ấn vào, chứ không phải được cấy vào và vốn có trong bản tính. Chúng giống hệt như nước được lửa đun nóng, có một cơn ấm, và có thể làm nóng những vật khác; nhưng dù bạn đun nó một nghìn lần, tính chất ấy, vì không phải tự nhiên, sẽ tan biến, và nước sẽ trở lại lạnh như trước. Nhưng lòng mới ở trong tạo vật mới khiến người ấy bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, không phải theo từng cơn từng đợt, mà với một chuyển động đều đặn và hài hòa, Ê-xê-chi-ên 36:27, “Các ngươi sẽ giữ các mạng lịnh ta và làm theo;” các ngươi sẽ cất giữ chúng trong trí mình và thực hành chúng trong đời sống mình. Không phải là trong tạo vật mới không có những lúc suy yếu; đôi khi nó mạnh mẽ hơn, đôi khi yếu hơn trong chuyển động của nó; nó có những cơn bệnh của nó; nó gặp những vết thương, nhưng không vết thương nào đến chết. Mỗi người được sanh bởi Đức Thánh Linh đều giống như gió, Giăng 3:8, nó chuyển động và thổi mạnh, và khi bạn tưởng nó đã qua đi, nó trở lại, lấy lại sức của nó, và bạn cảm thấy một chuyển động mạnh mẽ như bạn đã cảm thấy trước đó. Một người không bao giờ mệt mỏi với điều đã thành thói quen của mình. Có thể có sự mệt mỏi trong bổn phận và sự phục vụ, nhưng không phải mệt mỏi đến nỗi quăng bỏ nó đi; nhưng sau khi người ấy đã nghỉ ngơi và hồi sức, thói quen của người ấy sẽ thúc đẩy người ấy trở lại với nó một cách vui thích. Nơi nào đường lối của Đức Chúa Trời ở trong lòng một cách thói quen, những người như vậy sẽ đi từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi họ hiện ra tại Si-ôn, dù dọc đường có thể có một vài lúc nghỉ ngơi và gián đoạn: Thi Thiên 84:5, 6, “Trong lòng có đường lối của Ngài;” một số người đọc là, “đường cái của Đức Chúa Trời trong lòng họ,” phù hợp hơn với tiếng Hê-bơ-rơ. (9.) Đó là một chuyển động và hoạt động có trật tự. Các chuyển động tự nhiên đều có trật tự. Như các điều răn khẳng định ràng buộc luôn luôn, nhưng không phải cho mọi lúc, thì thói quen này cũng làm cho linh hồn có khả năng luôn luôn, nhưng không phải cho mọi lúc; ý tôi là, không phải cho việc phục vụ này hay việc phục vụ kia vào mọi thời điểm. Các vật tự nhiên có thì giờ, nơi chốn và mức độ đã định của chúng. Như cây sinh trái theo mùa của chúng, thì tạo vật mới cũng sinh trái “trong mùa của mình,” Thi Thiên 1:3, trong một mùa thích hợp cho trái ấy. Nó luôn sinh ra trái này hay trái khác, theo các mùa riêng, khi thì tình yêu thương, khi thì sự khiêm nhường, khi thì sự nhịn nhục. Thói quen này luôn sẵn sàng, từ đó người ấy lấy ra những trái mới và cũ.* Như Đức Chúa Trời làm mọi việc theo cân lượng, số lượng và mérték, thì thói quen này do chính Ngài cấy vào cũng vậy. Như Đức Chúa Trời ban cho mọi tạo vật thức ăn đúng mùa, thì tạo vật mới cũng dâng cho Đức Chúa Trời trái của mình đúng mùa. Như một người gian ác luôn hành động tội lỗi, khi thì tội này, khi thì tội khác, theo mùa của chúng, thì thói quen này trong tạo vật mới cũng hành động ân điển, khi thì ân này, khi thì ân khác. Từ tất cả những điều này hợp lại với nhau, kéo theo sau, 1. Sự chiếm ưu thế của ân điển trong tạo vật mới. Như một tình trạng bản tính bao gồm sự thắng thế của thói quen hư hoại làm men cả con người, thì tình trạng ân điển cũng bao gồm sự chiếm ưu thế của thói quen đầy ân điển, lan ra khắp linh hồn, tranh chiến với đối thủ mạnh mẽ đối nghịch, là kẻ một phần vẫn còn cư trú ở đó. Đó là một thói quen được đặt vào để chế ngự và tiêu diệt thói quen tội lỗi đã ở đó trước; nhờ nó linh hồn được sống lại từ kẻ chết: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết.” Sự sống thắng hơn sự chết, ân điển thắng hơn bản tính, nhờ đó các chi thể trở thành khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, thay vì là khí cụ của sự không công chính cho tội lỗi. Nó được đặt vào để hướng dẫn lý trí và ý chí, và vì vậy được trao quyền tối cao. Như cảm giác vốn có trước trong con người, nhưng cảm giác ấy bị che khuất khi lý trí bước lên ngai, vì là một nguyên lý xuất sắc hơn cảm giác, thì lý trí cũng phải hạ xuống và nhường chỗ cho ân điển khi ân điển đến, vì là một nguyên lý xuất sắc hơn lý trí. Lý trí phải có quyền tối cao là điều hợp lẽ, vì nó chỉ lấy lại quyền của chính nó, và chiếm lấy quyền sở hữu mà theo luật sáng tạo nó phải giữ cho đến khi bị con người dùng bạo lực trục xuất. Người có thói quen này có một linh của sức mạnh cũng như của sự kính sợ Đức Giê-hô-va; cùng một linh đã ở trong Đấng Christ, là “linh của sức mạnh,” Ê-sai 11:2. “Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, với các tình cảm và dục vọng của nó,” Ga-la-ti 5:24: đã, chứ không phải sẽ. Ngay khi họ thuộc về Đấng Christ, điều họ có được nhờ nguyên lý này, thì một vết thương chí tử được giáng cho tội lỗi; một người như vậy khinh bỉ việc còn có liên quan gì nữa với các thần tượng, Ô-sê 14:8. Người ấy thắng hơn thế gian: 1 Giăng 5:4, “Hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.” Người ấy có thể làm mọi việc: bước vào đấu trường với Gô-li-át mạnh nhất, đẩy lùi những cám dỗ sắc bén nhất, nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức mạnh cho người ấy, Phi-líp 4:13, cho nên ân điển chiếm ưu thế. 2. Từ đây kéo theo sự khó khăn để phạm tội. Không tạo vật nào có thể dễ dàng hành động ngược lại một thói quen đã ăn rễ; khó biết bao để khiến một con thú làm điều khác biệt và trái ngược với bản tính của nó! Hành động trái với bản tính là gánh nặng và không thể chịu nổi. Tạo vật nào sẵn lòng đổi môi trường của mình? Một con chim có tự ý chìm xuống nước, hay một con cá vui thích nhảy lên đất, nơi môi trường duy nhất của nó là nước chăng? Tạo vật nào lại cầu mong sự hủy diệt sự sống của mình? Người nào sẵn lòng làm biến dạng và rạch nát chính thân thể mình? Con người không bao giờ làm vậy theo bản tính, ngoại trừ khi cơn điên đã tước đoạt lý trí của họ. Tội lỗi phải tước đoạt ân điển của một Cơ Đốc nhân trước khi người ấy có thể dễ dàng chạy vào những đường lối hủy hoại bản tính và phước hạnh của mình. Nguyên lý vốn có trong mọi bản tính phải nổi bật hơn trong bản tính cao nhất, và tương xứng trong mọi bản tính gần gũi nhất với nó. Sự công chính và sự thánh khiết là chính cấu tạo của tạo vật mới: Ê-phê-sô 4:24, “Người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Tạo vật mới không thể phạm tội bởi ảnh hưởng của thói quen, cũng như lửa không thể làm ướt bởi tính chất nóng, hay nước không thể đốt cháy bởi tính chất lạnh. Thói quen ấy không thể sinh ra trái của tội lỗi, cũng như mặt trời không thể là nguyên nhân của bóng tối, hay một cây vả ngọt không thể sinh trái chua. Nhưng như có bóng tối trong không khí, dù mặt trời đã mọc, bởi sự xen vào của những đám mây dày, thì cũng có bóng tối trong tạo vật mới từ thói quen tội lỗi trong linh hồn, là kẻ không chỉ là khách trọ, mà là cư dân không được chào đón: Rô-ma 7:20, “Tội lỗi ở trong tôi” vẫn còn, và hành động theo bản tính của nó, dù bị suy yếu và giảm dần rất nhiều bởi thói quen ân điển ấy. Vì vậy phạm tội là một điều khó đối với người ấy: 1 Giăng 3:9, “Người ấy không thể phạm tội.” Khó cho người ấy làm trái bản tính mới cũng như trước đây khó làm trái bản tính cũ: “Tôi không thể làm điều gian ác này,” Giô-sép nói; điều đó trái với khuôn khổ và khuynh hướng của linh hồn tôi. (1.) Phải khó để phạm tội nghịch lại “mục đích của lòng,” là bước thấp nhất của bản tính mới, Công Vụ 11:23, dù phạm tội nghịch lại một quyết tâm chớp nhoáng thì không khó. (2.) Khó cho một người phạm tội khi người ấy đã hết lòng chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, điều mọi bản tính mới đều làm, với một quyết tâm cố định để giữ lời Ngài: Thi Thiên 119:57, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi: Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.” Khi nó được đưa ra với một chuyển động tự do hướng về Đức Chúa Trời, nó không thể dễ dàng bị lệch khỏi đối tượng quyến rũ ấy; người ấy không thể không đánh giá bất kỳ sự lệch lạc nào ở mức không tốt hơn một hình phạt. (3.) Khó cho người ấy làm trái thói quen mới, là điều người ấy rất hài lòng, và người ấy tin chắc rằng nó không chứa gì ngoài hạnh phúc trong lòng nó. (4.) Phải khó cho người ấy hành động điều mà, nhờ thói quen này, người ấy hằng ngày đang làm chết đi. (5.) Khó cho thói quen tội lỗi trong người ấy làm cùng những hành động sau khi nó đã nhận một vết thương chí tử, cũng như khó cho một người bị thương làm điều người ấy có thể làm khi còn lành lặn. (6.) Bản tính này không thể ở trong một người mà không có một sự thù địch phổ quát đối với tội lỗi, dù nó có thể ở mà không có một chiến thắng phổ quát; chiến thắng thuộc về sự hoàn hảo của nó, nhưng sự thù địch thuộc về chính cấu tạo của nó: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn.” Người ấy tốt nhất cũng chỉ có thể phạm tội một nửa, và khó mà được thế; trước đây người ấy không thể phạm tội rất tự do, vì sự chống cự của lương tâm tự nhiên; nay người ấy càng không thể làm tự do hơn, vì có một thói quen ân điển trong người ấy, là thói quen mạnh mẽ hơn bay vào mặt tội lỗi khi nó xuất hiện; vì vậy chỉ có thể có một ý chí một phần đối với nó hay sự vui thích trong nó. Người mới trong lòng không bao giờ có thể làm điều đó; người cũ còn lại không thể làm trọn vẹn, vì sự mâu thuẫn nó nhận từ thói quen mới. Nếu đôi khi người ấy phạm tội, bản tính mới này không thể hài lòng với nó hơn là bản tính của một người hài lòng với chất độc người ấy đã cố ý uống, là chất sẽ tranh đấu với nó, và cố gắng tống nó ra, dù người ấy muốn hay không. Cho nên nếu một tạo vật mới bị bắt gặp trong lúc bất lợi, và bị vấy bẩn bởi thói quen tội lỗi còn lại trong lòng, linh của người ấy bị thương, linh hồn người ấy chảy máu, lương tâm người ấy trách móc người ấy, người ấy không hài lòng với chính mình và với tội lỗi của mình, chạy đến Đức Chúa Trời, tra xét chính mình, kêu gọi trời và đất đến giúp mình, mài sắc các vũ khí thuộc linh của mình, và nhờ thói quen này trong mình, người ấy không thỏa lòng, và ít được yên ổn, cho đến khi người ấy đã thắng hơn sự nổi loạn này của dục vọng, đã tước đoạt nó, đã loại bỏ tội lỗi, và đã quăng bỏ sự ô uế. 4. Như chúng ta đã xem xét công việc này như một sự thay đổi, một nguyên lý sự sống, một thói quen, thì chúng ta cũng sẽ xem xét nó như một luật được đặt vào lòng. Mọi tạo vật đều có một luật thuộc về bản tính của nó, tạo vật mới cũng vậy. Con người có luật của lý trí, thú vật có luật của cảm giác và bản năng, cây cối có luật sinh trưởng, các tạo vật vô tri có luật chuyển động. Một tạo vật mới có một luật được đặt vào lòng mình: Giê-rê-mi 31:23, “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng, và chép vào lòng chúng,” được sứ đồ trích dẫn, Hê-bơ-rơ 8:10. Nó được gọi là “luật của trí tuệ,” Rô-ma 7:23, nó bắt đầu trước hết trong sự soi sáng của năng lực ấy. Như tội lỗi bắt đầu trước hết trong một phán đoán sai lầm về điều răn của Đức Chúa Trời, “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Nay, về luật này được đặt vào lòng, bạn có thể biết điều được hiểu bởi nó trong một vài mệnh đề. (1.) Luật của trí tuệ này, hay luật được chép trong lòng, không hoàn toàn giống với luật của bản tính. Một số người* thật sự nói với chúng ta rằng nó không gì khác hơn là luật của lý trí đúng đắn. Nhưng chắc chắn họ đã lầm, — nó là một luật của ân điển. Luật của bản tính là luật của một giao ước việc làm, luật của trí tuệ này là luật của giao ước ân điển. Luật của bản tính ở trong mọi người, luật ân điển này chỉ ở trong một số người; luật của bản tính ở trong Phao-lô trước khi ông cải đạo, luật của trí tuệ này ở trong ông khi ông cải đạo. Luật của bản tính không bao gồm đức tin nơi một Đấng Trung Gian, nhưng đức tin là một phần chính của luật ân điển. Luật của bản tính không cho một người biết mọi tội lỗi, không cho biết sự vô tín; luật ân điển này thì có, vì sự cáo trách về điều này là một công việc của Đức Thánh Linh: Giăng 16:8, 9, “Về tội lỗi, vì họ không tin ta.” Luật của bản tính là công việc chung của Đấng Trung Gian trong mọi người, “là Đấng soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9. Đây là công việc riêng của Đấng Trung Gian, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong lòng của những người tin; luật của bản tính không chống lại tội lỗi như là tội lỗi, luật ân điển này thì có; luật của bản tính không phải là một phần của sự nên thánh, vì điều này ở trong những người được sanh bởi xác thịt, vẫn là xác thịt; nhưng luật của trí tuệ là một phần của sự nên thánh, và tranh chiến chống lại luật của các chi thể; thật sự có một cuộc chiến và một sự tranh đấu từ luật của bản tính chống lại một số tội lỗi thô thiển, nhưng không chống lại luật của tội lỗi trong các chi thể. Như tội lỗi tranh chiến chống lại luật của trí tuệ, như một luật hướng dẫn, thì luật của trí tuệ, hay luật của ân điển, cũng tranh chiến chống lại tội lỗi, như nó là một luật có ý hướng dẫn và sắp xếp đường lối của một người. (2.) Tuy nhiên nó là sự khôi phục của luật vốn là luật của bản tính ban đầu. Nó là sự đổi mới trong lòng luật đã được chép trong lòng của A-đam: Ê-phê-sô 4:24, “Người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật;” hay đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời κτισθέντα, ám chỉ sự công chính mà A-đam đã được dựng nên trong đó, đã mất bởi ông, và đã được khôi phục bởi Đấng Christ. Sự công chính này mà A-đam có là sự công chính của luật pháp: sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, bao gồm các bổn phận của bảng thứ nhất; sự công chính, bao gồm các bổn phận của bảng thứ hai; và sự thật được thêm vào (như nó có thể được quy cho cả sự thánh khiết và sự công chính), cho thấy sự chân thành của nó trong cách thức và mục đích của việc thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và công chính đối với con người. Đây là luật được chép trong lòng ban đầu, đã bị xóa mờ bởi sự sa ngã; và bất kỳ tàn dư nào của luật này còn trong con người, đều chỉ là nhờ sự trung gian của Đấng Christ; chính luật này được khắc mới trong linh hồn bởi sự tái sanh. Đức Chúa Trời không nói, Ta sẽ chép một luật khác trong lòng chúng, nhưng “luật pháp ta,” Giê-rê-mi 31:33, — luật vốn là luật thường trực của ta, luật của ta cho A-đam, và cho tổ phụ các ngươi. Luật được chép trong lòng không khác biệt về bản chất với luật trong bản tính của A-đam. Con người bởi sự sa ngã của mình đã xóa luật này, mất sự công chính của mình, có một sự thù nghịch trong lòng đối với nó, và đối với chính những tàn dư của nó. Người ấy không tự nhiên thuận phục luật pháp, cũng không thể, vì nó là luật của Đức Chúa Trời, bởi sự thù nghịch của người ấy đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7; luật của tội lỗi đã chiếm chỗ thay vì nó. Sự tái sanh là việc gỡ bỏ luật của tội lỗi, và cố định luật của Đức Chúa Trời vào đúng vị trí và tư thế của nó.

Các Bài Giảng Về Sự Tái Sanh (3.) Luật này được chép trong lòng một cách trọn vẹn. Toàn bộ luật pháp, mọi điều răn mang dấu ấn của Đức Chúa Trời trên nó, đều được chép ở đó. Như Đức Chúa Trời đã chép toàn bộ luật pháp của Ngài trên các bảng đá, thì Ngài cũng chép toàn bộ luật pháp trong “các bảng thịt của lòng,” 2 Cô-rinh-tô 3:3. Đó là sự thánh khiết và sự công chính thật; thật, xét về các phần cốt yếu và toàn vẹn của nó. Đức Chúa Trời không chép một phần của luật pháp trên lòng, và bỏ ra một phần khác; nó không phải là một nửa của nó, dấu ấn của một điều răn, và sự thiếu sót của một điều răn khác. Nếu nó không phải là toàn bộ luật pháp, thì một điều gì đó thuộc về bản chất của một tạo vật mới sẽ bị thiếu. Nó sẽ không phải là một tạo vật mới, vì nó sẽ là một quái vật, thiếu một điều gì đó cần thiết cho cấu tạo của nó, và sẽ không phải là một tạo vật mới theo bản sao gốc. Nơi nào có sự phù hợp trong một bản tính với một bản tính khác, thì đó là sự phù hợp với toàn bộ bản tính, bản tính của linh hồn với bản tính của luật pháp. (4.) Luật này được chép trong lòng không làm cho luật bên ngoài trở nên vô ích, vì luật ấy vẫn là một quy tắc. Luật bên trong này được chép trong lòng là một sự phù hợp với quy tắc bên ngoài, và vì vậy tự nó không phải là một quy tắc. Luật trong lòng được in bởi lời bên ngoài trong tay của Đức Thánh Linh; và vì vậy để thử sự thật của luật bên trong, chúng ta phải nhờ đến luật đã được chép. Nếu một người có bất kỳ ý niệm nào về bất kỳ luật nào của con người, người ấy phải tham khảo luật đã được chép, để biết ý niệm của mình về nó có đúng không, và hành động của mình có theo văn tự và lý lẽ của luật hay không. Như luật của tội lỗi bên trong một người không phải là quy tắc để phán xét tội lỗi, mà là luật của Đức Chúa Trời, thì luật của ân điển bên trong cũng không phải là quy tắc để phán xét điều tốt, mà là lời của Đức Chúa Trời. Luật bên trong, dù nó tương xứng với luật pháp trong các phần cốt yếu của nó, nhưng nó vẫn chưa hoàn hảo; nhưng một quy tắc phải hoàn hảo, Thi Thiên 19:7, và luật đã được chép thì như vậy. Chính luật này đã được chép trong lời mà chúng ta phải chú ý đến, để làm sạch đường lối của mình: Thi Thiên 119:9, “Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, để tôi không phạm tội nghịch cùng Ngài.” Khi việc chép luật này trong lòng được hứa, câu 11, cũng có một sự dạy dỗ bên trong được hứa: Giê-rê-mi 31:32, “Chúng sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình, mà nói rằng, Hãy biết Đức Giê-hô-va;” điều này được nói về sự phong phú của sự hiểu biết sẽ có trong thời kỳ ánh sáng của Phúc Âm, vượt hơn điều đã có trong hoàng hôn của các nghi lễ Do Thái; cho nên Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất dưới Phúc Âm biết về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài trong Đấng Christ nhiều hơn vị tiến sĩ Do Thái vĩ đại nhất đã biết trước khi Đấng Christ đến. Điều này không được Đấng Christ hiểu như vậy, như thể việc dạy dỗ người khác hoàn toàn vô ích; vì nếu vậy tại sao Ngài lại lập các sứ đồ, mục sư, giáo sư, v.v., và hứa ở cùng họ cho đến tận thế, nếu lời hứa dạy dỗ bên trong này làm cho việc dạy dỗ bên ngoài trở nên vô ích? Cũng vậy, việc chép luật trong lòng không làm cho luật đã được chép bên ngoài trở nên vô ích, mà trái lại nó thiết lập và nâng cao nó, và sự tôn trọng đối với nó. Luật bên ngoài là quy tắc, như mô hình của một ngôi nhà là quy tắc mà một thợ mộc phải theo để làm một tòa nhà, và người ấy phải làm cho ý tưởng mình có trong trí về nó phù hợp với mô hình ấy; nhưng ý tưởng hay hình dạng ấy mà người ấy có trong trí, phải được thích ứng với quy tắc đã được quy định cho người ấy trong mẫu bên ngoài; và vì vậy mẫu ấy phải được tham khảo. Luật của Đức Chúa Trời có thời hạn đời đời; và vì nó là một luật của sự thánh khiết và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nó ràng buộc mọi tạo vật có lý trí, trong bất kỳ tình trạng nào, dù là bản tính, ân điển, hay vinh quang. Câu hỏi. Việc chép luật này trong lòng bao gồm điều gì? Đáp. (1.) Trong một sự hiểu biết bên trong về luật pháp, và sự tán thành nó trong trí hiểu. Sự hiểu biết về sự công chính và sự hiện hữu của luật pháp trong lòng, được đặt cùng nhau như đặc điểm thích hợp của dân sự của Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:5, “Hãy nghe ta, các ngươi là những người biết sự công chính, dân sự mà trong lòng có luật pháp ta.” Để họ khỏi nghĩ rằng một sự hiểu biết là đủ, Ngài thêm, “Trong lòng có luật pháp ta;” không phải trong đầu, mà trong lòng. Trong một trí hiểu đã được đổi mới, có một nguyên lý dạy cách sử dụng luật pháp. Nó giống như kỹ năng bên trong của một hoa tiêu, người hướng dẫn con tàu bằng la bàn và bánh lái. Luật bên ngoài là la bàn chúng ta phải lái theo; luật bên trong là sự hiểu biết thực hành về điều này; một kỹ năng bên trong để áp dụng nó vào các dịp riêng. Lời của Đức Chúa Trời, vì là một hạt giống, thì như mọi hạt giống, sinh ra một hữu thể giống như chính nó, và giống như cây mà hạt giống ấy thuộc về; từ hạt giống ngô mọc lên một hạt có cùng bản tính. Hạt giống này được gieo trước hết trong trí hiểu, được nuôi dưỡng ở đó, và lớn lên trong các nguyên lý và tư tưởng phù hợp với chính nó, nhờ đó trí tuệ trở thành bức thư của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:3, và một hòm để bảo tồn các bảng luật; do đó Đa-vít nói về linh hồn mình giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:167, và không quên chúng, câu 16. Tạo vật mới bởi ánh sáng mới của nó nhìn thấy một sự đáng yêu trong luật pháp, một sự thánh khiết trong các điều răn, và một sự ô uế trong chính mình bởi đó. (2.) Nó bao gồm một sự phù hợp bên trong của lòng với luật pháp. Linh hồn có một sự giống nhau với lời và giáo lý của Phúc Âm bên trong nó; nó được giao vào khuôn ấy: Rô-ma 6:17, “Các ngươi đã vâng phục từ lòng theo mẫu giáo lý mà các ngươi đã được giao vào.” Ông xem Phúc Âm như một khuôn, và người Rô-ma như kim loại được đổ vào đó, và mang lấy hình dạng của nó. Như kim loại nóng chảy được đổ vào một khuôn mất hình dạng cũ của nó, và mang lấy một hình dạng mới, cùng hình với khuôn mà nó được đổ vào; linh hồn, vốn trước đây là tôi tớ của tội lỗi, và có hình ảnh của luật tội lỗi, được Đức Thánh Linh làm tan chảy, thì được đúc vào hình dạng và hình thức của luật pháp. Như khi một con dấu đã in dấu của nó trên sáp, dấu trong cái này đáp ứng chính xác với dấu trên cái kia, đặt con dấu lên lại, và cả hai sẽ gặp nhau khít như thể chúng là một thân thể, sáp sẽ lấp đầy mọi khoang trong con dấu; nhưng đặt con dấu này lên bất kỳ dấu ấn nào do một con dấu khác làm, sẽ có một sự không bằng nhau, dấu trên con dấu và dấu trên sáp sẽ không khép lại. Luật của tội lỗi và luật của Đức Chúa Trời, vì là những dấu ấn trái ngược, không thể khép lại với nhau; nhưng luật của ân điển trong lòng và luật của Đức Chúa Trời khép lại, vì chúng chỉ là một và cùng một con dấu. Cho nên khi bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời xuất hiện, một tạo vật mới tìm thấy một điều gì đó bên trong nó có họ hàng với nó; như một người tự nhiên tìm thấy một điều gì đó sẵn sàng khép lại với tội lỗi khi nó xuất hiện. Lòng đáp ứng với luật pháp như một ổ khóa với một chìa khóa, ngăn này với ngăn kia; đôi khi nó có thể không đáp ứng mà chống cự, như một ổ khóa vẫn làm, vì một ít rỉ sét hay một ít ô uế đã lọt vào trong nó; nhưng khi ấy nó không cần được làm mới mà cần được làm sạch mới, để đáp ứng chính xác với chìa khóa của luật pháp. Cho nên như “dân ngoại, không có luật pháp, là một luật cho chính mình,” Rô-ma 2:14, có nó được chép trên trí họ trong những ý niệm chung cho nhân loại, thì tạo vật mới, nếu người ấy không có luật đã được chép, cũng sẽ là một luật cho chính mình. Sự phù hợp này tự nhiên đến nỗi, nếu không có luật bên ngoài, linh hồn đã được đổi mới sẽ tự nhiên được đưa ra trong các đường lối của sự thánh khiết. “Luật pháp,” sứ đồ nói, “không được lập cho một người công chính,” 1 Ti-mô-thê 1:9; nó không chủ yếu dành cho người công chính, mà cho người không công chính, là người sẽ không bước một bước trong bất kỳ hành động tốt nào nếu không có nó, và sẽ khó bước đi với nó. Sẽ không cần bất kỳ luật đã được chép nào trong một quốc gia, nếu mọi người đều có một sự công bằng và công chính chính xác trong trí mình, và cùng nhau hợp sức vì lợi ích của cộng đồng. Nhưng khi những kẻ quấy rối hòa bình và phúc lợi chung xuất hiện, khi ấy cần có các luật công cộng để kiềm chế chúng. Nhưng không cần ban hành một luật công cộng cho những người tốt, vì điều luật truyền họ làm theo phán đoán và khuynh hướng của chính họ. Cho nên điều một tạo vật mới làm trong việc tuân giữ luật pháp, là từ sự tự do tự nhiên, sự lựa chọn, và phán đoán, chứ không phải bởi sức mạnh của bất kỳ sự đe dọa nào gắn liền với nó. (3.) Nó bao gồm một khuynh hướng mạnh mẽ hướng tới sự vâng phục nó. Như có một động lực mạnh mẽ trong bản tính cũ, nghiêng nó về tội lỗi, thì cũng có một xung lực mạnh mẽ trong bản tính mới, khiến nó nghiêng về việc tuân giữ các điều răn của luật pháp. Về phương diện này nó chủ yếu được gọi là một luật được chép trong lòng, xét về đức tính hiệu quả của bản tính mới này, ngọt ngào ép buộc và trực tiếp dẫn đến việc thực hành nó. Luật bên ngoài chúng ta truyền lệnh cho chúng ta, luật bên trong ép buộc chúng ta. Luật kia truyền một việc phải được làm, luật này nghiêng chúng ta về việc làm nó.* Luật thứ nhất được chép trong Kinh Thánh hay trong lương tâm, nhờ đó chúng ta phán xét các điều răn ấy phải được giữ; luật kia bao gồm khuynh hướng của tình yêu thương, hay đức tin hành động bởi tình yêu thương. Như xung lực của dục vọng được gọi là “luật của tội lỗi,” Rô-ma 7:25, thì xung lực của ân điển cũng được gọi là luật trong lòng; không phải như một điều khác biệt với luật bên ngoài, mà chỉ là một bản đối của nó, một khế ước đáp ứng với bản kia. Chúng chỉ là hai phần hợp nhất với nhau, và tạo thành một luật hoàn hảo; một phần là hướng dẫn, phần kia là thực hành. Phần kia đặt lệnh truyền, phần này ôm lấy nó; và tự nhiên như vậy từ khuynh hướng của bản tính mới như người ấy đã ôm lấy luật của tội lỗi từ khuynh hướng của bản tính cũ. Đó là một luật hành động mạnh mẽ của Thánh Linh của sự sống, là Đấng “giải phóng chúng ta khỏi luật của tội lỗi và sự chết,” Rô-ma 8:2; không phải là một chữ chết, mà là một nguyên lý hành động, làm cho lòng sống động để khép lại với luật pháp, và giải thoát nó khỏi điều vốn là trở ngại lớn đối với nó. Như ma quỷ hành động trong lòng người ta, Ê-phê-sô 2:2, không phải đích thân, mà bởi một nguyên lý trong lòng, luật của tội lỗi, thì Thánh Linh của sự sống cũng hành động bởi luật của ân điển; vì được chép bởi một Thánh Linh sống, nó là một luật sống. Đây là ý định chính của toàn bộ sự sáng tạo mới, khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy, không bước nào của người ấy trượt ngã.” Linh hồn, vì đã được Phúc Âm hóa và thuộc linh hóa như vậy, có thể được nói là làm theo bản tính những điều chứa trong Phúc Âm, như dân ngoại được nói là làm theo bản tính những điều chứa trong luật pháp, Rô-ma 2:14, vì có một luật của bản tính được khắc trong họ. (4.) Nó bao gồm một tình cảm mạnh mẽ đối với luật pháp. Điều trong lời là một luật của điều răn, thì trong lòng là một luật của tình yêu thương; điều trong cái này là một luật của mệnh lệnh, thì trong cái kia là một luật của sự tự do. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” Ga-la-ti 5:14. Luật của tình yêu thương trong lòng, là sự làm trọn luật của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. Nó có thể được nói là được chép trong lòng, khi một người yêu thương nó. Như chúng ta nói, một vật được yêu quý ở trong lòng chúng ta, không phải về thể chất, mà về đạo đức, như Ca-lê được nói là ở trong lòng của Nữ hoàng Ma-ri. Họ có thể đã tìm kiếm đủ lâu trước khi có thể tìm thấy ở đó bản đồ của thị trấn; nhưng nỗi đau buồn vì mất nó đã giết chết bà. Đó là một tình yêu thương không thể diễn tả được. Đa-vít vui thích nhắc đến nó trong hai câu cùng nhau: Thi Thiên 119:47, 48, “Tôi sẽ vui thích trong các điều răn của Ngài, mà tôi đã yêu thương: tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn của Ngài, mà tôi đã yêu thương;” và thường trong thi thiên ấy lặp lại lời khẳng định. Trước sự sáng tạo mới, không có tình cảm đối với luật pháp: nó không chỉ là một chữ chết, mà là một chữ ma quỷ trong sự đánh giá của một người: người ấy ước nó bị xóa khỏi thế gian, và một luật khác dễ chịu hơn cho xác thịt được ban hành. Người ấy sẽ là một luật cho chính mình; nhưng khi điều này được chép bên trong người ấy, người ấy hài lòng với việc khắc ấy đến nỗi, người ấy sẽ không vì tất cả thế gian mà không có luật ấy, và tình yêu thương đối với nó: trong khi sự vâng phục người ấy dành cho nó trước đây, là vì sợ hãi, nay là vì tình cảm; không chỉ vì thẩm quyền của Đấng lập luật, mà vì sự thanh khiết của chính luật pháp. Người ấy sẽ duy trì nó bằng tất cả sức mình chống lại quyền lực của tội lỗi bên trong, và các quyền lực của bóng tối bên ngoài mình. Người ấy yêu thích xem xét luật này; nhìn ngắm mọi đường nét của nó, và dừng lại trên mọi đặc điểm với những cơn say mê vui thích. Nếu mắt người ấy rời khỏi, hay chân người ấy đi xa, người ấy tan ra trong nước mắt, than khóc và rên rỉ biết bao, cho đến khi tình cảm trước đây của người ấy đã hồi lại hơi thở, và đứng trên chân mình! Nếu người ấy thấy lòng mình không đáp ứng luật pháp, người ấy khao khát các điều răn, như nhà tiên tri nói: Thi Thiên 119:40, “Tôi đã khao khát các điều răn của Ngài, xin làm cho tôi sống trong sự công chính của Ngài.” Người ấy khao khát lại bắt tay với sự thánh khiết của chúng. Như lòng người ấy nghiêng về việc vâng phục nó, thì nó cũng bị thương khi có bất kỳ sự sao nhãng nào đối với nó, và không bao giờ được yên, cho đến khi người ấy được đưa trở lại niềm vui thích trước đây của mình trong nó. Người ấy không có ý định bao giờ chia tay với nó, vì sự tốt lành nội tại của nó, cũng như sự thuận tiện cho mình. Đó là niềm vui của người ấy, không phải sự giam cầm của người ấy; vật trang sức của người ấy, không phải xiềng xích của người ấy; người ấy ghét mọi điều trái ngược với nó. Phao-lô đau buồn và rên rỉ dưới “thân thể của sự chết” biết bao, khi ông xem xét sự chống đối nào “luật trong các chi thể của ông tạo ra chống lại luật của trí tuệ ông”? Rô-ma 7:23, 24. Luật trong các chi thể của ông “đưa ông vào cảnh bị giam cầm bởi luật của tội lỗi.” Rồi, “Khốn nạn cho tôi!” dù ông biết mình đã một phần được giải thoát khỏi nó. Ông khao khát một sự cứu chuộc hoàn hảo khỏi các xiềng xích của mình biết bao, là những xiềng xích cản trở ông đi theo luật của niềm vui thích của mình! Và người ấy, là người không bao giờ phàn nàn về những đau khổ của mình, nhưng có thể vinh hiển trong các cuộc bắt bớ và sự chết vì Đấng Christ, dường như không kiên nhẫn cho đến khi ông có thể nghe tiếng rên rỉ cuối cùng sắp tắt của kẻ thù này: tất cả đều là hiệu quả của “sự vui thích của ông trong luật của Đức Chúa Trời theo con người bên trong,” câu 22. Và việc chép luật này chủ yếu bao gồm tình cảm này, hai cách diễn đạt ấy, “đặt luật vào các phần bên trong,” và “chép nó trong lòng,” gợi ý. Bản tính của con người là sự thù nghịch chống lại luật của Đức Chúa Trời, việc chép nó lập luận, không phải một sự thay đổi của luật pháp, mà một sự thay đổi của khuôn khổ của lòng đối với luật pháp, là khuôn khổ phải được tạo hình như vậy, để luật pháp sẽ ngự trị ở đó, và mọi tình cảm của người ấy đều ký thác vào nó. Như việc chép luật trong lòng của Đấng Christ không gì khác hơn là sự phù hợp của luật trung gian với Ngài, và niềm vui thích của Ngài trong nó, Thi Thiên 40:8, thì với một tạo vật mới cũng vậy. (5.) Nó bao gồm một khả năng thực tế để vâng phục. Việc chép luật trong lòng ngụ ý việc đặt một quyền năng và sức mạnh vào linh hồn, làm cho nó có khả năng chạy các đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời, cũng như nghiêng lòng và tình cảm về chúng; lời hứa được ban cho các thời kỳ sau: không phải là các tổ phụ xưa không được tái sanh, nhưng không phải bởi luật pháp, không phải bởi bất kỳ giao ước việc làm nào: khả năng này không cư trú trong luật pháp, mà được chuyển cho họ từ Phúc Âm. Về phương diện này nó được gọi là “một chữ,” 2 Cô-rinh-tô 3:6, vì nó chỉ hướng dẫn mắt hay tai, khi được đọc hay nghe: điều này dạy lòng; kia là một chữ giết chết, này là một Thánh Linh làm cho sống; kia đòi hỏi sự tuân giữ các điều răn của nó, nhưng không chép gì trong lòng để đáp ứng nó, mà lên án khi sao nhãng; này truyền sự tuân giữ luật pháp, và ban một khả năng theo Phúc Âm để thực hành nó. Kia là một chức vụ của sự lên án, này là của sự công chính, 2 Cô-rinh-tô 3:9; kia không thể làm gì khác ngoài lên án, vì nó không ban quyền năng nội tại để tuân giữ nó. Chính nhờ Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta được làm cho có khả năng, nhờ việc chép bên trong này, để phục vụ luật của Đức Chúa Trời bằng trí tuệ chúng ta, dù trong xác thịt chúng ta bị giam cầm bởi luật của tội lỗi. Như một người chưa được tái sanh bị kéo đến bất kỳ điều tốt nào, nhưng sẵn lòng vâng phục các chuyển động của tội lỗi, thì một người đã được tái sanh đôi khi ở dưới sự cưỡng bức của tội lỗi, nhưng sẵn lòng vâng phục các chuyển động của ân điển. Cho nên luật pháp được chép trong lòng, xét về sự tán thành của trí hiểu, sự đồng ý của ý chí, niềm vui của tình cảm: trong trí hiểu, bởi sự rõ ràng của ánh sáng của đức tin; trong ý chí, bởi sức nóng của lửa của tình yêu thương. Trong trí hiểu có một sự tán thành sáng suốt đối với nó; trong ý chí, một chuyển động hướng về nó, khép lại với nó, và một tình cảm để giữ nó; và, theo khả năng của nó, một cố gắng để theo kịp nó. 5. Điều thứ năm. Như có một nguyên lý sự sống, một thói quen, một luật được chép trong lòng, thì cũng có một sự giống Đức Chúa Trời trong tạo vật mới. Mọi tạo vật đều có một sự giống với một điều gì đó trong hàng ngũ các hữu thể: tạo vật mới được tạo hình theo mẫu chính xác nhất, chính là Đức Chúa Trời. Trong điều này hình thức của sự tái sanh bao gồm. Tạo vật mới được sanh ra; được sanh ra, vậy, trong sự giống với Đấng sanh ra, là Đức Chúa Trời. Như tội lỗi là dấu ấn của hình ảnh của Sa-tan, đã được vẽ lên trên mọi người bởi sự sa ngã, thì ân điển đổi mới là dấu ấn của hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì nó là một điều hoàn toàn trái ngược với sự hư hoại. Sự giống Đức Chúa Trời này là hạnh phúc gốc của con người trong sự sáng tạo, và là hạnh phúc được khôi phục của người ấy trong sự cứu chuộc: Cô-lô-se 2:10, “được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy.” Sự khốn khổ của người ấy bao gồm việc mất nó; vì vậy phước hạnh của chúng ta bao gồm việc khôi phục nó. Do đó nó được gọi là “một bản tính thần thánh,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Mọi vật nhận tên gọi của nó từ phần tốt hơn. Một người được gọi là có lý trí, dù người ấy có cả một nguyên lý cảm giác chung với thú vật, và một nguyên lý sinh trưởng, hay tăng trưởng, chung với cây cối; thì một tạo vật mới cũng được gọi là thần thánh, vì ân điển, một nguyên lý thần thánh, chiếm ưu thế trong linh hồn. Mọi sự hoàn hảo trong tạo vật đều được giả định là cốt yếu ở đâu đó. Mọi dấu ấn đều giả định một con dấu đã đóng nó; mọi dòng suối một nguồn mà từ đó nó tuôn ra; mọi tia sáng một mặt trời mà từ đó nó được bắn ra. Ân điển, vì là sự hoàn hảo cao nhất của tạo vật, phải cốt yếu ở đâu đó. Nơi nào có thể là ngoài Đức Chúa Trời? Bụng và quyền năng của Ngài là bụng đã sinh ra nó, và vú đã cho nó bú. Vậy nó phải có một sự giống với Ngài, như một đứa con với cha, bản sao với bản gốc. Chúng ta được nói là “được sanh bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:9. Nay được sanh bởi bất kỳ điều gì là nhận một hình dạng giống như vậy, mà người sanh ra có. Nhưng, (1.) Nó không phải là một sự giống Đức Chúa Trời trong bản chất: nó không phải là một sự tham dự vào bản chất của Đức Chúa Trời. Nó là một bản tính, không phải bản chất; một sự giống trong một khuynh hướng bên trong, không phải trong chất vô hạn, là chất chỉ được truyền bởi sự sanh ra cho Con, và bởi sự xuất phát cho Đức Thánh Linh. Bản chất thần thánh không thể truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Sự vô hạn không thể được đại diện, huống chi được truyền. Con người không được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn là người ấy lúc đầu được dựng nên theo nó, Sáng Thế Ký 1:27; điều đó không phải là một sự truyền bản chất thần thánh, mà là một sự công chính giống với sự công chính của Đức Chúa Trời, theo khả năng của bản tính của A-đam; hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam này được sứ đồ giới hạn ở “sự công chính và sự thánh khiết thật,” Ê-phê-sô 4:24. Sự giống trong một tình trạng vinh quang được đặt nền trên một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, 1 Giăng 3:2; điều này có thể được hiểu đúng hơn là về việc nhìn thấy Đấng Christ như Ngài vốn là trong vinh quang; vì sứ đồ tiếp tục trong bài giảng mà không nêu tên Đấng Christ; nhưng chắc chắn có ý nói về Ngài, câu 5, khi ông nói rằng, “Ngài đã được tỏ ra để cất bỏ tội lỗi của chúng ta.” Chúng ta sẽ giống như Ngài, như chúng ta sẽ thấy Ngài; vì vậy không phải trong bản chất. Bản chất của Ngài được hầu hết mọi người kết luận là vô hình, ngay cả trong vinh quang. Làm sao các tạo vật hữu hạn có thể nhìn thấy một hữu thể vô hạn? Người ấy phải là Đức Chúa Trời mới biết bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hiểu Ngài trong lòng Ngài, như một người cha; trong các hành động khôn ngoan của Ngài, như một Đấng cai trị; trong các hành động phán xét của Ngài, như một Đấng xưng công chính; trong các hành động thương xót của Ngài, như một Đấng hòa giải. Chúng ta sẽ thấy Ngài trong mọi mối quan hệ của Ngài với chúng ta. Một sự nhìn thấy như vậy chúng ta sẽ có, dù nó là gì, sẽ biến đổi chúng ta thành một sự giống Ngài cao như một tạo vật hữu hạn có khả năng. Không thể có sự tham dự vào các sự hoàn hảo thuộc chất của Đức Chúa Trời, là những sự không thể truyền; vì khi ấy nó sẽ không phải là một sự tham dự mà là một sự đồng nhất, một sự hợp nhất, hay sự bình đẳng. Đức Chúa Trời đặt trong một chữ cái, và chữ cái chính nhất của danh Ngài, Giê-hô-va, ה, được lặp lại hai lần trong đó, vào tên của Áp-ra-ham và Sa-rai, được kể trong Nê-hê-mi 9:7, như một trong các ân huệ của Ngài đối với Áp-ra-ham, nhưng không phải toàn bộ danh, danh ấy không thể truyền; và tên của Gia-cốp được đổi thành Y-sơ-ra-ên, đặt vào trong đó אל, một danh có thể truyền của Đức Chúa Trời. (2.) Tuy nhiên nó là một sự tham dự thật. Nó không phải là một bức tranh, mà là một bản tính: nó là thần thánh. Đức Chúa Trời không bận rộn về các hiện tượng. Nó là một sự giống, không chỉ trong hành động, mà trong bản tính. Đức Chúa Trời truyền cho tạo vật một sự tham dự đặc biệt vào sự nhìn thấy thần thánh và tình yêu thương thần thánh; tại sao Ngài không thể cũng ban một sự tham dự xuất sắc nào đó vào bản tính của Ngài?* Có một bản tính; vì có một điều gì đó nhờ đó chúng ta được cấu thành là con cái của Đức Chúa Trời. Một tình cảm đơn thuần đối với Đức Chúa Trời dường như không làm được điều này. Tình yêu thương cấu thành một người là bạn, không phải là con và người thừa kế bởi sự sanh ra. Sứ đồ lập luận, “Nếu là con cái, thì là người thừa kế,” Rô-ma 8:17. Ông không thể lập luận theo cách tự nhiên, nếu là bạn, thì là người thừa kế. Và Kinh Thánh nói về các tín hữu là con cái của Đức Chúa Trời, bởi một sự sanh ra thuộc linh cũng như bởi sự nhận làm con nuôi. Cho nên ân điển, là điều cấu thành một người là con của Đức Chúa Trời, là một hình thức khác nhờ đó một bản tính thần thánh được truyền. Sự sanh ra là việc sinh ra một vật sống bởi một vật khác, trong sự giống với bản tính của nó, không chỉ trong sự giống với tình yêu thương; sự tái sanh cũng vậy. Nếu một sự giống thật không thể đạt được, tại sao lại có những lời khuyên ấy, về việc “thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết, thanh sạch như Ngài là thanh sạch”? 1 Phi-e-rơ 1:15, 1 Giăng 3:3. Tạo vật mới nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời; không phải như một tấm gương nhận hình ảnh của một người, chỉ là một vẻ bề ngoài, không có sự hiện hữu thật; và dù nó giống với người ấy, nhưng không có sự hiệp thông với bản tính của người ấy; mà như sáp nhận hình ảnh của con dấu, dù nó không nhận gì về chất, nhưng nhận chính xác dấu ấn, và đáp ứng nó trong mọi phần. Kinh Thánh đại diện nó như vậy: Ê-phê-sô 1:13, “Các ngươi đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy.” Một điều gì đó về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời ở trong tạo vật mới theo cách tính chất, là những sự ở trong Đức Chúa Trời theo cách bản chất. Nói một lời, nó là một sự giống Đức Chúa Trời thật như tạo vật có khả năng, được đặt trong những nét đầu tiên của nó trong sự tái sanh, và được hoàn thành trong các mức độ cao nhất trong vinh quang. (3.) Đó là toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời được vẽ trong tạo vật mới. Nó là “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:10, không phải một phần: một bàn chân hay một ngón tay chỉ là hình ảnh của các phần ấy, không phải của một người. Các chi thể trong một đứa con đáp ứng với các chi thể trong một người cha, đứa con chỉ là một mảnh từ thân thể của cha mình, dù không ở tỷ lệ lớn như vậy. Hình ảnh của một người không chỉ có khuôn mặt, hay mắt, mà còn các chi thể khác. Dù một Cơ Đốc nhân có thể có một hay hai phần của hình ảnh này đẹp hơn phần còn lại, như một người có thể có một con mắt lấp lánh mà không có một đôi môi tương xứng, nhưng người ấy có mọi chi thể của một người. Kỹ năng của họa sĩ xuất hiện trong một số đường nét nhiều hơn trong những đường nét khác. Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh xuất hiện trong việc làm cho một số người nổi bật trong một ân điển, một số trong một ân khác, theo ý tốt của Ngài; nhưng toàn bộ hình ảnh của Đức Chúa Trời được in ở đó; nếu không nó sẽ không phải là một sự giống, mà là một sự sanh ra quái dị trong sự thiếu sót. “Trái của Đức Thánh Linh ở trong mọi sự tốt lành, công chính, và thật,” Ê-phê-sô 5:9; và vì vậy hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh trong linh hồn là việc khắc mọi sự tốt lành, công chính, và thật trong các phần cốt yếu của nó. Như bản tính của Đức Chúa Trời là thánh khiết, các sự hoàn hảo của Ngài thánh khiết, các hành động của Ngài thánh khiết, thì sự thánh khiết cũng làm đẹp bản tính, làm cho các hành động có linh, và được chép trên mọi ân tứ của một người đã được đổi mới. Có một dấu ấn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong trí hiểu, và của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong ý chí. (4.) Nó đặc biệt hơn là một sự giống Đấng Christ, trong đó chúng ta dự phần vào bản tính của Ngài: “Người nào làm sự công chính thì là công chính, như Đấng Christ là công chính,” 1 Giăng 3:7. Có một sự giống Đấng Christ thật trong sự công chính, dù không phải một sự hoàn hảo bằng nhau. Bản tính mới là một bản vẽ của Đấng Christ, một điều gì đó của Đấng Christ được đặt vào linh hồn, một sự giống Đấng Christ như vậy, đến nỗi nó dường như là (như thể) một Đấng Christ khác, như hình ảnh của mặt trời dường như là một mặt trời khác trong một chậu nước, vì vậy được gọi là “một sự hình thành Đấng Christ trong chúng ta,” Ga-la-ti 4:19. Không phải bởi bất kỳ sự truyền chất nào của Ngài, dù là của bản tính thần thánh hay bản tính con người, mà bởi việc truyền vào chúng ta những tình cảm như vậy, mang một sự giống với các tình cảm của Đấng Christ. Do đó chúng ta được khuyên phải có “cùng một tâm trí mà Đấng Christ đã có,” Phi-líp 2:5, và “trang bị cho mình cùng một tâm trí,” 1 Phi-e-rơ 4:1, điều này giả định một tâm trí như vậy được đặt vào tạo vật mới mà người ấy phải khơi dậy, và đưa vào thực hành thực tế. Và sứ đồ nói về một sự phù hợp với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, Phi-líp 3:10. Và Đức Chúa Trời đã “tiền định” mọi người của Ngài “được làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Ngài,” Rô-ma 8:29, συμμόρφους, có cùng hình dạng và hình thức. Chúa Giê-xu Christ đã làm cho mình phù hợp với chúng ta, bởi việc mang lấy bản tính con người; và Đức Chúa Trời làm cho chúng ta phù hợp với Đấng Christ, bởi việc ban cho chúng ta một bản tính thần thánh. Do đó chúng ta được nói là dòng dõi của Đấng Christ, Ê-sai 53:10; không phải một dòng dõi xác thịt như người Do Thái nói, và vì vậy phủ nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si, vì Ngài không để lại hậu duệ. Trong khi dòng dõi được hiểu theo thuộc linh, như trong lời hứa đầu tiên, dòng dõi của con rắn hay của ma quỷ. Ma quỷ không sinh ra, nhưng theo nghĩa bóng, như chúng thấm nhuần các nguyên lý bị rủa sả của chúng vào con người; thì Đấng Christ cũng gieo các nguyên lý của Ngài trong chúng ta, nhờ đó chúng ta trở thành dòng dõi của Ngài. Do đó những người đã được đổi mới cũng được gọi là “bạn đồng hành của Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:9. Nếu là bạn đồng hành với Ngài trong giao ước, và bạn đồng hành với Ngài trong vinh quang, cũng là bạn đồng hành với Ngài trong khuynh hướng yêu thương sự công chính, và ghét sự gian ác của Ngài. Khuynh hướng này là động cơ bên trong của sự chết của Ngài, và nền tảng của sự thăng tiến của Ngài. Không có khuynh hướng này chúng ta không thể phù hợp với Ngài trong sự chết của Ngài, và hậu quả là không phải là bạn đồng hành của Ngài trong sự thăng tiến của Ngài. Tạo vật mới là một sự giống Đấng Christ, vì vậy được gọi là người mới; như người tự nhiên giống A-đam, vì vậy được gọi là người cũ. Người mới và người cũ là danh hiệu của Đấng Christ và A-đam, và được chuyển qua những người khác bởi một hình thức, metonymia causæ pro effectu. Đây là các đầu và gốc của hai thân thể riêng biệt của con người trong thế gian. Mọi người đều ở trong A-đam cũ bởi bản tính, và vì vậy dự phần vào người cũ; mọi tín hữu đều ở trong A-đam mới bởi đức tin, và vì vậy dự phần vào bản tính của người mới. Như chúng ta đã dự phần vào bản tính của A-đam bởi sự sanh ra tự nhiên của mình, thì chúng ta cũng dự phần vào bản tính của Đấng Christ bởi sự sanh ra thuộc linh của mình: bởi cái này chúng ta có “hình ảnh của người thuộc về đất,” bởi cái kia tạo vật mới có “hình ảnh của người thuộc về trời,” 1 Cô-rinh-tô 15:48, 49; cái này dẫn đến tội lỗi, cái kia dẫn đến sự công chính; cả hai đều in hình ảnh của chúng theo tính chất của nguồn gốc của chúng. Đấng Christ đầy sự thanh sạch, công chính, nhân từ, nhịn nhục, khiêm nhường, chân thật, và nói một lời, mọi phần của sự thánh khiết; vậy hình thức và hình ảnh của Đấng Christ trong tạo vật mới không thể khác hơn là một sự đại diện sống động của các tính chất thần thánh ấy, một linh hồn lấp lánh với sự tốt lành, khiêm nhường, v.v., mà sứ đồ bao gồm trong hai chữ, “sự công chính và sự thánh khiết thật.” Vì vậy, nếu không có một sự giống Đấng Christ trong khuôn khổ và các tính chất của linh hồn chúng ta, chúng ta không được sanh bởi Ngài. Không ai sẽ nói một con bò, hay một con chiên, hay một con chó xuất thân từ A-đam, vì chúng không có sự giống, hình dạng, và các tính chất của A-đam; cũng không ai không có một sự giống Đấng Christ như vậy trong đức tin, khiêm nhường, nhịn nhục, tình yêu thương, vâng phục, và chú tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, có thể tự kể mình vào dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ. Người ấy vẫn giữ bản tính bị đầu độc bởi con rắn, bò trên đất, ăn bụi đất, chứ không phải bản tính được tạo hình bởi Đức Thánh Linh đời đời. (5.) Đó là một sự giống Đức Thánh Linh, là nguyên nhân trực tiếp của nó. Vì vậy tạo vật mới được gọi là linh một cách trừu tượng, như một người tự nhiên được gọi là xác thịt một cách trừu tượng: Giăng 3:6, “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt; và điều sanh bởi Đức Thánh Linh là linh.” Như điều sanh bởi xác thịt giống xác thịt trong bản tính của nó, thì điều sanh bởi Đức Thánh Linh cũng giống Đức Thánh Linh trong bản tính của nó, như ánh sáng trong không khí, là hiệu quả tự nhiên tuôn ra từ mặt trời, giống ánh sáng ở trong mặt trời; các sở thích, niềm vui, hơi thở của nó, đều theo nguồn gốc thuộc linh của nó; các chuyển động, mục đích, khuynh hướng của nó, đều giống các điều của Đức Thánh Linh, là Đấng nó được sanh bởi. Các nguyên lý và dấu ấn trong bản tính phải phù hợp với các điều Đức Thánh Linh có. Đức Thánh Linh là Thánh Linh của sự thánh khiết, ân điển, tình yêu thương và lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời; chức vụ của Ngài là tôn cao và làm vinh hiển Đấng Christ. Nếu chúng ta được đổi mới, thì chúng ta sẽ có cùng một bản vẽ trong lòng mình, cùng một thiết kế; nguyên lý xác thịt sẽ được thay đổi thành thuộc linh. Chúng cũng sẽ thành thói quen, như khuôn khổ của Đức Thánh Linh vốn vậy. Một người tự nhiên có thể làm một số hành động trông giống thuộc linh theo từng cơn từng đợt, nhưng không có nguyên lý ổn định; trong khi linh trong một tạo vật mới là một linh của sự nhu mì, và kiềm chế các đam mê; một linh của sự khiêm nhường, và lật đổ sự kiêu ngạo; một linh của lòng sốt sắng, và làm cho lòng bốc cháy; một linh của quyền năng, và trang bị cho linh hồn chống lại tội lỗi; một linh thánh, và vì vậy làm sạch nó; một linh thuộc về trời, và vì vậy nâng nó lên. Câu hỏi. Sự giống Đức Chúa Trời này chủ yếu bao gồm điều gì? Đáp. 1. Trong một sự giống về tình cảm. Đức Chúa Trời không phải là một hình dạng thể xác; chúng ta không thể giống Ngài trong thân thể mình, mà trong linh hồn mình, vì chúng là linh; nhưng nếu có một sự không giống về tình cảm và khuynh hướng, sự không giống Đức Chúa Trời lớn hơn sự giống Ngài xét về hữu thể tự nhiên. Không có nét nào của hình ảnh này trong chúng ta, trừ khi chúng ta có một sự phù hợp về tình cảm với Đức Chúa Trời; khi ấy nó chủ yếu được chứng tỏ bởi việc vui thích trong Ngài, bởi đức tin và tình yêu thương, trong đó chúng ta mang một sự giống Ngài trong tình cảm của Ngài đối với chính Ngài, bởi việc vui thích trong hình ảnh của Ngài trong những người khác, trong đó chúng ta bắt chước tình cảm của Ngài đối với các tạo vật của Ngài. Người không yêu thương hình ảnh của Đức Chúa Trời vốn hữu hình, không thể yêu thương bản gốc vô hình, 1 Giăng 4:12, 20, và vì vậy, không có sự giống Đức Chúa Trời trong tình cảm của mình, thì không thể có sự giống Đức Chúa Trời trong bản tính của mình. Và sứ đồ khẳng định tích cực rằng, “người nào yêu thương, thì được sanh bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 4:7. Tạo vật mới dang tay ra đến mọi điều có một sự giống với Đấng mà nó mang hình ảnh. Bản tính thần thánh chủ yếu được nhìn thấy trong các đối tượng của tình cảm, khi chúng được đặt trên cùng các đối tượng, và theo cùng một cách như của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Khi chúng ta đau buồn nhất vì tội lỗi, vì điều này làm buồn Đức Thánh Linh, khi chúng ta khao khát nhất một sự thánh khiết bên trong, điều này Đức Chúa Trời khao khát nhất: “Ôi ước gì chúng có một lòng như vậy trong chúng!” Khi chúng ta ghét tội lỗi như Đức Chúa Trời ghét nó, vì sự ô uế bên trong; khi chúng ta yêu thương ân điển như Đức Chúa Trời yêu thương nó, vì vẻ đẹp tự nhiên của nó; khi chúng ta có thể yêu thương Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn tất cả thế gian, và các điều khác theo thứ tự hướng về Ngài và vinh quang của Ngài; khi chúng ta có thể tin cậy Đấng Christ với mọi mối quan tâm của mình, và Đức Chúa Trời tin cậy Ngài với vinh quang của Ngài: khi ấy, và không phải cho đến khi ấy, mới có một hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, là hình ảnh Đức Chúa Trời coi trọng hơn tất cả thế gian. Khi linh hồn được chạm đến và được làm cho sống như vậy bởi ân điển, nó không thể tự lột bỏ đối tượng và cách thức của tình cảm của mình, hơn là nó có thể lột bỏ chính các tình cảm. Và khi nó vươn mình ra đến mọi điều tốt, và có một sự hài lòng trong nó, đó là hạnh phúc của nó, vì đó là sự giống lớn với nguồn của hạnh phúc. Khi chúng ta có các tình cảm giống như Đức Chúa Trời, chúng ta có trong mức độ của mình một hạnh phúc và phước hạnh giống như Đức Chúa Trời. 2. Trong một sự giống về hành động. Con người bởi tội lỗi “bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:17; vậy bởi ân điển khôi phục họ được đưa đến chỗ hiệp thông với Đức Chúa Trời trong sự sống của Ngài, sống như Đức Chúa Trời sống. Bởi bản tính con người sống đời sống của thú vật và ma quỷ; bởi ân điển họ đến chỗ sống đời sống của Đấng Christ. Nếu người ấy sống đời sống của Đức Chúa Trời, thì người ấy phải phù hợp trong hành động của mình với các hành động của Đức Chúa Trời. Không bản tính nào bị lột bỏ các tình cảm và hành động thích hợp với nó; nếu không nó sẽ là một bức tranh không có hơi thở, một thân thể không có chuyển động, một màu sắc không có sự sống. Hình ảnh thần thánh không phải là một bức tượng được vẽ, mà là một hữu thể hành động. Bất kỳ vật gì càng đến gần nguồn sự sống trong bản tính của nó, thì nó càng phải dự phần nhiều hơn vào sự sống động và hoạt động. Các sự hoàn hảo có thể truyền của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên linh hồn như một mẫu để bắt chước, và như một nguyên lý để làm cho sống. Một tạo vật mới hành động giống Đức Chúa Trời;* như vàng nóng chảy và bốc cháy sẽ hành động theo bản tính của lửa, bởi sự trợ giúp của tính chất ấy được lửa truyền cho nó, thì linh hồn cũng vậy bởi tính chất thần thánh mà nó dự phần. Hình ảnh của Đức Chúa Trời này không thể sinh ra bất cứ điều gì ngoài các hành động thần thánh, cũng như hình ảnh của mặt trời trong một kính đốt không thể sinh ra bóng tối và lạnh lẽo trong không khí. Sẽ có sự tỏ bày của sự sống của Đấng Christ trong các chuyển động của linh hồn chúng ta, như sứ đồ nói trong trường hợp chịu khổ vì Ngài sẽ có trong thân thể chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:10. Người tự nhiên được gọi là con cái của ma quỷ, vì họ giống nó trong bản tính và việc làm, xúi giục phạm tội, và vui thích trong sự gian ác của chính mình và của người khác, Giăng 8:44; thì người đã được đổi mới cũng là con cái của Đức Chúa Trời, vì họ sống đời sống của Đức Chúa Trời, và dồi dào trong các việc của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 15:58. Như có cùng một bản tính và cùng một linh mà Đấng Christ đã có, thì sẽ có một sự đi theo Ngài trong các việc của Ngài; mọi tạo vật cùng loài đều có cùng bản năng, cùng bản tính, cùng hành động mà tạo vật đầu tiên của loài ấy đã có ban đầu trong sự sáng tạo của nó. Ân điển, vì là một sự xuất sắc mới nâng linh hồn lên một tình trạng cao hơn, ban cho nó một loại hoạt động cao quý hơn. Không vật gì được nâng lên một tình trạng hữu thể hoàn hảo hơn, mà không phải để có một cách hành động hoàn hảo hơn; nếu một con thú được nâng lên bản tính của con người, bạn có còn mong đợi từ nó các hành động của một con thú chăng? Và có thể có bất kỳ ai có sự cấy vào của bản tính thần thánh, mà chỉ có các hành động của một con người không mang sự giống nào với Đức Chúa Trời chăng? 3. Sự giống Đức Chúa Trời này chủ yếu bao gồm một sự giống Ngài trong sự thánh khiết. Chỉ “người nào làm sự công chính thì được sanh bởi Ngài:” 1 Giăng 2:29, “Nếu các ngươi biết Ngài là công chính, các ngươi biết mọi người làm sự công chính đều được sanh bởi Ngài.” Chính bởi điều này con cái của Đức Chúa Trời được tỏ ra khác với con cái của ma quỷ, 1 Giăng 3:10 trong việc làm sự công chính. Nếu chúng ta không giống Đức Chúa Trời trong điều này, chúng ta không giống Ngài trong điều gì; Đức Chúa Trời không có một vẻ giả tạo của sự thánh khiết, mà có một sự thanh sạch thật. Người chưa “thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng,” thì không phải là “người dự phần vào bản tính thần thánh;” sứ đồ đặt điều đó như một phẩm chất cần thiết, 2 Phi-e-rơ 1:4. Nếu bởi các hoạn nạn người tốt dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì bởi sự tái sanh còn hơn biết bao: Hê-bơ-rơ 12:10, “Ngài sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời nhắm trong các sự sửa phạt của Ngài đến việc đưa dân sự Ngài dự phần với Ngài trong sự thánh khiết, như một người cha nhắm đến sự cải cách của con mình, để nó có thể là một người đi theo các đức tính của cha, thì Đức Chúa Trời càng nhắm đến điều đó hơn trong sự tái sanh, khi một linh của sự thánh khiết được truyền vào linh hồn. Sự sáng tạo mới là việc vẽ sự xuất sắc này của Đức Chúa Trời trong linh hồn; nếu bất kỳ thuộc tính nào ngẩng đầu lên trên một thuộc tính khác, thì đó là thuộc tính này; trong điều này chúng ta chủ yếu phải bắt chước Ngài; đây là bằng chứng lớn nhất của bản tính thần thánh. Bởi tội lỗi chúng ta “thiếu mất điều là vinh quang của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:23; bởi sự đổi mới của linh hồn chúng ta đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời; tức là, đạt được một tình trạng thánh khiết, và cuối cùng một sự hoàn hảo của nó, một sự hiệp thông với Ngài trong sự thánh khiết ở đây, và một sự hưởng thụ trọn vẹn nó sau này. Dù các tưởng tượng của chúng ta, các hy vọng của chúng ta, các giả định của chúng ta là gì, nếu điều này không được vẽ trong linh hồn chúng ta, nếu chúng ta không có một sự thánh khiết bên trong, chúng ta không phải là tạo vật mới, và vì vậy không ở trong Đấng Christ. Sử dụng 1. Nó phục vụ cho thông tin. Nếu sự tái sanh là một sự thay đổi bên trong như vậy, một nguyên lý sự sống, một luật được đặt vào lòng, hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong linh hồn; thì, 1. Ít người biết bao trong thế gian thật sự là tạo vật mới! Luật pháp có được chép lại trong đời sống của nhiều người không? không, tất cả chúng ta có thể đọc nó được sao chép trong chính lòng mình không? Nhiều người không thể nhìn thấy hình ảnh của ma quỷ sớm hơn hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn mình sao? Luật của tội lỗi không được chép bằng chữ lớn, và với nhiều nét hoa mỹ, trong khi luật của Đức Chúa Trời được chép bằng các ký tự khó đọc, và bị chen chúc vào một phòng hẹp sao? Bao nhiêu người đã thay đổi từ thời thơ ấu đến tuổi trẻ, từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành, từ tuổi trưởng thành đến tuổi già, và bản tính cũ vẫn còn nguyên sức mạnh đầy đủ của nó, và thân thể của sự chết mạnh mẽ hơn hai mươi hay ba mươi năm trước! Những năm tháng thay đổi, và những tấm lòng không thay đổi, là một cảnh tượng rất buồn. (1.) Những người phàm tục thì đông đảo. Không ai sẽ đề nghị xếp những người này vào số tạo vật mới. Những linh hồn bẩn thỉu như vậy không phải là nhánh của Đấng Christ, cũng không phải là nơi ở cho Ngài; chúng ta đọc về ma quỷ ở trong heo, nhưng không bao giờ đọc về Đấng Cứu Thế của chúng ta ở trong các linh hồn giống heo. Những người như vậy có được tái sanh chăng? Gai góc có bao giờ được kể là cây nho, hay cây kế là cây vả chăng? Những người này trông giống tạo vật địa ngục hơn là tạo vật thần thánh; bản tính ma quỷ, không phải bản tính giống Đức Chúa Trời. Một sự tận hiến cho các tội lỗi của xác thịt không phù hợp với phép cắt bì do Đấng Christ làm: Cô-lô-se 2:11, Việc lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ;” tức là, thân thể của các tội lỗi tự thể hiện trong xác thịt hay thân thể tự nhiên; trong khi những người như vậy có thân thể của tội lỗi, với một hoạt động trong mọi chi thể của nó.* Hình ảnh của Đấng Christ có ở trong những người như vậy chăng? Ngài không nhu mì như một chiên con sao? Họ không hung dữ như sư tử sao? Ngài không thánh khiết, và họ bị ô uế với sự không tiết độ sao? Ngài không lao công vì không gì ngoài vinh quang của Cha Ngài, và sự cứu rỗi của các linh hồn sao; và họ không chú tâm gì ngoài sự làm nhục Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt của chính mình và người khác sao? Ngài không làm điều tốt cho kẻ thù của Ngài, và họ hầu như không tha cho bạn bè của mình sao? Than ôi, với sự trái ngược này, làm sao họ có thể giả vờ có hình ảnh của Đấng Christ, khi họ không có gì ngoài điều trông giống hình ảnh của kẻ thù của Ngài là ma quỷ? Phúc Âm không được những người như vậy kể là một sự ngu dại lớn như vào những thời kỳ đầu tiên nó được công bố sao? Các mầu nhiệm lớn của Đức Chúa Trời, và các kế hoạch của cõi đời đời, không được tiếp đón với sự lạnh lùng, và đôi khi với sự chế giễu, và lời, là công cụ lớn của sự thay đổi này, không được quan tâm sao? Những người như vậy có phải là tạo vật mới, là những người khinh thường chính phương tiện để đạt được nó chăng? Chắc chắn họ xa gần vương quốc của Đức Chúa Trời đến nỗi, họ ở trong chính vùng ngoại ô của địa ngục. Việc ôm ấp các dục vọng đê hèn nghịch lại ánh sáng của bản tính, một sự khinh thường luật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, có phải là bản tính của Đấng Christ chăng? Có bất kỳ vết nào như vậy trên áo của Đấng Cứu Thế chúng ta chăng? Đây có phải là giống Ngài là Đấng thánh khiết, vô hại, tách biệt khỏi tội lỗi và tội nhân chăng? (2.) Trong số những người xưng đạo, có nhiều bằng chứng về một sự sáng tạo mới chăng? Khi người ta sẽ nói, Mọi điều Đức Giê-hô-va phán với chúng ta chúng tôi sẽ làm, Đức Chúa Trời không có dịp lớn để nói như Ngài đã nói xưa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:24, “Ôi ước gì chúng có một lòng như vậy trong chúng, để chúng kính sợ ta, và giữ các điều răn của ta!” Chúng ta có thể tìm thấy một sự thay đổi ngôn ngữ trong một số người, một sự thay đổi hành động bên ngoài trong những người khác, nhưng ít người biết bao trong số nhiều người đứng trước Đức Chúa Trời với hơi thở của sự sống! Thỉnh thoảng một người đàn ông hay đàn bà, trong đó Đức Chúa Trời có thể nhìn thấy hình ảnh của bản tính của chính Ngài. Ít người biết bao mà Đấng Christ có thể bắt tay, và chính đáng gọi họ là bạn đồng hành của Ngài! Đấng Christ có thể ở trong miệng, và ma quỷ được tạo hình trong lòng; danh của Đấng Christ có thể ở trên họ, và bản tính của Đấng Christ không ở trong họ. Họ có thể được sanh bởi ý muốn của con người trong một nền giáo dục tôn giáo, nhưng không được sanh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời trong một sự tái sanh thuộc linh. Đó không phải là một Cơ Đốc giáo không có ân điển trong nhiều người, một đức tin không có sự thánh khiết, một Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ sao? Sự tái sanh không bao giờ không có đức tin, tình yêu thương, và sự công chính. Chúng phụ thuộc vào ân điển, như tính chất phụ thuộc vào hình thức. Nơi nào có sự sáng tạo mới, thì các điều này ở đó, vì chúng là các tính chất được tạo ra; nơi nào chúng không ở, thì không có gì của một tạo vật mới, dù các giả vờ có huy hoàng đến đâu. Có thể có một sự gần gũi với vương quốc của Đức Chúa Trời bởi sự xưng đạo, khi không có quyền đối với nó vì thiếu sự tái sanh. Thay vì sự khiêm nhường, theo mẫu của Đấng Cứu Thế chúng ta, “sự kiêu ngạo không bao quanh người ta như một dây chuyền,” Thi Thiên 73:6, kể đó là vật trang sức của họ, vốn là sức mạnh của bản tính cũ của họ sao. Thay vì sự nhịn nhục, các đam mê gầm thét; thay vì sự nhu mì, cơn giận sôi sục; thay vì tình yêu thương, một sự hận thù rực cháy. Vậy ít người biết bao được đổi mới! Nhưng ít người sẽ được cứu, và vì vậy ít người được tái sanh. Báo cáo về một sự giống Đức Chúa Trời được thế gian không tin tin tưởng ít biết bao! Ít người biết bao cố gắng hướng về thiên đàng! Hầu hết nằm yên không có bất kỳ chuyển động nào như vậy, như bụi trên mặt đất, trừ khi một hoạn nạn bão tố nào nâng họ lên một chút hướng về thiên đàng, từ đó họ nhanh chóng rơi trở lại chỗ cũ của mình. 2. Nó cho chúng ta biết rằng một sự thay đổi giáo lý, hay thay đổi ý kiến, không phải là tạo vật mới này. Nó không phải là, nếu bất kỳ người nào thay đổi ý kiến của mình từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo thì người ấy là một tạo vật mới, mà là “nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ,” bởi một sự dự phần sống động từ sự hiệp nhất với Ngài. Như người ta thường đặt đức tin cứu rỗi trong các sự đồng ý giáo lý, thì họ cũng đặt sự sáng tạo mới trong một sự thay đổi ý kiến, cả từ chân lý sang sai lầm cũng như từ sai lầm sang chân lý, dù không có sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, cũng không có sự khép lại hết lòng bên trong với Phúc Âm, cũng không có việc thực hành nó. Một sự thay đổi như vậy có thể ban cho đầu một sự hiểu biết không bao giờ nhẹ nhàng trượt xuống tình cảm. Nó thật sự có thể có một ảnh hưởng nào đó trên đời sống, khi nguyên lý này hay nguyên lý kia đến gần nhất với, hay là chân lý thần thánh, và được ổn định như một ý kiến trong linh hồn; nhưng sự thay đổi lớn này có thể chưa được thực hiện. Cái đó chỉ là một sự thay đổi trong đầu, cái này trong lòng; cái đó về ý kiến, cái này về tình cảm; cái đó hoàn thiện trí hiểu, cái này cả trí hiểu và ý chí, và toàn bộ linh hồn. Có một khao khát tự nhiên về sự hiểu biết, nhưng một sự ghê tởm tự nhiên đối với ân điển; do đó sự thay đổi này trở nên dễ dàng, sự thay đổi tạo vật mới trở nên khó khăn. Một cái đầu nóng nảy bày mưu có thể có một tấm lòng lạnh lùng và không có nhựa sống. Một cái đầu được thông báo bởi sự hiểu biết về chân lý có thể không có một tấm lòng được làm cho sống bởi Thánh Linh của chân lý. Một cái đầu chỉ thay đổi trong ý kiến sẽ xuống hố không đáy, khi hạt ân điển đổi mới nhỏ nhất cũng sẽ không nhận dù chỉ một vết cháy xém từ các ngọn lửa ấy. Một sự thay đổi từ sai lầm sang chân lý, mà không có một tấm lòng được tạo hình theo chân lý, chỉ làm cho một người ổn định hơn trên cặn của mình, và làm cho người ấy không chỉ thờ ơ hơn, mà còn đối nghịch với một sự thay đổi thật hướng về Đức Chúa Trời. Nó chất chứa cơn thịnh nộ cho người ấy, và chính sự phán xét của người ấy sẽ là một nhân chứng cho sự lên án việc thực hành của người ấy. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ không xưng công chính, mà lên án một sự phủ nhận thực hành đối với Ngài; nhưng dù vậy, họ thật đáng ghê tởm, Tít 1:16. Sự thay đổi tạo vật mới này không phải từ một giáo lý sang một giáo lý khác, chỉ xét như giáo lý, mà là một sự thay đổi hướng về Phúc Âm trong ý định chính của nó, như nó là “một giáo lý theo sự tin kính,” 1 Ti-mô-thê 6:3, như nó có thể ảnh hưởng, thanh tẩy, và hướng dẫn linh hồn trong chuyển động của nó. Và nhân tiện hãy quan sát điều này: bất cứ khi nào bạn được mời gọi thay đổi ý kiến, hãy xem xét sự thật của nó theo quy tắc này, xem nó có khuynh hướng khuyến khích và thúc đẩy sự tin kính bên trong hay không, vì giáo lý tái sanh này là bài học Phúc Âm đầu tiên được dạy, mà mọi chân lý tiếp theo đều quy về như mục đích và trung tâm của chúng. Sứ đồ nói với chúng ta kết quả của mọi giáo lý như vậy là gì mà không quy về điều này, “sự kiêu ngạo, mê man về các câu hỏi, sự ganh tị, tranh cãi, lăng mạ, và những nghi ngờ gian ác,” câu 4. Một đống ý niệm có thể tồn tại cùng với một thân thể của sự chết trong sức mạnh đầy đủ của nó, nhưng một linh của ân điển thì không thể; một người theo ý niệm có thể nói những điều lớn lao, nhưng một tạo vật mới hành động chúng. Các suy đoán lớn lao chỉ là lá không có trái, như cây hương nam, bởi bóng của chúng có thể cho một sự tươi mát, nhưng không có trái để lấp đầy linh hồn đang đói khát sự công chính. 3. Đạo đức không phải là sự thay đổi tạo vật mới này; tức là, sự trung thực đạo đức, sự thoát khỏi các thói xấu thô thiển, v.v. Tôi đã nói một điều gì đó về nó trước đây, cho thấy nó không đủ, khi tôi xử lý sự cần thiết của sự tái sanh; chúng ta không thể nói quá nhiều chống lại nó, vì nó là một chiếc gối mềm, từ đó nhiều người trượt đi một cách vô cảm vào sự hủy diệt. Bao nhiêu người, vì lý do này, nghĩ mình là tạo vật mới, trong khi họ vẫn sâu sắc ở dưới hình ảnh của Sa-tan; và dù họ đã thổi bay một ít bụi khỏi luật của bản tính, nhưng chưa bao giờ có một âm tiết của luật ân điển được chép trong lòng họ! Không, hình ảnh của ma quỷ có thể được khắc sâu hơn trong một linh hồn mà đời sống của nó thoát khỏi một vết ô bên ngoài. Những người phàm tục thể hiện nhiều hơn về thú vật; một cuộc trò chuyện văn minh và đạo đức có thể có nhiều hơn về ma quỷ và con rắn bên trong, trong sự gian ác đã được thuộc linh hóa. (1.) Tuy nhiên đạo đức phải được coi trọng. Nó là một điều đẹp đẽ giữa con người, một vẻ đẹp cho các xã hội loài người, sự thỏa mãn cho lương tâm tự nhiên, sự an toàn cho thân thể, gương cho người khác: người ta phải được vỗ tay khen ngợi vì nó, và được khuyến khích trong nó. Nó là một trái của sự trung gian của Đấng Christ, được để lại cho sự bảo tồn của các xã hội loài người, mà không có nó thế gian sẽ là một nhà điên và một lò mổ đơn thuần. Các việc nhân từ, công bằng, thương xót, yêu thương, thương hại, v.v., đều hữu ích và đáng khen. Đó là một điều Đấng Cứu Thế chúng ta yêu thương, nhưng không phải với một tình yêu thương như vậy để thưởng nó đời đời. Ngài nhìn người thanh niên với một tình cảm nào đó, Mác 10:21, nhưng hầu như không nhìn người Pha-ri-si mà không có cơn giận và sự khinh bỉ. (2.) Tuy nhiên chúng ta không được đặt vương miện thuộc về ân điển lên đầu nó, và đặt nó trên một ngai bằng ngai của sự sáng tạo mới. Nó quá đáng yêu để người ta bị đánh bật khỏi nó, nhưng với lý do chính đáng chúng ta có thể thuyết phục họ vươn lên một độ cao hơn. Nó là một bức tranh tò mò, một bức tranh vui thích, một sự khéo léo hữu ích, nhưng không phải là một nguyên lý sự sống. Một con đom đóm là một ánh sáng đáng yêu, nhưng nó không phải là một ngôi sao. Chúng ta không ép người ta quăng bỏ đạo đức, mà thúc đẩy nó, đổi nó lấy Đấng Christ, để các đức tính đạo đức của họ có thể bắt đầu là các ân điển Cơ Đốc. Nó là một độ cao gần vương quốc của Đức Chúa Trời, không phải là một sự chuyển vào vương quốc của Đức Chúa Trời; nó là bản tính được cải thiện, không phải bản tính được đổi mới; nó là một bức tranh được tô màu tốt không có nguyên lý sự sống; một sự giống bên ngoài, không phải một quyền năng bên trong, 2 Ti-mô-thê 3:5; một hình thức của sự tin kính; như một sự thay đổi được thực hiện trên vải trong bản vẽ của một bức tranh, nhưng không có sự thay đổi trong nó bởi việc truyền sự sống. Vì, [1.] Nó không loại bỏ thân thể của sự chết. Nó là việc cắt bỏ các sự xa xỉ bên ngoài, không phải gốc rễ bên trong. Nó loại bỏ mùi hôi và sự thối rữa, không phải sự chết; một xác ướp cũng chết như một xác thối rữa, dù không đáng ghê tởm như vậy. Nó không loại bỏ điều mà sức mạnh của tội lỗi nằm trong đó, dù nó có loại bỏ một phần mùi hôi của tội lỗi. Nó có thể kiểm tra các dục vọng thoái hóa không phù hợp với hòa bình của lương tâm tự nhiên, nhưng không chữa lành bản tính hư hoại. Nó có thể là một sự thay đổi từ các tội lỗi tai tiếng sang các tội lỗi thuộc linh; từ sự phù phiếm trong đời sống bên ngoài, sang sự phù phiếm trong trí; từ các thực hành trụy lạc, sang một linh kiêu ngạo và ganh tị: Ê-phê-sô 4:17, 18, “Từ nay đừng bước đi như các dân ngoại khác bước đi, trong sự phù phiếm của trí họ; có trí hiểu bị tối tăm, bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời.” Bởi dân ngoại, mà sứ đồ muốn người Ê-phê-sô khác biệt với họ, ông không có ý nói hạng thấp hơn, mà toàn bộ hàng ngũ, câu 21, có một “chân lý trong Chúa Giê-xu” mà họ đã được “dạy;” ông không phân biệt giữa đám đông lỏng lẻo hơn, và những người xưng là khôn ngoan, mà ông gọi là ngu dại, Rô-ma 1:22, những người đi theo các triết gia thần thánh (như họ gọi chúng) , đã bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự phù phiếm của trí họ. Người mới mà ông khuyên họ mặc lấy là một loại điều khác hơn điều các nhà đạo đức vĩ đại nhất trong số dân ngoại đã quen biết. Nó tốt nhất là của con người, không phải thần thánh; một bản tính cũ được thanh tẩy, không phải một bản tính mới được cấy vào; hay như sứ đồ diễn đạt, một sự bước đi trong sự phù phiếm của trí họ, trong bóng tối của trí hiểu họ, dù không phải trong một sự phù phiếm của các hành động thô thiển. Nó không bao giờ có thể loại bỏ thân thể của sự chết ấy, đã được đưa vào thế gian trong khi đạo đức bên ngoài này đứng vững. Bạn tìm thấy sự vô đạo đức nào nghịch lại ánh sáng của bản tính trong A-đam? Ông đã phá vỡ một điều răn tích cực trong việc ăn trái cấm; bạn không tìm thấy gì về sự say sưa, nói dối, thề thốt; tội lớn của ông là sự kiêu ngạo và vô tín bên trong, không có gì về các tội lỗi ấy, là các tội bạn tự hào thoát khỏi, và dựa vào. Một số người sẽ làm cho A-đam có tội phá vỡ mọi điều răn trong luật đạo đức; về mặt thực chất tôi thú nhận chúng có thể; về mặt rõ ràng tôi không thấy làm sao chúng có thể; và cũng về mặt thực chất nhà đạo đức đơn thuần cao nhất cũng có tội phá vỡ toàn bộ; nhưng mọi đạo đức của ông, sau khi phá vỡ một điều răn này, không thể bảo tồn ông trong thiên đàng, cũng không phải mọi đạo đức không có một bản tính mới khôi phục bạn vào đó. Bạn có thể có đạo đức của A-đam với sự hư hoại của A-đam; một sự thoát khỏi các thói xấu thô thiển, với một đống tội lỗi thuộc linh trong lòng bạn, như A-đam đã có, nhưng không có một sự công chính thật không có A-đam mới, là Thánh Linh làm cho sống. [2.] Vì vậy đạo đức cao nhất không có một sự sáng tạo mới chỉ là xác thịt; mọi người ngoài Đấng Christ đều đồng ý trong một bản tính xác thịt. Nó là điều cao nhất trong hàng ngũ xác thịt, nhưng nó chưa được nâng lên linh. Nước đun nóng đến mức cao nhất vẫn chỉ là nước; và đạo đức trong độ cao lớn nhất của nó chỉ là xác thịt tinh luyện; một bản tính cũ trong một hình thức cao hơn. Một người phàm tục được giảm xuống một đạo đức triết học là xác thịt thối rữa được giảm xuống một sự ngọt ngào nào đó, được ban cho một màu sắc tươi mới, nhưng thiếu sự sống như trước; nó là một bản tính cũ được sửa chữa mới. Nhưng một tạo vật mới là Đấng Christ được tạo hình trong linh hồn. Đức tính đạo đức tô màu da, ân điển đổi mới làm cho lòng sống; cái kia thay đổi các hành động bên ngoài, cái này các tình cảm bên trong; cái kia vẽ người, cái này làm cho người sống; cái kia thật sự là một sự thay đổi trong xác thịt, không phải của xác thịt thành linh; nó là một hành động mới, không phải một sự sáng tạo mới. Thật sự có một sự khác biệt giữa con người về phương diện này, như có sự khác biệt của các chiên con sạch sẽ với một con heo bẩn thỉu, hay một con sói háu ăn; nhưng cả hai đều trong hàng ngũ thú vật. Dường như có một sự khác biệt trong sự gian ác và ác ý của ma quỷ. Đấng Cứu Thế chúng ta nói với chúng ta về một loại “không bị đuổi ra ngoài trừ bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện,” Ma-thi-ơ 17:21, ngụ ý rằng có các loại khác của chúng, không hoàn toàn xấu hay mạnh như vậy, nhưng mọi loại đều đồng ý trong một bản tính ma quỷ chung; như có một sự khác biệt trong những người đầy ân điển, một người tỏa sáng như một ngôi sao, một người khác có ánh sáng nhỏ hơn, nhưng mọi người đều đồng ý trong bản tính của ánh sáng, và ánh sáng trong Chúa. Vì vậy dù có một sự khác biệt giữa con người, về đức tính đạo đức, nhưng mọi người đều đồng ý trong bản tính của xác thịt: “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Dù nó là gì, một Ni-cô-đem cũng như một Giu-đa, nó là xác thịt, một sự gợi cảm tinh luyện hơn, một đời sống động vật. [3.] Nó cần phải được phân biệt với tạo vật mới, vì sự sanh ra của nó khác biệt. Đức tính đạo đức đạt được bởi sự cần cù của con người, sức mạnh tự nhiên, các bài tập thường xuyên; nó được tạo thành từ các thói quen, được sinh ra bởi các hành động thường xuyên. Nhưng sự tái sanh là một thói quen được truyền vào, không lớn lên trên gốc của bản tính, cũng không được sinh ra bởi sức mạnh của bản tính; vì con người là xác thịt, không thể tự chuẩn bị mình cho nó. Cái kia có thể là trái của giáo dục, gương, triết học; cái này là của Đức Thánh Linh; cái kia là một trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, cái này của ân điển đặc biệt của Ngài; cái kia lớn lên trên gốc của tình yêu bản thân, không phải từ gốc của đức tin, và một tình cảm thần thánh; cái kia giống như một bông hoa dại ngoài đồng, được sinh ra bởi sức mạnh của bản tính; cái này giống như một bông hoa trong vườn, được cấy từ thiên đàng, xuất phát từ Đấng Christ, được đặt và tưới bởi Đức Thánh Linh. Và vì vậy cái kia, vì chỉ là công việc của bản tính, không thể mang các đặc điểm của sự xuất sắc ấy, mà các tình cảm được Đức Thánh Linh trồng thì có. Cái kia là sản phẩm của lý trí, cái này của Đức Thánh Linh; cái kia là sự thức tỉnh của ánh sáng tự nhiên, cái này là sự bừng lên của ánh sáng và tình yêu thương thuộc linh trên nó; cái kia là sự khơi dậy của một nguyên lý cũ, cái này là sự truyền vào của một nguyên lý mới; cái kia là một sự trỗi dậy khỏi giấc ngủ bởi sự thúc đẩy của lương tâm, cái này là một sự trỗi dậy khỏi sự chết bởi hơi thở của Đức Thánh Linh, thực hiện một sự đau đớn sâu sắc, và làm mọi điều nên mới. [4.] Nó khác với tạo vật mới, về sự co hẹp của cái này, và sự mở rộng của cái kia. Cái kia một phần là một sự thanh tẩy xác thịt, cái này là một sự tẩy sạch cả xác thịt và linh, 2 Cô-rinh-tô 7:1; cái kia trói tay, cái này làm sạch lòng; cái kia tẩy sạch thân thể, cái này mọi phần của linh hồn; cái kia, tốt nhất, chỉ là dầu trong đèn của sự sống, cái này dầu cả trong đèn và trong bình; cái kia là một sự thay đổi các tư thế bên ngoài, các cách thức, và phong cách bước đi, cái này của bản tính, lòng, và linh; cái kia dường như là một sự không thích một số tội lỗi, cái này mọi tội lỗi. Nếu bất kỳ điều gì trong sự trung thực đạo đức được dâng cho Đức Chúa Trời, nó chỉ là một phần nào đó, phần lớn nhất và tốt nhất được giữ lại khỏi Ngài. Cái kia có thể là việc quăng bỏ một sự gian ác nào đó, nhưng không làm một lòng mới, khi cả hai được truyền cùng nhau: Ê-xê-chi-ên 18:31, “Hãy quăng bỏ khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi, và làm cho mình một lòng mới và một linh mới.” Cái kia là việc quăng bỏ các việc đáng ghê tởm của xác thịt, cái này là một gốc mới để sinh ra các trái của Đức Thánh Linh. [5.] Nó khác với tạo vật mới về nguyên lý trực tiếp của nó, và khuynh hướng của nó. Cái kia là một sự làm sạch xác thịt bên ngoài trong sự sợ hãi con người, vì tôn kính những người cấp trên (như được nói về Giê-hô-a, ông đã làm điều đúng, trong khi ông ở dưới sự dạy dỗ đáng sợ của Giê-hô-gia-đa, 2 Các Vua 12:2). Cái này là “một sự làm cho sự thánh khiết nên hoàn hảo trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 7:1. Cái kia là một sự cải cách bên ngoài từ việc nghe lời, một số hành động được thực hiện về mặt vật chất vì sự mới mẻ của việc ấy, Giăng 5:35, cái này từ một sự tán thành sáng suốt và hết lòng đối với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời; cái kia phát sinh từ một tình yêu tự nhiên đối với lý trí, công bằng, sự công bình, cái này bao gồm tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; cái kia tránh một số tội lỗi, vì chúng đáng ghê tởm, cái này vì chúng là tội lỗi; cái kia không hướng về Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà vì một điều gì đó bên ngoài Ngài; nó là hành động vì bản thân, không phải vì sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Các hành động của đạo đức chưa được tái sanh, cũng như sự phàm tục đáng ghê tởm, đều để thỏa mãn xác thịt trong một phần nào đó của nó; chúng đều gặp nhau ở điểm ấy, như các dòng suối trong nhất, cũng như các dòng suối nhanh nhất và đục nhất, đều chảy để nuôi biển. Vậy thì, đừng tự lừa dối mình; đừng kết luận mình là tạo vật mới bởi sự trung thực đạo đức của mình; nó sẽ không kéo theo rằng, vì bạn có một số đức tính bạn do đó có ân điển thật, nhưng nó sẽ kéo theo rằng nếu bạn là tạo vật mới, và có đức tin và tình yêu thương, bạn có mọi ân điển trong gốc rễ; và chúng sẽ xuất hiện trong thời gian, dù chúng có thể nằm ẩn một lúc trong nguyên lý hạt giống ấy; các đức tính lớn hơn chứa các đức tính nhỏ hơn, nhưng các đức tính nhỏ hơn không suy ra các đức tính lớn hơn. 4. Chắc chắn sẽ kéo theo từ đây rằng, các sự kiềm chế không phải là tạo vật mới này. Ân điển kiềm chế và ân điển đổi mới là hai điều khác nhau; cái này là một sự giữ lại: Sáng Thế Ký 20:6, “Ta đã giữ ngươi khỏi phạm tội nghịch cùng ta;” cái kia là một sự làm cho sống với một linh tự do chống lại nó. Sự kiềm chế có thể đến từ một sự sửa phạt, cũng đi kèm với một điều gì đó của lương tâm tự nhiên. A-bi-mê-léc có một sự chính trực tự nhiên nào đó trong lương tâm của mình để không động đến vợ của người khác, điều Đức Chúa Trời công nhận: “Ta biết ngươi đã làm điều này trong sự chính trực của lòng ngươi; vì ta cũng đã giữ ngươi.” Nhưng nếu không có sự kiềm chế này bởi một hình phạt, sự chính trực tự nhiên này có thể đã bị cám dỗ đánh bại. Các sự kiềm chế có thể xuất phát từ luật pháp trong tay của quan tòa, khi nó không xuất phát từ luật của Đức Chúa Trời trong lòng. Người ta có thể yêu thương điều họ không hành động, ít nhất họ có thể yêu thương nó trong người khác, dù không phải trong chính mình, vì một số cân nhắc bên ngoài, và ước họ có một cách công bằng như người khác để phạm nó; họ có thể ghét điều họ thực hành. Mọi người nghe lời, có yêu thương lời, giấu nó trong lòng họ, và để nó chìm xuống đáy linh hồn họ chăng? Mọi người kiêng tránh tội lỗi, có ghê tởm điều họ kiêng tránh chăng? Các sự kiềm chế của nhiều người, vì chỉ là các sự kiềm chế bên ngoài đơn thuần, không phải là lập luận về sự tái sanh hơn là việc Đức Chúa Trời giữ các ma quỷ bằng xiềng xích của sự quan phòng mạnh mẽ của Ngài là một dấu hiệu của sự sáng tạo mới của chúng. Những người bị đoán phạt bị cản trở khỏi việc phạm nhiều tội lỗi trong các tội lỗi vốn là niềm vui của họ trên đất; đó không phải là một sự thay đổi khuynh hướng của họ, mà là tình trạng của họ. Cả các hình phạt trong địa ngục, lẫn các hình phạt trên đất, đều không thay đổi bản tính; dù sau khi nằm một nghìn năm trong địa ngục, chúng được phép lại sống trên đất, chúng sẽ có cùng các khuynh hướng nếu không có một sự thay đổi bên trong. Chúng ta không thấy điều đó hằng ngày trong các hoạn nạn của con người sao, dù cảm giác đau đớn làm cho các khuynh hướng ấy bị cắn xé một chút, nhưng khi cảm giác ấy tắt đi, các khuynh hướng ấy lại đâm chồi mới? Việc tỉa một cây đơn thuần làm cho nó sinh nhiều trái cùng loại hơn chừng nào gốc rễ còn lại, thay vì làm giảm nó: Ê-sai 1:5, “Tại sao các ngươi còn bị đánh nữa? các ngươi sẽ nổi loạn càng hơn: cả đầu đều bệnh, và cả lòng đều yếu.” Trong khi đầu bệnh và lòng yếu, dù có thể có một sự yếu đuối để hành động một số tội lỗi dưới đòn đánh, nhưng sau đó các sự nổi loạn nhiều khi còn mãnh liệt hơn trước. Điều tốt nhất các sự kiềm chế tự chúng thực hiện, chỉ là một sự cẩn thận để phạm tội một cách thận trọng hơn. Hành động có thể bị kiềm chế, trong khi thói quen vẫn còn. 5. Một cơn u sầu nghiêm trọng, hay một sự bùng phát đột ngột của tình cảm, không phải là công việc này của tạo vật mới. Nó là một thói quen, một luật được chép trong lòng; không phải là một cơn đau thoáng qua, hay một tình cảm đột ngột; không phải là một sự nhảy nhót của tưởng tượng, hay một tia lửa nhanh của đam mê; mà là một bản tính mới, một khuôn khổ thần thánh, lan ra trên mọi năng lực; biết Đức Chúa Trời trong trí hiểu của chúng ta, tuân theo Ngài bằng ý chí của chúng ta, vươn tới Ngài bằng một ngọn lửa ổn định và liên tục của tình cảm của chúng ta, bốc lên hướng về trời, như lửa trên bàn thờ, làm cho mình phù hợp với Ngài trong toàn bộ con người, một sự phủ nhận toàn bộ bản thân vì Đức Chúa Trời. Nó không phải là một hoạt động của trí tưởng tượng, hay một hơi u sầu, có thể nhanh chóng bị loại bỏ, hay một tia vui mừng và tình yêu thương; mà là một sự khiêm nhường nghiêm trọng, một nỗi đau buồn thường xuyên dưới phần còn lại của sự hư hoại chưa bị diệt trừ; một sự luôn luôn tìm đến Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Tình cảm của bạn đôi khi có được nâng lên hướng về Đức Chúa Trời chăng? và chúng không thường được nâng lên cao hơn hướng về các đối tượng bên ngoài Đức Chúa Trời sao? Các tình cảm như vậy có thể phát sinh từ cấu tạo của thân thể hơn là sự thay đổi của linh hồn. Chúng chỉ là một sự nếm của ân tứ thiên thượng và lời tốt lành của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:4, 5; một sự nếm, và không hơn, và là; nhưng là một công việc thoáng qua. Đối tượng mà tình cảm của chúng ta bị khuấy động về nó có thể là thần thánh, nhưng hoạt động chỉ đơn thuần là tự nhiên. Đôi khi tình cảm không thể bị khuấy động nhiều khi nghe các sự đau khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta được diễn đạt một cách cảm động, nhưng chỉ vì một lòng thương xót tự nhiên, từ một dấu ấn dễ chịu trên tưởng tượng sao? Câu chuyện về Giô-sép trong hố, và Đấng Christ trên thập tự giá, có thể được nghe với cùng các hoạt động của đam mê. Và điều tương tự không thể được thực hiện tại một vở kịch vui vẻ, hay khi nghe một báo cáo về cái chết đáng thương của một người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại giáo, được diễn đạt một cách cảm động sao? Đây chỉ là các hoạt động của các linh tự nhiên. Một số tình cảm di động như thủy ngân, khi chạm nhẹ nhất; chúng đổ mồ hôi như đá cẩm thạch trong thời tiết ẩm ướt, nhưng cũng giống nó trong sự cứng rắn. Bạn không thấy tình cảm là chỗ ngồi chính của luật pháp; điều này sẽ giống như viết chữ trên sáp nóng chảy hay nước chảy, nhưng nội dung của giao ước chạy trên trí tuệ: “Ta sẽ đặt luật pháp ta vào trí họ,” Hê-bơ-rơ 8:8, 10. Và khi Đức Chúa Trời hành động trên trí tuệ, tình cảm sẽ đi theo các mệnh lệnh của nó, và các chuyển động của ý chí. Nhưng một công việc chỉ trên tình cảm, giống như nước trong một miếng bọt biển, dễ dàng được hút lên, và khi bị ép nhẹ nhất sẽ bị vắt ra. Các điều này có thể ở nơi không có gốc rễ của ân điển; chúng đột ngột nổi lên, và đột ngột tan biến. Khi các ý niệm không có gốc rễ chỉ được nhận vào tưởng tượng, mà không có bất kỳ sự soi sáng nào của trí hiểu, hay sự quyết định của ý chí, tình cảm đối với chúng sẽ bay bổng như tưởng tượng đã tiếp đón chúng. Những người trong Ma-thi-ơ 13:20, 21, là những người nhận lời với một niềm vui đột ngột, đã bị vấp phạm đột ngột như vậy vì thiếu một gốc rễ: “liền nhận nó với niềm vui, ngay lập tức người ấy bị vấp phạm.” Từ được dịch là liền, và ngay lập tức, ἐυθὺς, là cùng một từ, một tia chớp của tình cảm, và một sự tan biến đột ngột; vì vậy đây không phải là tạo vật mới, các tình cảm đột ngột, hay một cơn u sầu. Luật của Đức Chúa Trời được đặt trong lòng, trí tuệ, và ý chí, dù một dòng tình cảm thường xuyên là một đặc điểm rất tốt để phán xét tạo vật mới. 6. Nó cho chúng ta biết sự xuất sắc của tạo vật mới. Tạo vật mới này xuất sắc biết bao? Nó là một sự thay đổi, một bản tính thần thánh, một sự giống Đức Chúa Trời, một sự xuất sắc vượt hơn sự xuất sắc của nhà đạo đức vĩ đại nhất dưới trời. Sứ đồ gọi nó là một sự thay đổi từ “vinh quang đến vinh quang,” 2 Cô-rinh-tô 3:18, ngụ ý rằng sự thay đổi đầu tiên được thực hiện trên linh hồn là vinh quang, và một tạo vật mới xuất sắc trong lần tạo thành đầu tiên của nó, vinh quang hơn trong tiến trình của nó, vinh quang không thể tưởng tượng được khi Đức Chúa Trời sẽ đặt bàn tay cuối cùng của Ngài để hoàn thành nó. Sự tái sanh xuất sắc hơn sự sáng tạo. Việc được tạo hình là một con của Đức Chúa Trời bởi ân điển, cao quý hơn việc được làm là một người bởi bản tính; bản tính làm biến dạng, ân điển làm đẹp. Bởi bản tính chúng ta là con của A-đam, bởi bản tính mới là các chi thể của Đấng Christ. Như ân điển vượt hơn bản tính, và Đấng Christ vượt hơn A-đam, thì tình trạng của một Cơ Đốc nhân, một Cơ Đốc nhân thật, vượt hơn tình trạng của một người bấy nhiêu. Có thể có một sự xuất sắc nào lớn hơn việc có một vẻ đẹp thần thánh, một sự tạo hình của Đấng Christ, một tỷ lệ của mọi ân điển, phù hợp với các sự hoàn hảo có thể bắt chước của Đức Chúa Trời chăng? Con người là một tạo vật cao hơn các tạo vật khác, vì người ấy có một nguyên lý cao hơn. Một đời sống của lý trí cao quý hơn đời sống của cảm giác. Sống theo cảm giác, là đóng vai và sống đời sống của thú vật; sống theo lý trí, là sống đời sống của một người: nhưng người sống bởi Đức Thánh Linh, sống đời sống của Đức Chúa Trời, đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của mình, sử dụng lý trí, trí hiểu, ý chí, tình cảm của mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban chúng đầu tiên; hành động cao quý hơn, sống dễ chịu hơn, hơn vị thiên sứ vĩ đại nhất có thể làm mà không có một nguyên lý như vậy. Một tạo vật mới vượt hơn một tạo vật có lý trí, chỉ xét như có lý trí, hơn là một tạo vật có lý trí vượt hơn một con thú. Sứ đồ tạo một sự phân biệt rõ ràng giữa người tự nhiên hay ψυχικὸς, người có lý trí và người thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15. Một người với các ân tứ phong phú nhất, không thể so sánh về sự xuất sắc với một người đã được tái sanh, hơn là đỉnh của một ngọn núi lởm chởm so với một khu vườn được chăm sóc tốt. Điều đó cần phải xuất sắc, mà việc tạo hình nó là mục đích của mọi quy định của Đức Chúa Trời trong thế gian, mục đích của việc Đức Thánh Linh ở giữa các con của loài người, mục đích của việc duy trì nhân loại, mục đích của sự nhịn nhục của Ngài trong việc chịu đựng hình phạt của Ngài khi Phúc Âm bị khinh thường. Mục đích của việc Ngài bảo tồn thế gian, là tạo hình Đấng Christ trong lòng; và khi tạo vật mới cuối cùng được tạo hình, Đức Chúa Trời không còn việc gì nữa trong thế gian: khi mọi người được ban cho Ngài sẽ đến tin, Đấng Christ khi ấy sẽ “đến, để được ngưỡng mộ trong họ,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Vì vậy Ngài không đến, cho đến khi mọi người được chọn của Ngài được đưa vào để tin nơi Ngài, vì khi ấy Ngài sẽ không được ngưỡng mộ bởi mọi người là thánh đồ trong mục đích của Ngài. Vì vậy, điều này cần phải xuất sắc. Một tạo vật mới xuất sắc hơn toàn bộ thế gian chưa được đổi mới với các vật trang sức chọn lọc nhất của chúng. Chưa bao giờ được tuyên bố về chúng, rằng chúng là “những người dự phần vào bản tính thần thánh.” 7. Vậy các tạo vật mới phải được quý trọng và coi trọng biết bao? Có bất kỳ điều gì, sau Đức Chúa Trời, xứng đáng với sự quý trọng của chúng ta hơn điều mang hình ảnh của Ngài chăng? Có bất kỳ điều gì, sau một Đấng Christ bị đóng đinh, được vinh hiển trên trời, xứng đáng với sự đánh giá của chúng ta hơn, hơn Đấng Christ được tạo hình trong lòng của một tín hữu chăng? Con người đã quý trọng biết bao đối với những người có tính khí giống một số anh hùng, một số người hào phóng và hữu ích trong thế gian? Vậy phải tôn trọng biết bao hơn đối với những người mang các đặc điểm của Đức Chúa Trời trên mình, và có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, trong bản tính của họ! Nếu hình ảnh chết của Đức Chúa Trời trong một người tự nhiên phải được tôn trọng, thì hình ảnh sống của Đức Chúa Trời trong một người đã được đổi mới còn hơn biết bao. Nếu một bức tranh phải có sự tôn trọng, thì sự sống còn hơn biết bao. Vì vậy việc coi nhẹ chúng, quay trở lại việc coi nhẹ sự hoàn hảo vô hạn ấy, mà nó là hình ảnh. Chúng là các hình ảnh sống của Ngài, được sai vào thế gian để đại diện Ngài. Vậy người nào coi nhẹ chúng vì công việc ấy, coi nhẹ Đấng đã thực hiện và khắc chúng, theo cùng quy tắc mà người nào khinh thường các môn đồ thì khinh thường Đấng Christ, và Cha là Đấng đã sai Ngài, Lu-ca 10:16: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8, “Vậy người nào khinh thường các ngươi, không khinh thường con người mà khinh thường Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Nhưng không phải mong đợi điều tốt hơn ở đây; vì linh co hẹp của thế gian không thể yêu thương bất kỳ sự sanh ra nào ngoài sự sanh ra của chính nó, không có bất kỳ sự giống nào ngoài điều đến gần nó: “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu thương cái của mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét các ngươi,” Giăng 15:19. Bản sao không thể mong đợi sự đối xử tốt hơn bản gốc. Bất kỳ ai càng đến gần trong sự giống Đấng Christ, họ càng bị phơi bày trước sự khinh thường và chế giễu trong thế gian. 8. Nếu tạo vật mới là một điều như bạn đã nghe, thì tội lỗi của một người đã được tái sanh có một sự tăng nặng lớn hơn tội lỗi của bất kỳ ai trong thế gian. Nếu bạn trượt vào tội lỗi, tội lỗi của toàn bộ thế gian chưa được tái sanh không có một sự đen tối lớn như vậy. Đúng là một tạo vật mới có thể, và thật sự phạm tội; vì dù một người mới được tạo ra trong người ấy với mọi chi thể của nó, và các phần cốt yếu và toàn vẹn, nhưng thân thể của sự chết vẫn còn lại với mọi chi thể của nó, và vẫn là một mảnh đất gieo hạt, dù không ở cùng sức mạnh và sự sinh trái như trước. Vì sứ đồ Phao-lô không phàn nàn về một chi thể của sự chết, hay một mảnh tội lỗi, mà là toàn bộ “thân thể của nó,” và “luật của tội lỗi trong các chi thể của ông,” Rô-ma 7. Dường như nó vẫn còn cư trú ở đó; và nó cũng vậy trong mọi người đã được đổi mới, dù chỉ mờ nhạt và yếu ớt, thật sự là một người cũ, già đi mỗi ngày, mất răng và sức mạnh của nó, ít có khả năng cắn hơn, ít có khả năng tấn công hơn. Nhưng đôi khi một tạo vật mới có thể sa vào tội lỗi, nhưng không phải mà không có sự tăng nặng lớn. Vì những người khác phạm tội nghịch lại các nguyên lý tự nhiên, bạn nghịch lại các nguyên lý thuộc linh; những người khác phạm tội nghịch lại một thói quen của ý niệm chung, bạn nghịch lại một thói quen của ân điển thần thánh. Một người tự nhiên phạm tội nghịch lại ánh sáng của Đức Chúa Trời trong lương tâm của mình, một người đã được đổi mới phạm tội nghịch lại sự sống của Đức Chúa Trời trong lòng mình.* Những người khác phạm tội nghịch lại một Đấng Christ bị đóng đinh và sống lại từ mộ; người ấy phạm tội nghịch lại một Đấng Christ mới được tạo hình và sống lại trong lòng mình. Những người khác phạm tội nghịch lại luật của Đức Chúa Trời trong lời, người ấy nghịch lại luật được chép trong trí mình và cả trong lời nữa. Những người như vậy ném bụi bẩn lên công việc của Đức Thánh Linh, làm trái mục đích của một tác phẩm cao quý như vậy, đưa một kẻ trộm vào đền thờ của Đức Thánh Linh, và làm buồn Đức Thánh Linh, là Đấng đã dạy người ấy tốt hơn. Bất cứ khi nào bạn phạm tội, nó phải khiến bạn tốn nhiều đau buồn hơn, vì tội lỗi của bạn nặng nề hơn; và bạn phải đau buồn nhiều hơn vì chúng, vì Đức Thánh Linh bị đau buồn bởi chúng. Nỗi đau buồn vì tội lỗi là một ân điển thường trực trong tạo vật mới, và là một phần của sự giống Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù một số người mơ tưởng trái ngược. Sử dụng 2. Là về sự an ủi. Có nền tảng của niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang xuất phát từ điều này. Bạn có thuộc về sự sáng tạo mới này mà tôi đã giảng về nó chăng? Vậy hãy lấy phần an ủi của bạn. Viên ngọc của sự an ủi chỉ thuộc về tủ của ân điển. Thật thích hợp bạn sẽ có các sự an ủi của thiên đàng trong lòng mình, là những người có một sự thích hợp cho thiên đàng trong bản tính mình. Ngày của sự sanh mới là một ngày hạnh phúc, được đưa ra khỏi sự cai trị của tội lỗi và sự chết trong nó, đến sự cai trị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và sự sống trong nó; từ việc sinh trái cho sự chết, đến việc sinh trái cho Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Nếu tội lỗi là một cực hình cho bụng đã sinh ra nó, không niềm vui nào có thể cư trú trong một linh chưa được tái sanh; nếu tội lỗi là giá tra tấn của linh hồn trong bản tính của chính nó, ân điển phải là niềm vui của nó; vì nó mang nhiều sự hài lòng và thỏa mãn trong lòng nó, như tội lỗi mang sự bất an và đau buồn. 1. Bạn có, bởi sự sáng tạo mới, một mối quan hệ với Ba Ngôi phước hạnh. Những người như vậy là con của Đức Chúa Trời, dòng dõi của Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh; có một sự nối kết nào giữa bạn và ba ngôi vị! Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong bạn, để bạn có thể “được làm nên hoàn hảo trong một,” Giăng 17:23. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian, bạn trong Đấng Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như một người cha trong một người con, bạn trong Đấng Christ như các chi thể trong thân thể; Đấng Christ trong bạn như một đầu trong thân thể, Đức Thánh Linh trong bạn như một nguyên lý thông báo và làm cho sống. Nó làm cho bạn liên quan đến Cha như bạn bè của Ngài, bởi việc chấm dứt sự thù nghịch của bạn; đến Con như tài sản của Ngài, vì khi ấy bạn là của Ngài; đến Đức Thánh Linh như người dạy dỗ bạn và cư trú trong bạn; mọi điều được ngụ ý, Rô-ma 8:8–10. Bởi sự sanh ra trước đây của bạn bạn là con của cơn thịnh nộ; bởi điều này, con của Đức Chúa Trời: bởi cái kia, những người dự phần vào bản tính rắn của kẻ hủy diệt; bởi cái này, những người dự phần vào bản tính thần thánh của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của bạn: bởi bản tính bạn xuất thân từ hông của A-đam, và nhờ đó liên quan đến mọi sự hư hoại của thế gian; bởi sự sanh mới bạn xuất thân từ Con của Đức Chúa Trời, và “được kể cho Chúa là một thế hệ,” Thi Thiên 22:30, và nhờ đó liên quan đến mọi sự hoàn hảo của thiên đàng; thật sự xuất thân từ Đấng Christ bởi một sự sanh thuộc linh, như từ A-đam bởi một sự sanh tự nhiên. Đây là một sự an ủi tràn đầy biết bao! Việc là con của một vị vua là một đặc quyền cao hơn việc chỉ là thần dân của vua; thần dân có sự bảo vệ, con cái có tình cảm; thần dân dự phần vào lòng nhân từ của hoàng tử, con cái vào bản tính của vua. Như một người con, người ấy có quyền đối với cơ nghiệp của cha; như một thần dân, không. Con người là thần dân bởi giao ước, dù được sanh bởi người khác, là con bởi sự sanh ra. Bởi việc là một tạo vật mới, người đã được tái sanh có được một mối quan hệ cao quý hơn, hơn bởi việc là một tạo vật. Mối quan hệ ấy mà người ấy đã mất bởi một sự hư hoại hoang phí, được khôi phục cho người ấy theo một cách xuất sắc hơn bởi sự tái sanh thuộc linh của người ấy. 2. Nếu bạn là tạo vật mới, bạn là niềm vui thích của Đức Chúa Trời. Không thể nào Đức Chúa Trời không có sự tôn trọng dịu dàng nhất đối với sự giống của chính Ngài; Ngài cần phải lấy một niềm vui trong một sự giống với bản tính của chính Ngài, trong một thói quen do Đức Thánh Linh của Ngài truyền vào. Đức Chúa Trời có thể khinh thường công việc của chính tay Ngài chăng? Vậy Ngài có thể khinh thường công việc của lòng Ngài, một sự giống với chính Ngài, với Con Ngài, với Đức Thánh Linh Ngài chăng? Niềm vui thích của Ngài được củng cố bởi một sợi dây ba, “Ngài không vui thích trong sức mạnh của một con ngựa, cũng không lấy niềm vui trong chân của một người,” mà “trong những người kính sợ Ngài, trong những người hy vọng vào sự thương xót của Ngài,” Thi Thiên 147:10, 11. Bạn là trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài, được biệt riêng cho Ngài như phần của Ngài bởi sự sanh mới: Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn của chính Ngài Ngài đã sanh chúng ta, bằng lời của chân lý, để chúng ta là một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài,” được lấy ra khỏi khối của thế gian để làm một của lễ thánh cho chính Ngài; phần tinh luyện hơn của sự sáng tạo của Ngài, không chỉ đơn thuần là tạo vật, mà là trái đầu mùa đặc biệt thuộc về Ngài, mà Ngài nhìn với một con mắt vui thích, và dưới một mối quan hệ khác. Đức Chúa Trời không thể không yêu thương chính Ngài, và vì vậy điều đến gần Ngài nhất; vì không điều gì trong tạo vật là một đối tượng thích hợp cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ngoài hình ảnh sống của chính Ngài trong người ấy. Như Ngài yêu thương chính Ngài trong chính Ngài, thì Ngài cũng yêu thương chính Ngài trong tạo vật của Ngài. Việc phủ nhận chân lý của Ngài, là phủ nhận chính Ngài; việc phủ nhận tình yêu thương của Ngài đối với hình ảnh của Ngài, sẽ là phủ nhận tình yêu thương của Ngài đối với chính Ngài. Ngài có thể sớm ghét Đấng Christ của Ngài được vinh hiển tại tay Ngài, như ghét Đấng Christ được tạo hình trong linh hồn. Nếu tội lỗi làm cho con người là đối tượng của sự ghét của Ngài, vì trái ngược với bản tính của Ngài, thì ân điển làm cho họ là đối tượng của tình yêu thương của Ngài, vì phù hợp với bản tính của Ngài. Ngài không thể không vui thích trong sự sanh ra của chính Ngài, và vui thích trong các ấn của Đức Thánh Linh của chính Ngài. Bạn không thể làm Ngài hài lòng bởi việc ở trong xác thịt; “những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:8; vậy bạn làm Ngài hài lòng bởi việc ở trong Đức Thánh Linh. Niềm vui của Cha của các linh, trong hình ảnh của chính Ngài, sẽ ở mức thấp hơn niềm vui của một người cha tự nhiên trong con mình, là đứa mang các đường nét của thân thể cha, sao? Ngài không có niềm vui trong bất kỳ điều gì trong thế gian, nếu không phải trong bạn. Tội lỗi sớm làm biến dạng mọi điều sau khi Ngài đã tuyên bố chúng là tốt, và ngăn chặn niềm vui Đức Chúa Trời có trong các công việc của Ngài; chính bởi sự cứu chuộc của bạn bởi Con Ngài, và sự tái sanh bởi Đức Thánh Linh Ngài, mà niềm vui trong các công việc của Ngài được khôi phục cho Ngài; nếu Ngài không vui thích trong bạn, Ngài có gì trong thế gian để tự làm hài lòng? Các sự phục vụ của bạn làm Ngài hài lòng; một linh mới, một vẻ đẹp mới được thêm vào mọi lời cầu nguyện của bạn. Một tạo vật mới cầu nguyện không như trước, nghe không như trước, người ấy quy mọi điều về Đức Chúa Trời; có một sự tan vỡ thay vì sự kiêu ngạo, mọi của lễ đều được rửa trong sự đau đớn, một lòng sốt sắng của linh, một sự ấm áp thiên thượng, một hương thơm ngọt ngào và vui thích bốc lên đến Ngài. Chỉ bạn là người với ân điển “phục vụ Ngài một cách được chấp nhận,” Hê-bơ-rơ 12:28, với một sự kính sợ tin kính và khuôn khổ như vậy mà Ngài lấy một niềm vui trong đó. Vậy thì, tạo vật mới là niềm vui thích của Đức Chúa Trời, dù là sự chế giễu của con người; niềm vui của Đấng ra lệnh cho thế gian, dù bị sỉ nhục bởi những người sẽ lấp đầy địa ngục bằng linh hồn họ. 3. Vậy một nền tảng lớn biết bao được đặt trong điều này cho hạnh phúc của bạn! Các tạo vật mới, bản tính thần thánh, một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, niềm vui thích của thiên đàng: “Nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, kìa, mọi điều đã trở nên mới.” Mới cho họ, cũng như trong họ. Khoảng cách và sự không giống Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sự khốn khổ; vậy một sự giống Ngài là cơ sở của mọi phước hạnh. Hạnh phúc thần thánh là tự nhiên đối với bản tính thần thánh, và phải có đối với nó, như thể jure intrinseco; như các tạo vật mới bạn là người thừa kế, như các tạo vật đã được nên thánh bạn được làm cho thích hợp cho cơ nghiệp; bạn có một quyền thừa kế, và một quyền thích hợp. Có thể có sự an ủi nào lớn hơn, hơn việc có quyền đối với một cơ nghiệp, và một sự thích hợp để hưởng nó chăng? “Bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:2, chúng ta có mối quan hệ thật này; không chỉ được gọi như vậy, mà là như vậy, là một nền tảng chắc chắn của một hạnh phúc chưa hoàn toàn xuất hiện cho chúng ta. Nhưng chúng ta có một sự hiểu biết như vậy, rằng khi bản gốc của bản tính mới này xuất hiện, sự giống không hoàn hảo của chúng ta sẽ vươn lên một sự hoàn hảo trọn vẹn, “chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là;” vì mối quan hệ này chúng ta biết sẽ có một sự giống chính xác giữa Ngài và chúng ta. Tôi cho rằng nó được hiểu đúng là về một sự giống Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là; vì sứ đồ, câu 5, quy nó về Đấng Christ, mà không thay đổi ngôi vị ông đã nói trước đó; cho nên nó không được hiểu là về việc nhìn thấy bản chất của Đức Chúa Trời, mà là sự nhìn thấy Đấng Christ. Nơi dục vọng ngự trị, hậu quả tự nhiên là bão tố và sự không thỏa mãn; người có hình ảnh của ma quỷ, có một mô hình của địa ngục; tạo vật mới có hình ảnh của Đức Chúa Trời, có một mô hình của thiên đàng. Một giọt ân điển là một giọt vinh quang; có bao nhiêu sự sáng tạo mới, thì có bấy nhiêu thiên đàng được đặt vào linh hồn. Đó là “một hy vọng sống” về thiên đàng ở đây, và một sự hưởng thụ trọn vẹn thiên đàng sau này, mà linh hồn được “sanh ra cho,” 1 Phi-e-rơ 1:3, 4. Tiến trình trong tình trạng này càng lớn, các hy vọng về nó càng sống động, và các sự đến gần của thiên đàng với linh hồn càng gần; một nền tảng hạnh phúc như vậy, với các hy vọng và sự thấy trước nó, không thể không đi kèm với niềm vui không thể tưởng tượng. 4. Thoải mái biết bao khi nhìn xem chính mình, và xem xét bản vẽ của hình ảnh này, và tiến trình của sự sáng tạo mới trong linh hồn bạn! Công việc tự xét mình thoải mái biết bao đối với một linh hồn như vậy! Với niềm vui nào bạn có thể nhìn vào tình trạng hiện tại của mình, và được đầy những cơn say mê trong mọi lần nhìn! Khi bạn nhìn lại tình trạng trước đây của mình, và nghĩ về tình trạng chết của mình, sự đáng ghê tởm của lòng bạn đối với Đức Chúa Trời, sự cứng cỏi của linh hồn bạn nghịch lại Ngài, khi bạn xem xét sự chết thuộc linh đã ngự trị trên mọi phần như thế nào; và nay thấy bản tính của mình đã thay đổi, linh hồn bạn đang trong một chuyển động sống động và nhanh chóng hướng về Đức Chúa Trời, các sở thích của bạn về sự ngọt ngào của các niềm vui thuộc linh lớn hơn các niềm vui xác thịt; thoải mái biết bao khi nhìn thấy các sự lan tỏa ấy của Đức Chúa Trời trong linh hồn bạn, và cảm thấy chúng đầy tình yêu thương đối với Ngài, và đầy tình yêu thương từ Ngài! Thoải mái biết bao khi nhìn xem bản gốc, và bản sao từ nó, và thấy cái này giống cái kia gần biết bao; khi đưa mắt nhìn vào tình trạng thịnh nộ bạn đã ở bởi sự sanh ra đầu tiên của mình, và vào tình trạng ân điển bạn đang ở bởi sự sanh sau; khi xem xét sự lao dịch trước đây của bạn dưới tội lỗi, và sự tự do hiện tại của bạn trong sự phục vụ của sự công chính! nó sẽ làm cho bạn thực hiện các điều răn thường được lặp lại ấy, về việc luôn luôn vui mừng trong Chúa, và reo hò vì vui mừng, vì sự thương xót bao quanh bạn như vậy, Thi Thiên 32:11, Phi-líp 4:4. Như khi lương tâm thức tỉnh, và thực hiện chức vụ phản chiếu của nó, cần phải phát sinh một sự đau đớn và cực hình trong một linh hồn chưa được đổi mới, thì khi cùng một năng lực phản chiếu trong một tạo vật mới, cần phải nảy sinh một niềm vui lấp lánh. Như Đức Chúa Trời bởi các lần xem xét lại chính Ngài và chiêm ngưỡng sự xuất sắc của chính Ngài có một niềm vui vô hạn, thì tạo vật mới bởi các lần nhìn xem chính mình có một niềm vui trong mức độ của mình tương xứng với niềm vui của chính Đức Chúa Trời. Như tự nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là một sự hưởng thụ thấp hơn về Ngài. Tôi hưởng thụ bạn mình một phần nào đó trong bức tranh của người ấy khi bản gốc vắng mặt; và niềm vui này lớn hơn khi một tia sáng từ trời chiếu trên hình ảnh này, và vừa làm sáng tỏ vừa khám phá vẻ đẹp của nó, mà trong bóng tối của sự ngu dốt và sai lầm không thể nhìn thấy. Nhưng hãy cẩn thận kẻo trong các lần xem xét này bạn làm suy giảm sự an ủi của mình bởi bất kỳ sự phản chiếu kiêu ngạo và bỏ qua Đức Chúa Trời nào, mà với những tư tưởng khiêm nhường và hạ mình về chính mình, và các sự ngưỡng mộ biết ơn về ân điển của Đức Chúa Trời, và các lời ca ngợi Ngài vì một bản vẽ xuất sắc như vậy trong lòng bạn. Thật kỳ diệu khi nhận thấy bằng một cách cư xử như vậy các sự an ủi của thiên đàng tuôn vào linh hồn biết bao, khi nó khiêm nhường và biết ơn mở mình ra trước Đức Chúa Trời trong lần xem xét này. Và hãy để điều này thêm vào sự an ủi của bạn, rằng nếu các lần xem xét một hình ảnh không hoàn hảo như vậy trong bạn, và sự nhìn thấy mờ tối về Đức Chúa Trời, mà nó là hình ảnh, đã vui thích như vậy, thì sẽ dễ chịu biết bao hơn khi linh hồn bạn được nâng lên sự hoàn hảo cao nhất và sự hưởng thụ thỏa mãn nhất! 5. Và sự an ủi lớn biết bao khi xem xét rằng hình ảnh không hoàn hảo này, là nền tảng của hạnh phúc, sẽ trong thời gian được hoàn hảo, và giống hoàn toàn Đấng mà nó là hình ảnh như tạo vật có khả năng! Có một ngày của sự tái sanh hoàn hảo và vinh quang đang đến, trong đó bạn sẽ xuất hiện trong mọi vương quyền của mình như những người thừa kế của Đức Chúa Trời. Bản tính thần thánh sẽ lấp lánh mà không có bất kỳ sự ô uế nào của tội lỗi làm vấy bẩn nó; sự thánh khiết sẽ cầm vương trượng mà không có bất kỳ dục vọng nào lay chuyển nó. Có một ngày trong đó Đấng Christ sẽ làm mọi điều nên mới trong Hội Thánh, và trong linh hồn; Ngài ngồi trên ngai Ngài và nói điều đó: Khải Huyền 21:5, “Kìa, Ta làm mọi điều nên mới.” Nó sẽ mới mẻ và đáng ngưỡng mộ đến nỗi, khi bạn nhìn lại bản vẽ tầm thường ấy của nó trong khi bạn ở trong thế gian, bạn sẽ nghĩ bạn chưa bao giờ có một hạt bản tính thần thánh trước đó trong mình. Như sự nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ hoàn hảo, thì sự giống Ngài của bạn cũng vậy, 1 Giăng 3:2; như nó sẽ là một sự nhìn thấy không có bất kỳ đám mây nào, thì nó cũng sẽ là một sự giống không có bất kỳ sự không giống nào, theo khả năng của tạo vật. Sự nhìn thấy Đấng Christ ở đây biến đổi chúng ta thành một sự giống Ngài trong sự chết và sự sống lại của Ngài, sự nhìn thấy sau này biến đổi chúng ta thành một sự giống Ngài trong vinh quang; cái nhìn gần gũi của linh hồn vào Đức Chúa Trời sẽ cởi bỏ nó mọi quan niệm xác thịt; trí hiểu sẽ nhìn thấy bản gốc một cách hoàn hảo, ý chí sẽ ôm chặt nó, tình cảm sẽ tập trung trong nó mà không bị phân tâm; toàn bộ linh hồn sẽ được thay đổi từ một mức độ vinh quang nhỏ hơn đến một sự hoàn hảo không thể tưởng tượng trong nó, được thay đổi “từ vinh quang đến vinh quang,” 2 Cô-rinh-tô 3:18, khi giếng nước sống tuôn lên trong ngươi đến sự sống đời đời sẽ tuôn vào nó. Phép báp-têm bằng lửa này sẽ không rời đi cho đến khi nó đã hoàn toàn thiêu hủy cặn bã của ngươi, và tinh luyện linh hồn ngươi. Đức Thánh Linh ấy đã bắt đầu công việc sẽ lấp đầy lòng với sự hiểu biết và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như lời hứa của Ngài là lấp đầy đất, Ê-sai 11:9. Ngài sẽ không ngừng lột bỏ ngươi sự cũ kỹ của xác thịt cho đến khi không còn một hạt bụi nào sót lại, và mặc cho ngươi một sự mới mẻ của linh cho đến khi không còn một hạt nào của linh hồn thoát khỏi sự làm cho sống mới này. Như Ngài đã bắt đầu, thì Ngài cũng sẽ hoàn thành, trong việc bãi bỏ điều còn lại của sự phù phiếm, và trong việc lấp đầy đền thờ thánh này với vinh quang của Chúa. Chắc chắn có nhiều quyền năng trong A-đam thứ hai để hoàn hảo, cũng như để bắt đầu sự sáng tạo mới này, như đã có trong A-đam thứ nhất để truyền linh hồn và hình ảnh bị ô uế của mình cho hậu duệ mình. Danh dự của Đấng Christ và lợi ích của tạo vật mới liên quan đến nó; danh dự của Đấng Christ về quyền năng và tình cảm, lợi ích của tạo vật mới về hạnh phúc; danh dự của Ngài sẽ bị tổn hại nếu Ngài không hoàn hảo điều Ngài đã bắt đầu. Như Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời vì việc hoàn hảo sự giải thoát của người Y-sơ-ra-ên trong việc đưa họ vào Ca-na-an, để các dân tộc không thể nói, Đức Chúa Trời không có khả năng giải thoát họ, Dân Số Ký 14:16. Về tình cảm Ngài yêu thương Cha Ngài, vì vậy hình ảnh của Cha Ngài; Ngài yêu thương chính Ngài, vì vậy bức tranh của chính Ngài; Ngài yêu thương Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng làm vinh hiển Ngài, vì vậy sẽ hoàn hảo bản vẽ Ngài đã làm. Vậy, nó sẽ trong thời gian được hoàn hảo, không một đường nét nào của Đức Chúa Trời mà không được vẽ một cách rực rỡ; sẽ không còn các lời phàn nàn về một thân thể của sự chết, cũng không còn bất kỳ sự gầm gừ nào của tội lỗi và dục vọng. Trên các cân nhắc này bạn có thể áp dụng sự an ủi sự sáng tạo mới này mang lại cho bạn, (1.) Chống lại các rắc rối trong thế gian. Những điều cũ đã qua đi, ngay cả các sự kiện và kết quả cũ của các hoạn nạn của bạn, chúng không còn được sử dụng chỉ để làm phiền bạn hay trừng phạt bạn, mà để hoàn hảo sự sáng tạo mới này, để khắc sâu hơn hay thực hành hình ảnh thần thánh này. Mọi điều chỉ là các bạn đồng lao để quăng bỏ rác rưởi, và thổi bùng tia lửa thần thánh này: Rô-ma 8:28, chúng “mọi điều cùng nhau làm việc vì điều tốt, cho những người được gọi theo mục đích của Ngài.” Như ân điển tái sanh ban cho chúng ta một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, thì nó cũng phải trục xuất sự sợ hãi: Ê-sai 43:1, “Đừng sợ: vì Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên; ngươi thuộc về Ta.” Có lý do gì để sợ khi Ngài đã gọi ngươi bằng tên, theo một cách đặc biệt, không phải theo một cách chung? Có lý do gì để sợ khi ngươi có huy hiệu của Đức Chúa Trời trên ngươi, là Đấng đã sáng tạo ngươi mới? Ân điển mà ngươi đứng trong đó, hay tình trạng ân điển, phải làm cho ngươi không chỉ “vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,” mà còn “vinh hiển trong các hoạn nạn nữa,” cũng như sứ đồ, Rô-ma 5:2, 3, vì nó “sinh ra sự nhịn nhục,” v.v. Nó trang điểm tạo vật mới, và kéo các phần khác nhau của thói quen đầy ân điển vào việc thực hành. Dù dường như lạ, nhưng “sự vinh hiển trong hoạn nạn” là một hiệu quả thích hợp của sự sáng tạo mới này như “sự vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Ân điển, vì là nền tảng của vinh quang của ngươi trên trời, không thể không là nền tảng của sự vinh hiển trong mọi điều khác làm cho nó cao hơn, và đẩy nó gần hơn đến trung tâm của nó. Đừng để hoạn nạn, thập tự giá, sự sỉ nhục, làm phiền bản tính mới của ngươi; hãy là tạo vật mới về sự tôn trọng của ngươi đối với chúng cũng như mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Tư cách làm con của Đấng Cứu Thế chúng ta, và thức ăn thế gian không biết, đã nâng đỡ Ngài dưới các tổn thương lớn hơn chúng ta bao giờ có thể phải chịu. Những đám mây rắc rối nào sẽ làm buồn lòng ấy có hình ảnh sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình? Chỉ điều này phải biến một dược đắng của hoạn nạn thành mật ong, và sự đắng thành sự ngọt ngào. (2.) Bạn có thể áp dụng sự an ủi của sự sáng tạo mới của mình chống lại các cám dỗ. Quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ không được sử dụng trong việc bảo vệ điều là hình ảnh duy nhất của Ngài trong thế gian sao, vì Ngài biết Sa-tan hoạt động mạnh nhất chống lại nó, vì nó là hình ảnh của Ngài? Và vì cùng lý do ấy Đức Chúa Trời sẽ không hoạt động vì nó sao? Chắc chắn Đức Thánh Linh ấy đã sanh ra nó ủ ấp trên sự sanh ra của chính Ngài, và canh gác để bảo vệ nó chống lại các đối thủ mạnh mẽ của nó. Sa-tan canh gác để ném bụi bẩn lên bản tính thần thánh; Đức Thánh Linh canh gác để cản trở nó, và nếu bị ném lên, để lau nó đi, và khôi phục nó về vẻ đẹp của nó. Có thể vào lòng của một tình cảm vô hạn việc phơi bày một cách trần trụi công việc của chính Ngài, tạo vật mới đầy tình cảm của Ngài, được tạo thành từ đức tin nơi Ngài và tình yêu thương đối với Ngài, là điều duy trì danh dự của Ngài trong thế gian, thiết kế mọi điều vì vinh quang của Ngài, coi trọng danh dự của Ngài hơn uy tín của chính mình, vâng, hơn sự sống của mình; chống lại mọi điều chống lại Ngài, ghét mọi điều đáng ghê tởm đối với Ngài, sẽ chịu đựng bất kỳ sự khốn khổ nào thay vì làm Ngài không hài lòng; tôi nói, một Đức Chúa Trời của sự dịu dàng vô hạn sẽ phơi bày tạo vật này trước các bạo lực và cơn giận của địa ngục mà không có bất kỳ sự bảo vệ nào sao? Chúng ta sẽ làm gì về Đức Chúa Trời, bởi việc nuôi dưỡng các tư tưởng như vậy về Ngài, ngoài một ông chủ khắc nghiệt, một bạo chúa tàn ác, một người sẽ làm cho công việc của chính Ngài thành trò chơi của ma quỷ, đứng bên cạnh một cách thờ ơ và nhìn hình ảnh của Ngài bị giẫm đạp, và để các thần dân tốt nhất Ngài có trong thế gian cho lòng thương xót của kẻ tử thù của Ngài? Đừng để một tư tưởng như vậy vào bất kỳ tạo vật mới nào, cũng đừng để chúng ta tin rằng tình yêu thương trong lòng của Đấng Tạo Hóa mới ít hơn quyền năng trong tay Ngài. Chính tư cách làm con và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta đã bảo đảm Ngài chống lại các mưu đồ của kẻ thù: Thi Thiên 2:2 và 7 so sánh, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh ngươi.” Thì sự hiệp thông của chúng ta với Ngài trong sự sống lại của Ngài cũng bảo đảm chúng ta chống lại các thiết kế ác ý của Sa-tan. Ngươi là con Ta, ngày nay Ta đã tái sanh ngươi, là tiếng của Đức Chúa Trời đối với một tạo vật mới; và bởi mối quan hệ này hạnh phúc của người ấy được bảo đảm dưới các cuộc tấn công lớn nhất, nếu người ấy giữ đức tin, là đức tin sẽ lấy sức sống từ Đầu. Ma quỷ bằng toàn bộ các đạo quân cám dỗ của nó không thể thắng hơn hạt giống của Đức Chúa Trời, hơn Ha-man có thể thắng Mạc-đô-chê, vì ông thuộc về dòng dõi của người Do Thái, như vợ ông đã khôn ngoan khuyên ông, Ê-xơ-tê 6:13. (3.) Sự an ủi này của sự sáng tạo mới có thể áp dụng chống lại các nỗi sợ hãi bị sa ngã. Nếu ân điển giống một thói quen đạo đức, đạt được bởi các hành động đạo đức, nó có thể chìm dưới một lực, nó có thể bị mất; nhưng nó là một công việc thần thánh, một sự sáng tạo mới trong Đấng Christ, không phải bất kỳ điều gì đạt được bởi triết học đạo đức, và một con đường của các hành động đức hạnh. Con người có thể dường như bắt đầu trong Đức Thánh Linh và kết thúc trong xác thịt; nhưng Đức Thánh Linh có bắt đầu công việc tái sanh này, để chịu cho nó kết thúc trong xác thịt chăng? Khi sứ đồ nói về các việc của con người, ông sợ hậu quả; nhưng khi ông nói về việc Đức Chúa Trời hành động trong một người, ông tin tưởng vào một kết quả tốt, Phi-líp 1:6. Đức Chúa Trời không bao giờ bắt đầu mà Ngài không quyết tâm thực hiện và hoàn thành. Như không thể nào một người hiệp nhất với A-đam theo cách tự nhiên không dự phần vào đời sống tội lỗi của ông, thì cũng không thể nào một người hiệp nhất với Đấng Christ theo cách đầy ân điển không dự phần vào đời sống thuộc linh của Ngài. Và như mọi người thật sự ở trong hông của A-đam, thì mọi tín hữu cũng, theo một cách, thuộc linh ở trong hông của Đấng Christ, và được gọi là dòng dõi của Ngài một cách thật sự như vậy; và như không ai có thể bị cắt khỏi gốc của A-đam ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì không ai có thể bị lấy khỏi gốc của Đấng Christ, khi đã một lần được cấy vào, ngoài bởi việc rút lại ân điển ấy, mà chống lại điều đó có đủ sự bảo đảm trong giao ước ân điển, và một số lời hứa trong Kinh Thánh, như các ngôi sao trên trời, được đặt để ban ánh sáng cho chân lý này. Tạo vật mới dưới Phúc Âm sẽ lớn lên trong vẻ đẹp như hoa huệ, trong sức mạnh như cây hương nam; vẻ đẹp của người ấy sẽ tươi mới như của hoa hồng hay hoa huệ, gốc rễ của người ấy vững chắc như của cây hương nam; và điều này từ Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ như sương móc cho nó: Ô-sê 14:5, “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên: người ấy sẽ lớn lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-băng.” Như sương móc làm cho cây sống, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ làm cho Y-sơ-ra-ên sống; có thể có sự héo úa nào dưới một ảnh hưởng như vậy? Nếu bạn đã được làm thành tạo vật mới trong Đấng Christ, bạn được làm thành tạo vật ổn định, trách nhiệm của Ngài lớn để bảo tồn bạn như để đổi mới bạn. Ngoài ra, bản tính thần thánh là một điều vui thích như vậy, đến nỗi người một lần là người sở hữu, không có ý định là người mất nó. Người một lần đã cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, sẽ ít có lòng để thực hiện một cuộc trao đổi khác, và tự cởi bỏ áo choàng đẹp đẽ của mình, để lại được mặc các mảnh vải rách cũ mà người ấy đã quăng lên đống phân. Sự sáng tạo mới là một “sự hiệp thông với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài,” Phi-líp 3:10, và vì vậy trong các hệ quả của nó. Như Đấng Christ đã không sống lại để lại chết, thì linh hồn cũng không được làm mới để lại trở nên cũ. Đấng Christ được tạo hình trong linh hồn giống như Đấng Christ nhập thể trong thế gian: bản tính thần thánh có thể bị che khuất, nó có thể và sẽ có các sự hạ mình của nó; nó thật sự không thể chết, nhưng dù nó dường như chết, nó sẽ có sự sống lại của nó, và sau đó sự thăng thiên vào vinh quang. (4.) Đó là sự an ủi chống lại sự yếu đuối của ân điển, và sức mạnh của các sự hư hoại. Toàn bộ khuôn khổ của tạo vật mới được thực hiện cùng một lúc: linh hồn được truyền vào cùng một lúc, nhưng không như A-đam đã được, được tạo ra trong tầm vóc đầy đủ của ông, và sức mạnh hoàn hảo, và việc thực hành mọi năng lực của ông. Mà như hậu duệ của A-đam được sinh ra, trước là trẻ sơ sinh, sau là người trưởng thành, những người khác có thể là tạo vật đáng kính hơn, nhưng ân điển yếu nhất là một tạo vật mới; những người khác có thể là chi thể cao quý hơn, nhưng mọi tạo vật mới là một chi thể của thân thể; những người khác có thể có nhiều ân điển hơn, nhưng không có một danh hiệu tốt hơn; người yếu nhất là một người thừa kế được sanh từ trời, và có cùng danh hiệu bởi sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc, thực tại của sự sáng tạo mới, và linh của sự nhận làm con nuôi. Tôi không có ý nói bởi ân điển yếu nhất là một khao khát hời hợt, hay một ý muốn yếu ớt không phạm tội, và vẫn hằng ngày chạy vào nó; mà là một ân điển chế ngự và làm chủ sự hư hoại, dù cư trú cùng nó; một ân điển hằng ngày ăn sâu vào ruột của dục vọng, và lớn lên đến một sự thù địch và sức mạnh sắc bén hơn chống lại điều trái ngược với nó; vì mức độ ân điển nhỏ nhất chiếm ưu thế chống lại tội lỗi, và không bị nó chế ngự, dù nó bị chống đối mạnh mẽ. Bản chất của ân điển là cùng một trong mọi tạo vật mới, dù các mức độ khác nhau: có bản tính của lửa là một điều, có sức mạnh của nó là một điều khác; một tia lửa về bản chất là lửa, và sẽ đốt, dù không nhiều như một ngọn lửa. Nếu khuôn khổ là mới, dù các bản vẽ không rõ ràng như vậy, cũng không phải các đường nét được vẽ với các màu sắc sống động như vậy, nhưng vẫn có một sự đại diện; bản vẽ đầu tiên của một bức tranh mang một sự giống với người ấy, nhưng nó sẽ sống động hơn sau lần ngồi thứ hai hay thứ ba, khi họa sĩ đã đặt các màu sắc tươi mới hơn của mình lên. [1.] Nếu các lời phàn nàn của bạn về sự yếu đuối của ân điển và sức mạnh của sự hư hoại là chân thành, đó là một dấu hiệu thoải mái bạn sẽ đứng vững. Những kẻ giả vờ vội vàng và những kẻ khoe khoang kiêu ngạo không bền lâu. Hạt giống gieo trong đất đá “liền mọc lên,” Ma-thi-ơ 13:5; lớn nhanh hơn, như thể nó sẽ vượt qua mùa gặt thông thường, nhưng cũng sớm héo như vậy; trong khi hạt giống gieo trong đất tốt mọc lên thong thả đến sự hoàn hảo, và chịu đựng bão tố. [2.] Bạn không thể hợp lý nghĩ bạn sẽ ngay lập tức thoát khỏi các sự hư hoại của mình. Một ít gia vị của một căn bệnh đã chữa sẽ còn lại trong linh hồn cũng như trong thân thể, và một sự yếu đuối thuộc linh nào đó sau khi tạo vật mới được nâng lên. Luật trong trí tuệ không ngay lập tức xóa bỏ luật của tội lỗi trong các chi thể. Có một bản tính ma quỷ cũng như thần thánh. Nhà Platon có thể nói, Người đức hạnh làm một điều gì đó, ἀπροαίρετον, là cả một thần và một ma quỷ.* Đấng Christ được tạo hình trong lòng không ngay lập tức tước đoạt bản tính rắn, mà làm chủ nó. Một người được khôi phục sức khỏe từ một căn bệnh nặng có thể làm các hành động của một người lành mạnh, nhưng không theo cách thức và sự lành mạnh ấy, vì mọi chuyển động của người ấy đều bị nhiễm các tàn dư của căn bệnh ấy vừa làm chủ thân thể mình. Sự hư hoại gốc không giống như một bể chứa (khi ấy nó có thể được làm trống), mà là một nguồn; bơm ra mọi điều bạn có thể trong một bổn phận, nó sẽ lại dâng lên, bạn sẽ thấy nó, trước buổi phục vụ tiếp theo.* Đúng là “người được sanh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội,” người ấy không phạm tội với một khuôn khổ như người ấy đã làm trước; nhưng cũng đúng là “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và không có chân lý” của ân điển “trong chúng ta,” 1 Giăng 1:8. Sẽ có một vấn đề đang chảy, để bạn thường xuyên chạm vào vạt áo của Đấng Christ để được chữa lành. Linh hồn của người tốt nhất không bao giờ có khả năng “không có vết hay nếp nhăn” cho đến khi nó vinh quang, Ê-phê-sô 5:26. [3.] Mọi sự truyền thông ân điển của Đức Chúa Trời đều từ từ. Hạt cải có mọc lên trong một khoảnh khắc đến chiều cao của một cây chăng? Ân điển được gieo trong một khoảnh khắc, nhưng không lớn lên đột ngột như vậy. Đấng Christ được tạo hình trong lòng giống như Đấng Christ trong xác thịt; trước trong nôi của Ngài, trước khi Ngài đứng trên chân mình. Sự sáng tạo mới không phải là một bước nhảy đột ngột từ sự hư hoại đến sự thanh sạch hoàn hảo; ngày bừng sáng trong lòng, nhưng ánh sáng cần một thời gian để trục xuất bóng tối: Châm Ngôn 4:18, “Đường của người công chính như ánh sáng chiếu sáng, chiếu sáng càng hơn cho đến ngày hoàn hảo.” Sự xuất hiện đầu tiên lúc bình minh là một sự bảo đảm rằng chiến thắng sẽ hoàn toàn cuối cùng. Đức Chúa Trời đã không khám phá đầy đủ Đấng Christ cho A-đam, các sự mặc khải của Ngài về Ngài sáng hơn với mỗi thời đại; Ngài càng đến gần, sự thấy trước về Ngài càng rõ ràng. Bản tính thần thánh có thời gian khám phá của nó trong tạo vật, như nó đã có trong Đấng Christ là bản gốc; có bốn mươi ngày giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, trong đó Ngài chỉ ở mức độ đầu tiên của sự tôn cao của Ngài. Đấng Christ sống lại trong lòng sẽ cần một thời gian trước khi Ngài thăng thiên và mang linh hồn lên các chiều cao thuộc linh với Ngài. [4.] Hãy xem xét kỹ tình trạng của ý chí ngươi. Nguy hiểm của chúng ta không nằm trong việc có các dục vọng, mà trong việc thỏa mãn chúng: Rô-ma 13:14, “Khi ấy chúng ta đã mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta không chuẩn bị cho xác thịt, để thỏa mãn nó trong các dục vọng của nó,” mà cố gắng bước đi một cách thánh khiết. Tác giả của Thư Hê-bơ-rơ có thể giả vờ không hơn gì ý muốn: chương 13:18, “muốn sống một cách trung thực,” καλῶς, một cách đẹp đẽ, xinh đẹp. Và trong điều này Phao-lô “tập luyện” chính mình, Công Vụ 24:16. Ông tỏ bày ý muốn này bởi việc tuân theo mọi dịp thích hợp cho mục đích ấy. Có ân điển trong toàn bộ linh hồn ngươi chăng? Có một phán đoán được soi sáng để thấy sự xấu xa của tội lỗi và sự đáng yêu của Đấng Christ chăng? Có một ý chí đã được đổi mới để nghiêng về Đức Chúa Trời và khép lại với Đấng Cứu Chuộc chăng? Có một tình cảm đã được sửa chữa, bao gồm tình yêu thương, khao khát, vui thích, dù vẫn còn yếu trong mọi năng lực chăng? Có các sự không thỏa lòng trong ngươi khi xem xét lại bên trong chăng? Ngươi không có các sự than khóc và than van mạnh mẽ vì sức mạnh của tội lỗi và sự yếu đuối của ân điển, và các hơi thở hướng về một ân điển mạnh mẽ và hành động hơn sao? Vậy đừng để các lời phàn nàn của ngươi về thân thể của sự chết làm tắt các lời ca ngợi Đức Chúa Trời của ngươi vì điều Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ để giải thoát ngươi trọn vẹn. Chúng đã không làm vậy trong Phao-lô, Rô-ma 7:24, 25; đừng để chúng làm vậy trong ngươi. Hãy lấy sự an ủi trong điều Đức Chúa Trời đã thực hiện, chúc tụng Ngài vì nó, và cầu xin Ngài xác nhận điều Ngài đã thực hiện trong ngươi, Thi Thiên 68:24. Đấng cung cấp thức ăn cho các con quạ kêu khóc, sẽ không bịt tai trước tiếng của hình ảnh của chính Ngài. (5.) Đó là sự an ủi chống lại nỗi sợ hãi sự chết. Nếu ngươi chỉ được sanh bởi A-đam cũ, ngươi đã chết thuộc linh, và ngươi phải chết đời đời; điều đó không thể tránh khỏi, nếu không thay đổi; nhưng nếu được sanh bởi một hạt giống không hư hoại, sự tan rã của thân thể ngươi sẽ là sự hoàn thành vinh quang của ngươi. Sự chết đánh vào người bên ngoài, và tạo vật mới nâng linh hồn lên. Bản tính mới sẽ tự nhiên thăng lên trời, khi nó được cởi bỏ xác thịt, và đã để lại mọi tàn dư của sự hư hoại phía sau nó, như ngọn lửa thanh sạch vươn vào không khí, và dường như khao khát hợp thân với mặt trời, nguồn ánh sáng đầu tiên. Bản gốc và bản sao sẽ gặp nhau vui mừng biết bao: Phi-líp 1:23, “ra đi khỏi đây,” là “ở với Đấng Christ.” Chân lý của ân điển trong tạo vật, và sự công chính vô hạn trong Đấng Tạo Hóa, hôn nhau. Đức Chúa Trời sẽ tiếp đón hình ảnh ấy của chính Ngài một cách đầy tình cảm biết bao! Đấng Christ sẽ nhìn xem chính Ngài trong linh hồn một cách vui thích biết bao, và linh hồn nhìn xem chính mình trong lòng của Đấng Christ! Linh hồn sẽ thấy Đấng Christ trong vinh quang, và Đấng Christ sẽ nhìn linh hồn trong sự hoàn hảo, nơi sẽ không có gì ngoài sự sống và tình yêu thương, tình yêu thương và sự sống đời đời. Vậy sự chết có phải là điều phải sợ, là điều đưa tạo vật mới đến hạnh phúc này chăng? Sử dụng 3. Là để xét mình. Trong mọi điều, điều này xứng đáng với sự tra hỏi nghiêm ngặt nhất, xét về sự cần thiết tuyệt đối của nó, và xét về sự xuất sắc siêu việt của nó. 1. Có thể biết nó, và không quá khó để biết nó. Bạn có thể biết các hành động của chính lòng mình. Bạn không thể nhìn xem các tư tưởng của chính mình sao? Bạn có thể khao khát, hay yêu thương, hay ghét, hay đau buồn, mà bạn không phải biết rằng bạn làm vậy sao? Bạn không thể nói đối tượng của các khuynh hướng của bạn là gì, tình cảm của bạn chạy theo tham lam nhất là gì sao? Không ai có thể là một người xa lạ như vậy với chính linh hồn mình, nếu người ấy nhìn vào nó. Bạn không thể nói bạn có phải là cùng những người như trước không; bạn có yêu thương điều trước đây bạn ghét, và ghét điều trước đây bạn yêu thương không? Một linh hồn có thể biết nó có yêu thương Đức Chúa Trời tối cao hay không, đến nỗi kêu gọi Đức Chúa Trời vì sự thật của nó, như Phi-e-rơ đối với Đấng Cứu Thế chúng ta: Giăng 21:17, “Chúa ôi, Chúa biết rằng con yêu thương Chúa.” Chính trong quyền năng phản chiếu này một người vượt hơn một con thú. 2. Bạn phải tra hỏi vào các hiệu quả và hoạt động của nó. Nơi nào có sự thay đổi thuộc linh này, nơi đó có sự sống; nơi nào có một đời sống thuộc linh, nơi đó sẽ có các hoạt động thuộc linh. Vậy bạn phải tra hỏi, bạn có cảm giác và chuyển động nào, vượt hơn một đời sống của bản tính. Sự sáng tạo mới này không chỉ là việc gỡ bỏ khuôn khổ cũ, mà còn dựng lên một khuôn khổ mới. Khuôn khổ tạo vật cũ sẽ trở nên ít hoạt động hơn, hình thức tạo vật mới linh hoạt hơn. Sự tái sanh không bao giờ không có một hiệu quả nào đó; nếu chúng ta không có các tính chất, chúng ta không có bản tính. Nếu không khí tối và đen kịt, đến nỗi một người không thể nhìn thấy đường mình, đó là một dấu hiệu mặt trời chưa mọc để soi sáng bán cầu ấy. Một bóng tối dày không thể còn lại với sự mọc của mặt trời, Các việc của bóng tối, với quyền năng của chúng, không thể còn lại với một tình trạng tạo vật mới. Rác cũ không thể hoàn toàn còn lại với một tòa nhà mới. Vậy hãy nhìn kỹ, xem các nguyên lý cũ, mục đích, thói quen, bạn bè, tình cảm, đã qua đi chưa, và xem các tình cảm mới, nguyên lý, mục đích, đã được ổn định vào chỗ chưa. Hãy chắc chắn phân biệt kỹ giữa hình thức và quyền năng, giữa một bức tranh và sự sống, và hãy quan tâm kỹ các hành động bên trong của bạn. Các hành động của tạo vật mới chủ yếu ở trong các chỗ ngồi thích hợp của nó, trí tuệ, lòng, ý chí, lương tâm, tình cảm. Các hành động bên ngoài không phải là dấu hiệu gì cả; không ai có thể phán xét một cách hoàn hảo về người khác bởi chúng, cũng không ai phán xét về chính mình. Như sức mạnh của tội lỗi, thì sức mạnh của ân điển, tạo vật mới, cũng nằm trong lòng. Các nước nào đắng, thì đắng nhất, và các nước nào ngọt, thì ngọt nhất, tại nguồn; chúng mất một phần tính chất của chúng trong các dòng suối, bởi sự pha trộn của các điều khác với chúng. 3. Nói chung hãy quan sát, có sự trái ngược nào với điều bạn đã là trước đây, và chính điểm mà sự trái ngược này bao gồm. Nó là một thói quen thuộc linh, một bản tính thần thánh, luật của Đức Chúa Trời trong lòng. Nó chủ yếu phải được nhận ra trong chuyển động của nó hướng về Đức Chúa Trời, trong sự tôn trọng của nó đối với Đức Chúa Trời, mà nó là luật, bản tính, thói quen của Ngài, trực tiếp trái ngược với thói quen tội lỗi, luật của tội lỗi trong lòng, bản tính rắn cũ vốn chuyển động hướng về tội lỗi. Chúng ta hãy xem nói chung tình trạng của Phao-lô như thế nào, là người nói rất nhiều về tạo vật mới. Ông là một người hoàn toàn khác sau khi ông ở trong Đấng Christ hơn ông đã là trước. Trước đây ông là một người ngưỡng mộ sự công chính của chính mình, một người khinh thường ân điển, một người bắt bớ Đấng Christ và các chi thể của Ngài. Sau sự sáng tạo mới, các lông vũ Pha-ri-si của ông rơi xuống, sự công chính của chính ông như cặn bã, ông đặt nó xuống dưới chân Đấng Christ; ân điển được ông ngưỡng mộ cao, và toàn bộ lao công của ông được dành để làm vinh hiển Đấng Christ, và gây dựng Hội Thánh của Ngài. Ông ghê tởm điều trước đây ông vui thích: trước đây ông làm ý muốn của chính mình, và ý muốn của phái mình; nay, “Chúa ôi, Chúa muốn con làm gì?” Nay ông là một người ngưỡng mộ, nơi trước đây ông là một người khinh thường; sự cần cù, đam mê, lòng của ông, đều vì Đấng Christ, như trước đây chúng nghịch lại Ngài. Giáo lý của thập tự giá không còn là sự ngu dại, mà là sự khôn ngoan: ông vinh hiển trong việc bị bắt bớ vì Đấng Christ, như trong việc là một người bắt bớ Ngài và dân sự Ngài. Bản tính sói tàn phá của ông đã biến mất, và một bản tính giống chiên con ở chỗ của nó; ông có nhiều sự ngọt ngào đối với dân sự của Đấng Christ, như ông đã có sự chua chát nghịch lại họ. Từ một đao phủ, ông trở thành một người tử đạo; và sẽ không chỉ mất sự sống của mình, mà còn là một người bị rủa sả, để làm điều tốt cho những người trước đây ông ghét. Đấng Christ là sự sống của ông, Đấng Christ là niềm vui của ông, Đấng Christ là tất cả của ông, và không gì ngoài Đấng Christ thân yêu đối với ông. Một dòng hoàn toàn trái ngược. Và đây là một tạo vật mới; và vì vậy hãy xét mình. Có đức tin thay vì sự vô tín, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thay vì sự ngu dốt, một tình cảm rực cháy thường xuyên đối với Ngài thay vì sự thù nghịch, hay một sự lạnh lùng của tình yêu thương, tình yêu thương đối với Đấng Tạo Hóa thay vì đối với tạo vật chăng? Đây là việc có hình ảnh của Đức Chúa Trời thay vì hình ảnh của ma quỷ. Nhưng, nói riêng, 1. Bạn có các khao khát sốt sắng nào hướng về một sự giống Đức Chúa Trời? Bản vẽ đầu tiên của hình ảnh này sinh ra các khao khát mạnh mẽ vì một sự hoàn hảo hơn nữa. Các tiếng thở dài và rên rỉ vì một sự giống Đức Chúa Trời là các đường nét đầu tiên của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và phát sinh từ một mức độ tình cảm nào đó đối với Ngài, và niềm vui thích trong Ngài. Các hơi thở của linh hồn là “vì Đức Chúa Trời sống,” như Đa-vít, Thi Thiên 42:2; Thi Thiên 84:2, vì Đức Chúa Trời, như một nguyên lý của sự sống và linh trong người ấy. Sự đói khát sự công chính này là một dấu hiệu của sự công chính đã ở trong linh hồn, và một sự bảo đảm của một sự đầy đủ hơn nữa, Ma-thi-ơ 5. Không ai có thể khao khát một cách sốt sắng và không mệt mỏi một bản tính thần thánh ngoài những người đã có một sự nếm nào đó về nó. Bản tính thần thánh trong linh hồn sẽ trở lại bản tính mà từ đó nó xuất phát sự thanh sạch cốt yếu của nó. Nguyên lý đến từ Đức Chúa Trời sẽ vươn tới bản tính mà nó là một phần, như các sông hướng về biển, và phình lên nếu chúng bị cản trở. Người ấy cần phải khao khát một bản vẽ đầy đủ, và không thể tự thỏa mãn với các đường nét không hoàn hảo, hơn là một người bệnh có thể với một sự chữa lành không hoàn hảo. Chính vì mục đích này người ấy thở hướng về trời, vì nó là một tình trạng hoàn hảo, không phải từ bất kỳ ý niệm xác thịt nào về nó. Người ấy biết mình chưa hoàn hảo, và vì vậy tiến về phía trước với khao khát và cố gắng háo hức, “nếu bằng bất kỳ cách nào người ấy có thể đạt được sự sống lại từ kẻ chết,” Phi-líp 3:11–13, v.v. Người ấy không chỉ khao khát một sự tự do khỏi tội lỗi, mà còn được thanh sạch và được nâng cao trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời như một thiên sứ. Đức Chúa Trời không chỉ thoát khỏi sự không công chính, mà đầy sự công chính; và vì vậy các khao khát ấy về một bản tính thần thánh không bị giới hạn ở, và tập trung trong, một sự thánh khiết phủ định. Người ấy sẽ không đặt cho mình mẫu nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói xuất sắc của một người ngoại giáo,* khuyên không chỉ sống đời sống của một người tốt, mà đức tính văn minh và phong trào của con người đã tán thành, mà còn nhìn lên trên đó đến khao khát chọn lọc nhất về một đời sống thần thánh; vì, người ấy nói, các cố gắng của chúng ta phải vì một sự giống Đức Chúa Trời, không phải với người tốt. Việc cố gắng giống con người, là làm cho một hình ảnh giống một hình ảnh khác; nhưng một tạo vật mới nhắm đến mẫu cao nhất; nó vươn tới không mẫu nào thấp hơn chính Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, quy tắc của Ngài, vinh quang của Ngài, niềm vui của Ngài. Các hơi thở của linh bạn có dâng lên vì nó, như hơi của các dục vọng của bạn trước đây đã dâng lên nghịch lại nó chăng? 2. Hãy đặt câu hỏi này cho chính mình, Đức Chúa Trời có thẩm quyền bên trong nào trên lòng bạn? Chính phủ của Đức Chúa Trời có được thiết lập trong linh hồn bạn chăng? Bạn có thể với niềm vui nói, Chúa ngự trị, và không ai ngoài Ngài sẽ ngự trị trên tôi chăng? Tạo vật mới, vì đến dưới một chính phủ khác, có các khuôn khổ phù hợp với nó, và vui thích thừa nhận thẩm quyền tối cao ấy, và tự làm hài lòng mình nhiều hơn trong một sự thuận phục Đức Chúa Trời, hơn kẻ ác có thể trong sự nô lệ của chúng cho tội lỗi. Bạn có “dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và các chi thể của bạn như các khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời” chăng? Các chuyển động của linh hồn bạn có được Ngài hướng dẫn chăng? Khi ấy bạn “sống lại từ kẻ chết;” đó là lời khẳng định của sứ đồ, Rô-ma 6:4. Tội lỗi cư trú; nhưng cái nào ngự trị, Đức Chúa Trời hay dục vọng? Một sự tiếm quyền có thể ở phía tội lỗi, khi không có sự thuận phục tự nguyện ở phía chúng ta. Đó là một sự từ bỏ tuyệt đối, hay chỉ một phần của chính bạn cho Ngài? Bạn ban cho Ngài một nửa, hay bạn ban cho Ngài toàn bộ? Ngài có chủ quyền duy nhất chăng? hay bạn sẽ ban cho Ngài một người cộng tác? Có bất kỳ đường lối gian ác nào bị ghét, vì tôn trọng lời Ngài, thẩm quyền, sự khôn ngoan, sự tốt lành của Ngài, hay vì tôn trọng chính bạn? Thi Thiên 119:128, “Tôi coi các điều răn của Ngài về mọi điều là đúng, và tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Câu 133, “Xin sắp xếp các bước của tôi trong lời Ngài, và đừng để bất kỳ sự gian ác nào cai trị tôi.” Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có được sẵn lòng vâng phục chăng? Một sự thuận phục tự do đối với thẩm quyền của Ngài có cai trị và hành động bạn trong các đường lối của Ngài chăng? Bạn có kể ách của Ngài là dễ dàng, và gánh của Ngài là nhẹ chăng? Bạn có vinh hiển trong xiềng xích của ân điển, và kể sự phục vụ của tội lỗi như các cùm sắt chăng? Ý muốn của Đức Chúa Trời có trên các ý muốn của chính bạn chăng? Bạn có thách thức cái này để tuân giữ cái kia chăng? Ý muốn của Đức Chúa Trời có thánh khiết với bạn, khi nó cản trở ý muốn của chính bạn, hay chỉ khi nó phù hợp với lợi ích của bạn? Khi ấy không phải thẩm quyền của Đức Chúa Trời thắng thế với bạn, mà là thẩm quyền của một điều bên ngoài nào đó có sức mạnh chuyển động chính. Nếu vậy, không có dấu hiệu của tạo vật mới trong một khuôn khổ như vậy. 3. Tình cảm của bạn đối với Đức Chúa Trời như thế nào? Đó là một tạo vật mới chúng ta đang nói về, và nó chủ yếu ở bên trong. Tội lỗi có thể bị bỏ trong thực hành, và không bị ghét: điều tốt có thể được thực hành, khi nó không được yêu mến. Vậy, tạo vật mới ở đâu? Nó không chỉ là một sự thay đổi các sự xưng đạo. Si-môn Thuật Sĩ đã thay đổi điều đó trước phép báp-têm của mình, nhưng không thay đổi lòng mình, dù trước hay sau, Công Vụ 8:21. Sức mạnh của tội lỗi nằm trong trí hiểu, ý chí, và tình cảm, và chính ở đó sức mạnh của ân điển phải xuất hiện, và dựng lên các biểu ngữ của nó. Tình cảm và dục vọng của xác thịt bạn có bị đóng đinh chăng? Chúng phải như vậy, nếu bạn là tạo vật mới của Đấng Christ, Ga-la-ti 5:24. Sự khuấy động mạnh mẽ của lương tâm tự nhiên có thể làm yếu một quyết tâm hiện tại về một hành động tội lỗi, nhưng không phải một tình cảm đối với nó, và đối với thói quen tội lỗi. Nó có thể kiềm chế khỏi các bài tập bên ngoài, không phải khỏi các khuynh hướng bên trong. Lương tâm tự nhiên thông báo về điều ác, nhưng không ban cho chúng ta một sự không yêu mến đối với điều ác ấy. Các khuynh hướng của tình cảm bạn là gì? Chúng có được đặt trên Đức Chúa Trời chăng? Chúng là gì về thời hạn? Chúng có thường xuyên chuyển động hướng về Ngài chăng? Niềm vui của bạn có phải là nghĩ về Ngài, sống cho Ngài chăng? Các phần còn lại của sự không giống Ngài có phải là nỗi đau buồn của bạn, hình ảnh chưa hoàn hảo của bạn có phải là niềm vui thích của bạn, không phải vì nó không hoàn hảo, mà vì nó là hình ảnh của Ngài chăng? Mọi tiếng thở dài, hay một tình cảm nhẹ, không phải là một tạo vật mới. Nó là một sự khắc sâu, một khuynh hướng thường xuyên, trái ngược với điều nó đã là trước đây, như trắng với đen. Tình cảm của bạn có tương ứng với tình cảm của Đức Chúa Trời chăng? Bạn có ghét mọi điều Ngài ghét chăng? Hay có bất kỳ dục vọng nào bạn sẽ vuốt ve và giấu trong đồ đạc chăng? Một khuôn khổ như vậy không phải là khuôn khổ tạo vật mới. Đức Chúa Trời không yêu thương một tội lỗi nào, chúng ta cũng không được yêu, nếu chúng ta giống Ngài. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ có ổn định hơn tình yêu thương đối với cha hay mẹ, vốn là một tình cảm bẩm sinh, được sanh ra cùng bản tính của chúng ta chăng? Ma-thi-ơ 10:37. Nó phải tối cao như vậy. Bạn có các khao khát nào để tôn cao danh Ngài? Bạn có yêu thương Ngài mãnh liệt như vậy, đến nỗi chia tay với sự sống của mình để làm vinh hiển và hưởng thụ Ngài chăng? Nếu bạn là tạo vật mới, Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài sẽ thân yêu với bạn hơn bạn bè, uy tín, sự sống. Người ấy đã không nói sai, rằng không ai là một Cơ Đốc nhân thật mà không phải là một người tử đạo theo thói quen; tức là, không có một khuynh hướng đặt sự sống của mình xuống vì danh dự của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ ấy đã nói rất nhiều về tạo vật mới có một tình cảm được nâng cao như vậy, Công Vụ 20:24, ông sẽ “không kể sự sống của mình là quý, để ông có thể hoàn thành cuộc đua của mình với niềm vui;” vốn là “để làm chứng về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời.” Ông có thể đặt đầu mình xuống một cái thớt sẵn lòng hơn lên một cái gối, nếu ông có thể hoàn thành cuộc đua của mình vì danh dự của Chủ mình, và công bố ân điển của Ngài. Nơi nào không có sự quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời, nơi đó có ít dấu hiệu của một sự giống Ngài; vì đây là một phần cốt yếu của Cơ Đốc giáo thật. Nếu chúng ta có một bản tính mới, chúng ta không thể không yêu thương bản tính ấy, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy nó. Và nơi chúng ta tìm thấy nó ở mức độ lớn hơn, và hoàn hảo vô hạn, như trong Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không yêu thương nó ở đó hơn tất cả; nếu không chúng ta gây bạo lực cho bản tính thần thánh; và trong việc không yêu thương nó trong Đức Chúa Trời, chúng ta không yêu thương nó trong chính mình. Không thể nào có bản tính thần thánh này mà không có các tình cảm thuộc linh, và hình ảnh của Đức Chúa Trời có thể ở trong chúng ta mà không có một tình yêu thương mãnh liệt đối với Đấng mà nó là hình ảnh. Vậy nếu bất kỳ điều gì, nằm gần lòng của bất kỳ người nào hơn Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy. Vì vậy hãy nhìn vào lòng bạn. Sự ghét của bạn bùng phát chống lại tội lỗi như thế nào? Nỗi đau buồn của bạn được tuôn ra vì tội lỗi như thế nào? 4. Linh hồn bạn đứng như thế nào đối với các bổn phận bên trong và thuộc linh? Bạn hèn hạ như thế nào trong mắt của chính mình vì tội lỗi? Có nỗi đau buồn nào ngay cả vì các sự không hoàn hảo nhỏ nhất của bạn chăng? Bạn có hằng ngày làm biến dạng sự kiêu ngạo của mình, và củng cố sự khiêm nhường của mình chăng? Sự kiêu ngạo là pháo đài lớn của người cũ, sự khiêm nhường là sự an toàn lớn của người mới. Bạn như thế nào trong sự cầu nguyện? Bạn có thường xuyên, bạn có sốt sắng, bạn có các cuộc trò chuyện hằng ngày với Đức Chúa Trời chăng? Tôi có ý nói sự cầu nguyện bí mật và sự suy ngẫm: ở đó là các cuộc trò chuyện thân mật nhất với Đức Chúa Trời. Tôi kêu gọi bạn là những người bỏ qua các bổn phận ấy; bạn có thể giả vờ có sự sáng tạo mới này chăng? Bạn có nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng sẽ không thường chuyển động hướng về bản gốc của nó chăng? Một sự giống Đức Chúa Trời có thể tồn tại cùng với một sự xa lạ khỏi Ngài chăng? Bất kỳ người nào sống đời sống của Đức Chúa Trời mà không quan tâm đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù nói với Ngài, hay nghĩ về Ngài, có thể chăng? Luật ấy trong lòng, được đặt vào để chúng ta không rời khỏi Ngài, có thể tồn tại cùng với điều này là sự rời bỏ chính yếu, không bao giờ tìm kiếm Ngài, hay tìm kiếm Ngài một cách lạnh lùng chăng? Mọi tình cảm của tạo vật mới đều cúi về Ngài, và tập trung trong Ngài. Điều này có thể mà không có một sự đến gần Ngài chăng? “Linh của ân điển” được tiếp nối với một “linh của sự cầu xin:” Xa-cha-ri 12:10, “linh của ân điển và của sự cầu xin.” Đức Thánh Linh không phải là một linh câm trong tạo vật mới. Công việc đầu tiên trong lòng là kêu, “A-ba, Cha”: Ga-la-ti 4:6, “Đức Chúa Trời đã sai linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, A-ba, Cha.” Dấu ấn đầu tiên được Đức Thánh Linh tạo ra là trên mắt của linh hồn để nhìn về Đức Chúa Trời, và tiếng của linh hồn để kêu lên Ngài. Đó là công việc đầu tiên của một người đã được tái sanh như là người đã được tái sanh. Đó là lập luận Đấng Cứu Thế chúng ta sử dụng với A-na-nia, để có sự tin tưởng rằng Phao-lô không phải là cùng người như trước: Công Vụ 9:11, “Kìa, người ấy cầu nguyện.” Bản tính cũ của chúng ta, vì được tạo thành từ sự ghê tởm Đức Chúa Trời, ngôn ngữ thích hợp của nó là, “Hãy rời khỏi chúng tôi.” Bản tính mới, vì được tạo thành từ một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, ngôn ngữ thích hợp của nó là, “Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời;” vì trên ân điển đổi mới này Đức Chúa Trời là trung tâm thích hợp của linh hồn, và cùng nguyên lý chuyển động các vật khác đến trung tâm sẽ chuyển động linh hồn đến Đức Chúa Trời. Nó được làm thành hiệu quả của một lòng thanh sạch: 2 Ti-mô-thê 2:22, “Sự bình an với những người kêu cầu Chúa từ một lòng thanh sạch,” và dấu hiệu đặc trưng của một thánh đồ: 1 Cô-rinh-tô 1:2, “Các thánh đồ, với mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” 5. Bạn có các đánh giá và sở thích nào về lời và các định chế của Đấng Christ? Như sự sống là, thì thức ăn cũng vậy; một khẩu vị thuộc linh đối với thức ăn thuộc linh là một dấu hiệu thoải mái của một bản tính đã được đổi mới. Trong mọi bản tính có một sự ghê tởm đối với điều hủy hoại, một khuynh hướng hướng về điều bảo tồn. Mọi tạo vật đều khao khát thức ăn thích hợp của mình, như nó ghê tởm chất độc sẽ làm hỏng nó. Bản tính mới có một vị giác mới, khẩu vị của người ấy bị làm đắng đối với niềm vui trước đây của mình, và được tinh luyện và chuẩn bị cho niềm vui mới của mình: người ấy thích điều trước đây người ấy ghê tởm, coi điều ngọt nhất là điều trước đây khó chịu nhất. Luật trong lòng, vì là một dấu ấn của lời, sẽ đáp ứng nó với một tình cảm chọn lọc. Sự làm sạch đầu tiên của lòng, và sự nên thánh tiến triển của nó, được thực hiện bởi lời: Ê-phê-sô 5:26, “Để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng việc rửa bằng nước bởi lời.” Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng không thể không coi trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong luật của Ngài; vì linh hồn được đưa đến một tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nó sẽ yêu thương các hoạt động của Ngài, và mọi phương pháp của chúng, và vì vậy lời của Ngài. Một phán đoán đã được sửa chữa sẽ có một tình cảm đã được sửa chữa; sẽ có một khẩu vị thuộc linh, nhờ đó nó thử và “tán thành điều là ý muốn tốt, được chấp nhận, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2. Điều làm hài lòng Đức Chúa Trời là tốt và làm hài lòng người ấy. Và cùng sứ đồ đặt nó như một dấu hiệu của một người hoàn hảo, hay một tạo vật mới chân thành, để coi đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mà thế gian kể là sự ngu dại: 1 Cô-rinh-tô 2:6, “Chúng tôi nói sự khôn ngoan giữa những người hoàn hảo.” Thánh Linh của chân lý trong tạo vật mới sẽ lấp đầy nó với một tình cảm mạnh mẽ đối với các chân lý ấy trong lời. Chân lý trong lòng, và chân lý trong lời, vì gần gũi họ hàng như vậy, không thể là người lạ hay không được chào đón với nhau. Vậy có sự cảm thông nào giữa lời và lòng bạn? Có sự thực hành ân điển nào trong nó? Có sự cải thiện ân điển nào bởi nó? Bạn có khao khát nó để thỏa mãn sự tò mò của mình, hay để thúc đẩy sự tăng trưởng của mình? 1 Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ sơ sinh mới sanh, hãy khao khát sữa chân thành của lời, để các ngươi có thể lớn lên nhờ đó.” Bạn có giống cây cối, vừa được làm sạch vừa được làm cho sống bởi các cơn mưa, và tự tỏ ra trong một màu xanh tươi mới chăng? Bạn mở rộng linh hồn mình cho nó như thế nào? Bạn thực hiện nó trên lòng mình như thế nào? Bạn có khao khát nó được đóng dấu trên bạn chăng? Bạn có khao khát một sự thân mật hoàn hảo hơn với nó chăng? Bạn có quý nó hơn các sự thỏa mãn của sự giàu có và các niềm vui của cảm giác chăng? Nó có “xuất sắc hơn vàng,” Thi Thiên 19:10, “và ngọt hơn mật ong” chăng? Thi Thiên 119:103. Bạn có tiêu hóa nó một cách thuộc linh, và biến thịt thuộc linh thành nước ép thuộc linh, như dạ dày biến thịt thành dưỡng chấp, và các phần khác của thân thể thành máu chăng? Chỉ sự sống mới có thể làm điều này. Bạn có yêu thương để nó ở phong phú trong bạn, và đưa các tưởng tượng cao nhất xuống dưới chân nó chăng? Bạn có cắt cổ các Y-sác thân yêu nhất của mình khi lời truyền bạn chăng? Niềm vui của bạn có phải là nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời trong các quy định của Ngài chăng? Niềm vui của bạn có được nâng lên nhiều nhất bởi tính thuộc linh của chân lý chăng? Bất kỳ chân lý nào càng thuộc linh, nó càng thỏa mãn đối với một vị giác thuộc linh. Lòng bạn có cháy trong bạn trước hơi thở ấm áp của Đấng Christ chăng? Chúng không chỉ được làm ấm, mà còn được nâng lên thành một ngọn lửa, và ngọn lửa ấy kéo dài chăng? Không giống như rơm, là thứ bốc cháy và tan biến. 6. Có sự thánh khiết nào trong lòng và đời sống bạn? Đức Chúa Trời không thể khác hơn là thánh khiết, vì vậy sự thánh khiết là bạn đồng hành liên tục của bản tính thần thánh; và sứ đồ làm cho nó bao gồm việc “thoát khỏi các sự ô nhiễm ở trong thế gian bởi dục vọng,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Có một nguyên lý nảy sinh trong các chuyển động và tư tưởng thánh khiết. Chính trong linh hồn hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu, và chính ở đó tạo vật mới chủ yếu thực hành và bảo tồn nó. Sự thánh khiết phải là hiệu quả thích hợp của điều được Đức Thánh Linh của sự thánh khiết trồng. Người giả vờ có một sự giống Đức Chúa Trời mà không có nó, gán một sự bất thường cho Ngài, và làm cho Ngài là một Đấng sanh ra quái dị. Nó không được sanh bởi ý muốn của xác thịt, để đi theo các niềm vui xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, để chỉ đi theo các niềm vui lý trí; mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy đi theo ý muốn ấy nó được sanh bởi, Giăng 1:13. “Nước Ngài đến, ý Ngài được nên,” là ngôn ngữ tự nhiên của tạo vật mới, và người ấy vui mừng được Đức Thánh Linh chỉ cho mình các đường lối phù hợp nhất với ý muốn thần thánh, vì nó không phải là một sự thánh khiết gượng ép, mà là tự nhiên, một sự thánh khiết như vậy phát sinh từ “sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng,” Giê-rê-mi 32:40, và một sự quan tâm để làm hài lòng Đức Chúa Trời trong bước đi của mình: 2 Cô-rinh-tô 7:11, “Vâng, sự quan tâm biết bao!” Nó thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết, trong một mức độ nào đó, và vì vậy giống Ngài mà sự thanh sạch vô hạn của Ngài không thể chịu đựng sự ô nhiễm. Và nó không thể tự cởi bỏ các khuynh hướng của mình hướng về sự công chính hơn là linh hồn có thể tự lột bỏ hoạt động tự nhiên của mình. Có một sự nối kết nào đó giữa một “lòng bằng thịt” và “bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời,” Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Đức Chúa Trời ban nó vì mục đích gì? hoặc cho công việc của chính Ngài hay cho công việc của ma quỷ? Không cần nó cho việc sau; lòng bằng đá sẽ đã làm công việc của nó một cách hiệu quả: vì vậy cho sự phục vụ của việc trước, và điều đó thường xuyên, vì tạo vật mới được “tạo ra để làm các việc tốt,” không phải để làm chúng theo từng cơn từng đợt, mà “để bước đi trong chúng,” Ê-phê-sô 2:10; và người ấy được sứ đồ mô tả là một người “bước đi theo Đức Thánh Linh,” Rô-ma 8:1, dòng thông thường của lòng người ấy là thuộc linh. Vậy tình trạng của bạn như thế nào? Sự thánh khiết có phải là môi trường thích hợp của bạn chăng? Nó có phải là một sự chết đối với bạn khi bất kỳ điều gì trái ngược với nó đâm chồi trong lòng bạn chăng? Có một sự thanh sạch của lòng đi kèm với một lòng sốt sắng vì sự tốt lành, Tít 2:14, chăng? Chúng đi tay trong tay, vì cả hai đều là mục đích của sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, và cả hai đều là công việc của Đức Thánh Linh. Có một sự ghê tởm giận dữ đối với sự đáng ghê tởm của tội lỗi, và một tình cảm nhân từ đối với sự thanh sạch của ân điển chăng? Nó sẽ như vậy nếu sự sáng tạo mới được thực hiện, vì như trong tội lỗi gốc có gốc rễ của mọi điều ác, vì vậy mọi sự thánh khiết có thể bị chống đối, và mọi tội lỗi được thực hành; thì trong thói quen ân điển có gốc rễ của mọi ân điển, vì vậy mọi tội lỗi sẽ bị ghê tởm, và mọi phần của sự thánh khiết sẽ được yêu thương. Nhưng trái lại, nếu các dục vọng cũ của bạn được cải thiện thay vì bị suy giảm; nếu bạn bị quyến rũ nhiều hơn bởi các niềm vui giống heo, và say mê chúng; nếu sự thù nghịch trong lòng bạn hay sự đáng ghê tởm trong đời sống bạn vẫn còn, có bất kỳ điều gì của một tạo vật mới trong bạn chăng? Hãy tự phán xét. Bạn có chuẩn bị phong phú cho xác thịt như trước chăng? Lòng và đời sống bạn có đặt trên nó với nhiều tình cảm như vậy chăng? Bạn có vui mừng khi được sử dụng trong sự lao dịch của nó chăng? Đây có phải là việc là một tạo vật mới chăng? Có thể có bóng tối như vậy, nếu mặt trời của ân điển đã mọc trên bạn chăng? Các trái như vậy chứng tỏ tình trạng của gốc rễ cũ. Người có dấu đen của ma quỷ trong đời sống mình không có lý do để nghĩ mình có huy hiệu thuộc linh của Đấng Christ trong lòng mình; và nếu người ấy nghĩ vậy, người ấy tự lừa dối mình. 7. Khuynh hướng của bạn chống lại các điều trái ngược với một bản tính thần thánh như thế nào? Không tạo vật nào có một sự ác cảm lớn hơn đối với điều trái ngược với bản tính của nó, hơn một người đã được tái sanh có chống lại điều trái ngược với bản tính thần thánh. Không thể nào có một khu phố thân thiện giữa người mới và người cũ, như giữa hòm và Đa-gôn, giữa nóng và lạnh, vốn luôn cãi nhau, vâng, giữa Đấng Christ và Bê-li-an, 2 Cô-rinh-tô 5:16. (1.) Chống lại các chuyển động của tội lỗi. Một cuộc chiến không thể hòa giải được bắt đầu giữa ân điển và sự hư hoại. Ở lối vào đầu tiên xác thịt cầm vũ khí để cản trở; linh cầm vũ khí để duy trì vị trí của mình, Ga-la-ti 5:17. Cuộc tranh đấu ở trong toàn bộ con người; ân điển, vì được đặt trong lòng, gửi ra các mệnh lệnh của nó, và phái các lực lượng đến mọi phần để gặp kẻ thù của nó,* như chuyển động bắt đầu tại trung tâm tự lan ra qua toàn bộ hình cầu, làm rung chuyển mọi phần đến chu vi. Ánh sáng sẽ chống lại bóng tối trong mọi phần của không khí; chúng không thể bắt tay với nhau; sự tăng của cái này là sự giảm của cái kia. Sự nhạy cảm là một dấu hiệu của sự sống; một người chết không phàn nàn về các vết thương và việc cắt xẻ; bạn có thể lấy ruột của người ấy ra, lấy chi thể này khỏi chi thể kia; nhưng một người sống sẽ phàn nàn về vết đâm nhỏ nhất của một cái kim hay một cái véo. Người tự nhiên không thể phàn nàn về điều họ không cảm thấy. Có một tình bạn mạnh mẽ giữa một xác chết và sự thối rữa, không điều gì là đáng ghê tởm đối với nó. Các gánh tội lỗi có thể nằm trên người ấy, như các ngọn núi trên một thân thể chết, và không có lời phàn nàn: “Các chuyển động của tội lỗi hành động trong các chi thể của người ấy” mà không có sự chống cự, và “sinh ra trái của chúng cho sự chết,” Rô-ma 7:5. Nhưng tạo vật mới kể tội lỗi nhỏ nhất đã lén vào mình là cực hình của mình, như viên sỏi trong bàng quang, một con sâu trong gốc rễ, và không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi cho đến khi người ấy đánh bại các khởi đầu của căn bệnh. Vậy nếu không có sự ác cảm đối với điều trái ngược với sự sống và hữu thể của một Cơ Đốc nhân, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng không có gì của một đời sống thần thánh; vì như một người đã được đổi mới “coi mọi điều răn của Đức Chúa Trời là đúng,” và “ghét mọi đường lối giả dối,” Thi Thiên 119:128, thì người ấy cũng phải ghê tởm mọi chuyển động sẽ làm lệch người ấy khỏi điều người ấy coi trọng, và dụ dỗ người ấy đến điều người ấy ghét. Trí hiểu của bạn nhạy cảm như thế nào đối với các sự trỗi dậy đầu tiên trái ngược với lợi ích của tạo vật mới? Chúng có sẵn lòng bất đồng với chúng hơn; ý chí của bạn sẵn lòng kiểm tra chúng hơn trước chăng? Có các hoạt động đối ngược nào chống lại xác thịt, với các tình cảm và dục vọng của nó? Bạn có sẵn sàng với vũ khí trong tay để ngăn chặn các khuấy động đầu tiên của sự hư hoại chăng? Bạn có sẵn sàng nhổ các chồi ấy, và quăng chúng đi với sự khinh bỉ chăng? Cả can đảm và sức mạnh của bạn có tăng lên chăng? Bạn có thể sẵn sàng cầm vũ khí chống lại sự trỗi dậy của một dục vọng hơn trước đây, và không thể chịu đựng các sự đến gần của chúng mà không kinh hãi chăng? Một ít bụi tội lỗi lọt vào mắt bạn có làm bạn khóc trước Đức Chúa Trời chăng? (2.) Bạn bị ảnh hưởng như thế nào đối với các tội lỗi thuộc linh? Ở đây bạn phải đặt trọng tâm lớn trong việc xét mình về sự sáng tạo mới, vì đời sống bạn có thể là đời sống của các thánh đồ, trong khi lòng bạn là lòng của ma quỷ; chúng ta có thể không có vết của xác thịt trên áo mình, và một thế gian vết trên linh hồn mình; các tội lỗi thuộc linh có thể hoành hành nơi các sự gian ác xác thịt và gợi cảm hơn bị loại trừ. Có một cuộc chiến trong lòng của tạo vật mới chống lại sự gian ác thuộc linh: Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta không vật lộn chống lại thịt và huyết, mà chống lại các kẻ cai trị của bóng tối của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở các nơi cao;” hay sự gian ác được thuộc linh hóa ở các nơi cao, Πρὸς τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, các năng lực chọn lọc nhất của linh hồn. Sa-tan kích thích các tội lỗi ấy trong lòng nhiều nhất, và lương tâm tự nhiên không tạo ra sự chống cự nào chống lại chúng. Chỉ một lương tâm được soi sáng mới hiểu và ghê tởm bóng tối này, và ghê tởm các hơi ấy mà những người khác nuôi dưỡng. Bạn có vật lộn chống lại các điều dự phần nhiều nhất vào bản tính của ma quỷ chăng? Bạn có nâng niu chúng trong trí mình, hay bạn rên rỉ khi chúng xuất hiện? Bạn có chạy trốn khỏi chúng như bạn sẽ chạy trốn khỏi một hiện tượng hữu hình của ma quỷ chăng? Các điều này trái ngược nhất với bản tính thần thánh và sự sống của Đức Chúa Trời. Và một người đã được đổi mới không thể tránh tranh đấu với chúng hơn là bản tính của một tạo vật sống có thể với chất độc. Nhưng nếu bạn có thể mà không có bất kỳ sự chống cự nào chơi đùa phóng đãng với các điều này trong lòng mình; nếu bạn nghĩ sự kiêu ngạo, vinh quang hư ảo, tham vọng, sự gian ác suy đoán, v.v., không phải là điều ác; nếu lòng bạn không bao giờ giật mình khi chúng xuất hiện; nếu bạn tiếp đón chúng như các vị khách được chào đón, dù bạn thoát khỏi sự ô uế của xác thịt đến đâu, bạn vẫn có sức mạnh của hình ảnh của Sa-tan trong mình, không có gì của một Cơ Đốc nhân được tạo hình. Một người tự nhiên có thể cãi nhau với một số tội lỗi, không phải với mọi tội lỗi; người đã được đổi mới với mọi tội lỗi, vì mọi tội lỗi đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của sự sống của ân điển trong lòng. Người ấy luôn với vũ khí trong tay để diệt trừ tội lỗi, và đuổi người Ca-na-an khỏi các pháo đài của nó cũng như khỏi cánh đồng mở. (3.) Bạn có bị ảnh hưởng theo cùng cách chống lại các cám dỗ và các dịp phạm tội chăng? Tình trạng tái sanh làm cho linh hồn dễ bị các cuộc tấn công của cám dỗ hơn trước, từ sự ganh tị của Sa-tan, là kẻ khó chịu với hạnh phúc của tạo vật mới. Linh hồn bạn có giật mình khi một cám dỗ xuất hiện chăng? Bạn có coi bất kỳ sự dụ dỗ nào hướng về một sự rời bỏ Đức Chúa Trời là cực hình của bạn chăng? Bạn có không tán thành nó ngay lần đến gần đầu tiên, và không cho nó sự tiếp đón lịch sự nào hơn, ngoài “Hãy lui ra sau ta, Sa-tan” chăng? Đấng Christ trong xác thịt đã làm vậy, và Đấng Christ được tạo hình trong lòng sẽ không làm ít hơn; nếu người ấy tình cờ đến gần đường của những người gian ác, người ấy sẽ tuân theo lời khuyên của người khôn ngoan, Châm Ngôn 4:14, 15, người ấy sẽ “tránh nó, không đi qua nó, quay khỏi nó, và đi qua.” Linh của người ấy sẽ trỗi dậy chống lại bất kỳ điều gì sẽ xâm nhập vào người ấy, trông không thân thiện đối với Đức Chúa Trời. Sự cao quý của bản tính mới sẽ làm cho người ấy khinh bỉ một cám dỗ bẩn thỉu, và truyền cho người ấy một sự hào phóng thánh khiết; và bản tính càng mạnh, nó sẽ càng mạnh mẽ chống đối điều sẽ làm biến dạng nó. Và nếu bất kỳ cám dỗ nào đột nhập vào nó vào bất kỳ lúc nào, và làm chủ nó, nó bồn chồn biết bao để được giải thoát khỏi nó, áp dụng chính mình với mọi sức lực hướng về trời, phàn nàn chống lại nó, khiến quyền năng của Đức Chúa Trời về phía nó, lấp đầy khoảng trống nơi tội lỗi đã đột nhập, và củng cố nơi ấy để ngăn chặn một cuộc tấn công trong tương lai! Nói ngắn gọn, một người tự nhiên nuôi dưỡng các dục vọng bên trong, gặp các chuyển động hướng về tội lỗi nửa đường, mỉm cười với một cám dỗ đang đến gần. Một tạo vật mới giật mình khi xuất hiện đầu tiên phần lớn, cau mày với các gợi ý của Sa-tan, quay mắt đi khỏi việc nhìn xem sự phù phiếm. Một người chuẩn bị để duy trì chúng, người kia để hủy diệt chúng; một người thuận phục kẻ cám dỗ, người kia tự trang bị chống lại kẻ ấy. 8. Hãy đặt câu hỏi này cho chính mình, Bạn tìm thấy niềm vui thích nào trong Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài? Đây thật sự là một dấu hiệu rõ ràng của bản tính mới; bởi điều này người ta có thể tự phán xét, nếu họ không tự lừa dối và tâng bốc mình trong việc tìm kiếm. Đây là bằng chứng lớn nhất của sự chân thành trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp không thể ở trong lòng của bất kỳ người nào, trừ khi người ấy vui thích làm ý muốn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 40:8, “Luật pháp của Ngài ở trong lòng tôi, tôi vui thích làm ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời của tôi ôi.” Người ấy sẽ được đưa ra với một niềm vui và chiến thắng thuộc linh để hành động điều tốt thuộc linh, với một niềm vui mạnh mẽ, lớn như thân thể lấy trong việc ăn khi nó đói, hay uống khi nó khát. Nó đã như vậy với Đấng Cứu Thế chúng ta trong xác thịt, nó như vậy với Đấng Christ được tạo hình trong lòng, đó là thịt và nước uống của người ấy để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; không nhiều như vậy trong tạo vật mới như nó đã trong Đấng Christ, vì trong tạo vật mới có một nguyên lý chống cự còn lại, trong Đấng Christ không có. Khi ấy người ấy có thể “vui thích trong Chúa,” Ê-sai 58:14, và kể Ngài là “niềm vui vượt quá” của mình, Thi Thiên 43:4. Như lập luận Sa-nê-ca đưa ra về nguồn gốc thần thánh của linh hồn, rằng nó hài lòng nhất với các suy đoán thần thánh, thì cũng không kém là một lập luận về sự sáng tạo mới, khi nó vui thích, không chỉ với sự chiêm ngưỡng suy đoán, mà với sự chiêm ngưỡng thực hành về Đức Chúa Trời, khi linh hồn trước đây chiến thắng trong các niềm vui của tội lỗi có thể cháy với một tình yêu thương nồng cháy đối với Đức Chúa Trời, và tự an ủi trong sự hiệp thông với Ngài; và trừ khi các sự phục vụ thánh khiết là môi trường vui thích của chúng ta, chúng ta không có một sự giống Đức Chúa Trời ấy, là Đấng không chỉ công chính, mà còn vui thích trong “sự công chính, lòng nhân từ yêu thương, và sự phán xét,” Giê-rê-mi 9:24. Mọi hữu thể nợ nhiều sự tôn trọng đối với phúc lợi của chính mình, đến nỗi không hành động một cách lười biếng và buồn ngủ trong mối quan tâm chính của mình; vì cùng tình yêu thương kích thích nó thực hiện các điều cốt yếu cho sự bảo tồn của nó sẽ bắt buộc nó hành động với sự hài lòng cao nhất; và chúng càng dẫn đến phúc lợi của tạo vật, niềm vui lan ra qua toàn bộ bản chất của tạo vật càng mạnh mẽ; vì vậy các sự phục vụ thánh khiết, vì nội tại đối với một nguyên lý thánh khiết như các hoạt động bên trong nhất của bất kỳ tạo vật nào có thể đối với bản tính của nó, sẽ được thực hiện với một khuôn khổ mạnh mẽ, và một sự mãnh liệt sắc bén của linh. Không có điều này, trong một mức độ nào đó, không điều gì cần thiết cho các hoạt động của một tạo vật mới có thể được thực hiện; không có nó chúng ta không có sự ghê tởm đối với điều trái ngược với luật pháp, cũng không có khuynh hướng hướng về điều phù hợp với nó. Đó là một sự đồng ý của ý chí với toàn bộ luật pháp, Rô-ma 7:16, một niềm vui thích của tình cảm trong nó; một sự đồng ý với nó về sự tốt lành; một niềm vui thích trong nó (câu 22), về thẩm quyền truyền nó, vì nó là luật của Đức Chúa Trời; không chủ yếu vì nó trong một số phần phù hợp với lý trí con người, mà vì nó là ý muốn thần thánh, nhờ đó cả chủ quyền, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời được toàn bộ con người bên trong thừa nhận; trí hiểu, ý chí, và tình cảm, cùng nhau hợp sức với một niềm vui thích mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời và luật của Ngài. Do đó bạn thấy Đa-vít thường diễn đạt niềm vui thích của mình trong nó, Thi Thiên 119:14, 35, 47, 70, 77, v.v. Và thật sự chúng ta có bao nhiêu sự mệt mỏi trong bất kỳ sự phục vụ nào, thì chúng ta có bấy nhiêu bản tính cũ và một khuôn khổ luật pháp; chúng ta có bao nhiêu tình yêu thương và niềm vui thích, thì chúng ta có bấy nhiêu tạo vật mới, và ân điển giao ước mới. Một người tự nhiên không thể có bất kỳ niềm vui chọn lọc nào này trong bất kỳ sự phục vụ thuộc linh nào, vì nó trái ngược với bản tính của người ấy; không hơn một con cá có thể vui thích ở trên đất ngoài môi trường thích hợp của nó; nhưng một tạo vật mới có ít niềm vui thích trong bất kỳ điều gì, ngoài khi nó liên quan đến Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài; các niềm vui thích của những người khác kết thúc trong xác thịt, nhưng các sự nâng cao của một linh hồn đã được đổi mới thì thuộc linh cao. Vậy tình trạng của bạn như thế nào? Các bổn phận của tôn giáo, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong chúng, có phải là môi trường vui thích của bạn chăng? Một chuyến bay của tình yêu thương của bạn hướng về Ngài, việc hành động vì vinh quang của Ngài, có dễ chịu như sự tâng bốc đối với một bản tính kiêu ngạo, hay lợi lộc đối với một khuynh hướng tham lam chăng? Bạn có ít sự thỏa mãn trong điều bạn làm, nhưng vẫn thở và cố gắng hướng về một khuôn khổ cao hơn, và không thể nghỉ ngơi, cho đến khi với các vòng ôm chọn lọc của linh hồn bạn bạn ôm chặt chính Đức Chúa Trời chăng? Ôi người hạnh phúc! Không gì ngoài một bản tính thần thánh có thể lấp đầy ngươi với các sự vận chuyển vui thích như vậy. Sử dụng 4. Là về sự khuyên bảo. 1. Đối với những người là tạo vật mới, có một bằng chứng thoải mái nào đó trong linh hồn họ, rằng có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới trong họ. (1.) Bạn phải ngưỡng mộ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời như thế nào? Có thể nào một công việc cao quý như vậy có thể không đi kèm với một linh của lòng biết ơn chăng? Bạn phải được lấp đầy với một cảm giác về sự tốt lành thần thánh, và được tạo hình để bày tỏ sự ca ngợi của Ngài như thế nào? Chắc chắn điều này về lòng biết ơn không phải là một trong các việc tốt nhỏ nhất bạn được tạo ra để làm. Trước đây, khi bạn bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, bạn bị xa lạ khỏi tình yêu thương và sự ca ngợi của Ngài, bạn sẽ không bao giờ làm vinh hiển Ngài là Đấng bạn không yêu mến; nhưng kể từ khi một bản tính thiên thượng được đưa vào, một công việc thiên thượng phải trở thành chính sự sống của linh hồn bạn; lưỡi và lòng phải được ân điển đốt cháy. [1.] Đức Chúa Trời không làm cho bạn khác biệt với toàn bộ khối của thế gian hư hoại sao? Có một sự khác biệt lớn giữa một tạo vật mới và một tạo vật cũ như giữa ngày rõ ràng nhất và đêm tối nhất; như giữa Đấng Christ, là Đấng được vinh hiển trên trời, đầu của đàn của chính Ngài, và ma quỷ, là kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, đầu của thế gian không tin; chúng được sứ đồ đối lập như vậy, 2 Cô-rinh-tô 6:14, 15. Bạn không thể đã chạy xuống dòng với những người khác, chỉ sống một đời sống tự nhiên với những người khác, và cuối cùng chết một sự chết đời đời, và xuống, với mọi ân tứ trí tuệ và đạo đức của bạn, đến nơi chỉ dành cho bản tính hư hoại sao? Nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được phước đời đời, đã thổi vào bạn một hơi thở của sự sống, khiến bạn đứng trước Ngài với một sự giống bản tính của Ngài, biệt riêng bạn cho chính Ngài, tạo bạn cho vinh quang, và làm cho bạn sống một đời sống khác, một đời sống bởi đức tin của Con của Đức Chúa Trời. Và không có lý do bạn phải khác biệt với mọi thế gian trong các lời ca ngợi của bạn đối với Ngài, là Đấng đã làm cho bạn khác biệt lớn như vậy trong tình trạng và hoàn cảnh của bạn sao? [2.] Đức Chúa Trời trong điều này không ban cho bạn một sự hoàn hảo cao hơn mọi sự hoàn hảo tự nhiên trong thế gian sao? Mức độ cảm giác thấp nhất xuất sắc hơn sự hoàn hảo vô tri cao nhất; vì vậy một con ruồi, về sự sống, xuất sắc hơn một viên kim cương, hay chính mặt trời. Mức độ lý trí thấp nhất ở trên mức độ cảm giác cao nhất, và mức độ ân điển đổi mới thấp nhất vượt hơn mức độ lý trí cao nhất, vì điều này ở mức độ cao nhất chỉ là của con người và tự nhiên, điều kia ở mức độ thấp nhất là thuộc linh và thần thánh. Vì vậy bạn nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn vì sự tái sanh của bạn hơn mọi tạo vật của thế gian nợ vì sự hiện hữu tự nhiên của chúng. Ngài đã làm nhiều hơn cho bạn, trong việc truyền cho bạn bản tính của chính Ngài, hơn nếu Ngài đã làm cho bạn là phó vương trên con người và thiên sứ, và đặt toàn bộ thế gian được tạo ra dưới chân bạn, mà không ban cho bạn sự sáng tạo mới này. [3.] Và Đức Chúa Trời này đã làm cho bạn, khi bạn ở trong khối chung, và không có giá trị nào trong chính mình để thúc đẩy Ngài làm điều đó hơn phần còn lại của thế gian. Không động cơ nào khác về phía bạn ngoài sự khốn khổ. Mọi thế gian đều có cùng điều đó; vì nó nằm trong cùng tình trạng. Mọi điều bạn có, mọi điều bạn là, đều thích hợp để thúc đẩy Ngài khinh thường bạn, và ghê tởm bạn đời đời. Đó là phát minh của tình yêu thương tràn đầy của chính Ngài, không phải bất kỳ sự thuyết phục nào về giá trị của bạn. Bạn là gì, và nhà của cha bạn là gì, mà Ngài phải chuyển bạn như vậy từ sự lao dịch của tội lỗi đến sự tự do của ân điển, từ một sự chết thuộc linh đến một đời sống thần thánh? Nếu Đức Chúa Trời đã gọi bạn ra khỏi bụng của hư vô, chưa được tạo hình như sự hỗn độn lớn, và hỏi bạn bạn sẵn lòng được nâng lên mức độ tạo vật nào, bạn có dám khao khát Đức Chúa Trời làm cho bạn giống chính Ngài chăng? Nhưng Đức Chúa Trời trong sự tái sanh đã nâng bạn lên một tình trạng bạn không dám cầu xin, vượt hơn một tạo vật có lý trí, thậm chí đến một tình trạng thần thánh, khi Ngài không có động cơ gì, ngoài việc quay bạn, cùng với Nê-bu-cát-nết-sa, đi ăn cỏ giữa các thú vật, và dự phần với ma quỷ trong sự khốn khổ đời đời của hình ảnh ấy bạn đã mang lấy. [4.] Vì vậy đó là một sự thay đổi kỳ diệu và lạ lùng. Nếu việc tạo hình thân thể của con người là một công việc “kỳ diệu” như vậy, Thi Thiên 139:14, và một tác phẩm thêu tò mò, thì sự tạo hình mới này của linh hồn vào sự giống Đức Chúa Trời đáng ngưỡng mộ biết bao hơn! Nếu chúng ta thấy một con ruồi ngớ ngẩn hay một con nhện độc, một cục đất, hay một con đom đóm, được biến đổi thành một ngôi sao lấp lánh, nó sẽ không phải là một phép lạ lớn như vậy; nó sẽ là một sự thay đổi từ một hình ảnh tự nhiên này sang một hình ảnh khác. Nhưng đây là một sự thay đổi từ địa ngục đến thiên đàng, từ việc là một chi thể của ma quỷ trở thành một chi thể của Đấng Christ, từ một bóng tối Ai Cập tệ hơn vào một ánh sáng lạ lùng. Cái kia chỉ là một sự thay đổi của một bản tính vô tội này sang một bản tính khác; cái này là một sự thay đổi của một bản tính đáng ghét đối với Đức Chúa Trời thành một bản tính vui thích đối với Ngài, một tạo vật hư hoại thành một tạo vật thánh khiết, một sự thay đổi của một điều tệ hơn một tạo vật đơn thuần thành một điều giống Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Đây là sự thay đổi của bạn, vì vậy nghĩa vụ cao nhất trong thế gian đặt trên bạn, để ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chính trong ngày tái sanh của bạn Đức Chúa Trời đã cuốn đi sự sỉ nhục của sự hư hoại và sự chết của bạn, như Ngài đã nói về người Y-sơ-ra-ên khi họ được cắt bì trong Ca-na-an, Giô-suê 5:9. Để thúc đẩy bạn ca ngợi, Thứ nhất, Thường xuyên suy ngẫm về tình trạng trước đây của bạn. Hãy đưa mắt nhìn lại điều bạn đã là, để bạn có thể biết ơn vì điều bạn đang là. Than ôi, tôi đã từng là gì? Một kẻ ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét; một người mang hình ảnh của Sa-tan, và vui thích trong nó; một đống dục vọng đáng ghê tởm, xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, bị bán dưới tội lỗi, chết đối với sự tốt lành, một kẻ thù của luật pháp. Tôi đã ở trong tình trạng nào khi ấy! Chúa tốt lành ôi, sự thương xót của Ngài kinh ngạc biết bao, tình yêu thương của Ngài kỳ diệu biết bao, quyền năng của Ngài lớn biết bao, để kéo tôi ra khỏi tình trạng này! Thứ hai, Hãy xem xét điều bạn đang là. Nay tôi là gì? Đây là một ánh sáng mới trong trí hiểu của tôi, các khuynh hướng mới trong ý chí của tôi; nay tôi có thể nhìn Đức Chúa Trời với niềm vui và chạy các đường lối của Ngài với niềm vui thích. Đấng Christ là niềm vui duy nhất của tôi, và Đấng Christ là lợi lộc duy nhất của tôi. Bản tính cũ của tôi đang mòn đi, bản tính mới của tôi đang vươn lên cao hơn và rõ ràng hơn; nay tôi được giải thoát bởi huyết của Đấng Christ khỏi tội lỗi của mình, và bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ khỏi sự ô uế của mình. Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa vì các lợi ích vô giá này đối với tôi? Ôi Đức Chúa Trời phước hạnh! Ôi Đấng Cứu Chuộc thân yêu! Ôi Đức Thánh Linh hạ mình vô hạn, để thực hiện các điều này cho tôi, trong tôi; để làm sạch một linh hồn bẩn thỉu như vậy, in một hình ảnh thiên thượng như vậy, làm cho tôi phù hợp với một mẫu xuất sắc như vậy, và bởi ân điển làm cho tôi thích hợp cho một cõi đời đời vinh quang! Vậy hãy để tình yêu thương của tác giả, sự xuất sắc của công việc, sự khốn khổ của tình trạng trước đây của bạn, hạnh phúc của tình trạng mới của bạn, được hợp lại với nhau trong các cân nhắc của bạn để nâng cao sự ca ngợi của bạn; và vì bạn sống đời sống của Đức Chúa Trời, hãy chắc chắn sống đời sống của lòng biết ơn. (2.) Như đó là bổn phận của bạn ngưỡng mộ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì đã làm cho bạn là tạo vật mới, thì đó cũng là bổn phận và lợi thế của bạn để bảo tồn trong sức sống của nó bản tính mới này trong bạn. Khi sự sống của A-đam được truyền vào, ông phải bảo tồn nó bởi việc ăn các trái của thiên đàng, Sáng Thế Ký 1:29. Và bạn phải bảo tồn đời sống thuộc linh của mình bởi các trái của các định chế thần thánh được đặt trong Hội Thánh. Con người bên trong phải được củng cố; Phao-lô cầu nguyện vì mục đích này cho người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 3:16, “để Ngài ban cho các ngươi được củng cố với sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bên trong,” điều này không phải, như một số người hiểu nó, là một sự củng cố của lý trí, trí tuệ, và trí hiểu, Kinh Thánh bởi lòng hiểu là trí tuệ, ý chí, và phán đoán, nhưng sứ đồ nối con người bên trong này với lòng như vậy (câu 17, “Để Đấng Christ ở trong lòng các ngươi bởi đức tin”), đến nỗi ông rõ ràng đặt một sự khác biệt giữa con người bên trong này và lòng, làm cho cái này là chỗ ngồi, cái kia là gốc rễ trong nó. Sứ đồ chúc cho họ không phải một sức mạnh của linh hồn, mà là một sức mạnh của người mới và hình ảnh của Đấng Christ trong linh hồn. Ma quỷ là một kẻ thù mạnh mẽ đối với nó; nó đã mất một tôi tớ; nó sẽ không để một hòn đá nào không lật để khôi phục người ấy; tôi tớ của nó sẽ là quan án của nó; vì vậy nó sẽ cố gắng lật đổ người ấy. Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời, để có các nguồn cung mới trong trường hợp các cuộc tấn công của Sa-tan; hãy khao khát Ngài đặt một sức sống vào ân điển của bạn, tưới các hạt giống, và thổi bùng tia lửa thần thánh. Đấng Cứu Thế chúng ta đã khao khát ân điển giúp đỡ và củng cố cho Phi-e-rơ, khi Ngài thấy trước các sự chuẩn bị của ma quỷ để làm khổ ông, Lu-ca 22:31, 32. Chúng ta cũng phải làm vậy cho chính mình, và Đấng Christ sẽ không chậm chạp ủng hộ chúng ta trong đó; vâng, Ngài sẽ đi trước chúng ta, và gửi vào một lực lượng phụ trợ vượt hơn thói quen thường trực tạo thành tạo vật mới. Chúng ta cần các cơn gió của trời thổi chúng ta về phía trước, sự đồng hành của Đức Chúa Trời với tạo vật đầy ân điển của Ngài, cũng như sự đồng hành chung của Ngài với tạo vật tự nhiên của Ngài. Không phải là lý do cao nhất để mọi người tham gia vào việc bảo vệ, và củng cố điều là niềm vui thích của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của linh hồn, và sự ganh tị của ma quỷ sao? Điều gì xứng đáng với sự quan tâm của chúng ta, nếu điều này bị cho là xứng đáng với sự sao nhãng của chúng ta? Sự lười biếng trong việc bảo tồn và củng cố lập luận một giá trị thấp hơn của một vật. Bạn có muốn mất vẻ đẹp vì sự biến dạng, sức khỏe vì bệnh tật chăng? Bạn có muốn mất các niềm vui của thiên đàng vì sự đau đớn của địa ngục chăng? Vậy hãy bảo tồn hình ảnh này khỏi bị làm biến dạng, và hãy coi chừng kẻo Sa-tan vẽ thêm các đường đen trong lòng bạn. “Da thay da, và mọi điều một người có người ấy sẽ ban cho sự sống của mình;” ăn thịt của chính mình để bảo tồn sự sống của mình càng lâu càng tốt. Ôi vậy, nếu tôi có thể nói như vậy, linh hồn thay linh hồn, và mọi điều bạn có, bạn phải ban và sử dụng để duy trì đời sống thuộc linh này, vốn cao hơn một đời sống tự nhiên như mặt trời cao hơn một đống phân. Hãy thổi bùng nó mỗi ngày, trang điểm các đèn như các thầy tế lễ trong đền thờ. Chính vì thiếu việc củng cố nó này, mà chúng ta có ít sự sống động trong bổn phận như vậy. Chính vì thiếu sự khơi dậy này mà chúng ta thường bước đi trong bóng tối như vậy. Chúng ta còn việc gì khác để làm ngoài điều này? Việc bảo tồn và củng cố sự sống là thiết kế chính của con người trong thế gian. Một đời sống thần thánh không đáng giá hơn sao? Vậy đừng để các sự quan tâm về thân thể chúng ta vượt hơn các sự quan tâm về linh hồn chúng ta, và sự yêu mến của chúng ta đối với đời sống tự nhiên vượt hơn tình cảm của chúng ta đối với đời sống thuộc linh. Chúng ta chỉ biết một phần, chúng ta chỉ nhìn như trong một tấm gương một cách mờ tối. Các khuynh hướng của lòng chúng ta hướng về sự công chính không ở trong sức mạnh đầy đủ của chúng. (3.) Hãy lớn lên đến một tầm vóc cao hơn. Phải có một việc hằng ngày cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, một việc đổi mới con người bên trong ngày qua ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:16. Và dù ở lần tái sanh đầu tiên có việc tạo hình mọi phần cốt yếu của ân điển, nhưng sau đó có một sự tăng thêm hằng ngày (người Ga-la-ti vừa biết Đức Chúa Trời, vừa được Ngài biết, Ga-la-ti 4:9, nhưng về những người này sứ đồ đã lao công, cho đến khi Đấng Christ lại được tạo hình, câu 19), cho đến khi thiết kế của Đấng Christ được hoàn toàn tuân theo, và linh hồn lớn lên đến mức tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ, bởi việc dự phần vào bản tính của Ngài. Như sự quan phòng là một sự sáng tạo liên tục, thì sự tăng trưởng là một sự tái sanh liên tục. Như một người lớn lên trong lý trí bởi các cải thiện mới, thì một Cơ Đốc nhân cũng phải trong ân điển, bởi các sự thêm mới. Các vật không được làm chín cùng một lúc. Các linh trong các thân thể thô và chưa chín bị đè nén bởi các hỗn hợp thô và thuộc đất với chúng, cho đến khi chúng được khuyến khích bởi mặt trời và các cơn mưa, và nhờ đó có khả năng tiêu hóa các phần thô, và đạt đến sự hoàn hảo. [1.] Điều này phải có: Gióp 17:9, “Người công chính sẽ giữ đường mình, và người có tay sạch sẽ sẽ càng mạnh hơn.” Bản tính mới không thể đứng yên, hơn một cây sống có thể, cho đến khi nó đạt đến các mức của bản tính nó. Bản tính của hạt giống là tự truyền bá, và lan ra đức tính của nó vào các nhánh và trái. Nó sẽ vươn tới sự hoàn hảo mà bản tính đã phân bổ cho nó. Nếu bạn không lớn lên, đó là một dấu hiệu không có sự sống trong bạn. Nó tốt nhất chỉ là một ân tứ chung, hay một ân điển chung; sự giả mạo, không phải thực tại của tạo vật mới. Các bản tính sống thì phát triển; các tác phẩm nghệ thuật đứng yên. Người ấy không phải là một chi thể của Đấng Christ, mà như một chân hay tay bằng gỗ; không được nối bởi bất kỳ dải sống nào, mà một số dây chằng bên ngoài; không được nuôi bởi các sự tăng thêm của Đức Chúa Trời, vì người ấy không lớn lên. Việc tự thỏa mãn với một mức độ ân điển thấp, làm cho chúng ta không xứng đáng với lợi ích của sự tái sanh, và thấp hơn những người giả vờ có một sự giống Đức Chúa Trời. [2.] Nó phải đồng đều. Như nó là một thói quen được truyền vào, thì nó cũng phát triển đồng đều trong mọi phần của nó. Một sự tăng trưởng không đồng đều là hiệu quả của một căn bệnh, không phải của bản tính. Như bản tính gây ra một tỷ lệ của các phần trong việc tạo thành, thì cũng vậy một tỷ lệ của các phần trong sự tăng trưởng. Nó không phải là một sự tăng trưởng trong đức tin, và một sự suy giảm trong tình yêu thương; hay một sự tăng trưởng trong tình yêu thương, và một sự suy giảm trong đức tin. Việc giả vờ có cái này mà không có cái kia, là có một cái đầu mà không có một tấm lòng, một sự sống mà không có huyết hay linh. Một người tự nhiên có thể lớn lên trong một số vật trang sức đạo đức, như một người chết trong tóc và móng tay; nhưng một sức sống thuộc linh tự tỏ ra trong một sự tăng đều của mọi chi thể trong tạo vật mới. Và nó được nhận ra tốt nhất bởi sự phát triển của các ân điển trái ngược nhất với khuynh hướng tự nhiên của bạn, vốn không thể được nhận ra tốt như vậy trong các ân điển có một số nền tảng trong các bản tính đạo đức; như sự khiêm nhường có một khuynh hướng nhẹ nhàng, bởi sự thêm ân điển, tiến lên một sự khiêm nhường nổi bật. Nhưng một tạo vật mới phát triển trong các ân điển trái ngược nhất với bản tính hư hoại của mình, nay đã bị làm chủ. Bản vẽ thứ hai của một bức tranh không làm biến dạng một hay hai đường của bản trước, mà toàn bộ khuôn khổ, để làm cho nó gần hơn với bản gốc. Và một tạo vật mới phải lớn lên như cây nho như vậy, và sống lại như ngô, trong mọi nhánh và trái thích hợp với bản tính của nó, Ô-sê 14:7. [3.] Bởi điều này chúng ta làm hài lòng Đức Chúa Trời và làm vui chính mình. Bất kỳ công việc nào càng rực rỡ, vinh quang càng quay trở lại nghệ sĩ. Nếu các khởi đầu của sự sáng tạo mới đáng yêu như vậy đến nỗi làm cho chính thiên đàng yêu thương nó, thì Đức Chúa Trời sẽ hài lòng vô hạn biết bao khi thấy nó lớn lên đến sự trưởng thành giữa các cơn gió lốc và bão tố của cám dỗ; mọi sự tăng thêm, thêm các màu sắc và độ bóng mới cho vẻ đẹp này, sẽ đổi mới lễ hội trên trời. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố nó là tốt lúc đầu, và rất tốt khi nó càng đến gần sự hoàn hảo, như Ngài đã làm trong sự sáng tạo của thế gian. Bởi sự tăng trưởng này bạn sẽ có một khả năng lớn hơn cho thiên đàng; vì nếu sự sáng tạo mới đầu tiên làm cho một người có khả năng cho vinh quang, nó càng vươn cao, bản tính thần thánh càng trở nên đẹp, nó càng gần vinh quang và càng thích hợp để được trồng trong một thiên đàng đời đời, quyền đối với thiên đàng sẽ càng xuất hiện cho chính bạn. (4.) Một lời khuyên thứ tư. Hãy cư xử trong bước đi thông thường của bạn, như các tạo vật mới của một hạng khác với thế gian. Đó là kết luận sứ đồ rút ra từ tình trạng mới mà người Ê-phê-sô đã ở trong đó, “Vì các ngươi trước đây là bóng tối, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của ánh sáng,” Ê-phê-sô 5:8. Bạn phải sinh ra các trái xứng đáng với sự tái sanh, xứng đáng với Đấng mà bởi Ngài bạn được đổi mới, như đất sinh ra các loại thảo mộc, xứng đáng với người mà bởi người ấy nó được chăm sóc, Hê-bơ-rơ 6:7. [1.] Hãy trang điểm Phúc Âm, nhờ đó dấu ấn thần thánh được tạo ra trên bạn. Sứ đồ lập luận chống lại sự nói dối, và bởi cùng lý do chống lại mọi tội lỗi, từ đầu này, Cô-lô-se 3:9, 10. Phúc Âm trang điểm linh hồn bởi dấu ấn của nó; linh hồn phải trang điểm Phúc Âm bởi cuộc trò chuyện của nó: Tít 2:10, “Hãy trang điểm giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta trong mọi điều.” Hãy để việc chép luật trong lòng xuất hiện ở phía bên kia của đời sống, và ánh sáng thần thánh trong lòng bạn chiếu sáng trong con người bên ngoài của bạn, như một ngọn nến qua một cái đèn lồng, để Đức Chúa Trời được vinh hiển, Ma-thi-ơ 5:16. Đừng để dục vọng và tội lỗi, vốn bên ngoài tạo vật mới, mang bất kỳ sự cai trị nào trong bất kỳ hành động nào; đừng để bất kỳ hành động không xứng đáng nào sỉ nhục sự xưng đạo của bạn. Đừng làm điều gì không xứng với một người giống Đấng cai trị thế gian, không xứng với lời và Phúc Âm ấy mà Đức Chúa Trời đã tôn cao hơn mọi danh của Ngài. Đừng làm ô uế áo của bạn; chúng ta không bao giờ có thể bước đi với Đức Chúa Trời ngoài trong màu trắng, Khải Huyền 3:4, trong sự trắng của sự thanh sạch, không phải trong sự đen của tội lỗi. Đừng làm bất kỳ việc nào của Sa-tan với bản tính của Đức Chúa Trời trên bạn. Thật vậy, chúng ta có thể xấu hổ, rằng khi có nhiều hình ảnh của Đấng Christ như vậy trong Phúc Âm, lại có ít hình ảnh của Đấng Christ như vậy trong đời sống chúng ta. Hãy bước đi như những người được ghi danh giữa các linh của những người công chính được làm nên hoàn hảo, như những người có danh dự thuộc về hội chúng của các con đầu lòng; hãy sống cho Đức Chúa Trời, không phải cho chính mình. Thế hệ bạn sống trong đó càng gian ác, bổn phận của bạn càng nhiều để chiếu sáng, như các ánh sáng của trời trong bóng tối của đất, Phi-líp 2:15, và nó càng sẽ là sự khen ngợi của bạn, như nó đã là sự khen ngợi của Gióp, rằng ông ngay thẳng trong đất Út-xơ, giữa dòng dõi của Ê-sau phàm tục, không phải giữa hậu duệ của Gia-cốp cầu nguyện: Gióp 1:1, “Người ấy hoàn hảo, và kính sợ Đức Chúa Trời.” [2.] Hãy sống vượt hơn các tình cảm đối với một thế gian đầy cặn bã, nếu bạn muốn tôn trọng bản tính mới của mình. Một linh thuộc đất không thể là hiệu quả của một sự sanh ra thuộc trời. Đừng để các cái lục lạc của thời thơ ấu của bạn là niềm vui hiện tại của bạn, hay thế gian quyến rũ có bất kỳ ảnh hưởng nào trên bạn. Thế gian không phải là một ranh giới thích hợp cho linh hồn trong khả năng tự nhiên của nó, huống chi trong khả năng thuộc linh của nó; nó quá trống rỗng cho một linh hồn bất tử, huống chi cho một bản tính thần thánh. Đừng để bất kỳ điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời là vật yêu quý của bạn, mà là bệ chân của bạn, để nâng bạn gần trời hơn. Chỉ coi trọng chúng như chúng làm cho bạn có khả năng làm các bổn phận cao hơn của tôn giáo mà không có các sự quan tâm phân tâm, và phụ thuộc vào việc tôn trọng Đức Chúa Trời trong thế gian. Như tạo vật mới không được cứu chuộc với một giá rẻ mạt, thì nó cũng không được ban cho một bản tính bẩn thỉu như vậy, đến nỗi yêu thương nhiều các điều này. Sự chinh phục điều này là một trong các trái đầu mùa của sự sanh mới. 1 Giăng 5:4, “Hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian;” có một sự ác cảm mạnh mẽ giữa thế gian, và bất kỳ điều gì là hậu duệ của Đức Chúa Trời. Không thể có nhiều sự ngu dốt về các điều của một thế gian khác như vậy, đến nỗi quý một tác phẩm hèn hạ như vậy, như một ngôi nhà với tường và đồ đạc, bị nhiễm một bệnh phong tội lỗi. Hãy để sự khinh thường bên trong đối với các sự tâng bốc của nó lớn lên trong bạn; đừng tự phân tâm với các sự quan tâm về nó, mà tin cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời, và để các điều cho sự hướng dẫn của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài. Nó không phù hợp với một bản tính mới việc nằm ở đáy của biển lớn này, hút các cỏ dại và cát, và không bao giờ ngẩng đầu lên trên mặt nước, hướng về trời. [3.] Hãy nhiều trong các tư tưởng và các lần nhìn xem bản gốc thần thánh của bản tính bạn. Tạo vật mới sẽ hiếm khi nhìn lên nơi nó xuất thân, hay đưa mắt nhìn vào bàn tay đẹp đẽ đã tạo hình nó sao? Chắc chắn tạo vật mới không thể vô tự nhiên như vậy. Hãy sử dụng linh hồn bạn trong các bài tập của một tình yêu thương không giới hạn đối với Đức Chúa Trời, một niềm vui thích ổn định trong Ngài, một sự quý trọng cao đối với sự công chính của bản tính Ngài, và một việc bước đi theo thói quen với Ngài; hãy để sự quý trọng Ngài, và việc hạ mình, là công việc hằng ngày của bạn. Việc nhìn vào Ngài sẽ biến đổi bạn nhiều hơn vào hình ảnh của Ngài; bởi cuộc trò chuyện thuộc linh này bạn sẽ dự phần vào một sự sáng mới, và các đường nét rõ ràng hơn. Mọi lần nhìn sẽ để lại một sự hoàn hảo lớn hơn trên hình ảnh của Ngài trong bạn, bởi một sự phản chiếu của một vinh quang, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Bởi điều này lòng bạn sẽ phù hợp hơn với các vùng phước hạnh ấy mà hình ảnh thần thánh đang vội vã đến. Nó sẽ làm cho bạn toát ra một ít sự hư hoại mỗi ngày, và tiến bạn một số bước hướng về tình trạng phước hạnh. [4.] Hãy cố định mục đích của bạn trên một tình trạng hoàn hảo. Bạn phải bước đi, không phải đứng yên. Đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi mọi sự công chính vốn đúng thuộc về bản tính thần thánh ấy trong bạn, được ban cho bạn; hãy thở hướng về một sự kết hợp gần gũi hơn với bản gốc. Hãy giữ trong một sự linh hoạt thích hợp các sự ghê tởm của bạn đối với tội lỗi, mà bạn đã có khi bạn lần đầu được làm cho sống; với một sự phẫn nộ thánh khiết biết bao bạn đã quăng bỏ các dục vọng của mình, với một câu Hãy đi khỏi đây, và, Tôi còn liên quan gì nữa với các thần tượng? Hãy mài sắc cạnh trên sự ghét này mỗi ngày, mài sắc sự phẫn nộ của bạn càng hơn. Hãy bảo tồn trong linh hồn bạn các tình cảm đã trỗi dậy trong bạn, khi các sự quyến rũ không thể cưỡng lại của tình yêu thương thần thánh lần đầu dụ dỗ bạn, khi bạn lần đầu đưa mắt nhìn vào sự giống và hình ảnh mới này của Đức Chúa Trời; hãy làm chúng sống mỗi ngày, và “tiến về phía trước hướng về đích vì giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” [5.] Hãy để tình cảm của bạn được mang đến mọi điều dự phần vào cùng hình ảnh. Có trong mọi tạo vật một sự nhân từ đối với những tạo vật cùng bản tính; các tạo vật háu ăn nhất không săn mồi đồng loại của chúng; mọi người, xuất thân từ A-đam, có cùng bản tính, có một sự nhân từ nào đó đối với những người cùng loại; và mọi người xuất thân từ Đấng Christ có cùng bản tính, cùng tình cảm và bản năng. Chính trong tình yêu thương và sự thánh khiết Đức Chúa Trời tự giải mã trong linh hồn; Ngài sẽ không được vẽ trong bất kỳ thuộc tính nào khác trong lòng con người; và như vậy trong Kinh Thánh Ngài tự công bố một cách trừu tượng như sự thánh khiết và tình yêu thương, vui thích được tạo vật của Ngài bắt chước trong hai sự hoàn hảo ấy, “Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và người nào ở trong Đức Chúa Trời thì ở trong tình yêu thương,” 1 Giăng 4:16. Vì vậy tình yêu thương là bản tính của tạo vật mới, và tình yêu thương đối với cùng các đối tượng mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đặt trên đó, trước hết là chính Ngài, sau là hình ảnh của Ngài trong tạo vật của Ngài. Vì vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời và tình yêu thương của một tạo vật mới đi tay trong tay với nhau; trước hết, các tình cảm của bản tính mới tuôn ra hướng về Đức Chúa Trời như vẻ đẹp chính và gốc, sau là hướng về mọi tạo vật mới, như chúng dự phần nhiều hay ít vào hình ảnh thần thánh này. Sự nhân từ phổ quát này đối với Đức Chúa Trời, ân điển, và những người tốt, là tính chất không thể tách rời của tạo vật mới, sự hoàn hảo cao nhất của nó, và khởi đầu của một tình trạng vinh quang. Hãy yêu thương mọi người dự phần vào bản tính thần thánh này. [6.] Hãy cố gắng truyền bá bản tính mới của bạn đến người khác. Tính chất của sự tốt lành là tự lan tỏa; và Đức Chúa Trời, sự tốt lành cao nhất, là Đấng truyền thông nhiều nhất. Bản tính thần thánh phải bắt chước Ngài trong điều này. Không bản tính nào mà không vui thích tự truyền bá. Bản tính mới không được lười biếng trong đó; vì sự thay đổi lớn nằm ở mục đích cuối cùng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời được đặt làm ý định chính của nó, nó sẽ bắt buộc nó truyền bá sự thánh khiết và sự công chính, nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất; vì nhờ đó số lượng được tăng lên để đại diện Ngài trên đất và ca ngợi Ngài trên trời. Phao-lô vừa được đổi mới, ông đã cố gắng đưa mọi thế gian vào cùng khuôn khổ. Các thiên sứ sa ngã, vì đã nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời, lao công để nhấn chìm mọi thế gian vào cùng khuynh hướng. Lửa truyền bởi một cái chạm bản tính của chính nó cho mọi vật chất đến gần nó, và biến các kim loại cứng nhất thành sự giống của chính nó. Thì lửa thánh ấy trong một tạo vật mới cũng phải lao công để biến đổi mọi điều thành các ngọn lửa của chính nó như vậy. Đây là một dấu đặc biệt được đặt trên các thời kỳ Phúc Âm, và trái đặc biệt của một dấu ấn Phúc Âm: Ê-sai 2:3, “Nhiều dân sẽ nói, Hãy đến, và chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Đó phải là cố gắng của bạn để mọi người quanh bạn có thể tốt hơn vì bạn. Hãy cố gắng ảnh hưởng con cái và tôi tớ của bạn với một cảm giác về sự hư hoại của bản tính xuất phát từ A-đam, và sự cần thiết được cấy vào đầu mới của thế gian, và dự phần vào một bản tính khác từ Ngài. Như vậy việc là một bạn đồng lao với Đức Chúa Trời là công việc tuyệt đối nhất của ân điển, như việc sanh ra trong sự giống của chính nó là công việc hoàn hảo nhất của bản tính. Và để thuyết phục bạn bước đi và hành động như các tạo vật mới, hãy xem xét, Thứ nhất, Sự xuất sắc của sự sanh ra của bạn. Nó là một sự sanh ra của trời, một sự giống Đức Chúa Trời; đừng làm điều gì thấp hơn nó hay không xứng đáng với nó. Nó có thích hợp cho bạn nằm giữa các nồi và tự làm bẩn mình chăng? Sự xem xét mối quan hệ bạn mang với Đức Chúa Trời phải truyền cho bạn các quyết tâm anh hùng vì vinh quang của Ngài. Bạn là những người duy nhất giữ danh dự của Đức Chúa Trời trong thế gian, và cơn giận cuối cùng của Ngài khỏi nó Bất cứ khi nào bạn bị cám dỗ, hãy suy ngẫm về chính mình, như Nê-hê-mi: “Một người như tôi có nên” làm điều này chăng? Nê-hê-mi 6:11. Hay như Giô-sép đối với bà chủ của mình, “Kìa, chủ tôi đã giao mọi điều ông có vào tay tôi;” kìa, Đức Chúa Trời đã đặt bản tính thần thánh của Ngài trong lòng tôi, và “tôi có nên làm điều gian ác này?” Hãy xem xét trong mọi hành động điều Đức Chúa Trời ấy bạn gọi là Cha bởi ân điển tái sanh, Đấng Christ ấy là mẫu và bản sao vĩ đại của hình ảnh trong bạn, sẽ làm trong các trường hợp và hoàn cảnh như vậy. Bất xứng biết bao cho một người sống làm các việc chết! Như sự sống của bạn xuất phát từ nguyên lý cao nhất, hãy để nó được sử dụng cho các mục đích cao nhất. Có bao giờ bất kỳ hoàng tử nào xấu hổ về danh dự của mình chăng? Và bất kỳ tạo vật mới nào sẽ xấu hổ về huy hiệu đặc biệt của trời trên nó sao; về sự công chính ấy là sự cao quý thật của bản tính nó? Sự thánh khiết là vẻ đẹp của một tạo vật trí tuệ và có lý trí; vậy nó phải là danh dự cao nhất của bạn để sống phù hợp với phẩm giá của bản tính bạn. Thứ hai, Đó là ý định của Đức Chúa Trời bạn sẽ bước đi theo một cách cao quý hơn phần còn lại của thế gian. Đức Chúa Trời có truyền vào A-đam một linh hồn có bản tính cao hơn bản tính của thú vật, để làm cho ông có khả năng chỉ sống đời sống của thú vật chăng? Đức Chúa Trời dự định bởi việc truyền nguyên lý mới này, rằng bạn sẽ sống vượt hơn phạm vi của nhân loại và mức của con người. Sứ đồ quở trách các Cơ Đốc nhân biết bao vì họ đã không tiến lên vượt hơn đời sống của con người đơn thuần; và vì vậy ban cho họ một danh hiệu chủ yếu thuộc về thế gian chưa được tái sanh: 1 Cô-rinh-tô 3:3, “Các ngươi không phải là xác thịt, và bước đi như con người sao?” Đấng Cứu Thế chúng ta mong đợi một cách cư xử xứng đáng hơn từ con cái Ngài hơn điều bản tính đơn thuần có thể dạy họ. Ngài muốn họ như Đức Chúa Trời, và là những người bắt chước Ngài, Ma-thi-ơ 5:44–47, và làm một điều gì đó đặc biệt cho tình trạng mới này, vốn không thể được thực hiện bởi bất kỳ người chưa được tái sanh nào trong thế gian. Sự thánh khiết của bạn không được ở mức chung với đạo đức của thế gian, mà như vậy để bày tỏ “sự ca ngợi của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 2:9; họ là một “thế hệ được chọn,” vì vậy phải có các cuộc trò chuyện chọn lọc; một “chức thầy tế lễ hoàng gia,” vì vậy các cách cư xử của hoàng tử; một “dân thánh và dân đặc biệt,” vì vậy phải có các hành vi thánh khiết và đặc biệt. Họ phải là các nhà truyền giáo công cộng như vậy, để bày tỏ ἐξαγγείλητε, sự nhân từ và sự công chính của Đức Chúa Trời. Cũng có nghĩa vụ cao nhất, vì Ngài đã “gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Ngài.” Đức Chúa Trời dự định các cuộc trò chuyện của họ sẽ như vậy để làm kinh ngạc thế gian vào một tình yêu thương đối với sự thánh khiết, và sự ngưỡng mộ đối với ánh sáng ấy ban cho họ các hướng dẫn xuất sắc như vậy, và bản tính ấy làm cho họ có khả năng bước đi chính xác như vậy. Các đền thờ của Đức Chúa Trời không được dự định để làm thành đống phân. Thứ ba, Việc không bước đi như các tạo vật mới là một sự làm nhục Đức Chúa Trời. Các bạn không bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao của mình làm nhục Ngài cao hơn mọi người khác. Bạn hoàn toàn trái ngược với hình ảnh của Ngài, và đại diện Đức Chúa Trời cho thế gian như họ muốn Ngài, không phải điều Ngài là trong bản tính của chính Ngài; vì bởi một bước đi bất cẩn thế gian sẽ phán xét Đức Chúa Trời giống bạn, hay bạn rất không giống Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thánh khiết, và bạn không thanh sạch; Đức Chúa Trời thương xót, và bạn báo thù; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của hòa bình, và bạn là những người khích động ác ý và tranh cãi chăng? Việc giả vờ có hình ảnh của Ngài với các tính chất như vậy là làm giảm giá trị bản tính của Ngài, và thà hạ Đức Chúa Trời xuống một sự giống xác thịt hơn là vươn lên một sự giống thật với Ngài: Thi Thiên 50:21, “Ngươi tưởng Ta hoàn toàn là một người như ngươi.” Đó là một sự ô nhục cho một người cha cao quý có một người giống heo, quê mùa, được nuôi dạy kém giả vờ là con mình. Nhưng trái lại là một vinh quang cho Đấng Christ biết bao, như trái cây ngon và hoa chọn lọc ghi công cho các tia của mặt trời! Niềm vui mạnh mẽ biết bao đối với Đức Chúa Trời khi nhìn thấy một bước đi phù hợp của các tạo vật mới của Ngài! Ngài yêu thương họ, và “mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng,” Thi Thiên 11:7. Ngài là sự thánh khiết tự thân, sẽ lấy sự hài lòng trong sự thánh khiết của nó biết bao. Nếu Ngài yêu thương nó trong khi ở mức độ thấp, không nghi ngờ gì Ngài yêu thương nó nhiều hơn trong một sự tôn cao cao hơn. Đức Thánh Linh lặp lại việc Ê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời hai lần trong Sáng Thế Ký 5:22, 24, để làm chứng niềm vui của Ngài trong nó biết bao? Thứ tư, Việc không bước đi phù hợp với sự sáng tạo mới của bạn là một bất lợi mạnh mẽ cho chính bạn. Dù một tạo vật mới không hoàn toàn mất ân điển của mình nếu một cám dỗ làm ô uế sự thanh sạch của người ấy, nhưng ân điển của người ấy bị suy giảm, và có lẽ người ấy có thể không bao giờ khôi phục cùng mức độ ân điển và sự an ủi người ấy đã có trước. Đó là một câu hỏi liệu Đa-vít có bao giờ có các cánh buồm của mình được lấp đầy với các cơn gió mạnh như vậy của Đức Thánh Linh sau khi ông sa ngã như ông đã có trước không. Các dấu của một căn bệnh sẽ còn quanh chúng ta sau khi căn bệnh được chữa, và cùng một lượng sức khỏe có thể không bao giờ được khôi phục lại. Nếu bạn để lòng mình chảy ra vào bất kỳ lúc nào đến bất kỳ niềm vui tội lỗi nào, dù nó có thể không xóa bỏ hình ảnh, nhưng nó sẽ làm cho bạn không thích hợp hơn cho các lần nhìn xem Đức Chúa Trời vốn chỉ có thể duy trì nó. Khi bạn đến trước Ngài, sau một sự rời bỏ như vậy, lòng bạn sẽ giật lùi trên bạn như thế nào? Với niềm vui nào bạn có thể nhìn vào Ngài là Đấng bạn đã lạm dụng như vậy trong hình ảnh của Ngài trong linh hồn bạn, và trong hình ảnh của Ngài trong luật của Ngài? Ngoài ra, mọi bước đi không xứng đáng đều làm giảm một phần trọng lượng của vương miện ấy bạn có thể ngược lại mong đợi được dành trên trời cho bạn, và làm cho nó có một hợp kim lớn hơn. Nhưng nếu bạn giữ gần luật trong lời, và luật trong lòng bạn, bạn sẽ có các sự truyền thông nào từ Đức Chúa Trời? Các sự chạm và cảm giác bên trong nào về Ngài? Ngài sẽ chạy nhanh như thế nào để gặp bạn nửa đường, và hôn bạn với các nụ hôn của miệng Ngài? “Ngươi gặp người vui mừng và làm sự công chính,” Ê-sai 64:5. Ngài sẽ tự quấn mình một cách thân mật vào các góc bí mật của lòng bạn như thế nào, như Giăng 14:23, “và làm chỗ ở của Ngài với ngươi;” và như lửa trong mọi phần của sắt, lấp đầy mọi phần của người mới với một sức nóng rực cháy và thần thánh? Thứ năm, Một bước đi chính xác như vậy sẽ mạnh mẽ ngăn chặn dòng của tội lỗi. Có thể chính đáng sợ rằng, tội lỗi của nhiều người đã lấy quá nhiều lòng từ các cách cư xử không phù hợp của những người xưng đạo. Nhưng một bước đi theo quy tắc của sự sáng tạo mới có thể làm cho người khác bốc cháy hướng về sự tin kính, ít nhất làm tắt một số chuyển động hư hoại, treo một số khuynh hướng hướng về tội lỗi, và trong một thời gian trói ma quỷ trong họ. Đây là sự nhân từ lớn nhất đối với thế gian; bởi các lợi ích khác chúng ta lợi cho các cá nhân riêng, bởi một gương thánh khiết mọi người nhìn thấy chúng ta. Nó đánh một sự tôn kính đáng sợ vào lòng con người, như là một tia của Đức Chúa Trời; điều Phúc Âm truyền là các điều đẹp đẽ, và có danh tiếng tốt, nhiều điều trong chúng đáng yêu và rực rỡ, ngay cả trong một con mắt xác thịt; vì vậy các sự diễn đạt như vậy về một dấu ấn Phúc Âm sẽ sinh ra các sự ngưỡng mộ về nó, tạo một độ bóng trên chân lý của Đức Chúa Trời; người ta sẽ nhìn các việc như vậy với sự tôn kính,* và “làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng của họ” hay sự cải đạo, như Calvin hiểu nó. Việc là một dân thánh khiết là được “tìm kiếm,” cả hai được hợp lại, Ê-sai 62:12. Nhiều người bởi việc nhìn thấy sự thánh khiết của Hội Thánh trong các thời kỳ Phúc Âm sẽ được thúc đẩy dâng tên mình cho Chúa; nó sẽ hướng về sự tái sanh của người khác hơn một nghìn bài giảng; nó sẽ nâng cao danh tiếng của Cơ Đốc giáo, và khiến họ tin nó là một chất chiết thần thánh; nó sẽ khuấy động người ta lên một sự ganh đua thánh khiết để giống họ. Và khi nhìn thấy luật của Đức Chúa Trời được chép lại trong đời sống, nó sẽ trả lời một cách thuyết phục các sự cãi bướng của thế gian, và chứng minh các điều răn họ kể là nặng nề tự chúng có thể thực hành được. Nhưng vật trang sức Phúc Âm này chúng ta đã nói về đã chạy trốn đi đâu? Nó được tìm thấy ở đâu? Ít người biết bao bước đi như các tạo vật mới, “như xứng đáng với Phúc Âm,” dù họ xưng nó, và giả vờ có một lòng sốt sắng vì nó! Lời khuyên 2. Đối với những người vẫn nằm chôn trong đống đổ nát của A-đam cũ, là những người mang hình ảnh của thú vật trong đời sống họ, hay của ma quỷ trong lòng họ, hay cả hai, những người như vậy tôi khuyên hãy tìm kiếm một cách tha thiết tình trạng tạo vật mới này. Đừng để lòng bạn bị mê muội đến nỗi sao nhãng nó, và bị làm cho ngu muội vào các cực hình vô tận, sẽ, chắc chắn như bạn sống, là kết quả đáng sợ, nếu điều này không đạt được. Việc ở lâu như vậy dưới Phúc Âm, và giữ sự cứng đầu của một bản tính cũ đối với Đức Chúa Trời, là một sự tăng nặng cao. Đừng nói về việc tha cho người cũ; nó là kẻ thù của bạn, hãy làm nó bị thương đến chết, hãy dùng sự nghiêm khắc tối đa đối với nó; hãy cởi bỏ nó, đừng để một mảnh vải nào, nếu có thể, phía sau; hãy gửi nó đi, như Áp-ra-ham đã gửi A-ga đi, và không có dù chỉ một chai nước, để tước đoạt nó mọi hy vọng trở về. Nhưng, than ôi, bạn nuôi dưỡng và ôm ấp kẻ thù này như thế nào! Bạn coi trọng nó như thế nào, như thể nó là một phần của chính bạn; như thể bạn không thể sống mà không có chất độc, hay hạnh phúc mà không có sự khốn khổ! Bạn bảo người mới đứng xa bạn như thế nào, như thể đó là một cực hình thật để ở trong vòng tay của Đấng Christ, và sự sáng tạo mới là bệnh của bạn, không phải phước hạnh của bạn! Dù bạn là những người không thể trách nhất trong đời sống mình, thoát khỏi bất kỳ vẻ giả vờ nào của một lời buộc tội ở đó, bạn là gì mà không có sự thay đổi này, ngoài ma quỷ trong trang phục của các thiên sứ sáng, chất độc trong các tủ đẹp, và các bản tính của rắn trong thân thể của con người? Linh hồn bạn đã trở thành gì? Chúng có chìm đắm trong xác thịt như vậy, đến nỗi không điều gì của linh có thể tạo dấu ấn trên chúng chăng? Con người đã hoàn toàn từ bỏ việc đạt được bất kỳ sự xuất sắc nào khác ngoài điều bản tính đơn thuần ban cho họ chăng? Bạn tìm thấy sự biến dạng nào trong Đức Chúa Trời, mà bạn coi nhẹ hình ảnh của Ngài, vốn phải được in trên bạn? Bạn có các tư tưởng đáng sợ nào về Đức Thánh Linh là Đấng nài xin bạn? Linh hồn bạn trở nên vô cảm với hạnh phúc thật của chúng như thế nào? Ôi sẽ là một điều hạnh phúc biết bao, nếu ngày này Đấng Christ được tạo hình trong mọi lòng chúng ta; để dù chúng ta là các đống phân bẩn thỉu, tệ hơn chuồng mà Đấng Cứu Thế chúng ta được sanh trong xác thịt, chúng ta có thể trở thành nơi thánh của Chúa chúng ta và Đức Thánh Linh của Ngài; khi ấy các thiên sứ sẽ đổi mới bài ca của họ khi Đấng Christ được sanh trong lòng cũng như khi Ngài được sanh trong thế gian, “Vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất,” sự bình an và thiện ý đời đời cho một linh hồn như vậy. Nếu bạn có bất kỳ sự tranh đấu nào trong lòng mình, bất kỳ sự cáo trách nào trên lương tâm mình, và không tiến bộ hơn nữa, các điều này sẽ xa là lợi thế của bạn, đến nỗi chúng sẽ thêm một sự nhấn mạnh vào sự đoán phạt của bạn. Hãy để tôi dùng một số động cơ để thúc ép bạn. (1.) Sự đáng ghê tởm và khốn khổ của tình trạng hiện tại của bạn sẽ không làm bạn giật mình sao? Nó là một bản tính làm cho bạn là “con của cơn thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3. Nếu các bản tính cũ của bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận, cần gì phải thay đổi? Nhưng việc đòi hỏi sự thay đổi này chứng minh bản tính cũ bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Bản tính này là sự ô uế của ma quỷ, chất độc của con rắn, một bệnh phong biến dạng; nó là nỗi đau, sự đau đớn, cực hình, giá tra tấn của mọi người chết trong nó; nó có mùi hôi của địa ngục. Vậy một bản tính khác không đáng khao khát sao? Khi bạn phạm một tội lỗi nặng nề nào đó, mà bạn không quen, bạn không chán nản sao? Bạn không nghĩ tệ hơn về chính mình vì nó sao? Và bạn không hài lòng khi bạn có thể thoát khỏi nó sao? Nếu việc cải cách một tội lỗi là một điều đáng khao khát, thì việc cải cách toàn bộ bản tính còn đáng khao khát biết bao hơn! Vì nếu một giọt ô uế ấy sủi bọt trong đời sống đã đáng ghê tởm như vậy, thì sự đáng ghê tởm nào có trong lòng, nơi nguồn tuôn ra! Phải có mật đắng nào trong gốc rễ, khi một ít trái đã đắng như vậy đối với vị giác của bạn!* Sự hư hoại là sự làm nhục các bản tính của bạn, chất độc của linh hồn bạn, nguyên nhân của mọi sự bất hạnh của bạn. Chính nó đã trục xuất bạn khỏi thiên đàng, cướp đi các niềm vui của bạn, khiến bạn phải chịu sự phù phiếm, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự ghét của các thiên sứ, và sự chuyên chế của ma quỷ; chính nó đã làm biến dạng linh hồn bạn. Hãy tự lột bỏ người cũ bị rủa sả này, đừng tự cho mình sự nghỉ ngơi cho đến khi bạn đã chinh phục nó; đừng bao giờ nói, nó được hợp nhất trong ruột và tủy của bạn. Nơi câu hỏi là về hạnh phúc đời đời của bạn, đừng để bất kỳ lý do nào thắng thế. (2.) Sự xuất sắc của một tình trạng khác sẽ không dụ dỗ bạn sao? Đó là sự xuất sắc của bất kỳ tác phẩm nghệ thuật nào để đến gần nhất với bản gốc của nó; ngôi sao ấy vinh quang nhất là ngôi sao dự phần nhiều nhất vào ánh sáng và quyền năng của mặt trời. Chính ánh sáng của bản tính nói với chúng ta tình trạng chúng ta đang ở không phải là sự hoàn hảo của chúng ta; một điều gì đó linh hồn xao xuyến hướng về vượt hơn điều này, dù nó tự nhiên không hiểu nó là gì. Vậy không phải là hạnh phúc của linh hồn để được đưa trở lại trung tâm thật của nó, được khôi phục vào một bản tính không tì vết, trở lại một sự tôn trọng thích hợp đối với các mục đích nó được làm ra, có trí hiểu trò chuyện về đối tượng đáng yêu nhất, ý chí nghiêng về sự tốt lành đáng yêu nhất, và tình cảm quấn quanh nó, và lớn lên cùng nó sao? Nó có thể là bất kỳ điều gì khác ngoài sự xuất sắc cao nhất, để sống đời sống của Đức Chúa Trời; có hình ảnh của Đức Chúa Trời được thực hiện trên bạn, và linh hồn bạn được làm cho phù hợp với sự thánh khiết của Ngài sao? Điều làm cho bạn giống một sự công chính vô hạn, có thể là một sự không hoàn hảo sao? Đó là sự hoàn hảo cao nhất của con người để được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời, như trong một tấm gương, có thể nhìn thấy một sự giống chính Ngài. Vậy không phải là một điều đáng khao khát để nó được vẽ lại với các màu sắc sống động và bền lâu hơn, sau khi tội lỗi và Sa-tan đã làm biến dạng nó một cách đê hèn như vậy sao? Mọi điều khác không phải là sự hoàn hảo của bản tính con người; vì bất kỳ điều gì khác có, đều được thú vật hay ma quỷ sở hữu; các niềm vui của cảm giác, bởi thú vật; các ân tứ của sự hiểu biết, bởi ma quỷ; nhưng bản tính thần thánh bởi không bên nào. Vì vậy điều này, mà ma quỷ không thể được phước với nó, cũng không phải thú vật có khả năng, chỉ là sự hoàn hảo của linh hồn, xuất sắc hơn chính linh hồn, vì điều làm cho hoàn hảo xuất sắc hơn điều được làm cho hoàn hảo bởi nó. Sự hư hoại gốc hủy hoại sức khỏe của bạn, làm bẩn sự thanh sạch của bạn, nô lệ hóa sự tự do của bạn. Sự tái sanh khôi phục sức khỏe của bạn, trục xuất sự ô uế của bạn, và đánh bật các cùm của bạn. Hãy để sự xuất sắc của tình trạng tốt hơn này thắng thế với bạn. (3.) Danh dự của việc ấy sẽ dụ dỗ bạn chăng? Bạn sẽ gặp một mối quan hệ danh dự như vậy ở đâu? Việc là một tạo vật mới trong mảnh vải rách danh dự hơn việc là một hoàng tử xác thịt trong màu tím, dù là người vĩ đại nhất trong thế gian, vì khi ấy bạn sẽ là những người thừa kế ổn định của mọi lời hứa. Vậy không phải là vinh quang hơn để dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã tạo ra và ra lệnh cho thế gian, hơn bởi sức mạnh của bản tính cũ là nô lệ cho các dục vọng bẩn thỉu, vốn vừa là một sự lao dịch vừa là một căn bệnh sao? Như một linh xuất sắc hơn thân thể, thì một hữu thể và khuôn khổ thuộc linh cũng danh dự hơn một hữu thể xác thịt.* Có một mối quan hệ lớn hơn giữa Đức Chúa Trời và một tạo vật mới hơn giữa các người cha tự nhiên và các người con. Các con của loài người chỉ có một hạt nhỏ của vật chất và xác thịt hèn hạ của cha họ, nhưng một người đã được đổi mới có toàn bộ Đức Thánh Linh thần thánh trong mình; và nhờ điều này, mọi điều sẽ, vào một lúc nào đó, trỗi dậy và gọi bạn là phước; bạn sẽ liên minh nhiều hơn với Chúa Giê-xu Christ, bởi việc tạo hình bên trong của Ngài trong lòng bạn, hơn trinh nữ phước hạnh bởi việc thụ thai Đấng Christ trong bụng bà, Lu-ca 11:27. Bà hạnh phúc hơn bởi việc dự phần vào Đấng Christ trong lòng bà, hơn bởi việc ban một xác thịt cho Đấng Christ từ thân thể bà. Việc được nắn vào sự giống thần thánh là một điều danh dự biết bao! Bạn có thể vinh quang hơn, trừ khi bạn là các thần, chăng? (4.) Niềm vui sẽ quyến rũ bạn chăng? Hãy nhìn nó ở đây. Niềm vui cần phải đi theo tình trạng mới này, như ánh sáng đi theo mặt trời; không có tình trạng nào mà không có một niềm vui thuộc về nó. Các niềm vui của cảm giác thuộc về một đời sống của cảm giác; các niềm vui trí tuệ thuộc về một đời sống của lý trí; các niềm vui thần thánh thuộc về một bản tính thần thánh. “Mọi đường lối của sự khôn ngoan đều là các đường lối của sự dễ chịu,” Châm Ngôn 3:17. Một sự hoàn hảo vô hạn đi kèm với một hạnh phúc vô hạn; vậy bạn càng có nhiều đường nét của sự hoàn hảo thần thánh, bạn sẽ càng có nhiều sự nếm của hạnh phúc thần thánh. Đức Chúa Trời có một niềm vui vô hạn trong các sự hoàn hảo của chính Ngài; đó là phước hạnh của Ngài để hưởng thụ chính Ngài, nhìn xem chính Ngài. Vậy niềm vui cần phải tự nhiên xuất phát từ hình ảnh này được vẽ trong linh hồn; và tự nhiên như vậy, tôi quan niệm, theo các mức độ của nó, như niềm vui Đức Chúa Trời có trong sự thánh khiết và tình yêu thương của chính Ngài. Niềm vui của thiên đàng là sự hoàn hảo của sự thánh khiết; vì vậy cũng có một niềm vui đi kèm với bản vẽ của nó ở đây; một niềm vui không hoàn hảo từ hình thức không hoàn hảo của nó, như một niềm vui hoàn hảo từ việc hoàn thành nó trong vinh quang. Có thể thiếu niềm vui nào, nếu bạn đến vào tình trạng này? Bạn sẽ không trò chuyện về đối tượng cao nhất, và điều đó với các năng lực chọn lọc nhất của bạn sao? Điều này có thể mà không có một số sự truyền thông về niềm vui của Đức Chúa Trời, cũng như bản tính của Ngài, chăng? Bạn sẽ tìm thấy một niềm vui trong chính các sự tranh đấu để vào tình trạng này, huống chi trong nó. (5.) Bạn có xưng mình là kẻ thù của ma quỷ chăng? Vậy tại sao bạn sẽ thỏa mãn nó bởi việc tiếp tục trong một bản tính cũ? Nó giữ một lễ hội khi nó có thể kéo người ta vào các tội lỗi lớn, và trói họ dưới chúng; ngành chính của nó là làm cho người ta giống chính nó, và tiếp tục họ trong sự giống ấy. Toàn bộ thế gian, là những người không thuộc về Đức Chúa Trời, nằm bao bọc trong hình ảnh của ma quỷ: 1 Giăng 5:19, “Toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác, hay “trong kẻ gian ác,” Ἐν τῳ πονηρῷ; phù hợp hơn với các câu trước. Sa-tan và người tự nhiên nằm ôm nhau, dù những người sau không mơ tưởng về nó. Ý định của nó trong việc tấn công con người trong thiên đàng là hủy hoại sự công chính của bản tính người ấy; thiết kế của nó nay là cản trở việc khôi phục nó, bởi việc giữ người ta khỏi các phương tiện, làm cho họ có các tư tưởng sai lầm về sự khó chịu của nó, như thể nó là một tình trạng gây hại cho sự yên tĩnh của con người, bởi việc dập tắt các sự cáo trách, vốn là các cổng đầu tiên vào các sân của phước hạnh. Ôi, đừng thỏa mãn ma quỷ; hãy chạy trốn khỏi hình ảnh của nó, để bạn có thể chạy trốn khỏi sự khốn khổ của nó. (6.) Tại sao bạn sẽ làm trái các cảm nghĩ của chính mình, khi lý trí tỉnh táo trong bạn có thể được phép nói? Bạn nghĩ mục đích bạn đến vào thế gian là gì? Nó là để phục vụ ma quỷ hay Đức Chúa Trời? Việc nghe hình ảnh của ai là hợp lý nhất cho bạn? Không có các khao khát bẩm sinh trong con người để được như Đức Chúa Trời sao? A-đam đã khao khát nó một cách trái luật; cùng linh ấy chạy qua các mạch của hậu duệ ông. Đức Chúa Trời đã chỉ cho bạn một cách trong lời Ngài nhờ đó bạn có thể khao khát nó một cách hợp luật, và hoàn thành nó một cách thành công. Mọi tạo vật, cách này hay cách khác, không hướng dẫn bạn trong nó sao? Chúng không đều chạy trở lại nguồn của chúng sao; các sông vào biển, để chúng có thể có một sự tạo hình mới trong nó; các tia sáng rút lại về mặt trời; và tại sao linh hồn không hướng về Đức Chúa Trời? Chúng không đều tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời sao? Và con người sẽ đứng một mình sao? Và cách nào có cho người ấy để tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, ngoài bởi việc cải cách bản tính của người ấy? Bạn đã từng có bản tính đáng khao khát này trong đầu đầu tiên của bạn, và đã mất nó; bạn có thể có sự tái sở hữu trong đầu thứ hai, và đời đời bảo tồn nó. Bạn không thể phủ nhận nghĩa vụ của mình phải có nó, vì vậy bạn không thể phủ nhận bổn phận của mình phải tìm kiếm nó. Bạn biết linh hồn bạn đã nhận nguồn gốc của chúng từ Ngài; bạn cũng biết rằng có một nghĩa vụ trở lại với Ngài. Như linh tự nhiên trở lại với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, thì nó không thể hạnh phúc trong sự trở lại ấy, trừ khi nó trước hết trở lại với Đức Chúa Trời về mặt đạo đức, để được tạo hình giống Ngài. (7.) Không điều gì khác có thể lợi cho bạn nếu bạn thiếu tình trạng tạo vật mới này. Bạn không thể hưởng thụ hạnh phúc bởi Đấng Christ mà không có nó, hơn A-đam đã hưởng trong thiên đàng, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với sự trần truồng của bản tính mình. Việc người ấy ở trong thiên đàng, phần phong phú hơn của toàn bộ sự sáng tạo dưới thấp, không thể chữa lành người ấy cũng không làm người ấy hài lòng, sau khi mất sự thanh sạch của bản tính mình. Trong nơi hạnh phúc ấy lương tâm người ấy tra tấn người ấy. Ở đó người ấy chạy trốn khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, điều trong bản tính vô tội của mình người ấy không bao giờ cố gắng làm; và mọi niềm vui của nơi ấy không thể khôi phục người ấy về ân huệ của Đức Chúa Trời hay sự bình an của chính mình, mà không có lời hứa về một dòng dõi, và bởi dòng dõi ấy việc khôi phục một phần hình ảnh trước đây của người ấy. (8.) Cuối cùng, hãy lấy điều này làm sự khích lệ của bạn, nó có thể đạt được bởi người hèn hạ nhất, Cô-lô-se 3:11. Trong sự sáng tạo mới “không có người Hy Lạp cũng không có người Do Thái, phép cắt bì cũng không có sự không cắt bì, người man rợ, người Sy-the, nô lệ cũng không có người tự do; mà Đấng Christ là tất cả và trong tất cả;” tức là, không có sự phân biệt nào. Sự hùng biện của người Hy Lạp, hay sự thô lỗ của người man rợ; sự không cắt bì của dân ngoại, hay phép cắt bì của người Do Thái; sự hèn hạ của nô lệ, hay sự tự do của người tự do, không lợi cũng không bất lợi cho họ trong công việc này của sự sáng tạo mới; và ông nêu tên người Sy-the, vì là những người thô lỗ và không được đánh bóng nhất trong số mọi dân ngoại được biết.* Không ân tứ tự nhiên nào lợi cho chúng ta; không sự thiếu thốn thuộc thế gian nào cản trở chúng ta. Linh hồn của người hèn hạ nhất có khả năng sáng tạo mới như linh hồn của người cao nhất. Không điều gì được đòi hỏi cho việc mặc lấy người mới, mà không thể đạt được bởi người này cũng như người kia; vâng, sớm hơn bởi những người có ân tứ hèn hạ nhất, vì thiếu nhiên liệu ấy cho sự kiêu ngạo của họ, vốn là trở ngại chính đối với một dấu ấn Phúc Âm. Đức Chúa Trời không coi trọng điều gì ngoài hình ảnh của chính Ngài; Ngài cũng không bị cuốn hút bởi các phần lấp lánh và sự khôn ngoan của con người hơn Đấng Cứu Thế chúng ta với vinh quang của đền thờ, mà các môn đồ ngu dốt của Ngài đã ngưỡng mộ rất nhiều. Câu hỏi. Nhưng phải dùng các phương tiện nào để đạt được đặc quyền xuất sắc này? Đáp. Nó thật sự là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng các phương tiện có thể được sử dụng.† Người tuân giữ các điều răn của đạo đức sẽ đạt được các thói quen đạo đức; và bởi việc thực hành các hành động tiết độ trở nên tiết độ. Thì người đi theo các quy tắc được ban trong lời để đạt được sự sáng tạo mới, cũng sẽ có nó được sinh ra trong mình; và chắc chắn hơn, vì nó không được sinh ra bởi người ấy mà bởi Đức Chúa Trời, là Đấng có khả năng tạo ra các lòng mới trong chúng ta hơn người chưa được tái sanh có khả năng thực hiện một sự cải cách đạo đức. Về các phương tiện: 1. Hãy nhạy cảm sâu sắc về sự hư hoại gốc. Hãy nhìn xem chính mình trong tấm gương của A-đam; hãy suy ngẫm về sự sa ngã, và các hệ quả đáng sợ của nó; hãy tính toán chính xác sự thù nghịch của bản tính ngươi, như lời đại diện nó. Chúng ta phải làm quen với tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và có các tư tưởng tự làm trống rỗng, trước khi chúng ta có thể tìm kiếm một tạo vật mới. Con người có xu hướng nghĩ bản tính mình đủ tốt; và điều này làm cho người ấy khốn khổ và đáng thương hơn, và khiến người ấy nghĩ không cần thay đổi, Khải Huyền 3:17. 2. Hãy hạ mình sâu sắc trước Đức Chúa Trời. Hãy đặt mình thấp trước Ngài, và ghê tởm chính mình trong bụi và tro. Hãy phàn nàn về bản tính hư hoại của ngươi; hãy tan chảy trước Đức Chúa Trời, tan ra thành nước mắt. Khi ngươi mệt mỏi và nặng gánh, nhạy cảm về nó bởi sự đau đớn, Đấng Christ sẽ ban sự nghỉ ngơi bởi sự tái sanh. Lòng phải được làm tan chảy trước khi nó được làm mới. Sự kiêu ngạo phải được hạ xuống; chúng ta phải hèn hạ trong mắt của chính mình, cũng như hèn hạ trong bản tính của chính mình. “Chúa ở gần những người có lòng tan vỡ,” Thi Thiên 34:18. 3. Thường xuyên suy ngẫm về sự xuất sắc của tình trạng này, như nó được đại diện trong lời. Con người nghe và quên; họ để phía sau điều họ đã nghe; họ không giấu nó trong lòng mình; vì vậy lời không lợi cho họ. Hãy thường xuyên nghĩ về danh dự của việc là một tạo vật mới, cũng như sự cần thiết của việc là một tạo vật mới; nếu ngươi có bất kỳ tư tưởng nào trỗi dậy về việc dựa vào sự hiểu biết của mình, hay đạo đức, hay ý định tốt, hãy nói với linh hồn ngươi, như sứ đồ trong một trường hợp khác, Ôi linh hồn tôi, “hãy khao khát một cách tha thiết các ân tứ tốt nhất, nhưng tôi chỉ cho ngươi một cách xuất sắc hơn.” Nếu bất kỳ tưởng tượng nào trỗi dậy tâng bốc ngươi với các hy vọng ở trong Đấng Christ mà không có một sự thay đổi bên trong, hãy coi nó như một thiên sứ từ hố không đáy, được kẻ giả mạo vĩ đại gửi đến để quyến rũ ngươi khỏi hạnh phúc của ngươi. 4. Hãy quyết tâm một cách cố định không nghỉ ngơi cho đến khi ngươi đạt được nó tại tay của Đức Chúa Trời. Có lẽ ngươi đã có một số quyết tâm trước đây, và một sự phân tâm nào đó đã làm lạnh các mục đích ấy; đừng dao động với các ý muốn không chắc chắn giữa khuynh hướng và sự ghê tởm. Đừng tự thỏa mãn với các ước muốn lười biếng, và các khao khát ngáp dài, mà hãy đặt lòng và tay vào công việc. Hãy bắt đầu một cách mạnh mẽ, và các con trai của A-nác ấy, các khó khăn dường như đáng sợ ấy, sẽ chạy trốn trước ngươi. Kinh Thánh nói với ngươi ở đâu, rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua tạo vật lao công của Ngài, và đứng bên cạnh mà không giúp đỡ người ấy trong các cố gắng nghiêm trọng của người ấy? Không, không; Đức Chúa Trời sẽ không thiếu quyền năng của Ngài, cũng không phải Đức Thánh Linh trong các hoạt động của Ngài, nếu chúng ta quyết tâm một cách vững chắc và theo đuổi một cách mạnh mẽ. “Đức Chúa Trời ở gần mọi người kêu cầu Ngài trong chân lý,” Thi Thiên 145:18; tức là, mọi người kêu cầu Ngài với một mục đích và khao khát thật vì sự thương xót của Ngài: Ngài ở gần bởi sự hiện diện thương xót của Ngài, không chỉ bởi sự hiện diện cốt yếu của Ngài. Đừng đánh lừa các lời thề của ngươi trong niềm vui hư ảo, cũng đừng nhấn chìm các quyết tâm của ngươi trong các niềm vui xác thịt. Hãy nói như Đa-vít trong một trường hợp khác, “Tôi đã thề, và sẽ thực hiện nó,” rằng tôi sẽ cố gắng một cách thật sự nghiêm túc để tôi có thể trở thành một tạo vật mới, Thi Thiên 119:106. 5. Hãy cầu nguyện. Sự tái sanh nghịch lại các khuynh hướng của bản tính cũ; vì vậy đừng ngừng kêu gọi một cách tha thiết sự giúp đỡ từ trời; nó đạt được tốt nhất trên đầu gối. Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi sức sống; đời sống của ân điển không kém là hiệu quả của hơi thở của Ngài hơn linh hồn của A-đam. Hãy đến với Đấng Christ, là Đấng, như trong một quản gia, cất giữ một sự đầy đủ của ân điển, để phân phát cho người tìm kiếm nó. Hãy cầu xin một cách tha thiết Đức Thánh Linh, là viên chức được bổ nhiệm, họa sĩ vĩ đại để vẽ hình ảnh này trong chúng ta. Tại sao ngươi không thể đến với Đấng Christ như người phong hủi, và nằm khóc trước Ngài, “Chúa ôi, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch,” Chúa có thể thay đổi bản tính của tôi? Hãy làm nó thường xuyên, hãy làm nó một cách sốt sắng, và hãy chú ý ngươi sẽ được lấp đầy với các cảm hứng nào. Nhưng ngươi có nài xin Ngài vì sự thương xót này chút nào không? Đức Chúa Trời có một hơi thở nào từ ngươi trong một tuần trọn vì mục đích này không? Ngươi, kể từ khi ngươi nghe nó, bị thúc ép bởi sự cần thiết của nó, đã làm cho trường hợp của mình được Đức Chúa Trời biết không? Đã có một tiếng rên rỉ, một tiếng thở dài vì nó không? Con người là một tạo vật ngu muội biết bao! Thời gian sẽ không luôn kéo dài; Đức Chúa Trời sẽ được nài xin vì nó, và thật thích hợp Ngài phải được như vậy. Một bản tính cũ giống như một ma quỷ cũ, nó không thể bị đuổi ra ngoài trừ bởi sự kiêng ăn và cầu nguyện. Các sự thay đổi lớn của linh hồn chủ yếu được thực hiện trong sự cầu nguyện và lời: chính việc chúng ta nhìn lên Đức Chúa Trời và nhìn vào Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện khiêm nhường tạo ra một sự biến đổi từ từ trong linh hồn chúng ta: chúng ta không bao giờ ở trên núi với Ngài, mà linh hồn chúng ta (như mặt của Môi-se) không trông hoàn toàn có một màu sắc và màu khác. Bởi việc trò chuyện thường xuyên với bạn bè, chúng ta lớn lên nhiều hơn vào một sự bắt chước các tính chất xuất sắc chúng ta nhận thấy trong họ. Hãy trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và suy ngẫm thường xuyên, và ngươi sẽ lớn lên càng hơn vào một sự giống thánh khiết với Ngài. 6. Hãy chăm chú vào lời một cách siêng năng. Việc cầu nguyện Đức Chúa Trời đổi mới ngươi, và coi nhẹ lời Ngài đã bổ nhiệm như một công cụ để thực hiện nó, là làm nhục Đức Chúa Trời; vì trong khi ngươi cầu nguyện Ngài là một người cha để sanh ngươi, ngươi khinh thường Ngài như một Đấng cai trị, bởi việc sao nhãng các phương tiện Ngài đã bổ nhiệm cho các mục đích như vậy. Như ma quỷ tự tạo hình trong linh hồn bởi việc con người lắng nghe và hút vào cám dỗ của nó, thì Đấng Christ cũng tự tạo hình trong linh hồn, bởi việc chúng ta hút vào sữa của lời, như khuynh hướng của người vú nuôi được truyền cho trẻ sơ sinh bởi sữa. Nó được thực hiện bởi Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 4:15, “vì trong Chúa Giê-xu Christ tôi đã sanh các ngươi qua Phúc Âm.” Không phải bởi lời của Đức Chúa Trời nói chung, bao gồm luật pháp cũng như Phúc Âm. Các sự tái sanh xưa cũng được thực hiện như vậy, không phải bởi luật pháp, mà bởi Phúc Âm được pha trộn trong sự quản trị ấy. Bởi phương tiện này ngươi có thể có một sự hiểu biết thuộc linh, và loại bỏ sự ngu dốt ấy là nền tảng của một sự xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, “bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ.” Hãy nghiên cứu các lời hứa, và cầu xin chúng trước Chúa, vì “bởi các lời hứa này ngươi được làm thành những người dự phần vào bản tính thần thánh,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Đừng chống lại bất kỳ dấu ấn thần thánh nào, bởi một sự lười biếng và một sự thờ ơ. Đừng yêu thương sự chết thuộc linh của ngươi, cũng đừng nuôi dưỡng sự nô lệ cho tội lỗi trong ý chí ngươi, khi Đức Chúa Trời tạo các chuyển động để làm cho ngươi sống và mở rộng ngươi. Hãy chào đón các hơi thở của Đức Thánh Linh. Hãy mở linh hồn ngươi, như một số hoa mở cho mặt trời; hãy uống vào các giọt của trời, như đất uống mưa; và khi Đức Thánh Linh làm cho ngươi sống bởi các ảnh hưởng của Ngài, hãy làm cho Đức Thánh Linh sống bởi các lời cầu xin tha thiết của ngươi, Nhã Ca 4:16; hãy quý trọng Ngài, thuyết phục Ngài ở lại. Hãy thổi, ôi Đức Thánh Linh phước hạnh, trên vùng hoang dã này. Đừng bao giờ rời đi cho đến khi nó được thay đổi thành một khu vườn sinh trái, vừa dễ chịu cho, vừa sinh trái cho, Đấng Tạo Hóa phước hạnh và Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của tôi.

Các Bài Giảng Về Sự Tái Sanh MỘT BÀI GIẢNG VỀ NGUYÊN NHÂN HIỆU QUẢ CỦA SỰ TÁI SANH Những người được sanh, không phải bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.—GIĂNG 1:13. Tác giả Phúc Âm này mô tả thần tính của Đấng Christ một cách rõ ràng như vậy, và với một phong cách uy nghiêm như vậy, ở đầu chương, đến nỗi việc tình cờ nhìn thấy nó trong một cuốn sách nằm mở do sao nhãng, đã là công cụ cho sự cải đạo của Junius, ánh sáng nổi bật ấy trong Hội Thánh, khỏi chủ nghĩa vô thần của ông. Chúng ta sẽ chỉ bắt đầu từ câu 9, “Đó là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian.” Giăng Báp-tít, là người, câu 6, v.v., phải làm chứng về ánh sáng này, là một ánh sáng theo lời khẳng định của Đấng Cứu Thế chúng ta, “một ánh sáng cháy và chiếu sáng,” Giăng 5:35, nhưng không phải “ánh sáng thật” ấy đã được hứa, Ê-sai 49:6, là “một ánh sáng cho dân ngoại, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến các đầu cùng của đất.” Mặt trời là ánh sáng thật trên trời và của thế gian; không phải các ngôi sao khác không phải là ánh sáng nữa, mà chúng đều nhận ánh sáng của chúng từ mặt trời. Đấng Christ được gọi là ánh sáng thật, bởi bản tính và bản chất, không phải bởi ân điển và sự dự phần: 1 Giăng 5:20, “Chúng ta biết Đấng thật; và chúng ta ở trong Đấng thật, tức là trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ,” ánh sáng tự nhiên và Con của Đức Chúa Trời. 1. Thật, trái ngược với các hình bóng, vốn là bóng của ánh sáng này. 2. Thật, trái ngược với điều giả. Các ánh sáng triết học, dù được coi trọng như vậy, chỉ là bóng tối, và các lửa ma trơi, so với ánh sáng này. 3. Ánh sáng gốc thật, ratione officii, soi sáng toàn bộ thế gian bằng ánh sáng của Ngài. Bất kỳ điều gì là ánh sáng trên trời hay dưới đất, đều mượn nó từ mặt trời; bất kỳ ai được soi sáng trong thế gian, đều xuất phát từ Ngài “là Đấng soi sáng mọi người đến trong thế gian.” Một số người nối việc đến trong thế gian, với ánh sáng, và đọc nó như vậy, “Ngài là ánh sáng đến trong thế gian, là ánh sáng soi sáng mọi người.” Tiếng Hy Lạp có phần mơ hồ, và nó có thể được quy về ánh sáng, dù không thuận tiện như vậy. Nhưng bản dịch chúng ta có đã được đi theo trong mọi thời đại của Hội Thánh; và chỉ được tranh đấu* bởi những người phủ nhận thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, hay phần nào bị ảnh hưởng bởi những người làm điều đó. Đấng Christ soi sáng mọi người đến trong thế gian như thế nào? 1. Theo tự nhiên. Calvin cũng vậy; thế gian được làm ra bởi Ngài, và vì vậy điều là vẻ đẹp của thế gian, lý trí của con người, được làm ra và thắp lên bởi Ngài. Như mọi ánh sáng thế gian đã có kể từ sự sáng tạo tuôn ra từ mặt trời, thì mọi sự hiểu biết lấp lánh trong bất kỳ người nào cũng được Đấng Christ truyền, ngay kể từ sự sáng tạo, vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và như Đấng Trung Gian, bảo tồn các tàn dư vỡ vụn ấy của sự sa ngã: Châm Ngôn 20:27, “Linh của con người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,” được Ngài thắp lên và bảo tồn. Ánh sáng của bản tính, các ý niệm chung ấy về điều phù hợp và công bằng trong lương tâm của con người, các nguyên lý trung thực và danh dự ấy trong lòng của bất kỳ ai, các tia khôn ngoan ấy trong trí hiểu của họ, dù mờ nhạt, và giống như các tia lửa được cào lên trong tro, được giữ sống bởi ảnh hưởng trung gian của Ngài, như một nền tảng cần thiết cho sự sửa chữa ấy đã được dự định trong sự can thiệp đầu tiên của Ngài. 2. Theo thuộc linh. Không chỉ người Socinius, mà một số người rất đúng đắn, cũng hiểu nó như vậy; không phải mọi người đều thật sự được soi sáng, mà, (1.) Xét về quyền năng và sự đầy đủ, Ngài có một quyền năng để soi sáng mọi người; có khả năng soi sáng, không phải một ít, mà mọi người trong thế gian; như mặt trời không soi sáng mọi người, dù nó có một quyền năng để làm vậy, và thật sự soi sáng mọi người không nhắm mắt nghịch lại nó. (2.) Thật sự, lấy nó theo phân phối, không phải theo tập hợp; rằng bất kỳ ai được soi sáng trong thế gian, đều có nó được truyền từ Đấng Christ; như Thi Thiên 145:14, “Đức Giê-hô-va nâng đỡ mọi người sa ngã, và nâng lên mọi người bị cúi xuống;” bao nhiêu người được nâng đỡ và nâng lên, đều được Đức Chúa Trời nâng đỡ và nâng lên. Ngài thật sự “chiếu sáng trong bóng tối,” ánh sáng của Ngài bừng lên trên con người, nhưng họ không tốt hơn vì nó, vì “bóng tối không tiếp nhận nó”; như khi chỉ có một thầy giáo trong một thị trấn, chúng ta thường nói, ông dạy mọi cậu bé trong thị trấn; không phải mọi cậu bé cá nhân đều đến trường, mà bao nhiêu người được dạy, đều được ông dạy. Tôi chấp nhận cách hiểu trước, vì tác giả Phúc Âm dường như bắt đầu với ngôi vị của Ngài, như Đức Chúa Trời; chức vụ của Ngài, như Đấng Trung Gian; và sau đó xuống đến sự nhập thể của Ngài; và đó là một ý nghĩa không gây sức ép nào trên các chữ. Và tôi cho rằng mọi người được thêm vào, để đánh đổ các quan niệm kiêu ngạo của người Do Thái, là những người coi dân ngoại với sự khinh thường, như không hưởng các đặc quyền được ban cho chính họ; nhưng tác giả Phúc Âm tuyên bố, rằng điều dân ngoại có trong ánh sáng tự nhiên, và điều họ sẽ có trong ánh sáng thuộc linh, đã, và sẽ đến từ Ngài, là Đấng sẽ phân tán các tia của Ngài trong mọi dân tộc, câu 10. Và vì vậy “Ngài ở trong thế gian,” trước khi Ngài đến trong xác thịt, xét về đức tính và hiệu quả của Ngài, bởi việc lan truyền các tia của Ngài trên thế gian, soi sáng con người trong mọi thời đại và nơi chốn bằng ánh sáng chung ấy của bản tính; Ngài ở gần mọi người; “trong Ngài họ sống, và chuyển động, và có hữu thể của họ;” nhưng thế gian bởi sự khôn ngoan tự nhiên của họ không biết Ngài, và không làm vinh hiển Ngài. “Thế gian được làm ra bởi Ngài, nhưng thế gian không biết Ngài.” Sự vô ơn đã là phần thường xuyên của Đấng Trung Gian, từ thế gian; họ không biết Ngài trong các thời đại đã qua, không biết Ngài trong thời đại hiện tại khi Ngài đến trong xác thịt; họ không thừa nhận Ngài với tình cảm, sự tôn kính, và sự thuận phục phải có đối với Ngài. Ngài tăng nặng sự khinh thường này đối với Đấng Christ, 1. Bởi quyền chung Ngài có, “Ngài đến với cái của mình,” Ἐις τὰ ἲδια, câu 11, có ý nói thế gian, vì nó được đặt ở giống trung. Toàn bộ thế gian là tài sản và hàng hóa của Ngài, nhưng họ không biết chủ của mình. Trong điều này, tệ hơn con bò hay con lừa. 2. Bởi các đặc quyền đặc biệt được ban cho những người Ngài đến đầu tiên, và từ họ Ngài phải có sự tiếp đón chào mừng nhất; được ngụ ý trong các chữ này, “và cái của mình,” ὁι ἴδιοι, ở giống đực, dân của chính Ngài, vốn là kho báu của Ngài, mà Ngài đã ban luật của Ngài cho, được giao phó các giao ước và các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, những người này “không tiếp nhận Ngài.” Cái của mình, một số người nói, vì được đặc biệt giao phó cho Ngài, thiên sứ của giao ước; trong khi các dân tộc khác được giao cho các thiên sứ để nhận luật từ họ. Thịt và huyết của chính Ngài, là những người mong đợi một Đấng Mê-si, mà Ngài được đặc biệt gửi đến, vì là các chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Đấng Christ bị từ chối nhiều nhất nơi Ngài ban nhiều lòng nhân từ nhất. Những người ở Ty-rơ và Si-đôn, những người ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ, sẽ không đối xử tệ với Ngài như Ca-bê-na-um và Giê-ru-sa-lem, dân của chính Ngài. Ngài xuống để chỉ cho thấy sự mất mát của những người từ chối Ngài, lợi ích của những người tiếp nhận Ngài: câu 12, “Nhưng bao nhiêu người tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền năng trở thành con của Đức Chúa Trời, tức là cho những người tin vào danh Ngài.” Trong đó có, 1. Chủ thể: những người tiếp nhận Ngài. 2. Lợi ích: phẩm giá của tư cách làm con. 3. Cách thức ban lợi ích này: “ban cho họ quyền năng.” 4. Nguyên nhân công cụ: “tin vào danh Ngài.” Dù cái của mình từ chối Ngài, họ mất một phẩm giá được ban cho những người tiếp nhận Ngài: Ngài không mất công lao của Ngài, vì Ngài tập hợp các con cho Đức Chúa Trời từ mọi phần của thế gian. “Cho bao nhiêu người tiếp nhận Ngài.” Nó nay không đặc biệt cho người Do Thái, là những người tự hào là dòng dõi của Áp-ra-ham, và có giao ước được truyền cho họ để là dân của Đức Chúa Trời. Nó nay được ban cho những người trước đây là Lô-Am-mi và Lô-Ru-ha-ma, Ô-sê 2:23. Không điều gì ngoài đức tin vào danh Ngài ban cho con người đặc quyền là con của Đức Chúa Trời, và điều này được truyền cho dân ngoại cũng như người Do Thái. Quyền năng: không phải một quyền năng, mà là một phẩm giá, như từ ấy đúng có nghĩa. Không phải một quyền năng nếu họ muốn, mà là một ý muốn, vì họ được sanh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin đưa con người vào một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời; đức tin ấy hơn là một sự đồng ý và tin cậy Đức Chúa Trời; vì việc tin vào Đức Chúa Trời, tin vào danh Ngài, là một cụm từ đặc biệt của Kinh Thánh. “Trở thành con của Đức Chúa Trời;” một số người hiểu điều này là về tư cách làm con bởi sự nhận làm con nuôi, nhưng câu tiếp theo ban cho chúng ta ánh sáng để hiểu nó là về một tư cách làm con bởi sự tái sanh. Thánh Phao-lô dùng từ nhận làm con nuôi, nhưng Thánh Giăng, cả trong Phúc Âm và các thư của ông, nói nhiều hơn về sự sanh mới, và tư cách làm con bởi nó, hơn bất kỳ sứ đồ nào khác; “là những người được sanh không phải bởi huyết,” hay “bởi các huyết.” Ông loại bỏ mọi nguyên nhân khác của điều này, mà con người có thể tưởng tượng, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Nơi này được giải thích khác nhau. “Không phải bởi huyết.” Không phải bởi bản năng tự nhiên, một người nói; không phải bởi một dòng dõi rực rỡ. Người Do Thái tưởng mình là thánh khiết bởi sự sinh ra xác thịt của họ từ Áp-ra-ham trong một chuỗi dài tổ tiên. Ân điển không chạy trong một huyết. Nó không thường là một bông hoa mọc trên mọi khả năng; “không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người mạnh mẽ.” Không di truyền bởi một sự pha trộn của huyết. Sự sinh ra tự nhiên không làm cho con người được tái sanh hơn người giàu trong địa ngục được tái sanh bởi Áp-ra-ham, tổ tiên tự nhiên của ông, mà ông gọi là “cha Áp-ra-ham.” Các bậc cha mẹ tôn giáo truyền sự hư hoại, không phải sự tái sanh; sự sinh ra xác thịt là bởi bản tính, không phải bởi ân điển; bởi sự xuất thân từ A-đam, không phải bởi sự cấy vào trong Đấng Christ. Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên, và Y-sác một Ê-sau: con người chỉ sanh ra một thân thể sẽ chết, nhưng ân điển là trái của một hạt giống không hư hoại. “Cũng không bởi ý muốn của xác thịt.” Không phải bởi sự lựa chọn của con người,* như Ê-va phán xét về Ca-in rằng ông sẽ là Đấng Mê-si, hay Y-sác về Ê-sau rằng ông sẽ là người thừa kế lời hứa, như người Do Thái nói. Không phải bởi một sự lựa chọn các điều cần thiết, có lợi, hay vui thích cho xác thịt;† không phải bởi một ý muốn bị ảnh hưởng hướng về xác thịt, hay các điều của xác thịt. Không phải bởi bất kỳ khẩu vị xác thịt nào,‡ nhờ đó con người thường nhận một người làm con để giữ tên mình khi họ thiếu hậu duệ của chính mình. Tôi thà quan niệm nó được hiểu là về sức mạnh của bản tính, vốn được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh; không phải bởi các sự tuân giữ luật pháp, các nghi lễ của luật pháp được gọi là các quy định xác thịt hay thuộc xác thịt, Hê-bơ-rơ 9:10. Nó không phải là một trái của bản tính hay sự xưng đạo. “Cũng không bởi ý muốn của con người.” Calvin lấy ý muốn của xác thịt và ý muốn của con người là một và cùng một điều, sứ đồ dùng hai cách diễn đạt chỉ để cố định nó hơn trên trí tuệ. Tôi thà phán xét nó được hiểu như vậy: không phải bởi các nguyên lý tự nhiên, hay các ân tứ đạo đức, vốn là bông hoa và sự hoàn hảo của con người như con người. Nó không tùy ý, bởi ý muốn của con người, hay kết quả tự nhiên của nền giáo dục tôn giáo nhất. Mọi quyền năng của những người đã được tái sanh trong thế gian hợp lại với nhau không thể đổi mới một người khác; mọi sự cần cù của con người, mà không có ảnh hưởng của trời trong mặt trời và mưa, không thể sinh trái trong đất, không, cũng không phải sự cần cù đạo đức của con người sinh ân điển trong linh hồn; “mà bởi Đức Chúa Trời,” hay ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn của chính Ngài: Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn của chính Ngài Ngài đã sanh chúng ta,” loại trừ mọi ý muốn khác được nêu trước. Đó là hiệu quả duy nhất của Đức Chúa Trời; Ngài có bàn tay duy nhất trong nó; vì vậy chúng ta được nói là vừa được sanh ra vừa được sanh bởi Ngài, 1 Giăng 5:18. Nó là công việc của Đức Chúa Trời một cách thuần túy như vậy, đến nỗi xét về nguyên lý Ngài là tác nhân duy nhất; và xét về sự tỏ bày của nó, Ngài là tác nhân chính. Không phải bởi ý muốn của xác thịt, đó chỉ là sự hư hoại; cũng không bởi ý muốn của con người, đó tốt nhất chỉ là bản tính đạo đức. Nhưng dù ý nghĩa của các cách diễn đạt riêng ấy là gì, tác giả Phúc Âm loại bỏ mọi sự giả vờ bản tính có thể tạo ra đối với hiệu quả của sự tái sanh này, và quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. 1. Có một sự loại bỏ các nguyên nhân giả. 2. Một sự đặt nguyên nhân thật. (1.) Nguyên nhân hiệu quả, Đức Chúa Trời. (2.) Cách thức, bởi một hành động của ý muốn Ngài. Qua đó chỉ, [1.] Không có sự cần thiết trong Ngài để đổi mới chúng ta; không động cơ nào ngoài từ chính Ngài. [2.] Không công đức nào về phía chúng ta. Con người không thể có công đức, người Công giáo La Mã nói, trước ân điển; không đứa con nào có thể có công đức về sự sanh ra của chính mình, không người nào có công đức về ân điển. Giáo lý 1. Con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự sinh ra công việc tái sanh trong chính mình. Nó chủ quan ở trong tạo vật, không hiệu quả bởi tạo vật, dù chính chúng ta hay bất kỳ tạo vật nào khác, thiên sứ, con người, các quy định. Giáo lý 2. Chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả chính của sự tái sanh. Giáo lý 1. Về điều đầu tiên. Con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự sinh ra công việc tái sanh trong chính mình. Đây không phải là sự sanh ra của một sự khôn ngoan bị tối tăm và một ý chí bị nô lệ hóa. Chúng ta yêu thích một loại thần tính, và sẽ tự tập trung vào sức mạnh của chính mình; vì vậy thật tốt để nhạy cảm về sự bất lực của chính mình, để Đức Chúa Trời có thể có vinh quang của ân điển của chính Ngài, và chúng ta sự an ủi của nó trong một nguyên lý cao hơn và quyền năng cao hơn của chính chúng ta. Nó không phải là sự đề xuất đơn thuần của ân điển, và việc để ý chí ở một tư thế thờ ơ, cân bằng giữa điều tốt và điều ác, không quyết định hướng về cái này hay cái kia, để tự nghiêng và tự quyết định hướng nào dường như tốt nhất đối với nó. Không một ý muốn nào, trong toàn bộ hàng ngũ các tín hữu, bị để cho chính họ. Tác giả Phúc Âm không ngoại trừ một người nào trong số họ; vì bao nhiêu người tiếp nhận Đấng Christ, bao nhiêu người tin, là con của Đức Chúa Trời, là những người được sanh; mà các tín hữu, mọi người có đức tin này như phương tiện, và tư cách làm con này như đặc quyền, được sanh không phải bởi ý muốn của xác thịt cũng không bởi ý muốn của con người. Để chứng minh điều này nói chung, 1. Đức Chúa Trời thách thức công việc này là của chính Ngài, loại trừ tạo vật khỏi bất kỳ phần nào như một nguyên nhân: Ê-xê-chi-ên 36:25–27, “Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi, Ta sẽ làm sạch các ngươi, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, Ta sẽ đặt một linh mới vào trong các ngươi, Ta sẽ lấy đi lòng bằng đá, Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng bằng thịt, Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh của Ta vào trong các ngươi.” Ở đây Ta sẽ không dưới bảy lần. Không điều gì được phép cho con người trong việc sản xuất công việc này dù ít nhất; mọi điều được thực hiện bởi người ấy là việc bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời nhờ nguyên lý này. Nguyên lý nên thánh, sự nên thánh thực tế, việc tạo vật tiếp nhận nó, việc loại bỏ mọi trở ngại của nó, nguyên lý duy trì nó, không điều nào ở đây dù ít nhất được quy cho ý muốn của con người. Đức Chúa Trời chiếm mọi điều cho chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ là người trợ giúp của con người, như nhiều người làm, là những người chỉ nói với chúng ta về các sự trợ giúp của Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mong đợi các chuyển động đầu tiên của ý muốn của con người để ban cho Ngài một sự trỗi dậy cho việc hành động ân điển của Ngài. Bạn thấy ở đây Ngài không ban một inch cho tạo vật. Việc quy công việc đầu tiên, trong bất kỳ phần nào, cho ý muốn của con người, là tước đoạt Đức Chúa Trời một nửa điều phải có của Ngài, làm cho Ngài chỉ là một đối tác với tạo vật của Ngài. Điều nhỏ nhất của nó không thể được chuyển cho con người mà quyền của Đức Chúa Trời sẽ không bị giảm, và tạo vật đi chia phần với Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng ta không đủ sức tự mình làm bất kỳ điều gì sao? và chúng ta đủ sức chia phần với Đức Chúa Trời trong công việc thần thánh này sao? Tạo vật là đối tác nào với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo? Nó là sự kéo của Cha một mình, mà không có bàn tay của ý chí tự do. “Không ai có thể đến, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo họ,” Giăng 6:44. Sứ mạng của Đấng Trung Gian, và sự kéo của tạo vật, là bởi cùng một bàn tay. Đấng Cứu Thế chúng ta không thể đến trừ khi Cha đã sai Ngài, cũng không phải con người có thể đến với Đấng Christ trừ khi Cha kéo người ấy. Điều được kéo là gì? Ý chí. Vậy ý chí, không phải là tác nhân; nó không tự kéo mình. 2. Các danh hiệu được ban cho sự tái sanh chứng tỏ nó. Nó là một sự sáng tạo. Tạo vật nào có thể tự ban cho mình một hữu thể? Nó là việc đặt vào một luật và một lòng mới. Vật chất nào có thể tự truyền một linh hồn vào chính mình? Nó là một sự sanh mới. Người nào đã bao giờ tự sanh mình? Nó là việc mở lòng. Người nào có thể làm điều này, là người không có chìa khóa, cũng không quen với các ngăn? Không người nào biết lòng; nó dối trá hơn mọi điều, ai có thể biết nó? 3. Việc truyền sự hư hoại gốc phần nào chứng tỏ nó. Chúng ta không có nhiều lợi ích của ý chí mình trong sự tái sanh, hơn chúng ta đã có trong sự hư hoại. Điều này đầu tiên được tiếp nhận bởi ý muốn của A-đam, đầu đầu tiên của chúng ta, từ đó được truyền cho chúng ta mà không có bất kỳ sự đồng ý thực tế nào của ý chí chúng ta trong lần truyền đầu tiên; điều kia được truyền cho chúng ta từ A-đam thứ hai, mà không có bất kỳ sự đồng ý thực tế nào của ý chí chúng ta trong lần truyền đầu tiên. Nhưng dù ý chí của hậu duệ A-đam chỉ thụ động đơn thuần trong lần truyền đầu tiên của thói quen hư hoại từ ông bởi sự sinh ra, nhưng sau đó chúng hành động trong các sự tán thành nó, và việc sản xuất các trái của nó. Thì ý chí cũng chỉ thụ động đơn thuần trong lần truyền đầu tiên của ân điển tái sanh, dù sau đó nó hài lòng với nó, và sinh ra trái xứng đáng với nó. 4. Kinh Thánh đại diện con người yếu đuối quá mức, và không thể làm bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. “Cho nên, những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:8. Ông kết luận nó bởi cho nên của mình, như một hệ quả không thể sai, từ điều ông đã giảng trước. Nếu, vì ở trong xác thịt, họ không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, vì vậy không phải trong điều là niềm vui cao nhất đối với Đức Chúa Trời, việc tự tạo hình mình vào một sự giống Ngài. Chính khao khát và cố gắng của tạo vật hướng về điều này, là một niềm vui nào đó đối với Đức Chúa Trời, khi thấy một tạo vật vật lộn hướng về sự thánh khiết; nhưng những người ở trong xác thịt không thể làm Ngài hài lòng. “Có điều tốt nào có thể ra từ Na-xa-rét chăng?” đã được nói về Đấng Cứu Thế chúng ta. Thì chúng ta có thể nói tốt hơn, Có điều tốt nào có thể ra từ xác thịt, ý chí bị nô lệ hóa, bị chiếm hữu của con người chăng? Nếu nó tự do kể từ khi nó bị tội lỗi giam cầm, ai đã giải phóng nó? Không điều gì có thể, ngoài “luật của Thánh Linh của sự sống,” Rô-ma 8:2. Việc là “tội nhân,” và việc là “không có sức mạnh,” là một và cùng một điều trong phán xét của sứ đồ: Rô-ma 5:6, 8, “Trong khi chúng ta còn không có sức mạnh;” sau đó, “trong khi chúng ta còn là tội nhân;” ông không nói, Chúng ta không có sức mạnh lớn, mà không có sức mạnh, một sự bất lực như trong một người chết. Không giống như một người ngất xỉu, mà là một người trong mộ. Chỉ Đức Chúa Trời là toàn năng, và con người hoàn toàn bất lực; chỉ Đức Chúa Trời là đủ mọi sự, và con người hoàn toàn thiếu thốn. Không thể nào chúng ta có thể có một sức mạnh của chính mình, vì cha đầu tiên của chúng ta yếu đuối, và đã truyền sự yếu đuối của ông cho chúng ta; bởi cùng lý do mà không thể nào chúng ta có thể có một sự công chính của chính mình, vì cha đầu tiên của chúng ta đã phạm tội: Ê-sai 43:26, 27, “Hãy tuyên bố, để ngươi có thể được xưng công chính. Cha đầu tiên của ngươi đã phạm tội.” 5. Sự yếu đuối này là phổ quát. Tội lỗi đã tạo các dấu ấn bệnh hoạn của nó trong mọi năng lực. Trí tuệ tối tăm, Ê-phê-sô 4:18; người ấy không thể biết, 1 Cô-rinh-tô 2:14; có một sự cứng như đá trong lòng, người ấy không thể cúi xuống, Xa-cha-ri 7:12; có sự thù nghịch trong ý chí, người ấy không thể thuận phục, Rô-ma 8:7. Về đức tin, người ấy không thể tin, Giăng 12:39. Về Đức Thánh Linh, Đấng tác động đức tin, người ấy không thể tiếp nhận; tức là, tự mình, Giăng 14:17; thừa nhận Đấng Christ người ấy không thể, 1 Cô-rinh-tô 12:3. Về thực hành, người ấy không thể sinh trái, Giăng 15:4.
Sự bất chính do A-đam đưa vào đã đổ một chất độc vào mọi năng lực, và tước mất sức mạnh của nó, cũng như vẻ đẹp của nó: từ bất kỳ vết thương chết người nào, người ta còn có thể mong đợi điều gì khác ngoài sự yếu đuối cũng như sự ô uế?* Trí hiểu chỉ hình thành những tư tưởng làm đẹp lòng luật của tội lỗi; trí nhớ được dùng để giữ lại những lời truyền và những phán quyết của nó; trí tưởng tượng đầy những hình ảnh viễn vông do nó in dấu; ý chí hoàn toàn thuận phục quyền uy của nó; lương tâm đứng với ngón tay đặt trên miệng, phần lớn là để không nói chống lại nó; toàn bộ con người phó chính mình và mọi chi thể cho những mệnh lệnh của nó, và không đảm nhận điều gì ngoài bởi những thúc đẩy của nó, Rô-ma 6:19. 6. Để chứng tỏ điều đó, không có một người được tái sinh nào mà trong lần hoán cải đầu tiên của mình lại không chủ yếu cảm nhận sự bất lực của chính mình; và sự đồng thuận phổ quát là một luận cứ lớn cho chân lý của một mệnh đề; đó là nền tảng của niềm tin về một vị thần, vì đó là cảm nghĩ của mọi dân tộc. Tôi không nói về những tranh luận về điều đó xuất phát từ sự kiêu ngạo của lý trí, nhưng về kinh nghiệm bề trong của điều đó trong bất kỳ tấm lòng nào. Điều gì thường xuyên hơn trên môi miệng của những người có một vài sự chuẩn bị cho điều đó bởi sự cáo trách, hơn là: Tôi không thể ăn năn, tôi không thể tin, tôi thấy lòng mình thối nát, hèn hạ, và không thể làm bất cứ điều gì tốt lành! Đã có những trường hợp những người vốn đề cao quyền năng của con người, và sự tự do của ý chí trong những việc thuộc linh, đã bị bác bỏ trong những lý luận của mình, và đã thừa nhận chính mình là như vậy, khi Đức Chúa Trời đến hành động cách cứu rỗi trên họ. Thật vậy, sự nghèo khó về tâm linh này, hay cảm thức về sự trống rỗng, bất lực, và thiếu thốn của chính chúng ta, là ân điển Phúc Âm đầu tiên được thực hiện trong linh hồn, và đứng đầu tất cả những phẩm chất cao quý ấy trong bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta, khiến con người thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời: ‘Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó; vì nước thiên đàng là của họ,’ Ma-thi-ơ 5:3. Và Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình của công việc này giữ các tín hữu trong cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, nhờ đó bảo tồn họ trong sự lệ thuộc liên tục vào Ngài; và vì vậy đôi khi Ngài rút Thánh Linh của Ngài khỏi họ, và để họ sa ngã, để họ có thể bám chặt vào Ngài hơn, và ít tin cậy vào chính mình hơn. 2. Có loại bất lực hay thiếu thốn nào trong linh hồn khiến nó là nguyên nhân của công việc này? Đáp. 1. Đó không phải là một sự yếu đuối thể chất vì thiếu các năng lực. Chúng ta có trí hiểu, nhưng không có ánh sáng thuộc linh trong đó để hướng dẫn chúng ta; chúng ta có ý chí, nhưng không có tự do để chọn điều tốt lành thuộc linh. Dù từ sau sự sa ngã chúng ta còn lại một ý chí tự do như vậy, thuộc về bản chất thiết yếu của con người, nhưng chúng ta đã mất sự tự do thuộc về sự hoàn hảo của bản tính con người, tức là thực hiện những hành động tốt lành thuộc linh và đẹp lòng Đức Chúa Trời.† Nếu các năng lực đã bị mất, A-đam đã không có khả năng nhận một lời hứa hay một mệnh lệnh, và do đó cũng không bao giờ có thể phạm tội nữa. Trong A-đam, bởi sự sáng tạo chúng ta đã sở hữu nó. Trong A-đam, bởi sự hư hoại của ông, chúng ta bị tước mất nó; chúng ta không mất bản tính thể chất mà mất bản tính đạo đức của những năng lực này; không phải chính các năng lực, mà là sự tốt lành đạo đức của chúng. Như sức nóng của các nguyên tố còn lại trong một xác chết, nhưng xác ấy không thích hợp để thực hiện bất kỳ hành động nào của loài vật vì thiếu một linh hồn làm cho nó sống; cũng vậy, dù các năng lực còn lại sau cái chết thuộc linh này, chúng ta không thích hợp để thực hiện bất kỳ hành động thuộc linh nào vì thiếu ân điển làm cho chúng sống động. Nếu con người thiếu các năng lực, sự thiếu thốn này sẽ bào chữa cho con người trong những hành động ngông cuồng nhất của mình: không một tạo vật nào bị buộc phải làm điều đơn giản là không thể; hơn nữa, không có những năng lực ấy, con người không thể hành động như một tạo vật có lý trí, và như vậy hoàn toàn không có khả năng phạm tội. Tội lỗi đã làm lạc điệu các dây đàn, nhưng không tháo dây của linh hồn; các năng lực vẫn còn lại, nhưng trong một sự rối loạn đến nỗi trí tuệ và ý chí của con người không thể lên dây chúng được nữa, cũng như các dây của một cây đàn luýt chưa lên dây không thể tự sắp xếp để hòa âm nếu không có bàn tay của nhạc sĩ. 2. Đó cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự vĩ đại của đối tượng vượt trên năng lực. Như khi một đối tượng không thích hợp cho một người, vì người ấy không có quyền năng trong mình để đáp ứng nó; như hiểu được bản thể của Đức Chúa Trời; điều này tạo vật cao nhất trong bản tính riêng của nó cũng không thể làm, vì Đức Chúa Trời ngự trong ánh sáng không thể đến gần; và hoàn toàn không thể có bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời hiểu thấu Đức Chúa Trời. Nếu con người bị đòi phải trở thành một thiên sứ, hay đứng dậy hôn mặt trời trên bầu trời; đó sẽ là những điều không thể, vì con người thiếu một năng lực trong bản tính nguyên thủy của mình cho những hành động như vậy: vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay mà không ban cho ông cánh, hay nói mà không ban cho ông lưỡi, thì ông đã không có tội vì không làm điều đó, vì đó không phải là sự bất tuân, bởi sự bất tuân chỉ ở trong điều con người có năng lực để làm; nhưng yêu Đức Chúa Trời, ca ngợi Ngài, lệ thuộc vào Ngài, vốn ở trong quyền năng của bản tính nguyên thủy của con người, vì những điều ấy không vượt trên những năng lực Đức Chúa Trời đã phú cho ông, mà rất tương ứng và thích hợp với ông. Những đối tượng được đề ra tự chúng có thể hiểu được, có thể tin được, có thể lĩnh hội được. 3. Đó cũng không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự thiếu thốn của sự mặc khải bên ngoài. Những phương tiện của sự tái sinh được mặc khải rõ ràng trong Phúc Âm, tiếng đã vang ra khắp đất, Rô-ma 10:18, và lời của Chúa là một đối tượng có thể tiếp nhận được; lời ấy ‘ở gần chúng ta, ngay trong miệng chúng ta,’ Rô-ma 10:8; ‘mệnh lệnh của Chúa là tinh sạch, làm sáng mắt,’ Thi Thiên 19:8. Nếu đối tượng bị giấu kín, sự yếu đuối không nằm ở phía con người, mà ở sự thiếu thốn của sự mặc khải; như nếu bất cứ điều gì được mặc khải cho con người bằng một thứ tiếng không biết, thì sẽ có một sự thiếu thốn trong phương tiện mặc khải. Nhưng, 4, đó là một sự yếu đuối đạo đức. Sự bất lực chủ yếu nằm trong ý chí, Giăng 5:40; điều ở đó, ‘Các ngươi không chịu đến cùng Ta,’ thì ở câu 44 là, ‘Làm sao các ngươi có thể tin được?’ Các ngươi không thể, vì các ngươi không chịu. Những dục vọng xác thịt chiếm trước tấm lòng, và lập phe của chúng trong ý chí chống lại những điều của Đức Chúa Trời; đến nỗi những khuynh hướng bề trong để đón nhận tội lỗi cũng lớn như những cám dỗ bên ngoài để quyến dụ đến tội lỗi, nhờ đó linh hồn bị cuốn xuống dòng nước với một sự hung bạo cố ý. Về phương diện này, người ấy được gọi là chết, dù cái chết không cùng bản tính với một cái chết tự nhiên; vì một người như vậy không có năng lực tự nhiên để tự trỗi dậy; nhưng đây là một sự bất lực phát sinh từ một sự cố chấp tự nguyện; thế nhưng tội ác của một người trói buộc người ấy không kém phần mạnh mẽ dưới ách nô lệ thuộc linh này, hơn một cái chết tự nhiên và sự vô cảm giữ con người trong mồ mả; và những xiềng xích của sự ương ngạnh ấy họ không thể đánh bật ra được, hơn một người chết có thể tự trỗi dậy khỏi mồ mả. Vì những dây trói ấy họ được gọi là những tù nhân, Ê-sai 42:7, và không thể được giải thoát nếu không có tiếng đầy quyền năng của Đấng Christ truyền lệnh và ban năng lực cho họ bước ra: Ê-sai 49:9, ‘Ngươi phải nói với tù nhân rằng: Hãy ra.’ Sứ đồ đặt toàn bộ lỗi của việc con người không tiếp nhận chân lý lên ý chí của họ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, ‘Họ không tiếp nhận tình yêu của chân lý;’ họ đã nghe nó, họ đã biết nó, nhưng họ không yêu điều đã đến với họ. Điều đó không nằm trong bất kỳ khiếm khuyết nào của ý chí, xét như nó là một năng lực của linh hồn; vì khi ấy Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nó, sẽ bị quy trách nhiệm về nó, và Ngài có thể truyền cho thú vật trở thành người, cũng như truyền cho con người trở nên có ân điển.* Con người, xét như một tạo vật, đã có năng lực để tin và yêu Đức Chúa Trời; để chống lại những cám dỗ, tránh tội lỗi, và sống theo bản tính; nhưng con người, xét như đã bị hư hoại bởi một thói quen truyền lại cho mình từ tổ phụ đầu tiên, và gia tăng bởi một tập quán trong tội lỗi, không thể tin, không thể yêu Đức Chúa Trời, không thể đưa chính mình vào một trạng thái tốt lành; như một nhạc sĩ không thể chơi một bài khi bị bệnh gút ở các ngón tay. Khi mắt đầy sự tà dâm, khi lòng đầy những thói quen xấu, nó ‘không thể ngừng phạm tội,’ nó không thể có ân điển, 2 Phi-e-rơ 2:14. Bây giờ, những thói quen này hoặc là bẩm sinh, hoặc là thu nhận và gia tăng. (1.) Bẩm sinh. Theo bản tính chúng ta có một thói quen hư hoại, là nền tảng của mọi thói quen khác lớn lên trong chúng ta. Con người đã lập một giao ước với tội lỗi, đã kết hôn với nó; nhờ giao ước này tội lỗi có đầy quyền năng trên con người. Điều sứ đồ nói về hôn nhân giữa con người và luật pháp, Rô-ma 7:1–4, có thể áp dụng cho trường hợp này. Tội lỗi như một người chồng, theo cách của một giao ước, có một sự thống trị mạnh mẽ trên ý chí, và trói buộc nó chừng nào tội lỗi còn sống; và ý chí không có quyền năng để tự giải thoát, trừ khi một quyền năng cao hơn thực hiện một sự ly dị, hoặc bởi cái chết của người chồng. Đây là nguyên nhân của sự cố chấp của con người chống lại bất kỳ sự trở về nào với Đức Chúa Trời, ý chí bị giữ trong những dây trói của tội lỗi, Châm Ngôn 5:22. Thói quen đã giành được một chủ quyền tuyệt đối trên nó: Ô-sê 5:4, ‘Chúng sẽ không sửa soạn việc làm của mình để trở về cùng Đức Chúa Trời của chúng.’ Tại sao? ‘Vì tâm thần dâm loạn ở giữa chúng,’ tức là, trong lòng chúng. Thói quen ngoại tình hay thờ hình tượng này giữ ý chí của chúng trong xiềng xích, và điều khiển chúng như một người bị quỷ ám bị điều khiển theo ý thích của quỷ. Quỷ nói trong chúng, chuyển động trong chúng, và làm điều nó muốn qua chúng. Và điều trói buộc ý chí chặt hơn, thói quen này không ở trong một người tự nhiên theo cách của một sự bạo ngược, mà là một chủ quyền tự nguyện về phía ý chí; ý chí được vui thích và được vuốt ve bởi nó. Như một người đàn bà (dùng sự ví sánh của Đức Thánh Linh ở nơi đó) bị tình cảm của mình đối với những người tình khác chi phối đến nỗi nàng không thể nghĩ đến việc trở về với người chồng trước của mình, nhưng tình yêu bất chính của nàng làm mọi trò của nó, và trỗi dậy với sức mạnh chống lại mọi luận cứ từ sự lương thiện và danh tiếng, đến nỗi nó giữ nàng vẫn ở trong xiềng xích của một dục vọng bất chính; cũng vậy đây không phải là một thói quen áp bức bản tính, hay ép buộc nó trái với ý chí của nó, nhưng bởi sự nhập thể của nó, và trở nên một với bản tính của chúng ta, đã hoàn toàn biến đổi nó khỏi sự ngay thẳng và đơn thuần nguyên thủy mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã dựng nên nó. Đó là một luật của tội lỗi, sau khi đã xóa sạch sự tinh sạch của luật của bản tính, thì cai trị ở một mức độ lớn hơn thay vào chỗ của nó. Vì vậy, đối với con người, trong trạng thái sa ngã của mình, việc có những khuynh hướng ương ngạnh chống lại Đức Chúa Trời là tự nhiên, cũng như việc con người có lý trí là thiết yếu đối với con người. Và cỗ xe của lý trí yếu ớt còn sót lại cho chúng ta, bị lật đổ bởi những đam mê rối loạn của chúng ta; và phần cao quý hơn của con người phải chịu sự cai trị của những điều này, những điều đè nén thẩm quyền của cả lý trí và Đức Chúa Trời nữa. Tội lỗi duy nhất ấy của các thiên sứ, dù chúng ta không biết nó phức tạp thế nào, khi đã thành một thói quen trong chúng, đã trói buộc chúng mãi mãi không thể trỗi dậy để làm bất cứ điều tốt nào, hay tự gỡ mình khỏi nó, và có lẽ đó là điều được nói đến bởi ‘những xiềng xích của sự tối tăm’ mà chúng bị giữ và cầm lại cho sự phán xét của ngày lớn, không có ý chí để rũ bỏ chúng, dù chúng có đủ ánh sáng để thấy sự đau đớn đã định cho chúng. (2.) Những thói quen mới thu nhận và gia tăng trên nền tảng này. Tập quán biến tội lỗi càng hơn thành một bản tính khác, và hoàn thành sự rối loạn tự nhiên đầu tiên. Một người chưa được đổi mới hằng ngày thu nhận một sự bất lực lớn hơn, bởi thêm sức cho thói quen này, và đặt quyền năng vào tay tội lỗi để thực thi sự bạo ngược của nó, và gia tăng tính ngang bướng trong bản tính cứng đầu của chúng ta. Tự chúng ta rũ bỏ những xiềng xích của tập quán là không thể, cũng như trấn áp sự ngang bướng của bản tính: Giê-rê-mi 13:23, ‘Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình chăng? hay con beo đổi đốm mình chăng? thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác.’ Tiên tri ở đây không nói về điều họ vốn có theo bản tính, nhưng về điều họ trở nên bởi tập quán; bởi đó thu nhận một thói quen xấu như vậy, đến nỗi, như một bệnh mãn tính, không thể chữa được bằng bất kỳ phương tiện thông thường nào. Nhưng người ấy không thể tập cho mình làm lành sao? Không; điều đó không thể như người Ê-thi-ô-pi đổi da mình. Những thói quen ấy lôi kéo một người đến sự ưa thích, và do đó đến sự tất yếu, của việc phạm tội. Sự vui thích của tấm lòng, kết hợp với chủ quyền của tội lỗi, là hai sợi dây mạnh mẽ đến nỗi linh hồn tự nó không thể tháo gỡ hay cắt đứt; không, không thể nếu không có một ân điển vượt trội. Đó là một vết thương đơn giản trong A-đam, nhưng là vết thương mà cả bản tính cũng không thể chữa, huống chi khi chúng ta đã thêm vào nó một thế giới của sự thối rữa. Thói quen càng mạnh, sự bất lực càng lớn. Nếu chúng ta không thể xóa dấu ấn của bản tính thuần túy trên ý chí của chúng ta, làm sao chúng ta có thể xóa những ấn tượng sâu hơn do sự thêm vào của tập quán tạo ra? Nếu A-đam, người chỉ phạm một tội, và chỉ trong một khoảnh khắc, đã không tìm cách lấy lại sự toàn vẹn đã mất của mình, làm sao bất kỳ người nào khác, người bởi vô số hành vi tội lỗi đã làm cho thói quen của mình có tầm vóc như người khổng lồ, đã hoàn thành nhiều phần của sự gian ác, và đã chế nhạo những lời quở trách của lương tâm, có thể làm được? Bây giờ chúng ta hãy xem sự yếu đuối này của ý chí chúng ta trong việc tự đổi mới mình xuất hiện ở đâu. 1. Trong một sự không thích hợp đạo đức hoàn toàn cho công việc này. Ân điển được nói là làm cho chúng ta thích hợp cho việc sử dụng của Chủ chúng ta, điều đó hàm ý một sự hoàn toàn không thích hợp cho việc Đức Chúa Trời sử dụng chúng ta tự mình trước ân điển. Có một khả năng thụ động, một gốc còn lại trong bản tính, nhưng không có sự thích hợp cho bất kỳ hoạt động nào trong bản tính, không có sự thích hợp trong bản tính để tiếp nhận ân điển, trước ân điển; không có gì trong chúng ta theo tự nhiên phù hợp hay tương ứng với điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Điều thuộc về tự nhiên được tìm thấy ít nhiều trong mọi người; nhưng Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh, không tìm thấy gì trong bản tính của con người để đáp ứng mục đích chính của nó. Thật có một sự đáp ứng nào đó của bản tính đạo đức với những giới luật đạo đức trong Phúc Âm, nhờ đó nó đã được một số người ngoại khen ngợi; nhưng không có gì để đáp ứng ý định chính của nó, tức là đức tin, ân điển hàng đầu trong sự tái sinh. Điều này không có gì để tự giới thiệu với bản tính thuần túy, cũng không tìm thấy một nguyên tắc bề trong trong con người vui thích với nó, như những ân điển khác vẫn có, như tình yêu, sự nhu mì, sự nhẫn nhục, v.v. Vì đức tin tước bỏ khỏi con người mọi vinh quang của chính mình, đưa con người ra khỏi chính mình để sống lệ thuộc vào một Đấng khác, và khiến con người hành động cho một Đấng khác, không phải cho chính mình; và vì vậy không gặp được bất kỳ nguyên tắc nào trong con người để tỏ vẻ ủng hộ nó: ‘Không có điều tốt nào ở trong xác thịt,’ Rô-ma 7:18. Có thể có một vài chuyển động thoáng đến đó, như một con ruồi đậu trên mặt người; nhưng chúng không có chỗ ở ổn định, và không nảy sinh từ bản tính. Nếu sứ đồ, người đã được đổi mới, thấy trong chính mình một sự không thích hợp để làm điều tốt, thì sự không thích hợp ấy lớn biết bao trong một ý chí thuần túy tự nhiên, hoàn toàn ở dưới quyền của xác thịt, và không có nguyên tắc nào trong nó tương ứng với chân lý thuộc linh, để tự đổi mới mình! Nếu sự tái sinh này có bất kỳ nền tảng nào trong bản tính, thì nó sẽ ở trong hầu hết những người nghe Phúc Âm, vì không có một sự mâu thuẫn chung nào trong con người đối với những điều tự nhiên; nhưng vì không có điều tốt nào ở trong bất kỳ xác thịt nào, làm sao nó tự mình có thể thích hợp để được nâng lên đến sự phù hợp với Đức Chúa Trời, là đỉnh cao nhất của sự xuất sắc của tạo vật? Kinh Thánh không trình bày chúng ta như đất, thích hợp để hút những cơn mưa từ trời; mà như đá, chỉ được làm ẩm ở bề mặt bởi mưa, nhưng không đáp ứng ý định của nó. Kim cương không thích hợp để tiếp nhận những ấn tượng; và tấm lòng tự nhiên tốt nhất cũng không hơn gì, như một hòn đá, lạnh và cứng. Linh hồn với các năng lực của nó giống như một con chim với đôi cánh của nó, nhưng bị vướng bởi bùn và đất sét, không thích hợp để bay. Một đồng hoang cằn cỗi hoàn toàn không thích hợp để làm một khu vườn dễ chịu và kết quả. Có một sự co hẹp của tấm lòng cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng và mở nó ra, và điều đó ở trong bản tính tốt nhất. Công Vụ 16:14, Ly-đi, được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời; có tôn giáo trong bà, thế nhưng Chúa đã mở lòng bà cho Phúc Âm. Có điều gì không sẵn sàng hơn một nguồn nước luôn sủi bọt độc dược sao? Lòng người cũng vậy, Sáng Thế Ký 6:5. Ý tưởng nhỏ nhất trỗi lên trong lòng là xấu, và không thể tốt hơn, vì chính tấm lòng là một khối nọc độc. Nếu những bản tính đã được đổi mới thấy quá nhiều sự không sẵn sàng trong tiến trình của sự nên thánh, dù buồm của họ đã đầy ân điển, thì điều đó phải lớn biết bao ở nơi chỉ có bản tính hư hoại ngồi ở bánh lái! Như khi Sa-tan đến cám dỗ Đấng Cứu Thế chúng ta, nó không tìm thấy gì trong Ngài, không có bùi nhùi nào trong bản tính của Ngài để bắt lửa bởi một sự cám dỗ, cũng vậy khi Thánh Linh đến, Ngài không tìm thấy mồi lửa nào trong con người để sẵn sàng tiếp nhận bất kỳ tia lửa nào của ân điển. Sự không thích hợp này ở trong bản tính thuần túy tốt nhất, dường như chỉ có một giọt hư hoại: một giọt nước cũng không thích hợp để đi lên như một lượng lớn hơn. 2. Không chỉ có sự không thích hợp, mà còn có sự không sẵn lòng. Một sự lười biếng vô cảm và buồn ngủ của linh hồn, ngại bị khuấy động. Không một người nào sẵn sàng giang tay ra để đón nhận những đề nghị của Phúc Âm. Thật là gấp tay lại! thêm một chút ngủ nữa, thêm một chút tội nữa. Con người là một sự tối tăm thuần túy trước sự kêu gọi hiệu quả của mình: ‘Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm,’ 1 Phi-e-rơ 2:9. Trí hiểu của người ấy bị tối tăm; ý chí không thể đón nhận một điều được đề ra, trừ khi nó có những luận cứ mạnh mẽ để thuyết phục nó về sự tốt lành của điều được đề ra ấy; những luận cứ ấy được khuôn đúc trong trí hiểu, nhưng trí hiểu bị tối tăm, có những khái niệm sai lầm về những điều thiêng liêng, vì vậy không thể trình bày chúng cho ý chí để được theo đuổi và làm theo. Việc A-đam chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời để ẩn mình, sau khi mất sự công chính nguyên thủy, cho thấy con người không sẵn lòng cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời biết bao. Tình trạng của con người bởi tội lỗi thật đáng than biết bao! vì chúng ta không thấy A-đam dâng lên một lời cầu nguyện nào, cũng không thể giả định có lời nào cho đến khi lời hứa về sự phục hồi được ban ra, dù ông cảm nhận sự trần truồng của mình, và bị lương tâm ám ảnh: ‘Tôi sợ, vì tôi trần truồng: và tôi đã ẩn mình,’ Sáng Thế Ký 3:10. Ông không có tâm trí, không có lòng, để trở thành người khẩn cầu cùng Đức Chúa Trời; ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời tìm ra ông, thay vì cầu xin sự tha thứ bằng lời cầu nguyện khiêm nhường, ông đứng trên sự tự biện hộ của mình, cáo buộc Đức Chúa Trời là nguyên nhân bởi đã ban cho ông người đàn bà, mà bởi sự thuyết phục của nàng ông đã bị dẫn đến phạm tội. Tấm gương nào sẽ cho thấy rõ hơn thiện chí của bản tính đối với Đức Chúa Trời hơn những chuyển động đầu tiên sau sự sa ngã! 3. Không chỉ có sự không thích hợp và không sẵn lòng, mà còn có một tình cảm dành cho điều trái ngược với Phúc Âm. Bản tính của những đối tượng bên ngoài là như vậy, đến nỗi chúng thu hút dục vọng cảm giác, đã bị tội lỗi làm hư hoại, để ưa thích chúng hơn điều xuất sắc hơn; tấm lòng bị chiếm trước bởi một tình yêu quá độ đối với thế gian, và một sự vui thích trong sự bất chính: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, họ ‘không tin chân lý, nhưng vui thích trong sự bất chính’ (Ἐυδοκήσαντες), một sự vui thích đặc biệt. Ở nơi tấm lòng và ma quỷ đồng ý với nhau tốt như vậy, làm sao có thể có sự yêu thích đối với Đức Chúa Trời hay ý muốn của Ngài? Ở nơi tình bạn giữa tội lỗi và linh hồn lớn đến nỗi, tội lỗi là chính mình, và chính mình là tội lỗi, làm sao một người bạn thú vị như vậy có thể bị loại bỏ, để tiếp nhận một người mà người ấy nghĩ là kẻ thù của mình! Sự yếu đuối này phát sinh từ một tình yêu đối với điều khác biệt hay trái ngược với điều được đề ra.* Khi một người bị gắn chặt vào đối tượng mình yêu đến nỗi không để ý đến đối tượng trái ngược được mặc khải bởi một ánh sáng thích hợp, như một người có mắt hay lòng chăm chú vào một bức tranh đẹp, không thể quan sát nhiều điều xảy ra chung quanh mình; hay nếu người ấy có xem xét nó, người ấy bị cuốn hút quá nhiều bởi những điều mình yêu, đến nỗi dường như ghét điều kia; đến nỗi dù người ấy cho nó là tốt, nhưng khi so sánh với điều mình đã yêu trước, người ấy nhận nó là xấu, và phán đoán nó là xấu, chỉ bởi lỗi lầm của tâm trí mình,—một sự ngu dốt thực hành, cố tình, và tự nguyện. Vì vậy dù một người đôi khi có thể phán đoán rằng có một sự tốt lành trong Phúc Âm và những điều được đề ra, nhưng tình cảm của người ấy đối với những thú vui khác, mà người ấy ưa thích hơn Phúc Âm, khiến người ấy rũ bỏ mọi ý nghĩ về việc đáp ứng nó. Bây giờ, mọi người tự nhiên trong xiềng xích của tội lỗi không mệt mỏi mà yêu những xiềng xích của mình, và quý trọng ách nô lệ của mình như thể đó là sự tự do vinh quang nhất. 4. Không chỉ có sự không thích hợp, và không sẵn lòng, và một tình cảm trái ngược với Phúc Âm, mà tùy theo mức độ của tình cảm này đối với những điều khác, có một sự ghét bỏ mạnh mẽ và thù nghịch đối với những đề nghị của Phúc Âm. Sự thù nghịch này ít nhiều ở trong lòng của mọi người chưa được đổi mới; dù trong một số người nó bị kiềm chế và giữ xuống nhiều hơn bởi giáo dục, nhưng nó sẽ xuất hiện ít nhiều khi ân điển đến gần, là điều trái ngược với bản tính. Như một tia lửa cũng như một ngọn lửa đều sẽ cháy, dù cái này có ít nhiệt hơn cái kia, có cùng một bản tính, cùng những nguyên tắc mầm mống trong mọi người. Tâm trí xác thịt, dù được giáo dục tô điểm tốt đến đâu, vẫn là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy ‘không thể,’ vì không sẵn lòng, ‘phục tùng luật pháp,’ Rô-ma 8:7. Theo bản tính người ấy thuộc phe của ma quỷ, và không có tâm trí nào muốn thành trì của lòng mình bao giờ lọt vào tay của chủ nhân đích thực. Điều đó ở trong mọi năng lực. Không một phần nào của linh hồn sẽ nổi loạn ở bề trong chống lại tội lỗi, hay đứng về phía Đức Chúa Trời khi Ngài đến bao vây nó; khi Ngài ‘giang tay ra,’ Ngài gặp một ‘dân bội nghịch và hay cãi lại,’ Rô-ma 10:21. Nó có thể giao tiếp với bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, nhìn với sự thích thú vào bất cứ điều gì ngoài điều là đối tượng thích thú đích thực duy nhất. Nó không thể có ước muốn có luật pháp ấy được viết trong lòng mình mà những ký tự của nó nó ghét. Mọi cách diễn đạt trong Kinh Thánh chỉ về công việc của ân điển, đều hàm ý sự chán ghét của con người đối với nó; đó là từ bỏ chính mình, đóng đinh xác thịt. Người nào không có sự ghét bỏ việc từ bỏ điều thân yêu nhất của mình, là chính mình; đóng đinh điều đã nhập vào mình, là Y-sác của mình, xác thịt của mình? Khuynh hướng của một tấm lòng tự nhiên, và mục đích của Phúc Âm, là hạ con người thấp như bụi đất, không bao giờ có thể đồng ý. Một tấm lòng hư hoại, và những đề nghị của ân điển, gặp nhau như lửa và nước, với tiếng xèo xèo.* Ngôn ngữ của con người, trước những đề nghị của Phúc Âm, rất giống ngôn ngữ của ma quỷ, ‘Chúng tôi có việc gì với Ngài? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao?’ Lu-ca 4:34. 5. Sự ghét bỏ này tiến đến một sự chống cự. Không có kẻ nổi loạn nào từng cứng rắn hơn chống lại vua của mình hơn một linh hồn chưa được đổi mới chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời: không một khoảnh khắc nào mà không có vũ khí trong tay; người ấy hành động để bảo vệ tội lỗi, và chống cự ân điển, và chiến đấu với Thánh Linh như kẻ thù chết người của mình: ‘Các ngươi luôn chống cự Đức Thánh Linh; tổ phụ các ngươi làm sao, các ngươi cũng làm vậy,’ Công Vụ 7:51. Sự thù địch chảy trong toàn bộ máu của bản tính; cả những hơi thở của tình yêu, lẫn những tiếng sấm của sự đe dọa, đều không được lắng nghe. Mọi người tự nhiên đều được đẽo ra từ một mỏ đá. Đá cao nhất và kim cương cứng nhất có thể được hòa tan với ít công sức hơn tấm lòng của con người; tất cả chúng, như một hòn đá, chống lại sức của búa, và bật ngược lại nó. Mọi năng lực đều đầy sự chống cự này: tâm trí, với lý luận cứng rắn, đẩy lui ân điển; trí tưởng tượng chứa những quan niệm ngu dại về nó; trong tấm lòng, sự cứng cỏi và từ chối nghe; trong tình cảm, sự chán ghét và không vui với đường lối của Đức Chúa Trời, không có tình cảm với lợi ích của Ngài; tấm lòng bị khóa, và tự nó sẽ không mở một chốt nào để để Vua vinh hiển bước vào. Phe nào có thể được lập cho Đức Chúa Trời, bởi bản tính thuần túy bị chiếm hữu như vậy? Bản tính thật ra làm điều nó có thể, dù nó không thể làm điều nó muốn; vì dù nó chống lại những phương tiện bên ngoài và những chuyển động bề trong, nhưng nó không thể chống cự cách hiệu quả ân điển quyết định của Đức Chúa Trời, hơn chất liệu của sự sáng tạo có thể chống lại tiếng đầy quyền năng của Đức Chúa Trời truyền cho nó tiếp nhận hình dạng này hay hình dạng kia, hay La-xa-rơ chống lại việc tiếp nhận sự sống mà Đấng Christ đã truyền cho ông bằng lời đầy quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời thấy một sự mâu thuẫn trong ý chí của chúng ta, và chúng ta không được tái sinh vì ý chí của chúng ta đã đồng ý với những sự thuyết phục của ân điển; vì nó tự nó không làm điều đó; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời tước vũ khí của ý chí chúng ta khỏi mọi điều có khả năng chống cự, và quyết định nó chấp nhận và vui mừng trong điều được đề ra. Bản tính tự nó có một tính khí không chịu khuất phục, và không gỡ một vảy nào khỏi mắt, cũng không một mảnh dằm nào khỏi hòn đá trong lòng; vì làm sao chúng ta có thể là tác giả của điều chúng ta chống cự nhất và ra sức hủy diệt? 6. Thêm vào tất cả điều này, quyền lực của Sa-tan trong mọi người tự nhiên, mà lợi ích của nó nằm trong việc làm suy yếu tạo vật. Ma quỷ, từ ấn tượng đầu tiên của nó trên A-đam, đã có sự sở hữu phổ quát trên bản tính, trừ khi bất kỳ người tự nhiên nào tự giải thoát mình khỏi hàng ngũ của con cái của sự bất tuân: Ê-phê-sô 2:2, ‘Thần hiện đang hành động trong con cái của sự bất tuân;’ ở đó cùng một từ ἐνεργεῖν được dùng cho hành động của Sa-tan, và cũng cho hành động của tội lỗi, trong Rô-ma 7:5, như nó được dùng cho hành động của Thánh Linh, Phi-líp 2:13. Trong họ nó hành động như một thần cách mạnh mẽ theo sức mạnh đã được tạo của nó, như Đức Thánh Linh hành động trong con cái của sự vâng lời. Như Thánh Linh đổ đầy linh hồn với những thói quen ân điển để chuyển động tự do trong đường lối của Đức Chúa Trời, cũng vậy Sa-tan đổ đầy linh hồn (trong khả năng của nó) với những thói quen tội lỗi, như bấy nhiêu xiềng xích để giữ nó dưới sự thống trị của chính nó. Nó thật ra không thể hành động trực tiếp trên ý chí, nhưng nó dùng mọi kỹ xảo và quyền năng nó có để giữ con người bị giam cầm để thực hiện ý thích của chính nó: 2 Ti-mô-thê 2:26, ‘Những kẻ bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó,’ hay cho ý muốn của nó, Ἐις τὸ ἐκείνου θέλημα. Ở nơi đó đó là một sự phán xét khủng khiếp mà Đức Chúa Trời phó một số người cho vì chống đối Phúc Âm, cất đi những sự kiềm chế của Ngài, khỏi cả ma quỷ và lòng của chính họ; nhưng ít nhiều nó hành động trong mọi người chống đối Phúc Âm, điều mà mọi người chưa được đổi mới dưới sự giảng Phúc Âm đều làm; nó là người mạnh mẽ giữ cung điện, Lu-ca 11:21. Ý chí của con người có thể đầu hàng nó, theo đòi hỏi của Đức Chúa Trời, bất chấp người cai trị của nó sao? Chúng ta có quyền năng nào để rũ bỏ những xiềng xích nó chất lên chúng ta? ‘Chúng ta yếu như chim trong tay người bẫy chim. Chúng ta có ý chí nào, vì chúng ta là nô lệ tự nguyện của nó? Sự tối tăm của bản tính không bao giờ bởi chuyển động tự do của chính nó mà bất đồng với chúa của sự tối tăm, nếu không có một ân điển vượt trội, có thể tranh chiến với cả chúa lẫn nô lệ; vì bởi sự sa ngã nó đã trở thành chúa của tạo vật thấp hơn, và giữ nó trong những xiềng xích quá mạnh cho sự yếu đuối phá vỡ. Vậy sự bất lực của con người lớn biết bao! Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng ý chí của con người, bị chiếm hữu bởi sự không thích hợp như vậy, sự không sẵn lòng, tình cảm đối với những điều khác, sự ghét bỏ Phúc Âm, sự chống cự nó, và ở trong lưới của ma quỷ, tự nó có thể làm bất cứ điều gì hướng đến sự phục hồi của mình, khỏi điều nó cho là không phải bệnh tật, hay quay về điều nó cho là gánh nặng của mình? Nếu bản tính không tì vết và lành mạnh đã không bảo tồn A-đam trong sự vô tội, làm sao bản tính dơ bẩn và yếu ớt có thể phục hồi chúng ta khỏi sự hư hoại? Nếu nó không giữ ông sống khi ông đang sống, làm sao nó có thể truyền sự sống cho chúng ta khi chúng ta không có một tia lửa nào của sự sống thuộc linh trong mình? Con người đã được trồng như một ‘cây nho quý,’ nhưng đã tự biến mình thành ‘một cây hư hoại;’ không điều gì đã suy tàn có thể bởi sức mạnh của chính nó tự phục hồi, vì nó đã mất sức mạnh mà nhờ đó nó chỉ có thể tự bảo tồn. 1. Con người không thể tự chuẩn bị cho ân điển. 2. Con người không thể sản sinh nó. 3. Con người không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc đầu tiên. 4. Con người không thể bảo tồn nó. 5. Con người không thể khởi động nó. 1. Con người không thể tự chuẩn bị cho sự sinh lại mới. Tôi sẽ đặt trước một vài điều để hiểu rõ hơn về điều này, (1.) Con người có một khả năng chủ quan cho ân điển cao hơn bất kỳ tạo vật nào khác trong thế giới thấp hơn; và đây là một loại chuẩn bị tự nhiên mà những tạo vật khác không có. Một khả năng xét về các năng lực của linh hồn, dù không xét về tình trạng hiện tại của chúng. Một hòn đá hay một con thú không có khả năng có những thói quen của ân điển, cũng không hơn gì những thói quen của tội lỗi, vì chúng thiếu bản tính có lý trí, là chỗ ngồi thích hợp của cả hai. Đấng Cứu Thế chúng ta đã không làm cho cây cối hay đá sống lại, dù Ngài có cùng quyền năng để làm điều đó như Ngài có để làm cho đá trở thành con cái của Áp-ra-ham; nhưng Ngài đã làm sống lại những người có thân thể đã được chuẩn bị, một phần, để làm nơi tiếp nhận một linh hồn. Như có một khả năng chủ quan trực tiếp hơn trong một người mới chết để tiếp nhận sự sống khi linh hồn được truyền vào mới, vì người ấy đã có mọi chi thể đã được hình thành, điều không có trong một người mà thân thể đã mục nát thành bụi, và không có một chi thể nào được tổ chức thích hợp cho hoạt động của một linh hồn có lý trí. Những năng lực này có một nguồn chuyển động tự nhiên trong chúng, vì vậy có khả năng nhận ân điển thiêng liêng để làm cho chuyển động đó trở nên đều đặn; như những bánh xe của một đồng hồ bị rối loạn vẫn giữ chất liệu và chuyển động của chúng nếu dây cót của chúng được lên, nhưng là một chuyển động sai trừ khi sự rối loạn của lò xo được sửa chữa. Con người có trí hiểu để biết, và, khi nó được soi sáng, để biết luật của Đức Chúa Trời; một ý chí để chuyển động và chạy, và, khi được ân điển mở rộng, để chạy theo đường lối của những điều răn của Đức Chúa Trời; đến nỗi con người đứng trong một khả năng trực tiếp để tiếp nhận sự sống của ân điển khi Đức Chúa Trời hà hơi và chạm đến, điều mà một hòn đá không có, viên ngọc lấp lánh nhất cũng không hơn gì viên sỏi tầm thường nhất; vì trong điều này, cần thiết những năng lực có lý trí phải được đặt làm nền tảng của chuyển động thuộc linh. Dù linh hồn như vậy có khả năng như một chủ thể để tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nó không vì vậy có khả năng, như một tác nhân, để tự chuẩn bị cho nó hay sản sinh nó; như một miếng đá cẩm thạch có khả năng tiềm tàng để trở thành tượng của vua, nhưng không thể tự chuẩn bị bằng cách đẽo bỏ những phần thừa của mình, hay tự nâng mình lên thành một hình dạng như vậy. Nếu không có một bản tính có lý trí, sẽ không có gì trực tiếp để thực hiện trên đó. Nếu không có một tác nhân khôn ngoan và một bàn tay toàn năng, sẽ không có gì để thực hiện trên nó. (2.) Bên cạnh khả năng thụ động này, có những sự chuẩn bị trực tiếp hơn. Linh hồn, xét như có lý trí, có khả năng tiếp nhận những chân lý của Đức Chúa Trời; nhưng xét như tấm lòng bằng đá, nó không có khả năng tiếp nhận những ấn tượng của những chân lý ấy. Một hòn đá, xét như nó là một chất thể xác, có khả năng tiếp nhận những giọt mưa trong những chỗ lõm của nó; nhưng vì sự cứng cỏi của nó, nó không có khả năng hút nó vào, và được làm ẩm ở bề trong bởi nó, trừ khi nó được làm mềm. Sáp có khả năng tiếp nhận ấn tượng của con dấu, nhưng nó phải được làm mềm dẻo bởi một tác nhân bên ngoài cho mục đích đó. Linh hồn phải bị đánh hạ bởi sự cáo trách trước khi nó được nâng lên bởi sự tái sinh; phải có một vài nhận thức về sự cần thiết của nó. Thế nhưng đôi khi công việc của sự tái sinh theo sát gót những sự chuẩn bị quý báu này, đến nỗi cả hai phải được thừa nhận là công việc của một và cùng một bàn tay. Phao-lô bất ngờ bị đánh ngã, và trong một khoảnh khắc có cả sự thừa nhận thẩm quyền của Đấng Christ, và sự thuận phục ý muốn của Ngài, khi ông nói, ‘Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?’ Công Vụ 9:6. Sự chuẩn bị của chủ thể là cần thiết, nhưng sự chuẩn bị này có thể đồng thời với sự truyền ban bản tính thiêng liêng: như một con dấu ấm có thể vừa chuẩn bị sáp cứng, vừa truyền hình ảnh cho nó, bởi một và cùng một lần chạm. (3.) Dù một vài điều con người có thể làm bởi ân điển chung có thể nói theo một cách nào đó là những sự chuẩn bị, nhưng chúng không chính thức là như vậy, như thể có một mối liên hệ nhân quả tuyệt đối giữa những sự chuẩn bị như vậy và sự tái sinh. Chúng không phải là causœ dispositivœ của ân điển, không phải là những nguyên nhân sắp đặt của ân điển. Ân điển hoàn toàn ở trong cách tiếp nhận bởi linh hồn, không phải hành động từ linh hồn. Đạo đức cao nhất trên thế gian không cần thiết cho sự truyền ban đầu tiên của bản tính thiêng liêng. Ma-ri Ma-đơ-len ở xa điều kia, thế nhưng đã nhận điều này. Nếu có bất cứ điều gì trong chủ thể là nguyên nhân của nó, thì những tính tình dịu dàng và mềm mại nhất sẽ được tác động, và những người thông minh nhất sẽ sớm nhất tiếp nhận Phúc Âm. Dù chúng ta thấy họ đôi khi được đổi mới, nhưng nhiều lần những tính khí thô ráp nhất bị ân điển nắm lấy; và những mảnh đất ít có khả năng kết quả nhất, Đức Chúa Trời trồng ân điển của Ngài vào, ở đó không thể có những sự chuẩn bị trước. Ân điển không như lửa, là điều ban nhiệt lượng như nhau cho một hòn đá như cho một miếng gỗ; nhưng gỗ được làm nóng sớm hơn đá, vì nó tự nhiên được sắp đặt, bởi sự mềm mại và xốp của các phần của nó, để tiếp nhận nhiệt. Bản tính đạo đức dường như là một sự chuẩn bị cho ân điển; nếu nó là như vậy, nó không phải là một nguyên nhân dù thế nào của ân điển, vì khi ấy người đạo đức nhất sẽ sớm nhất có ân điển, và có ân điển nổi bật hơn sau khi được đổi mới, và không một rác rưởi và cặn bã nào của thế gian bao giờ được làm cho thích hợp cho tòa nhà thiên đàng. Dường như có một sự thích hợp trong đạo đức để tiếp nhận ân điển đặc biệt, vì sự hung bạo và náo động của tội lỗi trong một chừng mực nào đó được xoa dịu, ngọn lửa và những tia lửa của nó được lắng xuống, và thân thể của sự chết nằm yên hơn trong họ, và những nguyên tắc được họ nuôi dưỡng mang một vài chứng cớ cho sự thánh khiết của những giới luật. Nhưng dù nó dường như đặt con người ở gần vương quốc của Đức Chúa Trời hơn, nhưng với mọi sức mạnh của chính nó nó không thể đem vương quốc của Đức Chúa Trời vào lòng, trừ khi Thánh Linh mở khóa. Vâng, đôi khi nó đặt một người xa vương quốc của Đức Chúa Trời hơn, vì là một kẻ thù lớn đối với sự công chính của Phúc Âm, cả được quy cho và vốn có, là vương miện của Phúc Âm: đối với được quy cho, vì đứng trên một sự công chính của chính họ, và không thấy cần bất kỳ sự công chính nào khác; đối với vốn có, vì thực hiện sự thánh khiết bề ngoài của họ không trên những nguyên tắc Phúc Âm, cũng không vì những mục đích Phúc Âm, mà trong những sự tự phản chiếu và tự tán thưởng. Những điều có thể dường như là những sự chuẩn bị theo chúng ta trong những vấn đề của đời sống đạo đức, có thể ở gốc rễ cách xa và vô cùng tách biệt khỏi ân điển; như một nhà thần học* của chúng ta minh họa, hai ngọn núi mà đỉnh của chúng dường như gần nhau có thể ở chân cách nhau nhiều dặm. Nền tảng của điều trông như một sự chuẩn bị có thể được đặt trong chính mật đắng; như Si-môn Ma-gu muốn món quà của Đức Thánh Linh, nhưng từ lòng tham lam của mình. Những hoạt động khác trên linh hồn dường như là những sự chuẩn bị gần hơn, như những sự cáo trách, không suy ra ân điển; vì tấm lòng, như một cánh đồng, có thể được cày bởi những sự kinh hãi, nhưng vẫn không được gieo bởi bất kỳ hạt giống tốt nào. Trồng và tưới là những sự chuẩn bị, nhưng không phải là nguyên nhân của kết quả; sự tăng trưởng tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. (4.) Không có mối liên hệ công đức nào giữa bất kỳ sự chuẩn bị nào trong tạo vật và sự tái sinh. Quan điểm Pelagian là,† rằng bởi một tình yêu hào phóng đối với đức hạnh chúng ta có thể xứng đáng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, và sự trợ giúp thêm của Thánh Linh, chúng ta trước hết (họ nói) đặt lòng mình vào tay Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể hướng chúng theo cách Ngài muốn; và bởi việc làm cho ý chí của chúng ta lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta có công để được Đức Chúa Trời giúp đỡ, và làm cho chính mình xứng đáng với Ngài. Tôi không biết đây có phải là quan điểm của bất kỳ ai hiện nay không. Điều này là khẳng định, rằng con người ban cho Đức Chúa Trời trước, và rồi Đức Chúa Trời ban cho con người theo cách báo đáp. Con trai nào có thể có công để được sinh ra? Có công đức nào trước khi hiện hữu? Không điều gì có thể tiền hiện hữu trong người con mà có công để được cha sinh ra. Bàn tay xinh đẹp của bản tính đạo đức không thể khiến Đức Chúa Trời ban cho con người trạng thái ân điển, hơn một văn kiện chuyển nhượng một thái ấp, được soạn thảo đẹp đẽ, có thể khiến lãnh chúa từ bỏ nó.* Trong phần nào của Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã ban cho bản tính thuần túy bất kỳ lời hứa nào về việc thêm ân điển khi cải thiện những khả năng tự nhiên? Bất kỳ lời hứa có điều kiện nào cũng giả định một ân điển nào đó cao hơn bản tính trong chủ thể làm điều kiện của nó. Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời đã làm cho chính mình thành một người mắc nợ đối với bất kỳ sự chuẩn bị nào của tạo vật. Nhưng không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời bởi bất cứ điều gì có thể trông như một sự chuẩn bị trong con người. Vì, [1.] Nếu con người có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, nó phải bởi một hành động nào đó trong mọi phần là của chính người ấy, mà vì hành động ấy người ấy không hề mắc nợ Đức Chúa Trời. Tư duy là bước thấp nhất trong thang của sự chuẩn bị. Đó là hành động đầu tiên của tạo vật trong bất kỳ sự sản sinh có lý trí nào, thế nhưng sứ đồ loại bỏ điều này khỏi con người, xét như trong mọi phần của nó là hành động của chính người ấy: 2 Cô-rinh-tô 3:5, ‘Không phải chúng ta tự mình có đủ khả năng để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, nhưng sự đủ khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.’ Từ này có nghĩa là lý luận. Không một hành động có lý trí nào có thể được thực hiện mà không có lý luận; điều này không thuần túy là của chúng ta. Chúng ta không tự mình có sự đủ khả năng, như của chính mình, nguyên gốc và căn bản của chính mình, như thể chúng ta là tác giả của sự đủ khả năng ấy, hoặc tự nhiên hay công đức. Và Calvin nhận xét rằng từ này không phải là ἄυταρκεια mà là ἱκανότης, không phải là một khả năng tự lập, mà là một năng khiếu hay sự thích hợp cho bất kỳ tư tưởng ân điển nào. Làm sao chúng ta có thể buộc Ngài bởi bất kỳ hành động nào, vì, trong mọi phần của nó, nó đến từ Ngài, không phải từ chính chúng ta? Vì như tư duy là điều cần thiết đầu tiên, nó cũng liên tục cần thiết cho tiến trình của bất kỳ hành động có lý trí nào, đến nỗi mọi tư tưởng trong bất kỳ hành động nào, và toàn bộ tiến trình, trong đó phải có một dòng lũ tư tưởng, đều đến từ sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể buộc Đức Chúa Trời sau ân điển, huống chi trước, vì khi ân điển được ban ra phải có những dòng ân điển liên tục từ Đức Chúa Trời để duy trì nó; và những hành động của ân điển trong chúng ta chỉ là một ân điển thứ hai của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao chúng ta có thể buộc Ngài bởi điều không phải của chúng ta, hoặc trong nguồn gốc hay trong sự cải thiện? Nếu khi một người đã ban cho người khác một món quà quý giá, người ấy cũng phải ban cho người kia quyền năng để bảo tồn nó, và sự khôn ngoan để cải thiện nó, thì người nhận không thể được nói là bởi sự cải thiện của mình mà buộc người ban đầu. Có điều gì con người có mà không nhận lãnh? 1 Cô-rinh-tô 4:7. Sứ đồ loại trừ mọi điều trong chúng ta khỏi danh xưng là một sự ban cho Đức Chúa Trời. Nếu không có một điều nào mà không được nhận từ Đức Chúa Trời, thì không có sự chuẩn bị nào cho ân điển mà không được nhận từ Ngài. Nghĩa vụ khi ấy nằm trên người nhận, không phải trên người ban. Nhưng chúng ta không thể buộc Đức Chúa Trời bởi sự cải thiện một món quà như vậy sao? Sứ đồ bao gồm mọi điều, thách người ấy nêu bất kỳ một điều nào không được nhận lãnh, điều này sẽ chứa cả những sự cải thiện cũng như những sự chuẩn bị. Nếu chúng ta có quyền năng để cải thiện nó, sự khôn ngoan để cải thiện nó, tấm lòng và cơ hội để cải thiện nó, tất cả những điều này đều bởi cách tiếp nhận từ Đức Chúa Trời. [2.] Nếu con người có thể đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, nó phải bởi một hành động tinh sạch, không tì vết nào đó. Điều này không thể; không một hành động tinh sạch nào có thể nảy sinh từ con người. Đức Chúa Trời đã khảo sát chính xác toàn thế gian trong trạng thái tối tăm và sa ngã của nó, và không thể, giữa vô số hành động ấy nảy sinh từ ý chí của con người, tìm thấy một nét đẹp nào, một hạt nào của hình ảnh thiêng liêng, vì Ngài đã tuyên án này trên chúng, với sự lặp lại nữa, như phán xét không sai lầm của Ngài: ‘Không có người công chính, dẫu một người cũng không: tất cả đều lạc khỏi đường, cùng nhau trở nên vô ích; không có người làm lành, dẫu một người cũng không,’ Rô-ma 3:10–12. Bản tính tinh luyện nhất xuất phát từ A-đam không bao giờ được thấy không có lỗi; một đức hạnh tinh sạch là một terra incognita. Những sản phẩm của bản tính luôn luôn xấu. Nếu không một hành động nào hoàn toàn tốt trong bản tính của con người, thì có thể có công đức nào trong bất kỳ sự chuẩn bị nào của bản tính cho ân điển của Đức Chúa Trời? Đức hạnh trong sạch nhất từng có từ A-đam có thể buộc Đức Chúa Trời tha thứ những khiếm khuyết của chính nó, tức là, những khiếm khuyết của chính hành động đức hạnh ấy sao? Huống chi nó có thể đòi một mức độ ân điển cao hơn được truyền cho nó. [3.] Nếu bất kỳ sự chuẩn bị nào là của chúng ta, và tinh sạch, nhưng vì là tự nhiên, làm sao nó có thể buộc Đức Chúa Trời ban một ân điển siêu nhiên? Nếu có bất kỳ công đức nào, nó chỉ là một điều gì đó cùng loại với công việc ở một mức độ lớn hơn, nhưng không có tỷ lệ nào giữa những hành động tự nhiên và ân điển siêu nhiên. Không có một Kinh Thánh nào, hay một ví dụ nào, tuyên bố ân điển được ban như một phần thưởng cho bản tính thuần túy, hay bất kỳ hành động nào của bản tính. Đức Chúa Trời thật ra, từ sự công chính vô hạn, và sự công bằng, và lòng tốt của Ngài, đã thưởng một số hành động đạo đức bằng một số lợi ích trần thế, hay việc rút lại một số phán xét đã đe dọa, như việc A-háp được hoãn phán xét khi ông hạ mình, 1 Các Vua 21:27, 29; và sự tha thứ tạm thời cho Ni-ni-ve, khi họ thuận phục những đe dọa của tiên tri, Giô-na 3:8–10. Nhưng có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời để thưởng những người làm như vậy bằng những sự thêm vào của ân điển? vì không có tỷ lệ nào giữa một hành động đạo đức như vậy và một phần thưởng xuất sắc như vậy. Chúng ta cũng có thể nói rằng một cục than bởi phát sáng và lấp lánh có thể có công để trở thành một ngôi sao; hay việc đặt một cách có trật tự gỗ và của lễ trên bàn thờ có thể có công để lửa từ trời giáng xuống thiêu đốt nó. [4.] Nếu có bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ sự chuẩn bị nào của bản tính, thì những hành động như vậy sẽ luôn luôn được tiếp nối bởi ân điển đổi mới. Sẽ có một nghĩa vụ trên sự công chính của Đức Chúa Trời để ban nó. Và nếu nó bị từ chối, tạo vật có thể cáo buộc Đức Chúa Trời thất bại trong công lý, vì Ngài không ban điều phải lẽ. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ tuân giữ quy tắc công lý mà Ngài quy định cho con người, không giữ lại tiền công của người làm thuê, không, dù chỉ một đêm. Nếu ân điển là một món nợ trên những công việc của bản tính, Đức Chúa Trời khi ấy sẽ buộc không chỉ phải trả nó, mà trả nó nhanh chóng, vì làm như vậy là công chính chính xác. Nhưng chúng ta thấy điều trái ngược. Những người thu thuế và gái điếm được nâng lên và làm đẹp, trong khi những người Pha-ri-si nằm chôn vùi trong đống đổ nát của bản tính. Những sự chuẩn bị này nhiều lần không có sự hoàn hảo. Những cơn đau của sự cáo trách đôi khi tan thành sự trở lại với bãi nôn cũ, và không tiến triển trong một trạng thái của sự sống và ân điển. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong toàn bộ phạm vi của công việc, Rô-ma 6:11, ‘Nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa.’ Bao nhiêu được quy cho bất kỳ công việc hay sự chuẩn bị nào bởi tạo vật, bấy nhiêu bị lấy khỏi vinh quang của ân điển, và sẽ làm cho Đức Chúa Trời không phải là tác giả, mà là người trợ giúp, và điều đó cũng bởi nghĩa vụ, không phải bởi ân điển. [5.] Từ điều này suy ra, rằng con người không tự chuẩn bị bởi bất kỳ hành động nào của ý chí mình, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Người bị chiếm hữu mạnh mẽ bởi những thói quen hư hoại như vậy, những thói quen đã giành được một đế chế lớn trên người ấy, đã đâm rễ đến tận đáy linh hồn của người ấy, đã cố thủ trong những công việc của tập quán, đến nỗi nếu người ấy cố nhổ một thói quen lên, cánh tay người ấy run rẩy và lòng người ấy ngất xỉu, thì người ấy có thể chuẩn bị gì? Những thói quen đã bén rễ này chống lại quyền năng của ân điển mạnh mẽ biết bao! Chúng chống lại sự yếu đuối của bản tính đang liên minh với chúng dễ dàng hơn biết bao! Điều được nói về phần còn sót lại của Gia-cốp như ‘sương móc từ Chúa,’ như ‘những cơn mưa trên cỏ,’ rằng nó ‘không chờ đợi con người, cũng không đợi con trai loài người,’ Mi-chê 5:7, có thể được nói về ân điển của Đức Chúa Trời; nó không chờ đợi những sự chuẩn bị và những sắp đặt của tạo vật, nhưng đi trước chúng. Đó là một món quà tinh sạch; dù chúng ta hoạt động với nó, nhưng chúng ta hoàn toàn không sẵn sàng cho nó. Chúng ta không thể tự chuẩn bị để chiếu sáng như những ngôi sao trên thế gian, hơn một đống phân có thể chiếu sáng như một mặt trời trên thiên đàng. Đức Chúa Trời chờ đợi những sự chuẩn bị nào trong lòng của một trẻ sơ sinh khi Ngài thánh hóa nó? Nếu ‘không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì,’ Giăng 15:5, thì không có những sự chuẩn bị nào không có Đấng Christ; vì chúng là một điều gì đó, và rất đáng kể nữa. Không có nền tảng để nghĩ rằng nên có bất kỳ sự chuẩn bị nào trong tạo vật, như của tạo vật. Thứ nhất, Lời hứa đầu tiên về sự cứu chuộc và sự tái sinh không gợi ý một điều như vậy trong con người cho cả hai: Sáng Thế Ký 3:15, ‘Ta sẽ đặt sự thù nghịch,’ v.v. Việc đặt sự thù nghịch vào con người chống lại Sa-tan được Đức Chúa Trời hứa như công việc của chính Ngài. Đã có một tình bạn được lập, một liên minh được thành lập, ma quỷ được tiếp đón như một cố vấn; Đức Chúa Trời bây giờ sẽ phá vỡ liên minh này, chỉ Ngài đặt sự thù nghịch vào lòng chống lại Sa-tan: ‘Nó sẽ giày đạp đầu ngươi,’ v.v. Việc giày đạp đầu con rắn hoàn toàn là hành động của Đấng Christ. Nó, không phải người nam hay người nữ, mà là dòng dõi đã hứa. Như không có những sự chuẩn bị nào trong tạo vật cho điều Đấng Christ đã hành động trong xác thịt, cũng vậy không có những sự chuẩn bị nào trong tạo vật ấy cho điều Đấng Christ sẽ làm trong Thánh Linh của Ngài. Ngài đã giày đạp Sa-tan trong xác thịt của Ngài trên thập tự giá mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào trong tạo vật; và cũng vậy Ngài giày đạp Sa-tan trong lòng, bởi Thánh Linh của Ngài, mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào về phía tạo vật. Theo điều tôi thấy, nếu con người trong trạng thái vô tội đã cảm nhận rằng sự lệ thuộc của mình, xét về bất kỳ điều tốt nào, và chuyển động đến điều tốt, phải ở trên Đức Chúa Trời, và người ấy phải chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự thay đổi và xác nhận của mình, thì người ấy có thể đã đứng vững; nhưng khi người ấy thực tế khẳng định sự tự do của ý chí mình theo cách thờ ơ với tốt và xấu, người ấy đã ngã. Và nhân tiện, những người khẳng định sự tự do của ý chí mình một cách tự nhiên, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc chung hay đặc biệt, dường như đối với tôi biện minh cho sự độc lập bị ảnh hưởng đầu tiên của A-đam đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, Đức Chúa Trời ở trong sự sáng tạo mới nhiều như Ngài ở trong sự sáng tạo cũ. Không chỉ sự sáng tạo của chất liệu, mà sự chuẩn bị của nó để tiếp nhận hình dạng, đều từ Đức Chúa Trời; cả chất liệu, lẫn bất kỳ phần nào của nó, đều không tự chuẩn bị. Nếu không điều gì tự chuẩn bị để trở thành một tạo vật, làm sao bất cứ điều gì có thể tự chuẩn bị để trở thành một tạo vật có ân điển, vì trở thành một tạo vật mới là hơn trở thành một tạo vật; và mọi sự chuẩn bị để trở thành một tạo vật mới là hơn bất kỳ sự chuẩn bị nào để trở thành một tạo vật? Sự sáng tạo mới thật khác, tôi phải thú nhận, với sự sáng tạo cũ; nhưng đó là một sự khác biệt làm cho nó khó hơn là dễ hơn. Thứ nhất, Đối tượng của sự sáng tạo cũ là hư vô, đối tượng của sự sáng tạo mới là một điều gì đó; nhưng là một điều không có khuynh hướng chủ động hơn để tiếp nhận một hình dạng mới, hơn hư vô đã có.* Thứ hai, Đối tượng của sự sáng tạo đầu tiên là một sự thiếu thốn đơn giản và tinh sạch; đối tượng của sự sáng tạo thứ hai là một hình dạng trái ngược, chống lại công việc của Đức Chúa Trời: chỉ có một hành động sáng tạo trong lần đầu, có một hành động hủy diệt trong lần thứ hai; sự hủy diệt của hình dạng cũ và sự sáng tạo của một hình dạng mới. Có khả năng bất kỳ bản tính nào tự nguyện chuẩn bị cho sự hủy diệt của chính mình sao? Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đầu tiên không tìm thấy khuynh hướng nào trong chủ thể để tiếp nhận một hình dạng; ở đây Ngài tìm thấy một khuynh hướng trái ngược để chống lại hình dạng. Thứ ba, Những người chúng ta đọc trong Kinh Thánh có sự chuẩn bị nào từ chính mình? Phao-lô có khuynh hướng nào, khi ông bị đánh ngã với một tấm lòng đầy sự thù nghịch thực tế hơn lúc ông sinh ra? Các sứ đồ có mong đợi bất kỳ tiếng gọi nào từ lưới của mình, hay tự đặt mình trong sự sẵn sàng trước khi nghe tiếng gọi ấy không? Một tiếng từ Đấng Christ được kèm theo một sự chạm đến hay quyền năng thiêng liêng trên lòng họ; cả sự chuẩn bị và chính chuyển động đều cùng sinh ra. Và những sự chuẩn bị nào trong Kinh Thánh, mà không được quy cho Đức Chúa Trời? Nếu một sự cáo trách là thấu đáo và đầy đủ, và do đó là một sự chuẩn bị, nó phải quy về Thánh Linh ấy mà Đấng Cứu Thế chúng ta khẳng định là nguyên nhân chính của nó, Giăng 16:8, 9, ‘Khi Ngài đến,’ tức là, Đấng An Ủi, ‘Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.’ Điều đó hoàn toàn đặt trên điều này, như mục đích của sự đến của Thánh Linh toàn năng, nhờ đó không có khả năng con người sẽ bị cáo trách mà không có Ngài. Có bất kỳ ước muốn hay lời cầu nguyện nào cho nó không? Ngay cả điều này, nếu đúng, là từ Đức Thánh Linh; ‘không ai có thể gọi Đấng Christ là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh,’ 1 Cô-rinh-tô 12:3. Bất kỳ người nào trong những người Đấng Cứu Thế chúng ta chữa khỏi những tật bệnh thể xác, có tự chuẩn bị cho sự chữa lành ấy không? Con người cũng không thể tự chuẩn bị cho sự chữa lành thuộc linh của mình. Thứ tư, Điều gì trong mọi ghi chép của bản tính từng tự chuẩn bị cho một sự thay đổi? Mọi sự chuẩn bị trong chất liệu để tiếp nhận bất kỳ hình dạng nào đều không phát sinh từ chính chất liệu, mà từ một nguyên tắc chủ động khác nào đó, hay hình dạng mới được đưa vào một phần, mà dần dần trục xuất hình dạng cũ; như trong nước, khi nhiệt đến thay chỗ của lạnh, sự chuẩn bị không đến từ nước, mà từ phẩm chất mới tự đưa mình vào. Ân điển của Đức Chúa Trời đối với linh hồn như hình dạng đối với chất liệu. Thân thể được hình thành trong tử cung, để tiếp nhận linh hồn, nhưng không phải bởi phôi thai, mà bởi đức hạnh hình thành của cha mẹ, tạo nên các phần của thân thể để làm cho nó một chỗ ở thích hợp cho linh hồn; hay, như một số người nghĩ, chính linh hồn, như con ong, tạo nên ô của chính mình; nhưng dù thế nào nó không đến từ chính nó. Những sự chuẩn bị của La-xa-rơ để trỗi dậy là từ tiếng của Đấng Christ, không phải từ thân thể hôi thối của La-xa-rơ. Bản tính của mọi điều đều giống nhau. Việc một cây đàn luýt được chuẩn bị tốt hơn cho một lần chạm hài hòa, là từ kỹ năng của nhạc sĩ, không phải bất kỳ nghệ thuật nào của chính nó. Nếu một người cùng bản tính với người khác được phú cho đạo đức phong phú, đó là từ ân điển chung của Đức Chúa Trời kích thích ánh sáng tự nhiên, và những khái niệm chung về điều thích hợp và công chính; như lý do một cây nho cùng loại sinh trái hào phóng hơn cây khác, là từ ảnh hưởng mạnh mẽ hơn của mặt trời. Mọi bản tính đều đồng ý với chân lý này, rằng không điều gì tự chuẩn bị cho một sự thay đổi. Thứ năm, Nếu con người tự chuẩn bị cho ân điển, đó sẽ là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, nó sẽ vi phạm chủ quyền của Đức Chúa Trời. Sẽ là xúc phạm đến sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời nếu ân điển của Ngài lệ thuộc vào những điều kiện và những sự chuẩn bị trước trong tạo vật; nó sẽ đặt nền tảng của ân điển trong chính con người, và áp đặt một sự cần thiết trên Đức Chúa Trời phải đến với ân điển thêm nữa, và làm cho những hành động của Ngài lệ thuộc vào những hành động của tạo vật. Sự khởi đầu của đức tin sẽ từ chúng ta, và sự bổ sung từ Đức Chúa Trời; công việc của ân điển sẽ thuộc về người ‘muốn và chạy,’ chứ không phải ‘của Đức Chúa Trời Đấng tỏ lòng thương xót,’ Rô-ma 9:16. Nó sẽ thay đổi toàn bộ tenor của Kinh Thánh, và làm cho sự hoán cải không phải là Đức Chúa Trời kéo chúng ta, mà là chúng ta kéo Đức Chúa Trời; vì người tự sắp đặt mình cho ân điển, theo một cách nào đó là nguyên nhân của ân điển ấy, như người sắp đặt chủ thể cho một hình dạng như vậy theo một cách nào đó là nguyên nhân của hình dạng ấy. Nếu những sự chuẩn bị đến từ ý chí của con người, con người sẽ bắt đầu công việc cao quý nhất từng được thực hiện, và Đức Chúa Trời sẽ không hơn một người hầu cận cho chuyển động của tạo vật; trong khi chính sự khởi đầu trong ý chí, cũng như sự hoàn hảo, đều được quy cho Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:13, ‘Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.’ Ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc của công việc này trên ý chí, không phải ý tốt của ý chí. Công việc khi ấy lệ thuộc vào ý tốt của Đức Chúa Trời, loại trừ bất kỳ sự lệ thuộc nào vào ý chí của con người; vì vậy nó được gọi là một sự sáng tạo, để cho thấy sự độc lập của Đức Chúa Trời đối với bất cứ điều gì xét về công việc này. Thứ sáu, Sự chuẩn bị này nên bắt đầu ở đâu? trong phần nào của linh hồn? Nó sẽ bắt đầu trong trí hiểu sao?* Năng lực ấy đã mất dây cương mà nhờ đó nó cai trị những phần thấp hơn của linh hồn. Không điều gì rối loạn hơn trong những hành động của nó hơn năng lực ấy. Nó được ví sánh tốt với một người đánh xe hay người phu xe ngã khỏi hộp của mình, và chân bị vướng trong dây cương của ngựa, những con ngựa lôi người ấy đi lung tung.† Dục vọng cảm giác, như một con ngựa hoang, đã cắn lấy hàm thiếc giữa răng, chạy lung tung, và kéo trí hiểu theo sau nó. Thật ra một người đánh xe đã mất sự cai trị ngựa của mình cố gắng sửa chữa sự hung bạo ấy; người ấy kêu lên, làm mọi sự chống cự, có ý chí để tự giúp mình; nhưng trí hiểu ở xa việc chống cự đến nỗi, nó lấy làm vui thích trong sự rối loạn của những đam mê; nó thúc giục ý chí đi theo chúng, và điều này đúng là làm tôi tớ cho tội lỗi. Nó sẽ bắt đầu trong dục vọng sao? Làm sao dục vọng có thể nghiêng mình để tự xếp vào trật tự của lý trí? Nó tự nó không có lý trí, nó không phục tùng những luật của lý trí; nó đã giành quyền làm chủ nó, và đã có quyền kê toa cho sự thống trị của nó, từ lâu đời, từ sự sa ngã. Sự thống trị của tội lỗi ở trong trí hiểu, ý chí, dục vọng, từ đó tất cả chúng đều được gọi là xác thịt, đến nỗi mọi chuyển động của linh hồn lệ thuộc vào chúng, ách nô lệ hẳn phải là tự nguyện. Vì vậy cả trí hiểu không hình thành, ý chí không muốn, dục vọng không ước muốn, bất cứ điều gì chống lại chính chúng; vậy làm sao ý chí, bị giam cầm bởi một trí hiểu hư hoại và những tình cảm rối loạn, có thể tự phục hồi, khi nó nhất thiết phải ở dưới sự hướng dẫn của một trong những người cai ngục này? Giả sử trí hiểu được soi sáng, những thói quen xấu trong ý chí có được sửa chữa chỉ bởi sự soi sáng của trí hiểu không? Nếu chúng được sửa chữa, tại sao ý chí không luôn luôn đi theo sự chỉ thị của trí hiểu? Nhưng, than ôi! những thói quen xấu ấy quyết định ý chí đến điều xấu, như những thói quen tốt quyết định nó đến điều tốt; vì bản tính của những thói quen là nghiêng các năng lực đến những điều phù hợp với bản tính của những thói quen ấy; vì vậy chừng nào nó còn ở dưới mệnh lệnh của những khuynh hướng xấu ấy, nó không thể chuyển từ xấu sang tốt. Nhưng ý chí có những khuynh hướng xấu, xuất hiện bởi Kinh Thánh gọi toàn bộ con người là xác thịt; nếu không sự hư hoại sẽ không ở khắp linh hồn, mà chỉ tình cờ trong ý chí, từ sự tối tăm của trí hiểu. Nhưng chắc chắn, như A-đam trong sự vô tội có một khuynh hướng thánh khiết theo thói quen trong ý chí của mình, cũng vậy con người, trong sự sa ngã của mình, có một khuynh hướng hư hoại trong ý chí của mình, một phẩm chất theo thói quen, nhờ đó người ấy uống sự gian ác như nước, Gióp 15:16. Quyền năng nào của ý chí có thể gỡ những sợi dây giữ nó làm tù nhân, nhờ đó nó phải được chuẩn bị cho một chuyển động tự do? Để chứng tỏ điều này thêm nữa, chúng ta sẽ xem xét, 1. Rằng con người không tự nhiên, cũng không thể, hiểu sự sinh lại mới. 2. Người ấy không thể ước muốn nó. Sự hiểu biết và ước muốn là những sự chuẩn bị cần thiết cho bất kỳ sự thay đổi có lý trí nào một tạo vật có thể tự thực hiện. 1. Con người không thể hiểu nó. Điều này cần thiết cho một sự thay đổi. Bất cứ điều gì được thực hiện bởi ý chí, phải được thực hiện bởi sự thúc đẩy của một năng lực khác nào đó. Dục vọng cảm giác không thể hướng dẫn ý chí đến công việc này. Cảm giác không có khả năng lý luận, huống chi tôn giáo, dù nó là cổng vào của cả hai. Ý chí không bao giờ có thể bị chuyển động đến bất kỳ điều tốt nào, trừ khi tâm trí đề ra nó là tốt và đáng yêu. Hành động suy nghĩ phải đi trước hành động tin, vì chúng ta không thể tin mà không suy nghĩ về điều chúng ta tin. Suy nghĩ là ít hơn hiểu. Nếu chúng ta khi ấy không thể làm điều ít hơn trong sự chuẩn bị, chúng ta không thể làm điều lớn hơn, đặc biệt khi không thể muốn mà không suy nghĩ; và suy nghĩ là một phương tiện cần thiết cho việc muốn. Người không thể tự chuẩn bị cho một tư tưởng tốt, làm sao có thể tự chuẩn bị cho một thói quen ân điển? Chúng ta có khả năng nào cho bất kỳ hành động đức tin nào, khi chúng ta không có khả năng cho bất kỳ tư tưởng đức tin nào? Chúng ta không thể bởi sức mạnh của bản tính hiểu nó, nếu chúng ta xem xét, (1.) Vết nhơ đầu tiên do tội lỗi gây ra là trên trí hiểu. Con người trước hết bị lừa dối bởi những lý luận quỷ quyệt của con rắn. Ảnh hưởng đầu tiên của tội lỗi là lan một sự tối tăm dày đặc trên trí hiểu của A-đam. Dù toàn bộ ngôi nhà, và mọi xà của nó, cùng ngã xuống, nhưng năng lực này trước hết bị tháo ra, và đem mọi phần còn lại đến sự hủy hoại. Ngay khi người ấy ngừng tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, một sự tối tăm được đem đến trên lòng ngu dại của người ấy: Rô-ma 1:21, ‘Khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,’ ở đó sứ đồ mô tả trạng thái của con người trong bản tính hư hoại sau sự sa ngã của mình. Sự ngu dại trước hết trong lòng để ước muốn trái cấm, và rồi sự tối tăm đến trên trí hiểu. Những διαλογισμοὶ của họ, những lý luận của họ, trở nên trống rỗng và mâu thuẫn; ánh sáng nguyên thủy của họ rời đi, và sự tối tăm, như một sự thiếu thốn, chiếm chỗ. Có thể có chuyển động đích thực nào trong ý chí, khi có một sự mờ tối dày đặc như vậy trong trí hiểu? Ở nơi chỉ có một sự hiểu biết giả trong tâm trí, không thể có chuyển động đích thực trong ý chí. Vậy phải có một sự phục hồi ánh sáng này, trước khi có thể có bất kỳ sự chuẩn bị nào cho một hành động tốt của ý chí. A-đam đã không phục hồi ánh sáng này bởi sức mạnh của chính mình, không, cũng không bởi sự tuyên bố bên ngoài của Phúc Âm trong lời hứa; vì không một đối tượng bên ngoài nào được đề ra cho trí hiểu ban bất kỳ quyền năng nào cho năng lực. Vậy làm sao nó có thể được phục hồi bởi sức mạnh của chúng ta, vì chúng ta đã thêm vào những vảy hơn là giảm bớt chúng? Vì, (2.) Có một sự tối tăm truyền từ ông đến trí hiểu của mọi người theo bản tính. Ánh sáng bị tối tăm trong bầu trời của linh hồn, phần thuộc linh hơn của tâm trí, Ê-sai 5:30, như tiên tri nói trong một trường hợp khác. Trí hiểu của chúng ta bị đóng kín bởi bùn dày của tội lỗi, đến nỗi chúng ta không thể thấy vẻ đẹp của những chân lý Phúc Âm; ‘sự tối tăm không hiểu được ánh sáng,’ Giăng 1:5. Dù ánh sáng của mặt trời chiếu sáng gấp ngàn lần hơn nó chiếu, và đập vào mặt và mí mắt của một người với vinh quang lớn nhất, nhưng nếu có một vết trên con ngươi của mắt người ấy, nếu người ấy thiếu một năng lực nhìn, người ấy không thể nhận biết gì về nó. Vì vậy sứ đồ cầu nguyện cho sự soi sáng trí hiểu của người Ê-phê-sô, chương 1:17, 18, và để họ có thể có ‘một thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.’ Và Đấng Cứu Thế chúng ta nói với họ rằng họ ‘phải được Đức Chúa Trời dạy,’ Giăng 6:45, bởi một sự dạy dỗ bề trong của Thánh Linh, cũng như bởi chính Ngài trong một sự hướng dẫn bằng lời. Mây dày biết bao trên tâm trí của Ni-cô-đem, khi ông thảo luận với Ngài về sự tái sinh, là người là thầy giỏi nhất để minh họa nó cho trí tưởng tượng và trí hiểu của ông! Đó không phải là một sự tối tăm như thể ông có thể hiểu những mầu nhiệm của thiên đàng, nếu ông chịu vận dụng sức mạnh của lý trí mình. Điều này chỉ như một người nhắm mắt vốn có một năng lực nhìn; nhưng đó là một sự tối tăm không thể bị trục xuất bởi xác thịt và huyết, hay bất cứ điều gì phát sinh từ nó: ‘Xác thịt và huyết,’ Đấng Cứu Thế chúng ta nói với Phi-e-rơ, ‘không tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời,’ Ma-thi-ơ 16:17. Xác thịt và huyết bao gồm mọi điều đối nghịch với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế chúng ta đã bề ngoài thừa nhận chính mình, trước mặt người Do Thái, là Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời; nhưng bên cạnh điều này, có một sự soi sáng bề trong được ban cho Phi-e-rơ, để nhận biết và đón nhận một chân lý lớn như vậy. Không chỉ có một sự tối tăm trên tâm trí của những người không có sự mặc khải bên ngoài về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà còn trên những người ở giữa những tia nắng: Phục Truyền 29, ‘Nhưng Chúa chưa ban cho các ngươi một lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.’ Họ không thiếu những tia nắng. Không một dân tộc nào trên thế gian có những thánh lễ của Đức Chúa Trời ngoài họ; nhưng họ thiếu một cơ quan thích hợp để tiếp nhận và sử dụng chúng, điều không ở trong quyền năng của họ, mà được nhắc đến như món quà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa làm cho dân Ngài biết đường lối của Ngài. Cần điều đó làm gì, nếu họ có thể biết chúng mà không có Ngài? Chúng ta thật có ánh sáng của Phúc Âm, chúng ta cũng có một năng lực, nhưng không có một con mắt được sắp đặt cho ánh sáng, chúng ta không hưởng lợi ích gì bởi nó. Bây giờ ai từng nghe sự tối tăm có thể tự chuẩn bị cho sự trục xuất của chính mình? Nó không thể hiểu ánh sáng, huống chi chuẩn bị cho việc tiếp nhận nó. Ai từng nghe một người sinh ra mù, có khả năng tự chuẩn bị cho sự sáng mắt? Chúng ta mù trong những điều tự nhiên, huống chi trong những điều thuộc linh. Những lý trí trau chuốt nhất trong những người ngoại, cả về kiến thức trong những điều tự nhiên và sự thận trọng trong những việc dân sự, đều mê muội, và với mọi sự khôn ngoan của mình không biết Đức Chúa Trời. (3.) Có một sự không phù hợp và một sự trái ngược trong tâm trí của con người đối với Phúc Âm, là công cụ của sự tái sinh. Có một khoảng cách lớn giữa đối tượng thuộc linh và năng lực tự nhiên. Trí hiểu, dù được trang bị tốt đến đâu với chất liệu tự nhiên, vẫn chỉ là tự nhiên, và xác thịt; đối tượng là siêu nhiên và thuộc linh; vì vậy bản tính thuần túy giàu có nhất không thể đạt đến sự hiểu biết những điều thuộc linh, hơn cảm giác rõ ràng nhất có thể đạt đến sự hiểu biết những điều có lý trí. Dù mọi người ‘theo bản tính có những điều chứa trong luật pháp,’ Rô-ma 2:14, 15, nhưng không người nào theo bản tính có những điều chứa trong Phúc Âm. Phúc Âm không có cùng lợi thế trong lòng con người như luật pháp có, vì nó không tìm thấy gì họ hàng với nó. Dù một tấm lòng tự nhiên có một vài mảnh vụn của luật của Đức Chúa Trời gửi trong nó, nhưng không có một âm tiết nhỏ nhất nào về Đấng Christ hay sự tái sinh được viết trong tâm trí bởi bàn tay của bản tính. Vì vậy trí hiểu tự nhiên không thể tự chuẩn bị cho việc tiếp nhận Phúc Âm, vì nó không có bất kỳ nguyên tắc nào trong nó phù hợp với giáo lý của nó. Nó dường như là một điều lố bịch đối với người xác thịt khôn ngoan nhất, người không tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, vì, từ sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan tự nhiên, người ấy cho chúng là ngu dại, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Vì vậy không nhiều người khôn ngoan được đổi mới trong tâm trí. Nếu chân lý Phúc Âm đã dễ chịu với lý trí như những khái niệm chung khác in dấu trong con người, nó đã được bảo tồn trên thế gian lâu hơn nó đã có, vì, không nghi ngờ gì, A-đam đã truyền cho hậu tự của mình khái niệm về một đấng cứu chuộc, điều sớm chết trong họ, vì không phù hợp với lý trí họ đã xuất phát theo bản tính từ A-đam. Đó là một kiến thức được ban cho A-đam bởi sự mặc khải, không in dấu trong bản tính của ông bởi sự sáng tạo. Bên cạnh đó, có một sự trái ngược trong tâm trí đối với chân lý của Phúc Âm. Như chúng ta nói về sự tự do, cũng vậy về sự thù nghịch. Dù nó chính thức ở trong ý chí, nhưng nó căn bản ở trong trí hiểu. Tâm trí là chỗ ngồi của những nguyên tắc thù địch ấy điều khiển ý chí chống lại Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:7. Tâm trí của con người coi những điều của Đức Chúa Trời là khó chịu, và một ách không thể chịu nổi và một dây cương cứng. Hãy để ánh sáng, điều xuất sắc nhất trên thế gian, chiếu chói vào một người đau mắt, người ấy sẽ quay đi khỏi nó, hay nhắm mắt chống lại nó; vì dù người ấy hiểu giá trị của nó, nhưng nó có một phẩm chất gây khó chịu cho người ấy. Phúc Âm cũng vậy đối với những khái niệm đã ổn định trong tâm trí rối loạn. Con người không tin những tuyên bố của Phúc Âm; ‘Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?’ đã là tiếng của những sứ giả của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, Ê-sai 53:1. Không một người nào, trừ khi được mọi người biết là không bao giờ nói sự thật, lại được tin hơn Đức Chúa Trời của chân lý không sai lầm và không lầm lẫn! Vậy có những nguyên tắc nào trong trí hiểu để chuẩn bị nó cho việc tiếp nhận điều trái ngược như vậy với những cư dân cổ xưa của nó? (4.) Bên cạnh điều này, sự nhẹ dạ tự nhiên của trí hiểu khiến nó không có khả năng tự chuẩn bị. Trí hiểu như một sợi dây, càng kéo dài ra càng yếu và dao động hơn. Trí hiểu cũng vậy, ở khoảng cách xa Đức Chúa Trời. Những tư tưởng hư không xâm nhập vào tâm trí biết bao! Không người nào có thể giữ một cánh cửa khóa chống lại chúng. Chúng ta cảm thấy chúng ùa vào chúng ta trong khi chúng ta cố gắng tránh chúng. Chúng ta bị lẫn lộn và choáng ngợp bởi chúng, và bị lôi đến những điều chống lại những quyết tâm của chính mình. Con người không có quyền chỉ huy lòng mình, đến mức suy nghĩ ổn định về một đối tượng thiêng liêng. Vậy làm sao người ấy có thể tự chuẩn bị lòng mình, khi người ấy không thể không có ân điển cố định trong bất kỳ sự suy ngẫm thánh khiết nào cần thiết cho sự đổi mới của nó, vì không điều gì rối loạn hơn trong những hành động của nó hơn tâm trí của con người, luôn nhảy múa chung quanh, như nút chai trong nước, hay lông vũ trong không khí? Sự chuẩn bị cho trật tự tốt nên đến từ đâu, ngoài một dằn siêu nhiên nào đó, để thiết lập nó khỏi sự dao động? Bệnh này mọi người đều cảm nhận, và bất kỳ bệnh nào vốn có trong bản tính không thể được chữa bởi bất kỳ sự chuẩn bị nào bởi bản tính ấy đã hoàn toàn bị nó bao phủ. (5.) Từ đây suy ra rằng một tâm trí tự nhiên không có khái niệm đúng về ân điển. Để có khái niệm đúng về một điều cần sự phù hợp, sự vui thích, và sự cố định của tâm trí trên nó. Một tâm trí tự nhiên thiếu tất cả những điều này. Vậy làm sao nó có thể tự chuẩn bị cho điều nó không có kiến thức? Và không có kiến thức nó không thể giới thiệu nó cho ý chí. Sứ đồ khẳng định một sự không thể rõ ràng trong việc này: 1 Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người ấy không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh.’ Bị thiếu Thánh Linh, họ không thể phân biệt những điều của Thánh Linh. Cảm giác có thể phân biệt những điều một cách cảm giác, không phải một cách lý trí. Lý trí có thể phân biệt những điều một cách lý trí, nhưng không phải một cách thuộc linh. Ánh sáng mà một người tự nhiên phán đoán những điều của Phúc Âm là ánh sáng sao hay ánh sáng trăng, không cho một cái nhìn rõ ràng về đối tượng. Khuynh hướng xấu phải được loại bỏ khỏi tâm trí, trước khi đối tượng được tiếp đón theo giá trị của nó. Như nếu bất kỳ đối tượng tự nhiên nào có những phẩm chất xuất sắc như vậy trong nó, đến nỗi nếu nó được đón nhận nó sẽ kéo ý chí và tình cảm theo sau nó; nhưng nếu tâm trí có khuynh hướng xấu, và không phán đoán đối tượng theo công lao của nó, nó sẽ từ chối nó. Hãy dâng vàng cho một người không hiểu giá trị của vàng, nó sẽ không quyến dụ người ấy. Con người với mắt mình mù thuộc linh, và với tai mình điếc thuộc linh. Vì vậy Đức Chúa Trời gọi dân ngoại, là những người sẽ được đem đến Đấng Christ để phục hồi mắt của họ: Ê-sai 43:8, ‘Hãy đem dân mù có mắt ra, và dân điếc có tai.’ Những người như vậy không thể phán đoán sự xuất sắc của những điều thuộc linh hơn một người mù có thể có những khái niệm đều đặn về màu sắc, hay một người điếc về sự xuất sắc của âm nhạc. Nếu ‘không ai có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh,’ 1 Cô-rinh-tô 12:3; nếu không ai có thể có một khái niệm và lời nói cao trọng về Đấng Christ, mà không bởi Thánh Linh ban cho người ấy cả khái niệm và lời nói ấy, người ấy không thể có một khái niệm về sự hình thành của Đấng Christ trong lòng mà không có món quà và ấn tượng của cùng một bàn tay. Vậy những sự chuẩn bị nào có thể phát sinh từ bản tính, khi tâm trí không thể có khái niệm về Đấng Christ mà không bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Vậy, để kết luận điều này. Có thể có những sự chuẩn bị nào trong bản tính, vì chúng ta không thể hiểu những điều của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có sự rõ ràng hơn trong trí hiểu để thấy chúng hơn chúng ta có sức trong ý chí để yêu chúng và đón nhận chúng? Chính trong trí hiểu mà những khái niệm chung, là nền tảng của kiến thức, được gửi. Có ít sự ngu dốt hơn trong trí hiểu của chúng ta hơn sự thù nghịch trong ý chí của chúng ta. Mắt có thể thấy xa hơn tay có thể với tới. Vậy nếu chúng ta không thể suy nghĩ hay hiểu, bởi mọi sự giúp đỡ của những khái niệm chung ấy, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể chuẩn bị ý chí của chúng ta cho nó, để đáp ứng nó, và đổi mới năng lực ấy chủ yếu bị chiếm hữu bởi một sự trái ngược với nó? 2. Như chúng ta không thể hiểu nó, chúng ta cũng không thể tự nhiên ước muốn nó. Điều không được phân biệt thuộc linh không thể được ước muốn thuộc linh. Không phải theo những khái niệm chưa hình thành mà con người có về nó bởi ân điển chung, không thể có một vài ý muốn yếu ớt, nhưng chúng là những ước muốn không có ý chí, không phải những ước muốn theo giá trị của điều ấy. Lòng thương xót trước hết hà hơi trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ hà hơi theo điều đó. Chuyển động đầu tiên đến từ Đức Chúa Trời. Họ sớm trở thành kẻ thù cố chấp chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, mà không có bất kỳ tư tưởng nào về việc trở thành người khẩn cầu, dù họ chưa mất những khái niệm về sự toàn vẹn vừa qua của mình, mà nếu họ đã mất, họ đã hoàn toàn vô cảm, không có bất kỳ sự bối rối nào của lương tâm. Vậy chúng ta tự nhiên có thể có những ước muốn nào cho nó, là những người có những khái niệm yếu hơn nhiều về hạnh phúc ấy hơn họ có ngay sau khi mất nó? Chúng ta không thể ước muốn điều chúng ta không nhận biết. Một con thú không thể ước muốn trở thành người, vì nó không có khái niệm về sự xuất sắc của bản tính con người trên bản tính của nó. Không một bản tính nào có thể hướng đến điều trái ngược với nó. Không xác thịt nào có thể ước muốn sự đóng đinh của chính mình. Nếu chúng ta tìm, chúng ta sẽ thấy; nếu chúng ta xin, chúng ta sẽ nhận; nhưng ai trước hết chạm đến lòng để tìm hay xin? Nếu chúng ta không thể tự nghĩ một tư tưởng tốt, làm sao chúng ta có thể nghĩ một tư tưởng tốt như một ước muốn về sự tái sinh? Vậy nói rằng, chúng ta có thể tự ước muốn sự sáng tạo mới, mà không có một loại ân điển nào đó, là khẳng định một giáo lý khác hơn điều sứ đồ Phao-lô đã khẳng định cho những người đã được tái sinh. Ý chí đầu tiên, là nguồn cần thiết của mọi hành động, được Đức Chúa Trời thực hiện, Phi-líp 2:13. Khung của ý chí và ước muốn của con người hướng đến một điểm khác: Giăng 8:44, ‘Những dục vọng của cha các ngươi, các ngươi sẽ làm.’ Người được đổi mới tốt nhất ‘không biết phải cầu nguyện điều gì cho đúng,’ mà không có sự hướng dẫn của Thánh Linh, Rô-ma 8:26. Chúng ta không thể nâng lòng mình lên thiên đàng, hay thở ra một tiếng rên rỉ không thể nói thành lời, mà không có sự giúp đỡ của một Thánh Linh vô hạn. Gốc rễ của tình cảm con người mọc xuống, không phải lên. Có thể mong đợi những hơi thở nào trong một linh hồn bị nghẹt bởi tội lỗi? Không có chuyển động nào của Hội Thánh cho đến khi ‘bàn tay của người yêu nàng được đưa vào qua lỗ cửa,’ và làm một chuyển động trong lòng nàng, Nhã Ca 5:4. Hội Thánh không mắc nợ ý chí tự do và những khuynh hướng trước của chính mình. Không có một làn khói nào trong lòng hướng lên thiên đàng mà không có một tia lửa trước từ thiên đàng; không một bước nào cho đến khi Đức Chúa Trời mở rộng lòng. Những ý muốn yếu ớt đến từ ân điển chung, dưới sự giảng lời; những ước muốn sốt sắng và cứu rỗi đến từ ân điển đặc biệt, bởi bàn tay của Thánh Linh. Vì vậy không có những sự chuẩn bị nào từ bản tính cho điều này, vì cả những nhận biết của chúng ta về nó và những ước muốn của chúng ta về nó đều không nảy sinh từ gốc ấy. Điều chính thứ hai là đây, Như con người không thể tự chuẩn bị cho nó, cũng vậy người ấy không sản sinh và thực hiện nó trong chính mình. Điều này rõ ràng từ điều trước. Nếu người ấy không thể thực hiện bất kỳ sự chuẩn bị nào, là điều ít hơn, người ấy không thể gây ra bất kỳ sự sản sinh thực tế nào của nó, là điều lớn hơn. Nhưng để chứng tỏ nó hơn, chúng ta hãy dành một chút thời gian cho điều này. Như nó không lệ thuộc vào ý chí của con người trong sự chuẩn bị, cũng vậy không trong sự sản sinh. Tôi sẽ chứng tỏ nó, thứ nhất, bằng những luận cứ rút ra từ sự xem xét Đức Chúa Trời. Nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí của con người, như nguyên nhân đầu tiên trong sự sản sinh, nó sẽ tước khỏi Đức Chúa Trời, 1. Sự độc lập tối cao của Ngài. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân đầu tiên của sự tái sinh, Đức Chúa Trời sẽ không phải là nguyên nhân độc lập tối cao trong công việc cao quý nhất của Ngài. Công việc này cao quý hơn sự sáng tạo xét về giá đã trả cho nó. Thế gian được tạo ra mà không có cái chết của bất cứ điều gì để mua sự sáng tạo của nó. Nhưng hình ảnh thiêng liêng không được phục hồi mà không có cái chết của Con Đức Chúa Trời, mọi đường nét trong hình ảnh mới này đều được vẽ bằng huyết của Ngài. Có điều gì xảy ra trên thế gian mà không bởi sự dẫn dắt và hiệu quả của sự quan phòng của Ngài sao? Mọi chuyển động của các tầng trời, những sự sản sinh của tạo vật, những sự kiện phổ quát của bản tính, có lệ thuộc vào ý chí, quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Và linh hồn, tạo vật xuất sắc nhất trong những tạo vật thấp hơn, mang những ký tự của sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời trên nó (những hành động của linh hồn theo cách tôn giáo, là những hành động cao quý nhất nó có thể sản sinh), sẽ bị bỏ hoàn toàn cho chính nó trong sự sản sinh và quản lý những điều này sao? Đức Chúa Trời, nguyên nhân tối cao trong mọi điều khác, sẽ là một nguyên nhân thấp hơn và thứ yếu trong việc này sao? Đó là ‘không phải người trồng, cũng không phải người tưới, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho tăng trưởng,’ 1 Cô-rinh-tô 3:7. Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, mà con người lệ thuộc vào trong mọi loại hành động, huống chi trong những hành động siêu nhiên, chủ yếu trong trí hiểu và ý chí, trên những năng lực ấy không tạo vật nào có thể có bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào để khiến chúng thực hiện những hành động sống của chúng. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ là một người hầu cận cho tạo vật trong những công việc cao quý nhất. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ không phải là Đấng chuyển động đầu tiên, mà là con người. Ý chí muốn khi ấy sẽ là nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời hành động, không phải việc Đức Chúa Trời hành động là nguyên nhân của việc ý chí muốn và lựa chọn. Việc Đức Chúa Trời hành động sẽ là hệ quả của ý chí, và như vậy là ảnh hưởng của chuyển động tự do của ý chí. Con người khi ấy sẽ là dispositiva causa liên quan đến Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời là nguyên nhân thứ hai, và trình bày Ngài đang chờ đợi cái gật đầu, và những sự chuẩn bị của con người, trước khi Ngài thực hiện bất kỳ hành động nào. Nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người muốn, và làm cho Đức Chúa Trời muốn điều con người có thể từ chối. Sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời không đồng hành đến sự tái sinh theo cách chủ quyền, mà theo cách đồng hành. Nó sẽ không phải là một ân điển chiến thắng mà là một ân điển bấp bênh, trái với toàn bộ tenor của Kinh Thánh, trình bày Đức Chúa Trời như đang giữ trong tay Ngài những mắt xích đầu tiên của mọi nguyên nhân thứ hai: Rô-ma 11:36, ‘Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Ngài là người cai trị đầu tiên của mọi ý chí và quyền năng của tạo vật, nguyên nhân đầu tiên của mọi chuyển động. Ngài sắp đặt mọi điều, mà không bị bất kỳ ai sắp đặt. Bây giờ điều này là dưới sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, bị dẫn dắt trong chuyển động của Ngài bởi ý chí của tạo vật; để những mục đích của lòng tốt của Ngài được đưa vào hành động bởi một nguyên nhân không chắc chắn và trơn trượt. Làm sao có thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời nên đặt tay Ngài vào những công việc tầm thường hơn của bản tính, và chuyển giao công việc cao quý nhất của sự sáng tạo mới cho ý chí mong manh của tạo vật. Để kết luận; Đức Chúa Trời phải hoặc đi trước trong hoạt động của Ngài đối với hành động của ý chí, hoặc đi theo nó. Nếu đi trước, chúng ta có điều chúng ta muốn; nếu đi sau, thì Đức Chúa Trời chỉ là một người hầu cận cho những chuyển động của tạo vật, và là một tôi tớ chờ đợi con người. Điều này là nâng ý chí tự do lên ngai của Đức Chúa Trời, và hạ Đức Chúa Trời xuống bệ chân của ý chí; điều này là thần hóa tạo vật, bằng cách đặt vương miện của sự độc lập tối cao của Đức Chúa Trời trên đầu của ý chí tự do. 2. Nó đặt một vết nhơ trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời chờ đợi sự quyết định của ý chí con người, liệu Ngài sẽ hành động hay không, thì Đức Chúa Trời bị sắp đặt bởi ý chí của con người đối với ý định của mục đích của Ngài. Nhưng điều rất không phù hợp với sự khôn ngoan sâu không thể dò và không sai lầm ấy, để sự đạt được mục đích của Ngài lệ thuộc vào một tác nhân trong đó không có gì được gói gọn ngoài sự ngu dại và điên rồ, Truyền Đạo 9:3. Điều này là làm cho quyền năng của Ngài lệ thuộc vào sự yếu đuối, và những mục đích ân điển của Ngài đối với tạo vật của Ngài treo trên những sự ngông cuồng của một người mất trí, điều mà không người khôn ngoan nào có lỗi. Đức Chúa Trời trong mọi điều khác là một Đức Chúa Trời của quyền năng và sự khôn ngoan, hành động mọi điều theo số lượng, trọng lượng, và đo lường, làm nảy sinh mọi chuyển động trong thế giới thấp hơn, bởi một sự cố vấn không thể trách? Và Ngài sẽ để việc hình thành hình ảnh của Con Ngài, trong đó sự khôn ngoan của Ngài được thấy nhất, cho ý chí bất thường nhẹ dạ của con người, vốn không có trọng lượng cũng không có đo lường trong chính nó sao? Điều này sẽ làm cho sự cố vấn bất biến của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự biến đổi của tạo vật; điều sẽ không phù hợp với sự khôn ngoan của con người, người chọn những phương tiện vững chắc nhất mình có thể cho việc dẫn dắt những thiết kế của mình; vì nếu con người muốn ngày hôm nay, thì Đức Chúa Trời muốn; nếu con người từ chối nó ngày hôm sau, thì người ấy từ chối điều Đức Chúa Trời muốn. Vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời phải không chắc chắn, theo ý chí của con người. Sự cố vấn của Ngài sẽ đứng trên một nền tảng lung lay như vậy thế nào? Ngài sẽ làm mọi điều vui lòng của Ngài thế nào nếu nó chỉ lệ thuộc vào sự vui lòng của tạo vật, trái với điều Ngài vui lòng khẳng định một cách tích cực: Ê-sai 46:10, ‘Sự cố vấn của Ta sẽ đứng, Ta sẽ làm mọi điều vui lòng của Ta.’ Sứ đồ kết hợp hai luận cứ này với nhau: Ê-phê-sô 1:11, ‘Đấng hành động mọi điều theo sự cố vấn của ý muốn Ngài;’ ông luận luận (1) từ quyền năng của Đức Chúa Trời, ‘Đấng hành động mọi điều,’ nhờ đó những công việc của chính chúng ta, và quyền năng, bị loại trừ, và Đức Chúa Trời được khẳng định là nguyên nhân tối cao của mọi điều, một cách hiệu quả và đầy năng lượng, như từ ἐνεργεῖν có nghĩa. (2.) Từ sự khôn ngoan của Ngài, ‘theo sự cố vấn của ý muốn Ngài,’ một cách khôn ngoan và công chính, và vì vậy không phải theo của chúng ta, trong đó không có gì ngoài sự ngu dại và điều xấu. Điều này loại trừ mọi ý chí của chính chúng ta trong công việc đầu tiên. Bây giờ, khẳng định rằng hình ảnh xinh đẹp này được đưa ra trên sân khấu của tấm lòng bởi ý chí của con người, như nguyên nhân đầu tiên, sẽ hủy diệt đặc quyền của Đức Chúa Trời, và trình bày những hoạt động của Ngài dưới sự dẫn dắt của sự cố vấn và ý chí của chính chúng ta, không phải của Ngài. Chắc chắn nếu có một Thánh Linh bí mật và khôn ngoan của sự quan phòng, chạy khắp toàn thế gian để bảo tồn danh dự của Ngài trong những công việc của Ngài, như chắc chắn là có, thì sự tuyên bố danh dự nhất của chúng trong lòng không thể được nghĩ là bị để cho sự dẫn dắt của bản tính hoang dại và khinh suất. 3. Nếu ý chí của con người là nguyên nhân chính của sự tái sinh, nó sẽ tước khỏi Đức Chúa Trời sự tiền tri và sự biết trước của Ngài; nó sẽ làm cho sự tiền tri ấy, vốn chắc chắn và không sai lầm, chỉ là ngẫu nhiên. Vì nếu ý chí của con người hoàn toàn bị để cho sự quyết định của chính nó, những chuyển động của ý chí sẽ là nghi ngờ và không chắc chắn, cho đến khi ý chí tự quyết định; và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về chúng sẽ không chắc chắn, vì rõ ràng, từ một điều hoàn toàn không chắc chắn, không thể phát sinh một sự hiểu biết chắc chắn. Vì vậy, Đức Chúa Trời không thể được nói là chắc chắn biết trước sự hoán cải của con người, nếu hiệu quả của ân điển lệ thuộc vào một nguyên nhân ngẫu nhiên như vậy như sự tự do của ý chí con người; vì khi ấy nó có thể không xảy ra, cũng như xảy ra; ý chí có thể không đón nhận nó, và như vậy sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chỉ là phỏng đoán,—một sự hiểu biết không xứng với một vị thần, vốn phải được giả định là toàn tri; một sự hiểu biết lệ thuộc vào một may rủi, hay tốt nhất, nó chỉ là rất có khả năng sẽ như vậy. Điều này sẽ là hạ thấp vị thần xuống một sự hiểu biết có ý kiến, không thể chắc chắn, vì lệ thuộc vào một nguyên nhân không xác định và dao động như vậy. Đức Chúa Trời không thể biết sự tái sinh của người này hay người kia từ đời đời, nhưng Ngài phải thấy nó không sai lầm trong chính Ngài muốn nó, hay trong những nguyên nhân của nó, sản sinh nó một cách không thể cưỡng lại.* Nhưng nếu hiệu quả của ân điển lệ thuộc vào ý chí, thì Đức Chúa Trời không chắc chắn quyết định sự tái sinh của con người. Và việc Đức Chúa Trời biết trước điều chính Ngài chưa quyết định, và khi không điều gì trong tạo vật, cũng không điều gì trong hoàn cảnh, quyết định nó, là làm cho Đức Chúa Trời thấy điều (như một người nói) không ở trong tạo vật cũng không ở trong chính Ngài để được thấy. Phản đối. Một số người có thể phản đối, Đức Chúa Trời biết trước tội lỗi thế nào, vì điều đó lệ thuộc vào sự tự do của ý chí? Đáp. Sẽ quá dài để tìm hiểu điều này, hiện tại tôi chỉ nói điều này, chắc chắn Đức Chúa Trời thấy trước mọi tội lỗi, nếu không những hành động xấu của con người không thể được tiên đoán. Đấng Cứu Thế chúng ta khi ấy không thể biết trước những thầy thông giáo và thầy tế lễ sẽ làm gì với Ngài, như Ngài tiên báo: Ma-thi-ơ 16:21, ‘Đấng Christ bắt đầu nói với họ về bao nhiêu điều Ngài phải chịu bởi những thầy tế lễ cả và thầy thông giáo.’ Và vì Đức Chúa Trời không thể thất bại trong những tiên đoán của Ngài, nhưng chúng chắc chắn sẽ xảy ra, lòng của người Do Thái không thể làm điều gì khác, giả sử lời tiên đoán, hơn điều Đấng Christ tiên báo ở đây, vì ý chí gian ác của họ chắc chắn sẽ tự quyết định theo cách đó. Và Đức Chúa Trời, bởi một sự đồng hành của những nguyên nhân Ngài đã liên kết với nhau trong tay Ngài, sắp đặt mọi điều như vậy, đến nỗi gặp sự hư hoại trong ý chí của họ, ý chí của họ tự quyết định đến những hành động đã tiên báo ở đó; nhưng Đức Chúa Trời không vì vậy là tác giả của tội lỗi. Vì tội lỗi không phải là một điều tích cực, không thể có một nguyên nhân hiệu quả, mà là một nguyên nhân thiếu thốn; và Đức Chúa Trời quyết định việc rút lại ân điển chung của Ngài, và việc sắp đặt những hoàn cảnh như vậy và như vậy, và như vậy đã thấy trước một tạo vật tự do, với sự hư hoại ấy trong lòng, sẽ tự quyết định thế nào trong những dịp như vậy, khi bị cuốn vào những hoàn cảnh như vậy. Nhưng bây giờ trong công việc của sự tái sinh, những hoàn cảnh bên ngoài không thể gây ra bất kỳ sự quyết định nào của ý chí, vì những hoàn cảnh bên ngoài của ân điển ấy không gặp điều gì trong lòng đầy sự hư hoại, để đứng về phía chúng, mà những hoàn cảnh bên ngoài của tội lỗi thì có. Vì vậy vì không thể có sự thấy trước nào của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, lệ thuộc vào sự đồng hành của những hoàn cảnh bên ngoài, trừ khi có một điều gì đó trong lòng phù hợp với chúng, sự quyết định của ý chí không thể đến từ chúng, mà từ chính Đức Chúa Trời, muốn và quyết định ý chí bởi một dòng ân điển tích cực của Ngài. Sự quyết định của ý chí đến tội lỗi đến từ bên trong, từ sự hư hoại tự nhiên của nó đồng hành với những dịp như vậy, mà, kết hợp với nhau, quyết định ý chí đến nó. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy trước một tạo vật tự do sẽ làm gì; nhưng vì không có nguyên tắc nào trong ý chí theo bản tính để tương ứng với bất kỳ hoàn cảnh ân điển bên ngoài nào, nó không thể tự quyết định đến ân điển, vì nó thiếu một nguyên tắc quyết định trong chính nó, những thói quen hư hoại quyết định nó hoàn toàn khác. Tội lỗi đến không quá nhiều từ sự tự do như từ sự giam cầm của ý chí; và Đức Chúa Trời biết khung hư hoại, có thể thấy trước con người trong một khung như vậy sẽ làm gì khi có dịp; như chúng ta có thể dễ dàng quyết định rằng một người nghiện rượu theo thói quen sẽ say khi có những đối tượng cảm giác đặt trước mặt mình. 4. Một xem xét khác là đây: làm cho ý chí của con người là tác nhân hiệu quả của sự tái sinh của mình, là làm cho chân lý của Đức Chúa Trời thành một sự không chắc chắn lớn. (1.) Thứ nhất, Trong giao ước Ngài đã lập với Đấng Christ. Nếu việc Ngài có một dòng dõi lệ thuộc vào ý chí của con người, lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho Ngài một dòng dõi có thể là vô hiệu; vì ít nhất phải thừa nhận là có thể, rằng không một người nào dưới trời sẽ chấp nhận những điều khoản của Ngài; và khi ấy sự đến để cứu của Ngài đã là vô ích, vì có một khả năng rằng không một người nào sẽ đón nhận sự cứu rỗi được đề ra. Vì số người từ chối Ngài lớn hơn số người tiếp nhận, có khả năng số ít hơn, nếu bị để cho ý chí của chính họ, sẽ đi theo số lớn hơn, vì sự thịnh hành của những gương xấu trên những gương tốt mỗi ngày đều rõ ràng. Khi ấy đã không phải là, ‘sự vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,’ Ê-sai 53:10, 11, mà sự vui lòng của con người sẽ thịnh vượng trong tay của ý chí con người. Quyết định lớn của Đức Chúa Trời, chức thầy tế lễ của Đấng Christ, thiết kế kéo một thế hệ người ra khỏi thế gian để ca ngợi Ngài, đã treo trên một may rủi thuần túy và một có thể, nếu nó chỉ lệ thuộc vào ý chí của con người; và Đức Chúa Trời sẽ phải chờ đợi sự rảnh rỗi của ý chí tự do, để xem liệu thiết kế vinh quang nhất từng được đặt ra có thịnh vượng không, và liệu Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời của chân lý, hay một kẻ nói dối với Con Ngài. Dù Đấng Cứu Thế chúng ta đã đặt nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta trong huyết quý báu nhất của chính Ngài, nhưng Ngài sẽ phải lệ thuộc vào ý chí của chúng ta cho những kết quả của sự mua chuộc của Ngài; đã là một sự không chắc chắn lớn liệu Ngài có thấy một hạt kết quả nào cho mọi chi phí của Ngài. Ngài có thể đã là một vua không có một thần dân nào, hay sự hủy diệt của một kẻ thù mạnh mẽ Ngài đến để chinh phục, không một tội lỗi nào bị khuất phục, không một ma quỷ nào bị đuổi khỏi bất kỳ linh hồn nào. Điều này có thể đã xảy ra; vì dù bởi Đức Chúa Trời Ngài được làm vua, nhưng theo khẳng định kia, nó lệ thuộc vào ý chí của con người liệu Ngài có một thần dân nào để thừa nhận thẩm quyền của Ngài; và, nếu vậy, Đức Chúa Trời đã rất không khôn ngoan khi lập giao ước với Ngài, và Đấng Christ rất không khôn ngoan khi đến trên những sự không chắc chắn lớn như vậy ở mức tốt nhất, khi là một câu hỏi liệu bất kỳ một người nào sẽ hưởng những kết quả của cái chết của Ngài. Làm sao có thể vào lòng bất kỳ người nào, rằng một sự sắp xếp lớn như việc sai Đấng Christ làm phương tiện của sự cứu rỗi, với những lời hứa lớn như vậy để thấy những kết quả của cái chết của Ngài trong một dòng dõi để phụng sự Ngài, nên lệ thuộc trong những kết quả và ảnh hưởng chính của nó vào bất cứ điều gì không được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng một trọng lượng lớn như vậy nên treo trên một sợi chỉ mỏng như ý chí của con người? (2.) Trong những lời hứa Ngài ban cho con người. Đức Chúa Trời có thể hứa điều đó một cách tuyệt đối như Ngài làm, Ê-xê-chi-ên 36:26, ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới,’ nếu công việc này lệ thuộc vào ý chí của con người, là điều có thể làm thất bại chân lý của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài sao? Và khi Đức Chúa Trời biết không có nguyên tắc nào trong lòng họ có thể vươn cao hơn sự hổ thẹn và bối rối, không đến một công việc xuất sắc như sự tái sinh, như được gợi ý, câu 32, ‘Ta làm điều này không phải vì các ngươi: hãy hổ thẹn và bối rối về đường lối của mình, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên;’ có lý do gì để Đức Chúa Trời hạ họ xuống sự bối rối, nếu họ đã có quyền năng tự đổi mới mình? Nếu lời hứa này của Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong họ lúc đầu được lập, nó không thể lệ thuộc vào bất cứ điều gì trong họ trong sự thực hiện đầy đủ của nó. Chúng ta phải hoặc làm cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, hay không khôn ngoan, hay loại bỏ bất kỳ hiệu quả nào trong ý chí của con người như nguyên nhân đầu tiên. Thật là một sự phạm thượng biết bao khi nói, rằng Đức Chúa Trời không khôn ngoan đến nỗi hứa điều lệ thuộc vào quyền năng của người khác, liệu nó sẽ được thực hiện hay không; rằng Đức Chúa Trời không thể chắc chắn đúng với lời Ngài, trừ khi ý chí tự do trợ giúp Ngài! 5. Nó tước khỏi Đức Chúa Trời sự thờ phượng của Ngài, trong hai phần lớn của nó, cầu nguyện và ca ngợi. (1.) Cầu nguyện. Với mặt nào bất kỳ ai có thể nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển ấy, mà người ấy quan niệm là trong quyền năng của chính mình để có khi người ấy muốn? Đó là chế nhạo Ngài khi mong muốn sức mạnh ấy từ Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta rồi, vốn có trong bản tính của chúng ta. Nếu nó là công việc của ý chí chúng ta, nó sẽ chỉ đòi sự kích thích chúng, không phải bất kỳ sự cầu xin nào đến Đức Chúa Trời. Ai cầu xin điều mình có? Ai mong muốn một của bố thí mà có hàng ngàn trong ví mình? Như cầu nguyện sẽ là một điều vô ích trong bất kỳ người nào phủ nhận một sự quan phòng vượt trội trên những việc của thế gian, cũng vậy sẽ là một điều vô ích như vậy khi kêu cầu Đức Chúa Trời ban ân điển, nếu toàn bộ việc tái sinh bị để cho sự dẫn dắt của ý chí con người. Mục đích của việc Đức Chúa Trời lập những lời hứa về một lòng mới, và một thần mới, là để được tìm hỏi để làm điều đó cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:26, 37. Hệ quả tự nhiên, khi ấy, của việc khẳng định quyền năng của ý chí mình, là không kêu cầu Đức Chúa Trời, mà hướng những ước muốn của chúng ta đến một nguyên nhân khác, để nài xin ý chí của chính mình, không phải Đức Chúa Trời. Khi ấy nó sẽ không phải, theo ngôn ngữ của Hội Thánh, ‘Lạy Chúa, xin quay chúng tôi lại, và chúng tôi sẽ được quay lại;’ ‘Hãy kéo tôi, và tôi sẽ chạy theo Ngài,’ Ai Ca 5:21, Nhã Ca 1:4, mà là, Tôi sẽ quay về với Ngài, và rồi Ngài sẽ được quay về với tôi; tôi sẽ chạy theo Ngài, và kéo Ngài đến với chính mình. Thẩm quyền hoàng gia, và quyền năng của Đức Chúa Trời, và vinh quang của Ngài trong việc ban cho, là nền tảng của cầu nguyện; vì vậy lời cầu nguyện của Chúa được kết luận bằng điều này, như một luận cứ để thúc đẩy Đức Chúa Trời ban điều được xin, ‘Nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài;’ tức là, Ngài giàu có và quyền năng, và có mọi loại phước hạnh để ban. Với mặt nào bất kỳ ai có thể đến với Đức Chúa Trời với những lời này trong miệng mình, khi người ấy quy nước, quyền, và vinh hiển, trong một công việc lớn như vậy, cho ý chí của chính mình? Chúng ta không bao giờ có thể cầu nguyện trong sự tin cậy với Đức Chúa Trời cho nó; vì mọi sự tin cậy được thực hiện bởi sự xem xét ý muốn của Đấng chúng ta cầu nguyện, để hoàn thành điều chúng ta ước muốn, và quyền năng của Ngài để thực hiện nó. Vậy chúng ta có thể có sự tin cậy nào trong ý muốn của Ngài đặc biệt để thực hiện nó cho chúng ta, nếu chúng ta quan niệm Ngài đã để nó trong tay chúng ta, như công việc thích hợp của ý chí mình? Đây là nền tảng của những sự khẩn cầu của Đấng Cứu Thế chúng ta, với những tiếng kêu lớn và nước mắt, rằng ‘Đức Chúa Trời có thể cứu Ngài,’ Hê-bơ-rơ 5:7: có thể một cách tự nhiên, xét về quyền năng của Ngài; có thể một cách đạo đức, xét về chân lý của Ngài đối với lời hứa của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời thờ ơ trong mối quan tâm này, và đã bỏ mọi điều khỏi tay Ngài, vào tay của ý chí tự do, Đức Chúa Trời có thể nói với bất kỳ người nào, như Ngài đã nói với Môi-se, ‘Sao ngươi kêu đến Ta? Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng họ đi tới,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15. Sao các ngươi kêu đến Ta? Các ngươi tự làm được. Hãy đi tới với ý chí của chính mình. Ngôn ngữ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời sẽ không phải là, Lạy Chúa, xin nước Ngài đến, ý Ngài được nên, xin ban cho tôi một lòng mới; mà là, Tôi sẽ làm cho nước Ngài đến, tôi sẽ làm cho ý Ngài được nên, tôi sẽ tự sắm cho mình một lòng mới, tôi sẽ thay đổi lòng đá của mình thành một lòng thịt. (2.) Ca ngợi. Nó cũng tước khỏi Đức Chúa Trời phần thờ phượng này của Ngài, sự ca ngợi ngay cả cho những phước hạnh lớn nhất của Ngài. Nếu ý chí của chính chúng ta sản sinh công việc này, nguyên nhân lớn nhất của sự vinh quang sẽ không ở trong Đức Chúa Trời, mà trong chính chúng ta. Chúng ta có ít nền tảng để ca ngợi Đức Chúa Trời, nếu nó là công việc của chính mình, như chúng ta có để cầu nguyện với Ngài cho nó. Mọi điều có thể nói là, chúng ta có nền tảng để ca ngợi Ngài cho những phương tiện của sự tái sinh; và đây không hơn nền tảng mà những người không được tái sinh dưới sự hưởng thụ cùng những phương tiện ấy có. Nếu một người có thể tự ban cho mình một hiện hữu tự nhiên mà không có Đức Chúa Trời, người ấy có thể là đấng tạo hóa của chính mình, nền tảng của chính mình; cũng vậy nếu người ấy có thể tự ban cho mình một hiện hữu thuộc linh mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ là một thần cho chính mình; vì trong trường hợp này người ấy thật sự sẽ làm nhiều hơn cho sự hoán cải của mình hơn Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đề ra ân điển bằng nhau cho mọi người, và sự mềm dẻo của ý chí một người để tiếp nhận nó hơn người khác đến từ chính người ấy, người ấy khi ấy sẽ mắc một nghĩa vụ với chính mình, nhưng không hơn với Đức Chúa Trời hơn người khác đã từ chối nó mắc. Sứ đồ, bởi việc hỏi câu hỏi, ‘Ai đã làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh?’ 1 Cô-rinh-tô 4:7 (dù nó nói về một sự khác biệt của những ân tứ, nhưng nó là argumentum a minori), rõ ràng hàm ý, rằng sự khác biệt nào có giữa họ và những người khác, không phải do họ trồng, cũng không lớn lên từ gốc của bản tính. Nhưng nếu sự tái sinh được thực hiện bởi ý chí của chính một người, đó không phải là Đức Chúa Trời làm cho sự khác biệt, vì vậy vinh quang không thuộc về Ngài. Ngài là tác giả của một tiếng gọi chung, vì vậy vinh quang của điều đó thuộc về Ngài, điều đó đúng; nhưng vẫn nhiều như từ những kẻ bị hư mất đã sống dưới Phúc Âm, như từ những thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng, vì sự tiếp đón đặc biệt của tiếng gọi này không đến từ hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, mà từ sự tự do của ý chí con người; vì, theo khẳng định này, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ bằng nhau đối với cả kẻ bị hư mất và kẻ được cứu, và sẽ không chiếu sáng với một ánh sáng đẹp hơn trên thiên đàng hơn nó chiếu trong địa ngục. Sứ đồ mong muốn người Phi-líp ‘làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy;’ và khích lệ họ bằng luận cứ này, vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt họ làm.* Nếu sự quyết định của ý chí, khi ấy, đến từ chính nó, đó không phải là một nền tảng dũng cảm để vinh quang trong chính chúng ta sao? Làm sao bất kỳ người nào có thể ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự cứu rỗi mình? Nếu nói rằng, Đức Chúa Trời đã soi sáng trí hiểu của họ bởi sự giảng Phúc Âm, đây là một sự soi sáng chung cho mọi người; và lý do một số người tin và những người khác không, không đến từ món quà của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ; làm sao chúng ta có thể ban cho Đức Chúa Trời một sự ca ngợi đặc biệt cho điều trong đó không có sự khác biệt giữa người tốt nhất và người tệ nhất? Nhưng sứ đồ nói, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta muốn, tức là, hoạt động của ý chí chúng ta, và không chỉ sự soi sáng của trí hiểu; vì vậy, việc ý chí của chúng ta kết thúc trong điều tốt, chúng ta giữ từ Đức Chúa Trời; sứ đồ không nói, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quyền năng để muốn, mà sản sinh ý chí trong chúng ta, và điều đó từ ý tốt của Ngài. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không hành động nhiều hơn trong người này hơn trong người khác, không có chỗ cho ý tốt của Đức Chúa Trời, vì không có sự khác biệt. Chúng ta hãy xem sự ca ngợi Đức Chúa Trời sẽ được mặc bằng loại ngôn ngữ nào, theo giáo lý của ý chí tự do.† Một người được đổi mới có thể nói như vậy: Lạy Chúa, con cảm tạ Ngài, rằng Ngài đã ban cho con một ân điển siêu nhiên; nhưng Ngài cũng đã ban bấy nhiêu ân điển cho người lân cận của con; nhưng con đã thêm một điều gì đó vào điều Ngài đã ban cho con cách siêu nhiên; và dù con không nhận hơn người ấy nhận từ Ngài, nhưng con đã làm nhiều hơn người ấy, vì người ấy vẫn ở trong tội lỗi của mình, và con được tái sinh; vì vậy con không mắc nghĩa vụ với Ngài và ân điển của Ngài, hơn người không tin mắc; vì, lạy Chúa, Ngài không làm cho con khác với người khác, vì người ấy có những ân tứ bằng con; nhưng con đã làm cho chính mình khác biệt, vì con đã thêm velle của chính mình vào sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài. Biết bao vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ bị cắt bỏ bởi một sự ca ngợi nửa vời như vậy! Những tiếng hoan hô của những thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng sẽ thấp biết bao! Nền tảng nào của sự kiêu ngạo trong tạo vật, trái với ý định của Phúc Âm, chủ yếu là để hạ thấp con người, nếu con người là nguyên nhân của công việc xuất sắc nhất trong chính mình! Nó sẽ viết sự hư không ở một mức độ lớn trên lời khuyên xuất sắc ấy của sứ đồ, ‘Người nào vinh quang, hãy vinh quang trong Chúa,’ 1 Cô-rinh-tô 1:31, vì sẽ có một nền tảng cho xác thịt vinh quang trong sự hiện diện của Ngài, trái với thiết kế của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, câu 29, là, ‘để không một xác thịt nào vinh quang trong sự hiện diện của Ngài.’ Luận cứ 2. Loại luận cứ thứ hai được rút ra từ bản tính và trạng thái của con người. 1. Trong sự sáng tạo. Con người không tự tạo mình; trở thành một tạo vật mới là hơn trở thành một tạo vật. Như con người không đóng góp gì cho bản tính, cũng vậy người ấy không thể đóng góp bất cứ điều gì cho ân điển, hơn một khả năng thụ động xét về những năng lực, mà vẫn là món quà của Đức Chúa Trời cho người ấy, không điều gì do người ấy tự thu nhận. Linh hồn, dù được tạo với mọi năng lực của nó, cũng ít có khả năng khắc hình ảnh của Đức Chúa Trời lên chính mình, như thân thể của A-đam, được tạo với mọi phần và chi thể của nó, có khả năng truyền một linh hồn sống vào chính mình; vì vậy không có lý do để quy sự sáng tạo của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và sự tái sinh, vinh quang và sự xuất sắc của một tạo vật, cho chính chúng ta. Tôi biết những sự ví sánh như vậy không nên bị kéo căng quá cao; nhưng khi giáo lý này đồng ý với những phần khác của Kinh Thánh, chúng ta có thể hình thành một luận cứ từ ẩn dụ về sự sáng tạo này mà sự tái sinh được diễn đạt trong Kinh Thánh. Hầu hết, nếu không phải tất cả, đều thú nhận rằng không một tạo vật nào, không một thiên sứ nào, có thể là một công cụ trong chính hành động sáng tạo một điều khác, huống chi là tác nhân hiệu quả chính của sự sáng tạo của chính mình; vì sự sáng tạo là một hành động của sự toàn năng, và một thuộc tính không thể truyền đạt của Thần Tính, không được ủy thác cho bất kỳ tạo vật nào. Sự sáng tạo của con người, trong một trạng thái hoàn hảo như vậy đến nỗi được phú cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một công việc lớn hơn đơn giản là sự sáng tạo của thân thể người ấy hay những năng lực thiết yếu của linh hồn người ấy, vâng, lớn hơn sự sáng tạo của toàn thế gian, vì những thuộc tính của Đức Chúa Trời xuất hiện sống động hơn trong người ấy, và đặc biệt sự thánh khiết của Ngài. Vậy sự phục hồi sự công chính này cho con người, sau khi nó bị mất, là một công việc lớn hơn sự sáng tạo đầu tiên của thân thể và linh hồn người ấy, vì nó là cùng một điều với việc ban cho người ấy lúc đầu sự ngay thẳng nguyên thủy của mình. Vậy nếu con người có thể tạo ra điều này trong linh hồn mình sau khi nó bị mất, người ấy sẽ làm một công việc lớn hơn đơn giản là sự sáng tạo của một thế gian. Chắc chắn cần bấy nhiêu quyền năng và sự khôn ngoan để tái tạo sự công chính trong lòng, sau khi nó đã hư mất, như đã cần để đặt nó ở đó lúc đầu; và khi ấy sẽ suy ra rằng không ai có thể tái tạo nó ngoài một sự khôn ngoan, quyền năng, và sự thánh khiết vô hạn. Vậy nếu con người có thể tạo ra nó trong chính mình, người ấy phải có một sự khôn ngoan, quyền năng, và sự thánh khiết bằng với Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa đầu tiên của mình, vì điều không thể được thực hiện bởi bất kỳ tạo vật nào lúc đầu ban nó, mà cần thiết nó phải là một công việc của quyền năng vô hạn, không thể được thực hiện bởi một quyền năng nhỏ hơn bây giờ, vì công việc vẫn lớn như vậy; và không cần quyền năng ít hơn cho một sự sáng tạo thứ hai của một điều sau khi nó hư mất, hơn đã cần cho sự sáng tạo đầu tiên của nó, vì quyền năng sáng tạo này không thể xuất phát cho bất kỳ tạo vật nào. Như khi sự sống đã rời khỏi một con ruồi, và thân thể của nó khô và co lại, mọi người sẽ thừa nhận rằng việc phục hồi sự sống cho con ruồi này phải được thực hiện bởi một quyền năng toàn năng. Trường hợp cũng vậy với chúng ta theo bản tính; sự sống thuộc linh, khi sa ngã, đã hoàn toàn chạy trốn, không điều tốt nào ở trong xác thịt của chúng ta, Rô-ma 7:18, không một điều tốt thuộc linh nào; điều sinh bởi xác thịt là xác thịt, hoàn toàn xác thịt trong mọi phần của nó. Nếu việc làm một con ruồi hay con sâu sống là trên quyền năng của bản tính, huống chi việc tạo ra một cấu trúc vinh quang như ân điển trong linh hồn. Con người cũng có thể đã cấy hình ảnh thiêng liêng trong linh hồn mình lúc đầu, như phục hồi nó sau khi nó bị mất. Quy một quyền năng như vậy cho con người để tự nâng mình lên là một quyền năng lớn hơn A-đam có bởi sự sáng tạo, vì phục hồi một người từ sự chết đến sự sống là lớn hơn bảo tồn nguyên tắc sống người ấy đã có, và hành động tự nhiên từ nó. 2. Trong trạng thái vô tội. Chúng ta hãy xem xét con người trong trạng thái ấy, và sẽ xuất hiện người ấy không thể tự đổi mới mình. Nếu con người không tự giữ mình đứng, với một vốn lớn như vậy của sự ngay thẳng tự nhiên trong thiên đàng, làm sao người ấy có thể tự phục hồi mình và vốn ấy sau khi nó bị mất? ‘Con người trong trạng thái tốt nhất của mình là hư không; mọi A-đam là mọi hư không.’* Trong trạng thái của bản tính tinh sạch, người ấy là hư không xét về sự biến đổi của mình, huống chi hư không trong trạng thái sa ngã của mình, từ kinh nghiệm của điều này A-đam đã đúng khi gọi con trai thứ hai của mình là A-bên, hư không, Hebel, từ được dùng ở đây. Hơi thở của con rắn đã làm tan ấn tượng trên người ấy nhanh biết bao! Và nếu người ấy bởi ý chí vô tội của mình không bảo tồn sự tinh sạch người ấy đã nhận, làm sao người ấy bởi ý chí hư hoại của mình có thể phục hồi sự tinh sạch người ấy đã mất? Nếu A-đam đã có một ý chí để ‘bảo tồn, người ấy có thể đã đứng, nhưng trong việc mất ý chí người ấy mất quyền năng của mình; nếu người ấy không duy trì ý chí của mình trong sự ngay thẳng của nó, cũng không (như một số người nói) có thể mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, làm sao người ấy, bởi sức mạnh thuần túy của ý chí mình, có thể phục hồi sự ngay thẳng đã mất ấy cho chính mình? Nếu một sự toàn vẹn phổ quát cần ân điển để bảo tồn nó, một sự đồi bại phổ quát cần một sức mạnh mạnh mẽ hơn sức của ý chí chúng ta để trục xuất nó. Nếu A-đam, người không có những rối loạn nào trong bản tính để sửa chữa, đã không đứng bởi ý chí của chính mình, không có khả năng chúng ta, những người có những thói quen mạnh mẽ để chinh phục, có thể được phục hồi bởi sức mạnh của ý chí mình. Điều bản tính không làm khi nó lành mạnh, nó không có khả năng làm một điều lớn hơn khi nó bị thương. Chúng ta bây giờ không thể có quyền năng hơn A-đam có trong sự vô tội; nhưng người ấy khi ấy không được phú cho một quyền năng để tự tái sinh nếu người ấy ngã, mà sự chết đã được tuyên bố, cả thuộc linh và đời đời. Nếu những cám dỗ làm hư hoại người ấy, và nếu người ấy, đang ở trong một tình trạng tốt, không duy trì mình trong nó, mà chuyển từ một tình trạng tốt sang một tình trạng xấu, làm sao chúng ta, bởi sự tự do duy nhất của ý chí mình, có thể chuyển vào một tình trạng tốt? Những cám dỗ bây giờ có ít quyền năng hơn trước không?† Ma quỷ có ít cảnh giác hơn để nắm mọi dịp để lật đổ chúng ta không? Giả sử ý chí của chúng ta không xấu như chúng là, sẽ không dễ hơn cho kẻ thù kéo ý chí đến với mình, khi nó chưa quyết giữa hai phần, khi người dẫn dắt nó dễ bị mây che như vậy, hơn nó đã kéo ý chí của A-đam đến điều xấu từ điều tốt mà người ấy có thể dễ dàng tự quyết định sao? A-đam có những lợi thế lớn nhất bản tính con người, theo cách tự nhiên, có khả năng có; người ấy được tạo với một sự đầy đủ của lý trí. Nhưng chúng ta giao tiếp với cảm giác, là điều bám vào những cám dỗ, bao lâu trước khi chúng ta đến việc sử dụng lý trí! Sau khi chúng ta đến một vài sự hiểu biết lơ mơ về lý trí, và một sự tăng trưởng trong nó, như chúng ta nghĩ, chúng ta cảm thấy những tiếng thì thầm và thúc đẩy đến tội lỗi biết bao! Thật dễ dàng biết bao để đón nhận những khuyến khích, một sự điếc đối với những lời khuyên trái ngược! Những ý muốn uể oải, và những ước muốn tê liệt ở mức tốt nhất, cho điều tốt biết bao; một màn sương và sự tối tăm lớn trên trí hiểu của chúng ta, sự không quyết trong ý chí của chúng ta biết bao? Làm sao chúng ta với mọi xiềng xích này có thể tự mình đặt mình vào một trạng thái tốt hơn, và hành động chống lại bản tính, điều không một tạo vật nào có thể làm mà không bởi một quyền năng cao hơn! 3. Xem xét con người cũng trong trạng thái hư hoại. (1.) Nếu ý chí của con người theo bản tính là nguyên nhân của sự tái sinh, sẽ suy ra rằng sự hư hoại là một nguyên nhân của sự tái sinh. ‘Tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu, và liên tục,’ Sáng Thế Ký 6:5. Điều xấu, vì vậy, không thể là nguyên nhân của điều là hạnh phúc lớn nhất của con người. Mọi hành động đều theo những phẩm chất và thói quen bẩm sinh ấy tác nhân có; mọi điều hư hoại hành động không khác hơn một cách hư hoại, vì mọi hành động không có trong nó hơn điều nguyên tắc, là nguồn của hành động, truyền cho nó. Vậy nếu tấm lòng gian ác, nó không thể làm bất cứ điều gì ngoài điều gian ác, và một hành động gian ác không bao giờ có thể là nền tảng của sự tái sinh. Nếu một người hư hoại, xét như hư hoại, có thể là nguyên nhân của sự tái sinh, thì người ấy có thể hành động cách ân điển, không chỉ mà không có một thói quen ân điển, mà bởi và từ một thói quen hư hoại. Nếu những hành động hư hoại, sản phẩm của chúng phải hư hoại, vì con người, trong việc tự đổi mới mình, phải hành động hoặc như hư hoại hay tốt. Nếu như tốt, thì người ấy đã được đổi mới trước khi người ấy bắt đầu đổi mới mình. Câu hỏi khi ấy sẽ vẫn như vậy, Người ấy có sự phục hồi đến sự tốt lành ấy bằng cách nào? Nếu như hư hoại, thì sự hư hoại là nguồn của hạnh phúc cao quý nhất của tạo vật. Khi ấy sẽ suy ra rằng một người có thể thực hiện những hành động của sự sống trước khi người ấy sống; rằng những hành động sống có thể được thực hiện bởi những nguyên tắc chết; rằng sự nên thánh có thể lớn lên từ một gốc chưa được thánh hóa; và rằng ý chí, với sự hư hoại cũ của nó, có thể là nguyên nhân của sự nâng lên của nó đến một trạng thái khác; và rằng tạo vật cũ có thể thực hiện hành động của một tạo vật mới trước khi nó là một tạo vật mới. Khi ấy một tâm trí xác thịt, trong khi nó là xác thịt, có thể phục tùng luật của Đức Chúa Trời, điều Kinh Thánh nói nó không thể, Rô-ma 8:7. Khi ấy những người ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời một cách cao, bởi việc tự đổi mới mình. Điều này sẽ lạ hơn nếu chúng ta thấy một cây táo gai sinh quả lựu; một cây hư hoại khi ấy sẽ sinh trái tốt, và đó là trái cao nhất, trái với khẳng định của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 7:18. Sẽ suy ra rằng tấm lòng bằng đá sẽ là nguyên nhân của tấm lòng bằng thịt, và như vậy một kết quả sẽ trỗi lên từ một nguyên nhân hoàn toàn trái ngược với nó, và nguyên tắc đáp ứng trong con người được thực hiện bởi nguyên tắc chống cự. Điều đó cũng như lửa nên làm mát, và nước nên cháy, bởi những phẩm chất bẩm sinh của chính chúng. Nếu ý chí của con người hư hoại là nguyên nhân của những nguyên tắc ân điển, thì tạo vật cũ sinh ra tạo vật mới.* Hình ảnh của ma quỷ là nguyên nhân sản sinh bản tính thiêng liêng, và địa ngục là nguyên nhân của một nguyên tắc thiên đàng. Sẽ suy ra rằng một hành động của một loại có thể được sản sinh bởi một thói quen của một bản tính trái ngược, và rằng một người có thể hành động cách ân điển trước khi người ấy có ân điển. Trước ân điển, không một hành động nào thiết yếu là tốt, vì thiếu một nguyên tắc ân điển, từ đó nó phải nhận danh xưng của nó là tốt. Vậy một hành động, của con người hư hoại, hay vô số hành động, không thể là nguyên nhân của ân điển, vì tất cả chúng đều tập trung trong danh xưng xấu ấy. Làm sao những hành động của ý chí, trong đó không một hành động nào có thể được gọi là tốt cho đến khi ý chí có một nguyên tắc tốt, có thể sản sinh một công việc và thói quen cao quý như ân điển là, không dễ hiểu. Việc chúng ta được ghép vào cây ô-li-ve tốt là trái với bản tính, Rô-ma 11:24. Bản tính không thể tự nhiên đóng góp cho điều đối nghịch với nó. Chúng ta hoang dã theo bản tính; sự cấy ghép mới của chúng ta trái với bản tính. Vì vậy, một bản tính tốt, không thể là kết quả tự nhiên của một bản tính hoang dã. (2.) Vì sự hư hoại, quyền năng của con người rất yếu trong những điều tự nhiên và đạo đức, huống chi chắc chắn trong những điều thuộc linh. [1.] Trong những điều tự nhiên. Không một thân thể tự nhiên nào nằm dưới một bệnh nặng có thể tự sửa chữa bởi quyền năng của chính nó mà không có một sự trợ giúp bên ngoài nào đó. Một chi thể bị thương phải nhờ dầu và cây cỏ để chữa. Không người nào có thể trục xuất một bệnh khi người ấy muốn. Người ấy có thể bị bệnh khi người ấy muốn, bởi ăn điều trái với bản tính; nhưng sự chữa không lệ thuộc vào ý chí của người ấy, mà vào thuốc. Những thuốc bên ngoài phải phục hồi điều người ấy đã mất bởi sự cố ý của chính mình. Ý chí thật ra là conditio sine qua non; phải có một ý chí để sử dụng những phương tiện, hay một người phải bị ép sử dụng chúng, như chúng ta đối xử với những người điên và trẻ em không sẵn lòng uống thuốc. Nhưng ai từng nghe một người có thể tự chữa mình bởi ý chí của chính mình mà không áp dụng thuốc? Vậy làm sao linh hồn có thể được phục hồi đến sự toàn vẹn sống của nó, bởi sức mạnh của chính nó? Làm sao nó có thể thay đổi tính tình của chính mình mà không có một quyền năng cao hơn hoạt động trên bản tính? ‘Con người như con lừa hoang,’ Gióp 11:12. Tạo vật hoang dã nào từng tự thuần hóa mình? Nếu bất kỳ ai nói rằng ý chí của con người, bởi việc sử dụng những thánh lễ bên ngoài, có thể tự chữa mình, câu trả lời là, Những thánh lễ ấy hoạt động, không theo cách thể chất mà theo cách đạo đức, và vì vậy một hiệu quả như trong cây cỏ và thuốc không thể được mong đợi từ chúng. Phải có một hoạt động của ý chí mình để làm cho chúng hiệu quả. Nhưng điều gì sẽ chữa ý chí ở nơi bệnh chủ yếu nằm, và tình yêu của bệnh được đặt? Ai sẽ loại bỏ khuynh hướng được yêu khỏi ý chí? Bản tính có thể trục xuất bản tính, hay Sa-tan trục xuất Sa-tan không? Điều gì có thể làm cho chúng ta sẵn lòng? Khi chúng ta được làm cho sẵn lòng, sự chữa đã được thực hiện một nửa, như, khi một người điên sẵn lòng được chữa khỏi tật bệnh của mình, bạn khó có thể còn cho người ấy là điên nữa. Những nguyên tắc xấu trong ý chí sẽ không bao giờ nhắm đến sự hủy diệt của chính chúng. Nếu công việc tái sinh này chỉ là việc chữa một người bị bệnh hay bị thương, nó không thể được thực hiện bởi quyền năng của ý chí con người, mà bởi việc áp dụng một thuốc bên ngoài nào đó, dù bản tính đồng hành với nó. Nhưng nó không phải là một bệnh mà là một sự chết, vì vậy không thể đến dưới ảnh hưởng của ý chí con người trong công việc đầu tiên. Một người sẽ có quyền năng hơn để chữa linh hồn mình khỏi những tội chết, hơn chữa thân thể mình khỏi những vết thương chết sao? [2.] Trong đạo đức. Từ đâu đến sự không tiết độ, không kiềm chế, xa xỉ ấy, tràn ngập nhân loại, những người bị đưa đến những điều làm suy giảm sức khỏe, ngay cả trong đồ ăn và đồ uống, chống lại sự miễn cưỡng của lý trí, mà ý chí của họ bị dẫn không phải bởi lý trí mà bởi dục vọng, và chọn không như người mà như thú, dưới khái niệm dễ chịu và ngon miệng? Điều này không phải từ ý chí được dẫn bởi dục vọng sao?* Sự tiết độ và kiềm chế đối nghịch với điều này không được Kinh Thánh cho là một phần của sự chiết xuất của bản tính, mà là món quà của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 7:7, ‘Nhưng mỗi người có món quà riêng của Đức Chúa Trời, người này theo cách này, người kia theo cách kia,’ nói về sự kiềm chế. Điều là món quà của Đức Chúa Trời không thuần túy là kết quả của ý chí con người; vì trong ngôn ngữ của sứ đồ chúng dường như đối nghịch, tức là, đến từ Đức Chúa Trời, và đến từ chính chúng ta; là món quà của Đức Chúa Trời, mà vẫn là của chúng ta. Trong Ê-phê-sô 2:8 có một sự đối nghịch rõ ràng, ‘Không phải từ chính mình: đó là món quà của Đức Chúa Trời.’ Đó là cùng một cách diễn đạt về đức hạnh đạo đức của sự kiềm chế như về ân điển thiêng liêng của đức tin; ‘đó là món quà của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta không là gì trong đạo đức mà không có Đức Chúa Trời, không hơn một tia nắng khi mặt trời bị mây che hay rút ánh sáng của nó. Vậy chúng ta sẽ cho phép một quyền năng lớn hơn cho con người trong những điều thuộc linh hơn Kinh Thánh cho trong đạo đức sao? Điều này sẽ là món quà của Đức Chúa Trời, và điều lớn hơn là sự thu nhận của bản tính sao? Đất sét không thể tự hình thành thành một bình của danh dự đạo đức sao? Vậy nó sẽ có thể tự hình thành thành một bình của ân điển sao? Nếu chúng ta không đủ khả năng nội tại tự mình để thực hiện một hành động đạo đức, vì bản tính của chúng ta quá bị bao phủ bởi sự hư hoại, chúng ta ít đủ khả năng tự mình để thực hiện một hành động siêu nhiên mà không có một chuyển động thiêng liêng. Bất cứ điều gì có thể đảm nhận một bản tính cao hơn điều nó vốn có không? Con người đã đảm nhận một bản tính thấp hơn bản tính người ấy được tạo trong đó, điều không tạo vật nào khác ngoài người ấy trong thế giới thấp hơn này có. Vì người ấy đã tự làm cho mình thành thú, và không thể tự đạo đức hóa mình mà không có ân điển chung, làm sao người ấy có thể tự nâng mình lên đến một sự thông phần của bản tính thiêng liêng mà không có ân điển đặc biệt? Làm sao con người, xấu theo thói quen như vậy, có thể lên đến một bản tính cao hơn? [3.] Trong trạng thái hư hoại này của con người, bất kỳ một tội được yêu nào sẽ giữ một người xuống khỏi việc đến với Đức Chúa Trời. Không thể cho một người, đã kết hôn trong lòng với sự giàu có của mình, và bị sa lầy trong những sự tin cậy trần thế, bước vào một trạng thái Phúc Âm được đổi mới. ‘Khó biết bao,’ Đấng Cứu Thế chúng ta nói, ‘cho những người tin cậy vào sự giàu có, bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời!’ Mác 10:24, 25. Sự hư hoại duy nhất này cai trị trong lòng, sẽ cản trở bất kỳ sự sống lại nào bởi quyền năng của bản tính, vì về phía con người Đấng Christ tuyên bố không thể cho một người như vậy bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, câu 27, tức là, vào một trạng thái Phúc Âm; và điều đó trên điểm của tội duy nhất này, chỉ xuất hiện lúc này trong người trẻ ấy. Điều tương tự Ngài tuyên bố về một tội khác, tội tham vọng: Giăng 5:44, ‘Làm sao các ngươi có thể tin, là những người nhận vinh dự từ nhau?’ Ý nghĩ duy nhất ấy của người Do Thái, về một Đấng Mê-si chinh phục trần thế, đã chiếm hữu não của họ đến nỗi, nó đóng cửa chống lại mọi quyền năng của những phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta; và sự đề ra khách quan thuần túy về Ngài, dù không thể trả lời bởi lý trí, không thể loại bỏ ý nghĩ đã bén rễ này. Một tội trong ý chí, có quyền năng hơn bất kỳ tưởng tượng nào trong trí tưởng tượng. Khi A-đam làm biến dạng bản tính của mình bởi một tội, người ấy không có sức để tự phục hồi, dù sự công chính của người ấy vừa mới chạy trốn khỏi người ấy. Chúng ta không cần nghi ngờ sự phục hồi của nó, nếu nó đã ở trong quyền năng của ý chí người ấy để muốn nó, và quyền năng của bản tính người ấy để lấy lại nó. Vậy nếu một tội, trong ý chí, là một rào cản chống lại quyền năng của bản tính, thì mọi dục vọng ấy tràn ngập trong lòng con người, và làm phồng hồ nọc độc tự nhiên này trong linh hồn là gì? Nếu một xiềng xích đóng cọc một người xuống một sự bất lực và không thể, sự yếu đuối của con người lớn biết bao dưới mọi xiềng xích ấy người ấy hằng ngày chất lên mình! Một sợi dây quanh chân một con chim sẽ giữ nó không bay đi, huống chi nhiều sợi. Luận cứ 3. Một loại xem xét khác, là từ trạng thái của con người dưới Phúc Âm. 1. Nếu sự tái sinh lệ thuộc vào ý chí của con người, lý do gì nhiều người không tiếp nhận Phúc Âm hơn được chúng ta thấy tiếp nhận nó? Nếu năng lực tin được ban cho mọi người, thì mọi người sẽ tin khi Phúc Âm được công bố, vì Phúc Âm là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi,’ Rô-ma 1:16. Nếu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự giảng bên ngoài của nó, thì mọi người sẽ tin. Nếu mọi người không tin, thì một quyền năng bí mật khác nào đó đồng hành với nó, làm cho nó hiệu quả trong người này, không trong người khác; nó là ‘cho những người được cứu’ duy nhất, ‘quyền năng của Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô 1:18; cho những người khác, dù có lý trí lớn, là sự ngu dại. Nếu sức mạnh của những luận cứ là nguyên nhân trong người này, lý do gì những luận cứ ấy không có sức trên người khác? Điều gì làm cho sự khác biệt? Mọi người đều có lý trí; và điều là lý trí chung dẫn dắt mọi người ít nhiều. Nếu con người có thể mở mắt tâm trí mình để hiểu sự xuất sắc của những đề nghị Phúc Âm, lý do gì trong những đám đông lớn mà nó được giảng cho, ít người trong mọi thời đại đã đón nhận nó, dù những điều được đề ra tự chúng đáng mong muốn, và phù hợp rất tốt, xét về sự phước hạnh đã hứa, với ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc! Khi nó được các sứ đồ giảng, nó được mài sắc bởi những phép lạ, được đồng hành bởi một sự thánh khiết đáng chú ý, nhưng họ than phiền rằng ít người tiếp nhận lời báo cáo của họ. Ngay cả trong thời đại ấy, và những thời đại tiếp theo, con người đã ở xa việc tiếp nhận nó đến nỗi, họ đã chế nhạo nó, bắt bớ với mọi cơn thịnh nộ những người tuyên xưng nó. Nó đã bị khinh thường như vậy, không chỉ bởi loại người thấp kém và mù quáng nhất, mà bởi những người có trí hiểu cao nhất trong những triết gia ngoại, là những người có thể xuyên thấu vào những chiều sâu của bản tính; và bởi người Do Thái nữa, là những người có Đấng Mê-si đã hứa cho họ, mong đợi Ngài vào khoảng thời gian ấy, có nhiều lời tiên tri mô tả Ngài, tất cả đều gặp sự ứng nghiệm trong con người của Ngài; là những người cũng kinh ngạc trước những phép lạ Ngài thực hiện trong đời mình, và những phép lạ đồng hành với cái chết của Ngài. Mọi điều này không cho thấy sự mù quáng tự nhiên của con người, rằng cần một quyền năng cao hơn nào đó để mở mắt người ấy, bên cạnh sự đề ra khách quan, để người ấy có thể thừa nhận sự xuất sắc của những điều được trình bày cho người ấy sao? Chúng ta không thấy con người sẵn sàng thừa nhận lý trí trên những điểm khác, được đưa vào những tình cảm ấm áp bởi những bài nói cảm động sao? Tại sao họ không sẵn sàng như vậy trong điều này, nếu nó ở trong quyền năng của trí hiểu và ý chí mình? Chúng ta không thấy ý chí của con người ghét bỏ nó, dù trong lương tâm họ tán thành những giáo lý của nó sao? Lý do gì một người được đổi mới vào một lúc, mà không phải trước, khi người ấy đã nghe cùng những luận cứ được nhấn mạnh nhiều lần? Nhiều giọt sẽ không thực hiện nó trước, và một giọt thực hiện nó bây giờ trong một khoảnh khắc. Điều đó đến từ quyền năng của lý trí trong con người sao? Vậy lý do gì, người ấy nên bị chinh phục bởi một lý trí bây giờ, người đã không bị chinh phục bởi cùng lý trí ấy, và nhiều lý trí mạnh như vậy, trước đây? Ánh sáng vào tâm trí đến từ đâu? Lý do gì một người như vậy không được tái sinh trước, khi người ấy trong một vài lúc đã suy ngẫm về những luận cứ trước, và sau đó một luận cứ thực hiện nó, bởi một sự xâm nhập bí mật, mà không có bất kỳ sự suy ngẫm trước nào, và một sự thay đổi đột ngột của ý chí được thực hiện? Điều này có thể được giả định là chủ yếu từ ý chí sao? Hơn là từ một thần thiêng liêng nào đó lan tỏa trên linh hồn, và mở những lối đi của nó đã bị đóng trước. Nơi đó, Ma-thi-ơ 11:21, ở đó Đấng Cứu Thế chúng ta nói về người Ty-rơ và Si-đôn, nếu Phúc Âm đã được giảng cho họ, họ sẽ ăn năn trong bao gai và tro, không chứng tỏ quyền năng của con người để tự đổi mới mình, mà họ sẽ làm chứng một sự hạ mình bên ngoài nào đó, như A-háp đã làm trước sự đe dọa của Ê-li;* hay hơn, Đấng Christ phóng đại sự cứng cỏi của lòng người Do Thái trong việc so sánh họ với người Ty-rơ theo cách diễn đạt hyperbol; như chúng ta làm khi chúng ta quở trách một người về sự không thương xót, chúng ta nói, Nếu tôi đã nài xin một người Thổ hay người man rợ bấy nhiêu, tôi đã làm mềm người ấy; không phải chúng ta khen ngợi nhân tính của người Thổ, mà làm nặng thêm sự tàn ác của những người chúng ta phải đối phó. Sự đề ra một đối tượng không đủ mà không có sự hà hơi của một ý chí, nhờ đó dục vọng cai trị năng lực ấy có thể bị áp đảo. 2. Nếu sự tái sinh là kết quả của ý chí con người, lý do gì những người bị thuyết phục bởi sự giảng Phúc Âm, và dưới những sự kinh hãi lớn nữa, thấy mình không thể quay về với Đức Chúa Trời? Lý do gì họ không được đổi mới ngay? Họ sẽ bị xé nát bởi những sự kinh hoàng như vậy, và mang theo những giá tra tấn như vậy trong lương tâm mình sao? Họ sẽ làm đầy trời và đất bằng những lời than phiền, nếu nó ở trong quyền năng của chính mình để làm cho mình như Đức Chúa Trời truyền cho họ sao? Nếu điều này được thấy trong loại người ngu dốt hơn, lý do khi ấy có thể bị quy cho sự thiếu kiến thức của họ; nhưng những người có trí tuệ và sự hiểu biết lớn bị đầy những lời than phiền ấy khi Đức Chúa Trời bắt đầu quở trách họ. Và những người có nhiều ân điển, như Đa-vít, khi Đức Chúa Trời quy tội cho người ấy: Thi Thiên 51:10, ‘Xin tạo trong tôi một lòng sạch; xin đổi mới trong tôi một thần ngay thẳng;’ tại sao họ nên nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển đổi mới, nếu nó ở trong quyền năng của tay mình? Bất kỳ ai sợ Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã sợ, sẽ chế nhạo Ngài ở mức như vậy, khi mong muốn từ Ngài điều họ có thể làm mà không có Ngài sao? Nếu có một quyền năng tự nhiên trong con người để tự quay mình, tại sao Giu-đa, sau khi lương tâm quất người ấy, không đến quỳ gối trước Thầy mình để mong muốn sự tha thứ, thay vì đến giá treo cổ? Người ấy đã có kinh nghiệm lâu dài về tính tình thương xót của Thầy mình; người ấy không được ban ân điển để hướng ý chí mình đến một hành động như vậy; nhưng Phi-e-rơ được quay lại sau khi chối Thầy mình; có điều gì hơn theo bản tính trong người ấy hơn trong Giu-đa không? Hay Phi-e-rơ đã làm điều đó bởi sức mạnh của ý chí mình, điều Giu-đa không làm? Không; Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta, đó là từ sự thịnh hành của lời cầu nguyện của Đấng Christ, một ảnh hưởng bí mật từ cái nhìn của Đấng Christ, khuấy động ân điển đã có trong lòng người ấy; người ấy nếu không có thể đã đi ra nguyền rủa Thầy mình chừng nào người ấy sống: ‘Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha kéo người ấy,’ Đấng Cứu Thế chúng ta nói; dù người ấy bị thuyết phục, phải có sự kéo của Cha cũng như sự thuyết phục để hoàn thành công việc. Mọi sự kéo đều hàm ý một sự chống cự, hay ít nhất một sự nặng nề và không sẵn sàng trong điều bị kéo như vậy, để tự đến. Có nhiều khác biệt giữa sự đề ra đối tượng, và nguyên nhân của việc chúng ta tiếp đón nó. Đối tượng là nguyên nhân cuối cùng đặt chúng ta vào chuyển động; đối tượng chuyển động ý chí như một mục đích, nhưng nó không ban quyền năng để chuyển động. Nếu một người nghe về một của bố thí sẽ được phân phát ở một nơi như vậy, và người ấy biết mình cần nó, và có một ước muốn đi nhận nó, sự hiểu biết về sự cần thiết của nó sẽ không ban cho người ấy chân để đi, nếu người ấy què và không thể đi; và người đi nhận của bố thí, ước muốn nhận của bố thí đặt người ấy vào chuyển động; nhưng ý định nhận của bố thí không phải là nguyên nhân hiệu quả của chuyển động ấy. Nếu người ấy không có sức trong mình từ một nguyên nhân khác hơn của bố thí, người ấy không bao giờ có thể đi. Chuyển động của chúng ta đến Đức Chúa Trời phải đến từ một nguyên nhân cao hơn hơn chỉ sự đề ra đối tượng, và một sự thuyết phục bởi nó. 4. Luận cứ được rút ra từ tình trạng của chính những người được tái sinh. Họ không thể tự giải thoát khỏi những dư thừa của tội lỗi, huống chi những người tự nhiên khỏi thân thể của tội lỗi. Từ sự bất lực sau ân điển, chúng ta có thể hợp lý kết luận một sự yếu đuối lớn hơn trong một người tự nhiên không có một tia lửa ân điển nào bên trong, để được thổi lên từ bất kỳ hơi thở ân điển nào từ bên ngoài. Xác thịt dục vọng chống lại thần trong một người được tái sinh; nó hưởng sự thống trị của nó một cách hòa bình biết bao trong một người tự nhiên, ở nơi không có thần để kiểm soát nó, và dục vọng chống lại nó? Những người được tái sinh ‘không thể làm điều tốt họ muốn,’ và họ ‘làm điều xấu họ ghét,’ Rô-ma 7:15, 19, dù họ có một luật của ân điển trong tâm trí, được lập trong sự mâu thuẫn với luật của tội lỗi trong những chi thể của họ. Vậy làm sao một người tự nhiên, có thể làm một điều tốt như sự đổi mới của chính mình, và sự hủy diệt tội lỗi của mình, người không có ý chí cho điều này cũng không có sự ghét bỏ điều kia, người có luật của tội lỗi thịnh hành trong mình, và thích đọc những ký tự của nó và thực hiện những ý muốn của xác thịt! Nếu có một sự bất lực như vậy trong một người đã được đổi mới, người có sự nếm trải Đức Chúa Trời và sự tốt lành của luật pháp, người có tội lỗi một phần bị làm chết, và bị đuổi khỏi tâm trí, đến những chi thể và vùng ngoại ô, sự bất lực và chống cự phải lớn hơn biết bao ở nơi không có gì ngoài xác thịt đối nghịch! Sứ đồ cần gì phải đưa ra những lời than phiền nặng nề như vậy: ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Rô-ma 7:24, nếu người ấy có quyền năng trong tay mình để tự giải thoát khỏi tội lỗi áp bức này? Nếu Phao-lô, một cây sống trong vườn của Đức Chúa Trời, có cả gốc và nhựa của ân điển, bị khốn nạn như vậy, yếu và không thể tự giải thoát khỏi những chồi hút ấy, vậy khốn nạn biết bao một cây cọc chết thối, không có gốc thuộc linh nào! Làm sao người ấy có thể tự giải thoát khỏi một sự chết thuộc linh hoàn toàn, khi sứ đồ lớn này không thể tự giải thoát khỏi một sự chết thuộc linh một phần bởi mọi vốn ân điển đã nhận? Nếu một người tốt thấy một nhiệm vụ lao lực như vậy để giao chiến chống lại những di tích của bản tính, và quản lý một sự thù địch công khai chống lại sức mạnh bị thương của dục vọng cảm giác của mình, huống chi đó là một nhiệm vụ khó khăn cho một người tự nhiên chèo chống lại dòng của bản tính chưa bị phá vỡ, khi sự chống cự tự nhiên ở trong sức mạnh đầy đủ của nó, và khuynh hướng của bản tính đứng chĩa thẳng chống lại Đức Chúa Trời. Nếu một con tàu được xây tốt và trang bị tốt, với buồm căng, chỉ có thể nằm trôi trên sóng, và không tiến được cho đến khi một cơn gió mới làm đầy buồm, chắc chắn gỗ thô nằm trên mặt đất không bao giờ có thể tự thích hợp và tự tạo thành một tàu lộng lẫy.* 5. Điều đó trái với toàn bộ trật tự Đức Chúa Trời đã đặt trên thế gian, để bất cứ điều gì là nguyên nhân của chính mình, hay của một cấp bậc hiện hữu cao hơn điều nó có theo bản tính. Không một kết quả nào cao quý hơn nguyên nhân của nó; ân điển cao quý hơn bản tính. Một con dấu không thể truyền bất kỳ hình ảnh nào khác hơn điều được đóng trên chính nó, và không xa hơn kích thước của chính nó; bản tính cũng không thể đóng bất cứ điều gì của ân điển lên linh hồn, vì nó không có hình ảnh như vậy được khắc trên nó bởi Đức Chúa Trời. Bản tính, dù hoàn hảo đến đâu trong loại của nó, không bao giờ có thể sản sinh một điều có sự hoàn hảo cao hơn chính nó; một cây không bao giờ có thể sản sinh một con thú, cũng không một con thú một người, cũng không một người một thiên sứ. Không một phẩm chất tự nhiên nào có thể được thay đổi trong bất kỳ chủ thể nào bởi chính nó, mà bởi sự đưa vào một phẩm chất khác nào đó cao hơn nó. Lửa không bao giờ có thể đóng băng trong khi nó là lửa; nước không thể rời bỏ sự lạnh của nó mà không có một điều cao hơn hoạt động trên nó; và những người xấu tự nhiên có thể bao giờ trở nên tốt thuộc linh mà không bởi một quyền năng toàn năng sao? Không một bản tính nào có thể vượt quá giới hạn của chính nó, vì không điều gì có thể vượt quá chính nó trong hành động. Bất cứ điều gì một người tự nhiên làm chỉ là tự nhiên, và không bao giờ có thể lên đến ân điển, mà không có một sự thay đổi bản tính và thêm vào một đức hạnh thiêng liêng. Nếu bất cứ điều gì có thể vươn lên trên phạm vi của chính nó, nó sẽ mạnh hơn chính nó. Không điều gì không bao giờ có thể tự làm cho mình thành một điều gì đó; sứ đồ tốt nhất cho mình không tốt hơn,—2 Cô-rinh-tô 12:11, ‘Tôi không là gì,’—và gọi ân điển là ân nhân duy nhất của mọi điều tốt thuộc linh của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:20. Điều gì từng tự ban cho mình hình dạng của chính mình? Mọi tác phẩm nghệ thuật đều được đưa vào hình dạng bởi người thợ, không phải bởi chính nó. Sự phù hợp với Đấng Christ là một kết quả của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không trước hết của sự lựa chọn của ý chí mình. Rô-ma 8:29, ‘Những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài.’ Mắt xích đầu tiên của chuỗi trong quản trị quan phòng và trong quản trị ân điển ở trong tay của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Kinh Thánh những công việc ân điển trong linh hồn chạy ở thể thụ động phần lớn: ‘Anh em được xưng công chính, anh em được nên thánh; ‘không phải anh em tự xưng công chính hay tự nên thánh mình; dù sự nên thánh và sự tẩy sạch và làm nên sự cứu rỗi được quy cho những người đã nhận ân điển và sự sống, như hành động sau đó cho những mục đích như vậy, và sản sinh những kết quả như vậy bởi sức mạnh của ân điển nhận từ Đức Chúa Trời, và ân điển đồng hành với ân điển đầu tiên ấy trong những hành động của nó. Như chúng ta đã chứng tỏ rằng con người bởi sức mạnh của chính mình không thể tự đổi mới mình, chúng ta hãy xem liệu người ấy có thể làm điều đó bởi những khả năng thêm vào của mình. 1. Con người, bởi sự giúp đỡ của những đặc quyền được lập, không sản sinh công việc tái sinh này trong chính mình, mà không có một ân điển siêu nhiên đồng hành với chúng. Những thánh lễ không thể đổi mới một người, mà cánh tay của Đức Chúa Trời, là cánh tay quản lý chúng, mài chúng vào hiệu quả, như cánh tay vung thanh gươm giáng đòn. Những phương tiện là những cơn mưa của thiên đàng, nhưng chúng không thể làm cho lòng kết quả cho đến khi một vài nguyên tắc ân điển được đặt vào, hơn những tia nắng của mặt trời, những sương của thiên đàng, và những bình nước của mây, có thể làm cho một mặt đất cằn cỗi sinh hoa, mà không có một sự thay đổi bản tính của đất, và những gốc mới được trồng trong nó. Mọi kính đeo trên thế gian không thể chữa mắt của một người, người ấy phải có một năng lực nhìn để sử dụng chúng. Năng lực của chúng ta phải được chữa trước khi chúng ta có thể vận dụng nó về những đối tượng hay sử dụng những phương tiện thích hợp cho năng lực ấy. Mọi sự thuyết phục sẽ không thắng được một người chết; những bài diễn thuyết đẹp nhất, những luận cứ không thể chối cãi nhất, thuật hùng biện cảm động nhất sẽ không khuấy động hay ảnh hưởng người ấy, cho đến khi Đức Chúa Trời cất hòn đá khỏi mồ mả và làm cho người ấy sống. Lời báo cáo của những tiên tri sẽ không làm điều tốt nào mà không có sự mặc khải của cánh tay Đức Chúa Trời, Ê-sai 53:1, vì mọi điều ấy không hành động theo cách thể chất, như thuốc và cao dán, là những điều đạt mục đích của chúng mà không có bất kỳ sự đồng hành chủ động nào của bệnh nhân, mà theo cách đạo đức; vì vậy ý chí và bản tính phải trước hết được thay đổi trước khi những điều ấy có thể làm bất kỳ điều tốt nào. Bạn không bao giờ bởi mọi sự dạy dỗ của mình có thể dạy một con cừu dự trữ cho mùa đông, như một con kiến làm, vì nó không có bản năng như vậy trong bản tính của nó. Nếu bất cứ điều gì có khả năng thực hiện trên một người, những phép lạ kỳ diệu nhất có khả năng nhất sản sinh một kết quả như vậy trên lý trí của con người; nhưng những sự chứng minh siêu nhiên ấy mà không có một người duy nhất không thể làm cho người ấy tin một chân lý. Những phép lạ là một sự chứng minh cho mắt cũng như sự giảng cho tai; dù chúng được thú nhận là trên sức mạnh của bản tính, nhưng mọi khán giả của chúng không phải là tín hữu: Giăng 12:37, ‘Nhưng dù Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin.’ Nhiều người trong những người thấy những công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta không tin giáo lý của Ngài; không, họ một cách vô lý quy chúng cho ma quỷ, khi họ không tìm thấy lý do nào trong bản tính của chúng để quy chúng trên điểm như vậy. Việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết là một phép lạ cao như từng được thực hiện; nhưng, dù nhiều người trong họ tin, nhưng những người khác không, mà cáo buộc Ngài cho những người Pha-ri-si, là những người từ đó mạnh mẽ hơn bàn mưu để giết Ngài, Giăng 11:45, 46, 47, 53, dù họ thừa nhận rằng Ngài làm nhiều phép lạ. Họ có lý trí như những người khác; những phép lạ không thể chối cãi, vì được thực hiện trước nhiều nhân chứng; sức mạnh tự nhiên của chúng trên mọi lý trí là bằng nhau, những xem xét phát sinh từ chúng không thể trả lời. Có những thói quen xấu trong ý chí, không được loại bỏ bởi ân điển, là những thói quen chống lại lý trí không thể trả lời của những phép lạ. Điều gì làm cho sự khác biệt giữa họ và những người tin? Tại sao ý chí của những kẻ thù không đi theo lý trí không thể chối cãi, như ý chí của những người khác? Những phép lạ có thể làm con người kinh ngạc, nhưng không thể hoán cải họ mà không có một sự chạm đến thiêng liêng trên lòng. 1 Các Vua 18:39, dân chúng kinh ngạc bởi phép lạ kỳ diệu ấy của lửa rơi từ trời và thiêu đốt của lễ, và liếm nước trong mương; và một vài quyết tâm tôn kính được sản sinh trong họ: họ sấp mặt xuống và nói, ‘Chúa là Đức Chúa Trời;’ họ cho thấy lòng sốt sắng của mình trong việc bắt những tiên tri của Ba-anh, và giúp, hay ít nhất chịu đựng, Ê-li giết chúng; nhưng dân ấy quay lại thờ hình tượng, và tiếp tục như vậy cho đến khi bị lưu đày. Sự dễ dàng của đức tin khi một người sống lại từ kẻ chết xuất hiện và hướng dẫn là quan điểm của một trong những kẻ bị hư mất: Lu-ca 16:30, ‘Nếu một người từ kẻ chết đến với họ, họ sẽ ăn năn;’ nhưng quan điểm này bị Áp-ra-ham mâu thuẫn, câu 31, người khẳng định một cách tích cực, ‘Nếu họ không nghe Môi-se và những tiên tri, họ sẽ không bị thuyết phục dù một người sống lại từ kẻ chết.’ Nếu ý chí của họ cố chấp chống lại những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự hoán cải của họ, cùng ý chí bị hư hoại như vậy sẽ cố chấp như vậy chống lại loại phép lạ cao nhất. Vậy nếu điều đó, là điều trên bàn tay của bản tính để hành động, và mang ký tự của sự toàn năng trên ngực của nó, không tự hành động trên lòng và ý chí của con người, chắc chắn bản tính tự nó không thể quay lòng về Đức Chúa Trời. Hai sự ban phát lớn của Đức Chúa Trời là luật pháp và Phúc Âm; cả hai điều này tự chúng không thể thực hiện điều này. (1.) Luật pháp. Luật pháp sẽ hướng dẫn, không chữa lành.* Nó làm cho chúng ta biết bổn phận của mình, không phải phương thuốc của mình; nó kích thích tội lỗi, không làm dịu nó; nó làm trầm trọng nọc độc của chúng ta, nhưng không thuần hóa nó; dù nó cho con người thấy tình trạng khốn khổ của mình, nhưng một người bởi nó không giành được một giọt ăn năn nào. Nó nói với chúng ta điều chúng ta nên làm, nhưng không sửa chữa sự thù nghịch của bản tính chúng ta để chúng ta có thể làm nó. Sứ đồ chú ý đến sự thù nghịch của con người đối với luật pháp: Rô-ma 5:6, 7, ‘Vẫn là kẻ thù,’ ‘vẫn là tội nhân.’ Từ vẫn ấy có thể quy về điều người ấy đã nói về luật pháp trong chương trước. Dù con người đã có bấy nhiêu thời gian từ sự sa ngã để tự phục hồi, và đã có bấy nhiêu lợi thế bởi luật pháp và những lễ nghi của nó, nhưng mọi năm ấy trải qua từ nền tảng của thế gian đã không sản sinh kết quả nào khác hơn việc làm suy yếu họ; như những tạo vật bị thương, bởi những sự vật lộn của mình lãng phí sức mạnh của chính mình. Vẫn là tội nhân, cho đến lúc này vẫn là tội nhân, nhờ đó gánh nặng tội lỗi nằm trên thế gian được làm nặng hơn bởi sự thêm vào liên tục được thực hiện cho những đống ấy. Sự phạm tội thật ra gia tăng bởi luật pháp hơn là giảm bớt: Rô-ma 5:20, ‘Luật pháp được ban để tội lỗi gia tăng.’ Dù nó làm một sự khám phá rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng nó thật ra làm trầm trọng tội lỗi; nó không thêm quyền năng nào để thực hiện ý muốn ấy. Những chuyển động của tội lỗi bị làm trầm trọng bởi nó, ex accidenti, và sinh trái cho sự chết; mọi phương tiện bởi luật pháp để trấn áp tội lỗi thật ra làm viêm nó. Tội lỗi không thể bị vượt qua bởi nó, vì luật pháp ‘yếu bởi xác thịt;’ tức là, không có quyền năng nhiều như tội lỗi có; nó như một ít nước đặt trên lửa, làm cho lửa giận hơn là dập tắt nó: Rô-ma 7:8, 9, ‘Tội lỗi sống lại’ khi luật pháp đến, nó có một sự sống mới, và sứ đồ thấy mình hoàn toàn không thể áp đảo nó. Có, câu 5, ‘những chuyển động của tội lỗi,’ παθήματα, không chỉ một quyền năng trong tội lỗi, mà một quyền năng bị làm giận, làm thêm sức cho một người; ‘tội lỗi đã giết người ấy: nắm lấy dịp bởi điều răn,’ câu 10, và một người chết hoàn toàn ở trong sự sắp đặt của những kẻ chinh phục mình. Luật pháp là ‘thánh khiết,’ nó có một ấn tượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên nó, Rô-ma 7:12–14, cũng có sự công bằng và tiện lợi trong nó, nó là ‘công chính và tốt,’ và dù những điều này là những xem xét đủ để thúc giục con người giải thoát mình khỏi tội lỗi bạo chúa này, nhưng họ không thể, họ không có đủ sức để làm nó; dù nó thánh khiết, công chính, và tốt, nhưng nó không đủ mạnh để cứu họ; và lý do của nó, sứ đồ đặt trên sự khác biệt trong bản tính của cả hai: câu 14, ‘Chúng ta biết luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt, bị bán cho tội lỗi;’ có một sự thù nghịch trong bản tính của người ấy đối với nó, và vì vậy người ấy phải nằm dưới quyền năng của nó cho đến khi một Đấng giải thoát mạnh mẽ bước vào để chinh phục nó. Chúng ta có thấy kết quả tốt hơn nào của luật lễ nghi, là Phúc Âm trong một mặt nạ, và là công cụ của mọi sự tái sinh trong người Do Thái không? Ít người biết bao chúng ta thấy được đổi mới trong họ dưới phương tiện ấy họ hưởng duy nhất, và không một dân tộc nào khác trên thế gian chia sẻ với họ trong nó! Những sự quay lại, và nổi loạn, và thờ hình tượng của họ thường xuyên biết bao, không phù hợp với sự tái sinh, chúng ta có thể đọc trong Giô-suê và Các Quan Xét. Sự không hiệu quả của những phương tiện xuất hiện rõ ràng trong dân tộc ấy có những lợi thế lớn hơn bất kỳ dân tộc nào khác trên thế gian; những giao ước, những của lễ, những lời sấm của Đức Chúa Trời, những cảnh báo bởi tiên tri, nhưng thường xuyên bị bao phủ bởi sự thờ hình tượng từ lúc họ ra khỏi Ê-díp-tô đến sự lưu đày Ba-by-lôn, và mười chi phái hoàn toàn bị loại bỏ vì nó. (2.) Phúc Âm. Dù màn của những lễ nghi bị cất khỏi nó, và nó xuất hiện với mặt mở, nhưng cho đến khi màn bị cất khỏi trí hiểu của con người, nó sẽ sản sinh ít kết quả trong họ, 2 Cô-rinh-tô 3:14. Phúc Âm rõ ràng, nhưng chỉ ‘cho người hiểu,’ Châm Ngôn 8:9, như mặt trời rõ ràng, nhưng chỉ cho người có mắt để thấy nó. Chính Phúc Âm không thể loại bỏ sự mù quáng khỏi tâm trí. Sự đề ra đối tượng không thực hiện sự thay đổi nào trong năng lực, mà không có một sự hành động nào đó trên chính năng lực. Những tia nắng chiếu trên một người mù không làm thay đổi nào trong người ấy. Người Do Thái, là những người Phúc Âm được giảng cho bởi chính Đấng Cứu Thế chúng ta, không thể tin, vì Đức Chúa Trời làm mù mắt họ, v.v., Giăng 12:39, 40. Phải có một quyền năng siêu nhiên, bên cạnh sự đề ra đối tượng, để cất đi sự mù quáng và cứng cỏi này là sự cản trở cho công việc của Phúc Âm. Dù Con Đức Chúa Trời đã đến, và Phúc Âm được giảng, nhưng trí hiểu nhờ đó chúng ta biết được Ngài ban cho chúng ta: 1 Giăng 5:20, ‘Và chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta trí hiểu, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật;’ ánh sáng của Phúc Âm chiếu trên mọi người, nhưng mọi người không có một con mắt được ban cho họ để thấy nó, và một ý chí được ban cho họ để đón nhận nó. Giáo lý thuần túy của nó không tái sinh bất kỳ người nào;* một số người đã nếm món quà thiên đàng, tức là, đã có một sự hiểu nào đó về Đấng Christ, là món quà thiên đàng, Con được ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6, và là những người thông phần một sự soi sáng chung nào đó của Đức Thánh Linh, nhưng không được tái sinh. Phúc Âm không được giảng cho người Do Thái sao, ngay cả bởi miệng của Đấng Cứu Thế chúng ta mà họ đóng đinh? Và nó không được giảng cho dân ngoại bởi miệng của những sứ đồ ấy mà họ bắt bớ sao? Không có những đề nghị phù hợp với những ước muốn tự nhiên của con người về hạnh phúc sao, nhưng nhiều người dường như tiếp nhận nó, đã không tiếp nhận nó trong tình yêu của nó? Nếu chính Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng ta trong hình dạng của một người, và giảng cho chúng ta như Ngài đã giảng cho A-đam, nếu Ngài không áp đảo lòng chúng ta bằng một ân điển bề trong, Ngài sẽ không làm điều tốt nào cho chúng ta bởi những tuyên bố của Ngài. Chúng ta không đọc về bất kỳ công việc nào trực tiếp trên A-đam khi Phúc Âm được công bố bởi chính Đức Chúa Trời, dù xuất hiện rằng sau đó có, bởi việc Ngài hướng dẫn con trai mình dâng của lễ, và những mong đợi của người ấy về một Đấng Mê-si. Nhưng chúng ta chắc chắn biết rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, đã tuyên bố Phúc Âm trong chính con người của Ngài, và không thấy thành công nào ngoài nơi Ngài chạm đến lòng bề trong bởi ân điển của Thánh Linh Ngài. Mọi tuyên bố thuần túy bên ngoài chỉ là những sự thuyết phục, và sự thuyết phục thuần túy không thể thay đổi và chữa một bệnh hay thói quen trong bản tính. Bạn có thể khuyên một người Ê-thi-ô-pi tự biến mình thành trắng, hay một người què đi; nhưng những lời khuyên cảm động nhất không thể mang lại một kết quả như vậy mà không có một quyền năng lớn hơn quyền năng của lưỡi để chữa bản tính; bạn cũng có thể nghĩ làm sống một người chết bởi thổi vào miệng người ấy bằng một ống bễ. Giu-đa đã hưởng những phương tiện tốt nhất từng có, nhưng vẫn ra khỏi thế gian chưa được đổi mới; và tên trộm trên thập tự giá, người có lẽ chưa bao giờ ở trong bất kỳ nhóm tốt nào trong đời mình cho đến khi đến thập tự giá, cũng chưa bao giờ nghe Đấng Christ nói trước, được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong giờ cuối. 2. Con người cũng không thể tự đổi mới mình bởi mọi công việc đạo đức của mình, trước đức tin. Sự kêu gọi của chúng ta không theo công việc của chúng ta, mà ‘theo mục đích và ân điển của chính Đức Chúa Trời,’ 2 Ti-mô-thê 1:9. Phao-lô, trước sự hoán cải của mình, ‘không chỗ trách được xét về sự công chính của luật pháp,’ Phi-líp 3:6, nhưng điều này là sự mất mát; một rào cản cho sự tái sinh, hơn là một phương tiện để thúc đẩy nó. Vì mọi vẻ đẹp hợp pháp này người ấy xếp mình, trước sự hoán cải của mình, trong số những kẻ chết: Ê-phê-sô 2:5, ‘Khi chúng ta đã chết trong tội lỗi;’ không phải các ngươi, mà chúng ta, đặt chính mình vào sổ của kẻ chết. Bất cứ công việc nào một người có thể làm một cách đạo đức trước đức tin, không thể là nguyên nhân của sự sống thuộc linh; chúng không phải là những hoạt động sống; nếu chúng là, chúng khi ấy là những kết quả của sự sống, không phải nguyên nhân; Kinh Thánh làm cho chúng là những kết quả của ân điển: ‘được tạo để làm việc lành,’ Ê-phê-sô 2:10. Điều là một kết quả không thể là nguyên nhân. Những công việc tốt nhất trước ân điển chỉ là một sự gợi cảm tinh luyện, chúng phát sinh từ tình yêu bản thân, tập trung trong sự thỏa mãn bản thân, vì vậy là những công việc của một dòng khác hơn những công việc của ân điển, là những công việc được quy về một mục đích cao hơn, và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Trong mọi công việc trước ân điển không có sự phó linh hồn cho Đức Chúa Trời trong sự vâng lời; không có sự từ bỏ bản thân về điều đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời trong lòng; không có cái nhìn rõ ràng về sự xấu của tội lỗi; không có sự hạ mình đúng đắn dưới sự hư hoại của bản tính; không có sự thanh tẩy bề trong của lòng, mà chỉ một sự siêng năng trong một sự đánh bóng bên ngoài. Mọi hành động ấy không thể sản sinh một thói quen của một loại khác hơn chúng. Hãy để một người được nâng lên bằng sự xuất sắc tự nhiên cao nhất; hãy để người ấy cao hơn mọi người lân cận của mình về đạo đức bằng đầu và vai, những điều ấy không ban sự sống cho người ấy hơn việc đặt một bức tượng trên một đỉnh cao, gần những tia nắng của mặt trời, truyền cho nó một nguyên tắc chuyển động. Việc gia tăng sự hoàn hảo của một loài không bao giờ có thể nâng điều được gia tăng như vậy lên sự hoàn hảo của một loài khác. Nếu bạn có thể gia tăng rất nhiều nhiệt của lửa, bạn không bao giờ có thể làm cho nó lên đến sự hoàn hảo của một ngôi sao. Nếu bạn có thể gia tăng những công việc đạo đức thuần túy lên đỉnh cao nhất chúng có khả năng, chúng không bao giờ có thể làm cho bạn có ân điển, vì ân điển là một loài khác, và bản tính của chúng phải được thay đổi để làm cho chúng thuộc một loại khác. Mọi hành động đạo đức trên thế gian sẽ không bao giờ làm cho lòng chúng ta, tự chúng, thuộc một loại khác hơn đạo đức. Công việc không làm cho lòng tốt, mà một lòng tốt làm cho công việc tốt. Đó không phải là việc chúng ta đi trong những quy luật của Đức Chúa Trời một cách vật chất, mang lại cho chúng ta một lòng mới, mà một lòng mới ở trong trật tự trước việc đi trong những quy luật của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 36:27. Sự tái sinh của chúng ta không được thực hiện bởi công việc của chính mình hơn sự xưng công chính của chúng ta. Quy tắc của sứ đồ sẽ đúng trong điều này, cũng như trong điều kia: Rô-ma 11:6, ‘Nếu bởi ân điển, thì không phải bởi việc làm; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa;’ và đức tin là ‘món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình,’ Ê-phê-sô 2:9. Và sứ đồ, Tít 3:5, đối nghịch ‘sự đổi mới của Đức Thánh Linh’ với ‘những công việc của sự công chính.’ Người ấy loại trừ công việc khỏi việc là nguyên nhân của sự cứu rỗi; và chúng sẽ không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi, nếu chúng là nguyên nhân của điều kiện cần thiết của sự cứu rỗi sao? Mệnh đề 3. Như con người không thể tự chuẩn bị cho công việc này, cũng không sản sinh nó, cũng vậy người ấy không thể hợp tác với Đức Chúa Trời trong sự sản sinh đầu tiên của nó. Chúng ta không là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên, hơn chúng ta là những người cùng mua với Đấng Christ trong sự cứu chuộc. Sự hoán cải của ý chí đến Đức Chúa Trời là một hành động tự nguyện; nhưng sự tái sinh của ý chí, hay việc trồng những thói quen mới trong ý chí, nhờ đó nó được ban năng lực để quay về Đức Chúa Trời, là không có bất kỳ sự đồng hành nào của ý chí. Vì vậy, một số người nói, chúng ta chủ động trong primo actu, nhưng không trong primo actus; hay chúng ta chủ động trong actu exercito, nhưng không trong actu signato. Một số người nói, thói quen của đức tin không bao giờ được tạo riêng biệt khỏi một hành động, như những cây khi sáng thế được tạo với trái chín trên chúng; nhưng cây, với quyền năng sinh trái, và chính trái, được tạo cùng một lúc bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên dù thói quen lúc đầu không tách biệt khỏi hành động, nhưng không có sự hợp tác nào của tạo vật đối với sự truyền ban thói quen ấy, mà có đối với hành động ngay lập tức chảy ra từ thói quen ấy; vì hành động ân điển ấy hoặc là tự nguyện hay không tự nguyện. Nếu không tự nguyện, nó không phải là một hành động ân điển; nếu tự nguyện, nó hẳn phải là; vì giọng điệu của ý chí đã thay đổi, khi ấy tạo vật đồng hành trong hành động ấy; vì hành động tin và ăn năn là hành động của tạo vật. Không phải Đức Chúa Trời ăn năn và tin trong chúng ta; mà chúng ta ăn năn và tin nhờ quyền năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì vậy, trong hành động đầu tiên, có một sự đồng hành của tạo vật; nếu không tạo vật không thể được nói là ăn năn và tin, mà là một điều gì đó trong tạo vật, mà không có hay chống lại ý chí của tạo vật. Nhưng trong quyền năng đầu tiên của việc tin và ăn năn, Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất. Chúa Giê-xu Christ là mặt trời chữa lành bản tính của chúng ta, Ma-la-chi 4:2; là mưa làm ẩm lòng chúng ta: Thi Thiên 72:6, ‘Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt.’ Có sự hợp tác nào trong đất với mặt trời đối với sự sản sinh hoa, ngoài bởi sự mềm mại nó đã nhận từ mưa? Nếu không nó sẽ bị khô cằn, và trái của nó khô héo. Đức Thánh Linh bởi quyền năng của chính Ngài làm cho chúng ta thành những cây tốt; nhưng chúng ta sau đó, nhờ quyền năng ấy, cùng làm việc với Ngài, trong việc sinh trái tốt.* Nhưng điều này cũng là một sự làm việc phụ thuộc, không phải phối hợp; hơn là một sự hoạt động phụ hơn là một sự hợp tác. 1. Trạng thái con người ở khi đổi mới đầu tiên của mình loại trừ bất kỳ sự cùng làm việc nào với Đức Chúa Trời. Mô tả sứ đồ ban về một trạng thái của bản tính loại trừ mọi sự hợp tác của tạo vật trong sự đổi mới đầu tiên: Tít 3:3, ‘Vì chính chúng ta trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, làm tôi cho nhiều dục vọng và thú vui, sống trong sự độc ác và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.’ Và Ê-phê-sô 2:2, 3, ‘Trong đó chúng ta tất cả đã có cuộc trò chuyện của mình trong thời gian qua, trong những dục vọng của xác thịt mình, làm thỏa mãn những ước muốn của xác thịt và của tâm trí.’ Mọi người tự nhiên bị bận rộn trong việc làm thỏa mãn những ước muốn của xác thịt; không chỉ dân ngoại, là những người Phao-lô viết cho, mà chính mình; vì người ấy đặt chính mình và phần còn lại của người Do Thái trong số đó. Trong câu thứ hai là ‘các ngươi đã đi;’ trong câu 3, là ‘chúng ta tất cả;’ và trong Tít 3:3, ‘chính chúng ta.’ Chúng ta, những người có những lời sấm của Đức Chúa Trời, có những đặc quyền lớn hơn những người khác, bị cuốn đi với một sức đẩy mạnh như vậy theo tự nhiên, cho đến khi ân điển chặn dòng, và sau khi chặn, quay nó chống lại bản tính. Khi tâm trí bị chiếm trước như vậy, và ý chí làm cho những dục vọng của xác thịt thành công việc và nghề của nó, không có khả năng bất kỳ sự hợp tác nào với Đức Chúa Trời trong việc làm thỏa mãn những ước muốn của Ngài, cho đến khi khuynh hướng của lòng thay đổi khỏi xác thịt và những nguyên tắc của nó. Tấm lòng là đá trước ân điển. Không hòn đá nào có thể hợp tác với bất kỳ ai muốn biến nó thành thịt, vì nó không có hạt giống, nguyên nhân, hay nguyên tắc của bất kỳ bản tính thịt nào trong nó. Vì chúng ta bị choáng ngợp bởi rác rưởi của tình trạng hư hoại của mình, chúng ta không thể hợp tác cho việc loại bỏ nó, hơn một người bị chôn dưới đống đổ nát của một ngôi nhà sụp đổ có thể đóng góp cho việc loại bỏ trọng lượng lớn ấy nằm trên người ấy. Một người trong trạng thái ấy cũng sẽ không giúp một công việc như vậy, vì những dục vọng của người ấy là những thú vui; người ấy phục vụ những dục vọng của mình, là những thú vui cũng như dục vọng, và vì vậy được phục vụ với sự thích thú. Tự nhiên trong con người có một sự chống cự lớn hơn chống lại công việc của ân điển, hơn trong sự lạnh tự nhiên của nước chống lại nhiệt của lửa, là điều vẫn xuyên thấu vào mọi phần của nước. 2. Sự tái sinh là một nguyên tắc mới. Có thể có hoạt động nào trước một nguyên tắc hành động? Mọi sự hợp tác giả định một nguyên tắc làm việc nào đó; như actus secundus giả định actum primum. Nhưng một người, trước sự tái sinh đầu tiên của mình, mù trong tâm trí, ương ngạnh trong ý chí, nổi loạn trong tình cảm, không thể biết chân lý, không thể làm lành, chết trong tội lỗi. Nếu người ấy hợp tác với Đức Chúa Trời trước khi thói quen được ổn định, thì chúng ta có thể hành động trước khi chúng ta có quyền năng để hành động. Chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc đứng về phía Ngài, và cùng tham gia với Ngài, trước khi chúng ta có một nguyên tắc ân điển; điều trái với Kinh Thánh, là điều nói với chúng ta rằng chúng ta trước hết được Đức Chúa Trời sinh ra trước khi chúng ta có thể giữ mình, hay thực hiện một hành động để tự làm tốt hơn: 1 Giăng 5:18, ‘Người được Đức Chúa Trời sinh ra giữ mình.’ Sự bảo tồn của chính chúng ta, và mọi hành động hướng đến đó, đi theo sự truyền ban nguyên tắc đầu tiên. Và sứ đồ Phao-lô hàm ý, rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn trước khi chúng ta hành động: Phi-líp 2:12, 13, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy; vì Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn và làm,’ v.v. Sứ đồ không giả định bất kỳ hoạt động nào trong họ trước, vì người ấy không giả định việc họ làm việc mà không có Đức Chúa Trời ban cho họ một ý chí, hành động của ý muốn. Việc làm việc của tạo vật giả định một công việc thiêng liêng nào đó trước hết trên ý chí. Bụi đất, từ đó thân thể của A-đam được tạo thành, có cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong việc tạo hình nó thành một thân thể không? hay thân thể đóng góp bất cứ điều gì hơn một sự tiếp nhận thụ động cho sự truyền ban linh hồn có lý trí? La-xa-rơ đã không đồng hành với Đấng Christ cho đến khi tiếng đầy quyền năng của Ngài truyền sự sống và sức mạnh vào người ấy. Việc người ấy trỗi dậy và đi là từ một quyền năng được truyền, trong đó Đấng Christ đã hành động; nhưng không có sự cùng làm việc nào trong người ấy trong việc truyền quyền năng ấy. Chúng ta không nói rằng một người cùng làm việc với mặt trời trong việc soi sáng một phòng, vì người ấy mở những cửa chớp đã chắn ánh sáng; việc mở chúng không phải là nguyên nhân của việc mặt trời chiếu sáng, mà là một conditio sine quá non. Nhưng chúng ta có làm bấy nhiêu trong sự đổi mới đầu tiên không? Chỉ Đức Chúa Trời là Đấng phóng những tia của Ngài, và mở lòng chúng ta nữa, để đón nhận nó: Công Vụ 16:14, được nói, ‘Chúa đã mở lòng Ly-đi.’ Ý chí không thể đồng hành trong sự truyền ban thực tế của một nguyên tắc ân điển, vì nó không có tia lửa nào trong chính nó theo bản tính, phù hợp với nguyên tắc ấy đang được đem vào chính linh hồn. Sự chiếu sáng của Đức Chúa Trời vào linh hồn được so sánh với việc xua đuổi sự tối tăm ấy lúc sáng thế đầu tiên ở trên mặt vực sâu: 2 Cô-rinh-tô 4:6, ‘Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết vinh quang của Đức Chúa Trời.’ Có sự cùng làm việc nào trong sự tối tăm ấy để tự loại bỏ mình, ngoài một sự cần thiết trên nó phải vâng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối cao trên những công việc của chính Ngài? Nếu tạo vật đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời lúc đầu, nó không thể còn được nói là chết hơn một người ngủ có thể được nói là chết; và ân điển sẽ chỉ là một sự thức tỉnh, không phải một sự làm sống. 3. Nếu có bất kỳ sự cùng làm việc nào của ý chí với Đức Chúa Trời trong sự truyền ban đầu tiên của ân điển, Đức Chúa Trời sẽ không là tác giả của ân điển nhiều như Ngài là của bản tính trong bất kỳ tạo vật nào khác. Tạo vật sẽ chia sẻ với Ngài trong nguyên tắc đầu tiên của hành động của nó, điều không tạo vật nào trên thế gian có thể được nói là làm. Nó sẽ hơn là một sự đồng hành của Đức Chúa Trời hơn là một sự sáng tạo; nhưng mọi từ ngữ mà Đức Chúa Trời dùng để trình bày chính mình trong công việc tái sinh hàm ý hơn một sự đồng hành thuần túy hay một sự hợp tác với tạo vật: ‘Ta sẽ cất lòng đá; Ta sẽ viết luật Ta trong lòng họ; Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong họ,’ là những cách diễn đạt cao hơn được dùng để chỉ một sự cùng làm việc duy nhất. Ngài dành toàn bộ công việc cho chính mình, mà không làm cho tạo vật quan tâm trong bất kỳ sự đồng hành chủ động nào, hơn lúc tạo dựng người ấy. 4. Nếu ý chí của con người đã cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, nó khi ấy sẽ chia sẻ một phần vinh quang của Đức Chúa Trời. Toàn bộ vinh quang sẽ không thuộc về Đức Chúa Trời, điều Ngài thách thức cho chính mình trong Kinh Thánh. Ngài khi ấy sẽ chỉ là một Đấng Cứu Thế một nửa, một Đấng tạo hóa mới một nửa. Chúng ta sẽ ở trong ủy ban chung với Ngài, bởi quyền năng của ý chí mình, trong chuyển động đầu tiên. Nếu sự sáng tạo và sự sống lại là những hành động của một quyền năng toàn năng, con người hợp tác với Ngài trong chính hành động sáng tạo và sống lại sẽ thông phần với sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và theo một cách nào đó đồng đẳng với Ngài, và là một đối tác chung với Đức Chúa Trời trong một công việc đòi hỏi sự toàn năng để thực hiện nó. Chắc chắn vì cùng quyền năng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết trước hết hành động trong mọi tín hữu cho sự sống lại thuộc linh của người ấy, người ấy không đóng góp cho nó hơn thân thể của Đấng Christ trong mồ mả đóng góp cho sự sống lại của nó, là một công việc không phải của nhân tính của Ngài, mà của thần tính. Việc kéo ra khỏi quyền lực của Sa-tan là một kết quả của quyền năng của ân điển, và món quà của Đức Chúa Trời, 2 Ti-mô-thê 2:25, 26. Đức Chúa Trời trước hết ‘ban sự ăn năn, để họ có thể tự phục hồi khỏi bẫy của ma quỷ.’ Một nô lệ, tay và chân chất đầy xiềng xích, không thể đóng góp gì cho sự giải thoát của mình ngoài một ý chí và ước muốn được giải thoát; cũng không điều đó, nếu người ấy yêu những xiềng xích của mình, là trường hợp của mỗi người chúng ta theo bản tính, là những người thích ở trong sự giam giữ của ma quỷ như nó thích có chúng ta. Có thể có sự hợp tác nào trong trường hợp này? Bất cứ điều gì là một hành động của lòng thương xót, và một hành động của chân lý trong Đức Chúa Trời, Ngài sẽ có sự ca ngợi duy nhất về nó; nó không theo bất kỳ cách nào thuộc về tạo vật. Tác giả Thi Thiên nhấn mạnh loại trừ con người khỏi nó: Thi Thiên 115:1, ‘Không phải cho chúng tôi, lạy Chúa, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài ban vinh quang, vì lòng thương xót của Ngài, và vì chân lý của Ngài.’ Không phải cho chúng tôi, lặp lại hai lần, nhưng cho danh Ngài ban vinh quang. Những tín hữu cầu xin Đức Chúa Trời ban vinh quang cho chính mình, và không cho họ; và họ sẽ mâu thuẫn với những lời cầu nguyện của mình, bởi chia sẻ sự ca ngợi với Đức Chúa Trời sao? Điều này được diễn đạt cho những sự giải thoát. Huống chi bất kỳ sự ca ngợi và vinh quang nào thuộc về tạo vật cho sự giải thoát xuất sắc nhất trong mọi sự giải thoát, khỏi quyền lực của tội lỗi, Sa-tan, và sự chết. 5. Làm sao con người có thể cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự tái sinh đầu tiên, khi họ hẳn phải thừa nhận rằng trong tiến trình của nó họ thường là những người cản trở hơn là những người thúc đẩy nó? Nếu Đức Chúa Trời không hành động mạnh mẽ hơn trong chúng ta hơn người tốt nhất trong chúng ta làm trong chính mình, và hà một sự sẵn lòng vào ý chí của chúng ta, sau sự tái sinh, chúng ta sẽ thiếu sự cứu rỗi cho mọi vốn đầu tiên. Bao nhiêu lần người tốt nhất than phiền về sự bất lực của mình! Điều đó không thường xuyên trên môi miệng của những Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại cũng như của Phao-lô sao: Rô-ma 7:18, ‘Muốn thì ở với tôi, nhưng làm điều tốt thế nào tôi không tìm thấy’? Những mục đích của chúng ta dễ bị lung lay biết bao, và sức mạnh của chúng ta chao đảo! Vậy chúng ta có thể hợp tác với Đức Chúa Trời, khi chúng ta không có mục đích, không có sức mạnh không? Hãy để kinh nghiệm của mỗi người tự nói cho mình, người ấy dễ kiểm tra những chuyển động của Thánh Linh biết bao; để Đấng Cứu Thế chúng ta đứng và gõ, và không mở. Những sự vật lộn nào của thân thể của sự chết! Những sự không sẵn sàng nào trong một hành trình thánh khiết! Không thường có một loại rỉ sét của linh hồn, những ẩm lạnh trong những bổn phận thuộc linh sao? Những bàn tay yếu ớt nào trong bất kỳ công việc thánh khiết nào! Những thủy triều lên xuống nào, những lên xuống trong lòng người ấy! Những đầu gối yếu ớt nào trong bước đi của người ấy! Những đầu cúi xuống nào trong việc nắm lấy Đấng Christ trong những hành động đức tin lặp lại! Những sự trở lại thường xuyên nào của những sự mê ngủ thuộc linh! Và mọi điều này sau ân điển theo thói quen. Nếu những sự hợp tác của chúng ta với Đức Chúa Trời sau khi ân điển được nhận, chỉ là một bước xa khỏi không hành động, là những người lân cận gần nhất với không làm việc gì cả, chúng ta phải kết luận nó tệ hơn với con người trước khi ân điển được ổn định trong linh hồn, và rằng không có sự đồng hành chủ động nào với nó trong bất kỳ cách hành động nào; nếu không sẽ có bấy nhiêu sự hợp tác trước khi thói quen ân điển được cấy vào như sau, điều khó tưởng tượng, rằng một người sẽ không mạnh hơn với ân điển đã nhận hơn dưới sự thiếu thốn nó. Mệnh đề 4. Con người bởi sức mạnh của chính mình không thể khởi động ân điển sau khi nó được nhận. Những thánh đồ xưa cầu nguyện để làm cho họ sống động để làm gì, nếu họ không đứng trong nhu cầu bấy nhiêu của ân điển kích thích từ Đức Chúa Trời như của ân điển đổi mới: Thi Thiên 80:18, ‘Xin làm cho chúng tôi sống, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài;’ Thi Thiên 119:25, 27, và nhiều nơi trong Thi Thiên ấy. Tạo vật mới không tốt hơn một trẻ sơ sinh trong điều tốt nhất, và không thể đi trừ khi Đức Chúa Trời bồng nó trong tay Ngài, như Ngài nói về Ép-ra-im, Ô-sê 11:1, 3. Chúng không thể chuyển động trừ khi được Thánh Linh dẫn. Đứa trẻ có một nguyên tắc chuyển động trong nó, nhưng không thể đi mà không có sự trợ giúp của người nuôi; linh hồn cũng vậy, mà không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, khởi động nguyên tắc ân điển ấy. Ân điển theo thói quen là công cụ, không phải tác nhân chính. Một thanh gươm, dù nó có lưỡi, không cắt gì cho đến khi nó được chuyển động bởi một cánh tay mạnh nào đó. Nguyên tắc đầu tiên của chuyển động của ân điển ở trong Đức Chúa Trời. Sự thanh tẩy trong tiến trình của nó được quy cho đức tin như một công cụ, nhưng cho Đức Chúa Trời như một tác nhân chính. Được nói, Công Vụ 15:8, 9, ‘Đức Chúa Trời đã ban cho họ Đức Thánh Linh, như Ngài đã ban cho chúng ta, và không đặt sự khác biệt nào giữa chúng ta và họ, thanh tẩy lòng họ bởi đức tin.’ Nhưng ý chí của con người đồng hành trong việc khởi động đức tin này, như một nguyên nhân phụ thuộc: 1 Giăng 3:3, một người được nói là ‘tự thanh tẩy mình bởi hy vọng.’ Một linh hồn được trang bị tốt, với thói quen ân điển của nó căng ra, cũng như một con tàu với buồm của nó, phải chờ sự rảnh rỗi của gió trước khi nó chuyển động. Phao-lô thừa nhận việc hành động của mình cho sự phụng sự Đức Chúa Trời không chủ yếu đến từ chính mình: 1 Cô-rinh-tô 15:10, ‘Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.’ Đó là ân điển của Đức Chúa Trời đã dùng tôi như một công cụ; vinh quang không được dính vào ngón tay tôi; đó là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi, ban sức mạnh và sự giúp đỡ cho ân điển ở trong tôi. Nếu sự đồng hành này của Đức Chúa Trời cần thiết trong mọi hành động tự nhiên, nó cần thiết hơn nhiều trong khung thuộc linh của linh hồn để giữ nó đứng, và giữ nó hành động. Không phải chúng ta hành động để muốn và làm, mà Đức Chúa Trời hành động để muốn và làm. Cần xem xét rằng sứ đồ viết cho những người ở trong một trạng thái ân điển, khuyên họ tiến triển trong sự cứu rỗi, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng hành động ý muốn sau và việc làm sau, cũng như ý muốn đầu tiên và sự đáp ứng với ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thấy những người đã được đổi mới không thể, với mọi ân điển họ có, tự làm cho mình sống động đôi khi trong bổn phận sao? Lý do gì họ nằm không có thần trước Đức Chúa Trời, thường với những hơi thở, tiếng thở dài, và tiếng rên rỉ cho sự làm sống, và nó xa họ? Họ tự khuấy động mình, suy ngẫm, triệu tập mọi xem xét mạnh mẽ họ có thể, nhưng thấy mình trống rỗng một sức mạnh thuộc linh. Chắc chắn có một quyền năng chính nào đó thiếu để làm cho ân điển của họ có thần, và làm cho họ nhảy trong bổn phận; một sức mạnh vô hình nào đó đã rút chính nó, là sức mạnh trước đã dẫn dắt và hà hơi trên họ, và làm đầy linh hồn họ bằng một lửa thiêng liêng. Họ không thấy nó ở trong quyền năng của bàn tay ý chí mình để khởi động và làm sống ân điển họ có, huống chi nó ở trong quyền năng của bàn tay bất kỳ người nào để tự đổi mới mình, Công việc của ân điển không chỉ là một sự kéo lúc đầu, mà là một sự kéo liên tục, như sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục: ‘Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,’ Nhã Ca 1:4. Hội Thánh ở đó nói nó như đã được tái sinh, mong muốn một sự kéo liên tục từ Đức Chúa Trời, như nền tảng đầu tiên của cuộc đua của nàng sau Đấng Christ. Sự sống nàng có, vì nàng hứa sẽ chạy; nhưng cuộc đua này nàng không thể bắt đầu cũng không tiếp tục, mà không có sự kéo từ Đức Chúa Trời. Mệnh đề 5. Con người không thể bởi quyền năng của ý chí mình bảo tồn ân điển trong chính mình. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta với Cha Ngài, Giăng 17:11, 15, để ‘giữ họ,’ hàm ý, rằng họ quá yếu để tự giữ mình: ‘Trừ khi Chúa giữ thành, người canh thức tỉnh vô ích,’ Thi Thiên 127:1. Trừ khi Đức Chúa Trời bảo tồn linh hồn, mọi sự tỉnh thức của ân điển theo thói quen sẽ ít mục đích. Mọi tạo vật, nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, đều bối rối, Thi Thiên 104:29, huống chi tạo vật mới, mà sức mạnh của nó cần thiết lệ thuộc vào Đức Chúa Trời hơn, vì những đối nghịch mạnh mẽ của nó. Nếu không có ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, những dục vọng ngang bướng trong lòng chúng ta sẽ sớm đè nén ân điển theo thói quen trong người tốt nhất. Bao nhiêu cám dỗ được ngăn ngừa mà chúng ta không thể thấy trước! Bao nhiêu sự hư hoại được kiềm chế, mà ân điển tốt nhất không thể hoàn toàn chinh phục! Thủy triều và dòng thác của những nước này bị đánh lui thế nào, nếu không sẽ tràn qua đầu chúng ta! Ý chí nghèo nàn của A-đam đã không bảo tồn người ấy chống lại một sự cám dỗ, khi người ấy không có sự hư hoại cư trú để phản bội người ấy; ý chí của các thiên sứ, là những người không có sự cám dỗ, cũng không giữ chúng khỏi việc bỏ chỗ ở của mình. Làm sao bất kỳ người đã được đổi mới nào, sống với mọi ân điển của mình, chỉ bởi sức mạnh của ý chí mình, có thể giữ mình khỏi chìm xuống trong hồ của sự hư hoại cũ của mình? Người sẽ hỏi những thiên sứ sa ngã giữa những đau đớn của chúng, lý do của sự sa ngã của chúng là gì, sẽ không nhận câu trả lời nào khác ngoài sức mạnh của chúng không thành công, vì nó lệ thuộc vào ý chí của chính chúng.* Kiến thức về Phúc Âm và những ấn tượng Phúc Âm không bao giờ có khả năng đứng vững mà không có Đức Thánh Linh: 2 Ti-mô-thê 1:14, ‘Điều tốt đã được giao cho ngươi, hãy giữ, bởi Đức Thánh Linh,’ không phải bởi sức mạnh của chính ngươi. Nếu chúng ta không thể giữ một hình thức của những lời lành mạnh, là điều, xét như kiến thức, dễ chịu hơn với dục vọng tự nhiên của con người, mà không có Đức Thánh Linh, huống chi chúng ta có thể bảo tồn ân điển trong chúng ta, là điều bị bản tính hư hoại ghét hơn. Những khung tốt cũng không có khả năng được bảo tồn trong chúng ta mà không có sự giữ của Đức Chúa Trời: 1 Sử Ký 29:18, ‘Xin giữ điều này trong tưởng tượng của những tư tưởng của lòng dân Ngài.’ Lòng chúng ta sẽ không để bất kỳ chuyển động tốt nào chìm vào chúng, trừ khi Đức Chúa Trời ban một pondus cho chuyển động của chính Ngài. Vậy, nếu những người được tái sinh không thể tự mình khởi động và bảo tồn ân điển đã nhận, sự bất lực lớn hơn biết bao ở trong một người tự nhiên để giành điều người ấy không có một tia lửa nào trong bản tính của chính mình, mà là một sự thù nghịch đối với nó. Câu hỏi. Nhưng, ông có tước khỏi con người mọi quyền năng, mọi tự do của ý chí không? Người ấy không thể làm gì theo thứ tự đến sự tái sinh sao? Đáp. Chúng ta không tước khỏi con người mọi quyền năng; vì vậy, trước khi chúng ta xem xét quyền năng nào thuộc về con người, chúng ta có thể xem xét, (1.) Con người đơn giản trong sự sa ngã của mình. Như vậy con người mất mọi khả năng tự nhiên của mình bởi tội đầu tiên, và là nguyên nhân công đức của việc mất ân điển siêu nhiên của mình, mà Đức Chúa Trời bởi một hành động tư pháp loại bỏ khỏi người ấy; và trong trạng thái này con người không có khả năng cho bất cứ điều gì tốt một cách đạo đức. Không điều gì phải lẽ cho A-đam ngoài trạng thái của ma quỷ, là những kẻ không có tình cảm cho bất cứ điều gì tốt một cách đạo đức, mà luôn làm điều tự bản tính là xấu, và luôn phạm tội với những ý định xấu. A-đam sẽ như vậy, nếu sự đe dọa, theo tenor của nó, đã được thực hiện; sẽ không có những tình cảm chung, không có ánh sáng nào trong trí hiểu của người ấy hơn điều có thể phục vụ cho sự đau đớn của người ấy; như những người gian ác, sau khi chết, bị tước đoạt một cách tư pháp ánh sáng ấy trong tâm trí họ, những ý muốn yếu ớt và những chuyển động tốt ấy đôi khi lơ lửng trong họ, những tình cảm ấy ở đây được thực hiện thỉnh thoảng hướng về Đức Chúa Trời. Bản án được ban chống lại A-đam khi ấy được tuyên bố chống lại họ, và họ bị đặt dưới sự thực hiện cuối cùng của nó, là chết cái chết: Sáng Thế Ký 2:17, ‘Ngươi chắc chắn sẽ chết;’ một sự chết của mọi đạo đức, mọi tình cảm cho bất cứ điều gì có vẻ của sự tốt lành. Nó có thể là một tiên đoán về điều sẽ xảy ra trong tiến trình, cũng như điều sẽ được giáng một cách tư pháp. Không điều nào trong những điều này có thể được mong đợi trong A-đam, hay bất kỳ hậu tự nào của người ấy, xét như sa ngã; không một hạt sự sống nào, hay bất cứ điều gì hướng đến cách đó, phải lẽ cho người ấy, mà chỉ sự chết. (2.) Con người được xem xét như được hoãn khỏi việc chịu bản án hiện tại này bởi sự can thiệp của Đấng Christ; nhờ đó người ấy được đặt vào một cách thử thách khác. Như vậy những khái niệm chung trong trí hiểu của chúng ta, và những chuyển động chung trong ý chí và tình cảm của chúng ta, trong chừng mực chúng có bất cứ điều gì của sự tốt lành đạo đức, là một món quà mới cho bản tính của chúng ta nhờ sự trung gian của Đấng Christ. Trong ý nghĩa này Ngài có thể được nói là ‘nếm sự chết cho mọi người,’ Hê-bơ-rơ 2:9, và là ‘của lễ chuộc tội cho tội lỗi của toàn thế gian.’ Nhờ cái chết đã hứa ấy, một vài tia lửa của sự tốt lành đạo đức được bảo tồn trong con người. Như vậy ‘sự sống của Ngài là ánh sáng của con người;’ và Ngài là ‘ánh sáng làm sáng mọi người đến thế gian,’ là điều đặt ngọn nến của Chúa trong thần của con người cháy và lấp lánh, Giăng 1:9, và nâng đỡ mọi điều bởi quyền năng trung gian cũng như thiêng liêng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, nếu không sẽ chìm vào vực sâu. Nhờ sự trung gian này, một quyền năng nào đó được ban lại cho con người, như một sự ban tặng mới, nhưng không đến mức người ấy có thể bởi nó tự tái sinh mình; và bất cứ quyền năng nào con người có, nguyên gốc là từ nguyên nhân này, và không lớn lên từ gốc của bản tính, mà từ ân điển chung. Ân điển chung này hoặc là, [1.] Chung hơn, cho mọi người. Nhờ đó những tia lửa thiêng liêng ấy trong trí hiểu của họ, và bất cứ điều gì đáng khen một cách đạo đức trong họ, được giữ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân Đấng Christ nếm sự chết cho mọi người: Hê-bơ-rơ 2:9, ‘Để Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết cho mọi người;’ nhờ đó sứ đồ dường như gợi ý, rằng bởi ân điển này, và cái chết này của Đấng Christ, bất kỳ di tích nào của danh dự và vinh quang ấy mà Đức Chúa Trời đã đội vương miện cho con người lúc đầu được giữ trên đầu người ấy; như sẽ xuất hiện, nếu bạn xem xét Thi Thiên thứ tám, từ đó sứ đồ trích những lời là nền tảng của bài diễn thuyết của người ấy về cái chết của Đấng Christ. [2.] Ân điển chung đặc biệt hơn, cho những người dưới sự giảng Phúc Âm. Ân điển mà con người ‘biến thành sự phóng túng’ hay dâm đãng, Giu-đe 4. Ân điển họ có, hay Phúc Âm của ân điển, nhưng sự phóng túng của bản tính họ thắng những gợi ý của ân điển cho họ. Bên cạnh ân điển chung này, có một ân điển đặc biệt hơn cho những người được tái sinh, kết quả đặc biệt hơn của sự trung gian và cái chết của Đấng Christ cho họ. Mọi điều này, và bất cứ điều gì khác bạn có thể quan niệm chỉ có một vẻ của sự xinh đẹp trong con người, không phải là sự sinh của bản tính sa ngã tách khỏi sự trung gian này. Vì vậy khi dân ngoại được nói là ‘làm theo bản tính những điều chứa trong luật pháp,’ nó không được hiểu về bản tính thuần túy xét như sa ngã, vì điều đó không thể làm một điều như vậy; mà về bản tính trong trạng thái thử thách mới này, bởi sự can thiệp của Đấng Christ, Đấng Trung Gian, mà lời đầy quyền năng của Ngài nâng đỡ mọi điều, và giữ những mảnh vụn gãy của hai bảng luật, dù tối và mờ. Và xem xét thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc trình bày Phúc Âm cho thế gian, có một sự cần thiết của những di tích ấy, cả trong trí hiểu, và tình cảm, và ước muốn về hạnh phúc, để làm cho con người có khả năng tiếp nhận Phúc Âm, và những người từ chối nó không thể bào chữa. Vì vậy bởi sự trung gian này của Đấng Christ, trạng thái của nhân loại khác từ sau sự sa ngã hơn trạng thái của những thiên sứ xấu hay ma quỷ. Vì con người có, thứ nhất, một quyền năng làm điều tự bản tính là tốt; thứ hai, một quyền năng làm điều tốt với một ý định tốt; thật ra không phải tối cao cho vinh quang của Đức Chúa Trời, mà cho điều tốt của đất nước mình, điều tốt của người lân cận mình, điều tốt của thế gian, là điều cần thiết cho việc hàn gắn những xã hội con người với nhau, đến nỗi đôi khi ngay cả trong tội lỗi con người có những ý định tốt. Trong khi ma quỷ luôn làm điều tự bản tính là xấu, và luôn phạm tội với những ý định xấu.* Không có sự trung gian này, mọi người đã là một nô lệ cho tội lỗi như ma quỷ; dù người ấy tự nhiên là một nô lệ cho tội lỗi, nhưng không ở mức đầy đủ ma quỷ là, trừ khi bị Đức Chúa Trời bỏ một cách tư pháp khi có những sự khiêu khích cao. Vậy có một sự tự do của ý chí trong con người; và một quyền năng nào đó còn lại trong con người. Và ở đây tôi sẽ cho thấy, 1. Loại tự do này là gì. 2. Rằng có một sự tự do nào đó trong con người. 3. Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu. Câu hỏi. Thứ nhất, loại tự do này là gì. Đáp. 1. Sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn. Sự tự do thuộc về bản thể của ý chí, và không thể bị lấy đi mà không làm tuyệt chủng bản tính của con người; nó tự do khỏi sự ép buộc, nếu không nó sẽ là một không-ý-chí, sự tự do này không bao gồm trong một sự lựa chọn tốt hay xấu. Vì ngay cả dưới sự đồi bại này nó không thể chọn điều xấu qua malum, như vậy. Nó không thể chọn gì ngoài điều xuất hiện với nó dưới khái niệm tốt; dù nó nhiều lần đón nhận điều vật chất là xấu, nhưng xem xét chính thức mà nó đón nhận nó là như tốt, hoặc trong thực tế hay trong vẻ ngoài; như thị giác trong mọi màu sắc thấy ánh sáng. Và khi nó bị đưa đến điều thật sự xấu, và chỉ bề ngoài là tốt, nó là bởi sức mạnh của những thói quen ấy trong trí hiểu, làm cho nó đưa ra một phán đoán sai; hay, bởi quyền năng của dục vọng cảm giác, là điều vội vã đưa nó đến đối tượng được đề ra, nhưng luôn nó tôn trọng trong chuyển động của mình mọi điều là tốt, hoặc một điều tốt lương thiện, dễ chịu, hay có lợi. Đáp. 2. Dù sự tự do thiết yếu của ý chí vẫn còn, nhưng sự ngay thẳng nhờ đó nó có thể tự do chỉ cho điều thật sự tốt đã mất. Con người bởi sự sáng tạo có một sự tự do của ý chí để chọn điều thật sự tốt, nhưng có một sự biến đổi, và có thể chọn điều xấu; và bởi việc chọn điều xấu hơn điều tốt, đã chìm hậu tự của mình vào sự tự do đồi bại này hiện còn lại. Dù từ sau sự sa ngã con người được bảo tồn trong sự tự do tự nhiên của mình, và không thể bị ép buộc, nhưng người ấy không có quyền năng để muốn tốt, vì nguyên tắc công chính ấy nhờ đó người ấy đã muốn tốt đã rời khỏi người ấy;† nhưng vì sự tự do thiết yếu phải lẽ cho bản tính của người ấy vẫn còn, bất cứ điều gì người ấy muốn người ấy muốn một cách tự do, đến nỗi dù một điều gì đó ý chí muốn có thể vật chất là tốt, nhưng nó muốn điều tốt ấy một cách xấu, vì bị tội lỗi vượt qua một cách tự nhiên con người không thể làm gì ngoài theo luật ấy tội lỗi, như một chủ đã chinh phục người ấy, áp đặt trên người ấy: 2 Phi-e-rơ 2:19, ‘Chính họ là tôi tớ của sự hư hoại: vì người nào bị vượt qua bởi ai, người ấy bị người đó làm nô lệ.’ Và về mọi người trong một trạng thái của bản tính, dù dưới ân điển chung, sứ đồ tuyên bố, Rô-ma 3:11, rằng ‘không có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời;’ tức là, trong bất cứ điều gì họ làm, dù tốt đến đâu, họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời mà tìm kiếm chính mình. ‘Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời,’ không có sự tôn trọng Đức Chúa Trời ‘trước mắt họ,’ câu 18, từ đó xảy ra, rằng bởi sự thống trị này của tội lỗi không điều gì có thể được làm tốt. Vì vậy con người được nói là chết; không phải sự sống cấu thành bản tính của linh hồn bị lấy đi, mà là điều làm cho nó thích hợp để thực hiện những hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì một sự sống như vậy bao gồm, không trong bản tính của linh hồn hay ý chí, mà trong sự toàn vẹn theo thói quen ấy ở trong con người bởi sự sáng tạo. Như thân thể khi nó chết không ngừng là một thân thể, mà ngừng được làm sống, bởi sự tách rời của linh hồn khỏi nó, cũng vậy linh hồn có thể thật sự được nói là chết, dù quyền năng của linh hồn không bị lấy đi. Nếu sự ngay thẳng thuộc linh trong quyền năng ấy đã cấu thành nó sống thuộc linh đã rời đi, bởi việc loại bỏ sự công chính này, ý chí không tự do cho những điều thuộc linh, dù nó tự do cho những điều tự nhiên. Nó ‘tự do giữa những kẻ chết,’ như tác giả Thi Thiên nói về chính mình, Thi Thiên 88:5; tự do cho những công việc chết, không phải cho những công việc sống; cho công việc chết này hay công việc chết kia, cho bất kỳ công việc nào trong phạm vi của việc phạm tội, như một con chim trong một cái lồng lớn có thể nhảy cách này và cách kia bởi chuyển động tự phát tự nhiên của nó, nhưng vẫn trong lồng. Đáp. 3. Vì vậy, dù con người đã mất sự tự do này cho điều tốt, người ấy vẫn giữ một sự tự do cho việc phạm tội, dưới sự cần thiết của việc phạm tội. Sự tự do này là một quyền năng lựa chọn và tuyển chọn một điều, khác với sự tự phát ở trong thú vật, là những con hành động bởi bản năng, mà không có bất kỳ lý luận nào trong trường hợp, vì chúng thiếu một quyền năng lý luận. Dù con người ở dưới một sự cần thiết của việc phạm tội, nhưng đó không phải là một sự cần thiết của sự ép buộc, mà là một sự cần thiết của sự bất biến, phù hợp với sự tự do, dù điều kia không. Một tạo vật có thể bị đưa một cách không thay đổi đến điều tốt hay điều xấu, mà vẫn tự do trong cả hai: đến điều tốt, như các thiên sứ và những thánh đồ được vinh hiển không thể muốn phạm tội, vì ý chí của chúng được quyết định một cách bất biến đến điều tốt. Chúng không thể không ca ngợi và yêu Đức Chúa Trời, nhưng chúng tự do làm cả hai; và Đấng Cứu Thế chúng ta đã tự do làm điều tốt ấy Ngài không thể không làm bởi sự hiệp nhất bản thể của Ngài, nếu không Ngài không thể có công, vì mọi công đều đòi sự đồng hành của ý chí. Đến điều xấu; ma quỷ không thể muốn làm điều tốt, vì ý chí của chúng được quyết định một cách bất biến đến điều xấu, nhưng chúng phạm tội tự do như thể không có sự cần thiết bất biến nào trên chúng. Cũng vậy con người không thể không tự nhiên phạm tội trong mọi điều người ấy làm, nhưng người ấy không bị ép buộc phạm tội, mà phạm tội tự do và tự nguyện như thể không có sự cần thiết nào trên bản tính của người ấy đến sự hư hoại,—tự do như thể Đức Chúa Trời đã không thấy trước người ấy sẽ làm như vậy. Con người phạm tội với sự vui thích lớn như thể người ấy hoàn toàn độc lập với sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và một người càng thích thú với tội lỗi, sự tự do trong nó càng lớn. Vì vậy Kinh Thánh đặt tội lỗi trên sự lựa chọn của con người: Ê-sai 66:3, 4, ‘Chúng đã chọn đường lối của mình, và linh hồn chúng thích thú trong những sự gớm ghiếc của chúng.’ Chúng là đường lối của chúng, tức là, những đường lối thích hợp cho con người hư hoại; nhưng chúng đã chọn chúng và thích thú trong chúng. Con người tự nguyện dưới sự đồi bại của mình, tự do trong sự ghét bỏ của mình khỏi Đức Chúa Trời; một sự cần thiết tự do, một sự bất biến thích thú. Ý chí không thể bị ép buộc muốn điều nó không muốn, hay không muốn điều nó muốn. Khi tội lỗi phát sinh từ một thói quen đã ổn định, một người càng tự do trong tội lỗi của mình; và dù người ấy không thể hành động khác hơn theo thói quen ấy, nhưng những hành động của người ấy là tự nguyện nhất, vì người ấy là nguyên nhân của thói quen ấy người ấy thu nhận bởi những hành động xấu, và bởi những hành động tiếp theo làm chứng sự tán thành của mình về nó. 2. Rằng có một sự tự do nào đó trong con người, một quyền năng nào đó trong con người. Thật ra không* phải một quyền năng như vậy như người Do Thái nghĩ con người tự nhiên có, để tự vận dụng về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ mặc khải, mà không có sự truyền ban một quyền năng mới, để ban cho người ấy năng lực hành động điều Đức Chúa Trời đòi bởi sự mặc khải siêu nhiên. Một quyền năng và sự tự do nào đó phải được cho phép, (1.) Để làm rõ công lý của Đức Chúa Trời. Không người công chính nào sẽ phạt người khác vì không làm điều đơn giản và thể chất là không thể; và ‘Đấng Phán Xét của toàn đất sẽ không làm điều công chính sao?’ Đó là một lời nói tốt của Austin, Nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, thế gian có thể được cứu thế nào? Nếu không có ý chí tự do, thế gian có thể bị phán xét thế nào? Nếu con người bị tước mọi loại tự do, người ấy có thể có một bào chữa nào đó cho mình; nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố con người không thể bào chữa, Rô-ma 1:20, một quyền năng nào đó phải được ban để làm rõ sự công bằng của công lý Đức Chúa Trời. Không người nào phạm tội trong điều người ấy ở dưới một sự ép buộc không thể tránh để làm, và như vậy sẽ bị phạt một cách bất công. Dường như Đức Chúa Trời không kết án bất kỳ người nào đơn giản vì không được tái sinh, mà vì không sử dụng những phương tiện được định cho một mục đích như vậy, vì không tránh những tội lỗi ấy cản trở sự tái sinh của người ấy, và là những tội có thể đã được người ấy tránh nếu người ấy muốn, dù thật ra mọi người chưa được tái sinh sẽ bị kết án. Việc đổ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con người chủ yếu là cho những tội lỗi ấy họ có thể đã kiềm chế, và đã có lý do đủ chống lại: Ê-phê-sô 5:6, vì ‘bởi những điều này,’ tức là, cho những tội lỗi thô thiển ấy họ có thể đã tránh, được nhắc đến câu 5, ‘cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự bất tuân,’ ἀπειθίας; những người không chịu bị thuyết phục, sự cố chấp ấy ở trong ý chí của họ. Như những điều này là những nguyên nhân của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cũng vậy những điều này sẽ được nêu là những lý do chính của bản án cuối cùng. Và Đấng Cứu Thế chúng ta trong sự phán xét cuối cùng của Ngài không quy cho con người sự chưa được tái sinh của họ, mà những sự bỏ qua của họ về điều họ có thể đã làm, và điều đó dễ dàng; và những việc làm họ có thể đã tránh, Ma-thi-ơ 25:41–43, với việc họ không nuôi những chi thể của Ngài khi họ đói, v.v., là những điều ở trong quyền năng của họ như bất cứ điều gì trên thế gian. Và lý do Đấng Christ đưa ra về bản án được tuyên trên con người, phải rời khỏi Ngài, là việc họ làm sự gian ác: Ma-thi-ơ 7:23, ‘Hãy rời khỏi Ta, các ngươi là những kẻ làm sự gian ác;’ làm nó một cách tự nguyện, và làm điều các ngươi có thể đã bỏ qua. Dù sự chưa được tái sinh loại trừ một người khỏi thiên đàng, như một điều kiện mà không có nó một người không thể đến đó, nhưng không điều nào trong điều này được nhắc đến trong bản án cuối cùng. Nếu con người đã có một ý chí vững chắc để quay về Đức Chúa Trời, và khi ấy không có một quyền năng được ban cho người ấy để quay, tôi không biết phải nói gì; nhưng con người không có ý chí để quay, vâng, người ấy không có ý chí để làm những điều người ấy có thể làm. Giả sử con người có một quyền năng để tránh những tội này và tội kia, người ấy bị phạt một cách công chính vì không sử dụng quyền năng ấy. Không, giả sử người ấy không có quyền năng để tránh chúng, nhưng nếu ý chí của người ấy hướng đến tội lỗi ấy người ấy bị kết án một cách công chính, không phải vì thiếu quyền năng, mà vì sự thích thú ý chí của người ấy lấy trong nó. Từ sự thích thú này trong nó, có thể suy ra rằng nếu người ấy đã có một quyền năng để tránh nó, người ấy đã không tránh nó. Nếu một người bị những kẻ giết người tấn công sẽ cắt cổ họng người ấy, nếu người ấy không sử dụng quyền năng của mình chống lại chúng, mà lấy làm vui thích trong việc cắt cổ họng mình, người này không phải là một kẻ tự giết mình sao, cả trong phán xét của Đức Chúa Trời và con người? Hãy để tôi dùng một minh họa khác, vì mục đích của mọi sự giảng của chúng ta nên là hạ thấp con người và làm rõ Đức Chúa Trời. Nếu một người bị ném khỏi một tháp cao, và vui thích với sự ngã của mình, người ấy sẽ không xứng đáng một cách công chính với nó sao, và bị con người bỏ mặc, không phải vì người ấy không tự giúp mình trong sự ngã của mình, vì điều đó không ở trong quyền năng của chính người ấy, mà vì người ấy rất vui thích và hài lòng với sự ngã của mình, và với một sự vui thích như vậy, đến nỗi nếu người ấy đã có thể tự giúp mình người ấy đã không làm? Vì vậy dù con người đã ngã trong A-đam, nhưng khi người ấy đến phân biệt giữa tốt và xấu, người ấy phạm điều xấu với sự vui thích. Vì vậy giả sử người ấy không có quyền năng để tránh tội lỗi, nhưng người ấy xứng đáng bị phạt vì người ấy làm nó một cách thích thú. Từ đó có thể kết luận, nếu người ấy đã có quyền năng để tránh nó, người ấy đã không, vì ý chí của người ấy độc ác như vậy. (2.) Mà không có một sự tự do nào đó trong ý chí, tự do khỏi sự cần thiết của sự ép buộc, con người sẽ không có khả năng phạm tội, cũng không có sự tốt lành đạo đức. Không một luật con người nào quy cho một thói xấu, hay một đức hạnh, điều một người bị đưa đến bởi sự ép buộc, mà không có bất kỳ quyền năng nào để tránh. Ở nơi bất cứ điều gì được làm mà không có một ý chí, nó không phải là một hành động con người. Vì vậy thú vật không có khả năng phạm tội, vì chúng thiếu lý trí và ý chí. Nếu con người không có sự tự do của ý chí, người ấy sẽ như một con thú, chỉ có một quyền năng chuyển động tự phát mà không có lý trí. Tội lỗi không thể được quy cho con người, như Đức Chúa Trời làm trong suốt: Thi Thiên 95:10, ‘Đó là một dân phạm lỗi trong lòng họ và Thi Thiên 119:21, ‘Ngài đã quở trách những kẻ kiêu ngạo bị nguyền rủa, là những kẻ phạm lỗi khỏi những điều răn của Ngài.’ Sẽ không phải là một lỗi trong họ, nếu họ đã không làm nó một cách tự nguyện. Việc phạm lỗi khỏi những điều răn của Đức Chúa Trời phát sinh từ sự kiêu ngạo của lòng, nếu không họ đã không xứng đáng bị quở trách. Ai sẽ la một đồng hồ vì đi sai, là điều không có chuyển động tự nguyện? Con người mà không có một sự tự do của ý chí không thể là tác giả của những hành động của chính mình, và tội lỗi không thể được quy cho người ấy nữa, hơn chuyển động bất thường của một đồng hồ có thể được quy cho chính đồng hồ, mà hơn là cho người thợ hay người cai trị nó. Mà không có một quyền năng tự nguyện, con người sẽ như một động cơ, chỉ được chuyển động bởi những lò xo; và luật con người, là những luật phạt bất kỳ tội nào, sẽ lố bịch như việc Xerxes đánh biển, vì nó sẽ không dừng thủy triều của nó. Cũng không có sự ca ngợi nào phải lẽ cho con người cho bất kỳ đức hạnh đạo đức nào, không hơn sự ca ngợi phải lẽ cho một bức tranh không có sự sống vì nó đẹp như vậy, hay cho bút của người họa sĩ vì làm cho nó như vậy: sự ca ngợi phải lẽ cho nghệ sĩ, không phải cho công cụ. (3.) Mà không có một sự tự do và quyền năng chuyển động nào đó trong ý chí, mọi lý trí của con người, và những khái niệm ấy trong trí hiểu, còn lại bởi đức hạnh của sự can thiệp trung gian của Đấng Christ, sẽ không có mục đích. Lý do con người phạm lỗi là vì họ không đi những đường đúng để phán đoán theo những phương tiện họ có: ‘Các ngươi phạm lỗi,’ Đấng Cứu Thế chúng ta nói, ‘không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 22:29. Họ có một năng lực phán đoán, và những phương tiện nhờ đó để phán đoán, là những điều sẽ ngăn ngừa những lỗi. Vì vậy có một quyền năng phù hợp nào đó trong con người để đi theo phán đoán của lý trí, nếu người ấy muốn. Người ấy sẽ được phú một cách vô ích quyền năng lý luận ấy, nếu không có một quyền năng chuyển động ở một mức độ nào đó phù hợp với lý trí ấy. Thẩm quyền phán đoán trong trí hiểu sẽ hoàn toàn không đáng kể; mọi cuộc tranh luận về bất kỳ đối tượng nào được đề ra sẽ không có mục đích, nếu ý chí không có một sự tự do để đi theo phán đoán ấy. Làm sao Đức Chúa Trời có thể kêu gọi con người như Ngài làm, nếu họ không có một quyền năng phán đoán rằng họ nên đã làm khác, và có thể đã làm khác hơn họ đã làm? Dù con người không có một ánh sáng đủ còn lại trong bản tính của mình cho sự cứu rỗi, nhưng người ấy có một ánh sáng lý trí như vậy trong mình mà người ấy có thể trung thực hơn trong những chuyển động của mình hơn người ấy là, nếu không sứ đồ đã không thể luận luận từ ánh sáng ấy người ngoại có cho sự thuyết phục của họ, như người ấy làm, Rô-ma 1:19–21, v.v., và bày tỏ sự không trung thực của họ đối với chân lý ấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và bày tỏ trong họ trong bản tính của họ. Hầu hết tội lỗi phát sinh từ việc bỏ qua việc được hướng dẫn bởi ánh sáng ấy ở trong con người. (4.) Vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian sẽ không rõ ràng như vậy, nếu một sự tự do nào đó không được cho phép cho ý chí. Không phải là một vấn đề lớn để giữ trong trật tự một điều vô tri, như một đồng hồ phải vâng một sự cần thiết; Đức Chúa Trời sẽ chỉ như một người giữ đồng hồ tốt duy nhất, như một người* nói. Nhưng điều đó làm cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao, để làm cho những chuyển động tự do của tạo vật của Ngài, những tính tình khác nhau trong ý chí của con người, cuối cùng tập trung trong vinh quang của chính Ngài, trái với ý chí và thiết kế của tạo vật; rằng chúng có những chuyển động tự nhiên của chúng, những chuyển động tự nguyện của chúng, và Đức Chúa Trời giám sát trên chúng, và chuyển động chúng theo ý muốn của chính Ngài một cách đều đặn, theo bản tính của chúng, mà không làm trái chúng? ‘Sự cố vấn xác định của Đức Chúa Trời,’ trong cái chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, và ý chí tự do của Phi-lát và người Do Thái, gặp nhau trong cùng một điểm: Đức Chúa Trời hành động một cách khôn ngoan, ân điển, công chính; ý chí của họ hành động một cách tự do và tự nhiên, được đưa, mà không làm tổn thương bản tính của chúng, đến điểm phải lẽ của ý muốn Đức Chúa Trời. Câu hỏi 3. Câu hỏi thứ ba, Quyền năng của con người bởi ân điển chung mở rộng đến đâu? Đáp. Như trong một thân thể bị tước linh hồn có một quyền năng tăng trưởng nào đó còn lại trong tóc và móng, cũng vậy một quyền năng nào đó còn lại trong linh hồn, dù nó chết thuộc linh. Như một người được tái sinh bởi ân điển đặc biệt có một quyền năng làm điều tốt thuộc linh, cũng vậy một người tự nhiên bởi ân điển chung có một quyền năng làm những điều tốt một cách đạo đức, nếu người ấy muốn. Đức Chúa Trời giữ chìa khóa của ân điển tái sinh trong tay Ngài, và mở khóa những lòng Ngài muốn, và đem một thần sống vào người Ngài muốn; nhưng bởi ân điển chung có một khả năng trong con người để làm nhiều hơn họ làm, nhưng họ chứa chấp, nuôi dưỡng, và gia tăng những khuynh hướng xấu ấy trong linh hồn của chính mình. Nhưng hãy nhớ rằng quyền năng này không được tách khỏi ân điển chung của Đức Chúa Trời, như quyền năng của một người đã được đổi mới sau ân điển không được tách khỏi ân điển đặc biệt, cũng không những quyền năng tự nhiên của chuyển động cho chuyển động thực tế, không được tách khỏi sự đồng hành quan phòng chung của Đức Chúa Trời. (1.) Con người có một quyền năng bởi ân điển chung để tránh nhiều tội lỗi: Tôi nói, một quyền năng bởi ân điển chung; vì đôi khi, khi bỏ qua sự dẫn dắt của ánh sáng tự nhiên, Đức Chúa Trời kéo lên cửa cống của ân điển kiềm chế của Ngài, để cho dòng thác của sự hư hoại tự nhiên của họ tuôn ra trên họ, là điều vội vã đưa họ đến mọi loại gian ác; như được nói, Rô-ma 7:24, 25, ‘Vì vậy Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, qua những dục vọng của lòng mình; vì cớ này Đức Chúa Trời phó họ cho những tình cảm đê hèn.’ Vì vậy, và vì cớ này, tức là, vì đi trái với ánh sáng tự nhiên ấy họ có, Đức Chúa Trời để những dục vọng của lòng mình, là những dục vọng Ngài đã kiềm chế, có sự dao động đầy đủ của chúng chống lại họ. Trong trường hợp này tội lỗi không thể được tránh nữa, hơn một người có thể dừng một dòng thác. Lại nữa; dù một người, xét như người ấy ở trong một trạng thái của bản tính, không thể không làm điều xấu, nhưng người ấy không bị cần thiết đến loại tội này hay loại tội kia, mà người ấy có thể tránh tội này hay tội kia pro hic and nunc trong cụ thể, dù người ấy không thể trong chung; như một người có sự tự do đi nơi người ấy muốn trong một nhà tù, người ấy có thể chọn liệu người ấy sẽ đến lối đi này hay lối đi kia trong sự tự do của nhà tù; nhưng hãy để người ấy chuyển động cách nào người ấy muốn, người ấy vẫn là một tù nhân. Câu hỏi. Nếu nói rằng, nếu một người có quyền năng để tránh tội này hay tội kia, tại sao người ấy không thể tránh tất cả? Đáp. Tôi trả lời, Nếu người ấy có quyền năng để tránh tất cả, người ấy sẽ được phục hồi đến trạng thái của A-đam. Nhưng lý do là đây,† quyền năng để tránh tội cụ thể này hay tội kia phát sinh từ một nguyên nhân cụ thể, sự phục tùng tự nhiên của dục vọng cho lý trí, sự nhẹ của cám dỗ; hay nếu cám dỗ mạnh mẽ hơn, việc khuấy động lý trí và nhấn những xem xét chống lại nó; nhưng quyền năng để tránh mọi tội lỗi lệ thuộc vào sự phụ thuộc của những năng lực này với năng lực kia, trong trật tự phải lẽ của sự sáng tạo của chúng, và một sự phục tùng phổ quát của chúng cho Đức Chúa Trời. Dù một người, bởi một sự canh thức cẩn thận, có thể chống lại một cám dỗ cụ thể, nhưng chừng nào người ấy bị xa cách Đức Chúa Trời, và có những thói quen hư hoại trong mình, là những thói quen dễ đến những hành động tội lỗi, người ấy sẽ lúc này hay lúc khác, bởi một cám dỗ đột ngột nào đó, bị đưa ra theo khuynh hướng tự nhiên của mình, trước khi người ấy có thể suy tính trước, và đặt lý trí vào công việc. Và đôi khi những chuyển động đến tội lỗi đến trong những đoàn quân như vậy, đến nỗi người ấy không thể khuấy động sức mình chống lại tất cả, đến nỗi trong khi người ấy đang chiến đấu chống lại một, một khác đến phía sau và làm người ấy ngạc nhiên. Như một người Công Giáo khác minh họa,* một bình có ba lỗ để rò rỉ; một người với hai tay có thể chặn hai trong chúng, người ấy sẽ chặn lỗ nào tùy ý, nhưng lỗ thứ ba sẽ vẫn mở một cách cần thiết. Không ai sẽ nói rằng ma quỷ có thể tránh mọi tội lỗi trong chung, và trở nên thánh khiết cho tương lai, vì ý chí của nó được quyết định đến tội lỗi, nhưng hành động tội lỗi cá nhân này hay cá nhân kia nó có thể; vì nó có thể chọn liệu nó sẽ tấn công người này hay người kia bằng một cám dỗ như vậy, hay liệu vào lúc này hay lúc khác. Như nếu hai mệnh lệnh được ban cho những thiên sứ tốt, và nó được để cho ý chí của chúng liệu chúng sẽ làm mệnh lệnh này hay mệnh lệnh kia, dù chúng không thể không làm điều tốt, vì ý chí của chúng được quyết định như vậy, nhưng chúng có một sự tự do để chọn mệnh lệnh nào chúng sẽ hiện tại đi theo. Và lý do của điều này là đây: không có sự cần thiết thể chất nào trên một người đến tội này hay tội kia, như có để lửa phải cháy. Những dục vọng chỉ tự đề ra; chúng không có sức trên một người, ngoài bởi ý chí của chính người ấy; chúng không có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để ép buộc người ấy; khi ấy Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi. Sa-tan không thể ban bất kỳ ủy nhiệm nào cho chúng để phá mở lòng chúng ta; và dù nó là một đối thủ mạnh, nó không thể phá mở chúng. Nếu cửa mở, đó là hành động của chính chúng ta. Có sự cần thiết nào trên một người để chạy vào nhóm lây nhiễm này hay nhóm kia, hay uống những chén đầy tràn, cho đến khi người ấy đã làm chìm cả lý trí và những cảm nghĩ đạo đức của mình? Người ấy không có quyền năng để dập tắt nhiều khuyến khích đến tội lỗi sao? Hãy cho tôi thấy người ấy trên thế gian, khi xem xét nghiêm túc, sẽ nói, hoàn toàn không thể cho người ấy tránh tội cụ thể này hay tội kia khi người ấy bị cám dỗ đến nó. Điều con người làm trong trường hợp này, họ làm một cách sẵn lòng, dù một cám dỗ mạnh có thể là động cơ đầu tiên của nó. Được nói, Ô-sê 5:11, ‘Ép-ra-im sẵn lòng đi theo mệnh lệnh,’ dù động cơ đầu tiên cho nó là mệnh lệnh của vua Giê-rô-bô-am của họ. Để chứng tỏ điều này, hãy để tôi làm nó bởi một vài câu hỏi, là những câu hỏi có thể vừa thỏa mãn rằng chúng ta không tước khỏi con người mọi quyền năng, và ngăn ngừa việc sử dụng xấu con người có thể làm về giáo lý này, để khích lệ sự lười biếng. 1. Bạn không thể tránh dịp tội đã thấy trước này hay dịp kia sao? Người biết mình dễ lật đổ lý trí của mình khi rượu lấp lánh trong ly, không thể tránh đến trong tầm nhìn của nó sao? Có sức nào trên chân người ấy để đi, hay tay người ấy để cầm chén? Chúng ta không thể làm đói những tình cảm chúng ta có đối với tội cụ thể này hay tội kia, bởi việc bỏ qua những phương tiện để nuôi chúng sao? Nếu một người đứng bên với một thanh gươm rút ra để đâm bạn nếu bạn đi vào một nơi như vậy, bạn không thể bỏ qua việc đi vào sao? Lý do là gì? Sự sợ hãi. Và tại sao một sự sợ hãi tự nhiên về Đức Chúa Trời, được nâng cao bởi sự xem xét, không thể có sức bấy nhiêu với bạn như sự sợ hãi con người, trừ khi chủ nghĩa vô thần đã nuốt mọi cảm nghĩ về một vị thần? Bạn không hơn là mong muốn những cơ hội, và ve vãn một cám dỗ sao? thò đầu ra cửa sổ, với mẹ của Si-sê-ra; tại sao cỗ xe của ma quỷ lâu đến như vậy? Được nói, Châm Ngôn 21:10, ‘Linh hồn của kẻ ác ước muốn điều xấu.’ 2. Bạn không có quyền năng để tránh những tội thô thiển sao? Có sức nào trên con người, đến những tội cảm giác công khai sao? Họ không có quyền năng để kiêng những dục vọng xác thịt sao? Ý chí không có một quyền năng chỉ huy trên những chi thể sao? Điều gì cản trở nó khỏi việc vận dụng quyền năng ấy? Những chi thể không bị ép buộc, mà chúng được ‘phó’ bởi sự đồng ý của ý chí cho tội lỗi, Rô-ma 6:19. A-can không có quyền năng tự nhiên bấy nhiêu để bỏ qua việc lấy thỏi vàng và áo Ba-by-lôn, như phần còn lại của số đông lớn ấy của người Y-sơ-ra-ên sao? Không một tay nào trong họ chạm vào bất kỳ của cướp nào. Người ấy không có quyền năng bấy nhiêu như bất kỳ người nào trong họ để kiềm chế tay mình, dù người ấy không thể dập tắt lòng tham lam của mình sao? Luật của bản tính nói với chúng ta, chúng ta không nên làm cho người khác điều chúng ta không muốn được làm cho chính mình. Chúng ta không có quyền năng bấy nhiêu để tuân giữ điều này như dân ngoại, là những người làm theo bản tính những điều chứa trong luật pháp sao? Tại sao ý chí của một người không thể truyền cho lưỡi mình nói điều đúng, như điều sai? Không có quyền năng để kiểm soát nó khỏi việc nói sự phạm thượng, và phun ra những lời thề bị nguyền rủa sao? Bạn không thể truyền cho tay bỏ qua việc đánh người khác một cách sai trái sao? Một kẻ giết người không có quyền năng để giữ thanh gươm của mình trong bao, như để đâm nó vào ruột của người lân cận mình sao? Bất kỳ người nào có thể nói, rằng có một tội thô thiển trong toàn bộ hành trình đời mình, mà người ấy không có quyền năng để tránh nó nếu người ấy muốn không? Việc bỏ qua tội thô thiển bao gồm trong một sự bỏ qua thuần túy và một sự không hành động, là điều dễ hơn nhiều hơn một hành động tích cực, và mọi người có một quyền năng để đình chỉ hành động của chính mình. 3. Bạn chưa bao giờ chống lại một cám dỗ đến một tội cụ thể sao? Tại sao bạn không thể chống lại nó sau đó nếu bạn muốn, vì cùng ân điển chung đồng hành với bạn? Nếu ý chí được giải phóng một khoảnh khắc khỏi một tội dưới một cám dỗ lớn, tại sao không một khoảnh khắc khác khỏi tội lỗi, dưới một cám dỗ nhỏ hơn? Không một cám dỗ nào có thể áp đảo sức mạnh của bạn, trừ khi ý chí tự do bắt tay với nó: Công Vụ 5:3, ‘Tại sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi, để nói dối Đức Thánh Linh?’ Ý của người ấy không phải, tại sao Sa-tan đã làm nó, vì A-na-ni-a không thể đưa ra một lý do về điều đó; mà tại sao ngươi chịu để Sa-tan làm đầy lòng ngươi? Nếu bạn đã kiểm tra Sa-tan trước, không dễ như vậy để nói lại, ‘Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan’ sao? 4. Bạn không có quyền năng để tránh nhiều tội bề trong sao? Con người, ở nơi người ấy có quyền năng ít nhất, nhưng người ấy có một số, tức là trên những tư tưởng của mình. Chúng ta thật ra không thể cản trở những sự trỗi lên và chuyển động đầu tiên của chúng, là những điều sẽ bốc hơi từ những khói và hồ hư hoại dù người ấy muốn hay không; nhưng chúng ta không thể cản trở tiến trình của chúng sao? Không có một quyền năng để kiểm tra sự thích thú trong chúng nếu chúng ta muốn, hay chuyển những tư tưởng của chúng ta sang cách khác, không lắng nghe những gợi ý của chúng, và không giữ cuộc trò chuyện bề trong nào với chúng sao? Dù bạn không thể cản trở sự xâm nhập của chúng, bạn không thể cản trở sự lưu trú của chúng sao? ‘Những tư tưởng hư không sẽ lưu trú trong các ngươi bao lâu?’ Giê-rê-mi 4:14. Chắc chắn chúng ta có một quyền năng bởi ân điển chung để bỏ qua bất kỳ cuộc hội nghị nào với những chuyển động của xác thịt và huyết. 5. Khi bạn phạm tội, bạn không có nhiều sự trợ giúp chống lại nó sao, là những sự trợ giúp nếu bạn đã lắng nghe, bạn có thể đã tránh nó? Không có những sự khuyên can trước từ người giám sát bề trong ấy, lương tâm sao? Khi tội lỗi đã quyến dụ bạn ở một tay, và lương tâm cảnh báo bạn ở tay kia, bạn không sẵn lòng hơn lắng nghe lý luận dễ chịu của tội lỗi, hơn những lời khuyên lành mạnh của lương tâm sao? Bạn không thể lắng nghe điều lương tâm như điều tội lỗi đề ra sao? Nhưng bạn không cố ý khinh thường phán đoán của nó sao? Bạn không nổi giận chống lại nó với một sự tin cậy trong tội lỗi (là trường hợp của tội nhân ngu dại, Châm Ngôn 14:16, ‘Kẻ ngu giận dữ, và tự tin’), và sẽ ‘không xem xét bất kỳ đường lối nào của Đức Chúa Trời’ nó nhắc bạn, Gióp 34:27, và không quan tâm đến những phán quyết tỉnh táo của nó, hay những sự thúc ép lớn hơn của nó, hơn bạn quan tâm đến tiếng sủa của những con chó nhỏ trên đường sao? Tại sao bạn không thể, với những sự trợ giúp ấy, đã tránh hành động tội cụ thể ấy? Lỗi rõ ràng ở trong ý chí của bạn. Bạn không thể hơn là chọn một chén rượu, hơn một chén độc sao? những dòng trong sạch, hơn những nước bùn sao? Bên cạnh những sự trợ giúp ấy, bạn có thể đã có nhiều hơn, nếu dưới những đợt tấn công của cám dỗ bạn đã tìm đến thiên đàng cho chúng. Vậy bạn không thể đã tránh tội này hay tội kia, khi bạn có những sự trợ giúp như vậy, và có thể đã có nhiều hơn sao? 6. Bạn không tránh tội lỗi trên những điểm và xem xét ít hơn sao? Triết gia ngoại có thể quan sát, rằng con người có thể sống tốt hơn họ sống.* Những đô vật và nhà vô địch trong những trò chơi Olympic sống tiết độ và kiềm chế nhất trong thời gian ấy, để thích hợp hơn cho việc giành giải. Những xem xét có lý trí không thể làm bấy nhiêu, nếu được kích thích trong tâm trí bạn, như một ước muốn tham vọng về danh dự và tình cảm cho chiến thắng đã làm trong họ sao? Sau-lơ không có quyền năng để rút tay mình khỏi sự bắt bớ bất chính Đa-vít trước, như khi người ấy cảm nhận lòng tốt của Đa-vít trong việc tha mạng người ấy khi người ấy có thể đã giết người ấy sao? Một người say dưới bệnh và đau do tội của mình gây ra, có thể bỏ qua những chén của mình; bệnh của người ấy có ban bất kỳ quyền năng nào cho người ấy hơn người ấy có trước không? Không; tại sao người ấy khi ấy không thể đã bỏ qua những cuộc chè chén say sưa của mình? Con người có thể bị kiềm chế khỏi một số tội bởi mắt của một người, sự hiện diện của một đứa trẻ sao? Mắt của họ ban quyền năng gì cho họ? Chúng chỉ kích thích điều họ đã có trước. Con người không thể bỏ qua một hành động tội lỗi cho một khoản tiền nếu nó được đề ra cho họ, hay trong sự hiện diện của một vua, là người được nói là ‘làm tan điều xấu bằng mắt mình,’ Châm Ngôn 20:8, hay trong một nguy hiểm rõ ràng và sắp xảy ra sao? Nếu một giá treo cổ hay một cọc được đặt trước con người, rằng họ sẽ bị hành hình ngay lập tức nếu họ không bỏ qua một hành động tội lỗi như vậy, hay nếu họ không đi nghe một bài giảng; bất kỳ ai có thể ngu dại như vậy, để nghĩ rằng ánh lấp lánh của vàng, hình phạt của luật pháp, cảnh của một giá treo cổ, nên ban một quyền năng cho bạn mà bạn không sở hữu trước sao? Vậy đó không phải là sự thiếu quyền năng để tránh tội lỗi, mà là sự thiếu ý chí. 7. Tại sao lương tâm kiểm tra bất kỳ người nào sau khi phạm tội, nếu nó không ở trong quyền năng của người ấy để tránh nó? Mọi hành động ấy thuộc dưới sự nhận biết và kiểm tra của lương tâm, là những hành động ở trong quyền năng của chính chúng ta, và trong phạm vi của ý chí chúng ta. Vì nỗi đau của lương tâm thuộc một loại khác hơn nỗi đau hay sự buồn rầu ấy được gây ra bởi những tai nạn chúng ta không thể tránh. Nó phát sinh từ sự tự do của ý chí, và làm đau linh hồn khi nó xem xét, rằng điều nó đã làm ở trong quyền năng của nó để được làm khác. Đây là ngôn ngữ chung của con người khi hối tiếc của lương tâm: Tôi có thể đã làm khác, tôi đã được bạn bè cảnh báo; tôi khinh thường những cảnh báo của họ, tôi đã có những quyết tâm trái ngược, nhưng tôi đã bóp nghẹt chúng. Mọi người đều đặt lỗi trên chính mình, và điều là sự đồng thuận phổ quát có một chân lý trong nó; lương tâm của mọi người sẽ không làm đau họ cho điều họ không có quyền năng để từ chối. Thật ra, nếu con người bị cần thiết phạm tội, họ không thể bị đau đớn trong địa ngục, vì sự đau đớn ở đó là lương tâm hành động một cách lý trí, và phản chiếu trên họ về sự cố ý của họ trên thế gian. Nếu con người không có một quyền năng để từ chối tội lỗi, lương tâm sẽ không có nền tảng cho bất kỳ sự phản chiếu như vậy để tra tấn và đau đớn họ. Và đáng quan sát, rằng những người tự nhiên, được thức tỉnh một phần trên giường chết, không bị lương tâm tra tấn đơn giản vì không được tái sinh, như vì không tránh những tội lỗi ấy là những cản trở, và không sử dụng những phương tiện ấy là những sự định của Đức Chúa Trời cho một mục đích như vậy, vì những điều ấy ở trong quyền năng của họ; nhưng họ cố ý đón nhận điều này, và cố ý như vậy từ chối điều kia. Mệnh đề 2. Con người có một quyền năng, bởi ân điển chung, để làm nhiều hành động tốt hơn (những hành động vật chất là tốt) hơn người ấy làm. Những công việc Phúc Âm chúng ta không thể làm mà không có sự hiệp nhất với Đấng Christ; chính Ngài nói như vậy, ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì,’ Giăng 15:5; không điều gì theo trật tự của Phúc Âm, không điều gì thuộc linh, không điều gì có thể chấp nhận, vì không trái như vậy có thể phát sinh, ở nơi đức tin, gốc của những công việc như vậy, thiếu. Dù con người rất bị tê liệt xét về đạo đức, nhưng người ấy không hoàn toàn chết cho chúng, như người ấy chết cho những điều thuộc linh. Một người có thể ‘cắt bỏ tội lỗi của mình bởi sự công chính (đạo đức), và sự gian ác của mình bởi việc tỏ lòng thương xót cho người nghèo;’ bởi việc cất ách của sự áp bức, và phục hồi điều người ấy đã cướp, là lời khuyên Đa-ni-ên ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, chương 4:27. Dù một người bệnh không thể làm mọi hành động của một người lành mạnh cho đến khi người ấy được chữa hoàn toàn, nhưng người ấy có một quyền năng nào đó để hành động một số điều như một người lành mạnh, vẫn còn với bệnh của mình. Người trẻ trong Phúc Âm (nhưng ngoài Đấng Christ) một cách đạo đức giữ luật pháp; cũng vậy con người dưới Phúc Âm có thể giữ phần bên ngoài và vật chất của giới luật. Không chỉ có một vài khái niệm chung còn lại từ sau sự sa ngã, mà còn có một vài hạt giống của sự công chính đạo đức trong bản tính của con người. Dân ngoại không chỉ, theo bản tính, một phần được phục hồi, biết những điều được viết trong luật pháp, mà họ làm theo bản tính chúng, Rô-ma 2:14; trên gốc này họ sinh nhiều trái xuất sắc. Sự nhẫn nhục, sự trong sạch, sự khinh thường những thú vui của thế gian biết bao! Những tình cảm cho đất nước của họ, và lòng trắc ẩn cho con người trong sự khốn khổ biết bao! Và sự sùng kính trong sự thờ phượng bên ngoài của những thần của họ, theo ánh sáng của họ, là gương mẫu trong họ, dù chỉ dưới sự dẫn dắt của bản tính! Và những công việc này, dù chúng không theo sự chính xác của luật pháp, và cũng thất bại trong cách của chúng, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì thiếu đức tin, nhưng trong chừng mực chúng phù hợp với luật của bản tính, và xét về tính vật chất của chúng, không gây khó chịu cho Đức Chúa Trời. Sự công chính đạo đức này của họ chỉ là bên ngoài, và hơn là một hình ảnh của sự công chính hơn là một sự công chính đích thực. A-bi-mê-léc có một sự toàn vẹn tự nhiên, mà Đức Chúa Trời thừa nhận là ở trong người ấy, và phát sinh từ bản tính đạo đức của người ấy, dù Ngài cũng dành cho chính mình sự kiềm chế A-bi-mê-léc, và sự đồng hành của Ngài với một sự tán thành sự toàn vẹn đạo đức ấy: Sáng Thế Ký 20:6, ‘Ta biết ngươi đã làm điều này trong sự toàn vẹn của lòng ngươi: vì Ta cũng giữ ngươi khỏi phạm tội chống lại Ta, vì vậy Ta không để ngươi chạm đến nàng;’ לא נתתיך Ta không phó ngươi chạm đến nàng. Nếu con người nuôi dưỡng một sự toàn vẹn đạo đức, là điều họ có thể làm, Đức Chúa Trời sẽ đồng hành với họ để bảo tồn họ khỏi nhiều tội ác. Nếu những người chỉ ở dưới sự hướng dẫn của ánh sáng tự nhiên có quyền năng bấy nhiêu để làm nhiều hành động đạo đức bởi một ân điển chung, quyền năng của con người có ít hơn dưới Phúc Âm, nhờ đó họ có một sự thêm vào của một ánh sáng lớn hơn cho ánh sáng tự nhiên này sao? Nếu con người có thể làm bấy nhiêu bởi ánh sáng của bản tính, không thể có sự bất lực nào được đem đến cho người ấy dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi con người, bởi sự lười biếng và cố chấp của mình, khiêu khích Đức Chúa Trời một cách tư pháp tước khỏi họ quyền năng ấy, và rút tay Ngài khỏi họ, và như vậy phó họ cho mọi loại gian ác, như là trường hợp khủng khiếp của nhiều người trong những ngày này. Con người có thể giữ luật của bản tính tốt hơn người ấy làm, và vì không giữ nó người ấy bị kết án.* Mệnh đề 3. Con người có một quyền năng để tham dự những phương tiện bên ngoài Đức Chúa Trời đã định cho sự tái sinh. Dù con người không thể tự đổi mới mình, nhưng người ấy có một quyền năng tự nhiên để tham dự những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban. Dù một người không có quyền năng để chữa bệnh của chính mình hay chữa vết thương của mình, nhưng người ấy có quyền năng để tham khảo với những người khác, và sử dụng những thuốc tốt nhất cho sự phục hồi của mình. Không có một bổn phận bên ngoài nào một người đã được đổi mới làm, mà một người tự nhiên không có quyền năng bề ngoài để làm nó; dù điều thiết yếu là tốt trong mọi phần, không thể được làm mà không có ân điển đặc biệt, nhưng điều bề ngoài là tốt có thể được làm bởi sự trợ giúp của ân điển chung. Bạn không có những đam mê, sợ hãi, tình yêu, ước muốn, buồn rầu sao? Tại sao bạn không thể vận dụng chúng về những đối tượng khác hơn thường chúng được dùng về? Tại sao bạn không thể làm cho địa ngục là đối tượng của những sợ hãi của mình, và thiên đàng là đối tượng của ước muốn của mình? Tại sao Ê-sau không thể đã khóc cho tội lỗi của mình, như cho sự mất phước hạnh? Người ấy không thể đã thay đổi đối tượng nếu người ấy muốn sao? Tại sao chúng ta không thể vận dụng những tình cảm bề trong của mình nhiều hơn trong sự tham dự của chúng ta với Đức Chúa Trời? Một bào chữa nhỏ không đủ để hoãn khỏi bổn phận sao, một bào chữa lớn không đủ để giữ bạn khỏi phạm tội sao? Việc lớn phải được gạt sang một bên cho tội lỗi, việc nhỏ nhất không được gạt sang một bên cho Đức Chúa Trời. Mọi điều nhỏ đều là một con sư tử trên đường khi ấy. Bạn không nhiều lần làm đau tâm trí mình để phát minh những lời bào chữa cho việc bỏ qua bổn phận sao? Tại sao bạn không thể đặt chúng vào công việc để xem xét những lý do để thúc đẩy bạn đến sự phụng sự? Chúng ta không có quyền năng để nghiêm túc hơn trong việc sử dụng những phương tiện hơn chúng ta là sao? Chúng ta có thể như vậy khi một hoạn nạn nào đó ép chúng ta, hay lương tâm cắn chúng ta. Cả hai điều này đều không trang bị cho chúng ta một quyền năng mới. Lương tâm như luật pháp, làm cho chúng ta biết bổn phận của mình, nhưng không ban cho chúng ta sức mạnh. Tội Đức Chúa Trời đưa ra chống lại Ép-ra-im là, người ấy ‘sẽ không sửa soạn việc làm của mình để quay về Đức Chúa Trời,’ Ô-sê 5:4; người ấy sẽ không tiếp đón những tư tưởng, không một hành động nào có triển vọng nhỏ nhất hướng đến sự ăn năn; người ấy sẽ không sử dụng phương tiện nào cho mục đích ấy, hay nhìn về cách ấy. Nếu một người sẽ không làm điều ở trong quyền năng của mình, đó là một dấu hiệu người ấy sẽ không được đổi mới. Người ấy có thể giả vờ có một ước muốn sống, là người sẽ không ăn, và cố gắng ngăn ngừa những nguy hiểm đã thấy trước không? Hay người ấy có thể giả vờ có một ước muốn xây dựng, là người sẽ không sử dụng vật liệu khi người ấy có thể không? Có hai phương tiện lớn: nghe lời, và cầu nguyện. (1.) Nghe lời. Con người không có quyền năng để đi nghe lời, nghe một bài giảng, như để xem một vở kịch sao? Họ có xiềng xích nào trên chân, đến nỗi họ không thể mang chúng đến một nơi thờ phượng như đến một nơi hư không và tội lỗi sao? Bạn không thể đọc Kinh Thánh như đọc một tiểu thuyết sao? Ý chí không có một quyền năng chuyên chế trên những chi thể của thân thể sao? Làm sao Hê-rốt đến có quyền năng tự nhiên nhiều hơn để nghe lời, và nghe nó ‘với sự vui thích,’ Mác 6:20, hơn những người khác có? Bạn không thể cố gắng chống lại những sự phân tâm, chống lại tình cảm xác thịt, đánh thức linh hồn mình khỏi sự lười biếng của chúng, và cố gắng khép lại với lời sao? Đức Chúa Trời sẽ nhìn với nụ cười biết bao trên những cố gắng như vậy? Nếu con người không làm, đó là từ một sự lười biếng tự nhiên và sự thù nghịch của ý chí, không phải vì thiếu quyền năng nếu họ muốn. Con người không làm điều họ có thể. Chắc chắn người ấy không mong muốn sự tái sinh hơn, là người bỏ qua và khinh thường công cụ lớn của nó, hơn người ấy có thể được nói là mong muốn sự bảo tồn của chính mình, là người bỏ qua những thuốc thích hợp cho việc chữa bệnh của mình. (2.) Cầu nguyện. Tôi không có ý một lời cầu nguyện thuộc linh, là lời bởi sự trợ giúp đặc biệt và sự ngự của Đức Thánh Linh, mà là một lời cầu nguyện tự nhiên bởi bản năng chung; như một lời sứ đồ đặt Si-môn Ma-gu vào, người mà người ấy biết là thiếu bất kỳ hơi nào của Thánh Linh để thở ra, vì đang ‘trong mật đắng và trói buộc của sự gian ác,’ Công Vụ 8:22, 23, nhưng vẫn giả định người ấy có một quyền năng theo một cách nào đó để diễn đạt những ước muốn của mình cho Đức Chúa Trời; hay một quyền năng như vậy là chung trong những người ngoại, khi gặp bất kỳ hoạn nạn nào chạy đến bàn thờ của họ, và làm đầy đền thờ của họ bằng những tiếng kêu đến những thần của họ. Bạn không thể cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, nhưng bạn có thể gửi lên những tiếng kêu tự nhiên và có lý trí đến Đức Chúa Trời. Những thủy thủ của Giô-na không kêu mỗi người đến thần của mình sao? Bạn không có quyền năng bấy nhiêu để kêu đến Đức Chúa Trời đích thực như những người ngoại đến những thần giả sao? Có lời cầu nguyện tự nhiên của những thủy thủ ấy, cũng như sự toàn vẹn tự nhiên của A-bi-mê-léc, là điều không phải là một sự toàn vẹn của giao ước mới. Bạn không thể sùng kính như người thu thuế, và kêu, với sự nghiêm túc của tình cảm nhiều hơn thường con người làm, ‘Lạy Chúa, xin thương xót tôi, một tội nhân’ sao? Khi con người ở trên giường chết, sẵn sàng rời bỏ thế gian, họ khi ấy có thể kêu. Không phải giường chết của họ truyền cho họ quyền năng, nhiều hơn họ có trước, mà họ có tâm trí nhiều hơn, và thấy một sự cần thiết lớn hơn của việc kêu đến Đức Chúa Trời. Họ có quyền năng nhiều hơn trong thời gian sức khỏe của mình, bởi bấy nhiêu thói quen của tội lỗi thiếu sức mạnh ấy đã được thu nhận bởi một sự tiếp tục của những hành động cho đến thời gian bệnh của họ; vì càng ít tội đã được phạm, quyền năng càng ít bị suy giảm. Dù Đức Chúa Trời đã giữ những điều khác trong tay Ngài, nhưng Ngài đã ban cho chúng ta một quyền năng cầu xin, nếu chúng ta sẽ sử dụng nó như một phương tiện để giành chúng. Bạn không thể quỳ xuống trước Đức Chúa Trời, và nài xin sự trợ giúp của Ngài sao? Bạn không thể thừa nhận trước Ngài rằng không thể cho bạn tự thay đổi mình, nhưng mắt bạn ở trên ân điển của Ngài; rằng bạn không thể đạt bởi sức mạnh của chính mình một lòng thuộc linh; rằng bạn sẽ không tìm ở nơi nào khác cho nó ngoài từ tay Ngài; và rằng bạn sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài đã đặt tay Ngài vào và nhỏ lên lòng bạn sao? Bạn không thể kêu lên như vậy, Ôi ước gì tôi là một người đã được đổi mới! như kêu lên, Ôi ước gì tôi giàu có và danh dự trên thế gian! Phao-lô có một lưỡi mới khi người ấy kêu lên, ‘Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Đó không phải là cùng một chi thể mà người ấy đã thở ra những đe dọa chống lại những môn đồ sao? Mệnh đề 4. Con người có một quyền năng để vận dụng sự xem xét. Người ấy có những hạt giống của jus và æquum, và một quyền năng phán đoán theo chúng: Lu-ca 12:57, ‘Vâng, tại sao ngay cả tự mình các ngươi không phán đoán điều đúng?’ Đấng Cứu Thế chúng ta kiểm tra họ vì không sử dụng quyền năng tự nhiên của mình; trong việc tra xét lương tâm của chính mình, và phán đoán những hành động của chính mình, như họ đã làm trong việc phân biệt mặt của bầu trời, và thời tiết nào sẽ tiếp theo. Có một quyền năng xem xét trong một tấm lòng nổi loạn; vì Đức Chúa Trời thừa nhận nó trong một dân tộc nổi loạn: Ê-xê-chi-ên 12:3, ‘Có thể họ sẽ xem xét, dù họ là một nhà nổi loạn.’ 1. Bạn không thể phản chiếu trên chính mình sao? Mọi người đều có một năng lực phản chiếu; nếu không người ấy không phải là một người. Sự phản chiếu là đặc quyền đặc biệt của một tạo vật có lý trí, mà không có nó người ấy không có lý trí. Những người Pha-ri-si có thể phản chiếu trên chính mình, và nói, ‘Chúng ta cũng mù sao?’ Giăng 9:40. Vậy bạn không thể khảo sát đời quá khứ của mình; cộng sổ của linh hồn mình, như sổ sách của mình sao? Bạn không thể xem những tội cụ thể của mình, với những sự làm nặng thêm đồng hành với chúng sao? Vâng, bạn có thể, nếu bạn muốn. Bạn không thể nhìn lại những phương tiện bạn đã bỏ qua, tình yêu bạn đã khinh thường, và ánh sáng bạn đã nhắm mắt chống lại sao? Chừng nào một người có lý trí, người ấy có thể sử dụng lý trí của mình trong những điều này như trong những điều khác. Tại sao người ấy không thể phản chiếu trên chính mình trong những mối quan tâm thuộc linh, như trong những việc dân sự trên thế gian? Người ấy không thể, bởi việc so sánh mặt của linh hồn mình với tấm gương của lời, hiểu trạng thái của chính mình, và bởi sự tự phản chiếu đến một sự hiểu biết về tình trạng hư mất và sự yếu đuối của chính mình sao? 2. Bạn không thể xem xét lời sao? Lý trí của bạn không thể được dùng về những đối tượng lời đề ra, như về những đối tượng thế gian đề ra sao? Dù bạn không thể hành động một cách thuộc linh trong những bổn phận của tôn giáo, bạn không thể hành động một cách lý trí trong chúng, như con người sao? Bạn được phú cho một linh hồn có lý trí, để xem xét những đề nghị của những việc và mối quan tâm trần thế, và bạn không thể vận dụng cùng quyền năng trong việc xem xét đề nghị được làm cho bạn bởi Phúc Âm sao? Phúc Âm không chỉ thuộc linh, mà còn có lý trí. Chừng nào bạn có một năng lực suy nghĩ, bạn không thể xem xét ý nghĩa hợp lý của nó là gì sao? Dù bạn không có một vị thuộc linh, bạn có một trí hiểu có lý trí; tại sao nó không thể bận rộn về một đối tượng như về một đối tượng khác? Sự ăn năn tự nhiên của người Ni-ni-ve khi Giô-na giảng, hàm ý sự xem xét bài giảng đe dọa của người ấy. Tại sao không có một quyền năng trong bạn để suy nghĩ về điều được đề ra cho bạn từ lời, như bạn có thể suy nghĩ về điều bạn đọc về một cuốn sách toán học hay triết học, hay một lịch sử nào đó? Quyền năng là cùng trong cả hai, năng lực là cùng. Như đối tượng được đề ra không thêm quyền năng nào cho năng lực, cũng vậy nó không lấy đi quyền năng nào năng lực đã có. Chắc chắn con người không phải là một khối hay hòn đá như vậy, mà người ấy có thể lật những điều này qua lại, ép chúng lên linh hồn của chính mình, là điều có thể mở đường cho sự cảm nhận trạng thái của mình, và đặt ý chí ra khỏi sự thờ ơ tội lỗi của nó. Điều bất kỳ người tự nhiên nào đã làm, điều đó mọi người dưới cùng những phương tiện có thể làm, nếu họ muốn. Tại sao kẻ khốn nạn nhất trong chúng ta không thể hạ mình khi nghe lời, như A-háp gian ác? 1 Các Vua 21:27, 29, ‘Khi A-háp nghe những lời này, người ấy xé áo mình. Ngươi có thấy A-háp hạ mình thế nào không?’ Người ấy khám phá một sự hạ mình bên ngoài, sau sự xem xét sự đe dọa được tiên tri tuyên bố. 3. Bạn không thể nuôi dưỡng, bởi sự xem xét, những chuyển động ấy được đặt vào bạn sao? Không có một người nào mà Thánh Linh không tranh đấu với, lúc này hay lúc khác, Sáng Thế Ký 6:3. Con người không có một quyền năng để tán thành bất kỳ lời khuyên tốt nào được ban cho người ấy, nếu người ấy muốn sao? Bạn không có một vài chuyển động siêu nhiên nâng bạn lên hướng về Đức Chúa Trời, và ép những nghĩa vụ lên bạn, để đi một cách cẩn thận hơn sao? Tại sao bạn không thể đã nuôi dưỡng chúng, như đã bóp nghẹt chúng? Tại sao bạn không thể đã xem xét xu hướng của chúng, như đã xem xét cách chuyển hướng và làm chìm chúng, bởi việc tham gia một dục vọng cảm giác nào đó? Quyền năng xem xét có bị mất không? Không; bạn khi ấy không thể đã tính toán trong tâm trí mình, bằng phương tiện nào bạn nên giải thoát khỏi chúng, hay bạn nên chống lại chúng thế nào. Bạn không cố ý từ chối chúng sao, ngay cả khi sự xem xét đã được làm sống lại trong một bài giảng? Và nhưng bạn đã siêng năng để chuyển động tốt ấy chết vì thiếu việc thổi lên tia lửa, bởi việc tiếp tục sự xem xét được nâng trên chân của nó. Khi bạn đã ‘bắt đầu tốt, ai đã cản trở bạn’ khỏi một sự vâng lời thêm nữa? ‘Sự thuyết phục này không đến từ Đấng gọi bạn,’ Ga-la-ti 5:7, 8. Không có sự cần thiết nào trên bạn, để củng cố mình trong những thói quen hư hoại chống lại những cố gắng của Thánh Linh. Bạn không thể cũng đã sấp xuống trước ngai ân điển, để cầu xin ân điển hỗ trợ chúng, như đá vào chúng, và xua đuổi chúng sao? Đó là sự thiếu quyền năng để làm khác sao? hay đó không hơn là sự cố ý cố chấp của chính bạn? Vì tôi kêu gọi bạn, liệu lương tâm của chính bạn không kéo bạn, và thúc giục bạn vào những mùa như vậy, tại sao bạn khi ấy không thể cầu xin Đức Chúa Trời, rằng một chuyển động tốt như vậy không rời khỏi bờ cõi của bạn? Vì một người không thể tự đổi mới mình, vì vậy nằm xuống trong sự lười biếng không phải là thiết kế của giáo lý này. 4. Bạn không thể xem xét những khái niệm ấy bạn có bởi ánh sáng tự nhiên sao? Con người có một lương tâm nhắc người ấy về điều tốt đạo đức, và kéo người ấy khỏi điều xấu. Không người nào có thể tước khỏi mình những điều này. Nó sẽ kiểm tra trong những điều người khác khen chúng ta, và khen chúng ta trong những điều người khác cáo buộc chúng ta. Chúng ta không thể quan sát những chuyển động của lương tâm trong chúng ta sao? Chúng ta không thể xem xét tội nó đưa ra chống lại chúng ta cho bất kỳ hành động nào đã phạm, để tránh điều tương tự cho tương lai; và những bào chữa của lương tâm, trong việc khen chúng ta, để làm những hành động tương tự cho tương lai sao? Như chúng ta có một luật không ở trong chúng ta, mà chúng ta có thể xem xét, cũng vậy chúng ta có một lương tâm trong chúng ta, là điều làm chứng cho sự công bằng của luật pháp, cáo buộc chúng ta cho điều chúng ta làm trái với nó, và bào chữa chúng ta cho điều chúng ta làm trong việc tuân giữ nó, Rô-ma 2:15; và điều này trong trạng thái hư hoại của con người. Vậy con người không thể quan sát những phán quyết của lương tâm sao? Người ấy không thể tìm ra ý nghĩa của luật này trong tâm trí mình, dù nó bị mờ nhiều sao? Người ấy không thể hành động như một người, trong việc đi theo những phán quyết của nguyên tắc lý trí này, như như một con thú đi theo những quyến dụ của cảm giác sao? Không một nguyên tắc lý trí nào trong con người đặt người ấy vào điều xấu, mà vào điều tốt đạo đức; bất cứ điều gì kéo người ấy khỏi điều tốt, hay đặt người ấy vào điều xấu, đều là những nguyên tắc chung với người ấy với con thú này hay con thú kia, lợi nhuận, thú vui, danh dự, tất cả đều được tìm thấy trong một con thú nào đó hay con thú khác. Tại sao một người khi ấy không thể xem xét những báo cáo lý trí của lương tâm mình, như những tiếng thì thầm thú tính của cảm giác? Nhưng con người không cố gắng xua lương tâm của mình sao, và rất vui vẻ khi nó giữ im lặng, hay khi người ấy có thể bịt miệng nó bằng một bào chữa? Con người không cố ý bóp nghẹt những cảm nghĩ của nó sao, và giữ chân lý được gửi trong linh hồn họ, trong sự bất chính, Rô-ma 1:18; và như kẻ chế nhạo, ‘không nghe những lời quở trách của nó,’ Châm Ngôn 13:1? Bất cứ điều gì con người có bởi những di tích của ánh sáng tự nhiên, người ấy có thể suy nghĩ về. Người ấy biết theo bản tính có một Đức Chúa Trời; người ấy biết một điều gì đó về những thuộc tính của Ngài, và về luật của Ngài; những điều ấy không thể là những tư tưởng buổi sáng của người ấy sao? Người ấy không đôi khi bị khuấy động để chiêm ngưỡng chúng sao? Người ấy không thể làm nó vào những lúc khác sao, vì ân điển chung này luôn ở với người ấy, và không rời người ấy cho đến khi người ấy rời việc quý trọng và đón nhận những sự trợ giúp thiêng liêng của nó? Hãy nhớ, rằng trong mọi điều này con người có thể làm, quyền năng được quy cho ân điển chung qua một Đấng Trung Gian, giữ bởi sự can thiệp của Ngài những trụ của đất, và bảo tồn một vài di tích của ánh sáng tự nhiên, và những hạt giống của sự công chính đạo đức trong con người; không hề được quy cho bản tính thuần túy; và rằng ý chí hư hoại của con người, nhồi đầy những thói quen tội lỗi, là nguyên nhân người ấy không sử dụng quyền năng này. Câu hỏi 2. Nếu chúng ta không có khả năng tự đổi mới mình, tại sao Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm như vậy? Và tại sao Đức Chúa Trời lập những lời hứa cho con người nếu họ sẽ quay? Đây không phải là một sự tàn ác sao? như thể một người nên truyền cho người khác chạy một cuộc đua, và hứa thưởng người ấy nếu người ấy làm, nhưng vẫn trói người ấy bằng xiềng xích đến nỗi người ấy không thể chạy? Cả mệnh lệnh sẽ bất công và lời hứa sẽ lố bịch. Đáp. Nói chung. Đức Chúa Trời có thể truyền, và mệnh lệnh của Ngài không chỉ một khả năng hiện tại trong con người. (1.) Ngài có thể truyền, vì chúng ta có những năng lực phù hợp với mệnh lệnh xét về chất liệu của chúng. Vì sự chết của một tội nhân không phải là một sự chết thể chất, mà là một sự chết đạo đức. Con người không mất những năng lực của mình, mà mất sự ngay thẳng của chúng; người ấy mất sự tinh sạch của thị giác, sự toàn vẹn của ý chí, mà không mất chính trí hiểu và ý chí. (2.) Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không chỉ một khả năng đạo đức hiện tại để thực hiện nó. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là điều làm cho chúng ta biết bổn phận hiện tại của mình, không phải là một luận cứ của một quyền năng hiện tại; vì nếu một mệnh lệnh chỉ hơn bổn phận con người mắc nợ, nó chỉ hơn một mệnh lệnh trong bản tính của chính nó có thể chỉ. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta tự đổi mới mình không hàm ý một khả năng vốn có trong tạo vật để làm như vậy hơn tiếng của Đấng Christ cho La-xa-rơ đang thối rữa, ‘La-xa-rơ, hãy trỗi dậy, hãy ra,’ Giăng 11:43, hàm ý một quyền năng trong La-xa-rơ để tự trỗi dậy; hay lời của Ngài cho người bại liệt, ‘Hãy trỗi dậy, vác giường ngươi,’ hàm ý một quyền năng trong chính người ấy để tự làm nó trước một sự truyền ban siêu nhiên của nó. Con người không khuyên mỗi ngày sự tỉnh táo cho những người đã thu nhận một thói quen say sưa và dục vọng sâu sắc sao, là điều triết học thừa nhận không thể cho họ kiêng; nhưng không người nào cáo buộc những người khuyên họ là không thích hợp, cũng không những người sửa phạt họ là bất công. Những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải là những thước đo sức mạnh của chúng ta, mà là quy tắc của bổn phận của chúng ta, và không dạy chúng ta chúng ta là gì, mà chúng ta nên là gì. Nhưng để làm rõ điều này cụ thể hơn: Đức Chúa Trời có thể truyền, dù con người không có một khả năng đạo đức hiện tại để tự đổi mới mình. Vì [1.] Thứ nhất, Con người đã từng có một quyền năng để làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ truyền cho người ấy; người ấy có một quyền năng để bám vào Đức Chúa Trời. Nếu không người ấy, trong công lý, đã không có khả năng nhận bất kỳ lệnh như vậy; sẽ có nền tảng của một lời than phiền và tội chống lại Đức Chúa Trời, nếu con người đã được tạo thiếu bất kỳ khả năng nào trong những khả năng cần thiết cho sự vâng lời của người ấy đối với mệnh lệnh này. Mệnh lệnh là công chính; Đức Chúa Trời nếu không đã không áp đặt nó, vì sự công chính của Ngài; và lương tâm của mọi người làm chứng rằng rất công chính người ấy nên tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu Đức Chúa Trời, và bám vào Đức Chúa Trời. Nếu nó công chính, thì con người có khả năng thực hiện mệnh lệnh này; vì con người, như một tạo vật có lý trí, có khả năng nhận một luật, và không thể được cai trị cách khác; và không luật nào có thể được ban thích hợp cho người ấy như đứng ngay thẳng với Đấng Tạo Hóa của mình. Vì vậy, vì luật tự nó công chính, và vì Đức Chúa Trời đã áp đặt nó một cách công chính, con người chắc chắn được Đức Chúa Trời tạo trong một khả năng để tuân giữ nó. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, Đấng đã trang bị những tạo vật khác với một khả năng để đạt những mục đích riêng của chúng, và thực hiện những trật tự Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong lúc sáng tạo, không kém khoan dung với con người. Đấng không thiếu cho những tạo vật thấp hơn sẽ không thiếu cho công việc cao quý nhất trong những công việc dưới mặt trăng của Ngài. Người ấy sẽ tệ hơn trong cấp bậc của mình, mà không có một vốn đủ, hơn những tạo vật khác trong cấp bậc của chúng. Sẽ không có một sự tốt lành và hoàn hảo thể chất phù hợp với vị trí của người ấy trên thế gian, và sự xuất sắc của người ấy trên những tạo vật khác. Vậy làm sao Đức Chúa Trời có thể tuyên bố người ấy là tốt, giữa phần còn lại của những công việc của Ngài, nếu đã có trong sự sáng tạo của người ấy một sự bất lực tự nhiên để đáp ứng mục đích của sự sáng tạo của mình? Nếu Đức Chúa Trời đã tạo con người trong một trạng thái như vậy đến nỗi người ấy không thể làm một cách công chính, nhưng vẫn truyền cho người ấy làm một cách công chính, và, vì người ấy không làm, phạt người ấy, Ngài sẽ bất công; như thể một người nên truyền cho người khác với tới một điều quá cao cho người ấy, và điều đó khi tay người ấy bị trói phía sau, và vì người ấy không làm, đánh người ấy. Đây sẽ là trường hợp nếu con người không có quyền năng lúc đầu để làm một cách công chính. Nếu con người đã bảo tồn mình trong trạng thái được tạo ấy, không một mệnh lệnh công chính nào của Đức Chúa Trời (và không thể bất kỳ mệnh lệnh bất công nào đến từ sự công chính vô hạn) sẽ quá khó và quá cao cho người ấy. [2.] Đức Chúa Trời không tước khỏi con người khả năng này. Con người không bị tước sự công chính nguyên thủy của mình bởi Đức Chúa Trời, vì con người đã mất nó trước khi Đức Chúa Trời nói với người ấy, hay tuyên bất kỳ bản án nào trên người ấy sau sự sa ngã của mình: Sáng Thế Ký 3:10, ‘Tôi trần truồng.’ Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi mà không có bất kỳ sự phạm tội nào của A-đam, người ấy có thể đã tranh luận về trường hợp. Nó sẽ bất công như vậy, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho người ấy quyền năng lúc đầu để tuân giữ mệnh lệnh Ngài đã truyền cho người ấy. Sẽ vô lý khi đòi từ con người điều Đức Chúa Trời chính Ngài đã làm cho không thể. Nhưng Đức Chúa Trời không lấy đi sự công chính nguyên thủy của con người.* Nếu Đức Chúa Trời đã lấy nó đi trước sự sa ngã của con người, thì con người bất chính trước khi người ấy ngã; và Đức Chúa Trời, lấy nó đi khỏi người ấy trong khi người ấy hoàn hảo, đã làm cho người ấy, từ một người thánh khiết và công chính, thành không thánh khiết và phàm tục; như người tước khỏi một kẻ phạm pháp thị giác của người ấy, vì sự không công của người ấy, làm cho người ấy từ thấy thành mù. Nếu Đức Chúa Trời lấy nó đi sau khi Ngài nói với A-đam trong vườn, khi ấy sẽ suy ra rằng A-đam công chính sau sự sa ngã của mình cho đến khi Đức Chúa Trời tước nó khỏi người ấy, và như vậy vô tội trong khi người ấy tội lỗi, và mạnh trong khi người ấy yếu. Đức Chúa Trời không lấy nó đi khỏi người ấy trước, mà đã nói với người ấy rằng sự mất nó sẽ là hệ quả tự nhiên của việc người ấy ăn trái cấm, Sáng Thế Ký 2:17; cũng không sau, vì sau chúng ta chỉ thấy những hình phạt trần thế được đe dọa. Đức Chúa Trời thật ra một cách tư pháp từ chối người ấy sự phục hồi của nó, là điều, như một người cai trị và một thẩm phán, Ngài có thể làm một cách công chính, quyết định cai trị người ấy theo một cách khác hơn trước. Vì vậy sẽ là một sự quy tội bất công trên Đức Chúa Trời khi nói, Đức Chúa Trời cắt chân con người, và rồi truyền cho người ấy chạy, và đến với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng con người sẽ ngã thì sao; Đức Chúa Trời vì vậy là nguyên nhân của sự ngã của người ấy sao? Sự tiền tri của Đức Chúa Trời, dù nó không sai lầm, không phải là nguyên nhân của một điều, không hơn sự biết trước của chúng ta rằng mặt trời sẽ mọc sáng mai là một nguyên nhân của việc nó mọc. [3.] Vì vậy, vì Đức Chúa Trời không tước khỏi con người nó, suy ra rằng con người tự mất nó; và không chỉ mất nó, mà vứt nó đi. Người ấy một cách tự nguyện, bởi một ý định ý chí quá độ, vứt đi sự hoàn hảo nguyên thủy này, và ngã vào việc săn đuổi những ‘phát minh’ của chính mình, Truyền Đạo 7:29. Người ấy không bám vào mệnh lệnh ấy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, cũng không nài xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời từ Ngài, như bởi khả năng tự nhiên của mình người ấy có thể đã làm. Người ấy không tham khảo mệnh lệnh của mình khi cám dỗ, mà rất sẵn lòng vứt bỏ sự công chính ấy Đức Chúa Trời đã phú cho người ấy, cho một thần tính bị ảnh hưởng. Con người dễ dàng nuốt mồi; người ấy không tranh luận việc với Ê-va, ‘Nàng đưa cho chồng nàng ở cùng nàng, và người ấy ăn,’ Sáng Thế Ký 3:6. Vì vậy lỗi hoàn toàn ở trong chính người ấy, và trạng thái hiện tại của người ấy được thu nhận một cách tự nguyện; vì dù ma quỷ cám dỗ người ấy, nhưng nó không có quyền năng để ép buộc người ấy. Người ấy dễ dàng bị nó vượt qua, vì đó không phải là một cám dỗ lặp lại, mà là một sự đầu hàng ngay lần đàm phán đầu tiên. [4.] Vì vậy quyền truyền lệnh của Đức Chúa Trời, và nghĩa vụ của con người quay về và bám vào Đức Chúa Trời, vẫn vững chắc. Quyền của Đức Chúa Trời vẫn còn. Đức Chúa Trời ban cho người ấy một phần để quản lý, dù con người hoang phí tiêu nó. Đức Chúa Trời có thể thách thức của chính Ngài. Một chủ không thể một cách công chính thách thức hàng hóa ấy người ấy sai tôi tớ mình với tiền để mua sao, dù người ấy tiêu nó trong sự say sưa và cờ bạc? Đức Chúa Trời ban cho A-đam một vốn đủ; người ấy lãng phí nó đi. Quyền của Đức Chúa Trời phải chịu cho sự ngu dại của người ấy sao, và tội của con người tước khỏi Đức Chúa Trời quyền năng của Ngài để truyền lệnh sao? Nghĩa vụ với Đức Chúa Trời là tự nhiên, vì vậy không thể xóa. Sự hư hoại của tạo vật không thể làm cho nghĩa vụ đầu tiên này vô hiệu. Sự công chính là một món nợ tạo vật, như một tạo vật có lý trí, mắc Đức Chúa Trời, và không thể từ chối việc trả nó mà không có một tội. Ai tước khỏi người ấy quyền năng trả? Chính người ấy. Sự biển thủ tự nguyện này có nên làm tổn hại quyền của Đức Chúa Trời trong việc đòi điều tạo vật không thể được bào chữa khỏi sao? Một người mắc nợ, không thể trả, vẫn ở dưới nghĩa vụ trả. Việc nhận một khoản tiền đưa người ấy vào quan hệ của một người mắc nợ, không phải khả năng của người ấy để trả điều người ấy đã nhận. Một giáo lý như vậy sẽ giải thoát mọi người không thể trả khỏi việc là người mắc nợ, dù những khoản họ mắc nợ lớn đến đâu. Thẩm phán ấy sẽ bất công nếu bào chữa một người mắc nợ hoang phí, vì người ấy không thể trả khi bị chủ nợ kiện. Không nghi ngờ gì ma quỷ bị buộc phải phụng sự Đức Chúa Trời, và yêu Ngài, dù bởi sự nổi loạn của chúng chúng đã mất ý chí để vâng Ngài. Nếu, vì chúng ta không có quyền năng hiện tại, nghĩa vụ của chúng ta quay về Đức Chúa Trời và vâng Ngài ngừng lại, sẽ không có tội lỗi trên thế gian, và do đó không có những phán xét. Ai sẽ nói, rằng nếu một vua có những thần dân nổi loạn như vậy đến nỗi có ít hy vọng để cải thiện chúng, vua ấy vì vậy bị buộc không truyền cho chúng quay về bổn phận và sự vâng lời của chúng? Nếu nó hợp lý trong một vua, mà quyền của vua bị giới hạn, nó sẽ không hợp lý trong Đức Chúa Trời để đòi nó sao, Đấng có một quyền không giới hạn trên tạo vật của Ngài? Hoặc Đức Chúa Trời phải giữ luật của Ngài hoặc bãi bỏ nó, hay, điều là một, để nó nằm trong bụi. Sự thánh khiết của Ngài buộc Ngài giữ luật của Ngài; vì vậy bãi bỏ nó, sẽ trái với sự thánh khiết của Ngài. Tuyên bố một sự sẵn lòng rằng tạo vật của Ngài không nên yêu Ngài, không nên vâng Ngài, sẽ là tuyên bố điều bất công, vì tình yêu là một món nợ công chính cho một đối tượng đáng yêu và điều tốt tối cao, và sự vâng lời cho một Chúa tể tối cao. Đức Chúa Trời phải thay đổi sự thánh khiết của Ngài vì con người đã thay đổi tình trạng của mình sao? Nghĩa vụ của con người còn lại vĩnh viễn, quyền của Đức Chúa Trời để đòi cũng còn lại vĩnh viễn, bất chấp việc tạo vật tự ném mình vào một tình trạng không thể trả nợ. Nếu con người vẫn mắc bổn phận này với Đức Chúa Trời, tại sao Đức Chúa Trời không thể đòi quyền của Ngài từ con người? Huống chi Đức Chúa Trời có thể kêu gọi một việc sử dụng đúng những phương tiện và món quà ấy Ngài, như một ân nhân, đã ban cho con người từ sau sự sa ngã của mình. Không người nào sẽ phủ nhận quyền này cho Đức Chúa Trời khi suy nghĩ nghiêm túc. Những món quà và phương tiện mới này được ban cho người ấy không chỉ cho chính mình, mà cho Chúa của mình, để cải thiện cho vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời có thể một cách công chính đòi việc sử dụng đúng những nguyên tắc đạo đức và những phương tiện Phúc Âm ấy cho những mục đích Ngài đã định cho chúng. [5.] Nó sẽ xuất hiện hợp lý hơn, vì Đức Chúa Trời không đòi nhiều hơn; không, không bấy nhiêu như Ngài đã đòi ở A-đam trong sự vô tội. Đó chỉ là obedientia redintegrata, một sự quay về một phần đến sự thánh khiết hoàn hảo ấy vốn có trong con người, và đến sự vâng lời một phần ấy ở một mức độ lớn phải lẽ cho Đức Chúa Trời. Như khi một vua đòi sự quay về của những kẻ nổi loạn, vua đòi một sự phục hồi của sự phục tùng ấy chúng đã trả cho vua trước.Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn trong giao ước thứ nhất, Ngài không đòi hỏi nhiều như thế trong giao ước thứ hai, đến nỗi vì thiếu điều đó mà một tạo vật sẽ bị quăng bỏ; nhưng sự vâng phục chân thành là điều được đòi hỏi, dù không trọn vẹn về mức độ. A-đam có trong mình một năng lực căn bản để thực hiện sự vâng phục được đòi hỏi ấy, trong đức tin và sự ăn năn, là hai phần lớn của sự tái sinh. Đức tin chẳng là gì khác ngoài sự ôm lấy và tiếp nhận Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. A-đam có năng lực tin và tiếp nhận Đấng Christ làm đầu của mình, nếu Ngài đã được bày tỏ cho ông trong vườn địa đàng, như Đấng Trung Bảo của sự bền vững và sự xác nhận, và là mối dây ràng buộc giữ ông mãi mãi gần Đức Chúa Trời. Chẳng phải A-đam có năng lực tiếp nhận Ngài theo ý nghĩa ấy, cũng như các thiên sứ tốt lành đã tiếp nhận Ngài làm đầu của họ, và thờ phượng Ngài như Đấng Trung Bảo; tức là, vâng phục Ngài như Đấng Trung Bảo khi Ngài đến trong thế gian, Hê-bơ-rơ 1:6, sao? Chẳng phải ông có một năng lực căn bản để đau buồn, dù vì tội lỗi là điều xa lạ với tình trạng vô tội, ông không thể thực hành nỗi đau buồn ấy cho chính mình, vì sự ăn năn là điều xa lạ với sự vâng phục, và không thích hợp cho ông trong một tình trạng không có tội, sao? Giả sử Đức Chúa Trời đã truyền cho ông đau buồn vì tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, vì A-đam có cảm xúc này trong bản tính của mình, ông có thể đã làm điều đó. Ông có thể đã biết tội lỗi là gì trong họ, và có thể đã đau buồn vì sự sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi họ; cũng như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đau buồn vì tội lỗi của người khác, Mác 3:5, Đấng chính mình không biết tội lỗi. Và trong sự đau buồn vì tội lỗi của chính mình, chỉ có sự thay đổi của đối tượng mà thôi. [6.] Điều này càng hợp lý hơn nữa nếu chúng ta xét rằng, mọi người tự nhiên đều nghĩ mình có năng lực tự đổi mới mình, và quay về cùng Đức Chúa Trời khi nào mình muốn; một cách thực tiễn, dù không phải tất cả đều như vậy trên lý thuyết. Vậy thì con người có lý do gì để tranh cãi với Đức Chúa Trời, và buộc tội Ngài đòi hỏi điều mà con người nghĩ mình có thể ban cho Đức Chúa Trời, mà hiện tại không muốn, nhưng sẽ tự chọn thời điểm để làm điều đó, khi nào thấy thích hợp? Ý kiến thực tiễn này chảy trong huyết mạch của mọi người tự nhiên dưới Phúc Âm, cũng như trong dân ngoại, điều này xuất hiện qua sự trì hoãn cố ý chung của con người về những mối quan tâm đời đời của họ, qua những lời thề và quyết tâm của họ khi lương tâm đánh động, về việc cải cách đời sống mình, và trở nên người mới mà không cậy nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc không hề để ý đến Ngài trong các quyết tâm của họ. Tôi nghĩ đây là một trường hợp rõ ràng. “Hãy ngủ thêm một chút nữa,” một người nói, người nghĩ mình có thể dậy kịp lúc khi mình muốn, và giải quyết công việc của mình trong chốc lát, Châm Ngôn 6:10. Con người có thể lấy mặt mũi nào để buộc tội Đức Chúa Trời không ban cho mình năng lực, khi chính mình nghĩ mình có đủ năng lực? Hay giận Đức Chúa Trời vì Ngài đòi món nợ của mình, khi chính mình nghĩ mình đang ở trong tình trạng có khả năng trả nợ? Không ai sẽ trách người khác vì đòi hỏi nơi đầy tớ của mình điều mà đầy tớ ấy khoe khoang mình có năng lực tự làm. Dân Y-sơ-ra-ên đã nghĩ như vậy khi họ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, “Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo,” mà không hề cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời để giúp họ có khả năng. Mọi người đều giống Y-sơ-ra-ên trong điều này; chỉ những người được tái sinh là nhạy cảm nhất về sự bất lực của chính mình, và hầu như không ai khác. [7.] Từ tất cả điều này, hệ quả là, Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban ân điển cho bất cứ ai; và nơi nào Ngài ban ân điển, đó là hành động của ý muốn tối cao của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người năng lực, và không bao giờ cất đi, nhưng năng lực ấy đã bị con người quăng bỏ, thì quyền của Đức Chúa Trời không bị tổn hại, nhưng Ngài có thể công chính đòi hỏi nơi con người điều mà một lần Ngài đã ban cho con người năng lực để làm, đặc biệt vì điều đó ít hơn điều con người lúc ban đầu mắc nợ Ngài; và khi con người nghĩ mình có năng lực trả cho Ngài, thì hiển nhiên sẽ suy ra rằng, Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban bất kỳ năng lực mới nào. Nếu Đức Chúa Trời bị buộc phải ban một năng lực mới để tiếp nhận Phúc Âm, thì Ngài sẽ là bất công nếu không ban nó; nếu Ngài không bị buộc, thì việc Ngài ban nó là hoàn toàn bởi ân điển. Đức Chúa Trời ban ra sự tha thứ cho mọi người theo những điều kiện như vậy, nhưng Ngài không bị buộc phải ban điều kiện cho bất cứ ai; Ngài truyền cho mọi người đổi mới sự vâng phục của họ đối với Ngài, nhưng Ngài không bị buộc phải đổi mới bất kỳ một người nào. Ngài ban mệnh lệnh phải quay về, như một Đấng lập pháp và cai trị; Ngài ban ân điển cho một số người để quay về, như một Đấng ban ơn. Vậy đó là ân điển, chứ không phải món nợ. Khi Đức Chúa Trời ban ân điển, đó là hành động của lòng thương xót cảm thông của Ngài; khi Ngài từ chối, đó là hành động của quyền tối cao công chính của Ngài. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, “để mặc muôn dân đi theo đường riêng của mình,” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16. Tuy nhiên, nếu Ngài muốn ban ra các phương tiện của ân điển cho bất cứ ai, thì chính sự hiểu biết về những lẽ mầu nhiệm của thiên đàng ấy là một ân tứ đặc biệt, cũng như sự ban ra bề ngoài: Ma-thi-ơ 13:11, “Các ngươi được ban cho sự hiểu biết những lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn họ thì không được ban cho.” Nếu chúng ta cải thiện lý trí đến mức cao nhất, Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ phải ban cho chúng ta ân điển, cũng không hơn gì nếu một con thú cải thiện giác quan đến mức cao nhất, Ngài bị buộc phải ban cho nó lý trí. Dù nếu có thể tìm thấy một người trong bất kỳ thời đại nào của thế gian, người đã cải thiện lý trí đến mức tận cùng của năng lực mình, tôi sẽ không nghi ngờ việc Đức Chúa Trời ban cho người ấy thêm ân điển siêu nhiên, vì sự rộng lượng của ơn Ngài, dù vẫn không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, bởi vì con người không làm gì hơn bổn phận của mình. Và việc Đức Chúa Trời không ban ân điển cho tất cả những người được ban cho các phương tiện, mà vẫn truyền cho họ phải quay về, và hứa sẽ tiếp nhận họ; — (1.) Điều đó không xâm phạm đến sự chân thành của Ngài trong các đề nghị của Ngài. Các đề nghị của Ngài là nghiêm túc, dù Ngài biết con người sẽ không tiếp nhận chúng nếu không có một ân điển mạnh mẽ hơn;* và dù Ngài đã quyết định không ban sự trợ giúp của ân điển Ngài cho mọi người ở dưới các phương tiện ấy, nhưng để họ cho sự tự do của ý chí riêng họ. Phúc Âm phải được xét như một mệnh lệnh truyền cho con người phải tin, hoặc như một lời hứa lôi cuốn con người được đổi mới, bằng cách trình bày cho họ hạnh phúc của một tình trạng như vậy. Xét nó như một mệnh lệnh, Đức Chúa Trời là nghiêm túc trong đó, dù Ngài quyết định không ban ân điển cho mọi người mà mạng lệnh đến với họ, bởi vì dưới sự xem xét này của một mệnh lệnh, nó là một tuyên bố về bổn phận của con người, và một sự chứng minh về thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Quyết định của Đức Chúa Trời không ban ân điển có làm suy yếu nghĩa vụ của con người đối với bổn phận của mình, hay làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay cho con người cơ sở để buộc tội Ngài thiếu chân thành không? Xét nó như một lời hứa, điều đó có cản trở sự nghiêm túc của Đức Chúa Trời trong đó nếu Ngài quyết định không ban điều kiện của nó cho mọi người không? Chỉ cần để cho thấy sự nghiêm túc của Đức Chúa Trời trong đó, tuyên bố rằng, nếu con người muốn được tái sinh, điều đó sẽ rất làm đẹp lòng Ngài; rằng Ngài sẽ làm trọn cho họ điều Ngài đã hứa; rằng nếu họ được đổi mới, Ngài sẽ làm trọn từng nét của lời hứa cho họ; và nếu họ sẽ tìm kiếm, và cầu xin, và gõ cửa, Ngài sẽ không thiếu sót với họ để trợ giúp họ. (2.) Điều đó không làm mất danh dự sự khôn ngoan của Ngài khi truyền cho con người điều mà Ngài biết con người sẽ không làm nếu không có ân điển của Ngài, và như vậy hứa với con người dựa trên việc làm điều đó. Nếu quả thật con người không có một khả năng tự nhiên phù hợp với đối tượng, điều đó có thể xâm phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi ban mệnh lệnh và lời hứa cho một tạo vật như vậy, cũng như truyền cho một con thú phải nói. Nhưng con người có một khả năng để hiểu và muốn, điều làm cho người ấy là một con người;† và có một khuynh hướng trong sự hiểu biết và ý chí, bao gồm một sự nghiêng về điều thiện hay điều ác đã được xác định, điều làm cho chúng ta không phải là con người, nhưng là người tốt hay xấu, bởi đó chúng ta được phân biệt với nhau, như bởi lý trí và ý chí chúng ta được phân biệt với cây cối và thú vật. Nay các mệnh lệnh và lời khuyên răn phù hợp với bản tính của chúng ta, và không liên quan đến lý trí của chúng ta như tốt hay xấu, nhưng đơn giản như lý trí. Các mệnh lệnh này giả định trước trong chúng ta một khả năng hiểu biết và ý chí, và một sự phù hợp giữa mệnh lệnh và khả năng của một tạo vật có lý trí. Đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta luật pháp và Phúc Âm của Ngài, các mệnh lệnh của Ngài, không phải vì chúng ta là người tốt hay xấu, nhưng vì chúng ta là người được phú cho lý trí, điều các tạo vật khác thiếu, và do đó không có khả năng được cai trị bởi một mệnh lệnh. Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã không khuyên răn trẻ sơ sinh, dù Ngài đã chúc phước cho chúng, bởi vì chúng chưa đến lúc sử dụng lý trí; nhưng Ngài đã khuyên răn người Do Thái, nhiều người trong số họ Ngài biết ý chí của họ không hướng về điều thiện, và Ngài đã nói với họ rằng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình. Và dù Đức Chúa Trời đã nói với họ, Giê-rê-mi 13, rằng họ không thể thay đổi chính mình hơn một người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da của mình, nhưng Ngài vẫn tranh luận với họ tại sao họ “không muốn được làm sạch”: câu 27, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi không muốn được làm sạch sao? Bao giờ mới được một lần?” Bởi vì, dù họ có một khuynh hướng xấu trong sự phán đoán của mình, nhưng sự phán đoán của họ vẫn còn, nhờ đó để phân biệt các lời khuyên răn nếu họ muốn. Trình bày một buổi hòa nhạc cho một người điếc không thể nghe âm thanh lớn nhất sẽ là vô lý, bởi vì âm thanh là đối tượng của thính giác; nhưng mệnh lệnh và lời khuyên răn là đối tượng, không phải của cấu tạo tốt này hay kia của lý trí, nhưng của chính lý trí. (3.) Điều đó cũng không trái với sự công chính của Ngài. Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi điều con người có nghĩa vụ phải làm, dù Ngài biết họ sẽ không làm, không những không phải là bất công, mà Đức Chúa Trời sẽ là bất công với chính mình nếu Ngài không đòi hỏi điều đó, nếu Ngài để con người giẫm đạp lên các quyền của Ngài mà không đòi hỏi sự bồi hoàn chúng. Nếu một vị vua ban ra chiếu chỉ cho những kẻ phản loạn phải trở về, và hứa tha thứ cho họ khi họ trở về, dù vua biết họ có ý định phản loạn, rằng họ sẽ không nghĩ đến việc trở lại dưới quyền trượng của vua, nhưng vẫn sẽ cầm vũ khí, và kéo cơn thạnh nộ của vua xuống trên họ, chẳng phải mọi người sẽ giải thích điều này là một hành động khoan dung và tốt lành của vị vua sao? Đức Chúa Trời cũng không phải là Đấng tây vị khi Ngài không ban ân điển cho mọi người; bởi vì Ngài chẳng có thể làm với tài sản của mình điều Ngài muốn mà không bất công sao? Những người chúng ta cho của bố thí có lý do để cảm ơn chúng ta; những người chúng ta không cho của bố thí không có lý do để phàn nàn; chúng ta đã làm hài lòng người này, nhưng chúng ta không làm điều sai trái với người kia. Tất cả chúng ta theo bản tính đều là tội phạm, đáng chết; nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng đáng thương ấy nơi Ngài tìm thấy chúng ta, chúng ta có thể buộc tội Ngài bất công không? Những người bởi ân điển được giật ra khỏi hố, có lý do để thừa nhận đó là một ân huệ đáng ngưỡng mộ, như quả thật nó là vậy; những người thiếu ân điển, và bởi sự từ chối cố ý của chính mình bị bỏ lại để chìm xuống đáy, không thể quy sự bất hạnh của họ cho Ngài; bởi vì Ngài không để họ không có chứng cớ; Ngài đã trình bày cho họ lời Ngài, khuyên răn họ lắng nghe Ngài; nhưng, thay vì làm bổn phận của mình, họ đã dữ dội từ chối Ngài, ghê tởm các lời khuyên răn của Ngài, và phó mình cho tội lỗi và sự xấu xa. Nếu một người công bố qua người rao rằng ai có thể mang dấu hiệu như vậy sẽ nhận được của bố thí như vậy, người ấy gửi dấu hiệu riêng này cho một số người; họ đến và nhận của bố thí. Chẳng phải người ấy có quyền làm điều mình muốn với tài sản của mình, gửi dấu hiệu phân biệt của mình cho người mình muốn sao? Điều bất công nào được làm cho người kia, người mà người ấy không gửi dấu hiệu này? Chúng ta đã cho thấy Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh. Chúng ta hãy xem tại sao Đức Chúa Trời truyền lệnh, khi Ngài biết con người không có năng lực tự đổi mới mình? 1. Lý do thứ nhất là, Để làm cho chúng ta nhạy cảm về sự bất lực của mình. Mục đích của Đức Chúa Trời không phải để chỉ ra năng lực của chúng ta để thực hiện điều đó, nhưng để ảnh hưởng chúng ta một cách nhạy cảm với sự không có khả năng của mình, để chúng ta có thể được chuẩn bị tốt hơn cho một phương thuốc; như luật pháp đạo đức đã được ban ra với những dấu hiệu đáng sợ như vậy, để làm cho con người tuyệt vọng trong chính mình, và luật pháp nghi lễ được gắn kèm với nó, để cho một cái nhìn thoáng qua về một Đấng Trung Bảo mà trong Ngài họ có thể có sức mạnh. Và do đó khi dân Y-sơ-ra-ên bị ảnh hưởng như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:16–18, đến nỗi mong muốn không nghe tiếng của Đức Giê-hô-va theo cách ấy nữa, cũng không thấy ngọn lửa lớn ấy nữa đã đi kèm luật pháp, để họ không chết, Ngài khen họ về điều đó: câu 17, “Chúng đã nói điều chúng đã nói một cách tốt đẹp.” Đức Chúa Trời rất hài lòng với cảm nhận này về sự không có khả năng của chính họ để đáp ứng các điều khoản của giao ước thứ nhất, vì nó làm cho họ bay đến tìm sự giúp đỡ và cung ứng nơi vị tiên tri của giao ước thứ hai. Do đó những người theo thuyết Cabala nói rằng, luật pháp đã được ban ra để lấy đi nọc độc của con rắn;* tức là, không phải để chúng ta thực hiện luật pháp, nhưng để chúng ta có thể học biết chúng ta đã lệch xa khỏi bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời bao nhiêu, và không có khả năng đạt được hạnh phúc chúng ta đã mất bao nhiêu. Một sự tự phụ về sự tự đủ âm thầm ẩn náu trong mỗi người chúng ta; chúng ta sẽ nghĩ mình là thần cho chính mình nếu chúng ta không thấy bức tranh về sự yếu đuối của chính mình trong tính thuộc linh của mệnh lệnh. Do đó, dù chúng ta không thể tự mình thực hiện mệnh lệnh tái sinh này, điều cần thiết là nó phải được hướng đến chúng ta, để làm cho chúng ta trở nên thấp hèn trong mắt mình, và lột bỏ mọi sự tin cậy nơi xác thịt, là bước đầu tiên hướng đến việc được phú cho Đức Thánh Linh; để làm cho chúng ta cúi xuống những chiếc lông kiêu ngạo của mình, và chìm vào sự tuyệt vọng trong chính mình, điều cần thiết cho cấu trúc thượng tầng của một đức tin cứu rỗi. Điều cần thiết là luật pháp phải được truyền lệnh, để làm cho tội lỗi xuất hiện cực kỳ tội lỗi, để cho chúng ta một cái nhìn chân thật về chính mình trong gương của mệnh lệnh: sự ngay thẳng của nó cho chúng ta thấy sự cong quẹo của mình; sự thánh khiết của nó, sự ô uế của mình; sự công chính của nó, sự bất chính của mình; sự tốt lành của nó, sự gian ác của mình; và tính thuộc linh của nó, tính xác thịt và xác thịt của mình. Đức Chúa Trời không truyền lệnh cho chúng ta (dù chúng ta không có năng lực) để quở trách và đắc thắng trên chúng ta, nhưng để hạ chúng ta xuống thấp, và làm cho chúng ta khiêm nhường. 2. Để làm cho chúng ta nhạy cảm về ân điển của Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta tìm đến ân điển ấy. Điều cần thiết là con người phải hiểu sự trọn vẹn của sự công chính thiên thượng, và tình trạng của con người trước khi sa ngã là gì, để qua đó người ấy có thể hiểu sự cần thiết của phương thuốc, và sẵn lòng đến dưới cánh của Đức Chúa Trời hơn A-đam đã sẵn lòng ở dưới cánh ấy; nhưng không có cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình, con người sẽ không bao giờ đến cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta, không phải vì Ngài mong đợi chúng ta tự đổi mới mình, vì Ngài biết chúng ta không thể; nhưng để khi đã biết rõ khung yếu đuối của mình, chúng ta sẽ cầu khẩn ân điển của Ngài để biến đổi chúng ta, và tìm đến Ngài, Đấng vui thích được tạo vật của Ngài tìm kiếm và nương cậy. Rằng mệnh lệnh đổi mới chính mình này, và trở về sự vâng phục phải lẽ của mình, được ban ra cho mục đích này, là hiển nhiên bởi lời hứa của Phúc Âm, đã đi kèm mệnh lệnh, vừa để khích lệ vừa để hướng dẫn con người nơi họ có thể tìm thấy sự trợ giúp cho việc thực hiện điều giao ước thứ nhất đòi hỏi, và giao ước thứ hai chấp nhận. Do đó, với các mệnh lệnh của luật pháp, có lời hứa về một vị tiên tri lớn để dạy họ, một sự sắp đặt các của lễ hy sinh làm hình bóng để làm nhẹ họ; và Phúc Âm, dưới mặt nạ của luật pháp nghi lễ, đã đi kèm các mệnh lệnh nóng cháy và không thể thực hiện được của luật pháp đạo đức. Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi quyền của Ngài mà không đưa ra bất kỳ lời hứa nào, đó đã là summum jus; nhưng Đức Chúa Trời hiện nay không đòi hỏi quyền của Ngài, nhưng kèm với một lời hứa; nơi có jus trong một đàng, và remissio juris trong đàng kia. Và rất thường xuyên trong Kinh Thánh, nơi mệnh lệnh được ban ra để cho chúng ta thấy bổn phận của mình, nhưng một lời hứa được kết hợp với nó, để cho thấy rằng dù sự vâng phục là bổn phận của chúng ta, nhưng sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời, như Lê-vi Ký 20:8, “Các ngươi sẽ giữ các luật lệ Ta và làm theo;” ngay sau đó tiếp theo, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh.” Mạng lệnh là để cho chúng ta biết bổn phận của mình; lời hứa, để cho chúng ta biết cái nhìn về một khả năng đầy ân điển; mạng lệnh nhắc nhở chúng ta về món nợ của mình, lời hứa nhắc nhở chúng ta về phương tiện để trả nó: điều được đòi hỏi trong mạng lệnh là, được khích lệ trong lời hứa. Mọi mạng lệnh, là một phần của luật pháp, là để “đóng chúng ta lại” cho đức tin, và để “đưa chúng ta đến cùng Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:23, 24. Đức Chúa Trời bù đắp cho chúng ta; rằng như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta điều chúng ta đã mất bởi lỗi của người khác, Ngài đã cung cấp cho chúng ta một phương thuốc bởi sự công chính của người khác, điều chúng ta không bao giờ thực hiện; và bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài, điều chúng ta không bao giờ mua được, nếu chúng ta chỉ muốn tìm kiếm nó. Nếu Đức Chúa Trời làm việc đó trong chúng ta mà không truyền cho chúng ta tự làm việc đó, chúng ta không thể có một nền tảng để thừa nhận một cách nhạy cảm như vậy về ân điển và lòng nhân từ toàn năng của Ngài. Đó là công việc của chúng ta như một món nợ phải lẽ; đó là công việc của Đức Chúa Trời như một trái của ân điển Ngài; Ê-sai 26:12, “Ngài đã làm mọi công việc của chúng con trong chúng con.” Lời hứa, do đó, về một tấm lòng mới và một tâm linh mới, được đưa ra một cách vô định; không ai bị nhắm đến trong đó, cũng không ai bị loại trừ, mà chỉ muốn tìm kiếm nó. Và giả sử chúng là những lời tiên tri hơn là lời hứa, nhưng chúng vẫn chạy theo bản chất của một lời hứa: chúng phải được viện dẫn, vì Đức Chúa Trời “sẽ được cầu hỏi về chúng;” và việc thực hiện chúng cho linh hồn có thể viện dẫn được như việc thực hiện các lời tiên tri khác cho Hội Thánh; cơ sở của lời viện dẫn là như nhau trong cả hai, sự chân thật của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:37, “Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Ta sẽ còn được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi về điều này, để làm điều đó cho họ;” điều này có thể kết luận một cách hợp lý là liên quan đến toàn bộ bài diễn thuyết hứa hẹn đi trước của Đức Chúa Trời. Các Bài Giảng về Sự Tái Sinh 3. Các mệnh lệnh và lời khuyên răn này có ích để làm rõ sự công chính của Đức Chúa Trời trên những tội nhân cố chấp. Đức Chúa Trời là một quan xét, và xét xử theo luật pháp; do đó mệnh lệnh là cần thiết, bởi vì một tạo vật có lý trí chỉ có thể được cai trị bằng luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng lập pháp, Ngài không thể là một quan xét; các thủ tục tư pháp của Ngài phụ thuộc vào quyền lập pháp của Ngài. Con người sẽ bị xét xử theo công việc của mình, phải có một luật pháp nào đó làm quy tắc cho những công việc ấy; và luật pháp của Ngài không hơn luật pháp thứ nhất trong tình trạng vô tội, tức là, trở về sự vâng phục và sự công chính. Các mệnh lệnh và lời khuyên răn này là những roi và roi da của những lương tâm ngoan cố, nhờ đó họ bị hành hạ trong khi họ không vâng theo các chuyển động của chúng, và làm cho họ không thể bào chữa và không xứng đáng với lòng thương xót khi khinh thường các điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, và làm cho trường hợp của Sô-đôm “dễ chịu hơn trong ngày phán xét” hơn tình trạng của những người như vậy, Ma-thi-ơ 11:24. Chúng ta có khuynh hướng đưa ra một cáo buộc vô lý chống lại Đức Chúa Trời về sự tàn ác và bất công, như thể các hình phạt của Ngài không phù hợp với sự công chính. Do đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bổn phận của mình, và đòi hỏi điều đó nơi chúng ta, và chúng ta thú nhận đó là bổn phận của mình; do đó con người bị trừng phạt một cách xứng đáng, bởi vì người ấy cố ý nuôi dưỡng bản tính cũ trong mình, là nguồn của mọi tội lỗi; người ấy có lẽ thật, và người ấy giữ nó trong sự sở hữu, nhưng trong sự bất chính, do đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được công chính bày tỏ từ trời chống lại sự bất chính ấy của người ấy, Rô-ma 1:18. Đức Chúa Trời kêu gọi tội nhân, dù Ngài biết họ sẽ không tự đổi mới mình, như người ta sai đầy tớ đi đòi quyền sở hữu một mảnh đất, dù họ biết nó sẽ không được giao cho họ;* nhưng họ làm điều đó để họ có thể thuận tiện hơn đưa ra hành động của mình chống lại một người như vậy sẽ không đầu hàng. Vậy dựa trên mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho con người phải được đổi mới, sự công chính của Ngài càng rõ ràng hơn khi họ từ chối; như Ngài đã sai Môi-se đến Pha-ra-ôn, dù Ngài biết trước rằng Pha-ra-ôn sẽ không lắng nghe ông. Hình phạt này chỉ là tình cờ đối với Phúc Âm, nó trở thành mùi của sự chết per accidens, bởi vì sự không tin của những người từ chối nó;† Phúc Âm được thiết kế cho sự cứu rỗi của con người, không phải cho sự lên án của họ. Nếu sự hư hoại của con người tạo ra sự lên án cho chính mình, Đức Chúa Trời có phải kiêng làm điều tốt cho thế gian không? Không có một người nào mà không lạm dụng ánh sáng của mặt trời chiếu trên mình, và các ơn thương xót Đức Chúa Trời ban cho mình, và qua đó mang cơn thạnh nộ lên chính mình, và Đức Chúa Trời biết họ sẽ làm như vậy; vậy chúng ta có muốn Đức Chúa Trời, do đó, dập tắt ánh sáng của mặt trời, và tước đi sự màu mỡ của trái đất không? Đức Chúa Trời sẽ gạt bỏ quyền truyền lệnh của Ngài, và cất đi sự rao giảng Phúc Âm, và một điều tuyệt vời như sự bày tỏ hạnh phúc về các lời hứa và lời khuyên răn đầy ân điển của Ngài, bởi vì nhiều người bởi sự cố ý của mình mang cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời lên họ vì sự từ chối của họ sao? Có ai sẽ buộc tội Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, khi Ngài đến để phán xét, rằng Ngài đã làm điều sai trái với họ khi đến và chết cho nhân loại, và khiến tin tức và mục đích của sự chết của Ngài được công bố, và khuyên răn tội nhân qua đó tin vào Ngài không? Chắc chắn lương tâm của con người sẽ đầy những sự xác tín về sự cố ý của chính mình, và sự công bằng của sự công chính của Đức Chúa Trời qua đó. 4. Các mệnh lệnh và lời khuyên răn có ích để đưa con người đến cùng Đức Chúa Trời, theo bản tính của các tạo vật có lý trí, và cũng để giữ họ ở cùng Đức Chúa Trời. Con người không mất lý trí của mình, dù người ấy đã mất sự ngay thẳng của mình, không thể được kéo đến cùng Đức Chúa Trời theo cách có lý trí ngoài bằng những dây thừng thích hợp cho con người; vì người ấy là một tạo vật chỉ có thể được cai trị bằng luật pháp, và do đó phải có luật pháp phù hợp với bản tính của mình; và mệnh lệnh và lời khuyên răn là như vậy, vì sự yếu đuối mang đến cho con người để đáp ứng chúng là bởi sự sa ngã của chính họ. Đức Chúa Trời không đưa con người đến cùng Ngài bằng bản năng, như Ngài đã đưa các thú vật đến cùng A-đam, hay các tạo vật vào tàu của Nô-ê; một sự biến đổi như vậy sẽ không hợp lý, cũng không thuộc linh, cũng không phù hợp với Đức Chúa Trời, không hơn sự vâng phục của các thú vật đối với Nô-ê.* Do đó Đức Chúa Trời kéo con người bằng mệnh lệnh, và lời hứa, và lời khuyên răn qua đó thuận tiện cho bản tính của con người, thích ứng với khả năng lý trí của tạo vật; vì con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nên phải được dẫn dắt và cai trị theo cách khác hơn các tạo vật khác. Do đó ân điển của Đức Chúa Trời làm việc một cách phù hợp với bản tính của con người, không thể được chúng ta hình dung theo cách nào khác ngoài cách này của mệnh lệnh và lời khuyên răn. Và khi con người được đổi mới, các mệnh lệnh về sự tái sinh trọn vẹn vẫn còn đè nặng trên họ (dù họ không thể đạt được nó trong đời này), để khuấy động tấm lòng họ thực hành khả năng đầy ân điển họ có để bước đi trong các đường lối thánh khiết, và vì mục đích đó nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Các lời hứa được ban cho họ để thổi bùng họ yêu mến sự thánh khiết, và để cho họ thấy sức mạnh chính của họ nằm ở đâu; điều này xuất hiện rõ ràng là ý định của Đức Thánh Linh trong mệnh lệnh và lời hứa ấy, Phi-líp 2:12, 13, “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của chính mình; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi để muốn và để làm.” Ngài viết cho những người đã được tái sinh, Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình, sử dụng năng lực đầy ân điển của mình, và được khích lệ bởi sự trợ giúp Đức Chúa Trời ban cho mình. Hãy sử dụng năng lực của chính mình như thể không có ân điển nào giúp mình trong việc thực hiện; hãy nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời làm việc trong mình cả để muốn và để làm, như thể mình không có năng lực nào về bất kỳ chuyển động nào trong chính mình. Vậy để tóm tắt toàn bộ bài giảng sau này, sự bất lực của con người không bào chữa cho người ấy. 1. Bởi vì các mệnh lệnh của Phúc Âm không khó khăn trong chính chúng để được tin và vâng theo. Nếu chúng ta bị truyền những điều không thể trong bản chất của chúng, như bắn một mũi tên cao như mặt trời, hay nhảy lên đỉnh núi cao nhất trong một lần bắt đầu, thì chính mệnh lệnh mang theo lời bào chữa của nó trong sự không thể của việc được truyền. Nhưng mạng lệnh tái sinh và khôi phục sự công chính dễ hiểu; nó được hậu thuẫn bằng lý do rõ ràng và hiển nhiên, và được đề xuất với một lời hứa về hạnh phúc rất phù hợp với sự thèm muốn tự nhiên của linh hồn chúng ta. Truyền một điều đơn giản là không thể thì không phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời; đó sẽ không phải là công lý, mà là sự tàn ác. Không người khôn ngoan nào sẽ mời người khác bằng bất kỳ lời hứa nào để làm điều đơn giản là không thể; không quan xét công chính nào sẽ trừng phạt một người vì không tuân giữ một mạng lệnh như vậy; không người công chính và thương xót nào sẽ áp đặt một mệnh lệnh như vậy. Nhưng các mệnh lệnh này của Phúc Âm không phải là không thể trong bản chất của chúng, nhưng xét về sự hư hỏng và sự cứng đầu của chúng ta. Mệnh lệnh về sự công chính là có thể khi lần đầu được ban ra, và từ đó trở nên không thể bởi sự ngu dại của chính chúng ta; không thể trong bản tính hư hoại tự nguyện của chúng ta, và bởi lý do sự hư hoại được nuôi dưỡng một cách tự nguyện của chúng ta. Sự thay đổi không phải trong bản chất của luật pháp, nhưng trong bản chất của tạo vật; và điều không thể đối với bản tính thì có thể đối với ân điển, và ân điển có thể được tìm kiếm để thực hiện chúng. 2. Bởi vì chúng ta có một nền tảng trong bản tính của mình cho những mệnh lệnh như vậy, do đó sự yếu đuối của con người không bào chữa cho người ấy. Sẽ là bất công nếu Đức Chúa Trời truyền cho A-đam trong tình trạng vô tội phải bay, và không ban cho ông đôi cánh; điều này đã vượt quá năng lực tự nhiên của A-đam, ông không thể làm điều đó, dù ông muốn vâng phục Đức Chúa Trời, bởi vì bản tính của ông thiếu mọi sức lực cho một mệnh lệnh như vậy. Sẽ là lạ nếu Đức Chúa Trời mời cây cối hay thú vật ăn năn, bởi vì chúng không có nền tảng trong bản tính của mình để đón nhận mệnh lệnh và lời mời đến sự vâng phục và ăn năn; vì cây cối không có cảm giác, và thú vật không có lý trí để phân biệt sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác. Nếu Đức Chúa Trời truyền cho một người chưa bao giờ có mắt để ngắm mặt trời, con người có thể thắc mắc, vì một người như vậy chưa bao giờ có cơ quan cho một hành động như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời hướng mình đến những người có giác quan mở ra cho các đối tượng, và sự hiểu biết để biết, và ý chí để chuyển động, tình cảm để ôm lấy các đối tượng. Những sự hiểu biết này mở ra cho bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời truyền, ý chí của họ có thể muốn bất cứ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đề xuất. Mệnh lệnh được cân xứng với khả năng tự nhiên, và khả năng tự nhiên cân xứng với sự tuyệt vời của mệnh lệnh. Chúng ta có tình cảm, như tình yêu và sự ham muốn. Trong mệnh lệnh yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận của mình, chỉ có sự thay đổi của đối tượng của tình cảm chúng ta được đòi hỏi; các khả năng không yếu bởi bản tính, nhưng bởi sự xấu xa của bản tính, là do chúng ta tự đưa vào. Do đó thật lạ, rằng chúng ta nên bào chữa cho chính mình, và giả vờ chúng ta không đáng trách, bởi vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là không thể tuân giữ, khi khuyết điểm không nằm ở sự thiếu một nền tảng tự nhiên, nhưng ở việc chúng ta tự phó mình cho xác thịt và tình yêu của nó, và ở sự từ chối cố ý áp dụng các khả năng của mình cho các đối tượng thích hợp của chúng, khi chúng ta có thể sử dụng các khả năng ấy với tất cả sự mãnh liệt về những điều không có liên hệ gì với Phúc Âm. 3. Bởi vì các phương tiện Đức Chúa Trời ban cho không đơn giản là không đủ trong chính chúng. Đức Chúa Trời ban cho con người những tia sáng; Ngài thực hiện những khám phá rõ ràng, như trong Rô-ma 1:19, “Ngài đã tỏ điều đó cho họ, ἐφανέρωσε, ‘nó được bày tỏ trong họ.’ Ngài bày tỏ trong tấm lòng họ một số chuyển động của Đức Thánh Linh Ngài, tạo ra một số ý muốn yếu ớt. Sự đứng vững của thế gian dưới tiếng kêu của bao nhiêu tội lỗi ghê tởm, là một bài giảng hằng ngày về lòng nhân từ và sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ các cột trụ của nó, và là một lời khuyên răn thường xuyên để ăn năn; như Rô-ma 2:4, “Sự nhịn nhục, chịu đựng lâu dài, và lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn.” Đối tượng có thể hiểu được: “Lời ở gần chúng ta, trong miệng chúng ta, trong tấm lòng chúng ta;” nó có thể nắm bắt được trong chính nó, Rô-ma 10:6, 7. Sự bày tỏ rõ ràng như bề mặt của các tầng trời, Thi Thiên
19:1–3, được áp dụng cho sự rao giảng Phúc Âm, Rô-ma 10:18. Việc con người không được đổi mới, và không quay về cùng Đức Chúa Trời, không phải vì thiếu một sự bày tỏ bên ngoài đủ đầy, nhưng từ sự cứng lòng; không phải từ bất kỳ sự không đủ của các phương tiện, nhưng từ sự hư hoại và gian ác của linh hồn mà các phương tiện ấy được ban cho. Các mệnh lệnh và phương tiện của Phúc Âm không yếu hơn trong chính chúng so với luật pháp đã từng; nhưng yếu vì xác thịt, bởi lý do sự hư hoại vốn có con người đã gắn chặt trong chính mình, Rô-ma 8:3. Chẳng phải một phần trăm của bất kỳ sự bày tỏ nào về một đối tượng thế gian nào đó, phù hợp với tấm lòng hư hoại của con người, sẽ đủ trong chính nó để đưa người ấy đến chuyển động hướng về nó, và ôm lấy nó sao? Sự không đủ không nằm trong các phương tiện bên ngoài, vì Phúc Âm là một hành động của lòng thương xót và ân điển; lời kêu gọi là một hành động của lòng nhân từ. Con người rõ ràng thấy Đức Chúa Trời ban ra; con người rõ ràng thấy Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận, nếu con người ôm lấy lời khuyên của Ngài; và điều này sẽ bị nói là không đủ, bởi vì con người sẽ từ chối nó sao? 4. Bởi vì sự bất lực này trong con người là sự cố ý hơn là một sự yếu đuối đơn giản, do đó sự yếu đuối giả vờ của con người không bào chữa cho người ấy khỏi mệnh lệnh. Đó không phải là một sự yếu đuối phát sinh từ sự cần thiết của bản tính, nhưng là một sự thù địch của ý chí, nhờ đó một điều thiện bề ngoài nào khác được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, và một tạo vật nào đó được ưa thích hơn Ngài. Có một sự bất lực đôi, merœ infirmitatis, là sự thiếu năng lực trong tay, khi có sự sẵn sàng trong ý chí để thực hiện;* hoặc malignitatis, là điều ngự trong ý chí và tình cảm, nhờ đó dù một người có năng lực để thực hiện, nhưng người ấy không thể bởi vì người ấy không muốn; người ấy sẽ ghê tởm bất kỳ sự trở về nào cùng Đức Chúa Trời, và sẽ không được thôi thúc bởi lời hứa của Ngài đến bất kỳ nỗ lực nào. Một sự bất lực đơn giản đáng được thương xót, vì nó là một lời bào chữa hợp lý; nhưng một sự ngoan cố ác ý thì không những không phải là lời bào chữa mà còn là sự tăng nặng. Thói quen ngoan cố càng sâu, người ấy càng không thể bào chữa.* Thật là một lời bào chữa lố bịch biết bao, khi nói với Đức Chúa Trời, (1.) rằng tôi không nên bị buộc phải khôi phục chính mình cho sự công chính, và vâng theo mệnh lệnh của Phúc Âm, bởi vì tôi có một khuynh hướng hư hoại đến nỗi tôi sẽ không vâng theo, và sẽ không được khôi phục; hoặc (2.) rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải khôi phục cho người ấy ý chí để vâng theo và đổi mới chính mình, nếu không người ấy không có tội gì.† Điều thứ nhất sẽ là lố bịch, và cả hai đều là bất kính. Điều gì cản trở bất kỳ người nào được tái sinh dưới lời kêu gọi của Phúc Âm, ngoài một sự yếu đuối đạo đức, bao gồm một sự nghiêng về điều ác một cách độc đoán, và một sự không sẵn sàng đã ăn sâu trong lý trí và ý chí hư hoại để tin và ăn năn? Và ở đây Kinh Thánh đặt điều đó trên sự cứng lòng, Rô-ma 2:5, và một sự bước đi phản loạn theo tư tưởng riêng của chúng ta: Ê-sai 65:2, “Ta đã giang tay ra cả ngày hướng về một dân phản loạn, bước đi trong một đường không tốt, theo tư tưởng riêng của chúng.” Chúng ta bất lực và không thể, bởi vì chúng ta phản loạn và không muốn. Vì bởi con người có một sự hiểu biết có khả năng cân nhắc các lập luận ở cả hai phía, và thấy lợi thế của điều thiện được đề xuất, và bất lợi của điều ác đang cám dỗ, nếu người ấy làm điều ác, và từ chối điều thiện, chẳng phải lỗi rõ ràng ở trong ý chí của người ấy sao? Và khi bởi một thói quen trong tội lỗi chúng ta làm chín muồi năng lực của các thói quen xấu của mình, chúng ta thu về một sự không thể làm điều thiện được đòi hỏi, và loại bỏ điều ác bị cấm. Điều này không hề bào chữa cho chúng ta, bởi vì đó là một sự không có khả năng do chính chúng ta thu về.† Chính Đức Chúa Trời đe dọa hình phạt cho dân Y-sơ-ra-ên, khi Ngài thú nhận rằng họ không thể đạt đến sự vô tội:‡ Ô-sê 8:5, “Cơn giận Ta đã cháy lên chống lại chúng: bao lâu nữa chúng mới đạt đến sự vô tội?” לא יוכלו; Bao lâu chúng không thể? Sự thanh sạch hay vô tội. Họ đã gây nên một thói quen như vậy trong mình, bởi việc tự nguyện quăng bỏ điều thiện, câu 3, đến nỗi họ không thể tự cởi bỏ nó, điều đó không những không bào chữa cho họ mà còn làm sắc bén cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại họ. 5. Sự yếu đuối này không bào chữa khỏi sự vâng phục mệnh lệnh này, bởi vì Đức Chúa Trời không từ chối bất kỳ người nào sức mạnh để thực hiện điều Ngài truyền, nếu người ấy tìm kiếm nó nơi tay Ngài. Không ai có thể viện dẫn rằng mình đã muốn được tái sinh, và quay về cùng Đức Chúa Trời, mà không thể; vì dù chúng ta không có năng lực tự đổi mới mình, nhưng Đức Chúa Trời sẵn sàng ban năng lực cho chúng ta nếu chúng ta tìm kiếm nó. Đức Chúa Trời đã bao giờ từ chối bất kỳ người nào đủ sức mạnh, người đã chờ đợi Ngài trong những lời cầu xin nghiêm túc và khiêm nhường, và đã sử dụng các phương tiện một cách có lương tâm để đạt được nó, ở đâu? Quả thật một người không thể xứng đáng được ân điển, hay tự sắp đặt mình cho nó, đến nỗi nó phải bởi một sự cần thiết tự nhiên đến trong linh hồn người ấy, như một hình thức đến trong vật chất dựa trên các sự sắp đặt cho nó. Nhưng nếu một người sẽ làm điều mình có thể làm, nếu người ấy sẽ không đặt chướng ngại cho ân điển, bằng một lối sống tội lỗi, chẳng phải Đức Chúa Trời, vì sự rộng lượng vô hạn của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, và vì tình yêu chung ấy nhờ đó Ngài muốn mọi người được cứu rỗi, và đến sự hiểu biết lẽ thật, sẽ ban cho người ấy ân điển đặc biệt sao? Chẳng phải Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra một lời hứa trong bài giảng đầu tiên của Ngài cho đoàn dân, rằng Đức Chúa Trời “sẽ ban những điều tốt cho những người cầu xin Ngài,” với mức độ nhiều hơn nhiều so với con người ban những món quà tốt cho con cái mình, Ma-thi-ơ 7:11, sao? Những người Ngài giảng bài giảng ấy cho không chỉ là các môn đồ của Ngài, nhưng là đoàn dân, so sánh với Ma-thi-ơ 5:1, và Ma-thi-ơ 7:28. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng Ngài “không vui thích về sự chết của một tội nhân,” Ê-xê-chi-ên 33:11, và Ngài chẳng phải vì lòng tốt vô hạn của Ngài hạ mình cầu xin chúng ta hòa giải với Ngài sao? Chẳng phải cùng một lòng tốt vô hạn ấy sẽ cúi xuống để tạo thành một hình ảnh mới trong những người sử dụng các phương tiện để được hòa giải và phù hợp với Ngài, nhiều như họ có thể, sao? Chẳng phải Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã cho một chứng cớ về tình cảm của Ngài đối với những nỗ lực như vậy, trong việc yêu chàng thanh niên vì sự tuân giữ bề ngoài của người ấy đối với luật pháp, Mác 10:21, người chỉ thiếu một điều duy nhất để đưa người ấy vào một tình trạng đầy ân điển, sự từ chối điều đó đã ngăn người ấy khỏi nó, sao? Và Ngài sẽ không có một tình cảm lựa chọn hơn đối với những người cố gắng tuân giữ các quy tắc Ngài đã để lại trong Phúc Âm của Ngài sao? Ngài sẽ không hài lòng với những chuyển động như vậy trong các tạo vật của Ngài hướng về hạnh phúc của chính họ sao? Ngài sẽ không thúc đẩy điều mà Ngài vui thích trong đó sao? Do đó đừng nghĩ sẽ tự biện minh cho mình tại tòa án của Đức Chúa Trời vì sự lười biếng của mình, bởi vì mình quá yếu để tự đổi mới mình. Điều đó sẽ không giúp mình khi ấy. Câu hỏi khi ấy sẽ được đặt ra, Mình đã bao giờ nghiêm túc cầu xin điều đó, như cầu xin cho mạng sống của mình chưa? Đức Chúa Trời đã bao giờ bỏ rơi mình khi mình muốn chiến đấu chống lại tội lỗi, khi mình đặt mình một cách nghiêm túc và nương cậy vào Ngài để được ân điển chưa? Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các ta-lâng, nhưng bởi sự lười biếng chúng ta biển thủ chúng. Chính vì lý do đó Đấng Christ đặt điều đó, Ma-thi-ơ 25:26, “Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng.” Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ cung cấp cho mình thêm các ta-lâng, khi mình không cải thiện các ta-lâng mình đã có; việc không cải thiện chúng cắt đứt mọi lời viện dẫn con người có thể đưa ra chống lại Đức Chúa Trời về sự bất lực của họ. Như chưa bao giờ có một người được đổi mới nào, mà không thừa nhận sự tái sinh của mình là trái của ân điển Đức Chúa Trời, thì cũng chưa bao giờ có bất kỳ người nào có thể nói, mình đã sử dụng sự chăm chỉ lớn nhất của mình trong việc buôn bán với các ta-lâng Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình, và Đức Chúa Trời đã từ chối mình sự cung ứng ân điển đặc biệt của Ngài. Nếu mình không có một tấm lòng mới và một tấm lòng bằng thịt, hãy hỏi chính tấm lòng mình xem mình đã bao giờ nghiêm túc cầu hỏi Đức Chúa Trời làm điều đó cho mình chưa. Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại với những người siêng năng tìm kiếm Ngài. Về việc sử dụng điều này: 1. Để thông tin. (1.) Hãy xem sự khốn khổ lạ lùng của con người bởi sự sa ngã của mình. Chúng ta không thể là tác giả của sức mạnh cho chính linh hồn mình, vì chúng ta đã bị tước đoạt nguyên lý sống ấy đã cấu thành chúng ta sống thuộc linh trong sự sáng tạo thứ nhất. Chúng ta đã chìm xuống bao nhiêu bậc dưới các tạo vật khác, những tạo vật luôn luôn có, và vẫn đáp ứng các mục đích của sự sáng tạo của chúng, khi chúng ta, chúng ta khốn khổ, đã mất cả ý chí và năng lực để đáp ứng mục đích của mình? Chúng ta có thể hiểu, muốn, chuyển động, nhưng không như con người trong tình trạng vô tội có thể. Trong chính mình chúng ta là hư không, chúng ta không có gì, không thể sinh ra điều gì tốt thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận; một sự kết hợp đơn thuần của sự thù địch với điều thiện và khuynh hướng về điều ác, của sự yếu đuối và gian ác, của địa ngục và sự chết; một gánh nặng của sự bất lực và tự phụ, sự ngoan cố và không có khả năng, mọi đường đều khốn khổ trừ khi lòng cảm thông vô hạn cứu giúp chúng ta. Chúng ta không có sự tự do hơn một nô lệ chèo thuyền bị xiềng xích cho đến khi Đấng Christ cứu chuộc chúng ta; không có sức mạnh hơn một xác chết thối rữa cho đến khi Đấng Christ khiến chúng ta sống lại; một sự cứng lòng không được than khóc, một sự ngoan cố không được quan tâm, một chứng tê liệt không cảm giác lan khắp mọi phần, một cái không thể và sẽ không đáng sợ đắc thắng trong toàn bộ linh hồn. Tấm lòng quay sang khoái lạc với chính những vết thương và xiềng xích của mình là một sự khốn khổ đáng kinh ngạc đối với cả người tốt và thiên sứ, bởi vì nó quá lớn, mà lại không được than khóc. Thấy một người được phú cho một linh hồn hiếm có như vậy, ngay cả với vết nứt của nó, mà dân ngoại nghĩ nó là một hạt của Đức Chúa Trời; một sự hiểu biết có thể nhìn vào thiên đàng, dò đáy trái đất bằng những cuộc tra xét suy ngẫm, nhưng không thể đánh lên một tia lửa của lý trí được soi sáng về hạnh phúc đời đời; rằng lý trí ấy, hiểu một lợi ích thế gian, lại mù lòa, yếu đuối như vậy, về một niềm hạnh phúc thiên thượng! Một tâm trí thiển cận, không thể ngước mắt cao đến những điều thuộc linh, cũng không trỗi dậy trong một tư tưởng thánh khiết nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; một ý chí hư hoại, không thể ủy thác một ước muốn thuộc linh; một cánh tay yếu, không thể tự tăng sức để nắm và giữ một ân tứ thuộc linh; một đồng hoang khô cằn, không thể tuôn ra một giọt nước mắt cho đến khi Đức Chúa Trời mở nguồn của vực sâu lớn của ân điển để chảy vào nó; một tấm lòng cứng, không mềm lòng dưới những hoạn nạn trên đất, cũng không thể dưới những ngọn lửa của địa ngục nếu không có ân điển! Thật là một điều đau khổ biết bao khi khốn khổ, mà không có sức mạnh để hạnh phúc! Nhìn vào một luật pháp, và thấy nó hoàn toàn thuộc linh, và suy ngẫm về linh hồn mình, và thấy chúng hoàn toàn xác thịt! Rô-ma 7:14, tìm thấy một mệnh lệnh tái sinh trong sự phán đoán của chính lương tâm mình, công chính để Đức Chúa Trời áp đặt, tốt cho chúng ta tiếp nhận, và một sự không có khả năng hoàn toàn để tự sắp xếp mình theo nó! (2.) Hãy xem năng lực rộng lớn của tội lỗi. Chính điều này đã đâm những rễ nhiễm trùng của nó sâu trong linh hồn chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể nhổ lên cây thoái hóa này.* Sự sa ngã đầu tiên khỏi Đức Chúa Trời có bản chất như vậy, đến nỗi nó tự nó, per se, tạo ra một sự không có khả năng trong chúng ta, như bệnh tật trong một thân thể, hay sự trật khớp một chi thể gây ra sự yếu đuối trong một người; nếu không, con người, sau khi đã phạm tội, đã được tìm thấy trong sức mạnh, và đã có năng lực làm điều thiện, cho đến khi Đức Chúa Trời bằng hình phạt đã cất đi năng lực ấy, và gây ra một sự yếu đuối trái ngược, điều sẽ rất vô lý để khẳng định. A-đam đã quăng bỏ chiếc áo choàng vương giả của sự công chính; và trong tất cả những thời đại đã trôi qua kể từ đó, con người không thể tìm thấy bằng mọi sự tra xét của bản tính cách mặc nó lại mà không có một sức mạnh siêu nhiên. Tội lỗi này đã nắm giữ chúng ta, giữ chúng ta xuống, đến nỗi chúng ta không thể ngẩng đầu lên sự hiểu biết thiên thượng, hay giơ tay ra thực hiện bất kỳ mạng lệnh thiên thượng nào; chính nó đã làm trống rỗng kho báu của chúng ta, lột bỏ sức mạnh của chúng ta, làm cho chúng ta nghèo như Gióp trên đống phân, và yếu đuối như người què tại hồ; và điều tệ hơn điều này, không những đã tước đoạt sức khỏe và sức mạnh của chúng ta để tự chữa mình, nhưng còn tước đoạt ý chí của chúng ta để được người khác chữa lành; và chiếm hữu chúng ta với một cơn điên như vậy đến nỗi chúng ta là bạn của sự điên rồ của mình, và là kẻ thù của những người muốn giải cứu chúng ta khỏi nó; tất cả chúng ta đều bị chiếm hữu bởi một đạo quân quỷ, làm cho chúng ta kêu lên chống lại Đấng Christ trước khi chúng ta được quay về cùng Ngài, Mác 5:7. Chính chất độc đầu tiên này khuếch tán chính nó trong tấm lòng của A-đam đã làm cho tất cả chúng ta theo bản tính là một dòng dõi rắn lục, và nhiễm trùng chính lưỡi của chúng ta, đến nỗi chúng ta, là xấu, không thể nói điều tốt; tức là, tốt một cách trọn vẹn và thuộc linh, như trong Ma-thi-ơ 12:34, “Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi là xấu, làm sao có thể nói điều tốt được?” và đầu độc linh hồn chúng ta ngay tại gốc rễ, đến nỗi không một trái nho ân điển nào có thể mọc trên gai của bản tính. Mọi đồng tiền của các hành động của chúng ta đều mang dấu ấn của kho báu xấu trong tấm lòng chúng ta, Lu-ca 6:43–45. (3.) Từ đây chúng ta có thể thấy sự vô căn cứ của bất kỳ sự tự phụ nào trỗi dậy trong chúng ta, về năng lực và sự tự do của ý chí riêng của chúng ta đối với bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. Sự tự phụ này ngự trị trong hầu hết tấm lòng con người một cách tự nhiên; nó là một di sản để lại cho bản tính chúng ta bởi ý chí của A-đam. Việc không phục ý chí của chúng ta cho ý chí của Đức Chúa Trời, theo cách chờ đợi khiêm nhường nơi Ngài, là nguồn của sự khốn khổ của nhân loại; những tưởng tượng như vậy sẽ len lỏi trong tấm lòng chúng ta, rằng sự hiểu biết của chúng ta có thể vươn tới mọi sự hiểu biết, ý chí của chúng ta nảy mầm trong ân điển, một cách tự nhiên như một nguồn trong sạch trong nước tinh khiết. Nguyên nhân của những sự tự phụ như vậy là sự thiếu hiểu biết cả về chiều sâu và sự rộng lớn của vết thương tội lỗi nguyên thủy đã gây ra trong mọi khả năng của chúng ta. Phao-lô, khi còn là người Pha-ri-si, không nghi ngờ gì đã có tâm trí này, và đã kêu lên sự tự do của ý chí nhiều như ông đã kêu xuống lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc; ông đã “sống không có luật pháp một lần,” Rô-ma 7:9. Nhưng khi ông lấy ra bài học về tính tội lỗi của dục vọng tự nhiên, Rô-ma 7:7, kinh nghiệm về sự nô lệ của ông, và việc bị bán dưới tội lỗi, đã lớn lên cùng với ý niệm về mức độ của sự hư hoại nguyên thủy, và ông thấy mình là một người chết đơn thuần, như có thể quan sát trong vài đoạn trong Rô-ma 7. Mọi người đều sinh ra với sự tự phụ này, vì chúng ta thấy quốc gia đặc biệt duy nhất Đức Chúa Trời có trong thế gian khẳng định điều đó trong toàn bộ thân thể của họ, trước mặt Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3. Khi Môi-se nói với họ mọi lời và sự phán đoán của Đức Giê-hô-va, mọi dân sự trả lời bằng một giọng, “Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm theo;” và câu 7, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm theo, và vâng phục.” Không một người nào trong số họ nhạy cảm đúng mức về sự nô lệ tự nhiên, cũng không cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển để giữ họ; nhưng tự tin vào sức mạnh của ý chí hay thay đổi của mình như thể họ có nhiều năng lực như người đầu tiên trong tình trạng vô tội. Sự tự tin vô ích này có gốc rễ cay đắng của nó trong tưởng tượng của toàn thể Y-sơ-ra-ên; và để nó không xuất hiện như một cảm xúc đột ngột và vội vàng, họ khẳng định nó lại một cách trang trọng hơn khi suy nghĩ lần thứ hai: câu 7, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán chúng tôi sẽ làm theo, và vâng phục.” [1.] Đó là một phần cao của sự kiêu ngạo. Khoe khoang về một tài sản lớn, khi một người không có một đồng xu trong túi mình, là rất lố bịch, hay một nô lệ khoe khoang về sự tự do, với xiềng xích trên tay và chân mình. Thật là một sự tự phản chiếu vô ích biết bao khi chúng ta bị trói buộc một cách tự nhiên trong tội lỗi của mình, như một nô lệ trong cùm của mình, với ổ khóa của Sa-tan trên chúng ta, cho đến khi Con làm cho chúng ta thật sự tự do! Giăng 8:36. Đó chính là con mọt của sự kiêu ngạo đã ăn mòn vẻ đẹp của chiếc áo của A-đam, người, trong khi muốn đứng trên nền của chính mình, đã đặt cảnh của sự hủy hoại của chính mình; ông đã muốn là người dẫn dắt của chính mình, và chứng tỏ là kẻ cắt cổ của chính mình; và khao khát một sự độc lập khỏi Đức Chúa Trời, đã ngã xuống hầm nô lệ cho, và sự phụ thuộc vào, Sa-tan. Đó là một sự kiêu ngạo giống như của A-đam, một sự xâm phạm tài sản của Đức Chúa Trời, một sự muốn tự mình là điều chúng ta chỉ có thể là bởi Đấng Christ; đó là một sự kiêu căng giống như của những người xây Ba-bên, nghĩ bằng lớp bùn này của bản tính để dựng lên một tòa nhà thuộc linh cao như thiên đàng. Chúng ta phạm lại một cách chính thức hơn tội lỗi của A-đam, bằng cách muốn sự bình đẳng với Đức Chúa Trời. [2.] Đó là một sự làm mất danh dự Đức Chúa Trời. Đó là một sự thờ hình tượng không thể nghi ngờ, và chưa bao giờ được thực hành, khi dựng lên bất kỳ tạo vật nào làm tác giả của điều tốt tạm thời của toàn thế gian. Chẳng phải còn hơn thế khi dựng lên hàng ngàn ý chí tự do làm tác giả của điều tốt thuộc linh của tạo vật, làm cho ý chí của mỗi người thành một thần tượng sao? Việc cướp Đức Chúa Trời vinh quang của ân điển Ngài có ít tội hơn việc tước đoạt Ngài vinh quang của công việc bề ngoài của Ngài không? Hay các công việc của ân điển trong linh hồn ít đáng kể hơn những công việc của bản tính sao? Nó làm mất danh dự ân điển của Đức Chúa Trời; nó làm cho ân điển của Ngài là tiếp theo, không phải đi trước; nó làm cho công việc thuộc linh cao nhất là hạt giống của con người, không phải hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu sự tự phụ này chiếm chỗ trong tấm lòng mình, Đức Chúa Trời có vẻ sẽ không có nhiều lời khen ngợi từ tạo vật của Ngài. Phi-e-rơ sẽ không mắc nợ Đức Chúa Trời hơn Giu-đa, Phao-lô không hơn Si-môn Ma-guýt; cả hai đều có sự bày tỏ bề ngoài, và vì vậy cả hai đều mắc nợ một lời khen ngợi Đức Chúa Trời; nhưng Phao-lô còn mắc nợ khen ngợi thêm gì Đức Chúa Trời, nếu sự tái sinh của ông nảy sinh thành hiện hữu bởi năng lực của ý chí riêng ông, mà không có bất kỳ sự đóng góp thêm nào từ Đức Chúa Trời ngoài một đề xuất khách quan? Nó lấy đi vương miện vinh quang khỏi đầu của Đấng Christ; vì dù sẽ được thừa nhận rằng Ngài đã làm bầm dập đầu của con rắn chung bởi năng lực của sự chết Ngài, nhưng sự phá hủy các công việc của con rắn trong tấm lòng chúng ta, là hạnh phúc trực tiếp của chúng ta, đã được thực hiện bởi hạt giống của ý chí tự do. Sẽ là lạ nếu sứ đồ Phao-lô bị giám sát quá mức, khi dành lời khen ngợi như vậy cho ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho ông, nếu ông đã không đặc biệt mắc nợ ân điển ấy về việc biến đổi tấm lòng mình. Bởi điều này Đức Chúa Trời mắc nợ nhiều nơi ý chí của tạo vật, trong việc là một nguyên nhân lớn duy trì lợi ích của Đức Chúa Trời trong thế gian, điều không có chỗ đứng, bất chấp sự bày tỏ của Ngài, nếu không có sự tuân theo của ý chí con người, không được chạm đến bởi bất kỳ ân điển siêu nhiên nào. Một sự tự phụ như vậy về năng lực của con người dường như ghen tị với Đức Chúa Trời vinh quang của toàn bộ ân điển Ngài. Và một gốc rễ cay đắng như vậy của điều này, tôi nghi ngờ, có thể là một nguyên nhân bí mật khiến chúng ta bị trói buộc tấm lòng và trói buộc lưỡi trong những lời khen ngợi Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài. [3.] Nó lấy đi một phần lớn vinh quang của công việc của Đức Thánh Linh trong thế gian. Chẳng phải việc Ngài thuyết phục thế gian về tội lỗi và sự công chính chỉ là bên ngoài, bằng các đề xuất khách quan của lời, và trang bị các sứ đồ cho việc truyền bá sự bày tỏ thuyết phục ấy sao? Chẳng phải Ngài chỉ đứng như một khán giả, để xem chuyển động của ý chí tự do sẽ ném cán cân về phía nào sao? Ngài có phải để bảo tồn ân điển trong tấm lòng không? Và chẳng phải cần Ngài tạo ra nó ở đó, hơn là bảo tồn nó sau đó sao? Chẳng phải có nhiều nguy hiểm hơn về việc ma quỷ dập tắt ngọn lửa được thắp trong linh hồn, hơn là về sự chạm đầu tiên của nó lên tấm lòng sao? Ngài có phải là Đức Thánh Linh của ân điển chỉ để đề xuất nó, không phải để làm việc nó sao? Đức Thánh Linh không đưa ra đề xuất bằng lời về nó, điều đó là bởi con người; nếu một đề xuất bên trong đơn thuần bằng cách áp dụng nó cho sự hiểu biết, chẳng phải con người có nhiều năng lực làm điều đó, như làm việc nó trong ý chí của mình sao? Làm sao nó có thể là một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời, nếu nó không làm việc gì hiệu quả trên tấm lòng? Sự kiêu ngạo và tự phụ bí mật này trong tấm lòng có thể là nguyên nhân chúng ta ít cầu xin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ít để ý đến Ngài trong các nỗ lực của mình. [4.] Nó đặt một rào cản cho mọi bổn phận Phúc Âm. Nó làm cho chúng ta bám vào chính mình hơn là vào Đức Chúa Trời, và giả định vào sức mạnh của chính mình hơn là nương cậy vào Ngài. Dân ngoại (như Seneca) khẳng định, rằng thật là một điều ngớ ngẩn cho một người mong muốn nơi thiên đàng điều mình có năng lực làm mà không cần nó. Tại sao chúng ta phải đến cùng Ngài để được ân điển đổi mới, khi nó nằm trong năng lực của chính chúng ta để tự đổi mới mình? Chẳng phải có thể nói với chúng ta, như đã nói trong một trường hợp khác, “Tại sao làm phiền thầy?” Chừng nào chúng ta nghĩ chúng ta có thể quay một sự công chính ra từ chính ruột gan mình, chúng ta sẽ không bao giờ đến cùng Đấng Christ để được một chiếc áo do Ngài dệt, dù giàu có đến đâu. Và trong khi chúng ta nghĩ chúng ta có thể dựng lên một tòa nhà thuộc linh trang trọng bằng kỹ năng của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ mong muốn nghệ thuật của một người thợ khác. Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ không có việc gì với sự đầy đủ của Ngài, nếu chúng ta không cần nó; và chúng ta cần nó làm gì, nếu chúng ta có thể tự giải quyết công việc lớn lao này của ân điển? Tưởng tượng bí mật này trong tấm lòng là một nguyên nhân của sự bỏ bê các bổn phận, đặc biệt là sự cầu nguyện, hoặc của sự hời hợt và lạnh lùng trong đó. [5.] Sự tự phụ này gây nguy hiểm cho sự hủy diệt của một người, bằng cách khuyến khích sự trì hoãn sử dụng các phương tiện cần thiết cho công việc này trong đường lối thông thường của Đức Chúa Trời. Người theo chủ nghĩa khoái lạc nào sẽ không trì hoãn sử dụng các phương tiện để ăn năn, người tự phụ mình có thể ăn năn khi mình muốn, và việc muốn là trong năng lực của chính mình? Điều này làm cho con người nghĩ họ có một chìa khóa để mở thiên đàng theo ý thích của mình, và có quyền chỉ huy các kho báu của ân điển; và do đó sợ tham dự các phương tiện Phúc Âm, vì sợ họ sẽ bị đặt vào những suy ngẫm nghiêm túc quá sớm. Những cảm nghĩ chung của con người là một bằng chứng buồn về điều này; mình sẽ nghe nhiều người thừa nhận sự yếu đuối của họ trong những điều khác, nhưng không phải trong điều này; họ không thể rời bỏ một lối sống tội lỗi như vậy, họ không thể cầu nguyện với nhiều tình cảm như vậy, nhưng tấm lòng họ đúng; họ có thể ăn năn và tin khi họ muốn; điều đó nằm trong năng lực của chính họ; điều làm cho họ uể oải và bất cẩn trước những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một sự ngu dại như thế nào, hãy để Sa-lô-môn làm chứng, người đặt chiếc mũ của kẻ ngu lên sự tự tin như vậy; “Người tin cậy vào tấm lòng của chính mình là kẻ ngu,” Châm Ngôn 28:26; đó là tin cậy vào một chong chóng gió thay đổi theo mọi cơn gió cám dỗ. Nương cậy vào ý chí của chúng ta, là nương cậy vào kẻ phá sản lâu đời nhất và chắc chắn nhất trong thế gian, đã phá sản ngay khi nó được dựng lên, nhiều thời đại trước, và không bao giờ tự phục hồi. Vậy ai đã nói với mình, rằng mình có thể làm tan chảy hòn đá trong mình theo ý thích của mình? Rằng mình có thể đuổi người mạnh ra khỏi ý chí của mình mà không có một Đấng mạnh hơn người ấy? Nhưng giả sử các cơ sở là hợp lý, và mình có năng lực tự chữa mình; hệ quả là rất vô lý, vì lý do đó để trì hoãn nó; vì người nào trong trí tuệ của mình sẽ chịu đựng một vết thương hay biến dạng nhiều năm, bởi vì mình có thể tự chữa lành hay làm đẹp mình theo ý thích trong chốc lát? Do đó hãy coi chừng những tưởng tượng như vậy về năng lực của chính mình để tự tái sinh mình, và vì lý do đó bỏ bê điều mình có năng lực làm; nhưng hãy bắt chước Ép-ra-im với tất cả tốc độ, bất chấp tưởng tượng lừa dối của mình, và kêu lên, “Hãy biến đổi con, và con sẽ được biến đổi,” Giê-rê-mi 31:18. (4.) Nó cho chúng ta biết, rằng sự tái sinh không được thực hiện đơn thuần bằng sự thuyết phục đạo đức, hay chỉ bằng những lời khuyên răn; khi ấy nó sẽ chủ yếu là công việc của ý chí con người. Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý chí giảng cho mọi người ở Giê-ru-sa-lem, nhưng Ngài không có ý chí làm sống mọi người: Giăng 5:21, “Con làm sống kẻ Con muốn;” vậy điều đó phụ thuộc vào sự vận hành bên trong của Ngài, không chỉ vào những lời khuyên răn bên ngoài của Ngài. Quả thật có một sự thuyết phục trong tai bằng lời, nhưng sự thuyết phục là trong tấm lòng bằng ân điển; sự thuyết phục trong lời có thể gây ra một số suy ngẫm hợp lý như một nguyên nhân đạo đức, nhưng không có chuyển động thuộc linh hướng về Đức Chúa Trời như một nguyên nhân vật lý. Con người không được tranh luận hay khuyên răn, nhưng được tạo dựng vào ân điển; đề xuất về một điều thiện bởi sự hiểu biết không luôn được ý chí ôm lấy, trừ khi nó là một điều thiện phù hợp và tự nhiên với những thói quen ấy trong ý chí. Do đó, nơi không có thói quen phù hợp được trồng trong ý chí, những suy ngẫm hợp lý trong tâm trí và lương tâm không có vẻ sẽ thắng thế nhiều. [1.] Nếu nó chỉ bởi sự thuyết phục và khuyên răn, sự rao giảng hùng hồn nhất sẽ có vẻ làm được nhiều điều tốt nhất. Trong khi đó, phương pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ là đặt nền sự biến đổi trên “những lời khôn ngoan của con người,” dù “hấp dẫn” trong chính chúng, nhưng trên “sự chứng minh và năng lực của Đức Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 2:4. Sự rao giảng hùng hồn nhất khi ấy sẽ lấp đầy lưới Phúc Âm nhiều nhất. Và những báo cáo về vị tiên tri hùng biện Ê-sai ấy sẽ sớm được tin, điều đã không như vậy, bởi vì “cánh tay của Đức Giê-hô-va không (luôn) được bày tỏ cùng với chúng,” Ê-sai 53:1. Nếu bất kỳ lời nào, như lời, có vẻ có một lưỡi để cắt sâu vào linh hồn, chúng phải là lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta; vì “chưa bao giờ có người” (ngay cả trong sự phán đoán của một số kẻ thù của Ngài) “nói như Ngài đã nói.” Nhưng dù “môi Ngài đầy ân điển,” Thi Thiên 45:2, hầu hết tấm lòng của những người nghe Ngài đều trống rỗng ân điển dưới chức vụ của Ngài; không phải sự hùng biện và những lý do thúc ép của Đấng Christ, cũng không phải cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời, có thể cải tạo tấm lòng của con người, nếu không có năng lực của ân điển. Người Pha-ri-si kiêu ngạo hơn dưới lòng thương xót tan chảy của Đấng Christ, và người Do Thái cứng hơn dưới những đòn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-sai 1:5; cả nghe lẫn cảm nhận đều không thắng thế trên những linh hồn cứng lòng. [2.] Những lời khuyên răn đơn thuần nào có thể làm việc trên một người chết? Một bài diễn văn được soạn tốt, trình bày mọi lợi thế của sự sống và sức khỏe, có thể khiến một người chết sống lại, hay chữa một thân thể bệnh tật không? Mình cũng có thể khuyên răn một người mù nhìn mặt trời, và thắng thế như vậy. Chưa bao giờ có ai tưởng tượng, rằng việc rắc một xác chết bằng hoa sẽ khiến nó sống lại; cũng vậy việc thúc giục một người, chết thuộc linh, bằng những động cơ hùng hồn, sẽ không bao giờ làm cho người ấy mở mắt và đứng trên chân mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta có ra khỏi mộ của Ngài, hay Ngài có thể đã làm điều đó, bằng sự thuyết phục đơn thuần, mà không có năng lực của Đức Chúa Trời để khiến Ngài sống lại không? Ê-phê-sô 1:19, 20. Sự làm việc của năng lực mạnh mẽ là một danh hiệu quá cao cho khả năng của những lời khuyên răn đạo đức đơn thuần. Một sự thuyết phục đơn thuần không ban một sức mạnh, nhưng giả định nó trong một người, vì người ấy chỉ được thuyết phục sử dụng năng lực mình đã có. [3.] Kinh nghiệm hằng ngày chẳng làm chứng điều ngược lại sao? Mình chưa bao giờ nói chuyện với một kẻ phóng đãng, tục tĩu nào đó, một cách thúc ép như vậy, đến nỗi người ấy dường như bị choáng váng trước mọi lý luận, bị lắc ra khỏi những lời bào chữa cho lối sống tội lỗi của mình, nhưng không bị lắc ra khỏi tội lỗi của mình; rằng mình có thể sớm thuyết phục thủy triều lúc biển đầy rút lui, hay một con sư tử thay đổi bản tính của nó, cũng như đã thắng được người ấy bằng mọi lập luận của mình, sao? Mình chưa bao giờ thấy nhiều người đứng yên trong tội lỗi, bởi sức mạnh của một số lý do thuyết phục, lại trở về với chất nôn mửa của mình sao? Chẳng phải nhiều người có nước mắt theo lệnh trong bất cứ điều gì liên quan đến chính họ, sự mất mát một tài sản nào đó, hay một người bạn thân yêu nào đó, nhưng trong những điều của Đức Chúa Trời, trong những sự sỉ nhục của Ngài, khô cằn như đất khô sao? Rằng mình gần như có thể sớm rút nước ra khỏi một tảng đá, cũng như sự ăn năn vì tội lỗi ra khỏi tấm lòng bằng đá của họ. Vậy không phải hơi thở yếu ớt của con người, hay những xem xét hợp lý của tâm trí có thể làm công việc này, nếu không có những lời biện hộ mạnh mẽ và những sự vận hành đầy năng lực của Đấng Biện Hộ hay Đấng Trạng Sư lớn lao ấy, Đức Thánh Linh, để thay đổi tính tình của linh hồn. [4.] Không có khả năng bất kỳ người nào trong thế gian sẽ được đổi mới, nếu nó chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức.
Logic của Sa-tan sẽ mạnh hơn của Đức Chúa Trời; các lập luận của nó sẽ phù hợp hơn với lợi ích tưởng tượng của chúng ta, và sự thù địch thật của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; những sự thuyết phục của nó sẽ tìm thấy nhiều sự đồng điệu hơn trong các nguyên lý của tâm trí chúng ta và thói quen của ý chí chúng ta để bắt lửa bởi nó, hơn là những sự lôi cuốn thuyết phục của Đức Chúa Trời, điều sẽ chỉ gặp trong tấm lòng chúng ta sự trái ngược với chúng. Sự lừa dối của tội lỗi trong chúng ta, và sự tinh ranh của Sa-tan ngoài chúng ta, cả hai đều tích cực cũng như là những kẻ thù thuyết phục, sẽ cố định chúng ta trong sự phản loạn của mình, nếu không có một năng lực trái ngược, tích cực cũng như khuyên răn; và Đức Chúa Trời sẽ không làm gì hơn hướng về sự khôi phục của chúng ta so với Sa-tan làm hướng về sự hủy diệt của chúng ta, vì ma quỷ chỉ có thể đề xuất cho chúng ta, không thể bằng bất kỳ sự chạm vật lý nào nghiêng ý chí của chúng ta. Chúng ta hoàn toàn nghiêng về nó trong bản tính của chính mình, yêu con dao cắt cổ họng mình, và quá yêu xiềng xích của mình để không bao giờ gõ bỏ chúng. Ý chí quá say mê thói quen hư hoại của mình, đến nỗi nếu công việc này bị để đơn thuần cho ý chí tự do, và không có năng lực nào khác được sử dụng trong đó ngoài sự khuyên răn, không một người nào có vẻ sẽ đến cùng Đức Chúa Trời. [5.] Nếu nó được thực hiện bằng sự thuyết phục, ý chí sẽ có toàn bộ lời khen ngợi của công việc. Vì sự thuyết phục hay khuyên răn chẳng là gì khác ngoài việc đề xuất các lập luận cho sự hiểu biết; nhưng chuyển động, theo những lập luận ấy, hoàn toàn từ ý chí, là điều có năng lực tiếp nhận chúng hay từ chối chúng.* Đức Chúa Trời, quả thật, sẽ là người nói đầu tiên, nhưng không phải là tác nhân đầu tiên; Đức Chúa Trời sẽ chỉ là nguyên nhân trợ giúp, như mọi nguyên nhân đạo đức đều vậy; Ngài sẽ chỉ trợ giúp chuyển động của ý chí, không gây ra nó. Chuyển động của ý chí là một hành động vật lý; nếu, vậy, hành động vật lý là từ ý chí, và Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân đạo đức, ý chí sẽ là người chia sẻ lớn hơn trong công việc; vì các nguyên nhân đạo đức là vô ích nếu không có một hiệu quả vật lý trong những điều chúng làm việc một cách đạo đức trên đó: như mọi lý luận của một người với người khác sẽ ít có mục đích, nếu không có một chuyển động vật lý của ý chí của người ấy để tuân theo lý luận của người kia. Do đó, nếu phần lý luận chỉ từ Đức Chúa Trời, và chuyển động vật lý từ con người, kẻ hư hỏng nhất, dưới sự rao giảng Phúc Âm, cũng mắc nợ Đức Chúa Trời như người tin cao nhất, người có cả cùng những sự thuyết phục và khuyên răn; vì dù sự thuyết phục là từ Đức Chúa Trời, sự thuyết phục là từ ý chí riêng của họ. Đức Chúa Trời chỉ thực hiện sự bày tỏ, và sau đó là một khán giả, không phải một diễn viên. (5.) Thông tin. Từ đây chúng ta có thể rút ra một kết luận để phán đoán về lẽ thật của các giáo lý. Con người không thể tự đổi mới mình. Bất cứ giáo lý nào làm hạ thấp và làm khiêm nhường con người và nâng cao vinh quang của Đức Chúa Trời, là đúng, nó đáp ứng mục đích chính của Phúc Âm, tất cả đều tập trung vào điều này, rằng con người phải bị hạ thấp, và Đức Chúa Trời phải được tôn cao như nguyên nhân chính. Nó kéo con người khỏi nền của chính mình, và chuyển mọi vinh quang con người muốn thách thức vào tay Đức Chúa Trời; nó đặt con người trong bụi tại bệ chân của Đức Chúa Trời. Giáo lý nào trái với mục đích chính của Phúc Âm, và khuyến khích sự kiêu ngạo trong con người, không phải là một tia lửa từ thiên đàng: “Không xác thịt nào phải vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 1:29. Giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm bị sứ đồ quăng xuống bằng chính lập luận này như một tiếng sét: Rô-ma 3:27, “Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ bởi đức tin;” tức là, bởi giáo lý của Phúc Âm; sự khoe mình sẽ được đưa vào bằng cách quy sự tái sinh cho bản tính, nhiều như nó bị loại trừ bằng cách phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm; giáo lý của Phúc Âm sẽ tự mâu thuẫn, khi đưa sự khoe mình vào bằng một tay trong khi đẩy nó ra bằng tay kia. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra quy tắc này từ lâu, rằng việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời là bằng chứng của lẽ thật trong con người: “Người tìm kiếm vinh quang của Đấng đã sai mình, người ấy là thật,” Giăng 7:18. Cũng theo lý do đó trong các sự việc và giáo lý; và quả thật, Đấng Christ nói điều đó liên quan đến giáo lý của Ngài, như xuất hiện, câu 16, 17. Mọi lẽ thật đều ban cho Đức Chúa Trời sự ưu việt trong mọi công việc đầy ân điển; sự sáng tạo thứ nhất, sự tiến triển và viên đá đỉnh, là công việc của Bezalel vĩ đại này, người thợ thủ công mạnh mẽ này, cả bản vẽ đầu tiên và nét cuối cùng. Trộn lẫn bản tính và ân điển với nhau, là kết hợp tạo vật trong ủy ban với Đức Chúa Trời, và làm cho chúng là những người đồng thừa kế trong vinh quang chỉ thuộc về Đấng Tạo Hóa khôn ngoan và toàn năng duy nhất. Việc sử dụng 2 là để khuyên răn. 1. Cho những người được tái sinh. Nếu giáo lý này là đúng, 1. Khi ấy đừng quy điều gì cho xác thịt. (1.) Không quy cho chính mình. Không lời khen ngợi nào thuộc về chúng ta hơn là thuộc về vàng vì được lửa làm tan chảy và được người thợ làm thành một bình danh dự; nó thuộc về kỹ năng của người thợ, không thuộc về chính chiếc bình. Khi sự sửa chữa bản tính con người phải được thực hiện bởi Phúc Âm, khi điều cong quẹo phải được làm thẳng, và những nơi gồ ghề phải được làm bằng phẳng, khi ấy xác thịt phải như cỏ, khi Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va thổi trên nó; vâng, dân sự, những người là người đặc biệt của Đức Chúa Trời, bởi lý do các đặc ân, là cỏ, Ê-sai 40:4, 6, 7, chúng phải là hư không trong chính mình, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi trên mọi sự tự tin của chúng. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, vậy ý chí của chúng ta có phần gì trong đó? Ngài kêu gọi, Ngài mở tấm lòng, Ngài tăng sức, Ngài làm trọn; mọi ân điển chúng ta có là “kho báu” của Ngài, 1 Phi-e-rơ 5:10. Ngài trước hết giải cứu khỏi Ê-díp-tô; bảo tồn trong đồng hoang; dẫn đến một chỗ đứng trong Ca-na-an. Ân điển đắc thắng trong toàn bộ công việc, từ Đan đến Bê-e-Sê-ba, từ đầu công việc đến cuối. Vinh quang nào có thể thuộc về chúng ta? Chúng ta muốn, quả thật, nhưng Đức Chúa Trời ban ý chí ấy; chúng ta làm việc, nhưng Đức Chúa Trời ban và đứng bên năng lực ấy để làm việc; vậy chúng ta có việc gì với lời khen ngợi? Chính “trong ánh sáng Ngài chúng ta thấy ánh sáng,” Thi Thiên 36:9. Những tia sáng nhờ đó chúng ta có một cái nhìn thoáng qua về Ngài không được phóng ra từ chúng ta đến Ngài, nhưng từ Ngài đến chúng ta. Ánh sáng trong không khí không nảy sinh từ chính nó, nhưng từ một thân thể khác soi sáng nó; làm sao bất kỳ điều tốt nào có thể được quy cho chúng ta, nơi không có gì ngoài sự không đủ và khuyết điểm? Đó là nói dối Đức Giê-hô-va, khi gán một công việc của sự toàn năng cho một nguyên nhân yếu đuối như vậy; nó tệ hơn người Pha-ri-si, người, giữa những lời khoe khoang về sự công chính đạo đức của chính mình, nghĩ một cống phẩm khen ngợi thuộc về Đức Chúa Trời: “Lạy Đức Chúa Trời, con cảm ơn Ngài, rằng con không như những người khác,” Lu-ca 18:11. Chúng ta sẽ gán Đức Chúa Trời là tác giả của hữu thể chúng ta, và chính mình là những người tạo dựng hữu thể thuộc linh của mình sao? Việc có một sự nâng cao các khả năng của chúng ta, và một sự làm sống chúng bằng một đức hạnh mới, có ít hơn việc đơn giản có chính các khả năng ấy không? Nếu tạo vật tự nó không thể chuyển động nếu không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời theo cách của sự quan phòng chung, thì nó càng không thể chuyển động nếu không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời theo cách của sự sống siêu nhiên. Vinh quang của hành động ít thuộc về con người như vinh quang của thói quen đầu tiên. Nay, 1, hãy xem lại chính mình, xét mình trước khi tái sinh là gì, sau đó là gì; và khi ấy, làm sao mình có thể quy điều gì cho chính mình? (1.) Mình trước khi tái sinh là gì. Chẳng phải tội lỗi đã ăn sâu trong mình như bất kỳ người nào khác, điều làm cho mình không có khả năng tự vực dậy như người gian ác nhất trong thế gian sao? Chẳng phải mình là tù nhân trong xiềng xích, bị giam cầm dưới khóa và then, khi ân điển lần đầu dựng lên ngọn cờ của nó cho sự khôi phục của mình sao? Bóng tối của tâm trí mình dày đến đâu? Sự ngoan cố của ý chí mình mạnh đến đâu? Bạo lực của những tình cảm tội lỗi của mình mãnh liệt đến đâu? Chẳng phải tất cả chúng đều âm mưu cùng nhau để tạo ra một sự kháng cự mạnh mẽ chống lại công việc của Phúc Âm như bất kỳ người nào khác sao? Vậy mình có thể nói, rằng bởi vì Đức Chúa Trời thấy mình nghiêng về ân điển hơn người khác, nên Ngài đã kéo mình sao? Mình đã được tạo dựng; mình có mang đủ đất sét để cấu thành hạt thịt nhỏ nhất quanh mình không? Mình được tạo dựng mới; phần nào của con người mới được hình thành bởi sự chỉ đạo của mình? Mình có tự mang đủ ân điển để hình thành một tư tưởng thánh khiết, hay gửi ra một ước muốn thánh khiết không? Ý chí riêng của mình có chọn mình ra khỏi đám đông những người thoái hóa có bản tính tốt hơn mình, vẫn bị bỏ lại trong sự hư không của chính họ không? Chẳng phải chỉ ý chí riêng của mình đã trồng mình trong vườn ươm của Hội Thánh vô hình, làm cho mình có khả năng của một sự kết hợp thiên thượng sao? Chẳng phải lý trí của những người khác mạnh như của mình sao? Các phương tiện họ hưởng lớn hơn sao? Khuynh hướng đạo đức của họ ngọt ngào hơn sao? Lý do gì ý chí của họ không tự uốn cong như của mình? Lý do gì họ không giơ tay ra để nắm lấy ân điển hết sức cần thiết này? Sự ra đời cao quý này có tốn của ai công sức ngoài chính mình không? Tòa nhà tốt đẹp này có được dựng lên bởi ý chí riêng của mình không? Hãy nhìn nó; tôi nghĩ nó là một tác phẩm quá xinh đẹp và cao quý cho kỹ năng con người. (2.) Mình kể từ khi tái sinh là gì? Gì, mình không tìm thấy sự phản loạn của luật pháp trong các chi thể mình chống lại luật pháp của tâm trí sao? Chẳng phải có những sự lôi cuốn mạnh mẽ của xác thịt sao? Tư tưởng của mình có luôn bay lên cùng Đức Chúa Trời, và lượn quanh Ngài không? Mình có luôn nhanh nhẹn trong lời khen ngợi Ngài không? Hay đúng hơn là không có sức sống nhiều lần dưới những hơi thở của Đức Thánh Linh? Tại sao mình như vậy? Mình có trước hết bằng sức lực của chính mình bắt đầu cuộc chinh phục cao quý này đối với tội lỗi không? Và mình không thể bằng cùng năng lực ấy tạo ra một tiến bộ tốt hơn sao? Mình có thổi một sự sống vào chính mình khi mình không có một tia lửa, và mình không thể thổi tia lửa này thành một sự sống động lớn hơn sao? Chắc chắn khi ấy công việc này lúc đầu không phải là sự ra đời của ý chí riêng mình. Mình chẳng vẫn tìm thấy một lớp vảy và vật chất dày trên sự hiểu biết của mình mà mình không thể bóc ra sao? Một ít bóng tối trong tâm trí mình, như có một ít trong không khí sau khi nó được soi sáng? Chẳng phải có những chướng ngại trong ý chí của mình sao? Không có cùm trên năng lực thực thi sao? Mình không thể loại bỏ bóng tối ấy bằng ánh sáng lớn mình có sao? Cũng không mở khóa những cùm ấy bằng sức mạnh của ân điển thói quen của mình sao? Vậy sự xâm nhập mạnh mẽ đầu tiên của nó, sự rơi của lớp vảy đầu tiên khỏi sự hiểu biết, có thể được phán đoán là công việc của chính tay mình không? Hay sự sinh sôi đầu tiên của ý chí mình với ân điển là hiệu quả của năng lực của chính mình? Hãy xem mình kỹ trong cả hai tình trạng, và mình sẽ không tìm thấy cơ sở nào để xây dựng sự bất công như vậy đối với Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo trong chính mình, nhưng phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chứ không phải chính mình đã làm mọi công việc của mình trong mình, Ê-sai 26:12, không chỉ những lợi thế tạm thời của mình, điều Hội Thánh ở đó có ý nói, nhưng những điều thuộc linh của mình, và thuộc linh nhiều hơn tạm thời. Để tránh bất kỳ sự quy cho chính mình nào, hãy xét, [2.] Người quy nó cho ý chí riêng của mình có lý do lớn để đặt câu hỏi mình có được tái sinh hay không. Người ấy có thể nghi ngờ mình hiểu hay cảm thấy nó là gì, vì những người trong Kinh Thánh đã được trải nghiệm nhiều nhất trong đó, và do đó là những quan xét có thẩm quyền nhất, đã tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời cao nhất, và hạ thấp chính mình sâu nhất; họ đã ban vinh quang của nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời đến nỗi họ không để một hạt nào của nó dính vào ngón tay của chính mình. Như vậy Đa-vít thường, “Ngài đã làm cho con sống lại.” Sứ đồ Phao-lô thừa nhận sự kêu gọi hiệu quả của ông là nhờ “ân điển của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 1:15, và một “ân điển dồi dào trong Đấng Christ,” 1 Ti-mô-thê 1:14; ông là một kẻ bắt bớ, nhưng đức tin và tình yêu của ông là từ sự dồi dào của ân điển Đức Chúa Trời, và điều đó trong Đấng Christ nữa, không phải từ bất cứ điều gì trong bản tính. Phi-e-rơ không kém ông trong sự ngưỡng mộ về nó: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Đáng khen ngợi Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã sinh chúng ta lại.” Và đó là điều Hội Thánh trong thời Phúc Âm đã tiên tri về: Thi Thiên 100:3, “Chính Ngài đã tạo dựng chúng ta, không phải chúng ta tự tạo;” tạo dựng chúng ta thành dân Ngài, như tiếp theo, “Chúng ta là dân Ngài, và là chiên của đồng cỏ Ngài,” “không phải chúng ta tự tạo.” Bất cứ khi nào sự hư hỏng của tấm lòng họ sẵn sàng phóng ra sự tự khen ngợi, họ đã nhanh chóng chuyển hướng sang ân điển của Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô đã thừa nhận ân điển là nguyên nhân của hữu thể thuộc linh của ông, 1 Cô-rinh-tô 15:10, và bắt đầu nói về việc ông lao động dồi dào hơn họ, ông bay trở lại vội vã, như một người đã đi quá giới hạn của mình, “Nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi;” một chỗ khác, “Nhưng không phải tôi:” Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” Không có sự nhắc đến bất kỳ ai trong Kinh Thánh đã từng trong trường hợp này hy sinh cho lưới của chính mình. [3.] Nếu một người được tái sinh, một sự khoe khoang như vậy về chính mình là rất nguy hiểm. Dù nó có thể không cướp đi bản tính mới của mình, nhưng bởi sự phán đoán công chính của Đức Chúa Trời, nó có thể làm mờ sự an ủi của nó. Nếu một người như vậy được đổi mới, sự kiêu ngạo này chỉ là khúc dạo đầu của một bức màn tối nào đó được kéo giữa người ấy và ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời, giữa người ấy và cái nhìn về ân điển của chính mình. Một sự phồng lên trong kiêu ngạo báo trước một sự chìm xuống trong sự bỏ rơi. Nếu Đức Chúa Trời không được mình thừa nhận là Đức Chúa Trời của mọi ân điển trong mình, Ngài sẽ không tự thừa nhận là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi cho mình. Ân điển đi theo sự khiêm nhường, và một cú sốc khắc nghiệt nào đó đi kèm sự kiêu ngạo thuộc linh; đó là một sự cướp đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời một cách thờ hình tượng như vậy (điều Ngài ghen tị nhất), và ban nó cho người khác, đến nỗi Ngài sẽ không để nó trôi qua mà không có một ghi chú. Việc làm mờ ân điển của mình sẽ là trái của việc bóp nghẹt vinh quang của Ngài. Vì bởi mục đích chính của Phúc Âm là làm khiêm nhường, Đức Chúa Trời sẽ làm khiêm nhường mình nếu có bất kỳ ân điển nào trong mình. Nếu Đức Thánh Linh của ân điển đã thổi trên linh hồn mình để đổi mới mình, Ngài sẽ thổi trên cỏ của mình để tiêu hao nó, Ê-sai 40:7, Ngài sẽ kéo xuống những tư tưởng kiêu ngạo và những thành trì mạnh mẽ ấy, và làm cho những sự tự tin vô ích của mình khô héo và trở nên hư không. Do đó đừng quy nó cho chính mình; đừng quá tự phụ, đến nỗi, trong khi mình cho phép Đức Chúa Trời là tác giả của hữu thể và chuyển động của một con ruồi nhỏ, lại kêu lên ý chí riêng của mình là nguyên nhân chính của ân điển, một công việc tuyệt vời hơn thế gian vật chất. 2. Đừng quy điều gì cho các công cụ, dù là con người hay phương tiện. Nó không phải của ý chí con người, không phải ý chí của người khác. Nếu không có sự làm việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, chính Phúc Âm chỉ là một chữ chết, Đức Thánh Linh chỉ làm sống nó. Không phải sự dạy dỗ và thổi bề ngoài tự nó sẽ thắp những tia lửa này; một công cụ không thể hành động nếu không có sức mạnh của một tác nhân để quản lý nó; chiếc đục tạo hình hòn đá thành một bức tượng, nhưng theo kỹ năng và sức mạnh của người thợ thủ công di chuyển nó. Không phải hơi thở của con người, và một vài lời từ miệng người ấy, có thể tạo ra một công việc lớn như sự tạo dựng mới; đây có thể là một lý do tại sao Đức Chúa Trời chọn một công cụ yếu đuối như con người để rao giảng Phúc Âm, để chứng minh rằng công việc lớn không phải từ sự yếu đuối của con người nhưng từ năng lực của Đức Chúa Trời. Lời khuyên răn 2. Chúng ta hãy khiêm nhường dưới sự bất lực và không có khả năng tự nhiên của chính mình, và duy trì sự hạ mình này. Có nguy hiểm về sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si leo lên tấm lòng, ngay cả sau khi tái sinh. Những người được đổi mới có những chỉ dẫn về sự khiêm nhường hơn những người khác; tội lỗi của họ có thể đánh họ xuống thấp, bởi vì nó là sự tăng trưởng của bản tính riêng của họ; ân điển của họ có thể giữ họ thấp, bởi vì nó không phải là cây do chính họ trồng; tội lỗi, bởi vì nó vốn là của họ; ân điển, bởi vì nó vốn không phải của họ; nó không phải là tia sáng của sự hiểu biết riêng của họ, không phải dòng chảy từ nguồn của ý chí riêng của họ. Nếu chúng ta nghĩ một cách tin tưởng và kết quả về Đấng Christ vào bất kỳ lúc nào, chúng ta không thể không nghĩ về sự yếu đuối của chính mình, không có gì trong Ngài ngoài việc nhắc nhở chúng ta về nó; sự yếu đuối của chúng ta để vâng theo luật pháp là nguyên nhân Ngài đến; sự yếu đuối của chúng ta để thỏa mãn Đức Chúa Trời là nguyên nhân Ngài chết; sự không có khả năng của chúng ta để tự sửa chữa và hỗ trợ chính mình là nguyên nhân sự đầy đủ của Ngài. Sự chết của Ngài nhắc nhở chúng ta về sự bất lực của chúng ta để tự cứu chuộc mình, ân điển của Ngài nhắc nhở chúng ta về sự bất lực của chúng ta để tự đổi mới mình. Chúng ta càng lớn lên trong sự sinh lại, chúng ta càng nhạy cảm sâu sắc hơn về sự bất lực của mình. Ôi, hãy để lời này được viết trong tấm lòng chúng ta, “Không phải bởi ý chí của xác thịt, cũng không phải bởi ý chí của con người.” 3. Đừng quyết tâm điều gì trong sức mạnh của chính mình. Năng lực để tin và được đổi mới là một năng lực “được ban,” không phải bẩm sinh, Phi-líp 1:29; sức mạnh của chúng ta được ký gửi, không phải trong chiếc tủ nứt nẻ của ý chí riêng của chúng ta, nhưng trong các kho báu của Đấng Christ. Các mục đích của chúng ta yếu nếu không có ân điển để tăng sức cho chúng, các quyết tâm của chúng ta tan biến nếu không có ân điển để thiết lập chúng. Nếu chúng ta bị bỏ lại cho những cánh buồm của các khả năng riêng của mình, mà không có hơi thở của Đức Thánh Linh để lấp đầy chúng, chúng ta sẽ nằm bị gió trói. Ý chí không bao giờ trong đời này có thể vững chắc đến nỗi những sự lôi cuốn của kẻ cám dỗ lớn sẽ không tạo ra những đường xâm nhập vào chúng ta và lật đổ chúng ta, nếu không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời để thiết lập và tăng sức cho chúng ta. Như chúng ta không được làm bất cứ điều gì vì vinh quang của chính mình, thì chúng ta cũng không được làm bất cứ điều gì trong sức mạnh của chính mình. Như chúng ta không được là mục đích của chính mình, thì chúng ta cũng không được là nguyên lý của chính mình; năng lực những người tốt nhất có chỉ là được dẫn xuất, dòng chảy phải biết nó chỉ là một dòng chảy. Sự thực hành thực tế khả năng của Phao-lô lớn lên từ sức mạnh trong một tay khác, “Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ ban sức cho tôi,” Phi-líp 4:14; mọi sự bởi Ngài, không gì bởi chính mình. Khi dân Y-sơ-ra-ên ra đi cùng Đức Chúa Trời, không con trai của A-nác, không tường của Giê-ri-cô, cũng không xe sắt nào có thể đứng trước họ. Khi họ tin cậy vào chính mình, không gì có thể bị họ kháng cự. Ma quỷ chắc chắn không phải là thiên sứ cấp thấp nhất; nó có một sự rõ ràng lớn về các ân tứ, nhưng nó ngã vì bám vào ý chí và sức mạnh riêng của mình, không phải vào ân điển của Đức Chúa Trời. Và A-đam, trong việc phụ thuộc vào chính mình, đã mất chính mình và hậu duệ của mình. Việc chúng ta đảm nhận sự cai trị chính mình giống như một con tàu không có hoa tiêu, sẽ sớm bị đập vào một tảng đá. Dựa vào sự khôn ngoan và ý chí riêng của mình, là dựa vào những cây sậy gãy, những chỗ dựa lừa dối; sự tự tin là con sâu của ân điển, sự tự phụ về một sự đầy đủ thuộc linh trong chính mình là con đường đến một sự trống rỗng của sự an ủi thuộc linh. Ý chí tự do và sự khôn ngoan tự do là những thần tượng lớn của linh hồn, và một số hình ảnh nhỏ của chúng ở trong tấm lòng của những người tốt nhất, những người đôi khi sẵn sàng cúi xuống trước chúng và thờ phượng; họ sẽ tự chống lại cám dỗ, tự làm các bổn phận bằng sức mạnh của ân điển thói quen, mà không quan tâm đến sức mạnh của Đức Chúa Trời, chỗ dựa lớn của nó. 4. Do đó hãy sống phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Mình chẳng thấy mình dễ vấp ngã trước mọi cám dỗ sao; ý chí của mình yếu đuối đối với điều thiện đến đâu; các mục đích của mình dễ bị phá vỡ đến đâu, tư tưởng về Đức Chúa Trời ít và phân tâm, các chuyển động của mình nặng nề trong các đường lối thiên thượng sao? Vậy chẳng phải cần một sự luôn nhìn vào Đức Chúa Trời, như họ đã nhìn vào con rắn bằng đồng, để chữa lành bản tính của chúng ta, trong khi vết thương vẫn chưa được chữa lành trọn vẹn sao? Mọi thân thể trên trái đất, dù chúng có một nguyên lý chuyển động trong chính mình, nhưng phụ thuộc vào các thiên thể. Nếu các chuyển động của các tầng trời ngừng lại, mọi chuyển động trong trái đất cũng sẽ ngừng lại là ý kiến của các triết gia. Nếu không phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời và sự đầy đủ của Đấng Christ, chúng ta chìm vào sự yếu đuối và bất lực, như một tia sáng hết hạn thành tối tăm khi mặt trời bị mây che. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể là “sương móc cho Y-sơ-ra-ên,” Ô-sê 14:5. Đừng nghĩ sẽ sinh ra những trái sau của ân điển nếu không có ảnh hưởng của Ngài, cũng không hơn mình có thể tự trồng trong mình gốc rễ đầu tiên của ân điển nếu không có năng lực của Ngài: cùng một hơi thở của Đức Thánh Linh phải thổi lửa lên cũng như thắp nó. Như bởi ý chí riêng chúng ta sẽ không bao giờ quay về cùng Đức Chúa Trời, thì nếu không có sự tiếp tục của ân điển hiệu quả chúng ta sẽ nhanh chóng rời khỏi Đức Chúa Trời. “Như mình đã tiếp nhận Đấng Christ, hãy bước đi trong Ngài như vậy,” Cô-lô-se 2:6. Mình đã tiếp nhận Ngài bằng đức tin, hãy bước đi trong Ngài bằng đức tin. Đây là lý do của sự thịnh vượng khác nhau của một Cơ Đốc nhân hơn người khác, dưới cùng các phương tiện. Một người cố gắng hành động trên nền của chính mình; người kia bám vào cây nho. Đấng Christ biết những điều của Đức Chúa Trời bằng cách nằm trong lòng Cha; chúng ta đến biết và làm những điều của Đức Chúa Trời bằng cách nằm trong lòng Con. Mọi hiệu quả tự nhiên, nếu bị tách khỏi ảnh hưởng của nguyên nhân riêng của chúng, nhờ đó chúng sống và tăng trưởng, sẽ mất năng lực và chết. Linh hồn tách khỏi Đức Chúa Trời, bằng việc không thực hành đức tin, mất sức mạnh của mình, trở nên cứng và không hoạt động. Bao nhiêu lần chúng ta trở về sự lạnh lùng quen thuộc của mình, sinh ra những trái lười biếng, bò như ốc sên trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nếu không có cựa của ân điển làm sống! Và chúng ta thiếu nó bởi vì chúng ta không tìm kiếm nó; vì dù chúng ta được trang bị toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, mũ, khiên, áo giáp ngực, nhưng sự cầu nguyện và cầu xin phải được thêm vào như một dấu hiệu của sự phụ thuộc cần thiết của chúng ta: Ê-phê-sô 6:18, “Hãy cầu nguyện luôn với mọi sự cầu nguyện và cầu xin.” Khi ấy Đức Thánh Linh sẽ phú cho chúng ta một sức sống mới, xác nhận ý chí đang suy yếu của chúng ta, kiềm chế những ngọn lửa của sự hư hoại tự nhiên, và kích thích sự kính sợ và đức tin nơi Đức Chúa Trời trong tấm lòng. 2. Nhánh thứ hai của lời khuyên răn, cho những người còn trong tình trạng tự nhiên. 1. Hãy cố gắng nhạy cảm về sự bất lực tự nhiên của mình. Hãy khiêm nhường sâu sắc dưới chân Đức Chúa Trời, hãy lột bỏ chính mình (nhiều như trong mình có thể) khỏi sự tự phụ của lý trí và sự kiêu ngạo của ý chí. Mọi người đều sinh ra với những tự phụ cao về chính mình và năng lực của chính mình; nó là một điều ác tự nhiên, nên khiến chúng ta phải hạ mình sâu hơn. Hãy xét chính mình theo bản tính dưới sự thống trị của tội lỗi, sự đáng nhận cơn thạnh nộ, lời nguyền rủa của luật pháp, sự ghét của Đức Chúa Trời, và một sự yếu đuối để tự giúp mình trong tình trạng khốn khổ này. Hãy thường xuyên xem mình trong gương của luật pháp, hãy đặt lời thuộc linh và tấm lòng xác thịt lại với nhau, và hãy xem vẻ đẹp của một bên và sự biến dạng của bên kia; hãy để mọi góc bẩn thỉu của tấm lòng đến dưới sự tra xét của sự thanh sạch ấy, và khi ấy hãy để tâm trí xác thịt cúi xuống trước những tư tưởng về sự không có khả năng của mình để tự sắp xếp mình theo một luật pháp thuộc linh. Cái nhìn về tình trạng tự nhiên của chúng ta không thể tạo ra sự tái sinh trong chúng ta, nhưng nó là một loại chuẩn bị nào đó hướng về nó. “Luật pháp là thầy giáo để đưa đến cùng Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:24. Nó không làm việc ân điển này, nhưng nó đuổi một người ra khỏi chính mình, cho người ấy thấy mình khác với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bao nhiêu, và là một dịp để suy tính và tìm kiếm một phương thuốc nào đó, nhờ đó người ấy có thể được làm giống Đức Chúa Trời, và kêu cầu tha thiết những cơn mưa ân điển. Hãy cũng nhạy cảm về sự trái ngược của mình đối với ân điển của Đức Chúa Trời; sự cố ý của chúng ta chống lại nó tệ hơn sự trống rỗng của chúng ta về nó. Đức Chúa Trời “sẽ dạy người khiêm nhường đường lối của Ngài,” Thi Thiên 25:9, những người nhạy cảm về sự không đủ của chính mình để tự hướng dẫn mình. 2. Hãy sử dụng năng lực mình có. Con người (như đã cho thấy) có một ít năng lực bởi những tàn dư được khôi phục của bản tính. Do đó không có lời viện dẫn nào để nằm ngáy trên một giường lười biếng. Chúng ta không được mong đợi một sự trợ giúp thiên thượng sẽ bay đến với chúng ta từ trời trong khi chúng ta đóng vai kẻ lười biếng. Dù Đức Chúa Trời đánh thức một số người một cách đột ngột, trước bất kỳ hành động trước nào của ý chí họ, nhưng chúng ta không được mong đợi Đức Chúa Trời sẽ sử dụng cùng các phương pháp cho mọi người. Năng lực của chính chúng ta phải được khuấy động và phát huy nhiều như có thể. Trung tín trong việc nhỏ là con đường để được làm người cai trị trên việc lớn. Dù đỉnh của bản tính không thể xứng đáng được ân điển, nhưng nếu bản tính cố gắng đến đỉnh nó có thể tìm thấy một bàn tay vô hình giúp nó lên từng bước. Sự đoán phạt của hầu hết con người sẽ không phải vì lỗi của tổ phụ đầu tiên của họ, nhưng vì sự lạm dụng năng lực của chính họ, sự ngoan cố của ý chí họ, và sự bỏ bê điều họ có thể đã làm hướng về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Dù Môi-se có một lời hứa về chiến thắng trên A-ma-léc, nhưng Giô-suê phải chiến đấu, và dân Y-sơ-ra-ên phải đứng vững với vũ khí của mình. Đức Chúa Trời không cứu con người theo những cách khuyến khích sự lười biếng của họ. “Kẻ lười biếng ham muốn mà không có gì; nhưng linh hồn của người siêng năng sẽ được làm cho béo tốt,” Châm Ngôn 13:4. Kẻ lười biếng không có gì ngoài những ước muốn lười biếng, không phải những nỗ lực tích cực. Nếu nó không đáng có, tại sao mình ham muốn nó? Nếu nó đáng ham muốn, tại sao không đáng tìm kiếm? (1.) Hãy tránh những tội lỗi mình có năng lực tránh. Mọi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, đều làm tăng sự yếu đuối của chúng ta, như mọi vết thương làm tăng sự rối loạn của thân thể. Nó làm cho chúng ta nặng xuống hướng về trung tâm của tội lỗi. Mọi hạt được quăng vào cân làm cho nó càng không có khả năng trỗi dậy. Như một đức hạnh đã trỗi dậy đến chiều cao ấy đến nỗi nó không thể thoái hóa thành thói xấu là đáng khen ngợi nhất, thì thói xấu chiếm hữu linh hồn sâu sắc đến nỗi làm cho nó không có khả năng làm điều thiện, được thu về bởi chính chúng ta, càng đáng nhận cơn thạnh nộ. (2.) Hãy sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định. Dù chúng ta là những ngọn đuốc không thể tự thắp sáng mình, nhưng chúng ta có thể đưa chính mình đến lời, điều có thể vừa làm tan chảy vừa thắp sáng chúng ta. Dù việc ban mưa và việc tăng trưởng trái của đất là từ Đức Chúa Trời, nhưng chưa bao giờ có ai cho rằng việc cày, gieo, và tỉa là không cần thiết. Công việc của ân điển là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng là một “cơn gió thổi nơi nào Ngài muốn,” Giăng 3:8. Nhưng chúng ta chẳng có thể chờ đợi những cơn gió ấy sao? Chúng ta chẳng có thể giương buồm và canh chừng những hơi thở thành công sao? Làm sao mình biết trong khi mình đang chờ đợi Đức Chúa Trời trong một tư thế khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể không mở khóa tấm lòng mình, và đổ vào các kho báu ân điển của Ngài? Công Vụ Các Sứ Đồ 10:44, “Khi Phi-e-rơ còn nói những lời này, Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người nghe lời.” Nếu mình sẽ không cứng lòng hôm nay, Đức Chúa Trời có thể làm mềm tấm lòng mình hôm nay: Hê-bơ-rơ 3:15, “Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Đây là những thời điểm Đức Chúa Trời đàm phán với linh hồn, và nghiêng nó về sự đầu hàng hạnh phúc. Dù năng lực là của Đức Chúa Trời, như nước là của nguồn, nhưng Ngài đã chỉ định các kênh của các thánh lễ của Ngài qua đó để truyền tải nó: “Những người truyền đạo mà qua họ mình đã tin,” 1 Cô-rinh-tô 3:5. Phúc Âm sinh ra một cách công cụ, Đức Chúa Trời một cách chính yếu, 1 Cô-rinh-tô 4:15. Đức Chúa Trời kêu gọi bằng Phúc Âm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Như Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, nhưng là bằng các công cụ và nguyên nhân thứ hai, mà Ngài kết hợp lại với nhau để thực hiện các thiết kế của chính Ngài. Người không sử dụng các phương tiện này có thể sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm việc một cách cứu rỗi trên người ấy, vì đó là một sự từ chối hoàn toàn bất kỳ sự tiếp nhận nào của ân điển này, hay bất cứ điều gì hướng về nó. Điều này là dứt khoát, không bao giờ tự làm điều tốt nào cho chính mình, hay nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Trong việc khinh thường các phương tiện, mình khinh thường lòng tốt của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời đã phó dân ngoại cho chính họ, bởi vì họ “không biết ơn,” Rô-ma 1:21, vì ánh sáng bản tính và các phương tiện họ có ấy, thì nếu chúng ta sử dụng các phương tiện của Phúc Âm với lòng biết ơn Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể phó chính Ngài cho chúng ta. Nhưng bằng sự bỏ bê chúng chúng ta bước những bước lớn hơn đến sự hủy diệt, và cùng một bản án đáng sợ có thể được tuyên bố chống lại chúng ta như chống lại họ trong Ê-xê-chi-ên
24:13, “Vì Ta đã thanh tẩy ngươi,” tức là, đã ban cho ngươi các phương tiện nhờ đó ngươi có thể đã được thanh tẩy, “và ngươi đã không được thanh tẩy, ngươi sẽ không được thanh tẩy khỏi sự ô uế của mình nữa; nhưng trong sự ô uế của mình ngươi sẽ chết.” Việc sử dụng các phương tiện được Đức Chúa Trời ban cho có một sự soi sáng chung, và một “nếm trải ân tứ thiên thượng” đi kèm nó, Hê-bơ-rơ 6:4. [1.] Hãy sử dụng các phương tiện một cách sốt sắng, với nhiều nhiệt thành như mình đặt vào bất cứ điều gì thuộc về mối quan tâm thế gian; hãy làm điều đó với tất cả sức lực của mình, vì sự hạnh phúc đời đời của linh hồn mình phụ thuộc vào nó: Truyền Đạo 9:10, “Bất cứ điều gì tay mình tìm thấy để làm, hãy làm với tất cả sức lực của mình.” Hãy khuấy động linh hồn mình để nghe và suy ngẫm, như Đa-vít làm để chúc tụng: Thi Thiên 103:1, 2, “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va; và mọi điều trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài.” Hãy sử dụng mọi khả năng của mình trong công việc hữu ích này; hãy đưa tấm lòng mình đến gần lời càng nhiều càng có thể, hãy vặn chặt tình cảm của mình vào điều mình suy ngẫm, hãy kiểm tra tấm lòng mình khi chúng bắt đầu đi lang thang. Hãy xét trường hợp riêng của mình trong bất cứ điều gì mình nghe; và hãy để lời là một bức tranh thú vị trong cái nhìn của tâm trí mình liên tục; hãy để mọi đối tượng Phúc Âm khơi dậy tình cảm bẩm sinh của mình. [2.] Hãy sử dụng các phương tiện một cách phụ thuộc. Các đề xuất khách quan không vô ích, bởi vì Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng; dù chúng không luôn thành công, trừ khi Đức Chúa Trời ảnh hưởng chúng. Các phương tiện không làm việc một cách tự nhiên, như một miếng dán chữa một vết thương, hay một cái rìu chẻ gỗ; cũng không nhất thiết, như lửa cháy; vì khi ấy chúng sẽ tạo ra cùng những hiệu quả trong mọi người, như lửa trong vật liệu dễ cháy; nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng đi kèm chúng với ân điển của Ngài, và mài sắc chúng với hiệu quả, chúng phải được sử dụng với một con mắt hướng về Đức Chúa Trời, xây dựng bằng một tay, và vật lộn với Đức Chúa Trời bằng tay kia. Con người thành công tốt nhất trong các thánh lễ khi họ cố gắng trong sự cầu nguyện. Có những lời hứa để viện dẫn trước khi mình đến nghe: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, “Trong mọi nơi Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và ban phước cho ngươi.” Lời hứa đã được ban cho toàn thể quốc gia Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh hữu hình, do đó mọi người trong số họ đều có thể viện dẫn; và hãy cố định nó trên tấm lòng mình, rằng như sự chết của Đấng Christ chỉ cất đi tội lỗi của tội lỗi, thì ân điển của Đấng Christ chỉ cất đi sự sống của tội lỗi, và sự chết của bản tính. 3. Hãy cầu nguyện tha thiết. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời gửi ân điển của Ngài; hãy nài xin Ngài ban ra một sức mạnh thiên thượng, và một năng lực làm sống, để soi sáng tâm trí mình, nghiêng ý chí mình. Hãy nằm dưới chân Ngài, rên rỉ, chờ đợi cho đến khi công việc này được thực hiện trong linh hồn mình. Làm sao mình biết, trong khi mình đang nhìn lên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể không xuống cùng mình? Một người có thể bị thương, mà không kêu cầu miếng dán sao? Người ấy có thể bị đắm tàu mà không kêu lên tìm một con tàu nào đó để cứu giúp mình sao? Hãy để một tiếng như vậy thường xuyên phát ra từ mình, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Chẳng có dầu thơm nào cho một linh hồn bị thương, không hy vọng nào cho một tội nhân đau khổ, không thành ẩn náu nào cho một người bị cơn thạnh nộ và sự báo thù truy đuổi sao? Mình cầu nguyện cho bánh hằng ngày sao? Tại sao mình không cầu nguyện cho ân điển đặc biệt? Chẳng có lời viện dẫn hợp lý nào mình có thể thúc giục sao? Chẳng có sự đầy đủ các lập luận trong lời sao? Tại sao mình không sử dụng những lập luận ấy Đức Chúa Trời đã đặt vào tay mình? Tại sao mình không trải chính lời của Ngài trước mặt Ngài? Hãy nhắc Ngài nhớ tư tưởng của Ngài đã bận rộn về công việc cứu chuộc như thế nào, và sự tái sinh mình mong muốn nơi Ngài là mục đích lớn của điều đó, và là một điều làm đẹp lòng Ngài? Tại sao mình không lý luận với Đức Chúa Trời, Ngài đã gửi Đức Thánh Linh của Ngài vào thế gian với mục đích gì, ngoài việc làm công việc này trong tấm lòng con người mà mình hiện đang nài xin Ngài; và mình đến không phải để xin Ngài bất kỳ của bố thí nào, ngoài điều Ngài tự do ban ra chính Ngài? Mình có thể hằng ngày đọc những lập luận như vậy trong lời, nơi một sự bày tỏ được thực hiện về chúng; mình có thể hằng ngày viện dẫn chúng: nếu mình không làm, đó không phải là mình không thể, nhưng là mình không muốn. Hãy kêu lên về đôi mắt mù mình không thể cởi vảy, gân sắt mình không thể uốn cong, tấm lòng giả dối sẽ không đi đúng, và bản tính sa ngã không thể vươn cao đến một tư tưởng thánh khiết. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không điếc trước những lời cầu nguyện tự nhiên của các tạo vật có lý trí của Ngài dâng lên Ngài với một sự chính trực tự nhiên, cũng không hơn Ngài đối với tiếng kêu của các loài vật, đối với tiếng của sư tử tìm kiếm con mồi của nó, mà vào miệng nó Ngài đặt, bởi sự quan phòng của Ngài, điều có thể thỏa mãn nó. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài; không phải cho kẻ lười biếng, uể oải, và chống cự Ngài và ân điển của Ngài một cách cáu kỉnh. Nếu mình có năng lực tự tái sinh mình, tại sao mình không làm điều đó? Nếu mình không có, tại sao mình không tìm kiếm nó? Con đường thiên đàng có bị đóng lại cho mình không; hay đúng hơn, mình chẳng tự đóng tấm lòng mình chống lại nó sao? Mình đã tìm kiếm nó tha thiết, và mình có thể nói Đức Chúa Trời từ chối mình nó không? Không ai có thể nói như vậy; có một lời hứa cho nó: Gia-cơ 4:8, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các ngươi;” Ngài nói điều đó với tội nhân, như tiếp theo, “Hãy làm sạch tay mình, hỡi các tội nhân.” Mình có thể cầu nguyện cho những ơn thương xót khác, tại sao không chủ yếu cho sự xác định đặc biệt này của ý chí mình hướng về Đức Chúa Trời, trên mọi điều khác? Lạy Chúa, xin ban cho con muốn và làm. Đừng bao giờ ngừng cầu nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm cho những lời thỉnh cầu của mình thành công; và hãy được khích lệ tìm đến Ngài, Đấng có công việc lớn trong thế gian là phá hủy các công việc của ma quỷ, công việc chính của Ngài là sự chết thuộc linh của con người. Nếu mình có những ước muốn tha thiết như vậy trong linh hồn mình, đến nỗi mình muốn nó hơn cả thế gian, và coi trọng nó trên mọi sự giàu có hay danh dự thế gian, hãy được an ủi tốt, một ít rác rưởi của bản tính đã được loại bỏ; hơi của những ước muốn như vậy sẽ được Đức Chúa Trời chào đón, và ủy ban của Đức Thánh Linh sẽ được đổi mới để thổi thêm trên linh hồn mình. Ước muốn mãnh liệt như đói và khát sẽ được thỏa mãn, nếu lời hứa của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta là đúng, Đấng không bao giờ lừa dối ai, hay phá vỡ lời Ngài: Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những người đói và khát sự công chính: vì họ sẽ được no đủ.” Một sự đầy đủ đi kèm một cảm nhận về sự trống rỗng, kèm với những ước muốn đói khát. Nhưng tôi sợ ít người dâng lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời vì nó; đến nỗi tôi có thể nói, như Đa-ni-ên về quốc gia của ông, “mọi điều ác này” về sự bất chính và tội lỗi đã “đến trên chúng ta” bởi bản tính hư hoại của chúng ta; “nhưng chúng ta đã không cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta có thể quay khỏi sự gian ác của mình, và hiểu lẽ thật của Ngài,” Đa-ni-ên 9:13. 4. Hãy nuôi dưỡng mọi chuyển động và ước muốn mình tìm thấy trong tấm lòng mình hướng về nó. Mình chẳng đôi khi có những chuyển động đến ngai ân điển, và nài xin ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời sao? Mình chẳng tìm thấy những sự kéo và giật như vậy trong lương tâm mình sao? Chẳng có điều gì trong mình thúc giục mình sao? Đừng đá chống lại nó, cũng đừng kháng cự nó, không, cũng đừng bóp nghẹt bất kỳ tia lửa nào của một ước muốn trung thực trong tấm lòng mình; hãy là những người quan sát thường xuyên các bài học, lương tâm tự nhiên của mình, hay bất cứ nguyên lý nào khác đặt mình. Những ý niệm tự nhiên không bị xóa đến nỗi chúng không còn đọc được; con người sẽ nội tâm với chính mình hơn, hơn là ở ngoài với các đối tượng của giác quan, điều kéo tâm trí họ khỏi việc suy ngẫm mười điều răn ấy được viết trong linh hồn họ. Không có người gian ác nhất nào dưới Phúc Âm, mà không đôi khi có những sự chiếu sáng sáng hơn trong lương tâm mình hơn những lúc khác, nhưng chúng bị làm ẩm bởi một sự nhục dục độc hại; người ấy có một số ý muốn yếu ớt và sự trỗi dậy, một số sự vật lộn chống lại những sự xúi giục của sự bất chính, một số sự đồng ý khi đức hạnh được trình bày; vì như ân điển không luôn mạnh mẽ trong một người tốt đến nỗi bóp nghẹt cám dỗ, thì sự hư hoại cũng không mạnh mẽ trong một người gian ác đến nỗi luôn đánh lui những chuyển động hướng về điều thiện trỗi dậy trong linh hồn người ấy, dù người ấy muốn hay không. Như luật pháp của tâm trí không luôn tối cao trong một người đầy ân điển, đến nỗi nó bị luật pháp của các chi thể xúc phạm, thì luật pháp của các chi thể cũng không tuyệt đối trong một người gian ác, đến nỗi nó không bị kiểm tra phần nào bởi luật pháp của bản tính trong tâm trí. Chẳng phải khi nghe lời, hay suy ngẫm về chính mình, có một số ước muốn, một số ý muốn yếu ớt bên trong tham gia vào lý trí, và bản tính của khả năng ấy trình bày sự cần thiết của nó cho mình sao? Như có một loại hiểu biết yếu còn lại trong chúng ta kể từ khi sa ngã, cũng có một điều gì đó của một ước muốn yếu. Những ước muốn này chẳng có thể được cải thiện và trình bày cho Đức Chúa Trời sao? Tại sao ân điển của Đức Chúa Trời không được thực hiện trong mình? Bởi vì mình không kiên trì trong những ước muốn này, mình dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh, và sẵn lòng cho Sa-tan vào để đuổi chúng ra. Do đó đừng nhắm mắt chống lại bất kỳ ánh sáng nào, dù bên ngoài hay bên trong mình, điều có thể kích động Đức Chúa Trời rút ân điển này khỏi mình. Làm sao mình biết, khi sử dụng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết, quan sát các chuyển động bên trong, Đức Chúa Trời có thể không ban cho mình một sự tái sinh thực tế? Sự bỏ bê những điều này là một lý do công chính để Đức Chúa Trời từ chối mình bất kỳ ân tứ thêm nào; và có thể cất đi mọi điều mình có thể nghĩ sẽ mang ra chống lại Ngài trong sự tự vệ của mình. Việc sử dụng chúng đã có lợi cho nhiều người, và không ví dụ nào có thể được đưa ra, rằng Đức Chúa Trời đã lên án bất kỳ ai đã sử dụng các phương tiện cứu rỗi một cách có lương tâm. Do đó tôi nói lại, nếu bất kỳ người nào sử dụng các phương tiện, cầu nguyện tha thiết vì ân điển này, quan sát các chuyển động của Đức Thánh Linh trong mình, người ấy sẽ không thiếu một ân điển được thêm vào từ một Đức Chúa Trời tốt lành, dịu dàng, và thương xót vô hạn. Hai giáo lý đã được nêu ra từ những lời này. 1. Rằng con người, trong mọi khả năng của mình, quá yếu để tự tạo ra công việc tái sinh trong chính mình. Điều này tôi đã giải quyết, và bây giờ tiến đến Giáo lý thứ 2. Chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả chính của sự tái sinh. Nó ở trong tạo vật một cách chủ quan, từ Đức Chúa Trời một cách hiệu quả. Những xương khô của Ê-xê-chi-ên không tự gặp nhau theo ý mình, Ê-xê-chi-ên 37:5, 6, hay bởi tình cờ, nhưng đã được Đức Chúa Trời tập hợp, và được truyền cảm hứng với sự sống; và không chỉ hành động cuối cùng của sự sống, nhưng toàn bộ sự hình thành của chúng trong mọi phần, Ngài đặc biệt thừa nhận là hành động của năng lực của chính Ngài. Và làm mọi phần của nó theo từng bậc, chúng sẽ biết, bởi công việc đáng ngưỡng mộ ấy trên chúng, rằng Ngài là Đức Chúa Trời: “Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. Và Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và sẽ mang thịt trên các ngươi, và bao phủ các ngươi bằng da; và các ngươi sẽ sống, và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Công việc này khám phá vinh quang của thần tính Ngài nhiều như vậy, và nói Ngài là Đức Chúa Trời theo cách minh họa hơn sự sáng tạo của thế gian. Chúng ta biết Ngài là Đức Giê-hô-va bởi sự sáng tạo của Ngài về thế gian; nhưng một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Ngài trong năng lực của Ngài được thêm vào bởi sự tái sinh của linh hồn Ngài. Các gân, thịt, da, mọi sự chuẩn bị cho ân điển, đều từ Đức Chúa Trời, như mọi sự chuẩn bị của khối đất sét ấy cho hơi thở sự sống trong A-đam đều từ năng lực của Đức Chúa Trời, cũng như chính linh hồn sống. Hầu hết đều hiểu nó về sự khôi phục của người Do Thái khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn; nhưng chắc chắn nó có một ý nghĩa cao hơn và liên quan đến thời của Phúc Âm, và sự đổi mới sự sống trong linh hồn của mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. (1.) Bởi vì lời tiên tri mở rộng xa hơn hai chi phái bị lưu đày ở Ba-by-lôn; vì, câu 11, các xương được nói là “toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên,” những người tuyệt vọng không bao giờ thấy bất kỳ điều tốt nào, phàn nàn rằng xương của họ đã khô: câu 11, “Hy vọng của chúng ta đã mất, chúng ta bị cắt đứt khỏi phần của mình.” Điều này không thể một cách hợp lý là lời phàn nàn của người Do Thái, những người có một lời hứa rằng, sau bảy mươi năm lưu đày, họ sẽ trở về, và do đó trường hợp của họ không tuyệt vọng như vậy. (2.) Bởi vì, câu 14, Ngài nói về “việc đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào trong họ;” có ý nói qua đó công việc Ngài đã nói trong chương trước, Ê-xê-chi-ên 36:7, điều chắc chắn, là một giao ước ân điển, liên quan đến thời của Phúc Âm. Nếu nói rằng nó có ý nói về việc hình thành Hội Thánh, nó cũng phải có ý nói về việc hình thành mọi thành viên của nó, vì chi thể nhỏ nhất của A-đam đã được Đức Chúa Trời hình thành, cũng như toàn bộ thân thể. Chắc chắn, nếu những người được đổi mới, sau một số lần sa ngã lớn, vẫn còn gốc rễ của ân điển thói quen trong mình, kêu lên Đức Chúa Trời, vì cảm nhận về sự không đủ của chính mình, để tạo dựng một tấm lòng sạch, như Đa-vít làm, Thi Thiên 51:10, “Hãy tạo dựng trong con một tấm lòng sạch, lạy Đức Chúa Trời, và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong con;” nếu khi ấy người ấy, người có gốc rễ này còn lại, và có một số tia lửa ngay lập tức được thổi lên khi Na-than nói với ông, kêu lên một sự tạo dựng mới, vậy người không có bất kỳ tro ấm nào của ân điển hay bất kỳ một sợi dây nào của một gốc rễ thuộc linh trong linh hồn mình cần một hơi thở toàn năng biết bao! Do đó, bất cứ điều gì thánh khiết, tốt, và thuộc linh trong chúng ta, chúng ta đều mắc nợ ân điển tạo dựng mới của Đức Chúa Trời. Mọi ân điển đều là χαρίσματα của Ngài, những tặng phẩm tự do của Ngài, trên và ngoài những sự rộng lượng chung của Ngài cho bản tính, một món quà từ sự tự do vô hạn của Ngài. Tôi sẽ cho thấy, I. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả. II. Rằng điều cần thiết Ngài phải như vậy. III. Nó chảy từ những nguyên lý nào trong Đức Chúa Trời. IV. Đức Chúa Trời làm điều đó như thế nào. V. Việc sử dụng nó. I. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả. 1. Đức Chúa Trời luôn dành riêng công việc này cho chính Ngài. (1.) Trong lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ đặt sự thù địch,” v.v. Trong lời hứa này bao gồm toàn bộ công việc cứu chuộc, và tạo dựng mới con người dưới một đầu khác, với một bản tính khác, điều sẽ không tuân theo các thiết kế của Sa-tan, hay làm hài lòng kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và nhân loại bằng cách tháo gỡ công việc của Đức Chúa Trời, và phó mình cho sự khốn khổ. Điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta là liên minh giữa Sa-tan và chúng ta phải bị phá vỡ, rằng chúng ta phải quay về cùng Đức Chúa Trời, ghét các công việc của ma quỷ, và kết hợp với lợi ích mà Sa-tan đã cố gắng lật đổ. Và Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm điều đó; Ngài thách thức nó là công việc của chính Ngài: “Ta sẽ đặt sự thù địch;” Ngài không để nó cho con người hay thiên sứ bắt đầu sự thù địch này. Do đó, mọi người ở trong một sự bất hòa thật với Sa-tan là “công việc của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Đấng Christ,” bởi một sự sáng tạo thứ hai, cũng như người ấy đã được tạo dựng cho một sự sống tự nhiên trong A-đam bởi sự sáng tạo thứ nhất, và “được tạo dựng cho những việc tốt, để người ấy có thể bước đi trong chúng,” Ê-phê-sô 2:10. Tức là, được Đức Chúa Trời tạo hình để bước đi trong những đường lối trái ngược với những đường lối của Sa-tan, là sự thù địch lớn nhất chúng ta có thể bày tỏ với ma quỷ, kẻ đã ghen tị với Đức Chúa Trời một sự phục vụ từ sự thánh khiết của bản tính A-đam. Và Sa-tan đã thực hiện cuộc chinh phục ấy, và đã giành được con người làm bạn của nó, không dễ hình dung làm sao bất kỳ năng lực thấp hơn nào có thể tháo nút thắt này, và đặt chúng vào sự bất hòa, vì ma quỷ có cả trí tuệ đủ để chiều theo con người và sức mạnh đủ để giữ người ấy. (2.) Trong thời của Phúc Âm. Không ít hơn bảy lần Ta sẽ Ngài gắn vào lời hứa giao ước của Ngài, như đã quan sát trước, Ê-xê-chi-ên 36:25–27. Hạt giống nào còn lại để duy trì danh của Đức Chúa Trời giữa người Do Thái là do Ngài sinh ra: Rô-ma 9:29, “Nếu Đức Giê-hô-va của các đạo quân không để lại cho chúng ta một hạt giống,” được trích từ Ê-sai 1:9. Sự đứng vững của họ không phải là hành động của họ, nhưng của Đức Chúa Trời: và 1 Các Vua 19:18, “Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người, mọi đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh.” Những người khác bị bỏ lại cho chính họ; những người này được ân điển của Ngài làm việc một cách đặc biệt. Những người khác chỉ là công cụ; Đức Chúa Trời là tác nhân chính trong mọi hạt giống của Hội Thánh rải rác trên toàn trái đất: Ô-sê 2:23, “Ta sẽ gieo nàng cho Ta trong đất,” ám chỉ tên Giê-rê-ên, có nghĩa là hạt giống của Đức Chúa Trời. Nếu các con trai của Gia-phết, “ở trong các trại của Sem,” bao giờ, điều đó phải bởi “sự thuyết phục” của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 9:27. Từ được dịch là mở rộng có nghĩa là lôi cuốn. Đức Thánh Linh của ân điển là do Đức Chúa Trời tuôn đổ, Xa-cha-ri 12:10; đó là Đức Chúa Trời tuôn đổ một Đức Thánh Linh của ân điển trên họ trước khi họ nhìn lên Đức Chúa Trời. (Nhân tiện, hãy quan sát một chứng cớ đặc biệt về thần tính của Đấng Christ; “Chúng sẽ nhìn lên Ta, Đấng chúng đã đâm;” Đấng tuôn đổ trên họ Đức Thánh Linh của ân điển là Đấng chúng đã đâm, là Đức Giê-hô-va, câu 8; vì nơi trong Kinh Thánh của mình LORD được viết bằng chữ lớn, từ Hê-bơ-rơ ở đó là Giê-hô-va; danh cao nhất của Đức Chúa Trời ở đây được quy cho Đấng Christ.) Và ngay cả trong những thời cuối cùng Ngài vẫn sẽ là tác nhân duy nhất trong đó. Khi Đức Chúa Trời nói về sự phân tán của người Do Thái, mà họ đang ở dưới nó ngày nay, Ngài thừa nhận công việc này trên tấm lòng họ cuối cùng là một hành động của năng lực của chính Ngài và của lòng thương xót giao ước: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ cắt bì tấm lòng ngươi,” v.v., điều một số người Do Thái hiểu về thời của Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời sẽ thách thức công việc này là quyền của chính Ngài đến cuối thế gian. 2. Đấng Christ dành riêng nó cho Đức Chúa Trời, và thừa nhận nó chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Ngài. Nếu bất kỳ nguyên nhân nào khác đã kết hợp với Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không tước đoạt nó lời khen ngợi phải lẽ của nó, cũng không với lòng biết ơn và kinh ngạc như vậy ngưỡng mộ ý muốn đầy ân điển của Cha Ngài như Ngài đã làm, — Ma-thi-ơ 11:25, “Vào lúc ấy Chúa Giê-xu trả lời và nói, Con cảm ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ: vâng, thưa Cha, vì điều đó dường như tốt trước mặt Cha,” — vào lúc ấy, sau khi Ngài đã nói về những sự phán đoán trên họ vì sự từ chối Phúc Âm của họ, tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời không bày tỏ nó cho họ, và sự công chính của Đức Chúa Trời trừng phạt họ vì sự từ chối, bởi vì họ cố ý từ chối nó. Sự dạy dỗ bề ngoài là cho mọi người trong chức vụ của Đấng Christ, sự bày tỏ bên trong chỉ cho một ít người theo ý muốn tốt của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là thầy dạy bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng truyền cảm hứng bên trong. Việc những người khác không được Ngài đổi mới không phải bởi vì Ngài không thể, vì Ngài là Chúa của trời và đất, nhưng bởi vì Ngài sẽ đổi mới một số người và không đổi mới những người khác. Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây chỉ quy nó cho ý muốn tốt của Đức Chúa Trời; Ngài đã sai lầm nhiều khi quy nó cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã có sự trợ giúp của bất kỳ nguyên nhân nào khác. Tại sao phần đất sét này Ngài đã tạo dựng được hình thành thành thân thể của A-đam mà không phải phần khác, không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn của Ngài; tại sao phần này của A-đam hư hoại được hình thành thành một đền thờ, một hình ảnh thiên thượng, mà không phải phần khác, không thể quy cho bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài cùng nguyên nhân ấy. Đấng đã hình thành A-đam trong vườn địa đàng trần gian, hình thành mọi người tin trong Hội Thánh, vườn địa đàng thuộc linh, và không có người đồng làm việc cũng không có động cơ ngoài chính Ngài. 3. Kinh Thánh ở khắp nơi dành riêng nó cho Đức Chúa Trời. Do đó họ được gọi là các thánh đồ của Ngài, Thi Thiên 34:9, vì được Ngài làm cho nên thánh cũng như thuộc về Ngài, “dân Ngài,” “nhánh của việc trồng của Ngài,” “công việc của tay Ngài,” đặc biệt là của Ngài, vì được tạo dựng cho vinh quang của Ngài, “để Ta có thể được vinh hiển,” Ê-sai 60:21. Sự phù hợp của họ bởi ân điển cho vinh quang là công việc của tay Ngài. Những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt, không phải bởi Đức Chúa Trời, nhưng bởi chính họ, Rô-ma 9:22. Nhưng những bình của lòng thương xót được Ngài chuẩn bị, câu 23, “Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” A-đam đã mất chính mình, nhưng bất cứ ai trong hậu duệ của ông được khôi phục đều “được Đức Chúa Trời làm nên cho vinh quang,” 1 Cô-rinh-tô 5:5. Đáng quan sát là sứ đồ quy điều này trong toàn bộ khung của nó cho Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 1:30, “Nhưng bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính,” v.v., bởi vì ông sẽ loại bỏ mọi nguyên nhân khoe khoang trong tạo vật. Ngài không chỉ bày tỏ Đấng Christ lúc đầu như một nguyên lý của sự công chính, và sự cứu chuộc, và sự nên thánh, nhưng đã ghép vào Ngài, bất cứ ai ở trong Ngài, để hưởng những đặc ân ấy, và làm cho Ngài không chỉ nói chung cho thế gian, nhưng cho chúng ta, trong sự áp dụng đặc biệt, một nguyên lý của sự nên thánh cũng như sự công chính. Sự kết hợp với Đấng Christ, việc ghép vào Ngài, sự tạo dựng mới, việc đặt vào một tình trạng khác, tất cả đều hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời. Ngài không có người chia sẻ trong đó. Như Đấng Christ đã giẫm máy ép rượu một mình trong công việc cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời ghép con người một mình vào cây nho này. Như Đấng Christ là người làm việc duy nhất của sự cứu chuộc, thì Đức Chúa Trời là người làm việc duy nhất của sự tái sinh. Trong Ngài chúng ta được tạo dựng, nhưng chỉ bởi kỹ năng của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là cây nho, và những người tin là các nhánh, một bên được trồng và bên kia được ghép bởi cùng một người làm vườn, Giăng 15:1, 2; Ngài chỉ trồng và sửa Đấng Christ cho chúng ta, Ngài chỉ trồng và sửa chúng ta trong Đấng Christ. Chính “bởi ý muốn của chính Ngài,” không phải bất kỳ ý muốn nào khác, mà “Ngài đã sinh chúng ta,” Gia-cơ 1:18. “Bởi ý muốn của chính Ngài,” ý muốn tốt của chính Ngài là động cơ, sức mạnh của chính Ngài là Đấng hiệu quả. Do đó Ngài được gọi là “Cha của các linh,” Hê-bơ-rơ 12:9, không quá nhiều (như một số người giải thích nó, và điều đó có vẻ đúng nhất) như Ngài là Cha của các linh hồn bởi sự sáng tạo, như bởi sự tái sinh, điều thêm một sức mạnh lớn hơn cho lập luận của sứ đồ về sự phục tùng Ngài và sự kiên nhẫn dưới những đòn của Ngài. Ngài giữ trong tay mình những chìa khóa của tấm lòng, không kém chìa khóa của tử cung, điều luôn được thừa nhận là ở trong tay Đức Chúa Trời. Chính với đặc quyền này của Đức Chúa Trời mà Gia-cốp làm im lặng Ra-chên, khi nàng kêu lên một cách thiếu kiên nhẫn như vậy đòi con cái, như thể nàng có quyết tâm tự tử nếu nàng không có chúng, với điều này, “Ta có ở vị trí của Đức Chúa Trời không?” Sáng Thế Ký 30:1, 2. Ngài chỉ mở tử cung của linh hồn cũng như của thân thể, làm cho nó mang thai với ân điển, và sinh ra trái của những hành động thánh khiết, như Philo trong ẩn dụ của ông bàn luận về chỗ này. Người Do Thái có lẽ có ý không kém trong câu nói ấy trong Cabala của họ,* Áp-ra-ham đã không có Y-sác nếu một chữ cái của danh Đức Chúa Trời không được thêm vào tên ông; năng lực của Đức Chúa Trời, một chữ cái của danh Ngài, phải đi đến sự tái sinh. Nó được dành riêng cho không ai ngoài Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: cho toàn bộ Ba Ngôi, mà không có sự kết hợp của bất kỳ tạo vật nào; cho Cha như tác giả, do đó được gọi là “Cha của chúng ta;” cho Đấng Christ, như khuôn mẫu; cho Đức Thánh Linh, như Đấng truyền cảm hứng ân điển ấy nhờ đó chúng ta được làm con của Đức Chúa Trời. Chính dân ngoại đã thừa nhận điều này; một số triết gia đã khẳng định, rằng đức hạnh lớn, nơi họ đặt hạnh phúc của con người, không thể có được ngoài bởi ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi người đều nghĩ các anh hùng của họ được sinh ra bởi các thần của họ. Và Kinh Thánh khẳng định rằng, (1.) Mọi sự chuẩn bị cho công việc này, cũng như chính công việc, đều của Đức Chúa Trời. Việc loại bỏ những sự không sẵn sàng, và việc đặt vào những khuynh hướng tốt, là công việc của cùng một tay; việc cất đi tấm lòng bằng đá, cũng như việc ban một tấm lòng bằng thịt. Ngài loại bỏ rác rưởi cũng như dựng tòa nhà; xóa bỏ dấu cũ và in một dấu mới; phá hủy tội lỗi, được gọi là con người cũ, và khôi phục con người mới bằng sự làm sống của Đức Thánh Linh. Những sự chuẩn bị của bụi đất để trở thành một thân thể con người, có cùng tác giả như linh hồn thiên thượng mà ông được truyền cảm hứng. (2.) Mọi phần của tạo vật mới đều của Đức Chúa Trời. Đức tin, là phần chính của nó, là “đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:12; không phải tình yêu và các ân điển khác không được Đức Chúa Trời làm nên, nhưng trong ân điển này, là một phần cấu thành của tạo vật mới, Đức Chúa Trời đến với một sự chiếu sáng lớn hơn trên linh hồn, bởi vì nó không có một mảnh hay điểm nào trong bản tính để đứng trên đó, lý trí xác thịt và sự công chính đạo đức đơn thuần là kẻ thù của nó, trong khi mọi ân điển khác chỉ là việc sửa chữa các cảm xúc, và đặt chúng trên các đối tượng đúng. Nhưng mọi điều này nữa, đều thừa nhận Ngài là tác giả. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời là một ánh sáng lớn lên từ sự hiểu biết của Ngài về chúng ta; “chúng ta biết Đức Chúa Trời” bởi vì chúng ta “được Ngài biết,” Ga-la-ti 4:9. Hành động lựa chọn của ý chí chúng ta chỉ là một trái của sự lựa chọn của Ngài về chúng ta: Giăng 15:16, “Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi;” việc chúng ta muốn Ngài là một sự ra đời của việc Ngài muốn chúng ta, tình yêu của chúng ta là một tia lửa được thắp bởi tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời trước hết gọi chúng ta là dân Ta, trước khi bất kỳ ai trong chúng ta gọi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Ô-sê 2:23. Mặt trăng không chiếu trên mặt trời cho đến khi nó trước hết được mặt trời soi sáng. Đức Chúa Trời trước hết chiếu trên chúng ta trước khi chúng ta có thể phản chiếu lên Ngài; Ngài kêu gọi chúng ta trước khi chúng ta có thể nói với Ngài bằng phương ngữ của chính Ngài; việc chúng ta đến là một hiệu quả của việc Ngài kéo, và năng lực đến của chúng ta là một hiệu quả của việc Ngài làm sống. Mọi chi thể trong A-đam là một trái của năng lực Ngài, cũng như toàn bộ thân thể; mọi nét được vẽ trong tạo vật mới đều được thực hiện bởi bút chì của Ngài cũng như toàn bộ khung. (3.) Các hành động của tạo vật mới. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta thói quen đức tin, nhưng hành động đức tin: Phi-líp 1:29, “Các ngươi được ban cho nhân danh Đấng Christ, không chỉ tin, nhưng cũng chịu khổ vì Ngài.” Bởi việc tin có ý nói hành động tin, như bởi việc chịu khổ có ý nói không chỉ năng lực chịu khổ, nhưng sự chịu khổ thực tế; như những trái trên cây lúc sáng tạo thứ nhất đã được tạo dựng cũng như cây có năng lực sinh trái. Chính sự chú ý của Ly-đi đối với Phúc Âm được Phao-lô rao giảng đã được Đức Chúa Trời làm nên, cũng như việc mở tấm lòng bà, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14. Việc chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài là một trái của ân điển Ngài, cũng như việc đặt Đức Thánh Linh của Ngài vào để giúp chúng ta có khả năng làm điều đó. Chính hành động chuyển động được thực hiện bởi đầu và tấm lòng; nếu có một sự thiếu hụt các linh ở đó, nếu có bất kỳ chướng ngại nào chúng không thể đến phần thiếu thốn, chuyển động sẽ ngừng. Đa-vít thừa nhận Đức Chúa Trời là sức mạnh liên tục của ông trong những sự theo đuổi thánh khiết của ông, “Linh hồn con bám sát theo Ngài,” Thi Thiên 63:8. Nhưng nguyên nhân là gì? “Tay hữu Ngài nâng đỡ con.” Sự sống và năng lực của ông phát ra từ tay hữu của Đức Chúa Trời. Các ân điển của dân Đức Chúa Trời cần những sự chiếu sáng của Đức Chúa Trời, như U-rim và Thu-mim, trước khi bất kỳ lời khuyên nào có thể được ban bởi chúng. (4.) Sự tiếp tục cả của năng lực và hành động đều từ Đức Chúa Trời. Ân điển thói quen được gọi là “sự kính sợ Đức Giê-hô-va” được đặt vào linh hồn; sự tiếp tục của nó là bởi sự nâng đỡ liên tục của Ngài, nó là để chúng ta không rời khỏi Ngài, Giê-rê-mi 32:40, “khỏi trên Ngài,” khỏi việc dựa vào Ngài, hay tin vào Ngài, như từ מעלי hàm ý. Nếu sự kính sợ được đặt vào ấy một lần rời khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không còn bám vào Đức Chúa Trời; chúng ta dính vào Ngài chỉ bởi vì Ngài trói chúng ta vào chính Ngài, và không thể liên tục ở cùng Ngài trừ khi Ngài “giữ chúng ta bằng tay hữu Ngài,” Thi Thiên 73:23. Ân điển được làm nên, cũng như Phúc Âm đã làm nên nó một cách công cụ, được “giữ bởi Đức Thánh Linh,” 2 Ti-mô-thê 1:14; Ngài bắt đầu mọi việc tốt, và Ngài thực hiện nó. Ngài là nguyên nhân tích cực duy nhất trong sự sáng tạo các khả năng, và nguyên nhân chính trong việc bảo tồn chúng; Ngài là nguyên nhân duy nhất của sự nâng cao các khả năng, và việc bảo tồn chúng trong tình trạng được nâng cao ấy. Như đức hạnh của đá nam châm không chỉ là nguyên nhân của sự thu hút đầu tiên của thép, nhưng của sự dính chặt liên tục của nó, do đó nó được nói: 1 Cô-rinh-tô
1:21, rằng “Đức Chúa Trời thiết lập chúng ta,” không phải đã làm, để ghi nhận ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài trên chúng ta. Đó là sự nhỏ giọt của hai cây ô-liu liên tục nuôi các đèn trong các chân đèn, Xa-cha-ri 4:2, 3. Hãy lấy sự sinh lại này trong mọi danh xưng của nó, nó hoàn toàn được quy cho Đức Chúa Trời. Như nó là một sự kêu gọi ra khỏi thế gian, Đức Chúa Trời là sứ giả, 2 Ti-mô-thê 1:9; như nó là một sự sáng tạo, Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Ê-phê-sô 2:10; như nó là một sự sống lại, Đức Chúa Trời là Đấng làm sống, Ê-phê-sô 2:5; như nó là một sự sinh lại, Đức Chúa Trời là Đấng sinh ra, 1 Phi-e-rơ 1:3; như nó là một tấm lòng mới, Đức Chúa Trời là Đấng tạo hình, Ê-xê-chi-ên 36:26; như nó là một luật pháp trong tấm lòng, Đức Chúa Trời là người viết, Giê-rê-mi 31:33; như nó là một sự chuyển đổi ra khỏi vương quốc của Sa-tan, và làm cho chúng ta thành công dân của vương quốc của Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng chuyển đổi, Cô-lô-se 1:13; như nó là một sự đến cùng Đấng Christ, Đức Chúa Trời là Đấng kéo, Giăng 6:44; như nó là một sự quay về cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là Đấng thu hút. II. Điều thứ hai; điều cần thiết Đức Chúa Trời phải là Đấng hiệu quả của sự tái sinh. Ngài là, hoặc không ai cả. Xét về Đức Chúa Trời. 1. Như Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Ngài là Đấng Tạo Hóa của con sâu thấp nhất, và thiên sứ cao nhất; những sự trọn vẹn mờ nhạt của con ruồi nhỏ nhất, cũng như những sự ưu việt lấp lánh hơn của bản tính thiên sứ, đều là những tia khác nhau từ nguồn ánh sáng và năng lực ấy. Vậy Ngài chẳng phải là nguyên nhân của những chuyển động thiên thượng của ý chí, cũng như của những chuyển động tự nhiên của các tạo vật sao? Mọi sự trọn vẹn trong một tạo vật có lý trí, hay bất kỳ tạo vật nào khác, đều giả định sự trọn vẹn ấy ở đâu đó một cách thiết yếu; mọi dấu ấn đều giả định một con dấu đã tạo ra nó, mọi dòng chảy một nguồn mà từ đó nó nảy sinh, mọi tia sáng một mặt trời, hay một thân thể sáng nào đó mà từ đó nó phóng ra. Vậy công việc đầy ân điển này nên được dẫn xuất từ đâu? Không phải từ bản tính, là điều trái ngược với nó; không phải từ Sa-tan, kẻ bị phá hủy bởi nó. Vậy nó phải từ Đức Chúa Trời, vì nó phải có một nguyên nhân ổn định và trọn vẹn nào đó. Đấng là nguyên nhân của mọi ân điển trong đầu cũng là nguyên nhân của mọi ân điển trong các chi thể. Cùng một mặt trời soi sáng các tầng trời soi sáng trái đất. Ân điển Đấng Christ có là “ân tứ của Đức Chúa Trời,” Giăng 3:34, thì nó càng phải là ân tứ của Ngài cho chúng ta, dù chúng ta có linh hồn rộng lớn như của Ngài. Nếu đầu không tự dẫn xuất ân điển của mình cho chính mình, các chi thể không thể; vì Đấng Christ là một tạo vật, xét về nhân tính của Ngài, phải phụ thuộc một cách cần thiết; vì làm cho bất kỳ tạo vật nào độc lập khỏi Đức Chúa Trời là nâng nó lên trên mức độ của một tình trạng tạo vật, và làm cho nó thành bạn của Đức Chúa Trời, vâng, có một thần tính trong chính nó, như là nguyên lý đầu tiên của chính hữu thể của mình. Nói bất kỳ tạo vật nào có thể chuyển động đến cùng Đức Chúa Trời, mà không được Đức Chúa Trời chuyển động, hay sống mà không có ảnh hưởng của Ngài, là làm cho tạo vật độc lập khỏi Đức Chúa Trời trong các hoạt động của nó; và nếu nó độc lập trong các hoạt động của nó, nó sẽ do đó độc lập trong bản chất của nó;* hơn nữa, nếu nó không được Ngài tạo dựng, nó có thể tồn tại mà không cần Ngài, nó không cần sự làm sống của Ngài. Vậy những người tin trong Kinh Thánh đã rất thiếu suy xét khi cầu nguyện Đức Chúa Trời ban ân điển làm sống và thiết lập của Ngài, nếu Ngài không phải là Đấng làm sống và tác giả của nó. Năng lực của Ngài làm việc trong sự bảo tồn cũng như sự sáng tạo, Giăng 5:17, và bất cứ điều gì phụ thuộc vào Ngài trong sự bảo tồn đều phụ thuộc vào Ngài trong sự sáng tạo và sự tạo hình đầu tiên. Và nếu nó không phụ thuộc vào Ngài trong sự bảo tồn, nó không phải là tạo vật của Ngài, nhưng nó là một thần. Mọi tạo vật đều có một sự phụ thuộc vào một điều gì đó ngay trên chúng. Mặt trăng nhận ánh sáng và vẻ đẹp chính của nàng từ mặt trời, nếu không nàng sẽ chỉ là một thân thể tối tăm; trái đất nhận ảnh hưởng của nó từ các tầng trời. Trong những vật nhân tạo, những bánh xe nhỏ trong một chiếc đồng hồ phụ thuộc vào bánh xe lớn hơn, bánh xe ấy phụ thuộc vào dây,† dây ấy trong chuyển động của nó phụ thuộc vào bàn tay lên dây nó. Tạo vật càng cao, nó càng phụ thuộc trực tiếp hơn vào Đức Chúa Trời trong sự sản xuất của nó; nước đã sinh ra cá, nhưng chính Đức Chúa Trời đã hình thành con người. 2. Như Ngài là Đấng hứa về nó. Lời hứa thiên thượng chỉ được thực hiện bởi một sự vận hành thiên thượng, vậy điều cần thiết vì danh dự của lẽ thật Ngài Ngài phải là người thực hiện nó. Mọi lời hứa của Ngài liên quan đến vấn đề này đều chạy theo dòng ấy, Ta sẽ: Ô-sê 2:19, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta mãi mãi; Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, trong sự phán đoán, trong lòng nhân từ, và trong lòng thương xót: Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín; và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va.” Đức Giê-hô-va hứa bởi điều này về việc biết Ngài mọi công việc đầy ân điển trên linh hồn, sự tái sinh, đức tin, v.v., vì sự hiểu biết này là một hiệu quả của giao ước mà Đức Chúa Trời hứa trong bản sao lớn ấy của nó: Giê-rê-mi 31:34, “Tất cả chúng sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong chúng đến kẻ lớn nhất.” Đó không phải là một sự hiểu biết trừu tượng đơn giản, vì ma quỷ cũng biết Đức Chúa Trời, và Đấng Christ bị đóng đinh, nhưng là một sự hiểu biết như vậy hàm ý đức tin và tình yêu, và một khung mới của linh hồn. Điều cần thiết năng lực của Ngài phải làm tốt điều lòng tốt của Ngài đã hứa. Không cần thiết bất kỳ lời hứa nào phải ra khỏi miệng Ngài, không có sự cam kết nào trên Đức Chúa Trời để làm điều đó, nhưng điều cần thiết lời hứa này phải được thực hiện; dù Ngài tự do trước khi Ngài hứa, nhưng Ngài không tự do sau khi Ngài đã hứa, bởi vì lẽ thật của Ngài cam kết Ngài thực hiện nó, và thực hiện nó như hành động của chính Ngài, nhiều như lòng thương xót của Ngài đã thúc đẩy Ngài hứa nó như hành động của chính Ngài. Như lòng thương xót đã tạo ra nó, thì lòng thương xót của Ngài cũng thúc ép để thực hiện; và có thêm một nghĩa vụ được thêm vào từ lẽ thật của Ngài trên và ngoài lòng thương xót của Ngài, để thực hiện nó theo cùng cách Ngài đã hứa nó, và trong mọi hoàn cảnh của nó. Vậy, giả sử (điều không thể giả sử) rằng lòng thương xót của Ngài sẽ ăn năn về việc tạo ra nó, Ngài sẽ không chân thật nếu Ngài không thực hiện nó; hơn nữa, nó không phù hợp với lẽ thật của Ngài khi không tự mình thực hiện điều Ngài đã hứa bởi chính mình, cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài khi để điều đó cho một nguyên nhân không chắc chắn là tốt nhất, và, hơn nữa, một nguyên nhân hoàn toàn không có khả năng (như mọi tạo vật đều vậy) để tạo ra điều Ngài đã hứa làm bằng tay của chính Ngài, như việc làm sạch linh hồn, đổ nước sạch trên nó, tuôn đổ một linh của ân điển, viết luật pháp trong tấm lòng, điều hàm ý hành động của chính Ngài một cách chính yếu trong việc này, cùng với các phương tiện Ngài đã chỉ định cho mục đích ấy. Việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không thể sai như nguyên nhân đã tạo ra lời hứa. Không năng lực nào có thể thực hiện cho người khác điều người ấy tự hứa sẽ làm; vì chính sự việc có thể được người khác làm, nhưng không được thực hiện bởi bên hứa làm nó, nó không được làm một cách thật sự, và phù hợp với lời hứa đã đưa ra. Do đó nếu nó có thể được bất kỳ ai ngoài một bàn tay thiên thượng làm, nó sẽ không được làm một cách thật sự, bởi vì Đức Chúa Trời hứa nó như hành động của chính Ngài, và do đó việc làm nó phải là hành động của chính Ngài phù hợp với lẽ thật của Ngài. 3. Như Ngài có sự biết trước mọi sự. Điều cần thiết Đức Chúa Trời phải biết trước mọi sự trong tương lai, và điều sẽ xảy ra. Đây là một sự trọn vẹn cần thiết thuộc về Đức Chúa Trời; và tưởng tượng điều ngược lại là tạo ra một ý niệm không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và vô hạn dưới Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian. Do đó Ngài muốn mọi sự, vì nếu Ngài biết trước bất cứ điều gì trước khi Ngài muốn nó trong chính nó, hay trong các nguyên nhân cần thiết của nó, Ngài không biết trước gì cả. Nếu Ngài không muốn nó, làm sao nó có thể xảy ra? Do đó Ngài không biết trước nó sẽ xảy ra. Nếu Ngài biết trước nó, vậy Ngài đã muốn nó, nếu không sự biết trước của Ngài phụ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn, và Ngài có thể đã phán đoán điều sẽ xảy ra mà không bao giờ có thể; trừ khi nguyên nhân được Đức Chúa Trời xác định, nó đơn thuần là ngẫu nhiên. Do đó Ngài muốn một công việc ân điển trong những người như vậy và như vậy, đã biết trước nó sẽ được thực hiện, bởi vì Ngài đã muốn nó phải như vậy, và việc làm của Ngài được thực hiện bởi một hành động của ý muốn Ngài: Rô-ma 8:29, “Những người Ngài đã biết trước, Ngài đã tiền định để phù hợp với hình ảnh của Con Ngài.” Sự biết trước của Đức Chúa Trời là ổn định và không thể sai, và trong trường hợp này là một sự biết trước về điều làm vinh hiển cao cho mọi thuộc tính của Ngài, không thể phụ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn và có thể sai, nhưng vào một nguyên nhân ổn định như sự biết trước của Ngài, là ý muốn của Ngài, chính Ngài. Sự biết trước của Ngài về điều này không phải là một sự biết trước về nó trong bất kỳ nguyên nhân được tạo dựng nào, nhưng trong chính Ngài như nguyên nhân; bởi vì, như sẽ xuất hiện thêm, không nguyên nhân được tạo dựng nào có thể hoàn thành nó. Xét về chủ thể của sự sinh lại này. 1. Xét về chủ thể được xem xét một cách đơn giản, tấm lòng và ý chí của con người, không ai có thể làm việc trên nó ngoài Đức Chúa Trời, hay có bất kỳ ảnh hưởng nội tại nào để khiến nó thực hành các hành động sống của nó. Các thiên sứ, dù có năng lực rất rộng lớn, không thể làm việc trực tiếp trên tấm lòng và ý chí của bất kỳ tạo vật nào khác, để nghiêng và thay đổi nó, bằng một sự chạm trực tiếp. Mọi điều họ có thể làm hướng về bất kỳ việc chuyển động ý chí nào, là bằng cách trình bày một số đối tượng bên ngoài, hay khuấy động sự thèm muốn nhạy cảm bên trong về một cảm xúc nào đó, như giận dữ, ham muốn; nhờ đó ý chí được nghiêng để muốn một điều gì đó. Nhưng việc khuấy động những tình cảm tự nhiên ấy trong một người chưa được tái sinh, không bao giờ có thể nghiêng ý chí của người ấy về điều thiện; vì là tình cảm của xác thịt, chúng phải bị đóng đinh. Các thiên sứ cũng có thể soi sáng sự hiểu biết, không trực tiếp, nhưng bằng cách trình bày những sự tương tự của những điều có thể cảm nhận, và xác nhận chúng trong trí tưởng tượng; nhưng loại bỏ một thói quen xấu khỏi ý chí, hay nghiêng nó về bất kỳ điều thiện nào, không nằm trong năng lực của họ. Đức Chúa Trời đã ban cho một thiên sứ năng lực thanh tẩy môi của vị tiên tri bằng một than từ bàn thờ, Ê-sai 6:6, 7; nhưng điều đó đã được thực hiện trong một khải tượng, và chỉ là một biểu tượng hay dấu hiệu rằng sự ô uế của ông đã được loại bỏ. Một than không thể có đức hạnh trong nó để thanh tẩy những ô nhiễm thuộc linh khỏi linh của một người. Con người cũng không thể thay đổi ý chí; con người bằng những sự lôi cuốn hay đe dọa có thể thay đổi, hay đúng hơn là đình chỉ hành động của người khác, như một người cha đe dọa truất quyền thừa kế con trai mình; hay một quan tòa đe dọa trừng phạt một thần dân vì sự phóng đãng của người ấy, có thể gây ra một sự thay đổi trong hành động của những người như vậy; nhưng tấm lòng vẫn đứng yên ở cùng những điểm tội lỗi, và có thể xấu xa dưới một lớp ngụy trang đẹp đẽ. Chỉ Đấng đã tạo ra ý chí, mới có thể nghiêng và “biến đổi nó như các dòng nước; tấm lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 21:1, và tấm lòng của mọi người cũng được giữ trong tay của Đấng đã tạo dựng nó, cả tủ và chìa khóa.* Không ai biết tấm lòng; không, chính tấm lòng không biết mọi điều ở trong nó. Đức Chúa Trời biết mọi chốt trong tấm lòng, và biết cách chuyển động nó. Nếu một người có thể biến đổi tấm lòng của người khác, nó chỉ có thể trong một hay hai điểm; không thể hình dung làm sao người ấy nên thay đổi toàn bộ khung của nó, làm cho nó hoàn toàn khác điều nó đã từng trước đây. Linh của con người là “ngọn đèn của Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 20:27, không phải để ban ánh sáng cho Ngài, nhưng được Ngài thắp sáng, chỉ có thể khi nó tắt được thắp lại, và, khi nó cháy mờ, được cùng một tay cắt tỉa. Hay, giả sử hiện tại người ấy có thể làm điều này, nó phải với nhiều công sức và lao động, nhiều lời khuyên răn và sự quản lý khôn ngoan về người ấy trong vài dịp. Nhưng làm điều này bằng một lời, trong chốc lát, đặt một luật pháp vào tấm lòng trong một khoảnh khắc, và ban cho con người ẩn giấu của tấm lòng quyền sở hữu ý chí, đến nỗi một người không biết chính mình làm sao mình đã đến được thay đổi, toàn bộ công việc này mang dấu và con dấu của Đức Chúa Trời trên trán nó. Con người có thể đề xuất các lập luận cho người khác, và người ấy có thể hiểu chúng nếu người ấy có khả năng, nhưng không ai có thể bao giờ làm cho người khác có một khả năng người vốn tự nhiên không có khả năng; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho tấm lòng có khả năng hiểu, Ngài chỉ có thể đặt một bản năng mới vào nó, và làm cho nó có một khuynh hướng khác; chính Ngài đổi mới tâm linh của tâm trí để giúp nó hiểu điều Ngài đề xuất, và nâng cao khả năng để nắm bắt lý do của nó. 2. Xét về chủ thể, cực kỳ không đủ phẩm chất. Ai có thể nghi ngờ thần tính của công việc, khi những hòn đá được làm thành con cái của Áp-ra-ham; khi nước ăn năn được rút ra từ một tảng đá cứng; cây gậy khô của A-rôn được làm cho nảy mầm và nở hoa, và sinh trái, Dân Số Ký 7:8; khi những linh hồn liên minh sâu sắc với vương quốc của bóng tối được chuyển vào vương quốc của ánh sáng? Thấy những thói quen được tăng sức bởi phong tục, trong một sự tiêu hao, và những tấm lòng đầy vô số thần tượng trong vài hình dạng, quăng chúng ra với sự phẫn nộ, và nở rộ với những ân điển mới nảy mầm, đó là một phép lạ quá lớn để được bất kỳ tay tạo vật nào thực hiện. Điều gì ngoài cánh tay của Đức Giê-hô-va có thể thay đổi tính tình của tên trộm trên thập tự giá, để tiến xa hơn trong khoảng một giờ trong vương quốc của Đức Chúa Trời, hơn mọi sứ đồ đã làm trong ba năm giao tiếp với Thầy của họ;† để thú nhận Ngài, khi một trong những người nổi bật nhất trong số họ đã chối Ngài; để hiểu biết hơn trong chốc lát, hơn họ đã từng trong một thời gian dài; và thừa nhận vương quốc thuộc linh của Ngài, khi họ ngay cả sau sự sống lại của Ngài, và ngay trước sự thăng thiên của Ngài, mong đợi một vương quốc tạm thời? Công Vụ Các Sứ Đồ 1:6, “Ngài có khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên vào lúc này không?” Nếu một Socrates, hay một Cato, hay những ánh sáng dũng cảm hơn ấy giữa dân ngoại, được quay về cùng Đức Chúa Trời, lợi ích của Đức Chúa Trời trong công việc có thể trên một cơ sở bề ngoài nào đó bị nghi ngờ; nhưng khi những con quái vật trong tội lỗi, những kẻ say rượu, tống tiền, ngoại tình, những người có tội về sự khinh thường lớn nhất đối với Đức Chúa Trời và ánh sáng của bản tính, trong đó dục vọng đã giữ một quyền sở hữu yên bình trong đế chế của nó nhiều năm, được thay đổi hoàn toàn, ai có thể nghi ngờ rằng những người như vậy quả thật phải “được rửa sạch và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời của chúng ta”? 1 Cô-rinh-tô 6:11. Điều này có thể là gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vì tấm lòng họ đầy điều ác một cách thú vị như vậy, đến nỗi họ không có chỗ cũng không có tình yêu cho bất kỳ tư tưởng thánh khiết nào? Không thể hình dung rằng nơi tội lỗi đã tạo ra một sự tàn phá như vậy, và cắt và chém mọi đạo đức thành từng mảnh, mọi sự sẽ được sắp xếp ở đó, ngoài bởi một năng lực mạnh hơn cả tội lỗi và luật pháp, mà từ đó tội lỗi dẫn xuất sức mạnh của nó. Đó không kém một phép lạ thiên thượng để đổi mới một tội nhân đã thành thói quen. (3.) Xét về bản chất của sự sinh lại này. Đó là một sự thay đổi của bản tính; một bản tính nơi có ít điều tốt thuộc linh như có hữu thể trong hư không trước sự sáng tạo. Đó là một sự thay đổi của đá thành thịt; một tấm lòng như một hòn đá có một sự cứng và sự ổn định của các phần tội lỗi, một sự kháng cự mạnh mẽ chống lại bất kỳ công cụ nào, một sự kết hợp của tội lỗi và dục vọng với bản tính của nó. Nơi tấm lòng và tội lỗi, bản thân và tội lỗi, thân mật là một và cùng một, không ai có thể thay đổi một bản tính như vậy ngoài Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng có mọi ân điển để tranh đấu với mọi năng lực của A-đam cũ. Không ai có thể thay đổi bản tính của tạo vật thấp kém nhất trong thế gian; người ấy có thể thuần hóa chúng, làm cho chúng từ bỏ một ít sự hoang dã của chúng, nhưng người ấy không thể biến đổi chúng. Nếu không ai có thể biến đổi tạo vật thấp nhất từ một bản tính sang một bản tính khác, thì càng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biến đổi con người thành một bản tính khác. Bản tính này được thay đổi trong mọi người tin; vì không thể một người đứng uốn cong về Đấng Christ, với bản tính cũ của mình chiếm ưu thế trong mình, hơn một viên sỏi có thể bị đá nam châm thu hút, cho đến khi nó mang bản tính của thép. Một bản tính bất chính không thể hành động một cách công chính, do đó nó phải là một Đức Chúa Trời, Đấng ở trên bản tính, mới có thể mặc cho linh hồn một bản tính mới, và nghiêng nó về Đức Chúa Trời và sự tốt lành trong các hoạt động của nó. Nay thấy một khối thói xấu trở thành một mô hình của đức hạnh; vì một người đã uống sự gian ác như nước, thay đổi cơn khát tội lỗi ấy cho một cơn khát khác về sự công chính; đóng đinh xác thịt yêu quý của mình; mệt mỏi với chất độc mình yêu vì sự thanh sạch mình ghét; ôm lấy các điều khoản Phúc Âm, điều không phải cảm xúc nhưng bản tính của mình ghê tởm; thay đổi sự ghét bổn phận của mình thành một của lễ tự nguyện về nó; làm cho mình ngừng ghê tởm các nghĩa vụ của luật pháp, đến một sự khao khát đạt đến sự chính xác của nó; coi nó là một gánh nặng khi có tư tưởng ở xa Đức Chúa Trời, trong khi trước đây nó là một gánh nặng khi có một tư tưởng nghiêm túc cố định trên Ngài, nói lên một ân điển siêu nhiên vượt trội thu hút và vận hành mạnh mẽ. Các yếu tố nặng không tự trỗi dậy chống lại bản tính của chính chúng, trừ khi chúng bị kéo bởi một sức mạnh cao hơn nào đó. Thấy một linh hồn bị nặng xuống trái đất, được nâng lên thiên đàng, phải chỉ cho chúng ta một sức mạnh lớn hơn sức mạnh được tạo dựng đã gây ra sự nâng cao. Những hành động này là siêu nhiên, và không thể được thực hiện bởi một nguyên nhân tự nhiên; tức là, chống lại trật tự làm việc trong mọi sự, vì khi ấy hiệu quả, như một hiệu quả, sẽ cao quý hơn nguyên nhân của nó. (4.) Xét về sự đột ngột của nó. Phi-e-rơ và Anh-rê được kêu gọi khi họ không nghĩ gì ngoài lưới của mình; và Phao-lô được thay đổi bởi một hay hai lời, người trước đây không chỉ không muốn, nhưng phản loạn. Một số người đã đi vào một nhà thờ là sói, và trở về là chiên. Sự thay đổi này đến trên một số người không bao giờ mơ về nó, và đã giật họ ra khỏi vòng tay của địa ngục; trên những người khác đã kháng cự bằng tất cả sức lực bất kỳ chuyển động nào theo hướng ấy, và không bao giờ là kẻ thù lớn hơn đối với bất kỳ ai, hơn đối với những người sẽ kiểm tra những khoái lạc tội lỗi của họ bằng những lời khuyên như vậy; và nhưng những người này đã bất ngờ bị ngạc nhiên. Có cơ sở gì để quy bất kỳ điều này, ngoài cho một công việc thiên thượng? Nhiều người đã rơi vào một bài giảng mà không có ý định ở lại, những người đã cảm thấy móc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình; đã nhảy như cá ra khỏi yếu tố của mình một lúc, và Đức Chúa Trời đã bắt họ trong tay Ngài. Mình chưa bao giờ nghe về một số người đã đi để chế giễu một bài giảng thuyết phục, hay để thỏa mãn dục vọng bằng những cái nhìn ô uế, những người đã bị ân điển bắt làm tù nhân trước khi trở về sao? Sự nhanh chóng này của linh hồn trong việc đến cùng Đấng Christ đã được hứa là trái của Phúc Âm: Ô-sê 3:5, “Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và lòng tốt của Ngài,” khi chúng sẽ “tìm kiếm Đức Giê-hô-va và Đa-vít vua của chúng.” Từ פחד không chỉ có nghĩa là kính sợ, nhưng là vội vã; cả hai ý nghĩa có thể được kết hợp với nhau trong ý nghĩa của câu. Chúng sẽ vội vã kính sợ Đức Giê-hô-va và lòng tốt của Ngài; chắc chắn năng lực thực hiện nó, là cùng với lòng tốt đã hứa nó. Như vậy một số môn đồ đã đi theo Đấng Christ ngay lần kêu gọi đầu tiên, và chuyển động sẵn sàng đến cùng Ngài, như sắt đến đá nam châm. Vì một người ở rất xa Đức Chúa Trời, và bất kỳ tình cảm nào đối với Ngài, được lấp đầy bất ngờ với một tình yêu và sự sốt sắng ấm áp cho Ngài, khi không điều gì thuộc về lợi ích có thể lôi cuốn người ấy (và đôi khi nó đã kèm với sự mất bạn bè, tài sản, vâng, mạng sống nữa), là một sự khám phá lớn về một bàn tay thiên thượng, như thể một con ruồi được thay đổi thành hình dạng và linh của một anh hùng; bởi vì một sự thay đổi thuộc linh đáng ngưỡng mộ hơn một sự thay đổi tự nhiên; và càng hơn bởi mức độ sự thù địch, đã lớn hơn, bị đuổi ra, để một tình cảm lựa chọn trỗi dậy thay thế nó. Mùa khi một công việc như vậy được thực hiện càng có ý nghĩa hơn về một sức mạnh thiên thượng, khi con người đã ở trong sức nóng và sức mạnh của việc theo đuổi những khoái lạc tội lỗi của mình, khi ấy bị xé ra khỏi những vòng ôm của dục vọng bằng một cánh tay dang ra của Đức Chúa Trời. (5.) Xét về sự tuyệt vời của sự sinh lại. Có hợp lý để nghĩ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời nên được bất kỳ tay nào khác ngoài tay của Đức Chúa Trời làm nên, hay bản tính thiên thượng được sinh ra bởi bất cứ điều gì ngoài Đức Thánh Linh thiên thượng không? Vì không ai ngoài con người có thể sinh một đứa trẻ giống mình, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể truyền cho một linh hồn bản tính thiên thượng. Đó không phải là một sự thay đổi chỉ thành hình ảnh của Đức Chúa Trời với những màu sắc nhẹ, một hình ảnh được vẽ như bằng than; nhưng là một hình ảnh vinh hiển ngay cả trong bản phác thô, lớn lên thành vẻ đẹp lớn hơn bằng việc thêm những màu sắc sáng hơn. “Được thay đổi,” sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:18, “thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang;” vinh quang trong những nét đầu tiên cũng như vinh quang trong những nét cuối cùng. Vậy nó chẳng quá đẹp, ngay cả trong bản phác đầu tiên, để được bất kỳ bút chì nào ngoài một bút chì thiên thượng làm nên sao? Nó gần với sự hình thành của Đấng Christ, vì nó là một sự phù hợp ban đầu với Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều tốt của chúng ta. Nếu “mọi ân tứ tốt và trọn vẹn đến từ Ngài,” Gia-cơ 1:17, chẳng phải hữu thể tốt nhất sẽ là tác giả của công việc tốt nhất sao? Nếu những người tin là “ánh sáng trong Chúa,” Ê-phê-sô 5:8, họ không kém ánh sáng từ Ngài và bởi Ngài, Đấng là “Cha của các ánh sáng.” Đó là một “sự kêu gọi thiên thượng,” Hê-bơ-rơ 3:1, do đó là một sự sinh thiên thượng. Tấm lòng mới, ngôi nhà thuộc linh nơi Đức Chúa Trời ngự, cũng như trong các tầng trời, không được làm với một năng lực và kỹ năng ít hơn trái đất, là bệ chân của Ngài, hay thiên đàng, là ngai của Ngài. Nếu không ai có thể làm cho Đức Chúa Trời một bệ chân, thì càng không thể làm một ngai, như Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh, được gọi trong thời của Phúc Âm, Giê-rê-mi 3:17. (Những đồ thêu và đồ trang trí của đền tạm vật chất không được làm bằng nghệ thuật thông thường, nhưng bởi một Bezalel được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền cảm hứng, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:3); bất kỳ ai ngoài chính Ngài có thể dựng lên một đền thờ cho Đức Chúa Trời của thiên đàng ngự trong đó không? 1 Cô-rinh-tô 3:9. Hay ngôi nhà thuộc linh của Đức Chúa Trời có phù hợp để được bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời ngự trong đó làm nên không? Đó là theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta lần đầu được tạo dựng; đó là theo hình ảnh của Đấng Christ mà chúng ta được tạo dựng mới, Rô-ma 8:29. Ai hiểu hình ảnh của Con ngoài Cha? Ai biết Cha ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài cho? Tạo vật mới, theo bản sao, chỉ có thể được Đấng mà bản sao chỉ hiển thị cho Ngài làm nên. Đó là vì danh dự của Đức Chúa Trời khi cho phép Ngài là Đấng tạo hình mọi tạo vật trong hàng hữu thể. Chẳng phải là một sự sỉ nhục cho Ngài khi không thừa nhận Ngài là Đấng tạo hình tạo vật mới trong hàng hữu thể thuộc linh, vì điều sau tuyệt vời hơn những kho báu của trái đất hay các ngôi sao của thiên đàng, hơn thân thể hay linh hồn; vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không bao gồm nhiều trong bản chất của linh hồn như trong một sự giống Đức Chúa Trời trong một bản tính thánh khiết? Ê-phê-sô 4:24. Là một người tái sinh công chính tuyệt vời hơn là một người; vậy hiệu quả vinh hiển nhất, phải có nguyên nhân vinh hiển nhất. Một tia của hình ảnh thiên thượng này quá tuyệt vời để là công việc của bất kỳ ai ngoài một bàn tay thiên thượng. Chính tư tưởng tái sinh đầu tiên, đến sự rơi rụng cuối cùng của sự ô uế, đều từ cùng một tay. Việc đầu tiên kéo chúng ta khỏi tội lỗi, càng hơn việc lột bỏ nó khỏi chúng ta, đáng ngưỡng mộ hơn việc kéo chúng ta ra khỏi hư không. (6.) Mục đích của sự tái sinh bày tỏ nó là công việc của Đức Chúa Trời. Đó là để bày tỏ lòng tốt của Ngài. Vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo thứ nhất, nó càng là mục đích của Ngài trong sự sáng tạo thứ hai. Tạo vật nào có thể bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời cho Ngài, hay ban cho Ngài vinh quang của nó, mà không trước hết nhận nó? Lòng tốt phải trước hết được truyền đạt cho chúng ta, trước khi nó có thể được chúng ta bày tỏ hay phản chiếu. Ánh sáng được phản chiếu trở lại mặt trời bởi bất kỳ thân thể trần gian nào trước hết phát ra từ chính mặt trời. Cả chủ thể và mục đích đều được đặt lại với nhau trong Ê-sai 43:20, 21, “Các thú đồng sẽ tôn vinh Ta, các chó rừng và các chim cú: bởi vì Ta ban nước trong đồng hoang, để ban nước uống cho dân Ta, những người được chọn của Ta. Dân này Ta đã tạo hình cho chính Ta; chúng sẽ bày tỏ lời khen ngợi của Ta.” Dân ngoại sẽ có Phúc Âm, những người là thú đồng vì sự hoang dã, chó rừng vì chất độc của bản tính họ, chim cú vì sự mù lòa và bóng tối của họ. Nước của Phúc Âm sẽ chảy đến họ để ban nước uống cho linh hồn họ. Dân này Ta đã tạo hình cho chính Ta. Ngay cả thú, chó rừng, chim cú, nếu được tạo hình cho chính Ngài, chúng không thể được tạo hình ngoài bởi chính Ngài, Đấng chỉ hiểu điều gì phù hợp cho lời khen ngợi của chính Ngài. Làm sao những chủ thể không có khả năng như vậy có thể được tạo hình cho những mục đích cao như vậy, mà không có một năng lực siêu nhiên? Như vậy trong Ê-sai 60:21, “Nhánh của việc trồng của Ta, công việc của tay Ta, để Ta có thể được vinh hiển.” Được Đức Chúa Trời trồng, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển bởi chúng. Như chỉ Đức Chúa Trời là quan xét thích hợp về điều gì có thể làm vinh hiển Ngài, thì Ngài là tác giả duy nhất của điều được phù hợp để làm vinh hiển Ngài. Không điều gì thấp hơn lòng tốt của Đức Chúa Trời có thể thấm vào chúng ta một lòng tốt như vậy để được làm cho phù hợp để khen ngợi, phục vụ, và yêu Ngài; một sự thánh khiết như vậy có thể phù hợp cho chúng ta là những người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, và hưởng Ngài mãi mãi. Như sự khôn ngoan vô hạn đã tạo hình chúng ta trong A-đam, và đã nặn chúng ta bằng tay của chính Ngài để là một mô hình của sự trọn vẹn của Ngài, thì chúng ta cũng không kém là công việc của Ngài trong Đấng Christ bởi một sự sáng tạo thứ hai cho những việc tốt, mà, như chúng được chỉ định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng được làm nên trong chúng ta bởi kỹ năng và năng lực của Đức Chúa Trời; điều được chỉ định một cách tích cực bởi Ngài và cho Ngài được Ngài làm nên. Toàn thế gian chỉ bao gồm hai người và hậu duệ của họ: người đầu tiên, A-đam, người thứ hai, Đấng Christ; cả hai, và mọi người trong họ, đều được Đức Chúa Trời tạo dựng. Đó là việc tạo hình một tạo vật cho chính Ngài để Ngài vui thích. Đức Chúa Trời có thể vui thích điều gì ngoài chính Ngài, và điều giống chính Ngài? Con người trong tình trạng tốt nhất của mình là hư không. Như hữu thể của người ấy là, thì các hoạt động của người ấy cũng vậy. Sự hư không, và các hoạt động chảy ra từ đó, không phải là đối tượng phù hợp cho sự vui thích của một sự tuyệt vời và khôn ngoan vô hạn. Ngài có thể có khoái lạc gì trong những điều không được ngón tay của chính Ngài làm nên? Ai biết cách sửa soạn bất cứ điều gì ngon và dễ chịu cho Đức Chúa Trời ngoài ân điển của chính Ngài? Một vật hữu hạn có thể chạm đến một hữu thể vô hạn để hưởng Ngài mà không có sự vận hành của một đức hạnh vô hạn không? Đức Chúa Trời có thể vui thích điều gì một cách chính yếu ngoài chính Ngài, như Ngài tốt vô hạn; hay trong những điều khác ngoài như chúng đến gần nhất với lòng tốt ấy? Bất cứ điều gì có sự giống với một hữu thể cao hơn phải được đưa ra thành sự giống ấy bởi một điều gì đó cao hơn chính nó. Nay bởi các mục đích của công việc này cao đến nỗi phù hợp cho chúng ta vì lời khen ngợi của Ngài, sự vui thích của Ngài, và một sự hưởng thụ Ngài; bởi nó là để đưa lợi ích của Đức Chúa Trời vào linh hồn, đặt Ngài lên cao nhất trong tấm lòng, Đấng trước đây bị giẫm đạp dưới chân chúng ta, tôn Ngài làm vua trong linh hồn, khiến chúng ta chống lại mọi điều chống lại Ngài, nuôi dưỡng mọi điều phù hợp với Ngài, điều này phải là công việc của Ngài hoặc công việc của không ai cả. (7.) Sự yếu đuối của các phương tiện bày tỏ nó là công việc của Đức Chúa Trời.
Làm sao có thể những phương tiện yếu đuối như vậy, đã được sử dụng lúc trồng Phúc Âm đầu tiên, lại có thành công vượt trội như vậy trong tấm lòng con người mà không có một năng lực thiên thượng? Rằng một giáo lý đi kèm thập tự giá, bị ma quỷ kháng cự bằng mọi sự tinh ranh của chúng, bởi xác thịt bằng mọi dục vọng của nó, thế gian bằng mọi sự tâng bốc của nó, người khôn ngoan bằng mọi sự xảo quyệt của họ, người mạnh mẽ bằng mọi năng lực của họ, lại được in trên tấm lòng con người; một giáo lý được rao giảng bởi những người tầm thường, mà không có bất kỳ sự giúp đỡ thế gian nào, không học vấn, hùng biện, xảo quyệt, hay sự thận trọng của con người, không có sức mạnh, ân huệ, hay tình bạn của con người, lại chiếm được chỗ trong tấm lòng con người mà không có một sự truyền cảm hứng thiên thượng, không thể tưởng tượng được một cách tốt đẹp. Nếu nói có những phép lạ đi kèm nó, đã làm việc trên tâm trí con người, điều đó đúng; nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết chúng có ít sức mạnh như thế nào trong thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi chúng bị quy cho Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Dù phép lạ đã đi kèm nó sau sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta, nhưng sứ đồ không quy nhiều cho chúng như các phương tiện, như ông quy cho “sự ngu dại của sự rao giảng;” chính điều đó là “năng lực của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 1:18; chính điều đó “nhờ đó Đức Chúa Trời đã cứu những người tin,” 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nhưng sự thay đổi lớn nhất đã từng được thực hiện trong một lúc là lúc Đức Thánh Linh giáng xuống đầu tiên, bởi một bài giảng đơn giản của Phi-e-rơ, Công Vụ Các Sứ Đồ 2, tôn vinh một Đức Chúa Trời bị đóng đinh trước những người gần đây đã lấy mạng sống Ngài, những người đã thấy Ngài chết, một giáo lý sẽ không tìm thấy chỗ đứng trong lý trí của họ, đầy thành kiến chống lại Ngài, và có những kỳ vọng về một vương quốc tạm thời bởi Ngài. Sự thay đổi này chẳng phải được quy cho một bàn tay cao hơn, đã loại bỏ những thành kiến đã ăn sâu và những hy vọng vô ích của họ, và đưa đến ba ngàn người cùng một lúc sao? Nếu có “những sự vận hành khác nhau, chính cùng một Đức Chúa Trời làm việc mọi sự trong mọi sự,” 1 Cô-rinh-tô 12:6. Ngài truyền tải “kho báu này trong những bình bằng đất, để năng lực có thể xuất hiện là của Đức Chúa Trời, và không phải của con người,” 2 Cô-rinh-tô 4:7. Những phương tiện yếu đuối như những bình bằng đất không thể làm việc những sự thay đổi kỳ diệu như vậy. Do đó có lẽ đó là lý do sự rao giảng của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài có ít thành công đi kèm như vậy, để không điều gì được quy cho chính lời, nhưng cho năng lực của Đức Chúa Trời trong đó. Để chứng minh rằng thành công phụ thuộc vào ý muốn tốt của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không làm cho sự rao giảng của Ngài trực tiếp thành công như trong Đức Thánh Linh của Ngài, điều xuất hiện bởi lời cảm ơn của Đấng Christ cho Cha Ngài vì đã bày tỏ những điều này cho trẻ nhỏ, và không cho người khôn ngoan: “Vâng, thưa Cha, vì điều đó dường như tốt trước mặt Cha,” Lu-ca 10:21. Mình chưa bao giờ nghe về những sự thay đổi được thực hiện trong linh của con người chống lại lợi ích thế gian của họ, khi họ bị làm thành trò cười của bạn bè mình, và một sự sỉ nhục cho người lân cận mình sao? Sự yếu đuối của các phương tiện có thể viết một luật pháp sâu trong tấm lòng như vậy, đến nỗi không sự lôi cuốn lén lút nào cũng không cám dỗ ồn ào nào có thể xóa bỏ; rằng một luật pháp có một ngày đứng trong tấm lòng sẽ có thể đối đầu với các năng lực của địa ngục, những sự cãi bẫy của xác thịt, và những sự nản lòng từ thế gian, khi hiện không có phép lạ không thể trả lời nào để đóng dấu Phúc Âm, và hỗ trợ các đề xuất của nó bằng sự kinh ngạc trong tâm trí con người sao? Sự yếu đuối của các phương tiện, và sự lớn lao của những khó khăn, nói nó không chỉ là ngón tay nhưng là cánh tay của Đức Chúa Trời, điều gây ra những chiến thắng của sự ngu dại của sự rao giảng. Khi đề xuất trái với lợi ích của xác thịt, kiềm chế khoái lạc yêu quý, dạy một người sự cần thiết của việc khinh thường thế gian, và rằng con người nên đổi sự kiêu ngạo của mình lấy sự khiêm nhường, khoái lạc của tội lỗi lấy một đời sống thánh khiết; vì một người không chỉ ngừng yêu thói xấu của mình, nhưng cực kỳ ghét nó; có những chuyến bay thiên thượng, trong khi trước đây người ấy không thể có một tư tưởng thiên thượng; cởi bỏ những tình cảm trần gian lấy những tình cảm thiên thượng, và tất cả điều này bởi sự ngu dại của sự rao giảng, đó là một lập luận về một năng lực thiên thượng, hơn là bất kỳ sức mạnh vốn có nào trong chính các phương tiện. (3.) Những sự khác biệt trong những sự thay đổi của con người chứng minh điều này là công việc của Đức Chúa Trời, và nó từ một năng lực nào đó cao hơn các phương tiện được sử dụng. Như Đức Chúa Trời đặt một sự khác biệt giữa con người xét về sự hiểu biết của họ, bày tỏ cho một người điều Ngài không bày tỏ cho người khác, thì Ngài đặt một sự khác biệt giữa con người xét về ý chí của họ, làm việc trên một số người và không trên những người khác, làm việc trên một số người đã biết ít hơn, và không làm việc trên một số người đã biết nhiều hơn, một số người ôm lấy nó, và những người khác từ chối nó. Chúng ta có thể thấy, [1.] Sự khác biệt của sự thay đổi này trong con người dưới cùng các phương tiện. Một người bị đánh động tại một bài giảng, trong khi đám đông trở về không bị lay chuyển. Tại sao trường hợp không bằng nhau trong mọi người, nếu nó từ năng lực của lời? Bài giảng của Phi-e-rơ thành công như thế nào, buộc tội người Do Thái một cách chặt chẽ về việc giết Chúa và Đấng Cứu Thế của họ, là dịp để đâm vào ba ngàn tấm lòng? Nhưng Ê-tiên sử dụng cùng phương pháp, và áp dụng chặt chẽ cùng giáo lý, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:52, không có một người cải đạo nào được ghi lại. Trong khi những người nghe Phi-e-rơ bị đâm vào tấm lòng, những người này nghiến răng, câu 54. Sự hư hoại của nhóm trước được rút ra bởi việc đâm vào linh hồn họ, sự ác ý của nhóm sau bị làm trầm trọng bởi vết cắt của tấm lòng họ. Lý do gì có thể được đưa ra về một sự kiện khác nhau như vậy từ một và cùng các phương tiện trong vài tay khác nhau, ngoài ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời? Các lý do là như nhau, được trình bày với cùng năng lực con người; những người nghe là nhiều người cùng quốc gia, được nuôi dưỡng trong việc đọc các tiên tri, đầy những kỳ vọng về một Đấng Mê-si; họ có cả lý do và ước muốn tự nhiên về hạnh phúc, cũng như những người khác, nhưng một nhóm được quay thành chiên, và nhóm khác thành sư tử tệ hơn trước; cơn giận đẫm máu của một nhóm được làm dịu, và cơn thịnh nộ điên cuồng của nhóm khác được tăng lên. Ân điển của Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ trong một nhóm, và không đến trên nhóm khác. Hai người đang xay tại cùng một cối của các thánh lễ, một người được lấy và người khác bị bỏ lại. Con người thổi vào tai, và Đức Chúa Trời thổi vào tấm lòng nào Ngài muốn. [2.] Những sự khác biệt trong những sự thay đổi của con người dưới ít phương tiện hơn. Một người được thay đổi bởi những phương tiện yếu hơn, người khác vẫn trong sự chưa tái sinh của mình dưới những phương tiện tự chúng mạnh mẽ và có vẻ hơn; một số người được làm việc bởi những lời thì thầm, trong khi những người khác cứng dưới những tiếng sấm. Người Ni-ni-ve bởi một bài giảng duy nhất từ một tiên tri được chuyển động đến sự ăn năn; người Ca-bê-na-um, bởi nhiều lời khuyên từ một Đấng lớn hơn mọi tiên tri, được hỗ trợ bằng phép lạ, không được thuyết phục một chút nào; một số người vẫn ngoan cố dưới những cơn gió lớn, trong khi những người khác uốn cong trước những hơi thở nhẹ hơn. Một người có thể sắc bén hơn người khác, có một lý trí nắm bắt hơn; nhưng người này vẫn ngoan cố, trong khi người khác trở nên mềm mại. Sự khác biệt này phát sinh từ đâu, ngoài từ ý muốn của Đức Chúa Trời kéo một người, và bỏ người khác cho sự dẫn dắt của ý chí riêng mình, vì cả hai đều sẽ thừa nhận điều họ được khuyên, là lợi ích của họ, là đúng trong chính nó, cần thiết cho điều tốt của họ, nhưng tình cảm và sự tiếp đón của họ không giống nhau? Một số người Do Thái ấy đã nghe giáo lý của Đấng Christ, thấy sự thanh sạch của đời sống Ngài và năng lực của phép lạ Ngài, ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài, nhưng đã đóng đinh con người Ngài; họ mong đợi một Đấng Mê-si, nhưng khinh thường Ngài khi Ngài đến; trong khi tên trộm nghèo, có lẽ, chưa bao giờ thấy một phép lạ, cũng chưa nghe một bài giảng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, tin vào Ngài, thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng người ấy thấy bị kết án cùng một sự chết với chính mình, và chết là một người được tái sinh dưới những bất lợi lớn. Một hình ảnh (một người nói) về mọi người được chọn, những người chỉ được cứu bởi ân điển, và một chứng cớ rõ ràng về một cánh tay dang ra của ân điển. Những người Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta chỉ khuyên răn như một bác sĩ và thầy dạy đã không bị chuyển động, không ai bị khuấy động ngoài những người Ngài làm việc trên như một Đấng Tạo Hóa. [3.] Sự khác biệt về thành công của cùng các phương tiện ở những nơi khác nhau. Thành công của các sứ đồ ở vài phần trong vòng của họ khác nhau như thế nào! Phao-lô tìm thấy một cánh cửa đức tin lớn mở ra tại Cô-rinh-tô, và ở Ma-xê-đoan, và lưới của ông trống rỗng tại A-thên; đám đông đổ vào ở một nơi, và ít ở nơi khác. Ông được tiếp đón tại Cô-rinh-tô, bị ném đá tại Lít-trơ, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:19, gặp nguy hiểm về mạng sống tại Giê-ru-sa-lem, trong khi người Ga-la-ti bị ảnh hưởng bởi Phúc Âm như vậy, đến nỗi họ có thể đã “móc mắt mình ra” cho ông. Sứ đồ là cùng một người ở mọi nơi; Phúc Âm là như nhau, và có một năng lực giống nhau trong chính nó; con người có cùng những lý do, tất cả chúng đều là những mảnh từ khối của A-đam: vậy sự khác biệt phải từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiên thượng, Đấng đã mưa ân điển xuống ở một nơi và không ở nơi khác; trên một tấm lòng, và không trên tấm lòng khác; Đấng đã để bóng tối ở Ê-díp-tô, trong khi Ngài khuếch tán ánh sáng ở Gô-sen. [4.] Sự khác biệt trong cùng một người. Lý do gì một người tin vào một lúc dưới đề xuất của những lập luận yếu, và không tin vào lúc khác dưới những lập luận mạnh hơn? Nó không phải ex parte objecti, vì điều đó hiển thị và đáng tin hơn trong chính nó, khi đi kèm những lập luận mạnh, hơn khi đi kèm những lập luận yếu hơn. Có lẽ Đức Chúa Trời đã đánh vào lương tâm của một người trước đây, và người ấy đã phá bỏ công việc ấy, rũ bỏ những sự xác tín ấy; người ấy đã tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình, và đã tập hợp năng lực của bản tính chống lại những báo động của lương tâm; vật lộn như một con bò hoang trong lưới, và phá vỡ nó, và làm cùn những mũi tên ấy đã dính trong linh hồn người ấy; người ấy sau đó đã được vặn lại, và mũi tên bắn sâu như vậy, đến nỗi với mọi sự kéo của mình người ấy không thể rút nó ra. Điều gì ngoài một bàn tay thiên thượng giữ nó vào, bất chấp mọi chiến thắng trước đây của bản tính? Làm sao những sự xác tín cuối cùng đến được cố định trên con người, điều nhiều lần trước chỉ bay lượn quanh linh hồn, và sớm bị đuổi đi? Và Đức Chúa Trời bằng một phương pháp như vậy duy trì danh dự ân điển của Ngài trong con người sau khi tái sinh, và dạy họ sự thừa nhận liên tục về năng lực của Ngài trong toàn bộ sự quản lý. Chúng ta chẳng hằng ngày thấy rằng cùng những lý luận và xem xét ấy làm sống chúng ta vào một lúc trong các đường lối của Đức Chúa Trời không khuấy động chúng ta vào lúc khác, không hơn một đứa trẻ có thể khuấy động một cối đá; rằng chúng ta được làm sống bởi cùng một lời vào một lúc, mà dưới nó chúng ta đã đần độn và ngu ngốc vào lúc khác; và cùng một lẽ thật được chúng ta nuốt một cách ngon lành, điều dường như không ngon vào lúc khác, bởi vì Đức Chúa Trời mài sắc nó với một đức hạnh bí mật vào một lúc hơn lúc khác sao? Qua đây Đức Chúa Trời sẽ nhắc nhở chúng ta thừa nhận Ngài là tác giả của mọi ân điển của chúng ta, ân điển thứ hai cũng như ân điển thứ nhất. Dựa trên mọi xem xét này điều này không thể là gì khác ngoài công việc của Đức Chúa Trời. Một tạo vật hư hoại có thể tự nâng mình từ một tình trạng bị Đức Chúa Trời ghét, đến một tình trạng được Ngài vui thích không? Không ai có thể phán đoán nó là công việc của Sa-tan; kẻ hủy diệt nhân loại sẽ không bao giờ là người khôi phục; kẻ thù ác ý nhất đối với Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đóng góp vào việc dựng lên một đền thờ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn, kẻ đã chiếm đoạt sự thờ phượng của Đức Chúa Trời ở mọi phần của thế gian. Các thiên sứ tốt không bao giờ có thể làm điều đó, họ ngạc nhiên về nó; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc như vậy tạo dựng mọi sự trong Chúa Giê-xu Christ được làm cho họ biết bởi nó, Ê-phê-sô 3:9, 10. Họ không bao giờ quy nó cho chính họ; nếu họ làm, họ không bao giờ có thể tốt, sự tốt của họ bao gồm việc khen ngợi Đức Chúa Trời, và ban cho Ngài điều phải lẽ của Ngài. Những người tốt không bao giờ làm điều đó; những người trồng Phúc Âm đầu tiên (nhờ đó nó được thực hiện) luôn ban cho Đức Chúa Trời lời khen ngợi về nó, và thừa nhận cả hành động của chính họ, và thành công, là hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, và trong mọi dịp ngưỡng mộ nó, Công Vụ Các Sứ Đồ 11:21, 23. Đó là “tay của Đức Giê-hô-va” và “ân điển của Đức Chúa Trời.” III. Đầu mục chung thứ ba, nó chảy từ những nguyên lý nào trong Đức Chúa Trời, hay những sự trọn vẹn nào của Đức Chúa Trời nổi bật trong công việc tái sinh này. Điều có thể quan sát trong việc tạo hình Đấng Christ trong tử cung của trinh nữ, có thể quan sát trong việc tạo hình Đấng Christ trong tấm lòng của một người tin: ân điển để chọn nàng là bình thánh; quyền tối cao để chọn nàng hơn bất kỳ người nào khác trong dòng dõi Đa-vít; lẽ thật đối với lời hứa của Ngài trong việc tạo hình Ngài trong tử cung của một trinh nữ, và một người thuộc nhà Đa-vít; sự khôn ngoan và năng lực trong việc tạo hình Ngài trong tử cung của một trinh nữ, trên năng lực của bản tính; lòng thương xót mang ảnh hưởng đầu tiên như động cơ của sắc lệnh, nhưng theo cách của quyền tối cao để kêu gọi ra một số người, và không phải những người khác; lẽ thật đối với chính Ngài buộc, sau khi lòng thương xót tối cao đã đưa ra quyết định; sự khôn ngoan bước vào để sắp xếp cách tốt nhất để hoàn thành điều lòng thương xót đã thúc đẩy, và quyền tối cao đã sắc lệnh; sự thánh khiết trỗi dậy như khuôn mẫu; và năng lực ra đi để thực thi. Lòng thương xót thúc đẩy, quyền tối cao sắc lệnh, lẽ thật buộc, sự khôn ngoan khuyên bảo, sự thánh khiết điều chỉnh, năng lực thực thi. 1. Lòng thương xót và lòng tốt là một sự trọn vẹn chính của Đức Chúa Trời, minh họa trong công việc này. “Được sinh không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời,” bởi ý muốn của lòng thương xót Ngài. Plato nghĩ rằng các anh hùng được sinh ra ἐξ ἔρωτος θεῶν, tình yêu của Đức Chúa Trời; tình yêu thiên thượng sinh ra một Cơ Đốc nhân anh hùng vào thế gian; mọi ơn thương xót bề ngoài đều là dòng chảy của lòng tốt Đức Chúa Trời, nhưng chúng chỉ là những điều vặt nếu so sánh với điều này. Có nhiều Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt sự thánh khiết của bản tính Ngài như trong việc quy sự công chính của Con Ngài. Chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, được làm sống bởi ân điển, được cứu bởi ân điển; ân điển là tử cung của mọi phước hạnh thuộc linh. Được giải cứu khỏi những nơi và bạn bè nơi chúng ta có dịp và cám dỗ phạm tội, là một hành động Đức Chúa Trời thừa nhận là trái của lòng thương xót Ngài: “Ta đã đưa ngươi ra khỏi đất U-rơ của người Canh-đê,” Sáng Thế Ký 15:7, một nơi thờ hình tượng; đó là một trái lớn hơn của lòng tốt Ngài khi được giải cứu khỏi một bản tính là mảnh đất hạt giống của tội lỗi. “Ngài chữa lành bản tính trượt ngã của chúng ta,” bởi vì Ngài “yêu chúng ta một cách tự do.” Do đó nó được gọi là ân điển, không chỉ là lòng tốt và lòng thương xót, nhưng là lòng tốt với một lớp sơn đẹp hơn và trang phục trang trí. (1.) Do đó trong điều này hãy chú ý sự đặc biệt của lòng thương xót. Một lòng tốt như vậy mà không một thiên sứ sa ngã nào đã từng có, hay sẽ từng có một chút nào; lòng thương xót cũng không khơi dậy một tư tưởng tốt nào trong Đức Chúa Trời về việc đánh bóng mới bất kỳ tạo vật phản loạn nào ấy; lòng thương xót không nhìn vào chúng, nhưng sự công chính đã bỏ chúng cho sự ngoan cố ác ý của chúng. Rằng những dòng sông nước sống sẽ từ chối chảy trong một kênh như vậy, hay chảy ra từ một bụng như vậy, để chảy trong tấm lòng của một người bùn lầy hơn! Như ân điển đặc biệt đã chọn chính xác thịt của Đấng Christ, để được kết hợp với ngôi thứ hai, thì ân điển tương tự chọn linh hồn đặc biệt này hay kia, để được kết hợp với thân thể của Đấng Christ. Tình yêu đặc biệt ấy đã chọn Đấng Christ làm đầu, đã chọn một số người trong Ngài làm chi thể của Ngài: “Đã chọn chúng ta trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:4. Và sự xức dầu trên đầu được tuôn đổ bởi một sự đặc biệt như vậy của tình yêu trên các chi thể, không chỉ bởi một hành động của năng lực Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng bởi một hành động của lòng tốt được dành riêng, Đức Chúa Trời của ngươi, Hê-bơ-rơ 1:9. Đức Chúa Trời xức dầu những người bạn của Ngài bằng sự xức dầu thánh đầy ân điển ấy, như Đức Chúa Trời của họ, không chỉ như Đức Chúa Trời; vì xức dầu Ngài như đầu, dưới sự xem xét đặc biệt ấy, Ngài cũng xức dầu những người bạn của Ngài, các chi thể của Ngài, dưới cùng sự xem xét ấy nữa, bởi vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời của các chi thể, cũng như Đức Chúa Trời của đầu, vì chúng là bạn của Ngài trong sự xức dầu ấy; sự khác biệt nằm ở phần ân điển lớn hơn được ban cho bản tính con người của Đấng Christ. Và sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, gợi ý trong lời cảm ơn của ông cho Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã sinh chúng ta như Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: “Đáng khen ngợi Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” tình cảm phụ tử Ngài mang đối với Đấng Christ là cơ sở của sự tái sinh của dân Ngài; tình cảm phụ tử trước hết chọn Đấng Christ, sau đó chọn những người khác trong Ngài. Quả thật, đó là một tình cảm đặc biệt. Trong lòng thương xót của Ngài đối với thế gian, Ngài hành động như một người cai trị hay thống đốc; trong mối quan hệ ấy Ngài đề xuất luật pháp, đưa ra những đề nghị hòa bình, thúc giục chúng trong lời Ngài, vật lộn với con người bằng Đức Thánh Linh Ngài, phú cho con người lý trí, và đối xử với họ như những tạo vật có lý trí; Ngài sử dụng những hoạn nạn và ơn thương xót, điều có thể làm mềm tấm lòng họ, nếu họ không cố ý nuông chiều mình trong sự cứng lòng. Đây là lòng thương xót cai trị của Ngài, hay lòng thương xót của Ngài như một thống đốc, và nhiều như mối quan hệ của một thống đốc có thể buộc Ngài. Nếu con người sẽ không thay đổi đời sống mình, Đức Chúa Trời có bị buộc như một thống đốc phải ép buộc họ làm điều đó, hay đúng hơn là trừng phạt họ vì điều đó không? Nhưng trong sự tái sinh có một tình cảm lựa chọn hơn, nhờ đó, ngoài mối quan hệ của một thống đốc, Ngài mang mối quan hệ của một người cha, và thực hiện một sự thay đổi bên trong và triệt để trong một số người Ngài đã chọn vào mối quan hệ con cái. Như một người cha, người không thể thuyết phục con trai mình đang nằm dưới một chứng bệnh chết người uống thuốc cần thiết để cứu mạng sống mình, sẽ ép buộc người ấy làm điều đó, mở miệng người ấy, và đổ vào; nhưng như người ấy là một thống đốc của đầy tớ mình, người ấy sẽ cung cấp nó cho đầy tớ, và đề xuất nó cho đầy tớ. Làm như vậy là lòng nhân từ đối với đầy tớ của mình, dù người ấy không bày tỏ một tình cảm đặc biệt như vậy như người ấy bày tỏ đối với con trai mình. Đức Chúa Trời cai trị con người như Ngài là tác giả của bản tính; Ngài đổi mới con người như Ngài là tác giả của ân điển; Ngài là Đấng lập pháp và thống đốc; không suy ra rằng nơi Ngài là như vậy Ngài cũng phải là Đấng Tạo Dựng mới; đây là một sự nuông chiều đặc biệt. (2.) Như có một sự đặc biệt của lòng thương xót, thì cũng có sự rộng lớn của lòng thương xót và lòng tốt của Ngài trong công việc này. Đó là lòng tốt của Ngài khi tạo dựng chúng ta, nhưng một biển đầy lòng tốt đã làm cho chúng ta thành những tạo vật mới: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Đấng theo lòng thương xót dồi dào của Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống,” κατὰ τὸ πολὺ ἀυτοῦ ἐλεος. Lòng thương xót của chính Ngài, mà không có bất kỳ động cơ nào khác; nhiều lòng thương xót, mà không có bất kỳ sự keo kiệt nào; không phải là một hành động của lòng tốt thông thường, nhưng là lòng nhân từ sâu sắc nhất, một nguồn lòng tốt đời đời, một sự dồi dào của lòng tốt. Tình yêu lựa chọn Ngài mang đối với họ trong sự tuyển chọn không thể không có một hành động thật nào đó; đó là một tình yêu vô ích không vận hành; một phần lớn của tình cảm là bắt chước bên được yêu; nhưng vì điều đó không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi bắt chước một tạo vật hư hoại, Ngài thực hiện hành động khác của tình yêu, là làm cho chúng ta giống Ngài, và đưa chúng ta vào một tình trạng bắt chước Ngài, phú cho chúng ta những nguyên lý giống Ngài. Đó là lòng thương xót dồi dào khi yêu họ; đó là lòng tốt nhiều hơn khi làm cho họ xứng đáng với tình yêu của Ngài, và truyền cảm hứng cho họ những phẩm chất ấy, như những hiệu quả của tình yêu nhân từ của Ngài, điều có thể là một dịp cho tình yêu hài lòng của Ngài. Những ơn thương xót thế gian nhiều lần, vâng, phần lớn (nếu mình xem toàn bộ trái đất) phù hợp với sự ghét của Ngài, nhưng điều này là một tia từ một mặt trời trong sạch. Tốt nhất những lợi ích khác chỉ là những ơn thương xót của tay Ngài, điều này là của tấm lòng Ngài. Trong những điều ấy Ngài làm cho con người giống những người khác có cấp bậc cao hơn, trong điều này giống chính Ngài. [1.] Đó là một lòng tốt lớn hơn lòng tốt trong sự sáng tạo. Đó là một hành động nhân từ hơn khi cải cách điều đã biến dạng, hơn là tạo hình nó lúc ban đầu, bởi vì có một hữu thể hạnh phúc hơn là một hữu thể đơn giản. Sửa chữa điều đã hư hỏng là một chứng cớ về lòng tốt lớn hơn là lúc đầu dựng nó lên. Sự sáng tạo kết thúc ở điều tốt của một bản tính có thể thay đổi, sự tái sinh kết thúc ở một điều tốt siêu nhiên, và dự phần vào bản tính thiên thượng. Sự sáng tạo là một sự tuôn ra của lòng tốt Ngài, không bao giờ được gọi là công việc của ân điển Ngài. Sự ngay thẳng đầu tiên của con người là một dấu ấn của Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng thứ hai của người ấy làm đẹp lòng Ngài hơn nhiều, vì là trái của sự chết của Con Ngài, nơi mọi thuộc tính của Ngài được vinh hiển cao hơn. Đó là một sự tái sinh “bởi sự sống lại của Đấng Christ,” 1 Phi-e-rơ 1:3; điều đó là sự trọn vẹn của nó, bao gồm sự chết của Ngài, là nền tảng của nó, như sự trọn vẹn của một sự việc bao gồm sự bắt đầu. Đức Chúa Trời đã tuyên bố mọi cấu trúc của sự sáng tạo thứ nhất là tốt, nhưng không với những danh hiệu tráng lệ ấy về việc Ngài vui thích trong nó, tạo hình nó cho chính Ngài, để nó có thể bày tỏ lời khen ngợi của Ngài, những cách diễn đạt ấy làm chứng một sự tuôn ra lớn hơn của lòng tốt Ngài trong sự sáng tạo thứ hai này. Đấng Christ cũng không bao giờ nói sự vui thích của Ngài ở trong điều đó, hay trong một người A-đam ấy, nhưng trong các con trai của con người, của A-đam bội đạo, để được Ngài cứu chuộc và đổi mới sau sự bội đạo của họ: Châm Ngôn 8:31, “Sự vui thích của Ta ở cùng các con trai của con người.” Những con trai nào của con người? Lời khuyên răn, câu 32, gợi ý nó, những người là con cái của Ngài được Ngài đổi mới, những người lắng nghe Ngài và giữ các đường lối Ngài. Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó tốt, nhưng không phải kho báu của Ngài, phần của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, segullah của Ngài, nhà của Ngài, vương miện của Ngài. Mọi điều ấy Ngài đã làm, ngay cả thiên đàng cao quý nhất, cũng như trái đất thấp nhất, Ngài bỏ qua và nói nhẹ về chúng: Ê-sai 66:1, 2, “Mọi điều ấy tay Ta đã làm, và mọi điều ấy đã có,” v.v., để cố định mắt Ngài, אביט, trên một linh tan vỡ, một bản tính được đổi mới. Ngài nói về chúng như những điều đã qua, và chỉ chú tâm vào sự tạo dựng mới; coi trọng nó trên trời và đất, và mọi sự thờ phượng nghi lễ. Điều là đối tượng của sự đánh giá lớn nhất của Ngài dự phần vào một sự tuôn ra lớn hơn của lòng tốt Ngài để làm cho nó như vậy. Và sứ đồ Phi-e-rơ làm lớn lòng thương xót dồi dào này trong sự tái sinh, từ thuật ngữ, “cho một hy vọng sống;” không phải một hy vọng không chắc chắn như A-đam đã có khi ông đầy nhất sự ngay thẳng có thể thay đổi của mình; một hy vọng sống, ἐλπίδα ζῶσαν, lớn lên ngày càng nhiều vào sự sống, cho đến khi nó đến một cơ nghiệp không phai tàn như của A-đam đã phai. Chắc chắn có nhiều lòng hơn trong việc Đức Thánh Linh ấp ủ trên một linh hồn tội lỗi, để sinh ra khung đẹp đẽ này, hơn trong việc ấp ủ trên khối hỗn độn để sinh ra một thế gian. [2.] Mọi ân điển và lòng tốt Đức Chúa Trời có đều được sử dụng trong đó. Trong sự sáng tạo mình không thể nói, mọi lòng tốt của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, như không phải mọi năng lực Ngài cũng không phải mọi sự khôn ngoan Ngài: vì xét về năng lực Ngài Ngài có thể đã làm hàng triệu thế gian đẹp không thể hình dung hơn và được sắp xếp khôn ngoan hơn; vì dù không có khuyết điểm về sự khôn ngoan và năng lực, nhưng không thuộc tính nào trong số ấy được phát huy đến chiều cao ấy mà chúng có thể đã được. Cũng vậy về lòng tốt Ngài, Ngài có thể đã làm hàng triệu thiên sứ và con người hơn Ngài đã tạo dựng, với những bản tính minh họa như (và hơn); vì một người có thể hình dung một điều gì đó hơn Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự sáng tạo, ít nhất xét về tính mở rộng của các sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời đã bày tỏ, như có vẻ, mức tối đa của ân điển Ngài, vì không người hay thiên sứ nào có thể hình dung một ân điển cao hơn điều Đức Chúa Trời cho thấy trong điều này, về việc bắt đầu trong con người một sự giống Ngài, và hoàn thiện nó sau này đến mức cao như một tạo vật có khả năng. Do đó được gọi là “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 3:7. Một điều tốt hơn nữa không thể tưởng tượng hay tìm thấy ngoài điều được bày tỏ ở đó. Do đó sứ đồ Phi-e-rơ nói về Đức Chúa Trời như Đấng hiệu quả kêu gọi chúng ta vào vinh quang đời đời của Ngài bởi Đấng Christ, dưới danh hiệu “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” 1 Phi-e-rơ 5:10, sự kêu gọi ấy bao gồm mọi sự chuẩn bị cho vinh quang. Mọi ân điển không kém phù hợp cho chúng ta vì nó, hơn là kêu gọi chúng ta đến nó; có nhiều ân điển hơn trong việc phù hợp cho chúng ta vì nó hơn là đơn thuần kêu gọi chúng ta đến nó; và chính lời kêu gọi có nhiều ân điển hơn trong nó hơn là việc ban quyền sở hữu cơ nghiệp ấy mình được kêu gọi đến. Một vị vua thực sự đặt cô dâu vương giả của mình lên ngai cùng mình không phải là một ân huệ cao như việc kêu gọi nàng đến và chuẩn bị nàng cho một phẩm giá cao như vậy. Chuẩn bị một linh hồn cho nó bằng sự tái sinh là một hành động của ân điển thuần túy; ban nó sau một sự chuẩn bị cho nó, là một hành động của lẽ thật cũng như ân điển; không điều gì buộc Ngài làm điều đầu tiên, lời hứa của Ngài trói Ngài làm điều sau. Nếu tôi nói, việc đổi mới chúng ta này, và việc khuất phục tội lỗi của chúng ta trong chúng ta, là một hành động ân điển lớn hơn một sự tha thứ đơn thuần thì sao! Mi-chê 7:18, 19, dường như ủng hộ nó. Tha thứ cho chúng ta là một hành động của lòng thương xót vui thích của Ngài; nhưng khuất phục sự gian ác của chúng ta là một hành động của lòng cảm thông dịu dàng nhất của Ngài. Lòng thương xót ở đó được kết hợp với sự tha thứ, và lòng cảm thông với sự khuất phục. Và cách diễn đạt sau, “Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào sâu của biển,” có thể liên quan đến cả hai hành động ân điển ấy, chống lại tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi. [3.] Sự tự do của lòng thương xót Ngài được bày tỏ trong đó. Nó tự do như sự tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:3, 4, “Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước hạnh thuộc linh” (trong đó sự tái sinh không phải là điều tầm thường nhất), “theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài,” καθῶς ἐξελέξατο. Nó tự do trong dòng chảy như trong nguồn. Chúa Giê-xu Christ được tạo hình trong chúng ta một cách tự do, như chúng ta được chọn một cách tự do trong Ngài; tự do, quoad nos, xét về chúng ta, không phải xét về Đấng Christ, Đấng đã xứng đáng được điều trước dù không phải điều sau. Đó là lòng thương xót của chính Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:3, “ý muốn của chính Ngài,” Gia-cơ 1:18, không được bất kỳ ai khác thúc đẩy, như chúng ta làm nhiều điều bởi ý muốn của người khác khi ý muốn của chính mình không tự do, trong đó là những hành động hỗn hợp. Chính xét về sự tự do này nó được gọi là ân điển. Giả sử Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng con người, và vì một mục đích như vậy là hưởng sự hạnh phúc, Ngài không thể tạo dựng người ấy khác hơn với một sự ngay thẳng phổ quát, bởi vì, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy với một tính tình trái ngược luật pháp Ngài, Ngài đã là tác giả của tội lỗi người ấy. Do đó một số người không gọi sự công chính của A-đam là ân điển, bởi vì nó là một sự trọn vẹn thuộc về bản tính người ấy khi được tạo dựng. Nhưng không có sự cần thiết nào trên Đức Chúa Trời để ban ân điển tạo dựng mới, sau khi Ngài đã tự lột bỏ sự công chính của sự sáng tạo thứ nhất của mình. Và cũng giả sử Đức Chúa Trời sẽ khôi phục con người đến mục đích ấy người ấy đã sa ngã khỏi, và trang bị lại người ấy cho sự hạnh phúc ấy, Ngài không thể trang bị người ấy khác hơn bằng cách khôi phục người ấy đến sự công chính ấy, như một phương tiện để đạt được sự hạnh phúc ấy. Nhưng cả hai điều này đều tự do, bởi vì nền tảng gốc của cả hai đều tự do. Đức Chúa Trời có thể chọn liệu Ngài sẽ tạo dựng con người khi người ấy là hư không, và chọn liệu Ngài sẽ khôi phục con người khi người ấy đã sa ngã. Nhưng có nhiều sự tự do hơn trong điều sau hơn điều trước, xét về các mức độ của sự công chính được tạo dựng mới, và xét về tính không thay đổi của nó, cũng xét về sự đáng nhận. Bụi của A-đam, trước sự sáng tạo như nó không thể xứng đáng điều gì, thì nó có một lợi thế trên chúng ta là nó không thể nằm dưới sự đáng nhận. Nhưng chúng ta, sau khi sa ngã, ở trong một tình trạng đoán phạt, con cái của cơn thạnh nộ, đến nỗi sự tái sinh không phải là việc tạo dựng chúng ta từ hư không, nhưng là việc khôi phục chúng ta từ một tình trạng tệ hơn hư không. Xét rằng con người khốn khổ, người ấy có khả năng nhận lòng thương xót; nhưng như người ấy là một tội phạm, người ấy là một đối tượng của sự nghiêm khắc. Đó là lòng thương xót tự do khi đổi mới bất kỳ người nào bằng ân điển, khi Ngài có thể đã đoán phạt người ấy bằng sự công chính, làm việc người ấy cho vinh quang khi người ấy đã tự làm việc mình cho sự đoán phạt. Do đó sứ đồ loại trừ mọi việc làm khỏi bất kỳ sự xứng đáng nào trong trường hợp này:
Tít 3:5, “Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tôi nói, ông loại trừ mọi việc làm, bởi vì không một việc làm nào, như việc tốt, đã tồn tại trước sự đổi mới của linh hồn, vì câu 3 rõ ràng hàm ý như vậy, khi ông kết luận mọi người, cả chính ông nữa, trong một tình trạng không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt; danh dự của lẽ thật Ngài quả thật khơi dậy Ngài hoàn thiện nó, nhưng chỉ ân điển Ngài, mà không có bất kỳ động cơ nào khác, thúc đẩy Ngài ban nó. Mọi ân điển mình có trong sự tái sinh chỉ nảy sinh từ điều này; sự công chính mình được mặc với, những ngọn lửa tình yêu trong tấm lòng mình, những chuyến bay của đức tin mình, không tốn của mình điều gì, tất cả chúng đều là sự sinh ra của tình yêu. Lòng tốt đã sắc lệnh mọi sự khi mình là hư không, ân điển đã tạo hình mọi sự khi mình tệ hơn hư không, đức tin của mình là “đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời,” Tít 1:1. Những tạo vật mới được ân điển chọn cho đức tin, và bởi cùng ân điển ấy đức tin được tạo hình trong tử cung của linh hồn; ân điển tuyển chọn đi trước, ân điển đổi mới đi theo, dòng chảy không thể được xứng đáng khi nguồn đã tự do. Sự tái sinh là một phụ kiện của sự tuyển chọn. Không ai có thể xứng đáng được nguyên lý, do đó không thể xứng đáng được phụ kiện. 2. Như lòng thương xót và lòng tốt, thì quyền tối cao của Đức Chúa Trời, cũng minh họa trong công việc này. “Của Đức Chúa Trời,” trong văn bản, là “của ý muốn của Đức Chúa Trời.” Giao ước chạy theo phong cách vương giả: “Ta sẽ đặt Đức Thánh Linh Ta vào trong chúng; Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt,” bởi chuyển động tự do và ý muốn tốt của chính Ta, như những bằng sáng chế của các vua. Đức Chúa Trời dành riêng điều này trong năng lực của chính Ngài, để ban cho người Ngài muốn; Cameron nói,* rằng đức tin, là một phần cấu thành lớn của sự tái sinh, không được mua một cách xứng đáng bởi sự chết của Đấng Christ; và dù Đấng Christ ban cho chúng ta đức tin cũng như sự ăn năn, nhưng Ngài làm điều đó, không phải như được xem xét như một Đấng thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự chết Ngài, nhưng như ủy viên của Đức Chúa Trời trong sự tôn cao Ngài, được Đức Chúa Trời trao quyền ban những điều kiện mà họ đã cùng nhau thỏa thuận trong hiệp ước đầu tiên về công việc trung bảo, cho mọi người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài để thỏa mãn cho. Ý kiến này có cơ sở tốt hay không, tôi sẽ không xác định; nhưng việc làm cho nó phụ thuộc hoàn toàn vào sự tuyển chọn, và được ban như một trái của sự tuyển chọn, để qua đó chúng ta có thể là những người dự phần vào Đấng Christ, làm cho nó phụ thuộc đầy đủ hơn vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đổi mới khi Ngài muốn: “Gió thổi nơi nào nó muốn,” Giăng 3:8. Cho một số người Ngài ban các phương tiện, cho những người khác thì không; Ngài không đối xử với mọi quốc gia như Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên. Trong một số người, Ngài làm việc bằng các phương tiện; cho những người khác, Ngài chỉ ban các phương tiện, mà không có bất kỳ công việc bên trong nào; đó là ý muốn của Ngài Ngài làm việc trên bất kỳ người nào để muốn, ý muốn tốt của Ngài Ngài ban cho bất kỳ người nào để làm: Phi-líp 2:13, “của ý muốn tốt Ngài.” Một số người nghe lời, những người khác nghe Đức Thánh Linh trong lời; một số người cảm thấy sự đánh của không khí trên tai mình, những người khác cảm thấy con dấu của Đức Thánh Linh trên tấm lòng mình. Ai đã chọn hòn đá thô này để đẽo và đánh bóng, và để những hòn khác nằm trong mỏ đá? Ai tạo hình hòn này thành một bức tượng, một sự đại diện của chính Ngài, và bỏ hòn khác trên vỉa hè? Tất cả điều này phát sinh từ đâu, ngoài ý muốn tối cao của Ngài? (1.) Không lý do tối hậu nào có thể được đưa ra cho sự phân biệt này, ngoài quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra một lý do trực tiếp về một số hành động của Đức Chúa Trời: tại sao các tầng trời tròn, bởi vì đó là hình dạng rộng nhất, và phù hợp nhất cho chuyển động; tại sao mặt trời là trung tâm của thế gian, như một số người nghĩ, bởi vì nó có thể, ở một khoảng cách thuận tiện, soi sáng các ngôi sao ở trên, và làm sống những vật ở dưới; tại sao tấm lòng chúng ta ở giữa thân thể chúng ta, bởi vì chúng có thể thuận tiện hơn ban nhiệt cho mọi chi thể; cũng vậy, tại sao Đức Chúa Trời yêu A-đam, bởi vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong ông; tại sao Ngài gửi những sự phán đoán trên thế gian, bởi vì tội lỗi; tại sao Ngài cứu những người tin và lên án những người không tin, bởi vì họ tiếp nhận ân điển của Đấng Christ, những người kia từ chối nó.† Chúng ta không lập tức tìm đến ý muốn của Đức Chúa Trời để có một lý do; bản chất của chính sự việc cho chúng ta một lý do, hiển nhiên cho chúng ta. Nhưng không lý do nào có thể được đưa ra về những hành động khác của Đức Chúa Trời ngoài ý muốn tốt của Ngài. Tại sao Ngài chọn Áp-ra-ham hơn những người khác, và giải cứu ông khỏi U-rơ của người Canh-đê; tại sao Y-sơ-ra-ên hơn những quốc gia khác, vì mọi người và quốc gia khác đều xuất phát từ A-đam và Nô-ê, và chúng trong bản tính của chúng hư hoại như những người khác; chúng tự chúng không tốt hơn những người khác, cũng không phải những quốc gia khác tệ hơn chúng; cũng vậy trong Ê-sau và Gia-cốp, tại sao người lớn phải phục vụ người nhỏ, vì cả hai đều xuất phát từ cùng cha mẹ, nằm trong cùng một tử cung, hư hoại như nhau trong bản tính của chúng, có tội lỗi nguyên thủy được truyền cho chúng như nhau bởi cha mẹ chúng: không lý do nào có thể được đưa ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu được hỏi, tại sao con người bị lên án, bởi vì họ không tin.* Tại sao họ không tin? Bởi vì họ không muốn. Đức Chúa Trời đã ban cho họ các phương tiện và khả năng. Nếu mình hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để tin và biến đổi ý chí của họ, không câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài bởi vì Ngài không muốn. Đó là ý chí tự do của Ngài để chọn một số người và không chọn những người khác. Sự tuyển chọn được đặt trên ý muốn của Ngài: Ê-phê-sô 1:5, “Đã tiền định theo ý muốn tốt của ý muốn Ngài;” và việc làm cho biết lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài được đặt trên ý muốn của Ngài: Ê-phê-sô 1:9, “Đã làm cho chúng ta biết lẽ mầu nhiệm của ý muốn Ngài theo ý muốn tốt của Ngài.” Như Đức Chúa Trời xem chúng ta một cách tuyệt đối, đó là lòng thương xót hơn là ý muốn tốt của Ngài. Tại sao Ngài đã thay đổi ý chí của chúng ta? Bởi vì Ngài yêu chúng ta, và mang ý muốn tốt đối với chúng ta trong mục đích đời đời của Ngài, mà Ngài được khơi dậy bởi lòng thương xót của chính Ngài. Nhưng nếu chúng ta so sánh mình với những người khác, và hỏi, tại sao Ngài đổi mới người này mà không đổi mới người kia, khi ấy đó là một hành động của sự tự do tối cao của ý muốn Ngài, vì không thể có kết quả của bất kỳ lý do nào từ bất cứ điều gì khác; Ngài đặt lòng cảm thông của Ngài ở đâu và trên ai Ngài muốn. Sứ đồ kết hợp lòng thương xót và quyền tối cao này của ý muốn Ngài lại với nhau: Rô-ma 9:15, “Ta sẽ có lòng thương xót trên người Ta sẽ có lòng thương xót; và Ta sẽ có lòng cảm thông trên người Ta sẽ có lòng cảm thông.” Ngài là một Đấng tối cao tuyệt đối như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không đưa ra lý do nào về những vấn đề này ngoài ý muốn tốt của chính Ngài. Tại sao Ngài đổi mới bất kỳ người nào hoàn toàn là tự nguyện; tại sao Ngài cứu những người được đổi mới là công chính; tại sao Ngài xưng công chính những người tin là công lý đối với Đấng Christ và lòng thương xót đối với họ; nhưng tại sao Ngài ban đức tin cho bất kỳ người nào hoàn toàn là ý muốn tốt của ý muốn Ngài. Người Pha-ri-si không tin, bởi vì họ không phải là chiên của Đấng Christ, Giăng 10:26; tức là, họ không được Cha ban cho Đấng Christ, như được gợi ý, câu 29. Và sự thịnh vượng của những người được ban cho Đấng Christ được giải quyết hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời: “Ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,” Ê-sai 53:10. Trong mọi sự tìm kiếm của chúng ta về nguyên nhân của điều này, chúng ta phải yên nghỉ trong ý muốn tối cao của Ngài; chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra điều này duy nhất như một lý do về lòng thương xót phân biệt của Ngài, mà chính Ngài, và do đó chúng ta phải, chấp nhận: Ma-thi-ơ 11:27, “Vâng, thưa Cha, vì điều đó làm đẹp lòng Cha.” (2.) Ngài có thể làm như vậy, bởi vì Ngài không mắc nợ bất kỳ người nào theo cách của ân điển. Không điều gì thuộc về con người ngoài sự chết; đó là tiền công của người ấy; điều kia là một ân tứ: Rô-ma 6:23, “Các ngươi được ban cho sự hiểu biết những lẽ mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn họ thì không được ban cho,” Ma-thi-ơ 13:11. Ai sẽ kiểm soát Ngài trong việc phân phối tài sản của chính Ngài? “Ai sẽ nói với Ngài, Ngài làm gì?” Ân điển là kho báu của chính Ngài; nếu Ngài ban sự giàu có của nó cho bất kỳ ai, đó là ý muốn của Ngài; nếu Ngài sẽ không ban một chút nào cho bất kỳ người nào, đó không phải là điều sai trái; “nếu bất kỳ người nào đã ban cho Ngài, nó sẽ được đền bù lại cho người ấy,” Rô-ma 11:35. Không phải là bất công với Đức Chúa Trời khi từ chối mọi người ân điển; vậy không phải là bất công khi từ chối một phần lớn con người ân điển này: “Ai đã chỉ định đường lối của Ngài cho Ngài?” Gióp nói; hay, “Ai có thể nói, Ngài đã làm sự gian ác?” Gióp 36:23. Ngài không được con người dạy cách cai trị thế gian, cũng không ai có thể công chính trách Ngài, nếu họ phán đoán đúng về hành động của Ngài. Dù mọi người bị buộc phải cố gắng biến đổi những người khác, và mọi người tốt đều có lòng nhân từ như vậy đến nỗi người ấy sẽ biến mọi người thành sự công chính nếu người ấy có thể, và dù tình yêu của Đức Chúa Trời lớn vô hạn hơn của con người, không thể lập luận từ đó rằng do đó Đức Chúa Trời nên đổi mới mọi người.† Lòng nhân từ này trong con người là một món nợ người ấy mắc nợ người lân cận mình bởi sự hiệp thông huyết thống, mà luật pháp của lòng nhân từ được đặt nền trên đó, buộc người ấy cố gắng hạnh phúc và phúc lợi của người lân cận mình; nhưng Đức Chúa Trời tự do khỏi những cam kết của bất kỳ luật pháp nào, ngoài sự tự do của ý muốn của chính Ngài; Ngài không ở dưới bất kỳ sự cai trị nào ngoài của chính Ngài; Ngài không có ai cao hơn, không ai bằng Ngài, để chỉ định đường lối của Ngài cho Ngài, và quy định cho Ngài những quy tắc và phương pháp. Nếu Ngài ban bất kỳ ân huệ nào cho con người, đó là ý muốn của Ngài; nếu con người cải thiện nó tốt, Đức Chúa Trời không mắc nợ người ấy, và bị buộc phải ban cho người ấy nhiều hơn, không hơn một người cha bị buộc phải ban cho con trai mình một vốn mới, bởi vì người ấy đã cải thiện tốt vốn đầu tiên người ấy đã giao phó cho người ấy; nó chỉ phụ thuộc vào ý muốn của Ngài. (3.) Cách tiến hành của Đức Chúa Trời trong trường hợp này hoàn toàn tuyên bố điều đó. Trong ân tứ đầu tiên của dân Ngài cho Đấng Christ, Ngài đã hành động như một Đức Chúa Trời lớn hơn mọi người theo cách của quyền tối cao siêu việt: “Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người,” Giăng 10:29. Ngài hành động như một thợ gốm với đất sét của mình; Ngài làm mềm một tấm lòng, và bỏ tấm lòng khác cho sự cứng tự nhiên của nó. Ngài biến đổi Phao-lô một kẻ bắt bớ, nhưng không biến đổi bất kỳ người Pha-ri-si nào khác đã thúc giục ông trong cơn giận ấy và ủy nhiệm ông làm điều đó; Ngài giật một số người ra khỏi những vòng ôm của dục vọng, trong khi Ngài để những người khác chạy cuộc đua của họ đến địa ngục. Đa-vít, bởi ân điển, được làm thành một người theo tấm lòng của chính Đức Chúa Trời, và Sau-lơ bị bỏ lại là một người theo ý muốn của chính mình; một số người Ngài thay đổi trong sức nóng của việc theo đuổi những khoái lạc tội lỗi của họ, những người khác Ngài làm bị thương đến chết bởi những sự phán đoán của Ngài. Lý do của điều sau là sự công chính xứng đáng; lý do của điều kia là ý muốn không xứng đáng. Ngài chọn những điều tầm thường của thế gian để cao nhất trong ân huệ của Ngài, và bỏ qua những điều thế gian coi là tuyệt vời nhất. “Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người mạnh mẽ,” là phương pháp tối cao của Ngài. Những ân tứ đáng yêu được con người của thế gian coi trọng không có ảnh hưởng trên Ngài. Ngài hành động theo cách này với dân của chính Ngài; Ngài đôi khi ban cho muốn, khi Ngài không ban ngay cho làm; Ngài phân phối những mức độ ân điển lớn hơn cho người này hơn người khác; Ngài đôi khi khơi dậy họ bằng ân điển Ngài, đôi khi để họ nằm như những khúc gỗ trước mặt Ngài, để Ngài có thể được họ thừa nhận là một tác nhân tự do. Và hơn nữa, nó phải như vậy, bởi vì Đức Chúa Trời không làm việc trong sự tái sinh như một tác nhân tự nhiên, và phát huy sức mạnh của Ngài đến mức tối đa; như mặt trời chiếu sáng, và lửa cháy, ad extremum virium, trừ khi một đám mây xen vào cản trở một bên, hay nước dập tắt bên kia, nhưng như một tác nhân tùy ý, Đấng phát huy năng lực của Ngài theo ý muốn của chính Ngài, và giữ lại nó theo ý muốn của Ngài. Vì có hai hành động của ý muốn tối cao Ngài: một hành động nhờ đó Ngài truyền cho con người làm bổn phận của họ, hứa phần thưởng, và đe dọa hình phạt, nhưng chủ thể phải được sắp đặt để làm ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ở đây đến một hành động khác của quyền tối cao Ngài, nhờ đó Ngài muốn sắp đặt những tấm lòng như vậy và như vậy để tiếp nhận ân điển Ngài, và muốn không ban cho những người khác ân điển ấy, nhưng bỏ họ cho chính họ. Điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời thực hành gần như trong kinh nghiệm mỗi ngày. 3. Lẽ thật của Đức Chúa Trời rõ ràng trong công việc này. Lẽ thật đối với mục đích của chính Ngài: 1 Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Quyền tối cao trước hết chọn người này hay người kia ra; và lẽ thật đối với lời khuyên chắc chắn và không thay đổi ấy, và quyết định ấy trong tâm trí của chính Ngài, bước vào để khơi dậy sự thánh khiết, khôn ngoan, và năng lực của Ngài, để làm cho mọi người như vậy phù hợp với hình ảnh của Con Ngài. Nó không phải từ bất kỳ lẽ thật nào liên quan đến bất kỳ điều kiện nào được gắn vào bất kỳ lời hứa nào Ngài đã đưa ra mà Ngài có thể tìm thấy trong tạo vật, vì sứ đồ rõ ràng loại trừ nó, “không theo việc làm của chúng ta”; vì chuyển động nào việc làm của chúng ta trong một tình trạng bản tính có thể gây ra trong Đức Chúa Trời ngoài chuyển động của sự giận dữ và ác cảm, phát sinh từ lẽ thật đối với sự đe dọa của Ngài, điều kiện của nó được chúng ta thực hiện, nhưng không một chút trái tốt nào có thể như một điều kiện thách thức công việc lớn này nơi tay của lẽ thật Đức Chúa Trời bởi đức hạnh của lời hứa Ngài. Lẽ thật của Ngài đối với sự đe dọa của Ngài đã gây ra những tư tưởng phá hủy con người; lẽ thật của Ngài đối với mục đích của Ngài đã thực hiện thiết kế của Ngài về việc hiệu quả kêu gọi họ. Đó không phải là một cam kết của lẽ thật đối với tạo vật Ngài, nhưng của lẽ thật đối với chính Ngài. Vậy nếu mình hỏi tại sao Ngài đã kêu gọi Phi-e-rơ, Phao-lô, và những người khác, vì nhiều người có điều kiện tốt hơn họ đã từ chối Phúc Âm, câu trả lời là, bởi vì Ngài đã có mục đích như vậy trong chính Ngài; và Ngài thành tín, và không thể phủ nhận lời khuyên của chính Ngài, vì điều đó là phủ nhận chính Ngài, và ý tưởng đời đời ấy trong tâm trí của chính Ngài: 2 Ti-mô-thê 2:13, “Ngài thành tín, và không thể phủ nhận chính Ngài,” xét về mục đích Ngài, xét về lời hứa tuyệt đối Ngài. Lẽ thật đối với lời hứa Ngài; lời hứa Ngài cho Con Ngài, vì Tít 1:2 chủ yếu phải được hiểu như vậy: “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” Có một sự ban tặng một số người cho Đấng Christ, và một sự ban tặng ân điển cho Đấng Christ vì họ, được ký gửi trong tay Ngài như một kho báu để được phân phát cho mọi người trong số họ vào thời gian thích hợp của họ. Lẽ thật của Ngài đến trên ân tứ đôi này: một ân tứ ân điển cho họ trong Đấng Christ, trước khi thế gian bắt đầu, điều sẽ chỉ như một kho báu rỉ sét vô ích, nếu không được ban cho những người nó được giao phó trong tay Ngài vì họ; một ân tứ một số người, theo mục đích này, cho Đấng Christ, mà sự chết, và sự sống lại, và sự mua chuộc của Ngài, sẽ không hiệu quả, nếu những người được ban như vậy không được ghép vào Ngài theo thời gian, và được Ngài đổi mới, để được làm những người dự phần vào mọi điều Ngài đã mua và bảo tồn cho họ. Chúa Giê-xu Christ phải có một hạt giống bởi giao ước, một dân để phù hợp với hình ảnh Ngài. Vậy kết quả của việc tạo hình một dân cho hạt giống Ngài, là hiệu quả của lẽ thật Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ. Và hệ quả của mục đích đi trước này trong chính Ngài, và lời hứa cho Đấng Christ, Ngài ban cho Ngài một mệnh lệnh để đưa vào những người đã được thiết kế như vậy để là chiên của Ngài, mà Ngài gọi là chiên của Ngài bởi quyền ban tặng, trước khi chúng được đổi mới: chiên của Ta, bởi quyền ân tứ từ Cha Ta, của Ta bởi quyền mua chuộc lúc Ta chết, của Ta bởi quyền sở hữu lúc chúng được kêu gọi hiệu quả, những chiên này Ta phải đưa vào; không phải Ta có thể, nhưng Ta phải; và chúng sẽ nghe tiếng Ta: Giăng 10:16, “Ta có những chiên khác; chúng nữa Ta phải đưa vào, và chúng sẽ nghe tiếng Ta,” không phải chúng có thể, nhưng chúng sẽ được nghiêng để tuân theo lời và lời kêu gọi của Ta. Sa-tan và dục vọng của chính chúng sẽ không cản trở chúng đến cùng Ta, nhưng chúng sẽ bị một Đức Thánh Linh mạnh mẽ vượt qua. Vậy có lẽ thật đối với mục đích Ngài, lẽ thật đối với lời hứa Ngài cho Đấng Christ, lẽ thật đối với depositum trong tay Đấng Christ, lẽ thật đối với lời Ngài đã công bố, rằng Ngài sẽ ban một tấm lòng mới. Vậy bất cứ tấm lòng nào công việc Ngài được thực hiện trong đó, nó là một hiệu quả hiển nhiên của lẽ thật Đức Chúa Trời đối với chính Ngài và Đấng Christ của Ngài. Ân tứ ân điển, trong quyền sở hữu, là một hệ quả cần thiết của ân tứ ấy của nó, trong mục đích, trước khi thế gian bắt đầu. 4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc này. Những bí mật của sự khôn ngoan tỏa sáng trong những mối quan tâm lớn của linh hồn trong Đấng Christ, Đấng được làm thành sự khôn ngoan chủ yếu cho chúng ta trong sự nên thánh của chúng ta, cũng như sự công chính và sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan trong việc quy sự công chính, trong bản phác của sự nên thánh, và trong sự trọn vẹn của nó trong một sự cứu chuộc hoàn toàn; sự khôn ngoan, như sợi chỉ, chạy qua mọi phần của tấm vải. Sự sinh lại là sự khôn ngoan lớn của tạo vật; bởi điều này người ấy trở nên khôn ngoan, vì Kinh Thánh gọi mọi kẻ ngu là không có nó. Sự truyền cảm hứng của sự khôn ngoan này không thể thừa nhận tác giả nào khác ngoài sự khôn ngoan thiên thượng. Đó là sự khôn ngoan của chính Ngài; vì “Ai đã là người cố vấn của Ngài?” Rô-ma 11:34. Ngài làm việc mọi sự theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài, một cách tự do, khôn ngoan; một công việc của ý muốn Ngài, một công việc của sự hiểu biết Ngài: Ê-phê-sô 1:11, 12, “Đấng làm việc mọi sự theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài, để chúng ta phải là sự khen ngợi của vinh quang Ngài,” để vinh quang của Cha có thể tỏa sáng trong chúng ta. Nếu mọi sự được làm việc như vậy với lời khuyên lựa chọn nhất, thì công việc hiếm có nhất của Đức Chúa Trời trong thế gian càng hơn. Nếu mọi sự được làm việc với lời khuyên, bởi vì Ngài sẽ có một lời khen ngợi từ chúng, thì điều từ đó Ngài mong đợi thu thập vụ mùa vinh quang lớn nhất càng hơn. Việc đưa chúng ta đến tin cậy vào Đấng Christ là vì sự khen ngợi của vinh quang Ngài; một vinh quang thuộc về Ngài, bởi vì không có gì của chính chúng ta trong đó, nhưng mọi sự là của Ngài; một vinh quang xa hơn thuộc về Ngài, bởi vì nó theo cách khôn ngoan nhất. Đó là sự khen ngợi và vinh quang của lòng tốt Ngài trong hành động của ý muốn Ngài; là sự khen ngợi của vinh quang của sự khôn ngoan Ngài trong hành động của lời khuyên Ngài. Có một lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan trong việc đầu tiên tách ra và chọn người này hay người kia; một sự bày tỏ của sự khôn ngoan trong những sự chuẩn bị cho nó, và sự tạo hình nó. Nếu có nhiều lời khuyên của Ngài trong những đoạn nhỏ của sự quan phòng Ngài trong những tạo vật thấp nhất, là những chủ thể của sự quan phòng ấy, thì càng có nhiều hơn trong việc tạo hình linh hồn để là một đài kỷ niệm sống của vinh quang Ngài. Đó không phải là một sự nặn mới vỏ bên ngoài của thân thể, nhưng là viên ngọc bên trong được bao bọc khỏi cái nhìn của con người; linh của tâm trí, điều, là tuyệt vời hơn, đòi hỏi nhiều kỹ năng hơn cho việc tạo hình mới nó. (1.) Bản chất của sự sinh lại tuyên bố nó là một hiệu quả của sự khôn ngoan Ngài. Đó là việc xây dựng một đền thờ thiên thượng, một đền tạm thuộc linh, cho nơi cư trú của chính Ngài: “các ngươi là tòa nhà của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 3:9. Sức mạnh sẽ không xây một ngôi nhà nếu không có nghệ thuật để sắp xếp và cân xứng các vật liệu; kỹ năng là yêu cầu chính của một kiến trúc sư. Những tác phẩm nghệ thuật cao nhất đến từ ý tưởng tuyệt vời nhất trong tạo vật. Tòa nhà đẹp của ân điển được mô hình bởi ý tưởng khôn ngoan nhất trong Đức Chúa Trời; điều vinh hiển trong việc dựng lên, giả định kỹ năng tuyệt vời trong việc sắp xếp. Mọi người được đổi mới là một “hòn đá sống:” 1 Phi-e-rơ 2:5, “Các ngươi cũng như những hòn đá sống,” mọi người trong các ngươi được Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đánh bóng và chạm khắc cho một bức tượng đời đời. Chính Ngài đã “làm nên chúng ta cho chính điều ấy,” 2 Cô-rinh-tô 5:5, κατεργασάμενος; đã đánh bóng chúng ta và làm nên chúng ta một cách tò mò, những người là những hòn đá thô, được bao phủ bằng rác rưởi của tội lỗi. Như một người xây dựng khôn ngoan, Ngài đặt nền tảng trong những thói quen vững chắc, trên đó dựng lên một cấu trúc thượng tầng của những hành động đầy ân điển. Đối tác trong tấm lòng không kém là một trái của sự khôn ngoan Ngài hơn luật pháp trong những bảng đá; sự khôn ngoan trong việc đầu tiên tạo hình luật pháp, sự khôn ngoan cũng trong việc in sâu nó. Điều soi sáng mắt, và làm khôn ngoan cho sự cứu rỗi, không thể được gán cho nguyên nhân gốc nào khác ngoài sự khôn ngoan thiên thượng. Linh hồn là một công việc có lý trí của Đức Chúa Trời.* Vậy chắc chắn, điều là linh hồn của linh hồn, vinh quang của tạo vật, sự chuẩn bị cho hạnh phúc, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bản tính sáng nhất, hơn khung tự nhiên của linh hồn cao nhất, điều là khoái lạc và sự vui thích, cũng phải là trái của sự khôn ngoan vô hạn. Những hiệu quả đơn thuần của năng lực không phải là những đối tượng trực tiếp của sự vui thích đặc biệt của Đức Chúa Trời. (2.) Các phương tiện của nó tuyên bố nó là một trái của sự khôn ngoan Ngài. Đấng Christ khuôn mẫu có những kho báu của sự khôn ngoan; ân điển được sao chép từ nó là một phần của những kho báu ấy. Phúc Âm, công cụ, là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” cũng như “năng lực của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 2:7. Kỹ năng thiên thượng đã tạo hình mô hình, dựng tòa nhà, cũng không kém gieo hạt giống trong tấm lòng. Điều dự phần vào sự khôn ngoan trong việc sắp xếp, tiến triển, mọi phần và phương pháp của nó, dự phần vào cùng điều trong những sự vận hành bên trong của nó trên linh hồn. (3.) Cách thức của nó nói nó là như vậy. Xét về những kẻ thù Ngài phải đối phó, phải có sự thận trọng để đào mìn chống lại những âm mưu sâu và không thể dò được của các năng lực của bóng tối. Như có sức mạnh của tội lỗi bên trong, sức mạnh của Sa-tan bên ngoài, như những chủ thể phù hợp cho năng lực Ngài, thì cũng có những mưu kế của Sa-tan, những sự tinh ranh và lừa dối của xác thịt, như một dịp phù hợp cho kỹ năng toàn năng của Ngài chống lại chính sách địa ngục. Cũng xét về việc Ngài làm việc trên linh hồn, Ngài làm việc trên những người trái ngược như vậy với thiết kế của Ngài mà không áp đặt lên các khả năng của họ; Ngài chuyển động họ theo bản tính vật lý của họ, dù trái ngược với bản tính đạo đức của họ; Ngài làm cho chúng ta làm một cách sẵn lòng điều chúng ta sẽ không làm; Ngài điều chỉnh các dây như vậy đến nỗi chúng nói ra một cách sẵn lòng điều tự nhiên chúng không phù hợp nhất. Đức Thánh Linh hành động một cách khôn ngoan trong việc bày tỏ cho chúng ta sự hiểu biết về Đấng Christ, như Ê-phê-sô 1:17, “Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết về Ngài,” điều có thể ghi nhận cách thức hành động của Ngài trong sự bày tỏ, là công việc đầu tiên của linh hồn, cũng như hiệu quả nó tạo ra, dù tôi giả định hiệu quả chủ yếu được có ý nói. Một số người nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc hành động như vậy trên ý chí đến nỗi không để nó cho sự thờ ơ của chính nó trong sự thay đổi này. Có lý do gì để nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài? Các thiên sứ trên trời chẳng ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng như ân điển Ngài, Đấng đã cố định họ một cách không thay đổi vào điều tốt sao? Họ có nghi ngờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì một sự xác nhận hạnh phúc như vậy của họ chống lại sự thờ ơ ấy đã phá hủy một số bạn của họ bởi sự sáng tạo không? Nhưng chẳng phải có một nghệ thuật hiển nhiên trong công việc này, để làm cho ý chí sẵn lòng điều không có tình cảm với sự thay đổi này; để làm cho chìa khóa phù hợp với mọi chốt đến nỗi không một chốt nào bị rối loạn; để chuyển động chúng ta trái ngược với lý trí hư hoại của chúng ta, nhưng đưa chúng ta đến điểm thừa nhận chúng ta có lý do để được chuyển động như vậy; để chuyển động các khả năng của chúng ta cái này bởi cái kia như những bánh xe trong một chiếc đồng hồ; để trình bày những điều thuộc linh, với một ánh sáng hiển nhiên như vậy đến nỗi lôi cuốn sự hiểu biết của chúng ta tin điều chúng sẽ không tin trước đây, và ý chí của chúng ta ôm lấy điều tình cảm của chúng ta phản đối sao? Vậy nó phải là một trái của kỹ năng thiên thượng vì nó là một trái của sự dạy dỗ thiên thượng, Giăng 6:45. (4.) Có một sự khôn ngoan lớn hơn trong nó hơn trong sự sáng tạo của thế gian. Công việc càng trỗi dậy cao, kỹ năng càng xuất hiện nhiều. Đó là một nghệ thuật thiên thượng khi làm cho con người sống đời sống của cây cối trong sự tăng trưởng của mình, đời sống của thú vật trong cảm giác của mình, đời sống của thiên sứ trong tâm trí mình; hơn thế nữa là làm cho người ấy sống đời sống của Đức Chúa Trời trong ân điển của mình. Con người trong thân thể mình dự phần vào trái đất, trong linh hồn mình dự phần vào thiên đàng, trong ân điển của mình dự phần vào thiên đàng của các tầng trời, vào Đức Chúa Trời của thiên đàng. Ân điển trong sự sinh mới gần với sự giống Đức Chúa Trời hơn hình dạng của con người trong sự sinh đầu tiên. Do đó Đức Chúa Trời quan sát các con số và mức độ trong sự sáng tạo thứ hai nhiều hơn Ngài đã làm trong sự sáng tạo thứ nhất. Con người là tác phẩm tuyệt vời nhất trong sự sáng tạo thấp hơn, do đó nhiều nghệ thuật hơn trong việc tạo hình người ấy hơn trong toàn bộ thế gian thiên thể và yếu tố. Những thân thể vinh hiển của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không có những dấu hiệu như vậy trên chúng. Bất cứ điều gì càng giống Đức Chúa Trời, càng có nhiều sự khôn ngoan cũng như năng lực được biểu thị trong việc tạo ra nó. 5. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được thấy trong công việc này. Ngày của năng lực Đức Chúa Trời không đến trên chúng ta trong sự thay đổi của ý chí chúng ta, mà không có sự xuất hiện của Ngài trong “những vẻ đẹp của sự thánh khiết,” Thi Thiên 110:3. Đức Thánh Linh được gọi là một linh của sự thánh khiết, không chỉ như Ngài là Đấng hiệu quả, nhưng như Ngài là khuôn mẫu, và như lửa biến đổi thành bản tính của chính Ngài; vì điều được sinh bởi Đức Thánh Linh là linh. Luật pháp trong những bảng đá là một hình ảnh; luật pháp trong tấm lòng là một trích yếu của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo thứ nhất của chúng ta trong một tình trạng có thể thay đổi là theo hình ảnh của chính Ngài, Sáng Thế Ký 1:26. Sự sáng tạo thứ hai của chúng ta giống Ngài chính xác hơn, trong một sự không thay đổi đầy ân điển. Sự thánh khiết trong bản tính con người của Đấng Christ là một hiệu quả của sự thánh khiết Đức Chúa Trời; vậy sự thánh khiết chúng ta có giống Đấng Christ, phải là một trái của cùng một sự trọn vẹn. Nếu chúng ta được đổi mới theo hình ảnh Ngài, nó phải theo sự thánh khiết Ngài. Là thương xót và công chính, là có một hình ảnh đạo đức; là thánh khiết, là có một hình ảnh thiên thượng. Sứ đồ gợi ý điều này trong lời khuyên răn của ông, chúng ta phải thánh khiết trong việc phục vụ Ngài, bởi vì Ngài thánh khiết trong việc kêu gọi chúng ta: 1 Phi-e-rơ 1:15, “Như Đấng đã kêu gọi các ngươi là thánh, thì các ngươi cũng phải thánh,” v.v. Trong khía cạnh này, Đức Chúa Trời tự gọi mình, không chỉ là một Đấng thánh, nhưng là Đấng thánh của Y-sơ-ra-ên: Ê-sai 43:15, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thánh của ngươi, Đấng Tạo Hóa của Y-sơ-ra-ên, vua của ngươi.” Ngài không chỉ thánh khiết trong chính Ngài, nhưng bày tỏ sự thánh khiết của Ngài trong chúng, bằng một hành động của một sự tạo dựng mới. Bởi Đấng Tạo Hóa không có ý nói, việc Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng, như Ngài là của mọi người, ngay cả của những người gian ác và ma quỷ; nhưng hàm ý một mối quan hệ đặc biệt đối với chúng, như được phân biệt với những người khác. Ngài là Đấng Tạo Hóa của ma quỷ, thánh khiết trong hành động của Ngài đối với ma quỷ, nhưng không phải là Đấng thánh của chúng bằng bất kỳ sự đổi mới bên trong nào, hay việc biệt riêng chúng cho chính Ngài, như Ngài là Đấng thánh của Y-sơ-ra-ên. Như Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, do đó Đức Chúa Trời của chúng ta như Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, cũng như Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, truyền đạt một bên cũng như bên kia theo cách giao ước; do đó vị tiên tri Ha-ba-cúc kết hợp cả hai lại với nhau, “Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của con, Đấng thánh của con,” Ha-ba-cúc 1:12. Sự thánh khiết của Ngài không kém cần thiết cho sự hạnh phúc của dân Ngài, hơn lòng thương xót và năng lực của Ngài. Hạnh phúc nào lòng thương xót của Ngài có thể thúc đẩy, sự khôn ngoan của Ngài có thể sắp xếp, hay năng lực của Ngài có thể thực hiện, mà không có sự truyền đạt sự thánh khiết của Ngài? Lòng thương xót tự nó không thể phù hợp một người cho nó, cũng không năng lực có thể ban cho một người quyền sở hữu nó, mà không có sự thánh khiết mặc cho người ấy mọi ân điển ấy chuẩn bị người ấy cho nó. Đức Chúa Trời, như Đấng tối cao, đã chọn chúng ta; như Đấng thương xót, tha thứ chúng ta; như Đấng khôn ngoan, hướng dẫn chúng ta; như Đấng mạnh mẽ, bảo vệ chúng ta; như Đấng chân thật, làm tốt lời hứa của Ngài cho chúng ta; nhưng như Đấng thánh khiết, làm sạch chúng ta khỏi những thói quen cũ của chúng ta, làm cho chúng ta thành những bình danh dự, đầy những trái ngon và thú vị của Đức Thánh Linh Ngài, những điều dễ chịu của Ngài. Việc cấy ân điển trong tấm lòng, không kém là một hiệu quả của sự thánh khiết Ngài, hơn việc bảo tồn nó, điều Đấng Cứu Thế của chúng ta gợi ý, khi trong lời thỉnh cầu của Ngài vì nó Ngài ban cho Cha Ngài danh hiệu thánh, hơn là của bất kỳ thuộc tính nào khác:
Giăng 17:11, “Lạy Cha thánh, xin giữ chúng qua danh của chính Cha.” 6. Năng lực của Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc này. “Từ khi thế gian bắt đầu, chưa bao giờ nghe nói có người nào mở mắt một người sinh ra đã mù,” Giăng 9:32; cũng chưa bao giờ nghe nói có người nào có thể mở sự hiểu biết của một người sinh ra đã tối tăm. Mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, trong đó sự tái sinh không phải là điều tầm thường nhất, là công việc của năng lực thiên thượng: 2 Phi-e-rơ 1:3, “Theo như năng lực thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã kêu gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh;” vinh quang và đức hạnh, bởi một hendiadis, cho một đức hạnh vinh hiển; và sứ đồ thêm rằng, sự kêu gọi này là một hiệu quả của một năng lực vinh hiển; nó không phải là εἰς, nhưng δὶα, qua vinh quang và đức hạnh; cùng một giới từ δὶα, mà, khi được kết hợp với sự hiểu biết, được dịch là qua; như muốn nói, qua một đức hạnh hay năng lực vinh hiển, cả ἀρετὴ và virtus đều có nghĩa là dũng cảm và sức mạnh trong các ngôn ngữ riêng của chúng. Khi Đức Chúa Trời làm cứng một người, Ngài chỉ rút ân điển của Ngài. Nhưng một đức hạnh thiên thượng là cần thiết để chữa bệnh di truyền của chúng ta. Không cần sức mạnh lớn để cắt một người chết, nhưng để khiến người ấy sống lại cần một năng lực phi thường. Chúng ta cũng có thể phủ nhận công việc này là một sự tạo dựng mới, một sự sống lại, như phủ nhận nó là một hành động của năng lực thiên thượng. Có một lời kêu gọi; cũng có một năng lực để làm việc: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Phúc Âm của chúng ta đến với các ngươi không chỉ bằng lời, nhưng cũng bằng năng lực, và bằng Đức Thánh Linh;” tức là, năng lực của Đức Thánh Linh. Không chỉ có ân điển trong lời, để quyến rũ, nhưng năng lực của Đức Thánh Linh trong đó, để chinh phục tấm lòng. Không chỉ có một hành động của một Đức Thánh Linh toàn năng, nhưng một hành động của sự toàn năng của Ngài. Tay của Đức Giê-hô-va đã tạo dựng thế gian, “các tầng trời là công việc của ngón tay Ngài,” Thi Thiên 8:3; nhưng ân điển là công việc của “cánh tay Ngài,” Ê-sai 53:1. Có thể nói về ân điển đầu tiên trong sự sinh lại, như đã nói về Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:3, nó là “sức mạnh của Ngài, sự bắt đầu của sức mạnh Ngài, và sự tuyệt vời của năng lực Ngài.” Dù những ân tứ chức vụ tuyệt vời như của Phao-lô, mà sự rao giảng của ông đi kèm sự chứng minh và năng lực, và người biết những cách sẵn sàng nhất đến tấm lòng con người, nếu một người bao giờ biết, nhưng “sự tuyệt vời của năng lực là của Đức Chúa Trời;” và khi ông vung những vũ khí thuộc linh của mình, chúng chỉ “mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 10:4. Dù tuyên bố là của ông, nhưng sự làm việc là của Đấng Christ, Rô-ma 15:18; không ai trong dân Ngài sẵn lòng, cho đến ngày của năng lực Ngài, Thi Thiên 110:3. (1.) Đó là một năng lực lớn như, vâng, lớn hơn, năng lực được phát huy trong sự sáng tạo. Nó lớn như vậy; nó là sự đưa vào một hình thức khác, không theo cách của bất kỳ hành động hay thời trang nào, nhưng theo cách như trong sự sáng tạo, tức là, bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Chúa Trời; nếu không nó không thể được gọi là một tạo vật mới, dù nó có thể được gọi là một vật mới. Mình không gọi điều được làm bởi nghệ thuật hay năng lực của con người, như một chiếc đồng hồ, một chiếc đồng hồ để bàn, một ngôi nhà, là một tạo vật mới; vì không có gì của sự sáng tạo trong chúng, nhưng nghệ thuật và sự chăm chỉ, đặt những mảnh vật chất, được tạo dựng sẵn trong tay chúng, lại với nhau trong một hình thức hay hình dạng như vậy. Nhưng điều này được gọi là một tạo vật mới, không quá nhiều xét về sự mới mẻ của vật, nhưng xét về năng lực đã làm nên nó, và cách thức làm việc nó, là cùng với cách của sự sáng tạo. Và được gọi như vậy, nó hàm ý việc phát huy một năng lực hiệu quả; vì sự sáng tạo không được thực hiện bởi một sự ngừng hành động (điều sẽ ở trong Đức Chúa Trời, nếu ý muốn chỉ là nguyên nhân của nó) nhưng là việc sử dụng một đức hạnh tích cực.* Đức Chúa Trời không giữ tay Ngài trong lòng Ngài, nhưng trải nó ra, và áp dụng nó vào một hành động hiệu quả. Vì nó là một sự tạo dựng mới, nó hàm ý một Đấng Tạo Hóa, và một năng lực sáng tạo; sự sáng tạo không thể không có cả hai. Đó là một năng lực lớn hơn được sử dụng trong sự tái sinh hơn trong sự sáng tạo; nhiều năng lực hơn một cách đạo đức trong điều này, hơn một cách vật lý trong điều kia. Một lời đã tạo dựng thế gian; nhiều lời được kết hợp cho sự chuẩn bị mới của tấm lòng. Nó dễ hơn khi làm một ngàn chiếc kính, hơn là ghép lại một chiếc đã bị vỡ thành từng mảnh. Nó dễ hơn với Đức Chúa Trời khi làm một thế gian (quoad nos, xét về quan niệm của chúng ta, vì mọi sự đều dễ như nhau với Đức Chúa Trời), và tạo dựng hàng ngàn người với hình ảnh Ngài, sáng như của A-đam, hơn là đưa vào hình thức điều đã bị làm hư hỏng một cách khốn khổ như vậy. [1.] Thứ nhất, Xét về chủ thể, tội lỗi đã biến con người thành một con thú, và chỉ sự toàn năng mới có thể biến một người thú vật thành thiên thần và thiên thượng. Có một khoảng cách ít hơn giữa bụi nhỏ nhất và Đức Chúa Trời vinh hiển, hơn là giữa Đức Chúa Trời thánh khiết và một tội nhân ô uế; tội lỗi và ân điển trái ngược với nhau hơn, hơn aliquid và nihil, một điều gì đó và hư không. Một cọng rơm có thể với ít năng lực hơn được làm thành một ngôi sao, hơn một tội nhân hư hoại được làm thành một thánh đồ. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời chỉ phải đặt vào bản tính, ở đây Ngài phải cởi bỏ một bản tính mạnh mẽ, và đưa vào một bản tính hoàn toàn lạ và mới khác; thật khó khi đưa một người ra khỏi gốc cũ của mình, và cũng khó khi làm cho người ấy tin cậy Đấng Christ một cách trần trụi. Nó khó hơn khi làm cho một người rời bỏ tội lỗi của mình, hơn là thay đổi ý kiến của mình, vì con người yêu sự gian ác thói quen hơn, hơn bất kỳ ý kiến nào. Xét về sự không sẵn sàng của linh hồn. Có một nền tảng nào đó cho một tôn giáo tự nhiên, có những ý niệm chung về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, điều sẽ cung cấp một số kết luận rằng Ngài phải được kính sợ và tôn kính; và theo những ý niệm này nhiều sự kiểm tra của lương tâm, điều sẽ khiến con người có một hành vi đạo đức nào đó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc đặt tấm lòng chúng ta đúng với Đức Chúa Trời, và tạo dựng chúng trong một Đấng Trung Bảo, không có hạt bụi nhỏ nhất trong bản tính để xây dựng trên đó. Trong việc tạo dựng thân thể của A-đam, có một vật chất tồn tại trước nào đó, bụi của đất, mà từ đó thân thể ông bởi một năng lực thiên thượng được làm thành và tổ chức; nhưng chúng ta không gặp bất kỳ vật chất tồn tại trước nào cho việc tạo hình linh hồn, điều làm cho ông thành một tạo vật có lý trí; điều đó quả thật là hơi thở của Đức Chúa Trời, không được sinh ra bởi bất kỳ nguyên nhân đồng thời nào trong bản tính. Không có vật chất tồn tại trước trong tạo vật, mà từ đó hình ảnh này được tạo hình, dù có một chủ thể tồn tại trước để nhận dấu ấn của nó; nó không phải là việc dựng bất cứ điều gì trên nền tảng của bản tính, nhưng là việc đưa vào một bản tính hoàn toàn mới, điều nói lên sự toàn năng. Xét về sự mâu thuẫn trong chủ thể. Dòng chảy của lý trí tự nhiên của con người, những nguyên lý của bản thân, nhờ đó người ấy được hướng dẫn, chạy ngược lại nó; có một sự kiêu ngạo của lý trí sẽ không cúi xuống Phúc Âm, điều trong sự khôn ngoan của con người được coi là ngu dại. Con người là một con bò cái chưa được thuần hóa, một con lừa rừng hít gió, đầy sự ghét đối với các đường lối của Đức Chúa Trời, được hướng dẫn bởi những dục vọng khổng lồ, tạo ra một sự kháng cự lớn như một ngọn núi bằng đồng; sự mạnh mẽ của tấm lòng, những thành kiến mạnh mẽ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời; sự dữ dội của tình cảm, uống sự gian ác như nước; sự điên rồ phổ quát, kháng cự Đức Thánh Linh, những tưởng tượng điên cuồng; sự tiến tới trong ý chí, sự tiến tới điều ác, sự ngoan cố chống lại điều thiện; điều gì, ít hơn một năng lực toàn năng, có thể tạo ra một sự chữa lành phổ quát? Nó dễ hơn khi làm cho con người cúi xuống một vị vua chiến thắng nào đó, và trở thành chư hầu của vua ấy, hơn là đưa con người đến sự phục tùng Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, điều họ tiếp đón bằng sự khinh thường và chế giễu. Không điều gì vâng theo lời Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo; dù nó không đóng góp vào thiết kế của Ngài, nhưng nó không thể chống lại Ngài; nó không thể phồng lên chống lại Ngài, bởi vì nó là hư không. Nhưng mọi tội nhân đều phản loạn, tranh cãi các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, củng cố chính mình chống lại sự xâm nhập của Ngài, không tự phó mình mà không có một cuộc tranh đấu. Sự kiêu ngạo này là di truyền, nó đã mang ảnh hưởng trong tấm lòng kể từ khi A-đam sa ngã, và có đơn thuốc về một thời gian đứng lâu như thế gian để viện dẫn quyền sở hữu. Điều gì ngoài năng lực vô hạn có thể quăng sự kiêu ngạo này xuống dưới chân thập tự giá, làm cho tấm lòng hạ cánh buồm phồng lên của nó xuống cho Đấng Christ, và trở nên hư không trong chính nó, để Đấng Christ có thể là mọi sự sống trong người ấy, và mọi sự công chính cho người ấy? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho một con lạc đà, với bướu này trên lưng nó, đi qua lỗ kim; không kém năng lực thiên thượng mới có thể hạ xuống những đạo quân tưởng tượng đối lập này, có cả số lượng và sức mạnh (và không ai biết số lượng hay sức mạnh của chúng), và toàn bộ khung mâu thuẫn chống lại ân điển của Đấng Christ. Đấng Cứu Thế của chúng ta gợi ý năng lực sáng tạo này trong lời cảm ơn ấy cho Cha Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, “Con cảm ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất,” v.v. Đấng Christ, trong mọi lời hướng về Cha Ngài, đã sử dụng những thuộc tính và danh hiệu phù hợp với công việc Ngài nhấn mạnh. Sự bày tỏ sự hiểu biết thiên thượng cho trẻ nhỏ, việc nặn tấm lòng chúng để tiếp nhận nó, là một hành động của Đức Chúa Trời như Ngài là Chúa của trời và đất, phát huy một năng lực vô hạn trong việc tạo hình nó. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển trong tấm lòng của những trẻ nhỏ ấy, những người có khuynh hướng tốt hơn, và gần vương quốc thiên đàng hơn, như Ngài là Chúa của trời và đất, vậy phải có một năng lực nào đó lớn hơn năng lực của sự sáng tạo thế gian được phát huy để chinh phục người khôn ngoan và thận trọng, mà sự khôn ngoan và thận trọng của họ đứng vũ trang trong những chỗ vỡ của bản tính để đánh lui những cuộc tấn công của Phúc Âm. [2.] Xét về sự đối lập của những người sở hữu hiện tại. Việc đuổi ra một ma quỷ có vũ trang, đã giữ cung điện trong hòa bình lâu như vậy, phải bởi một năng lực cao hơn năng lực của chính nó, Lu-ca 11:21, 22. Gô-li-át lớn này có áo giáp quanh mình, đã có quyền sở hữu lâu và những tình cảm thân yêu nhất; những xung động của dục vọng tự nhiên đứng về phía nó; nó có những mồi nhử lôi cuốn, những đề xuất dễ chịu; thế gian và xác thịt liên kết với nó trong một liên minh để cản trở sự khôi phục linh hồn cho Đấng Christ, và sự khôi phục hình ảnh Đức Chúa Trời cho linh hồn. Một sợi dây ba sợi không dễ bị đứt. Nó phải là một năng lực cao hơn ba năng lực lớn ấy kết hợp, mới phải trói người mạnh; và việc đuổi nó ra, và cướp của cải của nó, là những hành động của năng lực, Ma-thi-ơ 12:29. Sa-tan quá mạnh để dễ dàng bị đuổi ra, và xác thịt yêu nó quá thân thiết để dễ dàng ly dị khỏi nó; nó không bao giờ có vẻ sẽ hạ vũ khí bằng những sự thuyết phục; dù mọi thiên sứ trên trời có cầu xin nó, nó sẽ không từ bỏ một bước của đế chế nó. Không, dù điều Đức Chúa Trời đề xuất có một trọng lượng lớn hơn về lòng tốt, khoái lạc, và lợi nhuận trong chính nó, hơn điều ba kẻ mạo danh lớn ấy có thể ban ra, nhưng, vì lý trí yếu, và bị hư hoại mạnh mẽ dưới sự dẫn dắt của giác quan, có một liên minh với các đề xuất của Sa-tan, và trước hết hút chúng vào, nó không có vẻ sẽ gặp bất kỳ sự tiếp đón nào, vì chống lại lợi ích của xác thịt; và ý chí được hậu thuẫn bởi hai người hỗ trợ mạnh mẽ như vậy, như Sa-tan và thế gian, để trợ giúp nó trong những sự từ chối của nó. Quả thật, nếu Đấng ở trong những người được tái sinh, không lớn hơn và mạnh mẽ hơn Đấng ở trong thế gian, họ sẽ không có khả năng kháng cự những sự lôi cuốn và tinh ranh của nó, 1 Giăng 4:4. Những chiến thắng của Đấng Christ lúc Ngài thăng thiên tuyên bố năng lực của Ngài trong sự thu nhận của Ngài; bằng một bàn tay mạnh mẽ Ngài đã phá vỡ xiềng xích của tội nhân, và “dẫn sự giam cầm bị giam cầm” trước khi Ngài ban ân tứ cho con người, Thi Thiên 68:18. Ngài làm tương tự trong việc ban ân điển cho tấm lòng; Ngài cưỡi trên con ngựa trắng của Ngài trong năng lực của ân điển toàn năng, khi Ngài chinh phục sự thù địch trong linh hồn, cũng như khi Ngài chinh phục kẻ thù của Hội Thánh Ngài, Khải Huyền 6:2. (2.) Đó là một năng lực lớn như năng lực đã làm việc trong sự sống lại của Đấng Christ. Đáng xem xét sứ đồ trình bày nó cao như thế nào: Ê-phê-sô 1:19, 20, “Và sự lớn lao vượt trội của năng lực Ngài hướng về chúng ta, những người tin, theo sự làm việc của năng lực mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã làm việc trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết, và đặt Ngài ở tay hữu của chính Ngài trong những nơi thiên thượng.” Sự lớn lao vượt trội của năng lực Ngài, ὑπερθὰλλον, với một sự cường điệu, theo sự làm việc hay tính hiệu quả của năng lực mạnh mẽ Ngài, ghi nhận sự truyền đức tin vào linh hồn bởi một dấu ấn mạnh mẽ, “theo sự làm việc của sức mạnh hay sức lực.” Một từ không đủ để biểu thị năng lực lớn đang làm việc: đó là sức mạnh với một lưỡi sắc hơn trên nó; như khi một người sẽ tung một đòn mạnh, người ấy khuấy động mọi sức mạnh của mình, nghiến răng để triệu tập mọi linh của mình để trợ giúp cánh tay mình. Năng lực của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo bản tính không bao giờ trong toàn bộ Kinh Thánh được trình bày tráng lệ như năng lực của Ngài trong sự sáng tạo ân điển ở chỗ này. Sứ đồ không chọn bất kỳ ví dụ nào về năng lực Đức Chúa Trời trong những công việc thông thường của Ngài, hay năng lực ấy trong những phép lạ nhỏ hơn đã vượt quá năng lực của bản tính, để minh họa năng lực này. Ông không nói, Đó là năng lực nhờ đó chúng ta làm phép lạ, hay nói tiếng lạ: không; cũng không phải là năng lực nhờ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm những phép lạ như vậy khi Ngài ở trong thế gian. Đó là một năng lực minh họa hơn việc ban thị lực cho người mù, lời nói cho người câm, thính giác cho người điếc, vâng, hay sự sống cho một xác chết thối rữa; đây là một năng lực phi thường. Nhưng nhưng năng lực đầy ân điển này cao hơn mọi điều này, vì nó lớn như năng lực đã làm việc hai phép lạ lớn nhất đã từng được thực hiện trong sự sáng tạo, lớn như việc khiến Chúa Giê-xu Christ chết hoàn toàn trong mộ sống lại, và có trọng lượng của tội lỗi thế gian trên Ngài; và lớn như năng lực ấy, mà, sau khi khiến Ngài sống lại, đã đặt Ngài trong bản tính con người của Ngài ở tay hữu Ngài, trên các quyền lực và năng lực, trên toàn bộ tình trạng thiên sứ; như muốn nói, Lớn như mọi năng lực ấy đã làm việc toàn bộ cảnh của sự cứu chuộc, từ viên đá nền đến viên đá đỉnh. Đó là một năng lực không thể chinh phục như vậy, nhờ đó Đức Chúa Trời thực hiện mọi sắc lệnh của Ngài đã kết thúc trong Đấng Christ. Một số người nói năng lực này không được thực hành trong việc sinh ra đức tin, nhưng trong những người có đức tin sau khi đức tin đã bắt đầu. Thật lạ là một năng lực ít hơn là cần thiết để sinh ra, hơn là để bảo tồn một vật sau khi nó được đưa vào hữu thể. Và cùng một năng lực là cần thiết để vực tấm lòng của người đạo đức nhất dưới trời ra khỏi mộ của bản tính hư hoại, cũng như những người xa nhất trong khuynh hướng của họ khỏi Đức Chúa Trời. Như, nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta không có trọng lượng của tội lỗi con người trên Ngài, nếu Ngài đã chết chỉ một hay hai giờ, nằm trong mộ với một ít cát rời hay nhẹ phủ trên Ngài, nó sẽ đòi hỏi năng lực vô hạn để khôi phục Ngài cho sự sống. Sứ đồ nhắc đến điều này ở những chỗ khác, dù không cao như ở chỗ này: Rô-ma 6:4, “Để như Đấng Christ đã được khiến sống lại bởi vinh quang của Cha, thì chúng ta cũng phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống như vậy.” Nó phải được hiểu như vậy. Cũng vậy chúng ta, được khiến sống lại bởi vinh quang của Cha, phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống. Và nó có thể phần nào là ý nghĩa của sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã sinh chúng ta cho một hy vọng sống bởi, hay qua, sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết,” không chỉ như nền tảng của hy vọng chúng ta, nhưng bởi một năng lực phù hợp với năng lực đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết. Tôi chỉ nhân tiện ghi nhận, rằng điều này suy ra một sự vận hành cao hơn là đơn thuần một lời khuyên răn và thuyết phục; vì có ai sẽ nói về một triết gia đã dạy mình đạo đức, rằng người ấy đã bày tỏ trong mình sự lớn lao vượt trội của năng lực mình, chỉ vì lý do khuyên bảo và cố vấn mình cải cách cách cư xử, và sống một cách tỉnh táo và trung thực hơn trong thế gian không? Đấng Cứu Thế của chúng ta coi một điều này lớn hơn mọi phép lạ khác Ngài đã làm, và tuyên bố mình là Đấng Christ nhiều hơn bởi điều này hơn bởi bất kỳ điều nào khác. Khi Giăng gửi đến hỏi Ngài là ai, Ngài không trả lời lý do nào khác ngoài danh sách phép lạ của Ngài: “Người mù thấy, người què đi, người phung được sạch, người điếc nghe, người chết được sống lại, Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo,” Lu-ca 7:20. Điều mang lên phía sau như điều lớn nhất là, “người nghèo ἐυαγγελιζοιται được Phúc Âm hóa;” nó không được lấy một cách chủ động về việc rao giảng Phúc Âm, nhưng một cách bị động, rằng chúng được Phúc Âm làm việc trên, và trở thành những người được Phúc Âm hóa, được biến đổi thành khuôn của nó, nếu không nó sẽ không mang sự tương tự nào với những phép lạ khác; người điếc nghe, và người chết được sống lại; chúng không có những lời khuyên răn để nghe và sống, nhưng những hiệu quả được thực hiện trong chúng; vậy những lời ấy hàm ý không chỉ việc rao giảng Phúc Âm cho chúng, nhưng sự vận hành mạnh mẽ của Phúc Âm trong chúng. Phép lạ lớn nhất này trong danh mục là phép lạ duy nhất Đấng Cứu Thế của chúng ta đã để lại trong thế gian kể từ khi mọi phép lạ còn lại ngừng lại. Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về những sự trọn vẹn này trong Đức Chúa Trời rõ ràng trong công việc này. 1. Để khuấy động mọi người được đổi mới đến một khung biết ơn đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên cam kết những thuộc tính lựa chọn nhất của Ngài vì điều tốt của một tạo vật nghèo. Sứ đồ nói lâu và cao như vậy về năng lực của Đức Chúa Trời trong việc khiến họ sống lại từ một sự chết thuộc linh với mục đích gì, ngoài để họ thừa nhận nó, và ngưỡng mộ Đức Chúa Trời vì nó? Nó không thể không gây ra những sự ngưỡng mộ và tôn thờ cao về Đức Chúa Trời, khi xét lòng thương xót đã thúc đẩy vì họ như thế nào, quyền tối cao đã kêu gọi họ ra như thế nào, sự khôn ngoan đã mô hình họ như thế nào, sự thánh khiết đã làm sạch họ như thế nào, và năng lực đã tạo hình họ như thế nào. 2. Để khuấy động sự khiêm nhường sâu sắc. Đó là một tuyên bố rõ ràng về tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính, và sự khó khăn của việc thoát ra khỏi nó, không thể cho bất kỳ tạo vật nào thực hiện. Nếu Đức Chúa Trời không thương xót, khôn ngoan, thánh khiết, chân thật, và toàn năng vô hạn, và phát huy năng lực của Ngài để giải thoát con người khỏi một sự nô lệ cho tội lỗi, không một người nào đã có khả năng thoát ra khỏi nó; và hai điều này, sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, và sự hạ mình của bản thân, là hai hành động lớn của một Cơ Đốc nhân, điều đặt mọi ân điển khác vào công việc. Lòng thương xót nói chúng ta rất khốn khổ, sự khôn ngoan tuyên bố chúng ta là kẻ ngu, sự thánh khiết là ô uế, và năng lực là cực kỳ yếu. 3. Nó sẽ cho một cơ sở mạnh mẽ như thế nào cho việc thực hành đức tin! Người nhạy cảm sâu sắc về công việc thánh khiết và năng lực này trong mình, không thể không tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên hành động của Ngài, cũng như trước đây người ấy đã tin dựa trên lời Ngài. Như mình đi đến những lời hứa ngoài mình, hãy cũng xét đối tác của lời hứa trong mình, và tính hiệu quả của năng lực ấy đã làm nên nó. Mình có một cơ sở đức tin trong mình; năng lực mở rộng đến mọi người mà công việc này được thực hiện trong đó: “Sự lớn lao vượt trội của năng lực Ngài hướng về chúng ta, những người tin là gì;” sứ đồ nói điều này với mọi người Ê-phê-sô tin. 4. Do đó hãy nhìn nhiều vào chính mình bằng cách tra xét, để quan sát những hành động của sự khôn ngoan, thánh khiết, và năng lực của Đức Chúa Trời trong mình. Sự thiếu điều này làm cho nhiều người đầy ân điển sống một cách mất an ủi. Phao-lô chắc chắn siêng năng trong sự quan sát của ông, vì ông nói một cách cảm nhận và trải nghiệm như vậy về nó. Đó là con đường để trả lời những sự phản đối của Sa-tan, làm im lặng những tư tưởng không tin, khi mình có thể truy vết những bước và sự vận hành của chúng trong mình; nó sẽ làm cho mình cố gắng tăng trưởng công việc tái sinh này, để mình có thể cảm thấy trong chính mình nhiều bằng chứng hơn về sự thánh khiết và năng lực của Đức Chúa Trời. 5. Những người thiếu nó có thể tuyệt vọng về việc đạt được nó bởi chính mình và sức mạnh của chính mình. Sự khôn ngoan và năng lực thiên thượng được phát huy trong công việc này, và con người cũng có thể nghĩ mình có khả năng khiến một người chết sống lại, vâng, Đấng Christ từ mộ, và đặt Ngài ở tay hữu của Đức Chúa Trời, như làm điều này bằng sức mạnh của chính mình. Nếu chúng ta thiếu một con mắt hay một bàn tay, mọi sự sáng tạo không thể cung cấp cho chúng ta bất kỳ cái nào. Làm sao bất kỳ năng lực nào ngoài năng lực vô hạn có thể ban cho chúng ta một con mắt để nhìn vào Đấng Christ trong bức màn, và một bàn tay để ôm Ngài trên trời? 6. Nó hướng dẫn con người nơi tìm kiếm nó, và tìm kiếm nó một cách tha thiết. Nơi tay Đức Chúa Trời, vì sự khôn ngoan, thánh khiết, và năng lực vô hạn, là cần thiết để sản xuất nó. Với sự tha thiết, bởi vì nó là một công việc vượt trội như vậy, có nhiều sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong nó như vậy, đến nỗi sức mạnh và sự khôn ngoan của tạo vật hoàn toàn không có khả năng tạo hình và dựng nó lên; và với hy vọng nữa, nếu họ tìm kiếm nó một cách tha thiết, vì Đức Chúa Trời qua đây đã tuyên bố mình yêu thương vô hạn, trong sự kết hợp của nhiều thuộc tính như vậy để thực hiện nó. Do đó hãy viện dẫn, vinh quang của Đức Chúa Trời trong những thuộc tính này của Ngài, và nếu Đức Chúa Trời ban cho mình một tấm lòng để tìm kiếm nó, đó là một lập luận có thể Ngài sẽ ban cho mình ân điển ấy Ngài đã ban cho mình một tấm lòng để mong muốn. IV. Câu hỏi. Đức Chúa Trời làm điều này như thế nào? 1. Công việc này là bí mật, và do đó khó mô tả. Những hiệu quả rõ ràng đối với một giác quan thuộc linh, như những phương pháp của nó mơ hồ đối với sự hiểu biết của chúng ta; bí mật như nguồn gốc của gió, có thể cảm nhận như âm thanh và tiếng ồn của chúng, Giăng 3:8. Nếu một người chết được sống lại, người ấy sẽ không biết cách thức linh hồn mình trở lại thân thể như thế nào, nó lấy lại vị trí cũ của mình như thế nào, và tạo thành một sự kết hợp mới như thế nào, nhưng người ấy sẽ biết mình sống và chuyển động. Một linh hồn đầy ân điển biết mình đã là xác thịt, và bây giờ là thuộc linh; mù, và bây giờ mình thấy. Người ấy tìm thấy sức mạnh thay vì sự yếu đuối, những khuynh hướng về điều thiện thay vì sự đối lập, sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời thay vì sự cay đắng. Những phương pháp của ân điển mơ hồ như những phương pháp của bản tính: Truyền Đạo 11:5, “Ai biết đường của linh, hay xương lớn lên trong tử cung của người mang thai như thế nào? Cũng vậy ngươi không biết những công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự.” Cách thức tạo hình Đấng Christ trong linh hồn không thể phân biệt như việc tạo hình một đứa trẻ, hay cách thức thụ thai của Đấng Christ trong tử cung của trinh nữ, cả hai đều đáng sợ và kỳ diệu; như đã nói về điều đầu tiên, Thi Thiên 139:14; “Ai có thể tuyên bố dòng dõi của Ngài?” Ê-sai 53:8; tức là, dòng dõi của Đấng Christ, dù trong con người Ngài hay trong dân Ngài. Chúng ta không thể đưa ra một lý do thỏa đáng về những chuyển động tự nhiên của linh hồn mình, một khả năng ra lệnh cho khả năng khác như thế nào, linh hồn cai trị các phần khác nhau của thân thể như thế nào, bản chất của hành động của tâm trí chúng ta trong sự suy ngẫm và phản chiếu là gì, ý chí của chúng ta chuyển động các linh trong thân thể như thế nào, nhờ đó các chi thể được hành động trong chuyển động của chúng, và các chức năng của sự sống được thực hiện. Những phương pháp siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời càng không thể phân biệt hơn. Chúng ta biết chính mình là những người thừa kế sự hư hoại của A-đam thứ nhất bởi sự ở trong của nó, ánh sáng của ân điển của A-đam thứ hai tự khám phá trong linh hồn, nhưng cách thức giáng xuống của một trong hai không dễ xác định. Việc đá nam châm thu hút sắt là sự đại diện tốt nhất của công việc này; linh hồn, như vậy, chuyển động một cách có thể cảm nhận, bám chặt vào Đức Chúa Trời; nhưng đức hạnh này bao gồm điều gì, được truyền đạt như thế nào, cả trong điều của bản tính và điều này của linh, làm chói mắt lý trí. 2. Nhưng điều này hiển nhiên, rằng nó hợp lý; tức là, phù hợp với bản tính thiết yếu của con người. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như thú vật, hay như những tạo vật thiếu cảm giác, nhưng như những tạo vật của một trật tự thông minh.* Ai ở đó tin vào Đấng Christ theo cách như những vật nặng rơi xuống đất, hay những vật nhẹ bay lên không khí, hay như thú vật chạy theo tiếng gọi của sự thèm muốn giác quan của chúng, mà không có quy tắc hay lý do? Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc như vậy trên con người, điều này là để các khả năng của chúng ta ngủ, không hành động chúng, nhưng chỉ hành động trên chúng; điều này là đảo ngược trật tự tự nhiên bởi sự sáng tạo, xóa bỏ nền tảng của đức hạnh, và phủ nhận tạo vật khoái lạc của tình trạng mình, người, theo một cách vận hành như vậy, không thể hiểu tình trạng của chính mình, không hơn một con thú có thể hiểu sự hài hòa của âm nhạc, hay sự đa dạng dễ chịu của màu sắc. Nhưng ân điển hoàn thiện linh hồn chúng ta, chiếm hữu chúng bằng những nguyên lý mới, chuyển động một khả năng bởi một khả năng khác, như những chuyển động của các bánh xe trong một chiếc đồng hồ hay đồng hồ đeo tay; như đường lối thông thường của sự quan phòng, mà trong đó Ngài sắp xếp mọi việc theo sự phụ thuộc của chúng vào nhau bởi sự sáng tạo, mà không tạo ra bất kỳ sự xâm nhập nào vào các quyền tự nhiên của bất kỳ tạo vật nào, nhưng bảo tồn chúng nguyên vẹn, trừ trong một hành động kỳ diệu nào đó. Ngài khuếch tán một đức hạnh siêu nhiên vào linh hồn, không phải để cản trở nó trong đường lối làm việc ấy Ngài đã chỉ định nó trong sự sáng tạo, nhưng để chuyển động nó một cách phù hợp với bản tính của nó như một hữu thể có lý trí. Như mặt trời truyền tải một đức hạnh thiên thể trên cây cối, kéo chúng ra bởi ảnh hưởng của nó theo các bản tính khác nhau của chúng, thì Đức Thánh Linh đưa vào một nguyên lý siêu nhiên trong con người, nhờ đó họ hành động như những tạo vật có lý trí theo một dòng cao hơn. Những phương pháp nào Đấng Cứu Thế của chúng ta đã sử dụng trong tuyên bố đầu tiên của Phúc Âm, Ngài sử dụng trong việc truyền bá nó trong tấm lòng con người. Cùng một lý do được sử dụng trong việc viết khế ước được sử dụng trong việc viết đối tác. Ngài có thể, bởi sự khôn ngoan toàn tri của Ngài, đã tìm thấy con đường đến góc bí mật nhất của tấm lòng mọi người, và bởi năng lực của Ngài đã dựng lên bất kỳ tiêu chuẩn nào Ngài muốn trong mọi phần của lâu đài, mà không đề xuất Phúc Âm theo cách của phép lạ và lập luận; nhưng Ngài thực hiện mọi việc ấy theo cách như vậy, đến nỗi con người có thể được chuyển động theo cách hợp lý đến hạnh phúc của chính họ. Ngài đòi hỏi một đức tin hợp lý, như Ngài đã ban những bằng chứng hợp lý: Giăng 10:37, “Nếu Ta không làm những công việc của Cha Ta, đừng tin Ta;” tức là, những công việc không ai ngoài một người được Đức Chúa Trời trao quyền có thể làm. Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi nơi chúng ta một sự phục vụ hợp lý, sẽ làm việc trên chúng ta bằng một sự vận hành hợp lý. Do đó Đức Chúa Trời làm việc bằng cách soi sáng thuộc linh sự hiểu biết, trong việc đề xuất hạnh phúc của tạo vật bằng những lập luận và lý do, và bằng cách một dấu ấn thuộc linh trên ý chí, chuyển động nó một cách ngọt ngào để ôm lấy hạnh phúc ấy, và các phương tiện đến nó Ngài đề xuất; và quả thật nếu không có công việc này đi trước, chuyển động của ý chí không bao giờ có thể đều đặn. Đức Chúa Trời làm điều này bằng một công việc đôi. 1. Trên sự hiểu biết. 2. Trên ý chí. 1. Trên sự hiểu biết. Việc mở mắt đi trước sự biến đổi từ bóng tối đến ánh sáng, trong sự vận hành của Đức Chúa Trời cũng như trong ủy ban của các sứ đồ, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18. Sự xuất hiện đầu tiên của sự sống, khi Đức Chúa Trời vực linh hồn dậy, là trong sự rõ ràng và khác biệt của sự hiểu biết của nó về Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:2, 3. Và sứ đồ, trong lời khuyên răn của ông cho người Rô-ma, nói với họ con đường để biến đổi linh hồn họ là bằng việc đổi mới tâm trí họ: “Hãy được biến đổi bằng việc đổi mới tâm trí các ngươi,” Rô-ma 12:2. Ánh sáng của mặt trời được thấy đang ló ra lúc bình minh của ngày, trước khi sức nóng của mặt trời được cảm thấy. Như hành động của giác quan chúng ta là đối với những đối tượng có thể cảm nhận, thì hành động của linh hồn chúng ta là đối với những đối tượng thuộc linh. Mắt chúng ta trước hết thấy một đối tượng trước khi tấm lòng chúng ta mong muốn nó, hay các chi thể chúng ta chuyển động đến nó; vậy có một sự nắm bắt về lòng tốt của điều được đề xuất, trước khi có bất kỳ chuyển động nào của ý chí chúng ta đến nó; vậy Đức Chúa Trời bắt đầu công việc của Ngài trong tâm trí chúng ta, và kết thúc nó trong ý chí chúng ta.
Xét về điều này, như một tình trạng bản tính được trình bày dưới thuật ngữ bóng tối, thì một tình trạng ân điển thường được gọi là ánh sáng, điều đó là công việc đầu tiên trong sự tạo dựng mới, như nó là lời mạng lệnh đầu tiên trong sự tạo dựng cũ, “Hãy có ánh sáng,” 2 Cô-rinh-tô 4:6, Cô-lô-se 3:10, và do đó được gọi là một sự đổi mới “trong sự hiểu biết,” hay cho sự hiểu biết hay sự thừa nhận, ἀνακαινούμενον εἰς ἐπιγνωσιν. Nếu mình xét Kinh Thánh, mình sẽ thấy hầu hết các thuật ngữ nhờ đó điều này được trình bày cho chúng ta có liên quan đến sự hiểu biết. Chính Phúc Âm được gọi là sự hiểu biết, Lu-ca 1:77, sự khôn ngoan, 1 Cô-rinh-tô 1:30. Khả năng nào trong con người được chỉ định để nắm bắt một khoa học để đạt được sự khôn ngoan, ngoài sự hiểu biết? Điều nhờ đó chúng ta tiếp nhận Phúc Âm được gọi là “linh của tâm trí,” “mắt của sự hiểu biết” và “thị lực,” được đặt trước việc tin: Giăng 6:40, “Mọi người thấy Con, và tin vào Ngài.” Công việc của ân điển được gọi là “sự bày tỏ,” Ga-la-ti 1:16, “sự soi sáng,” Ê-phê-sô 1:18, “sự chuyển đổi từ bóng tối đến ánh sáng,” “việc mở tấm lòng.” Hành động của tâm trí chúng ta khi được soi sáng, được gọi là “sự hiểu thấu, Ê-phê-sô 3:18, và “sự hiểu biết,” 2 Phi-e-rơ 1:2. Tất cả đều liên quan đến sự hiểu biết như bánh xe gốc mà Đức Chúa Trời chủ yếu đặt vào trật tự,* từ đó Ngài ảnh hưởng thứ yếu đến mọi khả năng khác phụ thuộc vào sự hướng dẫn của nó, Đức Chúa Trời qua đây bảo tồn trật tự Ngài đã thiết lập trong bản tính. Do đó, khi sự hiểu biết nắm bắt một cách cứu rỗi sự biến dạng của tội lỗi, ý chí phải ghét nó; khi nó nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự thánh khiết, ý chí phải yêu Ngài; và mức độ của sự soi sáng cứu rỗi này trong tâm trí càng cao, thì những thói quen và hành động của ân điển trong ý chí càng mạnh mẽ và vững chắc. Hành động soi sáng này của Đức Thánh Linh ở trước, prior natura, hành động khác là nghiêng ý chí, vì sự hiểu biết trước hết được thực hành về lời, như verum, đúng, trước khi ý chí quan tâm đến nó như điều tốt. Sự hiểu biết tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm, mà, bởi sự làm việc của Đức Thánh Linh, được phản chiếu lên ý chí, nhờ đó nó được thay đổi thành hình ảnh của Đấng Christ, mà Phúc Âm là của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhìn như trong một tấm gương vinh quang của Đức Giê-hô-va, chúng ta được thay đổi thành cùng một hình ảnh.” Hành động đầu tiên là của tâm trí, là mắt của linh hồn; nơi sứ đồ gợi ý, rằng toàn bộ tiến trình, cũng như sự thay đổi đầu tiên, được thực hiện theo cách này. Điều này được thực hiện, 1. Bằng cách loại bỏ sự không sẵn sàng và những thành kiến tự nhiên ở trong tâm trí. Như một thầy thuốc khôn ngoan ra lệnh thuốc của mình để loại bỏ chất chính. Những xiềng xích của bóng tối phải bị phá vỡ, những màng trên mắt phải được loại bỏ, điều cản trở hành động thị giác; vì mắt là gì đối với thân thể, thì sự hiểu biết là vậy đối với linh hồn. Bóng tối của sự thiếu hiểu biết được hứa trong giao ước sẽ bị phân tán: “Tất cả chúng sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong chúng,” Giê-rê-mi 31:34. Điều này là một luật pháp trong các phần bên trong, mắt phải được làm sạch để đọc nó, cũng như tấm lòng được làm sạch để vâng theo nó. Đối tượng là thuộc linh, đòi hỏi một khuynh hướng thuộc linh trong khả năng để tiếp nhận nó. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là việc ban mắt để thấy, và tai để nghe, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, và việc bày tỏ những điều không chỉ bởi lời, nhưng bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:10, điều, xét về việc sửa chữa lý trí và sự phán đoán của con người, được gọi là một “linh của sự phán đoán,” Ê-sai 4:4, “và sẽ thanh tẩy máu của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bởi linh của sự phán đoán, và linh của sự thiêu đốt:” một linh của sự phán đoán, như nó là ánh sáng trong sự hiểu biết, loại bỏ bóng tối; một linh của sự thiêu đốt, như nó là nhiệt trong tấm lòng, làm tan sự cứng. Nó đưa tâm trí vào một trật tự đúng, và dạy nó phán đoán giữa lẽ thật và sự giả dối, giữa điều thiện và điều ác, sự thiếu điều này là nguyên nhân của tội lỗi; từ đó tội lỗi được gọi là ἀγνοήματα, Hê-bơ-rơ 9:7, những lỗi lầm, như phát sinh từ lỗi lầm trong sự phán đoán. Vì tâm trí đầy sương mù, và không có khả năng nhận thức sự huy hoàng của những lẽ thật thiên thượng, Đức Chúa Trời hành động trên tâm trí bằng một đức hạnh bên trong, khiến lời được đề xuất được trộn với một hành động đức tin, mà Ngài sinh ra trong linh hồn, nhờ đó nó nắm bắt sự tuyệt vời của tình trạng ấy được trình bày cho nó trong Phúc Âm. Như có một sự bày tỏ danh Ngài trong lời, thì cũng có một sự vận hành của ân điển Ngài, một sự dạy dỗ bên trong bởi Đức Chúa Trời, cũng như một sự dạy dỗ bên ngoài bởi Phúc Âm; đề xuất lời bởi con người, việc mở và làm phù hợp tấm lòng bởi Đức Chúa Trời: Giăng 6:45, “Mọi người đã nghe, và đã học từ Cha, đến cùng Ta.” Đấng Christ đã dạy mọi người bằng chức vụ Ngài, Cha chỉ dạy một số người bằng Đức Thánh Linh Ngài. Việc học từ Đức Chúa Trời đi trước việc đến cùng Đấng Christ, và hai hành động ấy được phân biệt rõ ràng: Ê-sai 6:9, 10, “Hãy nghe và không hiểu.” Khóa của tâm trí họ phải được mở, cũng như khóa của tai họ; tiếng của vị tiên tri có thể mở khóa một bên, Đức Thánh Linh chỉ có chìa khóa của bên kia. Con người có thể soi sáng như những nguyên nhân đạo đức, chỉ Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả, để nhổ tận gốc sự không sẵn sàng bên trong. Đức Thánh Linh cũng loại bỏ những thành kiến chống lại Đấng Christ như không đáng muốn, chống lại sự thánh khiết như phiền toái; hạ xuống sức mạnh của những lý luận hư hoại, kéo xuống những thần tượng ấy trong tâm trí và những ý niệm giả dối về hạnh phúc, lý luận con người ra khỏi những tư tưởng bên trong của họ về một hạnh phúc trong những khoái lạc nhục dục, sự kiêu ngạo của đời sống, mammon của danh dự hay giàu có, là gốc rễ của bệnh thuộc linh của chúng ta, và trước hết phải được chữa lành.
Trong điều này có một sự khác biệt rõ ràng giữa cách làm việc của Sa-tan và sự vận hành của Đức Chúa Trời; hắn đặt dàn pháo của mình tấn công vào tình cảm, vì lối vào ở đó là dễ nhất; Đức Chúa Trời đột phá vào sự hiểu biết, mà vì là thành trì chính, sẽ nhanh chóng trở thành phương tiện để thu phục các thành lũy nhỏ hơn. Và khi công việc bắt đầu bằng việc loại bỏ sự mù lòa, đó là con đường dẫn đến sự hoán cải thật; khi nó chỉ bắt đầu trong tình cảm, đó là dấu hiệu báo trước một sự nhanh chóng rẽ sang một bên. Trong sự khuyên bảo bề ngoài, Đức Chúa Trời hành động phù hợp với bản tính của chúng ta, vì chúng ta được phú cho sự hiểu biết và ý chí; nhưng khi hành động trên chúng ta ở bên trong, Ngài chữa trị thói hư của bản tính chúng ta, vì lý trí và ý chí của chúng ta đã hư hoại. (2.) Điều đó được thực hiện bằng cách đem tâm trí và đối tượng lại gần nhau. Thị giác được tạo ra nơi một người mù bằng cách gỡ các vảy khỏi mắt người ấy, và sự trở lại của các sinh khí đến mắt cần thiết cho thị giác; ngoài điều này, phải có ánh sáng bên ngoài, và các vật được tô màu bởi ánh sáng đó; và từ con mắt được sắp đặt như vậy ở bên trong, và vật được bày tỏ ở bên ngoài, phát sinh hành động của thị giác.* Cũng vậy, từ sự chuẩn bị của sự hiểu biết, và việc áp dụng đối tượng, phát sinh hành động này của sự nhìn thấy thuộc linh. Có một sự mở ra gấp đôi, một là của Phúc Âm, một là của sự hiểu biết; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm cả hai, Ngài “đã mở Kinh Thánh,” Lu-ca 24:32, và “đã mở sự hiểu biết của họ,” câu 45, để có thể có một sự bước vào lẫn nhau, để lời có thể ở trong lòng họ, và lòng họ được tiếp nhận vào trong lời. Đức Thánh Linh bày tỏ những điều lớn lao của Phúc Âm cho linh hồn: Giăng 16:14, ἀναγγελεῖ, “Ngài sẽ lấy của ta, và bày tỏ cho các ngươi,” không phải cách chung chung, nhưng đem chúng lại gần họ, để khiến họ xem thấy “và biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không,” 1 Cô-rinh-tô 2:12, những lợi ích của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Ngài lặp lại chúng nhiều lần, để có thể có một bằng chứng trong tâm trí rằng chúng là những món quà hoàng gia của Đức Chúa Trời. Có một sự biết, trước công việc này của Đức Thánh Linh, nhưng như về những điều ở xa. Nhiều người biết những điều được trình bày trong Phúc Âm, nhưng họ không biết đó là một Phúc Âm vinh hiển, cũng không thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp này, cho đến khi Đức Thánh Linh đem điều đó và năng lực lại gần nhau. Như một người có thể nhận ra một bức tượng hay bức tranh ở xa, nhưng cho đến khi con mắt và các vật gặp nhau gần, nó không thể nhận ra tài nghệ đẹp đẽ trên chúng với bất kỳ tình cảm nào dành cho chúng. Không phải là một người không biết gì, hay biết những lý do mới về những điều mà người ấy đã biết trước; nhưng có một sự trình bày gần hơn, và do đó rõ ràng hơn, về chúng, đó là demonstratio ostensiva, nhờ đó người ấy biết chúng theo một cách khác hơn trước. Như một người có thể biết các lời hứa trước, nhưng chúng chưa được đem lại gần người ấy đủ để nếm chúng; sự nếm là một sự thêm vào sự biết, nhờ đó một người biết cách cảm nhận được điều mà trước đây người ấy chỉ biết theo khái niệm. Biết một dụng cụ cơ khí là một chuyện, và biết nó trong sự vận hành của nó, khi nó được áp dụng vào công dụng thích hợp của nó, là một chuyện khác. Điều đó giống như một người có sự hiểu biết được làm sáng tỏ hơn bằng cách nhìn thấy các chứng minh toán học, và các đường thẳng được vẽ ra, hơn là bằng mọi quy tắc nghệ thuật trong đầu mình. (3.) Bằng cách cố định tâm trí trên chủ đề được trình bày gần gũi như vậy. Đức Thánh Linh làm cho ánh sáng đó và đối tượng yên định trong tâm trí đến nỗi nó không thể thổi tắt chúng hơn là thổi tắt những tia lấp lánh của một viên kim cương, hay hơn là một nghệ nhân được phú cho thói quen của một nghệ thuật nào đó có thể tự mình cởi bỏ kỹ năng của mình. Nhiều người có một số xác tín về chân lý, nhưng chớp nhoáng và không chắc chắn, và tuột khỏi tâm trí họ. Nhưng khi Đức Thánh Linh mở lòng, Ngài giữ đối tượng cho tâm trí, và tâm trí cho đối tượng; khơi dậy hết ý nghĩ thánh này đến ý nghĩ thánh khác về chân lý mà Ngài đã phóng vào, khiến tâm trí dò xét xung quanh nó, và chú ý đến mọi đường nét của chân lý đó mà chúng ta nhìn ngắm, và những ý nghĩ đó nằm xuống, trỗi dậy, và bước đi với chúng ta. Khi lòng của Ly-đi được mở ra, bà “đã chú ý đến những điều Phao-lô nói,” Công Vụ 16:14, cả tấm lòng bà bám chặt vào chúng. Về phương diện này, Đức Thánh Linh là Đấng nhắc nhớ, khiến linh hồn suy ngẫm và nghiền ngẫm lại với tất cả sự chăm chú của tâm trí về sự tốt lành và chân lý của những điều trong Phúc Âm được đem đến cho nó, đến nỗi tấm lòng, như Phao-lô, “bị ràng buộc trong tâm linh để đi đến Giê-ru-sa-lem,” Công Vụ 20:22. Những ý nghĩ về hành trình đó ám ảnh và đi theo ông, như cái bóng đi theo thân thể, đến nỗi không lập luận nào của bạn bè, cũng không nỗi sợ nguy hiểm nào, có thể làm ông chuyển hướng; linh hồn bị ràng buộc bởi chúng, suy xét này nối tiếp suy xét khác, và tất cả đều đang làm việc dồn dập trên tâm trí. Do đó sự suy xét được đặt trước sự hoán cải: Ê-xê-chi-ên 18:28, “Vì nó suy xét và quay khỏi mọi sự phạm pháp của nó.” Và nó được gọi là “lời đã được ghép vào,” được gắn chặt vào linh hồn như một cành ghép vào gốc cây; khi lòng được Đức Thánh Linh mở ra, lời được đưa vào và ràng buộc vào nó, và cuối cùng tấm lòng trở nên một với lời, và lớn lên cùng với nó. (4.) Bằng cách đem linh hồn đến một sự lý luận và bàn luận thực sự trên việc nhìn thấy bằng chứng. Đức Chúa Trời thuyết phục sự phán đoán bằng những lý do thích hợp để chứng minh chân lý và sự tốt lành của điều Ngài trình bày, và điều đó bằng những chứng minh đầy sức thuyết phục và thắng thế, đem lại một sự thỏa mãn xứng hợp; do đó được gọi là “sự chứng minh của Đức Thánh Linh và quyền năng,” 1 Cô-rinh-tô 2:4, tức là, một sự chứng minh thuộc linh và đầy quyền năng. Khi con mắt được mở ra, và sự mặc khải được thực hiện, và được giữ gần gũi và chặt chẽ với linh hồn bằng một sự chứng minh thiên thượng, rằng đây là phương tiện duy nhất để nâng người ấy lên một địa vị cao, và cuối cùng đem người ấy đến một sự bất tử phước hạnh, sự hiểu biết được thúc đẩy để so sánh sức mạnh của những lập luận đó, và do đó phán đoán điều mà trước đây nó cho là sai và dại dột là đúng, và nhờ sự giúp đỡ của ánh sáng thuộc linh này mà lý luận cách thuộc linh, và cách thuộc linh nhận biết đề xuất được đưa ra cho nó. Nó so sánh tình trạng tự nhiên của mình với tình trạng hạnh phúc được ban cho nó, sự ngu dốt của chính mình với ánh sáng đó, sự khốn khổ của chính mình với sự thương xót đó. Đức Chúa Trời không muốn con người, vốn ở trên loài thú rất xa, làm bất cứ điều gì mà không có lý trí; vì điều này sẽ là làm điều đó cách thú vật, dù điều được làm có tốt đến đâu chăng nữa. Khi con người hành động như con người, họ đi theo sự phán đoán của lý trí tốt nhất mà họ có thể. Và chẳng lẽ con người, vốn được tạo dựng là một tạo vật có lý trí, lại được đổi mới mà không có lý trí, khi chính công việc là nâng người ấy lên tình trạng thật của một tạo vật có lý trí, và lý trí của người ấy được Đức Thánh Linh soi sáng, để nó có thể phán đoán đúng về những lập luận chứng minh mà Ngài đưa ra cho người ấy sao? Chẳng lẽ không có nhiều lý do cho sự hướng dẫn của ý chí trong mối quan tâm cao nhất, như cho sự điều khiển nó trong các công việc thuộc phạm vi thấp hơn sao? Con người trước tiên được phú cho lý trí, để người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách hợp lý; và lý trí hư hoại của người ấy được cải cách, để người ấy có thể quay về với Đức Chúa Trời cách hợp lý. Vậy nếu người ấy hành động như một con người trong những việc khác, thì chắc chắn người ấy không hành động như một con thú trong việc này; nhưng Đức Thánh Linh khơi dậy lý trí mà Ngài đã soi sáng đó để phán đoán về những điều tuyệt vời mà Ngài trình bày, và sức mạnh của những lập luận mà Ngài củng cố chúng, vốn rõ ràng và không thể phủ nhận đến nỗi chúng không thể bị một tâm trí đã cởi bỏ những tình trạng bất ổn trước đây đã khơi ra sự khinh thường đối với chúng từ chối. Sự thay đổi trong ý chí, vốn là một sự tuyển chọn và lựa chọn, không thể được thực hiện mà không có những lý do thuyết phục và thỏa mãn khiến nó đi đến lựa chọn đó, và biện minh cho sự tuyển chọn mà nó đã thực hiện. Điều đó khó có thể được gọi là đức tin, khi một người tin điều mà người ấy không nghĩ rằng trên lý trí cao nhất là bổn phận của mình phải tin.* Và thật vậy, có người nào mà không thể nêu ra một lý do nào đó tại sao mình bị thúc đẩy đến hành động này hay hành động kia không? Đức Chúa Trời thúc đẩy con người bằng cách trình bày những điều cho sự hiểu biết dưới khái niệm tốt, đáng kính, có lợi; và khi sự hiểu biết được soi sáng để phán đoán về những điều ở một mức độ nào đó dưới cùng một khái niệm mà Đức Chúa Trời trình bày chúng, lý trí của chính một người, khi xem xét chúng, không thể không đồng ý với chúng, và sự đồng ý đó được tiếp nối bằng một sự thay đổi, tùy theo mức độ của sự soi sáng đó, nếu đó là một sự soi sáng cứu rỗi. Trên cơ sở này, rằng lý trí của chính chúng ta được khơi dậy để phán đoán về đề xuất, đức tin của chúng ta không thể được nói là một đức tin của con người, hay công việc tiến hành từ quyền năng của chính chúng ta, hơn là nó có thể được nói là thuộc về cảm giác vì nó đến bằng sự nghe; vì mặc dù đức tin phụ thuộc vào sự nghe và lý luận, như trên các năng lực tự nhiên, nhưng ánh sáng nhờ đó các năng lực được hành động hoàn toàn là siêu nhiên, và đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. (5.) Từ đây tiếp nối một sự xác tín đầy đủ của linh hồn. Cả sự biết về sự khốn khổ của chính mình, và sự đáng yêu của lời đề nghị của Phúc Âm, từ đó phát sinh một sự mệt mỏi dưới điều này và những khát khao đối với điều kia. Bằng sự soi sáng này, linh hồn thấy tội lỗi trong đế chế của nó, Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài, Sa-tan trong sự bạo ngược của hắn, và sự cứng rắn của hòn đá bên trong mình; người ấy thấy luật pháp cáo buộc, tội lỗi chiến thắng, thiên đàng đóng lại và địa ngục mở ra, Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét mình, và linh hồn mình khốn khổ mọi bề. Người ấy cũng thấy trong Phúc Âm cách Đấng Christ đã chuộc tội lỗi, đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, làm yên lặng những tiếng kêu la của lương tâm, làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời bằng cách mang lấy cơn thịnh nộ của Ngài; trên cơ sở đó linh hồn kết hợp với Đấng Christ, và được tái sinh. Ở đây có những đống tội lỗi không thể đếm được, ở phía bên kia có những sự giàu có của sự thương xót không thể tính được; ở đó có tội lỗi để lên án, ở đây có một Đấng Christ để cứu; thiên đàng và địa ngục, tội lỗi và Đấng Christ, sự đoán phạt và sự cứu rỗi, được trình bày trong màu sắc thích hợp của chúng, và được áp đặt lên sự hiểu biết, vốn nhìn thấy tất cả bằng một ánh sáng rõ ràng. Và như vậy, bằng đức tính soi sáng của Đức Thánh Linh, linh hồn được đặt dưới chân Đức Chúa Trời trong cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và rồi được kéo vào vòng tay của Đấng Christ bằng cảm nhận về ân điển của Ngài. Điều này được thực hiện bằng một sự thuyết phục mang tính buộc tội, vì từ ἐλέγχειν có nghĩa như vậy, Giăng 16:8, vốn gây ra cả một sự nhìn thấy tội lỗi và một cảm nhận về sự công chính, và tạo ra một sự đồng ý đầy đủ trong sự hiểu biết. 2. Năng lực tiếp theo được tác động là ý chí. Ý chí được khuynh hướng, cũng như sự hiểu biết được soi sáng, nhờ đó những điều thuộc linh được tán thành với một tình cảm thuộc linh; cùng một bàn tay phóng ánh sáng vào tâm trí, đặt sức nóng vào ý chí. Sau khi hành động của sự hiểu biết đã đi trước trong một sự suy xét nghiêm túc, và sự xác tín thấu đáo, hành động của ý chí, nhờ cùng một Đức Thánh Linh, tiếp nối trong một chuyển động vui thích hướng đến đối tượng được trình bày cho nó; nó được dẫn dắt bởi ánh sáng, và được khích lệ bởi tình yêu; sự hiểu biết trao đối tượng cho ý chí, như cần thiết phải được ôm lấy, và vòng tay của ý chí được mở ra để đón nhận nó, như con mắt của tâm trí để nhìn thấy nó. Để hiểu điều này, hãy lấy những mệnh đề này. Mệnh đề 1. Đối với tôi, dường như có một công việc siêu nhiên trực tiếp trên ý chí, cũng như trên sự hiểu biết: không phải là sự hiểu biết chỉ được soi sáng, và ý chí đi theo sự chỉ thị của điều đó mà không có bất kỳ sự chạm đến nào nữa của Đức Thánh Linh trên nó; nhưng ý chí, vì nó là ý chí, và do đó không thể bị ép buộc, cần có một nguyên nhân đạo đức có thể quyết định nó tùy theo bản tính của nó, và kéo nó bằng những dây của một con người. Khi một người thầy dạy một thanh niên nghề của mình, người ấy làm điều đó bằng những lập luận cách đạo đức; khi người ấy nắm tay người thanh niên với dụng cụ trong tay, và hướng dẫn chuyển động, người ấy hành động cách vật lý; Đức Thánh Linh cũng khuyên bảo chúng ta như vậy đối với chuyển động thuộc linh, nói với chúng ta ở bên trong đâu là con đường, để chúng ta có thể bước đi trong đó, và nắm lấy ý chí của chúng ta bằng tay, như thể vậy, và dẫn chúng theo con đường chúng phải đi. Lưỡi và lời khuyên bảo của một người vú nuôi không đủ để khiến một đứa trẻ bước đi, vì sự yếu đuối của các chi thể của nó; cũng không phải ánh sáng trong sự hiểu biết đủ để thúc đẩy ý chí, trong đó có một sự yếu đuối và mâu thuẫn theo thói quen. Đức Chúa Trời đã tác động lên ý chí của người Ai Cập để cho người Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức của họ như thế nào, nếu không bằng một sự chạm đến trực tiếp nào đó.* Lý trí của họ có thể đã cung cấp cho họ nhiều lập luận chống lại điều đó hơn là ủng hộ nó. Họ biết người Y-sơ-ra-ên đã bị tổn hại nặng nề, và điều đó cũng rất gần đây; rằng họ không thể không có một cảm nhận sâu sắc về sự áp bức của mình, và những ý định trả thù, trong phạm vi quyền năng của họ cho phép. Họ biết người Y-sơ-ra-ên chuẩn bị trốn chạy, và có thể hơn là phỏng đoán rằng họ có ý định không bao giờ quay lại hay gửi đồ trang sức của mình cho họ; vì họ cần gì nhiều hàng hóa như vậy chỉ để dâng tế lễ trong đồng vắng? Ý chí của họ đã bị uốn cong như thế nào trước rất nhiều lập luận chống lại hành động này, và không có bất kỳ lý do mạnh mẽ nào thúc đẩy họ đồng ý với một yêu cầu như vậy của người Y-sơ-ra-ên? Điều này phải như thế nào nếu không bằng quyền năng hiệu quả của Đức Chúa Trời, không ép buộc ý chí của họ, nhưng chế ngự sự hung dữ của họ, làm mềm họ bằng một bản năng bí mật, và khơi dậy họ ban cho yêu cầu của người Y-sơ-ra-ên? Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời “ban cho ý chí.” Nếu không có một hành động đặc biệt trên ý chí, thì thà nói rằng, Đức Chúa Trời ban cho sự hiểu và biết, và con người ban cho ý chí và làm. Sau bằng chứng được dựng lên trong sự hiểu biết, có một sự chạm đến bí mật trên ý chí, mở ra và mở rộng nó để chạy theo con đường được trình bày theo một cách tuyệt vời và quyến rũ. Như quyền năng của Đức Chúa Trời nâng mọi phần của Đấng Christ, thì cùng một quyền năng đó nâng mọi năng lực của linh hồn; đó cũng là một quyền năng vật lý, vì sự khuyên bảo đơn thuần sẽ không bao giờ thực hiện được điều đó. (1.) Kinh Thánh ám chỉ điều này trong những thuật ngữ mà nó dùng để chỉ công việc này cho chúng ta, như sự tạo dựng, sự sống lại, sự tái sinh, sự sinh lại, tất cả đều biểu thị một số hoạt động vật lý phân biệt trong mỗi năng lực trong sự tạo dựng mới, như đã có trong sự tạo dựng đầu tiên; không chỉ luật pháp trong tâm trí để chỉ đạo, nhưng tấm lòng bằng thịt để tuân theo, là hành động của Đức Chúa Trời. Tấm lòng bằng thịt được Ngài tạo nên, cũng như sự biết của tâm trí được Ngài thắp sáng. Trong sự sinh ra, một điều gì đó bị loại bỏ, một điều khác được đưa vào; vậy trong sự tái sinh của ý chí, phù hợp với điều đó, có một sự nhổ bỏ những thói quen hư hoại, và một sự cấy ghép những thói quen ân điển. Nó được gọi là “ban cho một tấm lòng,” một “sự cắt bì của tấm lòng để yêu mến Đức Chúa Trời,” Phục Truyền 30:6. Tình yêu là một hành động của ý chí, mặc dù nó giả định một sự biết về đối tượng đáng yêu trong sự hiểu biết. Nếu đức tin chủ yếu ở trong ý chí, như tôi nghĩ vậy, về sự đồng ý; và những từ dựa vào, nghỉ ngơi, đến, ghi nhận một hành động của ý chí hơn là một hành động của sự hiểu biết; vậy thì có một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên chủ thể, tức là ý chí, trong việc cấy ghép nó. (2.) Ý chí đã hư hoại cũng như sự hiểu biết. Các việc làm của xác thịt phát xuất từ cả hai; nếu sự hư hoại chỉ ở trong sự hiểu biết, thì khi điều đó bị loại bỏ, ý chí sẽ được tái sinh. Như trong một chiếc đồng hồ, nếu lỗi chỉ ở trong một bánh xe, khi bánh xe đó được sửa, toàn bộ bộ máy được chỉnh lại; nhưng nếu có một vết nứt trong tất cả, việc sửa một bánh xe, dù là bánh xe chính, vốn thúc đẩy các bánh xe còn lại, sẽ không làm cho mọi bánh xe đúng được, nếu không có một sự áp dụng nghệ thuật đặc biệt để khôi phục chúng về bộ khung thích hợp của chúng. Chẳng lẽ sự công chính nguyên thủy không ở chủ quan trong ý chí cũng như trong tâm trí sao? Chẳng lẽ một sự cứng đầu trong ý chí đã không kế tục vào chỗ của sự công chính đó, cũng như sự tối tăm vào chỗ của ánh sáng sao? Vậy chẳng lẽ không phải có một thói quen của ân điển làm mềm được ban cho ý chí, cũng như một thói quen của chân lý soi sáng được dựng lên trong sự hiểu biết sao; một khuynh hướng hướng về điều thiện trong ý chí, và một sự ghê tởm điều ác, cũng như sự biết về cả hai sao? Khuynh hướng hư hoại trong ý chí là nguyên nhân khiến nó dễ dàng bị khơi dậy đến điều ác bởi sự thuyết phục của ma quỷ và thế gian; và chẳng lẽ không cần có một sự ngay thẳng bên trong trong ý chí để khiến nó thiên về việc tự do ôm lấy và bám chặt vào điều thiện được Đức Chúa Trời trình bày cho nó, để ân điển của Ngài có thể hiệu quả trong mọi phần sao? Công việc này là làm cho một người sống lại dưới một sự chết thuộc linh phổ quát; ý chí đã chết, cũng như tâm trí tối tăm, vốn phải có sự sống thay vì sự chết của nó, như điều kia có ánh sáng thay vì sự tối tăm của nó; và nếu chúng là hai năng lực phân biệt, thì có hai hành động phân biệt của Đức Thánh Linh, mặc dù chúng phụ thuộc lẫn nhau. Không cần ít quyền năng hơn để khiến chúng ta sẵn lòng cách thuộc linh hơn là khiến chúng ta biết cách thuộc linh, vì những thói quen hư hoại trong ý chí của chúng ta mạnh hơn những định kiến trong sự hiểu biết của chúng ta; do đó dường như có một hành động phân biệt trong việc loại bỏ sự kháng cự khỏi ý chí cũng như xua tan sự tối tăm khỏi sự hiểu biết. Như Đức Thánh Linh lấy đi sự khôn ngoan vốn thuộc về xác thịt, thuộc về đất, và thuộc về ma quỷ, thì Ngài cũng cởi bỏ khỏi ý chí khuynh hướng nhờ đó nó đã say mê sự khôn ngoan ma quỷ đó của xác thịt, và khiến nó sẵn lòng cắt bỏ tay phải và mắt phải, phủ nhận tội lỗi, vốn chính là bản ngã, và lao vào một cuộc tranh chấp không thể hòa giải chống lại tất cả những gì đã chiếm đoạt những tình cảm quý giá nhất của nó. (3.) Nếu sự hiểu biết có một quyền năng như vậy, nhờ sự soi sáng của nó, mà không có một hành động nào nữa của Đức Thánh Linh trên ý chí, và một sự áp dụng đặc biệt của sự hiểu biết cho ý chí, và ý chí cho sự hiểu biết, tại sao ý chí của A-đam không đi theo sự hiểu biết của ông? Sự hiểu biết của ông rõ ràng, không có tối tăm; tình cảm của ông trước tiên đã nổi loạn; giác quan là người dẫn đầu, và ý chí là kẻ đi theo. Sự hiểu biết của Ê-va không im lặng dưới sự cám dỗ của Sa-tan; sự biết của bà được hành động trong lời nói đó, “Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi sẽ không ăn nó, cũng sẽ không chạm đến nó, kẻo các ngươi chết,” Sáng Thế 3:3. Bà trích dẫn lời, sự hiểu biết của bà hẳn phải đồng tình với nó, trừ khi nó đã bị hư hoại và tối tăm trước sự sa ngã. Sự kháng cự nằm ở đâu? Trong tình cảm, và ý chí vốn đứng về phía chúng. Tại sao ý chí, vốn bị chiếm hữu bởi những thói quen xấu đó, lại không thể kháng cự sự hiểu biết được khôi phục không hoàn hảo về ánh sáng nguyên thủy của nó, cũng như ý chí của A-đam đã làm khi không có vảy hay màng nào trên con mắt của linh hồn ông sao? Và có lẽ tình cảm của ông đã giữ thứ tự thích hợp của chúng, nếu ý chí đã giữ sự phụ thuộc thích hợp của nó vào lý trí, và quyền tối cao của nó trên phần cảm giác. Chẳng lẽ chúng ta không thấy rằng ý chí của chúng ta thường mâu thuẫn với những cảm nghĩ thật của sự hiểu biết của chúng ta, và liên kết với tình cảm, hơn là ở trong một sự phục tùng thích hợp đối với điều này và chỉ huy điều kia sao? Chẳng lẽ không thường thấy rằng những người có nhiều ánh sáng, kiến thức, và ân tứ lý trí, không đáp ứng mục đích của sự soi sáng đó, và không có ý chí quay về với Đức Chúa Trời sao? Ngoài ra, vì sự hư hoại đã đến bằng con đường của tình cảm, khi sự hiểu biết rõ ràng, làm sao sự tái sinh của ý chí có thể đến bằng sự soi sáng của sự hiểu biết, mà không có một sự vận hành đặc biệt trên ý chí và tình cảm? Nếu nói rằng, ý chí đi theo sự chỉ thị của sự hiểu biết, tại sao nó không làm như vậy nơi A-đam? Nếu chúng ta được khôi phục hoàn hảo, như A-đam trong sự vô tội, mà không có ân điển của Đức Chúa Trời trong ý chí của chúng ta, cũng như ánh sáng trong sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta không có vẻ sẽ giữ được thứ tự thích hợp. (4.) Đức Chúa Trời trong các tạo vật khác của Ngài không chỉ ban cho một ánh sáng và sự tưởng tượng trong bản tính, nhưng phú cho chúng những nguyên lý khiến chúng khuynh hướng đến chuyển động của chúng, như tự nhiên đối với chúng. Vậy tại sao chúng ta không nghĩ rằng, vì ý chí là một năng lực theo thói quen, khi ý chí được thúc đẩy đến những mục đích siêu nhiên, nó được phú cho một thói quen siêu nhiên như vậy, nhờ đó nó có thể được thúc đẩy cách ngọt ngào và sẵn sàng đến điều thiện cao nhất như đối tượng thích hợp của nó sao?* Chẳng lẽ không có những thói quen hư hoại trong ý chí, mà Kinh Thánh gọi là “những sự ham muốn,” và “các việc làm của xác thịt,” Ga-la-ti 5:19–21, mà Đức Thánh Linh làm cho chết cũng như những thói quen của tâm trí sao? Vậy tại sao không có những thói quen ân điển được dựng lên thay thế những thói quen kia trong năng lực này cũng như trong năng lực kia? (5.) Nếu không có một sự vận hành vật lý và những thói quen trong ý chí, điều gì sẽ xảy ra với trẻ sơ sinh, là những đứa không thể trong tình trạng đó được đổi mới mà không có một cách làm việc như vậy? Chúng không có khả năng nghe lời khuyên bảo đạo đức, chúng ta không thể hình dung bất kỳ cách nào khác mà Đức Thánh Linh phải làm việc trên chúng, ngoài một sự vận hành vật lý như vậy, đặt những thói quen vào ý chí của chúng, nhờ đó chúng được đổi mới và nên thánh; chúng có khả năng tiếp nhận thói quen, mặc dù không có khả năng thực hiện hành động. Chúng ta không bao giờ thấy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dành bất kỳ lời khuyên bảo nào cho trẻ sơ sinh, nhưng Ngài đã bồng chúng trong tay và ban phước cho chúng, và nói với chúng ta rằng nước thiên đàng là của những kẻ như vậy; và nếu nước thiên đàng là của những kẻ như vậy, có một sự vận hành nào đó trên chúng khác với phương pháp làm việc này chỉ trên sự hiểu biết của chúng. (6.) Nếu không có một sự vận hành nào đó của Đức Thánh Linh trên ý chí của chúng ta, sự tái sinh và sự hoán cải sẽ là công việc của chúng ta nhiều hơn là của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Thánh Linh kết thúc công việc của Ngài chỉ trên sự hiểu biết, và ý chí được thúc đẩy bởi sự hiểu biết đơn thuần, mà không có bất kỳ sự kết hợp nào của Đức Thánh Linh trong công việc trên ý chí, thì Đức Thánh Linh không trực tiếp đồng tham dự vào phần chính nhất của sự tái sinh, ngoài việc Ngài soi sáng tâm trí; vì phần chính của ân điển đổi mới là ở trong ý chí; vậy nó sẽ là công việc của chúng ta nhiều hơn là của Đức Chúa Trời, nếu phần đạo đức chỉ là của Ngài, và sự vận hành vật lý chỉ là của chúng ta. Đó là trong một việc nhỏ hơn việc này, mà Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự sẵn lòng của dân sự, dâng hiến cách tự do như vậy, thừa nhận đó thật là hành động của dân sự, nhưng bởi Đức Chúa Trời cai trị ý chí của họ, 1 Sử Ký 29:13, 14. (7.) Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả trong vinh hiển: 1 Cô-rinh-tô 15:28, “Khi Đấng Christ đã giao vương quốc cho Đức Chúa Cha của Ngài, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả;” tất cả trong sự hiểu biết của họ, tất cả trong ý chí của họ; Ngài sẽ là nguyên nhân trực tiếp của mọi điều, và cai trị và sắp đặt mọi điều bởi chính Ngài, và cho chính Ngài; ràng buộc linh hồn của tất cả những người được vinh hiển bằng những dây ràng buộc đời đời vào chính Ngài; tất cả trong tất cả đối với những người được vinh hiển, mọi ánh sáng trong sự hiểu biết của họ, mọi tình yêu và sự vui thích trong ý chí của họ, cách khách quan, cách hiệu quả. Hiệu quả mà Ngài có trong vinh hiển, chúng ta sẽ phủ nhận Ngài trong ân điển trong mọi năng lực đặc biệt sao? Mệnh đề 2. Tuy nhiên công việc này, mặc dù trực tiếp, không phải là cưỡng ép và bằng vũ lực. Việc ý chí bị thúc đẩy cách không tự nguyện là một mâu thuẫn; bất kỳ vũ lực nào trên nó đều phá hủy bản tính của nó; nếu nó bị ép buộc, nó không còn là ý chí nữa. Nó không bị ép buộc, vì nó phù hợp với lý trí, và chuyển động tự nhiên của tạo vật; sự hiểu biết trình bày, và ý chí được thúc đẩy đến việc ôm lấy; sự hiểu biết đi trước với ánh sáng, ý chí đi theo sau với tình yêu. Sự tự do của ý chí bao gồm việc đi theo sự hướng dẫn của lý trí; có một sự tự do đi ngược lại nó, là sự khốn khổ lớn nhất của tạo vật. Đó mới thật là sự cưỡng ép, khi chúng ta bị ép buộc làm việc trái với cách làm việc tự nhiên; không có sự cưỡng ép bằng vũ lực, nhưng có một loại cưỡng ép bằng tình yêu, vì Đức Thánh Linh đồng hành với sự vận hành này bằng rất nhiều hiệu quả, đến nỗi thay vì nỗi buồn mà chúng ta sẽ có trong một điều chúng ta bị ép buộc làm, có một niềm vui và sự thỏa mãn không thể nói được trong linh hồn; không thể nếm được quá nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi một sự lên án đáng sợ như vậy, được đem đến một hy vọng vinh hiển như vậy, mà không bị chiếm lấy bởi nhiều niềm vui và sự vui thích. Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng của ý chí, nhưng không ép buộc nó trái với khuynh hướng của nó; ý chí, vốn là một năng lực có lý trí, không thể bị tác động ngoài cách hợp lý. Vì công việc chính bao gồm đức tin và tình yêu, không thể có bất kỳ vũ lực nào; không ai có thể bị ép buộc tin trái với lý trí của mình, hay yêu trái với ý chí của mình, hay khao khát trái với khuynh hướng của mình. Niềm tin được tạo nên bằng sự thuyết phục; không ai có thể bị thuyết phục bằng vũ lực. Không thể hình dung được rằng ý chí sẽ muốn trái với ý chí. Không ai có thể hạnh phúc trái với ý chí của mình, mọi hạnh phúc bao gồm một sự phù hợp của đối tượng với năng lực; những điều mà tự chúng là những niềm vui lớn nhất của thế gian, nếu chúng không làm hài lòng một người, không thể ban cho người ấy bất kỳ hạnh phúc nào. Đức Thánh Linh không bao giờ làm việc như vậy, vì “nơi nào có Đức Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,” 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ngài không phá hủy sự tự do, nhưng khôi phục nó để muốn cách cao quý hơn trước. Ngoài ra, sự tự do của ý chí không nằm ở sự thờ ơ đối với điều này hay điều kia, vì khi đó ý chí sẽ mất sự tự do của nó mỗi lần nó đã quyết định cho bất kỳ một điều nào, vì sau khi quyết định nó sẽ không còn thờ ơ đối với điều kia nữa. Nhưng sự tự do của ý chí bao gồm việc được thực hiện tùy theo sự chỉ thị của sự phán đoán thực tiễn, và không phải bằng một bản năng mù quáng. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như đá và gỗ, hay nô lệ, mà roi vọt khiến họ làm điều họ ghét trong lòng; nhưng dẫn dắt chúng ta theo những cách phù hợp với bản tính của chúng ta; Ngài kêu gọi, nói rằng, “Hãy tìm kiếm mặt ta;” và khiến ý chí đáp lời, “Mặt Ngài, lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm,” Thi Thiên 27:8. Đức Chúa Trời đó, Đấng biết cách tạo nên một ý chí với một nguyên lý tự do, biết cách làm việc trên ý chí, mà không xâm phạm, hay thay đổi đặc quyền thiết yếu mà Ngài đã ban cho nó; Đấng đã tạo nên chúng ta, như một thợ gốm tạo nên bình của mình, biết rất rõ những tay cầm nhờ đó Ngài có thể nắm lấy chúng ta, mà không làm bất kỳ sự phá vỡ nào trong bản tính của chúng ta. Mệnh đề 3. Nó tự do và nhẹ nhàng. Một sự cưỡng ép, không phải bằng vũ lực, nhưng bằng tình yêu, vốn không phải là một vũ lực bên ngoài, nhưng là nội tại và dễ chịu đối với ý chí; Ngài uốn cong tạo vật đến nỗi, ngay tại khoảnh khắc ý chí được tác động cách cứu rỗi, nó vui thích đồng ý với hạnh phúc của chính mình; Ngài kéo bằng những dây của một con người, và bằng một sự chạm đến bí mật trên ý chí khiến nó sẵn lòng được kéo, và thúc đẩy nó trên chính các bản lề của nó. Nó ngọt ngào và quyến rũ; Đức Thánh Linh của ân điển được gọi là “dầu của sự vui mừng;” đó là một chuyển động vui thích và sẵn sàng mà Ngài gây ra trong ý chí; đó là một hiệu quả ngọt ngào, và một sự ngọt ngào hiệu quả. Vào lúc Đức Chúa Trời làm việc cách cứu rỗi trên ý chí, để kéo linh hồn khỏi tội lỗi và thế gian về với Ngài, nó với sự sẵn lòng, tự do, và vui thích lớn nhất đi theo Đức Chúa Trời, quay về với Ngài, kết hợp với Ngài, và bám chặt vào Ngài, với cả tấm lòng, và với mục đích không bao giờ lìa khỏi Ngài: Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” Việc kéo biểu thị quyền năng hiệu quả của ân điển; việc chạy biểu thị chuyển động vui thích của ân điển; ý chí được kéo, như thể nó sẽ không đến; nó đến, như thể nó không được kéo. Ân điển của Ngài ngọt ngào và mạnh mẽ đến nỗi Ngài không làm sai sự tự do của tạo vật của Ngài, cũng không làm tổn hại quyền năng tuyệt đối của Ngài. Như Đức Chúa Trời thúc đẩy các nguyên nhân cần thiết, cách cần thiết; các nguyên nhân ngẫu nhiên, cách ngẫu nhiên; thì Ngài thúc đẩy các tác nhân tự do cách tự do, mà không gây bạo lực cho bản tính của chúng. Đức Thánh Linh trượt vào tấm lòng bằng những sự thấm nhập ngọt ngào của ân điển, và quyến rũ linh hồn cách chiến thắng: Ô-sê 2:14, “Ta sẽ quyến rũ nàng, và nói với lòng nàng;” không phải bằng cách chống đối, nhưng bằng cách thay đổi khuynh hướng, bằng những sự quyến rũ chinh phục tất cả và quyến rũ tất cả của tình yêu, như một người làm với người mà người ấy định làm vợ mình; vì Ngài ám chỉ đến điều đó, vì trong phần sau của chương, Ngài nói về sự hoàn thành của cuộc hôn nhân của Ngài với Hội Thánh: câu 16, “Trong ngày đó ngươi sẽ gọi ta là I-shi.” Trong ngày nào? Trong ngày mà Ngài sẽ quyến rũ nàng, và nói với lòng nàng. Đức Chúa Trời mang lấy thái độ của một người tình trong việc thay đổi bộ khung của ý chí. Đức Thánh Linh như một Đấng dẫn đường vào chân lý (Đức Thánh Linh “sẽ hướng dẫn các ngươi, ὁδηγήσει, vào mọi chân lý,” Giăng 16:13); không kéo lê; Ngài mở lòng, không phải bằng một sự bước vào cưỡng ép, nhưng như một chiếc chìa khóa vừa với mọi rãnh trong ổ khóa. Sự thu hút của ý chí rất giống sự thu hút của sắt bởi đá nam châm, vốn không có chuyển động tự nó cho đến khi những phát xạ mạnh mẽ của đức tính của đá nam châm đến được nó, và rồi nó dường như chuyển động với một loại tự nguyện; không có vũ lực nào được dùng, nhưng một đức tính ngon ngọt được phát ra, vốn, như thể vậy, vừa thuyết phục vừa khiến nó có thể tự gắn mình vào Đấng thu hút yêu dấu của nó. Có một đức tính bí mật được Đức Chúa Trời truyền thông, mà ngay khi nó chạm đến linh hồn, đặt sự sống và chuyển động vui thích vào nó, vốn trước đây nằm như một khúc gỗ. Nó ôm lấy Đấng Christ làm phần của mình, và ban hành một sắc lệnh, rằng nó sẽ giữ lời của Ngài: Thi Thiên 119:57, “Ngài là phần của tôi, lạy Chúa: tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời của Ngài.” Mệnh đề 4. Nó chiến thắng cách không thể vượt qua. Điều miệng của Đức Chúa Trời phán, điều ý chí của Ngài định, tay Ngài thực hiện, 1 Các Vua 8:24. Đó không phải là một ấn tượng yếu ớt và uể oải, nhưng là một sự chạm đến phục hồi, linh hoạt, và chiến thắng. Như sự chứng minh của Đức Thánh Linh rõ ràng và không thể phủ nhận, thì quyền năng của Đức Thánh Linh ngọt ngào và không thể cưỡng lại; cả hai đều kết hợp, 1 Cô-rinh-tô 2:4. Một sự ngọt ngào không thể diễn tả quyến rũ linh hồn, và một quyền năng không thể chinh phục kéo linh hồn; có những chứng minh rõ ràng, những thuyết phục quyến rũ, và hiệu quả không thể thắng được kết hợp với nhau trong công việc. Ngài không để ý chí ở trong sự thờ ơ.* Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin chỉ bằng cách đặt ý chí vào một sự thờ ơ, mặc dù nó được quyết định bởi sự tự do riêng của nó, tại sao Ngài cũng không thể được nói là tác giả của sự không tin, nếu bởi cùng một sự tự do của sự thờ ơ này nó được quyết định khước từ Phúc Âm? Vì theo cùng một cách Đức Chúa Trời là tác giả của chuyển động này của ý chí cũng như của chuyển động kia, nếu Ngài không làm gì hơn là để ý chí ở trong một œquilibrium. Sự không thể cưỡng lại này không lấy đi sự tự do của ý chí. Sự vâng phục của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là tự do và tự nguyện, nhưng cần thiết và không thể cưỡng lại. Ngài không thể phạm tội xét về sự hợp nhất ngôi vị, nhưng Ngài có một sự ghê tởm tội lỗi lớn hơn mọi thiên sứ trên thiên đàng. Chẳng lẽ Đức Chúa Trời không tốt cách tự do và tự nguyện, nhưng cũng cách cần thiết sao? Ngài không thể khác hơn là tốt, Ngài sẽ không khác hơn là tốt. Cũng vậy ý chí được kéo cách không thể cưỡng lại, nhưng vẫn tự do đến với hạnh phúc của chính mình. Linh hồn được đem đến với Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài, không phải bởi một sự cần thiết của sự cưỡng ép, nhưng của sự bất biến. Như các thiên sứ cần thiết vâng phục Đức Chúa Trời, không phải bởi sự cưỡng ép, nhưng bởi một tình yêu bất biến. Một tội nhân cần thiết là một đầy tớ cho tội lỗi, một người tái sinh cần thiết là một đầy tớ cho Đức Chúa Trời; cả hai bởi một loại cần thiết của bản tính. Vậy công việc chính của chúng ta là xem có những sự soi sáng mới nào trong tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong Phúc Âm, chúng ta có những khẩu vị và sự nếm nào về những chân lý thiên thượng, ý chí của chúng ta được quyến rũ như thế nào đến một sự tuân theo chân thành và gần gũi với những đề xuất của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, có sức sống nào trong chúng. Đây là phương pháp của Đức Chúa Trời, làm việc trước tiên trên sự hiểu biết, rồi trên ý chí. Công việc đó bắt đầu trước tiên trong tình cảm, mà không có ánh sáng rạng đông và đột phá vào tâm trí, và lớn lên bằng sự suy xét và tìm hiểu vào Phúc Âm thì đáng ngờ, và không có vẻ bền lâu. Đây là phương pháp của Kinh Thánh, và mọi người tái sinh có thể thấy nó ít nhiều trong chính mình. V. Việc sử dụng là, 1. Để chỉ dạy. (1.) Nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng hiệu quả của sự sinh lại, thì điều đó chỉ dạy chúng ta một nền giáo dục tốt tự nó không đủ như thế nào để tạo ra công việc này trong linh hồn, và không thích hợp như thế nào để dựa vào, mà không có một công việc nữa. Tôi nghi ngờ nhiều người có thể dựa vào một nền giáo dục tôn giáo, mà không tra xét và tìm hiểu trong chính mình xem công việc nào nữa của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên họ. Đức Chúa Trời đã giao cho cha mẹ một quyền năng chỉ dạy con cái họ, nhưng giữ lại quyền năng của ân điển đổi mới cho chính Ngài. Nếu cha mẹ có thể đặt đối tượng trước mặt chúng, chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng một con mắt thuộc linh để nhận ra nó; nếu họ có thể thông báo cho sự hiểu biết, chỉ một sự chạm đến thiên thượng mới có thể uốn cong ý chí; nếu họ có thể xếp gỗ của những bài học thuộc linh lại với nhau, nhưng lửa để thắp chúng trong lòng, và thiêu hủy những sự ham muốn, phải giáng xuống từ thiên đàng. Giáo dục có thể sửa chữa, nhưng không nhổ bỏ tính ác của bản tính; sự chỉ dạy tốt, gặp một cấu tạo có trật tự, có thể gieo những hạt giống của đức hạnh đạo đức, và kiềm chế sự hư hoại tự nhiên, nhưng không nhổ nó ra khỏi bản tính của chúng ta, hay trồng gốc rễ của ân điển, hơn là sự quản lý khéo léo của một con thú có thể thay đổi khuynh hướng tự nhiên của nó, mặc dù nó có thể kiềm chế nó. Sự dại dột ràng buộc trong lòng của một đứa trẻ quá mạnh đối với sự khôn ngoan của con người, và hoàn toàn phải bị trục xuất bởi sự khôn ngoan đến từ thiên đàng, được dựng lên trong lòng bởi Đấng Christ, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha. Những ngôi sao nhỏ của các giới luật lấp lánh trong tâm trí, không thể khiến những cây non mọc lên với đầu hướng về thiên đàng, mà không có ảnh hưởng của mặt trời. Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính, được cố định trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, có thể làm nhiều hơn mọi ngôi sao của những chỉ dạy đạo đức trong thế gian. Ti-mô-thê đã có một sự chỉ dạy tôn giáo từ mẹ và bà ngoại tôn giáo của mình như bất kỳ ai trong thế gian, cả hai đều là tín đồ, 2 Ti-mô-thê 1:5; nhưng Phao-lô gọi ông là “con thật của ta trong đức tin,” 1 Ti-mô-thê 1:2, như đã “sinh ra ông trong Phúc Âm.” Những chỉ dạy đó đã không sinh ra ông, mặc dù chúng có thể tạo điều kiện cho công việc Phúc Âm được thực hiện bởi Phúc Âm trong chức vụ của Phao-lô. Do đó sứ đồ phân biệt rõ ràng giữa những người chỉ dạy và những người cha: 1 Cô-rinh-tô 4:15, “Vì dù các ngươi có mười ngàn người chỉ dạy trong Đấng Christ, nhưng các ngươi không có nhiều người cha: vì trong Chúa Giê-xu Christ ta đã sinh ra các ngươi qua Phúc Âm.” Ông phân biệt những chỉ dạy của họ với Đấng Christ, nguyên nhân hiệu quả, và chính ông qua Phúc Âm, nguyên nhân công cụ. Nhưng sự chỉ dạy như vậy không được bỏ bê khi trẻ em có khả năng; Đức Chúa Trời có thể làm cho điều đã được bú vào trong những năm trẻ hơn trở về nhà bằng Phúc Âm. Con người cũng có thể quay lưng lại với việc nghe lời, vì nó không đủ mà không có sự vận hành của ân điển toàn năng. Sự chỉ dạy và sự cầu nguyện nên đi tay trong tay với nhau; nhưng hãy cẩn thận đừng dựa vào một nền giáo dục tốt. (2.) Nó chỉ dạy chúng ta rằng sự tái sinh không chỉ phụ thuộc vào lời, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của nó. Nó phụ thuộc vào hiệu quả bên trong của Đức Thánh Linh. Nếu nó đã phụ thuộc vào quyền năng của các sứ đồ, hay sự chứng minh bề ngoài của lời, họ đã hoán cải mọi người mà họ đã rao giảng cho, họ đã không để bất kỳ ai vẫn ngoan cố chống lại Phúc Âm; lòng bác ái đã buộc họ phải thực thi quyền năng của họ; và quyền năng của họ đã khiến lòng bác ái của họ hiệu quả. Như Đức Chúa Trời hiếm khi làm việc mà không có phương tiện, thì phương tiện không bao giờ có thể làm việc mà không có Đức Chúa Trời. Đa-vít đã có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, nhưng không thể học nó mà không có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; do đó ông cầu nguyện, Thi Thiên 86:11, “Hãy dạy tôi đường lối của Ngài, lạy Chúa: tôi sẽ bước đi trong chân lý của Ngài.” Và ở nhiều chỗ trong Thi Thiên 119 ông ghi nhận rằng, mọi sự biết thuộc linh đều đến từ Đức Chúa Trời, mặc dù theo con đường của các giới luật của Ngài: câu 98, “Ngài qua các điều răn của Ngài đã khiến tôi khôn ngoan hơn kẻ thù của tôi”; và câu 104, “Qua các giới luật của Ngài tôi được sự hiểu biết.” Trong khi chúng ta dùng các phương tiện, con mắt của chúng ta nên hướng về Đức Chúa Trời. Thô-ma đã đặt ngón tay trên các vết thương của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhưng ý nghĩ của ông hướng về thần tính của Đấng Christ: “Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi.” Thức ăn duy trì thân thể, nhưng nhờ đức tính của linh hồn làm nó sống động, và khiến nó có thể tiêu hóa thức ăn đó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là linh hồn của Phúc Âm, và của mọi phương tiện, để khiến chúng hiệu quả; và với quyền năng này của Đức Thánh Linh, phương tiện yếu nhất có thể thực hiện nhiều hơn phương tiện lớn nhất mà không có nó, vốn, thật vậy, có thể tạo ra ít hoặc không gì. Bài giảng của Phi-e-rơ, Công Vụ 2, rất ngắn, nhưng được Đức Thánh Linh cải thiện đến sự hoán cải của ba ngàn linh hồn. Các phương tiện tự chúng không thể làm gì để thay đổi tấm lòng. Khi các môn đồ có hai lễ nghi đại diện cho sự chết của Đấng Christ, tức là lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh, sự kiêu ngạo, kẻ thù lớn của sự tái sinh, ngẩng đầu lên trên mặt nước; họ cãi nhau “ai sẽ là người lớn nhất,” Lu-ca 22:24. (3.) Không có lý do gì để tin cậy vào những mục đích và quyết tâm của chính chúng ta, hay bất kỳ sức mạnh nào của chính chúng ta, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của sự tái sinh; vì nó không phụ thuộc vào những quyết tâm của chúng ta mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Sa-tan không sợ những lời thề của chúng ta; hắn biết, không có ân điển chúng chỉ như những chiếc lông nhẹ, dễ dàng bị hắn thổi bay; nhưng là những tia lửa, mà không có hơi thở của hắn, dòng lũ hư hoại trong linh hồn chúng ta sẽ dập tắt ngay khi chúng bắt đầu xuất hiện. Làm sao những quyết tâm của chúng ta mà không có ân điển có thể đổi mới chúng ta, khi quyết tâm của Phi-e-rơ, với ân điển vốn có của ông, không thể bảo vệ ông? là người, sau khi khoe khoang, khi chắc chắn ông thật lòng muốn nói điều ông nói, đã sa ngã cách xấu hổ đến nỗi ông cần một sự hoán cải mới. Chúng ta nhanh chóng biết bao, sau một sự thức tỉnh thoáng qua, lại rơi vào việc gật gù trong giấc ngủ thuộc linh của mình? Nếu ân điển không hiện diện với chúng ta để chữa trị sự uể oải của chúng ta, những mục đích của chúng ta như những cánh buồm rỗng được chúng ta giương lên; chỉ hơi thở của Đức Thánh Linh mới lấp đầy bằng một cơn gió mạnh đầy đủ cho chuyển động. Chúng ta không bao giờ có thể “kiên định nhìn lên thiên đàng, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời,” trừ khi chúng ta “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Công Vụ 7:55. Con mắt của Ê-tiên đã sẽ chớp, nếu Đức Thánh Linh thiên thượng đã không cố định nó. Một luồng cám dỗ nhẹ sẽ nhanh chóng làm rung chuyển một tòa nhà, vốn không có nền tảng nào khác ngoài cát di động của những mục đích của chính chúng ta, khi một cám dỗ nhẹ như vậy đã làm rung chuyển hình ảnh của Đức Chúa Trời ra khỏi A-đam với mọi sự sáng chói của nó, là người được xây dựng bởi chính tay của Đức Chúa Trời, với một quyền năng nữa để giữ chính mình! A-đam không thể không có những mục đích vâng phục khi ông nghe giới luật, nhưng với một cám dỗ mong manh đã ngã nhào xuống bụi đất, và rơi xuống thấp như địa ngục. Một sự tự tin vô ích vào những quyết tâm của chính chúng ta, thay vì là một nguyên nhân của sự sinh thuộc linh này, lại là một trở ngại, và là một phần của sự kiêu ngạo của bản tính, vốn phải bị phá hủy, và được kể là một trong những điều già nhất trong số những điều cũ này phải qua đi. Vậy đừng tin cậy vào chính mình; hãy ngước lên hằng ngày để tìm ảnh hưởng thiên thượng; đừng dựa vào sự hiểu biết của chính mình, mặc dù một phần đã được soi sáng; đừng tin cậy vào ý chí của chính mình, mặc dù một phần đã khuynh hướng đến những điều tốt nhất; đừng theo đuổi bất cứ điều gì bằng sức mạnh của chính mình. (4.) Việc liên kết bất cứ điều gì với Ngài trong công việc này, mà Ngài tuyên bố là sản phẩm của riêng Ngài, là một sự tổn thương đối với Đức Chúa Trời. Chẳng lẽ sẽ không là một sự hạ thấp khi phủ nhận Ngài là Đấng hiệu quả duy nhất trong một trong những công việc cao quý nhất của sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài sao? Rằng Ngài, Đấng đã tạo nên bộ khung xinh đẹp của sự tạo dựng đầu tiên bằng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, mà không có một cộng tác viên, hay giao cho bất kỳ thiên sứ cao nhất nào đem thế gian vào hình thể, lại không có vinh dự của một công việc mang dấu ấn của một sự khôn ngoan và quyền năng cao hơn toàn bộ sự tạo dựng! Rằng Ngài, Đấng đã nghĩ ra những mô hình của những tạo vật nhỏ bé trong thế gian, lại để điều này cho sự nghĩ ra dại dột của bất kỳ tạo vật nào! Tại sao chúng ta phải tưởng tượng rằng hình ảnh thiên thượng, mà trên đó phước hạnh cao nhất của tạo vật phụ thuộc, lại có ít giá trị như vậy trong sự phán đoán của sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, đến nỗi bị giao từ sự chăm sóc của một người thợ khôn ngoan như vậy, cho sự thất thường của một ý chí nhẹ dạ và không chắc chắn, mù lòa và thay đổi hơn cả Fortune, nữ thần của người ngoại giáo, sao? Việc tạo nên một tác phẩm tuyệt vời như tạo vật mới, từ đống rác của tội lỗi, là lớn hơn (chúng ta đã nghe) việc tạo nên toàn bộ thế giới thiên thượng và nguyên tố từ một khối vật chất thô sơ; vì có một vực thẳm lớn hơn phải vượt qua giữa sự hư hoại và ân điển hơn là giữa hư vô và cấu trúc đẹp đẽ của trời và đất; và, do đó, chúng ta có thể ít hạ thấp Ngài hơn, khi phủ nhận Ngài danh hiệu Đấng tạo dựng thế gian, hơn là danh hiệu Đấng tạo dựng một tấm lòng mới, vì Ngài đã hứa bằng chính miệng Ngài sẽ làm điều đó bằng chính tay Ngài. Sứ đồ không thể bị buộc tội là ngu dốt, nhưng biết điều ông nói trong lời tạ ơn toàn diện đó về “mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ;” nếu là mọi, thì một trong những điều cao nhất, sự tạo dựng mới, không có ý định bị bỏ ra khỏi danh sách những phước hạnh thuộc linh, không liên kết ai với Đức Chúa Trời, như Đấng chính, ngoài Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, truyền đạt ân điển này bằng Đức Thánh Linh của Ngài, tùy theo những mệnh lệnh của Đức Chúa Cha: “Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ,” Ê-phê-sô 1:3. (5.) Từ đây hãy xem việc được tái sinh là một điều tuyệt vời như thế nào, nếu Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả duy nhất của nó! Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là tác giả trong những công việc thông thường của Ngài, đều tuyệt vời theo loại của nó; chúng đều là những kết quả của ý chí của Ngài; điều này là một kết quả của ý chí ân điển của Ngài. Những sự sinh khác là bởi ý chí của con người, trong đó ý chí của Đức Chúa Trời đồng tham dự với chúng; điều này hoàn toàn bởi ý chí của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự đồng tham dự nào của ý chí con người trong công việc đầu tiên, do đó được gọi cách tuyệt vời, là “đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 2:12, không phải là một món quà được truyền đạt bởi các thiên sứ, nhưng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Một hạt ân điển do Đức Chúa Trời trồng có giá trị hơn hàng triệu vàng do con người kiếm được; một món quà xứng đáng hơn mọi vàng của Ô-phia, mà Đức Chúa Trời ban cho con người bằng sự chăm chỉ của họ, là những người sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài; nhưng điều này bằng chính Đức Thánh Linh của Ngài hướng đến vinh hiển. Đó là một món quà hoàng gia Ngài giữ trong tay Ngài, để ban cho những người là những người được Ngài ưa chuộng trong những mục đích đời đời của Ngài; nó không mọc trên đất của mọi người, cũng không được gieo trên cánh đồng của mọi người. Linh hồn tuyệt vời hơn thân thể, không chỉ xét về bản tính của nó, nhưng xét về tác giả trực tiếp của nó. Đức Chúa Trời được gọi đặc biệt, là “Cha của các linh hồn,” không phải của các thân thể, mặc dù Ngài cũng là vậy; nhưng trong việc tạo ra các thân thể Ngài hành động bằng bàn tay của thiên nhiên, trong việc tạo ra linh hồn bằng chính tay Ngài. Trong công việc đó Ngài hành động bằng sự can thiệp của những nguyên nhân thứ hai; trong việc này, mà không dùng bất kỳ nguyên nhân hiệu quả nào khác ngoài ý chí của chính Ngài. Nếu linh hồn, vì là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời, do đó tuyệt vời hơn, thì chắc chắn một linh hồn được sinh lại tuyệt vời hơn bất cứ điều gì trong thế gian, xét về việc Đức Chúa Trời là tác giả của nó theo một cách đặc biệt hơn, bằng sự vận hành của những tình cảm quý giá nhất của Ngài. (6.) Nếu Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả của sự tái sinh, thì có một sự cần thiết của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong mọi tiến triển của ân điển. Nó vẫn chưa hoàn hảo, cùng một bàn tay đã trồng nó cũng phải tưới và chăm sóc nó. Có một sợi gân cứng còn lại trong ý chí của con người, khiến người ấy khập khiễng sau khi người ấy đã được đặt tên mới là Y-sơ-ra-ên; một sự yếu đuối của đức tin, một sự lạnh lẽo của tình yêu, một sự yếu ớt của lòng sốt sắng. Điều Ngài là Đấng tạo dựng, được sự quan phòng của Ngài nuôi dưỡng; điều Ngài là Đấng tạo dựng mới, được nuôi dưỡng bởi một sự kế tiếp của ân điển. Do đó Kinh Thánh gán mọi điều cho Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, Đức Chúa Trời xức dầu cho chúng ta, Đức Chúa Trời mang chúng ta, Đức Chúa Trời thiết lập chúng ta, Đức Chúa Trời giữ chúng ta, và Đức Chúa Trời hoàn thiện chúng ta. Ngài là tác giả của ân điển trong lần phát xuất đầu tiên của nó, những sự nảy mầm kết quả của nó, những sự chín muồi ngon ngọt của nó; nó phụ thuộc vào Ngài trong sự tạo dựng, sự bảo tồn, sự gia tăng, cũng như những điều tự nhiên phụ thuộc vào Ngài trong mọi chuyển động tiến triển của chúng, từ mức độ này sang mức độ khác, như tác giả của thiên nhiên. Khi thiên nhiên trong sạch nhất, ân điển là cần thiết để bảo tồn và cố định nó trong tình trạng đó. A-đam cần sự trợ giúp của ân điển cùng với những sự tô điểm của thiên nhiên. Cùng một quyền năng truyền cảm hứng cho chúng ta với sự sống, truyền cảm hứng cho chúng ta với một sự tiếp tục vĩnh viễn của nó. Nếu thủy triều làm quay dòng sông rời bỏ nó, và trở về kênh của chính nó, dòng sông sẽ trở về dòng chảy tự nhiên của nó. Tấm lòng của chúng ta sẽ suy giảm, sự sống của chúng ta sẽ uể oải, trừ khi được nuôi dưỡng bởi hiệu quả siêu nhiên đó đã tạo ra nó trước tiên. Cây cối không thể lớn lên chỉ từ hình thể bên trong của chính chúng, cũng không cây cối ra những trái ngon của chúng mà không có ảnh hưởng của mưa và nắng, nuôi dưỡng và ấp ủ những sinh khí bẩm sinh của chúng, và kéo chúng ra để phô bày chính mình trong hoa và trái; và khi chúng được sinh ra, chúng cần cùng một cơn mưa để lấp đầy chúng, cùng một mặt trời để làm chúng chín. (7.) Nếu Đức Chúa Trời là Đấng hiệu quả, v.v., chúng ta thấy chúng ta phải tìm đến đâu trong mọi nhu cầu cấp bách của tạo vật mới; tìm đến ai, ngoài tác giả của những khởi đầu đó của sự sống đời đời! Đức Chúa Trời là tất cả, trong mọi phần của công việc vinh hiển này: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta vào vinh hiển đời đời của Ngài, khiến các ngươi hoàn hảo, vững mạnh, thiết lập, làm các ngươi yên định,” v.v., 1 Phi-e-rơ 5:10. Có nhu cầu về ân điển bảo tồn, củng cố, gia tăng, làm sống động, và hoàn thiện. Các ngươi cần những điều này, và những điều này phải được tìm kiếm, và sẽ được có từ cùng một sự tốt lành và quyền năng mà bởi đó các ngươi đã được sinh lại. [1.] Ân điển bảo tồn. Thứ nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban nó. Có một sự cần thiết của nó; như Đức Chúa Trời dựng nó lên, thì chỉ một mình Ngài có thể giữ nó khỏi hao mòn. Cây cối sẽ héo nếu mưa không giáng xuống; ngọn lửa sẽ tắt nếu nhiên liệu không được thêm vào. Có một sự cần thiết của một ảnh hưởng liên tục để giữ vững bản tính mới này, như có sự cần thiết của mặt trời để bảo tồn chân trời khỏi sự tối tăm sẽ xâm chiếm nó khi nó quay mặt sang những phần khác của thế gian. Sự kéo dài vĩnh viễn của ân điển đổi mới không thiết yếu đối với ân điển, vì khi đó A-đam và các thiên sứ đã đứng vững nhờ ân điển của chúng, vì không có gì bao giờ mất đi thuộc tính thiết yếu của nó; nhưng nó là bởi một ân điển bổ sung, phân biệt với ân điển đầu tiên mà trong đó sự tái sinh của chúng ta bao gồm, như sự bảo tồn của các tạo vật trong những hữu thể tự nhiên của chúng là bởi một hành động của Đức Chúa Trời phân biệt với hành động tạo dựng của Ngài. Ân điển đầu tiên Đức Chúa Trời ban bây giờ là một ân huệ cho các tạo vật của Ngài, nhưng nó còn là một nghĩa vụ đối với chính Ngài, không phải vì nó là ân điển, hay vì nó là công việc của chính Ngài, vì ân điển của A-đam vốn đã thất bại được tạo nên bởi ngón tay của Ngài, được truyền cảm hứng bởi hơi thở của Ngài, nhưng vì nó là một ân điển giao ước mới làm thay đổi điều kiện của nó. Ngón tay của Đức Chúa Trời đã viết luật pháp trong lòng, và chỉ hơi thở của Ngài mới có thể thổi bay bụi, vốn sẽ lấp đầy những chữ đã khắc. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn nó. Gióp sẽ tranh luận với Đức Chúa Trời, và hỏi Ngài, “Có tốt cho Ngài không khi Ngài khinh thường công việc của tay Ngài?” Gióp 10:3. Có phù hợp với sự tốt lành và sự khôn ngoan của Ngài khi coi nhẹ và bỏ bê công việc của chính tấm lòng Ngài không; không phải là một trái của sự rộng rãi thông thường của Ngài đối với sự tạo dựng, nhưng là một trái lựa chọn của tình yêu cứu chuộc của Ngài? Tình yêu thông thường của Ngài, vì Ngài là tác giả của thiên nhiên, bảo tồn sự tạo dựng cũ; tình yêu đặc biệt của Ngài, vì Ngài là tác giả của bản tính mới, sẽ bảo tồn sự tạo dựng mới nhiều hơn biết bao. Sự tốt lành chung của Ngài đã tạo nên thế gian, nhưng sự tốt lành ân điển của Ngài đã tạo nên linh hồn; điều này rực rỡ hơn điều kia, do đó kết quả bền lâu hơn. Sự thương xót bao quanh người tin kính, Thi Thiên 32:10, như những thành lũy bao quanh một thành phố để bảo vệ nó, chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh. Một sự quan phòng cao hơn đồng hành với con người hơn những tạo vật khác, vì người ấy có một cấu tạo cao quý hơn; trên cùng một cơ sở một sự quan phòng cao hơn phải đồng hành với tạo vật mới, vì nó cao quý hơn nhiều so với con người đơn thuần. Đức Chúa Trời ôm mọi tạo vật trong tay Ngài với một tình yêu thông thường như những tạo vật; Ngài đặt những người được sinh lại trong lòng Ngài bằng một tình yêu đặc biệt. Quyền năng của Ngài cũng phải được xem xét. Ngài sẽ không thiếu một quyền năng để bảo tồn điều mà Ngài đã không thiếu quyền năng để tạo dựng mới. Quyền năng vốn cùng là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, vốn đã khiến bất kỳ ai sống lại từ tình trạng tự nhiên của họ, sẽ có cùng một kết quả, vì nó không bao giờ để Đấng Christ trở lại mồ mả nữa, nó cũng sẽ không để bất kỳ linh hồn được sinh lại nào trở lại một sự chết thuộc linh. Mọi tạo vật mới là của Đức Chúa Cha theo mục đích, và theo sự kéo thực sự; chúng là của Ngài trước khi chúng là của Đấng Christ. Đức Chúa Cha kéo chúng đến với Đấng Christ; và quyền năng của Đấng Christ sẽ nổi bật để bảo tồn chúng, như quyền năng của Đức Chúa Cha đã kéo chúng. Tại sao các tạo vật được đem, bởi bản năng Đức Chúa Trời đặt vào chúng, vào tàu của Nô-ê, nếu không để được bảo tồn khỏi trận lụt hủy diệt? Tại sao Ngài đã vất vả viết luật pháp lại trong lòng, nếu Ngài sẽ để nó bị xóa đi nữa? Nếu Ngài sẽ không bảo tồn công việc của chính Ngài, tại sao Ngài không để linh hồn nằm lăn lộn trong sự ô uế cũ của nó, và tránh chi phí của những màu sắc tươi mới mà Ngài đã vẽ lại hình ảnh của Ngài? Dường như là một quyền năng lớn hơn để cất bỏ mọi gánh nặng tội lỗi đó đã nằm trên các ngươi, hơn là bảo tồn các ngươi khỏi có một gánh nặng lớn như vậy nữa trên các ngươi. Không hợp lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tốn kém nhiều như vậy, chỉ để khôi phục con người về tình trạng có thể thay đổi của A-đam, nhờ đó gây ra một sự lên án lớn hơn. [2.] Ân điển củng cố. Chúng ta cần điều này, cũng như ân điển bảo tồn. Chính Đức Chúa Trời củng cố chúng ta trong con người bề trong; bằng ân điển củng cố đó tạo vật mới có thể làm mọi điều, mà không có nó không làm được gì. Qua Ngài chúng ta hơn là những người chiến thắng trên các quyền lực và thế lực, Rô-ma 8:37, 38. Sức mạnh để bay lên thiên đàng như một con đại bàng, để chạy cuộc đua của chúng ta mà không mệt mỏi, để bước đi mà không ngất xỉu, để chiến đấu với những khó khăn mà không có những nỗi sợ làm chìm đắm, chỉ có thể được có bằng cách chờ đợi Chúa, Đấng là nguồn mà từ đó mọi điều này tuôn chảy, Ê-sai 40:31, và bởi ân điển của Ngài ban cho một sức mạnh siêu nhiên: Ê-sai 40:31, “Nhưng những kẻ chờ đợi Chúa sẽ làm mới sức mạnh của chúng; chúng sẽ bay lên với cánh như đại bàng: chúng sẽ chạy, và không mệt mỏi; chúng sẽ bước đi, và không ngất xỉu.” Vậy đừng tìm kiếm sức mạnh trong bản tính mới của các ngươi; hãy tìm nó trong Đức Chúa Trời, trong Đức Thánh Linh đó đã đổi mới các ngươi trước tiên, vì quyền năng vinh hiển đó được truyền đạt để củng cố các ngươi, vốn lúc đầu được dùng để tạo dựng mới các ngươi. Đây là nội dung lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Cô-lô-se, và điều này nên là của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 11, “Được củng cố với mọi sức mạnh, tùy theo quyền năng vinh hiển của Ngài.” Có nhiều sự yếu đuối trong chúng ta, một hỗn hợp của những sự ham muốn, một đội quân kẻ thù, nhưng con đường mở ra cho chúng ta đến quyền năng vinh hiển đó, để phú cho chúng ta một sức sống mới, vốn trước tiên đã chiếm lấy chúng ta với một hiệu quả không thể vượt qua; những tội lỗi đã tan vỡ và yếu đi của chúng ta sẽ không thể chống lại quyền năng vinh hiển đó bây giờ, mà chúng đã không thể chịu được cú sốc khi chúng ở trong sức mạnh đầy đủ của chúng. “Đức Chúa Trời sẽ là một mặt trời và một cái khiên,” Thi Thiên 84:11, một mặt trời để xua tan sự tối tăm của chúng ta, một cái khiên để bảo vệ chúng ta khỏi những mũi tên; một mặt trời chống lại những sự quyến rũ của thế gian, đánh bại chúng bằng một ánh sáng quyến rũ; một cái khiên chống lại những sự làm kinh sợ của thế gian, áp đảo chúng bằng một lực không thể cưỡng lại; mặt trời đã ban cho chúng ta sự sống, cái khiên bảo vệ sức mạnh của chúng ta. Quyền năng vinh hiển mà chúng ta cần trong tiến triển của mình nằm trong cùng một cánh tay đã thực hiện sự giải thoát của chúng ta, và từ đó phải được lấy đến. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có sức mạnh để giẫm đạp những cám dỗ của kẻ ác, và những mũi tên lửa đó được làm thành tro dưới lòng bàn chân của chúng ta, Ma-la-chi 4:3. [3.] Chúng ta cần ân điển gia tăng; và điều đó đến từ Đức Chúa Trời. Sự gia tăng phụ thuộc vào Ngài, cũng như việc trồng đầu tiên. Khi chúng ta thiếu nó, Ngài là nguồn mà từ đó chúng ta phải rút nó; các môn đồ cũng vậy, Lu-ca 17:5, “Hãy gia tăng đức tin của chúng tôi,” hay thêm đức tin cho chúng tôi, προσθὲς ἡμῖν. Mỗi mùa xuân mới, chồi mới, hoa nở lan, là một sự thêm vào bởi ảnh hưởng của Ngài. Khi chúng ta có nó, chúng ta phải thừa nhận chỉ một mình bàn tay của Ngài trong đó; sứ đồ cũng vậy khi ông thấy sự lớn lên của đức tin của người Tê-sa-lô-ni-ca, và sự dồi dào của lòng bác ái của họ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Chúng tôi buộc phải cảm tạ (ἐυχαριστεῖν ὀφείλομεν) Đức Chúa Trời luôn luôn vì các ngươi, vì đức tin của các ngươi lớn lên vượt bậc.” Ông làm điều đó bởi nghĩa vụ: không có sự ràng buộc như vậy đã nằm trên ông nếu Đức Chúa Trời đã để chúng tự gia tăng nó. Những trái mới các ngươi sinh ra là từ sự cắt tỉa mới của Ngài, như quyền năng đầu tiên để sinh ra là từ việc trồng của Ngài, Giăng 15:2. Nếu các ngươi muốn thịnh vượng, điều đó không phải bởi của chính các ngươi, nhưng bởi những sự gia tăng của Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời ban cho sự gia tăng,” cả trong sự quản trị bề ngoài và sự vận hành bề trong của Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 3:7. Đức tin, trong mọi sự đồng ý, được dẫn dắt bởi quyền năng đó đã thiết lập nó trước tiên trong lòng, và mà không có nó không thể bắt đầu bất kỳ mức độ cao hơn nào. Như mọi tia lửa của sự sống thuộc linh là bởi sự thắp của Ngài, thì mọi sự lấp lánh của tia lửa đó là bởi sự thổi của Ngài. Hãy tìm nó nơi tay của Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài viết luật pháp đó sâu hơn, mà ngón tay của Ngài đã khắc trước tiên trong lòng các ngươi. Chính việc Đức Chúa Trời là “một sương móc cho Y-sơ-ra-ên” khiến người ấy lớn lên trong vẻ đẹp như “hoa huệ và cây ô-li-ve,” trong sức mạnh “đâm rễ như những cây bá hương của Li-ban.” Ô-sê 14:5–7. Nếu các ngươi muốn lớn lên như những con bê của chuồng, các ngươi phải nằm dưới những cánh chữa lành của Mặt Trời của sự công chính: Ma-la-chi 4:2, “Đối với các ngươi là những kẻ kính sợ danh ta, Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh của Ngài,” v.v. Mặt Trời đó, Đấng bằng những tia sáng của Ngài đã truyền vào các ngươi một sự sống thuộc linh, chỉ có thể bằng cùng một sức nóng ảnh hưởng các ngươi đến một sự lớn lên cao hơn. Mỗi giọt của sự biết về ý chí của Ngài cho đến khi các ngươi được lấp đầy, mỗi chút khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh, chỉ được rút ra từ Ngài, Cô-lô-se 1:9 cả những sự thêm vào của sự biết và những ấn tượng sâu sắc hơn và những sự nảy mầm sống động của điều chúng ta biết. [4.] Ân điển làm sống động. Chúng ta cũng cần điều này. Như sự sống của chúng ta, thì sự sống động và hoạt động của ân điển phụ thuộc vào ảnh hưởng thiên thượng; một chuyển động thiên thượng là cần thiết để nâng linh hồn của chúng ta lên những hành động siêu nhiên đó; ân điển của chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời trong actu secundo, cũng như actu primo. Như Đức Chúa Trời trước tiên đặt một bản tính vào các tạo vật (trong sự thực thi cũng như trong hữu thể) và rồi làm chúng sống động bằng sự đồng tham dự quan phòng của Ngài trong những hành động phù hợp với bản tính của chúng, những hành động đó do đó là tự nhiên đối với những tạo vật đó, thì bằng một sự đồng tham dự ân điển Ngài làm sống động bản tính mới trong linh hồn để thực hiện những hoạt động ân điển, tùy theo bản tính đó Ngài đã phú cho nó. Như Ngài lên dây bằng kỹ năng của Ngài để làm chúng phù hợp cho một sự hòa âm thiên thượng, thì Ngài làm chúng sống động bằng sự chạm đến của Ngài để tạo ra âm nhạc nào Ngài muốn; mỗi lời cầu nguyện thiên thượng, mỗi tiếng rên rỉ ân điển, mỗi sự khởi đầu của tình cảm thuộc linh, đều đến từ Đức Thánh Linh lên dây, làm sống động, trợ giúp chống lại những sự yếu đuối và sự chết. Phải có một sự kéo liên tục để tạo ra một sự chạy liên tục. “Hãy kéo chúng tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4. Đó là Hội Thánh, Hội Thánh ân điển, người vợ và chim bồ câu của Đấng Christ, nhưng vẫn cảm nhận được sự bất lực của chính mình để làm sống động bước đi của mình đến sự thông công mới với Đấng Christ, mà không có những sự truyền thông mới trước tiên từ Ngài. Có một sự thiên vị trong linh hồn để hướng nó trong một chuyển động đúng; phải có một bàn tay bên ngoài để đặt nó vào chuyển động đó; Đấng Christ phải “đặt tay Ngài vào lỗ của cửa” trước khi một linh hồn lười biếng, mặc dù ân điển, sẽ khuấy động theo tiếng gọi của Ngài, Nhã Ca 5:3; hay như một đứa trẻ; vốn có một nguyên lý chuyển động, phải được trợ giúp và làm sống động bởi người vú nuôi trước khi nó có thể bước một bước. Ân điển có sức mạnh hơn để giữ chúng ta khỏi tội lỗi hơn là khơi dậy chúng ta đến sự thánh khiết, nhưng không điều nào có thể được thực hiện bởi nó mà không có những sự làm sống động mới; chuyển động của chúng ta ở trong Ngài và bởi Ngài, cũng như sự sống của chúng ta, cách thuộc linh cũng như cách tự nhiên: Công Vụ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, chuyển động, và có hữu thể của chúng ta;” gốc cũ phải có sự tiếp tế liên tục. “Không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì,” Giăng 15:5; không có Ngài chúng ta không thể có ân điển trong cây, cũng không ân điển trong trái. Như linh hồn khơi dậy các sinh khí trong con mắt đến một hành động của thị giác,—nếu chúng không được làm sống động bởi Đấng cai trị chúng, mặc dù các vật ở trước mắt chúng ta chúng không thấy gì,—thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khơi dậy, như thể vậy, các sinh khí của ân điển đến những hành động đặc biệt của chúng, đức tin để nắm bắt và tình yêu để làm việc. Sự tốt lành đã tạo nên lời hứa hướng dẫn bàn tay của linh hồn để bám chặt vào nó: Thi Thiên 119:49, “Hãy nhớ lời cho tôi tớ của Ngài, mà trên đó Ngài đã khiến tôi hy vọng.” Như Đức Chúa Trời tạo nên các lời hứa, thì Ngài tạo nên sự gặp gỡ giữa linh hồn và lời hứa; mỗi chuyển động tiến hành từ sự chạm đến của Đức Chúa Trời trên tấm lòng làm nó mở rộng, do đó sự phụ thuộc của chúng ta phải ở trên ân điển của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:32, “Tôi sẽ chạy theo đường của các điều răn của Ngài khi Ngài làm mở rộng lòng tôi.” Tôi sẽ chạy, không phải bằng sức mạnh của chính mình, nhưng bằng bàn tay của Đức Chúa Trời làm mở rộng và làm sống động lòng tôi. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho việc hành động cũng như cấy ghép thói quen, Ngài đã không ban cho chúng ta trong giao ước mới nhiều hơn điều Ngài đã ban cho A-đam trong giao ước cũ, là người có một quyền năng để làm, nhưng không có hành động làm; quyền năng của ông đến từ Đức Chúa Trời, nhưng hành động vâng phục phụ thuộc vào chính ông, và vì thiếu sự vâng phục thực sự ông đã sa ngã. Chúng ta thấy chúng ta phải rút ra những sự làm sống động của mình từ đâu; chúng ta thiếu chúng vì chúng ta mong đợi chúng từ bản tính mới trong chúng ta, không phải từ tác giả của bản tính đó, và sự đồng tham dự của ân điển của Ngài với nó, và việc phụ thuộc vào ân điển theo thói quen hơn là ân điển thực sự là nguyên nhân khiến chúng ta có nhiều lần trượt ngã. Chúng ta như những khối chết, bất chấp mọi ân điển chúng ta có, nếu Đức Chúa Trời đã không khiến một sự sống tự do nảy sinh trong chúng ta bằng những hơi thở kế tiếp. [5.] Ân điển hoàn thiện chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng hoàn thành điều Ngài là tác giả, Hê-bơ-rơ 12:2, và trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta cung cấp cho chúng ta những tân binh, cho đến khi cuộc chiến kết thúc trong chiến thắng, và chiến thắng trong khải hoàn. Ngài sẽ đến “như mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,” Ô-sê 6:3: như mưa đầu mùa để mở lòng của đất, và mưa cuối mùa để làm chín các trái của đất. Như Ngài đã đặt nền móng của núi Si-ôn, thì Ngài sẽ thực hiện toàn bộ công việc trong đó; Ngài hoàn thành công việc của đức tin bằng cùng một quyền năng mà Ngài bắt đầu nó, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Quyền năng đã gây ra sự sống lại của Đấng Christ đã gây ra sự thăng thiên của Ngài; Ngài đã có bốn mươi ngày trên đất, sau khi sống lại, trước khi Ngài được cất lên vinh hiển. Có một sự tiếp tục của một tín đồ trong thế gian sau khi người ấy sống lại từ một sự chết thuộc linh, nhưng cùng một quyền năng đã gây ra sự sống lại thuộc linh của người ấy sẽ chắc chắn gây ra sự thăng thiên thiên thượng của người ấy. Cánh tay đó đã đem người ấy ra khỏi Ai Cập sẽ dẫn người ấy đến giới hạn của Ca-na-an, những đồng cỏ tươi tốt của đất hứa. Ân điển là món quà đầu tiên, vinh hiển là món quà sau; vinh hiển đi theo gót của ân điển: “Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển,” Thi Thiên 84:11. Ân điển để làm cho phù hợp với vinh hiển, và vinh hiển để thưởng cho ân điển của chính Ngài; mọi ân điển cho đến khi nó kết thúc trong vinh hiển. Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm và phụ thuộc vào cho điều này; chúng ta không thể muốn sự hoàn thiện của mình mà không có ân điển, như chúng ta không thể muốn sự tái sinh của mình mà không có ân điển; Đức Chúa Trời ban cho ý chí, ý chí tiến triển cũng như ý chí ban đầu. Vậy hãy chỉ tìm đến Đức Chúa Trời, chỉ phụ thuộc vào Ngài, để tìm sự ấm áp của sự tốt lành của Ngài, để đem những con gà con đó đến sự hoàn thiện mà Ngài đã tụ họp dưới cánh của Ngài; tình cảm của Ngài không mệt mỏi, đó là một tình yêu thuần khiết vô tư pha lẫn không khiếm khuyết; sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài không kém khả năng hoàn thiện hơn tình yêu của Ngài thúc đẩy Ngài làm điều đó. Việc sử dụng 2. Việc sử dụng thứ hai là về sự an ủi. Đức Chúa Trời có phải là tác giả của sự tái sinh không? Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển cũng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Nơi nào Ngài là điều này, Ngài sẽ là điều kia. Như Ngài tạo dựng linh hồn cho những việc tốt, thì Ngài tạo dựng nó cho những sự an ủi thiên thượng. Khi Đức Chúa Trời hành động như một Đức Chúa Trời của công lý đối với tội nhân, Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời đáng sợ trong những hình phạt của Ngài; khi Ngài hành động đối với các thánh đồ như một Đức Chúa Trời của ân điển, Ngài xuất hiện như một Đức Chúa Trời an ủi; Ngài lấp đầy người này với mọi sự kinh hãi, chuẩn bị người kia cho mọi sự an ủi; Ngài kêu gọi các ngươi bằng một sự tạo dựng mới vào vinh hiển đời đời của Ngài, và do đó gửi một số tia lửa của vinh hiển vào linh hồn ở đây. Các ngươi có được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không? Các ngươi đến gần trong sự tuyệt vời gần với Đấng Christ như khả năng của một tạo vật cho phép. Đấng Christ là Con được sinh ra tự nhiên của Ngài, các tín đồ là con cái được tái sinh cách thuộc linh của Ngài. Đấng Christ là “Con đầu lòng,” nhưng “ở giữa nhiều anh em,” Rô-ma 8:29; rằng Đấng Christ “Đấng nên thánh, và chúng ta là những kẻ được nên thánh, đều là một,” Hê-bơ-rơ 2:11; thuộc một bản tính, một số người nói; thuộc một Cha, những người khác nói; do đó “Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em;” một bản tính không làm chúng ta thành anh em nhiều như một Cha. Đấng Christ không được tái sinh, nhưng được sinh ra; Ngài không cần điều kia, vì sự sinh đầu tiên không thất bại; Ngài cũng không thể, vì Ngài là Đức Chúa Trời; Ngài là hình ảnh chính xác của bản thể của Cha Ngài, và vì vậy đặc biệt của mọi thuộc tính của Ngài, vì Ngài dự phần vào bản chất của Ngài. Các tín đồ là những hình ảnh sống động của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không dự phần vào mọi thuộc tính của Ngài, nhưng vào điều đó. Đặc biệt, (1.) Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong công việc của chính Ngài. Nếu Ngài vui mừng trong việc trồng đầu tiên hình ảnh của Ngài lúc tạo dựng, Ngài sẽ không kém vui mừng trong đó lúc khôi phục; và với nhiều niềm vui hơn ôm lấy người con đã trở về từ sự chết đến sự sống, bằng cách trở về từ lối sống phóng đãng của mình, hơn người con đã ở với Ngài suốt thời gian đó. Tại sao Ngài làm mới mặt đất bằng sự sai phái Đức Thánh Linh của Ngài, nếu không để Ngài có thể vui mừng trong các công việc của Ngài? “Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài ra, chúng được tạo dựng: và Ngài làm mới mặt đất. Vinh hiển của Chúa sẽ tồn tại đời đời: Chúa sẽ vui mừng trong các công việc của Ngài,” Thi Thiên 104:30, 31. Nếu Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trong thời gian trên đất, nơi Ngài đã có ít niềm vui sau khi tạo dựng nó, và sớm hối tiếc về công việc của Ngài, Ngài sẽ vui mừng trong công việc cao quý nhất, trong bộ khung của hình ảnh Ngài, vốn, sau Đấng Christ, làm cho mọi công việc khác của sự tạo dựng thấp hơn trở nên dễ chịu đối với Ngài. Ngài “tạo dựng Giê-ru-sa-lem thành một sự vui mừng, và dân của nàng thành một niềm vui,” và Ngài sẽ vui mừng trong sự tạo dựng mới của dân Ngài, trong dân mà Ngài đã tạo dựng mới, Ê-sai 65:18, 19. (2.) Ngài sẽ tiêu diệt mọi kẻ thù đối với công việc của chính Ngài. Tình yêu của Ngài sẽ xuyên vào mọi phần như thế nào, và dùng quyền năng của Ngài trong việc tiêu diệt kẻ thù của công việc Ngài; quất những người mua và người bán ra khỏi đền thờ thuộc linh của Ngài, đuổi ra mọi rác rưởi còn lại của chúng; không để nhà của Ngài luôn là một hang của những kẻ trộm, vốn sẽ cướp Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài, và đền thờ của Ngài vẻ đẹp của nó! Đức Chúa Trời đó có thể khiến những người đã chết cách đây năm ngàn năm sống lại dễ dàng như một người chết phút trước, có thể loại bỏ mọi dây trói của sự hư hoại, dù mạnh đến đâu. Nếu Ngài đã khiến các ngươi sống lại từ sự chết, Ngài sẽ nâng các ngươi lên khỏi mọi tàn dư của sự chết; những vải liệm vẫn còn quanh các ngươi, sẽ đến lúc được cởi ra, cũng như linh hồn được cởi ra khỏi những dây trói chính của sự chết. Mặc dù trong các ngươi có một “tâm linh ham muốn đến ghen tị,” cũng như một tâm linh ham muốn đến yêu thương, nhưng “Đức Chúa Trời ban thêm ân điển,” Gia-cơ 4:5, 6. Những sự ham muốn sẽ xuống, những sự hư hoại sẽ đến lúc sụp đổ trước ân điển của Ngài, sự tối tăm phải giấu cái đầu đáng ghét của nó, khi lời đó vang lên lớn hơn từ môi Ngài, “Hãy có ánh sáng.” Những lời hứa về một sự nên thánh thấu đáo thuộc về các ngươi, cũng như những lời hứa về một sự tha thứ hoàn hảo. Nếu Đức Chúa Trời là người thầy, không quan trọng học trò là gì; nếu Đức Chúa Trời là người thợ, không quan trọng vật liệu là gì; nếu Đức Chúa Trời là người bảo vệ, không quan trọng kẻ thù là gì; không có gì quá gồ ghề đối với kỹ năng của Ngài, hay quá cứng đối với quyền năng của Ngài. (3.) Ngài sẽ sắp đặt mọi điều vì lợi ích của công việc của chính Ngài. “Chúng sẽ không lao động vô ích; vì chúng là hạt giống của những kẻ được Chúa ban phước,” Ê-sai 65:23. Ngài đã không thiếu ân điển để khôi phục chúng, Ngài sẽ không thiếu những sự an ủi để nâng đỡ chúng. Chính những hoạn nạn của chúng sẽ được sắp đặt để bảo tồn công việc của chính tấm lòng Ngài trong chúng; và trong khi Ngài cắt tỉa và cắt, Ngài sẽ tẩy sạch những sự hư hoại um tùm, để cây nho của Ngài có thể đẹp hơn và ngon hơn. Và nếu Ngài sửa phạt các ngươi cách nghiêm khắc, đó là để các ngươi có thể gần hơn là “những kẻ dự phần vào sự thánh khiết của Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:10. Việc sử dụng 3. Việc sử dụng thứ ba là về sự khuyên bảo. 1. Đối với những người đã được đổi mới. (1.) Hãy bước đi cách khiêm nhường. Đừng phồng lên lớn, như thể quyền năng của chính các ngươi đã tạo ra nó, đừng để sự kiêu ngạo căng buồm trong linh hồn các ngươi. Hãy xem xét, các ngươi vẫn là những tạo vật, mặc dù là những tạo vật mới. Như Đức Chúa Trời đã đặt vào các ngươi bất cứ điều gì các ngươi có về sự tồn tại tự nhiên, thì Ngài đã đặt vào các ngươi bất cứ điều gì các ngươi có về sự thuộc linh; các ngươi vẫn là bụi đất bởi sự tạo dựng tự nhiên của mình, mặc dù được tạo thành mới bởi Đức Thánh Linh. Không có gì của ân điển, không hành động nào của ân điển, mà các ngươi không nhận được cách trung gian hay trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Các ngươi không tự mở mắt mình, cũng không tự đẩy lùi khóa của lòng mình, cũng không thể gọi một tia lửa nào của sự sống thuộc linh đó các ngươi có, là tạo vật của chính mình; nó không chuyển động theo lệnh của các ngươi, không vâng theo mệnh lệnh của các ngươi; đó là khi Đức Chúa Trời phán Đi, thì nó đi, và Làm điều này điều kia, Yên định trên linh hồn này hay linh hồn kia, và nó làm điều đó. Các ngươi nên khiêm nhường biết bao, vì ân điển không làm gì trong bất kỳ ai ngoài bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không phải của chính các ngươi. Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, chúng ta không thêm gì cho Đức Chúa Trời. Sáp đã tan chảy nhận dấu ấn từ con dấu, nhưng sáp không thêm gì cho con dấu. “Ngươi có gì mà ngươi đã không nhận được?” “Nếu ngươi đã nhận được nó, tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận được nó?” 1 Cô-rinh-tô 4:7. Ân điển là sự truyền thông của Đức Chúa Trời cho các ngươi, không phải của các ngươi cho chính mình. Điều được nhận, không phải là công việc của chính các ngươi, nhưng là món quà của một Đấng khác; nếu nó là sự xứng đáng, chúng ta đã có lý do để khoe khoang; nhưng vì nó là một món quà, chúng ta không có lý do để phồng lên. Vậy hãy nằm trước mặt Ngài trong sự hư vô của chính mình. Ân điển đổi mới trước tiên đã giáng xuống các ngươi khi các ngươi khiêm nhường; và ân điển trong sự gia tăng của nó thịnh vượng khi linh hồn ở trong cùng một tư thế. (2.) Hãy gán mọi điều các ngươi là, như những tạo vật đã được đổi mới, cho Đức Chúa Trời. Hãy gán nó hoàn toàn cho Ngài; hãy để bản ngã chà sạch mọi vụn của vàng này khỏi ngón tay của chính mình. “Không phải cho chúng tôi, không phải cho chúng tôi, lạy Chúa, nhưng cho danh Ngài là sự ngợi khen,” Thi Thiên 115:1. Sự lặp lại loại bỏ vinh hiển xa khỏi chính họ. Nếu sự ngợi khen là xứng hợp cho một người ngay thẳng, nó xứng hợp nhất trong nguyên nhân lớn nhất có thể xảy ra cho người ấy, Thi Thiên 33:1. Vậy hãy coi chính mình là không gì, và Đức Chúa Trời và ân điển là tất cả; và đừng để bất kỳ tiếng reo hò nào được nghe trong linh hồn các ngươi trong khi Đức Chúa Trời đang dựng lên đền thờ thiên thượng, ngoài những tiếng của Ân điển! Ân điển! Xa-cha-ri 4:7, cả trong nền móng và cấu trúc thượng tầng, cho đến khi Ngài đến viên đá trên cùng. Sự thở của các ngươi hướng về Đức Chúa Trời chỉ là kết quả của sự thở của Ngài hướng về các ngươi; mặt trăng không có ánh sáng của chính nó, ngoài điều nó nhận được từ mặt trời; cũng không tạo vật nào có một tia lửa ân điển, ngoài điều được rút ra từ Cha của các sự sáng. Sự thanh sạch của Đức Chúa Trời như mặt trời, ân điển của các ngươi như một tia sáng từ mặt trời đó, không phải nguyên thủy trong bản tính của các ngươi, nhưng phái sinh từ Đức Chúa Trời. Nếu không từ ân điển, Sau-lơ đã không bao giờ thành Phao-lô, cũng không Phi-e-rơ thành một người ăn năn, cũng không Ma-ri thành một người hoán cải, cũng không Xa-chê thành một Cơ Đốc nhân, cũng không ngươi đã bao giờ được đem đến sự ngọt ngào của một sự sống thuộc linh, hay được nâng lên tình trạng và những sự an ủi của một thế giới khác. Các ngươi có muốn chạy cho đến khi sự thương xót thúc đẩy ý chí của các ngươi và khích lệ đôi chân của linh hồn các ngươi không? Ý chí của các ngươi, cuộc đua của các ngươi, là không gì; ân điển của Đức Chúa Trời là tất cả, Rô-ma 9:16. Chẳng phải đó là lời mệnh lệnh của Ngài, Hãy có sự sống sao? Chẳng phải quyền năng không thể thắng được của Ngài đã phá vỡ những thành trì của tội lỗi sao? Ôi hãy suy nghĩ nghiêm túc, hỡi Cơ Đốc nhân, tấm lòng khô cằn và sa mạc đó của ngươi không bao giờ có thể được làm mềm và tưới nước bởi bản tính đá, cũng không đức tính bao giờ nảy chồi và nở hoa trong mảnh đất cằn cỗi đó, trừ khi mảnh đất được sửa chữa, cũng như cây được cố định, bởi một bàn tay quyền năng nào đó. Vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì nếu không vì Ngài, các ngươi đã không bao giờ được khiêm nhường, không bao giờ được đổi mới, không bao giờ đạt đến cao như một khát khao thánh, hay một giọt nước mắt ăn năn, nhưng nằm cho đến ngày nay, và đời đời, đắm mình trong bản tính sa ngã. Để các ngươi có thể biết các ngươi có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời với những lời ngợi khen cao nhất, hãy xem xét, [1.] Nghĩa vụ của các ngươi là gì, lớn biết bao! Sự tạo dựng của các ngươi đã làm được điều tốt gì cho các ngươi kể từ khi các ngươi sa ngã mà không có một sự tạo dựng mới bởi cùng một bàn tay? Nó hẳn đã khiến các ngươi khốn khổ mà không có điều này, và không bao giờ có thể khiến các ngươi hạnh phúc ngoài bởi sự can thiệp của điều này. Mà không có điều này các ngươi có thể đã là con trai và con gái của Ngài bởi sự tạo dựng, và là ma quỷ bởi sự hư hoại. Người ngoại giáo là con cháu của Đức Chúa Trời, vì chúng là những tạo vật có lý trí, Công Vụ 17:28, và là con cái của ma quỷ, vì chúng là những tạo vật hư hoại. Các ngươi có thể đã có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một lý trí le lói, mà không có hình ảnh của Ngài trong một sự thánh khiết thiên thượng. Chẳng phải là một nghĩa vụ lớn hơn khi khôi phục với những hoàn cảnh tử tế hơn điều các ngươi đã cố ý vứt bỏ, khi nó không hề là điều các ngươi đáng được, hơn là lúc đầu ban cho nó sao? Có một điều gì đó giống như món nợ lúc đầu; giả sử Đức Chúa Trời sẽ tạo dựng một tạo vật có lý trí, sự toàn vẹn và vô tội là điều tự nhiên phải có đối với nó, xét về sự thánh khiết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài sẽ là tác giả của sự tội lỗi của tạo vật; nhưng kể từ sự phản bội tự nguyện đó, sự khôi phục không hề là điều phải có, do đó nghĩa vụ lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng một ngàn thế giới, và ban cho các ngươi quyền cai trị chúng trong vài triệu năm, điều này có phải là một ân huệ như việc ban cho các ngươi một bản tính mới, nhờ đó các ngươi sẽ hạnh phúc đời đời trong sự giống Đức Chúa Trời và sự vui hưởng Ngài không? Như công việc của sự cứu chuộc, thì công việc của sự tái sinh này, làm tối vinh hiển của công việc tạo dựng; vì nhiều ân điển, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết hơn, là những nguồn của nó, nghĩa vụ phải lớn hơn nhiều; sự khác biệt lớn như giữa trời và đất. Các ngươi sẽ không chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã khiến các ngươi thành những tạo vật, vì sự hồi phục khỏi một cơn bệnh sao? Nghĩa vụ có kém hơn trong việc giải thoát các ngươi khỏi một sự chết thuộc linh không? Lý do chúc tụng Đức Chúa Trời có lớn hơn cho sự tạo dựng thứ hai hơn sự tạo dựng đầu tiên không, vì cùng một kỹ năng tô điểm các ngươi với hình ảnh của Ngài trong sự tạo dựng mới, đã làm đẹp con người với hình ảnh đó lúc đầu? [2.] Chẳng phải trong các ngươi có nhiều sự không phù hợp như trong những người tệ nhất theo bản tính sao? Không một khuynh hướng tốt nào mọc trên bản tính, nhưng tất cả đều là công việc của ân điển ngăn ngừa. Vậy, những cánh cửa sắt của lòng các ngươi có thể tự bay mở ra không? Hay có ai khác ngoài một Đức Chúa Trời có thể phá vỡ chúng ra? Chẳng phải bản tính của các ngươi đã được mang đi cách dữ dội đến tội lỗi như bất kỳ ai, có lẽ không vào những tội lỗi thú vật như những người khác, nhưng tinh vi và ma quỷ hơn? Nếu các ngươi đã không lao vào những tội lỗi thô thiển nhất, các ngươi nợ sự bảo tồn của mình cho ân điển kiềm chế. Việc Sô-cra-tes tốt hơn và khôn ngoan hơn một người khác, là từ Đức Chúa Trời, trong sự thừa nhận của một người ngoại giáo, người nói ông được chọn đến đức tính, Κατὰ τοῦ Θεοῦ χειροτονίαν, bởi sự bỏ phiếu thiên thượng. Dây đàn của các ngươi có tốt hơn không? Chắc chắn chúng là do Đức Chúa Trời lên dây. Con người không không phù hợp hơn cho một hữu thể tự nhiên trước khi Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy, hơn người tốt nhất trong thế gian là cho một hữu thể thuộc linh, cho đến khi Đức Chúa Trời tạo nên người ấy bằng chính ngón tay Ngài. Chẳng phải người tệ nhất trong thế gian theo tự nhiên cũng phù hợp cho nó như chính các ngươi sao? Có điều tốt nào hơn ở trong xác thịt của các ngươi hơn trong xác thịt của chúng, để cho ân điển sự tiếp đãi không? Chẳng phải ân điển lúc đầu đã mở đường, chiến thắng, và để chiến thắng, và không một đòn nào được giáng bởi các ngươi để tạo điều kiện cho chiến thắng sao? Không, chẳng phải các ngươi quá xa việc có một hạt ân điển theo bản tính, đến nỗi không có gì ngoài sự chống đối và nổi loạn chống lại Tác Giả của nó sao? Chẳng phải các ngươi thiếu mọi điều để khiến các ngươi đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời sao? Không, chẳng phải các ngươi đã ghét Ngài trong khi Ngài có một tình yêu nhân từ đối với các ngươi sao? Và các ngươi có lý do để chúc tụng Ngài không, rằng Ngài sẽ không khinh thường nhìn đến các ngươi, một tạo vật ô uế và nổi loạn như vậy? Có lẽ trường hợp của các ngươi giống như của nàng, Ô-sê 2:5, người đã nói, “Ta sẽ đi theo những người tình của ta.” Nàng đã quyết định đi theo các thần tượng của mình, và quyết tâm không được cải tạo; nhưng Đức Chúa Trời đã quyết định khác, câu 6, 7, Đấng sẽ không rời bỏ nàng cho đến khi Ngài khiến nàng thay đổi quyết tâm thấp hèn và không xứng đáng của mình cho tốt hơn: “Nàng sẽ nói, Ta sẽ trở về, v.v.” Và chẳng phải đó là một quyết tâm hạnh phúc trong lòng thiên thượng, không để các ngươi chạy điên cuồng và dữ dội đến địa ngục sao? Các ngươi đã ở trong một tình trạng không thể khôi phục được biết bao nếu Đức Chúa Trời đã không phán một lời quyền năng, “Ngươi đã đi đến đây, nhưng ngươi sẽ không đi xa hơn!” Chẳng phải các ngươi đã từng ở trong máu của mình, và không được con mắt nào thương hại, khi Đức Chúa Trời phán, Hãy sống sao? Và các ngươi không thể ngạc nhiên trước sự thương xót của môi Ngài, và nâng những nốt nhạc của mình lên trên một giai điệu thông thường sao? Hãy đọc lại những ghi chép của công việc đầu tiên trên lòng các ngươi, và xem có điều gì được viết ở đó bằng chính ngón tay của các ngươi không. Chính cảm nhận về sự khốn khổ của chính các ngươi là sự viết của Đức Chúa Trời trên lòng các ngươi; các ngươi đã được cân trong những cái cân và thấy thiếu; nhẹ hơn sự hư không, không có gì của chính mình để đồng tham dự với Đức Chúa Trời, ngoài sự dại dột và khốn khổ. [3.] Nếu ân điển thấy các ngươi không phù hợp và nổi loạn, thì không thể có gì của sự xứng đáng nhỏ nhất; và điều này nên khiến các ngươi đưa một con mắt ngạc nhiên nhìn vào sự lớn lao của lòng tử tế của Đức Chúa Trời. Sự phản bội tự nguyện của con người, mà không có bất kỳ bạo lực nào gây ra cho người ấy, đã khiến người ấy không xứng đáng với bất kỳ sự khôi phục nào; các ngươi không xứng đáng với nó hơn con quỷ tệ nhất, là kẻ sẽ không bao giờ có một đường nét nào của nó được vẽ trên mình. Không một khuynh hướng trước, không một tiếng thở dài hay rên rỉ nào cho nó, có thể được nhận ra, huống chi chính bản vẽ. Thu nhập thật của các ngươi không là gì ngoài sự chết đó các ngươi nằm dưới. Việc cởi bỏ bất kỳ dây trói nào của nó, hay đánh bật bất kỳ cùm nào, hoàn toàn là ân điển nhưng không. Vậy có lý do để chúc tụng Chúa không, khi một quyền năng không xứng đáng đã được đưa ra để tạo dựng mới các ngươi, khi một quyền năng xứng đáng có thể đã chôn vùi các ngươi đời đời dưới những tàn tích của chính mình? Giả sử các ngươi đã là những nhà đạo đức chính xác nhất trong thế gian, ân điển siêu nhiên của sự sinh lại không thể được các ngươi xứng đáng, vì không có gì có thể được xứng đáng ngoài bởi một hành động tuyệt vời như phần thưởng. Không ai có thể xứng đáng bằng bất kỳ hành động nào một điều có giá trị lớn hơn chính hành động; nhưng ân điển này thuộc một trật tự khác, và vượt xa mọi công việc tự nhiên đạo đức. Thật vậy, trên giao ước, nếu một người làm một điều như vậy, người ấy sẽ có một phần thưởng như vậy; điều được hứa có thể được yêu cầu khi thực hiện điều kiện, nhưng không thể được nói là xứng đáng, vì hành động kém hơn phần thưởng về giá trị thật của nó; nhưng ân điển này không thể được xứng đáng cũng không được yêu cầu nơi tay Đức Chúa Trời trên một điều kiện, vì Ngài đã không hứa theo loại này để ban cho các ngươi một quyền đối với một yêu cầu như vậy. Có khả năng tiếp nhận nó là một chuyện, có một quyền chính đáng là chuyện khác. Một tội nhân trong tình trạng tội lỗi có khả năng được thay đổi, nhưng không có khả năng có một quyền đối với sự thay đổi đó. Vậy, các ngươi không bao giờ có thể xứng đáng một sự thương xót như vậy; và các ngươi sẽ trân trọng nó và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó chứ? [4.] Vì các ngươi đã không xứng đáng với nó, không, cũng không với những đề xuất của nó, hãy xem xét các ngươi đã ở trong một tình trạng nào nếu Đức Chúa Trời đã để các ngươi cho chính mình, hay chỉ đặt ý chí của các ngươi vào một sự thờ ơ. Nếu nó đã bằng một sự thuyết phục đơn thuần, hay một đề xuất trần trụi của chân lý, tôi giả sử các ngươi nhạy cảm về sự thay đổi của ý chí mình đến nỗi các ngươi có thể tin rằng các ngươi khó có thể tuân theo Đức Chúa Trời. Sự an toàn của các ngươi tốt nhất đã chỉ tốt như của A-đam, là người có posse của mình nhưng không có velle của mình. Những đam mê dữ dội và những con quỷ nào trong linh hồn các ngươi đã chống lại Ngài! và nếu các ngươi đã bị để cho lựa chọn của chính mình, các ngươi đã không bước một bước để đi theo cỗ xe của Ngài. Nếu các ngươi đã “làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo chân lý,” đó là “qua Đức Thánh Linh,” 1 Phi-e-rơ 1:22; và mọi đức tin các ngươi có đều từ cùng một nguồn, Công Vụ 18:27, “những kẻ đã tin qua ân điển.” Hãy tự đặt cho chính mình: Các ngươi có nghĩ lòng các ngươi không cứng đầu đến nỗi không gì ngoài ân điển thiên thượng có thể làm mềm chúng không? Các ngươi có nghĩ sẽ có bất kỳ sức nóng hay sự ấm áp nào trong các ngươi trừ khi Đức Chúa Trời đã thắp ngọn lửa không? Các ngươi có thể tưởng tượng những tấm lòng đóng băng của mình đã sẽ tan chảy ngoài bởi một hơi thở thiên thượng không? Thật hạnh phúc cho các ngươi khi Đức Chúa Trời sẽ đặt ý chí của các ngươi vượt ra ngoài một sự thờ ơ, và đối xử với các ngươi bằng cùng một quyền năng như Ngài đã đối xử với Đấng Christ, không để Ngài hay các ngươi ở trong một tình trạng nghi ngờ giữa sự sống và sự chết. Thật hạnh phúc biết bao cho các ngươi khi Đức Chúa Trời sẽ là Đấng chiến thắng, và vượt qua sự kháng cự của các ngươi, chế ngự sức mạnh của các ngươi, phân tán những mưu kế của các ngươi, san bằng ngọn núi của các ngươi, và đem sự hung dữ của các ngươi dưới ách; rằng Ngài sẽ không chờ đợi lựa chọn và thời gian rảnh của các ngươi, nhưng khiến sự kiện chắc chắn; rằng Ngài đã thương xót các ngươi, vì Ngài sẽ thương xót; rằng Ngài sẽ quay dòng chảy của lòng các ngươi bằng thủy triều áp đảo của ân điển Ngài, và áp đảo xác thịt trong những phần chính của linh hồn các ngươi, và bảo đảm những quyền năng lý trí của tâm trí và ý chí cho chính Ngài! Các ngươi có thể vui mừng biết bao về sự mất đi sự thờ ơ đó vốn bảo đảm tình trạng hạnh phúc của các ngươi đời đời! Ai đang được ân huệ với một hoàng tử mà không sẵn lòng có ý chí của mình cố định để làm hài lòng người ấy, và không sợ gì hơn một sự thờ ơ như vậy, nhờ đó người ấy có thể ghét hoàng tử của mình và mất ân huệ của người ấy? [5.] Chẳng phải có lý do các ngươi nên chúc tụng Đức Chúa Trời, khi Ngài đã đối xử ân điển như vậy với các ngươi, và không với nhiều người khác trong thế gian; tại sao bất kỳ ai trong các ngươi nên được nâng lên một sự sống thuộc linh, khi các ngươi thấy nhiều người khác gần các ngươi nằm dài trong một sự chết thuộc linh; tại sao một người trên cùng một băng ghế mà không phải người khác; tại sao một người nên được tụ họp bằng cánh tay Ngài, và người khác bị để cho hàm của sư tử nuốt chửng; tại sao các ngươi nên có bất kỳ trái lựa chọn nào mọc trong bất kỳ lòng nào của các ngươi, khi gai và bụi gai mọc trong mọi hàng rào? Việc Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi phương tiện của sự tái sinh, và không cho hầu hết những người khác trong thế gian, là một cơ sở của sự chúc tụng và ngợi khen; nhiều hơn nữa là Ngài đã ban cho các ngươi ân điển của sự tái sinh, và không cho nhiều người khác dưới cùng một phương tiện. Ngài đã không đối xử như vậy với mọi quốc gia trong việc ban cho chúng phương tiện, Thi Thiên 147:19; Ngài đã không đối xử như vậy với mọi người trong việc ban cho chúng ân điển. Gió đó thổi nơi nào nó muốn đã để những xương khô khác vẫn khô, bỏ qua những người khác văn minh hơn và có những cuộc trò chuyện ngọt ngào hơn; vẽ hình ảnh của Ngài trong một người, và để những người khác lăn xuống địa ngục trong sự giống A-đam, mà trong đó chúng được sinh ra; bỏ qua một người không xa nước thiên đàng, và nắm lấy một người khác xa Đấng Christ nhiều dặm hơn. Chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới tạo ra sự phân biệt này: Ngài sẽ đổ ân điển của Ngài ở Ga-la-ti và Ma-xê-đoan, và không để nó được biết ở Bi-thi-ni: Công Vụ 16:6–8, “Và chúng cố gắng đi vào Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép chúng;” khiến nó mưa trong một thành phố, trên một người, và không trên người khác; kêu gọi một người ra khỏi mồ mả, và để những người khác dưới những dây trói của sự chết và trong cặn của bản tính con người. Các ngươi thấy sự kêu gọi của mình, và các ngươi có thể thấy nó phân biệt như thế nào, “không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế,” 1 Cô-rinh-tô 1:26. Các ngươi có thể thấy điều này và không chúc tụng Đấng kêu gọi, Đấng đổi mới sao? Một ân huệ nhỏ hơn đã tác động nhiều như vậy trên lòng Đa-vít đến nỗi ông sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời bất chấp những lời chế giễu và khinh thường, 2 Sa-mu-ên 6:21. Ôi ân điển phân biệt phong phú! Nơi nào bất kỳ ai là những tượng đài đặc biệt của ân điển, chúng nên có những nốt ngợi khen đặc biệt. Những người khác có thể có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, nếu những người như vậy không có lòng để chúc tụng Ngài vì một sự thương xót lớn như vậy? Tất cả đều dưới ý chí giới luật của Đức Chúa Trời, tất cả đều dưới ý chí lời hứa của Ngài, nếu chúng thực hiện giới luật đó; nhưng tất cả không dưới ý chí mục đích của Ngài, để ban cho chúng sức mạnh thực hiện giới luật đó. [6.] Cũng phải xem xét, với những đau đớn và sự kiên nhẫn nào Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc này trong lòng các ngươi. Các ngươi có thể biết rõ nhất Đức Chúa Trời đã vất vả như thế nào với lòng các ngươi trước khi chúng được tạo thành như vậy tùy theo ý chí của Ngài. Chẳng phải chúng như đất sét đối với thợ gốm, vốn cần nhiều sự nhào nặn trước khi chúng phù hợp để sử dụng sao? Đức Chúa Trời có thấy sự mềm dẻo đó trong các ngươi mà ma quỷ đã thấy không? Ngài có một sự chào đón thân mật lúc đề nghị đầu tiên không? Các ngươi không nhớ đủ sự kháng cự để khiến các ngươi đời đời xấu hổ rằng các ngươi đã từng khiến Đức Chúa Trời phước hạnh phải vất vả như vậy sao? Và nhưng các ngươi không biết phần ngàn của sự kháng cự đó Đức Chúa Trời biết đã ở trong bản tính của các ngươi. Các ngươi không nhớ Ngài đã gặp các ngươi ở mọi ngã rẽ như thế nào, đã rào con đường quanh co của các ngươi bằng gai, trước khi Ngài có thể được tiếp nhận để nói một lời với lòng các ngươi; Ngài đã trả lời hết phản đối này đến phản đối khác như thế nào, nhờ đó các ngươi đã sẽ bóp nghẹt công việc của Ngài? Các ngươi có thể nhớ điều này, và không ngưỡng mộ sự thương xót đã vất vả như vậy với một tấm lòng vô ích như vậy sao? Nó được gọi là một sự sống lại, nhưng nó còn hơn thế. Trước sự sống lại của thân thể, một phần của con người sống và chờ đợi sự tái hợp mặc dù thân thể bị vỡ vụn thành bụi; nhưng không có sự sống trong các ngươi cách tự nhiên: ít như vậy trong các ngươi để đứng về phía Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả điều là vinh hiển của con người, tâm trí, và lý trí, và sự khôn ngoan của người ấy, đã cầm vũ khí chống lại công việc này, cũng như phần cảm giác và thú vật; vì “tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. Ngôn ngữ của các ngươi đối với Đức Chúa Trời lúc đầu là gì, ngoài giống như của tâm linh địa ngục trong người đàn ông trong Lu-ca 4:34: “Chúng tôi có việc gì với Ngài?” Nhưng Ngài đã đối xử với các ngươi như mặt trời với đất, vốn phân tán những sương mù nó gửi ra để bóp nghẹt ánh sáng của nó, và trải những cánh ấm của nó trên mặt thế gian. Đức Chúa Trời cũng vậy; mặc dù con người xúc phạm Ngài bằng những hơi của tội lỗi chúng, và cách vô lễ ra lệnh Ngài lìa khỏi chúng, nhưng Ngài không rời bỏ chúng cho đến khi Ngài khiến chúng sẵn lòng để Ngài làm điều tốt cho chúng. [7.] Chính công việc đòi hỏi sự ngưỡng mộ và chúc tụng xét về sự tuyệt vời của nó. Nó đáng ngưỡng mộ hơn mọi phép lạ của thiên nhiên; toàn bộ thế gian không thể so sánh với nó hơn một đống phân có thể bằng giá trị của một tảng kim cương; mọi phước hạnh khiến các ngươi hạnh phúc cách thuộc linh và đời đời đều được gói gọn trong đó. Đức Chúa Trời có thể ban điều gì lớn hơn bản tính của chính Ngài? Các ngươi có khả năng gì hơn điều Ngài đã làm và sẽ làm trên nền tảng đó? Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho ngươi sự biết, ngươi có thể đã là một con quỷ vì tất cả điều đó; nhưng bản tính mới khiến ngươi bằng với các thiên sứ. Ngươi có thể được sinh ra bởi người hay thiên sứ nào với lợi thế lớn như được sinh ra bởi Đức Chúa Trời? Không có hữu thể cao hơn để được sinh ra bởi. Ngài có thể làm gì hơn là sinh ra ngươi như vậy? Các ngươi được sinh lại tùy theo hình ảnh đó mà theo đó Con duy nhất của Ngài được sinh ra đời đời; được thụ thai bởi Đức Thánh Linh đó mà bởi đó Đấng Christ được thụ thai trong lòng của Trinh Nữ được phước; được nâng lên bởi cùng một bàn tay toàn năng mà bởi đó khuôn mẫu lớn của sự sinh lại được nâng lên từ kẻ chết. Đó là sự nâng lên cao nhất của bản tính con người để được hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời, và được làm giống hình ảnh vinh hiển đó. Không thể có những món quà lớn hơn hai điều này, Đấng Christ giáng xuống để dự phần vào bản tính con người, và tạo vật được nâng lên để dự phần vào bản tính thiên thượng. Nếu các ngươi sẽ không chúc tụng Ngài lớn tiếng vì điều này, Đức Chúa Trời có thể làm gì sẽ xứng đáng với sự ngợi khen của các ngươi, vì một điều lớn hơn Ngài không thể ban, đầy những sinh khí của ân huệ của Ngài đối với các ngươi hơn? [8.] Chẳng phải có thể có một số hoàn cảnh trong sự sinh lại đặc biệt của các ngươi có thể nâng lòng các ngươi đến sự chúc tụng và ngợi khen sao? Có lẽ ngươi đã “được sinh ra trong một ngày,” như lời hứa của Ngài về một quốc gia, Ê-sai 66:7, 8, và không có những cơn đau quằn quại đó đồng hành với sự sinh lại của nhiều người. Ngài đã không nắm lấy ngươi bằng cổ họng, cũng không bắt giữ ngươi bằng những sự kinh hãi của luật pháp, nhưng thổi trên ngươi bằng một cơn gió nhẹ; thụ thai và tạo thành ngươi trong một khoảng thời gian nhỏ, đến nỗi ngươi đã ở trong tầm nhìn của thiên đàng trước khi ngươi nghĩ mình ra khỏi vùng ngoại ô của địa ngục, và đem ngươi ra như một con trai trước khi ngươi tưởng tượng mình được giải thoát. Chẳng phải đó là sự thương xót khi đổi mới ngươi mà không lo lắng ngươi; làm tan chảy ngươi bằng một ngọn lửa nhẹ nhàng của tình yêu, không phá vỡ ngươi từng mảnh bằng búa của cơn thịnh nộ, đến nỗi ngươi khó phân biệt được cây thương với dầu thơm, và vết thương với miếng dán sao? Có lẽ Ngài đã bắt giữ ngươi trong một dòng chảy đầy đủ của tội lỗi, trong một sự nghiệp tuyệt vọng nào đó, khi một âm mưu nào đó được đặt ra cho một việc ác cao. Đó đã là một hành động của quyền năng Ngài nếu ngươi đã được nuôi dưỡng trong một gia đình tôn giáo nào đó, được dạy dỗ trong đường lối tôn giáo bằng một nền giáo dục lựa chọn hơn; nhưng có lẽ Đức Chúa Trời đã lấy ngươi từ chính những hơi của địa ngục, khi ngươi không có một ý nghĩ nào về Ngài, và Ngài có thể đã để ngươi yên như Ngài đã làm với những người bạn đồng hành khác của ngươi. Đó đã là quyền năng đáng ngưỡng mộ để biến nước trong thành rượu, nhưng lớn hơn để biến nước hôi thối và thối rữa thành một rượu hào phóng. Những dấu hiệu rõ ràng của sự thương xót và quyền năng trong một trường hợp như vậy không kêu gọi nhiều sự ngợi khen hơn nơi tay ngươi sao? Bất kỳ nguyên nhân nào khác có thể có một cớ để đưa vào xin một phần trong những lời thừa nhận của ngươi không? [9.] Ngươi không thiếu nhiều tấm gương để thúc đẩy ngươi đến sự thừa nhận này. Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta không thể nhìn đức tin của viên đội trưởng mà không ngạc nhiên. Ngài ngạc nhiên trong nhân tính của Ngài về điều Ngài tự thực hiện bằng thần tính của Ngài, Ma-thi-ơ 8:10. Và khi Phi-e-rơ tuyên xưng đức tin của mình nơi Ngài bằng cách thừa nhận Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Christ ngay lập tức thừa nhận Cha Ngài là tác giả của nó: Ma-thi-ơ 16:17, “Xác thịt và huyết đã không bày tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha ta ở trên trời.” Các thiên sứ đã hát cả lúc tạo dựng đầu tiên và thứ hai, và reo mừng khi viên đá góc của nó được đặt, Gióp 38:6, 7. Khi chúng thấy trật tự đẹp đẽ của nó, chúng bấy giờ tỏ ra mình thật là con cái của Đức Chúa Trời, trong việc vinh hiển Cha chúng vì những công việc không thể so sánh của Ngài. Sự tạo dựng thứ hai vinh hiển hơn sự tạo dựng đầu tiên, không được chúng cử hành bằng những tiếng reo yếu ớt hơn; nếu Đức Chúa Trời bấy giờ có những tiếng ha-lê-lu-gia cho các ngươi, thì thật phù hợp Ngài nên có những tiếng ha-lê-lu-gia từ các ngươi. Nếu các thiên sứ nói lớn, không phù hợp các ngươi nói nhỏ; đó là mối quan tâm của chúng, vì chúng là bạn bè và tôi tớ của Đức Chúa Trời; mối quan tâm của các ngươi, vì các ngươi là công trình của Ngài, do chính Ngài chạm khắc. Các thánh đồ trong mọi thời đại của Hội Thánh đã dẫn đường trong sự thừa nhận này. Các trưởng lão, được làm vua và thầy tế lễ trên đất, trong một cuộc chinh phục Sa-tan và chính lòng mình, được đội vương miện bằng một ân điển phước hạnh, đã ném vương miện của chúng xuống dưới chân Đức Chúa Trời: Khải Huyền 9:11, “Vì Ngài đã tạo dựng mọi vật, và vì ý muốn của Ngài chúng là và đã được tạo dựng,” cả sự tạo dựng mới hiện tại và sự tạo dựng cũ. “Ngài đã cởi bỏ những dây trói của tôi,” Thi Thiên 116:16. Điều gì tiếp theo? “Tôi sẽ dâng cho Ngài của lễ tạ ơn.” Và việc Đức Chúa Trời đổi mới tuổi trẻ của Đa-vít như của đại bàng, việc Ngài thay đổi ông thành một người mới, Giê-rôm nói, là một lập luận của sự ngợi khen của Đa-vít, Thi Thiên 103:5. Thêm vào điều này, người ngoại giáo* đã thừa nhận nó là công việc của Đức Chúa Trời; một người tra xét lý do tại sao Hô-me gọi những người đức hạnh là δίους, trả lời, Vì sự tốt lành không phải là một công việc của nghệ thuật, nhưng ἔργον Διὸς. Nếu sự tiên tri và kiến thức huyền bí là θείᾳ τινὶ ἐπιπνοίᾳ, bởi sự cảm hứng thiên thượng, chúng ta sẽ nói về đức tính nó là ἔργον τέχνης θνητῆς, công việc của nghệ thuật con người sao? Các ngươi tìm ở đâu bất kỳ ai như Nê-bu-cát-nết-sa, nhìn vào sự tạo thành thiên thượng trong chính lòng mình, và tự hào kêu lên, “Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng sao?” Ngôn ngữ như vậy có rơi từ miệng của Đa-vít không? Không; nhưng “Ngài đã làm tôi sống lại.” Hay từ Phao-lô? Không, “bởi ân điển tôi là như tôi là.” Mỗi inch, mỗi tia lửa, mỗi khớp của con người mới đều đến từ ân điển. [10.] Nếu các ngươi không thừa nhận nó cho Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài vì nó, các ngươi có thể nghi ngờ cách chính đáng các ngươi không được sinh ra bởi Ngài. Bản tính của ân điển thật là phản chiếu trở lại trên Đức Chúa Trời, như bản tính của một tia nắng chiếu trên một bức tường là phản chiếu trở lại trên mặt trời. Việc chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, là một dấu hiệu của một người đã được đổi mới. Đó là một bằng chứng của sự hủy hoại của sự mâu thuẫn của bản tính chống lại Đức Chúa Trời, khi con người có thể cởi bỏ mọi điều khỏi chính mình, và thừa nhận Đức Chúa Trời là nguồn chính của điều người ấy là và có. Nếu một người khoe khoang về việc mình là nguyên nhân của một sự sinh lại trong chính mình bằng bất kỳ công việc nào của chính mình, đó là một dấu hiệu sắc bén người ấy không được đổi mới, vì bằng sự khoe khoang như vậy người ấy chống lại mục đích chính của Phúc Âm, vốn là làm ô uế sự kiêu ngạo của con người, và hạ người ấy xuống bụi đất khỏi mọi cơ sở của sự vinh hiển trong chính mình. Sứ đồ ghen tị như thế nào trong trường hợp này, và do đó củng cố khẳng định của mình lặp đi lặp lại, để người ấy có thể đánh tay con người ra khỏi việc chạm vào bất cứ điều gì thuộc vinh hiển của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:5, “Bởi ân điển các ngươi được cứu;” lại, câu 8, 9, “và điều đó không phải của chính các ngươi: đó là món quà của Đức Chúa Trời.” Một lần nữa, “Không phải của việc làm.” Và lý do tại sao ông tha thiết như vậy, là để vĩnh viễn làm nản lòng sự tự tin, “kẻo bất kỳ người nào khoe khoang.” Thiết kế của Đức Chúa Trời trong mọi sự ban phát Phúc Âm, là kéo đi chiếc ghế mà trên đó xác thịt ngồi để vinh hiển: 1 Cô-rinh-tô 1:29–31, “Để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài.” Dường như lạ lùng rằng sự sinh lại, một công việc Phúc Âm chính, lại được thực hiện mà không thúc đẩy một mục đích Phúc Âm. Có một sự sinh lại, và một sự kiêu ngạo thịnh vượng như vậy, đối lập với mục đích của nó, là một mâu thuẫn. Nếu giáo lý của đức tin loại trừ sự khoe khoang, như Rô-ma 3:27, sự khoe khoang “bị loại trừ bởi luật pháp của đức tin,” ân điển của đức tin cũng sẽ loại trừ nó; nơi nào sự sinh lại được thực hiện, sự kiêu ngạo, kẻ thù lớn của nó, chắc chắn sẽ bị bắt làm tù binh. Vậy chúng ta là một điều gì đó trong và bởi Đức Chúa Trời, khi chúng ta là không gì nhất trong chính mình. Vậy, hãy nhiều trong công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã chiếu sáng vào lòng ngươi khi nó tối tăm, và niêm phong sự chỉ dạy cho ngươi; Đấng đã lấy đi tấm lòng bằng đá, và đưa vào một tấm lòng bằng thịt thay thế; Đấng đã bày tỏ một ngày của quyền năng trong đêm của sự yếu đuối của các ngươi. Các ngươi có thể, dám, gán nó cho chính mình không? Vậy hãy để Đức Chúa Trời có sự ngợi khen. Đó là lỗi của chúng ta khi chúng ta nhiều trong những lời phàn nàn về điều chúng ta thiếu, hơn những lời thừa nhận về điều chúng ta có. Ôi, đừng cướp Đức Chúa Trời thần tính của Ngài, đừng giả vờ chính mình là cộng tác viên với Ngài trong phần nhỏ nhất của vốn. Càng các ngươi trả lại vinh hiển của ân điển Ngài, Ngài càng sẽ trả lại sự an ủi của nó cho các ngươi; càng các ngươi ban cho Ngài vinh hiển đó Ngài rất ghen tị, Ngài càng sẽ ban cho các ngươi ân điển đó Ngài rất rộng rãi. (3.) Một bổn phận thứ ba cho những người đã được đổi mới. Hãy thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi thay đổi các ngươi thấy trong những người khác. Những phép lạ phải được quan tâm. Việc các sứ đồ hành động với những tấm lòng mới lớn hơn việc nói bằng những thứ tiếng mới; lớn hơn việc làm mặt trời dừng lại trong hành trình của nó, vốn sẽ khiến cả thế gian nhìn ngạc nhiên. Một công việc kỳ diệu như vậy sẽ được làm trong tầm nhìn của chúng ta, và chúng ta chỉ đứng như những khán giả ngu độn, và không dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển phải có cho Ngài vì công việc lựa chọn nhất của Ngài sao? Như việc nhìn thấy và xem xét sự tạo dựng vật chất giữ vững khái niệm về hữu thể của Đức Chúa Trời như Đấng tạo dựng, thì việc xem xét những công việc của Ngài trên linh hồn con người sẽ làm sống động những cảm nghĩ của ngươi về Đức Chúa Trời như một Đấng tạo dựng mới. Một là một lập luận để chứng minh quyền năng của bản chất Ngài, một là một lập luận về quyền năng của ân điển Ngài. Nô-ê không chúc phước Sem trước vì hành động hiếu thảo đó được bày tỏ cho cha mình, nhưng chúc tụng Đức Chúa Trời như tác giả của sự khiêm tốn đó Sem đã bày tỏ trong việc che phủ sự trần truồng của cha mình: Sáng Thế 9:26, “Chúc tụng Đức Chúa Trời của Sem.” Khi một số đông được quay về với Đấng Christ, Ba-na-ba ngay lập tức đưa mắt lên ân điển của Đức Chúa Trời, “ông đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 11:21–23. Hãy để mỗi La-xa-rơ các ngươi thấy được nâng lên từ mồ mả nâng đức tin của các ngươi lên một tầm cao hơn, và mặc cho nó một trang phục năm hân hỉ. Khi các ngươi thấy một đền thờ mới được dựng lên cho Đức Chúa Trời, hãy thừa nhận nó là việc làm của Chúa, và để nó kỳ diệu trong mắt các ngươi. (4.) Hãy bằng lòng với mọi tình trạng Đấng tạo dựng mới của các ngươi sẽ đưa các ngươi vào. Sự bất mãn với bất kỳ sự ban phát nào của Đức Chúa Trời không phù hợp với một người mà Đức Chúa Trời đã sinh lại đến một cơ nghiệp vinh hiển. Ngài có thể làm gì hơn điều Ngài đã làm, và điều Ngài sẽ làm trên nền tảng đó? Mọi điều Ngài hành động là để thúc đẩy điều Ngài đã bắt đầu cách quyền năng và thương xót như vậy. Người con nào sẽ than phiền về việc mất một chiếc lúc lắc, miễn là người ấy được sinh ra đến một cơ nghiệp không bao giờ phai tàn? Nếu ân điển đã đưa ra một quyền năng để tạo dựng mới các ngươi, nó sẽ không dùng quyền năng đó ngoài vì lợi ích của các ngươi. Nó có thể mâu thuẫn với những khát khao xác thịt của các ngươi, không phải lợi ích thuộc linh của các ngươi. Bất kỳ người nào cũng có thể bằng lòng với viên ngọc còn lại, mặc dù chiếc hộp bị mất. Mọi điều đều quá nhẹ nếu đặt vào cân với sự sinh lại: người chồng hay người vợ thân yêu nhất, những đứa con hay bạn bè ngọt ngào nhất, cơ nghiệp thịnh vượng nhất; vậy hãy học sự bằng lòng trong tình trạng tệ nhất trên cơ sở này; các ngươi không biết sớm thế nào các ngươi có thể phải thực hành mọi kỹ năng của mình. Các ngươi không thấy những tầng trời đang tụ họp sự đen tối trên đầu các ngươi sao? Một sự sinh lại, vốn liên kết chúng ta với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, sẽ có nhiều lực hơn để làm chúng ta yên định, hơn những tai họa có thể làm chúng ta rối loạn; vì không bao giờ có đứa trẻ nào thân yêu đối với một người cha trần thế, như một linh hồn được tạo dựng mới đối với Cha thiên thượng của nó. (5.) Hãy bước đi xứng đáng với tác giả của nó. Một sự thừa nhận bằng lời nói sẽ có ít ý nghĩa mà không có một sự bắt chước thật những đức tính của Đấng “đã kêu gọi các ngươi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9. Một sự thánh khiết phải được các ngươi bày tỏ, giống sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đó đã đổi mới các ngươi. Đừng để bất kỳ hành vi ma quỷ hay thú vật nào được đóng ách với một sự sinh thiên thượng, thật vậy nó không thể; sự hư hoại làm ô uế của thế gian sẽ không phù hợp với sự tái sinh của linh hồn; những vết bẩn của xác thịt không phù hợp với sự thanh sạch của bản tính mới. Bê-li-an và Đấng Christ, Đức Chúa Trời và Sa-tan, không phải là những Đấng sinh ra chung; những hơi thở ô uế của Sa-tan trên các ngươi không nên được tiếp nhận để pha trộn với hơi thở của Đức Chúa Trời. Một bản tính mới bởi ân điển không được bắt chước một bản tính thú vật bởi tội lỗi; một linh hồn được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không được tạo thành tùy theo thế gian. Nếu các ngươi khác với thế gian trong bản tính của mình bởi ân điển, hãy khác với thế gian nữa trong hành vi của mình bởi sự thánh khiết. Thật không xứng hợp cho một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời bị cuốn hút bởi sự kiêu ngạo dại dột, phô trương của thế gian, hơn khuôn mẫu Đức Chúa Trời đã đặt cho người ấy; tức là, bắt chước loài thú, không phải một Cha thiên thượng. Thế gian là nhỏ, không gì, hư không trong mắt Đức Chúa Trời; nó cũng nên như vậy trong mắt của một linh hồn được sinh ra cách thiên thượng. Hãy dùng thế gian như những người lữ hành dùng một quán trọ, để nghỉ, không phải để ở trong, để thuận tiện cho các ngươi trong hành trình của mình đến Cha đó mà bởi Ngài các ngươi được sinh ra. Hãy để một bản tính được sinh ra từ thiên đàng được đồng hành với những chuyến bay thiên thượng, khao khát tình trạng hạnh phúc đó mà trong đó không gì ngoài bản tính thiên thượng sẽ được thấy trong các ngươi, như không gì ngoài lửa được thấy trong vàng đã tan chảy. (6.) Hãy than khóc cho những sự không hoàn hảo của các ngươi. Hãy ban cho Đức Chúa Trời điều phải có của Ngài, và đau buồn vì sự thiếu sót của các ngươi trong việc trả cho Ngài điều của chính Ngài. Linh hồn trong sự tạo dựng ra thuần khiết từ tay Đức Chúa Trời, nhưng nó bị đầu độc bởi xác thịt, và sự ô uế trong phần cảm giác của con người. Mặc dù ân điển của các ngươi đến từ Đức Chúa Trời, nhưng những sự không hoàn hảo của các ngươi đến từ chính mình. Những dòng nước chảy qua những mỏ lưu huỳnh và phèn chảy từ biển, nhưng vị và mùi xấu được truyền thông bởi vật chất nó pha trộn trong hành trình của nó. Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin các ngươi, nhưng không phải của sự yếu đuối của đức tin các ngươi; tác giả của tình yêu các ngươi, nhưng không phải của sự lạnh lẽo của tình yêu các ngươi; tác giả của lòng sốt sắng của các ngươi, nhưng không phải của sự yếu ớt của lòng sốt sắng của các ngươi. Vậy hãy quở trách lòng mình, vì sự yếu đuối của các ngươi, như Đấng Christ đã quở trách các môn đồ của Ngài vì sự chậm chạp của chúng trong đức tin. “Hãy vui mừng với sự run rẩy,” Thi Thiên 2:11, vui mừng trong điều các ngươi có, và than khóc cho điều các ngươi thiếu và thiếu sót. Các ngươi có lý do, vì có quá nhiều quyền năng của bản tính còn lại với ân điển tốt nhất của chúng ta, đến nỗi nó có thể được nói về nó, như Lót về Xoa, Điều ân điển đã bao gồm chỉ là một điều nhỏ. Khuyên bảo 2. Đối với những người chưa được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Các ngươi thấy các ngươi phải tìm nó nơi tay ai. Đức Chúa Trời là Đấng nghĩ ra đầu tiên của Phúc Âm, Đấng rao giảng đầu tiên của Phúc Âm, nghệ nhân duy nhất trong bất kỳ hoạt động Phúc Âm nào. Không ai có thể đến trừ khi Cha kéo người ấy; không phải một số người, nhưng không người nào; vậy mọi người phải tìm đến Đấng thu hút lớn này. Đó là một sự hư không của bản tính con người, rằng mọi người yêu thích là ἀυτοδίδακτος, người thầy của chính mình; và không kém hư không, rằng mọi người yêu thích là ἀυτογέννητος, Đấng sinh ra của chính mình. Con người vinh hiển trong kiến thức chúng có được mà không có một người thầy, và không kém vinh hiển trong bất kỳ thay đổi nào chúng có thể rèn ra mà không có một Cha thuộc linh. Như kẻ khinh thường được dạy bởi người khác chắc chắn sẽ có một kẻ dại làm gia sư của mình, thì kẻ nghĩ sẽ có được sự sống thuộc linh bởi chính mình, sẽ chắc chắn có sự chết làm Đấng làm sống động của mình. Không ai sẽ tìm sự sống từ sự chết, hay ánh sáng từ sự tối tăm, và người tự nhiên tốt nhất không tốt hơn. Vinh hiển của Chúa phải mọc lên trên chúng ta, trước khi chúng ta có thể trỗi dậy khỏi sự chết của mình trong tội lỗi: “Hãy trỗi dậy, và chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh hiển của Chúa đã mọc lên trên ngươi,” Ê-sai 60:1. (1.) Hãy chỉ tìm nó nơi tay Đức Chúa Trời. Nó không thể có được bằng những quy tắc bề ngoài, nhưng bằng ảnh hưởng thiên thượng; những dòng suối của sự sống phải đến từ Ngài, vì chỉ với Ngài là nguồn của sự sống: Thi Thiên 36:9, “Ta sẽ ban một tấm lòng bằng thịt;” chỉ một mình Ta, mà không có bất kỳ nguyên nhân phối hợp nào khác, dù là người hay thiên sứ. Chỉ một mình Ngài có chìa khóa của tấm lòng, cũng như của tử cung; đừng tin cậy vào chính mình. A-đam là một gốc để truyền tội lỗi và sự chết, nhưng không phải gốc để truyền sự sống thuộc linh. Sự hư hoại đến bằng sự truyền từ ông, ân điển chỉ bằng sự tái sinh thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Người khôn ngoan nào sẽ tìm nước trong một sa mạc, hay ân điển từ chính mình, là người tự nhiên là một đồng vắng khô cằn? Con cóc nào, tự nhiên đầy chất độc, đã bao giờ tự làm mình ngọt ngào và lành mạnh? Như Đấng Christ bởi ân điển của Đức Chúa Trời được làm dự phần vào bản tính của chúng ta trong sự nhập thể của Ngài, thì bởi cùng một ân điển đó chỉ chúng ta mới có thể được làm dự phần vào bản tính của Ngài bởi sự tái sinh. Chúng ta tự nhiên là cỏ dại; nếu chúng ta bao giờ là hoa trong vườn của Đức Chúa Trời, sự biến đổi phải là hành động của chỉ một mình Đức Chúa Trời. Hãy tìm nó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng, [1.] Trong việc dùng các phương tiện, không giảm bớt bất cứ điều gì thuộc sự chăm chỉ của chính ngươi. Hãy tìm, trong khi Đức Chúa Trời ban cho nó; hãy giữ miệng ngươi dưới nguồn trong khi nó chảy. Môi-se đã đẽo những bảng, nhưng Đức Chúa Trời đã viết luật pháp. Đức Chúa Trời hứa cho Đa-vít và Ghê-đê-ôn chiến thắng, nhưng không phải với tay chúng trong túi, nhưng với cánh tay và đội quân của chúng quanh chúng. Môi-se phải chiến đấu bằng cánh tay của Y-sơ-ra-ên, nhưng cầu nguyện với Đức Chúa Trời của những trận chiến và chiến thắng. Chúng ta phải bằng một tay dùng những chỉ thị Đức Chúa Trời đã ban, và nâng tay kia lên trong sự khẩn cầu thuộc linh để được thành công trên chúng. Vậy đừng để giáo lý về việc Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sinh lại khuyến khích sự lười biếng và chậm chạp của các ngươi. Sự chậm chạp này trong con người Chemnitius nghĩ là dịp của lỗi của Pelagius, người, thấy sự lười biếng của các Cơ Đốc nhân, nghĩ sẽ sửa chữa nó bằng cách khiến chúng nghĩ cao về sức mạnh của chính mình; nhưng đó là một cực đoan nguy hiểm. [2.] Nhưng hãy để mắt ngươi chỉ hướng về Đức Chúa Trời trong việc dùng chúng, vì mọi phương tiện trong thế gian không thể làm điều đó mà không có Ngài. Trừ khi Đức Chúa Trời kéo những cổng lũ lên, không nước nào của sự sống có thể chảy vào linh hồn; các phương tiện tự chúng không thể đuổi sự chết ra hơn các môn đồ có thể đuổi một số quỷ; nhưng Đấng Christ có thể làm điều chúng không thể. Mọi thiên sứ trên thiên đàng và con người trên đất đã không thể, trong gần sáu ngàn năm này, tạo ra một con ruồi; nhưng mọi thiên sứ và toàn bộ bộ khung của thế gian đã được Đức Chúa Trời tạo nên trong sáu ngày. Con người nói với giác quan, Đức Chúa Trời nói với tấm lòng; chúng nói với sự hiểu biết, và Đức Chúa Trời nói vào trong nó; con người tranh luận với ý chí, và Đức Chúa Trời thuyết phục nó. Mọi tiếng kêu la của toàn bộ quốc gia người Do Thái, vâng, của mọi người trong thế gian, đã không khiến La-xa-rơ khuấy động ra khỏi mồ mả, nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã không phán lời, “La-xa-rơ, hãy ra.” Những đám mây của thiên đàng thường nhỏ giọt trên con người biết bao, nhưng chúng vẫn còn như một mảnh gỗ khô, những tấm lòng bằng đá của chúng có lẽ được làm ẩm bằng một số tình cảm chớp nhoáng thoáng qua, nhưng không được làm mềm thành thịt. Vậy hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trước khi dùng bất kỳ phương tiện nào, Lạy Chúa, hãy thổi sự sống cách quyền năng như vậy trên con, để con có thể bước đi trước mặt Ngài, và không bao giờ thấy mình nữa trong một tấm vải liệm tự nhiên. Hãy để tiếng của Ngài, lạy Chúa, được nghe và cảm nhận bởi con như tiếng của Con Ngài đã được La-xa-rơ nghe. Dùng các phương tiện mà không tìm đến Đức Chúa Trời để được phước của Ngài, là được thực thi trong những định chế thiên thượng với một tâm linh vô thần. Kẻ mong đợi sự nuôi dưỡng từ thức ăn của mình mà không có sự ban phước của Đức Chúa Trời là một kẻ vô thần, và kẻ chạy đến các phương tiện mà không nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, nghĩ sẽ có được ân điển được truyền đạt bằng các phương tiện mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời, cũng không kém. (2.) Chỉ thị. Hãy biện hộ nhiều với Đức Chúa Trời từ những thuộc tính vinh hiển Ngài vinh dự trong công việc này. Lạy Chúa, đây là một chủ thể cho quyền năng của Ngài làm việc trên. Đức Chúa Trời đã tạo nên những tầng trời khi không có gì ngoài một khối thô sơ; Ngài đã đem ra mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, với mọi vinh hiển của chúng, từ lòng hư vô cằn cỗi. Tấm lòng của ngươi có tệ hơn hư vô, mâu thuẫn với Đức Chúa Trời hơn hư vô không? Nó là vậy. Hãy lấy một lập luận từ đây: Lạy Chúa, đây là một chủ thể cho quyền năng của Ngài vượt trên điều đã được bày tỏ trong sự tạo dựng; không có một tấm lòng cứng rắn hơn trong thế gian hơn của con; đừng mất cơ hội phô bày sự lớn lao của quyền năng Ngài, vì hiếm có một tấm lòng cứng đầu và khó điều khiển hơn của con. Lạy Chúa, hãy ban cho con một nguyên lý sống; Ngài đã làm điều đó cho thân thể không có sự sống của A-đam; quyền năng của Ngài sẽ được phóng đại hơn trong việc thổi trên một linh hồn không có sự sống của một con trai và con gái của A-đam. Theo cùng một cách hãy biện hộ sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài. Cũng hãy biện hộ sự thù nghịch tội lỗi của ngươi có chống lại Ngài, sự sai trái nó đã làm cho Ngài, trong việc làm hỏng sự tạo dựng, thay đổi mục đích của nó, ngăn cản ngươi khỏi bổn phận tự nhiên của mình, và rằng việc để tội lỗi mang một quyền thống trị như vậy, và chiếm đoạt chỗ của Ngài trong một người muốn là một người khác, không phải vì lợi ích của vinh hiển Ngài. (3.) Hãy cảm nhận sâu sắc sự hư hoại của bản tính ngươi; việc thiếu điều này là nguyên nhân có ít cảm nhận như vậy trong đàn ông và phụ nữ về sự cần thiết tuyệt đối của ân điển tái sinh, và một sự thay đổi của bản tính. Vậy hãy lao động để thấy chính mình trong một tình trạng bị bỏ rơi bởi sự chết thuộc linh. Hãy nhìn vào sự sa ngã lớn của các ngươi như một con trai của A-đam, một nô lệ của Sa-tan, và người sở hữu một bản tính địa ngục, và ở một khoảng cách lớn với Đức Chúa Trời và hạnh phúc. (4.) Đừng làm buồn Đức Thánh Linh trong bất kỳ hoạt động nào của Ngài. Đừng dập tắt những tia lửa của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự chuẩn bị và khuynh hướng trước nào cho sự sinh lại này. Hãy mềm dẻo với những hơi thở của Ngài; hãy giương buồm của các ngươi để đón những cơn gió của Ngài; khi Ngài gõ, hãy mở lòng ngươi rộng nhất có thể, đẩy nó đến điểm xa nhất, để không có sự cản trở; hãy để cả nhà tự do cho sự bước vào khải hoàn của Ngài. Vì sức mạnh của ngươi quá yếu cho nó, hãy cầu xin Ngài vào một mùa như vậy phá vỡ nó ra; hãy bắt đầu cầu nguyện vào một mùa như vậy, và đừng rời đi cho đến khi các ngươi đã cầu nguyện cho tâm linh mình lên và sự kháng cự của mình ra. Thật vô ơn và dại dột biết bao khi làm buồn Đức Thánh Linh đó, Đấng đề nghị tạo thành các ngươi vào một sự sinh lại, và đem sự sống và niềm vui của thiên đàng vào lòng các ngươi! Đây là phương tiện duy nhất để khôi phục sự mất mát các ngươi đã có bởi sự sa ngã của A-đam, và vượt qua mọi sự khốn khổ của nó. Hãy tìm đến Ngài; Đấng có thể tụ họp bụi của thân thể các ngươi, nếu bị thổi đến phần xa nhất của thế gian, và đan nó lại với nhau, có thể vượt qua sự ô uế và hôi thối chết chóc của linh hồn các ngươi; Ngài có thể khiến một đồng vắng cằn cỗi trở thành những ao nước, một khối hư không thành một vườn của niềm vui, một đống rác mọc lên một mặt trời được sinh lại. Vậy nếu các ngươi muốn được làm sống động với một tâm linh của sự sống, các ngươi phải đến gần những tia sáng của mặt trời,* và nằm dưới những ảnh hưởng phong phú và làm sống động của nó. Các Bài Giảng về Sự Tái Sinh MỘT BÀI GIẢNG VỀ LỜI, CÔNG CỤ CỦA SỰ TÁI SINH Bởi ý chí của chính Ngài Ngài đã sinh ra chúng ta, bằng lời của chân lý, để chúng ta nên như một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài.—GIA-CƠ 1:18. Tôi đã chọn bản văn này để bàn về công cụ của sự sinh lại. Sứ đồ đã khuyên chúng (câu 13, “Nhưng đừng để người nào nói khi bị cám dỗ, Tôi bị cám dỗ bởi Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ đến điều ác, Ngài cũng không cám dỗ người nào”) đừng buộc Đức Chúa Trời là tác giả của bất kỳ sự cám dỗ nào đến điều ác, cho thấy nó trái với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành và sự công chính vô hạn; vì như Ngài không thể bị cám dỗ với điều ác, thì Ngài cũng không thể cám dỗ người nào; và tuyên bố nguyên nhân và nguồn thật của mọi điều ác là vốn có trong chính chúng ta, ngay cả sự ham muốn đó được đóng đinh trong bản tính của chúng ta, mà ông gọi là sự ham muốn của chính chúng ta,—câu 14, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị kéo đi bởi sự ham muốn của chính mình, và bị dụ dỗ,”—ông lấy dịp từ đó để cho thấy thứ tự làm việc của tội lỗi. Tội lỗi trước tiên được thụ thai bởi sự hư hoại nguyên thủy đó trong bản tính của chúng ta, và được tạo thành và đem ra thành hành động; và khi nó hoàn thành, và lớn lên thành một thói quen, nó “sinh ra sự chết,” câu 15. Để loại bỏ lỗi này, mà một số người trong những ngày đó đã hút vào từ một tình yêu bản ngã tự nhiên con người có để bào chữa cho chính mình, và loại bỏ nguyên nhân của tội lỗi xa khỏi mình, sứ đồ cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn của mọi điều tốt chúng ta có: câu 17, “Mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo đều từ trên cao, và xuống từ Cha của các sự sáng, mà với Ngài không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự biến đổi.” Đức Chúa Trời vốn là Cha vô hạn của các sự sáng, Đấng không có những sự che khuất hay giảm sút, không có những bóng hay hỗn hợp của sự tối tăm, nhưng luôn chiếu sáng với một sự sáng chói liên tục và yên định, bởi sự tốt lành này đã ban một bằng chứng lớn, trong việc ban cho chúng ta sự thương xót lựa chọn nhất, ngay cả một sự sinh lại mới qua Phúc Âm, và nhờ đó mối quan hệ của con cái với Ngài, để chúng ta có thể được thánh hiến cho Ngài như những trái đầu mùa và một phần đặc biệt. Bởi ý chí của chính Ngài, βουληθεὶς; bởi chuyển động đơn thuần của Ngài, không bị thúc đẩy bởi nguyên nhân nào ngoài sự tốt lành trong chính lòng Ngài. (1.) Để phân biệt nó với sự sinh của Con, vốn là tự nhiên, điều này là tự nguyện; bởi ý chí của chính Ngài, không phải cách tự nhiên, như Ngài đã sinh Con Ngài từ đời đời. (2.) Không phải cách cần thiết, bởi một sự cần thiết của bản tính, như mặt trời, mà Ngài đã so sánh Đức Chúa Trời trước đó, chiếu sáng, và làm sống động, khi vật chất được chuẩn bị để nhận những tia làm sống động của nó; nhưng bởi một sự tùy ý của ân điển. (3.) Không phải bởi bất kỳ nghĩa vụ nào từ tạo vật; ý chí của Đức Chúa Trời đối lập với công trạng của con người. Sự tạo dựng mới đáp ứng với sự tuyển chọn; mục đích đầu tiên là tự do, việc đem mục đích đó đến thực thi là tự do; bất cứ nghĩa vụ nào có, không phát xuất từ tạo vật, nhưng từ chính Ngài, bản tính bất biến của chính Ngài, vốn không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự biến đổi. “Đã sinh ra chúng ta,” ἀπεκύησεν, hay đã đem chúng ta ra; vì cùng một từ ἀποκύει, câu 15, được dịch là, “sinh ra.” “Bằng lời của chân lý,” một danh hiệu được ban cho Phúc Âm cả trong Cựu Ước và Tân Ước: trong Cựu Ước, Thi Thiên 45:4, “Và trong sự oai nghi của Ngài hãy cưỡi cách thịnh vượng, vì chân lý,” hay “trên lời của chân lý của Ngài;”* trong Tân Ước, Ê-phê-sô 1:13, “Trong Ngài các ngươi cũng đã tin, sau khi các ngươi nghe lời của chân lý, Phúc Âm của sự cứu rỗi của các ngươi.” Cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 6:7, và 2 Ti-mô-thê 2:15. Và nó được gọi là chân lý cách tuyệt vời, như tối cao hơn mọi chân lý khác. (1.) Hoặc, bởi một cách nói Do Thái, lời của chân lý; tức là, lời thật. (2.) Hay đúng hơn, cách nổi bật, như chứa đựng một chân lý cao hơn, tuyệt vời hơn tự nó, có lợi hơn cho tạo vật, hơn bất kỳ chân lý thiên thượng nào khác; trong đó vinh hiển cao nhất của Đức Chúa Trời, hạnh phúc chắc chắn và đời đời của tạo vật, được trình bày; một lời mà Ngài đã “phóng đại trên mọi danh Ngài,” Thi Thiên 138:2. Và được gọi là lời của chân lý. 1. Xét về tác giả, chính chân lý; và người công bố, Đấng là “đường, chân lý, và sự sống.” 2. Đối lập với mọi giáo lý sai, vốn không bao giờ có thể là những công cụ của sự hoán cải; vì lỗi để hoán cải đến chân lý, là cùng một điều như sự tối tăm để khuếch tán ánh sáng, hay nước để thắp lửa. 3. Đối lập với những quan niệm gió và chớp nhoáng của con người, vốn không thể là công cụ trong việc sinh ra một Cơ Đốc nhân, hơn gió đơn thuần có thể sinh ra một người. 4. Đối lập với những bóng của luật pháp; Phúc Âm tuyên bố chân lý của những hình bóng đó. Cả luật pháp và lời tiên tri chỉ như một ngọn nến mờ “trong một nơi tối tăm,” 2 Phi-e-rơ 1:19, nhưng điều này như một mặt trời chiếu ra lúc giữa trưa. Mọi bài giảng khác đều chảy đến điều này như đại dương lớn của chúng, mà trong đó chúng sẽ bị nuốt chửng. Luật pháp là lời của chân lý, nhưng quy chiếu đến Phúc Âm như mục đích lớn của nó. Điều này chứa đựng toàn bộ và mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời, để cứu con người bởi Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài làm giàu chúng với mọi phước hạnh thuộc linh, và không phải bởi những việc làm của luật pháp; và như vậy Đức Thánh Linh, Đấng soi sáng và niêm phong sự chỉ dạy trên linh hồn chúng ta, được gọi là “Đức Thánh Linh của chân lý,” Giăng 14:17, như nó được gọi là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, vì nó khiến chúng ta thánh; Đức Thánh Linh của ân điển, vì nó khiến chúng ta ân điển, hay vì nó tuyên bố ân điển của Đức Chúa Trời. Một số người bởi lời của chân lý hiểu là Đấng Christ, λόγος thiết yếu và không được tạo dựng, Lời, như nó được một số người hiểu trong 1 Phi-e-rơ 1:23, 25, “Bởi Lời của Đức Chúa Trời, vốn sống và ở lại đời đời; và đây là Lời mà bởi Phúc Âm được rao giảng cho các ngươi.” Có thể nó có thể có ý là Đấng Christ, Đấng bởi Phúc Âm được tuyên bố và rao giảng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, được chỉ định để nâng lên những người được ban cho Ngài. Những người khác bởi lời ở đó, có ý là ý chí của Đức Chúa Trời ban ân điển trong Đấng Christ, vốn được bày tỏ trong, và được biểu đạt bởi, Phúc Âm. Nhưng ở đây nó rõ ràng có ý là Phúc Âm, vì suy luận sứ đồ đưa ra: câu 19, “Hãy nhanh nghe;” tức là, hãy trân trọng lời, chờ đợi các phương tiện với mọi sự sẵn sàng; “chậm nói,” để thốt ra sự phán đoán của các ngươi về nó, hay khôn ngoan trong quan niệm của chính mình, mà một sự sẵn sàng nói cách quả quyết trong chân lý thiên thượng đôi khi là một bằng chứng; “chậm giận” và đam mê, vốn cản trở bất kỳ lợi ích nào bởi lời. “Để chúng ta nên như một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài;” những kẻ đứng đầu trong số các tạo vật của Ngài. Những trái đầu mùa là tốt nhất của mỗi loại để dâng cho Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng thừa nhận món quà của Đức Chúa Trời về chúng, và khao khát phước của Ngài trên chúng, và được ban cho như quyền và phần đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nó được truyền lệnh trong luật pháp, Phục Truyền 18:4. Đó là một phong tục trong nhiều người ngoại giáo. Dâng chúng là một dấu hiệu của sự biết ơn; không dâng chúng, được coi là một dấu hiệu của chủ nghĩa vô thần và sự phàm tục.* Tạo vật mới là phần đặc biệt của Đức Chúa Trời được lấy ra khỏi nhân loại; và nó cũng nói đến bổn phận: được thánh hiến cho Đức Chúa Trời bằng một sự sinh lại mới, chúng nên phục vụ Đức Chúa Trời bằng một tâm linh mới, sự biết ơn mới, những bộ khung mới. Chúng ta thấy ở đây, 1. Đấng hiệu quả của sự tái sinh, Đức Chúa Trời; “Ngài,” Cha của các sự sáng. 2. Nguyên nhân thúc đẩy hay chuyển động, “ý chí của chính Ngài.” 3. Nguyên nhân công cụ, “bằng lời của chân lý.” 4. Nguyên nhân cuối cùng, “để chúng ta nên như một loại trái đầu mùa.” Giáo lý tôi phải xử lý là, Giáo lý. Rằng Phúc Âm là công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời đem linh hồn ra trong một sự sinh lại. Kinh Thánh phân biệt nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân công cụ bằng các giới từ ἐκ, hay ἐξ, và διὰ. Khi chúng ta được nói là “được sinh ra bởi Đức Thánh Linh,” đó là, Giăng 3:5, ἐκ πνεύματος; 1 Giăng 3:9, 5:1, ἐκ Θεοῦ; không bao giờ διὰ πνεύματος, hay διὰ Θεοῦ; nhưng chúng ta không nơi nào được nói là được sinh ra bởi lời, hay được sinh ra bởi lời, nhưng διὰ λογου, bởi hay bằng lời, 1 Phi-e-rơ 1:23; và διὰ ἐυαγγελίου, 1 Cô-rinh-tô 4:15, ta đã sinh ra các ngươi “qua Phúc Âm.” Giới từ ἐκ hay ἐξ, thường ghi nhận nguyên nhân hiệu quả hay vật chất; διὰ, công cụ hay phương tiện nhờ đó một điều được thực hiện. Tội lỗi đã bước vào lòng của Ê-va bằng lời của ma quỷ, ân điển bước vào lòng bằng lời của Đức Chúa Trời; điều đó bước vào bằng một lời của lỗi, điều này bằng một lời của chân lý: “Các ngươi được sạch nhờ lời ta đã nói với các ngươi,” Giăng 15:3, nhờ đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý là lời được rao giảng bề ngoài bởi Ngài, vì đó là lời được nói bởi Ngài. Không phải vì nó có hiệu quả này tự nó, nhưng như một công cụ của sự nên thánh của chúng, khiến chúng sẵn sàng cho mọi việc tốt. Do đó sự thánh khiết mà nó sinh ra, được gọi là sự thánh khiết của chân lý, Ê-phê-sô 4:24, đối lập với ἐπιθυμίαι τῆς ἀπάτης, “những sự ham muốn của sự lừa dối,” câu 22. Những sự ham muốn lớn lên từ lỗi và sự lừa dối, và sự thánh khiết của con người mới lớn lên từ chân lý. Sự quản trị Phúc Âm, xét về những kết quả của nó, được gọi là “nước của Đức Chúa Trời,” Mác 1:14; nó dựng lên nước của Đức Chúa Trời trong thế gian và trong lòng con người, và được gọi là sự tái sinh: Ma-thi-ơ 19:28, “Các ngươi là những kẻ đã theo ta trong sự tái sinh;” sự quản trị Phúc Âm là một sự tạo dựng “những trời mới và một đất mới,” Ê-sai 65:17. Đây là cỗ xe khải hoàn, trong đó Đấng Christ cưỡi cách oai nghi đến sự chinh phục những tấm lòng: Thi Thiên 45:4, “Và trong sự oai nghi của Ngài hãy cưỡi cách thịnh vượng, vì chân lý,” על דבר אמת, một thi thiên chính người Do Thái hiểu về Đấng Mê-si. Lời của chân lý Ngài là sự nâng đỡ của nước Ngài, nhờ đó Ngài làm tội nhân kinh sợ đến sự phục tùng. Sự bình an từ thiên đàng, và sức khỏe của bản tính chúng ta, là “trái của môi,” mặc dù là sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:19. Nó giống như sương hay sương mù đã tưới đất, và chuẩn bị đất cho sự tạo thành thân thể của A-đam, mà vào đó Đức Chúa Trời sau đó đã thổi một linh hồn sống, Sáng Thế 2:6, 7. I. Để giải thích, hãy lấy một số mệnh đề: 1. Không phải luật pháp là công cụ này. Luật pháp, được hiểu chung cho sự quản trị luật pháp được quy định cho người Do Thái, là công cụ cho việc đổi mới, vì có một Phúc Âm hình bóng trong sự quản trị Do Thái đó: Hê-bơ-rơ 4:2, “Vì Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta cũng như cho chúng.” Chúng đã được Phúc Âm hóa, Ἐυαγγελισμενοι, như từ có nghĩa. Sự quản trị Do Thái được cấu thành từ luật pháp và Phúc Âm: luật pháp đạo đức, như một giao ước của việc làm; luật pháp nghi lễ, đại diện cho giao ước ân điển. Luật pháp của Đức Chúa Trời, hay Phúc Âm trong chúng, được nói là hoán cải linh hồn, Thi Thiên 19:7. Nhưng luật pháp, được hiểu như một giao ước của việc làm, không được chỉ định để đổi mới linh hồn, ngược lại nhu cầu gì đã có để ban hành một luật pháp khác cho công việc đó?* Và những người nói luật pháp là công cụ trong sự hoán cải, hay làm bùng cháy tình cảm của chúng ta đến sự vâng phục, nói rằng mọi lợi ích bởi nó phải được gán cho giao ước ân điển trong Đấng Christ. Đúng vậy, luật pháp xét tự nó là chuẩn bị để hạ con người xuống, và cho chúng thấy khoảng cách của chúng với Đức Chúa Trời và sự trái ngược với mệnh lệnh của Ngài; nhưng luật pháp mà không có Phúc Âm không bao giờ đem người nào đến với Đấng Christ. Bất cứ điều gì nó làm trong trường hợp này không phải tự nó, nhưng bởi việc pha trộn Phúc Âm với nó, vốn khích lệ nó đến một mục đích như vậy. Mặc dù luật pháp không khuyến khích tội lỗi, nhưng nó không ban sự giúp đỡ chống lại nó, nhưng để linh hồn dưới sự thống trị của nó, điều này rõ ràng bởi suy luận của sứ đồ: Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không thống trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Do đó thuộc tính của luật pháp, vốn được hiểu bởi “chữ,” 2 Cô-rinh-tô 3:6, là giết, nhưng “Đức Thánh Linh” ban sự sống; điều đó để dưới sự nghiêm khắc của công lý, sau khi tội lỗi đã bước vào; nhưng sự quản trị thuộc linh, trong đó Đức Thánh Linh làm việc, là làm sống động và đổi mới linh hồn, và khiến nó có thể vượt lên trên tội lỗi và quyền năng của tội lỗi. Do đó sứ đồ, hoàn toàn loại trừ luật pháp: Ga-la-ti 3:2, “Các ngươi đã nhận Đức Thánh Linh bởi những việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” tức là, lời của đức tin, như Phúc Âm được gọi, Rô-ma 10:8. Bởi Đức Thánh Linh có nghĩa, Calvin nói, là ân điển của sự tái sinh, như bởi đức tin có nghĩa là giáo lý của đức tin. Ta có thể đã rao giảng (như thể sứ đồ đã nói) những việc làm của luật pháp cho đến khi phổi ta bị mòn, và Đức Thánh Linh đổi mới sẽ không bao giờ bước vào các ngươi bằng ngọn lửa đó, nhưng nó đã giáng xuống các ngươi trong sương Phúc Âm ngọt ngào. Do đó Phúc Âm được gọi là “sự quản trị của Đức Thánh Linh,” và “sự quản trị của sự công chính,” 2 Cô-rinh-tô 3:8, 9. Đó là cỗ xe hay vehiculum trong đó Đức Thánh Linh cưỡi, lời tuyên bố nhờ đó nó được tuyên bố, kênh qua đó nó được truyền đạt. Luật pháp khám phá sự công chính của Đức Chúa Trời cũng như Phúc Âm; nhưng điều đó đòi hỏi một sự công chính từ tạo vật, Phúc Âm ban một sự công chính cho tạo vật; luật pháp cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính Ngài, Phúc Âm cho chúng ta thấy sự công chính của Đức Chúa Trời trong bản tính và ân điển Ngài. Luật pháp là một cái búa để phá vỡ chúng ta, Phúc Âm là dầu của Đức Chúa Trời để chữa trị chúng ta; luật pháp khiến tội lỗi sống và linh hồn chúng ta chết,—Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết,”—Phúc Âm khiến tội lỗi chết và linh hồn chúng ta sống; luật pháp đánh thức sư tử, Phúc Âm làm chảy máu nó ra. Tốt nhất, những sự kinh hãi của luật pháp trói buộc những tình cảm dữ dội của chúng ta, nhưng sự ngọt ngào của sự thương xót của Phúc Âm thay đổi chúng. Luật pháp chuẩn bị vật chất, Phúc Âm đem hình thể mới. Điều đó được chỉ định cho quy tắc của bước đi của chúng ta, không phải cho sự khôi phục của sự sống chúng ta. Và chính những lời hứa của sự thương xót là những động cơ để trở về; những kẻ nổi loạn sẽ không phục tùng hoàng tử của chúng miễn là chúng biết chúng sẽ không có sự khoan hồng.† Tiếng kêu và tiếng la khiến tên trộm chạy trốn nhanh hơn. Bằng “những lời hứa lớn và quý,” chúng ta “được làm dự phần vào bản tính thiên thượng,” 2 Phi-e-rơ 1:4. Những lời hứa của luật pháp vốn có điều kiện, không thuộc về chúng ta mà không thực hiện điều kiện, mà chúng ta không có khả năng tự mình. Do đó luật pháp, kể từ sự sa ngã, là hủy diệt, Phúc Âm là khôi phục, và những lời hứa của nó là những dây nhờ đó Đức Chúa Trời kéo chúng ta. 2. Phúc Âm là công cụ này. Đó là một công cụ để mở khóa những cánh cửa nhà tù, và lấy chúng ra khỏi bản lề; đánh bật những cùm, và kéo linh hồn ra đến một sự tự do vinh hiển. Chính bằng tiếng của thiên sứ trưởng con người sẽ trỗi dậy trong thân thể chúng; chính bằng tiếng của Con Đức Chúa Trời trong lời con người trỗi dậy trong linh hồn chúng. Không điều gì khác bao giờ thực hiện những thay đổi kỳ diệu như vậy. Biến sư tử thành chiên con, Ê-sai 6:6, Ô-sê 4:13; những thần tượng yêu dấu bị vứt bỏ với sự phẫn nộ; khiến sự bước vào của nó như lửa, và thiêu hủy những sự ham muốn cũ trong một thời gian ngắn: những điều này đã là những thực tại không thể phủ nhận, vốn đã tạo ra tình cảm và sự ngạc nhiên trong một số kẻ thù cũng như bạn bè. Nó có một tính công cụ tuyệt vời hơn trong nó hơn những sự quan phòng khác của Đức Chúa Trời, vì nó là một sự bày tỏ cao hơn. Mọi tạo vật dẫn chúng ta đến sự biết Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta thông báo về quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 1:20. Sự tuyên bố về những công việc của Ngài trong thế gian là công cụ để khiến con người tìm Ngài, Công Vụ 17:27. Sự quan phòng mỗi ngày tuyên bố sự kiên nhẫn của Ngài, mỗi cơn mưa sự cung cấp thương xót của Ngài cho nhân loại, Công Vụ 14:17, mỗi ngày sự bảo tồn thế gian dưới một gánh nặng tội lỗi bày tỏ sự thương xót của Ngài. Những tầng trời có một lưỡi, và cây gậy có một tiếng; thiết kế của tất cả là dẫn con người đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Vậy nếu những điều này là một số loại công cụ trên lòng của những người biết suy xét, Phúc Âm vốn là một sự khám phá vượt trên mọi điều này, trong việc bày tỏ không chỉ một Đức Chúa Trời của thiên nhiên, nhưng một Đức Chúa Trời của ân điển, phải được thiết kế cho một công việc lựa chọn và cao quý hơn. Những tầng trời và sự quan phòng là những công cụ để chỉ dạy chúng ta, điều này để đổi mới chúng ta. Đó là một công cụ; nhưng, (1.) Nó không phải là một công cụ tự nhiên, để làm việc bằng bất kỳ hiệu quả tự nhiên nào, như thức ăn nuôi dưỡng, mặt trời chiếu sáng, hay không khí và nước làm mát, hay như một con dao sắc ăn vào nếu nó được áp dụng vào vật chất phù hợp. Nếu nó tự nhiên như vậy, nó đã không thuộc về ân điển. Mặc dù sự chiếu sáng của mặt trời, hay sự chữa lành bằng một miếng dán, là những hành động của sự tốt lành và sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng Kinh Thánh không gọi chúng bằng danh hiệu cao hơn đó là những hành động của ân điển. Nếu sự vận hành là tự nhiên, Phúc Âm sẽ không bao giờ không có kết quả của nó bất cứ nơi nào nó được rao giảng; như mặt trời, bất cứ nơi nào nó chiếu sáng trong bất kỳ vùng đất nào, đều vừa soi sáng vừa sưởi ấm. Vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã sẽ có nhiều thành công hơn, vì Phúc Âm không thể có hiệu quả tự nhiên lớn hơn từ môi Ngài; nhưng số lượng những người hoán cải của Ngài có lẽ không nhiều hơn năm trăm, vì Ngài đã hiện ra cho bấy nhiêu người sau khi sống lại, 1 Cô-rinh-tô 15:6, khi nhiều ngàn người trong vùng đất đó đã nghe tiếng Ngài, và thấy những phép lạ của Ngài. Đấng Christ, Đấng luôn có thể ban cho chính mình thành công, đã không, có lẽ vì lý do này trong nhiều lý do khác, để nâng sự hiện diện thuộc linh của Ngài lên trên sự hiện diện thể xác, và để ngăn ngừa bất kỳ ý nghĩ nào về bất kỳ đức tính tự nhiên nào trong lời, mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh làm việc bằng nó. Mỗi ngày dạy chúng ta, rằng mặc dù nhiều người thấy tấm gương của Phúc Âm, nhưng ít người thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đó. Vậy nếu nó là tự nhiên, thì việc mọi người nghe nó không được đổi mới, sẽ kỳ diệu hơn việc bất kỳ ai được đổi mới; như việc mặt trời đứng yên trong thời Giô-suê, trái với hành trình chuyển động tự nhiên của nó, là một phép lạ lớn hơn việc nó chuyển động mỗi ngày trên những tầng trời. Nếu nó là một công cụ tự nhiên, nó phải có sự sống tự nó; nhưng làm sao tiếng của một người, hay những từ và âm tiết trong một cuốn sách, có thể có khả năng nhận sự sống thuộc linh, vốn chúng phải có trước khi chúng có thể truyền đạt nó cách tự nhiên cho những người khác?* Nếu nó là một công cụ tự nhiên, nó đã sẽ có cùng một kết quả trên linh hồn lúc này như lúc khác. Nhưng kinh nghiệm hằng ngày không làm chứng rằng, lời chiếu sáng vào những thời điểm đặc biệt nào đó trên linh hồn bằng một tia sáng rõ ràng hơn những lúc khác, rằng một linh hồn như vậy đã nghĩ mình ở trong một thế giới khác (như thể vậy), và điều đó nữa khi nó đã bị che khuất nhiều bởi sự yếu đuối của công cụ tuyên bố nó sao? Cuối cùng, nếu nó là tự nhiên, những người khôn ngoan nhất, những người có sự hiểu biết sắc bén nhất, không thể chống lại nó; không ai có thể ngăn mặt trời chiếu sáng trên mình, khi người ấy ở dưới những tia sáng của nó; nó sẽ sưởi ấm người ấy dù người ấy muốn hay không; nhưng chẳng phải những người như vậy đã là những kẻ chống đối tuyệt vọng nhất của nó trong mọi thời đại của thế gian, cũng như trong thời của các sứ đồ sao? Vậy nó không phải là một công cụ tự nhiên, nhưng là một công cụ đạo đức, điều sẽ tiếp nối sau, khi chúng ta đến xem xét nó làm việc như thế nào. (2.) Đó là công cụ duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này theo một cách thông thường. Đức Chúa Trời đã tạo một sự kết hợp giữa sự nghe và sự tin, Rô-ma 10:14, 17, đến nỗi sự tin không đến mà không có sự nghe. Những dòng nước của nơi thánh chỉ chảy qua những kênh của Phúc Âm; những mỏ của ân điển chỉ được tìm thấy trong những vùng khí hậu của lời. Tại sao không khí không nuôi dưỡng? Vì Đức Chúa Trời đã không đặt điều đó, nhưng thức ăn, riêng cho một mục đích như vậy. Mặc dù Đức Chúa Trời bằng quyền năng toàn năng của Ngài có thể ban phước cho không khí cho mục đích này, nhưng theo một cách thông thường Ngài đã cố định phước của Ngài trên những nguyên nhân tự nhiên này do chính Ngài chỉ định. Đức Chúa Trời đã chỉ định những nguyên nhân thứ hai cho những hoạt động tự nhiên; nếu chúng ta muốn ấm, Đức Chúa Trời đã chỉ định lửa và mặt trời để sưởi ấm chúng ta; Ngài có thể làm điều đó cách trực tiếp, bằng cách trải một sức nóng sống động trong mỗi chi thể, cũng như Ngài đã ban lúc đầu một quyền năng cho lửa để đốt; nhưng Ngài dùng những công cụ tự nhiên trong những kết quả tự nhiên, và cũng vậy những công cụ thuộc linh trong những sản phẩm thuộc linh. Đức Chúa Trời có thể tuôn chảy theo một cách phi thường trên linh hồn bằng một hơi thở thiên thượng mà không có bất kỳ công cụ nào, như Ngài đã làm trực tiếp trên các tiên tri, hay như Ngài đã ban ánh sáng cho thế gian ba ngày đầu tiên của sự tạo dựng mà không có mặt trời, nhưng kể từ đó chỉ bằng mặt trời và các ngôi sao. Nhưng Đức Chúa Trời dường như ở đây đã cố định quyền năng của Ngài: Rô-ma 1:16, Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi;” không phải vì quyền năng của Ngài sẽ luôn đồng hành với nó, nhưng vì Ngài sẽ thực thi quyền năng của Ngài, ít nhất thông thường, chỉ bằng nó; không có cơ quan nào khác qua đó gió của Đức Thánh Linh sẽ thổi, không có thanh gươm nào khác Đức Thánh Linh sẽ quản lý ngoài điều này, Ê-phê-sô 6:13. Mặc dù Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cầu nguyện trên thập tự giá cho một số kẻ thù lớn nhất của Ngài, là những kẻ đã có tay nhúng trong huyết quý báu của Ngài, mặc dù Ngài đã được nghe, nhưng lời cầu nguyện của Ngài đã không được trả lời ngoài qua chức vụ của Phi-e-rơ, để làm vinh dự cho sự khám phá thuộc linh đầu tiên của Phúc Âm. Không điều gì khác có thể có hiệu quả đó. Nếu mọi người ở Y-sơ-ra-ên đã tạo một con rắn bằng đồng, và nhìn vào nó khi chúng bị cắn, chúng có thể đã nhìn cho đến khi chúng rên rỉ lần cuối, trước khi chúng gặp bất kỳ sự chữa trị nào, vì chỉ một con là do Đức Chúa Trời chỉ định. Đối với một cái nhìn của con mắt vào con đó, Ngài chỉ hứa đức tính chữa lành của Ngài, chỉ trong con đó bấy giờ Ngài đã đặt quyền năng của Ngài. (3.) Do đó nó là một công cụ cần thiết. [1.] Xét về tạo vật có lý trí phải có một sự tuyên bố nào đó.* Đức Chúa Trời không thông thường làm việc ngoài bằng phương tiện, và không tạo ra bất cứ điều gì mà không có chúng vốn có thể được làm bằng chúng. Đức Chúa Trời không duy trì các tạo vật bằng một sự tạo dựng hằng ngày, nhưng bằng sự sinh sản; Ngài duy trì năng lực sinh sản đó trong chúng bằng phương tiện của sức khỏe và sự nuôi dưỡng, và điều đó bằng phương tiện của những trái của đất, và làm mọi điều này tùy theo sắc lệnh Ngài đã cố định lúc tạo dựng, khi Ngài chỉ định cho mỗi loại tạo vật thức ăn thích hợp của chúng, và ban phước của Ngài trên chúng, “Hãy gia tăng và sinh sôi.” Cũng vậy tùy theo phương pháp Đức Chúa Trời đã đặt cho những hành động của con người, điều cần thiết là sự tái sinh này phải bằng một lời nào đó như một công cụ, vì Đức Chúa Trời đã ban sự hiểu biết và ý chí cho con người. Chúng ta không thể hiểu bất cứ điều gì, hay muốn bất cứ điều gì, ngoài điều được trình bày cho chúng ta bởi một đối tượng bên ngoài nào đó; như con mắt của chúng ta không thể thấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, tay của chúng ta không thể lấy gì ngoài điều ở ngoài chúng ta, thì điều cần thiết là Đức Chúa Trời bằng lời nên đặt trước mặt chúng ta những điều đó mà sự hiểu biết của chúng ta có thể nắm bắt, và ý chí của chúng ta ôm lấy. Bây giờ chúng ta tin những điều như chúng ta quan niệm chúng là thật, hay không tin chúng như chúng ta quan niệm chúng là sai. Chúng ta yêu, khao khát, vui thích trong những điều, như chúng ta quan niệm chúng là đáng kính hay có lợi; chúng ta ghét, chúng ta khước từ, hay đau buồn, như chúng ta quan niệm chúng là không đáng kính, hay phiền toái, hay có hại cho chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta bị thay đổi trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của mình, đều được đại diện cho chúng ta dưới một số trong những xem xét này. Để tạo một sự thay đổi trong chúng ta tùy theo bản tính của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta, điều cần thiết là phải có một sự tuyên bố nào đó về những điều dưới những xem xét đó về thật, tốt, vui thích, v.v., theo cách cao nhất, để tạo một sự thay đổi lựa chọn trong mọi năng lực của linh hồn, và mà không có điều này một người không thể được thay đổi như một tạo vật có lý trí; người ấy ngược lại sẽ có một sự thay đổi người ấy không biết tại sao, cũng không đến mục đích gì, cũng không trên xem xét gì, vốn là một sự thay đổi không thể hình dung trong một tạo vật có lý trí. [2.] Điều cần thiết là sự mặc khải của Phúc Âm này chúng ta có phải được thực hiện. Có một sự cần thiết của một sự mặc khải nào đó, vì không ai có thể thấy điều không nhìn thấy được, hay nghe điều không có tiếng, hay biết điều không được tuyên bố. Cũng có một sự cần thiết của sự mặc khải của Phúc Âm này, vì đức tin là một phần lớn của công việc này. Làm sao người nào có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tốt trong Đấng Christ, mà không biết rằng Ngài đã tuyên bố chính mình như vậy? Vì Đức Thánh Linh lấy của Đấng Christ, và bày tỏ nó cho chúng ta, phải có một sự mặc khải của Đấng Christ, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trước khi chúng ta có thể tin. Mặc dù cách của sự mặc khải này có thể khác nhau, và Đức Thánh Linh có thể đổi mới theo một cách phi thường, nhưng đây là công cụ nhờ đó mọi sự sinh thuộc linh được thực hiện; cách có thể bằng những khải tượng, giấc mơ, bằng việc đọc hay nghe, nhưng vẫn là Phúc Âm được mặc khải; vật chất được mặc khải là cùng một, mặc dù sự mặc khải chính thức hay cách có thể khác nhau. Sự tái sinh của Phao-lô là bằng một khải tượng, vì tại khải tượng đó về ánh sáng, và tiếng đó của Đấng Christ, tôi giả sử ông được đổi mới, vì sự từ bỏ đầy đủ đó của ý chí ông cho Đấng Christ, Công Vụ 9:6, nhưng vật chất của sự mặc khải là cùng một, rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, vì Phao-lô hiểu nó như vậy, trong việc ban cho Ngài danh hiệu Chúa. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể truyền thông chính Ngài mà không có lời được viết cho một số người không có nó, nhưng tùy theo sự chỉ định của Ngài, không phải mà không có một sự mặc khải về điều ở trong lời đó. [3.] Sự cần thiết này sẽ xuất hiện rõ hơn, nếu chúng ta xem xét rằng nó luôn là như vậy. A-đam và Ê-va là những người đầu tiên sau sự sa ngã mà trong đó Đức Chúa Trời đã lập Hội Thánh của Ngài, mà sự tái sinh và hoán cải của chúng được thực hiện bởi lời hứa đó về hạt giống của người nữ được ban cho chúng trong thiên đường; Đức Chúa Trời chắc chắn đặt một sự thù nghịch trong lòng của những người mà lời hứa đầu tiên này về một sự thù nghịch được ban cho, mà trên lời hứa đó một của lễ tiếp nối, mà một số người dựa trên Sáng Thế 3:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho chúng những áo bằng da” của loài thú, mà từ עוד có nghĩa, và không bao giờ được hiểu trong Kinh Thánh khác hơn là cho lớp da bên ngoài của một con thú. Và, thật vậy, không có vẻ là 129 năm nên ở giữa lời hứa và của lễ đầu tiên, vì một số người nghĩ Áp-ên đã bị Ca-in giết trong năm thứ 129 sau sự tạo dựng; vì chắc chắn 130 năm sau sự tạo dựng Sết được sinh ra, Sáng Thế 5:3.* Và điều này được xác nhận, Hê-bơ-rơ 9:22, “Cả giao ước đầu tiên cũng không được thánh hiến mà không có huyết.” Giao ước đầu tiên có niên đại cổ hơn sự thờ phượng Do Thái được Môi-se chỉ định; và một số nghi lễ, như những của lễ, và sự phân biệt những loài thú sạch và không sạch, đã được dùng trước, Sáng Thế 8:20, đến nỗi dường như có một của lễ đại diện cho Đấng Mê-si, cho sự thánh hiến của giao ước đầu tiên, mà A-đam đã nhận từ Đức Chúa Trời và truyền cho Áp-ên, là người ông đã dạy cách dâng của lễ. Sự tái sinh nào A-đam có là bởi lời này của Phúc Âm. Nếu A-đam đã không tin nó, ông đã không truyền nó cho Áp-ên; và Áp-ên đã không dâng của lễ, trừ khi ông đã được cha mình dạy như vậy, hay trực tiếp bởi Đức Chúa Trời; nhưng có lẽ nhất bởi cha ông, vì Đức Chúa Trời không dùng những phương tiện phi thường, khi những phương tiện thông thường sẽ phục vụ. Và Áp-ên đã được tái sinh, vì nó được nói “bởi đức tin ông đã dâng” của lễ này, Hê-bơ-rơ 11:4; và đó là đức tin trong Đấng Christ, đức tin trong hạt giống đã hứa, vì mọi người trong danh mục đó, Hê-bơ-rơ 11, đã nhìn Đấng Christ bằng đức tin, cũng như Môi-se, mà về ông nó được biểu đạt đặc biệt, câu 26, rằng “ông coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn những kho báu của Ai Cập.” Xem xét mọi điều này, rõ ràng rằng, sự khôi phục cổ xưa là bởi sự mặc khải của Đấng Christ và Phúc Âm như phương tiện cần thiết duy nhất. Áp-ra-ham, có lẽ, đã có một lời bên ngoài nào đó trong gia đình của cha ông là Thê-ra, bằng truyền thống từ các tổ phụ, và đã có sự mặc khải của lời hứa được ban cho ông bởi Đức Chúa Trời, Sáng Thế 18:19. Và nó được thực hiện bấy giờ theo một cách thông thường bằng sự chỉ dạy; vì, vì điều đó Áp-ra-ham được khen ngợi; và không nghi ngờ gì Y-sác và Gia-cốp đã làm cùng một điều, đến nỗi suốt thời gian này sự thay đổi của tấm lòng được thực hiện bởi một sự tuyên bố của lời của Phúc Âm. (4.) Nó dường như là công cụ đứng vững của nó cho đến cuối thế gian. Một số người thật nghĩ sự hoán cải của người Do Thái sẽ không bằng những sự tuyên bố của lời theo cách rao giảng và chỉ dạy, như người Ngoại Bang đã được đem vào, nhưng bằng một sự xuất hiện hữu hình của Đấng Christ, mà chúng dựa trên Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ nhìn vào Đấng chúng đã đâm,” chúng sẽ thấy Đấng Christ trong những đám mây như bị chúng đâm; và hiểu sự hoán cải của Phao-lô bằng một ánh sáng phi thường chiếu quanh ông, và một tiếng từ thiên đàng, là một hình bóng và khuôn mẫu của cách của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải tương lai của người Do Thái, vốn được ám chỉ, 1 Ti-mô-thê 1:16, rằng sự thương xót ông đã có được là “một khuôn mẫu cho những người sau này sẽ tin vào Ngài đến sự sống đời đời.” Dù điều này có đúng hay không, nhưng dù sao sự hoán cải là bởi một sự mặc khải về điều là vật chất và chất của Phúc Âm, đó là sự mặc khải của chính Đấng Christ; và nếu, như sự hoán cải của Phao-lô, bằng một tiếng, cũng như bằng thị giác, bằng sự chỉ dạy cũng như sự xuất hiện; nhưng đối với tôi nó dường như là phương tiện đứng vững vĩnh viễn của sự tái sinh. Những trái của sự thăng thiên của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sẽ tồn tại đến cuối thế gian, và việc phú cho con người những ân tứ để xây dựng cho Ngài một ngôi nhà thuộc linh là một mục đích lớn của sự thăng thiên của Ngài, Thi Thiên 68:18, so sánh với Ê-phê-sô 4:8, 9, “Ngài đã lên cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm tù binh, Ngài đã nhận những ân tứ cho con người; vâng, cho cả những kẻ nổi loạn, để Chúa có thể ở giữa chúng.” Ngài nhận những ân tứ khi thăng thiên, để khuất phục và thay đổi lòng của những kẻ nổi loạn, để chúng có thể là một nơi ở phù hợp cho Đức Chúa Trời, Đấng ở trong chúng bằng Đức Thánh Linh của Ngài; những ân tứ này vốn là trái của một sự thăng thiên vinh hiển như vậy, và một món quà phong phú cho Ngài để hoàn thành công việc của Ngài trong thế gian, và được ban cho việc làm mịn, đánh bóng, và làm phù hợp những hòn đá thô để kết hợp với nhau cho một đền thờ cho Chúa ở trong (đó là lý do tại sao Ngài giữ thế gian). Vậy miễn là Đức Chúa Trời có một đền thờ, và bất kỳ hòn đá nào để đánh bóng, những ân tứ này sẽ còn lại trong chức vụ của lời, và được thực thi hướng đến một tòa nhà lớn như vậy; và chúng ta cũng có thể suy luận trên đường đi, rằng không có vẻ là Đức Chúa Trời ở trong bất kỳ ai, ngoài những người được khuất phục và tạo thành như vậy bởi chức vụ của lời, vốn là trái của sự thăng thiên của Đấng Christ. Nó cũng dường như có một niên đại cổ hơn, và được thành lập trên giao ước cứu chuộc giữa Đức Chúa Cha và Con. Mọi lời cầu nguyện đó trong Giăng 17 dường như đối với tôi chạy trên những điều khoản đó đã thỏa thuận giữa chúng. Những người được ban cho Đấng Christ được ban để giữ lời Ngài: Giăng 17:6, “Ngài đã ban chúng cho ta, và chúng đã giữ lời Ngài.” Lời đó được Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ để được ban cho chúng: câu 8, “Ta đã ban cho chúng lời Ngài đã ban cho ta.” Và trong lời cầu nguyện của Ngài cho sự nên thánh của chúng, câu 17, Ngài dường như ám chỉ rằng đây là phương pháp thông thường bấy giờ được cả hai đăng ký, và phương tiện yên định của sự nên thánh; Ngài không chỉ trình bày khát khao của Ngài cho sự nên thánh của chúng, nhưng phương tiện, “qua chân lý của Ngài,” và chỉ rõ Ngài có ý gì bởi chân lý, “lời Ngài là chân lý.” Và điều Ngài đã cầu nguyện ở đây, cho những người bấy giờ ở với Ngài, Ngài đã làm cho mọi người sau này sẽ tin, câu 20; và mặc dù điều này có ý là một sự nên thánh nữa của những người đã được tái sinh rồi, nhưng nó sẽ, tôi nghĩ, rõ ràng tiếp nối rằng nếu lời bởi thỏa thuận giữa Đức Chúa Cha và Con là công cụ của mọi mức độ của sự nên thánh, nó cũng phải là của mức độ đầu tiên; vì không thể có đức tin, ngoài quy chiếu đến đối tượng được tin, và cơ sở tại sao nó được tin, từ đó “sự tin vào chân lý” được kết hợp với “sự nên thánh của Đức Thánh Linh,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; ngoài ra, câu 20, mọi sự tin cho tương lai sẽ qua lời, “qua lời của chúng.” Hãy để tôi thêm một suy luận khác từ điều này; đây là một lập luận tuyệt vời biết bao để biện hộ trong sự cầu nguyện, trước khi các ngươi đi nghe hay đọc lời; Lạy Chúa, chẳng phải đây là một điều khoản thỏa thuận giữa Ngài và Con Ngài sao? Chẳng phải đây là khát khao của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng biết phương tiện tốt nhất của sự nên thánh sao? [5.] Nó cần thiết, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, cho mọi mức độ của sự sinh lại, và mọi phụ lục của nó. Khi Đức Chúa Trời cho thấy vinh hiển của chính Ngài cho một sự thay đổi nữa, Ngài đại diện những loài của nó trong tấm gương của Phúc Âm: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Nhìn như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được thay đổi vào cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Đó là sự quản trị của Đức Thánh Linh trong mọi hành động của tâm linh. Nếu Đức Thánh Linh làm sống động, đó là bằng một giới luật Phúc Âm nào đó; nếu nó an ủi, đó là bằng một lời hứa Phúc Âm nào đó; nếu nó làm giật mình, đó là bằng một sự đe dọa nào đó trong lời. Bất cứ sự làm việc nào có trong lòng của một Cơ Đốc nhân, đó là bằng một lời nào đó nhỏ giọt trên nó. Nếu bất kỳ sự cám dỗ nào tấn công chúng ta bị đánh bại, đó là bằng lời, vốn là thanh gươm của Đức Thánh Linh. Sự sống của một Cơ Đốc nhân được tạo nên từ ánh sáng gia tăng, những sự an ủi làm tươi mới, những khuynh hướng lựa chọn hơn của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời. Bằng cùng một luật pháp mà nhờ đó linh hồn được hoán cải tấm lòng được vui mừng, và con mắt được soi sáng hơn: Thi Thiên 19:7, 8, “Luật pháp của Chúa là hoàn hảo, hoán cải linh hồn, khiến kẻ đơn sơ khôn ngoan, làm vui lòng, soi sáng con mắt.” Đức Thánh Linh khiến lời không chỉ là lửa để thắp linh hồn, nhưng là ống bễ để thổi; nó trước tiên là sự sống, rồi là sự sống động cho linh hồn. Chính qua lời Ngài sinh ra chúng ta, và qua lời Ngài làm chúng ta sống động: “Lời Ngài đã làm tôi sống động,” Thi Thiên 119:50, 93. Chính bằng lời Đức Chúa Trời tụ họp một Hội Thánh trong thế gian; bằng cùng một lời Ngài nên thánh nó đến những mức độ lớn hơn, Ê-phê-sô 5:26. Đó là hạt giống nhờ đó chúng ta được sinh ra, sương nhờ đó chúng ta được làm tươi mới. Như nó là hạt giống của sự sinh của chúng ta, thì nó là sữa của sự lớn lên của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 2:2. Đức tin đến bằng sự nghe, và sự cứu rỗi sau đức tin bằng “sự dại dột của sự rao giảng,” 1 Cô-rinh-tô 1:21. Nó giúp chúng ta sau khi chúng ta đã tin qua ân điển, Công Vụ 18:27. Sự kết quả của chúng ta phụ thuộc vào việc trồng của chúng ta bên bờ sông này. Ảnh hưởng của những lễ nghi khác phụ thuộc vào nó. Những thánh lễ nuôi dưỡng và gia tăng, không hiệu quả, ngoài bằng đức tính của lời;* chúng có sự phụ thuộc của chúng vào lời, như những con dấu vào giao ước. Lời hiệu quả mà không có những thánh lễ; những thánh lễ không hiệu quả mà không có ảnh hưởng của lời, chúng chỉ là những trợ tá cho nó. Điều này làm sống động và gia tăng ân điển theo thói quen, cũng như nó là công cụ đầu tiên để đưa nó vào lòng: Ê-phê-sô 5:26, “Để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời.” Như Đức Chúa Trời sẽ có sự trung bảo của Con Ngài được vinh dự trong toàn bộ tiến triển và sự hoàn thiện của ân điển như nguyên nhân công trạng, hiệu quả của Đức Thánh Linh như nguyên nhân hiệu quả, thì Ngài sẽ có lời trong mỗi bước đến thiên đàng được vinh dự như nguyên nhân công cụ; để như Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong tất cả, như Đấng chính, thì lời có thể là tất cả trong tất cả như phương tiện. Như Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian bằng lời của quyền năng Ngài, và bằng lời của sự quan phòng Ngài truyền các tạo vật gia tăng và sinh sôi, thì bằng lời của Phúc Âm Ngài đặt nền móng, và dựng tòa nhà, của ngôi nhà thuộc linh của Ngài. 4. Như nó không phải là một công cụ tự nhiên, nhưng là công cụ duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định, và do đó, trên những cơ sở này và trên những cơ sở khác, là một công cụ cần thiết, thì nó là một công cụ làm rất nhiều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự xuất hiện càng thấp kém của công cụ, quyền năng và kỹ năng của người thợ càng rõ ràng. Việc một người khiến người khác sống lại từ sự chết, bằng một hỗn hợp thuốc được tiêm xuống cổ họng, sẽ là kỳ diệu, nhưng là một phép lạ lớn hơn khi khiến người ấy sống lại bằng cách nói một lời. Trong sự sinh lại không có gì cảm nhận được đối với con người ngoài lời, những nguyên nhân khác là bí mật; như gió, ngươi không biết nó đến từ đâu, cũng không đi đâu. Công cụ vốn yếu tự nó, không ai có thể tuyên bố bất kỳ phần nào với Đức Chúa Trời trong vinh hiển của công việc. Nhưng nếu có một sức mạnh tự nhiên trong các phương tiện, nhiều vinh dự đã sẽ bị cắt khỏi Đức Chúa Trời, và được tạo vật chiếm lấy. Nó giống như chiếc kèn trong tay phải của những người lính của Ghê-đê-ôn, và một chiếc bình với một ngọn đèn trong tay trái. Khi thổi kèn và đập vỡ bình, kẻ thù chạy trốn; và Đức Chúa Trời sẽ có những phương tiện nhỏ, chỉ ba trăm trong ba mươi hai ngàn, để Y-sơ-ra-ên không tự hào, và nói, Chính cánh tay của ta đã cứu ta, Các Quan Xét 7:2. Việc Sam-sôn đã giết nhiều người như vậy bằng một thanh gươm hay cây giáo, hay nếu những bức tường của Giê-ri-cô đã sụp đổ bằng lực của một động cơ phá thành nào đó, đã không đáng ngưỡng mộ như vậy; nhưng thật kỳ diệu khi thấy chúng sụp đổ trước tiếng thổi của những sừng chiên đực. Chẳng phải cũng vậy khi thấy những thành trì, những ý nghĩ cao, những sự hư hoại như Gô-li-át, và chính sự chết thuộc linh, chạy trốn trước tiếng của lời sao? Thấy một người như những người xây dựng Ba-bên, phồng lên và dựng lên những sự tự tin của chính mình chống lại Đức Chúa Trời, có mọi ngôn ngữ trước của linh hồn mình bị làm rối loạn bởi một lời; nghĩ về những đối tượng khác, nói theo một dòng khác, hạ mình từ bản ngã xuống bụi đất, phủ nhận niềm vui, ôm lấy một Đấng Christ bị đóng đinh; rằng lý trí xác thịt nên bị làm im lặng, những quân đoàn quỷ bị đuổi ra, một Đa-gôn đồ sộ ngã trước một hòm bằng gỗ, vốn không có gì trong nó ngoài cây gậy của A-rôn và bình ma-na: trong những phương tiện yếu như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời được nâng cao, và không tiếng kêu nào khác có thể được nghe cách hợp lý ngoài “Đây là việc làm của Chúa, và nó kỳ diệu trong mắt chúng ta.” Cũng vậy việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biến nhiều người Do Thái đến với Ngài sau khi chết vinh hiển hơn trong khi sống, đem chúng đến tin bằng một lời, trên một Đấng chúng đã đóng đinh như một kẻ phạm pháp, hơn nếu Ngài đã đem chúng đến tin trong khi Ngài được đồng hành bởi một đoàn những phép lạ. Quyền năng của những phép lạ Ngài có thể dường như trong mắt chúng đã tắt với cái chết của Ngài, vì Đấng đã giải thoát những người khác đã không giải thoát chính mình khỏi tay của những kẻ giết Ngài. Bây giờ Ngài vinh dự cả lời của chính Ngài và đức tin của chúng, trong việc đem chúng đến tin bằng sự rao giảng của con người, là những kẻ đã không tin bằng lời từ môi Ngài, được đồng hành bởi những con dấu của rất nhiều phép lạ vinh hiển. 5. Hãy xem xét, như nó là một công cụ, thì chỉ là một công cụ. Đức Chúa Trời sinh ra bằng lời; hoạt động chính phụ thuộc vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không thanh gươm nào có thể cắt mà không có một bàn tay để quản lý nó, không động cơ nào phá thành mà không có một lực để thúc đẩy nó. Lời là khách quan tự nó, hoạt động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; công cụ tự nó, hiệu quả bởi Đức Thánh Linh. Lời của Đấng Christ trước tiên là tâm linh và rồi là sự sống: “Những lời ta nói với các ngươi, chúng là tâm linh, và chúng là sự sống,” Giăng 6:63. Lời là cỗ xe của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh là Đấng hướng dẫn của lời; có một Phúc Âm đến trong lời, và có một Phúc Âm đến trong quyền năng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Có một sự công bố Phúc Âm, và có “sự đầy dẫy của phước của Phúc Âm,” Rô-ma 15:29. Có chân lý của Đức Chúa Trời được nói bởi Phi-e-rơ và Phao-lô, và Đức Chúa Trời trong chân lý đó làm việc trong lòng: Ga-la-ti 2:8, “Đấng đã làm việc hiệu quả trong Phi-e-rơ đến chức sứ đồ của sự cắt bì, cũng chính Đấng đó đã mạnh mẽ trong ta hướng đến người Ngoại Bang.” Phúc Âm tự nó giống như tiếng của Đấng Christ; Phúc Âm với Đức Thánh Linh giống như quyền năng của Đấng Christ khiến La-xa-rơ sống lại; những người khác có thể đã nói cùng những lời, nhưng quyền năng của sự trỗi dậy phải đến từ trên cao. Nó bấy giờ thành công khi một sự xức dầu bên trong nhỏ giọt với sương bên ngoài, khi tấm màn được lấy khỏi lòng, và bức màn khỏi lời, và cả hai gặp nhau, cả lời và lòng; khi Đấng Christ hôn bằng những nụ hôn của miệng Ngài, và con người ôm lấy nó bằng những tình cảm của lòng mình. Ánh sáng trong không khí là công cụ nhờ đó chúng ta đọc, nhưng nguyên lý của ánh sáng đó ở trong mặt trời trên những tầng trời. Lời là một cây gậy, một hơi thở, nhưng hiệu quả trong việc đánh và giết con người cũ, vì nó là cây gậy của miệng Đấng Christ, hơi thở của môi Ngài, Ê-sai 11:3; một cây gậy như của Môi-se để quyến rũ chúng ta, nhưng vì nó là cây gậy của sức mạnh Ngài, Thi Thiên 110:2; một vũ khí, nhưng chỉ “mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 10:4; một hạt giống, nhưng không sinh ra một cây ngoài bởi ảnh hưởng của mặt trời. Lời có hiệu quả này từ những vết thương chảy máu và những tiếng rên rỉ hấp hối của Đấng Christ. Chính bằng việc khiến linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi Ngài thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài trong những tạo vật được sinh lại của Ngài. Bằng huyết Ngài mọi lời hứa của ân điển được xác nhận; bằng huyết Ngài chúng hoạt động. Lời nhờ đó chúng ta được sinh ra được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đấng Christ xác nhận, và Đức Thánh Linh Đấng sinh ra chúng ta được mua bằng cùng một huyết. Để kết luận: lời tuyên bố Đấng Christ, và Đức Thánh Linh khơi dậy lòng để chấp nhận Ngài; lời cho thấy sự tuyệt vời của Ngài, và Đức Thánh Linh khuấy động những tiếng kêu mạnh mẽ hướng về Ngài; lời tuyên bố những lời hứa, và Đức Thánh Linh giúp chúng ta biện hộ chúng; lời quản trị những lý do chống lại những lý luận của chúng ta, và Đức Thánh Linh làm chúng sắc bén; lời cho thấy con đường, và Đức Thánh Linh khiến có thể bước đi trong đó; lời là hạt giống của Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là Đấng làm sống động lời; lời là cành ghép, và Đức Thánh Linh là Đấng ghép; lời là ao nước, và Đức Thánh Linh khuấy động nó để khiến nó chữa lành. II. Câu hỏi. Lời làm việc như thế nào? 1. Cách khách quan, như nó là một sự tuyên bố của ý chí Đức Chúa Trời, như nó trình bày cho sự hiểu biết điều phải được biết, hướng đến sự cứu rỗi sau này và sự thực hành ở đây, như nó tuyên bố mục đích của Đức Chúa Trời chỉ cứu bởi Chúa Giê-xu Christ Đấng Trung Bảo, và bởi Ngài giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, Sa-tan, và bất cứ điều gì trái với hạnh phúc đời đời; và như vậy là biểu thị một điều gì đó cho tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta. Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một con mắt để thấy, và lời là ánh sáng khám phá đối tượng cho con mắt. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một cơ quan, nhưng một điều gì đó phải được trình bày cho cơ quan đó thực thi chính nó về, ngược lại không có sự sử dụng của sự hiểu biết trong bất kỳ hoạt động lý trí nào; điều chắc chắn có, vì mặc dù đối tượng là siêu nhiên, và công việc bên trong trên tâm trí là siêu nhiên, nhưng sự trình bày của đối tượng cho tâm trí được thực hiện theo một cách hợp lý. Lời trình bày cách khách quan sự sống và sự chết theo một cách phù hợp với bản tính của con người, để người ấy có thể chọn sự sống cách hợp lý: “Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước và sự rủa sả, vậy hãy chọn sự sống,” Phục Truyền 30:19. Cả những phước của Phúc Âm và những sự rủa sả của luật pháp đều được trình bày trong lời, để điều này có thể được chọn, điều kia được tránh. Lời được trình bày dưới nhiều khái niệm khác nhau: như thật, và vì vậy nó là đối tượng của sự hiểu biết suy đoán; như tốt, vì vậy nó là đối tượng của sự hiểu biết thực tiễn và ý chí; như có lợi, vì vậy nó là đối tượng của sự thèm muốn và tình cảm. Khi nó được nhận vào sự hiểu biết suy đoán, nó là một sự chuẩn bị cho sự sinh lại; khi nó được nhận vào sự hiểu biết thực tiễn và ý chí, nó là sự sinh lại. Nó khám phá những điều kỳ diệu trong chính lòng Đức Chúa Trời, Con Ngài, và lời hứa Ngài; Đức Thánh Linh chứng minh nó, và ban quyền năng để ôm lấy nó. Nó trước tiên trình bày lời hứa, và rồi trả lời những lời biện hộ tấm lòng cứng đầu đưa ra chống lại nó, nhưng bằng cùng một Phúc Âm; nó lấy những lập luận chứng minh từ ống tên đó để thỏa mãn một sự hiểu biết hay bắt bẻ, và những động cơ từ đó để vượt qua một ý chí kháng cự; nó làm im lặng những nỗi sợ, chỉ đến con đường, khơi dậy linh hồn đến một sự chấp nhận Đấng Christ, tất cả bằng Phúc Âm này, và vì vậy kéo chúng ta, như một người kéo một đứa trẻ, bằng cách trình bày một đối tượng quyến rũ nào đó cho nó. Đức Thánh Linh tự Ngài trực tiếp chạm đến linh hồn, nhưng bằng lời, như một công cụ trình bày đối tượng, và kéo linh hồn ra vào một sự tin thực sự. Hai phần chính của lời là, (1.) Sự khám phá sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính. Tấm lòng bị xé toạc, tình trạng thối rữa của chúng ta trong máu chúng ta được chứng minh, tình trạng đáng thương của chúng ta được mở ra, và nhờ đó lương tâm được đánh thức đến những sự phản chiếu cảm nhận được. Nó mổ xẻ tấm lòng, khám phá những dự trữ bí mật, tháo gỡ những ý nghĩ, truy đuổi tội lỗi đến những thành trì của nó, và kéo và đem nó ra, như Giô-suê đem những vua đến hành quyết: 1 Cô-rinh-tô 14:25, “Và như vậy những bí mật của lòng người ấy được bày tỏ, và vì vậy sấp mặt xuống người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thật ở trong các ngươi.” Nó mở tội lỗi đến tận ruột, khám phá sự ô uế bên trong, lấy đi lớp ngụy trang đẹp đẽ của nó, lớp phủ lụa của nó, và cho thấy vết loét đang chảy dưới nó. Nó khám phá tình trạng bị bỏ rơi theo bản tính, và sự không đủ của xác thịt và huyết để thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời. Hãy để lời được Đức Thánh Linh thì thầm trong tai của một tội nhân ồn ào, và những bức màn che khuất tội lỗi của người ấy khỏi mắt mình được mở ra, để người ấy có thể thấy mình có một ổ quỷ như thế nào, sự ngạc nhiên nào nó sẽ gây ra trong người ấy! Người ấy sẽ đứng ngạc nhiên trước sự dại dột của chính mình như thế nào! Người ấy sẽ ghê tởm bản ngã đó trước đây người ấy yêu mến mãnh liệt như vậy như thế nào! (2.) Một sự khám phá thứ hai là về sự cần thiết và sự tồn tại của một nền tảng khác. Nó khám phá sự khốn khổ của chúng ta theo bản tính, và phương thuốc của chúng ta bởi Đấng Christ, bệnh dịch được đem đến thế gian bởi A-đam đầu tiên, sự chữa trị được đem đến thế gian bởi A-đam thứ hai. Nó công bố một sự bình an được kết thúc giữa Đức Chúa Trời và tội nhân đã khiêm nhường, bởi Con Ngài, đại sứ lớn, được xác nhận bởi huyết Ngài, được bảo đảm bởi sự sống lại của Ngài. Nó cho người ấy thấy nguồn của sự chết trong tội lỗi mình, nguồn của sự sống trong Đấng Christ, những dòng chảy tự do và những sự truyền thông ân điển của nó. Lời hứa khám phá bản tính ân điển của Đức Chúa Trời, lòng tử tế của Ngài đối với con người, sự mở rộng của vòng tay Ngài để đón nhận người ấy, và như vậy đem linh hồn ra khỏi chính mình đến chân Đức Chúa Trời và đáy của thập tự giá. Khi lời như lửa và tấm lòng như bùi nhùi đến gần nhau, tấm lòng bắt tia lửa và cháy. Từ lời sự hòa giải và bình an bước ra và gặp linh hồn, nó thấy những nụ hôn của miệng Đấng Christ truyền cảm hứng cho nó với sự sống, hộp của những lời hứa Phúc Âm được mở ra, cửa sổ của hòm Phúc Âm được mở, và chim bồ câu bay ra khỏi nó vào tấm lòng sa mạc. Lời trình bày những điều như chúng là trong thực tế, và linh hồn biết những điều như nó nên biết, 1 Cô-rinh-tô 8:2. Nó hiểu sự cần thiết không thể tránh khỏi và sự tuyệt vời không thể sai của những điều được trình bày; nó thấy những tảng đá và những bãi cạn mà trong đó nguy hiểm nằm, và một la bàn nhờ đó để lái, một con đường mà trong đó nằm an toàn tại mỏ neo; trên đó người ấy ăn năn vì tội lỗi mình, ngạc nhiên trước lòng tử tế thiên thượng, vui mừng trước lời hứa như trước đây người ấy run rẩy trước sự đe dọa, và có những ý nghĩ về Đức Chúa Trời khác xa hơn người ấy đã có trước, mà trong hành động đó sự sống thiên thượng được thổi vào linh hồn. 2. Lời dường như có một lực tích cực trên ý chí, mặc dù cách của nó rất khó hình dung. Nó hoạt động trong tay Đức Chúa Trời cho sự nên thánh. Lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Giăng 17:17, “Hãy nên thánh chúng qua chân lý của Ngài, lời Ngài là chân lý,” dường như ám chỉ nhiều hơn một mối quan hệ khách quan đơn thuần với công việc này; nó vừa cho chúng ta thấy những vết bẩn của chúng ta và làm sạch chúng. Nó là một hạt giống. Hạt giống, mặc dù nhỏ, là tích cực; không phần nào của cây giữ một hiệu quả lớn hơn; mọi vinh hiển và sức mạnh của cây, trong những chồi, hoa, và trái của nó, đều ẩn trong nó. Lời là hạt giống này, vốn được yên định trong lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, sinh ra tạo vật mới này. Nó là một tấm gương không chỉ đại diện hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng bởi Đức Thánh Linh thay đổi chúng ta vào nó, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Một thanh gươm đâm vào lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, vâng, “sắc hơn một thanh gươm hai lưỡi, phân chia linh hồn và tâm linh.” Nó là một ngọn lửa để đốt. Đức Thánh Linh làm lời sắc bén đến nỗi nó cắt đến chỗ nhanh nhạy, nhận biết chính những ý nghĩ, len lỏi vào những chiều sâu của tấm lòng, và cào lên những hạt cát nhỏ từ đáy, như một cơn gió dữ từ ruột của biển. Đó là vũ khí của Đức Chúa Trời để phá vỡ những thành trì. Mặc dù nó không phải là một công cụ tự nhiên để làm việc cách cần thiết, nhưng nó được ví như những công cụ tự nhiên, vốn tích cực dưới hiệu quả của tác nhân quản lý chúng; và điều này nữa, trong tay của Đức Thánh Linh, làm việc những kết quả mạnh mẽ. “Sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin vào chân lý” được kết hợp với nhau, điều này phụ thuộc điều kia, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Đức Thánh Linh cách hiệu quả truyền những thói quen thánh; lời cách khách quan và tích cực—cách khách quan, như được trình bày bề ngoài; cách tích cực, như được ghép vào bên trong;—nó ít nhất khơi dậy nguyên lý ân điển mới được truyền, và tạo ra sự hoán cải và sự tin thực sự của chúng ta. Như việc tuyên bố sự tuyệt thông trong những thời nguyên thủy lấp đầy người đó với sự kinh hãi; và không nghi ngờ gì trên cùng một cơ sở việc tuyên bố cách có thẩm quyền sự tha tội bởi các sứ đồ, mặc dù chỉ tuyên bố, có thể có một sự vận hành mạnh mẽ trên linh hồn trong việc lấp đầy nó với niềm vui; nhưng cả hai, như được Đức Thánh Linh quản lý, đồng tham dự với sắc lệnh của chính Ngài. Đến nỗi lời mạnh mẽ trong sự vận hành cũng như rõ ràng trong sự đại diện; vì một hoạt động dường như được gán cho nó bởi những ẩn dụ của Kinh Thánh. Hoạt động chính của nó được thấy trong sự giống đó nó tạo ra trong linh hồn với chính nó. Những hạt giống có một đức tính hiệu quả để tạo ra những cây cùng loại với cây mà chúng là hạt giống của; vì vậy lời tạo ra những phẩm chất trong lòng giống chính nó. Luật pháp trong lòng là luật pháp trong lời được sao chép trong linh hồn; một cành ghép thay đổi một gốc cây chua chát thành một cây ngọt, Gia-cơ 1:21; như một con dấu nó để lại một sự giống và ấn tượng của chính nó; nó làm việc một sự giống Đức Chúa Trời như Ngài được mặc khải trong Phúc Âm, vì chúng ta được thay đổi vào cùng một hình ảnh. Hình ảnh nào? Cùng một hình ảnh chúng ta nhìn thấy trong tấm gương đó, 2 Cô-rinh-tô 3:18; không phải hình ảnh thiết yếu của Ngài, nhưng hình ảnh của vinh hiển Ngài được đại diện trong Phúc Âm cho sự bắt chước của chúng ta. Lời là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong một tấm gương, và in hình ảnh của vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng. Nó là một lời làm mềm, và tạo ra một tấm lòng được làm mềm; một lời soi sáng, và gây ra một linh hồn được soi sáng; một lời thiên thượng, và sinh ra một bản tính thiên thượng; nó là một lời thuộc linh, và tạo ra một bộ khung thuộc linh; như nó là ý chí của Đức Chúa Trời, nó khuất phục ý chí của chúng ta; nó là một chân lý nên thánh, và vì vậy khiến một bồn chứa tội lỗi trở thành nơi ở của Đấng Christ. Để kết luận: điều này là chắc chắn: lời hứa trong lời sinh ra những nguyên lý trong lòng phù hợp với chính nó; nó cho thấy Đức Chúa Trời là một Cha, và nâng lên những nguyên lý của tình yêu và sự tôn kính; nó cho thấy Đấng Christ là một Đấng Trung Bảo, và nâng lên những nguyên lý của đức tin và khát khao. Đấng Christ trong lời thụ thai Đấng Christ trong lòng; Đấng Christ trong lời, khởi đầu của ân điển, thụ thai Đấng Christ trong linh hồn, hy vọng của vinh hiển. III. Việc Sử Dụng. 1. Thông tin. 1. Vậy quyền năng của Phúc Âm đáng ngưỡng mộ biết bao! Đó là một lời làm sống động, không phải một lời chết; một lời quyền năng, không phải một lời yếu; một lời sắc bén, không phải cùn; một lời đâm xuyên, không phải chỉ cắt sâu đến da, Hê-bơ-rơ 4:12. Công việc chào đón nào nó làm, khi một cánh cửa của sự thốt ra và một cánh cửa của sự bước vào đều được mở cùng nhau! Nó có một quyền năng mạnh mẽ để vật lộn thắng những quyền lực của địa ngục, và phá hủy những thành trì của tội lỗi trong lòng. Nó là một lời mà về nó có thể được nói, như thi sĩ về mặt trời, Thi Thiên 19:6, “Hành trình của nó đến những đầu của đất, và không có gì ẩn khỏi sức nóng của nó.” Không phần nào của linh hồn ẩn khỏi một sự sinh lại bởi những tia ấm của nó, khi được Đức Chúa Trời hướng đến linh hồn. Một hơi thở quyền năng nào có thể khiến một người chết đứng trên chân mình và bước đi! Nếu các ngươi thấy mặt mình, bằng cách nhìn trong một tấm gương, được biến đổi thành một vẻ đẹp thiên sứ, các ngươi sẽ không tưởng tượng một đức tính lạ và bí mật nào đó trong tấm gương đó sao? Lời Phúc Âm này quyền năng biết bao, vốn thay đổi một con thú thành một người, một con quỷ thành một thiên sứ, một cục đất thành một ngôi sao của thiên đàng! (1.) Nó vượt trên quyền năng của mọi triết học đạo đức. Sự khôn ngoan của người ngoại giáo không bao giờ bằng Phúc Âm trong những phép lạ như vậy; chính phủ chính trị của những quốc gia tốt nhất không bao giờ tạo những thay đổi như vậy trong lòng con người. Phúc Âm đó tuyệt vời biết bao đã làm điều đó cho việc đổi mới hàng triệu linh hồn, mà mọi sự thông minh và khôn ngoan của những triết gia lựa chọn nhất không bao giờ có thể thực hiện trên một tấm lòng! Mọi bài giảng khác không thể làm gì hơn là làm dịu những đam mê, không thay đổi chúng; đem chúng vào một trật tự phù hợp cho xã hội con người, không sinh ra chúng cho một sự thông công thiên thượng; không kéo chúng ra từ một nguyên lý của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và cố định chúng trên một mục đích cao như vinh hiển của Đức Chúa Trời vốn vô hình. Đây là sự sinh vinh hiển bởi Phúc Âm, vốn khiến không chỉ có thể làm những hành động đạo đức, nhưng truyền cảm hứng với những nguyên lý và mục đích thiên thượng, và khiến con người vui thích cao trong những đường lối chúng trước đây ghê tởm. Một vài sự rắc rắc của những thay đổi triết học đạo đức đã thực hiện trong đời sống con người, là gì so với vô số điều Phúc Âm đã thực hiện, vốn là những thực tại không thể phủ nhận như vậy, đến nỗi chúng không bao giờ bị bất kỳ kẻ bắt bớ bạo lực nhất nào của tôn giáo Cơ Đốc công khai mâu thuẫn, và luôn là lập luận được thúc giục nhất cho chân lý của Phúc Âm trong những lời biện hộ cổ xưa cho nó? Chúng ta có thể đọc và nghe những bài giảng đạo đức đơn thuần bao lâu, và không đạt đến cao hơn một sự cải cách nào đó của đời sống, với những tấm lòng không thay đổi; có tội lỗi bị đánh khỏi những công sự bên ngoài, nhưng vẫn giữ thành trì lớn, tấm lòng! (2.) Vượt trên quyền năng của luật pháp. Luật pháp tự nhiên không thấy Đấng Christ, luật pháp Môi-se cho thấy Ngài cách mờ từ xa; Phúc Âm đem Ngài lại gần, để được chúng ta ôm lấy, và chúng ta được thay đổi cách thiên thượng bởi Ngài. Luật pháp tự nhiên tạo mô hình và bộ khung của một người, luật pháp Môi-se thêm một số màu sắc và sự chuẩn bị, và Phúc Âm truyền tâm linh vào chúng. Luật pháp tự nhiên sinh ra chúng ta cho thế gian, luật pháp Môi-se giết chúng ta cho Đức Chúa Trời, và Phúc Âm nâng lên sự sống. Luật pháp tự nhiên khiến chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời bằng lý trí, luật pháp Môi-se bằng sự sợ hãi, và Phúc Âm bằng tình yêu. Chính bằng điều này, và không phải bằng luật pháp, ba ân điển đó vốn là những bằng chứng chính của sự sống được yên định trong linh hồn. Nó sinh ra đức tin, nhờ đó chúng ta được lấy khỏi gốc của A-đam, và được đưa vào Đấng Christ; hy vọng, nhờ đó chúng ta thịnh vượng; và tình yêu, nhờ đó chúng ta kết quả. Bằng đức tin, chúng ta có sự sống; bằng hy vọng, sức mạnh; bằng tình yêu, sự sống động và hoạt động. Tất cả những điều này là những trái của sự quản trị Phúc Âm. (3.) Quyền năng của nó xuất hiện trong những chủ thể nó đã là công cụ để thay đổi. Những linh hồn đắm mình trong những sự ham muốn ô uế nhất, đã được làm sạch cách kỳ diệu; nó đã thay đổi những bàn tay cướp bóc thành những công cụ của lòng bác ái, những tấm lòng đầy ô uế thành những bình của sự thanh sạch; nó đã hạ lý trí kiêu ngạo xuống sự vâng phục của đức tin, và khiến những sự ham muốn tích cực chết dưới chân thập tự giá; nó đã đánh bật những xiềng xích của Sa-tan, và giật lấy những tù binh của hắn vào sự tự do của sự phục vụ Đức Chúa Trời; nó đã thay đổi những tấm lòng cứng đầu nhất. Sự hoán cải của một đoàn đông những thầy tế lễ Do Thái đó vốn bạo lực nhất chống lại nó và tác giả của nó, được gán cho quyền năng của lời: Công Vụ 6:7, “Và lời của Đức Chúa Trời gia tăng, và một đoàn đông những thầy tế lễ đã vâng theo đức tin.” Bao nhiêu người đã được nâng lên sự sống bởi bài giảng của Phi-e-rơ! Nhiều linh hồn được quay hơn những lời được nói trong ghi chép. Nó khuất phục ý chí, vốn không thể bị chinh phục ngoài bởi sự đồng ý của chính nó. Ánh sáng có thể phóng vào sự hiểu biết dù một người muốn hay không, và chớp trong mặt người ấy mặc dù người ấy giữ nó trong sự không công chính. Lương tâm sẽ đánh thức và khuấy động chúng, mặc dù con người dùng mọi nghệ thuật chúng có thể để làm nó yên. Ý chí không thể bị ép buộc đến bất kỳ sự phục tùng nào trái với sự đồng ý của chính nó; quyền năng của Phúc Âm được thấy trong sự chinh phục của ý chí, và việc đặt những khuynh hướng mới vào đó. (4.) Quyền năng của nó được thấy trong sự đột ngột của sự vận hành của nó. Trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, như sự thay đổi lúc sự sống lại cuối cùng: 1 Cô-rinh-tô 15:51, 52, “Tất cả chúng ta sẽ được thay đổi, trong một khoảnh khắc, tại tiếng kèn cuối cùng.” Những đoàn những sự ham muốn chưa được chế ngự đã chạy trốn trước tiếng của kèn Phúc Âm như thế nào, như một đàn chim hoảng sợ, và rời bỏ ngôi nhà chúng đã chiếm hữu lâu! Những tình cảm, vốn đã che chở rất nhiều kẻ thù chống lại Đức Chúa Trời, đã đột ngột mệt mỏi với nơi cư trú của chúng, và ghê tởm điều chúng yêu, và yêu điều khoảnh khắc trước chúng ghê tởm, như thế nào! Những cám dỗ được chào đón đã bị khước từ trên sự thay đổi đột ngột này, một Đấng Cứu Rỗi bị khinh thường được ôm lấy cách thân yêu, một linh hồn dữ dội được chế ngự, một bản ngã yêu quý bị đóng đinh, và một linh hồn mở cho mọi cám dỗ được củng cố mạnh mẽ chống lại nó, như thế nào! Những tấm gương thường xuyên biết bao, trong những thời đầu tiên của Cơ Đốc giáo, về những người đã gần như tệ như quỷ một ngày, một giờ, và là những người tuẫn đạo vui mừng ngày tiếp theo; và ngay khi chúng được sinh ra bởi nó, khẳng định quyền năng của nó trong một sự sinh lại khác bằng những ngọn lửa! (5.) Và điều này đã được làm nhiều lần bởi một phần, một hạt của lời. Một lời của Phúc Âm, một câu duy nhất, đã dựng lên một chiến tích thiên thượng trong một linh hồn, mà mọi tập của lý trí đơn thuần lựa chọn nhất không bao giờ có thể dựng lên; một Kinh Thánh đơn giản đã quay một khuôn mặt về thiên đàng vốn không bao giờ nhìn theo cách đó trước, và khiến một người cố định mắt mình ở đó chống lại lợi ích xác thịt của mình. Một Kinh Thánh đơn giản đã giết tội lỗi của một người, và làm sống động lòng người ấy với sự sống đời đời; một lời của Đấng Christ, được Phi-e-rơ nhớ lại, khiến ông khóc cách đắng cay, và hai hay ba Kinh Thánh, được cùng Phi-e-rơ đó áp đặt lên những người nghe của ông, đã đâm vào lòng chúng đến chỗ nhanh nhạy. Địa ngục đã chớp trong mặt của một tội nhân như thế nào, ra khỏi một đám mây nhỏ của một sự đe dọa, và thiên đàng đã bắn vào linh hồn từ một tia lửa kim cương nhỏ của một lời hứa! Một hạt giống nhỏ của lời, như một hạt cải, đã thay đổi linh hồn từ một tầm vóc lùn đến một tầm vóc cao! Kinh nghiệm của mọi thời đại có thể làm chứng điều này. (6.) Và quyền năng này xuất hiện trong sự đơn giản của nó. Savonarola* quan sát, rằng khi ông bỏ bê việc rao giảng Kinh Thánh, và áp dụng chính mình vào những bài giảng của triết học, ông ít có được trên lòng của người dân; nhưng khi ông đến minh họa và giải thích Kinh Thánh, tâm trí của người dân được làm bùng cháy và khơi dậy cách kỳ diệu đến một bộ khung nghiêm túc; và rằng khi ông giảng theo một cách triết học, có một sự không chú ý, không chỉ của những người ngu dốt hơn, nhưng cả những người học thức hơn nữa; nhưng khi ông rao giảng những chân lý Kinh Thánh, ông thấy tâm trí của con người được vui thích mạnh mẽ, bị đâm bởi chân lý thiên thượng, được đem đến sự ăn năn, và một sự cải cách của đời sống chúng, điều cho thấy, ông nói, quyền năng của lời, hành động mạnh mẽ hơn mọi lý trí con người trong thế gian. Và thật vậy Kinh Thánh, và lý trí Kinh Thánh, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mọi lý trí khác là sự khôn ngoan của con người. Đức Chúa Trời sẽ hạ thấp sự khôn ngoan của con người và nâng cao sự khôn ngoan của chính Ngài. Nó làm việc vì nó là “lời của Đức Chúa Trời vốn sống và ở lại đời đời,” 1 Phi-e-rơ 1:23. Việc quấn một mảnh lụa đẹp quanh một thanh gươm, hay mạ vàng một viên kim cương, là cản trở lưỡi của điều này, và độ bóng của điều kia. 2. Thông tin. Phúc Âm bấy giờ chắc chắn thuộc thẩm quyền thiên thượng, vì trong điều này “Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho Mặt Trời” của sự công chính để chuyển động trong, như những tầng trời là đền tạm cho mặt trời vật chất, Thi Thiên 19:4. Lời đó khiến kẻ chết sống lại, hẳn phải là lời của không ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Sự khám phá của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về những ý nghĩ của con người lập luận thần tính của Ngài. Sự khám phá của lời về những làm việc bên trong của tấm lòng, và sự thay đổi nó tạo ra ở đó, chứng minh một dấu ấn thiên thượng trên nó. Đức Chúa Trời đã không bao giờ khiến một lời nói dối thành công như vậy trong thế gian, hay ban phước cho nó trong việc tạo những thay đổi như vậy trong con người, đẹp đẽ như vậy trong mắt của bản tính đạo đức, có lợi như vậy cho xã hội con người, như những nguyên lý nó truyền vào tâm trí con người. Một lời nói dối đã không bao giờ được ban phước để là một công cụ của nhiều đức tính và chân lý như vậy; nó đã không phù hợp với sự công chính của chính phủ Đức Chúa Trời, hay sự tốt lành và chân lý của Ngài như Đấng cai trị, để đem lòng con người vào một trật tự đẹp đẽ như vậy bằng một Phúc Âm lừa dối. Lời nào đã bao giờ có những chiến tích như vậy! Động cơ nào đã bao giờ phá vỡ nhiều thành trì như vậy! Nếu kẻ què bước đi bằng sức mạnh của nó, nếu kẻ chết được nâng lên bằng quyền năng của nó, nếu người phung được làm sạch bằng đức tính của nó, nếu những linh hồn ô uế được nên thánh, những linh hồn chết được làm sống động, chúng ta có phải nghi vấn thẩm quyền thiên thượng của nó không? Một lời nên làm việc những kết quả kỳ diệu như vậy trong nhiều thời đại, vốn không có dấu ấn của thẩm quyền thiên thượng trên nó sao? Mọi nhân chứng đó sẽ được Đức Chúa Trời ban cho một sự giả mạo đơn thuần sao? Hãy để những chiến thắng nó đã có được chứng minh cánh tay sử dụng nó. Thanh gươm nào được dùng lúc chinh phục đầu tiên của thế gian qua ân điển, ngoài thanh gươm này của Đức Thánh Linh? Ma quỷ, với mọi đống thần tượng của hắn, đã phải chạy trốn trước nó sớm biết bao! Ma quỷ, với mọi bầy những sự ham muốn của hắn, đã bị ép rời bỏ nơi ở của hắn trong lòng con người sớm biết bao! Chẳng phải điều thuộc thẩm quyền thiên thượng đó đã đánh tan kẻ thù của Đức Chúa Trời, khiến tội lỗi chạy trốn, trục xuất sự chết thuộc linh, phá vỡ những dây trói của vua kinh hãi tệ nhất đó; vốn có kỹ năng tìm ra tội lỗi trong những lỗ ẩn náu của nó, và quyền năng để tước đoạt điều đó, và đưa sự sống thuộc linh vào linh hồn sao? Điều khôi phục con người về chỗ thích hợp của mình như một tạo vật tôn trọng Đấng Tạo Dựng của mình, quy chiếu mọi điều đến vinh hiển Ngài; vốn cấy ghép tình yêu, sự sợ hãi, hy vọng của Đức Chúa Trời trong tâm trí; vốn khiến con người, từ một tạo vật hư hoại khốn khổ, trở nên thiên thượng; vốn nhổ bỏ những thói xấu của địa ngục, và chất đầy linh hồn với những đức tính của thiên đàng, có thể là một điều kém hơn thiên thượng không? Một Phúc Âm như vậy có thể được gọi kém hơn một lời chân lý thiên thượng không? Nếu có bất kỳ lời nào có thể thay đổi bản tính như vậy, và biến sói thành chiên con, hãy để nó có vinh dự và sự ngợi khen phải có khi nó được tìm ra; nhưng bất cứ chủ nghĩa vô thần nào của thế gian là, vốn không bao giờ cảm nhận hiệu quả quyền năng của nó, các ngươi chắc chắn đã cảm nhận nó là một vũ khí mạnh mẽ để chinh phục những con quỷ đã từng chiếm hữu các ngươi, và một công cụ để sinh lại các ngươi khi các ngươi nằm trong máu mình, nên không tiếp nhận bất kỳ lời thì thầm nào chống lại thẩm quyền thiên thượng của nó, nhưng coi nó là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như, thật vậy, nó tự nó là, và trong những kết quả của nó trên linh hồn, Rô-ma 1:16. Nó được nói ở đó là “quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi.” Trên cơ sở đó sứ đồ đã không hổ thẹn về nó; chúng ta cũng không nên, nhưng kết luận như cùng sứ đồ đó nói, “Nếu ta không phải là một sứ đồ, nhưng đối với các ngươi ta là một sứ đồ.” Cũng vậy nếu Phúc Âm tự nó không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, chắc chắn nó là như vậy đối với các ngươi là những người đã được đổi mới. 3. Thông tin. Nó cho chúng ta thấy lý do tại sao Phúc Âm bị Sa-tan chống đối nhiều như vậy trong thế gian. Nó sinh ra cho thiên đàng những người hắn đã sinh ra cho địa ngục. Nó kéo hình ảnh của hắn xuống và dựng lên hình ảnh của Đức Chúa Trời; nó kéo vương miện khỏi đầu hắn, vương trượng khỏi tay hắn, giật lấy những thần dân khỏi đế chế của hắn, thu hẹp lãnh thổ của hắn, và phá hủy những thành trì của hắn, phá vỡ những động cơ của hắn, đánh lừa sự tinh ranh của hắn, khiến những tù binh của hắn thành những kẻ chinh phục hắn, và chính hắn, kẻ chinh phục, thành một tù binh; nó kéo con người “ra khỏi nước của sự tối tăm, và chuyển chúng vào một nước của ánh sáng,” Cô-lô-se 1:13. Và mọi điều này, vì nó là một lời của chân lý, đối lập với lời lừa dối của hắn, nhờ đó hắn đã lừa dối nhân loại và lừa dối các quốc gia; để chúng ta có thể nói về hắn, như sứ đồ về sự chết, “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu?” 1 Cô-rinh-tô 15:55. Hỡi địa ngục, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi Sa-tan, chiến thắng của ngươi ở đâu? Điều này giết Sa-tan và làm sống lại linh hồn. 4. Vậy chúng ta thấy những kẻ sẽ cản trở sự tiến triển của Phúc Âm trong thế gian gây tổn thương cho Đức Chúa Trời như thế nào; rằng, như những người theo giáo hoàng, sẽ cản trở việc đọc và rao giảng lời. Chúng là hạt giống của ai, ngoài hạt giống của con rồng đó, vốn sẽ cản trở sự sinh lại cũng như nuốt chửng một em bé được sinh ra cách thiên thượng “ngay khi nó được sinh ra,” Khải Huyền 12:4. Những kẻ như vậy sẽ cản trở công việc lớn nhất và tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, sẽ không có những sự sinh thuộc linh cho Đức Chúa Trời trong thế gian. Những kẻ như vậy ghen tị với Đấng Christ một hạt giống, và Đức Chúa Trời một gia đình; chúng sẽ cướp Ngài một gia đình trên đất, mặc dù chúng không thể cướp Ngài một gia đình trên thiên đàng. Trong việc trục xuất lời, chúng sẽ trục xuất ân điển của Đức Chúa Trời ra khỏi thế gian, và không để chỗ nào trong một thế gian bị nhấn chìm với sự ngu dốt, nơi chim bồ câu này nên đặt chân. Những kẻ sẽ lấy đi hạt giống, sẽ không có một mùa gặt thuộc linh, nhưng giảm linh hồn xuống một nạn đói đáng thương, nhốt chúng trong mồ mả, và giữ chúng dưới những dây trói của một sự chết thuộc linh. 5. Nó thông báo cho chúng ta, rằng Phúc Âm bấy giờ sẽ tồn tại trong thế gian, miễn là Đức Chúa Trời có bất kỳ ai để sinh ra. Con người có thể thổi vào nó, nhưng chúng không thể dập tắt nó; nó là một lời của chân lý, và chân lý là mạnh mẽ, và sẽ thắng thế. Đó là một cơn gió mạnh mà trong đó Đức Thánh Linh đã đến trên các sứ đồ, để cho thấy không chỉ sự tiến triển nhanh và mau của Phúc Âm, như trên những cánh của gió, nhưng lực mạnh mẽ của nó, rằng con người không thể làm im lặng tiếng của Phúc Âm hơn chúng có thể làm tiếng gào của gió. Nó sẽ thắng thế ở mọi nơi, nơi Đức Chúa Trời có một hạt giống để đem vào, một dân để sinh ra. Những người được ban cho Đấng Christ sẽ đến từ xa: “từ phương đông,” Ê-sai 49:12, “và từ phương tây, và từ đất Si-nim” (bây giờ, tôi nghĩ, được gọi là Damiata, ở Ai Cập). Lời, vốn là công cụ, sẽ vang lên khắp nơi, nơi Ngài có con trai và con gái để sinh ra cho Đấng Christ. Miễn là Đấng Christ giữ vương quyền của Ngài, “miệng Ngài sẽ là một thanh gươm sắc,” Ê-sai 49:2. Đó là điều đầu tiên được kết luận giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trước khi chúng đến bất kỳ hiệp ước nào nữa, vốn được biểu đạt trong chương đó. Như Đấng Christ sẽ là sự cứu rỗi của Ngài đến những đầu của đất, thì lời sẽ là công cụ của nó đến cuối thế gian: “mũi tên được đánh bóng” được “giấu trong ống tên của Ngài.” Như Ngài là một ánh sáng cho người Ngoại Bang, thì chân đèn vàng của Phúc Âm này mà trong đó ánh sáng này được đặt, sẽ tồn tại bất chấp con người và quỷ. Vì lời hứa của Ngài về một hạt giống cho Đấng Christ đứng vững, lời, nhờ đó Ngài sinh ra một thế hệ cho Ngài, chắc chắn như lời hứa, và sẽ không trở về vô ích: Ê-sai 55:11, “nhưng nó sẽ hoàn thành điều Ngài muốn, và nó sẽ thịnh vượng trong những điều Ngài sai nó đến.” Vậy đừng bao giờ sợ việc loại bỏ Phúc Âm ra khỏi thế gian, mặc dù nó bị loại bỏ khỏi một nơi đặc biệt, vì nó là một lời của chân lý, và một công cụ được chỉ định cho một mục đích vinh hiển như vậy. 6. Vậy đó là một dấu hiệu, Đức Chúa Trời có một số người để sinh ra, khi Ngài đem Phúc Âm của Ngài đến bất kỳ nơi nào. Ngài có một niềm vui để hoàn thành, và nó sẽ không trở về với Ngài vô ích. Sự thịnh vượng được gắn liền với nó để làm công việc Ngài sai nó đến. Vậy vì nó được chỉ định là một công cụ, trong tay Đức Thánh Linh, cho một sự sinh lại mới, nó sẽ hiệu quả trên một số linh hồn nơi nó đến; vì Đức Chúa Trời khôn ngoan đã không sai nó, ngoài để đạt mục đích chính của nó trên một số tấm lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ sai lời Ngài đến bất kỳ nơi nào, nhưng nó được một số người đón nhận và nếm như mùi của sự sống. Nó cởi bỏ những dây trói của sự chết thuộc linh trong một số người, và trói chúng chặt hơn trên những tội nhân ngoan cố; đối với những người hư mất nó là mùi của sự chết. Ở mỗi nơi Phúc Âm đều thơm tho đối với một số người: 2 Cô-rinh-tô 2:14, 15, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ mùi của sự biết Ngài,” bởi các sứ đồ, “ở mỗi nơi.” Bất cứ nơi nào hạt giống này được gieo, mùa gặt đã được gặt, dù nhiều hay ít. Nó kết quả ở Cô-rinh-tô, vì ở đó Đức Chúa Trời có nhiều người, Công Vụ 18:10. Nó không vô ích ở A-thên, mặc dù mùa gặt ít hơn; hầu hết chế giễu, nhưng một số người tin, và chỉ một người có học thức và khôn ngoan thế gian, Công Vụ 17:32, 34. Khi Đức Chúa Trời sai Giăng theo một cách của sự công chính, nếu những người Pha-ri-si không tin, Đức Chúa Trời sẽ, chinh phục những người thu thuế và gái điếm: Ma-thi-ơ 21:32, “Giăng đã đến với các ngươi theo cách của sự công chính, và các ngươi không tin: nhưng những người thu thuế và gái điếm đã tin ông.” Lưới của Phúc Âm không được thả hoàn toàn vô ích, nhưng từ lúc nó đến, đến lúc nó bị loại bỏ, một số linh hồn đã bị bắt, mặc dù không phải những con cá ngon nhất, nhưng thuộc loại tệ nhất. 7. Nó thông báo cho chúng ta, việc được sinh lại là một điều tuyệt vời biết bao! Mục đích đáng khao khát hơn phương tiện; đây là mục đích chính của mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời trong thế gian. Phúc Âm đã không bao giờ được mặc khải ngoài vì ý định này; đây là thiết kế của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bất kỳ sự quản trị Phúc Âm nào. Mọi đường của lời là để vẽ những đường nét của ân điển trong lòng. Đây phải là một điều cao quý và tuyệt vời, mà vì nó chủ yếu những lời sấm của Đức Chúa Trời vang lên trong thế gian, vì nó một ánh sáng lớn như vậy được dựng lên trong Phúc Âm. Mọi tình yêu của Đấng Christ thở trong Phúc Âm; toàn bộ Giao Ước được niêm phong bởi huyết Ngài; những làm việc vĩnh viễn của Đức Thánh Linh, sự rao giảng lời, sự cử hành những thánh lễ, đều phụ thuộc vào mục đích này; điều này để khiến chúng ta sống, điều kia để khiến chúng ta lớn lên. Điều đó không thể hình dung tuyệt vời biết bao, có giá trị biết bao trong mắt Đức Chúa Trời, có lợi biết bao cho hạnh phúc của con người, đó là, thiết kế mà trong đó rất nhiều hoạt động thiên thượng gặp nhau! 8. Thật là một điều đáng than biết bao, rằng ít người như vậy nên được sinh lại bởi lời của chân lý! Có bao nhiêu người trong chúng ta không hiểu một sự sinh lại và sinh mới là gì, không hơn Ni-cô-đem khi ông bàn luận với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta! Thật là một điều đáng thương biết bao khi lời được rao giảng, và ít được quan tâm như vậy! rằng không chỉ những bài giảng của một giờ, nhưng của nhiều năm nên qua đi (như thi sĩ nói về đời sống chúng ta) “như một câu chuyện được kể!” Thi Thiên 90:9. Thật khốn khổ biết bao người đàn ông đó có nguyên nhân khách quan của sự sinh lại, mà không có nguyên nhân hiệu quả! Đó là lời của chân lý. Điều gì sẽ xảy ra với các ngươi, nếu các ngươi ưa một lời của lỗi hơn nó; nếu các ngươi ưa những gợi ý giết người của ma quỷ hơn những lời sấm làm sống lại của Đức Chúa Trời? Lời của chân lý thúc đẩy các ngươi đến điều gì, ngoài đến một sự sinh lại? Tại sao người nào sẽ chống lại nó? Mỗi sự chống lại lời là một sự chống lại chính Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đẽo bằng các tiên tri, Ô-sê 6:5; chính Đức Chúa Trời đề nghị sinh ra bằng lời; vậy mỗi sự miễn cưỡng chống lại lời, là một sự miễn cưỡng chống lại Đức Chúa Trời. Lời hoặc sẽ đem vào một hình thể mới của ân điển, hay một hình thể mới của sự đau khổ. Nếu sự làm việc bên trong của điều này bị khước từ, sự làm việc bên trong của điều kia không thể tránh được; nó hoặc sẽ cắt những dây trói của một sự chết thuộc linh, hay cắt những sợi gân của linh hồn chúng ta. Mảnh gỗ đó không có những nút của nó được cắt bỏ cho tòa nhà, sẽ bị cắt thành những mảnh cho lửa. Một sự sống mới chờ đợi những người vâng theo Phúc Âm; một sự chết vô tận cho những người khước từ nó; những người không vâng theo Phúc Âm, không biết Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và điều gì được dành cho những người như vậy, ngoài những ngọn lửa báo thù trong một thế giới khác? Thật hạnh phúc cho những người như vậy, nếu chúng đã không bao giờ nghe về một Phúc Âm đổi mới. Mỗi bài giảng Phúc Âm có thể đã là nguyên nhân của một sự sống thuộc linh, và một thuốc bổ thiên thượng, nếu được hút vào, bị khước từ, sẽ là một thuốc đắng trong liều thuốc đó sẽ được uống trong một cơn sốt đời đời. 9. Nhờ đó các ngươi có thể tra xét xem các ngươi có được sinh lại không. Đó là lời của chân lý nhờ đó Đức Chúa Trời sinh ra. Trong lời này Ngài mở vinh hiển của ân điển Ngài, và qua điều này Ngài truyền đạt quyền năng của ân điển Ngài. Những cuộc chinh phục của Đấng Christ phải được thực hiện bằng lời, và nó được yên định như vậy lúc lập đầu tiên của Ngài như Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc: Ê-sai 49:2, “Ngài đã khiến miệng ta như một thanh gươm sắc.” Chính bằng điều này lòng con người phải được chinh phục. Và tấm lòng nào không bị khuất phục bởi thanh gươm của miệng Ngài, không bị khuất phục bởi quyền năng của cánh tay Ngài. Một lời nào đó là công cụ để sinh ra các ngươi (tôi nói về những người đã lớn lên). Câu hỏi của sứ đồ là một phủ định mạnh mẽ. Không có sự tin mà không có sự nghe, Rô-ma 10:14. Sự nghe đi trước sự tin; ông đặt nó xuống như một kết luận chắc chắn từ lập luận trước của mình: “Vậy đức tin đến bằng sự nghe, và sự nghe bằng lời của Đức Chúa Trời.” Nếu các ngươi kết luận chính mình được sinh lại, các ngươi có được nó như thế nào? Đó là bằng lời, hay không? Đó là phương tiện thông thường của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không được đổi mới bởi điều này, không có vẻ các ngươi được đổi mới chút nào; Đức Chúa Trời không thông thường chỉ định công cụ nào khác cho mục đích này. Những hoạn nạn có thể cày con người cho nó, nhưng lời là hạt giống duy nhất làm mới mặt đất. Mọi quan niệm sai hay giả định của sự sinh lại phải được đem đến viên đá thử này; đó là một sự sinh dị dạng và quái dị, vốn không bằng một hạt giống cùng loại; luật pháp trong lòng không có hạt giống cùng bản tính với nó để sinh ra nó, ngoài luật pháp trong lời, lời đó chúng ta gọi đúng là Phúc Âm; lời của chân lý, không phải lời của triết học, vốn là một lời của sự không chắc chắn; lời của Đức Chúa Trời, không phải lời của Pla-tôn. Nếu một ngàn con thú đã bị thiêu hủy bởi lửa thông thường, không con nào trong chúng đã là một của lễ toàn thiêu, một của lễ biết ơn, trừ khi bị thiêu hủy bởi lửa của bàn thờ đến từ thiên đàng. Sự khôn ngoan đạo đức không phải là ngọn lửa đó, không có sự giáng xuống nổi bật đó từ thiên đàng; nó không phải là lời nói đó từ thiên đàng nhờ đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được nói là vẫn nói, Hê-bơ-rơ 12:25. Một tia lửa nhỏ được thắp bởi tiếng của Đấng Christ từ thiên đàng, từ đó Ngài vẫn nói trong Phúc Âm, có giá trị hơn mọi đống lửa trong thế gian, được thắp bởi những tia lửa của sự khôn ngoan đạo đức. Những phẩm chất đó tự lớn lên, mà không có lời, giống như những loại thảo mộc mọc trong những nơi hoang dã mà không có bất kỳ sự cày cấy nào, vốn thuộc một loại khác với những gì được trồng và tưới trong một vườn, và được trông nom bởi sự chăm sóc của con người. Nếu những khuynh hướng các ngươi khoe khoang không được trồng bởi lời, dù chúng có thể trông đẹp đến đâu, chúng chỉ là một loại trái hoang dã; do đó, điều quan trọng với các ngươi là nhìn lại chính mình, nghĩ xem lời nào nhờ đó các ngươi được sinh ra. Nếu không lời đặc biệt nào có thể được nhớ, nếu sự tái sinh của các ngươi được thực hiện cách không cảm nhận được trong những năm trẻ hơn của các ngươi, hãy tra xét xem có sự phù hợp nào giữa lời và linh hồn các ngươi, liệu lòng các ngươi có được biến thành bản tính của nó không. Những mức độ của ân điển tùy theo những mức độ của lời. Nếu các ngươi không thể nhớ sự bước vào vinh hiển đầu tiên của nó, các ngươi phải tìm sự ở lại phong phú của nó. Một cư dân có thể bước vào nhà chúng ta mà không được thấy, nhưng người ấy không thể ở đó mà chúng ta không biết; những đường của lời sẽ được thấy trong lòng, mặc dù cây bút chì đặc biệt nhờ đó chúng được thực hiện có thể không được nhớ. 10. Nó chỉ dạy những mục sư cách rao giảng. Đó là lời của chân lý, Phúc Âm, phải là nội dung chính của sự rao giảng của chúng ta; và những điều đó trong Phúc Âm có khuynh hướng lớn nhất đến việc sinh lại con người, và thực hiện sự thay đổi lớn này trong chúng, và thúc đẩy nó đến sự trưởng thành lớn hơn. Công cụ của sự hoán cải không chỉ đơn thuần là chữ của lời, nhưng là ý nghĩa và nghĩa của nó, được ấn cách hợp lý lên sự hiểu biết, và được áp dụng gần gũi vào lương tâm. Việc mở lời là sự sống của nó, và phương tiện thật của sự tái sinh. Nếu người nào sẽ quay tôi tớ hay con mình khỏi một dòng chảy của tội lỗi, người ấy sẽ bàn luận với chúng về bản tính của mặt trời và các ngôi sao, độ lớn, chuyển động, số lượng, và phẩm chất của chúng không? Điều này sẽ không có mục đích gì; cách của người ấy sẽ là cho chúng thấy sự dị dạng và nguy hiểm của tội lỗi chúng. Lời của chân lý là công cụ của Đức Chúa Trời, và nó nên là của chúng ta; điều là mục đích của lời, nên là mục đích của sự rao giảng của chúng ta. Chính qua Phúc Âm sứ đồ đã sinh ra người Cô-rinh-tô; không phải vì sự rao giảng luật pháp bị loại trừ, nhưng nó phải được rao giảng hướng đến Phúc Âm như một sự chuẩn bị cho nó. Bất cứ điều gì trong lời của chân lý chuẩn bị cho sự sinh lại, tạo ra nó, nuôi dưỡng nó, bảo tồn nó, đều tập trung vào một và cùng một mục đích. Chúng ta nên cẩn thận và chăm chỉ biết bao để sinh con cho Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể trình bày chúng, và nói, “Đây là tôi, và những đứa con, Ngài đã ban cho tôi.” Sự sinh lại sẽ là niềm vui, và vương miện của các ngươi, và các ngươi sẽ là của chúng tôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20. Những con trai của A-rôn được gọi là những thế hệ của Môi-se, cũng như của A-rôn, Dân Số 3:1, mặc dù không con trai tự nhiên nào của ông được kể; của A-rôn bằng sự sinh tự nhiên, của Môi-se có lẽ bằng một sự tái sinh và chỉ dạy thuộc linh. Việc Sử Dụng 2. Về sự khuyên bảo. 1. Hãy vinh hiển Đức Chúa Trời cao vì lời của chân lý, vốn là một công cụ lớn như vậy. Chúng ta nên biết ơn biết bao về một phát minh, để bảo đảm tài sản của chúng ta khỏi bị thiêu hủy, nhà khỏi bị cháy, thân thể khỏi chết! Phúc Âm, lời của chân lý, làm nhiều hơn điều này: nó là một công cụ để sinh ra một linh hồn cho Đức Chúa Trời; một công cụ nhờ đó Đức Chúa Trời khiến chính Ngài thành Cha của chúng ta, và chúng ta thành con cái Ngài. Nó chỉ là một công cụ; đừng để vinh hiển được ban cho công cụ, nhưng cho tác nhân. Như nó là một công cụ, hãy để nó có một phần tình cảm của các ngươi, nhưng không có gì của vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời; hãy yêu chân lý, nhưng vinh hiển và chúc tụng Đức Chúa Trời của chân lý, Đấng đã chỉ định nó là một công cụ tuyệt vời như vậy, (1.) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi. [1.] Rằng các ngươi đã bao giờ có lời của chân lý được làm cho biết đến các ngươi. Bao nhiêu triệu người ngồi trong một sự tối tăm thuộc linh, mà không có cả phương tiện của một sự sinh lại! Hàng triệu người không bao giờ nghe tiếng của nó, cũng không bao giờ sẽ. [2.] Nhiều hơn nữa rằng nó đã thành công đối với bất kỳ ai trong các ngươi. Các ngươi có điều gì trong tâm linh mình làm chứng cho chân lý của nó không? Khi các ngươi đọc hay nghe nó, các ngươi có thấy một điều gì đó họ hàng với nó trong linh hồn mình, và cảm thấy một điều gì đó bên trong các ngươi trỗi dậy và gọi nó là phước không? Các ngươi nên đọc và nghe nó như thế nào, với những sự bùng nổ của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì nó, những sự ôm lấy chân thành vì nó, và những lời cầu nguyện tha thiết đến Đức Chúa Trời để làm việc nhiều hơn trong các ngươi bằng quyền năng của nó! Tại sao lời đã vật lộn với bất kỳ linh hồn nào của chúng ta, và không với những người khác; bắt giữ bất kỳ ai trong các ngươi trong một dòng chảy của tội lỗi, và để những người khác bước đi theo cách của chính chúng, chạy xuống cách im lặng như những dòng của một con sông, cho đến khi bị nuốt chửng trong một đại dương của sự chết? Sứ đồ Phao-lô đã nghe tiếng, những người khác với ông chỉ một tiếng của những lời, Công Vụ 9:9, 7, 22:9; một số người đã nghe một tiếng của những lời, mà không có tiếng của Đức Chúa Trời trong đó, trong khi những người khác đã nghe một tiếng thiên thượng trong một âm thanh con người. Gió đã thổi trên nhiều người, Đức Chúa Trời trong cơn gió đó chỉ trên ít người; một số người đã nhận không khí, trong khi những người khác đã nhận tâm linh và sự sống; một số người chỉ có thân thể của lời, trong khi những người khác cảm thấy tâm linh và quyền năng của nó trong lòng chúng. Đức Chúa Trời sẽ không được vinh hiển vì điều này sao? Nếu không vì Ngài, và Đức Thánh Linh của Ngài, những lời đã chỉ là những lời và gió đối với tất cả cũng như đối với một số người. (2.) Hãy vinh hiển Đức Chúa Trời trong đời sống các ngươi. Như các ngươi cảm thấy quyền năng của nó trong lòng mình, hãy để những người khác thấy sự sáng chói và hiệu quả của nó trong hành động của các ngươi. Tạo vật được sinh lại nên chủ yếu nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì công cụ nhờ đó người ấy được sinh ra được công bố đầu tiên cho “vinh hiển của Đức Chúa Trời trên cao,” Lu-ca 2:14. Điều được tạo ra bởi hiệu quả của một công cụ như vậy phải có cùng một mục đích, tức là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự thực hành của sự thánh khiết. Một Phúc Âm thánh được in không bao giờ có thể để lòng và đời sống không thánh. Một Phúc Âm được đúc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được thực hiện trong lòng, không bao giờ có thể để linh hồn nhắm chủ yếu vào bản ngã, nhưng vào mục đích lớn mà vì nó Phúc Âm được khám phá đầu tiên. Phúc Âm của sự thánh khiết và chân lý trong lòng sẽ sinh ra sự chân thành và sự thánh khiết trong đời sống. 2. Hãy trân trọng lời của chân lý, vốn làm việc những kết quả lớn như vậy trong linh hồn. Hãy quý trọng điều đó miễn là các ngươi sống, vốn là dây nhờ đó Đức Chúa Trời đã kéo bất kỳ ai trong các ngươi ra khỏi ngục tối của sự chết. Đừng bao giờ coi điều đó là sự dại dột mà bởi đó Đức Chúa Trời đã truyền cảm hứng cho các ngươi với sự khôn ngoan lựa chọn nhất; và đừng bao giờ coi điều đó là sự yếu đuối vốn đã khiến bất kỳ ai trong các ngươi từ chết, sống; và từ tối tăm, ánh sáng; và từ khốn khổ, hạnh phúc bởi ân điển. Nếu một linh hồn có giá trị bằng một thế giới, và do đó phải được trân trọng, điều là một công cụ để sinh ra một linh hồn cho hạnh phúc của một thế giới khác nên quý báu biết bao! Luật pháp của miệng Đức Chúa Trời nên tốt hơn cho chúng ta hơn hàng ngàn vàng và bạc biết bao! Thi Thiên 119:72. Chúng ta nên trân trọng lời đó biết bao nhờ đó bất kỳ ai trong chúng ta đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta! Khi những sự hư hoại mạnh, nó là một động cơ để phá vỡ chúng; khi lòng chúng ta cứng, nó là một cái búa để phá vỡ chúng; khi tâm linh chúng ta bị áp-xe, nó là một thanh gươm để cắt chúng; khi lòng chúng ta lạnh, nó là một ngọn lửa để làm bùng cháy chúng; khi linh hồn chúng ta yếu ớt, nó là một thuốc bổ để làm chúng tươi mới, nó bắt đầu một sự sinh lại và duy trì nó. Đó là hạt giống từ đó chúng ta nảy sinh, 1 Phi-e-rơ 1:23, tấm gương mà trong đó chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 3:18. Bằng những dòng nước của nơi thánh, chúng ta có cả thức ăn để nuôi dưỡng, và thuốc để chữa trị, từ cây mọc bên những dòng của nó: Ê-xê-chi-ên 47:12, “Trái của nó sẽ làm thức ăn, và lá làm thuốc.” Hãy rất quan tâm đến nó, giữ nó ở giữa lòng các ngươi, vì nó là sự sống, Châm Ngôn 4:21, 22. 3. Hãy cầu nguyện và nỗ lực cho sự bảo tồn và thành công của lời của chân lý. Nếu có một thuốc có thể bảo tồn sự sống, chúng ta nên cẩn thận biết bao trong việc bảo tồn điều đó? Phúc Âm là cây, mà lá của nó chữa trị các quốc gia, Khải Huyền 22:2. Đó là một phước Đức Chúa Trời đã phú cho các tạo vật, khi Ngài truyền chúng gia tăng và sinh sôi, Sáng Thế 1:22. Đó là một bằng chứng Ngài có ý định bảo tồn thế gian. Nếu Phúc Âm có được chỗ đứng trong lòng con người, đó là một bằng chứng nó sẽ tiếp tục bất chấp những sự chống đối của con người hay quỷ. 4. Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong lời. Nơi nào có một sự mặc khải về phía Đức Chúa Trời, phải có một sự nghe về phía chúng ta. Vậy hãy ngồi xuống dưới chân Đức Chúa Trời, và nhận những lời của Ngài, Phục Truyền 33:3. (1.) Đừng khinh thường nó; kẻ khinh thường nó không bao giờ có ý định được sinh lại, vì người ấy coi nhẹ phương tiện của sự chỉ định của Đức Chúa Trời; kẻ có ý định một mục đích, sẽ dùng mọi phương tiện tương xứng với những khát khao của mình cho mục đích đó; kẻ khinh thường nó không bao giờ được đổi mới. Ân điển theo thói quen được thực hiện bởi nó, không thể, nhưng trong bản tính của chính nó, có một tình cảm lớn đối với nó. Kẻ yêu Đấng Christ không thể không yêu mọi phương pháp của những hoạt động của Ngài. (2.) Đừng khinh thường nó vì nó chỉ là một công cụ: đừng nói, vì Đức Chúa Trời là tác nhân chính, do đó các ngươi không cần đến lời. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta biết rằng “con người không sống chỉ bằng bánh, nhưng bằng mọi lời đến từ miệng Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 4:4. Vậy Ngài có bỏ bê những phương tiện để bảo tồn sự sống Ngài không? Vì Đức Chúa Trời ban sự gia tăng, người nông dân có nên không cày và gieo không? Nếu Đức Chúa Trời không làm việc trên các ngươi bằng các phương tiện, các ngươi không thể có hy vọng hợp lý Ngài sẽ làm điều đó theo bất kỳ cách nào khác. Dù những mục sư chỉ có thể nói với tai thì sao? Giăng Báp-tít không thể làm gì hơn, mà chức vụ của ông vẫn vinh hiển, trong việc là Đấng tiền phong của Đấng Christ. Vậy việc bỏ bê nó, là đóng hai lần những rào cản lòng các ngươi chống lại sự bước vào của ân điển, và coi nhẹ chân lý Đấng Christ đã đem xuống từ lòng Đức Chúa Trời. (1.) Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định bất kỳ cách nào khác ngoài điều này. Những phép lạ không bao giờ được chỉ định ngoài như những kẻ đồng hành trên điều này. Những phép lạ đến sau những sự dạy dỗ trong những ân tứ lớn cho Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12:7–10. Đầu tiên, “sự bày tỏ của Đức Thánh Linh,” “lời của sự khôn ngoan và lời của sự biết,” rồi “những ân tứ của sự chữa lành và những phép lạ.” Những phép lạ đã chấm dứt, vì không tuyệt đối cần thiết; nhưng chức vụ của lời sẽ kéo dài đến cuối thế gian. Bằng các tiên tri Đức Chúa Trời đem linh hồn ra khỏi một tình trạng nô lệ, và bằng các tiên tri Ngài bảo tồn chúng trong một tình trạng ân điển: Ô-sê 12:13, “Bằng một tiên tri Chúa đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và bằng một tiên tri người ấy được bảo tồn.” Những phép lạ và sự sống lại của một người từ kẻ chết, không bao giờ được chỉ định dưới sự quản trị luật pháp, nhưng Môi-se và các tiên tri, Lu-ca 16:13. Những điều này là những phương tiện thông thường, và nếu chúng không làm việc, những phép lạ là không hiệu quả. (2.) Đức Chúa Trời không bao giờ hứa điều gì ngoài theo cách này. Đức Chúa Trời hứa cắt bì lòng chúng để yêu Ngài với cả linh hồn chúng, nhưng theo cách nghe tiếng Ngài, và tuân giữ những quy chế của Ngài, Phục Truyền 30:6, 10, 11. Ngài chỉ gặp những linh hồn nhớ Ngài theo cách của Ngài, Ê-sai 64:5. Và chỉ cho sự rao giảng Phúc Âm, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hứa sự hiện diện của Ngài đến cuối thế gian, Ma-thi-ơ 28:20; lời hứa được cố định vĩnh viễn và không thể di chuyển qua mọi thời đại của thế gian vào mệnh lệnh này. Việc hứa sự hiện diện của Ngài cho sự rao giảng Phúc Âm, ám chỉ rằng sự hiện diện của Ngài sẽ chỉ được vui hưởng bằng sự tham dự vào Phúc Âm. Những làm việc ân điển của Đức Thánh Linh là bằng điều này, chúng là những lời của Đấng Christ được Đức Thánh Linh đem đến sự nhớ lại, nhờ đó Ngài làm việc mạnh mẽ như vậy. (3.) Đức Chúa Trời không rõ ràng làm việc bằng cách nào khác trước đây. Trong thời gian Đức Chúa Trời đặc biệt bày tỏ chính Ngài cho dân Ngài bằng những khải tượng, giấc mơ, và những sự xuất hiện của thiên sứ, và theo những cách đó tạo những sự mặc khải cho chúng, Ngài không hoán cải bất kỳ ai hoặc từ một tình trạng bản tính, hay từ một sự sa ngã đặc biệt, ngoài bằng lời. Sự hoán cải của Ma-na-se là bằng lời của những nhà tiên kiến, 2 Sử Ký 33:18; Đa-vít cũng không được cải tạo sau khi sa ngã bằng một khải tượng trực tiếp, nhưng bằng chức vụ của Na-than; Phi-e-rơ bằng một cái nhìn, vốn làm sống lại lời đã nói với ông, Lu-ca 22:61. Thiên sứ đồng hành với thái giám, Công Vụ 8:26, không tạo ấn tượng nào trên ông, nhưng được lệnh hướng dẫn Phi-líp đến đó để giải thích cho ông sự huyền bí của Phúc Âm; và Đức Thánh Linh đặc biệt lệnh ông đến gần cỗ xe, câu 29, nhưng không tạo ấn tượng nào trên ông ngoài bằng chức vụ của lời. Một thiên sứ được sai để hướng dẫn Phi-líp, nhưng Phi-líp được sai để khám phá Đấng Christ. Một thiên sứ được sai đến Cọt-nây, không phải để rao giảng Phúc Âm, nhưng để hướng dẫn ông nơi sai người đi tìm một người thầy, Công Vụ 10:3, 5, 6, Đức Thánh Linh chuẩn bị Phi-e-rơ đi, câu 19, 20, và cũng chuẩn bị Cọt-nây cho sự đón nhận ông; Đức Chúa Trời chuẩn bị người cai ngục bằng một trận động đất, nhưng không đổi mới ông ngoài bằng chức vụ của Phao-lô, Công Vụ 16:26, 32. Trong những thời của Phúc Âm trước tiên phải có một sự dạy dỗ về đường của Đức Chúa Trời, trước một sự bước đi trong những lối của Ngài, Ê-sai 3:3. Cánh tay đã tạo nên trời và đất tạo nên tấm lòng mới và tâm linh mới, nhưng bằng một lời cũng như chúng. Lưới của Phúc Âm chỉ được chỉ định để bắt cá; mặc dù con cá có tiền cống trong miệng nó trực tiếp cho sự phục vụ của Đấng Christ, nhưng Ngài sẽ không dùng quyền năng của Ngài để đem nó đến bờ, mà không có Phi-e-rơ thả lưới ra. Đấng Christ trước tiên đem linh hồn đến lưới, và bằng lưới đến chính Ngài. (4.) Đức Chúa Trời luôn ban phước cho điều này ít nhiều. Cây gậy của Môi-se trong tay Môi-se đã thực hiện những phép lạ, cây gậy của Đấng Christ trong tay Đức Thánh Linh đã thực hiện những phép lạ lớn hơn; những sự tạo dựng mới luôn bằng nó, và những hơi thở sau của Đức Thánh Linh qua nó. Bằng điều này Ngài khiến con người công chính, thánh, chân thành, theo một cách nổi bật, như ánh sáng buổi sáng gia tăng đến một ngày hoàn hảo, và không còn như một đám mây buổi sáng nhanh chóng tan biến, Ô-sê 6:5, mà một số người hiểu về một lời hứa Phúc Âm pha lẫn với bài giảng đó. Ánh sáng của vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, chớp lên sự hiểu biết từ tấm gương của Phúc Âm, đã lấp đầy ý chí và tình cảm của nhiều người với khát khao và tình yêu đối với vinh hiển đó nó đại diện, và tình trạng đó nó ban cho, như thế nào! Chính những lá của nó, sự tuyên xưng, đã chữa lành các quốc gia, và đem những xã hội con người vào trật tự, và trái của nó đã là sự chữa trị của nhiều linh hồn. Vậy hãy chờ đợi sự rơi của trái này. Ân điển là một tia sáng từ Mặt Trời của sự công chính, nhưng được phóng qua môi trường của không khí Phúc Âm; một viên ngọc được sinh ra bởi huyết của Đấng Christ, nhưng chỉ trong biển Phúc Âm. Nó không thiếu phước cho những người khác, nó đã nâng con người từ sự chết đến sự sống. Đức tính của hạt giống đã hết hạn chưa? hay sức mạnh của Chúa đã yếu đi? Vậy nếu các ngươi bao giờ muốn có hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những ấn tượng bên trong của ân điển, và những biểu hiện bên ngoài của sự thánh khiết, các ngươi phải tìm sự biến đổi của mình trong và bằng Phúc Âm. Mọi kiến thức khác trong thế gian không thể ban cho một người một quan niệm đúng về sự sinh lại, huống chi tạo ra nó. Đừng tìm những sự cuồng nhiệt, cũng đừng mong đợi nó theo những cách mới; “đến luật pháp và lời chứng,” những cách của sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Người Do Thái không thể mong đợi một thiên sứ đem cho chúng sự lành mạnh của chi thể, ngoài bằng ao; chúng ta cũng không thể mong đợi Đức Thánh Linh truyền ân điển vào chúng ta, ngoài bằng lời. Chính từ ngai thương xót Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên; những cổng của sự khôn ngoan là những nơi để mong đợi của bố thí của nàng, Châm Ngôn 8:34. Vậy hãy chờ đợi lời, mà trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đau đớn với linh hồn. Câu hỏi. Chúng ta sẽ chờ đợi lời như thế nào, để chúng ta có thể được sinh lại bởi nó? 1. Hãy chờ đợi lời thường xuyên. Hãy thường xuyên đọc và nghe, và suy ngẫm về nó. Con người bắt đầu những công việc này như thể chúng sợ chúng nên được sinh lại quá sớm, hay bị tổn hại trong những mối quan tâm và sự thỏa mãn của chúng trong thế gian, như thể chúng sợ cơn gió mạnh của Đức Thánh Linh nên thổi bay cặn yêu dấu của chúng quá nhanh, như thể việc giống Đấng Tạo Dựng của chúng là một vấn đề thờ ơ. Nếu các ngươi có vàng không được tinh luyện thấu đáo, các ngươi sẽ không ném nó lặp đi lặp lại vào lửa sao? Nếu ô uế không hoàn toàn được tẩy sạch, các ngươi sẽ không dùng nguồn lặp đi lặp lại sao? Những người ở trong mặt trời được tô màu và sưởi ấm bởi nó, và có những điều nhìn thấy rõ hơn; những người nhiều ở trong lời, thấy nhiều hơn những điều kỳ diệu, cảm thấy nhiều hơn sự ấm áp, nhận những ấn tượng sâu sắc hơn, được phú cho ân điển và sự thánh khiết của chân lý, có một ngọn lửa thuần khiết hơn trong tình cảm của chúng cho thiên đàng. Làm sao các ngươi biết một cơ hội bị bỏ lỡ, có thể đã là thị trường tốt nhất? Làm sao các ngươi biết Đức Thánh Linh có thể đã không tự gắn mình vào lời, như Phi-líp vào cỗ xe của thái giám, trong khi người ấy đang đọc? “Trong khi Phi-e-rơ còn nói những lời đó (nó được nói), Đức Thánh Linh đã giáng xuống mọi người nghe lời,” Công Vụ 10:44. Những lời nào? Ngay cả tủy của Phúc Âm, câu 43, “rằng qua danh Ngài, bất cứ ai tin vào Ngài sẽ nhận sự tha tội.” Đức Chúa Trời có thể có một phần sẵn sàng cho chúng ta, và chúng ta đi mà không có nó, vì chúng ta không sẵn sàng đón nhận nó. Chúng ta không được mong đợi một con quạ đem thức ăn cho chúng ta trên một giường lười biếng. Hãy làm điều đó hơn, vì các ngươi có thể sống để thấy những thời như vậy, mà trong đó những Kinh Thánh có thể bị đóng như chúng bây giờ mở, mà trong đó (như trong những thời trước) các ngươi có thể sẵn lòng ban một phần lớn hàng hóa của mình cho một chương của nó. Chúng ta đọc về một số người đã ban một xe cỏ khô cho một chương của Thánh Gia-cơ. Hãy thường xuyên chờ đợi lời. 2. Hãy để lòng các ngươi cố định trên điều là mục đích lớn của lời. Những sự sinh lại mới là mục đích của Phúc Âm. Vậy hãy đến, với tâm trí cố định trên mục đích này, và những khát khao cho nó. Đừng coi nó như một âm thanh đơn thuần của những lời, nhưng như một công cụ của những hoạt động cao quý nhất trong linh hồn. Nếu đây là công việc lớn của Phúc Âm, chúng ta nên đọc và nghe nó, với những khát khao được làm sống động nơi chúng ta chết, được làm sống động nơi chúng ta uể oải, được làm thành những tạo vật mới nơi chúng ta vẫn còn cũ, những tạo vật cao hơn nơi chúng ta vẫn còn tầm vóc thấp; không chỉ để sự hiểu biết của chúng ta được chỉ dạy, nhưng lòng chúng ta được thay đổi; để tìm kiếm Đức Chúa Trời để nhìn thấy vẻ đẹp của Chúa, Thi Thiên 27:4, để chúng ta có thể được biến đổi vào nó; để tìm Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lời của một chân lý, vì nước của Đức Chúa Trời đến gần các ngươi trong Phúc Âm. Đó là lời Đấng Christ, khi Ngài sai các môn đồ của Ngài ra trước tiên để rao giảng, truyền chúng nói với con người, Lu-ca 12:9. Con người thường không có được nhiều hơn điều chúng đến tìm. Kẻ đi chợ, chỉ có ý định tiêu tiền của mình vào một điều vặt nào đó, phần lớn trở về với không hàng hóa tốt hơn. Xa-chê đã lên cây để gặp Đấng Christ, và một mục đích cao quý như vậy không thiếu một thành công tuyệt vời; ngày đó sự cứu rỗi đã đến nhà ông, Lu-ca 19:9. Khi người Do Thái không quan tâm đến mục đích của những của lễ, và không coi trọng những điều Đức Chúa Trời chủ yếu tìm trong chúng, Đức Chúa Trời coi nhẹ chúng, và chúng đi mà không có bất kỳ hoạt động thiên thượng nào trên linh hồn chúng bởi chúng, Ê-sai 1:11, 13, 14. Khi những mục đích của chúng ta phù hợp với Phúc Âm, bấy giờ chúng ta có vẻ cảm thấy những ảnh hưởng Phúc Âm. Chúng ta đến với những mục đích sai, và, do đó, trở về với những tấm lòng không thay đổi; chúng ta đến vì một âm thanh, và ra về với không gì hơn. Vậy một mục đích trong việc đến nên là có được sự sinh lại mới này, hay gia tăng sự lớn lên của tạo vật mới; những mục đích của chúng ta không khác phù hợp với những mục đích của Đức Chúa Trời trong đó; do đó, như đất hút mưa vào, và những rễ trong đất thu hút nó vào chính chúng để chúng có thể sinh trái, thì chúng ta nên mở lòng mình để đón nhận những cơn mưa của lời với một mục đích hướng đến một sự sinh lại, hay một sự lớn lên nữa. Như đây là finis operis, thì nó nên là finis operantis. 3. Hãy quan tâm đến lời trong sự đơn giản của nó, và điều trong nó có khuynh hướng đến mục đích đó. Một số người bị cuốn hút bởi màu sắc hơn chân lý, say mê những lời hơn vật chất, chỉ lấp đầy chính mình bằng không khí, và bỏ bê chất. Những người như vậy giống như những người hài lòng với màu sắc của cầu vồng, hơn với ánh sáng được phản chiếu, hay giao ước của Đức Chúa Trời được đại diện bởi nó. Không ai được đổi mới bởi những cụm từ và sự tưởng tượng; những điều đó chỉ như dầu để khiến những đinh của nơi thánh đóng vào dễ dàng hơn: trong Truyền Đạo 12:11, “Những lời có thể chấp nhận được,” kết hợp với “những lời của chân lý,” như “sự đóng chặt của những đinh,” cả hai “được ban bởi một người chăn.” Phải có những lời để khiến những điều dễ hiểu; những minh họa để khiến những điều dễ hiểu cách vui thích, nhưng đức tính hạt giống không nằm trong vỏ và da, nhưng trong nhân; phần còn lại chết, nhưng chất của hạt giống sống, và sinh trái; vậy hãy phân biệt, giữa vỏ và hạt giống. Lời không làm việc vì nó hùng biện, nhưng vì nó thiên thượng, vì nó là một lời của chân lý. Những minh họa chỉ là những vật trang trí của đền thờ, vinh hiển của nó ở trong hòm và ngai thương xót. Không phải sự khắc trên thanh gươm cắt, nhưng là lưỡi; cũng không phải chìa khóa, vì nó được mạ vàng, mở, nhưng vì nó phù hợp với những rãnh. Đức tin của các ngươi không được đứng trong sự khôn ngoan của con người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 2:5. Chính nước ép của thịt, và không phải những vật trang trí của đĩa, mới nuôi dưỡng. Đó là lời như một bài hát dễ chịu, hay như một hạt giống thiên thượng, đã thay đổi linh hồn của người xưa, khiến những người tuẫn đạo mỉm cười giữa những ngọn lửa? Chính sự biết về sự tuyệt vời của lời hứa, và không phải sự hùng biện thế gian, đã khiến chúng với nhiều can đảm như vậy coi nhẹ những giá treo cổ, cọc, những kẻ hành quyết; chúng đã học chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu. 4. Hãy quan tâm đến lời như lời của chân lý. Đừng lấy nó trên cơ sở của những người, hãy quý trọng nó vì chính nó, vì nó là một lời của chân lý. Không phải Phao-lô cũng không phải A-bô-lô, nhưng Đức Chúa Trời ban sự gia tăng. Đừng quý trọng nó bởi con người; không quan trọng ống là gì, dù vàng hay chì, miễn là nước là nước của sự sống; lời có một lưỡi, vì nó là lời của Đức Chúa Trời, không phải vì nó được mài trên đá mài này hay đá mài kia. Một số người khó đón nhận một chân lý, ngoài từ một người chúng ưa thích; như thể một người nên dại dột đến nỗi khước từ một thuốc sẽ bảo tồn sự sống của mình, vì nó không được trình bày cho người ấy trong một chiếc ly người ấy có một sự quý trọng đặc biệt. Việc đón nhận hay khước từ bất kỳ chân lý nào trên cơ sở của người, là một dấu hiệu của tính xác thịt, và là cách để vẫn xác thịt; trên cơ sở này sứ đồ tuyên bố người Cô-rinh-tô lặp đi lặp lại là xác thịt, 1 Cô-rinh-tô 3:4. Đừng khinh thường công cụ thấp kém nhất. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong cơn hấp hối được một thiên sứ an ủi, thấp kém hơn nhiều so với Ngài là Chúa của các thiên sứ, hơn bất kỳ mục sư nào có thể đối với một người nghe. Ông Peacock, vốn là thành viên của một trường đại học, trong sự tuyệt vọng lớn, khi một mục sư nào đó đã bàn luận với ông, và không thắng được gì, đề nghị cầu nguyện với ông, Không, ông nói; đừng làm nhục Đức Chúa Trời nhiều như vậy, khi cầu nguyện cho một kẻ bị bỏ như vậy. Một học giả trẻ của ông đứng bên cạnh, trả lời, Chắc chắn một kẻ bị bỏ không thể dịu dàng với vinh dự của Đức Chúa Trời như vậy; những lời đó thắng hơn trong việc đem ông đến tin hơn mọi điều người kia đã nói. Khi con người quay lưng lại với lời, vì miệng không làm hài lòng chúng, chúng quay lưng lại với Đức Chúa Trời, Giăng 13:20, và có lẽ với sự thương xót của chính chúng. Khi bất kỳ ai tôn trọng người hơn lời, Đức Chúa Trời sẽ để chúng cho sự vận hành của người, và rút lại sự vận hành của chính Ngài. 5. Hãy tham dự vào lời với một con mắt hướng về Đức Chúa Trời. Đừng chỉ tìm sự sinh lại từ lời. Đó là sự dại dột của người Do Thái khi nghĩ sẽ tìm sự sống trong Kinh Thánh mà không có Đấng Christ; sự sống trong chữ, mà không có nguồn gốc của sự sống, Giăng 5:39, 40. “Trừ khi Chúa xây nhà” (đó là đền thờ), “những kẻ xây nó lao động vô ích,” Thi Thiên 127:1. Mà không có Đức Chúa Trời mọi nỗ lực của chúng ta để xây một đền thờ thuộc linh giống như những sự phấn đấu để rửa một người da đen thành trắng. Không có sự tin vào lời, mặc dù được rao giảng một ngàn lần, mà không có Đức Chúa Trời mặc khải cánh tay Ngài, Ê-sai 53:1. Không phải cái giũa tạo nên chiếc đồng hồ, nhưng là nghệ nhân bằng nó. Không công cụ nào có thể hành động mà không có đức tính của một tác nhân cao hơn nào đó. Chính bàn thờ nên thánh vàng, và Đấng Christ nên thánh những lễ nghi. Phao-lô có thể trồng bằng giáo lý và những phép lạ của mình; A-bô-lô có thể tưới bằng sự hùng biện đầy tình cảm của mình; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban sự gia tăng bằng hơi thở toàn năng của Ngài. Con người gieo hạt giống, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể khiến nó kết quả. Những cơn mưa phong phú nhất không thể khiến đất kết quả, ngoài như những công cụ dưới phước của Đức Chúa Trời. Nó không được nói các tiên tri đã đẽo chúng, nhưng Đức Chúa Trời bằng các tiên tri của Ngài, Ô-sê 6:5. Vậy hãy để mắt các ngươi cố định trên Đức Chúa Trời. Chính lời của môi Ngài, không phải của con người, nhờ đó bất kỳ ai được giật ra khỏi những lối của kẻ hủy diệt, cũng như được giữ khỏi chúng. Những sự dạy dỗ của con người hướng chúng ta đến Đấng Christ; những sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến Đấng Christ; con người đem Phúc Âm, tối đa, đến lòng, Đức Thánh Linh chỉ đem Phúc Âm vào lòng; con người đặt chìa khóa vào ổ khóa, chỉ một mình Đức Chúa Trời xoay nó, và mở lòng bằng nó; con người đem lời của chân lý, và Đức Chúa Trời đem chân lý của lời vào linh hồn; con người đem lời khách quan của ân điển, chỉ một mình Đức Chúa Trời đem ân điển thu hút của lời. Nếu nơi nào đã có sự sinh lại, linh hồn phải được cố định trên Đức Chúa Trời để được mở ra nữa, nhiều hơn nữa nơi nó chưa được thực hiện. Đa-vít đã có một sự biết tuyệt vời, nhưng vẫn kêu lên để được mở mắt thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể đánh bật những cùm của một sự chết thuộc linh, và mở những cánh cửa sắt, để Vua của vinh hiển có thể bước vào với sự sống thuộc linh. Vậy nếu bất kỳ ai sẽ coi trọng lời hơn như một công cụ, như một cộng tác viên với Đức Chúa Trời trong sự vận hành của Ngài, Ngài có thể cách chính đáng để các ngươi cho sự yếu đuối của điều đó, và phủ nhận sự tuôn chảy của sức mạnh của chính Ngài. Do đó hãy để lời được tham dự với sự cầu nguyện. (1.) Trước khi các ngươi chờ đợi Đức Chúa Trời trong bất kỳ lễ nghi nào, hãy biện hộ với Ngài như Môi-se đã làm trong một trường hợp khác, “Tôi đi có mục đích gì, trừ khi sự hiện diện của Ngài đi với tôi?” Chữ có thể làm gì mà không có Đức Thánh Linh, hay những lời mà không có cơn gió quyền năng đó thổi chúng vào lòng tôi? Không ai có thể có sự sống bằng bánh của lời, mà không có phước của Đức Chúa Trời. Như con người đem cành ghép, hãy khao khát Đức Chúa Trời đưa nó vào. Như Đức Chúa Trời đã hứa những ân tứ cho Hội Thánh của Ngài, thì Ngài đã hứa những sự dạy dỗ của chính Ngài: Hê-bơ-rơ 8:11, “Tất cả sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.” Hãy thúc giục Đức Chúa Trời bằng chính lời hứa của Ngài, khao khát Ngài mở miệng Ngài, và mở lòng các ngươi; miệng Ngài để thổi, và lòng các ngươi để đón nhận. Khi con người bỏ qua Đức Chúa Trời, Ngài tạo một sự phân cách giữa lời và sự hiện diện làm sống động của chính Ngài. Mục đích không cần thiết phát sinh từ phương tiện; và, do đó, trong việc dùng chúng, phải có một sự tìm đến tin cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời. Trong thời gian nữa, chờ đợi Đức Chúa Trời, hãy có những lời cầu nguyện ngắn; hãy để lòng các ngươi liên tục được nâng lên Đức Chúa Trời; hãy để những kỳ vọng của các ngươi đến từ Ngài. Chúng ta nên như chiếc thang của Gia-cốp; mặc dù chân đứng trong Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời, đầu của chúng ta nên vươn đến thiên đàng trong mọi sự tham dự của chúng ta. (2.) Sau khi các ngươi đã ở tại lời. Đức Chúa Trời là Đấng thấy lớn, Đấng Christ là tiên tri lớn; chúng ta nên đến với Ngài để được lặp lại những điều trên lòng chúng ta; chúng ta có thể có cơn gió đó sau đó bằng sự cầu nguyện, mà chúng ta đã không cảm thấy mạnh như vậy lúc nghe. Những hoạt động của chân lý, cũng như sự biết về nó, được lấy ra tốt nhất trên đầu gối chúng ta bằng sự cầu nguyện tha thiết. Làm sao các ngươi biết, trong khi các ngươi đang cầu nguyện, lửa có thể không giáng xuống từ thiên đàng, và biến đổi các ngươi thành một sự giống thiên thượng? Như vậy các ngươi sẽ khiến Đức Chúa Trời thành Alpha và Omega của những lễ nghi của chính Ngài, trong sự thừa nhận của các ngươi về Ngài, cũng như Ngài là vậy tự Ngài. (3.) Đừng nghỉ trong sự nghe đơn thuần. Hãy tìm Đức Chúa Trời trong những lễ nghi vì Ngài là Đức Chúa Trời sống, Đấng sống tự Ngài, và ban sự sống cho con người và phương tiện: Thi Thiên 84:2, “Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời sống;” có một sức mạnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được khao khát trong nơi thánh; không phương tiện nào được nghỉ trong hay dùng, ngoài như để dẫn đến một mục đích như vậy mà vì nó chúng phù hợp. Việc nghỉ trong lời được nghe, hay được đọc, là khiến điều đó thành mục đích của chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định chỉ như phương tiện. Lời là ngọt, nhưng vì nó là ống qua đó Đức Chúa Trời và hình ảnh Ngài, Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, vốn ngọt và cao hơn mọi lễ nghi, chảy đến linh hồn. Hãy vui mừng trong lời, nhưng chỉ như những nhà thông thái đã vui mừng trong ngôi sao, vì nó dẫn chúng đến Đấng Christ. Lời của Đấng Christ là quý báu; nhưng không gì quý báu hơn chính Ngài, và sự tạo thành của Ngài trong linh hồn. Đừng nghỉ trong lời, nhưng hãy nhìn qua nó đến Đấng Christ.’ 6. Hãy tham dự vào lời cách phục tùng. Không phải người nghe, nhưng người nghe khiêm nhường, sẽ thấy quyền năng của lời làm việc trong người ấy; như không phải việc nói một lời cầu nguyện, nhưng sự vật lộn và phấn đấu của tấm lòng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mới nhận được một câu trả lời ân điển. Những người khiêm nhường là những chủ thể phù hợp nhất cho ân điển, những người nằm trên đất với miệng gần ống. “Ngài ban ân điển cho những người khiêm nhường.” Hãy từ bỏ chính mình cho lời, đừng chống lại dàn pháo nó tạo ra, cũng không chống lại cơn gió thổi; hãy nhận mỗi đòn cho đến khi các ngươi thấy bộ khung của tạo vật mới. Hãy để một sự im lặng được áp đặt lên xác thịt, và bản ngã cúi xuống bụi đất, trong khi Đấng Christ tiên tri lớn nói. Đừng cáu kỉnh, cũng đừng tranh luận với quyền tối cao của Đức Chúa Trời, như chúng đã làm: Ê-sai 58:3, “Tại sao chúng tôi đã kiêng ăn, và Ngài không thấy? Tại sao chúng tôi đã làm khổ linh hồn mình, và Ngài không biết?” Hãy thừa nhận Đức Chúa Trời là một tác nhân tự do, phục tùng niềm vui tối cao của Ngài. Một sự cúi đầu thật khiêm nhường trước Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn mọi sự tranh luận xấc xược của xác thịt kiêu ngạo. Trong việc nghe lời, đừng chọn ở đây một phần, và ở đó một phần, như phù hợp với tính khí của các ngươi, nhưng hãy xem xét điều thật là ý chí của Đức Chúa Trời, và phục tùng nó. Cọt-nây có tính khí từ bỏ này khi Đức Thánh Linh giáng xuống ông: Công Vụ 10:33, “Chúng tôi ở đây hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Ngài truyền cho ông bởi Đức Chúa Trời.” Một linh hồn khiêm nhường, Kempis nói, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hiểu nhiều hơn những lý do của chân lý đời đời trong chốc lát, hơn một người đã học nhiều năm trong những trường học, vì người ấy có những hoạt động của chúng trong lòng mình. 7. Hãy đón nhận lời bằng đức tin. Tôi có ý, không phải đức tin vốn là một phần của tạo vật mới, nhưng là một sự đồng ý. Có một niềm tin hợp lý rằng nó là lời của chân lý, vốn ở trong nhiều người không có đức tin xưng công chính. Hãy hành động điều này. Việc tin lời là như vậy, là lời của Đức Chúa Trời, là bước đầu tiên để nhận lợi thế bởi nó. Không ai sẽ bao giờ tuân theo điều người ấy không tin là thật, hay không tin chính mình có liên quan trong đó. Nó được sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:1, 2, “Lời đã không có lợi, vì nó không được pha trộn với đức tin.” Có chân lý trong lời, nhưng không có sự đồng ý vững chắc với nó trong lòng chúng. Không bao giờ có thể có một sự tuân theo đầy đủ với Đấng Christ, hướng đến một sự sinh lại, nếu trước tiên không có một sự đồng ý với lời. Nơi nào có một khiếm khuyết trong sự tiêu hóa đầu tiên, cũng sẽ có một khiếm khuyết trong sự tiêu hóa thứ hai và thứ ba. Nếu các ngươi không tin với Na-a-man, rằng những dòng nước của Giô-đanh được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích này, và không phải những dòng của A-ba-na và Phạt-pa, các ngươi sẽ không bao giờ thoát khỏi sự chết thuộc linh, không hơn ông đã thoát khỏi bệnh phung của mình. Các ngươi không bao giờ thấy Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, cũng không cảm thấy Đức Chúa Trời trong quyền năng Ngài vì thiếu điều này. Chắc chắn như điều này đã khiến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đình chỉ quyền năng của những phép lạ Ngài, bằng cùng một lý do nó khiến Ngài đình chỉ quyền năng của lời Ngài: Ma-thi-ơ 13:58, “Ngài đã không làm nhiều việc mạnh mẽ ở đó, vì sự không tin của chúng.” Nếu con người đã tin có một nơi chúng có thể vui hưởng mọi niềm vui trần thế ở một mức độ cao hơn, với một giá dễ dàng hơn, chúng sẽ tham vọng biết bao trong việc đặt chính mình vào một tình trạng để vui hưởng chúng? Nếu con người đã tin báo cáo của Phúc Âm, chúng sẽ không đầy những công việc lớn cho sự vui hưởng của những đề nghị của nó sao? Nhưng Phúc Âm, đáng tiếc hơn, không tự nhiên có sự tín nhiệm đó với con người như một tiểu thuyết có. 8. Hãy quan sát nhiều những chuyển động trên lòng các ngươi trong khi các ngươi đang tham dự vào Đức Chúa Trời. Nếu những cánh buồm không được sắp xếp khéo léo để bắt và giữ, và cải thiện tốt nhất cơn gió thổi, nhiều cơn gió sẽ đi qua bên cạnh nó, và con tàu sẽ tụt lại nhiều dặm phía sau, hay nằm bị gió giữ một thời gian dài trước khi nó nhận một cơn gió tương tự. Đức Chúa Trời có những mùa đặc biệt: Hê-bơ-rơ 4:7, “Hôm nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Đôi khi Đức Thánh Linh thúc giục hơn lúc khác, và gửi những chuyển động của Ngài dày đặc hơn trên lòng; hãy để những lúc đó được quan sát, và khi có những chuyển động về phía Đức Thánh Linh, hãy có sự tuân theo về phía các ngươi. Hãy bắt một lời hứa khi Đức Thánh Linh mở; hãy ràng buộc chính mình vào một sự tuân giữ giới luật khi Đức Thánh Linh cho thấy nó; hãy để sự kéo của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng sự chạy của linh hồn; hãy quan sát dầu quý nào được nhỏ qua những ống vàng trên lòng, và đừng làm đổ nó; hãy chú ý những tia lửa nào giáng trên các ngươi, và đừng mất sự ấm áp chúng có thể truyền cho lòng các ngươi; tia sáng nào đột phá vào, đừng để nó bị thổi tắt bởi một cám dỗ hay sự phân tâm; hãy quan sát điều được ban cho để khiến lòng các ngươi cháy, và những sự hư hoại và khuynh hướng tội lỗi của các ngươi nguội đi. Đừng quan tâm nhiều đến tình cảm của các ngươi, như những sự chạm đến trên ý chí của các ngươi. Tình cảm có thể phát sinh từ một cấu tạo tự nhiên của thân thể, một số tính khí dễ dàng bị khơi dậy để thực thi tình cảm hơn những tính khí khác, nhưng chúng không luôn luôn, cũng không hoàn toàn, bị bỏ qua, cũng không luôn được coi là những số không; nhưng, đặc biệt, hãy xem lời có ảnh hưởng gì trên sự hiểu biết và ý chí chủ yếu, cũng như trên tình cảm. Hãy phán đoán chính mình bằng quyền năng và sức mạnh bên trong, bằng những sự đột phá của ánh sáng, và dòng linh hoạt của ý chí các ngươi. Sức mạnh của Đức Thánh Linh làm việc trong con người bề trong, Ê-phê-sô 3:16; không phải trong một phần của con người bề trong, nhưng trong mỗi năng lực. Hãy xem có sự ăn năn nào trong linh hồn các ngươi, những khát khao mạnh mẽ nào trong ý chí. Những tình cảm đơn thuần chỉ như một miếng bọt biển, vốn bằng một sự nén nhẹ sẽ để ra nước đó nó đã hút vào dễ dàng như vậy. Con người có thể “đón nhận lời với sự vui mừng” mà không có bất kỳ gốc rễ nào của ân điển thuộc linh, Mác 4:16, 17. Khi con người chỉ quan tâm đến những tình cảm đặc biệt, chúng thường ngồi xuống trong những tia lửa của sự thắp của chính chúng, và không tìm một sự thay đổi thấu đáo. Hay nếu các ngươi thấy những tình cảm như vậy, hãy xem những tình cảm đó có được nâng lên bởi chân lý hơn là bởi trang phục không; liệu chúng có được thắp bởi sự xem xét những thuộc tính đó của Đức Chúa Trời, sự thương xót, sự tốt lành, sự khôn ngoan, sự thánh khiết của Ngài, vốn có một bàn tay lớn trong sự sinh lại; liệu bằng sự xem xét sâu sắc về sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, những thiết kế lớn của Phúc Âm; liệu chuyển động có trật tự, đầu tiên, sự hiểu biết, rồi ý chí, và sau đó tình cảm. Đây là một ngọn lửa chính hãng, được thắp bởi một ngọn lửa đến từ thiên đàng, làm việc trên mọi phần của linh hồn. Một công việc đơn thuần trên tình cảm là một ngọn lửa lạ và xác thịt. Vậy hãy quan sát, những lưỡi non mềm nào nảy chồi và mọc ra trong những năng lực cao hơn của linh hồn các ngươi. 9. Hãy áp đặt lời nhiều lên lòng các ngươi sau khi nghe. Sự bỏ bê việc áp dụng này của lời của chân lý lớn biết bao! Con người sẽ dành hàng giờ để nghe, và không một phút trong những sự phản chiếu nghiêm túc; như thể lời trong tai chúng, hay một biên lai trong túi chúng, có thể chữa bệnh trong lòng. Đây là con sâu ở gốc của mọi lợi thế thuộc linh của chúng ta. Điều chỉ được vẩy lên sự tưởng tượng, hay được tô màu nhẹ, có thể sớm bị rửa trôi. Đất phải được làm giữ chặt hạt giống bằng cái bừa của sự suy ngẫm, vốn giấu nó trong lòng, và phủ nó bằng đất; vì thiếu được đặt sâu, và được ràng buộc bằng sự suy ngẫm nghiêm túc, hạt giống không bén rễ, vì không có nhiều đất quanh nó, Mác 4:5, 6, 16. Làm sao thức ăn có thể nuôi dưỡng thân thể các ngươi, trừ khi nó được tiêu hóa bằng sức nóng tự nhiên? hay thức ăn thuộc linh làm các ngươi sống động, trừ khi được tiêu hóa bằng sự suy ngẫm? Những người chăn chiên, sau khi chúng nghe tin về sự nhập thể của Đấng Christ từ miệng của thiên sứ, đã phản chiếu về bổn phận của chúng, Lu-ca 2:14, 15. Những lời phải được giữ một thời gian trên tâm trí, và lăn qua lăn lại nhiều lần, trước khi chúng có thể làm việc bất kỳ sự thay đổi cảm nhận được nào, vì tấm lòng tự nhiên có một sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài; như thuốc mạnh nhất phải ở trong thân thể một thời gian, và được dạ dày làm việc trên, trước khi nó có thể làm việc trên những chất dịch. Làm sao các ngươi biết, trong khi các ngươi đang suy nghĩ, một ngọn lửa thiên thượng có thể không lấp lánh trong linh hồn các ngươi, và Đấng Christ trỗi dậy trong lòng các ngươi? Những trái nho phải được ép để lấy ra rượu sẽ làm vui lòng. Hãy đặt câu hỏi cho linh hồn các ngươi, trong mỗi phần các ngươi có thể nhớ, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm với Ma-thê, Giăng 11:25, 26, “Ta là sự sống lại và sự sống. Ngươi có tin điều này không?” Có một điều như sự sinh lại: ngươi có tin điều này không? Nó cần thiết phải có: ngươi có tin điều này không? Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm việc nó: ngươi có tin điều này không? Và cũng vậy cho mỗi chân lý thiên thượng. Đừng để linh hồn các ngươi cho những sự lang thang của nó, hãy giữ nó vào công việc, áp đặt nó ban một câu trả lời tích cực liệu nó tin chân lý này hay chân lý kia. Đừng tự mình gạt đi bằng một câu trả lời nhẹ cho câu hỏi, nhưng hãy tra xét những lý do của niềm tin của các ngươi về nó. Hãy nhìn chính mình như thật có liên quan trong lời các ngươi nghe, ngược lại nó sẽ không ảnh hưởng các ngươi hơn nếu các ngươi nên nói với một người tham vọng, đang há miệng chờ sự thăng tiến ở Anh, về một nơi giàu có đã trống ở Tây Ban Nha, vốn sẽ không thu hút ý nghĩ của người ấy, vì ở ngoài phạm vi của người ấy và ở một khoảng cách quá lớn. Việc có một sự thờ ơ đối với những bổn phận như vậy, hay bất kỳ bổn phận thuộc linh nào, sau khi nghe lời, vốn là thức ăn của linh hồn, cho thấy một sự hư hoại lớn bên trong, như sự nặng nề trong thân thể, và những hơi hư hoại trong miệng, cho thấy sự xấu của sự tiêu hóa. 10. Hãy lao động để có mùi của chân lý trên tâm linh các ngươi, cũng như những khái niệm của nó trong đầu các ngươi. Nước của Đức Chúa Trời không bao gồm trong lời, nhưng trong quyền năng; sự sinh lại không bao gồm trong một khái niệm đơn thuần, nhưng trong mùi thuộc linh. Kiến thức khái niệm cao nhất còn xa mới đạt đến kiến thức thực nghiệm; kiến thức một người mù có về ánh sáng và màu sắc, bằng cách nghe một bài giảng về nó, chỉ là sự ngu dốt đơn thuần so với kiến thức người ấy sẽ có nếu mắt mình được mở. Hãy nỗ lực để có mùi của những thuốc xức của Đấng Christ, Nhã Ca 1:3, và cảm giác bên trong được thực thi, Hê-bơ-rơ 5:14. Sứ đồ phân biệt sự biết và sự phán đoán, Phi-líp 1:9. Sự biết là một khái niệm trong đầu, sự phán đoán, hay αἴσθησις, là cảm giác hay mùi của nó trong lòng. Thật là một điều khốn khổ biết bao khi dành đời sống của chúng ta mà không có một khẩu vị! Sự biết chỉ như một đám mây chặn những tia của mặt trời và không làm lợi cho đất, trừ khi tan thành những giọt, và rơi xuống lòng của nó; hãy để sự biết về lời của chân lý nhỏ xuống trong một cơn mưa tử tế trên lòng các ngươi, hãy để nó là một sự biết về lời được sưởi ấm bằng tình yêu. Tôi có thể đã thêm nhiều hơn; hãy đem những tấm lòng đơn giản đến lời, cởi bỏ mọi lớp ngụy trang. Môi-se đã lấy tấm màn của mình ra khi ông đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đừng đem xác thịt và huyết làm những cố vấn của các ngươi; chúng không phải là bạn bè của một sự sinh lại. Và hãy đến với tình yêu; tình yêu tạo những ấn tượng mạnh nhất trên linh hồn. Ở đây cũng có thể đáng tìm hiểu, tại sao ít người như vậy được đổi mới bởi lời của chân lý trong thời đại này; tại sao Phúc Âm không có kết quả quyền năng hơn trong chúng ta, như trong những thời đại trước? Thật là một kỳ quan khi thấy một người được sinh ra bởi lời, như nó là một kỳ quan cho người nữ sinh ra một con trai, Khải Huyền 12. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được đem vào đền thờ, không một người nào ngoài Si-mê-ôn biết Ngài; không nghi ngờ nhiều người Pha-ri-si, những tiến sĩ, và những quý ông đang bước đi ở đó, nhưng không ai ngoài Si-mê-ôn biết Ngài, là người Ngài được mặc khải cho, Lu-ca 2:22, 25; những người còn lại nhìn Ngài như một đứa trẻ thông thường. Trước đây con người đổ xô đến Đấng Christ như những chim bồ câu đến những cửa sổ. Thanh gươm của Đức Thánh Linh không bao giờ được rút ra, nhưng nó cắt một số tấm lòng; lời bây giờ dường như đã mất lưỡi và hiệu quả của nó, điều nên được xem xét và đặt vào lòng. Nhiều nguyên nhân có thể được đưa ra; tôi sẽ chỉ gợi ý một vài. (1.) Việc lấy tôn giáo trên sự tin cậy. Những phong tục cũ khó chia tay: “Mỗi người sẽ bước đi trong danh của Đức Chúa Trời mình,” Mi-ca 4:5. Việc nhổ bỏ những quan niệm sai trong tôn giáo, vốn hoặc giáo dục, sự tưởng tượng, hay tính khí đã cắm rễ, là rất khó. (2.) Một quan niệm về sự thấp kém của lời, nhờ đó có một sự khinh thường bí mật đối với nó, và vì vậy một việc dùng nó cách hình thức và phong tục. (3.) Một quan niệm của con người, rằng chúng đã được sinh lại rồi. Nhiều người nghĩ tình trạng của chúng là tốt, vì sự trung thực dân sự của chúng. Mặc dù điều đó là một điều rất xứng hợp và đáng khen, nhưng sự an toàn trong đó giết hàng ngàn người của nó. Nhiều người, vì chúng thoát khỏi những ô nhiễm thông thường của thế gian, và sở hữu nhiều đức tính đáng yêu, không bao giờ xem xét lòng chúng chất đầy một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời như thế nào. Những người như vậy coi sự công chính của chúng là lợi ích của chúng, và nghĩ nó là một hối lộ đủ cho sự thương xót của Đức Chúa Trời. (4.) Một quan niệm rằng việc được sinh lại chỉ là thay đổi một ý kiến. Một sự thay đổi ý kiến có thể trông giống đức tin, như sự giả định vậy, nhưng nó không phải là đức tin. Ma quỷ giữ một số người trong xiềng xích của những suy đoán siêu phàm, vốn cản trở việc làm việc của những chân lý thuộc linh và có ảnh hưởng nhất. (5.) Sự kiêu ngạo của lý trí, sự thường xuyên của những tranh chấp. Đó là một thời đại hợp lý, một thời đại quá phát triển với lý trí, và Kinh Thánh nói với chúng ta, “Không nhiều người khôn ngoan,” v.v. Những chân lý của Đức Chúa Trời bị biến rất nhiều thành chủ nghĩa hoài nghi. (6.) Chủ nghĩa vô thần thông thường thịnh hành nhiều như vậy trong chúng ta. Làm sao con người nên quan tâm đến một bài giảng về sự sinh lại, một sự sinh ra cho Đức Chúa Trời, khi chúng hiếm khi tin có một Đức Chúa Trời nào cả, ngoài những sự ham muốn của chính chúng, để giống như? Làm sao chúng nên được tác động bởi lời của Đức Chúa Trời, là những kẻ hiếm khi tin có bất kỳ Đức Chúa Trời nào để mặc khải một lời, và rằng không có lời nào của Đức Chúa Trời? (7.) Sự cứng lòng, gây ra (qua sự phán xét công bằng của Đức Chúa Trời) bởi sự thường xuyên và việc nghe lời không có lợi. Lời hoạt động nhất khi nó đến lần đầu tiên vào một quốc gia hay thị trấn. Khi tấm lòng không bị phá vỡ bằng việc nghe lời của chân lý, nó trở nên cứng rắn và chặt chẽ hơn trong tội lỗi. Nhiều lý do khác có thể được đưa ra, nhưng tôi đã giữ các ngươi quá lâu trên chủ đề này. ----- MONERGISM BOOKS Các Bài Giảng về Sự Tái Sinh bởi Stephen Charnock, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống eBook này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của e-book này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền đi, tải xuống, biên dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Những ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười Hai 2023. Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068 Mục Lục Gửi Người Đọc Sự Cần Thiết của Sự Tái Sinh Một Bài Giảng về Bản Tính của Sự Tái Sinh Một Bài Giảng về Nguyên Nhân Hiệu Quả của Sự Tái Sinh Một Bài Giảng về Lời, Công Cụ của Sự Tái Sinh

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện