Luận Văn Ngắn Về Hội Thánh

Name: Luận Văn Ngắn Về Hội Thánh
Author: Franciscus Junius

Franciscus Junius · A Short Treatise on the Church

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Luận Văn Ngắn Về Hội Thánh
CHƯƠNG XIII. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Trong Chính Nó 18. CHƯƠNG XIV. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Như Nó Hiện Hữu Trong Hội Thánh 19. CHƯƠNG XV. Hội Thánh Là Gì 20. CHƯƠNG XVI. Về Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh Thật 21. CHƯƠNG XVII. Về Hội Thánh La Mã 22. CÁC LUẬN ĐỀ VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
CHƯƠNG I. Về Danh Xưng “Hội Thánh”
CHƯƠNG II. Về Định Nghĩa của Hội Thánh Được Gọi Một Cách Tuyệt Đối
CHƯƠNG III. Về Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Cách Tuyệt Đối
CHƯƠNG IV. Về Sự Kêu Gọi Của Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Một Cách Tuyệt Đối Như Vậy
CHƯƠNG V. Về Hội Thánh Của Con Người Trên Trời Và Trên Đất, Được Gọi Là κατάτι [“Trong Một Phương Diện Nào Đó”], Và Các Thể Thức Của Nó
CHƯƠNG VI. Về Hội Thánh Phổ Thông trên Đất, Được Gọi Như Vậy ὁμωνύμως [“Bởi Sự Mở Rộng của Thuật Ngữ”]
CHƯƠNG VII. Về Các Phần Của Hội Thánh Phổ Thông Chiến Đấu, Được Gọi Như Vậy, Trên Đất
CHƯƠNG VIII. Về Các Phần Của Một Hội Thánh Riêng Lẻ, Được Gọi Như Vậy, Bên Trong Hội Thánh Phổ Thông
CHƯƠNG IX. Về Đấng Kêu Gọi Một Hội Thánh Riêng Biệt
CHƯƠNG X. Về Bản Chất Của Hội Thánh Được Gọi Là, Xét Như Riêng Biệt
CHƯƠNG XI. Về Bản Chất Của Sự Kêu Gọi Của Một Hội Thánh Riêng Biệt
CHƯƠNG XII. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, Xét Riêng, hay Xét Tự Nó
CHƯƠNG XIII. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Tự Thân Nó
CHƯƠNG XIV. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Như Nó Hiện Hữu Trong Hội Thánh
CHƯƠNG XV. Hội Thánh Là Gì
CHƯƠNG XVI. Về Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh Thật
CHƯƠNG XVII. Về Hội Thánh La Mã

Luận Văn Ngắn Về Hội Thánh

LUẬN VĂN NGẮN VỀ HỘI THÁNH
Franciscus Junius

Bản quyền

Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch toàn bộ. Sau đó, nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc phiên chép chính xác xuyên suốt. Dù vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện có điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ khắc phục càng sớm càng tốt.

Xuất bản bởi Monergism Books
P.O. Box 491
West Linn, Oregon 97068
www.monergism.com

Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.

Một Luận Văn Ngắn Về Hội Thánh

Mục lục

1. Lời Ghi Chú Của Biên Tập Viên
2. Trang Bìa Gốc
3. Lời Tựa Của Nhà Xuất Bản
4. Dẫn Nhập Về Hội Thánh: Một Luận Văn Duy Nhất
5. CHƯƠNG I. Về Danh Xưng “Hội Thánh”
6. CHƯƠNG II. Về Định Nghĩa Của Hội Thánh Được Gọi Theo Nghĩa Tuyệt Đối
7. CHƯƠNG III. Về Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Theo Nghĩa Tuyệt Đối
8. CHƯƠNG IV. Về Sự Kêu Gọi Của Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Theo Nghĩa Tuyệt Đối
9. CHƯƠNG V. Về Hội Thánh Của Con Người Trên Trời Và Trên Đất, Được Gọi Như Vậy κατάτι [“Theo Một Phương Diện Nào Đó”], Và Các Cách Thức Của Nó
10. CHƯƠNG VI. Về Hội Thánh Phổ Thông Trên Đất, Được Đặt Tên Như Vậy ὁμωνύμως [“Bằng Sự Mở Rộng Thuật Ngữ”]
11. CHƯƠNG VII. Về Các Phần Của Hội Thánh Phổ Thông Chiến Đấu, Được Gọi Như Vậy, Trên Đất
12. CHƯƠNG VIII. Về Các Phần Của Một Hội Thánh Địa Phương, Được Gọi Như Vậy, Trong Hội Thánh Phổ Thông
13. CHƯƠNG IX. Về Đấng Kêu Gọi Một Hội Thánh Địa Phương
14. CHƯƠNG X. Về Bản Tính Của Hội Thánh Được Kêu Gọi, Xét Như Địa Phương
15. CHƯƠNG XI. Về Bản Tính Của Sự Kêu Gọi Của Một Hội Thánh Địa Phương
16. CHƯƠNG XII. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Xét Cách Riêng Biệt, Hay Tự Thân Nó
17.

CHƯƠNG XIII. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Trong Chính Nó 18. CHƯƠNG XIV. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Như Nó Hiện Hữu Trong Hội Thánh 19. CHƯƠNG XV. Hội Thánh Là Gì 20. CHƯƠNG XVI. Về Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh Thật 21. CHƯƠNG XVII. Về Hội Thánh La Mã 22. CÁC LUẬN ĐỀ VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

CHƯƠNG I. Về Danh Xưng “Hội Thánh”

Ἐκκλησία [“hội chúng, hội nhóm”] là một từ Hy Lạp theo nguồn gốc, theo nghĩa đúng có nghĩa là một hội chúng hay hội nhóm của những người được triệu tập, và, theo nghĩa bóng và theo cách μετωνυμικῶς [“theo phép hoán dụ; bằng hoán dụ”], là nơi của những người được triệu tập — cũng như người La-tinh xưa, theo cùng một lý luận, nói về một concio [“hội nhóm”], từ conciere, tức là triệu tập lại với nhau. Người Hê-bơ-rơ xưa cũng không xa lạ với cùng một ý nghĩa này của từ, họ gọi một hội nhóm, khi thì bằng một thuật ngữ có nghĩa là “triệu tập lại với nhau” — עֵדָה [“hội chúng, sự nhóm họp”] hay קָהָל [“hội nhóm”] — một thuật ngữ mà người Hy Lạp sẽ dịch là συναγωγή [“một sự đem lại với nhau”]. Từ đó hoàn toàn suy ra rằng danh xưng “Hội Thánh” thuộc về loại những sự vật được gọi là tương quan, tồn tại trong mối liên hệ hay sự quy chiếu đến một điều khác. Mà vì trong những sự vật được gọi là tương quan, theo bản chất, luôn luôn thường thấy ba điều, thuộc về chính cấu tạo thật hay bản chất của mối tương quan ấy — tức là hai cực điểm (một cực thường được gọi là nền tảng, cực kia là đích điểm), và mối tương quan lẫn nhau của chúng, như một thứ dây liên kết, nối kết hai cực tương quan ấy với nhau — thì chắc chắn không thể tìm được hay bước vào con đường nào thích hợp hay thuận tiện hơn để khảo cứu bản chất của bất kỳ Hội Thánh nào cho bằng việc quan sát rõ ràng ba điều này theo thứ tự của chúng: Đấng kêu gọi, những người được kêu gọi, và chính sự kêu gọi can thiệp ở giữa hai bên. Cũng vậy, trong việc nhà, cha của gia đình kêu gọi, và trong việc dân sự, vua chúa hay quan cai trị kêu gọi; và các thành viên trong gia đình, và các công dân, là những người được kêu gọi. Hình thức của mối tương quan được đặt giữa hai bên này được gọi là “ơn kêu gọi” hay “sự kêu gọi.” Mà dù danh xưng “Hội Thánh” thường được dùng giữa người Hy Lạp cho mọi sự tụ họp hay hội nhóm, nhưng vì những sự thiêng liêng và thánh khiết vượt trội hơn những sự phàm tục và của con người về mọi phương diện — về sự uy nghiêm, lẽ thật, và phẩm giá — nên đã xảy ra rằng, theo cách dùng của Kinh Thánh, danh xưng ὄχλος [“đám đông, đoàn dân”] 1 chỉ về hội chúng mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra, bằng một sự kêu gọi cứu rỗi, khỏi tình trạng tự nhiên của mình vào một tình trạng tốt hơn qua chính ân điển của Ngài. Vậy, từ nay chúng ta dự định nói về Hội Thánh này, và trình bày theo một thứ tự nhất định bản chất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, qua các loại, các phần, và các ý nghĩa khác nhau của nó, theo ba đề mục mà chúng ta đã nói ở trên là phải quan sát trong mọi sự vật tương quan.

1. Tiếng Hy Lạp ở đây rất khó giải mã.

CHƯƠNG II. Về Định Nghĩa của Hội Thánh Được Gọi Một Cách Tuyệt Đối

Tuy nhiên, vì chúng ta nói Hội Thánh là một nhóm hay một hội chúng, trước khi bàn về định nghĩa của nó, cần phải phân biệt thuật ngữ “nhóm” hay “hội chúng.” Một nhóm được hiểu theo hai cách: một cách, đơn giản và tuyệt đối; cách kia, κατά τι [“trong một phương diện nào đó”] theo một cơ sở và sự xác định riêng biệt nào đó của nó. Do đó chúng ta phải trình bày riêng biệt những gì thuộc về mục đích hiện tại của chúng ta dưới mỗi một trong hai tiêu đề này. Trước hết chúng ta sẽ định nghĩa Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gọi một cách tuyệt đối; sau đó chúng ta sẽ đến việc phân biệt và định nghĩa Hội Thánh bị giới hạn bởi một điều kiện riêng biệt nào đó — đặc biệt vì điều được nói một cách tuyệt đối về một sự vật thuộc về bản chất và bản tính của nó, trong khi điều được nói κατά τι [“trong một phương diện nào đó”] không thuộc về bản chất của sự vật một cách đúng nghĩa, mà đúng hơn là một sự thêm vào, và một hoàn cảnh của, bản chất của nó. Vậy Hội Thánh, được gọi một cách tuyệt đối trong các vấn đề thiêng liêng, được gọi là hội chúng của những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi bản tính và tình trạng tự nhiên của họ, qua ân điển, vào phẩm giá làm con của Đức Chúa Trời, vì vinh quang của chính Ngài. Loại là “hội chúng” hay “sự nhóm họp.” Vì dù trong tư tưởng một người duy nhất được Đức Chúa Trời kêu gọi có thể được xét như ở trong Hội Thánh, người mà Đức Chúa Trời ôm ấp một cách đầy ân điển, người đó, xét riêng lẻ, không phải là “Hội Thánh” một cách đúng nghĩa, mà thuộc về Hội Thánh. Một người như vậy không phải là ἐκκλησία [“hội thánh, hội chúng”] mà phải được gọi, như Phao-lô thường diễn đạt, là κλητός [“được gọi”] — một người được triệu tập vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay ἔκκλητος [“được gọi ra”]. Vì “Hội Thánh” là điều có thể được gọi là một danh tập hợp của một thân thể hay toàn thể được hiệp nhất từ nhiều người, như chính Bản Chú Giải cũng dạy tại chương “Quia pastus,” De consecratione, phân biệt 2. Dị biệt của Hội Thánh này, bởi đó nó có thể được phân biệt với bất kỳ hội chúng nào khác, chúng ta đã diễn đạt qua các nguyên nhân được nêu trong định nghĩa, nói rằng nó gồm những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi bản tính và tình trạng tự nhiên của họ, qua ân điển, vào phẩm giá làm con của Đức Chúa Trời, vì vinh quang của chính Ngài. Nguyên nhân tác thành của sự kêu gọi này, trước hết và tự nó, là Đức Chúa Trời — nguyên lý của mọi điều tốt trong bản tính và ân điển, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; một trong bản chất cũng như một trong sự vận hành đối với những sự vật Ngài đã dựng nên, dù sự phân biệt các thân vị và các sự vận hành thuộc thân vị của các Ngài vẫn nguyên vẹn trong cùng một sự vận hành duy nhất đó. Còn về một nguyên nhân cảm động hay thúc đẩy ở ngoài Đức Chúa Trời, không cần tìm kiếm: vì Ngài là nguyên lý phổ quát tối cao của mọi nguyên nhân, từ Ngài mọi nguyên lý đều xuất phát và mọi nguyên nhân đều tuyệt đối truy về Ngài. Vì lý do này, Phao-lô, trong Ê-phê-sô 1, bảo chúng ta yên nghỉ trong Đức Chúa Trời duy nhất, đã chỉ định nguyên nhân là εὐδοκίαν τοῦ θελήματος αὐτοῦ [“sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài”] — lặp lại lời của Thầy, là Đấng đã nói trong Ma-thi-ơ 11:26, “vâng, thưa Cha, vì Cha đã thấy điều đó là tốt đẹp.” Nguyên nhân vật chất, hay vật chất mà từ đó hội chúng của Hội Thánh được hiệp nhất, chúng ta đã diễn đạt trong các lời “những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi bản tính và tình trạng tự nhiên của họ.” Vì không phải mọi tạo vật, cũng không phải mọi loài của chúng, đều được kêu gọi không phân biệt vào thân thể của Hội Thánh, mà chỉ những tạo vật là các thực thể có trí tuệ (được các nhà thần học La-tinh gọi là “các thân vị”), các hữu thể riêng lẻ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và, có thể nói, giao thông với Đức Chúa Trời bởi một sự giống nhau gần hơn. Vì chỉ thuộc về điều này mà thôi — năng lực của bản tính, mà một số người gọi là “tiềm năng thứ nhất” — là thích hợp và có thể tiếp nhận sự kêu gọi cứu rỗi và sự thông truyền của ân điển đó.

Chỉ các thực thể có trí tuệ, được phú cho một bản chất thuộc linh, mới có thể đạt tới điều tốt đó, 1 vì — như Augustine dạy một cách xuất sắc, theo kỷ luật của các triết gia, trong cuốn sách Về Sự Bất Tử của Linh Hồn của ông — chủ thể có khả năng về một sự vật đời đời (như lý trí, sự khôn ngoan, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời) tự nó cũng phải là đời đời; không gì ngoài điều đời đời mới có khả năng về nó. Vì thật vậy các tạo vật khác có mang trong chúng những dấu vết nào đó đã được in dấu của Đức Chúa Trời, bởi đó Đấng Tạo Hóa đã làm cho sự oai nghi của Ngài được thế gian biết đến; nhưng trong các tạo vật có lý trí này, hơn là trong các tạo vật kia, hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời chiếu sáng gần hơn — điều mà tự nó, có thể nói, tự nhiên thích hợp để có sự giao thông đặc biệt đó với Đức Chúa Trời, và điều này theo bản tính chung và mức độ tự nhiên của mỗi tạo vật. Tuy nhiên, đối với vật chất này, chúng ta đã chỉ định, trong định nghĩa của chúng ta, hình thức đúng nghĩa của Hội Thánh (mà chỉ Đức Chúa Trời ban cho), nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi họ, ra khỏi bản tính và tình trạng tự nhiên của họ, qua ân điển, vào phẩm giá làm con của Đức Chúa Trời. Vì ba điều rõ ràng cần phải quan sát trong việc cấu thành hình thức của sự kêu gọi này: từ đâu, bởi phương tiện gì, và đến mục đích nào mà bất kỳ ai được kêu gọi đều được tác giả của sự kêu gọi của mình kêu gọi. Vậy bất cứ ai thuộc về Hội Thánh đều được Đức Chúa Trời kêu gọi ra khỏi bản tính và tình trạng tự nhiên của mình. Bởi phương tiện gì? Qua ân điển siêu nhiên, và bởi đường lối của ân điển đó. Và cuối cùng đến mục đích nào? Vào một trạng thái siêu nhiên với Đức Chúa Trời trên các tầng trời, và vào phẩm giá làm con của Đức Chúa Trời — như những người trở nên, theo một cách nào đó, “những kẻ dự phần vào bản tính thiêng liêng,” như đã nói trong II Phi-e-rơ 1 — và điều này họ sở hữu đời đời. Mục đích được diễn đạt trong các lời tiếp theo của định nghĩa, khi chúng ta nói, “vì vinh quang của chính Ngài,” hay, như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô 1, “để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” hay vinh quang đầy ân điển của Ngài. Vì dù người ta thường và thật sự khẳng định rằng mục đích là sự cứu rỗi của những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi, điều này tuy nhiên được nói theo một ý nghĩa lỏng lẻo, dù không đa nghĩa. Vì Đức Chúa Trời — từ Ngài, vì Ngài, qua Ngài, và vì cớ Ngài mọi sự tồn tại, như Rô-ma 11 nói — không thể, trong vấn đề này, được chỉ định một mục đích ở ngoài chính Ngài. Hơn nữa, vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối cao và phổ quát, trong khi sự cứu rỗi là một mục đích trung gian và riêng biệt, phụ thuộc vào nó, nếu nó thậm chí có thể được gọi là một mục đích. Cuối cùng, “mục đích” được dùng một cách lỏng lẻo trong cách nói đó, có nghĩa là một kết quả, như trong I Phi-e-rơ 1 — xét theo Đức Chúa Trời — dù xét theo chúng ta điều này có thể thích hợp được gọi là mục đích gần của chúng ta. Vì nếu không, sự cứu rỗi thuộc về không phải mục đích một cách đúng nghĩa, mà thuộc về bản tính hình thức của Hội Thánh, tức là, phẩm giá làm con của Đức Chúa Trời; và cùng một điều không thể thuộc về cả hình thức lẫn mục đích của cùng một sự vật cùng một lúc, vì hình thức nội tại thuộc về bản chất của sự vật, trong khi mục đích đến từ bên ngoài và không thể thuộc về bản chất của sự vật một cách đúng nghĩa — như mọi người tốt và có học thức đều đồng ý. Vậy bấy nhiêu điều này hãy để chúng ta nói về bản tính của Hội Thánh được xét một cách tuyệt đối. Tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét Hội Thánh như được nói “trong một phương diện nào đó” — xin người đọc công bằng và sùng kính nhớ kỹ những vấn đề đã trình bày trong định nghĩa của Hội Thánh này, cả vì chúng thuộc về mọi Hội Thánh, là những điều thiết yếu đối với nó, và vì sẽ thật tẻ nhạt cho chúng ta nếu cứ lặp lại những gì phải được xem là đã thỏa thuận giữa mọi người. 1. Văn bản Hy Lạp ở đây không thể đọc được. Do đó, chúng tôi đã bỏ qua nó.

CHƯƠNG III. Về Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Cách Tuyệt Đối

Để hiểu Hội Thánh này, được gọi cách tuyệt đối, thuộc về hai loại tri thức: một, về đầu mà Hội Thánh phải thuận phục; còn lại, về các loại, hay các phần tổng quát, của Hội Thánh. Vì đầu của Hội Thánh là Đấng giữ Hội Thánh lại với nhau trong sự hiệp một của Thánh Linh, và bởi quyền năng của mình truyền cho Hội Thánh ảnh hưởng của sự sống, cảm giác, và sự vận động của ân điển; trong khi trong các loại, hay các phần tổng quát, của nó, cùng một ảnh hưởng ấy được cung cấp tùy theo mức độ của chúng, như Đức Chúa Trời phân chia cho mỗi người — Ê-phê-sô 4. Đầu của Hội Thánh, cũng như của mọi vật được tạo dựng, thường là Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời trong sự hiệp một của bản thể — Đấng mà trong Ngài, qua Ngài, và vì Ngài mọi vật tồn tại bởi sự sắp đặt của tự nhiên. Nhưng theo nghĩa riêng của Hội Thánh, trong chừng mực nó là Hội Thánh chứ không chỉ đơn thuần là một vật được tạo dựng, thì Christ đời đời, Con của Cha đời đời, được gọi là, và thật sự là, đầu của Hội Thánh; và Đức Chúa Trời là Cha là “đầu của Christ” (1 Cô-rinh-tô 11:3) — κατ’ οἰκονομίαν [“theo sự phân phối”], tức là, theo một sự sắp xếp tự nguyện, hay sự phân phối ân điển, qua đó Đức Chúa Trời là Cha “đã lập” Christ “làm Chúa và Christ” (Công vụ 2:36) — tức là, đã ban Hội Thánh cho Christ, và ngược lại đã lập Christ làm đầu trên mọi vật vì cớ chính Hội Thánh (Ê-phê-sô 1:22), là thân thể của Ngài — không phải theo một trật tự của tự nhiên, mà theo sự định đoạt thiêng liêng của ân điển cứu rỗi ấy mà chúng ta đã nói trong chương trước. Vì vậy, cũng như trong một thân thể tự nhiên có một tình trạng riêng cho đầu và một tình trạng riêng cho các chi thể, thì trong Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra bằng một sự truyền thông đầy ân điển, cả hai tình trạng này cũng phải được quan sát cách tin kính và thận trọng theo phép loại suy. Mà đây là tình trạng của đầu, ở trên thân thể của nó: là nó hoàn hảo tự nó; là nó được sắp xếp tốt trong sự thích hợp của nó với thân thể của nó; và là, cuối cùng, bởi quyền năng và hiệu năng của mình nó sắp xếp đúng đắn mỗi một chi thể của thân thể nó, và cung cấp ảnh hưởng của sự sống, cảm giác, và sự vận động qua mỗi khớp của nó. Vậy, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta — bởi sự hoàn hảo của chính Ngài tự Ngài, bởi sự sắp xếp của Ngài đối với các chi thể của thân thể, và bởi quyền năng của Ngài trên toàn bộ thân thể và các chi thể của nó — cách thiêng liêng, và theo cách xuất sắc nhất, cung cấp mọi phần và chức vụ mà đầu tốt nhất có thể và phải cung cấp cho thân thể của nó. Vì “từ Ngài,” Sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 4:16, “toàn thân, được nối kết thích hợp với nhau và được kết chặt lại bởi mọi khớp cung cấp, theo sự vận hành hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, tăng trưởng để tự gây dựng trong tình yêu thương.” Các loại, hay các phần tổng quát, của Hội Thánh này có hai: loại thiên sứ và loại loài người. Việc các thiên sứ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và theo một sự giống nhau rất gần, xuất hiện từ sự kiện là trong Kinh Thánh họ đôi khi được gọi là “các con trai của Đức Chúa Trời,” như trong Gióp 1:6 và 38:7. Vì dù danh xưng “Con của Đức Chúa Trời” thuộc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cách chính đáng và đơn nghĩa mà thôi, vì Ngài là hình ảnh thiết yếu và χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως [“hình ảnh rõ ràng của bản thể / thân vị”] 1 — của Cha (Hê-bơ-rơ 1:3) — nhưng mọi người mà Cha προώρισεν [“đã tiền định, đã định trước”] trong chính Con ấy χαρίσας [“đã ban ân điển”], thì tước hiệu “các con trai của Đức Chúa Trời” được áp dụng cho họ không phải là không thích hợp nhưng theo một nghĩa mở rộng, vì Christ là khuôn mẫu của họ, và họ đến lượt mình, như thể là, εἰκόνες [“những hình ảnh”] của Đức Chúa Trời — hay đúng hơn, được dựng nên theo hình ảnh và sự giống nhau của Ngài, như Môi-se nói trong Sáng Thế Ký 1 và 9. Và vì lý do này, tất cả họ được nói trong Kinh Thánh là được ban cho một quyền năng, với những hoạt động, và với những cảm xúc vượt trội hơn tình trạng của mọi vật được tạo dựng khác, và không thể thuộc về bất kỳ bản chất nào khác ngoài bản chất của Đức Chúa Trời — như khi họ được gọi là đạo binh trên trời vây quanh Đức Chúa Trời, các thiên sứ hay sứ giả của Đức Chúa Trời, các đức hạnh, các ngôi, các quyền, các quyền cai trị, các linh phục vụ, và vân vân. Christ đã chứng minh chính điều này trong Ma-thi-ơ 22:30, khi, mô tả tình trạng của chúng ta là những người tin trong sự phục sinh và trong vương quốc thiên đàng, Ngài nói rằng chúng ta sẽ “như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời.” Việc một bản chất và phẩm giá tương tự thuộc về loài người, Kinh Thánh thánh dạy dỗ rõ ràng đến nỗi bất cứ ai không biết điều này thì khó có thể được gọi là một Cơ Đốc nhân — hay thậm chí là một con người — vì người ấy làm tổn thương Đức Chúa Trời, tự nhiên, loài người, và chính mình cách đáng xấu hổ như vậy. Nhưng sẽ có dịp khác để nói đầy đủ hơn về điều này về sau.

1. Claude đã cung cấp hai từ Hy Lạp đầu tiên.

CÁC LUẬN ĐỀ VỀ HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Mà Claudius Heraldus ở Poitiers, một sinh viên Thần học Thánh, đã thu thập từ các bài giảng và tác phẩm của Franciscus Junius ở Bourges.

Vì ngoài Hội Thánh — là nhà và gia đình của Đức Chúa Trời — không có sự cứu rỗi, cũng như không có sự cứu rỗi ngoài Christ Chúa, Chồng của nàng, nên lý trí đòi hỏi chúng ta phải nhìn nhận nàng cách đúng đắn, như là Đấng mà chúng ta phải được nối kết với như với Mẹ của Con thật sinh ra, và bởi công việc của nàng chúng ta được nuôi dưỡng bằng mọi thức ăn thuộc linh, qua Đức Thánh Linh, là linh hồn của chính Hội Thánh.

Luận đề 1. Dù Hội Thánh có tồn tại hay không, thì việc gọi điều ấy ra nghi ngờ là vô đạo giữa các Cơ Đốc nhân. Vì vì có một Đức Chúa Trời, một Cha, một Đấng Trung Gian, một Thánh Linh, một đầu, một đức tin, một hy vọng, và một vương quốc, thì cũng phải có một dân đặc biệt, một bầy, một nàng dâu, một thân thể, và một Mẹ của chúng ta — tức là Giê-ru-sa-lem ở trên cao ấy (Ê-phê-sô 4:4–5; Ga-la-ti 4:26).

Luận đề 2. Hội Thánh này, thường được gọi và được gọi cách đúng đắn là Công giáo, là thân thể của những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi ra để ca ngợi vinh hiển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, Hội Thánh được xét dưới một khía cạnh gấp đôi, mà không bị phân chia — vì không có hai Hội Thánh, mà chỉ có một Hội Thánh duy nhất — dưới một khía cạnh trong sự khởi đầu và tiến trình của nó, dưới khía cạnh kia trong sự hoàn hảo của nó. Theo cách sau này, đối với chúng ta ở đây, nó hoàn toàn vô hình; theo cách trước, nó hữu hình trong chất liệu và hình thức bên ngoài của nó, nhưng vô hình trong hình thức bên trong hay thiết yếu của nó. Từ đó phát sinh sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh vô hình (Ê-phê-sô 3:15).

Luận đề 3. Bởi Hội Thánh hữu hình chúng ta có ý nói hội chúng của những người được kêu gọi cách đầy ân điển ra khỏi sự hư hoại đến với Christ bằng các phương tiện hữu hình — tức là, sự rao giảng ân điển của Phúc Âm và việc tiếp nhận các Thánh Lễ — dù họ có đáp ứng với sự kêu gọi thiêng liêng và thật sự thuận phục ách của Christ hay không; và điều này vì vinh hiển của danh thiêng liêng (Ma-thi-ơ 11:29).

Luận đề 4. Tuy nhiên, Hội Thánh vô hình là thân thể của những người được tuyển chọn trong Christ, là những người, được hiệp một với Ngài là đầu của họ, sống bởi Thánh Linh của Ngài, và mỗi người tùy theo mức độ của mình, cố gắng tôn vinh Đức Chúa Trời và đạt được vương quốc thiên đàng trong Chúa Giê-xu Christ.

Luận đề 5. Nhưng vì Hội Thánh này đang ở trong một tình trạng thay đổi, và sẽ như vậy cho đến khi số lượng những người được tuyển chọn được hoàn tất, nên nó được phân biệt cách thích hợp nhất thành Hội Thánh Chiến Đấu — dưới ngọn cờ của Christ, với vũ khí thuộc linh, ở đây trên đất — và Hội Thánh Khải Hoàn trên các kẻ thù của mình trên trời, đang cai trị trong quê hương của mình cùng với Christ là Vua, mà vương quốc của Ngài sẽ tồn tại đời đời (Ê-phê-sô 3:15; Lu-ca 1:33).

Luận đề 6. Nguyên nhân tác động của Hội Thánh là chính Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh — Đấng đã vừa bảo tồn các thiên sứ tốt trong tình trạng ngay thẳng, vừa tập hợp lại loài người, đã bị hư mất qua sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ, bởi giao ước ân điển, và nâng đỡ họ trong tiến trình đầy ân điển của họ (Rô-ma 5:2).

Luận đề 7. Vậy, Hội Thánh vô hình gồm có những người này, trong chừng mực Đức Chúa Trời, cả trong việc chọn Hội Thánh và mỗi thành viên của nó κατ’ εὐδοκίαν [“theo ý tốt của Ngài”], đã kêu gọi cách hiệu quả những người được tuyển chọn, nâng đỡ những người được kêu gọi bằng bàn tay nhân từ của Ngài trong Christ, và làm cho họ rất vững vàng trong sự yếu đuối của họ chống lại mọi cơn bão tố; và trong chừng mực Ngài ban sự sống cách trọn vẹn cho những người đã đạt được sự hoàn hảo trên các tầng trời — đến nỗi họ không bị xoay khỏi lẽ thật bằng bất cứ cách nào, cũng không chệch đi bất cứ cách nào khỏi Christ là đầu của họ, Đấng mà từ Ngài duy nhất họ rút lấy sự sống của mình.

Luận đề 8. Tuy nhiên, Hội Thánh hữu hình hoạt động bằng các phương tiện bên ngoài, với Đức Thánh Linh vận hành trong lòng — trong trường hợp những kẻ giả hình, là những người ở trong Hội Thánh nhưng không thuộc về Hội Thánh cách hình thức, chỉ trong một thời gian, tùy theo đức tin của họ là tạm thời và giả hình; nhưng trong trường hợp những người tin, cách hiệu quả, trong những sự yếu đuối của họ, qua ân điển đủ cho họ, cho đến khi họ bước vào phòng thiên thượng, và tăng trưởng thành một người trọn vẹn, đạt đến tầm vóc trọn vẹn của Christ (Lu-ca 8:13; 2 Cô-rinh-tô 12:9; Ê-phê-sô 4:13).

Luận đề 9. Chất liệu của Hội Thánh công giáo gồm có các thiên sứ được tuyển chọn và những người tin. Các thiên sứ là những vị mà, trên bản chất của chính mình, đã nhận từ Christ, đầu của những người được tuyển chọn, quyền năng của sự tuyển chọn đầy ân điển và hiệu năng của sự nhận làm con (từ đó họ được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời), được Đức Chúa Trời kêu gọi nâng đỡ và xác nhận trong tình trạng ngay thẳng, được Christ là Đấng Trung Gian giải cứu khỏi quyền năng mà bởi đó họ có khả năng trở nên khốn khổ và sa ngã — vì họ, trong bản chất của chính mình, có thể thay đổi; nếu họ khác đi, không thể thay đổi, thì họ đã là Đức Chúa Trời, là điều kinh khủng khi nói ra. Vì Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va, một mình theo bản chất của chính Ngài là không thay đổi (Gióp 1:6; 1 Ti-mô-thê 6).

Luận đề 10. Tuy nhiên, loài người là chất liệu ấy của Hội Thánh, là những người cấu thành các chi thể thật của thân thể của Christ, và là những người, được nhận làm con trong Christ, có Thánh Linh của Ngài ngự trong họ. Vì trong thân thể huyền nhiệm này của Christ không có các chi thể thối rữa, mà tất cả đều được nên thánh bởi Thánh Linh của Sự Nên Thánh, là phần bổ sung của thân thể của Christ, nơi ngự của Đức Chúa Trời, và, cuối cùng, là một trong Cha và Con (Rô-ma 8:9; Ê-phê-sô 1:23; Giăng 14:23; Giăng 17:21).

Luận đề 11. Điều này hoàn toàn không thể khẳng định về những kẻ ác — là những thành viên của Sa-tan, như Ambrose làm chứng — vì những vinh dự này không thuộc về họ. Christ không làm cho họ nên thánh, cũng không tẩy sạch họ, cũng không ấp ủ họ, cũng không yêu thương họ bằng một tình yêu đặc biệt, đầy ân điển; và, cuối cùng, họ cũng không sở hữu Thánh Linh của Sự Nên Thánh, là Đấng duy nhất là mối dây hình thức mà bởi đó các chi thể của thân thể này được nối kết cách thuộc linh với nhau, và với thân thể, và với đầu (Ambrose, Về Thi Thiên 25).

Luận đề 12. Nhưng đối với một số người mà, dù không được báp-têm bằng phép báp-têm bên ngoài, được ghép vào Christ bằng một hành động bên trong, và được cứu — thì việc những người này thật sự ở trong Hội Thánh, và thuộc về Hội Thánh công giáo, là Hội Thánh sẽ tồn tại từ A-đam trở đi cho đến tận thế, không được nghi ngờ bằng bất cứ cách nào.

Luận đề 13. Phán xét tương tự cũng phải được đưa ra về một số người bị dứt phép thông công — dù họ đã bị dứt phép thông công cách bất công khỏi sự thông công bên ngoài của một Hội Thánh riêng biệt (như chúng ta đã bị dứt khỏi Hội Thánh La Mã), hay cách công bằng — vì bản án của chính Hội Thánh không phải lúc nào cũng tuyệt đối hay dứt khoát cách chính đáng (là điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi), mà là án tạm thời, được tuyên bố qua lời, lệ thuộc vào sự phán xét của Đức Chúa Trời, và tùy thuộc vào điều kiện của ý muốn của Ngài.

Luận đề 14. Vì sự dứt phép thông công chỉ được thực hiện khỏi sự thông công của Thánh Lễ, hay khỏi Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, chứ không phải khỏi mọi sự thông công với những sự dạy dỗ kêu gọi trở lại với đức tin và sự ăn năn. Và hơn nữa, vì nó luôn luôn có điều kiện, nên vẫn còn trong những người được tuyển chọn một sự thông công bên trong nào đó với Christ và với Hội Thánh công giáo, mà từ đó, vì họ là các chi thể của Christ, họ không thể bị cắt đứt — dù họ bị tách ra khỏi Hội Thánh riêng biệt này hay kia, để bằng phương tiện này họ có thể được dẫn đến sự ăn năn (Giăng 10:28; 1 Cô-rinh-tô 5).

Luận đề 15. Các thành viên của Hội Thánh hữu hình có hai loại: không chỉ những người thuộc về Hội Thánh cách cốt yếu bằng một sự kêu gọi hiệu quả, và ở trong Hội Thánh cả trong lòng và trong thân thể, mà, theo nghĩa chung, tất cả những người được kêu gọi đến sự thông công của Hội Thánh bằng sự công bố Phúc Âm, và những người xưng nhận điều ấy (Ma-thi-ơ 22:14).

Luận đề 16. Vì lý do này, chúng ta không phủ nhận rằng những kẻ giả hình hiện diện cách chất liệu và thân thể trong Hội Thánh, vì trong cấu tạo của Hội Thánh, những kẻ phạm thánh lặng lẽ bước vào cùng với những người tin kính; từ đó Augustine nói cách thích hợp: “Nhiều chó sói ở trong chuồng này cùng với chiên.” Cũng vì lý do này, Hội Thánh được ví như một bầy trong đó chiên và dê ở cùng nhau; như một lưới trong đó có cá tốt và cá xấu; như một sân đạp lúa trong đó lúa mì trộn lẫn với trấu; như một tiệc cưới tại đó cả người tốt và người xấu đều ngồi dự tiệc; và như một ngôi nhà rất lớn trong đó có những bình chứa thuộc nhiều loại khác nhau (Ma-thi-ơ 7:22; Ê-xê-chi-ên 34:17; Ma-thi-ơ 13:47; Ma-thi-ơ 3:12; Ma-thi-ơ 22:10).

Luận đề 17. Hình thức của Hội Thánh công giáo là Cơ Đốc giáo — tức là, sự sắp đặt, sự áp dụng, và sự làm cho phù hợp của nó với Christ trong mọi thành viên của nó, qua sự thông công của Thánh Linh, là nguyên lý của sự sống và của mọi hành động thánh, như ban cảm giác và sự vận động hướng đến sự hiểu biết những sự thuộc linh, và sự vâng phục của đức tin (2 Ti-mô-thê 2:20; 1 Cô-rinh-tô 12:11).

Luận đề 18. Và điều này theo nhiều mức độ khác nhau: vì nó không dẫn Hội Thánh vào mọi lẽ thật cùng một lúc, cũng không bằng một cú đánh duy nhất; mà nó dẫn Hội Thánh Khải Hoàn cách trọn vẹn, mỗi người trong loại của mình, trong chừng mực nó đã cởi bỏ mọi sự yếu đuối và tội lỗi, trong khi nó chỉ dẫn Hội Thánh Chiến Đấu cách khởi đầu và, theo một cách nào đó, mỏng manh hơn, trong chừng mực nó yếu đuối và vẫn còn điều gì đó thuộc về đất — vì cớ đó nó luôn luôn nói, “xin tha nợ cho chúng tôi” (1 Cô-rinh-tô 13:9; Rô-ma 7:23; Ma-thi-ơ 6:12).

Luận đề 19. Từ đó nó được gọi là Chiến Đấu vì lý do gấp đôi: thứ nhất, vì nó phải chiến đấu cả bên trong và bên ngoài — bên trong, chống lại thân thể của tội lỗi, chống lại sự yếu đuối và sự ngu dốt của chính mình; bên ngoài, chống lại các kẻ thù của mình, Ma Quỷ, và thế gian. Thứ hai, vì nó phải đối diện với nhiều nguy hiểm, cả vì lý do sự yếu đuối của các thành viên của nó, và bởi sự chống đối của các kẻ thù của nó (Ê-phê-sô 6:11–12).

Luận đề 20. Hội Thánh hữu hình, trong chừng mực nó phần lớn gồm có những người được kêu gọi cách hiệu quả, có một hình thức gấp đôi: một hình thức bên trong, là cùng một hình thức công giáo đã nói ở trên; và một hình thức bên ngoài, là sự xưng nhận ấy về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời truyền xuống cách hữu hình và được tiếp nhận từ Hội Thánh chung — có nguồn gốc và tiến trình của nó cả từ sự rao giảng lời sống và hiệu quả của Đức Chúa Trời, và từ các Thánh Lễ. Từ chính thể và sự xưng nhận bề ngoài này, như từ các thành phần chất liệu của nó, nó được gọi là hữu hình (Hê-bơ-rơ 4:12).

Luận đề 21. Nguyên nhân cuối cùng của Hội Thánh, theo chi và loài, trước hết là vinh hiển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ qua lòng thương xót của Ngài, để trong thời đại này và thời đại sắp đến Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng và được công nhận. Tuy nhiên, nguyên nhân phụ thuộc là sự cứu rỗi của thân thể của Christ, và sự nhận làm con trọn vẹn và sự hoàn tất của công việc đầy ân điển, qua đó nàng sẽ hưởng sự phước hạnh đời đời, trong và dưới Christ là đầu của nàng, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28).

Luận đề 22. Vậy, bấy nhiêu về các nguyên nhân; bây giờ chúng ta hãy chạm đến cách ngắn gọn một vài điểm đi kèm. Những điểm này được gán hoặc cho Hội Thánh Phổ Quát, hoặc cho Hội Thánh Hữu Hình mà thôi. Thứ nhất, Hội Thánh Phổ Quát được nói, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, là Một — phần vì lý do nguyên lý và linh hồn duy nhất của nó, tức là Đức Thánh Linh; phần vì lý do đầu duy nhất của nó, Christ; và phần vì lý do thân thể duy nhất của nó — là thân thể, vì liên tục và trường tồn, nên vì lý do đó được gọi là một vương quốc, một thành phố, một nhà, và một gia đình, mà sự hiệp một của nó — bởi đó các thành viên của nó được nối kết, qua Thánh Linh, đức tin, và tình cảm yêu thương, với nhau và với Đức Chúa Trời — là thuộc linh (Ê-phê-sô 4:4; Thomas Aquinas, về chương 12 của Rô-ma; Tín Điều Các Sứ Đồ).

Luận đề 23. Thứ hai, nàng là Thánh với một sự thánh khiết gấp đôi. Có sự thánh khiết được quy cho của đầu, bởi đó mọi thành viên của nàng được rửa sạch và được làm cho hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là quan xét công chính; và cũng có một sự thánh khiết bên trong, bởi đó, được biệt riêng cho những việc thiêng liêng, nàng được xức dầu bằng ân điển của Đức Thánh Linh — một sự thánh khiết vẫn còn chưa trọn vẹn trong Hội Thánh Chiến Đấu, theo lời của Augustine: “Nó được gọi là đền thờ thánh của Đức Chúa Trời, trong khi nó vẫn đang được xây dựng.” Và lại: “Tôi sẽ không dám giải thích, về Hội Thánh thấp này trong khi nàng vẫn đang trên hành trình của mình, những lời ca ngợi huy hoàng về sự hoàn hảo được gán cho nàng trong Nhã Ca” (Augustine, Chống Julian Người Pelagian, quyển 6, chương 5).

Luận đề 24. Có thêm một cách thứ ba mà theo đó Hội Thánh được gọi là Thánh: tức là, vì Đức Chúa Trời ngự trong nàng, và trong mỗi thành viên của nàng, bằng sự hiện diện đầy ân điển và cứu rỗi của Ngài. Vì cùng một lý do này, Si-ôn, là hình bóng của Hội Thánh, được gọi là thánh, trên một cơ sở không khác biệt, khắp các Tiên Tri (Ê-sai 52).

Luận đề 25. Thứ ba, nàng là Công Giáo — vì lý do, thứ nhất, Địa Điểm, vì nàng tồn tại cả trên trời và trên đất, lan rộng khắp toàn thế giới; thứ hai, Con Người, vì nàng gồm có người Do Thái và người Ngoại Bang, không có sự phân biệt nào được thực hiện; thứ ba, Thời Gian, vì nàng bao gồm mọi người được tuyển chọn đã từng có và sẽ có, tồn tại từ khi sáng tạo thế giới cho đến phán xét cuối cùng, là phán xét sẽ diễn ra khi số lượng những người được tuyển chọn được hoàn tất (Khải Huyền 6:11; Tín Điều Các Sứ Đồ).

Luận đề 26. Cuối cùng, nàng là Tiên Tri và Sứ Đồ, có nền tảng của mình trong lẽ thật của giáo lý của các Tiên Tri và các Sứ Đồ, bởi đó nàng được xây dựng trên Christ là nền tảng và đá góc nhà của nàng (Ê-phê-sô 2:20).

Luận đề 27. Hơn nữa, Hội Thánh công giáo này, được hiệp một trong chính mình với Christ là đầu của nàng, không thể sai lầm — tức là, được xét như hội chúng lớn và quý báu ấy mà từng thành viên của nó được hiệp một bởi quyền năng của Thánh Linh của Ngài, trên trời và trên đất. Vì mọi lẽ thật thuộc về đầu, về Thánh Linh, và về Thân Thể.

Luận đề 28. Thật vậy, vì Hội Thánh Khải Hoàn đã chinh phục mọi kẻ thù của mình, cả trong Christ là đầu của nàng và trong chính mình bởi quyền năng của Thánh Linh, và đã hoàn toàn cởi bỏ người cũ, nên nàng được đặt cách trọn vẹn ngoài nguy cơ của mọi nguy hiểm và sai lầm, trên trời, quê hương của nàng.

Luận đề 29. Nhưng Hội Thánh thật sự Chiến Đấu dưới ngọn cờ của Christ, trong chừng mực những người thật sự được kêu gọi được chứa đựng trong nàng, có thể sai lầm, và thật sự sai lầm, theo nhiều mức độ và cách thức khác nhau. Vì dù Đức Thánh Linh luôn luôn ở trong nàng, và không bao giờ lìa khỏi nàng — vì Ngài ngự trong những người tin kính mãi mãi — nhưng Ngài không phải lúc nào cũng hành động cách trọn vẹn qua nàng, mà chỉ theo mức độ của chính nàng, là mức độ rất nhỏ, theo lợi ích của chính nàng, theo trật tự của sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài, và như Ngài muốn, chứ không phải như Ngài có thể. Vì Ngài là một tác nhân tự nguyện, không phải một tác nhân tự nhiên; và những hành động tự nguyện phải được xác định không phải bởi quyền năng, mà bởi ý muốn (1 Cô-rinh-tô 12:7, 11).

Luận đề 30. Hơn nữa, vì mọi người tin và mỗi người tin đều có trong chính mình hai nguyên lý đối nghịch — nguyên lý của xác thịt, bởi đó họ hư hoại, và nguyên lý của Thánh Linh, bởi đó họ được tái sinh — và vì Hội Thánh Chiến Đấu không là gì khác ngoài chính những người tin, đang chiến đấu trong cuộc hành hương và hành trình này, nên nàng vì vậy dự phần cả vào sự yếu đuối của A-đam và ân điển của Christ, là hai điều, cùng ngự trong nàng, chiến đấu chống lại nhau (Rô-ma 7:23; Ga-la-ti 5:17).

Luận đề 31. Bởi cuộc chiến này nàng thật sự bị thương, dao động, và bị đè nén bởi một nỗi thống khổ nào đó; nhưng nàng không bị dập tắt, cũng không bị quật ngã, vì cớ quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng tìm thấy sự hoàn tất của nó trong chính sự yếu đuối này. Vì Đức Chúa Trời, mà ân điển đặc biệt của Ngài không thể bị làm cho ra vô ích, là thành tín, đã hứa rằng Ngài sẽ hiện diện với nàng, ngay cả khi nàng chao đảo và sa ngã; và chính Ngài, Đấng đã quyết định, với sự chăm sóc như cha, canh giữ những người thuộc về Ngài từ chính trong lòng mẹ và từ chính sự thai nghén, vì vinh hiển của chính Ngài, không thể bị lừa dối (Ma-thi-ơ 16:18; Ê-sai 46:3–4).

Luận đề 32. Vì lý do này, không thể xảy ra việc Hội Thánh lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình — dù bạn nhìn đến Đức Chúa Trời là Đấng đã hứa, hay đến Đấng Trung Gian, qua Ngài mọi điều tốt lành cứu rỗi đến với chúng ta, mà công lao của Ngài không bao giờ có thể tàn phai, hay đến chính những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã trang điểm cho chúng ta, là những ân tứ ἀμεταμέλητα [“không thể hối tiếc, không thể thu hồi”]. Hơn nữa, vì nàng thật sự được ghép vào Christ bởi đức tin, và là thịt của thịt Ngài, nên sẽ không bao giờ xảy ra việc nàng bị cắt đứt hay bị xé rời khỏi Ngài (Ma-thi-ơ 16:18; Rô-ma 11:29; Ê-phê-sô 5:29–30).

Luận đề 33. Cho đến nay là về các thuộc tính của Hội Thánh công giáo; bây giờ còn lại một số điều về Hội Thánh hữu hình.

Thứ nhất, không nghi ngờ gì rằng nàng có thể sai lầm: vì nàng là sân đạp lúa và là lưới, trong đó kẻ tốt và kẻ xấu đều có chỗ của mình, và trấu phủ trên lúa mì. Sự hiểu biết của nàng cũng bất toàn, đến nỗi tâm trí tiếp nhận điều giả dối thay cho lẽ thật, và xây trấu, thay cho vàng, trên nền (1 Cô-rinh-tô 13:9; 1 Cô-rinh-tô 3:12). Luận đề 34. Tuy nhiên, cũng như có những hội chúng riêng biệt, thì cũng có những bệnh tật riêng biệt, cũng như những bệnh tật phổ quát, trong đó một số gây chết, một số khác có thể chữa được — đến nỗi một Hội Thánh riêng biệt có thể sai lầm nghiêm trọng trong đức tin, trong khi một Hội Thánh khác đứng vững nhờ ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 3:1). Luận đề 35. Việc các Hội Thánh riêng biệt quả thật có thể lìa bỏ Đức Chúa Trời, và lìa bỏ lẽ thật, đã đủ rõ ràng từ gương của rất nhiều Hội Thánh từng một thời hưng thịnh. Tuy nhiên, sự lìa bỏ này xảy ra hoặc bởi ἀπαλλοτρίωσις [“sự xa lạ, sự lìa xa”], khi Cơ Đốc giáo bị hoàn toàn chối bỏ và xảy ra một ἀλλοίωσις [“sự biến đổi”]1 thành Do Thái giáo, Hồi giáo, hoặc ngoại giáo; hoặc bởi φθορά [“sự hư hoại”] mà không có μεταβολή [“sự thay đổi”], khi lời và các ấn chứng của lời, dù bị hư hoại nghiêm trọng, vẫn còn lại — như trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, là Hội Thánh đã sinh con cái cho Đức Chúa Trời qua phép cắt bì, nhưng, trong chừng mực thuộc quyền của mình, đã dâng hiến và nuôi dưỡng chúng cho Ma Quỷ (Giê-rê-mi 2:28, 32). Luận đề 36. Tuy nhiên, phải nói rằng không Hội Thánh nào bị hoàn toàn lìa xa khỏi Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài, dù nàng có thể bệnh hoạn và ngoại tình nghiêm trọng đến đâu, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cất khỏi nàng giao ước hôn nhân của Ngài và đã nhận lấy nó cho chính Ngài, lìa bỏ nàng như một người đàn bà ngoại tình ô uế. Và điều này không xảy ra chừng nào nàng còn giữ đầu của mình, và đầu còn giữ nàng, bởi dấu hiệu công khai của ân điển kêu gọi của Ngài (Ê-sai 50:1; Cô-lô-se 2:19). Luận đề 37. Tuy nhiên, điều này sẽ không tối tăm đối với chúng ta, chừng nào chúng ta cẩn thận cân nhắc các τεκμήρια [“bằng chứng, dấu hiệu”], hay các dấu hiệu, mà Đấng Christ đã dùng — đó là: Kinh Thánh thánh, văn kiện của giao ước ân điển được treo trên trán và trên ngực của Hội Thánh, và Kinh Thánh là nền của Hội Thánh; các thánh lễ, là các ấn chứng của nàng; và việc cử hành cùng tuân giữ chúng, theo trật tự công khai của Hội Thánh do Đức Chúa Trời thiết lập (Giăng 19; Công Vụ 17:11; Ê-phê-sô 2:20; Ma-thi-ơ 28:19; Rô-ma 4:11; Công Vụ 2:42). Luận đề 38. Văn kiện ấy và những ấn chứng ấy của giao ước tuyệt đối và thuần túy là các dấu hiệu, không có gì thuộc về con người trộn lẫn vào trong chúng, và tự chúng không thể mang lấy vết nhơ hay sự hư hoại nào; nhưng việc cử hành những điều ấy vừa là một dấu hiệu, đồng thời cũng là một kết quả — là dấu hiệu, trong việc sử dụng chúng; là kết quả, trong toàn bộ thực chất tuôn chảy từ các dấu hiệu này vào linh hồn của những người được chọn (1 Phi-e-rơ 1:23). Luận đề 39. Tuy nhiên, trong việc cử hành này, có một hành động hai mặt — của Đức Chúa Trời, và của con người. Của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài trình bày lời của Ngài qua mục sư, hướng dẫn mục sư trong chừng mực mục sư kiên trì bám chặt lấy lời của Ngài, và thực hiện chức vụ đã được giao phó cho mình; của con người, là người trình bày lời ấy tùy theo sự hiểu biết, lòng sốt sắng, và các ân tứ khác đã được ban cho mình (Ê-phê-sô 4:7). Luận đề 40. Từ đó xảy ra rằng việc cử hành lời và các thánh lễ càng thuần khiết, theo trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập, và đúng như các mục sư đã nhận lãnh từ Chúa, thì Hội Thánh sẽ càng thuần khiết (1 Cô-rinh-tô 11:23). Luận đề 41. Tuy nhiên, điều này được biết một cách đúng đắn bằng cách xem xét văn kiện nền tảng của vương quốc Đức Chúa Trời — tức là Kinh Thánh thánh — bởi đó việc cử hành này được đem ra thử nghiệm. Quả thật, bởi cả hai điều này cùng nhau mà Hội Thánh thật được phân biệt khỏi các hội thánh giả mạo. Bởi đó Augustine nói: “Không cách nào có thể biết Hội Thánh nào là Hội Thánh thật của Đấng Christ, ngoại trừ qua Kinh Thánh” (Giăng 5:39; Công Vụ 17:11; Về Các Mục Sư, chương 12). Luận đề 42. Ngoài những điều này, đối với chức vụ, sự thích đáng, và sự thịnh vượng (như người ta gọi) của Hội Thánh, còn đòi hỏi việc tuân giữ các điều răn thiêng liêng — gồm các chức vụ công khai của sự thông công của các tín hữu, kỷ luật của Hội Thánh phù hợp với Kinh Thánh thánh, các chức vụ của lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, các việc thực hành sự ăn năn và sự suy ngẫm nghiêm túc về các ân tứ thiêng liêng ở giữa chúng ta, và cuối cùng là các chức vụ của tình yêu thương và sự dịu dàng đối với người lân cận của chúng ta — được thực hiện cả bởi quy định công khai lẫn bởi nỗ lực riêng của mỗi người (1 Ti-mô-thê 2:1). Luận đề 43.

Ngoài các dấu hiệu này, phe Giáo hoàng còn ép buộc chúng ta phải nhận thêm một số dấu hiệu khác. Thứ nhất, Tính Cổ Xưa — nhưng đây không phải là dấu hiệu của Hội Thánh, vì nó không chỉ thuộc riêng về Hội Thánh Chính Thống, cũng không luôn luôn hiện diện (vì nó đã có một khởi đầu, và đã từng một thời là mới mẻ), cũng không tuôn chảy liên tục trong hành động từ chủ thể của nó; nhưng nó chỉ là một sự trợ giúp, nhờ đó chúng ta càng được thuyết phục hơn trong việc nhận biết cả lời thiêng liêng lẫn chính Hội Thánh, mà tính cổ xưa giới thiệu uy quyền và phẩm giá của nàng cho chúng ta. Luận đề 44. Thứ hai, Số Đông — điều này, cũng như sự ít ỏi, không liên quan gì đến vấn đề này. Vì, thứ nhất, chính điều này tiêu mất trong khi Hội Thánh vẫn còn lại; thứ hai, nó thuộc về các phần cấu thành, và thuộc về số lượng, trong khi các dấu hiệu tuôn chảy từ bản chất; thứ ba, Hội Thánh đúng ra phải được gọi là nhỏ hơn là lớn, và điều này là vì cớ thế gian, là thế gian bịt tai mình lại trước sự kêu gọi vào vương quốc ân điển (1 Cô-rinh-tô 1:23, 26). Luận đề 45. Thứ ba, Sự Hiệp Một. Nhưng vì mọi vật, trong chừng mực nó tồn tại, đều là một, nên sự hiệp một rõ ràng là một điều phổ quát, chung cho nhiều vật, không phải là một loài thuộc riêng về một vật — càng không phải là điều gì riêng thuộc về Hội Thánh. Luận đề 46. Thứ tư, Sự Liên Hiệp qua giao ước, Sự Thánh Khiết, và những điều tương tự. Nhưng đây là những tình trạng thuộc linh của Hội Thánh phổ thông, tự chúng không thể thấy được, nhưng chỉ thấy được các hiệu quả của chúng mà thôi, cũng như linh hồn được làm cho thấy được qua các hoạt động của nó; từ đó suy ra rằng chúng không thể được gọi một cách đúng đắn là các dấu hiệu, vì một dấu hiệu nhất thiết phải thuộc phạm vi của các giác quan. Luận đề 47. Vì lý do này, tính cổ xưa, số đông, và sự kế tục địa phương không phải là τεκμήρια [“bằng chứng, dấu hiệu”] của Hội Thánh. Vì, thứ nhất, chúng không thiết yếu đối với nàng; thứ hai, chúng chung cho cả lẽ thật lẫn sự giả dối; thứ ba, chính chúng cần phải được chứng minh, và cần được các dấu hiệu thật phê chuẩn. Luận đề 48. Tuy nhiên, vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã thiết lập các dấu hiệu trong nhà của Ngài: thứ nhất, để những người không tin, khi tiếp nhận chính mình vào lòng của nàng, có thể được sinh ra trong đức tin; thứ hai, để các tín hữu, trong những thời kỳ mờ mịt và rối loạn, không lạc xa khỏi lẽ thật, nhưng trái lại có thể được nuôi dưỡng bằng thức ăn của sự sống, đứng vững trong đức tin và vâng phục các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời dưới sự hướng dẫn của Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 4:15; Rô-ma 5:2). Luận đề 49. Thứ ba, để theo cách này vinh quang của Đấng Christ có thể chiếu sáng, và vương quốc của Ngài có thể đến, theo lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta. Cuối cùng, để Hội Thánh thật của Chúa có thể được phân biệt khỏi mọi giáo phái (Ma-thi-ơ 6:10; Sáng Thế Ký 17:10-11). Luận đề 50. Vậy, vì Đức Chúa Trời muốn Con của Ngài được nhìn nhận trong thế gian, và muốn chọn cho chính Ngài, từ giữa nhân loại, một dân đặc biệt bởi họ Ngài có thể được kêu cầu, và muốn tuyên bố ý muốn ân điển của Ngài trong Hội Thánh — nơi tiếng của Phúc Âm vang lên, và chức vụ thiêng liêng được nhìn thấy, bởi đó Đức Chúa Trời ân điển bày tỏ và hành động chính mình Ngài — chúng ta có bổn phận phải thuận phục chính mình dưới nàng, là Hội Thánh mà chúng ta thấy đang bận rộn gây dựng thân thể của Đấng Christ, và đẽo gọt các viên đá sống của thân thể ấy (Lu-ca 12:32; Lu-ca 14:22-23; 1 Cô-rinh-tô 12:28). Luận đề 51. Bởi đó, những kẻ khinh thường không ghi tên mình vào bất kỳ Hội Thánh nào — để nghe sự dạy dỗ của nàng từ lời của Đức Chúa Trời, để hiệp lời xưng nhận và lời cầu nguyện của chính mình với lời cầu nguyện và sự kêu cầu của chính Hội Thánh bằng một lời thề nguyện duy nhất, và để dự phần Tiệc Thánh thiêng liêng, bởi đó sự tưởng nhớ Đấng Christ được cử hành — đều phạm sai lầm nghiêm trọng, và tự ý đem chính mình đến dưới sự kết án, dù họ tránh hành động thiêng liêng này, là hành động đã được thiết lập cho mọi người đã được thấm nhuần đức tin Cơ Đốc, vì khinh thường, hay vì cẩu thả, hay vì sai lầm; tôi sẽ không nói là sai lầm của tâm trí, nhưng là của chính ý chí của họ (Ma-thi-ơ 10:40). Luận đề 52. Vậy, từ các dấu hiệu này phát sinh, ở một mức độ nào đó, tính có thể thấy được của Hội Thánh; nhưng, như Ambrose nói một cách dí dỏm, Hội Thánh, như mặt trăng, thường khi khuyết khi mọc, và các Hội Thánh khác nhau, trong mọi thời đại, cũng không ở trong cùng một tình trạng (Ambrose, Hexaemeron, quyển 4, chương 8). Luận đề 53. Vì đôi khi nàng có thể thấy được không chỉ đối với các tín hữu, mà còn đối với cả thế gian nói chung; những lúc khác, chỉ đối với các tín hữu, và không trước một thế gian vô ơn, vì cớ sự không tin kính, sự vô tín, sự bất công của nó, và sự tàn bạo độc tài của nó, được thực thi trong các cuộc bách hại dã man — quả thật vào thời kỳ ấy, lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với người lân cận giữ những người tin kính buộc phải ở ẩn tại nhà (Ê-sai 26:17, 20). Luận đề 54. Nhưng đôi khi nàng chỉ được biết bởi một số người tin kính nào đó, không phải bởi tất cả — hoặc vì cớ tội lỗi của chính họ, hoặc vì sự hư hoại của giáo lý và sự hỗn loạn trong trật tự, hoặc vì ἀπιστία [“sự vô tín” — chữ Hy Lạp ở đây bị hư hỏng trong nguồn và được khôi phục từ ngữ cảnh] của nhiều người, hoặc, cuối cùng, vì sự bất trung của các mục sư — như diễn tiến của các thời đại trước dạy chúng ta (1 Các Vua 19:10; Khải Huyền 13:4, 8, 12, 14, 17; Giê-rê-mi 14:14; Giê-rê-mi 23:16, 21, 30). Luận đề 55. Vì vậy, chúng ta chỉ công nhận thẩm quyền chức vụ của Hội Thánh này — thẩm quyền ấy, như người ta nói, được quy định, rút lấy sức lực của nó từ lời như từ một quyền năng của Đức Chúa Trời — trong khi chúng ta quy thẩm quyền chính yếu cho Đức Chúa Trời, là tác giả của nàng; nhưng thẩm quyền công cụ và hàng đầu chúng ta quy cho Kinh Thánh, là quy tắc hoàn hảo, và cho những người được Đức Thánh Linh trực tiếp cảm động và được Đức Chúa Trời chỉ định, bởi sự mặc khải, làm các công chứng viên công khai, để viết ra — chứ không chỉ bởi sự kêu gọi thông thường của chức vụ (Rô-ma 1:17; Khải Huyền 2:1). Luận đề 56. Chúng ta quy thẩm quyền như thế cho nàng vì nàng là trụ cột mà chúng ta tìm đến, để chúng ta có thể hưởng lẽ thật đã được gắn chặt vào nàng — một thẩm quyền mà quả thật nàng đã nhận lãnh từ Chúa, để, như một người bảo vệ trung tín, nàng có thể trân trọng nó, và, như một người mẹ thật, truyền nó lại cho con cái mình, không chỉ về mặt vật chất, mà còn về mặt hình thức — tức là, chất liệu và các giáo lý của lẽ thật ấy, qua sự giải thích và áp dụng phù hợp với chức vụ thiêng liêng (1 Ti-mô-thê 3:15). Luận đề 57. Từ những điều đã nói, chúng ta kết luận một cách đúng đắn rằng Hội Thánh La Mã đã sai lầm, rằng thẩm quyền của nàng không thể được làm cho ngang bằng với thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, và rằng nàng không phải là Hội Thánh chính thống của Đấng Christ. Vì trong nàng người ta không thể tìm thấy sự công bố thuần khiết của lời, cũng không thể tìm thấy việc cử hành hợp lệ các thánh lễ. Các dấu hiệu mà phe Giáo hoàng đưa ra cũng không thuộc về nàng; vì nàng không sở hữu tính cổ xưa thật, cũng không sở hữu sự kiên định trong giáo lý, cũng không sở hữu sự rộng khắp của các tín hữu, cũng không sở hữu sự kế tục của giáo lý, cũng không sở hữu sự đồng thuận trong giáo lý với Hội Thánh sơ khai, cũng không sở hữu bất kỳ điều nào khác trong các điều ấy (Bellarmine, De Ecclesia Militante, quyển 4, chương 3, 4, v.v.). Luận đề 58. Trái lại, tuy nhiên, chúng ta khẳng định một cách đúng đắn rằng các Hội Thánh của chúng ta là các Hội Thánh thật của Chúa, vì ở giữa chúng ta chiếu sáng sự công bố thuần khiết của lời, và việc cử hành các thánh lễ, đúng như đã được Chúa thiết lập (Ma-thi-ơ 26:26–27, v.v.). Luận đề 59. Điều này chưa phải là tất cả; nhưng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể vinh hiển một cách chính đáng trong Chúa về sự kế tục của chúng ta từ Hội Thánh sơ khai, cả trong giáo lý lẫn trong con người — quả thật không phải qua từng đầu người riêng lẻ ở từng nơi riêng lẻ (điều mà ngay cả phe Giáo hoàng tự họ cũng không thể tuyên bố), nhưng tuy nhiên là một cách chung, và như một thân thể. Luận đề 60. Hơn nữa, tính Cổ Xưa thật ở về phía chúng ta; vì Đấng Christ là tác giả của giáo lý mà chúng ta tuyên xưng. Tuổi của Hội Thánh chúng ta có từ chính khởi đầu của Phúc Âm; các giáo lý của chúng ta chỉ được tìm kiếm từ các nguồn thuần khiết của Kinh Thánh thánh. Tất cả những người tử đạo thật và các tín hữu, từ chính cái nôi của Hội Thánh, đều tuyên xưng điều này, và bám chặt lấy nó. Cuối cùng, kẻ thù của chúng ta là các tà giáo, cả công khai lẫn kín giấu — và, trên hết, là Kẻ Chống Đấng Christ, là kẻ, qua các đạo quân lừa dối và bị lừa dối của mình, tự đặt mình chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Chúa Trời, Đấng Tốt Nhất và Vĩ Đại Nhất, kiềm chế hắn. Nguyện Ngài được ngợi khen, đời đời vô cùng. A-men. HẾT. 1. Claude đã khôi phục chữ Hy Lạp từ ngữ cảnh, nhưng nguyên bản bị hư hỏng.

CHƯƠNG IV. Về Sự Kêu Gọi Của Các Phần Của Hội Thánh Được Gọi Một Cách Tuyệt Đối Như Vậy

Giờ đây sự kêu gọi, từ Đức Chúa Trời, của Hội Thánh được gọi một cách tuyệt đối như vậy này, và của các phần của nó, là hai mặt: một, qua ân điển tự nhiên, chung cho tất cả; mặt còn lại, qua ân điển siêu nhiên, vốn được gọi là ân điển κατ’ ἐξοχήν [“trong nghĩa trổi vượt”] khi đối lập với tự nhiên. Sự kêu gọi sau này, được nhìn từ các góc độ khác nhau, vừa là chung vừa là riêng biệt, như sẽ được cho thấy theo thứ tự của nó. Sự kêu gọi qua ân điển tự nhiên, chung cho tất cả, đến từ Đức Chúa Trời theo sự hiện hữu của tự nhiên (như các nhà Kinh Viện nói) theo một cách tổng quát. Hai điều thuộc về “sự hiện hữu của tự nhiên” ấy: những người được kêu gọi có thể thức tự nhiên của riêng họ, và trật tự của riêng họ, bởi đó những người được kêu gọi được hướng về Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi. Vậy, những người được kêu gọi — dù là thiên sứ hay loài người — theo thể thức của bản chất của chính họ, vì họ trước hết được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sở hữu không chỉ một năng lực tự nhiên mà còn một khuynh hướng (điều này nhiều hơn), một bản năng, một cảm thức, và một xung lực, bởi đó mỗi người mang trong tâm trí và lương tâm của chính mình một nhận thức về sự kêu gọi của mình, theo thể thức của bản chất của chính mình. Hơn nữa, theo trật tự của tự nhiên nói chung, bởi đó họ hướng về Đức Chúa Trời như mặt trăng hướng về mặt trời, và như các hình ảnh trong gương tương ứng với nguyên mẫu mà chúng phản chiếu, họ được đưa về phía Đức Chúa Trời bởi một thể thức và tình cảm tự nhiên nào đó; và Đức Chúa Trời, bởi trật tự của tự nhiên, kêu gọi họ đến sự hiệp thông thánh của khuôn mẫu ấy của Ngài, tức là, của Đức Chúa Trời Tốt Nhất và Lớn Nhất, “muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, vinh hiển cho Ngài đời đời” (Rô-ma 11:36). Vì vậy, vì Đức Chúa Cha đã tạo dựng muôn vật qua Con, và đã nâng điều kiện đặc biệt của những người mà Ngài ban cho hình ảnh của Ngài lên trên phần còn lại của các vật được tạo dựng, Ngài cũng vui lòng kêu gọi họ, bởi cùng trật tự ấy, qua Con — Đấng là chính dấu ấn của thân vị của Cha, và là nguyên mẫu và khuôn mẫu của hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trong các thiên sứ và trong loài người — để Đấng Christ, ngay cả chính trật tự tự nhiên cũng làm chứng, có thể đứng ra như đầu chung của tất cả: một đầu, tôi nói, không chỉ ảnh hưởng vào bên trong các chi thể (để mượn lời của Thomas, III, q. 8, art. 7), mà còn cai quản bên ngoài, hướng dẫn hành động của họ về mục đích tự nhiên ấy vốn phù hợp với bản chất của hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, Ngài cũng được gọi, trong lịch sử của Giô-suê, là “Tướng của đạo quân” của Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, ân điển đã đến trên những người được kêu gọi cách siêu nhiên gồm có hai phần. Nó tiến hành một cách chung từ Đấng kêu gọi, và nó thuộc về cách đặc biệt những người được kêu gọi, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc bên trong và đóng ấn cho họ. Từ điều này phát sinh sự phân biệt quen thuộc về sự kêu gọi, bởi đó sự kêu gọi của ân điển chỉ được ban cho được đặt đối lại với sự kêu gọi của ân điển được gieo trồng, được tiếp nhận, và cứu rỗi. Cái trước thuộc về dấu hiệu; cái sau, thuộc về ý tốt và sự tuyển chọn. Cái trước thuộc về ý nghĩa; cái sau, thuộc về hiệu lực. Cái trước chung cho tất cả; cái sau thuộc về cách đúng đắn những người được chọn. Cái trước thuộc về chất liệu; cái sau, thuộc về thể thức. Cái trước thuộc về con đường; cái sau, thuộc về sự đạt được ân điển và vinh hiển hoàn hảo trên trời. Cái trước đi trước; cái sau theo sau. Cái trước lay động và khuấy động ý chí; cái sau lay động và hoàn thiện nó cách hiệu quả. Chính sự phân biệt này là điều Đấng Christ đã chỉ đến khi Ngài nói, trong Ma-thi-ơ 20:16 và 22:14, “nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn” — chỉ định sự kêu gọi hiệu quả này bằng danh của sự tuyển chọn, tức là, bằng danh của nguyên lý mà từ đó nó tiến hành, nói συνεκδοχικῶς [“bằng phép hoán dụ”], như được cho thấy trong Rô-ma 8 và 9. Cả hai sự kêu gọi này đều có thể dễ dàng được quan sát trong mỗi loại người được kêu gọi — tức là, trong các thiên sứ và trong loài người như nhau. Vì các thiên sứ, cả riêng lẻ tự mình và tất cả cùng nhau, và tất cả họ hướng về Đấng Christ như đầu của họ, và qua Đấng Christ hướng về Đức Chúa Trời, có một sự kêu gọi bởi cả ân điển tự nhiên và siêu nhiên cùng một lúc. Nó là tự nhiên, ở chỗ các thiên sứ là các thần được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và, xét như đây là bản chất của hình ảnh ấy, họ có trong mình cả một sự giống nào đó tương ứng với Đức Chúa Trời, theo mức độ của chính họ, và một trật tự nào đó và, như thể, “sự hướng về” Đức Chúa Trời bởi khuynh hướng tự nhiên của chính họ — thật vậy là tốt, nhưng tự nó có thể thay đổi, vì mọi sinh vật tự nó đều có một tính có thể thay đổi vốn có. Và điều kiện chung này thuộc về tất cả các thiên sứ từ lúc sáng tạo đầu tiên của họ — không chỉ những vị đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời và “không ở trong lẽ thật” (Giăng 8), mà còn cả những vị đã ở lại trong sự trọn vẹn của họ và trong lẽ thật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính bởi ân điển siêu nhiên mà sự tuyển chọn đã phân biệt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, hay “các thiên sứ trên trời” như Kinh Thánh gọi họ — kêu gọi họ một cách chung, nhưng thiết lập, xác quyết, nâng đỡ, và làm tăng trưởng họ cách đặc biệt trong sự truyền thông của ân điển trên trời ấy, bởi đó họ đã được cất lên khỏi tính có thể thay đổi của bản chất của họ vào trong tính không thay đổi của ân điển trong Đấng Christ là đầu của họ; vì vậy họ được gọi là “các thiên sứ được chọn” trong 1 Ti-mô-thê 5:21. Augustine nói nhiều về điều này trong Enchiridion gửi Laurentius, chương 56 và tiếp theo. Và một cách tao nhã, trong Quyển 10 của Thành Của Đức Chúa Trời, chương 7, ông viết: “Đáng được thiết lập trong các nơi trên trời, bất tử và được phước, là những vị cùng nhau vui mừng trong sự dự phần vào Đấng Tạo Hóa của họ — bởi sự đời đời của Ngài họ được làm cho vững vàng, bởi lẽ thật của Ngài được làm cho chắc chắn, bởi ân tứ của Ngài được làm cho thánh — vì họ thương xót yêu thương chúng ta, là những kẻ phải chết và khốn khổ, để chúng ta có thể trở nên bất tử và được phước; họ không muốn chúng ta dâng tế lễ cho họ, mà cho Đấng mà họ biết chính họ, cùng với chúng ta, là tế lễ của Ngài. Vì cùng với họ chúng ta là một thành của Đức Chúa Trời, mà về thành ấy Thi Thiên nói, ‘Hỡi thành của Đức Chúa Trời, những điều vinh hiển được nói về ngươi’ — một phần của thành ấy đang trú ngụ trong chúng ta, và một phần của nó đang đem sự giúp đỡ giữa họ,” và cứ thế.

Vậy, đã có, trong tất cả các thiên sứ, một sự tốt lành lúc họ được sáng tạo, và một tính có thể thay đổi trong tất cả, và một sự kêu gọi chung thuộc về tất cả, bởi đó bất cứ ai được triệu tập bởi sự kêu gọi chung này đều được kể là ở trong Hội Thánh. Nhưng vì mỗi vị có ý chí của riêng mình — nguồn của mọi hành động riêng lẻ, tự nguyện, được Đức Chúa Trời gieo trồng trong bản chất của mỗi vị — và vì ý chí có khả năng thay đổi sự tốt lành ấy, nên đã xảy ra rằng các thiên sứ bị chia thành hai đoàn. Một số đã phạm tội “bởi ý riêng của họ” (như Đấng Christ nói trong Giăng 8), và không đứng vững trong lẽ thật, cũng không giữ địa vị đầu tiên của mình, mà bỏ nơi ở thích hợp của mình (Giu-đe 6), bởi hành động của chính họ và ý chí của chính họ; những vị khác, bởi ý chí của chính họ, được hướng dẫn qua sự tuyển chọn của ân điển, đã ở lại trong sự tốt lành của nguồn gốc của họ, qua một sự kêu gọi đặc biệt. Vậy, những thiên sứ trước kia, xét về sự kêu gọi chung, thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời về mặt chất liệu, dù không thuộc về mặt thể thức Hội Thánh của những người được tiền định; nhưng từ khoảnh khắc họ từ bỏ nguồn gốc của chính mình, họ được nói là không còn thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngay cả về mặt chất liệu nữa — bị quăng ra và bị kết án bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời vì cớ sự cố ý quay sang điều ác và sa ngã khỏi điều tốt của họ. Nhưng các thiên sứ tốt, là những vị trước đây đã dự phần, theo bản chất của họ, một số phận chung với những vị khác, và chỉ được phân biệt bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo ý tốt của ý Ngài, đã thuộc về Hội Thánh trên trời cả về mặt chất liệu và về mặt thể thức cùng một lúc qua sự tuyển chọn của ân điển, mà họ cũng đã đồng ý bằng ý chí của chính họ, và đã được xác quyết. Như vậy, cả hai loại lúc đầu đều có thể thay đổi tự mình, và về sau được làm cho không thay đổi — loại trước, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong điều ác mà họ đã tự do trao mình cho; loại sau, bởi ân điển, hay sự tuyển chọn của ân điển, trong điều tốt mà họ đã sẵn lòng bám vào, trong Con đời đời của Đức Chúa Trời, như nguyên lý và nền tảng duy nhất của tính không thay đổi cứu rỗi của chính họ và của chúng ta. Vì họ là “các thiên sứ được chọn” (1 Ti-mô-thê 5:21), thuộc về “hội chúng chung và Hội Thánh của các con trưởng, là những người có tên ghi trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:23). Trường hợp của A-đam và Ê-va, tổ phụ đầu tiên của loài người, cũng không khác gì, nếu tình trạng của họ vào lúc khởi đầu đầu tiên ấy được xem xét. Vì họ cũng có một sự kêu gọi tự nhiên, theo mức độ của bản chất của họ và trật tự của Đức Chúa Trời, và ngoài ra, còn được trang bị với sự kêu gọi đầy ân điển này. Về sự kêu gọi tự nhiên thì không có tranh cãi. Rằng một sự kêu gọi đầy ân điển — vừa chung cho tất cả và ở bên ngoài, và cũng là một sự kêu gọi đặc biệt — đã hiện diện với họ, cả lý trí và thẩm quyền của Kinh Thánh đều dạy. Vì vì họ được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, họ chắc chắn tương ứng, bởi một sự sắp đặt tự nhiên, với nguyên mẫu của họ, như một hình ảnh trong gương vậy. Vì cùng nguyên nhân này, cây sự sống (như một thánh lễ của Đấng Christ, cây sự sống ấy ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 2:7) đã được đặt trước mặt họ, trong nơi ở được phước ấy do Đức Chúa Trời ban cho, như một dấu hiệu của sự kêu gọi chung, bởi một sự thiết lập siêu nhiên. Rằng họ cũng được ban cho một sự kêu gọi đặc biệt, qua sự truyền thông của Đức Thánh Linh, được cho thấy bởi các ân tứ đặc biệt được ban cho A-đam, và bởi các lời tiên tri được tuyên bố trong Sáng Thế Ký 2, bởi lời hứa của Đức Chúa Trời được ông nắm lấy trong Sáng Thế Ký 3, và bởi thực hành của những người đã đặt tên cho con cái họ và nhóm họp một Hội Thánh trong dòng dõi của Sết, Sáng Thế Ký 4. Cũng không phải là một sự phản đối rằng họ đã tự ý sa ngã khỏi ân điển; vì trong các sự vật tự nhiên, một tai nạn duy nhất thường không loại bỏ hoàn toàn toàn bộ một khuynh hướng, dù nó có thể làm yếu và làm hư hỏng nó — cũng không suy ra, từ hành động của con người, rằng Đức Chúa Trời đã rút ân điển của Ngài một cách phổ quát, hay rằng lẽ thật của Ngài đã bị làm cho vô hiệu một cách phổ quát bởi sự bội đạo của họ, Rô-ma 3. Vậy, đã có, trong loài người, lúc họ được sáng tạo, một sự tốt lành, và một tính có thể thay đổi, và một sự kêu gọi gắn liền với cả hai; bởi đó A-đam và Ê-va được kể là ở trong Hội Thánh, vì họ được kêu gọi, ra khỏi bản chất của chính họ và mức độ tự nhiên của họ, đến sự dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời, bởi các dấu hiệu chung của tự nhiên và ân điển, và ngoài ra bởi các dấu hiệu riêng biệt nữa. Nhưng tính có thể thay đổi của họ đã được tiếp nối bởi một sự thay đổi sang điều ác và thói hư, qua hành động tự nguyện của chính họ. Tuy nhiên, kết quả của sự thay đổi này không giống như với các thiên sứ, mà khác. Vì vì các thiên sứ, được làm nên trong một bản chất đơn giản hơn, mỗi vị đã tự mình, bởi chính mình, và trong chính mình mà phạm tội — bao nhiêu vị đã phạm tội — nên không có đường quay lại nào khỏi sự thay đổi ấy được ban cho họ bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời; chỉ sự tuyển chọn đã gìn giữ một số vị khác. Nhưng loài người, vì, bị ma quỷ thuyết phục, tất cả họ đã tự mình phạm tội ngay từ nguồn gốc của họ, đã được ban cho một đường quay lại khỏi sự thay đổi ấy qua ân điển của Đức Chúa Trời — cho tất cả, bởi một sự kêu gọi chung; cho phần còn sót lại của ân điển, bởi một sự kêu gọi đặc biệt, chỉ được phân biệt bởi sự tuyển chọn và ý tốt của Đức Chúa Trời, εἰς υἱοθεσίαν [“để được nhận làm con nuôi”] (Ê-phê-sô 1). Như vậy, tất cả loài người, trước hết, được kể một cách phổ quát là ở trong Hội Thánh bởi sự kêu gọi của tự nhiên; rồi, khi tội lỗi đã vào trong thế gian, được tiếp nhận về mặt chất liệu vào trong Hội Thánh bởi sự kêu gọi chung; và cuối cùng, bao nhiêu người được chọn thì được ghép vào một cách chính thức trong Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, bởi một sự kêu gọi đặc biệt qua Đức Thánh Linh của ân điển. Nhưng về các vấn đề này chúng ta phải nói theo thứ tự đúng đắn về sau, giờ đây gạt sang một bên bài luận của chúng ta về các thiên sứ — tức là, về phần ấy của Hội Thánh đã ở lại trên trời, và sẽ ở lại đó đời đời.

CHƯƠNG V. Về Hội Thánh Của Con Người Trên Trời Và Trên Đất, Được Gọi Là κατάτι [“Trong Một Phương Diện Nào Đó”], Và Các Thể Thức Của Nó

Vậy, trong tất cả những vị này — thiên sứ và loài người như nhau — đã có, lúc sáng tạo ban đầu, một Hội Thánh phổ quát về mặt chất liệu, xét như họ được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự kêu gọi của họ, theo trật tự và cách thức của tự nhiên, là phổ quát. Nhưng vì bản chất đúng đắn của Hội Thánh đòi hỏi không chỉ sự kêu gọi này của tự nhiên, vốn là phổ quát, mà còn một sự kêu gọi bởi ân điển từ Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi; và vì các thiên sứ phạm tội, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rõ ràng bị loại trừ khỏi sự kêu gọi bởi ân điển này — nên Hội Thánh phổ quát, hay phổ quát chung, từ thời điểm đó trở đi, chỉ được cấu thành từ các thiên sứ tốt và từ loài người. Hội chúng của họ được gọi, một cách tuyệt đối, là Hội Thánh phổ quát chung, chứa đựng hai phần toàn thể, như chúng được gọi: thiên sứ và loài người. Trong số này, các thiên sứ tốt một cách không thay đổi, nhưng loài người xấu một cách có thể thay đổi; những vị trước thuộc về Hội Thánh trong hành động không thay đổi, những người sau trong tiềm năng, cho đến khi họ thật sự được Đức Chúa Trời đem vào trong thân của nó. Và đây là một lý do thứ hai và đặc biệt vì sao ἐκκλησία [“hội thánh, hội chúng”] được gọi là “Hội Thánh”, cả giữa người Hy Lạp và bởi chúng ta, theo cách dùng của Kinh Thánh. Vì giống như những người được chọn — ἐκλεκτοί [“những người được chọn, được chọn ra”] — được gọi như vậy vì, vượt trên tự nhiên, qua ân điển hay sự tuyển chọn của ân điển, họ được Đức Chúa Trời chỉ định cách đặc biệt, ra khỏi số phổ quát thuộc loại của họ, để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ — thì cũng vậy những người được gọi ra — ἐκκλητοί [“những người được gọi ra”], mà ἐκκλησία gồm có — không được gọi tên như vậy một cách tuyệt đối chỉ vì họ được gọi vượt trên bản chất của họ và mức độ tự nhiên của họ; mà vì, vượt trên tất cả điều này, và vượt trên những người khác theo tự nhiên thuộc về cùng một loài ấy, họ được triệu tập bởi ân điển — trong khi những người khác bị bỏ qua và bị loại bỏ — đến sự kêu gọi của một vinh hiển cao hơn. Vì các thánh đồ được gọi ra không chỉ khỏi bản chất của chính họ và mức độ tự nhiên của họ, mà còn khỏi toàn thể cộng đồng loài người, và khỏi phần còn lại của hội chúng theo tự nhiên thuộc về cùng toàn thể ấy, để từ họ một Hội Thánh có thể được thiết lập, vinh hiển cho Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:27). Vậy, vì các thiên sứ không còn đang được kêu gọi nữa, mà vẫn ở một cách không thay đổi trong sự kêu gọi mà họ đã được chọn vào đó, trong khi loài người, tự mình có thể thay đổi, được Đức Chúa Trời kêu gọi qua sự tuyển chọn, bởi một sự kêu gọi của ân điển, nên đã đúng đắn xảy ra rằng Hội Thánh phải được nói đến trong một nghĩa đặc biệt với liên hệ đến loài người — từ đó hằng ngày được kêu gọi ra, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tất cả những người được định cho sự sống đời đời, trong khi những người khác cũng được kêu gọi, để, khi đã bị cáo trách về ân điển được Đức Chúa Trời ban cho, họ có thể bị làm cho đời đời không thể bào chữa được. Hội chúng của tất cả những người này, được gọi lại với nhau, được nhóm họp bởi lời của sự cứu rỗi và bởi Đức Thánh Linh, được gọi là Hội Thánh phổ quát chung, vì ở mọi nơi, và giữa bất cứ dân nào, “hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận,” và Đức Chúa Trời không tây vị người nào (Công Vụ 10:34). Vậy, đây là Hội Thánh phổ quát chung như nó hiện hữu trong chúng ta, và với liên hệ đến chúng ta; chúng ta sẽ nói về điều này trong những gì tiếp theo. Tuy nhiên, Hội Thánh phổ quát chung hay phổ quát này, được gọi như vậy trong một phương diện nào đó — tức là, phần ấy của Hội Thánh được cấu thành từ loài người — thường được phân biệt theo nhiều cách, với nhiều thuộc tính khác nhau được khẳng định về nó dưới các sự phân biệt khác nhau, từ các quan điểm khác nhau. Vì sự ngắn gọn, chúng ta sẽ quy các sự phân biệt phổ thông nhất, hay tổng quát nhất, của nó về hai đề mục chính. Vì Hội Thánh, xét như nó hiện hữu, được phân biệt qua các phần của nó; nhưng xét như nó là một Hội Thánh như vậy, nó được phân biệt qua các thể thức và điều kiện của nó. Và vì Hội Thánh có thể được xem xét theo hai cách — như một toàn thể phổ quát, hay yếu tính, và như một toàn thể toàn thể — nên các phần của Hội Thánh cũng phải được cân nhắc theo cả hai cách, về mặt yếu tính và về mặt toàn thể, để bất cứ điều gì được khẳng định về Hội Thánh đều có thể được phân biệt cách thật sự và thích hợp. Vì các phần yếu tính của nó thuộc một loại, và những phần được gọi là các phần toàn thể của nó thuộc một loại khác. Các phần yếu tính của Hội Thánh là chất liệu của nó và thể thức của nó. Bởi “chất liệu” chúng ta muốn nói loài người; bởi “thể thức,” mối quan hệ — hay sự sắp đặt và áp dụng nó cho Đức Chúa Trời — trong sự hiệp thông của Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh của Ngài và lời của Ngài. Nhưng khi chúng ta nói, “loài người,” chúng ta không có ý nói bởi đó toàn thể tổng số loài người: vì tự nhiên kêu gọi tổng số loài người đến với Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã cho thấy ở trên rằng Hội Thánh, theo bản chất đúng đắn và yếu tính của chính nó, không thể bị giới hạn bởi một sự kêu gọi thuần túy tự nhiên. Đúng hơn, chúng ta hiểu chỉ những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi mới được bao hàm về mặt chất liệu dưới danh “Hội Thánh”, và về họ Đấng Christ đã tuyên bố rằng “nhiều người, không phải tất cả, được kêu gọi” (Ma-thi-ơ 20:16, và ở những nơi khác). Cũng vậy, bởi thuật ngữ “thể thức” chúng ta hiểu hành động đầy ân điển ấy mà Đức Chúa Trời đã in dấu trên Hội Thánh của Ngài, xét như Ngài đã vui lòng kêu gọi loài người đến với chính Ngài, vào trong sự hiệp thông của Đấng Christ, qua sự truyền thông của Đức Thánh Linh của Ngài và lời cứu rỗi của Ngài.

Còn về các phần toàn thể của Hội Thánh này, theo bản chất chung của nó, chúng ta không thể phân biệt chúng bằng một cách thích hợp hơn nào ngoài theo vị trí của chúng, hay ubi [“ở đâu”], như nó được gọi, cùng với cách thức gắn liền với nó. Vì τόπος [“nơi chốn”] của một số người là ở trên trời, như ở quê hương của họ, nơi cũng có πολίτευμα [“quyền công dân, nước”] của chúng ta, và từ đó chúng ta trông đợi sự đến của đầu chúng ta (Phi-líp 3:20); của những người khác, là ở đây trên đất này, trong đời sống trên đất này, như trên một cuộc hành trình, từ đó và bởi đó chúng ta tiến tới quê hương trên trời ấy của chúng ta. Vì lý do này, các Giáo Phụ xưa và chính thống đã đúng đắn gọi phần ấy của Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trên trời là Hội Thánh Khải Hoàn, và phần này trên đất là Hội Thánh Chiến Đấu, vì cớ sự khác biệt rất lớn về các phẩm chất hiện diện, theo những cách đa dạng nhất, trong hai phần này — dù chỉ có một Hội Thánh theo bản chất yếu tính của nó, gồm có hai phần này, mà các nhà Kinh Viện gọi là các phần toàn thể, hay cũng là các phần định lượng. Từ cùng nguồn này tuôn chảy một sự phân biệt khác của Hội Thánh, được quan sát theo thể thức và các điều kiện khác nhau của nó. Vì phần ấy của Hội Thánh ở trên trời đã được xây dựng đầy đủ rồi, trong khi phần này trên đất, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đang được xây dựng lên từng bậc, được nối lại với nhau và được siết chặt qua mọi khớp của sự cung cấp của nó trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 4:16) — nên thể thức của phần trên trời ấy, được gọi là Hội Thánh Khải Hoàn, đúng đắn được kể là hoàn hảo; thể thức của phần trên đất, mà chúng ta gọi là Hội Thánh Chiến Đấu, là không hoàn hảo — vì phần sau (để mượn ngôn ngữ của các nhà Kinh Viện) đang “ở trong tiến trình trở thành,” trong khi phần trước đã “ở trong trạng thái đã hoàn thành.” Cả hai, tôi nói, đều là nhà, hay thành, của Đức Chúa Trời: một đã được xây dựng lên trên trời, một còn lại đang được xây dựng dọc đường, trong tiền sảnh của các tầng trời, qua ân điển của Đức Chúa Trời. Từ điều này suy ra rằng thể thức khác nhau này giữa các phần của Hội Thánh được kèm theo bởi các điều kiện rất khác nhau giữa chúng. Vì giống như một ngôi nhà rất lớn và hoàn hảo, khi đã được xây dựng đầy đủ, thì thích hợp và sạch sẽ, và mọi thứ đều tỏa sáng và làm hài lòng; nhưng trong khi nó vẫn đang được xây dựng, thì chưa có một kích thước, sự căn chỉnh, và vị trí đúng đắn của tất cả các viên đá và vật liệu được tập hợp cho công việc, cũng hầu như chưa có gì được sắp xếp để làm thỏa mãn những người bước vào, bởi sự tinh khiết, sự huy hoàng, phẩm giá, và ân điển của nó — chính theo cách này là sự khác biệt giữa Hội Thánh trên trời kia và Hội Thánh trên đất này. Hội Thánh trước là thánh và không chỗ trách được; Hội Thánh sau Đấng Christ thánh hóa, và thanh tẩy càng ngày càng hơn, ngày qua ngày, “bởi sự rửa bằng nước qua lời,” để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài cách vinh hiển, “một Hội Thánh không có vết, nhăn hay điều gì giống như vậy” (Ê-phê-sô 5:26). Hội Thánh trước hoàn toàn xinh đẹp, không có tì vết trong nó; Hội Thánh sau đang được trỗi dậy khỏi sự ô uế của nó, xác thịt của nó, tội lỗi của nó, và thế gian, hướng tới vẻ đẹp, và đang được chuẩn bị bởi ân điển của Đức Chúa Trời và bởi công lao lớn nhất. Đã như vậy, những người hành động bất công nhất là những người, trái với các quy tắc của mọi luận lý, khi đã đặt xuống điều kiện của Hội Thánh phổ quát chung một cách tuyệt đối, hay ngay cả một cách thông thường, được gọi như vậy (như chúng ta đã bàn về nó trong các chương này), lại đóng khung các lập luận của họ như thể những điều riêng biệt, được khẳng định cách chân thật nhất về toàn thể Hội Thánh chung và không bị chia cắt, lại thuộc về chỉ một phần nào đó của nó mà thôi. Vì dù các phần yếu tính thuộc về Hội Thánh này khi nó vẫn còn bò lê trên đất — hiện hữu, như chúng hiện hữu, xuyên suốt toàn thể tổng số của nó và trong mỗi phần của nó — những người ấy sẽ không bao giờ, dù với tất cả sự tinh tế của họ, thành công trong việc cho thấy hoặc rằng tất cả các điều kiện của toàn thể thuộc về phần này, hoặc rằng các điều kiện của phần kia (mà, theo chính lời thú nhận của họ, thì hoàn hảo và xứng đáng hơn nhiều) thuộc về phần kém hoàn hảo và kém xứng đáng hơn này. Nhưng chính trên dây đàn này đảng Giáo Hoàng đã quen gảy một cách siêng năng nhất — khoác cho Hội Thánh trên đất này, khi thì các điều kiện của toàn thể, khi thì các điều kiện của phần trên trời kia, và thổi phồng Giáo Hoàng của họ bằng những lời ca ngợi chỉ thuộc về một mình Đấng Christ, đầu duy nhất của chúng ta.

Trang Tựa Nguyên Bản

HỘI THÁNH Một Luận Thuyết Duy Nhất Mà thêm vào đó là một vài luận đề ngắn gọn về cùng chủ đề, được tập hợp — với sự đồng ý của tác giả — từ các bài giảng và các tác phẩm của cùng tác giả bởi một sinh viên và ứng viên Thần Học Thánh nào đó. Anno ΘΕΙΑ [“thuộc về Đức Chúa Trời” — một tính ngữ của nhà in được chèn vào trước ngày tháng trong nguồn] 1602. Được xuất bản bởi Pierre de Saint-André. [Franciscus Junius]

CHƯƠNG VI. Về Hội Thánh Phổ Thông trên Đất, Được Gọi Như Vậy ὁμωνύμως [“Bởi Sự Mở Rộng của Thuật Ngữ”]

Mặc dù, nói một cách tuyệt đối, Hội Thánh của Đức Chúa Trời là thành đó — thân thể và toàn thể đó gồm các thiên sứ và loài người, được Đức Chúa Trời dựng nên theo hình ảnh của chính Ngài, và được Ngài lập nên — thì, một cách cụ thể, phần của Hội Thánh được nhóm họp từ loài người, trên trời và trên đất, được gọi một cách thích hợp nhất, theo lối nói hình bóng, là Hội Thánh phổ thông, như là điều mà Đức Chúa Trời là Cha ἀνακεφαλαιοῦται [“thâu tóm lại, nhóm họp dưới một đầu”] trong Đấng Christ, trên trời và trên đất (Ê-phê-sô 1:10). Tuy nhiên, cũng đã xảy ra, không phải không thích hợp, rằng chính phần này của Hội Thánh phổ thông còn đang được nhóm họp trên đất nên được gọi, κατά τι [“trong một phương diện nào đó”] — tức là, bởi phép hoán dụ lấy bộ phận thay toàn thể — là Hội Thánh phổ thông. Vì nó vừa là một Hội Thánh, như một phần của toàn thể trọn vẹn kia mà Đức Chúa Trời nhóm họp trên trời và trên đất, và nó là một toàn thể trên đất, được đem lại với nhau theo cách tương tự theo khuôn mẫu và hình thức của Hội Thánh trên trời kia, cho đến khi nó được làm cho trọn vẹn trên trời; và nó được gọi là phổ thông khi so sánh với các phần rải rác khắp đất kia, những phần đó, theo bản chất của Hội Thánh, quả thật là Hội Thánh, nhưng theo bản tính của toàn thân thể thì là các phần của Hội Thánh phổ thông, và được gọi là các Hội Thánh riêng biệt. Hơn nữa, thật hoàn toàn thích hợp và hợp lý rằng danh “Hội Thánh,” vốn tuyệt đối thuộc về toàn thể trọn vẹn và tôn nghiêm nhất kia, cũng nên được ban cho các toàn thể nhỏ hơn được bao gồm dưới nó — tức là, cho cả thân thể trọn vẹn này sống trên đất, đi theo Đấng Christ là Đấng kêu gọi nó đến sự sống đời đời, lẫn cho các hội chúng riêng lẻ được nhóm họp đây đó, dưới sự bảo trợ của Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh và Lời của Ngài.

Vì điều này phù hợp với bản tính và lý trí rằng những sự vật mà các triết gia và các thầy thuốc gọi là ὁμοιομβεῖς [“đồng nhất, gồm các phần giống nhau”] — tức là, đồng đều, được làm từ các phần giống nhau — nên được kể dưới cùng một danh chung, chung cho cả toàn thể và các phần của nó. Đại dương là nước, và một giọt nước cũng vậy; huyết là toàn thể chất lỏng sinh tử đó lan khắp thân thể, và cũng là một cục huyết duy nhất của nó; xác thịt là khối đồng đều đó trong thân thể, và cũng là bất kỳ mảnh nhỏ nào của nó. Đúng theo cách này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xem xét và được kể: có một toàn thể phổ quát duy nhất, được gọi một cách tuyệt đối bởi danh này, và ở trong nó, các hội chúng riêng lẻ mỗi hội mang, ἀναλόγως [“theo cách tương tự, theo tỷ lệ”], cùng một bản tính, dù các chi thể riêng lẻ của chúng khác nhau, và chúng nhận danh chung từ bản tính chung của chúng. Vì lý do này nữa, khắp Kinh Thánh, chúng ở khắp nơi được gọi là “các Hội Thánh” — các Hội Thánh của người Ga-la-ti, của người Cô-rinh-tô, của người Tê-sa-lô-ni-ca, và v.v.; của dân ngoại, của người Do Thái, và v.v.; và thật vậy ngay cả “Hội Thánh nhóm tại nhà” của Bê-rít-sin và A-qui-la (Rô-ma 16:5). Khi Hội Thánh trên đất này tự nó được gọi là phổ thông, cách diễn đạt đó là một phép hoán dụ lấy bộ phận thay toàn thể. Vì một cách đúng nghĩa chúng ta gọi τὸ καθόλου [“cái phổ quát”] là toàn thể của thế gian, được giới hạn bởi trời và đất, và Hội Thánh phổ thông là Hội Thánh cư trú trong toàn thể của thế gian, trên trời và trên đất. Nhưng vì toàn thể địa cầu trên đất này — ὅλη ἡ οἰκουμένη [“toàn thế giới có người ở”], hay πᾶσα [“tất cả”] (như nó được gọi trong Ma-thi-ơ 24:14 và Lu-ca 2:1) — tự nó, xét theo các phần của nó và đối với chúng ta, là một loại καθόλου [“phổ quát”], hay một toàn thể nào đó, nên đã xảy ra rằng Hội Thánh được nhóm họp từ nhân loại trên đất được gọi, một cách tương đối, là phổ thông hay phổ quát, như tồn tại trong toàn thể của thế giới trên đất này mà không phân biệt nơi chốn. Theo cùng một cách, nó cũng có thể được gọi là phổ thông xét theo thời gian, là Hội Thánh mà, từ buổi sáng thế đầu tiên của thế gian, dưới quyền tác giả của Đức Chúa Trời, được nhóm họp trên đất cho đến sự tận chung của thời đại. Vì Hội Thánh này là vương quốc của Đấng Christ trên đất, trải dài từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn, từ khởi đầu của thế gian cho đến tận cùng của nó, như các Tiên tri đã báo trước — dù nó không được gọi là phổ thông một cách tuyệt đối, mà với một sự hạn chế và điều kiện, như người ta nói; một cách đúng nghĩa nó nên được gọi là “thuộc về Hội Thánh phổ thông” (tức là, một phần của Hội Thánh phổ thông) hơn là “phổ thông” một cách trọn vẹn. Theo cùng cách này, như thể bởi những mức độ so sánh nào đó, Hội Thánh phổ thông đã được chỉ định khác nhau — đối với người Do Thái, đối với những kẻ theo tà giáo, và đối với giáo lý xa lạ. Vì trong khi, bởi ý chỉ cố định của Đức Chúa Trời, Hội Thánh trước hết tồn tại trong dòng dõi của Sết trước Cơn Nước Lụt, và sau Cơn Nước Lụt trong gia đình của Sem và Áp-ra-ham, và trong quốc gia của Y-sơ-ra-ên và người Do Thái, qua đặc quyền rất lớn đó mà Phao-lô ca ngợi trong Rô-ma 3 và 11 — Đức Chúa Trời sau đó đã thay đổi sự sắp xếp này trong kỳ viên mãn, khi, đã sai chính Con Ngài, “sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp,” Ngài đã làm cho giáo lý của Phúc Âm được biết khắp toàn thế giới. Như vậy, Hội Thánh, vốn từng là Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên và bị giới hạn trong các biên giới hẹp của người Do Thái, và do đó là riêng biệt, đã trở nên, bởi ân phúc của Đấng Christ, phổ thông, hay phổ quát, khi tiếng của các Sứ đồ “đã vang ra khắp đất,” và Hội Thánh, được nhóm họp từ mọi dân tộc, ở mọi nơi và mọi lúc, đã được hiệp nhất trong sự hiệp một của Đức Thánh Linh, của sự kêu gọi cứu rỗi của chúng ta, và của đức tin Cơ Đốc (Ê-phê-sô 4). Nhưng ngay trong lúc Hội Thánh phổ thông đang được Đấng Christ nhóm họp qua chức vụ của các Sứ đồ, đã nảy sinh cùng với nó một điều ác đa dạng mà chúng ta gọi là tà giáo — khác biệt ở các nơi chốn và khu vực khác nhau của nó, nhưng không bao giờ dễ dàng lan ra khắp Hội Thánh phổ thông trên toàn thế giới. Vì dù, chẳng hạn, những người Novatian, những người Arian, những người Donatist, những người Pelagian, và những kẻ khác đã giành được nhiều đất và tự lan truyền rộng rãi, những kẻ này, phần lớn, là những vết loét khu vực hơn là phổ quát trên Hội Thánh — những vết loét mà các Giáo phụ chính thống ngày xưa đã không ngừng chống lại, bằng cách đặt Hội Thánh phổ thông đối lại với chúng, và đã mạnh mẽ thắng hơn. Đó là những sự bội đạo riêng biệt, có thể nói như vậy, không phải chung và phổ biến, cũng không thể so sánh với sự bội đạo chung đó, được gọi một cách tuyệt đối như vậy, mà “người tội ác, con của sự hư mất” đó, được gọi là ὁ ἀντικείμενος [“Kẻ Đối Nghịch, kẻ chống lại”], đã khuấy động lên, và mà Sứ đồ đã báo trước trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Những tà giáo khu vực kia đã làm nhiễm một số phần của Hội Thánh, trong các quận của riêng chúng, bằng một loại bại liệt cục bộ; sự bội đạo chung này đem một chứng bệnh suy mòn khốn khổ đến trên toàn thân thể, và đe dọa nó bằng sự chết. Cách áp dụng danh hiệu “Hội Thánh phổ thông” mang tính hình bóng nhất trong tất cả là khi nó được ban, xét theo giáo lý, dưới cùng danh đó.

Vì một cách đúng nghĩa chúng ta gọi “giáo lý phổ thông” là giáo lý mà Đấng Christ, qua các tôi tớ của Ngài, đã truyền lại trong Kinh Thánh thánh, và đã quy định phải được mọi người tuân giữ, luôn luôn, và ở mọi nơi — như tôi muốn nói cùng với Vincent thành Lérins — đến nỗi tất cả những ai trông cậy Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi đều bị ràng buộc bởi nó, không ngoại lệ, ở mọi thời và mọi nơi. Điều này, một cách nghiêm ngặt và tuyệt đối, là giáo lý phổ thông. Từ ý nghĩa này đã phát sinh cách gọi tên Hội Thánh phổ thông, và các Hội Thánh phổ thông và những người phổ thông, dựa trên cơ sở rằng họ gắn bó với giáo lý phổ thông chân thật của Đấng Christ. Nhưng đây là một cách dùng từ lỏng lẻo, hay “lạm dụng,” như người ta nói, và là cách dùng mang tính hình bóng nhất. Bấy nhiêu là đủ về sự mơ hồ, hay sự đa nghĩa, của thuật ngữ này.

Ghi Chú của Ban Biên Tập

Claude đã tạo ra một bản dịch của cuốn sách này bởi Franciscus Junius Trưởng Lão. Việc biên tập nó tỏ ra rất khó khăn, phần lớn vì khó giải mã các trích dẫn tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ trong nguyên bản. Do đó, chúng tôi đã dùng Copilot và Gemini để hỗ trợ chúng tôi về các ngôn ngữ. Ấn bản sách điện tử này có tựa đề A Short Treatise on the Church [Tiểu Luận Ngắn về Hội Thánh], là một tựa đề ít cứng nhắc hơn một bản dịch sát chữ của nguyên bản. Các Luận Đề về Hội Thánh của Đức Chúa Trời của Junius được xuất bản như một phụ lục trong ấn bản này, như trong nguyên bản năm 1602.

CHƯƠNG VII. Về Các Phần Của Hội Thánh Phổ Thông Chiến Đấu, Được Gọi Như Vậy, Trên Đất

Vậy, Hội Thánh phổ thông này — toàn thân thể của những người mà Đức Chúa Trời ở đây kêu gọi đến sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ — có thể được phân biệt thành các phần theo ba cách: theo chủ thể, như người ta thường nói, theo yếu tính, và theo toàn phần. Chúng ta sẽ giải thích các cách phân chia này, theo cùng thứ tự ấy, như sau. Chúng ta gọi các “phần theo chủ thể” của Hội Thánh là mỗi Hội Thánh địa phương, khi chúng ta, trong tư tưởng, đặt chúng phụ thuộc Hội Thánh phổ thông như đặt loài dưới giống của nó — cũng vì lý do này mà mỗi Hội Thánh địa phương, từng Hội Thánh một, đều nhận được danh xưng “Hội Thánh.” Dấu hiệu phân biệt của các phần theo chủ thể này là toàn bộ quyền năng của toàn thể hiện diện trong mỗi phần cùng một lúc và cách bình đẳng, về phía Đức Chúa Trời — cũng như toàn bộ quyền năng của “loài vật,” xét như loài vật, được bảo toàn nguyên vẹn, về phía tự nhiên, trong bất kỳ loài vật nào, mặc dù tất cả các loài hiệp lại và cách bình đẳng làm thành sự phân chia của “loài vật.” Vậy, theo cách này, Hội Thánh phổ thông trên đất đôi khi được xem như một Hội Thánh mà toàn bộ quyền năng của toàn thể hiện diện, cùng một lúc và cách bình đẳng, trong mỗi phần theo chủ thể của nó. Vì toàn bộ quyền năng của Hội Thánh cốt ở mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và ở sự hiệp thông của Đấng Christ hằng sống ở trong nó, nên toàn bộ quyền năng ấy quả thật phải được nói là hiện diện, cùng một lúc và cách bình đẳng, trong mỗi Hội Thánh địa phương — mặc dù nó không vận hành cách bình đẳng trong Hội Thánh này và trong Hội Thánh kia. Vì hiện diện là một việc, còn vận hành là một việc khác. Chúng ta sẽ giải thích vấn đề này đầy đủ hơn ở phần dưới, khi chúng ta đến các cách phân chia khác về các phần của Hội Thánh.

Các phần theo yếu tính của Hội Thánh phổ thông trên đất hoàn toàn giống như những phần chúng ta đã trình bày trước đây, trong Chương 2, về Hội Thánh phổ thông được gọi theo nghĩa tuyệt đối: chất thể và hình thể. Chúng ta định nghĩa chất thể theo giống của nó, vì nó là một hội chúng gồm nhiều người; còn hình thể, theo điểm dị biệt của nó, vì Hội Thánh nhận lấy hình thể của mình từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi đưa con người, ra khỏi bản tính và mức độ tự nhiên của họ, qua ân điển, vào phẩm vị làm con của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong hai điều này, điều trước thuộc phạm trù số lượng, và theo đó được chia thành các phần theo chủ thể và các phần toàn phần; điều sau thuộc phạm trù quyền năng, vì nó là một hình thể tuyệt đối không lệ thuộc vào chất thể. Vì đặc tính của một hình thể bản thể là nó hiện diện, trọn vẹn và không phân chia, trong mọi phần của chất thể của nó, ban hình thể cho chất thể ấy, và làm cho không chỉ toàn thể mà từng phần riêng lẻ của nó cũng được trọn vẹn. Ở đây chúng ta không nói về hình thể phức hợp và tùy thể, vì sẽ có dịp nói về điều đó ở phần dưới. Cuối cùng, chúng ta gọi các “phần toàn phần” của Hội Thánh này là mỗi Hội Thánh địa phương thật sự được bao gồm trong thân thể ấy của Hội Thánh, như ở trong một toàn thể phổ quát. Vì tất cả đều là một, bởi yếu tính và hình thể của chúng, và đều được sắp đặt hướng về một mục đích duy nhất, dù chúng bị phân tán, bởi chất thể của chúng, qua thời gian và nơi chốn, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn. Nhưng vì bản tính của các phần toàn phần là toàn thể không hiện diện trong từng phần riêng lẻ — không theo toàn bộ quyền năng của nó, cũng không theo toàn bộ yếu tính của nó, nhưng chỉ ở trong tất cả các phần hiệp lại — nên hệ quả là toàn thể không thể được gán cho bất kỳ một phần nào cách đúng đắn, và cũng không một phần nào có thể tự nhận toàn thể cho riêng mình. Phe Giáo hoàng hoàn toàn bận rộn với việc khẳng định và cố chứng minh điều ngược lại, biến Hội Thánh La Mã thành Hội Thánh phổ thông, và Hội Thánh phổ thông thành Hội Thánh La Mã, nghịch lại mọi luật lệ của chính tự nhiên, của lý trí, và của đức tin Cơ Đốc — thật ra chẳng đem lại điều gì cho thế giới Cơ Đốc và cho dân sự của Đấng Christ ngoài việc, như câu nói, μυττωτ’ ἐγχέειν [“Đổ vào một mớ hỗn độn”; “Đổ ra sự rối loạn”],1 và ném cả chân lý của Hội Thánh lẫn đức tin cứu rỗi của những người tin kính vào sự rối loạn. Vậy, đây là Hội Thánh duy nhất của mọi tín hữu, trong Cựu Ước và Tân Ước, là tất cả những người đã, đang, và sẽ thuộc về Hội Thánh ấy. Nhưng trong các phần toàn phần của nó phải lưu ý một sự tương đồng nhất định, tương ứng với cả toàn bộ Hội Thánh lẫn với các phần của nó trong mối quan hệ giữa chúng với nhau, theo sự thiết lập của Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban làm đầu của Hội Thánh Ngài. Vì cũng như, trong Hội Thánh phổ quát, chất thể và hình thể được thấy cách phổ quát, như thuộc về các Hội Thánh riêng lẻ, thì trong mỗi Hội Thánh địa phương cũng phải thấy chất thể và hình thể riêng của nó, tương ứng ἀναλόγως [“theo sự tương đồng”], hay theo tỷ lệ, như người ta thường nói, với chất thể và hình thể của toàn bộ nó, tức của Hội Thánh phổ quát — vì một Hội Thánh địa phương cũng là một thân thể gồm nhiều chi thể khác nhau. Vậy, đã đến lúc chúng ta nói theo sự tương đồng về các phần của Hội Thánh địa phương này.

1. Tiếng Hy Lạp ở đây rất khó giải mã; Gemini đã cung cấp cho chúng ta bản phiên âm và bản dịch.

CHƯƠNG VIII. Về Các Phần Của Một Hội Thánh Riêng Lẻ, Được Gọi Như Vậy, Bên Trong Hội Thánh Phổ Thông

Cũng vậy, Hội Thánh phổ thông, theo các phần yếu tính của nó, được hợp thành bởi chất liệu và hình thức, thì một Hội Thánh riêng lẻ cũng bao gồm, trong hiến chế của nó, chất liệu và hình thức ἀναλόγως [“theo cách loại suy”]. Chất liệu của nó là một thân thể được hiệp nhất từ những con người khác nhau riêng lẻ, cũng như Hội Thánh phổ thông là một thân thể, hay hội chúng, được hợp thành bởi các hội chúng của những con người khác nhau riêng lẻ. Hình thức của nó hoặc là yếu tính hoặc là tùy thể. Hình thức yếu tính được xem xét theo hai cách: như tách biệt, và như được kết hợp với chất liệu để cấu thành chủ thể. Hình thức trước tồn tại trong tác nhân, và đi trước chất liệu về mọi phương diện; hình thức sau tồn tại trong chất liệu — thật ra, đi trước nó theo bản chất, nhưng đi sau nó trong sự hình thành của chủ thể mà trong đó chất liệu được định hình cho hiến chế của nó. Từ hai nguyên lý đó — các phần yếu tính cấu thành chủ thể — nảy sinh hình thức của toàn thể, mà ông gọi là hình thức bản thể. Đây không phải là điều gì được thêm lên trên các phần của chủ thể, chất liệu và hình thức, như hình dạng của một ngôi nhà được thêm lên trên các phần cấu thành của nó; đúng hơn, nó là điều bao gồm toàn thể, chất liệu và hình thức cùng nhau, và làm cho trọn vẹn không chỉ toàn thể mà còn mọi phần riêng lẻ của nó. Về hình thức tùy thể, chúng ta sẽ nói sau. Vậy thì, hình thức yếu tính, được xem xét một cách tách biệt, là sự kêu gọi thiêng liêng như nó tồn tại trong ý niệm của Đức Chúa Trời; được kết hợp với chất liệu, nó là sự kêu gọi thiêng liêng như hiện diện bên trong từng Hội Thánh riêng lẻ. Từ cả hai cùng nhau nảy sinh hình thức bản thể của Hội Thánh — tức là, nó là một hội chúng được hiệp nhất vào trong một sự kêu gọi thiêng liêng, như chúng ta sẽ giải thích chi tiết dưới đây.

Vì lý do này, cũng như chúng ta đã nói ở đầu luận văn này rằng ba điều phải được quan sát trong Hội Thánh phổ thông hay phổ quát, được gọi như vậy một cách tuyệt đối — Đấng kêu gọi, những người được kêu gọi, và chính sự kêu gọi — thì điều tương tự cũng đúng đối với một Hội Thánh riêng lẻ. Các yếu tố khác nhau này phải được quan sát theo cách loại suy, cả về hình thức yếu tính, mà không có nó Hội Thánh không thể tồn tại, lẫn về hình thức tùy thể, mà chúng ta sẽ thảo luận một khi các phần cấu thành của nó đã được trình bày. Chúng ta gọi các phần “cấu thành” của một Hội Thánh riêng lẻ là những phần mà toàn bộ Hội Thánh được chia ra một cách trực tiếp nhất. Các phần này có hai: một số là προεστῶτες [“những người chủ trì”], những người cai trị cộng đồng; những người khác là ὑποτασσόμενοι [“những người phục tùng”], những người đứng dưới thẩm quyền và đi theo — hoặc, để dùng một hình ảnh rõ ràng được rút ra từ Kinh Thánh, ποιμένες καὶ πρόβατα [“những người chăn và chiên”], như được nói trong 1 Phi-e-rơ 5: ποιμάνατε τὸ ἐν ὑμῖν ποίμνιον τοῦ θεοῦ [“Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em”], v.v. Vậy thì, đây là các phần thông thường và có thể thấy được về mặt chất liệu của một Hội Thánh riêng lẻ, mà từ đó Hội Thánh được cấu thành.

Nhưng thường xảy ra những thời kỳ khi hoặc một Hội Thánh mới đang được thành lập, hoặc một trong hai phần này bị gián đoạn, mà Hội Thánh vẫn không ngừng tồn tại — hình thức thiết yếu của Hội Thánh vẫn còn lại. Như vậy, các mục sư nhóm họp một Hội Thánh ở nơi trước đây chưa từng có, điều mà các Sứ đồ đã làm lớn lao nhất và xuất sắc nhất trong tất cả. Như vậy, các Hội Thánh bị mất mục sư của mình thì mong mỏi các mục sư, và vẫn giữ họ trong tâm trí và trong tiềm năng, dù trên thực tế đã bị mất họ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc bởi việc làm sai trái của loài người. Cũng như hạt giống con người trong tử cung được kể là một con người, vì khuynh hướng và xu hướng tự nhiên của nó, bởi đó nó tự nhiên tìm kiếm một linh hồn, thì cũng vậy, khi một trong hai phần này thiếu mất, phần còn lại vẫn được kể là, và thực sự là, một Hội Thánh ở trong Hội Thánh phổ thông, theo nguyên tắc ân điển — vì khuynh hướng và xu hướng đầy ân điển ấy, bởi đó nó tìm kiếm sự trọn vẹn của chính mình trong sự thông công của ân điển. Tuy nhiên, từ đây về sau chúng ta sẽ nói về Hội Thánh không theo những nguyên tắc chưa trọn vẹn như vậy, mà đúng hơn, như lý trí đòi hỏi, theo cấu tạo chính đáng và đầy đủ của Hội Thánh, từ các phần hợp thành của Hội Thánh; vì trường hợp thông thường là điều chúng ta phải trình bày ở đây, chứ không phải những việc xảy ra ngoài diễn tiến thông thường, những việc không cần làm chúng ta chậm trễ trong tiểu luận này. Từ hai loại phần này phát sinh hình thức được gọi là tùy thuộc. Vì nó có sự tương ứng riêng với hình thức nội tại kia, và nó tồn tại trong các phần hợp thành của thân thể theo cách thức của toàn thể. Hình thức tùy thuộc là sự kết hợp của các phần thuộc về sự đầy đủ của toàn thể, và trật tự lẫn nhau của chúng — như chúng ta thấy, chẳng hạn, trong hình thức bên ngoài của một ngôi nhà. Nó khác với hình thức thiết yếu ở điểm này: hình thức thiết yếu hiện diện trong toàn thân thể, và trong mỗi phần của thân thể, và là sự trọn vẹn của toàn thân thể và của mọi phần, ban sự hiện hữu cho mỗi phần và cho toàn thể; còn hình thức tùy thuộc này không phải là sự trọn vẹn của thân thể hay các phần của nó, cũng không ban sự hiện hữu cho chúng, mà chỉ liên quan đến sự kết hợp đúng đắn của các phần và trật tự lẫn nhau của chúng. Các giác quan không nhận biết được hình thức trước, nhưng nhận biết được hình thức sau. Theo cách giải thích này, các hình thức tùy thuộc được gán một cách khác nhau cho các Hội Thánh riêng biệt thì vô số, vì các tùy thể của chúng, tự chúng và khi so sánh với nhau, thì đa dạng. Vì cùng một Hội Thánh, tự nó, có lúc đông hơn hoặc ít hơn, và các Hội Thánh cũng khác nhau theo cách này; cũng vậy, một số tồn tại lâu hơn những Hội Thánh khác, hoặc ngắn hơn; rồi có những phẩm chất không giống nhau về khuynh hướng, tình trạng, quyền năng, trật tự, và v.v.; bên cạnh đó, các mối quan hệ khác nhau của chúng nhận những phẩm chất trái ngược ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn; hơn nữa, chúng khác nhau vô số cách và mức độ trong hành động và trong những gì chúng chịu đựng, dù bản chất của Hội Thánh vẫn nguyên vẹn xuyên suốt; cũng vậy, chúng được sắp xếp có trật tự tốt hơn hoặc kém hơn, tốt hơn hoặc tệ hơn; và cuối cùng, chúng được trang bị sự trang hoàng, hoặc để đơn sơ, được duy trì tốt hơn hoặc kém tốt hơn. Trước hết, chúng cũng được phân biệt, theo sự phán đoán và cách dùng thông thường, theo hai cách nữa: ὀνόμασιν [“bởi các tên gọi”], 1 như Hội Thánh Rô-ma, Hội Thánh Vlubran, Hội Thánh Cô-rinh-tô, Hội Thánh Ê-phê-sô, và v.v.; và bởi thời gian, như Hội Thánh của A-đam, của Áp-ra-ham, của Môi-se, của Đa-vít, của Đấng Christ, của Constantine Đại đế, và v.v. Nhưng hai cách này, cũng như đối với các thân thể, thì trong việc định nghĩa các Hội Thánh, chúng không liên quan gì đến bản chất hay bản tính của chúng; chúng chỉ chỉ ra các tùy thể chung luôn bao quanh và bao bọc mọi thân thể — tức là, thời gian và nơi chốn của chúng. Tuy nhiên, vì những điều này tự chúng không đóng góp gì một cách đúng nghĩa cho bản tính của Hội Thánh, bây giờ chúng ta hãy đến với những điều xác định gần hơn cách thức của một Hội Thánh riêng biệt. 1. Chữ Hy Lạp ở đây đã bị hư hỏng; Claude đã khôi phục nó từ văn mạch.

CHƯƠNG IX. Về Đấng Kêu Gọi Một Hội Thánh Riêng Biệt

Vậy, các phần yếu tính cũng cấu thành một Hội Thánh riêng biệt; các phần toàn thể bày tỏ nó; các phần ngẫu nhiên bao quanh nó. Các phần thứ nhất là cần thiết, trước hết và tự chúng; các phần thứ hai, thứ yếu, và vì cớ yếu tính; các phần thứ ba thay đổi được, và từ chúng không thể tìm kiếm một giải thích hay định nghĩa xác định nào về Hội Thánh — dù Hội Thánh La Mã có khoe khoang về chúng đến đâu đi nữa. Đã như vậy, giờ đây chúng ta hãy xem xét mỗi Hội Thánh riêng biệt của Đấng Christ theo các phần này, đi theo cùng con đường chúng ta đã đi khi bàn về Hội Thánh phổ quát. Chúng ta đã nói trong Chương 1 rằng “Hội Thánh” là một thuật ngữ tương đối, và vì vậy, như bản chất của các thuật ngữ tương đối hoàn toàn đòi hỏi, ba điều phải được quan sát cách phân biệt trong đó: Đấng kêu gọi, những người được kêu gọi, và chính sự kêu gọi, điều như xen vào giữa hai thuật ngữ ấy. Chúng ta hãy xem xét các điều này theo thứ tự. Đấng kêu gọi, theo thể yếu tính của Hội Thánh, là Đức Chúa Trời là Cha, trong Con, qua Thánh Linh. Theo các phần toàn thể chính yếu (vì trong các phần này, một số là chính yếu, một số khác là thứ yếu, hay, như chúng được gọi, các phần “tích hợp nhỏ hơn”), những người kêu gọi là các tôi tớ của Đức Chúa Trời và những người quản lý các mầu nhiệm của Đấng Christ. Theo các phần toàn thể khác, gọi là thứ yếu, Đấng kêu gọi là bất kỳ thành viên tin kính nào của Hội Thánh — dù trường hợp sau này không thực sự liên quan đến vấn đề đang bàn. Không có điều gì về điểm này được quyết định bởi thể ngẫu nhiên, vì tự nó, nó không cho thấy Hội Thánh hiện hữu, mà chỉ cho thấy Hội Thánh hiện hữu ấy đông hơn hay ít hơn, tồn tại lâu hơn hay ngắn hơn, ở trong tình trạng, điều kiện, quyền lực, trật tự tốt hơn hay tệ hơn, và cứ thế — tất cả những điều đó, để dùng cách nói của các nhà Kinh Viện, thuộc về không phải sự hiện hữu của Hội Thánh, mà là sự thịnh vượng của nó. Đức Chúa Trời là tác nhân chính yếu và yếu tính — không phải như một phần, mà như nguyên lý của Hội Thánh, ban hình thể cho các chi thể của thân này, trong Đấng Christ là đầu của nó, qua Đức Thánh Linh. Các tôi tớ là các tác nhân thứ yếu, hay các công cụ, được Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ sử dụng “để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch mình, về sự gây dựng thân thể Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4). Từng người tin kính là các công cụ thứ yếu, riêng tư dạy dỗ những người ở gần họ, nói rằng: “Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va,” v.v. (Ê-sai 2). Vậy, tác giả chính yếu của sự kêu gọi trong Hội Thánh là nguyên lý sinh thành, đến từ bên ngoài — bên ngoài Hội Thánh, và ở trên Hội Thánh, tuyệt hảo nhất trong mọi phương diện. Vì “muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển cho Ngài đời đời, A-men” (Rô-ma 11:35). Tuy nhiên, các tôi tớ công khai — vì họ được chọn từ trong số của Hội Thánh (tôi nói về những người hiến mình cho việc giảng lời và cầu nguyện), và ở trong Hội Thánh — thì ở trên Hội Thánh, nhưng lại thuận phục nó, theo một cách khác. Vì chính họ cũng là chiên của Đấng Christ, và, bởi chức vụ của họ, là những người chăn bầy của Đấng Christ, xét như họ là chiên thì họ thuận phục Hội Thánh; xét như họ là người chăn, họ chỉ thuận phục Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, trong vấn đề về sự ủy nhiệm của họ; nhưng xét như họ là những người làm người chăn, tức là được bao phủ bởi sự yếu đuối của con người, “tâm thần của các đấng tiên tri thuận phục các đấng tiên tri” (1 Cô-rinh-tô 14:32), và không có mục sư thường lệ nào, ở bất cứ nơi nào, thời nào, hay cấp bậc nào, mà Đức Chúa Trời đã miễn trừ khỏi sự thuận phục này. Tôi nói về các mục sư thường lệ, như họ hiện nay hiện hữu, và đã hiện hữu, trong Hội Thánh kể từ thời các Sứ Đồ. Vì tôi ngoại trừ những Tiên Tri và Sứ Đồ mà Chúa đã kêu gọi, dẫn dắt, dạy dỗ, và hướng dẫn ngoài trình tự thường lệ, bởi một sự dẫn dắt và mặc khải đặc biệt, và đã trang bị cho họ một thẩm quyền lớn hơn — đến nỗi thẩm quyền của họ trong việc giảng dạy và viết, trong chức vụ thánh của giáo lý đức tin, rõ ràng là thuộc về Đức Chúa Trời, vượt trên mọi ngoại lệ, cả giữa những người đương thời với họ và giữa hậu thế. Trường hợp của họ hoàn toàn đặc biệt, và thật bất công nhất khi lôi kéo nó thành một tiền lệ chung, như Giáo Hoàng La Mã làm. Giáo lý của họ được nắm lấy bởi đức tin, và không thuận phục sự tra xét và tinh luyện của sự phán đoán của chúng ta; đúng hơn, giáo lý của họ đòi hỏi cả đức tin và sự thuận phục trong phán đoán từ những người nghe và đọc nó, để điều gì thuộc về Đức Chúa Trời trong đó được tin bởi đức tin, trong khi điều gì thuộc về con người trong đó được cân nhắc bởi sự phán đoán lành mạnh, xét như nó thuận phục sự phán đoán của những người tốt. Nhưng điều kiện của tất cả các thành viên tốt và tin kính riêng lẻ của Hội Thánh thì khác với điều này. Vì họ chỉ được trang bị với một sự kêu gọi riêng biệt, và việc kêu gọi Hội Thánh một cách chung không thuộc về họ, mà chỉ kêu gọi các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh — những người hoặc thường lệ được giao phó cho họ, hoặc được trình diện ngoài trình tự thường lệ bởi một cơ hội đặc biệt nào đó, ví dụ như cha mẹ đối với con cái họ, người lân cận đối với người lân cận, và những người bị xúc phạm đối với những người xúc phạm, theo luật của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18 và Ga-la-ti 6 — nên phải hoàn toàn xác lập rằng một sự kêu gọi được thực thi theo cách này bởi các cá nhân phải được gọi, không phải cách đúng đắn là “thuộc về Hội Thánh”, mà là “thuộc về anh em” và “riêng tư”, trong Hội Thánh: thật vậy, thuộc về trật tự được truyền dạy trong Hội Thánh, nhưng chỉ có thể được gọi là “thuộc về Hội Thánh” κατάχρησις [“cách không đúng đắn”] trong một nghĩa lỏng lẻo, vì nó được thực thi không phải bởi Hội Thánh — tức là, bởi hội chúng được Đức Chúa Trời kêu gọi — mà bởi một thành viên riêng lẻ của nó, xuất phát từ lòng bác ái riêng biệt, và không phải bởi thẩm quyền công khai.

Giới Thiệu Về Hội Thánh: Một Luận Thuyết Duy Nhất

Vì chúng tôi quan sát thấy danh “Hội Thánh” được những người cao trọng sử dụng một cách huênh hoang, và phần lớn được hầu như mọi người sử dụng một cách khác nhau, chúng tôi nghĩ sẽ là một công việc hữu ích khi trình bày, càng ngắn gọn càng tốt, một mô tả xác định nào đó về nó — để, khi gạt sang một bên mọi sự mơ hồ về thuật ngữ, sự mơ hồ về lời nói, và các cạm bẫy ngụy biện của lập luận, có thể xác lập giữa những người tốt điều thật sự được gọi là Hội Thánh là gì, và bản chất của nó là gì trong mỗi ý nghĩa, hay “cách chấp nhận” như chúng được gọi, ngày nay được các tác giả khác nhau sử dụng. Xin Ngài hiện diện với chúng con, ôi Đức Chúa Trời của lẽ thật, đầu của Hội Thánh, và dẫn chúng con vào trong đó qua Thánh Linh của lẽ thật, theo lời hứa của Ngài.

CHƯƠNG X. Về Bản Chất Của Hội Thánh Được Gọi Là, Xét Như Riêng Biệt

Bây giờ cũng như những người kêu gọi Hội Thánh vừa được chúng ta phân biệt, thì Hội Thánh được kêu gọi cũng phải được phân biệt, để bản chất thật của nàng có thể được nắm bắt một cách chắc chắn. Vì trong chừng mực Đức Chúa Trời kêu gọi Hội Thánh, toàn thể Hội Thánh được kêu gọi; nhưng trong chừng mực con người kêu gọi cùng một Hội Thánh ấy, Hội Thánh được phân biệt thành hai phần — một phần kêu gọi, và một phần được kêu gọi — tùy theo ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Các chi thể riêng lẻ của Hội Thánh cũng kêu gọi, và được kêu gọi bởi, lẫn nhau, trong mối liên kết huynh đệ hỗ tương của họ. Vậy, chúng ta nói rằng mỗi Hội Thánh riêng biệt toàn thể đều được Đức Chúa Trời kêu gọi, và đã được Đức Chúa Cha kêu gọi, trong Con, qua Đức Thánh Linh — như Sứ Đồ viết trong 1 Cô-rinh-tô 1:9: “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Vì lý do này cùng một Sứ Đồ ấy thường nối danh xưng chung “Hội Thánh” cùng với danh xưng “các thánh đồ được kêu gọi,” là danh xưng thuộc riêng về từng chi thể — như trong 1 Cô-rinh-tô 1:2: “cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, được gọi làm thánh đồ,” v.v.

— tức là xét đến cả toàn thân thể lẫn từng chi thể của thân thể ấy, là những người Đức Chúa Trời kêu gọi ở trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của sự kêu gọi, kêu gọi Hội Thánh của Ngài và các chi thể của Hội Thánh qua các phương tiện, theo bất cứ cách nào và vào bất cứ lúc nào Ngài muốn, nên Hội Thánh được kêu gọi, theo đó, được chia thành hai phần toàn phần chính yếu, như chúng ta đã ghi nhận trong Chương 8. Vì có những người kêu gọi bằng lời của Đức Chúa Trời và bằng thẩm quyền của Hội Thánh, mà thân thể của họ được gọi là “Hội Trưởng Lão” (1 Ti-mô-thê 4:14), hoặc thậm chí là “Hội Thánh” (Ma-thi-ơ 18:17); những người khác thì được chức vụ của những người kia kêu gọi đến với ân điển của Phúc Âm, mà thân thể của họ được gọi là ποίμνιον [“bầy chiên”], tức bầy chiên của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 5:2), hoặc là “Hội Thánh” συνεκδοχικῶς [“theo phép hoán dụ lấy bộ phận chỉ toàn thể”], như trong Công Vụ 5:11 và những chỗ khác. Theo cách này, danh xưng “Hội Thánh” được dùng, hoặc theo nghĩa đúng hoặc theo nghĩa bóng, qua sự tương phản giữa hai phần toàn phần này của Hội Thánh, là những phần chính yếu của Hội Thánh. Vì theo nghĩa đúng và tuyệt đối, danh xưng ấy chỉ toàn thân thể — như khi Công Vụ 8:1 nói rằng một cơn bắt bớ lớn nổi lên nghịch cùng Hội Thánh, và Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô 15:9 và Ga-la-ti 1:13, nói rằng ông đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng theo sự tương phản, danh xưng ấy chỉ phần này hay phần kia của Hội Thánh, tùy theo ý nghĩa và văn mạch của lời nói — như khi Lu-ca, trong Công Vụ 15:4, thuật lại rằng Phao-lô và những người cùng đi với ông được Hội Thánh, cùng các Sứ đồ và các trưởng lão, tiếp đón, và trong câu 22, rằng các Sứ đồ và các trưởng lão, cùng với cả Hội Thánh, đều thấy điều đó là tốt — vì Kinh Thánh gọi các trưởng lão của một Hội Thánh, hoặc các thiên sứ của các Hội Thánh (Khải Huyền 1, v.v.), bằng danh xưng “Hội Thánh” theo nghĩa hẹp hơn này, trong khi ở những chỗ khác “Hội Thánh” chỉ bầy chiên mà họ phục vụ. Nhưng khi Kinh Thánh thuật lại rằng Phao-lô đến An-ti-ốt và nhóm Hội Thánh lại (Công Vụ 14:27), và chào thăm Hội Thánh (Công Vụ 18:22), v.v., thì phần của Hội Thánh được nói đến là phần chủ tọa trên phần còn lại của hội chúng và thân thể của hội chúng, và, theo sự thiết lập của Đấng Christ, đại diện cho toàn thân thể cùng với bầy chiên. Phao-lô đã trình bày hai phần này một cách phân biệt trong Phi-líp 1:1, khi ông đề địa chỉ thư của mình như sau: “Phao-lô và Ti-mô-thê, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho hết thảy các thánh đồ trong Đấng Christ Giê-xu ở tại Phi-líp, cùng với các giám mục và các chấp sự,” v.v. — phân biệt các thánh đồ được phục vụ với các thánh đồ phục vụ. Vậy, về phần đầu tiên kia, tức phần làm chức vụ, thì thân thể hay đoàn thể của nó là điều thường được gọi là “Hội Thánh đại diện,” vì theo sự thiết lập và trật tự công khai, nó đại diện cho toàn thể Hội Thánh, như chúng ta thấy xảy ra trong các hội đồng công khai. Nhưng phải lưu ý một tình trạng hai mặt của thân thể này: xét như chiên, mỗi người trong thân thể này đều được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách chung, và sẽ khai trình về đời sống của chính mình; nhưng xét như những người chăn, Đức Chúa Trời dùng họ để kêu gọi những người khác, và họ sẽ khai trình về sự quản nhiệm của chính mình. Như vậy, cùng những con người ấy vừa được kêu gọi vừa kêu gọi, tùy theo họ được trang bị, bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, cho mỗi một trong hai nhiệm vụ này; vì “cùng một Đức Thánh Linh làm mọi việc này trong mọi người” (1 Cô-rinh-tô 12). Các điều kiện của thân thể này là như sau: thứ nhất, nó không phải do con người lập ra, nhưng do Đức Chúa Trời thiết lập — từ Chúa Giê-xu Christ, qua trật tự bề ngoài của Hội Thánh, với Đức Thánh Linh làm chứng ở bên trong; thứ hai, nó không nắm giữ hay thi hành quyền thống trị trong Hội Thánh, nhưng là chức vụ phục vụ, theo mức độ mà các chi thể của nó “làm sứ giả” thay mặt Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5); thứ ba, chức vụ của nó, dù bề ngoài có thể trông ra sao, dù được thi hành cá nhân hay chung với nhau, cũng chỉ gồm việc truyền lại, một cách phải lẽ và theo trật tự, những gì nó đã nhận lãnh từ Chúa, như xứng hợp với các tôi tớ của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 11 và 14); thứ tư, ngay cả trong chính thân thể này cũng không ai cai trị trên ai khác, nhưng mọi việc đều được tiến hành bằng sự bàn bạc và trật tự chung, trong Chúa — vì “họ không cai trị trên đức tin” của người khác, “nhưng là những người giúp đỡ cho sự vui mừng của họ” (2 Cô-rinh-tô 1:24). Như vậy, đối với Đức Chúa Trời, họ được Ngài kêu gọi; và đối với bầy chiên, họ kêu gọi bầy chiên, theo như Chúa đã định. Tuy nhiên, phần còn lại của Hội Thánh, mà theo cách dùng của Kinh Thánh chúng ta gọi, μεταφορικῶς [“theo nghĩa ẩn dụ”], là “bầy chiên” — xét từ phương diện công khai, phần này không phục vụ hay kêu gọi, nhưng chính nó là đối tượng được phục vụ, và được kêu gọi, một cách tuyệt đối, bởi chức vụ của các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng xét theo địa vị riêng tư của từng chi thể, các chi thể của nó, từng người một, vừa được kêu gọi vừa kêu gọi lẫn nhau, xuất phát từ phận sự của tình yêu thương Cơ Đốc — như bạn bè kêu gọi bạn bè — hoặc bởi một sự kêu gọi đặc biệt, như cha mẹ kêu gọi con cái mình, và những trường hợp tương tự. Tuy nhiên, ở đây chúng ta chỉ nói theo nghĩa đúng và duy nhất thuộc về Hội Thánh.

CHƯƠNG XI. Về Bản Chất Của Sự Kêu Gọi Của Một Hội Thánh Riêng Biệt

Còn lại đề mục thứ ba — đề mục can thiệp, như theo hình thức (như người ta nói), ở giữa Đấng kêu gọi và những người được kêu gọi — mà chúng ta, theo thẩm quyền và cách dùng của Kinh Thánh thánh, gọi là “sự kêu gọi.” Vì đây là phương tiện thích hợp mà qua đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời được ban cho hình thức trong thời đại này, đang chờ đợi thời điểm khi, hành trình của sự kêu gọi của mình đã hoàn tất, Hội Thánh sẽ được cất lên, trong Chúa Giê-xu Christ, đến với thành quả của sự kêu gọi thiên thượng và vinh hiển của mình. Vậy, chúng ta hãy khảo xét điều này. Chúng ta đã chứng minh rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, và Hội Thánh được Ngài kêu gọi: sự kêu gọi can thiệp ở giữa hai bên. Vậy, sự kêu gọi là một hành động của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tạo thành Hội Thánh của Ngài và các thành viên của Hội Thánh, trong con đường cứu rỗi, vì vinh hiển của chính Ngài. Mọi người đều đồng ý rằng sự kêu gọi này là một hành động — vì vậy con người khắp nơi được gọi là “những người được kêu gọi” trong Kinh Thánh thánh. Chúng ta nói rằng hành động này thuộc về Đức Chúa Trời cách chính đáng, cả vì nó đến từ Ngài cách chính đáng và đơn nghĩa, nếu bạn lưu ý đến hình thức thiết yếu và nguyên lý thật của nó, và vì nó đến từ Ngài trước hết, tự nó, và chủ yếu, nếu bạn nhìn đến các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã muốn sử dụng cho sự kêu gọi của con người, dù ngoài đường lối thông thường hay theo đường lối thông thường. Tuy nhiên, sẽ là bất công nếu bất cứ ai, khi định nghĩa sự việc, lại bỏ qua nguyên nhân thật, chính yếu, và tất yếu của nó, và thay vào đó chỉ dựng lên những nguyên nhân công cụ, thứ yếu — tự chúng không tất yếu, mà chỉ là ngẫu nhiên. Vậy, loài của hành động này được cấu thành bởi điểm khác biệt được trình bày qua các nguyên nhân của nó, theo những thuật ngữ sau đây. Nguyên nhân tác động là Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi loài người qua Thánh Linh của Ngài và qua các phương tiện và công cụ, theo ý tốt của Ngài. Nguyên nhân chất liệu là Hội Thánh nói chung, và từng thành viên của Hội Thánh nói riêng. Nguyên nhân hình thức là việc, qua hành động này, Ngài tạo thành Hội Thánh trong con đường cứu rỗi — một con đường mà một số người nghe và nếm, chịu tổn hại lớn cho chính mình, nhưng lìa bỏ vì lỗi của chính mình, trong khi những người khác nhận biết nó cách có sự cứu rỗi. Mục đích cuối cùng là vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều mà toàn bộ hành động này luôn luôn hướng đến, dù kết cục cuối cùng có thể xảy ra thế nào, dù giữa những người được kêu gọi hay trong chính Hội Thánh. Vậy, vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là chính hình thức thiết yếu của mỗi Hội Thánh riêng biệt, và vì mọi hình thức thiết yếu phải được xét theo hai cách — riêng biệt, tự nó và trong nguyên nhân tác động của nó, hay chung với nhau, như nó tồn tại trong chủ thể của nó được cấu thành bởi chất liệu và hình thức, như chúng ta đã nói ở trên trong Chương 8 — thì hãy đến, chúng ta hãy xét sự kêu gọi của Đức Chúa Trời theo mỗi một trong hai cách này, theo thứ tự các nguyên nhân của nó.

Lời Tựa Của Nhà Xuất Bản

Khi Thầy Francis Junius sắp xuất bản các Quan Sát của mình về cuộc tranh luận thứ tư của Robert Bellarmine, ông xét thấy sẽ hữu ích nếu đặt trước cuộc tranh luận ấy một chuyên luận duy nhất, rất ngắn gọn. Lý do của ông là ông thấy rằng, trong cuộc thảo luận ấy về Hội Thánh, có những điều đã bị bỏ qua trong im lặng hay bị che giấu, là những điều hoàn toàn thuộc về tình trạng của vấn đề, và nếu không có những điều ấy thì sự việc không thể được hiểu đủ rõ ràng. Hơn nữa, vì chúng tôi xét thấy sẽ có một số độc giả tin kính muốn có chuyên luận này cách riêng biệt, để họ có thể đọc và cân nhắc lập luận trần trụi về Hội Thánh tách khỏi bụi bặm của các cuộc tranh luận, nên chúng tôi vui lòng — với sự đồng ý của chính tác giả — xuất bản chuyên luận này cách riêng biệt, để những người thật sự tận hiến cho sự tin kính có thể nhận được từ đó một tường thuật rõ ràng về Hội Thánh, tách biệt khỏi những gai góc của các cuộc tranh cãi và tranh luận. Nhưng vì ông chỉ bàn về Hội Thánh trong chừng mực nó liên quan cách riêng biệt đến lập luận của Bellarmine, và vì độc giả có thể muốn thấy thêm một số điểm khác nữa liên quan đến việc giải thích cùng một chủ đề, nên đã có một số luận đề được một sinh viên và ứng viên Thần học viết ra, thu thập từ các bài giảng và tác phẩm của cùng một tác giả, được gửi đến cho chúng tôi cách thuận tiện cùng với chuyên luận — những luận đề ấy ít nhất có thể phần nào đáp ứng kỳ vọng của bạn, hay mở ra một con đường hướng đến việc đáp ứng kỳ vọng ấy. Vì vậy chúng tôi yêu thương xin bạn, độc giả tin kính, vui lòng tiếp nhận công lao này của chúng tôi — mà tác giả đã không bác bỏ — và gia tăng, theo Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng của chúng tôi trong việc phục vụ lợi ích chung và trong việc thiết lập sự tin kính và lẽ thật, qua một sự đồng thuận tin kính và một sự bày tỏ tin kính về cùng điều ấy trong Chúa. Nguyện chính Chúa này, độc giả Cơ Đốc, dẫn dắt tất cả chúng ta vào mọi lẽ thật, vì danh Ngài. A-men.

CHƯƠNG XII. Về Sự Kêu Gọi của Đức Chúa Trời, Xét Riêng, hay Xét Tự Nó

Chúng ta xét sự kêu gọi của Đức Chúa Trời như tách riêng, hoặc trong tác giả và nguyên nhân tác thành của nó, hoặc tự nó một cách tuyệt đối, tách khỏi đối tượng của nó. Chúng ta gọi sự kêu gọi “được xét tự nó” là hành động kêu gọi nội tại mà Đức Chúa Trời, theo mục đích của ý muốn Ngài, giữ trong chính Ngài, được hình thành, như người ta nói, trong sự quan niệm của chính Ngài. Vì hành động của một người thợ tồn tại trong tâm trí người ấy khác với trong tác phẩm đã hoàn thành của người ấy. Trong người thợ có một hình thức thường tồn; trong tác phẩm, có một sự biểu lộ phần nào được vật chất hóa và chóng qua của hình thức thuộc về tâm trí kia, như người ta gọi nó. Hình thức trước thì đời đời trong Đức Chúa Trời, đồng nhất và luôn trọn vẹn; hình thức sau được đưa ra trong thời gian, đa dạng, và, qua các mức độ chưa trọn vẹn được sắp xếp theo trật tự, dẫn tác phẩm tiến tới sự trọn vẹn của chính nó — vì, trong cùng một tác phẩm, hành động nội tại kia, như thể, là khía cạnh hình thức của nó, còn hành động bên ngoài, như thể, là khía cạnh vật chất của nó, biểu lộ sự trọn vẹn của Ngài trong một vật thể hay chủ thể vật chất, theo cách thức của chính chủ thể đó.

Có bốn điều phải cùng hội đủ trong hành động hình thức của một người thợ khôn ngoan và tốt lành trước khi nó hiện hữu ra bên ngoài: biết, muốn, có thể, và hành động — trong đó ba điều đầu thuộc về năng lực lý trí, và điều cuối là chính ἐνέργειας [“năng lực tác động / sự vận hành hiệu quả”]. Người thợ phải biết — thật vậy, phải nắm bắt bằng trí tuệ của mình mục đích của sự vật, chính sự vật, và cách thức hoàn thành nó; nếu người ấy không biết những điều này, người ấy không thích hợp cho công việc. Tri thức phải được kết hợp với ý muốn, vì chính ý muốn xác định cách thức hoàn thành điều chúng ta biết. Nếu người thợ không biết, năng lực của người ấy là hư không; nếu người ấy không muốn, năng lực đó nằm yên không hoạt động. Tri thức cảm động ý muốn, ý muốn cảm động năng lực, và năng lực đưa ra hành động theo trật tự của nó — trước hết là hành động nội tại trong tâm trí, như khía cạnh hình thức của nó, và sau đó là hành động bên ngoài trong tác phẩm đã hoàn thành, như khía cạnh vật chất của nó. Nay điều tồn tại trong loài người, δυνάμει καὶ ἐνεργείᾳ [“trong tiềm năng và trong thực tại”], theo cách này, thì trong Đức Chúa Trời, hoàn toàn, là hành động tinh tuyền nhất và đơn giản nhất: vì Ngài biết, muốn, có thể, và hành động trong chính Ngài, bởi một hành động đời đời duy nhất không thay đổi trong Ngài, bất cứ điều gì Ngài làm trong thời gian — dù điều Ngài làm trong thời gian bao hàm sự thay đổi và chuyển động của chính sự vật. Vậy hành động đó, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chính Ngài, không là gì khác ngoài πρόθεσις [“mục đích, kế hoạch”] của Ngài — tức là, mục đích hay kế hoạch đã định trước của Ngài, bởi đó Ngài định hình và làm mọi sự “theo ý muốn của Ngài,” như Phao-lô gọi nó trong Ê-phê-sô 1:11. Nhưng vì mục đích của Đức Chúa Trời được nói hoặc một cách phổ quát hoặc trong một trường hợp riêng biệt — và quy tắc cai quản mỗi mục đích riêng biệt bắt nguồn từ mục đích phổ quát kia, vì Chúa đã hòa hợp mọi sự riêng biệt với lý lẽ của vũ trụ — nên chúng ta nói rằng hành động kêu gọi nội tại này, được xét như hiện hữu trong Đức Chúa Trời, cũng hiện hữu trong Ngài theo mục đích chung đó của ý muốn Ngài. Vậy hành động nội tại này cư trú rõ ràng trong Đức Chúa Trời, là tác nhân đời đời và không thay đổi, và có trước mọi vật chất, và mọi cách thức của hành động vật chất của nó. Tuy nhiên phải giữ rằng hành động này hoàn toàn trọn vẹn trong Đức Chúa Trời đến nỗi không có điều tốt nào tồn tại trong hành động bên ngoài, thuộc thời gian, mà Đức Chúa Trời đã không định hình trước bởi hành động nội tại, đời đời kia — không nguyên nhân, không công cụ, không phương tiện, không sự vật, không năng lực, không ἔργα καὶ πάθη [“các công việc và sự chịu đựng / cảm xúc”], 1 không bất kỳ tùy thể nào — tất cả những điều đó, và mỗi điều trong chúng, sự sắp đặt khôn ngoan nhất, tự do nhất, và quyền năng nhất của Ngài đã lường trước rồi, “vươn tới một cách mạnh mẽ từ đầu này đến đầu kia, và sắp xếp mọi sự một cách êm dịu” (Sách Khôn Ngoan 8:1). Nhưng vì bản tính của hình thức thiêng liêng đó được biết từ các hiệu quả bên ngoài của nó, chúng ta hãy chuyển sang sự kêu gọi khi nó được kết hợp với vật chất, và dệt lại với nhau, theo trật tự thích hợp, những gì thuộc về nó. 1. Chữ Hy Lạp ở đây rất khó giải mã.

CHƯƠNG XIII. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Tự Thân Nó

Từ sự kêu gọi thiêng liêng ấy, được ban hình thể trên các từng trời, sự kêu gọi giáng xuống đất, và được quan sát thấy trong Hội Thánh. Cũng vì lý do này mà chúng ta gọi sự kêu gọi hiệp nhất này là hai mặt: cả vì nó chưa bao giờ hiện hữu tách rời khỏi sự kêu gọi thiên thượng kia, nhưng luôn luôn được định hình bởi sự kêu gọi ấy, như người bạn đồng hành thuộc thời gian của nó; và vì, ở trong Hội Thánh, nó làm chứng về sự hiệp thông của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, và của Hội Thánh với Đức Chúa Trời, nối kết đất với trời bằng một mối thông công và dây liên kết cứu rỗi nào đó thật đáng ngưỡng mộ, và thật đáng tôn kính. Chúng ta chiêm nghiệm chân lý của sự kêu gọi hiệp nhất này theo hai cách: thứ nhất, có thể nói là theo yếu tính — tức là xét như nó hiện hữu tự thân, cách thực tế, cách tuyệt đối, ở trong Hội Thánh, theo Đức Chúa Trời; và thứ hai, theo chủ thể, κατά τι [“theo một phương diện nào đó”], xét như nó hiện hữu trong Hội Thánh và các chi thể của Hội Thánh tùy theo cách thức và tình trạng riêng của họ. Vì thứ tự này cần phải được tuân giữ trong mọi sự vật có tính quan hệ: thứ nhất, phân biệt chính các sự vật là gì trong bản tính yếu tính riêng của chúng; và sau đó, xem xét mối quan hệ nào — tức là sự tác động qua lại, hay sự sắp đặt và áp dụng, của điều này đối với điều kia — cần được nhìn thấy. Bản tính của sự kêu gọi hiệp nhất, xét tự thân nó, là điều trọn vẹn nhất mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho Hội Thánh của Ngài. Vì sự kêu gọi ấy là hành động của chính Đức Chúa Trời, và không có điều gì ngoài một món quà tốt lành và một sự ban cho trọn vẹn xuất phát từ Đức Chúa Trời, nên chúng ta buộc phải xưng nhận rằng sự kêu gọi này, trong mức độ nó đến từ Đức Chúa Trời, tự thân nó là tốt lành và trọn vẹn. Nhưng trong mức độ nó diễn ra qua con người và trong con người, bản tính của nó rất khác, như chúng ta sẽ bàn đến ở đúng chỗ của nó. Sự kêu gọi thiêng liêng này, tự thân nó, có một cách thức hai mặt: một cách được gọi là trực tiếp, cách kia là qua trung gian. Chúng ta gọi “sự kêu gọi trực tiếp” là sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời tự mình thực hiện, trong Chúa Giê-xu Christ, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Sự kêu gọi này hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, không có ngoại lệ nào — chân thật, trọn vẹn, và không hư hoại, tự thân nó vượt trên cách thức của bản tính thọ tạo này và của các vật thọ tạo — nhưng lại tự điều tiết cách khôn ngoan nhất theo mức độ của con người. Tóm lại, sự kêu gọi này là hình thể yếu tính, và, có thể nói như vậy, là linh hồn, của mọi sự kêu gọi khác; là nguyên lý thường tồn và cần thiết của mọi sự kêu gọi thánh; và nó dễ dàng giữ vị trí hàng đầu trong mọi vấn đề thánh, cả công khai lẫn riêng tư. Gắn liền với sự kêu gọi trực tiếp này, như bạn đồng hành và tôi tớ của nó, được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta là loài người và cho sự cứu rỗi của chúng ta, là cách thức kêu gọi kia — cách thức ἔμμεσος [“qua trung gian, gián tiếp”]1 — vì lợi ích chung và vì lợi ích riêng của chính chúng ta. Cách thức qua trung gian này, như nó được gọi, có ba mặt: bằng lời, bằng dấu hiệu, và bằng việc làm, dù thông thường hay phi thường, tùy theo Đức Chúa Trời thấy tốt để tự bày tỏ chính Ngài cho loài người. Trong những thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh, lời của Đức Chúa Trời là phi thường, qua đó Ngài phán với các Tổ phụ thánh ấy — A-đam, Sết, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người khác — cách cá nhân, để từ chính miệng của họ, như một bản ghi chép sống động về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mọi người khác có thể rút ra những điều liên quan đến sự kêu gọi của họ và đến bản tính của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng một khi Hội Thánh bắt đầu gia tăng rộng rãi hơn giữa nhân loại, và các phong tục xấu cùng các sai lầm bắt đầu chiếm lấy dân Y-sơ-ra-ên, thì Đức Chúa Trời vui lòng cung cấp cho Hội Thánh của Ngài một lời thông thường — một thứ quy tắc phổ quát về đức tin, về đời sống, và về sự thờ phượng tôn giáo — đặt trước mắt mọi tín hữu, và ấn chứng nó bằng chính thẩm quyền thiêng liêng của Ngài. Đây là bộ kinh điển mà chúng ta gọi là Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời cảm hứng, phán ra, viết ra, truyền lại, và ấn chứng bằng thẩm quyền thiêng liêng — “có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:16). Tuy nhiên, ngay cả bởi điều này Đức Chúa Trời cũng không tự khép lại quyền tự do sử dụng một lời phi thường giữa dân sự của Ngài, trong Cựu Ước hay trong Tân Ước. Ngài đã dùng nó thường xuyên hơn trong Cựu Ước, vì điều đó phù hợp với một thời đại có thể nói là đầy dẫy các hình bóng và bóng mờ của các nghi lễ; Ngài đã dùng nó ít thường xuyên hơn trong Tân Ước, vì đây, cuối cùng, là những thời kỳ sau rốt “mà Ngài đã phán với chúng ta trong Con Ngài” (Hê-bơ-rơ 1) — và thật không thích hợp cho thời kỳ trọn vẹn này để tuân giữ những điều sơ học trẻ con từng hiện hữu trước đây, tức “các điều sơ học của thế gian,” hay những bóng mờ sơ đẳng ấy — như Giê-rê-mi đã báo trước rõ ràng chính điều này, trong các chương 31 và 32. Các dấu hiệu cũng đã được gắn liền với lời trong mọi thời đại, tùy theo tình trạng của Hội Thánh, bởi chính sự chỉ định của Chúa — cả trước khi tội lỗi xuất hiện, trong Sáng Thế Ký 2 và 3, và, trên hết, sau khi tội lỗi vào trong thế gian. Vì các thời kỳ của Hội Thánh đã thay đổi ra sao, thì Đức Chúa Trời cũng hoặc tự mình bày tỏ, hoặc truyền cho Hội Thánh của Ngài sử dụng, những dấu hiệu khác nhau như vậy. Nhiều dấu hiệu Ngài đã cung cấp ngoài diễn tiến thông thường; nhiều dấu hiệu khác Ngài đã thiết lập từ lâu làm thông thường. Nhưng trong tất cả các dấu hiệu này, những dấu hiệu chúng ta gọi là các thánh lễ dễ dàng giữ vị trí hàng đầu — tức là những hành động thánh liên quan đến việc truyền thông giao ước ân điển và chân lý thiêng liêng, và đến việc ấn chứng hữu hình cho giao ước và chân lý ấy, bởi sự thiết lập và lời hứa của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng không cần thiết phải phân biệt dù chúng ta nói về các dấu hiệu và các thánh lễ của Cựu Ước hay của Tân Ước, vì ở đây chúng ta bàn về chúng cách tuyệt đối, theo yếu tính của chúng xét tự thân. Tất cả những điều này, xét theo cách này, tự thân chúng không có điều gì thuộc con người; đúng hơn, vì chúng do Đức Chúa Trời thiết lập, nên chúng, xuyên suốt, thở ra chân lý thiêng liêng được trình bày trong Hội Thánh phổ thông, và trọn vẹn theo loại của chúng, hoàn toàn không có sự bất toàn nào. Hơn nữa, về các việc làm mà Đức Chúa Trời dùng qua trung gian trong Hội Thánh cho mục đích kêu gọi, một số là thông thường, mà chúng ta sẽ nói đến trong chương tiếp theo; những việc khác là phi thường, khi Ngài vui lòng dùng công việc của các thiên sứ, hay của loài người, hay thật ra của các vật thọ tạo khác, để tạo hình, nuôi dưỡng, và vững lập con người trong sự kêu gọi của họ. Nhưng đây không phải là chỗ để bàn về những điều phi thường. Vậy, tất cả những điều này, đến từ Chúa bởi chính sự thiết lập và sự vận hành của Ngài, đều ở trong một tình trạng trọn vẹn và không chỗ trách được. Vì dù bạn xét đến sự kêu gọi trực tiếp kia, thì chắc chắn nó, bởi bản tính riêng của nó, vượt trên mọi vật thọ tạo về chân lý, sự trọn vẹn, và phẩm giá, vì nó, cách đơn giản nhất, là công việc thiêng liêng của Đức Thánh Linh; hay dù bạn quay sang sự kêu gọi qua trung gian, thì chất thể và hình thể của nó, trong mức độ chúng thuộc về Đức Chúa Trời, chắc chắn không có lỗi lầm và sự bất toàn nào. Chất thể của nó: vì những phương tiện ấy hoặc là, bởi bản tính riêng của chúng, không có sự ô uế — như các thiên sứ, các thú vật không có lý trí, và các vật không có sự sống — hoặc, nếu chúng có một bản tính đã bị hư hoại, thì khi ấy chúng được Đức Chúa Trời thiết lập để được thanh tẩy và thánh hóa cách đặc biệt cho công việc thánh ấy; và công việc được Đức Chúa Trời thánh hóa đến nỗi nó không bị ô uế bởi lỗi lầm của bất kỳ phương tiện nào, vì ở đây mọi sự đều được Đức Thánh Linh của chân lý biệt thánh. Hình thể của nó: vì sự kêu gọi duy nhất, độc nhất, và luôn hiện diện ở bên trong và trực tiếp ấy ban hình thể cho mọi điều này, bởi sự thiết lập và lời hứa của Đức Chúa Trời, ở bất cứ nơi nào chúng được tuân giữ theo sự thiết lập của Ngài. Vì sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng ban hình thể cho nó, luôn đồng hành với lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi Phúc Âm được Phao-lô gọi cách đúng đắn, trong Rô-ma 1, là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Hình thể của các thánh lễ, tự thân nó, thuộc về Đức Chúa Trời — sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh, được Đức Chúa Trời hứa và làm thành cách chân thật nhất — đến nỗi điều này không bao giờ bị xé ra khỏi điều kia, ngoại trừ qua sự lạm dụng của người tiếp nhận, khi, bởi sự không xứng đáng, sự không tin kính, hay sự vô tín của chính mình, người ấy khiến điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại bị xé ra. Lý luận tương tự cũng đúng đối với các việc làm: điều chân lý của Đức Chúa Trời cung cấp, thì đức tin nắm lấy. Vậy, sự kêu gọi hiệp nhất của Đức Chúa Trời, nếu bạn chiêm nghiệm nó tự thân, hay trong yếu tính của nó, luôn luôn chân thật, không bao giờ giả dối, luôn luôn gồm chất thể và hình thể đúng đắn, như Đức Chúa Trời thường bày tỏ nó cho Hội Thánh của Ngài; và ngay cả nhà phê bình hay bắt bẻ nhất cũng không thể tìm thấy điều gì trong nó có thể bị trách cứ cách đúng đắn. Nhưng mặc dù chân lý của nó tự thân là chắc chắn nhất, nhưng, vì ý muốn của Đức Chúa Trời phân phối hiệu lực của nó theo nhiều cách khác nhau, nên những người dám phán xét yếu tính của sự kêu gọi này dựa trên cách thức của các hiệu quả của nó — những hiệu quả bị ý muốn thay đổi — là hành động cách bất công và thiếu khôn ngoan. Vậy, giờ đây chúng ta hãy đến với mối quan hệ của sự kêu gọi này, và với các cách thức của nó.

1. Claude đã tái dựng từ Hy Lạp từ văn mạch.

CHƯƠNG XIV. Về Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời, Hiệp Nhất, Xét Như Nó Hiện Hữu Trong Hội Thánh

Mọi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đều xuất phát từ ý muốn của Ngài. Nay, mọi hành động bắt nguồn từ ý muốn đều nhận lấy hiệu lực của mình tùy theo cách thức của ý muốn mà từ đó chúng xuất phát. Thật vậy, các hành động tự nhiên được sắp đặt đến nỗi hiệu quả của chúng xuất phát từ nguyên nhân của chúng — miễn là các nguyên nhân ấy tự do và không bị cản trở — cách đồng đều, luôn luôn theo cách thức riêng của chúng: mặt trời, theo cách thức riêng của nó, ban ánh sáng và hơi ấm của nó cho trái đất; con mắt, theo mức độ của nó, nhìn thấy; tai nghe thấy; và cứ thế tiếp tục. Nhưng trong các hành động thuộc ý chí, chúng ta nhận thấy một nguyên lý rõ ràng khác đang vận hành. Vì các hành động này tạo ra những hiệu quả khác nhau, và đôi khi thậm chí trái ngược nhau, ở những mức độ rất khác nhau, tùy theo ý muốn của nguyên nhân hành động cách tự do quyết định — vì muôn vàn hình ảnh có thể hiện ra trước trí tuệ, và bấy nhiêu hình thức của một công việc hiện ra trước ý muốn, cùng bấy nhiêu đối tượng, cách thức, và những điều tương tự, tất cả trong cùng một khoảnh khắc. Ý muốn của Đức Chúa Trời thuộc loại này — thật vậy, cách xuất sắc nhất, vượt trên mọi loại như thế — và sự kêu gọi xuất phát từ ý muốn của Ngài cũng vậy. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời chứa đựng trong chính nó những hiệu quả khác nhau, và những đối tượng khác nhau, tùy theo mức độ của sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài, ở những mức độ rất khác nhau; vì không có điều gì ngoài điều chân thật hiện ra trước trí tuệ khôn ngoan nhất của Ngài, và không có điều gì ngoài điều tốt lành hiện ra trước ý muốn của Đức Chúa Trời, đồng thời và luôn luôn, trong một cái nhìn duy nhất — mặc dù mỗi điều, cách khôn ngoan nhất, phải được thực hiện riêng biệt, vào đúng thời điểm, cách thức, thứ tự, và nơi chốn của nó. Vậy, để giải thích cách thích đáng điều tôi nghĩ về sự kêu gọi hiệp nhất này của Đức Chúa Trời, theo phán đoán của tôi, có ba điều mà qua đó sự kêu gọi này nhất thiết phải được cân nhắc: các nguyên nhân của nó, các cách thức của nó, và hiệu lực của nó. Về nguyên nhân tác thành chính, như người ta thường gọi, thì những điều đã nói trước đây là đủ rồi: ý muốn ấy của Đức Chúa Trời phải được tôn thờ, chứ không nên bị tìm tòi quá tò mò — “vì ai đã biết ý Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài? hay ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải báo lại?” (Rô-ma 11:34). Tuy nhiên, tiếp theo đó là các nguyên nhân phụ hay nguyên nhân phương tiện — tức là con người, sự vật, và hành động, dù thông thường hay phi thường — mà Chúa dùng cho công việc kêu gọi này, tùy theo οἰκονομίαν [“sự sắp xếp, sự quản trị”],1 hay sự sắp đặt khôn ngoan nhất, của ý muốn Ngài. Trong số con người, chúng ta kể đến các thiên sứ trên trời, và loài người. Nhưng các thiên sứ không phải là những người phục vụ thông thường của sự kêu gọi thuộc Hội Thánh này; ở đây chúng ta nói đúng về những người phục vụ thông thường. Còn về loài người, vì không ai có thể kêu gọi trong Hội Thánh ngoại trừ những người chính mình đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, và được chỉ định ở trong Hội Thánh của Ngài, nên có hai loại: các Trưởng lão và các Chấp sự — hai chức vụ duy nhất mà Kinh Thánh công nhận là thông thường. Bất cứ chức vụ nào khác được kể đến ngày nay đều chỉ do con người thiết lập. “Mặc dù mọi phẩm trật,” Thầy của các Câu Cách Ngôn [Peter Lombard] nói (Sách 4, phân biệt 24, điều 10), “đều thuộc linh và thánh, nhưng các giáo luật cho rằng, theo một nghĩa nổi bật, chỉ có hai phẩm trật được gọi là các chức vụ thánh — tức là chức chấp sự và chức trưởng lão — vì có chép rằng Hội Thánh sơ khai chỉ có hai chức vụ này, và chúng ta có mạng lệnh của Sứ đồ chỉ liên quan đến hai chức vụ này mà thôi,” và cứ thế tiếp tục — tức là gọi hai chức vụ này là các chức vụ thánh, và dành thuật ngữ “phẩm trật” cho các chức vụ còn lại. Trong số các sự vật, một số là chính yếu, hay bậc nhất — tức là Đấng Christ, θεάνθρωπος [“Đức Chúa Trời–con người”], và chân lý về những việc làm và lời nói của Ngài; những sự vật khác thì kém chính yếu hơn, hay bậc hai — một số trong đó được lập thành một phương tiện thường trực trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như Kinh Thánh; những sự vật khác được ban cho như một “phương tiện tạm thời,” như người ta thường gọi — tức là những sự vật mà, ngoài việc sử dụng hợp pháp của chúng, theo đúng cách thức, thời điểm, và nơi chốn thích hợp, thì tự chúng không phải là phương tiện, nhưng chỉ là phương tiện của Đức Chúa Trời khi được sử dụng đúng đắn. Các dấu hiệu thánh lễ là như thế, là những dấu hiệu Đức Chúa Trời đã thiết lập bằng lời của Ngài, xuyên suốt cả hai Ước. Các hành động, hay việc làm, thì một mặt là mọi điều mà Thánh Linh của Đấng Christ thực hiện trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 12), cách chung trong Hội Thánh và cách riêng trong các chi thể của Hội Thánh; và mặt khác là những điều được thực hiện bởi những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, vì công việc của chức vụ, vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:12). Những việc làm này là: ban phát giáo lý về sự cứu rỗi từ Kinh Thánh; cử hành các thánh lễ theo sự thiết lập của Chúa; và coi sóc cách tin kính kỷ luật và trật tự của Hội Thánh — vừa tạo hình Hội Thánh cách công khai chung với nhau, vừa hướng dẫn từng cá nhân cách riêng tư trong Hội Thánh về phía chân lý và tình yêu thương ἀνυπόκριτον [“không giả hình, chân thành”], trong sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh. Vì mọi sự chăm sóc này đều được Kinh Thánh chỉ ra bằng từ “chăn giữ.” Về chất thể — dù theo thuật ngữ đó chúng ta hiểu chủ thể của sự kêu gọi, tức là lời của Đức Chúa Trời, hay đối tượng của nó, tức là Hội Thánh — chúng ta đã nói đủ rồi. Chúng ta cũng đồng ý với nhau về hình thể yếu tính, mà chúng ta đã trình bày trong các Chương 5, 7, và 11. Thuộc về hình thể tùy thể, hay bề ngoài, có hai điều: sự hợp thành của các phần thuộc về sự trọn vẹn của toàn thể, và trật tự qua lại giữa chúng. Cách đây ít lâu, ở phần trên, chúng ta đã trình bày các phần cấu thành sự hợp thành này — tức là con người, sự vật, và hành động cần thiết trong Hội Thánh. Chính chất thể dạy cho chúng ta về trật tự; một dịp thích hợp để bàn về điều này sẽ được cung cấp ở phần sau, khi chúng ta đến việc so sánh các Hội Thánh với nhau, và các dấu hiệu của chúng. Về mục đích, không có tranh luận gì. Vậy, chúng ta hãy đến với cách thức của sự kêu gọi trong Hội Thánh.

Cách thức của sự kêu gọi có hai mặt, bên trong và bên ngoài — do đó sự kêu gọi này được gọi là bên trong, và sự kêu gọi kia được gọi là bên ngoài. Chúng ta gọi sự kêu gọi bên trong là sự kêu gọi mà qua đó Đức Chúa Trời kêu gọi ở bên trong, qua Đức Thánh Linh; sự kêu gọi bên ngoài là sự kêu gọi mà qua đó Ngài kêu gọi ở bên ngoài, qua chức vụ của Hội Thánh Ngài, hoặc của các tôi tớ của Ngài ở trong Hội Thánh. Tự thân, sự kêu gọi thật ra là một, và từ đó phát sinh cách thức hai mặt này; tuy nhiên, các phần của nó dù vậy vẫn phải được phân biệt theo nhiều cách, như chúng ta đã chỉ ra ở trên trong Chương 4. Vì một mặt là về ý tốt và sự tuyển chọn, mặt kia là về dấu hiệu; một mặt là về hiệu lực, mặt kia là về ý nghĩa liên quan đến hiệu lực; một mặt thuộc riêng về những người được chọn, mặt kia chung cho mọi người; một mặt là hình thể, mặt kia là chất thể, thuộc về cấu tạo yếu tính của một hành động cứu rỗi duy nhất; một mặt liên quan đến việc đạt được ân điển và vinh quang trọn vẹn kia trên các từng trời, mặt kia liên quan đến con đường dẫn đến đó — và theo đó, mặt sau đi trước, còn mặt trước theo sau; mặt sau lay động và khuấy động ý muốn, mặt trước lay động và làm cho sự lay động của nó được trọn vẹn cách hiệu quả. Hơn nữa, hiệu lực của sự kêu gọi của chúng ta trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ lâu đã được phân biệt rõ ràng, theo các cách thức của sự kêu gọi vừa bàn đến. Vì một số hiệu quả của nó là bề ngoài, những hiệu quả khác là bên trong; và trong những hiệu quả này, một số thuộc về một hiệu lực lay động mang tính chung, hoặc riêng biệt; những hiệu quả khác thuộc về một hiệu lực lay động cách cứu rỗi. Nó là bề ngoài, khi, bởi chức vụ bề ngoài, các giác quan và những sự thuộc thân thể được chạm đến và lay động; nó là bên trong, khi trí tuệ và ý muốn được chạm đến và lay động, cùng với các phương tiện chuyển tải sự kêu gọi của Đức Chúa Trời từ các giác quan bề ngoài đến tâm trí. Vì ngay cả những kẻ không tin kính đôi khi cũng được phép nhìn thấy, nghe thấy, nếm, cảm nhận, và chạm đến những sự thuộc về chức vụ bề ngoài, và, bởi những sự ấy, ở một mức độ nào đó bị tác động ở bên trong — tức là trong trí tuệ, ý muốn, và các năng lực của chúng — như trong Công Vụ 8, Hê-bơ-rơ 6, và những chỗ khác. Nhưng mặc dù những hiệu quả này hiện diện nơi nhiều người, và được quan sát thấy nơi họ cách chung, hoặc nơi một số người cách riêng biệt, nhưng hiệu lực lay động cách cứu rỗi, suy cho cùng, chỉ thuộc về những người sống và được lay động bởi Thánh Linh của Đấng Christ, tức Thánh Linh của sự sống và sự nên thánh ngự ở trong họ. Vì lý do này, hiệu lực bên trong cũng phải được gọi là hai mặt: một mặt là cứu rỗi, và thuộc riêng về những người được chọn; mặt kia không phải là cứu rỗi, nhưng là sơ bộ, theo trật tự chung, thuộc cách chung về những người được kêu gọi, và được phân biệt bởi nhiều mức độ. Vì lời về vương quốc thiên đàng là một hạt giống, mà một số người được kêu gọi không tiếp nhận; những người khác tiếp nhận “bên đường”; những người khác, trên đất đá; những người khác, giữa bụi gai — như Đấng Christ dạy trong Ma-thi-ơ 13 — mức độ hiệu lực này hay kia, lớn hơn hay nhỏ hơn, được tìm thấy nơi mỗi người. Thật vậy, trong hầu hết các trường hợp, hiệu lực không phải là cứu rỗi; chỉ nơi những người đã được định cho sự sống đời đời thì hiệu lực cho sự nên thánh và sự cứu rỗi cuối cùng mới được tìm thấy (Công Vụ 13:48). Tuy nhiên, xét chung, sự kêu gọi thuộc Hội Thánh — dù hiệu quả hay không hiệu quả, và dù hiệu quả nhiều hay ít theo cách này hay cách kia — đều đến từ Đức Chúa Trời: cũng như mưa tưới đất đến từ trời (Ê-sai 55:10), nhưng nó tưới cách khác nhau cho đất nhận lãnh phước hạnh từ Đức Chúa Trời, và tác động cách khác nhau trên đất sinh ra gai góc và tật lê, là đất bị bỏ, và gần với sự rủa sả (Hê-bơ-rơ 6:7).

1. Claude đã cung cấp từ Hy Lạp này.

CHƯƠNG XV. Hội Thánh Là Gì

Từ những gì chúng ta đã nói cho đến nay, hoàn toàn được xác lập rằng không phải bất kỳ hội chúng nào cũng nên được gọi là một Hội Thánh; mà chỉ hội chúng nào được Đức Chúa Trời kêu gọi, là Đấng kêu gọi, bởi một sự kêu gọi thánh, qua sự thiết lập của chính Ngài, để tiếp nhận ân điển thiêng liêng và sự xác chứng của vinh quang, mới có thể được gọi một cách đúng đắn là một Hội Thánh. Tôi nói “bởi một sự kêu gọi thánh,” vì dù loài người có thể lang thang xa khỏi sự nhận thức, cảm giác, và sự thúc đẩy của sự kêu gọi thiên thượng của họ đến đâu, thì, chừng nào Đức Chúa Trời bày tỏ sự kêu gọi của Ngài theo một cách nào đó, sự không xứng đáng của loài người không thể làm vô hiệu chân lý của Đức Chúa Trời, là chân lý làm chứng về sự hiện diện và ân điển của Ngài bởi sự kêu gọi công khai của Ngài (Rô-ma 3:3) — đến nỗi ngăn cản điều mà Đức Chúa Trời, về phía Ngài (như người ta thường nói), gọi là một Hội Thánh, khỏi được gọi là, và là, một Hội Thánh — dù sự đáp ứng chung của nó không tương ứng với sự kêu gọi thiêng liêng đó, như điều thích hợp cho chúng ta đáp ứng với Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi. Vì lý do này, định nghĩa được đưa ra tại De consecratione, phân biệt 1, chương “Ecclesia,” dường như không được giải thích đầy đủ — tức là, rằng Hội Thánh là một tập hợp của các tín đồ — trừ khi người ta lấy thuật ngữ “tín đồ” theo một ý nghĩa đa nghĩa. Vì cũng như, trong một quốc gia, một số người thật sự trung tín, trong khi những người khác được kể là trung tín bởi cấp bậc và sự tuyên xưng công khai, dù trên thực tế nhiều người trong số họ thường không trung tín, nói một cách hình thức — điều tương tự cũng xảy ra trong Hội Thánh.

Do đó, nếu bạn nói Hội Thánh là một tập hợp của các tín đồ, chúng ta nên hiểu bởi đó không chỉ những người thật sự trung tín, cũng không chỉ những người mang sự tuyên xưng bên ngoài dù họ không như vậy trong tâm trí và tấm lòng, mà cả hai cùng nhau, theo một cách nói rõ ràng là đa nghĩa, dù không vì thế mà không thích hợp — vì cả hai ít nhất đồng ý trong danh xưng, dù chúng hoàn toàn khác nhau về loại, theo thực tế và chân lý. Vì cũng như chúng ta đã chỉ ra ở trên rằng cách thức kêu gọi là hai mặt, thì cách thức đáp ứng cũng là hai mặt. Đức Chúa Trời kêu gọi bên ngoài, bên trong, và chung cả hai cách cùng một lúc. Không khác gì, loài người đáp ứng với Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi — bên trong, bởi tấm lòng; bên ngoài, bởi sự tuyên xưng; và chung cả hai, cả bên trong lẫn bên ngoài, bởi tấm lòng và bởi dấu hiệu, hay sự tuyên xưng công khai. Theo cách này, vậy, cả những người đáp ứng với Chúa là Đấng kêu gọi, hoặc bởi tấm lòng, qua đức tin, hoặc bởi sự tuyên xưng bên ngoài, hoặc, như họ nên làm, cả hai như nhau, cũng được gọi là tín đồ. Thật vậy, điều này cũng không liên quan đến câu hỏi này dù Hội Thánh tuyên xưng công khai, như xảy ra trong những thời kỳ tự do và thuận lợi hơn, hay làm vậy một cách bí mật, vì sự gian ác và bất công của thời đại — vì đây là một sự gian khó đến từ bên ngoài, khi Hội Thánh bị tấn công, và nó không làm hư hỏng bản tính và chân lý của chính sự vật. Điều này đã từng xảy ra trong Hội Thánh của người Do Thái, như trong thời của Ma-na-se, của Antiochus, và của những kẻ khác; và không ai vì thế mà phủ nhận rằng đó là Hội Thánh. Điều này cũng đã xảy ra trong Hội Thánh ban đầu gần thời của chính Đấng Christ nhất, từ thời các Sứ đồ trong gần ba thế kỷ, như các sử ký và các Giáo phụ tuyên bố; nhưng chưa từng có ai vô lý hay trơ trẽn đến nỗi phủ nhận rằng đó là Hội Thánh, lạm dụng một lập luận như vậy từ sự ẩn giấu. Vậy mọi hội chúng, được Đức Chúa Trời nhóm họp lại từ loài người, qua một sự kêu gọi thánh thiêng — dù công khai, hay bí mật khỏi tầm mắt của thế gian — và được cấu thành, như một οἰοικουμένησα [“một gia đình”], bởi các thân vị, các sự vật, và các hành động của Hội Thánh, là một Hội Thánh. Nhưng nếu một số phần của nó thiếu mất thì sao? Nếu, ngay cả nơi chúng tồn tại, chúng bị hư hỏng thì sao? Ở đây, trong cả hai trường hợp, phải có một sự phân biệt, như chúng ta sẽ chứng minh trong những gì tiếp theo, theo thứ tự. Nếu bất kỳ phần nào thuộc về Hội Thánh thiếu mất, chúng ta phải quan sát chúng là những phần nào, trong mỗi Hội Thánh riêng biệt: dù thiết yếu, hay hợp thành, hay, cuối cùng, thuộc về hình thức bên ngoài của Hội Thánh. Chúng ta đã nêu xuống ba phần thiết yếu: Đức Chúa Trời kêu gọi trong Đấng Christ, những người được kêu gọi, và sự kêu gọi trung gian. Nếu bất kỳ phần nào trong những phần này thiếu mất, không thể có một Hội Thánh, và nó cũng không thể được chúng ta kể một cách đúng đắn như vậy. Nơi nào Đấng Christ không có, nơi nào không có hội chúng, nơi nào không có sự kêu gọi, thì cũng không có Hội Thánh; vì đầu, thân thể, và sự hiệp nhất lẫn nhau của chúng cấu thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hội chúng của những người Ngộ đạo, những người Valentinian, người Do Thái, người Hồi giáo, và v.v., không bám vào Đấng Christ, không giữ lấy đầu, “từ Ngài mà cả thân thể, được nối kết với nhau và đan kết với nhau qua các khớp và các dây chằng, được cung cấp sự nuôi dưỡng, và tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:19); do đó nó không phải là một Hội Thánh. Đoàn của những người Schwenkfeldian không phải là một hội chúng, vì nó không bao giờ nhóm họp với nhau, cũng không tổ chức các buổi nhóm; do đó nó không phải là một Hội Thánh. Phải phán đoán như vậy về mọi loại thân thể đi lệch khỏi các phần thiết yếu của Hội Thánh: nó không thể, bởi bất kỳ quyền nào, được kể là một Hội Thánh. Là các phần hợp thành chính yếu, chúng ta đã xác lập hai phần: mục sư và bầy chiên — vì đã được xác lập rằng không kết luận hợp lệ nào theo sau từ các phần kém chính yếu hơn. Tuy nhiên, hai phần này luôn ở cùng nhau theo bản tính, ngoại trừ lúc phát sinh, hay khởi đầu, của một Hội Thánh, và lúc nó bị gián đoạn, xảy ra hoặc qua sự qua đời của mục sư hoặc qua sự bắt bớ — chẳng hạn, khi mục sư bị buộc phải bị tách khỏi bầy chiên, hay bầy chiên bị tách ra giữa chính nó, bởi việc làm sai trái của kẻ khác; về vấn đề này chúng ta đã nói ở trên, trong Chương 8. Vì khi đó các phần này bị xé ra, không phải xét theo sự hiện hữu của chúng, như người ta nói, mà xét theo vị trí của chúng — sự thông công đầy đủ với đầu, qua đức tin, và sự hiệp nhất của các chi thể với nhau, trong sự hiệp một của Đức Thánh Linh, qua tình yêu thương, vẫn còn nguyên vẹn.

Nhưng nếu một số phần thuộc về hình thức bên ngoài bị thiếu, thì từ đó không suy ra được một lập luận tất yếu, mà chỉ suy ra được một lập luận có thể xảy ra — trừ khi tuyệt đối mọi phần của nó đều bị thiếu. Nhưng nếu các phần bị hư hoại (khi nói “hư hoại” tôi không có ý nói sự hủy diệt, là điều thuộc về trường hợp trước, mà là ἀλλοίωσις [“sự biến đổi”], hay một sự thay đổi thành điều xấu, xấu hơn, hay xấu nhất), thì dù bị hư hoại, Hội Thánh vẫn tồn tại, miễn là những phần mà chúng ta vừa nói ở trên — tức là các phần thiết yếu và, đặc biệt, các phần toàn vẹn — không bị thiếu. Vì các phần khác, đặc biệt là hình thức bên ngoài, vốn hoàn toàn thuộc về vật chất, đều dễ bị hư hoại. Tuy nhiên, từ những điều này, bạn không thể chứng minh rằng Hội Thánh không tồn tại, cũng như bạn không thể phủ nhận, từ sự hư hoại của hình thức bên ngoài và bề ngoài nơi một người, rằng người ấy là một con người — một khẳng định như vậy sẽ hoàn toàn xa lạ với lẽ thật.

CHƯƠNG XVI. Về Các Dấu Hiệu Của Hội Thánh Thật

Những điều này đã được thiết lập, giờ còn lại cho chúng ta là xem xét các dấu hiệu của Hội Thánh thật. Bellarmine đưa ra mười lăm dấu hiệu — qua đó cho thấy rằng ông dựa vào số lượng của chúng, chứ không dựa vào lẽ thật và sức mạnh của chúng. Ông đề xuất: 1. danh xưng “Hội Thánh phổ thông” và “Cơ Đốc nhân”; 2. tính cổ xưa; 3. sự tồn tại lâu dài, không gián đoạn; 4. sự rộng lớn, tức là số đông và sự đa dạng của các tín hữu; 5. sự kế tục của các giám mục trong Hội Thánh La Mã, được truy nguyên từ các Sứ Đồ xuống đến chúng ta, vì cớ đó nó được gọi là Thuộc Về Sứ Đồ; 6. sự đồng thuận trong giáo lý với Hội Thánh cổ xưa; 7. sự hiệp nhất của các chi thể với nhau, và với đầu; 8. sự thánh khiết của giáo lý; 9. hiệu quả của giáo lý; 10. sự thánh khiết của đời sống nơi các tác giả của nó, tức là các Giáo Phụ đầu tiên của tôn giáo Cơ Đốc; 11. vinh quang của các phép lạ; 12. ánh sáng của lời tiên tri; 13. sự xưng nhận của các đối thủ; 14. kết cục bất hạnh của những kẻ tấn công Hội Thánh; 15. hạnh phúc tạm thời được Đức Chúa Trời ban cho những người đã bảo vệ Hội Thánh. Bellarmine đã đưa ra tất cả các dấu hiệu này cùng một lúc; trong số chúng, một số chỉ là ταυτολογίαι [“những điều lặp lại vô ích”], một số khác là các dấu hiệu chung, không phải riêng, và một số khác, cuối cùng, hoàn toàn không phải là dấu hiệu, như chúng ta sẽ chứng minh tại những chỗ thích hợp của chúng. Sau Bellarmine, một người thợ khéo khác đã xuất hiện, người này, để che phủ khối u của phe Giáo hoàng (mà Bellarmine đã điều trị quá không thành công) bằng một lớp phủ mới, đã cô đọng các dấu hiệu này và giảm số lượng của chúng — nghĩ rằng τὸ πλεῖστον [“phần lớn hơn”] trong danh sách của Bellarmine cần phải được phẫu thuật. Vậy, trong số chúng, ông đã giữ lại các dấu hiệu này: 1. tính cổ xưa, hay tính ưu tiên Cơ Đốc (như ông gọi), và chính Cơ Đốc giáo; 2. số đông rất lớn lan rộng khắp cả thế gian, đối lập với sự ít ỏi và giới hạn của hội thánh giả, về con người và nơi chốn; 3. sự tồn tại vĩnh viễn, không gián đoạn; 4. và sự tồn tại này phải công khai và có thể thấy được; 5. danh xưng “Hội Thánh phổ thông”; 6. lẽ thật và quyền năng của sự thánh khiết của Hội Thánh, là sự thánh khiết, dù bị mọi người tấn công, vẫn tự bảo vệ mình bằng vũ khí của chính mình, vẫn chiến thắng, và, bởi thẩm quyền của chính mình, nhận biết các kẻ thù của mình, và phán xét cùng kết án chúng; 7. sự thánh khiết của giáo lý và của đời sống, và sự vững chắc không đứt gãy của nó; 8. một sự kế tục hai mặt, về con người và về giáo lý. Đây là ý kiến của người đã viết cuốn sách mà ông đặt cho cái tựa đề hoa mỹ Về Ba Lẽ Thật — bỏ qua rất ít dấu hiệu của Bellarmine, và cô đọng phần còn lại, để có vẻ như đưa ra điều gì đó mới. Chúng ta, đã dành riêng một cuộc tranh luận riêng về những điểm này, sẽ đưa ra một vài nhận xét theo thứ tự về các dấu hiệu, để giải thích rõ ràng hơn quan điểm của chúng ta về câu hỏi này, từ bản chất của vấn đề và từ Kinh Thánh. Chúng ta gọi “dấu hiệu” là những điều mà nhờ đó các vấn đề đang được đặt ra được biết một cách chắc chắn, qua một nhận thức nào đó bằng giác quan. Vì nếu chúng không được biết một cách chắc chắn, chúng không phải là dấu hiệu thật; nếu chúng không được nhận thức bằng giác quan, thì chính chúng đang được đánh dấu, chứ không phải là dấu hiệu của những vật khác. Các dấu hiệu có hai loại: chung và riêng. Bản chất của các dấu hiệu chung là như thế này: chúng không biểu thị một cách chắc chắn, ngoại trừ với sự chắc chắn được gọi là xác suất, và chúng không kết luận một cách tất yếu — vì chúng là chung; và điều gì chung thì không thể xác định một vật cá biệt, nhưng tự nó được xác định bởi một điều khác. Các dấu hiệu riêng, như tên gọi của chúng, biểu thị một cách chắc chắn vật mà chúng thuộc về, vì chúng là các dấu hiệu cá biệt của một vật cá biệt duy nhất, một mình, và luôn luôn. Bây giờ khi tôi nói, “một cách chắc chắn,” tôi bao hàm cùng một lúc ba điều kiện: lẽ thật trong chính sự vật, lẽ thật trong bằng chứng của sự vật, và sự tất yếu vĩnh viễn và hằng định nhất của lẽ thật ấy. Đây là sự chắc chắn mà các nhà Kinh Viện gọi là sự chắc chắn của bằng chứng. Chính các dấu hiệu riêng là điều chúng ta tìm kiếm. Các dấu hiệu riêng phải hoặc là bẩm sinh hoặc là thu được. Nếu chúng ta gọi chúng là bẩm sinh, chúng sẽ hoặc như chi, hoặc như dị biệt, hoặc như định nghĩa; nếu là thu được, chúng sẽ như các tùy thể. Tôi đi theo lập luận của Aristotle ἐν τοῖς Τοπικοῖς [“trong sách Topics”]. Tuy nhiên, chúng không thể như chi hay loài: vì cả hai điều này đều chung, và các vật cá biệt không được xác định hay biểu thị bởi các thuật ngữ chung; và, hơn nữa, không có gì thực sự đồng loại hay cùng loại với Hội Thánh, cùng chia sẻ cùng một định nghĩa với nàng. Chúng cũng không thể như định nghĩa: vì một định nghĩa là chung, diễn tả bản chất thiết yếu của một vật, chứ không phải các dấu hiệu của nó. Vì cùng một vật không thể vừa cấu thành bản chất của một vật vừa là dấu hiệu của nó. Vậy, còn lại là chúng ta phải rút ra các dấu hiệu riêng của Hội Thánh hoặc từ dị biệt của nó, hoặc từ các tùy thể của nó. Nhưng khi các dấu hiệu được rút ra từ một dị biệt, chúng chắc chắn không thể được rút ra từ điều được gọi là dị biệt thiết yếu: vì dị biệt thiết yếu tương ứng với hình thức thiết yếu, và vì vậy hoàn toàn không thể được gọi là dấu hiệu của chủ thể, hay của vật đang được đặt ra. Vì cả hai đều ở bên trong; và điều gì ở bên trong thì không phải là dấu hiệu của một vật. Vậy, từ đâu người ta có thể rút ra một dấu hiệu dựa trên dị biệt, trừ khi người ta chú ý đến một thuộc tính gắn liền với dị biệt, và tương ứng với nó theo một cách hợp lý nào đó? Nếu chúng ta có thể truy nguyên điều này một cách đầy đủ, không ai sẽ nghi ngờ rằng chúng ta đã đi đến chính thuộc tính riêng của chính Hội Thánh. Bây giờ tôi gọi một điều gì đó là một “thuộc tính” theo các quy tắc được Aristotle khôn ngoan đưa ra trong Topics 5: điều thuộc về toàn thể mà nó được nói là thuộc tính của toàn thể ấy; điều tồn tại cùng với nó; điều, bởi bản chất của sự vật, thuộc về nó trong mọi trường hợp, luôn luôn, một mình, và vì chính nó, chứ không vì cớ một điều khác; và, cuối cùng, điều thuộc về toàn thể theo cách như vậy đến nỗi cũng được khẳng định về từng phần riêng lẻ của nó.

Bây giờ, dị biệt chuyên biệt của Hội Thánh là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời: vì Hội Thánh là một hội chúng của những người được kêu gọi, như chúng ta đã trình bày ở trên trong Chương 2 và 3. Với dị biệt này, lời đã được mặc khải và truyền đạt của Đức Chúa Trời tương ứng một cách thích hợp nhất — là lời mà bởi đó Chúa thực hiện sự kêu gọi ấy trong Hội Thánh của Ngài. Điều này thuộc riêng về Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến nỗi bạn có thể hoán đổi các mệnh đề này cho nhau, đúng như với các ví dụ đã quen thuộc trong các trường học (“con người là một con vật biết cười,” và “một con vật biết cười là con người”): “Hội Thánh là điều thông công trong lời của Đức Chúa Trời,” và “điều thông công trong lời của Đức Chúa Trời là Hội Thánh.” Cho điều này, điều kia được cho; lấy đi điều này, điều kia bị lấy đi. Như vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ở mọi thời, đã thông công với lời của Ngài — và quả thật bởi một sự thông công như thế đến nỗi nàng có thể được phân biệt khỏi các hội chúng khác. Vì ngay cả chính Ca-in, hay La-méc, trong thời cổ xưa, cũng không chối bỏ sự truyền đạt của Đức Chúa Trời. Vậy, đây là dấu hiệu riêng của Hội Thánh — biểu thị lẽ thật trong chính sự vật, lẽ thật trong bằng chứng của sự vật, và sự tất yếu vĩnh viễn và hằng định nhất của lẽ thật ấy. Nhưng cũng như các thời đại của Hội Thánh đã thay đổi, thì dấu hiệu thiêng liêng này cũng đã được Chúa mặc cho bằng các tùy thể riêng của nó — các tùy thể đáng chú ý, minh họa dấu hiệu mà chúng thuộc về — trong khi thực chất của sự vật vẫn còn nguyên vẹn trong suốt thời gian. Thời đại thứ nhất, trước Luật Pháp, khi Hội Thánh vẫn còn ít người hơn, đã có dấu hiệu này mà không có Kinh Thánh. Thời đại thứ hai, dưới Luật Pháp, đã có cùng dấu hiệu ấy, cùng với Kinh Thánh của Môi-se và các Tiên Tri của Đức Chúa Trời, ở giữa dân Y-sơ-ra-ên. Thời đại thứ ba, cuối cùng, đã có nó với sự thêm vào của Kinh Thánh được truyền lại bởi các tác giả Phúc Âm và các Sứ Đồ, ở giữa dân Cơ Đốc được tập họp từ khắp thế gian. Lời của Đức Chúa Trời, đối với tất cả, là một dấu hiệu thiêng liêng; tuy nhiên, Kinh Thánh là một tùy thể thiêng liêng của dấu hiệu thiêng liêng ấy. Cả hai rõ ràng đều là một dấu hiệu thiêng liêng — một lời sấm đánh dấu Hội Thánh, và Kinh Thánh, được ban cho một cách thiêng liêng từ lời sấm ấy, đến lượt nó đánh dấu Hội Thánh, có thể nói như vậy, như là công cụ thiêng liêng của lời sấm thiêng liêng. Bởi sự truyền đạt của lời thiêng liêng, các Tổ Phụ trước Luật Pháp đã nhận thức, không có Kinh Thánh, bằng giác quan và bằng các dấu hiệu có thể cảm nhận được, sự hiện diện của Đức Chúa Trời; trước Phúc Âm, cả bởi một phần của Kinh Thánh và bởi các dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng trong thời của Phúc Âm, bởi toàn bộ Kinh Thánh đầy đủ, mà không có các dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà thời đại trước đã sở hữu trong thời thơ ấu và thanh xuân của nó, trước sự trọn vẹn của thời gian. Chúng ta đã nói về dấu hiệu thiết yếu và riêng của Hội Thánh. Bây giờ chúng ta hãy xem xét các dấu hiệu khác. Những dấu hiệu này, trong chừng mực có bất kỳ dấu hiệu nào như thế (và quả thật có), phải được nói là phát sinh từ một tùy thể — và tùy thể ấy hoặc là bẩm sinh, hoặc là gắn liền, hoặc là tách rời; không điều gì khác nữa có thể được đưa ra trong vấn đề này. Tuy nhiên, nó không thể phát sinh từ một tùy thể tách rời: vì một vật tách rời không thông tin cho dấu hiệu của vật riêng biệt mà nó đã từng thuộc về — như dấu hiệu của một ngôi nhà, nếu bị tách rời khỏi nó, không còn được nói là dấu hiệu của nó nữa, nhưng được nói là đã từng là dấu hiệu của nó. Tuy nhiên, chúng ta đòi hỏi một dấu hiệu thường trực. Vì vậy, nó phải được tìm kiếm hoặc từ một tùy thể bẩm sinh, hoặc chắc chắn từ một tùy thể gắn liền. Nhưng vì một loại tùy thể là chung, và một loại khác là riêng, gạt loại chung sang một bên, chúng ta sẽ điều tra loại riêng; vì tùy thể chung, bởi chính tên gọi của nó, không thể là một dấu hiệu riêng, như chúng ta đã nói trước đó. Vậy, một cách đúng đắn, từ tùy thể, các dấu hiệu của Hội Thánh hoặc là bẩm sinh — vì cớ hình thức bên ngoài, mà chúng ta gọi là tùy thể — hoặc là gắn liền — vì cớ các công việc, hay hành động, tuôn chảy từ nó, theo Đức Chúa Trời. Trong hình thức bên ngoài, chúng ta xem xét hai điều: sự cấu thành của các phần trong toàn thể, và trật tự hỗ tương của chúng. Bởi “các phần,” tôi không có ý nói các phần thiết yếu (vì những phần này không thuộc về một cách đúng đắn ý niệm về hình thức bên ngoài), nhưng là các phần cấu thành, như chúng được gọi, dù là chính hay phụ. Vậy, bây giờ chúng ta hãy xem xét những điều này, theo cùng một trật tự. Từ sự cấu thành của các phần cấu thành phụ, không dấu hiệu nào có thể phát sinh ngoại trừ một dấu hiệu theo một cách nào đó chỉ là có thể xảy ra — và như vậy, không phải là một dấu hiệu thật. Nhưng từ sự cấu thành của các phần chính, nếu có bất kỳ dấu hiệu nào (và quả thật có), thì theo dấu hiệu trước đó của lời và của Kinh Thánh thiêng liêng, nó là một dấu hiệu tất yếu: vì, một khi các phần cấu thành chính được thiết lập, toàn thể do đó được thiết lập; nhưng nếu bạn loại bỏ một trong chúng, toàn thể bị phá hủy. Bây giờ các phần chính, như chúng ta đã trình bày ở trên trong Chương 8 và 10, là các mục sư và các bầy chiên, trao ra và tiếp nhận lời cứu rỗi của sự sống; và từ sự kết hợp các phần này lại với nhau, toàn bộ thân thể của Hội Thánh được kết chặt lại trong sự hiệp một của Đức Thánh Linh và lời thiêng liêng. Sự cấu thành này của hình thức bên ngoài, hay sự kết hợp này lại với nhau, được gọi một cách đúng đắn là một dấu hiệu của Hội Thánh, bởi đó chúng ta nhận biết nàng từ Kinh Thánh thánh và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh thiêng liêng, tùy theo như Chúa, ngự ở trong nàng, đã truyền lệnh cho nàng phải được cấu thành trong chính mình và phải được phân biệt khỏi các hội chúng khác. Nếu một trong hai phần này thiếu, Hội Thánh không còn tồn tại; nhưng nếu cả hai đều hiện diện, nàng có thể được gọi một cách đúng đắn là một Hội Thánh. Tuy nhiên, dấu hiệu này còn rực rỡ hơn nhiều nếu một trật tự thích hợp cũng đi kèm với sự cấu thành các phần ấy, đến nỗi không điều gì nghịch lý hay, như thể quái dị, được tìm thấy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bây giờ trật tự đúng đắn này tồn tại khi dấu hiệu riêng ấy, mà chúng ta đã nói ở trên là tương tự với dị biệt thiết yếu — tức là Kinh Thánh thánh, chính lời của Đức Chúa Trời — giữ vị trí thứ nhất; và, ở vị trí thứ hai, sự cấu thành của ít nhất các phần chính, và trật tự đúng đắn của sự cấu thành ấy, bắt nguồn từ chính sự thông tin của Đức Chúa Trời chỉ trong lời mà thôi; vì một mình Ngài là Chúa của Hội Thánh Ngài, và một mình Ngài có quyền ban hình thức cho nàng. Vậy, đây là một dấu hiệu chắc chắn của Hội Thánh, xuất phát từ bản chất của hình thức bên ngoài, thuộc tùy thể của nàng.

Dấu hiệu thứ ba của Hội Thánh, mà chúng ta đã trình bày là không thuộc riêng về bản chất của nàng, cũng không bẩm sinh đối với hình thức bên ngoài của nàng, nhưng gắn liền với Hội Thánh, gồm ở các hành động thuộc về Hội Thánh, theo Đức Chúa Trời. Bởi “các hành động” ở đây chúng ta không có ý nói các hành động riêng tư của bất kỳ chi thể cá biệt nào, nhưng đúng hơn là các hành động công khai của thân thể Hội Thánh và của các chi thể chính của nàng — thường được gọi là các hành động của trật tự Hội Thánh, hay của kỷ luật công khai. Về các hành động này, bởi đó các công việc thiêng liêng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cử hành, chúng ta đã liệt kê ba đề mục trước đó, trong Chương 14. Thứ nhất là việc cử hành, hay phân phát, lời của sự cứu rỗi, từ Kinh Thánh thánh và quy tắc đức tin không thay đổi; thứ hai, của các thánh lễ, mà Đức Chúa Trời đã thêm vào lời, để các đầy tớ của Ngài có thể trao chúng đúng như họ đã nhận lãnh chúng từ Chúa (1 Cô-rinh-tô 11); thứ ba, sự giám sát tin kính đối với kỷ luật, trong đạo đức và trong đức tin, và đối với toàn bộ trật tự của Hội Thánh — cả trong từng chi thể riêng lẻ, và, trên hết, trong sự quản trị công khai của Hội Thánh, là sự quản trị được giao phó cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền của Ngài và thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Vậy, đây là ba dấu hiệu để nhận biết Hội Thánh: thứ nhất, lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh thánh, đơn giản và tuyệt đối là thiêng liêng, luôn luôn và duy nhất thuộc riêng về một Hội Thánh, và luôn luôn tất yếu; thứ hai, hình thức bên ngoài, luôn luôn tất yếu, nhưng thay đổi theo cách của con người, ở mức độ rất lớn nhất; thứ ba, hành động, hay việc cử hành, các điều thiêng liêng, phát sinh, từ bản chất của Hội Thánh và từ hình thức bên ngoài riêng của chính nàng, trong sự đa dạng không thể tin được, vì cớ sự yếu đuối và bất toàn của chủ thể của nó. Bất kỳ dấu hiệu nào khác được tìm kiếm ở nơi khác để nhận biết Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều được rút ra hoặc từ các tùy thể tách rời, hoặc từ các tùy thể riêng biệt — cả hai đều không thể có sự chắc chắn của xác suất, huống chi là sự chắc chắn của bằng chứng hay của bất kỳ sự tất yếu nào. Vì quả thật, nếu có bất kỳ tùy thể tách rời nào nhất thiết mặc lấy một chủ thể tự nhiên, thì hai tùy thể này, theo sự đồng thuận chung, là nơi chốn và thời gian; và ai không biết rằng mọi hoàn cảnh khác đều biến đổi và thay đổi hơn thì không biết về tự nhiên. Tuy nhiên, chính danh xưng được quy cho Hội Thánh, khi chúng ta gọi nàng là “phổ thông,” rõ ràng loại trừ hai tùy thể này, như Vincent xứ Lérins đã quan sát một cách xuất sắc trong sách Commonitory của ông. Và tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời vui lòng ghi nhận điều đó, bốn dấu hiệu của Bellarmine thuộc về loại này: thuộc về thời gian là tính cổ xưa, sự tồn tại lâu dài, và sự kế tục — mà không người đơn sơ nào sẽ gọi là ba dấu hiệu khác nhau; thuộc về nơi chốn là sự rộng lớn, tức là số đông và sự đa dạng của các tín hữu. Nhưng nếu ngay cả những điều này cũng không phải là dấu hiệu thật, thì huống chi những điều hoặc không tồn tại, hoặc, nếu tồn tại, không rõ ràng, hoặc, nếu rõ ràng, không phải là dấu hiệu, hoặc chỉ tồn tại trong ý chí của những người áp đặt chúng, hoặc, cuối cùng, là các tùy thể cực kỳ chung và không chắc chắn, sẽ được gọi là dấu hiệu biết bao nhiêu nữa? Và loại cuối cùng này phải bị kể là còn sai lỗi hơn nữa, vì nó hoàn toàn riêng biệt — mà từ đó, nếu ai muốn lập luận theo cách này, có điều gì ngăn cản người ấy, trong chừng mực liên quan đến chúng ta, được phép lập luận cho chính mình đến điên rồ? Vì chúng ta không vui thích tranh cãi. Tuy nhiên, các dấu hiệu của Bellarmine mà chúng ta đã trình bày ở trên, bằng chính lời của ông, là như thế. Vì dấu hiệu thứ nhất là tùy tiện; về dấu hiệu thứ hai, thứ ba, thứ tư, và thứ năm, chúng ta đã nói rồi; dấu hiệu thứ sáu, thứ tám, thứ chín, và thứ mười không rõ ràng trong Hội Thánh La Mã; dấu hiệu thứ bảy và thứ mười hai không rõ ràng, vì chúng liên quan đến những điều vô hình; dấu hiệu thứ mười một, thứ mười ba, và những dấu hiệu tiếp theo đưa ra các tùy thể cực kỳ chung và mơ hồ, và khẳng định một cách phổ quát từ các tùy thể riêng biệt — một loại lập luận mà chính Bellarmine cũng sẽ không tin ngay cả từ Xenocrates trên lời thề, trong bất kỳ trường hợp nào khác. Nhưng chúng ta sẽ xem xét những điều này tại chỗ và theo thứ tự thích hợp của chúng, khi chúng ta làm sáng tỏ văn bản của Bellarmine. Đến đây là về Hội Thánh một cách đơn giản. Nhưng vì bất cứ điều gì được nói, theo bất kỳ cách đáng khen nào, về Hội Thánh phổ thông, phe Giáo hoàng đều chiếm lấy hoàn toàn và áp dụng cho Hội Thánh mà họ gọi là La Mã, giờ đây chúng ta sẽ trình bày vắn tắt phán đoán của chúng ta về Hội Thánh ấy.

CHƯƠNG XVII. Về Hội Thánh La Mã

Trước khi nói bất cứ điều gì về chính Hội Thánh La Mã, trước hết chúng ta sẽ giải quyết sự mơ hồ, hay sự dùng từ đa nghĩa, của thuật ngữ này, để mọi người có thể hiểu rõ hơn điều thường được tranh luận giữa chúng ta về điểm này vào thời hiện tại là gì. Vì rất nhiều người bị lừa dối bởi sự mơ hồ của từ đó, và, một cách thiếu thận trọng, vì không biết đến ngụy biện ấy, đã làm cho cả chính mình lẫn người khác vướng vào bẫy. Vậy thì, Hội Thánh La Mã được nói đến hoặc theo nghĩa đúng, hoặc καταχρηστικῶς [“theo nghĩa không đúng”] — xét về việc nó là một Hội Thánh, và xét về việc nó được gọi là La Mã. Vì xét về việc nó được gọi là “La Mã”, từ này đôi khi chỉ, theo nghĩa đúng, hội chúng ở tại La Mã, như Phao-lô đã nói khi viết cho người La Mã; và đôi khi chỉ, καταχρηστικῶς [“theo nghĩa không đúng”], bất cứ Hội Thánh nào trên khắp thế giới gắn bó với Hội Thánh La Mã, theo hình thức giáo lý và hiến chế của nó. Tuy nhiên, chúng ta sẽ nói một cách đơn giản về Hội Thánh trong tư cách là “La Mã”; và bất cứ điều gì chúng ta sẽ nói về Hội Thánh này, xin độc giả tin kính hiểu điều tương tự, theo cách loại suy, về Hội Thánh được gọi như vậy theo nghĩa rộng hơn này. Tuy nhiên, xét về việc nó được gọi là “Hội Thánh” (và đây là vấn đề gây tranh cãi nhiều nhất), nó được nói đến theo ba cách: như một chủ thể, như một tùy thể mọc lên trên chủ thể, và như chủ thể cùng với tùy thể đó. Như một chủ thể, nó là Hội Thánh La Mã đơn thuần; như một tùy thể mọc lên trên chủ thể, nó là chế độ Giáo hoàng, hay phẩm trật Giáo hoàng, mà họ gọi là thuộc về Hội Thánh; như chủ thể được hợp lại cùng với tùy thể của nó, nó là Hội Thánh La Mã thuộc Giáo hoàng, hay Hội Thánh thuộc Tòa Giáo hoàng — tức là, có thể nói, đã bị hư hoại ἀπὸ τῆς πάπας ἀνόμου παραφυάδος [“bởi chồi vô luật pháp của chế độ Giáo hoàng”]. 1 Bây giờ chúng ta sẽ xem xét từng điều trong những điều này, càng ngắn gọn càng tốt.

Hội Thánh La Mã, khi được xem xét như một chủ thể, chứa hai phần: các mục sư và bầy chiên của Đấng Christ; vì Hội Thánh này mà Sứ đồ xưa kia đã tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vì đức tin của nó được rao ra khắp cả thế gian (Rô-ma 1:8); và vì Hội Thánh này mà chúng ta cũng hằng ngày cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài, uốn nắn nó để thờ phượng Ngài trong Phúc Âm của Con Ngài, và làm cho nó vững lập trong đức tin. Chủ thể này, chúng ta không phủ nhận, ngay cả hiện nay, vẫn tồn tại tại La Mã, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời — vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi, và những người được kêu gọi, và chính sự kêu gọi, vẫn còn hiện diện trong nó, và sự kết hợp của những điều này cấu thành bản chất của Hội Thánh, như chúng ta đã trình bày ở trên.

Tuy nhiên, chế độ Giáo hoàng, hay Phẩm trật Giáo hoàng, mà họ quen gọi là thuộc về Hội Thánh, chúng ta nói rằng không phải là Hội Thánh theo nghĩa đúng, mà là một tùy thể đã mọc lên trên Hội Thánh, rình rập chống lại sự sống và sự cứu rỗi của nó. Việc nó không phải là Hội Thánh theo nghĩa đúng được chứng minh bởi chính các định nghĩa về chế độ Giáo hoàng và về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì chế độ Giáo hoàng, xét theo loại, là một trật tự; Hội Thánh, là một hội chúng. Chế độ Giáo hoàng, xét theo dị biệt, là một trật tự tích cực, thuộc về con người, gian ác; Hội Thánh là một hội chúng thiêng liêng, được hiệp nhất bởi quyền thiêng liêng, theo lý trí. Những sự vật khác nhau cả về loại lẫn về dị biệt yếu tính của chúng, và về các điều kiện tất yếu của chúng, thì không thể là cùng một sự vật. Việc nó là một tùy thể đã mọc lên trên Hội Thánh, chính sự việc tuyên bố điều đó: vì chủ thể có trước tùy thể của nó, tùy thể ấy là ngẫu nhiên và có thể tách rời. Hội Thánh đã tồn tại nhiều thế kỷ khi chế độ Giáo hoàng chưa tồn tại; chế độ Giáo hoàng đã đến với nó một cách ngẫu nhiên, và có thể tách rời khỏi nó đến nỗi ngay cả vào thời này vẫn có những Hội Thánh nơi chế độ Giáo hoàng không tồn tại, và sau này sẽ có những Hội Thánh không có chế độ Giáo hoàng. Vậy thì, chế độ Giáo hoàng không phải là Hội Thánh, mà ở trong Hội Thánh, là một điều ác đã mọc thêm vào — một bệnh dịch, một chứng phù thũng, một chứng hoại thư trong thân thể — rình rập chống lại sự sống và sự cứu rỗi của nó, và vì vậy nuôi sống mình một cách vô cùng độc hại bằng nhựa sống và nhựa cứu rỗi của Hội Thánh. Nhưng chúng ta đã nói đủ về toàn bộ vấn đề này trong cuộc tranh luận thứ ba rồi, và sẽ nói thêm về nó sau này trong cuộc tranh luận thứ tư này. Vậy, về phần còn lại, chúng ta hãy xem xét liệu Hội Thánh La Mã thuộc Giáo hoàng, hay thuộc Tòa Giáo hoàng, có phải là Hội Thánh hay không.

Các ý kiến khác nhau về vấn đề này. Dân thuộc phe Tòa Giáo hoàng hô lớn hết giọng rằng nó tuyệt đối là Hội Thánh; những người khác, vì hoàn toàn không suy nghĩ đến việc bản chất của chế độ Giáo hoàng khác với bản chất của Hội Thánh, thì phủ nhận rằng nó là Hội Thánh. Chúng ta, dựa vào cả bản chất của sự việc lẫn thẩm quyền của Kinh Thánh, đưa ra một sự phân biệt. Bản chất dạy rằng Hội Thánh là một điều, và chế độ Giáo hoàng là một điều khác, như chúng ta đã nói một chút ở trên. Thẩm quyền của Kinh Thánh dạy chúng ta về Hội Thánh, nhưng không dạy về chế độ Giáo hoàng; vì vậy, hai điều này khác nhau. Vì những người đòi hỏi chúng ta — hay áp đặt lên các lập luận của chúng ta — một định nghĩa duy nhất cho chủ thể và tùy thể của nó, như thể chúng là một và cùng một sự vật, thật sự tự lừa dối mình, và lừa dối người khác. Đúng hơn, phải nói như thế này: Hội Thánh thuộc Giáo hoàng, xét theo mức độ nó có trong mình những gì thuộc về định nghĩa của Hội Thánh, thì là một Hội Thánh; nhưng xét theo mức độ nó có trong mình điều ác đã mọc thêm vào mà chúng ta gọi là “tính Giáo hoàng”, thì theo phương diện đó nó không phải là một Hội Thánh, mà là một Hội Thánh đã bị làm cho hư hỏng và bại hoại, và đang hướng đến sự hủy diệt.

Chúng ta hãy minh họa bằng một sự so sánh. Một thân thể là một điều, một chứng bệnh hao mòn trong một thân thể là một điều khác, và một thân thể mắc bệnh lại là một điều khác nữa. Thân thể là chủ thể; chứng bệnh hao mòn là tùy thể gian ác gắn liền trong chủ thể; thân thể mắc bệnh được hợp thành bởi cả hai điều đó cùng nhau. Và thân thể tồn tại, và căn bệnh tồn tại, bên trong thân thể mắc bệnh. Cũng vậy với một thân thể sưng lên vì chứng phù thũng: cả hai cùng tồn tại một lúc, nhưng được kết hợp với nhau đến nỗi hoặc một trong hai, hoặc cả hai cùng nhau, cuối cùng phải hư mất. Nếu sức tự nhiên của thân thể tỏ ra mạnh hơn, căn bệnh bị hủy diệt, và chứng phù thũng tan đi; nhưng nếu căn bệnh, hay chứng phù thũng, thắng thế, thì sự hủy diệt của cả hai là chắc chắn. Với Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng vậy. Vì Hội Thánh, tự thân, là thân thể của Chúa Giê-xu Christ. Nếu một căn bệnh chết người mọc lên trên nó, cả hai cùng tồn tại một lúc, thân thể và căn bệnh bên trong thân thể. Nếu thuốc tẩy của ân điển Đức Chúa Trời (vì ở đây không có gì chỉ là tự nhiên) tỏ ra mạnh hơn, căn bệnh bị thắng và bị hủy diệt; nhưng nếu căn bệnh thắng thế, cả hai tất yếu phải hư mất. Vì đó là bản chất của căn bệnh: nó nuôi sống mình bằng thân thể đang hư mất, và tự hủy diệt cùng với thân thể. Vậy thì, theo cách này, chúng ta đưa ra phán đoán của mình về Hội Thánh La Mã, mà họ gọi là thuộc Giáo hoàng. Có một Hội Thánh, có một tính Giáo hoàng, có một Hội Thánh thuộc Giáo hoàng. Xét như Hội Thánh, nó là một chủ thể của Đức Chúa Trời; xét như tính Giáo hoàng, nó là một điều ác thuộc về con người; xét như Hội Thánh thuộc Giáo hoàng, có một cuộc tranh đấu giữa Hội Thánh và tính Giáo hoàng — một cuộc tranh đấu được định để hủy diệt chỉ một phía thôi, hoặc cả hai cùng nhau. Nếu Đức Chúa Trời ban cho nó thuốc tẩy của ân điển, nhờ đó tính Giáo hoàng, tùy thể gian ác đó, có thể hư mất, thì mọi sự đều tốt đẹp; nhưng nếu tính Giáo hoàng, trật tự vô cùng xấu xa và tùy thể chết người đó, thắng thế, nó sẽ gây ra sự hủy diệt cho cả hai — cho Hội Thánh, và cho chính nó — bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Điều này, thật vậy, chúng ta đã thấy xảy ra, cả trong ký ức của các tổ phụ chúng ta lẫn trong thời của chính chúng ta, đối với nhiều Hội Thánh đã gắn bó với Hội Thánh La Mã đó. Vì khi Đức Chúa Trời thấy tốt lành để thắp sáng hơn ngọn đuốc của Phúc Âm, và xua tan khói của Giáo hoàng bởi Thánh Linh của Ngài, những Hội Thánh đó vẫn còn lại, nhờ ân điển của Ngài trở lại một hiến chế tốt hơn và một tình trạng sức khỏe vững chắc hơn, căn bệnh của chính chúng bị tan biến đi τὸ δὲ πᾶσα ὄχλη [“nhưng cả đám đông ấy, tàn lụi bởi chính tật xấu của nó”]; 2 nhưng ở nơi Đức Chúa Trời không sai thuốc tẩy của ân điển thiêng liêng ấy vào thân thể của một Hội Thánh nào đó, thì ở đó chứng bệnh hao mòn của Giáo hoàng ngày càng bám chặt hơn, điều sẽ mang đến, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót dự phòng cách khác, một kết cục chết chóc cho Hội Thánh đó. Trong nhận thức về ơn phước này, các Hội Thánh của chúng ta hát hay, cùng với Tiên tri: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Ngài đã không phó chúng ta làm mồi cho răng chúng nó. Linh hồn chúng ta thoát khỏi như chim thoát khỏi bẫy của kẻ đánh chim: bẫy đã đứt, và chúng ta thoát khỏi. Sự tiếp trợ của chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va,” v.v. (Thi Thiên 124). Vì lý do này, theo phán đoán của tôi, những người hỏi liệu Hội Thánh có tồn tại bên trong chế độ Giáo hoàng hay không là nói một cách phi lý: vì, trái lại, câu hỏi phải là liệu chế độ Giáo hoàng có tồn tại bên trong Hội Thánh hay không. Vì chủ thể không tồn tại bên trong tùy thể, mà tùy thể tồn tại bên trong chủ thể, mà “sự hiện hữu” của nó là “gắn liền”, như câu nói thông thường. Việc chế độ Giáo hoàng tồn tại bên trong Hội Thánh — như một bầy ong bắp cày bên trong nhà và thành của Đức Chúa Trời — là rõ ràng và chắc chắn như lời của Sứ đồ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, rằng “người tội ác, con của sự hư mất”, ngồi “trong đền thờ của Đức Chúa Trời”, cùng với toàn bộ trật tự những kẻ bội đạo của nó — nhưng không phải, ngược lại, rằng đền thờ của Đức Chúa Trời ở bên trong trật tự và số lượng những kẻ bội đạo đó: điều sẽ hoàn toàn xa lạ với lẽ thật.

Nhưng họ bị lừa dối bởi danh xưng “chế độ Giáo hoàng”, được hiểu theo nghĩa đa nghĩa, bởi cùng lập luận chúng ta đã trình bày ở trên về Hội Thánh La Mã thuộc Giáo hoàng. Vì dưới danh xưng “chế độ Giáo hoàng” (vốn là một trật tự xấu xa), họ bao gồm chính chủ thể bị nhiễm tật xấu đó, mà không có bất kỳ sự phân biệt chính đáng nào giữa hai điều. Vậy thì, cũng như một người phủ nhận rằng một thân thể tồn tại đang nằm sưng phù chết người vì chứng phù thũng — hoặc khẳng định rằng nước làm ngạt thân thể tự nó là thân thể — sẽ sai lầm trong cả hai phán đoán này; cũng vậy cả hai đều sai lầm: cả những người phủ nhận rằng Hội Thánh tồn tại, vì chế độ Giáo hoàng ở trong nó, lẫn những người khẳng định rằng chính chế độ Giáo hoàng là Hội Thánh — điều chúng ta đã bác bỏ ở trên rồi. Chế độ Giáo hoàng, ở trong Hội Thánh, là một chất độc, mà Hội Thánh phải nôn ra khỏi chính mình, nếu muốn được bảo tồn; nếu không chính nó sẽ bị chất độc ấy dập tắt, nếu nó cho phép chất độc ấy chiếm thế thượng phong và chiếm mọi huyết mạch của thân thể mình.

“Nhưng làm sao,” có người có thể nói, “điều đó có thể là một Hội Thánh, mà trong đó chế độ Giáo hoàng tồn tại?” — cũng như một thân thể vẫn là một thân thể mà trong đó một căn bệnh đang hoạt động. Nhưng vì chế độ Giáo hoàng là một tật xấu chết người, chế độ Giáo hoàng càng mạnh lên bao nhiêu, Hội Thánh càng yếu đi bấy nhiêu: sự gia tăng của một phía là sự suy giảm của phía kia. Và do đó xảy ra rằng trong số những Hội Thánh được gọi là thuộc Giáo hoàng, một số mạnh hơn, và một số khác yếu hơn những Hội Thánh còn lại: những Hội Thánh mạnh hơn là những Hội Thánh có ít tính Giáo hoàng hơn và có nhiều tính Hội Thánh hơn; những Hội Thánh yếu hơn, là những Hội Thánh có nhiều tính Giáo hoàng hơn và ít tính Hội Thánh hơn. Và thuộc loại sau này, tôi không nghi ngờ, là Hội Thánh ngày nay ở tại La Mã. Thật vậy, nó đã trút hơi thở cuối cùng từ lâu rồi, nếu Đức Chúa Trời, cho đến nay, không nâng đỡ nó bằng miếng đắp chữa lành của ân điển và μακροθυμίας [“sự nhịn nhục, sự kiên nhẫn”] của Ngài.

Tuy nhiên, để thỏa mãn tâm trí của những người chưa nắm bắt được điều này, hoặc những người nghĩ những điều này được nói về Hội Thánh mà họ gọi là thuộc Giáo hoàng là tinh tế hơn là đúng, chúng ta hãy giải quyết câu hỏi này một cách ngắn gọn, từ cách trình bày về từng Hội Thánh riêng lẻ như chúng tồn tại trong các công việc của con người. Mọi Hội Thánh thật sự là một Hội Thánh đều có thể được xem xét theo hai cách: về phía Đức Chúa Trời, như người ta nói, và về phía chúng ta. Về phía Đức Chúa Trời, một Hội Thánh tồn tại một cách tuyệt đối ở bất cứ nơi nào tìm thấy một hội chúng, được Đức Chúa Trời kêu gọi qua sự kêu gọi của chính Ngài, bởi Thánh Linh và Kinh Thánh thánh, và với chức vụ của những người được sắp đặt cho các việc thánh và các hành động thiêng liêng. Tuy nhiên, về phía chúng ta, Hội Thánh, mặc dù nó là như vậy từ Đức Chúa Trời, như chúng ta vừa nói, song không bao giờ hoàn toàn không có một tật xấu gắn liền với các con người của nó, các sự vật của nó, các hành động của nó — nói tóm lại, với toàn bộ chức vụ thuộc về con người mà Đức Chúa Trời đã lập. Nhưng những gì thuộc về phía Đức Chúa Trời không bị tật xấu của chúng ta loại bỏ, chừng nào Chúa thấy tốt lành để công nhận Hội Thánh, và kêu gọi nó bằng sự kêu gọi của chính Ngài, qua Thánh Linh, Kinh Thánh thánh, và chức vụ. “Sự không tin của loài người,” Sứ đồ nói trong Rô-ma 3:3, “há sẽ làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Sự yếu đuối của loài người há sẽ vô hiệu hóa lẽ thật của Đức Chúa Trời sao? Sự không trọn vẹn há sẽ vô hiệu hóa sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy; đúng hơn,
hãy để Đức Chúa Trời là thật, nhưng mọi người là kẻ nói dối,” Sứ đồ nói ở cùng chỗ đó. Chúng ta hãy minh họa vấn đề bằng một ví dụ và sự so sánh, từ lời của Giê-rê-mi 3. Một người vợ phạm tội ngoại tình đáng xấu hổ, nếu chồng nàng sẵn lòng tha thứ cho nàng, và đồng ý tiếp nhận nàng và ở cùng nàng một lần nữa, thì vẫn là vợ của chồng nàng — thật ra, không phải bởi việc làm của chính nàng (vì, theo phần thuộc về nàng, nàng đã phá vỡ hôn nhân), mà bởi lòng nhân từ của chồng nàng. Cũng vậy, Hội Thánh, bị bao quanh không chỉ bởi những sự yếu đuối nhẹ hơn mà ngay cả bởi những sự ngoại tình nghiêm trọng, thì, xét về phần của chính nó, sẽ không còn là một người vợ nữa; nhưng nó không ngừng là một người vợ xét về phần của chồng nó. Vì, xét về sự tuyển chọn, Sứ đồ nói trong Rô-ma 11:28, khi nói về Hội Thánh của người Do Thái, “nó được yêu thương vì cớ các tổ phụ.” Hội Thánh chỉ tồn tại chừng nào Đức Chúa Trời, khi kêu gọi nó, công bố những gì được tìm thấy trong Giê-rê-mi 3:8: “Chỉ hãy nhìn biết tội lỗi ngươi, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã đi tản lạc theo các thần lạ dưới mọi cây xanh, và đã không vâng theo tiếng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán vậy, vì Ta là chồng ngươi: và Ta sẽ tiếp nhận ngươi,” v.v. Hội Thánh chỉ tồn tại chừng nào Đức Chúa Trời làm chứng chống lại nó, khi nó lìa khỏi Ngài và nổi loạn, mà nói, như trong Ê-sai 51:1: “Giấy để bỏ mẹ ngươi, mà Ta đã để, ở đâu? Hay trong các chủ nợ của Ta, có ai mà Ta đã bán ngươi cho chăng?” v.v. Vậy thì, Hội Thánh chỉ ngừng là Hội Thánh khi Đức Chúa Trời ngừng kêu gọi nó trở lại, và cất lấy, khỏi tay người đàn bà ngoại tình và cứng đầu đó, văn kiện của hôn nhân thánh đó, tức là Kinh Thánh thánh, làm chứng về phần Ngài rằng hôn nhân đã bị phá vỡ, và lấy lại cho chính Ngài giao ước của ân điển. Không ai được phép phủ nhận rằng một Hội Thánh mà Đức Chúa Trời gọi là Hội Thánh thì là một Hội Thánh; cũng không ai được phép gọi nó là một Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời đã phủ nhận là một Hội Thánh, vì đã gửi giấy ly hôn của Ngài và đã cất lấy văn kiện của hôn nhân.

Vậy thì, theo cách này, chúng ta đưa ra phán đoán của mình về Hội Thánh mà trong đó chế độ Giáo hoàng tồn tại. Đức Chúa Trời kêu gọi nó bằng sự kêu gọi của Ngài, qua Thánh Linh và lời, và bằng các việc làm công khai của hôn nhân thánh đó (mà chúng ta gọi là Kinh Thánh thánh), và bằng chức vụ, và bằng các sự vật và các hành động thánh mà chúng ta đã liệt kê tóm tắt ở trên. Những điều này đứng vững một cách rõ ràng nhất trong Hội Thánh đó, về phía Đức Chúa Trời. Nhưng việc tất cả những điều này và các hành động thánh này, cùng với chính các con người, về phía con người, đầy dẫy và tràn ngập những tật xấu nghiêm trọng nhất và chết người nhất, là tội của con người, không phải lỗi của Đức Chúa Trời, Đấng mà ân điển và lẽ thật của Ngài được làm nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Về phía Đức Chúa Trời, nó vẫn được gọi là עַמִּי [“dân Ta”], và רֻחָמָה [“người đã được thương xót”]; mà, một cách đúng thật nhất, về phần của chính nó, có thể được gọi là לֹא עַמִּי [“không phải dân Ta”], và לֹא רֻחָמָה [“người chưa được thương xót”], như chúng ta đọc trong tiên tri Ô-sê. 3 Nhưng chúng ta tin cậy ân điển của Đức Chúa Trời, và, theo ân điển đã được bày tỏ của Ngài, chúng ta công bố phán đoán của mình về Hội Thánh đang lầm lạc.

“Nhưng Hội Thánh đó,” có người sẽ nói, “không có gì mà không bị hư hoại.” Tôi thừa nhận điều đó. Nhưng những gì nó có mang tính thiêng liêng, trong Kinh Thánh, là từ Đức Chúa Trời; những gì nó có bị hư hoại, là từ chính nó. Xét theo mức độ nó có tất cả những gì là thiêng liêng, nó là một Hội Thánh; xét theo mức độ nó có tất cả những gì bị hư hoại, nó là một Hội Thánh bị hư hoại. Một Hội Thánh không bị loại bỏ bởi sự hư hoại, ngoại trừ bởi sự hư hoại toàn bộ, mà họ gọi là sự hủy diệt. Sự hư hoại một phần không loại bỏ một Hội Thánh, mà làm nó yếu đi. Hội Thánh La Mã có mọi sự bị hư hoại, nhưng không hoàn toàn; điều này phải được gọi không phải là sự hủy diệt của nó, mà là sự hư hoại một phần của nó. Vì thật vậy, nếu chúng ta xem xét từng điểm một các đề mục khác nhau mà chúng ta đã thiết lập ở trên về bản chất của Hội Thánh: Đức Chúa Trời, chỉ bởi sự hiện diện của chính Ngài trong tư cách là Đấng kêu gọi, thiết lập nền tảng của Hội Thánh trong Đấng Christ, đầu của nó; Hội Thánh La Mã thêm một nền tảng vào nền tảng đó, và một cái đầu mới vào cái đầu đó (do đó nó được gọi là “thuộc Giáo hoàng”), mà nó cũng nương dựa vào đó. Sự kêu gọi thật là hướng về Đức Chúa Trời mà thôi; trong Hội Thánh La Mã, có một sự kêu gọi hướng về những kẻ khác bên cạnh Đức Chúa Trời, và sự cầu khẩn họ. Ở đây, sự kêu gọi đến qua Thánh Linh và Kinh Thánh mà thôi, từ đó nó nhận chức vụ của mình, và không truyền lại điều gì hơn những gì nó đã nhận từ Chúa; ở đó, chức vụ được nhận từ Thánh Linh của Đấng Christ và của Giáo hoàng, từ Kinh Thánh và từ những truyền thống rối rắm nhất. Ở đây, cuối cùng, các con người, các sự vật, và các hành động được quản lý theo giáo lý của Thánh Linh và của Kinh Thánh mà thôi; ở đó, mọi sự xoay quanh xưởng cơ động của các Giáo hoàng, và, như người ta nói, đứng vững hay sụp đổ theo cái gật đầu của họ. Vậy thì, tất cả các dấu hiệu này đều hiện diện, từ Đức Chúa Trời; nhưng về phần của chính nó, như người ta nói, không có dấu hiệu nào nguyên vẹn, không có dấu hiệu nào không bị hư hoại bởi chất độc của Giáo hoàng, và trật tự của tất cả chúng bị ném vào sự hỗn loạn một cách đáng xấu hổ nhất.

Vì lý do này, một thầy tu nhỏ nào đó xưa kia đã giảng một cách dí dỏm trước dân chúng tại Lyon ở Pháp, nói rằng những người Huguenot (như họ được gọi ở Pháp) đồng ý với Hội Thánh La Mã trong mọi tín điều của đức tin; chỉ có một từ gian ác duy nhất, mà khi nghe âm thanh của nó thì toàn bộ cuộc chiến bùng lên — đó là những người Huguenot chỉ tin những gì quy tắc đức tin chứa đựng, được rút ra từ Kinh Thánh thánh, trong khi Hội Thánh La Mã, ngoài ra, mong muốn cho đức tin những gì không chứa đựng trong quy tắc đức tin cũng không chứa đựng trong Kinh Thánh thánh — vì đó là cách thẩm quyền của Hội Thánh đứng vững với nó. Khi những điều này được hiểu rõ, mọi người sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Hội Thánh đó, từ Đức Chúa Trời, hay về phía Đức Chúa Trời, vẫn là một Hội Thánh; nhưng rằng, về phần của chính nó, nó bị hư hoại nhất, và rất gần với sự hủy diệt.

Nhưng hai nghi ngờ phiền toái nảy sinh ở đây, khiến tâm trí của nhiều người bị xáo trộn. Điểm nghi ngờ thứ nhất là phán đoán nào phải được đưa ra về các thành viên của Hội Thánh đó; điểm thứ hai, là bổn phận của những người ở trong Hội Thánh đó và nhận thấy những sự hư hoại nghiêm trọng nhất của nó là gì. Đối với câu hỏi thứ nhất, chúng ta trả lời theo cách này. Ba phán đoán phải cùng hội tụ trong vấn đề này: thứ nhất, phán đoán của lẽ thật; thứ hai, phán đoán của tình yêu thương; và thứ ba, phán đoán của sự khôn ngoan. Phán đoán của lẽ thật liên quan đến Hội Thánh nói chung, nhờ đó chúng ta phán đoán rằng, từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nó vẫn là Hội Thánh. Phán đoán của tình yêu thương liên quan đến từng thành viên riêng lẻ của Hội Thánh, nhờ đó chúng ta cho rằng họ là các thành viên của Hội Thánh, chừng nào họ được kêu gọi bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và ở “trong cách này,” như Đa-vít gọi trong Thi Thiên 2. Phán đoán của sự khôn ngoan là phán đoán nhờ đó chúng ta phân biệt các con người, các sự vật, và các hành động thiêng liêng với những điều thuộc về con người, điều tốt với điều xấu, và điều thật với điều giả, và các mức độ khác nhau của chúng với nhau. Vì, cũng như với các sự vật và các hành động, cũng vậy với các con người: một số làm hư hoại người khác bởi sự thiếu hiểu biết, sự yếu đuối, hay ác ý, hoặc hoàn toàn hoặc một phần; những người khác tự mình bị làm hư hoại, nhưng vẫn trong sự đơn sơ của lòng mình, như Kinh Thánh nói — và số này rất đông, mà sẽ là bất kính nếu từ chối phán đoán rằng họ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đối với những kẻ làm hư hoại, chúng ta phải đề phòng (Ma-thi-ơ 7); đối với những người bị làm hư hoại, đang vẫn bị làm hư hoại, phải bày tỏ lòng thương xót. Tuy nhiên, chính Hội Thánh không phải bị phán đoán ngay cả theo cách của những người này hay những người kia; vì Đấng Christ không nói, “các ngươi sẽ biết Hội Thánh,” mà nói “cứ xem trái của họ, các ngươi sẽ biết họ” — tức là, bởi trái của giáo lý và đời sống của họ (Ma-thi-ơ 7:20). Những người phán đoán về lẽ thật của Hội Thánh từ đời sống hay giáo lý riêng lẻ của từng người riêng lẻ — đặc biệt là những người tư — là hành động thiếu khôn ngoan nhất; vì chính sự kêu gọi của Đức Chúa Trời làm nên Hội Thánh, chứ không phải sự đáp ứng đồng thuận của những người ở trong nó — cũng như, ngược lại, Hội Thánh không ngừng tồn tại, vì sự từ chối hay sự khước từ của con người, ở bất cứ nơi nào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hiện diện.

Chúng ta hãy đến với câu hỏi thứ hai. “Vậy thì,” bạn sẽ hỏi, “bổn phận của những người ở trong Hội Thánh thuộc Giáo hoàng, và nhận thấy những sự hư hoại nghiêm trọng nhất của nó, là gì?” Bổn phận của họ giống như bổn phận của những người con sống với một người mẹ ngoại tình: vì Đức Chúa Trời đã dùng chính sự so sánh này trong Ê-sai và Giê-rê-mi, như chúng ta đã thấy ở trên. Một người con khôn ngoan sẽ trong lòng ghê tởm sự gian ác của mẹ mình, sẽ kêu gọi mẹ mình từ bỏ điều ác bằng lời nói và bằng dấu hiệu, và chính mình sẽ tránh xa điều đó; nhưng trong mọi sự người ấy sẽ bám vào cha mình, sẽ đứng vững trong phán đoán, và sẽ vâng theo ý muốn của cha mình. Chừng nào còn có thể qua mẹ mình, người ấy sẽ bám vào mẹ theo cha mình; nhưng khi điều này không còn có thể với một lương tâm tốt nữa, vì sự tổn thương thuộc linh và thuộc thể mà bà gây ra cho người ấy, người ấy sẽ rút vào phòng của cha mình — nơi Hội Thánh cũng là mẹ của tất cả chúng ta (Ga-la-ti 4:26). Vì đây không phải là một suy luận hợp lệ — rằng, nếu một người rời khỏi Hội Thánh riêng lẻ này hay kia, thì qua đó người ấy hoàn toàn rời khỏi Hội Thánh. Người kết luận một cách phổ quát từ một trường hợp riêng lẻ theo cách này là nói điều vô nghĩa. Không phải ngay lập tức suy ra rằng, nếu một phần của thịt bị tách khỏi một phần khác bởi một vết thương gây ra, thì phần đó phải được kể là bị cắt khỏi toàn bộ thân thể: vì mép của vết thương thật sự bị tách ra và bị rẽ ra, nhưng không phần nào, vì lý do đó, bị tách rời khỏi thân thể. Vì vậy, điều cần thiết là người tin kính phải bám vào cả cha lẫn mẹ cùng một lúc, chừng nào họ có thể làm như vậy với một lương tâm tốt; nhưng một người không thể, với đức tin tốt và lương tâm tốt, có sự thông công với “những việc vô ích của sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:11) thì làm tốt hơn khi từ bỏ người mẹ đó và bám vào người cha, Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, hơn là làm ô uế chính mình bằng những việc làm dơ bẩn của người mẹ đó.

Và điều này các tổ phụ của chúng ta, những người trong vài thế kỷ đã chịu đựng sự chuyên chế của Tòa Giáo hoàng, đã làm một cách tin kính. Những người tin kính, dù họ ở tại La Mã, hay ở nơi khác bên trong Hội Thánh được gọi là La Mã καταχρηστικῶς [“theo nghĩa không đúng”], trước hết đã học ghê tởm từ lòng mình những điều ác của mẹ mình, ngay khi họ bắt đầu trở nên khôn ngoan; họ một cách khiêm tốn, bằng lời nói và bằng dấu hiệu, tìm cách kêu gọi bà trở lại khỏi những việc làm gian ác của bà, chừng nào bà còn chịu đựng được điều đó; họ hết sức cẩn thận giữ mình khỏi bất kỳ sự đồng lõa nào trong điều ác của bà, nhưng trong mọi sự bám vào Cha, Đấng mà từ Ngài, trong Ngài, qua Ngài, và vì Ngài mà mọi sự hiện hữu, đứng vững trong phán đoán, và vâng phục ý muốn của Ngài; và, cuối cùng, họ bám vào mẹ mình, theo Cha, chừng nào họ có thể làm như vậy với một đức tin, lương tâm, và sự cứu rỗi trọn vẹn, qua bà. Nhưng khi họ không còn có thể làm như vậy với đức tin tốt và lương tâm tốt nữa, vì sự chuyên chế bạo lực và sự tổn thương thuộc linh và thuộc thể do người mẹ đang thịnh nộ của họ gây ra, họ, bị bà làm cho xấu hổ, lặng lẽ rút vào lòng của Cha và phòng của Ngài — mặc dù bà truy đuổi họ một cách dữ dội nhất — để họ, sau khi bị bà làm cho xấu hổ, tự mình không bị nói là làm bà xấu hổ, như thói quen của nghề gái điếm. Vì những lý do này, tôi khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, xin Ngài uốn nắn, hướng dẫn, và chữa lành Hội Thánh của Ngài, và bất cứ điều gì thuộc về Hội Thánh của Ngài, bằng sự kêu gọi cứu rỗi của Ngài; và xin Ngài dạy lẽ thật của Ngài cho từng người trong số những người ở trong nó, và cho Hội Thánh của Ngài; và xin Ngài ban cho rằng, một cách khôn ngoan tránh xa mọi điều ác — đặc biệt là những điều mà con của sự hư mất và tác giả của sự bội đạo đã đưa vào — và đề phòng tinh thần của sự dối trá và hiệu lực của sự lầm lạc của nó, họ có thể bám vào, trong mọi sự, Cha và những điều tốt lành của Ngài, và, theo Cha, một cách tin kính nhất vào mẹ mình; để, lớn lên trong lẽ thật, sự tin kính, đức tin, và tình yêu thương của Ngài, họ có thể hướng mọi nỗ lực của mình đến sự gây dựng Hội Thánh, đến sự cứu rỗi của mọi người, và đến sự vinh hiển của Cha trên trời đó.

Tôi yêu thương xin độc giả tin kính, bất cứ ai đến đọc những Quan sát này của chúng ta, đặc biệt về chủ đề này, hãy phán đoán về chúng ta, và về công việc này của chúng ta, theo cách này: rằng chúng ta được dẫn đến công việc này chỉ bởi lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và bởi lương tâm (như chúng ta tin) về lẽ thật của Ngài — để, bằng cách trình bày cùng nhau lẽ thật của Đức Chúa Trời và của sự hiểu biết của chính chúng ta, chúng ta có thể làm sáng tỏ câu hỏi về Hội Thánh, vốn từ lâu đã bị che khuất, quá đủ, bởi những thủ đoạn tột cùng của Sa-tan và nhiều thợ thủ công của nó; để chúng ta có thể khôi phục những vấn đề bị Bellarmine bỏ qua; để chúng ta có thể xác nhận những lời tuyên bố tốt bằng sự đồng ý của chúng ta; để chúng ta có thể gạch bỏ những lời tuyên bố sai và có lỗi bằng ngòi bút của chúng ta; và, cuối cùng, để bằng công việc này của chúng ta, chúng ta có thể làm cho mọi độc giả tin kính, trong chừng mực thuộc về khả năng của chúng ta, được chuẩn bị tốt hơn để nắm bắt, một cách thuận tiện hơn, lẽ thật của chủ đề thánh khiết nhất này, mà không gây xúc phạm cho bất cứ ai. Nguyện Đức Chúa Trời là Cha, và Chúa Giê-xu Christ, qua Thánh Linh đời đời của lẽ thật đời đời của Ngài, ban cho rằng tất cả chúng ta, trong Đấng Christ, trong Hội Thánh, và trong lẽ thật của Đấng Christ và của Hội Thánh, sau khi xua đuổi những mưu chước của Sa-tan, có thể lớn lên mỗi ngày, và, ngày càng hơn, làm cho nhau mạnh mẽ trong tình yêu thương ἀνυπόκριτος [“không giả hình”], vì vinh hiển của Ngài và vì sự cứu rỗi chung của tất cả chúng ta. A-men.

1. Tiếng Hy Lạp rất khó giải mã.
2. Tiếng Hy Lạp hầu như không đọc được ở đây. Copilot đã đoán dựa trên ngữ cảnh.
3. Claude đã cung cấp các từ tiếng Hê-bơ-rơ.

Sách liên quan

Bản dịchCÁC LUẬN ĐỀ VỀ LUẬT PHÁP TƯ PHÁP CỦA MÔI-SEFranciscus JuniusThư Viện Cải ChánhFranciscus Junius

Bản dịchTIỂU LUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚAJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchAN ỦI VÀ KHUYÊN BẢO CHO NHỮNG LINH HỒN CHÁN NẢNJohn DurantThư Viện Cải ChánhJohn Durant

Bản dịchBÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ ST. ANDREW, EDINBURGHThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchBÀI LUẬN VỀ TÌNH YÊU PHÚC ÂM, HÒA BÌNH HỘI THÁNH, VÀ SỰ HIỆP MỘTJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Bản dịchBÀN VỀ SỰ HOẠN NẠNThomas CaseThư Viện Cải ChánhThomas Case

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X