Tiểu Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa
John Calvin · Short Treatise on the Lord’s Supper (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Tiểu Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa
- II. ÍCH LỢI CỦA TIỆC THÁNH
- III. CÁCH SỬ DỤNG ĐÚNG ĐẮN NGHI THỨC THÁNH
Tiểu Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa
TIỂU LUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
John Calvin
MỤC LỤC
Lời giới thiệu
Luận Đề Ngắn về Tiệc Thánh của Chúa và Cứu Chúa duy nhất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ
I. Lý do lập nên Tiệc Thánh
II. Ích lợi của Tiệc Thánh
III. Cách sử dụng đúng đắn nghi thức thánh
IV. Những sai lầm làm hư hỏng nghi thức thánh
V. Cuộc tranh luận hiện nay
LỜI GIỚI THIỆU
Hầu như không cần nói gì thêm để giải thích về Luận Đề Ngắn này, vì bản thân nó đã tự giải thích. Trong các ấn bản Viện Thần Học năm 1536 và 1539, cũng như trong Giáo Lý Vấn Đáp trước đó được nhắc đến trong lời tựa của Giáo Lý Vấn Đáp xuất bản trong tập này, Calvin đã trình bày quan điểm của mình về bản chất của Tiệc Thánh. Nhưng thời điểm đã chín muồi cho một điều gì đó sâu sắc và khác biệt hơn. Cuộc tranh luận giữa phe Lu-the và phe Zwingli diễn ra gay gắt, và đã làm xao động sâu sắc tâm trí những người bình thường. Như lời của C.R., đã đến lúc cần một cuốn sách nhỏ được viết đặc biệt bằng tiếng Pháp quê hương của ông, để trình bày một cách điềm tĩnh và rõ ràng một con đường trung dung giữa các bên tranh cãi. Luận Đề được viết năm 1540, và dường như sau một số khó khăn trong việc tìm nhà in, đã được xuất bản tại Geneva vào năm sau.
Giáo lý của Calvin được trình bày ở đây với sự rõ ràng tột bậc, và về đường nét chính thì được lặp lại trong nhiều tác phẩm dài hơn, mang tính tranh luận hơn, nhưng không được sáng sủa bằng. Ông gạt sang một bên quan điểm cho rằng các yếu tố của Tiệc Thánh chỉ là những dấu hiệu trần trụi, hình bóng hay biểu tượng; mặt khác, như được nhấn mạnh hơn ở những chỗ khác, ông quay lưng lại với bất kỳ quan điểm nào muốn trói buộc thân thể của Đấng Christ vào các yếu tố đến mức nó phải bị những người dự tiệc không xứng đáng tiêu thụ. Ông khẳng định sự hiện diện thật và thực của Đấng Christ trong các yếu tố. Những ai hưởng được sự hiện diện này cùng mọi phước lành đi kèm là những người, tuân theo mệnh lệnh nguyên thủy về Tiệc Thánh, nâng tâm trí và tấm lòng mình lên cao, và do đó, không dừng lại ở các dấu hiệu hữu hình, mà dự phần vào những ơn phước mà Đấng Christ chịu đóng đinh đã sắm được và Đấng Christ được tôn cao phân phát.
Gần như đáng chú ý bằng sự chính xác vững chắc trong nội dung của Luận Đề, là giọng điệu điềm tĩnh và hòa giải khi đề cập đến các bên tranh cãi trong Hội Thánh Cải Chánh. Phải thừa nhận rằng giọng điệu ấy không được giữ vững trong mọi tác phẩm tranh luận sau này của ông. Tuy nhiên ở đây, mục đích rõ ràng của ông là giải thích, nếu không phải là biện hộ cho sự gay gắt của cuộc tranh luận, cho những người bị tổn thương bởi vẻ ngoài của sự tranh cãi, và mục đích biện hộ này được giọng điệu hòa giải xuyên suốt tác phẩm thúc đẩy một cách đáng khen.
Những khác biệt về văn bản trong Luận Đề này không đáng kể, theo nghĩa là ý nghĩa không bao giờ bị nghi ngờ. Cũng hiếm khi thấy cần phải thu hút sự chú ý vào chúng.
Ở đây, như ở những chỗ khác, các đoạn văn ngắn hơn đã được đưa vào, và để dễ theo dõi diễn tiến của lập luận, các phần mà Calvin đề cập trong văn bản đã được đánh dấu thành các tiểu mục riêng. (Xem C.R. V, xlix.)
Luận Đề Ngắn về Tiệc Thánh của Chúa và Cứu Chúa duy nhất của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ
Vì nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã từ lâu vướng vào nhiều sai lầm lớn, và trong những năm gần đây lại bị cuốn vào nhiều ý kiến khác nhau cùng những tranh cãi gay gắt, nên chẳng có gì lạ nếu những lương tâm yếu đuối không thể giải quyết đúng đắn mình nên giữ quan điểm nào, mà vẫn ở trong sự nghi ngờ và bối rối, chờ đợi cho đến khi mọi tranh cãi được dẹp bỏ, các tôi tớ của Đức Chúa Trời đi đến một sự đồng thuận nào đó trong vấn đề này. Tuy nhiên, vì việc không có chút chắc chắn nào về nghi lễ này là một việc rất nguy hiểm, sự hiểu biết về nó lại hết sức cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, nên tôi đã nghĩ rằng cố gắng một cách ngắn gọn nhưng rõ ràng để rút ra cốt lõi chính yếu của những gì cần biết về vấn đề này sẽ là một công việc rất hữu ích. Cũng nên nói thêm rằng tôi đã được một số người đáng kính yêu cầu làm việc này, họ đã nhận ra sự cần thiết của nó, và tôi không thể từ chối mà không vi phạm bổn phận của mình.
Nhưng để gạt bỏ mọi khó khăn, tốt nhất là ghi nhận trình tự mà tôi dự định theo. Trước hết, chúng ta sẽ trình bày Chúa đã lập nghi thức thánh này cho chúng ta với mục đích và lý do gì. Thứ hai, chúng ta nhận được hoa quả và ích lợi nào từ nó, khi đó cũng sẽ được cho thấy thân thể của Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta như thế nào. Sau đó, cách sử dụng hợp pháp của nó là gì. Thứ tư, chúng ta sẽ trình bày chi tiết nó đã bị ô nhiễm bởi những sai lầm và mê tín nào, nơi đó cũng sẽ được cho thấy các tôi tớ của Đức Chúa Trời nên khác với người Công giáo La Mã như thế nào. Và cuối cùng, chúng ta sẽ đề cập đến điều gì đã là nguồn gốc của cuộc tranh luận, vốn đã diễn ra hết sức gay gắt, ngay cả giữa những người trong thời đại chúng ta đã đem Phúc Âm trở lại với ánh sáng, và đã tận lực xây dựng Hội Thánh một cách đúng đắn trong giáo lý lành mạnh.
I. LÝ DO LẬP NÊN TIỆC THÁNH
Về điều thứ nhất: Vì Đức Chúa Trời yêu thương của chúng ta đã vui lòng tiếp nhận chúng ta bởi báp-têm vào Hội Thánh của Ngài, vốn là nhà của Ngài, và Ngài sẽ duy trì và cai trị, và vì Ngài đã tiếp nhận chúng ta không chỉ để giữ chúng ta như tôi tớ, mà như con cái của chính Ngài, nên điều còn lại là, để chu toàn chức vụ của một người cha yêu thương, Ngài nuôi dưỡng chúng ta, và cung cấp mọi điều cần thiết cho sự sống. Vì đối với sự nuôi dưỡng thuộc thể, vì nó chung cho mọi người, và kẻ xấu cũng dự phần như người tốt, nên nó không phải là điều riêng biệt của gia đình Ngài. Quả thật chúng ta có nó như bằng chứng về lòng nhân từ của Cha trong việc duy trì chúng ta về phần thuộc thể, thấy rằng chúng ta dự phần vào mọi điều tốt lành mà với phước lành của Ngài Ngài ban cho chúng ta. Nhưng vì sự sống mà Ngài đã tái sinh chúng ta là sự sống thuộc linh, nên thức ăn để gìn giữ và củng cố chúng ta trong đó cũng phải thuộc linh. Vì chúng ta nên hiểu rằng Ngài không chỉ kêu gọi chúng ta để một ngày kia sở hữu cơ nghiệp thiên đàng của Ngài, mà bởi đức hy vọng Ngài đã ở một mức độ nào đó đặt chúng ta vào sự sở hữu nó; rằng không chỉ Ngài đã hứa ban sự sống cho chúng ta, mà Ngài đã dịch chuyển chúng ta vào trong nó, giải cứu chúng ta khỏi sự chết. Và điều này xảy ra khi, trong việc nhận chúng ta làm con cái, Ngài đã tái sinh chúng ta bởi hạt giống của sự bất diệt, tức là Lời của Ngài được khắc ghi trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Vậy để duy trì chúng ta trong sự sống này, điều cần thiết không phải là nuôi dưỡng thân thể chúng ta bằng những lương thực hư nát và tạm bợ, mà là nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng thức ăn tốt hơn và quý giá hơn. Bây giờ toàn bộ Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng bánh thuộc linh mà linh hồn chúng ta được duy trì là chính Lời mà Chúa chúng ta đã tái sinh chúng ta. Nhưng Kinh Thánh thường thêm vào căn nguyên của điều này, rằng trong Lời ấy Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất là sự sống của chúng ta, được ban cho và được quản trị cho chúng ta. Vì chúng ta không được nghĩ rằng có sự sống ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự đầy dẫy của sự sống trong Chúa Giê-xu, để bởi phương tiện của Ngài mà truyền sự sống ấy cho chúng ta, nên Ngài đã định Lời của Ngài làm công cụ mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ, với mọi ơn phước của Ngài, được phân phát cho chúng ta. Tuy nhiên điều này vẫn luôn đúng rằng linh hồn chúng ta không có đồng cỏ nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Cha trên trời, trong sự quan tâm nuôi dưỡng chúng ta, không ban cho chúng ta điều gì khác, mà trái lại khuyên chúng ta hãy ăn no nê nơi đó, như từ một sự bổ sức rõ ràng đầy đủ, mà chúng ta không thể thiếu, và ngoài ra không thể tìm được điều gì khác.
Chúng ta đã thấy Chúa Giê-xu Christ là lương thực duy nhất mà linh hồn chúng ta được nuôi dưỡng như thế nào. Nhưng vì nó được phân phát bởi Lời của Chúa, mà Ngài đã định làm công cụ cho mục đích này, nên nó cũng được gọi là bánh và nước. Bây giờ những gì được nói về Lời cũng thích hợp với nghi thức thánh của Tiệc Thánh, bởi phương tiện mà Chúa chúng ta dẫn chúng ta đến sự thông công với Chúa Giê-xu Christ. Vì thấy rằng chúng ta dại dột đến nỗi không thể tiếp nhận Ngài với sự tin cậy thật của lòng, khi Ngài được trình bày bởi sự dạy dỗ và giảng dạy đơn thuần, thì Cha, bởi lòng thương xót của Ngài, chẳng hề khinh thường việc hạ mình trong vấn đề này theo sự yếu đuối của chúng ta, đã muốn gắn vào Lời của Ngài một dấu hiệu hữu hình, bởi đó Ngài thể hiện thực chất của các lời hứa của Ngài, để xác nhận và củng cố chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi mọi nghi ngờ và sự không chắc chắn. Vì đây là một mầu nhiệm quá cao siêu và không thể hiểu thấu, khi chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, và vì về phần chúng ta chúng ta quá thô sơ và thô thiển đến nỗi không thể hiểu được những điều nhỏ nhất về Đức Chúa Trời, nên điều quan trọng là Ngài cho chúng ta hiểu, theo như khả năng của chúng ta có thể chịu đựng. Vì lý do này, Chúa đã lập Tiệc Thánh cho chúng ta, để ký tên và đóng ấn trong lương tâm chúng ta các lời hứa chứa trong Phúc Âm của Ngài về việc chúng ta được làm kẻ dự phần vào thân thể và huyết của Ngài; và để ban cho chúng ta sự chắc chắn và bảo đảm rằng điều này cấu thành sự nuôi dưỡng thuộc linh thật của chúng ta; hầu cho, có được một của tin như vậy, chúng ta có thể có sự bảo đảm đúng đắn về sự cứu rỗi. Thứ hai, với mục đích thúc giục chúng ta nhận biết lòng nhân từ lớn lao của Ngài đối với chúng ta, hầu cho chúng ta ca ngợi và tôn cao nó đầy đủ hơn. Thứ ba, để khuyên nhủ chúng ta về mọi sự thánh khiết và vô tội, thấy rằng chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và đặc biệt là về sự hiệp một và tình yêu thương anh em, như được đặc biệt khuyên nhủ với chúng ta. Khi chúng ta đã ghi nhận kỹ ba lý do này, mà Chúa chúng ta đã đặt ra khi truyền lập Tiệc Thánh cho chúng ta, chúng ta sẽ ở trong vị thế để hiểu cả những ích lợi đến với chúng ta từ nó, lẫn bổn phận của chúng ta trong cách sử dụng đúng đắn của nó.
II. ÍCH LỢI CỦA TIỆC THÁNH
Bây giờ là lúc đến với điểm thứ hai, tức là cho thấy Tiệc Thánh của Chúa chúng ta ích lợi cho chúng ta như thế nào, với điều kiện chúng ta sử dụng nó một cách ích lợi. Bây giờ chúng ta sẽ hiểu công dụng của nó bằng cách suy ngẫm về sự thiếu thốn của chúng ta, mà nó là sự trợ giúp. Cần thiết là chúng ta phải ở trong sự khốn khổ và đau khổ lớn của lương tâm, khi chúng ta xét xem mình là ai và xem xét những gì ở trong chúng ta. Vì không ai trong chúng ta có thể tìm thấy một hạt công chính nào trong chính mình; nhưng trái lại chúng ta đều đầy dẫy tội lỗi và gian ác; đến nỗi không cần bên nào khác buộc tội chúng ta ngoài chính lương tâm của chúng ta, không cần quan tòa nào khác để kết án chúng ta. Tiếp theo là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bùng lên nghịch cùng chúng ta, và không ai có thể thoát khỏi sự chết đời đời. Nếu chúng ta không lười biếng và ngu muội, ý nghĩ khủng khiếp này hẳn phải là một thứ địa ngục đời đời để hành hạ và dày vò chúng ta. Vì sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể xuất hiện trong ký ức của chúng ta mà chúng ta không thấy rằng sự kết án của chúng ta kéo theo như một hệ quả. Vậy chúng ta đã ở trong vực thẳm của sự chết, trừ khi Đức Chúa Trời yêu thương của chúng ta kéo chúng ta ra. Hơn nữa, chúng ta có thể có hy vọng gì về sự sống lại, khi xét đến xác thịt của chúng ta vốn chẳng là gì ngoài sự thối rữa và hư hoại? Vậy, cả về linh hồn lẫn thân thể, chúng ta còn hơn cả khốn khổ, nếu chúng ta ở trong chính mình; và chỉ có thể là chúng ta có sự buồn rầu và đau đớn lớn từ cảm giác về sự khốn khổ như vậy. Bây giờ Cha trên trời của chúng ta, để cứu giúp chúng ta khỏi nó, ban cho chúng ta Tiệc Thánh như một tấm gương trong đó chúng ta chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ chúng ta chịu đóng đinh để xóa bỏ các lỗi lầm và tội lỗi của chúng ta, và sống lại để giải cứu chúng ta khỏi sự hư hoại và sự chết, và phục hồi chúng ta vào sự bất diệt trên trời. Đây, vậy, là sự an ủi đặc biệt chúng ta nhận được từ Tiệc Thánh, rằng nó hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta đến thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ và đến sự sống lại của Ngài, để bảo đảm cho chúng ta rằng, bất kể có gian ác nào trong chúng ta, Chúa không ngừng coi và chấp nhận chúng ta là công chính; bất kể có vật liệu của sự chết nào trong chúng ta, Ngài không ngừng làm cho chúng ta sống; bất kể chúng ta có sự khốn khổ nào, vậy mà Ngài không ngừng đổ đầy chúng ta bằng mọi phước hạnh.
Hay để giải thích vấn đề đơn giản hơn, vì chúng ta trong chính mình thiếu mọi điều tốt và không có một mảy may nào có thể giúp chúng ta đến sự cứu rỗi, nên Tiệc Thánh là sự chứng nhận rằng, được làm kẻ dự phần vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có mọi điều hữu ích và có ích cho chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể nói rằng Chúa ở đây bày ra cho chúng ta mọi kho tàng của ân điển thuộc linh của Ngài, thấy rằng Ngài làm cho chúng ta thành kẻ đồng dự phần vào mọi phước lành và sự giàu có của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy hãy nhớ rằng Tiệc Thánh được ban cho chúng ta như một tấm gương, trong đó chúng ta có thể chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt, và sống lại để sắm cho chúng ta sự công chính và sự sống đời đời. Quả thật ân điển ấy cũng được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm; vậy mà vì trong Tiệc Thánh chúng ta có sự chắc chắn đầy đủ hơn và sự hưởng thụ trọn vẹn hơn, nên chúng ta có lý do chính đáng để nhận biết một hoa quả như vậy đến từ nó.
Nhưng vì các phước lành của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn không thuộc về chúng ta, trừ khi trước hết Ngài thuộc về chúng ta, nên trước hết cần thiết là Ngài được ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh, hầu cho những điều chúng ta đã đề cập được thực sự hoàn thành trong chúng ta. Vì lý do này, tôi thường nói rằng vật chất và thực chất của các nghi thức thánh là Chúa Giê-xu Christ, và hiệu lực của chúng là các ơn phước và phước lành mà chúng ta có bởi phương tiện của Ngài. Bây giờ hiệu quả của Tiệc Thánh là xác nhận cho chúng ta sự hòa thuận mà chúng ta có với Đức Chúa Trời qua sự chết và sự thương khó của Ngài; sự rửa sạch linh hồn chúng ta mà chúng ta có bởi sự đổ huyết của Ngài; sự công chính chúng ta có trong sự vâng lời của Ngài; tóm lại, hy vọng về sự cứu rỗi mà chúng ta có từ mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta. Vậy cần thiết là thực chất phải được nối kết với những điều này, bằng không chẳng có gì vững chắc hay chắc chắn. Do đó chúng ta phải kết luận rằng hai điều được trình bày cho chúng ta trong Tiệc Thánh: Chúa Giê-xu Christ là nguồn và thực chất của mọi điều tốt; và thứ hai, hoa quả và hiệu lực của sự chết và sự thương khó của Ngài. Điều này cũng được hàm ý bởi các lời được dùng ở đó. Vì khi truyền lệnh cho chúng ta ăn thân thể Ngài và uống huyết Ngài, Ngài đã thêm rằng thân thể Ngài đã bị phó cho chúng ta, và huyết Ngài đã đổ ra để tha tội lỗi của chúng ta. Bởi đó Ngài tuyên bố, trước hết, rằng chúng ta không nên chỉ thông công trong thân thể và huyết của Ngài, mà không suy xét thêm, nhưng phải nhận lấy hoa quả đến với chúng ta từ sự chết và sự thương khó của Ngài; và thứ hai, rằng chúng ta chỉ có thể đạt đến sự hưởng thụ hoa quả ấy bằng cách dự phần vào thân thể và huyết của Ngài, mà hoa quả ấy là sản phẩm.
Bây giờ chúng ta bắt đầu bước vào câu hỏi đã bị tranh cãi nhiều cả trong thời cổ lẫn thời nay: những lời này phải được hiểu như thế nào, trong đó bánh được gọi là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, và rượu là huyết của Ngài. Điều này có thể được giải quyết mà không gặp khó khăn lớn, nếu chúng ta nhớ cẩn thận nguyên tắc mà tôi đã đặt ra. Đó là mọi ích lợi mà chúng ta nên tìm kiếm từ Tiệc Thánh đều bị hủy bỏ, trừ khi Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta ở đó như thực chất và nền tảng của mọi sự. Đã đồng ý điều này, chúng ta sẽ thú nhận không chút nghi ngờ rằng phủ nhận sự thông công thật của Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh là làm cho nghi thức thánh này thành phù phiếm và vô dụng — một sự phạm thượng đáng ghê tởm và không đáng được chú ý. Hơn nữa, nếu lý do để thông công với Chúa Giê-xu Christ là để chúng ta có phần trong mọi ơn phước mà Ngài đã sắm cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, thì không chỉ là vấn đề dự phần vào Linh của Ngài; cũng cần thiết phải dự phần vào nhân tính của Ngài, trong đó Ngài đã vâng lời trọn vẹn Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để trả nợ thay cho chúng ta; mặc dù nói đúng ra, điều này không thể thiếu điều kia. Vì khi Ngài ban chính mình cho chúng ta, ấy là để chúng ta sở hữu Ngài trọn vẹn. Vì lý do này, như đã nói Linh của Ngài là sự sống của chúng ta, thì chính Ngài bằng miệng mình tuyên bố rằng thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống. Nếu những lời này không được nói ra một cách vô ích, thì suy ra rằng để có sự sống trong Đấng Christ, linh hồn chúng ta phải được nuôi dưỡng bằng thân thể và huyết của Ngài, như thức ăn thích hợp của chúng. Vậy, điều này chúng ta công khai làm chứng trong Tiệc Thánh, khi chúng ta được bảo về bánh, rằng chúng ta cầm lấy và ăn nó và rằng nó là thân thể của Ngài; và rằng chúng ta uống chén và rằng nó là huyết của Ngài. Điều được nói rõ ràng về thân thể và huyết, để chúng ta học tìm kiếm trong chúng thực chất của sự sống thuộc linh của chúng ta. Bây giờ, nếu dù vậy vẫn hỏi liệu bánh có phải là thân thể của Đấng Christ, và rượu có phải là huyết của Ngài không, chúng ta nên trả lời rằng bánh và rượu là những dấu hiệu hữu hình, thể hiện cho chúng ta thân thể và huyết; nhưng danh và tước hiệu thân thể và huyết được gán cho chúng, vì chúng như những công cụ mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta phân phát chúng cho chúng ta. Hình thức và cách nói này về nguyên tắc rất thích hợp. Vì mặc dù có thể sự thông công chúng ta có với thân thể của Đấng Christ là điều gì đó không thể hiểu thấu, không chỉ đối với mắt mà đối với giác quan tự nhiên của chúng ta, nó lại được tỏ ra một cách hữu hình cho chúng ta ở đó. Về điều này chúng ta có một ví dụ rất thích đáng trong một trường hợp tương tự. Chúa chúng ta, khi muốn tại lễ báp-têm của Ngài ban một vẻ hữu hình cho Linh của Ngài, đã thể hiện nó dưới hình dạng một chim bồ câu. Giăng Báp-tít, thuật lại câu chuyện này, nói rằng ông đã thấy Đức Thánh Linh giáng xuống. Nếu chúng ta tra xét kỹ hơn, chúng ta thấy rằng ông chỉ thấy chim bồ câu, vì Đức Thánh Linh về bản chất là vô hình. Vậy mà biết rằng khải tượng này không phải là một hình bóng trống rỗng, mà là một dấu hiệu chắc chắn về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, ông không ngần ngại nói rằng ông đã thấy Ngài, vì Ngài được thể hiện cho ông theo khả năng của ông. Cũng như vậy với sự thông công chúng ta có với thân thể và huyết của Chúa chúng ta. Đó là một mầu nhiệm thuộc linh, mắt không thể thấy, trí hiểu loài người không thể lĩnh hội. Vì vậy nó được tượng trưng bằng những dấu hiệu hữu hình, như sự yếu đuối của chúng ta đòi hỏi, nhưng theo cách mà nó không phải là một hình bóng trần trụi, mà được nối kết với thực tại và thực chất của nó. Vì vậy có lý do chính đáng mà bánh được gọi là thân thể, vì không chỉ nó thể hiện thân thể cho chúng ta, mà còn trình bày thân thể cho chúng ta. Do đó chúng ta sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng danh thân thể của Chúa Giê-xu Christ được chuyển sang cho bánh, vì nó là nghi thức thánh và hình bóng của thân thể. Nhưng chúng ta cũng thêm rằng các nghi thức thánh của Chúa không nên và hoàn toàn không thể bị tách rời khỏi thực tại và thực chất của chúng. Phân biệt chúng để chúng không bị lẫn lộn không chỉ là tốt và hợp lý mà hoàn toàn cần thiết. Nhưng chia rẽ chúng để dựng cái này mà không có cái kia là điều phi lý. Vì vậy khi chúng ta thấy dấu hiệu hữu hình, chúng ta nên xét xem nó mang sự thể hiện gì và bởi ai nó được ban cho chúng ta. Bánh được ban để tượng trưng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, với mệnh lệnh rằng chúng ta ăn nó; và nó được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời là chân lý chắc chắn và bất biến. Nếu Đức Chúa Trời không thể lừa dối hay nói dối, thì suy ra Ngài thực hiện mọi điều mà nó biểu thị. Vậy chúng ta phải thật sự nhận lãnh trong Tiệc Thánh thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì Chúa ở đó thể hiện cho chúng ta sự thông công của cả hai. Vì bằng không thì việc chúng ta ăn bánh và uống rượu như một dấu hiệu rằng thịt của Ngài là đồ ăn của chúng ta và huyết của Ngài là đồ uống của chúng ta có nghĩa là gì, nếu Ngài chỉ ban bánh và rượu mà bỏ lại thực tại thuộc linh phía sau? Chẳng phải là dưới những màu sắc giả dối mà Ngài đã lập mầu nhiệm này sao? Vậy chúng ta phải thú nhận rằng nếu sự thể hiện mà Đức Chúa Trời ban trong Tiệc Thánh là chân thật, thì thực chất nội tại của nghi thức thánh được nối kết với các dấu hiệu hữu hình; và như bánh được phân phát bằng tay, thì thân thể của Đấng Christ được thông truyền cho chúng ta, hầu cho chúng ta được làm kẻ dự phần vào nó. Nếu không có gì hơn thế, chúng ta có lý do chính đáng để thỏa lòng khi nhận ra rằng Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh thực chất thật của thân thể và huyết của Ngài, hầu cho chúng ta có thể sở hữu Ngài đầy đủ, và, sở hữu Ngài, có phần trong mọi phước lành của Ngài. Vì vì chúng ta có Ngài, mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời, vốn bao hàm trong Ngài, được dâng cho chúng ta để chúng có thể thuộc về chúng ta. Vậy, như một định nghĩa ngắn gọn về ích lợi này của Tiệc Thánh, chúng ta có thể nói rằng Chúa Giê-xu Christ được dâng cho chúng ta ở đó để chúng ta sở hữu Ngài, và trong Ngài mọi sự đầy dẫy của các ơn phước của Ngài mà chúng ta có thể ao ước; và rằng trong điều này chúng ta có sự trợ giúp lớn trong việc củng cố lương tâm mình trong đức tin mà chúng ta nên có nơi Ngài.
Ích lợi thứ hai mà Tiệc Thánh đem lại cho chúng ta là nó thúc giục và khích lệ chúng ta nhận biết tốt hơn các phước lành mà chúng ta đã nhận, và hằng ngày nhận, từ Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta dâng lên Ngài của lễ ca ngợi xứng đáng với Ngài. Vì tự chúng ta chúng ta sao lãng đến nỗi hiếm khi chúng ta suy ngẫm về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài lay chúng ta dậy khỏi sự lười biếng của mình, và thúc đẩy chúng ta làm bổn phận. Bây giờ chúng ta không thể tưởng tượng có một cái gai nào đâm vào chúng ta sắc bén hơn để đánh thức chúng ta vào sự sống, hơn là khi Ngài khiến chúng ta, có thể nói, thấy bằng mắt, sờ bằng tay và cảm nhận rõ ràng một phước lành quý giá vô ngần, rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng chính thực chất của Ngài. Ngài sẽ biểu thị điều này bằng cách truyền lệnh rằng chúng ta rao truyền sự chết của Ngài cho đến lúc Ngài đến. Vậy nếu đó là một việc cần thiết cho sự cứu rỗi đến nỗi không được bỏ qua các ơn phước mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhưng phải ghi nhớ chúng một cách siêng năng và tôn cao chúng cho người khác để gây dựng lẫn nhau, thì trong điều này chúng ta thấy một ích lợi nổi bật khác của Tiệc Thánh, rằng nó xoay chúng ta khỏi sự vô ơn, và không cho phép chúng ta quên điều tốt mà Chúa chúng ta đã làm cho chúng ta khi chết vì chúng ta, mà trái lại thúc giục chúng ta dâng lời tạ ơn Ngài, và, như thể bằng sự xưng nhận công khai, tuyên bố chúng ta mắc nợ Ngài biết bao.
Ích lợi thứ ba gồm ở việc chúng ta có một sự thúc giục mạnh mẽ đến đời sống thánh khiết, và trên hết là giữ gìn tình yêu thương và tình huynh đệ giữa chúng ta. Vì vì chúng ta ở đó được làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ, được nhập vào Ngài và hiệp một với Ngài như với Đầu của chúng ta, đây là lý do chính đáng, trước hết, rằng chúng ta được nên giống sự trong sạch và vô tội của Ngài, và đặc biệt là chúng ta có với nhau tình yêu thương và sự hòa thuận như các chi thể của cùng một thân thể nên có. Để hiểu đúng ích lợi này, chúng ta không được cho rằng Chúa chúng ta chỉ cảnh báo, thúc giục và nung nấu lòng chúng ta bằng dấu hiệu bên ngoài. Vì điều chính yếu là Ngài chăm sóc chúng ta bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để ban hiệu lực cho nghi lễ của Ngài, mà Ngài đã định cho mục đích này, như một công cụ mà bởi đó Ngài sẽ làm công việc của Ngài trong chúng ta. Vì vậy thấy rằng quyền năng của Đức Thánh Linh được nối kết với các nghi thức thánh khi chúng được nhận lãnh một cách xứng đáng, chúng ta có lý do để hy vọng chúng sẽ đem lại một phương tiện tốt và sự trợ giúp cho sự trưởng thành và tiến bộ của chúng ta trong sự thánh khiết của đời sống và đặc biệt trong tình yêu thương.
III. CÁCH SỬ DỤNG ĐÚNG ĐẮN NGHI THỨC THÁNH
Chúng ta hãy đến với đầu đề chính thứ ba mà chúng ta đã đề xuất ở đầu luận đề này, tức là cách sử dụng đúng đắn, gồm ở việc tuân giữ sự lập nên của Chúa chúng ta với lòng tôn kính. Vì bất cứ ai đến với nghi thức thánh này với sự khinh thường hay thờ ơ, không mấy quan tâm đến việc đi theo nơi Chúa chúng ta kêu gọi mình, thì đã lạm dụng nó một cách sai trái và do đó làm ô nhiễm nó. Bây giờ làm ô uế và làm nhiễm độc điều mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa như vậy là sự phạm thánh không thể dung thứ. Vậy không phải vô lý mà Phao-lô đã đưa ra sự kết án nặng nề như vậy đối với những người dự tiệc cách không xứng đáng. Vì nếu không có gì trên trời hay dưới đất có giá trị và phẩm giá lớn hơn thân thể và huyết của Chúa chúng ta, thì việc dự tiệc cách thiếu suy xét và không được chuẩn bị kỹ không phải là lỗi nhỏ. Vì vậy ông khuyên chúng ta hãy tự xét mình kỹ, để sử dụng nó một cách đúng đắn. Khi chúng ta hiểu sự xét mình này nên như thế nào, chúng ta sẽ biết cách sử dụng mà chúng ta tìm kiếm.
Bây giờ chúng ta phải hết sức đề phòng ở đây. Vì, như chúng ta không thể quá cẩn thận trong việc tự xét mình, như Chúa chúng ta truyền lệnh, thì mặt khác các tiến sĩ của chủ nghĩa ngụy biện đã đưa các lương tâm đáng thương vào sự bối rối nguy hiểm, hay đúng hơn là vào một địa ngục khủng khiếp, bằng cách đòi hỏi một sự xét mình chẳng biết là loại gì, mà họ không thể nào vượt qua được. Để gạt bỏ mọi phiền toái ấy, chúng ta phải thu gọn toàn bộ, như tôi đã nói, vào nghi lễ của Chúa chúng ta, như một quy tắc sẽ không cho phép chúng ta lầm lạc nếu chúng ta theo nó. Khi theo nó, chúng ta phải xét xem trong chính mình chúng ta có sự ăn năn thật và đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta không. Hai điều này được nối kết đến nỗi điều này không thể đứng vững mà thiếu điều kia. Vì nếu chúng ta nghĩ sự sống của chúng ta ở trong Đấng Christ, chúng ta phải thừa nhận rằng trong chính mình chúng ta đã chết. Nếu chúng ta tìm kiếm sức mạnh của mình trong Ngài, chúng ta phải hiểu rằng trong chính mình chúng ta yếu đuối. Nếu chúng ta xét mọi phước hạnh của mình là trong ân điển của Ngài, chúng ta nên hiểu sự khốn khổ của chúng ta lớn biết bao khi thiếu nó. Nếu chúng ta có sự yên nghỉ trong Ngài, chúng ta phải tự mình cảm thấy bị hành hạ và bất an. Bây giờ cảm giác như vậy không thể tồn tại mà không trước hết sinh ra sự chán ghét mọi đời sống của chúng ta; rồi sự lo âu và sợ hãi; và cuối cùng là sự ao ước và yêu mến sự công chính. Vì người biết sự đê hèn của tội lỗi mình và sự bất hạnh của tình trạng và hoàn cảnh của mình khi xa cách Đức Chúa Trời, thì xấu hổ về nó đến nỗi bị ép buộc phải bất mãn với chính mình, tự kết án mình, và rên rỉ thở than với nỗi buồn lớn. Hơn nữa, sự phán xét của Đức Chúa Trời lập tức hiện ra, để đè nén lương tâm tội lỗi bằng sự lo âu đáng kể, vì nó không có lối thoát và không có gì để trả lời trong sự biện hộ của mình. Khi, với sự nhận thức về sự khốn khổ của mình như vậy, chúng ta có thể nếm biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì chúng ta ao ước sắp đặt đời sống mình theo ý muốn của Ngài, và từ bỏ mọi đời sống trước kia của mình, để được làm nên người mới trong Ngài.
Vậy nếu chúng ta muốn thông công một cách xứng đáng trong Tiệc Thánh thiêng liêng của Chúa chúng ta, chúng ta phải giữ trong sự tin cậy vững chắc và hết lòng Chúa Giê-xu Christ là sự công chính, sự sống và sự cứu rỗi duy nhất của chúng ta, nhận lãnh và chấp nhận các lời hứa được ban cho chúng ta bởi Ngài là chắc chắn và bảo đảm; mặt khác từ bỏ mọi sự tin cậy khác, để, không tin cậy chính mình và mọi loài thọ tạo khác, chúng ta có thể yên nghỉ hoàn toàn trong Ngài và thỏa lòng với ân điển của Ngài mà thôi. Bây giờ vì điều này không thể có, trừ khi chúng ta nhận biết sự cần thiết Ngài trợ giúp chúng ta, nên điều quan trọng là chúng ta cũng bị chạm đến tận đáy lòng với một cảm giác thật về sự khốn khổ của mình, để khiến chúng ta đói khát Ngài. Thật vậy, đến mà không có sự thèm ăn để tìm thức ăn thì là một sự nhạo báng biết bao. Bây giờ để có sự thèm ăn tốt, không đủ là dạ dày trống rỗng; cần thiết là nó phải ở trong tình trạng tốt và có khả năng nhận lãnh sự nuôi dưỡng. Do đó suy ra rằng linh hồn chúng ta nên bị đè nén bởi cơn đói và có sự ao ước và khát khao nồng cháy để được nuôi dưỡng, để tìm thấy sự nuôi dưỡng thích hợp của chúng trong Tiệc Thánh của Chúa. Hơn nữa, cần lưu ý rằng chúng ta không thể ao ước Chúa Giê-xu Christ mà không khát khao sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn gồm ở sự từ bỏ chính mình và sự vâng lời ý muốn của Ngài. Vì thật phi lý khi giả vờ thuộc về thân thể của Đấng Christ trong khi chúng ta buông mình theo mọi sự phóng túng và sống một đời sống phóng đãng. Vì trong Đấng Christ chẳng có gì ngoài sự trong sạch, nhân từ, tiết độ, chân thật, khiêm nhường và mọi đức hạnh tương tự, nếu chúng ta ao ước làm chi thể của Ngài, mọi sự ô uế, kiêu căng, không tiết độ, giả dối, kiêu ngạo và các thói xấu tương tự phải bị đặt xa khỏi chúng ta. Vì chúng ta không thể trộn lẫn những điều này với Ngài, mà không làm cho Ngài bị sỉ nhục và xúc phạm nặng nề. Chúng ta phải luôn nhớ rằng không có sự hiệp nhất nào giữa Ngài và sự gian ác hơn là giữa ánh sáng và bóng tối. Đây, vậy, là cách chúng ta nên đến với Ngài trong sự ăn năn thật, trong sự ghi nhớ rằng đời sống chúng ta phải được nên giống gương của Chúa Giê-xu Christ. Trong khi điều này nên chung cho mọi phần của đời sống chúng ta, vậy mà nó có một sự áp dụng đặc biệt cho tình yêu thương, vốn được khuyên nhủ trên hết với chúng ta trong nghi thức thánh này; vì lý do đó nó được gọi là mối dây của tình yêu thương. Vì như bánh, vốn được thánh hóa ở đó cho sự dùng chung của tất cả chúng ta, được làm bằng nhiều hạt lúa trộn lẫn nhau đến nỗi không thể phân biệt hạt này với hạt kia, thì chúng ta cũng nên hiệp một với nhau trong một tình bạn không thể tách rời. Hơn nữa: tất cả chúng ta đều nhận lãnh ở đó cùng một thân thể của Đấng Christ, để chúng ta được làm chi thể của nó. Vậy nếu chúng ta có những sự bất đồng và tranh chấp giữa chúng ta, thì không phải lỗi của chúng ta nếu Chúa Giê-xu Christ bị xé ra từng mảnh; và chúng ta sẽ phạm tội phạm thánh tương tự, như thể chúng ta đã làm điều đó. Vậy chúng ta hoàn toàn không được cả gan đến gần, nếu chúng ta mang bất kỳ sự thù ghét hay oán giận nào đối với người sống nào, và đặc biệt là bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có thể ở trong sự hiệp một của Hội Thánh. Để hoàn thành trọn vẹn thứ tự của Chúa chúng ta, chúng ta phải mang một thái độ khác. Ấy là xưng nhận bằng miệng và làm chứng chúng ta mắc nợ Cứu Chúa của chúng ta biết bao, và dâng lời tạ ơn Ngài, không chỉ để danh Ngài được vinh hiển trong chúng ta, mà còn để người khác được gây dựng và dạy dỗ bởi gương của chúng ta, về điều họ nên làm.
Nhưng vì sẽ không tìm thấy một người nào trên đất, đã tiến bộ trong đức tin và sự thánh khiết của đời sống đến nỗi vẫn không còn nhiều sự yếu đuối trong điều này hay điều khác, nên có thể có nguy hiểm là một số lương tâm tốt bị xao động bởi những gì đã nói, nếu người ta không ngăn chặn nó bằng cách tiết chế các mệnh lệnh mà chúng ta đã đặt ra về cả đức tin lẫn sự ăn năn. Đó là một phương pháp dạy dỗ nguy hiểm mà một số người áp dụng, đòi hỏi một sự tin cậy trọn vẹn của lòng và một sự ăn năn trọn vẹn, và loại trừ mọi người không có chúng. Vì khi làm vậy, mọi người đều bị loại trừ không trừ một ai. Nếu vậy, ai có thể khoe mình không bị mọi sự nghi ngờ chạm đến? hay không bị bất kỳ thói xấu hay sự yếu đuối nào chi phối? Thật vậy con cái của Đức Chúa Trời chỉ có đức tin đến nỗi họ luôn cần cầu nguyện xin Chúa giúp đỡ sự vô tín của họ. Vì đó là một căn bệnh bám rễ quá sâu trong bản chất của chúng ta đến nỗi chúng ta không bao giờ được chữa lành hoàn toàn cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi nhà tù của thân thể này. Hơn nữa, họ bước đi trong sự trong sạch của đời sống đến nỗi họ cần cầu nguyện hằng ngày cả cho sự tha tội lẫn cho ân điển để tiến bộ tốt hơn. Dù có người kém hoàn hảo hơn và người khác ít hơn, vậy mà không ai là không thất bại trong nhiều phương diện. Do đó Tiệc Thánh sẽ không chỉ vô dụng cho tất cả chúng ta, mà còn có hại, nếu chúng ta phải mang đến một sự toàn vẹn của đức tin hay đời sống trong đó không có gì để chê trách. Điều này trái với ý định của Chúa chúng ta, vì không có gì được ban cho Hội Thánh của Ngài lại có ích cho sức khỏe hơn. Vì vậy, khi chúng ta cảm thấy đức tin mình không trọn vẹn, và lương tâm mình không trong sạch đến nỗi không buộc tội chúng ta về nhiều thói xấu, điều này không được cản trở chúng ta trình diện tại Bàn Thánh của Chúa chúng ta; miễn là giữa sự yếu đuối này chúng ta cảm thấy trong lòng mình rằng, không giả hình và dối trá, chúng ta hy vọng được cứu rỗi trong Đấng Christ, và ao ước sống theo quy tắc của Phúc Âm. Tôi nói rõ rằng không được có sự giả hình; vì có nhiều người tự lừa dối mình bằng những lời tâng bốc hão huyền, khiến mình tin rằng chỉ cần lên án các thói xấu của mình là đủ, dù họ vẫn tiếp tục trong chúng; hay đúng hơn bỏ chúng một thời gian, để rồi ngay sau đó quay lại. Bây giờ sự ăn năn thật là vững chắc và bền bỉ; vì vậy nó khiến chúng ta chiến đấu chống lại điều ác ở trong chúng ta, không phải trong một ngày hay một tuần, mà không có kết thúc hay gián đoạn.
Khi chúng ta cảm thấy trong mình một sự chán ghét và căm ghét mạnh mẽ mọi thói xấu, xuất phát từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và một ao ước sống tốt để làm đẹp lòng Chúa chúng ta, chúng ta đã sẵn sàng để dự phần vào Tiệc Thánh, bất chấp những dấu vết của sự yếu đuối mà chúng ta mang trong xác thịt mình. Quả thật nếu chúng ta không yếu đuối, không bị sự nghi ngờ chi phối, và không trọn vẹn trong đời sống, thì nghi thức thánh sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, và việc lập nên nó đã là thừa thãi. Vì nó là một phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để trợ giúp sự yếu đuối của chúng ta, để củng cố đức tin chúng ta, để gia tăng tình yêu thương của chúng ta, và để đưa chúng ta tiến xa hơn trong mọi sự thánh khiết của đời sống, nên thay vì điều này khiến chúng ta kiêng cữ, chúng ta càng nên sử dụng nó nhiều hơn, càng cảm thấy bị bệnh tật đè nén nhiều. Vì nếu chúng ta viện cớ không đến với Tiệc Thánh, rằng chúng ta vẫn còn yếu trong đức tin hay trong sự toàn vẹn của đời sống, thì cũng như một người viện cớ không uống thuốc vì mình đang bệnh. Vậy đây là cách sự yếu đuối của đức tin mà chúng ta cảm thấy trong lòng, và những sự không trọn vẹn còn tồn tại trong đời sống chúng ta, nên thúc giục chúng ta đến với Tiệc Thánh, như một phương thuốc được định để sửa chữa chúng. Chỉ xin chúng ta đừng đến mà không có đức tin hay sự ăn năn. Trong hai điều này, điều trước ẩn trong lòng, và vì vậy lương tâm chúng ta phải làm chứng về chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều sau biểu lộ ra bằng việc làm, và vì vậy phải phần nào tỏ rõ trong đời sống chúng ta.
Về thời gian sử dụng nó, không thể có một quy tắc chắc chắn cho mọi người. Vì có những trở ngại riêng nào đó bào chữa cho một người vắng mặt. Và ngoài ra chúng ta không có mệnh lệnh rõ ràng nào, bắt buộc Cơ Đốc nhân phải sử dụng nó mỗi ngày nó được dâng cho họ. Tuy nhiên, nếu chúng ta cẩn thận xét đến mục đích mà Chúa chúng ta đã định cho nó, chúng ta nên nhận ra rằng việc sử dụng nó nên thường xuyên hơn nhiều so với những gì nhiều người làm. Vì sự yếu đuối càng đè nén chúng ta nhiều, chúng ta càng thường xuyên cần phải nhờ cậy đến điều có thể và nên dùng để củng cố đức tin chúng ta và đưa chúng ta tiến xa hơn trong sự trong sạch của đời sống. Vì vậy, tập tục nên được thiết lập vững chắc trong mọi Hội Thánh, là cử hành Tiệc Thánh thường xuyên theo khả năng của dân sự cho phép. Và mỗi cá nhân tại chỗ của mình nên chuẩn bị để nhận lãnh nó bất cứ khi nào nó được ban phát trong hội chúng, trừ khi có một trở ngại nghiêm trọng nào buộc người ấy phải kiêng cữ. Dù chúng ta không có mệnh lệnh rõ ràng nào định thời gian và ngày, biết rằng ý định của Chúa chúng ta là chúng ta sử dụng nó thường xuyên nên đã đủ cho chúng ta; bằng không chúng ta sẽ không biết rõ ích lợi mà nó dâng cho chúng ta.
Những lời bào chữa mà một số người viện ra mặt khác, thì rất phù phiếm. Một số nói rằng họ cảm thấy mình không xứng đáng, và dưới vỏ bọc này kiêng cữ khỏi nó suốt một năm. Những người khác, không bằng lòng với việc thắc mắc về sự xứng đáng của mình, giả vờ rằng họ không thể thông công với những người mà họ thấy đến mà không có sự chuẩn bị tốt. Một số nữa lại nghĩ rằng sử dụng nó thường xuyên là thừa thãi, vì, nếu chúng ta đã một lần nhận lãnh Chúa Giê-xu Christ, thì không cần phải trở lại nhận lãnh Ngài thường xuyên như vậy về sau. Tôi hỏi những người đầu tiên, những người lấy sự không xứng đáng làm vỏ bọc, lương tâm họ làm sao cho phép họ ở lại hơn một năm trong tình trạng nghèo nàn như vậy, đến nỗi họ không dám trực tiếp kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì họ sẽ thú nhận rằng thật là cả gan khi kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, nếu chúng ta không phải là chi thể của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể là chi thể, trừ khi thực chất và thực tại của Tiệc Thánh được hoàn thành trong chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta có thực tại, thì chúng ta, lại càng, có khả năng nhận lãnh dấu hiệu. Vậy rõ ràng là người muốn miễn cho mình khỏi việc nhận lãnh Tiệc Thánh vì sự không xứng đáng, thì tự cấm mình cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Về phần còn lại, tôi không có ý định ép buộc những lương tâm bị dày vò bởi một số sự áy náy nào đó tự gợi lên, họ chẳng biết thế nào; tôi trái lại khuyên họ hãy chờ đợi cho đến khi Chúa giải cứu họ. Tương tự, nếu có một nguyên nhân chính đáng của sự cản trở, tôi không phủ nhận rằng hoãn việc đến là hợp pháp. Chỉ xin tôi chỉ ra rằng không ai nên bằng lòng lâu dài kiêng cữ khỏi Tiệc Thánh vì sự không xứng đáng của mình, thấy rằng làm vậy tước mất của người ấy sự thông công của Hội Thánh trong đó mọi điều tốt của chúng ta gồm ở. Trái lại hãy nỗ lực tranh chiến chống lại mọi trở ngại mà ma quỷ đặt trước mặt người ấy, để không bị loại trừ khỏi một ích lợi lớn như vậy, và do đó khỏi mọi ơn phước mà sự vắng mặt sẽ tước mất của người ấy.
Hạng thứ hai có vẻ hợp lý hơn, vì họ đưa ra lập luận sau đây. Nếu không được phép ăn bánh thường với những kẻ xưng mình là anh em mà lại sống buông tuồng và gian ác, thì huống chi chúng ta phải kiêng thông công với họ trong bánh của Chúa chúng ta, là bánh đã được biệt thánh để tượng trưng và ban cho chúng ta thân thể của Đấng Christ. Nhưng câu trả lời không khó. Không phải việc của từng cá nhân là phán xét và phân biệt, để cho phép hay từ chối theo ý mình; vì đặc quyền ấy thuộc về Hội Thánh nói chung, hay đúng hơn thuộc về mục sư cùng với các trưởng lão vốn phải giúp ông cai quản Hội Thánh. Vì Phao-lô không truyền chúng ta xét người khác, mà mỗi người phải tự xét mình. Đúng thật bổn phận của chúng ta là khuyên bảo những kẻ mà chúng ta thấy sống buông thả, và nếu họ không nghe, thì báo cho mục sư biết, để ông xử lý theo thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng cách phải lẽ để lánh xa bạn bè kẻ ác không phải là bỏ sự thông công của Hội Thánh. Hơn nữa, thường xuyên xảy ra là các tội lỗi không quá rõ rành đến mức phải đi xa đến độ khai trừ khỏi Hội Thánh. Vì dù mục sư trong lòng đánh giá một người nào đó không xứng đáng, ông cũng không có quyền tuyên bố như vậy, hay cấm người ấy dự Tiệc Thánh, trừ khi ông chứng minh được bằng một phiên xét xử của Hội Thánh. Trong trường hợp ấy, chúng ta không còn cách cứu chữa nào khác ngoài cầu nguyện Đức Chúa Trời, xin Ngài càng giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi mọi cớ vấp phạm, và chờ đợi Ngày Cuối Cùng, khi rơm rạ sẽ được tách khỏi lúa mì tốt cách rõ ràng. Hạng thứ ba không có vẻ hợp lý chút nào. Vì bánh thuộc linh này không ban cho chúng ta để lần đầu tiên chúng ta ăn cho no nê; mà đúng hơn để, sau khi đã nếm chút ít vị ngọt của nó, chúng ta càng khao khát hơn, và dùng nó khi nó được dâng cho chúng ta. Đây là điều chúng ta đã giải thích ở trên, rằng khi còn sống trong đời tạm này, Chúa Giê-xu Christ không bao giờ được thông truyền cho chúng ta theo cách khiến linh hồn chúng ta hoàn toàn thỏa mãn nơi Ngài, mà Ngài muốn làm lương thực thường xuyên của chúng ta.
IV: NHỮNG SAI LẦM LÀM HƯ HẠI NGHI THỨC THÁNH
Để đi vào vấn đề chính thứ tư: ma quỷ, biết rằng Chúa chúng ta không để lại điều gì ích lợi hơn cho Hội Thánh bằng nghi thức thánh này, theo thói quen của nó, đã gắng sức ngay từ đầu làm ô uế nó bằng những sai lầm và mê tín, làm hư hại và hủy diệt bông trái của nó, và không ngừng theo đuổi đường lối ấy, cho đến khi nó gần như lật đổ hoàn toàn mệnh lệnh của Chúa, và biến nó thành điều giả dối và hư không. Ý định của tôi không phải chỉ ra từng lạm dụng bắt đầu lúc nào, và lúc nào nó gia tăng. Chỉ cần chỉ ra dưới những đề mục khác nhau những sai lầm nào ma quỷ đã đưa vào, mà chúng ta phải đề phòng, nếu muốn hưởng Tiệc Thánh của Chúa chúng ta một cách trọn vẹn.
Về sai lầm thứ nhất: trong khi Chúa đã ban Tiệc Thánh cho chúng ta để nó được phân phát giữa chúng ta, làm chứng rằng khi thông công trong thân thể Ngài, chúng ta có phần trong sự hy sinh Ngài đã dâng trên thập tự giá cho Đức Chúa Cha, để chuộc và đền tội lỗi chúng ta, thì người ta, trái lại, tự ý nghĩ ra rằng đó là một sự hy sinh nhờ đó chúng ta được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một sự phạm thượng không thể dung thứ. Vì nếu chúng ta không nhìn nhận sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là sự hy sinh duy nhất nhờ đó Ngài đã hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Cha, xóa sạch mọi lỗi lầm khiến chúng ta đáng chịu sự phán xét của Ngài, thì chúng ta hủy diệt năng lực của nó. Nếu chúng ta không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ duy nhất, hay như chúng ta thường gọi là Thầy Tế Lễ, nhờ sự chuyển cầu của Ngài mà chúng ta được phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cướp mất vinh dự của Ngài và làm hại Ngài cách nặng nề. Vậy, vì quan điểm về Tiệc Thánh của một số người, cho rằng đó là một sự hy sinh để kiếm được sự tha tội, làm giảm giá trị quan điểm chân thật, nên nó phải bị lên án là tai hại. Mà nó quả làm giảm giá trị là điều ai cũng biết. Vì làm sao chúng ta dung hòa hai điều này: Chúa Giê-xu Christ khi chết đã dâng một sự hy sinh cho Đức Chúa Cha nhờ đó Ngài đã một lần đủ cả kiếm được sự tha thứ và xá tội cho mọi lỗi lầm chúng ta, và việc mỗi ngày phải dâng hy sinh để được điều mà chúng ta chỉ nên tìm trong sự chết của Ngài? Sai lầm này lúc đầu không cực đoan đến thế; nhưng dần dần gia tăng, cho đến khi thành ra như ngày nay. Dường như các giáo phụ thời xưa gọi Tiệc Thánh là một sự hy sinh. Nhưng họ đưa ra lý do rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ được tượng trưng ở đó. Do đó điều họ nói là: danh xưng ấy được gán cho nó chỉ vì nó là một kỷ niệm của sự hy sinh duy nhất, mà chúng ta phải dừng lại ở đó. Tuy nhiên tôi không thể hoàn toàn bào chữa cho tập tục của Hội Thánh xưa. Vì bằng cử chỉ và cách hành động, họ phác họa một kiểu hy sinh, như thể đó là cùng một nghi lễ như trong Cựu Ước, chỉ khác là thay vì con vật thì dùng bánh làm vật tế. Vì điều này tiến quá gần đến Do Thái giáo, tôi không tán thành. Vì trong Cựu Ước, trong thời kỳ các biểu tượng, Chúa đã truyền những nghi lễ như vậy, cho đến khi sự hy sinh ấy được thực hiện trong xác thịt là sự ứng nghiệm của nó. Vì nó đã được hoàn tất, nên chẳng còn gì ngoài việc chúng ta nhận sự thông truyền của nó. Do đó việc tiếp tục tượng trưng nó là thừa thãi. Đây là ý nghĩa của mệnh lệnh mà Chúa Giê-xu Christ để lại cho chúng ta, không phải là chúng ta dâng hay sát tế, mà là chúng ta lấy và ăn điều đã được dâng và sát tế. Tuy nhiên, dù có chút yếu đuối trong cách giữ như vậy, cũng không có sự bất kính như về sau xảy ra. Vì điều vốn thuộc về sự chết của Đấng Christ đã hoàn toàn được chuyển sang lễ mi-sa, tức là để làm Đức Chúa Trời nguôi giận về tội lỗi chúng ta, và nhờ đó hòa thuận chúng ta với Ngài. Hơn nữa, chức vụ của Chúa Giê-xu Christ đã được gán cho những kẻ gọi là thầy tế lễ, tức những người dâng hy sinh cho Đức Chúa Trời, và nhờ dâng hy sinh mà chuyển cầu cho chúng ta, nhờ đó được ân điển và sự tha tội lỗi chúng ta.
Tôi không muốn che giấu những lời giải thích mà kẻ thù của lẽ thật đưa ra về việc này. Họ nói lễ mi-sa không phải là một sự hy sinh mới, mà chỉ là một sự áp dụng của sự hy sinh duy nhất mà chúng ta đã nói. Dù họ ngụy trang sự gớm ghiếc của mình một chút bằng cách nói như vậy, nó cũng chẳng hơn gì một trò chơi chữ. Vì không chỉ đơn thuần khẳng định sự hy sinh của Đấng Christ là duy nhất, mà còn khẳng định nó không được lặp lại, vì năng lực của nó tồn tại mãi mãi. Không hề nói rằng Đấng Christ đã một lần dâng mình cho Đức Chúa Cha, để những người khác sau Ngài có thể dâng cùng một của lễ, và nhờ đó áp dụng cho chúng ta năng lực của sự chuyển cầu của Ngài. Điều được nói là Ngài đã vào nơi thánh trên trời, và ở đó Ngài hiện ra vì chúng ta để khiến Đức Chúa Cha nguôi giận bằng sự chuyển cầu của Ngài. Còn về việc áp dụng công đức của sự chết Ngài cho chúng ta, để chúng ta nhận biết ích lợi của nó, thì điều này được thực hiện không phải theo cách Hội Thánh giáo hoàng nghĩ, mà là khi chúng ta tiếp nhận sứ điệp của Phúc Âm như nó được rao giảng cho chúng ta bởi sự giảng dạy của các đầy tớ mà Đức Chúa Trời đã lập làm sứ giả của Ngài, và như nó được đóng ấn bởi các nghi thức thánh. Ý kiến của mọi người đã được mọi tiến sĩ và giáo phẩm của họ tán thành, rằng khi nghe lễ mi-sa hay cho dâng lễ, người ta nhờ lòng sùng kính ấy mà đáng được ân điển và sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta nói rằng để được ích lợi gì từ Tiệc Thánh, chúng ta không cần mang đến điều gì của riêng mình, để đáng được điều mình tìm kiếm; chúng ta chỉ cần bởi đức tin tiếp nhận ân điển được trình bày cho chúng ta ở đó, mà ân điển ấy vốn không cư ngụ trong nghi thức thánh, nhưng chỉ chúng ta đến thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ là nguồn của nó. Vậy thì rõ ràng không có gì trái ngược hơn với sự hiểu biết chân thật về Tiệc Thánh, bằng việc biến nó thành một sự hy sinh như vậy khiến chúng ta không nhìn nhận sự chết của Đấng Christ là sự hy sinh duy nhất với năng lực tồn tại đời đời. Khi đã hiểu rõ điều này, sẽ thấy mọi lễ mi-sa, trong đó không có sự thông công như Chúa đã lập, chẳng là gì ngoài sự gớm ghiếc. Vì Chúa chúng ta không truyền rằng một thầy tế lễ đơn độc, sau khi dâng hy sinh của mình, thì đứng riêng ra, mà Ngài muốn nghi thức thánh được phân phát trong hội chúng, theo gương Tiệc Thánh đầu tiên Ngài đã làm với các sứ đồ. Nhưng sau khi ý kiến xấu xa ấy được nặn ra, từ nó, như từ một vực thẳm, đã sinh ra thói quen bất hạnh, rằng dân chúng, tự mãn với việc hiện diện để tham dự công đức của việc đang làm, thì kiêng thông công, vì thầy tế lễ giả vờ dâng tấm bánh thánh của mình cho mọi người, nhất là cho những người hiện diện. Tôi bỏ qua không nói đến những lạm dụng ngu xuẩn đến mức không đáng nhắc, như gán một lễ mi-sa cho từng vị thánh, và chuyển điều nói về Tiệc Thánh của Chúa sang Thánh William và Thánh Walter, hay biến chúng thành một chợ chung để mua bán hay những trò gian ác khác, mà từ "hy sinh" đã sinh ra.
Sai lầm thứ hai mà ma quỷ đã gieo để làm hư hại mầu nhiệm thánh này, là nặn ra và bịa đặt rằng, sau những lời được đọc với ý định biệt thánh, bánh được biến chất thành thân thể của Đấng Christ, và rượu thành huyết Ngài. Lời dối trá này trước hết không có nền tảng trong Kinh Thánh, cũng không có chứng cứ nào từ Hội Thánh xưa; và hơn nữa, không thể dung hòa hay hòa hợp với Lời Đức Chúa Trời. Khi Chúa Giê-xu Christ, chỉ vào bánh, gọi nó là thân thể Ngài, chẳng phải là một cách giải thích quá gượng ép khi nói rằng bản thể của bánh bị hủy diệt, và thay vào đó thân thể của Đấng Christ được đặt vào? Nhưng không cần giao việc ấy cho sự nghi ngờ, vì lẽ thật đã đủ rõ ràng để bác bỏ sự phi lý. Tôi bỏ qua vô số đoạn từ cả Kinh Thánh lẫn các giáo phụ xưa, trong đó nghi thức thánh được gọi là bánh. Tôi chỉ nói rằng bản chất của nghi thức thánh đòi hỏi bánh vật chất phải còn lại làm dấu hiệu hữu hình của thân thể. Vì đó là quy tắc chung cho mọi nghi thức thánh rằng các dấu hiệu chúng ta thấy phải có sự tương ứng nào đó với những điều thuộc linh chúng tượng trưng. Như trong lễ báp-têm chúng ta được bảo đảm về sự rửa sạch bên trong khi nước được ban cho chúng ta để làm chứng về việc tẩy sạch ô uế của thân thể chúng ta, thì trong Tiệc Thánh phải có bánh vật chất, để làm chứng cho chúng ta rằng thân thể của Đấng Christ là lương thực chúng ta. Vì nếu không, hình dạng trắng tượng trưng nó cho chúng ta còn có nghĩa gì? Chúng ta thấy rõ, vậy, toàn bộ sự tượng trưng mà Chúa chúng ta muốn ban trong sự hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta, bị mất đi, trừ khi bánh thật còn lại. Vì ý nghĩa của những lời mà Chúa chúng ta đòi hỏi chúng ta phải dùng như thể được nói: Cũng như con người được nuôi dưỡng và duy trì về phần thân thể bằng cách ăn bánh, thì xác thịt Ta là lương thực thuộc linh nhờ đó các linh hồn được làm cho sống. Hơn nữa, phép so sánh khác mà Phao-lô dùng sẽ ra sao: Cũng như nhiều hạt lúa mì được trộn lại làm thành một cái bánh, thì chúng ta phải hiệp nhất với nhau, vì chúng ta đều dự phần một bánh. Nếu chỉ có hình dạng trắng mà không có bản thể, thì nói như vậy chẳng phải là trò nhạo báng sao? Do đó không chút nghi ngờ chúng ta kết luận rằng sự biến chất này là một điều bịa đặt do ma quỷ nặn ra, để làm hư hại lẽ thật của Tiệc Thánh.
Từ ảo tưởng này, nhiều điều điên rồ khác đã nảy sinh. Và ước gì chúng chỉ là điên rồ, chứ không phải những sự gớm ghiếc thô bỉ! Vì một sự hiện diện tại chỗ kiểu nào đó không biết ra sao đã được tưởng tượng ra, và Chúa Giê-xu Christ, trong thần tính và nhân tính của Ngài, bị cho là gắn vào hình dạng trắng này, bất chấp mọi sự phi lý kéo theo. Dù các tiến sĩ già của trường Sorbonne tranh luận rất tinh vi về cách thân thể và huyết kết hợp với các dấu hiệu thế nào, cũng không thể chối rằng ý kiến này đã được lớn nhỏ trong Hội Thánh giáo hoàng chấp nhận, và ngày nay đang bị duy trì cách tàn nhẫn bằng lửa và gươm, rằng Chúa Giê-xu Christ bị chứa dưới các dấu hiệu ấy, và phải tìm Ngài ở đó. Muốn duy trì điều này, cần phải xưng nhận, hoặc thân thể của Đấng Christ là vô hạn, hoặc nó có thể ở nhiều nơi. Khi nói như vậy, chúng ta cuối cùng đi đến chỗ nó chẳng ra gì ngoài một bóng ma. Do đó muốn thiết lập một sự hiện diện như vậy, rằng thân thể của Đấng Christ bị nhốt trong dấu hiệu, hay được kết hợp tại chỗ với nó, không chỉ là một giấc mơ mà còn là một sai lầm đáng nguyền rủa, trái với vinh quang của Đấng Christ, và hủy diệt điều chúng ta phải giữ về nhân tính của Ngài. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta khắp nơi, rằng như Chúa Giê-xu Christ chúng ta trên đất đã mặc lấy nhân tính chúng ta, thì Ngài đã tôn nó lên trời, rút nó khỏi tình trạng hay chết, nhưng không thay đổi bản tính của nó. Vậy chúng ta có hai điều phải xét khi nói về nhân tính của Chúa chúng ta. Chúng ta không được hủy diệt thực tại của bản tính Ngài, cũng không được giảm sút chút nào địa vị vinh hiển của nó. Để giữ đúng điều này, chúng ta luôn phải nâng tư tưởng lên cao, tìm kiếm Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Vì nếu chúng ta muốn hạ Ngài xuống dưới các vật chất hư nát của thế gian này, ngoài việc lật đổ điều Kinh Thánh tuyên bố về nhân tính của Ngài, chúng ta hủy diệt vinh quang của sự thăng thiên của Ngài. Vì một số người khác đã luận bàn rộng rãi về vấn đề này, tôi thôi không nói thêm. Tôi chỉ muốn ghi nhận qua rằng việc nhốt Chúa Giê-xu Christ cách huyễn hoặc dưới bánh và rượu, hay kết hợp Ngài với chúng để trí óc chúng ta vui đùa ở đó thay vì nhìn xem Ngài trên trời, là một ảo tưởng tai hại. Chúng ta sẽ đề cập đến việc này ở chỗ khác.
Bây giờ ý kiến đồi bại này, một khi đã được chấp nhận, đã sinh ra nhiều mê tín khác. Và trước hết, sự thờ lạy theo xác thịt này, chẳng là gì ngoài thờ hình tượng. Vì sấp mình trước bánh của Tiệc Thánh, và thờ lạy Chúa Giê-xu Christ trong đó như thể Ngài bị chứa ở đó, là khiến một hình tượng chiếm chỗ của nghi thức thánh. Chúng ta không có mạng lệnh nào phải thờ lạy, mà là phải lấy và ăn. Vậy thì điều này không nên bị cả gan làm. Hơn nữa, tục lệ luôn được giữ trong Hội Thánh xưa là, trước khi cử hành Tiệc Thánh, dân chúng được long trọng khuyên nhủ nâng lòng lên cao, để tỏ rằng chúng ta không được dừng lại ở dấu hiệu hữu hình, mới thờ lạy Chúa Giê-xu Christ cho phải lẽ. Nhưng không cần tranh luận dài dòng về điểm này, khi sự hiện diện và kết hợp của thực tại và dấu hiệu, mà chúng ta đã nói và sẽ lại nói, được hiểu rõ. Từ cùng một nguồn ấy đã sinh ra những tục lệ mê tín khác, như rước nghi thức thánh qua các đường phố mỗi năm một lần, lập một ngày khác làm đền thờ cho nó, và suốt cả năm cất giữ nó trong một cái tủ để làm trò cho dân chúng, như thể nó là một vị thần. Vì tất cả những điều này không những được bịa ra mà không có Lời Đức Chúa Trời, mà còn trực tiếp trái với sự lập ra Tiệc Thánh, nên phải bị mọi Cơ Đốc nhân loại bỏ.
Chúng ta đã chỉ ra nguồn gốc của tai họa giáng xuống Hội Thánh giáo hoàng, rằng dân chúng kiêng thông công trong Tiệc Thánh suốt cả một năm; và điều này vì người ta cho rằng đó là một sự hy sinh, do một người dâng thay cho mọi người. Nhưng một lần nữa, dù chỉ dùng mỗi năm một lần như vậy, nó cũng bị phung phí cách đáng thương và như bị xé ra từng mảnh. Vì thay vì phân phát nghi thức thánh của huyết cho dân chúng, như mạng lệnh của Chúa chúng ta có ý, họ bị khiến tin rằng mình phải bằng lòng với phần kia. Như vậy các tín hữu đáng thương bị cướp mất cách bất hạnh món quà mà Chúa chúng ta đã ban cho họ. Vì nếu việc thông công trong huyết của Chúa chúng ta làm lương thực là một ích lợi không nhỏ, thì việc đánh cắp nó khỏi những người mà nó thuộc về là một sự tàn nhẫn rất lớn. Trong việc này chúng ta có thể thấy giáo hoàng đã chuyên chế trên Hội Thánh cách táo bạo và dạn dĩ thế nào, một khi ông đã cướp quyền cai trị. Chúa chúng ta, sau khi truyền các môn đồ ăn bánh đã được biệt thánh trong thân thể Ngài, khi đến chén thì không nói đơn giản: Hãy uống, mà còn thêm rõ ràng rằng mọi người phải uống chén ấy. Chúng ta còn có thể có điều gì rõ ràng hơn thế này? Ngài nói chúng ta phải ăn bánh, mà không dùng một từ phổ quát. Ngài nói chúng ta hết thảy phải uống chén. Sự khác biệt này từ đâu đến, nếu không phải Ngài muốn đón trước sự gian ác này của ma quỷ? Thế mà lòng kiêu ngạo của giáo hoàng đến nỗi ông dám nói: Không phải mọi người đều phải uống. Và để tỏ mình khôn hơn Đức Chúa Trời, ông viện rằng có lý do chính đáng để thầy tế lễ có đặc quyền nào đó hơn dân chúng, vì tôn trọng phẩm giá thầy tế lễ. Như thể Chúa chúng ta hoàn toàn không xét xem người này phải khác người kia thế nào! Hơn nữa, ông viện đến những nguy hiểm có thể xảy ra nếu trao chén cho mọi người. Có thể xảy ra việc thỉnh thoảng làm đổ vài giọt; như thể Chúa chúng ta không lường trước điều này! Đây chẳng phải công khai buộc tội Đức Chúa Trời đã làm rối trật tự phải giữ, và đặt dân Ngài vào nguy hiểm vô cớ sao? Để tỏ rằng không có thiệt hại lớn trong sự thay đổi này, họ chỉ ra rằng dưới một hình thức mọi sự đều chứa đựng, nên thân thể không thể tách khỏi huyết; như thể Chúa chúng ta đã phân biệt chúng cách dại dột! Vì nếu chúng ta có thể bỏ một trong hai phần lại như thừa thãi, thì việc Ngài khuyên riêng từng phần đã là dại dột. Một số người ủng hộ ông, thấy rằng duy trì sự gớm ghiếc này là trơ trẽn, đã muốn bào chữa cách khác. Họ nói Chúa Giê-xu Christ, khi lập nghi thức thánh, chỉ phán với các môn đồ là những người Ngài đã nâng lên hàng thầy tế lễ. Nhưng họ sẽ trả lời thế nào về điều Phao-lô nói, khi ông truyền cho mọi dân Cơ Đốc điều ông đã nhận từ Chúa, rằng mỗi người phải ăn bánh này và uống chén này? Và thật vậy, ai đã tỏ cho họ biết rằng Chúa chúng ta đã ban Tiệc Thánh cho các sứ đồ Ngài như những thầy tế lễ? Các lời ấy có nghĩa ngược lại, khi Ngài truyền họ làm theo gương Ngài. Bấy giờ Ngài ban cho họ quy tắc mà Ngài muốn luôn được giữ trong Hội Thánh Ngài. Như vậy nó đã được giữ trong Hội Thánh xưa, cho đến khi kẻ địch lại Đấng Christ, đã thắng thế, công khai giương sừng chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, để hủy diệt nó hoàn toàn. Vậy chúng ta thấy việc phân chia và xẻ nghi thức thánh như vậy, tách rời những phần mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, là một sự xuyên tạc không thể dung thứ.
Để kết thúc, chúng ta gộp dưới một điều điều có thể xét riêng. Điều ấy là ma quỷ đã đưa vào cách cử hành Tiệc Thánh mà không có giáo lý nào, và thay cho giáo lý đã đặt các nghi lễ, phần thì không thích hợp và vô ích, phần thì còn nguy hiểm, từ đó nhiều điều xấu đã theo sau — đến nỗi lễ mi-sa, vốn thay chỗ Tiệc Thánh trong Hội Thánh giáo hoàng, khi định nghĩa chặt chẽ, chẳng là gì ngoài sự bắt chước thuần túy của loài khỉ và trò hề. Tôi gọi là bắt chước của loài khỉ, vì Tiệc Thánh của Chúa chúng ta ở đó bị làm giả mà không có lý do, cũng như con khỉ, thất thường và không phân biệt, làm theo điều nó thấy người ta làm. Đã như vậy, điều chính mà Chúa chúng ta khuyên chúng ta, là cử hành mầu nhiệm này với sự hiểu biết chân thật. Vậy thì bản chất của mọi sự hệ tại giáo lý. Lấy giáo lý đi, nó chẳng còn là gì ngoài một nghi lễ lạnh lùng không có năng lực. Điều này không những được tỏ ra trong Kinh Thánh, mà còn được chứng thực bởi các giáo luật của giáo hoàng, trong một câu trích từ Augustinô, nơi ông hỏi: Nước của lễ báp-têm mà không có Lời thì là gì, nếu không phải một vật chất hư nát? — và Lời không chỉ như được đọc lên mà như được hiểu. Nhờ đó ông muốn nói rằng các nghi thức thánh lấy năng lực của chúng từ Lời, khi nó được giảng cách dễ hiểu. Không có điều này, chúng không xứng đáng được gọi là nghi thức thánh. Bây giờ giáo lý dễ hiểu của lễ mi-sa thiếu đến nỗi, trái lại, toàn bộ mầu nhiệm bị coi là hỏng, nếu mọi sự không được làm cách lén lút, đến nỗi chẳng hiểu gì cả. Do đó sự biệt thánh của họ chẳng là gì ngoài một trò phù thủy, vì bằng cách lẩm bẩm và khoa tay theo kiểu phù thủy, họ tưởng ép buộc Chúa Giê-xu Christ giáng xuống tay họ. Chúng ta thấy, vậy, lễ mi-sa được sắp đặt như vậy, là một sự phạm thánh rõ ràng đối với Tiệc Thánh của Đấng Christ, chứ không phải là sự tuân giữ nó. Vì bản chất chính đáng và chủ yếu của Tiệc Thánh còn thiếu, là mầu nhiệm phải được giải thích kỹ cho dân chúng, và các lời hứa được thuật lại rõ ràng, thay vì thầy tế lễ lẩm bẩm một mình cách riêng mà không có ý nghĩa hay lý lẽ. Tôi gọi là trò hề, vì sự bắt chước và điệu bộ làm ở đó hợp với một trò tấu hài hơn là với một mầu nhiệm như Tiệc Thánh của Chúa chúng ta.
Thật vậy, các sự hy sinh trong Cựu Ước đã diễn ra với nhiều trang hoàng và nghi lễ. Nhưng vì có một ý nghĩa lành mạnh, và toàn bộ thích hợp để dạy dỗ và giục dân chúng đến sự tin kính, nên chúng khác xa những thứ nay đang dùng, vốn không phục vụ mục đích nào ngoài việc làm trò cho dân chúng mà không có ích lợi gì. Vì những kẻ buôn lễ mi-sa này viện ví dụ Cựu Ước để bênh vực các nghi lễ của họ, chúng ta phải quan sát sự khác biệt giữa điều họ làm và điều Đức Chúa Trời đã truyền dân Y-sơ-ra-ên làm. Nếu chỉ có điều này, rằng điều xưa kia thực hành được đặt trên mạng lệnh của Chúa, trong khi mọi trò phù phiếm của họ không có nền tảng nào ngoài loài người, thì đã có sự không giống nhau đủ lớn. Nhưng chúng ta còn có thêm điều để quở trách họ. Vì không phải vô cớ mà Chúa chúng ta đã truyền một hình thức như vậy cho một thời gian, để một ngày kia nó chấm dứt và bị bãi bỏ. Vì như Ngài lúc ấy chưa ban sự rõ ràng của giáo lý như vậy, Ngài muốn dân này được rèn luyện nhiều hơn trong các biểu tượng, để bù đắp cho điều họ thiếu ở hướng khác. Nhưng từ khi Chúa Giê-xu Christ được tỏ ra trong xác thịt, giáo lý đã được làm sáng tỏ hơn nhiều, và các biểu tượng đã giảm bớt. Vậy vì chúng ta đã có thân thể, chúng ta nên từ bỏ các bóng. Vì nếu chúng ta trở lại các nghi lễ đã bị bãi bỏ, chúng ta nên vá lại bức màn của đền thờ, mà Chúa Giê-xu Christ đã xé bởi sự chết của Ngài, và như vậy làm mờ sự rõ ràng của Phúc Âm. Như vậy chúng ta thấy vô số nghi lễ trong lễ mi-sa là một kiểu Do Thái giáo, rõ ràng trái với Cơ Đốc giáo. Tôi không có ý không tán thành các nghi lễ góp phần vào sự đoan trang và trật tự công cộng và gia tăng sự tôn kính nghi thức thánh, miễn là chúng chừng mực và thích hợp. Nhưng một vực thẳm không có đáy hay chừng mực như vậy là hoàn toàn không thể dung thứ, vì nó đã sinh ra ngàn mê tín, và như làm dân chúng mê muội mà không đem lại sự gây dựng nào.
Do đó chúng ta cũng có thể thấy sự khác biệt phải có giữa những kẻ theo giáo hoàng và những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài. Trước hết, họ sẽ không nghi ngờ rằng việc trình bày lễ mi-sa như một sự hy sinh nhờ đó sự tha tội được kiếm cho chúng ta là một sự phạm thánh gớm ghiếc; hay đúng hơn, thầy tế lễ là trung gian để áp dụng công đức của sự chết và sự thương khó của Đấng Christ cho những kẻ mua lễ mi-sa của ông, hay dự lễ, hay tỏ lòng sùng kính với nó. Nhưng trái lại, họ phải kết luận rằng sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là sự hy sinh duy nhất nhờ đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, và sự công chính đời đời được kiếm cho chúng ta; rồi Chúa Giê-xu đã vào nơi thánh trên trời, cuối cùng hiện ra vì chúng ta, và chuyển cầu với năng lực của sự hy sinh Ngài. Còn về phần còn lại, họ sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng bông trái của sự chết này được thông truyền cho chúng ta trong Tiệc Thánh, hoàn toàn không phải bởi công đức của hành động, mà bởi các lời hứa mà chúng ta được ban ở đó, miễn là chúng ta bởi đức tin tiếp nhận chúng. Thứ hai, họ không nên chút nào cho phép rằng bánh được biến chất thành thân thể của Chúa Giê-xu Christ, hay rượu thành huyết Ngài; mà phải khăng khăng điều này, rằng các dấu hiệu hữu hình giữ bản thể thật của chúng để tượng trưng cho chúng ta lẽ thật thuộc linh mà chúng ta đã nói. Thứ ba, họ phải giữ chắc rằng Chúa chúng ta ban cho chúng ta trong Tiệc Thánh điều Ngài dùng nó để chỉ ra, và như vậy chúng ta thật sự tiếp nhận thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên họ sẽ không tìm kiếm nó như thể nó bị nhốt dưới bánh hay gắn tại chỗ với dấu hiệu hữu hình, huống chi là thờ lạy nghi thức thánh. Mà họ sẽ nâng sự hiểu biết và lòng mình lên cao, vừa để tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, vừa để thờ lạy Ngài. Từ đó sẽ theo sau là họ không tán thành và lên án như thờ hình tượng mọi kiểu mê tín ấy, như rước nghi thức thánh trong đám rước long trọng, hay dựng cho nó những đền thờ để thờ lạy nó. Vì các lời hứa của Chúa chúng ta không vượt quá sự dùng mà Ngài đã để lại cho chúng ta. Kế đến họ sẽ giữ rằng việc tước khỏi dân chúng một trong hai phần của nghi thức thánh, tức là chén, là vi phạm và làm hư hại mệnh lệnh của Chúa chúng ta, và để tuân giữ cho phải lẽ thì cả hai phải được phân phát cho mọi người. Cuối cùng, họ sẽ coi việc dùng quá nhiều nghi lễ vay mượn từ người Do Thái, vượt quá sự đơn sơ mà các sứ đồ để lại cho chúng ta, là một sự thừa thãi, không những vô ích mà còn nguy hiểm và không hợp với Cơ Đốc giáo; và việc cử hành Tiệc Thánh bằng sự bắt chước và trò hề nào đó không biết ra sao, mà không giảng giải giáo lý mà còn chôn vùi nó, như thể Tiệc Thánh là một trò ảo thuật, là một sự xuyên tạc còn lớn hơn.
V: CUỘC TRANH LUẬN HIỆN NAY
Về cuộc tranh cãi đã được tranh luận cách gay gắt trong thời chúng ta, một việc bất hạnh, mà ma quỷ hẳn đã khuấy lên để ngăn trở, hay đúng hơn hoàn toàn làm gián đoạn, sự tiến triển của Phúc Âm, tôi ước gì ký ức về nó bị xóa sạch hoàn toàn, đến nỗi tôi chẳng muốn thuật lại dài dòng. Tuy nhiên, vì tôi thấy nhiều lương tâm tốt bị bối rối, không biết nên theo bên nào, tôi sẽ trình bày vắn tắt điều dường như tôi thấy là lời khuyên cần thiết để chỉ cho họ cách họ nên quyết định. Trước hết, tôi cầu xin mọi tín hữu, nhân danh Đức Chúa Trời, đừng quá vấp phạm về sự khác biệt lớn đã nảy sinh giữa những người đáng lẽ phải là người dẫn đầu đưa lẽ thật trở lại ánh sáng. Vì việc Chúa để các đầy tớ Ngài còn thiếu hiểu biết đôi phần, và cho phép họ tranh luận với nhau, không phải là điều mới. Và điều này, không phải để bỏ họ mãi mãi, mà chỉ một thời gian, để hạ họ xuống. Thật vậy, nếu mọi sự cho đến nay đều xảy ra như mong muốn, không có xáo trộn nào, có lẽ người ta đã quên mình, hay ân điển của Đức Chúa Trời ít được nhìn nhận hơn là phải lẽ. Như vậy Chúa chúng ta vui lòng tước khỏi loài người mọi cớ khoe mình để chỉ một mình Ngài được tôn vinh. Hơn nữa, nếu chúng ta xét xem thế gian đã ở trong vực thẳm tối tăm nào, khi những người đã dự phần trong cuộc tranh cãi này bắt đầu khơi ra lẽ thật cho chúng ta, chúng ta sẽ chẳng ngạc nhiên chút nào rằng lúc đầu họ chưa biết hết mọi sự. Đúng hơn phải ngạc nhiên rằng Chúa chúng ta trong thời gian ngắn như vậy đã soi sáng họ, đến nỗi chính họ đã thoát khỏi bùn lầy của sai lầm, và nhờ đó kéo những người khác ra khỏi nó là những người đã bị nhấn chìm trong đó quá lâu. Nhưng không gì tốt hơn là tỏ ra việc ấy đã xảy ra thế nào, vì điều này sẽ làm rõ rằng không hề có cớ vấp phạm lớn như người ta thường nghĩ.
Khi Luther bắt đầu dạy dỗ, ông xét vấn đề Tiệc Thánh theo cách, rằng, về sự hiện diện theo thể xác của Đấng Christ, ông có vẻ sẵn sàng để nó như thế gian thường quan niệm. Vì trong khi lên án sự biến chất, ông nói rằng bánh là thân thể của Đấng Christ, theo chừng mực nó được kết hợp với Ngài. Hơn nữa, ông thêm một số phép so sánh hơi gay gắt và thô. Nhưng ông làm vậy như bị ép buộc, vì ông không thể giải thích ý mình cách khác. Vì khó mà giải thích một vấn đề cao siêu như vậy, mà không dùng chút lời lẽ không chuẩn xác.
Trái lại, có Zwingli và Œcolampadius nổi lên, là những người, xét đến sự lạm dụng và lừa dối mà ma quỷ đã dùng để thiết lập một sự hiện diện theo thể xác của Đấng Christ như đã được dạy và giữ hơn sáu trăm năm, cho rằng im lặng là sai; vì quan điểm này hàm ý một sự thờ hình tượng đáng ghê tởm, ở chỗ Chúa Giê-xu Christ được thờ lạy như bị nhốt dưới bánh. Bây giờ vì rất khó loại bỏ ý kiến này, đã ăn rễ quá lâu trong lòng người ta, họ dồn hết tâm trí để chê bai nó, nhắc nhở rằng đó là một sai lầm hoàn toàn thô thiển khi không nhìn nhận điều được Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài trong nhân tính đã được tiếp lên trời, nơi Ngài ngự cho đến khi Ngài giáng xuống phán xét thế gian. Trong khi họ mải mê với điểm này, họ quên định nghĩa sự hiện diện của Đấng Christ trong Tiệc Thánh mà người ta phải tin là gì, và sự thông công thân thể và huyết Ngài mà người ta ở đó nhận được là gì. Vì vậy Luther tưởng rằng họ có ý không để lại gì khác ngoài những dấu hiệu trần trụi không có bản thể thuộc linh tương ứng nào. Do đó ông bắt đầu chống cự và đối lập họ, thậm chí đến mức tố cáo họ là kẻ dị giáo. Một khi cuộc tranh cãi đã bắt đầu, nó càng bốc lửa theo thời gian, và cứ tiếp tục quá đắng cay trong khoảng mười lăm năm hay cỡ đó, mà không bên nào chịu lắng nghe bên kia trong một tâm trạng bình an. Vì dù họ đã một lần hội kiến, nhưng có sự xa cách đến nỗi họ chia tay mà không có thỏa thuận nào. Rồi thay vì gặp nhau với thiện chí, họ luôn rút xa nhau hơn nữa, không nghĩ gì ngoài việc bênh vực ý kiến riêng và bác bỏ mọi điều trái ngược. Đây là lý do, vậy, vì sao Luther thất bại về phía ông, và Œcolampadius cùng Zwingli về phía họ. Bổn phận của Luther là, trước hết, làm rõ rằng ông không có ý thiết lập một sự hiện diện tại chỗ như những kẻ theo giáo hoàng tưởng tượng; thứ hai, ông nên tuyên bố rằng ông không có ý nghi thức thánh phải được thờ lạy thay cho Đức Chúa Trời; và thứ ba, ông nên kiêng các phép so sánh quá gay gắt và khó hình dung, hay dùng chúng cách chừng mực, giải thích chúng để chúng không thể gây cớ vấp phạm. Một khi cuộc tranh luận đã nổ ra, ông đi quá mức không những trong việc tuyên bố ý kiến mình, mà còn trong việc trách móc bên kia với một sự đắng cay lời lẽ quá sắc. Vì thay vì giải thích mình để ý kiến ông được hiểu, với sự dữ dội quen thuộc khi công kích những kẻ chống đối ông, ông dùng những cách nói phóng đại, mà chắc chắn những người vốn không mấy muốn tin điều ông nói khó mà chịu được. Những người kia cũng vấp phạm, vì quá hăng hái chê bai ý kiến trái ngược của những kẻ theo giáo hoàng về sự hiện diện tại chỗ của thân thể Chúa Giê-xu Christ là mê tín và huyễn hoặc, và sự thờ lạy theo sau nó là đồi bại, đến nỗi họ lao lực nhiều hơn để phá hủy điều ác hơn là xây dựng điều lành. Vì dù họ không chối lẽ thật, họ cũng không dạy nó rõ ràng như đáng lẽ phải. Ý tôi là trong việc quá cố gắng duy trì rằng bánh và rượu được gọi là thân thể và huyết của Đấng Christ vì chúng là dấu hiệu, họ không lo dè giữ rằng chúng là những dấu hiệu mà thực tại được kết hợp với chúng; hay tuyên bố rằng họ hoàn toàn không có ý làm mờ sự thông công chân thật mà Chúa chúng ta ban cho chúng ta trong thân thể và huyết Ngài bởi nghi thức thánh.
Cả hai bên đều hoàn toàn thất bại trong việc kiên nhẫn lắng nghe nhau, để theo lẽ thật mà không thiên vị, dù nó ở đâu. Tuy nhiên, chúng ta không được thôi nghĩ đến bổn phận của chúng ta. Đó là không quên các ân tứ mà Chúa chúng ta đã ban cho họ, và các phước lành Ngài phân phát cho chúng ta qua tay họ và nhờ họ. Vì nếu chúng ta không hoàn toàn vô ơn và quên điều chúng ta nợ họ, chúng ta có thể tha thứ cho họ điều này và hơn điều này, mà không trách móc hay bôi nhọ họ. Tóm lại, vì chúng ta thấy họ đã và vẫn nổi bật bởi đời sống thánh khiết và sự hiểu biết xuất sắc và lòng sốt sắng rõ rệt để gây dựng Hội Thánh, chúng ta luôn phải phán xét và nói năng với sự khiêm tốn và tôn kính; chỉ vì Đức Chúa Trời cuối cùng vui lòng, sau khi đã hạ họ xuống như vậy, chấm dứt cuộc tranh luận bất hạnh này, hay ít nhất làm dịu nó, trong khi chờ nó được giải quyết hoàn toàn. Tôi nói vậy vì chưa có công thức nào được công bố trong đó sự thỏa thuận được lập ra, như điều nên có. Nhưng điều này sẽ xảy ra khi Đức Chúa Trời vui lòng đưa mọi người phải soạn thảo nó về một chỗ. Trong lúc ấy, chúng ta phải bằng lòng rằng có tình huynh đệ và sự thông công giữa các Hội Thánh, và mọi người đồng ý trong điều cần thiết để nhóm họp với nhau, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta đều xưng nhận, đồng một miệng, rằng, khi bởi đức tin tiếp nhận nghi thức thánh, theo mệnh lệnh của Chúa, chúng ta thật sự được dự phần bản thể thật của thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ. Việc này được thực hiện thế nào, một số người có thể suy ra tốt hơn và giải thích rõ ràng hơn những người khác. Nhưng dù sao, một mặt chúng ta phải, để loại trừ mọi ảo tưởng xác thịt, nâng lòng mình lên cao đến trời, không nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị hạ thấp đến mức bị nhốt dưới các vật chất hư nát nào. Mặt khác, để không giảm bớt năng lực của mầu nhiệm thánh này, chúng ta phải giữ rằng nó được hoàn thành bởi năng lực bí mật và lạ lùng của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là mối dây của sự tham dự, vì lý do ấy nó được gọi là thuộc linh.