Luận Tranh Thần Học Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời
Benedict Turretin · A Theological Disputation on the Covenant of God
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Luận Tranh Thần Học Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời
LUẬN TRANH THẦN HỌC VỀ GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Benedict Turretin
Trang Tựa Gốc Trang Tựa Gốc Một Luận Văn Thần Học Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời, mà, nếu Đức Chúa Trời muốn, dưới sự chủ tọa của Người Đáng Kính và Rất Danh Tiếng, D. Bénédict Turrettini, Giáo Sư Thần Học Thánh Rất Lừng Danh tại Viện Hàn Lâm Danh Tiếng của Geneva, và Mục Sư Rất Tỉnh Thức của Hội Thánh tại đó, được Johann Caspar à Schennis, người Zurich, Thụy Sĩ, trình bày để bảo vệ công khai vào ngày 6 tháng Mười Một, vào giờ và tại địa điểm theo thông lệ. Geneva: Từ Nhà In của Pierre de la Rouière, 1619.
Lời Dâng Tặng Lời Dâng Tặng Dâng tặng cho Những Người Đáng Kính, Rất Danh Tiếng và Rất Xuất Sắc, D. D. D. Johann Jacob Breitinger, Người Giám Sát Rất Tỉnh Thức của Hội Thánh Zurich; Heinrich Lavater, Bác Sĩ Y Khoa, Quản Trị Viên Rất Xứng Đáng của Trường Cao Đẳng Lớn và Giáo Sư Vật Lý Rất Uyên Bác; Heinrich Huldrich, Giám Đốc Rất Trung Tín của Trường Gymnasium — các Ngài, những người thân thuộc, và những người bảo trợ tối cao cho việc học của ông, đáng được tôn kính với lòng tôn trọng cao nhất. Johann Caspar à Schennis dâng tặng và trình lên luận văn này của ông về Giao Ước Thiêng Liêng như một dấu chứng đời đời của lòng tôn kính và biết ơn.
Bản Quyền Tác phẩm sau đây đã được Claude dịch trọn vẹn. Sau đó tác phẩm đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm sự sao chép chính xác trong toàn bộ tác phẩm. Dẫu vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì sai sót, và chúng tôi sẽ cố gắng sửa chữa càng sớm càng tốt. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn, Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.
Lời Ban Biên Tập Lời Ban Biên Tập Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra bản dịch này của Disputatio Theologica de Foedere Dei. Mặc dù ngắn gọn, việc tạo ra một bản dịch của tác phẩm này đã gặp khó khăn. Claude đã chọn sao chép các thuật ngữ thần học La-tinh chủ yếu, tiếp theo là bản dịch tiếng Anh trong dấu ngoặc vuông. Trong một tác phẩm dài hơn, phương pháp này sẽ vụng về và tẻ nhạt, nhưng, xét tính ngắn gọn của ấn phẩm này, chúng tôi đã đưa ra quyết định biên tập là giữ lại các thuật ngữ La-tinh trong văn bản. Những thuật ngữ này sẽ giúp độc giả Cơ Đốc nói chung trở nên quen thuộc hơn với thuật ngữ thần học La-tinh, bên cạnh việc làm quen với giáo lý của Benedict Turretin về các giao ước.
Luận Văn Thần Học Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời Mục Lục Lời Ban Biên Tập Trang Tựa Gốc Lời Dâng Tặng 1. Luận Văn Thần Học Về Giao Ước Của Đức Chúa Trời
Luận đề
1 Mặc dầu Đức Chúa Trời Toàn Năng — El Shaddai [Đức Chúa Trời Toàn Đủ], là Đấng tự mình bao hàm một cách trọn vẹn nhất và tuyệt đối nhất mọi sự hoàn hảo của muôn vật, và bởi chính mình hoàn thành mọi sự, hoàn toàn không thiếu thốn điều gì — và mặc dầu Đấng Tạo Hóa ấy, là Chúa Toàn Năng của muôn vật, bởi αὐτοκρατορία [quyền tể trị tối thượng] của chính Ngài mà nắm giữ trên chúng ta quyền truyền lệnh và quyền đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn — thì theo φιλανθρωπία [lòng yêu thương nhân loại] của chính Ngài, Ngài không muốn dường như chỉ lôi kéo loài người bằng sự tất yếu thuần túy mà thôi, nhưng còn dẫn dắt và cảm động họ bằng sự dịu ngọt nữa: vì Ngài đã đặt trước mặt loài người một lời hứa hết sức rộng lượng, mà lập giao ước và thỏa thuận với loài người.
2 Nay từ foedus [giao ước], mà người Hy Lạp gọi là συνθήκη [khế ước, thỏa thuận] theo nghĩa tổng quát, hoặc cũng gọi là διαθήκη [sự sắp đặt, di chúc], và trong tiếng Hê-bơ-rơ gọi là בְּרִית [giao ước] — bắt nguồn từ כָּרַת [cắt], hoặc cadendo [cắt], vì các sinh tế thường bị giết khi giao ước được phê chuẩn [Sáng-thế Ký 15:10] — chỉ về một khế ước hỗ tương giữa hai bên, qua đó một bên ràng buộc và cam kết chính mình với bên kia theo những điều kiện nhất định, bằng sự bảo đảm và giao kết hỗ tương.
3 Trong Kinh Thánh, từ foedus (giao ước) có nhiều nghĩa: vì theo nghĩa đúng, nó chỉ về khế ước thuộc linh ấy đã được lập với loài người; rồi theo cách dùng lấy bộ phận chỉ toàn thể, nó chỉ về một phần của giao ước, tức là luật pháp [Lê-vi Ký 24:8], hoặc một lời hứa nào đó được gắn liền với giao ước [Sáng-thế Ký 17:4]; và nó chỉ về, theo nghĩa thánh lễ, dấu hiệu và biểu tượng bề ngoài mà qua đó giao ước được đóng ấn [Sáng-thế Ký 17:10] — cũng vậy, nó chỉ về giao ước thuộc thể mà qua đó Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng tự do của Ngài, hứa với mọi tạo vật khác sự bảo tồn loài người trong đời này và vì cớ loài người [Sáng-thế Ký 9:9]; và cuối cùng, theo phép hoán dụ, nó chỉ về các sách hoặc các bảng mà trên đó giao ước được ghi chép [1 Các Vua 8:21]. Nghĩa thứ nhất là nghĩa liên quan đến chúng ta ở đây.
4 Đã bàn về từ ngữ, nay xét đến chính thực chất: Giao ước giữa Đức Chúa Trời và loài người là Khế ước nhưng không ấy, qua đó Đức Chúa Trời tự do hứa với loài người rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của loài người và sẽ tự nguyện ban cho loài người mọi điều tốt lành của Ngài, và đến lượt mình, Ngài đòi hỏi nơi loài người sự vâng phục và thờ phượng, với một số dấu hiệu bề ngoài được áp dụng để làm sự xác chứng.
5 Vậy nền tảng mà giao ước này dựa trên là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là Đấng bởi εὐδοκία [ý tốt, ý muốn nhân từ] của chính Ngài thúc đẩy, đã lập giao ước với loài người. Đặc biệt, đó là Đức Chúa Con, trên Ngài mọi ơn phước được xây dựng, và chỉ qua Ngài mà các ơn phước ấy mới đạt được [Ê-phê-sô 1:3–4].
6 Vì ở đây, dispositio [sự sắp đặt, sự bố trí] của cả hai bên tự thân như vậy không tồn tại, vì không có aequalitas [sự bình đẳng] về quyền lợi giữa các bên cùng đến với nhau trong giao ước này: đúng hơn, chỉ một mình Đức Chúa Trời bước vào giao ước — không phải vì cớ chính Ngài nhưng vì cớ loài người — không phải vì Ngài thiếu thốn bất cứ điều gì cần được loài người dâng lên, cũng không phải vì Ngài bị thúc đẩy bởi bất kỳ viễn cảnh lợi ích nào quay trở lại với chính Ngài; vì chính Ngài là αὐτάρκης [tự đầy đủ, không cần điều gì bên ngoài], là điều thiện tối thượng. Nhưng đó là vì bởi ân điển thuần túy của Ngài, Ngài đã quyết định nâng loài người từ tình trạng tự nhiên và tình trạng thọ tạo của mình lên đến sự thông công với ân điển và vinh hiển của Ngài [Rô-ma 3:23–24].
7 Vậy Đức Chúa Trời là relatum [bên thiết lập mối quan hệ], là Đấng hứa ban hạnh phúc tối thượng — tức là sự tương giao với chính Ngài làm phần thưởng — đi kèm với sự bất tử và sự sống đời đời, với điều kiện là sự vâng phục và thờ phượng [Sáng-thế Ký 15:1].
8 Loài người là correlatum [bên tương ứng], là bên đến lượt mình cam kết sự vâng phục phải lẽ. Phải lẽ, tôi nói vậy, dù loài người được xét trong tình trạng integritas [sự toàn vẹn, sự ngay thẳng nguyên thủy] của mình, được trang bị những ân tứ thích hợp để làm trọn điều đã hứa với mình, hay trong tình trạng corruptio [sự hư hoại, tình trạng sa ngã] của mình, đã bị tước mất những ân tứ ấy [Ê-phê-sô 4:24; Giăng 3:31; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Sáng-thế Ký 3:6]: vì mặc dầu loài người đã đánh mất khả năng vâng phục, nhưng vì điều này đã xảy ra bởi tội lỗi của loài người dưới sự xúi giục của ma quỷ, nên loài người không thể bởi đó mà tự giải thoát mình khỏi nghĩa vụ mà mình đã bị ràng buộc, và Đức Chúa Trời cũng không mất quyền đòi hỏi nơi loài người sự vâng phục còn mắc nợ Ngài.
9 Chính relatio [mối quan hệ] gồm có một sự ràng buộc lẫn nhau theo những điều kiện nhất định. Nếu xét chính sự ràng buộc ấy, thì địa vị tương ứng của các bên giao ước là khác nhau: về phía Đức Chúa Trời, một khuynh hướng đầy ân điển và nhân từ chiếu rạng ra [Phục-truyền Luật-lệ Ký 9:4]; nhưng con người, với toàn thể bản thân mình và mọi điều mình có, đều mắc nợ Đức Chúa Trời mọi sự [1 Cô-rinh-tô 4:7], và bị ràng buộc bởi những điều kiện đã được ấn định cách tất yếu. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào promissa ipsa praestanda [chính những lời hứa phải được thực hiện] bởi mỗi bên, thì một ý niệm nào đó về điều là debitum [điều phải mắc nợ, điều phải làm] áp dụng cho cả hai phía, dù theo một cách khác nhau: vì điều ấy không thích hợp để Đức Chúa Trời chối bỏ, và nó cũng không bao hàm điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời hay không trọn vẹn — mà trái lại, fidelitas [sự thành tín] phải có, phát xuất từ lời hứa, chứng tỏ và biện luận cho lẽ thật cùng sự trọn vẹn hằng còn, không sai lầm và không thay đổi của Ngài. Vậy, ἀψευδὴς ἀλήθεια [lẽ thật tuyệt đối, không dối lừa] của Ngài chắc chắn và không lay chuyển thể nào, thì lời hứa mà Ngài đã dùng để tự ràng buộc chính mình cũng hằng còn và không lay chuyển thể ấy.
10 Để sự ràng buộc này có thể là bất khả xâm phạm đối với chúng ta — nhằm nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta — nó được xác nhận bằng việc thêm vào những symbolis externis [biểu tượng bề ngoài] trọng thể, mà chúng ta gọi là Sacramenta [các thánh lễ], và chúng chẳng phải là điều gì khác hơn những ấn tín và chữ ký được gắn vào văn kiện giao ước, làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời [Rô-ma 4:11].
11 Terminus primarius [mục đích chính yếu] của giao ước này là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc vì chính mình Ngài [Châm-ngôn 16:4], và là khởi đầu cùng cuối cùng của mọi vật [Rô-ma 11:36]; secundarius [mục đích thứ yếu] là điều tốt lành cao nhất của con người, tức là sự sống đời đời, communio cum Deo patre et filio [sự thông công với Đức Chúa Trời là Cha và Con] [1 Giăng 1:3].
12 Có thể nói bấy nhiêu điều cách tổng quát về natura [bản chất] của giao ước. Dispositio [sự quản trị] của nó gồm hai phần, theo duplicem statum hominis [tình trạng hai mặt của con người]: vì với con người vẫn còn ngay thẳng từ lúc được dựng nên, giao ước đã lập là foedus operum seu Legale [Giao Ước Việc Làm hay Giao Ước Luật Pháp]; nhưng với con người đã tự nguyện sa vào sự hư hoại và bại hoại, thì giao ước ấy trở nên Euangelicum [thuộc về Phúc Âm, giao ước ân điển].
13 Foedus operum [Giao Ước Việc Làm] là giao ước mà qua đó Đức Chúa Trời, khi hứa sự sống đời đời cho A-đam và mọi dòng dõi của người nào vâng phục cách trọn vẹn và đầy đủ theo sự ấn định của Luật Pháp, đồng thời gắn liền với lời đe dọa về cả hai sự chết đối với những kẻ vi phạm giao ước ấy [Sáng-thế Ký 2:17].
14 Sacramenta [Các thánh lễ] của giao ước này là: thứ nhất, arbor vitae [cây sự sống], mà qua việc ăn trái của nó, tổ phụ đầu tiên của chúng ta được biểu thị cho sự bất tử của sự sống, là sự sống phải được tiếp tục, xác nhận và tiến triển bởi Đấng là sự sống của sự sống chúng ta, miễn là họ bền lòng trong sự vâng phục; rồi scientia boni et mali [cây biết điều thiện và điều ác], mà qua đó (để dùng lời của Augustine) homo, qui nollet bonum a malo discernere per praeceptum, discreturus erat per experimentum, ut tangendo vetitum inveniret supplicium [con người, kẻ không muốn phân biệt điều thiện với điều ác qua mạng lệnh, thì sẽ phải tìm thấy hình phạt qua kinh nghiệm khi chạm đến điều bị cấm].
15 Khỏi quyền lợi và phẩm giá của giao ước này, con người đã sa ngã, qua một sự bội đạo khủng khiếp và gian ác, đi sang trại của kẻ thù là Ma Quỷ, mà bởi sự dụ dỗ của nó, người cũng đã rũ bỏ ách êm dịu của Đức Chúa Trời, và trở nên một foedifragus et mendax [kẻ phá vỡ giao ước và kẻ nói dối] [Ê-sai 43:27]; và người trở nên phải chịu những hình phạt xứng đáng, là sự chết cả thuộc linh lẫn thuộc thể [Sáng-thế Ký 2:17; Phục-truyền Luật-lệ Ký 27:26].
16 Sau sự sa ngã, Đức Chúa Trời đã lập foedus Euangelicum seu gratiae [Giao Ước Phúc Âm, hay Giao Ước Ân Điển], là sự sắp đặt nhưng không mà qua đó Đức Chúa Trời tiếp nhận con người trở lại trong ơn của Ngài vì Con Ngài là Giê-xu, và hứa sự tha tội, sự công chính của Đấng Christ, và sự cứu rỗi đời đời cho vinh hiển của ân điển; trong khi đến lượt chúng ta bị ràng buộc với đức tin, mà qua đó chúng ta tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ, và với sự vâng phục, mà qua đó, bởi lòng biết ơn, chúng ta làm chứng bằng những trái của nó về những ơn ích của ân điển và sự thương xót đã nhận lãnh.
17 Dẫu quả thật foedus operum [Giao Ước Việc Làm] với dân Y-sơ-ra-ên đã được lặp lại sau sự sa ngã [Xuất Ê-díp-tô Ký 24], thì điều đó không được thực hiện để nhờ đó mà bất cứ ai vào bất cứ lúc nào được phục vụ hay phục vụ nhờ đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'served or serve thereby' unclear]; vì in repetito foedere ipsi Israelitae perstiterunt [chính dân Y-sơ-ra-ên đã không bền đỗ trong sự lặp lại của giao ước] [Hê-bơ-rơ 8:9]; nhưng là để trước hết, khi sự gian ác của tội lỗi đã bị phơi bày, omnes os obstruatur et totus mundus obnoxius fiat condemnationi [mọi miệng đều phải bị bịt lại và cả thế gian đều trở nên phải chịu sự định tội] [Rô-ma 3:19], và điều này đã trở thành litera occidens et ministerium mortis [chữ làm cho chết và chức vụ của sự chết] [II Cô-rinh-tô 3:6–7], paedagogus et carcer concludens [thầy giáo và vòng giam nhốt kín] [Ga-la-ti 3:23]. Rồi, để qua giao ước ân điển, mọi người ý thức được tội lỗi của mình đều chạy trốn đến, và càng sốt sắng hơn tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự công chính trong Christ [Ma-thi-ơ 5:6; Rô-ma 7:24], và cuối cùng họ có thể đeo đuổi điều này mãi mãi, luôn suy ngẫm về điều đó, và càng khẩn thiết hơn cầu xin ân điển của Đức Thánh Linh để thực hiện sự vâng phục mới [I Cô-rinh-tô 9:24].
18 Pontificii [Các Giáo hoàng, người Công giáo La Mã], những kẻ đòi hỏi việc làm là nguyên nhân của sự cứu rỗi ngay cả dưới giao ước ân điển mới này, không tôn cao và ca ngợi quyền năng của Phúc Âm kém hơn các Pelagiani [những người theo thuyết Pelagius] xưa, và các Scholastici [các nhà Kinh viện], những kẻ đã mơ tưởng về một con đường cứu rỗi gồm ba phần: bởi luật tự nhiên, như các Tổ phụ; bởi Luật pháp Môi-se, như người Do Thái; và bởi Luật Phúc Âm, như các Cơ Đốc nhân được xưng công chính và được cứu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — negation in comparison unclear].
19 Nhưng để đi vào vấn đề: giao ước ân điển này, với một người đã bị hư hoại và trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời qua tội lỗi, đã không thể được phê chuẩn nếu không có Mediator et Redemptor [Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Chuộc]. Vì bởi Đức Chúa Trời đã định rằng tội lỗi chỉ được chuộc bởi một sự thỏa mãn trọn vẹn và đầy đủ, nên Ngài đã tìm ra sự sắp đặt khôn ngoan nhất này — nhờ đó Ngài có thể bày tỏ cách rõ ràng nhất cả iustitiam [sự công chính] của Ngài trong việc chuộc tội lỗi, và misericordiam [lòng thương xót] của Ngài, trong việc sai đến vades [người bảo lãnh, người bảo chứng] [Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7; 34:7].
20 Nay người bảo lãnh này không ai khác hơn là Christus [Christ], và quả thật là θεάνθρωπος [Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người]: vì chính Ngài đã phải trở nên xác thịt, tức là Đức Chúa Trời và loài người đã phải được hiệp làm một trong một thân vị, để Đức Chúa Trời và loài người có thể được hiệp làm một trong giao ước. Vì vậy, Ngài, khi thế chỗ cho chúng ta, bởi sự vâng phục trọn vẹn nhất của Ngài [Rô-ma 5:19] và bởi sự chết, thậm chí chết trên thập tự giá, đã trở nên maledictum pro nobis [sự rủa sả vì chúng ta] [Ma-thi-ơ 3:15; Ga-la-ti 3:13], đã làm thỏa mãn Luật Pháp và Sự Công Chính, và đã giành được cho chúng ta chất liệu của sự xưng công chính và quyền được nhận làm con nuôi — chúng ta là những kẻ đã bị tội lỗi của mình làm thành nô lệ cho ma quỷ; và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài khôi phục trong chúng ta hình ảnh xứng hợp cho các con trai của Đức Chúa Trời, là hình ảnh duy nhất có khả năng tiếp nhận các lời hứa của giao ước [Ga-la-ti 4:5; I Phi-e-rơ 1:2].
21 Giao ước này, theo bản chất và các điều kiện chính yếu của nó, là unum et perpetuum [một và đời đời]: vì từ ban đầu, từ giây phút tội nhân sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, đã chỉ có một phương cách duy nhất và giống nhau để đạt được sự cứu rỗi qua Christ. Origo [nguồn gốc] của cả hai chỉ duy nhất là συγκατάβασις [sự hạ mình, sự tự hạ đầy ân điển] kỳ diệu ấy của Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi, và hoàn toàn không phải bởi bất cứ công đức nào của loài người [Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:17]. Fundamentum [nền tảng] và căn cứ có công giá là sự chết của Đấng Trung Gian, là Đấng vốn là benedictum semen in quo benedicendae gentes [dòng dõi được ban phước mà trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước] [Sáng-thế Ký 22:18], là via, veritas et vita [đường đi, lẽ thật và sự sống] duy nhất [Giăng 14:6]. Subiectum [nội dung chính] ở khắp nơi đều giống nhau — Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình với loài người trong cõi đời đời trong iustitia, iudicio, benignitate et misericordia [sự công chính, sự phán xét, lòng nhân từ và lòng thương xót] [Ô-sê 2:19]. Ordo ac ratio [trật tự và cách sắp đặt], xét về những điều thiết yếu, là giống nhau; cả trong foedere administrando [việc quản trị giao ước] — cả bên trong, tức là Đức Thánh Linh, và bên ngoài, là sự truyền đạt Lời; và trong fide adhaerendi [sự gắn bó bởi đức tin] với Đức Chúa Trời và trong việc nắm lấy những điều tốt lành được bày ra, là phương tiện [Hê-bơ-rơ
11]. Điểm cuối terminus [điểm cuối] cũng vậy trong Cựu Ước như trong Tân Ước là hy vọng phước hạnh về sự bất tử, đặt trước mặt những người tin và những người ăn năn. 22 Điều đó rõ ràng hiển nhiên từ chính công thức của giao ước, theo đó Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ là của họ và là phần thưởng của họ: Đức Chúa Trời chắc chắn hứa không chỉ thân thể, mà trên hết là linh hồn — vậy nên điều cần thiết là các linh hồn này phải được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi tín hữu của Cựu Ước, giữa bao nhiêu gian khổ lớn lao như vậy trong cuộc hành hương đầy phiền nhiễu nhất của họ [Thi-thiên 39:13], nguy hiểm và hiểm nghèo trong những xứ này, đều trông đợi redemptorem [Đấng Cứu Chuộc] của họ [Gióp 19:25], và khao khát quê hương trên trời ấy và civitatem illam fundatam, cuius opifex et conditor Deus est [thành ấy đã được lập nền, mà Đức Chúa Trời là Đấng thiết kế và Đấng xây dựng] [Hê-bơ-rơ 11:10]. Hơn nữa, được cảm động bởi cùng một πνεύματι πίστεως [Thần của đức tin] [II Cô-rinh-tô 4:13], và được thêm sức bởi cùng một của ăn thuộc linh, họ đã dư dật trong những dấu hiệu được ban cho của cùng một thực tại [I Cô-rinh-tô 10:3–4]. 23 Điều này cho chúng ta lý do chính đáng để bác bỏ những giáo lý vô lý nhất ấy — cả của Pontificii [các Giáo hoàng, người Công giáo La Mã], là những kẻ đẩy những người đã chết trong đức tin trước Đấng Christ vào một ὑπόγαιον [nơi dưới đất, miền dưới lòng đất] nào đó, mà họ gọi là Limbo; và của Anabaptistae [những người Anabaptist], là những kẻ tuyên bố rằng dân Y-sơ-ra-ên bị tước mất những điều tốt lành thuộc linh, hoàn toàn bị chìm đắm trong những điều tốt lành thuộc về đất, bỏ bê việc chăm sóc linh hồn, và, như súc vật, bị làm cho mê muội trong việc theo đuổi những lạc thú của thân thể. 24 Tính hiệp nhất unitas [tính hiệp nhất] của giao ước này là như vậy, giao ước được phê chuẩn là đời đời và không bao giờ qua đi. Phương thức ban phát của nó οἰκονομίας ratio [phương thức ban phát của nó], theo đó Đức Chúa Trời đã khoác cho giao ước này một hình thức và diện mạo khác — trước và sau Đấng Christ — theo chính πολυποίκιλος σοφία [sự khôn ngoan muôn hình vạn trạng] của Ngài [Ê-phê-sô 3:10], thì đa dạng và khác nhau, tùy theo sự khác nhau của thời đại, sự việc và con người. Trước khi Mặt Trời công chính đã hoàn toàn chiếu sáng toàn bộ địa cầu, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài πολυμερῶς καὶ πολυτρόπως [nhiều phần và nhiều cách] [Hê-bơ-rơ 1:1]: lúc ban đầu, khi lời hứa đầu tiên về sự cứu rỗi được ban cho A-đam, chỉ có những tia lửa mỏng manh, như thể vậy, chiếu ra: sau đó một sự đầy trọn lớn hơn của ánh sáng bắt đầu xuất hiện trong giao ước với Áp-ra-ham: giao ước ấy càng mở rộng ánh sáng của nó ra rộng hơn nữa, khi trong giai đoạn thứ ba của các thời đại, giao ước này được sắp đặt dưới hình thức của Cựu Ước, được Môi-se quản trị. 25 Đức Chúa Trời đã tỏ ra Ngài nhân từ và thuận lợi đối với toàn thể nhân loại qua hy vọng về ân điển qua một Đấng Trung Bảo. Giao ước này trước hết được chứa đựng trong promissione Adae facta [lời hứa đã ban cho A-đam], cho đến Áp-ra-ham: vì toàn bộ nội dung của giao ước đã được trình bày một cách súc tích trong vật bảo chứng sáng rõ nhất ấy, semen mulieris conteret caput serpentis [dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn] [Sáng-thế Ký 3:15]; và các sắp xếp thờ phượng cùng các nghi thức dâng tế lễ liên quan đến giao ước ấy, chắc chắn, đã được thiết lập bởi ý muốn của Đức Chúa Trời [Sáng-thế Ký 4:3]. 26 Trong khoảng thời gian thứ hai, kéo dài từ Áp-ra-ham đến Môi-se, lời cứu rỗi ấy — vốn đã gần như bị giao phó cho sự lãng quên và bị nhiễm bởi sự lây nhiễm của sự thờ hình tượng, mà toàn thể nhân loại đã bị nhiễm — đã được phục hồi, và giao ước đã được lập lại không chỉ với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, là những người duy nhất mà giao ước được lập lại với họ [Giô-suê 24:2–3], mà còn được đóng ấn bằng circumcisione [phép cắt bì] như một ấn tín đặc biệt, đồng thời thêm vào điều kiện về đức tin và sự vâng phục [Sáng-thế Ký 17]. 27 Thời kỳ thứ ba và cuối cùng, kéo dài từ việc ban bố Luật Pháp trong đồng vắng đến sự hiện ra của Đấng Mê-si, là thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã trình bày những lợi ích của giao ước ấy dưới Veteris Testamenti dispositione [sự ban phát của Cựu Ước], và đã xác nhận chúng [Hê-bơ-rơ 9:15]. Vì sự hòa giải chỉ phải được phê chuẩn bởi cái chết can thiệp vào của Con Đức Chúa Trời với tư cách là người lập di chúc, Đấng đã đạt được nó suo proprio sanguine [bằng chính huyết của Ngài] [Công-vụ 20:28] và để lại nó cho Hội Thánh của Ngài. 28 Trong Cựu Ước này, diện mạo của giao ước việc làm đã được bao bọc quanh promissionem [lời hứa] và giao ước ân điển, nhưng theo cách mà yếu tố Luật Pháp phải là sự chuẩn bị cho Phúc Âm nội tại, phục vụ như một paedagogus [người thầy giám hộ, thầy giáo] [Ga-la-ti3:24]. Vì vậy, hình thức cũ theo văn tự ấy chỉ phải tồn tại cho đến khi Đấng Christ đến: khi lời hứa đã được ứng nghiệm, và sự thỏa mãn đã được thực hiện đối với Luật Pháp, thì quyền đòi hỏi theo luật pháp đã chấm dứt, sự quản trị của Môi-se đã mãn hạn, và sự dắt dẫn bằng tay như trẻ con — thích hợp cho thời kỳ chưa trưởng thành ấy — phải được gạt bỏ. Vì lý do ấy, Lex Ceremonialis [Luật Lễ Nghi], được gọi là chirographum contrarium nobis [văn tự của các điều lệ nghịch cùng chúng ta] [Cô-lô-se 2:14], và đã làm hình bóng báo trước về Đấng Christ sẽ đến [Hê-bơ-rơ 10:1], đã đạt đến sự kết thúc của nó trong Đấng Christ, và không còn cần đến các điều răn thuộc xác thịt và huyết của các thú vật không có lý trí nữa, của Agni illius qui tollit peccata mundi [Chiên Con ấy, Đấng cất tội lỗi thế gian đi] [Giăng 1:29].
29 Vì vậy, khi điều mà sự khôn ngoan của cha đã ấn định đã xảy đến [Ga-la-ti 4:2–3], Con Đức Chúa Trời, được Cha sai đến, đã mặc lấy xác thịt, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài đã thực hiện điều trước đó đã được chứa đựng trong các hình bóng, các lời hứa và các lời tiên tri, và antiquavit [đã bãi bỏ] hình thức cũ theo văn tự ấy [Hê-bơ-rơ 8:13], và trong Tân Ước đã thiết lập một hình thức thích hợp cho thời kỳ của những người thừa kế đã trưởng thành, để trong các con của Đức Chúa Trời không còn sự ép buộc của ἀκεροδούλικον [sự ép buộc nô lệ của văn tự] nữa, nhưng bóng phải nhường chỗ cho thân thể và hình phải nhường chỗ cho chân lý, và các ràng buộc nô lệ phải được đổi lấy tự do và παρρησίαν [sự tin cậy, sự dạn dĩ của các con được tự do] của các con [Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6]. Điều ấy, vì đã được ban phát qua suốt tiến trình của Hội Thánh bởi sự khôn ngoan duy nhất của Đức Chúa Trời qua các thời kỳ khác nhau, cũng có thể được nhận thấy trong việc sử dụng Luật Pháp theo phương diện thuộc linh, và trong việc con người được dẫn đến Đấng Christ qua sự nhận biết tội lỗi và các nỗi kinh khiếp của lương tâm.
30 Novum Testamentum [Tân Ước] khác với Cựu Ước trước hết ở externo administrandi modo [phương thức quản trị bề ngoài]: trong giao ước cũ, Đức Chúa Trời bày ra cơ nghiệp trên trời để được chiêm ngưỡng và ở một mức độ nào đó được hưởng dưới các phúc lợi thuộc về đất; nhưng trong giao ước mới, Ngài hướng tâm trí chúng ta cách đúng đắn và không có các sự thúc đẩy bên ngoài đến việc suy ngẫm về sự sống đời đời. Cựu Ước bị che phủ bởi các hình bóng mờ tối và chỉ phác họa cách lờ mờ về Đấng Christ sẽ đến, đến nỗi một số điều thuộc về Cựu Ước đã trở thành σκιαγραφία [các phác họa bóng mờ, các đường nét lờ mờ] của Tân Ước [Hê-bơ-rơ 10:1]; trong khi Cựu Ước dẫn dắt dưới một ách lễ nghi khắc nghiệt và cứng rắn hơn nhiều cùng gánh nặng của các lời rủa sả [Ga-la-ti 3:24]: nhưng trong Tân Ước có sự rõ ràng của ban trưa, cả trong sự rao giảng Lời Chúa lẫn trong sự quản trị các thánh lễ, và chúng ta được dẫn dắt cách nhẹ nhàng và tự do hơn, vì ách không thể chịu nổi ấy đã được cất bỏ. Cuối cùng, sự tuôn đổ các ân tứ của Thánh Linh trong giao ước cũ theo văn tự thì ít ỏi và hạn chế hơn nhiều, trong khi trong giao ước mới thuộc linh thì lớn hơn và dồi dào hơn, giao ước mà chính Chúa đã ghi khắc trên lòng con người [Giô-ên 2:28; Giê-rê-mi 31:33].
31 Một sự phân biệt thứ hai nằm trong các hoàn cảnh của loci et temporis [địa điểm và thời gian]: về thời gian, vì Cựu Ước, hướng về Đấng Mê-si sẽ đến và sự hy sinh của Ngài, là tạm thời, kéo dài cho đến Đấng Mê-si; còn Tân Ước, trong đó các tín hữu được tiếp nhận vào ân huệ vì sự hy sinh đã được bày ra và đã hoàn thành, là đời đời [Giê-rê-mi 32:40]. Về địa điểm, Cựu Ước bị giới hạn trong một góc của thế giới, chỉ thuộc về con cháu của Áp-ra-ham theo xác thịt [Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:8]; nhưng Tân Ước, khi bức tường ngăn cách mà bởi đó dân ngoại bị loại trừ đã bị phá đổ, đã lan rộng khắp toàn thể địa cầu [Mác 16:15; Hê-bơ-rơ 9:10]. Từ tất cả những điều ấy, rõ ràng những người ở trong giao ước dưới οἰκονομίᾳ [sự quản trị, sự ban phát] mới này và dưới διορθώσεως καιρῷ [thời kỳ sửa chữa và cải cách] này thì ở trong một địa vị và tình trạng tốt hơn nhiều so với trước kia dưới Cựu Ước.
32 Vì vậy, sự kiêu ngạo và κακοζηλία [lòng nhiệt thành xấu xa, sự ganh đua sai lệch] đáng sợ của Romani Pontificis [Giáo hoàng Rô-ma] là không thể dung thứ, điều kêu gọi các tín hữu của Tân Ước, đã được Đấng Christ sai đi, trở lại dưới ách của các lễ nghi Lê-vi — quod tamen nec Apostoli nec patres eorum portare potuerunt [điều mà cả các Sứ đồ lẫn cha ông của họ đều không thể mang nổi] [Công-vụ các Sứ-đồ 15:10] — và làm cho sự hy sinh của Đấng Christ trở nên trống rỗng.
33 Phái Schwenckfeldiani [phái Schwenckfeld] cũng sai lầm nghiêm trọng, khi họ muốn chức vụ giảng dạy bề ngoài đã bị bãi bỏ và loại trừ trong Hội Thánh của Tân Ước, và vu khống chức vụ ấy là một chữ chết, rồi áp đặt lên chúng ta những sự cuồng nhiệt và những linh cảm của họ: vì Đấng Christ đã muốn cho việc rao giảng Lời và việc cử hành các thánh lễ phải còn lại cho đến tận cuối cùng của thời đại [1 Cô-rinh-tô 11:26; Ma-thi-ơ 28:18–20]; cũng không phải mọi sự bề ngoài đều phải bị loại bỏ: vì hễ chúng ta còn sống, chúng ta còn cần những sự trợ giúp bề ngoài này, cho đến khi sự cần thiết và tính trẻ con của chức vụ này bị bãi bỏ — trong trạng thái ấy, nếu chúng ta so sánh tình trạng viatorum [người lữ hành] của chúng ta với tình trạng beatorum [người được phước] kia, với những khoảng đã được đo lường chính xác, omnes in unitatem agnitionis filii Dei, in virum perfectum, ad mensuram staturae adulti Christi, evadamus [hết thảy chúng ta đều đạt đến sự hiệp một của sự nhận biết Con Đức Chúa Trời, đến một người trưởng thành, đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ] [Ê-phê-sô 4:13], và nhìn xem Đức Chúa Trời facie ad faciem [mặt đối mặt] [1 Cô-rinh-tô 13:12]. A-men. FINIS.