Armilla Catechetica: Chuỗi Các Nguyên Lý Thần Học

John Arrowsmith · Armilla Catechetica: A Chain of Theological Principles

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Armilla Catechetica: Chuỗi Các Nguyên Lý Thần Học

Armilla Catechetica: Chuỗi Các Nguyên Lý Thần Học

ARMILLA CATECHETICA: CHUỖI CÁC NGUYÊN LÝ THẦN HỌC
John Arrowsmith

Mục Lục Mục Lục Gởi Độc Giả Châm Ngôn I.
Sự phước hạnh của con người không ở tại sự phong phú của những tiện nghi thế gian, là những điều đều vô nghĩa; mà ở tại việc kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Christ, Đấng duy nhất ban sức mạnh cho lòng chúng ta và vẫn là phần cơ nghiệp đời đời của chúng ta. BÀI LUẬN 1. Thi Thiên 144, những câu kết thúc được giải thích BÀI LUẬN 2: Một bài bình luận về Thi Thiên 36:8. BÀI LUẬN 3. Hai kết luận từ Thi Thiên 73. 25, 26. BÀI LUẬN 4. Kết luận thứ nhất dựa trên Ê-sai 55:1-2 Châm Ngôn II. Chúng ta được dẫn đến kinh nghiệm về Đức Chúa Trời trong Christ qua Tôn Giáo Cơ Đốc, như được mặc khải trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 1: Sự dẫn dắt và lối đi an toàn của các Thánh Đồ BÀI LUẬN 2: Sự không đầy đủ của các tôn giáo khác BÀI LUẬN 3: Những lời sấm truyền bằng tiếng của Đức Chúa Trời, hay bằng chữ viết. Các Sách của Kinh Thánh BÀI LUẬN 4: Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh vượt xa những lời sấm truyền của người ngoại đạo như thế nào về sự rõ ràng, sự tin kính, sự thành thật, sự bền bỉ, và thẩm quyền. Châm Ngôn III. Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh, giả định rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng qua ánh sáng của Tự Nhiên, cung cấp sự mặc khải thêm về bản thể, sự hiện hữu, và các thuộc tính của Ngài. BÀI LUẬN 1: 1 Cô-rinh-tô 15:34 được giải thích. BÀI LUẬN 2: Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đầu tiên của ánh sáng tự nhiên BÀI LUẬN 3: Có ba cách mà lý trí không thể mặc khải đầy đủ Đức Chúa Trời là gì. BÀI LUẬN 4: Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn kính tột độ. Châm Ngôn IV. Sự Tốt Lành và Sự Vĩ Đại là những thuộc tính toàn diện đến nỗi bao hàm vô số sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 1: Đức Chúa Trời được mô tả qua sự tốt lành và sự vĩ đại cả bên trong lẫn bên ngoài Hội Thánh. BÀI LUẬN 2: Bản Chất của Ân Điển. BÀI LUẬN 3: Sự Hào Phóng của Đức Chúa Trời BÀI LUẬN 4: Giữ sự thương xót cho ngàn người được giải thích. BÀI LUẬN 5: Những mệnh đề sau của Xuất. 34:7, được dịch và giải thích để bao hàm một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành của Đức Chúa Trời BÀI LUẬN 6: Gióp 11:7-9 được giải thích theo sự Vĩ Đại của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 7: Chiều sâu của sự toàn tri của Đức Chúa Trời được mặc khải trong việc phân biệt những điều sâu nhiệm của loài người, ngay cả của Sa-tan, và ngay cả của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 8. Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời được minh họa bởi sự bao la của Biển. Châm Ngôn V. Sự tốt lành và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được chứng minh dồi dào qua các sắc lệnh Tuyển Chọn và Bỏ Qua của Ngài, cũng như các công việc Tạo Hóa và Quan Phòng của Ngài. BÀI LUẬN 1: Sự thảo luận về sự tiền định trong bối cảnh này là cần thiết. BÀI LUẬN 2: Sự Bỏ Qua Được Mô Tả BÀI LUẬN 3: Một bài giới thiệu về Rô-ma 9 BÀI LUẬN 4: Sự Tạo Hóa - Nó có nghĩa là gì. BÀI LUẬN 5: Cùng những thuộc tính đó và những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được tuyên bố từ những sự sắp xếp quan phòng của Ngài Châm Ngôn VI. Sự Quan Phòng mở rộng không những đến mọi tạo vật, mà cũng đến mọi công việc của loài người, đặc biệt là những việc liên quan đến Hội Thánh, và ngay cả đến tội lỗi của các thiên sứ và loài người. BÀI LUẬN 1: Sự Quan Phòng trên mọi tạo vật. BÀI LUẬN 2: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12 được mở ra. BÀI LUẬN 3. Sự cứng lòng bao gồm sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết BÀI LUẬN 4. Những phản đối chống lại và những hệ luận từ các mệnh đề trước. Bản Quyền ARMILLA CATECHETICA: MỘT CHUỖI CÁC NGUYÊN LÝ THẦN HỌC John Arrowsmith Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, sự hiện đại hóa văn bản, các chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, ở những nơi áp dụng. Các công cụ có sự hỗ trợ của AI đã được sử dụng trong quá trình biên tập dưới sự xem xét và giám sát của con người. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và các tham chiếu được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi có chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ khi được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại cách hệ thống, hay đưa vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Xin liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com Trang Tựa Lịch Sử ARMILLA CATECHETICA Một Chuỗi Các Nguyên Lý Thần Học Hay, Một tuyển tập được tổ chức tốt gồm các Danh Ngôn và các Bài Thảo Luận, Trong Đó Các khía cạnh chính của Tôn Giáo Cơ Đốc được khẳng định và nâng cao. Bởi JOHN ARROWSMITH, D. D. Trước đây là Viện Trưởng của cả Đại học St. John's và Trinity, lần lượt, và là Giáo Sư Thần Học Regius tại Đại học CAMBRIDGE. Được xuất bản sau khi ông qua đời theo đúng Bản Thảo của chính ông được chính ông chấp thuận khi còn sống và ký bằng chính tay ông. TRUYỀN ĐẠO 12. 9, 10, 11. Vì Người Giảng là khôn ngoan, người tiếp tục dạy dân sự Tri Thức. Phải; người đã chú ý cẩn thận và tìm tòi và sắp xếp nhiều Châm Ngôn. Người Giảng đã tìm cách tìm những lời được chấp nhận, và điều được viết là ngay thẳng, thậm chí là những lời của Chân Lý. Những lời của Người Khôn Ngoan giống như những cây gậy nhọn và như những cây đinh được đóng chặt bởi các Bậc Thầy của các Hội Chúng, và được ban bởi một Đấng Chăn. CAMBRIDGE: Được in bởi John Field, Thợ In cho Đại học 1659. Và có bán tại biển hiệu Bảy Ngôi Sao trên Fleet Street gần Nhà Thờ St. Dunstan, LONDON. Điều Hướng Mục Lục Gởi Độc Giả Châm Ngôn I. Sự phước hạnh của con người không ở tại sự phong phú của những tiện nghi thế gian, là những điều đều vô nghĩa; mà ở tại việc kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Christ, Đấng duy nhất ban sức mạnh cho lòng chúng ta và vẫn là phần cơ nghiệp đời đời của chúng ta. BÀI LUẬN 1. Thi Thiên 144, những câu kết thúc được giải thích BÀI LUẬN 2: Một bài bình luận về Thi Thiên 36:8. BÀI LUẬN 3. Hai kết luận từ Thi Thiên 73. 25, 26. BÀI LUẬN 4. Kết luận thứ nhất dựa trên Ê-sai 55:1-2 Châm Ngôn II. Chúng ta được dẫn đến kinh nghiệm về Đức Chúa Trời trong Christ qua Tôn Giáo Cơ Đốc, như được mặc khải trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 1: Sự dẫn dắt và lối đi an toàn của các Thánh Đồ BÀI LUẬN 2: Sự không đầy đủ của các tôn giáo khác BÀI LUẬN 3: Những lời sấm truyền bằng tiếng của Đức Chúa Trời, hay bằng chữ viết. Các Sách của Kinh Thánh BÀI LUẬN 4: Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh vượt xa những lời sấm truyền của người ngoại đạo như thế nào về sự rõ ràng, sự tin kính, sự thành thật, sự bền bỉ, và thẩm quyền. Châm Ngôn III. Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh, giả định rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng qua ánh sáng của Tự Nhiên, cung cấp sự mặc khải thêm về bản thể, sự hiện hữu, và các thuộc tính của Ngài. BÀI LUẬN 1: 1 Cô-rinh-tô 15:34 được giải thích. BÀI LUẬN 2: Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đầu tiên của ánh sáng tự nhiên BÀI LUẬN 3: Có ba cách mà lý trí không thể mặc khải đầy đủ Đức Chúa Trời là gì. BÀI LUẬN 4: Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn kính tột độ. Châm Ngôn IV. Sự Tốt Lành và Sự Vĩ Đại là những thuộc tính toàn diện đến nỗi bao hàm vô số sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 1: Đức Chúa Trời được mô tả qua sự tốt lành và sự vĩ đại cả bên trong lẫn bên ngoài Hội Thánh. BÀI LUẬN 2: Bản Chất của Ân Điển. BÀI LUẬN 3: Sự Hào Phóng của Đức Chúa Trời BÀI LUẬN 4: Giữ sự thương xót cho ngàn người được giải thích. BÀI LUẬN 5: Những mệnh đề sau của Xuất. 34:7, được dịch và giải thích để bao hàm một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành của Đức Chúa Trời BÀI LUẬN 6: Gióp 11:7-9 được giải thích theo sự Vĩ Đại của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 7: Chiều sâu của sự toàn tri của Đức Chúa Trời được mặc khải trong việc phân biệt những điều sâu nhiệm của loài người, ngay cả của Sa-tan, và ngay cả của Đức Chúa Trời. BÀI LUẬN 8. Sự Vô Hạn của Đức Chúa Trời được minh họa bởi sự bao la của Biển. Châm Ngôn V. Sự tốt lành và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được chứng minh dồi dào qua các sắc lệnh Tuyển Chọn và Bỏ Qua của Ngài, cũng như các công việc Tạo Hóa và Quan Phòng của Ngài. BÀI LUẬN 1: Sự thảo luận về sự tiền định trong bối cảnh này là cần thiết. BÀI LUẬN 2: Sự Bỏ Qua Được Mô Tả BÀI LUẬN 3: Một bài giới thiệu về Rô-ma 9 BÀI LUẬN 4: Sự Tạo Hóa - Nó có nghĩa là gì. BÀI LUẬN 5: Cùng những thuộc tính đó và những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được tuyên bố từ những sự sắp xếp quan phòng của Ngài Châm Ngôn VI. Sự Quan Phòng mở rộng không những đến mọi tạo vật, mà cũng đến mọi công việc của loài người, đặc biệt là những việc liên quan đến Hội Thánh, và ngay cả đến tội lỗi của các thiên sứ và loài người. BÀI LUẬN 1: Sự Quan Phòng trên mọi tạo vật. BÀI LUẬN 2: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12 được mở ra. BÀI LUẬN 3. Sự cứng lòng bao gồm sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết BÀI LUẬN 4. Những phản đối chống lại và những hệ luận từ các mệnh đề trước. Các Mốc Bìa Trang Tựa Mục Lục Phần Bắt Đầu Gởi Độc Giả Gởi Độc Giả Đó là lời tuyên bố của Sứ đồ Phao-lô gởi cho người Cô-rinh-tô liên quan đến chính mình rằng ông, như một thợ xây chính khôn ngoan, đã đặt Nền. Qua điều này, ông có ý truyền đạt điều sau: Công việc đặt Nền là công việc của một người thợ xây có kỹ năng, và nó đòi hỏi cả tri thức lẫn sự khôn ngoan để làm đúng. Đây là mối quan tâm đặc biệt của tác giả đáng kính và học thức của những bài diễn thuyết sau đây. Nhận thấy sự thiếu sót và sự cần thiết của một sự hiểu biết vững chắc và có nền tảng tốt về những điều cơ bản của Giáo Lý của Christ, ông đã siêng năng chuyên tâm vào nỗ lực này trong luận văn ông đã để lại cho thế gian. Thời điểm xuất bản của nó không những phù hợp mà còn thích hợp với nơi nó ra đời — Đại học St. John's ở Cambridge, một trường nổi tiếng của các tiên tri và một cơ sở hàng đầu cho các nhà thần học. Vào lúc đó, tác giả phục vụ như Viện Trưởng của trường đại học và, không có những cam kết cấp bách khác, đã chọn dành mình cho hình thức chức vụ này qua những bài giảng giáo lý trong nhà nguyện vào các buổi tối Chúa Nhật. Cũng như Ê-li-sê, khi đến Giê-ri-cô, đã bỏ muối vào các nguồn nước để bảo toàn hương vị và sự màu mỡ của chúng. Tác giả đã biên soạn những bài giảng này (cho đến thời điểm chúng được trình bày) thành một bộ thần học toàn diện gồm ba mươi châm ngôn riêng biệt với những bài thảo luận tương ứng của chúng. Chúng tượng trưng cho tinh túy và đỉnh cao của những nỗ lực trước đây của ông trong suốt chức vụ của mình. Nếu hoàn cảnh cho phép, ông đã dự định tinh luyện chúng và chuẩn bị chúng để xuất bản. Tuy nhiên, do một căn bệnh kéo dài và làm suy nhược, cùng với sự yếu đuối ngày càng tăng, và cuối cùng khuất phục trước sự chết, ông chỉ hoàn thành sáu bài giảng này, là những bài nay được trình bày cho sự xem xét của bạn. Ông đích thân phê chuẩn chúng dưới chính tay mình, chỉ ban quyền xuất bản của chúng cho riêng chúng tôi, giao phó cho chúng tôi việc phổ biến chúng — một trách nhiệm chúng tôi đã đảm nhận cách trung tín. Cuốn sách được đặt tên cách thích hợp (như chính tác giả đã chỉ định) là “Một Chuỗi Các Nguyên Lý.” Những chân lý được trình bày bên trong sở hữu một bản chất như vậy khiến chúng phục vụ như nền tảng cho những khía cạnh khác của thần học và ảnh hưởng đáng kể đến đời sống Cơ Đốc, hướng dẫn sự phát triển đúng đắn của nó. Mỗi tín điều của Tôn Giáo Cơ Đốc chứa những yếu tố nguyên lý góp phần vào một cách cư xử nhân từ và thánh khiết, mà chúng hướng đến và được định hướng về. Điều này hiển nhiên trong lời tuyên bố của 1 Ti-mô-thê 3:16, nơi Kinh Thánh nói: “Lớn lao là sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, v.v.” Sự nhập thể, sự chịu khổ, sự phục sinh, sự thăng thiên của Christ, và những lời dạy tương tự đều liên kết với sự tin kính, vì chúng góp phần vào sự hiểu biết và sự bày tỏ của nó, và chúng thúc đẩy sự tin kính khi được đón nhận và tuân thủ cách chân thành. Nó cũng được gọi là “Một Chuỗi Các Nguyên Lý” vì nhiều lý do khác nhau. Thứ nhất, vì sự liên kết lẫn nhau của chúng. Cũng như một chuỗi gồm nhiều bộ phận được nối kết phụ thuộc và đi cùng nhau, thì những giáo lý và nguyên lý của Tôn Giáo Cơ Đốc cũng vậy. Chúng đan xen và gắn kết với nhau theo cách mà việc phủ nhận một điều không thể tránh khỏi dẫn đến việc phá hoại những điều khác. Cũng như có một sự phụ thuộc và liên kết giữa các điều răn trong những vấn đề đòi hỏi sự tuân thủ, nơi việc phá vỡ một điều luật được coi là phá vỡ mọi điều khác và phạm một sự vi phạm phổ quát, vì nó đi ngược lại thẩm quyền tối cao đã ban hành chúng, thì cùng nguyên lý đó cũng áp dụng cho những vấn đề đức tin. Nếu một người phủ nhận một tín điều duy nhất của đức tin được Đức Chúa Trời trình bày để chấp nhận, họ phủ nhận toàn bộ chính đức tin theo nghĩa rộng nhất của nó. Làm như vậy, họ phạm tội chống lại sự thành thật chung của Đức Chúa Trời, Đấng trình bày nó, qua đó làm suy yếu mọi chân lý khác phụ thuộc vào nó. Cần lưu ý rằng điều này có thể không luôn luôn là ý định rõ ràng của họ. Thứ hai, nó được gọi là một chuỗi vì sự hài hòa và đồng thuận đặc biệt nó tạo ra (và nên tạo ra) giữa những người theo nó, bất chấp bất kỳ sự khác biệt ngoại vi hay hoàn cảnh nào. Cũng như các nguyên lý của Cơ Đốc giáo được hợp nhất bên trong chính chúng, chúng có khả năng đáng kể để hợp nhất những người chân thành và hết lòng đón nhận chúng, khiến họ nói đồng thanh, không có sự chia rẽ. Họ trở nên được nối kết hoàn hảo trong cùng một tâm trí và sự phán đoán, như Sứ đồ đã bày tỏ. Do đó, sự thiếu hài hòa trong tình cảm giữa các tín hữu xuất phát từ sự phong phú của những ý kiến khác nhau. Ngược lại, các tín hữu ban đầu, trong khi cùng chia sẻ cùng một đức tin, cũng chia sẻ một lòng và một linh hồn, duy trì sự hợp nhất của Thánh Linh qua dây hòa bình. Thứ ba, nó giống như một chuỗi về giá trị và phẩm giá của nó, như đã nói trong Châm Ngôn 1:9: “Chúng sẽ là một vật trang sức của ân điển cho đầu ngươi, và những chuỗi quanh cổ ngươi.” Những người có địa vị và thẩm quyền cao thường đeo những chuỗi vàng như một biểu tượng của sự trang sức và sự phân biệt của họ. Christ mô tả Hội Thánh theo cách tương tự trong Nhã Ca: “Má ngươi xinh đẹp với những hàng ngọc, cổ ngươi với những chuỗi vàng” (1:10), và lại nói: “Ngươi đã làm say mê lòng Ta, em gái Ta, vợ Ta; ngươi đã làm say mê lòng Ta với một mắt của ngươi, với một chuỗi của cổ ngươi” (4:9). Hệ thống và bộ chân lý này, là điều được giới thiệu một phần cho chúng ta ở đây, giống như một chuỗi quý giá và vinh quang trang sức cổ của Cô Dâu thật của Christ. Nó khiến nàng xuất hiện đẹp đẽ và đáng yêu trong mắt Người Yêu của nàng, phân biệt nàng với mọi người yêu giả mạo và giả dối. Cuối cùng, chúng ta cũng có thể xét bản chất của chính tác phẩm và thiết kế của nó. Mà không chiếm trước suy nghĩ của những người khác sẽ đọc nó, điều hiển nhiên là sự phán đoán lành mạnh được kết hợp với cách diễn đạt thanh lịch, những ý tưởng sâu sắc được trình bày với sự điều độ, sự đọc rộng rãi được kết hợp với sự biên soạn cẩn thận, và sự dí dỏm thông minh được đi kèm với một bản chất chân thật và từ trái tim. Những phẩm chất này được liên kết với nhau trong một sự kết hợp hiếm có và may mắn như vậy khiến Chuỗi Các Nguyên Lý này trở thành một chuỗi ngọc trai. Nguyện Chúa, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ghi khắc những chân lý chứa trong tác phẩm này lên lòng của mọi người tham dự vào nó. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh, qua Chúa Giê-xu Christ, trong mọi thời đại, đời đời vô cùng. A-men. Cambridge, tháng mười một. 2. 1659. THOMAS HORTON. WILLIAM DILLINGHAM.

Aphorism I. Phước hạnh của con người không ở tại sự dư dật những tiện nghi đời này, là những điều đều hư không; nhưng ở tại sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất ban sức lực cho lòng chúng ta và còn là phần cơ nghiệp đời đời của chúng ta.

Aphorism I
Phước hạnh của con người không ở tại sự dư dật những tiện nghi đời này, là những điều đều hư không; nhưng ở tại sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất ban sức lực cho lòng chúng ta và còn là phần cơ nghiệp đời đời của chúng ta.

EXERCITATION 1. Thi Thiên 144, các câu cuối được giải thích

Exercitation 1
Thi Thiên 144, các câu cuối được giải thích

Định nghĩa phước hạnh. Mục đích của Sa-lô-môn trong sách Truyền Đạo. Vì sao ông tự gọi mình là Coheleth. Những quan sát của ông về tạo vật. Ý nghĩa hư không vượt bậc gấp ba của những theo đuổi thuộc đời này. Những thành tựu tri thức cũng chịu cùng một sự phê phán vì sự dại dột, thù nghịch, lo âu và thiếu thốn đi kèm với chúng. Một lời trực tiếp ngỏ với thế gian.

§. 1. Việc này từ lâu đã được Tiên tri Đa-vít giải quyết, ông, trong Thi Thiên 144, sau khi hai lần cáo buộc những kẻ ông gọi là “con cái lạ” là nói lời hư không, một lần ở câu thứ tám và một lần nữa ở câu thứ mười một, thì tiếp tục ghi lại (như cả các nhà giải kinh xưa và nay đều hiểu) nội dung lời nói hư không của họ, khoe khoang về tình trạng thịnh vượng của họ liên quan đến sự thành công của con cái họ. Họ nói, không phải với ý ước mong, như thường đọc, nhưng với lòng kiêu ngạo, “Con trai chúng ta như cây trồng lớn lên trong buổi thanh xuân; con gái chúng ta như đá góc nhà, được chạm trổ theo kiểu đền thờ.” Họ khoe về sự dư dật lương thực, tuyên bố, “Kho lẫm chúng ta đầy dẫy, cung cấp mọi thứ vật thực.” Họ khoe về sự gia tăng và sinh sôi của gia súc, công bố, “Chiên chúng ta sinh sản hàng ngàn hàng vạn trong đồng ruộng chúng ta; bò chúng ta mạnh mẽ để làm việc.” Họ khoe về sự bình an và yên tĩnh của hoàn cảnh mình, khẳng định, “Không có sự xâm nhập hay ra đi, không ai than van trong đường phố chúng ta.” Dựa trên những lời tuyên bố này, họ tự tán dương mình, và vì cho rằng hạnh phúc của mình tùy thuộc vào những tiện nghi bên ngoài như vậy, họ tuyên bố, như đã nói trong phần đầu câu thứ mười lăm, “Phước cho dân tộc nào ở trong tình trạng như vậy.” Cách giải thích này được hậu thuẫn mạnh mẽ không chỉ bởi bản Latin Vulgate, là bản thêm chữ “Dixerunt,” mà còn bởi bản Bảy Mươi, là bản dịch là “Họ đã công bố dân ở trong tình trạng như vậy là có phước.” Rồi, theo cách hiểu này, những lời cuối cùng là sự quyết tâm của tác giả Thi Thiên để bác bỏ một sai lầm thô thiển như vậy, khẳng định, “Phải, phước cho dân nào có Chúa làm Đức Chúa Trời mình.”

§. 2. Có một trung tâm chung nơi những ước muốn của mọi người hội tụ, bất kể hoàn cảnh khác nhau của họ. Có một đích đến mà tất cả đều gắng sức hướng tới, dù họ có thể đi trên những con tàu khác nhau và được dẫn bởi những ngọn gió khác nhau. Trung tâm và đích đến ấy là Phước hạnh, có thể được mô tả là sự thỏa mãn những ước muốn hợp lý tính trong một đối tượng có sự tốt lành thật và bền lâu, có khả năng làm thỏa mãn trọn vẹn mọi khát vọng của họ. Câu hỏi được tranh luận trong sách Truyền Đạo là liệu có bất cứ điều gì dưới mặt trời có thể là một đối tượng như vậy không. Người Truyền Đạo giải quyết theo chiều hướng phủ định vì sự hư không phổ quát thấm khắp toàn thể tạo vật. Vì vậy, mắt không thỏa mãn vì thấy, tai cũng không thỏa mãn vì nghe, như Sa-lô-môn nói với chúng ta. Những giác quan này, dù cung cấp thông tin, không thể trình cho linh hồn con người bất cứ tiện nghi thọ tạo nào là tốt lành trọn vẹn không tì vết và tốt lành đời đời không suy tàn. Sa-lô-môn, người có phương tiện và nguồn lực trong tay để thực hiện những thí nghiệm khó khăn và tốn kém, sở hữu một tấm lòng khôn ngoan có khả năng đào sâu vào những bí mật của thiên nhiên. Ông trị vì trong hòa bình không bị phân tâm, cho phép ông tập trung vào công việc của mình. Ông có những khuynh hướng mạnh mẽ và nỗ lực không ngừng để khám phá những giới hạn tột cùng của những gì có thể khám phá trong bất cứ tạo vật nào. Vậy mà, chính ông là người kết luận, dựa trên kinh nghiệm của chính mình chứ không phải lời đồn hay phỏng đoán, “Hư không của sự hư không, Coheleth nói, hư không của sự hư không, thảy đều hư không.”

§. 3. Coheleth, danh xưng ông tự đặt cho mình trong Sách đó, bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là thu thập và nhóm lại. Mặc dù nó có đuôi giống cái, nó được dùng theo nghĩa giống đực vì tiếng Hê-bơ-rơ không có giống chung, tương tự như những từ khác có cùng dạng. Nó thích hợp với ông ở bốn phương diện khác nhau, mỗi phương diện đều thêm giá trị cho lời chứng của ông. Thứ nhất, với tư cách là một Người Truyền Đạo, sau khi đã tập hợp nhiều lý luận để thuyết phục nhân loại về sự không đủ của mọi sự ở dưới Đức Chúa Trời để đem lại hạnh phúc thật, ông nói với một hội chúng trong bài giảng đó. Trong sách Châm Ngôn, ông thường xuyên ngỏ với một cá nhân bằng từ “Hỡi con ta.” Thứ hai, với tư cách là một tác giả đã biên soạn một bản tóm tắt ý kiến của những người được những người theo họ coi là khôn ngoan về hạnh phúc, bác bỏ những quan điểm sai lầm. Thứ ba, với tư cách là một học giả đã thu được sự khôn ngoan qua quan sát và kinh nghiệm, thể hiện điều đó trong tác phẩm của mình. Cuối cùng, với tư cách là một người ăn năn, sau khi đã sa vào sự thờ thần tượng thô thiển và những tội lỗi khác, tự tách mình khỏi cộng đồng dân sự của Đức Chúa Trời. Ông mong muốn ghi lại sự trở lại của mình và làm chứng về sự ăn năn của mình trong sách đó, tập hợp lại nhiều ví dụ về sự dại dột cá nhân của chính ông và đưa ra một lời xưng nhận khiêm nhường. Qua đó, ông đã được phục hồi và một lần nữa được Hội Thánh ôm lấy. Nhân chứng này, như chúng ta có thể thấy, là không thể chê trách được.

§. 4. Trong lời chứng của ông, “Hư không của sự hư không, hư không của sự hư không, thảy đều hư không,” khẳng định được lặp lại, tương tự như giấc mơ của Pha-ra-ôn, để nhấn mạnh sự chắc chắn của nó. Việc gấp đôi từ “hư không” phục vụ hai mục đích: để chỉ mức độ tột cùng của nó, giống như nơi chí thánh được gọi là “Nơi Chí Thánh” và bài ca xuất sắc nhất được gọi là “Bài Ca của các bài ca,” và để chỉ sự đa dạng của nó. Kinh Thánh gọi tầng trời cao nhất là “Trời của các tầng trời,” vì nó chứa nhiều tầng trời trong phạm vi của nó. Vì có một sự hư không vượt bậc gấp ba trong các tạo vật, như có thể quan sát trong sự kiện rằng thứ nhất, chúng không ích lợi đến mức có hại. Người Truyền Đạo dường như đặc biệt tập trung vào khía cạnh này, vì sau khi công bố “Thảy đều hư không,” ông lập tức hỏi, “Người ta được ích gì về mọi công lao mình làm dưới mặt trời?” Như thể một người đã lao nhọc suốt đời để làm đầy tay mình bằng không gì khác ngoài không khí, gắng sức làm đầy kho mình bằng sự giàu có. Và một người được ích gì khi lao nhọc vì gió? Chỉ bấy nhiêu đó, và không hơn, so với điều một Hoàng đế đã thu được, người, sau khi tham gia nhiều việc quan trọng khác nhau, đã công khai thừa nhận, “Tôi đã là mọi thứ, nhưng điều đó chẳng ích gì cho tôi cả.” Chúng không chỉ là không ích lợi; Sa-lô-môn quan sát thấy một điều ác trầm trọng dưới mặt trời — sự giàu có được giữ lại gây hại cho chủ của chúng. Chúng thường chứng tỏ có hại cho con người bên ngoài, phơi bày người ấy ra trước nguy hiểm. Ai sẽ cướp một người ăn mày nghèo hay ăn xin từ một kẻ dại khờ khốn khó? Thường xuyên hơn, chúng chứng tỏ có hại cho con người bề trong, như A-gu-rơ đã bày tỏ, “Xin cho con đừng nghèo khó, cũng đừng giàu có; hãy cho con ăn bánh đủ cần dùng cho con, e con no đủ, chối bỏ Ngài và nói rằng, ‘Chúa là ai?’” Như thể sự dư dật mở đường cho chủ nghĩa vô thần nơi những người không biết cách xử lý nó. Sự đầy đủ phản bội nhiều linh hồn vào cảnh nô lệ. Điều này đã thúc đẩy Hoàng đế Maximilian tốt lành, vị thứ hai mang tên đó, khi một khối kho báu được dâng lên cho ông, đã từ chối tích lũy nó, tuyên bố mình là người bảo hộ dân chúng, chứ không phải tiền bạc. Ông sợ rằng việc yêu mến sự giàu có sẽ khiến ông không còn là một quân vương tối cao và trở thành tôi tớ cho ma-môn bất chính.

§. 5. Thứ hai, chúng giả dối đến mức làm thất vọng những kỳ vọng khi người ta có hy vọng cao nhất về lợi ích từ chúng. Để hiểu sự hư không cho đúng (như một nhà giải quyết trường hợp lương tâm gần đây đã bày tỏ), người ta nên hình dung nó như một vật được cấu tạo bởi hư vô làm chất liệu và một lời dối trá làm hình thức. Kinh Thánh nói về “những sự hư không dối trá,” và nó đánh đồng các từ giả dối và hư không. Bát-sê-ba tuyên bố, “Duyên là giả dối, sắc lại hư không.” Nhà thơ giải thích “vanus” là “mendax” (giả dối), và trong tiếng Latin cổ, “vanare” có nghĩa giống như “fallere” (lừa dối). Các tạo vật thường làm hổ thẹn những hy vọng của người ta một cách đáng xấu hổ, hiếm khi hoặc không bao giờ thực hiện những gì chúng hứa với những người trông đợi chúng. Giống như cây dưa của Giô-na (là cây không giúp ích gì cho ông trong đêm khi ông không cần nó) đã khô héo vào buổi sáng khi ông mong đợi hưởng lợi từ nó dưới cái nóng thiêu đốt của ban ngày, những phước lành của thế giới này thường xuyên khô héo chính vào lúc chúng ta mong đợi sự tươi mới và sảng khoái nhất từ chúng. Chỉ có Ha-man được Vua mời đến dự tiệc của Hoàng hậu Ê-xơ-tê, khiến ông đầy những hy vọng phồng lên, rồi chẳng bao lâu sau đó là sự sụp đổ của ông.

§. 6. Thứ ba, chúng không nhất quán và hay thay đổi đến mức có thể biến mất đột ngột mà không báo trước cho chủ của chúng. Điều gì biến mất thì được cho là hư không. Con người có thể so sánh với sự hư không; những ngày của họ như bóng qua. Theo đó, hai con trai của người đầu tiên mang những cái tên dùng làm lời nhắc nhở về những gì họ và dòng dõi họ có thể trông đợi. Ca-in có nghĩa là sở hữu, A-bên là hư không. Mọi sự sở hữu của thế giới này đều có bản chất phù du, dễ suy tàn nhanh chóng. Hay đúng hơn, chúng không phải là sự sở hữu thật mà chỉ là ảo ảnh, như những đám rước làm vui chúng ta trong chốc lát rồi trượt đi mất. Những bữa tiệc chúng ta có trong đời này là phù du, tinh tế, và được phục vụ một cách tráng lệ, nhưng chúng sớm kết thúc. Biết bao cá nhân bị sự hủy diệt nhanh chóng giật lấy mỗi ngày khỏi hạnh phúc thế gian và đánh ngã họ trong một đòn duy nhất! Hãy nhìn Bên-xát-sa, giữa chốn hoan lạc và các cung phi của mình, đột nhiên bị một cơn run rẩy chết người giáng xuống. Hê-rốt, khi dân chúng vừa chào mừng ông như một vị thần, đã nhanh chóng bị tước danh hiệu đó và trở thành nạn nhân của giòi bọ. Người giàu trong dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta tự mời mình dự một bữa tiệc thịnh soạn và nói về sự thịnh vượng tích trữ cho nhiều năm, nhưng chính đêm đó, linh hồn ông bị đòi lại để thanh toán sổ sách.

§. 7. Suy ngẫm về những điều này, tôi không khỏi xúc động bởi những lời cao quý của một tác giả Cơ Đốc: “Nếu sự hưởng thụ toàn thế giới được đem ra bán, nó sẽ không đáng bằng công sức chỉ để nói, ‘Tôi sẽ không mua nó.’” Tuy nhiên, tôi còn ít ngạc nhiên hơn khi xét đến việc một số triết gia ngoại giáo đã khinh miệt bác bỏ ý tưởng tìm kiếm hạnh phúc từ rác rưởi của thế gian như thế nào, và họ đã công bố khát vọng sống vượt lên trên những tiện nghi nó cung cấp một cách cao quý ra sao. “Tôi thật sự vĩ đại hơn,” như Seneca có thể nói, “và được định cho những điều vĩ đại hơn nhiều so với việc trở thành nô lệ cho bản ngã bên ngoài của mình.” Vì có những sự thu đạt còn cao quý hơn nữa, được ca ngợi bởi những người có thịt và huyết tinh tế hơn, đóng góp nhiều hơn cho phước hạnh — tôi nói đến những thành tựu tri thức về sự khôn ngoan và học vấn. Vậy mà, giống như khi câu hỏi được đặt ra, “Sự khôn ngoan ở đâu có thể tìm được, và nơi nào là chỗ của sự thông sáng?” thì vực sâu thẳm đáp, “Nó không ở trong tôi,” và biển đáp, “Nó không ở với tôi,” thì nếu một câu hỏi tương tự được đặt ra về hạnh phúc, chính sự khôn ngoan thuộc thế gian phải đưa ra một đáp án tương tự và nói, “Nó không ở trong tôi.” Điều này là vì sự dại dột, thù nghịch, lo âu và thiếu thốn đi kèm với nó. Vì vậy, Người Truyền Đạo có thể chính đáng xác định rằng ngay cả sự khôn ngoan thuộc thế gian cũng là hư không.

§. 8. I. Sự dại dột. Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Như Sứ đồ nói, nói về những người được coi là hiểu biết nhất, “Họ trở nên hư không trong sự suy tưởng của họ, và lòng dại dột của họ bị tối tăm. Họ xưng mình là khôn ngoan, nhưng trở nên dại dột.” Trong mắt con người, một chút kiến thức có thể trông ấn tượng, nhưng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan thật nằm trong sự cứu rỗi. Hãy cho tôi một người khôn khéo về chính trị như A-hi-tô-phen, hùng biện như Tẹt-tu-lu, học thức như người A-thên trong thời Phao-lô. Nhưng nếu, như A-hi-tô-phen, họ mưu hại dân sự của Đức Chúa Trời, nếu lời của họ mang nọc độc của rắn hổ như Tẹt-tu-lu, nếu họ hoàn toàn sa vào mê tín như người A-thên, bất chấp mọi sự khôn khéo chính trị, hùng biện và học thức của họ, người ta có thể tự tin gọi họ là kẻ dại theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nhà luận lý học uyên bác, bị Sa-tan lừa dối hằng ngày bởi ngụy biện của nó và không dâng lên Đức Chúa Trời sự phục vụ phải lẽ, không là gì khác ngoài một kẻ dại bất chấp kỹ năng của mình. Tương tự, nhà toán học khéo léo chưa học đếm những ngày của mình để tìm kiếm sự khôn ngoan cho sự cứu rỗi, hay nhà hùng biện thuyết phục, bất chấp khả năng phi thường của mình để lay chuyển người khác, vẫn, như Ạc-ríp-ba, suýt được thuyết phục trở thành một Cơ Đốc nhân.

§. 9. II. Sự thù nghịch. Sự khôn ngoan của xác thịt là thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đấng gọi nó như vậy thật sự đã kinh nghiệm điều đó trực tiếp. Phao-lô gặp sự chống đối mạnh mẽ nhất ở Hy Lạp, con mắt của thế gian, và đối mặt với sự chế nhạo ở A-thên, con mắt của Hy Lạp. Vì vậy, Thánh Gia-cơ, không hài lòng với việc gọi nó là thuộc đất và thuộc xác thịt, cũng gán cho nó là sự khôn ngoan của ma quỷ. Chẳng phải Machiavelli đơn giản là thầy dạy của ma quỷ về chính trị, giống như Arius, Socinus, và những bậc thầy sai lầm khác đã làm trong thần học sao? Và từ sự khôn ngoan ma quỷ như vậy có thể mong đợi điều gì ngoài việc nó sẽ dẫn người ta đến với Ma quỷ là nguồn gốc của nó? Bernard, bỏ họ lại phía sau, tuyên bố, “Hãy để những nhà khôn ngoan của thế gian này khôn ngoan mà đi xuống địa ngục.”

§. 10. III. Sự lo âu. Sự khôn ngoan không dễ đạt được, vì nó đòi hỏi nhiều sự học hành làm mệt mỏi xác thịt, nó cũng không mang lại sự dễ dàng một khi đã đạt được; trái lại, hoàn toàn ngược lại. Khi việc học đã đóng vai trò của một bà đỡ trong việc sinh ra kiến thức, kiến thức trở thành một vú nuôi cho sự đau buồn. Hãy để Sa-lô-môn nói: “Tôi chuyên lòng để biết sự khôn ngoan và để xem công việc được làm trên đất, và tôi quan sát mọi sự, và kìa, thảy đều hư không và là sự theo đuổi gió. Vì trong nhiều sự khôn ngoan có nhiều sự phiền muộn, và ai thêm sự tri thức sẽ thêm sự đau đớn.” Nhiều và khủng khiếp là những lo âu xảy đến cho những người đào sâu vào những hầm mỏ của học vấn. Trí tuệ sắc bén, như những con dao sắc, thường cắt vào ngón tay của chủ chúng. Tâm trí thấu suốt của một người thận trọng dẫn họ phóng đại những điều ác hiện có bằng cách xem xét mọi hoàn cảnh, làm nổi bật mỗi ý nghĩ buồn. Họ cũng dự đoán những điều chưa đến, phi nước đại trong tư tưởng để gặp chúng. Nếu A-hi-tô-phen đã không khôn ngoan đến mức thấy trước sự sụp đổ không thể tránh khỏi của mình trong những nguyên nhân xa xôi, ông đã không vội vàng đến thế để treo cổ khi lời khuyên của Hu-sai được chấp nhận.

§. 11. Cuối cùng, sự thiếu thốn để làm cho người ta nên thánh hay hạnh phúc. Vì khi những người khôn ngoan theo thế gian đã đào sâu vào những vực thẳm của biển Thiên nhiên, thay vì mang lên những viên ngọc quý, họ chỉ có thể thu thập những nắm vỏ sò và sỏi. Kiến thức và tài năng, khi được ân điển hướng dẫn, giống như cây gậy trong tay Môi-se, làm nên những điều kỳ diệu. Tuy nhiên, khi ném xuống đất và sử dụng cho những mục đích thuộc đất, chúng biến thành rắn. Học vấn, khi được tìm thấy trong những tấm lòng sùng đạo, là một vật trang sức quý giá, giống như vàng trong bông tai của dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng nếu người ta bóp méo nó cho những mục đích gian ác hoặc biến nó thành thần tượng, như họ đã làm với con bò vàng, nó trở thành một sự gớm ghiếc. Không nghi ngờ gì, thời hiện đại này, với rất nhiều cá nhân hiểu biết sống đời vô đạo đức, nối những bàn chân đất sét vào những cái đầu bằng vàng của họ, sẽ cung cấp thêm nhiều tài liệu phong phú cho tác giả của cuốn sách nổi tiếng về sự hư không của kiến thức. Rõ ràng là kiến thức đơn thuần không đủ để tạo ra hành vi đạo đức nơi những người sở hữu nó, và không có hành vi như vậy, một nền tảng vững chắc cho hạnh phúc thật không thể được thiết lập.

§. 12. Vì vậy, hãy suy ngẫm sâu sắc, hỡi thế gian bị lừa dối, và khắc lên cửa các trường học của ngươi, “Người khôn ngoan chớ khoe về sự khôn ngoan của mình.” Trên cổng các tòa án của ngươi, “Người mạnh mẽ chớ khoe về sức mạnh của mình.” Trên các sàn giao dịch và ngân hàng của ngươi, “Người giàu chớ khoe về sự giàu có của mình.” Hãy viết trên gương của ngươi lời của Bát-sê-ba, “Duyên là giả dối, sắc lại hư không.” Trên chuồng ngựa và sân huấn luyện của ngươi, lời của tác giả Thi Thiên, “Đức Chúa Trời không ưa thích sức mạnh của ngựa; Ngài không lấy làm vui về chân của con người.” Trên các quán rượu, quán trọ và quán bia của ngươi, lời của Sa-lô-môn, “Rượu là kẻ nhạo báng, đồ uống say là điều ồn ào, và ai bị nó lừa dối thì không khôn ngoan.” Trên kho lẫm và tủ quần áo của ngươi, lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Đừng tích trữ cho mình của cải ở dưới đất, nơi mối mọt và ten rỉ làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy.” Trên phòng kế toán của ngươi, lời của Ha-ba-cúc, “Khốn cho kẻ tăng thêm những gì không phải của mình — cho đến bao giờ? — và cho kẻ chất lên mình những món nợ nặng nề.” Trên các nhà hát của ngươi, lời của Phao-lô, “Những kẻ yêu mến sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.” Trên các phòng tiệc của ngươi, lời của cùng sứ đồ đó, “Thức ăn dành cho bụng và bụng dành cho thức ăn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả hai.” Thật vậy, hãy khắc lên mọi sự sở hữu của ngươi lời của Người Truyền Đạo, “Mọi sự đều hư không và phiền muộn cho tâm linh.”

EXERCITATION 2: Một bài bình luận về Thi Thiên 36:8.

Exercitation 2
Một bài bình luận về Thi Thiên 36:8.

Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một đối tượng làm thỏa mãn cho linh hồn. Sự vận động vòng tròn của linh hồn con người và nguồn an nghỉ duy nhất của chúng. Sự đầy đủ gấp ba của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đối lại sự hư không gấp ba của các tạo vật.

§. 1. Vậy chúng ta có thể kết luận điều gì? Chẳng lẽ con người, là những người có những ước muốn và khát vọng mạnh mẽ về phước hạnh, lại bị bỏ lại không có bất cứ phương tiện khả thi nào để đạt được điều có thể thật sự thỏa mãn những thèm muốn hợp lý tính của họ sao? Chớ hề như vậy. Họ sẽ được thỏa mãn dư dật bởi sự giàu có của nhà Ngài, và Ngài sẽ cho họ uống nước từ dòng sông vui thích của Ngài. Đó là lời của Đa-vít nói với Đức Chúa Trời về những người đặt lòng tin cậy của mình dưới bóng cánh của Ngài. Những tiện nghi xuất phát từ các tạo vật là những phước lành ít ỏi khi so sánh. Trong nhà của Đức Chúa Trời, có một sự giàu có thật sự làm thỏa mãn, và làm thỏa mãn một cách dư dật. Các tạo vật chỉ cung cấp những giọt nước, trong khi Đấng Christ cung cấp một dòng sông vui thích. Giống như khi một đoàn quân đến uống nước từ một dòng sông hùng mạnh như sông Giô-đanh hay sông Thames, tất cả đều ra về thỏa mãn, không ai phàn nàn thiếu thốn và không ai ganh tị với người khác vì có đủ nước cho mọi người. Tuy nhiên, nếu họ đến một con suối nhỏ, nó sẽ không đủ để làm dịu cơn khát của mỗi người. Các tạo vật giống như những con suối nhỏ ít nước, hay những bể nứt không chứa nước. Không có gì lạ khi các linh hồn trở về tay không từ chúng. Nhưng Đấng Christ có một dòng sông cho những người theo Ngài, có khả năng làm họ thỏa mãn trọn vẹn. Chúng ta không nên mong đợi từ một vật điều gì hơn những gì Đấng Tạo Hóa đã đặt vào trong nó. Ngài không bao giờ có ý định ban cho bất cứ tạo vật đơn thuần nào quyền năng làm thỏa mãn linh hồn, nhưng đã dành cho chính Ngài, Con và Thánh Linh, nhiệm vụ làm thỏa mãn các linh thần như một khía cạnh căn bản của đặc quyền thiên thượng. Đối với những người tìm kiếm sự thỏa mãn ở nơi khác, người hay vật mà họ dựa vào có thể nói, như Gia-cốp đã nói với Ra-chên, “Ta có ở vào địa vị của Đức Chúa Trời chăng?”

§. 2. Chắc chắn không ai có thể làm cho linh hồn chúng ta hạnh phúc ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo dựng chúng. Chỉ có Đấng Christ, là Đấng đã cung cấp sự thỏa mãn cho linh hồn chúng ta, mới có thể thật sự làm thỏa mãn chúng. Linh hồn chúng ta ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không gì kém hơn Ngài, là Đấng được mô tả là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, có thể làm đầy và bổ sung chúng. Nó giống như một con dấu có thể lấp đầy một cách thích đáng kích thước và đường nét của một ấn tượng được chạm khắc cẩn thận trên sáp. Những thứ khác có thể đè nặng tâm trí, nhưng chúng không thể mang lại sự mãn nguyện. Một linh hồn không thể được làm đầy bằng sự giàu có hơn là một cái rương có thể được làm đầy bằng sự khôn ngoan. Các linh thần hợp lý tính không thể được nuôi dưỡng bằng những chất thể chất hơn là các thực thể thuộc thân thể có thể được duy trì bằng bóng. Bất cứ sự tốt lành nào các tạo vật sở hữu đều là bắt nguồn, và bất cứ hạnh phúc nào chúng kinh nghiệm đều cuối cùng gắn liền với nguồn gốc sự tồn tại của chúng. Sự vận động của các linh hồn bất tử giống như sự vận động vòng tròn của các thiên thể. Chúng không tìm thấy sự an nghỉ trừ khi chúng trở về chính điểm mà từ đó chúng bắt nguồn, đó là trong vòng tay của chính Đức Chúa Trời. Cá được cho là hằng năm quay lại nơi sinh sản của chúng, vì chúng thấy nơi đó thuận lợi nhất cho sự khỏe mạnh của chúng. Tương tự, các bệnh nhân thường được bác sĩ gửi đến nơi sinh của họ để hít thở không khí mà từ đó họ lần đầu tiên hít hơi thở. Thiên đàng là lãnh vực nơi các linh hồn được tạo dựng; linh thần của nhân loại ban đầu được Cha của các linh thần hà hơi vào họ, và chúng không thể tìm thấy sự mãn nguyện cho đến khi chúng được hiệp nhất với Ngài và với thiên đàng trong Ngài.

§. 3. Chân lý này đã được Đấng A-men, nhân chứng trung tín và chân thật, xác nhận khi Ngài nói về những người Cha đã ban cho Ngài, tuyên bố, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Ngài cũng hứa ban sự an nghỉ cho những người theo Ngài, nói rằng, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, nên linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Đức Chúa Trời đã không ngừng công việc sáng tạo của Ngài cho đến khi con người được tạo thành, và con người không thể tìm thấy sự an nghỉ khỏi những ước muốn khát khao và nhu cầu của mình cho đến khi người ấy tìm thấy sự vui thích nơi Đức Chúa Trời. Kể từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời chỉ có thể được hưởng qua một Đấng Trung Bảo. Vì vậy, khi một người ôm lấy Đấng Christ, và không trước đó, người ấy mới có thể tuyên bố với tác giả Thi Thiên, “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Chúa đã hậu đãi ngươi.” Điều Vua của các Thánh đã làm chứng sẽ dễ dàng được mọi thần dân trung thành của Ngài khẳng định. Nếu bạn hỏi những người vẫn còn trên hành trình trần thế của họ rằng hạnh phúc của họ nằm ở đâu, đáp án của họ sẽ là ở trong sự thông công của họ với Cha và Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Và nếu bạn hỏi những người đã chiến thắng trên thiên đàng điều gì làm cho thiên đàng của họ vinh quang đến thế và vinh quang của họ không thể hiểu nổi đến thế, đáp án của họ sẽ giống như vậy: đó là vì nay họ đã đạt được sự thỏa mãn trọn vẹn trong đối tượng đủ mọi sự, làm thỏa mãn linh hồn, được phước đời đời và ban phước, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

§. 4. Điều này không thể dễ dàng bị những người xét rằng trong đối tượng này, có một sự dư dật gấp ba đối lại sự trống rỗng gấp ba được tìm thấy trong các tạo vật, mà tôi đã thảo luận trước đây, phủ nhận. Thứ nhất, có một sự đầy đủ về ích lợi đối lại sự không ích lợi của chúng. Sự tốt lành vô hạn mở rộng đến mọi tình huống và nhu cầu mà không bị giới hạn vào những trường hợp cụ thể, không giống như sự tốt lành thọ tạo. Vì vậy, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời và Đấng Christ được so sánh với những vật có ích lợi rộng rãi nhất và tầm quan trọng phổ quát. Các triết gia coi Mặt trời là một nguyên nhân phổ quát, và Tiên tri gọi Đấng Christ là Mặt trời công chính, trong khi tác giả Thi Thiên tuyên bố, “Chúa là Đức Chúa Trời là một mặt trời và cái khiên.” Trong một cây, rễ nâng đỡ cành, và cành sinh trái. Đấng Christ vừa là rễ vừa là cành. Trong Ê-sai, Ngài được mô tả là rễ của Y-sai, một cờ hiệu cho các dân, được dân ngoại tìm kiếm, và sự an nghỉ của Ngài là vinh quang. Trong Xa-cha-ri, Ngài được gọi là Chồi. Trong một tòa nhà, nền móng và đá góc nhà là rất quan trọng về mặt ích lợi. Đấng Christ là cả hai. Như Chúa là Đức Chúa Trời đã phán, “Này, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã thử nghiệm, một đá góc nhà quý báu, một nền chắc chắn.” Trong các vấn đề quân sự, điều gì hữu ích hơn cho tấn công là một thanh gươm và cho phòng thủ là một cái khiên? Chúa là cả hai. “Hạnh phúc thay cho ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Ai giống như ngươi, một dân được Chúa cứu rỗi, là cái khiên giúp đỡ ngươi và thanh gươm vinh thắng của ngươi.” Trong các giao dịch dân sự, tiền bạc được sử dụng rộng rãi để thu được những gì người ta cần. Sa-lô-môn nói, “Tiền bạc đáp ứng mọi sự,” đó là lý do những cá nhân thuộc thế gian coi một cái rương đầy là sở hữu một loại quyền năng thiên thượng để ban cho những ước muốn trong lòng họ. Điều này đúng nhất về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ Ngài mới có thể làm thỏa mãn những ước muốn và nhu cầu của dân Ngài và vì vậy được mô tả là bạc và vàng của họ, như Junius dịch đoạn văn trong Gióp. Với Ngài, một linh hồn có thể không chỉ nói, “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,” như Thô-ma đã nói, mà còn “Đức Chúa Trời tôi và tất cả của tôi.”

§. 5. Thứ hai, có một sự đầy đủ về chân lý và sự thành tín đối lại sự giả dối của chúng. Các tạo vật không và không thể thực hiện mọi lời hứa của chúng; chúng giống như những dòng suối lừa dối làm thất vọng kỳ vọng của những lữ khách khát nước. Người ta kể rằng Semiramis đã cho khắc khẩu hiệu này trên lăng mộ của bà: “Nếu vị Vua nào cần tiền, hãy phá mở di tích này.” Darius, khi đọc dòng chữ, lục soát lăng mộ nhưng không tìm thấy gì bên trong ngoài một dòng chữ khác nói rằng, “Nếu ngươi đã không tham lam vô độ, ngươi đã không bao giờ xâm phạm lăng mộ của người chết.” Đó là bản chất của mọi sự trong thế giới này. Chúng lừa dối chúng ta bằng nhiều khẩu hiệu hứa hẹn, như thể chúng sẽ mang lại cho chúng ta sự bình an trong tâm trí, nhưng khi chúng ta xem xét chúng kỹ càng, thay vì sự mãn nguyện, chúng chỉ phơi bày sự dại dột của chúng ta vì đã mong đợi sự thỏa mãn từ chúng. Với Đức Chúa Trời, điều đó khác hẳn. Sứ đồ nói, “Đấng đã hứa là thành tín,” và lại, “Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống.” Trong Ngài, các tín hữu tìm thấy không ít hơn mà nhiều hơn những gì họ từng dự đoán, và khi họ đến chỗ kinh nghiệm Ngài một cách trọn vẹn, họ buộc phải kêu lên, như Nữ hoàng Sê-ba, “Người ta chưa nói cho tôi biết được phân nửa.”

§. 6. Thứ ba, có một sự đầy đủ về tính không thay đổi đối lại tính không nhất quán của chúng. Đức Chúa Trời tuyên bố thuộc tính này cho chính Ngài, nói rằng, “Ta là Chúa, ta không hề thay đổi,” và Chúa Giê-xu Christ được mô tả là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Một Sứ đồ khác, khi nói về Cha của các sự sáng, là Đấng từ đó mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn giáng xuống (ám chỉ, như Heinsius gợi ý, đến Urim và Thummim của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, có nghĩa là các sự sáng và các sự trọn vẹn; Urim trong cụm từ “Cha của các sự sáng,” và Thummim trong từ “ân tứ trọn vẹn”), nói với chúng ta rằng nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển. Một số người giải thích ẩn dụ này là mượn từ nghệ thuật hội họa, nơi các bức tranh trước tiên được phác thảo thô rồi sau đó được làm cho sống động. Trong các tạo vật, chúng ta quan sát thấy một sự thể hiện đầy đủ và một mô tả sinh động về tính hay thay đổi, nhưng trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, không có ngay cả một gợi ý hay bóng dáng nhỏ nhất của sự thay đổi.

EXERCITATION 3. Hai kết luận từ Thi Thiên 73. 25, 26.

Exercitation 3
Hai kết luận từ Thi Thiên 73. 25, 26.

Tình huống của tác giả Thi Thiên được giải thích. Sự đan xen thường xuyên của những rắc rối thể chất và thuộc linh. Cách Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ lòng dân Ngài trước những bệnh tật thân thể và sự nản lòng thuộc linh. Sự nâng đỡ bí mật của ân điển cứu rỗi. Bản chất của phần cơ nghiệp Đức Chúa Trời là cho các Thánh. Một sự ca ngợi về
phước hạnh của họ về phương diện này.

§. 1. Từ đoạn văn chân thành đó trong một Thi Thiên, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi và là phần cơ nghiệp tôi đến đời đời,” chúng ta có thể rút ra hai kết luận: Không có người hay vật nào trên trời hay dưới đất, ngoài Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đáng được coi trọng và ước ao như sự tốt lành tối thượng của chúng ta. Sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có quyền năng tạo nên và duy trì hạnh phúc của một người ngay cả giữa những hoàn cảnh cực độ. Chủ đề trước đã được đề cập trong những thảo luận đi trước, và tôi dự định tập trung vào chủ đề sau bây giờ. Tôi coi một tình huống cực độ, xét về bản chất của nó (mặc dù nó có thể khác nhau về cường độ), là khi có một sự kết hợp của đau khổ cả trong thân thể lẫn tâm trí cùng một lúc. Đây là trường hợp của tác giả Thi Thiên ở đây. Không chỉ là thịt của ông hay lòng của ông đơn độc, nhưng cả thịt và lòng của ông đều suy yếu cùng một lúc. Mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể là như vậy khi một bên ở trong đau khổ, bên kia thường bị xáo trộn. Nếu linh hồn ở trong thống khổ, thân thể yếu đi. Một số người tin rằng việc Sa-tan hành hạ Phao-lô bằng những tư tưởng phạm thượng đã trở thành một nguồn đau đớn thể chất. Ngược lại, nếu thân thể bị hành hạ, con người bề trong thường nản lòng và có thể mất can đảm. Những người theo phái Khắc kỷ, những kẻ khoe khoang vĩ đại đó, nói về sự vô cảm, và Plutarch kể cho chúng ta rằng khi Agesilaus nằm bệnh vì bệnh gút và Carneades đến thăm ông, quan sát mức độ nghiêm trọng của sự đau khổ của ông, ông ta sắp rời đi, nghĩ rằng ông không ở trong tình trạng để nói chuyện. Tuy nhiên, Agesilaus bảo ông ta ở lại và, chỉ vào chân và lòng của chính mình, nói, “Không có gì đến từ đó đến đây,” như thể tâm trí ông không bị xáo trộn bởi những đau khổ của thân thể mình. Nhưng những cá nhân tốt hơn nhiều so với bất kỳ ai trong số họ đã làm chứng ngược lại. “Chúng tôi không có sự an nghỉ cho thân thể, nhưng bị khốn khó mọi bề; có sự tranh chiến bên ngoài và sự sợ hãi bên trong,” Phao-lô nói. Đa-vít bày tỏ trong một Thi Thiên của ông, “Lạy Chúa, xin chữa lành tôi, vì xương cốt tôi bị rối loạn; linh hồn tôi cũng bị rối loạn lắm.” Trong một Thi Thiên khác, ông nói, “Không có chỗ nào lành trong thịt tôi; tôi yếu đuối và bị tan nát lắm; tôi rên siết vì sự xáo động trong lòng tôi.”

§. 2. Tuy nhiên, cũng như Chúa Giê-xu lập tức đưa tay ra và nắm lấy Phi-e-rơ khi ông bắt đầu chìm trong lúc đi trên sóng nước và nhận ra gió mạnh như thế nào, thì cũng vậy, khi thịt và lòng của tác giả Thi Thiên suy yếu, Đức Chúa Trời là sức lực của lòng ông. Trong nguyên bản, nó được mô tả là “vầng đá của nó.” Các vầng đá cung cấp sự củng cố cho các thành phố và lâu đài xây trên chúng, và tương tự, Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ lòng dân Ngài. Linh hồn của một tín hữu chân thành được Đấng Cứu Thế chúng ta ví như một ngôi nhà xây trên vầng đá, đối mặt với nhiều cuộc tấn công khác nhau — mưa đổ xuống mái, lũ lụt xói vào nền, gió thổi vào tường — vậy mà nó vẫn đứng vững vì nó mạnh mẽ, nhờ nền móng của nó trên vầng đá. Đức Chúa Trời của chúng ta là một vầng đá như vậy, ngay cả trong những hoàn cảnh đã được mô tả.

§. 3. Ê-xê-chia, người Đức Chúa Trời đã chọn để được sống, bị bệnh nặng. La-xa-rơ, người Chúa Giê-xu yêu, bị bệnh và chết. Ti-mô-thê có những bệnh tật thường xuyên. Thịt của tác giả Thi Thiên suy yếu, hay, dùng lời của Phao-lô, con người bề ngoài của ông bị hư nát. Vậy mà, giữa tất cả điều đó, Đức Chúa Trời vẫn là vầng đá và sức lực của lòng tôi tớ đau yếu của Ngài. Thứ nhất, bằng cách bảo tồn trong đó một sự trông đợi về những quả mà các thánh thường gặt hái từ những thử thách như vậy. Những quả này một phần liên quan đến tội lỗi và một phần liên quan đến ân điển. Về mặt tội lỗi, nó phục vụ như một phương thuốc. Những bệnh tật được thánh hóa làm cạn cả con người bề trong lẫn bề ngoài và giúp tẩy sạch những yếu tố xấu của cả hai. Như Isidore đã nói, bệnh tật làm tổn thương xác thịt nhưng chữa lành tâm trí — nó là một bệnh tật thuộc thân thể nhưng là một phương thuốc cho linh hồn. Ví dụ, sự yếu đuối diệt trừ cơn ngứa của tính thế gian. Hãy để lạc thú phô bày mọi hấp dẫn của nó và trình cho một người bệnh những thứ hiếm có tinh xảo nhất của nó. Hãy để Ma-môn mang ra mọi túi tiền của nó, rung chúng bên tai, và phô bày mọi vương miện, vương trượng, và mũ giám mục của nó, đặt chúng dưới chân người bệnh. Họ sẽ sẵn sàng kêu lên biết bao, “Hãy mang chúng đi! Kìa, tôi sắp chết,” như Ê-sau đã từng lý luận, “và những sự hư không này có ích gì cho tôi?” Điều tương tự có thể nói về sự tự tin và kiêu ngạo, là những điều cũng thường bị bệnh tật đối trị. Như Ê-li-hu nói với Gióp, một mục đích đặc biệt Đức Chúa Trời có khi gây ra đau đớn là để che giấu sự kiêu ngạo khỏi nhân loại, để loại bỏ nó khỏi tầm mắt như chúng ta giấu một vật đi. Khi Matthias Cittardus, tuyên úy của một hoàng đế Cơ Đốc (một trong các Ferdinand), đến thăm ông trên giường bệnh và gọi ông là hoàng đế bất khả chiến bại nhất, hoàng đế, bị bệnh tật áp đảo, từ chối chấp nhận danh hiệu đó và cấm sử dụng nó. Đáp lại, vị tuyên úy đã ngỏ với ông bằng cách nói, “Hãy tiếp tục, hỡi anh Ferdinand thân mến, hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.”

§. 4. Khía cạnh tiếp theo là sự tăng trưởng của ân điển. Sự phát triển của ân điển đôi khi được khởi phát bởi bệnh tật nghiêm trọng. Beza kể cho chúng ta về chính mình rằng Đức Chúa Trời đã đặt nền móng cho sự khỏe mạnh thuộc linh của ông trong một cơn bệnh nặng ông trải qua ở Paris. Sự tăng trưởng của ân điển luôn được thúc đẩy khi Đức Chúa Trời sử dụng phương tiện này. Các Cơ Đốc nhân có xu hướng cao lớn hơn trong ân điển, như trẻ em cao lớn hơn về chiều cao, trong hoặc sau một thời kỳ bệnh tật. Điều này được minh họa bởi các nhà thần học Tin Lành nổi tiếng. Olevian, trên giường bệnh lúc qua đời, nói, “Trong bệnh này, tôi thật sự đã biết bản chất của tội lỗi và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.” Rollock, trong cơn bệnh của mình, tuyên bố, “Tôi không xấu hổ thừa nhận rằng tôi chưa bao giờ đạt đến mức độ hiểu biết Đức Chúa Trời cao như tôi đã đạt được trong cơn bệnh này.” Rivet, trong cơn bệnh của mình, bày tỏ, “Trong khoảng mười ngày kể từ khi tôi nằm liệt giường, tôi đã học được nhiều hơn và tiến bộ hơn trong thần học so với toàn bộ đời tôi trước đó.”

§. 5. Thứ hai, bằng cách truyền vào và khuấy động một nguyên lý kiên nhẫn Cơ Đốc, có khả năng nâng đỡ và làm mạnh mẽ lòng khi sự kiên nhẫn khắc kỷ triết học không thể làm như vậy. Điều này là vì sự kiên nhẫn Cơ Đốc được củng cố bởi những chân lý thiên thượng mà triết học biết ít hoặc không biết gì. Tôi sẽ đưa ra hai ví dụ: những đau đớn của địa ngục chúng ta đáng phải chịu và những đau đớn của Đấng Christ đã chịu vì chúng ta. Sự suy ngẫm về những hành hạ của địa ngục, mà tất cả chúng ta đều đáng phải chịu như con cái của cơn thạnh nộ theo bản chất, có thể góp phần vun trồng sự kiên nhẫn trong chúng ta trước những đau khổ nhỏ bé này khi so sánh. Vì những hoạn nạn này là gì so với những hành hạ thiêu đốt đó? Một cơn sốt so với sự thiêu đốt đời đời? Bệnh sỏi thận hay bệnh gút so với lửa và diêm sinh? Một giường bệnh so với Địa ngục, nơi sự hành hạ không bao giờ chấm dứt, lửa không bao giờ tắt, và sâu bọ không bao giờ chết? Tương tự, khi chúng ta nằm trên giường bệnh, chúng ta có thể nghĩ đến khu vườn đó nơi Đấng Christ nằm sấp mặt trên đất trong cơn Thống khổ của Ngài, trong những cơn đổ mồ hôi của chúng ta, mồ hôi của Ngài là nước và huyết. Sự suy ngẫm về những đau khổ của Ngài và mối liên hệ của chúng ta với chúng chắc chắn có thể làm giảm cảm giác về những hoạn nạn hiện tại của chúng ta, nếu không hoàn toàn làm lu mờ chúng, giống như cây gậy của A-rôn đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ. Bạn có bị đau đớn dữ dội ở phần này hay phần kia của cơ thể không? Ngài hầu như không có chi thể nào không bị đau. Linh thần của bạn yếu đuối và suy nhược sao? Chính linh hồn Ngài buồn bực quá đỗi cho đến chết. Bạn kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài đã làm khổ tôi?” Chúa Giê-xu kêu lên bằng tiếng lớn, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài đã lìa bỏ tôi?”

§. 6. Tuy nhiên, có thể không rõ ràng ngay lập tức làm thế nào lòng có thể được làm mạnh mẽ ngay cả khi xác thịt suy yếu. Bây giờ tôi sẽ chứng minh rằng hai khẳng định này, “Lòng tôi suy yếu” và “Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi,” đều có thể đúng cùng một lúc, không có nghịch lý, ở những phương diện khác nhau. Vì những tàn dư của sự vô tín tồn tại ngay cả trong những cá nhân được tái sinh nhất ở phía bên này của thiên đàng, khi những cám dỗ của Sa-tan hợp với sự bại hoại của họ, những người thánh có thể bị dẫn đến việc hình dung và nói, trong một trạng thái chán nản, rằng Chúa đã hạ họ xuống và bỏ họ đi. Đa-vít đã từng nói, “Tôi đã gần tuyệt vọng trừ khi tôi đã tin rằng tôi sẽ thấy sự tốt lành của Chúa trong đất của người sống.” Sự tuyệt vọng như vậy bắt nguồn từ sự thiếu đức tin, và sự vô tín như vậy được thúc đẩy rất nhiều bởi việc không xét rằng không một phước lành bên ngoài nào đủ tốt để là một dấu hiệu của sự tuyển chọn đời đời, xét rằng Đức Chúa Trời thường làm đầy bụng những kẻ chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Tương tự, không một hoạn nạn tạm thời nào đủ nghiêm trọng để là bằng chứng của sự hư mất, xét rằng Con yêu dấu nhất của tình yêu Đức Chúa Trời là một người của những đau buồn và quen với sự buồn bực. Vậy mà, cùng một lúc, cùng một tấm lòng đó có thể được làm mạnh mẽ bởi một nguyên nhân khác, đó là Đức Chúa Trời, Đấng có thể dễ dàng và thường cung cấp ân điển hiệu quả như vậy có thể giữ đầu trên mặt nước ngay cả khi phần còn lại của thân thể bị chìm. Đức Chúa Trời có thể bảo tồn Nàng Dâu trong một tư thế nương dựa vào người yêu của mình trong đồng vắng, làm cho một người như Áp-ra-ham tin cậy trong hy vọng chống lại hy vọng, và cho phép một người nói với Gióp, “Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Đức tin có thể nâng đỡ chúng ta khi bản chất tự nhiên chùn bước, ngỏ với Đức Chúa Trời như một người cha ngay cả khi Ngài tỏ ra nghiêm khắc, và cung cấp những thoáng nhìn về một mặt trời xuyên qua đám mây tối nhất. Khi không có ánh sáng có thể thấy được, nó vẫn có thể nhận thấy một chút ảnh hưởng; khi nó không thể ôm lấy một lời hứa, nó có thể nắm lấy một thuộc tính và sẵn sàng đưa ra tuyên bố này: Dẫu thịt và lòng tôi có thể suy yếu, lòng thương xót thiên thượng không suy yếu. Ngay cả trong giây phút hiện tại, khi tôi hầu như không thể phân biệt mặt trời, mặt trăng, hay các ngôi sao, tôi sẽ neo mình trong bóng tối và kiên trì cho đến khi ngày rạng đông. Đã có một thời Giô-na nói, “Tôi đã bị đuổi khỏi trước mặt Ngài,” nhưng trong cùng hơi thở, ông thêm, “vậy mà tôi sẽ lại nhìn về đền thánh của Ngài.” Và chẳng bao lâu sau, khi linh hồn tôi mòn mỏi trong tôi, tôi nhớ lại Chúa, v.v.

§. 7. Mối liên hệ của những lời này trong Thi Thiên “Lòng tôi suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi và là phần cơ nghiệp tôi đến đời đời” có thể hàm ý điều gì đó như thế này: trong những lúc yếu đuối, Đức Chúa Trời cung cấp sự nâng đỡ tăng cường bí mật bằng cách khích lệ một tín hữu dựa vào Ngài như phần cơ nghiệp đời đời của họ, bất chấp những đau khổ hiện tại của họ. Không thể có phương thuốc nào tốt hơn hay hiệu quả hơn điều này nếu chúng ta xét sự thích hợp và đầy đủ của Đức Chúa Trời cho mục đích này. Khi chọn một phần cơ nghiệp, cũng như khi chọn một người phối ngẫu, sự tương thích là điều tối quan trọng. Một người vợ thật là một người giúp đỡ thích hợp, và một phần cơ nghiệp thật thì thích hợp cho linh hồn con người. Chỉ có Đức Chúa Trời là một phần cơ nghiệp như vậy. Linh hồn là một thực thể thuộc linh và bất tử, vì vậy những tiện nghi thế gian không thích hợp với nó, vì hầu hết chúng đều thuộc thể chất và tất cả đều tạm thời. Nhưng Đức Chúa Trời, là một Thần Linh và sở hữu sự bất tử, hoàn toàn phù hợp với linh hồn ở cả hai phương diện. Thần Linh không được tạo dựng trở thành một phần cơ nghiệp đời đời cho tạo vật đời đời của Ngài. Về sự đầy đủ, sự thèm muốn của linh hồn quá rộng lớn để bất cứ tạo vật nào thỏa mãn khả năng của nó. Tuy nhiên, một khi nó đã chọn Đức Chúa Trời, là Đấng tự đầy đủ trong bản thể Ngài và đủ mọi sự trong các phước lành của Ngài, nó có đủ và sẵn sàng tuyên bố với Đa-vít, “Chúa là phần cơ nghiệp của tôi và là chén của tôi; Ngài đã chỉ định cho tôi phần cơ nghiệp và chén của tôi.” Thật vậy, người ta có thể ước ao điều gì trong một cơ nghiệp mà không được tìm thấy trong Đức Chúa Trời? Chúng ta ước ao những sở hữu rộng lớn sao? Ngài là vô hạn. Một cơ nghiệp an toàn sao? Ngài không thay đổi. Sự tiếp tục lâu dài sao? Ngài chính là Sự Đời Đời. Vì vậy, tôi kết luận bằng một lời chúc mừng chân thành đến các Thánh và một lời ca ngợi cao về phước hạnh của họ. Hạnh phúc, hạnh phúc gấp ba là anh em, những người rất yêu dấu trong Chúa, vì trong khi những người thuộc thế gian có phần cơ nghiệp của họ trong đời này, như Đa-vít nói, từ bỏ phần của họ (như tất cả họ phải làm khi chết, nếu không phải trước đó), anh em được dẫn đến một sự hưởng thụ đầy đủ hơn về phần cơ nghiệp của anh em. Phần của họ, tốt nhất, là một phước lành tạm thời từ Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ bị lấy đi, nhưng phần của anh em là chính Đức Chúa Trời tốt lành, được phước và liên tục ban phước cho anh em đến đời đời. Ngài là như vậy bây giờ, và Ngài sẽ là như vậy cho đến đời đời — một phần cơ nghiệp mà từ đó anh em không bao giờ có thể bị tước đoạt. Anh em có thể trải qua nghèo khó, nhưng anh em sẽ không bị hủy hoại; anh em có thể cảm thấy nản lòng, nhưng anh em sẽ không bị tước quyền thừa kế. Thịt của anh em, và ngay cả lòng của anh em, có thể suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là sức lực của lòng anh em và là phần cơ nghiệp đời đời của anh em. Tôi sẽ không thêm gì nữa, mà chỉ nhắc anh em về điều đã được viết trong Thi Thiên một trăm bốn mươi sáu: “Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, có lòng trông cậy nơi Chúa là Đức Chúa Trời mình.”

EXERCITATION 4. Kết luận thứ nhất dựa trên Ê-sai 55:1-2

Exercitation 4
Kết luận thứ nhất dựa trên Ê-sai 55:1-2

EXCERCITATION 4. Kết luận thứ nhất dựa trên Ê-sai 55:1-2, được trình bày như một lời mời và được hậu thuẫn bởi ba sự khích lệ để chấp nhận nó. Những khích lệ này bao gồm sự dư dật của sự thỏa mãn linh hồn mà Đức Chúa Trời cung cấp, sự mời gọi phổ quát về sự thỏa mãn này, và bản chất tự do và không hạn chế của sự truyền đạt nó. Kết luận thứ hai được trình bày qua một lời trách cứ, ngỏ với cả người thuộc thế gian lẫn các thánh. Bài tập kết thúc bằng một lời độc thoại.

§. 1. Trong các nhà hội cổ xưa, vào ngày thứ tám của Lễ Lều Tạm, được gọi là Hosanna Rabbah, Đại Hosanna giữa người Do Thái, và được nhà viết Phúc Âm gọi là ngày cuối cùng, ngày lớn của lễ, bốn phần Kinh Thánh thường được đọc theo thông lệ. Chúng bao gồm phần kết của sách thứ năm của Môi-se, gọi là Phục Truyền Luật Lệ Ký, những lời cuối cùng của Tiên tri Ma-la-chi, phần đầu của Giô-suê, và đoạn về Sa-lô-môn đứng dậy từ đầu gối sau khi cầu nguyện và chúc phước cho dân chúng bằng tiếng lớn trong chương thứ tám của sách thứ nhất Các Vua. Vào lúc đó, Chúa Giê-xu, là Đấng làm trọn Luật Pháp và các Tiên tri, Giô-suê và Sa-lô-môn thật, đứng lên và công bố, “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, ‘Từ lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước sống.’” Nhưng vì sao Ngài nhắc đến nước? Tremellius cung cấp lời giải thích này từ Talmud: “Vào ngày đó, người Do Thái thường nghi lễ và vui mừng múc nước từ sông Si-lô-am đến Đền Thờ. Khi nó được giao cho các thầy tế lễ, họ đổ nó lên bàn thờ trong khi dân chúng hát từ Ê-sai, ‘Các ngươi sẽ vui vẻ múc nước từ các giếng cứu rỗi.’” Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, để chuyển hướng sự chú ý của họ khỏi thực hành không cần thiết, nếu không muốn nói là mê tín, này, đã thông báo cho họ về những nguồn nước khác và tốt hơn mà họ sẽ nhận được từ Ngài. Điều này phù hợp với điều Ngài đã nói trước đó qua chức vụ của cùng Tiên tri đó trong những lời sâu sắc này: “Hỡi mọi người đang khát, hãy đến nơi có nước; và người không có tiền, hãy đến, mua và ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa không cần tiền và không cần giá. Vì sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh, và công lao các ngươi cho vật không làm thỏa mãn?” Những lời này không chỉ gợi ý sự không có khả năng của các tạo vật trong việc cung cấp sự thỏa mãn thật và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để làm thỏa mãn các linh hồn, mà còn trình bày rõ ràng một sự áp dụng gấp đôi của chân lý này: một theo cách mời gọi và một theo cách trách cứ.

§. 2. Lời mời được đưa ra với sự nồng nhiệt và khẩn cấp: “Hỡi, hãy đến!” Nhưng chưa hài lòng với điều đó, nó được lặp lại, “phải, hãy đến,” và gấp ba với “phải, hãy đến.” Nó không phải là một lời mời đơn thuần đến và quan sát hay đến và mặc cả, mà là một lời kêu gọi đến và mua, đầu tư và dự phần. Những người thường xuyên tham dự các buổi thờ phượng tôn giáo có thể được cho là đến, vì Đấng Christ thường được tìm thấy ở đó. Những người sẵn sàng trả giá và nỗ lực theo đuổi Ngài có thể được cho là mua. Những người nuôi dưỡng mình bằng Ngài qua đức tin sống có thể được cho là ăn. Những cá nhân bất cẩn, bận tâm với tài sản của họ hay những trở ngại khác, sẽ thậm chí không thèm đến và phải được thứ lỗi. Những người theo hình thức có đến, nhưng từ chối mua, thiếu sự sốt sắng để tra cứu Kinh Thánh và xét lòng giả dối của chính mình, chỉ lướt qua bề mặt của những nỗ lực như vậy. Những tín hữu tạm thời (mà lòng của họ thật sự nhưng không phải cứu rỗi được chạm đến) có thể dường như đã mua, vậy mà họ không ăn vì thiếu linh thần của đức tin hiệp nhất họ với Đấng Christ, làm cho họ thật sự trở thành một với Ngài như thân thể với thức ăn nó tiêu thụ. Chúng ta có cần khích lệ để chấp nhận lời mời này không? Chính đoạn văn cung cấp cho chúng ta ba điều.

§. 3. Một khích lệ bắt nguồn từ sự đầy đủ của sự thỏa mãn được cung cấp, được tượng trưng bởi nước, rượu, sữa, và bánh. Việc nhắc đến bánh hàm ý một sự tương phản, như thể nói, “Ngươi đã có thể có bánh thật từ ta.” Đấng Christ có thể làm trọn mỗi ẩn dụ này. Thịt Ngài là bánh, huyết Ngài là rượu, Thánh Linh Ngài là nước, và sự dạy dỗ Ngài là sữa. Tuy nhiên, vì tôi tin rằng Đức Thánh Linh trong đoạn này không có ý so sánh những yếu tố này cho bằng tuyên bố về sự đầy đủ được tìm thấy trong Đấng Christ và những lợi ích của Ngài để cứu đến tột cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, tôi sẽ tập trung vào khía cạnh đó. Bằng cách cũng xét một đoạn tương tự trong sách Khải Huyền, tôi sẽ chứng minh ngắn gọn Ngài thật sự là một Đấng Cứu Thế đủ mọi sự như thế nào. Trong Ê-sai, có điều gì đó phù hợp với mọi loại tín hữu chân chính: sữa cho trẻ sơ sinh, nước cho người trẻ và đầy nhiệt huyết, rượu cho người già, và bánh cho tất cả. Đoạn khác là từ thông điệp của Đấng Christ cho Hội Thánh Lao-đi-xê: “Ta khuyên ngươi hãy mua của ta vàng đã thử lửa, để ngươi trở nên giàu có; và áo trắng, để ngươi mặc vào, và sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra; và thuốc xức mắt để xức mắt ngươi, để ngươi thấy được.” Ở đây, Ngài ca ngợi vàng của Ngài, đã thử trong lửa, như một biểu tượng của đức tin; áo trắng của Ngài để loại bỏ sự xấu hổ, đại diện cho sự công chính vốn có; và thuốc xức mắt của Ngài để phục hồi thị lực, chỉ sự loại bỏ sự vô tri. Khi kết hợp với nhau, những đoạn này cung cấp đủ để giải quyết những thiếu thốn chính của chúng ta: sự vô tín trong lòng, mà vì đó có vàng đã thử trong lửa (có thể là ân điển của đức tin); sự không thánh khiết trong đời sống, mà vì đó có áo trắng (có thể là sự công chính vốn có); và sự vô tri trong tâm trí, mà vì đó có thuốc xức mắt, như thấy trong lời cầu nguyện của Sứ đồ cho người Ê-phê-sô, cầu xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự khôn ngoan và sự mặc khải, làm sáng mắt của sự hiểu biết họ, v.v.

§. 4. Một khích lệ khác đến từ tính phổ quát của lời đề nghị này. “Hỡi, mọi người đang khát, hãy đến!” Hễ một người đang khát, họ sẽ được chào đón, bất kể họ có thể không xứng đáng ở những phương diện khác như thế nào. Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển cho những người đang khát và làm cho họ khát ân điển. Đấng Christ còn xa mới từ chối những người như vậy. Thật ra, không có những cá nhân như vậy, Ngài sẽ không có khách hàng nào trên thế giới. Những đề nghị của Ngài sẽ vẫn không được sử dụng, vì những người khác không thấy nhu cầu về chúng hoặc không coi trọng chúng. Hãy để mọi người biết chắc chắn rằng những người khát, đến, mua, và ăn sẽ không bao giờ có lý do hối tiếc về quyết định của họ. Tôi từng đọc về một vị Chỉ huy vĩ đại, bị cơn khát hành hạ, đã bán mình và đoàn quân của mình vào tay kẻ thù để đổi lấy một ngụm nước lạnh. Sau khi uống nó, ông hối tiếc về lựa chọn của mình và nói, “Ôi, điều mà tôi đã từ bỏ quá nhiều vì nó thật ít ỏi làm sao!” Các tín hữu có thể thốt ra những lời tương tự, nhưng với một ý nghĩa rất khác. Họ sẽ nói, “Ôi, bao nhiêu ân điển, bao nhiêu hạnh phúc tôi đã thu được vì một chút khát, một chút tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ!”

§. 5. Một khích lệ thứ ba đến từ sự tự do của sự truyền đạt này, được nói rõ trong mệnh đề, “Hãy đến, mua rượu và sữa không cần tiền và không cần giá.” Trong đoạn chúng ta đang xem xét, từ “tiền” xuất hiện ba lần, hai lần trong câu thứ nhất và một lần trong câu thứ hai, nhưng không có cùng ý nghĩa. Trong trường hợp thứ nhất, nó rõ ràng được giải thích là “giá” và có nghĩa là công đức. Những người không có tiền là những người thừa nhận rằng họ không có gì của riêng mình để dâng cho công lý thiên thượng, không có gì để thu được sự tha thứ, bình an, và sự công chính. Họ hoàn toàn từ bỏ sự tự đầy đủ và đến với Đấng Christ biết rằng họ không có gì để dâng ngoài việc được tiếp nhận. Họ trông đợi ít hoặc không có gì từ chính mình, mong muốn nhận mọi sự từ Ngài và dự phần vào sự dư dật ân điển của Ngài. Trong trường hợp thứ hai, “tiền” được giải thích là “lao động” và đại diện cho sự cần cù. Người ta được cho là tiêu tiền cho những thứ mà vì đó họ gắng sức. Người Truyền Đạo nói, “Tiền bạc đáp ứng mọi sự,” và người ngoại giáo có một tục ngữ gán điều tương tự cho lao động. Chúng ta không nói, như họ nói, rằng Đức Chúa Trời bán những phước lành của Ngài cho chúng ta để đổi lấy nỗ lực của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng Ngài ban những phước lành của Ngài theo một cách đòi hỏi sự siêng năng của chúng ta trong việc theo đuổi chúng. Vậy mà, điều này không làm suy yếu sự tự do của ân điển Ngài hay mâu thuẫn với khẳng định “Mua không cần tiền và không cần giá.” Lao động của chúng ta không thể theo bất cứ cách nào xứng đáng với những phước lành của Ngài. Nó giống như một thầy giáo dạy một học sinh miễn phí. Học sinh không thể thu được kiến thức trừ khi họ siêng năng và nỗ lực học tập. Nhưng điều này không làm cho việc dạy học kém tự do hơn về phía thầy, vì nỗ lực của học sinh là cần thiết. Nguyên lý tương tự áp dụng ở đây. Vậy mà qua các thời đại, đã có một số cá nhân dại dột mơ tưởng mang tiền của họ theo mỗi khi họ đến, ý tôi là, điều mà, ngay cả nếu không vốn xứng đáng, đối với họ dường như xứng đáng với điều họ đến vì. Đây là trường hợp của người Pha-ri-si xưa và người theo giáo hoàng trong thời gần đây. Ngay cả Cornelius à Lapide, trong bài bình luận của ông về chính đoạn này, là đoạn ủng hộ giáo lý đối ngược, lại tin vào những niềm tin theo giáo hoàng về ý chí tự do và công đức. Nó giống như những con voi, người ta nói, làm đục nước trước khi uống, vì nếu nó vẫn trong, nó sẽ phơi bày sự biến dạng của chúng cho chúng thấy.

§. 6. Bây giờ tôi chuyển sang Lời Trách Cứ chứa trong những lời tiếp theo, “Vì sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh, và công lao các ngươi cho vật không làm thỏa mãn?” Những lời này áp dụng cho cả người thuộc thế gian lẫn các tín hữu chưa hoàn toàn tách mình khỏi thế gian. Thứ nhất, chúng áp dụng cho người thuộc thế gian là những người không chỉ tiêu tiền của họ mà còn linh hồn của họ cho vật không phải là bánh. Trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, “bánh” đại diện cho mọi sự cần thiết, và trong Tiệc Thánh của Chúa, nó có nghĩa là nhu cầu tuyệt đối phải tiếp nhận Đấng Christ, là Đấng duy trì sự sống thuộc linh giống như bánh duy trì sự sống thể chất. Những sở hữu thuộc thế gian mà người ta ám ảnh và thường thu được bằng cái giá của sự cứu rỗi của họ được gọi đúng là “không phải bánh” vì chúng không thiết yếu để có cũng không có khả năng nâng đỡ những người sở hữu chúng. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói, “Sự sống không ở tại sự dư dật của những sở hữu.” Sự giàu có có thể là một điều tốt thứ cấp, nhưng nó không phải là một phước lành cần thiết. Không ai thật sự tìm thấy hạnh phúc trong nó (mặc dù từ Latin “beatus” được dùng để chỉ cả sự giàu có lẫn phước hạnh). Một Cơ Đốc nhân có thể hạnh phúc mà không có nó, thật sự hạnh phúc, và thật sự giàu có nữa. Vì người sở hữu Đấng Christ giữa cảnh nghèo khó là giàu có dư dật và không biến kho báu thành Đức Chúa Trời của mình như những tôi tớ của Ma-môn, mà thay vào đó biến Đức Chúa Trời thành kho báu của mình.

§. 7. Hơn nữa, như đã nói, “Họ tiêu công lao của họ cho vật không làm thỏa mãn.” Một tu sĩ Dòng Tên kể một câu chuyện về một bữa tiệc được tổ chức ở Đức bởi một thuật sĩ nào đó cho những người quý tộc. Trong khi họ ngồi tại bàn với ông, họ cảm thấy mãn nguyện và nghĩ thức ăn ngon, nhưng khi rời đi, họ thấy mình đói như thể họ chưa ăn gì cả. Và thật vậy, đó là trường hợp nếu chúng ta tin vào lời kể của tu sĩ Dòng Tên về mánh khóe của thuật sĩ. Đó là bản chất của sự giải trí mà thế gian hiện tại cung cấp cho những vị khách quý của nó. Họ không được nuôi dưỡng bằng những chất làm thỏa mãn, mà bằng những bóng ảo. Chắc chắn, mọi người bước đi trong một màn trình diễn hư không, chắc chắn họ bị xáo động trong hư không. Đa-vít nói về những người tích lũy sự giàu có, và Sa-lô-môn cũng nói, “Sự giàu có của người giàu là thành phố kiên cố của người ấy; trong trí tưởng tượng của người ấy, nó như một bức tường cao.” Nó là một thành phố kiên cố trong trí tưởng tượng của người ấy, nhưng trong thực tế, nó là một lâu đài trên không. Những người áp dụng những chiếc thang của Kinh Thánh và lý trí vào những bức tường này có thể dễ dàng leo đủ cao để đến và xé bỏ những biểu tượng của sự hư không phô trương trên các lỗ châu mai. Người ta sẽ thu thập nho từ gai và vả từ tật lê sớm hơn là tìm thấy tình yêu đó, mà Phao-lô đã đóng dấu là cội rễ của mọi điều ác, là một nguồn của mọi điều tốt cho bất cứ linh hồn nào. Nó dẫn đến sự hủy diệt; vậy làm sao nó có thể dẫn đến hạnh phúc? Ôi, ước gì linh hồn con người, một người thừa kế giàu có như vậy, sẽ không trở nên say mê một vật nô lệ như tiền bạc hay ưng thuận một cuộc hôn nhân quá thấp kém so với nguồn gốc và sự nuôi dưỡng của nó!

§. 8. Ngay cả nếu sự giàu có đi kèm với quyền uy và những vinh dự lớn, kết quả của sự kết hợp của chúng sẽ không phải là sự thỏa mãn linh hồn và phước hạnh, mà là sự hư không và một tâm linh xáo động. Biết bao lần chúng ta thấy những kẻ điên được giao phó thanh gươm, những gai góc được nâng lên cai trị những cây cao hơn, và những bức tường bùn tỏa sáng trong khi những cột đá cẩm thạch vẫn ở trong bóng tối? Biết bao lần dê leo lên những ngọn núi tiến thân trong khi những chiên nghèo của Đấng Christ gặm cỏ bên dưới? Và biết bao lần sự vĩ đại đạt được qua những phương tiện hèn hạ và bị làm suy yếu bởi những phương tiện yếu ớt? Sự nịnh hót giữ dây cương của Áp-sa-lôm. Người nay ra lệnh cho mọi người từng phục vụ tất cả. Không có gì lạ khi Stella gọi Tham Vọng là con khỉ của Tình Yêu Thương, vì nó cũng tin mọi sự, hy vọng mọi sự, và thậm chí chịu đựng mọi sự cho đến khi mục tiêu mong muốn của nó đạt được, và rồi chính nó trở nên không thể chịu nổi. Người ta còn quan sát thêm rằng Đức Chúa Trời thường chọn phá vỡ cây gậy của sự kiêu ngạo như vậy bằng cách làm bối rối quyền lực của những nhà cai trị thế gian, không phải bằng sư tử và hổ, mà như Ngài đã làm với các pha-ra-ôn
xưa kia, qua ếch nhái và chấy rận. Tôi nhớ Sứ đồ nói, “Một thần tượng là không có gì,” vậy mà các thợ bạc kêu lên, “Lớn thay là Diana của người Ê-phê-sô.” Diana, vậy, là một không có gì lớn. Tương tự, những người ở vị trí quyền lực đó được dân thường tôn làm thần tượng, nhưng khi Chúa bắt đầu thổi trên họ trong cơn thạnh nộ của Ngài, họ trở nên như những quý tộc của Ê-đôm, mà Ê-sai đã nói về họ, “Mọi quan trưởng của nó sẽ là không có gì.”

§. 9. Thứ hai, đối với những thánh mà đôi cánh vẫn còn phần nào bị đè nặng bởi cặn dính của thế gian này, tôi khiêm nhường thúc giục họ xét xem việc con cái của thiên đàng liếm bụi đất là không thích hợp như thế nào, việc hạt giống của người nữ tự mãn nguyện với thức ăn của rắn là không thích hợp như thế nào. Bất cứ dòng dõi nào của Gia-phết, sau khi được thuyết phục vào lều của Sem, sẽ bắt linh hồn mình phục những gì Đức Chúa Trời có ý định phục vụ tôi tớ của nó, là thân thể, và qua đó mang lên mình lời rủa sả của Ca-na-an, “Ngươi sẽ là tôi tớ của các tôi tớ.” Thật vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, nếu thế gian hiện tại này hay bất cứ điều gì trong đó quá quý giá trong mắt bạn, bạn đã trở nên hèn hạ trong mắt Đức Chúa Trời, và ngay cả trong mắt của chính bạn. Vì không ai có thể đặt giá trị cao lên những sự thuộc thế gian mà không trước tiên làm giảm giá trị linh hồn mình. Đã có một thời Sa-tan chỉ cho Đấng Cứu Thế của chúng ta mọi vương quốc của thế gian và vinh quang của chúng. Nếu bao giờ thế gian hiện ra với bạn một cách vinh quang đầy cám dỗ, hãy nghi ngờ nó như một trong những sự dụ dỗ của Sa-tan. Tôi chắc rằng Kinh Thánh dùng những từ ngữ giảm nhẹ khi nói về những tiện nghi thọ tạo, chẳng hạn như gọi sự phô trương của Ạc-ríp-ba và Bê-rê-nice là chỉ là ảo ảnh chứ không phải thực tế, gọi những sở hữu trần thế của con người là “của cải của thế gian này,” không phải của riêng họ mà là của thế gian, mô tả chúng là sự giàu có giả dối và không chắc chắn, đất sét dày và bụi đất, gió, cỏ và hoa của cỏ, những vật nhỏ nhất, hầu như không phải là vật. Sa-lô-môn đưa chúng xuống mức độ tồn tại thấp nhất, thậm chí đến hư vô, nói rằng, “Chớ lao nhọc để làm giàu, vì ngươi sẽ đặt mắt lên vật không có sao?”

§. 10. Vậy hãy để Di-ô-trép nói, “Thật tốt cho tôi được đứng đầu”; Giu-đa, “Thật tốt cho tôi mang túi tiền”; Đê-ma, “Thật tốt cho tôi ôm lấy thế gian hiện tại này.” Nhưng về phần ngươi, hỡi linh hồn ta, hãy kết luận với Đa-vít, “Thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời.” Ngươi bây giờ như một con chim trong vỏ của nó, một vỏ thịt sẽ sớm vỡ ra và thả con chim ra. Chiếc bình mong manh này của thân thể ta chắc chắn sẽ bị vỡ tan trên vầng đá chết chóc của sự chết; rồi ngươi, người hoa tiêu hiện tại của nó, phải từ bỏ nó và bơi đến bờ cõi đời đời. Vì vậy, hỡi tạo vật đời đời, hãy xem và đảm bảo rằng ngươi không tự mãn nguyện với một phần cơ nghiệp tạm thời. Tôi không làm vậy, lạy Chúa, Ngài biết tôi không làm vậy. Tôi sẵn sàng nói, “Đủ rồi” về một nắm nhỏ những sự thuộc thế gian, nhưng điều tôi khát khao cách say mê là một tấm lòng lớn được làm đầy bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ngài là mặt trời của tôi, và những tạo vật tốt nhất chỉ là những ngôi sao, nhận sự sáng của chúng từ Ngài. Nếu ánh sáng của Ngài không chiếu sáng lòng tôi, tôi sẽ khát khao chúng tất cả trong một đêm bất mãn vĩnh viễn. Trong tôi, có hai khoảng trống lớn, một tâm trí khát khao thêm chân lý và một ý chí có khả năng cho thêm sự tốt lành hơn những gì các hữu thể hữu hạn có thể cung cấp. Chỉ Ngài mới có thể lấp đầy chúng, vì Ngài là chân lý tối thượng và sự tốt lành tối cao. Chỉ trong Ngài linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn, như với mỡ và tủy, và miệng tôi sẽ ca ngợi Ngài bằng môi vui mừng.

Aphorism II. Chúng ta được dẫn đến sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Đạo Cơ Đốc, như được mặc khải trong Kinh Thánh thiên thượng.

Aphorism II
Chúng ta được dẫn đến sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua Đạo Cơ Đốc, như được mặc khải trong Kinh Thánh thiên thượng.

EXERCITATION 1: Sự hướng dẫn và sự qua lại an toàn của các Thánh

Exercitation 1
Sự hướng dẫn và sự qua lại an toàn của các Thánh

Sự hướng dẫn và sự qua lại an toàn của các Thánh, được tượng trưng bởi trụ trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, được thực hiện bởi lời khuyên của chính Đức Chúa Trời, được tóm tắt trong những sự dạy dỗ của Đạo Cơ Đốc. Cách điều này dẫn đến phước hạnh như thế nào.

§. 1. Không có khả năng đạt được phước hạnh mà không có sự qua lại an toàn, cũng không đạt được vinh quang mà không có sự hướng dẫn. Và không có sự hướng dẫn không thể sai lầm nào ngoài qua lời khuyên của chính Đức Chúa Trời. Đây là những điều tác giả Thi Thiên có lẽ đã nghĩ đến khi, trong lời cầu nguyện khiêm nhường của ông với Đức Chúa Trời, ông bày tỏ mình theo cách này: “Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang.” Bổn phận của một người chồng đối với vợ mình là làm người hướng dẫn tuổi thanh xuân của nàng. Cùng một cách, Đấng Christ (mà danh Ngài bao gồm Đấng Cố Vấn) đã là, và tiếp tục là, người hướng dẫn của Hội Thánh Ngài xuyên suốt lịch sử. Trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta gặp lịch sử của Hội Thánh Do Thái, những ngày đầu của nó, và cách thức hướng dẫn độc đáo của nó. Khi người Lê-vi, trong sách Nê-hê-mi, đến tưởng niệm điều này, họ làm vậy bằng cách nói, “Ngài không từ bỏ họ trong đồng vắng vì lòng thương xót dư dật của Ngài; trụ mây không rời khỏi họ ban ngày để dẫn họ trên đường, cũng không trụ lửa ban đêm để soi sáng cho họ và chỉ cho họ đường đi.” Hành động thương xót này không chỉ áp dụng cho thời đại cụ thể đó mà còn có thể được xem như một biểu tượng của sự qua lại an toàn mà Hội Thánh có thể trông đợi từ Chúa Giê-xu Christ xuyên suốt mọi thời đại. Giống như trụ mây và lửa bao gồm hai yếu tố riêng biệt, lửa và mây, vậy mà tạo thành một trụ duy nhất, cùng một cách, Đấng Christ sở hữu hai bản tính riêng biệt — thiên tính của Ngài tỏa sáng như lửa và nhân tính của Ngài che giấu mình như một đám mây — nhưng vẫn là một thân vị. Giống như trụ không rời khỏi dân Y-sơ-ra-ên ngày hay đêm trong hành trình của họ trong đồng vắng, thì sự qua lại an toàn của Đấng Christ qua Thánh Linh và các Thánh Lễ của Ngài sẽ tiếp tục trong suốt thời gian Hội Thánh hành hương trong thế giới này. Tuy nhiên, giống như trụ được tin là đã bị loại bỏ khi dân Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, là nơi phục vụ như một hình bóng của thiên đàng, vì nó không được nhắc đến thêm trong câu chuyện và khi Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, trụ không được nhắc đến mà thay vào đó Hòm được mô tả là dẫn họ. Tương tự, khi Hội Thánh đạt đến đích của nó trên thiên đàng, sự hướng dẫn trung bảo của Đấng Christ sẽ chấm dứt, và các Thánh Lễ hữu ích ở đây sẽ biến mất.

§. 2. Trong khi đó, lời khuyên không thể sai lầm này của Đức Chúa Trời đã được các Tiên tri và Sứ đồ quản trị một cách hiệu quả nhất, đặc biệt bởi chính Đấng Christ, mà những lời của Ngài trực tiếp dẫn đến phước hạnh đời đời. Khi Chúa Giê-xu hỏi mười hai môn đồ liệu họ cũng muốn rời đi không, Phi-e-rơ đáp, “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.” Nói cách khác, ông có ý rằng bất kể họ đi đâu để tìm những thầy khác, họ sẽ không bao giờ gặp những lời của sự sống đời đời ở bất cứ nơi nào khác. Những lời như vậy là độc đáo cho trường học của Đấng Christ, chỉ được dạy bởi chính Ngài và những đại diện được Ngài chỉ định. Một người trong số họ đã để lại lời tuyên xưng này được ghi lại, nói rằng, “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi tuyên bố cho anh em, để anh em cũng có sự thông công với chúng tôi; và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Điều này được nhắc đến bởi môn đồ Chúa Giê-xu yêu trong thư tín thứ nhất của ông. Một người khác nói, “Tôi lấy anh em làm chứng ngày nay, rằng tôi trong sạch về huyết của mọi người; vì tôi đã không ngần ngại tuyên bố cho anh em mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời.” Điều này được Phao-lô nói trong bài diễn từ từ biệt của ông với các Trưởng lão của Ê-phê-sô. Ông không thể nói điều đó nếu giáo lý ông giảng giữa họ không đủ để dẫn mọi người nghe của ông đến sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và hạnh phúc trọn vẹn. Rõ ràng là qua lời khuyên của Đức Chúa Trời, ông có ý mô tả Đạo Cơ Đốc, vì đó là bản chất của toàn bộ chức vụ của ông, như ông tuyên bố ở nơi khác, “Nhờ được Đức Chúa Trời giúp đỡ, cho đến ngày nay tôi đứng, làm chứng cho cả nhỏ lẫn lớn, không nói điều gì khác ngoài những điều các Tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến: rằng Đấng Christ sẽ chịu khổ và là người đầu tiên từ kẻ chết sống lại, và sẽ công bố ánh sáng cho dân Do Thái và cho dân ngoại.”

§. 3. Nó thật sự là lời khuyên, và vì vậy đôi khi được gọi là một sự mầu nhiệm, và là một sự mầu nhiệm lớn. “Không tranh cãi, lớn thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính,” hay như những người khác giải thích, “của Đạo,” có nghĩa là Đạo Cơ Đốc. Một bản tóm tắt của sự mầu nhiệm này tiếp theo sau: Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Đôi khi nó được gọi là sự khôn ngoan, không phải giữa những người thiếu kinh nghiệm và mới học là những người không hiểu chiều sâu của mọi sự, nhưng giữa những người trưởng thành. Đôi khi nó được gọi là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian, cho vinh quang của chúng ta.” Một tác giả cổ xưa thậm chí khẳng định rằng những sự mầu nhiệm của Đạo chúng ta vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, vượt quá lý trí con người, và vượt quá sự hiểu biết của bất cứ tạo vật nào. Nó có thể được xem là lời khuyên của chính Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, nếu chúng ta xét chỉ một vài thành phần của nó: những nguyên lý vượt quá sự nắm bắt của trí tuệ con người, chẳng hạn như sự sống lại của kẻ chết và sự hiệp nhất mầu nhiệm của mọi tín hữu với nhau và với đầu của họ; một Ba Ngôi các thân vị trong một Bản Thể và hai Bản Tính trong một thân vị; Đức Chúa Trời được hòa giải với nhân loại qua huyết và nhân loại được hòa giải với Đức Chúa Trời qua linh thần của Đấng Christ, cùng với những giáo lý cao trọng khác. Những sự dạy dỗ này mâu thuẫn với những khuynh hướng của ý chí con người, chẳng hạn như giáo lý về tội nguyên thủy, mô tả nhân loại là con cái của cơn thạnh nộ, đáng phải ở nơi tối tăm bên ngoài ngay cả trước khi họ đến thế gian. Và giáo lý về sự từ bỏ bản thân, chuyển hướng các cá nhân khỏi việc dựa vào khả năng của chính mình, đi ngược lại bản chất con người kiêu ngạo, là bản chất tuyên bố sự tự đầy đủ và hiếm khi mãn nguyện với bất cứ điều gì kém hơn. Cuối cùng, có những lời hứa và những đe dọa vượt quá những động cơ và sự ngăn cản của con người, trình cho nhân loại không chỉ những phần thưởng và hình phạt tạm thời, mà còn ân tứ sự sống đời đời và sự đe dọa lửa đời đời. Đây là những điều mà không một nhà lập pháp và nhà cai trị hiểu biết nhất nào của thế gian này có thể cung cấp hay công bố cho đến khi Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất mặc khải và nhấn mạnh chúng trong những ghi chép thiêng liêng và có thẩm quyền của Đạo Cơ Đốc.

§. 4. Đạo Cơ Đốc thúc đẩy sự hướng dẫn của chúng ta đến sự hưởng thụ chúng ta đang thảo luận theo hai cách: bằng cách mặc khải Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và bằng cách hiệp nhất chúng ta với Ngài. Nó thực hiện điều trước với tư cách là Cơ Đốc, và điều sau với tư cách là Đạo. Thứ nhất, với tư cách là Cơ Đốc, nó mặc khải Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều các tôn giáo khác không làm. “Chưa hề ai thấy Đức Chúa Trời. Con Một, ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha,” như nhà viết Phúc Âm đã nói, hay như một số người tin, bởi Giăng Báp-tít. Sứ đồ cũng khẳng định, “Mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, và đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải, tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ…” Người ngoại giáo nghèo khổ không biết Đức Chúa Trời cũng không biết Đấng Christ; thay vào đó, người ấy vô tri bóp méo chân lý của Đức Chúa Trời và thờ các tạo vật. Thay vì Đấng Christ, người ấy được Thần học của mình hướng dẫn phục vụ một hạng quyền năng thiên thượng trung gian gọi là Daemons, được xem là những trung bảo giữa các Thần Tối Cao trên trời được dân ngoại thờ phượng và những người phàm. Người Do Thái hiện đại thừa nhận Đức Chúa Trời thật của tổ phụ họ là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, nhưng không công nhận Giê-xu, con của Ma-ri, là Đấng Christ thật. Thật ra, họ từ chối Ngài đến mức họ không chỉ trông đợi một Đấng Mê-si khác mà còn, nếu các tác giả không lừa dối chúng ta, phạm thượng và rủa sả Ngài và những người theo Ngài. Người Hồi giáo bị lừa dối xưng nhận một Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và thậm chí có quan điểm thuận lợi về Chúa Giê-xu đến mức không người Do Thái nào được phép cải sang Hồi giáo cho đến khi họ đã từ bỏ sự thù nghịch của mình đối với Đấng Christ. Tuy nhiên, họ từ chối thừa nhận sự chuộc tội của Ngài mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta được lập nền hay Thiên tính của Ngài mà qua đó sự chuộc tội đó có công đức. Mặt khác, Cơ Đốc nhân thật và sùng đạo, qua Đạo của mình, công bố với Phao-lô, trực tiếp đối ngược với ba giáo phái nói trên, “Chúng ta biết rằng một thần tượng là không có gì trong thế gian, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một. Vì dù có những cái gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất (như có nhiều thần và nhiều chúa), vậy mà đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, từ Ngài mọi vật đến, và chúng ta vì Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài mọi vật đến, và qua Ngài chúng ta sống.”

§. 5. Thứ hai, với tư cách là Đạo (một từ bắt nguồn từ “religando” theo Augustine và Lactantius, vì Đạo thật buộc và kết nối linh hồn con người với Đấng Tối Cao), nó hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời và với Đấng Christ. Các ân điển của sự hiệp nhất chủ yếu là Đức Tin và Tình Yêu, và Đạo Cơ Đốc bao gồm hai điều này. Đa-vít nói, “Hãy hôn Con,” hàm ý tình cảm yêu thương, và “Phước cho mọi người nương náu nơi Ngài,” bày tỏ đức tin. Phao-lô chỉ thị, “Hãy giữ vững mẫu mực của những lời lành mạnh ngươi đã nghe từ ta, trong đức tin và tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Tình yêu làm trọn Luật Pháp, đức tin làm trọn Phúc Âm, và cả hai làm trọn Đạo Cơ Đốc. Khi hai kênh này được kết nối đúng cách từ linh hồn của một Cơ Đốc nhân đến nguồn nước sống, họ nhận được một nguồn cung ân điển hằng ngày sẽ dẫn đến sự đầy đủ của vinh quang. Mặt khác, người thuộc thế gian, mà những kênh của họ được kết nối với những bể nứt không chứa nước, sẽ vẫn trống rỗng. Không có Đấng Christ (là Đấng chỉ được thấy bởi hai con mắt đó và được ôm lấy bởi hai cánh tay đó), họ sẽ thiếu hạnh phúc, bất kể họ có thể tỏ ra thành công như thế nào trong việc theo đuổi những con đường thay thế. Vì vậy, những hành động mặc khải và hiệp nhất là những đặc quyền độc quyền của sự tuyên xưng Cơ Đốc. Việc khẳng định rằng một người có thể được cứu qua bất cứ tôn giáo nào, miễn là họ sống theo những nguyên lý của nó (ngoại trừ những sự ban phát phi thường, vì tôi không can thiệp vào những bí mật của Đức Chúa Trời), giống như biến toàn thế giới thành một Ê-đen và tìm thấy một Cây Sự Sống trong mọi khu vườn, kể cả bên ngoài thiên đàng của Đức Chúa Trời.

EXERCITATION 2: Sự thiếu thốn của các tôn giáo khác

Exercitation 2
Sự thiếu thốn của các tôn giáo khác

Sự thiếu thốn của các tôn giáo khác trong việc dẫn người ta đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời được suy ra từ sự không có khả năng của chúng trong việc khám phá sự thờ phượng thật, như được giải thích trong Giăng 4:24. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Christ là một bài học không được dạy trong trường học của thiên nhiên. Những khiếm khuyết trong Đạo Đức Học của Aristotle.

§. 1. Điều này đã được chứng minh một phần trong thảo luận trước rằng giống như những bó lúa của các tộc trưởng khác cúi xuống trước bó của Giô-sép, thì các tôn giáo khác phải quy phục Đạo Cơ Đốc. Cụ thể, Ngoại giáo, Do Thái giáo, và Hồi giáo, cũng như những sách nổi bật khác như Talmud, Quran, và những tác phẩm được ca ngợi nhiều của các triết gia ngoại giáo, tất cả phải tôn kính Kinh Thánh. Vậy mà, tôi tin rằng đáng công sức của tôi và sự kiên nhẫn của độc giả để minh họa thêm sự thiếu thốn của mọi giáo lý ngoại lai bằng một lý luận dựa trên sự thờ phượng thiên thượng. Hãy tiến hành từng bước. I. Đạo phân biệt con người với thú vật hơn là chính lý trí. Trong khi một số thú vật có thể biểu lộ dấu hiệu của lý trí, không con nào biểu lộ dấu hiệu của đạo. Có thể định nghĩa đúng không kém khi nói rằng con người là tạo vật có khuynh hướng hướng về đạo như định nghĩa thường được chấp nhận rằng con người là sinh vật được phú cho lý trí. II. Một hình thức thần linh nào đó được thừa nhận khắp thế giới, và bất cứ nơi nào một thần linh được thừa nhận, một hình thức thờ phượng nào đó được tuân giữ. Nếu một hội nghị của những triết gia đơn thuần được triệu tập để thảo luận những vấn đề của Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ rằng trong kết quả các cuộc tranh luận của họ, họ sẽ công bố những lời nguyền rủa chống lại chủ nghĩa vô thần và sự không có đạo. Giữa người La Mã, việc thờ phượng một cách tiết kiệm được coi là giống như là một người vô thần. III. Chỉ Đức Chúa Trời thật mới có thể mặc khải sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì. Giống như chúng ta không thể thấy con mắt vinh quang của mặt trời ngoài bằng ánh sáng của chính nó và một triệu ngọn đuốc không thể chỉ cho chúng ta mặt trời, mọi lý trí tự nhiên trên thế gian không thể khám phá Đức Chúa Trời là ai hay Ngài mong đợi sự thờ phượng gì mà không có sự mặc khải thiên thượng và siêu nhiên từ chính Đức Chúa Trời.

§. 2. IV. Trước khi Đạo Cơ Đốc được thiết lập và Phúc Âm được lan truyền khắp thế giới, nhiều người ở khắp nơi không hài lòng với sự thờ phượng họ tham gia và tìm kiếm những thầy có thể cung cấp sự hướng dẫn và lời khuyên. Điều này có thể được suy ra không chỉ từ lời của người phụ nữ Sa-ma-ri trong cuộc thảo luận của bà với Chúa Giê-xu về sự thờ phượng, “Tôi biết rằng Đấng Mê-si đang đến (Đấng được gọi là Đấng Christ). Khi Ngài đến, Ngài sẽ nói cho chúng ta mọi sự.” Nó cũng rõ ràng trong điều Ficinus tường thuật về Plato, đó là khi được một môn đồ của ông hỏi rằng những sự dạy dỗ của ông nên được tuân theo bao lâu và đến mức nào, ông đáp, “Cho đến khi một Đấng thánh khiết hơn đến, bởi Ngài nguồn chân lý sẽ được mở ra, và mọi người có thể an toàn theo Ngài.” V. Những sự dạy dỗ và thực hành của những người dạy và tuyên xưng các tôn giáo khác không phù hợp với những quy tắc Phúc Âm được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đưa ra để điều chỉnh sự thờ phượng thiên thượng. Tôi sẽ đưa ra hai ví dụ về điều này. Ví dụ thứ nhất là một khẳng định từ chính Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Đức Chúa Trời là một Thần Linh, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật.” Ở đây, “tâm linh” trong mệnh đề sau dường như đứng đối ngược một phần với chủ nghĩa hình thức của người Do Thái, là những người tập trung vào những tuân giữ bên ngoài theo một cách không có sự sống đến mức Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể nói về họ, “Ê-sai đã nói tiên tri rất đúng về các ngươi là kẻ giả hình, như đã chép, ‘Dân này tôn kính ta bằng môi miệng, nhưng lòng họ xa cách ta. Họ thờ phượng ta vô ích, dạy những giáo lý là điều răn của loài người.’” Nó cũng đối ngược với sự thờ thần tượng của dân ngoại, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời qua những đại diện và hình ảnh của các tạo vật hữu hình thay vì dâng lên sự phục vụ thích hợp cho một Đấng thuộc linh. Từ “lẽ thật” cũng có thể được xem là đối ngược với sự thờ phượng theo hình bóng của người Do Thái, chứa nhiều sự giống nhau và bóng của những sự sẽ đến, chẳng hạn như những của lễ và hương, mà lẽ thật của chúng được mặc khải trong Đấng Christ và trong sự thờ phượng Phúc Âm. Nó cũng đối ngược với sự thờ phượng chiếu lệ của dân ngoại, là những người, thiếu ánh sáng của Kinh Thánh, đã nghĩ ra những hình thức sùng đạo mà ngay cả những người khôn ngoan nhất trong số họ cũng không hài lòng, vậy mà, không biết điều gì tốt hơn và không muốn gây xúc phạm, chỉ tuân giữ chúng vì vẻ bề ngoài, thờ phượng trong trình diễn chứ không phải trong lẽ thật.

§. 3. Không nghi ngờ gì, điều Seneca tuyên xưng trong thời của ông là một nguyên lý mà những người ngoại giáo sáng suốt nhất tuân theo, cả trong thời của ông và trong những thời đại trước. Ông nói rõ ràng, nói về những tuân giữ tôn giáo của họ, “Một người khôn ngoan sẽ giữ tất cả chúng như những điều được luật pháp của chúng ta truyền, không phải như những điều được các thần chấp nhận, vì phong tục hơn là vì lương tâm.” Qua điều này, ông đang chỉ ra (như Augustine quan sát) rằng ông không tán thành điều ông thực hành và không thật sự tán thành sự thờ phượng của chính mình. Điều này có thể là gì ngoài sự thờ phượng giả? Trong khi phải thừa nhận rằng một số người trong số họ nghiêm túc hơn trong những thực hành mê tín của họ được thần học ngoại giáo quy định, sự thờ phượng của họ vẫn thiếu lẽ thật. Vì không có Đấng Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống, họ thiếu lẽ thật đó trong con người bề trong được Đức Chúa Trời đòi hỏi trong mọi sự phục vụ thánh. Những người theo Pelagius thật sự tin rằng những đức hạnh được các triết gia ngoại giáo và những người khác có đạo đức đáng chú ý phô bày, ngay cả khi không biết Đấng Christ, là những ân điển thật. Tuy nhiên, nếu chúng ta tin Augustine, đây là một trong những niềm tin ghê tởm nhất được Hội Thánh Cơ Đốc nắm giữ về giáo lý của họ. Hơn nữa, Phao-lô, là người chúng ta có bổn phận phải tin, được cho là đã kết luận ngược lại trong chương thứ tư của thư tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô. Ở đó, ông đối chiếu rõ ràng đời sống của dân ngoại với đời sống của Đức Chúa Trời, mà từ đó họ bị xa cách, và với lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu và sự thánh khiết thật mà mọi người thờ phượng thuộc linh được phú cho. Sứ đồ đi xa đến mức trong đoạn đó không miễn trừ các triết gia của họ, như Grotius gợi ý. Cụm từ của ông trong câu mười bảy, “Để anh em không còn bước đi như dân ngoại nữa, trong sự hư không của tâm trí họ,” hoàn toàn song song với khẳng định của ông trong thư tín gửi cho người Rô-ma, “Họ trở nên hư không trong sự suy tưởng của họ,” là điều chắc chắn chỉ về các triết gia của họ, vì họ tuyên xưng mình là khôn ngoan (danh xưng mà nhóm người đó thường được biết đến, như được minh chứng bởi bảy nhà khôn ngoan của Hy Lạp) trước khi Pythagoras đưa ra từ “những người yêu mến sự khôn ngoan” (các triết gia) như một danh xưng khiêm tốn hơn.

§. 4. Chỉ thị quan trọng thứ hai về cách thức thờ phượng là nó nên được thực hiện trong danh và qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài đã nói, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống. Không ai đến với Cha ngoài qua ta.” Và Phao-lô nói, “Bất cứ điều gì anh em làm, bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh của Chúa Giê-xu.” Luther đi xa đến mức khẳng định rằng bất cứ lời cầu nguyện, sự dạy dỗ, và hành động nào được người ta thực hiện ngoài Đấng Christ đều là sự thờ thần tượng và tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Trong khi có thể đúng là một số dân ngoại có một chút kiến thức về chỉ thị thứ nhất, như được minh chứng bởi nhiều đoạn trong tác phẩm của họ được Grotius và Bác sĩ Meric Casaubon trích dẫn, họ hoàn toàn không có kiến thức về chỉ thị thứ hai này. Nó không phải là một bài học có thể học từ thiên nhiên đơn thuần. Trời và đất, cùng với mọi tạo vật trong chúng, tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, nhưng chúng không tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ như Đấng trung bảo. Đây là lý do Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng khi họ là dân ngoại, họ không có Đấng Christ. Ngay cả dù Ê-phê-sô đầy các triết gia và học giả nổi tiếng vào thời đó, như được minh chứng bởi tục ngữ về những lá thư Ê-phê-sô và lời kể trong Công Vụ về việc đốt những sách trị giá năm mươi ngàn miếng bạc bởi những người quay lưng lại việc theo đuổi những thuật ma thuật khi họ cải sang đức tin. Về người Do Thái và người Hồi giáo, chúng ta biết rằng những người trước từ lâu đã từ chối một Đấng Mê-si khác, và những người sau đã thiết lập kẻ giả mạo Muhammad làm Đấng trung bảo của họ.

§. 5. Bây giờ lý luận dựa trên những xem xét nói trên là như sau: Không tôn giáo hay giáo lý nào có thể dẫn chúng ta đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trừ khi nó chỉ dẫn chúng ta cách thờ phượng Ngài cho đúng; Chỉ Đạo Cơ Đốc dạy sự thờ phượng đúng của Đức Chúa Trời; Vì vậy, chỉ Đạo Cơ Đốc mới có thể đem chúng ta đến kinh nghiệm Ngài. Mệnh đề dựa trên mối liên hệ cần thiết giữa sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và hành động tôn thờ, vì Ngài được biết là mặc khải chính Ngài trong hoặc sau những hành động thờ phượng, như đã nói trong những đoạn như sau: “Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, đó là người yêu mến ta. Và người yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu, và ta sẽ yêu người ấy và bày tỏ chính mình cho người ấy.” “Này, ta đứng ở cửa và gõ. Nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào với người ấy và ăn với người ấy, và người ấy với ta.” Giả định đã được làm rõ. Tuy nhiên, nếu cần thêm bằng chứng, tôi sẽ cung cấp thêm một lý luận nữa. Ánh sáng của thiên nhiên còn xa mới khám phá đầy đủ những gì liên quan đến sự thờ phượng thiên thượng. Ngay cả những triết gia khôn ngoan nhất trong những luận thuyết đạo đức của họ không chỉ giữ im lặng về đức tin nơi Đấng Christ, sự ăn năn khỏi những việc chết, và những bổn phận tôn giáo nổi bật khác, mà còn giới thiệu cho độc giả của họ những thói quen và hành động nào đó như những đức hạnh và bổn phận mà Kinh Thánh mô tả là những thói xấu và tội lỗi. Ví dụ, Aristotle, một trong những thầy tế lễ thượng phẩm của thiên nhiên, trong Đạo Đức Học của ông, một trong những tác phẩm đạo đức được kính trọng nhất, coi Eutrapelia là một đức hạnh, mà Phao-lô, dùng chính từ đó, cấm như điều không phù hợp cho Cơ Đốc nhân: “Nhưng sự dâm dục và mọi sự ô uế hay tham lam thậm chí không được nhắc đến giữa anh em, như thích hợp giữa các thánh. Chớ có sự bẩn thỉu hay nói chuyện dại dột hay đùa giỡn thô tục, là những điều không đúng chỗ” (Ê-phê-sô 5:3-4). Một đức hạnh khác theo Aristotle là Lòng Hào Hiệp, mà ông mô tả là tự đánh giá mình xứng đáng với những điều lớn lao khi mình thật sự như vậy. Tuy nhiên, Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ thị chúng ta rằng ngay cả khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta, chúng ta vẫn nên coi mình là những tôi tớ vô ích (Lu-ca 17:10). Aristotle khích lệ một người như vậy coi thường và khinh miệt người khác, rõ ràng là một tâm trí Pha-ri-si, trong khi Sa-lô-môn nói với chúng ta, “Thà có tâm linh khiêm nhường với người nghèo còn hơn chia của cướp với kẻ kiêu ngạo” (Châm Ngôn 16:19). Hơn nữa, Aristotle cho phép người ta nói xấu đối thủ trước một sự xúc phạm, trong khi quy tắc của Đấng Cứu Thế chúng ta là “hãy chúc phước cho những kẻ rủa sả bạn, cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi bạn” (Lu-ca 6:28).

EXERCITATION 3: Những lời sấm truyền bằng tiếng nói của Đức Chúa Trời, hay bằng văn tự. Các sách của Kinh Thánh

Exercitation 3
Những lời sấm truyền bằng tiếng nói của Đức Chúa Trời, hay bằng văn tự. Các sách của Kinh Thánh

Những lời sấm truyền bằng tiếng nói của Đức Chúa Trời, hay bằng văn tự. Các sách của Kinh Thánh được gọi như vậy ở năm phương diện, đó là sự tuyên bố và tiên đoán, sự tham vấn, giá trị, và sự bảo tồn của chúng.

§. 1. Trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, các cụm từ “những điều sơ học của những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời” và “những nguyên lý của giáo lý của Đấng Christ” có cùng ý nghĩa, chỉ ra rằng những ghi chép Kinh Thánh là kho chứa và nơi bảo tồn độc quyền của Đạo Cơ Đốc. Vì vậy, tôi sẽ nhân cơ hội này chứng minh rằng các sách của Kinh Thánh là những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, giải thích vì sao chúng được ban cho danh hiệu này và cách chúng vượt trội hơn những lời sấm truyền khác. Thứ nhất, có hai loại lời sấm truyền liên quan đến Đức Chúa Trời: bằng tiếng nói và bằng văn tự. Những lời sấm truyền bằng tiếng nói là những đáp án Ngài ban ra từ giữa các Chê-ru-bim trên nắp thi ân, là nắp che Hòm. Kết quả là, Nơi Chí Thánh, nơi Hòm cư ngụ, được gọi là Lời Sấm Truyền. Những lời sấm truyền bằng văn tự bao gồm hai bảng Luật Pháp, được Ê-tiên gọi là những lời sấm truyền sống, cũng như các sách quy điển của Kinh Thánh. Điều này bao gồm cả Cựu Ước, mà Phao-lô nói về khi ông tuyên bố đó là đặc quyền lớn của người Do Thái được giao phó những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và Tân Ước, mà Phi-e-rơ có lẽ ám chỉ khi ông nói, “Nếu có ai nói, hãy nói như những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 4:11).

Điều này đặc biệt thích hợp nếu ý định của ông là khuyên những người giảng trong các hội chúng, các giáo sư công khai, hay như một Sứ đồ khác gọi họ, là Các Mục sư của Tân Ước, hãy siêng năng truyền đạt các lẽ thật của Kinh Thánh bằng chính lời của Kinh Thánh, trình bày nội dung của Tân Ước bằng ngôn ngữ của Tân Ước. Tiểu từ trong văn bản đó đóng vai trò là một dấu chỉ không phải về sự tương tự mà về sự đồng nhất. Cũng như khi Kinh Thánh nói: “Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ nơi Cha,” thì đó nói về chính sự vinh hiển ấy chứ không phải một sự vinh hiển tương tự. Tương tự như vậy, “hãy giảng như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời” có nghĩa là người ấy phải nói chính những điều Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài. §. 2. Từ mà các tác giả ngoại giáo dùng để chỉ các lời sấm truyền của họ (đặc biệt là những lời được ban bằng văn xuôi, trong khi những lời được ban bằng văn vần đã được Đức Thánh Linh tiếp nhận và áp dụng cho các sách của Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu nguyên bản thiếu dấu đóng ngoặc và dường như thiếu một phần, nghĩa được dịch theo ý hiểu hợp lý nhất]. Điều này gợi ý, như tôi hiểu, rằng các sách ấy phải phục vụ Cơ Đốc nhân theo cách tương tự như các lời sấm truyền kia đã phục vụ những người không tin. Điều này có thể được giải thích theo năm cách. I. Các lời sấm truyền ấy bày tỏ cho người ngoại giáo ý muốn của các thần tượng của họ, và oracula từ orare, theo từ nguyên của Cicero, có nghĩa là “điều đã được các thần phán ra.” Tương tự như vậy, Kinh Thánh chứa đựng tâm ý của Đức Giê-hô-va. Trong khi chúng ta có thể học biết đôi điều về bản thể Ngài từ thế giới được dựng nên, chúng ta sẽ biết rất ít hoặc không biết gì về ý muốn Ngài nếu ý muốn ấy không được bày tỏ trong Kinh Thánh chính điển. Chúng ta thường gọi ý muốn của một người là di chúc cuối cùng của họ, vì nó cung cấp lời tuyên bố cuối cùng về những mong muốn của họ cho những người thi hành di chúc. Muốn hiểu chính xác ý muốn của Đức Chúa Trời, người ta phải tra xét hai Giao Ước của Ngài; ở đó ý muốn ấy được bày tỏ đầy đủ và không ở nơi nào khác. §. 3. II. Chúng tiên đoán các sự kiện tương lai, điều thu hút những người tìm kiếm tri thức về những gì sắp đến. Mỗi người có thể đọc thấy số phận của chính mình và được báo trước về những gì họ có thể chắc chắn trông đợi dựa trên điều kiện hiện tại và tương lai của mình. Chưa kể đến các lời tiên tri trong Tân Ước, mà nguồn chính là sách Khải Huyền, Cựu Ước chứa đựng nhiều lời tiên đoán vượt xa tầm nhìn xa của con người. Trong khi một nhà tự nhiên học khéo léo có thể tiên đoán các kết quả phụ thuộc vào các nguyên nhân tự nhiên, vốn vận hành đều đặn, và một chính khách khôn ngoan có thể lường trước các sự kiện có khả năng xảy ra từ việc quan sát tình trạng hiện tại của một chính phủ và các hành động được thực hiện, thì không con mắt con người nào có thể thấy trước các biến cố tương lai chỉ phụ thuộc vào ý chí tự do của những cá nhân chưa chào đời, và khi họ chào đời, không phải các nguyên tắc thông thường mà là những xung động anh hùng mới phải thúc đẩy họ. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, chúng ta gặp tên của Giô-si-a và Si-ru, cùng với việc làm của họ, rất lâu trước khi họ hiện hữu. Chúng ta thấy Gia-cốp già cả báo trước số phận tương ứng của tất cả các con trai ông và dòng dõi họ; Ê-sai nói về Chúa Giê-xu Christ như thể đang viết một sử ký chứ không phải một lời tiên tri; và Đa-ni-ên, người sống dưới đế quốc thứ nhất, mô tả các cuộc cách mạng khác nhau dưới tất cả các chế độ quân chủ khác như thể ông đã chứng kiến chúng bằng chính mắt mình. §. 4. III. Chúng đưa ra lời khuyên trong các trường hợp không chắc chắn và được tham khảo trong mọi công việc quan trọng bởi những người ngoại giáo sùng đạo, như Strabo chứng thực, những người đặt niềm tin vào các câu trả lời của các lời sấm truyền của họ trong các việc quốc gia quan trọng hơn là vào các chiến lược của con người. Chúng là sự vui thích của Đa-vít và là các cố vấn của ông, cũng như chúng ta tìm lời khuyên từ những người bạn mà chúng ta rất vui lòng. Ông có nhiều người khôn ngoan chung quanh, nhưng trong mọi cuộc họp bàn của họ, Lời của Đức Chúa Trời luôn hiện diện, và không điều gì có thể được kết luận mà không có sự đồng ý của Lời ấy. Kinh Thánh không chỉ phải được lắng nghe trong mọi cuộc thảo luận của chúng ta mà còn phải có quyền phủ quyết khi biểu quyết bất kỳ vấn đề nào. Về lời khuyên của A-hi-tô-phên, Kinh Thánh nói rằng điều ông khuyên trong những ngày ấy giống như thể người ta đã hỏi ý Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời. Những lời này (như Peter Martyr đã nói rất đúng, là một sự so sánh chứ không phải một sự song song trực tiếp) chỉ ra rằng mọi Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời đều phải được tham khảo, và lời khuyên của chúng phải được tin cậy. Vì vậy, tôi dám nói với bất cứ ai đọc điều này, như Giô-sa-phát đã từng nói với A-háp: “Xin hãy cầu hỏi Lời của Đức Giê-hô-va ngày nay,” và như Phao-lô đã nói với người Cô-lô-se: “Hãy để Lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dư dật với mọi sự khôn ngoan,” và như Đấng Christ đã nói với những người nghe Ngài: “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Các sách khác có thể làm cho người ta học thức để phô trương, nhưng chỉ Kinh Thánh này mới có thể thực sự làm cho họ khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Các suy đoán triết học, các ý tưởng khéo léo, và các màn phô diễn trí tuệ, khi so sánh với các lời sấm truyền này, giống như mạng nhện được thiết kế để bắt ruồi, thích hợp để quyến rũ trí tưởng tượng hơn là để cứu các linh hồn. §. 5. IV. Chúng được những người có quyền tiếp cận chúng đánh giá rất cao, được xem là một lợi thế lớn cho các dân tộc của họ và là một món quà hào phóng từ các thần của họ. Người ta tin rằng các thần làm hài lòng những người thờ phượng mình nhất bằng cách bày tỏ các lời sấm truyền. Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là những đặc ân lớn nhất mà một dân tộc có thể được ban phước. Chúng ta có thể chứng kiến điều này trong bài diễn thuyết của Phao-lô ở đầu chương thứ ba của thư ông gửi người Rô-ma, nơi ông đề cập và giải quyết tranh chấp giữa người Do Thái và người ngoại bang về thứ tự ưu tiên. Sự đồng thuận trong tôn giáo có xu hướng tạo ra mối liên kết mạnh mẽ của sự hòa hợp lẫn nhau, nhưng không có xung đột nào lớn hơn những xung đột phát sinh từ sự khác biệt trong niềm tin tôn giáo. Trong quá khứ, người Do Thái khinh miệt người ngoại bang là những người không chịu phép cắt bì, những kẻ thờ thần tượng vô tri, trong khi người ngoại bang, ngược lại, chế giễu người Do Thái vì phép cắt bì của họ, coi đó là điều không đứng đắn, và vì việc giữ ngày Sa-bát, cáo buộc họ lười biếng. Phao-lô, người sinh ra là người Do Thái và được chỉ định làm giáo sư cho người ngoại bang, rất ý thức về sự thù địch và khác biệt giữa họ. Tuy nhiên, ông đều quy cho cả hai nhóm tội lỗi của tội nguyên tổ trong suốt toàn bộ chương thứ hai. Biết rằng người Do Thái, những người tự hào về sự khác biệt của mình, coi mình vượt trội về mọi mặt, có thể sẽ cảm thấy bị xúc phạm và hỏi, như được nêu trong câu đầu tiên của chương thứ ba: “Vậy thì người Do Thái có ích gì, hay phép cắt bì có giá trị gì?” Sứ đồ trả lời bằng cách thừa nhận một điểm. Trong khi ông kiên định với kết luận của mình rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại bang, khi được xét trong trạng thái tự nhiên của họ, đều ở dưới tội lỗi và, về phương diện này, không có sự phân biệt, ông sẵn sàng thừa nhận rằng người Do Thái thực sự có nhiều lợi thế hơn phần còn lại của thế giới. Một số đặc ân của họ được ngụ ý trong phần đầu của câu thứ hai: “Nhiều về mọi mặt,” và một đặc ân được nêu bật cụ thể là quan trọng nhất: “Nhất là vì Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ.” § 6. V. Các lời sấm truyền cổ xưa được bảo quản với sự cẩn thận lớn lao. Lịch sử kể cho chúng ta về những nỗ lực tỉ mỉ của người La Mã để bảo vệ các lời sấm truyền Sibylline trong Điện Capitol sau khi Tarquin đã mua chúng. Khi Điện Capitol và các sách trong đó bị cháy, họ đã làm mọi nỗ lực để lấy các bản sao từ Hy Lạp và thành lập một Học viện các Thầy Tế lễ để đảm bảo việc bảo quản chúng. Chắc chắn, các lời sấm truyền này xứng đáng được chăm sóc ngang bằng, nếu không muốn nói là lớn hơn, theo mọi cách phù hợp và có thể. Người Do Thái xưa bảo quản chữ của Kinh Thánh nguyên vẹn nhưng đánh mất ý nghĩa của nó, trong khi những người theo Giáo hoàng hiện nay giữ lấy văn bản nhưng buông bỏ lẽ thật. Một Cơ Đốc nhân sùng đạo sẽ không ngần ngại siêng năng giữ lấy cả hai bằng cách lưu trữ Kinh Thánh trong sự hiểu biết, lương tâm và trí nhớ của mình. Tất cả chúng ta đều mong muốn có những cuốn Kinh Thánh được in đẹp đẽ, nhưng hãy tin tôi, ấn bản đẹp nhất của Kinh Thánh là khi nó được khắc ghi đẹp đẽ trên tấm lòng của người đọc. Ông Fox kể cho chúng ta về một thủy thủ tên Crow, khi bị đắm tàu, đã mất tất cả đồ đạc của mình và thậm chí ném năm bảng tiền xuống biển, nhưng ông giữ lấy cuốn Tân Ước của mình, cuốn sách vẫn treo quanh cổ ông. Ông bám vào một cột buồm gãy và, sau bốn ngày (với tất cả những người khác đã chết đuối), ông được phát hiện và cứu sống ở tư thế đó, vẫn còn sống. Cách duy nhất để bảo toàn các linh hồn khỏi bị hư mất đời đời là để ân điển và lẽ thật của Kinh Thánh ăn sâu vào tấm lòng đến mức người ta sẵn sàng từ bỏ tiền bạc hay bất cứ thứ gì khác vì sự an toàn của chúng. Thật đáng để chúng ta nghiêm túc xem xét Sa-lô-môn nhấn mạnh điều này nhiều và thường xuyên như thế nào trong sách Châm Ngôn. Người ta được biết là siêng năng trong việc thu thập và giữ bạc và vàng, nhưng sự khôn ngoan nói: “Hãy nhận lấy sự dạy dỗ của ta chứ không phải bạc, và tri thức hơn là vàng ròng.” Tuy nhiên, dù người ta yêu tiền đến đâu, họ thà mất nó hơn là mất tay chân, vì không gì quý hơn con ngươi của mắt. Sa-lô-môn nói: “Hỡi con ta, hãy giữ lời ta và tích trữ các điều răn của ta trong lòng con; hãy giữ các điều răn của ta và sống, và sự dạy dỗ của ta như con ngươi của mắt con.” Tuy nhiên, khi nói đến việc cứu mạng sống mình, người ta sẵn sàng từ bỏ ngay cả da mình, và mọi thứ họ có. Lời khuyên của ông cho con trai mình là: “Hãy nắm chặt sự dạy dỗ, đừng buông nó ra; hãy giữ lấy nó, vì nó là sự sống của con.” Tuy nhiên, các vị tử đạo thậm chí đã từ bỏ mạng sống mình để cứu linh hồn mình. Cam kết của chúng ta trong việc giữ lấy các sự dạy dỗ này thực sự là một vấn đề rất quan trọng, như Sa-lô-môn nói: “Người nào giữ điều răn là giữ linh hồn mình.”

EXERCITATION 4: Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh vượt xa các lời sấm truyền của người ngoại giáo như thế nào về sự rõ ràng, lòng tin kính, tính chân thật, sự bền lâu và thẩm quyền. Exercitation 4 Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh vượt xa các lời sấm truyền của người ngoại giáo như thế nào về sự rõ ràng, lòng tin kính, tính chân thật, sự bền lâu và thẩm quyền. Thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh được hỗ trợ bởi hai luận chứng. Một suy luận được rút ra từ toàn bộ châm ngôn. § 1. Sau khi đã thảo luận về những điểm tương đồng của chúng, giờ tôi sẽ nêu bật những cách mà các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh này khác biệt và vượt trội hơn các lời kia, cụ thể là: I. Về sự rõ ràng. Các lời sấm truyền của Apollo được ban ra bằng những lời lẽ mơ hồ và khó hiểu đến mức người Hy Lạp, dù là những người thờ phượng chính của ông, đã gọi ông bằng cái tên “Lycophron,” vì ông hiếm khi đưa ra câu trả lời trực tiếp trong các trường hợp mơ hồ. Thay vào đó, ông dùng những lời có thể được giải thích theo nhiều cách khác nhau để bảo toàn uy tín của mình, bất kể kết quả của vấn đề được tham khảo là gì. Mặt khác, Kinh Thánh được thiết kế để trình bày mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi một cách rõ ràng và dễ hiểu. Trong khi có thể có một số đoạn khó hiểu để thử thách sự hiểu biết của chúng ta và ngăn chúng ta trở nên tự mãn với sự đơn giản quá mức, bất cứ điều gì thiết yếu để thỏa mãn cơn đói thuộc linh và nuôi dưỡng linh hồn chúng ta cho sự sống đời đời đều được bày tỏ theo cách mà (không chỉ có thể được hiểu, mà) không thể nào bị hiểu lầm bởi những người không cố ý nhắm mắt trước ánh sáng. § 2. II. Về lòng tin kính. Người ngoại giáo bị các lời sấm truyền của họ dẫn đến nhiều thực hành không tin kính, ngay cả bởi những lời được cho là của các Sibyl, vốn được đánh giá cao về sự thánh khiết của chúng. Tuy nhiên, Kinh Thánh được khuôn đúc phù hợp với sự tin kính. Lòng tin kính tỏa sáng qua từng trang, và trong toàn bộ văn bản, có một sự tôn cao nhất quán về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Gần như mọi loại thơ ca được tìm thấy trong các tác phẩm của con người đều có đối tác trong các sách chính điển, nhưng chúng sở hữu một tinh thần và giọng điệu tin kính vượt xa bất cứ thứ gì được tìm thấy trong thơ ca của con người. Có những bài thánh ca chiến thắng (ὐμνοι νίκης), nhưng chúng tôn cao không phải tài năng của con người, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ví dụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 15. Có những bài ca tang lễ (ὐμνοι περί ταφῆς), nhưng chúng ca ngợi cái chết của Đấng Christ và thiện ý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, như thấy trong Thi Thiên 22 và Ê-sai 53. Có những bài tình ca (ὐμνοι ἐρωτικοι), nhưng chúng mô tả tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài, Cô Dâu của Ngài, và tình cảm đáp lại của nàng đối với Ngài, như thấy trong Thi Thiên 45 và Nhã Ca của Sa-lô-môn. Cũng có những bài thơ mục đồng thánh (ὐμνοι ἰδυλλιοι), nhưng chúng không tôn cao Người Chăn nào khác ngoài một mình Đức Chúa Trời, như thấy trong Thi Thiên 23. Và có những bài thánh ca tạ ơn (ὐμνοι χάριτος), nhưng chúng quy mọi điều về Ngài, như thấy trong Thi Thiên 65. Nếu người ta hỏi Virgil: “Điều gì làm cho các cánh đồng màu mỡ?” ông sẽ chủ yếu tập trung vào nguyên nhân thứ cấp này hay kia của sự màu mỡ. Nhưng nếu người ta hỏi Đa-vít, ông sẽ lập tức bắt đầu một bài Georgic của riêng mình, ngợi khen Đức Chúa Trời là nguồn tối thượng của mọi sự màu mỡ. “Chúa thăm viếng đất và tưới nhuần nó, Chúa làm cho nó rất màu mỡ; sông của Đức Chúa Trời đầy nước; Chúa cung cấp thóc lúa cho họ, vì Chúa đã chuẩn bị như vậy. Chúa tưới các luống cày của nó cách dư dật, làm bằng các lằn cày, làm mềm nó bằng mưa rào, và ban phước cho sự tăng trưởng của nó. Chúa đội cho năm bằng sự nhân từ của Chúa; các lối xe của Chúa tràn đầy sự dư dật. Các đồng cỏ của đồng vắng tràn đầy, các đồi thắt lưng bằng sự vui mừng.” Điều này được tìm thấy ở cuối Thi Thiên đã trích dẫn trước đó. § 3. III. Về tính chân thật, các lời sấm truyền của người ngoại giáo thốt ra nhiều điều giả dối và thực hành sự nịnh hót. Ví dụ, khi cha của sự nói dối tuyên bố Socrates là người khôn ngoan nhất trên đất, bất chấp sự hiện diện của hai nhà tiên tri vĩ đại A-ghê và Xa-cha-ri trong thời của ông. Và khi Apollo được cho là ὐδανός (có thiện ý) do sự thiên vị trắng trợn của ông đối với Vua Philip trong các câu trả lời của mình. Mặt khác, Kinh Thánh không chỉ không có bất kỳ mức độ giả dối nào (vì chúng ta có thể tự tin nói: “Lẽ thật của các lẽ thật, tất cả đều là lẽ thật”), mà còn không có sự nịnh hót. Trên thực tế, có thể quan sát thấy rằng các tác giả của Kinh Thánh thánh, trái ngược với phong tục của các tác giả con người, không chỉ tự do, thấu đáo và vô tư trong các tường thuật của họ, mà đặc biệt là trong những tường thuật liên quan đến những thiếu sót của chính họ và những thiếu sót của những người gần gũi và thân yêu nhất với họ. Sự vô tín của Môi-se, tội đổ máu của Đa-vít, tính nhỏ nhen của Giô-na, sự thiếu kiên nhẫn của Giê-rê-mi, và sự bắt bớ của Phao-lô đều được ghi lại bằng chính ngòi bút của họ. Hơn nữa, trong khi các tác giả Phúc Âm khác chỉ nhắc đến Ma-thi-ơ là một trong các sứ đồ mà không đổ lỗi gì cho ông, chính Ma-thi-ơ cho chúng ta biết ông đã là gì trước khi được Đấng Christ kêu gọi: Ma-thi-ơ, người thu thuế. Hơn nữa, trong thư gửi người Ga-la-ti, Phao-lô đã cáo buộc Phi-e-rơ về việc Do Thái hóa và công khai nói về việc ông đối đầu với Phi-e-rơ vì Phi-e-rơ thực sự đáng trách. Tuy nhiên, trong thư thứ hai của Phi-e-rơ (được viết một thời gian sau), ông vẫn gọi Phao-lô là anh em yêu dấu của mình và khen ngợi không chỉ sự khôn ngoan của Phao-lô mà còn tất cả các thư tín của ông, bao gồm cả thư trong đó chính Phi-e-rơ đã bị quở trách. Về cách họ đối xử với người khác, Môi-se, người yêu người Hê-bơ-rơ đến mức ước muốn bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời hơn là thấy họ bị diệt vong, đã không ngần ngại kể lại nhiều cuộc nổi loạn của họ và mức độ sai trái đầy đủ của họ. Ông tự do ghi lại việc thờ thần tượng của anh trai mình là A-rôn, sự lằm bằm của chị gái mình là Mi-ri-am, và sự cứng đầu của vợ mình là Sê-phô-ra, cũng như ông đã làm với bất kỳ sự kiện lịch sử nào khác. Lu-ca, người bạn đồng hành và môn đồ của Phao-lô, cho chúng ta biết trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ về sự tàn phá mà Phao-lô đã gây ra và cách ông đã là một kẻ thù dữ dội của Hội Thánh của Đấng Christ. Mác, người mà Phi-e-rơ gọi là con trai mình, nhấn mạnh việc người cha thân yêu của mình chối Đấng Christ hơn một số tác giả Phúc Âm khác. Lu-ca và Giăng chỉ đơn giản nhắc đến việc chối Chúa, nhưng Mác thêm rằng Phi-e-rơ thậm chí bắt đầu thề và nguyền rủa, nói: “Tôi không biết người đó.” § 4. IV. Về thời gian tồn tại, Sa-tan, kẻ bắt chước Đức Chúa Trời theo nhiều cách, cũng có các lời sấm truyền của cả hai loại. Các lời sấm truyền bằng tiếng nói tồn tại ở những nơi như Delphi và Dodona, mà Ovid kết hợp trong một câu thơ: “Nếu chính Delphi hay Dodona đã không nói với tôi.” Các lời sấm truyền bằng văn bản được tìm thấy trong các sách của Sibyl, ban đầu chứa trong ba tập. Như câu chuyện kể, hai tập đã bị người trình bày chúng cố ý đốt vì Tarquin không sẵn lòng trả giá, và tập thứ ba được bán với số tiền ban đầu được yêu cầu cho cả ba tập. Tuy nhiên, sự quan phòng thiêng liêng đã sắp xếp mọi việc theo cách mà các lời sấm truyền bằng tiếng nói trải qua một sự suy giảm đáng kể khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và chúng hoàn toàn chấm dứt không lâu sau cái chết của Ngài. Plutarch thậm chí đã viết một cuốn sách về sự biến mất của chúng. Về các lời sấm truyền bằng văn bản, chúng bị phá hủy sau khi Cơ Đốc giáo bén rễ trong Đế quốc La Mã. Stilico đã đốt các sách của Sibyl vì chúng cổ vũ cho ngoại giáo và sự phàm tục. Đấng đã được bày tỏ để phá hủy các công việc của ma quỷ đã làm câm miệng các thiên sứ ác độc kia, những kẻ đã đưa ra câu trả lời qua các lời sấm truyền. Mặt Trời công chính đã mọc lên, và các thú dữ kia bị buộc phải rút lui về hang của chúng. Chúa của thế gian này đã bị phán xét, và các thiên sứ của hắn bị đánh bật, vì Chúa là Đấng Christ đã trục xuất chúng. Tuy nhiên, Kinh Thánh Cựu Ước đã nhận được một sự xác nhận mạnh mẽ từ Đấng Christ qua việc Ngài viện dẫn chúng, các luận chứng dựa trên chúng, và các giải thích của Ngài về chúng. Các Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời không hề suy giảm vì sự đến, sự giảng dạy và cái chết của Ngài; trái lại, chúng không chỉ nhận được sự xác nhận mà còn một sự mở rộng vinh quang. Không lâu sau đó, một tập khác đã được thêm vào chúng bởi các Thư ký của Ngài, các tác giả Phúc Âm và các Sứ đồ — tôi nói đến các sách của Tân Ước. Với việc xuất bản các sách này, giống như thể một ấn bản thứ hai của Các Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời, được mở rộng rất nhiều, đã được phát hành. § 5. Thứ năm và cuối cùng, về thẩm quyền, các lời sấm truyền ngoại giáo đến từ cha của sự nói dối, như đã đề cập trước đó, nhưng Kinh Thánh này đến từ Cha của các sự sáng. Kinh Thánh có thẩm quyền thiêng liêng. Như Phi-e-rơ đã nói: “Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm thúc.” Họ đã viết theo đó. Phao-lô cũng tuyên bố: “Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn.” Không chỉ đúng là chúng là các lời sấm truyền cho chúng ta sử dụng, mà chúng còn có Đức Chúa Trời là tác giả của chúng. Nhiều tập sách lớn đã được viết để hỗ trợ khẳng định này. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã soi dẫn Kinh Thánh, cung cấp sự thỏa mãn dồi dào như vậy cho tâm linh của những cá nhân tin kính đến mức các luận chứng khác, dù không vô ích, trở nên ít cần thiết hơn đối với họ. Một mình Đức Thánh Linh làm chứng về tính thiêng liêng của các tác phẩm thánh và lẽ thật của chính lời chứng của Ngài, qua đó đưa cuộc tranh luận đến kết luận cuối cùng. Tuy nhiên, vì những người khác cần thêm lý do để được thuyết phục, tôi đã trình bày một số luận chứng ở nơi khác và giờ sẽ thêm hai luận chứng nữa, vốn không được đề cập trong cuộc thảo luận đó: một luận chứng dựa trên sự đồng thuận và luận chứng còn lại dựa trên sự liên tục. § 6. Từ sự đồng thuận, có thể quan sát thấy rằng các tác phẩm của các tác giả con người rất khác nhau. Seneca từng nhận xét rằng các triết gia sẽ chỉ đồng ý khi tất cả các đồng hồ điểm cùng một lúc. Thật khó tìm một tác giả không khác biệt với chính mình ở một mức độ nào đó, đặc biệt khi họ viết nhiều và vào các thời điểm khác nhau. Tuy nhiên, Kinh Thánh thể hiện một sự hòa hợp và đồng thuận đáng chú ý. Lời được viết ra phù hợp hoàn hảo với những gì đã được truyền khẩu cho các tổ phụ trong thời cổ đại. Cũng như từ “Đức Chúa Trời” vẫn giữ nguyên ngày nay, hôm qua và mãi mãi, dù đã trở nên xác thịt trong kỳ trọn vẹn, Lời của Đức Chúa Trời, dù thiếu hình thức văn bản cho đến khi Môi-se nhận được mệnh lệnh, về bản chất vẫn giống nhau trước và sau đó. Hơn nữa, sự hòa hợp mở rộng trong chính Lời được viết ra. Cựu Ước và Tân Ước, như hai bầu vú của cùng một người, cung cấp cùng một nguồn dinh dưỡng. Cũng như việc múc nước từ một giếng sâu bằng các bình làm từ các kim loại khác nhau ban đầu có thể làm cho nước có vẻ khác nhau, nhưng khi kiểm tra kỹ hơn, sự đa dạng biến mất, và vị của nước vẫn như cũ. Tương tự, các phong cách riêng biệt của các sử gia, các nhà tiên tri, các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ có thể tạo ra ấn tượng về sự đa dạng trong Kinh Thánh, nhưng khi kiểm tra kỹ hơn và suy ngẫm thấu đáo, sự hiệp một của cả nội dung lẫn ý nghĩa trở nên rõ ràng. § 7. Từ sự liên tục, có thể quan sát thấy rằng bất chấp những hỗn loạn, hỏa hoạn, thảm sát và các trận chiến chống lại tôn giáo Cơ Đốc chân thật trong suốt lịch sử, kho báu của đức tin này đã tồn tại đến ngày nay, và Các Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời đã được bảo tồn bất chấp mọi khó khăn. Các chuyên luận triết học của Sa-lô-môn, vốn được thế giới đón nhận nồng nhiệt, đã bị thất lạc từ lâu, trong khi các tác phẩm chính điển của ông vẫn còn tồn tại. Khi đất mở ra để nuốt Cô-ra và những người theo ông, một số người tin rằng một số con trai của ông đã được bàn tay của Đức Chúa Trời nâng lên cách kỳ diệu vào không trung cho đến khi mặt đất đóng lại. Sau đó họ được đặt xuống không bị tổn hại, như bằng chứng là việc nhắc đến con trai của Cô-ra trong tiêu đề của một số Thi Thiên. Sự bắt bớ, hết lần này đến lần khác, đã trút cơn thịnh nộ của nó, nuốt chửng vô số mạng sống và sách vở. Tuy nhiên, Kinh Thánh đã kiên trì, được nâng đỡ bởi bàn tay hướng dẫn của thiên đàng. Điều đáng chú ý hơn nữa là Đức Chúa Trời đã làm bối rối ma quỷ bằng cách bảo tồn Chính Sách của Ngài qua chính bàn tay của kẻ thù của nó. Người Do Thái, những người không ủng hộ nhất các lẽ thật chứa trong Cựu Ước, đã được Chúa sử dụng để bảo vệ nó. Họ đóng vai trò là những người được ủy thác trung tín, bảo tồn các chứng thư của sự sống cho chúng ta là người ngoại bang. Về một sách của Tân Ước, sách Khải Huyền, đáng lưu ý là khi thẩm quyền của nó bị nghi vấn trong quá khứ, Hội Thánh La Mã đã cung cấp lời chứng của mình và đóng một vai trò quan trọng trong việc duy trì nó trong số các sách chính điển. Điều này không phải không có sự quan phòng thiêng liêng. Cũng như Đức Chúa Trời đã làm cho con gái của Pha-ra-ôn trở thành một người mẹ nuôi dưỡng Môi-se, người sau này sẽ mang lại sự phá hủy cho nhà và vương quốc của cha nàng, Hội Thánh La Mã đã đóng vai trò là người bảo quản để bảo tồn Sách này (mà ý nghĩa của nó nàng không hoàn toàn hiểu), chỉ để nó mang lại sự hoang tàn cho chính nàng và con cháu nàng trong tương lai. Vì vậy, chúng ta có thể tự tin kết luận và tuyên bố về Kinh Thánh Thánh những gì Ga-ma-li-ên đã từng nói về sự giảng dạy của các sứ đồ: nếu công việc này chỉ có nguồn gốc từ con người, nó đã trở thành hư không từ lâu. Tuy nhiên, vì nó đến từ Đức Chúa Trời, cả ma quỷ lẫn các đồng lõa của hắn đều không thể lật đổ nó. § 8. Chúng ta cũng hãy học từ những gì đã nói để tôn đại ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng, vì mục đích thúc đẩy hạnh phước của chúng ta, đã đưa chúng ta, như một phần của dân tộc này, đến tri thức về tôn giáo Cơ Đốc. Nhiều triệu người ở các nơi khác trên thế giới vẫn sống trong bóng tối và bóng của sự chết vì thiếu nó. Chúng ta có thể nhớ lại một hành động đáng chú ý của Witekindus, một trong các Công tước của Saxony, người sống vào khoảng thế kỷ thứ 9. Sau khi từ bỏ ngoại giáo và đón nhận đức tin của Phúc Âm, ông đã vứt bỏ con ngựa đen từng được mang trên cờ quân sự của mình và thay thế nó bằng một con ngựa trắng như một biểu tượng của niềm vui chiến thắng của ông cho sự biến đổi vĩ đại đó. Điều này có thể được truyền cảm hứng từ phong tục La Mã sử dụng các con ngựa có màu trong các cuộc diễu hành chiến thắng của họ. Nó gợi nhớ đến những gì chúng ta đọc trong sách Khải Huyền, chương 6, câu 2, nơi Đấng Christ được mô tả là tiến ra trong chức vụ của Phúc Âm, điều mà Witekindus vừa đón nhận. “Kìa một con ngựa trắng, và người cưỡi nó có một cây cung, và một mão triều thiên đã được ban cho người, và người đi ra như một người chiến thắng và để chiến thắng.” Hơn nữa, khi xem xét các hình thức khác nhau của tôn giáo Cơ Đốc, chúng ta nên để lòng và miệng mình tràn đầy những lời ngợi khen cao nhất về Đức Chúa Trời vì chúng ta có nó ở hình thức tinh tuyền nhất của nó, tức là, con đường Tin Lành, cho phép dân chúng, nói chung, tự do đọc Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của họ. Tuy nhiên, ở nhiều nơi tại châu Âu, điều đó khá khác biệt, đặc biệt tại Tây Ban Nha, nơi Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ được coi là một sách cấm, và việc đọc nó có thể khiến người ta đối mặt với nguy hiểm của Tòa án Dị giáo. Do đó, những ai muốn khoe khoang về những điều khác mà nước Anh nổi tiếng, như các nhà thờ đẹp, các cây cầu, phụ nữ, v.v., có thể làm như vậy. Nhưng nếu tôi được hỏi về lợi thế của việc là người Anh và lợi ích của việc sống trên hòn đảo này, câu trả lời của tôi sẽ là: “Nhiều về mọi mặt, nhưng nhất là vì Các Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ và họ có tự do đọc những suy nghĩ của tổ phụ mình bằng tiếng mẹ đẻ của họ.”

Aphorism III. Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh, giả định rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng qua ánh sáng của Tự nhiên, cung cấp sự bày tỏ thêm về bản thể, sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài. Aphorism III Các Lời Sấm Truyền của Kinh Thánh, giả định rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng qua ánh sáng của Tự nhiên, cung cấp sự bày tỏ thêm về bản thể, sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài. EXERCITATION 1: 1 Cô-rinh-tô 15:34 được giải thích. Exercitation 1 1 Cô-rinh-tô 15:34 được giải thích. 1 Cô-rinh-tô 15:34 được giải thích. Những người theo chủ nghĩa ý kiến được so sánh với những người ngủ và những kẻ say rượu. Ba quan sát từ cuối câu. Tri thức về Đức Chúa Trời không thể đạt được trong đời này. Tri thức có thể đạt được. Sự phân biệt giữa tri thức Tự nhiên, Chữ nghĩa và Thuộc linh về Đức Chúa Trời. § 1. “Hãy tỉnh thức vì sự công chính và đừng phạm tội, vì một số người không có tri thức về Đức Chúa Trời; tôi nói điều này để anh em hổ thẹn.” Đây là chính lời của Sứ đồ Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô. Để hiểu chúng tốt hơn, chúng ta nên xem xét những điều sau: I. Đã có một thời Hy Lạp được coi là dân tộc dâm loạn nhất, và Cô-rinh-tô là thành phố tội lỗi nhất trong số họ. Trên thực tế, người ta thường nói rằng những kẻ ăn chơi đang đóng vai người Hy Lạp, và những kẻ tà dâm đang đóng vai người Cô-rinh-tô. Hơn nữa, sau khi ân điển của Đấng Christ xuất hiện và Cơ Đốc giáo được thiết lập ở đó, hành vi phóng túng này được các anh em giả mạo nuông chiều rất nhiều dưới ảnh hưởng của các giáo sư giả, những người chối bỏ sự sống lại, qua đó mở cửa cho mọi loại phàm tục. II. Phao-lô đang nói đến các giáo sư và những người xưng nhận này trong chương này khi ông hỏi: “Sao trong anh em có người nói rằng không có sự sống lại?” Ông thúc giục họ ở đầu câu này hãy tỉnh thức vì sự công chính vì ảnh hưởng lan rộng và nghiêm trọng của tà giáo này đã đẩy họ vào một giấc ngủ sâu, làm tê liệt mọi giác quan thuộc linh của họ. Các tà giáo đồ có thể tuyên bố có mức độ sùng đạo cao nhất và khoe khoang về niềm tin mạnh mẽ của họ, nhưng tất cả đều giống như tiếng lầm bầm và bước đi loạng choạng của những người ngủ hoặc những ảo tưởng sống động của những sinh viên đang mơ. Sự sùng đạo của họ chỉ là một giấc mơ về lòng tin kính, và sự bảo đảm của họ sẽ chứng tỏ không hơn gì một giấc mơ về hạnh phúc. § III. Từ 〈 trong bảng chữ cái không phải Latinh 〉 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp trong nguyên bản bị thay bằng ký hiệu giữ chỗ “in non-Latin alphabet”, không thể khôi phục chính xác] được Sứ đồ sử dụng rất nhấn mạnh và đặc biệt có nghĩa là tỉnh dậy khỏi giấc ngủ do uống rượu quá mức gây ra. Ví dụ, Nô-ê tỉnh dậy khỏi rượu của mình, và Giô-ên nói: “Hãy tỉnh dậy, hỡi những kẻ say rượu.” Không khó để nhận ra các đặc điểm của một người say rượu trong một người theo chủ nghĩa ý kiến nhục dục. Bạn có thể thấy họ loạng choạng qua lại, một ngày ôm ấp các quan niệm kỳ lạ khác nhau và ngày hôm sau lại khác, liên tục thay đổi và không ổn định. Họ thậm chí có thể phun ra những lời quở trách khinh miệt đối với những người giữ quan điểm đối lập, đối xử với họ như những cá nhân vô tri và đần độn. Họ lắm lời, giống như những kẻ say rượu thường vậy, lảm nhảm và bày tỏ ý kiến của riêng mình ở khắp nơi, thậm chí có thể khoe khoang về bản thân và đảng phái của mình, tin rằng họ vượt trội và đáng sợ hơn đối thủ. Như tục ngữ nói, một kẻ say rượu được cho là mạnh bằng bốn mươi người.

Bất cứ ai cố gắng lý luận với họ sẽ thấy họ không thể bị thuyết phục, cũng như Na-banh không đáp lại lời của A-bi-ga-in cho đến khi ông tỉnh rượu. IV. Lý do vì sao những cá nhân như vậy được khuyên đừng phạm tội là hiển nhiên. Sứ đồ tuyên bố: “Hãy tỉnh thức vì sự công chính, và đừng phạm tội.” Quan điểm tai hại mà họ đã ôm lấy dẫn họ xuống con đường hành vi ghê tởm. Việc chối bỏ sự sống lại tự nhiên có xu hướng dẫn đến một đời sống lỏng lẻo và nuông chiều, khiến người ta chấp nhận tâm thế: “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Người càng dâm loạn, họ càng có khuynh hướng ôm lấy một niềm tin như vậy. Trong dân Do Thái, trong khi dân thường phần lớn đi theo người Pha-ri-si, những người xưng nhận tuân thủ nghiêm ngặt các thực hành tôn giáo, thì tầng lớp thượng lưu và những người chìm đắm trong xa hoa lại liên kết với người Sa-đu-sê, những người chối bỏ sự sống lại. Theophylact nói đúng rằng những cá nhân như vậy không dễ bị thuyết phục về một sự sống lại vì họ sợ các hình phạt có thể có ở đời sau, nếu có. § V. Sứ đồ Phao-lô đặc biệt quở trách những cá nhân này vì sự vô tri sâu sắc của họ, điều mà họ phải hổ thẹn. Trong câu thứ mười hai, ông đã nói: “Trong anh em có người nói rằng không có sự sống lại,” và trong câu thứ ba mươi bốn, nói về cùng một nhóm, ông thêm: “Một số người không có tri thức về Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, trong khi ông đã tỏ ra rất dịu dàng trong chương thứ tư khi đề cập đến các xúc phạm cá nhân đối với chính ông và các bạn giảng đạo của ông, nói rằng: “Tôi viết những điều này không phải để làm anh em hổ thẹn, nhưng như các con yêu dấu của tôi, tôi cảnh báo anh em,” thì ở đây ông làm sắc bén lời quở trách của mình và công khai nói với họ rằng ông nói để họ hổ thẹn. Điều này là vì tà giáo mà ông đối mặt đánh vào chính cốt lõi của mọi tôn giáo và mở đường cho chủ nghĩa Epicure và thậm chí chủ nghĩa vô thần. VI. Chỉ từ phần sau, “Một số người không có tri thức về Đức Chúa Trời; tôi nói điều này để anh em hổ thẹn,” chúng ta có thể rút ra ba quan sát mà không cần gượng ép ý nghĩa của lời nói: một quan sát được ngụ ý và hai quan sát còn lại được nêu rõ ràng: Có tri thức về Đức Chúa Trời sẵn có. Một số người không sở hữu tri thức này. Sự vắng mặt của tri thức này là một vấn đề đáng hổ thẹn. Tất cả các điểm này sẽ được thảo luận trong Exercitation này và các Exercitation tiếp theo. § 4. Về điểm đầu tiên, có một tri thức hoàn hảo về Đức Chúa Trời luôn luôn cứu rỗi, và một tri thức khác dẫn đến sự cứu rỗi nhưng vẫn chưa hoàn hảo. Một số cá nhân bị lừa dối đã ngạo mạn tuyên bố sở hữu loại thứ nhất và tin rằng nó có thể đạt được trong đời này chỉ qua việc sử dụng lý trí. Ví dụ, Aetius dám nói: “Tôi biết Đức Chúa Trời cũng như tôi biết chính mình; trên thực tế, tôi biết Đức Chúa Trời rõ hơn tôi biết chính mình.” Điều này chỉ chứng tỏ rằng kẻ khốn khổ đó không biết chính mình cũng không biết Đức Chúa Trời. Petrus Abelardus cũng được cho là đã duy trì khẳng định rằng toàn bộ bản thể của Đức Chúa Trời có thể được lý trí con người thấu hiểu. Tuy nhiên, sự thật là tri thức này không thể đạt được trong đời này; nó được dành cho thế giới tiếp theo (như các Sứ đồ dạy: “Chúng ta chỉ biết một phần. Khi điều trọn vẹn đến, điều một phần sẽ qua đi”). Hơn nữa, nó không thể đạt được chỉ qua việc sử dụng lý trí. Cái nhỏ hơn không thể thấu hiểu cái lớn hơn; Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, như Thánh Giăng khẳng định, và do đó không thể thấu hiểu được bởi lý trí giới hạn của bản tính con người sa ngã. Ngài và Mặt Trời có sự tương tự này: cả hai đều làm tươi tỉnh những người chiêm ngưỡng mệt mỏi nhưng làm mù những người cố gắng dò xét quá sâu. Trong khi đức tin có thể tìm thấy sự an ủi khi nhìn lên Đức Chúa Trời, lý trí mất thị lực khi nhìn chăm chú quá mức. Sau khi kiệt sức và lạc lối trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời chân thật, lý trí phải thừa nhận: “Ngài không thể được tìm thấy, ít nhất là không phải bởi tôi.” Chỉ đức tin mới có thể khám phá Ngài, nhưng ngay cả đức tin cũng không đạt được sự hiểu biết hoàn hảo, dù nó dẫn đến sự cứu rỗi. § 5. Điều này nói đến loại tri thức thứ hai được đề cập trước đó, mà giờ tôi đang đề cập là có thể đạt được trong đời này. Ngay cả hàng Cơ Đốc nhân thấp nhất, mà Giăng gọi là các con nhỏ của ông, cũng được mô tả là đã biết Đức Cha. Và vì giao ước mới nói: “Hết thảy họ sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất,” Chúa phán. Trong khi đúng là một tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời có thể đạt được trong đời này, thì đó là một ảo tưởng mạnh mẽ đối với bất cứ ai cho rằng bất cứ tri thức nào về Đức Chúa Trời mà họ thu thập được sẽ chắc chắn cứu họ. Như chúng ta sẽ thấy sau này trong cuộc thảo luận này, có một tri thức Tự nhiên, một tri thức Chữ nghĩa, và một tri thức Thuộc linh, nhưng chỉ loại thứ ba mới cứu rỗi. Loại thứ nhất có thể được suy ra từ sách của thiên nhiên mà không cần thêm hướng dẫn nào từ các nguyên tắc cao hơn. Ví dụ, Antony, tu sĩ sùng đạo, khi một triết gia hỏi ông làm sao ông sống được mà không có sách, đã trả lời rằng ông có cuốn sách vĩ đại của toàn bộ tạo hóa để học hỏi và chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong đó. “Hãy tin tôi,” Bernard nói với bạn mình, nói từ kinh nghiệm, “Đôi khi có nhiều điều được tìm thấy trong rừng hơn là trong sách. Cây cối và đá sẽ dạy bạn những điều không thể học được từ các giáo sư khác.” Sách Kinh Thánh chắc chắn có giá trị cao hơn nhiều bậc, nhưng thế giới của các tạo vật đã tồn tại trước Lời được viết ra và chiếm ưu thế về thời gian. Vì vậy, chúng ta có thể bắt đầu với nó. EXERCITATION 2: Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đầu tiên của ánh sáng tự nhiên Exercitation 2 Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đầu tiên của ánh sáng tự nhiên Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đầu tiên của ánh sáng tự nhiên, có thể được suy ra bằng cách nhìn ngược lại về sự sáng tạo, nhìn về phía trước đến các phần thưởng và hình phạt sau khi chết, nhìn lên trên đến các Thiên sứ ở trên chúng ta, nhìn xuống dưới đến các sinh vật thấp hơn, nhìn vào trong chính mình đến cấu tạo của cơ thể chúng ta và các mệnh lệnh của lương tâm chúng ta, và nhìn chung quanh chúng ta đến các biến cố khác nhau trong thế giới. § 1. Có sáu hành vi chiêm ngưỡng mà bất kỳ người có hiểu biết nào cũng có thể thực hiện: nhìn ngược lại (respicere), nhìn về phía trước (prospicere), nhìn lên (suscipere), nhìn xuống (despicere), nhìn vào trong (inspicere), và nhìn chung quanh (circumspicere). Bất cứ ai cố ý tham gia vào bất kỳ hành vi nào trong số này chắc chắn sẽ gặp một số bằng chứng về một Đấng Thiêng Liêng, càng hơn nữa nếu họ siêng năng tham gia vào tất cả chúng. I. Nếu họ nhìn ngược lại về sự sáng tạo thế giới (mà ánh sáng của tự nhiên cho chúng ta biết đã có một khởi đầu), họ sẽ thấy và hiểu các phẩm chất vô hình của Đức Chúa Trời qua những vật được tạo dựng, như Phao-lô nói, quyền năng đời đời và bản tính thiêng liêng của Ngài. Basil gọi thế giới là một trường học nơi các linh hồn có lý trí được dạy tri thức về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta quan sát nhiều dây đàn hợp lại hài hòa trong một nhạc cụ, chúng ta kết luận rằng một nhạc sĩ khéo léo đã lên dây chúng. Khi chúng ta thấy hàng ngàn người trên một cánh đồng, được tổ chức dưới các màu cờ khác nhau, tất cả đều tuân theo mệnh lệnh, chúng ta suy ra sự hiện hữu của một vị Tướng mà tất cả họ đều phục tùng. Trong một chiếc đồng hồ, khi chúng ta nhận thấy các bánh xe lớn và nhỏ hoạt động cùng nhau để tạo chuyển động có trật tự, chúng ta thừa nhận kỹ năng của một thợ thủ công. Khi chúng ta bước vào một nhà in và thấy nhiều chữ cái được sắp xếp để tạo thành một cuốn sách, việc xem xét điều này làm rõ ràng rằng có một người sắp chữ đã sử dụng nghệ thuật của mình để tạo ra cấu trúc như vậy. Khi chúng ta chiêm ngưỡng một tòa nhà đẹp, chúng ta suy ra rằng nó có một kiến trúc sư; một con tàu lớn, được trang bị tốt và được hướng dẫn an toàn đến cảng, khiến chúng ta kết luận rằng nó có một hoa tiêu. Thế giới hữu hình giống như một nhạc cụ, một đội quân, một chiếc đồng hồ, một cuốn sách, một tòa nhà và một con tàu, không thể chối cãi chỉ ra sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, Đấng đã và đang là người lên dây, vị tướng, người thợ, người sắp chữ, kiến trúc sư và hoa tiêu của nó. § 2. II. Nếu người ta nhìn về phía trước (prospicere) đến các phần thưởng và hình phạt sẽ được phân phát ở một thế giới khác (như được chỉ ra bởi các khái niệm ngoại giáo về Elysium và Tartarus, bày tỏ tri thức giới hạn của họ qua ánh sáng của tự nhiên), họ không thể không thừa nhận một vị Thẩm phán tối cao quản lý chúng. Rõ ràng là vị Thẩm phán này là Đấng dò xét lòng người, nơi lòng tin kính và tội lỗi chủ yếu cư ngụ. Không có sự hiểu biết này, sự phán xét công chính sẽ không thể thực hiện được, dẫn đến sự nhầm lẫn giữa thiện và ác. Các cuộc thảo luận của Plato và các câu thơ của Menander, cùng với các lời chứng khác, chứng tỏ rằng quan niệm về những điều này đã được các triết gia và thi sĩ khôn ngoan hơn giải trí. Niềm tin vào một thế giới tương lai là bằng chứng đủ để lập luận cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trong thế giới hiện tại. III. Nếu người ta nhìn lên trên (suscipere) đến một hàng tạo vật ở trên mình, cụ thể là các linh thiện và ác, mà người ngoại giáo đã biết qua các diễn thuyết phong phú của họ về Ma quỷ, Các Trí Tuệ, và Genius thiện & ác. Nếu các tạo vật như thiên sứ được thừa nhận, những sinh vật được mô tả là thiện, thánh, khôn ngoan và quyền năng bởi những người quan sát chúng, thì theo logic phải có một Đấng Tạo Hóa thậm chí còn tốt hơn, thánh hơn, khôn ngoan hơn và quyền năng hơn chúng. Nguyên nhân luôn cao quý hơn kết quả và sở hữu sự hoàn hảo lớn hơn, mà nó truyền đạt theo cách nổi bật hơn nhiều. Nếu có ma quỷ mà sự tinh quái và quyền lực của chúng không thể nghi ngờ là đáng kể, thì phải có một Đức Chúa Trời để kiềm chế và chống lại chúng; nếu không, thế giới sẽ nhanh chóng biến thành một địa ngục đơn thuần, đầy những điều ghê tởm và hỗn loạn. § 3. IV. Nếu người ta nhìn xuống dưới (despicere) đến những vật ở dưới mình, mà bản tính của chúng thấp hơn con người, việc chiêm ngưỡng các nguyên tố, thực vật và động vật sẽ buộc phải xưng nhận một Đấng Thiêng Liêng. Các từng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài. Không chỉ các thực thể vĩ đại này làm chứng; ngay cả con ruồi nhỏ nhất, nếu được giải phẫu, sẽ bày tỏ nhiều phép lạ hơn các bộ phận. Tỷ lệ phức tạp của các bộ phận cơ thể, sự phân biệt các chức năng, và sự hài hòa của các cơ chế nói lên quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Tạo Dựng. Gióp đã nói đúng: “Hãy hỏi loài thú, và chúng sẽ dạy ngươi; và chim trời, và chúng sẽ nói cho ngươi; hay nói với đất, và nó sẽ dạy ngươi; và cá biển sẽ giải thích cho ngươi.” Ai không nhận ra, trong tất cả những điều này, công việc tay của Chúa? V. Nếu người ta nhìn vào trong chính mình (inspicere), hoặc xem xét cấu tạo cơ thể mình hoặc các mệnh lệnh của lương tâm mình. Chúng ta được tạo dựng một cách đáng sợ và lạ lùng, như ngay cả thầy thuốc ngoại giáo Galen đã thừa nhận. Ông kinh ngạc trước sự khôn ngoan hiển hiện trong mọi bộ phận của cơ thể con người và không thể kìm mình, nhưng đã ngợi khen Đấng Tạo Hóa trong một bài thánh ca. Về lương tâm, thông thường những cá nhân gian ác bị dằn vặt và sợ hãi trong lòng sau khi phạm các tội lỗi thô bạo do sự thúc giục của lương tâm họ, điều gợi ý rằng có một Đức Chúa Trời sẽ phán xét họ về hành động của mình. Calvin kể một câu chuyện về một người phàm tục đang nói phạm thượng tại một quán trọ, bóp méo lời của tác giả Thi Thiên: “Các từng trời thuộc về Chúa, nhưng đất Ngài đã ban cho loài người,” như thể Đức Chúa Trời cho phép chúng ta làm bất cứ điều gì chúng ta muốn trên đất, tự giới hạn mình và sự quan phòng của Ngài trên các từng trời. Đột nhiên, người đó bị đánh bởi sự đau đớn cực độ trong cơ thể và bắt đầu kêu lên: “Ôi Đức Chúa Trời, ôi Đức Chúa Trời.” Đó là điều tự nhiên, ngay cả đối với những người tệ nhất trong nhân loại, thừa nhận Đức Chúa Trời trong những khoảnh khắc tuyệt vọng nhất của họ. Ngay cả trong số những người không có ánh sáng của Kinh Thánh, có những cá nhân chân thành hơn thường nói: “Đức Chúa Trời thấy,” “Tôi phó thác điều đó cho Đức Chúa Trời,” “Đức Chúa Trời sẽ báo trả.” Tertullian đã quan sát điều này, gọi nó là lời chứng của một linh hồn tự nhiên là Cơ Đốc. § 4. VI. Nếu người ta nhìn chung quanh (circumspicere) vào các sự kiện khác nhau trong thế giới, các sự giải cứu lớn lao được ban cho một số người và các tai họa lớn lao giáng xuống những người khác, cả hai đều vượt quá mọi kỳ vọng, sự hiện hữu của Chúa không thể không được biết đến qua các phán xét Ngài thực thi và các phước lành Ngài ban tặng. Ai có thể chứng kiến Đa-ni-ên được cứu khỏi sư tử có lý trí và con người vô lý, Môi-se được bảo tồn trong một chiếc rương bằng cói, hay Nô-ê sống sót qua một trận lụt? Ai có thể quan sát Pha-ra-ôn bị tai vạ, Hê-rốt bị sâu bọ ăn, A-hi-tô-phên tự kết liễu đời mình, hay Giu-đa vỡ bụng, hay Arius chịu sự tống xuất khỏi cơ thể, mà không kêu lên, như tác giả Thi Thiên làm: “Quả thật, có phần thưởng cho người công chính; chắc chắn, có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” Có một tường thuật đáng chú ý trong Athenaeus mà tôi tin xứng đáng được chú ý và ghi lại ở đây. Tại một buổi tụ họp công cộng ở một địa điểm, một xà nhà đột nhiên rơi khỏi tòa nhà và đánh chết một người nổi tiếng gian ác trước sự chứng kiến của nhiều nhân chứng biết ông ta. Khi thấy điều này, một người tên Stratonicus đã có một bài phát biểu nhấn mạnh bằng tiếng Hy Lạp khó dịch mà không mất mát đáng kể. Nhưng đại khái, ông nói: “Thưa quý ông, ánh sáng của lý trí mà tôi sở hữu thuyết phục tôi rằng có một Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai trong quý vị nghĩ khác, cây xà gỗ này có thể đủ để tạo ra cùng một niềm tin trong họ.” § 5. Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, điều này tương tự như các nhà thông thái từ phương Đông, dù họ chắc chắn rằng một Vua của người Do Thái đã sinh ra do sự xuất hiện của một ngôi sao, vẫn cần sự hướng dẫn của các nhà tiên tri để thông báo cho họ biết Ngài là ai và họ có thể tìm thấy Ngài ở đâu. Tương tự, dù lý trí tự nhiên được cải thiện có thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vẫn cần sự bày tỏ của Kinh Thánh để thông báo cho chúng ta về Bản Thể, Sự Tồn Tại và Các Thuộc Tính của Ngài. Trong mọi phương diện này, Lời được viết ra vượt xa bất cứ điều gì có thể được nhận biết trong trường học của Tự nhiên và trở thành nguồn của tri thức chữ nghĩa mà chúng ta giờ sẽ thảo luận. EXERCITATION 3: Có ba cách mà lý trí không thể bày tỏ đầy đủ Đức Chúa Trời là gì. Exercitation 3 Có ba cách mà lý trí không thể bày tỏ đầy đủ Đức Chúa Trời là gì. Cách diễn đạt trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14 là bao quát nhất, và tôi sẽ cung cấp một giải thích ngắn gọn về nó. Sự táo bạo của Sa-tan, và sự bất lực của cả Tự nhiên và Nghệ thuật trong việc khám phá Ba Ngôi sẽ được thảo luận. Tôi cũng sẽ khám phá những gì Kinh Thánh bày tỏ về Ba Ngôi, cùng với lời nhắc nhở của Basil, sự không tin kính của Julian, và việc đóng dấu lên người Socinian. Ba Ngôi Vị sẽ được so sánh với ba giếng được đề cập trong Sáng Thế Ký 26. § 1. Các nhà thần học thông báo cho chúng ta về ba cách mà lý trí bắt đầu cuộc truy vấn của mình về Đức Chúa Trời, nhưng không cách nào trong số chúng có khả năng bày tỏ đầy đủ Bản Thể của Ngài. Cách thứ nhất là via causalitatis khi lý trí chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là nguyên nhân phổ quát tối cao dựa trên sự hiện hữu của các tạo vật, nhận ra rằng chúng không thể tự tạo ra mình. Tuy nhiên, điều này chỉ bày tỏ Quod sit, rằng có một Đức Chúa Trời mà mọi vật đều mắc nợ sự hiện hữu của mình, chứ không phải Quid sit, Ngài là gì. Cách thứ hai là via remotionis, khi lý trí xem xét các sự không hoàn hảo khác nhau của các tạo vật và loại bỏ tất cả chúng khỏi Đức Chúa Trời vì không phù hợp với Thần Tính của Ngài. Theo cách này, lý trí quan niệm Đức Chúa Trời là bất tử, không thể chịu khổ, và không thể phạm tội vì cái chết, sự đau khổ và tội lỗi là những sự không hoàn hảo. Tuy nhiên, điều này chỉ cho thấy Quid non sit, Ngài không phải là gì; câu hỏi Ngài là gì vẫn chưa được trả lời. Cách thứ ba là via eminentiae, khi lý trí chiêm ngưỡng các sự hoàn hảo khác nhau rải rác trong các sinh vật được tạo dựng và quy tất cả chúng cho Đức Chúa Trời theo cách nổi bật và siêu việt. Ví dụ, nhận ra sự khôn ngoan, sự thánh khiết và sức mạnh trong thiên sứ và con người, lý trí quan niệm Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất và mạnh mẽ nhất. Tuy nhiên, ngay cả điều này chỉ bày tỏ Qualis sit, Đức Chúa Trời là loại hữu thể nào, chứ không phải Ngài là ai. Lý trí phải dựa vào sự bày tỏ để trả lời câu hỏi đó. Về phương diện này, tôi không thể không ngưỡng mộ câu trả lời khôn ngoan của triết gia đó (một số người cho là Epictetus) khi những người nghe ông nói với ông: “Thưa ông, ông đã bày tỏ nhiều điều tuyệt vời về Đức Chúa Trời, nhưng chúng tôi vẫn không thể hiểu Ngài là gì,” ông thẳng thắn nói với họ: “Nếu tôi có thể mô tả đầy đủ Đức Chúa Trời, tôi hoặc sẽ là chính Đức Chúa Trời, hoặc chính Đức Chúa Trời sẽ ngừng là những gì Ngài là.” § 2. Nếu chúng ta gạt sang một bên mọi đoạn không nguyên gốc từ chính người ngoại giáo mà mượn từ các tác giả Do Thái hoặc Cơ Đốc, tôi sẽ không ngần ngại khẳng định rằng có một cách diễn đạt rất ngắn gọn trong Kinh Thánh, cụ thể là: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu,” bày tỏ về Đức Chúa Trời nhiều hơn tất cả các tập sách phong phú của các tác giả Dân ngoại. Cách diễn đạt này được cấu trúc theo cách bao hàm mọi sự khác biệt về thời gian, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, nơi một động từ ở thì tương lai, như “Ehieh,” có thể có nghĩa quá khứ và hiện tại cũng như tương lai. Điều này cho phép một loạt các giải thích, vì các cách đọc khác nhau ngụ ý các ý nghĩa khác nhau. Đọc nó là “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu,” nó có nghĩa là sự tối thượng của hữu thể của Đức Chúa Trời. Các tạo vật sở hữu nhiều sự không-hiện-hữu hơn sự hiện hữu trong chúng; thật thích hợp cho Đức Chúa Trời nói: “Ta là.” Bản Bảy Mươi dịch nó là “ἐγώ εἰμι,” có nghĩa là “Ta là chính Ta.” Một giải thích khác là sự đơn giản của hữu thể của Đức Chúa Trời, nơi ở các tạo vật, Vật và Hữu Thể của nó, Bản Thể và Sự Hiện Hữu, có thể phân biệt được, nhưng trong Đức Chúa Trời, chúng là một và giống nhau. Nó cũng có thể được hiểu là sự không thể diễn tả, như thể Chúa đã nói với Môi-se khi ông hỏi về danh Ngài: “Ta là chính Ta, và không có gì ngoài chính Ta có thể bày tỏ đầy đủ Hữu Thể của Ta.” Điều này khiến Scaliger tạo ra biệt danh đáng ngưỡng mộ “Ipsissimus Ipse,” có nghĩa là “Chính Bản Thân Nhất.” Cuối cùng, nó biểu thị sự vĩnh hằng của hữu thể của Đức Chúa Trời vì chưa bao giờ và sẽ không bao giờ có một thời điểm mà Đức Chúa Trời không thể nói về Chính Mình: “Ta là.” Do đó, khi Đấng Christ muốn bày tỏ sự hiện hữu đời đời của Ngài, như được bày tỏ bởi Mi-chê, Ngài đã dùng cụm từ: “Trước khi Áp-ra-ham sinh ra, đã có Ta,” chứ không phải “Ta đã là,” vì điều đó có thể được nói về Hê-nóc, Nô-ê và những người khác đã sống trước thời Áp-ra-ham nhưng không vĩnh hằng. Nếu nó được dịch là “Ta là những gì Ta đã là,” như Piscator gợi ý, nó nói về tính bất biến của Đức Chúa Trời: “Ta là trong việc thực thi những gì Ta đã là trong việc hứa hẹn, hôm qua, hôm nay, và mãi mãi như vậy.” Nếu, như những người khác đề xuất, nó là “Ta sẽ là những gì Ta sẽ là,” thì nó có nghĩa là sự độc lập của Đức Chúa Trời. Bản thể mà các tạo vật sở hữu phụ thuộc vào ý muốn của Đấng Tạo Hóa; không ai trong chúng có thể nói “Ta sẽ là” vì chúng thiếu quyền lực trong chính mình để duy trì sự hiện hữu của mình, như Đức Chúa Trời làm. Có lẽ nó ngụ ý tất cả các phương diện này và nhiều hơn nữa những gì lưỡi của các Thiên sứ có thể bày tỏ. Quả thật, đó là một lời nói chứa đựng nhiều hơn trong nó (như một tác giả uyên bác thừa nhận) những gì sự hiểu biết của con người có thể nắm bắt. § 3. Vì vậy, tôi sẽ kiềm chế không giải thích thêm. Chỉ cho phép tôi quan sát, trước khi tiếp tục, sự vô liêm sỉ táo bạo của các linh bội đạo. Sa-tan, không hài lòng với việc lấy tên Jove để bắt chước Giê-hô-va, danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, đã ảnh hưởng đến những người theo hắn bị lừa dối để quy cho hắn những gì Chúa của trời và đất tuyên bố cho Chính Mình trong đoạn bí ẩn này từ Xuất Ê-díp-tô Ký, nói: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Vì trên cổng đền thờ của Apollo trong thành phố Delphi, nổi tiếng với các lời sấm truyền của nó, từ Hy Lạp “σὺ εἶ” (Ngươi là) đã được khắc bằng chữ in hoa. Điều này hướng dẫn những người đến thờ phượng hoặc tham khảo lời sấm truyền của Sa-tan thừa nhận hắn là nguồn của hữu thể và là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Điều này được thảo luận dài dòng bởi một Ammonius nào đó trong Chuyên luận cuối cùng của các tác phẩm đạo đức của Plutarch, mà tôi giới thiệu cho người đọc. § 4. Về phương diện tồn tại thiêng liêng, Đức Giê-hô-va Ê-lô-him, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh: ba ngôi vị, nhưng một Đức Chúa Trời; hay theo lời của Leo, Một Đức Chúa Trời không phân chia trong Ba Ngôi của các Ngôi Vị, và ba Ngôi Vị không nhầm lẫn trong Một Bản Thể Hiệp Một; đó là một sự bày tỏ hoàn toàn siêu nhiên. Trên thực tế, tự nhiên rất xa lạ với việc tự mình khám phá nó đến mức ngay cả hiện nay, khi Kinh Thánh đã bày tỏ nó, nàng không thể thấu hiểu hoặc bày tỏ nó như nàng làm với các điều khác, bất chấp mọi sự trợ giúp của nghệ thuật. Chính ngữ pháp thiếu các từ thích hợp và đầy đủ để bày tỏ nó, logic thiếu các chứng minh mạnh mẽ để chứng minh nó, và tu từ học thiếu các tương tự phù hợp để làm rõ một lẽ thật bí ẩn như vậy. Các thuật ngữ Bản Thể, Ngôi Vị, Ba Ngôi, Sự Sinh Ra, Sự Xuất Phát, và những thứ tương tự, thường được sử dụng do thiếu các lựa chọn thay thế tốt hơn, đã và sẽ bị chỉ trích vì không nắm bắt đầy đủ bí ẩn trong mọi chiều kích của nó. Trong các ví dụ thường được sử dụng để minh họa nó, điều Hilary nói là đúng nhất: chúng có thể thỏa mãn sự hiểu biết của con người, nhưng không cái nào trong chúng tương ứng chính xác với bản tính của Đức Chúa Trời. Ví dụ, tương tự về gốc, thân và cành thiếu sót vì gốc có thể tồn tại một thời gian mà không có thân, và thân mà không có cành, nhưng Đức Chúa Trời là Cha chưa bao giờ tồn tại mà không có Con Ngài, cũng như Cha và Con chưa bao giờ tồn tại mà không có Thánh Linh đồng vĩnh hằng của họ. Một tương tự khác, về một quả cầu pha lê được giữ trong một con sông vào một ngày nắng, nơi sẽ có một mặt trời trên bầu trời tạo ra một mặt trời khác trên quả cầu pha lê, và một mặt trời thứ ba phát sinh từ cả hai, xuất hiện trên mặt nước, nhưng tổng cộng chỉ có một mặt trời, cũng không đầy đủ. Trong sự so sánh này, hai trong số các mặt trời là tưởng tượng, trong khi chỉ mặt trời trên bầu trời là thật. Tuy nhiên, trong trường hợp của Cha, Ngôi Lời (Con), và Thánh Linh, chúng thực sự là các Ngôi Vị khác nhau, nhưng mỗi Ngôi trong chúng thực sự và chân chính là Đức Chúa Trời. § 5. Vì vậy, thật thích hợp cho các nhà tu từ học nói rằng chúng ta và các tương tự của chúng ta không thể làm rõ đầy đủ vấn đề sâu sắc này, và cho các nhà logic học thừa nhận rằng chúng ta và các chứng minh của chúng ta không thể chứng minh đầy đủ nó. Trong khi lý trí có khả năng chứng minh sự hiện hữu của một Thần Tính từ các tạo vật, như đã đề cập trước đó, nó không thể suy ra một Ba Ngôi từ chúng. Điều này tương tự như cách một người nhìn vào một bức tranh đẹp không thể xác định liệu nó được tạo ra bởi một người Anh hay một người Ý; họ chỉ có thể nhận ra rằng tác phẩm được chế tác bởi một nghệ sĩ khéo léo là bậc thầy trong nghề của họ, mà không xác định quốc tịch của họ. Tương tự, thế giới là một sản phẩm của Bản Thể chung cho cả ba Ngôi Vị, chứ không phải một sự phát xuất cá nhân từ một sự tồn tại cụ thể. Đây là lý do vì sao sự hiện hữu của một Đấng Thiêng Liêng có thể được suy ra từ nó, nhưng không phải sự phân biệt của các Ngôi Vị, càng không phải con số cụ thể của một Ba Ngôi. Giáo lý về Ba Ngôi giống như một đền thờ đầy khói, một làn khói không chỉ cản trở tầm nhìn của con mắt sắc bén nhất mà còn gây hại cho thị lực của những người dám dò xét nó với sự tò mò không đáng có. Đó là một bí ẩn mà đức tin của tôi ôm lấy như được bày tỏ trong Lời, nhưng lý trí của tôi không thể thấu hiểu đầy đủ. Trong khi những người khác có thể kiệt sức trong tranh luận và thấy sự hiểu biết của họ bối rối, cầu xin tôi được có khả năng tin những gì Kinh Thánh làm chứng về một Cha không được sinh ra, một Con độc sinh, và một Đức Thánh Linh xuất phát từ cả hai; Ba, nhưng Một. Cầu xin tôi an nghỉ trong niềm tin này mà không hỏi, như Ma-ri đã làm khi Thiên sứ báo trước việc thụ thai kỳ diệu của nàng: “Việc này sẽ xảy ra thế nào?” Đối với câu hỏi đó, câu trả lời của tôi không nên là gì khác ngoài câu trả lời của Augustine, người, dù có mười lăm cuốn sách về Ba Ngôi, đã khiêm nhường nói: “Nếu bạn hỏi tôi làm thế nào có thể có Ba trong Một và Một trong Ba, tôi không biết, và tôi tự do sẵn lòng thừa nhận sự vô tri của mình trong vấn đề này.” Quả thật, ánh sáng này chói lòa, và đôi mắt chúng ta yếu đuối. Đây là trường hợp mà các học giả khôn ngoan nhất giống như trẻ em, và các diễn giả hùng biện nhất giống như trẻ sơ sinh. § 6. Tuy nhiên, chính bí ẩn được viết trong Kinh Thánh như thể bằng ánh sáng mặt trời. Tôi không bác bỏ các nơi thường được trích dẫn từ Môi-se và Các Nhà Tiên Tri là không hợp lệ, nhưng tôi chọn tập trung nhiều hơn vào các sự bày tỏ trong Tân Ước, khi bức màn từng che giấu Nơi Chí Thánh bị xé ra và các bí mật của thiên đàng được phơi bày cho tầm nhìn lớn hơn, đặc biệt trong thời gian Hội Thánh đang tăng trưởng. Tại lễ báp-têm của Đấng Cứu Thế chúng ta, có một sự bày tỏ rõ ràng hơn về Ba Ngôi hơn bao giờ hết. Như thể Đức Chúa Trời đã cố ý dành riêng sự bày tỏ này để thêm vinh quang lớn hơn cho lễ nhậm chức trọng thể của Con Ngài vào chức vụ Trung Gian, điều được thực hiện một cách hữu hình vào thời điểm đó. Bất cứ ai quay sang chương thứ ba của Phúc Âm theo Lu-ca sẽ nhanh chóng nhận ra Đức Cha trong một tiếng nói có thể nghe được, được nghe nhưng không được thấy, nói: “Này là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Con.” Ngôi Lời trở nên xác thịt, giờ đang ở trong nước, chịu báp-têm và cầu nguyện, vừa được nghe vừa được thấy. Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu và đậu trên Đấng Christ, được thấy nhưng không được nghe. Những người Công giáo, trong thời của Athanasius, thường gửi những người Arian không tin đến sông Giô-đanh để học về tri thức của Ba Ngôi. § 7. Hãy nhìn xa hơn và bạn sẽ tìm thấy một sự đề cập rõ ràng về ba Ngôi Vị đồng bản thể trong mệnh lệnh mà Chúa chúng ta là Đấng Christ đã đóng ấn cho các Sứ đồ trước khi Ngài thăng thiên, ở cuối Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, khi Ngài sai họ ra đi làm cho muôn dân trở thành môn đồ, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Ai có thể không thấy một Ba Ngôi ở đây? Làm sao bất cứ ai đã chịu báp-têm theo sự thiết lập này có thể từ chối tin nó? Thật thích hợp cho chúng ta, như Basil nói, được báp-têm như chúng ta đã được dạy, tin như chúng ta đã được báp-têm, và tôn vinh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Kẻ bội đạo vĩ đại Julian rất ý thức về điều này. Vì vậy, xét rằng ông không thể từ chối Ba Ngôi một cách đúng đắn cho đến khi ông từ bỏ phép báp-têm của mình, ông đã tắm mình khắp người trong máu của các thú vật được dâng làm của lễ cho các thần ngoại giáo, như được báo cáo bởi chính các đầy tớ trong nhà ông, trong một nỗ lực rửa sạch phép báp-têm mà ông đã nhận trước đó. Ngoài ra, chúng ta có đoạn không thể công phá trong thư thứ nhất của Giăng, đã đứng vững và sẽ tiếp tục đứng vững trước mọi cuộc tấn công của các tà giáo đồ. Nó tuyên bố: “Có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là Một.” Ở đây, một Ba Ngôi được tuyên bố cả về số lượng, nói rằng có ba, và về danh tính, cho chúng ta biết rõ ràng họ là ai: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Và tất cả họ đều chia sẻ cùng một Bản Thể, vì ba Đấng này là Một. § 8. Tuy nhiên, tồn tại một thế hệ gần đây gồm các cá nhân thường được gọi là người Socinian, những người, trong khi khẳng định chống lại những người Vô thần về Ngôi Vị và Sự Vĩnh Hằng của Đức Chúa Trời là Cha, đã gây ra sự nhầm lẫn trong tôn giáo Cơ Đốc bằng cách phủ nhận Sự Vĩnh Hằng của Con, Đấng mà họ thừa nhận là một Ngôi Vị, và Ngôi Vị của Thánh Linh, mà Sự Vĩnh Hằng của Ngài họ xưng nhận. Đối với tôi, dường như ba Ngôi Vị phước hạnh này đang ở trong tình huống tương tự như ba giếng nổi tiếng được đề cập trong chương thứ hai mươi sáu của Sáng Thế Ký. Các đầy tớ của Y-sác phải tranh giành với những người chăn chiên của Ghê-ra về hai trong số chúng, điều khiến ông đặt tên một trong các giếng là Esek, có nghĩa là tranh cãi, và giếng kia là Sitnah, có nghĩa là hận thù.

Họ chiếm hữu giếng thứ ba cách bình an, và Y-sác đặt tên nó là Rehoboth, nói: “Bây giờ Chúa đã làm chỗ cho chúng ta.” Thần tính của Đức Cha giống như giếng Rehoboth, không đối mặt với tranh giành. Thần tính của Con giống như giếng Esek; chúng ta bị buộc phải tranh đấu vì nó. Thần tính của Thánh Linh giống như giếng Sitnah đối với người Socinian; họ ghê tởm ý nghĩ về nó, huống chi là việc thừa nhận nó. Nhưng liệu có ai, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm thúc, có thể tuyên bố rằng Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời không? Chẳng phải qua ánh sáng của Kinh Thánh, việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời là hiển nhiên, cũng như qua ánh sáng của Tự nhiên, việc Đức Chúa Trời hiện hữu là hiển nhiên sao? Những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ và Thánh Linh có thực sự là Cơ Đốc nhân và thuộc linh không? Hãy để sự phán xét của lòng bác ái có phạm vi chính đáng của nó, nhưng cá nhân tôi, tôi không muốn chịu trách nhiệm theo quan điểm Socinian vào cuối thế giới này, ngay cả khi được đề nghị một ngàn thế giới. EXERCITATION 4: Các Thuộc Tính Thiêng Liêng đòi hỏi sự tôn kính tối đa. Exercitation 4 Các Thuộc Tính Thiêng Liêng đòi hỏi sự tôn kính tối đa. Chúng được trình bày trong Kinh Thánh để kiềm chế sự tò mò của chúng ta, hỗ trợ sự yếu đuối của chúng ta, ngăn ngừa sự hiểu lầm, và nâng cao lòng kính trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Tri thức thuộc linh thêm vào sự rõ ràng của sự hiểu biết chữ nghĩa, sự ngọt ngào của việc nếm trải, cảm giác về lợi ích cá nhân, và sự chân thành của sự vâng lời. Tiếp theo việc xem xét Bản Thể và Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải chiêm ngưỡng Các Thuộc Tính của Ngài. Về điều này, tôi thiết lập nguyên tắc sau. §. 1. Mức độ tôn trọng mà chúng ta dành cho nên tương ứng với mức độ giá trị ở các cá nhân và sự vật. Giá trị thông thường đảm bảo lòng kính trọng, giá trị đáng chú ý kêu gọi sự tôn kính, giá trị phi thường gợi ra sự ngưỡng mộ, và thậm chí sự thờ phượng nếu đối tượng là không được tạo dựng. Do đó, khi chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên kêu lên trong ngây ngất: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài vinh quang trên khắp đất biết bao!” Các Thuộc Tính của Ngài là Danh Ngài, giá trị của chúng vượt trội đến mức vượt qua mức độ tôn kính cao nhất mà chúng ta, những sinh vật khiêm nhường, có khả năng dâng lên. Cũng như các vì sao biến mất và rút lui khi mặt trời mọc, mặt trời vượt trội hơn chúng, các tạo vật dường như không chỉ thấp kém hơn mà gần như không tồn tại khi hữu thể và sự xuất sắc của Đấng Tạo Hóa chúng bày tỏ, như đã nói: “Mọi dân tộc trước mặt Ngài như hư không, và chúng được kể đối với Ngài kém hơn hư không và hư ảo.” Những tạo vật tốt nhất trong chúng chỉ sở hữu một số sự hoàn hảo nhất định, trong khi Đức Chúa Trời hoặc sở hữu mọi sự hoàn hảo (như ma-na được cho là có vị của mọi loại thức ăn) hoặc bao hàm chúng; chủ quyền bao hàm các vinh dự thấp hơn. Các sự hoàn hảo của các tạo vật trộn lẫn với khiếm khuyết, nhưng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả. Chúng có thể hoàn hảo và tốt trong loại của chúng, nhưng Ngài là chính sự hoàn hảo và sự tốt lành. Trong chúng, chúng ta có thể tìm thấy lý do để ngạc nhiên, nhưng trong Ngài, đó là sự kinh ngạc, như được minh họa trong đoạn sâu sắc: “Đáng chúc tụng Danh vinh quang của Ngài, được tôn cao trên mọi lời chúc tụng và ngợi khen.” Trong khi tự nhiên, ở một mức độ nào đó, chiếu sáng các Thuộc Tính thiêng liêng, nó chỉ cung cấp một sự chiếu sáng mờ nhạt, trong khi Kinh Thánh mô tả chúng cách vĩ đại theo nhiều phương diện. §. 2. Thứ nhất, để kiềm chế sự tò mò của chúng ta. Để đạt được điều này, Kinh Thánh bày tỏ một số thuộc tính theo cách phủ định. Đức Chúa Trời được mô tả là vô hạn, bất tử, vô hình, và không thể dò xét, dạy chúng ta rằng dễ hiểu Ngài không phải là gì hơn là Ngài là gì, vì chỉ chính Ngài mới thực sự biết. Các thuật ngữ tốt nhất cho con người sử dụng trong việc bày tỏ sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời, như Scaliger nói, là những thuật ngữ bày tỏ sự thiếu hiểu biết của họ. “Ngài, hỡi Chúa,” như Nazianzen nói, “đã tạo ra mọi thứ mà chúng ta nói đến, nhưng chính Ngài không thể nói được.” Mọi thứ chúng ta có thể biết đều đến từ Đức Chúa Trời, nhưng chính Đức Chúa Trời không thể được biết. Augustine thậm chí mạnh dạn khẳng định rằng sự vô tri là cách tốt hơn để biết Đức Chúa Trời. Thứ hai, để hỗ trợ các giới hạn của chúng ta. Vì sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta không thể thấu hiểu đầy đủ Bản Thể vô hạn, vốn là một Hành Động đơn giản bao hàm mọi sự hoàn hảo, Kinh Thánh Thánh, trong sự hạ mình đối với sự yếu đuối của chúng ta, cho phép chúng ta nắm bắt các phần của nó mà chúng ta không thể nắm bắt như một tổng thể. Khi chiêm ngưỡng các thuộc tính, chúng ta có thể quan niệm một số trong chúng là các đặc tính thiêng liêng không thể chia sẻ bởi các tạo vật, như Tính Bao La, Tính Độc Lập, Tính Vĩnh Hằng, Tính Đơn Giản, Tính Tự Đầy Đủ, Tính Toàn Đầy Đủ, Tính Toàn Năng, Tính Toàn Tri, và Tính Toàn Tại. Những thuộc tính khác được trình bày là các năng lực thiêng liêng, bao gồm Sự Hiểu Biết, Ý Chí, và Trí Nhớ được quy cho Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho phép chúng ta xem một số thuộc tính là các tình cảm thiêng liêng, như Tình Yêu, Sự Ghét, Cơn Giận, Sự Buồn Rầu, và Sự Vui Thích. Nó cũng trình bày một số là các đức hạnh thiêng liêng, như Lòng Thương Xót, Sự Công Chính, Sự Kiên Nhẫn, Sự Thành Tín, Sự Thánh Khiết, Sự Khôn Ngoan, và những điều khác. Cuối cùng, Kinh Thánh mô tả một số thuộc tính là các sự xuất sắc thiêng liêng phát sinh từ tất cả những điều trước đó, như Sự Uy Nghi, Phước Hạnh, và Vinh Quang. §. 3. Thứ ba, để ngăn ngừa sự hiểu lầm của chúng ta. Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, dù đa dạng trong sự hiểu biết của chúng ta (như đã đề cập trước đó), được đồng nhất với Bản Thể của Ngài, vốn là duy nhất. Dù chúng có thể xuất hiện đối với chúng ta như khác biệt với nhau và với chính Đức Chúa Trời, điều này tương tự như đại dương bao la nhận các tên khác nhau từ các bờ biển mà nó chạm đến; nó vẫn là một thực thể. Vì vậy, trong khi Sự Công Chính, Lòng Thương Xót, Quyền Năng, và những thứ khác là các tên tương ứng với các hành động khác nhau, Đức Chúa Trời là một bản thể duy nhất dưới các danh xưng khác nhau đó. Để ngăn chúng ta nhận thức các thuộc tính này là các phẩm chất tách biệt khỏi hữu thể của chúng ta, như các đức hạnh của chúng ta (như thấy khi con người đầu tiên sa ngã khỏi sự thánh khiết nhưng vẫn là một con người), Kinh Thánh đôi khi khẳng định chúng về Đức Chúa Trời trong trừu tượng. Ví dụ, khi Đấng Christ được gọi là Sự Khôn Ngoan, khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và Thánh Linh là lẽ thật. Con người có thể được gọi là yêu thương, khôn ngoan, và chân thật, nhưng Đức Chúa Trời là chính tình yêu, sự khôn ngoan, và lẽ thật. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng nếu Đức Chúa Trời thề, Ngài thề bởi Chính Mình và không bởi ai khác, nhưng chúng ta thấy Ngài trong Thi Thiên thề bởi sự thánh khiết của Ngài, chỉ ra rằng sự thánh khiết của Ngài là Chính Ngài. Đấng Christ thường được nói là ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời, nhưng ở một nơi, nó được bày tỏ là ngồi bên tay phải của quyền năng. Vì vậy, Đức Chúa Trời là Quyền Năng cũng như Tình Yêu. Lý luận tương tự áp dụng cho mọi thuộc tính của Ngài. §. 4. Thứ tư, để nâng cao sự đánh giá của chúng ta về Đức Chúa Trời. Một số thuộc tính được gọi là Các Thuộc Tính Có Thể Truyền Đạt vì các tạo vật cũng sở hữu chúng, như hữu thể, sự bất tử, sự tốt lành, và sự khôn ngoan. Để chúng ta không có những suy nghĩ thấp hơn về Đức Chúa Trời hơn mức chúng ta nên có, Kinh Thánh quy chúng cho Ngài theo cách siêu việt, nhấn mạnh rằng chỉ một mình Ngài sở hữu chúng, dù chúng cũng được chia sẻ bởi các thiên sứ và con người. Ví dụ về các văn bản như vậy bao gồm “Không có ai khác ngoài Ta,” “Đấng duy nhất có sự bất tử,” “Chỉ Đức Chúa Trời là khôn ngoan,” và “Không có ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời.” Điều này là vì trong Đức Chúa Trời, các thuộc tính này là vô hạn, vĩnh hằng, không pha trộn, và hoàn toàn không có sự không hoàn hảo. Tôi sẽ kết luận bằng một lời kêu gọi mượn từ một tác giả sùng đạo, dù thuộc khuynh hướng theo Giáo hoàng. “Ôi vực thẳm của các sự hoàn hảo thiêng liêng! Ngài đáng ngưỡng mộ biết bao, hỡi Chúa, Đấng sở hữu trong một sự hoàn hảo duy nhất sự xuất sắc của mọi sự hoàn hảo theo cách xuất sắc đến mức không ai có thể thấu hiểu nó ngoài Chính Ngài!” §. 5. Còn có một loại tri thức khác vượt xa cả hai loại trước. Đó là tri thức về Đức Chúa Trời không chỉ phát sinh từ ánh sáng của Tự nhiên, như loại thứ nhất, cũng không chỉ từ Kinh Thánh, như loại thứ hai, mà từ các sự soi sáng hiệu quả của Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, đi kèm với các ảnh hưởng thanh tẩy và an ủi từ cùng một Đức Thánh Linh. Cũng như tri thức Chữ nghĩa thêm các khám phá thêm vào tri thức Tự nhiên (đã được chứng minh đầy đủ), tri thức Thuộc linh này về Đức Chúa Trời thêm các chi tiết khác nhau vào tri thức Chữ nghĩa xứng đáng để chúng ta xem xét nghiêm túc. Thứ nhất, Sự rõ ràng của ánh sáng. Kể từ khi Chính Điển của Kinh Thánh được hoàn thành, những điều được Đức Thánh Linh bày tỏ về bản chất giống như những điều chứa trong Lời được viết ra. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh ban cho các cá nhân được tái sinh sự hiểu biết rõ ràng hơn để nhận thức chúng hơn họ đã có trước khi hoán cải. Hãy xem xét một người đã trở thành một nhà phê bình uyên bác; nếu ông trở lại với cùng một tác giả mà ông đã học khi còn là sinh viên trẻ, ông sẽ thấy nội dung hoàn toàn giống nhau nhưng sẽ có cái nhìn sâu sắc hơn nhiều vì giờ ông sở hữu tri thức lớn hơn. Nguyên tắc tương tự áp dụng ở đây. Thứ hai, Sự ngọt ngào của vị giác. “Tôi ngồi xuống dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt ngào đối với vị giác của tôi,” như Người Phối Ngẫu bày tỏ. “Hãy nếm và xem Chúa tốt lành dường nào,” như tác giả Thi Thiên tuyên bố. Đây là cơ sở cho sự phân biệt của các học giả kinh viện giữa tri thức của thị giác và tri thức của vị giác. Sự hiểu biết thuộc linh chìm đắm trong tình cảm, tìm thấy niềm vui trong những điều được biết, không chỉ nắm bắt chúng bằng trí tuệ mà còn thưởng thức và tận hưởng chúng với tình yêu và niềm vui dồi dào. Do đó, các cách diễn đạt trong Nhã Ca của Sa-lô-môn: “Vì mùi thơm của dầu thơm tốt của Ngài, danh Ngài như dầu thơm đổ ra; vì vậy các trinh nữ yêu mến Ngài.” Người ta không thể thực sự biết những điều của Đức Chúa Trời nếu người ta không mong muốn và yêu chúng, như một tác giả gần đây đã nói rất đúng. §. 6. Thứ ba, Cảm giác về lợi ích. Đức Chúa Trời tuyên bố về người Si-đôn: “Chúng sẽ biết rằng Ta là Chúa.” Nhưng về dân Y-sơ-ra-ên của chính Ngài, Ngài nói: “Chúng sẽ biết rằng Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng.” Phao-lô nói về người Ê-phê-sô tin Chúa và niềm tin của họ nơi Đấng Christ, nói: “Trong Ngài anh em đã tin, sau khi anh em đã nghe Lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em.” Những người khác có thể nhận thức Phúc Âm là một Lời của lẽ thật và một giáo lý tuyên bố sự cứu rỗi. Tuy nhiên, những người thực sự được Đức Thánh Linh soi sáng và nên thánh xem sự cứu rỗi được trình bày trong Phúc Âm là của riêng họ. Họ sẵn sàng khẳng định về mọi lẽ thật chứa trong đó: “Điều này tốt và tốt cho tôi.” Phước cho người có thể nhìn Phúc Âm bằng con mắt đức tin như Hiến Chương của các tự do của họ, Luật Pháp kết án đã bị hủy bỏ bởi Đấng Bảo Lãnh của họ, Đất như bệ chân của ngai của Cha họ, Thiên Đàng như cổng vào nhà của Cha họ, và mọi tạo vật trên Trời và Đất như các đầy tớ thuộc về Cha họ, sẵn sàng cho nhu cầu của họ. Như Kinh Thánh viết: “Mọi thứ đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Thứ tư, Sự chân thành của sự vâng lời. Không còn nghi ngờ gì nữa, hai con trai của Hê-li, là thầy tế lễ, sở hữu tri thức chữ nghĩa về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì phàm tục trong hành vi, chúng được nói rõ ràng là không thực sự biết Ngài. Chúng là con trai của Bê-li-an; chúng không thừa nhận Chúa. Khi Lucius, một kẻ bắt bớ khát máu, đề nghị xưng nhận đức tin của mình với hy vọng giành được sự chấp thuận của khán giả về tính chính thống của mình, Môi-se, tu sĩ sùng đạo, từ chối lắng nghe, nhận xét rằng đức tin của một người có thể được nhận biết bằng cả mắt và tai. Môi-se khẳng định rằng bất cứ ai sống như Lucius đã sống không thể tin như một Cơ Đốc nhân nên tin. Gia-cơ đồng ý với tình cảm này, tuyên bố: “Tôi sẽ cho anh thấy đức tin của tôi bằng việc làm của tôi.” Giăng khẳng định: “Kẻ nói rằng mình biết Đức Chúa Trời nhưng không giữ các điều răn của Ngài là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người đó.” Gióp cũng chứng thực: “Kìa, sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan, và tránh khỏi điều ác là sự hiểu biết.”

Aphorism IV. Sự Tốt Lành và Sự Vĩ Đại là các thuộc tính toàn diện đến mức bao hàm một loạt các sự hoàn hảo thiêng liêng. Aphorism IV Sự Tốt Lành và Sự Vĩ Đại là các thuộc tính toàn diện đến mức bao hàm một loạt các sự hoàn hảo thiêng liêng. EXERCITATION 1: Đức Chúa Trời được mô tả qua sự tốt lành và sự vĩ đại cả trong và ngoài Hội Thánh. Exercitation 1 Đức Chúa Trời được mô tả qua sự tốt lành và sự vĩ đại cả trong và ngoài Hội Thánh. Một mô tả sống động về sự tốt lành của Ngài trong các phương diện khác nhau của nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7. “Lòng thương xót” ngụ ý sự thân mật và dịu dàng. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và lòng thương xót đối với anh em chúng ta. Lòng thương xót không bị từ chối vì vô tín, cũng không bị lạm dụng qua sự tự phụ. §. 1. Những người học thức nhất trong số người ngoại giáo coi rằng họ đã đặc trưng đầy đủ Jupiter của họ bằng cách gọi ông là Tốt và Vĩ Đại, thậm chí là Hữu Thể Tốt Nhất và Vĩ Đại Nhất. Không thể phủ nhận rằng hai thuộc tính này, khi được hiểu theo nghĩa rộng, bao hàm nhiều sự hoàn hảo thường được quy cho Đức Chúa Trời bằng các tên khác nhau. Đây có thể là lý do vì sao Đa-vít, trong Thi Thiên 145 (mà các Rabbi được cho là đã đánh giá cao đến mức họ xác định, dù với nhiều mê tín hơn lẽ thật, rằng bất cứ ai đọc nó ba lần mỗi ngày sẽ được đảm bảo sự sống đời đời), bắt đầu tôn cao Đức Chúa Trời và chúc tụng Danh Ngài, như hiển nhiên trong câu thứ nhất và thứ hai. Ông chủ yếu tập trung vào hai thuộc tính này. “Chúa thật vĩ đại, và đáng được ngợi khen rất nhiều, và sự vĩ đại của Ngài không thể dò xét được.” Ngay sau đó, ông tuyên bố: “Chúng sẽ tuôn ra dư dật ký ức về sự tốt lành lớn lao của Ngài. Chúa đầy ân điển và đầy lòng thương xót, chậm giận và dư dật lòng thương xót. Chúa tốt lành đối với mọi người, và các lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.” Vì vậy, tôi sẽ thảo luận cả sự tốt lành và sự vĩ đại, bắt đầu với sự tốt lành của Ngài. §. 2. Môi-se am hiểu mọi sự dạy dỗ của người Ai Cập. Tuy nhiên, không hài lòng chỉ với điều đó, ông khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời cho tri thức thêm và sâu sắc hơn, nói: “Tôi cầu xin Ngài, hãy cho tôi xem vinh quang của Ngài.” Các quan niệm khác có thể thỏa mãn tâm trí của một người đạo đức, nhưng chỉ tri thức về Đức Chúa Trời mới có thể thực sự thỏa mãn tấm lòng của một thánh đồ. Đáp lại yêu cầu này, Chúa hứa với ông, nói: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi.” Môi-se mong muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và ngược lại, Đức Chúa Trời hứa với ông một khải tượng về sự tốt lành của Ngài. Điều này có nghĩa là trong khi mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều vinh quang trong chính chúng, Ngài tự hào nhất trong việc bày tỏ sự tốt lành của Ngài, và chính qua thuộc tính này mà Ngài nhận được vinh quang nhất từ tạo hóa của Ngài, những người thường tôn đại nó. “Tôi sẽ nhắc đến các sự nhân từ yêu thương của Chúa, và các lời ngợi khen của Chúa, theo mọi điều Chúa đã ban cho chúng ta; và sự tốt lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã ban cho họ, theo các lòng thương xót của Ngài, và theo sự dư dật của các sự nhân từ yêu thương của Ngài.” Hội Thánh trong Ê-sai nói như vậy. Bây giờ, lời hứa đã đề cập ở trên được ban cho Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33 được thực hiện trong chương 34, nơi Kinh Thánh nói rằng Chúa đi qua trước mặt ông và tuyên bố: “Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, thương xót và đầy ân điển, chậm giận và dư dật sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm và tội lỗi, và sẽ không hề tha cho kẻ có tội, giáng sự gian ác của cha ông lên con cái và lên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư.” Mọi mệnh đề này, ngay cả mệnh đề sau (thường được hiểu là sự công chính của Đức Chúa Trời), có thể được giải thích chủ yếu liên quan đến sự tốt lành của Ngài. Sự tốt lành có thể được hiểu theo hai phương diện: một là thiết yếu, liên quan đến cách Đức Chúa Trời tốt lành trong Chính Mình, và phương diện kia là tương đối, bày tỏ cách Ngài ban sự tốt lành cho các tạo vật của Ngài. Phương diện thứ nhất được biểu thị bằng thuật ngữ “Giê-hô-va,” được gấp đôi ở đây để truyền đạt đầy đủ ý nghĩa này, vì nó bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là “Hữu Thể.” Sự tốt lành và sự hiện hữu có thể hoán đổi cho nhau, và mọi thứ sở hữu hữu thể cũng sở hữu sự tốt lành ở mức độ đó. Vì vậy, Đức Chúa Trời, trong Ngài mọi mức độ hiện hữu hội tụ, không còn nghi ngờ gì là đỉnh cao của sự tốt lành. Phương diện thứ hai được đại diện bởi danh hiệu “El,” mà, như một người Do Thái uyên bác khẳng định, bày tỏ ảnh hưởng của Ngài rõ ràng như “Giê-hô-va” truyền đạt bản thể của Ngài. Theo học giả này, “El” và “Elohim” theo nghĩa chính xác nhất của chúng có nghĩa là tác giả và người sản sinh ra mọi vật qua quyền năng vô hạn. Trong đoạn đáng chú ý này, các nhánh riêng biệt khác nhau của sự tốt lành tương đối này được đề cập và giải quyết theo thứ tự tương ứng của chúng. §. 3. Thuộc tính đầu tiên cần xem xét là Lòng Thương Xót. Chúng ta có thể hiểu nhiều về bản tính của nó từ từ Hê-bơ-rơ được sử dụng ở đây. Nó bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là sự khép kín trong lòng của một người, cũng như những người phụ nữ mang thai giữ và trân trọng đứa con thân yêu nhất của mình trong tử cung. Chúng ta gặp cụm từ “lòng thương xót của Đức Chúa Trời” trong Lu-ca, ngụ ý cả sự thân mật và sự dịu dàng. Thứ nhất, sự thân mật: lòng của chúng ta là các bộ phận trong cùng nhất. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời xuất phát từ bên trong và không có nguyên nhân bên ngoài nào ngoài Chính Mình. Tình cảm của con người thường được tạo ra và nuôi dưỡng bởi một điều gì đó bên ngoài, trong đối tượng hoặc người được yêu, như lửa nấu ăn cần vật liệu bên ngoài để thắp lên và duy trì nó. Nhưng Đức Chúa Trời yêu vì Ngài yêu, và bày tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót, như lửa trên trời tự nuôi dưỡng chính mình. Ngài tự do mở rộng lòng thương xót cho chúng ta bằng cách làm cho chúng ta tốt lành và sau đó làm điều tốt cho chúng ta vì chúng ta tốt lành. Đây chẳng phải là một Đức Chúa Trời thương xót sao? Thứ hai, sự dịu dàng: đoạn đã đề cập ở trên trong Lu-ca, như được dịch, đọc: “Qua các lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta.” Trong mọi bộ phận của cơ thể, lòng là bộ phận dễ dàng nhất để mềm lòng và bị cảm thúc. Chúng ta thường trải nghiệm một sự khuấy động trong chúng khi các tình cảm mạnh mẽ của tình yêu hoặc lòng thương hại được khơi dậy, như Giô-sép đã làm khi thấy Bên-gia-min. Nói theo cách của con người, Đức Chúa Trời sử dụng cách diễn đạt đầy cảm xúc này về dân Ngài: “Làm sao Ta có thể từ bỏ ngươi, hỡi Ép-ra-im? Làm sao Ta có thể giao nộp ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên? Làm sao Ta có thể làm cho ngươi giống như Át-ma? Làm sao Ta có thể đặt ngươi giống như Sê-bô-im? Lòng Ta khuấy động trong Ta; sự cảm thông của Ta được khơi dậy. Ta sẽ không trút cơn giận dữ đầy đủ của Ta; Ta sẽ không quay lại và phá hủy Ép-ra-im. Vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải con người — Đấng Thánh ở giữa ngươi.” Đáp lại, dân Ngài kêu lên với Ngài: “Sự sốt sắng và quyền năng của Ngài ở đâu? Sự dịu dàng và lòng thương xót của Ngài bị giữ lại khỏi chúng tôi!” Trong mọi lòng của con người, lòng của các bà mẹ là dịu dàng nhất. Chúa hỏi: “Một người phụ nữ có thể quên đứa con đang bú của mình, để nàng không có lòng thương xót đối với con trai của tử cung nàng không? Ngay cả nếu nàng có thể quên, Ta sẽ không quên ngươi.” §. 4. Sự hiểu biết này về lòng thương xót nên nhắc nhở chúng ta đáp lại bằng tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã bày tỏ ở đầu Thi Thiên 18, nói: “Tôi yêu Ngài, hỡi Chúa, sức mạnh của tôi.” Từ được sử dụng ở đây bắt nguồn từ cùng một gốc được đề cập trước đó và truyền đạt quan niệm bày tỏ tình yêu từ nơi sâu thẳm nhất của hữu thể một người. Nó cũng nhắc nhở chúng ta mở rộng sự chăm sóc đầy lòng thương xót cho những người có quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời, như Giăng đã viết: “Nhưng nếu ai có của cải của thế gian và thấy anh em mình đang cần, nhưng đóng lòng mình lại đối với anh em, làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người đó được?” Tuy nhiên, chúng ta không được dừng lại ở đó trong sự đánh giá của chúng ta về thuộc tính này. Cũng như lòng thương xót là một tình cảm dịu dàng, nó phải được sử dụng với sự dịu dàng tối đa. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận không từ chối nó qua sự vô tín hoặc lạm dụng nó qua sự tự phụ. Thứ nhất, hãy xem xét hành vi từ chối lòng thương xót vì vô tín. Nhiều người, như cụm từ trong Giô-na nói, từ bỏ lòng thương xót của chính mình bằng cách đầu hàng trước các phản đối phát sinh từ xác thịt, như khói bốc lên từ vực không đáy trong Khải Huyền. Vì vậy, đừng nói rằng Đức Chúa Trời giận tôi đến mức các mũi tên của Ngài đâm sâu vào tôi, và chất độc của chúng làm cạn kiệt linh hồn tôi, nên tôi không thể trông đợi bất kỳ lòng thương xót nào từ Ngài. Hãy biết rằng ngay cả trong cơn thịnh nộ của Ngài, Chúa có khuynh hướng nhớ đến lòng thương xót. Sự sửa phạt mà bạn hiện nhận thức là dấu hiệu của cơn thịnh nộ có thể, trên thực tế, là bằng chứng của tình yêu và một hành động thương xót. Đức Chúa Trời không sắp chặt bạn xuống, như tấm lòng vô tín của bạn giả định, mà là tỉa bạn để ngăn ngừa sự dư thừa. Hãy yên tâm, tay phải của sự khoan dung của Ngài biết mọi điều tay trái của sự nghiêm khắc của Ngài làm. Thà là một đứa con được kỷ luật còn hơn một đứa con hoang không được kỷ luật. Trong Ê-sai, không có cơn giận nào có thể so sánh với điều này: “Tại sao ngươi còn bị đánh nữa? Ngươi sẽ chỉ tiếp tục nổi loạn.” Trong Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ làm dịu cơn thịnh nộ của Ta đối với ngươi, và sự ghen tị của Ta sẽ rời khỏi ngươi. Ta sẽ yên lặng và không còn giận nữa.” Và trong Ô-sê: “Nó đã liên kết với các thần tượng, hãy để nó yên.” Đức Chúa Trời giận nhất khi Ngài từ chối giận. Quả thật, không có cơn giận nào từ Ngài có thể so sánh với loại lòng thương xót này. Những người được vỗ béo cho sự phá hủy thường thịnh vượng trong thế giới, trải qua ít đau khổ trong đời và không có sự kiềm chế trong cái chết của họ. Như Erasmus đã từng nói: “Khỏi sự thịnh vượng này, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng tôi.” Đừng nói rằng bạn không xứng đáng và do đó phải tuyệt vọng, vì lòng thương xót được ban tự do. Nếu Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ lòng thương xót cho những người xứng đáng với nó, Ngài sẽ không bày tỏ lòng thương xót cho bất cứ ai cả, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất cả vinh quang lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đừng nói rằng tội lỗi của bạn nhiều và lớn, quá nhiều và quá lớn để được tha thứ. Thay vào đó, hãy xem xét sự dư dật của các lòng thương xót dịu dàng được tác giả Thi Thiên đề cập, không quên lời mời ân điển của một Nhà Tiên Tri khác: “Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối của mình và kẻ không công chính từ bỏ tư tưởng của mình; hãy để chúng quay về với Chúa, và Ngài sẽ thương xót chúng, và đến với Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dư dật,” hoặc như cụm từ nguyên bản ngụ ý, “nhân lên sự tha thứ.” Trước sự lớn lao của tội lỗi bạn, hãy đối chọi sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự lớn lao của tình yêu của Ngài, như Sứ đồ vĩ đại đã nói. Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, bày tỏ tình yêu lớn lao của Ngài đối với chúng ta. Đây là một kho báu vô cùng mà người ta có thể đến với sự tự tin, dù họ đang cần bao nhiêu, vì các sự giàu có này không bị suy giảm bởi sự phân phát. Các lòng thương xót của một Đức Chúa Trời vô hạn là các lòng thương xót vô hạn, có khả năng nuốt chửng mọi tội lỗi của các tạo vật hữu hạn. Vậy, nếu trước đây bạn đã vui thích trong tội lỗi thì sao? Đừng tuyệt vọng, vì Đức Chúa Trời vui thích trong việc bày tỏ lòng thương xót. Lòng thương xót làm hài lòng Ngài như bất kỳ tội lỗi nào đã từng làm hài lòng bạn. Nếu sự nổi loạn của bạn đã kéo dài lâu thì sao? Lòng thương xót của Chúa tồn tại từ đời đời đến đời đời cho những người kính sợ Ngài. Và nếu, ngoài tội lỗi trước đó, bạn đã tham gia vào việc quay lui và tái phạm vào sự nổi loạn thì sao? Hãy nhớ những gì được nói trong Giê-rê-mi: “Hãy trở về, hỡi các con bội bạc, và Ta sẽ chữa lành sự bội bạc của các ngươi,” cũng như trong sách Ô-sê, nơi Y-sơ-ra-ên tuyên bố: “Trong Ngài, kẻ mồ côi tìm thấy lòng thương xót,” và ngay sau đó, Kinh Thánh tuyên bố: “Ta sẽ chữa lành sự lầm lạc của chúng và yêu chúng cách tự do.” Tuy nhiên, hãy cẩn thận không quá nuông chiều các món ngọt này. §. 5. Thứ hai, về việc lạm dụng lòng thương xót qua sự tự phụ. Khi lòng thương xót được ôm lấy đúng cách, nó mở ra nơi trú ẩn an toàn nhất cho chúng ta. Tuy nhiên, khi lòng thương xót bị lạm dụng, nó mời gọi sự báo thù nghiêm khắc nhất giáng xuống chúng ta. Phải hiểu rằng có một loại cá nhân tự phụ nhất định mà chính lòng thương xót đã quyết định không bày tỏ lòng thương xót chừng nào chúng còn kiên trì trong sự không ăn năn và vô tri về Đức Chúa Trời của mình. Vì Đức Chúa Trời trên trời tuyên bố về những người tự chúc phước trong lòng mình, nói: “Tôi sẽ có bình an, dù tôi tiếp tục đi trong các mong muốn của lòng mình và nuông chiều trong sự say sưa.” Chúa sẽ không tha cho một người như vậy; cơn giận và sự ghen tị của Ngài sẽ bùng lên chống lại chúng, và các lời nguyền rủa được viết trong sách này sẽ ở trên chúng. Chúa sẽ xóa tên chúng khỏi dưới trời và tách chúng ra cho điều ác. Hơn nữa, chúng được mô tả là một dân không có sự hiểu biết, và do đó Đấng đã tạo ra chúng sẽ không bày tỏ lòng thương xót cho chúng, Đấng đã tạo thành chúng cũng sẽ không bày tỏ ân huệ cho chúng. Những cá nhân như vậy cuối cùng sẽ khám phá, bằng cái giá của chính mình, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như lòng thương xót của Ngài, tồn tại mãi mãi. Chúng sẽ hiểu rằng cũng như một biển lặng có thể biến thành một cơn bão dữ dội, và như chì có thể chuyển từ lạnh sang nóng bỏng, và như sắt có thể chuyển từ cùn sang sắc như dao cạo, thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng dịu dàng như vậy, nhưng nếu sự kiên nhẫn của Ngài bị khiêu khích, không ai đáng sợ hơn. Như Chúa tuyên bố: “Ta đã thanh tẩy ngươi, nhưng ngươi không được làm sạch; ngươi sẽ không được làm sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa cho đến khi Ta trút cơn thịnh nộ của Ta lên ngươi. Ta, Chúa, đã phán điều đó, và Ta sẽ làm điều đó. Ta sẽ không quay lại, Ta sẽ không tha, Ta cũng sẽ không mềm lòng, v.v.” Khốn thay, và lại khốn thay, cho tất cả những người mà chính lòng thương xót sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại họ. Cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời, dù vô hạn, phải tuân theo ý muốn của Ngài, vì Ngài có thể đã tạo ra vô số thế giới nhưng đã chọn chỉ tạo ra một, theo cùng một cách, lòng thương xót vô hạn của Ngài cũng bị ràng buộc bởi ý muốn của Ngài. Lời Ngài, người giải thích ý muốn của Ngài, nói rõ với chúng ta rằng, cũng như các thầy thuốc bắt đầu bằng các biện pháp chuẩn bị, Đức Chúa Trời gieo sự kính sợ vào lòng của những người mà Ngài định bày tỏ lòng thương xót. Như một người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài. Lòng thương xót của Chúa tồn tại từ đời đời đến đời đời trên những người kính sợ Ngài, những người giữ giao ước của Ngài và nhớ các điều răn của Ngài để làm theo chúng. Không phải những người tự phụ, mà là những người kính sợ; không phải những người phá vỡ, mà là những người giữ giao ước của Ngài; không phải những người quên, mà là những người nhớ các điều răn của Ngài để làm theo chúng — hoặc ít nhất những người mà các mong muốn và nỗ lực tha thiết của họ hướng theo cách đó — mới có thể trông đợi và sẽ nhận được lòng thương xót từ Ngài. Họ sẽ khám phá qua kinh nghiệm ngọt ngào lẽ thật không thể sai lầm của điều ông Peacock đã từng nói khi ông hồi phục khỏi một thời kỳ dài và sâu sắc của sự hoang vắng thuộc linh, cụ thể là, biển không đầy nước hơn, mặt trời không đầy ánh sáng hơn, Chúa đầy lòng thương xót. EXERCITATION 2: Bản Tính của Ân Điển. Exercitation 2 Bản Tính của Ân Điển. Nó làm phát sinh Sự Tuyển Chọn, Sự Cứu Chuộc, Sự Kêu Gọi, Sự Nên Thánh, và Sự Cứu Rỗi. Một cảnh báo không nhận nó một cách vô ích. Nó thanh tẩy và mang lại niềm vui. Các giải thích về Tít 2:11-12 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:26-17. Khuyến khích tôn cao ân điển tự do. Sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với mọi người. Ân điển dẫn đến sự ăn năn, được Đức Chúa Trời coi trọng, và không được xem nhẹ. Một ví dụ khủng khiếp về việc khinh miệt sự tốt lành. §. 1. Một phương diện khác của sự tốt lành của Đức Chúa Trời là Ân Điển, liên quan đến sự không xứng đáng, cũng như phương diện trước liên quan đến sự khốn khổ. Đức Chúa Trời thương xót những người không đáng được thương xót, đầy ân điển đối với những người không xứng đáng. Chúng ta còn lâu mới có thể kiếm được ngay cả những mẩu vụn rơi từ bàn của Ngài; ngay cả các phước lành tạm thời đều được ban bởi ân điển. Tại sao Nô-ê được bảo tồn trong trận lụt? Vì ông đã tìm thấy ân huệ trước mắt Chúa.

Vì sao Gia-cốp được phước và có dư dật? Vì, như ông nói với Ê-sau, Đức Chúa Trời đã đối đãi với tôi cách nhân từ. Ngoài ơn chung mà mọi người đều nhận được nhiều hay ít, còn có một ân điển đặc biệt mà tác giả Thi Thiên cầu xin: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi với ơn Ngài dành cho dân Ngài; xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài.” §. 2. Khía cạnh thứ ba này của sự tốt lành của Đức Chúa Trời chạy xuyên suốt toàn bộ tấm thảm của sự cứu rỗi. Mỗi nấc thang lên thiên đàng đều cho chúng ta lý do để kêu lên: “Ân điển, Ân điển.” Chúa đã chọn bạn cho sự sống và vinh hiển trong khi biết bao người khác bị bỏ qua chăng? Còn có thể đưa ra lý do nào khác ngoài ân điển tự do? Phao-lô gọi đó là “sự tuyển chọn của ân điển” trong thư gửi người Rô-ma, và ông nói với người Ê-phê-sô rằng Đức Chúa Trời đã chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế, theo ý tốt của Ngài, để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài. Bạn đã nhận được sự cứu chuộc qua huyết của Chúa Giê-xu chăng? Một lần nữa, ông nói, ấy là qua sự giàu có của ân điển Ngài. Chúa đã kêu gọi bạn cách hiệu quả chăng? Hãy cúi đầu và thờ phượng ân điển tự do là nguyên nhân của điều đó. Vì cùng vị Sứ đồ thánh ấy nói rằng Đức Chúa Trời cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài. Cũng vậy, trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, khi một số đông người tin và trở về với Cơ Đốc giáo, Ba-na-ba đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong sự trở lại đạo của họ. Bạn đã nhận được bất kỳ khả năng nào góp phần vào sự nên thánh của chính mình hay gây dựng người khác chăng? Trong dịp này nữa, hãy làm như Phao-lô đã làm, mà nói: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là như tôi hiện nay, và ân điển Ngài đối với tôi không vô ích; trái lại, tôi làm việc nhiều hơn tất cả họ — song không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Tóm lại, nếu bạn tìm thấy trong mình bất kỳ khởi đầu nào của sự cứu rỗi, bất kỳ hy vọng nào rằng nó sẽ được hoàn tất, hãy nhớ điều mà người bênh vực lớn cho ân điển tự do đã để lại cho mọi hậu thế: “Vì bởi ân điển mà anh em được cứu, qua đức tin, và điều đó không đến từ anh em; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Hãy nhớ điều đó theo cách mà §. 3. Thứ nhất, hãy cẩn thận đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích, vì ân điển ấy được dành cho những mục đích tốt hơn, tức là thanh tẩy và đem lại niềm vui cho những ai tiếp nhận. Ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này. Mọi người tiếp nhận ân điển không chỉ nên từ bỏ sự không tin kính hiển nhiên trong hạnh kiểm mà ngay cả những người đứng đắn về đạo đức cũng lên án và ghê tởm, mà còn từ bỏ cả những dục vọng thế gian mà người khác lén lút nuông chiều. Họ không nên thỏa mãn với một sự trong sạch tiêu cực, như của người Pha-ri-si đã tuyên bố: “Tôi không như những người khác — tôi không như người thu thuế này, không phải kẻ tống tiền, không phải kẻ ngoại tình” (Các nhà luận lý học nói rằng từ “không” có bản chất ác độc; các nhà thần học hiểu rằng Hội Thánh ác độc được xây dựng rất nhiều bởi những phủ định như thế). Thay vào đó, họ nên thực hành sự thánh khiết tích cực bằng cách sống tiết độ, công chính và tin kính, ngay trong đời hiện tại này. Họ không nên đeo mặt nạ của những đức hạnh này, như một số người làm trên giường bệnh hay giường chết khi họ không còn có thể coi mình là công dân của thế gian này nữa, mà của một thế gian khác. Về niềm vui, đáng chú ý là lời cầu nguyện được dâng lên thay cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Nguyện chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và bởi ân điển đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và hy vọng tốt lành, an ủi lòng anh em.” Điều này hàm ý rằng vì chúng ta hoàn toàn không thể tự mình tạo ra bất kỳ cơ sở hy vọng nào, hay tìm thấy sự an ủi lâu dài, huống chi đời đời, từ những nguồn thế gian, nên ân điển cung cấp một nền tảng vững chắc cho cả hai. Chính lẽ thật này đã buộc hoàng tử của bóng tối (kẻ mà lòng ham muốn của hắn luôn là giữ nhân loại trong tình trạng vô vọng và khó chịu) phải dốc hết sức lực trong mọi thời đại của Hội Thánh để cản trở giáo lý ân điển tự do, như thấy trong các giáo thuyết của Pelagius và Arminius, hoặc làm hư hỏng nguồn suối này bằng những suy luận và kết luận sai lầm, như thấy trong các niềm tin của phái Antinomian và Familist. Vì vậy, hãy nhớ điều đó theo cách mà §. 4. Thứ hai, trong mọi niềm tin và thảo luận của bạn, hãy tôn cao và đề cao điều mà bạn mắc nợ rất nhiều, thật ra là mọi điều tốt lành. Đừng cho là đủ, như một số người làm, khi gán chín trăm chín mươi chín phần trong một nghìn phần cho ân điển tự do, chỉ dành riêng một phần cho ý chí tự do. Như Prosper đã giải quyết vấn đề cách đúng đắn, không phải là lòng sùng kính khi ban gần như toàn bộ cho Đức Chúa Trời, mà là sự lừa dối khi giữ lại phần nhỏ nhất. Và một lần nữa, ân điển hoàn toàn bị khước từ ở nơi nó không được hoàn toàn đón nhận. Tôi không muốn tranh luận điểm này bây giờ; tôi chỉ xin phép giới thiệu cho bạn đọc và quan sát một tập thơ được một số nhà thần học có mặt tại Hội Nghị Dort chèn vào tuyên bố ý kiến của họ, cung cấp một giải pháp ngắn gọn cho năm Điều Khoản được tranh luận tại đó, cùng với một suy luận tin kính rút ra từ chúng. Những câu thơ này đã được tôi rất quý trọng kể từ khi lần đầu gặp chúng trong Văn Kiện của Hội Nghị đó. Gratia sola Dei certos elegit ab aevo; Dat Christum certis gratia sola Dei; Gratia sola Dei fidei dat munera certis; Stare facit certos gratia sola Dei. Gratia sola Dei cùm nobis omnia donet, Omnia nostra regat gloria sola Dei. Dịch sang tiếng Anh như sau: Chỉ ân điển tự do đã chọn một số người cho hạnh phước; Chỉ ân điển tự do đã ban Đấng Christ chịu chết cho một số người; Trong một số người, ân điển tự do tác động đức tin cứu rỗi ấy, Một số người bởi ân điển tự do đến được sự bền đỗ. Vì chỉ ân điển của Đức Chúa Trời cung cấp mọi điều tốt cho chúng ta, Nguyện chỉ vinh hiển của Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi hành động của chúng ta. §. 5. Một khía cạnh khác của sự tốt lành thiên thượng là Sự Nhịn Nhục, bởi đó Đức Chúa Trời đã chọn phân biệt giữa các thiên sứ sa ngã và con cháu sa ngã của A-đam. Về các thiên sứ, Phi-e-rơ nói, Đức Chúa Trời đã không tha các thiên sứ phạm tội, nhưng đã quăng chúng xuống địa ngục và giao chúng vào xiềng xích tối tăm, để dành cho sự phán xét. Điều này xảy ra nhanh chóng và lập tức. Nhưng, như cùng vị Sứ đồ ấy nói, Chúa nhịn nhục đối với chúng ta. Ngài thi hành nhiều sự kiên nhẫn, thật vậy, ngay cả đối với những bình chứa cơn thịnh nộ. Như Phao-lô hỏi: Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã nhịn nhục rất nhiều mà chịu đựng những bình chứa cơn thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hư mất thì sao? Thế giới thời cổ xưa gian ác biết bao? Giê-ri-cô tội lỗi biết bao? Vậy mà, Ngài đã cảnh báo dân thời đó suốt một trăm hai mươi năm trước khi đem trận lụt đến trên họ. Và Ngài, Đấng đã tạo dựng thế giới trong sáu ngày, đã dùng bảy ngày để hủy diệt thành duy nhất đó. Vị Sứ đồ lớn cho dân Ngoại vừa hơn ba mươi tuổi khi Đức Chúa Trời cải hóa ông, vậy mà ông coi đây là sự kiên nhẫn vô hạn, một sự thể hiện lớn của sự nhịn nhục, rằng Đức Chúa Trời đã chịu đựng ông lâu đến thế. “Tôi đã nhận được sự thương xót,” ông nói, “hầu cho trong tôi, là người đầu tiên, Chúa Giê-xu Christ có thể tỏ ra mọi sự nhịn nhục.” Chúng ta nên trân trọng thuộc tính này sâu sắc biết bao khi Đức Chúa Trời đã chịu đựng chúng ta bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm, và tiếp tục kêu gọi chúng ta, như đã chép trong Ha-ba-cúc: “Khốn cho kẻ tăng thêm điều không thuộc về mình! Cho đến bao lâu?” Hay như trong Giê-rê-mi: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu. Những ý tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi cho đến bao lâu?” Và một lần nữa: “Khốn cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Ngươi sẽ không được làm sạch sao? Đến khi nào mới xảy ra?” Tất cả những đoạn này làm rõ rằng Đức Chúa Trời nhịn nhục, theo một cách nào đó, mong mỏi được thấy chúng ta trở lại với Ngài. §. 6. Và thật vậy, cách dùng thích hợp nhất mà chúng ta có thể làm đối với thuộc tính này là theo lý luận của Phao-lô: “Hay ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, khoan dung và nhịn nhục của Ngài, mà không biết rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?” Thật vậy, chúng ta không thể có một tâm trạng nào tệ hơn ở phía bên này của địa ngục ngoài tâm trạng khiến một tội nhân khinh dể sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời và nổi loạn chống lại chiều sâu của sự tốt lành Ngài. Giống như tên Arius báng bổ kia đã bị xử tử tại Norwich, như ông Greenham cho chúng ta biết trong câu chuyện lạ lùng và đáng kinh ngạc này. Ông nói, kẻ dị giáo gian ác này (vì trong những ngày đó, bất cứ ai phủ nhận Thần Tính của Đấng Christ đều bị coi như vậy, bất kể người ta ngày nay có thể nghĩ gì về họ) ngay trước khi bị xử tử, đã rơi vài giọt nước mắt không chân thành, hỏi rằng hắn có thể được cứu bởi Đấng Christ hay không. Khi có người bảo hắn rằng nếu hắn thật sự ăn năn, hắn chắc chắn sẽ không bị hư mất, hắn đáp lại bằng những lời này: “Không, nếu Christ của các ngươi thật sự dễ cầu khẩn như các ngươi nói, thì ta thách thức hắn và không cần hắn.” Thật là sự báng bổ khủng khiếp! Ấy là sự gian ác tuyệt vọng khi một người tự kéo mình xa khỏi sự ăn năn bằng chính sợi dây tình yêu lẽ ra phải kéo họ về phía đó. Mức độ vô đạo tiếp theo là khi người ta trở nên táo bạo trong việc tiếp tục phạm tội vì Đức Chúa Trời mà họ phải đối diện là một Đức Chúa Trời nhịn nhục. Đây là một thói xấu mà Người Giảng Đạo thời xưa đã để ý. Vì án phạt cho việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con người hoàn toàn hướng về việc làm ác. Nhưng hãy để họ sợ hãi và run rẩy trước điều tiếp theo: “Dù một tội nhân làm ác một trăm lần và kéo dài ngày tháng của mình, tôi biết rằng sẽ không tốt cho kẻ ác.” Chúa coi trọng mỗi khoảnh khắc của sự khoan dung của Ngài, như trong ẩn dụ: “Xem này, đã ba năm tôi đến tìm trái trên cây vả này, mà không thấy gì.” Đấng Christ đặt tầm quan trọng lớn trên mỗi lần thi hành sự kiên nhẫn của Ngài, như trong Nhã Ca: “Hãy mở cho anh, vì đầu anh đầy sương, và tóc anh đầy những giọt ban đêm.” Chúng ta hãy cẩn thận đừng coi nhẹ điều mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ coi trọng. Hãy biết và hiểu rằng sự kiên nhẫn có thể mòn mỏi, rằng dù Chúa có nhịn nhục, Ngài sẽ không chịu đựng mãi mãi, nhưng sẽ mệt mỏi vì ăn năn nếu người ta không mệt mỏi vì phạm tội. Hãy nghe điều Ngài đã từng phán với Giê-ru-sa-lem: “Ngươi đã lìa bỏ ta,” Chúa phán, “ngươi đã lui đi; vì vậy, ta sẽ giơ tay chống lại ngươi và hủy diệt ngươi. Ta mệt mỏi vì ăn năn.” BÀI TẬP 3: Sự Hào Phóng của Đức Chúa Trời Bài Tập 3 Sự Hào Phóng của Đức Chúa Trời Sự hào phóng của Đức Chúa Trời được thể hiện qua các phước lành của Ngài, tức là ban Con Ngài để cứu chúng ta khỏi địa ngục, Thánh Linh Ngài để chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng, các Thiên Sứ Ngài để bảo vệ chúng ta trên đất, những chu cấp dư dật dọc đường, và sự thỏa lòng trọn vẹn ở cuối hành trình của chúng ta. Giăng 3:16, Gia-cơ 1:5, và Thi Thiên 24:1 được nhắc đến. Ê-sai 25:6 được ám chỉ. Những suy luận rút ra từ sự hào phóng và nhân từ thiên thượng đối với các Thánh đồ. Không keo kiệt trong các giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, được minh họa bởi Đa-vít, Phao-lô, và Luther. Lẽ thật trong Đức Chúa Trời không có bất kỳ sự pha trộn nào của điều trái ngược. Nó hiển nhiên trong việc Ngài hoàn thành các lời hứa và lời đe dọa, hướng dẫn chúng ta trong điều phải làm và điều phải mong đợi. §. 1. Trong mệnh đề tiếp theo của Kinh Thánh chúng ta, dùng thuật ngữ chung, có chép “Dư dật trong sự tốt lành.” Tôi sẽ tự do đi lệch một chút khỏi bản dịch thông thường và đọc nó là “Dư dật trong sự hào phóng.” Như Zanchi và những người khác đã quan sát, từ này đúng nghĩa nhất chỉ loại tốt lành mà chúng ta gọi là sự hào phóng hay lòng nhân hậu, tạo thành một nhánh thứ tư. Đây là sự dư dật mà Đức Chúa Trời vượt trội, như được thể hiện qua những món quà lớn nhất của Ngài, qua đó chúng ta đo lường sự hào phóng của những người ban ơn. Tôi sẽ đề cập một số món quà chính. Ngài ban cho chúng ta: Thứ nhất, Con Ngài để cứu chúng ta khỏi địa ngục. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Ngài đã không ban Con ấy theo lời yêu cầu và khẩn cầu tha thiết của những tạo vật sa ngã, nhưng đã tự do ban Ngài mà không được yêu cầu. Không phải như một tôi tớ mà như một Con, không phải con nuôi như chúng ta, nhưng là Con được sinh ra, được sinh ra không như các Thánh đồ, bởi ý Ngài qua lời của lẽ thật, nhưng bởi chính bản chất của Ngài, là Ngôi Lời và chính Lẽ Thật. Không phải một trong nhiều người, nhưng là Con Một duy nhất. Và món quà này không phải cho một sự giải cứu nhỏ, nhưng cho mục đích rằng bất cứ ai tin Ngài sẽ không bị hư mất mà có sự sống đời đời. Sự hào phóng vương giả của một món quà này được giới thiệu cách đúng đắn bằng “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian.” Uy nghi và tình yêu đã được coi là không tương thích, vậy mà ở đây chúng ta thấy uy nghi của Đức Chúa Trời ôm lấy tình yêu, và không chỉ bất kỳ tình yêu nào, nhưng là tình yêu đối với thế gian, thế gian không xứng đáng, và thậm chí đáng ghét, của nhân loại. “Ở đây là tình yêu” (hay để tôi nói, ở đây là sự hào phóng), “không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Đã yêu, và “Đã yêu đến nỗi.” Tiểu từ đó rất nhấn mạnh và biểu thị sự siêu việt của một điều, dù tốt hay xấu. Phao-lô, khi mô tả người Cô-rinh-tô loạn luân, mô tả hắn là “Kẻ đã làm việc đó đến nỗi như vậy,” đến nỗi trơ trẽn như vậy, đến nỗi ghê tởm như vậy, đến nỗi phi Cơ Đốc như vậy. Các quan, kinh ngạc bởi những lời dạy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã kêu lên: “Chưa từng có người nào nói như Người này,” nói cách xuất sắc đến nỗi như vậy, cách quyền năng đến nỗi như vậy, cách vô song đến nỗi như vậy. Ở đây, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,” nghĩa là cách tự do đến nỗi như vậy, cách vô hạn đến nỗi như vậy, cách không thể mô tả đến nỗi như vậy. Chính vị Sứ đồ, người đã được cất lên tầng trời thứ ba và nghe những điều không thể nói ra, thiếu lời khi ông cố gắng diễn tả tình yêu này; ông dùng đến việc tích lũy nhiều thuật ngữ vì không một từ đơn lẻ nào có thể truyền đạt nó cách đầy đủ. Không thỏa mãn với việc gọi nó là tình yêu, sự thương xót, và ân điển, như thể điều đó chưa đủ, ông còn gọi nó là “tình yêu lớn,” “ân điển vinh hiển,” “sự thương xót giàu có,” và thậm chí “sự giàu có vượt trội của ân điển vinh hiển và thương xót của Ngài” trong chương hai gửi người Ê-phê-sô. §. 2. Thứ hai, Thánh Linh Ngài để chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng. Cha thiên thượng của chúng ta là Đấng ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài. Thánh Linh, khi được ban cho, tác động trong chúng ta sự tái sinh (như vậy chúng ta được nói là được sinh bởi Thánh Linh) và sự thánh khiết thật, điều mà Sứ đồ tuyên bố là cần thiết để thấy Chúa. Ấy là công việc của Thánh Linh làm cho chúng ta sẵn sàng cho nơi mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã đi trước để chuẩn bị cho chúng ta. Một lối sống hằng ngày phù hợp với các nguyên tắc thiên đàng là dấu hiệu chắc chắn nhất của một nơi ở lâu dài tại đó. Bằng cách giúp chúng ta sống theo đó, Thánh Linh đầu tiên đem thiên đàng vào linh hồn và sau đó hướng dẫn linh hồn về phía nó. Đây là lý do tại sao Nê-hê-mi, khi kể lại các hành động hào phóng của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, coi đó là một hành động đáng kể rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ Thánh Linh tốt lành của Ngài để chỉ dạy. Thứ ba, các Thiên Sứ Ngài để bảo vệ chúng ta trên đất. Sau khi Đa-vít khẳng định: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ,” ông lập tức thêm: “Ôi, hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào!” Ấy là một sự thể hiện của sự tốt lành rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự canh giữ như vậy. Đó là một hành động tử tế vương giả đối với Mạc-đô-chê tại triều đình của Vua A-suê-ru khi Ha-man, người được sủng ái, làm người hầu cận cho ông khi ông cưỡi ngựa qua các đường phố. Tuy nhiên, ở đây là một hành động tử tế lớn hơn nhiều: các Thiên Sứ thánh, những người được sủng ái trong Triều Đình thiên đàng, đều là các thần phục vụ được sai đến để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi. Họ hoàn thành nhiệm vụ này cách sẵn lòng, không phàn nàn (dù họ là những tạo vật cao quý hơn chúng ta), vì tình yêu đối với anh em nhỏ hơn của họ mà họ sâu sắc quan tâm, và vì sự vâng phục Đức Chúa Trời — Cha của chúng ta và của họ — là Đấng đã truyền cho họ làm như vậy. Như đã chép trong Thi Thiên: “Ngài sẽ truyền lệnh cho các Thiên Sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi.” Hãy xem xét điều này liên quan với những gì đến trước (như Bernard đã làm), và chúng ta sẽ thấy toàn bộ thiên đàng làm việc cho sự bảo tồn của chúng ta: Đức Chúa Trời Cha sai Con Ngài đến cứu chuộc chúng ta; Cha và Con sai Thánh Linh đến hướng dẫn chúng ta; và Cha, Con, và Thánh Linh sai các Thiên Sứ đến phục vụ chúng ta. “Ôi, hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào,” tốt lành cách hào phóng! §. 3. Thứ tư, Những chu cấp dư dật dọc đường. Chúng ta gồm có thân thể và linh hồn, và Đức Chúa Trời chu cấp dư dật cho cả hai. Ngài ban cho chúng ta mọi vật cách giàu có để hưởng, như một Sứ đồ nói, và như một vị khác nói, Ngài ban cho mọi người cách hào phóng không quở trách. Không giống những người ban ơn thông thường, do khả năng hạn chế, chỉ ban ít thứ hoặc cho ít người, hoặc nếu cho nhiều người, thì ban cách dè sẻn, và dễ làm hư hỏng và vấy bẩn những việc tốt của họ bằng cách không ngừng khoe khoang và nhắc nhở người nhận về sự hào phóng của họ, tất cả những thiếu sót này đều không áp dụng cho Đức Chúa Trời. Ngài được nói là ban cho mọi người cách hào phóng, không quở trách, dù mọi thứ người ta nhận được, thật vậy mọi thứ họ là (ngoại trừ tội lỗi), đều hoàn toàn thuộc về Ngài. Lời của tác giả Thi Thiên mang nhấn mạnh lớn và xứng đáng cho chúng ta suy ngẫm: “Đất và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va, thế gian và những người ở trong đó.” Một người có thể ở nhà của người khác, nhưng đồ đạc là của riêng người đó. Ở đây chúng ta được bảo rằng không chỉ đất mà cả sự đầy dẫy của nó cũng thuộc về Chúa. Cả nhà lẫn đồ đạc có thể thuộc về người khác, nhưng người ở trong đó là người của chính mình, cũng như căn phòng và đồ đạc. Điều này phù hợp với điều Thánh Phao-lô nói: “Anh em không thuộc về chính mình,” và với lời của một tác giả thời cổ được Heinsius trích dẫn: “Chính sự hiện hữu của chúng ta không phải của chúng ta, huống chi những thứ chúng ta sở hữu.” Về những chu cấp thuộc linh, dân của Đức Chúa Trời không bao giờ bị thiếu thốn chúng. Một khía cạnh khác được Nê-hê-mi đề cập khi ông tìm cách ca ngợi các hành động hào phóng của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên là việc thiết lập các thánh lễ. Ông nói: “Ngài cũng đã xuống trên núi Si-na-i, và từ trời phán với họ, và ban cho họ những luật lệ công chính và luật pháp chân thật, những quy định tốt và điều răn; và Ngài đã cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài.” Một cách mà các nhà cai trị lớn thể hiện sự hào phóng vương giả của họ là tổ chức những bữa tiệc lớn, như A-suê-ru và Sa-lô-môn đã làm. Chúng ta có thể an toàn ám chỉ lời của tiên tri (dù ngữ cảnh có thể có ý nghĩa khác) và nói về Hội Thánh về phương diện đó: “Trên núi này, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm cho mọi dân một bữa tiệc đồ ăn béo, một bữa tiệc rượu lâu năm, đồ ăn béo đầy tủy, rượu lâu năm đã được lọc kỹ.” Những bài giảng và lời cầu nguyện tốt giống như rượu đã lọc kỹ, và cũng như chính Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đầy công đức, thì Phúc Âm của Ngài là một giáo lý đầy lời hứa, Tiệc Thánh của Ngài là một thánh lễ đầy những mầu nhiệm, và ngày Sa-bát của Ngài là một ngày đầy cơ hội. Tất cả các thánh lễ của Ngài là những chu cấp giàu có đầy tủy. §. 3. Thứ tư, Những chu cấp dư dật dọc đường. Chúng ta gồm có thân thể và linh hồn, và Đức Chúa Trời hào phóng chu cấp cho cả hai. Ngài ban cho chúng ta mọi vật cách giàu có để hưởng, như một Sứ đồ nói, và như một vị khác nói, Ngài ban cho mọi người cách hào phóng không quở trách. Không giống những người ban ơn thông thường, do khả năng hạn chế, chỉ ban ít thứ hoặc cho một số ít được chọn, hoặc nếu cho nhiều người, thì làm cách dè sẻn, và thường làm vấy bẩn và làm ố những hành động tử tế của họ bằng cách nhắc nhở người nhận về sự hào phóng của họ và khoe khoang về điều đó không ngừng, tất cả những điều này đều vắng mặt khi nói đến Đức Chúa Trời. Ngài được nói là ban cho mọi người, và ban cách hào phóng, không quở trách. Dù mọi thứ người ta nhận được, và thật vậy mọi thứ họ là (ngoại trừ tội lỗi), cuối cùng đều thuộc về Ngài. Lời của tác giả Thi Thiên khá đáng kể và xứng đáng cho chúng ta xem xét: “Đất và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va, thế gian và mọi người sống trong đó.” Trong khi nhà một người ở có thể thuộc về người khác, những sở hữu bên trong nó là của riêng họ. Ở đây chúng ta được bảo rằng không chỉ đất, mà mọi vật trong đó đều thuộc về Chúa. Cả nhà lẫn những vật chứa trong nó có thể thuộc về người khác, nhưng người ở trong đó là chủ của chính mình. Ở đây, mọi người ở trong đó đều thuộc về Chúa, cũng như căn phòng và đồ đạc. Điều này phù hợp với điều Thánh Phao-lô đã nói: “Anh em không thuộc về chính mình,” và với lời của một tác giả thời cổ được Heinsius trích dẫn: “Ngay cả chính sự tồn tại của chúng ta cũng không phải của chúng ta, huống chi những sở hữu chúng ta có.” Về những chu cấp thuộc linh, dân của Đức Chúa Trời không quen bị thiếu thốn chúng. Một khía cạnh khác Nê-hê-mi liệt kê khi ông tìm cách ca ngợi các hành động hào phóng của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên là việc thiết lập các thánh lễ. Ông nói: “Ngài đã xuống trên núi Si-na-i và từ trời phán với họ; Ngài đã ban cho họ những luật lệ công chính và những lời dạy chân thật, những quy định tốt và điều răn; và Ngài đã cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài.” Một cách mà các Vương Hầu lớn thể hiện sự hào phóng vương giả của họ là tổ chức những bữa tiệc lớn, như A-suê-ru và Sa-lô-môn đã làm. Chúng ta có thể ám chỉ cách thích hợp cách diễn đạt của Tiên Tri (dù ngữ cảnh khác) và nói về Hội Thánh về phương diện đó: “Trên núi này, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ chuẩn bị một bữa tiệc đồ ăn béo cho mọi dân, một bữa tiệc rượu lâu năm — thịt ngon nhất và rượu ngon nhất.” Những bài giảng và lời cầu nguyện tốt giống như rượu đã lọc kỹ, và cũng như chính Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đầy công đức, thì Phúc Âm của Ngài là một giáo lý đầy lời hứa, Tiệc Thánh của Ngài là một thánh lễ đầy những mầu nhiệm, và ngày Sa-bát của Ngài là một ngày đầy cơ hội. Tất cả các thánh lễ của Ngài giống như những món ngon giàu có, đầy tủy. Người thứ ba, trong thời gian ẩn náu tại lâu đài ở Coburg vì sự an toàn cá nhân của mình, có nhiều thời gian hơn cho sự sùng kính so với điều mà nhiều nhiệm vụ công cộng của ông trước đây cho phép. Ông đã không keo kiệt với nó. Như Vitus Theodorus, người sống với ông vào thời đó, đã thông báo cho Melanchthon, ông dành không ít hơn ba giờ cầu nguyện với Đức Chúa Trời mỗi ngày, đặc biệt trong những giờ thích hợp nhất cho việc học tập. Tuy nhiên, ôi, sự cẩu thả của tâm linh một số người! Những buổi thờ phượng của họ tốn rất ít hoặc không có chủ ý nào, vì họ dùng những bổn phận tốt như thể họ hoàn toàn không dùng chúng. Họ cầu nguyện như thể họ không cầu nguyện, nghe như thể họ không nghe, giữ ngày Sa-bát như thể họ không giữ nó, và ăn năn như thể họ không làm điều như vậy. Dù họ tuyên xưng tin Đấng Christ và biết rằng Đức Chúa Trời đã không tha Con của chính Ngài mà phó Ngài vì tất cả chúng ta, họ keo kiệt với Chúa đến nỗi họ tiếc Ngài không chỉ mỗi giọt máu, mà ngay cả mỗi phút thời gian dành cho sự phục vụ trực tiếp Ngài. Hãy để những cá nhân như vậy biết rằng quá tiết kiệm trong sự sùng kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là loại quản lý tồi tệ nhất. Tôi sẽ tiễn họ bằng lời của Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên vô ơn: “Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao!” §. 6. Khía cạnh thứ năm là sự thành tín. Một chữ của danh vinh hiển này là “Dư dật trong lẽ thật,” mà Junius dịch là “Multus fide.” Hai phẩm chất này thường được đề cập cùng nhau trong Kinh Thánh, vì chúng giải thích lẫn nhau. Chẳng hạn, khi Đấng Christ được gọi là A-men, nhân chứng thành tín và chân thật, và những mưu định của Đức Chúa Trời được mô tả là sự thành tín và lẽ thật. Đức Chúa Trời dư dật trong điều đó đến mức không có sự pha trộn nào của điều trái ngược, dù ngay cả những người tốt nhất cũng có một chút. Vì vậy lời của Phao-lô: “Nguyện Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người là kẻ nói dối.” Một vật thể sáng có thể có chút tối tăm trong đó; chẳng hạn, một viên đá quý có thể có một đốm hay một vệt mây. Nhưng chính ánh sáng không chấp nhận bất kỳ sự tối tăm nào. Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là lẽ thật, và trong Ngài không có sự giả dối nào cả. Sứ đồ tuyên bố: “Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối.” Sa-tan là cha của sự nói dối, và thỉnh thoảng hắn nói một chút sự thật để lừa dối hiệu quả hơn. Mặt khác, Đức Chúa Trời là cha của lẽ thật và không bao giờ có thể nói dối, cũng như Ngài không thể chối chính mình, điều hoàn toàn không thể. “Dù chúng ta không thành tín, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính mình.” Sự thành tín của Ngài hiển nhiên chủ yếu ở hai khía cạnh. Thứ nhất, việc hoàn thành mọi lời hứa của Ngài chắc chắn sẽ xảy ra vào thời điểm đã định, cũng như sự Nhập Thể của Đấng Christ đã xảy ra khi kỳ hạn đã trọn, và sự giải phóng dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập sau bốn trăm ba mươi năm, điều được hoàn thành chính xác vào đúng ngày đánh dấu việc hoàn tất số năm đó. Từ tiếng Hy Lạp chỉ lẽ thật (như một số người tin) hàm ý, theo từ nguyên của nó, là không quên điều một người đã hứa. Đức Chúa Trời nhớ mọi điều Ngài đã từng phán, và Ngài làm điều đó cách hiệu quả, làm cho mỗi lời hứa của Ngài trở thành sự thật, dù có thể là rất lâu sau khi chúng được đưa ra, và ngay cả trước nhiều hoàn cảnh trái ngược. Hãy xem Áp-ra-ham làm ví dụ. Ông nhận được một mệnh lệnh đi đến một xứ mà Chúa sẽ chỉ cho ông, và một lời hứa rằng nó sẽ được ban cho ông và dòng dõi ông. Khi ông đến, ông gặp một nạn đói nghiêm trọng, buộc ông phải trốn sang Ai Cập để tìm bánh tránh chết đói. Vậy mà, cuối cùng, nó trở thành một xứ đượm sữa và mật cho dòng dõi ông. Một lời hứa quan trọng khác dành cho Áp-ra-ham là dòng dõi ông sẽ đông như các ngôi sao trên trời. Tuy nhiên, Y-sác, con trai của lời hứa, không được sinh ra cho đến một thời gian sau đó, và ngay cả sau khi sinh, ông suýt bị hiến tế theo lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa đã tha cho ông, và cuối cùng, một người vợ đã được tìm cho ông. Vậy mà, suốt hai mươi năm sau hôn nhân, ông không có con với bà. Trong suốt thời gian này, không có dấu hiệu nào của một dòng dõi đông đúc. Chỉ rất lâu sau đó dòng dõi của Y-sác mới bắt đầu sinh sôi. Khi nhà Gia-cốp xuống Ai Cập, họ chỉ đếm được bảy mươi người. Tại Ai Cập, sự bạo ngược của Pha-ra-ôn nhằm ngăn chặn sự gia tăng của họ. Tuy nhiên, hãy xem sự thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng, nhớ đến lời hứa của Ngài, đã khiến họ sinh sôi bất chấp mọi trở ngại. Đến năm thứ hai sau khi họ rời Ai Cập, đã có hơn sáu trăm nghìn người đàn ông đủ sức phục vụ quân sự, ngoài phụ nữ, trẻ em, và toàn bộ chi tộc Lê-vi. §. 7. Thứ hai, Đức Chúa Trời hoàn thành mọi lời đe dọa của Ngài, như đã chép: “Ta, Đức Giê-hô-va, đã phán điều đó, và Ta sẽ làm; Ta sẽ không lui lại, cũng sẽ không tha, cũng sẽ không ăn năn.” Theo đó, khi bảy thiên sứ xuất hiện với bảy tai vạ cuối cùng, những người đứng trên biển thủy tinh đã hát: “Lớn lao và lạ lùng là các công việc của Ngài, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Công chính và chân thật là các đường lối của Ngài, hỡi Vua của các thánh.” Và khi thiên sứ thứ ba đổ bát của mình trên các sông và nguồn nước, một thiên sứ từ bàn thờ nói: “Thật vậy, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, chân thật và công chính là các sự phán xét của Ngài.” Nếu có người phản đối rằng sự hủy diệt đã được đe dọa cho Ni-ni-ve trong vòng bốn mươi ngày nhưng không được thi hành, câu trả lời rất đơn giản: Sự ăn năn của họ đã ngăn chặn sự hủy hoại của họ. Cũng như một số lời hứa của Đức Chúa Trời được đưa ra với điều kiện đức tin và sự bền đỗ, những lời đe dọa của Ngài được tuyên bố với ngoại lệ là sự ăn năn, điều này, dù thường bị che giấu, luôn được hàm ý và đôi khi được bày tỏ. Chẳng hạn, trong lời của Giê-rê-mi: “Khoảnh khắc nào Ta phán về một dân và một nước, để nhổ lên, kéo xuống, và hủy diệt nó; nếu dân đó, mà Ta đã phán chống lại, trở lại khỏi điều ác của chúng, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã định làm cho chúng.” Hãy để chúng ta được khuyên bảo từ điều này: Thứ nhất, trong các giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời, hãy thực hành lẽ thật bằng cách hoàn thành các lời hứa và giao ước của chúng ta với Ngài để sự đáp ứng của chúng ta có thể tương xứng với các phước lành của Ngài. Mọi đường lối của Ngài đều là sự thương xót và lẽ thật đối với chúng ta; vì vậy, mọi đường lối của chúng ta nên được đặc trưng bởi lẽ thật và sự thành tín đối với Ngài. Chúng ta thật sự được phước, bất kể hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, nếu chúng ta có thể thành tâm tuyên xưng trong lòng, như tác giả Thi Thiên đã làm trong Thi Thiên 44: “Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, vậy mà chúng tôi không quên Ngài, cũng không đối xử giả dối với giao ước của Ngài.” Sự an ủi tối thượng của chúng ta bắt nguồn từ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với giao ước ân điển của Ngài với chúng ta, và vì vậy mối quan tâm tối thượng của chúng ta nên là vẫn thành tín với Ngài. §. 8. Thứ hai, Điều chúng ta nên mong đợi liên quan đến chính mình. Cụ thể là, việc hoàn thành chính xác mọi lời hứa và lời đe dọa có điều kiện, theo các điều kiện tương ứng của chúng. Nhân chứng thành tín và chân thật đã nói: “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt” chăng? Vậy đừng để bất kỳ người không tin nào, trong khi vẫn ở trong tình trạng đó, mong đợi sự cứu rỗi. Và đừng để bất kỳ ai tin và bước đi trong Đấng Christ sợ bị đoán phạt, vì người ấy có sự bảo đảm của chính Lẽ Thật cho sự an toàn của mình. Theo lời dạy của Sứ đồ Phao-lô, đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời nên đi kèm với hy vọng về sự sống đời đời, điều Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế gian bắt đầu. Hãy để tất cả những ai mong muốn sự thịnh vượng của Si-ôn tin chắc chắn rằng đến thời điểm thích hợp, “Núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập lên trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao hơn các đồi, và mọi dân sẽ đổ về đó,” vì điều này đã được hứa từ thời cổ xưa. Hãy để họ cũng biết chắc chắn rằng Chúa sẽ thiêu hủy Antichrist bằng hơi thở của miệng Ngài và hủy diệt hắn bằng sự sáng chói của sự đến của Ngài, vì lời đe dọa này được ghi trong Kinh Thánh và chưa hoàn toàn được thực hiện. Các thời đại trước đã chứng kiến Antichrist trong thời thơ ấu của hắn, khi Giám Mục Rô-ma lần đầu tiên chiếm đoạt quyền hành trên mọi Hội Thánh; Antichrist đang lớn lên, khi hắn bắt đầu thúc đẩy sự thờ phượng hình tượng và cầu nguyện với các thánh đã qua đời; Antichrist đang cai trị, khi hắn tự tôn mình lên trên các vua và hoàng đế, đặt mũ mitra của hắn trên vương miện của họ; và thật vậy, Antichrist đang thắng thế, khi hắn trở thành người cai trị đức tin Công Giáo, đến nỗi không ai có thể tin khác đi mà không có một mức độ nguy hiểm nào đó hoặc trái với các chỉ thị của hắn. Vào quan sát này được một trong những đồng hương uyên bác của chúng ta đưa ra, hãy để tôi thêm rằng chính chúng ta đã thấy Antichrist suy tàn và suy yếu kể từ khi Luther, Calvin, Perkins, và những người khác được Đức Chúa Trời dấy lên để vạch trần hắn. Và chắc chắn, nếu chúng ta không thấy, con cháu chúng ta sẽ chứng kiến Antichrist chết và trút hơi thở cuối cùng, vì Chúa thành tín và chân thật không chỉ đe dọa sự sụp đổ của hắn mà còn báo trước rằng ngày của hắn đang đến. BÀI TẬP 4: Giữ sự thương xót cho nghìn người được giải thích. Bài Tập 4 Giữ sự thương xót cho nghìn người được giải thích. Sự khích lệ để tin cậy Đức Chúa Trời với các thế hệ tương lai. Di Chúc cuối cùng của Luther. Hiểu về sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi. Sáu cách diễn đạt trong Kinh Thánh mô tả sự tha thứ những xúc phạm này. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ. Đức tin và sự ăn năn là con đường dẫn đến sự tha thứ. Sự tha thứ trong tòa án thiên đàng và trong lương tâm của một người. Sự công bằng và cần thiết của việc tha thứ lẫn nhau. Chúng ta phải tha thứ như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, tha thứ chúng ta — cách chân thành, nhanh chóng, thường xuyên, và trọn vẹn. Hai cách nhớ đến những tổn thương: để thận trọng và để trả thù. §. 1. Khía cạnh thứ sáu của sự tốt lành thiên thượng là việc Chúa giữ gìn sự thương xót cho nghìn người, một cụm từ xứng đáng được xem xét cẩn thận từ nhiều góc độ. Thứ nhất, Đức Chúa Trời giữ sự thương xót như thể trong một kho chứa. Ngài được mô tả là giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài, và sự tốt lành của Ngài được biết là dư dật. Những sự giàu có này được lưu trữ với Ngài, được giữ dự trữ, để được phân phát khi cần thiết đáp ứng những nhu cầu cấp bách của dân Ngài. Vì vậy, chúng ta đọc về việc nhận được sự thương xót và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết. Thứ hai, Đức Chúa Trời giữ sự thương xót không chỉ cho các thế hệ đã qua mà còn cho thời đại hiện tại. Tổ phụ chúng ta đã được cung cấp hào phóng từ kho chứa nói trên của Đức Chúa Trời, như đã chép trong Thi Thiên 22: “Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy Ngài; họ đã tin cậy, và Ngài đã giải cứu họ. Họ đã kêu cầu Ngài và được cứu; họ đã tin cậy Ngài và không bị thất vọng.” Điều này không nên làm chúng ta nản lòng, như thể kho chứa của Ngài đã cạn kiệt. Thay vào đó, nó nên khích lệ chúng ta, cũng như gương của Phao-lô đã truyền cảm hứng cho các tín hữu tương lai. Ông nói: “Tôi đã nhận được sự thương xót vì lý do này, hầu cho trong tôi, là kẻ đứng đầu, Chúa Giê-xu Christ có thể thể hiện sự kiên nhẫn hoàn hảo của Ngài làm gương cho những người sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời.” Điều này dẫn đến điểm ý nghĩa tiếp theo. Thứ ba, giữ nó cho tương lai, cũng như phân phát nó trong hiện tại. Đức Chúa Trời có sự thương xót sẵn có và sự thương xót dự trữ. Chúng ta bây giờ có thể nói, như đã chép trong Ca Thương: “Ấy là vì sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị tiêu diệt, vì lòng thương xót của Ngài không bao giờ cạn.” Cùng một lời chứng sẽ được đưa ra bởi những người đến sau chúng ta. Đức Chúa Trời giữ sự thương xót, và sự thương xót giữ chúng ta. Sự tốt lành được tạo dựng, vì bị giới hạn, có thể đúng lý bị nghi ngờ về sự khan hiếm. Ê-sau có thể đã có một số cơ sở cho câu hỏi của mình: “Cha ơi, cha chỉ có một phước lành thôi sao?” Nhưng sự tốt lành thiên thượng giống như một đại dương vô tận không bờ không đáy. Cha thiên thượng của chúng ta có những phước lành được dành riêng cũng như đã ban — nhiều phước lành hơn chỉ một, và cho nhiều người hơn chỉ một, như được giải thích thêm. Thứ tư, giữ sự thương xót cho nghìn người, và không chỉ cho các cá nhân mà, như được nói trong tiếng Chaldee, cho nghìn thế hệ. Một thế hệ qua đi, Người Giảng Đạo nói, và một thế hệ khác đến; nhưng đất vẫn còn đời đời. Không một thế hệ nào trong số này trải nghiệm sự thương xót chỉ tạm thời; suốt những chu kỳ này, toàn bộ mặt đất liên tục được đầy dẫy sự tốt lành của Chúa. Khi hòm giao ước dừng lại, Môi-se nói: “Lạy Đức Giê-hô-va, xin trở về với hàng nghìn hàng nghìn của Y-sơ-ra-ên.” Đấng đã giao phó sự quan phòng của Ngài cho hàng nghìn của Y-sơ-ra-ên cũng sẵn sàng giao phó nó cho hàng nghìn của nước Anh, cả bây giờ và trong các thời đại tương lai, miễn là họ không quay lưng khỏi Ngài và từ bỏ sự thương xót của chính họ. §. 2. Chúng ta có thể tự tin giao phó Đức Chúa Trời với các thế hệ tương lai của chúng ta vì Đấng đã bày tỏ sự thương xót cho chúng ta sẽ tiếp tục bày tỏ sự thương xót cho họ. Cũng như mặt trời, nguồn của ánh sáng, không bao giờ mệt mỏi chiếu sáng và cung cấp ánh sáng cho cả chúng ta và những người ở phía đối diện của chúng ta, nguồn suối thương xót này không bao giờ cạn kiệt trong việc mở rộng sự tốt lành cho các thế hệ kế tiếp. Trong những thời điểm thử thách, các bậc cha mẹ tốt thường trải nghiệm mối quan tâm lớn khi suy ngẫm về tương lai của con cái họ. Hãy để họ xem xét rằng họ đang giao phó con cái họ cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời là Đấng giữ sự thương xót cho nghìn người. Martin Luther đã thừa nhận lẽ thật này trong Di Chúc cuối cùng của ông, bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì đã làm cho ông trở thành một người nghèo trên đất, không có tài sản hay của cải để để lại. Ông giao phó vợ và con cái ông cho Đức Chúa Trời, cầu nguyện cho sự nuôi dưỡng, giáo dục, và bảo tồn của họ, thừa nhận Đức Chúa Trời là Cha của kẻ mồ côi và quan xét của các góa phụ. Hãy để họ nhớ sự dư dật của sự thương xót được ban cho con cháu của các tín hữu, như được nêu trong các đoạn như “Ngài sẽ ban phước cho những người kính sợ Đức Giê-hô-va, cả nhỏ lẫn lớn,” và “Đức Giê-hô-va sẽ gia tăng cho anh em ngày càng nhiều, cả anh em và con cái anh em.” Ấy là Sa-tan không bao giờ có thể cắt đứt cơ nghiệp này, nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy nếu con cái đi chệch khỏi đức tin hoặc nếu cha mẹ, thiếu tin cậy vào sự quan phòng thiên thượng, dùng đến những phương tiện bất hợp pháp cho sự thăng tiến của chúng. Trong những trường hợp như vậy, Tiên Tri cảnh báo: “Khốn cho kẻ tham lam lợi lộc bất chính cho nhà mình, để đặt tổ mình trên cao... Vì đá sẽ kêu lên từ tường, và xà nhà từ gỗ sẽ đáp lại nó.” Nếu Giê-rô-bô-am, trong mong muốn bảo đảm vương quốc của mình và thiết lập triều đại của mình, quay sang thờ hình tượng như một phương tiện cho mục đích này, nó trở thành tội lỗi cho nhà Giê-rô-bô-am, dẫn đến sự hủy diệt và loại bỏ nó khỏi mặt đất. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi dân được chọn của Đức Chúa Trời bắt đầu không tin cậy Ngài và, do sự vô tín, theo đuổi những con đường không chính thống cho sự thăng tiến trần thế của họ, nó trở thành một trở ngại cho sự thương xót mà họ và con cháu họ nếu không đã có thể dự phần. Những ai tìm cách trải nghiệm Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời bày tỏ và giữ gìn sự thương xót cho nghìn người phải đảm bảo rằng họ được kể trong số những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, như chính Ngài hướng dẫn chúng ta trong Mười Điều Răn. §. 3. Khía cạnh thứ bảy của sự tốt lành thiên thượng là tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi. Việc lặp lại những thuật ngữ này biểu thị sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tha thứ những xúc phạm của chúng ta, dù chúng nhiều đến đâu. Dù đó là sự gian ác, truyền đạt cảm giác nổi loạn, hay sự vi phạm, chỉ những thiếu sót, hay chính tội lỗi, Đức Chúa Trời sẵn sàng mở rộng sự tha thứ của Ngài. Bất kể mức độ của chúng, dù chúng là nguyên tội, phản ánh sự đồi bại vốn có của bản chất con người, như Đa-vít đã bày tỏ trong cụm từ: “Kìa, tôi đã được sinh ra trong sự gian ác,” hay những tội lỗi thực tế, được mô tả bởi hai thuật ngữ còn lại. Để giúp chúng ta hiểu khía cạnh này, Đức Thánh Linh sử dụng nhiều cách diễn đạt đầy ý nghĩa trong Kinh Thánh khi nói về sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời, bao gồm: I. Cất nó đi, như được nêu trong sách Ô-sê, nơi Hội Thánh được hướng dẫn đến gần Chúa, mà nói: “Xin cất bỏ mọi sự gian ác và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ; như vậy chúng tôi sẽ dâng những con bò tơ của môi chúng tôi.” Điều này không hàm ý rằng sự gian ác đã được tha thứ lập tức bị xóa khỏi trí nhớ, mà đúng hơn là mong muốn của người thành tín là nó được loại bỏ khỏi lương tâm của họ, để lòng họ sẽ không còn cáo trách họ nữa. Tội lỗi trong trí nhớ có thể phục vụ như một yếu tố ngăn chặn chống lại việc tái phạm, giống như một cái gai trong hàng rào hoạt động như một rào cản nhưng là một sự phiền toái ở giữa một khu vườn. Sau khi nhận được sự bảo đảm của sự tha thứ, Augustine, trong lời thú nhận về những lỗi lầm trong quá khứ của mình, đã cảm tạ Đức Chúa Trời rằng bây giờ ông có thể nhớ lại chúng mà không bị kinh hãi bởi sự nhớ lại. II. Ném tội lỗi của chúng ta ra sau lưng Ngài. Trong bài ca của Ê-xê-chia, ông tuyên bố: “Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi hố của sự hư nát, vì Ngài đã ném mọi tội lỗi của tôi ra sau lưng Ngài.” Điều này biểu thị rằng Đức Chúa Trời cố ý chọn không bao giờ nhìn thấy chúng nữa bằng con mắt báo thù, dù như một con mắt phán xét, do sự toàn tri của Ngài, Ngài không thể không thấy và phân biệt chúng. Trong khi tội lỗi của Đa-vít vẫn ở trước mắt chính ông, và ông đã làm một lời thú tội ăn năn về chúng trong Thi Thiên 51, chúng đã bị ném ra sau lưng Đức Chúa Trời, như được bảo đảm bởi tiên tri Na-than khi ông tuyên bố: “Đức Giê-hô-va đã cất bỏ tội lỗi của ngươi; ngươi sẽ không chết.” III. Làm tan chúng như một đám mây hay một màn sương. Trong đoạn nâng đỡ tinh thần từ Ê-sai, bản dịch Geneva dịch nó là: “Ta đã cất bỏ những vi phạm của ngươi như một đám mây, và tội lỗi của ngươi như một màn sương.” Tội lỗi hoạt động như một rào cản giữa linh hồn và ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù đó là một màn sương mỏng hay một đám mây dày đặc, dù đó là một thiếu sót nhỏ hay một sự nổi loạn nghiêm trọng, mặt trời của sự công chính, được nhìn qua đức tin, có quyền năng làm tan nó và làm cho nó biến mất. IV. Che phủ hay giấu chúng. Trong Thi Thiên, có chép: “Phước cho người mà sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che phủ.” Những tội lỗi bị giấu kín không bao giờ bị trừng phạt vì luật pháp chỉ chú ý đến những tội lỗi lộ ra qua lời nói hay hành động. Theo đó, Đức Chúa Trời được nói là che phủ và giấu những tội lỗi đó, như thể ngoài tầm nhìn của Ngài, mà Ngài không bao giờ có ý định giáng hình phạt cho chúng. V. Ném chúng xuống sâu của biển. Trong lời tiên tri của Mi-chê, có chép: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ... Ngài sẽ giày đạp sự gian ác của chúng ta, và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của chúng ta xuống sâu của biển.” Điều này có thể ám chỉ số phận của Pha-ra-ôn và quân đội của hắn trong Biển Đỏ, nơi những chỉ huy Ai Cập vĩ đại nhất, cũng như những binh sĩ thấp hèn nhất, đều bị chết đuối. Cũng như đại dương bao la tràn ngập cả những bãi cát thấp nhất và những tảng đá cao nhất, ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời loại bỏ cả những vi phạm nhỏ hơn và những sự ghê tởm thô thiển nhất của mọi tín hữu thật sự ăn năn. VI. Xóa bỏ chúng. Trong lời khẩn cầu của Đa-vít, ông cầu nguyện: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi theo lòng nhân từ của Ngài; theo sự dư dật của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin xóa bỏ những vi phạm của tôi.” Điều này ám chỉ thông lệ của các chủ nợ ghi lại những gì mỗi người nợ và, khi nợ được tha hay được trả, họ xóa bỏ chúng. Tội lỗi của chúng ta được gọi là nợ trong Bài Cầu Nguyện của Chúa. Đấng Christ, là người bảo lãnh của chúng ta, đã cung cấp sự thỏa mãn cho công lý thiên thượng cho chúng. Khi điều này được nắm bắt và áp dụng qua đức tin sống động, Đức Chúa Trời ban hành một sự tha thứ, vẽ những đường của thập tự giá của Đấng Christ trên những đường của sổ nợ của chúng ta. Ngài vẫn thấy tổng số nợ của chúng ta, nhưng nó đã bị hủy bỏ, không bao giờ bị đòi lại nữa. §. 5. Vì vậy, hãy để chúng ta được nhắc nhở trước tiên thừa nhận sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong việc tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi của chúng ta. Đa-vít, trong đoạn đã đề cập trước đó, nói về nó như một bằng chứng đặc biệt của lòng nhân từ và sự thương xót dịu dàng. Trong Tín Điều Các Sứ Đồ, sau khi nêu các điều khoản liên quan đến Đấng Christ mà qua Ngài mọi phước lành đã được đạt được cho Hội Thánh Phổ Thông, sự tha thứ tội lỗi được đề cập đầu tiên như đặc ân lớn nhất ở phía bên này của thiên đàng. Và trong lời cầu nguyện ngắn gọn mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dạy chúng ta, có một sự liên kết đáng kể của hai lời thỉnh cầu bằng một tiểu từ nối, không thấy trong những lời trước. “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn hằng ngày của chúng tôi, Và tha thứ những vi phạm của chúng tôi.” Điều này chứng tỏ rằng cũng như tội lỗi hằng ngày của chúng ta làm cho chúng ta không xứng đáng với bánh hằng ngày, không có sự ngọt ngào trong chúng cho đến khi chúng được tha thứ. Bánh và mọi sự thương xót bên ngoài khác có thể được nhận từ một Đức Chúa Trời đang giận, nhưng sự tha thứ tội lỗi chỉ đến từ ân huệ và tình yêu đặc biệt, thật vậy là sự giàu có của ân điển, như được Phao-lô bày tỏ khi nói về Đấng Christ: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi theo sự giàu có của ân điển Ngài.” §. 6. Thứ hai, chúng ta phải tin và ăn năn để được kể trong số những người mà phước lành quý giá này được ban cho. Kinh Thánh bảo chúng ta rằng người ta phải xoay khỏi bóng tối đến ánh sáng, khỏi quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để nhận được sự tha thứ tội lỗi và một cơ nghiệp trong số những người được nên thánh bởi đức tin nơi Đấng Christ. Nó cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã tôn Đấng Christ lên bên hữu Ngài làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên và sự tha thứ tội lỗi. Hãy lưu ý thứ tự: ăn năn trước, và sau đó tha thứ. Đức Chúa Trời không ban những ân huệ phân biệt của Ngài cho mọi người cách bừa bãi. Sự thương xót tha thứ thật sự đến dễ dàng từ Ngài (Ngài được gọi là một Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ), nhưng nó không rơi xuống từ Ngài cách bất ngờ, để ám chỉ điều Seneca đã nói về người hào phóng của ông. Ngài sẽ biết Ngài ban sự tha thứ của Ngài cho ai. Những tội nhân không tin và không ăn năn chưa bao giờ nhận được nó, trong khi những người ăn năn thành tín chưa bao giờ thiếu nó. Họ có thể không luôn nhận thức được nó trong những lúc cám dỗ và bị bỏ rơi, nhưng để dùng một sự phân biệt quen thuộc, có một sự tha thứ kép: một trong tòa án cao của thiên đàng, mà Chúa nói về trong lời đáp của Ngài cho lời cầu nguyện của Sa-lô-môn: “Bấy giờ Ta sẽ nghe từ trời và tha thứ tội lỗi của chúng” (mọi sự tha thứ đích thực đều được ban hành tại đó; việc đóng dấu chúng là một phần của đặc quyền vương giả, và không gì khác hơn là tội phản quốc cao khi Đức Giáo Hoàng có xưởng đúc tiền ân xá của hắn hoạt động tại Rô-ma); một sự khác trong tòa án của lương tâm, được đề cập trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ: “Những người thờ phượng một khi đã được thanh tẩy sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa.” Có thể khẳng định cách an toàn rằng sự tha thứ chắc chắn được ban trong tòa án của thiên đàng bất cứ khi nào Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin, như đã nêu: “Hãy biết rằng qua người này, nghĩa là Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em; và bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Vậy mà, trong một khoảng thời gian nhất định sau đó, không thể xác định bởi bất kỳ người nào, có thể thiếu sự xác nhận trần thế về sự tha thứ này, và tín hữu có thể không hoàn toàn được tha bổng trong tòa án của lương tâm chính họ cho đến khi Chúa đã dạy họ qua kinh nghiệm để thấy và thừa nhận rằng sự bảo đảm của sự tha thứ là một món quà tự do từ Ngài, cũng như đức tin hay chính sự tha thứ. §. 7. Thứ ba, chúng ta nên là những người bắt chước Đức Chúa Trời như những con cái yêu dấu, có lòng dịu dàng, tha thứ lẫn nhau, cũng như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ chúng ta. Chúng ta phải: Thứ nhất, Tha thứ lẫn nhau. Sự công bằng và cần thiết của điều này được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhấn mạnh mạnh mẽ, để chúng ta có thể không xem nó là vô lý hay tùy chọn. Điều trước được minh họa qua ẩn dụ của Ngài trong Ma-thi-ơ 18. Những điều sai trái chúng ta chịu đựng so với những tội lỗi chúng ta phạm giống như một trăm đồng xu so với mười nghìn ta-lâng. Có một sự khác biệt lớn cả về số lượng và trọng lượng: mười nghìn so với một trăm về số lượng, và ta-lâng so với đồng xu về trọng lượng. Điều gì có thể công bằng hơn việc chúng ta, những người đã được tha nhiều ta-lâng như vậy, sẵn sàng tha thứ ít đồng xu như vậy? Điều sau được nêu rõ ràng trong một tuyên bố gắn liền với Bài Cầu Nguyện của Chúa. “Nếu anh em tha thứ cho người ta những vi phạm của họ, Cha thiên thượng của anh em cũng sẽ tha thứ cho anh em; nhưng nếu anh em không tha thứ cho người ta những vi phạm của họ, Cha của anh em cũng sẽ không tha thứ những vi phạm của anh em.” Vì vậy, những người có khuynh hướng trả thù, bất cứ khi nào họ lặp lại lời thỉnh cầu “Xin tha thứ những vi phạm của chúng tôi, như chúng tôi tha thứ những người vi phạm chống lại chúng tôi,” thực tế đang cầu khẩn một lời nguyền khủng khiếp trên chính mình và mời một lời nguyền từ trời thay vì một phước lành. Vì khi một người nói bằng môi mình: “Lạy Chúa, con cầu xin Ngài tha thứ cho con như con tha thứ cho người khác,” nhưng trong lòng nói: “Tôi không thể, tôi sẽ không tha thứ cho người đó,” họ không, do hậu quả, nói với Đức Chúa Trời: “Đừng tha thứ cho con” sao? Họ không tuyên bố mình không xứng đáng với sự tha thứ và về cơ bản ký vào bản án kết án của chính mình sao? Vậy mà, than ôi, sự trả thù là một tội lỗi rất phổ biến! Cũng như trái tim là cơ quan đầu tiên sống trong thân thể tự nhiên và cuối cùng chết, sự trả thù trong lòng là một dục vọng xuất hiện nhanh chóng ở trẻ em và thường mất thời gian lâu nhất để được chữa lành trong những người được tái sinh. Molanus cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân thời xưa, vào thời Augustine, thường đấm ngực với ý thức sâu sắc về tội lỗi của họ tại chữ “nobis” ở đầu lời thỉnh cầu nói trên, “Xin tha thứ chúng tôi.” Ngày nay, nhiều người có thể đúng lý đấm ngực trong buồn rầu và cúi đầu trong xấu hổ tại chữ “nos” trong mệnh đề sau, “như chúng tôi tha thứ.” Vì có bao nhiêu người thật sự làm điều đó? Xem xét điều đó, §. 8. Thứ hai, chúng ta nên tha thứ người khác như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ chúng ta. Cụ thể, Thứ nhất, Tha thứ hết lòng không giả tạo. Đấng Christ đưa ra một cảnh báo nghiêm khắc chống lại những người không chân thành tha thứ anh em mình từ lòng mình. Ấy không phải là việc thể hiện những cử chỉ bên ngoài, như bó lại những xương gãy của hòa bình bằng những vẻ mặt dễ chịu và lời nói ngọt ngào. Đức Chúa Trời không chấp nhận điều đó nếu lòng đầy cay đắng và oán giận. Giô-áp hôn và đâm, Giu-đa hôn và phản bội. Sự giả hình như vậy đáng ghê tởm biết bao đối với Đức Chúa Trời và nhân loại? Sự tha thứ là một sản phẩm của tình yêu. “Hỡi các con nhỏ của ta,” Thánh Giăng nói, “chúng ta đừng yêu bằng lời nói hay lời bàn mà bằng việc làm và lẽ thật,” và điều tương tự áp dụng cho sự tha thứ. Thứ hai, tha thứ nhanh chóng không trì hoãn. Hãy giống như Đức Chúa Trời, sẵn sàng tha thứ. Cũng như người gấp đôi lợi ích của mình khi ban cho kịp thời, thì trong việc tha thứ, người tha thứ gấp đôi khi làm điều đó nhanh chóng. Sự tha thứ của người ấy được tiếp nhận nồng nhiệt và sẽ được tưởng thưởng giàu có. Không thích hợp cho các Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng sự thù địch suốt đời và nghĩ rằng họ có thể khắc phục nó bằng cách nói họ tha thứ cho cả thế giới khi họ ở trên giường chết. Vì điều thường được nói về sự ăn năn cũng có thể áp dụng cho sự tha thứ: sự tha thứ thật không bao giờ quá muộn, nhưng sự tha thứ muộn hiếm khi chân thật. Vì vậy, đừng để mặt trời lặn trên cơn giận của bạn, như Phao-lô khuyên người Ê-phê-sô. Nếu một điều nhỏ lúc đầu được nuôi dưỡng và ấp ủ với những nghi ngờ mới trong vài ngày, nó sẽ lớn thành một điều đáng kể và gần như dập tắt ngọn lửa của tình yêu. Thứ ba, tha thứ thường xuyên không hạn chế hay giới hạn. Đức Chúa Trời nhân lên sự tha thứ; chúng ta cũng nên như vậy. Chúa Giê-xu nói: “Và khi anh em đứng cầu nguyện, nếu anh em có điều gì chống lại ai, hãy tha thứ cho họ” (Mác 11:25), và Phao-lô hướng dẫn chúng ta cầu nguyện không ngừng. Vì vậy, chúng ta nên có khuynh hướng tha thứ liên tục và hành động theo đó bất cứ khi nào có cơ hội. Phi-e-rơ nghĩ ông đã đưa ra một đề xuất hào phóng khi ông hỏi: “Lạy Chúa, con phải tha thứ cho anh chị em con là người phạm tội chống lại con bao nhiêu lần? Đến bảy lần chăng?” Ông tin rằng chắc chắn như vậy là đủ. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bỏ qua con số đó và không muốn ông dừng ở đó. Chúa Giê-xu đáp: “Ta bảo ngươi, không phải bảy lần, mà là bảy mươi bảy lần” (Ma-thi-ơ 18:22), dùng một con số xác định để đại diện cho một con số không xác định. Bằng cách làm như vậy, Ngài có ý dạy các môn đồ của Ngài tha thứ bao nhiêu lần họ bị vi phạm, không giới hạn. Thứ tư, tha thứ trọn vẹn, không ngoại lệ và không nhớ đến bất kỳ xúc phạm nào. Đức Chúa Trời không tạo ngoại lệ khi Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ. Nhưng nếu chúng ta xưng tội, Ngài thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi chúng ta và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính. Nếu Ngài giữ lại dù chỉ một tội lỗi không được tha thứ, nó sẽ kết án linh hồn chúng ta xuống địa ngục. Ấy là bổn phận của chúng ta bắt chước Ngài về phương diện này. Chúa Giê-xu nói: “Và khi anh em đứng cầu nguyện, nếu anh em có điều gì chống lại ai, hãy tha thứ cho họ” (Mác 11:25). Bất kể người đó hay vấn đề đang bàn, chúng ta phải tha thứ. Một trong những tác giả Phúc Âm ghi lại lời thỉnh cầu trong bài cầu nguyện của Chúa chúng ta như sau: “Xin tha thứ tội lỗi của chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha thứ cho mọi người phạm tội chống lại chúng tôi.” Nó phải được thực hiện không ngoại lệ, không loại trừ bất kỳ ai hay bất cứ điều gì. Và nó phải được thực hiện không nhớ đến. Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta theo cách Ngài không giữ hồ sơ về chúng. Ngài nói: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và không nhớ tội lỗi của ngươi nữa” (Ê-sai 43:25). Vậy mà chúng ta thường nói: “Tôi tha thứ cho người này, điều sai trái này, nhưng tôi sẽ không bao giờ quên nó hay họ”? Sự phân biệt này không đến từ trường học của Đấng Christ mà từ hàng giả của Sa-tan. Phao-lô có một tinh thần khác. Hãy chứng kiến tuyên bố đáng chú ý của ông gửi người Ga-la-ti: “Hỡi anh chị em, tôi khuyên anh em hãy trở nên giống như tôi, vì tôi đã trở nên giống như anh em. Anh em đã không làm điều gì sai trái với tôi” (Ga-la-ti 4:12). Ông dường như mong muốn rằng mỗi thành viên của hội thánh Ga-la-ti sẽ đối với ông như một bản thân khác, vì ông bị ảnh hưởng sâu sắc đối với mỗi người trong họ. Nhưng họ đã không làm sai với ông sao? Có, rất nhiều. Họ đã ưa thích các sứ đồ giả hơn ông, nghi ngờ giáo lý của ông, và thậm chí trở thành kẻ thù của ông vì nói sự thật với họ. Vậy mà ở đây ông tuyên xưng: “Anh em đã hoàn toàn không làm điều gì sai trái với tôi,” vì theo đánh giá của ông, những điều sai trái này không phải là điều sai trái. Ấy không phải là ý định của ông buộc họ phải chịu trách nhiệm; ông nói như một người đã thật sự quên chúng do quyết tâm tha thứ của ông. Tôi thừa nhận có một loại nhớ lại không mâu thuẫn với sự tha thứ thật, khi những người khôn ngoan nhớ đến những xúc phạm và người xúc phạm để thận trọng và bảo vệ mình khỏi sự tổn hại tương tự trong tương lai. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân không nên nhớ với mục đích tìm kiếm sự trả thù hay báo thù những người làm sai vì những xúc phạm trong quá khứ. Tôi nhấn mạnh sự trả thù, vì một Cơ Đốc nhân có thể tìm kiếm công lý qua các phương tiện pháp lý và thậm chí đưa người xúc phạm đến hình phạt thích hợp trong khi vẫn duy trì thái độ từ thiện đối với họ. Cũng như Đức Chúa Trời, dù Ngài đã tha thứ cho những người được xưng công chính, vẫn có thể sửa phạt họ bằng kỷ luật yêu thương của Ngài. BÀI TẬP 5: Các mệnh đề sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, được dịch và giải thích để bao gồm một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành thiên thượng Bài Tập 5 Các mệnh đề sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, được dịch và giải thích để bao gồm một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành thiên thượng Các mệnh đề sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, được dịch và giải thích để bao gồm một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành thiên thượng, tức là, sự khoan dung trong sự sửa phạt. Sự công bằng trong việc thăm phạt sự gian ác của cha ông trên con cái. Sự khoan dung trong việc ngừng trừng phạt ở thế hệ thứ ba và thứ tư. Một bài học cho các nhà cai trị. Một bài phát biểu của Nữ hoàng Elizabeth. Tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, được Môi-se mở rộng trong Dân Số Ký 14. §. 1. Những mệnh đề sau đây trình bày nhiều khó khăn hơn bất kỳ mệnh đề nào trước đó, vì chúng đã được dịch và giải thích khác nhau bởi các nhà giải kinh. Đa số, như chúng ta, đọc nó là “Đấng sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội, thăm phạt...” Tuy nhiên, ngay cả trong số những người đồng ý về bản dịch, có một số khác biệt trong việc giải thích các từ. Hầu hết họ áp dụng những mệnh đề này chỉ cho công lý của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những tội nhân không ăn năn. Một số ít, bao gồm ông Ainsworth, xem xét ngữ cảnh tổng thể, vốn nhằm minh họa sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và giải thích nó theo đó. Lời của ông như sau: Công lý của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác là một phần của sự tốt lành của Ngài đối với dân Ngài, như đã chép: “Người công chính sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù. Người ấy sẽ rửa chân mình trong máu của kẻ ác.” Cách giải thích này có thể tìm thấy sự hỗ trợ trong một số đoạn từ Thi Thiên 136, nơi sự hủy diệt của các vua chống đối được trình bày như bằng chứng của sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài. “Ngài đã đánh hạ các vua hùng mạnh, vì sự nhân từ của Ngài còn đến đời đời. Si-hôn, vua của dân A-mô-rít, vì sự nhân từ của Ngài còn đến đời đời. Và Óc, vua của Ba-san, vì sự nhân từ của Ngài còn đến đời đời.” Nó cũng được hỗ trợ bởi Na-hum 1:7, nói rằng: “Đức Giê-hô-va là tốt lành, một nơi nương náu vững chắc trong ngày hoạn nạn; Ngài biết những người ẩn náu nơi Ngài. Nhưng bằng một trận lụt tràn ngập, Ngài sẽ làm tận diệt các kẻ thù, và bóng tối sẽ truy đuổi kẻ thù của Ngài.” §. 2. Tuy nhiên, nhà phê bình uyên bác Ludovicus de Dieu, lưu ý rằng trong những trường hợp khác, như Xa-cha-ri 5:3, từ “Nakah” có nghĩa là làm cho vô hiệu và cắt bỏ, đã thay đổi bản dịch của những lời này để hướng chúng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, thay vì bằng một cái nhìn gián tiếp. Ông dịch chúng như sau: “Làm cho vô hiệu, cắt bỏ, hay hủy diệt, Ngài sẽ không làm cho vô hiệu, cắt bỏ, hay hủy diệt; thăm phạt sự gian ác của cha ông trên con cái, đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Theo cách giải thích này, điều có thể được chấp nhận, những cách diễn đạt hàm ý một khía cạnh thứ tám của sự tốt lành thiên thượng, tức là, sự khoan dung trong sự sửa phạt, được trình bày ở đây qua một tuyên bố tổng quát và một trường hợp cụ thể. Thứ nhất, qua một tuyên bố tổng quát trong những lời “VENAKKEH LO IENAKKEH,” nghĩa là “hủy diệt, Ngài sẽ không hủy diệt,” tức là, không hoàn toàn, không hủy diệt đến mức làm tận diệt, như được bày tỏ trong Giê-rê-mi. Tương tự, trong những hình thức diễn đạt tương tự, “Giải cứu, ngươi đã không giải cứu,” nghĩa là, theo các dịch giả của chúng ta, “Ngươi đã hoàn toàn không giải cứu dân này chút nào.” “Chuộc lại, hắn không thể chuộc lại” nghĩa là, họ nói, “Không ai trong họ có thể bằng bất kỳ cách nào chuộc lại anh em mình.” Tương tự ở đây, “Hủy diệt, Ngài sẽ không hủy diệt,” nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt dân Ngài hoàn toàn, dù Ngài có thể sửa phạt và trừng phạt họ một thời gian đến đâu. Điều này phù hợp với lời tiên tri của A-mốt: “Kìa, mắt của Chúa là Đức Giê-hô-va ở trên vương quốc tội lỗi, và Ta sẽ hủy diệt nó khỏi mặt đất, ngoại trừ Ta sẽ không hoàn toàn hủy diệt nhà Gia-cốp,” Chúa phán. §. 3. Cách giải thích này được hỗ trợ mạnh mẽ bởi một đoạn song song trong Giê-rê-mi: “Ta ở với ngươi,” Chúa phán, “để cứu ngươi. Dù Ta làm tận diệt mọi nước mà Ta đã phân tán ngươi đến đó, Ta cũng sẽ không làm tận diệt ngươi; nhưng Ta sẽ sửa phạt ngươi cách chừng mực.” Sau đó tiếp theo, “VENAKKEH LO ANAKKECA,” mà Pagnin dịch là “Và hủy diệt, Ta sẽ không hủy diệt ngươi.” Hơn nữa, nó có thể được xác nhận vững chắc hơn nữa bởi một đoạn trong Dân Số Ký 14. Một khi bàn tay của đức tin đã nắm lấy Đức Chúa Trời, nó sẽ không dễ dàng buông ra. Môi-se đã nắm chắc sự mặc khải đó mà Chúa đã vui lòng bày tỏ về chính Ngài trong đoạn này từ Xuất Ê-díp-tô Ký, và theo đó, trong một dịp, ông dùng nó để nài xin Đức Chúa Trời bảo tồn Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy hoại hoàn toàn, điều họ xứng đáng và bị đe dọa. Để đạt mục đích đó, ông sử dụng chính những thuật ngữ được dùng trong sự mặc khải, bao gồm cả những thuật ngữ đang được thảo luận, vì chúng có tính tranh luận nhất trong việc hỗ trợ ý nghĩa dự định. Như thể ông nói, Lạy Chúa, Ngài sẽ đem sự hủy diệt hoàn toàn đến trên toàn bộ dân này sao? Vậy thì điều gì sẽ xảy ra với sự tốt lành mà Ngài đã tuyên bố cho tôi tớ Ngài tại Si-na-i? Ngay cả khi Ngài quyết tâm trừng phạt họ, hãy nhớ điều Ngài đã phán: “Hủy diệt, Ngài sẽ không hủy diệt.” Nếu sự gian ác của họ phải bị thăm phạt trên con cái họ, lạy Chúa, xin đừng để nó kéo dài mãi mãi, mà chỉ đến thế hệ thứ ba và thứ tư, như Ngài đã phán. Theo ý nghĩa thường được chấp nhận của những lời này, Môi-se không thể rút ra một lời nài xin mạnh mẽ như vậy. Vì nếu Đức Chúa Trời sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội, và toàn bộ Y-sơ-ra-ên vào thời đó đã mắc một tội lỗi sâu sắc và chết chóc, kết luận nào có thể được đưa ra ngoài việc toàn bộ Y-sơ-ra-ên phải bị hư mất? §. 4. Thứ hai, có một trường hợp cụ thể chứa trong mệnh đề cuối: “Thăm phạt sự gian ác của cha ông trên con cái, và trên con cái của con cái, đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Để làm rõ điều này hơn, cần chứng minh rằng Đức Chúa Trời, khi làm như vậy, thi hành cả sự công bằng và sự khoan dung, để không điều nào bị nghi ngờ. Về sự công bằng, dù bởi một luật cụ thể, các quan xét bị cấm giết con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng, Đức Chúa Trời, là tác giả của sự sống và sự chết, đã giữ lại tự do làm như vậy bất cứ khi nào Ngài vui lòng, do quyền thống trị tối cao của Ngài trên mọi vật. Vì vậy, việc Ngài giáng những hình phạt trần thế nhẹ hơn trong những trường hợp như vậy chỉ có thể được coi là công chính. Hơn nữa, con cái có thể được xem như một phần của chính cha mẹ chúng, cũng như vợ của một người đàn ông là một sự phân chia của chính ông, và con cái ông là một sự nhân lên của chính ông. Chắc chắn, chúng được coi là một phần của tài sản của cha mẹ chúng. Khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố về Gióp: “Kìa, mọi vật người có đều ở trong quyền của ngươi,” Sa-tan, nhờ nhiệm vụ đó, không chỉ giết gia súc và tôi tớ của Gióp mà còn cả con trai và con gái của ông. Và khi Đức Chúa Trời đã ra lệnh về A-can: “Hãy để hắn và mọi vật hắn có bị thiêu bằng lửa,” người Y-sơ-ra-ên, vâng theo lệnh đó, đã thiêu con cái hắn cùng với những tài sản khác của hắn. §. 5. Về khía cạnh khoan dung, việc thăm phạt của Đức Chúa Trời theo cách này có thể được xem như một hành động của cả sự công bằng và sự khoan dung khi xem xét những điều sau: Thứ nhất, nó bị giới hạn ở thế hệ thứ ba và thứ tư, không phải mọi thế hệ và mãi mãi, như tác giả Thi Thiên hỏi: “Ngài sẽ giận chúng tôi mãi mãi sao? Ngài sẽ kéo dài cơn giận của Ngài đến mọi thế hệ sao?” Không làm như vậy là một hành động của sự thương xót, như thấy trong Nê-hê-mi: “Vì cớ sự thương xót lớn của Ngài, Ngài đã không hoàn toàn tiêu diệt chúng hay lìa bỏ chúng, vì Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót.” Thứ hai, điều quan trọng là lưu ý rằng không phải mọi tội nhân đều bị trừng phạt theo cách này, mà chủ yếu là những người phạm những xúc phạm nghiêm trọng nhất, đặc biệt là những kẻ thờ hình tượng và những người thờ các thần giả. Điều răn thứ hai, là trường hợp đầu tiên trong Kinh Thánh nơi cách diễn đạt này xuất hiện, nói: “Ta, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, thăm phạt sự gian ác của cha ông trên con cái, đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta.” Điều này chỉ những người bày tỏ sự ghét bỏ của họ đối với Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội ngoại tình thuộc linh với các hình tượng, điều này, theo một số cách giải thích, là ý nghĩa chính xác và phổ biến nhất của cụm từ này trong suốt Kinh Thánh. Thứ ba, hình phạt như vậy hiếm hoi và chủ yếu xảy ra khi con cái bước theo dấu chân của cha ông chúng và phạm cùng những tội lỗi như tổ tiên chúng. Không có gì lạ khi lời tiên tri của Ê-sai được hoàn thành trọn vẹn: “Kìa, nó đã được chép trước mặt Ta; Ta sẽ không giữ im lặng, nhưng sẽ báo trả, thậm chí báo trả vào lòng của chúng, sự gian ác của ngươi, và sự gian ác của cha ông ngươi cùng nhau,” Đức Giê-hô-va tuyên bố, “là những kẻ đã đốt hương trên các núi và báng bổ Ta trên các đồi. Vì vậy, Ta sẽ đo công việc trước đây của chúng vào lòng chúng.” Thứ tư, hình phạt như vậy luôn được thi hành với những ý định thương xót, nhằm ngăn cản các cá nhân khỏi tội lỗi do sự tổn hại tiềm tàng nó có thể mang lại cho con cái yêu dấu của họ. Ấy thật là một cơ nghiệp khốn khổ cho một người khi nhận tội lỗi của cha ông cùng với tài sản của họ. Tội lỗi sẽ nhanh chóng tiêu nuốt mọi thứ và mang lại nhiều khốn khổ hơn bất kỳ sự an ủi nào người ta có thể mong đợi từ cơ nghiệp của họ. Theo Chrysostom, khó có hình phạt nào đau buồn hơn việc chứng kiến sự đau khổ của con cái mình do hành động của chính mình. §. 6. Các nhà cai trị nên bắt chước Đức Chúa Trời về phương diện này bằng cách không áp dụng sự nghiêm khắc tối đa cho những người làm sai mà thi hành sự khoan dung trong các hình phạt của họ. Họ không nên viết mọi luật của họ bằng máu, như nhà làm luật thời cổ Draco được cho là đã làm. Thay vì dùng đến những biện pháp quá mức, họ nên sử dụng những phương thuốc và hình phạt thích hợp. Nhân tính là một đặc tính của nhân loại, trong khi sự tàn ác là một nguyên tắc của ma quỷ. Cũng như Đức Chúa Trời luôn nhớ đến sự thương xót trong cơn thịnh nộ của Ngài, những người được gọi là các thần cũng nên như vậy, như đã chép: “Ta đã nói, các ngươi là các thần.” Thanh gươm của công lý nên luôn đi kèm với dầu của lòng tử tế, như với Đức Chúa Trời. Nữ hoàng Elizabeth được cho là đã tuyên bố rằng, bên cạnh Kinh Thánh, bà không tìm thấy cuốn sách nào có lợi cho bà như chuyên luận của Seneca về sự khoan dung, mà bà thường xuyên đọc. §. 7. Để kết luận cuộc thảo luận dài này, hãy để chúng ta xem lại gương của Môi-se đã đề cập trước đó trong đoạn thứ ba. Cũng như một số thợ thủ công, sau khi nhìn chằm chằm vào một tác phẩm tối màu trong một thời gian dài, có thể trải nghiệm sự mờ mắt và sau đó dùng một viên ngọc lục bảo hay một vật màu xanh lá cây nào khác để làm tươi mới mắt họ và nâng đỡ tinh thần họ bằng màu xanh của nó, các tín hữu, khi bối rối và nản lòng bởi việc suy ngẫm về những sự kiện đau buồn, nên tìm kiếm sự giải thoát thuộc linh bằng cách đón nhận tuyên bố vinh hiển do chính Đức Chúa Trời đưa ra về sự tốt lành của Ngài và các khía cạnh khác nhau của nó, tất cả đều mang lại sự an ủi cho đức tin. Môi-se đã làm như vậy trong chương mười bốn của Dân Số Ký. Các thám tử vừa trở về với báo cáo làm nản lòng của họ, và dân chúng đã đầu hàng hai căn bệnh phổ biến của họ là nổi loạn và lằm bằm, ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê. Đáp lại, Đức Chúa Trời, bị khiêu khích rất nhiều, đã đe dọa tước quyền thừa kế của họ (câu 12) và hủy diệt tất cả họ như một người (câu 15). Bấy giờ là lúc Môi-se đứng lên, vì ông yêu họ như linh hồn của chính mình, và hành động như người biện hộ của họ, nài xin sự tha thứ thay cho họ, như ông làm trong các câu 17, 18, và 19. Ông dựa lời nài xin của mình trên hai cơ sở: thứ nhất, quyền năng của Đức Chúa Trời, dùng những lời này: “Tôi nài xin Ngài, nguyện quyền năng của Chúa tôi được lớn.” Nói cách khác, ông đang cầu xin quyền năng của Đức Chúa Trời được thể hiện và được cho là lớn. Nhưng quyền năng có liên quan gì đến sự tha thứ? Thật ra, nó có rất nhiều liên quan. Sự tha thứ là một hành động của cả quyền năng và sự khoan dung. Chúng ta biết rằng trong mọi quốc gia dân sự, hành động tha thứ cho những người bị luật pháp kết án là một đặc quyền của Quyền Lực Tối Cao. Cơ sở thứ hai của ông là lẽ thật của Đức Chúa Trời, điều buộc Ngài phải duy trì điều Ngài đã tuyên bố trước đó về sự tốt lành của Ngài, mà Môi-se đã nghe. Đối với một tín hữu tích cực, như Môi-se đã chứng tỏ mình trong suốt toàn bộ hành trình của ông, mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời giống như một tiếng nói rõ ràng và phân biệt vang vọng trong một mái vòm cong. Đức Chúa Trời đã phán một lần, Đa-vít nói; tôi đã nghe điều này hai lần, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, cũng như Môi-se đã nghe sự mặc khải kỳ diệu này về sự tốt lành thiên thượng khi Chúa lần đầu tuyên bố nó trên núi Si-na-i, bây giờ ông lại nghe nó một lần nữa. Trong dịp quan trọng này, ông sử dụng nó cách thích hợp, dựa lời nài xin của ông cho Y-sơ-ra-ên trên tuyên bố của Đức Chúa Trời. “Như Ngài đã phán, rằng, ‘Đức Giê-hô-va nhịn nhục và đầy sự thương xót, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm, v.v.’” BÀI TẬP 6: Gióp 11:7-9 được giải thích theo sự Vĩ Đại thiên thượng. Bài Tập 6 Gióp 11:7-9 được giải thích theo sự Vĩ Đại thiên thượng. Ba lý do cho cách giải thích này, cùng với việc giải quyết một câu hỏi về nó. Chiều cao của Chủ Quyền phổ quát, không thể dò thấu, toàn năng của Đức Chúa Trời được chứng minh và nâng cao. §. 1. Xô-pha, trong sách Gióp, khi sắp trình bày về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời (như tôi bây giờ), bắt đầu bằng câu hỏi này: “Ngươi có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm chăng?” Câu hỏi này hàm ý lẽ thật được bày tỏ rõ ràng ở nơi khác bởi Tiên Tri Đa-vít: “Đức Giê-hô-va là lớn, và rất đáng được ca ngợi; sự vĩ đại của Ngài là không thể dò thấu.” Nó không thể khác được. Như một người đã nói rất hay: “Non esset Deus magnus, si non esset major captu nostro” (Đức Chúa Trời sẽ không thật sự vĩ đại nếu Ngài không lớn hơn sự hiểu biết của chúng ta). Mô tả về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời tiếp theo trong những lời này: “Nó cao như trời, ngươi có thể làm gì? Sâu hơn Âm Phủ, ngươi có thể biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất và rộng hơn biển.” Bằng chiều cao, Xô-pha dường như hiểu chủ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời; bằng chiều sâu, sự khôn ngoan toàn tri; bằng chiều dài, thời lượng đời đời; và bằng chiều rộng, sự bao la hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Cách giải thích dựa chủ yếu trên ba cơ sở. Thứ nhất, những kích thước được đề cập ở đây là những kích thước chúng ta thường dùng để đo lường sự vĩ đại của các vật. Tôi tìm thấy mọi thuộc tính nói trên được nói đến như những khía cạnh của sự vĩ đại thiên thượng ở những nơi khác: chủ quyền toàn năng (“Đức Giê-hô-va là lớn, và có quyền năng lớn”), sự hiểu biết toàn tri (“Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều”), thời lượng đời đời (“Kìa, Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không biết Ngài, cũng không thể dò thấu số năm của Ngài”), và sự bao la hiện diện khắp nơi (“Đức Chúa Trời của chúng ta lớn hơn mọi thần. Ai có thể xây cho Ngài một nhà, vì trời và trời của các trời không thể chứa Ngài?”). Thứ hai, mỗi kích thước cụ thể ở nơi khác được gán cho chính những thuộc tính này, dù một số được liên kết rõ ràng hơn những cái khác. Chiều cao được liên kết với chủ quyền của Đức Chúa Trời: “Đấng cao hơn kẻ cao nhất quan tâm, và có những đấng cao hơn họ.” Chiều sâu thuộc về sự toàn tri của Ngài: “Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có của cả sự khôn ngoan lẫn sự tri thức của Đức Chúa Trời!” Chiều dài được liên kết với sự vĩnh cửu của Ngài: “Người cầu xin sự sống từ Ngài, và Ngài đã ban cho người, chiều dài của ngày tháng đời đời mãi mãi.” Calvin và bản diễn giải Chaldee áp dụng điều này cho Đấng Christ, hiểu nó là thời lượng đời đời của vương quốc của Ngài. Cuối cùng, chiều rộng tượng trưng cho sự hiện diện khắp nơi của Ngài, dù cách tinh tế, trong lời của Ê-sai: “Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ là cho chúng ta một nơi có sông rộng và suối,” biểu thị sự bảo vệ và an toàn mà sự hiện diện của Ngài với Hội Thánh của Ngài mang lại cho mọi thành viên của nó, như một con sông rộng bao quanh một thị trấn được củng cố ở mọi phía. Thứ ba, đối với tôi dường như có một điều gì đó được bày tỏ trong lời của Xô-pha, liên quan đến hai điểm trước, hỗ trợ cách giải thích này. Sau khi nói: “Nó cao như trời,” ông lập tức thêm: “Ngươi có thể làm gì?” Có lẽ ông muốn nói: “Khả năng yếu đuối của ngươi so với sự toàn năng của Ngài là gì?” Ngài, trong quyền năng tối cao của Ngài, có thể làm mọi điều, nhưng ngươi, than ôi! Ngươi có thể làm gì? Và sau khi khẳng định: “Nó sâu hơn Âm Phủ,” ông tiếp tục: “Ngươi có thể biết gì?” như thể nói: “Sự hiểu biết nông cạn của ngươi so với chiều sâu của tư tưởng Ngài là gì?” Ngài, trong sự hiểu biết toàn tri của Ngài, biết mọi điều, nhưng ngươi, con người tội nghiệp, Ngươi có thể biết gì? §. 2. Nếu có người hỏi tại sao tôi giải thích mọi mệnh đề này như thuộc về Đức Chúa Trời, dù các tiểu từ “Nó” và “Của nó” (Nó cao như trời, Kích thước của nó) dường như liên quan đến một điều gì khác, câu trả lời của tôi là các Nhà Giải Kinh khác nhau rất nhiều về chính vấn đề này, và theo những hiểu biết khác nhau của họ, họ dịch các từ khác nhau. Bản Vulgate tiếng La-tinh và các bản dịch tiếng Anh cũ của chúng ta đều quy mọi điều cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng được đề cập trong câu trước. Họ đọc nó như sau: “Ngài cao hơn trời, ngươi có thể làm gì? Chiều dài của Ngài vượt quá chiều dài của đất, v.v.” Những người khác, xem xét rằng nhiều từ trong nguyên bản, vì là giống cái, không phù hợp trong cấu trúc với Eloah và Saddai, những cách diễn đạt chỉ Đức Chúa Trời được dùng tại đó, đã nhìn lại câu thứ sáu để tìm một tiền tố, nơi họ tìm thấy “Sự Khôn Ngoan,” và giải thích mọi điều liên quan đến nó. Họ chèn từ “Sapientia” (Sự Khôn Ngoan) vào các bản dịch tiếng La-tinh của họ, như Oecolampadius và Junius làm. Nhưng theo ý kiến của tôi, có một từ gần hơn phục vụ mục đích tốt hơn, và đó là “Sự Hoàn Hảo.” Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo chăng? Nó, tức là, Sự Hoàn Hảo của Đức Chúa Trời, cao như trời, v.v. Về phương diện này, tôi đồng ý với Castellio, mà bản dịch của ông hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa này. Ông đọc đoạn này như sau: “Ngươi có thể thâm nhập vào những phần sâu thẳm nhất của Đức Chúa Trời hay thậm chí tìm ra chính sự hoàn hảo của Đấng Toàn Năng chăng? Khi nó sánh với chiều cao của trời, ngươi sẽ làm gì?” Bây giờ tôi giải thích các từ như trước, vì bất kể nó được hiểu là Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, hay Sự Hoàn Hảo là tiền tố, nó đều dẫn đến cùng một kết luận. Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời là chính Ngài, và Sự Hoàn Hảo của Ngài bao gồm không chỉ Sự Khôn Ngoan mà còn mọi sự xuất sắc khác của Ngài. Vì vậy, Lessius đã đặt tên cho cuốn sách của ông về Các Thuộc Tính là “De perfectionibus divinis” (Về Các Sự Hoàn Hảo Thiên Thượng). Với con đường đã được dọn sạch như vậy, bây giờ tôi tiến hành không bị gián đoạn thêm để tập trung vào các kích thước cụ thể và thảo luận chúng theo thứ tự. §. 3. Vì mọi sự hoàn hảo thiên thượng đều vượt xa khả năng của con người, cách an toàn nhất, như tôi khiêm tốn tin, để chúng ta đánh giá đúng chiều cao của chủ quyền Đức Chúa Trời là so sánh nó với chủ quyền của các nhà cầm quyền trần thế, điều nằm trong phạm vi và tầm nắm bắt của sự hiểu biết của chúng ta. Thật vậy, có lý do chính đáng tại sao Thánh Phao-lô gọi Ngài là nhà cầm quyền duy nhất được phước, Vua của các vua và Chúa của các chúa, và tại sao Môi-se, Mên-chi-xê-đéc, và Áp-ram gọi Ngài là Đức Chúa Trời Tối Cao bốn lần trong một chương. Khi điều tra, rõ ràng chủ quyền của Ngài vượt qua chủ quyền của những người cao cả và hùng mạnh trên Đất về Tính Rộng Khắp, Tính Không Phải Giải Trình, và Tính Toàn Năng. I. Về tính rộng khắp, vương quốc của Ngài cai trị trên mọi vật. Toàn bộ đất và biển, cùng nhau tạo thành một quả cầu duy nhất, chỉ là một đốm nhỏ trong Vũ Trụ; nhà cầm quyền hùng mạnh nhất sở hữu không hơn phần của họ trong đốm nhỏ đó. Seneca, trong sự khôn ngoan của mình, mô tả một người khôn ngoan và đức hạnh nói với sự phê phán và châm biếm, rằng: “Đây có phải là Điểm mà rất nhiều quốc gia trên thế giới cố gắng chia nhau qua lửa và gươm chăng? Ôi, ranh giới của con người phàm trần thật nực cười biết bao!” Mọi nơi họ đi thuyền, tiến hành chiến tranh, và thiết lập các vương quốc nhỏ bé của họ chỉ là một điểm. Ngược lại, chủ quyền của Đức Chúa Trời mở rộng đến toàn bộ đất và biển, vâng, thậm chí đến trời và trời của các trời. Ngài thiết lập luật pháp không chỉ cho đạo quân hữu hình của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao mà còn cho đạo quân vô hình của các thiên sứ, là những đấng xuất sắc về sức mạnh và thực hiện các điều răn của Ngài, chăm chú lắng nghe tiếng của lời Ngài. Hơn nữa, không có một ma quỷ nào trong địa ngục có thể vượt quá chiều dài của xiềng xích của Ngài, vì ngay cả những đạo quân bóng tối đó, rất trái với ý muốn của chúng, cũng phải chịu đế chế của cha của các sự sáng. Hơn nữa, trong khi quyền thống trị của các nhà cầm quyền trần thế chỉ mở rộng đến con người bên ngoài, và luật pháp của họ không thể trực tiếp ràng buộc lương tâm để mang lên nó một tội lỗi dẫn đến sự chết thuộc linh, luật pháp của Đức Chúa Trời thật sự có quyền năng như vậy. Về phương diện này, Thánh Gia-cơ bảo chúng ta rằng có một nhà lập pháp, một và chỉ một, là Đấng có thể cứu và hủy diệt. Phao-lô gọi các nhà cai trị trần thế là những chủ theo xác thịt, nhưng Môi-se gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các thần của mọi xác thịt, biểu thị rằng dù có thể có nhiều người thi hành đủ quyền hành trên xác thịt và các khía cạnh bên ngoài của nhân loại, không có Chúa nào của thần linh chúng ta ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời, là Đấng lớn hơn lòng chúng ta, như Thánh Giăng nói. Điều này đã khiến Hoàng đế tốt Maximilian II nói rằng bất cứ ai nắm lấy quyền hành trên lương tâm của con người là đang tự ngồi lên ngai của Đức Chúa Trời. Con trai ông Rudolph II, người kế vị ông trong Đế Chế, quyết tâm bước theo dấu chân của cha mình nhưng một lần không may bị ảnh hưởng bởi sự xảo quyệt của các tu sĩ Dòng Tên để cho phép ban hành một sắc lệnh tạm thời đóng cửa các hội thánh Tin Lành. Tuy nhiên, ngay ngày hôm đó, tin tức đến rằng Alba Regia, thành phố chính ông có ở Hungary, đã bị người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm. Kinh ngạc, ông được cho là đã nói: “Tôi đã mong đợi rằng một tai họa như vậy sẽ xảy đến với tôi, vì hôm nay tôi bắt đầu chiếm đoạt quyền hành thuộc về Đức Chúa Trời, là quyền liên quan đến lương tâm.” §. 4. II. Về tính không phải giải trình, các hoàng tử lớn nhất trên Đất làm, hay nên làm, cai trị bằng những luật pháp mà người khác cùng tham gia với họ. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta là một luật cho chính Ngài. Chỉ mình Ngài có thể ghi trên các sắc lệnh đế vương của Ngài: “Lý do của Ta cho điều này là ý muốn của Ta.” Vậy mà, do sự thánh khiết của bản chất Ngài, ý muốn của Ngài luôn công chính, để Ngài không bao giờ ban hành bất cứ điều gì không vốn công bằng và hợp lý, dù nó có thể xuất hiện khác đi đối với sự hiểu biết hạn chế của chúng ta. Nó giống như cách các tháp và chóp nhà thờ, dù chúng thẳng đứng đến đâu, thường có thể trông cong và xuất hiện như thể chúng đang nghiêng khi chiều cao của chúng đặc biệt lớn. Điều này nên ngăn cản chúng ta phê phán bất kỳ sắc lệnh hay sự phân phát nào của Ngài, như một số cá nhân thông minh nhưng vô đạo thường làm. Về họ, Luther đưa ra lời than thở tỉnh táo và u ám này: “Họ đòi hỏi Đức Chúa Trời hành động jure humano, theo điều những người bình thường coi là đúng và công chính, nếu không họ gợi ý rằng Ngài không còn là Đức Chúa Trời. Họ coi thường những bí mật của uy nghi tối cao của Ngài; nếu Ngài phán, hành động, hay muốn bất cứ điều gì không có vẻ công bằng đối với con người, họ đòi hỏi Ngài biện minh cho địa vị của Ngài là Đức Chúa Trời. Xác thịt kiêu ngạo không thể hạ mình để tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời đủ để tin rằng bất cứ điều gì được Ngài phán hay làm là tốt hay công chính nếu nó vượt quá điều Bộ Luật của Justinian hay cuốn thứ năm của Đạo Đức Học của Aristotle định nghĩa là công chính.” Thật vậy, tôi thú nhận rằng Đức Chúa Trời thường hạ mình trong Lời thánh của Ngài để cung cấp cho chúng ta một lý do cho một số hành động và làm rõ chúng cho sự hiểu biết của chúng ta. Tuy nhiên, đó là nhiều hơn điều Ngài cần làm và nhiều hơn điều chúng ta nên mong đợi trong mọi trường hợp. Vì vậy, sẽ là sự khôn ngoan của chúng ta khi kiềm chế không đóng vai những nhà phê bình về các sắc lệnh và sự quản trị của Ngài, xem xét rằng chỉ mình Ngài là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word rendered as a non-Latin-alphabet placeholder in source], không phải giải trình, không bị chất vấn về bất kỳ hành động nào của Ngài. Hãy để chúng ta luôn nhớ lời của Phao-lô: “Nhưng, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời? Thợ gốm không có quyền trên đất sét sao?” Hãy để chúng ta cũng nhớ lời của Gióp: “Đức Chúa Trời lớn hơn con người; tại sao ngươi tranh cãi với Ngài? Vì Ngài không giải trình bất kỳ việc nào của Ngài.” §. 5. Thứ ba, về Tính Toàn Năng. Trong trường hợp các hoàng tử của thế gian này, quyền hành và quyền năng thường tách biệt: quyền hành của họ có thể lớn, trong khi khả năng thi hành quyền hành đó của họ bị giới hạn. Đa-vít là một vua, vậy mà ông không thể luôn hành động như ông mong muốn vì các con trai của Xê-ru-gia quá mạnh đối với ông. Tuy nhiên, trong Đức Chúa Trời, quyền hành và quyền năng luôn đi tay trong tay để hoàn thành điều sự khôn ngoan của Ngài đã lên kế hoạch. Đó là lý do tại sao tôi gọi nó là Chủ Quyền Toàn Năng. Gióp tuyên bố: “Tôi biết rằng Ngài có thể làm mọi điều, và không tư tưởng nào có thể bị giữ lại khỏi Ngài,” nghĩa là Đức Chúa Trời không thể bị cản trở trong việc thi hành hay hoàn thành bất cứ điều gì Ngài có trong tư tưởng và mục đích của Ngài. Thiên sứ nói với Ma-ri: “Với Đức Chúa Trời không điều gì là không thể.” Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô: “Ngài có thể làm vượt trội dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay nghĩ đến.” Có thể có những đoạn Kinh Thánh khác dường như mâu thuẫn với những điều này, nhưng chúng không mâu thuẫn. Đức Chúa Trời không thể nói dối; Ngài không thể chối chính mình, như Phao-lô khẳng định. Để giải quyết những trường hợp này và những trường hợp tương tự, chúng ta phải phân biệt giữa các loại bất khả khác nhau. Có hai loại: bất khả của bản chất và bất khả trong bản chất. Thứ nhất, có một số điều thật sự không thể trong tự nhiên, nghĩa là theo quá trình thông thường của các nguyên nhân thứ cấp, chúng không thể được làm. Tuy nhiên, đối với Đức Chúa Trời, những điều này hoàn toàn khả thi. Chẳng hạn, làm phép lạ, phục hồi thị lực cho những người mù bẩm sinh, hay dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ chính những viên đá trên đường phố. Thứ hai, có những điều khác không chỉ không thể trong tự nhiên mà còn không thể bởi bản chất. Điều này chỉ những tình huống mà bản chất của Đức Chúa Trời sẽ bị tổn hại, như khi những hành động sẽ chỉ ra sự không hoàn hảo trong người làm, như phạm tội hay chết. Nó cũng áp dụng cho những tình huống mà bản chất của chính các vật hàm ý mâu thuẫn, như một tạo vật được làm cho độc lập. Chính Đức Chúa Trời không thể làm điều trước, không phải vì bất kỳ sự thiếu thốn nào mà do bản chất cao quý và dư dật của quyền năng Ngài. Ngài không thể phạm tội, nói dối, hay chối chính mình chính xác vì Ngài là Toàn Năng. Chỉ những tạo vật bất lực mới dễ bị những sự không hoàn hảo như vậy. Ngài cũng không thể làm điều sau, vậy mà nó không phải do bất kỳ sự thiếu quyền năng nào trong Đức Chúa Trời mà vì những điều đó đơn giản là không thể bởi chính bản chất của chúng. Vì vậy, khi chúng ta gán Tính Toàn Năng cho Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói rằng bất cứ nơi nào sự hiểu biết thiên thượng có thể cung cấp hướng dẫn và ý muốn thiên thượng có thể ban hành mệnh lệnh, quyền năng thiên thượng có thể thể hiện mình như một lực thi hành có khả năng. Nói đơn giản hơn, nó nghĩa là Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Lý do duy nhất tại sao những điều hoặc chỉ ra sự không hoàn hảo hoặc liên quan đến mâu thuẫn không nằm trong phạm vi quyền năng của Ngài là chúng như vậy, do sự thiếu tốt lành hay sự tồn tại của chúng, chúng không thể trở thành đối tượng của ý muốn Ngài. §. 6. Bây giờ, nếu chúng ta xem xét sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời liên quan đến Chủ Quyền Toàn Năng của Ngài, chúng ta nên suy ngẫm về sự thấp hèn của chính mình, hỡi người, hay đúng hơn, hỡi sâu bọ, và không phải là người, và hoàn toàn hạ mình khi so sánh tình trạng nô lệ tự nhiên của chúng ta với chủ quyền của Ngài và sự yếu đuối của chúng ta với sự toàn năng của Ngài. A-đam, thật vậy, trong khi ông vẫn vâng phục, là một quân chủ phổ quát, có quyền thống trị trên chính mình và các tạo vật. Nhưng kể từ khi sa ngã, mỗi người được sinh ra là một nô lệ, một tôi tớ cho nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau. Không có cách nào thoát khỏi tình trạng này ngoại trừ bằng cách bước vào Đấng Christ, là Đấng phục hồi mọi người đón nhận Ngài đến một chủ quyền thuộc linh, làm cho họ thành vua cho Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, và nâng đỡ họ bằng Thánh Linh vương giả của Ngài, như một số người giải thích đoạn trong Thi Thiên. Cho đến lúc đó, toàn bộ các quốc gia của con người là gì ngoài, theo ngôn ngữ của Tiên Tri, những giọt nước trong thùng nhanh chóng bị bụi của đất hấp thụ khi chúng rơi, trở nên không thể phân biệt? Hay như bụi mịn trên bàn cân, không có ý nghĩa trong việc làm nghiêng cán cân theo bất kỳ hướng nào? Và nếu các quốc gia vô nghĩa như vậy, chúng ta có thể nói gì về các cá nhân? Hãy xem xét một hoàng tử hùng mạnh, nhưng là một người không tin, được xưng hô là Điện Hạ hay Bệ Hạ ở mỗi lời. Tôi dám trình bày cho người ấy, trong dịp này, câu hỏi của Xô-pha: Ngươi có thể làm gì? Khi Đức Chúa Trời để ngươi cho chính mình, những khả năng lớn nhất của ngươi bất lực biết bao khi nói đến những vấn đề của thế giới đời đời? Chúng như vậy mà không người tự nhiên nào có thể hiểu chúng, vì chúng là sự ngu dại đối với họ và chỉ có thể được phân biệt cách thuộc linh. Họ cũng không thể đón nhận chúng khi chúng được mặc khải, vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời và thật sự không thể làm như vậy.

Ước gì những suy ngẫm này và những suy ngẫm tương tự tác động sâu xa trên chúng ta, như sự bất lực của Canute trong việc đặt giới hạn cho đại dương đã tác động trên ông. Đó là một câu chuyện lịch sử đáng chú ý. Canute là một trong những vị vua xưa của nước Anh, để bác bỏ những kẻ nịnh hót cho rằng mọi sự đều ở dưới quyền kiểm soát của ông, ông đã cho đặt lều vương giả của mình trên bãi cát khi thủy triều đang dâng lên. Rồi ông nói với biển rằng: “Ngươi thuộc về quyền cai trị của ta, và đất này, nơi ngai ta đứng, là của ta. Vậy ta truyền cho ngươi chớ tràn lên đất của ta, và chớ làm ướt chân của chúa tể tối cao của ngươi.” Nhưng vô ích, vì thủy triều vẫn tiếp tục theo dòng của nó, dâng lên đến chân ông mà không tỏ chút kính nể nào. Vì vậy, ông lùi xa hơn và tuyên bố: “Hãy cho mọi người trên thế gian biết rằng quyền lực của các bậc vương giả chẳng qua là một điều hư không và trống rỗng. Không ai hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu chúa tể tối cao ngoại trừ Đấng mà trời và đất vâng phục, Đấng có thể truyền cho biển rằng: ‘Ngươi sẽ đến đến đây, chớ xa hơn nữa; tại đây sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại.’ Người ta cũng kể rằng sau sự việc này, ông không bao giờ đội vương miện của mình nữa.” Ôi, ước gì mọi người đều học được từ khía cạnh này của sự vĩ đại của Đức Chúa Trời và không bao giờ khoe khoang về khả năng của chính mình! Thay vào đó, họ nên khiêm nhường dâng vương miện của mình dưới chân Đấng Christ. Mặc dù quyền toàn năng không thể được chia sẻ, nhưng những người tiếp nhận Ngài bởi đức tin vẫn còn lại một số ấn tượng và dấu vết của nó. Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời gồm hai khía cạnh chính: khả năng của Đức Chúa Trời làm mọi điều nằm trong phạm vi có thể, và sự bất khả của Ngài làm bất cứ điều gì tội lỗi. Cơ Đốc nhân mang một số dấu vết của cả hai khía cạnh. Như Thánh Phao-lô tuyên bố: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,” và như Thánh Giăng khẳng định: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì người ấy sanh bởi Đức Chúa Trời.”

BÀI TẬP 7: Chiều sâu của sự toàn tri của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc nhận biết những điều sâu nhiệm của loài người, ngay cả của Sa-tan, và ngay cả của Đức Chúa Trời.

Bài tập 7
Chiều sâu của sự toàn tri của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc nhận biết những điều sâu nhiệm của loài người, ngay cả của Sa-tan, và ngay cả của Đức Chúa Trời. Sự ngu dốt của chính chúng ta được phơi bày và thừa nhận. Sự bao la của sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được xác lập. Sự vĩnh hằng vốn thuộc về Ngài và không thể được con người tự nhận lấy hay gán cho con người mà không phạm thượng.

§. 1. Chiều thứ hai là chiều sâu của sự toàn tri của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong khả năng của Ngài thấu hiểu và dò xét những khía cạnh sâu nhiệm nhất của loài người, của Sa-tan, và ngay cả bản thể cùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, có những khía cạnh sâu nhiệm trong con người. Lời nói của họ có thể sâu, như có chép: “Lời nói của miệng người ta giống như nước sâu.” Nhưng lòng và mưu chước của họ còn sâu hơn nữa. Tư tưởng và ý định bên trong của mỗi người đều phức tạp, và như Đa-vít tuyên bố: “Lòng thì sâu.” Tương tự, khi nói đến kẻ thù của Hội Thánh, Đa-vít ví mưu chước trong lòng người với nước sâu. Cũng vậy, các bậc hiền triết khôn ngoan được Sa-lô-môn mô tả là có sự khôn ngoan sâu nhiệm, giống như những chiếc rương có đáy đôi, trong đó không phải mọi điều chứa bên trong đều được bày tỏ ngay khi xem xét. Tuy nhiên, những chiều sâu này không gây khó khăn gì cho Đức Chúa Trời, Đấng mà Đa-vít đã thưa rằng: “Chưa có lời nào trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết trọn hết rồi.” Và ở nơi khác: “Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng và hiểu mọi ý tưởng của tư tưởng.” Quả thật đó là một hành động nhân từ của Đức Chúa Trời đối với loài người khi Ngài dành riêng công việc dò xét lòng người cho chính Ngài như một phần đặc quyền vương giả của Ngài. Nếu con người có thể dò thấu tư tưởng của nhau, thì sẽ không còn bình an hay yên tĩnh trên thế gian vì sự giả hình và ác ý ẩn giấu ở trong hầu hết mọi người.

§. 2. Thứ hai, có những điều sâu nhiệm liên quan đến Sa-tan, được nhắc đến trong sách Khải Huyền: “Bao nhiêu kẻ không có đạo này, và chưa biết những điều sâu nhiệm của Sa-tan, như chúng nói.” Những kẻ lừa dối thường khoe khoang về những giáo lý bí ẩn của chúng, gọi chúng là những chiều sâu lớn lao mà Cơ Đốc nhân bình thường không thể hiểu được. Trong thư của Ngài gửi cho hội thánh Thi-a-ti-rơ, chính Đấng Christ dùng thuật ngữ “những điều sâu nhiệm” như chúng nói, nhưng Ngài lên án chúng là những điều sâu nhiệm của Sa-tan xuất phát từ địa ngục. Trong khi chúng có thể trình bày những giáo lý này như những lẽ thật mới và những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì trên thực tế, chúng là những sự mầu nhiệm của sự gian ác, như Phao-lô mô tả. Giáo hội Công giáo La Mã là một sự mầu nhiệm như vậy, nhưng là sự mầu nhiệm của sự gian ác, và thuyết Socinus là một chiều sâu, nhưng là chiều sâu của Sa-tan. Mọi khúc quanh co như rắn trong những giáo lý hư hoại này, đang làm khổ và đầu độc Hội Thánh của Đấng Christ ngày nay, đều được Đức Chúa Trời thấy và biết, ngay cả khi các đầy tớ của Ngài khó phơi bày và bác bỏ chúng. Thêm vào đó, mọi mưu kế địa ngục khác được nhắc đến trong Kinh Thánh, chẳng hạn như mưu chước và thủ đoạn của ma quỷ, đều không giấu được khỏi sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Sa-tan sẽ phải chịu trách nhiệm về mọi bí mật đen tối này, và nó sẽ bị quăng xuống địa ngục sâu hơn nữa vì sự tàn phá lớn lao mà những chiều sâu của nó đã gây ra trên đất. Trong địa ngục, nó sẽ ở cùng với các tay sai và đồng lõa của nó, những kẻ hiện đang giúp nó trong công việc gian ác của nó, như sách Khải Huyền đã chép: “Ma quỷ, là kẻ đã lừa dối chúng, bị quăng xuống hồ lửa và diêm sinh, nơi có con thú và tiên tri giả; và chúng sẽ bị đau đớn ngày và đêm cho đến đời đời.”

§. 3. Thứ ba, có những điều sâu nhiệm liên quan đến bản thể và ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà Sứ đồ khẳng định: “Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời nữa.” Đây là những điều mà ngay cả những tâm trí trong sáng nhất của loài người và thiên sứ cũng chiêm ngưỡng với sự kính sợ. Khi bàn về sự mầu nhiệm của Ba Ngôi, nơi có Một trong Ba và Ba trong Một, chúng ta không khỏi vấp ngã trong nỗ lực diễn đạt nó. Tương tự, khi khám phá Sự Hiệp Nhất Ngôi Vị và những hành động thần-nhân của Đấng Christ, chúng ta gặp những chiều sâu không thể dò thấu. Ngay cả trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng gặp nhiều khía cạnh được coi là khó hiểu, như các nhà thần học vĩ đại nhất đã thừa nhận. Có những nút thắt không thể tháo gỡ cho đến khi có thêm ánh sáng soi chiếu trong thế gian này hoặc cho đến khi chúng ta được cất lên một thế gian tốt đẹp hơn. Những Cơ Đốc nhân khiêm tốn có thể thấy mình nói như học giả Cajetan đã nói về lý do cho sự khác biệt quan sát được trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ giữa tiêu đề của Thi Thiên 121 và các Thi Thiên Lên Đền khác: “Tôi dành việc giải quyết nghi vấn này và nghi vấn kia cho Đức Thánh Linh.” Vì những vấn đề như vậy không phải là câu đố đối với Đức Thánh Linh và các Ngôi Vị khác của Đức Chúa Trời, mặc dù đối với chúng ta chúng vẫn tối tăm, bí ẩn, và có lẽ ngay cả không thể dò thấu. Khi chúng ta gặp những lý do để kêu lên, như Thánh Phao-lô đã từng làm: “Sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, đường lối của Ngài thật không thể hiểu nổi sao!” chúng ta hãy luôn nhớ và tin điều Thánh Gia-cơ đã công bố: “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ ban đầu của thế gian.”

§. 4. Sự xem xét thận trọng về những điều đã bàn luận liên quan đến chiều sâu của Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời quả thật nên nhắc nhở những người khôn ngoan nhất về sự thiếu hiểu biết của chính họ, ngăn họ chỉ dựa vào sự hiểu biết của riêng mình. Nó cũng nên cho họ lý do để suy ngẫm về câu trả lời cho câu hỏi của Xô-pha: “Ngươi có thể biết được gì?” Nếu những bí mật của thiên nhiên làm ngươi bối rối đến như vậy, thì ngươi có thể thực sự biết được gì về những bí mật lớn lao hơn nhiều của ân điển và vinh hiển? Như Luther đã nói một cách hùng hồn: “Triết học không tiếp nhận chúng, đức tin thì có.” Thẩm quyền của Kinh Thánh vượt xa khả năng của trí tuệ chúng ta, và Đức Thánh Linh vượt xa Aristotle. Chiều sâu vô hạn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, như tác giả Thi Thiên công bố: “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, và có quyền năng lớn; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn,” nên dẫn chúng ta đến chỗ thừa nhận sự nông cạn, hữu hạn, và ngay cả sự dại dột của sự hiểu biết của chính chúng ta. Vì nếu sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, như Sứ đồ nói với chúng ta, thì sự khôn ngoan của chúng ta là gì? Và nếu sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời, thì sự dại dột của nó là gì? Chẳng lạ gì những người học thức đã viết sách về sự hư không của các khoa học hoặc về quan niệm chẳng biết gì cả. Chẳng lạ gì những người ngoại giáo khôn ngoan đã tuyên bố rằng điều duy nhất họ biết là sự ngu dốt của chính họ. Chẳng lạ gì những người có kiến thức lớn lao đã sẵn lòng thừa nhận sự thiếu hiểu biết của chính họ. A-sáp tuyên bố: “Tôi thật ngu dốt và vô tri; đối với Chúa, tôi như một con thú.” A-gu-rơ thú nhận: “Quả thật tôi ngu dốt hơn mọi người, và không có sự hiểu biết của con người. Tôi chưa học sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh.” Như vậy, lời của Sứ đồ vĩ đại của chúng ta là đúng: “Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình nên biết.”

§. 5. Chiều thứ ba tiếp theo, đó là Chiều Dài, được diễn đạt trong câu: “Thước đo của nó dài hơn đất.” Để hiểu rõ hơn điều này, đáng để xem xét rằng từ được dịch là “thước đo” ở đây không chỉ ám chỉ sự mở rộng về mặt vật lý mà còn ám chỉ thời lượng. Đất sở hữu chiều dài gấp đôi, một về không gian và một về sự liên tục, điều mà Kinh Thánh thừa nhận trong các phân đoạn khác. Ví dụ, trong Truyền Đạo, có chép: “Đời này qua, đời khác đến; nhưng đất cứ còn luôn.” Tôi tin rằng khía cạnh sau có thể được ám chỉ ở đây, cụ thể là bản chất lâu dài của đất, trong một tỉ lệ khiêm tốn nào đó, giống với thời lượng đời đời của Đức Chúa Trời. Thời lượng thiêng liêng này không thể được bất kỳ tạo vật nào đại diện một cách đầy đủ. Trong sách Đa-ni-ên, Đức Giê-hô-va đời đời được mô tả là “Đấng Thượng Cổ.” Trong Châm Ngôn, các phước lành của Sự Vĩnh Hằng thường được liên kết với cụm từ “sự dài lâu của ngày tháng.” Phân đoạn này trong Gióp được Gregory giải thích theo cách này. Ông nói: “Dài hơn đất, vì nó vượt quá thước đo của các tạo vật bởi tính vĩnh cửu của Sự Vĩnh Hằng của nó.” Mọi tạo vật đều có khởi đầu, ngoại trừ một số ít sẽ có kết thúc. Chỉ về Đấng Tạo Hóa mới đúng điều tác giả Thi Thiên đã nói: “Từ trước vô cùng cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời.” Ngài đã sinh ra mọi vật nhưng chính Ngài không có sự sinh ra. Ngài là mục đích mà mọi vật được tạo dựng vì đó nhưng chính Ngài không có kết thúc. Những người tốt nhất, than ôi, chỉ ở đây trong một thời gian ngắn và không biết ngày mai họ sẽ ở đâu, như Binh-đát đã nói: “Chúng ta chỉ ở đây trong một thời gian ngắn và chẳng biết gì, vì ngày tháng của chúng ta trên đất như một cái bóng.” Sự hiện hữu của Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời nên khích lệ chúng ta bước đi trong con đường đời đời, có sự an ủi đời đời này và hy vọng bởi ân điển rằng Ngài sẽ cứu chúng ta bằng sự cứu rỗi đời đời. Ngài không thiếu quyền năng để hoàn thành điều đó, vì sức mạnh của Ngài là đời đời, cũng không thiếu ý muốn, vì lòng thương xót của Ngài cũng là đời đời, như Đa-vít làm chứng: “Sự nhân từ của Đức Giê-hô-va là từ đời này qua đời kia cho những ai kính sợ Ngài.”

§. 6. Lại càng đáng trách hơn nữa đối với một số con trai kiêu ngạo của A-đam dám tự nhận lấy cho mình, hoặc gán cho những cá nhân và sự vật khác, sự trọn vẹn không thể truyền đạt này của Đức Chúa Trời. Thời xưa, dân ngoại giáo La Mã thường gọi các Hoàng đế của họ, và ngay cả thành phố của họ, là Vĩnh Hằng. Về tập quán này, hai tác giả xưa, Jerome và Prosper, giải thích những danh xưng phạm thượng được nhắc đến trong sách Khải Huyền. Họ coi những người gọi La Mã là thành phố Vĩnh Hằng và xưng hô Hoàng đế bằng danh hiệu “Sự Vĩnh Hằng của ngài” chẳng khác gì những kẻ phạm thượng. Đó là một sự việc thường xảy ra giữa vòng họ. Ảo tưởng này thậm chí đã lây nhiễm tâm trí của một số Hoàng đế Cơ Đốc. Sự lây lan của những lời nói và gương mẫu chứa đựng sự phạm thượng thật cực độ như vậy. Ammianus Marcellinus thuật lại về Constantius, một Hoàng tử theo thuyết Arius, rằng ông trở nên kiêu ngạo phồng lên vì sự nịnh hót của các triều thần và sự thành công trong các nỗ lực của mình, đến nỗi ông ngạo mạn tin rằng mình sẽ không bao giờ chết. Trong các văn bản của mình, ông tự xưng là “Sự Vĩnh Hằng của Chúng Ta.” Những lời đó như sau: “Nghĩ rằng từ nay về sau mình sẽ được miễn khỏi mọi khổ nạn của sự chết, ông lập tức rơi vào hành vi bất công và hành động liều lĩnh đến nỗi ông thường đưa Sự Vĩnh Hằng của ta vào các bản đọc chính tả của mình.” Ngay cả Justinian cũng không ngần ngại nói về một số Sắc lệnh của mình: “Sự Vĩnh Hằng của Chúng Ta đã định.”

BÀI TẬP 8. Sự Bao La của Đức Chúa Trời được minh họa bởi sự rộng lớn của Biển.

Bài tập 8
Sự Bao La của Đức Chúa Trời được minh họa bởi sự rộng lớn của Biển. Sự Hiện Diện Khắp Nơi của Đức Chúa Trời được làm rõ và bảo vệ. Việc đề xuất điều này như một phương thuốc chống lại tội lỗi kín giấu. Năm suy luận thực tiễn từ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời nói chung.

§. 1. Chiều thứ tư còn phải được khám phá trong cụm từ: “Rộng hơn Biển.” Nó có thể được hiểu là liên quan đến Sự Hiện Diện Khắp Nơi và Sự Bao La của Đức Chúa Trời, mặc dù không được mô tả một cách chính xác, nhưng theo một cách nào đó được đại diện bởi sự rộng lớn mênh mông của Biển. Đại dương vươn “cánh tay” của nó ra xa rộng (chúng ta gọi chúng là cánh tay của Biển) để ôm lấy những bờ biển xa xôi, và theo nghĩa đó, nó gần như hiện diện khắp nơi với các phần khác nhau của Trái Đất, hợp nhất thành một quả cầu. Theo một cách lớn lao hơn nhiều, Sự Bao La của bản thể Đức Chúa Trời khiến Ngài thực sự và luôn luôn hiện diện với mọi tạo vật trong thế giới trên cao và dưới thấp. Đó là lý do Ngài được nói là đầy dẫy trời và đất. Khi một triết gia nào đó hỏi một thành viên trong nghề của chúng ta: “Đức Chúa Trời ở đâu?” Cơ Đốc nhân đáp: “Trước tiên, hãy cho tôi hiểu từ ông Ngài không ở đâu,” để chỉ ra sự hiện diện của Ngài ở khắp mọi nơi. Và quả thật, Ngài hiện diện không chỉ qua quyền năng và sự quan phòng của Ngài, như một số người muốn giới hạn, mà còn qua bản thể của Ngài, như ý nghĩa thật của điều Phao-lô đã nói ở Athens về Đức Chúa Trời: “Ngài không xa mỗi một người trong chúng ta. Vì trong Ngài, chúng ta sống, động, và hiện hữu.” Đáng chú ý là Phao-lô nói “trong Ngài,” chứ không chỉ “bởi Ngài,” như Chrysostom đã quan sát. Điều này nhấn mạnh sự thân mật của sự hiện diện của Ngài với mọi vật, dù chúng có sự sống và chuyển động hay là những vật bất động. Dù chúng ở đâu, dù ở trên trời, trên đất, hay trong địa ngục, như tác giả Thi Thiên đã bày tỏ rõ ràng: “Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; nếu tôi nằm trong Âm Phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó; nếu tôi lấy cánh của hừng đông và ở nơi cực địa của Biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi.” Điều này phù hợp với lời của Seneca: “Ngươi quay về hướng nào, ngươi sẽ thấy Ngài gặp ngươi. Không có gì mà không có Ngài; Ngài đầy dẫy mọi vật Ngài đã tạo dựng.”

§. 2. Lẽ thật này, được một người ngoại giáo khôn ngoan thừa nhận đầy đủ như vậy, bày tỏ sự yếu đuối của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào vấp ngã (mặc dù một số người đã làm vậy) trước sự phản đối yếu ớt này chống lại nó. Họ cho rằng việc Đức Chúa Trời hiện diện với mọi vật, ngay cả những vật nhỏ nhất và bẩn thỉu nhất, là không xứng đáng với Ngài. Hơn nữa, họ không thấy làm thế nào Ngài có thể làm như vậy mà không bị chúng làm ô uế. Nếu Đức Chúa Trời không bị giảm giá trị khi tạo dựng những vật thấp hèn nhất, thì chắc chắn Ngài không bị giảm giá trị khi hiện diện với chúng sau khi chúng được tạo dựng. Về sự ô uế, không cần phải sợ. Mặt trời có thể chiếu sáng trên đống phân và những nơi tệ hơn mà không bị ô uế chăng? Và bản thể của Đức Chúa Trời, vô cùng tinh khiết hơn ánh sáng, chẳng nên tự giữ mình khỏi nhiễm bẩn từ bất cứ điều gì nó đến gần sao? Linh hồn của một người hiệp nhất với một thân thể bệnh tật và phung hủi vẫn giữ được sự tinh khiết của nó. Huống chi trong trường hợp của Đức Chúa Trời như đã nhắc trước đây. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận tin chắc chắn lẽ thật về Sự Hiện Diện Khắp Nơi và Sự Bao La của Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự phản đối dị giáo. Để giúp chúng ta hiểu điều này, các nhà thần học đã nghĩ ra nhiều sự so sánh khác nhau, hai trong số đó tôi sẽ nhắc đến. Một đến từ Augustine: “Toàn thế giới ở trong Đức Chúa Trời như một miếng bọt biển nhỏ trong một đại dương mênh mông.” Biển không chỉ bao quanh miếng bọt biển ở mọi phía mà còn thấm thấu hoàn toàn, làm ẩm và duy trì toàn bộ chất liệu và mọi phần của nó. Một sự so sánh khác đến từ Lessius: Ông ví thế giới với một quả cầu pha lê treo trong ánh sáng mặt trời. Trong trường hợp này, ánh sáng sẽ xuyên thấu một cách thân mật khắp toàn bộ quả cầu và mở rộng ra xa rộng xung quanh nó. Bản chất của sự hiện diện của Đức Chúa Trời với mọi tạo vật ở mọi nơi là như vậy — thân mật và bao trùm.

§. 3. Suy ngẫm về điều này nên ngăn ngừa hiệu quả mọi tội lỗi, đặc biệt là những tội phạm trong bí mật, dựa trên sự tự phụ bị Tiên tri lên án, là người tuyên bố một lời rủa sả trên những kẻ tìm cách giấu mưu chước của mình khỏi Đức Giê-hô-va. Họ thực hiện công việc của mình trong bóng tối và nói: “Ai thấy chúng ta? Ai biết chúng ta?” Đó là một sự tự phụ rằng không có ai hiện diện để chú ý đến họ. Ngay cả khi đúng như vậy, con người vẫn có nghĩa vụ phải tôn trọng chính mình. Ausonius đưa ra lời khuyên tuyệt vời: “Khi ngươi sắp làm điều gì không đứng đắn, hãy sợ chính mình, ngay cả khi không có nhân chứng nào khác.” Nhưng không phải như vậy vì lương tâm hiện diện. Lactantius trích dẫn một câu nói đáng ngưỡng mộ của Seneca: “Ôi, ngươi, kẻ điên rồ! Điều gì có lợi cho ngươi khi không có ai biết tội của ngươi chừng nào ngươi còn có một lương tâm biết?” Nhưng ngươi có thể tranh luận rằng lương tâm là một phần của chính ngươi. Đúng, nhưng tôi thêm rằng Đức Chúa Trời hiện diện. Sứ đồ tuyên bố một cách nhấn mạnh: “Nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự.” Chúng ta thường nói lương tâm là một ngàn nhân chứng, nhưng cũng nên xem xét rằng Đức Chúa Trời giống như một ngàn lương tâm về mặt sự hiện diện thân mật và sự nhận biết. Đáng chú ý là sự nhắc đến sự bao la của Đức Chúa Trời được Tiên tri đưa vào trong phân đoạn được trích dẫn từ Giê-rê-mi như thế nào, nơi câu Kinh Thánh viết: “Có ai giấu mình trong nơi kín đáo mà Ta không thấy chăng?” Đức Giê-hô-va phán. “Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?” Đức Giê-hô-va phán. Những tội lỗi bí mật nhất của chúng ta không thực sự bí mật đối với sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời; chúng hiển hiện trước Ngài như thể được phạm giữa ban ngày. Môi-se thừa nhận điều này trong lời cầu nguyện của ông: “Chúa đã đặt sự gian ác của chúng tôi trước mặt Chúa, những tội lỗi kín giấu của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa.” Gia-cốp từng nói về Bê-tên: “Đức Chúa Trời ở trong nơi này, mà tôi không biết.” Điều đó đáng sợ biết bao? Hỡi Cơ Đốc nhân tỉnh thức, hãy để mọi nơi là một Bê-tên đối với ngươi, một nơi của sự kính sợ, và theo một nghĩa nào đó, là nhà của Đức Chúa Trời. Dù là chợ, cửa hàng, hay cánh đồng, hãy chắc chắn rằng Đức Giê-hô-va ở trong nơi đó — không chỉ hiện diện, mà còn quan sát. Ngài không chỉ xem mà còn cân nhắc và xem xét mọi điều ngươi làm ở đó, cùng với mọi hoàn cảnh và tình tiết tăng nặng, như Sa-lô-môn làm chứng: “Các đường lối của con người ở trước mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài cân nhắc mọi lối đi của người.”

§. 4. Sau khi khám phá các khía cạnh khác nhau, bây giờ tôi xin rút ra năm kết luận thực tiễn từ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời nói chung. Thứ nhất, hãy để Ngài được ca ngợi rất nhiều bởi toàn thể loài người. Như tác giả Thi Thiên suy luận: “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, và đáng được ca ngợi lắm.” Thế gian quen ca ngợi sự vĩ đại ở cả cá nhân và sự vật. Những nhà cai trị vĩ đại đã nhận được những bài diễn văn ca ngợi họ, chẳng hạn như Trajan bởi Pliny; những thành phố vĩ đại, như Grand Cair, và những tượng đài vĩ đại, như Colossus, được các nhà văn và du khách hết lời ca tụng. Huống chi Đức Chúa Trời vĩ đại càng nên được ca ngợi biết bao? Tiên tri tôn cao Ngài như vậy, nói rằng: “Này, các dân tộc như một giọt nước trong thùng và được kể như bụi nhỏ trên cân; kìa, Ngài nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ. Li-ban không đủ làm củi, và thú vật của nó không đủ làm của lễ thiêu. Mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có gì; chúng được Ngài kể như nhỏ hơn không có gì và là sự hư không.” Giọt nước trong thùng là không đáng kể so với đại dương mênh mông, cũng như bụi trên cân là không đáng kể so với toàn bộ trái đất. Tương tự, toàn bộ trái đất với mọi cư dân của nó là không đáng kể so với Đức Chúa Trời. Đến mức nếu Ngài được hiến tế tương xứng với sự vĩ đại của Ngài, mọi thú vật ở Li-ban sẽ không đủ làm của lễ thiêu, mọi gỗ ở Li-ban cũng không đủ làm lửa, và mọi người trên thế gian cũng không đủ làm thầy tế lễ để dâng nó.

§. 5. Thứ hai, hãy để mọi dân sự của Ngài đặt sự tin cậy lớn lao nơi Ngài. Lời của Thánh Giăng: “Hỡi các con cái bé nhỏ, các con thuộc về Đức Chúa Trời và đã thắng chúng, vì Đấng ở trong các con vĩ đại hơn kẻ ở trong thế gian,” nên được các thánh đồ ôm lấy như một thuốc giải quý giá chống lại chất độc chết người nhất có thể được đưa cho họ. Hội Thánh thường ở trong tình huống mà nàng vọng lại lời phàn nàn của Giô-sa-phát, kêu lên: “Chúng tôi không có sức lực chống lại đám đông lớn này” (có thể bao gồm cả người gian ác và linh gian ác) “đang đến chống lại chúng tôi; chúng tôi cũng không biết phải làm gì.” Nhưng chừng nào nàng còn có thể thêm vào, như ông đã làm: “Mắt chúng tôi hướng về Chúa,” sự chiêm ngưỡng này về Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi vĩ đại của nàng có thể nâng đỡ nàng chống lại nỗi sợ hãi về tất cả chúng. “Ma quỷ thì mạnh mẽ, tôi thú nhận,” Luther nói, “nhưng nó sẽ không bao giờ Toàn Năng như Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi.” Trên cơ sở này, một Cơ Đốc nhân tin Chúa sống theo nguyên tắc của mình có thể chính đáng nói: “Hãy chỉ cho tôi một nguy hiểm lớn hơn Đức Chúa Trời của tôi, một Kẻ Hủy Diệt lớn hơn Đấng Cứu Rỗi của tôi, và rồi tôi sẽ sợ nó và sợ Ngài. Cho đến lúc đó, xin tha thứ cho tôi nếu tôi không buông bỏ sự tin cậy của mình. Mặc dù Gia-cốp có thể nhỏ bé, như Tiên tri nói: ‘Gia-cốp sẽ trỗi dậy bởi ai? Vì người là nhỏ.’ Nhưng người sẽ trỗi dậy bất chấp sự chống đối, và đó là vì Đức Chúa Trời của Gia-cốp thì vĩ đại.” Thứ ba, hãy để thế gian học cách tìm kiếm lợi ích của họ trong Ngài. Sa-lô-môn nói: “Nhiều người tìm kiếm ân huệ của một nhà cai trị.” Và làm như vậy là hợp lý vì những nhà cai trị có khả năng bảo vệ những người theo họ và thưởng cho sự phục vụ của họ. Kìa, đây quả là một Nhà Cai Trị, mà ân huệ của Ngài chưa bao giờ được tìm kiếm một cách vô ích khi được tìm kiếm đúng lúc; Đấng có thể bảo vệ khỏi địa ngục và ban cho thiên đàng, ngay cả thiên đàng cao nhất — sự hưởng chính Ngài. Được ở trong ân huệ với những người vĩ đại là điều rất được một số người mong muốn, mặc dù trong kinh nghiệm nó thường trở thành không chỉ là một gánh nặng mà còn là một bất hạnh. Mặt khác, tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta luôn chứng tỏ (tôi có nên nói là có lợi không? Như vậy là quá ít) — nó chứng tỏ, và luôn mang lại hạnh phúc. Thứ tư, hãy để những người đã nhận được ân huệ từ Ngài mong đợi những điều lớn lao từ Ngài. Với Ba-rúc, từng có lời nói: “Ngươi tìm kiếm những điều lớn lao cho mình sao? Chớ tìm kiếm chúng,” vì ông tìm kiếm chúng trong các tạo vật. Nhưng nếu chúng ta tìm kiếm chúng từ và trong Đấng Tạo Hóa vĩ đại, chúng ta có thể hợp pháp tìm kiếm những điều lớn lao, và sự theo đuổi của chúng ta sẽ không kết thúc trong thất vọng. “Hãy mở rộng miệng ngươi, và Ta sẽ làm đầy nó,” Đức Giê-hô-va phán. Chúng ta thường hoặc không mở miệng chút nào hoặc không mở đủ rộng, và đó là lý do hầu hết chúng ta vẫn trống rỗng. “Các ngươi không có vì các ngươi không cầu xin,” Sứ đồ nói. Để tôi thêm vào, ngươi có thể cầu xin, nhưng vẫn có ít vì ngươi không mong đợi nhiều. Ôi, hãy xem xét, như Sa-mu-ên từng nói với dân Y-sơ-ra-ên, những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi để những kinh nghiệm của ngươi có thể phục vụ như sự khích lệ để mong đợi những điều còn lớn lao hơn nữa, nhớ lời của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta nói với Na-tha-na-ên: “Ngươi tin sao? Ngươi sẽ thấy những điều lớn hơn những điều này.” Đấng mà ngươi tin cậy, hỡi những người tin, là một Đức Chúa Trời vĩ đại, và Ngài thích hành động phù hợp với sự vĩ đại của Ngài. Vì vậy, hãy mong đợi những điều lớn lao từ Ngài: sự trợ giúp lớn lao, những phước lành lớn lao, những sự giải cứu lớn lao, ngay cả sự tha thứ những tội lỗi lớn lao và sự đạt được sự cứu rỗi lớn lao.

§. 7. Thứ năm, những người đã nhận được những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời nên duy trì một sự vĩ đại nhất định của tinh thần phù hợp với mối quan hệ của họ với Ngài. Bởi sự vĩ đại của tinh thần, tôi không có ý nói sự kiêu ngạo hay tự cao, vì điều đó hoàn toàn không phù hợp với những người có mối liên hệ cứu rỗi với Đức Chúa Trời, vì Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo. Thay vào đó, tôi có ý nói một tinh thần khiêm nhường được nâng lên qua sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời vĩ đại. Bằng cách nâng lòng của các đầy tớ Ngài lên để chiêm ngưỡng và trải nghiệm những thực tại cao hơn, Ngài khiến họ cũng trở nên quá rộng lớn đối với thế gian này. Người ta kể về Môi-se rằng khi ông lớn lên hoặc, theo nguyên văn, khi ông trở nên vĩ đại (có lẽ về tinh thần cũng như về vóc dáng), ông đã nhìn vượt qua những cám dỗ, thú vui, sự giàu có, và ngay cả những mối đe dọa của thế gian. Văn bản cũng nói rằng ông không sợ cơn thịnh nộ của vua nhưng đã bền lòng, như thể ông thấy Đức Chúa Trời vô hình. Sự thông công của ông với Đức Chúa Trời vĩ đại khiến mọi điều này dường như không đáng kể đối với ông. Đối với một linh hồn thực sự vĩ đại, không một vấn đề trần thế nào giữ được sự vĩ đại thật sự. Nó giống như một người được đặt ở trên thiên đàng, vì mọi vật trên Đất sẽ xuất hiện nhỏ bé trong mắt họ vì khoảng cách. Một số người coi việc nhận sự không hài lòng và những lời xấu xa của một người vĩ đại là một vấn đề quan trọng. Tuy nhiên, Thánh Giăng, người có cuộc trò chuyện ở trên thiên đàng, đã không coi đó là gì cả. Khi nói về Đi-ô-trép và những lời ác ý và trách móc của ông ta, Thánh Giăng mô tả đó là ông ta “nói những lời ác ý chống lại chúng ta.” Thuật ngữ “nói lảm nhảm” đúng ra có nghĩa là sự tầm thường. Mặc dù Đi-ô-trép là một nhà lãnh đạo nổi bật và lời nói của ông ta rất ác ý, tinh thần của Sứ đồ đã được nâng lên cao hơn chúng đến nỗi ông coi chúng là những điều tầm thường và gạt bỏ chúng như vậy.

Định Lý V. Sự nhân từ và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào qua các sắc lệnh của Ngài về Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Qua, cũng như các công việc của Ngài về Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng.

Định Lý V
Sự nhân từ và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào qua các sắc lệnh của Ngài về Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Qua, cũng như các công việc của Ngài về Sự Sáng Tạo và Sự Quan Phòng.

BÀI TẬP 1: Việc thảo luận về sự tiền định trong bối cảnh này là cần thiết.

Bài tập 1
Việc thảo luận về sự tiền định trong bối cảnh này là cần thiết. Sự Tuyển Chọn được mô tả về bản chất, tính cổ xưa, đối tượng, sản phẩm, và nguyên nhân của nó. Các phân đoạn từ Rô-ma 11:33, 2 Ti-mô-thê 1:9, Tít 1:2, Ê-phê-sô 1:4, và Ma-thi-ơ 25:34 được xem xét. Phạm vi của Công Vụ được xem xét liên quan đến các đối tượng của nó. Khái niệm về Sự Chấp Nhận Người được giải thích, làm rõ rằng sự tiền định không hàm ý điều đó. Công Vụ 13:48 được giải thích và bảo vệ. Câu hỏi liệu một người được chọn có thể trở thành một người bị bỏ qua hay không được đề cập, với quan điểm phủ định được duy trì và 1 Cô-rinh-tô 9:24-26 được làm sáng tỏ. Ê-phê-sô 5 và 11 cũng được soi sáng. Cuộc thảo luận kết thúc với những xem xét về ý tốt đẹp của ý muốn Đức Chúa Trời và sự cố vấn của Ngài.

§. 1.
Tôi không dám hoàn toàn tránh chủ đề về Sự Tiền Định, ngay cả trong luận văn này về các nguyên tắc, sau khi đã cân nhắc kỹ lời cảnh cáo long trọng của Ambrose, hoặc như những người khác nói, của Prosper: “Chúng ta không được dò xét những điều Đức Chúa Trời muốn giữ bí mật, cũng không được phủ nhận những gì Ngài đã tuyên bố công khai, kẻo chúng ta bị thấy là tò mò một cách trái phép trong điều trước và vô ơn một cách đáng nguyền rủa trong điều sau.” Tôi cũng đã xem xét những nỗ lực, không chỉ của các tác giả nước ngoài mà còn của một số tác giả Anh gần đây, những người tìm cách gieo rắc những định kiến mãnh liệt và mạnh mẽ chống lại lẽ thật đã được giữ từ lâu trong những vấn đề này. Một người trong số họ nói với chúng ta rằng thật là phạm thánh khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã chọn một số lượng nhất định các cá nhân cho sự cứu rỗi, những người Ngài dự định đưa đến đó một cách không thể sai lầm, v.v. Ở nơi khác, ông ta gọi nó là “lỗi lầm chủ yếu đó về Sự Tuyển Chọn và Sự Bỏ Qua cá nhân.” Một người khác, khi đề cập đến sự bỏ qua hay sự bỏ qua tiêu cực, nói: “Đây là một trong những thủ đoạn đã được phát minh một cách ô nhục để ngụy trang và làm mềm đi sự cứng nhắc đáng sợ của giáo lý của họ.” Ngay sau đó, ông ta gọi nó là “lời nói lặp lại” và bác bỏ sự phân biệt đáng thương (như ông ta gọi nó) chẳng qua là một thủ đoạn không đầy đủ để hỗ trợ một sự nghiệp đang thất bại. Trong một cuốn sách khác của mình, ông ta gọi nó là “Giấc mơ về sự bỏ qua tuyệt đối.” Nhưng than ôi! Sự tôn kính và sự phục tùng phải có đối với Kinh Thánh, biểu đồ và la bàn duy nhất mà chúng ta phải dùng để điều hướng đại dương này, người hướng dẫn duy nhất có thể dẫn chúng ta qua mê cung này, ở đâu? Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa những người được chọn và những người bị bỏ qua, như có chép: “Sự tuyển chọn đã đạt được, và phần còn lại bị làm cho mù lòa.” Chúng ta đọc về một sách sự sống chứa tên của những người Đức Chúa Trời đã chọn, cũng như những người khác mà tên của họ không được ghi trong sách đó. Có những người mà Đức Giê-hô-va biết là thuộc về Ngài, và những người khác mà Ngài sẽ nói với họ: “Ta chưa hề biết các ngươi.” Chúng ta đọc về chiên của Đấng Christ được Cha ban cho Ngài, và về những cá nhân không phải là chiên của Ngài và do đó không được ban cho Ngài. Tôi hy vọng đây không phải là lời nói lặp lại; không có lỗi lầm hay thủ đoạn nào trong tất cả điều này. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục.

§. 2. Sự Tuyển Chọn (liên quan đến mục đích của chúng ta, là sự lựa chọn con người chứ không phải thiên sứ) là sắc lệnh bí mật và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tách ra từ phần còn lại của nhân loại một số lượng cụ thể các cá nhân, định sẵn cho họ một cách chắc chắn đạt được sự thánh khiết trong đời này và hạnh phúc trong đời sau, theo ý muốn và ý tốt đẹp của Ngài. Mô tả này trình bày nhiều khía cạnh để độc giả xem xét, những khía cạnh liên quan và thích hợp để thảo luận, miễn là được thực hiện một cách tỉnh táo. Những khía cạnh này bao gồm bản chất, tính cổ xưa, đối tượng, sản phẩm, và nguyên nhân của Sự Tuyển Chọn. Trước tiên, chúng ta hãy xem xét bản chất của nó. Sự Tuyển Chọn là một sắc lệnh bí mật và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các hữu thể có trí tuệ chủ yếu được bày tỏ qua các sắc lệnh và mệnh lệnh của Ngài. Hai khía cạnh này khác nhau về tính rõ ràng, giữa những điều khác. Các mệnh lệnh thì rõ ràng; bất kỳ ai cũng có thể hiểu nhiệm vụ của mình qua chúng. Tuy nhiên, các sắc lệnh thì trừu tượng hơn. Số phận của chúng ta không thể được nhận biết dễ dàng như nhiệm vụ của chúng ta. Mặc dù việc tìm kiếm siêng năng có thể khám phá nhiều điều ẩn giấu, như châm ngôn của Sa-lô-môn nói: “Mưu chước trong lòng người như nước sâu, nhưng người thông sáng sẽ múc lấy,” các sắc lệnh của Đức Chúa Trời bí mật đến nỗi chúng vẫn không thể dò thấu. Vì vậy, Sứ đồ kêu lên: “Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai dò thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” Ở đây, bởi sự phán xét, tôi tin rằng thích hợp nhất là hiểu các sắc lệnh của ý muốn Ngài, và bởi đường nẻo, là các sự quản trị của sự quan phòng của Ngài trong việc thực thi những sắc lệnh đó. Tuy nhiên, một số nhà cải cách đã cố gắng định hình lại giáo lý mầu nhiệm về sự tiền định đến mức ít hoặc không còn sự mầu nhiệm nào. Những người Remonstrant của chúng ta tin rằng họ có thể lội vào những vùng nước mà ngay cả chính Sứ đồ cũng ở ngoài tầm sâu của mình, khiến ông phải kêu lên: “Ôi, sâu nhiệm thay!” Cách tiếp cận của họ tuyên bố cung cấp một lời giải thích rõ ràng về lý do tại sao một người được chọn và một người khác bị bỏ qua, tại sao một người được cải đạo và một người khác thì không. Nhưng về phần tôi, tôi thà, như Thánh Phao-lô, vẫn ngu dốt còn hơn trở nên quá học thức (chưa kể đến tự phụ) như Arminius và những người theo ông.

§. 3. Thứ hai, chúng ta hãy xem xét Tính Cổ Xưa của Sự Tuyển Chọn. Nó là từ đời đời: một Sắc Lệnh đời đời. Như Phao-lô nói: “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế.” Cụm từ này có nghĩa là sự đời đời. Vương quốc mà chúng ta được chọn vào được nói là đã được chuẩn bị “từ khi sáng thế.” “Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế,” liên quan đến tầng trời thứ ba, nơi vương quốc sẽ được thiết lập và thừa hưởng, nơi đã được tạo dựng vào lúc ban đầu bởi Đấng xây dựng và tạo dựng nó, như Đức Chúa Trời được gọi. Nhưng Sắc Lệnh mà chúng ta được chỉ định cho nó thì phải là “trước khi sáng thế.” Tức là, từ đời đời. Điều này có thể được hiểu thêm từ các cụm từ khác trong các tác phẩm của Sứ đồ của chúng ta. Cụ thể, ông nói: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.” Cả Erasmus và Calvin đều giải thích điều này là sự tiền định. Chúng ta hãy so sánh nó với một tuyên bố khác của cùng Sứ đồ gửi cho Tít: “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” Ý nghĩa của điều này sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta xem xét rằng người đầu tiên của sự tuyển chọn là chính Đấng Christ (Đấng đã áp dụng cho chính mình điều Đức Chúa Trời đã nói từ lâu qua Tiên tri Ê-sai: “Này, đầy tớ Ta mà Ta đã chọn, người yêu dấu của Ta mà linh hồn Ta rất hài lòng”). Một số cá nhân đã được ban cho Đấng Christ từ đời đời, những người mà Cha đã chỉ định làm Đầu của mọi người được chọn của Ngài, để làm các chi thể của Ngài, và qua Ngài, được đưa đến hạnh phúc đời đời. Điều này phù hợp với điều chúng ta đọc trong Phúc Âm Giăng: “Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Con.” Trong giao dịch này, những lời hứa đã được đưa ra từ Cha cho Con thay mặt cho chính Ngài và mọi chi thể của Ngài. Và đây là ân điển đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, đây là những lời hứa về sự sống đời đời trước khi thế gian bắt đầu, như đã nhắc trong các phân đoạn được trích dẫn trước đây gửi cho Ti-mô-thê và Tít. Về phân đoạn sau, tôi thấy cùng một cách giải thích từ một tác giả Scotland đáng kính, mà tên và lời của ông được trình bày bên lề. Tôi sẽ không thêm gì nữa về tính cổ xưa của Sắc Lệnh này, ngoại trừ một câu nói ngắn gọn của Augustine: “Intra mundum facti sumus, & ante mundum electi sumus.” Chúng ta được tạo dựng trong thế gian nhưng được chọn trước thế gian.

§. 4. Thứ ba, đối tượng của sự tuyển chọn là một số lượng xác định các cá nhân cụ thể được tách ra từ phần còn lại của nhân loại. Chúng ta học được từ Thánh Lu-ca rằng Những Người Được Chọn kêu cầu Đức Chúa Trời ngày và đêm. Và Thánh Giăng, trong sách Khải Huyền, kể cho chúng ta về một trong những tiếng kêu chính của họ: “Họ kêu lên lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, cho đến bao giờ Ngài mới xét đoán và báo thù huyết chúng tôi?” Cũng được bày tỏ điều đáp lại họ nhận được từ thiên đàng: “Có lời phán với họ rằng họ phải yên nghỉ thêm một ít lâu nữa, cho đến khi số lượng các bạn đồng lao và anh em của họ, những người sẽ bị giết như họ, được đầy đủ.” Bằng cách so sánh các văn bản này, chúng ta có thể suy luận rằng số lượng của họ được xác định và sẽ được hoàn thành đúng lúc, như được chỉ ra bởi cụm từ “sẽ được đầy đủ.” Vì vậy, đó là một số lượng xác định các cá nhân cụ thể, mà tên của họ ở nơi khác được nói là được ghi trong sách sự sống. Tên trong Kinh Thánh thường đại diện cho các cá nhân, như thấy trong Công Vụ: “Số lượng các tên cùng nhau khoảng một trăm hai mươi,” và trong sách Khải Huyền: “Trong trận động đất, bảy ngàn người bị giết,” mà trong nguyên văn là “Tên của người.” Những người tự tin dạy rằng sự tiền định không dựa trên các cá nhân riêng lẻ mà dựa trên các phẩm chất thì đã bỏ lỡ mục tiêu. Họ cho rằng sự tiền định không phải về sự tuyển chọn hay sự bỏ qua các cá nhân cụ thể, mà là về các phẩm chất chung. Họ lập luận rằng bất cứ ai tin và kiên trì đều thuộc về sự tuyển chọn, trong khi những người tiếp tục trong sự không tin thì thuộc về sự bỏ qua. Họ gợi ý rằng cùng một người có thể ở dưới một sắc lệnh hôm nay và dưới một sắc lệnh khác ngày mai, tùy thuộc vào sự thay đổi trong phẩm chất của họ. Tuy nhiên, nếu đúng như vậy, thì đã không được nói rằng “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” mà thay vào đó là “loại người nào thuộc về Ngài.” Cũng đã không được nói với người Rô-ma: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ cảm thương kẻ Ta cảm thương,” điều rõ ràng ám chỉ các cá nhân, mà thay vào đó là “loại nào Ngài sẽ.”

§. 5. Có hai phản đối chính chống lại những gì đã nói trong đoạn này và đoạn trước, và không phản đối nào trong số chúng nên bị bỏ qua, kẻo người ta nghĩ rằng chúng không thể trả lời được. Phản đối đầu tiên được mượn từ triết học và như sau: Các hành động giả định trước sự tồn tại của các đối tượng của chúng; các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là các hành động của Đức Chúa Trời và do đó không thể liên quan đến các cá nhân trước khi thế gian tồn tại vì lúc đó không có hữu thể nào tồn tại. Câu trả lời của tôi cho điều này là các hành động của Đức Chúa Trời có thể là nội tại, ở lại trong Ngài, hoặc chuyển tiếp, đi ra từ Ngài và hướng tới điều gì đó bên ngoài Ngài. Các hành động chuyển tiếp của Ngài hoặc giả định trước hoặc tạo ra sự tồn tại của các đối tượng của chúng. Chúng giả định trước trong các hành động như việc thưởng và phạt của Ngài, và chúng tạo ra trong các hành động như việc sáng tạo của Ngài. Tuy nhiên, các hành động nội tại (mà các sắc lệnh của Ngài thuộc về) không nhất thiết đòi hỏi sự tồn tại trước của các đối tượng của chúng trong thực tế hiện thực; chỉ cần chúng có nó trong sự biết trước của Đức Chúa Trời là đủ. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian của chúng ta, được gọi là Chiên Con đã được định sẵn trước khi sáng thế, nhưng Ngài không tồn tại như vậy cho đến sau khi Ngài nhập thể. Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn Giô-si-a cho các công việc đặc biệt, đã gọi ông bằng tên và báo trước những gì sẽ được thực hiện bởi ông hơn ba trăm ba mươi năm trước khi nó xảy ra. Tương tự, Si-ru được nêu tên và giao nhiệm vụ trong sự biết trước của Đức Chúa Trời một trăm bốn mươi năm trước khi ông sinh ra. Theo Procopius, khi Vua Misdates của Ba Tư qua đời mà không để lại người thừa kế nhưng vợ ông đang mang thai, giới quý tộc Ba Tư đã đặt vương miện lên bụng của Hoàng hậu trước khi bà sinh, qua đó thừa nhận đứa trẻ chưa sinh của bà là Chúa Tể hợp pháp của họ. Như vậy, theo một nghĩa nào đó, Sapores (đó là tên sau này của đứa trẻ) bắt đầu triều đại của mình trước cuộc đời của mình. Nếu những hành động như vậy, khi được thực hiện bởi con người, không có vẻ phi lý, tại sao bất cứ ai lại thấy lạ khi Đức Chúa Trời toàn tri ban vương miện của sự tuyển chọn cho một số cá nhân mà, cho đến nay, chỉ tồn tại trong lòng của sắc lệnh của Ngài?

§. 6. Phản đối còn lại dựa trên một số phân đoạn Kinh Thánh phủ nhận sự chấp nhận người của Đức Chúa Trời, điều mà, họ nói, Ngài nhất thiết phải có nếu Ngài chọn một số người cho sự sống trong khi bỏ qua những người khác, khi coi nhân loại ở trong tình trạng bình đẳng. Để giải quyết phản đối này, trước tiên tôi sẽ phân biệt giữa sự chấp nhận và sự thiên vị người. Chúng ta thấy cả hai được Thánh Phi-e-rơ nhắc đến gần như đồng thời trong tuyên bố ngắn gọn của ông: “Quả thật tôi nhận biết Đức Chúa Trời chẳng thiên vị ai: Nhưng trong mọi dân tộc, ai kính sợ Ngài và làm điều công chính thì được Ngài chấp nhận.” Một thuộc tính được gán cho Đức Chúa Trời, trong khi thuộc tính kia thì không. Nếu không có sự chấp nhận người của Ngài, thì khốn khổ và chỉ khốn khổ sẽ giáng trên con cái loài người. Điều đó mang lại niềm vui cho lòng họ khi xem xét rằng có một số cá nhân được ân huệ bởi thiện ý của Ngài, như một số người đọc trong bài hát của các thiên sứ. Họ nhớ rằng Hội Thánh được gọi là Hepzibah, có nghĩa là “sự vui thích của Ta ở trong nàng,” vì các thành viên của nó, như Phao-lô nói, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Tiếp theo, tôi sẽ giải thích quan niệm thật sự về prosopolepsie hay sự thiên vị người trong ngôn ngữ của Kinh Thánh. Ngoài ý nghĩa chính của những từ này, ám chỉ một thực thể có trí tuệ riêng lẻ, chẳng hạn như “món quà được ban cho chúng tôi bởi phương tiện của nhiều người,” đó là phước lành của sự phục hồi được ban qua lời cầu nguyện của nhiều người nam và nữ, chúng cũng có một ý nghĩa thứ yếu. Đôi khi chúng được dùng để chỉ một chiếc mặt nạ, nhân vật, hoặc sự giống giả tạo được một cá nhân như vậy đảm nhận. Ví dụ, Seneca viết: “Nemo potest personam diu ferre,” có nghĩa là “Không ai có thể đóng vai kẻ giả hình lâu được.” Và trong một bài thơ ngắn, một người đàn ông tóc bạc đội tóc giả đen để che giấu tuổi tác được bảo: “Ngươi không thể giấu nó mãi mãi.” — Proserpina sẽ tìm thấy những con chó, Nàng sẽ gỡ chiếc mặt nạ khỏi đầu ngươi. Bây giờ, vì những chiếc mặt nạ và sự ngụy trang này là những điều bên ngoài không liên quan đến bản thể của người đảm nhận chúng, nên suy ra rằng những từ này, trong nghĩa tiếp theo, chỉ những quan hệ bên ngoài, sự thích ứng, và thành tựu không nên lay chuyển một thẩm phán để tuyên án có lợi cho một người hoặc dành sự ưu đãi trong việc quản trị công lý. Một thẩm phán bị ảnh hưởng bởi những yếu tố bên ngoài như vậy được gọi là kẻ thiên vị người trong Kinh Thánh. Như đã chép trong Lê-vi-ký: “Các ngươi chớ làm điều bất công trong sự phán xét: các ngươi chớ thiên vị người nghèo, cũng chớ nể mặt người quyền thế; nhưng hãy phán xét người lân cận ngươi một cách công chính.” Trong Tân Ước, các thuật ngữ “sự phán xét công chính” và “sự thiên vị người” trực tiếp đối lập nhau. Đó là một châm ngôn được các nhà thần học chấp nhận rằng sự thiên vị người không được tìm thấy trong các hành động hào phóng, nơi người cho có tự do phân phát quà tặng của mình theo ý mình, nhưng trong các hành động công lý và quyền lợi, nơi có nghĩa vụ trên người phân phát phải cho mỗi người phần xứng đáng của họ. Vì vậy, trong sự tiền định của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng không mắc nợ bất kỳ tạo vật nào của Ngài, và Đấng hành động không phải như một thẩm phán mà như một Chúa Tể tối cao và một Đấng Ban Ơn hào phóng, chọn một số người và bỏ qua những người khác mà không có sự bất công hay sai trái, và không có bất kỳ vẻ gì của điều Kinh Thánh đúng nghĩa gọi là “sự thiên vị người” vì Ngài không bị thúc đẩy bởi bất kỳ yếu tố bên ngoài nào khi làm như vậy. Nếu bất kỳ độc giả nào thấy không an toàn khi tin điều này chỉ dựa trên lời chứng của tôi, hãy nhìn vào phần lề để có thêm sự đảm bảo, mà nhiều điều hơn nữa có thể được thêm vào nếu cần thiết.

§. 7. Thứ tư, các kết quả của Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời chủ yếu có hai. Thứ nhất, sự thánh khiết trong đời này. Có chép rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ, theo sự lựa chọn của Ngài về chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh. Các phước lành thuộc linh được mô tả như những dòng suối, và sự tuyển chọn như nguồn suối mà chúng chảy ra từ đó. Sự tuyển chọn là gốc rễ, và sự thánh khiết là trái. Tương tự, có chép: “Chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, những người được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Ở đây, chúng ta thấy không chỉ sự nên thánh nói chung mà còn đức tin, là hoa của sự thánh khiết, bắt nguồn từ Sự Tuyển Chọn. Cùng Sứ đồ gọi nó là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn.” Trong Công Vụ, Thánh Lu-ca tuyên bố rõ ràng rằng bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đều tin, khi nói về sự thành công của việc rao giảng của Thánh Phao-lô giữa vòng dân ngoại. Một phân đoạn mà các nhà thần học đáng tin cậy nhất coi là một bằng chứng rất quan trọng để chứng minh ảnh hưởng nhân quả của Sự Tiền Định của Đức Chúa Trời trên công việc của đức tin cứu rỗi. Tuy nhiên, tôi biết rằng có những người khác (và họ không ít cũng không phải là không đáng kể) đã mạnh mẽ cố gắng giải thích phân đoạn này theo một cách khác bằng cách dịch từ “đã được định” thành “đã được sắp đặt” hoặc “có thiện cảm” đối với sự sống đời đời. Chống lại cách giải thích hư hoại của họ, tôi trình bày những xem xét sau. Thứ nhất, nếu nó được hiểu theo cách đó, thì mọi người nghe bài giảng của Sứ đồ, không ngoại lệ, đều nên tin, vì không có một người nào trên thế gian, và do đó trong hội chúng đó, mà không được sắp đặt và có thiện cảm đối với phần thưởng của sự sống đời đời (vì mọi người tự nhiên sẽ hướng tới mong muốn được hạnh phúc, điều mà ngay cả những người thô lỗ nhất cũng không thiếu). Tuy nhiên, điều được gọi là “đã được định” trong phân đoạn này không phải là sự cải đạo mà là sự sống đời đời. Thứ hai, sự được sắp đặt, như họ hiểu, không phải lúc nào cũng đi trước đức tin, và đức tin cũng không phải lúc nào cũng theo sau nó. Khi Sau-lơ đang dữ dội bắt bớ các thánh đồ, ông có sự được sắp đặt nào đối với sự cải đạo, trừ khi cơn giận dữ có thể được coi là một sự sắp đặt cho đức tin? Nhưng ông đã tin trước. Trong trường hợp của chàng trai trẻ đến gần Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, người được làm chứng là “không xa vương quốc của Đức Chúa Trời,” sự sắp đặt nào của họ còn thiếu? Nhưng anh ta đã ra về buồn bã và không tin. Thứ ba, chính đức tin là sự sắp đặt cứu rỗi ban đầu mà bất kỳ người nào có vì nó trước tiên nắm lấy Đấng Christ và sự sống được tìm thấy trong Ngài. Như vậy, không ai được sắp đặt một cách hình thức cho sự sống đời đời cho đến khi họ đã tin. Thứ tư, Thánh Lu-ca không dùng các thuật ngữ “được sắp đặt” hoặc “có thiện cảm” trong Phúc Âm của ông hoặc trong Công Vụ để chỉ sự được sắp đặt mà thay vào đó cho sự định sẵn và sự thiết lập trong nhiều dịp. Vì vậy, cách đọc của chúng ta ở đây, “Bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời,” nên được duy trì.

§ 8. Tuy nhiên, học giả Grotius mạnh mẽ không đồng ý với cách giải thích này. Theo ông, những người áp dụng văn bản này cho Sự Tiền Định thì “Nihil vident,” chẳng thấy gì cả. Nhưng, với tất cả sự tôn trọng đối với học vấn lớn lao của ông, Chrysostom, người có cái nhìn sâu sắc về Các Sự Mầu Nhiệm của Thần Học và sự hiểu biết sâu sắc về tiếng Hy Lạp, giải thích nó theo cách này trong bài bình luận của ông về phân đoạn. Erasmus cũng dịch “præfiniti à Deo” của ông là “Được Đức Chúa Trời tiền định.” Grotius trình bày ba lập luận để lật đổ ý nghĩa này, nhưng tất cả đều vô ích. Lập luận đầu tiên của ông là không thường xảy ra việc tất cả những người được tiền định trong một thành phố hoặc hội chúng đều tin cùng một lúc, vì vậy cách giải thích của chúng ta khó có thể là ý nghĩa dự định ở đây. Đáp lại, tôi thừa nhận rằng điều đó không thường xảy ra, cũng như không thường xảy ra việc ba ngàn cư dân của một thành phố được đưa đến với Đức Chúa Trời trong một ngày duy nhất. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời, muốn tôn vinh Phúc Âm của Ngài và quyền năng của ân điển cải đạo, đã gọi ba ngàn người Do Thái trong một ngày qua chức vụ của Phi-e-rơ (Công Vụ 2), Ngài há không thể cũng tác động trên bao nhiêu người trong hội chúng đó thuộc về sự tuyển chọn của ân điển qua nỗ lực long trọng của Phao-lô rao giảng cho dân ngoại (Công Vụ 13) sao? Có ai dám quy định và tranh luận chống lại nó dựa trên phong tục không? Lập luận thứ hai của ông như sau: không phải tất cả những người thực sự tin đều được tiền định cho sự sống. Vì vậy, ý nghĩa chúng ta đề xuất không nên được coi là hợp lệ. Câu trả lời của tôi cho điều này là lập luận này dựa trên một sai lầm lớn, cụ thể là đức tin là chung cho tất cả, dù được chọn hay không được chọn, mặc dù Phao-lô gọi nó là “đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn,” như đã nhắc trước đây, và Đấng Christ nói với người Do Thái: “Các ngươi không tin vì các ngươi không phải là chiên của Ta.” Ông lập luận, thứ ba, từ sự thiếu hiểu biết của Thánh Lu-ca về những bí mật của Đức Chúa Trời. Ông không có quyền biết ai trong số những người đó được chọn và ai không. Vì vậy, bởi “præfiniti” của ông, không nên hiểu là những người đã được định cho sự sống đời đời theo nghĩa đó. Câu trả lời của tôi là mặc dù chính tác giả có thể không biết, Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả và Đấng cảm hứng, biết chính xác tên ai được ghi trong sách sự sống và tên ai không. Chính Ngài đã hướng dẫn và cảm hứng cho người viết Công Vụ, cung cấp cả nội dung và lời lẽ.

§ 9. Kết quả thứ hai của sự tuyển chọn là hạnh phúc tương lai. Theo đó, các đối tượng của Sắc Lệnh này là những người Đức Chúa Trời đã không chỉ định cho cơn thịnh nộ, mà để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Sự cứu rỗi là điều họ được nói là được chọn cho, và tên của họ được ghi trong sách sự sống. Cũng như trong các vấn đề quân sự, các chỉ huy có danh sách điểm danh chứa tên của mọi binh lính đã nhập ngũ (do đó có cụm từ “conscribere milites”), và trong các thị quốc, có các sổ đăng ký ghi tên của những người được chọn cho các vị trí tin cậy và các sự thăng tiến khác (do đó có danh hiệu “patres conscripti” được trao cho các thượng nghị sĩ của La Mã), thì Kinh Thánh, thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta và nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người, gán cho Ngài một sách sự sống, trong đó nó hàm ý việc viết dễ đọc và đăng ký tên của mọi người mà Ngài đã tiền định cho sự sống đời đời theo một cách không thể đảo ngược. Tôi nói “một cách không thể đảo ngược” vì nếu câu nói của các nhà Khắc kỷ là đúng, “In sapientum decretis nulla est litura” (Trong các sắc lệnh của những người khôn ngoan, sẽ không có sự xóa bỏ và làm mờ), thì huống chi có thể khẳng định về các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất? Nếu việc Phi-lát nói: “Điều Ta đã viết, Ta đã viết,” là thích hợp, thì chắc chắn sẽ không thích hợp nếu Đức Chúa Trời vĩ đại xóa bỏ ngay cả một tên khỏi sách sự sống của Chiên Con, sách mà chính Ngài đã viết trước khi thế gian tồn tại. Chúng ta có thể giả định rằng sách này sẽ không cho phép bất kỳ “deleatur” hay bất kỳ chỉ mục tẩy xóa nào, bất chấp những tuyên bố ngược lại, đã được giải quyết đầy đủ ở nơi khác. Bây giờ tôi sẽ chỉ trình bày và tìm cách giải quyết một phản đối khác không được nhắc đến ở đó. Phao-lô biết mình là một bình được chọn, vì A-na-ni-a đã nói với ông như vậy từ chính miệng Đấng Christ. Nhưng ông nói về chính mình như một người đang trong một nguy hiểm nào đó, hoặc ít nhất trong một khả năng nào đó trở thành một người bị bỏ qua, bằng những lời này: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc và bắt nó phục tùng, kẻo sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ” hoặc như các bản dịch khác có, một người bị bỏ qua. Vì vậy, sắc lệnh của sự tuyển chọn không phải là không thể đảo ngược. Đáp: Để mở đường cho một câu trả lời toàn diện, chúng ta hãy xem xét những điều sau: 1. Các phân đoạn được trích dẫn trong phản đối không đối lập một cách đúng đắn, vì phân đoạn trước không nhất thiết ám chỉ sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi, mà có thể chỉ giới hạn ở việc lựa chọn Phao-lô làm sứ đồ. Tương tự, phân đoạn sau không ám chỉ một cách không thể sai lầm sự bỏ qua đối lập với sự tuyển chọn đã nhắc ở trên, mà là điều gì khác. Mặc dù đúng, và có thể được suy luận mạnh mẽ từ các văn bản khác, rằng Phao-lô biết về sự tuyển chọn của chính mình cho sự sống đời đời, sự bỏ qua được nhắc đến ở cuối câu không nên được hiểu theo nghĩa chặt chẽ nhất, mà theo một cách nhẹ nhàng hơn. 2. Cần lưu ý rằng sứ đồ của chúng ta, theo tập quán thông thường của ông trong nhiều thư tín, đã sử dụng các thuật ngữ thi đấu bắt nguồn từ Thế vận hội Olympic và các trò chơi Hy Lạp khác thời đó, như hiển nhiên trong các câu trước. “Các ngươi há không biết những người chạy trong cuộc đua...” “Mọi vận động viên đều tự chủ...” “Tôi không chạy một cách vô định...” “Tôi đãi thân thể tôi và giữ nó trong sự kiểm soát...” Hơn nữa, trong câu cuối cùng, ông đưa ra không dưới bốn ám chỉ đến những bài tập này. Một là trong “ὑπωπιάζω” ám chỉ việc bầm tím hoặc đánh, như các đấu thủ thường đánh nhau những cú để lại vết bầm dưới mắt. Theo một nghĩa nào đó, Phao-lô đánh chính mình như một hành động khổ hạnh, theo nghĩa bóng gây ra vết bầm cho chính mình. Một ám chỉ khác là trong “ἀποκόπτω” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek term in source appears garbled; likely refers to wrestling/subduing the body] liên quan đến bài tập vật, nơi các đối thủ cố gắng ném nhau xuống đất và giữ họ trong sự kiểm soát. Tương tự, Phao-lô, để khuất phục bản chất tội lỗi của mình, cẩn thận giữ những ham muốn xác thịt của mình trong sự kiểm soát, vì nuông chiều chúng sẽ dẫn đến sự nổi loạn. Ám chỉ thứ ba là trong “ἀθλέω” (phấn đấu) xuất hiện trong 2 Ti-mô-thê 2:5, nơi nó chỉ sự phấn đấu theo các quy tắc và quy định của trò chơi cụ thể mà họ đang thi đấu để giành quyền làm chủ. Viên chức trình bày những quy tắc này cho các thí sinh được gọi là “ἀθληταρχία” (người chủ trì vận động viên). Ám chỉ đến điều này, Phao-lô mô tả chính mình là một “ἀδόκιμος” (không được chấp thuận) vì, trong việc thực thi chức vụ sứ đồ của mình, ông đã làm cho họ quen thuộc với các quy tắc và luật pháp của Cơ Đốc giáo. Ám chỉ thứ tư là “ἀδόκιμος” (không được chấp thuận), một thuật ngữ ô nhục được gán cho những người mà các giám khảo không chấp thuận. Ngược lại, những người mà các giám khảo thưởng được gọi là “δόκιμος” (những người được chấp thuận). 3. Quan niệm về sự không được chấp thuận này có thể liên quan đến chính Đức Chúa Trời hoặc đến những cá nhân tốt. Nếu nó ám chỉ Đức Chúa Trời là thẩm phán tối cao, thì bất cứ ai cư xử không đúng đắn trong một quá trình sống cụ thể đều xúc phạm Đức Giê-hô-va, rơi vào sự không hài lòng của người cha của Ngài, và, liên quan đến vấn đề cụ thể đó, trở thành một người bị không chấp thuận và bị từ chối, bất kể vị trí của họ có an toàn đến đâu nói chung. Nếu nó liên quan đến những cá nhân tốt là những thẩm phán cấp dưới về giáo lý và hành vi của những người rao giảng của họ, một giáo viên được nói là không được họ chấp thuận khi, khi quan sát một sự không trung tín hoặc lỏng lẻo nào đó trong hành vi của họ, sự nuông chiều những ham muốn nhục dục hoặc sự thỏa mãn trái phép của thân thể họ, họ bắt đầu coi họ thấp hơn so với trước đây, và có lẽ ngay cả loại trừ họ khỏi tình cảm và lời cầu nguyện của họ, mà giáo viên trước đây là một người tham gia. Với những điều này đã được nêu, bây giờ chúng ta hãy xem xét liệu ý nghĩa của phân đoạn đang tranh chấp có phải rõ ràng là điều này, hoặc điều gì đó tương tự: Như Phao-lô, hoàn toàn nhận thức được tôi là ai — một thành viên và một mục sư của Chúa Giê-xu Christ — tôi đang và sẽ vẫn siêng năng thực hành mọi nhiệm vụ của kỷ luật tự giác. Tôi sẽ không dự phòng để thỏa mãn những ham muốn xác thịt của mình, vì tôi có nghĩa vụ bởi vị trí của mình phải công bố những quy tắc quan trọng của hành vi Cơ Đốc, đặc biệt là đức tính tiết độ, như tôi đã nhắc trước đó, nói rằng: “Mọi vận động viên đều tự chủ trong mọi sự.” Tôi phải đảm bảo rằng hành động của chính mình không dẫn đến sự sụp đổ của mình, không chỉ về sự tôn trọng tôi từng giữ trong lòng và lương tâm của những người tốt và sự tận hiến tôi từng được hưởng từ họ (điều tôi sẽ coi là một mất mát lớn hơn mất mát về danh dự hay của cải), mà còn về việc gánh chịu cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời của tôi và bị xa cách khỏi Ngài, ngay cả khi chỉ tạm thời. Đối với tôi, người đã sống trong ý thức liên tục về sự hiện diện của Ngài và đã trải nghiệm lòng nhân từ yêu thương của Ngài là vượt qua chính sự sống, một sự xa cách như vậy sẽ tệ hơn cái chết.

Nếu đây thực sự là điểm mấu chốt của phân đoạn (mà, theo như tôi biết, nó là vậy), mà không mở rộng nó sang các hình thức bỏ qua rộng hơn hoặc khác biệt, tôi hy vọng rằng phản đối được đưa ra chống lại nó sẽ không đòi hỏi bất kỳ câu trả lời nào thêm hoặc khác biệt. §. 10. Thứ năm, nguyên nhân của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, một chủ đề gây nhiều tranh cãi trên thế gian, không thể được tìm thấy trong bất cứ điều gì bên ngoài chính Đức Chúa Trời. Quả thật, những người tranh cãi của thế gian này đề xuất nhiều suy nghĩ khác nhau và xuất bản nhiều sách về các kế hoạch mà lý trí hư hoại của chúng ta có thể thấy chấp nhận được hơn và ý chí tội lỗi của chúng ta có thể ưa thích hơn. Tuy nhiên, Kinh Thánh gán tất cả cho ý muốn duy nhất của Đức Chúa Trời, ca ngợi ý tốt đẹp và sự cố vấn của Ngài là những lý do đằng sau sự tiền định của chúng ta. Ngài đã tiền định chúng ta để được nhận làm con của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt đẹp của ý muốn Ngài. Và một lần nữa, chúng ta được tiền định theo mục đích của Ngài, Đấng làm mọi sự theo sự cố vấn của ý muốn riêng của Ngài. Những lời này rõ ràng và toàn diện đến nỗi chúng lẽ ra phải chấm dứt các cuộc tranh luận và làm im lặng các tranh chấp về những vấn đề này. Nhưng lý trí hư hoại thì nói quá nhiều, và sự khôn ngoan của xác thịt trực tiếp thù nghịch với Đức Chúa Trời, và do đó nó sẽ không bao giờ chịu khuất phục cho đến khi sự hư hoại của nó được loại bỏ. Sự thù nghịch không thể được hòa giải, nhưng kẻ thù thì có thể. Do đó có tuyên bố tuyệt vời của Melancthon, xứng đáng được ghi nhớ đời đời: “Giáo lý của chúng ta về sự tiền định sẽ chỉ ngọt ngào khi và nơi Đức Thánh Linh đã làm rối loạn các phán xét của lý trí gian ác.” Điều Phao-lô ca ngợi như nguyên nhân thật sự của sự tuyển chọn của chúng ta là Ý tốt đẹp của ý muốn Đức Chúa Trời, theo đó Ngài xác định cả cá nhân và sự vật theo quyết định riêng của Ngài, như Ngài thấy thích hợp. Lý trí của chúng ta sẽ hài lòng hơn với điều này nếu nó được ân điển thanh tẩy triệt để. Lý trí của Đấng Christ, vốn không bao giờ bị hư hoại làm ô uế, đã hoàn toàn đón nhận nó, như thấy trong lời cầu nguyện nổi tiếng của Ngài với Đức Chúa Trời là Cha: “Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông hiểu và bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ. Vâng, thưa Cha, vì đó là ý tốt đẹp của Cha.” Sự cố vấn của ý muốn Ngài. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể được nói là hành động theo quyết định riêng của Ngài, Ngài không bao giờ làm bất cứ điều gì mà không cân nhắc cẩn thận, nhưng luôn theo sự cố vấn của ý muốn Ngài, vốn luôn hợp lý. Tuy nhiên, trong tình trạng sa ngã và phải chết của chúng ta, lý trí hạn chế của chúng ta không thể thấu hiểu chiều sâu của các kế hoạch của Ngài, và chúng ta dễ chỉ trích và chất vấn sự công bằng của chúng. Những người làm như vậy (nếu có cá nhân nào như vậy đọc được những tác phẩm này) phải cho phép tôi nói với họ điều một trong những tác giả xưa của chúng ta đã nói với tổ tiên của họ: Sứ đồ, sau khi thảo luận về những sự mầu nhiệm này, thừa nhận chiều sâu của chúng và kinh ngạc trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng. “Dignare et tu ista nescire. Concede Deo potentiam sui. Nequaquam te indiget defensore.” Hãy sẵn lòng không biết những điều như vậy. Hãy để việc định hình các sắc lệnh và sự phân phát của Ngài cho chính Đức Chúa Trời. Ngài sẽ đảm bảo rằng chúng không đòi hỏi bất kỳ sự bảo vệ hay lời xin lỗi nào từ ngươi. Thêm vào đó, tôi xin thêm một câu nói của Luther và kết thúc Bài Tập này. “Hỡi lý trí, ngươi là kẻ ngu dại và không hiểu những điều của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chớ ngoan cố, nhưng hãy im lặng. Chớ tự chỉ định mình làm thẩm phán của những vấn đề này, nhưng hãy chú ý đến lời của Đức Chúa Trời và tin.”

BÀI TẬP 2: Sự Bỏ Qua Được Mô Tả

Bài tập 2
Sự Bỏ Qua Được Mô Tả

§. 1. Sau khi đã thảo luận rộng rãi về Sự Tuyển Chọn (vốn phục vụ như thước đo cho Sắc Lệnh về sự bỏ qua), ít cần phải trình bày dài dòng về nó. Tôi sẽ chỉ cung cấp mô tả này, tiếp theo là một lời giải thích ngắn gọn, và sau đó, nếu Đức Chúa Trời muốn, sẽ tiến tới những vấn đề khác. Sự Bỏ Qua hay Sự Bỏ Qua Tiêu Cực là một sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tự định trong chính Ngài sẽ không ban cho Những Người Không Được Chọn tình yêu đặc biệt đi kèm với sự tuyển chọn, cũng như ân điển đặc biệt dẫn đến vinh hiển một cách không thể sai lầm. Các hậu quả trực tiếp của sắc lệnh này bao gồm sự cho phép tội lỗi, sự cứng lòng trong tội lỗi, và sự đoán phạt vì tội lỗi. Mô tả này giải thích rõ ràng lý do thuật ngữ “Sự Bỏ Qua Tiêu Cực” được sử dụng, vì nó chủ yếu liên quan đến việc từ chối những ân huệ được ban một cách tự do mà Đức Chúa Trời chọn ban cho những người được chọn của Ngài. Về thuật ngữ “sự bỏ qua,” chúng ta không nên cũng không cảm thấy xấu hổ về nó, bất chấp sự chế giễu của một số tác giả táo bạo, vì nó rất có ý nghĩa và đã được sử dụng bởi những người đáng kính hơn họ. Prosper, cụ thể, đã dùng nó trong cả thơ và văn xuôi. Trong một bài thơ của ông, ông khẳng định nó là một giáo lý Pelagian: “Rằng ân điển của Đấng Christ Không bỏ qua bất cứ người nào Được sinh ra.” Và trong luận văn “De Vocatione Gentium” của ông, ông bắt đầu chương thứ mười ba của cuốn sách đầu tiên bằng tuyên bố: “Nếu ân điển cứu rỗi đã bỏ qua bất cứ ai, điều đó phải được quy cho các sự phán xét không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, và những đường lối của Ngài không thể tìm ra được bởi chúng ta trong đời này.” Với điều này trong tâm trí, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn các điểm chính trong mô tả.

§. 2. Thứ nhất, sự bỏ qua là một sắc lệnh đời đời, đồng đời đời với sắc lệnh của sự tuyển chọn. Hành động chọn một số người cho sự cứu rỗi hàm ý việc bỏ qua những người không được chọn. Hãy so sánh phân đoạn trong Ê-phê-sô 1:4, “Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế,” với tuyên bố trong ngoặc đơn trong Khải Huyền 17:8, “những người mà tên của họ không được ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế.” Thứ hai, đó là một sắc lệnh mà Đức Chúa Trời đã tự định trong chính Ngài. Chúng ta đọc trong một nơi về mục đích của Đức Chúa Trời theo Sự Tuyển Chọn, và trong một nơi khác về ý tốt đẹp của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã tự định trong chính Ngài. Điều tương tự có thể nói về sự bỏ qua. Ý tốt đẹp của Ngài là nguồn duy nhất của cả hai. Gốc rễ của cả hai nằm trong chính Ngài chứ không phải trong bất cứ điều gì bên ngoài Ngài, như Calvin đã quan sát đúng. Thứ ba, mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là không ban cho Những Người Không Được Chọn tình yêu đặc biệt đi kèm với sự tuyển chọn của Ngài, và vì lý do này, họ được nói là bị ghét. “Ta yêu Gia-cốp, nhưng Ta ghét Ê-sau.” Một số nhà thần học hiểu thuật ngữ này chỉ đơn thuần chỉ ra sự không sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban hạnh phúc đời đời cho họ, vì sự ghét trong Kinh Thánh thường có nghĩa là một mức độ yêu thương thấp hơn. Chúng ta không được tin rằng Lê-a thực sự bị chồng ghét; nhưng văn bản nói: “Đức Chúa Trời thấy Lê-a bị ghét,” điều này nên được giải thích dưới ánh sáng của câu trước, nơi nói rằng Gia-cốp yêu Ra-chên hơn Lê-a. Gia-cốp yêu Lê-a có lẽ ít hơn mức ông nên yêu, chắc chắn ít hơn mức ông yêu chị của nàng, và theo nghĩa đó, ông được nói là đã ghét nàng. Một số người giải thích phân đoạn trong Rô-ma liên quan đến Ê-sau theo cách tương tự, bao gồm Aquinas. Theo ông, Đức Chúa Trời yêu mọi người trong chừng mực Ngài muốn một số điều tốt cho mọi người, nhưng vì Ngài không muốn điều tốt chính, cụ thể là sự sống đời đời, cho mọi người, Ngài được nói là ghét và bỏ qua họ.

§. 3. Thứ tư, mục đích của Đức Chúa Trời là từ chối những người không được chọn ân điển đặc biệt đó, ân điển dẫn đến vinh hiển một cách không thể sai lầm cho những người Đức Chúa Trời ban nó cho. Không tạo vật nào có thể đòi hỏi ân điển hiệu lực từ Đức Chúa Trời như một món nợ phải trả cho bản chất hay nỗ lực của họ. Có nhiều người nói và viết một cách táo bạo về Đức Chúa Trời, như thể Ngài có nghĩa vụ ban ân điển này hay ân điển kia, ngay cả khi họ không thể đưa ra một lời hứa mà qua đó Ngài đã tự biến mình thành một con nợ. Tôi khen ngợi lòng nhiệt thành của Peter Lombard chống lại những cá nhân như vậy. “Đối với tôi,” ông nói, “những lời ‘Ngài nên’ hay ‘Ngài bị ràng buộc’ dường như chứa nhiều chất độc và không thể được áp dụng đúng đắn cho Đức Chúa Trời, Đấng không phải là con nợ của chúng ta ngoại trừ trong những trường hợp Ngài đã đưa ra một lời hứa.” Tôi chắc chắn rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói rõ ràng với các môn đồ của Ngài: “Điều đó đã ban cho các ngươi để biết những sự mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng, nhưng với họ thì không ban cho” (Ma-thi-ơ 13:11). Trong Ẩn Dụ về Chủ Nhà, Ngài làm im lặng những người lẩm bẩm và mong đợi từ Ngài nhiều hơn Ngài vui lòng ban, đơn giản bằng cách tuyên bố rằng đó là ý muốn của Ngài để làm như vậy. “Bạn ơi, Ta không làm gì sai với ngươi. Hãy lấy phần của ngươi, Ta sẽ ban cho người cuối này như cho ngươi. Ta há không được phép làm điều Ta muốn với của cải của Ta sao?” Thứ năm, các hậu quả của những sự từ chối đã nhắc ở trên như sau: 1. Sự cho phép tội lỗi, đặc biệt là sự không tin. “Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta” (Giăng 10:46 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites John 10:46; likely John 10:26 in standard versification]). 2. Sự cứng lòng trong tội lỗi. “Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ Ngài muốn, Ngài làm cho cứng lòng” (Rô-ma 9:18). 3. Sự đoán phạt vì tội lỗi. “Bất cứ ai không được thấy ghi trong sách sự sống đều bị quăng xuống hồ lửa” (Khải Huyền 20:15). Điều sau là điều các nhà thần học thường gọi là Sự Bỏ Qua Tích Cực và rõ ràng có thể phân biệt với Sự Bỏ Qua Tiêu Cực ở chỗ nó là một hành động của công lý trừng phạt liên quan đến tội lỗi đã phạm và tiếp tục phạm, trong khi điều trước là một sắc lệnh tuyệt đối của ý muốn tự do và tối cao nhất của Đức Chúa Trời, mà không xét đến bất kỳ khuynh hướng nào trong tạo vật. Tôi gọi chúng là hậu quả, không phải hiệu quả, vì mặc dù Sự Bỏ Qua Tiêu Cực đi trước tất cả chúng, nó không phải là nguyên nhân trực tiếp của chúng. Aquinas đã nhận ra sự khác biệt này giữa các sắc lệnh từ lâu. “Sự Tuyển Chọn,” ông nói, “là một nguyên nhân trực tiếp của cả vinh hiển mà Những Người Được Chọn mong đợi trong tương lai và ân điển họ trải nghiệm trong hiện tại. Mặt khác, Sự Bỏ Qua không phải là nguyên nhân của những tội lỗi hiện tại của những người không được chọn, mặc dù nó là nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời từ bỏ họ; thay vào đó, tội lỗi của họ phát sinh từ chính họ, khi bị bỏ qua và bị từ bỏ.” Nhưng tôi đã hứa sẽ ngắn gọn, vì vậy tôi sẽ không thêm gì nữa ngoại trừ việc khuyên độc giả tiếng Anh tìm kiếm sự hiểu biết sâu hơn trong những vấn đề sâu nhiệm này hãy kiếm và đọc tác phẩm tuyệt vời của Tiến sĩ uyên bác Davenant, được xuất bản tại Cambridge năm 1641, với tựa đề “Animadversions written by the right Reverend John Bishop of Salisbury upon a Treatise entitled, God's love to mankind.” Ở đó, người ấy sẽ không chỉ thấy giáo lý về Sự Tiền Định được thảo luận một cách khiêm tốn mà còn sự thỏa mãn dồi dào cho hầu hết các phản đối gian ác mà lý trí con người thường đưa ra chống lại nó.

§. 4. Với lời mở đầu cần thiết này, mà tính dị giáo táo bạo của một số tác giả hiện đại đã buộc tôi phải cung cấp, bây giờ tôi tiến tới chứng minh hai khẳng định nhằm làm rõ phần đầu của Định Lý hiện tại của chúng ta: rằng Sự Nhân Từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào trong Sắc Lệnh về Sự Tuyển Chọn của chúng ta, và Sự Vĩ Đại của Ngài không kém trong sắc lệnh về Sự Bỏ Qua. Để chứng minh điều trước, tôi mời xem xét sự tuyển chọn là một ân huệ tự do, đặc biệt, cổ xưa, dẫn dắt, và bền vững như thế nào. Thứ nhất, nó là một ân huệ tự do. Do đó, nó được gọi là Sự Tuyển Chọn của Ân Điển và được nói là dẫn đến sự ca ngợi vinh hiển của ân điển tự do. Sách Sự Sống, được gọi như vậy vì Chiên Con Giê-xu được ghi danh làm đầu của nó, đại diện cho mọi Người Được Chọn và là Chỉ Huy của sự cứu rỗi đã được chọn của họ, là một sách của tình yêu. “Này, đầy tớ Ta mà Ta đã chọn, người yêu dấu của Ta, mà linh hồn Ta rất hài lòng.” Điều này được nói về Đấng Christ nhưng có thể áp dụng cho mọi Người Được Chọn ở một mức độ nào đó. Vì vậy, Phao-lô gọi người Tê-sa-lô-ni-ca là “Anh em, những người được Chúa yêu dấu” vì Đức Chúa Trời đã chọn họ cho sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời bày tỏ Sự Tuyển Chọn của Gia-cốp bằng cách nói: “Ta yêu Gia-cốp,” để nhấn mạnh rằng ân huệ này bắt nguồn từ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Chúng ta yêu người hoặc vật vì chúng đáng yêu, nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng trước, rồi làm cho chúng đáng yêu, và yêu chúng nhiều hơn nữa vì như vậy. Nguyên nhân của tình yêu của chúng ta được tìm thấy trong các đối tượng của tình cảm của chúng ta, trong khi nguyên nhân của tình yêu của Đức Chúa Trời là trong chính Ngài. Chúng ta được tiền định theo ý muốn riêng của Ngài, không dựa trên khuynh hướng của chúng ta. Thứ hai, nó là một ân huệ đặc biệt. Sự hiếm có làm tăng rất nhiều một lợi ích. Các quyền miễn trừ và đặc quyền được đánh giá cao và tìm kiếm vì chúng không chung cho nhiều người. Vì vậy, chúng được trân trọng hơn vì chỉ một số ít tham gia vào chúng. Trong thời Nô-ê, chỉ tám người được cứu khỏi Trận Lụt, và Nô-ê được mô tả là đã tìm thấy ân điển trước mắt Đức Giê-hô-va vì ông và gia đình ông được bảo tồn trong khi mọi người khác đều chết. Tương tự, khi Lửa Hủy Diệt giáng xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, chỉ Lót và những người thân gần nhất của ông được tha, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ được tôn cao. Lót thừa nhận điều này bằng cách nói: “Này, đầy tớ Ngài đã tìm thấy ân điển trước mặt Ngài, và Ngài đã bày tỏ lòng thương xót lớn lao cho tôi.” Nếu không phải vì Đức Chúa Trời chọn một số ít người Ngài đã không chỉ định cho cơn thịnh nộ mà để đạt được sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tất cả chúng ta đã chết trong Trận Lụt của sự phẫn nộ rực lửa. Như Kinh Thánh nhiều lần nói với chúng ta: “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” Vì vậy, sự nhân từ của Đức Chúa Trời càng nên được thừa nhận trong một ân huệ khác biệt như vậy.

§. 5. Thứ ba, nó là một ân huệ cổ xưa. Nếu một điều gì cũ là xấu, nó càng tệ hơn vì điều đó. Men cũ phải được loại bỏ, và con người cũ phải được cởi bỏ. Nhưng mọi điều tốt đều được ca ngợi vì tính cổ xưa của nó. Người ta đã nói đúng rằng gỗ cũ là tốt nhất để đốt, bạn cũ là tốt nhất để tin cậy, và sách cũ là tốt nhất để đọc. Các học giả đánh giá cao một bản thảo cổ xưa biết bao? Không nghi ngờ gì nữa, bản thảo cổ xưa nhất trong tất cả là sách sự sống, và việc tên chúng ta được ghi trong đó là ân huệ đầu tiên và chủ yếu nhất của mọi ân huệ của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời coi trọng những trái đầu mùa của sự phục vụ của chúng ta, như Ngài làm, chúng ta nên cẩn thận biết bao để tôn cao những trái đầu mùa của sự nhân từ của Ngài? Nếu các hiến chương cũ được coi trọng như vậy trên thế gian, chúng ta càng nên coi trọng Magna Carta cổ xưa nhất của Sự Tuyển Chọn của chúng ta biết bao, với ấn này: “Đức Giê-hô-va biết những kẻ thuộc về Ngài.” Thứ tư, nó là một ân huệ dẫn dắt. Những phước lành có giá trị nhất là những phước lành có ảnh hưởng trên nhiều phước lành khác, kéo chúng theo một cách không thể tránh khỏi. Sự Tuyển Chọn là như vậy. Phao-lô coi nó là mắt xích đầu tiên trong chuỗi vàng của ông và chứng minh cách nó dẫn đến tất cả những điều còn lại. “Những người Đức Chúa Trời đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh.” Đây là một chuỗi mà Đức Chúa Trời kéo dài từ thiên đàng để kéo Những Người Được Chọn của Ngài lên trên. Mắt xích đầu tiên là Sự Tiền Định, được hiểu theo nghĩa giới hạn là Sự Tuyển Chọn của ân điển. Mắt xích tiếp theo là Sự Kêu Gọi Hiệu Lực, với mắt xích trước tạo ra một ảnh hưởng nhân quả, như Đức Giê-hô-va từng công bố qua tiên tri Giê-rê-mi: “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời; vì vậy, bằng lòng nhân từ yêu thương Ta đã kéo ngươi.” Một khi Sự Tuyển Chọn đã chọn một người, nó sẽ tìm thấy họ và gọi họ về nhà, dù họ có thể ở đâu. Xa-chê từ Giê-ri-cô bị nguyền rủa; Áp-ra-ham từ U-rơ thờ hình tượng của người Canh-đê; Ni-cô-đem và Phao-lô từ hàng ngũ của người Pha-ri-si, những kẻ thù thề của Đấng Christ; Đê-ni và Đa-ma-ri từ Athens mê tín. Dù những viên ngọc quý của Đức Chúa Trời có thể được giấu ở đâu, Sự Tuyển Chọn sẽ vừa khám phá chúng ở đó vừa lấy chúng ra khỏi nơi đó. Mắt xích thứ ba là Sự Xưng Công Chính, và sự phụ thuộc của nó vào Sự Tuyển Chọn có thể được suy luận từ phân đoạn trong cùng chương của Rô-ma: “Ai sẽ kiện những người được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Tương tự, trong khải tượng được ghi trong Xa-cha-ri, Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, đại diện cho dân sự, xuất hiện mặc quần áo bẩn thỉu như một biểu tượng cho tội lỗi của họ cho đến khi Đức Chúa Trời ra lệnh: “Hãy cởi bỏ quần áo bẩn thỉu khỏi người. Này, Ta đã cất bỏ sự gian ác của ngươi.” Do đó, một chiếc khăn xếp đẹp được đặt trên đầu ông, và ông được mặc một bộ quần áo thay đổi, biểu thị sự chuyển đổi của họ từ tội lỗi sang sự xưng công chính tự do. Nguồn gốc của sự biến đổi này được chỉ ra trong tuyên bố: “Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan! Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi!” Mắt xích thứ tư và cuối cùng là Sự Tôn Vinh. Điều này bao gồm cả các giai đoạn ban đầu của vinh hiển trong sự nên thánh (như Phao-lô mô tả trong thư thứ hai của ông gửi cho người Cô-rinh-tô: “Và tất cả chúng ta, với mặt không che, chiêm ngưỡng vinh hiển của Chúa, đang được biến đổi thành cùng hình ảnh từ mức độ vinh hiển này sang mức độ vinh hiển khác”) và sự hoàn thành tối thượng của vinh hiển trên thiên đàng. Nền tảng của điều này được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đặt ra rõ ràng, Đấng bày tỏ rằng nó bắt nguồn từ hành động ban đầu của Cha ban chúng ta cho Ngài qua Sự Tuyển Chọn. Ngài nói: “Đây là ý muốn của Cha đã sai Ta, rằng trong mọi người Ngài đã ban cho Ta, Ta không mất một ai, nhưng sẽ khiến họ sống lại vào ngày cuối cùng.” Như một tác giả hiện đại đã tuyên bố đúng: “Sự Tuyển Chọn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời duy nhất, và mọi phước lành khác phụ thuộc vào Sự Tuyển Chọn.” Thứ năm, nó là một ân huệ bền vững. Ân huệ của con người có thể nhanh chóng biến thành những cái cau mày, như trong trường hợp của Vua A-suê-ru đối với Ha-man: một đêm ông ở trong ân huệ của vua, nhưng ngày hôm sau vua không thể chịu nổi khi nhìn thấy ông. Tuy nhiên, ân huệ của Đức Chúa Trời không thay đổi. Mọi phước lành của Giao Ước ân điển đều chắc chắn và vững bền, như tiên tri Ê-sai đã nói: “Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Sự Tuyển Chọn, đặc biệt, được Sứ đồ của chúng ta nhấn mạnh là có một mục đích bền vững theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, và ông khẳng định rằng nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững, mang ấn của Đức Giê-hô-va, Đấng biết những người thuộc về Ngài. Trong vài lời này, chúng ta tìm thấy ba lý do cho sự ổn định của nó: một nền tảng, một ấn, và sự hiểu biết. Sự Tuyển Chọn là nền tảng của Đức Chúa Trời, một cơ sở vững chắc và không lay chuyển. Cũng như những vật được xây trên đá có sự ổn định lớn, Sự Tuyển Chọn của chúng ta được đặt trên đá của các thời đại, đó là chính Đức Chúa Trời, ý tốt đẹp của Ngài, và sự cố vấn của Ngài. Khi các tài liệu được đóng ấn giữa vòng chúng ta, chúng nhận được sự xác nhận và trở nên không thể hủy bỏ. Đức Chúa Trời đã đặt ấn của Ngài trên Sắc Lệnh này. Trong sự hiểu biết của chúng ta, kiến thức là về những điều chắc chắn và không thay đổi, không phải là ý kiến đơn thuần, có thể bị thay đổi vì nó dựa trên xác suất. Ấn ở đây là Đức Giê-hô-va biết những người thuộc về Ngài. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Đức Giê-hô-va luôn trung tín thực hiện điều Ngài đã nói qua Sứ đồ của Ngài: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân sự Ngài mà Ngài đã biết trước.” Khi Sự Tuyển Chọn được nhắc đến trong câu trước, Sứ đồ lập tức thêm: “Những món quà và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không thể hủy bỏ.”

BÀI TẬP 3: Giới Thiệu về Rô-ma 9

Bài tập 3
Giới Thiệu về Rô-ma 9
Giải thích hầu hết chương đó, cùng với nhiều phân đoạn trong chương 10 và 11, như bằng chứng cho hai kết luận: 1. Phao-lô, trong Rô-ma 9, trình bày và thảo luận giáo lý về Sự Tiền Định. 2. Ông gán Sắc Lệnh về sự bỏ qua cho sự vĩ đại tối cao của Đức Chúa Trời. Một Hệ Quả minh họa tính hữu ích của giáo lý đã nói cho những tâm trí tỉnh táo.

§. 1. Để thiết lập đầy đủ kết luận thứ hai của chúng ta, rằng sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được bày tỏ dồi dào qua sắc lệnh của Ngài về Sự Bỏ Qua, chúng ta nhất thiết phải quay sang chương thứ chín trong Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, vì đó là bối cảnh thích hợp cho lập luận đó. Tuy nhiên, một số cách giải thích bên ngoài và ngay cả bên trong, bị ảnh hưởng bởi các cách giải thích nước ngoài, các chú thích gượng ép, và các cách diễn giải căng thẳng, đã cố gắng lái ý nghĩa theo một hướng khác. Dân sự của chúng ta có thể cần một thuốc giải chống lại chất độc của những nỗ lực như vậy. Với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời (điều luôn cần thiết, đặc biệt khi thảo luận về những sự mầu nhiệm như vậy), tôi sẽ cố gắng trình bày cho họ một thuốc giải. Tôi nhằm chứng minh, theo một cách bình tĩnh tránh khiêu khích hoặc trách móc đối với những người có quan điểm trái ngược, hai kết luận: thứ nhất, rằng Phao-lô, trong Rô-ma 9, giới thiệu và đi sâu vào giáo lý về Sự Tiền Định; và thứ hai, rằng ông rõ ràng gán Sắc Lệnh về Sự Bỏ Qua cho sự vĩ đại tối cao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trước khi đi sâu vào những chiều sâu như vậy (mà tôi tiếp cận với sự sợ hãi và run rẩy), cần lưu ý rằng Sứ đồ của chúng ta, từ cuối chương tám đến đầu chương mười hai, duy trì một diễn văn sâu sắc và phức tạp chủ yếu liên quan đến những mối quan tâm của những người Do Thái đồng hương của ông. Để làm sáng tỏ một số mệnh đề trong chương chín, chúng ta nên rút ra sự trợ giúp từ các phân đoạn trong chương mười và mười một. Tôi tin chắc rằng việc bỏ qua những phân đoạn này đã dẫn đến sự giải thích sai Kinh Thánh này của nhiều người. Tôi hy vọng sẽ tận dụng tốt quan sát này.

§. 2. Về kết luận đầu tiên của chúng ta, không cần phải tìm xa lý do tại sao Phao-lô đề cập đến giáo lý này. Ông đã siêng năng và nhất quán rao giảng đức tin nơi Đấng Christ là con đường duy nhất đến sự cứu rỗi, chống lại mọi con đường khác. Tuy nhiên, trong khi điều này được nhiều dân ngoại đón nhận, người Do Thái từ chối chấp nhận nó. Xin hãy so sánh Chương 9, câu 31, 32, và 33: “Dân Y-sơ-ra-ên, theo đuổi một luật pháp của sự công chính, đã không đạt được sự công chính. Tại sao không? Vì họ theo đuổi nó không bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm. Họ vấp phải đá vấp ngã. Như có chép: ‘Này, Ta đặt tại Si-ôn một đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm; và bất cứ ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn.’” Cùng với Chương 10, câu 2, 3, và 4: “Vì tôi làm chứng về họ rằng họ có lòng sốt sắng với Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời và tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình, họ đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự hoàn thành của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” Việc họ vấp ngã nơi Đấng Christ, như thường lệ giữa vòng họ, làm bối rối những cá nhân chu đáo, những người kinh ngạc khi chứng kiến rằng ngay cả dân được Đức Chúa Trời chọn trong mắt thế gian phần lớn cũng sẽ từ chối con đường duy nhất được Đức Chúa Trời đặt ra để đạt được hạnh phúc, và thay vào đó đánh cược linh hồn của họ trên một con đường khác. Tuy nhiên, đó là điều họ đã làm, bao gồm cả những người được mô tả một cách tráng lệ trong Chương 9, câu 4 và 5: “Họ là người Y-sơ-ra-ên, và thuộc về họ là sự nhận làm con, sự vinh hiển, các giao ước, sự ban cho luật pháp, sự thờ phượng trong đền thờ, và các lời hứa. Các tổ phụ là của họ, và từ họ, theo dòng dõi thể xác, đã đến Đấng Christ, là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời. A-men.” Điều này khiến một số người kêu lên rằng tất cả đã mất, rằng lời của Đức Chúa Trời đã thất bại, và lời hứa cho Áp-ra-ham đã trở thành không có gì. Họ coi mọi bài giảng và thánh lễ như mưa rơi trên đá, không để lại tác động gì. Để cứu họ khỏi sự tuyệt vọng này, Sứ đồ của chúng ta dần dần dẫn họ đến sự hiểu biết về Sự Tiền Định của Đức Chúa Trời như nguyên nhân gốc rễ. Trước tiên ông giúp họ hiểu rằng không phải tất cả những người mang tên Y-sơ-ra-ên và tham gia các thánh lễ đều thực sự là con cái của Đức Chúa Trời thuộc về Sự Tuyển Chọn của ân điển. Do đó, họ đã không đón nhận Đấng Christ qua việc sử dụng các thánh lễ này, ngoại trừ một số ít người mà lời ân điển đã có tác động biến đổi. Chính trong số ít này, lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham được bảo tồn. Còn những người mà Phúc Âm vẫn bị giấu kín, như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, họ giống như những người nam và nữ bị hư mất. Xin tham khảo Chương 9, câu 6, 7, và 8: “Không phải như thể lời của Đức Chúa Trời đã thất bại. Vì không phải tất cả những người thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên. Cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà tất cả đều là con cái của ông. Trái lại, ‘Chính qua Y-sác mà dòng dõi của ngươi sẽ được kể.’ Nói cách khác, không phải con cái theo dòng dõi thể xác là con cái của Đức Chúa Trời, mà là con cái của lời hứa được coi là dòng dõi của Áp-ra-ham.” Dân được Đức Chúa Trời chọn, những người duy nhất được coi là dòng dõi thuộc linh và cuối cùng sẽ cấu thành Thân Thể Mầu Nhiệm của Đấng Christ, được gọi là con cái của Lời Hứa. Điều này có thể ám chỉ ân điển và lời hứa về sự sống đời đời được ban cho họ trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu, như tôi đã nhắc trước đây trong Bài Tập này trong đoạn đầu tiên. Nó cũng có thể ám chỉ sự sinh ra của Y-sác, người được sinh ra một cách siêu nhiên qua quyền năng của một lời hứa tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời. Tương tự, trong những khoảnh khắc cải đạo tương ứng của họ, Những Người Được Chọn đều được sinh lại, không bởi huyết, cũng không bởi ý muốn của xác thịt hay của con người, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng sinh ra họ qua lời của lẽ thật, khiến họ trở thành một loại trái đầu mùa giữa vòng tạo vật của Ngài.

§. 3. Sau khi đã khéo léo ám chỉ như vậy về sự tuân theo Phúc Âm của một số ít người được chọn, bất chấp đa số người Do Thái từ chối đón nhận nó, Phao-lô tiến tới tuyên bố nó công khai hơn ở đầu chương thứ mười một: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân sự Ngài mà Ngài đã biết trước,” như có thể được hiểu một cách không thể sai lầm từ tuyên bố của Phi-e-rơ: “Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha.” Điều này được làm rõ thêm trong câu bảy và tám của cùng chương: “Những người được chọn đã đạt được nó, nhưng phần còn lại bị làm cho cứng lòng — như có chép, ‘Đức Chúa Trời đã ban cho họ một linh của sự mê muội, mắt không thấy, và tai không nghe, cho đến ngày nay.’” Nhưng chúng ta hãy quay lại chương thứ chín của chúng ta. Làm sao một người có thể cẩn thận đọc phân đoạn về Gia-cốp và Ê-sau liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn, và xem xét các hoàn cảnh (cụ thể là, những đứa trẻ chưa được sinh ra, chưa làm điều tốt hay điều xấu, và sự lựa chọn không dựa trên ý muốn hay nỗ lực của con người mà chỉ duy nhất dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời) mà không suy ngẫm về sự tuyển chọn tôi đã mô tả trong Bài Tập đầu tiên dưới Định Lý này §. 2.? Thêm vào đó, chúng ta có sự phân loại của Sứ đồ về con người thành những người Đức Giê-hô-va sẽ thương xót và những người Ngài sẽ làm cho cứng lòng, như đã nói trong câu mười tám — tức là, Những Người Được Chọn và Những Người Bị Bỏ Qua. Cũng có sự phân biệt giữa những bình của lòng thương xót và những bình của cơn thịnh nộ trong câu 22 và 23. “Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự kiên nhẫn những bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, để làm cho sự giàu có của vinh hiển của Ngài được biết cho những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển, thì sao?” Điều quan trọng cần lưu ý là chỉ những bình của cơn thịnh nộ được nói là được chuẩn bị cho sự hủy diệt, mà không xác định bởi ai — Đức Chúa Trời, Sa-tan, hay chính họ. Mặt khác, được tuyên bố rõ ràng rằng chính Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những bình thương xót được chọn của Ngài cho vinh hiển. Điều này được thực hiện một cách có mục đích (như tôi khiêm tốn tin) để nhấn mạnh một sự khác biệt đáng kể giữa sự tuyển chọn và sự bỏ qua. Sự tuyển chọn không chỉ là nguyên nhân trực tiếp của sự cứu rỗi mà còn của mọi ân điển đóng góp một cách nhân quả cho nó, đó là lý do Đức Chúa Trời được nói là chuẩn bị những người được chọn của Ngài cho vinh hiển. Ngược lại, sự bỏ qua tiêu cực không phải là nguyên nhân trực tiếp của sự đoán phạt hay những tội lỗi dẫn đến nó; nó chỉ là tiền lệ. Vì vậy, những người không được chọn quả thật được nói là được chuẩn bị cho sự hủy diệt do tội lỗi của họ mang lại cho họ, nhưng không phải bởi Đức Chúa Trời.

Tôi xem đây là một sự khác biệt quan trọng vì một khi đã được lĩnh hội đúng đắn và tin nhận thật sự, nó đủ để bịt miệng một trong những lời vu khống ác độc nhất thường bị ném vào giáo lý của chúng ta về sự tiền định — rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên một số cá nhân với mục đích duy nhất là để đoán phạt họ. Đây là một lời cáo buộc mà thuật hùng biện của các đối thủ của chúng ta có xu hướng phóng đại rất nhiều, nhưng có thể dễ dàng bị xua tan bởi những người có thể đáp lại bằng lời của Tiến sĩ Davenant đáng kính: Quả thật đúng là những người được chọn được dựng nên từng người một với mục đích được vinh hiển cùng với đầu của họ, là Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chúng ta không thể nói cách chân thật rằng những người không được chọn được dựng nên với mục đích bị hành hạ cùng với Ma Quỷ và các sứ giả của nó. Chúng ta chỉ có thể gán cho Đức Chúa Trời một kết cục như vậy khi Ngài ban cho một vật nào đó bản tính và những phẩm chất phù hợp với mục đích ấy. Chẳng hạn, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mặt trời để soi sáng thế gian vì Ngài đã đổ đầy nó bằng sự sáng. Nay, không một người nào được Đức Chúa Trời dựng nên với bản tính và những phẩm chất sẽ dẫn người ấy đến sự đoán phạt. Trong cả trạng thái vô tội lẫn trạng thái sa ngã và bại hoại, Đức Chúa Trời không cung cấp điều gì làm phương tiện đúng đắn và thích hợp để dẫn một người đến sự đoán phạt. Vì vậy, sự đoán phạt không phải là kết quả được định trước của sự dựng nên của bất cứ ai. § 4. Sứ Đồ của chúng ta, trong bài giảng này, không chỉ trình bày giáo lý về sự tiền định mà còn tiếp tục triển khai nó bằng nhiều cách khác nhau. I. Ngài làm vậy bằng cách đưa ra những trường hợp cụ thể. Những cá nhân mà Ngài nhắc đến, dù không nhất thiết là những gương mẫu, đều làm hình bóng và biểu tượng của sự tuyển chọn và sự bỏ đi. Y-sác và Gia-cốp tượng trưng cho sự tuyển chọn, trong khi Ích-ma-ên và Ê-sau tượng trưng cho sự bỏ đi. Thật là một đặc ân lớn cho những người được Đức Chúa Trời chọn khi giao ước của Ngài được lập với họ theo một cách đặc biệt. Như thiên sứ đã phán trong Đa-ni-ên, Đấng Mê-si-a đã bị trừ diệt, nhưng chẳng phải vì chính Ngài, và Ngài sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người. Từ “Larabbim” được dùng cùng với những người ưu tú này, mà Piscator hiểu là những người được chọn, tức nhiều người mà tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời làm cho được xưng công chính, như được nhắc đến trong Ê-sai 53:11, nơi chúng ta thấy cùng một từ ấy. Nếu quả như vậy, còn ai xứng hơn tổ phụ Y-sác của chúng ta để làm hình bóng cho họ? Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham về Y-sác: “Ta sẽ lập giao ước cùng ngươi làm giao ước đời đời, và cùng dòng dõi ngươi sau ngươi nữa.” Thêm vào đó, danh hiệu của tất cả những người được ghi trong thiên đàng, tức là những người được chọn, được mô tả là hội chúng và Hội Thánh của những con trưởng. Còn ai xứng hơn Gia-cốp, một người nổi tiếng vì đã đoạt lấy quyền trưởng nam theo một cách phi thường, để đại diện cho họ? Còn về sự bỏ đi, liên quan đến những kẻ bị loại bỏ, Ích-ma-ên là một hình bóng thích hợp vì Sa-ra đã nói với Áp-ra-ham: “Hãy đuổi con đòi này và con trai nó đi, vì con trai của con đòi này sẽ chẳng được hưởng gia tài cùng với con trai ta, tức là Y-sác.” Chính Đức Chúa Trời đã xác nhận lời bà, khi phán với Áp-ra-ham: “Trong mọi điều Sa-ra đã nói cùng ngươi, hãy nghe theo tiếng nàng, vì trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Ê-sau cũng thuộc về hai đặc điểm bất hạnh: sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, là một tình trạng vô cùng đáng sợ, như đã nói trong câu 13: “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau,” và sự làm tôi mọi, như được nhắc đến trong câu 12: “Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.” Về điều này, ông Ainsworth đã viết những lời sau: “Sự làm tôi mọi đến cùng với một lời rủa sả và biểu thị sự bỏ đi” (Sáng Thế Ký 9:25; Giăng 8:34, 35; Ga-la-ti 4:30, 31). Như vậy, Tiên Tri dạy rằng Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, và Sứ Đồ suy ra giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ đi từ đó trong Rô-ma 9:10-13. § 5. Phản đối chính mà các đối thủ của chúng ta nêu ra chống lại cách giải thích này và những cách tương tự là như sau: Gia-cốp và Ê-sau có ý nghĩa trong hai tư cách. Một là tư cách cá nhân, vì họ là những cá nhân thuộc nhân loại, và hai là tư cách tổ phụ, vì họ là đầu của các dân tộc khác nhau. Gia-cốp là tổ phụ của dân Y-sơ-ra-ên, và Ê-sau là tổ phụ của dân Ê-đôm hay I-đu-mê. Họ lập luận rằng chúng ta không thể áp dụng một cách an toàn lời sấm truyền cho Rê-bê-ca vào chính con người họ, vì Ma-la-chi sau này đã giải thích nó liên quan đến dòng dõi của họ. Ma-la-chi nói: “Ê-sau chẳng phải là anh Gia-cốp sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Dầu vậy, Ta yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau, Ta làm cho núi nó nên hoang vu, và phó sản nghiệp nó cho chó rừng nơi đồng vắng,” và cứ tiếp tục như vậy. Hiểu biết của tôi về vấn đề này (điều mà tôi không muốn áp đặt lên bất cứ ai, và tôi cũng không muốn bất cứ độc giả nào gạt bỏ nó mà không suy xét) là như sau: Xét đến tư cách kép của họ, đáp án của Đức Chúa Trời cho Rê-bê-ca về họ dường như có một khía cạnh kép. Một khía cạnh liên quan đến dòng dõi của họ, đặc biệt về những vấn đề thuộc đời này, như Ma-la-chi đã nhắc đến. Khía cạnh còn lại tập trung vào đời sống cá nhân của họ, chủ yếu về những mối quan tâm thuộc linh của họ, mà Phao-lô đề cập trong Rô-ma 9, như văn mạch cho thấy. Điều này không nên gây ngạc nhiên cho những ai suy xét xem Đức Chúa Trời đã từng dần dần bày tỏ chính Ngài phổ biến như thế nào (như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Đức Giê-hô-va đã đến từ Si-na-i, và dấy lên từ Sê-i-rơ cho chúng; Ngài chiếu sáng từ núi Pha-ran”), trong khi dành những sự mặc khải thuộc linh hơn cho thời kỳ của Phúc Âm. § 6. Người ta còn phản đối thêm rằng việc đứa lớn phục vụ đứa nhỏ chưa bao giờ được ứng nghiệm nơi con người Ê-sau, người chưa bao giờ phục tùng mà hầu hạ Gia-cốp. Đáp lại: 1. Chứng minh một điều phủ định như vậy sẽ rất khó, nhưng ngay cả khi nó được chứng minh, thì xét về quyền, Ê-sau, sau khi đã bán quyền trưởng nam của mình, đã trở thành tôi tớ cho người đã mua nó. Điều này tương tự như điều đã được phán với Ca-in, người anh cả, về A-bên: “Ngươi sẽ bị nó dục lòng, nhưng ngươi phải quản trị nó.” 2. Xét về thực tế, đã có một lúc Ê-sau khiêm nhường nài xin Gia-cốp một bữa ăn, mà nói: “Hãy cho tôi ăn một ít cái món đỏ đỏ này đi, vì tôi mệt mỏi lắm.” Nay, Sa-lô-môn đã nói: “Kẻ vay mượn là tôi tớ của kẻ cho vay.” Huống chi người ấy càng là tôi tớ của người mà mình cầu xin biết bao? Hơn nữa, nếu chúng ta hiểu từ “phục vụ” theo nghĩa rộng hơn, Ê-sau đã phục vụ Gia-cốp trong gần suốt đời mình và đã đưa Gia-cốp đến gần Đức Chúa Trời hơn qua sự quấy nhiễu của mình. Như có người đã nói, không phải bằng cách vâng phục, mà bằng cách chống đối (non obsequendo, sed persequendo). Điều này nhắc tôi nhớ đến một câu chuyện trong Bromiardus về một người thợ học việc hầu hạ một người chủ khắc nghiệt và thường xuyên bị đánh đập. Những trận đòn ấy đã trở thành phương tiện cho sự cải đạo của người thợ học việc. Trên giường chết, anh ta nắm lấy tay chủ mình và hôn lên, mà nói: “Đôi tay này đã giúp đưa tôi lên thiên đàng.” 3. Tư cách tổ phụ không loại trừ tư cách cá nhân; đúng hơn, nó bao hàm tư cách ấy. Gia-cốp và dân Y-sơ-ra-ên của ông, Ê-sau và dân Ê-đôm của ông, hợp thành một dân tộc. Theo nghĩa này, khi Đa-vít đặt đồn binh trong Ê-đôm, mọi người Ê-đôm đều trở thành tôi tớ của Đa-vít. Có thể nói rằng Ê-sau, trong dòng dõi của mình, đã phục vụ Gia-cốp. Cuối cùng, ngay cả khi chúng ta bị giới hạn ở việc thừa nhận rằng cách giải thích của chúng ta phải bị giới hạn trong dòng dõi của họ, thì chỉ điều đó thôi cũng đã đủ và phù hợp với mục đích của Sứ Đồ. Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên thích hợp biết bao để làm hình bóng cho sự tuyển chọn. Đức Chúa Trời đã phán với họ: “Ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Giê-hô-va đã chọn ngươi để làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên hết mọi dân tộc trên đất.” Trái lại, dân Ê-đôm có thể đại diện cho những kẻ bị bỏ đi, như Tiên Tri đã nói về họ: “Người ta sẽ gọi chúng là Cõi gian ác, và là dân mà Đức Giê-hô-va nổi giận đời đời.” § 7. Bằng cách giải quyết một số thắc mắc. Thắc mắc thứ nhất được tìm thấy trong câu 14: “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Có sự không công chính nơi Đức Chúa Trời chăng?” Giáo huấn của Phao-lô về sự tiền định khác với giáo huấn của những người Remonstrant hiện đại của chúng ta, những người tin vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dựa trên việc Ngài thấy trước các cá nhân ở trong Đấng Christ qua đức tin, và sự bỏ đi dựa trên việc Ngài thấy trước sự vô tín và không ăn năn cuối cùng của họ. Nếu giáo lý của Phao-lô giống với giáo lý của họ, thì sẽ không cần đến thắc mắc này, vì lý trí, dù đã bại hoại đến đâu, cũng sẽ dễ dàng chấp nhận sự công bằng của những phán quyết như vậy trong việc đối xử giống nhau với những người giống nhau. Chính việc Đức Chúa Trời phân định những số phận khác nhau cho những người có hoàn cảnh giống nhau, xét như một tổng thể, và làm vậy một cách tùy ý theo ý đẹp lòng và ý muốn của chính Ngài, mới dẫn đến những lời cáo buộc về sự bất công trong hành động của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đáp lại thế nào? Ngài gớm ghiếc chính ý nghĩ ấy. “Chẳng hề như vậy!” Ngài kêu lên. Như thể Ngài nói: “Xin đừng để bất cứ ai tự xưng là có lý trí, và đặc biệt là mọi Cơ Đốc nhân, lại nuôi dưỡng dù chỉ là khả năng nhỏ nhất về sự bất công trong bất cứ phán quyết nào của Đức Chúa Trời, Đấng mà ý muốn của Ngài là chuẩn mực tối thượng của sự công chính.” Những sự phán xét của Đức Chúa Trời (như Augustine đã nói đúng) không thể được bất cứ ai hiểu thấu hoàn toàn hay chỉ trích một cách công chính được. Tôi thúc giục những ai có khuynh hướng bắt bẻ chúng hãy nghiêm túc suy xét những lời khuyên bảo và quở trách được trình bày bởi một người Bỉ thuộc phái Contra-Remonstrant gần đây. “Ngươi đến gần,” ông nói, “với đôi giày trên chân ngươi, đến với Đấng ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, và dựa trên một số tiên đề méo mó và vặn vẹo của lý trí, ngươi phán xét các phán quyết của Đức Chúa Trời. Chúng tôi đặc biệt trách ngươi vì đã xâm nhập vào những vấn đề mà ngươi chưa từng thấy, và tự tin đưa ra những đáp án về những bí mật của thiên đàng như thể ngươi đang ngồi tại bàn hội đồng của Đức Chúa Trời. Ngươi xem xét các kế hoạch của Ngài theo những quy tắc của các thủ tục của con người, và nếu có điều gì xung đột với những định kiến của ngươi về ý chí tự do, ngươi hoàn toàn gạt bỏ nó như không xứng đáng với Ngài.” Hơn nữa, Sứ Đồ của chúng ta không dừng lại ở việc bày tỏ sự gớm ghiếc; Ngài còn tiến tới biện minh cho các phán quyết của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự gian ác, từng cái một. Ngài bào chữa cho Sự Tuyển Chọn như một hành động của ân huệ thuần túy và ân điển tự do, nơi đó Đức Chúa Trời không thể nào bất công, vì Ngài không bị ràng buộc bởi bất cứ luật nào mà hoàn toàn tự do ban những ân huệ không đáng được của Ngài theo ý đẹp lòng và ý muốn của chính Ngài. Để hỗ trợ cho điều này, Phao-lô trích dẫn Xuất Ê-díp-tô 15: “Vì Ngài phán cùng Môi-se: ‘Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót.’” Sau đó Ngài kết luận trong câu 16: “Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Còn về sự bỏ đi, khi được hiểu đúng, không tìm thấy sự bất công nào trong đó, nếu chúng ta cẩn thận suy xét những định luật lớn của vũ trụ. Một định luật như vậy là mọi tạo vật đều phải phục vụ vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng, như câu tục ngữ nói: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật cho chính Ngài, thậm chí cả kẻ ác cũng vậy cho ngày tai họa.” Vì mục đích của sự bỏ đi chủ yếu là để tôn cao Đức Chúa Trời, như Phao-lô giải thích trong câu 17 bằng ví dụ về Pha-ra-ôn: “Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: ‘Chính vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta tỏ quyền phép Ta trong ngươi, và để danh Ta được truyền ra khắp đất.’” § 8. Thắc mắc tiếp theo được tìm thấy trong câu 19: “Vậy thì ngươi sẽ nói với Ta: ‘Sao Ngài còn trách móc? Vì ai có thể chống lại ý muốn Ngài?’” Trong những câu trước, Phao-lô đã nhắc đến cách Đức Chúa Trời thương xót kẻ Ngài muốn thương xót và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng. Bản tính bại hoại, nắm lấy lời phát biểu sau này, vội vàng gán cho Đức Chúa Trời (như trước đó nó đã làm với sự bất công) sự khắc nghiệt và tàn nhẫn vì, dù Ngài muốn sự cứng lòng của kẻ bị bỏ đi, Ngài vẫn trách móc họ vì điều đó và cuối cùng đoán phạt họ, mặc dù ý muốn của Ngài là không thể cưỡng lại được. Bản chất của sự phản đối này, liên quan đến ảnh hưởng của ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên sự cứng lòng của con người và tội lỗi mà các cá nhân mang lấy trong đó, sẽ được đề cập sau này trong phần giải thích về châm ngôn tiếp theo, nếu Đức Chúa Trời muốn. Hiện tại, điều quan trọng là quan sát cách Sứ Đồ Phao-lô, bị khiêu khích bởi sự táo bạo của những người, trong khi nhận thức được vai trò của chính họ trong sự cứng lòng của mình, lại cố gắng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, khẳng định thẩm quyền sứ đồ của mình và nghiêm khắc quở trách họ, mà nói: “Nhưng, hỡi người kia, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Cụm từ này, “Qui ex adverso respon • as Deo” (ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời), như Beza đã dịch rất hay, ám chỉ sự trào dâng liên tục và đa dạng của lý trí xác thịt chống lại những sự phân định và phán quyết của Đức Chúa Trời, điều mà tục ngữ tiếng Anh của chúng ta gọi là “tranh luận lý sự với Đức Chúa Trời.” Đó là một thói xấu mà chính sự hiện hữu của chúng ta với tư cách là con người cũng đủ để cai sữa chúng ta khỏi nó. Như vậy, từ “hỡi người” ở đây dường như mang một sự nhấn mạnh, như Augustine từ lâu đã quan sát trong nhiều đoạn khác nhau trong các bài giảng của ông. “Đừng bảo tôi phải giải trình,” ông nói, “về những sự phân định của Đức Chúa Trời, tại sao mọi việc lại xảy ra theo một cách nào đó đối với người này hay người kia. Tôi là một con người mà anh hỏi; anh, người hỏi, cũng là một con người. Cả hai chúng ta hãy chú ý đến người đã nói: ‘Hỡi người! Ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?’ Hãy để con người lắng nghe, kẻo con người bị hư mất, vì con người mà Đức Chúa Trời chính Ngài đã trở thành người.” Và một lần nữa: “Hãy suy xét cẩn thận Đấng mà ngươi đang cãi lại là ai, và chính ngươi, kẻ cãi lại Ngài, là ai. Ngài là Đức Chúa Trời, và ngươi chỉ là một con người.” Và một lần nữa, với những lời còn mạnh mẽ hơn: “Ngươi đòi một lý do cho việc này và việc kia; ta sẽ run rẩy trước vực sâu, trong khi ngươi tranh luận, hãy để ta kinh ngạc. Ngươi tham gia vào tranh chấp, và ta chọn tin nhận. Ta thấy vực sâu, nhưng ta không thể chạm đến đáy.” § 9. Phương pháp thứ ba trong lập luận của Phao-lô là bằng cách trích dẫn một số lời chứng từ Môi-se và Các Tiên Tri. Tôi sẽ tập trung vào một lời chứng đặc biệt, được tìm thấy trong Rô-ma 9:27: “Ê-sai cũng kêu lên về dân Y-sơ-ra-ên: ‘Dầu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần còn sót lại sẽ được cứu.’” Những ai muốn xem câu này và các câu tiếp theo được giải thích liên quan đến chủ đề của chúng ta có thể tham khảo tác phẩm uyên bác của Ludovic de Dieu về Các Phán Quyết Của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chính Phao-lô giải thích phần còn sót lại được nhắc đến ở đây là ám chỉ những người được Đức Chúa Trời chọn trong Rô-ma 11:2-5, nơi kết luận là ngay cả trong thời hiện tại, cũng có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Nay, độc giả thân mến, tôi xin bạn hãy phán xét giữa chúng tôi và nói cho tôi biết, sau khi đã suy xét mọi điều đã trình bày, liệu một kẻ kích động kịch liệt chống đối những điểm này có bất cứ lý do chính đáng nào để nói, như có người đã nói, rằng sau khi xem xét kỹ lưỡng và chú tâm bài giảng của Sứ Đồ từ Rô-ma 9:6 đến cuối, sẽ rõ như ban ngày rằng không có dấu vết hay bằng chứng nào về sự tuyển chọn hay sự bỏ đi trong đó. Người này muốn nói đến một sự tuyển chọn và sự bỏ đi dứt khoát từ đời đời về một số lượng cá nhân cụ thể, chỉ dựa trên những xem xét cá nhân. § 10. Về bằng chứng cho khẳng định thứ hai của chúng ta, những lời trong câu 20-22 là quan trọng: “Vật được nặn nên có thể nói với Đấng nặn nên nó rằng: ‘Sao Ngài đã nặn tôi như vậy?’ Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, từ cùng một đống mà làm ra một cái bình cho việc sang và một cái khác cho việc hèn sao? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn giận của Ngài và làm cho quyền phép Ngài được biết đến, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn mà chịu đựng những bình chứa cơn giận đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao?” Những câu này truyền đạt rõ ràng cho tôi sự vĩ đại và quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời với tư cách là nguồn gốc của sự bỏ đi theo nghĩa phủ định, và chúng trực tiếp ám chỉ Ê-sai 45:9: “Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình! Mảnh sành hãy tranh cãi với những mảnh sành của đất! Đất sét có thể nói với Đấng nặn nên nó rằng: ‘Ngài đang làm gì vậy?’ Hay vật ngươi làm ra có thể nói: ‘Nó không có tay?’” Nếu Tiên Tri và Sứ Đồ, hay đúng hơn là Đức Thánh Linh phán qua họ, suy luận một cách đúng đắn về sự im lặng và phục tùng của đất sét từ mối quan hệ của nó với Người Thợ Gốm, thì chúng ta càng có thể tự tin kết luận hơn về sự phục tùng lặng lẽ của những cá nhân không được chọn đối với ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời (như Lessius chứng minh). Xét cho cùng, nhân loại phụ thuộc vào Chúa Tối Thượng của muôn vật nhiều hơn nhiều so với một cái bình của thợ gốm phụ thuộc vào người thợ gốm. Điều này đúng ngay cả khi họ có thể không hiểu thấu hoàn toàn những lý do đằng sau mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời với họ. Những ai vẫn đòi hỏi sự thỏa mãn trong mọi vấn đề cụ thể và do đó chống đối ý muốn của Đức Chúa Trời phải cho phép tôi hướng họ đến tác phẩm Morals của Gregory để được hướng dẫn về cách cư xử tốt hơn. Gregory nói: “Con người, khi suy xét về chính mình, giữ im lặng, và kẻ nhận biết mình chỉ là bụi đất thì sợ chất vấn những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì đối với người ấy, việc tìm kiếm một lý do cho những phán quyết bí mật của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài sự phản loạn kiêu ngạo chống lại ý muốn của Ngài. Vì vậy, khi nguyên nhân của một hành động cụ thể không được nhận ra, nó đòi hỏi sự im lặng và khiêm nhường của chúng ta, vì sự hiểu biết của con người không đủ để xuyên thấu những bí mật của Đấng Oai Nghiêm. Như vậy, nếu một người không thể nhận ra lý do cho một sự phân định nào đó của Đức Chúa Trời, hãy để người ấy, qua việc suy xét sự yếu đuối của chính mình, nhận ra rằng có một lý do rõ ràng tại sao mình không thể nhận ra nó.” § 11. Tuy nhiên, dù Gregory hay ngay cả chính Phao-lô có nói gì đi nữa, vấn đề khó có thể được giải quyết chừng nào những tâm trí xác thịt còn liên quan đến những vấn đề này. Sứ Đồ của chúng ta nói với người Cô-lô-se rằng tất cả chúng ta, theo bản tính, đều là kẻ thù trong tâm trí mình. Hơn nữa, tâm trí xác thịt, hay sự khôn ngoan của xác thịt như Phao-lô nói với người Rô-ma, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời và thật vậy không thể làm vậy. Do đó, một số Bậc Thầy đáng kính của Lý Trí, mặc dù họ có thể sẵn lòng ban cho một số cá nhân quyền tối thượng độc lập và quyền lực tùy ý, như thường thấy ở các vùng phía Đông của thế giới với các vị vua chuyên chế tuyệt đối cho đến ngày nay, và như Viện Nguyên Lão La Mã đã làm trong quá khứ đối với Augustus Caesar (như Dion Cassius đã nhắc đến trong tác phẩm lịch sử của ông), vì lòng thù nghịch và ác cảm sâu sắc của họ đối với Đức Chúa Trời, lại từ chối Ngài cùng một đặc quyền ấy. Họ sẽ luôn bị phát hiện là đang chống đối các phán quyết của Ngài, và những người tùy tiện nhất thường là những người chống đối chúng nhiều nhất. Đây từng là nguyên nhân gốc rễ của sự chống đối khét tiếng đối với việc bịt miệng các phán quyết của Đức Chúa Trời, và đã có những nỗ lực nhằm ngăn cản việc nghiên cứu chúng, hoặc nếu đã nghiên cứu, thì ngăn cản việc thảo luận về chúng, hoặc nếu đã thảo luận, thì ngăn cản việc rao giảng chúng. Đã có một số cá nhân như vậy vào thời của Augustine, mà ông đã đề cập trong bài giảng của mình trong các Chương 14, 15 và 16 của cuốn sách “De Bono Perseverantiae” của ông. Và ngay cả ngày nay, cũng có những người gạt bỏ chủ đề về sự tiền định như vô ích và không có nội dung. Bucer thánh khiết lại có một quan điểm hoàn toàn khác. Trong một trong những bài giảng đầu tiên của ông tại Cambridge về Thư Tín Ê-phê-sô, sau này được Tremellius xuất bản, ông nói: “Nếu ký ức và sự suy ngẫm về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị lấy đi khỏi chúng ta, lạy Chúa tốt lành, chúng ta sẽ chống lại Ma Quỷ thế nào đây! Vì mỗi khi Sa-tan cám dỗ đức tin của tôi, điều mà nó luôn làm, tôi luôn quay lại với sự tuyển chọn tự do.” Không lâu sau đó, ông khẳng định giáo lý về sự tuyển chọn không chỉ là nền tảng cho sự an ủi vững chắc mà còn cho lòng mộ đạo chân chính và tình yêu thật sự đối với Đức Chúa Trời. Vì những lý do này, ông tin rằng nó nên được rao giảng trong hội chúng công khai của những người tin. Quả thật, trường đại học danh tiếng này có khả năng duy trì danh tiếng của mình chừng nào nó vẫn còn giữ sự chính thống. Chúng ta có thể mong đợi được dự phần vào phước lành và hy vọng của Sứ Đồ rằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh sẽ ở với chúng ta chừng nào chúng ta còn giảng dạy, để ca ngợi vinh quang của ân điển tự do, tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc tự do tuyển chọn bất cứ ai Ngài muốn; ân điển của Đấng Christ trong việc tự do chết đi, với một ý định đặc biệt dành cho những người mà Cha đã chọn; và công việc của Đức Thánh Linh trong việc tự do cải đạo và cuối cùng bảo tồn những người mà Cha đã chọn và Con đã chết vì họ. Tôi chắc chắn rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã từng phán với các môn đồ của Ngài: “Hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời.” Không điều gì thắp lên tình yêu của một Cơ Đốc nhân hơn một niềm tin vững chắc vào sự tuyển chọn cá nhân của mình từ đời đời, sau khi họ đã có thể xác định chắc chắn việc tên mình được ghi trên trời qua kinh nghiệm về một sự kêu gọi thuộc trời và một lối sống thuộc trời. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Đấng mà vai trò của Ngài là bảo đảm, cũng như vai trò của Cha là tuyển chọn và vai trò của Con là cứu chuộc) đã ghi luật pháp của sự sống trong lòng một Cơ Đốc nhân và giúp họ biết chắc chắn rằng tên mình đã được ghi trong sách sự sống, họ không thể không bị thiêu đốt bởi tình cảm thánh khiết, như Bernard đã diễn đạt một cách tuyệt đẹp: “Đức Chúa Trời đáng được yêu mến từ những người mà Ngài đã yêu từ rất lâu trước khi họ có thể xứng đáng được yêu.” Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời nơi một người như vậy sẽ không có hồi kết, vì họ biết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ đã không có khởi đầu. Tôi thú nhận rằng sách sự sống, giống như cây sự sống trong vườn địa đàng, có một cây biết điều thiện và điều ác mọc gần đó, mà không nên nếm thử một cách thiếu thận trọng. Có một số câu hỏi rắc rối và không cần thiết được nêu ra về nó mà có thể và nên tránh. Tuy nhiên, những bức tường cao này và những đối thủ đáng gờm này không bao giờ nên làm chúng ta nản lòng mà hành động như những thám tử không xứng đáng hay loan truyền những báo cáo tiêu cực, hoặc nhượng bộ trước những báo cáo do người khác mang đến, về một vùng đất tuôn chảy sữa và mật ong nhiều như giáo lý về sự tiền định vậy. Bịt miệng nó sẽ là lấp các giếng mà các tiên tri và sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô, đã đào trong các tác phẩm của họ để làm tươi tỉnh những linh hồn khát khao. Đó sẽ là một nỗ lực nhằm hủy bỏ hiến chương đầu tiên và lớn nhất của sự cứu rỗi của chúng ta. BÀI LUẬN 4: Sự Sáng Tạo - Ý nghĩa của nó. Bài Luận 4 Sự Sáng Tạo - Ý nghĩa của nó. Pythagoras và Trismegistus. Hê-bơ-rơ 6:3 được giải thích. Kinh Thánh và Triết Học. “Ex nihilo nihil fit” - Đúng đến mức nào. Khái niệm về một tạo vật. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo, đặc biệt trong sự sáng tạo A-đam. Sự tham vấn và khuôn mẫu cho sự sáng tạo. Hai câu chuyện, một về một Linh Mục, câu kia về một Tu Sĩ. Nguồn gốc của thân thể và linh hồn được khám phá. § 1. Thuật ngữ “Sự Sáng Tạo” có nhiều ý nghĩa khác nhau. Nó có thể được hiểu theo nghĩa rộng là việc sản sinh ra bất cứ điều gì đáng chú ý là tốt hay xấu. Chẳng hạn, các quan tòa trong một thịnh vượng chung và các cử nhân trong một trường đại học được nói là được tạo dựng. Đức Chúa Trời được nói là tạo dựng một tấm lòng trong sạch, và chúng ta được gọi là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ để làm việc lành. Nó cũng có thể ám chỉ một điều xấu, như Môi-se sử dụng cách diễn đạt này trong Dân Số Ký khi nói về sự phán xét đáng chú ý giáng trên Cô-ra và những kẻ đồng lõa với hắn: “Nếu Đức Chúa Trời tạo dựng một tạo vật.” Từ gốc là “κτίσις” (ktisis). Theo một nghĩa hạn chế hơn, sự sáng tạo có thể ám chỉ sự sinh sản của các sinh vật sống theo cách tự nhiên. Chẳng hạn, Horace nói “Fortes creantur ortibus et bonis” (Kẻ dũng cảm được sinh ra từ những dòng dõi cao quý), và Virgil nhắc đến “Sulmone creatos quatuor haec juvenes” (Bốn thanh niên này được sinh ra tại Sulmo). Nó cũng có thể có nghĩa là làm nên một vật từ vật chất có sẵn mà tự nhiên không phù hợp và không thích hợp cho mục đích ấy. Ngược lại, trong hành động sinh sản, luôn có vật chất phù hợp và đã được chuẩn bị. Một ví dụ về nghĩa hạn chế này của sự sáng tạo là khi Đức Chúa Trời dựng nên con người từ bụi đất và người nữ từ xương sườn của người nam. Tuy nhiên, theo nghĩa chặt chẽ nhất, sự sáng tạo ám chỉ việc sản sinh ra một vật mà hoàn toàn không có vật chất có sẵn nào, từ hư vô thuần túy. Chính theo nghĩa sau này mà chúng ta nói về sự sáng tạo liên quan đến một mình Đức Chúa Trời. Như Chúa tuyên bố: “Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng đã nặn nên ngươi từ trong lòng mẹ, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng đã làm nên mọi vật, Đấng một mình đã giương các tầng trời, Đấng đã trải đất bởi chính Ta” (Ê-sai 44:24). Sự xưng nhận lẽ thật này cần thiết đến mức để phân biệt Đức Chúa Trời với các thần tượng, đến nỗi dân Do Thái, những người bị lưu đày tại Ba-by-lôn vào thời đó, đã được ban cho câu này trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, được viết bằng chữ Can-đê: “Các ngươi hãy nói với chúng như vầy: ‘Những thần không làm nên trời và đất sẽ bị diệt mất khỏi đất và khỏi dưới trời này’” (Giê-rê-mi 10:11). Thật thích hợp khi nhắc đến lời của Pythagoras, như Justin Martyr đã trích dẫn, người nói rằng bất cứ ai tự xưng là một vị thần phải có thể chỉ ra một thế giới như thế này và nói cách chân thật: “Đây là do ta làm nên.” Tương tự, Trismegistus, một triết gia ngoại giáo, đã viết trong một cuốn sách của mình: “Có ba điều chính cần được xem xét: Đức Chúa Trời, Thế Giới, và Con Người. Thế giới được làm nên cho con người, và con người được làm nên cho Đức Chúa Trời.” § 2. Tuy nhiên, chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn, và chúng ta hãy chú ý đến nó. Nó sẽ chỉ cho chúng ta thấy, trước hết, cách chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân, qua đức tin, hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật chúng ta thấy đã không được làm nên từ những vật thấy được. Một tác giả gần đây đã kết luận đúng đắn bài giảng của mình về sự sáng tạo với lời kết luận này: “Thật nhiều biết bao là những điều chúng ta không biết!” Sự thật là, các triết gia có thể dạy chúng ta rất ít về chính sự sáng tạo, dù đó là điều duy nhất trong Tín Điều mà họ nói đến đầy đủ, bởi vì họ không quen thuộc với Kinh Thánh. Maximilian Đệ Nhất từng nói rằng những người ngoại giáo nên được lắng nghe không phải như những con chim sơn ca đang hót, mà như những con ếch đang kêu. Ngay cả hai thầy thuốc vĩ đại cũng đã quay sang nghiên cứu Kinh Thánh để hiểu những bí mật của thiên nhiên. Một trong số họ, Sennertus, đã chỉ trích những người bóp méo văn bản của Môi-se và giải thích nó qua các tác giả ngoại giáo, gọi đó là một việc làm bất hạnh và không thể dung thứ. Người kia, Vallesius, trong lời tựa cho tác phẩm “Sacra Philosophia” của mình, cho chúng ta biết rằng sau khi bình luận về các tác phẩm của Aristotle và nhiều tác phẩm khác nhau của Hippocrates và Galen trong phần đầu đời mình, ông đã quyết tâm dành phần đời còn lại của mình cho việc nghiên cứu Kinh Thánh và tìm kiếm triết học của mình từ đó. “Bởi đức tin chúng ta hiểu.” Một Cơ Đốc nhân tin chắc chắn những lẽ thật về thời gian và cách thức sáng tạo thế giới vì chúng có lời chứng của Kinh Thánh. Việc sử dụng dạng số nhiều “các thế giới” là theo phong tục của người Do Thái, dù quả thật chỉ có một thế giới. Người Hê-bơ-rơ thường nhắc đến ba thế giới: một thế giới thấp hơn, một thế giới ở giữa, và một thế giới cao hơn, như Cameron cho chúng ta biết. Các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, như đoạn này nói. Khi Sa-lô-môn đang xây dựng một đền thờ tráng lệ, ông cần nhiều thợ thủ công và công cụ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã làm mọi việc mà không cần bất cứ người giúp đỡ hay công cụ nào, chỉ bởi lời truyền lệnh của Ngài. “Bởi lời Đức Giê-hô-va, các tầng trời đã được làm nên, và mọi cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài. Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền lệnh, thì điều đó đứng vững.” (Thi Thiên 33:6,9) Nghệ thuật có thể hoạt động nếu thiên nhiên cung cấp cho nó vật chất hoàn chỉnh. Một nghệ nhân có thể chạm khắc một pho tượng từ một hòn đá, nhưng không có hòn đá, họ không thể tạo ra nó. Thiên nhiên có thể hoạt động nếu có một nguyên lý để hoạt động dựa vào đó, ngay cả khi nó chưa hoàn chỉnh. Với hạt giống, một cái cây có thể mọc lên; với trứng cá, một con cá có thể được sinh ra. Nhưng để hoạt động mà không có
vật chất có sẵn, để làm ra cây đầu tiên mà không có hạt giống, con cá đầu tiên mà không có trứng cá, và ngay cả những nguyên lý đầu tiên của mọi vật từ hư vô, chỉ bởi lời của Ngài, là điều dành riêng cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, những vật thấy được, như được nhắc đến ở đây, đã không được làm nên từ những vật thấy được. Nguyên lý “ex nihilo nihil fit” vẫn đúng trong trật tự đã được thiết lập của thiên nhiên, nay khi Đức Chúa Trời đã đặt nó vào hoạt động để vận hành qua các nguyên nhân thứ cấp có khả năng sản sinh ra những hiệu quả tương tự. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời hoạt động qua lời truyền lệnh của Ngài, thì khác hẳn. Đây là lý do Môi-se gọi Ngài là Ê-lô-him ba mươi hai lần trong lời tường thuật của ông về sự sáng tạo, như Mercer quan sát. Các nhà kinh viện phần lớn diễn đạt điều được ám chỉ ở đây là “những vật không xuất hiện” bằng thuật ngữ “hư vô,” hoặc đơn giản là hư vô hoặc như không phải là vật như nó ban đầu xuất hiện. Tuy nhiên, khi họ nói về “non-ens,” họ không hiểu từ này theo nghĩa vật chất, như thể hư vô đơn thuần là vật chất mà từ đó bất cứ hữu thể nào được hình thành. Thay vào đó, họ hiểu nó theo nghĩa là điểm kết thúc mà từ đó Đấng Tạo Hóa đã khởi hành. Chẳng hạn, họ nói rằng các thiên sứ, linh hồn con người, và những hình thể thiết yếu của các vật thể tự nhiên đã không được đưa ra từ tiềm năng của vật chất (như chúng hiện nay trong tiến trình sinh sản thông thường bởi các tác nhân cụ thể), mà đã được chính Đức Chúa Trời, nguyên nhân phổ quát, đưa vào vật chất, và đã được Đấng Tạo Hóa sản sinh trực tiếp. Mặt khác, một số vật khác, như mặt trời và thân thể con người, đã có một sự sáng tạo qua trung gian, vì chúng được sản sinh từ non-ente tali, từ những vật như vậy mà tự chúng không thể gây ra những hiệu quả như vậy, nhưng bởi quyền năng của lời sáng tạo của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Hall đã cho chúng ta sự hiểu biết đúng đắn về điều này trong một câu nói súc tích: “Đức Chúa Trời đã làm nên một vật từ hư vô, và từ vật ấy, mọi vật đã được làm nên.” Vì vậy, nếu chúng ta truy mọi vật trở về nguồn gốc ban đầu của chúng, chúng sẽ được tìm thấy là xuất hiện từ lòng của hư vô, từ nơi mà chỉ quyền năng Toàn Năng mới có thể đưa chúng ra. Dù các tạo vật hiện nay phải chịu sự hư không, sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã tỏa sáng trong sự sáng tạo ban đầu của chúng và tiếp tục hiện rõ dồi dào trong chúng. Như Phao-lô nói, khi nói về tình trạng hiện tại của chúng, “tạo vật đã bị bắt phục sự hư không.” Theo Daneus, bất cứ vật gì có hữu thể riêng của nó và không phải là đời đời mà đã xuất hiện vào một thời điểm từ Đức Chúa Trời đều là một tạo vật. Điều này loại trừ thần tính của Đấng Christ, là từ đời đời, cũng như các thiên sứ đã được Đức Chúa Trời sản sinh trong thời gian, và mọi loại tội lỗi vì dù Đức Chúa Trời bằng cách nào đó có liên quan đến chúng, Ngài không phải là tác giả của chúng. Nó cũng bao gồm các tác phẩm nghệ thuật, mà Đức Chúa Trời giúp con người tạo ra nhưng không tự mình sản sinh. Sự hư không mà mọi vật này phải chịu một phần là phủ định, là sự không thể phục vụ nhân loại như chúng đã làm trước khi sa ngã. Sau khi sa ngã, Đức Chúa Trời phán với A-đam: “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; ngươi sẽ phải đau đớn mà ăn hoa lợi của nó trọn đời ngươi.” Nó cũng một phần là tích cực, như được phản ánh trong lời của Sa-lô-môn: “Kìa, mọi sự đều là hư không và theo luồng gió.” Tuy nhiên, nếu ai kết luận từ điều này rằng từ ban đầu đã luôn như vậy, Môi-se sẽ bác bỏ họ một cách rõ ràng. Ông cho chúng ta biết rằng khi Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm nên vào cuối cùng của sự sáng tạo của Ngài, “kìa, mọi vật đều rất tốt lành.” Đối với tôi, đây là bằng chứng cho thấy các thiên sứ chưa sa ngã. Và nếu ai phủ nhận rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời vẫn còn thấy được trong chúng, hãy để lời của Tác Giả Thi Thiên bịt miệng họ: “Đất đầy dẫy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va.” Tôi không ngại mở rộng khẳng định này đến biển cả và mọi phần khác của vũ trụ. Tất cả chúng đều đầy dẫy sự tốt lành của Chúa ngay cả ngày nay. Đặc biệt là biển cả, mà chúng ta, những người sống trên đảo, buộc phải lưu ý đến với niềm vui và tôn vinh Đức Chúa Trời vì nó, như đã nói trong những đoạn này: “Hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va, chính danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong các hải đảo của biển.” Và trong Thi Thiên: “Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng; vô số hải đảo hãy vui vẻ.” Đất có mọi lý do để vui mừng vì nếu Chúa không cai trị theo cách đặt giới hạn cho biển cả (vốn tự nhiên chiếm một vị trí cao hơn đất, như Thi Thiên 104 cho chúng ta biết), nó sẽ nhanh chóng tràn ngập. Vô số hải đảo có mọi lý do để vui vẻ, vì liên quan đến đại dương bao quanh chúng, chúng giống như những vỏ hạt nhỏ bé trong một thùng nước mênh mông. Chúng sẽ nhanh chóng bị nhấn chìm nếu Đức Chúa Trời không cai trị theo cách kiềm chế yếu tố ấy. §. 4. Tuy nhiên, tôi không được lạc đề quá nhiều. Vì vậy, tôi sẽ tập trung thảo luận trong tương lai của mình vào một mình sự sáng tạo con người và chứng minh sự tốt lành đã được bày tỏ trong đó như thế nào. Người ta thuật lại rằng Favorinus đã nói: “Trong thế giới mênh mông của các tạo vật, không có gì thật sự vĩ đại ngoại trừ thế giới nhỏ bé của con người.” Chắc chắn, sau sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, không có gì quan trọng hơn đối với chúng ta. Vì vậy, đừng ngạc nhiên khi tôi không thể bao quát mọi điều. Thay vào đó, tôi chọn tập trung vào sự sáng tạo con người, và tôi dự định chỉ ra, dựa trên một số văn bản trong Sáng Thế Ký, sự tham vấn đã diễn ra, khuôn mẫu đã được noi theo, và những thành phần mà con người được làm nên lúc ban đầu. Thứ nhất, đó là thông lệ của các thợ thủ công khi bàn bạc kỹ lưỡng và nỗ lực phi thường trong việc tạo ra những kiệt tác của họ. Con người sẽ là kiệt tác của thế giới hữu hình này, và Môi-se, khi nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người, mô tả Ngài như đang tham vấn về một sự sáng tạo hàng đầu như vậy. Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người,” trong khi hầu hết mọi vật khác đã được đưa vào hiện hữu bằng một lời đơn giản: “Phải có sự sáng,” thì có sự sáng. “Đất phải sinh ra,” thì liền có vậy. Ở đây, Đấng Tạo Hóa triệu tập, như thể là, một hội đồng trọng thể của các thân vị thiêng liêng trong Ba Ngôi khi Ngài sắp tiến hành sự sáng tạo con người. Điều này đáng chú ý vì các Kinh Thánh khác cũng sử dụng dạng số nhiều khi ám chỉ sự sáng tạo con người (như trong Truyền Đạo 12:1, “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi”; trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, “những Đấng Tạo Hóa”). Nó cũng nên ngăn chúng ta chế nhạo sự dị dạng của bất cứ ai, vì sợ xúc phạm Đấng Tạo Hóa của họ. Về mặt này, một câu chuyện đặc biệt khá đáng chú ý. Một Hoàng Đế nước Đức đã một mình đến dự một nhà thờ nhỏ ở nông thôn vào một sáng Chúa Nhật. Tự giới thiệu mình là một người lính, ông tham dự Thánh Lễ, được cử hành bởi linh mục của giáo xứ — một người dị dạng đến mức, như nguồn của tôi nói, ông gần như là một kỳ quan tự nhiên. Khi Hoàng Đế suy ngẫm trong lòng tại sao Đức Chúa Trời, Đấng mà vẻ đẹp và sự oai nghiêm là vô hạn, lại được phục vụ bởi một tạo vật dị dạng như vậy, một điều phi thường đã xảy ra. Trong khi đọc Thi Thiên thứ một trăm, được lên lịch để tụng niệm trong phụng vụ ngày hôm đó, vị linh mục đã phát âm câu thứ hai, “Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình,” bằng một giọng điệu và tiếng nói khác với những gì ông đã dùng trước đó. Hoàng Đế nhận thấy đây là một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhằm đề cập đến những suy nghĩ của ông vào lúc đó. Ông bắt đầu có một ý kiến hết sức tôn kính về vị linh mục và, sau Thánh Lễ, đã biết được về đức hạnh phi thường của ông. Trái với mong muốn của vị linh mục khiêm nhường, Hoàng Đế đã bổ nhiệm ông làm Tổng Giám Mục Cologne. Đáng chú ý là vị linh mục đã hoàn thành trách nhiệm lớn lao của mình với công trạng xuất sắc và để lại một di sản được đánh giá rất cao. §. 5. Nay, chuyển sang khía cạnh thứ hai, khuôn mẫu mà theo đó con người được làm nên đôi khi được gọi chỉ là “Hình Ảnh.” Kinh Thánh viết: “Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài, Ngài dựng nên loài người như hình Đức Chúa Trời.” Những lúc khác, nó chỉ được gọi là “sự giống”: “Ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài làm nên loài người giống như Đức Chúa Trời.” Và đôi khi cả hai thuật ngữ được dùng cùng nhau: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, theo tượng ta.” Một nhà giải kinh sáng suốt gợi ý rằng khi chúng được kết hợp, đó là qua phép Hendiadys, và Đức Thánh Linh dự định truyền đạt một hình ảnh giống nhất với hình ảnh của chính Ngài, “ad imaginem & similitudinem suam,” tức là, “theo hình ảnh giống nhất của chính Ngài.” Thật là một vinh dự lớn cho con người khi anh ta là một bản tóm tắt của thế giới, một bản tổng kết của các tạo vật khác. Anh ta dự phần vào sự hiện hữu của đá, chuyển động của các ngôi sao, sự tăng trưởng của cây cối, giác quan của thú vật, và sự hiểu biết của các thiên sứ. Nhưng được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời còn vĩ đại hơn nhiều. Giống như những người vĩ đại thường dựng lên một tòa nhà tráng lệ và treo chân dung của chính mình trong đó để những người xem có thể biết ai là người sáng lập chính, khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành cấu trúc của thế giới này, điều cuối cùng Ngài làm là dựng lên chân dung của chính Ngài trong đó bằng cách dựng nên con người theo hình ảnh của chính Ngài. Có ba nghĩa của cụm từ này: Thứ nhất, theo nghĩa rộng, áp dụng cho mọi người xét về bản chất của linh hồn họ, vốn vô hình, không có thân thể, và có trí tuệ như Đức Chúa Trời. “Ai làm đổ máu người, thì sẽ bị người làm đổ máu lại, vì Đức Chúa Trời đã làm nên người như hình Ngài.” Và trong sách Gia-cơ: “Bởi đó chúng ta rủa sả loài người, là loài đã được dựng nên theo sự giống Đức Chúa Trời.” Chúng ta đọc về Hoàng Đế Theodosius rằng sau khi áp đặt một khoản triều cống mới lên dân thành Antioch, một cuộc náo loạn đã xảy ra, khiến dân chúng phá hủy bức tượng của người vợ quá cố của Hoàng Đế, Placilla. Trong cơn giận, Hoàng Đế đã sai quân đội của mình đến cướp phá thành phố. Nhưng một tu sĩ tên Macedonius đã can thiệp, mà nói: “Nếu Hoàng Đế bị xúc phạm lớn lao và chính đáng như vậy vì hình ảnh của vợ mình bị làm hư hại, thì Vua trên trời há chẳng nên giận khi Ngài cố tình làm hư hại và hủy diệt hình ảnh của Đức Chúa Trời trong nhiều người có khả năng sẽ chết trong cuộc tàn sát này sao? Sự khác biệt to lớn biết bao giữa các tạo vật có lý trí và hình ảnh bằng đồng ấy! Đối với hình ảnh đó, chúng ta có thể dễ dàng tạo ra thêm một trăm cái nữa, nhưng ngay cả với mọi quyền lực của mình, Hoàng Đế cũng không thể khôi phục dù chỉ một sợi tóc của những người này một khi ông giết họ.” Nghe lời khuyên bảo này, người ta nói rằng Theodosius đã từ bỏ kế hoạch của mình. Thứ hai, theo nghĩa chặt chẽ, nó chỉ áp dụng cho Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và là hình ảnh chính xác của bản thể Ngài. Ở đây, cả ba yếu tố cần thiết cho một hình ảnh hoàn hảo — sự giống, nguồn gốc, và sự đồng ý trong bản tính — đều hội tụ. Hình ảnh của vua được tìm thấy trong đồng tiền của ông và trong con trai ông, nhưng theo những cách khác nhau. Trong đồng tiền của ông, có thể có sự giống và nguồn gốc, nhưng không có sự đồng nhất về bản tính như trong con trai ông. Trong trường hợp các thánh đồ, những yếu tố đầu tiên hiện diện — họ giống Đức Chúa Trời trong những phẩm chất xuất phát từ Ngài — nhưng trong Đấng Christ, cả ba đều hiện diện. Thứ ba, theo một nghĩa ở giữa, không rộng đến mức bao gồm mọi người, cũng không hẹp đến mức chỉ giới hạn nơi Đấng Christ mà thôi, mà ở đâu đó ở giữa. Theo nghĩa này, nó biểu thị sự phù hợp với Đức Chúa Trời mà từ đó mọi người đã sa ngã trong A-đam thứ nhất và mà chỉ các thánh đồ mới được khôi phục qua A-đam thứ hai. §. 6. Nay, chuyển sang khía cạnh thứ ba, con người gồm có thân thể và linh hồn. Môi-se ban đầu đề cập đến cả hai, mà nói: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nặn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một sinh linh sống.” Trước đó, Đức Chúa Trời đã dựng nên các thần linh riêng biệt và các thân thể riêng biệt — một số thuộc trời và số khác thuộc đất. Tuy nhiên, vào ngày thứ sáu, như một sự kết đỉnh của công việc Ngài, Ngài đã tạo nên một tạo vật gồm một thần linh và một thân thể hợp nhất, kết hợp những sự hoàn hảo được chọn lọc của mọi vật đến trước. Người ta quan sát thấy rằng Đức Chúa Trời đã kết nối mọi vật trên thế giới qua một số trung gian nhất định. Đất và nước được nối lại bởi bùn, không khí và nước bởi hơi nước, hơi thở ra đóng vai trò trung gian giữa không khí và lửa, thủy ngân đóng vai trò cầu nối giữa nước và kim loại, và san hô tồn tại giữa rễ cây và đá. Theo cách này, con người tồn tại như một trung gian giữa thú vật và các thiên sứ. Manilius đã diễn đạt nhiều điều trong vài câu thơ: —Quid mirum noscere mundum Si possint homines, quibus est & mundus in ipsis, Exemplúmque Dei quisque est in imagine parva? Dịch sang tiếng Anh như sau: Có gì lạ nếu con người biết thế giới Vì chính họ là bản tóm tắt của thế giới, Phải, mỗi người là một huy chương của Đức Chúa Trời? Về bản chất, ông ám chỉ thân thể là một “thế giới nhỏ bé” và linh hồn là một “Đức Chúa Trời nhỏ bé.” Phù hợp với quan niệm này, phái Stoic thường nói rằng thà làm một kẻ ngu trong hình dáng con người còn hơn là khôn ngoan trong hình dáng thú vật. Chính Sa-lô-môn, trong chương thứ mười hai của Truyền Đạo, nhận diện sự hiện diện của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao trong chính bản thể của mình. Như vậy, đầu của ông giống như các tầng trời nơi những thiên thể này cư ngụ (tương tự như mắt của chúng ta nằm ở phần trên của chúng ta), mà không có chúng thế giới sẽ là một nơi tối tăm. Trái tim của ông tượng trưng cho lửa, được giữ ấm qua chuyển động liên tục và cung cấp nhiệt tự nhiên cho toàn thân. Máu và các dịch chất khác của ông tượng trưng cho nước, các thần khí của ông tượng trưng cho không khí, và thịt cùng xương của ông tượng trưng cho đất. Dựa trên điều này, Cicero, một môn đồ của Plato, đi xa đến mức gợi ý rằng một người nên thừa nhận thần tính của chính mình, và một số nhà thần học tìm thấy sự giống với Ba Ngôi trong linh hồn con người — sự hiểu biết, ý chí và lương tâm, ba năng lực nhưng một linh hồn — cũng như Cha, Con và Đức Thánh Linh là ba thân vị nhưng một Đức Chúa Trời. Trong lúc này, tất cả chúng ta hãy nếm và xem Chúa tốt lành biết bao trong việc chuẩn bị những thân thể như vậy cho chúng ta và truyền vào trong chúng ta những linh hồn như vậy. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy suy xét và trân trọng nguồn gốc của cả hai. §. 7. Vì thân thể của A-đam bắt nguồn từ bụi đất, việc suy ngẫm về điều này nên đóng vai trò như một liều thuốc giải độc chống lại sự kiêu ngạo cho mọi dòng dõi của ông. Ngươi chẳng phải là con của A-đam sao? Chẳng phải ông là con của bụi đất sao? Chẳng phải đó là con của hư vô sao? Khi Chúa muốn làm A-đam hạ mình sau khi sa ngã, Ngài đã nhắc ông nhớ về bản tính bụi đất của mình. “Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày ngươi trở về đất, vì từ đó ngươi đã được lấy ra; vì ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi.” Tương tự, khi Áp-ra-ham muốn hạ mình trước Đức Chúa Trời, ông đã tự gọi mình là bụi và tro. “Kìa, nay tôi đã dám nói cùng Chúa, dù tôi chỉ là bụi và tro.” Tại sao ngươi kiêu ngạo, hỡi bụi và tro? Sirach hỏi, và Bernard nói: “Vì ngươi là đất sét của đất, tại sao ngươi không khiêm nhường nhất?” Hỡi người, hãy xét rằng ngươi chỉ là bụi đất. Còn về linh hồn, nó đến thuần túy từ Đức Chúa Trời, được một thi sĩ thời xưa mô tả là “Divinae particula aurae,” vì Môi-se nói rằng Đức Chúa Trời đã hà sinh khí vào lỗ mũi A-đam, và người trở nên một sinh linh sống. Điều này nên thúc đẩy chúng ta đến sự không yên nghỉ cho đến khi Hình Ảnh mà theo đó A-đam đã được làm nên được đổi mới trong chúng ta qua sự tái sinh. Những tàn dư của nó được tìm thấy trong những người chưa được cải đạo, chúng là gì ngoài những cái bóng của một danh lớn và vinh quang? Mọi người tự nhiên đều không giống Đức Chúa Trời biết bao! Nữ hoàng Elizabeth, trong chuyến tuần du của mình, một lần nhận thấy một số chân dung của bà được trưng bày làm biển hiệu rất không giống bà, vì vậy bà đã cho gỡ chúng xuống và thiêu hủy. Những ai vẫn không giống Đức Chúa Trời sẽ đối mặt với sự hủy diệt bởi lửa, trong khi những ai, qua ân điển cải đạo, được biến đổi thành cùng một hình ảnh (như Phao-lô nói) từ vinh quang đến vinh quang, cuối cùng sẽ đạt được sự hoàn hảo của vinh quang, vốn cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít đã diễn đạt: “Còn tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự công chính; khi tôi thức dậy, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh của Ngài.” BÀI LUẬN 5: Điều tương tự và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được tuyên bố từ những sự phân định quan phòng của Ngài Bài Luận 5 Điều tương tự và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được tuyên bố từ những sự phân định quan phòng của Ngài Điều tương tự và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được tuyên bố từ những sự phân định quan phòng của Ngài, tính chất có thể hoán đổi cho nhau của chúng được bàn luận rộng rãi và áp dụng từ Truyền Đạo 7. 14. Một lời chú giải về Ê-sai chương 10. 11. Sự vui vẻ là một bổn phận trong sáu khía cạnh; Các thập tự giá nên được xem xét như thế nào. §. 1. Bản tính thay đổi của những sự phân định của Đức Chúa Trời, điều mà tôi sắp thảo luận tiếp theo, được Sa-lô-môn mô tả một cách chính xác, người đã nói: “Trong ngày thịnh vượng, hãy vui vẻ, nhưng trong ngày hoạn nạn, hãy suy ngẫm: Đức Chúa Trời cũng đã đặt cái này đối diện cái kia, để con người không tìm thấy điều gì sau mình.” Từ điều này rõ ràng là có một sự pha trộn giữa những sự phân định nghịch cảnh và thịnh vượng trong tiến trình quan phòng của Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể nhận ra nhiều điều về Đức Chúa Trời trong chúng. Điều này sẽ trở nên rõ ràng theo sáu cách cụ thể. I. Có những lúc mọi việc diễn ra rất tồi tệ đối với một người trong công việc cá nhân của họ, nhưng lại tốt cho công chúng, điều này ngăn họ chìm vào tuyệt vọng. Mê-phi-bô-sết đã bị Xíp-ba lừa dối, kẻ đã lấy mất một nửa đất đai của ông, nhưng ông nói: “Hãy để hắn lấy hết, vì chúa tôi là vua đã bình an trở về nhà mình.” Người phụ nữ Sparta, được nhắc đến trong Plutarch, được cho biết rằng cả năm người con trai của bà đều bị giết trong trận chiến, nhưng bà cũng biết được rằng kẻ thù đã bị đánh bại và đồng bào của bà đã chiến thắng. Đáp lại, bà thốt ra những lời anh hùng này: “Hãy để những kẻ khốn khổ than khóc; tôi không thể không xem mình là hạnh phúc nay khi đất nước tôi đã thắng thế.” II. Có những lúc những tiện nghi cá nhân của một người được nhân lên, nhưng sự đau khổ của Hội Thánh làm giảm sút niềm vui của họ. Nê-hê-mi được ân huệ rất lớn tại triều đình của vua Ba Tư, nhưng ông không thể không buồn bã khi nghe rằng thành phố, nơi an nghỉ của tổ tiên ông, đang nằm trong đống đổ nát và các cổng của nó đã bị lửa thiêu rụi. Chúng ta đọc về Terentius, một vị tướng chính thống dưới thời Valens, một Hoàng Đế theo phái Arian, người đã thực hiện công việc đáng chú ý. Khi Hoàng Đế, dự định thưởng cho ông, hỏi ông mong muốn điều gì, Terentius đã chọn đưa ra một thỉnh cầu thay mặt cho các Cơ Đốc nhân chính thống, xin họ được phép có một nhà thờ riêng để thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó. Valens không hài lòng và xé bỏ bản thỉnh cầu, vứt nó đi. Terentius nhặt những mảnh rải rác lên và tuyên bố rằng vì ông không thể được lắng nghe trong vụ việc của Đấng Christ, ông sẽ không đưa ra thỉnh cầu nào vì lợi ích của chính mình. Đoạn văn trong Ê-sai, “Hãy vui mừng với Giê-ru-sa-lem... để các ngươi có thể bú và được thỏa mãn,” có cả một mệnh lệnh và một lập luận. Giê-ru-sa-lem được so sánh với một người mẹ đang cho con bú, và các tín đồ với những đứa con đang bú của nàng. Nếu người mẹ khỏe mạnh, đứa trẻ có lý do để vui mừng và sẽ được lợi ích từ điều đó. Nhưng nếu nàng không khỏe, đứa trẻ có nguy cơ bị ảnh hưởng bởi bệnh tật của nàng. III. Có những lúc sự thịnh vượng lâu dài tiếp nối sau nhiều nghịch cảnh, như trong trường hợp của Giô-sép. Ông đã bị ganh ghét, bị bán và bị bỏ tù. Đôi chân ông bị đau trong cùm, và linh hồn ông bị gánh nặng bởi sắt. Nhưng sau đó, Pha-ra-ôn đã ban cho ông chiếc nhẫn ấn của chính mình, mặc cho ông những bộ quần áo bằng vải gai mịn, đeo một sợi dây chuyền vàng quanh cổ ông, và cho ông ngồi trên chiếc xe thứ hai. Dân chúng được lệnh phải quỳ lạy trước mặt ông, và ông được bổ nhiệm làm Người Cai Trị trên khắp đất Ai Cập. Trong địa vị vinh dự cao quý này, ông đã sống và chết. IV. Có những lúc nghịch cảnh tiếp nối sát sao sau sự thịnh vượng lâu dài, như trong trường hợp của Gióp. Ngọn nến của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trên đầu ông trong một thời gian dài, và sự bí mật của Đức Chúa Trời đã ở trên nơi cư ngụ của ông. Các con ông ở với ông, ông tận hưởng sự thịnh vượng, và bước đi của ông được rửa bằng bơ. Đá tuôn ra cho ông những dòng dầu. Rễ của ông lan rộng bên dòng nước, và sương bao phủ cành của ông suốt đêm. Vinh quang của ông còn tươi mới trong ông, và cung của ông mạnh mẽ trong tay ông, như ông đã tự diễn đạt trong Gióp 29. Nhưng không lâu sau, các tôi tớ của ông bị giết bởi gươm, tài sản của ông bị kẻ thù cướp lấy, mọi con cái ông đều chết trong sự sụp đổ của một ngôi nhà nơi chúng đang tiệc tùng, và chính ông bị đau đớn trong thân thể, bị rối loạn trong tâm linh, và bị đau buồn bởi những người an ủi ông. Nói tóm lại, ông đã đi từ một ngai vàng xuống một đống phân, làm phát sinh câu tục ngữ, “Nghèo như Gióp.” V, có những lúc các thập tự giá và sự an ủi luân phiên nhau, khi một người đi từ cái này sang cái kia trong một chuỗi những biến đổi. Đây là kinh nghiệm của Ê-xê-chia. Sau khi ông lên ngôi, Chúa đã ở với ông, và ông thịnh vượng trong mọi công việc của mình. Nhưng vào năm thứ mười bốn của triều đại ông, làn sóng thịnh vượng bắt đầu thay đổi. San-chê-ríp đến đánh ông với một đội quân đáng gờm và chiếm các thành kiên cố của ông. Ê-xê-chia hướng về sự cầu nguyện, và Chúa đã giải cứu ông qua một phép lạ, sai một thiên sứ đến tiêu diệt 185.000 kẻ thù của ông trong một đêm duy nhất. Nhưng tin tức tiếp theo chúng ta nghe được là Ê-xê-chia lâm bệnh nặng. Nhưng ông không chết, mà thay vào đó được thêm mười lăm năm nữa vào đời mình và được ban cho một dấu hiệu từ trời về sự hồi phục của mình. Tuy nhiên, không lâu sau tất cả những điều này, ông nhận được một thông điệp buồn bã về việc mất kho báu của mình và tình trạng khốn khổ của dòng dõi ông. Hãy xem một chuỗi sự kiện kỳ lạ đã xảy ra: sau những chiến thắng vinh quang, đến việc mất các thành kiên cố và một báo động tại chính Giê-ru-sa-lem. Sau một sự giải cứu kỳ diệu, đến một căn bệnh đe dọa tính mạng. Sau đó đến một dấu hiệu an ủi, nhưng không lâu sau đó, một thông điệp của nỗi buồn lớn. VI. Có những lúc niềm vui và nỗi buồn, sự vui mừng và đau buồn đan xen nhau đến mức một người có thể dường như vừa hạnh phúc vừa khốn khổ cùng một lúc. Gia-cốp vừa sợ hãi khi nghe về bốn trăm người của Ê-sau, vừa được an ủi bởi cảnh tượng một đạo thiên sứ được sai đến để bảo vệ ông. Ông vừa bị thương ở hõm đùi, vừa được phước bởi thiên sứ mà ông vật lộn cùng. Đa-vít vừa bị Sau-lơ ghét bỏ, vừa được Giô-na-than yêu mến. A-ha-suê-ru đồng thời tận hưởng vinh quang của một vị vua chuyên chế tuyệt đối và đối mặt với sự từ chối từ chính vợ mình. Ha-man trải nghiệm những thú vui của triều đình nhưng bị dày vò bởi sự vắng mặt của sự tôn kính của Mạc-đô-chê. Một mặt, “Từ kẻ mạnh ra vật ngọt” khi thần linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên một thánh đồ đang chịu khổ vì họ là một thánh đồ và một người chịu khổ. Mặt khác, “Ngay cả trong tiếng cười, lòng cũng buồn rầu.” —Từ giữa nguồn suối của những thú vui, Một điều đắng cay nào đó trỗi dậy, làm phiền não ngay trong những bông hoa. §. 4. Đức Chúa Trời làm điều này vì nhiều mục đích và cứu cánh tốt lành khác nhau. Thứ nhất, để bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp xếp các đoạn của Sự Quan Phòng, để cái này làm dịu cái kia: sự thịnh vượng làm giảm bớt sự đắng cay của nghịch cảnh, và nghịch cảnh làm giảm bớt sự phình to của thịnh vượng. Giống như kỹ năng của một họa sĩ thể hiện rõ trong việc pha trộn những màu sắc tươi sáng và những bóng tối, các đầu bếp trong việc trộn các thành phần ngọt và chua, các nhạc sĩ trong việc tạo ra sự hòa hợp từ sự bất hòa, và các nhà hùng biện trong việc xây dựng những câu văn tinh tế qua sự đối lập phù hợp của những điều trái ngược. Thứ hai, để tôn đại sự tốt lành của Ngài. Cấu trúc của tâm linh chúng ta là như vậy, nếu sự thịnh vượng không bị gián đoạn, chúng ta sẽ dễ phình to lên vì kiêu ngạo và tự phụ. Ngược lại, nếu nghịch cảnh liên tục, chúng ta sẽ chìm vào tuyệt vọng. Sự yếu đuối của chúng ta là như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ thật sự trân trọng những phước lành nếu đôi khi chúng ta không được dạy dỗ qua kinh nghiệm về ý nghĩa của việc chịu đựng những khó khăn. Chúng ta học cách trân trọng sức khỏe qua bệnh tật và trân trọng tự do qua sự kiềm chế. Một sự yên tĩnh sẽ làm chúng ta vui thích nhiều hơn sau một cơn bão, và sự chiếu sáng của mặt trời sau một lần nhật thực. Vì vậy, đó là một hành động của lòng thương xót lớn lao từ phía Đức Chúa Trời khi Ngài xen kẽ những ân huệ và các thập tự giá, kẻo qua một tiến trình liên tục của những điều trước, chúng ta trở nên nuông chiều và yếu đuối, hoặc qua sự hiện diện liên tục của những điều sau, chúng ta trở nên ngu dại và đần độn. Thứ ba, để duy trì và giữ vững thẩm quyền của Ngài trên thế giới. Đức Chúa Trời mong muốn được biết đến như Chúa Tối Thượng của mọi người và mọi vật, Đấng điều phối vĩ đại của mọi công việc theo cách dường như tốt nhất đối với chính Ngài. Vì vậy, Ngài ban ra những phước lành và các thập tự giá một cách hoán đổi cho nhau, để con người không bao giờ có thể chắc chắn về điều gì sẽ mong đợi, nhưng phải liên tục nương cậy vào Ngài, Đấng nắm giữ quyền năng quyết định sự thịnh vượng và nghịch cảnh. Điều này bảo đảm rằng nhân loại không tìm thấy điều gì chắc chắn ngoài sự bất định lớn lao của những sự kiện tương lai. Vì vậy, §. 5. Thứ nhất, chúng ta phải nhận biết từ điều này rằng chúng ta nên mong đợi những biến đổi và thay đổi trong hành trình của mình ở đây. Nếu Sa-lô-môn đã không nói: “Có một lúc khóc lóc, và một lúc cười vui,” thì kinh nghiệm sẽ nhanh chóng buộc chúng ta thừa nhận rằng toàn bộ tiến trình của chúng ta được đánh dấu bằng những thời kỳ luân phiên của sự thịnh vượng và nghịch cảnh. Phần lớn thức uống của một Cơ Đốc nhân trong đời này là oxymel, và phần lớn thức ăn của họ là ngọt đắng. Giống như Y-sơ-ra-ên hành trình qua đồng vắng, nơi ngay cả đêm tối nhất cũng có một trụ lửa và ngày sáng nhất cũng có một trụ mây, trong thế giới này, mọi việc không bao giờ diễn ra tốt đẹp đến mức cho dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời mà họ không rên rỉ dưới một nỗi đau khổ nào đó, và mọi việc cũng không diễn ra tồi tệ đến mức mà họ không được ban cho một sự an ủi nào đó. Thứ hai, chúng ta phải học cách duy trì một sự pha trộn của những cảm xúc trong chính mình phù hợp với những sự phân định khác nhau này của Đức Chúa Trời. Hãy vui mừng với sự run rẩy. Theo luật pháp, cả men lẫn mật ong đều bị loại khỏi các của lễ dâng bằng lửa: men vì tính chua quá mức của nó, và mật ong vì tính ngọt quá mức của nó. Điều này là để chứng minh, như Ainsworth nói, rằng trong đời sống của các thánh đồ, không nên có cực đoan nào về nỗi buồn cũng như cực đoan nào về niềm vui, mà đúng hơn là một sự tiết độ. Trong những lúc thịnh vượng, chúng ta nên thận trọng và có một nỗi sợ lường trước đau khổ, dù không đến mức kinh ngạc. Nó nên là một nỗi sợ dẫn đến sự chuẩn bị nhưng không làm nản lòng. Hãy xem một ngày rất đẹp là một ngày có thể mang lại sự thay đổi thời tiết và báo hiệu những cơn bão. Mặt khác, trong những lúc nghịch cảnh, hãy hy vọng được giải thoát. Tác Giả Thi Thiên đã làm vậy, mà nói: “Mọi đợt sóng của Ngài đã tràn qua tôi, nhưng Chúa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ yêu thương của Ngài.” Thứ ba, hãy quan sát sự khác biệt giữa thế giới hiện tại này và thế giới sẽ đến. Người ta thuật lại rằng Aristotle, trên giường chết, đã nói: “Tôi vui mừng vì nay tôi đang rời bỏ một thế giới của những mâu thuẫn.” Và quả thật, thế giới này đầy dẫy những mâu thuẫn. Nhưng thế giới mà những cá nhân đang hấp hối bước vào không có sự pha trộn như vậy. Mọi nước mắt sẽ được lau sạch khỏi mắt các thánh đồ, và những tội nhân không ăn năn sẽ đối mặt với sự phán xét không thương xót. Nói tóm lại, trong Hội Thánh chiến đấu này, giống như trong Chiếc Tàu
ngày xưa, có cả một cây gậy và một bình ma-na. Ở đây trên đất, chúng ta có ít ma-na mà không có một số cây gậy, ít sự an lành mà không có một số nỗi đau khổ sắc bén. Chúng ta có ít cây gậy mà không có một số ma-na, và không nhiều nỗi đau khổ mà không có một mức độ an ủi nào đó. Tuy nhiên, trên Thiên Đàng, không có gì ngoài ma-na, trong khi trong Địa Ngục, không có gì ngoài những cây gậy, hay đúng hơn là những con bò cạp. §. 6. Thứ tư, chúng ta hãy duy trì một tâm thế vui vẻ để chúng ta luôn sẵn sàng vui mừng trong những lúc thịnh vượng. Điều này sẽ được xem là một bổn phận mà chúng ta có nghĩa vụ phải hoàn thành. I. Vì Đức Chúa Trời không chỉ tán thành và thích điều đó (Ngài yêu kẻ dâng hiến một cách vui lòng, cũng như kẻ dâng lời tạ ơn và người thờ phượng một cách vui lòng. Nê-hê-mi sợ xuất hiện buồn bã trước mặt vua. Mạc-đô-chê không dám bước vào cổng triều đình mà mặc bao gai. Những vẻ mặt ủ rũ và một thái độ không vui vẻ không phù hợp với tôi tớ của vua hay những người theo hầu của triều đình trên trời), mà còn đòi hỏi và truyền lệnh cho điều đó: “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự vui mừng.” Người Do Thái ngày xưa được truyền lệnh phải vui mừng trong những lễ trọng thể của họ, vốn được cử hành vào những mùa vui vẻ nhất. Lễ Vượt Qua vào lúc lúa mì chín đầu tiên, Lễ Ngũ Tuần vào lúc gặt hái đầu tiên, và Lễ Lều Tạm vào cuối mùa gặt. II. Vì Chúa Giê-xu Christ đã được xức dầu để ban cho chúng ta dầu vui mừng thay vì sự than khóc và áo ngợi khen thay vì tâm linh nặng nề. Chính Ngài quả thật đã được xức dầu vui mừng hơn những kẻ đồng loại của Ngài, nhưng những ai được tiếp nhận vào sự thông công với Ngài thì nên, và sẽ, nếu lỗi không ở nơi chính họ, dự phần ở một mức độ nào đó vào cùng một sự xức dầu ấy. III. Vì Đức Thánh Linh của Đấng Christ là một thần linh của sự vui vẻ. Hai trái đầu tiên của Ngài được nhắc đến trong Ga-la-ti 5:22 là tình yêu thương và sự vui mừng. Thật vậy, khi Kinh Thánh nói: “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” Heinsius tin rằng một phần ý nghĩa là phải vui vẻ theo cách thánh khiết. Đừng để ai xúc phạm vị khách vĩ đại ấy, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bằng nỗi buồn quá mức. Và Drusius cho chúng ta biết trong Lời Tựa cho tác phẩm Praeterita của ông về một câu nói phổ biến giữa người Hê-bơ-rơ: “Đức Thánh Linh không ngự trên một người buồn bã.” IV. Vì kẻ thù của chúng ta là Ma Quỷ, tự nó là một thần linh u sầu, thích thú với nỗi buồn của chúng ta. Hoàng tử của bóng tối thích nhìn thấy các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong tình trạng tối tăm. Nó thỏa mãn và lợi dụng sự thiếu vui vẻ của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô về kẻ loạn luân rằng, khi người ấy ăn năn, họ nên an ủi người ấy và ngăn không cho người ấy bị choáng ngợp bởi nỗi buồn quá mức, kẻo Sa-tan sẽ chiếm được lợi thế trên chúng ta, vì chúng ta không lạ gì những mưu chước của nó. V. Vì nếu chúng ta tự xét mình, sự vui vẻ có lợi cho cả thân thể chúng ta, được ví như thức ăn ngon nhất mà một người có thể có trong các bữa tiệc. “Lòng vui mừng có một bữa tiệc liên tục,” và nó cũng là thuốc tốt nhất. “Lòng vui mừng làm tốt như một vị thuốc, nhưng tâm linh suy sụp làm khô xương cốt.” Nó cũng có lợi cho tâm linh chúng ta. Sự không vui vẻ khiến linh hồn bị đè nặng xuống, như những cỗ xe của Pha-ra-ôn trong Biển Đỏ, nhưng sự vui mừng của Chúa tra dầu vào các bánh xe. Sự vui vẻ bôi trơn các khớp của lòng chúng ta và khiến chúng linh hoạt và tích cực trong những việc thánh khiết. Xem Nê-hê-mi 8:10. VI. Vì nếu chúng ta nhìn đến người khác, sự thiếu vui vẻ nơi các tín đồ thường mang lại danh tiếng tiêu cực cho đức tin và khiến thế gian tin rằng các Cơ Đốc nhân phục vụ một người chủ tồi tệ hoặc có một sự phục vụ khó khăn. Mặt khác, sự vui mừng của họ trong đường lối của Chúa sẽ giúp người khác phát triển tình cảm đối với tôn giáo. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 9:31 và hai câu cuối của Ê-xơ-tê 8. §. 7. Thứ năm, hãy chịu đựng những đau khổ theo cách mà trong những lúc nghịch cảnh, bạn suy xét đúng về bản tính, tác giả và các mục đích của các thập tự giá. I. Bản tính của những đau khổ giáng trên những người ở trong Đấng Christ. Chúng không xuất phát từ công lý trừng phạt, vốn đã hoàn toàn bị loại bỏ khỏi họ qua sự trung gian của Đấng mà họ đã tin, và vì vậy chúng không phải là những hình phạt theo hình thức. Đúng hơn, chúng xuất phát từ sự kỷ luật của người cha, nhờ đó mà xảy ra rằng, dù bản chất là như nhau, có sự khác biệt lớn giữa những đau khổ của các tín đồ và của những cá nhân vô đạo ngoài Đấng Christ như giữa những sợi dây mà một đao phủ dùng để trói tội nhân bị kết án của mình và những sợi dây mà một bác sĩ phẫu thuật đầy lòng thương xót dùng để giữ bệnh nhân của mình. Ý định của người trước là giết chết, trong khi ý định của người sau là chữa lành. Quả thật, các tín đồ có trải nghiệm các thập tự giá, nhưng chúng không phải là những lời rủa sả, và chúng không sở hữu tính ác độc mà thế gian tưởng tượng. II. Tác giả. Ê-li-pha đã nói đúng: “Hoạn nạn chẳng phải từ đất mọc ra,” vì nó đến từ trời, và nó đến từ tình yêu. Như Đấng Christ phán: “Ta quở trách và sửa phạt những kẻ Ta yêu.” Dù chén có đắng đến đâu, mà tôi phải uống, và dù ai có thể là người trao nó cho tôi, sự an ủi là nó đã được Cha trên trời của tôi pha trộn, Đấng mà tôi chắc chắn sẽ không bỏ bất cứ thứ gì độc hại vào đó, dù Ngài có bao gồm một số thành phần không dễ chịu. Vì vậy, tôi sẽ nói, với sự giúp đỡ của Đấng Christ, như chính Đấng Christ đã nói: “Ta há không uống chén mà Cha đã ban cho Ta sao?” III. Các mục đích, cụ thể là ba. 1. Sự làm chết các sự bại hoại của chúng ta. “Bởi điều này, tội lỗi của Gia-cốp sẽ được thanh tẩy, và đây là mọi kết quả để cất bỏ tội lỗi của nó.” Mọi tai hại mà lò lửa đã gây ra cho những thanh niên trong Đa-ni-ên chỉ là thiêu rụi những dây trói của họ. Những dục vọng của chúng ta là những sợi dây, những sợi dây của sự hư không theo ngôn ngữ Kinh Thánh, và thử thách lửa được sai đến đặc biệt để thiêu đốt và tiêu hủy chúng. Những đau khổ giúp tẩy sạch loại gỉ sét này. Nghịch cảnh, như thời tiết mùa đông, hữu ích cho việc giết chết những sâu bọ mà sự thịnh vượng có xu hướng sinh sôi. 2. Để làm sống động và nhanh nhẹn các ân điển của chúng ta. “Ta đã nói với ngươi trong sự thịnh vượng của ngươi, và ngươi nói: ‘Tôi sẽ không nghe.’ Nhưng ở nơi khác: ‘Lạy Chúa, trong hoạn nạn họ đã đến thăm Ngài; họ đã đổ ra một lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài giáng trên họ.’” Hai đoạn này cho thấy sự thịnh vượng dễ khiến con người trở nên như Gallio đến mức nào, và nghịch cảnh khiến họ trở nên sốt sắng đến mức nào. Giống như việc nghiền nát các loại gia vị thơm sẽ giải phóng hương thơm của chúng và việc đánh đá lửa vào đá lửa sẽ tạo ra lửa vốn trước đó bị ẩn giấu, những áp lực cũng kích thích lòng mộ đạo như vậy. Nước lạnh của sự bắt bớ thường được ném vào mặt Hội Thánh để làm nàng tỉnh lại khi nàng đang trong tình trạng ngất xỉu. 3. Để thăng tiến vinh quang của chúng ta. Đấng Christ đã đi từ Thập Tự Giá đến Thiên Đàng, và các Cơ Đốc nhân cũng vậy. Ngài đã được làm nên trọn vẹn qua những đau khổ, và họ cũng vậy. Thật thích hợp cho Ngài khi phải chịu khổ và bước vào vinh quang của Ngài; thật thích hợp cho họ khi noi theo bước chân của Thầy mình. Khi một người sáng lập đã đúc một chiếc chuông, ông không lập tức treo nó lên tháp chuông, mà trước tiên thử nó bằng chiếc búa của mình, gõ vào mọi phía để xem có khuyết điểm nào không. Tương tự, sau khi cải đạo một người, Đấng Christ không lập tức đưa họ lên thiên đàng, mà cho phép họ chịu đựng nhiều cám dỗ trước khi nâng họ lên chiếc mão mà Gia-cơ 1:12 nói đến: “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi đã được thử nghiệm, người ấy sẽ nhận được mão sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài.” Thập tự giá mở đường cho chiếc mão này, dù không một thập tự giá nào có thể xứng đáng với nó ngoài thập tự giá của Đấng Christ. Nhưng, cũng như luật pháp được nói là gây ra cơn giận, những đau khổ nhẹ và tạm thời của chúng ta cũng làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt trội và đời đời hơn nhiều. Châm Ngôn VI. Sự Quan Phòng mở rộng không chỉ đến mọi tạo vật, mà còn đến mọi công việc của con người, đặc biệt là những công việc liên quan đến Hội Thánh, và ngay cả đến tội lỗi của các thiên sứ và loài người. Châm Ngôn VI Sự Quan Phòng mở rộng không chỉ đến mọi tạo vật, mà còn đến mọi công việc của con người, đặc biệt là những công việc liên quan đến Hội Thánh, và ngay cả đến tội lỗi của các thiên sứ và loài người. BÀI LUẬN 1: Sự Quan Phòng trên mọi tạo vật. Bài Luận 1 Sự Quan Phòng trên mọi tạo vật. Phần giới thiệu bàn về nội dung của châm ngôn này. Sự Quan Phòng trên mọi tạo vật. Sự bảo tồn loài người được gán cho chính Đức Chúa Trời, chứ không phải cho những người tốt hay ngay cả các thiên sứ tốt, những kẻ thiếu khả năng dò xét lòng người và thể hiện sự kiên nhẫn. Sự Quan Phòng vươn tới các công việc của con người: thuộc gia đình, dân sự, quân sự, đạo đức và thuộc Hội Thánh. Ý định thất bại của Anastasius. Những ví dụ từ La Mã và quốc gia của chúng ta. I.G. bị sửa phạt. §. 1. Châm ngôn này đòi hỏi một sự chứng minh rõ ràng về các mệnh đề sau. 1. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi tạo vật. 2. Nó bao gồm mọi công việc của con người. 3. Nó đặc biệt rõ ràng trong những vấn đề liên quan đến Hội Thánh. Và 4. Dù Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, sự quan phòng của Ngài vẫn liên quan đến nó. Một khi tôi đã đưa ra những đáp án cho các phản đối và rút ra những suy luận từ mỗi mệnh đề, chủ đề sẽ được khám phá một cách thấu đáo. Tôi sẽ bắt đầu với mệnh đề thứ nhất: Sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi tạo vật. Chúng ta có thể cùng với người Lê-vi mà thừa nhận Đức Chúa Trời, khi họ đi trước dân chúng, mà nói: “Ngươi, chính ngươi, là Chúa duy nhất. Ngươi đã làm nên trời, trời của các trời cùng mọi cơ binh của chúng, đất và mọi vật trên đó, các biển và mọi vật trong đó, và ngươi bảo tồn tất cả chúng.” Đa-vít còn diễn đạt thêm: “Những sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, lạy Chúa. Ngài bảo tồn người và thú vật.” Gióp nói thêm: “Tôi sẽ làm gì với Ngài, hỡi Đấng bảo tồn loài người.” Cũng như Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật qua mệnh lệnh của Ngài, mà nói: “Ngài đã truyền lệnh và chúng đã được dựng nên,” Ngài cũng duy trì chúng hiện hữu bởi quyền năng của lời Ngài. Ngài bảo tồn trời, đất, biển, người và thú vật, với sự chú ý đặc biệt dành cho con người. Đức Chúa Trời không giống như những người thợ mộc hay thợ đóng tàu, những kẻ làm nhà hay tàu cho người khác rồi bỏ mặc chúng. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài, bảo đảm sự bảo tồn của chúng. Điều này rõ ràng nơi Đấng Christ, qua Ngài mọi vật đã được dựng nên và vì Ngài mọi vật đều hiện hữu. Trong Ngài, mọi vật đều đứng vững với nhau. Các tạo vật giống như những chiếc tàu sẽ mất mọi thứ chứa đựng trong chúng, những đức tính của chúng, và ngay cả chính sự hiện hữu của chúng nếu Đức Chúa Trời rút lại sự nâng đỡ duy trì của Ngài. Các nhà kinh viện ví Đức Chúa Trời như mặt trời và các tạo vật như không khí. Mặt trời chiếu sáng bởi bản tính của chính nó, trong khi không khí chỉ chiếu sáng bằng cách dự phần vào ánh sáng từ mặt trời. Tương tự, mọi sự tốt lành được tìm thấy trong các tạo vật đều xuất phát từ Đức Giê-hô-va, nguồn gốc của hữu thể. Nếu ánh sáng của mặt trời bị lấy đi, không khí sẽ ngừng chiếu sáng. Nguyên lý tương tự cũng áp dụng ở đây. Những vật nhân tạo được bảo tồn trong sự hiện hữu của chúng bởi độ bền của những vật tự nhiên mà chúng được làm nên, như một ngôi nhà được duy trì bởi sự bền lâu của đá và gỗ của nó. Tương tự, những vật tự nhiên phụ thuộc vào Đức Chúa Trời được duy trì bởi ảnh hưởng liên tục của Đức Chúa Trời qua đó chúng đã được dựng nên ban đầu. §. 2. Việc bảo tồn chính mình hay người khác không nằm trong quyền năng của những người tốt. Những ai gán quá nhiều điều trong khía cạnh này cho bất cứ cá nhân nào đều làm giảm đi rất nhiều vai trò của Đức Chúa Trời. Một số trí thức Pháp phóng túng quá mức đã làm vậy với Hồng Y Richelieu, mà nói rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng có thể ủy thác việc cai quản thế giới cho ông. Họ tuyên bố rằng nước Pháp, trong tay Đức Chúa Trời và Hồng Y, là quá mạnh, và ông đối với nước Pháp như linh hồn đối với thân thể. Họ thậm chí còn gọi ông một cách phạm thượng và lố bịch là thân vị thứ tư trong Ba Ngôi. Tuy nhiên, ngay cả chính các Thiên Sứ tốt cũng thiếu khả năng này. Dù tất cả chúng đều là những thần linh phục vụ được sai đến để phục vụ những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, không ai trong chúng là những thần linh cai quản được bổ nhiệm để ban những phần thưởng và hình phạt tối hậu cho nhân loại. Chúng thiếu hai phẩm chất cần thiết cho vai trò này: sự hiểu biết về lòng người, nơi lẽ thật của ân điển hay nọc độc của tội lỗi cư ngụ, và sự kiên nhẫn cần thiết để chịu đựng con người và những sự khiêu khích liên tục của họ mà không hủy diệt họ. Mặt khác, Đức Chúa Trời sở hữu cả hai. Về điều trước, Giê-rê-mi 15:9-10 nói: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng và thử nghiệm tâm trí, để ban cho mỗi người tùy theo đường lối của mình, tùy theo kết quả việc làm của mình.” Còn về điều sau, Ô-sê 11:9 tuyên bố: “Ta sẽ không thực hiện cơn giận cháy của Ta; Ta sẽ không hủy diệt Ép-ra-im nữa; vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải con người.” Chúng ta có thể tự tin nói rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải một Thiên Sứ, sở hữu những phẩm chất này. §. 3. Mệnh đề thứ hai tiếp nối: Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi công việc của con người. Để tổ chức, chúng ta có thể chia điều này thêm thành những vấn đề thuộc gia đình, dân sự, quân sự, đạo đức và thuộc Hội Thánh. Các công việc của con người bao gồm nhiều khía cạnh khác nhau: I. Các công việc thuộc gia đình liên quan đến một gia đình, như sự giàu có và nghèo khó, sự thăng tiến và hạ thấp. Những điều này được gán trong bài ca của An-ne cho sự quan phòng duy nhất của Đức Chúa Trời. Bà tuyên bố: “Đức Giê-hô-va làm cho nghèo và làm cho giàu; Ngài hạ xuống và nâng lên. Ngài nâng kẻ nghèo lên từ bụi đất; Ngài nhấc kẻ thiếu thốn lên từ đống tro.” Hơn nữa, chúng ta có thể xem xét những phước lành được các gia đình Cơ Đốc đánh giá cao, cụ thể là ân điển và sự bình an, mà các Sứ Đồ thường cầu nguyện cho trong những lời chúc phước của họ. Chúng ta tìm thấy sự nhắc đến các thánh đồ trong nhà của Sê-sa (Phi-líp 4:22). Vào thời đó, Nero, một nhà cai trị quái dị, là Sê-sa, người đã ban hành một đạo luật tàn nhẫn tuyên bố rằng bất cứ ai tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ bị đối xử như kẻ thù của nhân loại và bị xử tử mà không được bào chữa thêm. Nhưng ngay cả trong nhà của ông, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hoạt động theo cách cải đạo và bảo tồn những cá nhân của ân điển — những thánh đồ không chỉ trong đế chế của ông và dưới quyền cai trị của ông, mà còn trong gia đình ông và dưới mái nhà của ông. Còn về sự bình an, có một quan sát có phần kỳ lạ, nhưng có khả năng hữu ích từ các Rabbi. Họ nói rằng nếu bạn lấy chữ cái đầu tiên từ tên của người nam và chữ cái cuối cùng từ tên của người nữ, tất cả những gì còn lại là “lửa,” ngụ ý rằng nếu không đến với nhau trong danh của Đức Chúa Trời, có khả năng sẽ chẳng có gì ngoài sự tranh chấp, xung đột, ghen tị và sự bực bội giữa chồng và vợ. Tuy nhiên, khi sự khôn ngoan cai quản sự kết hợp, như trường hợp khi người ta kết hôn trong Chúa, thì hạnh phúc thay cho những người gặp nhau theo cách này, vì đường lối của sự khôn ngoan là dễ chịu, và mọi lối đi của nàng đều là sự bình an. II. Các công việc dân sự bao gồm những vấn đề liên quan đến các vương quốc, cộng hòa, tập đoàn và cá nhân hình thành nên những xã hội như vậy. Nhiều người nghĩ ra những kế hoạch để bảo đảm những vị trí cai quản cho chính mình và người khác. Tuy nhiên, lời của Tác Giả Thi Thiên vang lên đúng sự thật: “Sự thăng tiến chẳng đến từ phía đông, cũng chẳng đến từ phía tây, cũng chẳng đến từ phía nam. Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét: Ngài hạ người này xuống và nâng người kia lên.” Tương tự, như Đa-ni-ên nói: “Ngài thay đổi thì giờ và mùa; Ngài phế bỏ các vua và lập các vua lên.” Hãy xem xét lời tường thuật lịch sử sau: Anastasius, một hoàng đế Hy Lạp không có người thừa kế nam để nối ngôi, mong muốn truyền ngai vàng cho một trong ba người cháu trai mà ông đã nuôi dưỡng. Không thể quyết định chọn người cháu nào, ông quyết định xác định điều đó bằng cách rút thăm. Ông đã cho chuẩn bị ba chiếc giường trong phòng ngủ hoàng gia và treo vương miện của mình trong màn trướng của một trong những chiếc giường này, được gọi là “Vương Quốc.” Kế hoạch của ông là trao vương miện cho người cháu, theo thăm, sẽ chọn nằm dưới nó. Sau đó Anastasius triệu tập các cháu trai của mình, tiếp đãi họ một cách xa hoa, và hướng dẫn họ nghỉ ngơi, mỗi người chọn một trong những chiếc giường đã chuẩn bị. Người cháu cả đã ổn định theo sở thích của mình nhưng không tìm thấy gì. Người cháu thứ hai cũng làm như vậy. Anastasius mong đợi người cháu út sẽ đi thẳng đến chiếc giường có vương miện, nhưng người ấy lại xin phép được ngủ cùng với một trong những người anh của mình. Do đó, không ai trong ba người cháu đi theo con đường đến đế chế, vốn sẵn sàng ở ngay đó, chỉ cách một bước chân. Vô cùng kinh ngạc, Anastasius nhận ra rằng Đức Chúa Trời dự định chuyển giao vương miện từ dòng dõi của ông, như cuối cùng đã xảy ra với Justin. Làm sao bất cứ ai có thể đọc và suy ngẫm về những ví dụ như vậy mà không nói: Ludit in humanis Divina potentia rebus. Tức là, quyền năng của Đức Chúa Trời thường dám vui đùa trong các công việc của con người. Hãy nhớ bốn con thú của Đa-ni-ên và bảy đầu của con thú trong Khải Huyền, mà các nhà giải kinh đã ví với bảy hình thức chính phủ mà La Mã sẽ lần lượt trải qua: từ một Thịnh Vượng Chung đến Các Vua, từ Các Vua đến Các Quan Tổng Tài, từ Các Quan Tổng Tài đến Các Nhà Độc Tài, sau đó đến Thập Nhân, sau đó đến Các Quan Bảo Dân của dân chúng, sau đó đến Các Hoàng Đế, và cuối cùng đến Các Giáo Hoàng. Hãy suy ngẫm về chính quốc gia của chúng ta, vốn đã được cai trị bởi người Briton, sau đó người Saxon, sau đó người Dane, sau đó người Norman, có lúc như một Thất Quốc, có lúc như một Chế Độ Quân Chủ, và nay như một Cộng Hòa. Nếu bạn có thể, hãy chống lại việc thốt lên: “Ôi, sự sâu nhiệm!” III. Các công việc quân sự liên quan đến việc quản lý chiến tranh. Không phải không có lý do mà Đức Chúa Trời thường được gọi là Chúa của các cơ binh trong Cựu Ước. Chúng ta tìm thấy danh hiệu này được sử dụng không dưới một trăm ba mươi lần trong các sách Ê-sai và Giê-rê-mi. Trong việc sắp xếp các công việc quân sự, Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, làm tất cả. Các tướng lĩnh và sĩ quan cấp trên có thể tham vấn và lập kế hoạch, nhưng Đức Chúa Trời quyết định kết quả. Họ gieo xúc xắc, nhưng Ngài ấn định kết quả. Họ bố trí quân đội của mình như họ muốn, nhưng cuối cùng Ngài chơi ván cờ như Ngài muốn. Hãy lắng nghe Đa-vít trong Thi Thiên ông đã sáng tác vào ngày Chúa giải cứu ông khỏi tay mọi kẻ thù và khỏi tay Sau-lơ. Ông nói về những kinh nghiệm của chính mình và ca ngợi Đức Chúa Trời vì đã hỗ trợ ông cả trên chiến trường lẫn trong các cuộc bao vây. “Bởi Ngài tôi có thể xông vào một đạo quân, và bởi Đức Chúa Trời tôi tôi có thể nhảy qua một bức tường,” ông tuyên bố, thừa nhận sự cung cấp của Đức Chúa Trời về sức mạnh, sự nhanh nhẹn và kỹ năng. “Chính Đức Chúa Trời trang bị cho tôi sức mạnh. Ngài làm cho chân tôi như chân của con nai. Ngài huấn luyện tay tôi cho chiến trận, để cánh tay tôi có thể giương một cây cung bằng đồng.” Hơn nữa, Đức Chúa Trời ban sự thành công và chiến thắng. “Ngài đã ban cho tôi chiếc khiên của sự cứu rỗi Ngài, và tay phải Ngài đã nâng đỡ tôi, và sự dịu dàng của Ngài đã làm tôi nên vĩ đại. Ngài đã ban một nơi rộng rãi cho bước chân tôi dưới tôi, và chân tôi đã không trượt. Tôi đã đuổi theo kẻ thù và bắt kịp chúng; tôi đã không quay lại cho đến khi chúng bị tiêu diệt. Tôi đã đâm thủng chúng, đến nỗi chúng không thể trỗi dậy; chúng đã ngã dưới chân tôi.” Trong Tân Ước, chúng ta hiếm khi hoặc không bao giờ gặp danh hiệu đó. Điều gần nhất chúng ta đến được là “Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng,” xuất hiện hai lần trong sách Khải Huyền khi mô tả những chiến thắng mà Đức Chúa Trời ban cho các Hội Thánh Cải Chánh chống lại Antichrist và những kẻ theo hắn. Một trường hợp viết: “Chúng tôi cảm tạ Ngài, lạy Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có và đã có, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài và bắt đầu cai trị.” Và một trường hợp khác nói: “Lớn lao và kỳ diệu thay là những việc làm của Ngài, lạy Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng! Công chính và chân thật thay là những đường lối của Ngài, lạy Vua của các dân tộc!” IV. Các công việc đạo đức liên quan đến cách cư xử tốt, hay, theo thuật ngữ Phúc Âm hơn, đến việc sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này. Tôi biết rõ rằng hai điều đầu tiên được những người chưa được tái sinh, ngay cả những người ngoại giáo, tuyên bố là của họ. Họ nói rằng Socrates đã sống tiết độ đến mức ông không bị bất cứ tình huống bên ngoài nào làm xáo trộn, luôn thể hiện cùng một tính cách. Fabritius đã sống công chính đến mức người ta thường nói về ông: “Việc làm cho mặt trời ra khỏi đường đi của nó sẽ dễ hơn là làm cho ông ra khỏi con đường công lý.” Nhưng còn về sự tin kính, vốn là khía cạnh thứ ba, sẽ khó cho bất cứ ai tuyên bố điều đó mà không có những ấn tượng mạnh mẽ từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng những người Pelagian thời xưa đã làm vậy, khẳng định rằng những đức tính được thể hiện bởi những cá nhân đạo đức chưa tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, cũng chưa biết ý nghĩa của việc bước đi trong Ngài, là những ân điển thật. Chính vì lý do này, như Thánh Augustine cho chúng ta biết, Hội Thánh Cơ Đốc đã ghét họ hơn bất cứ ai khác. Hơn nữa, một mục sư Cơ Đốc trong thời gian gần đây đã dám ngụ ý, dựa trên lời phát biểu của Phao-lô, “Không phải mọi người đều có đức tin,” rằng những ai hành động và cư xử theo những nguyên tắc đúng đắn của lý trí được cấy vào trong họ không thể không tin và dự phần vào đức tin quý báu của Phúc Âm. Nhưng chúng ta đã được dạy, và phải dạy, rằng không một tạo vật thấp kém nào có quyền năng tự nâng mình lên một cấp bậc cao hơn qua việc cải thiện đơn thuần các năng lực của nó. Một cái cây không thể tự làm mình thành một con thú, một con thú không thể tự làm mình thành một con người, và một con người không thể trở thành một thánh đồ chỉ qua sự phát triển của lý trí của mình, vốn làm cho anh ta thành con người. Những nguyên tắc đạo đức chứng tỏ là những nguyên tắc chết chóc đối với những ai nương cậy vào chúng và không tìm kiếm điều gì hơn. Chúng ta tin lời của Prosper: “Toàn bộ đời sống của một kẻ vô tín là tội lỗi. Cũng không có điều gì tốt” nơi mà điều tốt chính yếu bị thiếu vắng — chỉ là đức tính giả tạo giữa cách cư xử tốt nhất. V. Các công việc thuộc Hội Thánh liên quan đến Hội Thánh và các thành viên hợp pháp của nó. Trong Bài Ca Tình Yêu, Thi Thiên 45:9, việc ám chỉ đến Hoàng Hậu được trang sức bằng vàng từ Ophir tượng trưng cho Hội Thánh. Giống như một hoàng tử nuông chiều, ngoài sự quan tâm và bảo vệ chung của mình cho mọi thần dân, còn dành một sự quan tâm đặc biệt và tương tác với công chúa của mình, thì cũng có một sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài như vậy. Tôi sẽ để phần thảo luận chi tiết về điều này cho Bài Luận tiếp theo. BÀI LUẬN 2: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12 được mở ra. Bài Luận 2 Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12 được mở ra. Sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh được chứng minh từ sự cung cấp của Ngài cho các tạo vật thấp kém hơn. Hạnh kiểm của Y-sơ-ra-ên làm bằng chứng. Những kinh nghiệm và sự thừa nhận của các thánh đồ trong suốt lịch sử. Những kinh nghiệm của Đức Trinh Nữ Maria, người Rochelle, và Musculus. Những sự thừa nhận của Gia-cốp, Đa-vít, Tác Giả Thi Thiên, Augustine, và Ursin. Đức Chúa Trời khiến mọi vật hiệp lại làm ích cho các thánh đồ. Lời giải thích về Ê-sai 27:2-3. Sự bảo tồn Hội Thánh khỏi, trong, và bởi những nguy hiểm. §. 1. Mệnh đề thứ ba của chúng ta là sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đặc biệt rõ ràng trong những vấn đề liên quan đến Hội Thánh và các thành viên của nó. Để làm rõ điều này, tôi sẽ tập trung vào hai đoạn Kinh Thánh. Đoạn thứ nhất được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12. Khi mô tả đất Ca-na-an, Môi-se nói: “Đó là một đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chăm sóc; mắt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi luôn ở trên nó, từ đầu năm đến cuối năm.” Vào thời đó, đất Ca-na-an là nơi cư ngụ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và cũng là một biểu tượng tượng trưng cho Hội Thánh Phổ Thông mà sau này sẽ lan rộng khắp toàn bộ trái đất. Đây là lý do tại sao các tín đồ ở mọi nơi được gọi là người Do Thái bề trong và Phép Cắt Bì. Sự chăm sóc liên tục của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh của Ngài và các thành viên của nó rõ ràng theo nhiều cách: I. Nó được thấy trong sự cung cấp Ngài làm cho các tạo vật thấp kém hơn. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta lập luận điểm này, mà nói: “Hãy xem những chim trời, vì chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng tích trữ vào kho; nhưng Cha các ngươi trên trời nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng sao?” Những con chim không có người phục vụ mang thức ăn đến cho chúng hay kho lẫm để tích trữ lương thực, nhưng chúng được chăm sóc tốt và tiếp tục hót líu lo vui vẻ vì Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng. Đôi khi sự cung cấp này xảy ra theo những cách gần như kỳ diệu, như một số tác giả đáng tin cậy đã thuật lại. Chẳng hạn, người ta nói rằng khi những con quạ non bị mẹ chúng bỏ rơi và để mặc không có khả năng tự vệ, một con giun xuất hiện từ phân của chính chúng và bò vào miệng chúng, trở thành thức ăn cho chúng. §. 2. II. Từ hạnh kiểm của Y-sơ-ra-ên trong những thời xưa. Một bản tóm tắt lịch sử của họ sẽ giúp chúng ta hiểu cách họ được đưa vào đất được nhắc đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký và được chăm sóc bởi vô số sự quan phòng. Đã có một thời Giô-sép được dấy lên để làm người bảo vệ cho họ, theo một cách thật sự đáng chú ý. Ông đã bị bán sang Ai Cập, bị bỏ tù một cách bất công, và theo Junius, bị đặt trong một nhà tù nơi những tù nhân vi phạm nặng nhất bị giam giữ, có khả năng là một nơi mà chân ông bị trói trong cùm và ông bị xiềng xích. Nếu nhà tù của ông đã không khắc nghiệt như vậy, ông có thể đã không có cơ hội tự bày tỏ mình với quan tửu chánh và quan thượng thiện của Pha-ra-ôn, những bạn tù của ông. Quan tửu chánh, khi được thả ra, đã quên nhắc đến Giô-sép với Pha-ra-ôn cho đến khi mọi phương tiện khác để xoa dịu vua đều thất bại. Cuối cùng, quan tửu chánh đã lên tiếng, và Giô-sép nhanh chóng được nâng lên. Trong vị trí của mình, ông trở thành người bảo tồn cho cha mình, các anh em mình, và gia đình họ, bảo vệ Hội Thánh. Sau đó, khi một thế hệ trỗi dậy không biết Giô-sép, và vua Ai Cập dùng vũ lực và mưu mô tìm cách loại bỏ Y-sơ-ra-ên, bụi gai đang cháy, dù đang bốc lửa, đã không bị thiêu rụi giữa ngọn lửa. Gánh nặng của họ tăng lên, nhưng số lượng của họ nhân lên, và Môi-se nhanh chóng được dấy lên để giải cứu họ khỏi ách nô lệ. Ông được cứu bởi con gái của Pha-ra-ôn, người tìm cách hủy diệt ông, và kết quả là, ông được nuôi dưỡng trong triều đình hoàng gia, được giáo dục về nghệ thuật, chính phủ, và mọi sự học thức của người Ai Cập. Dưới sự lãnh đạo của ông, Đức Chúa Trời đã thực hiện những kỳ công khủng khiếp cho họ, vượt quá mong đợi của họ. Trái với ý muốn của Pha-ra-ôn, Đức Chúa Trời đã đưa họ ra khỏi Ai Cập, sai họ đi mang theo những đồ trang sức và kho báu của đất ấy. Ngài đã làm một con đường cho họ qua biển và đồng hành cùng đạo quân của họ vào đồng vắng. Ở đó, Đức Chúa Trời cung cấp nước từ một tảng đá, dù đá thường khô, và ban cho họ bánh từ trời, vốn thường không mọc lên từ đất. Họ được nuôi dưỡng bằng ma-na và chim cút làm thức ăn, được hướng dẫn bởi một trụ mây và trụ lửa. Khi Môi-se chết, Giô-suê bước lên và lãnh đạo họ, đưa họ vào đất hứa và định cư họ ở đó. Đất ấy, sau khi họ đã nhận phần của mình bằng cách bắt thăm, trở thành một nơi của sự công chính và thánh khiết. Đó là một đất tuôn chảy không chỉ sự phong phú về thể chất mà còn sự nuôi dưỡng thuộc linh, đặc biệt sau khi Sa-lô-môn xây dựng một đền thờ tráng lệ làm nơi thánh cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ được thỏa mãn dồi dào với sự phong phú của nhà Đức Chúa Trời và được cho uống từ dòng sông của những thú vui của Ngài, như Tác Giả Thi Thiên đã mô tả. Nhưng cuối cùng, tội lỗi của họ đã dẫn đến việc họ bị trục xuất khỏi đất hứa và dẫn đến sự phá hủy đền thờ của họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi họ trong cảnh khốn cùng của họ mà cung cấp nhiều hình thức giải thoát khác nhau trong thời gian họ bị lưu đày. Một trường hợp như vậy đã xảy ra vào thời của Ê-xơ-tê. Vua A-ha-suê-ru, dưới quyền cai trị của người mà họ đang bị lưu đày, đã trải qua sự mất ngủ và chuyển sang đọc sách trong thời gian đó.

Trong tất cả các sách, vua truyền lấy sách Sử Ký và cho đọc cho vua nghe một đoạn đặc biệt về một việc cao quý do Mạc-đê-cai, một người Do Thái, đã làm. Vua không những lưu ý đến việc ấy, mà còn hỏi về phần thưởng đã ban cho Mạc-đê-cai. Khi biết ông chưa nhận được gì, vua cho gọi người sủng thần của mình là Ha-man đến và truyền cho hắn phải tôn vinh Mạc-đê-cai cách công khai. Bước ngoặt này đã cho Hoàng hậu Ê-xơ-tê một cơ hội để tố cáo Ha-man và phơi bày âm mưu của hắn chống lại người Do Thái, qua đó ngăn chặn cuộc tàn sát sắp xảy ra. Sự quan phòng tiếp tục hành động trong lòng các vua đang bị lưu đày, những vị vua ấy chẳng bao lâu đã công bố sự giải cứu cho người Do Thái và ban cho họ quyền tự do xây dựng lại Giê-ru-sa-lem và đền thờ, và họ đã nắm lấy cơ hội ấy. Trong khi xây dựng đền thờ thứ hai bởi Hê-rốt, là đền thờ không tráng lệ như đền thờ trước nhưng có vinh quang riêng của nó, đã xảy ra một việc lạ thường. Theo Josephus, trong gần mười năm trời không hề mưa vào ban ngày, vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời bảo đảm công việc không bị gián đoạn. Quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc giúp đỡ những người xây dựng thật đáng kể đến nỗi các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri, là những người viết vào thời đó, thường gọi Ngài là “Đức Chúa Trời vạn quân”. Danh hiệu này xuất hiện năm lần trong bốn câu của sách A-ghê. Đức Chúa Trời vạn quân phán: “Còn một lần nữa, trong ít lâu, Ta sẽ làm rúng động các tầng trời và đất, biển và đất khô. Ta sẽ làm rúng động mọi dân tộc, và Đấng muôn dân mong ước sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy vinh quang cho nhà này,” Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy. “Bạc là của Ta và vàng là của Ta,” Đức Chúa Trời vạn quân tuyên bố. “Vinh quang của nhà hiện tại này sẽ lớn hơn vinh quang của nhà trước,” Đức Chúa Trời vạn quân phán. “Và tại nơi này, Ta sẽ ban sự bình an,” Đức Chúa Trời vạn quân tuyên bố. Vinh quang của đền thờ thứ hai vượt hơn đền thờ thứ nhất vì chính Chúa Giê-xu Christ đã hiện diện trong đó. Tuy nhiên, sự giáng lâm, sự giảng dạy và sự chịu khổ của Ngài chỉ khiến tội lỗi ngày càng sâu của dân sự bị phơi bày, khiến họ chẳng bao lâu lại sa vào sự thoái hóa, dẫn đến sự sụp đổ của họ và sự phá hủy đền thờ của họ dưới tay Đế quốc La Mã. §. 3. III. Từ kinh nghiệm và sự thừa nhận của những người tin kính trong các thời đại khác nhau. Sau hành trình của Đức Trinh Nữ Ma-ri đến Bết-lê-hem và sự giáng sinh của con trẻ tại đó, có thể đoán rằng bà đã gặp khó khăn về tài chính, vì bà nghèo và không đủ nguồn lực cho hành trình sắp tới sang Ai Cập cùng với Giô-sép và con trẻ. Nhưng hãy xem Đức Chúa Trời đã chu cấp thế nào: ngay trước đó, Ngài đã sai các nhà thông thái từ phương đông đến, mang theo những lễ vật quý giá, trong đó có vàng, là điều chắc chắn đã giúp trang trải chi phí cho họ. Vào năm 1573, khi những người Tin Lành tại Rochelle bị quân của vua Pháp bao vây, Đức Chúa Trời đã cách kỳ diệu sai vô số cá nhỏ vào bến cảng theo mỗi con thủy triều. Những con cá này chưa từng được thấy ở đó trước đây và biến mất ngay sau khi cuộc bao vây kết thúc. Chúng ta có lời kể của Wolfgang Musculus, một nhà thần học người Đức thuộc thời kỳ sau, là người, sau khi nhận được sự soi sáng và hiểu biết về Phúc Âm qua các sách của Luther, đã rời tu viện và lập gia đình. Ông trở nên nghèo khổ đến nỗi vợ ông phải làm người ở, còn bản thân ông thì đi dệt vải với một thợ dệt theo phái Anabaptist. Trong thời gian ở đó, ông tìm được sự an ủi trong cặp câu thơ này: Est Deus in coelo, qui providus omnia curat: Credentes nusquam deseruisse potest. Nghĩa là: Có một Đức Chúa Trời trên trời, Đấng không bao giờ có thể rời bỏ những ai trên đất bám lấy sự quan phòng của Ngài. Người Anabaptist ấy chẳng bao lâu đã đuổi ông, và vì lúc đó ông đang cần sự chu cấp, ông được thuê làm việc tại Strasbourg trên con hào của thành phố, là con hào sắp được thiết kế lại và mở rộng, và công việc dự định bắt đầu vào sáng hôm sau. Bucer, khi được báo về việc này và nhận ra khả năng của ông, đã thuyết phục quan Chưởng ấn ngay đêm đó để gọi ông vào công việc của chức vụ, và ông vui mừng nhận lời. Cùng với những kinh nghiệm này và những kinh nghiệm tương tự, chúng ta có những sự thừa nhận sau đây. Gia-cốp nói: “Tôi không xứng đáng với chút nào trong mọi sự thương xót và mọi sự thành tín mà Ngài đã bày tỏ cho tôi tớ Ngài: vì với cây gậy của tôi, tôi đã qua sông Giô-đanh này, và nay tôi đã trở thành hai đoàn quân.” Đa-vít tuyên bố: “Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi, xin đừng lìa tôi, cũng đừng bỏ tôi, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Khi cha tôi và mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tôi.” Một thi nhân khác trong Thi Thiên 71:5-7 nói: “Ngài là hy vọng của tôi, ôi Chúa là Đức Chúa Trời; Ngài là sự tin cậy của tôi từ tuổi trẻ. Bởi Ngài, tôi được nâng đỡ từ khi sinh ra; Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ tôi. Sự ngợi khen của tôi sẽ luôn luôn hướng về Ngài. Tôi là một kỳ quan đối với nhiều người, nhưng Ngài là nơi ẩn náu vững chắc của tôi.” Augustine cũng bày tỏ những tâm tình tương tự. “Chúa đã chăm sóc tôi như thể Ngài gần như quên cả toàn thể tạo vật để chỉ nghĩ đến tôi và đường lối của tôi. Ngài chăm sóc mỗi thánh đồ như thể Ngài chỉ chăm sóc một mình người ấy mà thôi, và Ngài chăm sóc tất cả như thể Ngài chỉ có một người để chăm sóc.” Và trong tiểu sử của Ursinus, Piscator thuật lại rằng Zacharias Ursinus thường nói: “Tôi đã thường phải ngủ ngoài đường nếu sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời không làm người chủ trọ của tôi và chu cấp chỗ ở cho tôi. Nisi hospita fuisset divina providentia.” §. 4. IV. Từ những hiệu quả của sự chăm sóc được quy cho Đức Chúa Trời, khi Kinh Thánh nói về Ngài theo cách của loài người. Chẳng hạn, chúng ta, loài người, qua những lo lắng của mình, trở nên băn khoăn và quan tâm đến người hay vật mà mình chăm sóc. Tương tự, Thi nhân nói về Đức Chúa Trời: “Tôi nghèo khổ và thiếu thốn, và Chúa nghĩ đến tôi. Ngài là sự giúp đỡ và Đấng giải cứu tôi, xin đừng chậm trễ, ôi Đức Chúa Trời của tôi.” Chúng ta trở nên muốn tìm hiểu xem phải làm gì cho họ. Vì vậy, Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ làm gì cho con gái của dân Ta? Ôi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì cho ngươi?” Chúng ta đau buồn nếu họ chịu tổn hại. Về Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói: “Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta không thỏa lòng cho đến khi đã xem xét chi tiết mọi điều liên quan đến họ. Vì vậy, về Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rằng Ngài đếm tóc của họ, chứa nước mắt của họ, giữ một sách sự sống cho danh của họ, một sách quan phòng cho sự an lành của họ, và một sách ghi nhớ cho những cuộc trò chuyện của họ. Cuối cùng, cũng như người ta phấn đấu vì lợi ích của những người được giao phó cho sự chăm sóc đặc biệt của mình và làm mọi điều trong khả năng để khiến mọi việc hướng về mục đích ấy, chúng ta biết rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo mục đích của Ngài,” như Thánh Phao-lô tuyên bố. Hãy xác nhận khẳng định này, và sự phong phú của sự chăm sóc của Đức Chúa Trời sẽ hiển nhiên đối với bất cứ ai. Điều này có thể thực hiện bằng cách chứng minh Đức Chúa Trời sử dụng mọi loại sự vật và hành động để đạt được mục đích này như thế nào. §. 5. I. Mọi loại sự vật, dù là Tự Nhiên hay Nhân Tạo, Tất Yếu hay Ngẫu Nhiên, Có Thật hay Tưởng Tượng. Sự phản chiếu của ánh nắng trên mặt nước là một hiện tượng tự nhiên. Nếu sự Quan Phòng sắp xếp sao cho người Mô-áp lầm tưởng đó là máu, họ suy đoán có một cuộc binh biến trong quân đội của các vua Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, và họ kéo lên cách rối loạn rồi bị tiêu diệt. Như vậy, sự lừa dối về thị giác này đã phục vụ cho sự giải cứu của Hội Thánh. Những chiếc kèn, bình và đuốc trong sách Các Quan Xét là những vật nhân tạo, tự chúng không thể tạo ra một hiệu quả như đánh bại một đạo quân lớn. Vậy mà Chúa điều phối âm thanh của kèn, tiếng vỡ của bình và ánh cháy của đuốc theo cách khiến chúng gieo kinh hoàng vào đạo quân lớn của Ma-đi-an và khiến chúng bỏ chạy. Việc lửa cháy và biển giữ lòng kênh của nó theo trật tự của thiên nhiên là điều tất yếu. Tuy nhiên, trong trường hợp ba người đáng quý trong sách Đa-ni-ên, sự quan phòng cai quản sao cho lửa thậm chí không làm cháy sém họ, dù nó thiêu cháy những kẻ tố cáo họ. Tương tự, trong trường hợp dân Y-sơ-ra-ên, biển nuốt chửng kẻ thù của họ là người Ai Cập, trong khi mở ra một lối đi an toàn cho người Hê-bơ-rơ. Còn điều gì ngẫu nhiên hơn việc con gái của Pha-ra-ôn cùng các thị nữ đi tắm ở sông tại đúng chỗ Môi-se được đặt? Việc nàng thấy một đứa trẻ sơ sinh, đoán đó là trẻ Hê-bơ-rơ, động lòng thương xót, nhận nó làm con của mình, và tình cờ tìm được chính mẹ ruột của đứa trẻ làm vú nuôi cho nó? Vậy mà, sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên phụ thuộc rất nhiều vào những hoàn cảnh này. Đã có những thay đổi có thật trên các tầng trời, nơi các ngôi sao được nói là đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra trong quỹ đạo của chúng. Trong một trường hợp khác, một tiếng động tưởng tượng đã làm người Sy-ri hoảng sợ đến nỗi họ bỏ chạy, bỏ lại lều trại của mình, và sau đó là một thời kỳ vô cùng phong phú sau nạn đói. II. Mọi loại hành động, dù là tự nguyện hay không tự nguyện, nhân từ hay tội lỗi. Sắc lệnh của Augustus đánh thuế Đế quốc La Mã và buộc mọi người trở về thành của mình là một hành động tự nguyện của ông ta nhằm làm giàu cho bản thân. Tuy nhiên, nó được sự Quan Phòng sắp đặt cho những mục đích xa hơn, vì nó dẫn Đức Trinh Nữ Ma-ri đến Bết-lê-hem, nơi Christ được sinh ra tại nơi đã được tiên tri từ lâu. Augustine một lần đã phạm một lỗi trong bài giảng của mình, rất trái với ý muốn của ông, nhưng sự quan phòng đã hướng nó về sự cải đạo của một linh hồn. Câu chuyện như sau: một ngày kia, vị thánh nhân ấy trên tòa giảng đã bắt đầu một bài diễn thuyết dài chống lại phái Manichee, trái với mục đích và ý định ban đầu của ông khi đến đó. Khi trở về nhà, ông nói về điều đó và hỏi Possidonius cùng những người khác xem họ có để ý không. Họ trả lời rằng họ có để ý và rất ngạc nhiên. Nghe vậy, ông nói: Đức Chúa Trời, tôi tin, đã dùng sự quên lãng và lỗi lầm của tôi để chữa lành một người nào đó trong dân chúng. Hai ngày sau, một thương gia tên là Firmus đến gặp ông, quỳ xuống chân ông mà khóc, và thú nhận rằng ông ta đã được nuôi dưỡng trong dị giáo của phái Manichee trong nhiều năm. Tuy nhiên, qua bài giảng của ông hôm đó, ông ta đã được chỉ dạy đúng đắn và thật sự được cải đạo, trở thành một người Công Giáo. Augustine và những người khác nghe điều này đã tôn vinh và ngưỡng mộ ý chỉ sâu nhiệm của Đức Chúa Trời trong việc cải đạo các linh hồn theo ý muốn của Ngài, bất kể người giảng có biết điều đó hay không. Dễ thấy những hành động nhân từ, chẳng hạn như Áp-đia giấu và nuôi các tiên tri, và Ê-bết-Mê-lết giúp Giê-rê-mi ra vào ngục tù, phục vụ sự Quan Phòng trong việc mang lại lợi ích cho Hội Thánh như thế nào. Điều này đúng ngay cả trong chính những hành động tội lỗi. Việc người Phi-li-tin xâm lược đất Palestine là một ví dụ về một hành động tội lỗi như vậy, vậy mà đã có lúc hành động của họ được sắp xếp sao cho trở thành một phương tiện bảo toàn Đa-vít và những người của ông. Sau-lơ đã sẵn sàng bắt lấy con mồi của mình, nhưng ông bị phân tâm bởi tin tức về cuộc xâm lược của người Phi-li-tin, là tin đến đúng lúc. Sau-lơ đi ở một bên núi, còn Đa-vít và những người của ông đi ở phía bên kia, và Đa-vít vội vàng trốn thoát vì sợ Sau-lơ. Nhưng một sứ giả đến với Sau-lơ, nói: “Hãy mau đến, vì người Phi-li-tin đã xâm lược xứ.” Vậy Sau-lơ trở về, không truy đuổi Đa-vít nữa, và cứ thế tiếp tục. §. 6. Đoạn thứ hai tôi đã chọn để tập trung vào là trong lời tiên tri của Ê-sai, chương 27, câu 2 và 3. “Trong ngày đó, hãy hát cho nàng một vườn nho rượu đỏ. Ta, Đức Chúa Trời, là người giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc. E có kẻ làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Tiên tri trước đó đã nhắc đến vườn nho này, nói rằng Đức Chúa Trời mong nó sinh trái nho, nhưng nó lại sinh trái nho dại. Tuy nhiên, sau khi được thanh tẩy, ở đây ông gọi nó là vườn nho rượu đỏ, chỉ về điều tốt nhất. Điều này có thể hiểu là một Hội Thánh đã được cải cách, chẳng hạn như các Hội Thánh Tin Lành đã ra khỏi Giáo Hoàng chế trong thời đại của chúng ta. Vì chúng ta có thể phân biệt bốn trạng thái khác nhau của Hội Thánh hữu hình của Cơ Đốc nhân, như các nhà thần học mô tả. Trạng thái thứ nhất là tươi đẹp, vào thời các sứ đồ, khi nàng là một trinh nữ không tì vết. Trạng thái thứ hai là có vết, trong thời đại tiếp nối của các Giáo Phụ và những kẻ dị giáo, khi các truyền thống bắt đầu thắng thế, và nàng trở nên dâm đãng. Trạng thái thứ ba là bị biến dạng, khi Giáo Hoàng chế thống trị, và nàng trở thành một gái điếm. Trạng thái thứ tư là được cải cách, kể từ thời của Luther, và nay nàng là một người đàn bà đã có chồng. Nàng có thể mong đợi, trong chừng mực điều đó tốt cho nàng và vinh quang cho Đấng Giữ nàng, sự tưới nước liên tục và sự chăm sóc thường xuyên được nhắc đến ở đây. Những ai mong muốn và mưu tính sự hủy diệt toàn bộ và cuối cùng của Hội Thánh hữu hình phải thực hiện điều đó vào một thời điểm không thuộc về ngày cũng không thuộc về đêm, vì Chúa đã hứa sẽ giữ nó, bảo vệ nó khỏi tổn hại cả ngày lẫn đêm. Có ba cách mà Hội Thánh và các thành viên của nó có thể mong đợi sự bảo toàn từ sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời: khỏi nguy hiểm, trong nguy hiểm, và bởi nguy hiểm. Thứ nhất, khỏi nguy hiểm, như đã hứa trong một Thi Thiên: “Vì ngươi đã lấy Chúa, là nơi ẩn náu của tôi, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi: Sẽ chẳng có tai họa nào xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào đến gần trại ngươi.” Augustine đã dự định đến thăm một thành phố nào đó để thăm các Cơ Đốc nhân ở đó và giảng một hoặc nhiều bài giảng.
Tuy nhiên, kẻ thù của ông biết ngày và nơi, và đã cho người có vũ trang chờ dọc đường để giết ông. Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người dẫn đường, là người đáng lẽ phải đi cùng ông và ngăn ông lạc đường, lại dẫn ông lạc đường, nhưng cuối cùng đã đưa ông đến nơi cần đến. Khi dân chúng biết được việc này, cùng với sự thất bại của những kẻ thù nghịch ông, họ ngợi khen sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài vì sự giải cứu lớn lao ấy. II. Trong nguy hiểm. Như đã nói trong Gióp 5:19-20: “Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cơn hoạn nạn, phải, trong bảy cơn, sẽ chẳng có tai họa nào chạm đến ngươi. Trong cơn đói kém, Ngài sẽ cứu chuộc ngươi khỏi sự chết; và trong chiến tranh, khỏi quyền của gươm.” Kho lương của góa phụ tại Sa-rép-ta được duy trì trong thời kỳ đói kém. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã ở cùng Đa-ni-ên trong hang sư tử, bịt miệng những con thú dữ, và ở cùng những người trong lò lửa hừng, ngăn lửa không đốt cháy họ khi họ đang ở trong nguy hiểm trầm trọng, thậm chí đối diện với sự chết. Hội Thánh luôn luôn như một bông huệ giữa gai gốc, vậy mà vẫn tiếp tục phát triển. Bụi gai này còn lâu mới bị thiêu hủy, dù nó thường bị thử thách bởi lửa. III. Qua nguy hiểm, có sự bảo toàn khỏi những điều ác lớn hơn bởi những điều ác nhỏ hơn. Sự Quan Phòng biết cách tạo ra một thuốc giải cho mọi chất độc. Chẳng hạn, Giô-na bị một con cá voi nuốt, và qua nguy hiểm đó, ông được giữ sống. Giô-sép bị ném xuống hố và sau đó bị bán sang Ai Cập, nhưng chính qua những hiểm nguy ấy mà ông trở thành người bảo vệ Hội Thánh. Như Chrysostom đã nói cách hùng hồn: “Đức tin bị nguy hiểm bởi sự an toàn, nhưng được an toàn giữa nguy hiểm,” giống như đức tin của Ê-xơ-tê khi nàng nói: “Nếu tôi phải chết, thì tôi chết.” Đức Chúa Trời bảo toàn chúng ta không như trái cây chỉ để được một năm khi được bảo quản trong đường, mà như thịt cho một chuyến đi dài được bảo quản trong muối. Vì vậy, trong đời này, chúng ta phải mong đợi những thử thách và khó khăn vì Cha trên trời của chúng ta bảo toàn chúng ta ngay cả trong và qua những nguy hiểm, như những người Ngài định giữ mãi mãi. “Cái gai trong xác thịt” của Phao-lô, là điều mang đến cho ông nhiều nguy hiểm và rắc rối, đã được ban cho ông cách có chủ đích để ngăn sự kiêu ngạo, là một điều ác lớn hơn. Ông nói: “E tôi tự tôn lên quá mức bởi sự phong phú của những sự mặc khải, thì một cái gai trong xác thịt đã được ban cho tôi, là sứ giả của Sa-tan để vả tôi, e tôi tự tôn lên quá mức.” Trong một trường hợp khác, sau khi nhắc đến A-léc-xan-đơ, thợ đồng, người đã chống đối và gây nhiều tổn hại cho ông, và cả Nê-rô, kẻ hành động như một sư tử gầm thét chống lại ông, Phao-lô kết luận cách đắc thắng, tuyên bố rằng Chúa sẽ giải cứu ông khỏi mọi việc ác và bảo toàn ông cho vương quốc thiên đàng của Ngài. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men. BÀI LUẬN 3. Sự cứng lòng bao gồm sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết Bài Luận 3 Sự cứng lòng bao gồm sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết Sự cứng lòng bao gồm sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết, sự không khuất phục trong ý chí, sự không trung tín trong trí nhớ, sự vô cảm trong lương tâm, và sự không lay chuyển trong tình cảm. Những ẩn dụ dùng để mô tả nó bao gồm những nhắc đến các bộ phận khác nhau của thân thể con người, đá, và kim loại. Ngược lại, một tấm lòng mềm mại có đặc điểm là sự dịu dàng, sự cởi mở, và lòng thương xót. Sự cứng lòng đi kèm với những hậu quả có hại, sự chai lì, và sự cay đắng. Ngoài ra, vai trò của Đức Chúa Trời trong sự cứng lòng được thấy qua sự thiếu vắng, sự phủ định, sự cho phép, và sự trình bày. Nó bao gồm việc phó cho Sa-tan, buông theo những dục vọng, và giáng những hậu quả. §. 1. Mệnh đề thứ tư của chúng ta vẫn còn cần được bàn đến, đó là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời thậm chí còn liên quan đến chính tội lỗi. Tôi sẽ tập trung vào khái niệm sự cứng lòng, một tội lỗi chung cho mọi cá nhân nhưng khác nhau về mức độ. Tôi dự định giải thích: I. Sự cứng lòng là gì. II. Rằng nó thật sự là một tội lỗi. III. Rằng Đức Chúa Trời đóng một vai trò trong đó. Trước hết, từ “lòng” có nhiều nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. Đôi khi nó chỉ về sự hiểu biết, như khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn một “tấm lòng rộng lớn” như cát, chỉ về một sự hiểu biết đầy dẫy tri thức và khôn ngoan, giống như bờ biển đầy những hạt cát. Những lúc khác, nó tượng trưng cho ý chí, như khi Ba-na-ba khuyên các Cơ Đốc nhân tại An-ti-ốt “gắn bó với Chúa với mục đích của lòng,” chỉ về một sự cam kết và quyết tâm trọn vẹn của ý chí. Vì cũng như biết là một hành động của sự hiểu biết, gắn bó là một hành động của ý chí. “Lòng” cũng được dùng để chỉ trí nhớ, như khi Kinh Thánh nói Đức Trinh Nữ được phước đã “ghi nhớ mọi lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong lòng,” chỉ rằng bà đã cẩn thận lưu giữ và trân quý chúng trong trí nhớ như một kho báu quý giá. Hơn nữa, “lòng” có thể chỉ về lương tâm. Sứ đồ nói về một tấm “lòng lên án” hay “không lên án.” Lương tâm phục vụ như người thay mặt của Đức Chúa Trời trong những vấn đề phán xét, và nó thường được gọi là một tòa án nội tâm hay một quan xét bên trong. Cuối cùng, “lòng” được dùng để tượng trưng cho tình cảm. Chẳng hạn, Tiên tri Ê-xê-chi-ên nói về những người mà “lòng” của họ hướng về sự tham lam ngay cả khi họ đang tham gia thờ phượng Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng những nỗi sợ hãi, hy vọng, mong muốn, tình yêu và những tình cảm khác của họ đều hướng về của cải vật chất. Mỗi năng lực này được gọi là “lòng” trong Kinh Thánh đều dễ mắc những rối loạn và bệnh tật riêng của nó. Khi kết hợp lại, chúng tạo thành sự cứng lòng mà chúng ta đang bàn đến, và những thành phần cụ thể của tình trạng này như sau. I. Sự không thể dạy dỗ được trong sự hiểu biết. Kinh Thánh liên kết sự mù lòa của mắt và sự cứng lòng với nhau rất chặt chẽ. “Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt, cũng không hiểu bằng lòng, và được cải đạo.” Người ta có câu tục ngữ: “Ngươi nói với đá cũng vậy thôi”; người ta nói với một người không thể dạy dỗ được cũng vậy thôi. Và theo bản chất, tất cả chúng ta đều như vậy. Vì thế, Phao-lô nói: “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh.” Những cá nhân như vậy thường hiện diện tại các bài giảng, giống như những cột đá trong nhà thờ, và họ hiểu ít ỏi như nhau. §. 2. II. Sự không thể uốn nắn được trong ý chí. Các sứ giả của Môi-se đã nói đủ với Si-hôn, nhưng điều đó không khiến ông cho phép quân đội Y-sơ-ra-ên đi qua cách hòa bình vì ông đã bị cứng lòng. Môi-se nói: “Si-hôn, vua của Hết-bôn, không cho chúng ta đi qua, vì Đức Chúa Trời của ngươi đã làm cứng linh hồn người, và làm lòng người chai đá,” v.v. Điều tương tự đã xảy ra với Pha-ra-ôn; bất chấp mọi điều đã được nói và làm với ông ta, chủ đề lặp đi lặp lại là ông ta đã làm cứng lòng mình và từ chối để Y-sơ-ra-ên ra đi. Nếu ngươi ngâm một hòn đá trong dầu, nó vẫn cứng. Pha-ra-ôn đã trải qua nhiều hành động thương xót, được giải cứu khỏi tai vạ này đến tai vạ khác nhờ lời cầu nguyện của Môi-se, nhưng dầu của sự thương xót không thể làm mềm ông ta. Nếu ngươi đập một hòn đá bằng búa, đó là một việc khó, và trong một số trường hợp là không thể, để tạo ra một ấn tượng. Cái búa của lời Đức Chúa Trời, do Môi-se và A-rôn cầm, và đi kèm với mười phép lạ đáng chú ý, đã giáng mười đòn mạnh vào ý chí của Pha-ra-ôn. Vậy mà, nó tạo ra một ấn tượng nhẹ đến nỗi sau mười tai vạ, lòng ông ta trở nên cứng gấp mười lần trước đó. III. Sự không trung tín trong trí nhớ. Liên quan đến điều này là đoạn trách mắng của Đấng Cứu Thế đối với các môn đồ của Ngài: “Lòng các ngươi còn cứng sao? Các ngươi không nhớ sao?” Vào lúc đó, họ dường như đã quên hai phép lạ của Christ, và vì thế bị buộc tội cứng lòng. Khi nước rơi trên thịt, nó làm ẩm thịt; khi nó rơi trên đất, nó thấm vào và làm đất sinh hoa trái. Nhưng khi nó rơi trên đá, nó lập tức chảy đi, không để lại dấu vết. Nơi nào sự cứng lòng thắng thế (dù trong trường hợp này thì không, và vì thế các môn đồ, khi được Christ đánh thức một chút bởi những câu hỏi của Ngài, đã có thể nhớ lại những phép lạ của Ngài), thì thường không còn chút ký ức nào về một chương, một bài giảng, hay một bài nói tin kính trong trí nhớ của người nghe hơn là độ ẩm trên một tảng đá sau một cơn mưa rào lớn. IV. Sự vô cảm trong lương tâm. Thánh Phao-lô nói về một số người đã mất sự nhạy cảm và những người khác có lương tâm bị chai như bị sắt nung đốt. Đập một hòn đá bao nhiêu tùy ý, đánh nó trong khi ngươi đứng trên nó, nó không phàn nàn; đặt một ngọn núi lên nó, nó không rên rỉ. Lương tâm của một số người cũng như vậy. Cứ để Đức Chúa Trời đánh họ bằng bài giảng này đến bài giảng khác, thử thách này đến thử thách khác; cứ để họ có vô số lời thề, lời dối trá, sự gian lận, và những tội lỗi khác phải trả lời, họ không cảm thấy sức nặng của những gánh nặng này, không phàn nàn về chúng. Thay vào đó, họ có thể, như Giu-đa, rời thánh lễ để phản bội, và như Vua A-cha, phạm tội càng hơn trong cơn khốn cùng của mình. Ngay cả khi sự tiết độ, sự khiêm tốn, và những đức hạnh tương tự đã phần nào bị dập tắt, nếu lương tâm, như sứ giả của Gióp, vẫn còn để thuật lại câu chuyện về sự tàn phá này, thì vẫn còn chút hy vọng. Nhưng nếu, như Đa-vít đã đối xử với người Phi-li-tin, mọi người đều bị giết và không còn ai sống sót để mang tin tức đến, nếu không những mọi sự chính trực đều bị trục xuất mà chính miệng của lương tâm cũng bị bịt lại, thì tình trạng thật tuyệt vọng. V. Sự không lay chuyển được trong tình cảm. Một ví dụ về điều này có thể thấy ở Vua Sê-đê-kia, về ông Kinh Thánh nói: “Người làm điều ác trước mặt Đức Chúa Trời của người, và không hạ mình trước Giê-rê-mi, tiên tri, người nói ra từ miệng của Chúa. Người cũng nổi loạn chống lại Vua Nê-bu-cát-nết-sa, người đã bắt người thề bởi Đức Chúa Trời, nhưng người cứng cổ và cứng lòng, từ chối trở về với Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Lòng của Sê-đê-kia cứng đến nỗi bất kể Giê-rê-mi nói hay làm gì, điều đó cũng không lay chuyển tình cảm của ông. Cũng như người ta không thể mong đợi việc trình bày một bài diễn văn hùng hồn và đầy cảm xúc cho một hòn đá và mong nó bị ảnh hưởng, nhiều tấm lòng cứng cũng không bị lay chuyển bởi tiếng của lời Đức Chúa Trời hay sự sửa phạt. Hãy nói với họ về vẻ đẹp của Christ, và họ không bị thuyết phục để yêu Ngài; hãy nói với họ về sự xấu xa của tội lỗi, và họ không được thúc đẩy để ghét nó; hãy nói với họ về những cực hình của địa ngục, và họ không bị lay chuyển để sợ hãi và tránh nó. Đó là bản chất và cấu tạo của sự cứng lòng, là khía cạnh đầu tiên chúng ta cần đề cập. §. 3. Khía cạnh thứ hai là tính tội lỗi của khuynh hướng này, điều hiển nhiên từ những cách diễn đạt, những điều đối lập, và những đặc điểm đi kèm được nhắc đến trong Kinh Thánh. I. Từ những cách diễn đạt, vốn bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau, bao gồm thân thể con người, kim loại, và đá. Thuật ngữ “lớp da dày cứng” không chỉ chỉ lớp da đã cứng phát triển trên tay và chân của những người lao động và lữ khách, làm cho những vùng đó trở nên vô cảm, mà còn chỉ sự phát triển giống như nút thắt xuất hiện trên các khớp trong một số bệnh như bệnh gút kéo dài, được các thầy thuốc gọi là “nodosa podagra”, là bệnh được coi là không thể chữa khỏi bằng thuốc: “Thuốc không biết cách loại bỏ bệnh podagra có nút thắt.” Sự cứng lòng được mô tả như vậy trong Mác 3:5 và Giăng 12:40. Những cách diễn đạt khác đến từ kim loại, như trong lời công bố của Ê-sai: “Ngươi chai đá, cổ ngươi là một sợi gân sắt, và trán ngươi là đồng.” Khi người ta từ chối vâng phục những lời dạy của Christ, điều đó giống như một con thú từ chối mang ách, nếu cổ của nó được làm bằng sắt. Gân là những công cụ của sự chuyển động, kéo dài từ đầu đến thân thể qua cổ. Nếu cổ cứng và gân làm bằng sắt, đầu sẽ không thể cúi xuống được. Điều này minh họa tình trạng của những cá nhân chai đá. Hơn nữa, Tiên tri quy cho họ một cái trán bằng đồng thau, như một nơi mà sự xấu hổ nên biểu lộ; trán được nói là bằng đồng thau để chỉ sự trơ trẽn của họ. Một tấm lòng cứng thường đi kèm với một bộ mặt trơ trẽn. Và trong những trường hợp khác, sự so sánh được thực hiện với đá (một tấm lòng cứng thường được gọi là “tấm lòng bằng đá”), đặc biệt là loại đá cứng nhất trong mọi loại đá, kim cương. “Họ làm lòng mình như một viên kim cương, để họ không nghe luật pháp,” đá khô hơn và kém linh hoạt hơn ngay cả chính kim loại. Các nhà giả kim có thể chưng cất kim loại và thay đổi hình dạng của chúng cho phù hợp với nhu cầu của họ. Nhưng Môi-se không thể, nếu không có phép lạ, lấy nước ra từ một tảng đá, người ta cũng không thể, với sự trợ giúp của lửa, thay đổi hình dạng của một hòn đá và làm cho nó linh hoạt. Một trong các Giáo Phụ đã thốt lên cách đúng đắn để đáp lại điều đã xảy ra trong cuộc đóng đinh của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Ôi, những tấm lòng của người Do Thái cứng hơn cả đá! Đá nứt ra, nhưng lòng họ còn xa mới vỡ ra hơn trước. Đất rung chuyển, nhưng sự cứng rắn của họ vẫn không thay đổi, gần như không lay chuyển.” Tương tự, vào thời Giê-rô-bô-am, khi Tiên tri kêu lên: “Hỡi bàn thờ, bàn thờ, Chúa phán như vầy,” bàn thờ đã nghe và nứt ra. Nhưng lòng của Giê-rô-bô-am cứng hơn đá và không nứt ra. § 4. II. Từ những điều đối lập với sự cứng lòng, điều chính yếu là sự dịu dàng thuộc linh của Phúc Âm được hứa trong giao ước ân điển, như đã nói: “Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi: và sẽ cất tấm lòng bằng đá ra khỏi xác thịt chúng, và sẽ ban cho chúng một tấm lòng bằng thịt,” nghĩa là một tấm lòng mềm mại và dịu dàng.
Tôi không nói đến sự dịu dàng tự nhiên do thể chất hay sự giáo dục gây ra, cả hai điều đều đúng trong việc làm mềm mại cách cư xử và ngăn sự dữ tợn, như đã mô tả về Rê-hô-bô-am, về người Kinh Thánh nói: “Người còn trẻ và có lòng dịu dàng, không thể chống lại con cái của Bê-li-an.” Những cá nhân như vậy có thể được so sánh cách thích hợp với những quả mận và quả mơ chín, dù mềm và mịn ở bên ngoài, nhưng có một hạt cứng bên trong, hoặc như một viên gạch ban đầu mềm khi đất sét được nặn nhưng sau đó cứng lại dưới ánh mặt trời, vậy mà có thể được làm mềm lại bằng nước; tuy nhiên, một khi đã được nung trong lò, không lửa nào có thể làm tan chảy nó, và ngay cả một biển nước cũng không thể làm ẩm nó sau đó. Trường hợp của nhiều cá nhân cũng như vậy, những người từng có lòng dịu dàng nhưng đã trở nên cứng qua sự giao thiệp thế gian và, như thể, được nung trong lò của thói quen. Ý tôi là sự dịu dàng thuộc linh, được quy cho Giô-si-a: “Bởi vì lòng ngươi dịu dàng, và ngươi hạ mình trước Đức Chúa Trời, và ngươi xé áo mình, và khóc trước mặt Ta, Ta cũng đã nghe ngươi,” Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy. Cũng như kim loại được nung chảy bằng lửa trước khi được đúc vào một khuôn mới, mọi tấm lòng phải được làm tan chảy và mềm mại trước khi nó có thể được nặn lại. Tạo vật mới luôn là một tạo vật nhẹ nhàng và dịu dàng. Đây là khuynh hướng đối lập với sự cứng lòng và, vì thế, là tội lỗi. III. Từ những điều đi kèm với nó. Một số điều đã được nhắc đến rồi, nhưng tôi sẽ đưa thêm vài ví dụ. “Kẻ làm cứng lòng mình sẽ rơi vào tai họa.” Ai đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng? Những tội lỗi kêu thấu trời thường gặp tiếng vang của những sự phán xét gầm thét. Vì sự cứng rắn thuộc về loại lỗi lầm, nó tự nhiên dẫn đến hình phạt. Ngoài ra, sự bướng bỉnh có thể được nhắc đến, vì khi sự cứng rắn đạt đến mức cao, cả hai giác quan của sự sửa phạt đều bị cản trở: tai, “Họ chống lại để không nghe, và rút vai lại, và bịt tai để không nghe; phải, họ làm lòng mình như đá kim cương.” Mắt, “Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt, và hiểu bằng lòng.” Cũng vậy, sự bị sắt nung đốt, là điều gần giống một bản án gần chết; những người trước đây đã bị đốt ở tay, nếu họ lại rơi vào tay công lý lần nữa, thường bị từ chối sự thương xót và bị đưa lên giá treo cổ. Những tội phạm khét tiếng bị đóng dấu, cũng như những tội nhân cứng lòng bị đánh dấu. Cuối cùng, có sự độc hại hay cay đắng của tinh thần đối với đường lối và dân sự của Đức Chúa Trời. Khi một số người bị cứng lòng và không tin, nhưng nói xấu về đường lối ấy trước đám đông. Không có kẻ thù nào của tôn giáo cay đắng bằng những người, sau vài khoảnh khắc mềm lòng, lại trở về trạng thái cứng lòng trước đây của mình. Điều đó giống như loại hành trình tệ nhất khi trời đóng băng trở lại sau một đợt tan băng, và tương tự, sự giao thiệp tệ nhất là với những cá nhân có khuynh hướng đó. § 5. Bây giờ, tôi sẽ chứng minh ở điểm thứ ba rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một tác nhân ngay cả trong tội lỗi này, cả trong sự cứng lòng từng phần, là điều thường xảy đến với những người được chọn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong lời khẩn cầu: “Ôi Chúa, sao Ngài khiến chúng tôi lạc khỏi đường lối Ngài? Và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự kính sợ Ngài? Xin trở về vì cớ các tôi tớ Ngài, các chi phái của cơ nghiệp Ngài.” Và trong sự cứng lòng toàn bộ và cuối cùng, được thấy nơi những kẻ bị ruồng bỏ, về họ Phao-lô nói: “Ngài làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn,” và lại nói: “Những người được chọn đã đạt được nó, nhưng những người còn lại bị mù lòa hay bị cứng lòng.” Điều này được thực hiện bằng nhiều cách khác nhau. I. Bằng sự Thiếu Vắng. Cũng như bóng tối theo sau khi mặt trời rời đi, vậy mà mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối mà là sự vắng mặt của nó, tương tự, khi Đức Chúa Trời rời đi, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, giả sử chỉ là ân điển kiềm chế, sự cứng lòng theo sau, nhưng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của nó. Đã có lúc Pha-ra-ôn có ân điển kiềm chế, và trong khi ân điển ấy còn, không có bàn tay bạo lực nào được đặt trên Môi-se và A-rôn, mà qua chức vụ của họ mọi tai vạ đã giáng trên ông ta. Ngay khi Pha-ra-ôn bị tước mất ân điển ấy, sự tàn ác của ông ta bùng phát với đầy đủ sức mạnh. Lần cuối cùng Môi-se thấy mặt Pha-ra-ôn, ông bị đe dọa phải chết, và tất cả họ truy đuổi ông với ý định giết người. Lòng của Pha-ra-ôn có chút mềm mại và dễ uốn nắn chừng nào ngọn lửa này còn, nhưng khi nó bị lấy đi, nó trở lại sự cứng rắn và lạnh lẽo vốn có của nó, giống như kim loại vậy. Khi một người cầm một cây gậy trong tay, một khi họ buông tay ra, cây gậy lập tức rơi xuống đất bởi sức nặng của chính nó. II. Bằng sự Phủ Định. Điều này xảy ra khi Đức Chúa Trời hoặc từ chối cung cấp cho một dân tộc những phương tiện làm mềm lòng hoặc giữ lại phước lành của Ngài khỏi họ. Chẳng hạn, khi Môi-se gọi toàn thể Y-sơ-ra-ên và nói với họ: “Các ngươi đã thấy mọi điều Chúa đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ai Cập, cho Pha-ra-ôn và cho mọi tôi tớ người và cho cả xứ người — những thử thách lớn mà mắt các ngươi đã thấy, những dấu hiệu, và những phép lạ lớn đó. Vậy mà Chúa chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu hay mắt để thấy hay tai để nghe, cho đến ngày nay.” Trong những trường hợp như vậy, chính Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng (như Thánh Augustine nói) khi Ngài không làm mềm, và làm mù khi Ngài không soi sáng. Cũng như mặt trời làm đóng băng và làm cứng nước không phải bằng cách truyền sự lạnh vào nó, mà bằng cách giữ lại nhiệt và không chiếu trên nó bằng những tia nắng nóng bỏng. Tương tự, trong sự làm cứng lòng của Đức Chúa Trời, như cùng một Giáo Phụ ấy nói, Ngài không làm điều đó bằng cách truyền sự ác, mà bằng cách không truyền ân điển. Sự từ chối này không làm Ngài thành bất hợp pháp, như điều đó sẽ xảy ra đối với một người tốt có phương tiện để cho và để dành điều mà người lân cận của họ đang rất cần. Nguyên nhân không giống nhau giữa Đức Chúa Trời và con người, vì có một nghĩa vụ lẫn nhau giữa các tạo vật. Mọi người đều được làm nên từ một huyết (như trong Công Vụ), và vì thế họ bị ràng buộc bởi luật tự nhiên phải giúp đỡ lẫn nhau. Nhưng giữa Đức Chúa Trời và tạo vật thì không như vậy, vì sự phụ thuộc và do đó nghĩa vụ không phải là lẫn nhau. Chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chứ không phải ngược lại. Vì thế, việc chúng ta không làm điều Ngài đòi hỏi là hoàn toàn tội lỗi, nhưng không có luật nào ràng buộc Ngài phải ban bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta. Do đó, việc Ngài không ban không phải là một tội lỗi. Nếu Ngài chọn ban nó, đó là ân điển chứ không phải một món nợ. Nếu không, đất sét không được tranh luận hay bắt lỗi thợ gốm. § 6. III. Bằng sự Cho Phép. Sự cứng lòng là một trong những điều ác mà Đức Chúa Trời cho phép nhưng không chấp thuận, như đã nhắc trong lời tuyên bố: “Trong các thế hệ đã qua, Đức Chúa Trời đã để mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của họ.” Vì thế, các Giáo sư Kinh viện, dựa trên những bản văn này, “Đức Chúa Trời không muốn sự gian ác, Ngài là” và “Điều Ta không muốn, chúng đã chọn,” đã thiết lập một sự phân biệt đáng chú ý giữa “muốn,” “không muốn,” và “không muốn” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the distinction list repeats 'not willing' twice in the source, likely 'willing / willing-against / not-willing'], là sự phân biệt không phải không quan trọng ở đây. Đức Chúa Trời được nói là muốn một điều gì đó khi Ngài chấp thuận nó đến mức thực hiện nó. Ngài được nói là không muốn một điều gì đó khi Ngài không thích nó đến mức cấm nó. “Không muốn” chỉ về trường hợp Ngài không thích nó đến mức Ngài không cấm nó và thậm chí không thực hiện nó, vậy mà cho phép nó vì những mục đích tốt. Đúng là nói rằng Chúa muốn một tấm lòng bằng thịt và Ngài không muốn một tấm lòng bằng đá. Còn về sự cứng lòng, dù Ngài thường cho phép nó, chúng ta phải nói rằng Ngài không hoàn toàn muốn có nó, dù muốn cho phép nó. Tâm trí của chúng ta nên giống như Augustine, người nói: “Bằng một cách kỳ diệu và không thể nói hết, ngay cả điều được làm trái với ý muốn của Ngài cũng không được làm mà không có ý muốn của Ngài, vì nó sẽ không được làm nếu nó không được cho phép. Ngài không cho phép nó mà không có ý muốn của Ngài, mà với ý muốn của Ngài.” Và lại nói: “Ngài tốt lành đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ cho phép điều ác nếu Ngài không toàn năng đến mức có thể mang lại điều tốt từ điều ác.” IV. Bằng cách trình bày những đối tượng mà sự hư hoại của chúng ta sử dụng cách xấu. Chức vụ Phúc Âm của Ê-sai đã khiến lòng của dân sự trở nên béo, tai họ nặng, và mắt họ nhắm lại. Mặt trời chiếu càng nóng, mùi hôi của đống phân càng nồng. Người ta trở nên cứng hơn dưới chức vụ mang tính Phúc Âm nhất. Điều tương tự cũng đúng dưới nhiều hình thức phước lành khác nhau. Nếu người ta quan sát kỹ câu chuyện của Pha-ra-ôn, họ sẽ thấy sự hư hoại của ông ta đã tìm được nhiều dịp để làm ông ta cứng hơn nữa. Sau khi được tha khỏi hai hay ba tai vạ qua lời cầu nguyện của Môi-se, dựa trên sự mềm lòng giả hình của mình, Pha-ra-ôn có thể đã bắt đầu nghĩ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có thể bị lừa bởi những biểu hiện giả dối, và do đó bớt sợ Ngài. Đức Chúa Trời đã không giáng trên chính Pha-ra-ôn bất kỳ tai vạ nào bởi tay Môi-se, Ngài cũng không cho phép dân Ngài nổi lên chống lại ông ta và tự giải phóng bằng vũ lực. Điều này có thể đã góp phần vào sự cứng lòng thêm của ông ta và khiến ông ta nói: “Nếu Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, sao Ngài không đích thân đánh ta hay dẫn dân Ngài ra mà không cần ta?” Hơn nữa, cùng một tai vạ không bao giờ giáng xuống hai lần. Pha-ra-ôn thấy điều này và có thể đã nghĩ rằng khi một tai vạ qua đi, nó sẽ không trở lại, và không điều gì tệ hơn có thể đến. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hẳn đã làm điều tệ nhất của Ngài rồi. Chúng ta hãy đến cảnh cuối cùng của bi kịch của ông ta: sau khi dân Y-sơ-ra-ên đã ra đi, hoàn cảnh diễn ra theo cách nuôi dưỡng sự hư hoại của ông ta và làm lòng ông ta còn béo hơn trước. Người Hê-bơ-rơ được thấy ở một nơi có biển ở phía trước và những ngọn núi lớn ở mỗi bên. Việc bị mắc kẹt như vậy đã khích lệ Pha-ra-ôn và quân đội của ông ta. Chẳng bao lâu, biển được rẽ ra cho Y-sơ-ra-ên, với những con sóng dựng đứng như những bức tường ở hai bên, và dân sự đi qua trên đất khô. Sao biển lại không mở đường cho ông ta nữa? Con mồi đã ở trong tầm mắt, và nếu ông ta bỏ lỡ cơ hội duy nhất này, chúng sẽ ra đi mãi mãi. Nếu những con sóng giữ vững thêm một lúc nữa (như chúng đã làm trong một thời gian khá lâu), chiến thắng sẽ thuộc về họ. Họ tiến lên và bị tiêu diệt. § 7. V. Bằng sự phó cho Sa-tan. Dù Sa-tan không sở hữu bất kỳ quyền năng nào để ép buộc, hắn có một kỹ năng đáng chú ý trong việc thuyết phục và qua đó gây ra sự cứng lòng. Không còn nghi ngờ gì rằng Pha-ra-ôn, bị lừa dối bởi các thuật sĩ được phép làm giả cùng những phép lạ như Môi-se, đã bị cứng lòng qua ảnh hưởng của Sa-tan. Chúng ta đọc về một ác thần từ Đức Chúa Trời làm phiền Sau-lơ, và sau đó, Sau-lơ đã tham gia vào nhiều hành động cứng lòng như chưa từng có trước đây. Kinh Thánh cũng nhắc rằng ma quỷ đã đặt vào lòng Giu-đa ý phản bội Christ, sau đó hắn bồn chồn cho đến khi thực hiện được điều đó. Như tục ngữ nói: “Họ phải đi, những kẻ ma quỷ lôi kéo.” Thật đáng chú ý cách tinh thần của người đàn ông đó sa sút vào những mức độ cứng lòng ngày càng sâu hơn, nhưng điều đó trở nên ít ngạc nhiên hơn nếu chúng ta xét rằng ma quỷ đã nhập vào hắn. Giu-đa trước hết là một kẻ giả hình xảo quyệt; các môn đồ thậm chí còn nghi ngờ chính mình trước khi nghi ngờ hắn và hỏi: “Có phải tôi không, Thầy?” Sau đó, hắn trở thành một kẻ trộm bí mật khi hắn giữ túi tiền và ăn trộm từ đó. Rồi, hắn trở thành một kẻ phản bội táo bạo, hỏi: “Các ông sẽ cho tôi gì?” và chào Chúa Giê-xu bằng: “Chào Thầy!” Cuối cùng, hắn trở thành một kẻ tự sát tuyệt vọng, như hầu hết các nhà giải nghĩa tin, bằng cách tự kết liễu đời mình. VI. Bằng cách phó người ta cho chính những dục vọng của họ. Hãy nghe điều Đức Chúa Trời nói về chính dân Ngài: “Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta. Vậy Ta phó chúng cho tấm lòng bướng bỉnh của chúng, để đi theo những mưu kế của chúng.” Nếu điều này đúng với chính dân của Đức Chúa Trời, thì nó càng đúng hơn biết bao với kẻ thù của Ngài? Hãy lấy Pha-ra-ôn làm ví dụ. Hãy xem ba dục vọng của ông ta — thờ hình tượng, tham vọng, và tham lam — đã góp phần vào sự cứng lòng của ông ta đối với Đức Chúa Trời và sự chống đối của ông ta đối với Môi-se như thế nào. Là một kẻ thờ hình tượng, ông ta miễn cưỡng nhận một thông điệp từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà ông ta không biết. Ông ta chất vấn: “Chúa là ai, mà tôi phải vâng lời Ngài và để Y-sơ-ra-ên ra đi? Tôi không biết Chúa, và tôi sẽ không để Y-sơ-ra-ên ra đi.” Là một nhà cai trị đầy tham vọng, ông ta bực tức vì Môi-se cố gắng kiểm soát trên chính lãnh thổ của ông ta và áp đặt những mệnh lệnh của một Chúa tối cao hơn. Lời tuyên bố: “Chúa phán như vầy: ‘Hãy để dân Ta ra đi,’” giống như lửa đốt xương ông ta, làm ông ta nổi giận. Ông ta không chấp nhận ý tưởng có bất kỳ nhà cai trị nào khác trên dân sự ngoài chính mình. Là một kẻ tham lam, ông ta không sẵn lòng mất đi nguồn lao động quý giá do dân Y-sơ-ra-ên cung cấp, những người làm gạch cho ông ta ngày này qua ngày khác. VII. Bằng sự giáng phạt và hình phạt. Một tội lỗi thường là hậu quả và hình phạt của một tội lỗi khác, và sự cứng lòng là hình phạt cho những tội lỗi lặp đi lặp lại. Khi Pha-ra-ôn thấy mưa, mưa đá và sấm đã ngừng, ông ta phạm tội càng hơn và làm cứng lòng mình, cùng với các tôi tớ của ông ta.
Họ càng cứng, họ càng phạm tội, và họ càng phạm tội, lòng họ càng trở nên cứng hơn. Sự cứng lòng do chính mình gây ra thường dẫn đến sự cứng lòng bị giáng xuống. Qua những tội lỗi thường xuyên của mình, người ta làm lòng mình cứng như đá kim cương, như đã mô tả trong sách Xa-cha-ri. Incidit gemmas, sed non inciditur ipse; Hircino tantùm sanguine mollis erit. Nghĩa là: Nó cắt mọi loại đá: Chính nó không bị cắt bởi gì cả; Nó chỉ được làm mềm bởi huyết của dê mà thôi. Những cá nhân chưa được tái sinh với tấm lòng chai cứng thường gây đau buồn cho những người bạn tin kính của họ, những người vô cùng buồn rầu vì sự bướng bỉnh của họ, giống như Christ đã đau buồn vì sự cứng lòng của người Pha-ri-si. Tuy nhiên, một người như vậy không thể thật sự đau buồn cho chính mình. Lòng của họ, cho đến khi nó được ngâm trong huyết của Christ, Đấng giống như con dê gánh tội trong Lê-vi Ký, sẽ không mềm lòng, hoặc nếu có, thì không phải với mục đích thật. Còn nhiều điều nữa có thể nói về chủ đề này, nhưng tôi sẽ kết thúc cuộc thảo luận này về mệnh đề rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng bằng những lời của Hugo de Sancto Victore liên quan đến lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời muốn điều ác. Lời tuyên bố này có thể khó nghe, và một tâm trí tin kính có thể khó chấp nhận nó cách dễ dàng, nhưng lý do cho điều này không phải vì nó được diễn đạt kém, mà là vì điều được diễn đạt tốt chỉ được hiểu một phần. BÀI LUẬN 4. Những phản đối chống lại và những hệ luận từ các mệnh đề trước. Bài Luận 4 Những phản đối chống lại và những hệ luận từ các mệnh đề trước. Sự chăm sóc cho những điều nhỏ nhất. Lời khuyên của Luther cho Melanchthon. Bài phát biểu của Maximilian. Sự không tin của Pliny. Sự tranh đấu của Thi nhân với sự thịnh vượng của kẻ ác. Sự nhận ra của ông rằng nó không trọn vẹn hay cuối cùng. Sự giám sát của sự Quan Phòng trên các vấn đề quân sự và dân sự cách đặc biệt. Những hoạn nạn của Hội Thánh. Sự thận trọng trong việc giải thích các lời hứa. Bổn phận phó thác những lo lắng cho Đức Chúa Trời. Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Sự khẳng định về trạng thái này và tác giả này. §. 1. Hai điều vẫn còn lại: những phản đối chống lại các mệnh đề đã nói ở trên và những hệ luận từ chúng, mà chúng ta sẽ đề cập theo thứ tự. Phản đối chống lại mệnh đề thứ nhất: Một số người tin rằng việc mở rộng sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đến mọi tạo vật, dù nhỏ bé đến đâu, là không tương thích với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Họ lập luận rằng việc Ngài hạ mình xuống thấp như vậy là không xứng hợp với Ngài. Epicurus được Lactantius nhắc đến là người bày tỏ quan điểm này, và Horace cũng theo như vậy. Đáp lại: Họ nói như những người ngoại đạo không quen thuộc với Kinh Thánh và không hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngược lại, Thi nhân tuyên bố: “Ai giống như Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngự trên cao, Đấng nhìn xuống thấp các tầng trời và đất?” Ngài nâng người nghèo lên khỏi bụi và nhấc người thiếu thốn lên khỏi đống tro. Ngài làm cho người đàn bà son sẻ thành một người mẹ vui vẻ của con cái. Các nhà thần học tin và khẳng định rằng sự chăm sóc và quan phòng của Ngài không bị lừa dối cũng không bị cạn kiệt, và rằng trong khi những điều lớn không làm Ngài choáng ngợp, những điều nhỏ không thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Lời của Đấng Cứu Thế chúng ta nói với các môn đồ của Ngài là một sự khẳng định rõ ràng về điều này: “Chẳng phải năm con chim sẻ được bán với hai đồng tiền sao? Vậy mà không một con nào trong chúng bị Đức Chúa Trời quên. Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết.” Vì thế, như một hệ luận từ điều này, chúng ta hãy thừa nhận một mình Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Quản mọi vật. Đừng ai tin rằng bằng trí tuệ của chính mình hay những nỗ lực cực độ, họ có thể tiếp quản công việc của Ngài. Melanchthon vô cùng lo lắng về các vấn đề của hội thánh trong suốt cuộc đời ông, đến mức Luther một lần đã viết cho các đồng lao mục sư của mình, khuyên họ nghiêm túc cảnh báo Melanchthon không tiếp tục can dự vào việc cai quản thế gian. Vào thời của Giáo Hoàng Julius II, Hoàng đế Maximilian đã có một sự thừa nhận trung thực: “Ôi Chúa là Đức Chúa Trời đời đời, nếu chính Ngài không canh giữ, thì thế gian này sẽ khủng khiếp biết bao, thế gian hiện đang được cai quản bởi tôi, một thợ săn khốn khổ, và bởi vị Giáo Hoàng Julius say sưa và gian ác này!” §. 2. Một phản đối đã được nêu ra chống lại mệnh đề thứ hai, nói rằng không có cái gọi là sự quan phòng của Đức Chúa Trời giám sát công việc của loài người, đặc biệt khi xét đến sự thịnh vượng lớn lao mà những cá nhân gian ác được hưởng. Pliny, nhà tự nhiên học nổi tiếng, coi điều đó là một điều đáng cười hơn là đáng tin. Những lời của Thi nhân bày tỏ tâm tình này: “Còn tôi, chân tôi gần như đã vấp, bước tôi suýt trượt. Vì tôi ghen tị với kẻ kiêu ngạo khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Kìa, đây là kẻ ác; luôn luôn an nhàn, chúng gia tăng của cải. Thật vô ích, tôi đã giữ lòng mình trong sạch và rửa tay trong sự vô tội.” Đáp lại: Điều đã làm thỏa mãn Thi nhân lúc đó nên đủ để trả lời chúng ta bây giờ. Ông đã vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và rồi ông hiểu số phận cuối cùng của chúng. Chắc chắn, Ngài đặt chúng trên đất trơn trượt; Ngài ném chúng xuống sự hủy hoại. Sự thịnh vượng của chúng không trọn vẹn, và nó không được định để kéo dài. I. Nó không trọn vẹn. Mặt đất chúng đứng là trơn trượt; hạnh phúc của chúng là bề ngoài, che giấu sự mục nát bên trong. Sự thịnh vượng thật, như đã nói trong Phúc Âm Giăng, là khi con người bên trong và bên ngoài thịnh vượng cùng nhau. Tôi ước ao hơn mọi điều rằng ngươi được thịnh vượng và khỏe mạnh, cũng như linh hồn ngươi thịnh vượng vậy. Tuy nhiên, đối với kẻ ác thì hoàn toàn ngược lại. Chúng có thể có thân thể béo tốt nhưng linh hồn gầy yếu, ví tiền đầy nhưng tâm trí và tấm lòng trống rỗng, được phước trong của cải nhưng bị rủa sả trong linh hồn. Chúng có thể sở hữu nhà cửa và đất đai trị giá hàng ngàn, nhưng lòng chúng ít giá trị, như Kinh Thánh nói: “Lưỡi của người công chính là bạc chọn, nhưng lòng của kẻ ác thì ít giá trị.” Điều này có thể gọi là thịnh vượng không? Thật ra, nó còn xa mới phải. Đó là sự bất hạnh, và có những người đã không ngần ngại gọi nó như vậy. II. Nó không được định để kéo dài. Ngài ném chúng xuống sự hủy hoại. Thế gian tiến đến chúng từ một hướng, trong khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến nhanh từ hướng khác. Ngày tươi sáng của chúng chỉ là khúc dạo đầu cho tai họa, như sự yên lặng trước một trận động đất. “Sự báo thù và báo đáp thuộc về Ta,” Chúa phán. “Chân chúng sẽ trượt vào đúng lúc, vì ngày tai họa của chúng đã gần, và những điều sẽ đến trên chúng đang vội vã.” Đa-vít bày tỏ điều đó cách mạnh mẽ nhất: “Tôi đã thấy kẻ ác có quyền lực lớn, vươn mình như một cây xanh trong đất bản xứ của nó.” Vậy mà, người ấy qua đi, và kìa, người ấy không còn nữa. Tôi tìm người ấy, nhưng không thể tìm thấy. Nếu người ta tìm người ấy trong phòng kế toán của mình, nơi người ấy thờ thần Mammon của mình, người ấy sẽ không ở đó. Người ấy không thể được tìm thấy trong triều đình nơi người ấy được khen ngợi và gần như được tôn thờ. Để tìm người ấy, người ta phải tìm trong địa ngục. Người ấy ở đó. Đây là kết cục của sự thịnh vượng thế gian đến từ Đức Chúa Trời nhưng lại thách thức Ngài. §. 3. Hệ luận rút ra từ điều này là khiêm nhường thừa nhận sự giám sát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của loài người, đặc biệt trong các lĩnh vực quân sự và dân sự. I. Về các vấn đề quân sự, không thể phủ nhận rằng người Pháp đã sai lầm khi, trong những lời khen ngợi tâng bốc Richelieu, họ quy công lao duy nhất cho việc chiếm Rochelle cho ông ta. Một trong những nhà biên niên sử của họ thậm chí đã viết rằng cả vua lẫn Đức Chúa Trời Toàn Năng đều không đóng vai trò gì trong hành động đó, mà chỉ có chính vị Hồng y. Thật khôn ngoan hơn biết bao cho chúng ta khi đi theo những lời dạy của Kinh Thánh, là những lời minh họa ảnh hưởng mạnh mẽ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên những hành động như vậy. Đức Chúa Trời được ví như mọi điều cần thiết để bảo vệ một thành phố bị bao vây: vũ khí, tường thành, pháo đài, lính canh, và binh lính. Vũ khí, cả tấn công lẫn phòng thủ, được ca ngợi: “Hạnh phúc thay cho ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên! Ai giống như ngươi, một dân tộc được Chúa cứu, là cái khiên của sự giúp đỡ ngươi, và thanh gươm của sự đắc thắng của ngươi.” Tường thành được Chúa hứa: “Ta sẽ là một bức tường lửa chung quanh nàng, và Ta sẽ là vinh quang ở giữa nàng.” Pháo đài được nhắc đến: “Chúng ta có một thành vững chắc; Đức Chúa Trời sẽ lập sự cứu rỗi làm tường thành và lũy.” Nếu một thành phố còn được bao quanh bởi một con sông, hoặc đặc biệt bởi biển, nó được coi là được phòng thủ vững chắc. Hãy nghe cùng một Tiên tri ấy: “Chúa vinh quang sẽ là cho chúng ta một nơi có những sông rộng và suối.” Lính canh là thiết yếu: “Nếu Chúa không canh giữ thành, người lính canh thức canh cũng vô ích.” Cuối cùng, binh lính được nhấn mạnh: “Chúa là một chiến binh; Chúa là danh của Ngài. Ngài sẽ đi trước ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ là hậu quân của ngươi.” II. Về các vấn đề dân sự, tôi được biết rằng trong các cuộc đàm phán gần đây về một liên minh hôn nhân giữa Thái tử xứ Wales lúc đó và Công chúa của Tây Ban Nha, Bá tước Bristol ở trong sự bối rối sâu sắc. Ông không thể nghỉ ngơi trong vài đêm cho đến khi một Quý ông đang ở trong phòng của ông mạn phép nói với ông và nói: “Thưa Ngài, tôi đã nhận thấy sự đau khổ và bồn chồn lớn lao của Ngài. Tôi khiêm nhường khẩn cầu Ngài xét rằng thế gian đã được cai quản tốt trong hơn năm ngàn năm trước khi Ngài ra đời, và nó sẽ tiếp tục như vậy sau khi Ngài ra đi. Vì thế, tôi khẩn cầu Ngài, đừng bối rối vì bất cứ điều gì, mà hãy phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời.” Người ta nói rằng sau đó ông đã tìm được sự nghỉ ngơi. Con đường của chúng ta đến sự yên tĩnh là làm tương tự trong mọi hoàn cảnh — phó thác mọi việc cho sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và tìm sự nghỉ ngơi ở đó. Đã có lúc tâm trí và tấm lòng của Đa-ni-ên đầy những khải tượng từ Đức Chúa Trời, qua đó những thay đổi lớn sắp xảy ra trong việc cai quản thế gian được mặc khải cho ông. Sự chuyển đổi chế độ quân chủ từ người Ba-by-lôn (lúc đó đang ở đỉnh cao quyền lực của họ) sang người Ba Tư, rồi sang người Hy Lạp, và cuối cùng sang người La Mã — chuyển từ một cái đầu bằng vàng sang ngực và cánh tay bằng bạc, từ đó sang bụng và đùi bằng đồng, và rồi sang chân bằng sắt và bàn chân một phần bằng sắt và một phần bằng đất sét. Và cuối cùng, một hòn đá nhỏ được cắt ra không bởi tay người đã làm vỡ toàn bộ pho tượng. Tuy nhiên, Đa-ni-ên đã không tranh luận với sự Quan Phòng vì dự định những thay đổi quan trọng và có tính phá hủy như vậy đối với chính quyền hiện tại. Ông đã không tìm cách đòi Đức Chúa Trời giải thích về những thay đổi này. Thay vào đó, ông yên bình hướng sự chú ý của mình vào việc ngợi khen và ngưỡng mộ Đấng mà sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài sẽ hoàn thành mọi điều này trong những mùa đã định của chúng. Rồi Đa-ni-ên chúc tụng Đức Chúa Trời trên trời, nói: “Đáng chúc tụng danh của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng, vì sự khôn ngoan và quyền năng thuộc về Ngài. Ngài thay đổi thời kỳ và mùa; Ngài truất phế các vua và lập các vua lên.” Bất kể mọi việc diễn ra thế nào, sẽ là khôn ngoan cho chúng ta khi chấp nhận quyết tâm của Augustine: “Cứ để thế gian chìm hay bơi, bị hủy hoại hay thịnh vượng, tôi vẫn sẽ chúc tụng Chúa, Đấng đã tạo nên thế gian.” Còn về những biến chuyển gần đây của sự Quan Phòng trong xứ này và những thay đổi kết quả từ đó, tôi, về phần mình, lặp lại tâm tình của Anselm, từng là Tổng Giám mục Canterbury: “Nếu ai có thể hiểu chúng, hãy để người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời. Nếu ai không thể hiểu, hãy để người ấy dù vậy cúi đầu thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không giương sừng qua tranh luận và trút giận.” § 4. Một phản đối chống lại mệnh đề thứ ba, liên quan đến sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh và các thành viên của nó, có thể được trình bày như sau: Hội Thánh, trong mọi xã hội, và các thánh đồ, trong mọi người, chịu khổ nhiều nhất. Thật vậy, một số hội thánh, cụ thể là bảy hội thánh ở Á Châu được nhắc đến trong sách Khải Huyền, đã bị dập tắt. Từ điều này, một số người có xu hướng suy ra sự thiếu chăm sóc và quan phòng. Trả lời: Hãy thừa nhận rằng Hội Thánh trong trạng thái chiến đấu của nó phần lớn ở trong tình trạng chịu khổ, và rằng Christ, đầu của chúng ta, là một người đau buồn, được tượng trưng bởi ngọn lửa cháy liên tục trên bàn thờ bằng đồng, không phù hợp với một cuộc sống xa hoa, các thành viên cũng không nên mong đợi sự nuông chiều quá mức. Đúng là mọi chiếc bình của sự thương xót nên dự đoán sự thanh tẩy vì sự sáng chói. Trong khi cây cối trong đồng hoang có thể mọc mà không cần chăm bón, cây cối trong vườn cây ăn trái cần được tỉa để sinh hoa trái tăng trưởng, và những cánh đồng sinh hoa màu phải được cày, trong khi những vùng hoang cằn cỗi bị bỏ mặc không đụng đến. Và phải, trong một số trường hợp, chân đèn đã bị dời đi và nơi đó bị bỏ không còn hội thánh. Tuy nhiên, suy luận rút ra không vững chắc, vì, thứ nhất, mọi hoạn nạn đều có lợi cho người tin kính. Chúng thường giúp biến những cá nhân gian ác thành người tốt và luôn phục vụ để cải thiện sự công chính của người tốt. Đa-vít có thể tuyên bố: “Điều tốt cho tôi là tôi đã bị hoạn nạn.” Về những tù nhân tin kính của Giu-đa, Chúa nói rằng Ngài đã sai họ đến xứ của người Canh-đê vì lợi ích của chính họ. Thứ hai, những lời hứa được đưa ra liên quan đến sự bảo toàn của Hội Thánh (như tôi đã thảo luận chi tiết trong Bài Luận thứ hai của Châm Ngôn này) thường bị hiểu lầm và do đó bị sử dụng sai. Chúng ta phải học cách đón nhận những lời hứa này với ba điểm thận trọng. § 5. I. Chúng đặc biệt liên quan đến Hội Thánh Phổ Quát, chứ không phải bất kỳ quốc gia hay hội chúng cụ thể nào. Nếu sự nhắc đến ở đầu Ê-sai 27 được coi là một hội thánh quốc gia, tất cả chúng ta đều biết nó đã bị phá hủy từ lâu, bất chấp lời hứa được đưa ra ở đó.
Vì thế, nó phải được hiểu là tượng trưng cho Hội Thánh phổ quát, là hội thánh được tưới nước và bảo toàn cách không thể chinh phục được. Cũng như, bởi giao ước đã lập với Nô-ê, chúng ta có thể chắc chắn rằng toàn thể trái đất sẽ không bao giờ bị ngập lụt nữa, dù đã có và có thể vẫn còn nhiều trận lụt tàn phá một số phần của trái đất, thì, bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tin chắc rằng các cửa địa ngục sẽ không bao giờ thắng được toàn thể Hội Thánh của Christ. Tuy nhiên, từng hội thánh riêng lẻ có thể bị hủy hoại (như những hội thánh ở Á Châu đã bị). Không ai biết có bao nhiêu hội thánh nữa có thể chịu cùng số phận. Trong khi đó, Hội Thánh Phổ Quát không những tồn tại mà còn hưng thịnh vì, giống như biển, nó nhận được ở một nơi điều nó mất ở nơi khác, và giống như Mặt Trời, nó mọc cho các vùng đối cực khi nó lặn cho Bán Cầu của chúng ta. II. Một Hội Thánh riêng biệt, nếu nó thoái hóa, không thể đòi hỏi cùng một sự quan tâm và chăm sóc từ Đức Chúa Trời như nó có thể nếu nó vẫn giữ sự tinh sạch. Đã có lúc vườn nho được nhắc đến trong Ê-sai sinh ra rượu đỏ; lúc đó nó có thể mong đợi sự tưới nước liên tục và sự bảo vệ khỏi tổn hại. Nhưng cũng đã có lúc nó thoái hóa và thay vì rượu đỏ, nó sinh trái nho dại. Trong trạng thái đó, Chúa đe dọa sẽ dỡ hàng rào của nó, phá tường của nó, để nó bị ăn nuốt, bị phá đổ, và bị bỏ hoang, và truyền cho mây không mưa trên nó. Ai biết Chúa có nói điều tương tự về chúng ta trong quốc gia này không, như Ngài đã nói về Hội Thánh Do Thái xưa? “Cây nho của chúng là cây nho của Sô-đôm, và thuộc về các cánh đồng của Gô-mô-rơ: trái nho của chúng là trái nho mật đắng, chùm nho của chúng cay đắng. Rượu của chúng là nọc độc của rắn rồng, và nọc độc tàn ác của rắn hổ.” Tôi chắc chắn rằng Ngài đã bắt đầu tỉa cây nho của chúng ta cho đến khi nó chảy máu. Nếu sự ăn năn không can thiệp để làm nguôi cơn giận của Ngài, Ngài có thể bị thúc đẩy để nói về nước Anh điều Ngài từng nói về Palestine: “Ta đã trồng ngươi như một cây nho quý, hoàn toàn là hạt giống đúng: sao ngươi lại biến thành cây nho lạ thoái hóa đối với Ta?” Nguyện tinh thần của sự Cải Chánh đi qua tất cả chúng ta! Rồi sự gian ác sẽ không phải là sự sụp đổ của chúng ta, như nó có thể và sẽ là trong trường hợp khác. III. Những lời hứa này không luôn luôn có sự ứng nghiệm ngay lập tức, mà được hoàn thành dần dần qua những thời kỳ nhất định. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ dùng đoạn trong Ê-sai đã nhắc ở trên. Piscator và Scultetus giải thích nó là chỉ về sự bảo toàn mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Do Thái dưới thời Ét-ra, Xô-rô-ba-bên, và Nê-hê-mi, trong một thời kỳ hòa bình và tinh sạch bất chấp sự chống đối. Những người khác dự đoán một sự ứng nghiệm xa hơn khi người Do Thái được kêu gọi cách vinh quang và khi Đấng giải cứu ra khỏi Si-ôn để cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Justus Heurnius, trong tác phẩm Embassy Phúc Âm của ông gởi đến người Ấn Độ, và tác giả của một luận văn tiếng Anh liên quan đến sự kêu gọi người Do Thái, được xuất bản bởi Tiến sĩ Gouge vào năm 1621, cũng giữ quan điểm tương tự. Tuy nhiên, sự ứng nghiệm đầy đủ nhất được dành cho một thời kỳ khi thời gian sẽ không còn nữa, khi toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ được nuôi dưỡng bởi dòng sông tinh khiết của sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, như mô tả trong chương cuối của sách Khải Huyền. Các nhà giải nghĩa theo Giáo Hoàng như Sanctius, Cornelius à Lapide, và Tirinus, và ngay cả một số tác giả của chúng ta như Oecolampadius, giải thích vườn nho rượu đỏ là Hội Thánh Khải Hoàn. Họ tin rằng đoạn này chỉ về ngày phán xét. §. 6. Hệ luận từ điều này nên là bài học được Thánh Phi-e-rơ đưa ra, là phó thác mọi lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, vì Ngài chăm sóc chúng ta. Qua kinh nghiệm, người ta thấy rằng đây là cách tốt nhất để đạt được sự yên tĩnh của tâm trí Cơ Đốc. Hãy lấy ví dụ của Wenceslaus, Vua của Bohemia, người, sau khi quân đội của ông bị đánh bại và chính ông bị kẻ thù bắt làm tù binh, được hỏi ông đang thế nào. Ông trả lời: Chưa bao giờ tốt hơn; vì trong quá khứ, khi tôi có tất cả người của tôi chung quanh tôi, tôi có ít thì giờ để nghĩ về Đức Chúa Trời. Bây giờ, bị tước mất tất cả họ, tôi chỉ nghĩ về Ngài và hoàn toàn dựa vào sự Quan Phòng của Ngài. Tôi chắc chắn rằng Ngài sẽ nghe tôi khi tôi kêu cầu Ngài. Cũng hãy xét những lời của Giám mục Hooper, người, trong một lá thư an ủi gởi cho một số Cơ Đốc nhân tin kính, đã viết trong khi bị giam trong sân nhà thờ Bow: Bây giờ chúng ta được kêu gọi, chúng ta hãy phó thác mọi điều khác cho Đấng kêu gọi chúng ta. Ngài sẽ giúp người chồng, an ủi người vợ, hướng dẫn các tôi tớ, giữ nhà, và bảo toàn của cải. Trên hết, chúng ta hãy noi gương tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, người, khi Y-sác hỏi về của lễ cho một của lễ thiêu, đã trả lời: “Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ tự chu cấp một của lễ thiêu.” Và khi ông thấy một con chiên đực được chu cấp cách bất ngờ để dâng thay cho Y-sác, ông đặt tên nơi đó là Giê-hô-va Di-rê, nghĩa là “Trên núi của Chúa, điều đó sẽ được thấy.” Chúng ta hãy noi gương của tổ phụ của những người có đức tin trong việc phó thác mọi lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, cả cho chính mình lẫn cho hậu thế của chúng ta. I. Cho chính mình. Chúng ta có một bảo đảm vững chắc cho điều này từ ngòi bút của Đa-vít: “Hãy phó thác gánh nặng của ngươi cho Chúa, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi; Ngài sẽ không bao giờ để người công chính bị rúng động.” Và từ chính lời của Christ: “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết; các ngươi đừng sợ.” Như Augustine đã nói, nếu ngay cả một sợi tóc cũng không thể mất, sao ngươi sợ mất linh hồn mình? II. Cho hậu thế của chúng ta. Có nhiều người dường như dựa vào sự Quan Phòng cho chính mình nhưng vẫn tự hành hạ mình bằng những lo lắng về con cái của họ, nghĩ về điều sẽ xảy đến với chúng khi họ ra đi. Họ nói trong lòng: “Gia sản nhỏ bé của tôi chia cho bao nhiêu con như vậy thì sao? Tôi khó có thể để lại đủ cho mỗi đứa có một chút.” Ôi, những kẻ dại dột và chậm lòng tin! Các ngươi đã quên điều Đức Chúa Trời đã nói với tổ phụ Áp-ra-ham của các ngươi sao? Hãy đọc và nhớ. “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn. Và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của chúng, làm một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sao Đức Chúa Trời này lại không thể được tin cậy với con cái của các ngươi nữa? Tôi chắc chắn rằng Ngài phải được tin cậy. Hãy nói cho tôi, ai đã chu cấp cho chúng trước khi chúng được sinh ra? Ai đã đặt sự chăm sóc và tình cảm dịu dàng trong lòng mẹ chúng, sữa trong ngực người vú nuôi của chúng? Chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải Ngài là Đấng đã chu cấp cho tất cả chúng trước khi chúng vào thế gian này và đã trung tín chu cấp cho chúng kể từ đó sao? Chẳng phải Ngài xứng đáng được tin cậy với chúng ngay cả khi các ngươi được về với tổ phụ mình và thấy sự hư nát sao? Chắc chắn, Ngài xứng đáng. §. 7. Để giúp chúng ta tốt hơn trong việc thực hiện một bổn phận quan trọng như vậy, chúng ta hãy xét những chỉ dẫn sau: I. Đạt được và duy trì sự bảo đảm về một mối quan hệ cá nhân với tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Christ. Chúng ta không tin cậy những kẻ thù đã biết hay những người bạn không chắc chắn với điều chúng ta coi là quý giá. Những người nhận thấy Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình hoặc nghi ngờ Ngài có phải là bạn của mình không thì không thể tự tin phó thác mọi lo lắng của họ cho Ngài. Nhưng những người có thể thật sự nói với Đa-vít: “Tôi thuộc về Ngài,” có thể tiếp tục như ông, nói: “Chúa ơi, xin cứu tôi.” Những người có thể tuyên bố với đức tin và sự bảo đảm: “Chúa là người chăn của tôi,” có thể tự tin thêm: “Tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Người vợ có thể dựa vào người yêu của mình với toàn bộ sức nặng của mình khi nàng trước hết đã có thể nói: “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người. Tôi thuộc về người yêu của tôi, và sự mong muốn của người hướng về tôi.” II. Tiếp tục làm điều tốt. Như Thánh Phi-e-rơ nói, hãy để những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm điều tốt, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín. Một người càng nỗ lực làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng có thể có nhiều sự tự tin bấy nhiêu trong việc phó thác mọi lo lắng của mình cho Ngài. Cũng như dân Y-sơ-ra-ên sẽ đi lên nơi thờ phượng công cộng ba lần một năm, chỉ để phụ nữ và trẻ em ở nhà và tạo cơ hội cho sự xâm lược, Đức Chúa Trời bảo đảm rằng họ thậm chí sẽ không mong muốn hay nghĩ đến một điều như vậy. “Không ai sẽ tham muốn đất của ngươi khi ngươi ra mắt Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, ba lần trong năm.” III. Trân quý những lời hứa, đặc biệt là những lời hứa được đưa ra để bảo đảm cho chúng ta về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chẳng hạn, lời hứa: “Hãy để cách cư xử của các ngươi không có sự tham lam; hãy bằng lòng với những điều các ngươi có, vì Ngài đã nói: ‘Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.’” Trong nguyên văn, nhiều phủ định được dùng để nhấn mạnh sự khẳng định, vì thế như thể Ngài đã nói: “Ta sẽ không bao giờ, không cách nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, bỏ ngươi.” Chúng ta thường coi những hóa đơn và trái phiếu của những cá nhân đáng tin cậy là sự bảo đảm tốt, nhưng những lời hứa của một Đức Chúa Trời toàn túc chắc chắn là như vậy. IV. Suy ngẫm về những kinh nghiệm trong quá khứ và để chúng phục vụ như sự khích lệ cho tương lai. Thi nhân đã làm điều này khi ông nói: “Tôi đã xét những ngày xưa, những năm của thời cổ — Tôi sẽ nhớ những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao; tôi sẽ nhớ những công việc của Chúa; chắc chắn tôi sẽ nhớ những phép lạ của Ngài từ xưa.” Một số người có thể tự hỏi sao Đa-vít, khi ông xin một thanh gươm và A-bi-mê-léc nói với ông rằng không có thanh nào ngoài thanh của Gô-li-át, lại xin thanh đó, nói: “Không có thanh nào như nó; hãy đưa nó cho tôi.” Có thể ông đã tìm được một thanh làm bằng chất lượng tốt hơn hay tương tự, có lẽ phù hợp hơn với sức mạnh của ông, nhưng ông thích nó vì kinh nghiệm trong quá khứ của mình. Đức Chúa Trời trước đây đã ban phước cho ông khi ông dùng thanh gươm đó. §. 8. Còn về phản đối chống lại mệnh đề thứ tư và cuối cùng liên quan đến hoạt động của sự Quan Phòng ngay cả trong tội lỗi, người ta thường nêu ra rằng niềm tin này sẽ làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, là điều ghê tởm đối với tâm trí của mọi nhà thần học lành mạnh. Tôi trả lời, phải, đúng vậy, và nó nên như vậy. Khẳng định này được hỗ trợ bởi lời chứng của Quốc gia này. Tôi xin trình bày một sự việc gần đây nhưng đáng chú ý, là sự việc không được biết rộng rãi và vì thế được đưa vào đây để tham khảo trong tương lai. Vào năm 1645, một cuốn sách được xuất bản ở Luân Đôn đã cách trực tiếp làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi của dân Ngài, dù với những giới hạn nhất định. Hội Đồng các Nhà Thần Học, lúc đó đang họp tại Westminster, đã phật ý về điều này (dù một số người trong họ, vì quen biết người đàn ông có tên xuất hiện trên cuốn sách, có xu hướng nói về ông ta, như Bucholcerus đã nói về Swenckfeldius: “Ông ta có một tấm lòng tốt, nhưng không có một cái đầu được điều chỉnh tốt”). Họ đã khiếu nại với cả hai viện của Nghị Viện. Cả hai viện đã lên án cuốn sách bị đốt bởi tay của người treo cổ thường, và Hội Đồng các Nhà Thần Học đã ban hành một Tuyên Bố ngắn, Nemine contradicente, như một sự lên án ý kiến ghê tởm và phạm thượng đó. Tuyên Bố này cũng được xuất bản dưới nhan đề đó vào ngày 17 tháng 7 năm 1645, và chứa những cách diễn đạt sau đây, cùng với những điều khác: “Khẳng định hèn hạ và phạm thượng nhất, theo đó Đức Chúa Trời được tuyên bố là Tác Giả của tội lỗi, luôn luôn không những bị từ chối, mà còn bị ghê tởm và ghét bỏ bởi sự đồng thuận chung của các giáo viên và tác giả Cơ Đốc, cả xưa lẫn nay, bao gồm cả người theo Giáo Hoàng và người Tin Lành.” “Những kẻ thù chung của chúng ta, những người theo Giáo Hoàng, đã bất công buộc tội các Hội Thánh Cải Chánh là giữ một tội ác ghê tởm như vậy (trong khi thừa nhận rằng chúng ta, bằng lời nói, phủ nhận nó, cũng như chính họ làm vậy). Nếu cuốn sách này được dung túng, họ sẽ chế giễu chúng ta và công bố cho thế gian rằng trong Hội Thánh Anh Quốc, người ta công khai và không xấu hổ duy trì rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của tội lỗi. Đây là một điểm mà qua đó họ, trong các bài giảng và diễn văn công cộng của họ, cố gắng gây ra một sự kỳ thị lớn hơn (dù rất bất công) trên các Hội Thánh Cải Chánh.” “Chúng ta không có nghĩa vụ, vì sự tôn kính hay kính trọng đối với bất kỳ ai, phải dung dưỡng những ý kiến mà trong chính lời lẽ của chúng đã phỉ báng danh dự và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và bị mọi Hội Thánh của Christ từ chối.” Với điều đã nói này, tôi bây giờ khẳng định cách dứt khoát và thận trọng (mà không tự buộc mình phải bảo vệ mọi cụm từ có thể đã được bất kỳ tác giả nào viết ra cách thiếu thận trọng) rằng điều các Hội Thánh Tin Lành bày tỏ trong các Bản Tuyên Xưng công khai của họ và điều các tác giả Tin Lành được chấp thuận tuyên bố trong sách của họ liên quan đến ảnh hưởng tự nhiên của Đức Chúa Trời trong những hành động tội lỗi của các tạo vật, mà không có ảnh hưởng đạo đức trong tính tội lỗi của những hành động của chúng; sự giáng sự cứng lòng của Ngài làm hình phạt cho những tội lỗi trong quá khứ; và sự hướng dẫn và định đoạt của Ngài đối với những tội lỗi lớn cho những điều tốt lớn, chẳng hạn như việc Giô-sép bị bán làm nô lệ để bảo toàn Hội Thánh hay ngay cả việc đóng đinh Christ để cứu rỗi những Người Được Chọn, thì, trong thực tế hay cách giải thích đúng, không làm Đức Chúa Trời thành Tác Giả của tội lỗi. Để thảo luận thêm về chủ đề rộng lớn này, tôi xin giới thiệu độc giả có khả năng đến tác phẩm Tactica Sacra của tôi, Quyển 1, Chương 1, Mục 5, và cả Chương 6, Mục 4. Hết.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện