Các Nguyên Tắc Chung Của Tôn Giáo Cơ Đốc Được Chứng Minh Rõ Ràng Và Được Cải Thiện Cách Đặc Biệt Hay Một Giáo Lý Vấn Đáp Thực Hành

Hugh Binning · Common Principles of the Christian Religion

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Nguyên Tắc Chung Của Tôn Giáo Cơ Đốc Được Chứng Minh Rõ Ràng Và Được Cải Thiện Cách Đặc Biệt Hay Một Giáo Lý Vấn Đáp Thực Hành
2. LỜI NÓI ĐẦU GỐC.
3. LỜI NÓI ĐẦU GỐC.

Các Nguyên Tắc Chung Của Tôn Giáo Cơ Đốc Được Chứng Minh Rõ Ràng Và Được Cải Thiện Cách Đặc Biệt Hay Một Giáo Lý Vấn Đáp Thực Hành

CÁC NGUYÊN TẮC CHUNG CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC ĐƯỢC CHỨNG MINH RÕ RÀNG VÀ ĐƯỢC CẢI THIỆN CÁCH ĐẶC BIỆT HAY MỘT GIÁO LÝ VẤN ĐÁP THỰC HÀNH
Hugh Binning

của Hugh Binning

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU GỐC.

BÀI GIẢNG THỨ I. - VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỤC ĐÍCH CHÍNH CỦA SỰ HIỆN HỮU CON NGƯỜI.

BÀI GIẢNG THỨ II. - SỰ HIỆP MỘT VÀ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỤC ĐÍCH VÀ Ý ĐỊNH CỦA PHÚC ÂM.

BÀI GIẢNG THỨ III. - THẨM QUYỀN VÀ ÍCH LỢI CỦA KINH THÁNH.

BÀI GIẢNG THỨ IV. - KINH THÁNH BÀY TỎ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

BÀI GIẢNG THỨ V. - VỀ KINH THÁNH.

BÀI GIẢNG THỨ VI. - ĐIỀU KINH THÁNH CHỦ YẾU DẠY: SỰ HƯ MẤT VÀ SỰ PHỤC HỒI CỦA CON NGƯỜI: ĐỨC TIN VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG ĐỐI VỚI ĐẤNG CHRIST.

BÀI GIẢNG THỨ VII. - VỀ DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BÀI GIẢNG THỨ VIII. - SỰ ĐỜI ĐỜI VÀ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BÀI GIẢNG THỨ IX. - ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ ĐỐI VỚI CHÚNG TA.

BÀI GIẢNG THỨ X. - ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

BÀI GIẢNG THỨ XI. - SỰ HIỂU BIẾT RẰNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI, KẾT HỢP VỚI SỰ HIỂU BIẾT RẰNG NGÀI PHẢI ĐƯỢC THỜ PHƯỢNG.

BÀI GIẢNG THỨ XII. - SỰ HIỆP NHẤT CỦA BẢN THỂ THIÊNG LIÊNG, VÀ BA NGÔI VỊ.

BÀI GIẢNG THỨ XIII. - VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA THẦN TÁNH VÀ BA NGÔI VỊ.

BÀI GIẢNG THỨ XIV. - VỀ CÁC CHỈ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BÀI GIẢNG THỨ XV. - VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

BÀI GIẢNG THỨ XVI. - VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

BÀI GIẢNG THỨ XVII. - VỀ SỰ SÁNG TẠO.

BÀI GIẢNG THỨ XVIII. - VỀ SỰ SÁNG TẠO.

BÀI GIẢNG THỨ XIX. - VỀ SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI.

BÀI GIẢNG THỨ XX. - CÁC CÔNG VIỆC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

BÀI GIẢNG THỨ XXI. - VỀ GIAO ƯỚC ĐẦU TIÊN ĐÃ LẬP VỚI CON NGƯỜI.

BÀI GIẢNG THỨ XXII. - VỀ GIAO ƯỚC ĐẦU TIÊN.

BÀI GIẢNG THỨ XXIII. - VỀ TRẠNG THÁI MÀ CON NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC DỰNG NÊN, VÀ HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỊ HỦY HOẠI RA SAO.

BÀI GIẢNG THỨ XXIV. - VỀ TỘI LỖI DO SỰ KỂ CHO VÀ DO SỰ TRUYỀN LẠI.

BÀI GIẢNG THỨ XXV. - VỀ CON ĐƯỜNG GIẢI CỨU CON NGƯỜI.

Bản Quyền

LỜI NÓI ĐẦU GỐC.

GỬI ĐỘC GIẢ.

ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC,—Tác giả thánh khiết và uyên bác của cuốn sách nhỏ này, vì đã vượt trước tuổi tác của mình, nên đã sớm trưởng thành trước mùa thông thường, đến nỗi hoa quả mùa hè chín muồi đã được tìm thấy nơi ông ngay từ đầu mùa xuân: vì trước khi ông sống trọn hai mươi lăm năm, ông đã trở thành Philologus, Philosophus, Theologus eximius; về điều đó ông đã đưa ra những bằng chứng xứng hợp qua các công lao của mình, khi trước tiên ông giảng dạy triết học ba năm, với sự tán thưởng cao độ, tại đại học Glasgow, và từ đó được chuyển sang chức vụ Phúc Âm trong một Hội Thánh lân cận, nơi ông đã lao nhọc trong công việc Phúc Âm gần bốn năm, để lại một thư giới thiệu khắc ghi trên lòng những người nghe ông. Nhưng như ít ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng được lâu dài ở đời này, ông cũng vậy ('sau khi ông đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời,' và nhiều người đã vui mừng trong ánh sáng của ông một thời gian) đã nhanh chóng được đưa sang đất hứa, vào năm hai mươi sáu tuổi. Ông sống xứng đáng được kính trọng và yêu mến, và qua đời được mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt biết ông thương tiếc sâu sắc. Và thật vậy, sự mất mát mà các Hội Thánh của Đấng Christ, trong những vùng này, phải chịu trong cái chết của ông, càng lớn hơn vì hai lý do: thứ nhất, ông là người có tài khéo léo bênh vực thần học trường phái và thần học thực hành khỏi sự dư thừa của những câu hỏi hão huyền và vô ích gây rối rắm mà các thời sau đã làm hư hỏng cả hai; và ông đã mang trong lòng, trong suốt đường lối mình, việc khôi phục sự đơn sơ thuần túy của Phúc Âm, mà ở hầu hết các nơi trên thế giới nơi văn chương được coi trọng, và nơi Phúc Âm được rao giảng, gần như đã bị trục xuất khỏi trường học và khỏi bục giảng,—một mẫu mực của điều đó độc giả sáng suốt có thể tìm thấy trong luận văn nhỏ này. Ngoài ra, ông là người có sự tiết độ và điềm tĩnh nổi bật trong tâm thần, (một ân điển hiếm có trong thế hệ này,) mà lòng ông đã hết sức hướng về việc nghiên cứu những phương cách hòa giải và những sự nhún nhường của tình yêu thương giữa anh em; một người khao khát khôi phục tính nhân bản của Cơ Đốc giáo, vốn đã gần như bị mất đi trong những sự chia rẽ cay đắng của thời nay, và những sự thù hằn theo sau đó.

Điều đã làm nảy sinh việc xuất bản phần bản thảo này của ông, một phần là sự khao khát của nhiều người biết ông muốn có một hoa quả nào đó từ các công lao của ông để Hội Thánh sử dụng; và một phần là sự hữu ích vô cùng lớn của luận văn này, trong đó, tôi dám nói rằng, một số nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, và những mầu nhiệm lớn lao của đức tin, được trình bày với sự đơn sơ Phúc Âm lớn nhất và sự rõ ràng khéo léo nhất; và được hạ xuống đến khả năng thấp kém nhất và sự hiểu biết thông thường, với bằng chứng dồi dào về chiều cao và tầm vóc lớn lao của kiến thức hữu ích nơi tác giả; người mà, nếu ông đã sống để hoàn thiện việc giải thích các nền tảng của tôn giáo theo cách này—như ông đã có ý định, trong việc mở giáo lý vấn đáp cho Hội Thánh riêng của mình—thì chỉ vì lý do duy nhất này ông đã nổi danh trong các Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng nay, qua opus posthumum chưa hoàn chỉnh này, bạn được để lại để phán đoán ex ungue leonem.

Phương pháp của tác giả là ân tứ riêng của ông, người mà, vì không xa lạ với các quy tắc của nghệ thuật, đã biết rõ cách làm cho phương pháp phục vụ cho vấn đề ông trình bày; vì, mặc dù ông không phải lúc nào cũng nói rằng bài giảng của ông có bao nhiêu phần, bạn đừng nghĩ rằng nó thiếu phương pháp, vì đó chính là maximam artis celare artem. Nguyện cùng một Đức Thánh Linh đã ban khả năng cho ông suy tưởng, và truyền đạt cho người khác, những mầu nhiệm ngọt ngào này của sự cứu rỗi, cũng giúp bạn đọc và nghiền ngẫm chúng với ích lợi, đó là ước nguyện của người,

Người thuộc về bạn trong sự phục vụ Phúc Âm,

PATRICK GILLESPIE.

BÀI GIẢNG THỨ I.

VINH QUANG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỤC ĐÍCH CHÍNH CỦA SỰ HIỆN HỮU CON NGƯỜI.

RÔ-MA 11:36. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng!"

I CÔ-RINH-TÔ 10:31. "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm."

Mọi điều con người phải biết, đều có thể gồm tóm dưới hai điểm chính này,—mục đích của họ là gì; và con đường đúng đắn để đạt tới mục đích đó là gì. Và mọi điều chúng ta phải làm, là bằng mọi cách tìm cách đạt tới mục đích đó. Đây là hai điểm cốt yếu của sự hiểu biết và thực hành của con người: Quo et qua eundum est,—Đi về đâu, và đi bằng đường nào. Nếu có sự sai lầm trong bất kỳ nền tảng nào trong những nền tảng này, thì mọi sự đều sai. Mọi nghệ thuật và khoa học đều có những nguyên tắc và nền tảng phải được giả định trước cho mọi tri thức vững chắc và thực hành đúng đắn; cũng vậy tôn giáo chân thật có một số nguyên tắc nền tảng phải được ghi khắc vào lòng và in sâu vào linh hồn, bằng không sẽ không thể có kiến trúc thượng tầng nào của tri thức chân thật và cứu rỗi, cũng không có thực hành nào trong Cơ Đốc giáo có thể dẫn đến một kết cục phước hạnh. Nhưng như các nguyên tắc không nhiều, mà chỉ là vài nền tảng chung và dễ hiểu, từ đó mọi kết luận của nghệ thuật được suy ra, thì các nguyên tắc của tôn giáo chân thật cũng ít và rõ ràng; chúng không cần làm nặng trí nhớ của bạn, cũng không làm rối trí hiểu biết của bạn. Điều có thể cứu bạn thì 'gần bạn,' sứ đồ nói, (Rô-ma 10:8) 'ngay trong miệng bạn.' Nó không quá cao vượt khỏi chúng ta, cũng không quá thấp dưới chúng ta. Nhưng, than ôi! việc bạn không suy xét những nền tảng chung, ít ỏi và dễ hiểu ấy, khiến chúng trở nên nặng nề cho trí nhớ, và tối tăm cho sự hiểu biết. Như không có gì dễ dàng đến nỗi lại không trở nên khó khăn nếu bạn làm nó trái với ý muốn,—Nihil est tam facile, quin difficile fiat, si invitus feceris,—thì cũng vậy, không có gì rõ ràng, thông thường đến nỗi lại không trở nên tối tăm và khó khăn nếu bạn thật sự không suy xét nó và ghi khắc nó vào lòng.

Điều trước tiên phải suy xét, là mục đích của chúng ta. Như trong mọi nghệ thuật khác, và mọi công việc nhỏ nhặt, nó giữ vị trí đầu tiên trong sự suy xét, thì đặc biệt trong tôn giáo Cơ Đốc cũng vậy. Nó là nguyên nhân đầu tiên của mọi hành động con người, và nguyên tắc đầu tiên của mọi chuyển động có suy tính. Trừ phi bạn muốn bước đi một cách ngẫu nhiên, không biết mình đi đâu, hay mình làm gì, bạn phải một lần thiết lập điều này và cố định nó trong ý định của mình—Mục đích và ý định lớn lao mà vì đó tôi được dựng nên, và được sai vào thế gian, là gì? Nếu điều này không được đặt vấn đề, hoặc không được thiết lập đúng đắn, bạn không thể không phí thời gian của mình, Vel nihil agendo, vel aliud agendo, vel male agendo; bạn hoặc sẽ chẳng làm gì cả, hoặc chẳng làm gì có mục đích, hoặc, điều tệ hơn, làm điều sẽ hủy hoại bạn. Chắc chắn chính việc thiết lập sai lầm điều duy nhất này khiến phần lớn các chuyển động của chúng ta hoặc hoàn toàn không đúng đắn, hoặc vô ích, hoặc phá hoại và có hại. Vì vậy, như điểm này giữ vị trí đầu tiên trong giáo lý vấn đáp của bạn, thì trước hết nó phải được ghi khắc vào lòng, và suy ngẫm như điều duy nhất cần thiết. 'Chỉ có một điều cần mà thôi,' Đấng Christ phán, Lu-ca 10:42; và nếu có điều gì cần thiết ở mức độ tuyệt đối, thì chính là điều này. Ôi, ước gì bạn chọn suy xét nó, như sự cần thiết và trọng lượng của nó đòi hỏi!

Chúng ta đã đọc hai đoạn Kinh Thánh, nói về mục đích tối hậu và chính yếu của con người, tức là sự tôn vinh Đức Chúa Trời bằng mọi hành động, lời nói và tư tưởng của chúng ta. Trong đó chúng ta có những điều quan trọng này: 1. Rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự hiện hữu chúng ta. 2. Rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải là mục đích của việc làm chúng ta. Và, 3. Nền tảng của cả hai điều này; vì cả sự hiện hữu lẫn việc làm đều từ Ngài, nên cả hai đều phải vì Ngài. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của cả hai, và vì vậy Ngài phải là mục đích cuối cùng của cả hai. 'Muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài;' và vì vậy muôn vật cũng đều vì Ngài, và vì vậy mọi sự đều phải được làm cho Ngài.

Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập, và tự đầy đủ. Đây là đặc quyền vương giả của Ngài, trong đó Ngài vượt xa vô hạn mọi sự hoàn hảo được tạo dựng. Ngài là từ chính mình, và vì chính mình; chẳng từ ai khác, và chẳng vì ai khác, 'nhưng muôn vật đều là từ Ngài, và vì Ngài.' Ngài là nguồn mạch; bạn phải lần theo các dòng suối ngược lên tới nguồn, rồi dừng lại ở đó, vì bạn không thể đi xa hơn nữa. Nhưng loài thọ tạo, ngay cả công trình hoàn hảo nhất, ngoài Đức Chúa Trời, nó mang trong lòng hai thành phần giới hạn và bất toàn này: nó là từ một đấng khác, và vì một đấng khác. Nó khởi nguồn từ nguồn mạch của quyền năng và lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, và nó phải chảy trở về nguồn đó, cho đến khi nó trút hết mọi năng lực và sự tuyệt hảo của mình vào cùng một biển nhân từ ấy. Sự lệ thuộc là khái niệm đúng đắn về một hữu thể được tạo dựng,—sự lệ thuộc vào Đấng độc lập vô hạn ấy, như nguyên nhân trực tiếp đầu tiên, và mục đích trực tiếp cuối cùng. Vậy bạn thấy rằng nguyên tắc này được khắc ghi ngay trong bản tính của con người. Chắc chắn và hiển nhiên rằng con người được dựng nên vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và chẳng vì mục đích nào khác, cũng như chắc chắn rằng con người là từ quyền năng của Đức Chúa Trời, và chẳng từ nguyên nhân nào khác. Trừ phi con người vi phạm lương tâm mình, và tự móc mắt mình—như dân Ngoại đã làm, Rô-ma 1:19, v.v.—'điều có thể biết được' về mục đích chính của con người, 'đã bày tỏ ra trong họ,' đến nỗi mọi người đều 'không thể bào chữa được.' Như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là độc lập, đến nỗi Ngài không thể được diễn tả bằng danh nào thích hợp hơn những danh Ngài tự nhận lấy cho mình, 'Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu,'—hàm ý một hữu thể vô biên, khôn tả, tuyệt đối, và siêu việt, bên cạnh đó, không một loài thọ tạo nào đáng được gọi là hữu thể, hay được nhắc đến trong cùng một ngày với danh Ngài, vì ánh sáng vinh hiển của Ngài khiến bóng mờ nghèo nàn của ánh sáng nơi các loài thọ tạo khác biến mất, và tan biến khỏi thế giới các hữu thể,—thì cũng vậy, đó là sự hoàn hảo vinh hiển của bản tính Ngài, rằng Ngài làm 'mọi sự vì chính Ngài,' Châm Ngôn 16:4, vì danh Ngài; và vinh quang của Ngài quý giá đối với Ngài như chính Ngài vậy. 'Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh Ta, và [vì vậy] Ta sẽ chẳng nhường vinh quang Ta cho kẻ khác,' Ê-sai 42:8; và 48:11. Đây không phải là tham vọng. Thật vậy, đối với con người, tìm kiếm vinh quang cho chính mình, hay dò xét vinh quang ấy, 'chẳng phải là vinh quang,' (Châm Ngôn 25:27,) mà đúng hơn là sự xấu hổ của con người. Việc tìm kiếm chính mình nơi các loài thọ tạo là điều quái dị và không phù hợp; nó cũng phi lý, và không xứng hợp với một loài thọ tạo, khi tìm kiếm vinh quang cho chính mình, như khi gán cho chính mình sự hiện hữu của mình. Vật được nắn nên há sẽ nói với thợ gốm rằng: Ngươi chẳng dựng nên ta sao? Điều đó thật lố bịch. Và vật được nắn nên há sẽ nói rằng: 'Nó được dựng nên vì chính nó sao?' Điều đó cũng lố bịch không kém. Sự từ bỏ chính mình là đồ trang sức và vẻ đẹp của một loài thọ tạo, và vì vậy sự khiêm nhường là đồ trang sức và y phục, I Phi-e-rơ 5:5; và sự tôn trọng nâng đỡ tâm thần khiêm nhường, Châm Ngôn 29:23. Nhưng việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chính Ngài, và tìm kiếm vinh quang của chính Ngài, là sự tuyệt hảo nổi bật của Ngài. Thật vậy, đó chính là vinh quang của Ngài, vì Ngài hiện hữu, và chẳng có ai khác; chẳng có gì, ngoài Ngài, ngoài những gì đã phát xuất từ sự đầy đủ khôn dò của Ngài. Và vì vậy hoàn toàn hợp lý rằng như Ngài là khởi đầu, thì Ngài cũng phải là cuối cùng của muôn vật, Khải Huyền 1:8. Và lại càng có lý hơn nữa, vì việc Đấng uy nghiêm tìm kiếm vinh quang của chính Ngài không gây thiệt hại cho điều tốt lành của loài thọ tạo, mà chính sự truyền thông sự đầy đủ của Ngài đi kèm với nó: đến nỗi trong việc tôn vinh chính Ngài, Ngài lại ích lợi nhất cho các loài thọ tạo của chính Ngài. Các loài thọ tạo nghèo nàn, thiếu thốn ở nhà, mà vẫn kiêu ngạo về sự không có gì, và nỗ lực, trong việc tìm kiếm chính mình, để thu gom mọi sự hoàn hảo vào lòng mình! Tham vọng và hư vinh cướp đoạt và tước đi sự tuyệt hảo của kẻ khác để khoác lên mình; rồi khoe khoang trong những chiếc lông vay mượn ấy! Nhưng Chúa phước hạnh của chúng ta chính khi làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài thì lại đang làm nhiều nhất cho lợi ích của chúng ta. Ngài không cần ra ngoài tìm kiếm sự hoàn hảo, mà chỉ bày tỏ Ngài là gì trong chính Ngài; Ngài truyền thông chính Ngài cho chúng ta. Ôi, sự tìm kiếm chính mình phước hạnh đã ban cho chúng ta sự hiện hữu và sự an lành; sự tìm kiếm ấy chẳng thu lợi gì cho mình, mà lại ban lợi ích! Ngài có vinh dự của mọi sự, nhưng chúng ta có lợi ích của mọi sự.

'Muôn vật đều là từ Ngài, và vì Ngài;' nhưng con người theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Như Đức Chúa Trời, trong việc dựng nên con người, đã vui lòng bởi lòng nhân từ của Ngài đóng ấn lên ông một dấu ấn của hình ảnh chính Ngài—và trong điều này Ngài đặt sự khác biệt giữa con người và các loài thọ tạo khác, rằng con người phải có những khắc ghi rõ ràng và phân biệt hơn về uy nghi thiêng liêng trên mình, có thể bày tỏ vinh quang của Đấng thợ—thì cũng vậy, rõ ràng rằng con người theo một cách đặc biệt được dựng nên vì Đức Chúa Trời, như mục đích cuối cùng của mình. Như con người được đặt gần Đức Chúa Trời hơn, như khởi đầu và nguyên nhân, so với các loài thọ tạo khác; thì con người cũng được đặt gần Đức Chúa Trời hơn như mục đích. Mọi loài thọ tạo đều được dựng nên ultimò, sau cùng, vì Đức Chúa Trời, nhưng tất cả đều được dựng nên proximè, kế tiếp, vì con người. Vì vậy Đa-vít đã thốt lên kinh ngạc: 'Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến nó,' 'và đã khiến nó quản trị các công việc tay Chúa làm, và đặt muôn vật dưới chân nó!' Thi Thiên 8:4,6. Loài thọ tạo đi ra theo đường thẳng từ Đức Chúa Trời, như các tia sáng từ thân mặt trời; và nó được hướng về việc sử dụng và phục vụ loài người, từ đó mọi sự tuyệt hảo và hoàn hảo trong nó phải phản chiếu trở về Đức Chúa Trời. Con người vừa proximè et ultimò vì Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trở về ngay với nguồn mạch của sự hiện hữu chúng ta; và như vậy hạnh phúc và sự an lành của chúng ta được duy trì mãi. Không có gì xen vào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta mà việc sử dụng, phục vụ và tôn vinh của chúng ta phải hướng về: mà mọi bài ca và sự hoàn hảo của loài thọ tạo, vốn ở giữa các loài thọ tạo còn lại, đều hội tụ nơi con người như trung tâm của chúng, với mục đích này là để con người mang tất cả chúng trở về nguồn vinh hiển mà từ đó chúng đã phát xuất. Như vậy chúng ta đứng ngay bên Đức Chúa Trời, và ở giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo khác. Điều này, tôi nói, là tình trạng của sự sáng tạo chúng ta. Chúng ta có sự hiện hữu trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như khởi đầu của mọi sự; và chúng ta phải có hạnh phúc và sự an lành của mình bằng cách trở về trực tiếp với Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng của mọi sự. Nhưng tội lỗi xen vào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã dời chỗ chúng ta, đến nỗi giờ đây chúng ta không thể đứng ngay bên Đức Chúa Trời, nếu không có sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo; và chúng ta không thể đứng giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo, để dâng lên những lời ngợi khen của chúng cho Ngài; nhưng 'chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,' Đấng dâng lên cả những lời ngợi khen của con người lẫn những bài ca của loài thọ tạo hội tụ nơi con người.

Giờ đây, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài, và đặc biệt dựng nên con người vì vinh quang của chính Ngài, để Ngài bày tỏ nơi con người vinh quang và sự tuyệt hảo của quyền năng, lòng nhân từ, sự thánh khiết, sự công chính, và lòng thương xót của Ngài; thì không những hoàn toàn hợp lý rằng con người phải làm mọi điều mình làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, mà đó còn là vẻ đẹp và sự hoàn hảo của con người,—sự gia tăng lớn nhất có thể có cho sự hiện hữu của mình,—khi tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự hiện hữu đó. Chúng ta không thuộc về chính mình, vì vậy chúng ta không nên sống cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta thuộc về.

Nhưng bạn có thể hỏi: Tôn vinh Đức Chúa Trời là gì? Sự tốt lành của chúng ta có vươn tới Ngài chăng? Hay việc chúng ta công chính có phải là lợi ích cho Đấng Toàn Năng chăng? Không, thật vậy! Và trong điều này là sự khác biệt bao la giữa việc Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta và thánh hóa chúng ta, với việc chúng ta tôn vinh và thánh hóa Ngài. Đức Chúa Trời 'gọi những sự không có như có,' và khiến chúng hiện hữu: nhưng chúng ta không thể làm gì hơn là gọi những sự đã có, và còn thấp xa so với thực trạng của chúng. Việc Đức Chúa Trời tôn vinh là sáng tạo,—còn việc chúng ta tôn vinh chỉ là công bố. Ngài khiến chúng ta trở nên như vậy,—chúng ta chỉ công bố Ngài là như vậy. Vậy thì đây là công việc đích thực mà con người được dựng nên để làm, là làm chứng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm chứng về những biểu hiện và sự bộc lộ của vinh quang ấy trong các đường lối quyền năng, công chính, thương xót và chân thật. Các loài thọ tạo khác cũng được gọi để tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng đó đúng hơn là một lời công bố cho những con người đần độn và vô cảm, và là sự thúc giục họ làm bổn phận mình. Như Đấng Christ đã phán với người Pha-ri-si: 'Nếu những trẻ này nín lặng, đá sẽ kêu lên,' thì Chúa cũng có thể quay mặt khỏi con người ngu muội và vô cảm, mà hướng về đá, rừng, biển, mặt trời và mặt trăng, và khuyên chúng làm bổn phận của con người, càng để thúc giục và khuấy động sự đần độn của chúng ta, và khiến chúng ta suy xét rằng việc con người, mà Đức Chúa Trời đã dựng nên thật vinh hiển, lại ít bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời đến thế, còn là điều kỳ lạ hơn cả việc các loài thọ tạo ngu muội và vô cảm bỗng cất tiếng hát và ngợi khen uy nghi của Ngài. Các loài thọ tạo là những quyển sách trong đó các dòng của bài ca ngợi khen Đức Chúa Trời được viết ra; và con người được dựng nên như một loài thọ tạo có khả năng đọc chúng, và hòa điệu bài ca ấy. Chúng được định để mang gạch đến tay chúng ta; và Đức Chúa Trời đã tạo hình chúng ta cho công việc này, để xây dựng nên một công trình như vậy từ đó. Chúng ta là miệng của loài thọ tạo; nhưng trước khi Đức Chúa Trời thiếu lời ngợi khen lúc miệng chúng ta câm lặng, và tai chúng ta điếc, Đức Chúa Trời sẽ mở miệng những con lừa, 'của các con trẻ và các trẻ còn bú,' và trong chúng hoàn thành những lời ngợi khen, Thi Thiên 8:1,2. Epictetus đã nói đúng: Si Luscinia essem, canerem ut Luscinia: cum autem homo sim, quid agam? Laudabo Deum, nec unquam cessabo—Nếu tôi là chim sơn ca, tôi sẽ hót như chim sơn ca; nhưng vì tôi là con người, tôi phải làm gì, nếu không phải ngợi khen Đức Chúa Trời không ngừng? Việc ngợi khen Đức Chúa Trời cũng thuộc về chúng ta, như việc chim hót thuộc về loài chim. Mọi loài thú đều có âm thanh và tiếng kêu riêng phù hợp với bản tính riêng của chúng; đây là âm thanh tự nhiên của con người. Giờ đây, như bạn sẽ cho là quái dị khi nghe một con chim hót hay kêu quạc như quạ; thì cũng quái dị và suy đồi không kém khi nghe phần lớn các cuộc đàm thoại của con người chẳng mang hương vị gì của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã biết trạng thái vô tội ấy của con người, ôi, chúng ta sẽ nghĩ ông đã từ trời sa xuống biết bao! Chúng ta sẽ tưởng rằng chúng ta đã bị đẩy từ trời, nơi chúng ta nghe những bài ca du dương của các thiên sứ, xuống địa ngục, để nghe tiếng gào thét của các linh hồn bị đoán phạt. Vậy thì đây là điều chúng ta bị ràng buộc phải làm, bởi mối ràng buộc của sự sáng tạo chúng ta; đây là chức vụ và vị trí đích thực mà Đức Chúa Trời đã từng đặt chúng ta vào, khi Ngài giao cho mỗi loài thọ tạo công dụng và công việc riêng của nó. Đây là phần của chúng ta, (và ôi, phần cao quý nhất trong mọi phần, vì gần nhất với chính con người của Vua!) để thừa nhận trong lòng một cách thầm kín, và bày tỏ trong lời nói và hành động một cách công khai, Ngài là Đấng như thế nào, theo như Ngài đã tỏ chính Ngài trong lời Ngài và các công việc Ngài. Thật là vinh dự lớn cho một loài thọ tạo khi có công việc thấp kém nhất trong triều đình của vị Vua vĩ đại này; nhưng, ôi, được đặt trên cả nhà của Vua, và trên cả vương quốc của Ngài, thì là gì! Nhưng, rồi, điều đó là gì, so với điều này,—được ở ngay bên Vua,—được hầu hạ chính con người Ngài, có thể nói như vậy? Vì vậy người tin kính được mô tả như một nữ tỳ, hay đầy tớ, Thi Thiên 123:2.

Vậy thì, không cần bàn luận thêm về điều này, không cần nhân nó ra thành những nhánh riêng biệt, tôn vinh Đức Chúa Trời là trong linh hồn chúng ta suy tưởng về Ngài, và suy ngẫm danh Ngài, cho đến khi chúng nhận được dấu ấn và hình khắc của mọi chữ cái trong danh vinh hiển của Ngài; rồi bày tỏ điều này trong lời nói và hành động của chúng ta, trong việc ca ngợi Ngài, và vâng lời Ngài. Linh hồn chúng ta phải như sáp để in dấu ấn của các thuộc tính vinh hiển của Ngài là công chính, quyền năng, nhân từ, thánh khiết, và thương xót: và như nước nhận những tia nắng mặt trời rồi phản chiếu chúng trở lại, thì tâm thần chúng ta cũng phải nhận những tia ấm áp ngọt ngào của tình yêu và sự tuyệt hảo vinh hiển của Ngài, rồi phản chiếu chúng về phía Đấng uy nghiêm, với những ước muốn và tình cảm của linh hồn chúng ta. Mọi tư tưởng của chúng ta về Ngài, mọi tình cảm của chúng ta hướng về Ngài, phải mang dấu ấn của sự độc nhất, như có thể tuyên bố rằng chẳng có ai giống như Ngài, chẳng có ai ngoài Ngài; tình yêu của chúng ta, sự suy ngẫm của chúng ta, sự thừa nhận của chúng ta phải mang đặc tính này trên mặt tiền của chúng,—'Chẳng có ai ngoài Ngài: chỉ có Ngài hiện hữu, và chẳng có ai khác.' Và rồi một linh hồn phải, bởi những sợi dây tình cảm với Ngài và sự ngưỡng mộ Ngài, bị ràng buộc để phục vụ Ngài. Sự sáng tạo đặt lên nghĩa vụ tôn vinh Ngài trong thân thể và tâm thần chúng ta vốn thuộc về Ngài; nhưng chỉ có tình cảm mới đưa nghĩa vụ đó vào thực hành. Mọi ràng buộc khác để mặc bản tính chúng ta tự do, nhưng ràng buộc này bó buộc, II Cô-rinh-tô 5:14; nó thắt chặt mọi ràng buộc, nó buộc lên chúng ta mọi nghĩa vụ thiêng liêng. Vậy thì một linh hồn sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, khi tình yêu hiệp một nó với Đức Chúa Trời như vậy, và khiến nó nên một tâm thần với Ngài, đến nỗi vinh quang của Ngài trở thành vinh dự của nó, và trở thành nguyên tắc của mọi tình cảm bên trong và hành động bên ngoài của chúng ta. Không phải lúc nào cũng có thể có và bày tỏ những tư tưởng riêng biệt về Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, trong mọi hành động và suy ngẫm; nhưng, phần lớn, phải là như vậy: Và nếu các linh hồn quen với việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, điều đó sẽ trở thành chính bản tính của chúng,—altera natura,—dễ chịu và vui thích. Tuy nhiên, nếu không phải lúc nào cũng có ý định rõ ràng về vinh quang của Đức Chúa Trời, thì vẫn phải luôn giữ một tâm trạng và thái độ tâm thần như thể nó có thể được hiểu là phát xuất từ ý định tôn vinh Đức Chúa Trời; và rồi nó vẫn còn trong hạt giống và hoa quả, nếu không còn trong chính nó.

Giờ đây khi chúng ta đang nói về mục đích và ý định lớn lao của sự sáng tạo chúng ta, chúng ta nhớ lại sự sa ngã đáng thương và bi thảm của chúng ta khỏi vị trí phước hạnh mà chúng ta đã được đặt vào. 'Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 3:23. Sự hiện hữu của con người trong thế gian là vì vinh quang đó, và con người đã thiếu mất vinh quang đó. Ôi, sự thiếu hụt lạ lùng biết bao! Thiếu mất mọi điều mà con người đã được định cho! Giờ đây con người còn thích hợp cho việc gì? Mục đích của công trình chính yếu của Đức Chúa Trời giờ đây là gì! Muối, nếu mất vị mặn, thì chẳng thích hợp cho việc gì, vì sẽ lấy gì mà làm cho nó mặn lại? Mác 9:50. Cũng vậy, khi con người trở nên không thích hợp cho mục đích đích thực của mình, thì con người chẳng thích hợp cho việc gì, ngoài việc bị ném ra ngoài và bị người ta giày đạp; con người giống như cành khô phải bị ném vào lửa, Giăng 15:6. Một số vật, nếu chúng thất bại trong một công dụng, chúng vẫn tốt cho một công dụng khác; nhưng những vật tốt nhất thì không như vậy,—Corruptio optimi, pessima. Như Chúa phán với nhà Y-sơ-ra-ên: 'Há người ta có lấy gỗ của cây nho mà làm việc gì chăng?' Dân cư Giê-ru-sa-lem cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 15:2-6. Nếu nó không sinh ra rượu nho, nó chẳng tốt cho việc gì. Vậy, nếu con người không tôn vinh Đức Chúa Trời,—nếu con người sa ngã khỏi điều đó,—thì con người chẳng thích hợp cho việc gì, ngoài việc bị ném vào lửa địa ngục, và bị đốt cháy đời đời; con người chẳng có công dụng nào trong loài thọ tạo, ngoài việc làm củi cho lửa thịnh nộ của Chúa.

Nhưng kìa! lòng nhân từ của Chúa và tình yêu thương cùng lòng nhân ái của Ngài đã 'hiện ra đối với loài người. Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta,' 'qua Chúa Giê-xu Christ,' Tít 3:4-6. Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng mà muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài, đã không để công trình tuyệt hảo này hư mất như vậy, vì vậy Ngài tiến hành công việc cứu chuộc,—một sự sáng tạo thứ hai lao nhọc hơn và cũng vinh hiển hơn sự sáng tạo thứ nhất, để Ngài tôn vinh Cha Ngài và Cha chúng ta. Như vậy sự đổ vỡ được hàn gắn; như vậy muối nhạt được làm mặn lại; như vậy cành khô được làm sống lại cho cùng một hoa quả ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của sự sáng tạo thứ hai của Ngài, như đã là của sự sáng tạo thứ nhất: 'Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,' Ê-phê-sô 2:10. 'Đây là công việc của Đức Chúa Trời, để tin Đấng mà Ngài đã sai đến;' 'đóng ấn chứng nhận,' và làm chứng cho mọi thuộc tính của Ngài, Giăng 6:29, và 3:33. Chúng ta 'được mua bằng giá cao,' và vì vậy chúng ta phải tôn vinh Ngài bằng linh hồn và thân thể mình. Ngài đã dựng nên chúng ta bằng một lời phán, và điều đó đã ràng buộc chúng ta; nhưng giờ đây Ngài đã dựng nên chúng ta lại, và đã trả giá cho chúng ta, và vì vậy chúng ta bị ràng buộc gấp đôi để không thuộc về chính mình mà thuộc về Ngài, 'và như vậy tôn vinh Ngài trong thân thể và tâm thần chúng ta,' I Cô-rinh-tô 6:20. Tôi nài xin bạn, hãy thu thập tâm thần mình, gọi chúng về với công việc. Chúng ta đã từng thiếu mất mục đích của mình,—vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta; nhưng hãy biết rằng, điều đó lại có thể đạt được. Chúng ta đã mất cả hai; nhưng cả hai đều được tìm thấy trong Đấng Christ. Vậy hãy tỉnh thức và khuấy động tâm thần mình, bằng không sẽ là sự đoán phạt gấp đôi—khi chúng ta có lời mời được khôi phục về tình trạng phước hạnh trước kia—mà lại yêu mến sự khốn khổ hiện tại của mình hơn. Một khi hãy thiết lập điểm này trong linh hồn mình, và vì vậy hãy hỏi: Vì sao tôi đến đây? Tôi đến thế gian này với mục đích gì? Nếu bạn không hỏi điều đó, bạn sẽ trả lời ra sao, khi Ngài hỏi bạn lúc bạn ra trước tòa án của Ngài? Tôi nài xin bạn, nhiều người trong các bạn sẽ nói gì trong ngày đó khi Chủ trở về và tính sổ về sự quản lý của các bạn? Bạn được sai vào thế gian chỉ vì công việc này,—để phục vụ Chúa. Giờ đây nhiều người trong các bạn sẽ trả lời ra sao? Nếu bạn nói sự thật (như lúc đó bạn phải nói,—lúc đó bạn không thể nói dối!) bạn phải nói rằng: 'Lạy Chúa, con đã phí thời gian trong việc phục vụ những dục vọng của chính con; con đã bận rộn với những công việc khác, và không có thời gian rảnh; con đã bận rộn trong nghề nghiệp của con,' vân vân. Cũng như thể một sứ thần của vua trở về trình với vua bản tường trình về cuộc thương thuyết của mình: 'Tôi đã bận rộn với bài bạc và xúc xắc; tôi đã tiêu tiền, và đã mặc mòn quần áo.' Mặc dù bạn nghĩ việc cày cấy, vay mượn, buôn bán và gặt hái của mình rất cần thiết, nhưng chắc chắn những điều này chỉ như những chuyện vặt vãnh và đồ chơi so với công việc chính. Ôi, tài khoản đáng sợ biết bao mà các linh hồn sẽ phải trình! Họ đến đây chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc phục vụ thân thể và giác quan của mình, để làm nô lệ cho mọi loài thọ tạo vốn đã từng được đặt dưới chân con người: Giờ đây con người ở dưới chân mọi loài, và chính con người đã đặt mình như vậy. Nếu bạn thuộc về những loài thọ tạo ấy, thì bạn có thể vì chúng. Bạn tìm kiếm chúng như thể bạn được dựng nên vì chúng, chứ không phải chúng vì bạn; và bạn tìm kiếm chính mình, như thể bạn từ chính mình mà có, và không có nguồn gốc từ Đức Chúa Trời. Hãy biết, hỡi những người yêu dấu của tôi, rằng bạn không được dựng nên vì mục đích đó, cũng không được cứu chuộc để phục vụ chính mình, hay các loài thọ tạo khác, mà để các loài thọ tạo khác phục vụ bạn, và bạn phục vụ Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:74,75. Và đây thật sự là cách tốt nhất để phục vụ chính mình, và cứu chính mình,—phục vụ Đức Chúa Trời. Việc tìm kiếm chính mình là tự hủy hoại chính mình; việc từ bỏ chính mình là tự cứu chính mình, cứu linh hồn. 'Ai tìm cách cứu mạng sống mình sẽ mất nó, và ai mất mạng sống mình sẽ tìm được nó, và ai từ bỏ chính mình và theo Ta, là môn đồ của Ta.' Các bạn có một lần ngồi xuống một cách nghiêm túc về công việc này chăng? Thật đáng buồn khi vẫn còn phải bắt đầu học sống, khi các bạn phải chết! Các bạn sẽ gần như ra khỏi thế gian, trước khi các bạn tự nhủ: Vì sao tôi đến thế gian này? Quidam tunc vivere incipiunt, cum desinendum est; imo quidam ante vivere desierunt quam inciperent; điều này trong mọi điều là đáng buồn nhất,—nhiều linh hồn kết thúc đời sống, trước khi bắt đầu sống. Vì đời sống của chúng ta là gì, nếu không phải là một cái chết đang sống, trong khi chúng ta không sống cho Đức Chúa Trời, và trong khi chúng ta không sống trong mối liên hệ với mục đích lớn lao của đời sống và sự hiện hữu chúng ta,—vinh quang của Đức Chúa Trời? Thà rằng, Đấng Christ phán, những kẻ như vậy 'chưa hề được sinh ra.' Hỡi các bạn là những người đã được dựng nên lại trong Chúa Giê-xu Christ, điều này liên quan đến các bạn hơn hết là phải hỏi: Vì sao tôi được dựng nên? Và vì sao tôi được cứu chuộc? Và với mục đích gì? Chắc chắn là để các bạn tôn vinh Cha trên trời của các bạn, Ma-thi-ơ 5:16; Thi Thiên 56:13. Và các bạn sẽ tôn vinh Ngài nếu các bạn sinh nhiều hoa quả, và ở trong tình yêu thương của Ngài, Giăng 15:8,9. Và các bạn được chọn và định cho điều này, câu 16; và vì vậy hãy ở trong Ngài, để các bạn sinh hoa quả, câu 4. Và nếu các bạn ở trong Ngài bởi đức tin, các bạn thật sự tôn vinh Ngài; và ai tôn vinh Con cũng tôn vinh Cha, Giăng 5:23. Đây là con đường vắn tắt để tôn vinh Đức Chúa Trời. Hãy nhận sự cứu rỗi từ Ngài một cách nhưng không, sự công chính và sự sống đời đời; điều này đóng ấn chứng nhận cho chân lý, ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời: và ai kể Con là xứng đáng làm Đấng Cứu Rỗi cho mình, và đóng ấn tán thành của mình cho Đấng mà Đức Chúa Cha đã sai đến và đã đóng ấn, thì người ấy cũng tôn vinh Cha; và rồi ai tôn vinh Cha, sẽ không mất công không, 'vì ai tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng người ấy,' I Sa-mu-ên 2:30, Chúa phán; và 'ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy,' Giăng 12:26. Như linh hồn tin kính chẳng quan tâm đến ai khác, và chẳng kính trọng ai khác ngoài Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng chẳng quan tâm đến ai khác ngoài một linh hồn như vậy. 'Ta sẽ ngự trong người khiêm nhường, và đoái xem kẻ có lòng đau thương;' có những sự kính trọng và tôn vinh lẫn nhau. Đức Chúa Trời là niềm vui thích của một linh hồn như vậy, và một linh hồn như vậy là niềm vui thích của Đức Chúa Trời. Linh hồn ấy đặt Đức Chúa Trời ở nơi cao, trên ngai trong lòng mình; và Đức Chúa Trời đặt linh hồn ấy ở nơi trên trời với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:6; phải, Ngài ngự xuống ngồi với chúng ta, và ngự trong chúng ta, rời khỏi ngai uy nghiêm của Ngài, Ê-sai 66:1,2; và 57:15.

BÀI GIẢNG THỨ II.

SỰ HIỆP MỘT VÀ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỤC ĐÍCH VÀ Ý ĐỊNH CỦA PHÚC ÂM.

THI THIÊN 73:24-28. "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy của Chúa mà dẫn dắt tôi, vân vân. Tôi có ai trên trời ngoài Chúa chăng? vân vân. Thật tốt lành cho tôi được đến gần Đức Chúa Trời."

I GIĂNG 1:3. "Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em, để anh em cũng được thông công với chúng tôi: và thật vậy, sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ."

GIĂNG 17:21-23. "Để tất cả đều nên một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng nên một trong chúng ta," vân vân.

Thật là một điều an ủi lớn lao khi vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta được liên kết với nhau; đến nỗi bất cứ ai đặt vinh quang của Ngài trước mình một cách đơn thuần để nhắm tới, thì người ấy nắm lấy con đường vắn tắt và chắc chắn nhất tới phước hạnh chân thật. Vinh quang của Ngài là mục đích tối hậu của con người, và phải là phạm vi lớn lao và cuối cùng của chúng ta. Nhưng hạnh phúc của chúng ta—gồm trong việc hưởng Đức Chúa Trời—thấp hơn mục đích này, nhưng không thể tách rời khỏi nó. Mục đích của sự sáng tạo chúng ta là sự thông công và tương giao với Đức Chúa Trời, vì vậy con người đã được dựng nên với một linh hồn bất tử có khả năng đạt được điều đó; và đây là phẩm giá và sự cao trọng lớn nhất của con người trên các loài thọ tạo. Con người không những đã nhận từ ngón tay của Đức Chúa Trời, trong lần nắn nên đầu tiên, một số dấu ấn giống Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết; mà còn được dựng nên với khả năng nhận thêm Đức Chúa Trời bởi sự thông công với Ngài. Các loài thọ tạo khác đã có tất cả những gì chúng sẽ có,—tất cả những gì chúng có thể có,—về sự phù hợp với Ngài; nhưng con người được dựng nên giống Ngài hơn hết, và được tạo hình để khao khát sự giống Ngài và phù hợp hơn nữa, đến nỗi linh hồn con người có thể chiếu sáng càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.

Đã có một sự hiệp một được tạo nên trong lần nắn nên đầu tiên của con người; và sự thông công sẽ lớn lên như một hoa quả thơm ngát và ngọt ngào từ gốc rễ phước hạnh này. Sự hiệp một và tương tự là nền tảng của tình tương giao và thông công. Sự hiệp một ấy là bởi ân điển,—sự thông công ấy hẳn đã vinh hiển; vì ân điển là hạt giống của vinh quang. Có một sự hiệp một hai mặt giữa A-đam và Đức Chúa Trời,—một sự hiệp một về địa vị, và một sự hiệp một về bản tính; ông giống Đức Chúa Trời, và ông là bạn của Đức Chúa Trời. Mọi loài thọ tạo đều có một sự giống Đức Chúa Trời nào đó, một số khắc ghi về quyền năng, lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài: nhưng con người được nói là được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, 'Chúng ta hãy dựng nên loài người giống như chúng ta.' Các loài thọ tạo khác có similitudinem vestigii, nhưng con người có similitudinem faciei. Sự thánh khiết và công chính là khuôn mặt của Đức Chúa Trời,—chính sự tuyệt hảo và vinh quang của mọi thuộc tính Ngài; và Chúa đóng ấn hình ảnh của những điều này lên con người. Các thuộc tính khác chỉ như phần sau lưng của Ngài; và Ngài để lại dấu vết giống Ngài trên các loài thọ tạo khác. Có gì đẹp đẽ bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn? Các loài thọ tạo, càng gần Đức Chúa Trời, càng thuần khiết và tuyệt hảo. Chúng ta thấy trong công trình của thế gian, các thể càng cao, càng thuần khiết và sạch sẽ, càng đẹp đẽ. Vậy thì, con người là gì, khi được 'dựng nên thấp hơn các thiên sứ một chút'?—trong tiếng Hê-bơ-rơ, 'thấp hơn Đức Chúa Trời một chút,' tantum non deus. Vì con người được đặt ngay bên Đức Chúa Trời, vinh quang và vẻ đẹp của con người chắc chắn vượt trên vinh quang của mặt trời và các tầng trời. Những vật kề cận và ngay bên vật khác thì giống vật khác. Nước giống không khí hơn đất, vì vậy nước ở ngay bên không khí. Không khí giống trời hơn nước, vì vậy không khí ở ngay bên trời. Omne contiguum spirituali, est spirituale. Các thiên sứ và con người ngay bên Đức Chúa Trời, là các thần linh, như Ngài là Thần Linh. Giờ đây sự tương tự là nền tảng của tình bạn. Pares paribus congregantur; similitudo necessitudinis vinculum. Đó là điều hòa hợp tình cảm giữa con người với nhau: Vì vậy ở đây cũng theo tỷ lệ. Đức Chúa Trời thấy mọi sự đều rất tốt lành, và con người là công trình tốt nhất của Ngài; và Ngài yêu thương con người, và khiến con người thành bạn của Ngài, vì hình ảnh của chính Ngài mà Ngài nhìn thấy nơi con người.

Cuối cùng từ hai gốc rễ này, hoa quả thơm ngát và ngọt ngào này của sự thông công và hưởng Đức Chúa Trời lớn lên. Đây là sự tiếp đãi của bạn bè, là vui thích nơi nhau, và hưởng nhau. Amicorum omnia communia. Tình yêu khiến mọi sự trở nên chung. Nó mở kho tàng sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và tạo ra một dòng chảy của lòng quảng đại thiêng liêng hướng về con người; và nó mở lòng con người, và khiến lòng ấy rộng lớn như cát biển để nhận từ Đức Chúa Trời. Việc chúng ta nhận sự đầy đủ của Ngài là tất cả sự tiếp đãi chúng ta có thể dành cho Ngài. Ôi, phước hạnh biết bao, khi một linh hồn sống trong Ngài! Và linh hồn sống trong Ngài khi nó yêu Ngài. Anima est ubi amat, non ubi animat. Và nếm sự ngọt ngào của Ngài và được thỏa mãn với Ngài, điều này tạo nên sự hiệp một trọn vẹn: và sự hiệp một trọn vẹn với Đức Chúa Trời, Đấng là 'nguồn sự sống, và trong ân huệ của Ngài có sự sống,' là phước hạnh trọn vẹn.

Nhưng chúng ta phải dừng lại một chút ở đây và suy xét sự khốn khổ của chúng ta, những kẻ đã sa ngã khỏi sự tuyệt hảo như vậy. Chúng ta đã từ trời sa xuống kỳ diệu biết bao? Tội lỗi đã xen vào giữa Đức Chúa Trời và con người; và điều này phá vỡ sự hiệp một, và ngăn trở sự thông công. Một kẻ thù đã xen vào giữa hai người bạn, và khiến họ bất hòa; và ôi! một sự bất hòa đời đời. Tội lỗi đã gieo sự bất hòa này, và khiến lòng chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Vinh quang của con người gồm trong sự chiếu sáng của linh hồn từ dung nhan sáng ngời của Đức Chúa Trời; điều này khiến con người sáng láng, dung nhan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên con người. Nhưng tội lỗi xen vào đã che khuất ánh sáng ấy và mang đến một đêm tối đời đời trên linh hồn. Và như vậy chúng ta bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, như khi trái đất xen vào giữa mặt trời và mặt trăng. Giờ đây, không còn tia sáng nào của ân huệ và tình yêu thiêng liêng có thể xuyên thẳng về phía chúng ta, vì đám mây tội lỗi của chúng ta, ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và vì 'bức tường ngăn cách,' và 'tờ khế lập với các lễ nghi nghịch cùng chúng ta,'—luật thánh của Đức Chúa Trời, và sự công chính nghiêm khắc của Ngài, Ê-phê-sô 2:14; Cô-lô-se 2:14.

Vậy thì, chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ thấy mặt Ngài trong sự vui mừng bằng cách nào? Chắc chắn điều đó hoàn toàn không thể được, nếu Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không đến, Đấng là “sự sáng và sự sống của loài người.” Đức Chúa Cha chiếu sáng trên Ngài, và những tia yêu thương của Ngài phản chiếu lại trên chúng ta, từ Con. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và nét mặt nhân từ của Ngài, vốn không thể đến với chúng ta bằng một tia trực tiếp và tức thì, thì lại rơi xuống trên chúng ta trong vòng tròn phước hạnh này, nhờ sự can thiệp của một đấng trung bảo. Chúng ta là những kẻ phản loạn đứng cách xa Đức Chúa Trời; Đấng Christ đến ở giữa, làm đấng trung bảo và đấng hòa giải, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với mình.” Trước hết Đức Chúa Trời kết hợp bản tánh với Đấng Christ; và như thế Ngài đến gần chúng ta, xuống đến với chúng ta, là những kẻ không thể lên đến với Ngài; rồi Ngài sai ra lời hòa giải, tức là Phúc Âm, mà nội dung là thế này: “Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi truyền cho anh em, để anh em cũng được thông công với chúng tôi; và sự thông công của chúng tôi quả thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài,” I Giăng 1:3. Đó là tiếng nói của sự bình an và lời mời gọi đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Vậy, hãy xem, hạnh phúc của con người chính là mục đích và ý định của Phúc Âm. Đấng Christ là Đấng sửa lại những chỗ đổ nát; A-đam thứ hai đã đến để làm cho sống lại điều mà A-đam đã giết chết. Ngài đã “giết sự thù nghịch,” và đã xóa bỏ tờ văn tự nghịch cùng chúng ta, và như thế đã làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài; rồi, sau khi đã dẹp bỏ mọi điều ấy khỏi đường, Ngài đến và kêu gọi chúng ta đến sự thông công mà chúng ta đã được định cho từ buổi sáng tạo. Chúng ta, những kẻ phản loạn, được gọi làm bạn hữu; “Ta không còn gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng gọi là bạn hữu.” Thật là lạ lùng khi một tạo vật được gọi là bạn của Đức Chúa Trời; nhưng, ôi, lạ lùng biết bao, khi một kẻ phản loạn được gọi là bạn hữu! Thế mà chưa hết. Chúng ta được gọi đến một sự kết hợp gần gũi hơn, là làm con cái Đức Chúa Trời; đây là đặc ân của chúng ta, Giăng 1:12. Đây là một phần lớn trong sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha và Con Ngài; chúng ta là con cái của Đức Chúa Cha, và là anh em của Con; “và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời;” và nếu là anh em, thì cũng là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ, Rô-ma 8:17.

Như thế sự kết hợp lại được bắt đầu trong Đấng Christ; nhưng chừng nào tội lỗi còn ngự trong thân thể hay chết của chúng ta, thì nó chưa trọn vẹn, vẫn luôn có một sự phân cách nào đó và một sự thù nghịch nào đó trong lòng chúng ta; và vì vậy chúng ta cũng chưa thấy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, vì “chúng ta chỉ biết một phần,” và chúng ta thấy “cách mập mờ,” cũng chưa hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, vì chúng ta được cứu “bởi sự trông cậy,” và chúng ta “sống bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.” Nhưng điều đã bắt đầu này chính là hạt giống của sự thông công đời đời; chúng ta ở đây được dự phần bản tánh thiêng liêng. Vậy thì, bản tánh ấy hẳn phải vươn tới một sự kết hợp trọn vẹn hơn với Đức Chúa Trời, là Đấng mà nó mang hình ảnh. Và vì vậy linh hồn của một tín hữu ở đây vẫn còn chuyển động hướng về Đức Chúa Trời như về nguyên tố của mình. Ở đây có một sự kết hợp trong tình cảm, nhưng chưa hoàn thành trong sự hưởng thụ, — affectu non effectu. Linh hồn khao khát Đức Chúa Trời, — “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác.” “Xác thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn,” vân vân. Một linh hồn tin kính xem Đức Chúa Trời như phần duy nhất của mình, — coi không gì là khốn khổ ngoài việc bị phân cách khỏi Ngài, và không gì là phước hạnh ngoài việc được nên một với Ngài. Đây là đá nam châm của tình cảm và ước muốn của họ; là trung tâm mà họ chuyển động hướng tới, và nơi đó họ sẽ yên nghỉ. Thật vậy, thường khi lòng chúng ta và xác thịt chúng ta hao mòn, và chúng ta trở nên dại dột và ngu muội. Tình cảm của chúng ta bám víu lấy đất, và những sự cám dỗ với sức mạnh của chúng xoay linh hồn chúng ta hướng về một mục đích khác hơn Đức Chúa Trời. Như không có gì dễ bị lay động và xoay sai hướng hơn cây kim đã chạm vào đá nam châm, thế mà nó không yên ở tư thế như vậy, nó tự hồi phục và không bao giờ yên nghỉ cho đến khi chỉ về hướng bắc, rồi nó mới đứng yên, — cũng vậy, những sự cám dỗ cùng những sự bại hoại và yếu đuối của lòng chúng ta dễ dàng làm xao động tâm thần chúng ta, và xoay chúng khỏi Chúa, hướng về bất cứ điều gì khác; nhưng chúng ta vẫn còn ở với Ngài, và Ngài giữ chúng ta bằng tay hữu Ngài; và vì vậy, dầu chúng ta có thể bị lay động, chúng ta cũng sẽ không bị lay động nhiều; chúng ta có thể ngã, nhưng chúng ta sẽ lại đứng dậy. Ngài là “sức mạnh của lòng chúng tôi,” và vì vậy Ngài sẽ xoay lòng chúng tôi lại, và gắn chặt nó vào phần riêng của nó. Sự kết hợp của chúng ta ở đây hệ tại nhiều hơn ở việc Ngài nắm giữ chúng ta bằng quyền năng Ngài, hơn là việc chúng ta nắm lấy Ngài bằng đức tin. Quyền năng và thiện ý đóng trại quanh cả đức tin lẫn linh hồn: “Anh em được giữ bởi quyền năng của Ngài qua đức tin,” I Phi-e-rơ 1:5. Và như thế Ngài sẽ dẫn dắt linh hồn, và vẫn luôn kéo nó đến gần Ngài hơn, lìa khỏi chính nó, khỏi tội lỗi, và khỏi thế gian, cho đến khi Ngài “tiếp nhận chúng ta vào trong vinh hiển,” và cho đến khi chúng ta nên một như với Đức Chúa Cha và Con, — “Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài, để chúng ta được nên trọn vẹn trong một,” như lời đã đọc.

Thật là lạ lùng. Một sự hợp nhất lớn hơn và một sự hưởng thụ đầy đủ hơn, một sự thông công trọn vẹn hơn, hơn cả điều mà A-đam trong sự vô tội của mình có thể đạt được! Linh hồn nào có thể hiểu được điều đó? Lưỡi nào có thể diễn tả được? Không ai có thể: vì đó là điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến.” Chúng ta phải tạm gác sự hiểu biết về điều đó cho đến khi chúng ta có kinh nghiệm về nó. Bây giờ chúng ta hãy tin điều đó, rồi chúng ta sẽ tìm thấy nó. Có một sự ngự chung lẫn nhau thật kỳ diệu. Những người ở chung với nhau thì có nhiều sự giao tiếp và thông công; nhưng ở trong nhau thì là một điều lạ lùng, — “Ta ở trong họ, và họ ở trong ta;” và vì vậy Đức Chúa Trời thường được nói là ngự trong chúng ta, và chúng ta ngự trong Ngài. Nhưng điều làm cho nó kỳ diệu và không thể hiểu thấu hơn hết là sự hợp nhất và thông công vinh hiển giữa Đức Chúa Cha và Con, mà nó được làm thành hình bóng: “Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta mà nên một.” Các bạn có thể hiểu được sự hợp nhất của Ba Ngôi ấy không? Các bạn có thể tưởng tượng được sự ngự chung hỗ tương ấy, — sự thông công lẫn nhau giữa Đức Chúa Cha và Con không? Không: điều đó chưa hề vào lòng người để hiểu được! Chỉ chừng này chúng ta biết, rằng nó trọn vẹn nhất, vinh hiển nhất; và chừng ấy chúng ta cũng có thể nắm bắt được về sự hợp nhất của các thánh đồ với Đức Chúa Trời. Ôi! tình yêu là một điều kết hợp và biến đổi. “Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người.” Ngài ngự trong chúng ta bởi tình yêu; điều này khiến Ngài hành động trong chúng ta, và chiếu sáng trên chúng ta. Tình yêu đã kéo Ngài xuống khỏi ngôi cao sang để thăm viếng những túp lều nghèo hèn của các tội nhân, Ê-sai 66:1,2; và 46:3,4. Và chính tình yêu của Đức Chúa Trời phản chiếu trên linh hồn chúng ta là điều đưa linh hồn vươn lên tới Ngài, để sống trong Ngài, và bước đi với Ngài. Ôi, tình yêu ấy bắt buộc linh hồn “sống cho Ngài” biết bao, và kéo nó ra khỏi chính nó biết bao! II Cô-rinh-tô 5:15. Vậy thì càng hợp nhất với Đức Chúa Trời, càng phân cách khỏi chính mình và thế gian; càng gần Đức Chúa Trời thì càng xa chính mình; và càng xa chính mình thì càng hạnh phúc; và càng hợp nhất với Đức Chúa Trời, thì càng hợp nhất với nhau, giữa các anh em trong gia đình chúng ta. Vì ở đây chúng ta chưa hoàn toàn nên một với Cha chúng ta, nên mới có nhiều sự khác biệt giữa chúng ta và các anh em chúng ta; vì chúng ta chưa nên một cách trọn vẹn trong Ngài, nên chúng ta chưa nên một, như Ngài và Cha là một. Nhưng khi Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì chúng ta sẽ nên một với nhau, thì chúng ta sẽ gặp nhau trong sự hợp nhất của đức tin, thành một người trọn vẹn, “đến nỗi đo lường của tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:13. Đấng Christ là nguyên tắc kết hợp: Trong khi các thánh đồ chưa hoàn toàn nên một, uni tertio, thì họ không thể nên một cách trọn vẹn inter se, giữa nhau. Xin các bạn hãy suy xét điều này. Sự hợp nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Cha là nền tảng của sự hợp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự hợp nhất của chúng ta với nhau. Điều này thật an ủi; nền móng của nó đã được đặt rồi. Bây giờ điều có ý ở đây không đơn thuần là sự hợp nhất của Đức Chúa Cha và Con trong bản thể; vì có thể có hình bóng và sự giống nhau nào trên thế gian về một mầu nhiệm không thể hiểu thấu như vậy? Nhưng chắc chắn đó là sự hợp nhất và thông công của Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ với tư cách là đấng trung bảo, là đầu của “Hội Thánh, là thân thể Ngài.” Vì vậy, vì Đức Chúa Cha rất đẹp lòng và nên một cách kỳ diệu với Đấng Christ, Con yêu dấu của Ngài và sứ giả của giao ước, và là bên chính đứng ra giao kết thay cho chúng ta, thì Ngài, nhờ đó, cũng nên một với chúng ta, là dòng dõi và các chi thể của Ngài. Và vì vậy, các chi thể nên lớn lên trong “Đấng Christ là đầu, mà nhờ Ngài cả thân thể được tăng trưởng,” “tùy theo công việc hiệu quả [của Đức Thánh Linh] trong thân thể,” Ê-phê-sô 4:15,16. Bây giờ, nếu sự hợp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đấng Christ, đầu của chúng ta, không thể bị phá vỡ, và không thể không sinh hoa kết quả, thì chắc chắn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Cha, Đấng đã được ban cho Đấng Christ không lường, hẳn phải hành động cách hiệu quả trong mỗi chi thể, cho đến khi đưa họ đến “sự hợp nhất của đức tin,” và “đến nỗi đo lường của người trọn vẹn, là sự đầy đủ của Đấng Christ.” Vậy thì mỗi linh hồn tin kính đều nên một với Đức Chúa Cha như Đấng Christ nên một, vì Ngài là đầu và họ là các chi thể; và ngày sẽ đến khi mọi chi thể sẽ được hợp nhất cách trọn vẹn với Đấng Christ là đầu, và lớn lên thành người trọn vẹn, là “tầm thước vóc giạc đầy đủ của Đấng Christ.” “Rồi chúng ta sẽ đều được nên trọn vẹn trong một:” chúng ta sẽ nên một như Ngài nên một; vì Ngài và chúng ta là một người trọn vẹn, đầu và các chi thể.

Bây giờ, tất cả những điều này được nói ra để làm gì? Tôi e rằng, nó không khơi dậy trong linh hồn chúng ta một sự khao khát một đời sống phước hạnh như vậy. Lòng ai lại không cảm động khi nghe những lời như vậy? “Sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài.” “Chúng ta được nên trọn vẹn, Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài.” Chắc chắn, linh hồn nào không thấy một tia tham vọng thánh khiết nào được nhen lên bên trong, hướng về một tình trạng vinh hiển và phước hạnh như vậy, thì linh hồn ấy trống rỗng sự sống của Đức Chúa Trời! Nhưng những điều này không có hương vị, không có mùi vị đối với phần đông; “người tự nhiên không nhận biết những điều đó, vì phải dùng thiêng liêng mà xét đoán.” Thật đáng thương biết bao, khi Đấng Christ đã đến để khôi phục chúng ta về phước hạnh đã mất, mà hầu như không ai suy xét điều đó hay để lòng vào đó! Ôi, khốn khổ biết bao, — khốn khổ gấp đôi, — là linh hồn không đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời đã đến gần chúng ta trong Đấng Christ; là linh hồn đi gian dâm theo sự tham muốn của mắt và xác thịt, và theo những tưởng tượng của lòng mình, mà không chịu để Đấng Christ, là đường đi và sự sống, dẫn dắt mình đến vinh hiển! “Chúa ôi, Ngài sẽ hủy diệt chúng nó,” Thi Thiên 73:27. Mọi người đều xa cách Đức Chúa Trời, từ trong lòng mẹ: kìa, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khốn cho những kẻ còn xa cách, mà không chịu đến gần: “chúng nó sẽ đều bị hư mất!” Tôi khuyên các bạn hãy suy xét mình đang làm gì; phần đông các bạn đang đi xa khỏi Đức Chúa Trời; các bạn đã sinh ra xa cách, mà các bạn còn muốn đi xa hơn; hãy biết mình sẽ gặp điều gì trên con đường đó, — sự hủy diệt!

Các bạn chưa bao giờ hỏi cách nghiêm túc rằng, Mình đã vào thế gian để làm gì? Có gì lạ khi các bạn lang thang và bước đi cách ngẫu nhiên, vì các bạn chưa đặt ra cho mình một phạm vi và mục đích chắc chắn nào! Đó là sự dại dột lớn; các bạn sẽ không dại dột như vậy trong bất cứ công việc nhỏ mọn nào; nhưng ôi, loài người dại dột biết bao trong công việc chính yếu! “Con mắt là đèn của thân thể;” nếu mắt ấy không sáng, thì “cả thân thể sẽ tối tăm.” Nếu ý định của các bạn một khi đã được thiết lập cho đúng, thì toàn bộ đường lối của các bạn sẽ có trật tự; nhưng nếu các bạn tối tăm và mù lòa trong điểm này, và chưa suy xét điều đó, thì các bạn không thể bước đi trong ánh sáng, toàn bộ đường lối của các bạn là tối tăm. Sự suy xét đúng đắn về mục đích lớn lao sẽ chiếu sáng cho các bạn, và chỉ dẫn đường lối các bạn. Nhưng trong khi các bạn chưa đặt mục đích này trước mặt mình — sự hưởng Đức Chúa Trời — thì các bạn hẳn phải phí thì giờ, hoặc chẳng làm gì hướng tới mục đích ấy, hoặc làm ngược lại với nó. Tất cả những công việc hợp pháp khác của các bạn, những nghề nghiệp và công việc làm ăn của các bạn, chỉ là chuyện bên lề; chúng không phải là mục đích, cũng không phải là con đường, nhưng các bạn lại biến chúng thành công việc duy nhất của mình; chúng hoàn toàn không liên quan gì đến mục đích này. Và phần còn lại trong cách ăn ở của các bạn, trong những dục vọng và sự ngu dốt, không những không liên quan, mà còn không tương hợp với nó và ngược lại với nó. Nếu các bạn nghĩ rằng mình đã có điều này trước mắt, là hưởng Đức Chúa Trời, — tôi xin các bạn hãy nhìn vào con đường các bạn chọn. Sự say sưa, sự thề thốt, sự ô uế, những sự tranh cãi và chửi rủa của các bạn, và những việc làm của xác thịt như vậy, — những điều ấy có phải là con đường để hưởng Đức Chúa Trời không? Chẳng phải những điều ấy sẽ phân cách giữa Đức Chúa Trời và các bạn sao? Sự ăn uống, ngủ nghỉ như loài thú, và lao động trong nghề nghiệp của các bạn, — đó có phải là tất cả những phương tiện các bạn dùng để hưởng Đức Chúa Trời không? Chớ bị lừa dối; các bạn là những kẻ không thường đến gần Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện cách kín nhiệm, và bằng đức tin nơi Con Ngài là Đấng Christ, như những tội nhân hư mất khốn khổ, để được cứu và được hòa giải bởi Ngài, thì các bạn không có sự thông công với Ngài, và về sau các bạn cũng sẽ không hưởng Ngài! Các bạn là những kẻ lòng mình đã dâng cho sự tham lam, có nhiều tình nhân và thần tượng ngoài Ngài, thì các bạn không thể nói rằng: Ngoài Chúa, tôi có ai ở trên đất? Không; các bạn có nhiều điều khác ngoài Đức Chúa Trời. Các bạn không thể nhận được gì từ Đức Chúa Trời, trừ khi các bạn biến Ngài thành tất cả đối với mình, — trừ khi các bạn chỉ có một mình Ngài. “Người yêu dấu vẹn toàn của ta là Một,” Nhã Ca 6:9. Ngài phải là duy nhất, vì “Ngài sẽ chẳng nhường vinh hiển Ngài cho một đấng khác.” Nếu các bạn chia sẻ tình cảm của mình, và giả vờ dâng cho Ngài một phần, và cho những dục vọng của mình một phần khác, thì các bạn có thể làm như vậy, nhưng Ngài sẽ không chia vinh hiển Ngài như thế, Ngài sẽ chẳng ban một phần nào của nó cho bất cứ điều gì khác. Nhưng đối với những linh hồn đến với Ngài và thấy sự khốn khổ của mình khi không có Ngài, ôi, hãy biết điều đó tốt lành biết bao! Nó không những tốt, mà còn tốt nhất, thật vậy, chỉ có nó là tốt; nó là bonum, và nó là optimum; thật vậy, nó là unicum. “Chẳng có ai tốt, trừ ra một, là Đức Chúa Trời;” và chẳng có điều gì tốt cho chúng ta ngoài điều duy nhất này, là được gần Đức Chúa Trời, và gần đến nỗi chúng ta có thể nên một, — nên một linh với Chúa, — “vì ai kết hợp với Chúa thì nên một linh với Ngài.” I Cô-rinh-tô 6:17. Hãy vui mừng trong phần của mình, và khao khát sự chiếm hữu nó. Hãy để mọi sự suy ngẫm, tình cảm và cách ăn ở của các bạn công bố điều này: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác ngoài Chúa.” Và chắc chắn Ngài sẽ dẫn dắt các bạn đến cùng đích, và tiếp nhận các bạn vào trong vinh hiển. Rồi các bạn sẽ nghỉ khỏi công lao của mình, vì các bạn sẽ ngự trong Ngài, và hưởng điều mà các bạn đã khao khát và lao nhọc vì nó. Hãy để sự suy xét về cùng đích ấy hợp nhất lòng của các Cơ Đốc nhân ở đây. Ôi, thật là một điều phi lý biết bao, khi những người sẽ cùng trú đêm với nhau, và được nên “trọn vẹn trong một,” mà chẳng những đi những đường ngược nhau, mà còn có những tâm trí và tình cảm ngược nhau!

BÀI GIẢNG THỨ III.

THẨM QUYỀN VÀ SỰ ÍCH LỢI CỦA KINH THÁNH.

II TI-MÔ-THÊ 3:16. “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình.”

CHÚNG TÔI đã bảo các bạn rằng không có gì cần biết hơn là mục đích của chúng ta là gì, và con đường nào dẫn đến mục đích ấy. Chúng ta thấy phần đông loài người bước đi cách ngẫu nhiên, — chạy một cuộc đua không chắc chắn, — vì họ không đặt ra cho mình một phạm vi chắc chắn để nhắm tới, và để hướng toàn bộ đường lối mình về đó. Tùy theo những khuynh hướng và khí chất riêng của loài người mà những mục đích và ý định của loài người cũng khác nhau; và thường thì những mục đích của một người cũng thay đổi, tùy theo hoàn cảnh thời gian và địa vị của người ấy trên thế gian. Chúng ta thấy hầu hết mọi người chạy ngược chiều nhau. Người này nhắm đến sự thỏa mãn dục vọng mình bằng khoái lạc; người khác tưởng tượng một hạnh phúc lớn lao trong danh vọng; người thứ ba trong việc thâu trữ của cải; và như thế loài người chia rẽ nhau; trong khi đó, nếu hạnh phúc thật là điều mà mọi người đều tìm kiếm, thì họ đều sẽ đi một đường hướng về một mục đích. Nếu loài người không ở trong đường ngay, thì càng có vẻ di chuyển nhanh về phía đích, họ lại càng đi xa khỏi nó. Lạc khỏi đường ngay, (giả sử loài người có ý tốt) sẽ đặt họ xa hơn khỏi điều họ nhắm tới. Si via in contrarium ducat, ipsa velocitas majoris intervalli causa est. Vì vậy, điều quan trọng nhất đối với tất cả chúng ta là phải biết rõ con đường thật của phước hạnh; vì nếu chúng ta một khi lầm lạc, thì càng làm nhiều, càng di chuyển nhanh, thì thật ra chúng ta càng xa khỏi nó. Và lại càng cần thiết hơn, vì có biết bao đường tắt dẫn đến sự hủy diệt. Tôi nói gì vậy? Đường tắt! Không; những đại lộ, những đường mòn đã chai chân, mà đám đông loài người bước đi trong đó, mà không bao giờ chất vấn, cũng không chịu bị chất vấn như thể họ đang lầm lạc! Trong những hành trình khác, loài người giữ con đường cái bằng phẳng, và sợ bất cứ lối tắt bí mật nào, e rằng nó dẫn họ đi sai: At hic, via quæque tritissima maxime decipit. Ở đây con đường mòn nhiều nhất lại dẫn sai, và ôi, sai xa biết bao! — đến địa ngục. Đây là ý nghĩa của bài giảng của Đấng Christ: “Hãy vào cửa hẹp, nhưng chớ bước đi trong đường rộng mà nhiều người đi, vì nó dẫn đến sự hủy diệt.” Vì vậy, tôi muốn sự thuyết phục này một khi được sinh ra trong linh hồn các bạn, rằng đường lối của thế gian này, — con đường của phần đông loài người, — là nguy hiểm, là đáng bị hư mất. Ôi, hãy suy xét xem con đường sẽ dẫn các bạn đi đâu, trước khi các bạn đi xa hơn! Đừng cho rằng đứng lại bây giờ và xem xét nó là điều dại dột, khi các bạn đã đi cùng với họ lâu như vậy. Hãy đứng lại, tôi nói, và suy xét! Chớ ngu dốt như loài thú, là loài chẳng biết gì khác ngoài việc đi theo bầy; quæ pergunt, non quo eundum est, sed quo itur; chúng đi theo không phải nơi chúng phải đi, mà nơi phần đông đi. Các bạn là loài người, và có những linh hồn có lý trí bên trong mình; vì vậy tôi nài xin các bạn, chớ để mình được uốn nắn và tạo hình theo phong tục và gương mẫu, tức là theo cách thú vật, nhưng theo một sự hiểu biết và lý trí bên trong nào đó. Hãy một lần rút lui khỏi đám đông, và hỏi Đức Chúa Trời cách nghiêm túc rằng: Đường nào mới phải? Ai kính sợ Ngài thì Ngài sẽ dạy người ấy con đường mà người ấy nên chọn. Con đường đến cùng đích phước hạnh của Ngài rất hẹp, rất khó khăn; các bạn hẳn phải có một người dẫn đường trong đó, — các bạn hẳn phải có một cây đèn và một ánh sáng trong đó, — nếu không các bạn không thể không đi sai.

Những nguyên tắc của lý trí bên trong chúng ta quá tối tăm và mờ nhạt; chúng sẽ không bao giờ dẫn chúng ta qua những hố sâu và cạm bẫy trên đường. Những nguyên tắc này quả thật đã chiếu sáng rực rỡ trong A-đam đến nỗi ông không cần ánh sáng nào bên ngoài mình, không cần tiếng nói nào quanh mình; nhưng tội lỗi đã dập tắt nó nhiều; và chỉ còn lại một chút tia lửa nhỏ, dưới tro tàn của nhiều sự bại hoại, vốn tự nó đã không đủ, và thường bị dục vọng làm cho mù lòa và tối tăm hơn nữa. Đến nỗi, dầu nó có được tinh luyện đến đâu — như đã từng ở nơi nhiều người ngoại — thì nó cũng chỉ là kẻ mù dẫn kẻ mù, và cả hai đều phải sa xuống hố. Mục đích của chúng ta cao cả và thiêng liêng, — là tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng Ngài; vì vậy lý trí của chúng ta caligat ad suprema; nó không thể nhìn chăm chú cách vững vàng vào cùng đích vinh hiển ấy, và chuyển động hướng về nó, hơn là đôi mắt yếu đuối của chúng ta có thể nhìn vào mặt trời. Mắt chúng ta có thể nhìn xuống đất, nhưng không thể nhìn lên trời: cũng vậy, chúng ta có một chút tàn dư của lý trí trong mình, có một chút khả năng nhỏ mọn và nghèo nàn đối với những việc ít quan trọng, như những việc của đời này; nhưng một khi chúng ta nhìn lên vinh quang của Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc đời đời, thì mắt chúng ta bị chói lòa, lý trí chúng ta bối rối, chúng ta không thể nhìn chăm chú vào đó, Ê-phê-sô 4:18; II Cô-rinh-tô 3:13,14.

Vì vậy Chúa đã vui lòng ban cho chúng ta Kinh Thánh, là những lời có thể làm “ngọn đèn cho chân chúng ta,” và làm người dẫn đường cho đường lối chúng ta; mà chúng ta nên “chú ý đến, như chú ý đến [ngọn nến hay] ánh sáng soi trong nơi tối tăm, cho tới chừng ban ngày lộ ra,” II Phi-e-rơ 1:19. Những lời này “có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi.” Hãy nghe điều Phao-lô nói với Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 3:16, “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn,” vân vân: nơi đó các bạn có hai điểm rất quan trọng, — thẩm quyền của Kinh Thánh, và sự ích lợi của nó. Thẩm quyền của nó, vì chúng được ban bởi sự soi dẫn thiêng liêng; sự ích lợi của nó, vì chúng “có ích cho sự dạy dỗ,” vân vân, và có thể khiến chúng ta nên trọn vẹn, và được “sắm sẵn để làm mọi việc lành.”

Thẩm quyền của Kinh Thánh, theo một cách riêng biệt, là thiêng liêng. “Muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài.” Mọi tác phẩm của loài người, theo lẽ thật của Kinh Thánh, đều có một chút thiêng liêng trong chúng, vì chúng có lẽ thật, là một điều thiêng liêng. Thế mà Kinh Thánh được quy cho Đức Chúa Trời cách đặc biệt, vì chúng được Đức Chúa Trời soi dẫn trực tiếp. Vì vậy Phi-e-rơ nói rằng “lời tiên tri xưa kia chẳng hề bởi ý người ta mà ra, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, được Đức Thánh Linh cảm động,” II Phi-e-rơ 1:21. Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như thể đã đóng vai trò linh hồn trong các đấng tiên tri và các sứ đồ; và họ chẳng làm gì hơn là thốt ra điều mà Đức Thánh Linh đã thai nghén. Đức Thánh Linh đã soi dẫn cả vấn đề lẫn lời lẽ, và họ chỉ là những cái lưỡi và cây bút để nói và viết điều đó cho dân sự; không cần tranh luận, không cần tìm kiếm trong tâm trí mình lẽ thật, không cần tra xét để tìm ánh sáng; nhưng ánh sáng đã chiếu sáng trên linh hồn họ rực rỡ, thuyết phục đến nỗi nó đặt điều đó vượt ngoài mọi nghi vấn rằng đó là ý muốn và tiếng nói của Đức Chúa Trời. Các bạn không cần hỏi: Làm sao họ biết được rằng những giấc mơ hay khải tượng của mình quả thật từ Chúa mà đến; và rằng họ không tự tạo nên một tưởng tượng nào trong lòng mình, rồi dạy điều đó như lời Ngài, như nhiều người đã làm? Tôi nói, các bạn không cần hỏi điều đó hơn là hỏi rằng: Làm sao một người thấy được ánh sáng, hay biết được ánh nắng? Ánh sáng tự bày tỏ chính mình, và mọi vật khác. Nó được thấy bởi chính sự sáng chói của nó. Cũng vậy, các thánh nhân của Đức Chúa Trời không cần dấu hiệu hay điềm nào để biết tiếng nói của Đức Thánh Linh; sự mặc khải của Ngài không cần ánh sáng của bất cứ điều gì khác, chính nó là ánh sáng; nó chắc chắn sẽ chế ngự linh hồn và tâm trí, và không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ. Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối, và không thể lừa dối ai, đã ban cho chúng ta giáo lý này. Ôi! chúng ta sẽ tiếp nhận nó với lòng tôn kính biết bao, như thể chúng ta nghe Chúa từ trên trời phán! Nếu các bạn hỏi: Làm sao các bạn sẽ được thuyết phục rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, — chính ý muốn Ngài đã mở ra cho loài người và trở nên rõ ràng dễ đọc. Thật vậy, có những điều không thể chứng minh rõ ràng được, không phải vì chúng đáng nghi, mà vì chúng tự nó rõ ràng, và vượt ngoài mọi nghi ngờ và phản đối. Những nguyên tắc của các ngành nghệ thuật không được chứng minh, mà phải giả định, cho đến khi các bạn tìm thấy bằng sự thử nghiệm và kinh nghiệm về sau rằng chúng quả thật đúng. Không còn nghi ngờ gì nữa, có những dấu hiệu thiêng liêng và uy nghi như vậy được in sâu ngay trong chính Kinh Thánh, đến nỗi bất cứ ai có mắt của sự hiểu biết được mở ra, dầu chạy, cũng có thể đọc chúng, và tìm thấy Đức Chúa Trời trong chúng. Uy nghi biết bao trong chính sự đơn sơ và mộc mạc của Kinh Thánh! Chúng không lao nhọc để làm vui tai loài người, và trang điểm vấn đề bằng những y phục cầu kỳ của lời lẽ và cụm từ; nhưng trình bày chính vấn đề cho linh hồn, như điều tự nó đáng được chấp nhận hoàn toàn, và không cần tài hùng biện của loài người để ca ngợi nó. Sơn phết làm hư vẻ đẹp tự nhiên. Những đồ trang sức bên ngoài sẽ làm biến dạng những điều tự nó đã cân đối và đáng yêu; vì vậy Chúa chọn một văn phong mộc mạc và đơn sơ, vốn là “sự dại dột” đối với thế gian; nhưng trong những khăn quấn của Kinh Thánh này, và túp lều nghèo hèn này, hài nhi Giê-xu, Chúa của trời và đất, được chứa đựng. Có một viên ngọc của sự khôn ngoan mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và phước hạnh đời đời của loài người, trong khoáng chất này. Sự khiêm nhường vinh hiển và đáng kinh ngạc biết bao ở đây! Sự vinh hiển khiêm tốn và mộc mạc biết bao! Ngài cao cả nhất, mà lại không ai thấp hèn bằng. Sự đồng thuận và hòa hợp tuyệt vời biết bao của nhiều tác giả trong những thời đại xa cách nhau! Hãy lấy làm lạ về điều đó. Tất cả đều nói một điều hướng về một mục đích, — đưa loài người đến với Đức Chúa Trời, hạ thấp mọi vinh quang, và chỉ tôn cao một mình Ngài. Chẳng phải là một Đức Thánh Linh đã làm cho tất cả những người này sống động, và thở trong họ bài ca thiên thượng duy nhất này, về “vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên trời, và bình an dưới đất cho loài người được đẹp lòng Ngài” sao? Những tác giả khác sẽ lý luận những điều này với các bạn để thuyết phục các bạn; và nhiều người cho rằng chúng sâu sắc và thâm thúy hơn vì lý do đó, và khinh bỉ sự thấp hèn của Kinh Thánh; nhưng đối với những người có mắt được mở ra, thì uy quyền và thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra lệnh, khẳng định và làm chứng cho họ, tự sự khẳng định trần trụi của nó, đã thuyết phục hơn mọi lý lẽ của loài người.

Dầu có nhiều ánh sáng trong Kinh Thánh để dẫn đường loài người đến vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chính họ, thế mà tất cả sẽ ít có mục đích nếu “mắt của sự hiểu biết chúng ta” bị tối tăm và mù lòa. Nếu các bạn bao quanh một người bằng ánh sáng ban ngày, trừ khi người ấy mở mắt ra, người ấy không thể thấy. Kinh Thánh là mặt trời rõ ràng của sự sống và sự công chính; nhưng linh hồn mù lòa được bao quanh bởi ánh sáng ấy cũng chẳng khôn ngoan hơn, mà lại nghĩ rằng ngọn đèn của lời Chúa không chiếu sáng, vì nó không thấy; nó có ngục tối của riêng nó bên trong. Vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải mở mắt kẻ mù, và soi sáng mắt của sự hiểu biết, để linh hồn có thể thấy những việc lạ lùng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:5,18. Ánh sáng có thể chiếu sáng trong tối tăm, nhưng “sự tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng,” Giăng 1:5. Tôi không lấy làm lạ khi phần đông loài người không thể thấy vẻ đẹp, uy nghi, sự tuyệt vời nào trong Kinh Thánh thánh để lôi cuốn họ, vì họ là người tự nhiên, và không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên không thể biết những điều này “vì phải dùng thiêng liêng mà xét đoán,” I Cô-rinh-tô 2:14: Vì vậy, như sự soi dẫn của Đức Chúa Trời đã thai nghén văn bản này lúc ban đầu, và giảng giáo lý này cho thế gian, thì cũng vậy, không một linh hồn nào có thể hiểu nó, hay được ích lợi bởi nó, ngoại trừ bởi sự soi dẫn của Đấng Toàn Năng. “Thật, có thần linh trong loài người, và sự soi dẫn của Đấng Toàn Năng ban cho người sự hiểu biết,” Gióp nói vậy. Khi Đức Thánh Linh đến trong linh hồn để khắc những nét của luật pháp và lẽ thật ấy vào lòng, là những nét đã từng được khắc trên bảng đá, chứ không phải viết bằng bút và mực; thì Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ viết lại và sao chép giáo lý của Phúc Âm trên “bảng thịt của lòng,” — vẽ những nét của đức tin và tình yêu đã được giảng trong lời Chúa lên linh hồn; rồi linh hồn trở thành “thơ của Đấng Christ,” “không phải viết bằng [bút và] mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống,” II Cô-rinh-tô 3:3. Và rồi linh hồn được bày tỏ rõ ràng là như vậy, khi điều đã được in vào lòng được bày tỏ ra nơi người bề ngoài trong cách ăn ở, để nó có thể được “mọi người đọc.” Bây giờ, linh hồn đã nhận lãnh hình ảnh của Kinh Thánh trên mình như vậy, thì hiểu được tiếng nói của Đức Thánh Linh trong chúng, và thấy lẽ thật và tính thiêng liêng của chúng. Con mắt phải nhận được một vài hình thức và sự giống nhau của vật thể trước khi nó thấy vật thể; nó phải được làm giống như vật thể trước khi nó có thể nhìn thấy vật thể, — Intelligens in actu fit ipsum intelligibile: cũng vậy, linh hồn phải có một chút soi dẫn của Đức Thánh Linh, trước khi nó có thể tin bằng lòng những Kinh Thánh đã được soi dẫn.

Bây giờ, về sự ích lợi và lợi ích của Kinh Thánh, ai có thể nói về nó xứng với giá trị của nó? Một vài điều có thể được ca ngợi quá mức, — thật vậy, mọi điều trừ một điều này, — Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài với loài người. Nhiều danh hiệu được ban cho những tác phẩm của loài người; một vài tác phẩm được gọi là chính xác, một vài tinh tế, một vài khéo léo, và một vài sâu sắc và thâm thúy, một vài mộc mạc, một vài uyên bác; nhưng dầu gọi chúng là gì tùy ý, Kinh Thánh có thể giành riêng cho mình hai danh hiệu này như đặc quyền của nó, — thánh khiết và ích lợi. Người nói giỏi nhất trên thế gian trong nhiều lời không thể không có tội; người viết giỏi nhất cũng có một chút cặn bã và đồ bỏ; nhưng ở đây, mọi sự đều thánh khiết, mọi sự đều ích lợi. Nhiều sách chẳng có mục đích nào khác ngoài việc nuôi dưỡng và thổi bùng dục vọng của loài người; nhiều sách chẳng dùng vào việc gì khác ngoài việc tiêu phí và lướt qua thì giờ, mà không suy nghĩ; phần lớn chỉ tốt cho việc chất nặng và làm mệt mỏi thế gian, để đặt họ vào một ảo tưởng về tri thức mà họ không có; nhiều sách chỉ dùng cho việc này, là nuôi dưỡng sự tò mò và những tưởng tượng hão huyền của loài người, và những sự tranh cãi về lời lẽ và quan niệm; nhưng đây là một quyển sách ích lợi, — tất cả đều ích lợi. Nếu các bạn chưa được ích lợi bởi nó, các bạn không thể có niềm vui trong nó; nó chỉ được định cho sự ích lợi của linh hồn, chứ không phải để làm vui trí tưởng tượng của các bạn, không phải để làm vấn đề suy đoán tò mò, không phải để tranh cãi và xung đột về cách giải thích nó. Nhiều sách chẳng có gì trong chúng, ngoài những tiêu đề hào nhoáng để ca ngợi chúng; chúng làm chẳng được gì như điều chúng hứa hẹn; chúng có một lối vào rộng lớn và đẹp đẽ, chỉ dẫn vào một túp lều nghèo hèn; nhưng Kinh Thánh không có những văn phong cường điệu và tuyệt đối để lôi cuốn loài người; chúng mở ra một cổng vào mộc mạc và thông thường, mà chắc chắn sẽ dẫn đến một cung điện dễ chịu; những sách khác et prodesse volunt et delectare, nhưng những sách này chắc chắn et prodesse volunt et possunt, — chúng vừa có thể làm ích lợi cho các bạn vừa muốn làm ích lợi cho các bạn. Tôi ước ao rằng các linh hồn sẽ đọc Kinh Thánh như những Kinh Thánh ích lợi, với ý định được ích lợi. Nếu các bạn không đọc với một mục đích như vậy, các bạn không đọc Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, chúng trở nên như một quyển sách khác đối với các bạn. Nhưng chúng ích lợi cho việc gì? Cho giáo lý, và một giáo lý thiêng liêng; một giáo lý về sự sống và hạnh phúc. Đó là lời hứa lớn của giao ước mới: “Các ngươi sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Kinh Thánh có thể khiến một người trở nên uyên bác và khôn ngoan, khôn ngoan để được cứu rỗi; nó là sự dại dột đối với thế gian, “nhưng thế gian nhờ sự khôn ngoan chẳng nhận biết Đức Chúa Trời.” Than ôi! vậy thì chúng biết điều gì? Có điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời chăng? Và có tri thức nào khác ngoài tri thức về Đức Chúa Trời chăng? Các bạn có một sự khôn ngoan nhỏ mọn nghèo nàn giữa mình để thâu trữ của cải và quản lý công việc làm ăn. Những người khác có một sự khôn ngoan tưởng tượng nghèo nàn mà họ gọi là học thức; và nói chung người ta nghĩ rằng, cầu nguyện với Đức Chúa Trời chỉ là một kỹ năng trên giấy, một chút nghề sách vở; họ nghĩ tri thức về Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài việc học đọc Kinh Thánh. Than ôi! chớ lầm; biết Đức Chúa Trời là một điều khác. Giáo lý của Chúa Giê-xu Christ được viết trên lòng là một sự học thâm thúy sâu sắc; và những người nghèo, đơn sơ, thô kệch nhất, nhờ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, có thể trở nên khôn ngoan hơn các bậc tiền bối của mình, hơn các mục sư của mình. Ôi, biết làm sao để được cứu là một điểm học tuyệt vời biết bao! Cầu xin các bạn cho biết, biết đường đi của các tầng trời, — đếm các thiên thể, và các ngôi sao trong chúng, — đo chu vi của chúng, — tính toán chuyển động của chúng, — mà lại không biết Đấng ngự trên vòng tròn của chúng, và không biết làm sao để cư ngụ và ở đó thì có ích gì? Nếu các bạn tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm kiếm đôi mắt được mở ra để nhìn thấy mầu nhiệm của lời Chúa, các bạn sẽ trở nên khôn ngoan hơn các mục sư của mình; các bạn sẽ học từ Đức Thánh Linh để cầu nguyện tốt hơn; các bạn sẽ tìm thấy đường lên thiên đàng tốt hơn họ có thể dạy các bạn, hay bước đi trong đó.

Rồi, nó “có ích cho sự bẻ trách và sửa trị.” Nó không chứa giáo lý nào rất êm tai đối với những khí chất tự nhiên của loài người; nhưng thật ra nó êm tai nhất đối với một vị giác ngay thẳng và có trật tự. Các bạn biết đấy, bệnh của mắt, hay sự sai lệch của vị giác, sẽ trình bày sai những điều dễ chịu, và những điều ngọt ngào cho các giác quan, và khiến chúng có vẻ khó chịu và đắng cay. Nhưng, tôi nói, đối với một tâm thần biết phân biệt thì không có gì ngọt ngào, đẹp đẽ bằng. “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn,” nhưng chẳng thấy sự cuối cùng nào của luật pháp Ngài. “Lời Chúa ngọt cho tôi hơn mật, hơn tàng ong.” Nếu một linh hồn đã bị chiếm trước bởi tình yêu thế gian, và những dục vọng của thế gian, nó không thể nếm và thưởng thức chúng [tức Kinh Thánh]; phẩm chất xấu xa ấy trong tâm trí sẽ khiến Phúc Âm dễ chịu trở nên khó chịu. “Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa.” Nhưng dầu sao, Kinh Thánh ích lợi nhất chính khi chúng ít êm tai nhất đối với những sự bại hoại của chúng ta; và vì vậy, nó là một tác phẩm tuyệt đối và trọn vẹn. Et prodesse volunt et delectare. Omne tulit punctum, qui miscuit utile dulci. Có những sự bẻ trách gay gắt, và những sự sửa trị buồn bã của luật thánh của Ngài, mà hẳn phải dọn đường cho Phúc Âm dễ chịu và ngọt ngào. Có sự bẻ trách về đời sống, — một vết thương trước khi chữa lành, — mà ai khước từ chúng thì khinh bỉ linh hồn mình, nhưng “tai nghe lời quở trách được ở giữa người khôn ngoan,” Châm Ngôn 15:31,32. Khốn cho linh hồn nào mà sự sửa trị hay bẻ trách hay đe dọa là điều nặng nề đối với nó; “nó sẽ chết,” Châm Ngôn 15:10; “nó là ngu muội,” Châm Ngôn 12:1. Có một thế hệ người không thể chịu nghe điều gì ngoài những lời hứa của Phúc Âm; họ kêu la chống lại mọi sự bẻ trách tội lỗi, và việc giảng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những tội nhân không tin, cho là giảng theo luật pháp, và xen vào việc của người khác, nhất là nếu họ bẻ trách tội lỗi của những người cai trị, những sự gian ác công khai của nhà nước; như thể toàn bộ lời của Đức Chúa Trời không ích lợi; như thể những sự bẻ trách không lành mạnh như những sự an ủi; như thể những lời đe dọa không góp phần khiến loài người chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến vào một thành ẩn náu. Hãy để những người như vậy đọc tính cách của chính mình từ Sa-lô-môn khôn ngoan: “Sự sửa phạt là điều nặng nề cho kẻ bỏ đường lối.” “Hãy quở trách người khôn ngoan, người sẽ yêu mến ngươi; hãy dạy dỗ người khôn ngoan, người sẽ càng khôn ngoan hơn,” Châm Ngôn 9:8,9. Nếu chúng ta làm đẹp lòng loài người, thì chúng ta không phải là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ; chúng ta hãy cố gắng làm ích lợi cho loài người, nhưng không làm đẹp lòng họ. Sự bình an, bình an, mà lòng riêng của loài người tưởng tượng, sẽ làm đẹp lòng họ; nhưng tốt hơn cho họ là được đánh thức khỏi giấc mơ ấy, bởi sự bẻ trách, bởi sự sửa trị; và người nào làm như vậy, sẽ “được ơn hơn về sau, hơn kẻ lấy lưỡi mà nịnh hót,” Châm Ngôn 28:23.

Vậy thì, hãy để điều này được thiết lập trong lòng các bạn như nền tảng của mọi tôn giáo thật, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời đời đời, và rằng chúng chứa một quy tắc trọn vẹn và chính xác cả về việc tôn vinh Đức Chúa Trời lẫn về con đường để hưởng Ngài. Chúng có thể khiến các bạn nên trọn vẹn cho mọi việc lành. Tôi sẽ không nói thêm về điều này; nhưng nài xin các bạn, như các bạn yêu linh hồn mình, hãy làm quen với chúng. Các bạn sẽ nghe, trong những ngày này, về những người giả vờ có những sự khám phá và mặc khải thiêng liêng và thuộc linh hơn những điều Kinh Thánh chứa đựng: nhưng, hỡi anh em, những điều này có thể khiến các bạn “khôn ngoan để được cứu rỗi,” những điều này có thể khiến các bạn “nên trọn vẹn cho mọi việc lành.” Vậy, còn cần gì hơn nữa? Tất cả những gì ngoài sự cứu rỗi, và vượt quá sự trọn vẹn, hãy coi là thừa thãi và hư không, nếu không tệ hơn, nếu không phải là ma quỷ. Hãy để những người khác khôn ngoan cho sự hủy diệt của chính mình, — hãy để họ thiết lập những tưởng tượng của riêng mình làm lời của Đức Chúa Trời, và quy tắc của đức tin mình, — nhưng các bạn hãy giữ chặt điều các bạn đã nhận lãnh, và “hãy hết sức tranh đấu” vì nó. Đừng thêm gì, và đừng bớt gì; hãy để ngọn đèn này chiếu sáng “cho tới chừng ban ngày lộ ra,” — cho tới buổi sáng của sự sống lại; và các bạn hãy bước đi trong ánh sáng của nó, và đừng thắp lên bất cứ tia lửa nào khác, nếu không các bạn sẽ nằm xuống trong mồ trong sự buồn rầu, và trỗi dậy trong sự buồn rầu. Hãy lấy lời của Đức Chúa Trời làm quy tắc duy nhất, và quy tắc trọn vẹn, — một quy tắc cho mọi hành động của các bạn, dân sự, tự nhiên, và tôn giáo; vì mọi sự đều phải làm vì vinh quang Ngài, và lời Ngài dạy làm sao để đạt đến mục đích ấy. Chớ để những tưởng tượng của các bạn, chớ để gương mẫu của người khác, chớ để sự giảng dạy của loài người, chớ để những kết luận và hành vi của các Hội Đồng làm quy tắc cho các bạn, nhưng chỉ trong chừng mực các bạn thấy chúng phù hợp với quy tắc trọn vẹn của lời thánh của Đức Chúa Trời. Mọi quy tắc khác đều là regulæ regulatæ; chúng chỉ giống như những sự công bố và loan báo của chính quy tắc. Những lễ nghi của các hội đồng chỉ giống như sự công bố của sứ giả về luật lệ và điều lệ của vua; nếu nó khác đi bất cứ điều gì so với ý định của vua, thì nó không có giá trị và không ràng buộc. Tôi nài xin các bạn, hãy lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho cách bước đi của mình, nếu không các bạn sẽ lang thang; Kinh Thánh là regula regulans, một quy tắc cai quản. Nếu các bạn không quen thuộc với nó, các bạn hẳn phải đi theo những ý kiến hay gương mẫu của người khác; và nếu họ dẫn các bạn đến sự hủy diệt thì sao?

BÀI GIẢNG THỨ IV.

KINH THÁNH BÀY TỎ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

GIĂNG 5:39. “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta.”

Ê-PHÊ-SÔ 2:20. “Lại được xây dựng trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri.”

Như trong bóng tối cần có đèn lồng bên ngoài và ánh sáng của mắt bên trong,—vì chúng ta không thể thấy trong bóng tối nếu không có đèn, dù mắt có tốt đến đâu, cũng không thể thấy nếu không có mắt, dù ánh nắng có sáng đến đâu,—thì cũng vậy, chúng ta tuyệt đối cần có sự dẫn dắt cho bước chân mình trên những nẻo đường nguy hiểm và tối tăm dẫn đến sự sống đời đời (đầy những hố sâu và cạm bẫy), đó là ngọn đèn, tức lời đã chép hoặc đã giảng, ở bên ngoài chúng ta, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh ở bên trong chúng ta. Hai điều này đi đôi với nhau, Ê-sai 59:21: “Đây là giao ước của ta: Thần Linh ở trên ngươi, và lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi,” vân vân. Có lời ở bên ngoài, và cần phải có Thần Linh ở bên trong, Đấng khiến chúng ta nhìn thấy chân lý và ân điển chứa đựng trong những lời ấy. Có luật pháp chép bên ngoài, bằng bút và mực, và có luật pháp chép bên trong, trên lòng, bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống. Luật pháp bên ngoài là khuôn mẫu và bản sao chính xác; luật pháp bên trong là bản sao lại, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời trên lòng, được tạo dựng và nắn nên theo hình ảnh của nó, II Cô-rinh-tô 3:3; Hê-bơ-rơ 8:10. Vậy thì, giữa những người đã luyện tập các giác quan để phân biệt điều lành và điều dữ, không cần phải đặt thêm câu hỏi nào về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, cũng như giữa những người thấy và nếm, không cần hỏi về ánh sáng và bóng tối, về ngọt và đắng. Sự tin chắc của một Cơ Đốc nhân bắt nguồn sâu hơn những lý lẽ của loài người. Đức tin của họ là “bằng chứng của những điều không thấy.” Đó là một con mắt, một con mắt siêu nhiên, nhờ đó một linh hồn nhìn thấy sự uy nghi và tốt đẹp của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lời Ngài, mà dù chiếu sáng khắp thế gian còn lại, người ta vẫn không thấy, vì họ không thể biết và không thể nhận ra. Đừng lấy làm lạ khi đám đông không thể tin lời báo cáo đã rao ra; khi ít người tìm thấy trong Phúc Âm sự tốt đẹp và ngọt ngào như đã báo cáo, vì Ê-sai nói, 53:1: “Cánh tay của Đức Giê-hô-va chưa được bày tỏ cho họ.” Bàn tay của Đức Chúa Trời phải viết trên lòng họ trước, rồi họ mới hiểu những lời chép của Kinh Thánh; cánh tay Ngài phải tạo nên một con mắt trong linh hồn họ, một ánh sáng bên trong, trước khi nó có thể nhìn thấy vinh quang rực rỡ của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lời Ngài. Lời là lời chứng của Đức Chúa Trời về chính Ngài, về ân điển, lòng thương xót và thiện ý của Ngài đối với loài người. Nay không ai có thể nhận lời chứng này, trừ khi nó được Đức Thánh Linh đóng ấn và xác nhận vào lòng: Phi-e-rơ nói: “Chúng tôi là những nhân chứng về những điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài,” Công Vụ 5:32. Lời làm chứng cho tai, và Thánh Linh làm chứng cho tâm linh chúng ta về sự thật và giá trị của lời ấy; và vì thế Thánh Linh là ấn chứng và là nhân chứng. Lời là tiếng của Chúa phán với con cái Ngài; những đứa con hoang không thể biết tiếng ấy, “nhưng chiên ta biết tiếng ta,” Giăng 10:4,16. Các ngươi không phân biệt được tiếng be be của con chiên này với con chiên khác, nhưng những con chiên con đáng thương biết tiếng mẹ chúng; có một bản năng thầm kín của thiên nhiên mạnh hơn nhiều dấu hiệu và dấu chỉ: cũng vậy, những người được Đức Chúa Trời sinh ra biết tiếng Ngài,—họ nhận ra trong tiếng ấy điều mà cả thế gian nghe tiếng ấy cũng không thể nhận ra,—có một sự đồng cảm giữa linh hồn họ và lời hằng sống ấy. Lời ấy là hạt giống không hư nát mà họ được sinh ra; và có một bản năng tự nhiên yêu mến lời ấy và suy ngẫm trong lời ấy; một khuynh hướng hướng về lời ấy, như trẻ sơ sinh hướng về bầu sữa mẹ; vì vậy con cái của Đức Chúa Trời “ham thích sữa thiêng liêng thuần khiết của lời, để nhờ đó mà lớn lên,” như họ đã được sinh ra bởi lời ấy, I Phi-e-rơ 2:2. Trong những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đọc trước mặt các ngươi, các ngươi có được phần nào sự tốt đẹp của chúng, và bổn phận của chúng ta. Có một viên ngọc quý trong đó, một viên ngọc trai quý giá trong cánh đồng ấy, tức là Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài có sự sống đời đời; và vì thế chúng ta phải tìm kiếm Kinh Thánh để tìm viên ngọc ấy, đào trong cánh đồng để tìm viên ngọc trai ấy, tức giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, như một nền tảng vững chắc để các linh hồn xây dựng hạnh phúc đời đời của mình, và niềm hy vọng về hạnh phúc ấy. Chúa Giê-xu Christ chính là viên đá chính trong nền tảng ấy, nơi gánh nặng của tất cả các thánh đồ và mọi hy vọng của họ đều nương tựa. Và vì thế chúng ta chỉ nên đặt gánh nặng của linh hồn mình lên chân lý này của Đức Chúa Trời, chỉ xây dựng đức tin mình trên chân lý ấy, và chỉ lấy chân lý ấy làm thước đo cho nếp sống mình.

Chúng ta sẽ nói đôi điều về điều thứ nhất, để nó có thể là một sự thúc giục cho điều thứ hai. Người Do Thái có một quan niệm nào đó về lời của Đức Chúa Trời; họ biết rằng trong đó có sự sống đời đời; họ cho đó là giáo lý về sự sống và hạnh phúc, và vì thế ca ngợi các sách của Môi-se, nhưng họ không chịu tin lời của Đấng Christ. Họ lầm lạc, vì không hiểu Kinh Thánh, và vì thế đặt các sách luật pháp của Môi-se đối nghịch với sự rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Thật là một sai lầm đáng thương biết bao! Họ tưởng mình có sự sống đời đời trong Kinh Thánh, thế mà họ lại không tiếp nhận cũng không thừa nhận Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời. Vì vậy Chúa Giê-xu của chúng ta sai họ trở lại với Kinh Thánh:—“Hãy đi và tìm kiếm trong đó; các ngươi tưởng, và các ngươi tưởng đúng, rằng trong đó các ngươi có thể tìm thấy con đường đến sự sống đời đời; nhưng trong khi các ngươi tìm kiếm sự sống trong đó, các ngươi đã lầm: những Kinh Thánh này làm chứng về ta, là sự cuối cùng của luật pháp, nhưng các ngươi không thể nhìn thấy sự cuối cùng của chức vụ ấy, vì sự mù lòa của lòng các ngươi, (Rô-ma 10:3; II Cô-rinh-tô 3:13,14.) Vì vậy hãy tìm kiếm lại, hãy mở các lễ nghi ra; ta được gói trong đó, và sự sống đời đời ở cùng ta. Hãy đào luật pháp lên cho đến khi các ngươi tìm thấy đáy của ý định Đức Chúa Trời trong đó,—cho đến khi các ngươi tìm thấy sự cuối cùng của chức vụ ấy,—và các ngươi sẽ tìm thấy ta, là ‘con đường, chân lý, và sự sống;’ và như vậy các ngươi sẽ có sự sống đời đời mà nay các ngươi chỉ tưởng mình có, và đang bị lừa dối. Trong khi các ngươi tìm kiếm sự sống ngoài ta, các ngươi tưởng mình có nó cách vô ích, vì sự sống không ở trong Kinh Thánh, mà ở trong việc Kinh Thánh làm chứng về ta, là sự sống và ánh sáng của loài người.” Điều này há chẳng giới thiệu lời cho chúng ta sao? Sự sống đời đời ở trong đó. Những sách vở và bài diễn thuyết khác có thể làm vui tai bằng một thứ hùng biện dễ chịu nào đó, nhưng điều ấy chóng qua; nó chỉ như giọng hát của một nhạc sĩ. Một số có thể trình bày một lợi ích nhỏ nhoi và tạm thời nào đó, nhưng chẳng bao lâu mọi điều ấy sẽ chấm dứt? Đến nỗi trong một thời gian ngắn, lợi ích của tất cả các sách trên thế gian sẽ qua đi. Các luật lệ và đạo luật của các vua và nghị viện không thể vươn xa hơn một phần thưởng hay hình phạt tạm thời nào đó; nỗi đau lớn nhất của chúng là giết chết thân thể này; phần thưởng lớn nhất của chúng là một vinh dự chóng tàn và phai nhạt nào đó, hay của cải hư nát: nhưng “Ngài tỏ cho chúng ta lời Ngài và mạng lệnh Ngài, và Ngài không hề đối xử như vậy với dân tộc nào,” Thi Thiên 147:19,20. Và không có dân tộc nào dưới cả bầu trời có những luật pháp và điều lệ như vậy; sự sống đời đời và sự chết đời đời được gói trong đó. Đây là những phần thưởng và hình phạt xứng với sự uy nghi và tráng lệ của Đấng Ban Luật Pháp đời đời. Xin các ngươi hãy suy xét, tôi nài xin các ngươi, điều gì được gói ghém ở đây,—Kinh Thánh bày tỏ con đường sự sống; sự sống là điều tốt đẹp nhất trong mọi sự, và gần nhất với bản thể phước hạnh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói sự sống, chúng ta hiểu một đời sống phước hạnh, chỉ đời sống ấy mới xứng đáng với tên gọi ấy. Nay sự sống này chúng ta đã mất trong A-đam. Sự chết đã đến trên mọi người, nhưng sự chết ấy không phải là điều tệ nhất: nó chỉ là hậu quả của sự chết của linh hồn. Linh hồn bất diệt—mà sự sống của nó hệ tại sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự bình an với Ngài—đã bị tội lỗi phân rẽ khỏi Ngài, và vì thế bị giết chết, khi nó bị cắt khỏi nguồn sự sống; nó còn có thể có sự sống nào hơn một tia sáng bị cắt khỏi mặt trời bởi sự xen vào của một vật thể tối tăm. Vậy thì, giáo lý đem đến ánh sáng, sự sống và sự bất diệt ấy phải phước hạnh biết bao? Nhất là khi chúng ta đã mất nó cách thảm hại như vậy, và đã dấn linh hồn mình vào sự chết đời đời. Sự sống tự nó đã quý giá, nhưng càng quý giá hơn đối với một người bị kết án phải chết,—được giật khỏi móng vuốt của sư tử,—được đem về từ giá treo cổ. Ôi, điều ấy sẽ khiến ân huệ được sống thêm một thời gian ngắn nữa trên thế gian này đáng quý biết bao! Nhưng nếu chúng ta biết mình đang dấn vào sự khốn khổ đời đời nào, và đang đứng dưới một bản án trói buộc chúng ta vào một hình phạt không thể tưởng tượng và không thể chịu đựng nổi như là sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; ôi, các linh hồn sẽ quý trọng Kinh Thánh biết bao, Kinh Thánh sẽ ngọt ngào cho linh hồn họ biết bao, vì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta một con đường thoát khỏi hố khốn khổ ấy, và một con đường đạt đến phước hạnh đời đời thỏa mãn và vinh hiển như sự khốn khổ kia đã từng giày vò và hành hạ! Ôi, ước gì các ngươi một lần đặt những điều này lên bàn cân với nhau,—đời sống hiện tại này và sự sống đời đời! Các ngươi há không biết rằng linh hồn các ngươi được tạo dựng cho cõi đời đời; rằng chúng sẽ sống đời đời sau tất cả những điều hiện tại này? Nay các ngươi tưởng tượng linh hồn mình sẽ sống thế nào sau đời này? Những tư tưởng, kế hoạch và ý định của các ngươi bị giam hãm trong giới hạn hẹp hòi đáng thương của thời gian các ngươi. Khi các ngươi chết, trong ngày ấy tư tưởng các ngươi sẽ hư mất. Mọi tưởng tượng, mục đích và sự quan phòng của các ngươi sẽ chấm dứt khi ấy; chúng không vươn xa hơn thời gian ấy. Và nếu chính các ngươi cũng hoàn toàn hư mất, thì cũng không đáng kể là bao. Nhưng mọi mục đích và kế hoạch của các ngươi chấm dứt, khi các ngươi chỉ mới bắt đầu sống, và bước vào cõi đời đời, thì thật đáng thương biết bao! Vì vậy tôi nói, hãy suy xét các ngươi đang làm gì, hãy cân những điều này trong bàn cân,—sự sống đời đời và đời sống hiện tại; nếu không có sự khác biệt nào khác ngoài sự tiếp tục của sự sống kia, và sự ngắn ngủi của đời sống này,—rằng sự tồn tại của thế gian chỉ như một ngày, một khoảnh khắc so với cõi đời đời,—thì điều ấy cũng phải nặng hơn trong linh hồn các ngươi. Há chúng ta không bay đi như bóng trên núi sao? Há chúng ta không như hơi nước bốc lên, và trong một thời gian ngắn hiện ra như một vật thể rắn chắc, rồi lập tức tan biến sao? Há chúng ta không bước lên sân khấu của thế gian, như trong một giờ, để diễn vai mình rồi ra đi; vậy thì, điều này là gì so với cõi đời đời vô tận? Khi các ngươi đã sống lâu như từ khi thế gian bắt đầu, các ngươi cũng không gần hơn đến sự cuối cùng của nó. Vậy thì, há hoàn cảnh ấy lại không phải là điều các ngươi quan tâm nhất, làm sao để tích trữ một nền tảng cho thời gian sắp tới? Nhưng rồi, hãy so sánh sự khốn khổ và phiền muộn của đời này với vinh quang và phước hạnh của sự sống đời đời này. Những ngày của chúng ta là gì? Chỉ ít ỏi và đầy dẫy sự gian truân. Hoặc, nếu các ngươi muốn, hãy lấy hoàn cảnh phước hạnh nhất mà các ngươi đã thấy và nghe nói đến trên thế gian này, của các vua và người giàu, và bù đắp mọi thiếu sót của nó bằng trí tưởng tượng của các ngươi; hãy tưởng tượng cho mình đỉnh cao của vinh quang, sung túc và quyền lực có thể đạt được trên đất; và khi trí tưởng tượng của các ngươi đã trang điểm nên một phước hạnh như vậy, hãy so sánh nó với một sự sống đời đời: ôi, nó sẽ tan biến khỏi trí tưởng tượng của các ngươi biết bao! Nếu các ngươi biết điều gì về đời sống sắp tới, các ngươi sẽ cho đó là một sự so sánh đáng ghét,—các ngươi sẽ cho mọi phước hạnh trần gian ấy chỉ nhẹ như hư không, “mọi người ở trong tình trạng tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không.” Sự sống đời đời sẽ nặng hơn mãi mãi, II Cô-rinh-tô 4:17,18. Ôi, nhưng chính nó đã có một trọng lượng vượt trội,—một khoảnh khắc của nó, một giờ được sở hữu và nếm trải nó! Nhưng rồi sự bền vững vô tận của nó sẽ cộng thêm trọng lượng cho nó biết bao? Nay có nhiều người tự cho rằng mình có quyền hưởng sự sống đời đời, như người Do Thái đã từng. Các ngươi tưởng, Ngài phán, rằng các ngươi có nó; các ngươi tưởng đúng, rằng nó chỉ được tìm thấy trong Kinh Thánh; nhưng các ngươi tưởng cách hư không rằng mình đã tìm thấy nó trong đó: và lý do là vì “các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống,” Giăng 5:40. Nếu các ngươi hiểu ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và không dừng lại ở chữ nghĩa bề ngoài và các lễ nghi, các ngươi sẽ tiếp nhận lời chứng mà Kinh Thánh làm chứng về ta. Nhưng nay các ngươi không nghe ta, là Lời thực hữu của Cha, vì vậy “lời Ngài không ở trong các ngươi,” câu 38. Không có điều gì phổ biến hơn trong dân ấy, là một sự tự tin xác thịt hư không và sự tự cho mình là dân của Đức Chúa Trời, và có phần trong lời hứa về sự sống đời đời, như ngày nay trong Hội Thánh hữu hình. Có một đám đông chỉ là Cơ Đốc nhân theo chữ nghĩa, chứ không theo tâm linh, là những người không bao giờ chịu đặt câu hỏi nào về vấn đề lớn lao này là có được sự sống đời đời hay không; và vì thế, bởi không đặt câu hỏi về nó, họ đi đến chỗ tưởng rằng mình có nó, và dần dần những phỏng đoán và ý nghĩ của họ về điều này vươn lên thành sự vững chắc của một sự tin chắc giả dối và mạnh mẽ về nó. Trong Cựu Ước, Chúa đánh vào gốc rễ của những sự tin chắc của họ, bằng cách bày tỏ cho họ thấy đó là một điều hư không biết bao, và đáng ghê tởm trước mặt Ngài biết bao, khi xưng mình bề ngoài là dân Ngài, và khoe khoang về các lễ nghi và đặc ân bề ngoài, mà lại hoàn toàn bỏ qua việc tẩy sạch lòng và lương tâm mình khỏi dục vọng và tội thờ hình tượng, và không hề có lương tâm bước đi công chính đối với người khác. Sự xưng nhận của họ bị nếp sống của họ phủ nhận, “Các ngươi há sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, mà lại đến đứng trong nhà ta sao?” Giê-rê-mi 7:9,10. Điều ấy há chẳng nói nhiều như thể ta đã cho các ngươi tự do làm mọi sự gớm ghiếc ấy sao? Ngày nay cũng vậy; phần lớn người ta không có gì về Cơ Đốc giáo ngoài cái tên. Họ có một số đặc ân bề ngoài của phép báp-têm và việc nghe lời; và, có thể, có một hình thức của sự hiểu biết, và một hình thức thờ phượng; nhưng trong lúc đó họ không chịu báp-têm trong lòng,—trong mọi nếp sống của mình họ hoàn toàn sống theo khuôn mẫu của thế gian ngoại giáo,—họ ghét sự cải cách cá nhân, và cho đó là quá khắt khe và không cần thiết. Nay, tôi nói, nhiều người trong các ngươi là như vậy, thế mà các ngươi lại không chịu được khi người ta đặt câu hỏi liệu các ngươi có được dự phần sự sống đời đời hay không. Các ngươi tưởng mình bị xúc phạm khi điều ấy bị đặt thành vấn đề. Ôi, ước gì điều ấy thật sự không còn gì phải nghi ngờ! Nhưng hãy biết chắc rằng các ngươi chỉ là Cơ Đốc nhân theo chữ nghĩa,—theo xác thịt chứ không theo tâm linh. Nhiều người trong các ngươi thậm chí không có “một hình thức của sự hiểu biết”—thậm chí không có chữ nghĩa của tôn giáo. Các ngươi đã nghe một số tên gọi thường được lặp lại trong sự giảng dạy,—như Đấng Christ, Đức Chúa Trời, đức tin, thiên đàng, và địa ngục,—và các ngươi không biết gì về những điều này ngoài cái tên. Các ngươi không suy xét và không suy ngẫm về chúng; và dù các ngươi biết chân lý của lời, lời vẫn không ở và không cư ngụ trong các ngươi. Các ngươi có lời trong miệng, các ngươi có lời trong tâm trí hay sự hiểu biết, nhưng lời không được tiếp nhận trong tình yêu thương, nó không cư ngụ trong lòng. “Hãy để lời của Đấng Christ cư ngụ trong anh em cách dư dật,” Cô-lô-se 3:16. Các ngươi giam lời trong tâm trí mình, nhốt nó trong một góc nơi nó vô dụng, và không thể làm gì hơn ngoài việc làm chứng chống lại các ngươi, và hầu như không được điều ấy. Như dân Ngoại đã giam cầm và giữ chân lý của Đức Chúa Trời, được viết bởi thiên nhiên trong lòng họ, trong sự không công chính, (Rô-ma 1:18,) thì nhiều người trong các ngươi cũng giữ sự hiểu biết về lời Ngài trong sự không công chính. Lời không có chỗ trong lòng, không được tự do và thoải mái đi khắp các tình cảm, và như thế sắp đặt nếp sống của con người; và vì vậy phần lớn người ta chỉ tưởng tượng cho mình một quyền lợi và quyền hưởng sự sống đời đời. Các ngươi tưởng như vậy, và chỉ tưởng như vậy; đó chỉ là một sự tưởng tượng mạnh mẽ, không có sức mạnh từ nền tảng của nó, không có sự vững chắc từ bất cứ bằng chứng hay lời hứa nào, mà chỉ từ chính nó; hoặc đó chỉ là một phỏng đoán nhẹ dạ và hư không, không có sức mạnh trong nó vì không có câu hỏi hay nghi ngờ nào được chấp nhận để thử sức mạnh của nó. Nhưng rồi tôi cho rằng một người có thể đạt được một nếp sống tương xứng nào đó, rằng người ấy không chỉ có một hình thức của sự hiểu biết, mà còn có một thực tại nào đó của nếp sống, một nhiệt tình bên trong của tình cảm và lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính, thế mà vẫn còn một điều người ấy thiếu, và nếu thiếu điều ấy sẽ làm hỏng tất cả; và điều ấy là điều mà Đấng Christ quở trách người Do Thái, “các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống;” Kinh Thánh làm chứng về ta, nhưng các ngươi không tiếp nhận lời chứng của chúng. Giả sử một người có nhiều sự công bằng và chính trực đối với người khác, lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và sự tiết độ đối với chính mình, như có thể tìm thấy nơi những người tốt nhất; giả sử người ấy là một người siêng năng đọc Kinh Thánh, yêu mến Kinh Thánh, và suy ngẫm Kinh Thánh ngày đêm; thế mà nếu người ấy không ra khỏi chính mình, và bỏ lại mọi sự công chính của riêng mình như phân rác đằng sau, để được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy không có sự sống, không thể có quyền hưởng sự sống đời đời. Các ngươi có thể cho rằng đây là một lời khẳng định lạ lùng, rằng nếu một người có sự công chính và thánh khiết của một thiên sứ, mà vẫn không thể được cứu nếu không phủ nhận tất cả những điều ấy, và chạy đến với Đấng Christ như một kẻ không tin kính; và các ngươi có thể cho rằng đó cũng là một giả thiết lạ lùng, rằng bất cứ người nào đọc Kinh Thánh, bước đi công chính, và có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, mà vẫn là những kẻ không chịu đến cùng Đấng Christ và không chịu nghe Đấng mà Chúa đã sai đến.

Nhưng điều thứ nhất là chính thực chất của Phúc Âm. “Ngoài danh Chúa Giê-xu Christ, không có danh nào khác mà loài người nhờ đó được cứu,” Công Vụ 4:12. Sự sống đời đời hoàn toàn ở trong Ngài. Mọi kho tàng của ân điển, sự khôn ngoan và sự hiểu biết đều ngự trong Ngài, Cô-lô-se 1:19; 2:3. Mọi ánh sáng của sự sống và sự cứu rỗi đều thể hiện trong mặt trời công chính này, kể từ khi hạnh phúc của loài người bị che khuất trong vườn. A-đam là một linh hồn sống, nhưng ông đã mất sự sống của chính mình, và giết chết dòng dõi mình. Chúa Giê-xu Christ, con người chung thứ hai trên thế gian, là một thần linh ban sự sống. Ngài không chỉ có sự sống trong chính Ngài, mà còn ban sự sống cách dư dật hơn; và vì vậy các ngươi thấy điều ấy được lặp lại rất nhiều lần trong sách Giăng, là môn đồ hiểu biết Đấng Christ hơn hết, “trong Ngài có sự sống; và sự sống là ánh sáng của loài người,” Giăng 1:4. Và Ngài là “bánh sự sống,” ban sự sống cho thế gian, Giăng 6:33,35. Ngài là “sự sống lại và sự sống,” 11:25; và là “con đường, chân lý, và sự sống,” 14:6. Kinh Thánh không chứa đựng sự sống đời đời, trừ khi chúng dẫn đến Đấng là sự sống, và biết Ngài và ôm lấy Ngài là sự sống đời đời: và vì vậy, Ngài phán, “chính những Kinh Thánh này làm chứng về ta.” Loài người sống trực tiếp trong Đức Chúa Trời khi còn ở trong trạng thái vô tội; loài người có sự sống trong chính mình từ Đức Chúa Trời; nhưng rồi loài người bắt đầu sống trong chính mình mà không nương cậy Đức Chúa Trời là nguồn sự sống, và chính bản ngã này xen vào giữa Đức Chúa Trời và sự sống, sự sống liền tan biến như một tia sáng khi có bất cứ vật thể thô kệch nào xen vào giữa nó và mặt trời. Nay ánh sáng và sự sống của loài người đã bị che khuất và cắt đứt như vậy, Chúa vui lòng để mọi sự đầy đủ ngự trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và sự đầy đủ của Thần Tánh ngự trong Ngài cách thể xác, Cô-lô-se 2:9; để vì không có lối vào trực tiếp đến Đức Chúa Trời để nhận sự sống (một ngọn lửa cháy sáng, và gươm của sự công chính thần linh bao quanh và canh giữ cây sự sống, e rằng loài người chạm đến nó) thì có thể có lối vào đến Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo giống như chúng ta, để chúng ta có thể đến cùng Ngài, và có thể nhận sự sống từ Đức Chúa Trời qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ.

Vậy hãy xem trong Kinh Thánh có gì, và các ngươi sẽ thấy nó chỉ là một bức thư của sự chết và chức vụ của sự định tội trong khi nó tách rời khỏi Ngài. Đấng Christ chính là sự sống và tinh thần của Kinh Thánh, nhờ quyền năng của Ngài mà Kinh Thánh làm cho linh hồn chúng ta sống lại. Nếu các ngươi xem xét quy tắc hoàn hảo của sự công chính trong luật pháp, các ngươi không thể tìm thấy sự sống ở đó, vì các ngươi không thể sống đúng theo nó; người thánh khiết nhất cũng phạm tội trong mọi sự, và luật pháp thánh khiết ấy, khi bị vi phạm trong bất cứ điều gì, sẽ đưa ngươi xuống địa ngục với một lời rủa sả. “Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự.” Nếu các ngươi nhìn vào lời hứa về sự sống, “hãy làm điều này và sẽ sống;” các ngươi có thể tìm thấy sự an ủi nào trong đó, trừ khi các ngươi có thể tìm thấy sự làm theo trong chính mình? Và có người đang sống nào có thể tìm thấy sự vâng lời chính xác như luật pháp đòi hỏi không? Có một sự lầm tưởng giữa nhiều người. Họ cho rằng Chúa không thể không hài lòng với họ nếu họ làm những gì mình có thể. Nhưng đừng bị lừa dối,—luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự làm theo hoàn hảo; nó sẽ không thỏa hiệp với ngươi, và hạ thấp các điều khoản của nó; không một nét nào của sự nghiêm khắc của nó sẽ được miễn giảm. Nếu các ngươi không thể làm mọi điều đã truyền dạy, mọi điều các ngươi làm sẽ không thỏa mãn lời hứa ấy; vì vậy ngươi phải bị chuyển từ lời hứa về sự sống sang lời rủa sả, và ở đó ngươi sẽ thấy tên mình đã được viết. Vì vậy điều tuyệt đối cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải được đặt dưới luật pháp, và vâng lời trong mọi sự, cho đến chết trên thập tự giá, và như vậy trở nên lời rủa sả vì chúng ta, và tội lỗi vì chúng ta, chính Ngài là Đấng “không biết tội lỗi.” Và như vậy trong Ngài các ngươi tìm thấy luật pháp được làm trọn, sự công chính được thỏa mãn, và Đức Chúa Trời hài lòng. Trong Ngài các ngươi tìm thấy lời hứa về sự sống thật sự được thiết lập theo một cách tốt hơn và chắc chắn hơn cách đã được đề ra lúc đầu. Các ngươi tìm thấy sự sống bởi sự chết của Ngài, các ngươi tìm thấy sự sống trong việc Ngài làm thay cho các ngươi. Và một lần nữa, hãy xem xét luật pháp về lễ nghi,—tất cả những của lễ và lễ nghi ấy là gì? Đức Chúa Trời có vui thích trong chúng không? Ngài có thể ngửi hương thơm và mùi thơm ngọt ngào của chúng, và ăn mỡ của chiên con mà được nguôi giận không? Không, Ngài ghét và ghê tởm những sự gớm ghiếc như vậy! Vì dân ấy dừng lại ở chữ nghĩa, và không đi xa hơn lễ nghi, Ngài tuyên bố rằng đó là một sự gớm ghiếc lớn đối với Ngài như việc dâng một con chó. Trong khi chúng tách rời khỏi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà linh hồn Ngài an nghỉ và được nguôi giận, chúng không phải là những sự chuộc tội, mà là những sự khiêu khích; chúng không phải là những sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, mà tự chúng là những sự gớm ghiếc. Nhưng hãy xem những điều này như bóng của một thực thể sống động như vậy; hãy xem chúng như những sự nhắc nhở về Đấng sẽ đến, và hãy nhìn xem Chúa Giê-xu Christ nằm trong những khăn quấn của các lễ nghi, cho đến khi kỳ hạn đầy đủ đến, để Ngài có thể được bày tỏ trong xác thịt, và như vậy các ngươi sẽ tìm thấy sự sống đời đời trong những con thú đã chết ấy, trong những lễ nghi câm lặng ấy. Nếu các ngươi xem xét Chiên Con của Đức Chúa Trời này bị giết trong mọi của lễ ấy, từ buổi sáng thế, thì các ngươi dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ có mùi thơm ngọt ngào,—rồi các ngươi dâng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ thật sự vì tội lỗi của thế gian,—rồi Ngài sẽ vui thích trong của lễ ấy hơn mọi sự vâng lời cá nhân khác.

Nhưng nếu tôi nói rằng chính Phúc Âm là một bức thư giết chết, và chức vụ của sự chết, khi tách rời khỏi Đấng Christ thì sao? Tôi sẽ không nói điều gì sai trái, mà chỉ nói điều Phao-lô đã nói, rằng Phúc Âm của ông là “mùi của sự chết” đối với nhiều người. Hãy lấy sự giảng dạy mạnh mẽ nhất, bài diễn thuyết ngọt ngào nhất, những lời viết rõ ràng nhất về ân điển tự do và sự cứu rỗi trong Phúc Âm,—hãy lấy mọi sự giảng dạy của chính Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài,—và các ngươi sẽ không tìm thấy sự sống trong đó, trừ khi các ngươi được Thánh Linh của Đấng Christ dẫn đến chính Ngài, là Đấng “sự sống lại và sự sống.” Nó sẽ không cứu các ngươi hơn giao ước việc làm, trừ khi lời ấy ở và cư ngụ trong lòng các ngươi, để khiến các ngươi tin nơi Ngài, và ôm lấy Ngài bằng linh hồn mình, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Giả sử các ngươi đã nghe tất cả, và nghe cách vui mừng, và đã học, và có thể luận bàn giỏi về điều ấy, và dạy người khác, thế mà nếu các ngươi không bị đuổi ra khỏi chính mình, khỏi sự công chính của riêng mình cũng như khỏi tội lỗi của mình, và bị truy đuổi đến thành ẩn náu này là Chúa Giê-xu Christ, thì các ngươi không có sự sống đời đời. Sự hiểu biết của các ngươi về chân lý của Phúc Âm, và sự vâng lời của các ngươi đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ giết chết các ngươi, và chắc chắn như sự dốt nát và bất tuân của các ngươi, trừ khi các ngươi đã ôm lấy trong linh hồn mình điều tốt lành ấy là Chúa Giê-xu Christ, được chứa đựng trong những chân lý này, là viên kim cương của chiếc nhẫn vàng ấy là Kinh Thánh; và trừ khi linh hồn các ngươi ôm lấy những lời hứa này như những lời hứa cứu rỗi linh hồn, như chứa đựng điều thiện cao nhất, và “đáng được chấp nhận hoàn toàn,” cũng như tâm trí các ngươi tiếp nhận những lời này như những lời nói chân thật và đáng tin cậy, I Ti-mô-thê 1:15.

Vậy các ngươi thấy Chúa Giê-xu Christ hoặc là chủ đề của mọi sự trong Kinh Thánh, hoặc là mục đích của mọi sự trong đó. Ngài là chủ đề đích thực của Phúc Âm. Phao-lô không biết gì khác ngoài Đấng Christ chịu đóng đinh trong sự giảng dạy của mình; và Ngài là mục đích và phạm vi đích thực “của luật pháp để được công chính,” Rô-ma 10:4. Mọi sự giảng dạy về giao ước việc làm, mọi lời rủa sả và đe dọa của Kinh Thánh, mọi sự đòi hỏi nghiêm khắc về sự vâng lời, tất cả đều quy về một ý định lớn lao này; không phải để chúng ta bắt tay vào một nếp sống như vậy để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm điều gì để nguôi giận Ngài, mà để chúng ta, khi bị kết luận dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ ở một phía, và sự không thể tự cứu mình ở phía bên kia, Ga-la-ti 3:22, Rô-ma 5:20,21, có thể bị truy đuổi đến với Chúa Giê-xu Christ để được công chính và sự sống, là Đấng vừa có khả năng cứu chúng ta, vừa sẵn sàng đón tiếp chúng ta. Vì vậy Phúc Âm mở cửa sự cứu rỗi trong Đấng Christ, luật pháp ở đằng sau chúng ta với lửa và gươm, và sự hủy diệt truy đuổi chúng ta; và tất cả vì mục đích này, để tội nhân có thể đến cùng Ngài và có sự sống. Như vậy luật pháp trở thành người thầy dẫn dắt linh hồn đến với Đấng Christ; Đấng Christ ở đằng sau chúng ta, rủa sả, định tội, đe dọa chúng ta, và Ngài ở trước mặt với cánh tay dang rộng sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, ban phước cho chúng ta, và cứu chúng ta, mời gọi, hứa hẹn, khuyên nhủ để có sự sống. Đấng Christ ở trên núi Si-nai, ban luật pháp với sấm sét, Công Vụ 7:38; và Ngài ở trên núi Si-ôn, trong tiếng nói êm dịu; Ngài vừa ở trên núi của sự rủa sả và phước lành, và trên cả hai đều làm phận sự của một Đấng Trung Bảo, Ga-la-ti 3:19,20. Chính tình yêu trong lòng Ngài đã khiến Ngài trước hết che mặt mình bằng những cái chau mày và đe dọa; và chính tình yêu ấy lại bày tỏ mình trong nét mặt mỉm cười của Ngài. Như vậy các linh hồn được bao quanh bởi tình yêu truy đuổi và tình yêu tiếp nhận; và như vậy luật pháp, vốn dường như trái ngược nhất với Phúc Âm, làm chứng về Đấng Christ. Luật pháp làm chứng cho Ngài rằng, trừ khi sự cứu rỗi ở trong Ngài, thì nó không ở nơi nào khác. Luật pháp nói: “Nó không ở trong ta, đừng tìm kiếm nó trong sự vâng lời; ta không thể làm gì khác ngoài việc hủy diệt các ngươi, nếu các ngươi ở dưới quyền xét xử của ta.” Các lễ nghi và của lễ nói: “Nếu các ngươi có thể nhìn thấy sự cuối cùng của chức vụ này,—nếu không có một tấm màn che trên lòng các ngươi, như đã có trên mặt Môi-se, (II Cô-rinh-tô 3:13.) các ngươi có thể thấy nó ở đâu; nó không ở trong sự vâng lời của các ngươi, mà ở trong sự chết và đau khổ của Con Đức Chúa Trời mà chúng ta tiêu biểu.” Rồi Phúc Âm cất bỏ mọi sự che phủ và tấm màn ấy và đưa ra một lời chứng rõ ràng và công khai về Ngài: “Không có danh nào dưới trời để được cứu, ngoài danh của Đấng Christ.” Cựu Ước nói bằng hình bóng và dấu hiệu, như người câm nói, nhưng Tân Ước nói bằng lời rõ ràng, và với mặt không che. Nay tôi nói, dù có tất cả những điều này rằng không có sự cứu rỗi ngoài Ngài, thế mà nhiều linh hồn,—không chỉ những người sống trong tội lỗi thô thiển của mình và không có hình thức tin kính nào, mà ngay cả hạng người tốt hơn có một ít “sự hiểu biết” và phép lịch sự và một thứ “lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời,”—thế mà họ không “đến cùng Ngài để được sự sống,” họ không “phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:2,3. Đây là bước ngoặt phân chia con đường thiên đàng và địa ngục,—đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và từ bỏ chính mình. Sự tự tin của những linh hồn này chủ yếu hoặc chỉ ở trong chút sự hiểu biết, lòng sốt sắng, hay sự xưng nhận mà họ có; họ không thật sự ghê tởm chính mình vì sự công chính của riêng mình như vì sự không công chính của mình. Họ lấy điều tự nó nhơ nhuốc và ô uế như vật ô uế trong kỳ kinh nguyệt làm sự che phủ cho sự trần truồng và dơ bẩn của mình. Nay chính khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của lòng chúng ta là đứng thẳng trong chính mình. Đức tin khiến lưng của một linh hồn cúi xuống để mang lấy sự công chính của Đấng Christ; nhưng sự tự phụ nâng một linh hồn lên trên nền tảng của chính nó. “Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau?” Những sự ràng buộc của linh hồn với danh tiếng hay sự đánh giá của chính nó,—những sự ràng buộc của tình yêu bản thân và vinh dự bản thân,—nâng một linh hồn lên đến nỗi nó không thể phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, tức sự công chính trong một Đấng khác. Và vì vậy nhiều người mơ tưởng và cho rằng mình có sự sống đời đời, là những người cuối cùng sẽ thức dậy, và thấy rằng đó chỉ là một giấc mơ, một ảo tưởng ban đêm.

Bây giờ từ tất cả những điều này tôi muốn thúc giục bổn phận này trên lương tâm các ngươi, là “tìm kiếm Kinh Thánh” nếu các ngươi tưởng mình có sự sống đời đời; hãy tìm kiếm Kinh Thánh nếu các ngươi muốn “biết Đấng Christ, là Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời;” rồi lại tìm kiếm Kinh Thánh, vì “chính những Kinh Thánh này làm chứng về Ngài.” Tìm kiếm bao hàm sự siêng năng,—sự siêng năng lớn lao,—đó là một công việc nghiêm túc; đó không phải là sự tìm kiếm thông thường một điều dễ dàng và thông thường, mà là sự tìm kiếm và tra xét một điều ẩn giấu nào đó, một điều đặc biệt nào đó. Không phải chỉ đọc Kinh Thánh suông sẽ đáp ứng bổn phận này, trừ khi đó là sự đọc siêng năng và hằng ngày; và chỉ đọc thôi cũng chưa đủ, trừ khi tâm linh bên trong suy ngẫm về chúng, và bằng sự suy ngẫm hoàn thành một sự tìm kiếm siêng năng. Có một bí mật ẩn giấu nào đó mà các ngươi phải tìm kiếm, được bao bọc trong lớp vỏ của lời nói và câu văn. Có một mầu nhiệm của sự khôn ngoan mà các ngươi phải dốc lòng tìm kiếm cho ra, Truyền Đạo 7:25. Chúa Giê-xu Christ là kho báu giấu trong cánh đồng này. Ôi, một kho báu quý giá của sự sống đời đời! Vậy thì, hỡi các linh hồn, hãy tìm kiếm trong các cánh đồng của Kinh Thánh để tìm Ngài “như tìm kho báu giấu kín,” Châm Ngôn 2:4. Không chỉ chân lý các ngươi phải tìm kiếm và mua, mà không bán nó, mà chính sự sống các ngươi muốn tìm kiếm; đây là một đối tượng không chỉ chiếm lấy sự hiểu biết của các ngươi, mà còn làm thỏa mãn lòng các ngươi. Đừng tưởng các ngươi đã tìm thấy tất cả khi các ngươi đã tìm thấy chân lý ở đó, và đã học được nó; không, trừ khi các ngươi đã tìm thấy sự sống ở đó, các ngươi đã không tìm thấy gì cả, các ngươi đã bỏ lỡ kho báu. Nếu các ngươi muốn được ích lợi từ Kinh Thánh, các ngươi phải đem cả sự hiểu biết lẫn tình cảm của mình đến với Kinh Thánh, và đừng rời đi cho đến khi cả hai đều trở về đầy đủ. Nếu các ngươi đem sự hiểu biết của mình đến để tìm kiếm chân lý, các ngươi có thể tìm thấy chân lý, nhưng không phải cách chân thật; các ngươi có thể tìm thấy nó, nhưng các ngươi không được nó tìm thấy. Các ngươi có thể bắt chân lý làm tù binh, và giam nó trong nhà tù của tâm trí mình, và bao quanh nó bằng một đội canh gác của những tình cảm bại hoại, để nó không có lối ra, không có sự tuôn chảy đến phần còn lại của linh hồn và nếp sống các ngươi, và không có ảnh hưởng nào trên chúng. Các ngươi có thể “biết chân lý,” nhưng các ngươi không “được chân lý biết,” cũng không bị đem vào sự bắt phục để vâng lời nó. Kho báu giấu trong Kinh Thánh là Chúa Giê-xu Christ, mà danh trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài là, “Con Đường, Chân Lý, và Sự Sống.” Ngài là một chân lý sống động và sự sống chân thật; vì vậy Đấng Christ là đối tượng xứng hợp của linh hồn, tương xứng với mọi năng lực của nó. Ngài có chân lý trong Ngài để thỏa mãn tâm trí; và có sự sống và điều thiện trong Ngài để làm thỏa mãn lòng; vì vậy nếu ngươi muốn tìm thấy Chúa Giê-xu Christ, hãy đem toàn bộ linh hồn mình đến tìm kiếm Ngài, như Phao-lô diễn tả. Ngài chân thật và đáng tin cậy, và “đáng được chấp nhận hoàn toàn,” vậy hãy đem sự phán đoán của ngươi đến để tìm ánh sáng của chân lý, và đem tình cảm của ngươi đến để ôm lấy sự sống của điều thiện ở trong Ngài. Nay, các ngươi tìm thấy Ngài bao nhiêu, thì các ngươi đã được ích lợi bấy nhiêu trong Kinh Thánh. Nếu các ngươi tìm thấy những mạng lệnh ở đó mà các ngươi không thể vâng giữ, hãy tìm kiếm lại, và các ngươi có thể tìm thấy sức mạnh dưới mạng lệnh ấy. Hãy đào sâu hơn một chút, và các ngươi sẽ tìm thấy Chúa Giê-xu là sự cuối cùng của một mạng lệnh không thể thực hiện được. Và khi các ngươi đã tìm thấy Ngài, các ngươi đã tìm thấy sự sống và sức mạnh để vâng giữ, và các ngươi đã tìm thấy một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ và của lễ vì sự vi phạm và không vâng giữ. Nếu các ngươi tìm thấy những lời rủa sả trong đó, hãy tìm kiếm lại, và các ngươi sẽ tìm thấy Chúa Giê-xu Christ ở dưới lời rủa sả ấy, “đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta;” các ngươi sẽ tìm thấy Ngài là “sự cuối cùng của luật pháp để được công chính cho mọi kẻ tin.” Khi các ngươi biết mọi chữ nghĩa của Kinh Thánh, thế mà các ngươi vẫn phải tìm kiếm vào tâm linh của nó, để nó có thể được khắc vào tâm linh các ngươi. Mọi điều các ngươi biết không đem lại ích lợi gì cho các ngươi trừ khi nó được tiếp nhận trong tình yêu thương; trừ khi linh hồn các ngươi trở thành một “bức thư sống động,” và lời ở bên ngoài được viết trên lòng, các ngươi đã không tìm thấy gì cả. Còn đối với các ngươi là những người không thể đọc Kinh Thánh, nếu có thể, hãy chịu khó học đọc chúng. Ôi, nếu các ngươi biết chúng chứa đựng điều gì, và chúng làm chứng về Đấng nào, các ngươi sẽ ít được yên lòng cho đến khi các ngươi có thể đọc ít nhất những thư tình yêu của Ngài gửi cho tội nhân! Và nếu các ngươi không thể học, đừng nản lòng; nhưng nếu những ao ước bên trong các ngươi tha thiết, những nỗ lực của các ngươi để nghe người khác đọc nó sẽ càng tha thiết hơn. Nhưng không phải việc đọc nhiều về nó đem lại ích lợi, bằng việc suy ngẫm những điều này trong lòng các ngươi, và tiêu hóa chúng bằng sự suy ngẫm thường xuyên, cho đến khi chúng trở thành thức ăn của linh hồn. Đây là cách của Đa-vít; và bằng cách này ông đã lớn lên đến tầm vóc của một Cơ Đốc nhân cao lớn và khỏe mạnh.

BÀI GIẢNG THỨ V.

VỀ KINH THÁNH.

Ê-PHÊ-SÔ 2:20. “Và được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.”

Các tín hữu là “đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống,” là nơi Ngài ngự và bước đi, II Cô-rinh-tô 6:16. Mỗi người trong họ là một nơi thánh nhỏ bé và đền thờ dâng cho Đấng Uy Nghi của Ngài; “hãy biệt riêng Chúa của các đạo binh ra thánh trong lòng các ngươi.” Dù Ngài là “Đấng cao cả và tôn cao ngự trong cõi đời đời,” thế mà Ngài vui lòng hạ mình xuống túp lều nghèo nàn này là lòng của một tạo vật, và ngự trong đó. Điều này há chẳng phải là một sự hạ mình và hạ cố lớn lao cho Đức Chúa Cha khi từ ngai vinh hiển của Ngài xuống đến bệ chân nghèo hèn thấp kém là linh hồn của tạo vật, cũng như cho Con khi xuống trong địa vị của một tôi tớ, và trở nên trong hình dạng của xác thịt tội lỗi sao? Nhưng rồi Ngài là đền thờ và nơi thánh cho họ. “Và Ngài sẽ là nơi thánh,” (Ê-sai 8:14.) một nơi ẩn náu, một chỗ ẩn náu kín đáo. Nay, như mỗi người là một đền thờ nhỏ bé tách biệt và ẩn dật, thì tất cả họ hợp lại tạo thành một đền thờ, một thân thể hữu hình, là nơi Ngài ngự. Vì vậy Phi-e-rơ gọi họ là “những đá sống, được xây dựng thành một nhà thiêng liêng” dâng cho Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:5. Tất cả những đền thờ nhỏ bé này hợp lại thành một nhà và một đền thờ được gắn kết chặt chẽ với nhau, là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ những dấu hiệu rõ ràng về sự hiện diện và công việc của Ngài. Sứ đồ ở đây ám chỉ điều này. Sự thông công và hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời có bản chất đến nỗi mọi mối quan hệ và điểm nối kết trong các tạo vật đều được dùng để tượng trưng cho nó, và bày tỏ nó cho chúng ta. Chúng ta là những công dân, Ngài phán, và những người trong nhà, những người nhà, và vì thế cư ngụ trong nhà Ngài; và rồi chúng ta còn là “nhà của Ngài” nữa. Nay các ngươi biết trong một ngôi nhà có hai điều chính yếu,—nền tảng và đá góc nhà; một cái nâng đỡ tòa nhà, cái kia hợp nhất nó và giữ nó lại với nhau. Hai phần này của tòa nhà thiêng liêng này được chỉ ra ở đây. Nền tảng của mỗi viên đá riêng biệt, và của toàn bộ tòa nhà, là giáo lý của các tiên tri và sứ đồ, vì nó bày tỏ Chúa Giê-xu Christ cho các linh hồn, là “vầng đá” mà nhà chúng ta sẽ được xây dựng trên đó: không phải các sứ đồ, hay các tiên tri, càng không phải các mục sư và giáo sư từ đó về sau,—vì họ giỏi lắm cũng chỉ là “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời,” và được dùng trong việc xây dựng ngôi nhà; cũng không phải giáo lý của họ, mà chỉ khi giáo lý ấy bày tỏ “nền tảng vững chắc” mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Si-ôn, (Ê-sai 28:16.) là Chúa Giê-xu Christ; vì “không ai có thể đặt nền tảng khác.” Và rồi, “đá góc nhà” cũng chính là Chúa Giê-xu Christ ấy, là Đấng vươn từ đáy cho đến đỉnh của tòa nhà, và chạm trực tiếp đến mỗi viên đá, và vừa làm cho nó sống lại trong chính nó, vừa hợp nhất chúng lại với nhau.

Vậy thì, đây là một nền tảng vững chắc để chúng ta xây dựng hạnh phúc đời đời của mình trên đó; lời của Đức Chúa Trời, là lời còn lại đời đời, bày tỏ điều ấy cho chúng ta. Mọi người đều đang xây dựng trên một điều gì đó. Mỗi người đều đang lo thiết lập niềm hy vọng của mình, — đặt một nền tảng cho sự tin cậy mà mình có thể đứng vững trên đó. Họ là một trong hai hạng người mà Đấng Christ nói đến, Lu-ca 6:48, 49: một người xây trên vầng đá, một người khác xây trên cát. Nền tảng như thế nào thì ngôi nhà như thế ấy. Một nền tảng hay thay đổi làm nên một ngôi nhà sụp đổ; một nền tảng vững chắc làm nên một ngôi nhà không lay chuyển; một ngôi nhà không có nền tảng sẽ chẳng bao lâu chứng tỏ chẳng phải là nhà. Vậy, bất cứ điều gì con người xây dựng niềm hy vọng và sự tin cậy của mình trên đó, — ngoài lời của Đức Chúa Trời, lời hứa chắc chắn và giao ước chắc chắn của Ngài, và Chúa Giê-xu Christ ở trong những điều ấy, — thì họ xây dựng trên một nền tảng không có thật, hoặc trên một nền tảng cát. “Mọi xác thịt như cỏ, và sự vinh hiển cùng sự tốt đẹp của nó như hoa ngoài đồng.” Đây là tên gọi và bản chất của mọi sự hoàn hảo do tạo vật mà có, — của những tài năng xuất sắc nhất của tâm trí, — của mọi hành động hào nhoáng của con người: tất cả chỉ là hư không chóng qua và phù phiếm! “Mỗi người ở trong tình trạng tốt nhất của mình cũng là như vậy, phải, hoàn toàn là như vậy.” Hỡi những người chẳng có gì khác để xây dựng trên đó ngoài sự thịnh vượng và giàu sang của mình, ôi, đó chỉ là cát và phân! Có ai lại xây nhà trên một đống phân chăng? Hỡi những người chẳng có hy vọng nào khác ngoài những lời cầu nguyện tốt đẹp và những ý định tốt đẹp của chính mình, — những sự cải chính và ăn năn của chính mình, — những lời xưng mình là tín hữu và những việc làm của chính mình, — hãy biết rằng hy vọng của các ngươi giống như nhà của con nhện, giống như cái mạng mà nó đã nhọc công giăng suốt cả tuần lễ, rồi khi các ngươi dựa vào ngôi nhà ấy thì nó sẽ sụp xuống, và không chịu nổi sức nặng của các ngươi. Bất cứ điều gì, ngoài “hòn đá sống” này là Chúa Giê-xu Christ, Đấng chính là thực chất của lời và của các lời hứa, thì chắc chắn sẽ chứng tỏ là sự hổ thẹn và bối rối của ngươi. Nhưng hãy xem sự đối lập mà nhà tiên tri đặt ra giữa lời và những điều khác ấy: “Lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn lại đời đời,” Ê-sai 40:6-8. Và vì vậy Phi-e-rơ gọi đó là “hạt giống không hư nát” mà nhờ đó các tín hữu được sinh ra, I Phi-e-rơ 1:23. Chính chân lý không thay đổi và sự thành tín bất biến của Đức Chúa Trời làm cho lời Ngài vững chắc như vậy; “lời ấy được xây dựng lên đến các tầng trời.” Vì vậy, tác giả Thi Thiên thường ca ngợi lời của Chúa là “lời đã được thử nghiệm,” — là lời “đã được luyện sạch bảy lần.” Lời ấy đã chịu sự thử nghiệm và kiểm chứng của mọi người, — của mọi sự cám dỗ, — của mọi thế hệ. Lời ấy đã nhiều lần bị bỏ vào lò của những câu hỏi và những sự nghi ngờ, — đã nhiều lần bị thử trong lửa của những hoạn nạn, — nhưng đã ra khỏi đó như vàng ròng, không còn cặn bã. Đây là nền tảng của đức tin, “Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài;” và vì vậy, dù “mọi người đều là kẻ nói dối,” Đức Chúa Trời vẫn sẽ được thấy là chân thật; Ngài không lừa dối ai, và cũng không bị ai lừa dối. Chúa đã dành cho chính Ngài một phạm vi tự do trong công việc của Ngài; Ngài thích bày tỏ quyền tể trị của Ngài trong phần lớn công việc ấy; và vì vậy Ngài thay đổi công việc ấy nơi con người và trên con người tùy ý Ngài muốn. Thế nhưng Ngài đã hạ mình giới hạn và ràng buộc chính Ngài bằng lời của Ngài, và trong điều ấy bày tỏ sự thành tín của Ngài. Và vì vậy, dù trời đất có qua đi, — dù Ngài có hủy diệt thế gian này, và dựng nên những thế gian mới, — thì “không một chấm nào trong lời Ngài sẽ thất bại.” Trái đất được lập vững chắc, dù nó không có nền tảng, vì lời trong mệnh lệnh của Ngài nâng đỡ nó: thế mà sự tin cậy của tín hữu lại đặt trên một nền vững chắc hơn. “Dù đất có bị dời đi, lời ấy cũng không thể qua đi hay thất bại,” Chúa chúng ta phán vậy. Và vì vậy tác giả Thi Thiên thường khoe mình trong Đức Chúa Trời rằng, dù đất có bị chuyển động, và các dòng nước có cất tiếng lên, ông cũng sẽ không sợ hãi, vì nền tảng của ông vẫn không lay chuyển bất chấp tất cả những điều ấy; lời không bị lay động, khi thế gian bị lay động, và vì vậy ông cũng không bị lay động. Sự bền vững của thế gian tùy thuộc vào một lời mệnh lệnh; nhưng sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào một lời hứa. Nay các ngươi biết rằng, lời hứa đặt một bổn phận ràng buộc lên người hứa, điều mà mệnh lệnh không đặt ra. Một người có thể thay đổi mệnh lệnh của mình tùy ý đối với con cái hay đầy tớ mình, nhưng không thể thay đổi lời hứa của mình. Vì vậy các lời hứa của Đức Chúa Trời đặt một bổn phận ràng buộc lên Đấng vốn là chân lý, khiến Ngài không thể thất bại trong việc thực hiện; hay đúng hơn, chính Ngài, bởi ý muốn không thay đổi và ý tốt của Ngài, bởi sự thành tín và chân lý của Ngài, là một luật ràng buộc và bắt buộc đối với chính Ngài. Khi không một tạo vật nào có thể đặt giới hạn cho Ngài, Ngài tự giam mình trong giới hạn của các lời hứa đối với chúng ta, và cho mọi xác thịt được tự do chất vấn Ngài nếu Ngài không thành tín.

Nay mọi “lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ;” nghĩa là, được thiết lập và xác nhận trong Ngài. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của các lời hứa ấy; và vì vậy sự chắc chắn và bền vững của chúng tùy thuộc vào Ngài, ít nhất là đối với cảm nhận của chúng ta; vì Đức Chúa Trời trong mọi cách đối đãi của Ngài hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, để chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ. Một lời hứa có thể đủ để làm nền cho đức tin của chúng ta, nhưng Ngài còn thêm một lời thề vào lời hứa của Ngài, và Ngài lấy Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh cho việc thực hiện; và vì vậy Đấng Christ có thể được gọi là chân lý thật, — là lời thực chất của Đức Chúa Trời, — vì Ngài chính là thực chất của lời đã được chép ra và được rao giảng. Và rồi Ngài là sự chắc chắn và bảo đảm của lời ấy; Kinh Thánh làm chứng về Ngài, và dẫn chúng ta đến “vầng đá cao hơn chúng ta,” để xây dựng trên đó; và chống lại vầng đá ấy “các cửa âm phủ không thể thắng được.” Nếu lời không dẫn một linh hồn vào chính Đấng Christ, linh hồn ấy chẳng có nền tảng nào. Dù ngươi nghe lời, — dù ngươi biết lời, — phải, giả sử ngươi có thể dạy dỗ người khác, và hướng dẫn kẻ dốt nát, — thì tất cả những điều ấy cũng sẽ chẳng phải là nền tảng, cũng như không có nền tảng, trừ khi ngươi thực hành lời. Và thực hành lời là gì, nếu không phải là tin vào Đấng mà lời làm chứng về? Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là phó thác linh hồn mình cho lòng thương xót và công đức của Ngài, và không đặt tin cậy nơi xác thịt; là cào sạch mọi rác rưởi của các việc làm, các sự thể hiện và các tài năng ra khỏi nền tảng, và chỉ một mình lăn sức nặng của linh hồn mình lên các lời hứa của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc của Đấng Christ; là nhìn với Phao-lô, mọi sự khác, ở trong ngươi và quanh ngươi, như phân và cặn bã mà ngươi không thể dựa sức nặng lên được; và dời đống phân ấy ra khỏi nền tảng của hy vọng ngươi, để Chúa Giê-xu Christ có thể là nền tảng duy nhất của linh hồn ngươi, như Đức Chúa Trời đã đặt Ngài trong Hội Thánh làm “một nền tảng vững chắc, hầu cho ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn.” Bất cứ điều gì khác mà một linh hồn được thiết lập trên đó, dù nó có vẻ rất vững chắc, và linh hồn có vẻ đã an định và cố định trên đó, thì rồi sẽ có một ngày khiến linh hồn ấy bị lay động và nền tảng ấy bị san bằng. Hoặc điều ấy sẽ được thực hiện ngay trong lương tâm ngươi, hoặc nhất định sẽ được thực hiện về sau, khi cơn bão lớn của sự thạnh nộ Đức Chúa Trời thổi xuống từ trời “chống lại mọi sự không công chính của loài người,” trong ngày tính sổ. Bấy giờ nhà ngươi sẽ sụp đổ, và sự sụp đổ ấy sẽ lớn lắm! Nhưng một linh hồn được thiết lập trên các lời hứa chắc chắn, và trên Đấng Christ, trong Đấng mà các lời hứa ấy “là phải và a-men,” sẽ đứng vững qua cơn bão ấy, và trong ngày ấy sẽ có sự dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời, — sẽ có điều để đáp lại trong Chúa Giê-xu Christ, trước mọi sự chất vấn của sự công chính thánh khiết và mọi sự cáo buộc của lương tâm. “Kẻ nào tin cậy nơi Ngài sẽ như núi Si-ôn, là núi không thể bị lay động.” Các ngươi thấy mọi sự khác đều thay đổi, và vì vậy niềm hy vọng và niềm vui của con người đều tiêu tan. Ngay tại đây, những cám dỗ và những biến động của thời đại cũng phá hoại sự tin cậy và niềm vui của họ; và những cơn gió bắc của hoạn nạn thổi bay hy vọng của họ.

Nay, như Đấng Christ là “nền tảng,” Ngài cũng là “đá góc nhà” của tòa nhà. Chính Đấng Christ đã dỡ bỏ “bức tường ngăn cách” giữa người Giu-đa và người Ngoại Bang, tức là các nghi lễ của bên này, và sự vô thần của bên kia. “Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai nên một.” Hai phía của nhà Đức Chúa Trời được hợp nhất bởi đá góc nhà này là Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, chúng ta, những kẻ trước kia là đền thờ của Sa-tan, được làm nên đền thờ của Đức Chúa Trời. Như vậy, những người Ngoại Bang nghèo hèn xa lạ, những kẻ không có phần trong giao ước của các lời hứa, được đến chia sẻ với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và được xây dựng trên giáo lý của các tiên tri là những người đã dạy dỗ Hội Thánh Giu-đa. Đấng Christ là mối liên kết của các Cơ Đốc nhân; đây là “cái đầu” mà mọi chi thể phải lớn lên thành một thân thể. Khoảng cách về địa dư, sự khác biệt về quốc gia, sự phân biệt về ngôn ngữ, tất cả những điều ấy đều không thể tách rời các chi thể của Chúa Giê-xu Christ; họ là một hơn nữa — dù gồm nhiều quốc gia, nhiều tiếng nói, nhiều phong tục, và nhiều tính khí khác nhau — so với dân của một quốc gia, hay con cái của một gia đình; vì một Chúa, một thần, hiệp nhất tất cả. Than ôi, chẳng phải mọi người đều hiệp nhất trong tình cảm và sự phán đoán! Vì sao các phía của ngôi nhà này lại tranh chấp, và chống chọi nhau, trong khi có một đá góc nhà như vậy nối kết chúng lại với nhau? Chẳng phải có nhiều Cơ Đốc nhân không thể chịu nổi khi nhìn mặt nhau, dù cả hai đều được đặt trong một tòa nhà là đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Than ôi, điều này thật buồn và đáng hổ thẹn! Nhưng điều mà tôi đặc biệt muốn các ngươi lưu ý trong việc này, là Chúa Giê-xu Christ là một nền tảng như vậy, trải suốt cả tòa nhà, và chạm trực tiếp đến từng viên đá của tòa nhà. Đó là một nền tảng như vậy, vươn lên từ đáy đến đỉnh; và vì vậy Chúa Giê-xu Christ vừa là “tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta,” vừa là “khởi đầu và cuối cùng.” Viên đá đầu tiên và viên đá cuối cùng của tòa nhà chúng ta đều phải được xây lên trên Ngài, và bởi Ngài; mức độ ân điển nhỏ nhất và sự hoàn hảo lớn nhất của ân điển, cả hai đều ở trong Ngài; và vì vậy các Cơ Đốc nhân phải là những tạo vật phụ thuộc nhất, — phụ thuộc trong sự hiện hữu đầu tiên của mình, và trong sự sống tốt đẹp về sau, — phụ thuộc trong sự hiện hữu, và trong sự tăng trưởng, hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Christ; để từ “sự đầy đủ của Ngài” họ nhận được ân điển, rồi lại thêm “ân điển nối ân điển,” hầu cho mọi sự đều tỏ ra thật là ân điển.

Nay, tôi nài xin các ngươi, hỡi những người yêu dấu của tôi trong Chúa, hãy biết mình được xây dựng trên điều gì, hay phải được xây dựng trên điều gì. Có hai sai lầm lớn trong thời này, hãy coi chừng; một là giáo lý của một số người, và một là cách thực hành của phần đông. Một số người đề cao những tưởng tượng và giấc mộng ban đêm của chính mình, cùng những ý tưởng của lòng mình, hơn lời của Đức Chúa Trời; và viện cớ được mặc khải ánh sáng mới, họ phủ một màn sương lên lời của Đức Chúa Trời, vốn là ánh sáng đã chiếu sáng từ ban đầu. “Chớ bị lừa dối:” nhưng “hãy thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng,” hay không. Có nhiều người tự xưng là có nhiều Đức Thánh Linh, và vì vậy kêu la chống lại lời, coi lời như chữ nghĩa, như xác thịt. Nhưng, hỡi anh em của tôi, đừng tin mọi giáo lý tự xưng là thần. Thần nào không nghe tiếng của Đức Chúa Trời thì không phải bởi Đức Chúa Trời: như Đấng Christ đã lý luận chống lại người Giu-đa. Hãy tìm kiếm nhiều hơn nữa Đức Thánh Linh của Đấng Christ mà Ngài hứa ban, là Đức Thánh Linh dạy dỗ mọi sự; và nhắc lại những lời phước hạnh này; và dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật. Việc suy gẫm lời của các tiên tri và sứ đồ sẽ vừa an toàn nhất vừa ngọt ngào nhất cho các ngươi; và sự bước vào lời ấy sẽ ban cho các ngươi ánh sáng, — một ánh sáng cũ đã có từ ban đầu, và vì vậy là ánh sáng thật — vì mọi lẽ thật đều đời đời — mà vẫn là ánh sáng mới đối với cảm nhận và kinh nghiệm của các ngươi. Đó vừa là một điều răn cũ, vừa là một điều răn mới; một lời cũ, và một lời mới; nếu ngươi tra xét lời ấy bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, lời cũ ấy sẽ được làm nên mới, chữ nghĩa ấy được làm nên thần và sự sống. Những lời mà Đấng Christ phán là như vậy. Nhưng vẫn còn nhiều người không bác bỏ Kinh Thánh trong sự phán đoán, nhưng dù vậy, lại không xây dựng trên Kinh Thánh trong thực hành. Than ôi, có thể nói về phần đông những người xưng mình là tín hữu trong chúng ta, rằng họ không được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri, nhưng trên lời nói của những con người hay sai lầm và yếu đuối! Nhiều người trong các ngươi có căn cứ nào cho đức tin của mình, ngoài việc vì người giảng đạo nói như vậy, các ngươi tin như vậy? Phần đông sống trong một đức tin mù quáng, và thực hành nơi chính mình điều mà họ lên án nơi những người theo giáo hoàng. Các ngươi không gắng công “tra xét Kinh Thánh,” để trên nền tảng ấy các ngươi xây dựng đức tin mình trong những lẽ thật đang bị tranh cãi của thời này; hầu cho các ngươi có thể trả lời những kẻ hỏi lý do của đức tin ở trong các ngươi. Than ôi! Những linh hồn đơn sơ, các ngươi tin mọi sự, mà thật ra chẳng tin gì cả; vì các ngươi không tin lời, như lời của Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng nhận lấy lời từ con người dựa trên thẩm quyền của họ! Vì vậy, khi một sự cám dỗ đến, từ bất cứ sự chống đối nào đối với lẽ thật, — các ngươi không thể đứng vững chống lại nó, vì đức tin của các ngươi chẳng có nền tảng nào ngoài lời nói của con người, hay các quyết định của các hội đồng. Và vì vậy, như những người mà các ngươi tin cậy để giơ cao ánh sáng cho các ngươi, lại giơ cao bóng tối thay cho ánh sáng, các ngươi cũng đón nhận bóng tối ấy. Nhưng, tôi nài xin các ngươi, hãy được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và tiên tri; không phải trên chính họ, nhưng trên điều mà họ đã được xây dựng trên đó, là những lẽ thật không sai lầm của Đức Chúa Trời. Các ngươi có Kinh Thánh, hãy tra xét Kinh Thánh; vì các ngươi có linh hồn có lý trí, hãy tra xét Kinh Thánh. Đức tin của người khác sẽ không cứu các ngươi; các ngươi không thể thấy đường đi lên thiên đàng bằng ánh sáng của người khác, cũng như các ngươi không thể thấy bằng mắt của họ. Các ngươi có mắt của riêng mình, linh hồn của riêng mình, chỉ phục tùng Đức Chúa Trời của các thần linh, và Chúa của các lương tâm là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy hãy kiểm tra mọi điều được nói với các ngươi từ lời, theo lời; và đừng nhận lấy điều gì nữa dựa trên sự tin cậy nơi con người, ngoại trừ điều mà khi thử nghiệm các ngươi thấy là lẽ thật của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG THỨ VI.

ĐIỀU KINH THÁNH CHỦ YẾU DẠY: SỰ SA NGÃ VÀ SỰ PHỤC HỒI CỦA CON NGƯỜI: ĐỨC TIN VÀ TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐẤNG CHRIST.

II TI-MÔ-THÊ 1:13. “Hãy nắm giữ mẫu mực của những lời lành mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ.”

Đây là tổng lược của tôn giáo. Tại đây các ngươi có một bản tóm tắt giáo lý của Kinh Thánh. Mọi lẽ thật thánh khiết đều có thể quy về hai đầu mục này, — đức tin và tình yêu; điều chúng ta phải tin, và điều chúng ta phải làm. Đây là tất cả những gì Kinh Thánh dạy, và đây là tất cả những gì chúng ta phải học. Chúng ta có gì để biết, ngoài điều Đức Chúa Trời đã mặc khải về chính Ngài cho chúng ta? Và chúng ta có gì để làm, ngoài điều Ngài truyền dạy chúng ta? Nói tóm lại, chúng ta có gì để học trong đời này, ngoài việc tin vào Đấng Christ, yêu mến Ngài, và nhờ đó sống cho Ngài? Đây là bổn phận của con người, và đây là phẩm giá của con người, và là con đường đến sự sống đời đời. Vì vậy Kinh Thánh, là sách được ban cho để làm “ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta,” chứa đựng một quy tắc hoàn hảo và chính xác, — credendorum et faciendorum, — về đức tin và cách ăn ở, — về giáo lý và thực hành. Chúng ta có trong Kinh Thánh nhiều lẽ thật được mặc khải cho chúng ta về Đức Chúa Trời, và về các công việc của tay Ngài, — nhiều lẽ thật quý báu; nhưng điều liên quan đến chúng ta hơn hết, là biết Đức Chúa Trời và biết chính mình. Đây là sự xuất sắc đặc biệt của tạo vật có lý trí, là nó được tạo nên có khả năng biết Đấng Tạo Hóa của mình, và suy ngẫm về sự hiện hữu của chính mình. Nay, chúng ta phải biết chính mình, chúng ta hiện nay là gì, và con người thuở trước đã từng là gì; và tương ứng như vậy, biết về Đức Chúa Trời, điều Ngài đã từng mặc khải về chính Ngài, và điều Ngài hiện nay mặc khải. Tôi nói, Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta suy xét hai tình trạng của nhân loại, và tương ứng với những tình trạng ấy, hai sự mặc khải về lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn con người hiện nay, và thấy anh ta là một điều khác với điều anh ta đã từng là; nhưng chúng ta không thấy Đức Chúa Trời lúc này là một điều, lúc khác là một điều khác; vì nơi Ngài không có “bóng của sự thay đổi;” và “Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn như vậy.” Vì vậy chúng ta không hỏi Ngài đã từng là gì, và hiện nay Ngài là gì; nhưng hỏi Ngài bày tỏ chính Ngài khác nhau như thế nào, tùy theo các tình trạng khác nhau của con người. Như chúng ta thấy trong Kinh Thánh, con người thuở trước công chính và phước hạnh, Truyền Đạo 7:29; và Đức Chúa Trời dựng nên anh ta như vậy theo hình ảnh của chính Ngài, “trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24; chúng ta thấy anh ta ở trong sự tương giao và tình bạn với Đức Chúa Trời, được đặt kề bên uy nghi thánh khiết, và trên các công việc của tay Ngài, và mọi sự đều “dưới chân anh ta.” Anh ta thánh khiết biết bao! và phước hạnh biết bao! Và anh ta không thể không phước hạnh, vì anh ta thánh khiết; bởi được trở nên giống Đức Chúa Trời trong ý muốn và tình cảm của mình, — chọn cùng một niềm vui thích, cùng một sự vui sướng với Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết của mình, — biết Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, và cũng biết hạnh phúc của chính mình. Trong sự giống nhau như vậy, anh ta không thể không có nhiều sự tương giao với Đấng mà anh ta giống như vậy — sự hiệp nhất là nền tảng của sự tương giao — và có sự bình an lớn lao và sự yên tĩnh vững chắc trong Ngài.

Nay, trong tình trạng này của nhân loại, Đức Chúa Trời bày tỏ sự tốt lành, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Đây là những thuộc tính chiếu sáng rực rỡ nhất. Ngay trong buổi sáng của công cuộc sáng tạo, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho con người như một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, là Đấng mà mắt Ngài không thể nhìn xem sự gian ác; và vì vậy Ngài đã dựng nên con người ngay thẳng, và lập với anh ta một giao ước sự sống và bình an, để ban cho anh ta sự sống bất diệt và đời đời, — để giữ anh ta trong tình trạng phước hạnh của mình, nếu anh ta cứ tiếp tục làm lành; Rô-ma 10:5, “hãy làm điều này thì sẽ sống.” Trong giao ước ấy, quả thật, đã có một vài sự bày tỏ của ân điển vinh hiển và sự hạ mình tự nguyện của Đức Chúa Trời; vì việc hứa ban sự sống cho sự vâng lời của anh ta cũng là ân điển tự do và ơn không đáng được hưởng, chẳng kém gì việc hiện nay hứa ban sự sống cho đức tin của chúng ta. Cho nên, nếu Chúa cứ giữ giao ước ấy với chúng ta, chúng ta cũng phải gọi đó là ân điển, và hẳn đã được cứu bởi ân điển cũng như hiện nay; dù quả thật, trong đường lối ấy, bản tính con người có thêm cớ để khoe mình và vinh hiển, nhưng hoàn toàn không có cớ “trước mặt Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:2.

Nhưng chúng ta vừa mới thấy con người trong một tình trạng như vậy, thì đã thấy anh ta tội lỗi, khốn khổ và sa ngã khỏi sự xuất sắc của mình. Mặt trời ấy đã chiếu sáng trong buổi bình minh của công cuộc sáng tạo, nhưng trước khi các ngươi kịp biết rõ nó là gì, nó đã bị che khuất và tối tăm bởi tội lỗi và khốn khổ: dường như Chúa chỉ dựng nên một tạo vật như vậy trong bầu trời vinh hiển, để cho anh ta biết Ngài có thể làm cho anh ta phước hạnh dường nào, và sự phước hạnh của anh ta cốt ở điều gì, rồi ngay sau đó quăng anh ta xuống khỏi sự xuất sắc của mình. Khi các ngươi thấy anh ta vươn lên đến các tầng trời, và trải rộng mình như vậy trong sự thánh khiết và hạnh phúc, giống như cây nguyệt quế xanh tươi; hãy nhìn lại, thì các ngươi không còn thấy anh ta nữa; dù các ngươi tìm kiếm anh ta, các ngươi sẽ không tìm thấy anh ta, chỗ của anh ta cũng không còn biết anh ta. Anh ta giống như một người bước ra với vẻ uy nghi lớn lao trên sân khấu, và đóng vai một vị vua, hay hoàng đế, trên đời; rồi trước khi các ngươi kịp thu thập suy nghĩ của mình, để biết anh ta là ai, anh ta đã bị đuổi khỏi sân khấu, và xuất hiện trong một dáng vẻ thấp hèn và đáng khinh. Con người bị lột sạch mọi trang sức vinh hiển của sự thánh khiết một cách nhanh chóng như vậy, và mặc lấy những mảnh giẻ hèn hạ của tội lỗi và khốn khổ, và bị quăng xuống khỏi ngai cao trọng trên các tạo vật, và khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, để làm nô lệ và tôi tớ cho bụi đất dưới chân mình, và để có sự tương giao với ma quỷ và các thiên sứ của nó. Và nay, các ngươi thấy con người được bày tỏ trong Kinh Thánh như mảnh đời khốn khổ duy nhất của tạo vật, như chính tai họa của thế gian; cả tạo vật đều rên siết dưới anh ta, (Rô-ma 8:19-23) và đau đớn để được giải thoát khỏi một gánh nặng như vậy, khỏi một sự rủa sả, một sự ghê tởm và kinh ngạc như vậy. Các ngươi thấy lời chứng của lời kết án anh ta hoàn toàn, kết luận anh ta ở dưới tội lỗi, rồi ở dưới sự rủa sả, và khiến mọi xác thịt đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Lời nói về chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ về chính mình: “Mọi tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu luôn,” Sáng Thế Ký 6:5. Ôi, vậy thì tình cảm của chúng ta, vốn chắc chắn còn hư hoại hơn, sẽ ra sao! Vậy thì đường lối của chúng ta sẽ ra sao! Mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình, và làm những việc gớm ghiếc, và “chẳng có ai làm điều lành,” Thi Thiên 14:1-3. Nhưng nhiều người chạy trốn vào tấm lòng tốt của mình như nơi ẩn náu cuối cùng, khi họ bị đánh bật khỏi những công sự bên ngoài là hành động và đường lối của mình. Nhưng Kinh Thánh cũng sẽ công phá cả nơi ấy: “Lòng người dối trá hơn mọi vật: ai có thể biết được?” lòng ấy “gian ác đến tột cùng,” Giê-rê-mi 17:9. Nói tóm lại, con người đã trở nên cảnh tượng đáng thương nhất trên đời; một bản tóm tắt của mọi sự gian ác và khốn khổ bị giam kín trong bức tường của sự bất lực và không thể tự cứu mình, bị nhốt trong một nhà tù của sự tuyệt vọng, một hầm tối hôi hám, đáng ghê tởm, và khó chịu. Nó giống như hố bùn lầy mà Giê-rê-mi đã bị quăng xuống, nơi đó không có lối ra, và cũng không có chỗ ở dễ chịu.

Nay, tình trạng của con người là như vậy, — phải, chính anh ta đã làm cho mình ra như vậy, và đã “tìm kiếm” cho mình những “mưu chước” buồn thảm như vậy, Truyền Đạo 7:29; — và đã “hủy diệt” chính mình, Ô-sê 13:9; Các ngươi nghĩ sao? Có ai nên thương xót anh ta chăng? Nếu anh ta sa vào hố khốn khổ như vậy một cách vô tình và không hay biết, anh ta hẳn đã là một đối tượng đáng thương xót; nhưng vì đã tự mình lao đầu xuống đó, ai nên thương xót anh ta? Hay, ai nên “ghé lại để hỏi” anh ta ra sao, hay than khóc cho anh ta? Giê-rê-mi 15:5. Nhưng hãy xem Chúa thương xót con người như người cha thương xót con cái mình. Thi Thiên 103. “Lòng thương xót của Ngài không hề dứt;” Ngài đi ngang qua một đối tượng đáng ghê tởm và khinh bỉ như vậy, và phủ vạt áo Ngài trên nó, và phán “Hãy sống!” (Ê-xê-chi-ên 16:6) và làm cho đó thành thời kỳ của tình yêu. Tôi nói, không một xác thịt nào có thể trông đợi nơi Đức Chúa Trời điều gì hơn là làm cho con người hạnh phúc và thánh khiết, và hứa ban sự sống cho việc làm lành; nhưng việc phục hồi hạnh phúc ấy sau khi nó đã bị đánh mất một cách cố ý, và việc ban sự sống cho những kẻ làm ác và tội nhân, — ôi, điều ấy đã xa vời biết bao khỏi sự trông đợi của A-đam khi ông chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời! Vậy thì đây là điều kỳ diệu, rằng khi loài người và các thiên sứ đang trông đợi sự mặc khải cơn thạnh nộ của Ngài từ trời chống lại sự gian ác của họ, và việc thi hành sự rủa sả mà con người đã bị kết luận ở dưới, thì ngay lúc ấy Đức Chúa Trời đang đuổi theo con người, và đuổi theo anh ta bằng tình yêu, và mở ra cho anh ta chính tấm lòng và lòng thương yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ! Vậy thì hãy xem sự mặc khải và bày tỏ thứ hai của Đức Chúa Trời, trong đường lối ân điển, ân điển thuần túy, — của lòng thương xót và sự thương xót đối với những tội nhân đã hư mất. “Lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi chúng ta đối với loài người [đã] hiện ra, chẳng phải bởi các việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót dư dật của Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ,” Tít 3:4-6. Vậy thì, chúng ta có mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta trong Kinh Thánh; và đây là thực chất của Kinh Thánh — cả Cựu Ước lẫn Tân Ước — hay là mục đích của Kinh Thánh; “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp” (Rô-ma 10:4) đối với mọi tội nhân bị kết luận ở dưới tội lỗi và sự rủa sả. Nhờ đó, Chúa Giê-xu của chúng ta, Ê-bết-mê-léc tốt lành, đến và thả một sợi dây xuống cho chúng ta, và kéo chúng ta lên khỏi hố tội lỗi và khốn khổ. Ngài đến nhà tù này, và mở cửa để thả những kẻ bị giam cầm được tự do. Vậy thì chúng ta có Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta như một Đấng Cứu Chuộc, như một Đấng hàn gắn những chỗ đổ nát của chúng ta, — “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian,” — “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã hủy diệt chính mình, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta,” Ô-sê 13:9. Ngài tìm cho chính Ngài “một giá chuộc” để thỏa mãn sự công chính của Ngài, Gióp 33:24. Ngài tìm một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ để cất đi tội lỗi, — một của lễ để làm nguôi và xoa dịu cơn thạnh nộ của Ngài. Ngài tìm một người trong số anh em chúng ta, nhưng lại là Con của chính Ngài, Đấng mà Ngài rất hài lòng; rồi Ngài bày tỏ tất cả những điều này cho tội nhân, để họ được thỏa mãn trong lương tâm của chính mình, như Ngài được thỏa mãn trong tâm trí của chính Ngài. Đức Chúa Trời đã thỏa mãn chính Ngài trong Đấng Christ; các ngươi không còn việc ấy phải làm. Hiện nay Ngài không còn phải được hòa giải với chúng ta, vì Ngài chưa bao giờ thật sự bất hòa; dù Ngài đã che mặt Ngài bằng những cái cau mày và lời đe dọa, từ sau sự Sa Ngã, và đã xuất hiện trong lửa, sấm sét và gió lốc vốn đáng sợ, tâm lòng Ngài vẫn luôn có tình yêu trong đó đối với những người như vậy; và vì vậy Ngài đã đến gần trong Đấng Christ, và đang hòa giải chúng ta với chính Ngài. Vậy thì công việc ở đây là, để linh hồn chúng ta được hòa giải với Ngài, để cất đi sự thù nghịch ở trong chúng ta; và như Ngài đã thỏa mãn với Con Ngài, chúng ta cũng thỏa mãn với Ngài, và hài lòng trong sự cứu chuộc và sự mua chuộc của Ngài như Đức Chúa Cha hài lòng, rồi các ngươi thật sự tin nơi Ngài. Nay nếu điều này được hoàn thành, chúng ta còn việc gì nữa phải làm ngoài việc yêu mến Ngài và sống cho Ngài? Khi các ngươi đã tìm thấy trong Kinh Thánh, và đã tin bằng tấm lòng, con người thuở trước đã từng là gì, và hiện nay anh ta là gì; Đức Chúa Trời thuở trước đã xuất hiện như thế nào, và hiện nay Ngài bày tỏ chính Ngài trong Phúc Âm như thế nào; các ngươi chẳng còn việc gì nữa ngoài việc tra xét trong cùng Kinh Thánh ấy xem từ nay các ngươi phải là hạng người như thế nào. Hỡi những người thấy tình trạng của mình được phục hồi trong Đấng Christ, hãy hỏi, “Chúng ta phải là hạng người như thế nào?” Và Kinh Thánh cũng sẽ ban cho các ngươi “mẫu mực của những lời lành” ấy, là mẫu mực không chỉ dạy các ngươi tin nơi Ngài, mà còn yêu mến Ngài và vâng giữ các điều răn của Ngài. Luật pháp trước kia kết án các ngươi, nay bởi Đấng Christ được đặt vào tay các ngươi để hướng dẫn các ngươi và dẫn dắt các ngươi trong đường lối, và dạy các ngươi cách sống từ nay cho vinh hiển của Ngài. “Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã hiện ra cho mọi người, dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính, và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này,” Tít 2:12. Đây là tổng lược của quy tắc cho cách ăn ở và đời sống thực hành của các ngươi; lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, sự công bằng đối với loài người, và sự tiết độ đối với chính mình; sự từ bỏ chính mình, và từ bỏ thế gian, và từ bỏ dục vọng; từ bỏ thế gian và dục vọng của chính mình, — từ nay không còn liên quan gì đến chúng nữa, — từ bỏ chúng, không phải trong một thời gian, không phải một phần, nhưng hoàn toàn và mãi mãi trong tình cảm, và từng phần trong thực hành và nỗ lực; rồi từ bỏ và phó thác chính mình cho Ngài, để sống cho Ngài, và sống trong Ngài.

Như vậy chúng ta đã trình bày cho các ngươi một tổng lược về giáo lý của Kinh Thánh, về điều phải tin, và điều phải làm như bổn phận của chúng ta. Nay chúng ta sẽ nói một lời về hai ân điển chính yếu này, là bản tóm tắt của mọi ân điển, — như các đối tượng của chúng là bản tóm tắt của Kinh Thánh, — đức tin và tình yêu. Những “lời lành” này chẳng ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta nắm giữ chúng bằng đức tin và tình yêu.

Đức tin giống như cửa của nguồn nước. Những dòng nước chảy ra từ đó rửa sạch lương tâm khỏi sự kết án của tội lỗi, và thanh tẩy tấm lòng khỏi sự ô uế của tội lỗi; vì đức tin là điều đến với “nguồn nước đã mở ra trong nhà Đa-vít,” và múc nước ra khỏi những “giếng của sự cứu rỗi.” Nếu các ngươi xét đến sự sa ngã và hư hoại của nhân loại, các ngươi sẽ thấy sự vô tín và không tin là nguồn gốc của nó cũng như là dấu ấn của nó. Sự không tin luật pháp của Đức Chúa Trời, — các lời hứa và lời đe dọa của Ngài. Điều này đã bị đặt thành vấn đề trước hết; và khi đã bị đặt thành vấn đề, thì đã bị phủ nhận một nửa. Đức Chúa Trời đã phán như vậy sao, rằng các ngươi sẽ chết? — Điều ấy chẳng còn xa nữa: — “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Vậy thì đây chính là khởi đầu của sự hư hoại của con người. Anh ta đã không giữ trong sự hiểu biết của mình, và tin bằng tấm lòng, lẽ thật, sự thành tín và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; sự vô tín ấy đã gắn liền và hòa lẫn với nhiều sự kiêu ngạo — “các ngươi sẽ như các thần.” Anh ta bắt đầu sống ngoài Đức Chúa Trời, trong chính mình; không nhớ rằng sự sống của mình là một dòng chảy từ nguồn thánh khiết ấy, mà khi bị cắt khỏi nguồn ấy, sẽ khô cạn. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, — một Đấng Cứu Rỗi thành thạo, và rất thông thạo và trọn vẹn cho công việc này, — Ngài đem con người ra khỏi hố khốn khổ này bằng chính con đường mà anh ta đã sa vào đó. Anh ta đã sa xuống bởi sự vô tín, và Ngài đem anh ta lên khỏi đó bởi đức tin. Đây là sợi dây được thả xuống cho linh hồn nghèo khổ trong hầm tối; hay đúng hơn, đức tin của anh ta là sự nắm chặt lấy sợi dây của các lời hứa thánh khiết được gửi đến cho kẻ tù bị giam cầm; và nhờ đó anh ta được kéo ra vào ánh sáng của sự cứu rỗi. Sự không tin luật pháp của Đức Chúa Trời đã hủy diệt con người trước hết; nay sự tin Phúc Âm cứu anh ta. Việc không tin những lời đe dọa của Chúa là khởi đầu của sự hư hoại của anh ta; và việc tin những lời hứa quý báu của Ngài là sự cứu rỗi. Tôi chỉ nói thêm, như sự hủy diệt của chúng ta bắt đầu ở sự vô tín đối với luật pháp, sự cứu rỗi của chúng ta cũng phải bắt đầu ở sự tin luật pháp. Luật pháp và sự công chính thánh khiết đã ra khỏi tầm mắt anh ta, và vì vậy anh ta đã phạm tội; nay luật pháp bước vào lương tâm, bày tỏ tội lỗi của một người, và làm cho tội lỗi thêm nhiều; và đó là khởi đầu của phương thuốc chữa lành của chúng ta, là biết bệnh tật của mình. Nhưng bao lâu điều này còn bị giấu khỏi mắt một người, người ấy còn bị nhốt trong sự vô tín; người ấy bị niêm phong và xác nhận trong tình trạng khốn khổ của mình, và vì vậy bị ngăn cách khỏi Chúa Giê-xu Christ là phương thuốc chữa lành. Như vậy sự vô tín hủy diệt, trước hết và sau cùng. Đức tin hẳn đã gìn giữ A-đam, và đức tin cũng có thể phục hồi ngươi là kẻ đã sa ngã trong A-đam.

Có một sự hiểu lầm lớn về đức tin trong chúng ta: một số người coi đức tin là một sự tin cậy mạnh mẽ và mù quáng, không chấp nhận câu hỏi hay sự nghi ngờ nào trong linh hồn, và vì vậy tự thuyết phục mình một cách hư không rằng mình có đức tin; và một số người khác lại cho rằng đức tin là một sự bảo đảm về sự cứu rỗi, là điều lập tức an ủi linh hồn và dẹp tan mọi sự chống đối, và vì vậy tự làm khổ linh hồn mình một cách dại dột, và tự quấy rầy mình vô ích, vì thiếu điều mà, nếu họ hiểu đức tin là gì, họ sẽ thấy mình có. Tôi nói, nhiều linh hồn cho rằng đức tin tốt nhất là đức tin chưa bao giờ nghi ngờ, và luôn ở trong họ và giữ họ trong bình an từ khi họ sinh ra. Nhưng, vì mọi người thuở trước đều là “những kẻ xa lạ đối với nước Y-sơ-ra-ên, và những người ngoài đối với giao ước của lời hứa, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian,” và vì vậy cũng không có Đấng Christ, nên chắc chắn rằng những linh hồn luôn tự chúc phước cho mình trong lòng, và kêu lên “Bình an, bình an,” mà chưa bao giờ sợ hãi cơn thạnh nộ sẽ đến, đã ôm lấy một sự tưởng tượng và giấc mộng của lòng mình thay cho đức tin thật. Không phải những lời nói lớn lao và cứng cỏi sẽ chứng minh đức tin. Con người có thể thách thức ma quỷ và mọi công việc của nó, và nói rất tự tin, mà, Đức Chúa Trời biết, họ vẫn là những kẻ bị nó bắt làm tù theo ý nó muốn, và không xa điều khốn khổ mà họ tưởng mình đã thoát khỏi. Sa-tan hành động trong họ với một sự khéo léo gian xảo đến nỗi họ không thể nhận ra. Và làm sao họ nhận ra được? Vì chúng ta “vốn chết trong tội lỗi,” nên không thể cảm thấy hay biết rằng mình là như vậy. Cảm thấy đau đớn là dấu hiệu của sự sống, một dấu hiệu chắc chắn, vì những vật đã chết thì không có cảm giác. Các ngươi biết những người làm trò ảo thuật có thể lừa dối chính các giác quan của các ngươi; và khiến chúng tin rằng chúng thấy điều không có, và cảm thấy điều chúng không cảm thấy. Ôi! Sa-tan — một thần linh tài giỏi và đầy kinh nghiệm như vậy — được sự giúp đỡ của tấm lòng dối trá của chúng ta, lại càng dễ dàng phủ một màn sương lên mắt của tấm lòng, và khiến chúng tin bất cứ điều gì! Sa-tan dễ dàng che giấu sự khốn khổ của chúng ta khỏi chúng ta, và khiến chúng ta tin rằng mọi sự đều tốt đẹp với chúng ta biết bao! Và như vậy vô số linh hồn hư mất ngay trong ý kiến về sự cứu rỗi. Chính điều mà họ gọi là đức tin, — sự thuyết phục mạnh mẽ không có căn cứ ấy, — chẳng phải là gì khác ngoài sự vô tín của tấm lòng; sự vô tín, ý tôi là, đối với luật pháp thánh khiết, đối với sự công chính thánh khiết, và cơn thạnh nộ sẽ đến; vì nếu những điều này đã từng bước vào sự suy xét của linh hồn, chúng chắc chắn sẽ đánh đổ thành trì của sự tin cậy hư không mà Sa-tan giữ cho cả nhà được bình an. Nay sự coi thường đầy tự mãn và kiêu ngạo này đối với mọi lời đe dọa và mọi sự cáo trách, được tô vẽ cho linh hồn nghèo khổ bằng màu sắc và vẻ bề ngoài của đức tin nơi Phúc Âm. Họ tưởng rằng, tin vào Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài việc không bao giờ sợ hãi địa ngục; trong khi tin vào Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài một linh hồn chạy trốn vào Đấng Christ vì sợ hãi địa ngục, và chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến đến thành ẩn náu.

Nay, lại có một số linh hồn khác có tâm trí hoàn toàn trái ngược, chạy đến một thái cực khác. Họ đã từng chất vấn mình có đức tin hay không; và luôn luôn chất vấn điều ấy. Các ngươi sẽ thấy họ luôn ra khỏi một sự nghi ngờ này để bước vào một sự nghi ngờ khác, và vẫn quay lại với những tranh luận này, Tôi có ở trong Đấng Christ hay không? Và thường kết luận một cách quả quyết rằng họ không ở trong Ngài, và họ không tin nơi Ngài. Tôi phải thú nhận rằng, một linh hồn phải một lần chất vấn vấn đề này, nếu không sẽ không bao giờ chắc chắn. Phải, một linh hồn phải một lần kết luận rằng mình thiếu Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ; nhưng sau khi đã khám phá ra điều ấy, tôi không thấy có ích lợi và kết quả gì nữa trong những tranh luận và cãi cọ thường xuyên của các ngươi về quyền lợi. Vậy thì tôi xin nói với những linh hồn như vậy, rằng nếu các ngươi hiện nay chất vấn điều ấy, thì quả thật chính là lúc để các ngươi dứt khoát điều ấy. Và bằng cách nào? Không phải bằng cách dựng nên hay tìm kiếm những câu trả lời cho những sự chống đối của các ngươi; — không phải bằng cách tìm kiếm trong chính mình một điều gì đó để chứng minh điều ấy, — không phải bằng cách chỉ tranh luận về điều ấy, vì những tranh luận ấy bao giờ mới chấm dứt? Nhưng đơn giản và thẳng thắn bằng cách bắt tay vào chính điều đang bị chất vấn. Các ngươi có nghi ngờ mình có phải là tín hữu hay không? Vậy thì làm sao điều ấy được giải quyết, nếu không phải bằng cách thật sự tin? Chính lúc này là lúc ngươi được kêu gọi để đem linh hồn mình đến với Đấng Christ, nếu ngươi nghĩ mình không thể đem Đấng Christ đến với linh hồn mình. Nếu ngươi không thể biết Ngài có phải là của ngươi hay không, thì làm sao ngươi biết được điều ấy, nếu không phải bằng cách chọn Ngài làm của ngươi và đón nhận Ngài trong linh hồn mình? Nay tôi nói, nếu thời gian dành cho những tranh luận vô ích như vậy được dành cho những nỗ lực vững chắc và nghiêm túc về chính điều đang tranh luận, thì điều ấy sẽ nhanh chóng không còn bị tranh luận nữa. Nếu các ngươi quan tâm đến việc vâng theo những điều răn ấy hơn là tranh luận xem mình đã vâng theo hay chưa, các ngươi sẽ sớm đi đến sự thỏa mãn trong điều ấy. Tôi nói điều này càng nhiều, vì những phần quan trọng và chính yếu hơn của Phúc Âm là những hành động trực tiếp của đức tin và tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ; cả hai đều là sự hướng ra của linh hồn đến với Ngài. Nay, lại nữa, việc kiểm tra đức tin và sự bảo đảm của chúng ta chỉ là những sự suy ngẫm thứ yếu và tiếp theo về chính mình, và là linh hồn quay trở lại vào trong chính mình, để tìm xem có gì ở bên trong. Vì vậy, tôi nói, một Cơ Đốc nhân chủ yếu được kêu gọi làm điều thứ nhất, và luôn luôn được kêu gọi làm điều ấy. Đó là bổn phận chính của con người, là điều mà, vì bất cứ bằng chứng nào, bất cứ sự nghi ngờ nào, bất cứ sự chất vấn nào, cũng không nên bỏ qua. Nếu các ngươi còn do dự mình có phải là tín hữu hay không; tôi chắc chắn điều chính yếu nhất, và quan trọng nhất, là thà tin còn hơn là biết mình tin. Tin là sự hiện hữu của một Cơ Đốc nhân; biết mình tin quả thật là sự an ủi và sự sống tốt đẹp của người ấy; nhưng nếu các ngươi không biết điều ấy, thì bằng mọi cách càng phải bắt tay vào việc ấy ngay lập tức. Hãy để linh hồn suy xét Đấng Christ và những lời hứa quý báu, và đặt sức nặng của mình lên Ngài; điều này các ngươi phải làm, và cũng không được bỏ qua điều kia.

Thứ hai, tôi nói với những linh hồn như thế rằng chính sự hiểu lầm về bản chất của đức tin đã dẫn họ đến những nỗi bối rối ấy, và gây ra sự thiếu bằng chứng ấy. Không phải sự thiếu bằng chứng của các dấu hiệu và bông trái khiến họ nghi ngờ, cho bằng sự hiểu sai về chính bản chất của đức tin; vì bao lâu họ còn hiểu sai nó trong chính bản chất của nó, thì không một dấu hiệu, không một dấu chứng nào có thể làm họ thỏa mãn về nó. Các bạn xem đức tin như là một sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời khiến tâm trí được yên tĩnh và bình an. Nhưng một sự tin chắc như thế thì chẳng cần dấu hiệu nào để nhận biết; nó tự tỏ ra bằng chính sự hiện diện của nó, như ánh sáng tự tỏ ra bằng chính sự rực rỡ của nó. Thật là một câu hỏi ngớ ngẩn khi hỏi ai đó làm sao họ biết rằng mình tin chắc về tình cảm của người khác? Chính sự tin chắc ấy khiến linh hồn càng chắc chắn về nó hơn bất kỳ dấu hiệu nào. Vậy thì, trong khi các bạn còn thắc mắc mình có đức tin hay không, mà đồng thời lại xem đức tin chẳng là gì khác ngoài một sự tin chắc như thế, thì thật vô ích khi đưa ra bất kỳ dấu hiệu hay dấu chứng nào để thuyết phục các bạn rằng mình có đức tin; vì nếu một sự tin chắc và bảo đảm như thế ở trong các bạn, nó sẽ có sức mạnh bảo đảm lòng các bạn về chính nó hơn bất cứ điều gì khác; và trong khi các bạn còn nghi ngờ về nó, thì điều đó càng tỏ rõ rằng các bạn không có nó, hơn là bất kỳ dấu hiệu hay dấu chứng nào có thể tỏ ra rằng các bạn có nó. Nếu có ai cố công thuyết phục một người mù rằng người ấy thấy ánh sáng, và đưa cho người ấy những dấu hiệu và bằng chứng về ánh sáng đang chiếu rọi, người mù cũng không thể tin người ấy; vì đối với chính người ấy, việc mình không thấy còn chắc chắn hơn bất kỳ bằng chứng nào có thể khiến điều ngược lại trở nên có vẻ đúng. Các bạn vẫn cứ mong muốn và tìm kiếm một đức tin như thế khiến mọi thắc mắc đều tan biến. Nhưng khi các mục sư đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào để chứng minh các bạn có đức tin thật, điều đó không thể làm các bạn thỏa mãn hay yên lòng, vì chính sự thắc mắc của các bạn đã chứng tỏ rằng các bạn không có điều mà các bạn đang thắc mắc. Nếu các bạn có một sự tin chắc như thế, các bạn đã không thắc mắc về nó. Vậy thì, bao lâu các bạn còn lầm lẫn về bản chất thật của đức tin, mọi dấu hiệu của lời Chúa cũng không thể làm các bạn yên lòng. Nhưng tôi nói, nếu một khi các bạn hiểu được bản chất thật của đức tin, nó sẽ tự nó rõ ràng đối với các bạn hơn là các dấu hiệu và dấu chứng có thể làm cho nó rõ ràng; nhất là trong lúc bị cám dỗ. Vậy nếu các bạn muốn biết đức tin thật sự là gì, hãy xem xét điều mà lời của Đức Chúa Trời bày tỏ về chính Ngài, hay về chúng ta; và sự tin chắc trong lòng về điều đó đã mang trong mình một phần bản chất của đức tin cứu rỗi. Chúa ban một lời chứng về con người, rằng người ấy "sinh ra trong tội lỗi," rằng người ấy "chết trong tội lỗi," và mọi "tưởng tượng của lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn." Tôi nói, việc tiếp nhận lẽ thật này vào linh hồn, dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, là một điểm của đức tin. Chúa trong lời Ngài "kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi" và cơn thịnh nộ; vậy thì, việc một linh hồn cũng tự kết luận mình ở dưới tội lỗi và cơn thịnh nộ là một điểm của đức tin. Đức tin là lời chứng của linh hồn về lẽ thật của Đức Chúa Trời; lời Chúa là lời chứng của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu một linh hồn tiếp nhận lời chứng này vào trong mình, dù là luật pháp hay Phúc Âm, đó là một hành động của đức tin. Nếu một linh hồn tự kết án mình, và tự xét đoán mình, đó là việc đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là thật, Đấng phán trong luật pháp của Ngài, và như thế đó là tin vào Đức Chúa Trời. Tôi nói thêm: việc tin bằng lòng rằng chúng ta không thể tin, là một điểm lớn của đức tin lành mạnh, vì đó là việc đóng ấn cho lời của Đức Chúa Trời rằng: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa," và "ngoài Ngài, chúng ta chẳng làm chi được." Tôi tin chắc rằng, nếu những linh hồn như thế biết điều này, họ sẽ chấm dứt nhiều cuộc tranh cãi và cãi vã về điểm này, và thà chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã mở mắt họ để thấy chính mình, còn hơn là tranh cãi với Ngài vì cớ mình không có đức tin. Chỉ có ánh sáng mới vạch rõ bóng tối, và chỉ có đức tin mới nhận ra sự vô tín. Chỉ có sự sống và sức khỏe mới cảm thấy đau đớn và bệnh tật; vì nếu mọi sự đều giống nhau, thì chẳng có gì có thể nhận thấy được [Nghĩa là, cảm thấy.—ED], như nơi các thân thể đã chết. Tôi nói với những linh hồn như thế, là những người tin vào Đức Chúa Trời là Đấng Ban Luật Pháp, rằng hãy cũng tin vào Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Và điều đó là gì? Đó không phải là biết rằng tôi có phần trong Ngài. Không, điều đó phải đến sau; đó là sự đóng ấn của Đức Thánh Linh sau khi tin, điều tự nó không còn gì phải thắc mắc khi nó đến. Và vì thế nếu các bạn có nó, các bạn đã chẳng cần nhiều dấu hiệu để nhận biết nó; ít nhất các bạn đã chẳng nghi ngờ về nó, hơn là người thấy ánh sáng có thể thắc mắc về ánh sáng. Nhưng tôi nói, tin vào Đấng Christ đơn giản là thế này: Tôi,—dù tôi là ai,—gian ác, khốn khổ, ô uế, tuyệt vọng, vẫn sẵn lòng nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình; tôi không còn sự giúp đỡ hay hy vọng nào khác, nếu không phải ở trong Ngài. Đó là, tôi nói, việc đặt gánh nặng của linh hồn mình trên tảng đá nền tảng đã đặt tại Si-ôn; việc ôm lấy các lời hứa của Phúc Âm, dù là chung chung, như là "đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy," và trông đợi sự thành tựu của chúng. Đó chẳng là gì khác ngoài việc đón tiếp Đấng Christ; việc nói rằng: "Phải, lạy Chúa Giê-xu;" tôi thỏa lòng trong linh hồn mình rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của tôi, để được tìm thấy trong Ngài, "chẳng có sự công chính của riêng mình." Tôi rất vui lòng vứt bỏ sự công chính riêng mình như rơm rác, và thấy mình chẳng là gì khác hơn một kẻ gian ác. Bây giờ chắc chắn rằng nhiều linh hồn vẫn còn thắc mắc mình có đức tin hay không, nhưng vẫn tìm thấy điều này trong linh hồn mình; song vì họ không biết rằng điều họ tìm thấy đó chính là đức tin, họ cứ đi tìm điều không phải là đức tin, và tìm ở nơi không thể tìm thấy nó; và như thế họ tự làm mình bối rối cách vô ích, và ngăn trở sự kết quả.

Bây giờ, đức tin của một Cơ Đốc nhân không phải là sự tưởng tượng viển vông; nó không phải là một sự tưởng tượng nhẹ dạ, hư không của trí óc, nhưng nó ngự trong lòng,—"vì tin trong lòng," và nó ngự cùng với tình yêu thương. Đức tin và tình yêu thương, chúng ta không cần phải tò mò phân biệt chúng. Chắc chắn rằng tình yêu thương ở trong đức tin, và từ đức tin mà ra; nó ở ngay trong lòng của đức tin, vì đức tin là sự ôm lấy Đấng Christ của linh hồn; nó là việc chọn Ngài làm phần của mình; và rồi khi nhìn lại phần tốt đẹp này, và suy xét Ngài là ai, và đã làm gì cho chúng ta, linh hồn càng yêu Ngài hơn, và không chịu nổi sự xa cách quá lớn với Ngài. Chúng ta thấy chúng được nối kết với nhau trong Kinh Thánh, nhưng chúng là một trong lòng. Ôi, ước gì chúng ta học tập để có cả hai điều này cùng được khắc ghi trên lòng! Như chúng được nối kết trong lời Chúa, lòng chúng ta cũng nên là một "bức thư sống." Đức tin và tình yêu thương là hai từ ngữ nhưng là một sự việc dưới những khái niệm khác nhau. Chúng là những sự hướng ra của linh hồn đến với Đấng Christ để được sống,—những hơi thở của linh hồn khao khát Ngài, để được Ngài nhiều hơn, khi linh hồn đã một lần nếm biết Ngài tốt lành dường nào. Đức tin không phải là một sự suy đoán, hay một ý nghĩ lang thang về lẽ thật; nó là lẽ thật, không phải bị giam cầm trong trí óc, nhưng ngự trong lòng, và chiếm lấy toàn bộ con người. Các bạn biết rằng một người và ý chí của người ấy là một; không phải như vậy đối với một người và trí óc của người ấy; vì người ấy có thể nhận biết lẽ thật của nhiều điều mà mình không yêu, nhưng bất cứ điều gì một người yêu, thì điều đó và người ấy theo một cách nào đó trở nên một với nhau. Tình yêu thương có tính hiệp một; nó là sự hiệp một tuyệt vời nhất của những điều xa cách. Ý chí ra lệnh cho toàn bộ con người, và có chức vụ áp dụng mọi năng lực vào công việc thích hợp của chúng. Illa imperat, aliæ exsequuntur. Vì vậy, một khi lẽ thật thiêng liêng đã vào trong lòng một người, và trở nên một với ý chí và tình cảm của người ấy, nó sẽ nhanh chóng ra lệnh cho toàn bộ con người thực hành và thi hành; và rồi người đã nhận "lẽ thật trong tình yêu thương" được thấy là người bước đi trong lẽ thật. Nhiều người giam cầm lẽ thật trong sự hiểu biết của mình, như dân Ngoại đã làm; họ giữ hay giam cầm lẽ thật trong sự bất chính; nhưng vì lẽ thật không có tự do để đi xuống lòng, và chiếm lấy đồn lũy ấy, nên nó không thể ra lệnh cho con người. Nhưng ôi! thà bị lẽ thật bắt làm phu tù còn hơn là bắt lẽ thật làm phu tù, như sứ đồ nói: "Anh em đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn mẫu của sự dạy dỗ mà anh em đã được giao phó," Rô-ma 6:17. Ôi, một sự bị bắt làm phu tù phước hạnh dường nào! Được giao phó cho lẽ thật,—đó thật sự là tự do, vì lẽ thật khiến người ta được tự do, Giăng 8:32. Và lẽ thật khiến người ta được tự do ở nơi nó được tự do. Hãy cho nó tự do ra lệnh cho ngươi, và nó thật sự sẽ giải thoát ngươi khỏi mọi chúa lạ; và ngươi sẽ vâng phục nó từ trong lòng khi nó thật sự ở trong lòng. Khi các lẽ thật của Đức Chúa Trời,—dù là lời hứa, hay lời đe dọa, hay điều răn,—được khắc sâu vào lòng, các bạn sẽ thấy sự bày tỏ của chúng trong cách ăn ở. Đức tin không phải là một sự đồng ý trống rỗng với lẽ thật, nhưng là việc tiếp nhận lẽ thật "trong tình yêu thương;" và khi lẽ thật được tiếp nhận trong tình yêu thương, thì nó bắt đầu hành động bởi tình yêu thương. "Đức tin hành động bởi tình yêu thương," sứ đồ Phao-lô nói, Ga-la-ti 5:6. Đó chính là bản chất thích hợp của sự vận hành của đức tin, điều bày tỏ chính bản chất của nó. Sự vâng phục xuất phát từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời tuôn chảy từ đức tin nơi Đức Chúa Trời, và điều đó cho thấy bản chất thật và sống động của đức tin ấy. Nếu linh hồn bên trong tiếp nhận dấu ấn và sự khắc ghi của lẽ thật của Đức Chúa Trời, nó sẽ tái hiện hình ảnh của cùng lẽ thật ấy trong mọi hành động của mình.

Tình yêu thương được đặt thay cho mọi sự vâng phục. Nó được coi là tổng kết và cốt lõi của luật pháp, là sự làm trọn luật pháp; vì lẽ thật là nguyên tắc vâng phục có hiệu quả nhất và có sức bắt buộc nhất, đồng thời cũng là nguyên tắc ngọt ngào và dễ chịu nhất. Tình yêu thương của Đấng Christ bắt buộc chúng ta sống cho Ngài, chứ không sống cho chính mình nữa, II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Như tôi đã nói, một người và ý chí của người ấy là một; nếu các bạn chiếm được ý chí, các bạn trói buộc mọi sự; nếu các bạn thu được ý chí, nó sẽ đem theo mọi sự cùng với nó. Như cách sẵn nhất để thu phục một phe phái là chiếm được người lãnh đạo mà họ đi theo và nương cậy, một khi tình yêu thương của một người đã được thu phục về với Đấng Christ, thì toàn bộ đoàn tùy tùng của các năng lực linh hồn, của các giác quan bên ngoài và các hoạt động, sẽ đi theo nó. Đó là một câu hỏi tuyệt vời và thích hợp mà Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ, khi Ngài sắp ra đi, (nếu Phi-e-rơ đã suy xét mục đích của Đấng Christ trong đó, ông đã không vội vàng và bực bội như vậy,) "Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng?" rồi "hãy chăn chiên ta." Nếu một người yêu Đấng Christ, người ấy chắc chắn sẽ học tập làm đẹp lòng Ngài, và dù người ấy có làm bao nhiêu trong sự vâng phục, cũng chẳng có gì vui thích trừ khi được làm ra từ tình yêu thương. Ôi, điều này, và nhiều hơn điều này nữa trong lòng, sẽ khiến các mục sư chăn dắt tốt, và dạy dỗ tốt, và sẽ khiến dân chúng vâng phục tốt! "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta." Tình yêu thương dâng hiến và biệt riêng mọi sự trong một người cho sự vui thích của Đấng mà người ấy yêu; vì vậy nó uốn nắn và làm cho một người trở nên giống—ngay cả trái với bản tính—với tính tình và tình cảm của người kia. Nó bắt buộc người ta không sống cho chính mình, nhưng sống cho Ngài,—niềm vui và sự thích thú của nó ở trong Ngài, và vì vậy mọi sự đều được dâng lên và phó thác cho Ngài. Bây giờ như chắc chắn rằng, nếu các bạn yêu nhiều thì các bạn sẽ làm nhiều, thì cũng chắc chắn rằng ít được nhận thay cho nhiều khi điều ít ấy xuất phát từ tình yêu thương; và vì vậy, sự vâng phục nghèo nàn, què quặt và khập khiễng của chúng ta được gọi là "sự làm trọn luật pháp." Ngài rất vui lòng về nó, vì tình yêu thương không vui lòng về nó. Tình yêu thương cho rằng không có gì là quá nhiều,—mọi sự đều là quá ít; và vì vậy tình yêu thương của Ngài cho rằng bất cứ điều gì từ chúng ta cũng là nhiều, vì tình yêu thương muốn ban cho nhiều hơn. Ngài chấp nhận điều được dâng lên; đồng xu nhỏ của người yêu thương bỏ vào kho bạc, còn hơn gấp mười lần sự vâng phục bề ngoài của một người khác. Ngài đáp lại tình yêu thương bằng tình yêu thương. Nếu lòng khao khát của linh hồn hướng về tình yêu thương của danh Ngài; nếu tình yêu thương dâng lên, dù chỉ một đồng xu nhỏ, thì tình yêu thương của Ngài khi nhận lấy lại kể nó như một mão triều. Tình yêu thương dâng lên một lễ vật của bổn phận, thấy nhiều sự không hoàn hảo trong đó, và che lấp bất cứ điều tốt nào có trong đó, dường như không để ý đến nó, rồi lại nhìn nó như một sự đền đáp. Tình yêu thương của Ngài, khi nhận lễ vật từ chúng ta, che lấp vô số sự yếu đuối có trong đó. Và như thế, xét về lòng khao khát và nỗ lực của tình yêu thương về phía chúng ta, và xét về sự chấp nhận điều đã làm về phía Ngài, thì "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp." Người ta thường nói, Mọi sự đều tùy theo cách người ta nhận lấy: "Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," vì Cha yêu thương của chúng ta nhận lấy nó như vậy; Ngài vui thích về sự sẵn lòng của những con cái còn nhỏ, cũng như về sức mạnh của những người trưởng thành hơn; sự dâng lên và nỗ lực của người này làm đẹp lòng Ngài, cũng như sự thực hiện của người kia.

Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là sự làm trọn luật pháp, vì nó là một luật pháp sống động; nó là luật pháp được viết trên lòng; nó là luật pháp của tinh thần sự sống ở bên trong. Quis legem det amantibus? Major lex amor sibi ipsi est. Các bạn hầu như không cần phải đặt ra bất kỳ quy tắc nào, hay đặt trên đầu tình yêu thương thẩm quyền và hình phạt của một điều răn, vì tự nó tình yêu thương đã là một luật pháp lớn hơn cho chính nó. Nó mang trong lòng mình một sự cam kết và bổn phận sâu xa đối với bất cứ điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như bất cứ điều gì các bạn có thể đặt lên nó; vì tự nó nó chính là sự cam kết và dây ràng buộc của linh hồn với Ngài. Đây thật sự là điều sẽ phục vụ Ngài; và đó là sự phục vụ mà Ngài ưa thích. Chỉ có nó mới phục vụ Ngài cách liên tục và vui vẻ; và sự phục vụ nào không làm cách vui vẻ thì không thể phục vụ Ngài cách liên tục, vì chỉ có sự vui thích mới làm cho sự phục vụ được liên tục. Những chuyển động mãnh liệt có thể nhanh chóng, nhưng không bền lâu; chúng không kéo dài. Sự sợ hãi và kinh khiếp là một thứ xung lực bên ngoài có thể thúc đẩy một linh hồn nhanh chóng đến với một bổn phận nào đó; nhưng vì nó không phải là một với linh hồn, nên nó không thể chịu đựng lâu dài; nó không phải là bạn đồng hành tốt của linh hồn. Nhưng tình yêu thương, khiến một bổn phận trở nên dễ chịu, trở nên một với linh hồn; nó kết hợp với linh hồn, và trở nên như bản tính của linh hồn đối với nó, đến nỗi dù nó không chuyển động nhanh chóng cho lắm, nhưng nó chuyển động liên tục hơn. Và tình yêu thương là gì nếu không phải là chính sự chuyển động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời? Và vì vậy cho đến khi nó đạt được điều đó, là ở trong Ngài, nó không thể tìm được chỗ nghỉ ngơi. Bây giờ đây chỉ là sự phục vụ mà Ngài hài lòng, sự phục vụ đến từ tình yêu thương, vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong đó; vì tình yêu thương trong chúng ta chẳng là gì khác ngoài dấu ấn và ấn chứng mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khắc ghi trên lòng. Nó chính là sự phản chiếu của tia sáng ấm áp dịu dàng ấy. Vậy thì, khi tình yêu thương của Ngài phản chiếu trở lại về chính Ngài, mang theo lòng và bổn phận của chúng ta cùng với nó, Ngài nhận biết ấn chứng của chính Ngài, Ngài yêu hình ảnh của chính Ngài trong một bổn phận như thế: "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người," Giăng 14:23. Đây chính là bằng chứng rằng Ngài ưa thích nó, vì Ngài hẳn phải ưa thích nơi mà Ngài chọn để ngự trong đó. Đấng có một dinh thự và cung điện vinh hiển như thế ở trên cao hẳn phải yêu linh hồn ấy cách tha thiết, đến nỗi Ngài sẽ chọn nó hơn là nơi cao và thánh của Ngài.

Bây giờ tôi biết rằng đó sẽ là câu hỏi thầm kín và lời than phiền của một số linh hồn, rằng làm sao tôi có được tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời? Tôi không thể yêu Ngài, lòng tôi xấu xa tuyệt vọng dường ấy; tôi không thể nói như Phi-e-rơ rằng "Lạy Chúa, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Tôi sẽ không nài nỉ về việc khám phá tình yêu thương của các bạn đối với Ngài bằng các dấu hiệu và dấu chứng; chỉ xin nói rằng, nếu các bạn thật sự từ trong lòng khao khát yêu Ngài, và đau buồn vì trong linh hồn mình không có tình yêu thương đối với Ngài như Đấng Cứu Rỗi đáng yêu dường ấy xứng đáng, thì các bạn thật sự yêu Ngài, vì người yêu tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tức là yêu chính Đức Chúa Trời. Và vì sao các bạn buồn rầu vì thiếu tình yêu thương ấy, nếu không phải vì các bạn yêu Ngài ở một mức độ nào đó, và đồng thời thấy Ngài vượt quá mọi điều các bạn có thể nghĩ và yêu? Nhưng tôi nói, điều quan tâm nhất đối với các bạn là vẫn yêu nhiều hơn, và các bạn càng tha thiết yêu Ngài hơn là biết rằng mình yêu Ngài.

Bây giờ tôi không biết cách nào hiệu quả hơn để gia tăng tình yêu thương đối với Chúa Giê-xu Christ, hơn là tin vào tình yêu thương của Ngài. Chúa Giê-xu Christ là "Đấng khởi đầu và làm trọn" cả đức tin lẫn tình yêu thương; và "chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Vì vậy sự khám phá đúng đắn về Chúa Giê-xu Christ, Ngài là ai, và Ngài đã làm gì cho những kẻ có tội, là điều sẽ hơn hết mọi sự thuyết phục linh hồn gắn bó với Ngài. Nhưng bao lâu các bạn còn đặt đức tin của mình lệ thuộc vào sự hiện hữu hay sự gia tăng của tình yêu thương và sự vâng phục của mình—như cách làm của quá nhiều người—các bạn đã đi theo một đường lối giống như người không chịu trồng cây cho đến khi thấy trái của nó; điều đó trái với lẽ thường và lý trí.

Vì điều này, vậy, là tổng kết của tôn giáo thật, là tin vào Đấng Christ, và yêu Ngài, và như thế sống cho Ngài,—chúng ta sẽ kết thúc mọi điều đã nói bằng lời khuyên của sứ đồ rằng: "Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mà ngươi đã nghe." Các bạn đã được ban cho giáo lý về đức tin và tình yêu thương này, giáo lý có thể cứu linh hồn các bạn. Vậy, tôi nài xin các bạn, hãy giữ chúng cho chặt, sự cứu rỗi ở trong chúng. Chúng là những "lời lành" và những lời bổ ích; những lời của sự sống, thần linh và sự sống, (như Đấng Christ phán,) cũng như những lời của lẽ thật. Nhưng làm sao các bạn giữ chặt được những điều mà các bạn hoàn toàn không có,—những điều mà các bạn không biết dù các bạn có nghe chúng? Hỡi những người không biết gì về Phúc Âm, và chẳng nghe gì ngoài một âm thanh của những lời nói, thay vì những lời lành và bổ ích, làm sao các bạn có thể giữ chúng cho chặt? Một người có thể giữ gió trong lòng bàn tay mình, hay giữ một âm thanh trong đó chăng? Các bạn chẳng biết gì hơn ngoài một âm thanh và một luồng gió thoảng qua tai mình, mà không để ý đến lẽ thật hay sự sống trong đó. Nhưng rồi, hỡi những người hiểu những lời lành này, và có "một hình thức của sự hiểu biết," và của chữ nghĩa của luật pháp, thì điều đó sẽ ích gì cho các bạn? Các bạn không thể giữ nó cho chặt, trừ khi các bạn có nó ở bên trong mình; và nó thật sự ở bên trong các bạn khi nó ở trong lòng các bạn,—khi hình thức của nó được khắc ghi trên chính linh hồn trong tình yêu thương. Bây giờ, dù các bạn hiểu âm thanh của những lời này, và âm thanh của lẽ thật trong chúng, nhưng các bạn không tiếp nhận hình ảnh sống động của chúng, tức là đức tin và tình yêu thương. Các bạn có thể vẽ một âm thanh chăng? Các bạn có thể tạo hình nó, hay khắc nó lên vật gì chăng? Không, nhưng những lời lành này còn thực chất và vững chắc hơn. Chúng phải được khắc ghi trên lòng, bằng không các bạn sẽ không bao giờ giữ chúng được. Chúng có thể dễ dàng bị giật ra khỏi miệng và tay bởi sự cám dỗ, trừ khi chúng được bao bọc và cất giữ trong nơi kín đáo của lòng, như Ma-ri đã cất giữ chúng. Lẽ thật phải giữ chặt lấy ngươi, bằng không ngươi không thể giữ chặt lấy nó; nó phải bắt ngươi làm phu tù, và trói buộc ngươi bằng những xiềng vàng của tình cảm, điều duy nhất là tự do thật, bằng không chắc chắn ngươi sẽ buông nó ra. Không những thế, các bạn không chỉ phải có lẽ thật được tình yêu thương tiếp nhận vào lòng mình, nhưng như sứ đồ nói, các bạn cũng phải "giữ lấy mẫu mực của những lời lành." Những lời trong Kinh Thánh là những lời lành; phương pháp dạy dỗ của Kinh Thánh là lành mạnh và bổ ích. Có thể có những lời không lành mạnh được dùng để bày tỏ vấn đề đúng đắn; và nếu một người buông thả cho trí tưởng tượng phong phú của mình lan man trong các khái niệm và cách diễn đạt, hoặc để thu hút tai của dân thường, hoặc để tỏ ra mình là một người mới khám phá ra ánh sáng và những mầu nhiệm của Phúc Âm, người ấy có thể dễ dàng rơi vào sự sai lầm và tối tăm, cũng như rơi vào lẽ thật và ánh sáng. Một số người trang điểm những lẽ thật cũ, những lẽ thật trong Kinh Thánh, bằng một bộ áo mới của ngôn ngữ và khái niệm, rồi tung ra như những khám phá mới, những ánh sáng mới; nhưng khi làm như vậy, họ thường mạo hiểm đánh mất chính lẽ thật. Chúng ta nên cẩn thận và đề phòng những lời lạ có chút dáng vẻ của điều ác, chẳng hạn như "Christed" và "Godded." Chúng ta hãy cho rằng được khôn ngoan theo Kinh Thánh là đủ, và nghi ngờ mọi điều là hư không, trống rỗng, không lành mạnh, khi nó không hướng đến sự gia tăng đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương cùng sự vâng phục đối với Ngài; như thường lệ vẫn là cách nói của những người được gọi là Antinomian. Cho rằng, chứ không công nhận, rằng họ không có tâm trí không lành mạnh, nhưng tôi chắc chắn rằng họ dùng những lời không lành mạnh để bày tỏ vấn đề lành mạnh. Y phục phải được may cho vừa với người mặc. Lẽ thật thì giản dị và đơn sơ; vậy những lời của lẽ thật cũng hãy đầy dẫy sự giản dị. Tôi không nói gì thêm, chỉ để lại điều này cho các bạn, rằng các bạn hãy giữ chặt ngay cả chính những lời của Kinh Thánh, và đừng bị mê hoặc bởi những lời khoe khoang hư không về thần linh,—chỉ toàn thần linh,—sự phục vụ thuần túy và thuộc linh,—và những điều tương tự, đến nỗi vứt bỏ lời của lẽ thật, như chữ nghĩa, như xác thịt. Và đó chính là sự đạt tới cao siêu của một số người trong những ngày này; quả thật là một sự đạt tới cao siêu, và một bước tiến lớn trên con đường dẫn đến sự hủy diệt,—chính là sự khám phá cuối cùng của Kẻ Chống Christ và người của tội lỗi ấy. Ôi, hãy quý trọng Kinh Thánh thật nhiều, vì các bạn sẽ chẳng đọc hay nghe điều gì giống như nó trên thế gian này! Những sách khác có thể có vấn đề lành mạnh, nhưng vẫn còn có điều gì đó, trong cách thức hay lời lẽ, không lành mạnh. Không ai có thể nói với các bạn lẽ thật cách rõ ràng và giản dị như thế, trong sự lành mạnh như thế. Nhưng ở đây có cả vấn đề lành mạnh, và lời lẽ lành mạnh; lẽ thật được bày tỏ cách chân thật; sức khỏe và sự cứu rỗi được bày tỏ bằng một vấn đề bổ ích hết sức có thể. Vấn đề và cách thức đều là thiêng liêng.

BÀI GIẢNG THỨ VII.

VỀ DANH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13, 14. "Môi-se thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, tôi sẽ đi đến dân Y-sơ-ra-ên, nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi sai tôi đến cùng các ngươi; nhưng nếu họ hỏi: Tên Ngài là chi? thì tôi nói với họ làm sao? Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu. Ngài lại phán rằng: Hãy nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi."

Chúng ta nay đang bàn về câu hỏi này: Đức Chúa Trời là gì. Nhưng ai có thể trả lời được? Hay, nếu đã được trả lời, ai có thể hiểu được? Ngay từ bước đầu, chúng ta nên kinh ngạc khi nghĩ rằng mình sắp nói và nghe về sự oai nghi của Ngài, Đấng mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe," và lòng người chưa từng nghĩ đến Ngài là gì. Các bạn có nghĩ rằng những người mù có thể bàn luận cách thích hợp về ánh sáng và màu sắc chăng? Họ có thể hình thành một khái niệm thích hợp nào về điều mà họ chưa từng thấy, và điều không thể biết được nếu không thấy chăng? Một người điếc sẽ nói một cách ngu dốt dường nào về âm thanh, điều mà một người không thể biết nó là gì nếu không nghe nó? Vậy thì làm sao chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong ánh sáng không thể đến gần được, đến nỗi, dù mắt chúng ta đã được mở ra, chúng vẫn còn kém tương xứng với sự rực rỡ chói lọi ấy, hơn là một con mắt mù so với ánh sáng mặt trời?

Người ta thường đặt câu hỏi rằng: Có Đức Chúa Trời chăng? Hay, làm sao có thể biết rằng có Đức Chúa Trời? Hỏi một câu như thế gần như là phạm thượng, nếu không phải vì trong lòng người ta có quá nhiều chủ nghĩa vô thần, khiến chúng ta hoặc nghi ngờ, hoặc không tin chắc và không nghiêm túc suy xét điều đó. Nhưng điều gì có thể thuyết phục các linh hồn về sự oai nghi của Đức Chúa Trời? Thật vậy, tôi nghĩ rằng, nếu điều đó không hiển nhiên bởi chính sự rực rỡ của nó, thì mọi lý lẽ có thể đưa ra cũng chỉ như ánh sáng của một cây nến để nhìn mặt trời mà thôi! Tuy nhiên, vì sự yếu đuối của chúng ta, Chúa chiếu sáng trên chúng ta trong các tạo vật, như trong một tấm gương; và đây đã trở thành cách tốt nhất để nhận lấy sự rực rỡ vinh hiển của sự oai nghi của Ngài, bằng sự phản chiếu trong lời Ngài và các công việc của Ngài. Chính Đức Chúa Trời ngự trong "ánh sáng không thể đến gần được, mà không ai có thể đến gần;" nếu có ai nhìn thẳng vào Mặt Trời Công Chính ấy, người ấy sẽ kinh ngạc và sửng sốt, và chẳng thấy gì hơn là ở trong chính bóng tối. Nhưng cách tốt nhất để ngắm mặt trời là nhìn nó trong một chậu nước; và cách chắc chắn nhất để biết Đức Chúa Trời, là nhận lấy Ngài trong trạng thái hạ mình và hạ cố, như mặt trời trong cầu vồng, trong lời Ngài và các công việc của Ngài, là những tấm gương của quyền năng và lòng nhân từ thiêng liêng, và phản chiếu trên lòng và mắt của mọi người những tia sáng của ánh sáng không được tạo dựng ấy. Nếu đây không phải là "lời nói" mà "ngày nầy giảng cho ngày kia, và đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm nọ," "Một Đấng Tự Hữu đã ban cho tôi sự hiện hữu;" và nếu ngươi không nghe ngôn ngữ đã "vang ra khắp đất," và không, như thể, bị vang dội và chiếm lấy bởi mọi âm thanh của mọi vật quanh ngươi, trên ngươi, dưới ngươi, phải, và trong ngươi, tất cả cùng hát một bài ca du dương cho danh tuyệt vời ấy, danh trên hết mọi danh, và cùng nhau làm chứng cho nguồn gốc của sự hiện hữu của chúng: nếu, tôi nói, điều này không rõ ràng đối với ngươi như thể một lưỡi và một tiếng nói đã được ban cho mọi tạo vật để bày tỏ điều đó, thì thật vậy, chúng ta không cần phải lý luận vấn đề này với ngươi, là người đã mất hết tri giác. Chỉ cần, tôi nói, lui vào trong lòng, và hỏi cách tỉnh táo và buồn rầu, rằng lương tâm ngươi nghĩ gì về điều đó; và chắc chắn nó sẽ xưng nhận một Đức Chúa Trời oai nghi; hoặc ít nhất cũng run sợ trước sự nhận biết về điều mà nó hoặc không chịu xưng nhận hoặc chỉ tin cách hời hợt. Chính bằng chứng của lẽ thật sẽ bắt nó phải thừa nhận. Nếu có ai chối bỏ sự oai nghi của Đức Chúa Trời, tôi sẽ không tìm một lý lẽ nào khác để thuyết phục người ấy ngoài lý lẽ đã dùng để thuyết phục một triết gia già kia, người đã chối bỏ lửa: họ đặt tay ông vào lửa cho đến khi ông cảm thấy nó. Cũng vậy, tôi nói, hãy trở vào trong lương tâm của chính ngươi, và ngươi sẽ thấy sức nóng thiêu đốt của Đức Chúa Trời oai nghi, Đấng mà ngươi không chịu xưng nhận, đang thiêu đốt nó. Có một cảm nhận và ý thức bên trong về Đức Chúa Trời được khắc ghi trong mọi linh hồn bởi bản tính, khiến không ai là không có một lời chứng như thế về Đức Chúa Trời, khiến người ấy "không thể bào chữa được;" không có người nào gian ác, vô thần đến nỗi, dù muốn hay không, người ấy sẽ không cảm thấy đôi khi điều mà người ấy không thích biết hay suy xét; đến nỗi sự yên nghỉ mà các lương tâm an ổn có được khỏi sự sợ hãi và kinh khiếp về Đức Chúa Trời, cũng giống như giấc ngủ của một người say rượu, là người, ngay cả khi ngủ, cũng không nghỉ ngơi cách yên tĩnh.

Bây giờ, dù dấu ấn bên trong về một Đấng Thần Linh này được khắc ghi trên tâm trí của mọi người, và mọi tạo vật bên ngoài đều có một số dấu vết của vinh hiển Ngài được đóng ấn trên chúng, đến nỗi mọi sự mà một người có thể nhìn thấy trên mình, hay quanh mình, hay dưới mình, những tạo vật tầm thường và không đáng kể nhất, đều là những viên ngọc trai và những viên đá trong suốt tỏa ra những tia sáng của sự rực rỡ vinh hiển chiếu trên chúng; như thể một người bị nhốt trong một thành phố được xây toàn bằng đá quý, đến nỗi dưới ánh nắng mặt trời, mọi phần của nó, các đường phố, các ngôi nhà, các mái nhà, các cửa sổ, tất cả đều phản chiếu vào mắt người ấy những tia nắng mặt trời theo cách như thể tất cả chỉ là một tấm gương:—dù, tôi nói, sự việc là như vậy, nhưng sự ngu muội và đần độn của loài người đến nỗi họ vẫn không, dù có tất cả những điều này, suy xét về Đấng Tạo Hóa vinh hiển; đến nỗi mọi ngọn đèn này dường như được thắp lên cách vô ích để bày tỏ vinh hiển của Ngài; mà dù chúng bày tỏ những tia sáng của chúng trên chúng ta mọi phía, đến nỗi chúng ta không thể quay mắt đi đâu mà một tia sáng như thế lại không xuyên thấu nó, nhưng chúng ta hoặc không suy xét về nó, hoặc sự suy xét về nó không bén rễ sâu đến nỗi dẫn về với Đức Chúa Trời. Vì vậy Kinh Thánh gọi mọi người tự nhiên là những kẻ vô thần: Họ đã "nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời," Thi Thiên 14:1. Hầu hết mọi người đều xưng nhận một Đức Chúa Trời bằng miệng, và nghĩ rằng mình tin nơi Ngài; nhưng than ôi! hãy xem các hành động và lòng của họ, chúng làm chứng gì; vì cách bước đi và ăn ở của một người giống như một nhân chứng mắt thấy, mà một nhân chứng mắt thấy đáng tin hơn mười nhân chứng tai nghe về những lời xưng nhận,—Plus valet oculatus testis unus, quam auriti decem. Bây giờ, tôi có thể hỏi các bạn rằng, các bạn sẽ làm gì, các bạn sẽ bước đi ra sao, nếu các bạn tin rằng chẳng có Đức Chúa Trời? Các bạn có trở nên phóng túng và phạm thượng hơn, và càng thiếu tôn giáo hơn chăng? Chẳng phải luật pháp của loài người sẽ ràng buộc các bạn trong trường hợp ấy cũng nhiều như bây giờ sao? Vì đó gần như là tất cả sự kiềm chế trên nhiều người,—sự sợ hãi hình phạt tạm thời, hay sự hổ thẹn giữa loài người. Hãy đặt cách bước đi của các bạn bên cạnh cách ăn ở của một người ngoại giáo, và ngoại trừ việc các bạn nói rằng mình tin nơi Đức Chúa Trời thật, còn người ấy chối bỏ Ngài, thì chẳng có gì khác biệt. Những sự vi phạm của các bạn nói lớn tiếng hơn những lời xưng nhận của các bạn, "rằng trước mắt các bạn chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời," Thi Thiên 36:1. Cách thực hành của các bạn phủ nhận lời xưng nhận của các bạn; các bạn "xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hạnh kiểm thì lại chối Ngài," sứ đồ Phao-lô nói, Tít 1:16. Ore quod dicitis, opere negatis.

Trong những lời đã được đọc trước mặt các bạn, các bạn có một câu hỏi lạ lùng, và một câu trả lời lạ lùng; một câu hỏi của Môi-se, và một câu trả lời của Đức Chúa Trời. Dịp của nó là việc Chúa ban cho Môi-se một sứ điệp lạ lùng và khó hiểu. Ngài đang trao cho ông sứ mạng đi nói với một vị vua để thả ra và buông tha sáu trăm nghìn thần dân của vua ấy; và nói với một dân tộc đông đảo để rời khỏi chỗ ở của mình, và đi ra đến nơi Chúa sẽ dẫn dắt họ. Vậy Môi-se há chẳng nói trong lòng mình rằng: "Tôi là ai," mà nói một điều như thế với một vị vua? Tôi là ai, mà dẫn ra một dân tộc hùng mạnh như thế? Ai sẽ tin rằng Ngài đã sai tôi? Há chẳng phải mọi người sẽ gọi tôi là kẻ lừa dối, một kẻ cuồng tín, là kẻ tự nhận lấy một việc như thế sao? Vậy thì, Môi-se thưa cùng Chúa rằng:—"Chúa ôi, khi tôi nói rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ đã sai tôi đến cùng họ, họ sẽ không tin tôi; họ nay đã quên sự oai nghi của Ngài, và nghĩ rằng Ngài cũng giống như những sự hư không của các dân tộc; họ không thể phân biệt phần của chính mình với các thần tượng hư không của các dân tộc khác; mà họ đã gán cùng một danh cho các thần tượng ấy, và gọi chúng là các thần cũng như Ngài được gọi. Vậy thì," ông nói, "khi họ hỏi tôi danh riêng của Ngài là gì, danh mà Ngài được phân biệt với mọi thần tượng, và mọi công việc của chính tay Ngài, và của tay loài người, thì tôi sẽ nói với họ điều gì? Đây là câu hỏi." Nhưng sao ngươi lại hỏi danh ta? Chúa phán cùng Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:29. Ngụ ý rằng, đó là sự táo bạo và tò mò dại dột khi tìm kiếm một điều kỳ diệu như thế. Đừng hỏi danh ta, thiên sứ phán cùng Ma-nô-a, vì "danh ta là diệu kỳ," Các Quan Xét 13:18. Đó là một mầu nhiệm, một mầu nhiệm ẩn giấu, không phải vì thiếu ánh sáng, nhưng vì có quá nhiều ánh sáng. Đó là một điều bí mật; đó là điều kỳ diệu; vượt quá tầm với của mọi khả năng thọ tạo. Ngươi sẽ gọi danh Ngài là "Đấng Lạ Lùng," Ê-sai 9:6. Danh nào có thể bày tỏ Đức Chúa Trời Oai Nghi không thể hiểu thấu ấy? Tâm trí thì bao quát hơn lời nói, nhưng tâm trí và linh hồn thì quá hẹp hòi để nhận biết Ngài. Ôi, vậy thì mọi lời nói, dù là những lời có ý nghĩa nhất và bao quát nhất và tuyệt đối nhất, phải là một chiếc áo ngắn ngủn dường nào? Linh hồn và lòng của Sa-lô-môn đã được mở rộng như cát biển, nhưng ôi, nó vẫn chưa đủ lớn cho Đấng Tạo Hóa của nó! "Danh Ngài là chi, và tên Con trai Ngài là chi, nếu ngươi biết, hãy nói đi?" Châm Ngôn 30:4. Chính Chúa bày tỏ điều đó theo khả năng của chúng ta, vì chúng ta không có khả năng nhận lấy điều Ngài có thể bày tỏ, huống chi là điều Ngài là. Nếu Ngài phán với chúng ta về chính Ngài như Ngài là, ôi, đó sẽ là những "lời bí ẩn," ẩn giấu khỏi sự hiểu biết của mọi người sống! Chúng ta không thể đạt được gì hơn ngoài việc đó là một điều kỳ diệu, một điều bí mật. Đây là sự đạt tới cao nhất của sự hiểu biết của chúng ta, là biết rằng có một mầu nhiệm nào đó trong đó, nhưng không biết mầu nhiệm ấy là gì. Đấng Christ có một danh trên hết mọi danh, vậy thì làm sao chúng ta có thể biết danh ấy? Một số người xưa đã nói rất đúng rằng: Deus est poluwnumoV, and yet anwnumoV, multorum nominum, et tamen nullius nominis; Ngài có mọi danh, nhưng Ngài lại không có danh nào; quia est omnia, et tamen nihil omnium, vì Ngài là mọi sự trong mọi sự, nhưng lại chẳng phải là sự nào trong mọi sự; Deus est quod vides, et quod non vides. Các bạn có thể gọi Ngài bằng mọi công việc của tay Ngài, vì những công việc này là những tia sáng của ánh sáng không được tạo dựng của Ngài, và những dòng suối của biển nhân từ vô tận của Ngài, đến nỗi bất cứ sự hoàn hảo nào ở trong chúng, thì mọi sự hoàn hảo ấy đều ở trong Ngài cách nổi bật, phải, cách vô hạn. Vì vậy Đấng Christ phán: "Chỉ có một Đấng lành, tức là Đức Chúa Trời:" và Ngài tự gọi mình là "sự sáng của sự sống;" và vì vậy các bạn có rất nhiều danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Không có phẩm chất, đặc tính, hay đức hạnh nào có chút bóng dáng của sự tốt lành, mà Ngài không phải là điều ấy cách bản chất, cách thật sự, cách đời đời, và cách chính yếu; đến nỗi tạo vật không xứng đáng với những danh ấy ngoại trừ khi chúng tham dự vào sự đầy đủ của Ngài. Ngài là "sự sáng thật," sự sống thật; mặt trời không phải là sự sáng thật ấy, dù nó ban ánh sáng cho mặt trăng và cho loài người, vì nó mượn ánh sáng và sự chiếu sáng của nó từ Ngài. Mọi tạo vật hiện hữu và chiếu sáng chỉ bằng sự phản chiếu; vì vậy những danh này chỉ phù hợp với chúng bằng một phép ẩn dụ, có thể nói như vậy; sự thích hợp và chân thật của chúng là ở trong Ngài. Như việc gọi một bức tranh hay hình tượng là một người chỉ là một cách nói mượn—chỉ vì sự trình bày và giống nhau mà nó truyền đạt cùng chung một danh với người ấy—thì cũng vậy, theo một cách nào đó, các tạo vật chỉ là những bóng dáng, hình ảnh, hay sự tương tự, và những hình dạng mơ hồ của Đức Chúa Trời; và bất cứ danh nào chúng có, như tốt lành, khôn ngoan, mạnh mẽ, đẹp đẽ, chân thật, hay những điều tương tự, đều là cách nói mượn từ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng mang hình ảnh của Ngài. Nhưng rồi loài người hư không nghèo nàn lại muốn tỏ ra khôn ngoan,—tưởng mình thật sự khôn ngoan, từ trong chính mình, và cách thích hợp,—tự gọi mình như vậy; đó là một sự lạm dụng ngôn ngữ lớn lao cũng như thể bức tranh tự gọi mình là một người thật và sống động. Nhưng rồi, như các bạn có thể gọi Ngài là mọi sự, vì Ngài cách nổi bật và vinh hiển là mọi điều ở trong mọi sự, là nguồn gốc và cùng đích của mọi sự; nhưng chúng ta lại phải phủ nhận rằng Ngài là bất cứ điều nào trong những điều này, Unus omnia, et nihil omnium. Chúng ta không thể tìm được danh nào cho Ngài; hay các bạn có thể gọi Ngài là gì, khi các bạn đã nói: "Ngài là ánh sáng?" Các bạn không thể hình thành một khái niệm nào khác về Ngài ngoài sự tương tự với ánh sáng thọ tạo này. Nhưng than ôi! Ngài không phải là ánh sáng ấy; Ngài vượt xa ánh sáng ấy cách vô hạn, và cách xa nó, như thể Ngài chưa từng tạo dựng nó theo hình ảnh của Ngài. Danh Ngài trên hết mọi danh này; nhưng chính Ngài biết danh ấy là gì, và chỉ một mình Ngài biết.

Nếu các bạn hỏi Ngài là gì, chúng ta có thể thoáng nhìn qua một số khái niệm và cách diễn đạt để bày tỏ Ngài. Trong quan hệ với các tạo vật, chúng ta có thể gọi Ngài là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, Ánh Sáng, Sự Sống, Đấng Toàn Năng, Đấng Tốt Lành, Đấng Thương Xót, Đấng Công Chính, và những điều tương tự: nhưng nếu các bạn hỏi danh riêng của Ngài trong quan hệ với chính Ngài là gì, ipse novit, chính Ngài biết điều đó, chúng ta phải im lặng, và sự im lặng trong một vấn đề như thế là lời hùng biện hiếm có nhất. Nhưng chúng ta hãy nghe điều chính Chúa phán, để trả lời cho câu hỏi này. Nếu có ai có thể nói cho biết, chắc chắn chính Ngài biết danh của mình rõ nhất. "Ta là (Ngài phán) Đấng Ta là." Sum qui sum. "Hãy đi nói với họ rằng Đấng Tự Hữu Hằng Hữu đã sai ngươi đến." Một câu trả lời lạ lùng, nhưng là câu trả lời duy nhất thích hợp cho một câu hỏi như thế. Môi-se sẽ hiểu gì từ điều này? Ông sẽ khôn ngoan hơn gì nhờ câu hỏi của mình? Thật vậy, ông có thể khôn ngoan hơn; nó có thể dạy ông nhiều hơn bằng sự im lặng so với mọi lời hùng biện của loài người có thể dạy ông bằng lời nói. Câu hỏi của ông là tò mò, và kìa, một câu trả lời ngắn gọn và tối tăm, để làm cho sự chết và táo bạo hư không phải bối rối,—"Ta là Đấng Ta là;" một câu trả lời không thỏa mãn sự tò mò, vì nó vẫn để chỗ cho câu hỏi đầu tiên, và Ngươi là ai? Nhưng dư dật để khiến đức tin và sự tỉnh táo phải im lặng, đến nỗi nó sẽ không hỏi thêm nữa, nhưng ngồi xuống và kinh ngạc.

Có ba điều tôi cho rằng chứa đựng trong danh này: tính không thể dò xét được của Đức Chúa Trời, tính không hề thay đổi của Ngài, và tính tuyệt đối của Ngài. Tính không thể diễn tả bằng lời của Ngài, tính đời đời của Ngài, và quyền tối thượng cùng sự hiện hữu độc lập của Ngài, Đấng mà mọi vật khác đều nương cậy. Tôi nói,

1. Sự không thể dò thấu của Ngài. Các bạn biết đó là cách nói của chúng ta khi muốn giấu một điều gì khỏi ai, và không trả lời điều gì một cách rõ ràng cho họ, chúng ta nói: “Nó là cái nó là; ta đã nói điều ta đã nói; ta sẽ không làm cho ngươi khôn ngoan hơn về điều đó.” Vậy thì đây là quan niệm thích hợp nhất mà các bạn có thể nắm lấy về Đức Chúa Trời, để thấy Ngài là Đấng không thể dò thấu, vượt quá mọi sự hiểu biết, vượt quá mọi lời nói. Các bạn càng nói hay càng nghĩ, thì lại càng thấy Ngài luôn vượt quá điều các bạn nói hay nghĩ; bất cứ điều gì các bạn khám phá ra về Ngài, hãy quan niệm rằng sự vô hạn còn vượt quá điều đó; ad finem cujus pertransire non potest; tức là cùng đích mà các bạn không thể đạt tới; rằng Ngài là một vực sâu không thể đo lường, một đại dương vô bờ của sự trọn lành; rằng các bạn không thể dò được đáy của nó, cũng không thể tìm được bề rộng của nó! Một đứa trẻ có thể lội qua biển, hay múc biển trong lòng bàn tay mình chăng? Bất cứ khi nào người ta thấy được điều gì về Đức Chúa Trời, thì Ngài được thấy là một sự lạ lùng; “Đấng Lạ Lùng” là danh mà người ta biết Ngài. Mọi sự hiểu biết của chúng ta chỉ đạt tới sự ngưỡng mộ mà thôi. “Ai giống như Ngài?” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Thi Thiên 89:6,7; và sự ngưỡng mộ nói lên sự không biết. Thành tựu cao nhất của sự hiểu biết cũng chỉ đạt tới một câu hỏi như thế này: Ai giống như Ngài? tức là chỉ biết rằng Ngài không giống bất cứ vật gì khác mà chúng ta biết, chứ không biết Ngài là gì. Và những mức độ khác nhau của sự hiểu biết chỉ khác nhau ở chỗ ngưỡng mộ nhiều hơn hay ít hơn trước sự không thể quan niệm được của Ngài, và ở chỗ bày tỏ nhiều hay ít tình cảm trong những câu hỏi đầy xúc động như: Ôi, ai giống như Chúa? Danh Ngài cao trọng dường nào? Đây là mức độ cao nhất của sự hiểu biết của các thánh đồ ở đời này, là hỏi với sự ngưỡng mộ và tình cảm một câu hỏi mà không thể có câu trả lời, hay không có câu trả lời nào mà chúng ta có thể quan niệm hay hiểu được để thỏa mãn sự kinh ngạc, mà chỉ càng làm tăng thêm sự kinh ngạc ấy. Không có một chủ đề nào khác mà các bạn không thể vượt quá nó trong sự suy tưởng và lời nói. Ôi, những bài ca, những tư tưởng và những lời giảng của con người thường vượt quá vấn đề biết bao! Nhưng ở đây là một chủ đề mà người ta không thể vượt quá; không, người ta còn không thể tiếp cận được nó, huống chi là vượt quá nó. Trí tưởng tượng có thể vượt qua các tầng trời và đất đã được dựng nên, và tự vẽ ra cho mình hàng triệu thế giới mới, mỗi thế giới vượt trội thế giới khác, và tất cả đều vượt trội thế giới này về sự trọn lành, thế mà nó chẳng làm được gì ở đây. Cái mà trong một khoảnh khắc có thể đi từ đầu này của thiên đàng sang đầu kia, dạo quanh chu vi các tầng trời, và du hành khắp bề rộng của biển, thế mà nó chẳng làm được gì ở đây. “Ngươi tìm Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm mà được sao?” Gióp 11:7. Trí tưởng tượng không thể du hành trong những giới hạn này, vì trung tâm của Ngài ở khắp mọi nơi, còn chu vi của Ngài thì không ở đâu cả, như một triết gia xưa nói về Đức Chúa Trời: Deus est, cujus centrum est ubique, circumferentia nusquam. Vậy thì làm sao nó tìm ra Ngài được? Ở đây không có gì chắc chắn, ngoại trừ việc đánh mất chính mình trong một mầu nhiệm, và đi theo sự uy nghiêm của Ngài cho đến khi chúng ta bị nuốt chửng trong một tiếng—Ôi, sự sâu nhiệm! Ôi, sự sâu thẳm và cao cả, dài và rộng của Đức Chúa Trời! Ôi, sự sâu thẳm của sự khôn ngoan Ngài! Ôi, chiều cao của quyền năng Ngài! Ôi, bề rộng của tình yêu Ngài! Và ôi, chiều dài của sự đời đời của Ngài! Không phải lý trí và tranh luận, như Bernard nói, sẽ thấu hiểu những điều này, mà là sự thánh khiết; và sự thánh khiết ấy bằng cách giang rộng đôi tay của sự kính sợ và tình yêu, sự tôn kính và tình cảm. Có gì đáng sợ hơn quyền năng không thể chống cự, và sự khôn ngoan mà không ai có thể ẩn mình khỏi? Và có gì đáng yêu hơn tình yêu mà Ngài đã yêu chúng ta dường ấy, và sự không thay đổi của Ngài vốn không cho phép một sự nghi ngờ nào? Ôi, hãy kính sợ Đấng có bàn tay làm nên mọi sự, và con mắt nhìn thấy mọi vật; và hãy yêu mến Đấng đã yêu chúng ta dường ấy, và không thể thay đổi! Đức Chúa Trời đã là chủ đề của những lời giảng và tranh luận của con người trong mọi thời đại; nhưng ôi! Quam, longe est in rebus qui est tam communis in vocibus? Con người đã hiểu được Ngài bao nhiêu phần nhỏ nhoi? Ngài đã bị giấu kín khỏi mắt mọi người sống dường nào? Mỗi thời đại đều phải làm chứng về Ngài rằng—chúng ta đã nghe danh tiếng Ngài, nhưng Ngài bị giấu khỏi mắt mọi người sống. Tôi nghĩ rằng triết gia đã suy xét điều ấy đã nói nhiều hơn trong sự im lặng so với tất cả những gì con người đã nói. Simonides, khi được Hiero, một vị vua, hỏi Đức Chúa Trời là gì, đã xin một ngày để suy nghĩ và cân nhắc. Khi vua đòi ông trình bày kết quả suy ngẫm về điều ấy, ông lại xin thêm hai ngày nữa; và cứ mỗi lần vua hỏi ông, ông lại gấp đôi số ngày để suy xét. Vua lấy làm lạ về điều này, hỏi ông có ý gì với những sự trì hoãn ấy: ông đáp: Quanto magis considero, tanto magis obscurior mihi videtur,—“càng suy nghĩ về Ngài, Ngài càng trở nên tối tăm và không thể biết đối với tôi.” Đây là sự hiểu biết chân thật hơn nhiều so với những cuộc tranh luận tinh vi của những người mà, bằng cái vỏ nghèo nàn của khả năng và lý trí hữu hạn, dám cho rằng mình có thể tát cạn đại dương của sự vô hạn của Đức Chúa Trời, bằng cách tìm ra câu trả lời cho mọi sự phản đối của lý trí xác thịt chống lại mọi mầu nhiệm và câu đố của Thần Tánh. Tôi tuyên bố, tôi biết không có gì có thể thỏa mãn lý trí trong việc này, ngoại trừ việc bắt nó phải vâng phục đức tin, và làm cho nó im lặng bằng đức tin nơi một mầu nhiệm mà chúng ta không biết. Câu trả lời của Phao-lô là câu trả lời cho mọi trường hợp, và tốt hơn mọi tam đoạn luận của những người như thế: “Hỡi người! Ngươi là ai mà dám cãi lại?” Ngươi cứ tranh luận đi: ta sẽ tin. Ut intelligatur, tacendum est. Chỉ sự im lặng mới có thể hiểu được phần nào về Đức Chúa Trời; sự không biết khiêm nhường và yên lặng trong sự ngưỡng mộ một uy nghiêm như thế là sự hiểu biết sâu xa nhất. Non est mirum si ignoretur, majoris esset admirationis si sciatur. Chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời không được biết đến; điều đáng kinh ngạc hơn cả sẽ là biết và thấu hiểu một sự lạ lùng, một mầu nhiệm như thế. Thật là lạ lùng, Ngài không được biết nhiều hơn, nhưng khi tôi nói vậy, ý tôi là Ngài không được ngưỡng mộ nhiều hơn, vì Ngài vượt quá sự hiểu biết. Nếu mắt thịt của chúng ta hầu như không thể thấy gì khi nhìn thẳng và chăm chú vào mặt trời, thì ôi, mắt của linh hồn có thể thấy được gì, khi nó chăm chú suy ngẫm về uy nghiêm sáng chói và vinh hiển ấy! Chẳng phải chính ánh sáng ấy sẽ trở nên như bóng tối đối với nó, đến nỗi nó như bị tối tăm và chói lòa bởi một màn sương dày đặc của ánh sáng trong superlucente caligine,—bị choáng ngợp bởi bóng tối rực rỡ ấy sao? Có lời chép rằng Chúa “lấy ánh sáng làm áo xống mà mặc mình,” Thi Thiên 104:2; thế mà “mây và tối tăm ở chung quanh Ngài,” Thi Thiên 97:2; và Ngài lấy sự tối tăm làm nơi ẩn náu [che phủ] kín đáo của Ngài, Thi Thiên 18:11. Ánh sáng không thể tiếp cận của Ngài chính là bóng tối vinh hiển này, làm cho mắt người ta mù lòa; như trong bóng tối, ánh sáng mặt trời là đêm và tối tăm của chim cú. Khi một linh hồn không tìm được cách nào tốt hơn để biết Ngài, ngoài những tên gọi và quan niệm mà nhờ đó chúng ta phủ nhận sự hiểu biết của chính mình, khi nó đã quan niệm về Ngài mọi điều nó có thể, thì, như bị choáng ngợp bởi ánh sáng chói lòa của vinh quang Ngài, nó cho rằng Ngài là Đấng không thể quan niệm được và diễn tả Ngài bằng những từ ngữ đồng thời bày tỏ sự không biết của chúng ta. Không có tên nào thích hợp với Đức Chúa Trời hơn tên nói rằng chúng ta không thể gọi tên Ngài, chúng ta không thể biết Ngài, như vô hình, không thể thấu hiểu, vô hạn, vân vân. Socrates, một người ngoại đạo, đã tuyên bố đó là toàn bộ sự hiểu biết của mình, rằng ông biết mình chẳng biết gì cả, và vì thế ông đã rao giảng một Đức Chúa Trời không biết cho người A-thên, mà về sau họ đã dựng một bàn thờ với dòng chữ: “Kính Đức Chúa Trời không biết.” Tôi thú nhận, thật vậy, phần lớn các bài giảng, các việc làm của chúng ta đều mang dòng chữ ấy: “kính Đức Chúa Trời không biết!” vì chúng ta tưởng mình biết Ngài, và như thế chúng ta chẳng biết gì cả. Nhưng ôi! ước gì các Cơ Đốc nhân có được nhiều sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, nhiều sự khôn ngoan thật, để một cách vững chắc và vui lòng thú nhận trong linh hồn mình sự không biết của chính mình về Ngài, và rồi tôi sẽ chẳng mong muốn sự hiểu biết nào khác, và sự tăng trưởng trong ân điển của Đức Chúa Trời, ngoài việc càng ngày càng tăng trưởng trong sự không biết bằng đức tin về một mầu nhiệm như thế, trong sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời không biết, không thể quan niệm và không thể dò thấu; để trong mọi mức độ của sự hiểu biết chúng ta vẫn còn quan niệm rằng mình đã tìm được ít hơn, và còn nhiều điều hơn để tìm so với trước kia chúng ta tưởng. Đây là sự hiểu biết trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết không xua tan bóng tối, mà làm tăng thêm bóng tối trong sự nhận thức của linh hồn. Bất cứ sự gia tăng nào trong đó cũng không tuyên bố Đức Chúa Trời là gì, hay thỏa mãn sự ngưỡng mộ của người ta về điều đó, mà trái lại cho thấy Ngài càng vô hình và không thể dò thấu hơn. Đến nỗi bóng tối của sự không biết của linh hồn càng được ánh sáng này tỏ rõ hơn, chứ không bị che lấp hơn; và sự hiểu biết của chính mình lại càng tối tăm hơn, và biến mất trong sự xuất hiện vinh hiển của ánh sáng này. Vì trong mọi sự khám phá mới, không có điều gì khác xuất hiện ngoài điều này, rằng điều mà linh hồn đang tìm kiếm là vượt trội sự không biết, và vẫn còn xa sự hiểu biết hơn bao giờ hết so với điều nó từng quan niệm. Vì vậy, bất cứ điều gì các bạn quan niệm hay thấy về Đức Chúa Trời, nếu các bạn nghĩ mình biết điều mình quan niệm và thấy, thì đó không phải là Đức Chúa Trời mà các bạn thấy, mà là một điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời, nhỏ hơn Đức Chúa Trời; vì có lời chép: “mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Ngài đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.” Giờ đây, chắc chắn, chính Ngài là Đấng Ngài đã sắm sẵn cho họ; vì vậy, bất cứ điều gì ngươi quan niệm về Ngài, và nghĩ rằng bây giờ ngươi biết về Ngài, thì đó không phải là Ngài; vì điều đó chưa từng vào lòng người để quan niệm Ngài. Vì vậy, đây phải là sự rèn luyện và tiến bộ của linh hồn ngươi trong điều này, là loại bỏ khỏi Ngài mọi vật, mọi quan niệm, vì chúng không xứng với uy nghiêm Ngài, và cứ tiến lên trong sự khám phá phủ định tối tăm như thế, cho đến khi ngươi không biết tìm Ngài ở đâu, cũng không tìm thấy Ngài. Si quis Deum videat et intelligat quod vidit, Deum non vidit, nếu ai thấy Đức Chúa Trời, và hiểu điều mình thấy, thì người ấy không thấy Đức Chúa Trời; vì “chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời,” I Giăng 4:12; “và không ai biết Cha, trừ Con, và không ai biết Con, trừ Cha.” Biết chính Ngài như Ngài là chính Ngài, đó là đặc quyền riêng của Ngài. Sự không biết im lặng và nhìn thấy là sự hiểu biết an toàn nhất và cao nhất của chúng ta.

BÀI GIẢNG THỨ VIII.

SỰ ĐỜI ĐỜI VÀ SỰ KHÔNG THAY ĐỔI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 3:14. “TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.”—THI THIÊN 90:2. “Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời.”—

GIÓP 11:7-9. “Ngươi tìm Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm mà được sao? Ngươi tìm Đấng Toàn Năng đến cùng tột sao? Sự ấy cao hơn các từng trời, ngươi sẽ làm gì? Sâu hơn âm phủ, ngươi sẽ biết chi? Bề dài nó dài hơn đất, bề rộng nó rộng hơn biển.”

ĐÂY là điểm chính của sự hiểu biết cứu rỗi, là biết Đức Chúa Trời; và đây là điểm đầu tiên hay mức độ đầu tiên của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, là nhận ra chúng ta không biết Ngài đến mức nào, và thấy Ngài vượt quá mọi sự hiểu biết. Chúa ban cho một định nghĩa về chính Ngài, nhưng một định nghĩa cũng không rõ ràng hơn chính Ngài đối với khả năng của chúng ta; một định nghĩa ngắn gọn thật, và các bạn có thể nghĩ nó chẳng nói được bao nhiêu—“Ta là.” Có vật gì mà lại không thể nói như vậy, “Ta là Đấng Ta là”? Vật thọ tạo nhỏ bé và không đáng kể nhất cũng có sự hiện hữu của riêng nó. Sự khôn ngoan của con người hẳn đã dạy Ngài gọi mình bằng những danh hiệu cao sang, như thói quen của các vua và các hoàng tử, và như những danh hiệu mà sự nịnh hót của con người gán cho họ. Các bạn hẳn nghĩ những từ tột bậc như khôn ngoan, tốt lành, mạnh mẽ, tuyệt vời, vinh hiển, và những từ tương tự, sẽ xứng với uy nghiêm Ngài hơn; thế mà lại có nhiều uy nghiêm hơn trong cách xưng hô đơn giản này so với mọi cách khác; nhưng một “người thuộc về xác thịt” không thể thấy được điều đó, vì điều đó “chỉ được nhận biết thuộc linh.” “Hỡi mảnh sành,” Ngài phán, “hãy tranh cãi với các mảnh sành dưới đất,” [Ê-sai 45:9,] nhưng đừng tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình. Vậy tôi nói, hãy để các thọ tạo so sánh với các thọ tạo; hãy để chúng mang những danh hiệu tột bậc, đối với các thọ tạo khác. Hãy để một số trong chúng được gọi là tốt, và một số là tốt hơn, trong sự so sánh giữa chúng với nhau; nhưng Đức Chúa Trời không được bước vào sự so sánh ấy. Phao-lô cho rằng thật đáng ghét khi so sánh những hoạn nạn hiện tại với vinh quang đời đời: “Tôi nghĩ chúng không đáng để so sánh,” Phao-lô nói, Rô-ma 8:18. Nhưng so sánh Đức Chúa Trời với các thọ tạo thì đáng ghét hơn biết bao? Gọi Ngài là cao nhất, gọi Ngài là quyền năng nhất, gọi Ngài là tuyệt vời nhất, toàn năng, vinh hiển nhất đối với các thọ tạo, các bạn chỉ hạ thấp uy nghiêm Ngài, để đưa nó xuống bất cứ điều kiện so sánh nào với chúng, vốn vượt quá mọi giới hạn của sự hiểu biết. Tất cả những điều ấy chỉ diễn tả Ngài là Đấng ở một mức độ nào đó vượt trội hẳn các thọ tạo, như một số thọ tạo vượt trội tất cả các thọ tạo khác! Như vậy các bạn chẳng làm gì hơn là khiến Ngài thành đầu của mọi vật, như một thọ tạo nào đó là đầu của một dòng hay một loại dưới nó; nhưng điều đó có nghĩa gì đối với uy nghiêm Ngài? Ngài phán khác về chính Ngài, Ê-sai 40:17. “Mọi nước trước mặt Ngài như chẳng có, và Ngài kể chúng ít hơn sự không có.” Vậy thì, chắc chắn, các bạn chưa nắm được quan niệm thật về Đức Chúa Trời khi các bạn đã quan niệm Ngài là Đấng nổi bật nhất trong mọi hữu thể, bao lâu mà bất cứ hữu thể nào còn xuất hiện như một hữu thể trước mắt Ngài, trước Đấng mà mọi hữu thể hiệp lại đều như không có. Trong khi các bạn quan niệm Đức Chúa Trời là Đấng tốt nhất, các bạn vẫn còn gán một điều gì đó cho thọ tạo; vì mọi từ so sánh đều bao hàm từ khẳng định ở cả hai cực: như vậy, các bạn chỉ nắm lấy một vài mức độ khác biệt giữa chúng, là những kẻ khác nhau vô hạn, không thể thấu hiểu được. Khoảng cách giữa trời và đất chỉ là một hình ảnh nghèo nàn để diễn tả khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và các thọ tạo. Khoảng cách giữa một hữu thể và sự không có là gì? Các bạn có thể đo lường nó chăng? Các bạn có thể tưởng tượng nó chăng? Giả sử các bạn lấy vật cao nhất và vật thấp nhất, và đo khoảng cách giữa chúng, các bạn chỉ xét sự khác biệt giữa hai hữu thể, chứ các bạn không diễn tả sự không có cách xa bất cứ hữu thể nào trong chúng bao nhiêu. Giờ đây, nếu có thể tưởng tượng một điều gì đó ít hơn sự không có, các bạn có thể đoán được khoảng cách mênh mông giữa nó và một hữu thể chăng? Ở đây cũng vậy. Chúa phán như vầy: “mọi nước,” vinh quang, sự trọn lành, và số lượng của chúng, tất cả chúng, và mọi sự tuyệt vời của chúng hiệp lại,—không đáng giá bằng một đơn vị đối với Uy Nghiêm của Ta; tất cả chúng giống như những số không, dù các bạn cộng bao nhiêu số không lại với nhau, chúng cũng không bao giờ tạo thành một con số, chúng chẳng là gì trong phương diện này, và ít hơn sự không có. Vậy thì, chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, và phải gán cho Ngài một sự hiện hữu và sự sống như vậy, mà trước mắt Ngài và trong sự xét đến nó mọi hữu thể được dựng nên đều có thể biến mất khỏi tầm mắt chúng ta; cũng như ánh sáng vinh hiển của mặt trời, dù không hủy diệt các ngôi sao, và khiến chúng thành không có, thế mà nó hủy diệt sự xuất hiện của chúng đối với giác quan chúng ta, và khiến chúng biến mất như thể chúng không có. Dù có một sự khác biệt và bất bình đẳng lớn giữa các ngôi sao trong ban đêm,—một số sáng hơn, một số tối hơn, một số thuộc cấp thứ nhất, và một số thuộc cấp thứ hai và thứ ba, vân vân, một số vinh hiển hơn, và một số kém hơn,—nhưng vào ban ngày tất cả đều như nhau, tất cả đều bị lu mờ bởi vinh quang của mặt trời, ở đây cũng vậy,—dù chúng ta có thể so sánh thọ tạo này với thọ tạo khác, và tìm thấy những mức độ khác nhau của sự trọn lành và tuyệt vời, trong khi chúng ta chỉ so sánh chúng với nhau; nhưng một khi ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn, và trong ánh sáng ấy mọi ánh sáng này sẽ bị che khuất, mọi sự khác biệt của chúng không còn được nhận thấy. Một thiên sứ và một con người, một con người và một con sâu, khác nhau nhiều về vinh quang và sự trọn lành của sự hiện hữu: nhưng ôi! trước mặt Ngài không có sự tính toán như thế. Vì lý do này mọi vật đều như nhau, Đức Chúa Trời cách xa mọi vật vô hạn, và vì vậy không hơn hay kém. Sự vô hạn không thể chịu những điều kiện so sánh như thế. Đây là lý do Đấng Christ nói: “Chỉ có một Đấng lành, tức là Đức Chúa Trời.” Tại sao, vì đối với sự lành của Ngài, không có gì xứng đáng với danh ấy. Ánh sáng nhỏ hơn, trước ánh sáng lớn hơn, là bóng tối, như điều lành nhỏ hơn khi so với điều lành lớn hơn lại có vẻ là xấu; vậy thì ánh sáng được dựng nên và sự lành được dựng nên sẽ mất danh và quan niệm ấy biết bao, trước mặt “Ánh Sáng không được dựng nên, và Sự Lành tự đủ.” Và vì vậy, Chúa gọi mình theo cách này: “Ta là,” như thể không có gì khác nữa. “Ta sẽ không nói,” Ngài phán, “rằng Ta là Đấng cao nhất, tốt nhất và vinh hiển nhất hiện có—điều đó giả định những vật khác có một sự hiện hữu nào đó, và một vinh quang nào đó đáng được kể đến—nhưng Ta là, và không có ai khác; Ta là một mình; Ta giơ tay lên trời, và thề rằng Ta sống đời đời.” Không có gì khác có thể nói: Ta là, Ta sống, và không có gì khác; vì không có gì có sự sống ấy tự mình. Có ai khoe khoang về điều mình đã vay mượn, và không phải của riêng mình chăng? Như thể con chim đã trộm lông đẹp của những con chim khác mà bước ra tranh cãi với chúng về vẻ đẹp; chẳng phải chúng sẽ lập tức mỗi con nhổ lại lông của mình, và để nó trần trụi, trở thành trò cười cho mọi người sao! Cũng vậy, vì hơi thở và sự hiện hữu của chúng ta ở trong lỗ mũi chúng ta, và điều đó tùy thuộc vào hơi thở của Uy Nghiêm Ngài trên chúng ta, nếu Ngài chỉ nín hơi thở, như thể vậy, chúng ta sẽ tan biến thành hư không; Ngài nhìn con người và người không còn nữa, Gióp 7:8. Đó là một cái nhìn kỳ lạ, cái nhìn không chỉ khiến con người mất thể diện, mà còn mất sự sống và sự hiện hữu. Ngài nhìn người trở về hư không ban đầu của mình; và rồi người có thể nói: “Tôi sống, tôi là” chăng? Không, người phải luôn nói về mình đối với Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói về mình đối với Đấng Christ: “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.” Tôi là, nhưng không phải tôi, mà là Đức Chúa Trời ở trong tôi. Tôi sống, tôi là, nhưng không phải tôi, mà là ở trong Đức Chúa Trời, trong Đấng mà tôi sống và hiện hữu. Đến nỗi không có vật gì khác, ngoài Đức Chúa Trời, có thể nói: “Ta là”; vì mọi vật chỉ là những giọt vay mượn của nguồn tự đủ này, và những tia lửa của ánh sáng nguyên thủy này. Hãy để bất cứ vật gì xen vào giữa dòng suối và nguồn, và nó bị cắt đứt và khô cạn; hãy để bất cứ vật gì xen vào giữa mặt trời và tia nắng, và nó biến mất. Vì vậy, sự hiện hữu của nguồn này, ánh sáng nguyên thủy này, sự tự hữu này, auto on, như Plato gọi Ngài, chỉ xứng đáng với danh hiện hữu; những vật khác mà chúng ta gọi bằng danh ấy thì gần với hư không hơn là gần với Đức Chúa Trời, và vì vậy, đối với uy nghiêm Ngài, chúng có thể được gọi là hư không một cách thích hợp hơn là được gọi là một vật gì đó. Vậy các bạn thấy mầu nhiệm sâu xa biết bao về sự trọn lành tự đủ tuyệt đối của Đức Chúa Trời, được gói ghém trong ba chữ này, TA LÀ, hay trong bốn chữ này, GIÊ-HÔ-VA. Nếu các bạn hỏi Đức Chúa Trời là gì? Không có gì tốt hơn điều này: “Ta là,” hay Đấng Hiện Hữu. Nếu tôi nói Ngài là Đấng toàn năng, Đấng khôn ngoan duy nhất, Đấng trọn lành nhất, Đấng vinh hiển nhất, tất cả đều chứa đựng trong từ ấy, “Ta là Đấng Ta là,” Nempe hoc est ei esse, hæc omnia esse; vì đó mới thật là hiện hữu, là hiện hữu tất cả những sự trọn lành ấy một cách đơn giản, tuyệt đối, và, như thể, duy nhất. Nếu tôi nói tất cả những điều ấy, và kể ra mọi danh hiệu trong Kinh Thánh, tôi cũng không thêm gì; nếu tôi không nói gì hơn, tôi cũng không bớt gì.

Vì điều này bày tỏ sự trọn lành tuyệt đối của Đức Chúa Trời, nên chúng ta đã nói với các bạn rằng nó bao hàm sự đời đời và sự không thay đổi của Ngài. Các bạn biết lời nói của Phi-lát: “Điều ta đã viết, thì ta đã viết”; trong đó ông muốn nói rằng ông sẽ không thay đổi nó; nó sẽ đứng như vậy. Vậy điều này thuộc về sự đời đời của Đức Chúa Trời một cách chính đáng: “Trước khi núi non chưa sanh ra, đất và thế gian chưa dựng nên, từ trước vô cùng cho đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 90:2. Giờ đây đây mới chính đáng là hiện hữu; và chỉ điều này mới xứng đáng với danh hiện hữu, là điều chưa từng là hư không, và sẽ không bao giờ là hư không; là điều luôn có thể nói: “Ta là.” Các bạn biết không có gì khác ngoài Đức Chúa Trời là như vậy. Các tầng trời và đất, cùng với những vật trong đó, đã không thể nói, sáu ngàn năm trước đây: “Ta là,” A-đam đã có lần có thể nói: “Ta là,” nhưng giờ đây ông không thể nói như vậy; vì Đấng tự hữu và nguồn hữu ấy đã phán với ông: hãy trở về bụi đất. Và mọi thế hệ đã qua cũng vậy; họ ở đâu bây giờ? Họ đã từng có, nhưng giờ đây không còn nữa. Và chúng ta khi ấy chưa có, mà giờ đây có; vì chúng ta đã đến thay chỗ họ, nhưng trong một thời gian ngắn, ai trong chúng ta có thể nói: “Ta là?” Không, “chúng ta bay đi; và giống như một giấc chiêm bao, như khi người ta thức dậy!” Chúng ta “giống như một câu chuyện đã kể xong,” gây ra một tiếng động hiện tại, rồi qua đi. Trong vài năm nữa thế hệ này sẽ qua đi, và không ai nhắc đến chúng ta; chỗ của chúng ta sẽ không biết chúng ta, cũng như giờ đây chúng ta không nhớ những người đã đi trước. Đấng Christ đã nói về Giăng: “ông là một ngọn đèn cháy và sáng”; “ông là,” Ngài nói, nhưng giờ đây ông không còn nữa. Nhưng Đấng Christ luôn có thể nói: “Ta là ánh sáng và sự sống của loài người.” Con người hiện hữu; nhưng hãy nhìn lại một chút, và người đã từng không có; các bạn sẽ tìm thấy nguồn gốc của người. Và bước tới một chút và người sẽ không còn nữa, các bạn sẽ tìm thấy sự cuối cùng của người. Nhưng Đức Chúa Trời là “An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng.” Nhưng ôi! ai có thể lùi lại xa đến mức nắm được một khởi đầu; hay tiến xa đến mức quan niệm một sự cuối cùng trong một hữu thể là khởi đầu và cuối cùng của mọi vật, mà không có khởi đầu và cuối cùng nào? Sự hiểu biết của ai mà lại không bị bối rối? Ở đây không có cách nào khác ngoài việc chạy đến nơi ẩn náu của Phao-lô: “Ôi, sự cao và rộng, dài và sâu!” Chúng ta không thể tưởng tượng một hữu thể, mà trước hết không quan niệm nó là hư không, và trong một khoảnh khắc nào đó nhận lấy sự hiện hữu; và vì vậy, “Ngươi tìm Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm mà được sao?” Vì vậy, sự hiện hữu của Ngài là gì, lòng người chưa từng nghĩ đến để xét đến. Nếu có người nào sống hết khoảng thời gian chỉ hai thế hệ, người ấy sẽ là một kỳ quan của thế gian; nhưng nếu có người nào được kéo dài ngày tháng như các tổ phụ trước cơn nước lụt, họ sẽ được gọi là cổ xưa thật, nhưng rồi các tầng trời và đất còn cổ xưa hơn nhiều. Chúng ta có thể lùi lại trong tâm trí mình khoảng gần sáu ngàn năm, mà vẫn còn xa khởi đầu của Ngài như trước kia. Khi chúng ta đã đến khởi đầu của mọi vật, trí tưởng tượng của con người vẫn có thể mở rộng xa hơn nữa, và tự giả định cho mình trước khởi đầu của thời gian nhiều ngàn năm như tất cả các thiên sứ và loài người thuộc mọi dân tộc và mọi thế hệ từ buổi đầu, nếu họ chỉ làm không việc gì khác ngoài việc này, có thể cộng lại; rồi giả sử tạo ra một tích số từ mọi tổng số năm khác nhau ấy, nó sẽ mênh mông và không thể diễn tả; nhưng rồi trí tưởng tượng của các bạn vẫn có thể vươn xa hơn, và nhân tích số lớn ấy với chính nó bao nhiêu lần bằng số đơn vị trong nó. Giờ đây, khi các bạn đã làm tất cả những điều này, các bạn cũng không gần hơn một chút nào với những ngày của “Đấng Thượng Cổ.” Giả sử đây là công việc duy nhất của loài người và các thiên sứ suốt cả cõi đời đời; tất cả phép tính kỳ diệu này cũng không đạt tới một bóng dáng nhỏ nhất của sự tồn tại của Đấng “từ trước vô cùng.” Tất cả tích số khổng lồ ấy của mọi phép nhân của loài người và các thiên sứ, không có tỷ lệ nào với khoảng thời gian không bao giờ bắt đầu và không bao giờ chấm dứt ấy. Tổng số lớn nhất có thể tưởng tượng cũng có một tỷ lệ nhất định với số nhỏ nhất, là nó chứa số ấy bấy nhiêu lần và không hơn; đến nỗi số nhỏ nhất khi được nhân lên sẽ đạt tới số lớn nhất mà các bạn có thể quan niệm. Nhưng ôi! một linh hồn sẽ tìm thấy mình ở đâu ở đây? Nó bị bao quanh giữa sự vô hạn phía trước và sự vô hạn phía sau,—giữa hai cõi đời đời; nó quay về hướng nào cũng không có lối thoát; nó nhìn về hướng nào cũng phải đánh mất mình trong một sự vô hạn chung quanh nó. Nó không thể tìm thấy khởi đầu và cuối cùng, khi nó đã mệt mỏi trong việc tìm kiếm, mà nếu không tìm thấy, nó không biết nó là gì, và không thể nói nó là gì. Giờ đây chúng ta là gì? Ôi, chúng ta là gì, những kẻ tự tôn mình dường ấy! “Chúng ta mới có ngày hôm qua, và chẳng biết gì,” Gióp 8:9. Giả sử chúng ta đã tồn tại khoảng một ngàn năm, thế mà Môi-se nói, Thi Thiên 90:4: “Một ngàn năm trước mặt Chúa như ngày hôm qua đã qua.” Thời gian không có sự liên tiếp đối với Ngài. Ngài nhìn thấy cùng một lúc những gì không cùng một lúc, mà trong nhiều thời gian khác nhau; mọi điều có thể xảy ra như vậy cũng không có tỷ lệ bằng một ngày so với những ngày của Ngài. Chúng ta thay đổi trong những ngày của mình, và hôm nay không phải là điều chúng ta đã là hôm qua; nhưng “Ngài hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8. Mỗi ngày chúng ta đang chết dần, một phần đời sống của chúng ta bị lấy đi; chúng ta vẫn để lại một ngày nữa phía sau mình, và điều gì phía sau chúng ta đã qua đi và không thể lấy lại. Dù chúng ta tự dối mình một cách hư không về số năm của mình, và sự kéo dài của đời sống mình, và những sự biến đổi của thời gian, thế mà sự thật là, chúng ta vẫn đang mất đi bấy nhiêu sự hiện hữu và thời gian khi chúng qua đi. Trước hết, chúng ta mất tuổi thơ, rồi chúng ta mất tuổi trưởng thành; rồi chúng ta cũng để lại tuổi già phía sau mình, và không còn gì trước mặt nữa. Ngay cả ngày hiện tại chúng ta cũng chia sẻ với sự chết. Nhưng khi Ngài lay động mọi vật, Ngài vẫn bất động. Dù ngày và năm ở trong một dòng chảy và chuyển động liên tục quanh Ngài, và chúng cuốn chúng ta xuống theo sức mạnh của chúng, thế mà Ngài vẫn y nguyên cho đến đời đời. Ngay cả trái đất được lập vững chắc dường ấy, và các tầng trời được cho là không thể hư nát, thế mà chúng “sẽ cũ đi như một cái áo”; nhưng Ngài vẫn y nguyên, và “các năm Ngài không hề cùng,” Thi Thiên 102:26,27. Sine principio principium; absque fine finis; cui præteritum non abit, haud adit futurum; ante omnia post omnia totus unus ipse,—Ngài là khởi đầu không có khởi đầu nào; là cuối cùng không có cuối cùng nào: đối với Ngài không có gì đã qua, và không có gì sẽ đến. Sed uno mentis cernit in ictu, quæ sunt, quæ erunt, quæ.fuerantque,—Ngài là Đấng duy nhất là tất cả, trước mọi vật, sau mọi vật, và trong mọi vật. Ngài nhìn từ tháp cao vời và siêu việt của cõi đời đời, mọi sự liên tiếp và thay đổi của các thọ tạo; và trong sự hiểu biết của Ngài không có sự liên tiếp, không có sự biến đổi, như trong sự hiểu biết của chúng ta. “Mọi công việc Ngài đều được Ngài biết từ buổi đầu.” Ngài có thể tuyên bố sự cuối cùng trước buổi đầu; vì Ngài biết sự cuối cùng của mọi vật, trước khi Ngài ban cho chúng buổi đầu. Vì vậy Ngài không bao giờ bị thúc ép phải bàn bạc về bất cứ sự việc mới xảy ra, hay biến cố nào, như những người khôn ngoan nhất trong loài người, là những người không thể thấy trước mọi tai nạn và biến cố; nhưng “Ngài ở trong một ý định,” Gióp phán; và một ý định và một mục đích ấy là một cho mọi vật, một về mọi vật. Ngài đã có nó từ trước vô cùng, và ai có thể xoay chuyển Ngài? Vì Ngài sẽ hoàn thành điều linh hồn Ngài ao ước.

Giờ đây, “ngươi tìm Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm mà được sao?” Ngươi, một thọ tạo hay chết nghèo nàn, có thể lên đến chiều cao của thiên đàng, hay xuống đến vực sâu của âm phủ chăng? Ngươi có thể đi khắp nơi, và bao quanh cả biển và đất khô, theo kinh độ và vĩ độ của nó chăng? Có thọ tạo hay chết nào dám nhận một chuyến đi như thế, để bao quanh vũ trụ chăng? Không, không chỉ vậy, mà còn tìm kiếm vào mọi góc của nó, trên và dưới, bên phải và bên trái chăng? Chắc chắn là không, trừ khi chúng ta giả sử một con người mà đầu chạm đến chiều cao của thiên đàng, và chân xuống đến vực sâu của âm phủ, và đôi tay dang ra có thể đo được chiều dài của đất, và bề rộng của biển; trừ khi, tôi nói, chúng ta giả sử một thọ tạo như thế, thì thật vô ích khi tưởng tượng rằng hoặc chiều cao của cái này, hay chiều sâu của cái kia,—chiều dài của cái này, và bề rộng của cái kia, có thể được tìm ra và đo lường. Giờ đây, nếu các thọ tạo hay chết không thể đạt tới số đo của điều hữu hạn, thì ôi, một thọ tạo có thể làm gì! Một thọ tạo có thể biết gì về Đấng vô hạn, và là Đấng Tạo Hóa của mọi vật ấy? Các bạn không thể bao quanh biển và đất, vậy thì làm sao một linh hồn có thể thấu hiểu Đấng “đã lấy lòng bàn tay mà lường nước biển, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân núi, lấy thăng bằng mà cân đồi?” Ê-sai 40:12. Ngươi không thể đo chu vi của thiên đàng, vậy thì làm sao ngươi có thể tìm ra Đấng “lấy gang tay mà đo các tầng trời,” “và giương chúng ra như một bức màn?” Ê-sai 40:12,22. Các bạn không thể đếm các dân tộc, hay nhận biết sự lớn lao của trái đất, và sự rộng lớn vô cùng của các tầng trời, vậy thì các bạn có thể biết gì về Đấng “ngự trên vòng trái đất, dân cư trên đất như cào cào trước mặt Ngài?” và Ngài giương các tầng trời ra “như một cái trại để ở!” Ê-sai 40:22. Ngài đã làm mọi cây cọc và cây chốt của lều trại này, và Ngài đóng chúng xuống dưới nhưng trên hư không, và giương bức màn này quanh chúng và trên chúng; và điều đó đối với Ngài cũng không khó khăn bằng việc các bạn kéo bức màn quanh giường mình; vì “Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền lệnh, thì việc bèn đứng vững.” Ngươi tìm Đức Chúa Trời bằng sự tìm kiếm mà được sao? Thế mà ngươi phải tìm kiếm Ngài; không phải vì tò mò muốn biết Ngài là gì, vì Ngài ngự trong “ánh sáng mà không ai có thể đến gần,” ánh sáng mà không ai đã thấy, và không ai có thể thấy, I Ti-mô-thê 6:16; không phải để tìm Ngài, mà là để được Ngài tìm thấy, hay để tìm điều chúng ta không thể biết khi chúng ta đã tìm thấy. Hic est qui nunquam quæri frustra potest, cum tamen inveniri non potest. Các bạn có thể tìm kiếm Ngài, nhưng dù các bạn không bao giờ tìm thấy Ngài, thế mà các bạn sẽ không tìm kiếm Ngài cách vô ích, vì các bạn sẽ tìm thấy phước hạnh trong Ngài. Dù các bạn tìm thấy Ngài, thế mà các bạn có thể tìm kiếm Ngài đến mức trọn lành chăng? Vậy thì điều các bạn đã tìm thấy sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Làm sao những tấm lòng hẹp hòi như thế có thể tạo ra một quan niệm, hay nhận lấy một ấn tượng về sự vĩ đại mênh mông, và sự tốt lành đời đời như thế? Một linh hồn sẽ không mất khả năng suy nghĩ và nói năng, vì có quá nhiều điều để suy nghĩ và nói năng; và điều đó vượt quá mọi điều nó có thể nghĩ hay nói chăng? Vậy thì sự im lặng phải là phép hùng biện tốt nhất; và sự hùng biện ngọt ngào nhất, khi chính sự hùng biện phải trở nên câm lặng và im lặng. Chính sự dồi dào và dư thừa của ánh sáng không thể tiếp cận ấy, vốn không có tỷ lệ với sự hiểu biết của chúng ta, làm cho chúng ta mù lòa như, trong bóng tối, sự thiếu ánh sáng. Mọi điều chúng ta có thể nói về Đức Chúa Trời là, bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ hay quan niệm, Ngài không phải là điều đó, vì Ngài chưa từng vào lòng người để quan niệm, và Ngài không giống bất cứ vật nào trong những vật chúng ta biết, mà nếu Ngài không giống, chúng ta không thể tạo ra bất cứ hình ảnh hay sự giống nhau nào về Ngài trong sự hiểu biết của chúng ta. Vậy thì chúng ta sẽ làm gì? Hãy tìm kiếm Ngài và tìm hiểu Ngài thật: nhưng, nếu chúng ta không thể biết Ngài, thì hãy tôn kính và kính sợ và thờ phượng điều chúng ta biết. Người ta có thể biết về Ngài bấy nhiêu để dạy chúng ta bổn phận của mình và chỉ cho chúng ta phước hạnh của mình. Vậy thì mọi sự tìm hiểu của chúng ta về Ngài hãy có một quan hệ đặc biệt với mục đích này, là chúng ta có thể vì yêu mến và kính sợ một Đức Chúa Trời vinh hiển và tốt lành như thế, mà thờ phượng và phục vụ Ngài, và uốn nắn chính mình theo ý muốn Ngài và hoàn toàn theo sự đẹp lòng Ngài. Bất cứ điều gì ngươi biết về Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm về Ngài, cũng chỉ là một sự suy đoán hư không, và một việc làm vì tò mò, nếu nó không dẫn đến mục đích này,—là uốn nắn và tạo hình linh hồn ngươi cho sự hiệp một và tương giao với Ngài trong tình yêu; nếu nó không khám phá chính ngươi cho chính ngươi, để trong ánh sáng của uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời ngươi có thể thấy rõ ràng sự đê hèn và khốn khổ đáng thương của mình, sự tối tăm và chết chóc và bất lực hoàn toàn của mình. Các thiên sứ mà Ê-sai thấy hầu hạ Đức Chúa Trời trong đền thờ, có cánh che mặt, và cánh che chân. Những linh thể tuyệt vời ấy, là những linh thể phải che chân mình khỏi chúng ta, vì chúng ta không thể nhìn thấy vinh quang của chúng, như Môi-se phải che mặt, thế mà chúng cũng không thể nhìn thấy vinh quang Ngài, mà phải che mặt mình khỏi ánh sáng rực rỡ và sáng chói của uy nghiêm Ngài. Thế mà chúng có hai cánh khác để bay. Và khi đã được tạo thành như vậy trong sự tôn kính và kính sợ đối với Đức Chúa Trời, chúng sẵn sàng thi hành các mệnh lệnh Ngài một cách vui lòng và nhanh chóng, Ê-sai 6:1-3, vân vân. Nhưng Ê-sai rút ra sự dùng nào từ tất cả cảnh tượng vinh hiển này? “Khốn thay cho tôi! Tôi là người có môi dơ dáy,” vân vân. Ôi! mọi sự đều không sạch,—dân chúng, và mục sư! Ông chắc chắn đã biết một điều gì đó về điều đó trước kia, nhưng giờ đây ông thấy nó một cách mới mẻ, như thể ông chưa từng thấy nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên ông không làm ông kiêu ngạo trong sự tự phụ và tự mãn về sự hiểu biết những mầu nhiệm sâu xa như thế, mà ông càng hạ mình xuống trong chính mình vì điều đó. Nó chiếu vào lòng ông và toàn thể con người ông, và cho ông thấy mọi sự không sạch bên trong và bên ngoài. Và Gióp cũng vậy, Gióp 42:5,6. “Tôi đã nghe nói về Chúa bằng lỗ tai;” nhưng bao lâu đó chỉ là nghe nói, tôi đã nghĩ mình là một điều gì đó,—tôi thường suy ngẫm về chính mình và các hành động của mình, với một thứ tự mãn và vui thích; nhưng giờ đây, ông nói, từ khi tôi đã thấy Chúa bằng mắt, “tôi ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi và tro;” tôi không thể nhìn chính mình với sự kiên nhẫn,—không ghê tởm và gớm ghiếc. Tình yêu bản thân khiến tôi ghét tội lỗi của người khác hơn tội lỗi của chính mình, và tình yêu bản thân đã che giấu tội lỗi của chính mình khỏi tôi; nó trình bày tôi cho chính tôi trong một hình ảnh giả dối; nhưng giờ đây tôi thấy mình trong hình dạng thật của mình, và mọi sự che đậy đều bị lột bỏ. Ánh sáng Ngài đã xuyên vào linh hồn tôi, và này, tôi không thể chịu được việc nhìn chính mình. Giờ đây đây là sự hiểu biết thật về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết khám phá trong ngươi một mầu nhiệm của sự gian ác: và đây là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, sự hiểu biết hạ thấp mọi vật khác ngoài Đức Chúa Trời, không chỉ trong quan điểm mà còn trong tình cảm, sự hiểu biết thu hút và hiệp một linh hồn ngươi với Đức Chúa Trời, và kéo nó ra khỏi chính mình và mọi vật được dựng nên. Đây là một sự khám phá đúng đắn về sự tinh sạch và vinh quang thiêng liêng, sự khám phá làm hoen ố ngay cả sự trong sạch của các thiên sứ, và làm nhơ nhuốc sự kiêu hãnh của mọi vinh quang; huống chi nó sẽ trình bày sự ô uế, như sự ô uế không có sự che đậy. Đó là sự hiểu biết và khoa học, “được gọi là khoa học một cách sai lầm,” làm cho người ta kiêu ngạo; vì sự hiểu biết thật làm cho một linh hồn trống rỗng khỏi chính mình, và hạ mình một linh hồn trong chính mình, để nó có thể đầy dẫy Đức Chúa Trời. Người nào tưởng mình biết điều gì, thì chẳng biết gì như mình phải biết.

Vậy, đây là đặc điểm hay dấu hiệu đầu tiên của sự hiểu biết Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi. Nó dẹp bỏ mọi cơ sở của sự tự tin hư không khiến một linh hồn không thể nương cậy nơi chính mình. Và rồi ý định đích thực của nó là, một linh hồn có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương dựa vào Ngài trong mọi sự. Vì mục đích ấy, Chúa đã tự gọi mình bằng biết bao danh xưng trong Kinh Thánh, tương ứng với từng nhu cầu và khó khăn riêng của chúng ta, để tỏ cho chúng ta biết Ngài là Đấng đầy đủ mọi bề dường nào, hầu cho chúng ta hướng mắt và lòng mình về phía Ngài. Đó là ý định của danh này, TA LÀ, để Môi-se có được chỗ nương dựa cho đức tin mình; vì nếu ông nhìn vào bề ngoài, thì việc một con người nghèo hèn chẳng đáng kể đi đến một vị vua với sứ điệp như thế, rằng vua sẽ cho giải tán bấy nhiêu thần dân, há chẳng phải gần như là điều lố bịch, giống như một ý tưởng viển vông sao? Và việc đi tìm cách dẫn dắt bấy nhiêu ngàn người ra khỏi một vị vua gian ác độc tài, vào một dân tộc khác, há chẳng phải là việc làm của một kẻ điên sao? Vậy, Chúa phán rằng: 'TA LÀ'; Ta, Đấng ban sự hiện hữu cho mọi vật, sẽ ban sự hiện hữu cho lời hứa của Ta. Ta sẽ khiến Pha-ra-ôn phải nghe theo, và dân chúng phải vâng lời. Vậy thì, có điều gì mà danh này của Đức Chúa Trời lại không đáp ứng được? Đó là một danh sáng tạo, — một danh có thể đem mọi vật ra khỏi hư không bằng một lời phán. Nếu Ngài là Đấng như Ngài là, thì Ngài có thể làm cho chúng ta thành điều gì Ngài muốn. Nếu linh hồn chúng ta có danh này khắc ghi luôn luôn trong lòng, ôi, những lời hứa và lời đe dọa thiêng liêng sẽ có quyền năng dường nào đối với chúng ta! 'Chính Ta, chính Ta là Đấng an ủi ngươi,' Ngài phán, Ê-sai 51:12. Nếu chúng ta tin rằng thật chính là Ngài, Chúa Giê-hô-va, chúng ta sẽ được an ủi dường nào! Chúng ta sẽ ngợi khen Ngài bởi danh Gia của Ngài dường nào! Chúng ta sẽ cúi mình xuống trước Ngài, và vâng phục ý muốn phước hạnh của Ngài dường nào! Nếu chúng ta tin điều này, há chúng ta lại không nương dựa vào Ngài như thể mình chẳng có sự hiện hữu nào nơi chính mình sao? Há chúng ta lại không lấy Ngài làm nơi ở và chỗ cư ngụ của mình; và kết luận sự bền vững của chính mình, cùng sự bền vững của Hội Thánh Ngài, từ sự đời đời không thay đổi của Ngài sao? như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 99:1, Thi Thiên 102. Làm sao chúng ta có thể nghĩ về một Đấng là Nguồn Hiện Hữu như thế, mà lại không đồng thời nhìn nhận mình chỉ là những cái bóng của sự tốt lành của Ngài, và rằng chúng ta nợ Ngài những gì chúng ta là, để rồi dâng hiến và biệt riêng mình cho sự vinh hiển của Ngài! Làm sao chúng ta có thể suy ngẫm về một Đấng Tự Hữu, Độc Lập, và Tốt Lành Sáng Tạo như thế, mà lại không có chút ước ao gắn bó với Ngài, và chút tin cậy để nương dựa vào Ngài! Đó chính là biết Ngài. Khi chúng ta nghĩ về sự không thay đổi của Ngài, chúng ta hãy suy ngẫm về sự hư không của chính mình, mà vinh quang và sự hoàn hảo giống như một bông hoa mùa hè, hay như một làn hơi bốc lên trong chốc lát, mà 'trạng thái tốt nhất của nó cũng hoàn toàn là hư không.' Các mục đích của chúng ta mau chóng bị phá vỡ, và trở nên vô hiệu; các quyết tâm của chúng ta thay đổi. Đây là dấu hiệu của sự chết: chúng ta không luôn luôn như nhau. Non sibi constare, nec ubique et semper sibi parem eundemque esse — không tự nhất quán với chính mình, chẳng ở khắp nơi và luôn luôn bằng nhau và giống nhau với chính mình. Nay là một điều, rồi lại là một điều khác, đó là đặc tính của con người tội lỗi và khốn khổ. Vì vậy, chúng ta hãy 'ngưng cậy nơi loài người, là kẻ có hơi thở trong lỗ mũi,' và 'chớ tin cậy nơi các vua chúa' là những kẻ sẽ chết, huống chi là tin cậy nơi chính mình, là những kẻ còn kém hơn kẻ hèn mọn nhất trong loài người: nhưng chúng ta hãy đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, 'Đấng không hề thay đổi,' thì chúng ta sẽ không bị hao mòn, — nước của chúng ta sẽ không cạn, — chúng ta sẽ không bao giờ hổ thẹn về bất cứ hy vọng nào mình đặt nơi Ngài. Ngoài ra, chẳng có điều gì khác mà các bạn tin cậy, mà chắc chắn sẽ không trở thành sự hổ thẹn và bối rối của các bạn. Bất cứ điều gì các bạn nghe hay biết về Đức Chúa Trời, hãy biết rằng nó là hư không và trống rỗng, trừ khi nó thấm xuống lòng để uốn nắn lòng theo sự kính sợ và yêu mến Ngài, và lan ra con người bề ngoài để khiến nó phù hợp với sự vâng lời; các bạn chỉ là 'hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của các bạn bị tối tăm,' trong khi 'khi các bạn biết Đức Chúa Trời, các bạn lại không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời.' Nếu đó không phải là hoa trái và mục đích của sự hiểu biết, thì sự hiểu biết ấy sẽ còn tệ hơn cho ngươi so với sự dốt nát, vì nó vừa đem lại sự cứng lòng do đoán phạt tại đây, vừa sẽ là kẻ tố cáo và nhân chứng nghiêm trọng chống lại ngươi trong đời sau, Rô-ma 1:21-24. Sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, hiểu đúng nghĩa, không hề khô cằn hay không kết quả, vì từ gốc rễ và nhựa sống của nó nảy sinh sự khiêm nhường, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời kèm theo sự tự hạ, sự nhẫn nhục trong hoạn nạn, sự nhu mì khi bị khiêu khích, sự tiết độ và chừng mực trong những việc hợp pháp, vân vân, II Phi-e-rơ 1:5-8.

BÀI GIẢNG THỨ IX.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ ĐỐI VỚI CHÚNG TA.

XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 34:6,7. "Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, chậm nóng giận, đầy dẫy sự nhân từ và chân thật, giữ sự nhân từ đến ngàn đời."

Chẳng có điều gì có thể phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và một dân tộc ngoại trừ tội lỗi; mà dầu vậy Ngài vẫn rất chẳng muốn phân rẽ ngay cả vì cớ đó. Ngài tỏ ra nhiều dấu hiệu sắp lìa đi, hầu cho chúng ta giữ chặt lấy Ngài; và thật ra Ngài không khó giữ. Ngài thường đe dọa sẽ dời sự hiện diện của Ngài khỏi một người hay một dân tộc; và Ngài đe dọa, để Ngài thật sự không dời đi, mà để họ nài xin Ngài ở lại; và Ngài không khó nài xin. Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, chậm nóng giận, và đầy lòng thương xót? Ngài chậm bị chọc giận, và chẳng giận lâu; vì cơn giận ấy giống như cơn giận của tình yêu thương cha mẹ. Tình yêu chỉ dùng đến cơn giận như phương thuốc cuối cùng; và nếu nó có hiệu quả, thì tình yêu cũng vui mừng trút bỏ nó như trước kia đã chẳng muốn mang lấy nó. Các bạn có thể thấy một bức tranh sống động về điều này trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Môi-se và dân này trong chương trước. Ngài đã lâu dài chịu đựng dân phản loạn và cứng cổ này, — đã thường đe dọa sẽ diệt trừ họ, — mà dầu vậy, dường như chẳng muốn làm điều đó, và hối tiếc về điều đó, Ngài để mình được nài xin cho họ; nhưng tất cả đều vô ích đối với họ, — họ lại càng làm bại hoại đường lối mình hơn: và trong chương 32 họ sa vào sự thờ hình tượng thô bỉ, tội trọng lớn mà Ngài đã nhiều lần cảnh cáo họ cách long trọng, do đó cơn thịnh nộ lớn nổi lên. Và Chúa (chương 33:2) đe dọa sẽ lìa khỏi họ, — Hãy đi đường các ngươi, Ngài phán, đến Ca-na-an, nhưng Ta sẽ không đi cùng các ngươi; hãy tự liều mình với bất cứ sự đoán phạt nào, và với sự tàn ác của dân trong xứ. Đây là lời từ biệt buồn thảm đối với Y-sơ-ra-ên; và ai mà nghĩ rằng Ngài còn có thể bị giữ lại sau tất cả những điều đó? Ai mà nghĩ rằng Ngài còn có thể được nài xin? Mà dầu vậy Ngài chưa được nài xin, Ngài chưa được thỉnh cầu, thì Ngài đã ban cho một cơ sở để nài xin, và trước hết chính Ngài đã hạ mình xuống; hãy đi, Ngài phán, và cởi bỏ đồ trang sức khỏi ngươi, để Ta biết Ta sẽ làm gì cho ngươi. Liệu Ngài sẽ chấp nhận một dân tộc ăn năn, và còn có hy vọng về lòng thương xót chăng? Đấng sắp ra đi, há lại chỉ cho chúng ta cách giữ Ngài ở lại sao? Và Đấng chạy trốn khỏi chúng ta, há lại thêm sức cho chúng ta để đuổi theo và theo sau Ngài sao? Điều này không theo cách của loài người, thật vậy, là những kẻ mà lòng thương xót suy tàn khi cơn giận nổi lên, nhưng đây là cách thức và phương pháp của ân điển, hay của Đấng chờ đợi để làm ơn. Ngài chạy trốn như thể Ngài muốn có người theo sau. Phải, trong khi Ngài dường như ra đi, Ngài kéo linh hồn để nó chạy theo Ngài. Do đó có lời này, Thi Thiên 63:8: 'Linh hồn tôi đeo theo Chúa cách chặt chẽ; tay hữu Chúa nâng đỡ tôi.' Vậy, dân chúng than khóc, và cởi bỏ đồ trang sức của mình làm dấu hiệu của sự hạ mình và tự hạ, nhưng tất cả những điều này không làm nguôi và dập tắt ngọn lửa đã nhen lên. Môi-se đem đền tạm ra khỏi trại, nơi đoán xét mà Đức Chúa Trời phán với dân chúng; và đám mây, dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dời đi. Nói tóm lại, dấu hiệu của sự hiện diện yêu thương và nhân từ của Đức Chúa Trời lìa khỏi họ, để cho thấy rằng họ đã bị ly dị khỏi Đức Chúa Trời, và, theo một cách nào đó, Chúa qua Môi-se khai trừ toàn thể dân chúng cùng các quan trưởng, và rút những vật thánh này ra khỏi sự lây nhiễm của một dân tộc ô uế. Nhưng dầu vậy chưa phải mọi sự đã mất hết. Ngài đi xa, nhưng không khuất khỏi tầm mắt, để các bạn luôn luôn theo Ngài; và nếu các bạn theo, Ngài sẽ đứng lại. Ngài không bao giờ ở ngoài tầm với của tiếng kêu cầu, dù chúng ta không nhận biết Ngài. Giờ đây, trong hoàn cảnh buồn thảm này các bạn có thể thử xem ai là người tin kính. Mỗi người tìm kiếm Chúa sẽ tách ra khỏi hội chúng không thánh khiết, và theo đền tạm; và điều này tác động mạnh mẽ đến toàn thể dân chúng, đến nỗi tất cả họ đều thờ phượng tại cửa lều.

Bây giờ, trong lúc đó, Đức Chúa Trời cho phép Môi-se nói chuyện với Ngài. Dù Ngài không phán với dân chúng, nhưng Ngài vẫn phán với đấng trung bảo của họ, một Đấng Trung Bảo tiêu biểu, để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời hài lòng nơi Đấng Christ; và như vậy mọi lời cầu thay và thỉnh cầu của Đấng Christ cho chúng ta đều sẽ được lắng nghe. Một khi họ đã bắt đầu trò chuyện, công việc được tiếp tục, vì Ngài không mau giận, và không bao giờ giận không nguôi, — 'chậm nóng giận,' và chẳng giữ cơn giận lâu. Môi-se trở nên thân mật với Đức Chúa Trời, không những đạt được lời thỉnh cầu cho dân chúng, mà còn trở nên dạn dĩ hơn trong một lời thỉnh cầu cho sự thỏa mãn và xác nhận của chính mình. Ông không thể chịu đựng việc dẫn dắt dân đó trừ khi Đức Chúa Trời đi cùng ông; và đã có lời hứa Ngài sẽ đi cùng họ, ông không thể chịu đựng sự xa cách với Ngài, mà khao khát sự tương giao gần gũi nhất có thể. Ôi! ước gì chúng ta cũng như vậy. Lời thỉnh cầu lớn của ông là, Chúa sẽ tỏ vinh quang của Ngài cho ông. Há ông chưa từng thấy nhiều điều này rồi sao; và nhiều hơn bất cứ người nào từng thấy, khi ông nói chuyện trên núi với Đức Chúa Trời, vân vân? Không, nhưng ông muốn thấy nhiều hơn; vì luôn luôn còn nhiều hơn để thấy, và trong một linh hồn tin kính luôn luôn có nhiều ước muốn hơn để thấy điều đó. Càng thấy nhiều, càng yêu mến và khao khát nhiều hơn. Chỉ nếm trải điều đó thôi cũng sinh ra một sự thèm muốn lành mạnh theo sau nó; và càng nếm trải nhiều, vẫn càng tươi mới và gần gũi hơn: nhưng dầu vậy nó vẫn vượt trên cả ước muốn lẫn sự hưởng thụ, — 'Ngươi không thể thấy mặt Ta,' vân vân. Mọi sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, — mọi thành tựu trong kinh nghiệm về Ngài của chúng ta, — chỉ đạt đến một sự nhận biết mơ hồ và lộn xộn về Ngài là ai. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời rõ ràng và gần gũi nhất trong đời này, cũng như thể một người không được biết đến ngoại trừ qua phía sau lưng, đó là một điểm xa cách lớn. Có chép rằng, trên thiên đàng chúng ta sẽ thấy Ngài 'mặt đối mặt,' và đầy đủ như Ngài là, bởi vì khi đó linh hồn được làm cho có khả năng làm điều đó.

Có hai điều nơi chúng ta tại đây khiến chúng ta không có khả năng gần gũi với Đức Chúa Trời, — sự yếu đuối và tội lỗi. Sự yếu đuối nơi chúng ta không thể ngắm nhìn vinh quang của Ngài. Nó có đôi mắt yếu ớt đến nỗi ánh sáng rực rỡ của mặt trời sẽ làm nó mù lòa. Và tội lỗi nơi chúng ta, Ngài không thể nhìn xem nó, vì Ngài có đôi mắt thánh khiết, không thể nhìn xem điều ô uế nào. Đó là điều duy nhất trong sự sáng tạo mà sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ghét bỏ; và vì vậy Ngài vẫn luôn tiêu diệt thân thể tội lỗi trong chúng ta, tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh; và cho đến khi linh hồn được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi như vậy, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, nó không thể trở thành đền thờ cho sự nhìn thấy Ngài trực tiếp, và cho sự bày tỏ Đức Chúa Trời trực tiếp cho chúng ta. Tội lỗi là bức tường ngăn cách, và đám mây dày che khuất vinh quang của Ngài khỏi chúng ta. Nó là bán cầu đối nghịch của bóng tối, trái ngược với ánh sáng; tùy theo sự đến gần hay lánh xa của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nó càng tối tăm hơn hay ít hơn. Tội lỗi càng cai trị trong ngươi nhiều, thì Đức Chúa Trời càng ít ở trong ngươi; và tội lỗi càng bị chế ngự nhiều, thì sự hiện diện của Đức Chúa Trời càng sẵn sàng và gần gũi hơn. Nhưng chúng ta hãy an ủi mình rằng một ngày kia chúng ta sẽ cởi bỏ cả sự yếu đuối lẫn tội lỗi; sự chết sẽ mặc lấy sự không chết, và sự hư nát sẽ mặc lấy sự không hư nát. Chúng ta sẽ bỏ lại những mảnh giẻ rách của sự yếu đuối hay chết trong mồ mả, và những y phục ô uế của tội lỗi phía sau chúng ta; và khi đó đôi mắt yếu ớt của xác thịt sẽ được làm cho giống như mắt chim ưng, để ngắm nhìn mặt trời; và khi đó linh hồn sẽ được mặc lấy sự thánh khiết, như mặc một chiếc áo, mà Đức Chúa Trời sẽ vui thích nhìn xem, vì Ngài thấy hình ảnh của chính Ngài trong tấm gương đó.

Chúng ta đến với việc Chúa làm thỏa mãn ước muốn của Môi-se, và công bố danh Ngài trước mặt ông. Chỉ chính Ngài mới có thể nói cho các bạn biết Ngài là ai. Không phải sự giảng dạy của các mục sư, hay những lời bàn luận khác, có thể công bố danh đó cho các bạn. Thật vậy, chúng ta có thể nói lại những lời đó cho các bạn, nhưng chính Chúa phải viết danh đó trên lòng các bạn. Chỉ Ngài mới có thể bày tỏ vinh quang của Ngài cho tâm linh các bạn. Có một thần của sự sống không thể bị nhốt trong chữ cái và âm tiết, hay truyền qua tai các bạn vào lòng các bạn, nhưng chính Ngài phải tạo dựng nó bên trong, và khơi dậy cảm giác và sự cảm nhận bên trong về danh đó, về những thuộc tính đó. Thật vậy, đức tin 'đến bởi sự nghe,' và sự hiểu biết của chúng ta trong đời này là 'qua một tấm gương cách mập mờ,' qua các lễ nghi và các giác quan; nhưng phải có sự dạy dỗ và phán dạy bên trong cho linh hồn các bạn để làm cho điều đó có hiệu quả: 'sự xức dầu dạy dỗ các bạn mọi sự,' I Giăng 2:27. Than ôi! chính sự tách rời điều đó khỏi lời Chúa đã làm cho lời Chúa trở nên vô ích dường ấy. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang viết bên trong những gì lời Chúa đang dạy dỗ, thì linh hồn các bạn sẽ là 'những bức thư sống,' để các bạn có thể đọc danh Đức Chúa Trời trên chúng. Ôi! hãy hết lòng cầu xin và nương cậy nơi Đấng dạy dỗ để đem lại ích lợi, là Đấng duy nhất có thể tuyên bố cho linh hồn các bạn biết Ngài là ai!

Những danh này bày tỏ bản thể hay sự hiện hữu của Ngài, và các thuộc tính của Ngài; Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì đối với chúng ta. Trong chính Ngài, Ngài là Giê-hô-va, hay một Đấng Tự Hữu, aut on, như chúng ta đã nghe trong chương 3, 'TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,' và EL, một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, hay Đức Chúa Trời Toàn Năng; hai điều này bày tỏ cho chúng ta sự hoàn hảo tuyệt đối không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, bao hàm cách nổi bật và vô hạn trong chính Ngài mọi sự hoàn hảo của tạo vật; sự hiện hữu không thay đổi và bất biến của Đức Chúa Trời, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến, không có sự nối tiếp, không có sự biến đổi, hay bóng của sự xoay chuyển; và rồi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó không khó khăn gì, bởi sự nghiêng theo và ra hiệu của ý muốn và sự vui lòng của Ngài, Ngài có thể làm ra, hay phá hủy mọi vật, — sáng tạo hay hủy diệt, — đối với Ngài không có điều gì là không thể. Ba điều này, nếu chúng ta suy ngẫm cho đến khi linh hồn chúng ta nhận lấy dấu ấn của chúng, chắc chắn sẽ có quyền năng tách rời và kéo lòng chúng ta ra khỏi cái bóng hư không, hay thay đổi, và trống rỗng của tạo vật, và thu thập những tình cảm phân tán của chúng ta vốn bị chia sẻ giữa chúng, vì sự bất lực của chúng, để tất cả có thể hiệp nhất làm một, và kết hợp với Đức Chúa Trời tự đủ và đời đời này. Tôi nói, nếu một linh hồn thật sự tin và suy ngẫm Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề dường nào, mọi vật khác bất lực dường nào, há nó lại không gắn bó với Ngài, và đến gần Ngài sao? Thi Thiên 73, câu cuối. Chính sự dày vò và phiền muộn của linh hồn là bị giằng xé, phân tâm, và chia rẽ về nhiều sự như thế; và vì vậy nhiều người, bởi vì không có điều nào trong số đó có thể đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Nhu cầu của chúng ta là vô hạn, ước muốn của chúng ta không thể thỏa mãn, và điều tốt lành trong bất cứ vật nào cũng bị giới hạn và có biên giới; nó chỉ có thể phục vụ, vật này cho một công dụng, và vật khác cho một công dụng khác; và khi tất cả hợp lại, chúng chỉ có thể đáp ứng một số nhu cầu, nhưng vẫn để lại phần lớn linh hồn trống rỗng. Nhưng thường những vật bề ngoài này xung đột với nhau, và không thể tồn tại cùng nhau; và do đó nảy sinh nhiều tranh chấp và tranh luận trong một linh hồn. Nhu cầu của nó đòi hỏi cả hai, mà cả hai lại không hòa hợp. Nhưng ôi, ước gì các bạn có thể thấy điều thiện phổ quát duy nhất này, một cho tất cả, và trên tất cả, linh hồn các bạn chắc chắn sẽ chọn Ngài — linh hồn các bạn sẽ tin cậy nơi Ngài! Các bạn sẽ nói: 'A-si-ri sẽ không cứu chúng ta, chúng ta sẽ không cưỡi ngựa.' Các tạo vật sẽ không làm chúng ta thỏa mãn, chúng ta sẽ tìm hạnh phúc của mình nơi Ngài và không nơi nào khác; vì chúng ta đã nếm rượu mới này, hãy bỏ rượu cũ đi, rượu mới thì tốt hơn. Tôi nài xin các bạn, hãy kết bạn với Đức Chúa Trời, vì Ngài là một người bạn lớn; dù Ngài là bạn hay là kẻ thù, Ngài có hai đặc tính khiến Ngài hoặc rất an ủi, hoặc rất kinh khủng, tùy theo Ngài hòa thuận hay giao chiến với các linh hồn, — sự đời đời, và quyền năng toàn năng. Tất cả các bạn đã từng là kẻ thù của Ngài. Ôi, hãy suy ngẫm xem các bạn có phe đảng nào, một phe đảng toàn năng, và một phe đảng không thay đổi! và nếu các bạn muốn làm hòa với Ngài, và làm hòa trong Đấng Christ, thì hãy biết rằng Ngài là người bạn tốt nhất trên thế gian, vì Ngài không thay đổi và toàn năng. Nếu Ngài là bạn của ngươi, Ngài sẽ làm mọi sự cho ngươi mà Ngài có thể làm và ngươi cần. Nhiều người bạn muốn làm, lại không có khả năng, nhưng Ngài có quyền năng làm điều gì Ngài muốn và vui lòng. Nhiều người bạn hay thay đổi, — tình cảm của họ khô héo và tự chết đi; và vì vậy ngay cả tình bạn của các vua chúa cũng chỉ là sự tin cậy hư không, vì họ sẽ chết, và rồi những ý nghĩ ưu ái của họ cũng chết theo họ; nhưng Ngài vẫn y nguyên qua mọi thế hệ. Không có sự cuối cùng của thời gian Ngài tồn tại, và không có sự cuối cùng của tình cảm Ngài; Ngài vẫn có thể phán: 'TA LÀ ĐẤNG TA LÀ.' Ta đã là gì, Ta là vậy; và Ta sẽ là điều Ta là. Loài người không thể nói như vậy, họ giống như những dòng suối mà các đoàn lữ hành của Thê-man trông ngóng, và tưởng sẽ tìm thấy chúng vào mùa hè như đã bỏ lại chúng vào mùa đông; nhưng kìa, chúng đã khô cạn, và các đoàn lữ hành hổ thẹn. Đức Chúa Trời không thể khiến ngươi hổ thẹn về hy vọng của ngươi, vì Ngài thành tín và có khả năng. Khả năng và sự thành tín là một cái neo chắc chắn để bám vào trong mọi bão tố và giông tố.

Đức Chúa Trời trong chính Ngài là như vậy. Giờ đây, có hai cách mà Ngài bày tỏ mình đối với các tạo vật, — theo cách an ủi, hay theo cách kinh khủng. Sự hoàn hảo vinh hiển và quyền năng toàn năng này có kết quả trên những kẻ tội lỗi, và nó chảy theo hai dòng, của lòng thương xót hay sự công bình; của lòng thương xót đối với những tội nhân khốn khổ nhận thấy mình hư mất, và chạy trốn đến cùng Ngài và nắm lấy sức mạnh của Ngài; và của sự công bình đối với tất cả những kẻ tự phỉnh dối mình trong mắt mình, và cứ ở trong tội lỗi của mình, và đẩy ngày tai họa ra xa. Không có lòng thương xót cho những kẻ không kính sợ sự công bình, và không có sự công bình cho những kẻ chạy trốn khỏi nó đến với lòng thương xót. Chúa bày tỏ mình theo hai diện mạo, tùy theo tình trạng của những kẻ tội lỗi. Ngài ngự trên ngai và tòa án của ân điển và lòng thương xót, để mở đường cho kẻ tội lỗi đê hèn nhất là kẻ sợ hãi cơn thịnh nộ của Ngài và muốn được hòa thuận với Ngài; và Ngài ngự trên ngai của sự công bình và thịnh nộ, để loại trừ và ngăn cấm những kẻ tội lỗi tự phụ khỏi sự thánh khiết. Có hai ngọn núi dưới luật pháp, — một núi của sự rủa sả, và một núi khác của sự chúc phước. Đây là những ngọn núi mà Đức Chúa Trời đặt ngai Ngài trên đó, và từ đó Ngài phán và tuyên án cho loài người. Từ núi rủa sả, Ngài đã tuyên bố sự rủa sả và bản án kết tội trên mọi xác thịt, 'vì mọi người đều đã phạm tội.' Vì vậy, Ngài kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, để mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây, Chúa đã kết án toàn thể loài người như vậy vì sự không vâng lời, Ngài lại ngự trên núi chúc phước, và tuyên bố một bản án tha thứ, cho bấy nhiêu người đã chấp nhận bản án kết tội, và kêu cầu đến ân điển và lòng thương xót của Ngài; và những kẻ không làm như vậy, bản án kết tội vẫn còn trên đầu họ chưa được hủy bỏ. Ngài dựng lên tòa án công bình của Ngài trong thế gian với mục đích này, để mọi xác thịt có thể một lần bị kết tội trước mặt Ngài; và vì vậy Ngài triệu tập, như thể, và truyền lệnh cho mọi người phải trình diện và hầu trước tòa án Ngài, để chịu xét xử. Ngài đưa ra một bản cáo trạng trong lời Chúa chống lại họ. Ngài lấy lương tâm của họ làm chứng về lẽ thật của mọi điều bị cáo buộc trên họ, và rồi tuyên bố bản án đó trong lương tâm họ, 'Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền giữ mọi điều,' mà lương tâm tiếp nhận, và kết luận chính mình đáng rủa sả, và tán thành tính công bình của bản án. Và như vậy con người có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và miệng nó bịt lại. Nó không có lời bào chữa nào, không có cớ nào, nó không thể thấy đường nào để thoát khỏi sự công bình, và Đức Chúa Trời được xưng là công bình, bởi phương tiện này, trong lời phán và sự xét đoán của Ngài, Thi Thiên 51:4. Linh hồn xác nhận và khẳng định lẽ thật và sự công bình của mọi lời đe dọa và sự đoán xét của Ngài, Rô-ma 3:4. Giờ đây, đối với những linh hồn như vậy, là những kẻ hiệp với Đức Chúa Trời trong việc xét đoán và kết tội chính mình, Chúa đã dựng lên một ngai ân điển và tòa án thương xót trong lời Chúa, trên đó Ngài đã đặt Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Thi Thiên 2:6; 89:14; 45:6; Hê-bơ-rơ 1:8. Và ôi! ngai này là một ngai an ủi. Lòng thương xót và lẽ thật đi trước mặt vua để đón tiếp và khoản đãi những tội nhân khốn khổ, và để mở đường cho họ. Và từ ngai này Chúa Giê-xu Christ giơ ra vương trượng của Phúc Âm, để mời gọi những tội nhân, những tội nhân tự kết tội mình, đến cùng một mình Ngài, là Đấng đã được giao phó mọi sự phán xét cuối cùng, để Ngài ban sự sống đời đời 'cho ai Ngài muốn,' Giăng 5:21,22. Ôi! đó là một ủy nhiệm ngọt ngào và rộng lớn ban cho bạn và anh em của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, — quyền năng hủy bỏ những bản án đã tuyên chống lại chúng ta, — quyền năng và thẩm quyền tha thứ những kẻ mà sự công bình đã kết tội, và chúc phước cho những kẻ mà luật pháp đã rủa sả, và mở miệng ngợi khen cho những kẻ mà tội lỗi và mặc cảm tội lỗi đã bịt miệng, — quyền năng ban đáp án của một lương tâm tốt cho lương tâm xấu xa tự dày vò của ngươi! Nói tóm lại, Ngài có quyền năng ban sự sống, làm cho sống lại và chữa lành những kẻ đã bị giết hay bị thương bởi điều răn. Giờ đây, tôi nói, vì Đức Chúa Trời đã cố ý lập ngai thương xót này trong lời Chúa, ngươi rất có thể, sau khi tiếp nhận và nhìn nhận sự công bình của lời rủa sả của luật pháp, kêu cầu đến lòng thương xót và ân điển thiêng liêng đang ngự trên một ngai khác của Phúc Âm. Ngươi có thể — nếu lương tâm ngươi thúc giục ngươi tuyệt vọng, và kết luận không còn hy vọng — ngươi có thể, tôi nói, kêu cầu khỏi lương tâm ngươi, khỏi Sa-tan, khỏi sự công bình, đến cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đang giơ vương trượng ra cho ngươi. Người mục sư gọi ngươi, hãy trỗi dậy và đến; chớ đứng lâu hơn trước tòa án đó, vì đó là một tòa án cấp dưới; có một đường lối để được cứu xét bởi một tòa án ân điển cao hơn. Ngươi có thể nói với sự công bình, với Sa-tan, với lương tâm của chính ngươi, — "Thật vậy, tôi thú nhận, tôi đáng chịu bản án đó; tôi có tội, và không thể nói gì chống lại nó, trong khi tôi đứng một mình. Nhưng dù tôi không thể thỏa mãn, và đã không thỏa mãn; nhưng có một Đấng, Chúa Giê-xu Christ, đã phó mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, và là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi. Ngài đã thỏa mãn và trả món nợ thay cho danh tôi; hãy đi và bắt lấy Đấng Bảo Lãnh, vì Ngài đã cam kết điều đó, phải, Ngài đã làm điều đó, và đã được tha bổng. Ngươi đã có Ngài trong tay ngươi, hỡi Sự Công Bình! Ngươi đã có Ngài làm tù nhân dưới quyền lực của sự chết. Vì ngươi đã để Ngài đi, thì Ngài được tha khỏi mọi lời cáo buộc về tội lỗi của tôi; và vì vậy, vì tôi biết rằng Ngài giờ đây là vua, và có ngai để xét đoán thế gian và bênh vực duyên cớ của bầy chiên nghèo, tôi sẽ kêu cầu đến Ngài, giao phó vụ kiện cho sự quyết định của Ngài, tôi sẽ dâng lời cầu xin lên Ngài, và chắc chắn Ngài sẽ nghe, và can thiệp giữa cơn thịnh nộ và tôi. Ngài sẽ hủy bỏ bản án kết tội này, vì chính Ngài đã bị kết tội vì chúng ta và đã được xưng công chính, — 'Chính Đấng Christ đã chết, phải, lại đã sống lại,' ai sẽ kết tội tôi? Đấng xưng công chính tôi ở gần, Rô-ma 8:33,34. Giờ đây nếu ngươi thật sự chạy trốn đến cùng Ngài để nương náu, thành đó mở ra cho ngươi, và không có điều gì ngăn trở việc ngươi bước vào. Nhưng không có lời rủa sả, không có sự kết tội nào có thể bước vào đó, Rô-ma 8:1. Ngài sẽ xưng công chính và tha thứ ngươi khỏi mọi điều mà luật pháp không thể xưng công chính ngươi, mà chỉ kết tội ngươi. Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ. Đa-vít có thể dạy ngươi cách áp dụng này, (Thi Thiên 130 và 142:2,) là kêu cầu khỏi lời rủa sả đáng chịu, đến với phước lành và lòng thương xót nhưng không trong Đấng Christ.

Chúng ta hãy suy ngẫm danh này của Chúa, và nó sẽ đáp lại mọi sự nghi ngờ của chúng ta về Ngài, — mọi sự chống đối của chúng ta chống lại việc đến cùng Ngài và tin cậy nơi Ngài. Chắc chắn rằng, sự dốt nát là mẹ của sự không tin, cùng với sự ngang bướng tự nhiên của lòng chúng ta. Nếu chúng ta biết danh Ngài, chúng ta sẽ tin cậy nơi Ngài; nếu các danh của Ngài được suy ngẫm và cân nhắc, chúng ta sẽ tin nơi Ngài. Sa-tan biết điều này, và vì vậy mưu chước và xảo quyệt lớn của nó là giữ tâm trí chúng ta chăm chú vào việc suy ngẫm sự khốn khổ và tình trạng tuyệt vọng của chúng ta. Nó giữ lương tâm đã thức tỉnh vẫn mãi trên cái nhìn không an ủi đó, và nó ra sức trình bày Đức Chúa Trời chỉ một nửa, và đó là sự trình bày sai lầm về Đức Chúa Trời. Nó trình bày Ngài như mặc lấy sự công bình và báo thù, — như một ngọn lửa thiêu đốt, mà trong ánh sáng đó một linh hồn không thể thấy gì ngoài sự tuyệt vọng được viết ra; và nó ra sức che giấu những ý nghĩ về lòng thương xót và ân điển của Ngài, hay làm linh hồn sao lãng khỏi việc suy ngẫm những lời hứa của Ngài; do đó mà họ không được vững lập, rằng dù sự cứu rỗi ở gần, nhưng trong cảm nhận và nhận thức của họ nó lại xa vời. Vì vậy tôi nói, các bạn nên ra sức có được một cái nhìn toàn vẹn về Đức Chúa Trời, và các bạn sẽ thấy Ngài rõ nhất trong lời Ngài. Tại đó Ngài tỏ mình ra, và tại đó các bạn tìm thấy, nếu các bạn suy ngẫm, điều có thể khiến các bạn thật sự kính sợ Ngài, nhưng không bao giờ chạy trốn khỏi Ngài, — điều có thể hạ thấp các bạn, nhưng đồng thời cũng khiến các bạn dạn dĩ đến cùng Ngài dù run rẩy. Bất cứ ý nghĩ nào chiếm hữu ngươi về sự khốn khổ của chính ngươi, về mặc cảm tội lỗi của chính ngươi, hãy ra sức cân bằng điều đó với ý nghĩ về lòng thương xót và những lời hứa nhưng không của Ngài. Bất cứ điều gì được gợi ý về sự thánh khiết và công bình của Ngài, hãy nghe chính Ngài nói ra danh Ngài, và ngươi sẽ nghe về lòng thương xót và ân điển nhiều như có thể khiến những điều đó không trở nên kinh khủng đối với ngươi, dù cao cả và đáng tôn kính. Chúa đã định hình cách bày tỏ và công bố danh Ngài tại nơi này như thế, để trước hết một lời về uy nghi và quyền năng được đặt ra trước, — 'Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời,' — để nó có thể khiến lòng chúng ta yên tĩnh trong sự kính sợ và tôn kính đối với một Đấng vinh hiển như thế, và tạo ra một ấn tượng chuẩn bị về uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta, mà thật ra là nền tảng của mọi đức tin chân thật. Nó bắt đầu thờ phượng và ngưỡng mộ một thần tính, một uy nghi ẩn giấu khỏi thế gian. Những ý nghĩ về quyền năng và vinh quang của Ngài chiếm hữu linh hồn trước tiên, và khiến nó bắt đầu run rẩy khi nghĩ rằng nó có một Đấng cao cả và thánh khiết như thế để đối diện.

Nhưng, tiếp theo, các bạn có những cách gọi ngọt ngào, quyến rũ, an ủi nhất có thể tưởng tượng được, để gặp gỡ tình trạng run rẩy và suy nhược của một linh hồn sắp ngất đi trước uy nghi như thế. Tại đây Lòng Thương Xót nắm lấy tay nó, và ban cho nó một liều thuốc bổ của ân điển, sự tha thứ, sự khoan dung, vân vân, làm linh hồn khiêm nhường được hồi sinh, và xen lẫn chút vui mừng với sự run rẩy trước đó. Uy nghi và sự cao cả đi trước để hạ thấp và khiến linh hồn tự hạ trong mắt mình; và lòng thương xót và sự tốt lành theo sau chúng, để nâng những kẻ thấp hèn lên và tôn cao những kẻ khiêm nhường. Và trong việc mô tả điều này, Chúa dùng nhiều lời hơn, tùy theo nhu cầu của một linh hồn, để cho chúng ta biết sự an ủi lớn lao và mạnh mẽ có thể dựa trên danh Ngài dường nào, — Ngài dễ đến gần dường nào, dù Ngài ngự trong ánh sáng không thể đến gần, Ngài đáng yêu dường nào, dù Ngài là Đấng cao cả và tôn cao, — Ngài tốt lành dường nào, dù Ngài cao cả, — Ngài thương xót dường nào, dù Ngài uy nghi. Nói tóm lại, để những kẻ chạy trốn đến cùng Ngài có mọi lời mời gọi, mọi sự khích lệ để đến, và không có gì làm nản lòng, ngăn trở sự đón tiếp của họ; để bất cứ ai muốn, đều có thể đến, và không có gì ngăn trở về phía Ngài. Và rồi, sau tất cả những điều này, Ngài thêm vào một lời về sự công bình của Ngài, trong việc báo trả tội lỗi, để cho chúng ta thấy rằng Ngài để điều đó làm cuối cùng; rằng Ngài thử mọi cách thức thu phục của lòng thương xót với chúng ta; và rằng Ngài không vui thích lắm về sự chết của những kẻ tội lỗi, để bất cứ ai hư mất cũng tự trách mình vì ghét sự cứu rỗi của chính mình và từ bỏ lòng thương xót của chính mình.

Giờ đây, bất cứ ngươi là ai, là kẻ nhận biết một Đức Chúa Trời đáng sợ và kinh khủng, và chính mình là một tội nhân khốn khổ và đáng thương, ngươi không thể tìm thấy sự an ủi nào trong sự cao cả và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà nó chỉ trông kinh khủng đối với ngươi, vì ngươi nghi ngờ thiện ý của Ngài muốn cứu và tha thứ ngươi. Ngươi nói như người mù: Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm điều đó; Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, nhưng tôi có thể có sự an ủi nào trong sức mạnh của Ngài, vì tôi không biết thiện ý của Ngài? Tôi nói, Chúa trả lời ngươi trong danh này, Ta là 'hay thương xót,' Chúa phán. Nếu ngươi khốn khổ, Ta cũng hay thương xót cũng như mạnh mẽ; nếu ngươi có tội lỗi và khốn khổ, Ta có lòng trắc ẩn và thương xót. Lòng thương xót của Ta có thể làm gương mẫu cho mọi người học tập nơi Ta, ngay cả đối với anh em của chính họ, Lu-ca 6:36. Vì vậy Ngài được gọi là 'Cha của lòng thương xót,' II Cô-rinh-tô 1:3. Misericors est cui alterius miseria cordi est — Người hay thương xót là người lấy sự khốn khổ của người khác làm điều canh cánh trong lòng. Lòng thương xót có chính tên của nó từ sự khốn khổ, vì nó chẳng là gì khác hơn việc lấy sự khốn khổ của người khác để vào lòng; không khinh rẻ nó, không thêm vào nó, mà giúp đỡ nó. Đó là một khuynh hướng mạnh mẽ muốn cứu giúp sự khốn khổ của những kẻ tội lỗi, vì vậy ngươi không cần điều gì khác để giới thiệu ngươi với Ngài. Ngươi có khốn khổ, và thật sự biết điều đó chăng? Vậy thì Ngài hay thương xót; và hãy biết thêm điều đó nữa, hai điều này rất hợp nhau.

Phải, nhưng linh hồn đã bị cáo trách nói rằng, Tôi không biết liệu Ngài có thương xót tôi chăng, vì tôi là gì? Trong tôi chẳng có gì đáng để ý. Tôi không có gì để chiếm được ân huệ, và mọi điều chỉ có thể chuốc lấy sự ghét bỏ. Nhưng, Chúa phán, Ta là 'hay làm ơn,' và ban phát lòng thương xót cách tự do, không xét đến tình trạng hay phẩm chất. Chớ nói rằng, nếu tôi có bấy nhiêu sự hạ mình như người kia, — nếu tôi yêu mến Ngài nhiều như vậy, — nếu tôi có bấy nhiêu sự buồn rầu tin kính và ăn năn, — thì, tôi nghĩ Ngài sẽ thương xót tôi. Chớ nói như vậy, vì kìa, Ngài hay làm ơn. Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót; và không có nguyên nhân nào khác, không có động cơ nào để chuốc lấy điều đó; nó đến từ trong lòng Ngài. Không phải sự ăn năn của ngươi sẽ khiến Ngài yêu thương ngươi, cũng không phải sự cứng lòng của ngươi sẽ khiến Ngài ghét ngươi hay ngăn trở dòng chảy của ân điển Ngài đối với ngươi. Không! nếu đó là ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, — không phải việc làm theo cách mà ngươi tưởng tượng. Không phải bởi sự ăn năn, không phải bởi đức tin theo nghĩa mà ngươi quan niệm; mà là cách nhưng không, không có tiền công, không có giá của sự ăn năn hay đức tin, vì tất cả những điều đó chỉ là những ân tứ nhưng không của ân điển. Ngươi muốn có những ân điển này để chuốc lấy ân huệ của Ngài, và lấy chúng làm nền tảng cho việc ngươi tin vào những lời hứa của Ngài, nhưng ân điển thì không cần tiền. Nó lập tức giao ước với sự khốn khổ đã được bày tỏ, đến nỗi nếu ngươi bày tỏ trong chính mình sự khốn khổ và tội lỗi, dù ngươi không tìm thấy điều gì khác, nhưng chớ vứt bỏ lòng tin cậy, mà càng phải hướng mình đến lòng thương xót và ân điển hơn, là những điều không tìm kiếm sự ăn năn nơi ngươi, mà đem sự ăn năn và đức tin đến cùng ngươi. Dầu vậy vẫn có điều gì đó trong lương tâm đã thức tỉnh. Tôi đã đi lâu trong tội lỗi; tôi đã là một tội nhân tự phụ; liệu Ngài còn có thể chịu đựng tôi lâu hơn chăng? Vậy, hãy nghe Chúa phán gì, Ta là 'nhẫn nhục' và kiên nhẫn. Và nếu Ngài đã không như vậy, chúng ta đã bị đoán phạt từ lâu rồi. Sự nhẫn nhục có một thời hạn dài, và chúng ta không thể chạy vượt qua nó, làm nó mệt mỏi. Sao chúng ta không lấy làm lạ rằng Ngài đã lập tức thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên các thiên sứ, và không cho họ một giờ nào để ăn năn, mà quăng họ xuống thẳng vào sự hủy diệt, như trong chốc lát; mà dầu vậy uy nghi của Ngài đã trì hoãn bấy lâu việc thi hành bản án của chúng ta, và gọi chúng ta đến sự ăn năn và tha thứ, để chúng ta có thể thoát khỏi sự kết tội của các thiên sứ? Sự nhẫn nhục của Ngài không phải là sự chậm trễ và lơ là, như loài người vẫn tưởng, II Phi-e-rơ 3:9. Ngài không ngự trên trời như một thần tượng, và một kẻ bàng quan nhàn rỗi trước những gì loài người đang làm; nhưng Ngài quan sát mọi điều sai trái, và cũng cảm nhận chúng. Và nếu chúng ta cũng lưu tâm và cảm nhận chúng, Ngài sẽ quên chúng đi. Ngài nhẫn nhục. Đây là sự nhẫn nhục được kéo dài và trải rộng vượt quá mọi mong đợi, vượt quá mọi điều đáng được, phải, trái ngược với điều đó. Vì vậy, bao lâu Ngài còn khoan dung, nếu ngươi nhận biết sự khốn khổ và tội lỗi của mình, và sự cứ ở trong đó; chớ kết luận rằng nó tuyệt vọng. 'Sao người còn sống lại phàn nàn?' Bao lâu sự nhẫn nhục còn kéo dài đời sống của ngươi, nếu ngươi ước muốn đến cùng Ngài, hãy tin rằng Ngài sẽ chấp nhận ngươi.

Nhưng, linh hồn nghi ngờ nói rằng, Tôi hết sức ngang bướng và gian ác; trong tôi chẳng có gì ngoài sự gian ác. Nó đầy dẫy trong tôi đến nỗi không có ai giống như tôi. Nhưng, Chúa phán, Ta là 'đầy dẫy sự nhân từ.' Sự gian ác của ngươi, dù lớn, nó chỉ là sự gian ác đã được tạo dựng; nhưng sự nhân từ của Ta là sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Ta đầy dẫy ân điển và sự nhân từ như ngươi đầy dẫy tội lỗi, — phải, vô hạn hơn nữa. Tội lỗi của ngươi chỉ là sự vi phạm của một tạo vật hữu hạn; nhưng lòng thương xót của Ta là lòng trắc ẩn của một Đức Chúa Trời vô hạn, — nó có thể nuốt chửng tội lỗi ấy. Giả sử tội lỗi của ngươi kêu lên đến trời, nhưng lòng thương xót vươn lên trên trời, và được xây dựng đời đời. Đây là lời mời gọi mọi tội nhân đến và nếm thử, — Ôi, hãy đến và nếm thử, và xem Chúa tốt lành dường nào! Sự nhân từ hay ban phát; nó lan tỏa chính mình, như ánh sáng mặt trời. Có 'sự giàu có của sự nhân từ Ngài,' Rô-ma 2:4. Linh hồn nghèo ơi, ngươi không thể tiêu hết nó dù ngươi có nhiều nhu cầu!

Nhưng tôi đầy dẫy những nghi ngờ, sợ hãi, và ghen tuông; tôi không thể tin vào những lời hứa của Ngài; tôi thường vấn nạn chúng. Vậy thì, làm sao Ngài sẽ thực hiện chúng? Tôi nói, Chúa phán, Ta đầy dẫy lẽ thật. Ngài chắc chắn sẽ thực hiện. Há sự không tin, hay nghi ngờ của chúng ta, 'làm cho đức thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu' sao? vân vân, Rô-ma 3:3. Đức Chúa Trời cấm! Đức thành tín của Ngài vươn đến các tầng mây; Ngài sẽ giữ giao ước với ngươi, là linh hồn đã chọn Ngài, dù ngươi thường vấn nạn và nghi ngờ Ngài. Thật vậy, ngươi không nên dung túng những nghi ngờ và ghen tuông của mình, mà hãy xem chúng như những sự khiêu khích nghiêm trọng. Vì có điều gì đau đớn hơn cho tình yêu nồng nhiệt bằng gặp phải sự ghen tuông? Sự ghen tuông sẽ dập tắt tình yêu của bất cứ tạo vật nào; nhưng dù nó làm Ngài buồn và chọc giận Ngài, nhưng Ngài sẽ không thay đổi, Ngài sẽ không giảm bớt tình yêu của Ngài. Chỉ chớ nghĩ rằng những tranh luận và cãi cọ của các bạn là những điều vô tội và vô hại. Không chắc chắn, chúng làm buồn Thánh Linh, — khơi dậy Đấng yêu dấu như thể ra đi, trước khi Ngài vui lòng, — và khiến ngươi bước đi không có sự an ủi, và không có kết quả. Dầu vậy Ngài sẽ chịu đựng, và không dập tắt 'cây sậy đã dập' của những ước muốn của một tín hữu, dù chúng không vươn lên thành ngọn lửa của sự chắc chắn.

Nhưng linh hồn bị thương còn có một hay hai gánh nặng nữa. Tôi đã lạm dụng nhiều lòng thương xót, làm sao lòng thương xót có thể thương xót tôi? Tôi đã biến ân điển thành sự buông tuồng, đến nỗi khi tôi nhìn đến lòng thương xót và ân điển để an ủi tôi, chúng lại thách thức tôi. Tội lỗi của không ai giống như tội lỗi của tôi, — không có tội nào có bản chất ghê tởm và tự phụ như vậy. Nhưng chúng ta hãy nghe Đức Chúa Trời là Chúa phán gì: Ta giữ 'lòng thương xót cho hàng ngàn, tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi.' Ngươi đã phí phạm nhiều lòng thương xót, nhưng còn nhiều hơn ở phía sau; mọi kho tàng chưa tiêu hết. Dù có nhiều ngàn thế gian khác nữa, Ta cũng có thể tha thứ tất cả chúng, nếu chúng chạy trốn đến lòng thương xót của Ta. Ngươi sẽ không bị chật hẹp nơi Ta. Lòng thương xót sẽ tha thứ sự lạm dụng lòng thương xót của ngươi; nó sẽ tha thứ mọi lỗi lầm ngươi phạm chống lại chính nó. Ngươi là kẻ phạm tội chống lại Con Người, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và phương thuốc của tội lỗi, — nhưng vẫn có sự tha thứ cho ngươi, bất kể phẩm chất, tình trạng, hay hoàn cảnh của tội lỗi ngươi là gì. Bất cứ ai, đã bị cáo trách về tội lỗi, và nặng gánh với nó, khao khát sự yên nghỉ cho linh hồn mình, đều có thể tìm thấy nó trong Đấng Christ, là Đấng mà lòng nhân từ trước kia của Ngài ngươi đã đáp lại bằng sự khinh rẻ. Nhiều tội lỗi, nhiều tội lỗi lớn, và những tội lỗi tự phụ này, không thể loại trừ, phải, không có tội lỗi nào có thể loại trừ một linh hồn sẵn lòng. Sự không tin giữ ngươi không sẵn lòng, và như vậy loại trừ ngươi.

Nay, như con nhện hút chất độc ra từ bông hoa ngọt ngào nhất, thì phần đông các linh hồn cũng chỉ hút ra sự lừa dối, sự tự phụ và sự cứng lòng từ Phúc Âm mà thôi. Nhiều linh hồn lý luận để được tự do phạm tội nhiều hơn, dựa vào lòng thương xót. Nhưng kìa, Đức Chúa Trời đã kèm theo lời ấy một lời đáng sợ dường nào: “Ngài sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Hễ ai không tự kết án mình trước tòa án công lý, thì không có việc hủy bỏ bản án kết tội, mà bản án ấy vẫn còn treo trên đầu họ: “Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi.” Công lý đã kết án mọi người bằng một bản án. Ai không cảm nhận điều này mà chạy đến với Chúa Giê-xu Christ để thoát khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, thì đã bị đoán xét rồi. Bản án của người ấy vẫn còn hiệu lực. Chẳng cần bản án mới nào nữa. Vì người ấy không chạy đến với lòng thương xót để được tha tội, nên bản án kết tội vẫn không bị hủy bỏ. Hỡi các linh hồn có tội mà tự xưng mình vô tội, Đức Chúa Trời sẽ không xưng các ngươi là vô tội. Và than ôi! có biết bao người trong các ngươi tự xưng mình vô tội! Các ngươi há chẳng bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của mình sao? Thật khó biết bao để moi ra khỏi các ngươi một lời thú nhận tội lỗi, ngoại trừ nói chung chung! Nếu đi vào từng chi tiết, nhiều người trong các ngươi sẽ biện hộ mình vô tội trong hầu hết mọi việc, dù các ngươi đã học nói như trẻ con rằng mình là tội nhân. Tôi nài xin các ngươi hãy suy xét điều này; đây không phải là chuyện nhẹ, vì “Đức Chúa Trời sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội”; chẳng bằng cách nào, chẳng bằng lời nài xin nào, chẳng bằng lời nịnh hót nào. Sao! Ngài sẽ không tha tội ư? Thật vậy: danh Ngài cho các ngươi biết Ngài sẽ tha thứ mọi thứ tội, và tha bổng mọi hạng người có tội: nhưng những kẻ tự kết án mình, những kẻ thấy mình có tội trong lương tâm mình, và miệng mình bị bịt lại trước mặt Đức Chúa Trời, thì được tha; còn các ngươi là những kẻ không chịu xét mình cách nghiêm túc, không tự đưa mình ra trước tòa án của Đức Chúa Trời mỗi ngày, cho đến khi thấy mình đáng ghê tởm và tuyệt vọng, và không còn nơi nương náu nào cho mình,—các ngươi là những kẻ luôn tự nịnh mình trong hy vọng về thiên đàng, và luôn gạt nỗi sợ địa ngục ra khỏi mình,—tôi nói, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bằng cách nào, chẳng bằng lời cầu nguyện nào, chẳng bằng lời nài xin nào, mà xưng các ngươi là vô tội hay tha thứ các ngươi, bởi vì các ngươi không đến với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà trong Ngài sự tha thứ và sự xóa bỏ tội lỗi được rao giảng. Hỡi các ngươi là những kẻ lấy cớ tự do phạm tội, vì Đức Chúa Trời đầy ân điển, và trì hoãn sự ăn năn cho đến cuối đời, vì Đức Chúa Trời hay nhẫn nhục,—hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không xưng các ngươi là vô tội; Ngài thánh khiết và công chính, cũng như Ngài đầy lòng thương xót. Nếu lòng thương xót của Ngài không khiến ngươi kính sợ và run rẩy trước mặt Ngài, và không tách ngươi ra khỏi tội lỗi của ngươi,—nếu sự tha tội không phải là sự thuyết phục mạnh mẽ nhất đối với linh hồn ngươi về việc dẹp bỏ tội lỗi,—thì chắc chắn ngươi chỉ hoài công ỷ lại vào lòng thương xót của Ngài.

BÀI GIẢNG THỨ X.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ GÌ.

GIĂNG 4:24. “Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy.”

Ở đây chúng ta có một phần bản tánh của Đức Chúa Trời được chỉ ra cho chúng ta, và một phần bổn phận của chúng ta đối với Ngài. “Đức Chúa Trời là Thần,” đó là bản tánh của Ngài; và “loài người phải thờ phượng Ngài,” đó là bổn phận của loài người; và thờ phượng “trong tâm thần và lẽ thật,” đó là cách thức đúng đắn của bổn phận ấy. Nếu ba điều này được suy ngẫm kỹ cho đến khi thấm sâu vào đáy lòng chúng ta, chúng sẽ khiến chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân, không phải theo chữ nghĩa, mà theo tâm thần. Điều được giả định trước mọi sự thờ phượng và bước đi của Cơ Đốc nhân, là biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào; đó thật là primo cognitum của Cơ Đốc giáo, nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo chân thật, chính là gốc rễ từ đó nảy sinh và lớn lên sự bước đi xứng hợp với một Đức Chúa Trời đã được biết, và sự thờ phượng tương xứng với Ngài. Tôi e rằng phần lớn tôn giáo của chúng ta giống như tôn giáo của người A-thên; họ lập một bàn thờ cho vị thần không biết, và giống như người Sa-ma-ri, là những kẻ thờ phượng điều mình không biết. Một sự thờ phượng như thế, tôi chẳng biết nó là gì, khi Đức Chúa Trời được thờ phượng lại không được biết. Hai cha mẹ của tôn giáo chân thật là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về chính mình. Đây thật là khởi đầu của sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà nhà truyền đạo khôn ngoan gọi là “khởi đầu của” sự khôn ngoan chân thật. Và hai điều này, như chúng sinh ra tôn giáo chân thật, thì chúng cũng không thể thật sự có cái này mà thiếu cái kia. Không phải nhiều ý niệm và suy đoán về bản tánh thiêng liêng,—không phải những quan niệm cao siêu và gượng ép về Đức Chúa Trời,—mới tạo thành sự hiểu biết chân thật về Ngài. Nhiều người tưởng mình biết điều gì đó khi họ có thể nói về những mầu nhiệm ấy bằng một cách thức đặc biệt nào đó, và bằng những thuật ngữ xa lạ với sự hiểu biết thông thường, trong khi cả chính họ lẫn người khác đều không biết họ muốn nói gì. Và như thế họ tự phụ, tự cao, chẳng biết gì như đáng phải biết. Có một sự hiểu biết làm cho người ta kiêu ngạo, và có một sự hiểu biết làm cho người ta hạ mình; một sự hiểu biết nơi nhiều người chỉ làm cho họ phình to ra, chứ không làm cho họ lớn lên; nó chỉ là một tin đồn đầy gió, một sự hiểu biết hư không, trống rỗng, xốp nhẹ, chẳng ích gì cho việc gây dựng người khác, cũng chẳng cứu được chính mình; một sự hiểu biết mà người ta biết và suy ngẫm, để leo lên trên chiều cao của nó, và đo lường chính mình theo các mức độ của nó. Đây không phải là sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, là sự hiểu biết không biết đến chính mình, không nhìn lại chính mình, mà nhìn thẳng về Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, và sự hèn hạ cùng khốn khổ của chúng ta; và vì thế nó buộc linh hồn phải hổ thẹn về chính mình trong sự hiện diện vinh hiển như thế, và vội vàng thờ phượng, như Môi-se, Gióp và Ê-sai đã làm.

Định nghĩa này về Đức Chúa Trời,—nếu chúng ta thật sự hiểu nó, chúng ta không thể không thờ phượng Ngài bằng một cách thức khác. “Đức Chúa Trời là Thần.” Nhiều người dốt nát hình thành trong tâm trí mình một hình tượng và hình ảnh nào đó về Đức Chúa Trời, là Đấng vô hình. Các ngươi biết mình tưởng tượng cho mình một hình thể nào đó như thế nào. Khi các ngươi nghĩ về Ngài, các ngươi tưởng Ngài là một nhân vật đáng kính và uy nghi nào đó đang ngồi trên ngai ở trên trời. Nhưng tôi nài xin các ngươi, hãy sửa lại những lầm tưởng của mình về Ngài. Có sự thờ hình tượng bên ngoài và có sự thờ hình tượng bên trong; có sự thờ hình tượng trong hành động, khi người ta vẽ hay khắc một hình tượng nào đó về Đức Chúa Trời; và có sự thờ hình tượng trong trí tưởng tượng, khi sự tưởng tượng và nhận thức chạy theo một hình ảnh hay hình tượng nào đó về Đức Chúa Trời. Điều trước là của người Công Giáo La Mã, nhưng tôi e điều sau cũng quá phổ biến trong chúng ta; và thật ra, hình thành một hình tượng như thế trong tâm trí mình cũng là một với việc khắc hay vẽ nó ra bên ngoài. Cho nên Đức Chúa Trời mà nhiều người trong chúng ta thờ phượng, không phải là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, mà là một thần tượng được vẽ hay được khắc. Khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra rõ ràng nhất cho thế gian, như lúc ban bố luật pháp, mà vẫn không ai thấy một hình tượng nào cả. Ngài không nằm trong sự cảm nhận của giác quan tinh tế nhất; Ngài không thể được cảm nhận, ngoại trừ bởi sự hiểu biết đã rút lui khỏi mọi sự hữu hình. Và vì thế các ngươi chỉ tưởng tượng ra một thần tượng cho mình, thay vì Đức Chúa Trời, khi các ngươi nhận thức Ngài dưới hình tượng của bất cứ vật hữu hình hay vật cảm nhận được nào; và như vậy bất cứ tình yêu, hay sự kính sợ, hay lòng tôn kính nào các ngươi có, cũng chỉ là sự mê tín bị dùng sai chỗ, là tình yêu và sự kính sợ đối với một thần tượng.

I. Vậy hãy biết rằng, “Đức Chúa Trời là Thần;” và vì thế Ngài không giống bất cứ điều gì trong những điều các ngươi thấy, hay nghe, hay ngửi, hay nếm, hay sờ mó. Các tầng trời thật vinh hiển, ánh sáng đầy vinh quang; nhưng Ngài không giống như thế. Nếu mọi giác quan của các ngươi đều tìm kiếm, và lục soát khắp thế gian để tìm Ngài, các ngươi cũng sẽ không tìm thấy Ngài. Dù Ngài ở gần mỗi người trong chúng ta, nhưng mắt và tai của các ngươi, và mọi giác quan của các ngươi, có thể đi khắp chiều dài của trái đất và chiều rộng của biển cả, cũng sẽ không tìm thấy Ngài, cũng như các ngươi có thể lục soát mọi góc của thiên đàng, trước khi nghe hay thấy được một thiên sứ. Nếu các ngươi xẻ một người ra làm đôi và phân giải người ấy thành những hạt bụi nhỏ, các ngươi cũng không thể nhận thấy một linh hồn nào bên trong người ấy. Vì sao? Vì những điều này là thần linh, và vì thế nằm ngoài tầm với của các giác quan của các ngươi.

II. Nếu Đức Chúa Trời là Thần, thì Ngài vô hình, và ngự trong ánh sáng không ai đến gần được, “là ánh sáng mà không người nào đã thấy hay có thể thấy.” Vậy thì tâm trí hẹp hòi nghèo nàn của chúng ta, vốn như bị chìm đắm và nhấn chìm trong những thân thể bằng đất sét, và trong tình trạng hay chết này, tiếp nhận mọi sự hiểu biết qua các giác quan, không thể hình thành một ý niệm nào về bản tánh thiêng liêng và trừu tượng của Ngài. Chúng ta không thể quan niệm linh hồn của chính mình là gì, ngoại trừ qua một tác động cảm nhận được nào đó phát xuất từ nó; và mức cao nhất mà sự hiểu biết của chúng ta về phần cao quý ấy của chính mình đạt tới, cũng chỉ là quan niệm mơ hồ và lộn xộn này, rằng linh hồn là một nguyên lý bên trong nào đó của sự sống, cảm giác và lý trí. Vậy thì làm sao chúng ta có thể quan niệm đúng đắn về bản tánh thiêng liêng, như chính nó vốn có, ngoại trừ bằng một cách mơ hồ và chung chung? Chúng ta đoán biết sự uy nghi của Ngài, qua những sự phát xuất vinh hiển của quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài, cùng những tia sáng của chúng, mà Ngài bày tỏ ra khắp nơi trong mọi công việc của tay Ngài; và từ tất cả những lời chứng và bằng chứng đồng thuận này về sự uy nghi của Ngài, chúng ta thu thập được quan niệm lộn xộn này về Ngài, rằng Ngài là Đấng Tự Hữu, nguồn cội độc lập, cội nguồn của những điều này, và tuyệt đối hơn trong thế gian so với linh hồn trong thân thể; là Anima mundi chân thật; chính là sự sống và ánh sáng của loài người, và là linh hồn làm cho sống động, chuyển động, và tạo hình nên cả thế gian hữu hình này; là Đấng làm cho mọi vật trở nên hữu hình, mà chính Ngài lại vô hình. Vì vậy mà Chúa phán với chúng ta trong Kinh Thánh về chính Ngài, theo khả năng của chúng ta,—về mặt Ngài, tay hữu và cánh tay Ngài, ngai Ngài, vương trượng Ngài, phía sau Ngài, cơn giận Ngài, cơn thịnh nộ Ngài, sự ăn năn Ngài, nỗi buồn và đau khổ của Ngài,—mà không điều nào trong số đó thật sự thuộc về bản tánh thiêng liêng, bất tử, và bất biến của Ngài. Nhưng vì sự chậm chạp và trì độn của chúng ta trong việc thấu hiểu những điều thiêng liêng là như thế, vì việc thấu hiểu ấy gần như nằm ngoài phạm vi và khả năng lĩnh hội của linh hồn khi còn ở trong thân thể, vốn gần như gắn chặt với các giác quan trong thân thể; vì thế Chúa hạ mình theo ngôn ngữ và ý niệm của chúng ta; balbutit nobiscum,—Ngài, như một người cha nhân từ, nói líu nhíu với những đứa con nói líu nhíu của mình, nói với chúng bằng chính thổ ngữ của chúng; nhưng đồng thời, Ngài muốn chúng ta quan niệm rằng Ngài thật sự không phải là một Đấng như thế, mà trong bản thể của chính Ngài, Ngài xa cách vô cùng với mọi sự bất toàn ấy. Vậy khi các ngươi nghe những thuật ngữ này trong Kinh Thánh, ôi, hãy cẩn thận đừng quan niệm Đức Chúa Trời là một Đấng như chính các ngươi! Nhưng, trong những cách diễn đạt không xứng với sự uy nghi của Ngài, vì thấp kém hơn Ngài, hãy học biết sự dốt nát của chính mình về sự uy nghi vinh hiển của Ngài, sự trì độn và bất lực của mình đến nỗi Đấng Thánh phải hạ mình xuống như trong một sự xuất hiện thuộc thể nào đó, trước khi các ngươi có thể hiểu được điều gì về Ngài.

III. Nếu Đức Chúa Trời là Thần, thì Ngài chí toàn hảo và chí toàn năng. Mọi sự bất toàn, mọi sự yếu đuối, và yếu kém nơi loài thọ tạo, đều bắt nguồn từ phần thô và vật chất của nó. Các ngươi thấy vật nào càng có nhiều vật chất và chất thể thì càng trì độn, nặng nề, và thiếu mọi hoạt động. Chính phần thiêng liêng, thuần khiết, và tinh luyện hơn của tạo vật mới có nhiều hoạt động nhất trong nó, và là nguyên lý của mọi chuyển động và hành động. Các ngươi thấy một con ruồi nhỏ có nhiều hoạt động hơn một ngọn núi lớn, vì có những thần linh trong nó chuyển động nó. Đáy của thế gian chứa đựng như cặn bã của tạo vật,—một khối và cục đất nặng nề; nhưng những vật thể càng cao và càng xa khỏi đáy ấy thì càng thuần khiết và tinh tế; và càng thuần khiết và tinh tế thì càng có nhiều hoạt động, đức tính, và hiệu năng. Đất đứng yên như một cục chết, nhưng biển chuyển động; và không khí vốn mỏng hơn và thuần khiết hơn cả hai, chuyển động dễ dàng và nhanh chóng hơn. Nhưng càng lên cao, chuyển động vẫn càng nhanh, và đức tính cùng ảnh hưởng càng mạnh mẽ hơn. Một thân thể chết là gì khi linh hồn và thần linh đã ra khỏi nó? Nó chẳng còn đức tính và hiệu năng nào hơn một nắm đất sét, dù nhờ sự hiện diện của thần linh nó mà nó đã từng hoạt động, nhanh nhẹn, lanh lẹ, mạnh mẽ và linh hoạt. Vậy thì vật nào càng có nhiều thần linh trong nó, thì càng toàn hảo và quyền năng hơn. Vậy tôi nài xin các ngươi hãy suy xét Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt phải là Đấng như thế nào,—chính là Thần Nguồn Cội,—Thần Tự Hữu,—auto pneuma. Khi linh hồn của một người, hay thần linh của một con ngựa, có nhiều đức tính đến thế, để lay động một cục đất, và làm cho nó sống động để thực hiện biết bao tác động khác nhau, dù linh hồn và thần linh ấy đã không, mà cũng không thể, tạo nên mảnh đất mà chúng cư ngụ, thì quyền năng và đức tính của Đấng đã tạo nên mọi vật ấy phải là dường nào? Ai đã ban quyền năng và đức tính cho cả những thần linh của mọi xác thịt? “Ngựa của chúng nó,” Đức Chúa Trời phán, “là xác thịt, chẳng phải là thần,” (Ê-sai 31:3;) vì, so với sự uy nghi của Ngài, chính những thần linh trong chúng cũng chỉ như một cục thịt chết. Nếu Ngài thu hơi thở của Ngài lại, như thể vậy, chúng sẽ chẳng còn đức tính nào để cứu dân Y-sơ-ra-ên, hơn là bao cục thịt hay đất sét. Vì Ngài là Thần của mọi thần linh, là Đấng làm cho sống động, tác động, và chuyển động chúng để thực hiện những tác động và ảnh hưởng riêng của chúng. Anima mundi, et Anima animarum mundi. Một thiên sứ có quyền năng hơn mọi người hiệp lại thành một thân thể. Sa-tan được gọi là vua chúa của không trung, và là chúa của thế gian này, vì hắn có nhiều hiệu năng và đức tính để khuấy động không trung, và dấy lên bão tố, hơn tất cả những bầy đoàn nhân loại đông đảo, dù được tập hợp thành một đạo quân. Nếu Chúa không kiềm chế và giới hạn quyền năng của hắn, hắn đã có thể hủy diệt cả các dân tộc cùng một lúc. Một thiên sứ đã giết nhiều ngàn quân của Sen-na-chê-ríp trong một đêm; vậy thì nhiều thiên sứ sẽ làm gì, nếu Chúa vui lòng dùng họ vào công việc ấy? Ôi, loài người là gì mà dám tự tôn mình, hay khoe khoang về sức mạnh, hay kỹ năng? Thú vật mạnh hơn loài người, nhưng sức mạnh yếu hơn của loài người khi được tăng cường bằng kỹ năng nhiều hơn, lại tỏ ra mạnh hơn chúng. Nhưng so với các thiên sứ, loài người chẳng có sức mạnh lẫn sự khôn ngoan.

IV. Nếu Đức Chúa Trời là Thần, thì Ngài không bị giới hạn bởi bất cứ nơi chốn nào; và nếu là một Thần linh vô hạn, thì Ngài ở khắp mọi nơi, không nơi nào có thể chứa Ngài, và không thân thể nào có thể loại trừ Ngài. Ngài ở trong mọi vật, nhưng không bị bao gồm hay bị giới hạn trong chúng; và Ngài ở ngoài mọi vật, nhưng không bị loại trừ khỏi chúng. Intra omnia, non tamen inclusus in illis; extra omnia, nec tamen exclusus ab illis. Các ngươi biết mỗi thân thể đều có giới hạn và ranh giới riêng bao quanh nó, và đẩy mọi vật thể khác ra khỏi cùng một không gian, đến nỗi trước khi thân thể nhỏ nhất cần một chút không gian, nó sẽ khiến cả vũ trụ chuyển động, và làm cho mọi vật quanh nó đổi chỗ, và chiếm một chỗ khác. Nhưng một thần linh có thể đi xuyên qua tất cả chúng, mà không hề làm xáo trộn chúng; một đạo quân ma quỷ có thể ở trong một người, mà vẫn có đủ chỗ. Nếu có một bức tường bằng đồng, hay một tháp canh, không có lối mở, cả trên lẫn dưới, không thân thể nào có thể vào được, ngoại trừ bằng cách phá vỡ, và tạo một lỗ hổng trong nó; nhưng một thiên sứ hay thần linh có thể công phá nó mà không cần lỗ hổng, và xuyên qua nó mà không phân chia nó. Huống chi Đấng Tạo Hóa của mọi thần linh lấp đầy mọi sự trong mọi sự! Độ dày của đất không ngăn Ngài ra ngoài, cũng không sự rộng lớn của các tầng trời chứa được Ngài. Vậy thì sao chúng ta lại giới hạn và hạn chế Ngài trong phạm vi của một nhà công cộng, hay các tầng trời? Ôi! chúng ta có những ý nghĩ hẹp hòi biết bao về sự vĩ đại vô biên của Ngài, là Đấng, không phân chia hay nhân bội chính mình, lấp đầy mọi góc của thế gian,—Đấng mà sự hiệp nhất không thể phân chia thì tương đương với sự mở rộng vô hạn và khả năng phân chia vô hạn! Các ngươi suy ngẫm về điều này thường xuyên biết bao, tôi xin hỏi? Đức Chúa Trời ở gần mỗi người trong chúng ta. Ai trong chúng ta nghĩ về một Đấng Uy Nghi thiêng liêng ở gần chúng ta hơn cả linh hồn và lương tâm của chính chúng ta, “là Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, động, và có”? Sao chúng ta chuyển động, mà không kinh ngạc suy nghĩ về Đấng Chuyển Động đầu tiên mà trong Ngài chúng ta chuyển động? Sao chúng ta sống và tiếp tục hiện hữu, mà không luôn suy xét về Đấng Nguồn Cội của sự hiện hữu mà trong Ngài chúng ta sống và có? Ôi, sự vô thần của nhiều linh hồn xưng mình tin Đức Chúa Trời! Chúng ta nói, đi, ăn, và uống, và lo liệu mọi công việc của mình, như thể chúng ta tự hữu, và độc lập với bất cứ ai; chẳng bao giờ nghĩ về Thần Linh làm cho sống động, hiện diện khắp nơi ấy, là Đấng tác động chúng ta, chuyển động chúng ta, nói trong chúng ta, khiến chúng ta đi và ăn uống; như những người man rợ, là những kẻ thấy, nghe, nói và lý luận, mà chẳng một lần suy ngẫm về nguyên lý của tất cả những điều này, để nhận ra một linh hồn bên trong. Điều này thật ngu muội, và trong điều này, loài người vốn được tạo dựng với khuôn mặt ngay thẳng để ngước lên Đức Chúa Trời, và để biết chính mình cùng Đấng Tạo Hóa mình, cho đến khi người ấy được phân biệt với mọi loài thọ tạo thấp kém hơn, đã suy đồi, và trở nên giống như những thú vật hư mất. Ai trong chúng ta tin Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi này? Chúng ta tưởng tượng rằng Ngài bị nhốt trong thiên đàng, và không để ý đến những việc dưới đất như thế; nhưng chắc chắn, Ngài không xa chúng ta như vậy; dù Ngài tỏ bày vinh quang của Ngài nhiều hơn ở trên cao, nhưng Ngài vẫn hiện diện và quan sát ở dưới đất như vậy.

V. Nếu Ngài là Thần, thì như Ngài không thể thấu hiểu và vô biên trong bản thể, thì sự hiểu biết của Ngài cũng không thể thấu hiểu được. Loài thọ tạo nào càng đến gần bản tánh của thần linh, thì càng hay biết và càng hiểu biết hơn. Sự sống, là bản thể tuyệt vời nhất, và sự hiểu biết là sự sống tuyệt vời nhất. Materia est iners et mortua. Vật nào càng gần với vật chất thuộc đất, thì như nó càng ít hoạt động, nó càng ít sự sống và cảm giác. Loài người gần với thiên sứ hơn thú vật, và vì thế người ấy có một thần linh hay biết và hiểu biết trong mình. Có một thần linh trong loài người, và thần linh của loài người càng được tách ra khỏi những điều thuộc giác quan và vật chất nhiều hay ít, thì nó càng sống một đời sống tuyệt vời và thuần khiết hơn hay kém hơn, và như thể càng được giải thoát nhiều hay ít khỏi những xiềng xích của thân thể. Những linh hồn chưa bao giờ vươn lên trên, và rút lui khỏi những điều cảm nhận được, ôi, chúng hẹp hòi biết bao,—chúng bị giam cầm biết bao trong ngục tù của xác thịt! Nhưng khi Chúa Giê-xu đến để giải thoát, Ngài giải phóng một linh hồn khỏi sự nô lệ này, Ngài khiến những xiềng xích này rơi xuống, và dẫn linh hồn riêng ra để trò chuyện với chính Đức Chúa Trời, và suy ngẫm về những điều không thấy được,—tội lỗi, cơn thịnh nộ, địa ngục, và thiên đàng. Và linh hồn càng đi xa khỏi chính mình, và càng được tách ra khỏi sự suy xét về những điều hiện tại, thì càng sống một đời sống giống như các thiên sứ. Và vì thế, khi linh hồn được tách khỏi thân thể, nó mới hoàn toàn tự do, và có phạm vi hiểu biết rộng lớn nhất. Linh hồn của một người phải gần như giống Phao-lô, “dù ở ngoài thân thể, hay ở trong thân thể, tôi không biết,”—nếu người ấy muốn hiểu đúng những điều thiêng liêng. Vậy thì, Thần Linh vô hạn này là một Thần Linh toàn tri, Thần Linh thấy mọi sự, cũng như toàn tại; “sự thông sáng của Ngài không thể dò được,” Ê-sai 40:28. Thi Thiên 147:5. “Ai đã chỉ dẫn Thần của Đức Chúa Trời, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài?” Ê-sai 40:13. Rô-ma 11:34. Ngài gọi các thế hệ từ ban đầu, và mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết từ ban đầu. Ôi, ước gì các ngươi luôn đặt Đức Chúa Trời này trước mặt mình, hay đúng hơn luôn đặt chính mình trong sự hiện diện của Ngài, là Đấng mà trước mắt Ngài các ngươi luôn luôn ở đó! Điều này sẽ khiến lòng chúng ta trở nên tôn kính và kính sợ biết bao trong mọi hành động, nếu chúng ta thật sự tin rằng Đấng Phán Xét của cả thế gian là nhân chứng tận mắt cho những tư tưởng và việc làm kín đáo và thầm kín nhất của chúng ta! Nếu có người nào biết rõ tư tưởng của ngươi, như chính thần linh và lương tâm của ngươi, ngươi sẽ đỏ mặt và hổ thẹn trước mặt người ấy. Nếu mỗi người trong chúng ta có thể mở một cửa sổ vào thần linh của nhau, tôi nghĩ hội chúng này sẽ giải tán nhanh chóng như hội chúng của Đấng Christ, khi Ngài bảo những kẻ không có tội hãy ném đá người đàn bà. Chúng ta không thể nhìn mặt nhau. Ôi, vậy thì sao chúng ta lại ít cảm nhận về con mắt dò xét mọi sự của Đức Chúa Trời, là Đấng thậm chí có thể bày tỏ cho chúng ta tư tưởng của chúng ta trước khi nó thành hình? Sự vô thần đã ăn rễ sâu biết bao trong lòng của những người thánh khiết nhất! Chúng ta không luôn suy ngẫm, với Đa-vít, Thi Thiên 139, về Thần Linh dò xét mọi sự và toàn tri ấy, là Đấng biết lúc chúng ta ngồi xuống và đứng dậy, và hiểu tư tưởng chúng ta từ xa, và quen thuộc với mọi đường lối của chúng ta. Ôi, chúng ta sẽ cân nhắc đường lối mình, và xét lời nói mình, và suy xét tư tưởng mình trước biết bao, nếu chúng ta đặt mình trước mặt một Thần Linh như thế, là Đấng ở trong chúng ta và ở ngoài chúng ta, ở trước chúng ta và ở sau chúng ta! Ngài có thể dung thứ tội nhân bao lâu Ngài muốn, vì không có cách nào trốn khỏi Ngài. Các ngươi không thể ra khỏi lãnh thổ của Ngài; mà, các ngươi không thể chạy khỏi sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 139:7-10. Ngài có thể chạm tới các ngươi khi Ngài muốn, vì thế Ngài có thể trì hoãn bao lâu Ngài muốn.

BÀI GIẢNG THỨ XI.

SỰ HIỂU BIẾT RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI HIỆN HỮU, KẾT HỢP VỚI SỰ HIỂU BIẾT RẰNG NGÀI PHẢI ĐƯỢC THỜ PHƯỢNG.

GIĂNG 4:24. “Đức Chúa Trời là Thần: ai thờ phượng Ngài phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng.”

Có hai ý niệm chung được khắc ghi trên lòng mọi người bởi bản tánh,—rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài phải được thờ phượng; và hai điều này sống và chết cùng nhau; chúng rõ ràng, hay bị xóa nhòa cùng nhau. Tùy theo sự nhận thức về Đức Chúa Trời rõ ràng, và phân biệt, và được khắc ghi sâu đậm hơn trên linh hồn, thì ý niệm này về bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời của loài người cũng rõ ràng và được in sâu trên linh hồn; và bất cứ khi nào hành động của loài người chứng tỏ rằng quan niệm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị xóa nhòa hay mòn đi,—bất cứ khi nào sự vi phạm của họ làm chứng rằng một người không có một ý niệm sống động về bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời này,—thì điều đó cũng chứng tỏ rằng chính ý niệm về thần tánh đã bị mòn đi, và bị hủy bỏ trong linh hồn. Vì làm sao các linh hồn có thể quan niệm về Đức Chúa Trời như Ngài thật sự là, mà lại không cần phải, cùng với Môi-se, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8,) vội vàng cầu nguyện và thờ phượng? Đó là nguyên tắc của chính luật pháp tự nhiên, là điều sẽ khiến cả thế gian không thể bào chữa được, “vì khi họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời.” Một người cha phải được tôn kính, và một người chủ phải được kính sợ; và Đức Chúa Trời, là Cha chung và Chủ tuyệt đối của mọi người, phải được thờ phượng, trong đó lòng tôn kính và kính sợ, pha trộn với sự vui mừng và trìu mến, chiếm ưu thế. Điều ấy được giả định, và đặt ngoài mọi nghi vấn rằng Ngài phải được thờ phượng: “ai thờ phượng Ngài, phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng.” Không phải chỉ nói đơn giản rằng, Đức Chúa Trời là Thần và phải được thờ phượng; không, vì không ai có thể nghi ngờ điều đó. Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì chắc chắn sự thờ phượng thuộc về Ngài, vì ai đáng được thờ phượng như Ngài? Và vì điều đó vượt ngoài mọi nghi vấn, cho nên khốn thay cho thế gian vô đạo là những kẻ chẳng bao giờ thực hành điều đó! Ôi, các ngươi có cớ gì để bào chữa, là những kẻ chẳng có đến một hình thức tin kính! Các ngươi há chẳng biết rằng, vượt ngoài mọi tranh cãi, Đức Chúa Trời phải được thờ phượng sao? Vậy thì sao các ngươi lại chối bỏ trong thực hành điều mà mọi người phải thú nhận trong lương tâm mình? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời, là Chúa, một Thần Linh hằng sống và tự hữu sao? Vậy thì Ngài há chẳng phải có những người thờ phượng sao? Thú vật không được tạo dựng cho việc đó; chính các ngươi, hỡi con cái loài người! là những kẻ Ngài đã tạo dựng để ca ngợi Ngài; và điều đó không phù hợp với bản tánh các ngươi hơn là nó vinh hiển và cao quý. Đây là phẩm giá và sự cao quý lớn lao mà các ngươi được đặc ân hưởng, vượt trên loài thú không lý trí,—được có những thần linh trong mình có khả năng biết và thừa nhận Đức Chúa Trời của các thần linh mình. Vậy thì sao các ngươi lại vừa cướp bóc vừa làm hư hại vinh quang của Đức Chúa Trời, và vứt bỏ sự cao quý của chính mình? Sao các ngươi lại thích chà đạp lên những đồ trang sức của mình và lăn lộn trong vũng bùn; như những thú vật không có tôn giáo, nhưng còn tệ hơn thú vật nhiều, vì các ngươi đáng lẽ phải tốt hơn, và đã được tạo dựng cho một mục đích cao quý hơn? Ôi, những kẻ hèn hạ đáng khinh, là những kẻ treo linh hồn mình xuống đất này, và tuân theo những lời xúi giục của giác quan và dục vọng của chính mình, mà chẳng có đến một hình thức bên ngoài của việc thờ phượng Đức Chúa Trời! Các ngươi còn thiếu hụt biết bao so với mục đích cao quý của sự tạo dựng mình, và mục đích cao cả của những linh hồn bất tử mình! Nếu các ngươi không thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy biết rằng, Ngài sẽ có những người thờ phượng. Chắc chắn Ngài sẽ không thiếu điều đó; vì Ngài đã định sẵn biết bao linh hồn đứng trước mặt Ngài, và thờ phượng Ngài, và số lượng ấy sẽ không thiếu hụt. Thật ra Ngài có thể đã thiếu những người thờ phượng: vì điều đó có lợi gì cho Ngài? Nhưng trong điều này Ngài bày tỏ tình yêu và lòng tôn trọng của Ngài đối với loài người, rằng Ngài sẽ không thiếu sự tôn kính và phục vụ từ loài người. Điều đó là để tôn vinh loài người, và khiến loài người được phước và hạnh phúc, hơn là vì bất cứ lợi lộc nào có thể thuộc về chính Ngài. Vì đây thật là sự tôn kính và hạnh phúc chân thật của loài người, không phải được những loài thọ tạo đồng loại thờ phượng và phục vụ, mà là thờ phượng và phục vụ Đấng Tạo Hóa. Đây là sự thăng tiến cao nhất của một linh hồn, là nằm thấp trước mặt Ngài, và vâng phục Ngài, và được sự phục vụ của mình chấp nhận bởi Đấng Uy Nghi của Ngài. Tôi nài xin các ngươi, hãy tranh đấu cho sự phục vụ cao quý này! Vì Ngài phải có những người thờ phượng, ôi, hãy nói trong linh hồn mình rằng, “Tôi phải là một người! Nếu Ngài chỉ có một người, tôi cũng không thể hài lòng nếu tôi không phải là người đó.” Vì Cha đang tìm kiếm những người thờ phượng, (câu 23,) ôi, hãy để Ngài tìm thấy ngươi! Hãy dâng chính mình cho Ngài, nói rằng, Lạy Chúa, con đây. Ngài nên tìm kiếm các ngươi, là những kẻ không thể mang lại lợi lộc nào cho Ngài sao? Ngài nên đi khắp nơi tìm kiếm cách tha thiết những người thờ phượng chân thật, là những kẻ không thể mang lại lợi nhuận nào cho Ngài sao? Và sao các ngươi lại không tìm kiếm Ngài, vì đối với các ngươi mọi sự lợi lộc và ích lợi đều thuộc về? Ngài sẽ tìm kiếm các ngươi để khiến các ngươi hạnh phúc sao? Và sao các ngươi lại không tìm kiếm Ngài và hạnh phúc trong Ngài? Đó là sự phục vụ của chính các ngươi, tôi thật sự có thể nói vậy, chứ không phải của Ngài nhiều cho bằng; vì khi phục vụ Ngài, ngươi lại phục vụ chính mình; vì mọi ích lợi đều thuộc về chính ngươi, dù ngươi không được có ý định như thế, là phục vụ Ngài vì chính mình, mà vì danh Ngài; bằng không ngươi sẽ chẳng tôn kính Ngài, cũng chẳng làm lợi cho chính mình. Tôi cầu xin các ngươi, đừng để Ngài tìm kiếm vô ích, vì trong những hoạn nạn này Ngài đang tìm kiếm những người thờ phượng; và nếu Ngài tìm thấy các ngươi, các ngươi thật sự được tìm thấy và được cứu. Vậy thì đừng từ bỏ lòng thương xót của chính mình, để chạy trốn khỏi Đấng đang theo đuổi các ngươi với sự cứu rỗi.

Như không ai có thể không biết rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và phải được thờ phượng, thì thế gian cũng không biết Ngài phải được thờ phượng bằng cách thức nào. Phần đông loài người có một hình thức nào đó trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và tự hài lòng về nó đến nỗi họ tưởng Đức Chúa Trời cũng hài lòng về nó; nhưng ít người biết thật sự thờ phượng Ngài bằng một cách thức đẹp lòng Đấng Uy Nghi của Ngài là gì. Nay các ngươi biết rằng không thờ phượng Ngài chút nào cũng là một với việc không thờ phượng Ngài theo cách Ngài thích được thờ phượng. Vì thế, phần đông loài người chỉ là những kẻ tự thờ phượng mình, vì họ chỉ làm hài lòng chính mình trong việc đó. Đó không phải là sự thờ phượng mà linh hồn Ngài đã chọn, mà là sự phát minh của chính họ; vì các ngươi phải lấy điều này làm nền tảng không thể chối cãi, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng theo ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài, chứ không theo ý thích hay sự phát minh của các ngươi. Vì thế, linh hồn Ngài ghê tởm sự thờ phượng theo ý riêng, do loài người nghĩ ra từ lòng sốt sắng dốt nát hay mê tín, dù trong đó dường như có nhiều lòng sùng kính, và nhiều tình cảm đối với Đức Chúa Trời. Như trong việc dân Y-sơ-ra-ên dâng con cái mình làm của lễ, còn gì dường như tự chối bỏ mình hơn,—mà lại còn gì thật sự tự thờ mình hơn? Đức Chúa Trời không nhận một sự phục vụ như thế, vì đó không phải là sự phục vụ và vâng phục ý muốn và sự vui lòng của Ngài, mà là ý muốn và ý thích của chính loài người. Vì thế, một người không được trông mong phần thưởng nào ngoài từ chính mình. Nay, không chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng, khi vấn đề và bản chất của sự thờ phượng không được Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà còn khi một sự thờ phượng đã được truyền lệnh lại không được thực hiện theo cách thức đã định. Vì thế, ôi, Cha sẽ tìm thấy ít người thờ phượng chân thật biết bao! Sự thờ phượng chân thật phải có lẽ thật làm bản chất, và tâm thần làm cách thức của nó; bằng không đó không phải là sự thờ phượng mà Cha tìm kiếm và sẽ hài lòng. Sự thờ phượng thiêng liêng phải có lẽ thật trong nó,—điều đó rõ ràng,—nhưng lẽ thật ấy là gì? Nó phải phù hợp với quy tắc và khuôn mẫu của sự thờ phượng, tức là ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời của lẽ thật. Sự thờ phượng chân thật chính là sự thực hành lời hay lẽ thật. Nó mang hình ảnh và dòng chữ khắc cùng mệnh lệnh trên nó, là thành phần cần thiết trong nó, và cấu thành nó. Vì thế, nếu sự phục vụ của ngươi mang hình ảnh của ý muốn riêng ngươi khắc trên nó, thì đó không phải là sự thờ phượng thiêng liêng mà là sự thờ phượng theo ý riêng. Như vậy mọi nghi lễ và lễ nghi của loài người được áp đặt cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, đều mang dòng chữ khắc không phải của Đức Chúa Trời, mà của loài người, là tác giả và nguồn gốc của chúng, và vì thế chỉ là đồng tiền giả mạo và pha trộn, sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi e rằng có nhiều nghi thức và phong tục hư không trong dân dốt nát, mà trong đó họ đặt một phần tôn giáo nào đó, nhưng lại không có căn cứ trong lời của Đức Chúa Trời, mà chỉ là “những chuyện hoang đường của bà già” và truyền thống. Biết bao điều thuộc bản tánh ấy được dùng vì lý do tôn giáo, mà trong đó Đức Chúa Trời chẳng đặt tôn giáo nào! Nhiều người có một quan niệm mê tín về nơi thờ phượng công cộng, như thể nơi ấy thánh khiết hơn bất cứ nhà nào khác; và vì thế họ tưởng những lời cầu nguyện của mình trong nhà thờ được chấp nhận hơn trong phòng riêng mình. Nhưng Đấng Christ bác bỏ quan niệm mê tín ấy về nơi chốn, và do đó cũng về ngày tháng, thức ăn, và mọi sự bên ngoài như thế. Dân Do Thái có ý kiến lớn về đền thờ của họ, người Sa-ma-ri về núi của họ,—như thể những nơi này đã thánh hóa các sự phục vụ của họ. Nhưng Chúa chúng ta phán, (câu 21,) “Giờ đến, khi các ngươi sẽ chẳng thờ phượng Cha, hoặc trên núi này, hoặc tại Giê-ru-sa-lem,” mà bất cứ nơi nào cũng được chấp nhận, nếu các ngươi thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật. Nhiều người trong các ngươi cho rằng cầu nguyện và lẩm bẩm những lời của chính mình trong lúc cầu nguyện công cộng là tôn giáo; nhưng ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi? Nếu các ngươi muốn tự cầu nguyện, hãy đi riêng ra; hãy đóng cửa lại sau lưng ngươi, Đấng Christ phán vậy. Lời cầu nguyện riêng tư nên ở nơi riêng tư và kín đáo; nhưng nơi có lời cầu nguyện công cộng, lòng các ngươi nên đồng lòng với những lời thỉnh cầu, và cùng dâng chúng lên Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó là một mưu mẹo lớn của kẻ hủy diệt dối trá ấy, là ma quỷ, để chiếm hữu tâm trí các ngươi bằng một quan niệm về tôn giáo trong những lời lảm nhảm hư không như thế, hầu nó có thể rút cả tai lẫn lòng các ngươi ra khỏi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; vì khi mỗi người đều bận rộn với những lời cầu nguyện riêng của mình, các ngươi hoàn toàn không thể hiệp nhất trong sự phục vụ công cộng của Đức Chúa Trời, là sự phục vụ được dâng lên nhân danh các ngươi. Tôi cũng có thể nói như vậy về những hình thức cầu nguyện ngu muội, và việc trói buộc mình vào một khuôn mẫu, được viết trong một quyển sách, hay vào một số lời nhất định đã thuộc lòng? Ai đã truyền lệnh điều này? Chắc chắn, không phải Chúa, là Đấng đã hứa ban Thánh Linh của Ngài để dạy họ cầu nguyện, và giúp đỡ những sự yếu đuối của họ, là những kẻ không biết cầu nguyện làm sao, hay cầu nguyện điều gì. Đó là một mưu chước của chính các ngươi, do Sa-tan nghĩ ra để dập tắt thần linh cầu khẩn, là hơi thở rất tự nhiên của một Cơ Đốc nhân. Nhưng có một số người dốt nát cách thô thiển về cầu nguyện là gì, đến nỗi họ dùng mười điều răn, và tín điều, như một lời cầu nguyện. Họ trống rỗng về sự hiểu biết và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể phân biệt giữa những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho chính họ và những lời thỉnh cầu của chính họ với Đức Chúa Trời; giữa việc Ngài phán với loài người, và việc họ phán với Ngài; giữa việc họ xưng nhận Ngài trước mặt loài người, và việc cầu nguyện và thú nhận với Ngài. Tất cả những điều này chỉ là sự thờ phượng giả tạo, tưởng tượng,—sự thờ phượng được gọi sai như vậy, mà Cha không tìm kiếm, và không nhận lấy.

Nhưng nếu tôi nói rằng, phần đông sự thờ phượng của các ngươi, ngay cả sự thờ phượng đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh, như cầu nguyện, nghe, đọc, vân vân, cũng chẳng có lẽ thật nào trong nó, thì tôi cũng chẳng nói gì sai. Vì dù các ngươi làm những điều đã được truyền lệnh, nhưng lại không làm như đã được truyền lệnh, chẳng có sự tôn trọng nào đối với sự chỉ định thiêng liêng; và chỉ vì các ngươi đã nhận chúng như truyền thống từ tổ phụ mình, và vì các ngươi được dạy như vậy bởi những giới luật của loài người, và đã quen làm như vậy: vì thế dấu ấn của ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời không được khắc trên chúng, mà là của ý muốn riêng các ngươi, hay của ý muốn loài người. Hãy để tôi chất vấn lương tâm các ngươi, nhiều người trong các ngươi, có gì khác biệt giữa việc cầu nguyện của các ngươi và việc cày ruộng của các ngươi; giữa việc nghe của các ngươi, và việc bừa ruộng của các ngươi; giữa việc đọc Kinh Thánh của các ngươi, và việc gặt hái trong mùa gặt của các ngươi; giữa sự phục vụ tôn giáo của các ngươi và những hành động thông thường hằng ngày của các ngươi; tôi nói, có gì khác biệt trong nguồn gốc của những điều này? Các ngươi làm nhiều việc dân sự vì thói quen, hay vì những giới luật của loài người; và há chẳng có nguyên lý nào khác ở đáy của những sự thực hành tôn giáo của các ngươi sao? Các ngươi có suy xét chút nào rằng đây là những sự chỉ định thiêng liêng,—những điều này mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài trên chúng không? Và từ lương tâm về một mệnh lệnh trực tiếp như thế của Đức Chúa Trời, và lòng mong muốn làm đẹp lòng Ngài và vâng phục Ngài, các ngươi có thực hiện những điều này không? Tôi e rằng nhiều người không thể nói như vậy. Ôi, tôi chắc chắn mọi người đều không thể, dù có thể mọi người đều sẽ nói như vậy. Vì thế sự thờ phượng tôn giáo của các ngươi không thể được kể vào loại nào khác ngoài sự thờ phượng theo ý riêng, hay sự thờ phượng loài người. Nó không mang dấu ấn của lẽ thật trên nó,—một sự phù hợp rõ ràng với lẽ thật của Đức Chúa Trời như lẽ thật của Ngài.

Nhưng chúng ta phải khai triển điều này thêm một chút nữa. Lẽ thật đối lập với nghi lễ và bóng. Những nghi lễ xưa kia là bóng, hay thân thể bên ngoài của tôn giáo, trong đó linh hồn và tâm thần của sự tin kính đáng lẽ phải được bao bọc; nhưng Chúa luôn thúc giục cách khẩn thiết hơn về bản chất và lẽ thật hơn là nghi lễ,—những điều quan trọng hơn của luật pháp, lòng tin kính, sự công bình, và sự tiết độ, hơn là những nghi lễ bên ngoài nhẹ nhàng này. Ngài coi trọng lòng thương xót hơn của lễ, và sự vâng phục hơn nghi lễ. Nhưng dân này đã đảo ngược điều đó hoàn toàn. Họ tóm tắt tất cả tôn giáo của mình trong một vài sự thực hành nghi lễ, và tách rời những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp chặt chẽ với nhau. Họ muốn trở thành những người sùng đạo trong việc dâng của lễ, trong những sự rửa ráy, trong những nghi thức của họ, mà lại không quan tâm đến lòng tin kính trong lòng và linh hồn đối với Đức Chúa Trời, và sự đối xử ngay thẳng công bằng với loài người. Vì thế Chúa thường xuyên tranh luận với họ, và khước từ mọi sự phục vụ của họ như là một mưu chước và phát minh của chính họ, là điều chưa bao giờ bước vào lòng Ngài: Ê-sai 1:10-15; Giê-rê-mi 7, toàn chương; Ê-sai 66:3,4; Ê-sai 28. Nay, nếu các ngươi xét nó cách vô tư, thì đối với chúng ta cũng đúng y như vậy. Có một số điều bên ngoài trong tôn giáo, mà so với những điều quan trọng hơn của đức tin và sự vâng phục, thì chỉ là nghi lễ. Trong những điều này các ngươi đặt phần đông, nếu không phải tất cả tôn giáo của mình, và tưởng mình là Cơ Đốc nhân tốt, nếu các ngươi đã chịu báp-têm, và nghe lời, và dự bàn của Chúa, và những điều tương tự; dù trong lúc ấy các ngươi không chuyên tâm cầu nguyện thầm kín, và đọc, và không xét đoán và tra xét chính mình trong lòng để các ngươi có thể chạy đến với Đấng Trung Bảo,—dù cách ăn ở của các ngươi bất công và tai tiếng giữa loài người. Tôi nói với những linh hồn như thế, như Chúa đã nói với dân Do Thái, “Ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi?” Ai đã truyền lệnh các ngươi nghe lời, chịu báp-têm, chờ đợi các lễ nghi công cộng? Hãy dẹp bỏ tất cả những điều này; đó là sự gớm ghiếc đối với Đấng Uy Nghi của Ngài! Dù nó làm các ngươi hài lòng đến đâu, nó càng làm Ngài không hài lòng bấy nhiêu. Nếu các ngươi nói, Sao Ngài lại truyền lệnh chúng ta nghe? vân vân. Tôi nói, Chúa chưa bao giờ truyền lệnh những lễ nghi bên ngoài này để làm tổng số của tôn giáo chân thật; đó không phải là điều lớn lao trong lòng Ngài, là điều Ngài vui thích nhất, mà là những điều quan trọng hơn của luật pháp, lòng tin kính, sự công bình, và sự tiết độ, một cách ăn ở thánh khiết và tin kính tô điểm cho Phúc Âm: “Đức Chúa Trời đòi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Vậy thì, ngươi không thờ phượng Ngài trong lẽ thật, mà trong một cái bóng. Lẽ thật là sự thánh khiết và công chính. Sự xưng nhận bên ngoài ấy chỉ là một nghi lễ. Trong khi các ngươi tách rời những lễ nghi bên ngoài này khỏi những bổn phận quan trọng của lòng tin kính và công lý, chúng chỉ như một thân thể chết không có linh hồn. Nếu Chúa xưa kia đã đòi hỏi lẽ thật, thì nay càng hơn nữa, khi Ngài đã bãi bỏ vô số nghi lễ, để những điều lớn lao của luật pháp Ngài càng được thấy rõ và yêu mến hơn.

Nếu các bạn muốn trở nên những người thờ phượng thật, hãy nhìn xem toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhất là điều làm đẹp lòng ý muốn của Đức Chúa Trời hơn hết, điều mà Ngài vui thích nhất; và bằng mọi cách, đừng tách rời những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp. Đừng tách sự công chính đối với con người khỏi lời xưng mình sống thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, bằng không đó chỉ là sự giả dối, một đồng tiền giả. Đừng tự mãn quá nhiều với những đặc quyền bên ngoài của Hội Thánh, mà thiếu một đời sống thánh khiết và tin kính làm đẹp cho Phúc Âm; nhưng hãy để sự học hỏi, nỗ lực và vui thích chính yếu của linh hồn các bạn hướng về điều mà Đức Chúa Trời vui thích nhất. Hãy để những điều cốt yếu của tôn giáo chiếm vị trí hàng đầu trong linh hồn. Hãy cầu nguyện nhiều hơn trong nơi kín nhiệm; đó sẽ là sự sống của linh hồn các bạn. Quả thật, các bạn phải tham dự các lễ nghi công cộng; nhưng trên hết, hãy cẩn thận về cách ăn ở và bước đi của mình ở nhà và trong nơi kín nhiệm. Cầu nguyện trong gia đình là một sự thờ phượng thiết thực hơn việc ngồi nghe cầu nguyện nơi công cộng; và cầu nguyện trong nơi kín nhiệm còn thiết thực hơn thế nữa. Một bổn phận càng kín đáo và trực tiếp thì càng trọng yếu; nó càng chống lại những sự hư hoại của các bạn và càng chứng tỏ dấu ấn của Đức Chúa Trời trên tình cảm của các bạn thì càng thiêng liêng; và vì vậy, phục vụ Đức Chúa Trời trong những điều ấy là phục vụ Ngài trong lẽ thật. Thực hành có nhiều lẽ thật hơn là lời xưng mình. 'Khi tổ phụ các ngươi thi hành sự xét đoán công minh, há chẳng phải là biết Ta sao?' Những bổn phận nào gặp nhiều sự chống đối hơn từ bản tính của chúng ta, và có ít nhiên liệu hay dầu hơn để nuôi ngọn lửa của tình yêu bản thân và sự hư hoại, thì có nhiều lẽ thật hơn trong đó; và nếu các bạn thờ phượng Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận khác mà không đặc biệt thờ phượng Ngài trong những bổn phận này, thì các bạn không thờ phượng Ngài trong lẽ thật.

Kế đến, chúng ta hãy xét đến cách thức thờ phượng thiêng liêng; và điều này cũng cần thiết cho sự thờ phượng thật như nội dung thật vậy; đó là thờ phượng phải được truyền lệnh, và được thực hiện đúng như đã được truyền lệnh, — điều đó làm trọn sự thờ phượng thật. Nay, tôi không biết cách thức hay phương cách nào tốt hơn để thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn là thờ phượng Ngài sao cho sự thờ phượng của chúng ta mang dấu ấn hình ảnh của Ngài, sao cho nó có thể là một tấm gương để chúng ta nhìn thấy bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng như thế nào, thì Ngài muốn được nhận biết là như thế ấy. Tôi nghĩ đó thật là sự thờ phượng thật, khi trên đó có khắc danh của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, nếu tự nó nói lên bấy nhiêu điều: 'Đức Chúa Trời có thật, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng.' Phần lớn sự phục vụ của chúng ta nói về một Đức Chúa Trời không được biết đến, và mang trên mình dòng chữ khắc như vầy: 'Dâng cho Đức Chúa Trời không được biết đến.' Trong đó có quá ít sự tôn kính, tình yêu, sự kính sợ, hay sự hiểu biết, đến nỗi dường như chúng ta không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, mà thờ phượng một thần tượng. Kinh Thánh chép rằng 'kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời,' vì tư tưởng, tình cảm và hành động của hắn quá ít được sắp đặt theo sự kính sợ và giống như Đức Chúa Trời ấy, đến nỗi dường như hắn thật sự chối bỏ Ngài cách rõ ràng. Tôi e rằng, cũng có thể nói như vậy về sự thờ phượng của chúng ta: Nó nói rằng, chẳng có Đức Chúa Trời. Nó có bản chất đến nỗi không ai có thể kết luận từ đó rằng nó có liên hệ gì với Đức Chúa Trời chân thật. Những lời cầu nguyện của chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời, vì chẳng có gì thuộc về Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó. Nhưng đây là sự thờ phượng thật, khi nó trả lại cho Đức Chúa Trời hình ảnh và danh của chính Ngài, Unde repercussus redditur ipse sibi. Như một dòng suối trong vắt, trong đó người ta có thể thấy rõ bóng của mình, còn một dòng suối đục ngầu hay vũng bùn thì người ta không thể nhìn thấy chính mình; cũng vậy, đó là sự thờ phượng thanh sạch, khi nó tiếp nhận và phản chiếu hình ảnh thanh sạch của Đức Chúa Trời, còn sự thờ phượng ô uế và nhơ bẩn thì không thể tiếp nhận và trả lại hình ảnh ấy. Tôi cầu xin các bạn, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy suy xét điều này, vì chính những người thờ phượng như vậy mà Đức Chúa Cha tìm kiếm. Và tại sao Ngài tìm kiếm những người như vậy, nếu không phải vì trong họ Ngài tìm thấy chính mình Ngài? Có thể nói như vậy, hình ảnh và dòng chữ khắc của chính Ngài ở trên họ; lòng thương xót của Ngài được khắc trên đức tin và sự tin cậy của họ; sự oai nghi và quyền năng của Ngài được đóng dấu trên sự khiêm nhường và tôn kính của họ; sự nhân từ của Ngài được đọc thấy trong sự vui mừng của linh hồn, sự vĩ đại và công chính của Ngài trong sự run rẩy của linh hồn. Như vậy, trên linh hồn phải có một số nét khắc tương ứng với các ký tự của danh vinh hiển của Ngài. Ôi, trong số những người mong biết điều gì đó về Đức Chúa Trời, có biết bao ít điều này! Có biết bao ít sự thờ phượng thật, ngay cả trong số những người mà Đức Chúa Cha đã tìm kiếm để làm nên những người thờ phượng thật! Nhưng than ôi, tất cả chúng ta đều xa lạ với kiểu thờ phượng này biết bao! Chúng ta dừng lại ở những nguyên tắc và thực hành đầu tiên của tôn giáo, mà không tiếp tục xây dựng trên nền tảng. Đôi khi sự thờ phượng của các bạn mang dấu ấn của sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, trong sự sợ hãi và kinh khiếp trước sự oai nghi như vậy, khiến các bạn run rẩy trước mặt Ngài; nhưng dấu ấn của lòng thương xót và ân điển của Ngài, vốn phải được viết trong đức tin và sự vui mừng của các bạn, ở đâu? Hãy run rẩy và kính sợ thật, nhưng 'hãy vui mừng với sự run rẩy,' vì có lòng thương xót nơi Ngài. Đôi khi có sự vui mừng và bình an trong linh hồn, nhưng điều đó nhanh chóng thoái hóa thành sự tự tin theo xác thịt, và khiến linh hồn biến ân điển thành sự phóng túng, và đánh giá bản thân cao hơn điều đúng đắn, vì nó không được cân bằng bởi cảm nhận và nhận thức về sự thánh khiết và công chính của Ngài. Nhưng ôi, được có những điều này cùng nhau ghi khắc trên tấm lòng, trong sự thờ phượng, sợ hãi, tôn kính, tin cậy, khiêm nhường và đức tin! Đó là một điều hiếm có: đó là một sự hòa hợp và khí chất thiêng liêng của tâm linh làm nên một linh hồn thiêng liêng. Phần lớn, sự thờ phượng của chúng ta không mang hương vị hay mùi vị gì của Đức Chúa Trời, không quyền năng của Ngài, không lòng thương xót và ân điển của Ngài, không sự thánh khiết và công chính của Ngài, không sự oai nghi và vinh hiển của Ngài: một cách thức an toàn, yếu ớt, hình thức, thiếu sự tôn kính, khiêm nhường, sốt sắng và đức tin. Tôi nài xin các bạn hãy suy xét, như trước mặt Chúa, chúng ta đã mất biết bao công sức và thời gian, mà chẳng làm đẹp lòng ai ngoài chính mình, và chẳng ích lợi gì cả. Hãy tự khích lệ mình như ở trước mặt Ngài; vì chính việc giữ linh hồn chúng ta liên tục như ở trước mặt Ngài sẽ đóng dấu sự phục vụ của chúng ta bằng hình ảnh giống Ngài. Sự suy ngẫm bền bỉ và liên tục về Đức Chúa Trời và các thuộc tính vinh hiển của Ngài, điều này sẽ sinh ra sự giống nhau giữa sự thờ phượng của chúng ta và Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng: và nó sẽ in hình ảnh của Ngài lên đó; và rồi điều đó sẽ làm đẹp lòng Ngài, rồi điều đó sẽ ích lợi cho các bạn, và rồi điều đó sẽ gây dựng người khác.

Nhưng cụ thể hơn: sự thờ phượng phải mang dấu ấn của bản tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và phải phù hợp với bản tính ấy ở một mức độ nào đó, bằng không nó không thể làm đẹp lòng Ngài. Phải có sự phù hợp giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn. Đây là mục đích lớn lao của Phúc Âm, là phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời vốn đã từng ở trên con người, và làm cho con người lại giống Đức Chúa Trời. Nay, chính bằng cách này mà Chúa Giê-xu Christ phục hồi hình ảnh ấy, và thực hiện sự phù hợp với Đức Chúa Trời, qua việc linh hồn thờ phượng Đức Chúa Trời cách thích hợp với bản tính của Ngài, và khi sự thờ phượng ấy càng ngày càng thích hợp hơn với bản tính của Đức Chúa Trời, thì linh hồn càng ngày càng giống Đức Chúa Trời hơn, và càng hạnh phúc trong sự giống nhau ấy. Nay, 'Đức Chúa Trời là Thần,' vì vậy, Đấng Christ phán, các ngươi 'phải thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật.' Vậy sự thờ phượng của các thánh đồ phải có bản tính thiêng liêng, để nó có thể giống như Đức Thánh Linh bất diệt và thiêng liêng. Chính những người thờ phượng như vậy mà Đức Chúa Cha tìm kiếm. Ngài tìm kiếm các linh hồn để làm cho họ giống như chính Ngài; và sự giống nhau và phù hợp này với Đức Chúa Trời là nền tảng của hạnh phúc linh hồn, và sự tươi mới đời đời. Đây là một điểm có hệ quả lớn lao, và tôi e rằng nó không được ghi khắc trong lòng. Sự thờ phượng phải giống như Đấng được thờ phượng. Chính một tâm linh phải thờ phượng Đức Thánh Linh đời đời. Không phải thân thể mới có thể là tác nhân chính yếu và quan trọng nhất trong công việc này. Đức Chúa Trời có thể có sự tương giao gì với thân thể các bạn trong khi linh hồn các bạn đã xa cách Ngài, hơn là với loài thú? Mọi sự giao tiếp và thông công đều phải ở giữa những kẻ giống nhau. Một người không thể có sự bầu bạn thoải mái với loài thú, hay với đá, hay với cây cối. Chính con người mới có thể trò chuyện với con người; và một tâm linh phải thờ phượng Đức Thánh Linh tự hữu. Đừng hiểu lầm điều này, như thể dưới thời kỳ Phúc Âm chúng ta không được kêu gọi thờ phượng bên ngoài và thuộc về thân thể, — thờ phượng bất cứ sự phục vụ nào mà con người bề ngoài của chúng ta là công cụ. Đó là một trong những sự lừa dối sâu xa của thời đại này, mà một số người, 'đã hư hỏng về đức tin,' đã sa vào, rằng không nên có các lễ nghi bên ngoài, mà Cơ Đốc nhân ngày nay được kêu gọi thờ phượng hoàn toàn thuộc về tâm linh, thuần túy tâm linh, vân vân. Đây là một trong những thứ linh, và những giáo lý thiêng liêng (tự xưng là như vậy) mà các bạn chớ nên tiếp nhận; vì đó không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ dạy điều này. Không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, vì Ngài đã tạo dựng toàn thể con người, cả thân thể lẫn linh hồn, và vì vậy phải được thờ phượng bởi toàn thể con người. Ngài đã tạo dựng con người với khả năng như vậy để người có thể dâng lên những hành động bên ngoài, một cách hợp lý, cùng với những tình cảm bên trong. Như Chúa đã tạo dựng con người, thì con người cũng nên phục vụ Ngài như vậy — mỗi chi thể, mỗi phần theo khả năng riêng của mình, — linh hồn đi trước, và thân thể theo sau, — linh hồn là người thờ phượng chính, và thân thể là đầy tớ của nó được dùng trong sự thờ phượng. Sự thờ phượng thật có thân thể và linh hồn cũng như một con người thật; và như linh hồn tách rời không phải là một con người trọn vẹn, thì linh hồn tách rời cũng không phải là một người thờ phượng trọn vẹn nếu thiếu thân thể. Các lễ nghi bên ngoài của Đức Chúa Trời là thân thể, tình cảm bên trong của linh hồn là tâm linh, khi kết hợp với nhau sẽ tạo nên sự thờ phượng trọn vẹn. Cũng không phải là Thánh Linh của Đấng Christ dạy điều này, vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã dạy chúng ta dâng cả thân thể lẫn tâm linh của mình làm sự phục vụ hợp lý, Rô-ma 12:1-2. Của lễ của sự thực hành thuộc thân thể được dâng lên bởi tình cảm thiêng liêng và tâm trí đổi mới là một của lễ sống, thánh khiết, đẹp lòng, và hợp lý. Thánh Linh ấy, Đấng ngự trong Đấng Christ cách dư dật, đã không cho rằng việc bày tỏ chính mình qua các lễ nghi bên ngoài là quá thấp hèn. Quả thật, Ngài ở trên tất cả, trên cả luật pháp, thế mà Ngài đã vui lòng ở dưới các lễ nghi ấy, để dạy chúng ta, là những người rất cần và thiếu thốn, phải ở dưới các lễ nghi ấy. Ngài đã cầu nguyện nhiều, Ngài đã giảng dạy, Ngài đã hát và đọc, để dạy chúng ta cách thờ phượng, và chúng ta cần cầu nguyện và giảng dạy biết bao. Đây không phải là Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa cho các môn đồ và sứ đồ của Ngài, là Thánh Linh đã thở cách sống động nhất trong việc sử dụng các lễ nghi bên ngoài, suốt mọi ngày của họ; và đây không phải là Thánh Linh đã hiện diện trong giờ mà Đấng Christ phán, 'giờ đã đến và hiện nay là,' câu 23, trong đó sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời sẽ không ở trong các nghi lễ và nghi thức Do Thái bên ngoài, trống rỗng mọi sự sống và cảm nhận bên trong về lòng tin kính; nhưng sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời sẽ được tạo nên bởi linh hồn và thân thể, — bởi tâm linh và lẽ thật, — bởi các lễ nghi bên ngoài đã được chỉ định theo lời của lẽ thật, và Thánh Linh của lẽ thật, — và bởi tâm linh cùng tình cảm bên trong của linh hồn và sự chân thành, là điều sẽ làm sống động và thúc đẩy sự thực hành bên ngoài ấy. Khi ấy không có những người thờ phượng nào như những người không dùng các lễ nghi cả. Đấng Christ không phải là người như vậy, các môn đồ của Ngài cũng không phải là người như vậy; vì vậy đó là một Phúc Âm mới, mà nếu một thiên sứ từ trời mang đến, các bạn cũng chớ nên tiếp nhận.

Vì đã chắc chắn rằng cả linh hồn lẫn thân thể đều phải được dùng trong công việc này, thì cũng chắc chắn rằng linh hồn và tâm linh phải là động cơ đầu tiên và tác nhân quan trọng nhất trong đó, vì đây là một công việc thiêng liêng, và có liên hệ với Đấng Thánh Linh là Nguồn, là Đấng hoàn toàn đối lập với mọi vẻ bề ngoài giả dối và những phô trương bên ngoài. Phần nào của con người đến gần Đức Chúa Trời nhất, thì phải đến gần nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và nếu phần ấy bị dời xa, thì không có sự tương giao thật với Đức Chúa Trời. Con người xét đoán theo vẻ bề ngoài, và không thể với tới xa hơn con người bề ngoài; nhưng Đức Chúa Trời là một Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, Đấng thử nghiệm lòng và trí, và vì vậy Ngài sẽ xét đoán sự thờ phượng của các bạn khác với cách con người xét đoán, vì Ngài quan sát mọi sự lang thang và trốn tránh kín đáo của tấm lòng ra khỏi tầm mắt Ngài. Ngài thấy thiếu linh hồn khi các bạn dâng lên đôi tai chăm chú hay lưỡi hùng biện. Không thể đùa cợt với Đấng Oai Nghi của Ngài; sự tô vẽ sẽ không lừa dối được Ngài, chính bản tính của Ngài chống lại sự giả hình và gian dối; và đó là gì nếu không phải là gian dối, khi các bạn trình diện mình trong các bài tập tôn giáo như dân sự của Ngài, mà bên trong lại chẳng giống như vậy chút nào, chẳng có gì tỉnh thức, chẳng có gì hiện diện? Ôi, hãy suy xét, hỡi những người yêu dấu của tôi, các bạn đang đối diện với Đấng nào! Đó không phải là con người, mà là Đức Chúa Cha của các tâm linh, Đấng sẽ không hài lòng với điều làm hài lòng con người, thuộc về xác thịt của các bạn, mà phải có một tâm linh phục vụ Ngài! Than ôi! Chúng ta đang làm gì với những danh xưng rỗng tuếch và những phô trương của tôn giáo như vậy? Bận rộn chỉ với bề ngoài của sự thờ phượng, như thể chúng ta chẳng có việc gì với ai ngoài con người có mắt bằng xác thịt. Tất cả những gì chúng ta làm theo cách này đều là công sức uổng phí, và sẽ không bao giờ được kể vào số của sự thờ phượng thật. Tôi chắc chắn các bạn biết và có thể tự xét mình, rằng các bạn chỉ coi tôn giáo như một vấn đề thời thượng bên ngoài và phong tục bên ngoài: các bạn hầu như chưa bao giờ thật lòng ghi khắc nó trong lòng. Các bạn có thể thường xuyên tham dự các lễ nghi, — các bạn có thể có một hình thức tin kính gồm một số sự thực hành và đặc quyền bên ngoài, — và ôi, thật trống rỗng và thiếu thốn mọi tâm linh, sự sống và quyền năng biết bao! Chưa nói đến việc dời tình cảm đi và dùng phần cốt lõi của linh hồn các bạn vào những dục vọng thấp hèn và các tạo vật, hay việc phân tán những ước muốn của các bạn ra khắp nơi giữa chúng, vì điều đó quá rõ ràng; ngay cả những tư tưởng và tâm trí của các bạn cũng đã dời khỏi công việc này; các bạn chẳng có gì hiện diện ngoài một cái tai, hay một con mắt; và tâm trí các bạn đang lo những việc khác; những ước muốn, nỗi sợ hãi, niềm vui và sự thích thú của các bạn, những tình cảm của các bạn, chưa bao giờ chạy trong dòng chảy của các bài tập tôn giáo; mọi đam mê của các bạn đều được trút ra trong những việc khác. Nhưng ở đây các bạn lại trì độn và ngu muội, không có sự nhận thức rõ ràng nào về Đức Chúa Trời, lòng thương xót, công chính, hay cơn thịnh nộ của Ngài, hay về sự khốn khổ và thiếu thốn của chính mình. Các bạn buồn rầu trong những việc khác, nhưng ở đây thì không, không buồn rầu vì tội lỗi! Các bạn vui mừng vì những việc khác, nhưng ở đây thì không, các bạn không thể vui mừng về Phúc Âm! Cầu nguyện là một gánh nặng, không phải là niềm vui thích. Nếu tâm linh các bạn chủ yếu được dùng trong các bổn phận tôn giáo, thì tôn giáo hầu như sẽ là môi trường sống của các bạn, niềm vui thích và sự giải trí của các bạn; nhưng nay nó lại mệt nhọc đối với xác thịt, vì tâm linh không gánh lấy phần nặng nhất trên mình. Ôi! 'Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu bị nhạo báng đâu.' Các bạn chỉ tự nhạo báng mình bằng những phô trương bên ngoài, trong khi các bạn thỏa mãn với chúng. Tôi nài xin các bạn, hãy nhìn vào bên trong, và đừng thỏa mãn với vẻ bề ngoài, mà hãy hỏi linh hồn mình, nó đang ở đâu, và nó ra sao. Hãy lui vào trong, và đưa tâm linh các bạn lên cho công việc này. Tôi chắc chắn các bạn có thể nhận thấy rằng bất cứ việc gì cũng trôi chảy và êm ái với các bạn hơn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì tâm trí các bạn chú tâm vào bất cứ việc gì khác nhiều hơn. Tôi e rằng phần lớn chúng ta, là những người ở một mức độ nào đó cố gắng tìm kiếm Đức Chúa Trời, đều có quá nhiều cặn bã của hình thức bên ngoài, và nhiều váng bọt của sự giả hình và gian dối nhơ bẩn. Ôi! Hãy cầu nguyện để lò lửa hiện tại có thể tẩy sạch váng bọt này. Đó là căn nguyên lớn lao của sự tranh chấp hiện tại của Đức Chúa Trời với xứ Scotland; nhưng, than ôi! Ống bễ dường như sắp cháy, mà chúng ta vẫn không được tẩy sạch. Váng bọt của chúng ta không ra khỏi chúng ta. Chúng ta thỏa mãn với một số bài tập tôn giáo bên ngoài. Phong tục làm hại tất cả chúng ta; và nó chưa bao giờ gây hại hơn khi cơn thịnh nộ và cơn giận đang truy đuổi nó. Ôi! Ước gì các bạn suy ngẫm về những gì các bạn mất vì điều đó, — cả sự ngọt ngào và lợi ích của sự tin kính, bên cạnh sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Các bạn chọn một cách thức hình thức, cẩu thả và an toàn, như là cách dễ dàng nhất, và làm hài lòng xác thịt các bạn nhất; và tôi tin chắc các bạn thấy đó là cách khó khăn nhất, vì các bạn thiếu mọi sự tươi mới ngọt ngào và niềm vui thích trong linh hồn mà các bạn có thể có trong Đức Chúa Trời, nhờ sự chú tâm nghiêm túc và siêng năng vào tôn giáo. Sự ngọt ngào và êm dịu của Đức Chúa Trời được nếm trải và tìm thấy, sẽ khiến sự siêng năng và nỗ lực trở nên dễ dàng hơn là sự lười biếng đối với kẻ lười biếng. Điều này tra dầu vào bánh xe, và làm cho chúng chạy nhanh; hình thức khiến chúng chạy nặng nề. Như vậy các bạn luôn sống trong tâm trạng than phiền, — thở dài, và đi thụt lùi, — vì các bạn có một nguyên tắc lương tâm đang khuấy động bên trong làm chứng nghịch lại các bạn; và mặt khác, khuynh hướng hình thức chậm chạp của các bạn lại từ chối tỉnh thức và làm việc. Các bạn bị bối rối và dày vò giữa hai điều này. Khi tâm linh và tình cảm của các bạn đi một đường, mà thân thể các bạn lại đi một đường khác; khi lương tâm các bạn thúc đẩy tâm linh tiến lên, mà tình cảm các bạn lại kéo lùi, thì đó hẳn phải là một công việc khó chịu.

BÀI GIẢNG THỨ XII.

SỰ HIỆP NHẤT CỦA BẢN THỂ THIÊNG LIÊNG, VÀ BA NGÔI CỦA CÁC THÂN VỊ.

PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 6:4. "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một.

I GIĂNG 5:7. "Có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một.

'Lớn thay là sự mầu nhiệm của sự tin kính,' I Ti-mô-thê 3:16. Tôn giáo và sự tin kính thật là một bó gồm những sự mầu nhiệm tuyệt vời, — những điều giấu kín khỏi thế gian, phải, khỏi những người khôn ngoan của thế gian, (I Cô-rinh-tô 2:6.) và không chỉ vậy, mà còn là những điều bí mật trong chính bản tính của chúng, mà sự hiểu biết rõ ràng về chúng không được ban cho các thánh đồ trong tình trạng xa cách và vắng mặt Chúa này. Hầu như không có điều gì trong thần học mà tự nó không phải là một sự mầu nhiệm, dù nó có phổ biến đến đâu trong nhận thức của con người. Vì chính sự hời hợt [Tức là, sự cẩu thả — Người biên tập.] và những nhận thức phổ biến và nông cạn của con người về chúng, đã khiến chúng trông có vẻ phổ biến như vậy. Trong chúng có một chiều sâu, nhưng các bạn sẽ không biết điều đó, cho đến khi các bạn tìm kiếm và dò xét nó; và các bạn càng dò xét, các bạn sẽ càng thấy nó sâu thẳm hơn. Nhưng có những sự mầu nhiệm nhỏ và những sự mầu nhiệm lớn. Giữa chúng có sự khác biệt; không phải tất cả đều có một tầm vóc, một mức độ. Sự mầu nhiệm về sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, là một trong những sự mầu nhiệm lớn của tôn giáo, 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt.' Tuy nhiên, tôi cho rằng có một sự mầu nhiệm lớn hơn nó, và trong tất cả các sự mầu nhiệm trong tự nhiên hay thần học, tôi không biết sự mầu nhiệm nào bằng sự mầu nhiệm này, — Ba Ngôi Thánh. Và sự mầu nhiệm này hẳn phải là lớn nhất trong tất cả, và không còn tranh cãi gì nữa là lớn nhất, vì nó là khởi đầu và kết thúc của mọi sự, — fons et finis omnium. Mọi sự mầu nhiệm đều bắt nguồn từ đây, và mọi sự mầu nhiệm đều trở về đây. Điều này xa cách nhất khỏi sự hiểu biết của con người, — Đức Chúa Trời tự Ngài là gì; vì chính Ngài vô cùng cao cả hơn bất cứ sự bày tỏ nào về chính Ngài. Đức Chúa Trời còn lớn hơn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, dù về phương diện ấy Ngài cũng quá lớn lao để chúng ta hiểu được. Có một ước muốn tự nhiên trong mọi người muốn biết; và nếu có điều gì bí mật và kỳ diệu, thì ước muốn ấy càng bị thôi thúc hơn để đạt được sự hiểu biết về điều đó. Chính sự khó khăn hay không thể đạt được nó, thay vì kiềm chế tính tò mò của tâm linh con người, lại càng khích động nó hơn. Nitimur in vetitum là bông trái, bông trái buồn thảm mà chúng ta đã hái và ăn từ cây biết điều thiện và điều ác. Nếu Chúa bày tỏ điều gì rõ ràng trong lời của Ngài cho con người, thì điều đó bị khinh dể và coi như không ra gì, vì nó rõ ràng: trong khi những lẽ thật rõ ràng nhất, vốn vượt trên mọi sự tranh cãi, lại là những lẽ thật cần thiết nhất, và ích lợi nhất cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Nhưng nếu có bất cứ sự mầu nhiệm bí mật nào trong Kinh Thánh, mà Chúa chỉ chỉ ra cho chúng ta một cách mơ hồ hơn, dành riêng sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về nó cho chính Ngài, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29,) — thì đó là trái táo mà bản tính đáng rủa sả của chúng ta sẽ khao khát, và vồ lấy, dù có bao nhiêu trái cây cứu rỗi tuyệt vời khác trong Địa Đàng của Kinh Thánh bên cạnh. Nếu hòm giao ước được đậy kín để ngăn con người nhìn vào trong, thì điều đó lại càng khiêu khích tâm linh tò mò của con người muốn dò xét nó, I Sa-mu-ên 6:19. Nếu Chúa bày tỏ vinh quang kỳ diệu của Ngài trên núi, và truyền cho dân sự Ngài chớ đến gần, kẻo sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời giết chết họ, thì Ngài phải đặt rào chắn quanh núi, để giữ họ lại, bằng không họ sẽ xen vào. Bản tính không được kiềm chế của tâm trí chúng ta, và những khuynh hướng sai trái của bản tính chúng ta, là như vậy, đến nỗi nơi nào Đức Chúa Trời thân mật mời chúng ta đến, — điều gì Ngài khẩn thiết thúc giục chúng ta tìm kiếm và biết, — thì chúng ta khinh dể như là điều tầm thường và phổ biến; và điều gì Ngài bao quanh bằng bóng tối thiêng liêng của ánh sáng không thể đến gần, và đã dời xa khỏi sự hiểu biết của mọi người sống, thì chúng ta nhất định phải tìm kiếm, và lang thang vào những phạm vi bị cấm ấy, với sự táo bạo liều lĩnh. Tôi cho rằng sự mầu nhiệm thánh khiết và sâu thẳm này là một trong những 'điều bí mật' thuộc về Đức Chúa Trời để biết; vì ai biết Đức Chúa Cha ngoài Đức Chúa Con, hay Đức Chúa Con ngoài Đức Chúa Cha, hay ai biết ý muốn của Đức Chúa Trời ngoài Đức Thánh Linh? Thế mà những tâm trí ngu dại của con người sẽ không thỏa mãn với sự không biết trong đức tin về một sự mầu nhiệm như vậy, mà nhất định phải tra xét những chiều sâu ấy, để họ có thể tìm được sự thỏa mãn cho lý trí của mình. Nhưng, như xảy ra với những người dám nhìn thẳng vào mặt trời, mắt họ bị chói lòa và tối tăm bởi sự sáng chói của nó; hay những người bước vào một mê cung, mà họ không tìm được lối ra, nhưng càng đi sâu vào, họ càng bối rối hơn, và càng rắc rối hơn; cũng vậy, điều đó xảy đến cho nhiều tâm linh thiếu chừng mực và tự phụ, là những người, không thỏa mãn với lẽ thật đơn sơ của Đức Chúa Trời, khẳng định rõ ràng rằng điều này là như vậy, lại cố gắng xem xét nó theo lý trí, và giải quyết mọi sự phản đối của trí khôn và lý trí xác thịt, (vốn thường là 'thù nghịch với Đức Chúa Trời,') không phải bằng sự im lặng của Kinh Thánh, mà bằng những câu trả lời được soạn ra theo khả năng khác nhau của con người. Tôi nói, tất cả những điều này chỉ là dám nhìn vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời bằng mắt xác thịt, điều khiến họ tối tăm trong tâm trí, và biến mất trong những lời diễn đạt của mình, trong khi họ tìm cách nhìn ánh sáng không thể đến gần này, trong khi họ bước vào một mê cung vô tận của những khó khăn mà sợi chỉ của lý trí và tranh luận không bao giờ có thể gỡ rối cho họ hay dẫn họ ra ngoài. Nhưng Chúa đã chỉ cho chúng ta 'một đường lối tốt hơn,' dù nó có thể bị con người khinh dể. Con người đã sa ngã khỏi phước hạnh bởi sự tò mò và mục đích khốn khổ của mình nhằm đạt được hạnh phúc cao hơn và sự khôn ngoan hơn: Chúa đã chọn một con đường khác để nâng người lên lại, bằng đức tin hơn là tri thức; bằng sự tin tưởng hơn là tranh luận. Vì vậy, mệnh lệnh lớn của Phúc Âm là điều này, là tiếp nhận với một tâm trí sẵn sàng và vui lòng bất cứ điều gì Chúa phán với chúng ta, bất cứ điều gì nó có vẻ như đối với giác quan và lý trí; là không tranh luận nữa, không tìm kiếm nữa vào điều bí mật của những sự mầu nhiệm thiêng liêng, như thể bằng sự tìm kiếm chúng ta có thể tìm ra chúng 'đến mức hoàn hảo;' mà là tin điều đã được phán, 'cho đến khi ban ngày ló ra, và bóng tối tan đi,' và bóng tối của sự không biết bị xua tan hoàn toàn bởi sự mọc lên của Mặt Trời Công Chính. Vậy chúng ta được kêu gọi tiếp nhận lẽ thật này, — rằng Đức Chúa Trời là một, thật sự là một, mà lại có ba trong một Đấng này, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Điều này, tôi nói, các bạn phải tin, vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phán như vậy, dù các bạn không biết nó như thế nào, hay làm sao nó có thể như vậy. Dù nó có vẻ là một sự mâu thuẫn trong lý trí, một Ba Ngôi trong một Đấng, thế mà các bạn phải bắt lý trí mình phải vâng phục đức tin, và làm cho nó im lặng bằng một câu trả lời này, Chúa đã phán như vậy. Nếu các bạn cứ tiếp tục tranh luận, và tra hỏi, 'Làm sao những điều này có thể xảy ra?' thì các bạn đã thoát khỏi quyền năng của đức tin, và đã chạy trốn vào lều của sự khôn ngoan loài người, nơi các bạn có thể học được chủ nghĩa vô thần, chứ không phải tôn giáo; vì 'thế gian nhờ sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời,' I Cô-rinh-tô 1:21. Và chắc chắn, bất cứ ai không chịu làm cho lương tâm mình yên lặng, dựa trên lời lẽ thật đơn thuần trong điểm đặc biệt này, mà lại kêu gọi sự giúp đỡ của lý trí và tranh luận, để hiểu và duy trì nó, tôi nghĩ người ấy sẽ càng xa rời sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn của tâm trí hơn trước. Không có con đường nào khác ở đây, ngoài việc chạy trốn vào nơi ẩn náu của Phao-lô, 'Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?' Mỗi khi các bạn nghĩ trong lòng mình: Làm sao điều này có thể xảy ra, làm sao một lại là ba, và ba lại là một? thì đồng thời hãy để lời này của Phao-lô vang lên trong tai các bạn, 'Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?' Hãy nghĩ rằng các bạn là con người, hãy nghĩ rằng Ngài là Đức Chúa Trời! Sự không biết trong đức tin thì tốt hơn nhiều so với sự hiểu biết liều lĩnh và tự phụ. Đừng hỏi lý do của những điều này, mà hãy tôn thờ và run rẩy trước sự mầu nhiệm và oai nghi của chúng. Cơ Đốc giáo là 'sự ngu dại' đối với thế gian vì lý do này, vì nó là một đức tin mặc nhiên, có thể nói như vậy, dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng không có gì phải sợ bị lừa dối, — dù Ngài dẫn kẻ mù đi theo một con đường mà các bạn không biết, thế mà Ngài không thể dẫn các bạn đi sai đường. Sự đơn sơ thánh khiết này trong việc tin mọi lời của Đức Chúa Trời, và tin cậy mà không cần thử thách thêm bằng tranh luận, chính là đặc điểm của Cơ Đốc giáo, và nó sẽ được thấy là sự khôn ngoan thật duy nhất. Vì nếu ai muốn trở nên khôn ngoan, người ấy phải trở nên ngu dại theo quan điểm của con người. Để người ấy được khôn ngoan, người ấy phải từ bỏ lý trí của mình để học tôn giáo thật, vốn thật sự là một lý trí tuyệt vời và thiêng liêng hơn; nó cũng không trái ngược với lý trí, dù nó cao hơn lý trí rất nhiều.

Trong đoạn này của Môi-se, các bạn có sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời được khẳng định, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Giê-hô-va có một;' và quả thật điều đó được khắc ghi trên chính tấm lòng con người bởi tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời là một. Vì mọi người đều có thể biết rằng quan niệm và nhận thức chung về Đức Chúa Trời là, Ngài là một Đấng hoàn hảo nhất, — nguồn gốc của mọi sự, — khôn ngoan nhất, quyền năng nhất, và vô hạn trong mọi sự hoàn hảo. Nay lý trí thông thường có thể nói với bất cứ người nào rằng chỉ có thể có một Đấng hoàn hảo và tuyệt vời nhất; chỉ có thể có một Đấng vô hạn, một Đấng toàn năng, — một khởi đầu và kết thúc của mọi sự, — một động cơ đầu tiên, một nguyên nhân đầu tiên, 'muôn vật đều từ Ngài mà ra,' và Ngài thì không từ ai mà ra.

Lại nữa, trong đoạn này của Giăng, các bạn có một lời chứng về Ba Ngôi phước hạnh của các thân vị, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong sự hiệp nhất thánh khiết của bản thể ấy. Điểm lớn lao mà Giăng đang trình bày là nền tảng này của sự cứu rỗi của chúng ta, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, là Đấng mà mọi sự tin cậy của chúng ta phải đặt nơi Ngài, và là Đấng mà chúng ta phải nương cậy gánh nặng của linh hồn mình. Và điều này ông chứng minh bằng một lời chứng hai phần, — một từ trời, một từ đất. Có ba Đấng làm chứng cho lẽ thật này trên trời, 'Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, (tức là, Chúa Giê-xu Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ này gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, hay Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Giăng 1:1.) và Đức Thánh Linh.' Đức Chúa Cha đã làm chứng cho lẽ thật này bằng một tiếng nói nghe được từ trời, khi Đấng Christ chịu báp-têm, (Ma-thi-ơ 3:17.) 'Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.' Đây là lời chứng của Đức Chúa Cha về Đức Chúa Con khi Ngài chịu báp-têm, được ban ra rất long trọng trong một hội chúng đông đảo, và cách thiêng liêng, với vinh quang và oai nghi lớn lao từ trời; như thể các tầng trời đã mở ra trên Ngài, và ánh sáng không thể đến gần của Đức Chúa Trời đã chiếu xuống trên Ngài. Điều này đã được xác nhận trong sự hóa hình, (Ma-thi-ơ 17:5.) nơi Chúa đã ban một bằng chứng vinh hiển, — trước sự kinh ngạc của ba môn đồ, — về cách Ngài đánh giá Ngài, — về cách mọi thánh đồ và thiên sứ phải phục vụ Ngài; 'ấy là Con mà Đức Chúa Cha đã đóng ấn cho,' Giăng nói. Quả thật, dấu ấn của thần tánh, của hình ảnh thiêng liêng, trên con người Đấng Christ một cách tuyệt vời như vậy, là một con dấu được Đức Chúa Cha đóng lên, biểu thị và xác nhận sự chấp thuận của Ngài đối với Con yêu dấu của Ngài, và đối với công việc mà Ngài đang thực hiện. Rồi chính Đức Chúa Con đã ban lời chứng đầy đủ về điều này. Đây là chủ đề giảng dạy của Ngài cho thế gian, 'Ta là ánh sáng và sự sống của loài người; kẻ nào tin Ta sẽ được cứu.' Và vì vậy Ngài có thể được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, (Giăng 1:1.) và Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, (Châm Ngôn 8.) vì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta sự mầu nhiệm phước hạnh của sự khôn ngoan liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài chính là sự bày tỏ và hình ảnh của thân vị và vinh quang của Đức Chúa Cha, (Hê-bơ-rơ 1:3.) trong chính thân vị của Ngài; và Ngài đã bày tỏ và diễn đạt ý muốn của Đức Chúa Cha, và chức vụ của chính Ngài, cho thế gian cách đầy đủ, đến nỗi không còn nghi ngờ gì về điều đó nữa. Từ miệng của hai nhân chứng này, lời này có thể được xác lập; nhưng, để dư dật hơn, kìa, một nhân chứng thứ ba, là Đức Thánh Linh làm chứng tại phép báp-têm của Ngài, — trong sự sống lại của Ngài, — sau khi Ngài thăng thiên. Đức Thánh Linh biểu thị sự hiện diện và đồng ý của Ngài với công việc ấy, trong hình dạng chim bồ câu; Đức Thánh Linh làm chứng về điều đó trong quyền năng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; Đức Thánh Linh đã đặt điều đó vượt ngoài mọi nghi vấn khi Ngài giáng xuống trên các sứ đồ theo lời hứa của Đấng Christ. Về ba nhân chứng khác trên đất, chúng ta sẽ không dừng lại ở đó; chỉ biết rằng, công việc tái sinh các linh hồn bởi quyền năng của Ngôi Lời và Đức Thánh Linh được biểu thị bằng nước, sự xưng công chính cho các linh hồn có tội được biểu thị bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, và lời chứng của Đức Thánh Linh trong lương tâm chúng ta, làm chứng cùng tâm linh chúng ta, là một lời chứng chắc chắn về điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chúng ta tin, là 'Con Một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật.' Việc biến đổi, làm yên lặng, và an ủi các linh hồn một cách kỳ diệu như vậy, kêu lớn tiếng rằng Đấng mà linh hồn tin là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời. Nhưng hãy chú ý, tôi cầu xin các bạn, đến sự chính xác của sứ đồ trong sự thay đổi lời nói. 'Ba' nhân chứng trên đất này, ông nói, 'hiệp lại làm một,' trong việc ban một lời chứng chung cho Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của kẻ có tội. Nhưng đối với các nhân chứng trên trời, — Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, — dù họ là ba theo một cách không thể hiểu được, và rằng họ cũng hiệp lại trong một lời chứng chung cho Đấng Trung Bảo của loài người, thế mà hơn nữa họ là Một. Họ không chỉ hiệp lại làm một, mà còn là một Đức Chúa Trời, — một Đức Thánh Linh đơn giản, không thể chia cắt, tự hữu, vô hạn, — được bày tỏ cho chúng ta trong ba thân vị, là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nguyện Ngài được ngợi khen và vinh hiển.

BÀI GIẢNG THỨ XIII.

VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA THẦN TÁNH VÀ BA NGÔI CỦA CÁC THÂN VỊ.

PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 6:4. "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một."

I GIĂNG 5:7. "Có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một."

'Mọi Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình,' II Ti-mô-thê 3:16. Trong đó không có điều gì vô dụng; không có lịch sử đơn sơ và rõ ràng nào, mà lại không hướng đến một sự gây dựng nào đó; không có sự mầu nhiệm sâu thẳm hay huyền bí nào, mà lại không ích lợi cho sự cứu rỗi. Bất cứ điều bí mật nào trong những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn được dành riêng khỏi chúng ta, dù nó chỉ được ban cho chúng ta để 'biết một phần,' và 'mờ mờ' qua một bức màn, thế mà bấy nhiêu điều được ban cho chúng ta để biết cũng có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành. Bấy nhiêu điều được ban cho chúng ta để biết cũng có thể xây dựng chúng ta lên cho sự cứu rỗi đời đời. Nếu không còn công dụng nào khác của những sự mầu nhiệm sâu thẳm này của Ba Ngôi Thánh, vân vân, ngoài việc làm cho mọi xác thịt im lặng, và kiềm chế những tâm linh không giới hạn của con người, và giữ chúng trong giới hạn của sự chừng mực và đức tin, thì cũng đã đủ rồi. Bí mật lớn lao ấy sẽ dạy dỗ nhiều bằng sự im lặng và bóng tối của nó, như những lẽ thật rõ ràng hơn dạy bằng cách nói ra, cách rõ ràng. Ôi, ước gì sự mầu nhiệm lớn lao này khiến lòng chúng ta có một sự nhận thức tôn kính và đáng sợ về Đức Chúa Trời mà chúng ta có việc với Ngài; và in sâu trong linh hồn chúng ta một cảm nhận sâu sắc hơn về bóng tối và sự không biết của chúng ta. Điều này sẽ ích lợi hơn tất cả lợi lộc của ánh sáng, hay sự gia tăng tri thức có thể đến từ việc tìm kiếm của tính tò mò. Nếu con người chịu khó bước đi trong ánh sáng mà họ đã đạt được, thay vì tò mò tra hỏi về điều họ không thể biết bằng sự tra hỏi, thì họ sẽ sớm đạt được ánh sáng thật hơn. Nếu con người bắt tay vào thực hành điều họ biết, thì không còn nghi ngờ gì nữa, họ sẽ sẵn sàng hơn đi đến một sự giải quyết và rõ ràng trong những điều còn nghi ngờ. Tôn giáo ngày nay đã biến thành những câu hỏi và những cuộc tranh luận trong trường học. Con người bắt đầu không tin điều gì cả, mà tranh luận về mọi sự, dưới vỏ bọc tìm kiếm ánh sáng và sự giải quyết. Nhưng phần lớn, trong khi con người tìm kiếm ánh sáng, họ lại tự làm cho mình tối tăm; và đây là sự phán xét công chính của Chúa trên thế gian, là thế gian không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương, hay bước đi trong ánh sáng của điều họ đã đạt được; vì vậy Ngài phó mặc con người lang thang trong sự tìm kiếm của họ vào những ngục tối của sự khôn ngoan và tưởng tượng loài người, và đánh mất điều họ đã có. Nếu những điều 'không còn tranh cãi' (như sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 3:16.) thật sự được ghi khắc trong lương tâm, và được đón nhận trong tình yêu thương, và được thực hành, thì chắc chắn không còn tranh cãi gì nữa rằng phần lớn những cuộc tranh cãi hiện nay sẽ chấm dứt. Nhưng điều xảy ra với nhiều người cũng giống như con chó, khi vồ lấy cái bóng trong nước, đã đánh mất miếng thịt trong miệng; cũng vậy, họ, khi theo đuổi những khám phá mới trong những điều còn tranh cãi, và không nắm lấy bằng tấm lòng và giữ chặt bên trong những lẽ thật cốt yếu của Phúc Âm, vốn vượt trên mọi sự tranh cãi, thậm chí đánh mất điều họ có. Như vậy, ngay cả điều họ không có cũng bị lấy khỏi họ, vì dù họ có nó trong sự phán đoán, thế mà họ không có nó một cách chắc chắn và vững vàng trong tình cảm, để nó có thể được giữ chặt. Vì vậy, đối với điểm hiện tại này, nếu chúng ta có thể học cách tôn thờ và ngưỡng mộ Đấng thánh khiết, thánh khiết, thánh khiết này, — nếu chúng ta có thể trong im lặng và đức tin ngồi xuống và kinh ngạc trước sự mầu nhiệm này, — thì điều đó sẽ ích lợi cho chúng ta hơn, và mở đường cho một sự bày tỏ rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, so với việc chúng ta tìm kiếm và tra hỏi trong tất cả các sách vở được viết về nó, nghĩ rằng bằng cách này chúng ta có thể thỏa mãn lý trí của mình. Tôi nghĩ có sự sâu thẳm hơn trong sự chừng mực của đức tin so với những chiều sâu của sự khôn ngoan và học thức loài người. Khi sự mầu nhiệm là một chiều sâu vô hạn như vậy, ôi, nhưng sự hùng biện và khôn ngoan của con người hẳn phải nông cạn, nông cạn hơn rất nhiều, hoặc là để tìm ra nó, hoặc là để giải bày nó!

Nhưng vẫn còn nhiều sự dạy dỗ và an ủi hơn nữa có thể rút ra từ huyền nhiệm này; vậy nên, nếu anh em không thể thấu đạt chính huyền nhiệm ấy, ôi, hãy xem xét điều nó liên quan đến chúng ta, chúng ta có thể được gây dựng bởi nó như thế nào, vì đó mới là tôn giáo thật! Hãy nhìn vào đoạn của Môi-se—sự dạy dỗ lớn lao nào ông rút ra từ sự hiệp nhất của bản thể Đức Chúa Trời? Câu 5: "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Vì Đức Chúa Trời là một, vậy thì chớ có thần nào khác ngoài một Đấng, và đó là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống; và đây chính là điều răn đầu tiên của Đức Chúa Trời, tuôn chảy như thể trực tiếp từ sự duy nhất tuyệt đối và sự trọn vẹn của bản thể Ngài. Không có người nào mà lại không có một thần nào đó, tức là một điều gì đó mà người ấy đặt tình cảm của mình lên trên hết. Mỗi người đều có một điều mình yêu mến và tôn trọng hơn mọi điều khác, một chúa và chủ sai khiến mình. Vì vậy, Đấng Christ phán: "Không ai có thể làm tôi hai chủ." Trước khi một người chịu thiếu một thần để yêu mến và phục vụ, người ấy sẽ tự tạo ra các thần rồi thờ lạy chúng. Phải, người ấy sẽ lấy chính mình, cái bụng, cái lưng, danh dự và lạc thú của mình làm thần; và dâng hiến mọi tình cảm, ước muốn và nỗ lực của mình cho những điều ấy. Sự phục tùng tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời, mối liên hệ người ấy có với tư cách là một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa, là mối liên hệ đầu tiên và căn bản nhất, vượt trên mọi quan tâm đến chính mình hay đến các tạo vật đồng loại. Đây là bổn phận [Tức là, tự nhiên nhất.—E D.] nguyên thủy nhất đặt trên tạo vật; vì vậy nó đáng lẽ phải hướng thẳng về Đấng uy nghi của mình mọi tình cảm và nỗ lực của nó. Nhưng sự sa ngã của con người khỏi Đức Chúa Trời đã gây ra một sự vặn vẹo [Tức là, một sự xoắn vặn hay cong lệch không đáng có.—E D.] và cong queo đáng thương trong tâm hồn, đến nỗi nó không còn có thể ngước trông lên Ngài nữa, mà cúi xuống hướng về các tạo vật thấp kém hơn nó, hoặc cong vào trong hướng về chính mình; và thế là từ khi sa ngã, con người đã quay lòng khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và đặt lòng mình nơi sự hư không—nơi những sự hư không dối trá—nơi những thần tượng hèn hạ, chết chóc, chẳng giúp được mình cũng chẳng hại được mình. Lòng các ngươi đã đi ngoại tình lìa khỏi Đức Chúa Trời, ôi, ước gì các ngươi tin điều đó! Không ai trong các ngươi chối được rằng mình đã phạm hết các điều răn. Thế mà sự ngu dốt và đần độn như thú vật của phần lớn các ngươi lại đến nỗi các ngươi sẽ không xưng nhận điều đó khi xét đến từng điều cụ thể; và nhất là, nếu các ngươi bị chất vấn về việc yêu mến những điều khác hơn Đức Chúa Trời, hay có những thần khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật, các ngươi sẽ lập tức chối, và chối với lời quả quyết và gớm ghiếc—"Đức Chúa Trời cấm tôi có một thần khác!" Than ôi! Điều này cho thấy rằng điều các ngươi xưng nhận chung chung không được tin trong lòng, mà chỉ giống như lời bập bẹ của trẻ con, mà các ngươi có thể dạy [Tức là, dạy.—JTK] chúng nói bất cứ điều gì. Tôi nài xin anh em hãy xét rằng điều gì anh em dành thì giờ, công sức, tư tưởng và tình cảm của mình cho, thì đó là thần của anh em. Anh em phải dâng cho Đức Chúa Trời trọn tấm lòng mình, và như thế không giữ lại điều gì thuộc ý riêng mình nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em. Nhưng anh em há chẳng biết rằng sự lo lắng, buồn rầu, ước muốn và yêu thương của mình lại tuôn chảy sang hướng khác, hướng về những điều hèn hạ sao? Anh em biết rằng mình có một ý riêng đi hoàn toàn ngược lại ý thánh của Ngài trong mọi sự: vì vậy Sa-tan đã mê hoặc anh em, và lòng anh em lừa dối anh em, khi chúng thuyết phục anh em rằng anh em chưa từng có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Cơ Đốc giáo nâng tâm hồn lên lại, và đưa nó từng bước đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời này, tình yêu mà nó đã sa ngã khỏi. Tâm hồn trở về với người chồng đầu tiên của mình, người mà nó đã lìa bỏ để đi ngoại tình, và giờ đây dấu ấn của Đức Chúa Trời in đậm trên nó đến nỗi nó được biến đổi nên giống hình ảnh và vinh quang của Ngài. Đã nếm biết Đấng tốt lành tự đủ này tốt lành dường nào, nó vui vẻ và dễ dàng ly dị khỏi mọi tình nhân khác. Nó từ bỏ những dục vọng trước kia của sự ngu dốt, và giờ đây bắt đầu sống trong một đời sống khác. Tình yêu cấy ghép tâm hồn vào trong Đức Chúa Trời, và trong Ngài nó sống, và với Ngài nó bước đi. Đúng là điều này được thực hiện dần dần, vẫn còn nhiều phần trong lòng chưa bị bẻ gãy để phục dưới ách yêu thương ngọt ngào và dễ chịu này, nhiều phần của bản tánh hư hoại chưa được thuần phục, chưa được cải hóa; thế nhưng, nhờ sự trở lại đầu tiên của tâm hồn với Đức Chúa Trời mà được nhiều đến nỗi mọi sự đều được dâng lên Ngài trong tình cảm và ước muốn. Ngài giữ chỗ cao nhất trong tâm hồn. Khuynh hướng của tâm linh mang phần nào dấu ấn và ấn tượng về sự duy nhất và đơn nhất của Ngài. Người yêu dấu của tôi là một. Dù một Cơ Đốc nhân chưa hoàn toàn thoát khỏi những chúa lạ, thế nhưng dây trói buộc phục tùng chúng đã bị bẻ gãy. Chúng có thể thường xuyên xâm nhập bằng bạo lực vào người ấy, nhưng người ấy đang ở trong tư thế thù nghịch về tình cảm và nỗ lực chống lại chúng. Tôi nài xin anh em, vì Chúa là một, và chẳng có ai khác ngoài Ngài, ôi, hãy để điều này được khắc ghi trong lòng anh em, để những tình cảm bên trong và hành động bên ngoài của anh em bày tỏ rằng một Chúa đó là Đức Chúa Trời của anh em, và chẳng có ai khác ngoài Ngài! Thật là một sự xấu hổ và sỉ nhục lớn cho các Cơ Đốc nhân, khi họ không mang dấu ấn của nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo trên bước đi của mình. Tình trạng và cách ăn ở của nhiều người cho thấy họ coi Đức Chúa Trời chân thật ít ỏi dường nào. Tại sao anh em lại bắt tâm hồn mình làm nô lệ cho dục vọng, và phục vụ xác thịt, nếu anh em tin nơi Đức Chúa Trời duy nhất này? Tại sao anh em làm mọi sự để làm vui lòng chính mình, nếu Chúa duy nhất này là Đức Chúa Trời duy nhất của anh em? Còn về phần anh em, hỡi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, những người được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi để dự phần với cộng đồng Y-sơ-ra-ên trong giao ước của các lời hứa, hãy nghe, tôi nài xin anh em, điều này, và hãy để tâm hồn anh em nghiêng về nó, và tiếp nhận nó: Đức Chúa Trời của anh em là một Chúa; vậy thì, chớ có những chúa khác cai trị tâm hồn và lương tâm anh em; không phải chính anh em, cũng không phải người khác.

Nhưng tiếp theo, chúng ta hãy xét xem Giăng dẫn ra ba nhân chứng như thế để làm gì, hầu chúng ta có thể rút ra một vài sự an ủi từ đó. Điều được làm chứng và chứng thực là nền tảng của mọi hy vọng và an ủi của một Cơ Đốc nhân, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Rỗi của thế gian—một Đấng có thể cứu đến cùng mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài; đến nỗi mỗi tâm hồn nào thấy mình hư mất, không thể đứng vững, cũng không chịu nổi sự phán xét của Đức Chúa Trời, đều có thể đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và đặt gánh nặng của phúc lợi đời đời mình trên sự chết và sự chịu khổ của Ngài, với sự bảo đảm sẽ tìm được sự nghỉ ngơi và bình an trong Ngài cho tâm hồn mình. Ngài là Đấng mà đức tin có thể đắc thắng trong Ngài trên thế gian, và trên mọi sự khác. Một tín hữu có thể đắc thắng trong sự chiến thắng của Ngài, và trong đức tin nơi sự chiến thắng của Ngài, trên địa ngục, sự chết và mồ mả; có thể đắc thắng một cách cá nhân, "Vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta," câu 4. Và làm sao một tâm hồn có thể chinh phục bằng đức tin, nếu Đấng mà nó tin nơi không được "tuyên xưng là Con Đức Chúa Trời có quyền phép"? Không có gì hèn mọn và yếu đuối như đức tin tự nó. Tự nó, đức tin là một điều nghèo nàn đáng khinh, và đức tin thấy điều đó, và đức tin thừa nhận điều đó. Phải, đức tin chính là một hành vi tự phủ nhận mình. Nó là sự từ bỏ mọi sự giúp đỡ ở ngoài và ở trong chính nó, ngoại trừ sự giúp đỡ duy nhất đặt trên Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, đức tin sẽ là phương tiện chinh phục không thích hợp nhất, và vũ khí không đủ nhất để giành chiến thắng, nếu đối tượng của nó không phải là Đức Chúa Trời mạnh mẽ, là Chúa Toàn Năng, Đấng mà từ đó đức tin lấy được và mượn được mọi quyền năng và năng lực, hoặc để làm yên lương tâm, hoặc để chuộc tội, hoặc để thắng hơn thế gian. Ôi, hãy xét, hỡi các Cơ Đốc nhân, nền tảng hy vọng của anh em đặt ở đâu! Nó ở trong quyền năng thiên thượng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Nếu Đấng đã bày tỏ tình yêu và thiện ý lớn lao dường ấy đối với tội nhân, bằng cách hạ mình xuống thấp dường ấy, và chịu khổ nhiều dường ấy, mà cũng có mọi quyền phép trên trời và dưới đất; nếu Ngài không chỉ là con người gần gũi chúng ta, để ban cho chúng ta sự dạn dĩ đến gần, mà còn là Đức Chúa Trời gần Đức Chúa Trời để cầu thay cách hiệu nghiệm với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài là "nền tảng vững chắc" đặt tại Si-ôn, "được chọn lựa và quý báu." Ngài là Vầng Đá Muôn Đời không lay chuyển; ai phó thác tâm hồn mình cho Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Tôi chắc chắn rằng nhiều người trong anh em không xét đến điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đúng kỳ sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, và đã chết vì tội nhân, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, bằng với Cha Ngài trong mọi vinh quang và quyền phép. Ôi, điều này sẽ khiến Phúc Âm trở thành một huyền nhiệm lớn lao cho các tâm hồn, và sự cứu chuộc các tâm hồn thành một công việc quý báu và kỳ diệu dường nào, nếu điều đó được xét đến! Há các tâm hồn lại không đứng vững không lay chuyển nơi neo này trong cơn cám dỗ, nếu đức tin của họ được đặt trên nền tảng vững chắc này, và hy vọng của họ được đặt trên mặt đất vững bền này! Ôi, hãy biết rằng Đấng Cứu Chuộc của anh em mạnh mẽ và quyền năng, và không ai có thể cướp anh em khỏi tay Ngài, và chính Ngài sẽ không quăng ra ngoài một ai đến cùng Ngài! Nếu đa số anh em tin điều này, anh em sẽ không coi nhẹ Phúc Âm đến với anh em dường ấy, và coi nhẹ tội lỗi mình dường ấy, những tội lỗi đáng lẽ phải được cất đi bởi huyết của Đức Chúa Trời, và không thể được chuộc bởi bất cứ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ nào khác; anh em sẽ không nghĩ rằng thật dễ dàng làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng vài lời theo thói quen, và vài việc phục vụ công khai theo hình thức, như anh em đang làm; anh em sẽ không vì cả thế gian mà đối xử với Đức Chúa Trời một mình, không có Đấng Trung Bảo này. Và khi đã bị cáo trách về tội lỗi, nếu anh em tin chắc chắn điều này, rằng Đấng mà trong Ngài sự tha tội và sự cứu rỗi được rao giảng chính là Chúa Đức Chúa Trời mà anh em nghe nói trong Cựu Ước, Đấng đã ban luật pháp, và cảm thúc các tiên tri—Con Một của Cha, theo một cách vượt xa vô hạn mọi khả năng của tạo vật—thì anh em không thể không thấy Cha hài lòng trọn vẹn trong Ngài, và tìm được một giá chuộc đầy đủ trong sự chết và việc làm của Ngài để làm nguôi Đức Chúa Trời, và làm yên lương tâm mình.

Nhưng như điều được làm chứng là một vấn đề an ủi lớn lao, thì các nhân chứng làm chứng cho nền tảng này của tôn giáo chúng ta cũng có thể là cội nguồn khích lệ lớn lao cho những tâm hồn nản lòng. Thường thì, sự nhận thức của các Cơ Đốc nhân xem Chúa Giê-xu Christ là rất đáng yêu, và yêu thương hơn bất cứ ngôi nào khác trong Thần Tánh, hoặc Cha hoặc Đức Thánh Linh. Có một vài ý nghĩ về sự xa cách và khoảng cách của Cha, như thể Con thật sự hòa giải và khiến Ngài yêu thương chúng ta, Đấng trước kia ghét chúng ta; và do sự lầm lẫn này, tâm hồn đầy dẫy những nghi kỵ và ngờ vực liên tục về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy quan sát, tôi nài xin anh em, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tất cả đều trước hết đồng ý trong một lời chứng. Cha tuyên bố từ trời rằng Ngài hết sức hài lòng về Con Ngài, không chỉ vì Ngài là Con Ngài, mà ngay cả trong việc đảm nhận và thực hiện công việc cứu chuộc tội nhân ấy. Vì vậy, đó là lời mời nghiêm túc nhất và mệnh lệnh dứt khoát nhất của Ngài cho mọi người hãy nghe Ngài, và tin nơi Ngài, Ma-thi-ơ 3:17; I Giăng 3:23. Không, nếu chúng ta nói chính xác hơn, sự cứu rỗi của chúng ta không phải là công việc của riêng Đấng Christ, như chúng ta tưởng tượng, mà toàn thể Thần Tánh đều quan tâm sâu sắc đến nó, và quan tâm sâu sắc đến nỗi anh em không thể nói ai yêu nó nhất hay thích nó nhất. Cha chính là nguồn suối của nó, tình yêu của Ngài là nguồn mạch của mọi sự—"Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Đấng Christ đã không mua được tình yêu đời đời ấy cho chúng ta, mà đúng hơn Ngài là món quà, món quà nhưng không của tình yêu đời đời. Và vì vậy, như chúng ta có Con vui thích giữa con cái loài người, Châm Ngôn 8:31; và vui thích được sai phái và làm theo ý muốn Ngài, Thi Thiên 40:8; thì chúng ta cũng có Cha vui thích sai Con Ngài đi, và lấy làm vui lòng dạy dỗ Ngài và trang bị cho Ngài để làm việc ấy, Ê-sai 42:1. Và vì vậy Đấng Christ thường tuyên bố rằng Ngài không làm công việc của riêng Ngài, mà là công việc của Cha Ngài, Đấng đã sai Ngài; và rằng đó không phải là ý riêng Ngài, mà là ý của Cha Ngài, mà Ngài đang thực hiện. Vì vậy chúng ta không nên nhìn vào đầu nguồn sự cứu rỗi của mình nơi Con, mà đúng hơn hãy lên đến Cha, Đấng mà tình yêu và sự khôn ngoan đã hoạch định tất cả những điều này. Và như thế chúng ta có thể tin chắc mà đến cùng Cha trong Con, biết rằng chính tình yêu của Cha đã sai Con đến, mặc dù thật vậy chúng ta chỉ được đến cùng Ngài trong Con, trong danh Đấng Christ, và đức tin chấp nhận qua một Đấng Trung Bảo; không phải vì Đấng Trung Bảo mua được thiện ý của Ngài, mà vì tình yêu và thiện ý của Ngài chỉ tuôn chảy trong Con yêu dấu của Ngài là Đấng Christ; và vì vậy Ngài sẽ không được biết đến hay thờ phượng ngoài Ngài, Đấng mà trong Ngài Ngài gần gũi tội nhân, và hòa giải thế gian với chính Ngài. Và rồi Đức Thánh Linh đồng thuận trong lời chứng này; và như Con đã có công việc mua chuộc các quyền lợi và quyền hưởng ân điển và vinh quang, thì công việc lớn lao áp dụng mọi đặc ân ấy cho các thánh đồ, và khiến họ thật sự dự phần vào các phước hạnh của sự chết của Đấng Christ, được giao phó một cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh, "Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến," vân vân. Vậy thì Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tất cả đều đồng ý trong một điều, rằng Chúa Giê-xu Christ là nơi nương náu vững chắc cho tội nhân—một tấm ván cho những người bị đắm tàu—một nền tảng vững chắc và chắc chắn để xây dựng những hy vọng đời đời trên đó. Không có phe nào bất đồng trong toàn bộ Phúc Âm. Công việc cứu rỗi những tâm hồn hư mất được kết luận trong hội đồng thánh này của Ba Ngôi với một tiếng nói. Như lúc ban đầu, tất cả đều đồng ý dựng nên con người—"chúng ta hãy làm nên loài người:" thì một lần nữa, họ đồng ý dựng nên con người lại, khôi phục người ấy về sự sống trong A-đam thứ hai. Hỡi bất cứ ai muốn chạy trốn đến Đức Chúa Trời để được thương xót, hãy làm điều đó trong sự tin chắc. Cha, Con, và Đức Thánh Linh sẵn sàng chào đón ngươi—tất cả đều một lòng không loại bỏ ai, không quăng ra ngoài ai. Nhưng nói cho đúng, đó chỉ là một tình yêu, một ý muốn, một mưu định và mục đích trong Cha, Con, và Thánh Linh, vì "ba Ngôi này là Một;" và không chỉ đồng ý trong Một, họ là Một; và điều gì một Ngôi yêu mến hay định ý, thì mọi Ngôi đều yêu mến và định ý. Tôi xin kết thúc vấn đề này bằng một lời hướng dẫn về cách thờ phượng Đức Chúa Trời, mà tôi không thể diễn đạt bằng những lời thích hợp hơn những lời này của Nazianzen: "Tôi không thể nghĩ đến một, mà ngay lập tức tôi bị bao quanh bởi sự sáng chói của ba; và tôi không thể phân biệt ba, mà tôi lập tức bị đưa trở lại với một." Có sự ngu dốt và lầm lẫn lớn về điều này ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Những người thô thiển hơn, khi nghe nói chỉ có một Đức Chúa Trời, thì nghĩ Đấng Christ chỉ là một người nổi bật nào đó, và vì thế hướng lời cầu nguyện của mình chỉ đến Đức Chúa Trời, loại trừ Con và Đức Thánh Linh; hoặc khi nghe nói về ba ngôi—Cha, Con, và Đức Thánh Linh—thì họ lập tức chia rẽ sự thờ phượng của mình, và tưởng tượng ra ba thần. Và tôi e rằng, những người trong chúng ta biết nhiều nhất, cũng không thường thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài—Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mà vẫn là một Đức Chúa Trời. Tâm trí chúng ta bị thu hẹp thành một sự hiệp nhất đơn giản đến nỗi chúng ta chỉ nghĩ đến một trong các Ngôi mà thôi; hoặc bị phân tán và chia rẽ thành một đa số đến nỗi chúng ta thờ phượng theo một cách như thể ba thần thay vì một. Thật là một huyền nhiệm lớn lao để giữ con đường trung dung đúng đắn. Hãy học, tôi nài xin anh em, để quan niệm về Đức Chúa Trời như thế, và thừa nhận Ngài như thế, và cầu nguyện với Ngài như thế, hầu anh em có thể làm điều đó trong danh Chúa Giê-xu Christ, để mọi ngôi đều được tôn vinh bằng nhau, và mọi ngôi đều được một sự tôn vinh; để trong khi anh em xét đến một Đức Chúa Trời, anh em có thể tôn thờ Ba Ngôi thánh và phước hạnh ấy, và trong khi anh em thờ phượng Ba Ngôi Thánh ấy, anh em có thể lập tức được đưa trở về sự hiệp nhất. Nguyện mọi sự ngợi khen và vinh quang thuộc về Đấng kỳ diệu và thánh khiết này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

BÀI GIẢNG THỨ XIV.

VỀ CÁC CHỈ ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Ê-PHÊ-SÔ 1:11" Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài."GIÓP 23.13. "Ngài đã nhất định rồi, ai cản Ngài đặng? Điều gì lòng Ngài ưa thích thì Ngài làm."

Sau khi đã nói đôi điều trước đây về Đức Chúa Trời, trong bản tánh, bản thể và các thuộc tính của Ngài, giờ đây chúng ta đến, tiếp theo, để xét đến Đấng uy nghi vinh hiển của Ngài, khi Ngài đứng trong một mối liên hệ gần gũi hơn với các tạo vật của Ngài, là công việc của tay Ngài. Vì chúng ta phải quan niệm rằng khởi nguồn đầu tiên của mọi sự trong thế gian là ở trong Đấng tự hữu này; sự thai nghén đầu tiên của chúng là ở trong lòng của mục đích và chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời; mục đích ấy, đúng kỳ, theo sự định trước của Ngài, sinh ra đứa con là tạo vật vào ánh sáng của sự hiện hữu và tồn tại thực tế. Chắc chắn rằng Đấng uy nghi của Ngài có thể đã tồn tại đời đời, và tự hưởng chính Ngài mà không cần bất cứ điều nào trong những điều này. Nếu Ngài chưa từng quyết định tạo dựng bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, thì Ngài vẫn được phước khi ấy, như bây giờ, vì sự trọn vẹn tự đủ tuyệt đối của Ngài. Việc Ngài định tạo dựng một thế gian, và việc Ngài thực hiện điều đó, không thêm gì vào phước hạnh và sự thỏa lòng bên trong của Ngài. Đấng vinh hiển và thánh khiết này bao hàm trong bản thể của chính Ngài mọi sự trọn vẹn có thể tưởng tượng được, theo một cách vô hạn và siêu việt; đến nỗi nếu anh em cất đi mọi tạo vật, anh em cũng không làm giảm bớt gì; nếu anh em thêm vào tất cả chúng, anh em cũng không làm tăng thêm gì. Vì vậy, chính trong sự dư dật của sự trọn vẹn của Ngài, mà Ngài đã quyết định bày tỏ vinh quang của Ngài như thế trong thế gian. Chính sự thiếu thốn và tình trạng giới hạn của tạo vật khiến nó cần phải đi ra ngoài phạm vi của chính nó, để tìm hạnh phúc cho bản thể của mình. Con người không thể hạnh phúc trong việc yêu chính mình. Người ấy không thỏa lòng với những sự trọn vẹn nội tại của mình, mà phải lan tỏa chính mình bằng tình cảm, ước muốn và nỗ lực của mình, và, như thể, bước đi ra ngoài trên những đôi chân ấy, để tìm kiếm một vài sự cung ứng từ tạo vật hay Đấng Tạo Hóa. Tạo vật bị ép buộc, vì một nhu cầu nào đó, phải đi ra khỏi chính nó như thế, điều này nói lên nhiều sự thiếu thốn và cần thiết bên trong nó. Nhưng Đấng uy nghi của Ngài thì không như vậy. Bản Thể vinh hiển của chính Ngài làm thỏa lòng Ngài; hạnh phúc của Ngài là biết điều đó, và vui thích trong điều đó, vì nó bao hàm trong chính nó mọi điều có thể có, theo cách tuyệt vời và trọn vẹn nhất có thể nghĩ tưởng được—không, vô hạn vượt quá điều có thể được nghĩ tưởng bởi bất cứ ai ngoài chính Ngài. Vì vậy Ngài không cần đi ra ngoài chính Ngài để tìm kiếm tình yêu hay sự vui thích, vì tất cả đều ở trong Ngài, và không thể ở ngoài Bản Thể của chính Ngài, trừ khi nó tuôn chảy từ trong Ngài. Vì vậy anh em có thể tìm thấy trong Kinh Thánh sự thỏa lòng nào Đức Chúa Trời có trong chính Ngài, và Cha có trong Con, và Con có trong Cha. Chúng ta thấy, Châm Ngôn chương viii, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu của chúng ta, đã là sự vui thích của Cha từ đời đời, và Cha lại là sự vui thích của Ngài; vì Ngài luôn vui mừng trước mặt Ngài, câu 30. Và đây là một sự sở hữu đầy đủ mà một Ngôi có về Ngôi kia, câu 22. Tình yêu giữa Cha và Con được nêu ra như khuôn mẫu đầu tiên của mọi tình yêu và sự vui thích, Giăng chương xvii, câu 23, 24. Vậy thì điều này tuôn chảy từ sự dư tràn vô hạn của sự trọn vẹn và sự tuôn tràn của bản thể tự hữu, rằng Đấng uy nghi của Ngài vui lòng đến ra ngoài chính Ngài, để bày tỏ vinh quang của chính Ngài trong các công việc của tay Ngài, để chỉ định và định trước những điều khác ngoài chính Ngài, và để thi hành chỉ định ấy. Chúng ta có thể xét trong những lời này một vài điểm đặc biệt để gây dựng chúng ta:

I. Rằng Chúa đã từ đời đời định ý trong chính Ngài và chỉ định để bày tỏ vinh quang của chính Ngài trong việc tạo dựng và cai trị thế gian; rằng có một mưu định và mục đích của ý muốn Ngài chạm đến mọi sự, những sự đã có, đang có bây giờ, hoặc sẽ có sau này. Điều này rõ ràng, vì Ngài làm mọi sự "theo ý chỉ của ý muốn Ngài."

II. Rằng tâm trí và mục đích của Ngài là một tâm trí, một mưu định. Tôi không chỉ muốn nói một cho đời đời, tức là, trường tồn và không thay đổi, như lời nói ấy diễn đạt—mà còn một cho tất cả, tức là, chỉ bằng một hành vi đơn giản hay một quyết định của ý thánh của Ngài mà Ngài đã quyết định tất cả những điều khác nhau này, mọi thời điểm, mọi tình trạng, mọi hoàn cảnh của chúng.

III. Rằng bất cứ điều gì Ngài đã từ đời đời định ý, thì đúng kỳ Ngài thực hành điều đó, và đi đến sự thi hành và thực hiện; đến nỗi có một sự tương ứng chính xác giữa ý muốn và công việc của Ngài, tâm trí và bàn tay của Ngài. Ngài làm việc theo ý chỉ của ý muốn Ngài, và bất cứ điều gì tâm hồn Ngài ước muốn thì Ngài làm điều đó.

IV. Rằng mục đích và sự thực hiện của Ngài là không thể sai lầm—không thể bị bất cứ quyền năng tạo vật nào kháng cự. Chính Ngài sẽ không thay đổi nó, vì "Ngài đã nhất định rồi;" và không ai khác có thể ngăn cản nó, vì "ai cản Ngài đặng?" Ngài ước muốn và Ngài làm điều đó, như trong nguyên văn. Không có gì xen vào giữa sự ước muốn và sự thực hiện, mà có thể ngăn cản hai điều này gặp nhau.

Điều thứ nhất là giáo lý thường xuyên của Kinh Thánh, mà anh em nên xét bốn điều: Thứ nhất, rằng mục đích và chỉ định của Ngài là khôn ngoan nhất. Vì vậy Phao-lô kêu lên về một chủ đề như thế, "Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời!" Rô-ma 11:33. Ý muốn của Ngài luôn hiệp nhất với sự khôn ngoan; vì vậy anh em có mục đích của ý muốn Ngài được nhắc đến như thế, "ý chỉ của ý muốn Ngài;" vì ý muốn của Ngài, như thể, lấy mưu định và lời khuyên của sự khôn ngoan, và phân biệt theo chiều sâu và sự giàu có của sự hiểu biết và thông sáng của Ngài. Chúng ta thấy giữa loài người những điều này thường bị tách rời, và không có gì trên thế gian rối loạn, ngang bướng và xấu xí như khi ý muốn bị tách khỏi sự khôn ngoan. Khi con người theo ý riêng và dục vọng của mình như một luật pháp, chống lại lương tâm mình, thì đó là quái dị. Sự hiểu biết và lý trí là đôi mắt của ý muốn; nếu những điều này bị mù đi, hoặc nếu một người bỏ chúng lại đằng sau mình, thì người ấy không thể không rơi vào hố. Nhưng các mục đích của ý muốn Đức Chúa Trời là những chiều sâu của sự khôn ngoan, không, chính ý muốn của Ngài là một quy tắc và luật pháp đầy đủ; đến nỗi người ta có thể nói đúng về Ngài, Stat pro ratione voluntas, Rô-ma 9:11-18. Nếu chúng ta xét đến công trình vinh hiển của thế gian—trật tự được thiết lập trong đó—sự hòa hợp ngọt ngào nó giữ trong mọi chuyển động và nối tiếp của nó—ôi, đó hẳn phải là một tâm trí và mưu định khôn ngoan đã hoạch định nó! Con người, giờ đây có ý tưởng về thế gian này trong tâm trí mình, có thể tưởng tượng và hình dung nhiều thế gian khác mang một vài tỉ lệ và tương tự với thế gian này. Nhưng nếu người ấy chưa từng thấy hay biết thế gian này, người ấy không bao giờ có thể tưởng tượng được một phần nghìn của thế gian này; người ấy không thể nào hình thành trong tâm trí mình một hình ảnh về tất cả những loài tạo vật khác nhau ấy. Các tạo vật hẳn phải có một vài mẫu mực và bản sao để nhìn vào; nhưng mẫu mực của Ngài là gì? "Ai đã làm mưu sĩ Ngài" để dạy dỗ Ngài? Rô-ma 11:34. Ai đã ban cho Ngài những điều sơ học hay nguyên tắc đầu tiên của nghệ thuật ấy? Chắc chắn không ai. Ngài không có mẫu mực nào được ban cho—không có một ý tưởng nhỏ nhất nào về bất cứ điều nào trong những điều này được cung cấp cho Ngài—mà đó hoàn toàn và duy nhất là sự hoạch định khôn ngoan của chính Ngài. — Thứ hai, mục đích này của Đức Chúa Trời là tự do nhất và tuyệt đối nhất; không có nguyên nhân, không có lý do nào, vì sao Ngài đã sắp đặt mọi sự như thế, mà không phải khác đi, như Ngài có thể đã làm, ngoại trừ thiện ý và ý muốn tốt lành của chính Ngài. Nếu điều đó đúng trong một vấn đề quan tâm sâu sắc nhất, (Rô-ma 9:18) thì nó cũng phải đúng trong mọi điều khác. Thật vậy, chúng ta có thể tìm thấy nhiều nguyên nhân thấp hơn—nhiều lý do riêng biệt cho cách quản trị này hay cách quản trị kia—nhiều mục đích và công dụng mà chúng phục vụ—vì không có gì mà Đấng uy nghi của Ngài đã định trước mà lại không vì một vài công dụng và lý do—thế nhưng chúng ta phải vượt lên trên tất cả những điều này, và leo lên tháp của ý muốn và ý muốn tốt lành tối cao của Ngài, tháp ấy được đặt nền trên chiều sâu của sự khôn ngoan; và từ đó chúng ta sẽ thấy mọi trật tự, quản trị, và công dụng của các tạo vật đều tùy thuộc. Và trong điều này có một sự khác biệt lớn giữa mục đích của Đấng uy nghi Ngài và mục đích của chúng ta. Anh em biết rằng vẫn luôn có một điều gì đó được trình bày dưới khái niệm tốt lành và tiện lợi, lay động ý muốn chúng ta, và khiến chúng ta, vì sự tốt lành của chính nó, tìm kiếm điều đó, và như thế dùng đến các phương tiện để đạt được nó. Vì vậy, mục đích mà chúng ta đề ra cho chính mình có ảnh hưởng trên các mục đích của chúng ta, và làm vui lòng chúng; đến nỗi từ đó sự chuyển động dường như tiến hành trước hết, mà không phải từ bên trong cho lắm; nhưng không có tạo vật nào có thể quyết định Đấng uy nghi của Ngài như thế. Chính Ngài, vinh quang của chính Ngài, là mục đích lớn lao mà Ngài yêu vì chính nó, và vì đó mà Ngài yêu những điều khác. Nhưng giữa những điều khác, mặc dù có nhiều điều trong chúng được định cho nhau dùng, thế nhưng ý muốn và ý muốn tốt lành của Ngài là nguồn gốc của trật tự ấy. Ngài không tìm thấy nó, mà tạo ra nó. Anh em thấy mọi tạo vật thấp kém hơn đều được định cho con người, như mục đích trực tiếp và kế tiếp của chúng, để con người dùng và phục vụ. Nhưng có phải sự tốt lành và trọn vẹn của con người đã lay động và khiến Đấng uy nghi của Ngài định trước điều này không? Không, thật vậy! mà bởi thiện ý của chính Ngài, Ngài khiến những điều như thế phục vụ con người, để tất cả chúng cùng nhau có thể vì vinh quang của chính Ngài. — Thứ ba, chỉ định của Chúa là khởi nguồn đầu tiên của mọi sự đang có, hoặc đã có, hoặc sẽ đến. Đây là nguồn gốc đầu tiên của tất cả chúng, mà chúng phải được quy về như suối nguồn của mình. Tất cả anh em đều có thể hiểu rằng có nhiều điều có thể có, mà thực tế sẽ không bao giờ xảy ra. Quyền năng và sự toàn năng của Chúa có phạm vi rộng hơn chỉ định và mục đích của Ngài. Quyền năng của Ngài là tự nhiên và thiết yếu đối với bản thể của Ngài; chỉ định của Ngài là do sự lựa chọn, và tự nguyện. Cha có thể đã sai một đạo thiên sứ đến giải cứu Con Ngài; Con có thể đã cầu xin họ, nhưng cả hai đều không làm điều đó, Ma-thi-ơ 26:53. Chúa có thể đã dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ đá, nhưng Ngài không muốn, Ma-thi-ơ 3:9. Vậy thì quyền năng của Ngài bao hàm trong tầm với của nó mọi điều có thể có mà tự bản chất và quan niệm đúng đắn của chúng không hàm ý một mâu thuẫn; đến nỗi vô số thế gian tạo vật trọn vẹn hơn thế gian này—vô số thiên sứ và con người vượt trên những điều này—và các tạo vật trong vinh quang vượt trội chúng lần nữa—đều nằm trong phạm vi quyền năng vô biên và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, vẫn có thể xảy ra rằng không có gì thật sự và thực tế tồn tại, trừ khi Đấng uy nghi của Ngài bởi ý muốn tự do của chính Ngài đã chỉ định điều đang có, hoặc đã có, hoặc sẽ có. Ý muốn của Ngài quyết định quyền năng của Ngài, và, như thể, đặt nó trong khả năng gần nhất để hành động và thi hành chính nó. Vậy thì, ở đây chúng ta phải tìm khởi đầu đầu tiên của mọi sự đang có. Chúng được thai nghén trong lòng của mục đích đời đời của Chúa, như Ngài phán, Sô-phô-ni 2:2. Chỉ định, như thể, đang mang thai các hữu thể, Ê-sai 44:7. Chỉ định những điều sẽ đến là đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời, và không ai có thể chia sẻ với Ngài trong đó. Từ đâu mà, tôi xin hỏi anh em, trong bao nhiêu thế gian mà quyền năng của Ngài có thể đã dựng nên, thì thế gian này lại được đưa ra ánh sáng? Há chẳng phải vì thế gian này đã được hình thành, như thể, trong bụng của mưu định và ý muốn đời đời của Ngài sao? Từ đâu mà bao nhiêu người đang có, mà không nhiều hơn—rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị giết, khi quyền năng của Đức Chúa Trời có thể đã giữ Ngài sống—rằng những người ấy, Giu-đa, vân vân, là những kẻ đã làm điều đó, khi những người khác có thể đã làm điều đó? Từ đâu mà mọi hành động ấy, tốt hay xấu, dưới mặt trời, mà Ngài có thể đã ngăn chặn, nếu không phải từ thiện ý và ý muốn tốt lành của Ngài, từ mưu định đã quyết của Ngài? Công Vụ 4:28. Anh em có thể tìm được nguồn gốc của những điều này trong tạo vật, vì sao lại như thế này, mà không phải khác đi không? Anh em có thể quan niệm được vì sao, trong vô số vô hạn các hữu thể có thể có, chỉ những hữu thể này đang có, mà không phải những hữu thể khác không? Và, điều gì đã chuyển số tạo vật đang có ấy, từ trạng thái khả năng thuần túy sang trạng thái sẽ xảy ra hay tồn tại thực tế, nếu không phải là lá phiếu quyết định của mục đích và mưu định đời đời của Đức Chúa Trời? Vì vậy chúng ta nên luôn quan niệm rằng các tạo vật, và mọi hành động của chúng, những hành động đã có, hoặc sẽ có bất cứ sự tồn tại nào trong thế gian, trước hết đã có một sự tồn tại trong lòng của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng ý muốn và ý muốn tốt lành của Ngài đã quyết định trên mọi sự đang có và không có. Mưu định của Ngài đã kết luận về những điều đã có, hoặc sẽ có, rằng chúng sẽ như thế; và mưu định của Ngài đã quyết định về mọi điều khác cũng có thể có, rằng chúng sẽ không bao giờ bước ra ánh sáng của thế gian, mà vẫn ở trong lòng tối tăm của sự toàn năng, để chúng ta có thể dâng cho Ngài vinh quang về mọi sự không có, và đang có. — Rồi, thứ tư. Chúng ta nên xét đến phạm vi của chỉ định và mưu định của Ngài; nó được quyết định trên mọi sự; nó phổ quát, chạm đến mọi hữu thể hay hành động của vũ trụ. Đây là giọng điệu của toàn bộ Kinh Thánh. Ngài đã không, như một vài người mơ tưởng, một lần tạo dựng các tạo vật trong một trạng thái tốt lành, và đặt chúng trong khả năng từ nay về sau tự bảo tồn chính mình, hoặc thi hành đức hạnh và quyền năng của chính mình, mà không tùy thuộc vào Ngài, như một thợ làm đồng hồ, và sắp đặt nó trong mọi sự, để nó có thể làm công việc của mình mà không cần người thợ. Ngài không chỉ là nguồn gốc chung của hành động và chuyển động, như thể Ngài ra lệnh cho một dòng sông chảy theo các kênh Ngài đã định; như thể Ngài chỉ làm việc, và cai trị thế gian bằng các luật sư và đại sứ. Đó là sự yếu đuối và kém cỏi của các vua trần gian, rằng họ phải thay thế các phó tá cho chính mình. Nhưng Vua này định trước mọi sự một cách trực tiếp, và sắp đặt trên mọi hành động riêng biệt của các tạo vật Ngài, tốt hay xấu; và như thế Ngài là Chúa tuyệt đối phổ quát của tạo vật, của bản thể và việc làm của nó. Kể lại những gì Kinh Thánh nói về loại này sẽ là một công việc dài; nhưng ôi! ước gì anh em đọc chúng thường xuyên hơn, và suy ngẫm chúng tốt hơn, rằng không có gì trong thế gian này—điều mà đối với anh em có vẻ xảy ra tình cờ, mà anh em không biết nó sẽ xảy ra như thế nào, và không thể thấy nguyên nhân hay lý do nào của nó—mà lại không xảy ra bởi ý thánh của Cha phước hạnh của chúng ta. Dù là điều trọng đại hay nhỏ nhặt hơn—hoặc là một sợi tóc trên đầu anh em rụng xuống, hoặc đầu anh em bị chặt đi—điều tình cờ và ngẫu nhiên nhất—mặc dù nó làm cả thế gian loài người và thiên sứ ngạc nhiên, đến nỗi họ tự hỏi nó từ đâu mà đến—thì đối với Ngài nó không phải là điều bất ngờ, vì Ngài không chỉ biết nó, mà còn đã định trước nó. Điều chắc chắn và cần thiết nhất, theo dòng chảy của thiên nhiên, nó không có sự chắc chắn nào ngoài sự định trước của Ngài, Đấng đã thiết lập một dòng chảy như thế trong các tạo vật, và Đấng có thể đình chỉ nó khi Ngài muốn. Dù là tội lỗi của con người và ma quỷ, điều dường như trái ngược nhất với sự thánh khiết của Ngài, thế nhưng ngay cả điều đó cũng không thể xuất hiện trong thế gian các hữu thể, nếu nó không phải, theo một cách thánh khiết, công chính, và cho phép, trước hết được thai nghén trong lòng của mưu định đời đời của Ngài, và nếu nó không được Ngài quyết định, vì những mục đích thánh khiết và công chính, Công Vụ 4:28.

Điều thứ hai được đề ra là, tâm trí và mưu định của Ngài là một; một và giống nhau, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời." Vì vậy sứ đồ nói về Đức Chúa Trời, rằng không có bóng của sự thay đổi hay xoay chuyển nào trong Ngài, Gia-cơ 1:17. Ngài không phải là người mà nói dối, cũng không phải là con loài người mà ăn năn: Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? Dân Số Ký 23:19. Và Ngài sẽ chỉ định, mà không thi hành sao? Ngài sẽ định ý, mà không thực hiện sao? "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi;" đó là danh Ngài, Ma-la-chi 3:6. "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia," Thi Thiên 33:11. Con người thay đổi ý mình thường xuyên hơn thay đổi áo quần. Con người nghèo nàn hư không, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của mình, chính là sự thay đổi, và biến đổi, hoàn toàn hư không! Và điều này phát sinh, một phần từ sự không trọn vẹn của sự hiểu biết của người ấy, và sự ngu dốt của người ấy, vì người ấy không hiểu điều gì có thể xảy ra. Có nhiều điều bí mật và ẩn giấu, mà nếu người ấy khám phá ra, người ấy sẽ không có phán đoán ấy; và nhiều điều có thể xảy ra mà có thể làm căn cứ cho một quyết định khác: và một phần từ sự yếu đuối và ngang bướng của ý muốn người ấy, ý muốn ấy không thể kiên định trong bất cứ điều tốt lành nào, và không hiệp nhất chặt chẽ với điều đó đến nỗi không một sự sợ hãi hay kinh hoàng nào có thể tách nó ra khỏi điều đó. Nhưng trong Ngài không có sự không trọn vẹn như thế, không có sự ngu dốt cũng không có sự yếu đuối. "Mọi sự đều trần trụi" trước mặt Ngài; mọi bản tánh của chúng, mọi hoàn cảnh của chúng, mọi biến cố, mọi trường hợp khẩn cấp, đều được Ngài biết, và "mọi công việc của Ngài từ ban đầu," trọn vẹn như lúc cuối cùng. Và vì vậy Ngài có thể đi đến một quyết định cố định từ đời đời; và khi đã quyết định, Ngài không thể thấy lý do nào để thay đổi, vì không có gì có thể xuất hiện sau đó, mà Ngài đã không khám phá trọn vẹn từ ban đầu. Vì vậy, bất cứ khi nào anh em đọc trong Kinh Thánh về việc Chúa ăn năn—như Sáng Thế Ký 6:7, Giê-rê-mi 18:8—anh em nên nhớ rằng Chúa phán theo ngôn ngữ của chúng ta, và, như những người vú nuôi với con trẻ của mình, dùng phương ngữ của chính chúng ta, để chỉ cho chúng ta sự ngu dốt lớn lao của chúng ta về Đấng uy nghi của Ngài, Đấng mà chúng ta không thể quan niệm tôn trọng hơn về Ngài, cũng không phân biệt rõ ràng hơn về chính mình. Khi Ngài thay đổi mọi sự chung quanh Ngài, Ngài không bị thay đổi, vì mọi sự thay đổi ấy đều cùng một lúc ở trong tâm trí Ngài; nhưng khi Ngài thay đổi các sự phân phối bề ngoài của Ngài, người ta nói rằng Ngài ăn năn về điều Ngài đang làm, vì chúng ta không thường thay đổi cách đối xử của mình, mà không có một vài sự buồn rầu được quan niệm, hay sự ăn năn và thay đổi tâm trí. Khi một người đi xây một ngôi nhà, người ấy không có ý gì khác ngoài việc nó sẽ tiếp tục như thế. Người ấy không có một ý nghĩ nhỏ nhất nào về việc phá nó xuống lần nữa; nhưng sau đó nó trở nên đổ nát, và tài sản của người ấy tăng lên, và rồi người ấy có một quyết định mới, phá nó xuống tận đất và xây một ngôi nhà tốt hơn. Con người là như thế; tùy theo người ấy thay đổi công việc của mình, người ấy thay đổi tâm trí mình. Nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy. Mọi sự thay đổi trong các công việc của Ngài—mọi sự nối tiếp của thời gian, sự biến đổi của cách đối xử, sự thay đổi của các sự phân phối trong mọi thời đại—đều cùng một lúc ở trong tâm trí Ngài, và tất cả đều trước mặt Ngài; đến nỗi Ngài không bao giờ đi xây một ngôi nhà mà trong tâm trí chính Ngài đã không quyết định mọi sự thay đổi mà nó sẽ phải chịu. Khi Ngài lập một ngai vàng trong một quốc gia, thì trong tâm trí Ngài, trong một thời hạn như thế, sẽ phá nó xuống lần nữa; khi Ngài nâng con người lên trong thành công và thịnh vượng, Ngài không thay đổi tâm trí mình lần nữa khi Ngài quăng họ xuống, vì điều đó cũng ở trong tâm trí Ngài; đến nỗi không có sự bất ngờ nào đối với Ngài bởi bất cứ sự xuất hiện bất ngờ nào. Con người nghèo nàn có nhiều cuộc tham vấn trước khi đi đến một kết luận; nhưng mưu định của Ngài thì không như thế. Về mọi điều lạ lùng và mới mẻ xảy ra trong thời đại chúng ta, Ngài đã có một ý nghĩ về tất cả chúng từ đời đời. "Ngài đã nhất định rồi," và không một điều nào trong tất cả những điều này đã khiến Ngài rời khỏi tâm trí đời đời của Ngài hay khiến Ngài phải tham vấn mới về các dự án lớn lao của Ngài. Không chỉ Ngài không thay đổi tâm trí mình, mà tâm trí và ý nghĩ của Ngài là một về mọi sự, và liên quan đến mọi sự. Tâm trí nghèo nàn, hẹp hòi, và giới hạn của chúng ta, phải chia sẻ các ý nghĩ của mình giữa nhiều công việc—một ý nghĩ cho điều này, một ý nghĩ khác cho điều kia, và nối tiếp nhau. Nhưng với Ngài không có sự nối tiếp của các mưu định và mục đích, cũng không có sự đa số; mà, như chỉ bằng một lần mở mắt, Ngài nhìn thấy mọi sự như chúng là, thì cũng chỉ bằng một sự nghiêng, hay gật đầu của ý muốn Ngài, Ngài đã ban một luật pháp, và định trước mọi sự. Nếu chúng ta có thể trong một khoảnh khắc, và một cái nhìn, thấy cả ánh sáng lẫn màu sắc, và cả tấm gương lẫn bóng trong đó, và chỉ bằng một chuyển động của ý muốn chúng ta hướng về mục đích và phương tiện; ôi, Ngài càng có thể hơn biết bao, chỉ bằng một hành vi đơn giản không chia rẽ của thiện ý và ý muốn tốt lành của Ngài, quyết định trên mọi sự, trong thời điểm, và trật tự của chúng, và trong Bản Thể vô hạn và vinh hiển của chính Ngài nhận biết tất cả chúng chỉ bằng một cái nhìn! Có biết bao sự an ủi có thể tuôn chảy từ điều này đến các tâm hồn tin kính! Chúa đã định cho anh em chịu bắt bớ và hoạn nạn ở đây sao? Ngài đã khắc ra một phần như thế cho anh em trong đời này sao? Vậy thì cùng với đó hãy xét rằng Đấng uy nghi của Ngài đã gói vinh quang đời đời trong cùng một mưu định mà từ đó những hoạn nạn của anh em phát sinh. Ngài đã khiến tâm hồn anh em tan chảy trước mặt Ngài sao? Ngài đã cáo trách anh em, và khiến anh em chạy trốn đến thành ẩn náu, và trông đợi sự cứu rỗi từ không ai khác ngoài chính Ngài sao? Vậy thì hãy biết rằng sự sống đời đời ở trong lòng của cùng một mục đích đã ban cho anh em tin điều này; mặc dù điều này được sinh ra trước điều kia, thế nhưng chỉ định chắc chắn sẽ sinh ra điều kia. Và đối với những tâm hồn nào, dựa trên sự giả định hư không này về tính không thể sai lầm của các mục đích của Đức Chúa Trời, nghĩ rằng không cần phải siêng năng trong tôn giáo, hãy biết rằng chính một tâm trí và mục đích ấy đã liên kết mục đích và phương tiện với nhau như một dây xích; và vì vậy, nếu anh em trông đợi được cứu, theo sự tuyển chọn, thì anh em phải, theo cùng một mưu định, làm cho sự kêu gọi mình từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời được chắc chắn.

Thứ ba, bất cứ điều gì Ngài đã định ý, thì đến kỳ Ngài đem ra thực hiện, và khi ấy mưu định của ý muốn Ngài trở thành công việc của tay Ngài, và có một sự hòa hợp kỳ diệu cùng sự tương ứng chính xác giữa hai điều ấy. Mọi sự đều ra khỏi lòng của chỉ định đời đời của Ngài, bởi lời quyền năng của Ngài, được uốn nắn và tạo hình đúng như những đường nét và phác thảo đã được định lượng trong chỉ định, không thiếu sót, không thừa thãi, không vượt quá. Không có điều gì trong ý tưởng của tâm trí Ngài mà lại không được bày tỏ trong công việc của tay Ngài. Trong Đức Chúa Trời không có những ước muốn nửa vời, chưa chín. Con người có những ước muốn không trọn vẹn như thế — tôi muốn có, hay muốn làm, một điều nào đó nếu không phải là, vân vân. Ngài không dao động như vậy trong sự do dự; nhưng điều gì Ngài muốn và ước ao, thì Ngài thật sự muốn và ước ao. Chắc chắn Ngài có ý định rằng điều ấy sẽ xảy ra, và điều gì Ngài có ý định thì Ngài sẽ thi hành và làm cho thành tựu; vì vậy ý muốn của Ngài đến kỳ sẽ vận dụng quyền năng toàn năng để làm trọn điều ước muốn của nó; và quyền năng toàn năng một khi đã được ý muốn Ngài thúc đẩy làm việc, thì không thể không làm mọi sự “theo mưu định của ý muốn Ngài”; và bất cứ điều gì linh hồn Ngài ước ao, thì Ngài không thể không làm, đúng như Ngài ước ao, vì Ngài có thể làm điều ấy. Nếu Ngài muốn làm điều ấy, và có thể làm điều ấy, thì điều gì ngăn trở Ngài làm việc và thực hiện? Vậy hãy biết rằng các mạng lệnh và điều răn của Ngài ban cho anh em, bày tỏ bổn phận của anh em là gì, thì chúng không bày tỏ nhiều về điều Ngài ước ao, hay có ý định làm, hay muốn được làm, bằng về sự Ngài chấp thuận một điều như thế tự nó là bổn phận của anh em; và vì vậy, dù Ngài đã bày tỏ ý muốn Ngài về bổn phận của chúng ta, dù không có sự vâng lời nào theo sau, thì ý định của Ngài cũng không bị thất bại hay làm cho thất vọng; vì các mạng lệnh Ngài ban cho anh em không nói lên ý định của Ngài về điều ấy là gì, mà nói lên điều Ngài chấp thuận là tốt lành, và là một bổn phận ràng buộc con người. Nhưng bất cứ điều gì Ngài định ý và có ý định rằng nó phải xảy ra, thì chắc chắn Ngài sẽ làm điều ấy, và làm cho điều ấy được thực hiện. Nếu đó là công việc chỉ bởi quyền năng của chính Ngài, thì chính Ngài sẽ tự mình làm điều ấy. Nếu Ngài đòi hỏi sự hợp tác của các loài thọ tạo vào đó — như trong mọi công việc của sự quan phòng — thì Ngài sẽ thực sự khiến các loài thọ tạo phục vụ công việc của Ngài, chứ không chờ đợi trong sự do dự nơi quyết định của chúng. Nếu Ngài đã định một cứu cánh nào đó phải đạt được bằng những phương tiện như thế — nếu Ngài có một công việc phải làm bằng những công cụ như thế — thì, không còn nghi ngờ gì nữa, khi đến thời điểm của Ngài, Ngài sẽ vận dụng các công cụ ấy, và sẽ không chờ đợi sự hợp tác của chúng. Anh em thấy những điều lạ lùng đang xảy ra, anh em lấy làm lạ về chúng: chúng ta bị hạ xuống khỏi sự cao trọng của mình như thế nào — đất nước chúng ta bị tàn phá bởi những người xa lạ như thế nào — biết bao công cụ của công việc Chúa bị gạt sang một bên như thế nào, Ngài giơ lên một cây roi thịnh nộ chống lại chúng ta như thế nào, và dường như sắp lật đổ ngay cả những nền tảng của đất nước chúng ta — tất cả những điều ấy trước đây không có trong tâm trí chúng ta, nhưng chúng đã có trong tâm trí Ngài từ đời đời, và vì vậy Ngài đang thực hiện chúng ngay bây giờ. Vậy hãy tin rằng không có một hoàn cảnh nào trong toàn bộ công việc này, không một điểm hay một nét nào trong đó, mà lại không đúng như đã được phác họa và chạm khắc từ xưa. Các công việc hiện tại của Ngài đều theo một khuôn mẫu cổ xưa mà Ngài mang trong tâm trí Ngài. Mọi mức độ và từng bậc của hoạn nạn anh em — mọi lạng, mọi gam trong chén của anh em — đều đã được cân trên bàn cân của mưu định đời đời của Ngài; các công cụ, thời gian, cách thức, mọi điều trong đó. Nếu Ngài thay đổi công cụ, điều ấy đã có trong tâm trí Ngài; nếu Ngài thay đổi cách quản trị, điều ấy cũng đã có trong tâm trí Ngài; và vì anh em biết qua Kinh Thánh rằng một kết cục phước hạnh đã được định cho những người tin kính, rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, rằng mọi sự đều phục vụ cho phúc lợi của Hội Thánh; vì, tôi nói, anh em biết mục đích của Ngài là như Kinh Thánh đã nói, thì hãy tin rằng sự thực hiện của Ngài sẽ tương ứng chính xác như vậy, không thiếu sót; không một khớp xương, không một gân cốt nào trong toàn bộ công việc quan phòng của Ngài, không một dòng nào trong toàn bộ sách và quyển sách của loài thọ tạo, mà lại không được viết trong quyển sách cổ xưa về mưu định đời đời của Ngài, và trước hết được tạo hình trong đó, Thi Thiên 139:16.

Rồi, cuối cùng, ý muốn Ngài là không thể cưỡng lại được, mưu định của Ngài sẽ đứng vững; ai có thể khiến Ngài lìa khỏi mục đích của Ngài, và ai có thể ngăn trở Ngài thực hiện? Vì vậy Ngài đạt được cứu cánh của Ngài với mức độ chắc chắn và không thể sai lầm cao nhất và tuyệt đối nhất. Chính Ngài sẽ không thay đổi mục đích của mình; vì sao Ngài phải làm vậy? Nếu Ngài đổi sang điều tốt hơn, thì điều ấy phản ánh xấu về sự khôn ngoan của Ngài; nếu Ngài đổi sang điều tệ hơn, thì điều ấy phản ánh xấu cả về sự khôn ngoan lẫn sự nhân từ của Ngài. Chắc chắn Ngài không thể thấy lý do nào khiến Ngài phải thay đổi nó. Nhưng như chính Ngài không thể thay đổi, thì cũng không ai có thể ngăn trở sự thực hiện của Ngài; vì anh em nghĩ sẽ là quyền lực nào có thể toan tính điều ấy? Có phải là quyền lực của con người, của những người mạnh mẽ, của những người cao trọng, của bất cứ người nào chăng? Chắc chắn là không! Vì hơi thở của họ ở trong lỗ mũi họ, họ không có quyền lực nào ngoài điều Ngài hà hơi vào trong họ. Nếu Ngài giữ lại hơi thở của Ngài, như thể vậy, thì họ sẽ diệt vong. Mọi dân tộc đều như không có gì trước mặt Ngài, và không có gì thì có quyền lực gì? Có phải là ma quỷ có thể làm điều ấy chăng? Không; vì chúng không thể, dù chúng muốn; Ngài xiềng chúng lại, Ngài giới hạn chúng. Có phải là các thiên sứ tốt lành chăng? Họ quả thật đầy quyền năng, nhưng họ không thể cũng không muốn chống lại ý muốn Ngài. Cho dù là toàn thể vũ trụ của loài thọ tạo — giả sử mọi sức mạnh và đức tính phân tán của chúng hợp lại làm một — thì tất cả cũng chỉ là hữu hạn, dù anh em có cộng thêm vào đó đời đời cũng không hơn được; nhưng mọi chiến thắng và sự chống cự thuộc loại này đều phải nhờ một quyền lực cao hơn, hoặc ít nhất là ngang bằng. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng không có trở ngại hay ngăn trở nào có thể đặt trên đường Ngài, không gì có thể cản trở mục đích của Ngài; nếu cả thế gian hợp lại như một người để ngăn trở việc thực hiện bất cứ lời hứa và mục đích nào của Ngài, thì chúng chỉ nổi giận luống công. Như những con chó sủa mặt trăng, chúng sẽ còn xa mới đạt được mục đích của mình, đến nỗi uy nghi của Ngài sẽ, nói như vậy, dùng chính chúng cho mục đích của riêng Ngài. Ngài sẽ vận dụng chúng hoàn toàn trái với ý riêng của chúng, để làm trọn mưu định của tâm trí Ngài. Đây là Vua tuyệt đối, Đấng duy nhất xứng đáng với danh Vua và Chúa, Đấng mà mọi sự trên trời và dưới đất đều vâng theo ngay từ cái gật đầu và dấu hiệu đầu tiên của Ngài! Đồi, biển, núi, sông, mặt trời và mặt trăng, và mây, người và thú, thiên sứ và ma quỷ — tất cả đều được tác động, lay động, và hướng dẫn theo ý muốn Ngài; tất cả thật sự đều đang làm công việc của Ngài, như kết quả của mọi sự cuối cùng sẽ tỏ ra, và đều là những đầy tớ dưới mạng lệnh Ngài, đi đến nơi Ngài bảo đi, và đến nơi Ngài bảo đến, được dẫn dắt bởi một bàn tay vô hình, dù trong lúc đó chúng không biết điều ấy, mà tưởng rằng mình đang lo việc riêng của mình, và tự khen mình trong một thời gian về điều ấy. Ducunt volentem fata, nolentem trahunt. Những người tin kính biết ý muốn Ngài và yêu mến ý muốn ấy, thì được ý muốn ấy dẫn dắt cách vui lòng, vì họ phó mình cho sự sắp đặt của Ngài; nhưng những kẻ gian ác, có ý muốn riêng trái nghịch, thì dù chống cự cũng chẳng đạt được gì hơn ngoài việc bị kéo lê theo ý muốn ấy.

Bây giờ, tất cả những điều này nói về các chỉ định và mục đích của Đức Chúa Trời để làm gì, trong khi Ngài đã gọi đó là điều bí mật thuộc về chính Ngài? Nếu các công việc và sự đoán xét của Ngài là một vực sâu lớn, và không thể dò thấu, thì chắc chắn các chỉ định của Ngài càng không thể dò thấu hơn nhiều; vì đó là mục đích bí mật và ẩn kín của Đức Chúa Trời, vốn là chính chiều sâu của đường lối và sự đoán xét của Ngài. Nhưng tất cả những điều ấy để làm gì? Tôi nói, không phải để tò mò tra xét từng chi tiết của chúng, mà để thu được ích lợi từ chúng. Kinh Thánh bày ra cho chúng ta tính không thay đổi, tính tự do, phạm vi, tính thánh khiết, và sự khôn ngoan của chúng, vì ích lợi của chúng ta; và nếu ích lợi ấy không được gặt hái, thì chúng ta biết chúng cũng luống công. Không để chất nặng trí nhớ của anh em với nhiều chi tiết, chúng ta nên cố gắng rút ra từ chúng cả sự dạy dỗ lẫn sự an ủi. Sự dạy dỗ, tôi nói, đặc biệt trong hai điều — vâng phục với lòng tôn kính và kính trọng trước uy nghi của Ngài trong mọi công việc và đường lối của Ngài, và tin cậy nơi Đấng biết mọi công việc của Ngài, và sẽ không đổi ý Ngài.

Không có điều gì mà tôi biết các Cơ Đốc nhân thiếu sót hơn điểm vâng phục này, là điều mà tôi cho là một trong những bổn phận chính yếu và ngọt ngào nhất, dù cũng khó khăn nhất, của một Cơ Đốc nhân. Thật khó tìm thấy giữa loài người — một sự thuận phục trọn vẹn của linh hồn đối với điều linh hồn Ngài ước ao, một sự phục tùng thật sự của tâm linh chúng ta trước ý tốt và ý muốn của Ngài. Không có điều gì được Kinh Thánh chúc phước nhiều bằng việc chờ đợi Ngài, bằng việc thuận phục Ngài để được Ngài sắp đặt — “Phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài.” Tính kiêu ngạo là điều đối nghịch lớn nhất, và Ngài chống đối chính mình Ngài nhiều nhất với điều ấy, vì tự bản chất nó làm hạ thấp sự cao cả và uy nghi của Đức Chúa Trời, vốn là chính vinh hiển của Ngài. Vì vậy sự vâng phục được Ngài chấp nhận nhất, khi linh hồn phó mình và ý muốn mình cho Ngài. Ngài hạ mình xuống với nó hơn nhiều; Ngài không thể là kẻ thù của một linh hồn như vậy. Sự vâng phục trước ý muốn của uy nghi Ngài, chính là việc linh hồn tự nguyện cúi xuống trước bất cứ điều gì Ngài làm hay truyền lệnh — bất cứ ách nào Ngài đặt lên, về bổn phận hay về sự chịu khổ, thì vui lòng mang lấy, không cãi lại, vốn là tội lớn bị lên án nơi các đầy tớ; là đặt miệng mình trong bụi đất, và giữ im lặng, vì Ngài đã làm điều ấy — “Tôi đã nín lặng, tôi không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy.” Đó thật là sự vâng phục — sự im lặng của tâm trí và miệng — một sự kiềm chế đặt trên tâm linh để không nghĩ gì cách càu nhàu về Ngài vì bất cứ điều gì Ngài làm. Chắc chắn đó là lỗi lớn nhất của các Cơ Đốc nhân, và là cội rễ của nhiều lỗi khác, rằng anh em không nhìn lên Đức Chúa Trời, mà nhìn vào các loài thọ tạo trong bất cứ điều gì xảy đến cho anh em; vì vậy mới có những sự nổi dậy thường xuyên của tâm linh chống lại ách Ngài, những sự đá đạp thường xuyên chống lại ách ấy, như Ép-ra-im, chưa quen với ách. Anh em cũng vậy; và chính điều này mới làm cho ách trở nên nặng nề và khó chịu. Nếu không có lý do nào khác ngoài chính ích lợi của anh em, thì đó là con đường duy nhất dẫn đến sự bình an và yên tĩnh. Durum: sed levius fit patientia, quicquid corrigere est nefas. Sự thiếu kiên nhẫn của anh em không thể giúp anh em, mà chỉ làm hại anh em, nó chính là cái ách của ách anh em; nhưng sự cúi xuống yên lặng và lặng lẽ làm cho ách tự nó trở nên nhẹ nhàng, và còn đem lại thêm sự giúp đỡ khác nữa, tức là sự giúp đỡ thiêng liêng. Hãy học điều này, tôi nài xin anh em, để ý muốn riêng của anh em bị từ bỏ, và tâm linh anh em bị khuất phục trước Đức Chúa Trời, cả trong điểm bổn phận lẫn điểm quản trị. Nếu các bổn phận được truyền lệnh trái với tâm linh ngươi — vì chắc chắn thực tại và sự thực hành của sự tin kính hẳn phải khó chịu đối với bất cứ bản tính nào — hãy biết ngươi được kêu gọi để làm gì, để làm cho ý muốn riêng của ngươi yên lặng trước Ngài, để phó mình ngươi cho ý muốn Ngài một cách đơn thuần, không quá chú trọng đến niềm vui hay ích lợi riêng của ngươi. Hãy học vâng lời Ngài đơn thuần vì Ngài truyền lệnh, dù không có lợi ích nào trở lại cho ngươi; và bằng cách này ngươi sẽ đến kỳ có được sự bình an ngọt ngào hơn và ích lợi thật sự hơn, dù ngươi không có ý định ấy. Và trong trường hợp bất cứ sự quản trị nào trái với tâm trí ngươi, chớ để tâm trí ngươi nổi lên chống lại nó. Đừng cãi cọ với sự quan phòng, mà hãy phó thác đường lối ngươi trọn vẹn cho Ngài, và để Ngài làm điều gì Ngài muốn trong việc ấy. Ngươi hãy lo nghĩ đến bổn phận của ngươi. Đừng lo lắng về điều kia, mà hãy siêng năng trong điều này, và ngươi sẽ là người duy nhất được lợi vì điều ấy; hơn nữa, vinh dự lại thuộc về Ngài.

Rồi tôi muốn khuyên nhủ anh em, từ nền tảng này, hãy tin cậy nơi Ngài. Vì Ngài một mình là Chúa Tể tuyệt đối và có chủ quyền trên mọi sự — vì Ngài đã định đoạt trên mọi sự, và theo đó mọi sự hẳn phải xảy ra — và vì không ai có thể khiến Ngài lìa khỏi đường lối Ngài — ôi, vậy thì, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy học phó thác chính mình cho Ngài trong mọi sự, cả cho đời này lẫn đời hầu đến! Sao anh em lại ngu dại và khờ khạo đến nỗi nương cậy và bám víu vào những loài thọ tạo nghèo hèn, hư không, và lệ thuộc? Sao anh em không lìa bỏ chính mình? Sao anh em không lìa bỏ mọi sự khác như những bóng mờ trống rỗng? Chẳng phải mọi quyền lực, thói quen, ân tứ, ân điển, sức mạnh, sự giàu có, vân vân, của loài thọ tạo đều giống như các thần tượng khi so sánh với Ngài, là những kẻ không thể làm lành, cũng không thể làm dữ sao? Đáng rủa sả là kẻ “tin cậy nơi loài người,” Giê-rê-mi 17:5. Không cần lời rủa sả nào khác ngoài chính sự thất vọng mà anh em sẽ gặp phải. Hãy suy xét, tôi nài xin anh em, rằng Đức Chúa Trời chúng ta có thể làm mọi sự, bất cứ điều gì Ngài muốn, trên trời và dưới đất, và không ai có thể ngăn trở ý muốn Ngài. Phước thay cho linh hồn mà mưu định của ý muốn Ngài đã cam kết vì linh hồn ấy. Và mưu định ấy đã cam kết vì mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Ngài có thể hoàn thành ý tốt của Ngài vì cớ ngươi, hoặc không cần phương tiện hoặc bất chấp phương tiện; mọi trở ngại và gai góc đặt trên đường Ngài, Ngài có thể thiêu rụi chúng. Hỡi anh em là những người thừa kế các lời hứa, ôi, hãy biết đặc ân của mình! Điều gì linh hồn Ngài ước ao, thì Ngài làm đúng điều ấy; và điều gì Ngài đã nghiêm túc hứa với anh em, thì Ngài ước ao. Nếu anh em hỏi, ai là những người thừa kế các lời hứa? Tôi xin trả lời, đơn thuần là những người và chỉ những người thừa nhận các lời hứa ấy, đòi hỏi chúng, và bám chặt lấy chúng vì sự sống và sự cứu rỗi của mình; những người chỉ tìm kiếm cơ nghiệp bằng lời hứa, và linh hồn họ ước ao các lời hứa ấy và ôm lấy chúng. Ôi, nếu anh em chịu để ý mình khác với Đức Chúa Trời biết bao! Anh em thay đổi thường xuyên, anh em thường xuyên quay khỏi đường lối; nhưng điều ấy cũng chưa tệ đến thế nếu anh em không tưởng tượng Ngài cũng giống như anh em, và chính sự vô tín làm cho Ngài giống như anh em — khi tâm trạng và khuynh hướng dịu dàng của anh em thay đổi — khi sự hiện diện và sự đến gần Đức Chúa Trời bị cất đi. Điều ấy là sai, nó tỏ ra thật là một loài thọ tạo hay chết; nhưng nếu đã như vậy, ôi, đừng làm thêm điều sai nữa! Đừng, bởi những sự nghi ngờ, ghen tị, và chất vấn về Ngài, mà tưởng tượng rằng Ngài cũng giống như anh em, và cũng đã thay đổi. Đó là một điều sai gấp đôi và là sự sỉ nhục đối với uy nghi Ngài. Chẳng phải Ngài đã phán: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi” sao? “Ngài ở trong một ý, ai có thể khiến Ngài đổi ý?” Vậy thì sao anh em lại nghi ngờ tình yêu của Ngài thường xuyên như anh em thay đổi? Khi anh em ở trong tâm trạng tốt, anh em nghĩ Ngài yêu thương anh em: khi không phải như vậy, anh em không thể tin gì khác ngoài việc Ngài đang giận, và ghét anh em. Chẳng phải điều này nói hoàn toàn trái với lời Ngài sao; rằng Ngài là một Đức Chúa Trời hay thay đổi — rằng Ngài không ở trong một ý, mà lúc thì ở trong ý này, lúc thì ở trong ý khác, thường xuyên như ngọn gió thất thường của tâm trạng tự thỏa mãn của linh hồn xoay chiều? Đây là nơi an nghỉ và sự tin chắc của anh em, nếu anh em muốn được vững lập, không phải ở trong chính anh em — không phải trên những dấu hiệu và dấu chứng bên trong anh em, vốn lên xuống như biển, và thay đổi như mặt trăng — mà là trên bản tính không thay đổi của Ngài và những lời hứa thành tín của Ngài. Điều này chúng tôi muốn bày ra cho tất cả anh em, như một nền tảng cho mọi người. Mỗi người trong anh em đều muốn có một nền tảng riêng trong tâm trạng và hoàn cảnh của riêng mình, và nghĩ rằng giáo lý chung chỉ như vậy mà không áp dụng trực tiếp cho mình; nhưng hãy tin điều này, tôi không biết nền tảng nào cho sự vững lập thật sự của linh hồn, ngoài những chân lý và nguyên tắc chung cho tất cả anh em; và công việc của chúng tôi không phải là đặt bất cứ nền tảng nào khác — hay nhiều nền tảng hơn, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau của anh em — mà là đặt nền tảng duy nhất này, Đấng Christ và Đức Chúa Trời không hề thay đổi; và khuyên nhủ mỗi người trong anh em hãy biến nền tảng chung ấy thành của riêng mình cách đặc biệt, bằng cách nương cậy vào nó, xây dựng trên nó, và bám chặt lấy nó. Mọi nền tảng khác đều là cát và hư nát.

Bây giờ chúng ta, trong thời kỳ buồn thảm này, hãy thúc giục sự an ủi từ điều này. Tay Chúa ở trong mọi sự này. Tay Ngài trực tiếp trong mọi sự quản trị, và chỉ có tâm trí xác thịt mới không thể thấy Ngài đang giơ tay Ngài ra cho mỗi người, với phần hoạn nạn riêng của người ấy. Hãy biết một điều này, rằng Đức Chúa Trời ở trong một ý; vì tất cả những đường lối và sự đoán xét nhiều này, Ngài ở trong một ý — để nhóm họp các thánh đồ, để xây dựng Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ. Đây là cứu cánh của Ngài — mọi công việc khác đều ở bên lề, và phục vụ cho điều này. Vì vậy Ngài sẽ thay đổi nó như Ngài muốn, nhưng mục đích lớn lao về điều tốt lành cho dân Ngài thì cả thế gian cũng không thể ngăn trở. Vậy chúng ta hãy vững lập linh hồn mình trong sự suy xét này; mọi sự đều sáng tỏ ở trên, dù mờ mịt ở dưới; mọi sự đều yên lặng trên trời, dù bão tố ở đây trên đất. Không có sự hỗn loạn, không có sự rối loạn trong tâm trí Ngài. Dù chúng ta nghĩ thế gian đã trật đường, và mọi sự quay cuồng trong sự hỗn loạn, Ngài vẫn có một ý trong đó, và ai có thể khiến Ngài đổi ý? Và ý ấy là tốt lành cho những kẻ tin cậy nơi Ngài; và vì vậy, ai có thể lấy đi điều tốt lành của chúng ta? Mặc cho con người bàn luận và tưởng tượng điều gì họ muốn — mặc cho họ bỏ phiếu và ban hành các chỉ định về việc phải làm gì với dân Ngài — thì tất cả cũng vô ích, vì có một mưu định ở trên, một mưu định xưa hơn, hẳn phải đứng vững và xảy ra trong mọi thế hệ. Nếu những kết luận của con người không theo mưu định của ý muốn Ngài, thì chúng chỉ là những giấc mơ tưởng tượng, giống như những ảo tưởng của một người mất trí, là người tưởng tượng mình là vua, ngồi xuống trên ngai vàng, và ban ra các chỉ định và sắc lệnh. Chẳng phải Đấng ngự trên trời có thể cười nhạo sự dại dột và điên rồ của con người, là những kẻ hành động trong mọi sự như thể chúng không lệ thuộc vào Ngài, và lo việc của mình như thể việc ấy chưa được sắp đặt trước sao? Thật là một điều lố bịch khi con người sắp xếp việc của mình, và tự kết luận việc của mình, mà không một lần nghĩ đến Đấng ở trên họ, là Đấng không chỉ có quyền phủ quyết, mà còn có quyền tán thành trong mọi sự. Thật vậy, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan sâu nhiệm của Ngài, đã giữ kín những mục đích riêng của Ngài, để con người bước đi theo một luật lệ đã định, và dùng mọi phương tiện để đạt được những cứu cánh mình định; và vì vậy có lời nói rất hay rằng, Prudens futuri temporis exitum caliginosâ nocte premit Deus. Nhưng cùng với điều ấy chúng ta nên nhớ đến lời của Gia-cơ, “nếu Chúa muốn,” và làm mọi sự, ngay cả những sự có khả năng nhất, với sự vâng phục ý muốn và ý thích của Ngài. Và vì vậy, khi con người vượt quá giới hạn của mình, hoặc trong sự sợ hãi hay nguy hiểm, hoặc trong niềm vui tưởng tượng từ những thành công — ridetque, si mortalis ultra fas trepidet, &c. — Sự sợ hãi quá độ, sự hy vọng quá độ, sự vui mừng quá độ trong những sự bề ngoài này, như thể là lố bịch đối với Ngài, là Đấng đã định sẵn mọi sự ấy với Ngài. Nguyện sự ngợi khen và vinh hiển thuộc về Ngài.

BÀI GIẢNG THỨ XV.

VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

Ê-PHÊ-SÔ 1:11. “Trong Ngài, chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, vì đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.” — RÔ-MA 9:22, 23. “Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ Ngài và bày quyền phép Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất; và để bày sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển.”

Trong việc sáng tạo thế gian, Chúa đã vui lòng, sau khi mọi sự đã được dựng nên và sắp đặt, làm nên một loài thọ tạo để cai trị trên mọi sự; và Ngài ban cho loài ấy bản tính tuyệt vời nhất, và những đặc ân vượt trên các loài còn lại; đến nỗi có thể tỏ ra rằng Ngài đã làm nên mọi sự vì con người, và con người trực tiếp vì vinh hiển của chính Ngài. Như con người là đầu trong các công việc của tay Ngài, thì chúng ta cũng có thể, theo Kinh Thánh, quan niệm rằng con người được nghĩ đến cách chính yếu trong các mưu định của lòng Ngài. Và rằng, như trong việc thực hiện mục đích của Ngài trong việc sáng tạo thế gian, con người đã được giao cho địa vị ưu việt, và mọi sự dường như đều phục tùng con người; thì cũng vậy, trong các mục đích của Chúa về thế gian, mục đích của Ngài về con người có địa vị ưu việt. Thật vậy, Ngài đã quyết định bày tỏ vinh hiển của danh Ngài trong thế gian này; vì vậy các tầng trời và bầu trời được làm nên để rao giảng vinh hiển ấy, Thi Thiên 19:1, 2, vân vân. Nhưng cách đặc biệt, danh vinh hiển của uy nghi Ngài được bày tỏ trong con người, và về con người. Ngài đã đặt con người, như thể, ở trung tâm hay ở giữa loài thọ tạo, để mọi loài thọ tạo có thể hướng về hay đem những lời ngợi khen của chúng vào trong Ngài, để được dâng lên nhân danh Ngài và nhân danh chúng, cho Chúa là Đấng Tạo Hóa của chúng, bởi Ngài, như cái miệng chung của thế gian; và Chúa đã chọn loài thọ tạo này trên mọi loài thọ tạo, cho sự bày tỏ trang trọng và vinh hiển hơn về chính Ngài trong những thuộc tính đặc biệt của Ngài. Vì vậy, chúng ta nên tập trung những suy nghĩ của mình trong công việc này, để nghe từ Chúa những suy nghĩ của Ngài đối với chúng ta là gì; vì, chắc chắn, sự hiểu biết đúng đắn về mưu định đời đời của Ngài liên quan đến tình trạng đời đời của con người, có đức tính đặc biệt trong việc khiến chúng ta phù hợp với sự ngợi khen danh Ngài, và vững lập chúng ta trong đức tin và sự tin chắc. Sự tiền định quả thật là một sự mầu nhiệm, mà chúng ta không nên tò mò và táo bạo tra xét vượt quá điều đã được bày tỏ; vì khi ấy một linh hồn hẳn phải lạc mất trong chiều sâu khôn ngoan ấy, và hư mất trong việc tìm kiếm điều không thể dò thấu. Và như vậy lời nói trong Kinh Thánh về chủ đề này, ám chỉ cho chúng ta rằng nó nên được ngưỡng mộ hơn là được thấu hiểu; và rằng nên có một sự không biết nào đó về những điều bí mật này, là sự không biết mà khi kết hợp với đức tin và lòng tôn kính, thì có học thức hơn bất cứ sự hiểu biết tò mò nào. Nhưng cùng với điều ấy, chúng ta phải mở mắt mình ra trước bao nhiêu ánh sáng mà Đức Chúa Trời bày tỏ về những điều bí mật này, vì biết rằng ánh sáng của lời Ngài là ánh sáng cứu rỗi, làm cho tươi mới, chứ không làm cho bối rối, như ánh sáng bí mật không thể đến gần của vinh hiển Ngài. Bao xa uy nghi Ngài vui lòng mở miệng Ngài, chúng ta chớ đóng tai mình lại, mà cũng hãy mở tai mình ra cho sự dạy dỗ của Ngài, vì biết rằng, như Ngài sẽ không giữ lại bất cứ điều cần thiết nào cho sự cứu rỗi của chúng ta, thì Ngài cũng sẽ không bày tỏ điều gì ngoài điều có ích. Đây là sợi dây tốt nhất của sự tiết độ và khôn ngoan khiêm nhường, để học điều Ngài dạy chúng ta; nhưng khi Ngài chấm dứt việc dạy dỗ, thì không mong muốn thêm sự học hỏi nào nữa. Khiêm nhường là không tìm kiếm thêm, và khôn ngoan thật là bằng lòng với không ít hơn.

Trong sự quan niệm của chúng ta về những điều thiêng liêng có nhiều sự yếu đuối. Chúng ta định hình và tạo hình chúng trong tâm trí mình theo một khuôn mẫu của kinh nghiệm hay sự bịa đặt riêng của mình, và không thể quan niệm chúng như chúng tự chúng là. Nếu chúng ta nói cách chính xác, thì trong Đức Chúa Trời không có những mưu định và mục đích, mà chỉ có một mưu định và quyết định trọn vẹn về mọi sự ở trong thời gian, mà nhờ đó Ngài đã sắp đặt mọi sự trong những thời điểm, mùa vụ, hoàn cảnh, và thứ tự riêng của chúng. Nhưng vì chúng ta có nhiều suy nghĩ, về nhiều sự, nên chúng ta không thể quan niệm về Đức Chúa Trời cách nào khác ngoài việc giống như chính chúng ta; và vì vậy, Kinh Thánh, hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta, nói như vậy. “Các ý tưởng của Chúa đối với tôi thật quý báu biết bao,” Đa-vít nói; thế mà, thật vậy, chỉ có một ý tưởng về Ngài, và về chúng ta, và về mọi sự, mà một ý tưởng ấy có đức tính lớn đến nỗi nó tương đương với vô số ý tưởng về vô số đối tượng. Chúa từ đời đời đã quan niệm một mục đích bày tỏ vinh hiển của chính Ngài bằng những cách khác nhau như vậy; và đây là nguồn mạch chính của mọi điều xảy đến cho các loài thọ tạo, con người, và thiên sứ. Nhưng vì, trong việc thực hiện mục đích này, có một thứ tự, sự tiếp nối, và sự đa dạng nào đó, nên con người thường tưởng tượng một khung và thứ tự như thế hay như thế trong tâm trí và mục đích của Chúa. Và như các nhà thiên văn học cắt xén và chạm khắc trong trí tưởng tượng của họ những vòng tròn, thiên cầu, và ngoại luân trên các tầng trời, vì những hình dạng và chuyển động khác nhau của các ngôi sao trong đó, trong khi có thể, thật sự, chỉ có một thiên thể trong đó mọi ánh sáng và chuyển động khác nhau này xuất hiện, thì con người cũng tưởng tượng cho mình một thứ tự trong chỉ định của Chúa, theo những hiện tượng hay hình dạng của các công việc Ngài trong thế gian; trong khi đó, chỉ là một mục đích và chỉ định, mà trong phạm vi vô hạn của nó bao gồm tất cả những sự đa dạng và thứ tự này với nhau. Điều này chúng ta quả thật có thể quan niệm cách hợp pháp về chỉ định của Ngài, rằng có một sự tương ứng và thích hợp chính xác giữa mục đích của uy nghi Ngài và sự thực hiện, và rằng Ngài là một Chúa khôn ngoan, “mưu định lạ lùng, và làm việc xuất sắc,” có một kế hoạch và thiết kế lớn nào đó trước mắt Ngài, mà Ngài có ý định thực hiện, và là, như thể, ánh sáng lớn và mặt trời của bầu trời này, mà nhờ mưu định kỳ diệu ấy, mọi sự khác đều phục tùng; và như vậy trong việc làm ra, nó sẽ xuất hiện chính xác như mưu định của Ngài đã phác họa và sắp đặt nó.

Không có người nào rỗng tuếch hay nông cạn đến nỗi không có một thiết kế và mục đích lớn nào mà mình chủ yếu nhắm đến; vậy chúng ta lại không nên quan niệm rằng Chúa, là Đấng dạy dỗ mỗi người sự thận trọng này, và dạy dỗ người ấy, (Ê-sai 28:26,) chính Ngài cũng khôn ngoan trong mưu định của Ngài, và có một dự án lớn nào đó trước mặt Ngài trong toàn bộ cấu trúc của thế gian này, và việc duy trì nó từ khi nó được tạo nên sao? Chắc chắn Ngài có. Và nếu anh em hỏi dự án ấy là gì, người khôn ngoan sẽ dạy anh em cách chung — “Ngài đã làm nên mọi sự vì chính Ngài, phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn,” Châm Ngôn 16:4. Vậy thì, đây là thiết kế và mục đích lớn của Ngài — để tôn vinh chính Ngài — để bày tỏ danh Ngài cho con người và thiên sứ. Bây giờ, danh Ngài bao gồm sự khôn ngoan, sự nhân từ, quyền năng, lòng thương xót, và sự công chính. Ba điều đầu tiên Ngài bày tỏ trong mọi công việc của tay Ngài. Mọi sự đều được làm tốt và được làm khôn ngoan. Sự xuất sắc của công việc tỏ ra Đấng Mưu Sĩ kỳ diệu và Đấng Sắp Đặt khôn ngoan. Sự nhân từ của bất cứ loài thọ tạo nào trong loại của nó, bày tỏ nguồn mạch không cạn của một hữu thể tự hữu mà từ đó nó phát xuất; và việc đem tất cả những điều này ra khỏi hư không, và duy trì chúng, là một sự bày tỏ vinh hiển về quyền năng Ngài. Nhưng thế mà, trong mọi công việc của tay Ngài, không tìm thấy điều gì để bày tỏ lòng thương xót vinh hiển và sự công chính của Ngài, là những điều mà hoa và vòng hoa của các thuộc tính Ngài đặt trên đó, và dường như sự khôn ngoan và quyền năng phục vụ cho chúng. Vì vậy uy nghi Ngài, trong một mục đích trọn vẹn ấy về vinh hiển của chính Ngài, quyết định bày tỏ cơn thạnh nộ và lòng thương xót của Ngài trên con người và thiên sứ, là những đối tượng có khả năng nhận lãnh điều ấy; hai thuộc tính này giống như hai cực mà mọi bánh xe của sự tuyển chọn và sự định tội đời đời xoay quanh, như anh em thấy trong đoạn ấy, Rô-ma 9:22, 23. Vậy hãy để điều này được thiết lập như cứu cánh của mọi công việc Ngài, như nó được thiết kế trong mưu định Ngài, và không có gì khác. Không phải loài thọ tạo, cũng không phải bất cứ điều gì trong loài thọ tạo, là điều đầu tiên trong tâm trí Ngài, mà là chính Ngài, và vì vậy bởi Ngài, và vì Ngài, là mọi sự. Tại đây chúng có nguồn gốc của chúng, và về đó chúng trở lại, tức là đến đại dương của vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, là nơi mọi sự đã phát xuất.

Việc thiết lập đúng đắn điều này sẽ giúp chúng ta quan niệm đúng đắn về mưu định tiền định của Ngài. Đó là một sự bắt bẻ thông thường của lý trí xác thịt, làm sao Chúa có thể loại bỏ biết bao người, và tiền định họ cho sự hủy diệt? Điều ấy dường như trái ngược nhất với sự nhân từ và khôn ngoan của Ngài, khi có một cứu cánh tiền định đời đời như vậy trước mặt Ngài, trong việc tạo nên biết bao người, để làm nên con người chẳng vì gì cả, mà chỉ để đoán phạt họ. Tại đây lý trí xác thịt, vốn là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, đắc thắng; nhưng hãy suy xét, tôi nói, rằng đây không phải là cứu cánh và thiết kế chính của Chúa, để hủy diệt con người. Ngay như không phải cái nhìn đầu tiên của uy nghi Ngài, hay tầm với xa nhất của Ngài, là ban cho những người khác sự sống đời đời; thì cũng không phải ý định chính yếu của Ngài là chìm đắm họ vào sự chết đời đời, như thể đó là niềm vui và sự thích thú của Ngài. Không, thật vậy! Cả hạnh phúc của loài thọ tạo lẫn sự khốn khổ của nó đều không phải là điều đầu tiên lay động Ngài, hay được Ngài ước ao nhất, mà chỉ có chính Ngài, và Ngài không thể chuyển ra khỏi chính Ngài đến bất cứ công việc nào, mà lại không quy nó về chính Ngài. Vì vậy nhà truyền đạo khôn ngoan bày tỏ rất hay rằng, “Ngài đã làm nên mọi sự vì chính Ngài, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn.” Không phải cứu cánh lớn của Ngài trong việc tạo nên những kẻ ác là để đoán phạt họ, hay tạo nên những người công chính là để cứu họ, mà cả hai đều vì một cứu cánh xa hơn và cao hơn — vì chính Ngài và vinh hiển của chính Ngài.

Mọi người dường như đều đồng ý về điều này, rằng cứu cánh lớn của mọi mưu định và chỉ định của Chúa là vinh hiển của chính Ngài, để được bày tỏ trên con người và thiên sứ; và rằng điều này hẳn phải là điều đầu tiên trong tâm trí Ngài; không phải rằng có trước hay sau với Ngài, mà là nói theo cách của con người. Nếu Ngài có nhiều suy nghĩ, như chúng ta có, thì đây sẽ là suy nghĩ đầu tiên của Ngài; và trong một mục đích này, cứu cánh này được nhắm đến cách chính yếu, và mọi sự khác đều bởi mưu định của Chúa mà phục tùng cứu cánh này, như những phương tiện để đạt được nó. Nhưng về thứ tự của những phương tiện này, và do đó về mục đích của uy nghi Ngài về chúng, con người, bằng cách tra xét uy nghi Ngài theo những quy tắc của loài thọ tạo, hay theo cảm giác, đã hạ Ngài xuống thấp hơn nhiều so với sự vĩ đại vô hạn của chính Ngài. Một số người quan niệm rằng điều đầu tiên, như thể, trong tâm trí Ngài là điều được làm trước tiên. Nhìn vào việc thực hiện mục đích của Ngài trong các công việc của quyền năng Ngài, họ tưởng tượng rằng, như Ngài trước hết đã tạo nên con người công chính, thì đây là suy nghĩ đầu tiên của Ngài về con người, để tạo nên con người vì vinh hiển của sự nhân từ và quyền năng Ngài, mà chưa có bất cứ sự xác định riêng nào về cứu cánh của con người. Và tôi quan niệm, đây là suy nghĩ của đám đông dân chúng. Họ nghĩ Đức Chúa Trời đã thất vọng trong công việc của Ngài, khi họ nghe Ngài đã tạo nên một loài thọ tạo vinh hiển như vậy mà nay đã trở nên khốn khổ như thế. Họ không thể tin rằng uy nghi Ngài đã có tất cả tội lỗi và khốn khổ này được định sẵn với Ngài khi Ngài có ý định tạo nên con người, mà nhìn vào sự xuất hiện của sự sa ngã của con người vào tội lỗi và khốn khổ như một sự bất ngờ đối với uy nghi Ngài; — như thể Ngài đã có ý định một điều khác trong việc tạo nên con người, và như vậy, nhân dịp tội lỗi của con người, đã bị thúc đẩy đến một sự bàn luận mới về việc giúp đỡ công việc, và làm điều tốt nhất có thể từ nó. Như vậy “qua sự khôn ngoan” thế gian không biết Đức Chúa Trời. Họ nghĩ Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ, và vì vậy ví Ngài như người xây một ngôi nhà, là người khi làm như vậy đã không đặt điều gì trước mặt mình ngoài việc xây nó theo cách ấy vì những cứu cánh riêng của mình; nhưng rồi khi bị bất ngờ bởi sự sụp đổ và tàn phá của nó, lại có một sự bàn luận mới, và xây dựng nó lại trên một nền tảng khác và vững chắc hơn. Nhưng vì họ không thể nói rằng Đức Chúa Trời có bất cứ sự bàn luận mới nào trong thời gian, mà phải thú nhận rằng mọi mưu định của Ngài đều đời đời về mọi công việc của tay Ngài, nên họ đưa sự biết trước vào để làm cho quan niệm bất kính của họ về Đức Chúa Trời trở nên êm dịu; như thể Chúa, theo mục đích tạo nên con người của Ngài, đã thấy trước điều gì sẽ xảy đến cho con người, và như vậy đã có ý định cho phép điều ấy xảy ra, để từ đó Ngài có thể dựng nên một công trình vinh hiển nào đó về lòng thương xót và sự công chính trên những tàn tích của con người. Và để cho càng ít càng tốt còn lại cho ý muốn tuyệt đối có chủ quyền của Đức Chúa Trời, là ý muốn mà Kinh Thánh quy mọi sự cho, họ lại phải tưởng tượng rằng, theo mục đích sai Đấng Christ đến cứu những kẻ có tội của Ngài, Ngài vẫn chưa quyết định về cứu cánh riêng của những người riêng biệt, mà đang canh chừng trên tháp biết trước để dò xem họ sẽ làm gì, liệu con người có tin vào Con Ngài hay không, liệu họ có bền đỗ trong đức tin hay không; và tùy theo sự quan sát của Ngài về việc làm của họ, Ngài áp dụng ý muốn riêng của Ngài để chạm khắc phần thưởng hay phần của họ về sự sống hay sự chết. Đây chính là những suy nghĩ bẩm sinh trong lòng anh em bởi bản tính. Điều mà những người có học gọi là Arminianism chẳng là gì khác ngoài lý trí xác thịt của lòng con người, vốn là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Đó chính là sự tranh luận mà Phao-lô trong chương này kêu lên chống lại, “Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại?”

Nhưng chắc chắn, tất cả sự sắp đặt này chẳng xứng hợp gì với sự khôn ngoan hay chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà phản ánh xấu về cả hai; về sự khôn ngoan của Ngài, rằng Ngài nên có những suy nghĩ về việc tạo nên loài thọ tạo cao quý nhất của Ngài, mà vẫn còn do dự về cứu cánh của loài thọ tạo ấy, và còn không chắc chắn về cách thức vinh hiển của Ngài thật sự sẽ được bày tỏ bởi nó. Chẳng phải suy nghĩ đầu tiên và chính yếu của mỗi người khôn ngoan là điều mình có ý định và nhắm đến trong công việc của mình, và tùy theo mức độ và tầm với của sự khôn ngoan của mình, thì mình càng vươn xa hơn trong cứu cánh và mục đích của mình sao? Vậy chúng ta lại quan niệm Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan đã lầm lẫn chính Ngài đến nỗi làm điều mà không người khôn ngoan nào sẽ làm sao? Ngài, là Đấng có tầm với vô hạn của sự khôn ngoan và hiểu biết, lại rơi vào những suy nghĩ về việc làm nên một loài thọ tạo xuất sắc như vậy, mà vẫn nằm trong sự do dự trong chính Ngài về tình trạng đời đời của nó, và ở trong tư thế chờ đợi về cách thức vinh hiển của Ngài nên được bày tỏ bởi nó; hoặc chỉ bằng cách nhân từ đơn thuần, hoặc bằng cách công chính, hoặc bằng cách thương xót, cho đến khi Ngài thấy trước, từ tháp biết trước, loài thọ tạo ấy sẽ cư xử như thế nào. Văn bản của chúng ta không nói như vậy; vì trong đoạn ấy, (Ê-phê-sô 1,) chúng ta có Chúa, trong mục đích đời đời của Ngài, chạm khắc cho những người riêng biệt như thế và như thế “một cơ nghiệp,” và “sự làm con nuôi,” vì cứu cánh lớn ấy “của sự vinh hiển của ân điển Ngài,” câu 11, và 5, 6. Và sự tiền định xảy ra, không phải theo cách cư xử của chúng ta, mà theo mục đích của Đấng “làm mọi sự” mà Ngài làm, “theo mưu định của ý muốn Ngài,” mà không tham khảo ý muốn chúng ta, và nếu anh em hỏi những “mọi sự” này là gì, chắc chắn chúng ta phải hiểu đơn thuần là mọi sự có thực tại, hay có bất cứ sự hiện hữu thật nào: quyền năng Ngài, tay Ngài hẳn phải ở trong đó, và điều ấy theo mưu định riêng của Ngài, mà không xét đến ý muốn của loài thọ tạo, theo ý tốt riêng của Ngài, câu 5, 11. Ngài vừa mới có một suy nghĩ về việc làm việc và tạo nên con người, thì mục đích này đã ở trong đó, để làm nên những người như thế vì sự ngợi khen của ân điển vinh hiển của Ngài, và tiền định họ cho một cơ nghiệp, và những người khác để làm nên hay sắm sẵn họ cho sự hủy diệt, như văn bản, Rô-ma 9:22, chép. Tại đây sự khôn ngoan vĩ đại và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời tỏ ra là một vực sâu lớn, rằng khi Ngài có một suy nghĩ về việc làm nên một bình như vậy, Ngài có mục đích này trong lòng nó, rằng nó sẽ được dùng vào việc gì, hoặc cho sự tôn trọng hoặc cho sự sỉ nhục; và theo đó, trong mưu định của Ngài, Ngài sắm sẵn nó hoặc cho vinh hiển hoặc cho sự hủy diệt, và đến kỳ Ngài làm cho nó thích hợp với công dụng của nó, hoặc bởi tội lỗi hoặc bởi ân điển. Đây là vực sâu mà loài người hay chết không thể dò thấu. “Ôi! sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời thật sâu nhiệm dường bao! Sự đoán xét của Ngài thật không thể dò thấu, đường lối Ngài thật không thể tìm ra!” Toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh tỏ ra rằng uy nghi Ngài không bị bất ngờ và bị bắt gặp không hay biết bởi sự sa ngã của A-đam, mà sự sa ngã ấy đã xảy ra theo mưu định đã định của ý muốn Ngài. Nếu Ngài biết điều ấy, và chịu để cho nó xảy ra, chắc chắn Ngài đã cho phép nó, vì Ngài đã muốn nó phải như vậy; và sao Ngài lại không thể định đoạt trong mưu định thánh của Ngài điều mà sự khôn ngoan của Ngài có thể dùng cho cứu cánh vinh hiển nhất có thể? Sao Ngài lại không thể định đoạt một sự sa ngã như vậy, là Đấng từ những tàn tích của con người có thể dựng nên một ngai vinh hiển như vậy cho ân điển và sự công chính của Ngài để đắc thắng trên đó? Việc đem điều tốt, và một điều tốt như vậy, ra khỏi điều ác, càng tôn vinh sự khôn ngoan vô hạn của Ngài hơn, thay vì chỉ cho phép điều tốt nên xảy ra.

Vậy thì, giáo lý như thế trái ngược với quyền năng và quyền tối cao tuyệt đối của Chúa, là nơi nương náu của Phao-lô, nơi ông chạy đến như một chỗ trú ẩn chắc chắn, thoát khỏi đòn đánh hay cơn thổi của lý trí xác thịt. "Há người thợ gốm không có quyền trên đất sét, từ cùng một cục đất mà làm một cái bình để dùng sang trọng, một cái bình khác để dùng hèn hạ sao?" câu 21. Há Chúa không có quyền cai trị tuyệt đối trên chúng ta hơn người thợ gốm trên đất sét sao, vì người thợ gốm không làm ra đất sét, nhưng Chúa đã dựng nên chúng ta từ hư không? đến nỗi, một cách đơn thuần và tuyệt đối, chúng ta thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chính mình, và vì vậy Ngài có quyền tuyệt đối để dùng chúng ta theo bất cứ cách nào Ngài muốn, mà không cần tham khảo ý muốn và công đức của chúng ta. Có ai dám cãi lại Ngài vì Ngài đã sắm sẵn người ấy cho sự hủy diệt, khi thấy Ngài chẳng mắc nợ ai điều gì, mà có thể làm với vật thuộc về mình điều gì Ngài muốn chăng? Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ quyền năng, sự công chính và cơn thịnh nộ của Ngài, đã sắm sẵn và chuẩn bị một số bình cho sự hủy diệt, mà trong thời gian Ngài đã nhẫn nhịn nhiều và khoan dung lâu dài, dùng nhiều sự nhịn nhục đối với chúng, câu 22, thì có ai dám chất vấn Ngài về điều đó chăng? Và nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, đã sắm sẵn một số bình cho sự vinh hiển, thì mắt ai lại xấu xa vì Ngài là tốt lành sao? câu 23. Há con người sẽ được để tự mình định đoạt, tự mình nắn nên vận mệnh của mình sao? Chắc chắn không phải như vậy với Ê-sau và Gia-cốp: họ giống nhau trong lòng mẹ. Nếu có đặc quyền nào, Ê-sau là con trưởng có nó, — họ chưa làm điều lành hay điều dữ gì. Vậy có sự khác biệt nào giữa họ để làm nghiêng cán cân ý muốn của Ngài chăng? Bạn có thể tưởng tượng ra điều nào chăng? Thật vậy, lý trí xác thịt sẽ nói rằng Đức Chúa Trời đã biết trước họ sẽ làm gì, và vì vậy Ngài đã chọn hay loại bỏ họ. Nhưng tại sao sứ đồ lại không trả lời như vậy cho sự phản đối về sự bất công nơi Đức Chúa Trời? câu 14. Lẽ ra câu trả lời ấy đã sẵn có và rõ ràng. Nhưng trái lại, ông đối chiếu ý muốn và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời với mọi công việc đã qua hay sẽ đến. Ông không đưa ra câu trả lời nào khác ngoài câu này: "Ngài sẽ thương xót vì Ngài sẽ thương xót;" đó là quy tắc tối cao của sự công chính, và chúng ta phải chạy đến đó, như chiếc neo chắc chắn nhất cho hy vọng và sự vững vàng của mình. Sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào sự muốn hay chạy của chúng ta, vào sự quyết tâm hay hành động của chúng ta, mà tùy thuộc vào ý tốt nguyên thủy và ý muốn này của Đức Chúa Trời, mà sự muốn, sự chạy và sự đạt được của chúng ta đều treo trên đó. Quả thật đó là một trật tự lộn xộn, khi chạy đến điều nơi con người để tìm nguyên nhân cho các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, mà điều ấy chỉ tuôn chảy từ mưu định đời đời của Ngài, Ê-phê-sô 1:4. Há Ngài đã chọn chúng ta vì Ngài đã biết trước rằng chúng ta sẽ nên thánh và không chỗ trách được, như người ta tưởng chăng? Hay há chẳng phải Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh và không chỗ trách được sao? Ngài không thể nhìn thấy điều lành hay điều dữ nào nơi các tạo vật, cho đến khi ý muốn Ngài phán một lời về điều ấy; vì điều ấy từ đâu mà đến được?

Vậy thì, vì trật tự và sự sắp đặt này trong mục đích của Đức Chúa Trời chỉ là bịa đặt, nên đối với một số người, dường như phương pháp hoàn toàn ngược lại mới phù hợp hơn ngay cả với các quy tắc của sự khôn ngoan. Bạn biết điều gì đứng đầu trong ý định của con người thì đứng cuối trong sự thực hiện. Mục đích đứng đầu trong tâm trí họ, rồi đến các phương tiện để đạt được mục đích ấy. Nhưng trong thực hành, con người lại bắt đầu trước hết với các phương tiện, và nhờ chúng mà cuối cùng đạt được mục đích; vì vậy những ai muốn điều gì đứng đầu, như thể, trong tâm trí Đức Chúa Trời, mà Ngài làm trước hết, thì cũng làm trái với các quy tắc thông thường của lý trí trong công việc con người. Vậy thì, có người nói, phương pháp này có thể tốt: điều gì đứng cuối trong sự thực hiện của Ngài thì đứng đầu trong mục đích của Ngài, và được Ngài định làm mục đích của điều Ngài làm trước hết, và như vậy có người xếp các chỉ định của Ngài như sau: Ngài trước hết có ý tưởng tôn vinh con người, và để đạt mục đích này Ngài định ban cho người ân điển, và vì mục đích này mà để cho người sa ngã, và vì tất cả mà dựng nên người. Nhưng chúng ta cũng không nên nhìn như vậy. Đó sẽ là một mưu định ngu dại và lố bịch, không xứng với sự khôn ngoan nghèo nàn của con người, khi định tôn vinh một con người mà Ngài chưa quyết định dựng nên. Vì vậy chúng ta phải luôn ghi nhớ trong tâm trí rằng mục đích lớn lao và kế hoạch của mọi sự là sự vinh hiển của lòng thương xót và sự công chính của Ngài trên con người; và điều này chúng ta có thể quan niệm là đứng đầu theo thứ tự, không phải sự sống hay sự chết của con người, mà là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trên con người. Bây giờ, để đạt được mục đích vinh hiển này, với một khuynh hướng hay một quyết định duy nhất của ý muốn Ngài, không thể phân biệt hay tách rời, Ngài hạ mình quyết định mọi điều được làm trong thời gian, như một phương tiện hoàn chỉnh và trọn vẹn để tôn vinh chính Ngài, đến nỗi một điều trong số đó không đứng trước điều khác trong tâm trí Ngài, mà là tất cả cùng nhau. Để đạt điều này, Ngài định dựng nên con người. Ngài định cho mọi người sa ngã vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ; và một số người trong số đó, mà Ngài đã quyết định bày tỏ lòng thương xót, Ngài ban họ cho Đấng Christ để được cứu chuộc, và được khôi phục bởi ân điển; những người khác, Ngài tiền định họ cho sự hủy diệt; và tất cả điều này cùng một lúc, không có thứ tự nào như chúng ta tưởng tượng. Bây giờ, mặc dù Ngài định tất cả điều này cùng một lúc và cùng nhau, nhưng không vì thế mà suy ra rằng tất cả những điều này phải được thực hiện cùng nhau. Như khi một người định xây một ngôi nhà để mình ở, có nhiều thứ trong ngôi nhà mà người ấy không có những mục đích riêng biệt; nhưng chúng vẫn phải được làm riêng rẽ, và theo một thứ tự nào đó. Trước hết đặt nền móng; rồi dựng tường lên; rồi lợp mái; tuy vậy người ấy không định nền móng là vì tường, hay tường là vì mái, mà tất cả là vì chính mình. Cũng vậy, Chúa định tôn vinh lòng thương xót và sự công chính của Ngài trên một số người nhất định, và vì mục đích này mà ban cho họ sự hiện hữu, cai quản việc họ sa ngã vào khốn khổ, nâng một số ra khỏi đó nhờ một Đấng Trung Bảo, và để một số ở lại trong đó cho đến sự hủy diệt; và tất cả điều này như một phương tiện trọn vẹn để làm sáng tỏ lòng thương xót và sự công chính vinh hiển của Ngài. Nhưng chính những điều này phải được làm không phải tất cả cùng một lúc, mà cái này trước cái kia, hoặc như bản chất của chúng đòi hỏi, hoặc như Ngài muốn. Chính bản chất của sự việc đòi hỏi con người phải được dựng nên trước khi phạm tội; phải phạm tội và sa ngã trước khi một Đấng Trung Bảo chịu khổ vì tội lỗi của người; phải có sự hiện hữu trước khi có sự hiện hữu vinh hiển; và phải có sự hiện hữu tội lỗi và khốn khổ, trước khi có sự hiện hữu vinh hiển và đầy ân điển này, là điều có thể bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chính ý muốn tốt lành của Chúa quyết định trong thời gian và thứ tự nào Đấng Christ sẽ chịu khổ, hoặc trước hay sau sự trở lại của các tội nhân, hoặc các tội nhân sẽ được lập tức đưa vào vinh hiển, và được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi ngay khi trở lại lần đầu, hay chỉ một phần trong đời này.

Vậy thì, vì đây là mục đích của Ngài, là làm nên bao nhiêu bình sang trọng, trên đó Ngài có thể tôn vinh sự giàu có của ân điển và lòng thương xót Ngài; và bao nhiêu "bình thạnh nộ," trên đó Ngài có thể bày tỏ quyền năng của cơn giận Ngài; bạn có thể nghĩ cần gì tất cả công việc cứu chuộc con người này. Há Đức Chúa Trời không thể hoặc giữ gìn bao nhiêu người Ngài đã định cho vinh hiển khỏi sa ngã vào tội lỗi và khốn khổ; hoặc ít nhất đã tự do tha tội cho họ mà không cần sự đền đáp nào; và từ sự giàu có vô cùng của lòng thương xót và quyền năng Ngài, cũng đã không kể tội cho họ chút nào, như đã kể tội của họ cho Đấng Christ, Đấng không có tội? Cần gì Ngài ban bao nhiêu người cho Con, và Con nhận lấy họ? Cần gì những mầu nhiệm về sự nhập thể, về sự cứu chuộc này, khi thấy Ngài có thể làm tất cả điều này một cách đơn giản mà không tốn nhiều công sức và phí tổn như vậy? Tại sao Ngài lại chọn con đường này? Thật vậy, đó chính là điều kỳ diệu; và nếu không còn mục đích nào khác cho điều ấy, ngoài việc làm cho loài người hay chết phải bối rối khi dám hỏi Ngài làm gì, thì cũng đủ rồi. Há Ngài phải bị gọi ra trước tòa án của lý trí con người, để trình bày về công việc của Ngài sao? "Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài," tức là trong chiều sâu của sự hiểu biết không thể dò thấu của Ngài, mà Ngài đã chọn đi vòng quanh như vậy, và đạt mục đích bằng một chuỗi phương tiện lạ lùng như thế, khi Ngài có thể làm đơn giản và trực tiếp mà không tốn nhiều công sức như vậy? Thế nhưng điều ấy không bị giấu kín đến nỗi Ngài đã bày tỏ đủ để làm thỏa mãn hay làm cho mọi xác thịt phải im lặng. Vì chúng ta phải xét rằng kế hoạch lớn lao của Ngài không chỉ đơn thuần bày tỏ sự vinh hiển của lòng tốt lành Ngài, mà là của lòng tốt lành đầy ân điển và thương xót của Ngài, là điều dịu dàng và tuyệt vời nhất trong mọi điều; và vì vậy con người phải khốn khổ, tội lỗi và đê hèn, để sự giàu có của ân điển Ngài có thể hiện ra trong việc chọn và cứu những người như vậy. Nhưng để cũng tỏ ra Ngài có thể làm con người tuyệt vời dường nào, và mọi sự hoàn hảo của tạo vật, khi bị bỏ mặc cho chính mình, đều hư không ra sao, nên Ngài trước hết đã dựng nên con người công chính, và khi đã sa ngã vào tội lỗi và khốn khổ, Ngài có thể lập tức khôi phục người mà không cần thêm gì nữa. Nhưng mục đích của Ngài là đưa ra một sự chứng minh chính xác về lòng thương xót, được pha trộn và hòa với sự công chính; và vì vậy Ngài tìm ra sự đền đáp trong mưu định đời đời của Ngài, "Ta đã tìm được một giá chuộc." Và như vậy Ngài chọn Chúa Giê-xu Christ làm đầu của những linh hồn được chọn này, trong Ngài họ có thể lại được khôi phục vào sự sống đời đời. Và những linh hồn này, Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, giao phó cho Con để được cứu chuộc, và Con nhận lấy họ. Và như vậy sự vinh hiển của lòng thương xót và sự công chính chiếu sáng rực rỡ nhất, phải, rực rỡ hơn cả nếu ngay từ đầu Ngài đã tha thứ. Ôi, tình yêu và lòng thương xót của Ngài tỏ ra dường nào, khi Ngài chuyển tội lỗi của chúng ta sang Con thánh của Ngài, và chấp nhận sự cứu chuộc ấy cho chúng ta; và sự công chính của Ngài, khi một sự cứu chuộc và một giá chuộc Ngài cũng phải có, ngay cả từ Con Ngài, một khi Ngài đứng vào chỗ của các tội nhân! Và trong điểm này các bài ca của cõi đời đời đều hội tụ.

BÀI GIẢNG THỨ XVI.

VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH.

RÔ-MA 9:22. — "Ví bằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thạnh nộ và quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà chịu những bình đáng giận đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao."

Ê-PHÊ-SÔ 1:11. — "Trong Ngài chúng ta cũng đã được cơ nghiệp, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài."

Chúng ta nay đang bàn đến một đề tài cao siêu; cao siêu thật cho một sứ đồ lỗi lạc, huống chi vượt quá tầm với của chúng ta. Chỉ riêng việc suy xét sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời cũng đủ để kiềm chế những tư tưởng hạn hẹp của chúng ta, và giúp làm cho tâm trí chúng ta tỉnh táo bằng sự thách thức về chính sự ngu dốt và tăm tối của mình; thế nhưng tâm trí hư không và gian ác của con người cứ muốn cãi lại Đức Chúa Trời, và bước vào cuộc tranh luận với Ngài, về sự công chính và khôn ngoan của Ngài trong mưu định về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời," hay tranh luận? câu 20. Đây là điều không phải để tranh luận, mà để tin; và nếu các ngươi sẽ không tin điều gì hơn những gì các ngươi có thể hiểu bằng giác quan hay lý trí, thì các ngươi chẳng dành cho uy nghi của Ngài nhiều tín nhiệm hơn là cho một người hay chết yếu đuối. Bất cứ tư tưởng kín đáo nào dấy lên trong lòng ngươi khi ngươi nghe nói về việc Đức Chúa Trời tiền định con người cho sự sống đời đời, mà không có sự thấy trước hay xét đến việc làm của họ trước đó, và sắm sẵn con người cho cơn thạnh nộ đời đời, để ngợi khen sự công chính của Ngài, mà không xét trước đến công đức của họ, và phán một bản án dứt khoát về sự cuối cùng của mọi người, trước khi họ làm điều lành hay điều dữ; mỗi khi có bất cứ sự ngờ vực kín đáo nào dấy lên trong lòng ngươi chống lại điều này, hãy học cách trả lời như sau; đừng bước vào cuộc tranh luận với lý trí hư hoại, mà hãy đặt vào đó cái cương của sự kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và ý thức về sự hèn mọn của chính mình, và cố gắng kiềm chế tâm trí táo bạo và hoang dã của mình bằng nó. Hãy suy ngẫm kỹ, ngươi là ai mà tranh luận; Đức Chúa Trời là ai, mà ngươi tranh luận chống lại — và nếu ngươi đã nói một lần, ngươi sẽ không nói nữa — ngươi là gì, ngươi như đất sét được nắn nên từ hư không; Ngài là gì, Ngài là Đấng Nắn Nên; và há người thợ gốm không có quyền trên đất sét sao? Hãy chỉ xét xem việc chất vấn Ngài, hay đòi Ngài trình bày về công việc của Ngài, là một sự gian ác lớn dường nào. Sau khi các ngươi đã thấy ý muốn Ngài là nguyên nhân của mọi sự, rồi lại hỏi thêm về nguyên nhân của ý muốn Ngài, là điều duy nhất tự làm quy tắc của sự công chính, tức là tìm kiếm điều gì đó trên ý muốn Ngài, và hạ uy nghi của Ngài xuống hàng các tạo vật. Đó là sự tiếm quyền và phạm thánh ghê tởm nhất, vì nó vừa cướp đi đặc quyền vương giả của Ngài, vừa đặt chiếc bệ chân hèn mọn lên ngai Ngài; nhưng hãy biết rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ được thắng khi Ngài bị xét đoán, Thi Thiên 51:4. Nếu ngươi xét đoán Ngài, Ngài sẽ định tội ngươi; nếu ngươi chống lại các chỉ định tuyệt đối và thánh khiết của Ngài, Ngài sẽ giữ ngươi bị trói chặt bởi chúng cho đến sự định tội ngươi; Ngài không cần sự bênh vực nào khác ngoài việc gọi chính lương tâm ngươi ra chống lại ngươi, và giao ngươi cho sự hủy diệt. Vì vậy, như một người đã nói rất hay, "Hãy kiềm chế sự liều lĩnh của con người khỏi tìm kiếm điều không có, e rằng họ tìm thấy điều có." Đừng tìm kiếm một lý do cho các mục đích của Ngài, e rằng ngươi tìm thấy chính sự chết và sự trầm luân của mình được gói trong đó.

Phao-lô đề cập hai sự phản đối của sự khôn ngoan xác thịt và thuộc về xác thịt chống lại giáo lý này về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời, mà thật ra chứa đựng tổng số mọi điều được thì thầm và bịa đặt cho đến ngày nay, để làm ô uế chân lý không tì vết của Đức Chúa Trời. Mọi lời thì thầm của con người đều hướng về một trong hai điều này, — hoặc để biện minh cho chính mình, hoặc để buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất công; và há có ai làm vậy mà được vô tội sao? Tôi thú nhận, một số người chống lại giáo lý này, không phải vì ý định buộc tội Đức Chúa Trời, mà vì lòng sốt sắng sai lầm và ngu dốt cho Đức Chúa Trời; cũng như các bạn của Gióp đã nói nhiều cho Đức Chúa Trời. Không, nhưng điều đó đã không được nói đúng, họ chỉ nói cách gian ác cho Ngài. Một số người nói nhiều để bênh vực sự công chính và thánh khiết của Ngài, và, dưới cái cớ của lời biện hộ ấy, khiến cho việc tiền định cho sự sống hay sự chết mà không thấy trước cách ăn ở của họ trở nên không phù hợp với những điều ấy; nhưng há họ sẽ nói cách gian ác cho Đức Chúa Trời, hay Ngài sẽ chấp nhận con người họ sao? Đấng nhìn thấu những bí mật của lòng người, biết rõ nguồn gốc và đáy sâu của những sự bênh vực và biện hộ cho sự thánh khiết của Ngài như vậy một phần là tình yêu bản thân, một phần là những tư tưởng hẹp hòi và hạn chế về Ngài, kéo Ngài xuống theo những quyết định của kẻ thù lớn nhất của chính Ngài, là lý trí xác thịt. Vì con người sẽ không gán cho Ngài sự công chính nào khác ngoài sự công chính do chính họ nắn nên, và phù hợp với khuôn mẫu của chính họ, há họ thật sự không cướp đi sự thánh khiết và công chính của Ngài sao?

Tôi thấy hai hay ba sự phản đối có thể quy về đầu mục này. Thứ nhất, dường như là bất công nơi Đức Chúa Trời, khi tiền định con người cho sự chết đời đời, mà không có công đức gian ác của chính họ, hay bất cứ sự nghĩ trước nào về điều ấy, — rằng trước khi bất cứ người nào có sự hiện hữu, Đức Chúa Trời đã ở trong mưu định của Ngài mà sắm sẵn bao nhiêu người cho sự hủy diệt. Há chẳng phải là sự nhạo báng lạ lùng đối với các tạo vật, khi trừng phạt họ vì tội lỗi và sự hư hoại ấy, mà bởi mưu định đời đời của Ngài họ đã được tiền định sao? Đây chính là điều mà Phao-lô tự đặt ra cho mình, "Há có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?" Há chẳng phải là bất công khi ghét Ê-sau trước khi người đáng bị ghét sao? Há Ngài chẳng bất công khi kết án người phải chết trước khi người làm điều ác sao? câu 14. Hãy để Phao-lô trả lời cho chúng ta, "Chớ hề như vậy!" Tại sao, chẳng cần thêm câu trả lời nào nữa, mà mọi tư tưởng hay lời nói nào có thể dù ít nhất phản ánh lên sự thánh khiết của Ngài đều là sự gớm ghiếc. Dù chúng ta không thể nói được làm sao điều ấy lại công chính và thánh khiết nơi Ngài khi Ngài làm vậy, nhưng điều này chúng ta phải giữ, rằng điều ấy là vậy. Chính đặc quyền của Ngài là thấu hiểu lý do của các mưu định Ngài; bổn phận của chúng ta là tin điều Ngài bày tỏ về chúng, mà không hỏi thêm. Ngài bảo chúng ta rằng điều ấy rõ ràng là như vậy trong chương này; đến đây chúng ta phải tin. Ngài không bảo chúng ta làm sao điều ấy là vậy; vậy chúng ta cũng không nên mong học thêm. Đức Chúa Trời, khi giữ im lặng về điều ấy, có thể khiến chúng ta phải im lặng, và khiến chúng ta quan niệm rằng có một chiều sâu để ngưỡng mộ, chứ không phải để dò thấu. Thế nhưng Ngài đi xa hơn một chút, và thật ra cao đến mức có thể, đến ý muốn Đức Chúa Trời — "Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Bây giờ, xa hơn Ngài không thể đi, vì chẳng có gì trên điều này. Chúng ta có thể đi xuống từ điều này, nhưng chúng ta không thể đi lên, hay vươn lên trên nó. Nhưng đây có phải là câu trả lời cho luận cứ chăng? Một kẻ ngụy biện có thể thúc ép xa hơn, và lợi dụng chính nền tảng ấy — Cái gì! Há đây chẳng phải là thiết lập một chế độ chuyên chế thuần túy nơi Chúa; rằng Ngài làm mọi sự chỉ theo ý muốn và ý thích thuần túy, phân phát phần thưởng và hình phạt mà không xét trước đến cách ăn ở của con người sao? Nhưng ở đây chúng ta phải đứng lại, và không đi xa hơn Kinh Thánh đồng hành với chúng ta. Bất cứ lý do hay nguyên nhân nào có thể được đưa ra, nhưng chắc chắn cuối cùng chúng ta phải đi lên đến đây. Mọi sự đều có, vì Ngài đã muốn như vậy; và tại sao Ngài muốn thì chúng ta không nên hỏi lý do, vì ý muốn Ngài là lý do tối cao, và chính là quy tắc tự thân của mọi sự công chính. Vì vậy nếu chúng ta một khi biết ý muốn Ngài, chúng ta nên lập tức kết luận rằng điều ấy là công chính và thánh khiết nhất. Nếu sự lẩn tránh bằng sự biết trước về tội lỗi và sự không ăn năn của con người đã được thấy là vững chắc, chắc chắn Phao-lô đã trả lời như vậy, chứ không phải nương náu nơi ý muốn và ý thích tuyệt đối của Đức Chúa Trời, là điều dường như làm cho vấn đề càng rối rắm hơn. Nhưng ông biết rõ rằng chẳng có điều gì thuộc loại ấy, dù lành hay dữ, hoặc thật sự có thể có mà không có ý muốn Ngài, hoặc sẽ đến mà không có sự quyết định của cùng ý muốn ấy, và vì vậy không thể được thấy trước mà không có mưu định của ý muốn Ngài về điều ấy; và vì vậy đó chỉ là một sự lẩn tránh nghèo nàn khi nương náu nơi cái lỗ khởi đầu của sự biết trước ấy, mà từ đó ông phải lập tức chạy đến ý muốn và ý thích của Đức Chúa Trời, và vì vậy ông thẳng thắn nương náu nơi điều ông phải giữ, và đối chiếu ý muốn ấy với việc làm của con người. "Ấy chẳng phải bởi người muốn, hay là bởi người chạy, mà là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Nếu ông chỉ có ý rằng Gia-cốp và Ê-sau thật sự chưa làm điều lành hay điều dữ gì, ông đã không cần trở lại nơi nương náu của ý muốn Đức Chúa Trời, vì vẫn có thể nói rằng, điều ấy là bởi người chạy và người muốn chứ không phải bởi ý muốn Đức Chúa Trời như nguồn gốc đầu tiên; vì điều lành và điều dữ được thấy trước của họ đã khiến Ngài yêu và ghét như vậy. Tất cả đều giống nhau là bởi công việc của con người, dù những công việc này hiện tại hay sẽ đến: vì vậy tôi khuyên mỗi người trong các bạn, bất cứ điều gì các bạn quan niệm về sự phán xét hay lòng thương xót của Ngài, nếu Ngài đã bày tỏ lòng thương xót cho các bạn, ôi, vậy thì đừng yên nghỉ nơi chính mình, mà hãy trỗi dậy và đi lên cho đến khi các bạn đến được chiều cao của mục đích đời đời nhưng không của Ngài! Và nếu các bạn quan niệm tội lỗi, khốn khổ và sự phán xét của mình, các bạn cũng có thể đi lên đến các mưu định thánh khiết của Ngài, vì sự vinh hiển của danh Ngài, và làm cho chính mình im lặng với chúng. Nhưng điều này sẽ rất có ích cho các bạn trong ý nghĩ về những khốn khổ của mình, là luôn trở lại bên trong, và tra xét sự hư hoại của bản tính mình, là điều duy nhất có thể khiến các bạn đủ đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu các bạn tra xét lương tâm mình, nó sẽ bịt miệng các bạn, và khiến các bạn có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Đừng để ý nghĩ về các mưu định đời đời của Ngài làm giảm bớt sự cáo trách về tội lỗi của các bạn, hay sự ghét chính mình vì tội lỗi và sự hư hoại; mà hãy ở lại thường xuyên hơn với điều này, vì các bạn được kêu gọi và truyền lệnh phải làm như vậy. Một điều vẫn cố định, — dù Ngài đã tiền định con người cho sự chết, nhưng sẽ không ai bị trầm luân cho đến khi lương tâm người ấy bị buộc phải nói rằng, người ấy đáng bị như vậy gấp ngàn lần.

Còn có một lời thì thầm và gợi ý khác của lòng người gian ác chống lại sự tiền định của Đức Chúa Trời, là điều ám chỉ rằng Đức Chúa Trời là Đấng tây vị, và như vậy buộc tội Ngài về cách đối xử thiên vị và bất công, vì Ngài không đối xử bình đẳng với mọi người. Há các ngươi không nói điều này trong lòng mình sao — Nếu Ngài thấy mọi người đều có tội, tại sao Ngài không trừng phạt tất cả? Tại sao Ngài lại tha cho một số? Và nếu các ngươi nhìn mọi người trong ý nghĩ đầu tiên và nguyên thủy của Ngài về họ, như những người không làm điều lành hay điều dữ, tại sao Ngài không thương xót tất cả? Nhưng mắt ngươi có xấu xa vì Ngài là tốt lành sao? Há Ngài không được làm với vật thuộc về mình điều Ngài muốn sao? Vì Ngài thương xót một số linh hồn, há con người sẽ không vui, và làm tốt khi giận dữ sao? Hay, vì Ngài, bởi ân điển tự do của chính Ngài, mở rộng ân điển ấy, há Ngài sẽ bị ràng buộc bởi một quy tắc để làm như vậy với mọi người sao? Há Ngài chẳng vừa công chính vừa thương xót, và há chẳng phải là thích hợp để cả hai đều được bày tỏ sao? Nếu Ngài trừng phạt ngươi, ngươi không thể phàn nàn, vì ngươi đáng bị như vậy; nếu Ngài bày tỏ lòng thương xót, tại sao có ai lại cãi cọ, vì đó là ân điển tự do và không đáng được. Bằng cách cứu một số, Ngài bày tỏ ân điển Ngài; bằng cách hủy diệt những người khác, Ngài bày tỏ điều mọi người đều đáng chịu. Đức Chúa Trời xa rời việc tây vị theo phẩm chất và hoàn cảnh của họ đến nỗi Ngài chẳng tìm thấy điều gì nơi bất cứ tạo vật nào để làm nghiêng cán cân lựa chọn của Ngài. Nếu Ngài chọn con người vì công việc của họ, hay vì những đặc quyền bề ngoài, và loại bỏ những người khác vì thiếu những điều này, thì có thể buộc tội Ngài; nhưng trái lại Ngài vượt qua tất cả những điều này, phải, Ngài chẳng tìm thấy điều nào trong số đó. Trong cái nhìn đầu tiên của Ngài về con người, Ngài thấy họ đều giống nhau, và chẳng có gì để quyết định tâm trí Ngài về người này hơn người khác, đến nỗi sự lựa chọn của Ngài hoàn toàn xuất phát từ bên trong lòng Ngài — "Ta sẽ thương xót ai thì Ta thương xót."

Nhưng rồi, thứ ba, lòng chúng ta phản đối sự công chính của Đức Chúa Trời; rằng chuỗi định mệnh này của sự tiền định lật đổ mọi lời khuyên nhủ và thuyết phục về sự tin kính, mọi sự quan tâm và siêng năng trong việc lành. Vì nhiều linh hồn phàm tục quan niệm như vậy — Nếu Ngài ở trong một ý định, ai có thể khiến Ngài đổi ý? Vậy thì, tôi cần gì cầu nguyện, vì Ngài đã quyết định điều gì sẽ xảy ra, và điều gì sẽ trở nên của tôi? Mục đích của Ngài sẽ có hiệu lực dù tôi cầu nguyện hay không cầu nguyện; lời cầu nguyện của tôi sẽ không khiến Ngài đổi ý; và nếu điều ấy ở trong tâm trí Ngài thì Ngài sẽ làm; nếu Ngài đã định cứu chúng ta, thì chúng ta sẽ được cứu, dù sống thế nào; nếu Ngài đã định chúng ta phải chết, thì chúng ta phải chết, dù sống ra sao. Vì vậy con người, trong tình trạng tuyệt vọng này, lao mình vào đủ mọi thứ gian ác, và làm vậy với sự yên lặng và bình an. Như vậy nhiều linh hồn hư mất trên hòn đá vấp ngã đặt trong Si-ôn, và xuyên tạc các chân lý và mưu định của Đức Chúa Trời cho sự hủy diệt của chính mình, hoàn toàn trái với ý định và ý nghĩa thật của chúng. Phao-lô, (Ê-phê-sô 1:4) nói một ngôn ngữ khác — "Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, — để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được." Mưu định đời đời của Ngài về sự sống xa rời việc nới lỏng dây cương cho những dục vọng của con người đến nỗi nó là nền tảng chắc chắn duy nhất của sự thánh khiết; nó chính là suối nguồn mà từ đó sự nên thánh của chúng ta tuôn chảy theo một dòng chảy không thể sai lầm. Chuỗi các mưu định của Đức Chúa Trời về chúng ta này, cũng đã liên kết mục đích với phương tiện, — vinh hiển với ân điển, — hạnh phúc với sự thánh khiết, — đến nỗi không thể phá vỡ chúng. Không có sự thánh khiết thì không thể thấy Đức Chúa Trời; đến nỗi những ai mong đợi điều này mà không có bất cứ ước muốn hay nỗ lực nào về điều kia, họ đang cố gắng vô ích để tháo rời các mắt xích của chuỗi đời đời này. Chỉ có tình yêu chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời, là điều đã tách biệt bao nhiêu linh hồn khỏi sự khốn khổ chung của con người. Chỉ có điều ấy, trong thời gian, mới xuất hiện, và như thể trỗi dậy từ dưới đất, trong các dòng suối hay hoa trái của sự nên thánh. Và nếu sự sắp đặt về sự sống đứng vững, thì sự sắp đặt về hoa trái cũng vậy, Giăng 15:16, Ê-phê-sô 2:10. Nếu Ngài đã định ngươi cho sự sống, thì chắc chắn Ngài cũng đã định ngươi cho hoa trái, và chọn ngươi nên thánh; đến nỗi bất cứ linh hồn nào vứt bỏ việc học hỏi điều này, thì có một dấu hiệu quá rõ ràng của sự trầm luân trên trán nó. Thật vậy, mọi sự đã được quyết định nơi Ngài, và Ngài không thể thay đổi, hay có "bóng của sự đổi dời." Vậy thì chẳng thiếu gì nữa, mà Ngài ở trong một ý định về điều ấy, và lời cầu nguyện của ngươi không thể khiến Ngài đổi ý. Thế nhưng một linh hồn tin kính sẽ cầu nguyện với lòng tin cậy hơn, vì nó biết rằng như Ngài đã quyết định về mọi nhu cầu và sự tiếp nhận của nó, thì Ngài cũng đã định việc cầu nguyện này là chính con đường để đạt được điều nó cần. Đây là con đường của sự thân mật và ân điển. Ngài nắm lấy những người thuộc về Ngài để khiến họ kêu cầu; và Ngài thực hiện mục đích của Ngài để đáp lại tiếng kêu của họ. Nhưng giả sử chẳng có gì để mong đợi bởi lời cầu nguyện, nhưng tôi nói rằng, đó không phải là điều ngươi nên nhìn đến, mà là điều được đòi hỏi nơi ngươi, như bổn phận của ngươi, để làm điều ấy đơn thuần vì kính trọng uy nghi của Ngài, dù ngươi sẽ chẳng bao giờ được lợi gì bởi nó. Đây là sự vâng lời thật, phục vụ Ngài vì ý thích của chính Ngài, dù chúng ta không có mong đợi được lợi gì bởi nó. Chắc chắn Ngài không đòi hỏi những lời cầu xin của ngươi vì mục đích này, để lay động Ngài, và nghiêng lòng Ngài về phía ngươi, mà đúng hơn như một bằng chứng về sự tôn kính và phục tùng của ngươi đối với Ngài; vì vậy, dù chúng không thể khiến Ngài có một ý định khác với ý định Ngài có, hay thúc đẩy sự thực hiện trước thời gian Ngài đã định — đến nỗi trong thực tế chúng không có ảnh hưởng gì trên Ngài — nhưng trong việc cầu nguyện, và cầu nguyện siêng năng, ngươi tuyên bố bổn phận của ngươi đối với Ngài, và sự kính trọng đối với uy nghi của Ngài, là tất cả những gì ngươi phải nhìn đến, phó thác kết quả hoàn toàn cho ý muốn tốt lành của Ngài.

Sự phản đối thứ hai mà Phao-lô đề cập, có khuynh hướng biện minh cho con người. "Vậy thì tại sao Ngài còn trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?" Vì bởi ý muốn Ngài, Ngài đã xiềng xích chúng ta bằng một sự cần thiết không thể tránh khỏi để phạm tội, chúng ta có thể làm gì? Con người không thể vật lộn với Ngài; vậy thì tại sao Ngài còn định tội và buộc tội họ? "Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà tranh luận với Đức Chúa Trời?" Như thể Phao-lô đã nói, ngươi là con người, và ta cũng vậy, vậy thì tại sao ngươi lại trông đợi một câu trả lời từ ta? Thay vào đó, chúng ta hãy cùng xét xem chúng ta đang nói về ai, ngươi buộc tội ai, và ta bênh vực ai. Đó là Đức Chúa Trời; vậy thì ngươi là gì mà buộc tội Ngài, hay ta là gì mà biện minh cho Ngài? Sự ngu dốt trong đức tin thì tốt hơn sự hiểu biết táo bạo, nhất là trong những bí mật bị cấm ấy, mà trong đó việc ngu dốt với đức tin và sự ngưỡng mộ còn quan trọng hơn là hiểu biết với sự táo bạo. Ngươi cứ tranh luận, hỡi người, ta sẽ ngạc nhiên; ngươi cứ đáp lại, ta sẽ tin! Há ngươi, là đất sét, nói như vậy với Đấng Nắn Nên ngươi, "Tại sao Ngài đã làm tôi như vậy?" có xứng hợp chăng? Hãy để sự suy xét về quyền tuyệt đối và quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, — hơn bất cứ tạo vật nào có trên tạo vật khác, phải, hay trên chính mình, — hãy để điều ấy kiềm chế chúng ta, và giữ chúng ta trong giới hạn. Ngài có thể làm với chúng ta điều Ngài muốn, vì danh dự và sự ngợi khen của chính Ngài; nhưng ý muốn Ngài là chúng ta nên để mọi sự trách cứ cho chính mình, và đúng hơn nhìn thấy nguyên nhân rõ ràng của sự hủy diệt của chúng ta trong tội lỗi của chúng ta, là điều gần chúng ta hơn, thay vì tìm kiếm một nguyên nhân kín đáo và không thể hiểu thấu trong mưu định của Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG THỨ XVII.

VỀ SỰ SÁNG TẠO.

HÊ-BƠ-RƠ 11:3. "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải bởi vật thấy được mà ra."

SÁNG THẾ KÝ 1:1. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất."

Chúng ta đã đi xuống từ các mục đích và chỉ định của Chúa đến sự thực hiện chúng, một phần trong các công việc sáng tạo, và một phần trong các công việc quan phòng. Chúa đã quyết định bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, đã, trong thời gian thích hợp và đã được tiền định ấy, áp dụng quyền năng của chính Ngài vào công việc này. Đã quan niệm trong sự khôn ngoan lớn lao một khuôn mẫu của thế gian trong tâm trí Ngài từ đời đời, cuối cùng Ngài đưa nó ra, và khiến nó trở nên hữu hình. Chúng ta sẽ không nấn ná về câu chuyện riêng biệt của nó, như được trình bày chung, mà chỉ chỉ ra một vài điều để chúng ta học hỏi.

Thứ nhất, các bạn thấy ai là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, mà mọi sự hữu hình và vô hình đều bởi Ngài, — đó là Đức Chúa Trời. Và nhờ điều này Ngài thường phân biệt chính Ngài với các thần tượng, và những sự hư không của các dân tộc, rằng Ngài là Đấng tự hữu đã ban sự hiện hữu cho mọi sự, Đấng đã dựng nên trời và đất. Đây chính là sự bày tỏ vinh hiển nhất về một Đấng vô hình và đời đời. Những sự đã được làm này bày tỏ Ngài. Nếu một người đang đi vào một xứ xa, và lạc vào một vùng hoang dã nơi người ấy không thể thấy cư dân nào, mà chỉ thấy nhà cửa, làng mạc và thành phố đã được xây dựng, người ấy sẽ lập tức quan niệm rằng đã có những thợ làm việc ở đây; điều này không phải được làm một cách tình cờ, mà bởi nghệ thuật của một số tạo vật có lý trí. Huống chi chúng ta có thể quan niệm khi chúng ta nhìn vào cấu trúc của thế gian này, — trời được giăng ra như một cái lều để che phủ những kẻ ở trên đất, và đất được đặt vững và thiết lập như một nền móng vững chắc cho con người và các sinh vật sống ở trên, — mọi sự đều được làm trong sự khôn ngoan và thận trọng, — chúng ta không thể không lập tức tưởng tượng rằng phải có một Đấng thiết kế tài tình và khôn ngoan nào đó, và một Đấng Tạo Hóa quyền năng của những sự này. Ở đây có nói, "Nhờ đức tin chúng ta hiểu rằng các thế gian đã được dựng nên." Thật vậy, chỉ đức tin, nơi lời của Đức Chúa Trời, mới ban sự hiểu biết thật và rõ ràng về điều ấy. Vô số là những sự lang thang và sai lầm của những người khôn ngoan của thế gian về vấn đề này, vì thiếu ngọn đèn và ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, là điều duy nhất ban một trình bày thật và hoàn hảo về điều này. Nhiều sự mê muội và tưởng tượng lạ lùng họ đã sa vào; thế nhưng chắc chắn rằng có quá nhiều vinh hiển của Đức Chúa Trời được khắc bên ngoài trên tạo vật, và quá nhiều lý trí được in sâu trong linh hồn con người bên trong, đến nỗi, nếu không phải vì tai họa xét đoán của Chúa làm tối tăm sự hiểu biết của họ, là những người không tôn vinh Ngài trong mức độ họ biết Ngài, thì không ai có thể nghiêm túc và tỉnh táo suy xét về thế gian hữu hình, mà lại không bị buộc phải quan niệm một Đức Chúa Trời vô hình. Há mọi người sẽ không nghĩ trong lòng mình, — tất cả những sự này, tuyệt vời như chúng là, không thể ra từ sự tình cờ, cũng không thể tự làm nên mình, đến nỗi nhất thiết chúng phải mắc nợ những gì chúng là cho một điều gì đó ngoài chính chúng? Và về điều này chắc chắn rằng, nó không thể có nguồn gốc từ bất cứ vật nào khác, nếu không sẽ không có điểm dừng; vì vậy nó phải là một Đấng Tối Cao nào đó, là Đấng không từ vật nào khác, và mọi sự đều bởi Ngài.

Nhưng tiếp theo, hãy xét xem những sự này được làm khi nào, — "Ban đầu." Và ban đầu ấy là gì? Chắc chắn là ban đầu của sự sáng tạo, và của thời gian, để loại trừ tính đời đời. Bất cứ điều gì có thể nói về sự tinh tế ấy, rằng Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên thế gian từ đời đời, vì điều ấy xuất hiện, ngay cả trong các vật được dựng nên, rằng không có sự cần thiết nào về sự hiện hữu trước của nguyên nhân, vì trong cùng một khoảnh khắc mà nhiều sự được đưa vào hiện hữu, trong cùng khoảnh khắc ấy chúng đưa ra hiệu quả của chúng, như mặt trời trong khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo đã chiếu sáng; thế nhưng chắc chắn chúng ta tin, từ lời của Chúa, rằng thế gian thật sự chỉ mới đứng vững vài ngàn năm. Sáu ngàn năm chưa trôi qua kể từ khi lời sáng tạo đầu tiên được phán ra, và kể từ khi Thánh Linh của Chúa vận hành trên mặt nước. Và chúng ta cũng biết điều này, rằng nếu Ngài muốn, Ngài có thể đã dựng nên thế gian nhiều ngàn năm trước đó; đến nỗi ngày nay nó có thể đã đứng vững mười trăm lần mười ngàn năm, và Ngài có thể đã ban cho nó nhiều năm bằng số lượng con người và thiên sứ, thú vật, phải, và những hạt [hạt hay phân tử. — Ban Biên Tập.] cát trên bờ biển. Nhưng ý muốn tốt lành của Ngài là chính điểm thời gian mà nó được dựng nên ấy phải là ban đầu của thời gian; và từ đó Ngài ban cho chúng ta một lịch sử của thế gian, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể nương cậy, và như vậy không tìm kiếm thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời đã dựng nên các tầng trời và đất này.

Điều này sẽ không thỏa mãn sự tò mò và hư không bất kính của tinh thần con người, là những kẻ sẽ trách móc Đấng Tạo Hóa vì đã không sớm áp dụng vào công việc của Ngài, và ngồi không trong một khoảng đời đời không thể đo lường như vậy. Con người thắc mắc Ngài có thể làm gì suốt thời gian ấy, nếu chúng ta có thể gọi là thời gian điều không có ban đầu, và Ngài đã bận rộn ra sao. Tôi nài xin các bạn, hãy kiềm chế những tư tưởng như vậy trong các bạn bằng sự kính sợ uy nghi vinh hiển và không thể hiểu thấu của Ngài, là Đấng không trình bày về công việc của Ngài! Chỉ cần biết rằng đây là ý muốn tốt lành của Ngài để bắt đầu lúc ấy; và Ngài giấu kín các lý do của Ngài, để thử sự tỉnh táo của đức tin chúng ta, hầu mọi người có thể học sự cúi mình tuyệt đối và đơn thuần trước ý muốn tốt lành của uy nghi Ngài. Hãy nhớ điều mà một người tin kính đã trả lời một kẻ hiếu kỳ ngông cuồng nào đó, là người trong sự khinh miệt đã hỏi ông điều tương tự — "Ngài đang chuẩn bị địa ngục cho những kẻ tò mò và kiêu ngạo," người ấy nói. Vậy thì chúng ta hãy giữ lòng mình như với một cái cương, và kiềm chế những sự lang thang vô bờ của chúng trong giới hạn, e rằng chúng ta, bằng cách nhìn lên trên, trước ban đầu của thế gian, để xem Đức Chúa Trời đang làm gì, sẽ ngã nhào vào hố đời đời của sự hủy diệt, và vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách kỳ diệu trong sáu ngàn năm này trong việc duy trì thế gian này. Nếu chúng ta suy xét những chứng cớ liên tục và lặp lại này về vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ bị choáng ngợp bởi những gì chúng ta tìm thấy, dù chúng ta không tìm kiếm xa hơn. Và giả sử chúng ta muốn tự làm vui lòng mình khi tưởng tượng rằng nó đã được dựng nên nhiều năm trước, nhưng điều ấy cũng không làm im lặng và ngăn chặn sự xấc xược của tâm trí con người; vì luôn luôn có thể hỏi rằng, Chúa đang làm gì trước thời gian ấy. Vì đời đời cũng không thể đo lường được trước những ngàn năm nhân lên ấy như trước sáu ngàn năm trần trụi. Hãy để trí tưởng tượng của chúng ta ngồi xuống trừ khỏi đời đời bao nhiêu ngàn năm mà nó có thể nhân lên bằng mọi sự đa dạng và con số trên thế gian, nhưng vẫn chẳng bớt gì khỏi đời đời. Nó cũng vô hạn về mức độ trước điều ấy, như trước sáu ngàn năm hiện tại; và nhưng chúng ta có thể quan niệm rằng Chúa đã định trong ban đầu của thế gian để tuyên bố rõ ràng hơn cho sự hiểu biết của chúng ta về tính đời đời của Ngài, sự tự đủ của Ngài, và sự tự do của Ngài; — tính đời đời của Ngài, rằng khi chúng ta nghe về sự đứng vững ngắn ngủi của tạo vật, chúng ta có thể đi lên đến chính Đức Chúa Trời; và sự hiện hữu đời đời của Ngài, trước khi các nền móng của nó được đặt, có thể chiếu sáng rực rỡ hơn cho sự ngưỡng mộ của chúng ta, khi chúng ta có thể kéo dài những quan niệm của mình một cách không thể đo lường được xa vượt qua ban đầu của thế gian: và nhưng Đức Chúa Trời vẫn vượt quá tầm với tối đa của trí tưởng tượng của chúng ta, — vì ai có thể tìm ra ban đầu của điều không có ban đầu để tìm ra, — và những sự thấu hiểu mở rộng nhất của chúng ta cũng thua kém vô hạn so với những ngày của Đấng Thượng Cổ. Ôi, sự hiện hữu của Ngài phải vinh hiển dường nào, và vô bờ dường nào! Sự tự đủ và hoàn hảo của Ngài hiện ra trong điều này, rằng từ một khoảng không thể quan niệm như vậy Ngài đã hoàn hảo và phước hạnh trong chính Ngài như bây giờ. Các tạo vật chẳng thêm gì vào sự hoàn hảo hay sự thỏa mãn của Ngài. Ngài cũng hài lòng với sự hiện hữu bao gồm mọi sự của chính Ngài, và với chính ý tưởng và mục đích làm nên thế gian này, như bây giờ Ngài hài lòng khi nó đã được làm. Ý tưởng về nó trong tâm trí Ngài đã ban cho Ngài sự thỏa lòng lớn lao như chính công việc khi nó được hoàn thành! Ôi, quan niệm điều này cho đúng, — nó sẽ làm đầy một linh hồn bằng những tư tưởng kinh ngạc và say mê về sự phước hạnh của Ngài! Những con người nghèo nàn mệt mỏi nếu họ không bằng cách này hay cách khác được bận rộn bên ngoài; các tạo vật đều nghèo nàn ở nhà đến nỗi chúng sẽ mệt mỏi nếu chúng không đi ra ngoài chính mình. Nhưng nghĩ xem Đức Chúa Trời tuyệt đối hài lòng với chính Ngài dường nào, và mọi sự hoàn hảo có thể tưởng tượng được cũng không thể thêm gì vào sự tự mãn đời đời và niềm vui của Ngài trong sự hiện hữu của chính Ngài, thì chắc chắn nó sẽ làm cho một linh hồn say mê vui thích trong Đức Chúa Trời nữa. Và như sự tự đủ của Ngài hiện ra trong điều này, thì sự tự do và tự nguyện của Ngài cũng được bày tỏ trong đó. Nếu thế gian đã đời đời, ai sẽ nghĩ rằng việc dựng nên nó hay không là tự do cho uy nghi của Ngài, mà chẳng phải nó đã tuôn chảy từ sự hiện hữu vinh hiển của Ngài với một kết quả tự nhiên và cần thiết như ánh sáng từ thân thể mặt trời? Nhưng bây giờ điều ấy hiện ra cho mọi người, rằng vì ý thích của Ngài mà chúng được làm nên, và chúng ta được dựng nên (Khải Huyền 4:11); rằng chính sự vận động tự do và tuyệt đối của ý muốn Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi sự, mà Ngài có thể giữ lại theo ý thích Ngài hay bao lâu Ngài muốn.

Thứ ba, chúng ta cần xét xem Ngài đã dựng nên mọi vật ấy trong tình trạng nào, 'rất tốt lành'; và điều đó là để bày tỏ lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài. Tạo vật rất có thể được gọi là một quyển sách lớn, được mở rộng và trải ra trước mắt mọi người, để mọi người đều thấy và đọc. Thật chắc chắn rằng, nếu những vật ấy, — tất cả chúng trong trật tự và sự hòa hợp của chúng, hay bất kỳ vật nào trong chúng trong bản thể và phẩm chất của chúng, — được xét đến trong mối liên hệ với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, thì chúng sẽ dạy dỗ và hướng dẫn cả kẻ dại lẫn người khôn trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ngài đã in biết bao dấu ấn trên các tạo vật, những dấu ấn phản chiếu trước bất kỳ con mắt nào biết nhìn thấy chính hình ảnh của Đức Chúa Trời! Hãy xét xem khung trời đất rộng lớn và mênh mông dường nào, vậy mà chỉ là một ngai cho sự uy nghi của Ngài, mà đất nầy là bệ chân của ngai ấy, nơi những con người hư không dựng lên nhiều cung điện; hãy xét xem có biết bao tạo vật, biết bao loài chim trên trời với sự đa dạng của chúng, và biết bao loài thú trên đất với số lượng đông đảo của chúng, biết bao đạo binh, như Môi-se nói (Sáng Thế Ký 2:1), vậy mà không một loài nào trong số đó là vô dụng, nhưng tất cả đều có những mục đích và công dụng đặc biệt mà chúng phục vụ, đến nỗi không có sự bất hòa hay rối loạn, không có sự thừa thãi hay thiếu thốn nào trong toàn thể vương quốc thế giới nầy: tất cả chúng cùng hiệp lại trong một sự bất hòa như thế, hay một sự hòa hợp của những điều bất đồng, vì một mục đích lớn lao, — để bày tỏ sự khôn ngoan của Đấng đã 'dựng nên mọi vật tốt đẹp trong thì của nó,' và mọi vật đều thích hợp và xứng hợp nhất cho công dụng mà nó được tạo dựng; đến nỗi cả đất đều đầy dẫy lòng nhân từ của Ngài. Ngài khiến mọi tạo vật đều tốt lành đối với nhau, để cung ứng những nhu cầu của nhau; và rồi, bất chấp biết bao bản tính và tính khí khác nhau giữa các nguyên tố, và giữa những vật được cấu thành từ chúng, vậy mà tất cả những sự tương phản ấy lại có một sự pha trộn như vậy, và được điều hòa bởi nghệ thuật tối cao, đến nỗi chúng cùng nhau tạo thành một sự hòa hợp tuyệt vời và êm dịu hay một tỷ lệ đẹp đẽ trong thế giới. Ôi, Đấng ấy phải khôn ngoan dường nào, Đấng một mình đã hoạch định tất cả! Chúng ta chẳng làm được gì trừ khi có một mẫu mực hay bản sao trước mặt mình; nhưng nay, trên nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt, con người có thể tưởng tượng ra nhiều công trình chồng chất lên trên. Nhưng khi Ngài giương các tầng trời ra, và đặt nền móng của đất, 'ai đã làm mưu sĩ mà dạy dỗ Ngài?' Linh của Ngài đã hỏi ý ai? Chắc chắn, không một điều nào trong những điều ấy lại từng bước vào lòng người để suy xét hay hoạch định, Ê-sai 40:12,13. Một số tâm trí thô thiển thì ngắm nhìn những kỳ vật to lớn và lạ lùng của tạo vật, như cá voi và voi, vân vân; nhưng một Sa-lô-môn khôn ngoan sẽ đến trường học của con kiến để học sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và chọn một tạo vật đơn sơ và hèn mọn như vậy làm đối tượng cho sự ngưỡng mộ của mình. Chắc chắn, có những kỳ diệu trong những tạo vật nhỏ bé và ít đáng kể nhất mà đức tin có thể suy ngẫm. Ôi, sự khéo léo tinh xảo và nét vẽ của ngón tay Đức Chúa Trời, trong sự cấu thành của ruồi, ong, hoa, vân vân! Con người thường ngưỡng mộ hơn những điều phi thường; nhưng sự thật là, toàn thể tiến trình của thiên nhiên là một kỳ diệu liên tục, và còn lớn hơn bất kỳ công việc nào của Chúa ngoài đường lối thông thường. Đường thẳng và đều đặn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng trong một tiến trình và khuôn mẫu không đổi, đã định đoạt các hành động của mọi tạo vật Ngài, bao hàm nhiều kỳ diệu và mầu nhiệm hơn, như đường đi của mặt trời, sự chuyển động của biển, việc treo đất trong nơi trống không trên hư không. Những điều nầy, chúng ta nói, mới thật là các kỳ diệu, và bao hàm trong chúng điều gì đó mà mọi kỳ diệu của Ê-díp-tô và đồng vắng không thể sánh được. Nhưng đó là sự an toàn ngu muội của loài người, chỉ bị đánh thức bởi một vài việc mới lạ và khác thường trong các công việc của Đức Chúa Trời vượt khỏi đường thẳng của thiên nhiên.

Rồi, thứ tư, hãy nhìn xem quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên mọi vật từ hư không, điều được bày tỏ ở đây trong Hê-bơ-rơ 11. Không có thợ thủ công nào mà lại không cần có vật liệu, bằng không nghề của người ấy sẽ thất bại, và người ấy chẳng làm được gì. Người thợ nề phải có gỗ và đá đặt sẵn trong tay, bằng không người ấy không thể xây nhà; người thợ kim hoàn phải có vàng hay bạc trước khi có thể làm chén hay nhẫn. Hãy lấy người phát minh khéo léo và nhanh trí nhất trong tất cả, — họ phải có vật liệu nào đó để làm việc, bằng không tri thức của họ cũng chẳng hơn gì sự ngu dốt. Tất cả những gì họ có thể làm là ban cho một hình dạng hay hình thức nào đó, hay tạo hình cái vốn đã có sự tồn tại trước đó theo một khuôn mẫu mới. Đến nỗi, bất cứ điều gì con người đã làm trong thế gian, các công trình của họ đều được tạo thành từ những vật vốn hiện hữu, và nghệ thuật cùng kỹ năng chỉ để tạo hình và uốn nắn cách tuyệt vời cái vốn trước đó ở trong một khuôn mẫu và hình thức khác. Nhưng Đức Chúa Trời không cần phải ngồi không vì thiếu vật liệu, vì Ngài có thể tạo ra vật liệu của Ngài; và vì thế, lúc ban đầu Ngài đã dựng nên trời đất, không phải như chúng hiện nay, nhưng trước hết Ngài đã dựng nên vật chất và thực chất của vũ trụ nầy, nhưng nó lúc ấy vẫn còn là một khối hỗn độn thô sơ và lộn xộn, tất cả trong một khối, không có sự phân biệt. Nhưng rồi sự uy nghi của Ngài bày tỏ sự khôn ngoan và nghệ thuật, sự phát minh tuyệt vời của Ngài, trong những ngày tiếp theo của sự sáng tạo, trong việc sắp xếp và tô điểm và tạo hình thế giới như hiện nay, và để quyền năng của Ngài càng được biết đến hơn; vì Ngài làm tất cả điều nầy dễ dàng dường nào? Không cần gì hơn cho việc ấy ngoài một lời phán, — hãy có, thì liền có. 'Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền lệnh, thì việc bèn đứng vững.' Không phải một lời được thốt ra, và được tạo thành cách nghe được từ các chữ cái và âm tiết — chớ hiểu lầm như vậy — nhưng là một lời được hình thành bên trong, như thể, trong Linh vô hạn của Ngài. Ngay cả khuynh hướng và cái gật đầu của ý muốn Ngài cũng đủ cho công việc vĩ đại của Ngài. Các bạn thấy chúng ta phải lao nhọc và vất vả dường nào trong công việc của mình, — chúng ta lao nhọc và đổ mồ hôi về việc ấy ra sao, — có biết bao vật lộn và tranh đấu trong mọi việc chúng ta làm; nhưng hãy xem một công việc vĩ đại dường nào đã được làm nên mà không có đau đớn và nhọc nhằn? Đi xuyên qua một phần của đất nầy, vốn vẫn chỉ như một điểm của vũ trụ, đã là một việc nhọc nhằn; nhấc lên hay mang một mẩu đá hay đất sét nhỏ đã là phiền toái; thậm chí ngước lên và đếm các ngôi sao trên trời cũng là một việc nhọc nhằn. Nhưng đối với sự uy nghi của Ngài, việc giương các tầng trời nầy ra trong một chu vi vô hạn như vậy chẳng phải là nhọc nhằn, chẳng phải là việc khó khăn; vì dù chu vi của chúng rộng lớn đến đâu, vậy mà đối với Ngài việc bao quanh chúng cũng dễ dàng như đối với chúng ta việc dang một hay hai ngón tay. Đối với Ngài việc lấy lên các đồi và núi, như 'bụi trên cân,' trong tay Ngài, và cân chúng trong cân, cũng chẳng phải là khó khăn. Há chẳng phải Ngài đã xiềng khối nặng nề mênh mông của đất và biển, ở giữa nơi trống không, không có vật chống đỡ, không có nền móng hay trụ cột sao? Ngài treo nó trên hư không. Gióp 26:7. Điều gì, tôi xin hỏi, nâng đỡ các đám mây? Ai là Đấng buộc nước của chúng lại theo cách như vậy mà các đám mây không bị rách dưới sức nặng của nước, dù có nhiều nước trong chúng hơn cả trong mọi sông ngòi và vùng nước quanh chúng ta? Gióp 26:8. Ai là Đấng kiềm chế và đặt giới hạn cho biển, để nước của nó, dù gầm thét, vẫn không tràn ngập đất, nếu không phải là Giê-hô-va toàn năng nầy, mà chỉ định và mệnh lệnh của Ngài chính là la bàn, là thành lũy mà chúng không thể tràn qua? Và tất cả điều nầy Ngài làm với sự dễ dàng hơn cả điều con người có thể nói ra. Nếu có một tạo vật có thể làm mọi sự bằng lời nói, thì đó sẽ là một quyền năng lạ lùng. Nhưng tạo vật ấy vẫn có thể mệt mỏi vì nói nhiều. Nhưng Ngài phán, thì việc liền có. Lời của Ngài là một lời sáng tạo đầy quyền năng, khiến những vật không có trở nên có, và ngoài ra Ngài không hề mệt mỏi, vì Ngài là toàn năng và không thể mòn mỏi. Nhưng vậy thì tại sao Ngài lại dùng sáu ngày cho công việc của Ngài? Há Ngài không thể bằng một lời quyền năng của Ngài mà truyền lệnh cho thế giới nầy phát xuất từ quyền năng toàn năng của Ngài mà hoàn hảo như hiện nay sao? Cần gì tất cả sự vòng vo nầy? Tại sao Ngài lại dùng sáu ngày, Đấng trong một khoảnh khắc có thể làm tất cả với sự dễ dàng như nhau? Thật vậy, trong điều nầy Chúa muốn chúng ta tôn thờ sự khôn ngoan của Ngài cũng như quyền năng của Ngài. Ngài tiến từ những vật kém hoàn hảo hơn đến những vật hoàn hảo hơn; — từ một hỗn độn lộn xộn đến một thế giới tươi đẹp, — từ chuyển động đến nghỉ ngơi, — để dạy con người bước qua đồng vắng và thung lũng nước mắt nầy, thế giới vô hình dạng nầy, vào một nơi ở tươi đẹp hơn; qua những chao đảo của thời gian, vào một Sa-bát nghỉ ngơi đời đời, nơi các công việc của họ sẽ theo họ, và họ sẽ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình. Ngài muốn dạy chúng ta chăm chú nhìn vào công việc của Ngài, và rằng chúng ta nên bận rộn suốt mọi ngày trong cuộc hành trình và tạm trú của mình trong việc suy xét những nét vinh hiển của Đức Chúa Trời trên các công việc của tay Ngài. Chúng ta thấy rằng chúng ta chỉ liếc nhìn thoáng qua vinh quang của Đức Chúa Trời trong các tạo vật; nhưng Chúa muốn chúng ta biến điều ấy thành công việc và phận sự của mình suốt cả tuần, như Ngài đã làm trong việc dựng nên chúng. Ngài muốn trong điều nầy dạy chúng ta lòng yêu thương chăm sóc của Ngài đối với loài người, Đấng đã không tạo dựng con người cho đến khi Ngài đã làm cho người một ngôi nhà vinh hiển, được đầy dẫy mọi điều tốt lành. Sống trong hỗn độn đầu tiên không có ánh sáng hẳn đã là một đời sống tối tăm và khó chịu; nhưng Ngài đã giương các tầng trời trên người như lều của người, và đặt các đèn sáng trong đó để phân biệt thời gian và mùa vụ, và đã định cho các vùng nước những giới hạn thích hợp và những dòng chảy riêng của chúng, rồi khiến đất sinh ra mọi thứ trái; và khi mọi sự đã được sắp đặt như vậy, thì Ngài tạo dựng con người. Nguyện vinh quang và ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời nầy, Đấng Tạo Hóa trời đất.

BÀI GIẢNG THỨ XVIII.

VỀ SỰ SÁNG TẠO.

HÊ-BƠ-RƠ 11:3. "Nhờ đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải bởi những vật hiện ra mà có."

HÊ-BƠ-RƠ 1:14. "Các thiên sứ há chẳng phải đều là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?"

Chẳng có điều gì được biết đến rộng rãi hơn điều nầy, rằng Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên trời đất, và mọi cơ binh của chúng, thế giới trên cao hay thế giới thiên thượng, thế giới dưới thấp hay thế giới dưới mặt trăng. Nhưng vậy mà chẳng có điều gì lại ít được tin hay ghi khắc trong lòng đến thế. 'Nhờ đức tin chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên.' Đó thật là một trong những điều đầu tiên của bản tín điều, — 'Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa trời đất.' Nhưng tôi e rằng bản tín điều ấy chưa được viết trên bảng thịt, tức là, tấm lòng. Có hai sự lầm lẫn giữa loài người về điểm tin cậy. Một số, và là hạng thông thường hơn, nghĩ rằng tin chẳng qua chỉ là đơn thuần biết một điều như vậy, và không nghi vấn nó; nghe nó, mà không phủ nhận nó, hay chống đối nó; vì vậy họ tự nịnh mình trong mắt mình, và tự cho mình là có đức tin nơi Đức Chúa Trời, vì họ có thể đọc thuộc lòng mọi điều trong bản tín điều của mình. Họ nghĩ lời ấy là thật, và họ chưa bao giờ nghi ngờ nó. Nhưng, tôi xin các bạn, hãy xét xem các bạn lầm lẫn lớn dường nào trong một vấn đề quan trọng và hệ trọng. Nếu các bạn tra xét nó, như trước mặt Chúa, các bạn sẽ thấy mình không có sự tin nào khác về những điều nầy hơn sự tin mà trẻ con thường có, những đứa trẻ mà các bạn dạy cho nghĩ hay nói bất cứ điều gì. Không có nền tảng nào khác cho việc các bạn không nghi vấn những chân lý của Phúc Âm nầy, ngoài việc các bạn chưa bao giờ suy xét chúng, và vì thế chúng được lưu hành như tiền thật. Chớ tự lừa dối mình: 'người ta tin bằng tấm lòng.' Đó là một việc của tấm lòng, một vấn đề của linh hồn, không phải một ý kiến hời hợt và vô dụng, hay một lời nói suông, mà các bạn đã học từ khi còn trẻ. Các bạn nói, các bạn tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa trời đất; và trẻ con cũng nói như vậy, chúng cũng chẳng nghi ngờ điều đó hơn các bạn, vậy mà một cách nghiêm túc chúng không rút vào trong lòng mình, để nghĩ xem Ngài là Đấng như thế nào. Chúng không nhớ đến Ngài trong các công việc của tay Ngài. Không còn sự nhớ đến Đức Chúa Trời thật ấy hơn như thể chẳng có điều như vậy được biết đến. Giữa các bạn cũng vậy, — các bạn sẽ nghĩ chúng tôi làm sai cho các bạn nếu chúng tôi nói, các bạn không tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới; vậy mà chắc chắn, không phải mọi người đều có đức tin nầy, nhờ đó họ thật sự hiểu trong lòng mình, quyền năng và sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó; đó là ân tứ của Đức Chúa Trời, chỉ ban cho những kẻ sẽ được cứu. Nếu tôi nói rằng các bạn không tin những nguyên tắc thông thường nhất của tôn giáo, các bạn sẽ cho là nặng lời; vậy mà không còn nghi ngờ gì nữa, rằng những chân lý thông thường nhất lại là những chân lý ít được tin nhất. Và lý do thật rõ ràng, vì loài người đã học chúng bằng miệng lưỡi, và chẳng có ai nghi vấn chúng; và vì thế, rất ít người từng, một cách nghiêm túc và chân thành, suy xét chúng. Các bạn nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất, nhưng các bạn nghĩ đến Đức Chúa Trời ấy bao nhiêu lần? Và các bạn nghĩ đến Ngài với sự ngưỡng mộ bao nhiêu lần? Khi các bạn ngắm nhìn các công việc của Ngài, các bạn có ngạc nhiên trước vinh quang của Đức Chúa Trời chút nào không? Há quyển sách nầy chẳng phải luôn luôn bày ra trước mắt các bạn sao — mọi vật đều bày tỏ và tuyên bố Đấng Tạo Hóa vinh hiển nầy. Vậy mà ai là người để ý đến Ngài hơn như thể Ngài hoàn toàn không hiện hữu? Sự ngu muội chung của loài người là như vậy, họ không bao giờ suy ngẫm và tiêu hóa những điều nầy trong lòng mình, cho đến khi linh hồn họ nhận lấy dấu ấn của vinh quang và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời vô hình, Đấng chiếu sáng rực rỡ nhất trong những vật hữu hình; và được biến đổi phần nào trong tâm trí mình, và trở nên phù hợp với những sự tỏ ra vinh hiển của Ngài, vốn được khắc bằng những nét chữ lớn trong mọi vật hiện ra. Có một sự lầm lẫn khác đặc thù đối với một số người, nhất là dân của Chúa, rằng họ nghĩ đức tin chỉ giới hạn trong một vài chân lý đặc biệt và càng kín nhiệm và ẩn giấu hơn của Phúc Âm. Các bạn nghĩ rằng chỉ khi ôm lấy một vài chân lý đặc biệt của Phúc Âm, mà đám đông chẳng biết gì về, như bản chất của các giao ước ân điển và việc làm, vân vân, mới là tin thật. Còn đối với những nguyên tắc thông thường khác về việc Đức Chúa Trời dựng nên và cai trị thế giới, các bạn nghĩ tin chúng là một việc thông thường. Nhưng, sứ đồ nói, 'nhờ đức tin chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên.' Đó là cùng một đức tin được nói đến ở cuối chương 10, nhờ đó 'người công chính sẽ sống.' Vậy thì, đây là một điểm của đức tin cứu rỗi, tin bằng tấm lòng nơi Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo và Cha Toàn Năng; nhìn xem quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ đầy đủ và sự khôn ngoan vô hạn, chiếu sáng trong công trình của thế giới, và điều đó với sự vui thích và ngưỡng mộ trước một Đấng là nguồn vinh hiển như vậy; vươn lên đến sự uy nghi của Ngài qua các nấc thang của các tạo vật Ngài. Đó là bản tính vươn lên và khát khao của đức tin. Các bạn thấy các thánh đồ trong Cựu Ước đã sống trong điều nầy dường nào; và chắc chắn họ đã có những tư tưởng tuyệt vời và xứng hợp hơn về Đức Chúa Trời so với chúng ta. Điều ấy đáng làm cho Cơ Đốc nhân hổ thẹn, rằng cả những người ngoại giáo, những người không có quyển sách nào khác mở ra cho họ ngoài sách thiên nhiên, lại đọc nó siêng năng hơn chúng ta; và rằng các thánh đồ thuở xưa, những người không có một chứng cớ rõ ràng về Đức Chúa Trời như chúng ta hiện nay, vậy mà đã học được nhiều hơn từ sách tạo vật so với chúng ta học được từ cả sách ấy lẫn Kinh Thánh. Chúng ta nhìn mọi vật với con mắt hờ hững như vậy; và không quan sát điều gì có thể tìm thấy về Đức Chúa Trời trong chúng. Tôi thật sự nghĩ, có nhiều Cơ Đốc nhân, và nhiều mục sư của Phúc Âm, không vươn lên đến những tư tưởng cao cả và say mê về Đức Chúa Trời, trong bản thể và công việc của Ngài, như điều xứng hợp ngay cả với những nhà tự nhiên học thuần túy. Họ có thể nói về sự uy nghi của Ngài, hay nghĩ như xứng với vinh quang siêu việt của Ngài, ít ỏi dường nào! Trong các bài giảng hay các luận văn có rất ít điều bày tỏ tư tưởng ngưỡng mộ đặc biệt nào về một Đấng Thần Linh; nhưng trong tất cả những điều ấy chúng ta cũng thông thường và hờ hững như thể Ngài là một thần tượng.

Không phải vô cớ mà điều ấy được bày tỏ như vầy: 'nhờ đức tin chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên.' Vì chắc chắn sự tin vững chắc và suy ngẫm về một chân lý nầy thôi cũng sẽ có giá trị và ích lợi lớn cho một Cơ Đốc nhân trong suốt hành trình của mình. Các bạn có thể quan sát nó đã giúp ích cho các thánh đồ trong Kinh Thánh ra sao: điều nầy nâng linh hồn lên đến những tư tưởng cao cả, và những quan niệm xứng hợp về danh vinh hiển của Ngài; và như vậy làm cho sự thờ phượng sự uy nghi của Ngài phù hợp với sự tuyệt vời của Ngài. Nó đóng dấu thần linh lên sự thờ phượng ấy, và thiêng liêng hóa các tư tưởng và tình cảm, để đặt ra một sự khác biệt thật sự giữa Đức Chúa Trời thật, và các thần vốn không dựng nên trời đất. Than ôi! sự thờ phượng của nhiều Cơ Đốc nhân không bày tỏ một đối tượng thần linh hay cao cả nào hơn một tạo vật; nó lạnh lẽo, hình thức và trống rỗng, hư không và lang thang dường nào. Không có sự tôn trọng nào bày tỏ cho Ngài hơn điều chúng ta dành cho một nhân vật xuất chúng nào đó. Các bạn thấy trong Kinh Thánh cách dòng cảm xúc và lòng sùng kính của các thánh đồ dâng cao, khi họ nhận lấy Đức Chúa Trời trong quyền tối cao tuyệt đối của Ngài trên các tạo vật, và nhìn xem Ngài như là nguồn duy nhất của mọi điều xứng đáng với danh hiệu hoàn hảo trong chúng. Một linh hồn trong sự suy xét như vậy không thể không dành cho Ngài chỗ cao nhất trong lòng, và thu thập những tình cảm vốn phân tán theo các tạo vật, vào một dòng chảy, để đổ ra trên Ngài là Đấng tất cả trong tất cả, và có mọi điều đáng yêu trong các tạo vật ở mức độ tuyệt vời. Vì vậy hãy biết các bạn được dựng nên vì điều gì, — để bày tỏ lời ngợi khen của Ngài, để thu thập và lấy từ các tạo vật mọi hoa trái của lời ngợi khen Ngài, và dâng chúng lên cho sự uy nghi của Ngài. Đó là mục đích của loài người, và đó là mục đích của một Cơ Đốc nhân. Các bạn được tạo dựng vì điều nầy, và các bạn đã được cứu chuộc vì điều nầy, để đọc trên các quyển sách về các công việc và lời của Ngài, và từ đó rút ra những bài ca ngợi khen cho sự uy nghi của Ngài.

Như điều nầy sẽ có giá trị lớn cho việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và cho việc thực hành sự thánh khiết thật, thì nó cũng có hiệu quả nhất cho việc thiết lập một linh hồn trong sự tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi một linh hồn nhờ đức tin hiểu rằng thế giới đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì nó nương cậy với sự tin chắc nơi cùng một lời của Đức Chúa Trời ấy, như một lời đầy quyền năng, và hy vọng ngược lại với hy vọng. Có nhiều điều trên con đường của Cơ Đốc nhân giữa người ấy và vinh quang, trông như không thể vượt qua. Ngươi thường bị dốc cạn thành hư không, và bị lột trần khỏi mọi sự khích lệ, và chẳng còn gì lại ngoài lời hứa của Đức Chúa Trời cho ngươi và cho Hội Thánh, vốn dường như trái ngược với giác quan và lý trí. Nay, tôi nói, nếu ngươi thật sự tin rằng thế giới đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, thì không còn nghi ngờ gì nữa ngươi có thể làm im lặng mọi nỗi sợ hãi của mình bằng một tư tưởng nầy — Đức Chúa Trời đã tạo dựng toàn thể khung cảnh nầy từ hư không, Ngài đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, vậy thì chắc chắn Ngài có thể ban sự tồn tại cho chính những lời hứa của Ngài. Há lời hứa của Ngài lại không chắc chắn và hiệu quả như lời truyền lệnh của Ngài sao? Đây là sự khích lệ lớn của Hội Thánh, vừa được Đức Chúa Trời ban cho, từ Ê-sai chương 40, vừa được các thánh đồ của Ngài sử dụng, như Đa-vít, Ê-xê-chia, vân vân. Điều gì sẽ làm cho một linh hồn bối rối nếu nó được đặt trên tảng đá của quyền năng sáng tạo và sự thành tín nầy? Điều nầy sẽ luôn luôn vang lên trong tai nó, — 'Chớ ngã lòng, chớ mệt mỏi, hỡi Gia-cốp, Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác. Đấng làm cơ nghiệp của Gia-cốp chẳng giống như các thần khác.' Dù là khó khăn bên trong hay bên ngoài, — giả sử địa ngục và đất hiệp lại với nhau, — hãy để mọi kẻ thù của một linh hồn, hay của Hội Thánh tụ họp lại, — đây là một Đấng thay cho tất cả. Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất có thể phán, thì việc liền có; truyền lệnh, thì việc bèn đứng vững! Ngài tạo ra sự bình an, và vậy thì ai có thể gây rối loạn, khi Ngài ban sự yên tĩnh cho một dân tộc, hay cho một người? Quyền năng toàn năng hành động trong các thánh đồ, và vì các thánh đồ. Chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài!

BÀI GIẢNG THỨ XIX.

VỀ SỰ SÁNG TẠO CON NGƯỜI.

SÁNG THẾ KÝ 1:26, 27. "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta; đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất. Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ."

Ê-PHÊ-SÔ 4:24. "Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật."

HÊ-BƠ-RƠ 3:10. "Nhân đó, ta giận dòng dõi nầy, và nói rằng: Lòng chúng nó hằng lầm lạc, và chúng nó chẳng biết đường lối ta."

Trong khi chúng ta đi xuống từ sự suy ngẫm về vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên các tầng trời, trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, đến sự suy xét về việc Chúa tạo dựng con người theo cách nầy, chúng ta có thể rơi vào sự ngưỡng mộ cùng với Thi Thiên gia, (Thi Thiên 8.) 'Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng?' Thật vậy điều ấy có thể dìm chúng ta trong sự kinh ngạc, và làm chúng ta sửng sốt, khi nghĩ xem Ngài đã đặc biệt lưu ý đến một tạo vật như vậy ngay từ ban đầu, và đặt nhiều sự tôn trọng trên người hơn trên mọi công việc tuyệt vời hơn của tay Ngài. Các bạn thấy ở đây sự sáng tạo con người được bày tỏ bằng những lời lẽ khác với những lời đã dùng trước đó. Ngài phán, 'Hãy có ánh sáng,' thì liền có; hãy có đất khô, vân vân. Nhưng đây không phải là một lời đơn giản như vậy, mà là 'chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta;' như thể Đức Chúa Trời đã triệu tập một cuộc hội ý về việc ấy. Cái gì! Há có khó khăn nào hơn trong việc nầy so với các công việc còn lại của Ngài sao? Há Ngài cần sự cố vấn nào về khung cảnh và cấu tạo của người sao? Chắc chắn là không, vì đã có một công việc quyền năng vĩ đại, những kỳ vật tinh xảo của nghệ thuật và sự khôn ngoan, được làm nên tức thì theo lời Ngài. Ngài không phải là con người để phải cố vấn hay hội ý. Vì không có khó khăn hay trở ngại nào trên đường quyền năng của Ngài, — Ngài làm mọi điều Ngài muốn, ad nutum, theo chính lời phán hay cái gật đầu của Ngài, những điều không thể lại dễ dàng dường nào đối với Ngài, — thì cũng không có điều gì khó đối với sự khôn ngoan của Ngài, không có nút thắt nào mà nó không thể tháo gỡ, không có gì tinh xảo hay tuyệt mỹ đến nỗi Ngài không thể hoạch định cách tinh xảo như vậy, như những phần thông thường và thô kệch nhất của tạo vật; và vì vậy, 'Ngài diệu kỳ trong mưu luận, và tốt lành trong công việc.' Nhưng các bạn có ở đây bày tỏ, như thể, một hội ý của Ba Ngôi thánh và phước hạnh về sự sáng tạo con người; để biểu thị cho chúng ta sự tôn trọng đặc biệt mà Ngài đặt trên tạo vật ấy, và sự lưu ý đặc biệt mà Ngài dành cho chúng ta, rằng theo ý định tự do và ý muốn tốt lành của chính Ngài, Ngài sẽ tách riêng và chọn ra con người giữa mọi tạo vật khác, cho sự bày tỏ nổi bật hơn về các thuộc tính vinh hiển của ân điển, thương xót, và công lý của Ngài trên người; và cũng để chỉ ra sự tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn trên con người trong sự sáng tạo của người vượt trên các tạo vật còn lại, như sứ đồ bày tỏ sự tuyệt vời của Đấng Christ trên các thiên sứ, 'Ngài đã bao giờ phán cùng thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con ta?' Hê-bơ-rơ 1:5. Vậy chúng ta có thể nói, Ngài đã bao giờ phán cùng tạo vật nào rằng: 'Hãy đến, chúng ta hãy làm nên chúng như hình ta theo tượng ta?' Ôi, điều nầy đáng khiến chúng ta lắng nghe, háo hức muốn biết con người thuở xưa là gì, được Đức Chúa Trời tôn cao dường nào, và được đặt trên các công việc của tay Ngài? Con người có một ước muốn lớn lao muốn tìm kiếm nguồn gốc của mình, và truy ngược lại những dấu chân tối tăm của thời cổ đại, nhất là nếu họ được đặt trong sự trông đợi đạt được một dòng dõi danh dự hay đáng nhớ nào? Con người sẽ yêu thích dường nào việc nghe về giá trị của tổ tiên mình? Nhưng sự ngu muội nào đang chiếm giữ phần đông, trong mối liên hệ với nguồn cao cả và đầu của mọi sự, đến nỗi họ không nhắm cao đến A-đam, để biết chính tình trạng của bản tính loài người? Do đó phần đông người ta cứ nằm yên kinh ngạc, hay đúng hơn ngu muội và vô cảm, sau sự sa ngã lớn lao nầy của con người, vì họ không bao giờ ngước lên đến nơi chốn và phẩm giá mà con người đã sa ngã khỏi. Thật chắc chắn, các bạn sẽ không bao giờ hiểu đúng về chính mình hay các bạn là gì, cho đến khi các bạn biết trước con người đã được tạo dựng như thế nào. Các bạn không thể tưởng tượng nỗi khốn khổ hiện tại của mình là gì, cho đến khi các bạn một lần biết được phước hạnh mà con người đã được tạo dựng trong đó, — 'chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta.' Một số người đã gọi con người là microcosmos, 'một thế giới nhỏ,' một bản tóm tắt của thế giới; vì người có trời và đất như thể đã kết hôn với nhau trong người — hai bản tính xa cách và cách biệt nhất, bụi đất, và linh bất diệt, vốn được gọi là hơi thở của Đức Chúa Trời, được liên kết và kết hợp cách êm dịu với nhau, với một khuynh hướng và sự nghiêng về nhau. Chúa trong kỳ công nầy như thể đã ban một bản tóm tắt hẹp và ngắn gọn về mọi công việc của Ngài, và như vậy đã kết hợp trong một kỳ công với sự khôn ngoan kỳ diệu, sự tồn tại, sự sống, sự chuyển động, cảm giác và lý trí, vốn rải rác khắp các tạo vật khác, đến nỗi một con người mang theo những kỳ diệu ấy trong mình, những kỳ diệu mà người ngưỡng mộ ở ngoài mình. Chỉ bằng lời phán đơn thuần và giản dị của Ngài, khung thế giới mênh mông nầy đã bật ra từ hư không; nhưng trong việc nầy, Ngài đóng vai một thợ thủ công khéo léo, — 'Chúng ta hãy làm nên loài người.' Ngài làm nên hơn là tạo dựng; trước hết Ngài dựng lên những bức tường bằng thịt, xây ngôi nhà của thân thể với mọi cơ quan, mọi phòng ốc của nó; rồi Ngài đặt vào trong đó một vị khách cao quý và thiêng liêng để ở trong đó. Ngài hà hơi thở sự sống vào trong đó. Ngài bao bọc như thể một thiên sứ trong đó, và kết hôn hai điều ấy với nhau trong sự hiệp nhất và tương giao đáng ngưỡng mộ nhất có thể tưởng tượng, đến nỗi chúng tạo thành một con người.

Nhưng điều mà Chúa lưu ý nhất trong công việc nầy, và muốn chúng ta suy xét nhất, là hình ảnh của chính Ngài mà Ngài đã in trên con người, — 'Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta.' Không có tạo vật nào mà lại không có một vài nét khắc của Đức Chúa Trời trên nó, một vài nét vẽ và đường nét tinh xảo về quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài trên nó, và vì vậy các tầng trời được nói là bày tỏ vinh quang của Ngài (Thi Thiên 19), vân vân. Nhưng bất cứ điều gì chúng có, đó chỉ là phần thấp hơn của hình ảnh ấy, một vài bóng tối và sự tương tự về Ngài; nhưng điều cuối cùng trong các công việc của Ngài, Ngài làm nó theo hình ảnh của chính Ngài, tanquam ab ultima manu. Ngài trong đó ban chính Ngài ra để mọi người đọc và thấy như trong một tấm gương. Các tạo vật khác được tạo dựng như thể theo sự tương tự của dấu chân Ngài, — ad similitudinem vestigii, — nhưng con người ad similitudinem faciei, — theo sự giống như mặt Ngài, — 'như hình ta, theo tượng ta.' Thật vậy chỉ có Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, là 'sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng có thực chất của bản thể Ngài,' Đấng giống Ngài cách hoàn hảo và triệt để trong mọi thuộc tính, đến nỗi Ngài là alter idem, một bản ngã khác cả trong bản tính, thuộc tính, và công việc, — giống Ngài đến nỗi Ngài là một với Ngài, đến nỗi đó là sự hiệp một, hơn là sự giống nhau. Nhưng con người Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho người có một vài sự giống với chính Ngài, — sự giống nhau, tôi nói, chứ không phải sự đồng nhất hay hiệp một. Đó thật là cao cả, được giống như Đức Chúa Trời. Khái niệm và cách bày tỏ về điều ấy hàm chứa một điều lạ lùng nào đó. Làm sao con người có thể giống như Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, không thể hiểu thấu, mà vinh quang của Ngài không thể truyền cho kẻ khác? Thật vậy trong những thuộc tính không thể truyền ấy Ngài không những không có ai bằng, mà cũng không có ai giống Ngài. Trong những thuộc tính ấy Ngài phải được tôn thờ, và ngưỡng mộ như Đấng siêu việt vô hạn trên mọi sự hoàn hảo và quan niệm của tạo vật. Nhưng vậy mà trong những thuộc tính khác Ngài đã vui lòng bày tỏ chính Ngài để được bắt chước và noi theo. Và để điều nầy có thể được làm, trước hết Ngài đóng ấn chúng trên con người trong sự nắn nên người lần đầu của Ngài. Và nếu các bạn muốn biết riêng biệt những thuộc tính ấy là gì, sứ đồ bày tỏ chúng, 'trong sự hiểu biết,' (Cô-lô-se 3:10.) 'trong sự công bình và sự thánh sạch thật,' Ê-phê-sô 4:24. Đây là 'hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người,' mà Đấng Tạo Hóa đã đóng ấn trên con người, để người tìm kiếm Ngài, và biệt riêng người cho chính Ngài để giữ sự tương giao với Ngài, và ban phước cho người. Có một linh được ban cho con người, với khả năng để biết và để muốn; và đây là một nét vẽ và đường nét của mặt Đức Chúa Trời vốn không được khắc trên bất kỳ tạo vật có cảm giác nào. Đó là một trong những hoạt động cao quý và tuyệt vời nhất của sự sống, trong đó con người vượt trên loài thú hơn hết, là phản tỉnh về chính mình, và biết chính mình và Đấng Tạo Hóa của mình. Có những bản năng tự nhiên ban cho các vật khác, những khuynh hướng tự nhiên về những điều thuận tiện cho bản tính của chính chúng; nhưng không một vật nào trong chúng có dù chỉ một khả năng để biết chúng là gì, hay chúng có gì. Chúng không thể tạo thành một khái niệm về Đấng đã ban cho chúng sự tồn tại, mà chỉ tương xứng với việc nhận thức một vài điều cảm giác được, và không thể vươn xa hơn. Ngài đã giới hạn con mắt trong màu sắc và ánh sáng; Ngài đã đặt một giới hạn cho tai rằng nó không thể hoạt động nếu không có âm thanh; và đối với mỗi giác quan Ngài đã chỉ định phạm vi riêng của nó, trong đó nó chuyển động. Nhưng Ngài dạy con người tri thức, và Ngài mở rộng phạm vi hiểu biết của người vượt khỏi những vật hữu hình hay cảm giác được, đến những vật vô hình, — đến các linh. Và khả năng nầy Ngài đã đặt trong linh hồn, — để biết mọi vật, và biết chính mình trong số đó. Con mắt nhận biết ánh sáng, nhưng không thấy chính mình; nhưng Ngài ban một linh cho con người để biết chính mình và Đức Chúa Trời của mình. Và rồi có một quyền năng muốn trong linh hồn, nhờ đó nó lan tỏa chính mình về phía bất cứ điều gì được quan niệm là tốt; sự hiểu biết hướng dẫn, và ý muốn ra lệnh theo sự hướng dẫn của nó, và rồi toàn thể các năng lực và giác quan vâng theo những mệnh lệnh như vậy, điều nầy tạo thành một nét vẽ tuyệt vời của hình ảnh Đức Chúa Trời. Có một tỷ lệ và hòa hợp êm dịu trong A-đam; mọi sự đều ở đúng vị trí và thứ bậc của nó. Những chuyển động của con người bất diệt bắt đầu từ bên trong. Ngọn đèn của lý trí chiếu sáng và ban ánh sáng cho nó; và cho đến khi ngọn đèn ấy đi trước, thì không có sự khuấy động, không có sự chọn lựa, không có sự từ chối; và khi lý trí — vốn là một tia lửa của bản tính thiêng liêng, hay một tia sáng của Đức Chúa Trời phản chiếu vào linh hồn con người, — khi lý trí ấy một lần xuất hiện để nhận biết thiện và ác, thì quyền năng nầy ở trong linh hồn, để áp dụng toàn thể con người theo đó, chọn điều thiện và từ chối điều ác. Sẽ không phải là một sự giống sống động với Đức Chúa Trời nếu chỉ có quyền năng biết và muốn đơn thuần, trừ khi những quyền năng ấy đã được tô điểm và trang sức bằng những ân điển siêu nhiên và thiêng liêng của ánh sáng thiêng liêng và sự thánh sạch và công bình. Những điều ấy tạo thành màu sắc sống động, và hoàn thành hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn.

Có một ánh sáng thiêng liêng chiếu vào sự hiểu biết, mãi cho đến khi tội lỗi xen vào và che khuất nó; và từ ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời đã phát ra hơi ấm ngọt ngào của sự thánh sạch và ngay thẳng trong tình cảm; đến nỗi chẳng có gì ngoài sự trong sạch và thanh khiết trong linh hồn, không có sự tối tăm của ngu dốt, không có sự vẫn đục của tình cảm xác thịt, nhưng linh hồn trong sáng và trong suốt, để nhận lấy những tia sáng tươi mát và soi sáng từ dung nhan vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và đó chính là dung mạo và vẻ đẹp của linh hồn. Chỉ điều ấy mới là vẻ đẹp và sự tuyệt vời của tạo vật, — sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Và điều ấy lan khắp, trong sự hiểu biết và tình cảm; sự hiểu biết phù hợp với sự hiểu biết của Ngài, phân biệt giữa thiện và ác. Và nó hẳn phải phù hợp, vì nó chỉ là một tia sáng của mặt trời ấy, một dòng suối của nguồn khôn ngoan ấy, và một ánh sáng bắt nguồn từ ánh sáng nguyên thủy của sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Và rồi ý muốn cũng đồng cảm với ý muốn của Ngài, chấp thuận và chọn điều Ngài chấp thuận, và từ chối điều Ngài ghét. Idem velle atque nolle, ea demum firma amicitia est. Đó là sự kết hợp, và nó chặt chẽ hơn bất kỳ mối ràng buộc nào giữa loài người. Không có hai ý muốn; chúng như thể là một. Tình yêu của Đức Chúa Trời phản chiếu vào linh hồn, như thể, mang linh hồn trở lại với Ngài; và đó là nguyên tắc phù hợp đã tạo hình toàn thể con người bên ngoài và bên trong, theo sự giống Ngài và theo sự vâng phục Ngài. Như vậy con người đã được tạo thành cho sự tương giao với Đức Chúa Trời; sự giống nhau nầy hẳn phải có, bằng không họ không thể kết hợp như bạn hữu.

Nhưng nay điều nầy kêu gọi chúng ta đến một sự suy ngẫm buồn bã, nghĩ xem chúng ta đã sa ngã từ đâu, và như vậy sự sa ngã của chúng ta lớn dường nào. Sa ngã khỏi một tình trạng phước hạnh như vậy, hẳn phải là nỗi khốn khổ lớn lao! Sa-tan đã cướp mất của chúng ta kho báu giàu có của mình, hình ảnh vinh hiển của sự thánh sạch ấy, và đã vẽ lên linh hồn chúng ta chính dung mạo của địa ngục, những đường nét của dung mạo địa ngục của hắn. Nhưng phần đông người ta cứ nằm yên ngu muội, vô cảm trước bất cứ điều gì, như những con thú bị đánh ngã bởi sự sa ngã của chúng, đến nỗi chúng không thể cảm thấy đau đớn cũng không thể trỗi dậy. Nếu chúng ta chỉ có thể trở lại và suy xét mọi hậu quả buồn bã và thảm thương của tội lỗi trong thế gian là gì, — sự rối loạn lạ lùng nào mà nó đã đặt vào tạo vật, — những nỗi khốn khổ mà một sự sa ngã ấy đã đem đến cho toàn thể nhân loại, — tôi chắc chắn nhờ những vết bầm nầy chúng ta có thể phỏng đoán sự sa ngã ấy đã lạ lùng dường nào. Tội lỗi đã xen vào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và điều nầy đã làm tối tăm linh hồn chúng ta và giết chết chúng. Ánh sáng của tri thức đã bị dập tắt, và sự sống của sự thánh sạch đã bị tiêu diệt, và nay chẳng còn gì lại của toàn thể tòa nhà nguy nga ấy, ngoài một vài tàn tích của những nguyên tắc chung về lý trí và sự trung thực được khắc trên lương tâm của mọi người, vốn có thể cho chúng ta thấy tòa nhà ấy đã từng như thế nào. Chúng ta đã sa ngã khỏi sự thánh sạch, và vì vậy khỏi hạnh phúc. Linh hồn chúng ta bị biến dạng và ô uế. Các bạn thấy một điều xấu xí dường nào, khi thấy một đứa trẻ thiếu một chi thể nào [Nghĩa là, thiếu một bộ phận nào đó của thân thể — JTK]. Ôi nếu tội lỗi có thể nhìn thấy được, hình dạng của linh hồn sẽ xấu xí dường nào đối với chúng ta, vì nó đã mất chính tỷ lệ và dung mạo của nó, tức là, hình ảnh của Đức Chúa Trời! Chúng ta hãy suy xét giáo lý nầy, để chúng ta biết mình đã sa ngã từ đâu, và đã sa ngã vào vực sâu tội lỗi và khốn khổ nào, để tin tức về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của con người sa ngã, có thể trở nên ngọt ngào đối với chúng ta. Như vậy Chúa đã vui lòng để hình ảnh của Ngài bị làm hỏng và hoàn toàn bị phá hủy trong chúng ta, vì Ngài có ý định nầy là sửa chữa nó và đổi mới nó tốt hơn thuở xưa, và vì mục đích nầy Ngài đã tạo dựng Đấng Christ theo hình ảnh của Ngài. Ngài đã đóng ấn hình ảnh thánh sạch ấy trên xác thịt của Ngài để làm gương mẫu, — và không những vậy, mà còn làm bảo chứng nữa, — cho việc khôi phục những linh hồn chạy đến với Ngài để nương náu, trở lại vinh quang và sự tuyệt vời nguyên thủy. Vậy thì hãy biết rằng, Ngài đã khiến Con Ngài giống như chúng ta, để chúng ta lại được làm cho giống như Ngài. Ngài đã phán, hãy để một trong chúng ta trở nên người, trong hội ý cứu chuộc, để rồi lại có thể nói rằng, hãy để con người được làm nên giống như chúng ta, như hình ta. Đó là một sự sáng tạo lần thứ hai phải làm điều ấy; và ôi, ước gì các bạn nhìn vào lòng mình để tra hỏi xem nó có được tạo thành trong các bạn hay không! Chắc chắn các bạn phải lại được tạo dựng thành hình ảnh ấy nếu các bạn thuộc về Đấng Christ. Nguyện ngợi khen và vinh quang thuộc về Ngài.

BÀI GIẢNG THỨ XX.

CÁC CÔNG VIỆC QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI."

RÔ-MA 11:36. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, A-men."

THI THIÊN 103:19. "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, Nước Ngài cai trị trên muôn vật."

MA-THI-Ơ 10:29. "Người ta há chẳng bán hai con chim sẻ lấy một đồng tiền sao? Và ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất."

Không có điều gì được xưng nhận bằng lời nói một cách phổ biến hơn, đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời bao trùm mọi loài thọ tạo và mọi hành động của chúng; nhưng tôi tin rằng không có điểm nào của tôn giáo lại được phần đông người ta suy xét một cách hời hợt và qua loa đến thế. Phần đông chẳng suy ngẫm một chân lý thiêng liêng nào trong những chân lý ấy. Không có điều gì vượt trên các giác quan mà lại là đối tượng suy ngẫm của họ. Còn đối với con cái của Đức Chúa Trời, tôi e rằng nhiều người đã dành cho những chân lý như thế của Đức Chúa Trời một sự tiếp đón quá thông thường và thô thiển trong tâm trí mình, chỉ vì tưởng rằng chúng quá quen thuộc. Tôi không biết trong thời đại này chúng ta đang bận tâm với điều gì,—với một vài chân lý riêng biệt nào đó xa lạ hơn với sự hiểu biết của người khác trong các thời trước, hay với một vài trường hợp riêng biệt liên quan đến chính mình? Các bạn sẽ thấy phần đông Cơ Đốc nhân không mở rộng suy nghĩ của mình ra ngoài hoàn cảnh hay lợi ích riêng của mình, hoặc một vài câu hỏi riêng biệt về đức tin và sự ăn năn, vân vân. Và trong khi đó, những điểm trọng yếu nhất của tôn giáo, vốn đã là đối tượng suy ngẫm và ngưỡng mộ của các thánh đồ trong mọi thời đại, lại hoàn toàn bị gạt sang một bên vì hiểu lầm về tính quen thuộc của chúng, như thể một người khinh thường mặt trời và không khí, mà lại chuộng một hòn đá hay một khúc gỗ hiếm có nào đó. Chắc chắn, cũng như trong việc sắp đặt thế gian, Chúa đã trong sự khôn ngoan và nhân lành lớn lao khiến những điều cần thiết và hữu ích nhất trở nên phổ biến nhất—những điều mà con người không thể sống thiếu thì luôn hiển hiện trước mắt chúng ta, đến nỗi nếu có điều gì hiếm hơn thì nó không phải là điều cần thiết—thì cũng vậy, trong vũ trụ của tôn giáo này, Ngài trong lòng thương xót và sự khôn ngoan đã sắp đặt mọi sự sao cho những điểm chân lý và niềm tin nào gần nhất với thực chất của sự cứu rỗi và cần thiết cho nó, và thích hợp nhất để rèn luyện chúng ta trong sự tin kính thật,—thì những điểm ấy ở khắp mọi nơi đều có thể tìm thấy, một phần khắc ghi trong lòng người ta, một phần được ghi chép rõ ràng nhất và thường xuyên nhất trong Kinh Thánh, đến nỗi một linh hồn tin kính không thể nhìn đi đâu mà không hít thở bầu không khí ấy của Phúc Âm, và không nhìn thấy Mặt Trời công chính chung ấy, Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, và Mặt Trời chữa lành, Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, chiếu sáng khắp mọi nơi trong Kinh Thánh. Sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời và sự quản trị đặc biệt của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi, những điều ấy là phổ biến, và những điều ấy là thiết yếu cho hạnh phúc của chúng ta. Vì vậy, sự suy ngẫm của Cơ Đốc nhân nên tập trung nhất vào chúng, chứ không phải luôn luôn quanh quẩn với một vài câu hỏi hay tranh luận riêng biệt của thời đại. Thật là lạ lùng khi người ta lại cảm động hơn bởi một bài luận về công việc của thời đại, hay về một vài ý nghĩ thầm kín trong lòng mình, hơn là khi có người nói về vương quốc phổ quát của Đức Chúa Trời trên mọi người và mọi dân tộc. Điều đó bị xem là một bài luận chung chung và tầm thường; chẳng khác nào người ta coi thường ánh sáng mặt trời, vì nó chiếu sáng cho mọi người, mỗi ngày; hay khinh thường nước, vì có thể tìm thấy nước ở khắp mọi nơi. Hãy lấy mặt trời đi trong vài ngày, và ôi, thế gian sẽ quý trọng nó biết bao, hơn tất cả những thiết bị tinh xảo hay những thú vui hiếm có của các bạn! Chính điều này, nếu được tin đúng đắn, sẽ làm tăng thêm sự tin kính thật hơn nhiều điều khác mà các bạn đang bận tâm. Chính cái nhìn chung chung của chúng ta về chúng khiến chúng chỉ mang tính chung chung. Tôi đã từng giảng về lời này, Rô-ma 11:36, nhưng chỉ liên quan đến mục đích của con người, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng những lời ấy còn mở rộng xa hơn nữa, và giờ đây chúng ta phải xem xét chúng còn bày tỏ thêm điều gì nữa. Sứ đồ đã nói về đường lối và sự phán xét không thể dò thấu của Chúa đối với con người trong sự ban phát ân điển và sự cứu rỗi, Ngài tự do và tuyệt đối biết bao trong việc ấy. Và điều này ông củng cố bằng sự khôn ngoan tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng đã hướng dẫn Ngài. Hỡi người, sao ngươi dám đảm nhận việc hướng dẫn Ngài bây giờ? Vì, khi Ngài một mình hoạch định toàn bộ khung cảnh của thế gian này, và rồi, bởi quyền tối cao và quyền tối thượng trên các loài thọ tạo, mà sắp đặt chúng, thì đã có mưu sĩ nào ở đó? Vì Ngài không mắc nợ ai, nên không ai có thể trách cứ Ngài về việc ban cho hay không ban cho: vì có ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải đền đáp lại chăng? Có ai có thể đi trước Ngài bằng một món quà chăng? Không, chẳng ai có thể, ông nói, "vì muôn vật đều là từ Ngài, và bởi Ngài, và hướng về Ngài": và vì vậy Ngài phải đi trước con người. Vì món quà của loài thọ tạo, món quà có thể khiến Ngài mắc nợ, sẽ bắt nguồn từ đâu? Nó phải là từ Đức Chúa Trời, nếu nó là một loài thọ tạo, và vì vậy Ngài không mắc nợ chung với ai; Ngài phải ban cho trước khi chúng ta có mà dâng lại cho Ngài.

Những lời ấy bao quát nhất. Chúng bao gồm mọi sự, và điều đó thật rộng lớn. Không có gì nằm ngoài phạm vi này, và chúng bao gồm mọi sự lệ thuộc của vạn vật. Vạn vật lệ thuộc vào Đấng đã tạo nên chúng, Đấng bảo tồn chúng, và Đấng mà vì Ngài chúng được tạo nên. Mọi sự đều lệ thuộc vào Ngài như nguyên nhân sản sinh ban cho chúng sự hiện hữu; "vì muôn vật đều là từ Ngài." Chúng cũng lệ thuộc vào Ngài như nguyên nhân bảo tồn, Đấng tiếp tục sự hiện hữu của chúng bằng chính ảnh hưởng mà nhờ đó Ngài đã ban cho chúng sự hiện hữu ấy; "vì muôn vật đều là bởi Ngài." Và rồi chúng lệ thuộc vào Ngài như nguyên nhân cuối cùng, vì sự vinh hiển của Ngài mà chúng hiện hữu, và được duy trì; vì, "muôn vật đều hướng về Ngài." Như vậy các bạn có sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự cuối cùng của toàn thể công trình sáng tạo. Lời này có thể dẫn chúng ta đi suốt; từ Đức Chúa Trời, như sự khởi đầu, như alpha và nguồn gốc của sự hiện hữu của chúng; qua Đức Chúa Trời, như Đấng duy nhất nâng đỡ, củng cố, và duy trì sự hiện hữu của chúng; và đến Đức Chúa Trời, như chính mục đích mà vì đó chúng có sự hiện hữu. Bây giờ, được đi lại trong phạm vi này,—được bước đi liên tục trong vòng tròn này, và đi dọc theo vòng tròn phước hạnh này,—bắt đầu từ Đức Chúa Trời, và đi suốt hành trình của mình với Ngài, cho đến khi chúng ta đến và kết thúc nơi Đức Chúa Trời,—và cứ làm như vậy liên tục trong hành trình suy ngẫm, khi nó khảo sát bất kỳ công việc nào của Ngài,—điều đó thật sự là công việc đúng đắn, và là hạnh phúc đặc biệt mà con người được tạo dựng để hưởng; và, tôi có thể nói, là một phần lớn trong điều mà một Cơ Đốc nhân được tạo dựng để làm. Lại nữa, sẽ không có gì mạnh mẽ hơn trong việc uốn nắn một linh hồn nên giống Đức Chúa Trời, và vâng phục và kính sợ Ngài, hơn điều này, là có sự thuyết phục vững chắc cắm rễ trong lòng rằng muôn vật "đều là từ Đức Chúa Trời"; rằng bất cứ điều gì, tốt hay xấu, xảy đến cho chúng ta hay cho người khác,—bất cứ điều gì chúng ta quan sát trong thế gian, điều mà là đối tượng của suy nghĩ và bàn luận của con người, và thu hút mắt người ta dõi theo chúng,—rằng tất cả những điều ấy đều là từ Đức Chúa Trời; nghĩa là, nó ở trong thế gian; nó đã từ hư không mà ra theo mệnh lệnh của Ngài; nó hiện hữu, vì quyền năng Ngài đã ban cho nó sự hiện hữu; và trong sự suy xét này mà bỏ qua, và theo một cách nào đó quên đi, mọi nguyên nhân thứ yếu; có những ý nghĩ cảm động và thấu hiểu như vậy về nguyên lý đầu tiên của mọi chuyển động này, đến nỗi coi những bánh xe thấp hơn, gần chúng ta nhất, chẳng hơn gì bàn tay hay thanh gươm mà một người dùng để đánh chúng ta: như thể những nguyên nhân thứ yếu này không có ảnh hưởng riêng nào của chúng, mà chỉ đơn thuần bị hành động và chuyển động bởi quyền năng tối cao này, như thể Đức Chúa Trời không làm gì bởi chúng, mà chỉ làm khi có sự hiện diện của chúng. Chúng ta nên gắng sức nhìn xem những điều Ngài làm qua các loài thọ tạo, như thể Ngài làm chúng một mình mà không cần các loài thọ tạo; như thể chính ngày nay Ngài đang sáng tạo một thế gian. Chắc chắn, đức tin vững chắc nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ vén bức màn che phủ loài thọ tạo, và nhận ra quyền năng toàn năng kín nhiệm đang hành động trong mọi sự để đem lại ý muốn tốt lành của Ngài về chúng. Và rồi hãy suy xét, với cùng một sự nghiêm túc trong suy ngẫm, rằng chính cánh tay đời đời đã tạo nên chúng, đang ở dưới chúng để nâng đỡ chúng; rằng những loài thọ tạo cao quý và xuất sắc nhất cũng chỉ là những dòng suối, những tia sáng, những hình ảnh, và những bóng mờ của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, mà, như chúng có sự hiện hữu do sự truyền dẫn, thì chúng cũng có sự tiếp tục do chính ảnh hưởng liên tục ấy; đến nỗi nếu Ngài chen vào giữa chính Ngài và chúng, hay rút lại nét mặt Ngài, hay ngăn chặn ảnh hưởng của Ngài, thì loài thọ tạo đầy đủ nhất trong tất cả cũng sẽ tan biến, như tia nắng mặt trời làm khô cạn dòng suối của một nguồn nước, và biến mất như hình ảnh trong gương, Thi Thiên 104:29,30. Ôi, ước gì nơi ấy là đối tượng thích hợp cho sự suy ngẫm của một Cơ Đốc nhân; biết bao điều về Đức Chúa Trời có thể được rút ra từ đó bằng sự suy ngẫm nghiêm túc! "Chúa giấu mặt đi, chúng bèn bối rối: Chúa cất hơi thở chúng đi, chúng bèn chết và trở về bụi đất. Chúa sai Thần Ngài ra, chúng bèn được dựng nên." Ngay cả sự hiện hữu và các năng lực của loài thọ tạo cũng giống như hình ảnh trong gương, khi khuôn mặt rời đi, thì không còn thấy nó nữa. Chúa, có thể nói như vậy, thở vào chúng một sự hiện hữu; và khi Ngài hít hơi thở vào, chúng liền hư mất; và khi Ngài thở ra trở lại, chúng được đổi mới. Chúng ta không lấy làm lạ về sự đứng vững của thế gian, nhưng nghĩ rằng, nếu chúng ta đã chứng kiến việc tạo dựng nó, chúng ta hẳn đã tràn đầy sự ngưỡng mộ. Nhưng chắc chắn chỉ vì sự ngu muội của chúng ta mà chúng ta không nhìn thấy cùng một điều kỳ diệu ấy vẫn đang tiếp diễn, vì sự nâng đỡ thế gian này bằng quyền năng của Ngài là gì, nếu không phải là một sự sáng tạo liên tục và lặp lại,—một ảnh hưởng có thể đem một thế gian ra khỏi hư không? Nếu trước kia đã không có đức hạnh và quyền năng mà Ngài đang dùng bây giờ để khiến chúng tồn tại, thì chính quyền năng ấy, không cần thêm quyền năng nào, hẳn đã ngay từ ban đầu khiến tất cả những điều này từ hư không mà có; đến nỗi sự tiếp tục của thế gian chẳng là gì khác ngoài một dòng chảy không gián đoạn và liên tục và một sự tuôn trào của những điều này từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ thân thể của mặt trời. Và rồi hãy suy ngẫm xem mọi điều này đều là vì Ngài và vì sự vinh hiển của Ngài, dù chúng ta không biết công dụng hay mục đích nào của chúng, nhưng sự uy nghiêm của Ngài đã định chúng để bày tỏ, bằng cách này hay cách khác, sự vinh hiển của danh Ngài trong chúng; và những điều mà theo sự nhận thức đầu tiên và dại dột của chúng ta dường như trái ngược nhất với Ngài, và, có thể nói như vậy, phủ một đám mây tối tăm lên danh vinh hiển của Ngài—những tội lỗi và việc làm gian tà của con người và các thiên sứ; nhiều sự rối loạn và hỗn loạn trong thế gian, dường như phản chiếu phần nào lên Ngài; rằng thế mà Ngài có những mục đích thánh khiết và vinh hiển trong tất cả những điều ấy, phải, chính Ngài là mục đích của mọi sự; tôi nói, hãy suy ngẫm những điều này cho đến khi linh hồn chúng ta nhận lấy dấu ấn của sự tôn kính, và kính sợ, và đức tin nơi Đức Chúa Trời,—điều đó chắc chắn sẽ là sự rèn luyện thích hợp nhất của một Cơ Đốc nhân, để đem mọi sự xuống từ Đức Chúa Trời, hầu chúng ta có thể trở lại và cùng với mọi sự mà thăng lên đến Đức Chúa Trời.

Đây là công việc thích hợp nhất của một con người, với tư cách là một hữu thể có lý trí, huống chi là với tư cách một Cơ Đốc nhân; chính nhiệm vụ mà người ấy được tạo dựng để làm. "Dân này ta đã gây nên cho ta; chúng nó sẽ rao truyền sự ngợi khen ta," Ê-sai 43:21. Và đây là việc rao truyền sự ngợi khen của Ngài, là dõi theo dấu chân của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và trong thế gian; và suy ngẫm những đường lối của quyền năng, sự nhân lành và sự khôn ngoan thiêng liêng, và thừa nhận Ngài bằng tấm lòng của chúng ta trong tất cả những điều ấy. Ngài đã tạo nên nhiều loài thọ tạo mà trên đó sự vinh hiển và ngợi khen của Ngài được bày tỏ, và Ngài đã tạo nên loài thọ tạo này là con người để rao truyền sự ngợi khen và sự vinh hiển ấy vốn được bày tỏ trong các loài thọ tạo khác. Ôi, nhưng đây là một chức vụ thiêng liêng! Thật lạ lùng khi lòng chúng ta lại hướng về những điều hèn hạ, và bận rộn với nhiều công việc hư không, không thích hợp, và hèn hạ, mà hiếm khi để tâm đến công việc lớn lao này mà chúng ta được tạo dựng để làm.

Chắc chắn, đây là công việc mà chúng ta được tạo dựng để làm; suy ra mọi sự từ Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta lại có thể quy mọi sự về Ngài với sự vinh hiển; đem mọi sự xuống từ các mưu định đời đời của Ngài, cho đến khi chúng ta dâng mọi sự lên cho sự vinh hiển đời đời của Ngài, cùng với của lễ là tấm lòng của chúng ta; nhìn xem mọi sự đều là từ Ngài, nghĩa là, từ mưu định và chỉ định đời đời của Ngài,—có sự khởi đầu trong lòng của mưu định ấy; và rồi, qua Ngài, tiến ra khỏi lòng của chỉ định và mục đích của Ngài, bởi quyền năng Ngài, quasi obstetricante potentia, và rồi trở lại với mọi sự ngợi khen và vinh hiển cho danh vinh hiển đời đời của Ngài, "vì muôn vật đều hướng về Ngài." Không ai lại không thừa nhận Đức Chúa Trời có một sự cai quản nào đó trong thế gian. Một số người muốn Ngài như một vị vua, ra lệnh và làm mọi sự qua các quan đại diện và người thay thế. Một số người muốn ảnh hưởng của Ngài là chung chung, như mặt trời đối với những sự vật dưới mặt trăng; nhưng mọi suy nghĩ của con người nông cạn biết bao so với thực tại! Đức Chúa Trời quả thật đã chuẩn bị ngai của Ngài trên các tầng trời. Điều đó là đúng, sự vinh hiển của Ngài tự biểu lộ theo một cách kỳ lạ và uy nghiêm nào đó ở trên cao; nhưng toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh cho thấy Ngài không bị giam hãm trong thiên đàng, mà Ngài trực tiếp chăm sóc, cai quản, và sắp đặt mọi sự trong thế gian; vì vương quốc của Ngài ở trên mọi sự. Đó là sự yếu đuối của các vua, chứ không phải sự vinh hiển của họ, khi họ cần đến các quan đại diện; đó là sự vinh hiển của Ngài, chứ không phải sự hèn hạ, khi Ngài đoái đến loài thọ tạo hèn mọn nhất của Ngài. Đó chỉ là một sự tương tự nghèo nàn và một bóng mờ trống rỗng mà các vua có về Ngài; Ngài cai trị trong các vương quốc của loài người, và quyền cai trị và sự vinh hiển thuộc về Ngài. Ngài xứng đáng với danh hiệu vua, Đấng mà hiệu lệnh của Ngài cả trời và đất đều vâng theo. Một vị vua có thể ra lệnh cho biển đừng dâng lên chăng? Một nghị viện có thể hành động và ban hành rằng mặt trời đừng mọc chăng? Hay những điều ấy sẽ vâng theo họ chăng? Thế mà theo chỉ định và mệnh lệnh của Ngài, mặt trời tối tăm, biển đứng yên, núi non run rẩy; "biển chạy trốn khi nghe lời quở trách của Ngài." Than ôi! Chúng ta có ý gì khi chúng ta nhìn vào các loài thọ tạo, và hành động như thể chúng ta độc lập trong sự hiện hữu và chuyển động của mình? Có bao nhiêu điều xảy ra, mà các bạn gọi là tình cờ, và gán cho vận mệnh? Có bao nhiêu điều thế gian ngắm nhìn, suy nghĩ, và bàn luận, mà trong suốt thời gian ấy lại không có một ý nghĩ, một lời nói nào về Đức Chúa Trời? Có gì tình cờ hơn việc một con chim sẻ rơi xuống đất? Thế mà ngay cả điều đó cũng không phải là bất ngờ đối với Ngài, mà nó tuôn chảy từ ý muốn và mưu định của Ngài. Có gì ít được để ý hay ít được biết đến hơn những sợi tóc trên đầu các bạn? Thế mà những sợi tóc ấy được Ngài đếm một cách riêng biệt, và đến nỗi không quyền lực nào trên thế gian có thể thêm vào hay bớt đi khỏi chúng, nếu không có mưu định của Ngài. Ôi, niềm tin vào điều này sẽ làm gì để nâng lòng chúng ta lên đến những ý nghĩ xứng hợp về Đức Chúa Trời vượt trên các loài thọ tạo; để gia tăng sự kính sợ, đức tin, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và để giảm bớt sự sợ hãi loài người của chúng ta, cùng những lo lắng và bối rối hư không và vô ích của chúng ta? Các bạn sẽ nhìn vào công việc của loài người,—những mưu kế, những mưu đồ, những nỗ lực, và những thành công của loài người,—khi họ đang đảo lộn mọi sự, và mưu tính sự hủy hoại dân Ngài, và chỉ thiết lập riêng mình trên đất, như thế nào? Các bạn sẽ nghĩ gì về tất cả những cuộc cách mạng này trong thời buổi này? Nhiều linh hồn kinh ngạc trước chúng, và đứng ngắm nhìn những gì đã làm và sẽ làm. Và đây chính là ngôn ngữ của tâm linh và đường lối của các bạn; Chúa đã lìa bỏ đất; Chúa không thấy. Đây là ngôn ngữ của các nghị viện và dân chúng của chúng ta. Họ tưởng tượng rằng họ đang làm công việc riêng của mình, và làm cho mọi sự chắc chắn cho chính mình. Nhưng, ôi, một linh hồn có thể thoát lên trên tất cả những điều ấy, và vươn lên đến bánh xe đầu tiên của những chuyển động hiện tại, sẽ nghĩ gì! Một linh hồn đứng trên tháp cao của lời Đức Chúa Trời, và nhìn ra khỏi đó bằng viễn cảnh của đức tin, sẽ lập tức khám phá ra vòng tròn mà trong đó tất cả những lang thang và thay đổi này bị giới hạn, và thấy con người, các quốc gia, các đạo quân, các dân tộc, và tất cả bọn họ chẳng làm gì khác ngoài việc quay vòng tròn, như một con ngựa trong cối xay, từ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đến sự vinh hiển không thể tả xiết của Ngài. Các bạn có thể nhìn thấy tất cả những chuyển động phóng túng này của các loài thọ tạo, bị bao bọc trong những giới hạn ấy, đến nỗi chúng phải bắt đầu ở đây, và kết thúc ở đây, dù chính chúng quá ngu muội đến nỗi chẳng biết mưu kế và hành động của mình là từ ai hay vì ai. Chắc chắn, Sa-tan không thể phá vỡ ra ngoài vòng tròn này, để phục vụ cho ý thích riêng của hắn. Các quyền lực và thế lực không thể làm điều đó. Nếu chúng không chịu tôn vinh Ngài [Đức Chúa Trời], Ngài sẽ tự tôn vinh mình bởi chúng và trên chúng.

BÀI GIẢNG THỨ XXI.

VỀ GIAO ƯỚC ĐẦU TIÊN ĐƯỢC LẬP VỚI CON NGƯỜI.

SÁNG THẾ KÝ 2:17. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."

SÁNG THẾ KÝ 1:26. "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất."

Tình trạng mà con người được tạo dựng lúc ban đầu, như các bạn đã nghe, là vô cùng tốt lành,—mọi sự đều rất tốt lành, và con người là tốt nhất trong tất cả, là tác phẩm bên ngoài và hữu hình tuyệt hảo nhất trong công trình của Đức Chúa Trời, được tạo nên theo mẫu mực xuất sắc nhất,—"theo hình ảnh của chúng ta." Dù thật là nỗi khốn khổ gấp đôi khi đã từng hạnh phúc, thế mà vì sự hiểu biết về nỗi khốn khổ của chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã trở thành lối vào một hạnh phúc mới, nên điều tối cần thiết là phải xem xét con người đã từng là gì, hầu chúng ta càng cảm nhận sâu sắc hơn con người bây giờ là gì. Các bạn có thể nhận lấy hình ảnh và sự giống nhau này trong ba nhánh.

Trước hết, đã có một sự phù hợp ngọt ngào của linh hồn trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của nó với sự thánh khiết và ánh sáng của Đức Chúa Trời,—một ánh sáng đẹp đẽ trong tâm trí, bắt nguồn từ nguồn sáng ấy, nhờ đó A-đam đã biết một cách chính xác cả những điều thiêng liêng lẫn những điều tự nhiên. Sự khác biệt lớn lao biết bao vẫn còn hiện ra giữa một người có học thức và một người dốt nát thô lỗ, dù chỉ liên quan đến những điều tự nhiên! Người này chỉ như một con thú so với người kia. Ôi, sự khác biệt giữa sự hiểu biết của A-đam và sự hiểu biết của người có học thức nhất còn lớn hơn biết bao! Sự tiến bộ cao nhất của nghệ thuật và sự siêng năng trong đời này cũng chỉ đạt đến một sự dốt nát có học thức về những điều mầu nhiệm trong các công trình của Đức Chúa Trời, thế mà trong đó vẫn có một sự thỏa mãn kỳ diệu cho tâm trí. Nhưng A-đam đã có biết bao sự hài lòng ngọt ngào, khi lòng ông được mở rộng đến nỗi biết cả những điều cao hơn lẫn thấp hơn, bản chất, tính chất, và đức hạnh của chúng, cùng những hoạt động khác nhau của chúng! Không nghi ngờ nào có thể làm phiền ông, không khó khăn nào làm ông bực bội, không tranh luận hay câu hỏi nào làm ông bối rối; nhưng trên hết, sự hiểu biết về Đấng vinh hiển và đời đời ấy, Đấng đã ban cho ông sự hiện hữu, và đã thổi một linh hồn như thế vào ông,—việc chiêm ngưỡng những kho tàng khôn ngoan, nhân lành, và quyền năng vô hạn trong Ngài, sẽ là một cảnh tượng đáng yêu và làm tươi mới biết bao, khi không có đám mây tội lỗi và sự dốt nát nào chen vào và che khuất sự hưởng thụ trọn vẹn ánh sáng không được tạo dựng ấy! Khi diện mạo của mặt trời khiến mặt trăng trở nên vinh hiển và đẹp đẽ như vậy, thì các bạn có thể tưởng tượng gì về linh hồn của A-đam được tạo dựng với khả năng nhận ánh sáng trực tiếp từ nét mặt của Đức Chúa Trời! Linh hồn ấy sẽ công bằng và đẹp đẽ biết bao, cho đến khi đám mây tối tăm của tội lỗi chen vào! Rồi hãy xem xét, sự ngay thẳng và chính trực đẹp đẽ biết bao, trật tự và sự phục tùng đáng yêu biết bao sẽ tiếp nối ánh sáng này, và khiến ý chí và tình cảm của ông trở nên tốt lành một cách kỳ diệu. "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng," Truyền Đạo 7:29. Không có chỗ cong vẹo [Nghĩa là, xoắn vặn.—E D.] hay nứt gãy nào trong tất cả,—mọi năng lực của linh hồn đều cong hướng thẳng lên về phía Nguồn của mọi điều tốt lành. Bây giờ linh hồn cong vẹo và cúi xuống về phía những điều trần tục hèn hạ vốn là sự hạ thấp của linh hồn; lúc bấy giờ nó nhìn thẳng lên về phía Đức Chúa Trời,—không có ham muốn, không có niềm vui thích nào ngoài Ngài và sự đầy đủ của Ngài, và có mặt trăng hay thế gian hay thay đổi ở dưới chân mình. Đã có một vẻ đẹp của sự thánh khiết và công chính vốn là những màu sắc hoàn thiện và tô điểm những nét vẽ của hình ảnh Đức Chúa Trời mà sự hiểu biết đã phác họa trong linh hồn. "Ông là một ngọn đèn vừa cháy vừa sáng," có thể nói một cách đúng đắn về A-đam, người có nhiều sự sống cũng như có nhiều ánh sáng, nhiều niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời cũng như có nhiều sự hiểu biết về Ngài. Đây là thể trạng và khuynh hướng đúng đắn của con người,—đầu ông ngẩng cao trong sự thánh khiết và tình yêu hướng về Đức Chúa Trời; cánh tay ông giang ra trong sự công chính và công bằng hướng về con người; và mọi tình cảm của con người đều dưới quyền chỉ huy của chúng, chúng không thể làm xáo động biển này bằng bất kỳ cơn bão nào, vì chúng ở dưới một vị chỉ huy quyền năng, Đấng giữ chúng trong sự kính sợ và vâng phục như viên đội trưởng đối với các đầy tớ của mình,—nói với người này, Đi, thì người ấy đi, và với người khác, Đến, thì người ấy đến, sai tình yêu đi một hướng, sự ghét thánh khiết đi một hướng khác. Những điều này như đôi cánh cho chim bay lên, như bánh xe cho xe chạy; dù bây giờ đã đảo ngược hoàn toàn, xe kéo người đánh xe, vì chuyển động đi xuống. Không thể có chuyển động nào trong linh hồn của một người ngay thẳng cho đến khi ý chí thánh khiết và công chính đưa ra một phán quyết về nó. Đó là primum mobile, vốn được quay quanh chính nó bởi một intelligentia như sự hiểu biết. Và cũng vậy nơi Đấng Christ,—tình cảm không thể lay động Ngài, mà chính Ngài lay động tình cảm của mình, Ngài tự làm mình bối rối. Nơi chúng ta, kẻ tôi tớ cưỡi ngựa, còn hoàng tử đi bộ; cũng như trong một xã hội rối loạn, luật pháp và quy định tiến hành theo một cách phi tự nhiên, từ bạo lực của những thần dân ngang ngược tiếm quyền trên chủ mình. Con người thánh khiết và công chính có thể vừa khơi dậy tình cảm của mình, vừa trấn tĩnh chúng lại, chúng ở dưới sự nuôi dưỡng và kỷ luật như vậy. Ông có thể nói, Đến đây thôi, và không xa hơn nữa; trong đó có một sự tương tự nào đó với Đức Chúa Trời cai quản biển cả đang gầm thét và ngang ngược. Nhưng bây giờ, một khi chúng đã xâm nhập vào thành của chúng ta, chúng mạnh hơn vị thống đốc, và sẽ không nhận luật từ ông, mà trái lại ban luật cho ông. Khi chúng ta đã nhượng bộ cho những đam mê của mình, chúng sẽ làm tiếp những gì chúng muốn, chứ không phải những gì chúng ta cho phép.

Tiếp theo, sự xuất sắc của ông hệ tại ở một sự miễn trừ và tự do như vậy khỏi mọi sợ hãi về khốn khổ và nguy hiểm, khỏi mọi chạm đến của buồn rầu hay đau đớn, và được hưởng một sự hài lòng thánh khiết và niềm vui thích như vậy trong địa vị của chính mình, đến nỗi khiến ông hoàn toàn hạnh phúc. Trong điều này ông giống Đức Chúa Trời. Đây là phước hạnh của Ngài, rằng Ngài hoàn toàn hài lòng trong chính mình, rằng Ngài ở ngoài tầm với của sự sợ hãi và nguy hiểm, rằng không ai có thể làm suy giảm nó, không ai có thể sánh bằng nó. "Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai khác;" đó là sự đầy đủ của niềm vui thích khi biết chính mình, và sự đầy đủ của chính mình. Thật vậy, con người được tạo nên có thể thay đổi, tốt lành một cách có thể biến đổi, để trong điều này ông có thể biết Đức Chúa Trời ở trên ông, và vì vậy có cơ sở để tỉnh thức và nương cậy nơi Ngài để tiếp tục hạnh phúc của mình, Đấng đã khiến ông hạnh phúc. Nhưng vì được tạo nên ngay thẳng như vậy, không nỗi sợ hãi gây xáo trộn nào hay sự lo lắng làm bối rối nào có thể làm phiền ông. Rồi, cuối cùng, nếu các bạn thêm vào sự hài lòng thánh khiết với địa vị của chính mình và sự tự do này, quyền cai quản và chủ quyền mà ông có trên các loài thọ tạo, như một hệ quả tuôn chảy từ hình ảnh ấy, các bạn có thể tưởng tượng ông là một loài thọ tạo hạnh phúc biết bao. Bất cứ sự thỏa mãn hay hài lòng nào mà các loài thọ tạo có thể đem lại, tất cả chúng đều sẵn lòng và vui vẻ đồng lòng ban cho con người, mà không cần sự lo lắng hay lao nhọc của ông, như thể chúng đã xem việc phục vụ ông là hạnh phúc của chúng. Có trật tự nào xuất sắc hơn trật tự này? Con người xem việc phục vụ Đức Chúa Trời là hạnh phúc và niềm vui thích của mình, và các loài thọ tạo xem việc phục vụ con người là hạnh phúc của chúng, mọi sự đều chạy về phía ông với mọi điều tốt lành của chúng, như về một trung tâm chung; và ông trả lại mọi sự cho Đức Chúa Trời, Đấng mà từ đó chúng đã trực tiếp tuôn chảy. Như vậy, ngoài sự đầy đủ và phong phú của sự nhân lành của Đức Chúa Trời được ban trực tiếp cho con người, ông còn được làm giàu với tất cả kho tàng và điều tốt lành mà trái đất đầy dẫy.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người như vậy, và đã trang bị cho ông theo cách ấy, Ngài ban cho ông một luật pháp, và rồi Ngài lập một giao ước với ông. Trước hết đã có một luật pháp được khắc ghi vào trong A-đam, và rồi một luật pháp được truyền cho ông. Đã có một luật pháp được viết trong lòng ông, phần còn lại của luật ấy mà Phao-lô nói khiến dân ngoại "không thể chữa mình được"; nhưng nơi ông nó được vẽ một cách hoàn hảo. Mọi nguyên tắc và khái niệm về thiện và ác đều được vẽ một cách chính xác trong đó. Ông có sự phân biệt tự nhiên về chúng, và khuynh hướng tự nhiên về mọi điều thiện, và sự ghét bỏ mọi điều ác, cũng như có một thứ luật pháp do Đức Chúa Trời áp đặt trên các loài thọ tạo khác, mà chúng luôn giữ, và không sai lệch, tức là chỉ định và mệnh lệnh của Ngài, mà để vâng theo đó chúng được cấu thành và tạo dựng. Biển có một luật pháp và mệnh lệnh để dâng lên và rút xuống, và chính mệnh lệnh ấy phá vỡ những đợt sóng kiêu ngạo của nó trên bãi cát, khi chúng đe dọa tràn ngập núi non. Loài thú vâng theo một luật pháp, được viết trong bản tính của chúng, về ăn uống, về thỏa mãn các giác quan, và mỗi loài đều có bản năng và khuynh hướng riêng cho những hoạt động khác nhau; vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho con người một bản năng cao quý hơn, phù hợp với linh hồn có lý trí của ông,—một bản năng và động lực để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong những bổn phận thánh khiết và công chính như vậy, một sự đồng cảm với những đường lối liêm chính và tin kính như vậy, và một sự ác cảm bẩm sinh đối với những đường lối làm mất lòng Ngài hay làm ô danh loài thọ tạo. Có một thứ vẻ đẹp và sự hòa hợp ngọt ngào và cân đối giữa những công việc như vậy, như tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, việc sử dụng mọi sự vì sự vinh hiển của Ngài, Đấng mà muôn vật đều từ Ngài mà ra, và hữu thể có lý trí của con người. Một điều như vậy phù hợp và xứng hợp với nó. Ngược lại, những điều khác, như sự thù ghét Đức Chúa Trời và con người, sự bỏ bê và quên lãng Ngài, sự say sưa và những dục vọng hạ thấp thuộc loại ấy, thì không phù hợp, và không xứng đáng với nó. Ôi, A-đam hạnh phúc biết bao, khi sự thánh khiết và công chính không được viết trên bảng đá, mà trên lòng ông, và khi không cần sự thuyết phục bên ngoài, mà đã có một động lực bên trong, thúc đẩy ông mạnh mẽ, và đặt một thứ nhu cầu ngọt ngào lên ông đối với điều vốn vừa là bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời và con người, vừa là phẩm giá và đặc ân của chính ông! Điều này, không nghi ngờ gì, chính là vẻ đẹp của linh hồn ông,—không chỉ ở dưới một luật pháp riêng biệt và đặc thù cho chính mình, mà còn được tạo dựng và uốn nắn từ bên trong theo luật pháp ấy,—trở thành một luật pháp sống động cho chính mình.

Nhưng ngoài luật pháp thánh khiết và công chính được khắc ghi bên trong này, vốn không cần thêm quy tắc nào cũng đã hướng dẫn và xác định ông về điều vốn tự nó là tốt lành, Chúa đã vui lòng truyền và áp đặt một luật pháp tích cực cho ông, truyền cho ông kiêng cữ khỏi một điều vốn không tốt cũng không xấu, mà trung tính, và một điều mà tự nó ông có thể đã làm cũng như đã sử dụng bất kỳ loài thọ tạo nào khác. Không có sự khác biệt nào giữa trái cây bị cấm ông ăn, và trái cây của phần còn lại trong vườn; không có gì trong nó đòi hỏi sự kiêng cữ, và cũng không có gì trong ông đòi hỏi điều đó. Thế mà vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết nhất, Chúa truyền lệnh cho ông kiêng cữ khỏi trái cây ấy, và đặt một hành động kiềm chế lên ông, để thu hẹp tự do của ông trong điều có thể chứng tỏ sự vâng lời của ông, mà không cản trở hạnh phúc của ông, hay làm giảm nó; vì Ngài đã trang bị cho ông dồi dào bên cạnh đó. Các bạn có thể nhận thấy hai lý do của việc ấy. Một là, quyền năng và quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời trên mọi người, có thể được bày tỏ một cách nổi bật hơn, và một cách hữu hình trong một biểu tượng và dấu hiệu như vậy. Đấng đã đặt con người vào một ngôi nhà được trang bị tốt đẹp như vậy, và đặt ông trong một khu vườn đầy đủ và trù phú, dành riêng một cây, "ngươi chớ ăn đến," để A-đam thấy và biết rằng Ngài là chủ tối cao của mọi sự, và rằng quyền cai trị của ông trên các loài thọ tạo, và sự phục vụ của chúng đối với ông, không phải vì bất kỳ đặc quyền tự nhiên nào của con người trên chúng, mà là vì sự nhân từ và khoan dung thiêng liêng, vì Ngài đã chọn một loài thọ tạo cho chính Ngài để làm đẹp và làm cho hạnh phúc. Đây là một chứng cớ hữu hình thường xuyên, để nhắc nhở con người liên tục về quyền tối cao của Ngài, để khi được tôn cao đến như vậy trên các loài thọ tạo khác, ông có thể biết mình ở dưới Đấng Tạo Hóa của mình, và Ngài vô cùng cao hơn ông; để ông có thể nhớ đến sự tôn kính và phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời, mỗi khi ông nhìn vào quyền cai trị của mình trên các loài thọ tạo. Và thật vậy, trong những bổn phận tự nhiên khác mà một nguyên tắc và bản năng bên trong thúc đẩy, sự phù hợp và tiện lợi hay vẻ đẹp của sự việc thường chiếm ưu thế, và có thể khiến con người tuân giữ chúng mà không mấy quan tâm đến ý muốn và sự vui lòng của Đấng Tối Cao. Nhưng trong điều này Chúa muốn không có lý do nào khác của sự vâng lời xuất hiện ngoài ý muốn và sự vui lòng tuyệt đối của chính Ngài, để dạy mọi người xem xét trong hành động của mình ý muốn của Đấng ra lệnh hơn là sự tốt lành hay công dụng của điều được truyền lệnh. Và rồi, vì lý do này, nó được truyền lệnh để thử nghiệm chính xác hơn, và để lấy bằng chứng đầy đủ hơn về sự vâng lời của A-đam. Thường thì chúng ta làm những điều được Đức Chúa Trời truyền lệnh, nhưng trên căn bản hay động cơ nào? Vì lợi ích riêng của chúng ta nằm trong chúng,—vì có một sức nặng và pondus của tình cảm bên trong thúc ép chúng ta đến với chúng. Chúa truyền lệnh những bổn phận tương hỗ giữa cha mẹ và con cái, giữa chồng và vợ, giữa bạn bè, những bổn phận tự bảo tồn và tự vệ, và những điều tương tự; và nhiều người rất chính xác và siêng năng trong việc thực hiện những điều này, nhưng từ nguyên tắc nào? Thật dễ nhận ra. Không phải vì chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh,—phần lớn thậm chí không nghĩ đến điều đó,—mà vì một khuynh hướng và tình cảm tự nhiên bên trong hướng về chính mình và những người thân của mình, vốn như một bản năng và động lực thúc đẩy chúng ta đến với những bổn phận ấy. Và thật vậy, chúng ta có thể nói, chính sự nhân lành và nhân từ của Chúa đã kết hợp trong hầu hết các phần của những bổn phận được truyền lệnh lợi ích và thuận lợi riêng của chúng ta, khuynh hướng và xu hướng riêng của chúng ta với thẩm quyền của Ngài, nếu không thì sự nhọc nhằn và đau đớn của chúng sẽ lấn át sức nặng của thẩm quyền Ngài. Bây giờ, trong những bổn phận như vậy vốn đã được khắc ghi trong lòng con người, và phù hợp với lý trí riêng của ông, không thể có một bằng chứng rõ ràng về sự vâng lời đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Bản chất thuần khiết và trần trụi của sự vâng lời không tỏa sáng rõ ràng như vậy trong việc tuân giữ những điều này. Việc một loài thọ tạo phục tùng ý chí của mình cho ý chí tối cao của Ngài không phải là một thử thách lớn, khi có quá nhiều lý do khác ngoài ý muốn của Ngài, có thể khiến ý chí của con người hướng về nó. Nhưng ở đây, trong một vấn đề tự nó dễ chịu đối với các giác quan, mà ông có khuynh hướng tự nhiên, Chúa chen vào bằng một mệnh lệnh kiềm chế, để thử nghiệm đầy đủ xem con người có phục tùng ý muốn tốt lành của Ngài chỉ vì chính nó, hay ông có vâng lời chỉ vì Đức Chúa Trời truyền lệnh hay không. Và thật vậy, trong những bổn phận tương tự vốn không có lời khen ngợi nào ngoài ý muốn và thẩm quyền của Đấng ban luật, sẽ thấy rõ sự vâng lời của con người có phải là sự vâng lời thuần khiết và đơn giản hay không, và con người có yêu sự vâng lời vì chính nó, hay vì những lý do khác hay không. Vì vậy Chúa phán, Vâng lời tốt hơn của tế lễ, và không vâng lời là phản nghịch. Giả sử, trong những điều vốn không thể làm hại chúng ta cũng không giúp ích chúng ta, Đức Chúa Trời đặt một sự kiềm chế lên chúng ta,—dù sự vâng lời có thể ít giá trị hơn trong những điều trọng yếu hơn khác, thế mà sự không vâng lời trong những vấn đề dễ dàng như vậy lại ghê gớm nhất, vì nó tuyên bố sự phản nghịch công khai chống lại Đức Chúa Trời. Nếu điều đó nhẹ nhàng và dễ dàng, nó càng dễ vâng lời hơn, và càng có nhiều tội lỗi và gian ác trong việc không vâng lời; và vì vậy tội lỗi của A-đam được gọi là "sự không vâng lời" một cách đặc biệt, (Rô-ma 5:19,) vì, bằng cách từ chối một điểm nhỏ bé về sự tôn kính và phục tùng như vậy, ông đã gạt bỏ quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên ông, và không chịu thừa nhận Ngài là Đấng cao hơn mình. Điều này nên dạy chúng ta, những người tin vào sự phục hồi hình ảnh ấy bởi Chúa Giê-xu Christ, phải học tập một sự tôn trọng và kính sợ như vậy đối với ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi làm mọi sự mà không hỏi thêm tại sao lại như vậy. Một khi chúng ta biết điều đó là gì, thì không còn câu hỏi nào nữa để hỏi. Đối với các loài thọ tạo, chúng ta phải hỏi quare sau quid,—một tại sao, sau khi chúng ta biết ý muốn của chúng là gì. Nhưng Cơ Đốc nhân nên có ý chí của mình phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi dù không có lợi ích hay thuận lợi nào phát sinh từ sự vâng lời, dù trong những điều trái ngược và ngược với khuynh hướng và tính khí của chúng ta, chúng ta vẫn nên phục vụ và vâng lời Ngài như một chứng cớ về sự tôn kính và phục tùng của chúng ta đối với Ngài. Và cho đến khi chúng ta học được điều này, và tách mình ra khỏi lợi ích riêng của mình trong đường lối vâng lời, ngay cả khỏi lợi ích của sự bình an, và an ủi, và tự do, chúng ta không vâng lời Ngài vì Ngài truyền lệnh, mà vì chính mình. Đó là thực hành của những người theo thuyết phản luật pháp, và trái ngược với sự tin kính thật, khi xem luật pháp của Đức Chúa Trời như sự nô lệ của loài thọ tạo, như hầu hết chúng ta làm trong bước đi của mình. Một Cơ Đốc nhân, người mà hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới theo sự công chính và thánh khiết, nên xem sự phục tùng và phù hợp với một luật pháp, và với ý muốn của Đức Chúa Trời, là tự do thật duy nhất của mình, phải, chính là vẻ đẹp của linh hồn; và một linh hồn không bao giờ được nâng lên trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời, cho đến khi điều này trở thành niềm vui thích của nó, chứ không phải là gánh nặng hay nhiệm vụ.

BÀI GIẢNG THỨ XXII.

VỀ GIAO ƯỚC ĐẦU TIÊN.

GA-LA-TI 3:12. "Vả, luật pháp vốn không phải bởi đức tin, nhưng người nào làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống."

SÁNG THẾ KÝ 2:17. "Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, thì chớ ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết."

Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự vì chính Ngài, để bày tỏ vinh quang của danh Ngài; và loài người một cách nổi bật và đặc biệt hơn, để bày tỏ Ngài cách nổi bật hơn; vì vậy mọi cách Ngài đối đãi với loài người, dù công chính hay tội lỗi, đều rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, liên quan đến mục đích hiện tại, Ngài đã quyết định bày tỏ hai thuộc tính sáng ngời,—chủ quyền của Ngài và lòng nhân từ của Ngài. Chủ quyền của Ngài được bày tỏ trong việc ban ra luật pháp và mạng lệnh cho loài thọ tạo; và lòng nhân từ của Ngài được bày tỏ trong việc lập giao ước với loài thọ tạo của Ngài; như tại đây các bạn thấy các điều khoản của một giao ước, một bổn phận được đòi hỏi, và một lời hứa được ban ra, và, trong trường hợp thất bại, một lời đe dọa tương ứng với lời hứa. Ngài có thể chỉ đơn thuần đòi hỏi sự vâng lời, với tư cách là Chúa và là chủ sở hữu tối cao của sự hiện hữu và các hoạt động của loài thọ tạo; và điều đó đã đủ là nghĩa vụ ràng buộc mọi xác thịt, rằng Đấng Tạo Hóa là Đấng ban luật pháp, rằng Đấng ban sự hiện hữu cũng đặt ra giới hạn và ranh giới cho việc thực thi và sử dụng sự hiện hữu ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong lòng nhân từ và tình yêu vô hạn của Ngài, thêm một lời hứa và một lời đe dọa vào luật pháp và mạng lệnh ấy, và như vậy biến nó thành bản chất của một giao ước và thỏa thuận tự nguyện, nhờ đó Ngài làm dịu và làm ngọt ngào thẩm quyền và quyền năng của Ngài, và hạ mình xuống với loài người đến nỗi tự đặt lên mình một nghĩa vụ lớn hơn nghĩa vụ Ngài đặt lên loài người, 'Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống.' Khi ấy Ngài có thể, bởi quyền tuyệt đối và quyền năng của Ngài, đòi hỏi nơi loài thọ tạo bất cứ điều khoản nào Ngài muốn, ngay cả những điều khó khăn nhất có thể tưởng tượng, mà vẫn không có bất công nào nơi Ngài. Ngài có thể đặt luật pháp trên loài người để kiềm chế mọi tự do tự nhiên của họ, và trong mọi sự, chỉ tuyên bố chủ quyền của chính Ngài mà thôi. Nhưng ôi, lòng nhân từ và sự hạ mình biết bao ngay trong chính nội dung của luật pháp; rồi lại trong cách thức ban hành nó kèm theo một lời hứa! Về nội dung, thật công bằng và chính trực đến nỗi thuyết phục lương tâm của mọi người, thậm chí khắc ghi trong lòng họ, rằng Ngài không chất lên nhiều gánh nặng, ngoài những gì lương tâm loài người phải tự chất lên mình; rằng trong tất cả, khi tóm lại, không có gì khó hơn điều này,—yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình, điều mà mọi người phải tuyên bố là đáng phải làm, dù nó không được đòi hỏi; và chỉ có một điều răn được thêm vào bởi ý muốn đơn thuần của Ngài, mà điều ấy lại dễ dàng đến nỗi thật lạ lùng khi Chúa của muôn loài không đặt thêm điều kiện nào khác trên loài thọ tạo. Và rồi về cách thức; rằng nó được đưa ra theo lối giao ước, kèm theo một lời hứa, không phải để chờ đợi sự đồng ý của loài thọ tạo—vì nó không tùy thuộc vào sự chấp nhận của nó, bởi nó bị buộc phải chấp nhận bất cứ điều khoản nào Chúa của nó đưa ra—nhưng vì nội dung và mọi sự đều công bằng như vậy, và các điều kiện lại rộng rãi như vậy, đến nỗi nếu nó được đưa ra cho bất cứ người có lý trí nào, người ấy cũng sẽ đồng ý với lòng thán phục trước lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu nói một cách nghiêm ngặt, không thể có một giao ước đúng nghĩa giữa Đức Chúa Trời và loài người,—có một khoảng cách vô hạn giữa những bên bất bình đẳng như vậy, sự vâng lời và thi hành của chúng ta hoàn toàn nằm trong quyền năng của Ngài. Chúng ta không thể hứa nó như của riêng mình, và vì nó chỉ là bổn phận của chúng ta, chúng ta không thể đòi hỏi hay trông đợi một phần thưởng theo công lý, và Ngài cũng không thể mắc nợ gì loài thọ tạo. Thế nhưng Đấng uy nghiêm đã vui lòng đưa ra nó theo những điều khoản ấy, và hạ mình xuống theo khả năng hiểu biết của loài người, và, như thể, bước xuống khỏi ngai chủ quyền của Ngài, vừa để đòi hỏi những bổn phận như vậy nơi loài người, vừa để hứa cho họ một phần thưởng nhưng không như vậy. Và lý do của điều này có thể rõ ràng về phía Đức Chúa Trời và về phía chúng ta. Trong cách đối đãi như vậy, Ngài đã lo liệu cho vinh quang của chính Ngài, và cho ích lợi của loài người. Vinh quang của chính Ngài, tôi nói, được bày tỏ trong đó, và chủ yếu là vinh quang của lòng nhân từ và tình yêu của Ngài, rằng Đấng Chí Cao hạ mình xuống thấp đến nỗi lập giao ước với chính bệ chân của Ngài, rằng Ngài biến quyền tuyệt đối của Ngài thành một chính thể ôn hòa và tiết độ, và điều hòa quyền năng chúa tể và thật sự quân vương của Ngài bằng sự pha trộn của lòng dịu dàng và nhân từ như vậy, trong việc chỉ đòi hỏi những gì loài người phải gọi là hợp lý và đáng phải làm, và trong việc hứa nhiều đến nỗi không loài thọ tạo nào có thể đòi quyền gì đối với nó. Khi luật pháp được công bố, 'Hãy làm điều này,' chớ ăn trái cây này, lương tâm của A-đam phải nói rằng, 'A-men, Chúa ơi; mọi sự đều đáng phải làm, mọi lý lẽ trên đời đều ủng hộ điều đó.' Nhưng khi lời hứa được thêm vào, và tiếng kèn vang lên lâu hơn, 'Ngươi sẽ sống!' Ôi, hơn cả lý lẽ, hơn cả điều đáng phải làm, lương tâm của ông phải nói như vậy! Thật là hợp lý, khi Chúa tối cao dùng bệ chân của Ngài như bệ chân, và đặt đầy tớ của Ngài vào chỗ của một đầy tớ, và như vậy giữ khoảng cách với ông. Nhưng lạ lùng biết bao khi Ngài hạ mình để kết bạn với loài người, để nhận ông vào một thứ thân mật và bình đẳng nào đó? Và Đấng Christ cũng không quên điều này. Khi Ngài khôi phục loài người, Ngài đặt họ vào mọi phẩm giá trước kia của họ; 'Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu.' Tiếp theo, sự khôn ngoan của Ngài tỏ ra trong điều này, rằng khi Ngài đã dựng nên một loài thọ tạo có lý trí, Ngài dùng một cách đối đãi phù hợp với bản chất của nó, để đem lại sự vâng lời tự nguyện và tự do bằng sự thuyết phục của một phần thưởng như vậy, và sự kinh hãi của một hình phạt như vậy. Ngài đã khôn ngoan bao bọc ý chí của loài người, như thể, cả hai phía, bằng hàng rào của hình phạt và phần thưởng, điều có thể đã là một sự phòng thủ hay bảo vệ đầy đủ chống lại mọi sự xâm nhập của những sự thuyết phục trái ngược, để loài người cứ tiếp tục vâng lời, và khi ông đi sang phải hay sang trái, ông có thể được giữ lại, bởi hy vọng về một lời hứa rộng lớn như vậy, và bởi sự sợ hãi về một lời đe dọa đáng sợ như vậy. Nhưng rồi sự công chính của Đức Chúa Trời tỏ ra trong điều này; vì không có gì làm sáng tỏ công lý của quan tòa hơn khi kẻ phạm tội trước đó đã đồng ý với một hình phạt như vậy trong trường hợp vi phạm, khi luật pháp được xác nhận bởi sự đồng ý và tán thành của loài người. Giờ đây Ngài đã có loài người ký tên trước vào sự phán xét của Ngài, và như vậy cả thế gian phải ngậm miệng lại và trở nên có tội trong trường hợp vi phạm một mạng lệnh công chính như vậy sau một lời cảnh báo như vậy.

Nhưng, ở phần tiếp theo, điều này cũng không kém phần vì ích lợi của loài người. Vinh dự và phẩm giá lớn lao biết bao đã được đặt trên loài người, khi ông được nhận vào tình bạn với Đức Chúa Trời! Được ở trong giao ước của tình bạn với một vị vua, ôi, đó được kể là phẩm giá lớn lao biết bao! Và một số người kể việc được ở trong đoàn thể, và trò chuyện với một nhân vật lỗi lạc và vĩ đại nào đó là một đặc ân lớn. Nhưng loài người há chẳng nói được với tác giả Thi Thiên rằng, Chúa ơi, 'loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng?' Thi Thiên 8. Lại nữa, còn cách nào thích hợp và phù hợp hơn để khích lệ và thúc bách A-đam đến một sự vâng lời tự nguyện và bền vững, khi ông có sự khích lệ của một phần thưởng đầy ân điển như vậy, và sự ngăn đe của một hình phạt đáng sợ như vậy? Giữa hai bờ ấy, những dòng suối bạc của sự vâng lời có thể đã chảy mãi mà không tràn bờ. Ông bị buộc phải làm mọi sự, dù không có gì được hứa. Nhưng rồi có một hy vọng như vậy, thì nó có thể thêm cho ông biết bao tinh thần? Đức Chúa Trời đã được tự do, khi loài người vâng lời, hoặc tiếp tục cho ông tình trạng hạnh phúc của ông, hoặc tước bỏ nó khỏi ông, hoặc hủy diệt ông. Không có nghĩa vụ nào đặt trên Ngài. Nhưng giờ đây, loài người có thể được củng cố biết bao khi nhìn vào phần thưởng chắc chắn của sự báo đáp—khi Đức Chúa Trời tự đặt mình một cách tự nguyện dưới nghĩa vụ của một lời hứa, và như vậy làm cho nó chắc chắn đối với linh hồn ông, điều mà ông không bao giờ có thể mơ tới, và ban cho ông quyền tự do để nại đến Ngài trên sự thành tín của Ngài mà thực hiện nó!

Và rồi, cuối cùng, không có cách nào thích hợp hơn để ca ngợi Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài trở nên ngọt ngào đối với linh hồn ông như cách này. A-đam biết rằng lòng nhân từ của ông không thể vươn tới Đức Chúa Trời; rằng sự công chính của ông không thể giúp Ngài, cũng như sự gian ác của ông không thể hại Ngài, và vì vậy ông không thể trông đợi gì từ sự vâng lời chính xác của mình. Nhưng giờ đây, khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tuôn tràn trên loài thọ tạo như vậy, và Chúa vui lòng truyền thông chính Ngài để làm cho người khác hạnh phúc, dù Ngài chẳng cần ai, ôi, điều đó phải gắn kết lòng loài người biết bao vào sự tưởng nhớ đầy vui thích, và sự trò chuyện với Đức Chúa Trời ấy! Như thẩm quyền của Ngài phải khắc ghi sự kính sợ, thì lòng nhân từ của Ngài được bày tỏ như vậy phải khắc ghi sự tin cậy. Và như vậy đời sống của loài người không chỉ là một đời sống vâng lời, mà còn là một đời sống khoái lạc và vui thích; không chỉ thánh khiết, mà còn hạnh phúc, phải, hạnh phúc trong sự thánh khiết.

Giờ đây, như việc lớn của Phao-lô trong việc giảng dạy là phân ranh giới giữa giao ước của ân điển, và giao ước của việc làm,—để đưa loài người ra khỏi con tàu cũ đã vỡ ấy đến tấm ván chắc chắn của ân điển được dâng cho các linh hồn đang chết đuối bởi Chúa Giê-xu Christ,—thì việc lớn của chúng ta cũng sẽ là chỉ cho các bạn thấy bản chất của giao ước này, và các điều khoản của nó, để từ nay các bạn có thể tìm thấy và biết rằng sự cứu rỗi giờ đây là không thể bởi luật pháp, điều mà rất nhiều người tìm kiếm trong đó. Chúng ta không có nhiệm vụ nói về A-đam thứ nhất, ngoài việc để dẫn các bạn đến với A-đam thứ hai tốt hơn. Đời sống của chúng ta đã từng ở trong A-đam thứ nhất, nhưng ông đã làm mất chính mình và cả chúng ta; còn A-đam thứ hai, bằng cách làm mất chính mình, cứu cả hai. Chúng ta chẳng có việc gì phải nói về giao ước thứ nhất, ngoài việc để dẫn các bạn, hay đúng hơn là thúc đẩy các bạn đến với giao ước thứ hai, được lập trên những điều khoản tốt hơn và những lời hứa tốt hơn.

Các điều khoản của giao ước [thứ nhất] này là,—Hãy làm điều này thì sống. Sự vâng lời trọn vẹn không một chút sai sót hay sa ngã,—một sự hoàn thành toàn vẹn và phổ quát ý muốn của Đức Chúa Trời,—đó là bổn phận được đòi hỏi nơi loài người. Không còn khoảng trống nào trong thỏa thuận để chấp nhận những nỗ lực thay cho sự thi hành, hay ước muốn thay cho bổn phận. Không có chỗ cho sự ăn năn ở đây. Nếu một người thất bại trong một điểm, người ấy rơi khỏi toàn bộ lời hứa; theo nội dung của thỏa thuận này, không có hy vọng phục hồi. Nếu các bạn muốn có bổn phận trong một lời, thì đó là yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng và linh hồn của chúng ta, và yêu người lân cận như chính mình; và điều ấy được bày tỏ và xác nhận trong mọi bổn phận và chức vụ vâng lời Đức Chúa Trời, và yêu thương loài người, không có chút pha trộn nào của tội lỗi và yếu đuối. Giờ đây, lời hứa về phía Đức Chúa Trời thật sự lớn hơn bổn phận ấy, không chỉ vì không đáng được hưởng, mà ngay cả trong nội dung của nó, nó cũng dồi dào như vậy,—sự sống, sự sống đời đời, sự tiếp tục trong một tình trạng hạnh phúc. Có một lời đe dọa được thêm vào, 'Trong ngày nào ngươi ăn nó, thì chắc chắn ngươi sẽ chết;' nghĩa là, ngươi sẽ trở thành một loài thọ tạo phải chết và khốn khổ, chịu khốn khổ ở đây và đời sau; điều này được ghi lại cách nhấn mạnh hơn trong lời ấy, 'Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy.' Thật là dứt khoát; để loài người đừng mơ tưởng thoát khỏi cơn thịnh nộ khi họ chỉ vi phạm trong một điều, giả sử họ đã giữ mọi điều còn lại. Đáng rủa thay là mọi người từ cao nhất đến thấp nhất; Chúa Toàn Năng chống lại người ấy. Nhan Ngài, quyền năng Ngài chống lại người ấy, để hủy diệt người ấy và làm cho người ấy khốn khổ. Bất cứ ai thất bại chỉ trong một chấm nhỏ của các mạng lệnh, người ấy sẽ không chỉ rơi khỏi tình trạng phước hạnh được hứa cách nhưng không ấy, mà còn mất tất cả những gì mình đã sở hữu, rơi khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời, quyền thống trị trên các loài thọ tạo, và thay vì hạnh phúc đã sở hữu và mong đợi ấy, sẽ gánh chịu khốn khổ ở đây trên linh hồn và thể xác, trong đau đớn, bệnh tật, phiền muộn, sầu khổ, vân vân, và khốn khổ đời đời trên cả hai, không lường được, đời sau,—'hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài.' (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.)

Giờ đây, 'luật pháp không phải bởi đức tin,' sứ đồ nói. Điều này mở ra bản chất của thỏa thuận; và sự đối lập giữa giao ước hiện tại và giao ước được lập với những tội nhân đã hư mất cùng với một Đấng Trung Bảo. Giao ước này được gọi là giao ước của việc làm, 'Hãy làm điều này, thì sống;' đối với người làm việc thì lời hứa được ban ra, dù cũng là nhưng không. Đó là ân điển, khi một phần thưởng đã từng được hứa cho sự vâng lời; nhưng một khi đã quyết định ban nó, thì tại đây công lý tỏ ra trong sự phân phát phần thưởng cách bình đẳng và đồng đều, theo việc làm; đến nỗi nơi nào có sự bình đẳng của việc làm thì sẽ có sự bình đẳng của phần thưởng, và không có sự phân biệt nào giữa những người bình đẳng; đó chính là sự tự do của giao ước ân điển, rằng nó bỏ qua mọi sự xét đến như vậy, và đối đãi cách bình đẳng trong lòng thương xót với những tội nhân không bình đẳng, và có thể đối đãi cách không bình đẳng với những người bình đẳng về bản chất.

Các bạn có thể hỏi, há A-đam chẳng phải tin Đức Chúa Trời sao, và luật pháp há chẳng đòi hỏi đức tin sao? Tôi đáp, Đấng Christ phân biệt hai thứ đức tin: 'Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.' Không còn nghi ngờ gì, ông được kêu gọi tin Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng thế gian, và tin trong ba phương diện.

Thứ nhất, nương cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng tự hữu và là nguồn thiện hảo. Lòng nhân từ của chính ông chỉ là một dòng chảy và tuôn ra từ Mặt Trời Công Chính ấy, và vì vậy phải được duy trì bằng sự ở mãi trong tầm nhìn của Ngài. Sự xen vào của chính loài người giữa ông và Đức Chúa Trời đã sớm đem đến đêm tối đời đời này. Bản tính có thể đã dạy ông sống trong Đấng mà ông có sự sống, sự hiện hữu và sự vận động, và quên đi và nhìn vượt qua những sự hoàn hảo của chính mình như những bóng mờ tan biến. Nhưng điều này đã nhanh chóng dập tắt sự sống của ông, khi ông bắt đầu sống trong chính mình.

Tiếp theo, ông bị buộc phải tin lời của Đức Chúa Trời, cả lời đe dọa lẫn lời hứa, và luôn giữ chúng trong tầm nhìn của mình. Và chắc chắn, nếu ông đã giữ trong sự suy xét nghiêm túc của mình, phước hạnh vô giá của sự sống được hứa, và lời rủa sả đáng sợ của sự chết bị đe dọa,—nếu ông đã không bị dẫn dụ trước tiên đến chỗ nghi ngờ, rồi đến chỗ chối bỏ sự thật và thực tại của những điều ấy,—thì ông đã không toan tính một sự phản loạn tuyệt vọng như vậy chống lại Chúa.

Rồi, thứ ba, ông phải tin và tự thuyết phục mình về tình yêu từ phụ của Chúa, và rằng Chúa hài lòng với sự vâng lời của ông; và đức tin này chắc chắn sẽ sinh ra nhiều bình an và yên tĩnh trong tâm trí ông, và cũng thúc bách ông yêu Ngài, và sống cho Đấng đã yêu ông, và ban cho ông sự sống và hạnh phúc bởi tình yêu. Thế nhưng điều sứ đồ nói vẫn đúng, 'luật pháp không phải bởi đức tin,' tức là, bởi đức tin nơi một Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc. Đó là một mối dây của tình bạn trực tiếp; không cần ai làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; không cần Đấng hòa giải nào nơi không có sự bất hòa hay khoảng cách. Nhưng Phúc Âm thuộc về đức tin nơi một Đấng Trung Bảo; đó là linh hồn đặt hy vọng của mình nơi Chúa Giê-xu Christ trong sự cần thiết tuyệt vọng của mình, và như vậy giả định loài người là tội lỗi và khốn khổ trong chính mình, và trong cảm nhận của chính mình nữa, và như vậy chuyển gánh nặng và trọng trách của mình sang một Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho mạnh mẽ để cứu. Luật pháp không phải bởi đức tin, mà bởi việc làm trọn vẹn,—một khẩu hiệu được đưa vào có chủ ý để đưa loài người ra khỏi sự đeo bám một giao ước đã vỡ và tuyệt vọng. Nó không chấp nhận sự ăn năn, nó không nói đến sự tha thứ, nó không tuyên bố Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Cứu Chuộc nào. Không có gì để trông đợi, theo nội dung của giao ước ấy, ngoài cơn thịnh nộ từ trời; hoặc sự vâng lời cá nhân trong mọi sự, hoặc hình phạt cá nhân đời đời. Đó chính là các điều khoản của nó, và nó không biết điều gì khác. Hoặc đem sự công chính và thánh khiết trọn vẹn đến lời hứa của sự sống, hoặc đừng trông đợi gì ngoài sự chết.

Đây có thể là một sự suy ngẫm buồn bã cho chúng ta, khi đứng và nhìn lại tình trạng trước kia của mình, và so sánh nó với tình trạng mà chúng ta đã sa vào. Hình ảnh mà chúng ta đã nói tới, đã bị bôi xóa và làm mờ, hình ảnh ấy là vinh quang của công trình tạo dựng; và giờ đây không có gì quái dị, méo mó trong thế gian như loài người. Sự hư hoại của những điều tốt nhất luôn là tệ nhất; những tàn tích của loài thọ tạo cao quý nhất là tàn phá nhất; vết nhơ của linh hồn là đáng ghê tởm nhất. Chúng ta chẳng là gì ngoài một khối tối tăm, ngu dốt, sai lầm, dục vọng vô độ; chẳng là gì ngoài sự hỗn loạn, rối loạn, và những rối loạn trong linh hồn, và trong cách cư xử của loài người; và, tóm lại, mối dây phước hạnh của tình bạn với Đức Chúa Trời đã bị đứt, sự bất hòa và thù địch đã bước vào về phía chúng ta và tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta không thể trông đợi gì từ giao ước thứ nhất ngoài lời rủa sả và cơn thịnh nộ bị đe dọa. 'Bởi sự không vâng lời của một người' tội lỗi đã bước vào trên mọi người, 'và sự chết bởi tội lỗi;' vì trong thỏa thuận ấy A-đam là một người chung, đại diện cho chúng ta, và như vậy mọi người đều một lần chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, sa ngã từ sự sống vào tình trạng chết, và, đối với bất cứ điều gì có thể trông đợi, không thể phục hồi. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, lập một giao ước tốt hơn trong Đấng Christ là Con Ngài, để điều mà luật pháp không thể làm được, vì sự yếu đuối và gian ác của chúng ta, thì Con Ngài, được sai đến trong xác thịt, bị định tội vì tội lỗi, có thể hoàn thành, Rô-ma 8:3. Vẫn còn một chút an ủi sau điều này; giao ước ấy không phải là giao ước cuối cùng, và bản án ấy không phải là không thể thu hồi. Ngài lập một giao dịch mới, đặt sự gian ác của những kẻ được tuyển chọn của Ngài trên Đấng Christ, và đặt lời rủa sả trên vai Ngài, lời rủa sả đáng ra thuộc về họ. Công lý không thể chấp nhận việc bãi bỏ luật pháp, nhưng lòng thương xót biện hộ cho một sự điều hòa nó. Và như vậy Chúa miễn cho sự thỏa mãn cá nhân, điều mà theo sự nghiêm khắc Ngài có thể đã đòi hỏi; và tìm ra một giá chuộc, chấp nhận một sự thỏa mãn khác thay cho họ. Và trong danh của Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc ấy, sự cứu rỗi được rao giảng trên những điều khoản tốt hơn: Hãy tin thì ngươi sẽ được cứu, Rô-ma 10:9. Hỡi tội nhân đã hư mất và khốn cùng, bất cứ ngươi là ai, là kẻ thấy mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và thấy mình không thể đứng vững trong sự phán xét bởi giao ước trước kia,—ngươi là kẻ không có sự công chính cá nhân nào, và không tin cậy nơi sự công chính nào,—hãy đến đây, ôm lấy sự công chính của Đấng Bảo Lãnh ngươi,—hãy tiếp nhận Ngài, và nương cậy nơi Ngài, thì ngươi sẽ được cứu.

BÀI GIẢNG THỨ XXIII.

VỀ TÌNH TRẠNG LOÀI NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN, VÀ HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỊ HỦY HOẠI THẾ NÀO.

TRUYỀN ĐẠO 7:29. "Kìa, chỉ có điều này ta đã tìm được, là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; song chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước."

Một nửa của tôn giáo chân thật hệ tại sự hiểu biết chính mình, nửa còn lại hệ tại sự hiểu biết Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì ngoài điều này mà loài người học hỏi để biết và dốc lòng vào, thì đều là hư không và không thích đáng, và giống như xen vào việc của người khác, bỏ bê việc của chính mình, nếu chúng ta không dốc tâm trí mình vào việc tìm kiếm những điều ấy. Tất cả chúng ta đều phải thừa nhận điều này cách chung, rằng thật là nhàn rỗi và vô ích khi lang thang ra ngoài, để bị lôi cuốn đến sự hiểu biết và sử dụng những điều khác, mà trong khi đó lại xa lạ với chính mình, là người mà chúng ta nên quen thuộc nhất. Nếu có người nào siêng năng và sốt sắng trong việc tìm hiểu và sử dụng những sự việc trong thế gian, thì Sa-lô-môn là người ấy. Ông đã dốc lòng mình để tìm kiếm sự khôn ngoan, và sự thỏa mãn nào có trong sự hiểu biết mọi sự tự nhiên; và trong điều này ông đã đạt đến một mức độ lớn vượt trên mọi người khác. Thế nhưng sau kinh nghiệm và thử nghiệm, ông tuyên bố về tất cả những điều ấy rằng, 'điều này cũng là hư không và là sự buồn rầu của tâm thần,'—không chỉ trống rỗng và vô ích, và không dẫn đến phước hạnh chân thật mà ông tìm kiếm, mà còn có hại và hủy hoại, chẳng là gì ngoài sầu khổ và buồn rầu trong đó. Sau khi ông đã thử mọi sự, với quyết tâm trở nên khôn ngoan, thế nhưng sự khôn ngoan còn xa ông; 'Ta nói, ta sẽ được khôn ngoan, nhưng sự khôn ngoan còn xa ta,' câu 23. Và vì vậy, sau khi lang thang lâu ngày ra ngoài, cuối cùng ông trở về nhà với chính mình, để biết tình trạng của loài người. 'Kìa, chỉ có điều này ta đã tìm được, là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; song chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước.' Khi ta đã tìm kiếm mọi sự khác, và tìm được nhiều sự bằng cách tìm kiếm, thế nhưng, ông nói, tất cả những điều ấy liên quan gì đến ta, khi ta không biết chính mình? Có một điều liên quan đến ta hơn mọi sự,—biết nguồn gốc của loài người, điều mà ông đã từng được dựng nên, và biết ông đã rời xa nguồn gốc của mình bao xa. Chỉ điều này ta đã tìm thấy là ích lợi cho loài người: và như là lối vào và sự chuẩn bị cho phước hạnh mà ta tìm kiếm,—có sự khám phá chân thật về sự khốn khổ của chúng ta.

Vậy thì có hai điều, liên quan đến loài người, mà các bạn phải tìm kiếm và biết; và không phải theo cách hời hợt hay tò mò, như thể các bạn không có mục đích nào khác trong đó ngoài việc biết nó như loài người biết những điều khác, mà theo cách nghiêm túc và sốt sắng, như trong một vấn đề liên quan rất nhiều đến sự thịnh vượng đời đời của chúng ta. Trong những sự liên quan đặc biệt đến chính chúng ta, chúng ta gắng sức biết chúng vì một lợi ích nào đó ngoài việc biết chúng, dù chúng chỉ là những sự nhỏ bé và thấp kém; huống chi chúng ta nên đặt điều này trước mình trong việc tìm kiếm và xem xét tình trạng của chính mình, không chỉ để biết một sự như vậy, mà biết nó đến nỗi chúng ta được khuấy động và thúc giục trong cảm nhận về nó để tìm kiếm phương thuốc mà Đức Chúa Trời đưa ra. Có hai điều mà các bạn phải biết,—loài người đã từng được dựng nên thế nào, và giờ đây ông bị hủy hoại thế nào; đã từng hạnh phúc thế nào, và giờ đây khốn khổ thế nào. Và tương ứng với hai điều ấy, là các nhánh của câu Kinh Thánh: 'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng;' đó là điều ông đã từng là; 'và chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước;' không bằng lòng với phước hạnh mà chúng được dựng nên trong đó, bằng cách vươn tới một tình trạng khôn ngoan cao hơn, chúng đã rơi xuống một vực khốn khổ; như người ngắm nhìn các ngôi sao trên đầu mình, mà không để ý đến cái hố dưới chân mình cho đến khi rơi vào đó; và loài người giờ đây là như vậy. Vậy các bạn có một bản tường thuật ngắn gọn về hai tình trạng của loài người; về tình trạng ân điển và sự công chính không có tội lỗi, và tình trạng tội lỗi và khốn khổ không có ân điển. Các bạn có câu chuyện chân thật về loài người từ lúc tạo dựng cho đến tình trạng hiện tại của ông; nhưng toàn bộ vấn đề là phải có cảm nhận sống động về điều này trên lòng chúng ta. Tôi thà rằng chúng ta trở về nhà than khóc sự mất mát của mình, và than vãn sự khốn khổ của mình, và khao khát sự phục hồi phước hạnh ấy, còn hơn là chúng ta đi ra với trí nhớ chính xác về mọi điều đã nói, và có thể lặp lại nó.

'Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng.' Lúc Ngài nắn nên ông lần đầu, Chúa đã bày tỏ nghệ thuật và sự khôn ngoan tuyệt vời, và lòng nhân từ nữa. Loài người đã bước ra từ dưới tay Ngài trong ấn bản đầu tiên thật vinh quang, để bày tỏ Ngài có thể làm gì; ngay thẳng, nghĩa là, mọi sự đều đúng đắn và hoàn toàn phù hợp với khuôn mẫu cao quý và cao cả,—được ban cho sự khôn ngoan thiêng liêng, sự khôn ngoan có thể hướng dẫn ông đến hạnh phúc chân thật,—và được trang bị một sự sẵn lòng thiêng liêng để làm theo sự hướng dẫn ấy. Mạng lệnh không ở trên đầu ông như một cây roi, mà ở trong lòng ông như một bản năng tự nhiên. Mọi sự trong ông đều đẹp đẽ và xinh tốt; vì ánh sáng vinh quang chiếu trên ông, có sự sống và tình yêu cùng với nó, đã tạo ra một sự hòa hợp ngọt ngào trong linh hồn. Ông biết bổn phận của mình, yêu nó, và có thể thi hành nó. Ôi, trong một chữ 'ngay thẳng' này có biết bao nhiêu! Không chỉ sự chân thành và chính trực trong linh hồn, mà còn sự hoàn hảo của mọi mức độ và mọi phần; không phần nào của sự thánh khiết bị thiếu, và không mức độ nào của những phần ấy bị thiếu; không pha trộn sự tối tăm hay ngu dốt,—không pha trộn sự không sẵn lòng hay miễn cưỡng. Sự tin kính thật ngọt ngào chứ không nhọc nhằn. Tình yêu của Đức Chúa Trời, chiếm giữ tấm lòng, đã làm cho mọi sự trong và ngoài phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và ôi, sự phù hợp ấy đẹp đẽ biết bao! Và tình yêu của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng nguồn cội của sự hiện hữu, đã tuôn ra, như một dòng suối, tình yêu và thiện ý đối với mọi sự, khi chúng dự phần vào hình ảnh của Đức Chúa Trời; và như vậy sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời đã sinh ra sự công chính đối với loài người, và làm cho loài người dự phần vào hạnh phúc của nhau.

Đây là một sự khảo sát về ông trong sự chính trực của ông như Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, nhưng tiếp theo là một chữ 'nhưng' buồn bã,—một ngoại lệ buồn bã và thảm thương,—'song chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu chước.' Chúng ta không thể nhìn vào tình trạng vinh quang mà loài người được dựng nên, mà ngay lập tức chúng ta phải quay mắt nhìn vào sự khốn khổ mà ông đã tự lao mình vào, và càng đau buồn hơn vì nó, bởi vì đã từng khác đi. Thật là khốn khổ ở mức độ cao khi đã từng hạnh phúc. Điều này hơn hết làm trầm trọng thêm sự khốn khổ của chúng ta, và có thể gia tăng cảm nhận về nó, rằng loài người như vậy đã từng là, và chúng ta như vậy có thể đã là, nếu chúng ta đã không tự hủy hoại mình. Ai có thể nhìn vào những tàn tích này, mà kìm được sự than khóc? Người ta nói rằng, những người đã thấy vinh quang của đền thờ thứ nhất, đã khóc khi nhìn thấy đền thờ thứ hai, vì nó không tương xứng với đền thờ thứ nhất về sự tráng lệ và vinh quang; vì vậy, tôi nói, điều đó có thể gây ra nhiều buồn rầu và sầu khổ, ngay cả cho con cái của Đức Chúa Trời, là những người mà hình ảnh ấy đã được sửa chữa một phần, và điều đó bởi một sự tạo dựng thứ hai, khi nghĩ rằng loài người đã từng hạnh phúc và phước hạnh biết bao, là người đã có ân điển và sự thánh khiết mà không có tội lỗi. Nhưng chắc chắn, trước tiên, trước khi hình ảnh này được khôi phục, đó phải và sẽ là sự than khóc cay đắng của một linh hồn, khi nhìn vào chính mình hoàn toàn đổ nát và bị hủy hoại, trong cái nhìn về công trình nguy nga vinh quang đã từng được dựng nên. Thật là một cảnh tượng đáng thương biết bao khi nhìn thấy đền thờ thứ nhất bị phá hủy, hay công trình tạo dựng thứ nhất bị hủy hoại, mà công trình thứ hai chưa được bắt đầu trong nhiều linh hồn, viên đá nền tảng chưa được đặt! Đó là một mưu chước buồn bã và thảm thương mà Sa-tan đã gieo vào lòng loài người lúc đầu, để toan tính tìm ra một hạnh phúc khác,—để tìm cách trở nên khôn ngoan như Đức Chúa Trời, một mưu chước xuất phát từ địa ngục,—để biết điều ác cách kinh nghiệm và thực hành bằng cách làm nó! Mưu chước ấy đã mưu tính và tìm ra mọi tội lỗi và khốn khổ mà thế gian đang rên siết dưới đó. Thật là một mưu chước nghèo nàn khi nghĩ ra khốn khổ và hình phạt cho loài thọ tạo. Đây là đỉnh cao của sự dại dột và điên rồ, đối với một loài thọ tạo hạnh phúc khi mưu tính làm cho chính mình khốn khổ và mọi người khác cũng vậy. Thật vậy, ông đã định một điều khác—trở nên hạnh phúc hơn; nhưng sự kiêu ngạo và tham vọng đã nhận một sự sa ngã đáng phải nhận; kết quả của mọi sự là tội lỗi và khốn khổ.

Và giờ đây từ mưu chước quỷ quái đầu tiên ấy, lòng loài người bị chiếm hữu bởi vô số tưởng tượng hư không. Loài người giờ đây đã trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của ông đã tối tăm. (Rô-ma 1:21.) Sự khôn ngoan thiêng liêng mà ông được ban cho đã bị che khuất, vì nó là một tia sáng từ nhan Đức Chúa Trời; và giờ đây ông hoàn toàn bị bỏ lại trong tối tăm không có người hướng dẫn, không có người chỉ đạo hay người lãnh đạo. Ông bị đuổi ra khỏi con đường thánh khiết, và vì vậy ra khỏi con đường hạnh phúc. Một đêm tối tăm và mù lòa dày đặc đã đến, và con đường đầy những hố và bẫy, và cuối cùng của nó, tốt nhất cũng là khốn khổ đời đời. Và không có đèn, không có ánh sáng nào chiếu trong đó, để chỉ cho ông hoặc sự khốn khổ mà ông đang vội vã đi tới, hoặc hạnh phúc mà ông đang chạy trốn khỏi. Không có gì trong ông đủ để hướng dẫn đường lối của ông đến phước hạnh, và không có gì sẵn lòng hay có thể làm theo một sự hướng dẫn như vậy. Và như vậy loài người bị bỏ lại cho mưu chước và lời khuyên của chính tấm lòng gian ác tuyệt vọng và dối trá của mình; và đó là trên mọi tai họa, bị phó mặc cho một tâm trí bại hoại. Giờ đây ông bị bỏ lại cho một người thầy và người hướng dẫn như vậy, và nó quả thật đầy mưu chước. Nhưng tất cả đều hư không, nghĩa là, tất cả đều không đủ cho mục đích lớn lao này. Tất cả chúng không thể làm cho một sợi tóc đen trở nên trắng, huống chi chuộc linh hồn. Nhưng ngoài ra, chúng còn hủy hoại. Chúng giả vờ giải cứu, nhưng chúng hủy diệt. Một tấm lòng gian ác tuyệt vọng tưởng tượng điều ác liên tục, điều ác chống lại Đức Chúa Trời, và điều ác cho chính linh hồn chúng ta. Và một tấm lòng dối trá tô vẽ điều ác, và trình bày nó dưới một khái niệm khác; và như vậy, dưới vỏ bọc của một người bạn, nó là kẻ thù lớn nhất mà một người có,—một kẻ thù trong lòng. Mọi mưu chước, suy nghĩ, tư tưởng, kế hoạch, và nỗ lực của loài người, chúng hướng tới điều gì, ngoài việc thỏa mãn dục vọng của họ,—hoặc dục vọng của tâm trí, như tham vọng, kiêu ngạo, tham lam, đam mê, báo thù, và những thứ tương tự,—hoặc dục vọng của thân thể, như khoái lạc cho tai và mắt, và cho xác thịt? Loài người được dựng nên với một linh hồn ngay thẳng, với quyền thống trị trên phần thú tính ấy, giống các thiên sứ hơn; nhưng giờ đây, mọi mưu chước của ông đều chạy theo phần thấp hèn và thú tính ấy, làm sao trang điểm nó, làm sao làm đẹp nó, làm sao thỏa mãn nó; và vì điều này linh hồn ông phải là đầy tớ và nô lệ. Và nếu loài người vươn lên tới bất cứ suy nghĩ nào về một đời sống cao hơn, thế nhưng điều ấy để làm gì, ngoài việc tôn cao và đề cao xác thịt—để tìm một sự xuất sắc bên trong, sự xuất sắc đã mất, và như vậy thỏa mãn sự kiêu ngạo và tự ái của tấm lòng. Nếu có người nào đi xa đến mức nhận thức được một sự khốn khổ nào đó, thế nhưng những mưu chước của ông về phương thuốc chữa nó hư không biết bao. Không biết bệnh tật tuyệt vọng đến mức nào, loài người tìm sự giúp đỡ trong chính mình, và nghĩ rằng, bằng sự siêng năng, cẩn thận và nghệ thuật, có thể nâng mình lên phần nào, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng một số sự chuộc tội hay của lễ nào đó từ chính việc làm của mình. Giờ đây, điều này không hướng tới mục đích nào khác ngoài việc thỏa mãn dục vọng của sự kiêu ngạo của loài người; và như vậy nó gia tăng điều vốn là bệnh tật đầu tiên của loài người, và giữ họ khỏi vị thầy thuốc chân thật. Tóm lại, mọi mưu chước của loài người đều để thúc đẩy khốn khổ đến với ông, hoặc để bịt mắt chính mình cho đến khi nó đến; mọi mưu chước của ông không thể đạt tới sự giải thoát khỏi khốn khổ này. Vậy chúng ta hãy suy xét điều mà Sa-lô-môn đã tìm ra; và nếu chúng ta cẩn thận suy xét nó, và suy ngẫm chính xác nó liên quan đến chính linh hồn mình, thì chúng ta cũng đã tìm ra nó cùng với ông. Hãy suy xét, tôi nói, loài người đã từng là gì, và các bạn giờ đây là gì, và than khóc sự khốn khổ của mình và nguồn gốc của nó—sự rời xa nguồn sự sống và phước hạnh của chúng ta. Hãy biết các bạn là gì, không chỉ yếu đuối mà còn gian ác, là những người mà nghệ thuật và quyền năng chỉ nằm trong sự gian ác; khéo léo và có thể chỉ để làm cho chính mình khốn khổ. Và nguyện sự suy xét này làm cho các bạn vứt bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, và đưa các bạn đến với một Đấng Cứu Chuộc đã tìm ra một giá chuộc—Đấng đã tìm ra một mưu chước tuyệt vời để chữa lành mọi rối loạn và bệnh tật tuyệt vọng của chúng ta. Hội đồng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã họp bàn—nếu tôi có thể nói như vậy—về sự tạo dựng chúng ta trong sự thánh khiết và công chính theo hình ảnh của chính Ngài, thì hội đồng ấy cũng đã bàn bạc về sự phục hồi của chúng ta, và đã tìm ra đường lối này, rằng một trong các Ngôi ấy sẽ được dựng nên theo hình ảnh của loài người, và vì mục đích này, để Ngài có thể khôi phục lại hình ảnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Ôi, hãy chúc tụng mưu chước sâu sắc và sự sắp đặt hạnh phúc này của thiên đàng, điều mà không bao giờ có thể nảy sinh trong bất cứ lòng nào, ngoài trong chiều sâu của sự khôn ngoan đời đời; và chúng ta hãy từ bỏ và lìa xa những tưởng tượng hư không, và những mưu chước dại dột của chính mình! Chúng ta hãy trở nên dại dột trong mắt chính mình, để chúng ta có thể trở nên khôn ngoan. Loài người bằng cách tìm kiếm trở nên khôn ngoan, đã trở thành kẻ dại; đó là một mưu chước bất hạnh. Giờ đây nó đã đảo ngược; nguyện mọi người thừa nhận sự dại dột và gian ác tuyệt vọng của mình. Chớ để những suy nghĩ hư không và những giấc mơ về sự thịnh vượng và đầy đủ của chính chúng ta trú ngụ trong chúng ta, thì chúng ta sẽ được làm cho khôn ngoan. Hãy đến với sự khôn ngoan của Cha,—đến với Chúa Giê-xu Christ, là mưu chước phước hạnh ấy của thiên đàng cho phương thuốc của chúng ta. Những suy nghĩ hư không sẽ còn trú ngụ trong các bạn bao lâu nữa? Ôi, khi nào các bạn mới được rửa sạch khỏi chúng? Những suy nghĩ của các bạn sẽ không vượt lên trên đời sống tạm thời và thuộc thể này trong bao lâu nữa? Các bạn tưởng tượng sống trong tội lỗi, mà chết trong Chúa trong bao lâu nữa,—tiếp tục trong tội lỗi mà thoát khỏi cơn thịnh nộ? Tại sao các bạn lừa dối linh hồn mình bằng giấc mơ có phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và mua chuộc ân huệ của Ngài bằng việc làm của mình? Đây là một số trong những mưu chước mà loài người đã tìm ra.

BÀI GIẢNG THỨ XXIV.

VỀ TỘI LỖI DO SỰ KỂ CHO VÀ DO SỰ TRUYỀN LẠI.

RÔ-MA 5:12. "Cho nên, cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội."

Đây là một đề tài buồn bã để nói đến; thế nhưng nó không buồn bã hơn là hữu ích. Dù thật khó chịu khi giơ một tấm gương cho loài người, để thấy chính những khuôn mặt đê hèn của mình trong đó, thế nhưng nó có ích, phải, và cần thiết đến nỗi, cho đến khi một linh hồn nhận thức được tình trạng tan vỡ và hoang vắng của mình trong A-đam thứ nhất, thì linh hồn ấy không bao giờ có thể hết lòng ôm lấy và đến với A-đam thứ hai. Các bạn có tại đây những hậu quả và kết quả buồn thảm và đáng sợ của sự vi phạm đầu tiên trên toàn thể nhân loại. Hậu quả có hai mặt,—tội lỗi và khốn khổ, hay tội lỗi và sự chết. Đối tượng là phổ quát trong cả hai,—'mọi người,' cả thế gian. Hãy xem một trận lụt tai họa lớn lao biết bao đã bước vào qua một kẽ hở nhỏ—bởi sự vi phạm của một người! Há chẳng có thể nói về tội lỗi cách chung, điều mà người khôn ngoan nói về sự tranh cãi,—'sự khởi đầu của' tội lỗi 'giống như khi người ta tháo nước ra'? Vì vậy, thà rằng đừng đụng đến nó trước khi nó bị khuấy động thì tốt hơn; nó đã bước vào qua một lỗ nhỏ, nhưng từ đó nó đã tràn ngập cả một thế gian.

Điều đầu tiên xuất hiện, là tất cả nhân loại, sinh ra từ A-đam bởi sự sinh nở thông thường, đều bị liên lụy trong tội lỗi bởi sự vi phạm của A-đam. Nhưng điều đó có vẻ là một lời nói khó khăn, rằng tội lỗi và sự chết nên chảy đến toàn thể hậu duệ, là những người không hề tham dự vào sự vi phạm của A-đam. Dường như, mỗi người nên chết vì chính sự gian ác của mình, và điều đó không nên vươn xa hơn trong công lý. Nhưng xin các bạn suy xét, mối quan hệ mà A-đam đứng vào, và trong đó ông được trình bày tại đây như một hình bóng của Đấng Christ. A-đam, người đầu tiên, là một người chung, đại diện cho toàn thể nhân loại, mà trong hạnh phúc hay khốn khổ của ông, tất cả đều sẽ chia sẻ. Đức Chúa Trời lập giao ước với ông trên những điều khoản này, rằng tình trạng của hậu duệ ông sẽ tùy thuộc vào cách cư xử của ông. Giờ đây, nếu toàn thể nhân loại sẽ gặt hái lợi ích và thuận lợi từ sự bền đỗ của A-đam,—nếu một phần thưởng sự sống đời đời không đáng được hưởng như vậy sẽ tuôn tràn bởi lời hứa nhưng không đến với tất cả họ,—thì có bất công nào khi họ cũng là những người chia sẻ trong khốn khổ của ông? Vốn liếng và kho báu của chúng ta đã được mạo hiểm trong chiếc tàu này; và nếu chúng ta sẽ dự phần vào lợi nhuận của nó, thì tại sao lại không dự phần vào tổn thất của nó? Các bạn thấy giữa loài người, con cái có chung một số phận với cha mẹ chúng. Nếu người cha bị tịch thu tài sản, những người thừa kế chịu thiệt trong đó, và bị đuổi ra khỏi cơ nghiệp. Có vẻ như một cách chắc chắn hơn khi để vận mệnh của tất cả—có thể nói như vậy—tùy thuộc vào một người, và hạnh phúc của họ được đảm bảo cho họ khi một người ấy đứng vững, hơn là để mỗi người tự lo cho mình, và sự thịnh vượng của chính mình tùy thuộc vào sự đứng vững của chính mình, vì có khả năng một người, và người đầu tiên ấy, sẽ không phạm tội hơn là nhiều người; và đặc biệt khi người ấy biết rằng sức nặng của toàn thể hậu duệ của mình đè lên ông, điều đó có thể đã làm cho ông rất thận trọng, biết rằng cách cư xử của ông quan trọng biết bao. Nhưng chắc chắn chúng ta phải nhìn cao hơn những lý lẽ như vậy một chút; đã có một mục đích vinh quang của Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trong điều này, nếu không thì không có sự cần thiết tự nhiên nào để kể tội lỗi của A-đam cho những đứa con chưa được sinh ra, hay truyền nó lại cho những đứa con. Đấng đã đem một Đấng thánh khiết và không tì vết ra khỏi một trinh nữ bị ô uế, có thể đã đem mọi người khác ra sạch sẽ từ những cha mẹ không sạch. Nhưng có một mưu kế cao hơn về điều đó. Chúa muốn mọi người đều chịu sự phán xét của Ngài,—mọi người đều một lần có tội, một lần ở trong một tình trạng khốn khổ bình đẳng, để làm sáng tỏ ân điển đặc biệt được bày tỏ trong Đấng Christ hơn nữa, và bày tỏ quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài trên những người khác. Điều liên quan đến chúng ta nhất là tin điều này, rằng tội lỗi đã lan tràn trên mọi người; và có những ấn tượng sống động về điều này sẽ quan trọng hơn đối với tôn giáo chân thật so với nhiều bài giảng về nó. Tôi thà rằng các bạn trở về nhà không nguyền rủa A-đam, hay lẩm bẩm chống lại Đấng Chí Cao, mà than khóc chính mình vì tình trạng khốn khổ của mình, còn hơn là có thể đưa ra những lý do cho sự kể cho và sự truyền lại chung của tội lỗi. Tất cả các bạn đều thấy nó là như vậy, và vì vậy các bạn nên than khóc vì nó hơn là hỏi tại sao nó lại như vậy.

Có 'tội lỗi đã vào trong thế gian' bởi sự kể cho, và cũng bởi sự truyền lại. Tội lỗi đầu tiên và hết sức nghiêm trọng của A-đam bị quy cho toàn thể dòng dõi ông, và bị kể cho họ, ngay cả cho những người chưa phạm tội theo 'hình bóng sự vi phạm của A-đam,' nghĩa là, chưa thực sự phạm tội như ông đã phạm. Các trẻ thơ, mà các bạn gọi là vô tội, và quả thật chúng vô tội đối với các bạn, là những người đã đến tuổi trưởng thành,—thế nhưng chúng vẫn có tội trước mặt Đức Chúa Trời về tội lỗi đã hủy hoại tất cả. Giờ đây, để các bạn biết mình là gì, và mình có ít lý do biết bao để hài lòng về bản thân, và để tự tha bổng cho mình như các bạn vẫn làm, tôi sẽ phơi bày sự gian ác ấy cho các bạn. Trước hết, trong đó có một ngọn cờ công khai giương lên chống lại Đức Chúa Trời. Khi Chúa tể tối cao đã truyền cho tạo vật của Ngài một bằng chứng về sự tôn kính và trung thành như thế, mà lại dễ thực hiện đến vậy, và chẳng làm giảm đi chút nào hạnh phúc của nó, thì việc từ chối nó là một sự nổi loạn công khai biết bao! Đó là việc gạt bỏ quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời, mà không có gì nghiêm trọng hơn được, như thể đất sét từ chối phục vụ ý muốn của người thợ gốm; và vì thế nó được gọi một cách nổi bật và đặc biệt là sự bất tuân, vì trong nó chẳng có gì ngoài bản chất trần trụi thuần túy của sự bất tuân; không có khó khăn nào để bào chữa cho nó, vì nó hết sức dễ dàng; không có khoái lạc nào để biện hộ cho nó, vì bên cạnh còn có những trái cây tốt đẹp như vậy, và cả một thế gian đầy dẫy chúng; không có sự cần thiết nào để giảm nhẹ nó; đến nỗi các bạn chẳng thấy gì trong đó ngoài bộ mặt xấu xí của sự bất tuân và nổi loạn, (câu 19,) nhờ đó con người rút mình khỏi lòng trung thành phải có đối với Đấng Tạo Hóa của mình, và rũ bỏ ách trong sự sỉ nhục Đấng Chí Cao. Kế đó, các bạn có thể thấy bộ mặt đê hèn và ghê tởm của sự vô ơn và bội bạc trong đó; và quả thật những người ngoại đạo đã ghê tởm sự vô ơn đối với con người đến nỗi họ không thể nuốt nổi sự sỉ nhục ấy,—Ingratum si dixeris, omnia dixeris, nếu bạn gọi tôi là vô ơn, bạn có thể gọi tôi là bất cứ gì, hay mọi thứ. Đó là tinh hoa của mọi thói xấu. Đó chính là sự gian ác đã trưởng thành và chín muồi. Nhưng việc một trái cây như vậy lại mọc lên từ một mảnh đất thánh khiết và tốt lành như thế, được Chúa chăm sóc và vun bón kỹ lưỡng đến vậy, quả là một điều kỳ lạ! Lạy Chúa, con người là gì mà Ngài đã tôn vinh nó đến thế, và khiến nó chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút,—rằng Ngài đã đặt mọi vật dưới mặt trời dưới chân nó, và tôn nó lên trên chúng! Vì tạo vật ấy được chọn và tuyển ra giữa muôn vật, để làm kẻ được Ngài sủng ái, để đứng trước mặt Ngài, được trang điểm và tô điểm bằng những ân tứ và ân điển như thế, được tôn vinh bằng những đặc ân vinh hiển như thế, được dựng nên theo khuôn mẫu tuyệt vời nhất, là hình ảnh của chính Ngài, mà lại quên hết mọi sự, và quên nhanh đến thế; và khi nó có một khu vườn rộng lớn để sử dụng, được cho là chiếm đến một phần ba mặt đất, mà lại không ăn trái nào khác ngoài trái bị cấm,—thì không thể tưởng tượng được một sự vô ơn quái gở nào như sự vô ơn đã diễn ra tại đây! Nhưng rồi hãy xem xét hai nguồn suối mà điều này tuôn ra từ đó, là sự vô tín và lòng kiêu ngạo, và các bạn sẽ thấy đó là tội lỗi nặng nề nhất trên thế gian,—sự vô tín đối với lời Ngài và lời đe dọa của Ngài. Trước hết, người ta bị dẫn đến chất vấn lời ấy, và nghi ngờ lời ấy, rồi sau đó phủ nhận lời ấy. Một lời được Đấng chân thật đích thân phán bảo cách trang trọng và rõ ràng như thế, mà vẫn có thể nảy sinh một câu hỏi về lời ấy trong tâm trí người ta hay len vào được, thì đó là gì khác hơn là quy sự gian ác cho Đấng Thánh, và sự gian ác ấy là sự giả dối và dối trá, điều mà bản tánh Ngài ghét nhất? Đó là gì khác hơn là phạm thượng đến Đức Chúa Trời chí cao và thành tín, bằng cách lắng nghe những gợi ý của kẻ thù Ngài, và tin chúng hơn là những lời đe dọa của Đức Chúa Trời,—để đưa ra sự phủ nhận thẳng thừng đối với Đức Chúa Trời,—chúng ta sẽ không chết; và để hết lòng tán thành những lời vu khống và sỉ nhục Đức Chúa Trời của Sa-tan? Và sự vô tín này đã mở cửa cho tham vọng và kiêu ngạo, thành phần phạm thánh nhất trong mọi thành phần, vốn đối nghịch nhất với Đức Chúa Trời, và là điều Ngài chống đối nhất ngay từ ban đầu: 'Các ngươi sẽ trở nên như các thần.' Há chẳng phải người ta đã đủ hạnh phúc rồi sao, và đã theo hình ảnh của Đức Chúa Trời rồi sao? Không, nhưng nguyên tắc xấu xa này lại muốn vươn lên ngôi của Đức Chúa Trời, và ngồi xuống thay thế Ngài. Trong lòng kiêu ngạo có chủ nghĩa vô thần; phủ nhận Đức Chúa Trời chân thật, mà lại muốn mình trở thành một vị thần! Vì cái bệ chân mà lại tự nâng mình lên như thế, thì đó là một sự sỉ nhục biết bao! Và quả thật, tham vọng khốn khổ nhắm đến địa vị cao vời như thế này đã quăng chúng ta xuống thấp như địa ngục. Các bạn thấy đó, sự vi phạm này đã xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao. Trong đó có sự bất tuân và nổi loạn, phủ nhận quyền thống trị và quyền tối cao của Ngài; trong đó có sự vô ơn, phủ nhận lòng nhân từ và sự rộng rãi của Ngài; trong đó có sự vô tín, mâu thuẫn với lẽ thật và sự thành tín của Ngài; và cuối cùng, lòng kiêu ngạo, tự đối nghịch với mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, vươn lên đến chính vương miện uy nghi của Ngài để lấy nó xuống. Các bạn thấy đó, các bạn có tội gì, khi có tội về sự vi phạm của A-đam. Nhiều người trong các bạn tự nịnh mình trong mắt mình rằng mình chưa làm nhiều điều ác, và các bạn sẽ tự biện minh cho mình khi so sánh với người khác; nhưng tôi nài xin các bạn, hãy xem xét điều này, dù các bạn chưa từng tự mình làm điều thiện hay điều ác tại đây, thì điều đã dìm thế gian trong khốn khổ chính là tội lỗi của các bạn, và bị quy cho các bạn. Các bạn có tội về điều đã hủy hoại toàn thể nhân loại, và khiến tạo vật 'bị bắt phục sự hư không' và sự hư nát. Ôi, nếu các bạn tin điều này, các bạn sẽ thấy mình cần A-đam thứ hai hơn các bạn tưởng biết bao! Ôi, sự công chính và sự vâng lời của Ngài sẽ quý báu biết bao đối với các bạn, nếu các bạn đã nhận thức đúng đắn về mối liên hệ của mình với sự bất tuân của con người đầu tiên!

Nhưng ngoài sự kể cho này, còn có nhiều điều hơn nữa được truyền lại cho mọi người, đó là sự hư hoại hoàn toàn và sự đồi bại của bản tánh trong linh hồn và thể xác, nhờ đó con người hoàn toàn không có khuynh hướng, không có khả năng, và trở nên đối nghịch với mọi điều thật sự và thuộc linh tốt lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và điều đó liên tục, điều này thường được gọi là tội lỗi nguyên thủy,—một sự hoàn toàn quay lưng với Đức Chúa Trời và với mọi sự tốt lành, một sự ghét cay ghét đắng đối với các đường lối thánh khiết,—và một khuynh hướng cùng một thúc đẩy mạnh mẽ về phía điều ác, giống như hòn đá lăn xuống dốc. Chất độc và sự lây nhiễm của tội lỗi này khi vào trong thế gian đã làm ô nhiễm tất cả, và đi qua mọi chi thể. Cũng chẳng có gì lạ khi điều đó xảy ra, khi bệnh phong hủi này đã làm ô uế các bức tường và mái nhà,—ý tôi là, đã khiến tạo vật 'bị bắt phục sự hư không' và sự hư nát; thì chẳng có gì lạ khi nó lan rộng trong dòng dõi của nó, và khiến mọi người trở nên ô uế như chính nó. Và quả thật đây là điều làm hạ thấp bản tánh con người nhất, và, khi được nhìn thấy, sẽ khiến con người khiêm nhường nhất. Phải, cho đến khi điều này được nhận ra, không ai có thể thật sự khiêm nhường. Người ta sẽ không bao giờ nhận thức mình xấu xa như mình thật sự là, mà vẫn tưởng tượng mình có chút gì xuất sắc, cho đến khi người ta thấy mình trong tấm gương này. Các bạn nói về những bản tánh tốt, và những khuynh hướng tốt, nhưng trong xác thịt của chúng ta, như sứ đồ nói, 'không có điều lành nào ở trong.' Hạt giống của mọi sự gian ác đều ở trong mỗi người chúng ta; và chính nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để bảo tồn xã hội loài người, mà chúng bị kiềm chế và đè nén trong bất kỳ ai khỏi bùng phát ra cách thô bỉ nhất. Những người biết bất cứ điều tốt nào về bản thân thì không biết chính mình; và những người hoặc ngưỡng mộ, hoặc cay đắng hay khinh miệt những tội nhân khác, mà tội lỗi của họ hiển nhiên với mọi người, thì cũng không biết chính mình. Đây sẽ là cách duy nhất để được ích lợi khi nhìn vào những điều ác của họ, nếu chúng ta có thể lập tức rút lui vào trong và nhìn thấy gốc rễ của điều đó trong chính mình, nguồn suối của nó ở trong chúng ta, và nhờ đó mà càng ghê tởm, không phải những con người ấy, mà là bản tánh loài người, và có những suy nghĩ thích hợp về bản thân và về người khác, và có thể kinh ngạc trước lòng nhân từ và sự rộng rãi không đáng được hưởng của Chúa, Đấng ban hành một đạo luật kiềm chế sự hư hoại của chúng ta, và ngăn chặn nó lại. Ôi, ước gì chúng ta có thể học cách ghê tởm chính mình trong những điều ác của người khác! Như thế chúng ta có thể gặt hái điều tốt từ điều ác, và ngăn ngừa thêm điều ác trong chính mình. Nhưng việc nhìn những sự khiêu khích thô bỉ như những trường hợp riêng biệt khiến chúng trở nên phổ biến hơn, bởi vì mỗi người không quy cho mình sự hư hoại có trong tất cả những điều này, mà lại đặt mình trên người khác. Vì vậy dây cương được nới lỏng cho sự hư hoại, và một cống rãnh được mở ra để nó tuôn ra,—để kẻ không chịu thấy hình ảnh của mình trong khuôn mặt người khác, có thể nhìn thấy nó trong tấm gương của những sự ghê tởm của chính mình. Không có điểm nào ít được tin hơn điểm này, dù được công nhận chung, rằng con người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và bất lực không thể tự giúp mình. Các bạn sẽ khó lòng chấp nhận sự gian ác khi các bạn thú nhận sự yếu đuối; như thể bản tánh chỉ đau ốm, chứ không chết,—bị tổn thương, chứ không bị giết chết. Vì vậy mà rất nhiều người vẫn ở trong chính mình, và tin cậy vào những mục đích tốt đẹp, những quyết tâm và nỗ lực của riêng mình, tưởng rằng có thể làm nguôi Đức Chúa Trời và tự giúp mình thoát khỏi khốn khổ. Nhưng ôi, hãy nhìn lại, và nhìn vào bên trong chính mình trong tấm gương của lời Chúa, và chắc chắn các bạn sẽ lập tức đầy dẫy sự hổ thẹn, và hoàn toàn bị tước mất sự tự tin và hy vọng tốt đẹp, như các bạn gọi đó! Các bạn sẽ thấy mình bị chìm trong một hố khốn khổ, và mọi sức lực đã mất hết, và không có ai bên phải hay bên trái giúp đỡ các bạn; và rồi, và chỉ đến lúc đó, bàn tay của A-đam thứ hai, giơ ra để giúp đỡ, mới trở nên đúng lúc.

Điều tiếp theo sau đây là điều đồng hành không thể tách rời với tội lỗi,—'Sự chết đã trải qua trên mọi người,' và điều đó là bởi tội lỗi. Một sự bất tuân của A-đam đã mở một cửa khẩu cho mọi tội lỗi xâm nhập vào nhân loại, và tội lỗi không thể xâm nhập mà không có người bạn đồng hành này là sự chết. Tội lỗi đi trước, và sự chết theo sau ngay phía sau nó; và hai điều này hợp nhau, như công việc và tiền công, như cây và trái. Chúng có sự phù hợp với nhau. Gieo cho sự hư nát thì gặt một mùa gặt tương xứng, đó là sự hư nát. Gieo gió, và gặt bão tố, thì chúng phù hợp biết bao! Để con người biết tội lỗi là điều xấu xa và cay đắng biết bao, Ngài [Đức Chúa Trời] khiến điều này trở thành kết quả của nó trong luật đầu tiên và hình phạt Ngài ban ra cho con người,—Ngài nối chúng lại không thể tách rời,—tội lỗi và sự chết, tội lỗi và cơn thịnh nộ, tội lỗi và sự rủa sả. Bởi sự chết không chỉ có nghĩa là sự chết về thể xác, tức là sự phân ly của linh hồn khỏi thể xác, mà trước hết là sự chết thuộc linh của linh hồn, gồm trong sự phân ly của linh hồn khỏi dung nhan ban phước, soi sáng, làm cho sống lại, và an ủi của Đức Chúa Trời. Sự sống thật của con người, nhờ đó nó khác với loài thú, gồm trong cái nhìn đúng đắn của Đức Chúa Trời trên linh hồn nó,—trong việc nó bước đi với Đức Chúa Trời, và giữ sự thông công với Ngài. Mọi điều khác ngoài điều này chỉ là tầm thường và thấp hèn, và điều này đã bị cắt đứt. Sự an ủi, niềm vui và sự bình an của nó trong Đức Chúa Trời đã tắt ngấm, Đức Chúa Trời trở nên đáng sợ đối với lương tâm nó; và vì vậy con người đã trốn chạy và sợ hãi, khi nghe tiếng Ngài trong vườn. Tội lỗi xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, đã cắt đứt mọi ảnh hưởng của thiên đàng. Từ đó nảy sinh sự tối tăm của tâm trí, sự cứng lòng, những sự lừa dối, những tình cảm đê hèn, những nỗi kinh hoàng của lương tâm. Hãy xem sự khác biệt giữa một sinh vật sống và một xác chết là bao nhiêu, thì bấy nhiêu là sự khác biệt giữa linh hồn của A-đam, ngay thẳng, sống trong Đức Chúa Trời, và linh hồn của A-đam bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Rồi trên con người bề ngoài, sự rủa sả dội xuống. Thể xác trở nên hay chết, trong khi trước kia nó không hư nát. Giờ đây nó giống như một thành phố bị vây hãm. Lúc thì một số pháo đài bên ngoài bị chiếm bởi bệnh tật, lúc thì bởi những đau đớn và khổ sở; các bức tường bên ngoài của thể xác cuối cùng cũng bị vượt qua; và khi sự sống đã chạy trốn vào một thành trì bên trong thành phố, tức là trái tim, thì cuối cùng, nó bị vây hãm chặt chẽ, và tấn công dữ dội đến nỗi nó phải đầu hàng sự chết với bất cứ điều kiện nào. Thân thể con người thậm chí là một mảnh đất gieo trồng của cả một thế gian bệnh tật và phiền muộn, đến nỗi nếu con người có thể nhìn nó cho đúng, họ có thể thấy án chết được thi hành mỗi ngày. Rồi biết bao điều ác trong tài sản, trong bạn bè và thân thuộc, trong công việc, mà khi những người ngoại đạo suy xét, đã khiến họ khen ngợi người chết hơn người sống, nhưng khen người chưa sinh ra nhất, bởi vì đời sống hiện tại chẳng là gì khác ngoài một thung lũng khốn khổ và nước mắt, một biển rắc rối, nơi một đợt sóng liên tục ngăn chặn đợt sóng khác, và ập đến như những sứ giả của Gióp; trước khi một người nói hết tin tức buồn thảm của mình, một người khác lại đến với tin tức tương tự, hoặc tệ hơn. Nhưng điều là tổng kết và hoàn thành của sự rủa sả của Đức Chúa Trời và khốn khổ của con người là sự chết sẽ đến,—sự chết đời đời,—không phải sự chết đơn thuần, mà là 'sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài';—một sự mất mát vô hạn, bởi vì sự mất mát của một đời sống vinh hiển như thế trong sự hưởng thụ sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và một sự tổn thương và khổ hình vô hạn bên cạnh đó, và cả hai đều đời đời.

Giờ đây, đây là điều chúng tôi muốn trình bày trước các bạn. Các bạn đang ở dưới một bản án nặng nề như thế từ trong lòng mẹ, một bản án của Đấng Toàn Năng, tuyên phạt các bạn vì tội lỗi của A-đam và tội lỗi của chính các bạn, chịu mọi khốn khổ trong đời này và đời sau,—chịu mọi kho tàng thịnh nộ được chất chứa cho ngày thịnh nộ. Và thật lạ lùng làm sao chúng ta có thể sống bình an, và không bị phiền muộn trong tâm trí, khi chúng ta có một đối thủ lớn lao và đáng sợ như thế! Hãy tin chắc, ôi hãy tin chắc, rằng sẽ không một chấm một nét nào trong điều này bị cất đi,—nó phải được ứng nghiệm nơi các bạn hoặc nơi Đấng Bảo Lãnh của các bạn! Và vậy thì tại sao một Đấng Cứu Rỗi được ban cho, một thành ẩn náu được mở ra, mà những tội nhân yên ổn lại không chạy trốn vào đó? Nhưng đối với những ai có sự nhận thức kinh khiếp bên trong về cơn thịnh nộ sẽ đến này, và không biết phải làm gì, hãy biết rằng đối với các bạn, Chúa Giê-xu Christ được rao giảng, là A-đam thứ hai, một thần làm cho sống, và trong sự xem xét ấy, tốt hơn A-đam thứ nhất,—không chỉ chính Ngài là một linh hồn sống, mà còn là một thần để làm cho sống các bạn là những người đã chết trong tội lỗi,—Đấng đã đảm nhận cho các bạn, và sẽ giữ các bạn chặt chẽ. A-đam, Đấng lẽ ra phải giữ chúng ta, đã đánh mất chính mình; Đấng Christ, theo một cách nào đó, đã đánh mất chính mình để cứu chúng ta. Và như bởi sự bất tuân của A-đam, mọi tội lỗi và khốn khổ này đã dồi dào trên con người, hãy biết rằng sự vâng lời và sự công chính của A-đam thứ hai có đức năng và hiệu quả lớn hơn để cứu, và thay vì tội lỗi mà khôi phục sự công chính, và thay vì sự chết mà ban sự sống. Vì vậy các bạn có thể đến với Ngài, và các bạn sẽ được giữ gìn chắc chắn hơn trước kia.

BÀI GIẢNG THỨ XXV.

VỀ CON ĐƯỜNG GIẢI CỨU CON NGƯỜI.

I TI-MÔ-THÊ 1:15. "Ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội."

Trong mọi giáo lý từng được công bố cho con người, giáo lý chứa đựng tại đây là tuyệt vời nhất, như các bạn thấy chính lời tựa đặt trước nó đã cho thấy. Và quả thật, vì nó tự nó là tuyệt vời nhất, nó không thể không ngọt ngào đối với chúng ta, nếu chúng ta đã đón nhận vào lòng niềm tin về sự khốn khổ và bất hạnh của chính mình. Tôi không biết có liều thuốc bổ nào hiệu nghiệm hơn cho một linh hồn ngất xỉu, hơn lời nói chắc chắn này, 'Rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.' Và vì vậy chúng tôi hết sức sẵn lòng lưu lại trên chủ đề này, và thường xuyên nhắc nhở các bạn điều này, rằng không có Ngài, các bạn bị hư mất và tiêu vong, và trong Ngài các bạn có thể được cứu. Tôi tuyên bố, mọi chủ đề khác, dù có thể làm vui lòng một số thính giả hơn, đều khó chịu và nhạt nhẽo đối với tôi. Đây là điều chúng ta nên học một lần, và mãi mãi học hỏi,—để biết Đấng đã đến cứu chúng ta, và đến với Ngài.

Chúng tôi đã cố gắng chỉ cho các bạn tình trạng tội lỗi và khốn khổ mà sự vi phạm đầu tiên của A-đam đã khiến toàn thể nhân loại phải chịu, mà nếu được nhận thức thật sự và chân thật, tôi không nghĩ gì khác ngoài việc nó sẽ khiến lời nói này được chào đón trong linh hồn các bạn. Con người bị chìm trong một hố khốn khổ sâu thẳm như thế, tội lỗi và sự chết đã tràn ngập cả thế gian, và điều này được một tội nhân nhìn thấy và thừa nhận, thì chắc chắn câu hỏi tiếp theo theo thứ tự tự nhiên là điều này, Đức Chúa Trời đã để mặc tất cả phải hư mất trong tình trạng này sao? Có phương thuốc nào được dự bị cho tội lỗi và khốn khổ chăng? Và đây thật sự sẽ là câu hỏi của một tội nhân tự kết án mình. Giờ đây có một tấm ván sau con tàu đắm này; có một câu trả lời ngọt ngào và thỏa đáng cho câu hỏi này; 'Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.'

Chúng tôi sẽ không lan man vào nhiều quan niệm về điều này, hay nhân lên nhiều nhánh của điều này. Vấn đề thật rõ ràng và đơn giản, và chúng tôi mong muốn trình bày rõ ràng và đơn giản rằng đây là phương thuốc cho tội lỗi và khốn khổ. Khi không thể tìm thấy phương thuốc nào bên phải hay bên trái, thì tại đây một Đấng Cứu Rỗi từ thiên đàng ngự xuống từ trên cao, từ nơi không thể mong đợi điều tốt lành nào, bởi vì một Đức Chúa Trời tốt lành đã bị xúc phạm. 'Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?'—đó là một câu tục ngữ về Ngài. Nhưng tôi nghĩ theo một nghĩa nào đó có thể nói rằng, Há có điều tốt nào ngự xuống từ thiên đàng, từ nơi ngự thánh của Ngài đến trái đất bị rủa sả này chăng? Có thể mong đợi điều gì từ thiên đàng ngoài cơn thịnh nộ và sự báo thù chăng? Và nếu không thể mong đợi điều tốt lành nào theo hướng ấy, thì nó có thể đến theo hướng nào? Chắc chắn nếu không từ thiên đàng, thì không từ phương nào cả. [Nghĩa là, phương hướng.—ED.] Thế nhưng từ thiên đàng sự giúp đỡ của chúng ta đã đến, từ nơi không thể trông đợi được,—ngay từ Đấng đã bị xúc phạm, và công lý của Đấng ấy đã chống lại con người. Để Ngài vừa thỏa mãn công lý vừa cứu con người,—để Ngài không làm sai với chính mình cũng không hủy diệt con người hoàn toàn,—Ngài sai Con một của Ngài, Đấng bằng với chính Ngài về uy nghi và vinh hiển, vào trong thế gian, trong địa vị của một tôi tớ, để hoàn thành sự cứu rỗi cho con người, và đem lại sự thỏa mãn công lý cho con người. Vì vậy Đấng Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.

Có hai trở ngại lớn trên con đường cứu rỗi con người, khiến con người không thể được cứu; một là công lý của Đức Chúa Trời, một là tội lỗi của con người. Hai điều này phải được thỏa mãn hoặc cất đi, trước khi có thể có lối vào để cứu một tội nhân. Bản án của công lý thiên thượng được tuyên bố chống lại toàn thể nhân loại, 'sự chết đã trải qua trên mọi người,'—một bản án chết và kết án. Giờ đây, khi sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời gắn liền với điều này, các bạn nghĩ đó phải là một đối thủ mạnh mẽ biết bao? Quyền năng nào có thể phá vỡ nhà tù của sự rủa sả thiên thượng ấy, và đem một tội nhân ra khỏi tay Công Lý? Chắc chắn không thể thoát ra cho đến khi đồng xu cuối cùng còn nợ được trả hết,—cho đến khi sự đền đáp đầy đủ được dâng lên cho mọi điều sai trái. Giờ đây, quả thật, sự cứu chuộc của linh hồn đã chấm dứt mãi mãi—nó quý giá đến nỗi không tạo vật nào có thể dâng bất cứ thứ gì để đổi lấy nó—trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian, Đấng có thể một mình đạp bàn ép rượu thịnh nộ ấy, và phó sự sống mình làm giá chuộc, có giá trị vượt xa linh hồn, và trả món nợ tội lỗi mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời. Và quả thật, Ngài đã được trang bị cho mục đích này, một con người thích hợp và phù hợp cho công việc như thế;—một con người, để đảm nhận công việc ấy nhân danh chúng ta, và Đức Chúa Trời, để thực hiện nó bằng chính sức mạnh của Ngài;—một con người, để Ngài có thể bị đặt dưới luật pháp, và bị hạ mình cho đến chết trên thập tự giá, để nhờ đó Ngài có thể vâng theo điều răn, và chịu hình phạt đáng phải chịu thay cho chúng ta; và tất cả điều này đã được nâng lên vượt quá giá trị của các hành động hay sự chịu khổ của tạo vật, bởi bản tánh thiên thượng ấy. Điều này đã làm thơm tho toàn thể nhân tánh của Ngài, và mọi điều được làm bởi nó, hay trong nó. Điều này đã đóng dấu ấn thiên thượng lên mọi sự, và đặt một giá trị vô hạn lên đồng tiền của sự vâng lời và chịu khổ hữu hạn. Và vì vậy trong chính con người Ngài, bằng cách đến trong thế gian, và hành động và chịu khổ thay cho tội nhân, Ngài đã cất đi trở ngại lớn đầu tiên khỏi con đường; hạ xuống bức tường cao của công lý thiên thượng vốn đã bao quanh tội nhân, và thỏa mãn mọi đòi hỏi của nó, bằng cách trả giá; đến nỗi về phía Đức Chúa Trời không còn gì để cáo buộc hay kết án, để ngăn trở hay cản trở sự cứu rỗi.

Nhưng rồi có một bức tường bên trong, hay ngục tối của tội lỗi, trong đó tội nhân bị giam giữ, và bị giữ trong xiềng xích của những dục vọng của chính mình, cho đến thời kỳ của sự tối tăm đời đời; và khi thiên đàng được mở ra bởi sự chết của Đấng Christ, thế nhưng điều này vẫn ngăn cản tội nhân bước vào. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đích thân đến trong thế gian để thỏa mãn công lý và cất đi lời biện hộ của nó, để không còn sự ngăn trở nào từ phương ấy, Ngài sai Đức Thánh Linh quyền năng của Ngài ra cùng với lời Chúa, để giải cứu những tội nhân bị giam cầm đáng thương, để phá đổ bức tường của sự dốt nát và mù lòa, để hạ xuống tháp cao của sự gian ác và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, để bắt lấy và xiềng lại những dục vọng của chúng ta vốn đã giữ chúng ta trong cảnh nô lệ. Và, như Ngài đã khiến thiên đàng trở nên có thể đến được bằng sự vâng lời và chịu khổ của chính Ngài, thì Ngài cũng khiến tội nhân sẵn sàng và tự do bước vào sự cứu rỗi ấy bằng công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong con người họ. Trong việc thứ nhất, Ngài có Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, là đối thủ của Ngài, và Ngài đã thỏa mãn Ngài đến nỗi có một tiếng phán từ thiên đàng để làm chứng về điều đó, 'Đây là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng;' và vì vậy, để làm chứng về điều đó, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Trong việc thứ hai, Ngài có Sa-tan và bản tánh gian ác của con người làm đối thủ của Ngài, và những kẻ này Ngài phải chinh phục và khuất phục. Những kẻ này Ngài phải thắng hơn, trước khi chúng ta có thể được cứu. Quả là một công việc lạ lùng, và một công trình vĩ đại, để đem hai đối thủ đối nghịch và xa cách như thế lại với nhau,—một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và một tạo vật tội lỗi và nổi loạn; và để đứng giữa cả hai bên, để Ngài có thể hòa giải cả hai.

Giờ đây các bạn nghĩ gì về điều này, hỡi những người yêu dấu của tôi, rằng một con người vinh hiển như thế đã từ thiên đàng ngự xuống, vì một công việc như sự cứu rỗi của tội nhân? Tôi không nghi ngờ gì, điều đó sẽ hết sức được các bạn chấp nhận, nếu các bạn biết khốn khổ của mình, và khi biết khốn khổ của mình, các bạn không thể không chấp nhận điều đó, nếu các bạn tin rằng điều đó là chân thật và đáng tin cậy. Tôi thấy một trong hai điều này là trở ngại lớn trên con đường linh hồn nhận được ích lợi từ những tin vui như thế. Hoặc sự cần thiết tuyệt đối và sự tuyệt vời của Phúc Âm không được xem xét, hoặc lẽ thật và thực tại của nó không được tin. Con người hoặc không nhìn thấy vẻ đẹp của sự tốt lành trong đó, hoặc không thấy ánh sáng của lẽ thật trong đó. 'Hoặc không có gì được bày tỏ để thu hút tình cảm của họ, hoặc không có gì được thấy để thuyết phục trí hiểu của họ. Vì vậy sứ đồ thổi kèn, có thể nói như vậy, ở lối vào, trước khi công bố những tin vui này, và khen ngợi điều này cho mọi người như một lời nói chân thật và đáng tin cậy, và như đáng được mọi người chấp nhận. Tại đây có lẽ thật và sự chắc chắn cao nhất để thỏa mãn tâm trí: Đó 'là một lời nói chắc chắn.' Và tại đây cũng có điều thiện cao nhất để làm thỏa lòng: Đó 'đáng được mọi người chấp nhận.' Giờ đây, nếu các bạn thật sự nhận thức tình trạng hư mất và khốn khổ của mình, các bạn không thể không nhìn thấy sự tốt lành quyến rũ trong đó; và hãy xem rằng các bạn không thể, cho đến khi các bạn thấy điều kia trước. Từ đâu mà ra, tôi xin hỏi các bạn, mà rất nhiều linh hồn không bao giờ bị lay động bởi sự trình bày những điều như thế trong Phúc Âm,—rằng sự giàu có và vẻ đẹp của sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ không hề lay động họ một lần nào? Há chẳng phải vì không có sự nhận thức sống động về khốn khổ của họ khi không có Ngài sao? [Bài giảng kết thúc đột ngột tại đây, cho thấy rõ ràng đây là một tác phẩm chưa hoàn thành, và tác giả uyên bác và đạo đức này không có ý định xuất bản.—ED.]

Giờ đây, hãy xem xét mọi ảnh hưởng mà lời công bố vinh hiển này đã có trên Môi-se. Nó khơi dậy trong ông lòng tôn kính và yêu mến,—lòng tôn kính đối với Đấng Uy Nghi vinh hiển như thế, và lòng khao khát lớn được có Ngài ở giữa họ, và được nên một với Ngài hơn nữa. Nếu linh hồn các bạn khám phá Đức Chúa Trời đúng đắn, nó không thể không hạ thấp các bạn. Ông 'đã vội vàng' cúi xuống và thờ lạy. Ôi, uy nghi của Đức Chúa Trời là một điều gây ngạc nhiên và kinh hãi! Nó sẽ khiến linh hồn các bạn cúi xuống trong bụi đất nếu nó được trình bày cho các bạn. Hãy cố gắng giữ sự trình bày đúng đắn và đầy đủ về Đức Chúa Trời trước mắt các bạn,—toàn bộ danh Ngài, mạnh mẽ, nhân từ, và công chính,—vĩ đại, tốt lành, và thánh khiết. Tôi nói, hãy giữ cả hai trong tầm nhìn của các bạn, vì những sự trình bày nửa vời rất nguy hiểm, hoặc sinh ra sự tự phụ và yên ổn khi các bạn chỉ nhìn vào lòng thương xót; hoặc sự tuyệt vọng khi các bạn chỉ nhìn vào công lý và quyền năng. Hãy để linh hồn các bạn xem xét mọi sự cùng nhau, để nó có thể nhận được một ấn tượng pha trộn của mọi sự. Và đây là sự cấu thành và tâm tính thánh khiết của một tín hữu,—Hãy vui mừng với sự run rẩy, yêu mến với sự kính sợ; hãy để mọi sự khám phá của các bạn về Ngài nhắm đến sự hiệp nhất và thông công nhiều hơn với Ngài là Đấng tự đủ, đủ mọi sự, và đời đời.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ văn bản điện tử duy nhất do Monergism Books cung cấp (định dạng EPUB/MOBI/PDF); không có bản in đối chiếu khác. Nguyên văn không kèm theo hệ thống chú thích nào nên bản dịch cũng không thêm chú thích. Tác phẩm là một bản thảo chưa hoàn thành: bài giảng cuối kết thúc đột ngột (ghi chú của người hiệu đính nằm cùng khối với đoạn kết của Bài Giảng XXV), tiếp theo là đoạn văn về Môi-se như in; nguyên văn không có dòng kết 'FINIS' hay 'THE END'. Không có đoạn nào cần đánh dấu. Chín trích dẫn Kinh Thánh in sai trong nguyên văn đã được sửa tại khâu biên tập cuối, chỉ khi lời trích dẫn xác định duy nhất một câu Kinh Thánh; các trích dẫn khác, dù có vẻ lệch, vẫn được giữ nguyên như in vì không xác định được duy nhất.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện