Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời
Hugh Binning · Fellowship With God: Twenty-Eight Sermons on the First and Second Chapters of the First Epistle of John
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời
SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Hugh Binning
SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Hai Mươi Tám Bài Giảng Trên Chương Thứ Nhất Và Chương Thứ Hai Của Thư Tín Thứ Nhất Của Giăng
của Hugh Binning
Mục Lục
Gởi Đến Người Chân Thành Tìm Kiếm Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời
I - 1 Giăng 1:1 — Điều đã có từ trước ban đầu
II - Câu 1 — Điều đã có từ trước ban đầu,
III - Câu 1, 2, 3 — Điều chúng ta đã nghe và thấy về lời sự sống
IV - Câu 1, 2 — Điều chúng ta đã nghe và thấy,
V - Câu 3 — Điều chúng ta đã thấy và nghe, chúng ta truyền lại cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng ta,
VI - Câu 3 — Và sự thông công của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài,
VII - Câu 3, 4 — Và sự thông công của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
VIII - Câu 4 — Và chúng ta viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được trọn vẹn
IX - Câu 5 — Đây là sứ điệp chúng ta đã nghe nơi Ngài, và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, v.v.
X - Câu 5 — Cùng một phân đoạn
XI - Câu 5 — Đây là sứ điệp chúng ta đã nghe nơi Ngài, và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả
XII - Câu 6 — Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, v.v.
XIII - Câu 6 — Cùng một phân đoạn
XIV - Câu 7 — Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như Ngài ở trong sự sáng
XV - Câu 7 — Và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta
XVI - Câu 8 — Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, thì chúng ta lừa dối chính mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta
XVII - Câu 9 — Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta, v.v.
XVIII - Câu 9 — Cùng một phân đoạn
XIX - Câu 9, 10 — Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta
XX - Câu 10 — Nếu chúng ta nói rằng mình chẳng từng phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta
XXI - 1 Giăng 2:1 — Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội.
XXII - Câu 1 — Cùng một phân đoạn
XXIII - Câu 1 — Cùng một phân đoạn
XXIV - Câu 1 — Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha,
XXV - Câu 1 — Cùng một phân đoạn
XXVI - Câu 1 — Chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Bình
XXVII - Câu 2 — Và Ngài là của lễ chuộc tội, .
XXVIII - Câu 3 — Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài
GỞI ĐẾN NGƯỜI CHÂN THÀNH TÌM KIẾM SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ LÀ CƠ ĐỐC NHÂN CÓ LÒNG NGHIÊM TRANG HƯỚNG VỀ THIÊN ĐÀNG
Bạn thân mến và rất yêu dấu,
Vì chính bạn là một viên ngọc hiếm, một viên đá quý nhất, một người trong ngàn người, vâng, trong vạn người, khi so sánh với hàng ngàn viên đá tầm thường, ý tôi nói là những người chỉ mang danh bên ngoài trong Hội Thánh hữu hình, những người yên nghỉ trên một danh xưng trống rỗng, và về họ, điều Đấng Cứu Thế chúng ta phán đã được ứng nghiệm trong mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 20:16, “Nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn;” và về nhiều người trong số họ, điều này cũng quá đúng trong mọi thế hệ, (và, ôi! ước gì điều đó không quá rõ ràng trong thế hệ này nữa) điều Phao-lô đã nhận thấy trong thời của ông, Phi-líp 3:18, 19, “Vì nhiều người đi, mà tôi đã thường nói với anh em, nay tôi lại khóc mà nói rằng, họ là thù nghịch của thập tự giá Đấng Christ: Sự cuối cùng của họ là hư mất, họ lấy bụng mình làm chúa mình, và lấy sự xấu hổ làm sự vinh hiển mình, chỉ tư tưởng về các việc thế gian;” và vì đối với Đấng Christ, Chúa của bạn, Đấng xinh đẹp nhất, “như hoa huệ ở giữa bụi gai, người yêu của Ngài ở giữa các con gái,” Nhã Ca 2:2; thì cũng vậy, bạn theo một cách đặc biệt là “kẻ rất yêu dấu và được mong nhớ, là sự vui mừng và mão triều” của mọi tôi tớ chân thành của Đấng Christ trong Phúc Âm, Phi-líp 4:1. Bạn, nếu không phải là đối tượng duy nhất, thì cũng là đối tượng chính của công lao họ, công việc của họ hoặc là để xác chứng và làm cho bạn vững mạnh trên đường lối mình, “hầu cho bạn cứ đứng vững trong Chúa,” hoặc dọn bỏ những chướng ngại, làm cho những điều cong quẹo trở nên thẳng, và như vậy “dọn đường của Chúa trước mặt bạn,” hoặc hướng dẫn bạn bằng ánh sáng của lời Đức Chúa Trời trong đêm tối của sự cám dỗ và sự bị bỏ rơi. Nay, vì chúng tôi tin chắc rằng những bài giảng này lúc đầu đã được giảng bởi người lao công nghiêm trang đầy phước hạnh ấy trong công tác của chức vụ, là ông Hugh Binning, với con mắt đặc biệt hướng đến sự tiến bộ của những người chân thành tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, và những Cơ Đốc nhân có lòng nghiêm trang hướng về thiên đàng ở giữa vòng thính giả của ông: vậy thì chúng tôi sẽ gởi tác phẩm di cảo này, và, than ôi! chưa được hoàn thiện này, đến ai khác ngoài bạn, hỡi Cơ Đốc nhân nghiêm trang, người lấy làm công việc của mình, không chỉ tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, theo một cách suy xét thuần túy, để bạn có thể biết, và yên nghỉ trong đó, như thể công việc của bạn đã xong, mà còn theo đuổi sự hưởng nhận Đức Chúa Trời đã được biết đến ấy, và Đấng Cứu Thế đã được tin nhận ấy, và mọi đặc ân đã hứa của ân điển trong đời này, và của sự vinh hiển đời đời trong đời sau. Những lẽ thật quý báu làm say mê linh hồn được trình bày trong những bài giảng này thuộc về bạn cách đặc biệt. Chúng tôi biết, có hai điều bạn đã quyết định trong lòng mình, và đã chăm chú nhìn xem, như mục đích và đích nhắm của bạn trong thế hệ mình, đó là ánh sáng của sự hiểu biết, và sự sống của sự thực hành. Về sự hiểu biết, chúng tôi tin chắc rằng, cùng với sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 2:2, “Bạn đã quyết định không biết điều gì khác ngoài Đấng Christ, và Ngài chịu đóng đinh trên thập tự giá;” và về sự thực hành, cùng với sứ đồ ấy bạn cầu nguyện, “hầu cho bạn được thành thật và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ, được đầy trái của sự công bình đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh Đức Chúa Trời,” Phi-líp 1:11; “và hầu cho bạn được không chỗ trách, không vết, là con cái Đức Chúa Trời không chỗ chê trách, ở giữa một thế hệ cong quẹo và gian tà, chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian,” Phi-líp 2:15. Nay, khi đọc những bài giảng này bạn sẽ nhận thấy rằng, việc giúp đỡ bạn trong cả hai điều này đã là chính mục đích và ý định của nhà giảng đạo nghiêm trang này. Bạn có mong muốn biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự sống, hoặc theo sự hiện hữu đời đời của Ngài trong sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời, hoặc theo sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, là con người, hoặc sự thích hợp của Ngài là Đấng Trung Bảo, để hòa giải bạn với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, cả về sự sẵn lòng và khả năng cứu rỗi chăng? Vậy thì tại đây bạn sẽ nhìn thấy Ngài được phác họa như thật. Bạn có muốn được thông báo rõ ràng về nền tảng chân thật và vững chắc duy nhất của sự thông công với Đức Chúa Trời, cách thức giữ gìn sự thông công ấy, sự vinh dự hay hạnh phúc của nó, và những trái ngọt ngào của nó, sự vui mừng trọn vẹn đi kèm với nó chăng? Tại đây bạn sẽ tìm thấy một ánh sáng rõ ràng đến nỗi sẽ làm cho linh hồn bạn vui mừng. Bạn có muốn được củng cố để chống lại những cuộc tấn công và tái tấn công của tội lỗi và Sa-tan chăng? Vậy hãy đến kho vũ khí này, và được trang bị dư dật. Bạn có mong muốn linh hồn mình được gia tăng trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và nhìn thấy những bằng chứng rõ ràng về tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ đối với bạn chăng? Ôi! vậy hãy bước vào đây, và được thỏa mãn những mong ước của linh hồn bạn. Nếu bạn mong muốn, cùng với Đa-vít, ghét tội lỗi bằng một sự ghét trọn vẹn; thì tại đây, nếu có nơi nào, bạn sẽ đạt được mong ước của mình. Tuy nhiên, đừng ai nghĩ rằng chúng tôi giới hạn lợi ích và sự hữu ích của những bài giảng này chỉ cho những Cơ Đốc nhân nghiêm trang mà thôi, và do đó loại trừ mọi người khác khỏi mọi hy vọng được lợi ích cho linh hồn khi đọc chúng. Không, chúng tôi tuyên bố rằng, dù không thể phủ nhận được rằng Giăng đã viết thư tín này với sự quan tâm đặc biệt đến lợi ích thuộc linh của những Cơ Đốc nhân nghiêm trang, và nhà giảng đạo thánh này cũng có cùng ý định ấy, thì chúng tôi vẫn dám mạnh dạn mời gọi mọi người thuộc mọi bậc, hãy nghiêm trang đọc kỹ chúng, bảo đảm với họ rằng khi làm như vậy “họ sẽ không thấy công lao của mình là vô ích trong Chúa;” vì tại đây có những bằng chứng đầy sức thuyết phục như vậy về một Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời, toàn năng, không thể hiểu thấu, cai trị mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài, đến nỗi có thể đập tan sự táo bạo của kẻ vô thần duy lý, duy ý niệm, hay vô thần trong thực hành cách báng bổ nhất, và với sự cáo trách trong tâm linh làm cho người ấy kêu lên, như trong Thi Thiên 73:22, “Tôi thật là ngu dại và dốt nát: Tôi ở trước mặt Chúa như một con thú vậy!” Tại đây có những sự khám phá rõ ràng như vậy về sự xấu xa của tội lỗi, về sự chống nghịch trực tiếp của nó đối với một Đức Chúa Trời thánh, và ý muốn rất thánh của Ngài, về những hậu quả khốn khổ làm hư mất linh hồn của nó, đến nỗi có thể thuyết phục kẻ phàm tục và kẻ theo xác thịt cứng lòng nhất, và đánh thức người ấy khỏi giấc ngủ tự mãn và tự phụ làm hư mất linh hồn. Tại đây có những bằng chứng vinh hiển như vậy về tình yêu thương nhưng không và không thể tưởng tượng được của Đức Chúa Trời đối với thế gian, trong Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài, đến nỗi có thể soi sáng bằng ánh sáng của sự an ủi cho linh hồn sầu não và ngã lòng nhất, dưới cảm giác về sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, và nâng người ấy lên niềm hy vọng về sự thương xót trong và qua một Đấng Cứu Thế đã được bày tỏ rõ ràng như vậy. Tóm lại, tại đây có thể tìm thấy những sự cáo trách cho kẻ vô thần, những lời quở trách thấu lòng cho kẻ phàm tục, những chỉ dẫn rõ ràng cho kẻ dốt nát, sữa cho những con trẻ trong Đấng Christ, đồ ăn cứng rắn cho kẻ mạnh mẽ, sức lực cho kẻ yếu đuối, sự làm cho tỉnh lại và hồi phục cho những kẻ mệt mỏi ngã lòng trên đường. Những phương thuốc phục hồi cho những người đang suy tàn, những lời kêu gọi trở lại và những tiếng gọi lớn tiếng theo sau những kẻ lui đi để gọi họ trở về, những nguồn an ủi cho những kẻ than khóc của Si-ôn, dù họ đang ở dưới những cáo trách đầu tiên của luật pháp, và những cơn đau của sự sanh lại, hoặc ở dưới những cáo trách và day dứt trong lòng vì những lần tái phạm và sa ngã sau khi được biến cải, ngay cả khi họ đang rên siết dưới quyền lực và gánh nặng của thân thể của sự chết, Rô-ma 7. Và, để không nói thêm nữa, tại đây có những lời khuyên và chỉ dẫn tuyệt hảo nhất cho những người nghiêm trang tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, để hướng dẫn họ trên đường lối mình và giúp họ tiến tới đạt được sự vui mừng trọn vẹn có thể có được trong sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Nguyện Chúa ban phước cho mọi người mà những bài giảng này sẽ đến trong tay họ, với những phước hạnh phù hợp với tình trạng linh hồn của họ, đặc biệt là của Cơ Đốc nhân nghiêm trang, mà vì sự tiến bộ và thăng tiến của linh hồn người ấy những bài giảng này lúc đầu đã được viết ra, và nay được in ra, đó là mong ước tha thiết nhất của, tôi tớ của bạn trong Phúc Âm của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta, A. S.
I
1 Giăng 1:1 — Điều đã có từ trước ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều mắt chúng ta đã thấy, điều chúng ta đã ngắm và tay chúng ta đã rờ về lời sự sống.
Phẩm chất lớn lao của một môn đồ, hay người nghe, là phải chăm chú và dễ dạy, — phải có khả năng được dạy dỗ, và nghiêm trang chú tâm vào điều đó. Việc chiếm được tai của một người là điều rất quan trọng; nếu tai của người ấy đã được chiếm, thì tâm trí của người ấy càng dễ được chiếm hơn. Vì vậy, những người xưng mình có tài hùng biện, và nghiên cứu để thuyết phục người ta về bất cứ điều gì, thường dùng ở phần mở đầu một điều gì đó có thể khuấy động sự chú ý của thính giả, hoặc làm cho họ có khuynh hướng tiếp nhận sự chỉ dạy hơn, hoặc chiếm được thiện cảm hay lòng tốt của họ, là điều có tầm quan trọng lớn đối với sự thuyết phục: vì đôi khi việc mở các lối đi của tấm lòng bằng những phương tiện như vậy là thích hợp, để sự chỉ dạy và thuyết phục có thể vào dễ dàng hơn. Quả thật, có một điều gì đó thuộc nghệ thuật này đang vận hành ở đây trong một kênh thiêng liêng; cũng như thật vậy, mọi quy tắc khôn ngoan của con người này đều đạt đến sự hoàn hảo của chúng, khi chúng gặp một Thánh Linh thiêng liêng, Đấng nâng chúng lên một công dụng siêu việt hơn. Thật hạnh phúc thay là tài hùng biện ấy của Phao-lô, và một điều gì đó giống như những cảm hứng ngọt ngào của các thiên sứ, mà bởi đó họ thắng được tâm linh của con người: “Dầu vậy, tôi vốn là kẻ khôn khéo,” ông nói, “tôi đã dùng mưu mà bắt lấy anh em,” 2 Cô-rinh-tô 12:16. Đó là những sự lừa dối nhân từ, mà bởi đó ông thường bắt những linh hồn nghèo khổ ra khỏi hố sâu, và giật họ ra khỏi lửa; và Đấng đã phán, “Ta sẽ khiến các ngươi thành tay đánh lưới người,” đã dạy họ sử dụng một sự lừa dối thánh nào đó, để trình bày một số điều nhằm quyến rũ các linh hồn, và như vậy bao vây và khép kín
họ bằng những lý lẽ nặng ký và thuyết phục nhất. Sứ đồ yêu dấu này, người đã tựa vào ngực Đấng Christ, và có lẽ đã học được chính những bí mật của nghệ thuật đánh lưới các linh hồn, — bạn thấy cách ông tiến hành công việc như thế nào. Ông sử dụng một nghệ thuật thánh trong lời tựa này. Vì sắp trình bày một bản tóm lược toàn bộ Phúc Âm, và làm một bản tóm tắt ngắn gọn về giáo lý của nó, để thiết lập và xác chứng cách hiệu quả hơn những linh hồn đã được biến cải rồi, và để thuyết phục cách mạnh mẽ những người khác tiếp nhận nó, ông sử dụng mọi kỹ năng có thể có ở phần mở đầu, để chuẩn bị lòng người ta tiếp nhận nó. Như một diễn giả khôn ngoan, ông cố gắng làm cho họ chú ý, dễ dạy, và có thiện cảm; khuấy động sự chú ý của họ, hòa giải tình cảm của họ, và như vậy làm cho họ dễ dạy, và dễ dàng tiếp nhận sự dạy dỗ. Ông khuấy động sự chú ý, khi ông cho thấy rằng ông không sắp nói về những chuyện vặt vãnh nhẹ dạ, hay những điều thấp kém, hay những điều không liên quan đến họ; mà về những điều lớn lao nhất, liên quan nhất, và quan trọng nhất đối với họ, tức là lời sự sống, mà trong đó toàn bộ sự sống của họ đã được gói trọn: điều ấy, dù tự nó là cổ xưa, thì đồng thời vẫn là một điều mới đối với thế gian, và vì vậy về mọi phương diện đều xứng đáng được chú ý nghiêm trang. Rồi ông hòa giải thiện chí và lòng tốt của họ, bằng cách cho thấy tình cảm tốt của chính ông đối với họ, và ý định lớn lao của ông trong đó, rằng điều đó chỉ vì lợi ích và sự cứu rỗi của họ, rằng ông không có điều gì khác trước mặt mình, ngoài việc làm cho họ được dự phần cùng với chính ông, trong cùng một hạnh phúc ấy. Ông đã tìm thấy một viên ngọc, và ông không giấu nó, mà công bố nó, để mọi người có thể có sự thông công với ông, và sự thông công ấy là với Đức Chúa Trời, và điều đó không thể không đem lại sự vui mừng trọn vẹn cho tấm lòng. Nay, một linh hồn được làm cho chú ý và sẵn lòng nghe như vậy, đó là tâm thế tốt nhất, làm cho họ có khả năng được dạy dỗ nhất. Nếu hai trở ngại ấy được vượt qua — sự xem thường bất cẩn ở trong lòng người ta đối với Phúc Âm, và những ý nghĩ nghi ngờ cùng những thành kiến chống lại các sứ giả của nó, thì còn điều gì ngăn trở việc tin nhận nó nữa? Những nỗi khốn khổ lớn lao của con người là, sự thiếu suy xét và sự hiểu lầm: hoặc là người ta bị ồn ào bởi những điều khác liên tục vo ve trong tai mình, và lòng họ bị chiếm hữu bởi những tiếng ồn ào của dục vọng mình, và những tiếng kêu của các việc đời này, đến nỗi họ không có thì giờ dù chỉ để kiên nhẫn lắng nghe âm thanh đầy phước hạnh này, hoặc để nhận thức nghiêm trang trọng lượng và tầm quan trọng nằm trong đó; và vì vậy phần lớn người ta không thể dành sự chú ý tha thiết và sâu sắc vốn cần thiết cho sự dạy dỗ thiêng liêng này; hoặc là có nhiều sự lầm lẫn và quan niệm sai lầm về Phúc Âm, mà đôi khi dâng lên đến mức độ lý luận chống lại Đức Chúa Trời, và những thành kiến chống lại những người mang sứ điệp của Ngài, là những điều thường đi đôi với nhau, và những điều này bịt tai người ta chống lại sự mê hoặc khôn ngoan và mạnh mẽ nhất của sự giảng dạy, đến nỗi nó không giành được nhiều đất trên họ. Ôi, ước gì chúng ta một lần lắng nghe Phúc Âm! “Hãy lắng nghe và hãy nghiêng tai các ngươi về phía ta,” là lời yêu cầu lớn lao đầu tiên của Chúa: và nếu một lần bạn thật sự chú tâm và tấm lòng mình, để thấy điều gì được đưa ra cho bạn, và để chứng nghiệm điều tốt lành nào ở trong đó, thì chắc chắn những sự thương xót chắc chắn và đời đời này sẽ thương xót và ngọt ngào bắt lấy bạn bằng mưu khôn, và lừa dối bạn (nếu tôi có thể nói như vậy) vì lợi ích đời đời của bạn. Sự Khôn Ngoan, sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, chỉ xin bạn một sự lắng nghe công bằng. Hãy để cho nàng có một sự lắng nghe kiên nhẫn, và một sự phán xét thinh lặng, vô tư của tấm lòng, và nàng sẽ thắng được mọi điều đang kiện cáo bạn. Thật đáng than tiếc rằng tiếng của Đức Chúa Trời lại bị át đi bởi dòng công việc liên tục không ngừng nghỉ của con người, dòng nước ấy làm đầy tấm lòng bằng một tiếng ồn liên tục, và giữ người ta trong một sự vội vã và rối loạn thường xuyên như vậy, đến nỗi họ không thể dành thì giờ và sự kiên nhẫn cho điều gì khác. Và đây chỉ là lợi thế mà thế gian và những dục vọng của nó có được; vì nếu chúng một lần đến dưới một sự xem xét tỉnh táo và nghiêm trang, và bên kia, tức là Chúa Giê-xu Christ và lời sự sống, có thể được tự do để được nghe trong những ý nghĩ sâu kín thầm lặng của tấm lòng, thì sẽ sớm thấy chúng không cân xứng như thế nào, và rằng mọi hiệu lực của chúng đều nằm trong sự ngu dốt của chúng ta, và sức mạnh của chúng nằm trong sự yếu đuối của chúng ta. Chắc chắn Đấng Christ sẽ thắng, đến nỗi cáo trách mọi điều ở trong linh hồn. Tôi nài xin bạn, hãy để chúng ta dành cho Ngài sự chú ý này. Kẻ nào trả lời một câu chuyện trước khi nghe nó, thì đó là sự dại dột và yếu đuối cho người ấy. Quả thật là một sự dại dột khi khước từ Phúc Âm này trước khi bạn nghe nó. Nó hứa ban sự sống và sự không hư nát, là điều không có điều gì khác hứa; và bạn tiếp đãi những điều khác trên những lời hứa và kỳ vọng thấp hơn, ngay cả sau nhiều lần kinh nghiệm về sự lừa dối của chúng. Vậy thì thật là một sự điên rồ biết bao khi nghe lời hứa sự sống này trong Đấng Christ bị nện vào bạn thường xuyên như vậy, mà vẫn không bao giờ dù chỉ đưa Ngài ra thử nghiệm về điều đó! Và liên tục khước từ Đấng đang gõ cửa lòng bạn, trước khi bạn chịu xem xét cách chăm chú xem Đấng cứ nài ép bạn như vậy là ai. Ôi, hỡi những người yêu dấu của tôi, ước gì bạn chịu nghe Ngài cho đến cùng! Hãy để Ngài phán tự do với lòng bạn, và trò chuyện với chúng trong ban đêm trên giường bạn, trong lúc bạn tĩnh lặng nhất khỏi những điều khác, để bạn có thể không bị quấy rầy bởi tiếng ồn của dục vọng và công việc của bạn; và tôi tin chắc rằng, bạn là những người hiện nay ít nghĩ đến sự sống và niềm vui này trong Đức Chúa Trời nhất, sẽ tìm thấy nó, và tìm thấy nó trong Ngài. Nhưng việc cắt đứt mọi sự cáo trách và thuyết phục ngay từ đầu, và đặt một đội canh gác như vậy ở tâm trí bạn, để đảm bảo rằng không điều gì thuộc loại đó được vào, hoặc nếu vào thì bị ném ra như một kẻ thù, đây là cách cư xử không công bằng, ngu dốt, và vô lý, mà chính bạn sẽ hối tiếc, có thể là, quá muộn, khi đã qua khỏi phương thuốc chữa trị. Ngài trình bày điều Ngài sắp nói theo cách thích hợp nhất, để giới thiệu nó với lòng họ; và ôi! thật là một sự khác biệt mênh mông biết bao giữa điều này, và chủ đề thông thường trong những cuộc trò chuyện của con người! Tai chúng ta liên tục bị làm đầy bởi những báo cáo: và cách thông thường của con người là thích nghe, và báo cáo ngay cả những điều tự chúng không mấy dễ chịu. Và quả thật, không có nhiều sự việc xảy ra trong thế gian (giả sử bạn có một nhật ký về công việc của mọi người mỗi tuần) có thể đem lại bất kỳ sự tươi mới vững chắc nào cho tấm lòng, ngoại trừ trong sự suy ngẫm thánh về sự hư không, sự phiền não, và sự không bền vững mà Đức Chúa Trời đã bắt mọi điều ấy phải chịu. Nhưng thật đáng buồn rằng những Cơ Đốc nhân, là những người có những điều cao quý và thiêng liêng, dễ chịu và ích lợi như vậy để nói với nhau, mà vẫn cũng bị mắc căn bệnh của người A-thên như vậy, là ngứa ngáy chạy theo những điều mới liên tục, và tiêu tốn thì giờ của chúng ta theo cách này, để báo cáo, và nghe tin tức. Và, than ôi! những điều bị tung lên tung xuống liên tục ấy là gì, ngoài những sự dại dột, yếu đuối, bất lực và gian ác, tham vọng và tham lam của con người, sự gian ác và sự không tin kính của thế gian đang nằm trong sự gian ác? Và có điều gì trong đó hoặc dễ chịu hoặc ích lợi, mà chúng ta lại nên thích thú dùng những ý nghĩ của chính mình và tai của người khác để tiếp đãi chúng chăng? Nhưng chủ đề được bàn đến ở đây có bản chất khác; không điều gì tự nó tuyệt hảo như vậy, không điều gì đối với chúng ta thích hợp như vậy: “Điều đã có từ trước ban đầu, về lời sự sống, chúng ta truyền lại cho anh em.” Ôi, thật là một giọng nói dễ chịu và ngọt ngào biết bao là giọng nói vang đến từ thiên đàng, khi so sánh với những tiếng ồn hỗn loạn ấy, là những tiếng vang lên từ đất! Đây là một sứ điệp đã đến từ thiên đàng, cùng với Đấng đã từ đó xuống; và quả thật, đó là hướng, mà từ đó tin tốt lành đã đến. Kể từ khi lời rủa sả đầu tiên được tuyên bố trên đất, đất đã chẳng sanh ra điều gì ngoài gai gốc và bụi gai của sự tranh cạnh, xung đột, sầu khổ, và phiền não. Chỉ từ trên cao sứ điệp này mới được gởi đến để đổi mới thế gian một lần nữa, và tái tạo nó, như thể vậy. Có bốn thuộc tính, mà bởi đó điều này vượt xa vô hạn mọi điều khác, có thể được kể cho bạn: — Vì tự nó là tuyệt hảo nhất; vì sự bền lâu của nó là cổ xưa nhất; và đối với chúng ta là ích lợi nhất; và cả tự nó, và đối với chúng ta, là chắc chắn nhất; và bởi những điều này sứ đồ cố gắng chuẩn bị lòng họ để chú ý nghiêm trang. Vì sự tuyệt hảo của chủ đề mà ông sắp tuyên bố, nó là không thể so sánh được, vì nó không gì khác hơn là viên ngọc ấy được giấu trong mỏ của Kinh Thánh, mà ông, như thể, đào lên, và chỉ ra và dâng cho họ; viên ngọc ấy, tôi nói, mà khi một người đã tìm thấy, người ấy có thể bán hết mọi sự để mua nó; viên ngọc ấy, quý hơn những mong ước và khoái lạc quý giá nhất của con người, tức là Chúa Giê-xu Christ, lời sự sống thiết yếu, Đấng là thực chất của mọi bóng hình trong Cựu Ước, là sự kết thúc của chức vụ ấy, là sự ứng nghiệm của các lời hứa, và là chính sự sống của mọi tôn giáo, mà không có Ngài thì không có điều gì hư không và trống rỗng hơn. Quả thật, Phúc Âm là lời sự sống, và đưa ra sự cứu rỗi cho những tội nhân khốn khổ; nhưng vẫn là Đấng Christ mới là sự sống của lời ấy, không chỉ xét về hiệu lực và quyền năng của nó, mà còn xét về chủ đề của nó; vì Phúc Âm chỉ là lời sự sống, vì nó nói về Đấng là sự sống và sự sáng của con người. Nó chỉ là một bản báo cáo về sự sống chân thật, như Giăng đã nói, “Ta không phải là sự sáng ấy, song ta đến để làm chứng về sự sáng,” Giăng 1:8. Vậy Phúc Âm, dù được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” Rô-ma 1:16, và “Đấng Cứu Thế của sự sống, và Phúc Âm của sự cứu rỗi,” Ê-phê-sô 1:13, thì vẫn không phải là sự sống chân thật ấy, mà chỉ là một lời chứng và sự tuyên bố về nó. Nó không có sự sống và sự không hư nát trong chính nó, mà chỉ có việc đưa những điều ấy ra ánh sáng, và đến sự hiểu biết của con người, 2 Ti-mô-thê 1:10. Nó là một sự khám phá về nơi những kho báu ấy đang nằm, để tìm kiếm và tìm thấy. Để nói về lời sự sống này, Chúa Giê-xu Christ, theo sự hiện hữu đời đời của Ngài trong sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Cha, thì chắc chắn sẽ đòi hỏi một tâm linh thiêng liêng, được nâng lên cao hơn nhiều so với phạm vi thông thường của con người, và được tách khỏi tính trần tục và sự ô uế ấy làm cho chúng ta không có khả năng nhìn thấy Đức Thánh và Thuần Khiết ấy. Các thiên sứ chỉ là những sứ giả thấp kém cho việc này; vì làm sao họ có thể diễn đạt cho chúng ta điều họ tự mình không thể hiểu thấu, và vì vậy ngạc nhiên về sự mầu nhiệm của nó? Tôi thú nhận, cách tốt nhất để nói những điều này, là những điều vượt xa vô hạn những khả năng thọ tạo, là ngồi xuống trong im lặng, và ngạc nhiên về chúng; và đồng thời nếm trải một sự ngọt ngào như vậy, trong sự vĩ đại mênh mông và sự mầu nhiệm vô hạn của điều chúng ta tin, đến nỗi có thể làm say mê linh hồn hơn, theo đuổi điều chưa được biết ấy, hơn mọi sự hoàn hảo của thế gian, đã được biết và thấy đến tận cùng, có thể làm được. Giáo lý về Ba Ngôi Thánh này đã được truyền bá từ ban đầu của thế gian, ngay cả ở giữa vòng dân ngoại, và được truyền lại theo truyền thống từ các tổ phụ đầu tiên, hoặc từ người Hê-bơ-rơ, đến các dân tộc lân cận; và vì vậy họ nói nhiều điều thiêng liêng về Đấng vô hạn, tối cao ấy, Đấng là nguồn của toàn bộ thọ tạo, và rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự bởi lời rất thiêng liêng của Ngài, và rằng Thánh Linh đầy phước hạnh của Ngài là sự hiệp nhất và mối liên kết của cả hai, và của mọi sự khác nữa. Người ta biết những sự mầu nhiệm nào mà các môn đồ của Pythagoras đã nhận thức trong con số ba, sự hoàn hảo nào họ tưởng tượng có trong đó. Bấy nhiêu đã được tỏ ra, đủ để hoặc làm cho họ không thể bào chữa được, hoặc
chuẩn bị cho thế gian sẵn sàng tiếp nhận ánh sáng, khi nó sẽ được bày tỏ rõ ràng. Người ta thường trình bày rằng, lời đời đời này là sự sanh ra của sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, phản chiếu trên chính Hữu Thể tuyệt đối và hoàn hảo nhất của Ngài; điều này được minh họa bằng một sự so sánh nghèo nàn nào đó với chúng ta là thọ tạo, là những kẻ hình thành trong tâm trí mình, trong sự hiểu biết về bất cứ điều gì, một lời bên trong, hoặc hình ảnh của đối tượng, một sự thể hiện và tương đồng nào đó của điều chúng ta hiểu. Và điều này còn hoàn hảo hơn bất kỳ sự diễn đạt bằng lời nói bên ngoài nào có thể có; vậy chúng ta có một sự hiểu biết yếu ớt và hữu hạn về sự hành động của sự khôn ngoan vô hạn ấy của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài biết chính Ngài, đến nỗi kết quả là, như thể, trên đó, hình ảnh thiết yếu hoàn hảo, và dấu ấn rõ ràng của bản thể thiêng liêng. Và vì vậy Con Đức Chúa Trời được gọi là “Lời, vốn ở cùng Đức Chúa Trời,” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha,” vì Ngài, như thể, là chính sự sanh ra của sự hiểu biết của Ngài, và không chỉ là hình ảnh của chính bản thể của Ngài, mà còn là ý tưởng mà trong đó Ngài đã hình thành, và bởi đó Ngài đã tạo dựng thế gian hữu hình. Rồi chúng ta thường hình dung Đức Thánh Linh là sự phát xuất của ý muốn đầy phước hạnh của Ngài, mà bởi đó Ngài yêu thương, vui thích, và hài lòng trong chính Hữu Thể đầy đủ mọi sự, đầy phước hạnh mọi sự của Ngài, là Hữu Thể mà chỉ một mình Ngài hiểu thấu cách hoàn hảo, bởi sự hiểu biết vô hạn của Ngài, và vì vậy được gọi là Linh, một từ mượn từ sự tương đồng với những thọ tạo nghèo khổ, là những kẻ có nhiều xung lực và khuynh hướng hướng về nhiều điều khác nhau, và bị đưa đến chuyển động và hành động, đúng hơn là từ phần vô hình trong họ — những phần tinh tế nhất, vì vậy được gọi là linh. Vậy Chúa áp dụng quyền năng toàn năng của Ngài, và thực thi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, theo sự vui thích và quyết định của ý muốn Ngài, vì điều đó dường như là nguyên lý trực tiếp của sự hành động. Vì vậy có sự nhắc đến Linh trong sự sáng tạo thế gian, “Ngài ban Linh Ngài ra, thì chúng nó được dựng nên,” Thi Thiên 104:30. Đây là những nỗ lực yếu ớt và thấp kém của con người để vươn tới chiều cao của sự mầu nhiệm không thể dò xét ấy. Chúng ta chỉ có phỏng đoán như vậy về lời này của Đức Chúa Trời, và sự sanh ra đời đời của Ngài, như thể cây cối có thể đảm nhận việc hiểu bản chất của thú vật, hoặc như thể thú vật dám đưa ra một bản tường thuật về linh đang hành động trong con người. Chắc chắn khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là lớn hơn vô hạn; và Ngài hẳn phải nhìn thấy sự hư không, dại dột, và tối tăm lớn hơn nhiều, trong những nhận thức rõ ràng nhất của chúng ta về sự uy nghiêm của Ngài, hơn chúng ta có thể tìm thấy trong những lý luận và quan niệm của thú vật về bản chất của chúng ta. Khi chính sự thụ thai của chúng ta trong tử cung là một sự mầu nhiệm như vậy đến nỗi đã khiến Đa-vít nói, “Ôi, tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng biết bao!” Ông đã thấy một nghệ thuật và sự khôn ngoan tinh xảo trong đó mà ông không thể hiểu được, và ông đã tin một quyền năng vô hạn mà ông không thể hiểu thấu, là điều đã làm cho linh hồn ông ngạc nhiên với chất liệu ngạc nhiên bất ngờ như vậy, đến nỗi khiến ông sợ hãi và run rẩy khi nghĩ về nó. Tôi nói, khi sự sanh ra của một thọ tạo nghèo khổ có chiều sâu khôn ngoan như vậy trong đó, thì làm sao bạn có thể nghĩ đến việc hiểu được kỳ quan đời đời ấy của các thiên sứ, là sự sanh ra và thụ thai của sự khôn ngoan đời đời ấy của Đức Chúa Trời? Và nếu bạn không thể hiểu gió đến từ đâu, và đi về đâu, hoặc làm sao chính linh của bạn đập trong huyết quản bạn, sự phát xuất của chúng là gì, và những chuyển động của chúng ra sao; thì làm sao chúng ta có thể hiểu thấu sự phát xuất của Đức Thánh Linh, “là điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến?”
II
1 Giăng 1:1 — Điều đã có từ trước ban đầu, v.v.
Đôi khi các điều được khen ngợi, vì chúng cổ xưa, đặc biệt là các giáo lý trong tôn giáo, vì lẽ thật có trước sự sai lầm, và sự giả dối chỉ là một sự lệch lạc khỏi lẽ thật: và vì vậy có rất nhiều lời biện hộ và tranh luận giữa con người về sự cổ xưa, như thể đó là quy tắc đủ để xác định lẽ thật. Nhưng sự lạm dụng là ở chỗ, người ta không đi đủ xa ngược lại trong những bước của sự cổ xưa, tức là, đến quy tắc cổ xưa nhất, và sự tuyên xưng, và sự thực hành lẽ thật trong Kinh Thánh, đến Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, mà dừng lại trong những ngôi mộ của ông cha họ. Nhưng đôi khi các điều được khen ngợi, vì chúng mới; bản tính của con người có khuynh hướng thay đổi và đa dạng, và sẵn sàng chán ngán và ghê tởm những điều quen thuộc. Cũng như dạ dày tìm thấy sự ngon miệng đối với những chế độ ăn mới và khác thường, thì tâm trí của con người cũng có một sự khao khát bí mật đối với những giáo lý và những điều mới. Nay, chúng ta có cả hai điều này kết hợp với nhau trong chủ đề này, điều đó làm cho nó càng tuyệt hảo và kỳ diệu hơn, — sự cổ xưa, và sự mới mẻ. Về sự cổ xưa, nó là điều đã có từ trước ban đầu, và đã ở cùng Đức Chúa Cha, và điều đó là trước mọi sự cổ xưa, ngay từ đời đời; không chỉ từ ban đầu của thời gian, mà trước mọi thời gian, trước mọi khởi đầu có thể tưởng tượng được. Đấng mà ông nói về, Chúa Giê-xu Christ, Lời của Đức Chúa Cha, “đã ở cùng Đức Chúa Cha từ trước ban đầu, cùng với Đấng Thượng Cổ,” Đấng đi trước vô hạn và không thể đo lường được mọi sự cổ xưa, mà đối với sự bền lâu của Ngài, mọi sự cổ xưa được ca ngợi giữa con người chỉ là sự mới mẻ; đối với Ngài, thế gian chỉ như mới có sáu ngày, hoặc chỉ như ngày hôm qua, nếu chúng ta xem xét sự bền lâu vô hạn, không có khởi đầu, không thể đo lường được ấy của Đức Chúa Trời, trước thế gian này. Đó là một đầu mối hay một cuộn chỉ như thế nào, mà không bao giờ có thể được tháo gỡ bởi trí tưởng tượng của con người và thiên sứ! Cho đến đời đời họ cũng không bao giờ tháo gỡ nó, và đi đến cuối sợi chỉ về tuổi của Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, là những Đấng đã sở hữu lẫn nhau trước khi các đồi được dựng nên, và trước nền của các núi. Chính điều này làm cho tôn giáo trở thành chủ đề phong phú và siêu việt nhất trên thế gian, vì nó trình bày cho chúng ta một sự đời đời hai mặt, và bao quanh linh hồn trước và sau bằng một sự đời đời không có kết thúc, được truyền đạt cho thiên sứ và con người, từ Đức Chúa Trời. Điều đã có từ trước ban đầu, hoặc thật hoặc tưởng tượng, có biết bao tầm quan trọng và trọng lượng trong đó, để thuyết phục một linh hồn và làm cho nó yên ổn, vượt xa mọi vẻ bề ngoài hấp dẫn và được tô vẽ của thế gian! Hãy xem xét rằng một Đấng Cứu Thế như vậy được đưa ra cho chúng ta, để đến cùng và nương dựa trên, tức là Vầng Đá của các thời đại, mà trên lời Ngài khung vũ trụ khổng lồ này được đặt nền, và đứng vững; một Đấng vượt xa vô hạn và đi trước mọi sự hữu hình hay vô hình, mọi sự biến đổi và thay đổi của chúng; một Đấng đã được Đức Chúa Cha sở hữu, làm sự vui thích của Ngài, trước khi nền thế gian được lập, và vì vậy rất có khả năng hòa giải Ngài với chúng ta, và thắng được Ngài. Vâng, chắc chắn nhất, họ hẳn phải có một ý muốn, và một sự vui thích, là những Đấng đã không hề bị phân chia từ đời đời; và khi ấy họ vui mừng trong những phần có người ở của đất, hài lòng trong chính những ý nghĩ của họ về sự bình an và thiện ý họ đã có đối với chúng ta, để sau này bùng phát ra. Và nếu cả hai đều vui thích trong chính những dự án và kế hoạch của họ về công việc này, thì chúng ta có thể nghĩ sự hoàn thành toàn bộ kế hoạch sẽ cộng thêm điều gì, nếu có thể cộng thêm vào sự vui thích của họ? Về điều này, tôi muốn bạn thu thập hai sự xem xét để gây dựng cho bạn: một, là nghĩ xem chúng ta có một Đấng Cứu Thế tuyệt hảo không thể so sánh được biết bao, Đấng hiệp một với Đức Chúa Trời, bình đẳng với Ngài, vâng, hiệp một với Ngài từ đời đời; và vì vậy có một nền tảng mạnh mẽ biết bao cho đức tin và sự tin cậy! Thật là một Vầng Đá biết bao để thiết lập một linh hồn bị chao đảo trên đó! Sự khốn khổ và sự rủa sả của con người là cho đến đời đời, thì có Một Đấng để giải cứu khỏi điều đó, Đấng đã có từ đời đời. Và ai có thể mua cho chúng ta sự đầy phước hạnh tuyệt đối như vậy suốt đời đời, nếu không phải là Đấng tự Ngài đã có từ đời đời? Thật là một sự phù hợp và vẻ đẹp kỳ diệu biết bao trong đường lối của Đức Chúa Trời! Mọi sự đã được thích hợp và đóng khung bởi sự khôn ngoan vô hạn như thế nào, để chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ! Bạn có thấy sự gian ác vô hạn và tính chất ghê tởm của tội lỗi trong việc dâng một giá chuộc quý báu như vậy cho nó không! Ôi, khuôn mặt đen tối của tội lỗi được phác họa như thế nào trong vẻ đẹp và vinh hiển của thân vị Đấng Trung Bảo? Nó được vẽ ra như thế nào, đến nỗi ghê sợ trong sự chết của Ngài! Lại nữa, sự thiêng liêng và giá trị nào được đặt lên linh hồn bất tử của con người, là linh hồn chỉ mới có từ hôm qua, kể từ ban đầu; khi Đấng vốn là sự vui thích của Đức Chúa Trời, trước mọi khởi đầu, được cân trong bàn cân, như thể, cùng với nó, và không có điều gì khác được tìm thấy đủ để trao đổi và đền bù, để linh hồn có thể được cứu chuộc! Và điều này có trả lời mọi sự ghen tị và những ý nghĩ nghi ngờ, và những cảm giác sợ hãi, phát sinh từ sự xem xét sự yếu đuối và tật nguyền của chính chúng ta không; khi một Đấng như vậy được dâng lên, là Đấng có thể cứu rỗi đến tột cùng? Rồi tôi mong muốn bạn có thể tin rằng, Đức Chúa Cha cũng có lòng tốt đối với sự cứu rỗi của tội nhân như Đức Chúa Con; vì họ đã là bạn đồng hành ngọt ngào với nhau từ đời đời, và, như thể, đã cùng nhau bày ra kế hoạch và ý định này, để cứu và chuộc nhân loại. Một số người nuôi những ý nghĩ khắc nghiệt hơn về Đức Chúa Cha, như thể Đấng Christ dễ tiếp cận và dễ lay chuyển hơn; nhưng sự thật là, Ngài đã ban cho Con Ngài mệnh lệnh này, và vì vậy Ngài đã tuyên bố rằng, điều Ngài đang làm không phải là ý muốn của Ngài cho bằng ý muốn của Cha Ngài. Vì vậy, hãy sửa lại những nhận thức của bạn; đừng đứng lùi lại khỏi Đức Chúa Cha, như thể, cho đến khi bạn đã thắng được Đấng Christ. Không, đó không phải là cách. Hãy đến, trong lần đến gần đầu tiên của bạn, đến với Đức Chúa Cha, trong Đức Chúa Con, vì Ngài muốn bạn như vậy; không phải vì Ngài phải bị khuất phục bởi sự thuyết phục của Con Ngài, mà vì Ngài muốn tình yêu thương của Ngài chảy trong kênh ấy, qua Đấng Christ, đến với chúng ta. Và quả thật Đấng Cứu Thế của chúng ta đã rất chú trọng việc đưa ra tình yêu thương của Đức Chúa Cha, và cố gắng thuyết phục thế gian về điều đó. Đồng thời, tôi mong bạn xem xét xem bạn đang bỏ qua và khinh thường ai, là những người nghe Phúc Âm này mỗi ngày, và lời sự sống được đưa ra cho bạn; mà vẫn không để lòng mình được cảm động, hoặc khuấy động theo đuổi Ngài. Than ôi, hỡi những người yêu dấu của tôi, việc từ bỏ một sự thương xót lớn lao như vậy, là lời sự sống đời đời, là sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Cha, và để cho sự dâng hiến điều này mỗi ngày trôi qua chúng ta, và không bao giờ tìm được thì giờ rảnh rỗi và khoảng trống khỏi vô số công việc, và đám đông những ý nghĩ và dục vọng của thế gian, không bao giờ lùi lại đủ xa, để nhìn vượt ra ngoài thế gian này, đến Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, không bao giờ nghiêm trang nghĩ đến, hoặc Đấng đã có trước mọi sự hữu hình, hoặc chính linh hồn của chúng ta, là linh hồn phải tồn tại và sống lâu hơn toàn bộ khung hữu hình này. Điều này, tôi nói, là sự khốn khổ và sự kết án lớn lao của thế gian, rằng ánh sáng đời đời này đã chiếu sáng, và bạn yêu sự tối tăm của chính mình hơn. Nhưng hãy được thuyết phục rằng, một ngày kia bạn sẽ nghĩ một lần dâng hiến lời sự sống này tốt hơn sự sống, tốt hơn, tốt hơn vô hạn, hơn sự sống tuyệt đối nhất mà sự hiện diện và sự hợp tác của mọi thọ tạo có thể đem lại cho bạn. Ôi, vậy thì, ước gì bạn chịu nghiêng tai và lòng mình về điều này đã được truyền lại cho bạn! để tiếp nhận lời sự sống này, vốn đã có từ trước ban đầu, và bạn có thể được thuyết phục rằng, bạn sẽ hưởng một sự đầy phước hạnh không có kết thúc. Nhưng đồng thời có một sự mới mẻ trong chủ đề này, là điều vừa gia tăng sự ngưỡng mộ, vừa có thể thu hút tình cảm của chúng ta hơn; vì “sự sống đã được bày tỏ,” (ông nói) câu 2; và Ngài là lời sự sống, như thể Ngài vốn vô hình và không thể chạm tới được từ trước ban đầu, thì gần đây Ngài đã được mặc lấy xác thịt, là điều làm cho Ngài vừa hữu hình, vừa có thể được rờ chạm. Nay, quả thật đây là hai cực, mà quanh đó sự mầu nhiệm, vinh hiển, và kỳ quan của Cơ Đốc giáo xoay quanh, — sự cổ xưa của sự hiện hữu thật của Ngài, là Đức Chúa Trời; và sự chậm trễ hay
sự mới mẻ của sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, là con người. Không có điều gì cổ xưa như vậy, vì Ngài có sự đi trước vô hạn so với những thọ tạo già nhất và cổ xưa nhất. Hãy lấy những thiên sứ ấy, các con trai của Đức Chúa Trời, là những vị đã cùng nhau hát trong buổi sáng đầu tiên của sự sáng tạo, thì thế hệ của họ cũng có thể sớm được kể, và năm tháng của họ được đếm. Thật dễ dàng để tính toán mọi sự cổ xưa, và chúng ta cũng không đạt tới sáu ngàn năm, khi nó được tính ở mức lớn nhất; và sáu ngàn năm trong mắt Ngài là gì, ngoài như sáu ngày khi chúng đã qua? Và nếu chúng ta muốn chạy ngược lại, xa như vậy trước điểm khởi đầu ấy, và tính thêm sáu ngàn năm nữa, thì chúng ta vẫn không hề gần hơn chút nào với tuổi của Con Đức Chúa Trời. Giả sử có một ngọn núi cát, lớn bằng trái đất, và một thiên sứ cứ mỗi năm lấy đi một hạt từ đó, trí tưởng tượng của bạn sẽ tự làm mình mệt mỏi, trước khi bạn tính được trong khoảng thời gian nào ngọn núi này sẽ bị giảm đi, hoặc bị dời đi: nó chắc chắn sẽ làm rối loạn số học của nhà toán học khôn ngoan nhất. Nay hãy tưởng tượng có bấy nhiêu năm, hoặc bấy nhiêu thời đại của năm, đã trôi qua trước khi thế gian bắt đầu, bằng số năm mà trong đó thiên sứ sẽ làm cạn kiệt ngọn núi này; thì chúng ta vẫn chưa đến gần hơn chút nào với sự bền lâu của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta, mà sự hiện hữu của Ngài giống như một vòng tròn, không có khởi đầu hay kết thúc. “Này, Ngài là lớn, và chúng ta không biết Ngài, và số năm của Ngài không thể dò xét được,” Gióp 36:26; “và ai có thể kể thế hệ của Ngài?” Tuổi của Lời này là một mê cung như vậy, với vô số vòng quanh và khúc quanh trong đó, là điều sẽ luôn dẫn những người bước vào trong đó đi vòng quanh; và vì vậy họ, sau cuộc tiến triển và tìm kiếm dài nhất, cũng chỉ ở đúng nơi họ đã ở, luôn bắt đầu, và không bao giờ đến gần hơn với khởi đầu của sự bền lâu của Ngài, vì đó là khởi đầu của mọi sự có khởi đầu, nhưng tự nó không có khởi đầu nào cả. Nay Đấng vốn đã đầy phước hạnh như vậy từ đời đời, “Đấng ngự trong ánh sáng và vinh hiển không thể đến gần được, mà không người nào đã thấy, hay có thể thấy,” cách xa vô hạn khỏi mọi khả năng và giác quan của con người: Ngài, tôi nói, bắt đầu được bày tỏ trong kỳ trọn; và để làm cho chính Ngài hữu hình, Ngài mặc lấy xác thịt của chúng ta; và tất cả vì mục đích này, — để Đấng vốn là sự sống thiết yếu trong chính Ngài, và là sự sống đời đời, theo một cách thiết yếu và cần thiết, có thể trở thành sự sống cho những tội nhân chết khốn khổ, và truyền đạt cho họ sự sống đời đời. Và quả thật không có gì lạ khi mọi thời đại đều ở trong sự trông đợi điều này từ ban đầu của thế gian, kể từ khi nó lần đầu tiên được hứa, rằng cư dân thiên đàng ở trong một sự trông đợi khao khát để thấy và nhìn vào sự mầu nhiệm này vì có một điều gì đó trong đó kỳ diệu hơn sự sáng tạo khung thiên đàng và đất khổng lồ này. Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài hữu hình theo một cách nào đó, bằng cách làm nên thế gian hữu hình. Quyền năng, lòng nhân từ, và sự khôn ngoan của Ngài, ở khắp mọi nơi được in dấu bằng những ký tự lớn trên toàn bộ, và mọi phần của nó. Ánh sáng, thật là một chiếc áo vinh hiển biết bao, mà Ngài, như thể, được mặc lấy! Các tầng trời, thật là một ngai uy nghiêm biết bao! Đất, thật là một bệ chân oai vệ biết bao! Tiếng sấm, thật là một giọng nói vinh hiển và đáng sợ biết bao! Tóm lại, sự hiện hữu, vẻ đẹp, sự hài hòa, và tỷ lệ của khung khổng lồ này, chỉ là một sự xuất hiện hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình. Nhưng trong việc mặc lấy xác thịt của chúng ta, Lời được bày tỏ cách kỳ diệu hơn, và được làm cho hữu hình. Vì, trong điều đầu tiên, Đấng Tạo Hóa đã làm cho các thọ tạo xuất hiện từ hư không, theo mệnh lệnh đầu tiên của Ngài; nhưng trong điều này, Đấng Tạo Hóa được làm thành một thọ tạo. Ngài đã từng ban một khởi đầu hiện hữu cho những sự chưa từng có. Vốn ở trước mọi khởi đầu chính Ngài, nay Ngài nhận lấy một khởi đầu, và trở thành xác thịt, là điều Ngài vốn không phải. Và Ngài được bày tỏ trong điều gì? Có phải là bản tính thuộc linh của các thiên sứ không? Nhưng dù bản tính ấy vượt xa bản tính của chúng ta, thì nó vẫn không phải là một sự bày tỏ Ngài cho chúng ta; vì Ngài vẫn sẽ không được biết đến như trước. Có phải là trong vinh hiển, sự hoàn hảo, và quyền năng của thế gian hữu hình, như trong mặt trời, và các ánh sáng của thiên đàng không? Nhưng dù chúng có vẻ vinh hiển hơn xác thịt của con người, thì nó cũng không mang lại nhiều sự an ủi cho chúng ta; sẽ không có nhiều sự an ủi như vậy trong sự bày tỏ ấy. Vì vậy, ôi, thật khôn ngoan và kỳ diệu biết bao việc này được sắp đặt, vì lợi ích của con người hư mất! Rằng Con Đức Chúa Trời sẽ được sanh ra bởi một người nữ, rằng Cha của các linh sẽ được bày tỏ trong chiếc áo thấp kém nhất của xác thịt chúng ta. Và chiếc áo ấy càng thấp kém và hèn hạ hơn, thì sự mầu nhiệm càng cao hơn, và sự an ủi càng phong phú hơn. Giả sử sự bày tỏ vinh hiển không nên lớn như vậy, thì sự bày tỏ tình yêu thương lại càng lớn hơn bấy nhiêu; và đây là ý định lớn lao, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,” v.v. Giăng 3. Nay, tôi có thể nói, ngay cả vinh hiển của “Con Một của Đức Chúa Trời” cũng được bày tỏ hữu hình hơn, vì Ngài xuất hiện trong một hình dạng thấp kém và không cân xứng như vậy; vì quyền năng tự thể hiện trong sự yếu đuối, vì vinh hiển xuất hiện trong sự hèn hạ, vì thần tính tự tỏ ra trong nhân tính, và những tia sáng vinh hiển như vậy bùng phát ra từ dưới một đám mây tối tăm như vậy; đây là vinh hiển lớn hơn và sự uy nghiêm lớn hơn, hơn là nếu Ngài chỉ tự thể hiện trong sự hoàn hảo của các thọ tạo. Nay thật dễ dàng phân biệt tấm màn che với điều nó che phủ; vậy hãy tách sự tật nguyền khỏi thần tính. Nhưng khi ấy sẽ khó khăn hơn, nếu vẻ bề ngoài của Ngài đã quá vinh hiển, để dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời, và dâng cho thọ tạo điều thuộc về thọ tạo. Vẻ bề ngoài của Ngài càng gần với bản tính thiêng liêng của Ngài hơn, thì chúng ta càng ít có khả năng nhìn thấy vinh hiển của thần tính Ngài qua nó hơn. Nay, hỡi những người yêu dấu của tôi, khi cả hai điều này được đặt cạnh nhau, sự cổ xưa của Đấng Cứu Thế chúng ta, và đồng thời sự mới mẻ của sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, mà bởi đó Ngài đã đến gần chúng ta như vậy và, như thể, đã đem chính sự uy nghiêm của Ngài vào trong phạm vi của chúng ta, để được chúng ta nhận thức; và không vì mục đích nào khác, ngoài việc làm cho sự sống và sự không hư nát chiếu sáng ra, như những tia sáng từ Ngài, để làm cho những linh hồn chết được sống lại. Ôi, sự kết hợp này nên làm cho Ngài trở nên quý mến đối với chúng ta biết bao! Rằng Cha đời đời nên trở thành một trẻ nhỏ vì chúng ta; đó là một kỳ quan. Kỳ quan tiếp theo là, rằng “chúng ta, là những kẻ thù, nên được làm thành con cái của Đức Chúa Trời bởi Ngài.” Khi sự tiên tri tối tăm và mờ mịt về điều này, khi ánh sáng chạng vạng của những hình bóng và bóng hình của người Do Thái đã tạo ra biết bao niềm vui trong lòng những tín đồ, đến nỗi họ khao khát, và vui mừng khi nhìn thấy ngày ấy từ xa. Khi một sự thể hiện tối tăm như vậy về lời sự sống này đã là chính sự sống của những người tin kính trên thế gian trong bốn ngàn năm, ôi, nguyên nhân của niềm vui được gia tăng biết bao, bởi chính Mặt Trời Công Bình xuất hiện trong đêm tối nhất của sự mê tín và thờ hình tượng từng có trên thế gian! khi Sự Sống chân thật chính Ngài đã mọc lên, và đem ra ánh sáng công khai sự sống vốn bị giấu một cách mờ mịt trong những lời tiên tri và lễ nghi, như bị giấu dưới biết bao đám mây. Ôi, vậy thì, hãy để chúng ta mở lòng mình ra cho Ngài, và rồi tiếp đãi những tin tức mới mẻ và tươi mới này bằng những niềm vui mới! Dù những điều này nay đã hơn một ngàn sáu trăm năm tuổi, thì chúng vẫn còn mới mẻ đối với một tấm lòng tin. Có một mùa xuân đời đời trong chúng, là mùa xuân mỗi ngày tuôn ra sự an ủi tươi mới cho các linh hồn, tươi mới như ngày đầu tiên mùa xuân này được mở ra. Đây là rượu mới không bao giờ cũ đi, không, đúng hơn là nó được đổi mới trong mỗi thế hệ, với sự cộng thêm một sự bày tỏ mới nào đó về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Sự nhập thể của Đấng Christ là sự bày tỏ đầu tiên của Đức Chúa Con, chính là buổi sáng của ánh sáng và sự sống, là rạng đông thăm viếng thế gian, vốn bị chôn vùi trong một sự tối tăm địa ngục của sự thờ hình tượng ngoại giáo; và ngay cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong ngôi mộ của sự mê tín, và sự hư hỏng về giáo lý và cách cư xử. Khi ấy Mặt Trời Công Bình ấy lần đầu tiên ngẩng đầu lên trên đường chân trời. Nhưng nó vẫn chỉ là một ngày. Ngài vẫn chỉ đang đến từng mức độ đến đỉnh trưa, và “chiếu sáng càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Mặt Trời ấy chưa lặn kể từ đó, mà đã thực hiện một vòng, và đi vòng quanh thế gian, trong sự giảng dạy Phúc Âm, và đem sự sống và ánh sáng đến, theo sự kế tiếp từ dân tộc này sang dân tộc khác, và từ thế hệ này sang thế hệ khác; và vì vậy chúng ta nên tiếp đãi nó ngày nay bằng những tiếng hoan hô và sự hân hoan trong lòng, như những người sống ở dưới phương bắc chào đón mặt trời khi nó đến một năm một lần với họ. “Sau đó sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta, đối với con người đã xuất hiện,” Tít 3:4, — philanthropia, tình yêu thương nhân từ và đầy tình cảm của Ngài đối với nhân loại, chính là điều chiếu sáng rực rỡ như vậy. Những tia sáng của ân điển và tình yêu thương đối với con người là những tia sáng được phân tán từ Mặt Trời Công Bình này. Ôi, sự cứng lòng của con người, sự ngoan cố không thể xuyên thấu của con người, đến nỗi điều này không thể làm tan chảy hay xuyên thấu! Thật là một trường hợp đáng nguyền rủa và khốn khổ biết bao cho những người ở trong tình trạng ấy, là những người không thể bị thuyết phục, bằng sự đời đời của chủ đề này, để tôn thờ nó, cũng không bị cảm động bởi sự xuất hiện gần đây của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với thế gian, trong việc sai Con Ngài đến; là những người mà cả sự uy nghiêm của Đấng Christ lẫn sự khiêm nhường của Ngài đều không thể thu hút! Chắc chắn điều này làm cho những tội nhân ở dưới Phúc Âm ở trong một tình trạng đáng thương hơn Sô-đôm; vì “nếu Ngài đã không đến, họ đã không có tội như vậy, nhưng nay nó là không thể bào chữa được,” v.v.
III
1 Giăng 1:1, 2, 3 — Điều chúng ta đã nghe và thấy về lời sự sống, chúng ta truyền lại cho anh em, v.v.
Những điều tự chúng là tuyệt hảo sẽ được yêu thương vì chính chúng; nhưng chúng trở thành đối tượng thích hợp hơn của tình cảm, nếu chúng đồng thời có một sự phù hợp và thích hợp nào đó đối với chúng ta. Tuy nhiên, cả sự tuyệt hảo lẫn sự thích hợp của đối tượng đều không đủ để thu hút tấm lòng, nếu không có một điều gì đó trong tâm trí nữa, phù hợp với đối tượng; tức là, sự nhận thức về thực tại và điều tốt lành ở trong nó. Vì, như có một sự chắc chắn trong đối tượng, làm cho nó là một điều có thật, không phải tưởng tượng; thì cũng phải có một sự chắc chắn trong chủ thể, mà bởi đó điều ấy được nhận thức là chân thật, tốt lành, và tuyệt hảo; và khi ấy đối tượng của tình cảm mới được hoàn thành. Có một số điều trong tự nhiên, tuyệt hảo trong tự nhiên, tuyệt hảo tự chúng, nhưng chúng gây ra sự ngưỡng mộ hơn là tình cảm, vì chúng không phù hợp với những nhu cầu của chúng ta. Những điều khác có giá trị thông thường hơn có một sự thích hợp nào đó để cung cấp những thiếu thốn của chúng ta; và dù chúng ít giá trị hơn trong bản tính tự nhiên của chúng so với đá quý, và những thứ tương tự, thì chúng vẫn được mong muốn hơn. Nhưng có sự mất cân đối đáng than tiếc này giữa những nhận thức của chúng ta, và chính các sự vật, là nền tảng của nhiều sự thất vọng; và vì vậy của sự phiền não. Những điều của thế gian này không có sự tuyệt hảo vững chắc ấy, hay giá trị chân thật và sự thích hợp đối với linh hồn chúng ta, không có điều gì phù hợp với tâm linh bất tử của chúng ta; mà là những bóng hư không trống rỗng, và những vỏ trấu đầy gió, thay vì đồ ăn chân thật thiết yếu; vậy mà vẫn có những nhận thức cao, và những quan niệm lớn về chúng, là một loại sản phẩm quái dị, hoặc sự phồng lên trống rỗng của tâm trí; mà, vì nó không có đáy vững chắc, nó sẽ sụp đổ và tan biến. Lại nữa, hãy nhìn vào những điều thuộc linh được đưa ra trong Phúc Âm, và cũng có một cách cư xử không phù hợp và mất cân đối như vậy của lòng chúng ta đối với chúng. Chúng có một sự chắc chắn và thực tại và sự hiện hữu trong chính chúng. Chỉ một mình chúng là tuyệt hảo, và phù hợp với tâm linh chúng ta, mặc dù tâm trí của con người bị méo mó khổng lồ nhất đối với chúng bởi sự không tin, và không có điều gì trong nhận thức của mình phù hợp với chính các sự vật
ấy. Chúng được thể hiện thấp hơn nhiều so với giá trị chân thật của chúng, cũng như những điều tạm thời được thể hiện cao hơn giá trị công bằng của chúng; và vì vậy con người không say mê chúng, các linh hồn không bị say mê theo đuổi vẻ đẹp ở trong chúng. Nay, mục đích của những lời đã đọc này là, để cải cách tư thế bất quy tắc, rối loạn này của tâm trí chúng ta, để đưa ra cho bạn những điều thật sự tuyệt hảo, và vô cùng thích hợp. Những điều tốt lành và ích lợi, ở mức độ cao nhất, ở thứ hạng cao nhất mà trí tưởng tượng của bạn có thể giả định; và rồi thuyết phục bạn, rằng bạn không bị lừa dối bởi những lời hư không, hay những lời hứa tốt đẹp, mà có một lẽ thật chắc chắn, và một thực tại không thể sai lầm trong chúng, để bạn được bảo đảm trong linh hồn mình, theo sự chắc chắn của điều được trình bày, thì khi ấy có thể tự do, không giữ lại điều gì, dâng lòng mình để yêu thương, ôm lấy, và đi theo chúng. Ôi, ước gì có một cuộc gặp gỡ như vậy giữa lòng bạn và sự sống đời đời này! để như Ngài đã đến gần chúng ta, để phù hợp với chúng ta, thì những nhận thức của bạn có thể đến gần để phù hợp với Ngài; và bằng phương tiện này, linh hồn bạn có thể gặp gỡ trực tiếp với lời sự sống ấy, và có sự thông công thường xuyên với Ngài ấy, như đã được nói đến, câu 3. Như vậy niềm vui của bạn sẽ trọn vẹn; vì niềm vui chỉ là sự bình an trọn vẹn của những mong ước. Hãy làm đầy mọi thiếu thốn của tấm lòng, và khi ấy nó đầy niềm vui. Và như vậy, khi một đối tượng thỏa mãn như vậy được chọn, là đối tượng tương ứng chính xác, và trả lời những nhận thức bên trong của tâm trí, thì không còn chỗ trong tấm lòng cho bất cứ điều gì khác nữa: như, nếu hai bề mặt hoàn toàn phẳng và trơn tru, chúng có thể kết hợp chặt chẽ với nhau đến nỗi không có không khí nào có thể lọt vào giữa chúng, và khi ấy chúng khó có thể bị kéo rời ra. Chúng ta đã nói một điều gì đó về sự tuyệt hảo của Lời sự sống ấy trong chính Ngài, và điều đã nói là ít ỏi, khi mọi điều đã được nói, so với điều Ngài thật sự là; nhưng tôi sợ chúng ta nói, và bạn nghe, về những điều này nhiều hơn là hoặc chúng ta nhận thức một cách sống động và đầy tình cảm, hoặc ghi giữ trong lòng mình. Tôi sợ rằng, như chúng ta nói ít hơn điều vốn có, thì chúng ta lại nói nhiều hơn điều chúng ta nghĩ, ý tôi là, nghiêm trang suy nghĩ về. Nhưng chúng ta sẽ tiếp tục. Một thân vị vinh hiển đời đời như vậy, dù Ngài có sự sống trong chính Ngài; dù Ngài tuyệt hảo như Con Đức Chúa Trời đến đâu, thì điều đó có liên quan gì đến chúng ta? Dường như Ngài không hề gần chúng ta hơn chút nào, hoặc không phù hợp hơn để phục hồi chúng ta, hơn chính Đức Uy Nghiêm mà chúng ta đã xúc phạm. Ngài cách xa tầm nhìn của chúng ta, và cách xa sự hiểu thấu của chúng ta biết bao! Ngài cao như thiên đàng, ai sẽ lên để đem Sự Sống đời đời ấy xuống cho chúng ta? Nhưng hãy dừng lại và xem xét, rằng Ngài không chỉ vinh hiển như vậy trong chính Ngài, mà còn nhân từ như vậy đối với chúng ta; Ngài không chỉ vô hình là Đức Chúa Trời, mà còn được bày tỏ cho giác quan của chúng ta là con người; không chỉ có sự sống trong chính Ngài, mà còn là một nguồn sự sống đời đời cho chúng ta; không chỉ có ngai của Ngài ở thiên đàng cùng với Cha Ngài, mà còn đã xuống thế gian, để đem sự sống đời đời ấy đến gần chúng ta, ngay trong miệng và lòng chúng ta; để rao giảng nó, để mua nó, để đóng ấn nó, và để ban nó, — “và sự sống đã được bày tỏ!” sự sống, và sự sống đời đời ấy, những lời có sức mạnh, có một sự nhấn mạnh nào đó trong chúng. Sự sống đã là nhiều, Sự Sống đời đời ấy còn nhiều hơn; và tuy nhiên những điều này hẳn đã là ít ỏi đối với chúng ta, nếu không được bày tỏ cho chúng ta. Sự sống có thể đã ở ẩn trong Đức Chúa Trời; sự sống đời đời có thể đã cư trú trong Đấng Christ, nguồn cho đến đời đời, và không có điều gì bị giảm đi khỏi hạnh phúc của họ, nếu những điều này chưa bao giờ tuôn ra và tự tuôn trào. Nếu sự sống ấy vốn ở cùng Đức Chúa Cha từ trước ban đầu, chưa bao giờ từ Đức Chúa Cha xuống, thì chúng ta đã bỏ lỡ nó, không phải họ. Chỉ một mình chúng ta đã khốn khổ vì điều đó. Vậy thì, có một sự bày tỏ sự sống trong sự hạ xuống thấp đến sự chết của Đấng Christ. Có một sự bày tỏ những sự giàu có của tình yêu thương và ân điển trong sự nghèo khó và trống rỗng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và như vậy Ngài phù hợp với chúng ta và những nhu cầu của chúng ta, tương ứng thích hợp mọi bề. Và nay không chỉ là, “như Đức Chúa Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Đức Chúa Con cũng có sự sống trong chính Ngài;” mà còn có một sự dẫn truyền sự sống ấy đến con người. Sự ban tặng sự sống ấy cho Đức Chúa Con, Giăng 5:26, không phải quá nhiều vì bất kỳ nhu cầu nào Ngài có về nó, mà là bởi Ngài để ban nó cho chúng ta, để nó có thể là, “Như Cha Hằng Sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha; thì kẻ ăn ta, cũng sẽ sống bởi ta,” Giăng 6:57. Như những bậc cha mẹ vẫn giữ tình cảm đối với con cái mình, dù chúng đã phạm những tổn thương lớn, mà vì đó chúng bị đuổi ra khỏi nhà họ, thì họ vẫn sẽ, như thể, âm thầm ban cho chúng, và thực thi cùng tình yêu thương ấy theo một cách được che giấu, bởi một người thứ ba, bằng cách ban cho họ, để truyền lại cho con cái họ. Tuy nhiên, điều này còn khập khiễng quá nhiều, vì Cha chúng ta không giả vờ che giấu tình yêu thương của Ngài, mà công bố nó trong việc sai Con Ngài đến. Đấng Christ cũng không giấu nó, mà tuyên bố rằng, Ngài được trang bị đầy đủ cho sự sống đời đời; rằng chính Ngài là bánh sự sống được sai từ thiên đàng xuống, mà bất cứ ai tiếp nhận nó với sự vui thích, và suy ngẫm, và suy gẫm nó trong lòng, và như vậy tiêu hóa nó trong linh hồn mình, thì họ sẽ tìm thấy một đức hạnh làm cho sống lại, làm cho yên tĩnh, an ủi, và làm cho mạnh mẽ trong Ngài. Không, có một mối liên kết chặt chẽ giữa sự sống của Ngài và sự sống của chúng ta: “Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống;” như thể Ngài không thể thiếu chúng ta, hơn là Cha Ngài có thể thiếu Ngài, Giăng 14:19; và như thể Ngài không thể hạnh phúc nếu không có chúng ta, hơn là Cha Ngài không có Ngài. Và điều này xảy ra từ đâu, ngoài từ sự bày tỏ của Ngài vì chính mục đích và ý định này? Làm sao một logic lạ lùng như vậy có thể đứng vững? Từ đâu có một chữ vì như vậy, nếu điều này đã không phải là toàn bộ công việc Ngài vào thế gian để làm, mà vì đó Cha Ngài đã, như thể, chấp nhận thiếu Ngài, và Ngài cũng đã hạ mình rời Cha Ngài trong một thời gian? Và nay vì đây là công việc Ngài đến để làm, thì thật lạ rằng Ngài xuất hiện trong một hình dạng không phù hợp và không có khả năng như vậy, trong sự yếu đuối, nghèo khó, khốn khổ, nhục nhã, và mọi tật nguyền của xác thịt chúng ta; là điều dường như trái ngược với ý định của Ngài, và làm cho Ngài không thích hợp để ban sự sống cho người khác, Đấng mà sự sống của Ngài là một sự chết liên tục trong mắt con người; và hành động cuối cùng của cảnh tượng dường như thổi bay toàn bộ ý định làm cho những tội nhân chết được sống lại: khi Đấng vốn được chỉ định làm Đội Trưởng của sự cứu rỗi lại tự mình bị giết; vì nếu Ngài không cứu được chính Ngài, thì làm sao Ngài có thể cứu người khác? Và tuy nhiên hãy nhìn xem sự khôn ngoan, quyền năng, và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, đang làm việc dưới lòng đất, ban sự sống cho kẻ chết, bởi sự chết của chính sự sống; cứu những kẻ hư mất, bởi một Đấng đã đánh mất chính mình; thắng thế gian bởi sự yếu đuối; chinh phục Sa-tan bởi sự chịu khổ; thắng sự chết bởi sự chết. Giống như vị vua nổi tiếng ấy của người A-thên, người mà (khi ông nghe một lời sấm truyền rằng, nếu vị tướng được cứu sống, thì quân đội không thể chiến thắng) đã thay đổi trang phục của mình, và đi vào giữa trại của kẻ thù mình, và chiến đấu dũng cảm cho đến khi bị giết; người mà, khi quân đội của kẻ thù hiểu được là vua và tướng, họ lập tức mất tinh thần, và rút lui và chạy trốn: thì cũng vậy Đấng Cứu Thế chúng ta, và đội trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, đã dâng chính Ngài một lần đủ cả; và bởi việc bị giết, đã mua sự sống cho mọi người tin vào sự chết của Ngài, và sự sống đời đời ấy. Vì vậy, Ngài không chỉ là lời sự sống trong chính Ngài, và là sự sống đời đời ấy theo một cách thiết yếu, mà chỉ một mình Ngài có những lời của sự sống đời đời, và là nguồn sự sống duy nhất cho chúng ta. Nay về sự chắc chắn của sự bày tỏ này của Lời sự sống trong xác thịt chúng ta, cả việc Ngài là con người, và việc Ngài hơn một con người, tức là Đức Chúa Trời: điều này, tôi nói, chúng ta có bằng chứng lớn nhất mà thế gian có thể cung cấp, chỉ sau chính việc thấy và rờ của chúng ta. Hãy bắt đầu với lời chứng được ghi xuống ở đây, của những người đã là nhân chứng bằng tai và bằng mắt về mọi sự; mà, nếu họ là những người đáng tin cậy, thì không thể không tạo ra một ấn tượng lớn lao về đức tin trên người khác. Hãy xem xét các sứ đồ là ai, — những người rất đơn sơ, mà sự giáo dục của họ quá thấp kém, và những kỳ vọng trên thế gian quá thấp, đến nỗi không thể cho rằng họ đã âm mưu với nhau để nói một điều giả dối; và đặc biệt là khi không có động cơ thuộc về thế gian nào dẫn họ đến đó, mà đúng hơn là mọi sự đều thuyết phục ngược lại. Chính kẻ thù của họ cũng không bao giờ có thể phản đối bất cứ điều gì chống lại họ ngoài sự thiếu học thức, và sự đơn sơ, là những điều xa nhất khỏi sự nghi ngờ về tính lừa dối. Nay, làm sao có thể được, bạn nghĩ sao, rằng rất nhiều ngàn người ở khắp nơi đã tiếp nhận giáo lý mới này, quá không phù hợp với lý trí con người, từ miệng họ, nếu họ đã không thuyết phục được những người ấy rằng chính họ là nhân chứng tận mắt về mọi phép lạ Ngài đã làm để xác chứng giáo lý của Ngài, và rằng lời chứng này đã vượt trên mọi sự ngoại lệ có thể tưởng tượng được? Vâng, điều đó quá hiển nhiên trong thực tế, đến nỗi cả chính kẻ thù cũng thú nhận, người Do Thái và dân ngoại là những kẻ bắt bớ đường lối ấy đã bị ép buộc, bởi bằng chứng của lẽ thật, phải thừa nhận rằng những công việc quyền năng như vậy đã thể hiện trong Ngài, dù họ vì ác ý đã gán nó cho những nguyên nhân lố bịch và báng bổ. Và ngoài ra, sứ đồ thường khiêu khích đến chính lời chứng của năm trăm người, là những người đã thấy Chúa Giê-xu sống lại từ sự chết, là điều không phải là thói quen của những kẻ nói dối; cũng không thể có nhiều người như vậy, như thể, cố ý, âm mưu với nhau về một điều không thật như vậy, là điều có biết bao khốn khổ và tai họa đi theo sự tuyên xưng về nó, 1 Cô-rinh-tô 15:6. Nhưng họ nói gì? “Điều chúng ta đã nghe về,” không chỉ từ các tiên tri, là những người đã làm chứng về Ngài từ trước ban đầu, và tất cả đều cùng nhau đồng ý để đưa ra một lời chứng rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian; mà từ Giăng, người là sứ giả của Ngài, được sai trực tiếp trước mặt Ngài, và là người mà mọi người, ngay cả kẻ thù của Đấng Christ, đều thừa nhận là một tiên tri; và vì vậy, việc ông chỉ ra một cách hữu hình Chiên Con của Đức Chúa Trời, việc ông tuyên bố Ngài đã gần đến đâu, và việc ông tôn Ngài cao hơn vô hạn so với chính mình, là người tự mình có nhiều thẩm quyền như vậy, (và vì vậy rất có khả năng đã nói sự thật, vì không bị lầm lạc bởi tham vọng hay ham muốn danh dự nào,) việc ông thiết lập một lễ nghi mới, chỉ ra rõ ràng Đấng Mê-si đang ở trước cửa, và liên tục công bố giọng nói ấy, “Nước thiên đàng đã đến gần!” Những điều này chúng ta, và mọi người đã nghe, và đã nghe, không phải với sự phẫn nộ, mà với sự tôn kính và kính trọng. Nhưng trên hết, chúng ta đã nghe chính Ngài, là lẽ thật, là tiên tri, và là nhà giảng đạo ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên; kể từ ngày đầu tiên Ngài bắt đầu mở miệng trong chức vụ của Phúc Âm, chúng ta đã với đôi tai chăm chú, và tấm lòng tha thiết, tiếp nhận mọi sự từ miệng Ngài, và ghi giữ những lời vàng ngọc này trong lòng mình. Ngài không ép buộc họ phải ở lại với Ngài, nhưng có một quyền năng bí mật phát ra từ Ngài, đã xiềng họ vào Ngài một cách không thể tránh khỏi, “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai từ Ngài, vì Ngài có những lời của sự sống đời đời?” Ôi, đó là một đức hạnh thu hút, một đức hạnh bảo tồn đầy quyền năng, đã phát ra từ miệng Ngài! Chúng ta đã nghe Ngài, họ nói, và chúng ta chưa bao giờ nghe ai nói như Ngài, không phải quá nhiều vì sự phô trương và uy nghiêm trong phong cách của Ngài, — vì Ngài đến một cách thấp kém, ngồi trên một con lừa, và hạ mình trong cách nói của Ngài cũng như trong cách cư xử khác của Ngài, — mà vì “Ngài dạy dỗ với thẩm quyền.” Có một đức hạnh thiêng liêng trong sự giảng dạy của Ngài; một số tia lửa của một linh và quyền năng thiêng liêng trong những bài giảng của Ngài, đã bùng phát ra từ dưới sự đơn giản và giản dị của nó; và làm cho linh hồn chúng ta thật sự nhận thức về Ngài, điều vốn đã
bị gán một cách phạm thượng trong sự nịnh hót cho một con người, “tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người.” Chúng ta đã nghe Ngài nhiều năm như vậy nói chuyện thân mật với chúng ta, và cùng với chúng ta, mà bởi đó chúng ta được thuyết phục chắc chắn rằng Ngài là một con người thật. Và rồi chúng ta đã nghe Ngài trong những bài nói của Ngài mở ra những sự mầu nhiệm giấu kín của nước thiên đàng, bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Cha, là điều không người nào có thể biết, ngoài Đấng đã ở cùng Đức Chúa Cha, và từ Ngài xuống. Chúng ta đã nghe Ngài mở ra mọi bóng hình và lớp phủ này của Cựu Ước, giải thích Môi-se và các tiên tri, cất tấm màn che đi, và mở hòm và những lời sấm. Và “lòng chúng ta há chẳng nóng cháy trong chúng ta, khi Ngài nói chuyện với chúng ta, và mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?” Chúng ta đã nghe Ngài mỗi ngày trong các nhà hội giải thích Kinh Thánh, mà chính Ngài là bản giải thích sống động của chúng, khi Ngài đọc chúng; chúng ta đã thấy sự giải thích chân thật trước mắt mình. Nay, hỡi những người yêu dấu của tôi, bạn cũng có thể được phép nghe Ngài nữa, vì tổng số những lời sống động đã đến từ Lời sự sống đều đã được viết lại. Những bài giảng của Ngài đã được tóm lược trong các sách Phúc Âm, để bạn có thể đọc chúng, và khi bạn đọc chúng, hãy nghĩ trong lòng mình rằng bạn đang nghe miệng thánh của Ngài phán chúng. Hãy đặt chính mình, như ở giữa vòng các môn đồ của Ngài, “hầu cho bạn có thể tin, và tin, thì có thể có sự sống đời đời;” vì mục đích này chúng đã được viết ra, Giăng 20:30, 31.
IV
1 Giăng 1:1, 2 — Điều chúng ta đã nghe và thấy, v.v.
Có một sự tiến triển theo mức độ của sự chắc chắn ở đây: việc nghe chính Ngài phán còn hơn việc nghe qua báo cáo; nhưng một nhân chứng tận mắt tốt hơn mười nhân chứng bằng tai, và việc rờ chạm cộng thêm một sự bảo đảm thứ ba: vì giác quan xúc giác đưa ra bằng chứng cuối cùng và lớn nhất về lẽ thật. Quả thật, giác quan tương ứng đúng với những sự thuộc về giác quan, và tự nó chỉ có thể làm chứng cho nhân tính của Ngài; tuy nhiên tôi hình dung những điều này được nêu ra ở đây cho cả hai, ngay cả cũng để làm chứng cho bản tính vinh hiển và thiêng liêng của Ngài; mà, dù nó không thuộc về tầm nhìn và sự rờ chạm, thì nó vẫn tự bày tỏ là ẩn giấu, dưới lớp phủ hữu hình của xác thịt ấy, bởi những hiệu quả thuộc về giác quan, không kém gì linh của con người, vốn vô hình, bày tỏ sự hiện diện của nó trong thân thể, bởi những hoạt động thuộc về giác quan như vậy, là những hoạt động không thể xuất phát từ nguyên lý nào khác. Và, vì vậy, nhân chứng trung tín này cộng thêm, “điều chúng ta đã ngắm;” là điều không chỉ liên quan đến sự chú ý bên ngoài của đôi mắt, mà còn chỉ đến sự chú ý bên trong và tình cảm của tấm lòng. Giác quan của chúng ta đã đem vào tâm trí chúng ta những đối tượng lạ lùng và kỳ diệu như vậy, đến nỗi chúng ta đứng ngắm nhìn, và nhìn đi nhìn lại nó, ngắm nhìn nó bằng lý trí, kết luận nó có thể là gì. Chúng ta đã tiếp đãi tâm trí mình, để xem xét nó cách khôn ngoan và thận trọng, và dán chặt đôi mắt mình, để chúng ta có thể giữ lòng mình trong sự xem xét một thân vị vinh hiển như vậy. Vậy, từ điều này, bạn có hai điều rõ ràng; một là, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một con người thật, và rằng các môn đồ của Ngài đã có mọi bằng chứng có thể có về điều đó, là điều lịch sử cho thấy dư dật hơn. Ngài đã trò chuyện thân mật với họ, Ngài đã ăn và uống với họ, vâng, sự trò chuyện của Ngài trên thế gian rất hạ mình, trong cách cư xử bên ngoài, theo những phong tục của thế gian. Ngài đã ăn với những người Pha-ri-si; khi họ mời Ngài, Ngài không từ chối; nhưng Ngài còn mạnh dạn hơn với những kẻ thâu thuế và tội nhân, để trò chuyện với họ, vì là bạn lớn nhất của họ. Ngài không vô lễ với ai; không làm ai nản lòng bởi một lối trò chuyện cứng nhắc khắc khổ. Và, quả thật, để làm chứng cho lẽ thật về bản tính con người của Ngài, Ngài đã đến thấp như vậy để dự phần vào mọi tật nguyền của con người mà không có tội lỗi, và chịu những đau khổ và thập tự giá phi thường, đến nỗi trong mắt thế gian nó đã hoàn toàn dập tắt vinh hiển thiêng liêng của Ngài, và chôn nó trong sự không tin. Điều này mà chúng ta nói về, như một lời chứng và bằng chứng rằng Ngài là con người, đã là chính hòn đá vấp phạm và sự xúc phạm lớn lao của người Do Thái và dân ngoại; là điều họ đã dùng như một bằng chứng và lời chứng chắc chắn rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Bằng chứng của điều này dường như đưa ra một bằng chứng cho điều kia. Nhưng hãy để chúng ta xem xét điều này, vì nó là một chủ đề ngọt ngào và dễ chịu, nếu lòng chúng ta được đóng khung phù hợp để vui thích trong đó, rằng có nhiều bằng chứng cho sự cáo trách mọi giác quan của con người, về sự uy nghiêm thiêng liêng của Ngài, như về sự tật nguyền con người của Ngài; và rằng có hai bằng chứng cùng nhau, soi sáng lẫn nhau; là những bằng chứng chúng ta sẽ chỉ ra, một phần từ chính những công việc và phép lạ của Ngài, và một phần từ sự thành công và tiến triển hơn cả phép lạ của Phúc Âm sau Ngài. Vì điều đầu tiên, Giăng làm chứng rằng, họ không chỉ thấy sự hèn hạ của hình dạng bên ngoài của Ngài, mà còn thấy “vinh hiển của Con Một của Đức Chúa Trời, đầy ân điển và lẽ thật,” Giăng 1:14. Giăng Báp-tít đã sai một số môn đồ của mình, vì sự không tin của chính họ, đến hỏi Chúa Giê-xu, “Ngài có phải là Đấng ấy, hay chúng tôi phải trông đợi một Đấng khác?” Và Ngài đã trả lời họ điều gì? Lý do nào để thuyết phục họ? “Hãy đi,” Ngài phán, “và thuật lại điều các ngươi đã thấy và nghe, rằng kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, và kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, và kẻ nghèo được nghe Phúc Âm;” và phước cho người nào sẽ không vì vẻ bề ngoài không đẹp và sự hèn hạ của ta mà vấp phạm, mà đi xuyên qua điều đó, vào trong vinh hiển chiếu sáng trong những công việc như vậy. Trong Lu-ca 7:21 có nói rằng, “trong chính giờ ấy Ngài đã chữa lành nhiều người.” Trước khi Ngài phán để trả lời, Ngài đã trả lời họ bằng việc làm của Ngài. Ngài đã đưa ra một sự chứng minh hữu hình về điều họ nghi ngờ, vì họ không thể không thấy một quyền năng vượt trên quyền năng thọ tạo trong những công việc này, là những công việc vượt qua tự nhiên và nghệ thuật. Biết bao công việc kỳ diệu đã được làm, được lặp lại biết bao lần, trước biết bao ngàn người, ngay cả nhiều kẻ thù thận trọng và quan sát kỹ của Ngài; và tất cả đều được làm dễ dàng như vậy, bằng một lời, những sự chữa lành vô hạn về số lượng và phẩm chất đã được thực hiện, là những điều vượt qua kỹ năng của mọi thầy thuốc: ma quỷ bị trục xuất, sự sống được phục hồi, nước được biến thành rượu tuyệt hảo, mà không cần sự chín muồi của mặt trời, hay sự giúp đỡ của cây nho; một ít bánh được mở rộng cách lạ lùng như vậy để thỏa mãn nhiều ngàn người, và còn dư lại nhiều hơn số đã đặt xuống; gió và biển vâng lời chính Ngài, và tự sắp xếp vào sự im lặng khi Ngài quở trách; và vô hạn những điều khác thuộc loại này. Chúng há chẳng phải, trong nhận thức thông thường của con người, thuộc một mức độ vượt trên mức độ của tự nhiên sao? Ai có thể phục hồi sự sống, ngoài Đấng đã ban nó? Ma quỷ sẽ vâng lời ai, ngoài Đấng mà chúng run rẩy trước mặt? Ai có thể biến nước thành rượu, ngoài Đấng đã tạo dựng cả hai chất này, và mỗi năm, bằng một vòng dài những hoạt động của tự nhiên, biến nó thành rượu? Ai có thể nuôi bảy ngàn người bằng điều mà một vài người sẽ làm cạn kiệt, ngoài Đấng có thể tạo dựng nó từ hư không, và bởi lời Ngài toàn bộ thế gian hữu hình này đã xuất hiện từ hư không? Không, hãy để chúng ta giả sử những điều này chỉ được làm bởi sự trợ giúp thiêng liêng, bởi một ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt nào đó; thì, chắc chắn, nếu chúng ta xem xét chính mục đích của sự trợ giúp kỳ diệu này của một thọ tạo, rằng nó là để xác chứng giáo lý được truyền đạt bởi Ngài, và tạo ra một ấn tượng sâu sắc như vậy về lẽ thật của nó trong lòng mọi người, đến nỗi không thể bị nhổ rễ ra được. Vì đây là chính mục đích chân chính của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những công việc như vậy, thì hẳn phải suy ra rằng, mọi điều Đấng Christ đã bày tỏ, cả về chính Ngài và Đức Chúa Cha, về sự hiện hữu của Ngài cùng với Ngài từ trước ban đầu, về việc Ngài hiệp một với Ngài, và là Con đời đời của Ngài; mọi điều này hẳn phải là chân thật không thể sai lầm; vì không thể cho rằng điều đó phù hợp với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ nhiều như vậy về quyền năng và vinh hiển vô hạn của Ngài, theo một cách phi thường như vậy, để làm chứng cho một kẻ giả mạo hay lừa dối. Vì vậy, dù lúc đầu không thể ép buộc được điều gì hơn từ một kẻ thù của giáo lý Đấng Christ, ngoài việc những công việc quyền năng như vậy đã thể hiện, là những công việc không thể được làm ngoài bởi sự trợ giúp thiêng liêng và sự giúp đỡ phi thường của Đức Chúa Trời; thì ngay cả từ lời thú nhận ấy cũng có thể kết luận mạnh mẽ rằng, vì không có mục đích nào khác có thể tưởng tượng được của sự trợ giúp phi thường như vậy, ngoài sự xác chứng giáo lý mới của Ngài, và giáo lý về bản tính thiêng liêng của Ngài, vốn là một trong những điểm chính của nó, thì hẳn phải ép buộc rằng, Ngài không chỉ được Đức Chúa Trời giúp đỡ, như Môi-se, mà Ngài là Đức Chúa Trời, và đã làm những điều này bởi chính quyền năng của Ngài. Vậy, bởi điều này thì thấy rõ rằng, dù sau biết bao lời tiên tri về Ngài, và những sự trông đợi từ trước ban đầu, chúng ta chỉ thấy một con người, trong vẻ bề ngoài đáng khinh, và không có vẻ đẹp và hình dạng; thì, nếu chúng ta có thể mở đôi mắt của linh hồn mình, và dán chặt chúng vào Ngài, chúng ta nhìn thấy, như qua một số khe hở nhỏ, sự uy nghiêm chiếu sáng trong sự khốn khổ của Ngài, quyền năng tự bày tỏ trong sự yếu đuối của Ngài, ngay cả quyền năng ấy đã làm nên thế gian, và con người nữa. Ngài quả thật đã được sanh ra, nhưng bởi một nữ đồng trinh; Ngài tự mình yếu đuối và tật nguyền, nhưng Ngài đã chữa lành mọi tật nguyền của người khác, ngay cả bằng lời Ngài. Ngài thường bị đói, nhưng Ngài có thể nuôi năm ngàn người trong một lần, và bảy ngàn người trong một lần khác, bằng điều vốn sẽ không đủ cho các môn đồ Ngài, hoặc chỉ vừa đủ cho họ. Ngài mệt mỏi vì những chuyến đi, nhưng Ngài đã ban sự yên nghỉ cho những linh hồn mệt mỏi. Cuối cùng chính Ngài đã chết, và chết một cái chết nhục nhã, mặc dù Ngài đã khiến kẻ chết sống lại bằng lời Ngài, và cuối cùng Ngài tự làm mình sống lại bằng chính quyền năng của Ngài. Mọi điều này đều được bao gồm trong điều này, “chúng ta đã thấy và đã rờ.” Chúng ta đã thấy Ngài được biến hình cách vinh hiển trên núi, nơi “mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng,” và hai người, những nhân vật lớn nhất trong Cựu Ước, đã từ thiên đàng ra, như thể, để nhường sự quản lý những bóng hình cho thực chất của Ngài. Và chúng ta đã thấy thiên đàng mở ra trước mắt nhiều ngàn người, và nghe một lời chứng được ban cho Ngài từ thiên đàng, “Này là Con yêu dấu của ta, hãy nghe Ngài.” Và rồi, khi Ngài bị chôn, và niềm hy vọng của chúng ta cùng với Ngài, chúng ta đã thấy Ngài sống lại, và niềm hy vọng của chúng ta đã sống lại cùng với Ngài, và rồi một số người trong chúng ta đã rờ vào hông Ngài, để được thuyết phục trọn vẹn; và tất cả chúng ta đã ăn và uống, và trò chuyện với Ngài bốn mươi ngày. Và để kết thúc, cuối cùng chúng ta đã thấy Ngài thăng lên thiên đàng, và một đám mây tiếp Ngài như một cỗ xe, để đem Ngài khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta. Như vậy, “Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã thấy vinh hiển của Ngài, như vinh hiển của Con Một của Đức Chúa Trời.” Nhưng ngoài điều mà sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ mang dấu ấn thần tính trong đó, còn có một phép lạ, có thể nói là vượt qua mọi điều đã từng được làm, và nó là một kỳ quan liên tục kể từ khi Ngài sống lại, — tức là đức hạnh và quyền năng của Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh ấy để chinh phục thế gian, bằng những phương tiện và công cụ không phù hợp như vậy, vâng, trái ngược như vậy. Tôn giáo ngoại giáo quả thật đã lan rộng khắp toàn thế gian, nhưng đó không phải là một tôn giáo, mà là một danh xưng; vì có bao nhiêu dân tộc, thì có bấy nhiêu thần tưởng tượng, và trong một dân tộc có nhiều thần. Và quả thật, đạo Hồi đã tự lan rộng rất xa; nhưng bằng phương tiện nào? Chỉ bằng quyền lực của gươm, và sự khủng bố của một đế quốc. Nhưng ở đây có một giáo lý trái ngược với mọi phong tục đã được tiếp nhận, và những ý kiến bẩm sinh của con người, mà không có bất kỳ phương tiện nào như vậy, vẫn thắng thế khắp thế gian. Cyrus, khi ông sắp chinh phục các dân tộc lân cận, đã đưa ra một lời tuyên bố, “Nếu người nào muốn đi theo ta, nếu người ấy là lính bộ, ta sẽ làm cho người ấy thành kỵ binh; nếu người ấy có một làng, ta sẽ ban cho người ấy một thành; nếu có một thành, ta sẽ ban cho người ấy một xứ,” v.v. Nay, hãy ghi nhận cách tiến hành của Chúa chúng ta trái ngược như thế nào: “Hãy đi và
rao giảng,” Ngài phán; “hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Đây là lời tuyên bố của Ngài, “Hãy ăn năn.” Và, “nếu người nào muốn làm môn đồ ta, hãy vác thập tự giá mình mà theo ta, và từ bỏ chính mình.” Thật là những phương tiện không cân xứng biết bao! Và tuy nhiên thành công lớn hơn vô hạn biết bao! Cyrus không thể giành được người Lacedaemon về phía mình dù với mọi điều đó, nhưng Đấng Christ, dù nghèo khó, bị khinh thường và đáng khinh, khi còn sống, và cuối cùng bị cho là đã hoàn toàn bị đánh bại bởi cái chết nhục nhã nhất, khi Ngài bị treo lên trên thập tự giá, trước tầm nhìn và sự sỉ nhục của thế gian, Ngài kéo mọi người theo sau Ngài.
Ngài, bởi một ít người đánh cá, không phải các bậc chỉ huy, cũng không phải các nhà hùng biện, đã thuyết phục thế gian, và trong vòng ít năm, Chúa bị đóng đinh ấy đã được tôn thờ xa hơn và rộng hơn bất cứ đế quốc nào từng trải rộng chính mình. Mọi quyền lực, uy nghi và thành công của Alexander đều không bao giờ có thể thuyết phục các dân tộc, không, ngay cả những người theo ông, tôn thờ ông như Đức Chúa Trời; nhưng ở đây, một Đấng bị đóng đinh trên thập tự giá, đội mão gai, bị mọi người khước từ, và trong một khoảng thời gian ngắn, đã được tôn thờ, được thờ phượng, được chịu khổ vì Ngài khắp các dân tộc, vâng, các vua và hoàng đế hạ vương miện của mình xuống dưới chân Ngài, nhiều ngàn người kể việc chết vì cớ ấy là vinh dự của mình. Và những chiến tích của các chiến thắng sứ đồ này há chẳng còn lại cho đến ngày nay, trong mọi góc của thế gian, sau bao nhiêu trăm năm, trong bao nhiêu dân tộc khác nhau, và cách xa nhau như thế sao; chính danh ấy được rao giảng, và mọi đầu gối quì xuống trước danh ấy? Xét những điều này, bao nhiêu việc đã được làm, và bằng những phương tiện tệ hơn không có gì, thì điều đó vượt qua mọi phép lạ mà thế gian từng kinh ngạc. Bây giờ, hỡi những người yêu dấu của tôi, tôi nhắc đến những điều này vì mục đích này, để anh em có thể được thuyết phục trên những nền tảng chắc chắn, rằng Đấng được rao giảng cho anh em là “Đức Chúa Trời có thể cứu anh em,” và theo bằng chứng của những nền tảng này, anh em có thể tin nơi Ngài, và dành cho những lẽ thật đời đời này sự ưng thuận chân thành, và dành cho Ngài trong lòng mình sự tiếp đón vui vẻ xứng hợp. Tôi nghĩ chắc chắn rằng ngay cả sự ưng thuận và thuyết phục vững chắc này về Phúc Âm cũng rất ít có trong lòng của phần lớn mọi người; bởi vì họ tiếp nhận các sự việc hay các danh xưng một cách mặc nhiên, và không bao giờ nghiêm túc xem xét mình tin điều gì, và trên những nền tảng nào. Nhưng tôi không biết một sự suy gẫm nào vui thích và ích lợi hơn điều này, nếu chúng ta bước vào sự xem xét nghiêm túc về lẽ thật và sự chắc chắn của những điều chúng ta đã tiếp nhận. Ôi, bằng chứng như thế sẽ mở lòng ra để hoàn toàn và trọn vẹn kết hợp với chúng, và ôm lấy chúng biết bao!
V 1 Giăng 1:3 — Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi truyền lại cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi, v.v. Có nhiều điều anh em có thể muốn nghe, và, có lẽ, thường được nói đến nơi công cộng, mà lòng của đa số người ta bị cuốn theo hơn. Nhưng thật ra, tôi sẽ làm sai với chính mình và với anh em cả hai, nếu tôi đảm nhận giảng luận về những điều này, mà, có lẽ, một số người mong muốn, để được hướng dẫn hay thông tin liên quan đến thời cuộc. Vì tôi không thể nói về chúng với sự thuyết phục chắc chắn đủ như cần thiết, cũng không thể nghĩ rằng thật là lợi ích khi đóng cửa và loại trừ điều mà sứ đồ đảm nhận truyền ra, như là chủ đề chính của thư tín của ông, điều ắt phải xảy ra, nếu những điều như thế chiếm chỗ. Vì vậy tôi chọn thà, cùng với sứ đồ, truyền cho anh em điều này, điều tôi luôn có thể làm với sự chắc chắn như nhau, và chắc chắn luôn có thể được làm với lợi ích lớn hơn vô hạn. Có hai sự ưu việt đặc biệt này trong Phúc Âm hay lời của sự sống, — đó là nó không bao giờ vô ích, cũng không bao giờ không hợp thời; nhưng nó chứa đựng trong mọi lúc lợi ích lớn nhất cho linh hồn của con người, có tầm quan trọng và tính cấp bách lớn hơn vô hạn bất cứ điều gì khác có thể được cho là có. Và rồi chúng ta không có những tranh luận mơ hồ về nó. Nó không thay đổi theo thời đại và hoàn cảnh. Nó có thể được truyền ra với cùng một sự bảo đảm đầy đủ trong mọi lúc, điều chắc chắn không thể đạt được trong những điều khác. Tôi rất muốn biết Phao-lô có ý gì, khi ông nói, “Người đã quyết định chẳng biết điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh,” 1 Cô-rinh-tô 2:2; và “rằng người kể mọi sự là cặn bã và phân rơm so với sự hiểu biết siêu việt về Chúa Giê-xu Christ,” Phi-líp 3:8. Chắc chắn nó phải có nghĩa ít nhất đến mức này, rằng đây phải là chủ đề thường xuyên của các mục sư của Phúc Âm, vì họ là các sứ giả của Chúa Giê-xu Christ, không phải các nhà hùng biện của nhà nước. Mọi điều khác há chẳng phải nên được coi là không thích hợp và tầm thường so với điều này, — sự cứu rỗi của các tội nhân sao? Và điều gì có mối liên hệ với điều đó, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Lời của sự sống? Nhưng dù đây là chủ đề vui thích và ích lợi nhất, tôi sợ rằng, ít người trong số những kẻ tự xưng có sự kêu gọi vào sứ mạng này, được đủ tư cách và có tâm tính như thế để nói và truyền ra nó, như sứ đồ ngụ ý, “Điều chúng tôi đã nghe và đã thấy,” v.v. Đúng là, có điều gì đó phi thường trong việc này, bởi vì họ phải là những người công bố đầu tiên của giáo lý này, và phải vật lộn chống lại sự phản loạn của lòng người, và sự thờ hình tượng cùng mê tín của thế gian: vâng, đảm nhận một công việc như thế, là chinh phục mọi dân tộc bằng việc rao giảng một người bị đóng đinh cho họ, điều đối với lý trí dường như là công việc tuyệt vọng và không thể nhất từng được giao hay được nhận. Vì vậy họ cần phải là những nhân chứng tận mắt và tận tai về giáo lý, đời sống, các phép lạ của Ngài, và mọi sự; để chính họ được thuyết phục vượt qua mọi mức độ chắc chắn mà lý trí có thể cung cấp, họ có thể tự tin hơn và có khả năng thuyết phục người khác hơn. Nhưng vẫn có điều gì đó giữ theo tỷ lệ tốt, rằng người truyền Sự Sống đời đời này cho người khác, phải tự mình quen biết rõ với nó. Người rao giảng Chúa Giê-xu Christ, trước hết phải giao tiếp với Ngài, và trở thành môn đồ và người theo Ngài, trước khi người ấy có thể với bất cứ kết quả nào trở thành thầy dạy của người khác. Vì vậy các sứ đồ, Công Vụ 1 “chọn ra một người đã ở với họ từ ban đầu, đã ra vào với họ, đã thấy và đã nghe mọi sự.” Ôi, thật không phù hợp biết bao cho nhiều người trong chúng ta, khi đảm nhận truyền điều này cho người khác, mà, tôi sợ, ít ai có thể nói mình đã nghe và đã thấy theo cách thuộc linh, và đã sờ chạm bởi kinh nghiệm! Không còn nghi ngờ gì, điều đến từ tấm lòng thường thắng được tấm lòng nhất. Tình cảm là ngọn lửa thích hợp nhất để làm cho tình cảm bùng cháy. Đó là một sự thêm vào lớn cho quyền năng và khả năng thuyết phục người khác của một người, khi có một sự thuyết phục đầy đủ đã ổn định trong chính lòng mình liên quan đến những điều này. Bây giờ thật đáng than tiếc, rằng có quá ít điều này, và quá ít người mang trên lòng và đường lối của mình bằng chứng rằng họ đã ở với Chúa Giê-xu, đã giao tiếp trong sự đồng hành của Ngài. Tôi không thể nói, nhưng các thánh lễ, vốn mang giá trị và phẩm giá của chúng từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ con người, tuy vậy, phải quý báu đối với lòng anh em; và rằng lời của sự sống, dù thế nào, và bởi ai gửi đến, nếu nó được nói cho anh em, thì anh em phải tiếp nhận nó cách xứng hợp với lòng vui mừng. Nhưng tôi thú nhận, có nhiều sự thành công bị thất vọng bởi cách cư xử và tâm tính không phù hợp của các công cụ, điều phải được than khóc, như là sự phán xét lớn nhất của dân tộc này. Hai nguyên tắc đã thúc đẩy sứ đồ thần thánh này, — tình yêu thương vượt trội đối với thầy của mình, vì ông yêu nhiều, như ông đã được yêu nhiều; và điều này khiến ông trong mọi dịp đưa ra một lời chứng chân thành như thế cho Ngài, như anh em thấy, Giăng 21:24, ông tự mô tả chính mình, hay giới hạn danh của mình như thế này — “Ấy là môn đồ này làm chứng về những việc này, và đã chép ra, và chúng ta biết lời chứng của người là thật.” Nơi nào tình yêu thương thần thánh ấy, vốn chỉ là kết quả và sự tràn đầy của tình yêu thương Đấng Christ dành cho chúng ta, đầy dẫy tấm lòng. Điều này tạo nên sự tuôn trào ngọt ngào nhất, và sự mở miệng thơm tho nhất, dù trong đàm luận, hay trong cầu nguyện, hay rao giảng, điều có thể có. Ôi, nó làm thơm tho mọi sự khen ngợi Đấng Christ biết bao! “Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng? Hãy chăn chiên Ta.” Những điều này có mối liên hệ tự nhiên với nhau, — tình yêu thương của Đấng Christ trong lòng, và sự truyền ra Ngài cho người khác cách đầy tình cảm, chân thành, nghiêm túc. Và rồi, một nguyên tắc khác đã cảm động ông, tình yêu thương đối với sự cứu rỗi của người khác — “Những điều này tôi truyền ra, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi.” Khi tìm thấy trong chính kinh nghiệm của mình ông hạnh phúc biết bao, ông đã tìm được một viên ngọc nào, một viên bảo ngọc hiếm có nào, — sự sống đời đời, — ông không thể giấu nó, nhưng công bố nó. Ước muốn tiếp theo của ông là, Bây giờ vì tôi được phước như thế, ôi ước gì cả thế gian biết, và sẽ đến chia sẻ với tôi! Tôi thấy nguồn sự sống không cạn kiệt ấy, biển tốt lành không thể vơi cạn ấy, sự đầy dẫy vô hạn của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, để tôi, và anh em, và mọi người muốn, có thể đến và được thỏa mãn, mà không bị giảm đi chút nào! Có sự đầy dẫy bao la ấy trong những điều thuộc linh, sự dư dật siêu việt ấy, và sự vượt trội vô hạn trên các nhu cầu của chúng ta, để chúng có thể được hưởng bởi nhiều người, bởi mọi người, mà không ganh tị hay bất mãn, mà không tổn hại đến sự đầy dẫy của nhau, điều mà sự khan hiếm và hèn mọn của những vật được tạo dựng không thể cho phép. Tôi tin rằng, nếu các mục sư hay các Cơ Đốc nhân nếm được điều này, và có lối vào trong nó để thấy nó, và tự chúc phước mình trong nó; nếu họ có thể bước vào kho tàng này, hay giao tiếp trong sự đồng hành này, họ từ nay về sau sẽ cư xử như những người thương xót thế gian, và thương cảm nhân loại. Một người quen biết với điều ở trong Đấng Christ này, sẽ không thấy lòng mình dễ bị khuấy động ganh tị, hay bị khiêu khích vì sự thịnh vượng hay sự tôn cao của người khác, nhưng thà người ấy sẽ bị thúc ép thương xót mọi người khác, rằng họ không chịu biết cũng không chịu xem xét sự yên tĩnh thật và sự thỏa mãn tuyệt đối của chính họ gồm ở đâu. Người được nâng lên đến xã hội phước hạnh này, để giao tiếp với Đức Chúa Trời, nếu không vì lòng thương xót và sự thương cảm người ấy nợ nhân loại khốn khổ, người ấy có thể cười nhạo những sự điên rồ và hư không của thế gian, như chúng ta cười nhạo trẻ con. Nhưng như φιλανθρωπία, tình yêu thương nhân ái đầy tình cảm mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dành cho bản tính con người, đã khiến Ngài thường rên rỉ và thở dài vì những kẻ thù nghịch Ngài, và khóc trên thành Giê-ru-sa-lem, mặc dù niềm vui của chính Ngài đầy dẫy, không hề vơi: thì ở một mức độ nào đó một Cơ Đốc nhân học nơi Đấng Christ để trở thành người yêu thương và thương xót nhân loại, và rồi được cảm động với lòng thương xót đối với người khác, khi chúng ta có niềm vui và sự thỏa mãn đầy dẫy nhất của chính mình. Ôi ước gì chúng ta có thể được thuyết phục để tìm kiếm những điều có thể đạt được và giữ được mà không ồn ào và tranh chấp, về điều đó không cần phải có sự tranh giành cũng không ganh tị! Ôi hãy tìm kiếm hạnh phúc ấy trong sự giao thông với Đức Chúa Trời, mà, khi đạt được, anh em không thiếu điều gì ngoài việc người khác có thể hạnh phúc như vậy! “Những điều này tôi truyền ra, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi.” Ôi! ước gì các mục sư của Phúc Âm có thể nói như vậy, và có thể, từ chính kinh nghiệm của mình, mời người khác dự phần với mình, như Phao-lô yêu cầu người khác làm người bắt chước mình, như mình đã bắt chước Đấng Christ. Như vậy những người kế tục Phao-lô trong sứ mạng hòa giải này, và được sai đi gọi đến bữa tiệc, có thể trên nền tảng tốt xen vào chính kinh nghiệm của mình như thế này. Ôi hãy đến ăn với chúng tôi! Ôi hãy đến chia sẻ với chúng tôi, vì nó sẽ đủ cho tất cả chúng ta mà không cần chia ra!
Khi một số người được ơn của những người vĩ đại và nổi bật, và có vinh dự làm bạn đồng hành của họ, họ sẽ rất không muốn mời người khác một cách bừa bãi đến phẩm giá ấy. Xã hội ấy sẽ sinh ra sự cạnh tranh và ganh đua. Nhưng, ôi bản tính của sự giao thông này khác biết bao! mà bất cứ ai được nâng lên đến đó, người ấy không có nỗi buồn nào khác, ngoài việc những anh em nghèo khó và những người đồng loại của mình hoặc không biết, hoặc không muốn được hạnh phúc như vậy. Vì vậy, người ấy sẽ luôn lo truyền ra điều này cho người khác. Nhưng nếu các mục sư không thể dùng một cách diễn đạt như thế để mời anh em đến sự giao thông của họ, thì tôi nài xin anh em, hỡi những người yêu dấu trong Chúa, tất cả chúng ta hãy được sứ đồ mời ở đây để dự phần vào điều sẽ không làm anh em buồn khi có những người bạn và bạn đồng hành trong đó, nhưng thà sẽ thêm vào sự thỏa lòng của anh em. Hơn nữa, điều này có thể được trình bày cho anh em, rằng anh em được mời đến chính sự hiệp thông với các sứ đồ. Người thấp nhất và hèn mọn nhất trong anh em có phẩm giá cao này trong lời mời dành cho mình, — được làm công dân đồng hương với các thánh đồ, với các trụ cột nổi bật của Hội Thánh, các sứ đồ. Phần lớn các Cơ Đốc nhân, những người ít được biết đến hơn, ít được biết, và gần như bị khinh miệt trong thế gian, có thể nghĩ rằng họ không thể có lối vào gần như thế vào triều đình của Vua vĩ đại này. Một số người sẽ nghĩ những người đã ở với Ngài trong các cơn cám dỗ của Ngài, những người đã hầu việc chính thân vị Ngài, và đã được làm những công cụ vinh hiển như thế cho sự đổi mới của thế gian, phải có một sự ưu tiên lớn nào đó hơn mọi người khác, và được nhận vào sự giao thông của Đức Cha và Đức Con, vượt hơn người khác; ngay cả như nhiều người sẽ nghĩ, rằng mẹ của Đấng Christ và những người thân của Ngài theo xác thịt, phải có những đặc quyền và đặc ân vượt hơn mọi người theo Ngài. Nhưng, ôi sự mầu nhiệm kỳ diệu của sự chuyển giao bình đẳng, tự do, và không thiên vị của ân điển Phúc Âm này trong Chúa Giê-xu Christ! “không phân biệt nô lệ hay tự do, không phân biệt chịu cắt bì hay không chịu cắt bì.” Có “một sự cứu rỗi chung,” Giu-đe, câu 3, cũng như “đức tin chung,” Tít 1:4; và nó là chung cho các sứ đồ, cho các mục sư, cho dân sự, “cho bao nhiêu người sẽ tin nơi danh Ngài;” để cho tạo vật nghèo nhất và hèn mọn nhất cũng không bị loại trừ khỏi những đặc quyền cao nhất của các sứ đồ. Chúng ta có điều đó để vinh hiển trong đó, điều Phao-lô đã vinh hiển, tức là, thập tự giá của Đấng Christ. Chúng ta có cùng một lối vào, bởi cùng một Đức Thánh Linh, đến cùng Đức Cha; chúng ta có cùng một Đấng Biện Hộ để biện hộ cho chúng ta, cùng một huyết để kêu cầu cho chúng ta, cùng một hy vọng về cùng một cơ nghiệp. Nói một lời, “chúng ta đều chịu báp-têm vào trong một thân thể,” và đối với những điều thiết yếu và những điều cốt lõi chính của đặc quyền và sự an ủi, đầu tôn trọng mọi chi thể một cách bình đẳng. Vâng, các sứ đồ, dù họ có một số ân tứ và đặc quyền đặc biệt vượt hơn người khác, nhưng họ bị cấm vui mừng về những điều này, nhưng thà vui mừng về những điều chung cho họ với các thánh đồ khác. “Đừng vui mừng,” Đấng Christ phán, “vì các quỷ phục các ngươi nhưng thà hãy vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời,” Lu-ca 10:20. Chiều cao và chiều sâu của điều này nhấn chìm mọi sự khác biệt khác. Bây giờ, hỡi những người yêu dấu của tôi, điều gì có thể được nói thêm cho sự an ủi của chúng ta? Anh em có muốn hạnh phúc như Giăng, được phước như Phao-lô không? Anh em có nghĩ mình tốt, nếu có thể ở trong mối quan hệ và sự hiệp thông gần gũi với Đấng Christ như mẹ và anh em của Ngài không? Thật ra, điều đó không chỉ có thể, nhưng nó được đưa ra cho anh em, và anh em được yêu cầu ôm lấy lời mời, và đến chia sẻ với họ. “Kẻ nào nghe lời Ta và làm theo, ấy là mẹ Ta, và em gái Ta, và anh em Ta.” Anh em sẽ quý giá đối với Ngài như những người thân yêu nhất của Ngài, nếu anh em tin nơi Ngài, và tiếp nhận những lời phán của Ngài vào lòng mình. Vậy đừng nuôi dưỡng những tư tưởng ghen tị và nghi ngờ, vì anh em không giống các sứ đồ hay những người thánh như thế được ghi lại trong Kinh Thánh. Nếu anh em không từ bỏ sự thương xót của chính mình, anh em có thể được giao thông với họ trong điều họ kể là hạnh phúc lớn nhất của mình. Không có sự khác biệt về phẩm chất hay địa vị, không có khoảng cách của những điều khác có thể ngăn trở sự hiệp thông của anh em với họ. Có nhiều kích cỡ và sự tăng trưởng khác nhau của các Cơ Đốc nhân, cả trong sự sáng và ân điển. Một số người có những sự ngây ngất và xuất thần phi thường của niềm vui và sự ngọt ngào; những người khác không đạt được điều đó, nhưng thà được giữ trong sự tham dự và chờ đợi Đức Chúa Trời trong các đường lối của Ngài. Nhưng tất cả họ đều có một sự cứu rỗi chung. Như người cao nhất có một sự giao thông nào đó với người thấp nhất trong sự yếu đuối của người ấy; thì người thấp nhất cũng có sự giao thông với người cao nhất trong đặc quyền của người ấy. Sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời là như thế, — điều tuyệt đối cần thiết, và quan trọng nhất hoặc cho linh hồn hay thân thể, được làm cho phổ quát hơn, cả trong tự nhiên và ân điển, như ánh sáng chung của mặt trời cho mọi người, và Mặt Trời công chính cũng vậy, theo cách không thiên vị, chiếu sáng trên mọi người đến với Ngài.
VI 1 Giăng 1:3 — Và thật sự sự giao thông của chúng tôi là với Đức Cha, và với Con Ngài, v.v. Đó là cả sự khôn ngoan lớn và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không chỉ dựng nên một tạo vật có khả năng xã hội với những tạo vật khác cùng loại, nhưng Ngài đã nắn nên người ấy như thế, để có khả năng được nâng lên cao như vậy, — được hiệp thông và giao thông với chính Ngài. Đó là điều ít đáng ngạc nhiên hơn đối với các thiên sứ, vì họ là các thần linh thuần khiết không có thân thể, hướng tới sự giống với bản tính của Ngài gần hơn, sự tương đồng ấy là nền tảng của sự hiệp thông; nhưng rằng Ngài muốn một trong những tạo vật vật chất và hữu hình ở dưới, mà một nửa được làm từ bụi đất, được nâng lên đến chiều cao đặc quyền không thể tưởng tượng này, để được giao thông với Ngài, — đây là một điều kỳ diệu lớn hơn. Và vì mục đích này Ngài đã hà vào con người một thần linh từ trời, có thể có khả năng phù hợp và hiệp thông với Ngài, Đấng là Cha của các thần linh. Bây giờ hãy tiếp nhận điều này trong sự hiểu biết đơn giản nhất về nó, và anh em không thể không nhận thức rằng đây là cả vinh dự và hạnh phúc của con người. Đó là vinh dự và phẩm giá, tôi nói, bởi vì bản tính của điều đó gồm ở sự tán thưởng và đánh giá của những người xứng đáng, được chứng thực bằng cách này hay cách khác; và các mức độ cao nhất của nó tăng lên theo mức độ hay phẩm giá của những người đánh giá chúng ta, hay ban cho chúng ta sự giao thông và ơn của họ. Bây giờ thật ra, theo quy tắc này, vinh dự là không thể so sánh, và uy tín tăng lên vô hạn trên mọi phẩm giá hão huyền và tưởng tượng của con người; — vì cái bệ chân được nâng lên đến ngai vàng, vì tạo vật nghèo khó đáng khinh được nâng lên đến xã hội và tình bạn của Đức Chúa Trời tối cao và vinh hiển nhất, nguồn duy nhất của mọi phẩm trật trên trời, hay các bậc trên đất. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bao nhiêu, thì phẩm giá phải tăng lên theo tỷ lệ bấy nhiêu, để được nâng ra khỏi tình trạng thấp hèn này đến sự giao thông với Đức Chúa Trời. Khoảng cách giữa các tạo vật không đáng kể so với điều này, và thế mà những con sâu nghèo khó lại phồng lên, nếu hoặc họ được nâng lên một chút trên người khác, hay được nâng lên đến sự thân mật với những người ở trên họ. Nhưng tự hào về những điều này là gì, khi chúng ta hết thảy, cao và thấp, trong một cái nhìn, như những con châu chấu trong mắt Ngài? Vì vậy con người, đang ở trong vinh dự, và không hiểu vinh dự và phẩm giá thật của mình gồm ở đâu, lại liên kết mình với thú vật. Chỉ linh hồn khao khát sự hiệp thông này với Đức Chúa Trời, mới được rút ra khỏi cặn bã của nhân loại thú tính, và được nâng lên trên nhân loại, và được liên kết với các sứ đồ phước hạnh, và các thiên sứ thánh, và các thần linh đã được làm cho trọn vẹn. Và điều đó sẽ là ít ỏi, dù nó là một vinh dự trên các phẩm giá vương giả hay hoàng đế; nhưng nó được nâng cao vô hạn bởi điều này, — rằng sự liên kết của họ là với Đức Chúa Trời, Ba Ngôi phước hạnh và thánh khiết. Bây giờ hạnh phúc của con người cũng gồm ở đây, vì linh hồn được mở rộng trong khả năng và sự khao khát của nó, vượt xa mọi vật hữu hình, không bao giờ được thỏa mãn đầy đủ, hay được đặt vào sự an nghỉ và yên tĩnh, cho đến khi nó được sở hữu bởi điều tốt nhất và phổ quát nhất, tức là, Đức Chúa Trời; và rồi mọi chuyển động của dục vọng đều ngừng lại, — rồi linh hồn an nghỉ khỏi các công lao của nó, — rồi có một sự bình an và sự an nghỉ đời đời được công bố trong các dục vọng của linh hồn, — “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi,” Thi Thiên 116:7. Ôi, một bài ca an nghỉ nghèo nàn và ngắn ngủi biết bao con người hát cho chính lòng mình từ những sự hưởng thụ khác! Nhiều khi lòng người, dù đang mơ hay đang tỉnh, nói theo cách này, — Hỡi linh hồn, hãy an nghỉ đi; nhưng sự bình an ấy thiếu nền tảng biết bao, và một sự an nghỉ giả dối biết bao, kinh nghiệm hằng ngày một phần làm chứng, và ngày cuối cùng sẽ tuyên bố đầy đủ! Nhưng ôi, tốt hơn và khôn ngoan hơn biết bao cho anh em khi tìm kiếm ơn và ánh sáng của mặt Ngài trên anh em, và được hợp nhất với Ngài là nguồn của sự sống; để anh em có thể thật sự, mà không có nguy cơ bị quở trách buồn thảm như kẻ dại dột kia đã nhận, hay sự thất vọng đau đớn, nói rằng, Hỡi linh hồn, hãy an nghỉ trong Đức Chúa Trời! Con người đã được nâng lên đến phẩm giá và hạnh phúc này, nhưng người không giữ được vị trí của mình, vì con rồng lớn rơi xuống từ đỉnh vinh dự ấy mà nó có trên trời, đã kéo xuống cùng với nó, “một phần ba các ngôi sao trên trời, và ném chúng xuống đất.” Và như vậy con người, vốn ở trong vinh dự, nay được liên kết với, và được làm cho giống như thú vật hay ma quỷ. Người là người lạ đối với Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ. Mọi tưởng tượng của lòng người đều hướng tới sự xa cách Đức Chúa Trời. Người bị lưu đày và bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hình bóng của điều đó là việc người bị đuổi ra khỏi vườn; và thế mà người chưa ra ngoài lâu, cũng chưa đi xa, khi tình yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời khởi xướng một sứ mạng sai đi sau người và gọi người trở lại. Nhiều sứ giả được sai đi trước để chuẩn bị đường, và để dọn lòng người ta hướng tới sự bình an; nhiều lời tiên tri đã có, và những sự báo trước về sứ mạng tình yêu thương vĩ đại ấy, mà cuối cùng đã xuất hiện; vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, chính Con Ngài, để cất bỏ sự khác biệt, và bù đắp khoảng cách. Và đây là điều được truyền cho chúng ta bởi những nhân chứng tận mắt và tận tai ấy, vì mục đích này, để chúng ta có thể biết cách trở về xã hội phước hạnh ấy mà chúng ta đã từ bỏ, gây thiệt hại đời đời cho chính mình. Con người có bị lưu đày ra khỏi thiên đàng của Đức Chúa Trời vào đất bị rủa sả không? Thì Con được sai ra khỏi chính cung điện của Ngài và thiên đàng ở trên, để đến vào thế gian này, và để cứu thế gian. Có một vực sâu như thế giữa chúng ta và trời không? Đấng Christ đã đặt chính thân thể Ngài vào giữa, để lấp đầy nó. Các chê-ru-bim có canh giữ với lửa hừng để ngăn chúng ta khỏi sự sống không?
Thì Con đã đổ huyết chính mình ra cách dư dật, để dập tắt ngọn lửa ấy, và như vậy làm hòa và sắp xếp mọi sự trên trời và dưới đất. Có sự chênh lệch và thù nghịch như thế giữa các gia đình trên trời và dưới đất không? Ngài đã sai Con Ngài, người thừa kế chính, và kết hôn người ấy với bản tính của chúng ta, và trong hôn nhân đời đời ấy của bản tính chúng ta với Ngài, Ngài đã chôn vùi trong sự lãng quên đời đời mọi sự khác biệt, và mở ra một con đường cho một tình bạn gần gũi và thân thiết hơn với Đức Chúa Trời hơn trước. Và khi nào, tôi xin hỏi anh em, Đức Chúa Trời đã ngự giữa loài người; trước hết, trong một đền tạm, rồi trong một đền thờ cố định, ngay cả giữa những con trai phản loạn của loài người? và rằng nhiều người như thế đã được nhận và được nâng lên lại đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời? Áp-ra-ham có vinh dự được làm bạn của Đức Chúa Trời. Ôi danh hiệu không thể so sánh, bao gồm hơn cả vua hay hoàng đế! Há chẳng phải tất cả đều từ điều này sao, — công hiệu báo trước của của lễ hợp nhất và làm hòa ấy? Đó là vì cớ Đấng sẽ đến, và trong xác thịt của Ngài đặt một nền tảng chắc chắn cho sự bình an và tình bạn đời đời giữa Đức Chúa Trời và con người. Bây giờ, khi anh em thấy nền tảng của sự phục hồi của chúng ta về sự giao thông nguyên thủy ấy với Đức Chúa Trời, ước muốn tha thiết của tôi là, anh em hãy nắm lấy cơ hội này. Có một điều cao như thế trong lời mời dành cho chúng ta không? Vâng, anh em có được Đức Cha và Đức Con tha thiết mời đến đó không? Thì, chắc chắn, ngay khi nghe lần đầu nó có thể sinh ra một ước muốn nội tâm nào đó, và nhen nhóm một tham vọng thánh nào đó hướng tới một hạnh phúc như thế. Trước khi chúng ta biết thêm điều gì ở trong đó, (vì chính âm thanh đầu tiên của nó đã ngụ ý một đặc quyền đặc biệt và không thể so sánh nào đó,) lòng chúng ta há chẳng có thể được nung nóng, và chúng ta há chẳng nên tra hỏi chính lòng mình, và nói với chúng như thế này sao, Ta đã sống lâu như vậy như một người lạ đối với Đức Chúa Trời, nguồn của sự sống ta sao? Ta có bị mê hoặc đến thế bởi những sự hư không lừa dối của thế gian, đến nỗi không nghĩ rằng thật tốt hơn không thể so sánh, khi vượt lên trên mọi vật được tạo dựng để giao tiếp với Đức Cha và Đức Con sao? Và ta sẽ ra đi khỏi đây mà không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ sao, khi sự giao thông với họ được đưa ra hằng ngày, cách tự do, và cách dư dật? Tôi nài xin anh em hãy xem xét nó phải bắt đầu ở đâu, và điều gì phải được đặt xuống làm nền tảng của sự hiệp thông này, chính là sự hợp nhất của anh em với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người; và anh em không thể là một với Ngài, ngoài việc từ bỏ chính mình, và tin nơi Ngài; và từ đó tuôn ra sự ở lại và ngự trị thường xuyên ấy trong Ngài, vốn là sự tiếp đãi lẫn nhau của Đấng Christ và một linh hồn, sau khi họ gặp nhau, — “Hai người có thể cùng đi với nhau trừ khi họ đã đồng ý với nhau chăng?” Theo bản tính chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời; bây giờ, chắc chắn sự hòa giải và sự đồng ý phải xen vào bởi huyết của thập tự giá, trước khi bất cứ xã hội thân thiện và thân mật nào được giữ. Vậy, hãy để điều này là sự học hỏi đầu tiên của anh em, và nó được truyền ra đầu tiên trong Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ được đưa ra như Đấng dự phần với anh em trong mọi sự yếu đuối của anh em. Ngài được trình bày như Đấng có sự giao thông với chúng ta trong tội lỗi và sự rủa sả của chúng ta; trong các hoạn nạn và thập tự giá của chúng ta. Ngài có sự giao thông trong bản tính của chúng ta, để mang tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta. Bây giờ, vì Ngài đã dự phần vào những điều này, anh em được mời đến và có sự giao thông với Ngài trong các ân tứ và ân điển của Ngài; trong các công đức quý báu của sự chết và sự chịu khổ của Ngài; trong sự sống lại của Ngài và sự trở về vinh hiển. Và đây là sự trao đổi Ngài thực hiện và truyền ra trong Phúc Âm, — Ta đã lấy tội lỗi và sự rủa sả của các ngươi, ôi hãy đến lấy các ân điển của Ta, và điều đã được mua bởi huyết Ta. Bây giờ đây là khởi đầu đầu tiên của sự giao thông được đổi mới của một linh hồn với Đức Chúa Trời; và nó là nền tảng của mọi điều sẽ đến, để ôm lấy lời mời này, để tiếp nhận Ngài cách chân thành như Ngài được trình bày cho chúng ta; và để làm hòa và làm yên lòng chính mình bởi đức tin nơi điều Ngài đã làm. Và điều này một khi được đặt xuống làm viên đá nền, linh hồn sẽ lớn lên vào sự hiệp thông nhiều hơn với Ngài. Nói đúng về sự hiệp thông này sẽ đòi hỏi sự quen biết với nó nhiều hơn, hơn là dễ tìm thấy giữa chúng ta; nhưng dễ hiểu hơn nó được thực hành và tiếp đãi ở đâu, hơn là đưa lòng chúng ta lên đến đó. Chắc chắn, nó không được lấy quá thấp và rộng, như thể nó gồm tất cả trong những bổn phận bên ngoài và những sự đến gần của con người đối với Đức Chúa Trời; vì không có gì có khả năng hiệp thông với Cha của các thần linh, ngoài một thần linh; và tôi chắc chắn, phần lớn chúng ta loại bỏ chúng, và hành động một ít theo cách đó. Thật là một điều đáng than tiếc khi con người giả vờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những màn trình diễn hư không trống rỗng như thế, và những vẻ bề ngoài thuộc thân thể, mà không có bất cứ sự thực hành nghiêm túc nào của linh hồn họ, và sự chú ý của tâm trí họ trong sự thờ phượng thần thánh. Nó cũng không được lấy quá cao, và làm cho quá hẹp, như thể nó chỉ gồm trong những sự say mê của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, vốn đi kèm với sự ngọt ngào và niềm vui phi thường, hay trong những khoảnh khắc hiếm hoi như thế của sự đến gần và sự tự do; vì dù đó là một phần của nó, nhưng nó không phổ quát cho mọi con cái của Đức Chúa Trời, cũng không thường xuyên trong bất cứ ai. Có thể có một sự tham dự nghiêm túc vững chắc nào đó nơi Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của Ngài, vốn có thể có sự sống cốt lõi thật nhiều hơn trong đó, và nhiều cốt tủy của Cơ Đốc giáo hơn trong đó, dù một linh hồn không quen với những sự ngây ngất ấy, cũng không bao giờ được đưa ra ngoài đường lối của một bước đi bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì vậy điều tôi muốn khuyên anh em, là hãy làm quen với Chúa Giê-xu Christ, và anh em sẽ tìm thấy một con đường mới được mở ra trong Ngài, bởi đó anh em có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời, và khi đã đến với Đức Chúa Trời trong Ngài, anh em được gọi để bước đi với Ngài, để tiếp đãi mối quen biết đã được tạo thành ấy, cho đến khi mọi khoảng cách và sự xa lạ của lòng anh em bị mòn đi. Và tôi không biết điều gì thích hợp hơn, hoặc để sinh ra hoặc để bảo tồn sự giao thông này, hơn là sự giao tiếp của thần linh anh em thường xuyên với Ngài trong cầu nguyện, và với lời Ngài trong suy gẫm. Và điều này không được thực hiện như một thói quen, nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở bên trong, kéo lòng một cách sẵn lòng hướng tới sự giao tiếp với Ngài, và thúc ép tuôn đổ các lời cầu xin của anh em cho Ngài, và chờ đợi Ngài, ngay cả dù chúng ta không tìm thấy sự ngọt ngào có thể cảm nhận được ấy mà đôi khi được tìm thấy. Đó sẽ là một sự tiến bộ hạnh phúc trong sự giao thông này, nếu sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, dù trong cầu nguyện và những lúc lui về trang trọng, hay trong suy gẫm, hay trong bước đi thường ngày của chúng ta, trở thành niềm vui thích của lòng chúng ta, ít nhất, để chúng có thể được hướng theo cách đó hướng tới việc tiếp đãi những tư tưởng về sự uy nghi của Ngài, vinh hiển của Ngài, và ân điển, và sự tốt lành, và sự khôn ngoan của Ngài chiếu sáng khắp nơi, như từ một bản năng tự nhiên, ngay cả khi chúng ta không bị cuốn vào những sự quyến rũ hiện tại của sự ngọt ngào ấy mà đôi khi đi kèm với nó.
VII 1 Giăng 1:3, 4 — Và thật sự sự giao thông của chúng tôi là với Đức Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho niềm vui của anh em được đầy dẫy. Chính tội lỗi đã đầu tiên cắt đứt sự giao thông vốn ở giữa Đức Chúa Trời và con người, và cắt đứt xã hội phước hạnh ấy, trong đó vinh dự và hạnh phúc của con người gồm có. Nhưng mối liên kết nền tảng ấy bị lỏng ra, nó cũng đã tháo gỡ mọi mối liên kết xã hội của con người giữa họ với nhau, và tạo nên một sự phân tán và tan rã chung như thế của nhân loại, đến nỗi họ gần như những thú hoang, gầm thét lên xuống; và trong điều này còn hoang dã hơn thú vật, rằng họ nuốt chửng lẫn nhau, điều thú vật không làm trong cùng loại của chúng; và họ như cá của biển, không có luật lệ và chính quyền. Dù có một số tàn dư của một khuynh hướng xã hội trong mọi người, vốn tự thể hiện trong việc họ kết hợp trong các xã hội, và dựng lên các chính quyền; nhưng nói chung điều vốn là mối liên kết và dây chằng thật của con người, vốn một mình có thể thật sự kết họ lại với nhau, đã bị phá vỡ, tức là, tình yêu thương, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của chúng ta. Và vì vậy, bất chấp mọi phương tiện được dùng để giảm bớt, và để giữ nhân loại trong trật tự và hòa hợp bởi chính quyền, nhưng không có gì ngoài những sự rạn nứt, xao động, tan rã, chia rẽ, và giải thể liên tục trong các thị quốc giữa họ với nhau, và giữa các dân tộc; để mọi người có thể được trình bày như sư tử, cọp, sói, rắn, và những tạo vật không xã hội như thế, cho đến khi Phúc Âm đến để thuần hóa họ và chinh phục họ, như nó thường được đưa ra trong các tiên tri, Ê-sai 2:4; 11:6, 7, 8, và 65:25. Bây giờ thật ra anh em có ở đây mục đích và ý định rõ ràng của Phúc Âm, — để bù đắp hai sự phá vỡ lớn này trong tạo vật, giữa Đức Chúa Trời và con người, và giữa con người và con người. Đó là một Phúc Âm của sự bình an. Nơi nào nó nắm lấy thần linh của con người, nó đưa mọi sự về một tính khí hòa bình, kết họ với Đức Chúa Trời, và với nhau: vì chính tổng số và cốt lõi của nó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và được đề xuất vì mục đích này, — để lôi kéo tình yêu thương của con người trở lại; và tình yêu thương là keo, là xi măng một mình sẽ kết nối vào sự giao thông này. Thật là một điều kỳ lạ, và rất đáng than tiếc, rằng thế giới Cơ Đốc phải là một cánh đồng máu, một A-ken-đa-ma, vượt hơn những nơi khác của thế gian; rằng, nơi Phúc Âm được giả vờ tiếp nhận, con người đã từ bỏ ngay cả nhân tính đến thế, đến nỗi cắn và nuốt chửng lẫn nhau như vậy. Chắc chắn đó là, bởi vì nơi nó được rao giảng, nó không được tin: vì vậy, tội lỗi lấy cớ bởi nó để trở nên tội lỗi hơn. Luôn luôn chúng ta hãy chú ý đến điều này, rằng đó là mục đích lớn và thiết kế vĩ đại của Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, để phục hồi chúng ta về một xã hội và sự giao thông phước hạnh với Đức Cha, và, đồng thời, về một sự giao thông ngọt ngào giữa chúng ta với nhau, vì cả hai anh em thấy đều ở đây. Chúng ta được gọi đến sự giao thông với Đức Cha; và điều đó là gì, ngoài việc có Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ làm cha của anh em, và anh em được làm con của Ngài bởi sự nhận làm con của ân điển? Đó chắc chắn là chính cốt tủy và tinh túy của toàn bộ giao ước, và mọi lời hứa của nó — “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai và con gái Ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng phán vậy,” 2 Cô-rinh-tô 6:18. “Ta đi,” Đấng Christ phán, “đến Cha các ngươi và Cha Ta, và đến Đức Chúa Trời các ngươi và Đức Chúa Trời Ta.” Ôi sự kết hợp và trao đổi ngọt ngào của các mối quan hệ biết bao! Gióp 20:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed appears inconsistent with the quoted covenant formula] “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi và các ngươi sẽ làm dân Ta.” Đây là bản tóm tắt của mọi hạnh phúc và phúc lạc. Trong lời này mọi sự được bao gồm, và ngoài điều này không tìm thấy điều gì xứng đáng với những ước muốn của một thần linh bất tử. Vì từ đây tiếp theo, rằng một linh hồn được đầy dẫy sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:19;
vì điều đó được chuyển giao cho anh em là người tin Phúc Âm, và anh em có quyền và danh nghĩa thật đối với nó như con người có đối với cơ nghiệp của cha mình. Rồi được giao thông với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ là một nhánh khác của phẩm giá này; và đây là điều giới thiệu điều kia. Đấng Christ là thân vị ở giữa, Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, được ban cho vì mục đích này, — để phục hồi con người khỏi sự phân tán và tách rời đau khổ của họ khỏi Đức Chúa Trời, và đưa họ trở lại xã hội phước hạnh ấy. Và vì vậy sự quen biết của chúng ta, như thể, đầu tiên bắt đầu với Ngài, và bởi Ngài chúng ta được dẫn đến Đức Cha: “Không ai có thể đến cùng Đức Cha ngoài bởi Đức Con;” vì vậy, nếu anh em có tình bạn của Ngài anh em đã làm xong công việc, vì Ngài và Cha Ngài là một. Bây giờ sự giao thông này, để phân nhánh nó ra cụ thể hơn, hoặc là thật hoặc là cá nhân: Thật, tôi có ý nói, κοινωνεα, bonorum, một sự hiệp thông về mọi điều tốt lành, một sự hiệp thông với Ngài trong bản tính, các chức vụ, và các lợi ích của Ngài; — và điều này phải được đặt xuống làm viên đá nền của sự giao thông này. Ngài đã đến gần chúng ta, để dự phần thịt và huyết với chúng ta, để chúng ta có thể có một con đường, một con đường mới và sống đã được thánh hiến, chính là bức màn của xác thịt Ngài, để đến với Đức Chúa Trời bởi đó; vì chắc chắn điều này ban cho một linh hồn sự dạn dĩ để đến gần Đức Chúa Trời, với một sự kỳ vọng nào đó về thành công và sự chấp nhận, khi nó được xem xét nghiêm túc rằng bản tính của chúng ta đã được kết hợp gần gũi như thế rồi với Đức Chúa Trời. Bởi bước này một linh hồn leo lên đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời; và bởi phương tiện này, chúng ta trở thành những người dự phần vào bản tính thần thánh, như Đức Chúa Trời dự phần vào bản tính con người, 2 Phi-e-rơ 1:4. Như vậy bởi cùng những mức độ chúng ta thăng lên đến Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống đến chúng ta. Ngài đã đến gần chúng ta bởi bản tính của chúng ta, và chúng ta, bởi sự can thiệp của chính điều đó, thăng lên đến Ngài, và tiếp nhận hình ảnh và dấu ấn của Ngài trên linh hồn chúng ta; vì Chúa đã đóng dấu hình ảnh chính Ngài trên bản tính con người của Đấng Christ, để làm cho nó thành một khuôn mẫu cho chúng ta, và để trình bày cho chúng ta, như trong một biểu tượng và vật bảo chứng hữu hình, ấn tượng Ngài sẽ đặt trên chúng ta là gì. Rồi chúng ta có sự giao thông với Ngài trong các chức vụ của Ngài. Tôi không cần phân nhánh chúng ra riêng rẽ; — anh em biết Ngài đã được xức dầu vì điều gì, để làm Thầy Tế Lễ, để dâng của lễ, và để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và để cầu thay cho chúng ta: để làm Vua, để cai trị chúng ta bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh, và bảo vệ chúng ta chống lại kẻ thù của chúng ta: để làm Tiên Tri, để bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và dạy dỗ chúng ta trong đó. Đây là một cánh đồng lớn của sự giao thông. Chúng ta được nhận vào, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, đến lợi ích và ích lợi thật của mọi điều này. Không có điều gì trong chúng mà không liên quan đến chúng ta, và không tuôn đổ đến chúng ta. Công hiệu sống của của lễ ấy tươi mới và gần đây như ngày nay, để gửi lên một hương thơm của sự an nghỉ lên trời, và để làm hòa một lương tâm bối rối, như ngày đầu tiên nó được dâng. Của lễ trọn vẹn ấy có ích cho linh hồn anh em, như thể anh em đã tự dâng nó; và ngày nay anh em có lợi ích của những lời cầu nguyện của Ngài trên trời. Chúng ta dự phần vào những tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt trong những ngày của xác thịt Ngài, và vào sự cầu thay của Ngài kể từ đó, nhiều hơn là vào những lời cầu xin của chính chúng ta. Tôi sẽ nói gì? Anh em có một Đấng dạy anh em mọi điều cần thiết cho anh em, một Đấng chinh phục tội lỗi của anh em dưới anh em; và bởi công hiệu của sự giao thông với Chúa Giê-xu Christ trong các chức vụ này, có điều gì đó được suy ra từ nó, và được truyền cho chúng ta bởi nó, để chúng ta phải làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha chúng ta: làm vua để cai trị trên chính thần linh và dục vọng của chúng ta, trong chừng mực ân điển cai trị trong chúng ta đến sự sống đời đời, và đó thật sự là một thần linh vương giả anh hùng, vốn thắng chính mình và thế gian; và làm thầy tế lễ, để dâng cho Đức Chúa Trời liên tục của lễ cầu nguyện và ngợi khen, 1 Phi-e-rơ 1:3, 4, 5, vốn thơm tho và đẹp lòng trong mắt Ngài; vâng, chúng ta phải dâng chính thân thể mình như một sự phục vụ hợp lý, Rô-ma 12:1; và đây là một của lễ thánh và sống, khi chúng ta hiến dâng và thánh hiến mọi khả năng, chi thể, và năng lực của mình cho ý muốn và sự phục vụ của Ngài; và không tiếc giết chết dục vọng của chúng ta, vốn là kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Chúng ta hãy tóm tắt mọi sự trong điều này, — bất cứ ân điển hay ân tứ nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, bất cứ sự ưu việt nào Ngài có trên các thiên sứ và con người; bất cứ điều gì Ngài đã mua, Ngài đã mua bởi đời sống vâng phục của Ngài, và sự kiên nhẫn trong sự chết; không có điều gì trong tất cả điều đó, mà linh hồn không thể được nhận vào sự giao thông trong đó, bởi sự hợp nhất của nó với Ngài bởi đức tin. Có Ngài, và có mọi điều Ngài có: đức tin làm cho Ngài thuộc về anh em, và mọi điều Ngài có là một phụ lục hệ quả của chính Ngài. Lời của Phúc Âm ban Ngài cách tự do cho anh em, với mọi lợi ích, quyền lợi, và lợi thế của Ngài. Ôi ước gì lòng chúng ta có thể được cảm thúc mở ra cho Ngài! Bây giờ được hợp nhất như vậy với Chúa Giê-xu Christ, điều tiếp theo tôi muốn thuyết phục anh em, là một sự hiệp thông cá nhân, tức là, một sự tiếp đãi xứng hợp dành cho Ngài, một sự kết hợp linh hồn anh em với Ngài bởi tình yêu thương, và một sự đồng lòng của mọi nỗ lực của anh em từ nay về sau để làm đẹp lòng Ngài. Chắc chắn rằng, tình bạn thật được đặt nền trên một sự kết hợp và hòa hợp của các linh hồn bởi tình cảm, bởi đó chúng ngừng là hai, và trở thành theo một cách là một; vì tình yêu thương tạo nên một sự vận chuyển nào đó của linh hồn vào một linh hồn khác, và rồi mọi quyền lợi riêng biệt và riêng tư đều bị nhấn chìm trong sự lãng quên, — không còn của tôi và của anh nữa, nhưng người ấy thực hiện một sự trao đổi, của tôi thành của anh, và của anh thành của tôi, lòng tôi thành của anh, và vinh dự của anh thành của tôi. Bây giờ chắc chắn rằng, trong điều này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu hiếm có, và dẫn chúng ta đi đường; vì Ngài tuyên bố tình yêu thương của Ngài đối với thế gian trong những hiệu quả hiếm có nhất của nó, vốn đưa ra những minh chứng rõ ràng nhất có thể, — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài.” Và anh em có luận chứng không thể sai lầm nhất về tình yêu thương của Đức Con, — “Không có tình yêu thương nào lớn hơn điều này,” là phó sự sống mình vì bạn hữu mình, — nhưng Ngài vì kẻ thù của Ngài. Bây giờ thì, anh em thấy lòng của Đức Chúa Trời và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đã cố định từ đời đời trên các con trai của loài người; một cách không thay đổi như thế, và hướng về họ đầy đủ như thế, đến nỗi nó đã vận chuyển Đức Con ra khỏi vinh hiển của chính Ngài, và đưa Ngài xuống trong tình trạng của một đầy tớ. Nhưng chưa được biết những người cụ thể nào được cố định như vậy, cho đến khi tình yêu thương đời đời ấy bùng ra từ dưới đất, trong sự gắn kết tình yêu thương của linh hồn anh em với Ngài; và cho đến khi Ngài đã buộc chặt sợi xích này, và đặt dấu ấn này trên lòng anh em, điều khiến anh em không kiên nhẫn nổi khi thiếu Ngài. Anh em không biết dấu ấn vốn ở trên lòng Ngài từ đời đời. Nhưng bây giờ tình yêu thương của một tín đồ là kết quả của tình yêu thương của Ngài, — đây là điều là nguồn và suối của sự hiệp thông thường xuyên, và nó tự tuôn ra trong sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và sự tiếp đãi Ngài hằng ngày trong thần linh và đường lối của chúng ta. Có một sự giữ sự đồng hành với Ngài trong cầu nguyện và suy gẫm, và mọi thánh lễ. Có một sự giao tiếp và hội đàm thân mật của tấm lòng với Ngài, hoặc trong việc nghĩ về Ngài, hoặc tuôn đổ các lời cầu xin của chúng ta cho Ngài. Có một sự qua lại và thư từ hỗ tương và hằng ngày của linh hồn ấy với Đức Chúa Trời, trong việc đáp lại lời Ngài bởi sự vâng lời, trong việc cầu nguyện với Ngài, và tiếp nhận những lời đáp từ Ngài, và rồi gửi lại lời đáp của Ngài với một lá thư cảm tạ và ngợi khen, như thể vậy. Đây là những cách để gia tăng tình yêu thương ấy đối với Đức Chúa Trời, và nhen nhóm nó lên thành một ngọn lửa cao hơn; và nó được gia tăng như vậy, nó thu thập mọi nỗ lực và khả năng của linh hồn, và đặt mọi sự trên lửa, như một của lễ thơm tho để làm đẹp lòng Ngài. Từ nay về sau đó là sự học hỏi lớn của linh hồn, để loại bỏ mọi điều xúc phạm đến Ngài; vì việc tiếp đãi tội lỗi, kẻ thù của Ngài, là không phù hợp nhất với sự giao thông và tình bạn thật này. “Nếu lòng tôi có chú về tội ác, thì Chúa sẽ không nghe tôi,” Thi Thiên 66:18. Điều này sẽ làm hư hỏng sự thư từ ngọt ngào ấy trong cầu nguyện và ngợi khen; vì đó là một sự phá vỡ sự bình an và giao ước khi chú về và duy trì những kẻ thù của Ngài. Vì vậy linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời, sẽ học để tự sắp xếp mình trong mọi sự theo ý tốt của Ngài, cũng như tình yêu thương của Ngài, vốn mạnh như sự chết, đặt Ngài vào một sự canh giữ cẩn thận, để làm mọi sự vì lợi ích của chúng ta; và như vậy điều này bao gồm toàn bộ cách cư xử và bước đi của chúng ta trong những sự đến gần thuộc tôn giáo, hay trong những công việc thông thường, để có thiết kế lớn này của chúng ta, — giao tiếp với Đức Chúa Trời và bước đi để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Bây giờ nếu chúng ta một khi được ghi danh vào sự giao thông phước hạnh này với Đức Cha và Đức Con, thì tiếp theo, như một kết quả và hệ quả của điều này, rằng chúng ta phải có sự giao thông với nhau. Và thật ra càng hợp nhất với Đức Chúa Trời, càng hợp nhất giữa chúng ta với nhau: vì Ngài là nguyên tắc hợp nhất, kết dính, Ngài là trung tâm của mọi Cơ Đốc nhân; và như những đường thẳng, chúng càng xa trung tâm, chúng càng xa nhau, thì khoảng cách và sự kéo dài của các linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời, đặt chúng ở khoảng cách xa hơn giữa chúng với nhau. Mỗi người chúng ta càng đến gần Chúa Giê-xu Christ, chúng ta càng kết hợp trong tình cảm với nhau; và điều này được ngụ ý trong lời cầu nguyện của Đấng Christ, “Hầu cho họ được hợp làm một trong chúng ta,” Giăng 17:21, 22. Không có sự hợp nhất nào ngoài trong Chúa duy nhất ấy, và không có sự hợp nhất trọn vẹn nào, ngoài trong một sự hợp nhất trọn vẹn với Ngài. Tôi muốn khuyên hãy học điều này nhiều hơn, — để có sự giao thông với nhau, như các chi thể của cùng một thân thể, bởi sự cảm thông, bởi sự giúp đỡ lẫn nhau trong những điều thuộc linh và thuộc thế gian. Ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân sống ít được biết đến trong một thành phố, trong một làng, không có sự đồng ý và nhất trí hài hòa của các tấm lòng ấy, sự tranh đua và lời biện hộ của tình yêu thương, của sự dịu dàng và sự nhịn nhục, ai sẽ thực hành nhiều nhất điều đó: nhưng có nhiều sự ghen tị, nóng lòng, hằn học, tranh cãi, nói xấu, v.v., gây vấp phạm cho người khác, và làm suy yếu chính anh em, điều chắc chắn chứng tỏ rằng anh em còn xác thịt nhiều, và bước đi như người thường, và rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự giao thông với Ngài, đã nguội lạnh, và đã suy yếu và chết, v.v.
VIII 1 Giăng 1:4 — Và chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho niềm vui của anh em được đầy dẫy. Mọi chuyển động đều hướng tới sự an nghỉ và yên tĩnh.
Chúng ta thấy nó hằng ngày trong các chuyển động ở dưới, và chúng ta cũng tin điều đó về các vòng quay tròn của các tầng trời ở trên, rằng có một ngày đang đến trong đó chúng sẽ ngừng lại, như đã hoàn thành mọi điều chúng được chỉ định cho. Và như trong những điều tự nhiên, thì trong những điều thuộc lý trí cũng vậy theo một cách nổi bật hơn. Những dục vọng, tình cảm, và hành động của chúng, vốn là các chuyển động và sự vươn tới của linh hồn hướng tới điều nó mong muốn và nhận thức là tốt, có xu hướng theo bản tính của chúng, và được hướng dẫn bởi chính ý định của linh hồn, tới một sự an nghỉ và yên tĩnh nào đó, một niềm vui và sự thỏa lòng nào đó của thần linh. Nếu những vật khác không có sự hiểu biết, có trung tâm an nghỉ của chúng, thì con người, vốn là một tạo vật có sự hiểu biết, càng phải có nó bởi sự sắp đặt và chỉ định của Đức Chúa Trời biết bao! Nhưng có sự khác biệt rộng lớn này về điểm khả năng hạnh phúc giữa con người và các tạo vật khác, rằng chúng, bất cứ đức tính hay tính chất xuất sắc nào chúng có, nhưng chúng không tự biết chúng, và vì vậy không thể hoặc hưởng thụ sự xuất sắc chúng có, hay sử dụng điều ở trong người khác. Vì một vật chiếu sáng ra có mục đích gì, nếu không có mắt để thấy? Hoa hồng có lợi ích gì trong hương thơm của nó, nếu nó không thể tự ngửi mình? Điều không được nhận thức, thì như thể nó không có. Và vì vậy đó là một lời chứng hiển nhiên, rằng mọi vật hữu hình này đã được tạo dựng, không phải vì chính chúng, nhưng vì cớ con người, người biết chúng, có thể sử dụng chúng, và hưởng thụ chúng. Vậy đây là khả năng đặc biệt Đức Chúa Trời đã ban cho con người, — để phân biệt và biết điều người ấy tìm kiếm, điều người ấy có, và sở hữu, để người ấy có thể hưởng thụ nó, hoặc sử dụng nó, tùy theo bản tính của nó. Đây là một điểm lớn của hình ảnh Đức Chúa Trời và sự phù hợp với Ngài, mà sự phước hạnh và niềm vui vô hạn của Ngài phát sinh từ sự lĩnh hội trọn vẹn và sự chiêm ngưỡng trực giác ấy về chính Ngài, và về những sự giàu có không thể lĩnh hội của chính Ngài. Như vậy thì, hạnh phúc hay sự khốn khổ của con người phải phụ thuộc vào điều này, cả điều linh hồn cố định vào, và điều nó nhận thức có ở trong đó. Vì, nếu điều tốt đời đời và phổ quát ấy, sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời, là trung tâm của các dục vọng và nỗ lực của linh hồn, và ở đó được nhận thức và khám phá trong Đức Chúa Trời sự xuất sắc vô hạn và sự đa dạng của những niềm vui thích ấy, mà không điều gì khác có thể cung cấp dù chỉ là một cái bóng của chúng, thì không thể không kết quả từ một sự kết hợp như thế của sự nhận thức của linh hồn, phù hợp với sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, và của sự xuất sắc và tốt lành của Đức Chúa Trời, phù hợp với các dục vọng của linh hồn, một sự an nghỉ và yên tĩnh như thế, một niềm vui và sự thỏa mãn như thế, đến nỗi không thể không làm cho linh hồn hạnh phúc vô hạn hơn sự hưởng thụ của bất cứ điều gì khác có thể làm. Điều này là điều, vậy, mà mọi dục vọng của con người tự nhiên hướng tới; sự yên tĩnh và sự thỏa mãn trọn vẹn này của tấm lòng là điều mang mọi tấm lòng của con người theo nó, và điều con người tìm kiếm vì chính nó, và điều họ tìm kiếm trong mọi điều khác, sự khốn khổ lớn của con người là, rằng người ấy lầm đường đến đó, và tìm kiếm nó ở nơi nó không thể tìm thấy. Đa số con người đã thoái hóa quá xa cả khỏi ấn tượng của một sự uy nghi thần thánh, và khỏi cảm giác về một hữu thể bất tử bên trong chính họ, đến nỗi họ tưởng tượng làm thỏa lòng và làm dễ chịu chính lòng mình, trong những điều bên ngoài, không thường xuyên, hay hư mất này; và vì vậy đời sống của họ bị tiêu hao trong việc chụp lấy những cái bóng, trong việc ăn gió, trong việc lao động trong lửa. Không có điều gì thỏa mãn các kỳ vọng của chúng ta dư dật đến nỗi có thể bù đắp chi phí, và đền bù sự tiêu hao của lao động, nhọc nhằn, đau buồn, và sự đi lại của chúng ta về nó. Vì vậy không có điều gì ngoài một sự khuấy động liên tục, không an nghỉ của tấm lòng, từ điều này sang điều khác, và điều đó trong một vòng tròn, quay vòng quanh, từ một điều bây giờ làm không hài lòng hay làm thất vọng, đến những điều trước đây đã bị ghét bỏ; như một người bệnh quay mình từ bên này sang bên kia, hay thay đổi giường thường xuyên, và cuối cùng trở lại, kỳ vọng tìm thấy một sự dễ chịu nào đó ở nơi người ấy nằm lúc đầu. Và có thể phán đoán rằng, mọi chuyển động tròn đều là đời đời, và vì vậy chúng không bao giờ có thể được cho là đạt được mục đích của chúng; tức là, sự an nghỉ và yên tĩnh. Vì vậy một linh hồn bị mang đi trong một vòng tròn như vậy, bởi những tưởng tượng hư không của lòng mình, có khả năng không bao giờ ổn định và tìm thấy sự an nghỉ và bình an vững chắc. Không, làm sao chúng có thể ban cho tấm lòng và linh hồn của con người sự yên tĩnh và thỏa lòng ấy, khi chúng hoàn toàn trong bản tính của chúng không tương xứng với nó? Cả bởi vì chúng chỉ phù hợp với các giác quan, và đồng thời bởi vì chúng thay đổi được. Bây giờ linh hồn được nắn nên với một khả năng cao hơn, và không thể được thỏa mãn bởi những vật hữu hình hơn một người đói có thể được thỏa mãn bởi vàng; và ngoài ra, nó là bất tử, và phải có điều gì đó tồn tại qua mọi thay đổi của thời gian, và vì vậy có khả năng không an nghỉ ở nơi nào, ngoài trong điều có sự ổn định đời đời. Bây giờ, dù những điều này không thể thật sự làm đầy tấm lòng, nhưng chúng làm phồng bụng, như gió đông, hay như vỏ đậu của đứa con hoang đàng, — làm đầy nó bằng gió, vốn gây ra nhiều sự đau đớn và rối loạn trong linh hồn; và dù chúng không thể ban sự dễ chịu, nhưng chúng có thể như những gai để đâm và xuyên qua một người với nhiều nỗi buồn, như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán. Để không có sự khôn ngoan hay lợi ích nào trong điều này, hơn trong việc thu thập một ôm đầy gai, và bao bọc và ép chặt vào chúng, — chúng ta càng nắm chặt và mạnh chúng, chúng càng đâm chúng ta đau đớn hơn; hay như thể một người sẽ chạy trốn vào một hàng rào gai trong một cơn bão, — người ấy càng chui sâu vào đó, người ấy càng bị đâm tệ hơn: và điều người ấy đã rơi vào còn tệ hơn điều người ấy chạy trốn khỏi. Tôi chắc chắn mọi kinh nghiệm của anh em đưa ra một lời chứng hòa hợp về điều này, rằng không có niềm vui và sự thỏa lòng của tấm lòng nào vững chắc, lâu dài, thường xuyên, và bình đẳng trong mọi hạnh phúc tưởng tượng và hão huyền mà thế gian này tôn thờ. Không có điều gì trong những điều này, mà không nhỏ hơn, và thấp hơn trong sự sở hữu thực tế, cũng không trong sự nhận thức đầu tiên về chúng từ xa. Không điều gì trong chúng đáp ứng hoặc các dục vọng hay các kỳ vọng của chúng ta; và vì vậy, thay vì sự bình an và yên tĩnh, chúng sinh ra nhiều sự đau đớn và bất an nội tâm hơn, bởi vì sự thất vọng cần thiết và không thể tránh khỏi đi kèm với chúng. Vì vậy sứ đồ bỏ qua mọi điều này trong im lặng, khi ông viết có mục đích, để ban một sự đầy dẫy của niềm vui; vì ông biết rằng trong chúng không có niềm vui ấy, cũng không có sự đầy dẫy của niềm vui ấy ông muốn có từ chúng; nhưng đó là những điều khác ông viết vì mục đích này. Bây giờ thật ra đã có một số người khôn ngoan hơn người khác, vốn có sự nhận thức của họ vượt xa phần còn lại của nhân loại, và đã lao động để hình thành một số quy tắc và giới luật để dẫn con người vào sự an nghỉ và yên tĩnh thật này. Và thật ra, trong điều này họ đã làm nhiều để khám phá sự hư không và điên rồ của thực hành thông thường của con người, và để kéo con người ra khỏi những điều thuộc giác quan và bên ngoài, đến những điều vô hình và thuộc linh. Nhưng có một sự khiếm khuyết trong mọi quy tắc mà lý trí tự nhiên có thể đạt tới. Có một sự cong vẹo nào đó đồng thời bám vào chúng, vốn cho thấy sự rời bỏ của chúng ta khỏi nguồn gốc của mình. Có nhiều bài luận xuất sắc về đạo đức trong các tác phẩm ngoại giáo, vốn có thể rất phục vụ cho một Cơ Đốc nhân, và hữu ích cho việc sắp xếp và ổn định tâm trí người ấy, giữa mọi sự biến động và không chắc chắn của thế gian này. Chúng có thể đến tốt như những sự trợ giúp và bảo vệ cho tấm lòng của một Cơ Đốc nhân, để bảo tồn sự bình an và niềm vui ấy nó có từ Đức Chúa Trời, và giữ ngoài những đam mê ồn ào thông thường vốn làm rối loạn phần lớn con người. Nhưng đây là sự thiếu sót đáng than tiếc, rằng trong khi chúng gọi một người ra khỏi những điều bên ngoài, như là ngẫu nhiên, chúng chỉ dẫn người ấy vào chính thần linh của mình ở bên trong, như thể người ấy có thể ở đó tìm thấy sự an nghỉ ấy trong chính sự hưởng thụ của cái tôi nghèo khó, khốn khổ, thảm hại của mình. Nhưng Chúa Giê-xu Christ gọi chúng ta vào chính thần linh của mình, không phải để ngự ở đó; vì ôi một nơi ở ghê tởm và khó chịu biết bao là một tấm lòng ô uế, và một lương tâm có tội! Nhưng thà, để khi không tìm thấy điều gì của niềm vui và sự tươi mới ấy ở bên trong, chúng ta có thể rồi tự do và đầy đủ từ bỏ chính mình, cũng như thế gian bên ngoài, và vận chuyển vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nơi ở duy nhất của niềm vui và sự vui thích, để khi bị đầy dẫy sự đau khổ từ thế gian, và từ chính mình, chúng ta có thể sẵn lòng ly dị khỏi cả hai hơn, và đồng ý kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, và ôm lấy Ngài trong lòng chúng ta, Đấng là nguồn duy nhất của sự sống và niềm vui; Đấng không có việc sai phái và công việc nào khác từ trời, ngoài việc sửa chữa niềm vui của con người, — một sự phá vỡ đau đớn như bất cứ sự phá vỡ nào trong tạo vật, — một điều bị thiếu và được tìm kiếm, như bất cứ điều gì, vâng, được tìm kiếm trong mọi điều được tìm kiếm: Giăng 15:11, “Ta đã nói những điều này với các ngươi, hầu cho niềm vui của các ngươi được đầy dẫy.” Vì vậy sứ đồ đề xuất điều này làm mục đích của thư tín của ông về chủ đề này, “Lời của sự sống; chúng tôi viết những điều này hầu cho niềm vui của các ngươi được đầy dẫy;” và con đường để đạt được sự đầy dẫy của niềm vui, ông đã bày tỏ trong câu trước, “bởi sự giao thông với Đức Cha và Đức Con.” Điều làm cho mọi điều khác không tương xứng với linh hồn của con người, để ban cho nó niềm vui này, là sự không phù hợp cực độ giữa chúng. Linh hồn có một khả năng vô hạn, và, ngoài ra, một sự bền bỉ bất tử, nhưng chúng bị kết án dưới sự bất lực để cung cấp khoảng trống vô hạn và sự không thường xuyên ấy, bởi đó chúng ắt phải hư mất, và để linh hồn không có mọi sự an ủi, và với nhiều sự lo lắng hơn. Nhưng trong những điều được viết ở đây, chúng ta tìm thấy mọi điều phù hợp và tương xứng với nhu cầu rất lớn của linh hồn. Có một sự phù hợp trong chúng, bởi vì bản tính thuộc linh của chúng, bởi đó chúng có thể kết hợp ngay lập tức với thần linh của anh em. Những điều khác là vật chất và thuộc thân thể, và một thần linh có thể được cho là có sự hợp nhất nào, sự giao thông nào với chúng? Chúng là những điều bên ngoài, đến từ bên ngoài, không bao giờ đến một sự hợp nhất gần hơn với linh hồn anh em; và dù chúng có thể, chúng sẽ làm hạ thấp linh hồn anh em, và không nâng nó lên, bởi vì một bản tính thấp hèn hơn. Nhưng những điều này, — Chúa Giê-xu Christ, sự sống đời đời trong Ngài, những lời hứa quý báu này của Phúc Âm, những đặc quyền thuộc linh này của tư cách làm con, v.v., những điều này thuộc một bản tính thần thánh hơn, và bởi suy gẫm và đức tin các linh hồn đến kết hợp với chúng. Những điều này là những điều nội tâm gần với linh hồn tin hơn, hơn chính người ấy gần với chính mình; và vì vậy người ấy luôn có thể mang chúng theo trong lòng mình, vốn có thể là một nguồn của niềm vui đời đời. “Điều này không ai có thể lấy khỏi người ấy.” Giăng 16:22.
Vì nền tảng và nguồn là ở bên trong, đặt ngoài tầm với của mọi sự biến đổi và thay đổi này. Rồi, như chúng có một sự phù hợp, thì chúng cũng có một sự đầy dẫy trong chúng, để tạo ra sự đầy dẫy của niềm vui. Chúng là những thuốc bổ cho tấm lòng, những điều trong bản tính của chúng làm tươi mới linh hồn, và thích hợp để sinh ra niềm vui của tấm lòng. Những điều khác không phù hợp với điều này, để tạo ra bất cứ sự thỏa lòng nội tâm của linh hồn nào như thế. Những điều từ bên ngoài không chạm tới sâu như tấm lòng; chúng tạo ấn tượng của chúng thà trên các giác quan bên ngoài, để cù và làm đẹp lòng chúng, hay trên vẻ mặt, để đặt một hình dạng đẹp lòng nào đó trên nó. Nhưng người khôn ngoan tuyên bố mọi niềm vui ấy phát sinh từ những điều bên ngoài, là hời hợt, chỉ sâu bằng da. “Ngay giữa tiếng cười tấm lòng buồn rầu, và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề,” Châm Ngôn 14:13. Extrema gaudii luctus occupat. Không có sự giải trí vững chắc nào cho linh hồn, trong những tư tưởng lui về của nó, từ mọi niềm vui thích của các giác quan; nó chỉ như niềm vui của cơn ngứa, mà không ai kể là niềm vui. Nhưng ngoài ra, như những điều của Phúc Âm ảnh hưởng đến tấm lòng và linh hồn, bởi việc mang đến những sự thương xót cho linh hồn, và những kho báu, như sự tha thứ tội lỗi, hy vọng về trời, v.v., thì có một sự đầy dẫy trong chúng, vốn có thể đáp ứng làm đầy mọi góc của tấm lòng bằng niềm vui. Có một sự không cạn kiệt trong những điều này, một sự phổ quát trong Đấng Christ; — “mọi sự trong mọi sự, mọi kho báu của sự khôn ngoan đều ở trong Ngài;” và điều này há chẳng có thể chắc chắn gây ra một triều cường cao của niềm vui sao? Tấm lòng được làm nhẹ nhõm trên sự nhận thức rõ ràng thấp nhất về Đấng Christ và Phúc Âm. Nó ban cho một linh hồn bối rối sự thanh thản và yên tĩnh của tấm lòng mà không điều gì khác có thể làm. Nhưng để tạo nên sự đầy dẫy của niềm vui, cũng như sự vững chắc của nó; để mở rộng mức độ của nó, cũng như để sinh ra phẩm chất thật, cần thiết rằng không chỉ có một sự đầy dẫy trong đối tượng, — tức là, chất liệu đầy dẫy, dư dật, phong phú của sự vui mừng; nhưng cũng phải có một loại đầy dẫy trong sự nhận thức. Nó phải được trình bày đầy đủ như nó vốn có, và những đám mây của sự vô tín bị tan đi; và rồi thật ra, trên cái nhìn đầy đủ về Phúc Âm, và Đấng Christ trong đó, có một sự đầy dẫy của niềm vui tuôn vào linh hồn, như biển được làm đầy trên cái nhìn đầy đủ của mặt trăng. Ôi! ước gì chúng ta có thể tin điều này, rằng có một sự đầy dẫy của niềm vui ở đây, và không ở nơi nào khác. Chắc chắn chỉ riêng điều này được suy ngẫm và chìm vào lòng chúng ta, sẽ là một nhà cải cách mạnh mẽ trong chúng ta, và giữa chúng ta. Nó sẽ mang lòng người ta đến việc làm nhục và khinh miệt mọi điều được con người ngưỡng mộ biết bao! Nó sẽ chuyển hướng kênh của những phán đoán, ý kiến, tình cảm, và cuộc trò chuyện của con người biết bao! Vì chắc chắn triều niềm vui chảy đến đâu, tấm lòng bị mang đến đó, và đây là điều mọi người đang tìm kiếm, dù họ đi nhiều con đường trái ngược và đa dạng, như sự tưởng tượng của chính họ dẫn họ. Bây giờ, nếu một khi điều này được thiết lập trong linh hồn anh em, rằng ở đây có lẽ thật và sự đầy dẫy của niềm vui ấy, mà ở nơi khác bị tìm kiếm cách ngu dốt và hư không, nó há chẳng sẽ chuyển hướng các dục vọng của anh em, và chuyển dòng tình cảm và nỗ lực của anh em, để rơi vào đại dương vui mừng và vui thích này sao? Ở nơi khác không có niềm vui thật, cũng không có niềm vui đầy dẫy, — nec verum ec plenum gaudium. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin phrase as printed appears garbled] Không có sự thật trong đó; nó chỉ là một lớp áo bên ngoài và cái bóng, và không có sự dư dật hay đầy dẫy. Nó không làm đầy tay của người gặt, nó không thỏa mãn ngay cả cơn đói của người ấy. Nhưng ở đây, khi một linh hồn được sở hữu bởi Đấng Christ bởi đức tin, và ngự trong Đức Chúa Trời bởi tình yêu thương, có cả thực tại và sự dư dật. Mọi chiều kích của tấm lòng có thể được làm đầy. Một số người ngụ ngôn hóa về cấu tạo tam giác của tấm lòng con người, rằng không vật hình cầu nào, như thế gian này, có thể làm đầy nó chính xác mà không có khoảng trống, nhưng chỉ Ba Ngôi phước hạnh và thánh khiết mới có thể. Thật ra chúng ta có thể nhận thức sự đầy dẫy của niềm vui này, loại trừ mọi nỗi buồn tiềm ẩn của tấm lòng, và làm đầy mọi góc trống, tuôn ra từ sự giao thông phước hạnh ấy của Đức Cha và Đức Con. Bây giờ, dù hai Đấng này chỉ được nhắc đến, nhưng Đức Thánh Linh không được loại trừ, vì lời cầu nguyện sứ đồ chủ yếu quy sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời cho Đức Thánh Linh; để chính Đức Thánh Linh hợp nhất lòng chúng ta, và liên kết chúng với Đức Chúa Trời, và điều đó dường như tương ứng giữa Ngài và chúng ta. Như vậy thì có một sự giao thông như thế với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, vốn không để lại khoảng trống nào trong tấm lòng, vốn làm đầy mọi chiều kích và góc của nó bằng sự bình an và niềm vui. Nhưng hãy thêm vào điều này, ở điểm thứ ba, rằng những điều này không chỉ có một sự đầy dẫy, nhưng đồng thời một sự bền bỉ; không chỉ sự dư dật, nhưng ngoài ra, sự đời đời và sự vĩnh cửu, để tương ứng với sự bất tử của linh hồn. Và điều này chắc chắn là một sự phù hợp lớn, và vì vậy tạo nên nhiều vẻ đẹp và hòa hợp; vì điều gì không phù hợp và không thích hợp hơn, hơn việc một thần linh bất tử tiêu hao chính mình, và dâng chính mình cho điều không có, điều phải rời bỏ nó, điều là phàm và tàn héo trong bản tính của nó, mà không có nó, nó phải tiếp tục lâu hơn vô hạn hơn nó có thể hưởng thụ nó? Và điều gì đẹp đẽ hơn, hơn việc một vật bất tử liên kết với những điều đời đời, và suy ra niềm vui của nó từ một nguồn đời đời? Vì khi mọi vật hữu hình bị cất đi, và những vật phàm bị bãi bỏ, rồi niềm vui của nó không ai có thể lấy khỏi nó; bởi vì nó lấy niềm vui của nó từ điều phải tồn tại qua mọi thay đổi này. Giả sử bất cứ điều gì có thể hiện tại ban một sự đầy dẫy của niềm vui, và sự thỏa lòng tuyệt đối cho tấm lòng, nhưng nếu chúng ta tưởng tượng rằng điều ấy có thể bị tách ra và rời khỏi tấm lòng, và ngừng tồn tại, chắc chắn chính sự kỳ vọng về một sự tách rời đời đời như thế sẽ gần như dập tắt mọi niềm vui, và làm cho nó khô cạn khỏi sự đầy dẫy: vì, một linh hồn có thể nghĩ, ta sẽ làm gì đời đời khi giếng này khô? Ta sẽ múc nước của niềm vui từ đâu? Từ giếng nào? Nhưng bây giờ, nỗi sợ ấy bị loại bỏ, và linh hồn không cần mất sự ngọt ngào của sự hưởng thụ hiện tại về Đức Chúa Trời, bởi sự lo lắng nhìn trước về tương lai, bởi vì nó có thể biết, rằng sự đầy dẫy trọn vẹn sẽ không bao giờ vơi, chỉ đang đến, và mặt trời chỉ đang thăng lên hướng tới kinh tuyến, từ đó nó sẽ không bao giờ đi xuống, nhưng đứng cố định, cho sự kinh ngạc và vui thích đời đời của các thiên sứ và con người. Bây giờ, dù đúng là, các Cơ Đốc nhân ở đây, không có sự dư dật ấy, cũng không có sự vĩnh cửu ấy của niềm vui này, mà đối tượng của nó ban nền tảng cho; dù lòng họ thường bị đầy dẫy những nỗi buồn và đau khổ, một phần từ bên ngoài, một phần từ những điều ác và hoạn nạn bên trong; nhưng chắc chắn điều này chỉ phát sinh từ sự nhận thức tối tăm, đức tin mờ nhạt, và sự xem xét nhẹ nhàng về những điều Đấng Christ đã phán, và các sứ đồ của Ngài đã viết cho chúng ta. Chúng ta có thể, không còn nghi ngờ gì, giữ lòng mình trong sự bình an và yên tĩnh nhiều hơn, trong mọi sự xáo động của thời đại, hay những thay đổi trong chính mình, nếu chúng ta tin Phúc Âm vững vàng hơn, và giữ sự giao thông thường xuyên hơn với Đức Chúa Trời. Nhưng, dù sao đi nữa, có một cách căn bản một sự đầy dẫy của niềm vui trong lòng mọi tín đồ. Hạt giống ấy được gieo, vốn một ngày sẽ chín, của sự đầy dẫy của niềm vui; nó luôn nằm ở gốc, và được dành riêng cho họ. Ôi chúng ta hãy để những điều này vào lòng, vốn khi được để vào lòng, và được cất giữ trong lòng, sẽ làm đầy nó bằng hương thơm ngọt ngào này của sự bình an và niềm vui! Chúng được viết vì mục đích này; chúng ta hãy nghe chúng vì mục đích này nữa, hầu cho niềm vui của chúng ta được đầy dẫy. Đúng là, thật ra, sự đầy dẫy của niềm vui này chỉ phù hợp với đời sống sẽ đến, khi chiếc bình vừa được mở rộng vừa được làm mạnh để chứa nó. Những vật có thần linh mạnh trong chúng, phải có những bầu da mới mạnh, như thân thể phàm điên rồ của chúng ta không phải vậy; vì vậy Chúa đã dành riêng sự đầy dẫy đúng, những sự tràn đầy của niềm vui này, cho thời gian linh hồn sẽ được thanh lọc khỏi mọi tội lỗi, và thân thể được giải thoát khỏi mọi sự hư nát. Bởi vì tội lỗi ẩn núp trong nhiều góc của tấm lòng bây giờ, vì vậy niềm vui này không thể làm đầy tấm lòng và mọi khoảng trống của nó; vì nó thuộc một bản tính thuần khiết và thuộc trời như thế, đến nỗi nó sẽ không pha trộn và hòa lẫn với tội lỗi hay những dục vọng tội lỗi. Nhưng khi không còn điều gì như thế trong tấm lòng rồi nó tuôn vào nhanh chóng, và không để lại góc nào của tấm lòng không thỏa mãn và không được cung cấp. Tôi muốn anh em, những người nhận được một số hương vị của niềm vui và sự bình an này trên đường đi, không bị xao động và bối rối, bởi vì nó không ở lại để làm thức ăn thường ngày. Nếu anh em lại được đặt xuống với chế độ ăn kiêng thưa thớt thường ngày của mình về ma-na trong đồng vắng, và không có những trái đầu mùa và những chùm nho của Ca-na-an này thường được gửi đến cho anh em, đừng nghĩ điều đó là lạ, vì sự đầy dẫy anh em tìm kiếm anh em không có khả năng ở đây, nhưng anh em sẽ có khả năng về nó sau này. Anh em phải với sự kiên nhẫn chờ đợi ngày ấy, “khi niềm vui của các ngươi sẽ được đầy dẫy,” như Đấng Christ đầy dẫy; Ngài sẽ đong cho anh em khi ấy mức đầy dẫy chất cao lên, và tràn ra; và điều này sẽ không có nỗi sợ về bất cứ sự vơi hay giảm sút nào của nó cho đến đời đời. Sự đầy dẫy này, và sự đầy dẫy thường xuyên, cũng sẽ không làm cho linh hồn chán ngấy hay sinh ra bất cứ sự ngán nào trong nó. Có sự đầy dẫy của niềm vui mà không có sự quá độ, không có sự ngán; điều họ có, họ sẽ luôn mong muốn, và điều họ mong muốn, họ sẽ luôn có: dục vọng đời đời và niềm vui thích đời đời được kết hôn với nhau trong sự đầy dẫy của chúng. Nhưng vẫn có bấy nhiêu có thể đạt được ở đây, đến nỗi có thể thật sự được gọi là sự đầy dẫy, so với thế gian. Sự đầy dẫy của niềm vui mà mọi niềm vui thích của trái đất này có thể cung cấp, chỉ là sự khan hiếm và thiếu thốn, so với sự đầy dẫy nội tâm của niềm vui và sự thỏa lòng mà những tín đồ nghèo nhất có thể có trong Đức Chúa Trời, được hòa giải trong Đấng Christ. Điều người khôn ngoan ban làm đặc tính của mọi niềm vui thuộc đất rất phù hợp, “Ta đã nói về tiếng cười, nó là điên rồ; và về sự vui vẻ, nó làm gì?” Truyền Đạo 2:2. Thật ra, nó không thể được cho là thật hơn điều là nền tảng và nguồn của nó. Nó phải là một niềm vui hời hợt, bề mặt, và trống rỗng, vốn được suy ra và chưng cất từ những sự hư không như thế. Không, ngoài ra còn có một sự điên rồ trong nó, vì sự nhận thức của con người phồng lên quá mức hướng tới những điều nghèo khó, hẹp hòi, và giới hạn. Đó là một quái vật trong lý trí, khi đặt một giá trị như thế trên không có gì, và làm cho chính chúng ta vui mừng trên những giấc mơ và tưởng tượng của chính mình.
Có một sự lạm dụng và vi phạm lý trí hiển nhiên như thế trong đó, đến nỗi nó có thể được cho là chỉ xuất phát từ một sự rối loạn trong lòng con người. Nhưng ngoài điều này, có hai đặc tính khác của nó được ban cho, Châm Ngôn 14:13, “Ngay giữa tiếng cười tấm lòng buồn rầu, và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.” Không có niềm vui thuộc đất nào thuần khiết; vì nó luôn có một sự pha trộn của đau buồn và buồn rầu trong phòng kín lui về nội tâm của tấm lòng. Nó thuộc một sự chết chóc và không hiệu quả như thế, đến nỗi nó không xua đuổi ra khỏi tấm lòng mọi sự bất mãn, và lo lắng; nhưng nếu người vui vẻ nhất, vốn dường như được vận chuyển bởi những niềm vui thích của mình, chỉ lui về bên trong và tra xét chính lương tâm mình, người ấy sẽ thấy những niềm vui thích ấy có ít quyền năng để ảnh hưởng đến tấm lòng mình. Người ấy sẽ tìm thấy những sự trình bày khủng khiếp và đáng sợ ở đó, mà những niềm vui của người ấy có thể trong một lúc làm tối chúng, nhưng không thể xua đuổi chúng đi. Và rồi đó là chính luật tự nhiên và sự cần thiết định mệnh rằng đau buồn theo sau những niềm vui ấy ở gót chân, vâng, liên tục đi kèm với chúng, để đến thay chỗ của chúng. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng lại với nhau như thế, và đã sắp xếp chúng như thế, để niềm vui của con người sẽ được pha trộn với đau buồn, nhưng đau buồn của họ là thuần khiết và không pha trộn; và để người nào kéo niềm vui đến với mình từ các tạo vật, phải kéo đau buồn và sự bực bội trong cùng sợi xích ấy, được gắn liền không thể tách rời với nó bởi sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng có những niềm vui của Đức Thánh Linh phát sinh từ sự báo hiệu và sự nhận thức về Phúc Âm, từ sự xem xét ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó, và kinh nghiệm về điều đó trong linh hồn, vốn thuộc một dấu ấn và bản tính khác. Những điều này, thật ra, ảnh hưởng đến tấm lòng, và ban lời đáp của một lương tâm tốt trong huyết của Đấng Christ, vốn là một bữa tiệc liên tục. Những điều này xua đuổi những sự nhận thức cay đắng và đáng sợ về tội lỗi và cơn thạnh nộ; những điều này làm ngọt và làm tươi mới linh hồn trong mọi hoạn nạn và đau buồn thuộc thế gian. “Tấm lòng của con người biết sự cay đắng của chính nó, và một người lạ không xen vào niềm vui của nó.” Châm Ngôn 13:10. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed, Prov. 13:10, does not match the quoted proverb, which is Prov. 14:10 in standard numbering] Thật ra, những sự đau đớn và bối rối của một linh hồn bối rối được chính họ cảm nhận tốt hơn là được người khác biết, và những niềm vui của tấm lòng ấy nhận thức Chúa Giê-xu Christ, và sự bình an được mua trong Ngài, cũng vậy. Chúng là những điều mà không người nào lạ với những điều như thế trong kinh nghiệm của mình có thể nhận thức. Đó là một niềm vui không thể nói ra được. Ôi sự thỏa lòng không thể nói ra được nó ban cho tấm lòng biết bao! Và thật ra nếu anh em không xen vào những đám mây của sự vô tín và tội lỗi giữa anh em và mặt chiếu sáng của Ngài, thì không cần phải có nhật thực thường xuyên như thế trong những niềm vui của các tín đồ. Nhưng ngày đang đến khi anh em sẽ thấy Ngài đầy đủ như Ngài vốn có, và không điều gì được xen vào giữa anh em và Ngài, và rồi niềm vui của anh em sẽ được đầy dẫy, v.v.
IX 1 Giăng 1:5 — Đây là sứ điệp chúng tôi đã nghe nơi Ngài, và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, v.v. Thiết kế lớn của Phúc Âm là bù đắp sự phá vỡ niềm vui của con người, và mở ra con đường đến sự đầy dẫy của nó; và vì vậy nó là tin tốt và tin vui mừng của niềm vui lớn, sứ điệp tốt nhất duy nhất từng đến với thế gian. Bây giờ nó chỉ cho chúng ta kênh mà dòng sông vui mừng và niềm vui này chảy trong đó; nó khám phá con đường chuyển giao nó đến linh hồn là gì, và những bờ nó chảy giữa là gì; và đó là sự giao thông với Đức Cha và Đức Con. Trong kênh này dòng sông vui thích ấy chảy, giữa các bờ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. Trong điều này một linh hồn hạnh phúc, và tự kể mình là hạnh phúc; và thật ra, chúng ta được lợi từ lời Chúa bao nhiêu, và đáp ứng thiết kế của Phúc Âm bao nhiêu, là bởi chúng ta đánh giá hạnh phúc của mình chỉ từ điều này từ sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với chúng ta bấy nhiêu. Bất cứ khi nào Phúc Âm nắm lấy lòng anh em, nó chắc chắn sẽ nắn chúng đến điều này, đến việc đo lường mọi sự phước hạnh chỉ từ Đức Chúa Trời. Và điều này sẽ mang tấm lòng đến việc đánh giá thấp mọi điều khác, như là quá thấp, và không xứng đáng cho mục đích này; và vì vậy đến việc từ bỏ mọi điều để hưởng thụ Đức Chúa Trời gần gũi hơn. Tôi sợ nhiều tín đồ ít quen biết với niềm vui này, bởi vì họ không rút niềm vui của mình duy nhất ra khỏi nguồn vui thích thuần khiết, nhưng quay sang những sự an ủi bên ngoài khác, và nhấn chìm linh hồn họ trong chúng. Bây giờ, thật ra, hai điều này không thể cùng tồn tại tốt với nhau. Nếu chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì khác để tạo nên hạnh phúc và sự an ủi của chúng ta, chúng ta mất Đức Chúa Trời bấy nhiêu, và điều thật sự thuộc linh, và vì vậy lòng chúng ta sẽ được thanh lọc hơn khỏi những niềm vui thích xác thịt; nếu chúng ta muốn có kinh nghiệm về niềm vui này, chúng ta phải chỉ bám vào mặt Ngài và sự đồng hành của Ngài, nếu không chúng ta mất sự ngọt ngào của nó. Bây giờ sứ đồ theo đuổi điều này xa hơn, để khám phá sự phù hợp nào phải có giữa những người phải giữ sự giao thông này; và sự giống nhau nào về bản tính và phẩm chất là cần thiết cho những người muốn hạnh phúc trong xã hội của Đức Chúa Trời. “Đây là sứ điệp chúng tôi đã nghe,” ông phán, “và chúng tôi truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng,” v.v. Hãy lấy điều này chung với điều đã đi trước; “chúng tôi truyền điều này, hầu cho anh em được giao thông với Đức Cha và Đức Con.” Và để sự giao thông này có thể giữ và ban cho anh em sự đầy dẫy của niềm vui, cần thiết rằng bản tính của Đức Chúa Trời được đặt xuống làm khuôn mẫu mà anh em phải được làm cho phù hợp, — “Đức Chúa Trời là sự sáng;” và vì vậy anh em cũng phải là sự sáng, nếu anh em muốn được giao thông với sự sáng thuần khiết ấy. Bây giờ điều này, tôi nói, là sứ điệp đầy đủ của Phúc Âm, điều đã được gửi xuống từ trời cùng với Con của Đức Chúa Trời, sứ giả của giao ước, và điều các sứ đồ đã nghe nơi Ngài. Thật ra, chính cách đề xuất những điều này khuấy động lòng chúng ta đến sự chú ý, và làm cho chúng ta nghiêm túc hơn thường lệ. Rằng có một Đấng, và một Đấng như thế được sai từ trời, với một sứ mạng như thế này, để mời chúng ta đến xã hội với Đức Chúa Trời trở lại; một Đấng mà quyền lợi của Ngài nằm trong điều này là làm cho chúng ta hạnh phúc; và điều này Ngài truyền cho chúng ta, rằng Ngài không có thiết kế nào khác ngoài việc làm đầy niềm vui của chúng ta. Ôi điều này có thể mạnh mẽ trên lòng chúng ta biết bao, để chinh phục chúng, để làm cho chúng sẵn lòng lắng nghe Ngài! Bất cứ sứ điệp nào đến từ trời phải được tiếp nhận với sự tôn kính và tôn trọng lớn của con người phàm; bởi vì nó đến từ triều đình và cung điện của Vua vĩ đại. Nhưng khi đây là cốt lõi của nó, là làm cho chúng ta hạnh phúc trong chính Ngài, nâng chúng ta lên đến phẩm giá không thể so sánh này của xã hội với chính Ngài, trong xã hội ấy có một sự đầy dẫy của niềm vui, thì chúng ta phải tiếp nhận nó với những tấm lòng mở rộng biết bao, và tiếp đãi nó cách vui vẻ! Nếu chúng ta luôn có thể tiếp nhận nó như thế này như một sứ giả từ trời, và nhìn vào nó, và nghe nó trong khái niệm ấy, tôi nghĩ kết quả sẽ lớn hơn không thể so sánh; vì điều gì làm cho nó chết và không hiệu quả trong lòng con người, ngoài việc sự nhận thức về nó thoái hóa và rơi xuống từ Đức Chúa Trời đến các tạo vật; bởi vì nó không được tiếp nhận như là lời của Ngài, mang dấu ấn của thẩm quyền thần thánh của Ngài? Chúng ta đưa nó ra, không phải như một sứ điệp từ Ngài, nhưng như từ chính chúng ta; và anh em tiếp nhận nó không phải như từ Ngài, nhưng từ chúng tôi; và như vậy nó bị pha trộn và bị hư hỏng trên cả hai phía. Hỡi những người yêu dấu của tôi, chúng ta hãy cùng nhau chú ý đến điều này, rằng bất cứ điều gì chúng ta phải truyền ra là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho con người phàm; và vì vậy chúng ta hãy tự sắp xếp mình trong mắt Ngài, như thể Ngài đang phán với chúng ta.
Lương tâm của một người ngoại đạo cũng đã được đánh thức, khi Ê-hút nói với người ấy rằng ông có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho người, “Éc-lon đứng dậy khỏi ghế,” để có thể nghe sứ điệp ấy cách cung kính, Các Quan Xét 3:20, dù đó là một sứ điệp đẫm máu, như sự việc về sau đã chứng tỏ. Vậy những lời dạy thông thường của lý trí cũng có thể dạy anh em chừng ấy, rằng anh em nên đứng dậy và giữ mình trong sự chú ý cung kính và kính sợ đối với điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ phán. Nhưng hơn nữa, khi chúng ta biết rằng tổng ý của sứ điệp là làm cho chúng ta được phước, và nâng chúng ta lên đến sự thông công với Ngài trong niềm vui và hạnh phúc của Ngài, thì chúng ta không chỉ được kêu gọi đến sự tôn kính, như đối với Đức Chúa Trời, mà còn đến tình cảm và lòng khao khát nồng cháy, như đối với Đấng bằng mọi cách tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta. Ôi, hạnh phúc biết bao cho người nào trước hết có thể nghe và tiếp nhận sứ điệp này từ Ngài, rồi sau đó công bố nó cho người khác! Nhưng dù chúng ta có thất bại trong điều đó, điều này cũng không làm thay đổi thẩm quyền hay bản chất của chính sứ điệp; và vì vậy, nếu người ta có thiếu Đức Chúa Trời đến nỗi không mang sứ điệp ấy trực tiếp từ Ngài đến, thì anh em cũng đừng từ bỏ lòng thương xót dành cho chính mình; nhưng hãy tiếp nhận nó như điều đã đến từ Đức Chúa Trời; hãy tiếp nhận nó vì chính nó, vì nó mang trong lòng mình sự đầy trọn của niềm vui cho anh em; và hãy tiếp nhận nó vì cớ Đấng đã khởi xướng sứ mệnh này trước hết đến với những tội nhân, và vì cớ Đấng đã mang nó đến cho những tội nhân, tức là vì cớ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là hai Đấng mà anh em được mời đến sự thông công với tại đây. Vậy chúng ta hãy nghe sứ điệp. “Vậy đây là sứ điệp, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng,” v.v. Nền tảng của sự thông công giữa các thân vị là sự hiệp một của họ trong bản tính, hay sự giống nhau giữa họ với nhau. Có một mối liên hệ chung nào đó giữa toàn thể nhân loại, vì họ được kết hiệp trong một bản tính chung; nhưng việc thu hẹp điều đó trong những giới hạn hẹp hơn của sự thân thuộc và huyết thống lại làm cho tình cảm càng thêm lớn. Anh em thấy thật tự nhiên khi những người được kết hiệp với nhau bởi những mối quan hệ huyết thống như vậy yêu nhau hơn những người ở ngoài những mối ràng buộc đó. Nhưng tình bạn thật lại thu hẹp vòng tròn ấy hơn nữa, và thu gọn tình yêu vốn bị phân tán ra khắp nhân loại vào một kênh lạ lùng, để chảy hướng về một người, hay một vài người; và nền tảng của điều này là một sự tương đồng đặc biệt và riêng biệt nào đó, và sự giống nhau trong cách cư xử, và sự đồng cảm trong tính tình, khiến linh hồn của con người tan hòa vào nhau, sau một thời gian trò chuyện và quen biết nhau. Đây là mối dây kết chặt mối liên hệ gần gũi này; một sự phù hợp nào đó nhất thiết phải được giả định trước cho sự thông công và sự hiệp thông. Bây giờ, điều đúng trong sự thông công của con người với con người, thì càng cần thiết hơn nhiều trong sự thông công của con người với Đức Chúa Trời: vì mọi mối liên hệ, sự kết hợp, và sự liên kết của các tạo vật, chỉ là bóng của sự giao thông cao hơn này của linh hồn con người với Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn. Và quả thật chúng ta có thể tìm thấy một vài nét phác thảo thô sơ và sự tương tự của mối liên hệ thiêng liêng này, và của quy tắc mà theo đó nó phải được khuôn đúc, trong mọi sự kết hợp thân hữu hay gần gũi của các tạo vật; vì mọi vật được bảo tồn tốt nhất, và hòa hợp tốt nhất với những vật thuộc cùng bản tính với nó. Hãy xem sự sắp đặt của các phần trong thế gian; những vật ở gần và sát bên nhau nhất cũng giống nhau nhất trong bản tính. Trong loài người cũng vậy; những sự đồng thuận và hòa hợp khác nhau của linh hồn con người trong những phẩm chất và tính khí khác nhau, tạo nên nhiều hạng người khác nhau, và phân chia họ thành bấy nhiêu nhóm: Pares paribus congregantur, simile simili gaudet. Bây giờ, hỡi những người yêu dấu của tôi, chính mối liên hệ siêu nhiên và thiêng liêng này mà chúng ta đang nói đến, phải được thiết lập theo quy tắc nền tảng này, tức là, điều cần thiết, để Đức Chúa Trời và con người có thể có sự thông công với nhau, là họ phải đến gần nhau hơn trong sự giống nhau với nhau. Bây giờ về phần Đức Chúa Trời, anh em biết Ngài không thể giống chúng ta hơn, vì Ngài thánh khiết và tốt lành cách không thay đổi. Thật vô lý nhất nếu hạ thấp sự uy nghiêm của Ngài xuống để dự phần vào những yếu đuối khốn khổ của chúng ta là tội lỗi và sự tối tăm. Quả thật trong điều này Ngài đã đến xa đến mức bản tính của chính Ngài và lợi ích của chúng ta cho phép, để dự phần vào bản tính của chúng ta, và mọi sự yếu đuối không tội lỗi của nó. Vậy thì không thể nào Ngài lấp đầy khoảng cách bằng bất kỳ sự thay đổi nào trong chính Ngài; nhưng chúng ta phải được thay đổi, và bằng cách nào đó được nâng lên để dự phần vào sự tinh sạch của bản tính Ngài, và được biến hóa nên giống Ngài phần nào, và khi ấy nền tảng của mối liên hệ và sự thông công mới được đặt xuống. Đây là ý của sứ đồ, khi tuyên bố cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là gì, để theo khuôn mẫu đó, và trong tấm gương đó chúng ta có thể thấy mình phải làm mình phù hợp với điều gì, và có thể có một sự xác định cụ thể về phẩm chất lớn lao của những người tự xưng là có sự thông công với Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm.” Bây giờ hãy lấy sự đối lập chính đáng, — con người là sự tối tăm, và trong người không có sự sáng. Vậy thì sự sáng có thể có sự thông công gì với sự tối tăm? Hoặc sự sáng phải trở thành sự tối tăm, hoặc sự tối tăm phải trở thành sự sáng; hoặc sự sáng phải từ bỏ sự tinh sạch vinh hiển của nó, và từ bỏ bản tính của nó, điều không thể chấp nhận được, hoặc nếu không sự tối tăm của linh hồn con người phải bị lau sạch, và bị xóa bỏ bởi sự rực rỡ của sự sáng của Đức Chúa Trời; và khi ấy mới có thể có một sự thông công giữa sự sáng nguyên thủy và sự sáng dẫn xuất, giữa sự sáng gốc và sự sáng chảy ra từ nguồn gốc ấy. Nhưng nếu lấy sự tối tăm vẫn còn là sự tối tăm, và sự sáng vẫn còn là sự sáng, thì chúng không thể hợp lại với nhau; vì sự phân rẽ lớn đầu tiên được thực hiện trong thế gian, là giữa sự sáng và sự tối tăm: “Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành, bèn phân rẽ sự sáng với sự tối tăm,” Sáng Thế Ký 1:4. Và vì vậy không thể nào những người sống trong sự tối tăm của tâm trí mình, trong sự ngu dốt, và trong sự tối tăm của những dục vọng tội lỗi, lại có thể có bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời, là nguồn của sự sáng tinh sạch, và sự thánh khiết không ô uế. “Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ ta,” v.v.; và Đức Chúa Trời phán điều này với kẻ ác. Thật là một điều không phù hợp và không thích hợp, khi con người tự xưng là gần gũi và có phần trong Đức Chúa Trời này, mà vẫn bị chôn vùi trong sự tối tăm và lòng căm ghét sự sáng của sự cải cách cá nhân, như một chiếc vòng vàng nơi mũi heo, chỉ làm biến dạng món trang sức hơn là làm đẹp con thú: những lời tự xưng của những người ngu dốt và gian ác về mối liên hệ thiêng liêng này cũng như vậy, v.v.
X
1 Giăng 1:5 — Vậy đây là sứ điệp chúng ta đã nghe nơi Ngài, và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, v.v.
Ai là sứ giả thích hợp để tuyên bố sứ điệp này? Sự tối tăm có thể hiểu được sự sáng, hay nắm bắt nó chăng? Hay những người mù có thể hình thành bất kỳ khái niệm sống động nào về sự sáng, để dạy dỗ và thuyết phục người khác chăng? Thật vậy, chúng ta cũng không thể hiểu hay nói về Đức Chúa Trời, là sự sáng tinh sạch ấy, hơn một người mù có thể luận về màu sắc, hay một người điếc có thể luận về âm thanh. Ai mù như tôi tớ của Đức Giê-hô-va? và vì vậy, ai không thích hợp hơn để tuyên bố sứ điệp về sự sáng này? Sứ điệp này phải được tuyên bố với sự tôn kính và lòng kính sợ Đức Chúa Trời biết bao, khi con người phải chết nói về Đức Chúa Trời đời đời cho loài người? Linh hồn chúng ta phải ở trong sự bình tĩnh thế nào? Phải run rẩy và thờ phượng thế nào? Vì, ở mức tốt nhất, chúng ta cũng chỉ có thể tuyên bố sự ngu dốt của chính mình; và sự đạt được xa nhất trong sự hiểu biết này chỉ là một sự khám phá thêm về sự tối tăm của con người. Chúng ta có ba cách để bò dần về phía sự sáng vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chính các công việc của Ngài giống như một vài sự xuất hiện hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình và không thể hiểu thấu ấy; và trong những điều này chúng ta biết Ngài, nhưng không biết Ngài là gì trong chính Ngài. Hãy xem chúng ta tối tăm và chậm chạp biết bao trong việc thấu suốt vào bản tính ẩn giấu của các vật, ngay cả những vật ở dưới chúng ta, như thú vật và cây cỏ. Chúng ta thấy một vài hiệu quả chảy ra từ chúng, nhưng những điều này chảy ra từ nguyên lý nào, thì chúng ta không biết: vậy chúng ta càng ít có thể nắm bắt bất cứ điều gì thích hợp về sự uy nghiêm thiêng liêng, vốn vô hạn ở trên chúng ta, từ những công việc kỳ diệu và vinh hiển này của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài biết bao! Con người được ban cho sự khôn ngoan để làm một vài công việc nghệ thuật xuất sắc, như trồng trọt, làm cỏ, xây dựng, vẽ, dệt, và những việc tương tự. Nhưng các loài thú ở dưới chúng ta không thể từ những công việc này mà nắm bắt được bản tính của con người là gì. Bây giờ chẳng phải có một khoảng cách vô hạn hơn, một sự không cân xứng lớn hơn giữa chúng ta và bản tính thiêng liêng, đến nỗi chúng ta không thể vươn lên đến một khái niệm hiểu biết về nó, trong chính nó, hay sao? Không, hơn nữa, một người sẽ làm nhiều điều mà người khác không thể hiểu được, — người ấy nhìn thấy nghệ thuật của nó, người ấy thấy vật liệu, nhưng vẫn không thể thấu suốt vào tâm trí của người thợ, và nhìn vào sự khôn ngoan và ý tưởng trong tâm trí người ấy. Vì vậy tất cả những gì chúng ta có thể kết luận từ những công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời, là một sự ngưỡng mộ thầm lặng nào đó đối với Ngài. Nếu những điều này đã như vậy, thì Ngài phải là thế nào? Ngài cách xa chúng vô hạn biết bao, và vượt trên chúng biết bao? Nhưng Ngài là gì, thì những điều này không thể tuyên bố, và chúng ta không thể nắm bắt. Sau đó chúng ta thường leo lên đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bằng cách gán cho Ngài mọi sự hoàn hảo, sự xuất sắc, và sự cao quý của các tạo vật. Bất cứ điều gì làm cho chúng được khen ngợi, chúng ta nắm bắt rằng điều đó vốn ở trong Ngài cách nguyên thủy và vô hạn; và như vậy chúng ta đánh vần ra danh ấy vốn đơn nhất nhất cách đơn giản, bằng nhiều chữ cái và ký tự, theo khả năng hèn mọn của chúng ta, như trẻ con khi chúng bắt đầu học. Vì vậy chúng ta gán cho Ngài sự khôn ngoan, sự tốt lành, quyền năng, sự công chính, sự thánh khiết, lòng thương xót, lẽ thật, v.v. Tất cả những danh này, vì được lấy từ các tạo vật, và vì vậy có những ý nghĩa phù hợp với những sự không hoàn hảo của chúng ta, nhất định phải thua kém Ngài vô hạn, và sự nắm bắt của chúng ta về chúng cũng vậy. Những điều này bị phân tán giữa các tạo vật, vì vậy chúng gây ra nhiều khái niệm khác nhau trong chúng ta; nhưng tất cả những điều này đều hiệp một trong Ngài. Ngài là một Hữu Thể đơn thuần nhất, tinh sạch nhất, là Đấng trổi vượt và tiềm tàng là mọi vật; và đúng ra không phải là bất cứ vật nào trong tất cả. Một cách khác chúng ta có để nắm bắt Ngài, là bằng cách phủ định, phủ nhận mọi sự không hoàn hảo của các tạo vật, và loại bỏ chúng ở một khoảng cách vô hạn khỏi Ngài; và thật vậy, dù đây là một sự không hoàn hảo trong sự hiểu biết, nhưng đó là sự hiểu biết lớn nhất chúng ta có thể đạt được, là biết Ngài không phải là gì, hơn là biết Ngài là gì. Ngài không bị giới hạn ở bất kỳ nơi nào, cũng không bị bao bọc bởi bất kỳ thước đo và mức độ hoàn hảo nào, như các tạo vật; vì vậy chúng ta gọi Ngài là vô hạn: Ngài không bị bao hàm trong giới hạn của thời gian, nhưng bao hàm mọi vật trong chính Ngài; vì vậy Ngài là đời đời: Ngài không chịu sự thay đổi và biến đổi; vì vậy được gọi là không thay đổi: Ngài không được hợp thành, như kết quả của nhiều phần khác nhau; vì vậy Ngài đơn thuần nhất cách tinh sạch, và là một: Ngài không giống những vật chúng ta thấy và nghe, vốn ở dưới các giác quan của chúng ta; vì vậy chúng ta gọi Ngài là một Thần, hay một Hữu Thể thuộc linh. Bây giờ, trong mọi nỗ lực yếu đuối này của con người, để giữ và cố định linh hồn mình trong sự chiêm niệm về Đức Chúa Trời, nếu người không thể đạt đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời là gì, thì chắc chắn người sẽ đạt được điểm khôn ngoan lớn lao này, — là không ngu dốt về sự ngu dốt của chính mình. Và thật vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, đây là điều tôi muốn chúng ta học biết, rằng sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời trong im lặng là cách diễn đạt tốt nhất về Ngài. Chúng ta không nên tìm kiếm vào những mầu nhiệm này, để thỏa mãn sự tò mò của mình, nhưng đúng hơn hãy giữ lòng mình trong sự kinh ngạc thầm lặng liên tục trước mặt Ngài; vì nơi sự hiểu biết của chúng ta bị rối loạn, và tâm trí chúng ta bị choáng ngợp bởi sự vô hạn của vinh hiển ấy, đến nỗi chúng ta không thể thấy gì ngoài sự ngu dốt của mình về mọi điều, thì điều này chắc chắn phải giữ tất cả trong sự ngưỡng mộ yên lặng, vì sự im lặng và kinh ngạc là tư thế đúng đắn và tự nhiên của một linh hồn đang đứng yên, và không thể tiến [tức là đi] về phía trước vì sự sáng không thể tiếp cận được, cũng không muốn lui về phía sau, vì nó đã nắm bắt được rồi. “Vậy đây là sứ điệp, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng;” vì chúng ta không thể hình dung trong tâm trí nghèo nàn và hẹp hòi của mình Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, vì vậy Ngài thường diễn đạt chính Ngài cho chúng ta bằng những hình ảnh tương tự với các tạo vật, và hạ mình theo khả năng của chúng ta. Vì Ngài đứng trong nhiều mối quan hệ với chúng ta, nên Ngài lấy những danh quen thuộc nhất, có thể bày tỏ cho các giác quan đần độn của chúng ta điều chúng ta có thể trông đợi nơi Ngài. Vì vậy Ngài gọi chính Ngài là Cha, là Vua, là Chồng, là Vầng Đá, là Cái Khiên, và Tháp Mạnh, là Hòn Núi, và bất cứ điều gì khác có thể bày tỏ cho lòng chúng ta, điều có thể làm chúng mạnh mẽ trong đức tin. Nhưng không có tạo vật nào được gán trực tiếp cho Đức Chúa Trời, như sự sáng: không có tạo vật nào được dùng để diễn đạt chính bản tính và hữu thể của Ngài, tách khỏi những mối quan hệ này, ngoài điều này — “Đức Chúa Trời là sự sáng;” và Đấng Christ lấy điều đó cho chính Ngài — “sự sáng của thế gian,” và “sự sống của loài người.” Sự thật là, nó có một sự xuất sắc nào đó trong nó vượt trên mọi tạo vật hữu hình khác, đến nỗi nó có thể thích hợp mang một sự tương tự nào đó với Ngài. Kinh Thánh gọi “sự sáng là áo của Ngài,” Thi Thiên 104:2. Và thật vậy nó là một chiếc áo choàng uy nghiêm vinh hiển hơn mọi áo choàng và y phục vương giả và đế vương của nhà nước mà thiên sứ hay loài người có thể nghĩ ra. Sự sáng, như thể, là một sự xuất hiện hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình. Ngài đã bao phủ bản tính vô hình của Ngài bằng chiếc áo vinh hiển này, để làm cho chính Ngài, theo một cách nào đó, trở nên hữu hình đối với con người. Quả thật, sự sáng chỉ, như thể, là bóng của sự sáng không thể tiếp cận ấy, umbra Dei. Nó là bóng tối của Đức Chúa Trời, là Đấng tự Ngài đẹp đẽ và vinh hiển vô hạn hơn. Nhưng đối với chúng ta, nó có vinh hiển và uy nghiêm lớn hơn trong nó, hơn bất kỳ tạo vật nào khác. Nó là công việc đứng đầu trong các công việc của Đức Chúa Trời, không có nó thế gian sẽ không có hình dạng, và trống rỗng. Nó chính là vẻ đẹp của sự sáng tạo, là điều ban sự rực rỡ và đáng yêu cho mọi vật trong đó, không có nó thiên đàng dễ chịu nhất sẽ trở thành một đồng hoang, và cấu trúc xinh đẹp này, và cung điện được trang hoàng này của thế gian, sẽ thành một ngục tối ghê tởm. Ngoài vẻ đẹp đáng ngưỡng mộ của nó, nó có một sự truyền dẫn nhanh chóng kỳ diệu, khắp cả thế gian, trên và dưới, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt. Nó được mang từ đầu này của trời đến đầu kia trong một khoảnh khắc, “và ai có thể nói ánh sáng được phân rẽ bởi đường nào?” Gióp 38:24. Hơn nữa, nó mang theo cùng với nó một ảnh hưởng tốt đẹp, và một hơi ấm và sự ấm áp làm tươi mới, vốn chính là sự sống và sự tồn tại của mọi tạo vật ở dưới. Và vì vậy, như không có gì đẹp như nó, cũng không có gì hữu ích cách phổ quát và cao quý như nó. Và thêm vào tất cả điều này, tính chất đặc biệt của nó, là nó không thể bị nhiễm bẩn; nó có sự tinh sạch tuyệt đối đến nỗi nó có thể truyền chính nó cho đống phân, cũng như cho khu vườn, mà không nhận bất kỳ sự pha trộn nào từ nó. Trong mọi sự ô uế nó gặp, nó vẫn không pha trộn và không ô nhiễm, và bảo tồn bản tính của chính nó nguyên vẹn. Bây giờ anh em có thể nhận thấy, rằng không có vật hữu hình nào thích hợp hơn để giống Đức Chúa Trời vô hình, hơn tạo vật vinh hiển, xinh đẹp, tinh sạch, và có thể truyền ra cách phổ quát này, là sự sáng. Nhờ đó anh em có thể có bản tính của Đức Chúa Trời được phác họa cho mình, rằng Ngài là một Hữu Thể biết mọi sự, có trí tuệ. Như sự sáng là vật hữu hình đầu tiên và chính yếu, phải, là điều làm cho mọi vật trở nên hữu hình, và vì vậy trong bản tính của chính nó là một sự bày tỏ của mọi vật thuộc vật chất và thuộc thân thể; thì Đức Chúa Trời cũng là đối tượng đầu tiên của sự hiểu biết — primum intelligible, et primum intelligens. Không có gì thích hợp làm biểu tượng của sự hiểu biết như sự sáng, và thật vậy trong khía cạnh đó Đức Chúa Trời là sự sáng nguyên thủy, một sự sáng trí tuệ tinh sạch, có trong chính Ngài ý tưởng và sự thấu hiểu hoàn hảo về mọi vật. Ngài đã đi trước trong chính Ngài về sự hiểu biết mọi vật, vì mọi vật đã được hình thành trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài, và, như thể, trước hết nằm ẩn trong lòng quyền năng vô hạn của Ngài. Vì vậy Ngài là một khối cầu hay khối lượng của sự sáng và sự hiểu biết, như mặt trời, mà không có gì bị giấu khỏi Ngài: “Âm phủ và sự hủy diệt không bị che khuất khỏi Ngài.” Không có sự mờ đục, không có sự tối tăm hay dày đặc nào trong sự sáng tạo, có thể giới hạn hay bao bọc sự sáng này, hay ngăn cản sự hiểu biết của Ngài thấu suốt vào nó. Bây giờ như mọi vật, bởi sự chiếu rọi của sự sáng, trở nên hữu hình, thì sự dự phần vào Mặt Trời Công Chính vinh hiển này, và sự chiếu rọi của các tia sáng của Ngài vào linh hồn con người, cũng làm cho họ dự phần vào bản tính trí tuệ thiên thượng ấy, và phản chiếu một vẻ đẹp kỳ diệu trên họ, điều không có trong phần còn lại của thế gian. Ngoài ra, tại đây còn bày tỏ cho chúng ta sự tinh sạch và hoàn hảo tuyệt đối của bản tính Đức Chúa Trời, — “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm.” Ngoài sự tinh sạch của sự sáng của sự hiểu biết, còn có sự tinh sạch của vẻ đẹp của sự thánh khiết, — sự sáng vinh hiển của đức hạnh, và quyền năng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được truyền cho mọi tạo vật. Có một phạm vi phổ quát trong ảnh hưởng của Ngài hướng đến người tốt và người xấu, như mặt trời chiếu trên cả hai, nhưng vẫn không có vết hay dấu nào trên sự thánh khiết hay sự công chính của Ngài, từ mọi sự xen lẫn của Ngài với các tạo vật, những tạo vật tệ nhất và hèn hạ nhất. Mọi công việc của Ngài đều thánh khiết và công chính, ngay cả những công việc của Ngài trong những người không thánh khiết và không công chính. Ngài không nhận sự ô uế nào từ những tạo vật hèn hạ nhất, cũng không từ sự tội lỗi của nó. Ngài có thể hiện diện cách mật thiết và được kết hiệp trong công việc, trong đức hạnh và quyền năng, trong sự chăm sóc và sự quan phòng, với bụi bẩn và bùn lầy của đường phố, với các loài thú ngoài đồng, nhưng điều đó không phải là một vết nhơ trên danh dự hay uy tín của Ngài, như người ta có thể tưởng nó là vậy, cũng không hơn việc mặt trời chiếu trên đống phân là một sự sỉ nhục cho nó. Nói một lời, không có sự pha trộn của sự ngu dốt, sự tối tăm, sự ô uế, hay sự gian ác trong Ngài, không có chút bóng nào của sự thay đổi hay chuyển hướng, không có chút mầm mống nào của sự không hoàn hảo; — đối với Ngài mặt trăng không sạch, và mặt trời có vết; đối với sự thánh khiết của Ngài, các thiên sứ có thể bị buộc tội là dại dột. Sau đó thêm vào điều này, để làm cho sự tương tự đầy đủ hơn, là lòng nhân từ và sự nhân lành trong ảnh hưởng của Ngài trên thế gian, sự tuôn chảy ra của sự tốt lành vô hạn của Ngài, làm giàu cho toàn thể trái đất. Hãy xem như mặt trời là ân nhân lớn nhất và phổ quát nhất, — ảnh hưởng và hơi ấm của nó chính là sự đổi mới của thế gian; nó làm cho mọi vật trở nên mới, và xanh tươi, và thịnh vượng; nó đặt một tuổi trẻ lên thế gian, và vì vậy là chính nguồn và suối của sự sống cho mọi vật ở dưới mặt trăng. Điều đó đúng biết bao về sự sáng thật, về Đấng thực chất, mà mặt trời này chỉ là một cái bóng. Ngài là “sự sống của thế gian, và sự sáng của loài người. Mọi ơn tốt lành, và mọi sự ban cho hoàn hảo đều đến từ Ngài,” Gia-cơ 1:17. Ảnh hưởng của Ngài phổ quát hơn đối với sự hiện hữu, đối với sự vận động, đối với sự sống của mọi vật. Và sau đó Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời Công Chính, được mang đi trong quỹ đạo của Phúc Âm, và trong các tia sáng của Ngài có một đức hạnh chữa lành. Đây là những sự tươi mới cho những linh hồn nghèo khó mệt mỏi, bị thiêu đốt bởi cơn giận của Đức Chúa Trời. Có một hơi ấm và sự ấm áp đáng ngưỡng mộ của tình yêu và tình cảm mà sự sáng vinh hiển này mang trong lòng nó, và chính điều đó thấu vào linh hồn, và sưởi ấm lòng, và làm sống lại những linh hồn đã chết, và đặt một diện mạo mới lên mọi sự trở lại. Đây là nguồn của mọi sự sống thật sự thuộc linh, và nó có những hiệu quả ngọt ngào và an ủi như vậy trên linh hồn con người, là những người tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu, sự sáng trong tình yêu, tức là, sự sáng kèm với hơi ấm, như mặt trời khi đến gần trái đất đã từng có trên cây cỏ và các sinh vật. Và để hoàn thành sự tương tự hơn nữa, có thể có một điều gì đó về tính không thể sai lầm và không thể hiểu thấu của sự uy nghiêm thiêng liêng được bày tỏ tại đây. Vì dù không có gì rõ ràng hơn sự sáng, nhưng không có gì trong bản tính của chính nó tối tăm hơn sự sáng: điều rất rõ ràng đối với mắt, thì thật mơ hồ đối với sự hiểu biết biết bao. Nhiều cuộc tranh luận và tra hỏi đã diễn ra về nó, nhưng vẫn không biết được điều mà nhờ đó chúng ta biết mọi vật, là gì. Chắc chắn, sự sáng thiêng liêng cũng như vậy. Nó không thể hình dung và không thể diễn tả, vì vậy Ngài được nói là “ở trong sự sáng không thể tiếp cận được, và đầy vinh hiển,” 1 Ti-mô-thê 6:16. Có hai thứ tối tăm ngăn cản chúng ta thấy Đức Chúa Trời, một sự tối tăm của sự ngu dốt trong chúng ta, và một sự tối tăm của sự sáng không thể tiếp cận được trong Ngài. Một thứ là một tấm màn trên lòng chúng ta, làm mù và làm tối linh hồn con người, khiến họ không thấy điều đã được bày tỏ về Đức Chúa Trời, ngay cả trong các công việc của Ngài. Ôi đám mây vô tín ấy giăng trên linh hồn chúng ta, ngăn cản những tia sáng vinh hiển của sự sáng thiêng liêng ấy chiếu vào chúng! Sự tối tăm này Sa-tan góp phần nhiều vào, là kẻ vốn là chúa của sự tối tăm, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Điều này làm cho phần lớn linh hồn giống như những ngục tối bên trong, khi sự sáng vinh hiển của Phúc Âm bao quanh chúng bên ngoài. Sự thuộc về đất và xác thịt này của lòng chúng ta làm cho chúng, giống như trái đất, chỉ tiếp nhận sự sáng ở bề mặt trên và bên ngoài, và không cho phép nó được truyền vào lòng chúng ta để thay đổi chúng. Nhưng khi Đấng, lúc ban đầu, bằng một lời quyền năng, “đã truyền cho sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm,” vui lòng, thì Ngài có thể xua tan đám mây ngu dốt ấy, và kéo tấm màn vô tín ra, và bằng quyền năng và nghệ thuật của Ngài, có thể biến hóa linh hồn, để loại bỏ tính chất thuộc về đất của nó, và làm cho nó trong suốt và tinh sạch, và khi ấy sự sáng sẽ chiếu vào lòng, và được tự do vào trong linh hồn. Nhưng dù sự tối tăm này có bị loại bỏ hoàn toàn, vẫn còn một sự tối tăm khác, không phát sinh từ sự thiếu sự sáng, nhưng từ sự dư thừa quá mức của sự sáng — caligo lucis nimiæ; tức là, một sự tối tăm thiêng liêng, một sự tối tăm của vinh hiển, một sự dư thừa và thặng dư vô hạn như vậy của sự sáng và vinh hiển, vượt trên mọi khả năng của tạo vật, đến nỗi nó làm lóa mắt và làm rối loạn mọi sự hiểu biết của người phàm hay tạo vật. Chúng ta thấy một vài bóng của điều này, nếu chúng ta nhìn lên mặt trời sáng rõ. Chúng ta không thể thấy gì vì có quá nhiều sự sáng. Có một sự không cân xứng vô hạn như vậy tại đây giữa con mắt của tâm trí chúng ta, và sự sáng thiêng liêng này của vinh hiển, đến nỗi nếu chúng ta tò mò dò xét vào nó, nó đúng hơn là làm rối loạn và kinh ngạc; và vì vậy nó làm đầy linh hồn các thánh đồ bằng sự ngưỡng mộ và thờ phượng thầm lặng liên tục.
Sự Thông Công Với Đức Chúa Trời XI
1 Giăng 1:4 — Vậy đây là sứ điệp chúng ta đã nghe nơi Ngài, và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả
Tôn giáo thật không chỉ gồm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà đặc biệt là sự phù hợp với Ngài, và sự thông công với Ngài. Sự thông công và hiệp thông với Đức Chúa Trời là mục đích và thiết kế lớn lao của Phúc Âm, và nó là kết quả lớn lao của mọi nỗi đau và sự tiến bộ của một Cơ Đốc nhân. Nó không chỉ là phần lớn nhất của tôn giáo, mà còn chính là phần thưởng của tôn giáo nữa, vì sự tin kính có phần thưởng của hạnh phúc trong lòng nó, mà không cần vay mượn từ những điều bên ngoài. Bây giờ, điều mà trái ngọt và thơm ngát này, vốn làm thơm ngát toàn thể linh hồn bằng sự vui thích, và làm đầy nó bằng niềm vui, xuất phát từ đó, là sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Sự đồng hóa của bản tính và tính tình, một sự giống Đức Chúa Trời nào đó được in lại trên linh hồn trong những tình cảm và tính tình thánh khiết, một sự trùng hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời, dìm nó trong biển của sự vui lòng tốt lành của Ngài, luật pháp của Ngài ở trong phần bên trong. Bây giờ gốc rễ của sự phù hợp này là gì, ngoài sự hiểu biết về Đức Chúa Trời? Đây là điều có một đức hạnh để biến hóa linh hồn nên giống hình ảnh của Ngài. Vậy anh em thấy tôn giáo thật bắt đầu ở đâu thấp nhất, và bằng phương tiện nào nó lớn lên đến trái ngọt của niềm vui đời đời ấy sẽ được ép ra từ những trái nho của sự thông công với Đức Chúa Trời. Vậy thì, bất cứ điều gì được tuyên bố về Đức Chúa Trời cho chúng ta trong lời của Ngài, bất cứ điều gì được bày tỏ về Ngài, không chỉ được đặt ra để làm chủ đề cho sự hiểu biết của chúng ta, mà đặc biệt để làm một khuôn mẫu cho sự bắt chước, và làm một động cơ làm bùng cháy tình cảm của chúng ta. Đây chính là thực chất của câu này. “Vậy đây là sứ điệp tôi tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng;” và điều này tôi nghe không chỉ từ Đấng Christ, để thỏa mãn sự tò mò của tôi, tôi cũng không tuyên bố nó cho anh em chỉ để anh em có thể biết nó, như thể anh em không còn việc gì với nó nữa, nhưng đặc biệt để anh em có thể biết anh em phải ở trong điều gì trong sự phù hợp với sự sáng ấy. Mục đích của việc anh em biết Đức Chúa Trời, là trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, nếu quả thật anh em muốn có sự thông công với Ngài. Vậy chúng ta hãy lấy quy tắc này, để đo lường mọi sự tìm kiếm của chúng ta về Đức Chúa Trời, và mọi sự tra hỏi về Ngài. Chắc chắn phải có nhiều sự suy ngẫm và tra hỏi của lòng hơn về chủ đề này, vì nó là nguồn của mọi sự sống cho linh hồn. Nó là điều làm giàu cho nó nhất, và làm đầy nó bằng sự bình an, niềm vui, và sự vui thích, và mang một kho báu vào lòng một người, như Đấng Christ nói — “người lành bởi kho tốt trong lòng mình,” v.v. Sự suy ngẫm, nhiều sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, một sự ở yên và cố định của linh hồn trên Ngài, chất chứa một kho báu trong lòng. Chính điều này tạo nên sự khác biệt như vậy giữa lòng và miệng của một người công chính, và một kẻ ác. Lòng của kẻ ác ít giá trị, vì hoàn toàn thiếu điều này; và vì vậy, môi miệng và lưỡi của chúng trống rỗng sự gây dựng, đầy sự hư hoại. Nhưng nơi nguồn này chảy bên trong, nó làm cho miệng của một người như một giếng sự sống; nó làm cho môi người như bạc được chọn. Ôi sự thiếu thốn và sao lãng điều này giữa vòng các Cơ Đốc nhân, làm cho mọi sự khô héo và suy tàn! Có ít sự tìm kiếm về Đấng Toàn Năng, ít sự sử dụng và giải trí linh hồn chúng ta về Ngài; những ý tưởng và sự nắm bắt thấp, mảnh khảnh, và đơn lẻ về Ngài, điều không thể không gây ra một sự suy nhược và tàn lụi trong mọi phần của đời sống Cơ Đốc, khi chính mặt trời bị che khuất khỏi chúng ta bởi sự ngu dốt và sự thiếu suy xét của chúng ta về Ngài: và điều đó kéo dài như vậy, nó phải có những ảnh hưởng khủng khiếp trên chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy được khuyên giục đến việc học tập này, hiến linh hồn mình cho công việc này, — là suy nghĩ nhiều hơn về Đức Chúa Trời. Nhưng, như tôi đã nói, cần có một quy tắc để đo lường chúng ta trong việc đó, và một sự thận trọng nào đó về nó, tức là, chúng ta phải có mục đích của mình được thiết lập đúng đắn, điều chúng ta nhắm đến trong việc tra hỏi về, hay suy ngẫm về Đức Chúa Trời. Nếu nó chỉ để giải trí cho sự tò mò của tâm trí chúng ta, như trong sự chiêm niệm về các vật tự nhiên; nếu nó chỉ để dò xét vào những bí mật và mầu nhiệm, và lao động để thấu hiểu điều không thể thấu hiểu, thì chúng ta mất công lao của mình, và chúng ta đang ở trong nguy cơ gặp một ngọn lửa thiêu đốt, thay vì sự sáng dạy dỗ và làm tươi mới. Vì vậy tôi muốn điều này được canh giữ chống lại, — lòng ham muốn không thể thỏa mãn và sự tham lam của tâm trí chúng ta về sự hiểu biết những mầu nhiệm bí mật. Chúng ta có thể đặt giới hạn tại đây, và không kéo căng quá mức hay gắng sức trí hiểu của mình, để bao quát Hữu Thể vô hạn của Ngài, như nó vốn là trong chính nó. Đúng hơn chúng ta hãy tiếp nhận Ngài như Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh, và như vậy suy ngẫm về Ngài như được bày tỏ trong lời và các công việc của Ngài, ân điển, lòng thương xót, quyền năng, sự khôn ngoan của Ngài, v.v. và đọc danh Ngài với sự vui thích trong những cuốn sách lớn ấy được bày ra trước mắt chúng ta, v.v. Bây giờ, sự đo lường và điều tiết chính đáng của mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là hướng nó đến một mục đích xa hơn, không có gì trước mặt chúng ta ngoài điều này, là chúng ta có thể tôn kính, thờ phượng, kính sợ, và yêu Ngài càng hơn nhiều. Và đây là điều làm cho sự đến gần Ngài trở nên dễ dàng và ngọt ngào nhất, khi thiết kế mà một linh hồn có, trong mọi sự tìm kiếm của nó về Ngài, là vì mục đích này, để cuối cùng nó có thể yêu Ngài, và thờ phượng Ngài cách thích hợp hơn, và được phù hợp với Ngài hơn, khi Ngài được nhìn như một khuôn mẫu của sự phù hợp của chúng ta, tức là, sự nắm bắt và hiểu biết đúng đắn về Ngài, là biết rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và biết nó như vậy, để trong đó nhìn thấy sự cần thiết của phẩm chất phải có trong chúng ta; đó quả thật là biết Đức Chúa Trời. Hỡi những người yêu dấu của tôi, chúng ta hãy xem xét rằng chúng ta biết về Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì chúng ta yêu Ngài, và kính sợ Ngài bấy nhiêu, và được phù hợp với Ngài bấy nhiêu; vì sự hiểu biết ấy, vốn không liên quan đến công việc và thiết kế này, không có mục đích nào khác, ngoài việc làm một chứng nhân chống lại một người, và sự làm nặng thêm ghê gớm nhất cho tội lỗi của người. Vậy để đến với chi tiết đang bàn, “Đức Chúa Trời là sự sáng;” và điều đó được bày tỏ và tuyên bố vì mục đích này, để có thể có một khuôn mẫu về phẩm chất của mọi người có ý định bước vào mối liên hệ ấy; nếu anh em muốn có sự thông công với Đức Chúa Trời, thì hãy xem xét anh em dấn thân vào điều gì, Ngài là thân vị như thế nào, vì sự hiểu biết mật thiết về nhau được giả định trước cho mọi tình bạn bền vững. Vậy anh em phải biết Đức Chúa Trời là gì, nếu anh em muốn có sự thông công với Ngài, vì không có sự thông công nào mà không có một sự phù hợp nào đó, và không có sự phù hợp nào mà không có sự hiểu biết về Ngài. Vì vậy, như Ngài là sự sáng, thì linh hồn phải được làm thành sự sáng trong Ngài, và được Ngài soi sáng, là linh hồn muốn có mối liên hệ với Ngài. Chúng ta phải được biến hóa nên bản tính ấy, và được làm thành con cái của sự sáng, là những người vốn là con cái của sự tối tăm. Bây giờ, như có một sự sáng của sự hiểu biết và sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời, và một sự sáng của sự thánh khiết và sự tinh sạch, thì trong linh hồn chúng ta, đối lại với những điều này, cũng có một sự tối tăm của sự ngu dốt và sự vô tín, và một sự tối tăm của tội lỗi, và sự ô uế của tình cảm. Bây giờ, sự sáng có thể có sự thông công gì với sự tối tăm? Mỗi người hãy tự hỏi lòng mình điều này, Nếu không có hạnh phúc nào mà không có mối liên hệ này, và không có khả năng nào cho mối liên hệ này, trong khi tôi vẫn còn ở trong sự tối tăm; thì chẳng phải đã đến lúc cao điểm để đến với sự sáng sao? Vậy thì, đây là sự thay đổi đầu tiên được thực hiện trong một linh hồn, sự tối tăm của sự ngu dốt và sự vô tín bị xua đuổi ra, bởi sự đến gần của sự sáng vinh hiển ấy của Phúc Âm vào trong lòng. Khi ấy linh hồn được khám phá ra sự biến dạng của tội lỗi, sự ghê tởm trong chính nó, mà nó chưa bao giờ nắm bắt được. Khi ấy có một sự bày tỏ về những công việc ẩn giấu của sự tối tăm, về sự gian ác tuyệt vọng của lòng, vốn nằm không được quan sát và không bị nghi ngờ suốt thời gian qua. Và bây giờ một người trong cách nhìn ấy không thể không ghê tởm chính mình vì điều mà không ai khác có thể thấy trong người. Và đồng thời cũng được bày tỏ sự thánh khiết và tinh sạch vinh hiển ấy trong Đức Chúa Trời, sự công chính không thể xâm phạm ấy, quyền năng toàn năng ấy, vốn trước đây chưa bao giờ được suy nghĩ đến cách nghiêm túc. Bây giờ những điều này được bày tỏ sống động trước một tội nhân. Và để kết lại tất cả, có một sự bày tỏ về ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vốn khám phá ra một con đường của sự cứu rỗi, và sự giải thoát khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ; và điều này làm thơm ngát và làm tươi mới mọi năng lực của linh hồn. Như vậy linh hồn được phù hợp một phần với sự sáng nguyên thủy ấy, khi một tia sáng được gửi từ nó, và đã thấu vào lòng, và xua tan sự tối tăm vốn đã làm cho tâm trí con người xa cách Đức Chúa Trời. Nhưng nó không chỉ là một sự soi sáng ở mặt trước và mặt ngoài của linh hồn, không chỉ là một sự thuyết phục của sự phán đoán trong những điều này; mà bởi đức hạnh của hơi ấm thiêng liêng ấy được truyền cùng với sự sáng của Phúc Âm, linh hồn được thanh tẩy và được làm sạch khỏi bản tính thô thiển hơn của nó, và vì vậy được làm cho trong suốt, để sự sáng có thể chiếu vào chính phần bên trong của lòng. Và đây là điểm đặc biệt của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, — là linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi sự tối tăm của những tình cảm tội lỗi, thuộc về đất, và bùn lầy, — là chúng được thanh tẩy bởi sự sáng của Đức Chúa Trời, khỏi mọi công việc và dục vọng của sự tối tăm, và vẻ đẹp chiếu sáng của những tình cảm và xu hướng thánh khiết, sẽ kế tiếp và lấp đầy chỗ trống. Nếu sự hiểu biết chỉ cư trú trong bộ óc của chúng ta, và không gửi xuống những tia ấm để làm sống và làm bùng cháy lòng, thì nó khô cằn và không kết quả, nó lạnh và không có lợi. Nếu nó chỉ lơ lửng một mình trong đầu chúng ta, và giữ một chuyển động ở đó, nhưng không gửi xuống những cơn mưa tươi mới cho tình cảm, vốn có thể làm cho chúng ta dư dật trong những trái tốt, thì nó giống như những đám mây có gió, những đám mây không mưa, trôi qua mà không mang lại lợi ích gì cho mặt đất khát. Vậy chúng ta hãy mang điều này theo cùng chúng ta, hãy để ấn tượng của sự mô tả này về sự uy nghiêm thiêng liêng ở lại trong lòng chúng ta: “Đức Chúa Trời là sự sáng;” và nếu chúng ta thường nghiền ngẫm và suy nghĩ về điều này, tôi nghĩ nó sẽ làm cho chúng ta thường phản tỉnh về chính mình, chúng ta là sự tối tăm như thế nào; và điều này sẽ sinh ra một sự cẩn thận và khao khát nào đó trong linh hồn, làm thế nào để sự tối tăm này được loại bỏ, để có thể có một linh hồn có khả năng được soi sáng thiêng liêng. Chính điều này nâng linh hồn lên đến sự phù hợp gần nhất với Đức Chúa Trời, — là thường xuyên nhìn lên Đức Chúa Trời, cho đến khi linh hồn chúng ta được soi sáng, và lòng chúng ta được thanh tẩy; và điều này lại đặt linh hồn vào khả năng gần nhất cho sự thông công phước hạnh ấy với Đức Chúa Trời: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:8. Thật vậy không phải sự sâu sắc của tài trí, [tức là thiên tài] không phải sự sắc sảo và nhạy bén của trí tuệ, không phải sự phong phú trong sự hiểu biết, hay sự trổi vượt trong các phần, sẽ chuẩn bị linh hồn cho sự nhìn thấy phước hạnh này về Đức Chúa Trời, và khuôn đúc nó thành một khả năng thông công với Ngài. Không, không cần những phần phi thường nào cho điều này, không cần gì ngoài việc lòng được thanh tẩy khỏi những sự hư hoại, những phẩm chất thuộc về đất bên trong ấy, vốn giống như bấy nhiêu thể dịch hư hoại và thô thiển, làm đầy các cơ quan của thị giác; những điều này, sự kiêu ngạo, sự tự phụ, lòng tự ái, sự đam mê, cơn giận, ác ý, sự ghen tị, sự tranh cạnh, lòng tham lam, tình yêu khoái lạc, tham vọng; những điều này, tôi nói, vốn chiếm hữu lòng của những linh hồn tự nhiên xuất sắc nhất, phủ một lớp sương mù trên mắt chúng, và ngăn cản chúng thấy Đức Chúa Trời, hay vui hưởng sự vui thích trong Ngài, mà một vài tạo vật nghèo hèn, yếu đuối, và ngu dốt, mà lòng chúng Đức Chúa Giê-hô-va đã tẩy sạch khỏi tội lỗi, tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu bất kỳ ai trong anh em có mục đích này, là có sự thông công với Đức Chúa Trời, hãy biết cả cho sự hướng dẫn và sự khích lệ của anh em, rằng “Đức Chúa Trời là sự sáng.” Cho sự hướng dẫn của anh em, vì đó phải là khuôn mẫu của anh em, và nếu anh em không có sự học tập nào theo hướng ấy để giống Ngài trong sự thánh khiết, anh em sẽ không thấy Ngài. Nhưng hãy cũng lấy nó làm sự khích lệ, vì danh hiệu ấy không chỉ mang sự cần thiết về điều Ngài phải là, mà nó còn bày tỏ nguồn và kho chứa của mọi phẩm chất của chúng ta; vì Đức Chúa Trời là sự sáng, sự sáng nguyên thủy, gốc rễ, — mọi vật phải vay mượn từ Ngài, và sự sáng ấy có thể được truyền cách tự do và không thiên vị cho những tội nhân nghèo khó: “vì Chúa là nguồn sự sống, và nhờ sự sáng của Chúa chúng ta thấy sự sáng.” Một linh hồn nắm bắt được sự tối tăm của chính mình và khoảng cách của nó khỏi Ngài hãy tự khích lệ mình như thế này: Sự sáng của tôi chỉ là một tia dẫn xuất từ sự sáng của Ngài, và trong Ngài không có sự thiếu thốn. Ngài là một mặt trời công chính. Nếu tôi không đóng chặt lòng mình bởi sự không sẵn lòng và sự vô tín; nếu tôi không khao khát giữ tội lỗi của mình, mà muốn được tẩy sạch khỏi chúng, thì sự sáng vinh hiển ấy có thể chiếu mà không bị ngăn chặn và cản trở vào lòng tôi. Ngài không chỉ là sự sáng trong bản tính của chính Ngài, mà Ngài còn là một sự sáng cho chúng ta, và nếu Ngài vui lòng loại bỏ điều bị xen vào giữa Ngài và chúng ta, thì trong lòng chúng ta sẽ lại là ánh sáng ban ngày. Như vậy một linh hồn có thể làm mạnh chính mình để chờ đợi Ngài, và bởi việc nhìn lên Ngài như vậy, và chăm chú vào Ngài, chúng ta sẽ được soi sáng, và mặt chúng ta sẽ không bị hổ thẹn.
XII
1 Giăng 1:6 — Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, mà đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, v.v. Không có điều gì mà con người để mình bị lừa dối dễ dàng như trong mối quan tâm cao nhất này của tôn giáo, nơi lợi ích đời đời của linh hồn họ nằm ở đó. Không có sự lừa dối nào hoặc thô thiển như vậy hoặc phổ quát như vậy trong bất kỳ điều gì khác, như trong điều này, mà đối với nó mọi điều khác đều là không. Điều này đã lan tràn khắp thế gian, (chỉ nói về phần tự xưng là theo Cơ Đốc giáo,) một sự tưởng tượng mạnh mẽ, ngoan cố, và mù quáng về việc ở trong Chúa Giê-xu Christ và có phần trong sự cứu rỗi. Tôi gọi nó là một sự tưởng tượng mù quáng và ngu dốt, vì thật vậy sự ngu dốt và sự tối tăm là nền tảng mạnh nhất của những sự tự phụ như vậy. Những người theo Giáo hoàng gọi nó là mẹ của sự sùng kính. Quả thật, trong ý nghĩa này nó là mẹ của sự sùng kính vô căn cứ của một người hướng về chính mình, tức là, của sự lừa dối. Điều này, cùng với lòng tự ái, vốn luôn bịt mắt tâm trí, và không cho phép một sự tự xét mình nghiêm túc và không thiên vị; những điều này, tôi nói, là đáy của sự thuyết phục vô ích này, vốn chiếm hữu phần lớn loài người. Bây giờ, điều nó thiếu về sự hiểu biết, nó có về sự ngoan cố. Nó là một sự tự phụ hoàn toàn trống rỗng lý trí, nhưng nó ngoan cố và bướng bỉnh đến nỗi hầu như hoàn toàn không thể thuyết phục được, và vì vậy nó đặt linh hồn vào tình trạng tuyệt vọng và bị bỏ rơi đáng tưởng tượng nhất. Nó làm cho họ, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:6. ῦἱοὺς τῆτ ἀπειθείας, những con cái của sự không thể thuyết phục; — nó thường được dịch là, “những con cái của sự không vâng lời.” Và, quả thật, chúng được kết hợp với nhau. Chúng là những con cái của sự không vâng lời, mang những dấu hiệu rõ ràng của cơn thịnh nộ trên mình; nhưng đồng thời chúng cũng là những con cái của sự không thể thuyết phục, không có khả năng được thuyết phục trái với những sự gợi ý lừa dối này của chính tâm trí chúng. Dù chúng rõ ràng đối với mọi người là con trai của sự không vâng lời, sống trong sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, nhưng vẫn không thể thuyết phục chúng về điều đó. Chúng ở xa sự nhận biết mình là gì, cũng như ở xa sự cải cách để trở nên điều chúng phải là. Tuy nhiên, nếu người ta chỉ chịu cho một tai không thiên vị và chú ý đến điều sứ đồ nói tại đây, tôi cho rằng chính khuôn khổ lập luận của ông thuyết phục đến nỗi ông không thể không để lại một ấn tượng nào đó. Nếu có điều gì sẽ thuyết phục một đứa con của sự không thể thuyết phục, thì những điều khoản được đề xuất tại đây là thích hợp nhất, “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm.” Từ đó suy ra, bởi hệ quả không thể tránh khỏi, rõ ràng như sự sáng, rằng không ai có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời mà đi trong sự tối tăm. Những người tự lừa dối mình trong vấn đề này thuộc hai loại. Phần lớn giả vờ theo Cơ Đốc giáo nói chung, và có phần trong sự cứu rỗi, nhưng nếu chúng ta đi xuống vào những phần và thành viên chính của Cơ Đốc giáo, như sự thánh khiết, sự thông công với Đức Chúa Trời, bước đi theo Đức Thánh Linh, và những điều tương tự, thì những điều này chúng thậm chí không giả vờ có. Và đồng thời, chúng nghĩ chúng có một sự miễn trừ khỏi sự nghiêm ngặt như vậy, và lấy làm lý do đầy đủ việc chúng không phải như vậy, vì chúng chưa bao giờ tuyên xưng là như vậy. Những người khác, dù ít hơn, lại có thể giả vờ ngay cả về những điểm cao hơn này của Cơ Đốc giáo, như sự thông công với Đức Chúa Trời, bước đi theo Đức Thánh Linh, và quả thật trong điều này chúng phù hợp hơn với sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo của chúng. Nhưng như sứ đồ nói, cũng có thể có một lời nói dối thực hành trong đó nữa, nếu chúng ta xem xét và so sánh thực hành của chúng với sự tuyên xưng của chúng. Tôi muốn nói một lời, như một sự chuẩn bị, với anh em thuộc loại thứ nhất, tức là, chính đám đông những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, là những người, vì anh em không tuyên xưng nhiều như người khác, và không tự xưng mình là những người học về sự thánh khiết, nên nghĩ mình được miễn khỏi cú đánh của mọi giáo lý thấu linh hồn này. Anh em dễ nghĩ rằng việc áp dụng điều này cho anh em là không thích hợp, về việc bước đi trái với sự tuyên xưng của anh em, và vì vậy phạm lời nói dối thô thiển này trong việc không làm theo lẽ thật. “Nếu ai nói tôi có sự thông công với Đức Chúa Trời,” v.v. Và ai sẽ nói điều đó, anh em nói? Ai sẽ nói một lời cao như vậy về chính mình như thế này? Vì vậy, vì anh em không dám cao đến vậy, anh em nghĩ anh em đã thoát khỏi sự quở trách theo sau. Nhưng tôi nài xin anh em, hãy xem xét sự tuyên xưng của anh em hàm ý điều gì, và anh em tự ràng buộc mình vào điều gì, ngay cả bởi sự tuyên xưng chung của Cơ Đốc giáo. Tôi biết tất cả anh em sẽ nói anh em là Cơ Đốc nhân, và hy vọng được cứu. Bây giờ, anh em có hiểu điều gì được bao gồm trong đó không? Nếu ai nói rằng người ấy là một Cơ Đốc nhân, người ấy thật sự nói rằng người ấy có sự thông công với Đức Chúa Trời; nếu ai nói người ấy là một Cơ Đốc nhân, người ấy nói người ấy có sự thông công với Đấng Christ và là người dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài; vì, như sứ đồ, Rô-ma 8:9, tuyên bố cho anh em, “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài;” tức là, người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân. Vì, tôi xin hỏi anh em, là một Cơ Đốc nhân là gì? Chẳng phải là được làm một tạo vật mới, được tạo dựng lại bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ sao? 2 Cô-rinh-tô 5:17. Vì vậy, trong chừng mực anh em giả vờ là Cơ Đốc nhân, mà vẫn không phải là những người tuyên xưng sự thánh khiết, và nghĩ anh em có một sự miễn trừ khỏi một bước đi như vậy trong Đức Chúa Trời và theo Đấng Christ, anh em rơi vào một sự mâu thuẫn gấp đôi, và phạm một lời nói dối gấp đôi: thứ nhất, giữa sự tuyên xưng và thực hành của anh em; sau đó trong chính sự tuyên xưng của anh em, — thực hành của anh em trực tiếp trái với chính sự tuyên xưng chung của Cơ Đốc giáo. Nhưng ngoài ra, còn có một sự mâu thuẫn trong lòng của sự tuyên xưng của anh em; anh em khẳng định anh em là Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn từ chối sự tuyên xưng về sự thánh khiết; anh em nói anh em hy vọng về thiên đàng, nhưng vẫn thậm chí không giả vờ về sự tin kính và bước đi thuộc linh. Không, những điều này anh em tách rời trong sự tuyên xưng của mình, vốn thật sự là một, mà không có chúng danh Cơ Đốc giáo là một danh xưng trống rỗng, vô ích, và lố bịch. Vậy phải có một sự tối tăm lớn lao của sự hiểu lầm trong tâm trí anh em, đến nỗi anh em mang lấy danh Cơ Đốc nhân, mà không muốn biết nó hàm ý điều gì; và vì vậy trong lúc đó, anh em tuyên xưng điều phá hủy và hủy bỏ sự tuyên xưng trước đó của anh em. Bây giờ, chắc chắn, đây là một lời nói dối thô thiển hơn, một sự mâu thuẫn rõ ràng hơn, đến nỗi không cần nhiều sự tra hỏi vào, để tìm ra nó. Nó hiển nhiên đến nỗi tôi ngạc nhiên rằng chính những nguyên tắc lẽ thật rất thông thường và được tiếp nhận này không trỗi dậy bên trong để làm chứng chống lại nó; vì nếu anh em không sở hữu sự tuyên xưng về sự thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời, thì anh em có lợi thế gì từ Cơ Đốc giáo? Hãy nói cho tôi, nó sẽ phục vụ anh em vào việc gì? Nó có thể cứu anh em chăng? Một danh hiệu trần trụi, trống rỗng, bị mâu thuẫn, và bị báng bổ có thể cứu anh em chăng? Và nếu nó không cứu anh em, nó sẽ làm cho sự kết án của anh em càng lớn hơn. Vậy trước hết hãy để điều này được ổn định trong lòng chúng ta, và được đặt xuống như một nguyên tắc, — rằng sự tuyên xưng chung nhất của Cơ Đốc giáo đặt một mối ràng buộc và nghĩa vụ không thể xâm phạm trên chúng ta, đối với mọi điều được hàm ý trong những cách diễn đạt cụ thể về bản tính, bước đi, và mối liên hệ của một Cơ Đốc nhân. Dù chúng ta có tiếp nhận nó như vậy hay không, thì sự thật là như vậy: là một Cơ Đốc nhân bao hàm mọi điều có thể nói; và nếu nó không hàm ý những điều này, nó không đúng với ý nghĩa của chính nó cũng không phù hợp với ý của Đấng Christ. Anh em có thể làm hư hoại thế gian tùy ý anh em, và làm biến dạng sự kêu gọi thánh khiết ấy như vậy, để nó có thể phù hợp với cách cư xử của anh em, nhưng theo lời này, trong cách hiểu này về nó, anh em sẽ bị phán xét; và nếu quan án của anh em trong ngày lớn lao ấy đặt mọi cáo buộc lớn lao này trên anh em, thì việc anh em bây giờ tự tha thứ cho mình trong trí tưởng tượng của anh em, ngay cả khỏi chính nghĩa vụ ấy, sẽ có ích gì cho anh em? Vậy chúng ta hãy giả sử, rằng anh em bị thuyết phục về điều này, rằng Cơ Đốc giáo, trong cách hiểu chung và thông thường nhất, bao hàm sự hiệp thông và sự thông công với Đức Chúa Trời, và rằng anh em tuyên xưng và giả vờ về cả hai; thì chúng ta hãy áp dụng quy tắc chính đáng này của sứ đồ, để xét nghiệm lẽ thật và thực tại của một sự tuyên xưng như vậy. Quy tắc là thẳng, và vì vậy có thể là một sự thử nghiệm cho cả điều thẳng và điều cong: Rectum sui et obliqui index. Và tại đây khi sự áp dụng được thực hiện, có một sự khám phá về sự giả dối và sự cong quẹo của lòng phần lớn loài người. Quy tắc vàng này của sự xét nghiệm là một quy tắc của tỷ lệ, có thể nói như vậy, hay nó được đặt nền trên sự hòa hợp phải có giữa sự tuyên xưng và thực hành, lời nói và việc làm; và trên sự phù hợp phải xen vào giữa những người có sự thông công với nhau. Bây giờ hãy áp dụng những điều này cho phần lớn các Cơ Đốc nhân, và kìa không có sự hòa hợp và đồng thuận nào giữa việc nói và bước đi của chúng. Sự kêu gọi và sự tuyên xưng của chúng, như những Cơ Đốc nhân, hàm ý sự thông công với Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là sự sáng tinh sạch không pha trộn, nhưng chúng lại tuyên bố ngược lại, rằng chính chúng ở trong sự tối tăm của sự ngu dốt, và bước đi trong sự tối tăm của tội lỗi, và vì vậy sự thông công ấy phải là giả vờ, nơi không có sự phù hợp và sự giống Đức Chúa Trời nào được nhắm đến. Vậy kết quả của tất cả là thế này; tại đây lời nói dối lớn nhất được phạm, và cũng nguy hiểm nhất, — nó là lời nói dối lớn nhất, vì nó bao gồm toàn bộ cách ăn ở của một người, mà một mình nó hợp thành một lời nói dối phổ quát, một lời nói dối được hợp thành từ những sự trái ngược vô hạn, từ vô số lời nói dối cụ thể; vì mỗi bước, mỗi lời, và hành động, trong bản tính của chính nó đều trái với sự tuyên xưng thánh khiết ấy, nhưng tất cả hợp lại với nhau, hợp thành một chòm sao đen của những lời nói dối — một lời nói dối mạnh mẽ chống lại lẽ thật. Và, ngoài ra, nó không chống lại một lẽ thật cụ thể, mà chống lại toàn bộ tổ hợp của Cơ Đốc giáo. Và sự sai lầm là một lời nói dối chống lại một lẽ thật cụ thể như vậy mà nó chống đối; nhưng đường lối và quá trình của một cách ăn ở ngu dốt không tin kính là một lời nói dối liên tục chống lại toàn bộ khối lượng và thân thể của Cơ Đốc giáo. Nó là một lời nói dối được kéo dài qua nhiều tuần, nhiều tháng, và nhiều năm, chống lại toàn bộ khuôn khổ của sự tuyên xưng Cơ Đốc: vì không có điều gì trong sự kêu gọi của một Cơ Đốc nhân, mà không bị nó rút lại, mâu thuẫn, và sỉ nhục. Ôi! ước gì anh em có thể mổ xẻ chính đường lối của mình, và thấy một chùm những lời nói dối và sự không phù hợp nào ở trong chúng; những sự sỉ nhục và vu khống nào những lời nói dối thực hành này ném lên danh dự của sự kêu gọi Cơ Đốc của anh em; chúng có xu hướng theo bản tính của chính chúng như thế nào, đến việc làm nhục lẽ thật, và báng bổ danh Đức Chúa Trời! Những điều này anh em sẽ tìm thấy, nếu anh em chịu mổ xẻ chính lòng và đường lối của mình; và nếu anh em tìm thấy lời nói dối ấy lớn như thế nào, anh em không thể không sợ sự nguy hiểm của nó: vì nó không kém gì việc chối Chúa Giê-xu Christ, và một sự từ bỏ thật sự Ngài, nó đặt anh em ra ngoài nơi ẩn náu của những tội nhân, và rất có khả năng giữ anh em ở ngoài thành phước hạnh, vì “không có điều gì ô uế, hay làm ra lời nói dối, có thể vào trong đó được chút nào,” Khải Huyền 21:27. Vậy điều gì sẽ xảy ra cho những người mà cuộc đời của họ suốt thời gian qua chỉ là một lời nói dối liên tục?
XIII
1 Giăng 1:6 — Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, mà đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, v.v. Điều là tổng ý của tôn giáo, sự chân thành, và một sự tương ứng giữa sự tuyên xưng và thực hành, được lý trí xác nhận, và được chính bản tính làm mạnh mẽ nhiều; đến nỗi tôn giáo, lý trí, và bản tính, đồng mưu trong một, để bày tỏ vẻ đẹp và sự xinh đẹp của sự chân thành, và đặt một dấu và ký tự của sự ô nhục và biến dạng trên mọi sự giả hình và lừa dối, đặc biệt trong những vấn đề của tôn giáo. Không có gì trái với tôn giáo như vậy. Không có gì trái với tôn giáo như vậy, như một vẻ bề ngoài giả, một sự phô trương về điều không có: vì tôn giáo là một điều trọn vẹn và đồng đều nhất, giống chính nó, hài hòa trong mọi phần của nó, cùng một thể bên trong và bên ngoài, trong cách diễn đạt và hành động, tất cả tương ứng với nhau. Bây giờ, việc làm hư hỏng sự hài hòa này, và làm cho nó gồm những phần không bằng nhau, không giống nhau, và làm cho một phần nói dối phần kia, quá trình của đời sống một người, trong sự ngu dốt, sự lơ là, và tội lỗi, tuyên bố trái với sự tuyên xưng của Cơ Đốc giáo: điều này là làm cho tôn giáo thành một điều quái dị, phủ nhận bản tính của nó, và trong trí tưởng tượng của chúng ta nghĩ ra một sự hiệp một không thể có được của những điều không nhất quán. Nó là một tạo vật được hợp thành từ những sự mâu thuẫn, vốn không thể tồn tại trong lẽ thật, mà chỉ trong những tưởng tượng của những linh hồn bị lừa dối; một người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, và vì vậy theo hệ quả là sự thông công với sự sáng nguyên thủy, Mặt Trời Công Chính, nhưng sự tối tăm của sự ngu dốt vẫn chiếm hữu tâm trí, và lòng bị cuốn đi trong những đường lối của những dục vọng của sự ngu dốt, và bước đi trong sự tối tăm ấy. Đây là một quái vật trong Cơ Đốc giáo, một quái vật bị biến dạng đến nỗi chính hình dạng và diện mạo bên ngoài của nó cũng không còn. Nhưng tôi đã nói với anh em, lý trí xác nhận điều này; vì điều gì phù hợp hơn với chính khung và cấu tạo tự nhiên của một hữu thể có lý trí, hơn việc con người bề ngoài phải là hình ảnh và sự diễn đạt của con người bề trong, và chúng phải đáp lại nhau, như mặt đáp lại mặt trong nước; rằng lưỡi phải là người thông dịch của tâm trí, và những hành động của đời sống một người là người thông dịch của lưỡi người? Tại đây có tỷ lệ xinh đẹp ấy, và sự hài hòa dễ chịu ấy, khi tất cả những điều này, dù khác nhau trong bản tính của chính chúng, vẫn kết hợp với nhau, và hợp thành một bản hòa ca ngọt ngào. Bây giờ thật vậy, nếu chúng ta mang lấy sự tuyên xưng của Cơ Đốc giáo, nhưng những lời nói thường xuyên và theo thói quen của chúng ta lại là xác thịt và thuộc về đất, không bao giờ được ướp muối bằng ân điển, thường bị đầu độc bằng những lời báng bổ, thề thốt, và nguyền rủa, và thường bị ô uế bằng những lời nói dơ bẩn, và thường xen lẫn với những lời sỉ nhục người khác; nếu cách ăn ở của chúng ta phù hợp với quá trình của thế gian, theo những dục vọng ấy vốn lôi cuốn đám đông nhân loại đến sự hư mất, và nhìn vào lòng bên trong, và kìa không bao giờ có bất kỳ lao động nào về việc thanh tẩy nó khỏi sự hư hoại, không bao giờ có bất kỳ sự làm chết đi nào của những tình cảm xấu xa, và ít hoặc không có sự hiểu biết về lẽ thật, không đến nỗi có thể để Đấng Christ vào trong linh hồn: điều này, tôi nói, cũng vô lý và phi lý, như nó là phi tôn giáo. Nó hoàn toàn làm đảo lộn trật tự xinh đẹp ấy, tạo ra một sự bất hòa không thể hòa giải giữa mọi phần trong con người, đến nỗi cả tâm trí, miệng, và tay, đều không đáp lại nhau, và tất cả chúng, hay bất kỳ phần nào trong chúng, cũng không đáp lại sự kêu gọi thánh khiết mà một người giả vờ có. Một người như vậy thường giả vờ về sự tốt lành của lòng mình đối với Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ lưỡi không thể thông dịch lòng. Nó bị truất khỏi chức vụ tự nhiên ấy, vì dòng chảy thường xuyên trái với sự tốt lành giả vờ ấy của lòng; “vì người lành, bởi kho tốt trong lòng mình, gửi ra những điều tốt,” nhưng ở đó tất cả hoặc là xấu xa, hoặc không bao giờ được ướp bằng sự tốt lành thuộc linh ấy. Sau đó những đường lối và hành động của đời sống một người vốn phải thông dịch và giải thích những sự tuyên xưng của người, những điều này được làm cho hoàn toàn không có khả năng làm điều đó. Chúng không cho chúng bất kỳ sự xác nhận nào, mà đúng hơn là một sự mâu thuẫn rõ ràng; vì những lời thề thốt nhân lên của anh em, những sự say sưa, những sự tà dâm, những lời chửi rủa, những sự tranh cạnh, những lời nói dối, những sự phạm ngày Sa-bát của anh em là gì? Sự sao lãng khốn khổ của anh em về sự cầu nguyện trong nơi kín, và trong gia đình anh em, sự tiếp tục của anh em trong những điều ác này mà anh em đã từng bước vào? chúng là gì, ngoài một sự vi phạm rõ ràng cả tôn giáo và lý trí, và một sự xác nhận rõ ràng rằng “anh em là những kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong anh em?” Có một điều gì đó ngay cả trong bản tính để tuyên bố sự phi lý và sự không tự nhiên của sự bất hòa chung này giữa sự tuyên xưng và thực hành của con người. Hãy nhìn vào mọi tạo vật, và chẳng phải tất cả chúng đều nhất thanh tuyên bố sự chân thành sao? Chẳng phải mỗi loài thú và mỗi loài chim đều có hình dạng bên ngoài, cử chỉ bên ngoài, và tiếng, và những hoạt động bên ngoài của riêng nó, vốn tuyên bố bản tính bên trong của nó sao? Và chẳng phải đây là một quy tắc được biết cách ổn định trong bản tính, rằng mọi vật được biết bởi những hiệu quả của nó sao? Một con sư tử bởi tiếng gầm của nó, một con sơn ca bởi tiếng hót của nó, một con ngựa bởi tiếng hí của nó, và một con bò bởi tiếng rống của nó, v.v. Tất cả những điều này không nói ra điều gì ngoài sự chân thành, đến nỗi, nếu những dấu và ký hiệu này bị lẫn lộn, và các loài thú dùng chúng cách bừa bãi, mọi sự hiểu biết của con người sẽ đột nhiên sụp đổ thành không, điều này sẽ gây ra một sự hỗn loạn như vậy cả trong thế gian và nhân loại. Ôi điều này lên án những người giả vờ về sự kêu gọi cao này của Cơ Đốc giáo biết bao! nhưng vẫn không còn cách nào để phân biệt chúng, không có gì xuất hiện trong chúng, và thường xuyên phát ra từ chúng, có thể cho một ý nghĩa về lẽ thật bên trong của sự thông công của chúng với Đức Chúa Trời; mà đúng hơn là điều cho một sự chứng minh về sự vô ích của sự giả vờ ấy. Sẽ không có sự đồng thuận nào trong bản tính, nếu điều đó không phải như vậy, cũng không có bất kỳ sự thỏa thuận hài hòa nào trong tôn giáo, nơi tỷ lệ và sự tương ứng này không được giữ trong đời sống một người. Chính những người ngoại đạo cũng không kể họ là triết gia, mà là những người diễn đạt học thuyết của họ trong việc làm, cũng như trong lời nói; và thật vậy, hình ảnh sống động nhất của lẽ thật là trong thực hành. Họ khen ngợi những người kiệm lời, và dư dật trong việc làm; là những người có những lời nói ngắn, nhưng những bài diễn thuyết dài và lớn trong đời sống của họ; và điều này là gì, ngoài điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta khắp nơi, từ chính gương của Ngài, khắc sâu trên chúng ta? Những lời này có nhấn mạnh, “Làm theo lẽ thật, bước đi trong sự sáng, làm theo lời Ngài, tin bằng lòng,” và những điều tương tự: tất cả đều tuyên bố, rằng trong chừng mực chúng ta có lẽ thật, và có sự thông công với Sự Sáng, thì nó được in vào tình cảm, và được diễn đạt lại trong cách ăn ở; vì lẽ thật vô hạn và sự sống vô hạn là một, và Sự Sáng nguyên thủy và sự sống và tình yêu nguyên thủy cũng là một, và bất cứ ai thật sự tiếp nhận lẽ thật và sự sáng, như nó vốn là, không thể không tiếp nhận Ngài như lẽ thật sống và Sự Sáng ban sự sống, và được sưởi ấm và làm nóng bên trong bởi những tia sáng của Ngài, điều chắc chắn sẽ gây ra một sự khuấy động và hoạt động nào đó bên ngoài. Vì như trong bản tính hơi ấm luôn hoạt động, thì lửa của tình yêu, được thắp trong lòng, cũng không ngừng theo cách ấy, — “Đức tin hoạt động bởi tình yêu;” vì hành động chính là sự sống của sự sống, là điều vừa cho thấy nó, vừa bảo tồn nó. Bây giờ chúng ta sẽ nói gì, để mang những điều này về nhà cho lòng anh em? Những lời thuyết phục nào sẽ được tìm ở đâu có thể phá vỡ sự cứng rắn của lòng anh em? Thật lạ rằng anh em đang ở trong một giấc mơ sâu của sự lừa dối như vậy, đến nỗi không có gì có thể đánh thức anh em ra khỏi nó? Và điều mà anh em có để làm hài lòng chính mình thì ít ỏi làm sao? Một vài đặc quyền bên ngoài, đền thờ của Đức Chúa Giê-hô-va, giao ước của Ngài, và những dấu ấn của nó, việc anh em thường xuyên nghe lời, và những điều tương tự: nhưng chẳng phải có nhiều điều trong lòng và đường lối của anh em hành động lời nói dối mâu thuẫn nhất có thể đối với những điều này sao? Vì tại sao chúng ta gặp nhau như thế này? Anh em có biết một mục đích, hay đề xuất bất kỳ mục đích nào không? Tôi khó tin điều đó về phần lớn. Chúng ta đến bởi thói quen, và nhiều người như bởi sự ép buộc, và với ít hoặc không có sự xem xét trước về mục đích lớn lao của công việc này; và khi anh em đi ra, trái nào xuất hiện? Những bài nói chuyện xác thịt và đời thường của anh em tiếp nối; và ai là người hoặc quỳ gối cầu nguyện cho phước thiêng liêng, hoặc tiếp nhận lời thánh khiết ấy hoặc trong chính sự suy ngẫm của mình, hoặc nói về nó để gây dựng cho người khác? Chẳng phải anh em, phần lớn anh em, là mảnh đất mà Đấng Christ nói đến, “nằm ở vệ đường,” và mọi vật đến và lấy hạt giống đi sao? Anh em có hoặc lắng nghe và áp dụng lòng mình vào một sự hiện diện trong việc nghe không? Hay có bất kỳ sự kể đến nào về nó hơn một âm thanh trong tai, hay bất kỳ dấu chân hay ấn tượng nào để lại trong lòng, hơn chuyến bay của một con chim trong không khí không? Và, than ôi! bao nhiêu linh hồn bị nghẹt và bị ngạt? Lẽ thật bị nghẹt ngay trong lúc nảy mầm, bởi những gai góc của những lo lắng của đời này, và sự chen lấn và sự thúc ép của công việc, và những khao khát thuộc về đất? Bao nhiêu chuyển động tốt không đến được sự trưởng thành bởi phương tiện này? Bao nhiêu người trong anh em thường cầu nguyện trong nơi kín, và dành một thời gian để rút lui khỏi thế gian, và vui hưởng Đức Chúa Trời? Không, anh em nghĩ anh em không được kêu gọi đến điều đó, và nếu có ai được dẫn đến điều đó, và đến sự thờ phượng công cộng trong gia đình họ, nhưng cả ngày hôm đó chỉ là một sự mâu thuẫn phẳng đối với điều đó. Tâm trí thuộc về đất biết bao! Tình cảm không thánh khiết biết bao! Cách ăn ở ô uế biết bao! Dục vọng nào được khuất phục? Tội lỗi nào được làm chết đi? Ai tăng trưởng hơn trong sự hiểu biết về lẽ thật, hay trong tình yêu Đức Chúa Trời? Chẳng phải với phần lớn anh em đang là nửa đêm sao? Ôi sự tối tăm của sự ngu dốt của tâm trí anh em, bởi đó anh em không biết tôn giáo anh em tuyên xưng, hơn những người Thổ Nhĩ Kỳ bức hại nó! Và những đường lối anh em bước đi là gì? Chẳng phải chúng là những đường lối như “sẽ không đến với sự sáng, và ghét sự sáng, vì nó quở trách chúng” sao? Giăng 3:19, 20, và 11:9, 10. Chẳng phải chúng là những đường lối mà trong đó người ta vấp ngã, dù chúng dường như bước đi dễ dàng và rõ ràng trong chúng sao? Nhưng, ôi sự vấp ngã đời đời ấy ở cuối chúng! khi anh em sẽ rơi ra khỏi một sự tối tăm của tội lỗi và sự lừa dối vào một sự tối tăm cực độ, đời đời, bên ngoài của sự hủy diệt và sự nguyền rủa! Ôi ngục tối và hố tối tăm đáng sợ ấy anh em đang lao đến! Vì vậy, nếu anh em yêu chính linh hồn mình, hãy được cảnh báo. Tôi nài xin anh em hãy được cảnh báo để trốn khỏi sự tối tăm bên ngoài ấy; hãy được đánh thức ra khỏi những giấc mơ lừa dối của anh em, và những tưởng tượng tự tâng bốc lừa dối của anh em, và “Đấng Christ sẽ ban cho anh em sự sáng.” Sự khám phá về sự tối tăm thô thiển ấy anh em đã bước đi trong đó, trong đó anh em không thấy mình đi đâu; tôi nói, sự nhận biết rõ ràng về nó là gì, và nó dẫn đến đâu, là sự mở đầu đầu tiên của sự sáng ấy, chuyến thăm đầu tiên của ngôi sao mai ấy, vốn mang lại sự cứu rỗi. Nếu anh em không chịu bị thuyết phục về sự nguy hiểm vô hạn anh em đang ở trong đó, thì anh em cũng không ở xa nó hơn. “Người bước đi trong sự tối tăm thì nói dối,” v.v. Sự tự tin và sự thuyết phục mạnh mẽ của người có một lời nói dối, một sự mâu thuẫn trong lòng nó, và điều đó sẽ không bao giờ làm nền cho bất kỳ hạnh phúc thật nào. Nó là một lời nói dối được hành động bởi tay, chân, và mọi chi thể: một lời nói dối chống lại lẽ thật thánh khiết và lời của Đức Chúa Trời, và chính là sự sỉ nhục của danh Đấng Christ; một lời nói dối chống lại chính anh em, và những sự tuyên xưng của chính anh em, một lời nói dối giết người bẩn thỉu, cũng như một lời nói dối chối Đấng Christ. Và lời nói dối này (như một người thánh khiết nói) đã làm đầy nhà cửa, thành phố, gia đình, đất nước. Nó thậm chí đã lan tràn khắp cả quốc gia, và làm đầy mọi nơi bằng sự tối tăm, kinh hoàng, hỗn loạn, rắc rối, và đau khổ. Từng là một quốc gia thánh khiết bởi sự tuyên xưng về một giao ước với Đức Chúa Trời, và sự rút lại công khai, rõ ràng, phổ quát của chúng ta về điều đó, bởi một cách ăn ở không thánh khiết, không tin kính, và gian ác: điều này đã mang gươm đến chống lại một quốc gia giả hình, và điều này sẽ mang ngày thịnh nộ lớn hơn nhiều, không thể so sánh là không thể chịu nổi hơn ấy đến trên những con cái của sự không vâng lời. Vì vậy hãy để tôi khuyên giục tất cả anh em, nhân danh Đức Chúa Giê-hô-va, như anh em khao khát được nhận vào mối liên hệ phước hạnh đời đời ấy bên trong thành thánh khiết, và không bị loại ra giữa những người “phạm sự gớm ghiếc, và làm ra lời nói dối,” rằng anh em từ nay hãy đặt sự cần thiết này trên chính mình, hay biết rằng nó đã được đặt trên anh em bởi Đức Chúa Trời, là lao động để biết ý muốn và lẽ thật của Đức Chúa Trời, để anh em có thể thấy sự sáng ấy chiếu trong Phúc Âm; và không chỉ tiếp nhận nó trong tâm trí anh em, mà trong lòng anh em bởi tình yêu, để như vậy anh em có thể cố gắng trong mọi sự chân thành làm theo lẽ thật ấy, thực hành cách có lương tâm điều anh em biết. Và điều này, vì nó là một điểm lớn lao của sự phù hợp với sự sáng, nó cũng sẽ làm cho anh em có khả năng nhận thêm sự sáng từ Đức Chúa Trời; vì Ngài vui thích bày tỏ sự hào phóng của Ngài, nơi Ngài có bất kỳ sự chấp nhận nào. Đừng thỏa mãn, ôi đừng thỏa mãn, với việc biết những lẽ thật này, và luận bàn về chúng; nhưng hãy làm cho chúng thuộc về anh em hơn nữa, bằng cách in sâu chúng vào lòng anh em, và diễn đạt chúng rõ ràng trong đường lối của anh em!
“Đây là tôn giáo tinh sạch và không ô uế,” Gia-cơ 1:27. “Và chẳng phải đây là biết ta sao, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Giê-rê-mi 22:16. Thực hành là sự hiểu biết thật, vì nó là sự hiểu biết sống. Nó chính là sự sống và linh hồn của Cơ Đốc giáo, khi không cần gì hơn ngoài sự gợi ý về ý muốn của Ngài để mang theo toàn thể con người. Đây là điều tất cả chúng ta phải khao khát đến, và không thỏa mãn chính mình trong những sự đạt được nghèo nàn của chúng ta ở dưới điều này.
XIV
1 Giăng 1:7 — Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội
Nghệ thuật là sự bắt chước của bản tính, và tôn giáo thật là một nghệ thuật thiêng liêng, gồm sự bắt chước chính Đức Chúa Trời, tác giả của bản tính. Vì vậy nó là một điều cao hơn và siêu việt hơn, thuộc bản tính cao quý hơn mọi nghệ thuật và khoa học giữa loài người. Những điều đó chỉ đạt đến một sự tương tự nào đó với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được diễn đạt trong các công việc của Ngài; nhưng điều này khao khát đến một sự bắt chước chính Ngài trong sự thánh khiết, vốn là vinh hiển của danh Ngài, và vì vậy đến một sự thông công với chính Ngài. Vì vậy không có điều gì có một khuôn mẫu cao như vậy, hay một mục đích cao quý như vậy. Chính Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn ở trên mọi vật, là khuôn mẫu, và mối liên hệ với Đức Chúa Trời là mục đích của nó: và vì vậy nó không thể không, nơi tôn giáo tạo một ấn tượng vững chắc trên một linh hồn. Nó phải nâng và tiến nó lên cách vượt trội đến những quyết tâm anh hùng và cao quý nhất mà nó có khả năng, mà đối với sự nâng cao ấy của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, dự án cao nhất, những khát vọng lớn nhất, và những thiết kế nâng cao nhất của con người, không là gì ngoài thấp hèn, đê tiện, và khốn khổ, không có gì thuộc về sự vĩ đại thật của tâm trí trong chúng, mà chạy trong một kênh thuộc về đất và bẩn thỉu, vô hạn ở dưới linh hồn nghèo nhất được nâng lên đến Đức Chúa Trời. Vì vậy vì chúng ta có một khuôn mẫu cao như Đức Chúa Trời, vì Ngài bị loại bỏ vô hạn khỏi chúng ta trong bản tính của chính Ngài, chúng ta có Ngài được diễn đạt cho chúng ta dưới danh và khái niệm của sự sáng, vốn làm cho mọi vật trở nên rõ ràng. Không chỉ như ở trong sự sáng không thể tiếp cận được; tức là, trong bản chất không thể hiểu thấu, không thể diễn tả của chính Ngài, ngay cả trước khi sự sáng này được tạo dựng; vì Ngài ở trong sự sáng, và đã ở trong sự sáng, khi không có mặt trời nào để ban sự sáng, vì Ngài ở trong chính Ngài được bao quanh, có thể nói như vậy, bằng sự sáng và sự huy hoàng vô hạn của chính sự hiểu biết của Ngài, và vẻ đẹp của chính sự thánh khiết của Ngài, và vì vậy ở trong một sự đầy trọn mọi sự và sự tự đầy đủ của phước hạnh. Không chỉ Ngài ở trong sự sáng như vậy, mà Ngài còn là một sự sáng cho những tội nhân nghèo khó, Hữu Thể truyền thông nhất, không ngừng liên tục gửi ra những dòng chảy của sự sáng và sự sống ấy vào những linh hồn tối tăm và đã chết. Và vì vậy Ngài không chỉ là sự sáng chính Ngài, mà còn là một mặt trời công chính, có lợi nhất trong những ảnh hưởng của Ngài, không thiên vị và tự do nhất trong sự soi sáng của Ngài; và vì vậy Ngài thường được gọi là, — “sự sáng của tôi và sự cứu rỗi của tôi,” “sự sáng của chúng ta,” “một sự sáng cho tôi,” Thi Thiên 27:1; Mi-chê 7:8; Ê-sai 42:6, 7. Bây giờ, chính sự phát ra sự sáng này từ Ngài trước hết xua đuổi sự tối tăm thô thiển ấy vốn ở trên linh hồn; vì cho đến lúc đó, trong sự tối tăm mọi sự đều bị giấu và che phủ, không thấy gì, cả chính chúng ta, lẫn Đức Chúa Trời, cả tính tình của lòng chúng ta, lẫn quá trình của đường lối chúng ta, lẫn mục đích chúng dẫn đến. Nhưng chính sự xâm nhập của một tia sáng của Mặt Trời Công Chính ấy làm nên bất kỳ sự khám phá nào như vậy; như những hạt bụi không được thấy cho đến khi mặt trời chiếu sáng, dù nhà đầy chúng. Trong sự tối tăm không có gì ngoài sự hỗn loạn và rối loạn; và sự sáng chỉ làm cho sự rối loạn ấy trở nên hữu hình đối với linh hồn, để làm cảm động lòng. Bây giờ, khi linh hồn một lần đã tiếp nhận sự sáng ấy, có một khao khát được thắp lên trong lòng hướng về thêm nhiều sự sáng hơn; như khi con mắt một lần đã nhận thấy sự ngọt ngào và dễ chịu của sự sáng, nó tự mở ra, và phơi mình ra để tiếp nhận thêm nhiều hơn nữa. Và vì vậy linh hồn một lần được ngăn ngừa cách hạnh phúc như vậy bởi lời chào và chuyến thăm đầu tiên của “sao mai từ trên cao ấy, trong khi nó đang ngồi trong sự tối tăm, và trong bóng của sự chết,” Lu-ca 1:78, 79, sau đó đi theo sự sáng ấy, và không khao khát gì hơn ngoài việc được ấp ủ cùng với nó. Lòng thương xót ngăn ngừa dịu dàng ấy lôi kéo lòng theo nó như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể hoàn toàn yên nghỉ cho đến khi đêm hoàn toàn qua đi, và mọi bóng của nó bị loại bỏ, và mặt trời rõ ràng lên trên chân trời, và đó là ngày của sự nhìn thấy rõ ràng ấy về mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong lúc đó, đây là tham vọng và nỗ lực lớn lao của một người như vậy, là bước đi trong sự sáng ấy, và đây chính là sự giải trí của sự thông công ấy với Đức Chúa Trời. Người ấy đã ở trong sự sáng rồi, tức là, người ấy được chuyển từ một trạng thái của sự tối tăm sang sự sáng, và được ban cho sự hiểu biết sống và cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là trạng thái của người ấy. Người ấy ở trong sự sáng, một người được soi sáng từ trên, có mắt được mở ra để khám phá mầu nhiệm của sự gian ác của chính lòng mình, và thấy từ xa, đến hố không đáy của sự khốn khổ ấy mà đường lối của người sẽ dẫn người đến; một người bởi sự soi sáng thiêng liêng này đã khám phá ra những điều đời đời, và thấy những điều không thấy được; và đồng thời, có được một sự hiểu biết nào đó về sự cứu rỗi bởi sự tha tội. Bây giờ, một người như vậy, vì ở trong sự sáng như vậy, bổn phận của người ấy là, và phẩm giá vô hạn của người ấy ngoài ra cũng là, bước đi trong sự sáng ấy, tức là, dẫn dắt toàn bộ đời sống mình dưới sự sáng đời đời ấy của Đức Chúa Trời, vốn chiếu trong lời, và mang tất cả nó ra trước mắt Ngài; làm cho toàn bộ quá trình của chúng ta thành một chuyển động tiến triển hướng về thiên đàng, nơi sự sáng vinh hiển ấy chiếu sáng vinh hiển nhất. Nó gần như hoàn toàn giống với điều của Phao-lô, là có cách ăn ở của chúng ta ở trên trời; vì, bước đi trong sự sáng, nó là một loại nâng cao của những hành động của chúng ta, một sự nâng chúng lên trời, đến sự sáng tinh sạch ấy; vì theo điều ấy và hướng về điều ấy là thiết kế của linh hồn. Bây giờ để diễn đạt cho anh em nó gồm những gì, tôi không muốn phân nhánh nó ra thành nhiều chi tiết, vốn đúng hơn là làm phân tâm tâm trí hơn là làm cảm động lòng. Chỉ anh em có thể biết, nó đặc biệt gồm những sự rút lui bên trong của linh hồn đến Đức Chúa Trời, và sự chiếu sáng bên ngoài của sự sáng ấy trong cách ăn ở của chúng ta cho người khác. Đây là những phần chính của nó, vay mượn từ sự sáng của Ngài, và sau đó cho vay và truyền nó cho người khác, bằng một cách ăn ở thánh khiết. Thật vậy, chúng ta nhất thiết phải hình dung rằng sự dự phần sống động và không pha trộn nhất vào sự sáng của Đức Chúa Trời, và mối liên hệ ngọt ngào nhất với Ngài, là trong những sự rút lui bí mật của linh hồn khỏi thế gian, và những sự yên nghỉ trên Đức Chúa Trời trong những khoảng nhỏ ấy, và, như thể, những giờ bị đánh cắp của sự thông công với Đức Chúa Trời, vốn được lấy từ đám đông và sự chen lấn của công việc chúng ta. Đây là những cơ hội thích hợp nhất cho việc biến hóa linh hồn nên giống hình ảnh của Ngài, và thanh tẩy nó như Ngài là tinh sạch, làm đầy nó bằng sự sáng và tình yêu thiêng liêng; vì khi ấy lòng nằm, như thể, vuông góc dưới những tia sáng của Ngài, và được mở ra trước mặt Ngài, để cho phép sự vào và lối vào cho sự sáng biến hóa này; và chính sự chiếu sáng của diện mạo Đức Chúa Trời khi ấy trên linh hồn lôi kéo nó nhất hướng về sự phù hợp với Ngài, và để lại một ấn tượng của sự sáng và tình yêu trên linh hồn. Ôi! ước gì anh em quen thuộc hơn với điều này, sự phơi nắng này, có thể nói như vậy, tức là, phơi mình dưới nắng, và sưởi ấm trong mặt trời, sự phơi bày và mở lòng anh em thường xuyên trong nơi kín, trước Mặt Trời Công Chính này. Bây giờ điều này, nếu anh em quen thuộc với nó, “sẽ làm cho sự sáng của anh em chiếu trước mặt người ta như vậy, để Cha anh em ở trên trời có thể được vinh hiển,” Ma-thi-ơ 5:16, — và đó là việc bước đi trong sự sáng ấy của Đức Chúa Trời. Điều này làm cho một Cơ Đốc nhân bước ra, như Môi-se từ trên núi, với mặt chiếu sáng. Người ấy đến ra từ sự đến gần đã rút lui với Đức Chúa Trời, với một sự rực rỡ trên cách cư xử của người, có thể làm đẹp Phúc Âm; và (như một người nói rất hay) với những bảng luật pháp trong cả hai tay người, được viết trong thực hành của người, sự sáng của luật pháp chiếu trong đời sống người. Và thật vậy đây là chuyển động hằng ngày của Cơ Đốc nhân trong phạm vi thấp hơn của người, nơi người mang theo sự sáng ấy vốn được dẫn xuất từ sự sáng cao hơn. Trong mọi sự giao tiếp của người với loài người, nó chiếu ra từ người để làm vinh hiển Đấng là Cha của những sự sáng, bước đi cách công chính và tiết độ, không gây vấp phạm, “làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt là những con cái của sự sáng;” mở rộng những chức vụ của tình yêu và lòng nhân từ cho mọi người; nhịn nhục và tha thứ những sự xúc phạm, không dự phần vào tội lỗi của người khác; và, cuối cùng, tuyên bố bằng lời nói và việc làm, rằng chúng ta có sự thông công với nguồn của sự sáng tinh sạch, và một ngày trông đợi được chuyển ra khỏi quỹ đạo thấp hơn này, nơi chúng ta ở rất xa Ngài, và được cố định trong nơi cao nhất trong tất cả; nơi chúng ta có thể có khía cạnh trực tiếp, đầy trọn, không bị gián đoạn, và rõ ràng nhất của diện mạo Ngài, điều khi ấy sẽ làm cho sự mô tả được đưa ra tại đây về Đức Chúa Trời có thể truyền cho chúng ta, rằng, như Ngài là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm, thì chúng ta, vì được Ngài chiếu sáng đầy trọn và hoàn hảo, cũng có thể là sự sáng, không có bất kỳ sự pha trộn nào của sự tối tăm, như tại đây nó không phải vậy. Bây giờ, hỡi những người yêu dấu của tôi trong Chúa, đây là điều chúng ta được kêu gọi đến, — là bước đi như vậy trong sự sáng, trong sự sáng của sự vâng lời và sự nên thánh; và đó là điều lớn lao anh em muốn học để khao khát đến, hơn là vui hưởng sự sáng của sự an ủi. Quả thật, tôi hình dung, điều làm cho nhiều người trong chúng ta bước đi trong sự tối tăm, như được nói trong Ê-sai 1:10, tức là, không có sự an ủi, bình an, và niềm vui, và không có sự nhận biết rõ ràng về phần của chúng ta trong Đức Chúa Trời, là, vì chúng ta bước đi trong một sự tối tăm khác, tức là, của tội lỗi và khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời. Sự tối tăm này dẫn vào sự tối tăm kia; không, chúng không thể lâu mà không có nhau. Đám mây tối của sự phạm tội táo bạo, và bước đi cẩu thả không thận trọng, không thể không che khuất sự sáng của sự an ủi, và làm đầy linh hồn bằng một sự kinh hoàng, đau khổ, và hỗn loạn nào đó. Vì vậy, nếu anh em muốn bước đi trong sự sáng của niềm vui và sự an ủi, ôi hãy coi chừng không có gì bị xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em! Anh em cũng phải bước đi trong sự sáng của luật pháp Ngài, vốn như một ngọn đèn cho chân; và sự sáng này, như tia sáng, sinh ra sự sáng của sự an ủi ấy, như sự huy hoàng, vốn là sự sáng thứ hai của mặt trời. Tôi biết đó là một tình trạng mất an ủi và buồn bã, khi bước đi không có sự sáng của sự hiểu biết về phần của chúng ta trong Đức Chúa Trời; nhưng tôi muốn tha thiết giới thiệu cho anh em hai điều để nâng đỡ anh em, và giúp anh em trong điều đó. Một là, anh em không từ bỏ điểm chính của mối liên hệ này với Đức Chúa Trời, tức là, bước đi trong sự sáng của luật pháp và những điều răn của Ngài, mà anh em càng nghiêm túc hướng đến một điều ấy, vì anh em thiếu điều kia. Chắc chắn, nó không nên là một sự cản trở nào cho sự vâng lời của anh em, và sự tiếp tục kiên nhẫn trong sự vâng lời, việc anh em không biết phần của chính mình, và diện mạo Ngài không chiếu như vậy trên anh em. Anh em biết quyết tâm ngọt ngào ấy, “Tôi sẽ chờ đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt,” v.v. Ê-sai 8:17; Mi-chê 7:7; và chính mệnh lệnh của Ngài, Ê-sai 1:10; Ô-sê 12:6, “Anh em là những người bước đi trong sự tối tăm như vậy,” tuy nhiên, “hãy dựa trên Đức Chúa Trời.” Thật vậy, không thể có bằng chứng nào lớn hơn về phần của anh em hơn điều này, — là kiên nhẫn chờ đợi Ngài trong những đường lối của sự vâng lời, cho đến khi Ngài chiếu ra. Điều này đến đúng lúc sẽ “làm cho sự công chính của anh em như sự sáng,” nếu chúng ta không tự rút và tự thu mình khỏi dưới sự sáng, vì nó hiện đang bị mây che. Sau đó, hơn nữa, anh em sẽ biết, rằng suốt thời gian này mà phần của anh em trong Đấng Christ nằm tối tăm và dưới mây, thì khi ấy anh em sẽ ở nhiều nhất trong việc áp dụng huyết ấy cho linh hồn mình, nhiều nhất trong việc tin cậy và dựa trên danh Đức Chúa Trời, và những lời hứa tuyệt đối của Ngài. Giả sử anh em vẫn chưa biết rằng Ngài thuộc về anh em, nhưng anh em chẳng phải biết rằng Ngài được làm nên thuộc về anh em, bởi việc tin nơi Ngài sao?
Và vì vậy, trong khi điều đó chưa hiển nhiên là đã có rồi, thì ngươi càng phải chuyên cần bấy nhiêu, để điều chưa có có thể trở thành có. Bây giờ, nếu ngươi không thể áp dụng Ngài cho linh hồn mình, như sở hữu riêng của mình, thì ngươi vẫn có thể, và càng phải bấy nhiêu, áp dụng linh hồn mình cho Ngài, và phó thác cùng dâng chính mình cho Ngài, như sẵn lòng làm sở hữu của Ngài, thuộc về Ngài, và không còn thuộc về chính mình nữa. Tóm lại, khi cảm nhận thực nghiệm của chính ngươi về công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong ngươi bị suy yếu, thì ngươi càng phải kiên trì bấy nhiêu, và ở lại trong sự suy ngẫm và tin nhận các lời hứa chung, là đối tượng thích hợp của đức tin, chứ không phải của cảm giác. Vì phần của riêng chúng ta là đối tượng thích hợp của cảm giác, chứ không phải của đức tin; vậy nên sự khiếm khuyết trong điều này không cần phải dội lại trên điều kia. Để tóm tắt tất cả trong một lời, — nếu ngươi nghĩ rằng ngươi chưa tin nơi Đấng Christ, và không có phần gì trong Ngài, ta sẽ không tranh luận với ngươi, để thuyết phục ngươi rằng ngươi đã lầm, vì mọi tranh luận này đều sẽ ở trong bóng tối, bởi ngươi đang ở trong bóng tối. Nhưng có một điều ta muốn nói với ngươi, — hãy chuyên cần làm điều mà ngươi sẽ làm, điều mà ngươi phải làm, nếu trường hợp như vậy được thừa nhận. Giả sử thật là như vậy, rằng ngươi không có phần gì trong Ngài, thì khi ấy ngươi sẽ làm gì? Ta chắc chắn ngươi sẽ nói, tôi sẽ chuyên cần bằng mọi cách để Ngài thuộc về tôi. Vậy thì, ngươi biết điều đó không thể có trước khi tin, và tiếp nhận Ngài theo các lời hứa của Ngài, và hoàn toàn không thể có nếu không bởi đức tin. Vì vậy, vì đây là điều cuối cùng ngươi phải hướng về, giả sử trường hợp đã được quyết định, sao ngươi không ngay bây giờ, thay vì làm mệt mỏi thêm chính mình trong sự bao la của đường lối mình, hướng vào đó, như hướng về một nơi ẩn náu, mà không tranh luận thêm nữa trong việc này; và như vậy bởi tin nơi Đấng Christ, và chờ đợi Ngài trong các đường lối của Ngài, ngươi sẽ chấm dứt nghi vấn điều mà sự tranh luận sẽ biến thành một nghi vấn vô tận. Nguyện Chúa làm cho các ngươi khôn ngoan để biết những điều thuộc về sự bình an của các ngươi.
XV
1 Giăng 1:7 — Và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội
Hai người có thể cùng đi với nhau chăng, nếu họ không đồng ý với nhau? Như bóng tối không thể có sự thông công với ánh sáng, cho đến khi nó được biến đổi thành một sự phù hợp nào đó với ánh sáng; cũng vậy, không thể có sự thông công nào trong bước đi, hay sự phù hợp nào trong bản chất, giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, là những kẻ thù nghịch với Ngài theo bản chất, trừ khi có một sự đồng thuận và hòa giải nào về sự khác biệt. Bây giờ, đây là điều làm nên sự chuộc tội, — “Huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Chính điều này cất đi sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người, và làm nên sự hòa giải cho chúng ta; huyết này đã dập tắt ngọn lửa phẫn nộ và cơn thạnh nộ đã bùng cháy trên thiên đàng nghịch cùng chúng ta. Và chỉ điều này mới có thể dập tắt và làm tắt ngấm những ngọn lửa và cơn cuồng nộ của một linh hồn bị dày vò, đang bị thiêu đốt bởi sự nhận biết cơn giận của Ngài. Mọi điều khác mà ngươi có thể áp dụng hay đổ lên chúng sẽ như dầu làm tăng thêm chúng, dù đó là việc làm mát chính mình trong bóng mát của những thú vui của thế gian, một lối thoát nghèo nàn như người giàu tham ăn kia đã muốn có trong địa ngục. Những giọt nước lạnh mà ngươi có thể chưng cất ra từ thọ tạo sẽ không bao giờ đem lại sự yên ủi vững chắc nào cho lương tâm ngươi; ngươi có thể làm giảm cơn cuồng nộ của nó, hay trì hoãn nó một thời gian. Ngươi là kẻ sợ địa ngục và cơn thạnh nộ, có thể tìm được một khoảng trống ngắn ngủi khỏi những nỗi kinh hoàng đó bằng cách hướng về thế gian; nhưng chắc chắn chúng sẽ trở lại, và bùng lên thành một ngọn lửa lớn hơn, như một cơn sốt không hề giảm đi, mà lại tăng lên bởi uống nhiều nước lạnh. Hay nếu ngươi loay hoay làm tươi mới chính mình, và thỏa mãn những lời cáo trách của mình bằng những thành tựu riêng của ngươi trong tôn giáo, và bằng sự suy xét về lòng mình và đường lối mình; tìm thấy điều gì đó theo sự đánh giá của ngươi có thể cân bằng với những điều ác của ngươi, và như vậy cho ngươi một sự tin cậy nào đó về ân huệ của Đức Chúa Trời; những điều này, ta nói, chỉ là những điều dối trá, và sẽ không bao giờ dập tắt sự không hài lòng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của ngươi, mà trái lại còn thêm nhiên liệu vào đó, bởi vì ngươi tự xưng mình là công chính, điều đó là sự gớm ghiếc trước mặt Ngài. Nó cũng sẽ không hoàn toàn dập tắt và làm im lặng những tiếng kêu la của lương tâm ngươi, mà, một ngày nào đó ngươi sẽ bị tước đi mọi sự tự tin và tự biện hộ đó, và thấy mình càng đáng ghét hơn đối với Đức Chúa Trời, vì ngươi đã làm hài lòng chính mình, và dám đứng ra làm cho Ngài nguôi giận. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu của ta, xin cho ta, trên hết mọi điều, giới thiệu điều này với các ngươi, như là nền tảng chính yếu của mọi tôn giáo, mà trên đó mọi sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự tha tội, và sự thông công với Đức Chúa Trời phải được xây dựng, — đó là huyết của Chúa Giê-xu Christ phải được áp dụng cho lương tâm của các ngươi bởi đức tin; và rằng, trước hết mọi điều, khi khám phá ra sự thù nghịch của các ngươi với Đức Chúa Trời, và khoảng cách vô hạn giữa các ngươi với Ngài, các ngươi hãy hướng lòng mình đến huyết này, là sự chuộc tội — đến của lễ hòa giải, là điều duy nhất có giá trị và quyền năng đối với Đức Chúa Trời. Đừng tưởng tượng rằng có thể có bất kỳ sự bình an nào mà không có điều này. Các ngươi muốn bước đi với Đức Chúa Trời, là dấu hiệu của sự đồng thuận chăng? Các ngươi muốn có sự thông công với Đức Chúa Trời, là kết quả của sự hòa giải chăng? Các ngươi muốn được tha tội, và sự hiểu biết riêng về điều đó, là hiệu quả lớn nhất của ân huệ chăng? Và tất cả những điều này, mà không có và trước khi áp dụng Đấng Christ, “Đấng là sự bình an của chúng ta,” Đấng mà chỉ trong Ngài Cha mới được đẹp lòng trọn vẹn sao? Các ngươi sẽ tìm kiếm những điều này, mà vẫn tranh luận điểm tin này, như thể có thể đạt được những điều này mà không cần huyết đó được rảy trên lòng, là huyết thật sự làm sạch nó khỏi một lương tâm xấu xa và cáo trách sao? Nếu các ngươi muốn bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, sao các ngươi làm mệt mỏi chính mình trong những đường vòng? Sao các ngươi đi một vòng lớn như vậy của sự khuấy động và bối rối vô tận và vô ích trong tâm trí, mà không đến thẳng ngay với nó, qua cửa của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là đường mới và sống mà các ngươi phải bước vào, nếu các ngươi muốn bước đi trong ánh sáng? Và những vết thương nơi sườn Ngài, từ đó huyết Ngài tuôn ra, những vết thương này mở cho các ngươi một lối tiếp cận đến với Ngài, bởi vì Ngài đã bị đâm vì chúng ta. Dòng huyết đó, nếu các ngươi đến với nó và đi theo nó suốt dọc đường, chắc chắn sẽ đưa các ngươi đến biển ánh sáng và tình yêu thương, nơi các ngươi có sự thông công với Đức Chúa Trời. Và, ôi! có biết bao sự an ủi trong điều đó, rằng có một dòng như vậy chảy suốt dọc đường chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời — suốt dọc đường thông công của chúng ta! Nguồn huyết của Đấng Christ đó không chảy cạn, mà chảy cùng với người tin, để làm sạch những sự ô uế về sau của người, những sự vấy bẩn của người, ngay trong chính ánh sáng. Vậy thì, điều này, như nó là nền tảng của sự bình an và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, thì nó cũng là sự bảo đảm và xác nhận thường xuyên cho sự bình an và hiệp thông ấy, là điều trước hết ban cho sự dạn dĩ, và là điều duy nhất còn tiếp tục ban sự dạn dĩ trong đó. Nó là nền tảng đầu tiên, và là sự bảo đảm cùng sự an ninh không đổi của điều đó, mà không có nó thì điều đó sẽ bị tan rã ngay khi vừa được lập nên. Nếu huyết đó không chảy dọc suốt con đường này, để rửa sạch mọi bước chân của người; nếu con đường của ánh sáng và sự thông công với Đức Chúa Trời không được tưới và làm tươi mới bởi dòng chảy liên tục của huyết này, chắc chắn không ai có thể bước đi trong đó mà không bị thiêu hủy. Vì vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự giàu có của ân điển trong Đấng Christ, đã cung cấp huyết này cho chúng ta, vừa để làm sạch những tội lỗi vô tri trước khi tin, vừa để làm sạch những tội lỗi của ánh sáng sau khi tin, để một tội nhân khốn khổ có thể liên tục đi trên đường mình, và không bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời bởi những yếu đuối và vấp ngã của mình trên đường. Vậy các ngươi thấy, Phúc Âm chảy trong hai dòng vàng này, — sự tha tội, và sự thanh sạch trong bước đi. Chúng chảy không chia cắt, suốt dọc trong một kênh; nhưng không lẫn lộn với nhau, như người ta kể về một số con sông lớn chảy cùng nhau giữa cùng một bờ, mà vẫn giữ màu sắc và bản chất riêng biệt suốt dọc đường, cho đến khi chúng tách ra. Nhưng những dòng này làm vui thành của Đức Chúa Trời không bao giờ tách khỏi nhau. Huyết tẩy sạch và ánh sáng thanh tẩy, đây là tổng số trọn vẹn và hoàn hảo của Phúc Âm. Sự thanh tẩy khỏi tội lỗi, sự cáo tội của tội lỗi, và sự thanh sạch của bước đi trong ánh sáng tuôn chảy từ đó, hợp thành diện mạo đầy đủ của Cơ Đốc giáo; chúng được kết hợp chặt chẽ với nhau đến nỗi nếu bị chia cắt, chúng sẽ không còn tồn tại nữa, và không điều nào trong chúng có thể tồn tại, ngoại trừ trong trí tưởng tượng bị lừa dối của con người. Mục đích của việc rửa trong huyết của Đấng Christ là, để chúng ta có thể đến với ánh sáng này, và có sự thông công với nó; vì bóng tối của địa ngục, bóng tối dày đặc của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, bao phủ linh hồn không tin, và làm lu mờ mọi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời khỏi người đó, — đám mây tội lỗi đen tối và dày đặc đó, đống đời sống chưa được đổi mới đó; điều này, ta nói, phải được cất đi bởi sự tẩy sạch của huyết Đấng Christ, và rồi linh hồn được thừa nhận để hưởng ánh sáng đó, và bước đi trong đó. Và nó được cất đi chủ yếu vì mục đích này, để không có trở ngại nào trên đường của sự thông công này. Huyết này tẩy sạch, để các ngươi, khi đã được tẩy sạch, từ nay có thể bước đi trong sự thanh sạch; và không có sự thanh sạch nào giống như sự thanh sạch của ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài. Và như vậy các ngươi được rửa trong huyết của Đấng Christ, để các ngươi có thể bước đi trong ánh sáng của Đức Chúa Trời; và hãy cẩn thận đừng làm ô uế y phục của mình nữa. Nhưng nếu thật như vậy, và chắc chắn sẽ như vậy, xét đến sự yếu đuối của chúng ta, rằng các ngươi lại làm ô uế chính mình, như những đứa trẻ dại dột, sau khi đã được rửa sạch, lại chạy đến vũng bùn, quên rằng mình đã được tẩy sạch; nếu những yếu đuối hằng ngày của các ngươi làm phiền, hay một sự ô uế thô thiển nào đó làm vấy bẩn và tàn phá lương tâm các ngươi, hãy biết rằng huyết này chảy dọc suốt trong cùng một kênh của bổn phận bước đi thánh khiết của các ngươi, và vẫn đầy đủ như xưa, để tẩy sạch các ngươi khỏi mọi tội, khỏi những tội lỗi xâm nhập hằng ngày, và những tội lỗi có tính chất thô thiển hơn. Không có ngoại lệ nào trong huyết đó, vậy đừng để có ngoại lệ nào trong sự áp dụng của các ngươi đối với nó và sự nhận biết của các ngươi về nó. Bây giờ, điều này không phải để ban cho bất kỳ người nào sự dạn dĩ để phạm tội, hay tiếp tục trong tội lỗi, vì việc sử dụng kéo dài và đức hạnh cùng hiệu quả liên tục của huyết Đấng Christ; vì nếu bất kỳ người nào rút ra một kết quả như vậy từ đó, và dùng nó để làm lợi cho xác thịt mình, người đó tuyên bố mình không có phần gì trong đó, chưa bao giờ được rửa bởi nó. Vì linh hồn nào có thể, trong sự tỉnh táo, nhìn vào huyết đó đã đổ ra bởi Con Đức Chúa Trời, để cất đi tội lỗi của thế gian, mà lại tìm thấy từ cái nhìn đó một sự khích lệ để phạm tội? Ai có thể rửa và tẩy sạch ở đây, mà ngay lập tức lại nghĩ đến sự vấy bẩn, mà không phẫn nộ? Ta nói những điều này càng hơn, bởi vì có một sự hiểu lầm hai mặt về Phúc Âm giữa vòng các Cơ Đốc nhân, và ở cả hai phía có nhiều bóng tối và sự vấp ngã được gây ra. Chúng ta có những tâm linh nghèo nàn và hẹp hòi, và không tiếp nhận lẽ thật trọn vẹn trong sự bao quát đầy đủ của nó, và vì vậy chúng ta là những người phân biệt Phúc Âm và tiếp nhận nó không phù hợp và không ngang bằng, như kẻ muốn phán xét một câu qua một từ, một cuốn sách qua một trang, một bản hòa âm qua một nốt nhạc, và thế gian qua một phần của nó. Vẻ đẹp và sự hài hòa của mọi vật ở trong sự hợp nhất trọn vẹn của chúng; và dù có thể xuất hiện nhiều sự khác biệt và những sự không hòa hợp khó chịu trong một số phần riêng biệt, nhưng tất cả khi hợp nhất lại với nhau, tạo nên một sự an ủi dễ chịu. Bây giờ đây là sự dại dột trẻ con của chúng ta, rằng chúng ta nhìn vào Phúc Âm chỉ theo từng nửa, và điều này khi được nhìn một mình, sinh ra những sự hiểu lầm và sai lầm trong tâm trí chúng ta; vì thông thường chúng ta bổ sung điều chúng ta không thấy bằng một sự tưởng tượng nào đó của riêng mình. Khi huyết của Chúa Giê-xu Christ được đưa ra trong đức hạnh đầy đủ của nó, trong phạm vi rộng lớn của hiệu quả của nó, để tẩy sạch mọi tội, và làm hòa với Đức Chúa Trời, và xóa sạch mọi sự vi phạm, như thể chúng chưa bao giờ tồn tại; đa số các ngươi không bao giờ nhận biết nhiều về tình trạng tuyệt vọng của chính mình, cũng không hình dung một sự cần thiết tuyệt đối phải thay đổi; các ngươi nghĩ đây là tất cả những gì có trong Phúc Âm, và bắt đầu tự tâng bốc mình, và tự chúc phúc cho mình, dù các ngươi sống trong những tưởng tượng của lòng mình, và không bao giờ nhận biết nhu cầu tuyệt đối và hệ quả không thể tránh khỏi của việc bước đi trong sự thanh sạch sau khi được tha thứ. Và, than ôi! có điều gì đó trong việc này đôi khi cũng ập đến lòng của những người tin thật, trong sự xem xét hời hợt và quá nhẹ nhàng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ; các ngươi không đặt sự ràng buộc trên lòng mình hướng đến một đời sống thánh khiết. Ta nói, không phải vì các ngươi nhận biết huyết đó, mà các ngươi dành nhiều tự do hơn cho xác thịt, mà đúng hơn là vì các ngươi xem xét nó quá hời hợt và bề ngoài, và chỉ xem một nửa của nó, mà không thấu vào mục đích thích hợp của sự tẩy sạch đó, là để chúng ta có thể bước đi trong sự thanh sạch. Nhưng, mặt khác, một số linh hồn tin Chúa, có những khao khát được mở rộng hướng đến sự thánh khiết hơn và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và nhận biết không chỉ sự cần thiết của nó, mà cả vẻ đẹp và sự xinh đẹp của nó, nhưng đồng thời thấy mình còn thiếu hụt vô hạn đến đâu, và những mục đích của họ thường bị phá vỡ và thất vọng ra sao, và chính họ bị chìm trong bùn nhơ của sự ô uế của mình; điều này làm họ nản lòng, và đẩy họ đến một sự chán nản và suy sụp tinh thần đến nỗi họ gần như từ bỏ con đường thánh khiết như là tuyệt vọng. Bây giờ, hỡi những người yêu dấu của ta, đối với các ngươi là những người nhìn vào Phúc Âm theo từng phần, và một phần như vậy áp đặt nhiều điều trên các ngươi, ta tha thiết nài xin hãy mở ra và mở rộng lòng mình để tiếp nhận toàn bộ thân thể của lẽ thật; hãy nhìn vào huyết tẩy sạch đó cũng như ánh sáng thanh khiết đó; hãy xem xét việc sử dụng thường xuyên của điều này, cho đến khi các ngươi đạt được đầy đủ điều kia. Hãy biết rằng nguồn suối được giữ mở, chứ không đóng lại; không chỉ để cho phép các ngươi đến lần đầu tiên, mà còn để ban lối tiếp cận sẵn sàng trong mọi sự vấy bẩn về sau; và không có lời nào bao quát hơn lời này ở đây, “nó tẩy sạch khỏi mọi tội.” Mọi ngoại lệ, nghi ngờ, và khó khăn của các ngươi, đều xoay quanh một số tội lỗi và hoàn cảnh cụ thể; những tranh luận của các ngươi chạy trên một ngoại lệ nào đó; nhưng đây là một lời phổ quát và bao quát, loại trừ mọi ngoại lệ — không có loại tội nào, dù về phẩm chất, hay mức độ, hay hoàn cảnh, là quá lớn đối với huyết này; và vì vậy, như các ngươi có lý do để hạ mình dưới những vấp ngã của mình, thì cũng không có lý do để nản lòng, mà trái lại hãy làm sống lại tinh thần và sức lực của mình một lần nữa trong việc học tập bước đi trong ánh sáng này, biết rằng một ngày kia chúng ta sẽ ở trong ánh sáng, như Ngài ở trong đó. Hơn nữa, hãy mang điều này theo với các ngươi, như sức mạnh và sự khích lệ cho bổn phận của các ngươi, như sự thúc đẩy lớn nhất hướng đến sự thanh sạch hơn, — đó là có một sự sẵn sàng tha thứ không đổi như vậy trong huyết đó.
XVI
1 Giăng 1:8 — Nếu chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta
“Đêm đã khuya, ngày gần đến,” Rô-ma 13:12. Đời này chỉ như là ban đêm, ngay cả đối với người tin kính. Có một chút ánh sáng trong đó, — một chút ánh sao, nhưng nó bị trộn lẫn với nhiều bóng tối của sự ngu dốt và tội lỗi; và nó sẽ như vậy, cho đến khi mặt trời mọc lên, và buổi sáng của sự cất lên thiên đàng của họ đến. Nhưng dù nó được gọi là ban đêm theo một nghĩa, xét đến ngày vinh hiển trọn vẹn và vĩnh cửu đó trên thiên đàng, nhưng họ được gọi là con của ánh sáng, và của ban ngày, và được nói là bước đi trong ánh sáng, và được khuyên bước đi cách ngay thẳng như trong ban ngày; bởi vì, dù có sự trộn lẫn của bóng tối trong họ, sự yếu đuối trong sự phán đoán của họ, và sự ô uế trong tình cảm của họ, nhưng họ là nati ad majora, sinh ra cho những điều lớn hơn, và khao khát hướng đến ngày trọn vẹn đó. Có đủ ánh sáng để phân biệt những quái vật ban đêm này, những sự hư hoại của chính họ, và những cám dỗ của Sa-tan, — để liên tục chiến đấu chống lại chúng. Họ đang làm công việc cao quý này, thanh tẩy chính mình khỏi tội lỗi và bóng tối; đến nỗi họ nằm ở giữa, giữa ánh sáng của các thiên sứ và các linh hồn đã được vinh hiển, là ánh sáng không có bóng tối trong đó, và nửa đêm của phần còn lại của thế gian, là những kẻ bị chôn trong bóng tối và sự gian ác, và nằm bị chôn trong đó, như lời chép, 1 Giăng 5:19, “Cả thế gian, κεῖται, đều nằm trong sự gian ác: nhưng chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời:” vì vậy sứ đồ thêm vào đây rất đúng lúc một lời cảnh báo hay sửa chữa về điều đã nói về việc bước đi trong ánh sáng, và sự thông công với Đức Chúa Trời; những lời này vang lên một sự trọn vẹn nào đó, và, đối với tâm trí tự tâng bốc của chúng ta, có thể gợi lên một ý kiến quá cao về chính mình. Nếu chúng ta, ngay cả chúng ta là những người có sự thông công với Đức Chúa Trời, ngay cả tôi, là sứ đồ, và các ngươi là các Cơ Đốc nhân tin Chúa; nếu chúng ta nói, chúng ta không có tội chi hết, không có bóng tối trong chúng ta, “chúng ta chỉ tự lừa dối mình, và chối bỏ lẽ thật.” Nhưng ai sẽ nói rằng tôi không có tội chi hết? Sa-lô-môn đưa ra một thách thức cho cả thế gian, Châm Ngôn 20:9, “Ai có thể nói, tôi đã làm cho lòng mình được sạch, tôi được trong sạch khỏi tội tôi?” Và, thật vậy, không có người nào xa lạ với chính mình đến thế; nhưng nếu người, trong sự tỉnh táo và bình tĩnh, rút vào trong lòng mình, chính bằng chứng về sự ô uế của nó sẽ buộc ra lời xưng nhận này từ người. Như người ta thường nói về một kẻ vô thần, người cảm thấy Uy Nghiêm Thiêng Liêng đó trong những suy nghĩ thầm kín và lương tâm của mình mà người chối bỏ bằng miệng mình; và người thường bị buộc phải run rẩy khi nhớ đến Đấng mà người không chịu xưng nhận. Cũng vậy nếu có ai bị mê hoặc và quyến rũ vào một ảo tưởng thô thiển và trơ trẽn đến thế, đến nỗi dám khẳng định sự trọn vẹn của bản thân và sự trống vắng tội lỗi, và sự tự do khỏi bổn phận đối với bất kỳ điều răn thiêng liêng nào, (như thời đại này sinh sôi nhiều quái vật như vậy), nhưng ta dám mạnh dạn nói rằng, trong sự suy xét thầm kín và yên tĩnh về chính mình, họ tìm thấy điều mà họ không chịu xưng nhận. Bên trong họ cảm thấy điều mà bên ngoài họ chối bỏ, và không thể không, vào lúc này hay lúc khác, bị đầy dẫy sự kinh hoàng và đau đớn trong lương tâm, bởi nguyên tắc làm chứng và kiểm tra bên trong đó, khi Đức Chúa Trời ban cho nó sự tự do để thực thi quyền năng của nó trên họ. Kết cục của những người như vậy sẽ giống như của những kẻ vô thần công khai. Họ giả vờ khinh miệt an toàn nhất và coi thường Đức Chúa Trời không sợ hãi nhất; nhưng rồi, khi Ngài thức dậy để phán xét, hay tuyên bố chính Ngài trong một điều gì đó phi thường, họ lại chịu những nỗi sợ hãi và kinh hoàng hoảng loạn nhất, bởi vì khi ấy có một phe được vũ trang ở bên trong chống lại họ, mà họ đã tước vũ khí trong sự an toàn, và giữ trong xiềng xích. Cũng vậy, bất cứ khi nào những người như vậy, với những tham vọng cao như vậy, và những tuyên xưng cao siêu như vậy, những người thích nói không gì khác ngoài những điều huyền bí, và dám đạt đến những khám phá vinh hiển như vậy về những ánh sáng mới của những huyền bí thuộc linh; khi những người này, ta nói, đã tự tâng bốc mình một thời gian, trong quan niệm quái dị và quá mức về sự trọn vẹn của chính mình, và sự miễn trừ khỏi tội lỗi, và, có thể, cũng đã lừa dối một số người khác nữa; khi họ đã sống một thời gian trong giấc mơ vàng son về sự vô tội này, thời điểm sẽ đến, hoặc khi bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời đặt trên họ ở đây, hoặc khi họ phải bước vào cõi đời đời, rằng họ sẽ thức tỉnh, và thấy mọi sự gian ác của mình dàn trận, được tập hợp bởi Chúa của các đạo quân, trong lương tâm của họ chống lại chính mình; và rồi họ sẽ là những ví dụ hiếm có nhất về sự sợ hãi, kinh hoàng, và sự không tin, là những người đã giả vờ có sự tin cậy, sự rõ ràng, và sự vô tội lớn nhất. Hỡi những người yêu dấu của ta, chúng ta hãy thiết lập điều này như một quy tắc không thể sai lầm, để phân biệt các linh, và để biết tôn giáo là gì, — nếu nó hướng đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và hạ thấp con người, làm cho người khiêm nhường hơn, cũng như thánh khiết hơn, — nếu nó ban cho con người sự khám phá đúng đắn và trọn vẹn về Đức Chúa Trời, và về chính mình cho chính mình, — “đó là tôn giáo thật và không ô uế.” Nhưng hãy tránh xa những suy đoán cao siêu đó, những huyền bí có cánh và bay bổng đó, những tham vọng về những khám phá cao và những ánh sáng mới, nếu chúng không làm tăng thêm ánh sáng tốt lành xưa cũ đó về “bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của ngươi,” v.v. Nếu chúng hướng đến việc nới lỏng bổn phận của các điều răn thiêng liêng trên ngươi; nếu chúng đưa con người lên cao đến nỗi người không còn thấy mình là một thọ tạo nghèo nàn, khốn khổ, và bị tối tăm nữa, chắc chắn đó không phải là sự thông công với ánh sáng thanh khiết, là ánh sáng không liên tục khám phá và bày tỏ thêm tội lỗi và bóng tối trong chúng ta. Vì, ánh sáng của một người trong đêm tối của đời này là gì, nếu không phải là ánh sáng rõ ràng nhất về bóng tối ở trong con người? Và sự thánh khiết của người, nó là gì, nếu không phải là sự ghê tởm chính mình vì điều đó? Đúng là, có điều gì đó hơn nữa đã đạt được ngoài việc biết điều này; nhưng nó luôn thiếu hụt rất xa so với khuôn mẫu nguyên thủy đó, đến nỗi cách tốt nhất để diễn tả sự phù hợp của chúng ta với nó, là qua mức độ chúng ta nhận biết khoảng cách và sự biến dạng của mình so với nó. Nhưng, hỡi những người yêu dấu của ta, đây không phải là tất cả những gì được nói đến ở đây, và chúng ta cũng không được hiểu nó một cách thô thiển như vậy, như thể điều này chỉ kiểm tra những người công khai tuyên xưng một sự thánh khiết không tội lỗi, không vết. Không, chắc chắn, có một cách khác để nói điều này ngoài bằng lưỡi, và nhiều cách tự lừa dối khác ngoài cách thô thiển đó, nhiều cách phổ biến hơn và nguy hiểm hơn, bởi vì khó phân biệt hơn. Có điều gì đó trong việc này, mà ngay cả những người tin thật cũng rơi vào, và có điều gì đó trong việc này phổ biến hơn đối với đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Giữa vòng những người tin nơi Đấng Christ có nhiều sự khác biệt trong việc tự phán xét; những sự trái ngược cực độ, cả giữa những người khác nhau, và trong cùng một người, vào những thời điểm khác nhau. Các ngươi biết rằng một số người được giữ trong tầm nhìn công khai về tội lỗi và những yếu đuối của chính mình, và, trong khi họ nhắm đến sự thánh khiết, họ hoàn toàn bị vô hiệu hóa đối với nỗ lực xứng đáng đó bởi những sự nản lòng của họ, phát sinh từ sự nhận biết sự yếu đuối của chính mình và sự thiếu hụt vô hạn. Bây giờ, để nâng đỡ và làm mạnh mẽ những tâm linh như vậy, lời đó đã được gieo vào rất đúng lúc, “và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ làm sạch khỏi mọi tội:” vì nó thích hợp thuộc về sự an ủi của những linh hồn đang ngất xỉu như vậy; và nó hoàn toàn như thể Ngài đã nói, Hãy đứng dậy và bắt tay làm việc, và huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch những việc làm ác của các ngươi. Ngài không lo thuyết phục họ có những suy nghĩ tốt hơn về chính mình, hay những nhận biết thấp hơn về tội lỗi của họ, mà chỉ để họ có những suy nghĩ cao hơn và phù hợp hơn về Đấng Christ, và đức hạnh của huyết Ngài; và đây là phương thuốc duy nhất, — không phải giảm bớt sự đánh giá thấp đó về chính mình, mà là thêm vào sự đánh giá đó, và tăng trưởng trong sự nhận biết sống động về Đấng Christ. Ta sẽ không khuyên các ngươi nghĩ mình tốt hơn, mà hãy nghĩ tốt hơn về Ngài, để mọi sự tin cậy của các ngươi có thể phát sinh từ Ngài. Bây giờ có những người khác, (và có thể chính người đó vào một thời điểm khác, — vì cơn gió cám dỗ xoay quanh, và đôi khi ở góc này, đôi khi ở góc khác; — kẻ thù của chúng ta dùng nhiều mưu kế, và sẽ dường như chạy trốn trước mặt chúng ta, khi nhường cho chúng ta chiến thắng trên sự không tin của chúng ta, để nó có thể trong lúc chạy trốn quay lại, và ném một mũi tên khác lên chúng ta một cách bất ngờ), khi họ đã đạt được một sự sốt sắng nào đó trong những khao khát, và chiều cao trong mục đích hướng đến sự thánh khiết và bước đi với Đức Chúa Trời, và điều này được hỗ trợ bởi bất kỳ nỗ lực sống động nào, và điều này được xác nhận và làm mạnh mẽ bởi những sự hiện diện đó của Đức Chúa Trời, và những sự tiếp cận vào linh hồn, làm đầy nó với một sự ngọt ngào nào đó; — rồi, ta nói, họ sẵn sàng nhận biết quá cao về chính mình, như thể họ đã đạt được, và nhìn xuống những người khác với một sự khinh miệt nào đó. Khi ấy không có sự khám phá hiện tại đó về chính mình, có thể xen lẫn sự than khóc khiêm nhường với nó, mà là một kiểu đo lường không cân bằng những thành tựu của họ bằng những khao khát của họ, mà trong mọi Cơ Đốc nhân thật đều vượt lên rất cao trên chính mình. Bây giờ, thật vậy, điều này trên thực tế, và thật sự là nói rằng, “chúng ta không có tội chi hết.” Ở đây có một ảo tưởng, một sự tưởng tượng tự lừa dối, sinh ra quá nhiều sự tự hài lòng. Chúng ta hãy biết vị trí của mình ở đâu, thấp hơn vô hạn so với bổn phận hay khao khát của chúng ta; và nhắc lại điều này thường xuyên, để chúng ta không lâm vào nguy cơ say sưa với tình yêu bản thân và sự tự lừa dối trong chi tiết này. Ngoài ra, chẳng phải có nhiều Cơ Đốc nhân, những người, sau khi đã từng được soi sáng, và đã có một số thực hành nghiêm túc trong linh hồn mình, cả về sự buồn rầu vì tội lỗi và sự sợ hãi cơn thạnh nộ, và sự an ủi bởi Phúc Âm, và đã quen với một số việc thực thi các bổn phận tôn giáo trong nơi riêng tư và công cộng, ngồi xuống ở đây, và không có ý định tiến bộ thêm nữa sao? Họ nghĩ, nếu họ giữ vị trí đó, họ ổn, và vì vậy có ít mục đích hay nỗ lực hướng đến sự hiệp thông nhiều hơn với Đức Chúa Trời, hay sự thanh tẩy khỏi tội lỗi. Bây giờ điều này làm cho họ thoái hóa thành hình thức. Họ héo mòn và trở nên cằn cỗi, và bị phơi bày bởi điều này trước nhiều cám dỗ đánh bại họ. Nhưng, hỡi những người yêu dấu của ta, chẳng phải điều này thật sự và đúng là nói rằng, “chúng ta không có tội chi hết” sao? Chẳng phải bước đi của các ngươi, và tư thế của tâm linh các ngươi hàm ý như vậy sao, như thể các ngươi không có tội lỗi để vật lộn, không còn sự thánh khiết để khao khát; như thể các ngươi không còn cuộc đua nào để chạy để giành vương miện? Đừng tự lừa dối mình, bằng cách nghĩ rằng chỉ cần có đủ sự trung thực và ân điển, theo ý kiến của các ngươi có thể đưa các ngươi qua khỏi lằn ranh đen trong tình trạng chưa tái sinh, như thể các ngươi sẽ không tìm kiếm gì hơn mức chính xác cần thiết cho sự cứu rỗi? Thật vậy, nếu các ngươi có tâm trí như vậy, các ngươi đưa ra một gợi ý khốn khổ, rằng các ngươi chưa được chuyển qua khỏi phía đen của bóng tối. Ta không nói rằng mọi người như vậy đều chưa được hoán cải; nhưng, nếu các ngươi tiếp tục như vậy, mà không tự khuấy động mình hướng đến một sự hoán cải và đổi mới hằng ngày, các ngươi làm quá nhiều để xóa đi bằng chứng về sự hoán cải của mình, và cuối cùng nó có thể chứng tỏ đối với một số người là một sự tự lừa dối tự hủy diệt, khi họ sẽ thấy mình chưa vượt qua lằn ranh đó phân cách giữa thiên đàng và địa ngục, mà họ đang học để tìm ra, chỉ để họ có thể vượt qua nó đủ xa, để giữ linh hồn mình và địa ngục cách nhau, mà không có những khao khát tha thiết và sự tiến bộ hướng đến thiên đàng trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Bây giờ, đối với đa số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, dù không có ai có lời xưng tội chung về tội lỗi thường xuyên và sẵn sàng hơn trong miệng họ; nhưng, ta cho rằng, thật dễ dàng chứng minh rằng có nhiều sự tự lừa dối này trong họ, điều tuyên bố rằng lẽ thật không ở trong họ. Các ngươi biết cả Đức Chúa Trời và con người đều đánh giá con người qua đường lối của họ, chứ không qua lời nói của họ; và Chúa có thể giải thích lòng các ngươi qua những khuynh hướng của chúng, và rút ra một tập hợp về chủ nghĩa vô thần từ tất cả cùng nhau: “Kẻ ngu dại nói trong lòng mình,” v.v. Cũng vậy ta nói, nhiều Cơ Đốc nhân giả vờ nói trong lòng mình, “chúng ta không có tội chi hết.” Các ngươi chứng minh điều đó thế nào? Ta không tìm điều gì khác để chứng minh nó, ngoài những sự tự thanh minh và bào chữa thông thường của chính các ngươi. Các ngươi xưng nhận mình là tội nhân, và phá vỡ mọi điều răn; nhưng khi đến những chi tiết, ta không biết một người nào trong hai mươi người sẽ thành tâm hay nghiêm túc nhận lấy gần như bất kỳ tội nào. Phải, điều các ngươi đã thừa nhận một cách chung chung, các ngươi lại rút lại và chối bỏ nó trong mọi chi tiết; điều này tuyên bố cả rằng ngay cả điều các ngươi dường như biết, các ngươi hoàn toàn xa lạ với lẽ thật thật của nó, và rằng các ngươi bị mù quáng quá mức bởi một tình yêu mù quáng dành cho chính mình. Ta không biết những lời thừa nhận chung của các ngươi dùng vào mục đích gì, ngoài việc làm một mặt nạ hay bóng để lừa dối các ngươi, làm một tấm màn che để giấu các ngươi khỏi chính mình; vì phần lớn các ngươi, bất cứ khi nào bị thách thức về bất kỳ tội cụ thể nào, hay khuynh hướng hướng đến nó, đều tự xưng mình là công chính; và bất cứ khi nào các ngươi bị đưa đến một lời xưng tội cụ thể về tội lỗi của mình, các ngươi gói tất cả lại trong một mớ hỗn độn như vậy, đến nỗi các ngươi không bao giờ phân biệt được tội này với tội khác. Chắc chắn, “các ngươi tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong các ngươi.” Xin cho ta thêm, hơn nữa, một ví dụ khác. Chẳng phải các ngươi sống như vậy, và bước đi trong tội lỗi một cách an toàn như vậy, một cách không ăn năn như vậy, như thể các ngươi không có tội chi hết, không sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải phần lớn bằng lòng và bình an sống trong quá nhiều sự ngu dốt về Phúc Âm, như thể họ không cần Đấng Christ sao? và vì vậy, do hệ quả, như thể họ không có tội chi hết: vì nếu các ngươi thật tin trong lòng, và thật sự xem xét rằng lòng các ngươi là những cống rãnh của sự gian ác và ô uế, các ngươi sẽ không nghĩ cần phải tìm đến Thầy Thuốc sao? Và các ngươi sẽ không khi ấy chuyên cần để biết Thầy Thuốc, và Phúc Âm, là bản tường thuật về Ngài sao? Chắc chắn, trong chừng mực các ngươi không chịu khó nhọc vì sự hiểu biết về một Đấng Cứu Rỗi, các ngươi tuyên bố rằng các ngươi không biết tội lỗi của mình; vì nếu các ngươi biết điều này, các ngươi không thể không tìm kiếm để biết điều kia. Tiếng nói của bước đi của phần lớn mọi người là gì? Nó chẳng phải tuyên bố điều này sao, rằng họ nghĩ không có tội trong họ? Vì nếu có tội trong các ngươi, chẳng phải có một sự rủa sả trên các ngươi, và cơn thạnh nộ trước mặt các ngươi sao? Và nếu các ngươi thật sự thấy điều này, các ngươi sẽ không thấy điều kia sao? Và nếu các ngươi thấy nó, nó sẽ không đẩy các ngươi đến những suy nghĩ nghiêm túc hơn sao? Nó sẽ không làm các ngươi kinh hãi sao? Nó sẽ không khiến các ngươi thường rút vào trong chính mình, và ra khỏi thế gian sao? Và, trên hết, tin tức về một Đấng Cứu Rỗi sẽ quý giá biết bao, mà bây giờ lại thông thường và đáng khinh? Các ngươi sẽ không mỗi ngày rửa trong huyết đó sao? Dòng chảy của sự ăn năn sẽ khô cạn sao? Nhưng, vì các ngươi không được thực hành theo cách này, không dành suy nghĩ hay thời gian cho việc hòa giải với Đức Chúa Trời, bước đi mà không có bất kỳ sự sợ hãi nào về địa ngục, và không có bất kỳ sự học tập tha thiết và nghiêm túc nào về việc thay đổi đường lối của mình, và thanh tẩy lòng mình; tóm lại, dù các ngươi xưng tội một cách chung chung, nhưng toàn bộ cách cư xử của lòng và đường lối các ngươi tuyên bố như vậy, rằng các ngươi nghĩ nó không phải là một điều đáng sợ nhiều, hay một điều mà một người nên bận tâm về nó; rằng một người có thể sống trong nó, mà vẫn ổn ở đây và ở đời sau. Và chẳng phải điều này là chối bỏ chính bản chất của tội lỗi, và lừa dối chính linh hồn mình sao?
XVII
1 Giăng 1:9 — Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, v.v.
Dòng chảy của tội lỗi không khô cạn, mà chảy liên tục trong khi chúng ta còn ở trong đời này. Đúng là, nó đã giảm đi rất nhiều trong một người tin, và nó không chảy trong một trận lụt phổ quát như vậy trên toàn bộ con người như trong kẻ không tin. Nhưng vẫn có một nguồn tội lỗi sống động ở trong người tin kính, không bao giờ ngừng nhỏ ra sự ô nhiễm và vấy bẩn, hoặc trên toàn bộ con người của họ, hoặc, ít nhất, xen lẫn nó với những việc làm tốt của họ. Bây giờ, không có sự an ủi nào cho điều này, ngoài điều này duy nhất, đó là có một dòng khác của huyết Chúa Giê-xu Christ không bao giờ khô cạn, không bao giờ cạn kiệt, không bao giờ trống rỗng, mà chảy đầy dẫy và tự do, trong sạch và tươi mới như nó đã từng chảy: và điều này lớn lao như vậy, và có đức hạnh lớn lao như vậy, đến nỗi nó có thể nuốt chửng dòng ô nhiễm của chúng ta, và cất đi sự bẩn thỉu hằng ngày trong đời sống của một người tin. Bây giờ thật vậy, dù huyết của Chúa Giê-xu Christ có đức hạnh và hiệu quả vô hạn như vậy, đến nỗi nó đủ để tẩy sạch tội lỗi của cả thế gian, nó sẽ là một giá chuộc vượt quá cho linh hồn của mọi người, có quá nhiều giá trị trong nó. Trận lụt tội lỗi đó đã nhấn chìm thế gian, — trận lụt huyết của Đấng Christ này đã tuôn ra từ sườn Ngài, có đủ đức hạnh để tẩy sạch nó một cách trọn vẹn. Mặc dù có sự đầy đủ phổ quát tuyệt đối này, nhưng chắc chắn rằng, nó không thật sự được áp dụng để tẩy sạch tội lỗi của mọi người, mà phần lớn mọi người vẫn bị nhấn chìm trong trận lụt của sự gian ác của chính mình, và nằm bị chôn trong bóng tối; vì vậy điều quan trọng đối với chúng ta là biết cách áp dụng huyết này để tẩy sạch các tội nhân; và cách này được trình bày trong câu này, “Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là công bình để tha thứ.” Có điều gì đó được gợi ý một cách mơ hồ trong câu trước; vì khi Ngài cho thấy, rằng những kẻ nói mình không có tội chi hết, những kẻ hoặc qua khuynh hướng của lòng mình, hay cách cư xử của đường lối mình, theo cách giải thích mà nói, họ thiếu tội, “những kẻ như vậy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong họ,” và vì vậy họ không có lợi ích gì từ huyết đó làm sạch khỏi mọi tội. Và vì vậy điều được hàm ý ở đây là, dù huyết của Đấng Christ hoàn toàn đủ để tẩy sạch mọi tội, nhưng nó không bị làm cho ô uế và phung phí một cách hèn hạ trên các tội nhân như vậy, đến nỗi được ban cho những kẻ không biết tội lỗi của mình, và không bao giờ bước vào bất kỳ sự tra xét nghiêm túc và vô tư nào về chính mình. Những kẻ như vậy, dù họ nói họ là tội nhân, nhưng không bao giờ đi sâu vào trong chính mình để tra xét lòng mình và đường lối mình, và vì vậy không bao giờ đến được sự hiểu biết cụ thể về tội lỗi của mình, và cảm nhận về chúng, họ hoàn toàn không thể áp dụng huyết đó cho lương tâm của chính mình, một cách nghiêm túc hay thích hợp. Dù sông và nguồn của huyết Đấng Christ chảy qua bên họ, trong sự giảng dạy Phúc Âm hằng ngày, nhưng vì thiếu sự tự tra xét và tự hiểu biết hằng ngày này, vì hoàn toàn xa lạ với chính mình, họ không thể rửa ở đây hơn những kẻ chưa bao giờ nghe về huyết này. Việc họ xa lạ với chính mình, đặt họ ở một khoảng cách và sự xa lạ lớn như vậy đối với huyết của Đấng Christ, như thể họ hoàn toàn xa lạ với chính sự giảng dạy về huyết này. Vậy chúng ta hãy thiết lập điều này trước hết trong lòng mình, — rằng không có sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, nếu không có sự hiểu biết về tội lỗi; và rằng không có sự hiểu biết thật về tội lỗi, nếu không có sự tra xét linh hồn nghiêm túc về tội lỗi. Những điều này được kết nối với nhau trong bản chất của chúng. Vì làm sao tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ, khi chúng ta không biết gì về chúng ngoài một sự chung chung hỗn độn không bao giờ có thể ảnh hưởng đến lòng? Làm sao tội lỗi của chúng ta không thể được mở ra và khám phá trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi chúng luôn bị che phủ đối với chúng ta và giấu khỏi mắt chúng ta? Chắc chắn, sự công bình và khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng một điều quái dị như vậy, một kẻ thù lớn như vậy đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không hoàn toàn bị bỏ qua trong im lặng mà không được quan sát. Nếu chúng ta không quan sát, Ngài sẽ quan sát; vì tha thứ sẽ được phung phí vào mục đích gì trên những kẻ không có khả năng biết ân huệ và ân điển là gì trong đó? Và chắc chắn, không ai có thể biết điều đó nếu không có sự hiểu biết cảm nhận về chiều cao và tính ghê gớm của tội lỗi. Bây giờ, ta cầu xin các ngươi, làm sao các ngươi có thể biết tội lỗi của mình, khi các ngươi không dành bất kỳ thời gian nào cho việc tra xét chính mình? Nhiều người không thể nói, rằng họ đã từng cố ý và thận trọng rút khỏi thế gian, và tách tâm linh mình ra cho công việc tự tra xét này; và vì vậy các ngươi mãi mãi vẫn xa lạ với chính mình, và cũng xa lạ như vậy với quyền năng và đức hạnh của huyết này. Bây giờ, trong câu này, Ngài tuyên bố rõ ràng theo cách nào và phương pháp nào tội lỗi được tha thứ bởi huyết này. Qua câu trước, chúng ta có điều này, rằng điều cần thiết là chúng ta phải tra xét và thử nghiệm đường lối của mình, để chúng ta có thể thật sự biết tội lỗi của mình, và buộc chúng lên chính mình; và ở đây được thêm vào, rằng chúng ta phải xưng chúng với Ngài: và lời hứa được gắn kèm, “Ngài là công bình và thành tín để tha thứ.” Bây giờ, sự xưng tội này được thêm vào rất phù hợp, cả với điều Ngài đã tuyên bố về mục đích lớn của Phúc Âm đó, — sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, — và điều vừa được đưa ra ngay trước đó về đức hạnh còn lại của huyết Đấng Christ. Vì một linh hồn khốn khổ có thể nói, Làm sao tôi có thể đến để dự phần vào xã hội phước hạnh đó? Tôi là một tội nhân, và vì thế là kẻ thù của Đức Chúa Trời; làm sao sự thù nghịch này có thể được cất đi? Và nếu câu trả lời được đưa ra, “huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch khỏi mọi tội,” và như vậy mở lối cho một tội nhân bước vào xã hội này; nhưng vẫn còn một câu hỏi, và làm sao đức hạnh của điều đó có thể được áp dụng cho linh hồn tôi? Tôi biết nó đủ cho mọi người, nhưng bằng cách nào tôi có thể có lợi ích cụ thể từ nó? Ở đây điều đó được thỏa mãn đầy đủ, “nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời là công bình và thành tín để tha thứ.” Ngài chịu một bổn phận nào đó để tha thứ cho chúng ta. Bây giờ, nhiều người trong các ngươi có thể nghĩ, nếu đây là cách, và đây là những điều kiện của sự tha thứ, thì chúng ta hy vọng tất cả sẽ được tha thứ; vì nếu không cần gì hơn ngoài việc xưng tội mình, ai sẽ không sẵn lòng làm điều đó, và ai không làm điều đó hằng ngày? Như một người đã nói, nếu chỉ cần cáo buộc là đủ, không ai sẽ vô tội: si accusasse sufficiat, nemo innocens erit; thì các ngươi cũng có thể nghĩ, si confiteri sufficiat, nemo reus erit. Nếu chỉ cần xưng nhận là đủ, không ai sẽ có tội. Nhưng, hỡi những người yêu dấu của ta, chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng những nhận biết đầu tiên hiện tại về những lời xuất hiện trong loại này. Đúng là, theo cách các ngươi hiểu sự xưng nhận, không có gì thông thường hơn; nhưng, nếu nó được hiểu theo ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và theo nghĩa thực nhất, ta sợ không có gì giữa vòng loài người lại phi thường như vậy. Ta mong các ngươi chỉ xem xét cách các ngươi hiểu từ này, trong những giao dịch của các ngươi với con người; — các ngươi chắc chắn hiểu nó theo một nghĩa thực hơn là các ngươi dùng nó trong tôn giáo. Nếu ai đó đã làm cho các ngươi một điều sai trái hay tổn thương lớn, giả sử là đầy tớ của các ngươi, hay người dưới quyền, các ngươi sẽ nhận từ người đó lời thừa nhận nào về lỗi lầm của người? Nếu người chỉ xưng nhận lỗi lầm của mình bằng những lời chung chung mơ hồ; nếu người làm điều đó một cách nhẹ nhàng, hay không có bất kỳ cảm nhận hay buồn rầu nào về nó; nếu người đồng thời bào chữa và giảm nhẹ lỗi lầm của mình, và không bao giờ ngừng, bất chấp mọi lời xưng nhận của mình, làm lại điều sai trái tương tự khi có cơ hội, các ngươi sẽ không nghĩ đây là một sự chế giễu sao, và nó sẽ không khiêu khích các ngươi hơn là làm các ngươi nguôi giận sao? Bây giờ, khi các ngươi hiểu những lời theo những ý nghĩa thực và sâu sắc như vậy trong những việc của chính mình, thì đó là một ảo tưởng thô thiển biết bao, khi các ngươi hiểu chúng theo ý nghĩa hời hợt và trống rỗng nhất trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời? Và ta chắc chắn phần lớn những lời xưng nhận của con người đều có tính chất như ta đã mô tả, — chung chung, ngu dốt, vô cảm, không có bất kỳ cái nhìn cụ thể nào, hay cảm nhận sống động nào về sự hèn hạ và ghê tởm của tội lỗi, và của lòng mình. Bất cứ khi nào đến những chi tiết, có vô số những sự giảm nhẹ và cớ để giấu và che phủ tội lỗi; và thông thường con người không bao giờ ngừng phạm tội thêm nữa. Nó không đặt một điểm dừng nào trong bước chạy của họ, như con ngựa lao vào trận chiến. Hôm nay họ xưng nhận nó, và ngày mai họ lại hành động nó với nhiều thích thú như trước. Bây giờ, về điều này ta có thể nói, “Hãy dâng nó cho quan của ngươi, và xem người có đẹp lòng về ngươi chăng,” hay để một người khác dâng cho ngươi một lời thừa nhận lỗi lầm như vậy, và xem nó có làm ngươi hài lòng chăng; và nếu nó không làm được, sao các ngươi tự lừa dối mình bằng vẻ bề ngoài của mọi vật trong những việc này là những việc quan tâm lớn nhất đến linh hồn? Chẳng phải chúng nên được hiểu theo ý nghĩa bên trong và thực chất nhất có thể sao? Để các ngươi không bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả tạo, và, trong khi các ngươi chỉ đưa ra một cái bóng của sự xưng nhận, các ngươi chỉ nhận được một cái bóng của sự tha thứ, một điều như vậy sẽ không mang và nâng đỡ các ngươi trước tòa án của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta nhất thiết phải hiểu nó như thế này, rằng sự xưng tội là công việc của toàn bộ con người, chứ không phải chỉ của miệng. Đó là lòng, lưỡi, và mọi điều ở trong một người, cùng hợp lại để thừa nhận tội lỗi, và sự công bình của Đức Chúa Trời; vì vậy nó bao gồm trong nó, không chỉ một sự hiểu biết cụ thể về những vi phạm của chúng ta, và tính tình của lòng chúng ta, mà còn một cảm nhận nhạy bén về sự ghê tởm và ghê gớm của những điều này. Và đây là nguồn mà nó tuôn chảy từ đó, — một tấm lòng tan vỡ và ăn năn thống hối, bị bầm dập dưới những nhận biết về trọng lượng của tội lỗi, và bị làm cho cay đắng bởi cảm nhận về mật đắng của sự gian ác chiếm hữu lòng. Vậy thì, ở đây là thời điểm lớn của sự xưng nhận và ăn năn; nguồn bên trong mà nó tuôn chảy từ đó là gì? Nếu lòng được đưa đến cái nhìn riêng biệt và rõ ràng về chính mình, và để phân biệt sự gian ác và tai họa của nó, và như vậy cúi xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và trước tòa án của Ngài, như có tội, như không thể hay không muốn mở miệng để bào chữa hay giảm nhẹ tội lỗi, hay để cầu xin lòng thương xót từ bất kỳ sự xem xét nào trong chính mình; một linh hồn được đặt như vậy giữa những sự gian ác được sắp xếp theo thứ tự và dàn trận, một mặt, và luật thánh và sự công bình của Đức Chúa Trời mặt khác; sự ô uế của một phía làm đầy sự xấu hổ và bối rối, và sự đáng sợ của phía kia gây ra sự sợ hãi và run rẩy: trong tư thế này, ta nói, để một linh hồn đến và sấp mình dưới chân Quan Án, và cầu khẩn Ngài trong Con Ngài là Đấng Christ; như vậy bị thúc ép bên trong để trút ra và đổ lòng mình trước mặt Ngài, trong sự xưng tội của chúng ta, và chạy trốn đến thành ẩn náu, — lòng thương xót và ân điển của Ngài được tuyên bố trong Chúa Giê-xu Christ, — điều này, ta nói, thật sự là xưng tội mình: vì khi ấy sự xưng nhận là một sự trút bỏ và dỡ gánh nặng của lòng, — nó tuôn chảy từ sự dư dật của sự ăn năn thống hối bên trong của nó. Và như đây phải là nguồn của nó, thì cũng có một dòng khác chắc chắn sẽ tuôn chảy từ sự xưng nhận chân thành về tội lỗi của chúng ta, đó là, sự lìa bỏ chúng. Đây là hai dòng tuôn chảy từ một đầu và một nguồn, nguồn bên trong của sự ăn năn thống hối và buồn rầu vì tội lỗi; có một sự phẫn nộ thánh khiết được nhen nhóm trong lòng chống lại tội lỗi, và một sự cam kết trên một linh hồn như vậy, thật sự chạy trốn đến lòng thương xót, để từ bỏ tội lỗi; và ở đây là bản chất trọn vẹn của sự ăn năn thật. Sa-lô-môn kết hợp chúng, “Kẻ xưng tội mình và lìa bỏ nó sẽ được thương xót,” Châm Ngôn 27:13. Và điều này trái ngược với việc che giấu tội lỗi — “vì kẻ che giấu tội lỗi mình sẽ không được thịnh vượng.” Và che giấu tội lỗi của mình là gì? Xưng nhận chúng trong một quan niệm chung chung hỗn độn, không có bất kỳ sự hiểu biết riêng biệt nào, hay cảm nhận nào về bất kỳ tội lỗi cụ thể nào, đó là che giấu tội lỗi, hay xưng tội; và không lìa bỏ nó, đó là che giấu tội lỗi: vì hành động lại tội lỗi, với sự thích thú và sức lực tươi mới liên tục, là rút lại những lời xưng nhận của chúng ta và chôn vùi cùng che phủ chúng bằng lớp đất của những vi phạm mới. Bây giờ, hãy tiếp nhận điều này cho các ngươi, “các ngươi sẽ không được thịnh vượng!” có thể nói điều gì tệ hơn? Vì các ngươi chỉ ở trong một giấc mơ về hạnh phúc, và một ngày kia các ngươi sẽ bị lay ra khỏi nó, và sự tha thứ tưởng tượng đó sẽ tan biến, và rồi tội lỗi của các ngươi mà các ngươi đã che giấu theo cách này, sẽ bị khám phá trước Quan Án của thế gian, và “các ngươi sẽ không đứng nổi trong sự phán xét.”
XVIII
1 Giăng 1:9 — Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, v.v.
Sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, và sự lớn lao của sự khôn ngoan Ngài, tỏa sáng rực rỡ nhất trong sự ban phát của Phúc Âm, và cả hai đều làm đẹp và minh họa lẫn nhau. Rằng trước hết, có một sự chuộc tội lỗi bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, rằng một con đường đã được đặt ra để hòa giải thế gian, và rằng “bởi huyết của thập tự giá;” rằng sự bình an đã được mua, và như vậy được rao giảng cho các tội nhân, như một điều đã được sắm sẵn, và bây giờ chỉ cần được áp dụng cho linh hồn bởi đức tin; — ở đây sự giàu có không thể ước lượng của ân điển Đức Chúa Trời phơi bày chính nó trước tầm nhìn của các thiên sứ và loài người. Rằng công việc lớn của sự cứu chuộc đã kết thúc, trước khi nó đến với chúng ta; và không còn gì nữa, ngoài việc công bố nó cho thế gian, và mời chúng ta đến và tiếp nhận nó, và có một phần trong nó; — mọi sự đã sẵn sàng, bữa tiệc đã chuẩn bị, và bày trên bàn, và không thiếu gì ngoài khách đến ăn nó, và những người này được Phúc Âm kêu gọi hằng ngày đến bàn này, mà sự khôn ngoan của Cha đã chuẩn bị cho chúng ta, mà không cần sự hiểu biết hay sự đồng thuận của chúng ta. Ngoài ra, chính những điều kiện của việc đề xuất Phúc Âm, nói lên sự tự do tuyệt đối: điều gì có thể tự do và dễ dàng hơn điều này? “Đấng Christ được sai đến để chết vì các tội nhân, và để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả, — chỉ cần tiếp nhận Ngài, đến với Ngài, và tin Ngài.” Ngài đã đứng ra để cứu, chỉ cần các ngươi cũng đồng ý, và dâng tên mình cho Ngài; — các ngươi không có việc gì phải làm để thỏa mãn công lý, hay mua sự cứu rỗi, chỉ cần sẵn lòng để Ngài làm điều đó cho các ngươi, hay đúng hơn là yên nghỉ trong điều Ngài đã làm rồi, và an nghỉ trên nó. Nhưng làm sao tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ, và công lý được thỏa mãn? Chỉ cần xưng tội mình với Ngài, và các ngươi được tha thứ, không phải vì sự xưng nhận của các ngươi, mà vì Đấng Christ; chỉ cần thừa nhận sự gian ác và những sai trái của mình, và Ngài đã chọn một cách khác để sửa chữa công lý của Ngài thay vì qua sự hủy diệt và kết án các ngươi. Ngài tránh xa việc mở rộng công lý của Ngài chống lại ngươi đến nỗi, trái lại Ngài bị ràng buộc bởi sự thành tín và công bình của Ngài để tha thứ cho ngươi, vì lời hứa của Ngài. Nhưng, các ngươi đừng hình dung cách đề xuất sự tha thứ và sự cứu rỗi này như vậy, như thể việc đòi hỏi một điều như sự ăn năn trong ngươi là bất kỳ sự xúc phạm nào đến tính tuyệt đối của ân điển Ngài; vì nó không được đòi hỏi, hoặc cho điểm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội lỗi, vì điều đó đã được thực hiện rồi trên thập tự giá. Đấng Christ không được dâng lên để cứu các tội nhân, Ngài không được sai đến trên điều kiện tiên quyết là sự ăn năn của họ: không, “trong khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Đến nỗi đối với công việc cứu chuộc của chúng ta không có sự đồng thuận nào về phần chúng ta, cũng không có ảnh hưởng nào lên nó bởi cách cư xử của chúng ta; vì Ngài xem chúng ta như những tội nhân, và khốn khổ, và như vậy đã cứu chúng ta. Và bây giờ, đối với việc áp dụng thật sự những lòng thương xót đi trước này, — đúng là, điều cần thiết trong sự ban phát khôn ngoan và hợp lý của Đức Chúa Trời, là các tội nhân phải được đưa đến sự hiểu biết và sự thừa nhận cảm nhận được về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và như vậy dựa trên những sự thúc đẩy hợp lý về sự khốn khổ bên trong, và lòng thương xót bên ngoài, về sự thiếu thốn của bản thân, và sự đầy đủ của Đấng Christ, được kéo đến với Chúa Giê-xu Christ, và như vậy đến việc dự phần vào những đặc quyền đã được mua đó là sự tha tội, sự bình an với Đức Chúa Trời, v.v. Ta nói, tất cả điều này tránh xa việc làm giảm đi một chút nào tính tự do tuyệt đối đó của ân điển, đến nỗi trái lại nó cùng nhau tuyên bố sự giàu có của ân điển và sự khôn ngoan cả hai, rằng sự ăn năn phải được ban cho một tội nhân không ăn năn, và đức tin được ban tặng tự do cho một tội nhân không tin; và đồng thời, rằng sự tha thứ và sự cứu rỗi, cùng với đức tin và sự ăn năn, phải được mang đến cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, trong khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch; — điều này tuyên bố lòng nhân từ và ân điển vô song nhất mà lòng người có thể tưởng tượng; và đồng thời, rằng sự tha tội được kết hợp với sự xưng nhận, và sự cứu rỗi với đức tin, ở đây sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiến thắng; vì có cách nào có thể tuyên bố sự tự do của ân điển đó, để thuyết phục cảm nhận được một tội nhân, và như vậy chứng minh nó cho lương tâm của mọi người ngoại trừ bằng cách làm cho họ quay trở vào bên trong, để thấy sự không xứng đáng, sự hèn hạ, và sự không tương ứng tuyệt đối của chính mình đối với những lòng thương xót như vậy, và như vậy rút ra một lời thừa nhận về ân điển của Ngài từ miệng và lương tâm của mọi người? Làm sao một linh hồn có thể biết ân điển giàu có dư dật đó, nếu người không biết sự dư dật của tội lỗi mình? Làm sao người có thể tuyên xưng điều này, ngoại trừ người đồng thời xưng nhận điều kia? Chúng ta hãy tưởng tượng một tội nhân không ăn năn, tiếp tục trong sự phản loạn, được ân xá và được tha thứ — và có điều gì trái ngược với lẽ thường và lý trí hơn, là ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, mà vẫn không chấp nhận ân huệ đó; là một người bạn, mà vẫn là kẻ thù; có tội lỗi được tha thứ, mà vẫn không được biết, không được xưng nhận? Những điều này, ta nói, vang lên một sự bất hòa và mâu thuẫn rõ ràng đối với chính nhận biết đầu tiên của chúng ta. Chắc chắn, đây là cách để tuyên bố vinh quang của ân điển Ngài, trong việc giấu và che phủ tội lỗi, thậm chí là khám phá tội lỗi cho tội nhân; nếu không nếu Đức Chúa Trời giấu tội lỗi, và nó đồng thời bị giấu khỏi lương tâm, cả tội lỗi của ngươi và ân điển của Đức Chúa Trời đều sẽ bị giấu và che phủ, không điều nào trong hai điều sẽ xuất hiện. Vậy hãy hiểu nó như thế này, — sự xưng tội không phải vì mục đích này, để có bất kỳ ảnh hưởng ngẫu nhiên nào lên sự tha thứ của ngươi, hay để mua thêm bất kỳ ân huệ và sự yêu thích nào với Đức Chúa Trời; mà nó đơn giản là điều này, sự xưng tội là cách thích hợp nhất cho việc tuyên xưng và công bố ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha tội. Đức tin và sự ăn năn không được đặt ra như những điều kiện đòi hỏi trước về phần ngươi, có thể mua được sự cứu rỗi hay sự tha thứ, mà chúng được gắn liền không thể tách rời với sự cứu rỗi và sự tha thứ, với mục đích là chúng có thể bày tỏ cho sự thuyết phục cảm nhận được của chúng ta, ân điển và sự tự do của ân điển đó tỏa sáng trong sự tha thứ và sự cứu rỗi. “Ngài là công bình và thành tín,” v.v. Ở đây sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời được tăng lên, rằng khi chúng ta chịu một bổn phận chịu hình phạt vô hạn vì tội lỗi, và bị buộc tội trước công lý của Ngài, rằng “Chúa vĩ đại và quyền năng nhất,” Đấng có thể dễ dàng loại bỏ mọi kẻ thù của Ngài, và làm mọi điều Ngài vui lòng trên thiên đàng và dưới đất, lại phải chịu một bổn phận đối với con người để tha thứ tội lỗi cho người. Một sự trao đổi lạ lùng! Con người đang đứng bị trói bởi những dây trói của tội lỗi mình trên công lý của Đức Chúa Trời, — người chịu sự ràng buộc không thể hòa tan đó của tội lỗi. Đức Chúa Trời trong khi đó thì tự do, và được cởi ra khỏi bổn phận của giao ước đầu tiên, tức là, lời hứa của Ngài ban sự sống cho con người. Chúng ta đã cởi Ngài ra khỏi sự cam kết tự nguyện đó, và bị trói dưới một sự rủa sả. Và nhưng, hãy xem sự hoán đổi của ân điển, — con người được cởi ra khỏi tội lỗi, mà người đã bị trói vào, và Đức Chúa Trời bị ràng buộc để tha thứ tội lỗi, mà Ngài đã không bị ràng buộc. Ngài bước vào một sự cam kết mới và tự nguyện bởi lời hứa của Ngài, và ban quyền cho những thọ tạo khốn khổ kiện và tìm kiếm sự tha thứ từ Ngài, theo sự thành tín của Ngài. Nhưng trong lời cầu xin này, như điều thích hợp cho chúng ta là dùng sự tin cậy, bởi vì Ngài ban cho chúng ta nền tảng bởi những lời hứa của Ngài, thì chúng ta cũng nên pha trộn nó với sự khiêm nhường, biết sự hạ mình tự do và tự nguyện của Ngài là vô hạn như thế nào, luôn ghi nhớ rằng, Ngài có thể trong sự công bình đòi hình phạt từ chúng ta vì tội lỗi, hơn là chúng ta tìm kiếm sự tha thứ từ Ngài. Và nhưng chúng ta phải tìm kiếm nó, bởi vì Ngài đã cam kết lời hứa thành tín của Ngài; mà cơ hội đó nếu lơ là, và không tận dụng, hoặc vì sợ hãi hay vì an toàn, sẽ là sự khinh miệt và không vâng lời cao độ đối với Ngài, như những tội lỗi mà chúng ta xúc phạm Ngài. Chắc chắn, chính danh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta hay được biết bởi ánh sáng của tự nhiên, những đặc tính chung đó của danh Ngài, lòng thương xót và sự tốt lành, quyền năng và sự vĩ đại, có thể đủ cho điều này, là làm cho chúng ta, trong những nhận biết về tội lỗi của chính mình và những sự khiêu khích đối với sự thánh khiết của Ngài, không nhìn vào nơi nào khác ngoài chính bản chất thương xót và đầy ân điển của Ngài. Giả sử chúng ta không có gì về một lời hứa từ Ngài, bởi đó Ngài bị ràng buộc; nhưng như chính sự nhận biết về sự tốt lành chung, và lòng nhân từ không giới hạn, và hạnh phúc nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời, tự nhiên phải kéo thọ tạo hướng về Ngài trong mọi nhu cầu của nó, để cầu khẩn sự đầy đủ của Ngài, có thể cung cấp mọi nhu cầu, mà không làm giảm sự dư dật của chính Ngài; cũng vậy, nếu chúng ta chỉ nhận biết rằng Đức Chúa Trời là nguồn của lòng thương xót, và rằng Ngài vô hạn cao hơn chúng ta và những tổn thương của chúng ta, và rằng mọi sự tồn tại và sự an lành đời đời của chúng ta ở trong ân huệ duy nhất của Ngài; điều này, ta nói, khi được xem xét một mình, có thể kéo chúng ta đến việc đổ lòng mình ra trước mặt Ngài, trong sự thừa nhận tội lỗi của chúng ta, và phó thác chính mình cho lòng thương xót của Ngài, như thuật ngữ được dùng trong chiến tranh, khi không có điều kiện đầu hàng nào được hứa, và không có thỏa thuận nào được thực hiện. Đó là nơi ẩn náu cuối cùng của một tội nhân tuyệt vọng, đầu hàng Đức Chúa Trời để được thương xót, phó thác chính mình cho sự định đoạt tự do của Ngài. Vì tôi không thể không bị diệt vong, một linh hồn có thể nói, nếu không có Ngài, không có cách nào thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài, tôi thà mạo hiểm, và “đi vào gặp Vua, và nếu tôi chết, tôi chết.” Có nhiều hy vọng hơn trong cách đến với Ngài này, hơn là chạy trốn khỏi Ngài. Có lẽ Ngài có thể bày tỏ một hành động nhân từ tối cao tuyệt đối, và được vinh hiển trong việc bỏ qua một sự xúc phạm, như là công bình trong việc trừng phạt nó. Chẳng phải tôi thấy ở trong con người, nơi uy nghiêm thiêng liêng đã in một số đặc tính của lương tâm và sự trung thực, rằng tha thứ thì cao quý và đáng quý hơn là trả thù sao? Và chẳng phải tôi thấy nói chung giữa vòng loài người, sự khoan dung và lòng thương xót được ca ngợi hơn sự nghiêm khắc và khắt khe, dù công bình, đặc biệt đối với những người thấp kém, yếu đuối, không thể chống cự, và đã phó thác mình cho lòng thương xót sao? Bây giờ, chẳng phải tôi sẽ nhận biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn điều tôi ngưỡng mộ ở một người tội lỗi sao? Chẳng phải điều chỉ là một phần què quặt và tan vỡ của hình ảnh Ngài trong con người đã hư mất sẽ hoàn hảo nhất trong Ngài sao? Chắc chắn, đó là vinh quang của Đức Chúa Trời để che giấu một sự xúc phạm cũng như để công bố nó, và Ngài có thể bày tỏ sự vĩ đại và uy nghiêm trong lòng thương xót cũng như trong công lý; vì vậy tôi sẽ hoàn toàn phó thác chính mình cho Ngài. Ta nghĩ một người phải lý luận như vậy, từ chính sự hiểu biết tự nhiên người có về Đức Chúa Trời. Nhưng khi các ngươi không chỉ có danh và bản chất của Ngài được công bố, mà cả lời và lời hứa của Ngài được rao giảng thường xuyên như vậy, chính Ngài chịu một sự ràng buộc nào đó để tiếp nhận và chấp nhận cách đầy ân điển mọi tội nhân chạy trốn vào dưới bóng cánh thương xót của Ngài; thì, ôi với biết bao sự thuyết phục và dạn dĩ chúng ta nên đến với Ngài, và phơi bày tội lỗi của chúng ta trước mặt Ngài, là Đấng không chỉ có thể tha thứ chúng, và không chỉ có khả năng làm điều đó, vì Ngài có một bản chất đầy ân điển, mà chắc chắn sẽ tha thứ chúng, không thể không làm điều đó, bởi vì sự thành tín của Ngài đòi hỏi điều đó! Chắc chắn, Ngài đã thêm lời Ngài vào danh Ngài, lời hứa Ngài vào bản chất Ngài, để xác nhận đức tin của chúng ta, và ban cho chúng ta nền tảng dư dật của sự an ủi mạnh mẽ. Có một quan niệm khác phù hợp hơn về công lý của Đức Chúa Trời, trong việc tha tội, có một sự thật nào đó trong chính điều đó, nhưng liệu nó có được hàm ý ở đây hay không, ta không dám khẳng định chắc chắn. Một số người hiểu sự thành tín của Ngài liên quan đến lời hứa của Ngài, và công lý của Ngài liên quan đến giá và tiền chuộc đã được Đấng Christ trả, hàm ý chừng này, — bất kỳ tội nhân nào đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, xưng nhận tội lỗi của mình cách chân thành, và cầu xin sự tha thứ, Ngài không thể trong công lý từ chối ban nó cho họ, vì Ngài đã nhận sự thỏa mãn trọn vẹn từ Đấng Christ. Khi một tội nhân tìm kiếm sự giải trừ mọi tội lỗi, bởi đức hạnh của huyết đó, Chúa bị ràng buộc bởi chính công lý của Ngài để ban nó và viết một sự tha thứ tự do cho họ; vì Ngài đã được trả đầy đủ, Ngài không thể không giải trừ chúng ta, và hủy bỏ những trái phiếu của chúng ta. Vậy thì một tội nhân khốn khổ khao khát lòng thương xót, và muốn lìa bỏ tội lỗi, có một nền tảng hai mặt để kiện xin sự tha thứ này — huyết của Đấng Christ, và chính lời của Đức Chúa Trời, sự mua và sự trả giá của Đấng Christ, và lời hứa của Cha; Ngài là công bình và công chính, và vì vậy Ngài không thể chối bỏ điều này, cũng không thể nhận hai sự thỏa mãn, hai khoản thanh toán cho một món nợ; và Ngài là thành tín, vì vậy Ngài không thể không giữ điều kia, tức là, lời hứa của Ngài, và như vậy sự tha thứ được xác định và bảo đảm cho tội nhân biết xưng nhận. Nếu ai muốn hiểu điều này liên quan đến sự xưng nhận, như thể nó phản chiếu lên điều đã đi trước; và ý nghĩa sẽ là, nếu bất kỳ người nào xưng tội mình, Ngài là công bình để báo đáp sự xưng nhận của người bằng sự tha thứ, — Ngài không thể trong sự công bình chối bỏ một người xứng đáng như vậy, Ngài là công bình để trả lại một sự đền đáp phù hợp nào đó cho một lời xưng nhận khiêm nhường như vậy; cách hiểu này sẽ là làm sai lệch toàn bộ Phúc Âm, và sẽ lật đổ những nền tảng của ân điển: vì không có mối liên hệ nào giữa sự xưng nhận của chúng ta và sự tha thứ của Ngài, ngoài điều mà ý muốn tốt lành tuyệt đối của Ngài đã tạo nên; ngoài ra, rằng sự ăn năn là ân điển tự do được ban từ Hoàng Tử được tôn cao, cũng như sự tha tội vậy.
XIX
1 Giăng 1:9, 10 — Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nếu chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, v.v.
Và ai sẽ không xưng tội mình, các ngươi nói vậy? Ai không xưng tội hằng ngày, và, vì vậy, ai không được tha thứ và được ân xá? Nhưng hãy dừng lại, và xem xét vấn đề một lần nữa; đừng tiếp nhận điều này theo những nhận biết hời hợt đầu tiên của các ngươi, mà trong tôn giáo thường trống rỗng, vô ích, và bề ngoài; mà hãy tra xét Kinh Thánh, và lòng của chính mình, để các ngươi có thể biết sự xưng nhận nghĩa là gì. Có thể nói về tục lệ xưng nhận bên ngoài đó mà nhiều người trong các ngươi có, rằng Chúa đã không đòi hỏi nó, — “của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa không muốn.” Một số sự phục tùng và xưng nhận bên ngoài, mà các ngươi coi là sự đền bù cho tội lỗi và những xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, — những điều này, ta nói, chỉ là sự gớm ghiếc đối với Chúa; “nhưng một tấm lòng tan vỡ và ăn năn thống hối, ôi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể,” Thi Thiên 51:16, 17. Và, “Nầy, tôi đến để làm theo ý Ngài, tôi vui lòng trong điều đó,” Thi Thiên 40:7, 8. Khi những tuyên xưng và xưng nhận bên ngoài bị tách ra khỏi sự ăn năn thống hối bên trong của lòng và sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi; và khi cả sự ăn năn thống hối bên trong và sự tuyên xưng cùng xưng nhận bên ngoài đều bị chia cắt khỏi sự phù hợp, hay sự học tập về sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận tốt hơn những của lễ bên ngoài đó mà Đức Chúa Trời đã chối bỏ, dù Ngài đã đòi hỏi chúng, bởi vì chúng bị tách ra khỏi sự sống thật của chúng và ý nghĩa thuộc linh, tức là, đức tin nơi một Đấng Trung Bảo, và tình yêu đối với sự vâng lời. Nếu sự xưng nhận không tuôn chảy từ một sự ăn năn thống hối nào đó của lòng, không có một nguồn bên trong nào thuộc loại này, lòng, mở ra và phơi bày chính bên trong của nó trước mặt Đức Chúa Trời, tan vỡ thành từng mảnh, làm nên cả nỗi đau của cảm nhận, và đồng thời ban cho cái nhìn rõ ràng hơn về những phần bên trong của lòng; và nếu nó không được kết hợp với tình cảm đối với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời, tình yêu tha thiết đối với sự vâng lời mới, nó chỉ là một sự xưng nhận vô ích, trống rỗng, và giả tạo, tự chối bỏ chính nó. Ta cho rằng, một người xưng nhận tội lỗi mà người không cảm thấy, hay không lìa bỏ, khi làm như vậy, người tuyên bố rằng người không biết bản chất của tội lỗi; người có thể biết một hành động như vậy thường được gọi là tội lỗi, và, có thể, bị xấu hổ và bị kiểm duyệt giữa vòng loài người, và vì vậy người xưng nhận nó; nhưng trong khi người xưng nhận nó mà không có cảm nhận hay cảm giác, người tuyên bố rằng người không tiếp nhận nó như là tội lỗi, chưa tìm thấy sự hèn hạ và ghê tởm của bản chất của nó, cũng chưa nhìn thấy nó như nó là một sự vi phạm luật pháp của Chúa Tối Cao, và một sự khiêu khích đối với sự thánh khiết vinh hiển của Ngài. Nếu một linh hồn nhìn nó như vậy, như nó được trình bày trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, như nó làm mất danh dự Uy Nghiêm vinh hiển đó, và có sự phản loạn rõ ràng trong nó chống lại Ngài, và như nó làm ô uế và làm ô nhiễm tâm linh chúng ta; người không thể, ta nói, nhìn nó như vậy, mà người sẽ không tìm thấy một sự ghê tởm và không hài lòng trong linh hồn nào đó đối với nó, và đối với chính mình nữa. Nó sẽ làm cho người quái dị biết bao trong tầm nhìn của chính mình? Nó không thể không ảnh hưởng đến lòng, và hạ nó xuống trong nơi thầm kín trước mặt Đức Chúa Trời; trong khi những lời xưng nhận bị ép buộc và gượng gạo của các ngươi được thực hiện nơi công cộng, chúng chỉ được khoác lên khi ấy, và không xuất phát từ bất kỳ nguyên tắc bên trong nào. Không có bóng dáng nào của bất kỳ sự hạ mình trong linh hồn nào trong nơi thầm kín, mà như một số người thường mặc vải gai khi họ đến để thực hiện tuyên xưng đó, và cởi nó ra khi họ đi ra, thì các ngươi cũng mặc một thói quen xưng nhận nơi công cộng, và cởi nó ra khỏi các ngươi khi các ngươi ra khỏi hội chúng. Nằm than khóc trước mặt Chúa, trong những nơi rút lui thầm kín của các ngươi, — điều đó các ngươi xa lạ. Nhưng ta tự hỏi làm sao các ngươi có thể chế giễu Đức Chúa Trời như vậy, rằng các ngươi sẽ không nghiêm túc và thật thà trong việc xưng nhận như trong việc phạm tội. Các ngươi sẽ phạm tội bằng toàn bộ con người, mà xưng nhận chỉ bằng miệng sao? Các ngươi sẽ hành động tội lỗi với sự thích thú, mà không xưng nhận nó với một nỗi buồn thật sự thật sự ảnh hưởng đến lòng sao? Bây giờ, các ngươi có tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách xưng nhận, khi cách thức của nó tuyên bố, rằng các ngươi không cảm thấy sự cay đắng của tội lỗi, và không hình dung sự thánh khiết và sự công bình của Đức Chúa Trời, Đấng mà các ngươi phải đối diện sao? Cũng vậy, khi các ngươi xưng nhận tội lỗi, mà các ngươi không lìa bỏ, các ngươi trong chừng mực đó tuyên bố rằng các ngươi không biết tội lỗi, điều các ngươi xưng nhận là gì, và vì vậy, rằng các ngươi đã chế giễu Ngài là Đấng sẽ không bị chế giễu; vì, thật là một sự chế giễu biết bao, khi xưng nhận những lỗi lầm đó mà chúng ta không có mục đích vững chắc và hiệu quả nào để sửa đổi! Nôn ra tội lỗi của các ngươi bằng sự xưng nhận, để chúng ta có thể với nhiều khao khát và dục vọng hơn liếm lại chất nôn đó, và giả vờ rửa, không vì điều gì khác, ngoài việc quay lại vũng bùn, và lại làm ô uế! Hỡi anh em của ta, “cùng một nguồn không tuôn ra nước đắng và nước ngọt,” Gia-cơ 3:11. Vì điều thường tuôn ra từ các ngươi là đắng, khó chịu đối với Đức Chúa Trời và con người, xác thịt, thuộc về đất, và nhục dục, đường lối của các ngươi là một lá cờ được giương lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, thì hãy tính sổ của các ngươi, mọi tuyên xưng và thừa nhận của các ngươi đều cùng một bản chất, — chúng chỉ được phủ thêm một chút đường, và bản chất bên trong của chúng không thay đổi, không thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, như tội lỗi của các ngươi vậy. Ta sẽ ban cho các ngươi một số đặc điểm từ bản văn, để khám phá cho các ngươi sự vô ích và trống rỗng của những lời xưng nhận thông thường của các ngươi. Sự xưng tội phải cụ thể, phổ quát, thường xuyên, hay không đổi: — cụ thể, ta nói, vì có nhiều ngàn người xưng nhận rằng họ là tội nhân, nhưng lại hoàn toàn không xưng nhận tội lỗi của họ: vì, xưng nhận tội lỗi, là xưng nhận tội lỗi thật sự của chính họ, điều họ thật sự đã phạm, hay có khuynh hướng làm. Vì vậy sự xưng nhận thật và chân thành của một dân tộc ăn năn được diễn tả, 1 Các Vua 8:38, “Bất kỳ lời cầu nguyện hay cầu xin nào được thực hiện bởi bất kỳ người nào, người sẽ biết tai họa của lòng mình, và giơ tay ra, thì xin Ngài nghe trên thiên đàng, và tha thứ cho mọi người mà Ngài biết lòng họ.” Bây giờ hãy xem xét liệu các ngươi có quen thuộc với lòng mình và đường lối mình như vậy chăng, để biết tai họa cụ thể và tội lỗi chiếm ưu thế của mình. Chẳng phải các ngươi đúng hơn hoàn toàn xa lạ với chính mình, đặc biệt là tai họa của lòng mình sao? Có ít người giữ dù chỉ một bản ghi hay sổ đăng ký về những hành động của họ đã làm chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, hay những sự lơ là của họ đối với ý muốn Ngài; và vì vậy, khi các ngươi bị hỏi cụ thể về tội lỗi của mình, hay lời cáo trách về tội lỗi, các ngươi không thể nói gì về điều đó, ngoài việc các ngươi không bao giờ phân biệt được tội này với tội khác; tức là, thật vậy, các ngươi không bao giờ quan sát tội lỗi của mình, các ngươi không bao giờ biết bất kỳ tội nào, mà bằng lòng với truyền thống các ngươi đã nhận được rằng các ngươi là tội nhân; nhưng nếu bất kỳ người nào quen suy xét về đường lối của chính mình, nhưng nói chung, phần lớn mọi người hoàn toàn xa lạ với lòng mình; nếu họ biết điều ác nào đó về chính mình thì tối đa cũng chỉ là điều gì đó đã làm hay chưa làm, một sự vi phạm hay một sự thiếu sót nào đó, nhưng không có gì về nguồn tội lỗi bên trong được khám phá. Vậy ta nài xin các ngươi, đừng tự lừa dối mình bằng lời thừa nhận chung này rằng các ngươi là tội nhân, trong khi trong lúc đó những tội lỗi cụ thể thật sự của các ngươi bị giấu khỏi các ngươi, và các ngươi không thể không giấu trong một sự chung chung khỏi Đức Chúa Trời. Chắc chắn, các ngươi còn xa sự tha thứ, và phước hạnh đó mà Đa-vít nói đến, Thi Thiên 32, vì điều này thuộc về người “không giấu tội lỗi mình, trong lòng không có sự dối trá.” Và đây là sự ngay thẳng và chân thành của lòng, phân biệt đúng những tai họa của chính mình, và phơi bày chúng cho Ngài. Đa-vít, không nghi ngờ gì, vào bất kỳ lúc nào cũng sẽ xưng nhận rằng mình là một tội nhân, nhưng hãy đánh dấu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nặng nề thế nào trên người vì tất cả điều đó, bởi vì người không đến được một lời thừa nhận rõ ràng, chân thành, và khiêm nhường về những tội lỗi cụ thể của mình. “Tôi xưng tội mình, và sự gian ác tôi không giấu.” Trong khi các ngươi chỉ xưng nhận bằng những lời chung chung, các ngươi xưng nhận tội lỗi của người khác hơn là của các ngươi; nhưng điều này mới là điều cần làm — đi sâu vào trong lòng mình, và tìm ra lời cáo buộc đúng và thật của chúng ta, món nợ thật của chúng ta, để buộc tội chính mình một cách chặt chẽ nhất có thể, để Ngài có thể giải trừ chúng ta một cách đầy đủ, và tha thứ cho chúng ta một cách tự do. Tiếp theo, ta nói, sự xưng nhận phải phổ quát, tức là, về mọi tội lỗi, không thiên vị hay tôn trọng bất kỳ tội nào. Ta nghi ngờ liệu một người có thể thật sự ăn năn về bất kỳ tội nào, ngoại trừ người theo một cách nào đó ăn năn về mọi tội; hay thật sự lìa bỏ một tội, ngoại trừ có một sự ly dị của lòng khỏi, và sự lìa bỏ mọi tội; vì vậy sứ đồ nói, “Nếu chúng ta xưng tội mình,” không phải tội nói đơn giản, mà là các tội, bao gồm toàn bộ thân thể và tập hợp của chúng; vì nó trái ngược với điều đó, “nếu chúng ta nói mình không có tội chi hết,” v.v. Vậy có một sự cần thiết đặt trên chúng ta phải xưng nhận điều chúng ta có; chúng ta đều có tội, và vì vậy nên xưng nhận mọi tội. Bây giờ, ý của ta không phải là, điều tuyệt đối cần thiết là một linh hồn phải đến được sự hiểu biết cụ thể và sự thừa nhận về mọi tội lỗi của mình, dù là tội vô tri hay yếu đuối; không, điều đó là không thể; vì “ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình?” Đa-vít nói; “xin tẩy sạch tôi khỏi những tội thầm kín,” Thi Thiên 19:12. Có nhiều tội vô tri, mà chúng ta không biết chúng là tội, và nhiều sự vấp ngã vì yếu đuối, mà chúng ta không chú ý đến, mà nếu không chúng ta có thể biết. Bây giờ, ta không áp đặt gánh nặng đó lên một linh hồn, phải xưng nhận mọi tội cá nhân thuộc loại đó; nhưng điều này chắc chắn phải có, — phải có một sự khám phá như vậy về bản chất của tội lỗi, và sự ghê tởm của nó trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và tội lỗi ghê gớm của nó, có thể hạ thấp và làm khiêm nhường linh hồn trong sự hiện diện của Ngài; phải có một cái nhìn riêng biệt và rõ ràng hơn nào đó về những khuynh hướng và dục vọng của lòng, hơn là con người thường đạt được; và, đồng thời, một sự khám phá về ý nghĩa thánh khiết và thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, có thể phơi bày vô số những vi phạm, bị giấu khỏi thế gian, và làm cho tội lỗi gia tăng trong tầm nhìn và cảm nhận của một người — “vì khi luật pháp đến, tội lỗi gia tăng;” và để kết thúc điều này, như có nhiều tội lỗi bây giờ được khám phá cho một linh hồn như vậy, mà trước đây bị giấu, “ánh sáng đã chiếu vào bóng tối,” và, trên hết, sự gian ác tuyệt vọng của lòng được trình bày; thì không có tội nào được biết và được phân biệt, mà không có một nỗi buồn công bằng và bình đẳng như nhau vì nó, và sự phẫn nộ chống lại nó. Như một người tin có sự tôn trọng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và yêu thích vâng theo chúng, thì linh hồn ăn năn cũng có một sự ghét bỏ vô tư đối với mọi tội lỗi, ngay cả thần tượng yêu dấu và được yêu thích nhất, và khao khát một cách chân thành được thoát khỏi nó. Do đó những lời xưng tội công cộng thông thường của các ngươi bị xóa khỏi số những lời xưng nhận thật và chân thành, bởi vì các ngươi giả vờ ăn năn về một tội, và trong lúc đó, các ngươi không biết vô số những tội khác đang thắng thế trên các ngươi, các ngươi cũng không than khóc về chúng, cũng không lìa bỏ chúng. Không, các ngươi không tra xét chính mình theo cách đó, để tìm ra tính tình của lòng mình, hay chiều hướng và dòng chảy của đường lối mình. Các ngươi giả vờ ăn năn về sự say sưa, hay điều tương tự, nhưng các ngươi lại là những kẻ chửi rủa, thề thốt, nói dối, mắng nhiếc thông thường, những kẻ lơ là cầu nguyện, những kẻ phạm ngày Sa-bát và những điều tương tự, và những điều này các ngươi không đồng thời than khóc về chúng. Tóm lại, kẻ chỉ than khóc về tội lỗi mà con người kiểm duyệt, thì không biết và không xưng nhận tội nào một cách chân thành. Nếu các ngươi thật sự muốn quay về với Đức Chúa Trời khỏi một số điều ác thô thiển, các ngươi phải ly dị trong tình cảm của mình khỏi mọi tội lỗi. Rồi sự xưng nhận này nên được duy trì và tiếp tục chừng nào chúng ta còn ở trong đời này, vì điều đó được hàm ý bằng cách so sánh câu này với những câu nó đứng giữa. “Nếu chúng ta nói mình không có tội chi hết,” nếu chúng ta nói vào bất kỳ lúc nào, trong khi chúng ta còn ở trong đời này, nếu chúng ta tưởng tượng hay mơ về bất kỳ sự trọn vẹn nào như vậy ở đây, “chúng ta nói dối.” Bây giờ, chúng ta nên làm gì khi tội lỗi luôn trú ngụ trong thân thể hay chết của chúng ta, trong thời gian cư trú cần thiết này bên cạnh một người hàng xóm xấu? Chúng ta nên thực hành điều gì? Chính điều này, — hãy xưng tội mình, hãy xưng nhận, ta nói, chừng nào các ngươi còn có chúng, hãy kéo dài điều này theo chiều dài của điều đó. Hãy liên tục rên rỉ với Ngài dưới thân thể của sự chết đó, và than khóc dưới những yếu đuối và vấp ngã hằng ngày của các ngươi. Dòng hư hoại đó chảy liên tục, — hãy để dòng ăn năn thống hối và xưng nhận của các ngươi chảy không ngừng như vậy; và có một dòng khác của huyết Đấng Christ, cũng chảy không đổi, để tẩy sạch các ngươi. Bây giờ, ở đây là sự khám phá về sự vô ích và dối trá của nhiều lời xưng nhận của các ngươi, công cộng và riêng tư; dòng chảy của chúng sớm khô cạn, không có sự thường xuyên hay không đổi trong chúng, không có sự hạ mình hay tự hạ mình hằng ngày, mà tất cả những gì có, đều theo từng cơn và từng lúc, dựa trên một số sự thuyết phục thoáng qua nào đó, hay những sự kiểm duyệt và quở trách bên ngoài; và như vậy con người nhanh chóng che phủ và chôn vùi tội lỗi của mình trong sự lãng quên và an toàn và quên họ từng là người như thế nào. Họ không chịu sự tra xét vô tư hằng ngày về đường lối của mình, không chú ý đến điều gì ngoài một số sự vấp ngã trang trọng và thô thiển nào đó, và những điều này chỉ ở dưới tầm nhìn của họ trong một thời gian ngắn. Bây giờ, chúng ta hãy áp dụng một chút để khích lệ những linh hồn khốn khổ, những người bị gánh nặng bên trong bởi trọng lượng của tội lỗi của chính mình, tự trút bỏ gánh nặng bằng sự xưng nhận trong lòng Ngài. Như các ngươi có hai lời kiện, và hai khao khát hướng đến Ngài, — một, rằng tội lỗi của các ngươi có thể được tha thứ, hai, rằng chúng có thể bị khuất phục; thì Ngài cũng có hai sự cam kết và ràng buộc trang trọng để thỏa mãn các ngươi — một để tha thứ tội lỗi của các ngươi, và hai để tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự không công bình. Linh hồn thật sự ăn năn, không chỉ khao khát sự tha thứ tội lỗi, — đó không phải là mục đích chính hay duy nhất của một linh hồn như vậy trong việc tìm đến Đấng Christ, — mà nó đồng thời còn muốn được thanh tẩy khỏi tội lỗi và mọi sự không công bình, và có những dục vọng không tin kính được tẩy sạch đi. Và ở đây là sự thử nghiệm lớn về thực tại của một người như vậy — sẽ không đủ hay thỏa mãn một người như vậy, khi được bảo đảm về sự giải thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự kết án, mà người cũng phải được cứu chuộc khỏi tội lỗi, để nó không có quyền thống trị trên người. Người khao khát được giải thoát khỏi sự chết, để người có thể có “lương tâm của mình đồng thời được tẩy sạch khỏi những việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 9:14. Người muốn tội lỗi bị xóa sạch khỏi một lương tâm cáo trách, để nó có thể được tẩy sạch khỏi những tình cảm của lòng, và người muốn tội lỗi của mình được rửa sạch, vì mục đích này đặc biệt, để người có thể được “rửa sạch khỏi tội lỗi mình,” Khải Huyền 1:5. Bây giờ, như đây là khao khát và mục đích lớn của một tấm lòng như vậy, trong đó không có sự dối trá, là có tội lỗi được thanh tẩy và tẩy sạch ra khỏi chúng ta, cũng như được tha thứ, thì cũng có một sự ràng buộc và bổn phận đặc biệt trên Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, bởi lời hứa, không chỉ tha thứ tội lỗi, mà còn tẩy sạch khỏi tội lỗi; không chỉ che phủ nó bằng y phục của sự công bình của Đấng Christ, và bề rộng của tình yêu vô hạn của Ngài, mà còn tẩy sạch nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng hiệu quả huyết đó để thanh tẩy lòng. Bây giờ, nơi Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình một cách tự nguyện, và vì tình yêu thương, các ngươi đừng cởi Ngài ra bằng sự không tin, vì điều đó sẽ trói các ngươi vào một nhà tù: mà hãy chuyên cần tiếp nhận những lời hứa đầy ân điển này, và tiếp nhận Ngài bị ràng buộc như Ngài ban cho.Hãy tin, tôi nói, rằng Ngài sẽ vừa tha thứ cho anh em, vừa đến kỳ sẽ tẩy sạch lòng anh em khỏi tình yêu và sự vui thích nơi tội lỗi. Hãy tin lời hứa của Ngài, và sự cam kết bằng lời hứa về cả hai điều ấy, và điều này sẽ đóng ấn cho sự thật và sự thành tín của Ngài. Chẳng có điều gì trong Đức Chúa Trời khiến một tội nhân phải sợ hãi, ngoài sự công chính, sự thánh khiết và sự công bình của Ngài; nhưng đối với anh em, là người trong sự xưng tội khiêm nhường mà chạy trốn vào trong Chúa Giê-xu Christ, thì chính điều từng làm anh em nản lòng, nay có thể khích lệ và làm cho anh em bạo dạn mà đến, vì “Ngài là thành tín và công bình để tha tội cho chúng ta.” Sự công chính của Ngài nay đã được thỏa mãn, nên hướng về sự tha thứ, chứ không phải sự trừng phạt.
XX
1 Giăng 1:10 — Nếu chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta làm cho Ngài như kẻ nói dối, lời của Ngài không ở trong chúng ta
Chẳng có điều gì mà đạo thật cốt yếu ở đó hơn là sự hiểu biết chân thật và không giả dối về chính mình. Người ngoại đạo cho rằng câu nói, γνωθί σεαυτὸν, “hãy biết chính mình,” đã từ trời giáng xuống. Quả thật đó là khẩu hiệu của những người khôn ngoan nhất và sùng đạo nhất trong vòng họ. Nhưng chắc chắn rằng sự hiểu biết chân thật và thành thật về chính mình giáng xuống từ “Cha của các sự sáng,” và là một ân tứ lớn lao như con người có thể nhận được, chỉ đứng sau sự hiểu biết về chính Đức Chúa Trời. Chẳng có điều gì cần thiết cho con người hơn, dù xét như con người hay như một Cơ Đốc nhân, dù xét như được ban cho lý trí hay xưng nhận đạo thật, là việc người ấy phải hoàn toàn quen biết chính mình, lòng mình, các tính tình, khuynh hướng và dục vọng của nó, đường lối và hành động của mình; để trong khi đi ra ngoài đến với các tạo vật và các xứ khác, người ấy không phạm phải sự vô lý đáng xấu hổ là làm một kẻ xa lạ ngay tại nhà mình, nơi đáng lẽ người ấy phải quen biết nhất. Nhưng thật buồn thay, điều vốn tuyệt đối cần thiết và ích lợi cho mọi người như vậy, lại gặp nhiều khó khăn nhất trong việc đạt được! Đến nỗi chẳng có điều gì khó hơn là đem một người đến sự hiểu biết trọn vẹn về chính mình: — con người ấy là một tạo vật đê hèn, kiêu ngạo và hèn hạ biết bao — bản tính người ấy ô uế và gian ác tuyệt vọng biết bao — hành động người ấy gớm ghiếc biết bao; tóm lại, người ấy là một hợp chất của sự tối tăm và sự gian ác biết bao — một đống bụi đất ô uế, và một khối hỗn độn — một cống rãnh của sự không tin kính và sự gian ác, ngay cả những người tốt nhất trong nhân loại, những người thuộc dòng dõi hiếm có và tinh luyện nhất, hãy xét họ trong trạng thái tốt nhất của họ. Họ như những mồ mả tô trắng bên ngoài, và thối rữa bên trong — bên ngoài được trang điểm, còn bên trong đầy dẫy sự thối nát và hư hoại: “tư tưởng của lòng người chỉ toàn là ác luôn luôn.” Nay, tôi nói, đây là công việc lớn lao và sự lao nhọc của đạo thật, — đem một người đến sự nhận biết rõ ràng về bản tính của chính mình, — trình bày cho người ấy cách công bình hình ảnh của chính mình, như được vẽ trong lời của Đức Chúa Trời, và được bày ra trong gương của luật pháp; và như vậy, bằng một diện mạo quái dị đáng ngạc nhiên như thế, tác động đến lòng người ấy khiến người ấy ghê tởm chính mình trong bụi đất và tro bụi, và giữ sự trình bày này, dù không dễ chịu, nhưng hết sức ích lợi, luôn luôn trước tâm trí chúng ta, để chúng ta không quên mình là loại người như thế nào. Quả thật, tôi có thể nói, nếu có một sự trọn vẹn nào trong trạng thái không trọn vẹn này, thì nó ở tại đây; và nếu có một sự đạt được nào của một Cơ Đốc nhân, tôi cho đây là lớn nhất, — thật sự cảm biết về chính mình, và thấy mình là đê hèn trong mắt mình. Vua Phi-líp xứ Ma-xê-đoan, sau khi đã thắng nước cộng hòa nổi tiếng của Hy Lạp, có thói quen cho một thanh niên chào mình trước hết mỗi buổi sáng bằng những lời này, Phillipe homo es, — Phi-líp, ngươi là một con người; với mục đích để mỗi ngày người ấy được nhắc nhớ về sự chết của mình, và sự vô thường của các việc của con người, kẻo người ấy lên mình kiêu ngạo vì chiến thắng của mình; và việc này được làm trước khi bất cứ ai có thể đến gần để nói chuyện với vua, như thể để sửa soạn và chuẩn bị vua cho các hành động của ngày hôm đó. Nhưng ôi, một Cơ Đốc nhân càng phải rèn luyện lòng mình và tập cho nó theo cách này biết bao, để làm kẻ nhắc nhở liên tục về chính mình; để liên tục gợi lên trong tâm trí mình, và thì thầm điều này trước hết vào tai mình vào buổi sáng, và buổi trưa, và buổi tối, — peccator es, ngươi là một tội nhân; để giữ hình ảnh của chính mình luôn luôn trước mặt chúng ta, trong sự cầu nguyện và ngợi khen, trong sự kiềm chế, trong sự tự do của tâm linh, trong các hành động thuộc về đạo, và trong mọi cách ăn ở thường ngày của chúng ta, để nó có thể ướp muối và sửa soạn mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta, và giữ chúng khỏi sự hư hoại và thối nát thông thường của sự kiêu ngạo và tự phụ, là điều làm cho mọi dầu thơm của chúng ta trở nên hôi thối. “Nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta làm cho Ngài như kẻ nói dối.” Tại sao điều này lại được lặp lại, nếu không phải để cho chúng ta thấy, ngay cả anh em là Cơ Đốc nhân tin nơi Christ, và đã được rửa trong huyết Ngài, rằng thật khó biết chính mình cho đúng biết bao? Nếu chúng ta nói về hạng người thô tục hơn, họ hầu như không biết tội nào, cũng không biết bản tính và sự đê hèn của bất cứ tội nào họ biết; vì vậy họ sống trong sự an ổn và bình an, và tự chúc phước cho mình trong lòng, như thể họ không có tội. Đối với những người như vậy, tôi nói, tôi chỉ nói với họ rằng sự tự lừa dối của anh em không tinh vi đến nỗi không thể sớm bị nhận ra: lời nói dối của anh em là thô thiển, và nhanh chóng bị nhìn thấu. Nhưng tôi muốn hướng về anh em là Cơ Đốc nhân, những người đã phần nào quen biết chính mình; vậy mà vẫn có điều chống lại anh em từ lời này. Sau khi anh em đã từng được chút bình an khỏi sự cáo trách của tội lỗi, và hy vọng được tha thứ, anh em nhiều lần lại mất sự quen biết với chính mình. Khi đã đạt được, nhờ ân điển của Chúa, chút kiềm chế đối với những sự bộc phát dễ thấy hơn của tội lỗi, anh em không còn dịp để biết chính mình qua đó nữa; và như vậy anh em vẫn là những kẻ xa lạ với lòng mình, và sa vào sự ưa thích chính mình hơn mức mà cái nhìn đầu tiên về chính mình đã cho phép anh em. Nay, hỡi những người yêu dấu của tôi trong Chúa, ở điểm này anh em đáng bị trách, vì anh em không đi đến nguồn suối, và tại đó nhìn thấy các dòng chảy, thay vì chỉ nhìn thấy nguồn suối trong các dòng chảy. Anh em đáng lẽ phải, dựa trên lời chứng của Chúa về con người, tin điều ở trong anh em, trước khi anh em tìm thấy nó, và thấy nó bộc phát ra; và giữ tính cách này luôn luôn trước mặt mình, điều đó sẽ có sức mạnh làm anh em hạ mình hơn nhiều sự bộc phát. Tôi nghĩ chúng ta nên quen biết bản tính của chính mình đến mức không xem điều gì chúng ta thấy ở bên ngoài là lạ lẫm đối với chúng, mà đúng hơn nghĩ rằng mọi sự thô tục và gian ác của con người đều phù hợp và tương ứng với tâm linh chúng ta, — với cái rễ đắng ở trong chúng. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc kiềm giữ sự xuất hiện của điều vốn thật sự ở trong chúng ta, đáng lẽ phải làm tăng cảm biết về sự gian ác của chính mình, chứ không phải làm giảm nó trong cái nhìn của chúng ta. Quả thật, lòng tự ái là điều làm chúng ta mù lòa, và làm mờ chúng ta trong cái nhìn về chính mình. Chúng ta nhìn chính mình qua môi trường giả dối này, và nó trình bày mọi vật đẹp đẽ hơn thực chất của chúng; và vì vậy sứ đồ có lý do để nói, “Chúng ta tự lừa dối mình, và chúng ta làm cho Đức Chúa Trời như kẻ nói dối.” Ôi, có biết bao sự tự phụ thực tiễn trong việc áp dụng chân lý! Có nhiều sai lầm trái với chính các chân lý, và nhiều kẻ lừa dối cùng người bị lừa dối, là những kẻ truyền bá chúng; nhưng tôi tin có nhiều sai lầm hơn do con người phạm phải trong việc áp dụng các chân lý vào lòng mình, hơn là trong việc suy ngẫm về chúng; và có nhiều sự tự lừa dối hơn là sự lừa dối người khác. Thật lạ khi nghĩ rằng, phán đoán của một người sẽ rõ ràng, minh bạch và phân biệt biết bao đối với những điều ác đó trong người khác, mà người ấy lại không thấy trong chính mình; biết bao Cơ Đốc nhân sẽ có thể giải mã bản tính của một số thói xấu, và phơi bày những điều ác của chúng, và có mắt tinh tường để nhận ra sự xuất hiện nhỏ nhất của chúng trong một người khác, và lên án nó; vậy mà họ lại thiên vị biết bao trong việc phán xét chính mình — lòng tự ái làm họ mù quáng biết bao trong sự phản chiếu này, đến nỗi họ không thể nhận ra trong chính mình điều mà người khác không thể không nhận ra! Biết bao lần con người lớn tiếng chống lại sự kiêu ngạo, và sự tham lam, và sự tìm kiếm tư lợi, và những điều ác khác thuộc loại đó? Họ sẽ tuôn ra một dòng hùng biện và lòng sốt sắng chống lại chúng; vậy mà lạ thay họ không chú ý rằng họ đang cáo buộc chính mình, và tự đưa mình ra trước tòa trong những bài nói như vậy, dù người khác, có lẽ, sẽ dễ dàng nhận thấy sự chiếm ưu thế của những điều ác này trong họ. “Hỡi người, ngươi là ai mà phán xét người khác, và làm cùng một việc ấy? Ngươi có thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời chăng?” Rô-ma 2:1. Hãy xem xét điều này, hỡi Cơ Đốc nhân, để anh em có thể học cách hướng lưỡi của mọi sự chỉ trích và cáo trách của anh em chống lại chính mình, để anh em có thể ngăn trước mọi sự phán xét của con người về anh em, bằng cách tự phán xét mình về mọi điều mà con người có thể phán xét anh em, tức là, một kẻ đứng đầu trong các tội nhân, có rễ của mọi tội lỗi ở trong mình; và như vậy anh em cũng có thể đón trước sự phán xét của Đức Chúa Trời nữa, “vì nếu chúng ta tự phán xét mình, thì chúng ta sẽ không bị phán xét.” Hãy lao nhọc để biết những điều ác vốn thuộc về bản tính anh em, trước khi người khác có thể biết chúng, tức là, ở trong rễ và nguồn, trước khi chúng đến với trái và dòng chảy; để biết các tội lỗi trong những sự thai nghén đầu tiên của chúng, trước khi chúng đến với những sự sinh ra có thể thấy được; và điều này sẽ giữ anh em khiêm nhường, và gìn giữ anh em khỏi nhiều tội lỗi, và anh em sẽ không tự lừa dối mình, cũng không làm nhục Đức Chúa Trời, bằng cách làm cho Ngài như kẻ nói dối, mà đúng hơn đóng ấn của anh em cho chân lý này, “và lời Ngài sẽ ở trong anh em.” Có một quy tắc thông thường mà chúng ta có trong việc phán xét chính mình, bằng cách so sánh mình với nhau, điều mà, như Phao-lô nói, “không phải là khôn ngoan,” 2 Cô-rinh-tô 10:12. Khi chúng ta không đo lường mình bằng quy tắc trọn vẹn của lời thánh của Đức Chúa Trời, mà đặt mình song song với những người khác, là những người vẫn còn thiếu sót so với quy tắc, còn xa quy tắc hơn bất cứ người nào xa người khác: đây là phương pháp thông thường để phán xét của lòng tự ái. Chúng ta so sánh với những người tệ nhất; và nếu chúng ta không tệ như họ, chúng ta nghĩ mình là tốt. Nếu không dốt nát như một số người, chúng ta cho rằng mình biết; nếu không phàm tục như nhiều người, chúng ta tin mình là người sùng đạo. “Lạy Chúa, tôi không như người thu thuế này,” nhiều người nói như vậy trong lòng, — kia là một kẻ chửi rủa, một kẻ thề thốt, một kẻ say sưa, một linh hồn mù lòa dốt nát, bỏ bê sự cầu nguyện riêng tư và công cộng, và trên những đống đổ nát của tội lỗi người khác này, họ xây dựng một sự đánh giá tốt hơn về chính mình. Nhưng, tôi xin hỏi anh em, điều đó sẽ ích gì cho anh em, khi anh em không giống họ, nếu anh em còn không giống khuôn mẫu của mình hơn là họ không giống anh em? Thật ra, người khác sẽ so sánh với những người tốt, nhưng là với điều tệ nhất trong họ, chứ không phải điều tốt nhất. Biết bao lần con người tính toán theo cách này, — đây là một người tốt, đây là một người nổi bật, vậy mà người ấy thế này thế kia, hay mắc phải sự yếu đuối như vậy, và tại đây lòng tự ái tự tâng bốc mình, và, bằng cách tâng bốc, tự lừa dối mình. Hỡi những người yêu dấu của tôi, chúng ta hãy học cách thiết lập một quy tắc trọn vẹn hơn, có thể cho thấy mọi sự không trọn vẹn của chúng ta. Hãy để quy tắc của chúng ta đi lên, để lòng chúng ta có thể đi xuống trong sự khiêm nhường. Nhưng khi quy tắc và khuôn mẫu của chúng ta đi xuống đến những con người có cùng sự yếu đuối, thì sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng ta đi lên; và chúng ta càng cao theo cách đó trong sự tính toán của chính mình, thì chúng ta thật sự càng thấp, và trong sự tính toán của Đức Chúa Trời cũng vậy; và chúng ta càng thấp trong chính mình, chúng ta chẳng mất gì vì điều đó: vì, Đức Chúa Trời càng cao trong sự tính toán của chúng ta, thì chúng ta càng cao trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, theo quy tắc cố định đó, Ma-thi-ơ 23:12, “Kẻ nào tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, kẻ nào hạ mình xuống sẽ được tôn lên.”
XXI
1 Giăng 2:1 — Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, v.v.
Phúc Âm là một tác phẩm nguyên vẹn đồng nhất; mọi phần của nó được đan xen qua nhau, và được kết nối với nhau cách hoán đổi được, đến nỗi không thể chia cắt nó hơn là chia cắt áo của Christ là áo không có đường may. Nếu anh em không có nó trọn vẹn theo sự bắt thăm của Đức Chúa Trời, anh em không thể thật sự có bất cứ phần nào của nó, vì chúng được kết nối với nhau đến nỗi, nếu anh em tách rời chúng, anh em phá hủy chúng; và nếu chúng thôi ở cùng nhau, chúng hoàn toàn thôi tồn tại. Tôi nói điều này, vì có thể có những sự giả vờ về một số phần trừu tượng của Cơ Đốc giáo. Một người giả vờ có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự thuyết phục về sự tha tội, và trong điều này có thể có chút vinh hiển thầm kín phát sinh từ sự tự tin; một người khác có thể giả vờ nghiên cứu về sự thánh khiết và sự vâng lời, và có thể cố gắng phần nào theo cách đó để làm các bổn phận đã biết, và kiêng tránh các tội thô tục. Nay, tôi nói, nếu người thứ nhất không kết hợp với việc nghiên cứu của người thứ hai; và nếu người thứ hai không đặt người thứ nhất làm nền tảng, cả hai đều ôm lấy một cái bóng thay cho chính sự vật, vì họ tách rời những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, và như vậy không thể có sự tồn tại ngoài trí tưởng tượng của con người, khi chúng không được kết hợp. Kẻ muốn giả vờ có một sự công bình của Christ, mà không có Ngài, thì đồng thời phải nghiên cứu để có sự công bình của luật pháp được làm trọn ở trong mình; và kẻ cố gắng có sự thánh khiết ở bên trong thì đồng thời phải đi ra khỏi chính mình, để tìm kiếm một sự công bình ở bên ngoài mình, trên đó xây dựng sự bình an và sự được chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời; nếu không, cả hai đều không thật sự có bất cứ sự công bình nào ở bên ngoài họ, để che phủ họ, hay sự thánh khiết ở bên trong, để tẩy sạch họ. Nay, tại đây sứ đồ yêu dấu cho chúng ta thấy sự kết cấu thiêng liêng này của Phúc Âm. Mục đích và ý đồ lớn lao và bao quát của Phúc Âm là, sự bình an trong sự tha tội, và sự tinh sạch khỏi tội lỗi: “Ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội,” v.v. Phúc Âm được gồm trong các điều răn và các lời hứa; cả hai làm thành một tấm vải, và liên kết với nhau. Mục đích trực tiếp của điều răn là, “để chúng ta khỏi phạm tội;” không, nhưng còn có một điều khác luôn luôn hoặc được thêm vào cách rõ ràng, hoặc được hiểu ngầm — “nhưng nếu có ai phạm tội,” là người không muốn phạm tội, “thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha.” Như vậy lời hứa đến như một sự giúp đỡ phụ trợ cho mọi mạng lệnh. Nó được gắn vào để ban sự bảo đảm cho một linh hồn nghèo nàn khỏi sự tuyệt vọng; và vì vậy sứ đồ dạy anh em một nghệ thuật phước hạnh trong việc xây dựng mọi điều răn và lời khuyên bảo của Phúc Âm, những điều ở mức cao nhất, bằng cách bổ sung ý nghĩa đầy đủ với sự thận trọng hay lưu ý vui mừng và đúng lúc này, “nhưng nếu có ai phạm tội,” v.v. Điều răn đó, “Hãy nên thánh như Ta là thánh, trọn vẹn như Cha các con ở trên trời,” nghe như một sự trọn vẹn không thể đạt được, và dường như đưa ra một khuôn mẫu không thể bắt chước được; điều răn đó, tôi nói, có làm anh em nản lòng chăng? Vậy hãy dùng nghệ thuật của sứ đồ, thêm sự lưu ý này vào điều răn, gắn thêm điều ngoại lệ ngọt ngào này. “Nhưng nếu có ai,” là người muốn nên thánh, và hiến mình cho việc nghiên cứu này, “thường thất bại,” và ‘sa ngã’ và làm ô uế mình bằng sự không thánh khiết, thì người ấy chớ tuyệt vọng, nhưng hãy biết rằng “người ấy có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha.”
Nếu điều đó của Phao-lô thúc giục anh em, “hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, và đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của anh em, là những điều thuộc về Ngài,” Rô-ma 12:1, 2, và 1 Cô-rinh-tô 6:20; — và, “hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh,” 2 Cô-rinh-tô 7:1; — và, “hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, và bước đi như con cái của sự sáng,” v.v.; — nếu những điều này đòi hỏi quá nghiêm khắc trên anh em, đến nỗi làm anh em mất sự bình an, và làm yếu lòng và tay anh em, hãy học cách tạo thành một câu đầy đủ, và lấp đầy ý nghĩa và ý nghĩa đầy đủ của Phúc Âm, theo như anh em thấy được làm tại đây. “Nhưng nếu có ai,” — mà những ước muốn trong lòng ở bên trong, và những ý đồ chính yếu hướng về những điều này; là người sẽ nghĩ mình hạnh phúc trong sự thánh khiết và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và đánh giá sự phước hạnh hay khốn khổ của mình, từ sự hiệp một hay sự phân cách của mình khỏi Đức Chúa Trời, — “phạm tội,” thì “chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Bình,” là Đấng có mọi điều chúng ta thiếu, và sẽ không để cho bất cứ sự cáo buộc nào bám vào chúng ta, “chừng nào Ngài còn sống để cầu thay cho chúng ta.” Mặt khác, hãy nhìn vào các lời hứa của Phúc Âm; dù mục đích trực tiếp, và gần nhất của chúng là, ban sự bình an cho các linh hồn đang rối loạn, và làm cho chúng ta vững vàng ở điểm cao của sự được chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, vậy mà chắc chắn, chúng còn có một mục đích xa hơn nữa, tức là sự tinh sạch khỏi tội lỗi, cũng như sự tha tội, sự tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi và ô uế, cũng như sự che phủ sự ô uế. “Ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Những điều gì? Hãy xem xét điều đi trước, và điều theo sau, tức là sự công bố lời của sự sống, và sự sống đời đời trong Ngài, sự tuyên bố về sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Christ, sự dâng huyết của Christ, có khả năng tẩy sạch mọi tội lỗi, lời hứa tha thứ cho kẻ ăn năn, sự xưng tội, — “tất cả những điều này ta viết, để các con khỏi phạm tội;” đến nỗi điều này dường như là mục đích cuối cùng và ý đồ chính yếu của Phúc Âm, mà mọi điều hướng về đó, mà mọi điều cùng nhau làm việc hướng về đó. Các lời hứa là để có sự bình an, và sự bình an là để có sự tinh sạch; các lời hứa là để có đức tin, và đức tin là để thanh tẩy lòng, và thực hiện các mạng lệnh, đến nỗi, cuối cùng mọi điều đều trở về điều này, là nơi mà, trong khi chúng ta lìa bỏ nó, mọi sự khốn khổ này đã đến trên chúng ta. Ban đầu vốn là như vậy, — con người được tạo dựng để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, bằng sự vâng phục ý muốn phước hạnh của Ngài; tội lỗi xen vào và làm hỏng toàn bộ cơ cấu, và từ đó một trận lụt khốn khổ đã tràn vào trên chúng ta. Tốt thay, Phúc Âm đến dâng một Đấng Cứu Thế, và sự tha thứ trong Ngài. Như vậy sự bình an được mua, sự tha thứ được ban, linh hồn được phục hồi về tình trạng và trạng thái nguyên thủy của sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; và như vậy sự cứu chuộc kết thúc nơi sự sáng tạo đã bắt đầu, hay đúng hơn trong một cơ cấu trọn vẹn hơn cùng loại. A-đam thứ hai xây dựng lại điều A-đam thứ nhất đã phá đổ, và Đức Chúa Con tái tạo lại điều Đức Chúa Cha đã tạo dựng ban đầu, vâng, còn có phần thêm vào nữa. Trong ấn bản mới này của nhân loại, mọi điều dường như đều mới — “trời mới, và đất mới;” và đó là vì tạo vật đã trở nên cũ, và bị ô uế bởi tội lỗi, được làm mới bởi ân điển. Nay, từ đây anh em có thể học phần thứ hai của bài học này mà sứ đồ dạy chúng ta; như anh em phải sửa chữa, có thể nói như vậy, các mạng lệnh của Phúc Âm, bằng cách gắn thêm các lời hứa theo cách này, thì anh em cũng phải hướng các lời hứa về phía sự thực hiện các mạng lệnh của Ngài, như mục đích chính yếu của chúng. Bất cứ khi nào anh em đọc thấy viết rằng, “Huyết của Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;” — “Nếu chúng ta xưng tội, Ngài là thành tín để tha tội cho chúng ta;” — “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;” — “Kẻ nào tin thì được sự sống đời đời,” v.v. — thì hãy tạo thành ý nghĩa và ý nghĩa trọn vẹn, theo cách này, “Những điều này được viết để chúng ta khỏi phạm tội.” Có một sự cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ được công bố chăng? Có sự hòa giải với Đức Chúa Trời được rao giảng chăng? Và chúng ta được nài xin đến và nhận lấy ích lợi của chúng chăng? Vậy hãy nói, và bổ sung trong lòng mình, “Những điều này được viết, được công bố, và được rao giảng, để chúng ta khỏi phạm tội.” Hãy nhìn đến mục đích xa nhất của những điều này, đó là, “để chúng ta khỏi phạm tội.” Mục đích của các sự việc, phạm vi của các bài viết, và mục đích của các hành động, là chính thước đo của chúng, và như vậy đó là nhà giải thích tốt nhất của chúng. Phạm vi của Kinh Thánh được mọi người công nhận là chính sợi chỉ sẽ dẫn một người đi đúng vào và ra khỏi các mê cung ở trong đó. Và như vậy nó được dùng làm quy tắc giải thích trong các phần của nó. Nay, hỡi những người yêu dấu của tôi trong Chúa, hãy lấy tại đây phạm vi của toàn bộ Kinh Thánh, đích mà toàn bộ Phúc Âm nhắm đến, “Ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Anh em nghe, quả thật, về “sự tha tội, về sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, về việc không đến với sự đoán phạt, về việc che phủ các sự vi phạm, về việc xóa chúng như một đám mây;” tất cả những điều này anh em đọc và nghe; nhưng tất cả chúng nhắm đến điều gì? Nếu anh em không xem xét điều đó cách chăm chú, anh em sẽ không hiểu Phúc Âm rõ ràng hơn việc anh em có thể giải thích một ẩn dụ mà không quan sát phạm vi của nó. Anh em có nghĩ những điều này không có mục đích nào xa hơn, ngoài việc ban cho anh em sự bình an, và bảo đảm anh em khỏi các sự sợ hãi và kinh khiếp, để rồi anh em có thể bước đi tùy ý, và làm theo sự hướng dẫn của lòng mình chăng? Không, nếu anh em hiểu như vậy, anh em hoàn toàn hiểu sai nó. Nếu anh em không đọc tiếp, và tìm thấy tất cả những điều này được viết cho mục đích này, “để chúng ta khỏi phạm tội, anh em mắc lỗi, không hiểu,” hay hiểu sai, “Kinh Thánh.” “Ta viết cho các con những điều này, hỡi con cái bé mọn.” Để thúc đẩy điều này cách ngọt ngào hơn, người dùng cách gọi thân thương này, “con cái bé mọn,” vì trong mọi việc tình cảm có một sức mạnh lớn lao, gần như ngang với lý trí. Đó là cách phù hợp nhất để thắng được tâm linh của một người, là đối xử trong tình yêu và sự dịu dàng với nó; nó len lỏi vào cách ngọt ngào hơn, và như vậy có thể ít bị chống cự hơn, và vì vậy hoạt động mạnh mẽ hơn. Quả thật, một cách khác gồm các sự kinh khiếp, đe dọa, và quở trách, pha trộn với những lời cáo trách sắc bén và nặng nề, có thể gây ra nhiều tiếng ồn hơn nhiều, vậy mà nó không có năng lực như vậy để thắng được một linh hồn có lý trí. Đức Thánh Linh của Chúa không ở trong gió, cũng không ở trong trận động đất, cũng không ở trong lửa, nhưng ở trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ đến với Ê-li, 1 Các Vua 19:11, 12. Những điều này không phù hợp với tính tình hiền lành, như chim bồ câu của Đức Thánh Linh; và dù chúng thích hợp để làm vỡ đá thành từng mảnh, vậy mà chúng không thể thật sự làm vỡ lòng, và khiến chúng trở nên đau thương thống hối. Mặt trời sẽ làm một người sớm cởi áo choàng của mình hơn là gió; sự khác biệt giữa các tia nắng ấm áp của tình cảm, và sự bạo lực ồn ào của các dục vọng hay sự kinh khiếp là như vậy. Nay, ôi ước gì có một tâm linh như vậy trong những người rao giảng Phúc Âm, một tình cảm như của người cha như vậy, để với nhiều sự thương xót và cảm thương họ có thể gọi các tội nhân ra khỏi các đường của sự chết! Ôi chẳng có chủ đề nào, mà trong đó một người có thể có nhiều chỗ hơn cho các tình cảm tan chảy, chẳng có điều gì sẽ cho phép có lòng thương xót như vậy như điều này, — đám đông các linh hồn đang lao nhanh đến sự hủy diệt, và bị bịt mắt đến nỗi họ không thể thấy nó! Tại đây nguồn nước mắt có thể được mở ra để chảy dồi dào. Chúa thường đóng vai một người cha hay người chồng có lòng dịu dàng, “Ôi, sao các ngươi muốn chết? Các ngươi đã làm tan vỡ lòng Ta bằng tấm lòng dâm đãng của các ngươi: Ôi Giê-ru-sa-lem, biết bao lần Ta muốn, nhưng các ngươi không muốn?” Khi Ngài, là Đấng không lệ thuộc vào các dục vọng của con người, tự bày tỏ như vậy, thì chúng ta là những tạo vật nghèo nàn càng phải có lòng thương xót đối với đồng loại của mình biết bao? Điều đó há không nên ép ra khỏi chúng ta nhiều tiếng than thở, khi thấy biết bao người đang hư mất, ngay bên cạnh sự cứu rỗi sao. Tôi mong anh em hãy hiểu như vậy, rằng “việc cảnh báo anh em chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,” là hành động ân huệ và tình yêu lớn nhất có thể làm cho anh em. Chúng ta phải lo lắng về anh em, và tuyên bố với anh em, rằng anh em sẽ gặp sự hủy diệt trong những đường lối mà anh em đang bước đi; rằng “những đường này đi xuống đến các phòng của sự chết.” Ôi ước gì điều đó được làm với lòng cảm thương đầy cảm xúc về sự khốn khổ của anh em, như sự cần thiết của nó đòi hỏi! Nhưng, tại sao nhiều người trong anh em lại khó chịu khi được cảnh báo trước như vậy, và có sự nguy hiểm của mình được tuyên bố cho anh em? Tôi đoán được lý do của nó. Anh em đang ở trong một tình trạng rối loạn như những đứa trẻ bệnh tật bị rối loạn trong cơn sốt, là những đứa không có khả năng nhận ra tình cảm dịu dàng của cha mẹ chúng, khi nó trái với khuynh hướng và đường lối của chính chúng.
XXII
1 Giăng 2:1 — Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, v.v.
“Chúa Giê-xu Christ đến bởi nước và huyết, không bởi nước mà thôi, nhưng bởi huyết nữa,” và tôi thêm, không bởi huyết mà thôi, nhưng bởi nước nữa, chương 5:6. Trong tội lỗi có tội lỗi ràng buộc đến hình phạt, và có sự ô uế hay vết nhơ làm ô uế linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Để cất bỏ tội lỗi, chẳng có gì phù hợp như huyết: vì chẳng có hình phạt nào vượt quá huyết; vì vậy sứ đồ nói, “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22; và đối với vết nhơ và vết bẩn, chẳng có gì phù hợp như nước, vì nước thường được chỉ định để tẩy sạch. Và người ngoại đạo đã có chút bóng dáng của điều này, là những người có các lễ tẩy uế trong nước, và các lễ chuộc tội bằng huyết; nhưng cách ý nghĩa hơn và rõ ràng hơn, người Do Thái, là những người có các lễ thanh tẩy bằng sự rảy nước, Dân Số Ký 8:7 và các lễ chuộc tội bằng sự hiến tế các con thú bị giết. Nhưng tất cả những điều này chỉ là những cái bóng tan biến; nay thực chất đã đến, “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong nước và huyết;” trong nước, để tẩy sạch các vết nhơ của linh hồn, để thanh tẩy nó khỏi mọi sự ô uế; và trong huyết, để thỏa mãn cho tội lỗi, và cất bỏ hình phạt. Anh em có cả hai trong những lời này của sứ đồ, vì người lao nhọc để bày tỏ cho chúng ta Christ chân thật, trọn vẹn và nguyên vẹn, “ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Tại đây là mục đích đúng đắn của nước — và “nếu có ai phạm tội, chúng ta có Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Tại đây là huyết — mục đích của huyết là cứu chúng ta, mục đích của nước là để chúng ta khỏi phạm tội, vì chúng ta đã được cứu. Ngài đến trong huyết của sự chuộc tội, vì chúng ta đã phạm tội; Ngài đến trong nước của sự nên thánh, để chúng ta khỏi phạm tội. Huyết Ngài nói sự bình an cho linh hồn, và nước gắn thêm, “nhưng chớ để họ trở lại với sự ngu dại.” Huyết Ngài kêu lên, “kìa, ngươi đã được lành,” và nước vọng lại, “đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho ngươi,” Giăng 5:14. Hai dòng nước và huyết này, được chỉ định cho sự tinh sạch và sự tha thứ, chảy hòa lẫn với nhau suốt dọc đường, và như vậy các hiệu quả đúng đắn của chúng được gán cách hoán đổi cho một trong hai; “Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài,” Khải Huyền 1:5; và 7:14. “Và huyết của Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Vậy, chắc chắn, huyết này không thể không có nước, nó không bao giờ bị tách ra khỏi nước. Hiệu quả đúng đắn của huyết là che phủ tội lỗi; nhưng vì nước chảy trong kênh đó, và được huyết truyền đến đó, vì vậy nó tẩy sạch tội lỗi, cũng như che phủ nó. “Ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Vậy đây là ý đồ của toàn bộ Phúc Âm, ý đồ lớn lao và vĩ đại, — phá hủy tội lỗi, và cứu tội nhân. Có một hiệp ước hòa bình được lập với tội nhân, và “Christ là Đấng Lập Hòa Bình.” Một sự dâng hiến sự sống và sự cứu rỗi được đưa ra cho người ấy, nhưng không có hiệp ước, không có sự đầu hàng hay thỏa hiệp nào với tội lỗi; nó phải ra đi, trước hết ra khỏi quyền thống trị của nó, rồi ra khỏi nơi ở của nó. Trước hết nó phải mất sức mạnh của nó, và rồi mất sự tồn tại của nó trong một tín đồ. Vâng, đây là một trong những điều khoản chính của sự hòa bình của chúng ta, không chỉ được đòi hỏi ở chúng ta như bổn phận của chúng ta, rằng chúng ta phải phá hủy điều không thể không phá hủy chúng ta; vì, nếu bất cứ ai cứ khăng khăng ôm ấp và ấp ủ tội lỗi của mình, và không thể chia tay với chúng, người ấy chắc chắn phải chết trong vòng ôm của chúng, vì hội đồng thiên đàng đã không thể thu hồi mà thông qua một bản án tử hình chống lại tội lỗi, như là điều duy nhất trong toàn bộ tạo vật có sự đối nghịch trọn vẹn nhất với ý muốn phước hạnh của Ngài, và sự trái ngược với bản tính thánh khiết của Ngài, — nhưng còn, và đặc biệt, như là sự giao ước và lời hứa lớn lao về phía Ngài, “để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác của mình, và thanh tẩy cho chính Ngài, một dân sốt sắng về các việc lành;” và không chỉ để cứu chuộc chúng ta khỏi địa ngục, và giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ, Tít 2:14. Ngài đã đảm nhận công việc lớn lao này, để dẹp yên cuộc nổi loạn và phản loạn này đã được gây lên trong tạo vật bởi tội lỗi, nếu không thì sự bình an nào có thể có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chừng nào kẻ thù của Ngài và của chúng ta còn ở trong lòng chúng ta, và chúng ta ở trong sự bình an với nó. Nay, hãy nhìn sơ qua những điều này được viết trong chương trước, và anh em sẽ thấy rằng tiếng nói hòa hợp của mọi điều trong Phúc Âm, là điều này, “để chúng ta khỏi phạm tội.” Cho phép tôi nói thêm, như “những điều này được viết để chúng ta khỏi phạm tội,” thì mọi điều cũng được làm “để chúng ta khỏi phạm tội.” Hãy lấy toàn bộ công việc sáng tạo, của sự quan phòng, của sự cứu chuộc, — tất cả chúng đều nói một ngôn ngữ, “để chúng ta khỏi phạm tội.” “Ngày nọ giảng cho ngày kia, đêm này chỉ tri thức cho đêm nọ: chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; tiếng chúng nó không ai nghe,” Thi Thiên 19:2, 3. Và, như trong chỗ đó, tiếng của chúng công bố vinh quang, sự oai nghi, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, thì chúng, với cùng một âm thanh, công bố và tuyên bố, rằng chúng ta không nên phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời như vậy, vĩ đại như vậy, và nhân từ như vậy. Mọi điều chúng ta thấy đều gợi ý và len lỏi điều này vào lòng chúng ta; mọi điều chúng ta nghe đều thì thầm điều này vào tai chúng ta, “để chúng ta khỏi phạm tội, rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo, và rằng chúng ta là chính công việc của tay Ngài.” Điều này nói lên sự phụ thuộc tuyệt đối và thiết yếu của chúng ta vào Ngài, và vì vậy công bố bằng một tiếng lớn, rằng tội lỗi, là điều sẽ cắt đứt sự phục tùng này, và tháo rời khỏi sự phụ thuộc này vào ý muốn thánh khiết của Ngài, là một điều quái dị không tự nhiên. Hãy lấy mọi sự thương xót của Ngài đối với chúng ta, dù chung hay riêng, sự phong phú siêu việt của sự nhân từ vô hạn của Ngài trên đất, dòng sông của các sự giàu có của Ngài chảy qua nó, để tưới cho mọi người, và mang nguồn cung đến cửa nhà người ấy, sự đa dạng vô hạn ở trên trời và dưới đất, và tất cả chúng đều có quyền thừa kế ngang bằng với con người; vậy mà theo luật của
Đấng Tạo Hóa của chúng ta, một ách phục tùng và phục vụ con người được áp đặt trên chúng, đến nỗi con người, có thể nói, được đặt ở trung tâm của mọi vật, với mục đích để mọi phẩm chất và sự trọn vẹn riêng biệt ở trong mỗi tạo vật, có thể tập trung và gặp nhau trong người ấy, và chảy về phía người ấy. Hãy nhìn vào mọi hành động chăm sóc và ân huệ riêng biệt của Ngài đối với anh em, hãy xem xét các sự phán xét của Ngài trên thế gian, trên quốc gia, hay trên chính anh em. Hãy áp tai vào, và nghe, đây là giai điệu hòa hợp chung, đây là lời công bố của mọi điều, “để chúng ta khỏi phạm tội, để chúng ta khỏi phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời nhân từ như vậy,” và “vĩ đại như vậy.” Điều kia sẽ là sự gian ác, điều này sẽ là sự điên rồ. Nếu Ngài làm bị thương, đó là “để chúng ta khỏi phạm tội:” nếu Ngài chữa lành trở lại, đó là “để chúng ta khỏi phạm tội.” Ngài có giết chăng? — đó là “để chúng ta khỏi phạm tội!” Ngài có làm cho sống chăng? — đó là vì cùng một mục đích. Ngài có đóng lại và kiềm giữ sự tự do của chúng ta, hoặc bằng sự nô lệ, hoặc bệnh tật, hoặc các sự hoạn nạn khác; tại sao? — Ngài có ý “để chúng ta khỏi phạm tội.” Ngài có mở ra trở lại chăng? — Ngài có ý cùng một điều, “đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho chúng ta.” Ngài có làm cho nhiều người ngã xuống trong trận chiến, và hướng cơn giận của điều đó trên chúng ta chăng? — tiếng của nó là, rằng anh em là những người còn lại phía sau, phải “đừng phạm tội nữa.” Có sự nghiêm khắc đối với người khác, và đối với anh em là sự khoan dung chăng? Ôi tiếng ồn lớn của điều đó là, “đừng phạm tội!” Nhưng than ôi, kết quả của mọi điều là, điều đã được viết, Thi Thiên 78:32 — “Dầu vậy, chúng vẫn còn phạm tội.” Ở giữa biết bao chứng cớ đồng thanh như vậy, ngay trong đám đông của mọi âm thanh và tiếng nói mà mọi công việc của Đức Chúa Trời thốt ra, ngay khi đang nghe những điều này, dầu vậy “vẫn còn phạm tội, và không trở lại và sớm tìm kiếm Đức Chúa Trời:” đây là tai họa và sự phán xét của quốc gia. Nhưng chúng ta hãy trở lại với các lời, “những điều này,” v.v. “Điều được viết về lời của sự sống, điều đã có từ ban đầu, và đã được bày tỏ cho chúng ta,” điều đó được viết “để chúng ta khỏi phạm tội:” Vì, chính sứ đồ này nói, chương 3:5, 8, “Anh em biết Ngài đã được bày tỏ để cất bỏ tội lỗi của chúng ta, và trong Ngài không có tội;” vâng, vì chính mục đích này, người nói, “để Ngài có thể phá hủy các công việc của ma quỷ.” Nay, đây là công việc lớn lao, đã kéo Đức Chúa Con ra khỏi lòng Đức Chúa Cha, — phá hủy kẻ thù đầu sỏ và kẻ phản loạn chính yếu, là tội lỗi, mà, đối với con người, là một công việc của Sa-tan, vì nó trước hết bước vào con người bởi sự gợi ý và lời khuyên của ma quỷ. Mọi sự khốn khổ và hủy hoại đó, mọi công việc tối tăm và sự chết đó, mà Sa-tan đã bằng ác ý và mưu mô của nó gây ra trên và trong nhân loại nghèo nàn, “Chúa Giê-xu đã được bày tỏ trong xác thịt không có tội, để phá hủy và cất bỏ tội lỗi khỏi xác thịt chúng ta, và bãi bỏ và phá hủy công việc của Sa-tan,” là công việc nó đã xây dựng trên đống đổ nát của công việc của Đức Chúa Trời, của hình ảnh của Đức Chúa Trời, và để sửa chữa và đổi mới công việc phước hạnh đầu tiên đó của Đức Chúa Trời trong con người, Ê-phê-sô 4:23, 24. Nay, ôi điều này có sức thuyết phục và ép buộc biết bao; một Đấng cao cả như vậy, đã xuống thấp như vậy, một Đấng ngự trong vinh quang không thể đến gần được, đã được bày tỏ trong xác thịt, trong sự yếu đuối và yếu mềm của nó, vì chính mục đích này, để sửa chữa tạo vật, để lấp đầy các chỗ nứt vỡ của nó, để phá hủy tội lỗi, và cứu tội nhân! Sức mạnh nào ở trong điều này để thuyết phục một linh hồn thật sự tin nó, “đừng phạm tội!” Vì, người ấy có thể nghĩ trong lòng, tôi sẽ cứu điều mà Christ đã đến để phá hủy sao, tôi sẽ tiếp đãi và duy trì điều mà Ngài đã đến để cất bỏ, và làm hết sức mình để làm thất bại mục đích lớn lao của sự giáng xuống vinh quang và kỳ diệu của Ngài từ trời sao? Tôi sẽ bắt tay, và liên kết với các dục vọng của mình, và chiến đấu cho chúng, “là những dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn tôi,” và chống lại Đấng muốn cứu linh hồn tôi sao? Không, chúng ta hãy kết luận, hỡi những người yêu dấu của tôi, trong lòng mình, Đấng là lời và chúa của sự sống đã được bày tỏ từ trời, và đã đến để làm hỏng và phá bỏ công việc đó của Sa-tan, để Ngài có thể giải cứu tôi khỏi ách bạo ngược của nó chăng? Vậy thì xin Đức Chúa Trời cấm tôi giúp Sa-tan xây dựng lại điều mà Đấng Cứu Thế của tôi đang phá đổ, và làm một nhà tù cho chính mình, và các dây trói để trói tôi trong đó đời đời. Không, một linh hồn tin sẽ nói, đúng hơn hãy để tôi làm một “người cùng làm việc với Christ.” Dù yếu ớt, tôi vẫn quyết tâm vật lộn với Ngài, để kéo đổ mọi đồn lũy mà Sa-tan giữ trong bản tính tôi, và như vậy chúc mừng và đồng ý với Ngài, là Đấng báo thù và khẳng định sự tự do của tôi. Rồi hãy xem xét mục đích lớn nhất và ý đồ xa nhất của Phúc Âm, cách nó được xích và liên kết không thể tách rời vào điều này, “để chúng ta khỏi phạm tội.” Chúng ta được gọi đến “sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con,” và tại đây là vinh quang của Ngài, và hạnh phúc của chúng ta. Nay, điều này công bố bằng một tiếng lớn, “để chúng ta khỏi phạm tội;” vì, điều gì trái ngược với ý đồ hiệp một đó, và sự thông công với Đức Chúa Trời, hơn là phạm tội, là điều làm mất hiệp một và cắt đứt sự thông công của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời. Bản tính của tội lỗi anh em biết, “nó là sự vi phạm luật pháp của Ngài;” và như vậy nó là chính sự đối nghịch công bình của ý muốn tạo vật với ý muốn của Đấng đã tạo dựng nó. Nay, anh em tưởng tượng điều này có thể phù hợp với tình bạn và sự thông công chân thật như thế nào, khi nó làm lỏng sự kết hợp của các ý muốn và tình cảm, là dây liên kết của tình bạn chân thật, và nền tảng của sự thông công. Idem velle atque idem nolle, hæc demum vera amicitia est. Sự đồng tâm của các ước muốn và vui thích của chúng ta ở một điểm với Đức Chúa Trời, sự trùng hợp ngọt ngào này tạo nên sự thông công; và vậy thì, sự thông công nào có thể có với Đức Chúa Trời, khi điều mà linh hồn Ngài ghê tởm lại là sự vui thích của anh em, và sự vui thích của Ngài không phải là ước muốn của anh em? “Sự sáng có sự thông công gì với sự tối tăm?” Tội lỗi là sự tối tăm. Mọi tội lỗi, nhưng đặc biệt tội lỗi được tiếp đãi và duy trì, tội lỗi có sự đồng ý trọn vẹn của lòng, và kéo toàn bộ con người theo nó, đó là sự tối tăm của Ê-díp-tô, một sự tối tăm phổ quát trên linh hồn. Điều này được đặt giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, làm cắt đứt sự thông công, làm linh hồn đó bị che khuất hoàn toàn. Vì vậy, hỡi những người yêu dấu của tôi, nếu anh em thật sự tin rằng anh em được gọi đến phẩm giá cao cả này là sự thông công với Đức Chúa Trời, và nếu linh hồn anh em được khuấy động với chút tham vọng thánh khiết nào đó theo đuổi nó, hãy xem xét rằng “những điều này được viết để anh em khỏi phạm tội.” Hãy xem xét sự hèn hạ nào ở trong đó, đối với một người có một ý đồ cao quý như vậy, như sự thông công với Đấng Cao Nhất, lại hạ thấp linh hồn mình đến mức xa và thấp như vậy, đến nỗi phục vụ các dục vọng tội lỗi và xác thịt. Có một sự đê hèn và khốn khổ trong sự phục vụ tội lỗi, mà bất cứ linh hồn nào, được nguyên tắc hóa cách chân thật và cao quý, không thể không nhìn nó với sự phẫn nộ, vì người ấy không thể thấy điều gì ngoài sự sỉ nhục trong đó. “Tôi là một quan trưởng, tôi sẽ trốn sao,” Nê-hê-mi nói, “một người như tôi sẽ trốn sao? và có ai, là người như tôi, sẽ trốn chăng?” Nê-hê-mi 6:11. Một Cơ Đốc nhân có lý do hơn nữa. Một người như tôi, là người được sinh lại cho một hy vọng như vậy, và được gọi đến một phẩm giá cao cả như vậy; tôi, là người nhắm đến và khao khát cao đến mức sự thông công với Đức Chúa Trời, sẽ hạ thấp và làm mất phẩm giá của mình bằng sự nô lệ đê hèn nhất sao? Tôi sẽ làm ô uế mình trong vũng bùn đó trở lại, đến nỗi chính quần áo của tôi ghê tởm tôi, là người nhắm đến một xã hội tinh sạch và thánh khiết như vậy sao? Tôi sẽ cùng ách với những kẻ say sưa, kẻ nói dối, kẻ thề thốt, và các nô lệ khác của tội lỗi sao? Tôi sẽ xếp mình như vậy, và làm theo đời này, khi thấy có một xã hội cao quý và vinh quang để hợp nhất vào, Vua của các vua để trò chuyện hằng ngày sao? Than ôi, những con sâu ngồi trên các ngai vàng này là gì so với Ngài? Nhưng xa hơn nữa, những người bạn đồng hành trong sự gian ác này, những bạn nhậu của anh em, v.v., hèn hạ biết bao? Và một xã hội đê hèn nào giống như xã hội của vực sâu không đáy, nơi các ma quỷ được liên kết với nhau bằng xiềng xích?
XXIII
1 Giăng 2:1 — Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, v.v.
Trong Phúc Âm chúng ta có sự chu cấp trọn vẹn nhất chống lại cả hai cực đoan này, mà các linh hồn sẵn sàng lao vào đá của sự không tin cậy tuyệt vọng, và bãi cát lún của sự phóng túng tự phụ. Có thể nói đó là một giao ước được sắp xếp tốt trong mọi điều, đã lưu ý và thận trọng toàn bộ vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, theo cách như vậy, đến nỗi không có chỗ cho sự nản lòng và chán nản, cũng không có chỗ cho sự tự do trong tội lỗi. Không có sự miễn trừ khỏi nghĩa vụ của luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, vậy mà có sự tha thứ cho sự vi phạm nó, và sự miễn trừ khỏi lời rủa sả. Không có sự bình an, không có sự đầu hàng với tội lỗi, vậy mà có sự bình an được kết thúc với tội nhân, là người, bởi thỏa thuận đó, bị ràng buộc phải gây chiến với tội lỗi. Không có sự cho phép đặc biệt nào cho tội lỗi, và khỏi sự trọn vẹn của sự thánh khiết, vậy mà có một sự biện hộ cho tội nhân, là người nhắm đến và nghiên cứu theo đuổi nó. Đến nỗi, tóm lại, toàn bộ Phúc Âm được gồm trong điều này, — “Ngài nói sự bình an cho các thánh đồ của Ngài, nhưng chớ để họ trở lại với sự ngu dại; ngươi đã được lành, đừng phạm tội nữa.” Mọi điều trong Phúc Âm đều nói điều này, “rằng ngươi không nên phạm tội nữa.” Nhưng vì tội lỗi nhất thiết phải xảy ra, vì vậy mọi điều trong Phúc Âm nói thêm điều này nữa, — dù anh em bị bất ngờ trong tội lỗi, vậy hãy tin; và đây là vòng tròn mà một tín đồ phải bước đi trong đó, — quay từ sự tha thứ đến sự tinh sạch, và từ sự ô uế trở lại với sự tha thứ, vì những tiếng và âm thanh này được hoán đổi liên tục. “Nếu anh em đã phạm tội, hãy tin nơi Christ là Đấng Biện Hộ và của lễ hy sinh, và, vì anh em đã tin, đừng phạm tội; nhưng nếu anh em bị bắt gặp trong tội lỗi thì vẫn hãy tin.” Và như điều này được đổi mới hằng ngày, thì sự nghiên cứu và cố gắng của linh hồn trong chúng, cũng phải được đổi mới hằng ngày nữa. Nếu anh em đã phạm tội, chớ tuyệt vọng; nếu anh em được tha thứ, vậy chớ tự phụ. Sau tội lỗi có hy vọng, quả thật, vì “có sự tha thứ nơi Ngài!” nhưng sau sự tha thứ, phải có sự sợ hãi xúc phạm đến sự nhân từ của Ngài; “vì có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ,” Thi Thiên 130:4. Và đây là vị trí tôi mong muốn linh hồn mình ở trong đó, — được đặt giữa hy vọng về sự thương xót của Ngài và sự sợ hãi tội lỗi, đức tin về ân huệ của Ngài và sự ghét tội lỗi, là điều Ngài sẽ không ban ân huệ cho; và một linh hồn sẽ hạnh phúc biết bao khi bị giới hạn trong những điều này, và bị giữ làm phu tù cho sự tự do chân thật của nó? Tôi đã nói một chút trước đây, cách những chân lý nền tảng được đặt xuống trước đó, đều nhắm đến đích duy nhất này, “để chúng ta khỏi phạm tội;” nay tôi tiếp tục. Sự tuyên bố Đức Chúa Trời là gì, câu 5, được hướng dẫn rõ ràng đến mục đích này và được áp dụng, câu 6 — “Đức Chúa Trời là sự sáng,” và vì vậy “đừng phạm tội,” vì tội lỗi là sự tối tăm; “Ngài là sự sáng,” vì sự tinh sạch và vẻ đẹp của sự thánh khiết, và sự trọn vẹn của sự hiểu biết, — “sự sáng chân thật đó mà trong đó không có sự tối tăm” — sự sáng không pha trộn đó, hoàn toàn đồng nhất với chính nó, — vì vậy “đừng phạm tội;” vì đó là một công việc của ban đêm, và của sự tối tăm, phát xuất từ sự mù lòa và xa cách của tâm trí anh em, và sự dốt nát của lòng anh em, và nó không thể không chuẩn bị và làm cho anh em phù hợp với những xiềng xích tối tăm đời đời đó. Hãy gọi Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì anh em muốn; hãy kể mọi danh, phong cách, và tước hiệu của Ngài; hãy đánh vần mọi ký tự của nó, và anh em vẫn có thể tìm thấy nó được viết ở mỗi một trong chúng, “đừng phạm tội.” Ngài là sự sáng chăng? — vậy đừng phạm tội. Ngài là sự sống chăng? — vậy đừng phạm tội; vì tội lỗi sẽ phân cách anh em khỏi sự sáng và sự sống của Ngài; tội lỗi sẽ làm tối tăm linh hồn anh em và giết chúng. Ngài là tình yêu chăng? — vậy đừng phạm tội. “Đức Chúa Trời là tình yêu,” Giăng nói; ôi vậy đừng phạm tội chống lại tình yêu! Sự ghét bất cứ điều tốt lành nào cũng là biến dạng; nhưng sự ghét hình ảnh đẹp đẽ của tình yêu nguyên thủy, đó là quái dị. “Đức Chúa Trời là tình yêu,” và trong tình yêu của Ngài là sự sống và sự sáng của anh em; vậy phạm tội chống lại Ngài, đó không phải là sự không vâng lời đơn giản, cũng không chỉ là sự phản loạn thô thiển hơn, nhưng nó có vết nhơ gớm ghiếc của sự vô ơn ở trong đó. Anh em có đọc, rằng có viết, “Ngài là thánh,” vậy đừng phạm tội, vì điều này trái ngược nhất với sự thánh khiết của Ngài, — “mắt thánh của Ngài không thể thấy nó.” Vì vậy, nếu anh em muốn Ngài nhìn anh em với ân huệ, anh em không được nhìn tội lỗi với ân huệ, hay tiếp đãi nó với sự vui thích. Có viết, rằng Ngài là vĩ đại và quyền năng chăng? — vậy đừng phạm tội — điều đó sẽ là sự điên rồ. Có viết, rằng Ngài là nhân từ và đầy ân điển chăng? vậy thì có viết, rằng anh em đừng phạm tội, vì điều đó sẽ là sự gian ác; sẽ là sự ngu dại và điên rồ không thể nói được, khi xúc phạm một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy, là Đấng có thể dễ dàng báo thù; và sẽ là sự ngoan cố và gian ác gớm ghiếc, khi phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển như vậy, là Đấng, dù Ngài có thể báo thù, vậy mà dâng sự tha thứ và sự bình an, và nài xin chúng ta chấp nhận nó. Ngài là công bình chăng? — vậy đừng phạm tội; vì “Ngài sẽ không tha kẻ có tội, cũng không kể họ là vô tội,” — những kẻ tự tha cho mình, và vẫn giữ lấy tội lỗi của mình. Và Ngài là thương xót chăng? — vậy, ôi vậy, đừng phạm tội, vì Ngài đã tha cho anh em, vì Ngài sẵn sàng xóa bỏ tội lỗi của anh em. Anh em sẽ phạm tội chống lại sự thương xót, là điều phải cứu anh em sao? Lại nữa, có viết, “rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi” chăng? — điều đó được viết, để anh em đừng phạm tội. Quả thật, nó được viết, vì anh em đã phạm tội rồi, để anh em có thể biết nó có thể được tha thứ như thế nào. Nhưng, hơn nữa, nó được viết, “để anh em đừng phạm tội nữa,” để như vậy, nhiều tội lỗi hơn có thể được ngăn ngừa, ít nhất, việc cố ý tiếp tục bước đi trong tội lỗi. Đến nỗi huyết này có một công hiệu và công dụng gấp đôi, là sự khích lệ lớn nhất cho một linh hồn đang rối loạn vì tội lỗi, và là lý lẽ và sự thúc đẩy chính yếu nhất cho một linh hồn đừng phạm tội. Thuốc này, hay miếng dán này, có hai công hiệu đáng chú ý, phục hồi và bảo tồn, “để phục hồi các xương đã bị gãy rồi, qua sự sa ngã trong tội lỗi;” và “để gìn giữ chân chúng ta khỏi sa ngã thêm nữa trong tội lỗi.” Nó có một công hiệu chữa lành cho những vết bầm đó ở trong linh hồn; và, ngoài ra, nó là một thuốc giải độc và chất bảo tồn tối thượng chống lại chất độc và sự lây nhiễm của tội lỗi và thế gian. Động cơ nào giống như điều này? “Con Đức Chúa Trời đã đổ huyết Ngài cho tội lỗi của chúng ta;” chúng đã tốn một giá đắt. Ôi của chuộc quý giá biết bao! Quý hơn vàng, và bạc, và đá quý, vì “sự cứu chuộc linh hồn quý giá đến nỗi, nó sẽ ngừng lại đời đời” nếu không có nó. Nay, linh hồn nào có thể cố ý nghĩ về điều này, và nhận nó với bất cứ tình cảm nào vào lòng, mà không tìm thấy sự thuyết phục mãnh liệt nhất chống lại tội lỗi? Người ấy không thể không nhìn thấy sự ghê tởm và điều ác vô hạn ở trong nó, là điều đòi hỏi một sự đền bù vô hạn như vậy. Và một linh hồn, khi nhìn thấy như vậy, có thể chạy đến vũng bùn và làm ô uế trở lại, khi
người ấy thấy nguồn suối để tẩy sạch đã được mua đắt như thế nào chăng? Một lòng tin có thể chứa chấp những tư tưởng phản bội như vậy trong mình, “để đóng đinh Con của vinh quang một lần nữa,” và, có thể nói, “giẫm đạp huyết Ngài dưới chân” chăng? Không, chắc chắn, kẻ tin vào huyết này, không thể sử dụng nó cách nhục nhã và hèn hạ như vậy: như có viết, “để người ấy khỏi phạm tội,” thì người ấy đọc nó như vậy, và tin nó, để người ấy có thể không phạm tội, cũng như vì người ấy đã phạm tội. Nhiều người nói về huyết này, và nghĩ họ áp dụng nó cho sự tẩy sạch tội lỗi đã qua của mình. Nhưng đúng hơn là để họ có thể phạm tội với nhiều tự do hơn, như thể mục đích của việc mửa ra một sự thừa mứa tội lỗi là để thừa mứa hơn nữa; và mục đích của việc rửa sạch, không là gì khác ngoài việc làm ô uế trở lại. Chắc chắn huyết này không dành cho những linh hồn như vậy, — không một lời an ủi nào trong lời, — không một giọt hy vọng nào trong huyết, cho những kẻ giả vờ tin vào huyết của Christ, và tiếp tục trong tội lỗi, tươi mới và sống động như họ đã từng, không hề giảm bớt chút nào các ước muốn hay thói quen của họ. Nhưng nếu chúng ta xưng tội mình, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, anh em nói, và điều này chúng ta có thể làm bất cứ lúc nào, và điều này chúng ta làm hằng ngày. Không, nhưng Giăng nói, “điều này được viết để anh em khỏi phạm tội;” không phải để khích lệ anh em phạm tội. Nó không được ghi lại cho mục đích này, để anh em có thể sống theo trí tưởng tượng và thói quen cũ của mình, với sự an ổn và bình an, trên sự tự phụ này, rằng sự tha thứ dễ dàng có thể đạt được, nếu tôi nói, “Đức Chúa Trời thương xót tôi,” trước khi tôi chết. Đừng tự lừa dối mình, vì nó được viết cho điều trái ngược hẳn, “để anh em đừng phạm tội nữa, và đừng trở lại với sự ngu dại nữa.” Nếu người đã nói, nếu chúng ta phạm tội, dù chúng ta xưng tội, vậy mà Ngài là công bình để trừng phạt chúng ta, thì anh em sẽ bị đẩy đến sự tuyệt vọng, và từ đó đến một kết luận tuyệt vọng. Vì chúng ta dù sao cũng phải bị trừng phạt, chúng ta đừng tự trừng phạt mình ở đây, trong việc làm chết xác thịt mình, — “chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Chúng ta dù sao cũng phải chết, chúng ta hãy xứng đáng với nó; vì nơi nào không có hy vọng, nơi đó không có sự giúp đỡ cho sự cải cách. Nhưng nay, khi có một đề xuất ân điển bất ngờ như vậy; khi Đức Chúa Trời, là Đấng tự do trừng phạt chúng ta, trở nên mắc nợ bởi lời hứa của Ngài để tha các món nợ của chúng ta, khi chúng ta khiêm nhường phục tùng Ngài, và xưng nhận tội lỗi của mình; sự bất ngờ của sự khoan dung và điều độ này phải, vâng, chắc chắn sẽ, chinh phục bất cứ lòng nào thật sự tin nó, và chinh phục nó đến với tình yêu và sự vâng lời của Ngài. Ngài càng dễ dàng tha tội, thì một lòng tin sẽ càng khó bị kéo đến tội lỗi. Anh em biết bất cứ tâm linh cao quý nào cũng sẽ dễ dàng bị chinh phục bởi sự nhân từ và hạ mình, hơn là sự nghiêm khắc và bạo lực. Những “dây của tình yêu này là dây trói của một con người,” phù hợp với bản tính của con người mà trong họ còn lại chút tia lửa cao quý nào. Biết bao lần con người đã bị ràng buộc và chinh phục bởi sự khoan dung và nhân từ, là những người không thể bị chinh phục bởi sức mạnh vũ khí! Kẻ thù đã trở thành bạn bè bằng cách này, sức mạnh trong đó để kết nối các lòng với nhau là như vậy. Âu-gút-tơ, khi được biết về âm mưu của một trong những cận thần chính của ông, là Cinna, người mà ông đã biến thành bạn từ kẻ thù, bằng sự nhân từ và lịch sự, đã dùng cùng một cách để biến một kẻ phản bội thành một người bạn trung thành. Ông không trừng phạt người ấy như ông đã làm với người khác, nhưng gọi người ấy đến, và tuyên bố với người ấy sự vô ơn đê hèn của người ấy, rằng khi ông đã ban cho người ấy sự sống và sự tự do, người ấy lại âm mưu cất đi mạng sống của hoàng tử của mình. Tốt thay, khi người ấy bị bối rối và kinh ngạc, và không thể mở miệng, Âu-gút-tơ nói, Ta ban cho ngươi mạng sống của ngươi một lần nữa, trước hết là một kẻ thù công khai, và nay là một kẻ phản bội; vậy mà từ ngày nay, hãy để một tình bạn không thể vi phạm được kết nối giữa chúng ta, và quả thật đã như vậy; vì cách đối xử này đã hoàn toàn chinh phục lòng người ấy, và xóa bỏ mọi tư tưởng nổi loạn. Nhưng, ôi sự hạ mình và khoan dung của Ngài càng không thể so sánh được biết bao, mà thân vị của Ngài cao cả và thánh khiết như vậy; mà luật pháp của Ngài công bình và thánh khiết như vậy, và chúng ta hèn hạ và khốn khổ như vậy, — để tha thứ tội lỗi vô hạn, sự phản loạn, và sự phản bội như vậy, chống lại một sự oai nghi vô hạn như vậy; và điều đó, khi một linh hồn mới chỉ bắt đầu đỏ mặt, và xấu hổ với chính mình, và không thể mở miệng! Tôi nói, sự nhân từ, và sự thương xót hiếm có và không song song này, khi được xem xét, không thể không thuần hóa và khuất phục những bản tính hoang dã và man rợ nhất. Các thú hoang không được đưa vào sự phục tùng và thuần hóa, ngoài bằng cách đối xử nhẹ nhàng. Không phải sự dữ tợn và bạo lực có thể chữa sự dữ tợn của chúng, nhưng là sự hiền lành và hạ mình để làm theo tính khí của chúng, và sự đối xử mềm mại với chúng. Như một cây gậy không bị uốn cong bởi sức mạnh lớn, nhưng bị gãy, cũng vậy những điều đó về lời hứa tha tội, về ân điển và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tha thứ với những điều kiện dễ dàng nhất, được viết cho mục đích này, để các bản tính hoang dã và chưa được thuần hóa của chúng ta có thể được thuần hóa, và có thể cúi xuống và tự nguyện phục tùng ách vâng lời của Ngài, và từ nay có thể kết nối một mối dây thánh khiết như vậy của tình bạn và sự thông công với Đức Chúa Trời, đến nỗi không bao giờ bị đứt. Nhưng, anh em nói, ai là người không phạm tội? “Ai có thể nói, lòng tôi tinh sạch, và đường tôi trong sạch? Ai có thể nói, tôi không có tội?” Và vì vậy điều anh em đòi hỏi không thể được mong đợi. Không, nhưng sứ đồ nói, “Ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Vì tội lỗi ở trong mọi người, vì vậy anh em tự bào chữa trong tội lỗi của mình, và tự cho phép mình phạm tội. Nhưng điều trái ngược hẳn là ý định của việc tuyên bố cho chúng ta rằng chúng ta có tội; người cho thấy không ai thiếu nó, không phải để anh em có thể nuông chiều nó hơn, mà để anh em cảnh giác chống lại nó hơn. Nó không phải để làm anh em an ổn, mà đúng hơn để báo động cho anh em. Ngay cả những người tốt nhất và thánh khiết nhất, — đó là một sự báo động cho họ, để nói với họ rằng tội lỗi ở trong confiniis trên chính biên giới của họ, rằng kẻ thù thậm chí ở trong khu vực của họ, vâng, ở trong lòng họ. Chắc chắn, điều này phải càng khích lệ chúng ta chống lại nó hơn nữa, và vũ trang chúng ta cho nó mỗi giây phút, kẻo hoặc bằng sự lừa gạt hay sức mạnh, bằng sự đào ngầm bí mật hay bạo lực công khai, nó kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Lời này, “nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta nói dối,” là một khẩu lệnh canh gác được ban cho con người, một sự cảnh báo để bước vào sự xem xét về chính mình; vì kẻ thù ở bên trong, không có cách nào trốn khỏi nó. Chúng ta mang nó theo mình, và vì nó ở bên trong, nó ít được nhận ra hơn, và vì vậy chúng ta phải thức tỉnh, và bước đi cách cẩn thận như vậy, với mắt trong đầu mình, kẻo chúng ta bị bất ngờ mà không hay biết, hoặc vào lúc chúng ta không biết, hoặc tại nơi chúng ta ít nghi ngờ nhất. Và đối với những người khác trong anh em, là những người chưa bao giờ đạt được bất cứ chiến thắng nào trên tội lỗi của mình, và hầu như không nhận ra chúng, tôi chỉ muốn nói điều này, rằng tính phổ quát của sự cư trú của tội lỗi, hay việc nó ở trong mọi người, ngay cả người tin kính, sẽ không bào chữa cho sự thống trị và cai trị của tội lỗi trong anh em. Thật lạ, rằng trong khi những người thánh khiết nhất cần phải liên tục canh giữ chống lại kẻ thù trong lòng này, thì anh em là những người có cả ít sự hiểu biết và ít sức mạnh, lại nghĩ mình có thể sống an ổn, và không tự làm phiền mình. Nếu họ cần phải cẩn thận, anh em càng cần biết bao, vì nó chỉ ở trong họ, nhưng nó cai trị trong anh em?
XXIV
1 Giăng 2:1 — Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, v.v.
Tại đây có một giả thiết buồn, nhưng quá chắc chắn, rằng bất cứ người nào cũng có thể phạm tội; vâng, rằng mọi người sẽ phạm tội, ngay cả những người có sự thông công nhiều nhất với Đức Chúa Trời, và có phần trong huyết của Christ. Vậy mà họ không hoàn toàn được miễn trừ khỏi số phận tử vong này của nhân loại. Nó thậm chí xảy ra với họ là phạm tội, và xảy ra quá thường xuyên: nhưng vậy mà chúng ta có một sự chu cấp vui mừng và ngọt ngào, để được bồi thường khỏi sự nguy hiểm của tội lỗi, — “chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha.” Hãy thừa nhận khả năng, vâng, sự cần thiết và chắc chắn của giả thiết đó, “nếu có ai phạm tội,” vậy mà có sự chắc chắn về sự bồi thường khỏi tội lỗi ngang bằng với sự cần thiết phải sa vào tội lỗi. Không chắc chắn hơn, rằng chúng ta sẽ mang theo mình chất liệu của sự buồn rầu hay than khóc; nhưng điều đó cũng chắc chắn, rằng chúng ta luôn luôn có ở bên ngoài mình chất liệu của sự vui mừng. Vậy cho phép tôi nói một lời về những điểm riêng biệt này: Trước hết, Rằng tội lỗi xảy ra với người tốt nhất, ngay cả sau mọi sự thuyết phục, cáo trách, quyết tâm, ước muốn, và ý đồ để tránh tội lỗi; tiếp theo, Rằng thông thường các tội lỗi sau sự thương xót, sự cáo trách, và sự quyết tâm, xuất hiện ghê tởm đến nỗi, chúng có thể dường như vượt trên sự thương xót của Đức Chúa Trời, và công lao của Christ; một linh hồn dễ bị rối loạn nhất bởi tội lỗi mắc phải sau sự tha thứ, và một ước muốn về sự tinh sạch. Nhưng đồng thời, tôi muốn, ở chỗ cuối cùng, trình bày cho anh em, rằng không có cơ sở nào cho sự tuyệt vọng hay nản lòng đối với một người như vậy, dù có cơ sở cho sự hạ mình và than khóc. Có một sự chu cấp được thực hiện trong Phúc Âm chống lại những sự sợ hãi liên tục xảy ra này; có một sự bảo đảm chống lại sự nguy hiểm của các tội lỗi bất ngờ; và, rằng sự an ủi này chỉ thuộc về những linh hồn như vậy là những linh hồn thành thật ước muốn không phạm tội, và phần nào được thuyết phục bởi ân điển của Đức Chúa Trời để không phạm tội, chứ không thuộc về những kẻ tự nguyện dâng mình cho các dục vọng của mình. Đó là một giáo lý thông thường như bất cứ giáo lý nào, rằng tội lỗi có chút chỗ ở trong lòng và xác thịt của mỗi người, và không hoàn toàn bị đuổi ra, mà chỉ bị trói bằng xiềng xích ở bên trong, để nó không thực thi quyền thống trị cũ của nó trên một tín đồ. Nhưng tôi sợ, những chân lý thông thường nhất, dù chúng tự chúng là thực chất nhất, vậy mà chỉ là phụ thuộc trong sự nhận thức của chúng ta, và rất hiếm khi và phi thường mới có chỗ trong những tư tưởng sâu sắc và nghiêm túc hơn của lòng chúng ta. Chúng thường được xưng nhận, quả thật, nhưng hiếm khi được xem xét, tôi chắc chắn; vì ai đã thật sự suy ngẫm về khuynh hướng của bản tính chúng ta đối với tội lỗi, sự nghiêng mạnh của lòng về phía điều ác, sự lừa dối của chính tội lỗi, và nhiều sự giúp đỡ và thêm vào theo hoàn cảnh mà nó nhận được cho sức mạnh của nó, mà người ấy lại không đứng trong sự kính sợ, và nghiêm túc canh giữ trên chính mình. Tôi dám nói, nhiều người phạm tội, đúng hơn vì một sự hiểu sai về sự miễn trừ khỏi nó, và một sự tính sai về mức độ và sức mạnh của chính mình, hơn là vì sức mạnh của chính tội lỗi. Tôi không biết điều gì làm cho tội lỗi mạnh như điều này, — rằng chúng ta không nhận thức sự yếu đuối của chính mình, và như vậy từ bỏ sự canh giữ, là phần lớn nhất và tốt nhất của áo giáp phòng thủ của chúng ta, khi nó được làm trong đức tin, và sự canh giữ này được giữ trên tháp của các lời hứa của Chúa. Sự nhận thức về việc chúng ta thoát khỏi các sự ô uế của thế gian, và về chút sức mạnh nào đó để chống lại chúng: điều này không thêm sức mạnh nào cho chúng ta, mà làm giảm và cất đi sự cảnh giác của chúng ta, và như vậy phơi bày chúng ta, có thể nói, trần trụi và an ổn, trước sự tàn ác của kẻ thù nghịch chúng ta. Tôi mong mọi Cơ Đốc nhân đều hoàn toàn quen biết, và thường xuyên trò chuyện trong hai cuốn sách về ngụy biện, tôi có thể gọi chúng như vậy — “Sự lừa dối của lòng mình, và tính dễ bị lừa của tội lỗi,” Giê-rê-mi 17 và Hê-bơ-rơ 3:13. Đây là những cuốn sách người ấy sẽ lật qua hằng ngày, để học cách nhận ra các sự ngụy biện, các sự tự tâng bốc, sự mù lòa, sự tối tăm, và lòng tự ái của lòng mình; để cất bỏ mặt nạ lừa dối của các sự giả vờ và vẻ bề ngoài của điều tốt, và nhìn thấy cách cảm biết được các khuynh hướng chân thật và thật sự của lòng đối với sự gian ác, đối với dục vọng, sự kiêu ngạo, sự không trong sạch, ác ý, sự ghen tị, và mọi tình cảm đó của xác thịt; — để tìm ra nhịp đập chân thật của mạch lòng. Và quả thật sự nhận ra và khám phá công bình này về kẻ trộm trong linh hồn, là một phần lớn của sự buộc tội nó; vì nếu tội lỗi nằm dưới cái nhìn của một con mắt ghét nó, và yêu Đức Chúa Trời, phần lớn sức mạnh và công hiệu của nó, vốn nằm trong sự tối tăm, sẽ bị cất đi. Tôi nhấn mạnh điều này hơn, vì tôi thật sự nhận thức nó là tai họa của nhiều Cơ Đốc nhân, là những người có chút cái nhìn tổng quát nào đó vào vấn đề điều tốt và điều ác, và nhận ra chút hư hoại thô thiển hơn nào đó trong chính mình, và có chút tình cảm nào đó đối với điều tốt; vậy mà sự xa lạ này đối với lòng mình, và mạch hay dòng của chúng, việc không phơi bày các tình cảm ẩn giấu của chúng ta, và không nhận ra chất độc của sự kiêu ngạo, lòng tự ái, tình yêu thế gian, và các dục vọng tương tự, vốn được pha trộn trong mọi điều chúng ta làm, và lan ra, có thể nói, phổ quát qua toàn bộ con người; điều này, tôi nói, làm cho hầu hết chúng ta phải chịu biết bao sự bất ngờ bởi tội lỗi. Chúng ta thường bị đánh bật gốc trước khi chúng ta tập hợp lại; và thường bị chinh phục trước khi chúng ta xem xét. Điều này làm cho chúng ta là những người không tiến bộ như vậy trong sự làm chết tội lỗi, đến nỗi hầu như không tội nào bị giết chết, trong khi rễ của mọi tội lỗi nằm ẩn dưới mặt đất khỏi chúng ta. Rồi đồng thời, tôi mong anh em nghiên cứu xem tội lỗi là một điều dễ bị lừa như thế nào, — nó được bao phủ bằng biết bao sự giả vờ công bình lừa dối. “Nó có tiếng của Gia-cốp, nhưng tay của Ê-sau.” Hãy nhìn, điều gì dễ chịu hay phù hợp với tâm linh tự nhiên của chúng ta, — nó luôn luôn len lỏi vào dưới bóng của điều đó; và nếu không có nhiều sự cẩn thận và chú ý, và nhiều kinh nghiệm về các mưu mẹo của kẻ tinh vi đó, thì đó là một nguy cơ lớn bị bắt gặp bởi nó cách không được khuyên bảo, trong khi chúng ta ôm lấy một điều khác, được trình bày như một mồi nhử và sự quyến rũ. Nay, có gì lạ khi một linh hồn nghèo nàn thường bị kéo đến tội lỗi, khi kẻ thù của chúng ta phần lớn không tuyên bố sự thù địch, mà là tình bạn, và dưới màu sắc đó biện hộ để được vào trong các cảng của chúng ta? [tức là các cổng.] Và, ngoài ra, chúng ta có một người bạn phản bội trong lòng mình, là kẻ phản bội chúng ta vào tay nó; tức là, lòng lừa dối của chính chúng ta. Những điều này tôi đề cập để nhắc anh em nhớ anh em đang ở trong tình trạng nào trong thế gian này, và anh em phải ở trong tư thế nào. “Hãy canh giữ, tôi nói, và khi anh em đã làm mọi điều, hãy đứng với thắt lưng được thắt;” và dù anh em không thể nào thoát khỏi mọi tội lỗi, vậy mà chắc chắn không phải là vô ích khi chống lại nó như vậy, và canh giữ nó, vì bằng cách này anh em sẽ thoát khỏi nhiều tội lỗi hơn, và phạm tội ít hơn. Như kẻ nhắm vào đích, dù người ấy không trúng nó, vậy mà người ấy thường sẽ đến gần nó hơn, hơn kẻ chỉ bắn ngẫu nhiên; và như đạo quân cảnh giác và canh giữ nhất, dù họ không thể ngăn ngừa mọi tổn thất và nguy cơ, vậy mà thường không bị thấy ở trong một sự tổn thất như vậy, như những kẻ kiêu ngạo, tự tin, và an ổn. Nay, như đã giả thiết, rằng tội lỗi thường xảy ra với con của Đức Chúa Trời, thì đặc biệt phải lưu ý, rằng người ấy chớ tuyệt vọng trong tội lỗi của mình; vì điều này được hàm ý trong sự chu cấp này,
rằng tín đồ đang ở trong nguy cơ lớn khi mới sa vào tội lỗi, hoặc là sự xâm nhập hằng ngày, hoặc có bản tính thô thiển hơn, là bị nản lòng. Như có nhiều sự hư hoại trong lòng bất cứ người nào, đến nỗi sẽ “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng,” và khiến người ấy, khi được đề xuất ân điển tự do, tự phụ mà tự cho phép mình hướng về xác thịt; thì cùng sự hư hoại đó, vào một dịp khác, hoạt động theo cách khác, khi giả thiết có các tội lỗi mới, bị gia trọng bởi sự thương xót và ân điển đi trước trong Đức Chúa Trời, và các sự cáo trách và quyết tâm trong người ấy, để đẩy người ấy vào sự chán nản và suy sụp tâm linh, như thể không có sự tha thứ nào cho những tội lỗi như vậy. Và quả thật, không có gì lạ nếu linh hồn bị tấn công như vậy, nếu chúng ta gạt sang một bên sự xem xét về ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, là điều vượt xa các sự xứng đáng xấu xa của con người. Nói về chính bản tính của sự việc, không có tội nào trong bản tính của nó không thể tha thứ hơn tội sau sự tha thứ; không có điều gì ghê tởm như vậy, bị gia trọng bởi biết bao hoàn cảnh cao cả, pha trộn nó với các thành phần tệ nhất, như tội lỗi này, sau biết bao ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, với mục đích để chúng ta khỏi phạm tội. Các tội lỗi được rửa sạch cách tự do như vậy, trong một nguồn suối quý giá như vậy, vậy mà lại làm ô uế trở lại; các tội lỗi được tha thứ cách sẵn sàng và dễ dàng như vậy, món nợ của chúng, theo sự công bình, toàn bộ tạo vật không thể trả được, vậy mà lại xúc phạm một Cha nhân từ như vậy; một linh hồn bị thuyết phục hoàn toàn về sự hư không, ngu dại, và điên rồ của tội lỗi, về sự lừa dối và hèn hạ của các lạc thú của nó, và được đặt trong một tư thế chống lại nó, như kẻ thù chết chóc nhất; vậy mà, sau tất cả điều này, lại bị đánh bại, bị lừa dối, và bị mắc bẫy: — tại đây, tôi nói, là những sự xem xét rất xuyên thấu, không thể không đặt sự cáo trách rất sâu vào lòng của một Cơ Đốc nhân, và làm người ấy bị thương nặng. Người ấy sẽ đầy xấu hổ và bối rối mặt mày biết bao, nếu người ấy nhìn lên Đức Chúa Trời, mà mỗi cái nhìn hay tia sáng của mặt Ngài đều trình bày cho linh hồn diện mạo đê hèn và gớm ghiếc nhất của tội lỗi? Hay nếu người ấy nhìn vào chính mình, tại đó chẳng có gì ngoài sự tự lên án. Người ấy thấy lương tâm của mình đang nhìn chằm chằm vào mình như một ngàn nhân chứng. Như vậy linh hồn của một tín đồ bị bao vây, người ấy sẵn sàng nhận thức, rằng dù Đức Chúa Trời có thể đã tha thứ các tội lỗi của sự dốt nát của người ấy, vậy mà có nhiều khó khăn hơn trong điều này, — tha thứ các sự trở lại với sự ngu dại của người ấy; và vì vậy một số người bị đặt vào sự rèn luyện khó khăn hơn, và các sự kinh khiếp lớn hơn sau khi được biến cải, hơn là trong thời gian của nó. Các tội lỗi của sự dốt nát, có thể nói, bị cất đi như một đám mây, và bị gạch bỏ thành một đống; nhưng các tội lỗi của sự hiểu biết sau sự thương xót, nằm rõ ràng và minh bạch hơn trong cái nhìn của linh hồn, thì khó xóa chúng khỏi lương tâm hơn, và rảy lòng khỏi một lương tâm ác. Những điều này tôi nói với anh em vì lý do này, để anh em có thể sợ phạm tội. Tôi giả thiết rằng không có nguy cơ bị đoán phạt đời đời bởi tội lỗi. Hãy thừa nhận rằng anh em biết trước, rằng nếu anh em phạm tội, vẫn còn có sự tha thứ nơi Ngài, và không có nguy cơ bị hư mất bởi nó; vậy mà, tôi chắc chắn, đó là cuộc phiêu lưu ngu dại nhất trên thế gian, khi tự cho phép mình dựa trên lý do đó; vì dù có sự bồi thường theo cách đó, về tình trạng đời đời của anh em, vậy mà tôi bị thuyết phục, rằng có nhiều thiệt hại hơn theo cách khác, trong tình trạng thuộc linh của anh em trong thế gian này, hơn mọi lợi ích của tội lỗi có thể bù đắp được. Có một sự mất mát cần thiết về sự bình an, và sự vui mừng, và sự thông công của Đức Thánh Linh. Đó là điều không thể tránh khỏi, trong chính tiến trình và sự liên kết thông thường và tự nhiên của các sự việc, nhưng tội lỗi, được nuông chiều theo cách đó, sẽ làm linh hồn anh em bị che khuất, và mang chút tối tăm của sự buồn rầu và kinh khiếp trên nó. Nói theo cách của con người, và theo cách của chính lý trí, sự tiếp đãi điều mà Đức Chúa Trời ghét sẽ tước đi của anh em nhiều niềm vui và sự ngọt ngào vững chắc trong Ngài hơn, hơn mọi lạc thú của tội lỗi có thể cung cấp. Vì vậy tôi không dám nói với anh em, như một người diễn đạt quá thiếu suy nghĩ, “Đừng sợ, dù anh em có phạm tội, về bất cứ tổn hại nào có thể đến bởi những tội lỗi này: vì nếu anh em phạm tội, nó sẽ không làm anh em tổn hại gì cả:” tôi nói, điều này quả thật chỉ làm anh em quá bạo dạn với tội lỗi. Tôi thà trình bày cho anh em, rằng dù anh em được bảo đảm trong tình trạng đời đời của mình, và không có sự đoán phạt nào có thể đến theo cách đó, vậy mà có nhiều tổn hại đến bởi tội lỗi, ngay cả trong thế gian này; và chắc chắn, tôi nghĩ đó là một sự thúc đẩy rất hợp lý và thuộc về Cơ Đốc, để thuyết phục một Cơ Đốc nhân đừng phạm tội, khi nói với người ấy rằng người ấy sẽ làm một cuộc trao đổi ngu dại bởi nó, vì người ấy sẽ mất nhiều hơn người ấy có thể được. Há chỉ có một tổn hại hay mất mát xảy đến cho con người, là sự hư mất đời đời sao? Không, hỡi những người yêu dấu của tôi, có một sự mất mát mà Cơ Đốc nhân có thể phải chịu bởi việc tự do phạm tội, mà mọi lợi thế kết hợp của tội lỗi không thể bù đắp được. Há không phải một giờ thông công với Đức Chúa Trời, há không phải sự bình an của lương tâm mình, và sự vui mừng của Đức Thánh Linh, là những viên ngọc quý không thể ước lượng như vậy, đến nỗi sẽ phù hợp hơn cho một người bán thế gian, và mua chúng, hơn là bán chúng, và mua một sự hài lòng phù phiếm nhất thời nghèo nàn, có một cái ngòi ở đuôi nó, và để lại chẳng có gì ngoài sự bực bội sau nó sao? Ôi những vết bầm này trong xương của Đa-vít, những sự nứt vỡ này trong tâm linh người, sự mất mát niềm vui của sự cứu rỗi của người! Hãy để những điều này dạy anh em là những người đã thoát khỏi tổn hại lớn của tội lỗi, ít nhất sợ bị tổn hại bởi nó theo cách này, hơn bất cứ điều gì anh em có thể mong đợi được giúp đỡ bởi nó. Nhưng rồi, tôi mong muốn thêm điều này ở chỗ thứ ba, rằng có sự chu cấp được thực hiện chống lại sự nản lòng của những linh hồn đó là những linh hồn ước muốn không phạm tội, vậy mà phạm tội trái với ước muốn của mình. Nếu sự cáo trách tôi đã nói được viết trong lương tâm anh em, có thể nói như bằng đầu của một viên kim cương, được khắc sâu; vậy mà hỡi người yêu dấu của tôi, hãy xem xét, “rằng nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ,” v.v. Có một sự lưu ý rõ ràng chống lại sự nản lòng của anh em. Chắc chắn Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chu cấp cho nó. Vì trường hợp này xảy ra như vậy, và giả thiết này thông thường như vậy, không thể tưởng tượng được rằng Ngài đã không lưu ý và bảo đảm sự cứu rỗi của anh em trong những trường hợp như vậy: vì Ngài chắc chắn đã biết trước khi Ngài tha thứ cho anh em, và thăm viếng anh em lúc đầu, rằng anh em phải chịu gánh nặng cần thiết này của tội lỗi, và rằng nó sẽ thường xuyên quấy rầy và làm phiền anh em, và đôi khi thắng hơn anh em. Mọi điều này Ngài đều biết, rằng khi Ngài phải sắp xếp lực lượng của anh em, và tiến ra chống lại tội lỗi, với ước muốn và quyết tâm lớn nhất, vậy mà anh em có thể bị đánh bại cách bất ngờ; và điều này không phải là không được Ngài biết, khi Ngài bày tỏ sự thương xót lúc đầu. Vì vậy, vì tình yêu của Ngài không thay đổi, và sự khôn ngoan của Ngài, là vô hạn, nói nó phải như vậy, Ngài sẽ không bao giờ đặt tình yêu của Ngài trên những người như vậy, nếu những điều đó vốn ở trước mặt Ngài lúc đó, có thể làm Ngài thay đổi. Nay, tôi thừa nhận có nhiều sự kỳ diệu hơn trong sự tha thứ các tội lỗi tiếp theo, hơn là trong sự tha thứ đầu tiên; và vì vậy anh em phải yêu nhiều hơn nữa, và ngợi khen nhiều hơn nữa; nhưng sự kỳ diệu này là gì, so với sự kỳ diệu của ân điển Ngài? Nó bị nuốt chửng trong sự kỳ diệu cao hơn đó, “vì tư tưởng và đường lối của Ngài không giống của chúng ta;” tiếng của Ngài là, “Hãy trở lại, hỡi tội nhân bội đạo, với người chồng đầu tiên của ngươi, dù ngươi đã làm điếm.” Vì vậy, tôi mong rằng bất cứ điều gì được trình bày thuộc loại đó, để gia trọng tội lỗi của anh em, hãy để nó làm anh em hạ mình nhiều hơn quả thật, và làm anh em ghét tội lỗi, nhưng đừng để nó ngăn cản anh em nghĩ cao về sự thương xót và ân điển của Ngài, và đặt điều đó ở trên trời cao hơn nó.
XXV
1 Giăng 2:1 — Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, v.v.
Đó là chức vụ tự nhiên của lương tâm để cáo buộc một người trong việc làm ác. Như mỗi người bởi tội lỗi phải chịu sự phán xét của tòa án tối cao trên trời, thì người ấy cũng phải chịu tòa án thấp hơn của lương tâm mình; vì Đức Chúa Trời tối cao có một đại diện ở trong ngực mỗi người, không chỉ là một nhân chứng, nhưng là một quan xét, để buộc một sự cáo buộc, và tuyên một bản án trên người ấy theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Và trong khi như vậy, một người bị cáo buộc trong cả hai tòa, tại tòa án tối cao, và tại hạ viện là lương tâm của chính một người; khi kẻ cáo buộc của con người ở trong người ấy, và Đức Chúa Trời, Quan Xét công bình của người ấy, ở trên người ấy, ai có thể đến để biện hộ cho vụ án của một người như vậy? Một người tự lên án mình, ai sẽ biện hộ cho sự tha bổng của người ấy? Nếu người ấy không thể không tự cáo buộc mình, và khóa miệng mình, vì có tội trước mặt Đức Chúa Trời về sự vi phạm toàn bộ luật pháp của Ngài, thì còn chỗ nào cho một Đấng Biện Hộ để bào chữa cho người ấy, hay bảo vệ vụ án của người ấy? Và ai là người có thể bước vào trường đấu với Đức Chúa Trời, là Đấng, vì là Quan Xét tối cao và cao nhất, phải vừa là quan xét vừa là một bên? Người trọng tài sẽ được tìm thấy ở đâu để “đặt tay trên cả hai,” và biện hộ cho vụ án giống như tuyệt vọng của các tội nhân? Quả thật, tại đây chúng ta đã ở trong một sự bế tắc đời đời, và tại đây công việc đã bị mắc kẹt mãi mãi, đối với bất cứ điều gì tạo vật có thể tưởng tượng, nếu ân điển và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã không tự mở ra cho nhân loại, trong việc mở một cánh cửa hy vọng cho các tội nhân tan vỡ và bị ruồng bỏ. Và kìa, tại đây là sự chu cấp được thực hiện cho sự bảo đảm và sự cứu rỗi của các linh hồn bị hư mất, — “có một Đấng có khả năng và quyền năng để cứu,” — một thân vị được tìm ra phù hợp cho sự biện hộ này, là Đấng cầm lấy vụ án tan vỡ của các tội nhân trong tay, và biện hộ nó đến cùng, và làm cho sự công bình trở nên đứng về phía họ, chứ không phải chống lại họ, — “Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ,” v.v. Có một điều được hàm ý, rằng tội lỗi làm cho một người phải chịu một sự buộc tội và cáo buộc, và đưa người ấy đến dưới nguy cơ bị phán xét. Quả thật đủ khó khăn để chịu đựng một lương tâm cáo buộc, và một tâm linh bị thương bởi sự nhận thức về cơn thịnh nộ. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn bày tỏ sự hoạn nạn lớn, Ngài làm điều đó như vậy — “Kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình.” Nếu một kẻ thù trong nhà đã tệ như vậy, thì một kẻ thù trong lòng sẽ thế nào; khi kẻ cáo buộc của một người không chỉ ở bên cạnh người ấy, nhưng ở trong người ấy, không chỉ ở trong nhà với người ấy, nhưng ở ngoài đồng nữa, được mang theo với người ấy bất cứ nơi nào người ấy đi, đến nỗi người ấy không thể có nơi rút lui hay nơi ẩn náu khỏi nó! Quả thật, một số linh hồn nghèo nàn thực hiện một cuộc trốn thoát điên rồ khỏi sự cáo trách của lương tâm họ; họ rời khỏi những người canh giữ mình để đến với sự quá mức hơn trong tội lỗi, hay thực hiện chút chuyển hướng vô ích nào đó đến với bạn bè, và những điều khác của thế gian. Nhưng kết cục của điều đó sẽ cay đắng hơn, vì điều đó sẽ không vẫn ngủ yên trong họ, mà sẽ thức dậy trên họ với nhiều sự kinh khiếp hơn, và một ngày sẽ đặt họ trong một tư thế như vậy, đến nỗi mọi sự an ủi của thế gian sẽ chỉ như một giọt nước cho một người trong cơn sốt bỏng, hay như dầu cho một ngọn lửa. Nhưng, như tôi đã nói với anh em, đó không phải là vấn đề lớn nhất, là bị tự cáo buộc, và tự lên án, nếu không có một tòa án cao hơn, mà tiến trình này nguyên thủy chảy ra từ đó, một Đấng lớn hơn lương tâm, là Đấng nói với chúng ta trong lời Ngài, và đã viết lời buộc tội và bản án của Ngài chống lại chúng ta, và đây là điều đặt linh hồn vào thế sắc bén nhất, và chính sự nhận thức về sự phán xét cao hơn đó, là mật đắng và ngải cứu, chất độc của những sự cáo trách đó trong lương tâm. Tôi mong anh em hãy nhìn vào điều này, và xem xét rằng có một bản án đã được thông qua trong lời của Đức Chúa Trời trên mọi hành động của anh em, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh như là điều đáng phải đến trên anh em, dù anh em có thể tự tâng bốc mình trong tội lỗi của mình, và tưởng tượng một sự miễn trừ khỏi cơn thịnh nộ, dù anh em sống trong tội lỗi. Tôi mong anh em một lần được thuyết phục về điều này, — rằng mọi tội nhân phải một lần xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, và nghe bản án công bình về sự đáng phải chịu hình phạt được tuyên bố; tôi nói, mọi người phải một lần xuất hiện, hoặc để nghe và tin nó, hoặc để thấy nó được thi hành.
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng tội lỗi của mọi người, tức là sự vi phạm luật pháp, phải một lần được đưa ra xét xử và phán quyết theo luật pháp; và hoặc điều này phải được thực hiện ngay trong lương tâm của chính anh em tại đây, để anh em tự trình diện trước mặt Ngài, nhận lấy tội lỗi của mình, và hạ mình xuống trước mặt Ngài, rồi vấn đề được chuyển qua cho một Đấng Trung Bảo: hoặc anh em phải để cho Ngài, mà thật ra Ngài sẽ tự dành quyền ấy, triệu tập anh em ra hầu, để chứng kiến bản án đã tuyên được thi hành, vì anh em đã không chịu áp dụng bản án ấy cho chính lòng mình. Ôi! Phước thay cho linh hồn nào biết đón trước ngày phán xét cuối cùng vĩ đại ấy bằng sự tự xét đoán và tự tra xét từ trước. Vậy thì, Kinh Thánh đã “khóa mọi người dưới tội lỗi, để mọi người đều có tội, và mọi miệng đều bị khóa lại trước mặt Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Vì sự công chính và công lý đang chống lại chúng ta, ai có thể biện hộ cho chúng ta? Dường như không thể có sự nới lỏng, không thể bãi bỏ, không thể miễn trừ đối với luật pháp này; ít nhất, nếu có điều gì như vậy, thì sự công chính và sự phán xét không thể can dự vào đó; thế nhưng, hãy xem điều tiếp theo, “chúng ta có một Đấng Biện Hộ,” v.v. Và chức vụ của một đấng biện hộ là tranh tụng để giành lấy quyền lợi cho thân chủ của mình, dựa trên các nguyên tắc của công lý. Ở nơi khác, Đấng Christ có chức vụ của một Quan Án, còn ở đây Ngài là đấng biện hộ cho đương sự, và cả hai điều này đều có thể mang lại sự suy xét đầy an ủi: Giăng 5:22. “Đức Chúa Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Đức Chúa Con.” Thế nhưng, ở đây chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, tức là ở cùng Đức Chúa Cha với tư cách là Quan Án. Hai điều này không mâu thuẫn với nhau, nhưng cùng làm nên sự an ủi dư dật cho chúng ta, rằng toàn bộ chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta được trình bày dưới tất cả những khái niệm khác nhau này, phù hợp với khả năng tiếp nhận của chúng ta. Ngài là một Quan Án: phải, tòa án của Ngài là tòa án cao nhất và tối cao, không thể kháng cáo lên đâu nữa; quyết định cuối cùng về mọi vụ án tử hình, hay mọi vụ án và vụ kiện liên quan đến linh hồn, đều nằm ở đó. Đúng là Đức Chúa Cha không hoàn toàn từ bỏ quyền phán xét và thẩm quyền trong những vấn đề sự sống và sự chết, vì Phúc Âm là sáng kiến của Ngài, cũng như là của Đức Chúa Con, nhưng Đấng Christ, có thể nói, được đặt làm người thay mặt Ngài, trong việc quản trị giao ước thứ hai. Anh em đọc thấy có một tòa án sơ khởi được dựng lên trong lời của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, tức là luật pháp kết án chúng ta. Bây giờ, lòng thương xót và ân điển, và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi Ngài đã nới lỏng bản án ấy đối với các cá nhân. Ngài đã không tận dụng lợi thế mà theo công lý Ngài có đối với chúng ta; nhưng dựa trên một số sự cân nhắc quý giá, Ngài đã giao cho Đức Chúa Con quyền vương giả để quy định những luật mới về sự sống và sự chết, và những điều khoản mới về sự cứu rỗi; và Đấng Christ, theo ý muốn của Cha Ngài, đã làm thỏa mãn luật pháp về những gì luật pháp đe dọa chúng ta, nên Ngài, có thể nói như một sự đền bù cho công tác vĩ đại như vậy, đã được “làm Chúa và Vua của cả kẻ chết lẫn người sống,” Rô-ma 14:9; và “mọi vật trên trời và dưới đất đều được ban cho Ngài,” Ma-thi-ơ 28:19; Giăng 13:2. Và vì vậy, bất cứ linh hồn nào đang đau khổ dưới sự cáo buộc và buộc tội của luật pháp, đều có quyền tự do, phải, và theo bổn phận còn được kêu gọi, để kháng cáo lên tòa án mới được dựng lên này, nơi Đấng Christ ngự để ban phát sự sống, theo các điều khoản của ân điển; và linh hồn ấy có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Cha sẽ không xét đoán mình theo luật pháp, nếu Đức Chúa Con tha bổng mình trong Phúc Âm. Bây giờ, điều này hoàn toàn phù hợp với việc Đấng nắm giữ mọi sự phán xét cuối cùng trong tay mình, lại đồng thời là đấng biện hộ của chúng ta theo một khía cạnh khác, khi chúng ta xét Đức Chúa Cha đang ngự trên tòa án công lý, và tiến hành theo các điều khoản và nội dung của luật pháp đầu tiên của Ngài, hay giao ước về sự sống và sự chết. Khi ấy Đấng Christ bước vào với sự biện hộ của Ngài cho những tội nhân khốn khổ, nâng đỡ con người của họ, và duy trì vụ kiện của họ, ngay cả dựa trên các nguyên tắc của công lý. Ngài trình dâng của lễ làm thỏa mãn của Ngài, và biện hộ rằng chúng ta không phải bị buộc phải chịu hình phạt mà Ngài đã chịu, vì Ngài thật đã hoàn thành sự công chính theo luật pháp của chúng ta; và bằng cách này, miệng của luật pháp bị khóa lại, miệng ấy vốn đã khóa miệng chúng ta, và tội nhân được tha bổng, dù đã bị kết tội. Như vậy anh em thấy sự cứu rỗi và sự tha bổng của các tín đồ được bảo đảm một cách kỳ diệu, vì có một bản án dành cho điều đó trong tòa án của Phúc Âm, do Đức Chúa Con tuyên bố. Nhưng kẻo anh em nghĩ rằng Ngài chiếm đoạt quyền tuyệt đối như vậy, thì hãy nghe đây, Ngài là một đấng biện hộ để biện hộ cho sự công bằng và công lý của điều đó, ngay trước chính tòa án của luật pháp, để luật pháp tự nó là quy tắc, Đức Chúa Cha tự Ngài, Đấng đã lập ra luật pháp, là Quan Án, thì linh hồn khốn khổ chạy đến với Ngài làm nơi ẩn náu, có thể được cứu, vì những gì luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, nó nhận được nơi Ngài, và được thỏa mãn trọn vẹn theo cách đó, như thể nó được thỏa mãn bởi chính chúng ta; vì vậy, chính sự công chính ra lệnh kết án tội nhân, cũng ra lệnh cứu tín đồ trong Đấng Christ, dù người ấy là một tội nhân. Vậy linh hồn còn sợ điều gì? “Ai sẽ kết án? Chính Đấng Christ là Đấng xưng công chính;” vì Ngài là quan án của sự sống và sự chết, và điều đó đã là nhiều rồi. Nhưng chính Đức Chúa Cha là Đấng xưng công chính, và điều đó còn hơn nữa: dù anh em bị triệu đến bất cứ tòa án nào, anh em đều có thể chắc chắn. Nếu là Phúc Âm? thì Đức Chúa Con là quan án. Nếu là luật pháp? thì Đức Chúa Con là đấng biện hộ. Ngài không chỉ tự mình ban sự sống, mà còn bảo đảm rằng Cha Ngài cũng làm như vậy, và bảo vệ anh em khỏi mọi hiểm họa từ phía sau. Không, thà rằng vụ việc bị hỏng, Ngài còn từ trên ngai bước xuống, để đứng nơi vành móng ngựa và biện hộ cho tội nhân, là những người phó thác chính mình cho Ngài, Ngài cũng sẽ không ngần ngại, nếu cần thiết, hạ mình xuống thấp hơn nữa, nếu tôi có thể nói như vậy, và từ một đấng biện hộ trở thành một người khẩn cầu. Và thật vậy, trong những ngày ở trong xác thịt, Ngài không ngừng cầu nguyện cho chúng ta, “với tiếng kêu lớn và nước mắt,” Hê-bơ-rơ 7. “Và bây giờ Ngài vẫn sống để cầu thay cho chúng ta.” Ngài có thể chuyển từ lời biện hộ của công lý, sang sự cầu thay và khẩn cầu của lòng thương xót, và nếu công lý nghiêm ngặt không giúp được Ngài, thì ân điển và ân huệ chắc chắn sẽ không làm Ngài thất vọng. Có một sự kết hợp thần thánh giữa công lý và lòng thương xót trong công việc cứu chuộc con người; và không có gì bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn nhiều cho bằng phương pháp, thứ tự, và cấu trúc của nó. Lòng thương xót có thể đã được bày tỏ cho tội nhân, qua sự tha thứ đầy ân điển và tự do đối với tội lỗi của họ, và miễn trừ hình phạt đáng phải chịu cho con người của họ, nhưng công lý và sự thành tín của Chúa trong lời đe dọa đầu tiên ấy có thể đã bị tổn hại và thất vọng bởi điều đó, nếu không có sự đền bù nào được thực hiện cho những vi phạm vô hạn như vậy, nếu luật pháp bị vô hiệu hóa hoàn toàn cả về hình phạt, lẫn về con người. Vì vậy, trong chiều sâu vô hạn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, một con đường đã được tìm ra để bày tỏ cả lòng thương xót lẫn công lý, để làm cho cả hai cùng tỏa sáng vinh hiển trong công việc này; và thật vậy đó là điều kỳ diệu lớn lao đối với loài người và các thiên sứ, một sự kết hợp hay chòm sao như vậy của các thuộc tính thần thánh trong một công việc. Và thật vậy, đó là khía cạnh duy nhất hạnh phúc nhất và thuận lợi nhất mà chúng ta có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời uy nghiêm. Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 85, kỳ vọng nhiều điều tốt lành từ sự kết hợp này của các thuộc tính thiên thượng, và tiên báo sự cứu rỗi đang đến gần, và mọi điều tốt lành, như là kết quả trực tiếp của nó. Ở đó có một cuộc gặp gỡ, có thể nói, của một số nhân vật đáng kính (câu 10, 11) như ở trên trời. Cuộc gặp gỡ thật lạ lùng, nếu anh em xét đến các bên, — Lòng Thương Xót và Sự Chân Thật, Sự Công Chính và Sự Bình An. Nếu lòng thương xót và sự bình an gặp nhau thân thiện như vậy, thì đã ít kỳ lạ hơn; nhưng dường như sự công chính và sự chân thật phải đứng xa ra, hoặc chỉ gặp nhau để lý luận và tranh luận vấn đề với lòng thương xót; nhưng đây là điều kỳ diệu, — Lòng Thương Xót và Sự Chân Thật gặp nhau một cách thân thiện, “và hôn nhau.” Có một sự đồng thuận và hòa hợp hoàn hảo giữa chúng, về vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta này. Đã có một sự chia lìa nào đó khi con người sa ngã, nhưng chúng đã gặp lại nhau khi Đấng Christ giáng sinh. Đây là nguyên lý hiệp nhất “Sự Chân Thật nứt ra từ đất,” vì Đấng là “sự chân thật và sự sống,” sẽ nứt ra từ đất, vì vậy, “sự công chính sẽ nhìn xuống từ trời,” và tán thành công việc, và điều này sẽ khiến tất cả chúng gặp nhau với lời chào yêu thương. Bây giờ, như đây là sự kết hợp của các thuộc tính thần thánh trong công việc của sự cứu chuộc; thì Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng mang lấy nhiều danh xưng, chức vụ, và hoạt động khác nhau, những chức năng khác nhau vì chúng ta, vì Ngài biết rằng Cha Ngài có thể chính đáng đòi hỏi nơi con người sự đền bù cá nhân, và đang nắm giữ con người trong thế bất lợi này, và rằng Ngài có thể đã từ chối chấp nhận bất kỳ sự đền bù nào khác từ một người khác. Vì vậy Ngài khoác lấy dáng vẻ và hình thức của một người khẩn cầu và cầu thay cho chúng ta; và như vậy, khi còn ở trong xác thịt, “Ngài không ngừng dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn cầu với tiếng kêu lớn và nước mắt;” và Ngài được nói là “vẫn cầu thay cho chúng ta.” Như Ngài đã học vâng phục, dù là Con, thì Ngài cũng đã học làm một người khẩn cầu khiêm nhường, dù bình đẳng với Đức Chúa Trời. Vì quyền lợi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển, Ngài đã rời khỏi ghế quan án, và đứng nơi vành móng ngựa, không chỉ biện hộ mà còn cầu nguyện cho chúng ta, nài xin ân huệ và lòng thương xót cho chúng ta. Và rồi, Ngài đóng vai một đấng biện hộ theo một khía cạnh khác, và biện hộ dựa trên các điều khoản của công lý, rằng chúng ta được tha thứ, vì Cha Ngài một khi đã chấp nhận Ngài thay thế cho chúng ta, Ngài đã thực hiện một sự đền bù có giá trị ngang bằng với món nợ của chúng ta, và đã hoàn thành mọi điều mà chúng ta đích thân bị buộc phải làm. Vậy thì anh em có thể hiểu làm thế nào việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi cho các tín đồ một phần là hành động của công lý, một phần là hành động của lòng thương xót, dù thật ra lòng thương xót và ân điển là thành phần chiếm ưu thế, vì tình yêu và ân điển là nguồn gốc và suối nguồn đầu tiên của việc sai một Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc đến, và do đó là nguồn gốc của chính sự mua chuộc và phần thưởng ấy. Ngài đã tự do sai Con Ngài đến, và tự do chấp nhận Ngài thay thế cho chúng ta; nhưng một khi đã đứng vào chỗ của chúng ta, công lý đòi hỏi không được đòi hỏi thêm gì nơi chúng ta nữa, vì chính Ngài đã hoàn thành công việc. Một tội nhân đứng bị cáo buộc trong chính lương tâm của mình, và trước mặt Đức Chúa Trời; vì vậy, để chúng ta không phải chịu sự bất công, có hai đấng biện hộ được ban cho chúng ta, một đấng ở dưới đất, trong lương tâm của chúng ta, một đấng ở trên trời với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã lên đến tòa án cao nhất, nơi vụ kiện nhận được bản án dứt khoát, và ở đó Ngài quản lý nó ở trên cao; để dù Sa-tan có áp đặt lên một linh hồn khốn khổ một bản án sai lầm trong chính lương tâm của nó, và mang xuống một văn bản giả mạo và ngụy tạo, có thể nói, được trích ra từ sổ đăng ký của thiên đàng, để lừa dối linh hồn khốn khổ ấy, và kết án nó trong chính nó, thì vẫn không có nguy hiểm gì ở trên cao; hắn không dám xuất hiện ở đó, trước tòa án cao nhất, vì hắn đã thua kiện ở dưới đất rồi. Khi Đấng Christ còn ở đây, “kẻ cai trị thế gian này đã bị xét đoán và bị quăng ra,” và vì vậy hắn sẽ không bao giờ đưa ra một lời cáo buộc nào lên thiên đàng, vì hắn biết đấng biện hộ trung tín của chúng ta đang ở đó, nơi không điều gì có thể xảy ra mà Ngài không biết và không đồng ý. Và đây là một sự an ủi lớn lao, rằng mọi bản án cấp dưới trong lương tâm rối bời của anh em, mà Sa-tan, bằng bạo lực, đã áp đặt lên anh em, đều bị hủy bỏ ở trên cao trong tòa án cao nhất, và sẽ không đứng vững để gây hại cho anh em, dù anh em là ai đi nữa, hễ anh em mong muốn từ bỏ tội lỗi và đến với Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng Đấng Christ biện hộ như thế nào? Ngài có thể biện hộ rằng chúng ta vô tội không? Ngài có thể bào chữa hay bảo vệ tội lỗi của chúng ta không? Không, đó không phải là cách. Lời cáo buộc của lời Chúa và luật pháp chống lại chúng ta được thừa nhận, được chứng minh, mọi điều đều rõ ràng không thể chối cãi; nhưng Ngài biện hộ rằng dù có tội, chúng ta đã được đền bù thỏa mãn, — Ngài trình dâng của lễ làm thỏa mãn của Ngài, và hương thơm của của lễ ấy làm thơm ngát thiên đàng, và làm nguôi mọi sự. Ngài cho thấy giao ước và giấy biên nhận của Đức Chúa Trời về việc đã nhận đủ tổng số nợ của chúng ta, và như vậy Ngài được giải trừ, và chúng ta được tha bổng. Vì vậy tôi mong muốn anh em, dù anh em là ai đang bị thách thức vì tội lỗi, và sự vi phạm luật pháp, nếu anh em muốn có một con đường vững chắc để được thỏa mãn và bình an cho lương tâm của mình, hãy nhận lấy tội lỗi của mình; đừng biện hộ rằng “không có tội;” đừng bào chữa hay giảm nhẹ, mà hãy làm cho tội lỗi của mình thêm nặng. Không, trong điều này anh em có thể giúp Sa-tan, hãy tự cáo buộc chính mình, và nói rằng anh em biết điều ác trong chính mình nhiều hơn hắn biết, và hãy phơi bày điều đó ra trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi đó, hãy xem xét cách vụ việc được quản lý ở trên cao. Anh em cũng hãy biện hộ rằng, dù có tội, anh em đã được thỏa mãn trong Đấng Christ; và như vậy anh em có thể nói với kẻ cáo buộc mình, Nếu ngươi có bất cứ điều gì để phản đối ta, tại sao ta không thể được cứu, dù là một tội nhân, ngươi phải lên tòa án cao nhất để trình bày điều đó, ngươi phải đến trước quan án và đấng biện hộ của ta ở trên cao; nhưng vì ngươi không xuất hiện ở đó, nên đó chỉ là một lời dối trá, và là một lời dối trá giết người. Bây giờ đây là cách Đức Thánh Linh biện hộ cho chúng ta trong lương tâm của chúng ta, Giăng 14 và 15:26. Παρακλητος được dịch ở đây là “Đấng Biện Hộ,” ở đó là “Đấng An Ủi.” Cả hai đều phù hợp, và có thể được kết hợp trong một, và được ban cho cả hai, vì cả hai đều là những đấng biện hộ đầy an ủi, — Đấng Christ ở cùng Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta. Đấng Christ đã lên trên cao vì điều đó, và Ngài đã sai Đức Thánh Linh đến thay thế Ngài. Như Đức Chúa Trời có một quan án phó trong con người, tức là lương tâm của con người, thì Đức Chúa Con, đấng biện hộ của chúng ta ở cùng Đức Chúa Trời, cũng có một đấng biện hộ phó để biện hộ vụ kiện trong lương tâm của chúng ta, và Ngài làm điều này, một phần bằng cách mở Kinh Thánh ra cho chúng ta, và khiến chúng ta hiểu con đường cứu rỗi trong đó, một phần bằng cách bày tỏ chính công việc của Ngài và những ân tứ của Đức Chúa Trời trong chúng ta bằng một ánh sáng làm chứng được thêm vào, và một phần bằng cách an ủi chúng ta trước mọi nỗi buồn bên ngoài và bên trong. Đôi khi Ngài biện hộ với linh hồn chống lại Sa-tan rằng “không có tội,” vì Sa-tan là một kẻ cáo buộc vu khống và giả dối, và không ngại calumniari fortiter ut aliquid hæreat, vu khống một cách mạnh bạo, và hắn biết sẽ có điều gì đó bám lại. Hắn không chỉ phản đối những tội lỗi và sự vi phạm luật pháp đã biết, mà cách của hắn là phủ một màn sương lên con mắt của linh hồn, và làm tối tăm mọi ân điển của nó, và rồi hắn đưa ra tiến trình của hắn, rằng chúng không có ân điển, không có đức tin nơi Đấng Christ, không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không có nỗi buồn rầu vì tội lỗi. Trong một trường hợp như vậy, chức vụ của Đức Thánh Linh là biện hộ rõ ràng với lương tâm của chúng ta rằng chúng ta không hoàn toàn có tội, như chúng ta bị buộc tội; và điều này không hẳn là sự tự minh oan cho chính mình, mà là sự bảo vệ những ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, đang nằm dưới sự vu khống và sỉ nhục của hắn. Thật vậy, nếu có một áp lực lớn ở đây, và, vì những lý do khôn ngoan, Đức Thánh Linh tạm không biện hộ điểm này, mà để cho một linh hồn khốn khổ tự mình vật lộn với nó một mình, và gom góp những bằng chứng của mình trong bóng tối — tôi nói, nếu anh em thấy điều này quá khó để biện hộ rằng mình không có tội, thì lời khuyên của tôi là, anh em hãy gác lại và tạm hoãn câu hỏi đó. Đừng hoàn toàn nhượng bộ nó, mà hãy để nó nguyên vẹn, và hành động như thể nó không tồn tại. Giả sử điều khoản và điểm đó bị giành lấy chống lại anh em, anh em sẽ làm gì tiếp theo? Chắc chắn anh em phải nói, Khi ấy tôi sẽ tìm kiếm ân điển và đức tin nơi Đấng ban cho cách rộng rãi. Khi ấy tôi sẽ cố gắng tiếp nhận Đấng Christ trong những lời hứa. Tôi nói, hãy làm điều đó ngay bây giờ, và anh em sẽ đi con đường ngắn gọn và nhanh chóng để thắng vụ kiện của mình, và vượt qua Sa-tan. Hãy để điều đó là sự học hỏi của anh em, và hắn sẽ xong việc với nó. Nhưng trong bất kỳ sự thách thức nào về sự vi phạm luật pháp, hay sự đáng phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, Đức Thánh Linh không được biện hộ “không có tội,” vì anh em phải thú nhận điều đó; nhưng trong chừng mực hắn thúc đẩy đến một kết luận xa hơn, để đẩy anh em ra khỏi hy vọng và sự tin cậy đến chỗ tuyệt vọng trong tâm linh; trong chừng mực đó, Đức Thánh Linh làm sáng tỏ cho lương tâm rằng điều này hoàn toàn không suy ra từ sự thú nhận tội lỗi đó, vì có một Đấng Cứu Thế đã làm thỏa mãn cho nó, và mời gọi mọi người đến, và tiếp nhận Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế của họ. XXVI 1 Giăng 2:1 — Chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính Không có sự ổn định nào cho tâm linh của một tội nhân một khi đã được chạm đến bởi cảm thức về tội lỗi của mình, và sự nhận biết về công lý và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngoài một sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về những nền tảng của sự an ủi trong Phúc Âm, và phương pháp cứu rỗi được bày tỏ trong đó. Không có đáp án nào mang lại sự bình an vững chắc trước những thách thức của luật pháp và chính lương tâm của anh em, ngoài sự biện hộ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của tội nhân. Và vì vậy Sứ đồ đưa ra điều này ở đây để an ủi các tín đồ, là những người dễ bị bất ngờ bởi sự đột ngột của tội lỗi, và thường bị lừa dối bởi sự tinh ranh của Sa-tan, là những người mà mong muốn của linh hồn và nỗ lực chân thành là được giữ khỏi sự gian ác, và vì vậy họ bị khiến phải than thở trong chính mình, và đôi khi buồn bã kết luận chống lại chính mình, khi tội lỗi thắng thế. Đây là liều thuốc bổ, tôi nói vậy. Ngài trình bày cho họ Chúa Giê-xu Christ đang đứng trước vành móng ngựa của thiên đàng, và biện hộ sự thỏa mãn của Ngài nhân danh những linh hồn như vậy, và như vậy tranh tụng để giành lấy sự miễn trừ và giải trừ cho họ khỏi tội lỗi của họ. Như vậy Ngài trình bày cho chúng ta khía cạnh an ủi nhất, Đấng Christ đang đứng giữa chúng ta và công lý, Đấng Trung Bảo được đặt giữa chúng ta và Đức Chúa Cha, để không có điều hại nào có thể đến với những tội nhân khốn khổ như vậy, trừ phi nó đến qua hông Ngài trước, và không có bản án nào có thể được tuyên chống lại họ, trừ phi Ngài thua trong vụ kiện công chính của Ngài trên thiên đàng. Sức mạnh của sự biện hộ của Đấng Christ cho các tín đồ một phần nằm ở tư cách của Ngài cho chức vụ, một phần nằm ở nền tảng và cơ sở của vụ kiện của Ngài. Tư cách của Ngài chúng ta có trong câu này, nền tảng và cơ sở của lời biện hộ của Ngài trong câu tiếp theo, ở chỗ “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta;” và chính trên nền tảng này sự biện hộ của Ngài vừa công chính vừa hiệu nghiệm. Mỗi từ đều bày tỏ một sự phù hợp nào đó, và vì vậy mỗi từ đều nhỏ giọt sự an ủi xuống một linh hồn đang rối bời. “Ở cùng Đức Chúa Cha,” nói lên mối quan hệ mà Ngài và chúng ta đang có đối với quan án. Ngài không phải đối phó với một quan án khắc nghiệt và cứng rắn, không thể nguôi giận và không thể thỏa mãn, là người nhất quyết bám chặt từng chữ vào luật pháp, vì khi ấy tất cả chúng ta đều sẽ bị hư mất. Nếu không có một tình cảm cha con nào đó, và sự khoan dung cùng ôn hòa của một người cha trong quan án; nếu Ngài không có ý hướng như vậy, để đưa ra một cách giải thích khoan dung nào đó về nó, và theo một cách nào đó nới lỏng bản án, đối với sự đau khổ cá nhân của chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể đứng trước mặt Ngài, cũng không cần đấng biện hộ nào xuất hiện cho chúng ta. Nhưng đây là sự an ủi lớn lao, — Ngài là Cha của Đấng Christ và Cha của chúng ta, chính Ngài đã nói với chúng ta như vậy, Giăng 20:17, “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi.” Và vì vậy chúng ta có thể được thuyết phục rằng Ngài sẽ không tận dụng lợi thế, ngay cả lợi thế mà Ngài có theo công lý, đối với chúng ta. Và dù chúng ta nhận biết cơn giận của Ngài, trong những vấp phạm và lỗi lầm của mình, và điều này thường khiến chúng ta vừa sợ hãi vừa xấu hổ khi đến với Ngài, đo lường Ngài theo cách của con người, là những người chóng giận, và thường giận không thể nguôi; dù chúng ta tưởng tượng rằng Ngài không thể không từ chối và đẩy lui những lời thỉnh cầu của chúng ta, và vì vậy chúng ta không có sự dạn dĩ để dâng chúng lên; thế nhưng Ngài không ngừng là Cha của chúng ta và Cha của Đấng Christ. Và nếu anh em muốn có tính cách của một người cha, hãy xem Giê-rê-mi 31:18, cách Ngài hướng về Ép-ra-im đang xấu hổ và bối rối, “cách lòng Ngài xúc động, và lòng thương xót của Ngài dạt dào hướng về nó, như đứa con yêu dấu của Ngài.” Sự thật là, trong một trường hợp như vậy, khi chúng ta bị giam cầm trái với ý muốn của mình, và vấp ngã trái với mục đích của mình, “Ngài thương xót chúng ta như cha thương xót con cái mình,” biết rằng chúng ta chỉ là bụi đất và cỏ, Thi Thiên 103:13–17. Hãy xem cách áp dụng tuyệt vời và ngọt ngào của mối quan hệ này bởi tác giả Thi Thiên — nếu nó lay động Ngài, nó khơi dậy tình cảm thương xót hơn là cơn giận: Ngài thương xót đứa con khốn khổ của Ngài, khi nó kêu khóc vì bạo lực và áp bức; và vì vậy, có nhiều hy vọng lớn rằng đấng biện hộ của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ thắng thế trong những vụ kiện của Ngài cho chúng ta, vì Đấng mà Ngài giao thiệp, — Đức Chúa Cha, — yêu Ngài, và yêu chúng ta, và sẽ không đứng trên những điều khoản nghiêm ngặt của công lý, mà sẽ điều hòa mọi sự với lòng thương xót và tình yêu. Ngài chắc chắn sẽ nghe “Con yêu dấu của Ngài, vì trong Ngài Ngài vui lòng trọn vẹn; linh hồn Ngài yên nghỉ và hài lòng trong Ngài;” và vì cớ Ngài, Ngài nhận chúng ta làm con cái của Ngài; và vì vậy Ngài vừa sẽ nghe Ngài thay mặt chúng ta, vừa nghe lời cầu nguyện của chúng ta nữa, vì danh Ngài. Nhưng điều này được thêm vào để làm cho đấng biện hộ của chúng ta đủ tư cách, — “Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời,” được xức dầu cho chính mục đích này, và như vậy có một sự kêu gọi công bằng và hợp pháp cho chức vụ này. “Ngài không tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng được Cha Ngài kêu gọi đến đó,” Hê-bơ-rơ 5:4. Như Ngài không tự lập mình làm thầy tế lễ, Ngài cũng không xâm phạm vào chức vụ biện hộ, “nhưng Đấng đã phán, Ngươi là Con Ta,” đã kêu gọi Ngài đến đó. Nếu một người chưa bao giờ có khả năng lớn lao để biện hộ trong luật pháp, thế nhưng, trừ phi người ấy được cấp phép và tốt nghiệp, người ấy không thể đảm nhận việc biện hộ một vụ kiện. Nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta có cả kỹ năng lẫn thẩm quyền; Ngài có cả khả năng lẫn chức vụ; không phải là kẻ tự xâm nhập hay kẻ chiếm đoạt, nhưng hội đồng của Thiên Đàng đã cấp phép cho Ngài, và phong cấp cho Ngài cho toàn bộ chức vụ trung bảo: trong đó có sự nâng đỡ và hỗ trợ lớn nhất cho một linh hồn đang chìm, khi biết rằng toàn bộ khung và cấu trúc này của Phúc Âm được Đức Chúa Cha hoạch định, và rằng Ngài là kiến trúc sư trưởng trong đó. Vì điều đó là như vậy, không có gì có thể kiểm soát hay lay chuyển nó, vì đó chính là ý muốn của Đức Chúa Trời, “Đấng mà chúng ta phải giao thiệp,” rằng một đấng trung bảo phải đứng giữa Ngài và chúng ta; và vì Ngài có ý định như vậy để minh oan cho những linh hồn khốn khổ, đến nỗi Ngài tự do lựa chọn và ban cho họ một Đấng Biện Hộ có năng lực, đó là một dấu hiệu lớn rằng Ngài có ý định cứu càng nhiều người đến và đầu phục Ngài càng tốt, và rằng Ngài sẵn sàng tha thứ, khi Ngài chuẩn bị một Đấng Biện Hộ phù hợp như vậy cho chúng ta, và không để chúng ta một mình tự biện hộ vụ kiện của mình. Nhưng sự xức dầu của Đấng Christ cho điều đó, bao hàm cả δυναμιν và εξουσιαν potentiam et potestatem, những ân tứ cho nó cũng như thẩm quyền, và khả năng cũng như chức vụ; vì Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài đủ tư cách một cách đặc biệt cho nó, — “đã ban cho Ngài Đức Thánh Linh không giới hạn,” Ê-sai 61:1. Ngài đã nhận những ân tứ không chỉ để phân phát cho loài người, mà còn để thực thi vì loài người, và vì lợi ích của họ,” Thi Thiên 68:18. Và vì vậy Đức Chúa Cha dường như tự đặt mình vào vụ kiện như thể đó là vụ kiện của chính Ngài. Ngài trang bị cho Đấng Biện Hộ của chúng ta, như thể để biện hộ vụ kiện của chính công lý của Ngài chống lại chúng ta; “Ngài nâng đỡ và làm mạnh mẽ Đấng Christ trong vụ kiện của chúng ta, thật sự như thể đó là vụ kiện của chính Ngài,” Ê-sai.
42:1, 6, điều này bày tỏ cho chúng ta sự hòa hợp và đồng thuận đáng ngưỡng mộ của thiên đàng đối với sự cứu rỗi của tất cả những ai lấy Đấng Christ làm nơi nương náu của mình, và không mong muốn sống trong tội lỗi. Dù họ thường bị đánh bại, vẫn không có nguy cơ vụ kiện của họ ở trên cao bị thất bại, vì Đấng Biện Hộ của chúng ta có cả kỹ năng xuất sắc, lẫn thẩm quyền không thể nghi ngờ. Phải, Ngài đủ tư cách cho điều này đến nỗi Ngài được gọi là Giê-xu, Đấng Cứu Thế; Ngài là một Đấng Biện Hộ đến nỗi Ngài cứu tất cả những người Ngài biện hộ cho. Đấng biện hộ giỏi nhất cũng có thể thua kiện, hoặc vì sự yếu kém của chính vụ kiện, hoặc vì sự gian ác của quan án; nhưng Ngài là Đấng Biện Hộ và Đấng Cứu Thế, Đấng không bao giờ thua trong việc đảm nhận của Ngài cho bất kỳ linh hồn nào. Dù tội lỗi của họ có ghê tởm đến đâu — lời cáo buộc chống lại họ có công chính và đúng sự thật đến đâu — kẻ cáo buộc họ có quyền lực đến đâu, thế nhưng những ai đặt vụ kiện của mình vào tay Ngài; những ai chạy đến đây để nương náu, vì đã mệt mỏi với ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, Ngài có ảnh hưởng lớn như vậy với Đức Chúa Cha, đến nỗi vụ kiện của họ không thể hỏng được. Ngay cả khi chính công lý dường như là bên đối lập, Ngài vẫn có thành công kỳ diệu như vậy trong chức vụ của Ngài, “đến nỗi công lý sẽ gặp gỡ thân thiện với lòng thương xót và sự bình an, và chào đón chúng một cách tử tế,” Thi Thiên 85:10, 11, như thể đã được Ngài làm thỏa mãn, hơn là Ngài thất bại trong việc đảm nhận của mình. Nhưng còn một tư cách cá nhân khác cần thiết, nếu không mọi điều sẽ vô ích, — “Giê-xu, Đấng Công Chính.” Nếu Ngài không công chính trong chính mình, Ngài đã cần một đấng biện hộ cho chính mình, và không thể biện hộ cho tội nhân; nhưng Ngài là “công chính và thánh khiết, không tìm thấy sự giả dối trong miệng Ngài; không có tội lỗi, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể chê trách và không vết nhơ, nếu không Ngài không thể làm trung bảo cho người khác, và cũng là một Đấng Biện Hộ như vậy, nếu không Ngài không thể biện hộ cho người khác,” Hê-bơ-rơ 7:26. Như điều này làm hoàn hảo của lễ của Ngài, rằng Ngài không dâng của lễ cho tội lỗi của chính mình, Ngài cũng không cần phải làm vậy, thì điều này cũng hoàn thiện chức vụ biện hộ của Ngài, và ban cho nó một ảnh hưởng mạnh mẽ cho những thân chủ khốn khổ của Ngài, rằng Ngài không cần biện hộ cho chính mình. Nếu vậy, luật pháp không thể bắt giữ Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta; không thể đưa ra bất kỳ yêu sách nào đối với Ngài, hay lời buộc tội nào chống lại Ngài, thì chắc chắn, mọi điều Ngài đã làm đều phải là vì người khác; và như vậy Ngài đứng trong một vị thế tốt để biện hộ cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Cha, và tranh tụng để giành lấy sự tha thứ cho chúng ta, dù chúng ta có tội; “vì nếu Đấng công chính đã được giao nộp vì kẻ bất chính, và Đấng công chính đã chịu khổ vì kẻ không công chính,” thì càng hợp lý hơn với công lý của Đức Chúa Cha, để giải cứu và cứu tội nhân không công chính và bất chính vì cớ Đấng Biện Hộ công chính. “Nếu các ngươi tìm Ta, thì hãy để những người này đi tự do,” Ngài phán, Giăng 18:8. Như vậy Ngài thực chất biện hộ với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, Ôi Cha ơi, nếu Cha đối xử với Con, Đấng Công Chính, như với một người không công chính, thì, theo mọi lý lẽ và công lý, Cha phải đối xử với những thân chủ khốn khổ của Con, dù không công chính, như với những người công chính. Nếu công lý nghĩ rằng nó không làm điều gì sai trái khi trừng phạt Con, Đấng công chính, thì đừng để việc tha thứ, tha bổng, và xưng công chính cho kẻ không công chính bị coi là sai trái đối với công lý. Bây giờ, nếu Ngài là một con người công chính như vậy, thì tất yếu vụ kiện của Ngài phải là một vụ kiện công chính, vì một người trung thực sẽ không biện hộ cho một vụ kiện bất chính. Nhưng làm thế nào vụ kiện của các tín đồ có thể được gọi là công chính, khi chính công lý, và luật pháp, đưa ra lời cáo buộc chống lại họ? Họ có thể biện hộ rằng mình không có tội không; hay Ngài biện hộ cho họ như vậy không? Có hai loại sự công chính, liên quan đến hai quy tắc; một sự công chính của công lý nghiêm ngặt, liên quan đến giao ước đầu tiên; và điều này không thể được biện hộ, rằng vụ kiện của chúng ta hoàn toàn phù hợp với giao ước của các việc làm. Chúng ta không thể, và Đấng Christ nhân danh chúng ta cũng không thể, biện hộ bất cứ điều gì từ đó, là điều không đưa ra gì ngoài sự vâng phục cá nhân, hoặc nếu không là sự đền bù cá nhân. Nhưng vụ kiện của chúng ta vẫn có thể được thấy là công chính, liên quan đến giao ước thứ hai, và quy tắc cùng các điều khoản của nó, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với một người bảo đảm thay thế cho chúng ta, và đã miễn trừ sự nghiêm khắc của luật pháp, theo luật mới đó của ân điển và sự công chính được điều hòa với nhau. Vụ kiện của một tội nhân tuyệt vọng đã hư mất như vậy có thể đứng vững trước Quan Án công chính; và chính trên cơ sở mới này Ngài biện hộ cho chúng ta, vì Ngài đã làm thỏa mãn thay thế cho chúng ta; và bây giờ việc bày tỏ lòng thương xót và sự tha thứ cho những tội nhân tin nhận cũng công chính và công bằng đối với Đức Chúa Trời, như việc bày tỏ cơn thịnh nộ và sự giận dữ chống lại những tội nhân không ăn năn vậy. Tôi biết sẽ có một số lời thì thầm bí mật trong lòng anh em khi nghe điều này. Ôi! Điều đó là đúng; đó là điều an ủi nhất cho những người mà Ngài là đấng biện hộ của họ. Không có sợ hãi gì về việc vụ kiện của họ ở trên cao bị hỏng; nhưng còn tôi, tôi không biết Ngài có phải là đấng biện hộ cho tôi không, liệu tôi có thể thuộc về bản án đó không, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ,” v.v. Tôi thừa nhận điều đó là đúng, Ngài không phải là đấng biện hộ cho mọi người, vì khi Ngài còn ở đây, “Ngài không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ đã được ban cho Ngài từ thế gian,” Giăng 17; Ngài càng sẽ không biện hộ cho thế gian, khi Ngài ở trên cao. Ngài đúng hơn là đang làm chứng chống lại thế gian không tin. Nhưng tuy vậy, tôi tin rằng sự biện hộ của Ngài không chỉ giới hạn ở những người thực sự tin, cũng như sự khẩn cầu của Ngài không bị giới hạn như vậy, Giăng 17. Nhưng như Ngài đã cầu nguyện cho những người sẽ tin sau này, thì Ngài vẫn biện hộ cho mọi người được chọn, không chỉ để đem lại sự tha thứ cho người ăn năn, mà còn đem lại sự ăn năn cho người không ăn năn. Có một kết quả đáng chú ý của sự biện hộ và cầu thay của Đấng Christ, điều này thật ra là chung cho thế gian, nhưng đặc biệt dành cho những người được chọn, đó là, sự đình chỉ hiện tại việc thi hành lời nguyền rủa của luật pháp, nhờ đó có quyền tự do để rao giảng Phúc Âm, và kêu gọi tội nhân ăn năn. Không nghi ngờ gì, việc thế gian được tha thứ, sự nhịn nhục và lòng khoan dung của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, là kết quả và trái của sự cầu thay và biện hộ của Chúa chúng ta trên thiên đàng; và như vậy, ngay cả những người được chọn cũng nhận được lợi ích từ đó trước khi họ tin; nhưng điều đó được sắp đặt như vậy, để họ không bao giờ cảm nhận được điều này một cách rõ ràng, cũng không có bất kỳ sự an ủi đặc biệt nào từ đó, cho đến khi họ tin, và như vậy Đấng Christ không biện hộ cho sự tha thứ tội lỗi của họ cho đến khi họ ăn năn. Ngài biện hộ ngay cả trước khi chúng ta ăn năn, nhưng chúng ta không thể biết điều đó; tuy nhiên Ngài không biện hộ để sự tha thứ được ban cho trước khi họ ăn năn, và như vậy hiệu quả cứu rỗi của sự biện hộ của Ngài là đặc biệt và riêng biệt trong việc áp dụng cho những linh hồn tin nhận. Bây giờ hãy xem xét, tôi nói, liệu anh em có phải là người tìm thấy sức mạnh của sự thuyết phục đó không, — “Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con để các con đừng phạm tội,” v.v. Anh em có thể chân thành nói rằng, mong muốn và nỗ lực của linh hồn anh em là không phạm tội; và rằng anh em được thuyết phục đến điều này, không chỉ từ nỗi sợ hãi và kinh khiếp Đức Chúa Trời, mà đặc biệt từ lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài trong Phúc Âm không? Đây là một phần của tính cách của những người mà sự biện hộ của Đấng Christ thực sự được mở rộng đến. Hơn nữa, khi bị bất ngờ bởi tội lỗi, và bị thắng thế ngoài mục đích của anh em, và trái với mong muốn của anh em, anh em có nhận biết tội lỗi là nỗi khốn khổ lớn nhất của mình, và tự đưa mình ra trước tòa án của Đức Chúa Trời không; hay anh em bị bắt giữ trong chính lương tâm của mình, và luật pháp được biện hộ chống lại anh em, trước vành móng ngựa của chính lương tâm anh em; thì, tôi nói, theo Kinh Thánh này, anh em là linh hồn mà sự an ủi này thuộc về; anh em được Đức Chúa Trời kêu gọi để quyết định cuộc tranh luận trong chính lương tâm của mình. Bằng cách bay lên, và kháng cáo lên tòa án cao hơn đó, nơi Đấng Christ là đấng biện hộ, anh em có thể an toàn từ bỏ, và phó thác vụ kiện của mình cho Ngài. Nhưng, mặt khác, ôi tình trạng của những linh hồn không có vụ kiện nào như vậy được nêu ra trong chính lương tâm của họ thật đáng thương và vô phương cứu chữa biết bao; những người không bị Sa-tan và tội lỗi truy đuổi, mà đúng hơn đang hòa bình với chúng, đồng ý thân thiện với chúng, hành động theo dục vọng và ý muốn của chúng! Anh em là những người không có dây trói nào trên mình, để kiềm chế anh em khỏi tội lỗi, “cả sự kinh khiếp Chúa không thuyết phục anh em, cả tình yêu của Đấng Christ không thúc ép anh em;” anh em không thể bị giữ khỏi bất kỳ tội lỗi yêu thích nào, cũng không bị thúc ép đến bất kỳ công việc nghiêm túc và thuộc linh nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và rồi khi anh em phạm tội, anh em không có kẻ cáo buộc nào bên trong, hoặc có một kẻ như vậy mà anh em đàn áp, và không chịu để nó biện hộ chống lại anh em, hoặc triệu tập anh em trước tòa án của Đức Chúa Trời. Tôi nói với anh em, (và, than ôi! nhiều người trong anh em là như vậy,) anh em không, anh em không thể biết, rằng anh em có phần trong đấng biện hộ này. Anh em không thể nhận được lợi ích hay lợi thế cứu rỗi nào từ lời biện hộ của Đấng Christ, trong khi anh em vẫn còn như vậy trong tội lỗi của mình. Than ôi! Những linh hồn khốn khổ, anh em sẽ làm gì? Anh em có thể tự mình quản lý vụ kiện của mình một mình không? Dù bây giờ anh em lừa dối và gian lận chính lương tâm của mình; dù anh em dùng bạo lực với chúng, anh em có nghĩ mình sẽ mang nó lên trên cao như vậy không? Không, hãy tự thuyết phục mình rằng một ngày nào đó anh em phải xuất hiện, và không có ai nói thay cho anh em; Đức Chúa Trời là quan án của anh em; lương tâm của anh em là kẻ cáo buộc anh em; và Sa-tan, kẻ hành hạ anh em, đứng bên cạnh; và rồi khốn cho kẻ ở một mình, khi đấng biện hộ trở thành quan án. Trong ngày đó phước cho tất cả những ai đã tin cậy Ngài, và trước đây đã dùng Ngài làm đấng biện hộ chống lại tội lỗi và Sa-tan; nhưng khốn cho những kẻ đời đời, là những người không bao giờ chịu để vụ kiện này được biện hộ, trong khi còn có một đấng biện hộ! XXVII 1 Giăng 2:2 — Và Ngài là của lễ chuộc tội, v.v. Đây là sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ, và nền tảng của sự biện hộ của Ngài, “rằng Ngài là của lễ chuộc tội.” Đấng biện hộ là thầy tế lễ, và thầy tế lễ là của lễ; và của lễ này có hiệu quả như vậy, đến nỗi của lễ chuộc tội có thể được gọi là chính sự chuộc tội và sự làm hòa cho tội lỗi. Đây là tủy sống của Phúc Âm, và đây là những bầu vú của sự an ủi mà bất kỳ tội nhân khốn khổ nào cũng có thể bú lấy bằng đức tin, và mang ra sự tươi mới cho linh hồn. Nhưng thật vậy, nó không tuôn ra ngoài việc bú lấy, và không có gì phù hợp cho điều đó ngoài tấm lòng, chỉ tấm lòng mới có thể hút ra từ những bầu vú này sữa của sự an ủi. Giếng cứu rỗi trong lời Chúa là sâu, và nhiều người trong anh em không có gì để múc với; anh em thiếu cái gầu phải được thả xuống, tức là sự suy ngẫm và xem xét đầy tình cảm của tấm lòng; và vì vậy anh em ra về tay không. Anh em đến với đầy những lo lắng, và mong muốn, và vui thú khác, không có chỗ trống nào trong lòng anh em cho điều này, không có sự khao khát và khát khao của linh hồn đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy anh em trở về như anh em đã đến, trống rỗng mọi sự tươi mới vững chắc và chân thật. Ôi, ước gì chúng tôi có thể múc nó ra cho anh em, và rồi nhỏ nó vào lòng anh em, và làm cho nó thấm xuống lương tâm của anh em! Trong những lời này anh em có thể xem xét một cách phân biệt hơn, Đấng này là ai, và rồi, Ngài được lập làm của lễ cho ai, và đồng thời, hiệu quả của của lễ này, và sự đầy đủ của nó. Đấng này là ai, được chỉ ra như bằng ngón tay, (Chính Ngài) tức là, “Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính.” Sứ đồ chỉ rõ Ngài là một nhân vật đáng chú ý, như trong Phúc Âm của mình, Giăng Báp-tít cũng làm vậy. “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” Và Hội Thánh, Ê-sai 63:1, đặc biệt chú ý đến nhân vật này, “Đấng từ Ê-đôm đến là ai?” Và điều khiến Ngài đáng chú ý như vậy, là cách ăn mặc lạ lùng của Ngài, “sau khi một mình đạp bàn ép rượu của cơn thịnh nộ,” đến nỗi Ngài đã được lập làm một của lễ đổ máu để làm hòa với Đức Chúa Trời; và để cho anh em thấy Ngài là một nhân vật đáng chú ý như thế nào, Ngài được Đức Chúa Cha chỉ ra một cách rõ ràng và nổi bật, Ê-sai.
42:1, “Kìa, Tôi Tớ Ta,” v.v., như thể Ngài muốn con mắt của mọi người đều hướng về Ngài, với sự kinh ngạc và ngưỡng mộ. Và vì mục đích này, Ngài đã tách Ngài ra khỏi đám đông, bằng một tiếng phán từ trời, làm chứng đặc biệt cho Ngài, “này là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe Ngài.” Vì vậy sứ đồ có lý do để nói, 2 Cô-rinh-tô 5:14, rằng Ngài là “một Đấng vì mọi người,” một Đấng đáng chú ý như vậy, đến nỗi Ngài có thể phục vụ cho mọi người. Ngài có giá trị trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời hơn toàn thể nhân loại. Mọi tạo vật đều là những con số không, dù được nhân lên bao nhiêu cũng thành không, không vượt quá không; nhưng hãy đặt Ngài trước chúng, đặt Đấng Christ lên đầu chúng, và Ngài có ý nghĩa hơn tất cả chúng, và ban cho tất cả chúng một giá trị nào đó trong sự đánh giá. Và như vậy chúng đứng trong phép tính của Phao-lô, Phi-líp 3 mà ông thực hiện với sự bảo đảm và tin cậy rất lớn, “phải, thật vậy tôi coi mọi sự như phân, ngoài sự hiểu biết siêu việt về Đấng Christ,” — Đấng Christ là con số duy nhất có ý nghĩa, và ban ý nghĩa cho những điều khác. Nhưng trong công việc này, việc xem xét những con người liên quan, Ngài và chúng ta, khiến chúng ta nhìn thấy một sự nhấn mạnh lớn lao trong Phúc Âm. “Ngài là của lễ chuộc tội, và là cho tội lỗi của chúng ta,” là một sự kết hợp kỳ lạ của những điều kỳ diệu. Nếu đó là một người nào khác ít xa cách với chúng ta hơn, được ban cho chúng ta như vậy, và đứng vào chỗ của chúng ta, thì chúng ta đã hiểu rõ hơn về sự trao đổi. Những vật có giá trị tương đương, được xáo trộn với nhau như vậy, và đứng vào vị trí của nhau, không quá kỳ lạ. Nhưng giữa những con người được nhắc đến, “Ngài” và “chúng ta,” có một khoảng cách vô hạn như vậy, đến nỗi thật kỳ diệu, làm thế nào Đấng này lại hạ xuống chỗ của kẻ kia, để trở thành một của lễ cho chúng ta. Ôi ước gì chúng ta có thể diễn đạt điều này với chính lòng mình, với mọi sự nhấn mạnh mà nó có! “Ngài là Chúa,” và “chúng ta” là tôi tớ; “Ngài là vua,” và “chúng ta” là những kẻ ăn mày khốn khổ; “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển của Cha Ngài,” và “chúng ta” là sự xấu hổ và ô nhục của toàn thể tạo vật; “Ngài coi việc bình đẳng với Đức Chúa Trời không phải là điều để nắm giữ, và đang ở trong hình thể của Đức Chúa Trời,” và “chúng ta” không bình đẳng với tạo vật tệ nhất, vì tội lỗi, và đang ở trong hình thể của ma quỷ. Nếu đó là một người thánh khiết và công chính vì tội nhân, thì đã là một sự trao đổi đủ kỳ lạ rồi; nhưng “Ngài” không chỉ “thánh khiết” và “vô hại” mà còn “cao hơn các tầng trời.” Ôi thật là một sự hạ xuống bao la biết bao, từ trời xuống đất, từ một chúa thành một tôi tớ, từ một Thần Linh đời đời thành xác thịt hay chết, từ Đức Chúa Trời thành tạo vật! và hạ xuống xa như vậy vì những con người như vậy, không chỉ không xứng đáng trong chính mình, đến nỗi không thể khơi gợi bất kỳ sự yêu thích nào, mà còn có thể gây ra sự ghê tởm, như được mô tả, Ê-xê-chi-ên 16 và Rô-ma 5:6 và 1 Phi-e-rơ 3:18, “khi chúng ta còn là kẻ thù,” và có thể đã mong đợi một ủy viên từ trời đến, với sự báo thù chống lại chúng ta. Hãy xem, cách chương trình bí ẩn của tình yêu mở ra, và bày tỏ chính nó cho thế gian, “trong việc sai chính Con Ngài đến vì chúng ta!” và điều này càng trầm trọng hơn bởi sự tự do tuyệt đối của nó, rằng không có gì để ràng buộc trước Ngài vào đó, ngoài vô số chướng ngại trên đường để ngăn cản Ngài; nhiều chướng ngại cho tình cảm của Ngài, và nhiều khó khăn cho quyền năng của Ngài, và rồi, không có lợi ích hay lợi thế nào được kỳ vọng từ những tạo vật như vậy, bất chấp một việc đảm nhận như vậy cho họ. Bây giờ, ở đây là sự hỗ trợ mạnh mẽ nhất của đức tin, và động lực lớn nhất cho tình yêu, và sự thuyết phục mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục có thể có. Tôi nói, sự hỗ trợ mạnh mẽ nhất của đức tin; vì, một linh hồn nhận biết sự vĩ đại và ghê tởm của tội lỗi, và tính không thể xâm phạm của sự công chính của Đức Chúa Trời, với sự tinh khiết của sự thánh khiết của Ngài, khó có thể được thuyết phục, rằng bất cứ điều gì có thể đền bù cho sự sai trái vô hạn đã gây ra cho Uy Nghiêm của Ngài, dù thông thường sự nhận biết nhỏ bé và hời hợt về tội lỗi tạo ra một sự dễ dàng nào đó trong điều này, hoặc một sự tin tưởng trống rỗng vào Phúc Âm. Lý do tại sao hầu hết mọi người không thắc mắc và nghi ngờ về Phúc Âm, và về việc họ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, không phải vì họ đã vững vàng trong đức tin, mà đúng hơn vì họ không tin và suy ngẫm một cách nghiêm túc và sâu sắc về tội lỗi của chính mình, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; điều mà, nếu nhiều người làm vậy, họ sẽ thấy khó khăn hơn để đạt được một sự thuyết phục vững chắc và yên tĩnh về những nền tảng của Phúc Âm: họ sẽ thấy rất khó để giải quyết điểm đó về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời, để tha thứ và chấp nhận tội nhân. Nhưng bây giờ, tôi nói, mọi khó khăn này, và những đám mây nghi ngờ này sẽ tan biến trước sự xuất hiện rực rỡ của Mặt Trời Công Chính này, tức là, trước sự xem xét vững chắc về sự xuất sắc vinh hiển của Đấng đã được ban làm giá chuộc cho chúng ta. Ở đây linh hồn có thể được thỏa mãn, rằng Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, khi nó xem xét một con người như thế nào đã đảm nhận nó, “chính Giê-xu, Đấng Công Chính, Con Một của Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích;” Đấng mà uy nghiêm thần thánh vinh hiển của Ngài đặt dấu ấn của giá trị vô hạn lên mọi sự đau khổ của Ngài, và nâng cao phẩm giá của của lễ, vượt quá sự đau khổ của mọi tạo vật. Vì có hai điều cần thiết cho sự thỏa mãn trọn vẹn của một linh hồn đang rối bời, là linh hồn nhận biết sự ghê tởm của tội lỗi, và chiều cao của cơn thịnh nộ; không có gì có thể làm dịu và ổn định cơn bão này, ngoài sự xuất hiện của hai điều; thứ nhất, sự sẵn lòng và sẵn sàng của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi, và cứu tội nhân; tiếp theo, sự tương xứng của một giá chuộc đối với công lý của Ngài, để không có chướng ngại nào trên đường Ngài tha thứ. Bây giờ, hãy để điều này một lần được thiết lập trong lòng anh em, rằng một Đấng như vậy, được Đức Chúa Trời yêu mến như vậy, và bình đẳng với Đức Chúa Trời như vậy, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, rằng “Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài,” vì chính công việc này, khi chúng ta không yêu cầu và không biết đến; thì, ở đó có sự chứng minh rõ ràng nhất của hai điều này có thể có, — “của tình yêu của Đức Chúa Trời, và của giá trị của giá chuộc.” Khó khăn nào có thể được giả định trong đó, để thực sự tha thứ tội lỗi ghê tởm của anh em, khi tình yêu của Ngài đã vượt qua những khó khăn lớn hơn vô hạn, “để sai Một Đấng, chính Con Ngài, đến để đem lại sự tha thứ,” Giăng 3. Chắc chắn, đó không thể không phải là chính niềm vui của lòng Ngài để tha thứ tội lỗi, “vì Ngài đã không tiếc Con Ngài” để mua lấy nó; vì Ngài đã có một chương trình tình yêu đời đời như vậy, đã bùng nổ trong sự đến của Đấng Christ; và rồi, Ngài là một con người như vậy, đến nỗi công trạng của sự đau khổ của Ngài không thể không phải là một sự đền bù quý giá và đầy đủ cho công lý vì sự miễn trừ cá nhân của chúng ta, vì Ngài là “Một Đấng trên hết mọi sự, có sự cao cả vô hạn;” và vì vậy sự thấp hèn của Ngài có một giá trị vô hạn trong đó, — “có sự đầy đủ vô hạn,” và vì vậy sự trống rỗng của Ngài có giá vô hạn, “có vinh hiển vô hạn,” và vì vậy sự xấu hổ của Ngài tương đương với sự xấu hổ và sự nguyền rủa của toàn thể nhân loại. Vậy thì, bất cứ điều gì anh em nhận biết về tội lỗi của chính mình, hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, dường như khiến sự tha thứ của anh em trở nên khó khăn, hãy đặt vào cán cân với điều đó, thứ nhất, sự bày tỏ tự do và phong phú của tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc sai một Đấng như vậy làm giá chuộc; và chắc chắn, điều đó nói lên sự sẵn sàng và sẵn lòng của Ngài nhiều như thể một tiếng phán vừa nói điều đó từ trời; và rồi, để loại bỏ mọi sự e ngại, hãy đặt giá trị vô hạn của con người của Ngài, Đấng là của lễ chuộc tội, cùng với tội lỗi của anh em, và nó chắc chắn sẽ nặng hơn chúng; để anh em có thể hoàn toàn yên tĩnh, và thỏa mãn ở điểm đó, rằng việc Ngài tha thứ cũng dễ dàng như việc anh em thú nhận tội lỗi và cầu xin sự tha thứ vậy; không, rằng Ngài sẵn sàng ban nó cho anh em, hơn anh em cầu xin. Nhưng, ở điểm tiếp theo, tôi mong muốn anh em nhìn vào điều này, như động lực lớn nhất của tình cảm. Ôi nó phải đốt cháy lòng anh em như thế nào khi xem xét, rằng một Đấng như vậy đã trở thành một của lễ cho tội lỗi của chúng ta; khi nghĩ rằng các thiên sứ không có một lời như vậy để tự an ủi mình! Những đoàn thiên sứ vô số đó, những kẻ đã rời bỏ vị trí của mình, và từng ở phẩm giá cao hơn chúng ta, không có tin lành như vậy để báo cho nhau trong cộng đồng của chúng, như chúng ta có; chúng không thể nói, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” Đây là sự mầu nhiệm kỳ diệu, “mà các thiên sứ phước hạnh mong muốn nhìn vào.” Chúng chăm chú nhìn vào nó, và dán mắt ngưỡng mộ của chúng “vào Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,” kinh ngạc trước sự lựa chọn con người hay chết, trước các thần linh bất tử, rằng Ngài là giá chuộc cho họ, chứ không phải cho anh em của chính chúng là những kẻ đã rời bỏ vị trí của mình; điều này phải khiến Ngài trở nên thân thiết với linh hồn chúng ta, và ý muốn của Ngài đối với lòng chúng ta như thế nào, “Đấng đã yêu chúng ta như vậy, và đã phó chính mình vì chúng ta!” Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, và chúng ta có nên từ chối chính mình với Ngài không, đặc biệt khi chúng ta xem xét sự chênh lệch vô hạn giữa giá trị, và sự khác biệt trong lợi ích của nó là gì. Ngài đã phó chính thân thể phước hạnh của Ngài làm một của lễ, Ngài đã dâng chính mình cho đến chết vì chúng ta, không phải để mua bất cứ điều gì cho chính mình, mà là sự sống cho chúng ta. Và Ngài yêu cầu điều gì ngoài chính bản thân thấp hèn và không xứng đáng của anh em, — để dâng dục vọng và tội lỗi của anh em làm một của lễ bằng sự làm chết chúng, và lòng cùng tình cảm của anh em làm một của lễ tạ ơn, mà trong đó lợi ích lớn nhất của chính anh em cũng nằm ở đó. Vì đây thật sự là tìm thấy và cứu chính mình, khi từ bỏ chính mình cho Ngài như vậy. Hiệu quả của điều này được bày tỏ trong từ ngữ, “của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” Công hiệu của của lễ của Đấng Christ là làm nguôi công lý, và làm cho Đức Chúa Trời trở nên thuận lợi, tức là, thuận lợi và thương xót đối với tội nhân. Trong đó có ba điều đáng xem xét được bao hàm. Một là, tội lỗi là nguyên nhân của sự thù địch giữa Đức Chúa Trời và con người, và đặt chúng ta ở một khoảng cách vô hạn, — rằng tội lỗi là một sự khiêu khích ghê tởm đối với cơn thịnh nộ của Ngài. Một điều khác được bày tỏ, rằng “Đấng Christ là của lễ chuộc tội,” — đối lập với sự khiêu khích đó, Ngài làm nguôi cơn thịnh nộ, và rồi đem lại ân huệ, bằng của lễ của chính Ngài. Mọi cách diễn đạt của Phúc Âm đều bao hàm tình trạng đáng nguyền rủa và đáng thương mà tội lỗi đưa con người vào; “sự hòa giải” bao hàm sự thù địch và mối thù đang tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người; “của lễ chuộc tội” bao hàm sự khiêu khích cơn phẫn nộ thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời chống lại con người, mà nhiên liệu của nó là tội lỗi của chúng ta; “sự xưng công chính bao hàm tình trạng hư mất và bị kết án của một tội nhân, dưới bản án và lời nguyền rủa của luật pháp; mọi điều trong Phúc Âm đều nhắc chúng ta về nguồn gốc của mình, về tình trạng bơ vơ mà Ngài đã tìm thấy chúng ta, không ai thương xót chúng ta, cũng không ai có thể giúp chúng ta. Tôi mong muốn điều này trước hết ghi dấu ấn trên lòng anh em, — rằng tội lỗi đặt Đức Chúa Trời và con người ở khoảng cách vô hạn; và không chỉ khoảng cách, mà còn là sự không ưa và thù địch. Nó đã gieo những hạt giống của sự bất hòa khốn khổ đó, và đốt lên cuộc tranh chấp đó, mà, nếu không được dập tắt bằng huyết của Đấng Christ, sẽ cháy đến đời đời, đến nỗi không ai có thể ở với nó mà tội nhân vẫn phải ở trong nó. Có một tính chất khiêu khích trong nó, phù hợp để làm xa cách tấm lòng thánh khiết của Đức Chúa Trời, và khơi dậy sự phẫn nộ của Ngài, mà, khi một lần đã được đốt lên, “ai có thể đứng trước nó?” Hãy xem xét những gì anh em nghĩ về những sai trái gây ra cho anh em, cách chúng khuấy động cảm xúc của anh em, và khiêu khích sự kiên nhẫn của anh em, đến nỗi phải rất khó khăn mới làm anh em nguôi giận được; và rồi sự ghê tởm phải có trong những vi phạm của anh em chống lại Đức Chúa Trời là gì, cả về số lượng lẫn loại? Ôi, ước gì anh em có thể cân nhắc vấn đề này một cách công bằng, anh em sẽ thấy, rằng trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, mọi sai trái và tổn thương giữa con người với nhau đều tan biến! — “Con đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi.” Mối quan hệ và sự liên quan đó của tội lỗi đối với Đức Chúa Trời, làm cạn kiệt mọi sự liên quan khác về tổn thương đối với con người.
Đúng là Uy Nghiêm của Ngài không có cảm xúc cuồng nhiệt, và không bị xúc động và rối loạn như tâm linh của anh em. Thế nhưng bản chất khiêu khích của tội lỗi lớn đến nỗi nó kêu gào đòi báo thù, và đưa một tội nhân vào dưới bản án khủng khiếp của cơn thịnh nộ thần thánh, mà Ngài vừa tuyên bố, vừa có thể thi hành mà không có bất kỳ sự xúc động hay xáo trộn nội tâm nào của tâm linh: nhưng, vì chúng ta nhận thức về Ngài theo cách của chúng ta, nên Ngài nói với chúng ta bằng những thuật ngữ như vậy. Nhưng điều Ngài muốn biểu thị bằng nó, là, tội nhân đang ở trong một tình trạng khủng khiếp và đáng nguyền rủa vì tội lỗi, như thể Chúa đang bị đốt cháy dữ dội bởi cơn giận và sự phẫn nộ. Hình phạt công chính cũng đáng phải chịu và chắc chắn, như thể Ngài phải chịu những cảm xúc như chúng ta vậy; và càng chắc chắn hơn thế, vì Ngài không như vậy. Bây giờ, tôi mong muốn anh em xem xét, sự ghê tởm của tội lỗi bị làm trầm trọng thêm một cách mạnh mẽ như thế nào, một phần bởi phẩm chất của những con người, và một phần bởi việc xem xét những ân phúc của Ngài đối với chúng ta. Một người vĩ đại cảm nhận một sai trái nhẹ một cách nặng nề, vì con người của người ấy làm cho sai trái trở nên nặng hơn. Ôi! Anh em nghĩ Đấng Tối Cao phải làm gì, khi xem xét khoảng cách vô hạn của Ngài với chúng ta, Uy Nghiêm và sự vĩ đại vinh hiển của Ngài, sự thánh khiết tinh khiết của Ngài, quyền năng tuyệt đối và quyền tối cao của Ngài? Những đặc điểm hèn hạ và gớm ghiếc nào của sự tự phụ và phản loạn mà tất cả những điều này in dấu lên sự không vâng phục! Ngài có phải chịu đựng việc bị con người khinh miệt và bỏ bê không, khi không có tạo vật nhỏ bé nào ở trên một tạo vật khác, mà lại không ghen tuông với danh dự của mình, và tự minh oan khỏi sự khinh miệt? Và rồi, khi sự vô ơn được trộn lẫn với sự phản loạn, nó làm cho tội lỗi trở nên tội lỗi quá đỗi; và tội lỗi tội lỗi trở nên khiêu khích quá đỗi, để tuyên chiến công khai chống lại ý muốn thánh khiết và công chính của Đấng mà chúng ta nợ chính mình, và mọi điều chúng ta là hoặc có; làm điều ác, vì Ngài là tốt lành, và trở nên vô ơn, vì Ngài tử tế để lấy mọi chi thể, khả năng, tạo vật của chính Ngài, và sử dụng chúng làm công cụ của sự ô nhục chống lại chính Ngài, ở đây có nhiên liệu để nuôi dưỡng sự phẫn nộ đời đời; không có sự sỉ nhục nào, không có sự hèn hạ nào, không có sự gian ác nào bằng điều này. Mọi sự khiêu khích của con người, dù công chính đến đâu, dưới ánh sáng của nền tảng này đều vô căn cứ và vô ích, như sự phẫn nộ của một đứa trẻ. Tất cả chỉ là những tổn thương tưởng tượng, chỉ tồn tại trong ý kiến, so với điều mà tội lỗi chứa đựng trong lòng nó chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng làm thế nào bất kỳ sự đền bù nào có thể được thực hiện cho tổn thương của tội lỗi? Điều gì sẽ làm nguôi cơn giận đáng phải chịu một cách công chính của Ngài? Đây thật là câu hỏi, đã có thể đẩy toàn thể thế gian đến chỗ bế tắc, nếu một lần uy nghiêm và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được nhìn thấy. Nhưng sự ngu dốt về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và sự tội lỗi của con người, đã khiến thế gian tưởng tượng ra một số sự chuộc tội cho tội lỗi, và sự đền bù cho Đức Chúa Trời, một phần bằng của lễ của thú vật, một phần bằng sự cầu nguyện, và sự ăn năn vì tội lỗi. XXVIII 1 Giăng 2:3 — Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài Thời đại này tự phụ về nhiều sự hiểu biết, vượt quá những thời đại trước; sự hiểu biết, tôi nói, không chỉ trong các nghệ thuật và khoa học tự nhiên khác, mà đặc biệt trong tôn giáo. Liệu có bất kỳ sự tiến bộ lớn lao nào trong sự hiểu biết khác, và sự cải thiện những gì đã có, đến một mức độ và sự rõ ràng xa hơn, tôi không thể phán đoán; nhưng tôi tin, không có nhiều điều đó trong quốc gia này, và chúng ta cũng không tự phụ nhiều về nó. Nhưng, chúng ta nói về sự mở rộng của sự hiểu biết thần thánh, và sự bừng sáng của một ánh sáng rõ ràng hơn trong điểm tôn giáo, theo đó chúng ta nhìn vào những thời đại trước, “như những thời đại của sự ngu dốt và bóng tối, mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua.” Nếu thật vậy, tôi sẽ nghĩ thời đại này hạnh phúc, và chúc phước cho những ngày chúng ta đang sống, dù chúng có pha trộn với bao nhiêu tai nạn chua chát và buồn bã. Thật vậy, nếu sự đa dạng của sách vở, và sự phong phú của những bài diễn thuyết về tôn giáo; nếu sự đa dạng của những tranh luận về những điểm chân lý, và sự thường xuyên của những bài giảng, có thể được coi là bằng chứng đầy đủ của sự tự phụ này, chúng ta sẽ không thiếu kho tàng hiểu biết và ánh sáng. Nhưng, tôi sợ rằng đây không phải là hòn đá thử của Đức Thánh Linh, theo đó chúng ta có thể thử sự thật của lời khẳng định này; rằng đây không phải là quy tắc, để đo lường hoặc sự thật, hoặc mức độ của sự hiểu biết của chúng ta; nhưng dù vậy, chúng ta có thể đang bị chôn vùi trong bóng tối Ai Cập; và trong khi một ánh sáng như vậy dường như chiếu sáng quanh chúng ta, lòng chúng ta có thể là một ngục tối của bóng tối, của sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và sự không tin, và đường lối cùng cách bước đi của chúng ta đầy những vấp ngã trong bóng tối. Tôi bị dẫn đến việc nuôi dưỡng những suy nghĩ buồn bã này về thời đại hiện tại từ những lời của sứ đồ, là những lời cho chúng ta định danh thật của một Cơ Đốc nhân thật, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đặc điểm của sự hiểu biết của người ấy, là sự vâng phục các mệnh lệnh của Ngài. Nếu, theo mức độ này, chúng ta đánh giá tỷ lệ của sự hiểu biết và ánh sáng của mình, tôi e rằng sẽ bị phát hiện có nhiều sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, và bóng tối, như chúng ta ngây ngô tưởng tượng rằng chúng ta có ánh sáng vậy. Tuy nhiên, việc tìm thấy nó, sẽ là một sự bừng sáng nào đó của ánh sáng trong lòng chúng ta; và việc khám phá ra chúng ta thật sự biết ít như thế nào trên một cơ sở vững chắc, sẽ là ngôi sao mai đầu tiên của “Mặt Trời Công Chính đó, Đấng sẽ chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Vì vậy chúng ta phải cố gắng mang ánh sáng của mình đến với ngọn đèn của thế gian này, và sự hiểu biết của mình đến với lời chứng có thẩm quyền không thể nghi ngờ này, để khi tìm đến “luật pháp và lời chứng,” chúng ta có thể tìm thấy liệu có ánh sáng trong chúng ta, hay có nhiều ánh sáng như mọi người nghĩ họ thấy không. Nếu chúng ta chỉ mở mắt ra trước ánh sáng chiếu sáng của Kinh Thánh này, tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ có thể thấy điều mà ít người thấy, tức là, phần lớn ánh sáng tự phụ của thời đại này là bóng tối và sự ngu dốt. Tôi không nói về những sai lầm chỉ xuất hiện trong trang phục của ánh sáng mới, mà đặc biệt về sự hiểu biết thông thường về chân lý của tôn giáo, là điều đã bị làm giả rất xa khỏi kim loại thật và dấu ấn của sự hiểu biết thần thánh, bởi sự pha trộn của bóng tối dày đặc của tình cảm và cách sống của chúng ta, như điều kia bị làm giả khỏi chân lý trần trụi; và vì vậy cả hai đều bị thấy là nhẹ trong cán cân của nơi thánh, và là giả mạo bởi hòn đá thử của sự vâng phục này. Để thực hiện việc tra xét này tốt hơn, tôi sẽ cố gắng mở ra cho anh em ba điều này, bao gồm những lời đó: thứ nhất, Rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là định danh thích hợp nhất của một Cơ Đốc nhân; “bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài,” điều này cũng như nói, rằng chúng ta là những Cơ Đốc nhân thật; — thứ hai, Rằng đặc điểm thích hợp của sự hiểu biết thật, là sự vâng phục, hay việc thực hành theo lương tâm những gì chúng ta biết; — và rồi, cuối cùng, Rằng sự đánh giá hay thử nghiệm duy nhất về tình trạng của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, được thực hiện theo sự xuất hiện của công việc của Ngài trong chúng ta, chứ không phải bằng cách trực tiếp lao mình vào những bí mật của những sắc lệnh ẩn giấu của Đức Chúa Trời, “bởi điều này chúng ta biết,” v.v. Ở đây vậy, trong một vòng tròn hẹp, chúng ta có tất cả, công việc và việc làm của một Cơ Đốc nhân. Bổn phận trực tiếp và chính yếu của người ấy là, biết Đức Chúa Trời, và giữ các mệnh lệnh của Ngài, đây không phải là hai bổn phận riêng biệt, khi chúng đến trong sự xem xét tôn giáo, mà tạo thành một công việc trọn vẹn của Cơ Đốc giáo, bao gồm sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Rồi bổn phận phản tỉnh và thứ yếu của một Cơ Đốc nhân, là điều rất quan trọng cho sự an ủi của người ấy, là, “biết rằng mình biết Đức Chúa Trời.” “Biết Đức Chúa Trời, và giữ các mệnh lệnh của Ngài,” là một điều có sự cần thiết không thể thiếu cho sự tồn tại của một Cơ Đốc nhân; “biết rằng chúng ta biết Ngài là điều rất quan trọng cho sự an ủi và an lành của một Cơ Đốc nhân. Không có điều đầu tiên, một người khốn khổ như anh ta có thể, mà không có cảm giác và cảm nhận về sự khốn khổ, vì anh ta thiếu suối nguồn và nguồn gốc của mọi hạnh phúc; không có điều thứ hai, một Cơ Đốc nhân thật sự không hạnh phúc, trong hiện tại, dù anh ta có thể không được gọi là khốn khổ, vì anh ta hạnh phúc hơn anh ta biết, và chỉ không hạnh phúc, vì anh ta không biết hạnh phúc của mình. Về điều đầu tiên vậy, sự hiểu biết là một điều rất tự nhiên đối với tâm linh của con người, đến nỗi mong muốn về nó là không ngừng nghỉ và không thể thỏa mãn. Có một sự thèm muốn nào đó về nó trong mọi người, dù trong đa số mọi người (vì sự đắm chìm trong những điều trần thế, và sự chiếm ưu thế của những dục vọng và tình cảm đồi bại, là những điều cản trở linh hồn của hầu hết mọi người chờ đợi cuộc truy vấn cao quý hơn đó về sự hiểu biết, mà chỉ trong đó con người mới thật sự khác với thú vật) có ít hoặc không có sự khuấy động theo hướng đó; thế nhưng có một số tâm linh tinh tế hơn, không yên theo cách này, và, cùng với Sa-lô-môn, hiến mình, và áp dụng lòng mình để tìm kiếm sự khôn ngoan. Nhưng đây là lời nguyền rủa của sự tò mò của con người lúc ban đầu, trong việc tìm kiếm sự hiểu biết không cần thiết, khi anh ta đã đủ hạnh phúc rồi, và biết về Đức Chúa Trời và công việc của Ngài nhiều như có thể là một sự giải trí thỏa mãn nhất cho tâm linh của anh ta; tôi nói, vì mục đích khốn khổ đó, chúng ta cho đến ngày nay bị tước đoạt sự hiểu biết mà con người từng có, là vật trang trí của bản chất anh ta và bữa ăn của linh hồn anh ta. Như mọi điều khác đều bị khuất phục dưới một lời nguyền rủa vì tội lỗi, thì đặc biệt điều này mà con người đã có bị mất đi, trong việc tìm kiếm điều anh ta không cần; và dấu vết của nó bị che khuất và rối rắm như vậy, dấu chân của nó không thể phân biệt được như vậy, và đường đi của nó như một con chim trên không, hay một con tàu trên biển, để lại cho chúng ta ít sự giúp đỡ để tìm ra nó, đến nỗi phần lớn con người đánh mất chính mình trong việc tìm kiếm nó; và vì vậy, trong mọi cuộc truy vấn và tìm kiếm của con người về sự hiểu biết ngay cả về những điều tự nhiên nằm trong tầm nhìn của chúng ta, cuối cùng không có gì đáng chú ý được tìm thấy, ngoài sự gia tăng của nỗi buồn, và sự khám phá ra sự ngu dốt, như Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 1:18. Đây là mọi viên ngọc được mang lên từ đáy biển này, khi con người lặn sâu nhất vào đó; vì người khôn ngoan nhất trong loài người cũng không thể vươn xa hơn, dù cái gầu của anh ta dài như của bất kỳ người nào, chương 7:23. “Tôi đã nói, Tôi sẽ khôn ngoan, nhưng nó ở xa tôi; điều ở xa và cực kỳ sâu, ai có thể tìm ra nó?” Sự hiểu biết đã thực hiện một cuộc hành trình xa khỏi bản chất của con người, và không để lại bất kỳ dấu vết nào phía sau để tìm ra nó nữa, mà, có thể nói, đã bay đi trong chớp mắt, và vì vậy chúng ta có thể hỏi, cùng với Gióp, chương 28 câu 1, 12, “Chắc chắn, có một mạch cho bạc, v.v. Nhưng sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu? và nơi của sự hiểu biết là ở đâu?” Nàng đã được vận chuyển đến những hòn đảo Utopia nào, để con người hay chết, càng tìm kiếm nàng, họ càng tìm thấy nhiều sự ngu dốt hơn, — càng theo đuổi xa hơn, họ càng thấy mình ở khoảng cách xa hơn? Điều này là như vậy trong những điều hiển nhiên nhất đối với giác quan của chúng ta; nhưng trong những điều thuộc linh và vô hình, bóng tối của chúng ta càng gia tăng hơn biết bao, vì sự chậm chạp và tính trần thế của tâm linh chúng ta bị vướng víu với một khối thịt! Vì chính Đức Chúa Trời, Đấng phải là primum intelligibile của linh hồn, đối tượng đầu tiên và chính yếu, mà ánh sáng vinh hiển của Ngài phải chiếu vào lòng chúng ta trước tiên, Gióp làm chứng “phần ít ỏi biết bao được biết về Ngài.” Khi chúng ta thậm chí không thể hiểu được “tiếng sấm của quyền năng Ngài,” là điều tạo ra một ấn tượng cảm nhận được như vậy trên tai chúng ta, và khiến toàn thể thế gian đứng lại và lắng nghe nó;
thì chúng ta càng ít có thể hiểu được Uy Nghiêm vô hình của Đức Chúa Trời biết bao! Trong những điều tự nhiên, chúng ta có một màn che bóng tối trong tâm trí để cản trở chúng ta; nhưng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời, chúng ta có một bóng tối hai lớp phải xuyên qua, bóng tối của sự ngu dốt trong chúng ta, bóng tối của quá nhiều ánh sáng trong Ngài — Caliginem nimiæ lucis, điều khiến Ngài không thể tiếp cận được đối với chúng ta như điều kia vậy; sự vượt trội quá mức của uy nghiêm vinh hiển đó của Đức Chúa Trời so với tâm linh thấp hèn của chúng ta, giống như mặt trời trong sự rực rỡ của nó đối với một con cú đêm, mà đối với nó là nửa đêm tối tăm. Vì vậy, những người thánh khiết biết nhiều nhất về Đức Chúa Trời, lại nghĩ mình biết ít nhất, vì họ thấy còn nhiều điều hơn để biết, nhưng vượt quá sự hiểu biết một cách vô hạn. Sự kiêu ngạo chỉ là con gái của sự ngu dốt, “và kẻ nào tưởng mình biết điều gì, thì chưa biết như mình phải biết,” sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 8:2. Vì kẻ nào không biết sự ngu dốt của chính mình, dù biết nhiều đến đâu, vẫn là kẻ ngu dốt nhất; và đó là một bằng chứng rõ ràng rằng một người chỉ có sự chạm hời hợt vào mọi điều, và chưa bao giờ phá vỡ lớp vỏ, hay kéo qua màn che của sự yếu đuối và ngu dốt của chính mình, là người không nhận biết sâu sắc tính không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, và những sự mầu nhiệm của Ngài; mà nghĩ mình đã phần nào bao quát được chúng, vì mình lập ra một hệ thống thần học, hay đặt xuống bấy nhiêu kết luận của đức tin, và có thể tranh luận chúng chống lại những đối thủ, hoặc vì mình có một hình thức và mô hình thần học, như của các khoa học khác, trong tâm trí mình. Không, hỡi những người yêu dấu của tôi, Gióp thánh khiết đã đạt đến sự suy ngẫm sâu sắc nhất và trọn vẹn nhất về Đức Chúa Trời, khi ông kết luận như vậy, “vì tôi thấy Ngài, tôi ghê tởm chính mình;” và như Phao-lô nói, “Nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Đức Chúa Trời biết, và như vậy biết Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 8:3. Từ hai lời chứng này tôi kết luận, rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời không bao gồm nhiều ở việc bao quát mọi điểm của thần học, mà ở một sự nhận biết và quan niệm nghiêm túc như vậy về Uy Nghiêm thần thánh đến nỗi nó khơi dậy và đốt cháy hai tình cảm này, tình yêu và sự ghét, hướng về những đối tượng thích hợp của chúng; một sự hiểu biết như vậy mang ngọn đuốc đi trước tình cảm; một “ánh sáng chiếu vào lòng” như vậy, như cách nói của Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 4:6, và như vậy truyền hơi ấm và sự ấm áp vào đó, cho đến khi nó làm cho lòng cháy lên trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm chính mình. Chừng nào một người chỉ nghe về Đức Chúa Trời trong những bài giảng, hay đọc về Ngài trong sách vở, dù người ấy có thể quyết định mọi câu hỏi và vấn đề trong thần học, người ấy vẫn giữ một quan niệm tốt về chính mình; và “sự hiểu biết đó làm kiêu căng,” và làm một người phồng lên thành một khối u vô ích; nọc độc làm người ấy phồng lên đầy gió và sự tự tin vào bản thân; và thông thường những người ít nghi ngờ nhất, lại không phải là những người tự do nhất khỏi sai lầm và nhận biết sai. Và thật vậy, bất cứ ai suy ngẫm nghiêm túc về sự khó khăn của sự hiểu biết, và bóng tối của tâm trí con người, và lời nguyền rủa chung của sự hư không và sự phiền não mà mọi vật đang ở dưới, đến nỗi điều thiếu không thể đếm được, và điều cong không thể làm thẳng được, — người ấy không thể không nhìn vào sự tự tin và quả quyết quá mức trong mọi điểm, như nhìn vào một cuộc đua với tốc độ tối đa trong đêm tối, trên một con đường đầy hố và cạm bẫy. Thường thì sự tự tin của chúng ta không tuôn ra từ bằng chứng của chân lý, mà từ sự ngu dốt của tâm trí chúng ta, và nó không được xây dựng nhiều trên sức mạnh của lý trí, như trên sức mạnh của cảm xúc của chúng ta, và sự yếu đuối của sự phán đoán của chúng ta. Nhưng một khi một người đến để thấy Đức Chúa Trời, và biết Ngài một cách sống động, thì người ấy thấy sự yếu đuối và hèn hạ của chính mình trong ánh sáng đó, và kêu lên cùng với Ê-sai, “Khốn cho tôi, tôi là người có môi ô uế;” và người ấy phân biệt trong ánh sáng đó, sự đáng yêu và dễ thương của Đức Chúa Trời, là điều làm say đắm lòng người ấy theo nó; và rồi, như Giê-rê-mi nói, “người ấy sẽ không vinh hiển trong sự giàu có, hay sức mạnh, hay vẻ đẹp, hay sự khôn ngoan,” mà chỉ trong điều này, rằng người ấy cuối cùng đã có được một sự khám phá nào đó về nguồn hạnh phúc duy nhất. Rồi người ấy sẽ không nghĩ nhiều về tiếng nói và ngôn ngữ, về những lời tiên tri, về mọi sự hiểu biết về những tranh luận, cả những ân tứ của thân thể lẫn của tâm trí, cả những điều phụ thuộc bên ngoài của sự quan phòng cũng sẽ không ảnh hưởng nhiều đến người ấy. Người ấy sẵn lòng giẫm lên mọi điều này, để bước qua chúng vào một sự khám phá và hưởng thụ trọn vẹn hơn về chính Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tra cứu Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng chúng không làm chúng ta bận rộn với nhiều bài diễn thuyết tinh tế về bản chất, và những sắc lệnh, và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và chúng cũng không nhấn mạnh vào nhiều câu hỏi rối rắm được đặt ra liên quan đến Đấng Christ và những chức vụ của Ngài, mà biết bao nhiêu tập sách đã được viết ra về chúng, gây ra sự phân tâm vô hạn cho thế giới Cơ Đốc. Chúng không giả vờ thỏa mãn sự tò mò của anh em, mà gây dựng linh hồn anh em; và vì vậy chúng bày tỏ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được mặc lấy mọi mối quan hệ của Ngài với nhân loại, trong mọi thuộc tính đơn giản và dễ hiểu đó, là những điều quan tâm đến chúng ta đời đời, — công lý, lòng thương xót, ân điển, sự kiên nhẫn, tình yêu, sự thánh khiết của Ngài, và những điều tương tự. Bây giờ, từ đây tôi thu thập, rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, không bao gồm việc bao quát mọi kết luận được suy ra, và những tranh luận được thảo luận liên quan đến những điều này; mà đúng hơn, ở sự nhận biết nghiêm túc và vững chắc về Đức Chúa Trời, như Ngài có quan hệ với chúng ta, và do đó theo thứ tự và liên quan đến việc lay động lòng chúng ta, để yêu mến, và tôn thờ, và kính sợ Ngài, vì Ngài chỉ được bày tỏ trong những trang phục phù hợp để lay động và ảnh hưởng lòng chúng ta. Một người có thể biết mọi điều này, mà vẫn không biết chính Đức Chúa Trời: vì biết Ngài, không thể tách rời khỏi việc yêu mến Ngài, — “Những kẻ biết danh Ngài sẽ tin cậy Ngài, và như vậy yêu mến Ngài, và như vậy kính sợ Ngài;” vì không thể khác được ngoài việc đây sẽ là kết quả tự nhiên, nếu Ngài thật sự được biết, vì không có đối tượng nào đáng yêu hơn, đáng sợ hơn đồng thời, và đáng lựa chọn và xứng đáng được lựa chọn hơn; và vì vậy, khi thấy vẻ đẹp và sự tốt lành vô hạn, và quyền năng và sự vĩ đại vô hạn, và sự đầy đủ và trọn vẹn vô hạn, được kết hợp với nhau cùng sự chân thật vô hạn, linh hồn thật sự nhận biết Ngài, không thể không nhận biết Ngài là đối tượng say đắm nhất, và cũng đáng kính sợ nhất; và, nếu nó không thấy lòng mình bị ảnh hưởng một cách phù hợp, đó là một sự chứng minh rõ ràng rằng nó thật sự không nhận biết Ngài, mà là một thần tượng. Ánh sáng vô hạn, và sự sống vô hạn, đơn giản là một, và kẻ nào thật sự không mơ màng thấy điều này, không thể không được sưởi ấm và lay động bởi điều kia. Vậy thì, theo cách giải thích này về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta có một sự khám phá rõ ràng rằng nhiều người thiếu nó, là những người tự phụ về nó. Tôi sẽ chỉ áp dụng nó cho hai loại người, một là, những người chỉ có nó trong trí nhớ của họ, một loại khác, là những người chỉ có nó trong tâm trí hay đầu óc của họ. Tôn giáo từng là con gái hợp pháp của sự phán đoán và tình cảm, nhưng bây giờ, phần lớn, nó chỉ được nhận nuôi bởi trí nhớ, hay trí tưởng tượng của con người. Phần lớn nhất của mọi người không thể vượt quá việc lặp lại bài giáo lý vấn đáp hay tín điều. Không phải tôi muốn anh em không biết nhiều hơn: nhưng anh em không hiểu điều đó, anh em chỉ lặp lại những từ ngữ, mà không có sự hiểu biết cảm nhận được về ý nghĩa của chúng; đến nỗi nếu cùng một vấn đề được ngụy trang bằng bất kỳ hình thức từ ngữ nào khác, anh em không thể biết nó, điều này cho thấy, rằng anh em không có sự quen thuộc với chính sự vật, mà chỉ với những chữ cái và âm tiết là trang phục của nó. Và đối với những người khác có năng lực lớn hơn, thế nhưng than ôi! nó không xuống đến lòng, để ảnh hưởng, và uốn nắn, và định hình nó. Một chút ánh sáng chiếu vào tâm trí, nhưng lòng anh em vẫn đóng kín, và không có cửa sổ nào trong chúng. Những tình cảm đồi bại giữ đồn trú đó chống lại quyền năng của Phúc Âm, để ánh sáng không có hơi nóng của tình yêu, hay sự ấm áp của tình cảm đi cùng với nó, điều này cho thấy rằng nó không phải là một tia hay chùm tia của Mặt Trời Công Chính, là Đấng vừa đẹp đẽ vì ánh sáng, vừa có lợi vì ảnh hưởng, trên những tấm lòng lạnh lẽo và chết cóng đông cứng của nhân loại, và bằng sự đến gần của nó, tạo ra một mùa xuân trong lòng. Nhưng mọi người đều tự phụ là biết Đức Chúa Trời. Tình yêu bản thân của lòng con người lớn đến nỗi, nó làm họ mù quáng trong việc phán đoán chính mình: vì vậy Đức Thánh Linh, như Ngài định danh một Cơ Đốc nhân bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng đặc trưng sự hiểu biết bằng việc giữ các điều răn. “Bởi điều này chúng ta biết,” v.v. Vậy thì tôn giáo không được định nghĩa bằng một số lượng ý kiến, hay bằng một bộ sưu tập như vậy của những điều khoản đức tin như vậy, mà đúng hơn bằng sự thực hành và vâng phục ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời; vì, như tôi đã nói với anh em, sự hiểu biết là một bổn phận tương đối, tức là, là công cụ cho một điều khác, và theo bất cứ điều gì tôi có thể thấy trong Kinh Thánh, không chủ yếu được dành cho chính nó, mà đúng hơn cho sự vâng phục. Có một số khoa học hoàn toàn mang tính suy đoán, chúng yên nghỉ và trọn vẹn trong việc chỉ biết những đối tượng như vậy, như một số khoa học tự nhiên vậy. Nhưng những khoa học khác mang tính thực hành, chúng làm cho mọi điều chúng nhận biết đều có sự liên quan xa hơn, đến một sự thực hành và hoạt động nào đó. Bây giờ, có lẽ một số người có thể nghĩ rằng Kinh Thánh, hay thần học, phần lớn chỉ mang tính chiêm nghiệm, liên quan đến nhiều sự mầu nhiệm được gói gọn trong đó, dường như không liên quan gì đến sự thực hành của chúng ta. Tôi thừa nhận phần lớn những điều đó, được nêu ra từ Kinh Thánh, là như vậy, và vì vậy việc rút ra với nhiều sự chăm chỉ và tinh tế, nhiều điều chỉ mang tính suy đoán và khái niệm, khô khan và không có nhựa sống đối với tình cảm, và không gây dựng cho sự thực hành của chúng ta, và áp đặt những điều này lên lương tâm của người khác, như những điểm của tôn giáo, dường như là một sự lệch lạc và rời bỏ mục đích lớn lao và ý định đơn giản của sự đơn giản và dễ dàng của Kinh Thánh. Tôi đúng hơn nghĩ rằng, mọi điều trong Kinh Thánh, hoặc trực tiếp có sự thực hành ý muốn của Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, hoặc cuối cùng được dành cho mục đích đó; hoặc nó là một điều quy định sự vâng phục của chúng ta, hoặc nó chủ yếu có xu hướng thu hút tình cảm của chúng ta, và bảo đảm sự vâng phục của chúng ta; và như vậy những dòng diễn thuyết cao vời đó về Đức Chúa Trời, bản chất và thuộc tính của công việc của Ngài, và mọi sự mầu nhiệm được gói gọn trong chúng, đều hướng về mục đích này, xa hơn việc chỉ biết chúng, để thu hút lòng của một tín đồ đến nhiều tình yêu hơn, và sự kính sợ, và sự tôn thờ Đức Chúa Trời, để người ấy có thể được đưa đến một cách dễ dàng và vững vàng hơn đến một sự tuân thủ ngọt ngào, và sự đồng thuận hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mọi đường lối của Ngài. Không, nói thêm một chút nữa, có nhiều sự chiêm nghiệm vật lý hay tự nhiên về công việc của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nhưng tất cả những điều này đều được xem xét một cách thần thánh, liên quan đến sự say đắm của lòng con người, với sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và điều này cho chúng ta thấy nghệ thuật đáng chú ý của tôn giáo, để chiết xuất tình cảm và sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, từ mọi sự chiêm nghiệm tự nhiên; và như vậy thần học thật được khắc trên linh hồn, là một loại khoa học chủ nhân, architectonica scientia, tự phục vụ mình bằng mọi kỷ luật khác, mọi điểm hiểu biết khác. Dù chúng có xa rời sự thực hành đến đâu, trong phạm vi thích hợp của chúng, và khô khan và cằn cỗi đến đâu, thế nhưng một tấm lòng tôn giáo và thánh khiết có thể áp dụng chúng cho những mục đích thần thánh đó là thu hút chính mình hơn nữa đến với Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài: như chính Chúa dạy chúng ta — “Ai sẽ không kính sợ Ngài, Ôi Vua của các dân tộc,” Giê-rê-mi 10; và, “các ngươi không kính sợ Ta là Đấng đã đặt cát,” v.v. Giê-rê-mi 5:22. Như vậy “sự ngợi khen được chiết xuất,” Thi Thiên 105; và “sự ngưỡng mộ,” câu 1, 33.
Như vậy sự đầu phục và kiên nhẫn dưới bàn tay của Đức Chúa Trời thường được nhấn mạnh trong Gióp. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ tìm cách biết những điều này để chúng ta có thể biết chúng, để chúng ta có thể diễn thuyết về chúng, chúng ta làm thất vọng mục đích và phạm vi lớn lao của toàn thể Kinh Thánh; và chúng ta hạ thấp và làm suy thoái những điều thuộc linh, như tôn giáo tôn cao những điều tự nhiên trong việc sử dụng thuộc linh. Chúng ta biến nó thành một văn tự xác thịt, trống rỗng, và chết chóc, như tôn giáo, khi nó thật sự, làm cho những điều trần thế và xác thịt trở nên thuộc linh thành một việc sử dụng thánh khiết, v.v. ----- MONERGISM BOOKS Sự Hiệp Thông Với Đức Chúa Trời, bởi Hugh Binning, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub và .mobi tháng Sáu năm 2021 Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068