Khẳng Định Về Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland

George Gillespie · An Assertion of the Government of the Church of Scotland: In the Points of Ruling Elders, and of the Authority of Presbyteries and Synods

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Khẳng Định Về Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland
2. CHƯƠNG I: VỀ CÁC TỪ TRƯỞNG LÃO, TRƯỞNG LÃO GIÁO DÂN, VÀ TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ
3. CHƯƠNG II: VỀ CHỨC NĂNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ HỌ LÀ LOẠI CHỨC VIÊN NHƯ THẾ NÀO
4. CHƯƠNG III: LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI
5. CHƯƠNG IV: LUẬN CHỨNG THỨ HAI TỪ MA-THI-Ơ 18:17
6. CHƯƠNG V: LUẬN CHỨNG THỨ BA CỦA CHÚNG TA TỪ RÔ-MA 12:8
7. CHƯƠNG VI: LUẬN CHỨNG THỨ TƯ, TỪ 1 CÔ-RINH-TÔ 12:28
8. CHƯƠNG VII: LUẬN CHỨNG THỨ NĂM, TỪ 1 TI-MÔ-THÊ 5:17
9. CHƯƠNG VIII: LỜI CHỨNG CỦA AMBROSE CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC BÀO CHỮA
10. CHƯƠNG IX: CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA THỜI CỔ ĐẠI
11. CHƯƠNG X: SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ TIN LÀNH VÀ LỜI THÚ NHẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ
12. CHƯƠNG XI: NĂM LUẬN CHỨNG CỦA TIẾN SĨ FIELD CHỐNG LẠI CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC GIẢI ĐÁP
13. CHƯƠNG XII: GIẢI ĐÁP LUẬN CHỨNG THỨ HAI VÀ THỨ BA CỦA TIẾN SĨ FIELD
14. CHƯƠNG XII: NHỮNG SỰ THÁI QUÁ CỦA WHITGIFT VÀ SARAVIA TRONG VẤN ĐỀ TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ
15. CHƯƠNG XIII: CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ CÓ QUYỀN PHIẾU QUYẾT ĐỊNH KHI HỌ NGỒI TRONG CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN VÀ CÁC ĐẠI HỘI THÁNH HAY KHÔNG.
16. CHƯƠNG XIV: VỀ SỰ PHONG CHỨC CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, SỰ TIẾP TỤC CHỨC VỤ CỦA HỌ, VÀ SỰ NUÔI DƯỠNG HỌ
17. CHƯƠNG I: VỀ THỂ CHẾ QUẢN TRỊ DÂN CHỦ TRONG HỘI THÁNH
18. CHƯƠNG II: VỀ TÍNH ĐỘC LẬP CỦA CÁC HỘI TRƯỞNG LÃO CỦA CÁC HỘI CHÚNG RIÊNG LẺ
19. CHƯƠNG III. VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN LỚN HƠN, MÀ MỘT SỐ NGƯỜI GỌI LÀ CLASSES.
20. CHƯƠNG IV. VỀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH, CẤP TỈNH VÀ CẤP QUỐC GIA.
21. CHƯƠNG V. LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT CHO THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH, VÀ SỰ PHỤC TÙNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN ĐỐI VỚI CÁC ĐẠI HỘI THÁNH ẤY, RÚT RA TỪ ÁNH SÁNG CỦA LẼ TỰ NHIÊN.
22. CHƯƠNG VI. LUẬN CHỨNG THỨ HAI, RÚT RA TỪ SỰ THIẾT LẬP CỦA ĐẤNG CHRIST.
23. CHƯƠNG VII: LUẬN CHỨNG THỨ BA, RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI.
24. CHƯƠNG VIII: LUẬN CHỨNG THỨ TƯ, RÚT RA TỪ CÔNG VỤ 15.
25. CHƯƠNG IX: LUẬN CHỨNG THỨ NĂM, RÚT RA TỪ TỶ LỆ HÌNH HỌC.
26. CHƯƠNG X: LUẬN CHỨNG THỨ SÁU, RÚT RA TỪ SỰ CẦN THIẾT.
27. CHƯƠNG XI: CÁC SỰ BÁC BỎ ĐƯA RA CHỐNG LẠI THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.
28. CHƯƠNG I
29. CHƯƠNG II
30. CHƯƠNG III
31. CHƯƠNG IV
32. CHƯƠNG V
33. CHƯƠNG VI
34. CHƯƠNG VII
35. CHƯƠNG VIII
36. CHƯƠNG IX
37. CHƯƠNG X
38. CHƯƠNG XI
39. CHƯƠNG XII
40. CHƯƠNG XII
41. CHƯƠNG XIII
42. CHƯƠNG XIV
43. CHƯƠNG I
44. CHƯƠNG II
45. CHƯƠNG III
46. CHƯƠNG IV
47. CHƯƠNG V.
48. CHƯƠNG VI.
49. CHƯƠNG VII.
50. Chương VIII
51. CHƯƠNG IX
52. CHƯƠNG X
53. CHƯƠNG XI

Khẳng Định Về Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland

KHẲNG ĐỊNH VỀ THỂ CHẾ QUẢN TRỊ CỦA HỘI THÁNH SCOTLAND
George Gillespie

Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland

KHẲNG ĐỊNH VỀ Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland

Về Các Điểm Liên Quan Đến Trưởng Lão Cai Trị, Và Thẩm Quyền Của Các Trưởng Lão Đoàn Và Các Đại Hội Thánh

Kèm Theo Một Phụ Lục Đáp Lại Một Luận Văn Mới Xuất Bản Gần Đây Chống Lại Thể Chế Quản Trị Trưởng Lão

Bởi George Gillespie

"Gesta purgat. Caecil. & felic. Adhibete Conclericos & Seniores plebis Ecclesiasticos viros, & inquirant diligenter quae sint istae dissensiones." (Các việc làm của Hội Thánh thanh tẩy và đem lại bình an. Hãy triệu tập các giáo sĩ đồng sự và các trưởng lão của dân chúng, những người của Hội Thánh, và để họ cẩn thận tra xét những sự bất hòa này là gì.) — Augustine, Thư Tín 118

"Quorum (conciliorum) est in Ecclesia saluberima authoritas." (Các [hội đồng] ấy nắm giữ thẩm quyền ích lợi nhất trong Hội Thánh.)

Edinburgh, In Cho James Bryson, 1641

Thể Chế Quản Trị Của Hội Thánh Scotland

MỤC LỤC

PHẦN THỨ NHẤT; VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

CHƯƠNG I: VỀ CÁC TỪ TRƯỞNG LÃO, TRƯỞNG LÃO GIÁO DÂN, VÀ TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

CHƯƠNG II: VỀ CHỨC NĂNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ HỌ LÀ LOẠI CHỨC VIÊN NHƯ THẾ NÀO

CHƯƠNG III: LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI

CHƯƠNG IV: LUẬN CHỨNG THỨ HAI TỪ MA-THI-Ơ 18:17

CHƯƠNG V: LUẬN CHỨNG THỨ BA CỦA CHÚNG TA TỪ RÔ-MA 12:8

CHƯƠNG VI: LUẬN CHỨNG THỨ TƯ, TỪ 1 CÔ-RINH-TÔ 12:28

CHƯƠNG VII: LUẬN CHỨNG THỨ NĂM, TỪ 1 TI-MÔ-THÊ 5:17

CHƯƠNG VIII: LỜI CHỨNG CỦA AMBROSE CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC BÀO CHỮA

CHƯƠNG IX: CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA THỜI CỔ ĐẠI

CHƯƠNG X: SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ TIN LÀNH VÀ LỜI THÚ NHẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

CHƯƠNG XI: NĂM LUẬN CHỨNG CỦA TIẾN SĨ FIELD CHỐNG LẠI CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC GIẢI ĐÁP

CHƯƠNG XII: GIẢI ĐÁP LUẬN CHỨNG THỨ HAI VÀ THỨ BA CỦA TIẾN SĨ FIELD

CHƯƠNG XII: NHỮNG SỰ THÁI QUÁ CỦA WHITGIFT VÀ SARAVIA TRONG VẤN ĐỀ TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

CHƯƠNG XIII: CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ CÓ QUYỀN PHIẾU QUYẾT ĐỊNH KHI HỌ NGỒI TRONG CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN VÀ CÁC ĐẠI HỘI THÁNH HAY KHÔNG.

CHƯƠNG XIV: VỀ SỰ PHONG CHỨC CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, SỰ TIẾP TỤC CHỨC VỤ CỦA HỌ, VÀ SỰ NUÔI DƯỠNG HỌ

PHẦN THỨ HAI: VỀ CÁC HỘI NGHỊ CỦA HỘI THÁNH SCOTLAND, VÀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC HỘI NGHỊ ẤY.

CHƯƠNG I: VỀ THỂ CHẾ QUẢN TRỊ DÂN CHỦ TRONG HỘI THÁNH

CHƯƠNG II: VỀ TÍNH ĐỘC LẬP CỦA CÁC HỘI TRƯỞNG LÃO CỦA CÁC HỘI CHÚNG RIÊNG LẺ

CHƯƠNG III. VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN LỚN HƠN, MÀ MỘT SỐ NGƯỜI GỌI LÀ CLASSES.

CHƯƠNG IV. VỀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH, CẤP TỈNH VÀ CẤP QUỐC GIA.

CHƯƠNG V. LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT CHO THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH, VÀ SỰ PHỤC TÙNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO ĐOÀN ĐỐI VỚI CÁC ĐẠI HỘI THÁNH ẤY, RÚT RA TỪ ÁNH SÁNG CỦA LẼ TỰ NHIÊN.

CHƯƠNG VI. LUẬN CHỨNG THỨ HAI, RÚT RA TỪ SỰ THIẾT LẬP CỦA ĐẤNG CHRIST.

CHƯƠNG VII: LUẬN CHỨNG THỨ BA, RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI.

CHƯƠNG VIII: LUẬN CHỨNG THỨ TƯ, RÚT RA TỪ CÔNG VỤ 15.

CHƯƠNG IX: LUẬN CHỨNG THỨ NĂM, RÚT RA TỪ TỶ LỆ HÌNH HỌC.

CHƯƠNG X: LUẬN CHỨNG THỨ SÁU, RÚT RA TỪ SỰ CẦN THIẾT.

CHƯƠNG XI: CÁC SỰ BÁC BỎ ĐƯA RA CHỐNG LẠI THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI THÁNH ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.

PHẦN THỨ NHẤT

VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

CHƯƠNG I

VỀ CÁC TỪ TRƯỞNG LÃO, TRƯỞNG LÃO GIÁO DÂN, VÀ TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

Từ trưởng lão tương ứng với zaken trong tiếng Hê-bơ-rơ và presbyteros trong tiếng Hy Lạp. Nó có bốn nghĩa khác nhau:

Tuổi tác: Thuật ngữ trưởng lão đối lập với người trẻ hơn, như thấy trong 1 Ti-mô-thê 5:1 — "Chớ quở nặng người già cả, nhưng hãy khuyên dỗ họ như cha, còn kẻ trẻ thì như anh em" — và trong 1 Phi-e-rơ 5:5 — "Cũng vậy, hỡi những người trẻ tuổi, hãy phục theo các trưởng lão." Trong nghĩa này, sứ đồ Giăng được gọi là trưởng lão vì ông sống lâu hơn các sứ đồ khác (2 Giăng 1; 3 Giăng 1).

Thời cổ xưa: Trưởng lão đôi khi đối lập với hiện đại, như trong Ma-thi-ơ 15:2 — "Sao môn đồ thầy vi phạm lời truyền khẩu của người xưa?" — tức là, những lời truyền khẩu của những người từ thời xa xưa (Ma-thi-ơ 5:21).

Sự đáng kính trọng: Trong Ê-sai 3, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ cất khỏi Y-sơ-ra-ên "người khôn khéo và người già cả" (vezaken), chỉ về những người được tôn trọng vì sự khôn ngoan. Một cách dùng tương tự được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:16 — eth-zikne Israel, nghĩa là các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên. Cách hiểu này về trưởng lão còn tồn tại trong các ngôn ngữ hiện đại: señor trong tiếng Tây Ban Nha, seigneur trong tiếng Pháp, và signore trong tiếng Ý — tất cả đều bắt nguồn từ senior trong tiếng La-tinh — chỉ về một người đáng tôn trọng, có phẩm cách, khôn ngoan, hoặc tin kính. Ngược lại, những người thiếu giá trị, khôn ngoan, hay hiểu biết thì được gọi theo nghĩa bóng là trẻ con, như trong Ê-sai 3:4,12 và Ê-phê-sô 4:14.

Một Chức Vụ: Đây là nghĩa chính liên quan đến cuộc thảo luận của chúng ta. Một trưởng lão là một chức viên thuộc linh, được Đức Chúa Trời bổ nhiệm và được kêu gọi vào việc quản trị Hội Thánh. Công Vụ 14:23 chép: "Khi đã đặt các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh." Các trưởng lão nhận danh hiệu này vì sự trưởng thành về tri thức, khôn ngoan, và nghiêm trang phải là đặc điểm của họ. Vì lý do này, thuật ngữ senator cũng được vay mượn từ khái niệm này.

Trước khi chúng ta thảo luận về các trưởng lão cụ thể là chủ đề tra xét của chúng ta, thật thích hợp khi chúng ta trước hết nhận biết họ bằng tên đúng của họ, kẻo chúng ta gọi sai tên hay trình bày sai về họ. Một số người, hoặc với ý chê bai hoặc vì thiếu hiểu biết, gọi họ là trưởng lão giáo dân. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa giáo sĩ và giáo dân là sản phẩm của giáo hoàng chế và giáo lý phản Christ. Những người đã cẩn thận tra xét các ghi chép của thời cổ đại đã xác định sự phân biệt này là một trong những nguồn gốc của sự mầu nhiệm của sự gian ác. Tên gọi giáo sĩ, khi được áp dụng độc quyền cho các mục sư, thì đầy kiêu ngạo và hư vinh. Nó đã khiến cho dân thánh của Đức Chúa Trời bị khinh thường, như thể họ là phàm tục hay ô uế so với các mục sư của họ. Gerhard so sánh những người tuyên bố danh hiệu giáo sĩ với những người Pha-ri-si, là những người tự tách mình ra khỏi phần còn lại của người Do Thái dưới một tên gọi tương tự. Ông trích dẫn Tertullian, Origen, Epiphanius, và Ambrose để ủng hộ cách giải thích này, xác nhận nó qua Lu-ca 18:10.

Sự phân biệt này đã có những hậu quả thực tiễn trong suốt lịch sử. Một số hội đồng Hội Thánh thậm chí đã cấm giáo dân bước vào khu vực ca đoàn hoặc đứng gần bàn thờ giữa vòng các giáo sĩ. Hai lý do chính thường được đưa ra cho việc vì sao các mục sư nên được gọi là giáo sĩ (từ klēros trong tiếng Hy Lạp): Vì Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của họ. Vì họ là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cả hai lý do này đều áp dụng cho tất cả dân trung tín của Đức Chúa Trời. Mọi tín đồ đều có thể nói, như Đa-vít đã nói trong Thi Thiên 16:5, "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi." Tương tự, tất cả những người trung tín đều được gọi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, như Phi-e-rơ đề cập đến toàn thể Hội Thánh trong 1 Phi-e-rơ 5:3.

Cách giải thích này phơi bày lỗi lầm của Giám mục Hall, là người, theo lời chú giải của Bellarmine và Gregorius de Valentia, tuyên bố rằng Phi-e-rơ đang khuyên các giám mục đồng sự của mình chớ nên cai trị hà khắc trên giáo sĩ của họ. Theo cách đọc này, các trưởng lão trong phân đoạn được hiểu là chỉ độc quyền về các giám mục, qua đó: Loại trừ các mục sư khác khỏi bổn phận mục vụ được đề cập trong phân đoạn. Phủ nhận lợi ích của dân chúng, vì, theo cách giải thích này, chỉ các mục sư cấp dưới mới cấu thành bầy chiên của các giám mục. Tuy nhiên, Phi-e-rơ đối chiếu việc lấy quyền thế cai trị trên klēros với việc làm gương cho bầy chiên. Nếu lời chú giải của La Mã là đúng, thì các nhà giải kinh và giảng dạy Tin Lành hẳn đã hoàn toàn hiểu sai phân đoạn này.

Một số người lập luận rằng danh hiệu giáo sĩ nên áp dụng cho các mục sư vì Ma-thia đã được chọn bằng cách bắt thăm (Công Vụ 1:26). Nhưng bằng lý luận nào mà giáo luật rút ra từ sự kiện này một tên gọi mà nó áp dụng phổ quát cho tất cả các mục sư của Phúc Âm? Chúng ta hãy bác bỏ thuật ngữ giáo hoàng như vậy và trả nó về La Mã, nơi nó xuất phát. Chính Bellarmine, trong De Clericis (Quyển 1, Chương 1), đã giả định rằng chúng ta đã làm như vậy rồi, vì ông coi đó là một trong những điểm tranh luận của ông về việc liệu một số Cơ Đốc nhân có nên được gọi đúng là giáo sĩ và những người khác là giáo dân hay không, gán quan điểm phủ định cho người Tin Lành và quan điểm khẳng định cho Hội Thánh La Mã.

Ngoài giáo sĩ và giáo dân, những người theo giáo hoàng còn giữ một hạng thứ ba trong Hội Thánh, khác biệt với cả hai, mà họ gọi là regulares. Đây là các thành viên của các dòng tu không chỉ chuyên tâm vào sự chiêm niệm, như các tu sĩ, mà còn tham gia vào sự phục vụ tích cực — như các tu sĩ Đa Minh và Phan Sinh. Các dòng này hỗ trợ giáo sĩ trong các bổn phận thuộc Hội Thánh của họ, mặc dù chính họ không được giao cho bất kỳ trách nhiệm cụ thể nào trong Hội Thánh. Nay, bất cứ ai khăng khăng đứng về phía những người theo giáo hoàng trong sự phân biệt của họ giữa giáo sĩ và giáo dân thì cũng có thể thừa nhận hạng thứ ba này và coi các trưởng lão cai trị thuộc loại đó. Thật vậy, điều này sẽ khá phù hợp, vì lý do được đưa ra cho việc kết hợp các giáo sĩ chính quy làm trợ tá cho các cha xứ là, như Hồng y Cajetan nói: "Vì số lượng tín hữu rất đông và khó tìm được các mục sư đầy đủ và có năng lực; nếu không, dân Cơ Đốc sẽ được phục vụ kém cỏi nếu không có sự bổ sung như vậy." Những lý do này cũng áp dụng y như vậy cho các trưởng lão cai trị: Nhiều giáo xứ chứa số lượng người đông đến nỗi một mục sư không thể trông nom tất cả cách đúng đắn nếu không có sự trợ giúp. Thật khó tìm đủ các mục sư có phẩm chất và đầy đủ ở mọi nơi. Kinh nghiệm cho thấy rằng nơi nào không có các trưởng lão cai trị, tội lỗi và gương xấu không được xử lý và sửa chữa cách đúng đắn.

Gác những điểm này sang một bên, ngay cả nếu ai đó khăng khăng dùng thuật ngữ trưởng lão giáo dân, Gersomus Bucerus đáp lại: "Điều này đem lại sự chê trách gì cho các Hội Thánh của chúng ta? Có phải là điều gì hơn điều mà những người theo giáo hoàng phản đối chúng ta vì cho phép giáo dân vào các hội đồng Hội Thánh không?" Nếu giáo dân được thừa nhận vào các hội nghị cao nhất và tối cao của Hội Thánh, nơi những vấn đề trọng đại nhất được quyết định, thì
họ càng phải được thừa nhận vào các hội nghị nhỏ hơn — như các trưởng lão đoàn. Tuy nhiên, nếu chúng ta dùng ngôn ngữ Kinh Thánh, chúng ta sẽ gọi họ là trưởng lão cai trị, như được tìm thấy trong Rô-ma 12:8 — "người cai trị" — và trong 1 Ti-mô-thê 5:17 — "các trưởng lão khéo cai trị." Họ được gọi là trưởng lão cai trị, không phải vì chỉ một mình họ cai trị, mà vì cai trị là trách nhiệm duy nhất của họ. Các mục sư cũng cai trị Hội Thánh theo cùng một cách, nhưng họ làm nhiều hơn là cai trị, vì họ có những bổn phận bổ sung phân biệt họ. Nhưng các trưởng lão mà chúng ta nói đến không có vai trò hay chức năng nào khác chỉ định họ ngoài việc cai trị Hội Thánh.

Kẻ phỉ báng hay chửi rủa đó, Lysimachus Nicanor, là người đã lấy tên của một tu sĩ Dòng Tên nhưng lơ là không đeo mặt nạ, khẳng định trong Thư Chúc Mừng (hay đúng hơn, vu khống) của mình rằng họ được gọi là trưởng lão cai trị vì các mục sư là trưởng lão bị cai trị của họ. Nếu ông ta thật sự là một tu sĩ Dòng Tên, ông ta có thể nhớ lại rằng, trong chính dòng của họ, ngoài các linh mục, tiến sĩ, người giảng dạy, và người giải tội, họ cũng có các viện trưởng hay người quản trị. Bổn phận của các viện trưởng này là bảo đảm các quy tắc của dòng của họ được giữ, quan sát hành vi của mỗi thành viên, và báo cáo bất kỳ dấu hiệu tà giáo nào cho bề trên tỉnh, là người đến lượt mình báo cáo cho bề trên tổng quyền. Tuy nhiên, bất chấp vai trò này, các viện trưởng vẫn thuộc hàng thấp nhất trong các chức viên của họ. Vì vậy, các tu sĩ Dòng Tên không có lý do gì để vấp phạm khi chúng ta gọi các trưởng lão của chúng ta là trưởng lão cai trị.

CHƯƠNG II

VỀ CHỨC NĂNG CỦA CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ HỌ LÀ LOẠI CHỨC VIÊN NHƯ THẾ NÀO

Bất chấp vô số các dòng của giáo hoàng, Peter Lombard, theo sự đơn giản của Hội Thánh sơ khai, đã quan sát rằng các sứ đồ chỉ thiết lập hai phẩm trật thánh thường trực trong Hội Thánh: phẩm trật chấp sự và phẩm trật trưởng lão (Lib. 4, dist. 4). Vai trò của các chấp sự liên quan đến các vấn đề vật chất, trong khi vai trò của các trưởng lão liên quan đến các vấn đề thuộc linh — nhóm trước xử lý của cải của Hội Thánh, nhóm sau xử lý việc quản trị của Hội Thánh.

Các trưởng lão gồm ba loại:

Trưởng lão giảng dạy (hay mục sư).
Trưởng lão dạy dỗ (hay tiến sĩ).
Trưởng lão cai trị.

Tất cả những người này đều là trưởng lão, vì họ có tiếng nói trong các trưởng lão đoàn và các hội nghị Hội Thánh, và việc quản trị Hội Thánh được giao phó cho tất cả họ — không chỉ cho mục sư và trưởng lão cai trị mà còn cho cả tiến sĩ nữa. Giám mục của Doune, trong Examen Conjurationis Scotica, trang 35, tuyên bố rằng Hội Thánh Scotland chưa bao giờ xác định liệu các tiến sĩ và chấp sự có quyền bỏ phiếu trong các hội nghị trưởng lão và các hội nghị Hội Thánh hay không. Tuy nhiên, nếu ông ta đã đọc Sách Thể Chế của chúng ta, ông ta hẳn đã thấy rằng sách ấy loại trừ rõ ràng các chấp sự khỏi tư cách thành viên trong các trưởng lão đoàn và các hội nghị (cap. 8) trong khi thừa nhận các tiến sĩ vào trong các cơ quan ấy (cap. 5): "Tiến sĩ, vì là một trưởng lão (như đã nói), nên hỗ trợ mục sư trong việc quản trị Hội Thánh và cùng với các trưởng lão, là anh em của mình, tham gia mọi hội nghị. Vì sự giải thích Lời, là điều duy nhất làm quan xét trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, được giao phó cho trách nhiệm của ông."

Tuy nhiên, có một sự phân biệt giữa các chức vụ này: Mục sư lao nhọc trong Lời khuyên bảo. Bằng ân tứ khôn ngoan, ông áp dụng Lời cho cách cư xử của bầy chiên của mình, cả lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện, đề cập đến các trường hợp cụ thể của họ khi cần. Tiến sĩ lao nhọc trong Lời giáo lý, không phải qua sự áp dụng như mục sư làm, mà bằng sự dạy dỗ đơn giản. Nhiệm vụ của ông là bảo tồn chân lý và sự giải thích đúng đắn của Kinh Thánh chống lại mọi tà giáo và sai lầm. Trưởng lão cai trị không làm điều nào trong hai điều này mà chỉ tập trung duy nhất vào việc quản trị và thể chế của Hội Thánh.

Sứ đồ Phao-lô phân biệt ba loại trưởng lão này trong 1 Ti-mô-thê 5:17: "Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì mình phải kính trọng bội phần, nhất là những người chịu chức rao giảng và dạy dỗ." Như Beza ghi nhận, Phao-lô ở đây phân biệt giữa Lời, là điều liên quan đến chức vụ của mục sư, và giáo lý, là điều liên quan đến chức vụ của tiến sĩ. Tương tự, trong Rô-ma 12:7-8, ông phân biệt sự dạy dỗ với sự khuyên bảo, và trong 1 Cô-rinh-tô 12:8, ông phân biệt lời nói khôn ngoan với lời nói tri thức, coi chúng là các ân tứ khác biệt. Ngoài những trưởng lão lao nhọc trong Lời và những người lao nhọc trong giáo lý, Phao-lô đề cập đến một hạng thứ ba — các trưởng lão không lao nhọc trong Lời cũng không trong giáo lý mà là trong việc cai trị cách tốt đẹp. Vì vậy, thật rõ ràng Sách Thể Chế, cap. 2, nói thật đúng như thế nào: "Có bốn chức vụ thông thường, thường trực, và cần thiết trong Hội Thánh — chức vụ mục sư, tiến sĩ, trưởng lão, và chấp sự. Không có chức vụ nào khác, ngoài bốn chức vụ này, nên được tiếp nhận hay dung túng trong Hội Thánh."

Đặc Điểm Và Bổn Phận Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Khi chúng ta nói về các trưởng lão, chúng ta không có ý nói những người cải trang và giả hình, phồng lên vì các danh hiệu, hay những thần tượng chết trong tội lỗi. Trái lại, chúng ta nói về những người thánh khiết, là những người, được ban cho đức tin nơi Đức Chúa Trời và bước đi trong sự vâng phục Ngài — được Đức Chúa Trời ủy quyền và được Hội Thánh, là cô dâu của Ngài, lựa chọn — đảm nhận việc quản trị Hội Thánh, lao nhọc cho sự bảo tồn và gây dựng của Hội Thánh trong Đấng Christ, như Junius nói (Eccles., lib. 2., cap. 3).

Một trưởng lão cai trị nên tha thiết cầu nguyện xin Đức Thánh Linh và các ân tứ cần thiết cho sự kêu gọi của mình để ông có thể hoàn thành các bổn phận của mình cách trung tín. Ông không nên giống như người đã đóng vai quốc vương Hồi giáo khi ông ta chỉ là một thợ đóng giày. Ông không nên thực hiện chức vụ của mình cách giả hình (upokritikōs) chỉ vì hình thức — chính ông là người hiếm khi và miễn cưỡng thờ phượng Đức Chúa Trời — cũng không nên cách tranh cạnh (eristikōs), tranh giành về những vấn đề nhỏ nhặt. Nếu bạn loại bỏ "của tôi" và "của bạn" khỏi các sự việc, các xung đột (và thậm chí các tranh chấp) sẽ chấm dứt, và hòa bình sẽ thắng thế. Ông cũng không nên hành động cách despotikōs, cai trị với tinh thần độc đoán và chuyên quyền trên anh em và các trưởng lão đồng sự của mình, vì "Ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ; ai muốn làm đầu trong các ngươi, thì sẽ làm tôi mọi cho mọi người" (Ma-thi-ơ 20:26-27), Đấng là Chúa và Đầu duy nhất của Hội Thánh phán vậy. Ông cũng không nên hành động cách agapētikōs, chỉ tìm cách làm hài lòng người khác hay bảo đảm sự cất nhắc cho những người ông ưu ái. Ông cũng không nên chỉ phục vụ cách nomothetikōs, chỉ tập trung vào việc thiết lập các trật tự tốt và các luật lệ lành mạnh trong Hội Thánh. Thay vào đó, ông phải cư xử cách hyperetikōs, trong tinh thần phục vụ và chức vụ. Vì cũng như chức năng của ông vừa là chức vụ vừa là quyền tài phán, thì nó cũng là munus, một bổn phận nặng nề và một trách nhiệm trang trọng đặt trên ông.

Các Phẩm Chất Của Một Trưởng Lão Cai Trị

Để trở thành một trưởng lão cai trị như ông phải là, hai loại bổn phận được đòi hỏi nơi ông:

Các bổn phận về cách cư xử cá nhân của ông
Các bổn phận về chức vụ của ông

Các bổn phận về cách cư xử cá nhân của ông cũng giống như những bổn phận được đòi hỏi nơi một mục sư của Lời. Sứ đồ Phao-lô dạy rằng một trưởng lão phải:

Không chỗ trách được và có danh tiếng tốt
Không bị cáo buộc về sự phóng đãng hay không phục tùng
Cảnh giác, tiết độ, và có cách cư xử tốt
Hiếu khách và là người yêu mến người lành
Công chính, thánh khiết, và tiết chế
Không ghiền rượu
Không hung bạo hay hay tranh cãi
Không tham lam lợi lộc bất chính
Không tự ý hay mau giận, nhưng kiên nhẫn
Không tham lam hay hay gây gổ
Người khéo cai trị nhà mình, giữ con cái mình phục tùng với tất cả sự nghiêm trang
Người theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự kiên nhẫn, và sự mềm mại

Các phẩm chất này, được tìm thấy trong 1 Ti-mô-thê 3:2-7; 6:11; và Tít 1:6-8, áp dụng cho các mục sư với tư cách là trưởng lão, và do đó, chúng cũng thuộc về các trưởng lão cai trị. Điều này đã được thiết lập, giờ chúng ta hãy tiến tới các bổn phận của sự kêu gọi của họ.

Quyền Lực Và Bổn Phận Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Để hiểu rõ hơn về chủ đề này, chúng ta phân biệt, như các nhà kinh viện vẫn làm, giữa hai loại quyền lực: quyền lực về trật tự và quyền lực về tài phán. Hai điều này khác nhau ở một số phương diện:

Quyền Lực Về Trật Tự bao gồm những điều một mục sư có thể làm nhờ sự phong chức của mình, ngay cả khi không có sự ủy nhiệm từ bất kỳ trưởng lão đoàn hay hội nghị nào của Hội Thánh. Các bổn phận như vậy bao gồm giảng Lời, ban các thánh lễ, cử hành hôn nhân, thăm viếng người bệnh, dạy giáo lý, và khuyên bảo.

Quyền Lực Về Tài Phán bao gồm các vấn đề mà một mục sư không thể thực hiện một mình hay nhờ sự phong chức của mình, mà được thực hiện bởi một phiên họp, trưởng lão đoàn, hay đại hội thánh, hay bởi một mục sư được các cơ quan như vậy ủy nhiệm. Các điều này bao gồm sự phong chức, sự tiếp nhận, sự đình chỉ, sự cách chức, sự dứt phép thông công, sự phục hồi vào Hội Thánh, và việc lập các luật lệ và hiến chương thuộc Hội Thánh.

Trong tất cả các điều này, chúng ta mạnh dạn khẳng định rằng không một phần nào của quyền tài phán thuộc Hội Thánh thuộc về một người duy nhất, mà thuộc về nhiều người nhóm lại với nhau trong danh của Đấng Christ.

Quyền Lực Về Trật Tự là quyền lực gốc rễ và căn bản giúp một mục sư đủ phẩm chất để nhận quyền lực về tài phán.

Quyền Lực Về Trật Tự chỉ áp dụng cho tòa án lương tâm, trong khi Quyền Lực Về Tài Phán được thực hiện trong các tòa án thuộc Hội Thánh bên ngoài.

Quyền Lực Về Trật Tự có thể được thực hiện cách bất hợp pháp nhưng vẫn còn hiệu lực trong chính nó. Tuy nhiên, Quyền Lực Về Tài Phán, nếu được thực hiện cách bất hợp pháp,
thì vô hiệu. Nếu một mục sư dám dứt phép thông công hay tha thứ ở ngoài giáo xứ của chính mình, mà không có sự đồng ý của chức vụ và các trưởng lão của vùng đó, thì các hành động như vậy là vô hiệu và không có tác dụng. Tuy nhiên, nếu ông ta làm báp-têm cho một trẻ sơ sinh hay thực hiện một hành động khác thuộc về quyền lực về trật tự ở ngoài trách nhiệm của chính mình, mặc dù hành động của ông ta sẽ là bất hợp pháp, thánh lễ tự nó vẫn sẽ có hiệu lực.

Thẩm Quyền Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Với sự phân biệt này trong tâm trí, chúng ta khẳng định rằng cả quyền lực về trật tự và quyền lực về tài phán đều thuộc về các trưởng lão cai trị, cũng như chúng thuộc về các mục sư. Quyền lực về tài phán là như nhau trong cả hai, vì mọi thẩm quyền tài phán đều thuộc về các hội nghị và các cuộc họp đại diện của Hội Thánh, mà các trưởng lão cai trị là thành viên cần thiết. Họ sở hữu quyền bình đẳng bỏ phiếu quyết định cùng với các mục sư. Tuy nhiên, việc thi hành một số sắc lệnh được ban hành bởi quyền lực về tài phán chỉ thuộc về các mục sư mà thôi. Chỉ các mục sư, chẳng hạn, đặt tay trong sự phong chức, tuyên án dứt phép thông công, và tiếp nhận những người ăn năn trở lại Hội Thánh. Nhưng chẳng phải các điều này được thực hiện trong danh và thẩm quyền của một hội nghị Hội Thánh nào đó, dù cao hơn hay thấp hơn sao? Chẳng phải chúng chỉ đơn giản là việc thi hành các sắc lệnh và bản án mà các trưởng lão cai trị cũng đã tham gia sao?

Sự khác biệt giữa một mục sư và một trưởng lão cai trị chỉ nằm duy nhất ở quyền lực về trật tự. Một mục sư, bằng quyền lực về trật tự của mình, giảng Lời, ban các thánh lễ, dâng các lời cầu nguyện công khai, ban phước cho hội chúng, và chủ lễ hôn nhân — những điều một trưởng lão cai trị không thể làm. Do đó, thật sai lầm khi nói, như một tác giả phỉ báng đã tuyên bố (Epistle, tr. 7), rằng các trưởng lão cai trị không thiếu điều gì về quyền lực của một mục sư ngoại trừ khả năng giảng dạy hay làm báp-têm trong các hội chúng công khai.

Tuy nhiên, những điều khác mà một mục sư làm bằng quyền lực về trật tự của mình, thì một trưởng lão cai trị cũng nên làm bằng quyền lực về trật tự của chính mình. Để hiểu bao nhiêu phần của quyền lực này là chung cho cả hai, chúng ta phải nhận ra rằng các mục sư làm một số điều bằng quyền lực về trật tự của họ mà mọi Cơ Đốc nhân đều nên làm theo luật yêu thương. Các bổn phận như vậy, do đó, một trưởng lão cai trị có thể và nên làm nhờ sự tuyển chọn và phong chức của mình vào chức vụ.

Các Trách Nhiệm Của Một Trưởng Lão Cai Trị

Mọi Cơ Đốc nhân đều bị ràng buộc bởi tình yêu thương phải khuyên bảo và quở trách một anh em phạm lỗi — trước hết cách riêng tư, sau đó trước các nhân chứng, và nếu người ấy vẫn từ chối sự sửa chữa, thì đem vấn đề ra trước Hội Thánh (Lê-vi Ký 19:17; Ma-thi-ơ 18:15-17). Tuy nhiên, một trưởng lão cai trị phải làm những điều này không chỉ vì tình yêu thương Cơ Đốc mà còn nhờ sự kêu gọi của mình và với thẩm quyền (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12).

Tương tự, các Cơ Đốc nhân tư nhân bị ràng buộc trong tình yêu thương phải:

Dạy dỗ người thiếu hiểu biết (Giăng 4:29; Công Vụ 18:26)
Khuyên bảo người lơ là (Hê-bơ-rơ 3:15; 10:24-25)
An ủi người đau khổ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11)
Nâng đỡ người yếu đuối (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14)
Phục hồi những người đã sa ngã (Ga-la-ti 6:1)
Thăm viếng người bệnh (Ma-thi-ơ 25:36,40)
Hòa giải những người đang xung đột (Ma-thi-ơ 5:9)
Tranh đấu cho và bảo vệ chân lý (Giu-đe 3; 1 Phi-e-rơ 3:15)

Tất cả các trách nhiệm này đều đặt trên các trưởng lão cai trị bởi thẩm quyền của chức vụ của họ.

Sự Kêu Gọi Hai Mặt Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Để kết luận, chức vụ của một trưởng lão cai trị bao gồm hai bổn phận thiết yếu:

Hỗ trợ và tham gia mọi hội nghị của Hội Thánh — Đây là quyền lực về tài phán của họ.
Siêng năng trông nom toàn thể bầy chiên và thi hành chức vụ của mình với thẩm quyền — Đây là quyền lực về trật tự của họ.

Bất kỳ trưởng lão cai trị nào lơ là một trong hai bổn phận này sẽ phải trả lời trước Đức Chúa Trời về điều đó. Lời của Đức Chúa Trời, kỷ luật của Hội Thánh, các nghĩa vụ của sự kêu gọi của ông, và giao ước mà ông đã bước vào, tất cả đều ràng buộc lương tâm của ông. Nếu ông không thi hành sự siêng năng trong sự khuyên bảo riêng tư, kêu gọi người ta làm bổn phận của họ khi cần, hay nếu ông lơ là không tham dự và tham gia các tòa án thuộc Hội Thánh — dù là hội nghị trưởng lão trong hội chúng của ông, trưởng lão đoàn cổ điển, hay các hội nghị khác của Hội Thánh — ông không kém tội lỗi hơn một mục sư lơ là bổn phận của chính mình. Khi một trưởng lão được kêu gọi và bổ nhiệm đến các hội nghị này, ông cũng có nghĩa vụ tham dự và tham gia y như mục sư của ông vậy.

CHƯƠNG III

LUẬN CHỨNG THỨ NHẤT CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI

Đã giải thích các trưởng lão cai trị là gì, giờ tiếp theo chúng ta phải thiết lập sự thiết lập của họ bằng Kinh Thánh và quyền thiêng liêng. Luận chứng thứ nhất của chúng ta được rút ra từ việc quản trị và thể chế của Hội Thánh Do Thái, như sau:

Bất kỳ loại chức viên nào Hội Thánh Do Thái đã có — không phải với tư cách là Do Thái, mà với tư cách là một Hội Thánh — thì cũng phải tồn tại trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng Hội Thánh Do Thái, không phải với tư cách là Do Thái, mà với tư cách là một Hội Thánh, đã có các trưởng lão của dân chúng hỗ trợ trong việc quản trị thuộc Hội Thánh của nó và là thành viên của các hội nghị thuộc Hội Thánh của nó. Do đó, Hội Thánh Cơ Đốc cũng phải có các trưởng lão như vậy.

Không ai có thể tranh cãi tiền đề thứ nhất, vì quod competit alicui qua tali competit omni tali — điều thuộc về một Hội Thánh với tư cách như vậy thì thuộc về mọi Hội Thánh. Tôi đang nói ở đây về Hội Thánh như một thân thể chính trị, một cộng hòa thuộc Hội Thánh có cấu trúc. Giờ chúng ta hãy tra xét tiền đề thứ hai.

Hội Thánh Do Thái, không phải với tư cách là một Hội Thánh, mà với tư cách là Do Thái, đã có một thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Nó cũng có các nhạc công chơi đàn hạc, đàn sắt, chập chỏa, và các nhạc cụ khác trong đền thờ (1 Sử Ký 25:1). Về điểm này, hãy nghe lời thừa nhận của Bellarmine (De Bonis Operibus, Quyển 1, Chương 17): "Justin nói rằng việc sử dụng nhạc cụ đã được ban cho người Do Thái vì sự không trọn vẹn của họ, và do đó, các nhạc cụ như vậy không có chỗ trong Hội Thánh. Thật vậy, chúng ta thú nhận rằng việc sử dụng nhạc cụ không phù hợp như nhau cho người trọn vẹn và người không trọn vẹn, và vì lý do đó, chúng chỉ mới được đưa vào Hội Thánh gần đây."

Nhưng với tư cách Hội Thánh Do Thái là một Hội Thánh, và không chỉ đơn thuần là Do Thái, nó đã có bốn loại chức viên thông thường: thầy tế lễ, người Lê-vi, tiến sĩ, và trưởng lão. Trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta có một cấu trúc tương ứng: mục sư, chấp sự, tiến sĩ, và trưởng lão. Cyprian so sánh một cách đúng đắn các mục sư và chấp sự của chúng ta với các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ. Mặc dù nhiều điều các thầy tế lễ và người Lê-vi đã làm có tính chất hình bóng và Do Thái, chúng ta vẫn có thể đặt các mục sư của chúng ta song song với các thầy tế lễ của họ, vì cả hai đều nắm giữ một chức vụ thuộc Hội Thánh thường trực, đó là, dạy dỗ và quản trị dân của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 2:7; 2 Sử Ký 19:8). Tương tự, các chấp sự của chúng ta tương ứng với người Lê-vi của họ trong việc chăm sóc của cải thuộc Hội Thánh và công việc phục vụ trong nhà của Đức Chúa Trời (1 Sử Ký 26:20; 23:24,28).

Hội Thánh Do Thái cũng có các tiến sĩ và các trường học, hay các trường cao đẳng, để bảo tồn thần học chân thật giữa vòng họ, cũng như các ngôn ngữ, nghệ thuật, và khoa học cần thiết (1 Sử Ký 15:22,27; 2 Các Vua 22:14; 1 Sa-mu-ên 19:20; 2 Các Vua 2:3,5; Công Vụ 19:9). Các chức viên này không được thiết lập cho bất kỳ mục đích hình bóng hay nghi lễ nào, và chúng ta giữ lại họ cho cùng chức năng và mục đích mà họ đã tồn tại vì trong Hội Thánh Do Thái. Tất cả các loại chức viên này trong Hội Thánh Cơ Đốc đều được bảo đảm cách đúng đắn từ các đối tác của họ trong Hội Thánh Do Thái y như các sự song song khác, chẳng hạn như phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của chúng ta từ phép cắt bì của họ, và các Hội Thánh của chúng ta từ các nhà hội của họ.

Rằng Hội Thánh Do Thái đã có các trưởng lão của dân chúng, như chúng ta khẳng định, là điều hiển nhiên. Vì ngoài các trưởng lão của các thầy tế lễ, còn có các trưởng lão của dân chúng hỗ trợ trong việc nghe và xử lý các vấn đề thuộc Hội Thánh. Giê-rê-mi 19:1 chép: "Hãy lấy một số trưởng lão của dân chúng, và một số trưởng lão của các thầy tế lễ." Ở đây, Đức Chúa Trời, trong việc gửi một sứ điệp qua tiên tri, đòi hỏi một thân thể đại diện của toàn thể Giu-đa phải được nhóm lại để tiếp nhận nó, như Tremellius ghi nhận. Tương tự, trong 2 Các Vua 6:32, chúng ta đọc: "Ê-li-sê ngồi trong nhà mình, và các trưởng lão ngồi với ông." Lại nữa, trong 2 Sử Ký 19:9, chúng ta thấy rằng, cùng với các thầy tế lễ, một số trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên đã được bổ nhiệm để xét xử các vụ việc và tranh chấp thuộc Hội Thánh.

Mặc dù, trong các thời kỳ sau này sau thời kỳ phu tù, sự hỗn loạn và rối loạn đã len lỏi vào việc quản trị của người Do Thái, chúng ta vẫn thấy — ngay cả trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ — rằng các trưởng lão của dân chúng tiếp tục ngồi và bỏ phiếu trong hội đồng với các thầy tế lễ, theo hình thức cổ xưa. Điều này hiển nhiên trong nhiều phân đoạn khác nhau của Tân Ước, bao gồm Ma-thi-ơ 16:21; 21:23; 26:57,59; 27:1,12; Mác 14:43; Lu-ca 22:66; Công Vụ 4:5. Điều này cũng được nhà biên niên sử La Mã Baronius thừa nhận (Anno 58, n. 10), là người còn thừa nhận thêm rằng các sứ đồ đã tuân theo cùng hình thức trong thời của họ, thừa nhận các trưởng lão vào các hội đồng Hội Thánh. Ngay cả Saravia, là người mạnh mẽ chống đối các trưởng lão cai trị, cũng thừa nhận vai trò của các trưởng lão Do Thái. Ông nói (De Diversis Gradibus Ministrorum Evangelii, Chương 11): "Tôi thật sự tìm thấy các trưởng lão trong hội nghị của các thầy tế lễ của nhà hội cũ, là những người không phải là thầy tế lễ." Và lại nữa: "Mặc dù phiếu bầu và thẩm quyền của họ trong mọi sự xét xử đều ngang bằng với của các thầy tế lễ…" Nhưng vậy thì ông lập luận điều gì
chống lại chúng ta? Ông tuyên bố rằng các trưởng lão của người Do Thái thật ra là các quan tòa dân sự, là những người, trong các vấn đề liên quan đến việc quản trị bên ngoài của Hội Thánh, không nên bị loại khỏi hội đồng của các thầy tế lễ — y như các quan tòa Cơ Đốc ngày nay không nên bị loại khỏi các đại hội thánh của Hội Thánh. Để chứng minh điều này, ông không đưa ra luận chứng nào tốt hơn điều này: rằng từ zaken trong tiếng Hê-bơ-rơ, được dịch là trưởng lão, có nghĩa là một người đứng đầu hay người cai trị.

Sự Bác Bỏ Luận Chứng Của Saravia

Chúng ta đáp lại: Đây là một sự phỏng đoán táo bạo, không được hỗ trợ bởi lời chứng thiêng liêng hay của con người. Từ zaken không phải luôn có nghĩa là một người cai trị hay người có thẩm quyền, như chúng ta đã chứng minh. Ngay cả nếu zaken có nghĩa là một người có phẩm cách hay một người đứng đầu, điều đó không dẫn đến kết luận rằng mọi người đứng đầu đều là quan tòa hay người cai trị. Cùng lắm, nó sẽ chỉ cho thấy rằng các trưởng lão ấy, là những người được kết hợp với các thầy tế lễ trong Tòa Công Luận, thuộc vòng các trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên, như được xác nhận trong 2 Sử Ký 19:8. Như P. Cunæus (De Republica Judaica, Quyển 1, Chương 12) nói: "Họ không được chọn từ vòng dân thường, mà tất cả đều là những người có dòng dõi cao quý." Tương tự, Loc. Theologici (Tom. 6, Sect. 28) khẳng định: "Họ là các lãnh đạo của các chi phái, là những người, cùng với các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, được bổ nhiệm vào Tòa Công Luận thánh."

Các trưởng lão ngồi trong hội đồng thuộc Hội Thánh với các thầy tế lễ (2 Sử Ký 19:8) được phân biệt rõ ràng với các quan xét và quan tòa (câu 11). Tương tự, trong Công Vụ 4:5, Các Quan Xét 8:14, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23, và Giô-suê 8:33, các quan trưởng và người cai trị được phân biệt rõ ràng với các trưởng lão.

Tất cả các quan tòa của Y-sơ-ra-ên có ngồi trong hội đồng với các thầy tế lễ không, hay chỉ một số? Nếu chỉ một số, Saravia phải cung cấp hoặc bằng chứng hoặc ít nhất một lý do có thể tin được về họ là ai và có bao nhiêu người. Nếu tất cả các quan tòa đều được bao gồm, thì, bằng cùng lý luận, không chỉ quan tòa tối cao mà tất cả các quan tòa cũng nên được thừa nhận vào các đại hội thánh Cơ Đốc, điều đó sẽ tạo ra sự rối loạn lớn.

Các trưởng lão ngồi trong Tòa Công Luận dân sự là những người cai trị nhờ chức vụ đó. Tuy nhiên, các trưởng lão ngồi trong Tòa Công Luận thuộc Hội Thánh thì hoặc là:

Không phải là quan tòa dân sự chút nào, hoặc
Nếu họ là, họ không ngồi ở đó với tư cách là quan tòa, mà với tư cách là trưởng lão.

Cũng vậy, trong thời của chúng ta, các quan tòa đôi khi có thể ngồi trong các hội nghị thuộc Hội Thánh — không phải với tư cách là quan tòa, mà với tư cách là trưởng lão cai trị. Sự phân biệt giữa hai tòa án này thường bị bỏ qua, nhưng chúng ta sẽ thảo luận điều này đầy đủ hơn sau này.

Bác Bỏ Luận Chứng Của Bilson Chống Lại Các Trưởng Lão Thuộc Hội Thánh

Chúng ta đã đề cập đến các sự bác bỏ của Saravia, nhưng Bilson đáng được đáp lại kỹ lưỡng hơn, vì ông trình bày những lý do có vẻ hợp lý hơn cho việc tuyên bố rằng các trưởng lão của người Do Thái chỉ đơn thuần là quan tòa dân sự. Ông lập luận rằng không có viện nguyên lão hay thân thể trưởng lão nào giữa vòng người Do Thái ngoại trừ những người nắm quyền dân sự, sở hữu quyền lực trên sự sống và sự chết, giam cầm, tịch thu, và trục xuất. Ông cố gắng chứng minh điều này bằng cách trích dẫn một số phân đoạn:

Trong thời của E-xơ-ra, những người không vâng theo sắc lệnh bị phạt bằng cách tịch thu tài sản của họ và tách ra khỏi hội chúng (E-xơ-ra 10:8).
Các trưởng lão của mỗi thành phố chịu trách nhiệm điều tra các vụ giết người bí mật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:3-4).
Họ giao những kẻ cố ý giết người cho người báo thù huyết để bị xử tử (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12).
Họ kết án một người con ngoan cố và phản nghịch phải chết (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:19).
Họ trừng phạt một người đàn ông đã vu cáo vợ mình về sự không trong sạch trước hôn nhân (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:15-16,18).

Đáp Lại Các Tuyên Bố Của Bilson

1. Sự Tồn Tại Của Các Trưởng Lão Thuộc Hội Thánh

Ngay cả nếu được thừa nhận rằng các trưởng lão được đề cập trong các phân đoạn này là quan tòa dân sự, điều này không chứng minh rằng không có trưởng lão thuộc Hội Thánh nào giữa vòng người Do Thái. Justellus, trong Chú Giải về Sách Các Giáo Luật Của Hội Thánh Châu Phi của ông, phân biệt giữa:

Các trưởng lão dân sự, được đề cập trong Giáo Luật 91, được gọi là seniores locorum hay urbium (trưởng lão của các nơi hay các thành phố).
Các trưởng lão thuộc Hội Thánh, được đề cập trong Giáo Luật 10, được gọi là seniores ecclesiae và seniores plebis (trưởng lão của Hội Thánh và trưởng lão của dân chúng).

Thuật ngữ seniores plebis phân biệt họ với các trưởng lão giảng dạy. Vì vậy, hoàn toàn có thể là Hội Thánh Do Thái cũng đã có hai loại trưởng lão. Đối với luận chứng của chúng ta, chỉ cần thiết lập rằng Hội Thánh Do Thái đã có các trưởng lão được kết hợp với các thầy tế lễ và tham gia vào các vấn đề thuộc Hội Thánh. Sự kết hợp này của các trưởng lão và thầy tế lễ hiển nhiên trong cả Cựu Ước và Tân Ước:

Các Ví Dụ Tân Ước: Ma-thi-ơ 26:59: "Các thầy tế lễ cả và các trưởng lão." Một số nơi khác đã trích dẫn trước đây xác nhận mẫu này.
Các Ví Dụ Cựu Ước: Xuất Ê-díp-tô Ký 24:1: "Hãy lên đến cùng Đức Giê-hô-va, ngươi và A-rôn, Na-đáp, và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên." Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:1, so với câu 9: "Môi-se cùng các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên truyền lệnh cho dân chúng", tiếp theo là "Môi-se và các thầy tế lễ." Xa-cha-ri 7:26: "Luật pháp sẽ mất khỏi thầy tế lễ, và mưu mô sẽ mất khỏi các trưởng lão." Giê-rê-mi 19:1: "Hãy lấy một số trưởng lão của dân chúng, và một số trưởng lão của các thầy tế lễ."

Hơn nữa, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thường được truyền trước hết cho các trưởng lão, là những người sau đó truyền đạt chúng cho dân chúng:

Xuất Ê-díp-tô Ký 12:21,28
Xuất Ê-díp-tô Ký 19:7-8
Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:1

Về phân đoạn cuối này, Hugo Cardinalis nhận xét: "Đây là một luận chứng rằng một giám mục không nên truyền lệnh bất cứ điều gì mà không có sự cố vấn của các trưởng lão."

2. Các Trưởng Lão Không Nhất Thiết Là Quan Xét Hay Quan Tòa

Bilson tuyên bố rằng các trưởng lão trong các phân đoạn đã trích dẫn trước đây là quan xét hay quan tòa, nhưng điều này không thể chứng minh được. Thật ra, các phân đoạn Kinh Thánh khác cho thấy một sự phân biệt giữa các trưởng lão và các người cai trị dân sự:

2 Các Vua 10:1,5: "Cho các người cai trị của Gít-rê-ên, cho các trưởng lão, và cho những người nuôi dưỡng các con của A-háp." Điều này phân biệt các trưởng lão với những người có thẩm quyền quản trị.
E-xơ-ra 10:14: "Các trưởng lão của mỗi thành phố, và các quan xét của nó." Ở đây, các trưởng lão được phân biệt rõ ràng với các quan xét.
Các Quan Xét 8:14: Có bảy mươi bảy trưởng lão ở Su-cốt, nhưng số lượng quan xét lớn nhất trong một thành phố Do Thái duy nhất là hai mươi ba cho các vụ lớn và ba cho các vụ nhỏ. Chính Bilson thừa nhận sự chênh lệch này nhưng không đưa ra được câu trả lời.

Sự Bác Bỏ Thêm Đối Với Luận Chứng Của Bilson

1. E-xơ-ra 10:8 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:3-4

Hai phân đoạn đầu tiên Bilson trích dẫn thật ra chống lại quan điểm của ông. Trong E-xơ-ra 10:8, chúng ta không chỉ tìm thấy một hình phạt dân sự là tịch thu, mà còn, như Pellicanus và Zepperus (De Politia Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 7) quan sát, một hình phạt thuộc Hội Thánh — sự dứt phép thông công hay sự tách ra khỏi hội chúng. Hình phạt trước tương ứng với hội đồng của các quan trưởng, hình phạt sau tương ứng với hội đồng của các trưởng lão.

Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:3-4 bác bỏ luận chứng của Bilson theo ba cách:

Các trưởng lão của thành phố chỉ đơn thuần rửa tay mình trên con bò cái tơ bị chặt cổ, tuyên bố sự vô tội của họ về sự đổ huyết. Đây là một hành động nghi lễ, mang tính thuộc Hội Thánh hơn là dân sự. Như Benfrerius, tu sĩ Dòng Tên, bình luận: "Không cần một quan xét phải hiện diện chính thức với tư cách là quan xét."
Sự tranh chấp rốt cuộc được quyết định bởi lời của các thầy tế lễ (câu 5).
Tostatus lập luận rằng các trưởng lão và quan xét được phân biệt rõ ràng trong câu 2: "Các trưởng lão và các quan xét của ngươi sẽ đi ra." Pelargus hỏi: "Vì sao cả các trưởng lão của dân chúng và các quan xét đều được gọi ra cùng nhau?" Ông đáp: "Vì Đức Chúa Trời muốn cả các quan tòa và dân chúng đều vô tội."

2. Phục Truyền Luật Lệ Ký 22 và Ru-tơ 4:3

Phân đoạn có vẻ ủng hộ quyền lực dân sự của các trưởng lão Do Thái mạnh mẽ nhất là Phục Truyền Luật Lệ Ký 22. Tuy nhiên ngay cả ở đây, nhà giải kinh nổi tiếng Tostatus Abulensis giải thích: "Khi một vụ như vậy phải được xét xử, vì nó rất trọng đại, các trưởng lão của thành phố họp lại cùng với các quan xét. Trong các vấn đề như vậy, có chỗ cho sự phỏng đoán, và các trưởng lão, là những người khôn ngoan hơn, có thể chú ý hơn những người khác."

Tương tự, trong Ru-tơ 4:3, các trưởng lão hiện diện tại cổng thành trong lúc tranh chấp giữa Bô-ô và người bà con kia. Tuy nhiên, họ không hành động với tư cách là quan xét mà là nhân chứng và người quan sát để bảo đảm vấn đề được tiến hành với sự nghiêm trang và tôn trọng, như còn hiển nhiên thêm trong các câu 9 và 11.

3. Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:19 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12

Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:19, các quan xét quyết định vụ việc với lời khuyên và cố vấn của các trưởng lão. Ở đây, thuật ngữ trưởng lão có thể không có nghĩa là một chức vụ chính thức mà đúng hơn là một dấu hiệu của phẩm cách, chỉ về những người được phân biệt vì sự khôn ngoan, nghiêm trang, và kinh nghiệm của họ. Tostatus và Rivetus hiểu trưởng lão theo cùng nghĩa này trong Sáng Thế Ký 50:7. Điều tương tự áp dụng cho Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12, nơi các thành ẩn náu có một sự chỉ định và chức năng thánh. Trong một số trường hợp, ngay cả bàn thờ cũng phục vụ như một nơi ẩn náu (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:14). Hơn nữa, sáu thành ẩn náu đều là các thành của người Lê-vi (Dân Số Ký 35:6) để người Lê-vi, là những người hiểu rõ luật pháp của Đức Chúa Trời nhất, có thể giám sát các tranh chấp pháp lý như vậy, như Pellicanus ghi nhận. Hơn nữa, nếu điều đó là đúng, như Serrarius (In Joshua 20, Question 3), cùng với Masius và Montanus, lập luận, rằng các vụ như vậy được xét xử không phải trong thành phố nơi vụ giết người được thực hiện, mà
trong thành ẩn náu, thì luận chứng của Bilson từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:12 hoàn toàn sụp đổ. Các trưởng lão được đề cập ở đó sẽ là các trưởng lão của thành phố nơi tội ác được thực hiện, không phải là những người đưa ra quyết định tư pháp.

CHƯƠNG IV

LUẬN CHỨNG THỨ HAI TỪ MA-THI-Ơ 18:17

Luận chứng thứ hai của chúng ta cho các trưởng lão cai trị được rút ra từ Ma-thi-ơ 18:17: "Hãy nói với Hội Thánh." Phân đoạn này chỉ dạy rằng một người phạm lỗi ngoan cố, mà không lời khuyên bảo nào có thể sửa chữa được, phải được đem ra trước Hội Thánh để xét xử. Trước hết, chúng ta phải thiết lập rằng mặc dù Đấng Christ nói theo cách ám chỉ đến Hội Thánh Do Thái — hiển nhiên từ các lời, "Hãy coi người ấy như người ngoại và người thâu thuế" — Ngài đề cập đến Hội Thánh Cơ Đốc khi Ngài nói, "Hãy nói với Hội Thánh." Điều này được xác nhận bởi các lời tiếp theo: "Bất cứ điều gì các ngươi buộc ở đất," là điều rõ ràng liên quan đến các sứ đồ và các mục sư của Phúc Âm (Giăng 20:23). Do đó, Đấng Christ không gửi họ đến Tòa Công Luận Do Thái khi Ngài truyền lệnh, "Hãy nói với Hội Thánh." Hơn nữa, Ngài không có ý nói:

Hội Thánh phổ quát, vì khi đó không một nỗi oan nào của chúng ta có thể được sửa chữa, vì chúng ta không thể nhóm họp Hội Thánh phổ quát, thậm chí cả thân thể đại diện của nó trong một hội đồng đại kết.
Hội chúng tập thể, vì Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của trật tự chứ không phải của sự hỗn loạn, đã không giao phó quyền tài phán thuộc Hội Thánh cho một đám đông hỗn tạp.
Một giám mục duy nhất, vì một người không thể được gọi là "Hội Thánh" y như một chi thể không thể được gọi là một thân thể. Như Bellarmine khẳng định (De Ecclesia, Quyển 3, Chương 17), "Một người duy nhất không thể được gọi là Hội Thánh, vì Hội Thánh là dân chúng và vương quốc của Đức Chúa Trời."
Quan tòa dân sự, như Erastus và Bilson tuyên bố (De Gubernatione Ecclesiae, Chương 4, tr. 70-71). Cách giải thích này không chỉ ban cho quan tòa danh hiệu không đúng là Hội Thánh, mà còn phá hoại mọi quyền tài phán thuộc Hội Thánh. Nó mâu thuẫn với ý định của Đấng Christ, vì kỷ luật Ngài quy định là vì lợi ích của người phạm lỗi — để phục hồi người ấy qua sự ăn năn — trong khi chức năng của quan tòa dân sự là thúc đẩy trật tự công cộng, hòa bình, và công lý, theo luật pháp.

Từ điều này, tất yếu dẫn đến kết luận rằng "Hãy nói với Hội Thánh" đề cập đến một hội nghị đại diện nơi một người gây gương xấu và ngoan cố có thể bị xét xử. Nhưng hội nghị này là gì? Camero (Prælectiones, Vol. 1, tr. 23) đáp: "Đó là trưởng lão đoàn." Điều này tương ứng với 1 Ti-mô-thê 4:14, nơi trưởng lão đoàn được đề cập. Chrysostom cũng giải thích nó là "trưởng lão đoàn bao gồm các mục sư và các trưởng lão cai trị." Tương tự, Zanchius (On the Fourth Commandment, col. 741) và Junius (Contra 3, Quyển 2, Chương 6) đồng ý với cách giải thích này. Các mục sư được gọi là proedroi, vì họ chủ tọa các hội nghị trưởng lão của Hội Thánh, trong khi các trưởng lão cai trị được gọi là proestotes, vì họ có vai trò quản trị trên bầy chiên.

Whitgift thừa nhận (Defense of the Answer to the Admonition, Tract 17, Chương 2, Division 4): "Đúng là phân đoạn này trong Ma-thi-ơ có thể được hiểu về các trưởng lão cao niên, nhưng nó cũng có thể được hiểu về bất kỳ ai, theo trật tự của Hội Thánh, có thẩm quyền trong Hội Thánh." Chúng ta chấp nhận sự nhượng bộ của ông về các trưởng lão cao niên, nhưng chúng ta hoàn toàn bác bỏ tuyên bố của ông rằng phân đoạn này có thể được giải thích theo bất kỳ trật tự Hội Thánh nào, như thể việc quản trị thuộc Hội Thánh tùy thuộc vào các phong tục tùy tiện của con người.

Vì Sao Trưởng Lão Đoàn Được Gọi Là "Hội Thánh"

Trưởng lão đoàn ở đây được gọi là Hội Thánh, và đúng như vậy, vì một số lý do:

Cũng như chúng ta nói thân thể thấy khi thật ra chính mắt thấy, thì cũng vậy Hội Thánh nghe khi những người quản trị nó — là mắt của Hội Thánh — nghe một vấn đề. Đây là lời giải thích của Camero (Ubi supra, tr. 26).
Thật thông thường khi gán tên của điều được đại diện cho điều đại diện cho nó. Chúng ta nói rằng Nhà Nước Holland làm một điều gì đó khi, trong thực tế, chính viện nguyên lão tại The Hague hành động. Tương tự, mặc dù các giám mục hay mục sư một mình không thể đại diện cho Hội Thánh (vì những người nghe cũng thuộc về định nghĩa của nó), trưởng lão đoàn thật sự đại diện cho Hội Thánh, vì nó bao gồm cả các mục sư dạy dỗ và các trưởng lão cai trị, là những người đã được Hội Thánh trao thẩm quyền cho việc quản trị của nó. Gerhard xác nhận điều này một cách đúng đắn (Loc. Theologici, Vol. 6, tr. 137).
Các nhà thần học của chúng ta lập luận chống lại những người theo giáo hoàng rằng một số người mà họ gọi là giáo dân phải có một chỗ trong các hội nghị Hội Thánh. Nếu không, toàn thể Hội Thánh không thể được đại diện trong các hội nghị ấy.
Trong Dân Số Ký 8:9-10, Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng con cái Y-sơ-ra-ên đặt tay mình trên người Lê-vi tại lễ phong chức của họ và toàn thể hội chúng phải được nhóm lại cho dịp ấy. Như Aben-Ezra quan sát (Treatise on Ecclesiastical Discipline, tr. 87), điều này không có nghĩa là hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên đã đặt tay lên họ một cách vật lý. Trái lại, các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã đại diện cho họ trong hành động ấy. Một mẫu tương tự xuất hiện ở nơi khác: Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3-21, Đức Chúa Trời nói, "Hãy nói với toàn thể hội chúng của Y-sơ-ra-ên," nhưng việc thi hành mạng lệnh được mô tả là, "Môi-se gọi tất cả các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên và nói với họ." Trong Giô-suê 20:6, một trường hợp song song xảy ra.

Vai Trò Của Các Mục Sư Và Trưởng Lão

Các mục sư và trưởng lão không chỉ là các tôi tớ của Đấng Christ mà còn là tôi tớ của cô dâu của Ngài, Hội Thánh (2 Cô-rinh-tô 4:5). Từ điều này, chúng ta có thể kết luận luận chứng của chúng ta theo hình thức sau:

Bất kỳ tòa án nào đại diện cho Hội Thánh đều phải bao gồm cả trưởng lão cai trị và trưởng lão dạy dỗ.
Trưởng lão đoàn đại diện cho Hội Thánh, được bao gồm các trưởng lão như vậy.
Do đó, trưởng lão đoàn bao gồm các trưởng lão cai trị theo sự sắp đặt thiêng liêng.

Các Trưởng Lão Đoàn Và Các Hội Nghị Hội Thánh Là Các Tòa Án Đại Diện

Các trưởng lão đoàn và mọi hội nghị Hội Thánh đều là các tòa án đại diện cho Hội Thánh. Do đó, chúng phải bao gồm các trưởng lão cai trị cũng như dạy dỗ. Mệnh đề này được chứng minh như sau:

Bất kỳ tòa án nào đại diện cho cả người nghe và người dạy, và dân chúng cũng như chức vụ, đều phải bao gồm cả trưởng lão cai trị và trưởng lão dạy dỗ. Nhưng bất kỳ tòa án nào đại diện cho Hội Thánh đều phải đại diện cho cả người nghe và người dạy, và dân chúng cũng như chức vụ. Thật hiển nhiên rằng Hội Thánh không thể thật sự được đại diện trừ khi những người nghe Lời, là những người cấu thành đại đa số của Hội Thánh, cũng được đại diện. Các mục sư của Lời một mình không thể đại diện đầy đủ cho những người nghe — y như các thị trấn (burghs) không thể được đại diện trong Nghị Viện chỉ duy nhất bởi các quý tộc hay bởi các ủy viên của các quận. Do đó, những người nghe phải được đại diện bởi một số người thuộc loại của chính họ — tức là, bởi những người là người nghe chứ không phải là người giảng dạy. Tuy nhiên, không phải bất kỳ người nghe nào cũng có thể đại diện cho toàn thể thân thể; họ phải được kêu gọi và ủy nhiệm cách đúng đắn cho nhiệm vụ. Và những đại diện này có thể là ai, nếu không phải là các trưởng lão cai trị? Vì vậy, các trưởng lão cai trị là một phần thiết yếu của các tòa án Hội Thánh, vì chỉ một mình họ mới có thể đại diện cách đúng đắn cho những người nghe Lời trong việc quản trị của Hội Thánh.

CHƯƠNG V

LUẬN CHỨNG THỨ BA CỦA CHÚNG TA, RÚT RA TỪ RÔ-MA 12:8

Luận chứng thứ ba của chúng ta được đặt nền trên Rô-ma 12:8. Sứ đồ đã tuyên bố trước đó rằng, cũng như có nhiều chi thể trong một thân thể, và tất cả các chi thể không có cùng một chức vụ, vì chức vụ của mắt là thấy, của tai là nghe, và cứ như vậy, thì cũng có các ân tứ được ban cho các chức viên khác nhau của Hội Thánh, để mỗi người trong chức vụ của chính mình có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời và gây dựng Hội Thánh, câu 4, cùng với các câu 5 và 6. Các ân tứ này, ông nói, khác nhau tùy theo ân điển được ban cho chúng ta; tức là, tùy theo trách nhiệm và chức vụ thánh được ban cho chúng ta bởi ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Cũng vậy câu 3, bởi ân điển đã ban cho tôi, Phao-lô nói, tức là, bởi thẩm quyền của chức sứ đồ của tôi, mà tôi đã nhận được bởi ân điển. Nay, trong khi ông khuyên bảo mỗi người sử dụng cách trung tín và khiêm nhường ân tứ của mình mà người ấy đã nhận được để hoàn thành chức vụ của mình, ông minh họa lời khuyên bảo của mình bằng việc liệt kê các chức vụ thuộc Hội Thánh thông thường, các câu 6-8. Và như Beza, Piscator, và Junius phân giải phân đoạn cách tốt đẹp, trước hết, ông đưa ra một sự phân chia tổng quát về các chức năng trong Hội Thánh, làm cho chúng thành hai loại, lời tiên tri, theo đó được hiểu là khả năng giải thích Kinh Thánh, và chức vụ phục vụ, bao gồm mọi công việc khác trong Hội Thánh. Lời tiên tri, Sứ đồ chia nhỏ thành sự dạy dỗ, là phần của tiến sĩ, và sự khuyên bảo, là phần của mục sư. Chức vụ phục vụ ông chia nhỏ thành sự ban cho, là phần của chấp sự, sự cai trị, là phần của trưởng lão cai trị, và sự tỏ lòng thương xót, là điều liên quan đến những người chăm sóc người bệnh.

Chống lại lời bình luận này mà chúng ta đã đưa ra về lời của Sứ đồ, Sutcliffe, De Presbyt., tr. 87, phản đối một sự tổn hại gấp đôi mà chúng ta gây ra cho các mục sư. Thứ nhất, nếu các trưởng lão này của chúng ta là những người cai trị được nói đến ở đây, thì các mục sư không nên cai trị, như thể, hẳn nhiên, các trưởng lão không thể cai trị trừ khi họ cai trị một mình. Tiếp theo, ông nói, chúng ta làm cho các trưởng lão này cần thiết cho Hội Thánh y như các mục sư, đến nỗi một Hội Thánh không thể tồn tại ở nơi không có các trưởng lão cai trị, y như không có một Hội Thánh ở nơi không có lời và các thánh lễ.
Chắc chắn một Hội Thánh có thể tình cờ thiếu các mục sư, và như vậy cũng thiếu cả sự giảng dạy Lời Chúa lẫn việc cử hành các thánh lễ trong thời gian ấy, và cũng có thể thiếu các trưởng lão mà vẫn còn là một Hội Thánh, nhưng khiếm khuyết và què quặt. Tuy nhiên, các mục sư cần thiết hơn các trưởng lão, vì họ không chỉ cai trị mà còn giảng dạy nữa. Nhưng để bỏ qua điều này, còn có những điều khác xứng đáng được trả lời hơn; vì người ta có thể phản đối rằng Sứ đồ dường như chỉ nói về nhiều ân tứ khác nhau, chứ không phải về nhiều chức vụ khác nhau. Nếu ông nói về các chức vụ, thì bởi lý do gì chúng ta lại coi lời tiên tri và chức vụ phục vụ là những loại tổng quát, còn tất cả những điều còn lại là những chức vụ riêng biệt? Tại sao Sứ đồ lại đặt chấp sự trước trưởng lão? Giám mục Andrews, trong Bài Giảng Về Việc Thờ Phượng Các Sự Tưởng Tượng của ông, đưa ra một phản đối thứ tư, rằng theo cách giải thích của chúng ta về đoạn này, chúng ta biến qui miseretur thành tiếng La-tinh chỉ về một góa phụ. Đối với điều thứ nhất trong những điều này, chúng ta trả lời: Mệnh đề điều kiện của Sứ đồ nói về nhiều chức vụ khác nhau, không phải trong cùng một người, mà trong nhiều chi thể khác nhau; vậy làm sao chúng ta lại có thể biến mệnh đề kết luận của ông thành nói về nhiều ân tứ khác nhau trong cùng một người, chứ không phải trong nhiều người giữ chức vụ khác nhau của Hội Thánh? Cho nên, cũng như sự thấy, sự nghe, sự nếm, v.v., khác nhau về mặt chủ thể xét theo các chi thể thấy, nghe, v.v., thì Sứ đồ cũng nói về sự dạy dỗ, sự khuyên bảo, sự cai trị, v.v., như chúng ở trong những người giữ chức vụ khác nhau. Điều Bilson nói thật khó tin nhất, trong De Eccles. Gubern., chương 10, trang 186, 187, rằng Sứ đồ không nói về các ân tứ của những người giữ chức vụ, mà về các ân tứ được phân phát cho mọi chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, ngay cả cho phụ nữ. Ông hẳn đã tiết lộ một bí mật lớn lao nếu ông chứng minh được rằng mọi người ở trong Hội Thánh, kể cả phụ nữ, đều có thể vừa nói tiên tri vừa cai trị. Về điều này, ông sẽ được khen là vượt xa cả những người Ly Khai. Chúng ta biết rằng các tín hữu tư có thể dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau, nhưng họ không hết lòng dấn thân vào việc đó đến mức hoàn toàn chuyên tâm vào sự dạy dỗ và khuyên bảo, là trường hợp mà Sứ đồ đang nói đến. Với điều thứ hai, chúng ta nói rằng lời tiên tri và chức vụ phục vụ được đặt ở dạng trừu tượng, và được nối với echontes ở số nhiều; nhưng sự dạy dỗ, sự khuyên bảo, sự ban cho, sự cai trị, và sự tỏ lòng thương xót, được đặt ở dạng cụ thể, và mỗi điều đều có mạo từ đơn đứng trước, điều đó là cơ sở đủ để giải thích lời tiên tri và chức vụ phục vụ là những loại, còn những điều còn lại là những loài. Chrysostom, khi xét đến từ chức vụ phục vụ, nói: Rem hic generalem ponit. Với điều thứ ba, chúng ta trả lời: người được nêu tên trước không phải lúc nào cũng có đặc quyền hay phẩm giá nào cao hơn người được nêu tên sau; nếu không, những người theo Giáo hoàng sẽ có lý khi lập luận rằng Phi-e-rơ là đứng đầu của mọi sứ đồ vì họ thấy ông được nêu tên trước tất cả những người còn lại, Ma-thi-ơ 10:2; Công Vụ 1:13. Sứ đồ có ý liệt kê mọi chức vụ thường lệ trong Hội Thánh, nhưng ông không có ý sắp xếp theo một thứ tự chính xác. Chrysostom, về cùng đoạn này, nói: Vide quomodo ista indifferenter ponat quod minutum est primo: quod magnum est posteriore loco, Ê-phê-sô 4:11; ông đặt các mục sư trước các giáo sư, nhưng ở đây, trong thư gửi cho người Rô-ma, ông đặt các giáo sư trước các mục sư. Với điều thứ tư, chúng ta trả lời rằng tuy thông thường tiện lợi nhất là giao chức vụ chăm sóc người bệnh cho phụ nữ, nhưng điều đó không phải là thiết yếu đối với chức vụ ấy. Và như Aretius ghi chú về đoạn này (Loc. Com. class. 4, chương 1, trang 746), chúng ta có thể hiểu eleon bao gồm không chỉ các góa phụ được chỉ định để chăm sóc người bệnh, mà còn cả những người già được chỉ định để tiếp đón và chiêu đãi khách lạ, điều này cũng được Martyr nhận xét một cách khôn ngoan. Hơn nữa, khi Sứ đồ, trong 1 Ti-mô-thê 5, dạy những điều cần có nơi các góa phụ sẽ được lập làm nữ chấp sự, ông đòi hỏi, trong số những điều khác, rằng họ không phải là những người sống trong khoái lạc và lười biếng, và không lo chu cấp cho gia đình mình, câu 6, 8, ei de tis; điều này, tuy Erasmus và Beza dịch ở giống cái, quod si qua, nhưng các dịch giả tiếng Anh của chúng ta và nhiều nhà giải kinh giỏi dịch ở giống đực. “Và chắc chắn điều đó sẽ có trọng lượng hơn nếu nó áp dụng cho cả nam lẫn nữ,” Calvin nói về đoạn ấy. Nay, những ai đọc ở giống đực điều Sứ đồ nói ở đó về các góa phụ, thiết tưởng sẽ không trách chúng ta vì cũng đọc Rô-ma 12:8 ở giống đực: Người tỏ lòng thương xót. Chúng ta kết luận lập luận thứ ba của mình như sau: Bất cứ người giữ chức vụ nào trong Hội Thánh khác với các mục sư và giáo sư, mà vẫn cai trị Hội Thánh, thì người ấy hẳn phải là một trưởng lão cai trị. Nhưng ho proistamenos, được nhắc đến trong Rô-ma 12:8, khác với các mục sư và giáo sư, mà vẫn cai trị Hội Thánh. Cho nên, người ấy phải là một trưởng lão cai trị.

CHƯƠNG VI

LẬP LUẬN THỨ TƯ, TỪ 1 CÔ-RINH-TÔ 12:28

Lập luận thứ tư của chúng ta được rút ra từ 1 Cô-rinh-tô 12:28, nơi chúng ta lại thấy một sự liệt kê các chức vụ khác nhau trong Hội Thánh (dù không đầy đủ như trong Rô-ma 12). Trong số đó, chúng ta thấy sự giúp đỡ, tức là các chấp sự, và sự cai trị, tức là các trưởng lão cai trị. Ở đây, chúng ta không thể không bày tỏ sự kinh ngạc về việc làm sao các tác giả của bản dịch tiếng Anh mới lại dám dịch thành “sự giúp đỡ trong sự cai trị,” biến hai chức vụ thành một, qua đó cố gắng né tránh lập luận của chúng ta. Nguyên văn phân biệt rõ ràng chúng: antilēpseis, kybernēseis. Tôi thấy một số ấn bản sau này của bản dịch tiếng Anh đã khôi phục cách đọc đúng, “sự giúp đỡ, sự cai trị,” như trong tiếng Hy Lạp. Làm sao sự thay đổi này ban đầu lại được đưa vào các bản Kinh Thánh tiếng Anh, tôi không biết. Chrysostom, trong phần giải thích đoạn này, không coi sự giúp đỡ và sự cai trị là cùng một điều, như Bilson đã táo bạo — nhưng sai lầm — khẳng định (De Gubernatione Ecclesiae, chương 10, trang 204). Trái lại, Chrysostom giải thích antilēpseis là “gánh lấy việc chăm sóc người nghèo,” và kybernēseis là “được đặt trên người khác, chăm sóc, và quản lý các công việc thuộc linh.” Điều trước thuộc về các chấp sự, điều sau thuộc về các trưởng lão cai trị.

Các Phản Đối Được Xem Xét

Hai câu trả lời thường được đưa ra cho đoạn này. Thứ nhất, Tiến sĩ Field (Of the Church, quyển 5, chương 26) lập luận rằng trong cả đoạn này lẫn Rô-ma 12:8, chúng ta suy luận từ một phạm trù tổng quát sang một phạm trù riêng biệt (lập luận a genus ad speciem). Vì Sứ đồ nhắc đến những người cai quản và chỉ dạy họ cai trị cách siêng năng, nên chúng ta kết luận rằng họ là những trưởng lão như chúng ta chủ trương. Mặt khác, Whitgift (Answer to the Admonition, trang 114-115) khẳng định rằng từ những người cai quản trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, và những người cai trị trong Rô-ma 12:8, là một thuật ngữ tổng quát có thể chỉ hoặc các quan quyền Cơ Đốc hoặc các nhà cai trị thuộc Hội Thánh, chẳng hạn như tổng giám mục, giám mục, hay bất kỳ ai khác, bởi thẩm quyền hợp pháp, được chỉ định trong Hội Thánh. Chúng ta đáp lại, thứ nhất, rằng nếu Sứ đồ chỉ đơn thuần nhắc đến những người cai trị hay những người cai quản mà thôi, thì người ta quả có thể nghi ngờ rằng ông đang nói về một phạm trù tổng quát chứ không phải các chức vụ riêng biệt. Nhưng vì ông liệt kê rất nhiều chức vụ riêng biệt — sứ đồ, tiên tri, giáo sư, các ân tứ làm phép lạ, các ân tứ nói tiếng lạ, và v.v. — nên hoặc là vô tri hoặc là ác ý mới khẳng định rằng ông lại đột nhiên chen vào một thuật ngữ tổng quát ở giữa rất nhiều thuật ngữ riêng biệt như vậy.
Thứ hai, Sứ đồ chỉ nói về các chức viên thuộc Hội Thánh, vì ông nói: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh,” rồi liệt kê các chức vụ này. Vậy tại sao Whitgift lại mở rộng những lời này để bao gồm cả các quan quyền dân sự? T. C. đã quở trách ông một cách đúng đắn vì không phân biệt giữa Hội Thánh và quốc gia, và như vậy không phân biệt giữa các chức viên của Hội Thánh và các chức viên dân sự. Whitgift, đáp lại, khẳng định rằng ông không đặt ra sự phân biệt như vậy giữa chúng đến mức loại trừ các quan quyền khỏi lời của Sứ đồ. Ông nói: “Vì tôi hoàn toàn từ bỏ sự phân biệt đó, do những người theo Giáo hoàng sáng chế ra và được quý vị duy trì, cho rằng các quan quyền Cơ Đốc cai trị không phải với tư cách Cơ Đốc nhân, mà với tư cách con người; và rằng họ cai trị các Cơ Đốc nhân, không phải vì họ là Cơ Đốc nhân, mà vì họ là con người. Sự phân biệt này không cho quan quyền Cơ Đốc thêm thẩm quyền nào trong Hội Thánh của Đấng Christ hơn là Đại Thổ Nhĩ Kỳ có.” Hãy để các đối thủ của chúng ta ở đây tự tranh luận với nhau, vì ông John Wemyss (De Regimine Primorum, trang 123) cho rằng mọi vua — dù là tín hữu hay người ngoại đạo — đều có quyền tài phán ngang nhau trong Hội Thánh. Tuy nhiên, chúng ta cho rằng các quan quyền Cơ Đốc cai trị thần dân của mình không phải với tư cách Cơ Đốc nhân, cũng không phải với tư cách con người, mà với tư cách quan quyền. Tương tự, họ cai trị các thần dân Cơ Đốc với tư cách quan quyền Cơ Đốc. Cũng theo cách ấy, các Cơ Đốc nhân được các quan quyền cai trị không phải với tư cách Cơ Đốc nhân, cũng không phải với tư cách con người, mà với tư cách thần dân. Và họ được các quan quyền Cơ Đốc cai trị với tư cách thần dân Cơ Đốc. Hơn nữa, tất cả chúng ta đều duy trì rằng một quan quyền Cơ Đốc có thẩm quyền lớn trên các thần dân Cơ Đốc trong những vấn đề liên quan đến việc bảo tồn và thanh tẩy tôn giáo — một thẩm quyền mà cả Đại Thổ Nhĩ Kỳ lẫn bất kỳ nhà cai trị ngoại đạo nào cũng không có và không thể có, trừ khi người ấy trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng tại sao tôi lại lạc đề để trả lời những lời lan man không liên quan của một người tranh luận lang thang? Điều nào trong những điều này chứng minh được gì? Dù các quan quyền Cơ Đốc có cai trị thế nào đi nữa, liệu có ai thực sự khẳng định rằng chức vụ của họ là chức vụ thuộc Hội Thánh, hay rằng họ nên được kể vào số các sứ đồ, tiên tri, và giáo sư không? Cho nên… Chúng ta hãy tiến sang câu trả lời còn lại, do Saravia đưa ra (De Diversis Gradibus Ministerii Evangelici, chương 11, trang 115). Ông lập luận rằng tuy Sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, liệt kê các ân tứ khác nhau, chúng ta không cần kết luận rằng những điều này chỉ về những người khác nhau, hay về các bậc và chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh. Ông khẳng định rằng các ân tứ làm phép lạ, chữa bệnh, nói tiếng lạ, và nói tiên tri đều có thể cùng tồn tại trong một người. Dựa trên lý luận này, ông giải thích bản văn như sau: Trước hết, Phao-lô đặt ra ba bậc riêng biệt — sứ đồ, tiên tri, và giáo sư. Sau đó, ông liệt kê một số ân tứ của Đức Thánh Linh, bao gồm ân tứ cai trị, là những ân tứ chung cho cả ba bậc. Sutcliffe (De Presbyterio, trang 87) ủng hộ quan điểm này, lập luận rằng Sứ đồ nói sự cai trị thay vì những người cai trị để cho thấy ông đang nói về các năng lực chứ không phải về con người. Tương tự, Bilson (De Perpetua Ecclesiae Gubernatione, chương 10, trang 190-191) cũng theo cùng cách giải thích.

Bác Bỏ Cách Giải Thích Này

Để bác bỏ khẳng định này, chúng ta phải xét các điểm sau. Thứ nhất, các ân tứ mà Sứ đồ nói đến được Đức Chúa Trời ban cho vì lợi ích chung và sự gây dựng của Hội Thánh, như ông nói: “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh,” v.v. Thứ hai, Sứ đồ không xét các ân tứ này theo nghĩa trừu tượng, tách khỏi những người sở hữu chúng. Trái lại, ông nói về chúng như chúng hiện hữu trong các cá nhân được ban cho chúng, như rõ ràng từ chính đoạn văn. Ông đã liệt kê chính các ân tứ trong các câu 8-10, và nếu ở đây ông chỉ lặp lại chúng, ông sẽ lặp lại cùng một lập luận một cách không cần thiết (actum agere). Tại điểm này, ông đang nói đến việc sử dụng và thực hành các ân tứ này bởi những người giữ chức vụ của Hội Thánh (các câu 27, 29). Tuy trong câu 28 Sứ đồ chỉ nêu rõ tên ba chức vụ — sứ đồ, tiên tri, và giáo sư — nhưng các ân tứ còn lại phải được hiểu theo cùng một cách. Đây là trường hợp hoán dụ, trong đó một khái niệm liên quan được dùng để đại diện cho toàn thể. Ví dụ, khi chúng ta nói về chức quan quyền và chức vụ mục sư, chúng ta muốn nói đến các quan quyền và các mục sư. Tương tự, trong các câu 29 và 30, Sứ đồ làm rõ ý mình bằng cách nói một cách cụ thể về cùng những điều mà trước đó ông đã diễn đạt một cách trừu tượng. Phao-lô đang chỉ về các chức vụ khác nhau trong những người khác nhau, điều này rõ ràng từ cả mệnh đề điều kiện của ông (nơi ông lại nhấn mạnh sự tương đồng của các chức vụ khác nhau trong các chi thể khác nhau của thân thể) lẫn các câu hỏi tu từ theo ngay sau đó: “Có phải tất cả đều là sứ đồ sao? Có phải tất cả đều là tiên tri sao? Có phải tất cả đều là giáo sư sao?” Nếu ông chỉ có ý phân biệt ba bậc này, như Saravia giải thích, ông đã dừng lại ở đây. Tuy nhiên, để làm rõ rằng ông nói về các ân tứ khác như hiện hữu trong các cá nhân khác nhau, ông tiếp tục: “Có phải tất cả đều làm phép lạ sao? Có phải tất cả đều có ân tứ chữa bệnh sao? Có phải tất cả đều nói tiếng lạ sao? Có phải tất cả đều thông giải sao?” Ở đây, chúng ta có thể bổ sung các câu hỏi song song bị lược bỏ: “Có phải tất cả đều dành cho sự giúp đỡ sao? Có phải tất cả đều dành cho sự cai trị sao?” Nhưng tại sao Sứ đồ lại bỏ qua hai chức vụ này khi ông lặp lại các chức vụ khác trong các câu 29-30? Như thể ông đang nói: “Có một số người không có những ân tứ đặc biệt và phi thường này — một số người không phải là sứ đồ, tiên tri, hay giáo sư. Thay vào đó, họ chỉ sở hữu những ân tứ chung và thường lệ cần thiết cho các chức vụ chấp sự hay trưởng lão lo việc cai trị.” Có một cuộc tranh cãi lớn giữa các tu sĩ Dòng Tên và các Tiến sĩ của Sorbonne về ý nghĩa của đoạn này mà chúng ta vừa giải thích. Các tu sĩ Dòng Tên, trong Spongia của họ, chương 5, tiết 50, viết để chống lại sự khiển trách của Đại học Paris, cho rằng bởi sự giúp đỡ, Sứ đồ muốn nói đến các giáo sĩ chính quy, những người giúp các giám mục và linh mục trong việc giảng dạy, cử hành các thánh lễ, và nghe xưng tội. Bởi sự cai trị, họ khẳng định ông chỉ về các linh mục triều, mà họ gọi là parochi (linh mục xứ). Và vì Sứ đồ đặt sự giúp đỡ trước sự cai trị, họ suy ra rằng các giáo sĩ chính quy giữ cấp bậc cao hơn trong hệ thống phẩm trật của Hội Thánh so với các linh mục triều. Điều này họ duy trì (những người tốt) vì vinh dự của dòng đa năng của chính họ, và dĩ nhiên không phải vì uy tín của các giáo sĩ chính quy khác. Các Tiến sĩ của Sorbonne, trong Vindiciae Censurae của họ, trang 378-380, do Aurelius viết, đã nhận thấy rằng họ không thể duy trì quan điểm cho rằng Sứ đồ chỉ nói về các ân tứ khác nhau (điều mà chắc chắn họ đã lập luận nếu họ nghĩ nó có chút khả thi nào). Cho nên, họ thừa nhận rằng dưới các ân tứ này cũng bao gồm các chức vụ thuộc hệ thống phẩm trật. Họ khẳng định rằng lời của Sứ đồ một phần chỉ về các ân tứ thuộc linh chung, chẳng hạn như các quyền năng và việc thông giải tiếng lạ, và một phần chỉ về hệ thống phẩm trật. Trong số sau, họ xếp loại sự giúp đỡ và sự cai trị, và bởi sự giúp đỡ, họ dường như muốn nói đến các phó tế trưởng và các linh mục phụ tá.

Kết Luận Của Lập Luận Này

Như vậy, lập luận của chúng ta đứng vững như sau: Những người có ân tứ và chức vụ cai trị Hội Thánh, và khác biệt với những người giữ các ân tứ và chức vụ khác, hẳn không phải ai khác ngoài các trưởng lão cai trị mà chúng ta chủ trương. Nhưng các kubernēseis được nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 12:28 chính là như vậy. Cho nên, các trưởng lão cai trị được thiết lập bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG VII

LẬP LUẬN THỨ NĂM, TỪ 1 TI-MÔ-THÊ 5:17

Lập luận thứ năm của chúng ta được lấy từ một đoạn rõ ràng, 1 Ti-mô-thê 5:17: “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì phải được kính trọng gấp đôi, nhất là những người chịu khó giảng dạy và dạy dỗ.” Từ đó chúng ta suy luận như sau: Những Hội Thánh nào có một số trưởng lão không lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ, nhưng vẫn xứng đáng được kính trọng gấp đôi vì cai trị tốt, thì có chính các trưởng lão cai trị mà chúng ta biện hộ. Nhưng các Hội Thánh thời sứ đồ có một số trưởng lão không lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ, nhưng vẫn xứng đáng được kính trọng gấp đôi vì cai trị tốt. Cho nên, các trưởng lão cai trị đã tồn tại trong Hội Thánh thời sứ đồ. Lập luận nảy sinh trực tiếp từ bản văn rõ ràng — còn gì có thể rõ ràng hơn? Vậy mà một số người cố làm mờ đi điều hiển nhiên và làm rối điều thẳng thắn.
Tiến sĩ Field (Of the Church, quyển 5, chương 26) trình bày ba cách giải thích đoạn này trong nỗ lực phá vỡ lập luận của chúng ta. Thứ nhất, ông khẳng định rằng những người hướng dẫn Hội Thánh xứng đáng được kính trọng gấp đôi, cả về mặt cai trị lẫn dạy dỗ, nhưng đặc biệt là vì sự lao nhọc của họ trong việc dạy dỗ. Như vậy, theo ông, Sứ đồ chỉ về hai nhiệm vụ của các trưởng lão, chứ không phải hai loại trưởng lão. Tuy nhiên, cách giải thích này rõ ràng trái với bản văn, vốn nói về các chức viên, chứ không phải các chức vụ — về con người, chứ không phải nhiệm vụ. Đoạn văn không nói: “đặc biệt vì lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ,” mà nói: “nhất là những người chịu khó giảng dạy và dạy dỗ.” Thứ hai, ông lập luận rằng trong số các trưởng lão, một số chủ yếu lao nhọc trong việc cai trị và cử hành các thánh lễ, trong khi những người khác lao nhọc trong việc giảng dạy. Ông cố gắng hỗ trợ điều này bằng cách lưu ý rằng Phao-lô khẳng định đã lao nhọc nhiều hơn mọi sứ đồ, nhưng ông làm báp-têm cho ít người hoặc không cho ai (1 Cô-rinh-tô 15:10; 1:14). Tương tự, khi Phao-lô và Ba-na-ba cùng đi với nhau, Phao-lô là người nói chính (Công Vụ 14:12). Từ đó, ông kết luận rằng tuy mọi trưởng lão đều xứng đáng được kính trọng gấp đôi, một số đặc biệt xứng đáng hơn. Đối với điều này chúng ta đáp lại: Thứ nhất, ông có cơ sở gì để giải thích sự lao nhọc dồi dào hơn của Phao-lô so với các sứ đồ khác là chỉ chỉ về việc giảng dạy của ông? Thứ hai, ông có cơ sở gì cho sự phân biệt như vậy giữa các trưởng lão, trong đó một số chủ yếu cai trị trong khi những người khác giảng dạy? Lý luận của ông thật yếu kém: vì Phao-lô giảng dạy nhưng không làm báp-têm, và vì Phao-lô là người nói chính khi đi cùng Ba-na-ba, cho nên một số trưởng lão chỉ cai trị trong khi những người khác chỉ giảng dạy. Đây khó có thể là luận lý vững chắc. Thứ ba, ông có tưởng tượng rằng Sứ đồ sẽ bao giờ coi các mục sư không chủ yếu lao nhọc trong việc giảng dạy là xứng đáng được kính trọng gấp đôi không? Trái lại, Sứ đồ không bao giờ có ý ban bất kỳ vinh dự nào, huống chi là vinh dự gấp đôi, cho các mục sư không giảng dạy hoặc ít khi giảng dạy. “Tại sao người ấy được gọi là giáo sư nếu người ấy không phải để dạy dỗ?” Chrysostom nói (Bài Giảng 15 về 1 Ti-mô-thê). Thứ tư, xin cho tôi biết, giảng dạy có phải là nhiệm vụ thuộc về mọi mục sư của Phúc Âm hay không? Nếu đó không phải là nhiệm vụ của mọi người, thì đó hẳn không phải là nhiệm vụ của ai cả, mà là một việc làm dư thừa hay điều gì tương tự. Vì nếu một số trưởng lão không bị ràng buộc phải giảng dạy bởi chức vụ và sự kêu gọi của họ, thì điều gì buộc những người khác phải làm như vậy? Bậc và sự kêu gọi của một trưởng lão là như nhau đối với mọi người. Nay, nếu mọi người đều bị ràng buộc phải giảng dạy (điều mà chính Field dường như thừa nhận trong cách chú giải thứ nhất của ông, khi ông gọi sự dạy dỗ là một phần của chức vụ trưởng lão không kém gì sự cai trị), vậy làm sao những trưởng lão không hoàn thành nhiệm vụ của chức vụ mình mà bỏ dở một nửa trong số đó lại có thể xứng đáng được kính trọng gấp đôi? Thứ ba, Tiến sĩ Field lập luận rằng có một số người ở lại những nơi nhất định để cai trị những người đã được chinh phục bởi sự giảng dạy Phúc Âm, trong khi những người khác đi lại với nhiều lao nhọc từ nơi này sang nơi khác, rao giảng Đấng Christ cho những người chưa bao giờ nghe về Ngài. Theo ông, cả hai đều xứng đáng được kính trọng gấp đôi, nhưng đặc biệt là nhóm sau, những người không xây trên nền của người khác cũng không cai trị những người mà người khác đã chinh phục. Nhà thơ sẽ đáp lại: Non minor est virtus quam quaerere parta tueri. Một thầy thuốc có thể nói rằng ngăn ngừa tái phát cũng có giá trị như chữa khỏi bệnh. Nhưng tôi trả lời: Trong bản văn không có sự đối lập như vậy, mà là một sự phụ thuộc. Các trưởng lão lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ không được đối chiếu với các trưởng lão cai trị tốt, mà được trình bày như một loại trưởng lão cai trị tốt. Tuy các sứ đồ và các nhà truyền giảng đã đi từ nước này sang nước khác để rao giảng Đấng Christ cho những người chưa bao giờ nghe về Ngài, ông đã đọc ở đâu rằng các trưởng lão đơn thuần (vì bản văn này nói về những người như vậy) cũng làm điều tương tự? Trái lại, từ Công Vụ 14:23 và Tít 1:5, có vẻ như các trưởng lão được lập trong mỗi thành phố để ở lại đó tại nhiệm sở riêng của họ. Chúng ta không thấy ở đâu các trưởng lão được các sứ đồ lập ra với một sự tấn phong lưu động.

Xem Xét Lập Luận Của Sutcliffe

Chúng ta đã xem xét ba cách chú giải của Tiến sĩ Field về đoạn này. Sutcliffe (De Presbyterio, chương 12) đưa ra thêm ba cách giải thích nữa, cũng không khá hơn. Thứ nhất, ông khẳng định rằng nếu có bất kỳ sự phân biệt nào về các trưởng lão cai trị trong đoạn này, thì đó chỉ là giữa những người lao nhọc dồi dào và nhọc nhằn hơn và những người không lao nhọc bằng. Cách chú giải này cũng được Saravia (De Diversis Gradibus Ministerii Evangelici, chương 13), Tilenus (Parenetica, chương 11, trang 38), và Giám mục Hall (Episcopacy by Divine Right, trang 219) chấp nhận trong việc bênh vực chế độ giám mục của ông. Họ khẳng định rằng giảng dạy là một việc, nhưng lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ là một việc khác. Đối với điều này chúng ta đáp lại: Không phải chức vụ của Lời Chúa, mà là chức vụ cai trị, mới là điều Sứ đồ ở đây làm thành chung cho cả hai nhóm trưởng lão. Cách giải thích này không chỉ cho phép vinh dự, mà là vinh dự gấp đôi — quả thật, một mức độ cao của vinh dự gấp đôi — cho những người không nhọc nhằn trong việc giảng dạy mà còn tiết kiệm trong việc đó. Nó khiến lời của Sứ đồ giảm dần thay vì tăng dần về sức mạnh. Khi họ kéo căng kopian đến mức tối đa, họ khiến nó chỉ có nghĩa là lao nhọc lớn, trong khi cai trị tốt không chỉ hàm ý lao nhọc lớn mà còn cả sự khôn ngoan, khéo léo, trung tín, và lòng bác ái. Nó khiến phần cuối của cụm từ, “trong Lời Chúa và sự dạy dỗ,” trở nên thừa thãi. Theo quan điểm của họ, sự khác biệt duy nhất ở đây là về mức độ hay cách thức lao nhọc, chứ không phải về chính đối tượng. Mọi người giữ bất kỳ nhiệm sở nào trong chức vụ đều được gọi là kopiōntes (những người lao nhọc), như thấy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Nếu họ trung tín và xứng đáng được tôn kính chút nào, thì họ phải lao nhọc, như nêu trong 1 Cô-rinh-tô 3:8. Quả thật, trong sự lao nhọc của mình, họ phải canh giữ các linh hồn như những người phải khai trình (Hê-bơ-rơ 13:17). Những người theo bản Rhemish giải thích Sứ đồ theo cùng cách trong 2 Cô-rinh-tô 11:27 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Tuy nhiên, Cartwright bác bỏ họ bằng cách chỉ ra rằng nếu Phao-lô muốn nói đến lao nhọc phi thường, ông đã dùng mochthountes thay vì kopiōntes, vì ở những nơi khác ông dùng mochthos để chỉ một mức độ nhọc nhằn đau đớn lớn hơn kopos, vốn chỉ đơn thuần biểu thị lao nhọc thông thường (Rô-ma 16:12). Nhưng có lẽ phần bình luận tiếp theo sẽ tốt hơn. Sutcliffe lập luận rằng những lời này nên được dịch như sau: “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì phải được kính trọng gấp đôi, lao nhọc nhiều trong Lời Chúa và sự dạy dỗ.”
Ông khẳng định rằng phần sau của câu được thêm vào để giải thích nhằm làm rõ những người cai trị tốt là ai — cụ thể là những người lao nhọc nhiều trong Lời Chúa và sự dạy dỗ. Để hỗ trợ cách đọc này, ông cố chứng minh từ chính bản văn: Ông nói rằng nếu người ta muốn nói bằng tiếng Hy Lạp, “nhất là những người chịu khó,” người ta sẽ không viết malista hoi kopiōntes mà viết malista hoi kopiosi, như vậy biến phân từ thành động từ. Ngoài ra, ông lập luận rằng mạo từ đứng trước hoi, vốn được viết chỉ với dấu thở mạnh, nên được biến thành hoi phụ thuộc, cum accentu gravi, vì điều này tương ứng với đại từ quan hệ who, trong khi mạo từ đứng trước không bao giờ tương ứng như vậy. Hơn nữa, ông khẳng định rằng nếu Sứ đồ có ý phân biệt giữa các trưởng lão giảng dạy và những người không giảng dạy, ông đã chèn tiểu từ đối nghịch de sau malista. Ông khẳng định rằng malista de quả thật có nghĩa là nhất là, nhưng malista một mình, không có de, có nghĩa là nhiều hay lắm, như ông khăng khăng nó có nghĩa trong đoạn này.

Đáp Lại Sutcliffe

Cách đọc này cực kỳ gượng ép và phải nghe thuyết phục hơn nhiều trước khi nó mâu thuẫn với cả các dịch giả tiếng Anh lẫn dòng chảy chung của các nhà giải kinh Tin Lành. Sutcliffe không chứng tỏ sự tinh thông tiếng Hy Lạp lớn như ông tuyên bố — trừ khi ông muốn biến chính Sứ đồ Phao-lô thành một học giả Hy Lạp kém cỏi. Vì Phao-lô thường đặt một phân từ với mạo từ đứng trước để hoạt động như một động từ và đại từ quan hệ. Hãy xét các ví dụ sau: Phi-líp 4:7: Kai hē eirēnē tou Theou, hē huperechousa panta noun — “Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết.” Ê-phê-sô 4:22: Ton palaion anthrōpon, ton phtheiromenon — “Người cũ bị hư nát.” Ê-phê-sô 4:24: Ton kainon anthrōpon, ton kata Theon ktisthenta — “Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12: Eidenai tous kopiōntas en humin — “Biết những người lao nhọc giữa anh em.” Nếu quy tắc của Sutcliffe đúng, chúng ta không nên đọc như vậy, mà phải đọc là: “Biết những người đang lao nhọc giữa anh em.” Khải Huyền 7:14: Outoi eisin hoi erchomenoi ek tēs thlipseōs tēs megalēs — “Đây là những người đến từ cơn đại nạn.” Còn nhiều đoạn khác thuộc loại này, không cần trích dẫn ở đây. Việc lược bỏ tiểu từ de không phải là lỗi ngữ pháp — ngay cả trong những trường hợp đối lập (như trong Cô-lô-se 2:23) cũng không, huống chi trong việc phân biệt một loài khỏi loại của nó. Malista không có de quả thật được dùng với nghĩa đặc biệt là, cũng như khi có de. Hãy xét 1 Ti-mô-thê 4:10: “Ngài là Cứu Chúa của mọi người, nhất là của những người tin, malista pistōn.” Theo luận lý của Sutcliffe, đoạn này sẽ phải được hiểu là: “Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của mọi người tin nhiều,” qua đó biến nó thành một bản văn không an ủi cho những người ít đức tin. Chắc chắn, người này cần may mắn hơn trong cách trình bày thứ ba của mình. Bây giờ chúng ta hãy xét xem nó là gì. Ông lập luận rằng ngay cả nếu chúng ta có thể chứng minh rằng Sứ đồ nói về một số trưởng lão khác ngoài các mục sư của Lời Chúa, điều đó vẫn không cho chúng ta lợi thế nào trong lập luận của chúng ta về các trưởng lão cai trị. Ông khẳng định rằng vì Sứ đồ đang chứng minh rằng các mục sư của Lời Chúa phải được chu cấp, ông hẳn đã có thể dùng một mệnh đề tổng quát — rằng mọi người cai trị, dù công hay tư, dù dân sự hay thuộc Hội Thánh, đều phải được tôn kính. Ông hỗ trợ điều này bằng cách lưu ý rằng khi Sứ đồ nói về việc chọn các chấp sự, ông đòi hỏi họ phải là những người đã khéo cai trị nhà mình. Đây là nơi ẩn náu cuối cùng của Sutcliffe — nó yếu ớt thế nào, hãy để bất kỳ ai phán xét. Chúng ta đã nghe nói về nhiều loại người cai trị, nhưng ai đã từng nghe (trước khi Sutcliffe nói ra) về các trưởng lão gia đình hay dân sự cai trị tốt? Nếu bản văn chỉ chứa từ proestōtes (những người cai trị) mà không có từ trưởng lão, ông hẳn đã có nhiều tự do hơn để đề xuất cách giải thích này. Nhưng vì Sứ đồ không nói một cách tổng quát về những người cai trị tốt, mà nói một cách cụ thể về các trưởng lão trong Hội Thánh cai trị tốt, lập luận của ông hoàn toàn sụp đổ.

Cách Giải Thích Của Bilson

Bilson (De Perpetua Ecclesiae Gubernatione, chương 10) đưa ra một cách giải thích khác nữa. Ông khẳng định rằng có hai loại trưởng lão — một số lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ, và một số chịu trách nhiệm chăm sóc người nghèo. Cả hai đều xứng đáng được kính trọng gấp đôi, nhưng nhất là những người lao nhọc trong Lời Chúa. Đáp lại: Các chấp sự được phân biệt rõ ràng với các trưởng lão trong Rô-ma 12, 1 Cô-rinh-tô 12, và 1 Ti-mô-thê 3, cũng như bởi mọi thời cổ đại. Nếu chúng ta xếp loại các chấp sự là trưởng lão và lập luận rằng việc chăm sóc người nghèo là một hành động cai trị, thì chúng ta cũng có thể bóp méo ý nghĩa của bất kỳ đoạn Kinh Thánh rõ ràng nào tùy thích.

Ba Cách Giải Thích Của Didoclavius

Trong Altare Damascenum (chương 12), Didoclavius trình bày thêm ba cách giải thích nữa ngoài những cách đã xét. Thứ nhất, Bridges khẳng định rằng cụm từ các trưởng lão không lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ chỉ về những người cai trị hay các quan quyền cấp thấp được chọn để giải quyết các tranh chấp dân sự. Đáp lại: Đây là một cách nói kỳ lạ, gọi các quan quyền dân sự bằng danh xưng trưởng lão. Sứ đồ rõ ràng đang nói về các chức viên thuộc Hội Thánh, chứ không phải dân sự. Cách giải thích này sẽ đòi hỏi chúng ta tin rằng các mục sư lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ là một loại quan quyền dân sự, vì họ được bao gồm trong số các trưởng lão cai trị tốt. Tiếp theo, Giám mục King giải thích đoạn này là chỉ về các giám mục già yếu không còn có thể lao nhọc trong Lời Chúa và sự dạy dỗ nữa. Trả lời: Sứ đồ nói về các trưởng lão, chứ không phải các giám mục cao cấp. Cai trị tốt đòi hỏi lao nhọc nhiều như giảng dạy, và còn nhiều hơn đôi chút, như tôi đã chỉ ra trước đây. Cho nên, những người không thể lao nhọc trong việc giảng dạy cũng không thể lao nhọc trong việc cai trị. Những người đã dốc sức cho công việc của chức vụ, đã đứng như những chiến sĩ dũng cảm vì lẽ thật chống lại kẻ thù của nó, đã phục vụ thời gian của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không mang vết nhơ dị giáo, ly giáo, bội đạo, hay bất trung — khi họ trở nên già yếu, họ không nên được tôn kính ít hơn, như phán quyết bất kính của vị giám mục cao cấp này cho là vậy. Trái lại, càng phải tôn kính mái đầu bạc của họ hơn, vì họ được tìm thấy trong con đường công chính.

Một Cách Chú Giải Khác Của Giám mục King

Cũng Giám mục King ấy đề xuất một cách giải thích khác — cụ thể là, Sứ đồ mong muốn các mục sư không chỉ sống tốt mà còn nuôi bầy bằng Lời Chúa và sự dạy dỗ. Trả lời: Cấu trúc lời của Sứ đồ không liên quan đến nhiệm vụ, mà đến con người, như chúng ta đã nói trước đây. Sống tốt không phải là cai trị tốt, trừ khi chúng ta sẵn lòng nói rằng mọi người sống tin kính cũng cai trị tốt. Cách giải thích này vẫn cho phép vinh dự gấp đôi được ban cho các mục sư chỉ đơn thuần sống tốt, ngay cả nếu họ không giảng dạy.

Kết Luận

Các đối thủ của chúng ta đã thử mọi cách giải thích có thể để né tránh ý nghĩa rõ ràng của bản văn này. Vậy mà ở đây chúng ta để họ lại, bị kẹt giữa gió và sóng, trong khi lập luận cuối cùng này đưa chúng ta tiến về phía trước với cánh buồm căng đầy.

CHƯƠNG VIII

LỜI CHỨNG CỦA AMBROSE VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC BÊNH VỰC

Nếu chúng ta nhìn lại vượt qua thời kỳ suy thoái đến những ngày đầu tiên và thuần khiết nhất của Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng các trưởng lão cai trị không phải là một phát minh mới từ Geneva, mà là một sự khôi phục chính thể và tổ chức nguyên thủy của Hội Thánh. Một đoạn từ Ambrose làm rõ điều này. Khi viết về 1 Ti-mô-thê 5:1, “Chớ quở nặng người già cả,” Ambrose nói: “Cho nên, cả hội đường Do Thái, và sau đó là Hội Thánh, đều có các bậc trưởng lão hay trưởng lão, mà không có sự cố vấn của họ thì không việc gì được làm trong Hội Thánh. Bởi sự lơ là nào mà thực hành này rơi vào quên lãng, tôi không biết — trừ khi có lẽ bởi sự lười biếng, hay đúng hơn là sự kiêu ngạo, của các giáo sư, những người muốn tỏ ra như thể chỉ mình họ là quan trọng.” Câu này cũng được trích dẫn trong Glossa Ordinaria và cho thấy rõ ràng rằng, cũng như trong hội đường Do Thái, thì trong Hội Thánh Cơ Đốc cũng có các trưởng lão. Tuy họ không phải là những người giảng dạy Lời Chúa, nhưng họ mang một phần chính quyền của Hội Thánh. Nhưng tại sao chức vụ này lại rơi vào quên lãng? Ambrose quy điều đó một phần cho sự lười biếng của các giáo sư và mục sư của Lời Chúa, những người không siêng năng trong việc bảo tồn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và chính quyền đúng đắn của Hội Thánh, và một phần cho sự kiêu ngạo của họ, khi họ muốn tự mình quản lý mọi việc và từ chối có những người đồng cai trị. “Ước gì thời đại của chúng ta có thể trở lại với các phong tục của những ngày xưa!”

Các Phản Đối Chống Lại Lời Chứng Của Ambrose

Những người chống đối các trưởng lão cai trị cố gắng làm mất uy tín lời chứng này, đưa ra ba cách giải thích để làm suy yếu thẩm quyền của nó. 1. Khẳng Định Của Giám mục Hall: Ambrose Không Viết Phần Bình Luận Này. Giám mục Hall lập luận rằng phần bình luận này về các thư tín không thực sự là của Ambrose mà là công trình của một kẻ giả mạo. Đối với khẳng định này, ông trích dẫn Parker chống lại chúng ta. Tuy nhiên, rõ ràng Bellarmine và Scultingius mới là nguồn thực sự của phản đối này trước khi Hall tiếp nhận nó. Đoạn trong Parker mà Hall có lẽ chỉ đến là De Politia Ecclesiastica, quyển 2, chương 13, nơi Parker quả thật lập luận rằng tác giả của các phần bình luận này không phải là Ambrose, giám mục của Milan. Tuy nhiên, ông không phủ nhận thẩm quyền của chính phần bình luận. Ông nói: “Điều này có thể xảy ra ngay cả với các tác giả giỏi nhất, rằng một số tác phẩm có thể bị gán sai cho người khác. Nhưng việc tác giả này sống trước Công đồng Nicea, làm tăng thêm trọng lượng cho lời chứng của ông về các trưởng lão cai trị.” Các phần bình luận này thường được các nhà thần học của chúng ta trích dẫn như là công trình của Ambrose. Tôi thấy chúng được bao gồm trong các ấn bản của Erasmus, cả bản in tại Cologne, 1532, và Paris, 1551, nơi chúng được công nhận là tác phẩm chân thực của Ambrose, ngoại trừ việc các lời tựa trước các thư tín đôi khi bị đặt nghi vấn. Ngoài ra, chúng được công nhận trong ấn bản của Costerius tại Basel, 1555. Sixtus Senensis cũng quy chúng cho Ambrose. Tuy nhiên, ấn bản Cologne năm 1616 bao gồm một ghi chú bác bỏ nhiều tác phẩm của Ambrose, kể cả các phần bình luận này. Vậy mà, trong ấn bản Paris năm 1632, ghi chú này đã bị loại bỏ hoàn toàn — một dấu hiệu cho thấy các học giả không còn coi sự bác bỏ đó là có giá trị. Ngay cả sự bác bỏ trước đó năm 1616 vẫn xác định niên đại các phần bình luận là cổ xưa vào khoảng năm 372 hoặc 373 sau Chúa. Hơn nữa, Parkins, trong Preparative Before His Demonstration of the Problem của ông, chỉ đặt nghi vấn về quyền tác giả của phần bình luận về Hê-bơ-rơ, và không hơn. Rivet (Critica Sacra, quyển 3, chương 18) chứng minh rằng những người bác bỏ các phần bình luận này không đưa ra lý do mạnh mẽ nào cho quan điểm của họ và thậm chí không đồng ý với nhau. Bellarmine quy chúng cho Hilarius Diaconus, Maldonatus quy cho Remigius Lugdunensis, và các kiểm duyệt viên của Louvain quy cho tác giả vô danh của các Questions on the Old and New Testament.

Lý Do Thực Sự Của Sự Chống Đối

Tôi tin rằng Cook, trong Censura Scriptorum Veterum của ông (trang 134), đã chạm đến lý do thực sự tại sao các phần bình luận này thường xuyên bị bác bỏ. Đó không gì khác hơn là sự không trung thực của những người theo Giáo hoàng. Khi họ tìm thấy điều gì đó trong các bài viết này ủng hộ giáo lý của họ, họ lớn tiếng tuyên bố: “Thánh Ambrose nói như vậy!” Nhưng khi họ gặp điều gì đó trái với lập trường của họ, thì họ bác bỏ nó là giả mạo, nói (như Giám mục Hall làm), “Đây không phải là Ambrose, mà là một kẻ giả mạo.” Tôi phải thú nhận rằng Giám mục Hall ít nhất khôn ngoan hơn trong việc bác bỏ hoàn toàn các phần bình luận này so với các đồng bạn theo Giáo hoàng của ông trong việc chấp nhận chúng một cách chọn lọc. Vậy mà, ngay cả ông dường như cũng nhận ra rằng lời chứng này có sức mạnh và, vì thiếu bằng chứng vững chắc cho khẳng định của mình, không chỉ dựa vào nó. Thay vào đó, ông tìm một câu trả lời khác để thoát khỏi sức nặng của nó. Vậy để tiến sang phỏng đoán tiếp theo của họ, Bilson, Sutcliffe, và Tiến sĩ Field lập luận rằng Ambrose chỉ về các giám mục đã loại trừ các giáo sĩ khác khỏi các cuộc tham vấn của họ. Họ khẳng định rằng bởi danh xưng các giáo sư, Ambrose muốn nói đến các giám mục, vì, theo họ, không ai ngoài các giám mục có quyền giảng dạy theo quyền riêng của mình, trong khi những người khác chỉ giảng dạy bởi sự cho phép của họ. Đây là một sự chuyển hướng tuyệt vọng nhất để bênh vực một sự nghiệp xấu. Thứ nhất, không có cơ sở nào, từ Kinh Thánh hay từ thời cổ đại, để phân biệt các giám mục với các mục sư khác của Lời Chúa bằng danh xưng các giáo sư. Thứ hai, khẳng định của họ rằng chỉ các giám mục mới có quyền giảng dạy mâu thuẫn với điều chính Field nói trong chương ngay sau đó. Ở đó, ông khẳng định rằng các trưởng lão ngang hàng với các giám mục về quyền của chức vụ và rằng họ có thể giảng dạy và cử hành các thánh lễ bởi sự tấn phong của họ, cũng như các giám mục làm. Thứ ba, thực hành các giám mục tham vấn với các trưởng lão đã không chấm dứt vào thời Ambrose. Chính Field ghi nhận, từ Công đồng Carthage Thứ Tư, chương 27 (được tổ chức ngay sau khi Ambrose viết về vấn đề này), rằng mọi phán quyết của các giám mục đều bị tuyên bố vô hiệu trừ khi được xác nhận bởi sự hiện diện của hàng giáo sĩ của họ. Chúng ta cũng hãy nghe Jerome và Chrysostom, cả hai đều sống cùng thời với Ambrose: Jerome (Thư Gửi Evagrius) hỏi: “Giám mục làm điều gì, ngoài việc tấn phong, mà một trưởng lão không thể làm?” Chrysostom (Bài Giảng 10 về 1 Ti-mô-thê) nói: “Chỉ bởi sự tấn phong, các giám mục mới cao hơn, và đây là điều duy nhất họ dường như có hơn các trưởng lão.” Những lời này sẽ không đúng nếu các giám mục vào thời đó tự mình cai trị các Hội Thánh, loại trừ sự cố vấn và lời khuyên của các trưởng lão. Hơn nữa, ngay cả khi sự tấn phong là yếu tố phân biệt duy nhất, chính Ambrose cho thấy, trong phần bình luận của ông về Ê-phê-sô 4, rằng các trưởng lão ở Ai Cập cũng tấn phong khi giám mục vắng mặt.

Lập Luận Của Saravia, Tilen, và Hall: Đây Chỉ Là Các Trưởng Lão Theo Tuổi Tác Sao?

Chúng ta đã xem xét Sutcliffe và Tiến sĩ Field, nhưng Saravia, được Tilen tiếp bước, và sau đó là Hall, đã đề xuất một cách chú giải khác nữa về lời của Ambrose. Họ táo bạo khẳng định rằng các trưởng lão, mà không có sự cố vấn của họ Ambrose nói không việc gì được làm trong Hội Thánh, chỉ là các trưởng lão theo tuổi tác chứ không phải theo chức vụ. Đối với điều này, chúng ta đáp lại: Sự giả dối thì không nhất quán. Trước đây, Saravia lập luận rằng các bậc trưởng lão trong vòng người Do Thái — những người ngồi trong các hội đồng thuộc Hội Thánh cùng với các thầy tế lễ và có quyền biểu quyết ngang nhau — là những người cai trị và quan quyền. Nay ông tự mâu thuẫn khi nói họ chỉ là những người già, trưởng lão theo tuổi tác mà thôi, chứ không phải theo chức vụ. Trong việc bênh vực cùng chương mười hai đó chống lại Beza, Saravia thừa nhận rằng Hội Thánh Cơ Đốc có các trưởng lão theo chức vụ, khác biệt với các mục sư của Lời Chúa.
Ông nói: “Hội Thánh đã có các trưởng lão: một số bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, như các mục sư của các Hội Thánh và các mục sư của Lời Đức Chúa Trời; những người khác bởi điều kiện tuổi tác, hay chức vụ, hay sự kính trọng, hay học thức và kinh nghiệm.” Vậy làm sao ông có thể hạn chế lời của Ambrose chỉ cho các trưởng lão theo tuổi tác? Có bao giờ được ghi lại ở đâu rằng những người già, không có chức vụ thuộc Hội Thánh nào, lại được đưa vào các hội đồng của Hội Thánh và được ban cho thẩm quyền đến mức không việc gì được làm mà không có sự cố vấn của họ không? Các trưởng lão Ambrose nói đến được đối lập với các giáo sư. Cho nên, họ không thể chỉ là các trưởng lão theo tuổi tác, vì một số giáo sư tự họ cũng đã là trưởng lão theo năm tuổi. Đúng là Ambrose, trong những lời trước đó của ông, giải thích lời của Sứ đồ (1 Ti-mô-thê 5:1) là chỉ về các trưởng lão theo tuổi tác. Nhưng từ đó, ông tiếp tục nói về các trưởng lão theo chức vụ nữa. Rằng các trưởng lão trong Hội Thánh Do Thái không chỉ là trưởng lão theo tuổi tác, Basil chứng minh rõ ràng — lời chứng của ông chúng ta sẽ sớm nghe.

CHƯƠNG IX

CÁC LỜI CHỨNG KHÁC CỦA THỜI CỔ ĐẠI

Nay đã làm rõ lời chứng của Ambrose, chúng ta hãy chuyển sang các lời chứng khác từ các bậc cổ nhân. Tertullian, trong Apology Against the Nations của ông (Chương 39), khi nói về các buổi nhóm họp và hội đồng Cơ Đốc, mô tả cách, ngoài các hoạt động khác, họ cũng thực hành sự sửa trị, khiển trách, và dứt phép thông công. Về việc thực hành kỷ luật này, ông viết: President probati quique seniores, honorem istum non pretio sed testimonio adepti — “Giữa chúng tôi, mọi trưởng lão đã được chứng nhận đều ngồi làm chủ tọa hay người cai trị, đã đạt được vinh dự này không phải bằng tiền mua, mà bằng một lời chứng tốt.” Cyprian, trong các Thư của ông (Thư 11), thường làm chứng rằng từ khi bắt đầu chức giám mục của mình, ông đã tiến hành mọi việc bởi sự đồng thuận và cố vấn chung — của cả hàng giáo sĩ lẫn dân chúng. Liệu có ai tưởng tượng rằng, trong việc tấn phong, dứt phép thông công, hòa giải những người ăn năn, và các việc tương tự khác, Cyprian đã tìm kiếm sự cố vấn và lời khuyên của mọi cá nhân trong toàn thể hội chúng không? Hay đúng hơn, rằng dân chúng đã bày tỏ sự đồng thuận của họ qua hội đồng trưởng lão đại diện cho họ? Quả thật, khi Cyprian tuyên bố rằng ông đã làm mọi việc với lời khuyên và sự cố vấn của cả hàng giáo sĩ lẫn dân chúng, ông làm rõ ở nơi khác rằng điều này có nghĩa là tiến hành mọi việc bởi sự cố vấn của hội đồng trưởng lão. Hội đồng trưởng lão này đại diện cho toàn thể hội chúng, hàm ý rằng nó chứa các thành viên từ mọi nhóm để làm người đại diện. Ông khẳng định điều này trong Quyển 3, Thư 11, nói: Omni acta (ông nói) ad me perlato placuit, contrahi presbyterium, ut firmato consilio quid observari deberet consensu omnium statueretur. “Mỗi khi một việc được đưa đến trước tôi, tôi cho là tốt để triệu tập hội đồng trưởng lão, để với một hội đồng đã được thiết lập, chúng tôi có thể quyết định điều gì nên được tuân giữ, bởi sự đồng thuận của mọi người.” Epiphanius, trong thư gửi cho John, Giám mục của Jerusalem, kể lại việc xé rách một tấm màn trong Hội Thánh của một làng tên là Anablatha, tấm màn mang hình ảnh của Đấng Christ hay một vị thánh. Sau đó ông nhắc đến một tấm màn khác mà ông đã gửi để thay thế nó. Trong thư từ này, ông yêu cầu John chỉ thị cho các trưởng lão của nơi đó nhận tấm màn từ người mang đến. Nay, khó có thể có nhiều trưởng lão giảng dạy trong một làng nhỏ như vậy, vậy mà Epiphanius nói ở số nhiều: Precor ut jubeas presbyteros ejusdem loci, &c. “Tôi xin ngài ra lệnh cho các trưởng lão của nơi đó, v.v.” Điều này là sự xác nhận thêm rằng hội đồng trưởng lão trong Hội Thánh thời cổ đại bao gồm cả các trưởng lão cai trị lẫn các trưởng lão dạy dỗ.

Basil Vĩ Đại Về Các Trưởng Lão

Basil Vĩ Đại, trong phần bình luận của ông về Ê-sai 3:2, nơi Chúa đe dọa cất khỏi Y-sơ-ra-ên người già cả hay trưởng lão, giải thích từ Dân Số Ký 11:16 mức độ cẩn thận phải có trong việc chọn các trưởng lão như vậy. Ông nhấn mạnh rằng các ân tứ của họ, chứ không phải tuổi tác của họ, khiến họ trở thành trưởng lão. Ông chứng minh điều này từ Đa-ni-ên 13:50 (lịch sử của Susanna), nơi các trưởng lão Do Thái tại Babylon nói với Đa-ni-ên trẻ tuổi: “Hãy đến, ngồi giữa chúng tôi, và chỉ cho chúng tôi, vì Đức Chúa Trời đã ban cho anh vinh dự của một trưởng lão.” Sau đó ông thêm: Ad hunc, &c. — “Theo cách này, đôi khi xảy ra rằng những người trẻ được tìm thấy trong vinh dự, được ưu tiên hơn những trưởng lão sống lười biếng và lơ là. Những trưởng lão này trong vòng người Do Thái bị gọi một cách sai lầm như vậy, vì cũng như Đức Chúa Trời cất đi người lính chiến và nhà tiên tri, thì Ngài cũng cất đi trưởng lão khỏi dân Do Thái. Cho nên, Hội Thánh hãy cầu nguyện rằng trưởng lão, thực sự xứng đáng được gọi như vậy, sẽ không bị cất khỏi nàng.” Toàn bộ mạch văn của bài luận của ông gợi ý rằng các Hội Thánh Cơ Đốc có các trưởng lão như những người được tìm thấy trong Hội Thánh Do Thái, mà Đa-ni-ên là một trong số đó. Basil dường như chỉ về họ một chút trước đó khi ông nói: Habet, &c. — “Hội Thánh cũng có các quan xét, những người có thể hòa giải giữa anh em với anh em.”

Chrysostom Về Chính Quyền Của Hội Thánh

Chrysostom, trong bài giảng thứ mười của ông về 1 Ti-mô-thê, so sánh Hội Thánh với một gia đình. Cũng như trong một nhà có vợ, con cái, và tôi tớ, tất cả đều dưới sự chăm sóc và cai trị của chủ gia đình, thì trong Hội Thánh cũng vậy. Ông viết: Ei de koinonous ecei tes arches o tes ekklesias proestos, ecei kai ekei o anēr tēn gynaika — “Nhưng nếu chính quyền của Hội Thánh có những người cùng tham gia trong chính quyền của nó, thì người đàn ông cũng có vợ là người cùng tham gia trong việc cai trị nhà mình.” Nếu người ta lập luận rằng bởi “người cai trị Hội Thánh” ông muốn nói đến giám mục, và bởi “những người cùng tham gia với ông,” các trưởng lão giảng dạy giúp giám mục trong việc cai trị Hội Thánh, thì chúng ta phải hòa giải điều này với điều Chrysostom nói trong bài giảng tiếp theo của ông. Trong Bài Giảng 11, ông nói rõ ràng rằng các trưởng lão cùng tham gia trong prostasia tes ekklesias, việc cai trị Hội Thánh, cũng như các giám mục. Toàn bộ mục đích của bài giảng trước đó của ông áp dụng ngang nhau cho cả các trưởng lão lẫn các giám mục. Nếu vậy, thì những người cùng tham gia mà các mục sư hay các trưởng lão giảng dạy có trong chính quyền của Hội Thánh là ai? Họ có thể là ai khác ngoài các trưởng lão cai trị?

Jerome Về Hội Đồng Trưởng Lão Của Hội Thánh

Jerome, khi bình luận về cùng đoạn từ Ê-sai, viết: Et nos habemus in ecclesia senatum nostrum, coetum presbyterorum: cum ergo inter cetera etiam senes Judaea perdiderit, quomodo poterit habere concilium quod proprie seniorum est? Nói cách khác: “Và chúng ta cũng có trong Hội Thánh thượng viện của riêng mình, một đoàn các trưởng lão. Vì, trong số những điều khác, Giu-đê đã mất ngay cả các trưởng lão của mình, vậy làm sao nó có thể có một hội đồng, vốn thuộc về các trưởng lão một cách đúng đắn?” Chúng ta sẽ hiểu những lời này theo nghĩa nào, trừ khi chúng ta kết luận rằng cả Hội Thánh Do Thái lẫn Hội Thánh Cơ Đốc đều có một hội đồng trưởng lão thuộc loại mà chúng ta chủ trương? Nếu không, tại sao cả ông lẫn Basil đều vẽ ra một sự song song như vậy giữa Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc về các trưởng lão? Chắc chắn, nếu bởi các trưởng lão của Hội Thánh Cơ Đốc họ chỉ muốn nói đến các mục sư của Lời Chúa, thì bởi các trưởng lão của Hội Thánh Do Thái họ hẳn chỉ muốn nói đến các thầy tế lễ — điều không ai tưởng tượng được.

Eusebius Về Các Trưởng Lão Trong Hội Thánh

Eusebius, trong Ecclesiastical History của ông (Quyển 7, Chương 23), trích dẫn Dionysius của Alexandria, người mô tả các cuộc tranh luận của ông với những người theo thuyết Thiên Hy Niên theo cách này: “Khi tôi ở tại Arsenoita, nơi anh biết giáo lý này lần đầu tiên xuất hiện, tôi đã triệu tập các trưởng lão và giáo sư cư ngụ trong các làng đó, cùng với bao nhiêu anh em sẵn lòng đến, và tôi đã công khai khuyên bảo họ xem xét giáo lý này,” v.v. Ở đây, bởi các giáo sư ông chỉ về các mục sư hay các mục sư của Lời Chúa, những người thường được các giáo phụ Hội Thánh đầu tiên gọi là giáo sư hay tiến sĩ. Không thể giả thiết một cách hợp lý rằng có bất kỳ giáo sư nào trong các làng nông thôn này ngoài chính các mục sư. Vậy mà, dù vậy, chúng ta thấy rằng ngoài các mục sư hay giáo sư, cũng có các trưởng lão hiện diện.

Augustine Về Hội Đồng Trưởng Lão

Augustine, trong thư tín thứ 137 của ông, viết cho những người thuộc Hội Thánh của chính ông tại Hippo, xưng hô với họ như sau: Dilectissimis fratribus, clero, senioribus, et universae plebi ecclesiae Hipponensis, cui servio in dilectione Christi. “Gửi các anh em rất yêu dấu của tôi, hàng giáo sĩ, các trưởng lão, và toàn thể dân chúng của Hội Thánh tại Hippo, những người tôi phục vụ trong tình yêu của Đấng Christ.” Ở đây, ông đặt các trưởng lão (seniores) ở giữa, giữa hàng giáo sĩ và dân chúng, phân biệt họ với cả hai nhóm trong khi thừa nhận rằng họ tham dự vào một số khía cạnh của cả hai nhóm.

Isidore của Seville Về Việc Dạy Dỗ Các Trưởng Lão

Isidore của Seville (Sentences, Quyển 3, Chương 43), khi thảo luận về sự khôn ngoan và thận trọng các mục sư nên tuân giữ trong việc dạy Lời Chúa, cho họ lời khuyên này: Prius docendi sunt seniores plebis, ut per eos infra positi facilius doceantur. “Các trưởng lão của dân chúng phải được dạy trước, để bởi họ, những người ở dưới họ có thể được chỉ dạy dễ dàng hơn.” Điều này gợi ý rằng các trưởng lão có vai trò tạo điều kiện cho việc chỉ dạy trong Hội Thánh, đứng làm trung gian giữa các mục sư và hội chúng.

Origen Về Việc Xem Xét Các Thành Viên Hội Thánh

Origen, trong tác phẩm Against Celsus của ông (Quyển 3), nói về việc xem xét những người sẽ được nhận làm thành viên của Hội Thánh: Nonnulli praepositi sunt, qui inquirant de conversatione et moribus eorum qui admittuntur, ut arceant ab ecclesia eos qui impuritates admittunt.
“Có những người cai trị nhất định được lập ra để tra xét hạnh kiểm và cách cư xử của những người xin được tiếp nhận, để họ có thể loại khỏi hội chúng những người thực hành sự ô uế.” Điều này càng ủng hộ ý tưởng rằng Hội Thánh có một hàng trưởng lão chính thức, phân biệt với hàng giáo phẩm, chịu trách nhiệm duy trì trật tự và kỷ luật.

Công Đồng Toledo Thứ Năm Về Các Trưởng Lão Của Dân Chúng

Trong các văn kiện của Công Đồng Toledo Thứ Năm, theo các ấn bản sau này (Chương 1), chúng ta đọc rằng Vua Chintila (người khác gọi là Chintillanus) bước vào công đồng cum optimatibus et senioribus palatii sui — “cùng với các quý tộc và các trưởng lão của cung điện ông.” Tuy nhiên, Lorinus, trong một số bản sao cổ (In Act 4, 5), đã tìm thấy cụm từ được ghi là: Cum optimatibus et senioribus populi sui. “Cùng với các quý tộc và các trưởng lão của dân ông.” Điều này đặt ra câu hỏi: Những trưởng lão của dân này, được phân biệt với các quý tộc, là ai? Rõ ràng, họ là một nhóm được công nhận trong xã hội, tách biệt với cả giới quý tộc cai trị lẫn dân thường.

Những chứng cớ từ thời cổ đại này phải đủ để chứng minh rằng chức vụ trưởng lão cai trị không phải là một phát minh mới của Calvin tại Geneva, như các đối thủ của chúng ta muốn nói. Để xác nhận thêm điểm này, Voetius (Disputation 2, De Senio), và trước ông, Justellus, trong Annotations and Notes on the Codex of the African Church Canons của ông, Canon 100, đã ghi nhận thêm vài chứng cớ thuyết phục khác từ thời cổ đại liên quan đến các trưởng lão cai trị. Trong số các nguồn đáng chú ý nhất có Gesta Purgationis Caeciliani et Felicis, có thể tìm thấy trong Annals của Baronius (anno 103), cũng như trong ấn bản Optatus của Albaspinæus. Tôi đã trình bày những chứng cớ này ở đây.

Các Trưởng Lão Cai Trị Trong Thời Ambrose

Từ những đoạn này, rõ ràng là vào thời Ambrose, những trưởng lão này chưa hoàn toàn biến mất, cũng chưa hoàn toàn bị bỏ không dùng. Cả các Hội Thánh phương Đông lẫn phương Tây đều còn giữ những dấu vết rõ ràng về sự tồn tại của họ. Hơn nữa, chính chứng cớ của Ambrose, đã được trích dẫn trước đó, không mâu thuẫn với điều này. Ý của ông có thể đơn giản là ở một số nơi, hoặc về một số phương diện, các trưởng lão cai trị đã rơi vào tình trạng không còn được dùng — có lẽ vì các thầy dạy đã bắt đầu hành động mà không cần đến lời khuyên bảo và tư vấn của họ, điều vốn không phải là thông lệ trong những thời kỳ trước.

Nỗ Lực Của Bilson Nhằm Bác Bỏ Các Chứng Cớ

Bilson (De Gubernatione Ecclesiae, Chương 11, tr. 215) đưa ra hai đáp ứng đối với chứng cớ từ thư thứ 137 của Augustine, và có lẽ cũng sẽ đáp ứng tương tự đối với những chứng cớ khác này. Ông gợi ý rằng bởi seniors, chúng ta có thể hiểu hoặc là những thành viên ưu tú hơn của hàng giáo phẩm, hoặc là các thượng nghị sĩ và những người cai trị của thành phố.

Tuy nhiên, rõ ràng là những seniors này không phải là giám mục, cũng không phải là các trưởng lão giảng dạy, cũng không phải là chấp sự, vì họ được phân biệt rõ ràng với tất cả những người này trong Acta Purgationis Caeciliani et Felicis. Ngoài ra, họ được Isidore và Purpurius gọi là seniores plebis — các trưởng lão của dân. Bên cạnh đó, sẽ thật lạ lùng nếu Augustine, với tư cách là giám mục của Hippo, viết cho hàng giáo phẩm của mình và phân biệt các chấp sự với các trưởng lão bằng danh xưng clergy, vì thuật ngữ đó áp dụng cho cả hai. Tương tự, sẽ thật kỳ lạ nếu ông phân biệt một nhóm trưởng lão giảng dạy này với một nhóm khác bằng cách gọi họ là seniors.

Mặt khác, việc những seniors này không đơn thuần là các quan chức của các thành phố cũng rõ ràng không kém, vì họ được gọi là seniores ecclesiae — các trưởng lão của Hội Thánh — và ecclesiastici viri, những người của Hội Thánh. Họ chịu trách nhiệm dạy dỗ dân chúng và có vai trò trong việc xét xử các vấn đề thuộc về Hội Thánh.

Cách Giải Thích Thay Thế Của Bilson

Ở nơi khác, Bilson cố gắng chứng minh (Ibid., tr. 253) rằng những người trong hàng giáo phẩm được gọi là trưởng lão cũng được gọi là seniors, vì họ gần gũi nhất với giám mục về cấp bậc, sự khôn ngoan và tuổi tác. Ông ủng hộ tuyên bố này bằng một chứng cớ từ Ambrose (De Officiis, Quyển 1, Chương 20): Viduarum ac virginum domos nisi visitandi gratia juniores adire non est opus, et hoc cum senioribus, hoc est cum episcopo, vel si gravior est causa cum presbyteris. “Những người trẻ tuổi không nên vào nhà của các góa phụ và các trinh nữ, ngoại trừ vì mục đích thăm viếng, và điều đó phải cùng với các trưởng lão — tức là, cùng với giám mục, hoặc, nếu vấn đề trọng hơn, cùng với các trưởng lão.”

Tuy nhiên, đoạn này không chứng minh điều Bilson tuyên bố. Ngược lại, nó chứng minh sự phân biệt giữa các chức vụ khác nhau trong Hội Thánh, củng cố chứ không làm suy yếu luận cứ về các trưởng lão cai trị.

Đáp Ứng Đối Với Cách Giải Thích Của Bilson

Trong đoạn này, Bilson lập luận rằng seniores chỉ về giám mục, điều này vừa không phải là một cách giải thích hợp lý, vừa không liên quan đến luận cứ của ông. Hơn nữa, ông đã bỏ sót một từ thiết yếu khỏi văn bản — vel — mà nếu không có nó thì câu văn không thể được hiểu đúng. Ambrose thực ra viết: Hoc est vel cum episcopo... Việc bao gồm vel cho phép ba cách giải thích có thể có về lời của Ambrose.

Ba Cách Giải Thích Có Thể Có Về Lời Của Ambrose

Thứ nhất, seniores có thể là một danh xưng chỉ tuổi tác chứ không phải chức vụ. Nếu đúng như vậy, ý của Ambrose là những người trẻ tuổi không nên vào nhà của các trinh nữ hay góa phụ ngoại trừ khi có sự đồng hành của những người lớn tuổi hơn, cụ thể là những người giữ chức vụ giám mục hay trưởng lão. Cách đọc này được ủng hộ bởi sự tương phản với juniores (những người trẻ hơn).

Thứ hai, nếu seniores chỉ về một chức vụ, chúng ta có thể hiểu Ambrose đang nói về các trưởng lão cai trị khi ông nhắc đến các trưởng lão, và về giám mục như là mục sư của một Hội Thánh cụ thể. Cách giải thích này phù hợp với khẳng định của Whitaker (Controversy 3, De Concil., Quaest. 3) rằng thuật ngữ giám mục được dùng không chỉ trong Kinh Thánh mà còn trong Hội Thánh ban đầu để chỉ về các mục sư.

Thứ ba, có thể Ambrose đang bao gồm tất cả các trưởng lão — cả các trưởng lão giảng dạy lẫn giám mục, người đứng đầu trong số họ — dưới thuật ngữ seniores.

Những Hàm Ý Đối Với Luận Cứ Của Bilson

Theo cách giải thích thứ nhất, Bilson không thu được lợi thế nào. Theo hai cách còn lại, ông ở vào vị thế tệ hơn, vì một trong hai cách đó đều làm suy yếu luận cứ nền tảng của ông. Nếu seniores bao gồm các trưởng lão cai trị phân biệt với giám mục, hoặc nếu chính giám mục được bao gồm dưới phạm trù rộng hơn là các trưởng lão, thì tuyên bố của Bilson rằng các trưởng lão và các giám mục về cơ bản khác biệt nhau trong chức năng sẽ bị bác bỏ.

CHƯƠNG X

SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA CÁC TÁC GIẢ TIN LÀNH VÀ SỰ THỪA NHẬN CỦA CÁC ĐỐI THỦ CỦA CHÚNG TA LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

Chức vụ trưởng lão cai trị không chỉ được duy trì bởi Calvin, Beza, Cartwright, Ames, Bucer và những người khác — mà các đối thủ của chúng ta có thể gạt bỏ như những tác giả thiên vị. Bất cứ ai muốn, hãy đọc các sách chú giải của Martyr, Bucer, Gualther, Hemmingius, Piscator và Pareus về Rô-ma 12:8 và 1 Cô-rinh-tô 12:28; Aretius về Công Vụ 14:23; Zeperus (De Politica Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 1 và 12); Bullinger về 1 Ti-mô-thê 5:17; Arcularius về Công Vụ 14:23; và Catalogus Testium Veritatis, Cột 103. Thêm nhiều chứng cớ khác có thể tìm thấy trong Osiander (Centuria 1, Quyển 4, Chương 11); Chemnitz (Examen, Phần 2, tr. 218); Gerhard (Loci Theologici, Tập 6, tr. 363-364); Musculus (Loci Communes, De Ecclesia, Chương 5); Bucanus (Loci Communes, Location 42); Suetonius (De Disciplina Ecclesiastica, Phần 4, Chương 3); Polanus (Syntagma, Quyển 7, Chương 11); Zanchius (In Quartum Praeceptum, Cột 727); Junius (Animadversiones in Bellarminum, Controversy 5, Quyển 1, Chương 2); Danaeus (De Politica Christiana, Quyển 6, tr. 452); Alsted (Theologia Casuistica, tr. 518, 520); Sopingius (Ad Bonam Fidem Sibrandi, tr. 253); các Giáo sư tại Leyden (Syntagma Theologiae Purioris, Disputation 42), và nhiều người khác, mà tôi bỏ qua các chứng cớ của họ vì ngắn gọn. Chỉ cần ghi nhận các nguồn là đủ.

Tác giả của The Assertion for True and Christian Church Policy (tr. 196-197) trích dẫn, để ủng hộ các trưởng lão cai trị, chứng cớ của các Ủy viên của Vua Edward VI, những người được ủy quyền biên soạn một cuốn sách cho việc cải cách các luật thuộc về Hội Thánh. Trong số họ có Tổng Giám mục Canterbury và Giám mục Ely. Họ viết: “Hãy để người truyền đạo, đi riêng ra với một số trưởng lão, cùng bàn bạc,” v.v. Voetius, theo cùng cách đó, trích dẫn Marlorat, Hyperius, Fulke, Whitaker, Fennor, Bunnius, Willet, Sadeel, Lubbertus, và cả hai Trelcatius. Ngay cả Socinus và những người Remonstrant cũng thừa nhận chức vụ này ở một mức độ nào đó. Ngoài những điều này, về phía chúng ta còn có thông lệ của tất cả các Hội Thánh được cải chánh tốt, cũng như các Bản Tín Điều của các Hội Thánh Pháp, Bỉ và Helvetic, có thể tìm thấy trong Harmony of Confessions.

Nhưng sẽ nói gì nếu ngay cả những đối thủ của các trưởng lão cai trị cũng buộc phải thừa nhận điều gì đó có lợi cho họ? Whitgift (Defense of the Tractate, Quyển 17, Chương 1) thừa nhận không chỉ rằng sự phân chia của chúng ta về các trưởng lão thành trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị có những người ủng hộ học thức, mà còn rằng Hội Thánh Cơ Đốc, trước khi có các quan chức Cơ Đốc, đã có các bậc trưởng thượng cai trị. Ở nơi khác, ông nói (Answer to the Admonition, tr. 114): “Tôi biết rằng trong Hội Thánh ban đầu, họ có trong mỗi Hội Thánh các bậc trưởng thượng, mà sự cai trị hội chúng được giao phó cho họ.” Saravia (Ubi Supra, Chương 9, tr. 104) đưa thêm chứng cớ: Quod a me, &c. — “Điều mà tôi không tranh cãi, theo nghĩa rằng các Hội Thánh Bỉ, hay bất cứ Hội Thánh nào khác sử dụng sự phục vụ của những trưởng lão này để gây dựng, không nên vội vàng thay đổi bất cứ điều gì trước khi có điều gì tốt hơn được thay thế.” Lại nữa, khi nói về sự cai trị của các trưởng lão cai trị, ông viết (Ibid., Chương
11, tr. 118): Quod ut, &c. — “Điều mà, như tôi xét là có ích lợi và tốt để thiết lập trong một Hội Thánh Cơ Đốc và một cộng đồng, thì tôi cũng khẳng định rằng không Hội Thánh nào, không cộng đồng nào, bị ràng buộc với nó bởi luật của Đức Chúa Trời — ngoại trừ, có lẽ, khi sự cần thiết bắt buộc, lợi ích lớn lao khích lệ, và sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi điều đó.”

Ở đây chúng ta thấy quyền năng của lẽ thật tự ép mình ra khỏi miệng của một người có tâm trí trái ngược. Ông thừa nhận chức vụ trưởng lão cai trị là có ích lợi và tốt, nhưng lại phủ nhận rằng nó thuộc về quyền của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông cũng thừa nhận rằng sự cần thiết, lợi ích và sự gây dựng của Hội Thánh khiến Hội Thánh bị ràng buộc với nó, ngay cả bởi quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó có ích lợi và tốt, vậy tại sao ông lại thắc mắc về sự cần thiết của nó — ít nhất là về phương diện lợi ích và đóng góp của nó cho sự gây dựng? Người ta có thể thắc mắc về lợi ích của điều đã được chứng minh rõ ràng là có ích lợi chăng? Ông hẳn đã nói thẳng ra lẽ thật, nhưng nó mắc lại trong cổ họng ông và không thể hoàn toàn tuôn ra.

Tiền Lệ Lịch Sử Về Các Trưởng Lão Cai Trị

Sutlivius (De Conciliis, Quyển 1, Chương 8) nói rằng giữa dân Do Thái, seniores tribuum (các trưởng lão của các chi phái) đã ngồi cùng với các thầy tế lễ để xét xử những tranh cãi về luật pháp của Đức Chúa Trời. Từ đó, ông lập luận chống lại Bellarmine rằng điều tương tự cũng phải đúng trong Hội Thánh Cơ Đốc, vì đặc quyền của các Cơ Đốc nhân không kém gì của người Do Thái. Camero (Praelectiones, Tập 1, tr. 24) nói với chúng ta rằng khi Sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 6, quở trách người Cô-rinh-tô vì đưa các tranh chấp của họ ra trước các tòa án thế tục thay vì trước các thánh đồ, ông không có ý rằng những vụ việc như vậy phải được xét xử bởi đám đông hỗn tạp, mà đúng hơn là: Sed eos qui in ecclesia constituti errant, ut vacarent gubernationi ecclesiae — “những người đã được lập trong Hội Thánh để chuyên lo việc cai trị của Hội Thánh.”

Các Trưởng Lão Cai Trị Trong Các Công Đồng Của Hội Thánh Và Các Trưởng Lão Hội

Ngài Craigton của tôi, nhận thấy sức mạnh của luận cứ rằng nếu, bên cạnh các mục sư của Lời, những Cơ Đốc nhân trang trọng và khôn ngoan khác có thể hiện diện trong các hội nghị và công đồng lớn nhất của Hội Thánh, thì tại sao không cũng vậy trong các trưởng lão hội, đã đáp lại: “Quả thật, không có gì sai khi những người khôn ngoan hơn trong dân chúng được kết hợp làm người giúp đỡ và phụ tá cho các mục sư, miễn là chức năng phụ trợ này không bị áp đặt như là điều cần thiết.” Đây là điều gì đó có lợi cho chúng ta. Nhưng chúng ta đi xa hơn và khẳng định: Nếu nó là cần thiết trong các công đồng đại kết (như các luận cứ của các nhà thần học của chúng ta chống lại những người theo Giáo hoàng kết luận), thì nó cũng cần thiết trong các trưởng lão hội.

CHƯƠNG XI

NĂM LUẬN CỨ CỦA TIẾN SĨ FIELD CHỐNG LẠI CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ ĐƯỢC ĐÁP LẠI

Luận Cứ Thứ Nhất: Không Có Dấu Vết Lịch Sử Về Các Trưởng Lão Cai Trị

Lý do thứ nhất của Tiến sĩ Field để bác bỏ các trưởng lão cai trị là trong khi các giám mục, các trưởng lão giảng dạy và các chấp sự — dù đã bị hư hoại nhiều trong những thời sau — vẫn còn lại trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên khắp thế giới, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, về danh xưng và, ở mức độ nào đó, về chức vụ, thì không có những dấu vết như vậy về các trưởng lão cai trị. Ông lập luận rằng nếu các trưởng lão cai trị đã từng được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài thiết lập, thì hẳn đã có một số tàn tích lịch sử về họ, giống như đã có về những chức vụ khác này.

Đối với điều này, chúng ta trả lời: Ngay cả nếu các Hội Thánh Cơ Đốc đã thiếu các trưởng lão cai trị trong một thời gian dài hơn thực tế, thì tiền lệ lịch sử cũng không thể lấn át các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Sau khi thời kỳ vàng son của các sứ đồ qua đi, Hội Thánh đã không duy trì sự giám sát siêng năng trong việc bổ nhiệm các mục sư có phẩm chất tốt. Thay vào đó, nhiều người không xứng hợp, bao gồm cả những kẻ dị giáo, đã bước vào chức vụ thánh. Kết quả là sự hư hoại và sai lầm đã tràn ngập các Hội Thánh. Điều này được chứng minh bởi Eusebius (Ecclesiastical History, Quyển 3, Chương 32, 35) từ Hegesippus, cũng như bởi Catalogus Testium Veritatis, trích dẫn Irenaeus. Điều này há không thể đã góp phần vào sự thay đổi những người giữ chức vụ của Hội Thánh và sự cai trị của nó sao?

Trong Hội Thánh La Mã, và ngay cả trong các Hội Thánh theo chế độ giám mục trưởng, hầu như không có tàn tích thật sự nào về các chức vụ trưởng lão giảng dạy và chấp sự như chúng vốn được các sứ đồ thiết lập ban đầu. Các sứ đồ đã lập các trưởng lão để giảng Lời, cử hành các thánh lễ, cai trị Hội Thánh và thi hành quyền của các chìa khóa. Tuy nhiên, trong các hệ thống giáo hoàng và giám mục trưởng, các trưởng lão thiếu cả sự cai trị Hội Thánh lẫn quyền của các chìa khóa, những điều được dành riêng cho các giám mục trưởng của họ. Trong khi đó, việc giảng dạy và làm báp-têm không phải là độc quyền của các trưởng lão, vì các chấp sự cũng thực hiện những chức năng này. Chức vụ của linh mục Công Giáo La Mã chủ yếu gồm hai nhiệm vụ: dâng hiến và dâng lên thân thể của Đấng Christ, và tha tội cho các tín hữu khỏi tội lỗi của họ. Điều này được xác nhận trong Công Đồng Trent, De Sacramentis Ordinis, Chương 1, cũng như bởi Hieronymus Savonarola trong Triumphus Crucis, Quyển 3, Chương 16. Hai nhiệm vụ tương tự cũng định nghĩa vai trò của các linh mục theo Sách Cầu Nguyện Chung của Anh.

Còn về các chấp sự, họ vốn được các sứ đồ lập ra để thu thập, tiếp nhận, giữ gìn và phân phát các quỹ của Hội Thánh nhằm hỗ trợ các mục sư, trường học, Hội Thánh, người bệnh, khách lạ và người nghèo. Tuy nhiên, trong các hệ thống La Mã và giám mục trưởng, các chấp sự không còn phục vụ trong vai trò này nữa. Thay vào đó, họ đã đảm nhận một chức vụ mà các sứ đồ chưa bao giờ chỉ định cho họ. Tuyên bố rằng các chấp sự trong Hội Thánh ban đầu đã giảng dạy và làm báp-têm là một sự diễn giải sai. Phi-líp đã giảng và làm báp-têm không phải với tư cách một chấp sự mà với tư cách một nhà truyền giảng Phúc Âm (Công Vụ 21:8). Vào thời điểm ông giảng dạy và làm báp-têm, ông không thể đã hoàn thành nhiệm vụ của mình với tư cách một chấp sự, vì sự bắt bớ đã làm tan lạc cả người giàu lẫn người nghèo (Công Vụ 8:1). Còn về Ê-tiên (Công Vụ 7), hành động của ông không hơn gì điều mà mọi tín hữu đều bị buộc phải làm khi được kêu gọi làm chứng cho lẽ thật và đưa ra lý do cho đức tin của mình.

Luận Cứ Thứ Hai: Sự Tham Gia Của Giáo Dân Vào Sự Cai Trị Hội Thánh

Một luận cứ khác ủng hộ các trưởng lão cai trị là, về mặt lịch sử, nhiều Hội Thánh Cơ Đốc đã cho phép các thành viên giáo dân cùng với các mục sư của Lời vào trong các công đồng và hội nghị. Điều này cung cấp một tiền lệ rõ ràng cho sự tham gia của giáo dân vào sự cai trị Hội Thánh.

Luận Cứ Thứ Ba: Giáo Dân Trong Việc Xét Xử Thuộc Về Hội Thánh Trong Hội Thánh Anh Quốc

Ngay cả trong Hội Thánh Anh Quốc, vẫn còn những dấu vết của các trưởng lão cai trị. Nếu không, điều gì được ám chỉ bởi sự tham gia của giáo dân cùng với hàng giáo phẩm trong Ủy Ban Tối Cao để xét xử các vấn đề thuộc về Hội Thánh? Saravia (Ubi Supra, Chương 12, tr. 124) thừa nhận rằng những người quản lý Hội Thánh trong mỗi giáo xứ của Anh mang một số nét giống với các trưởng lão cai trị. Theo ông, nhiệm vụ của họ, như luật định, bao gồm: Thu thập, giữ gìn và phân phát các quỹ của Hội Thánh. Duy trì tòa nhà Hội Thánh và các tài sản của nó. Ghi chép về các lễ báp-têm, hôn nhân và chôn cất. Khiển trách những kẻ phạm lỗi và những người sống buông thả. Báo cáo những người không thể sửa chữa và gây tai tiếng cho giám mục hoặc những người thay thế giám mục. Quan sát và ghi lại những sự vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng trong Ngày của Chúa và những ngày thánh khác. Thi hành các hình phạt vì không tham dự như luật định. Bảo đảm sự yên lặng và trang nghiêm trong giờ thờ phượng Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XII

ĐÁP LẠI LUẬN CỨ THỨ HAI VÀ THỨ BA CỦA TIẾN SĨ FIELD

Luận Cứ Thứ Hai: Sự Bỏ Qua Các Trưởng Lão Cai Trị Trong 1 Ti-mô-thê 3

Lý do thứ hai của Tiến sĩ Field chống lại các trưởng lão cai trị là trong 1 Ti-mô-thê 3, Phao-lô mô tả các phẩm chất cho các giám mục và các mục sư, rồi ngay lập tức tiếp tục nói về các chấp sự và ngay cả các góa phụ. Ông lập luận rằng nếu các trưởng lão cai trị tồn tại, Phao-lô đã không bỏ qua họ cũng không im lặng bỏ qua họ, đặc biệt nếu họ chiếm một chức vụ riêng biệt giữa các giám mục và các chấp sự.

Đối với điều này, câu trả lời thật đơn giản: Giống như chúng ta hiểu các hành động và sự đau khổ của Đấng Christ, cũng như sự thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, không phải từ bất kỳ một sách Phúc Âm nào đơn lẻ mà từ tất cả các tác giả Phúc Âm được so sánh cùng nhau — vì người này nhắc đến điều người kia bỏ qua — thì chúng ta cũng phải xác định các chức vụ của Hội Thánh bằng cách so sánh mọi đoạn Kinh Thánh liên quan. Chúng ta không dựa kết luận của mình chỉ trên 1 Ti-mô-thê 3 mà trên chứng cớ kết hợp của đoạn đó với những đoạn khác cùng loại. Các trưởng lão cai trị được tìm thấy ở những nơi khác, bao gồm chương thứ năm của chính thư tín này, dù không rõ ràng trong chương thứ ba. Hơn nữa, không có gì vô lý khi giữ quan điểm rằng Sứ đồ, trong chương này, bao gồm tất cả những người giữ chức vụ thông thường trong Hội Thánh dưới hai phạm trù chung là giám mục và chấp sự. Dưới thuật ngữ giám mục, ông có thể bao gồm cả mục sư, tiến sĩ và trưởng lão cai trị. Vì cả ba đều là người giám sát, các phẩm chất cho giám mục được liệt kê trong đoạn này áp dụng cho tất cả họ — ngoại trừ một điều, cụ thể là, một giám mục phải “khéo dạy dỗ” (câu 2), điều có thể dường như không áp dụng cho các trưởng lão cai trị. Tuy nhiên, Beza (De Divina Graecae Ministrorum, Chương 9) lập luận chống lại Saravia rằng các trưởng lão cai trị, thực ra, có dạy dỗ, dù theo cách khác với các mục sư. Trong khi mục sư dạy dỗ công khai trước toàn thể hội chúng, trưởng lão cai trị dạy dỗ riêng tư, hướng dẫn từng cá nhân tùy theo nhu cầu cụ thể của họ. Hơn nữa, như chúng ta đã chỉ ra, giống như một Cơ Đốc nhân riêng tư bị buộc trong tình yêu thương phải dạy dỗ người dốt nát, thì trưởng lão cai trị cũng bị buộc phải làm như vậy ex officio — theo chức vụ của mình.

Luận Cứ Thứ Ba: Không Có Giới Hạn Trong Kinh Thánh Về Thẩm Quyền Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Sự phản đối thứ ba của Tiến sĩ Field là cả Kinh Thánh lẫn thông lệ của Hội Thánh đều không cung cấp ranh giới rõ ràng cho thẩm quyền của các trưởng lão cai trị, cũng không có chỉ dẫn nào liên quan đến mức độ quyền lực của họ và nơi họ phải dừng lại, kẻo họ xâm phạm những nhiệm vụ không thuộc về họ. Ông lập luận rằng điều này sẽ
để con người rơi vào một sự bất định nguy hiểm liên quan đến một chức vụ có tầm quan trọng lớn như vậy. Đáp ứng của chúng ta như sau: Chúng ta đã chứng minh những ranh giới cụ thể của quyền lực và thiên chức của các trưởng lão cai trị. Sứ đồ không cần phải đưa ra các quy tắc và chỉ dẫn riêng biệt cho mục sư, tiến sĩ và trưởng lão cai trị một cách cá nhân. Vì tất cả họ đều là trưởng lão và đều là thành viên của trưởng lão hội, nên chỉ cần thiết lập các quy tắc và chỉ dẫn áp dụng cho họ một cách tập thể là đủ. Hơn nữa, nhiệm vụ của các trưởng lão cai trị về cơ bản cũng giống như nhiệm vụ của các mục sư, với sự khác biệt then chốt là thẩm quyền của mục sư là tích lũy — mở rộng vượt quá thẩm quyền của các trưởng lão cai trị trong chức vụ công khai về Lời và các thánh lễ. Sự phân biệt này chính là điều Phao-lô thiết lập trong 1 Ti-mô-thê 5:17.

Luận Cứ Thứ Tư: Tòa Công Nghị Do Thái Như Một Mô Hình Cho Các Trưởng Lão Cai Trị

Lý do thứ tư của Tiến sĩ Field chống lại các trưởng lão cai trị là chúng ta rút ra khuôn mẫu cai trị Hội Thánh của mình từ Tòa Công Nghị của người Do Thái. Ông lập luận rằng chúng ta giả định Đấng Christ có ý định đưa mô hình này vào Hội Thánh của Ngài khi Ngài nói: “Hãy nói với Hội Thánh.” Tuy nhiên, ông cho rằng rõ ràng Tòa Công Nghị là một tòa án dân sự, sở hữu thẩm quyền trục xuất, bỏ tù và ngay cả xử tử tội phạm — những quyền lực nó giữ lại cho đến khi người La Mã sau đó hạn chế chúng.

Đối với điều này, chúng ta trả lời: Beza (De Presbyterio; De Politica Civili et Ecclesiastica, Quyển 2), cùng với Zeperus (De Politia Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 7), Junius, Piscator, Wolphius, Goodwin (Commentary on Deuteronomy 17; Ibid. về 2 Các Vua 23), Bucer và Gerhard (Moses and Aaron, Quyển 5, Chương 1), cũng như nhiều người khác, đã quan sát đúng rằng Tòa Công Nghị thuộc về Hội Thánh giữa người Do Thái phân biệt với Tòa Công Nghị dân sự, dù cả hai cùng chia sẻ cùng một danh xưng. Chúng ta thừa nhận, cùng với Beza (De Gubernatione Ecclesiae, tr. 62; Harmonia de Passione, Chương 8), rằng đôi khi các vụ án dân sự được tranh luận và quyết định trong Tòa Công Nghị thuộc về Hội Thánh. Tuy nhiên, ông làm rõ rằng điều này được thực hiện pneumatikōs, không phải politikōs — tức là, các vấn đề thuộc linh được xét xử một cách thuộc linh, và các vấn đề dân sự được xét xử một cách dân sự. Trong những trường hợp các quan xét dân sự không thể đồng ý về một vấn đề luật pháp, ngay cả trong các vụ án dân sự, cách giải quyết cũng được tìm kiếm từ Tòa Công Nghị thuộc về Hội Thánh. Điều này tương tự như vai trò của các nhà tư vấn luật giữa người La Mã, vì việc bảo tồn và giải thích luật pháp thuộc về chi phái Lê-vi.

Sự phân biệt này rõ ràng trong 2 Sử Ký 19:8,11, nơi Giê-hô-sa-phát bổ nhiệm các quan chức tại Giê-ru-sa-lem: Một số từ người Lê-vi, các thầy tế lễ trưởng và các trưởng của Y-sơ-ra-ên cho các việc của Chúa, mà A-ma-ria, thầy tế lễ trưởng, chủ tọa trên họ. Một số cho các việc của vua, mà Xê-ba-đia, người cai trị nhà Giu-đa, chủ tọa trên họ.

Sự Phản Đối Của Saravia Và Sự Yếu Kém Của Nó

Saravia (Ubi Supra, Chương 11, tr. 119) lập luận rằng đoạn này không chứng minh sự tồn tại của hai tòa án riêng biệt — một dân sự và một thuộc về Hội Thánh — vì, ông tuyên bố, các việc của vua chỉ về các vấn đề hòa bình và chiến tranh, trong khi các việc của Chúa chỉ về các vấn đề luật pháp và xét xử. Ông khẳng định rằng những điều này được gọi là các việc của Chúa đơn giản vì Đức Chúa Trời là tác giả của các luật dân sự của họ (Phục Truyền 20, 21, 24). Thật là một khẳng định yếu ớt! Các vấn đề hòa bình và chiến tranh há không thuộc về các luật dân sự mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên, cũng như các vụ xét xử giữa các cá nhân sao? Điều gì có thể rõ ràng hơn việc các việc của Chúa, hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 5:1), khi được phân biệt với các việc khác, luôn luôn được hiểu là có nghĩa là các công việc thuộc linh và thuộc về Hội Thánh? Phục Truyền 17 càng xác nhận thêm sự phân biệt này. Do đó, Junius đã cảnh báo đúng cho các độc giả nghiên cứu lịch sử cổ đại: “Vậy nên, những người tham khảo các ghi chép lịch sử phải cẩn thận, mỗi khi họ đọc thuật ngữ synedrium, để phân biệt một cách khôn ngoan xem nó chỉ về hội nghị dân sự hay hội nghị thuộc về Hội Thánh, vì sau thời Antiochus, danh xưng này trở nên lẫn lộn và không rõ ràng.”

Sự Phân Biệt Giữa Tòa Công Nghị Dân Sự Và Tòa Công Nghị Thuộc Về Hội Thánh

Bất chấp sự thoái hóa lớn và sự lẫn lộn về trật tự tốt trong những thời sau, đối với tôi dường như ngay cả trong thời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, các tòa án dân sự và thuộc về Hội Thánh vẫn còn phân biệt. Xin cho tôi trình bày ý kiến của mình, với tất cả sự tôn trọng dành cho những người khác và dưới sự sửa chữa của những người học thức hơn. Vào đêm Chúa chúng ta bị phản bội, Ngài bị dẫn đến dinh của Cai-phe, nơi một Tòa Công Nghị thuộc về Hội Thánh đã nhóm họp. Hội đồng này chất vấn Ngài về các môn đồ của Ngài và giáo lý của Ngài, tiếp nhận các nhân chứng chống lại Ngài, và tuyên bố Ngài có tội phạm thượng (Ma-thi-ơ 27:57; Mác 14:53, 55; Giăng 18:19). Không điều gì trong tường thuật này gợi ý rằng đây là một tòa án dân sự. Liên quan đến việc đánh đập và vả Đấng Christ (Ma-thi-ơ 26:67; Lu-ca 22:63), một số người tin rằng điều này được thực hiện bởi các đầy tớ của các thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão sau khi họ đã giải tán và rời khỏi hội đồng. Dù thế nào, nó được thực hiện một cách hỗn loạn, không phải một cách tư pháp — những rối loạn như vậy có thể xảy ra trong bất kỳ tòa án nào, dù dân sự hay thuộc về Hội Thánh. Còn về bản án họ tuyên bố: “Nó đáng chết” (Ma-thi-ơ 26:66), điều này không chứng minh rằng đó là một tòa án dân sự. Theo cùng cách đó, nếu một người loạn luân bị kết án trước một hội nghị của Hội Thánh chúng ta, người điều phối có thể hỏi: “Các ông nghĩ sao?” và hội nghị có thể đáp lại một cách đúng đắn: “Hắn đáng chết — hãy giao hắn cho quan tòa.” Như vậy, các cuộc thảo luận của hội đồng ban đêm này hoàn toàn thuộc về Hội Thánh. Các cáo buộc về sự nổi loạn và tự xưng là vua không được đưa ra cho đến khi Chúa Giê-xu bị đưa ra trước Phi-lát.

Tòa Công Nghị Buổi Sáng Và Bản Chất Dân Sự Của Nó

Tuy nhiên, một Tòa Công Nghị khác được triệu tập vào buổi sáng (Ma-thi-ơ 27:1; Mác 15:1; Lu-ca 22:66), mà dường như là một tòa án dân sự vì những lý do sau: Họ không tra xét giáo lý của Đấng Christ hay gọi các nhân chứng chống lại Ngài, mà chỉ đơn giản yêu cầu Ngài xác nhận điều Ngài đã xưng nhận trong hội đồng trước — rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Sau đó, họ bàn bạc cách họ có thể nộp Ngài cho Phi-lát, đó là mục đích của cuộc họp của họ. Mác nói rằng họ “trói Ngài và giải đi nộp cho Phi-lát.” Hội đồng thuộc về Hội Thánh đã làm xong điều họ cho là cần thiết; tại sao họ lại nhóm họp lại nữa? Một số người lập luận rằng không phải tất cả các thầy tế lễ thượng phẩm, các thầy thông giáo và các trưởng lão đều hiện diện tại hội đồng ban đêm, khiến cần có một hội nghị đầy đủ hơn vào buổi sáng. Tuy nhiên, Ma-thi-ơ 26:59 và Mác 14:53, 55 cho thấy hội đồng ban đêm đã được triệu tập đầy đủ. Hội đồng cuối cùng này dẫn Chúa Giê-xu đến Phi-lát và đích thân cáo buộc Ngài trước Phi-lát về tội nổi loạn và tự xưng vương (Lu-ca 23:1–2; Ma-thi-ơ 27:12). Họ phàn nàn rằng quyền xử tử đã bị người La Mã lấy khỏi họ, hàm ý rằng nếu không, họ hẳn đã xử tử Ngài theo luật của mình (Giăng 18:31).

Luận Cứ Thứ Năm Của Tiến sĩ Field: Vị Trí Của Các Trưởng Lão Giữa Các Giám Mục Và Các Chấp Sự

Lý do cuối cùng của Tiến sĩ Field chống lại các trưởng lão cai trị là mọi giáo phụ và công đồng, khi nhắc đến các trưởng lão, đều đặt họ giữa các giám mục và các chấp sự và phân loại họ là những người trong hàng giáo phẩm. Ngoài ra, ông lập luận rằng trong Công Vụ, khi các sứ đồ được nói là đã bổ nhiệm các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, điều này chỉ về các mục sư một cách độc quyền. Ông dựa tuyên bố này đặc biệt vào Công Vụ 20:17, 28, nơi các trưởng lão của Ê-phê-sô được chỉ dẫn “chăn bầy của Đấng Christ” mà họ được lập làm người giám sát trên đó — như vậy, ông kết luận, họ hẳn phải là các mục sư.

Đối với điều này, chúng ta trả lời: Ambrose (Conc. Sarav.) nói về các trưởng lão không phải là mục sư. Beza (Ubi Supra, Chương 12) và Gualther (Commentary on Acts 14) giải thích Công Vụ 14:23, nơi các sứ đồ được nói là đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, như chỉ về cả các trưởng lão cai trị lẫn giảng dạy. Về Công Vụ 20, Beza (Ubi Supra, Chương 9), Junius (Ecclesiastica, Quyển 2, Chương 1) và các Giáo sư tại Leyden (Censura in Confessionem, Chương 21, tr. 275) khẳng định rằng các danh xưng giám mục và mục sư áp dụng cho cả các trưởng lão cai trị lẫn giảng dạy. Kinh Thánh dùng những danh xưng này cho cả hai, dù trong thông lệ của Hội Thánh, để cho rõ ràng, chúng thường được dành cho các trưởng lão dạy dỗ hơn. Trưởng lão cai trị vừa giám sát vừa chăn bầy — bằng cách thi hành kỷ luật và đưa ra lời khuyên răn riêng tư. Vì những lý do này, ông có thể một cách đúng đắn được gọi là cả giám mục lẫn mục sư. Còn về việc ông viện đến các giáo phụ, chúng ta đã chứng minh sự yếu kém của tuyên bố của ông. Cuối cùng, việc lập luận từ việc áp dụng độc quyền thuật ngữ trưởng lão cho các mục sư chỉ là việc mặc nhiên thừa nhận điều cần chứng minh.

CHƯƠNG XII

NHỮNG SỰ THÁI QUÁ CỦA WHITGIFT VÀ SARAVIA TRONG VẤN ĐỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ

Hai nhà tranh luận này không, giống như Tiến sĩ Field, hoàn toàn chống đối sự cai trị của các trưởng lão cai trị. Tuy nhiên, họ áp đặt một số hạn chế nhất định, mà chính họ cũng khác nhau trong đó. Whitgift cho phép các trưởng lão cai trị dưới một bạo chúa nhưng không dưới một quan chức Cơ Đốc. Thế nhưng ông cũng tuyên bố họ không thể tồn tại dưới một quan chức không tin. Trong điều này, tôi thấy điều gì đó giống như những con cáo của Sam-sôn — bị buộc với nhau ở đuôi với một ngọn đuốc ở giữa, nhưng đầu của chúng nhìn về những hướng trái ngược nhau.

Quan Điểm Của Whitgift Về Các Trưởng Lão Cai Trị

Bắt đầu với Whitgift, ông nói (Answer to the Admonition, tr. 114): “Tôi biết rằng trong Hội Thánh ban đầu, họ có trong mỗi Hội Thánh các bậc trưởng thượng, mà sự cai trị hội chúng được giao phó cho họ, nhưng đó là trước khi có bất kỳ hoàng tử hay quan chức Cơ Đốc nào,” v.v. Ở nơi khác, ông lập luận: “Lý do của tôi tại sao nó (Hội Thánh) không thể được cai trị dưới một quan chức Cơ Đốc như nó có thể dưới một bạo chúa là thế này: Đức Chúa Trời đã ban thẩm quyền cao nhất trong sự cai trị của Hội Thánh cho quan chức Cơ Đốc, điều không thể như vậy nếu hàng trưởng thượng của các ông vẫn có thể giữ thẩm quyền của họ dưới một hoàng tử Cơ Đốc và trong thời bình, cũng như dưới một bạo chúa và trong thời bắt bớ. Vì xin hãy nói cho tôi, tôi xin các ông, thẩm quyền thuộc về Hội Thánh nào còn lại cho quan chức dân sự nơi hàng trưởng thượng này được thiết lập?”

Một Đáp Ứng Đối Với Whitgift

Bất cứ ai muốn đều có thể tìm thấy ý kiến này được bác bỏ triệt để bởi Beza (De Presbyterio Contra Erasmum), cũng như bởi I. B. A. C. trong Politica Civilis et Ecclesiastica. Trong khi chờ đợi, tôi trả lời như sau: T. C. đã đưa ra một đáp ứng đầy đủ (Reply, tr. 140), điều Whitgift, trong Defence của ông, lẽ ra phải giải quyết nhưng đã không làm. T. C. lập luận rằng nếu các bậc trưởng thượng dưới một bạo chúa đã đảm nhận nhiệm vụ của một quan chức, thì sẽ có lý do để bãi bỏ chức vụ của họ khi một quan chức tin kính cai trị Hội Thánh. Trong trường hợp đó, chức vụ của một bậc trưởng thượng, hoặc ít nhất các chức năng giống quan chức của nó, sẽ tự nhiên chấm dứt. Tuy nhiên, vì những trưởng lão này chỉ hỗ trợ mục sư trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, nên hệ quả là chức vụ của họ không phụ thuộc vào việc Hội Thánh đang trong thời bình hay thời bắt bớ. Đã có các bậc trưởng thượng giữa dân Do Thái dưới các vua tin kính và trong thời bình. Nếu điều này được cho phép dưới giao ước cũ, tại sao nó không cũng như vậy giữa chúng ta? Các quyền lực thuộc về Hội Thánh và dân sự phân biệt nhau về chủ thể, đối tượng và mục đích. Quyền này không cản trở quyền kia. Quyền lực của quan chức mở rộng đến việc trừng phạt con người bề ngoài bằng các hình phạt bề ngoài, trong khi quyền lực của trưởng lão hội là thuộc linh và không thể cản trở vai trò của quan chức. Quan chức có thể về mặt dân sự buộc người mà trưởng lão hội về mặt thuộc linh tháo, và về mặt dân sự tháo người mà trưởng lão hội về mặt thuộc linh buộc. Điều này là vì quan chức không tìm kiếm sự ăn năn và sự cứu rỗi của kẻ phạm lỗi qua hình phạt, như trưởng lão hội làm. Đúng hơn, mục đích của quan chức là duy trì thẩm quyền của luật pháp và bảo đảm hòa bình và sự bảo tồn của cộng đồng. Kẻ phạm lỗi không thoát khỏi sự xét xử của quan chức, ngay cả nếu hắn ăn năn và không cố chấp.

Những Mâu Thuẫn Của Whitgift

Thứ tư, làm sao Whitgift có thể nghĩ rằng quan chức Cơ Đốc có thể thực hiện những nhiệm vụ mà các trưởng lão cai trị đã hoàn thành dưới một bạo chúa? Quan chức một mình có thể quyết định các vấn đề đức tin chăng? Ông có thể phân biệt trật tự và sự trang nghiêm nào trong các hoàn cảnh là phù hợp nhất cho mỗi hội chúng chăng? Ông có thể dứt phép thông công những kẻ phạm lỗi chăng?

Thứ năm, khi các giám mục thi hành quyền tài phán thuộc về Hội Thánh (và ngay cả quyền tài phán dân sự), điều đó không bị coi là một sự xúc phạm đối với các hoàng tử. Vậy tại sao nó lại bị xem là một sự xúc phạm khi được thi hành bởi trưởng lão hội? Điều này được phép trong chế độ giám mục trưởng nhưng bị cấm trong chế độ trưởng lão hội sao? Thật là một điều bí ẩn kỳ lạ!

Thứ sáu, ngay cả khi các trưởng lão được thiết lập đầy đủ trong quyền lực chính đáng của họ, nhiều thẩm quyền vẫn còn lại với hoàng tử trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh. Quan chức giữ lại quyền lực để: Giám sát tình trạng chung của Hội Thánh trong các lãnh thổ của mình. Triệu tập các hội nghị và tham gia một cách dân sự vào các thủ tục của chúng. Phê chuẩn các hiến pháp của chúng và củng cố chúng bằng sự chế tài dân sự. Trừng phạt những kẻ dị giáo và những người không vâng phục các hội nghị của Hội Thánh. Bảo đảm rằng các vấn đề thuộc về Hội Thánh được xử lý với trật tự đúng đắn, ngăn ngừa tinh thần bè phái hay các quyết định vội vàng. Cung cấp cho các học giả, các trường cao đẳng và các Hội Thánh. Dập tắt các phương tiện hư hoại để bước vào chức vụ, chẳng hạn như tội mua bán chức thánh và hối lộ. Buộc mọi người phải hoàn thành nhiệm vụ của mình theo Lời của Đức Chúa Trời và các luật của Hội Thánh.

Thứ bảy, dù quyền lực của quan chức tối cao có thể là gì đi nữa, ecclesiae tamen — “Nhưng hãy để ông ấy để lại cho Hội Thánh và những người cai trị thuộc về Hội Thánh của nó (chẳng hạn như các mục sư của Phúc Âm, các trưởng lão và các chấp sự) thẩm quyền riêng của họ trong việc xử lý các vấn đề thuộc về Hội Thánh, không bị đụng chạm và trọn vẹn,” Danaeus nói (Politica Christiana, Quyển 6, tr. 452). Quyền lực thuộc về Hội Thánh không cản trở sự quản trị dân sự hơn là nghệ thuật ca hát cản trở nó, theo Bản Tín Điều Augustine (Acta de Potestate Ecclesiastica).

Mối Đe Dọa Thật Sự Đối Với Các Hoàng Tử: Chế Độ Giám Mục Trưởng, Không Phải Chế Độ Trưởng Lão Hội

Thứ tám, chúng ta có thể trả lời một cách chính đáng rằng không phải chế độ trưởng lão hội mà là chế độ giám mục trưởng mới gây thiệt hại cho quyền lực của các hoàng tử, vì nó thường lấn chiếm thẩm quyền của họ. Chẳng hạn, các giám mục tại Công Đồng Constantinople Thứ Tám (Canon 14) đã ra sắc lệnh rằng các giám mục không nên xuống ngựa khi gặp các hoàng tử, cũng không cúi chào trước mặt họ. Nếu bất kỳ hoàng tử nào buộc một giám mục làm khác đi, ông ta sẽ bị dứt phép thông công trong hai năm. Hơn nữa, họ cấm các hoàng tử tham dự bất kỳ hội nghị nào ngoại trừ một hội nghị đại kết (Canon 17). Công Đồng Toledo Thứ Nhất (Canon 7) đã truyền: “Mỗi khi một hội nghị của các giám mục Tây Ban Nha được triệu tập, sắc lệnh của công đồng hoàn vũ, được lập vì sự an toàn của các hoàng tử, sẽ được đọc lên sau khi mọi vấn đề của hội nghị đã kết thúc, để tâm trí của kẻ ác có thể được sửa chữa bởi sự sợ hãi.” Từ đó, Osiander suy ra rằng một số giám mục đã không trung tín và trung thành với các vua của Tây Ban Nha. Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha, vào năm 1568, đã trình lên Vua Philip mười hai điều khoản chống lại Hà Lan (History of the Netherlands, Quyển 9, tr. 309). Một trong những điều khoản này đòi hỏi: “Rằng nhà vua viết thư và truyền cho hàng giáo phẩm của Hà Lan chấp nhận mười lăm giám mục mới kết hợp với tòa án dị giáo, những người sẽ được miễn trừ khỏi mọi quyền tài phán thế tục, ngay cả trong các trường hợp phản quốc.”

Lỗi Lầm Của Saravia Về Các Trưởng Lão Cai Trị

Saravia (De Diversis Gradibus Ministrorum Evangelii, Chương 11, tr. 110, 114, 116) giữ một quan điểm trái ngược với Whitgift. Ông cho phép các trưởng lão tương tự như những trưởng lão trong Hội Thánh Do Thái được kết hợp với các mục sư dưới một quan chức Cơ Đốc. Tuy nhiên, ông phủ nhận rằng những trưởng lão như vậy có thể tồn tại dưới một quan chức không tin, tin rằng các trưởng lão Do Thái là các quan chức. Do đó, ông lập luận rằng chỉ các quan chức Cơ Đốc mới nên ngồi cùng với các mục sư trong các tòa án thuộc về Hội Thánh — các hoàng tử và quý tộc trong các công đồng chung hay quốc gia, và các quan chức của các thành phố trong các hội nghị riêng. Đây là một lỗi lầm nghiêm trọng không kém lỗi lầm của Whitgift, vì: Tuyên bố của ông rằng các trưởng lão Do Thái là các quan chức đã bị bác bỏ. Ngay cả nếu các trưởng lão cai trị bị giới hạn ở các quan chức Cơ Đốc, họ vẫn có thể có một vị trí dưới một hoàng tử không tin. Hãy xem Giô-sép dưới Pha-ra-ôn và Đa-ni-ên dưới Nê-bu-cát-nết-sa. Đã có cả các Hội Thánh Cơ Đốc lẫn các quan chức Cơ Đốc dưới các hoàng tử dị giáo — ngay cả không tin. Nếu các quan chức Cơ Đốc đã thay thế các bậc trưởng thượng Do Thái và phải được kết hợp với các mục sư trong các hội nghị thuộc về Hội Thánh, chúng ta phải hỏi: Quo nominee, quo jure? — “Trên cơ sở nào và bởi quyền gì?” Họ ngồi với tư cách các quan chức Cơ Đốc chăng? Nếu vậy, điều này sẽ tạo ra một sự lẫn lộn giữa các chức năng dân sự và thuộc về Hội Thánh. Làm sao con người, nhờ chức vụ dân sự của họ, có thể ngồi trong các tòa án thuộc linh? Hay họ ngồi với tư cách những người có ân tứ đặc biệt, được chọn cho mục đích đó? Nếu vậy, thì những người khác có cùng phẩm chất và sự lựa chọn cũng có thể được tiếp nhận. Saravia tự mâu thuẫn với chính mình (Ibid., tr. 120), vì ngay sau tuyên bố ban đầu của mình, ông thừa nhận rằng những người trang trọng và tin kính — dù là quan chức hay công dân tư nhân — có thể được bao gồm trong các cơ quan xét xử của Hội Thánh: Sive illi magistratu fungantur sive in republica vivant privati. “Dù họ giữ chức vụ dân sự hay sống như công dân tư nhân trong cộng đồng.”

CHƯƠNG XIII

LIỆU CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ CÓ QUYỀN PHIẾU QUYẾT ĐỊNH TRONG CÁC TRƯỞNG LÃO HỘI VÀ CÁC HỘI NGHỊ HAY KHÔNG

Có vài câu hỏi được Tiến sĩ Field và các đối thủ khác của các trưởng lão cai trị đưa ra, mà họ tin chúng ta không thể trả lời thỏa đáng. Các câu hỏi này bao gồm: Liệu các trưởng lão cai trị có nên có tiếng nói quyết định trong các vấn đề đức tin và giáo lý, cũng như trong việc xét xử và phê chuẩn các mục sư hay không. Liệu những trưởng lão này phải hiện diện trong mỗi hội chúng, với quyền lực để phong chức, truất chức, đình chỉ, dứt phép thông công và tha thứ, hay liệu quyền lực này chỉ thuộc về các mục sư và trưởng lão của nhiều Hội Thánh hành động cùng nhau. Nếu các trưởng lão cai trị là những người giữ chức vụ thuộc về Hội Thánh, thì sự phong chức của họ ở đâu? Liệu chức vụ của họ là vĩnh viễn hay chỉ tạm thời, kéo dài trong một thời hạn nhất định. Liệu họ nên phục vụ miễn phí hay nhận một khoản trợ cấp.

Liên quan đến câu hỏi thứ nhất trong những câu hỏi này, kể từ cuộc Cải Chánh do Luther khởi xướng, các tác giả Tin Lành đã nhất quán duy trì rằng không chỉ các mục sư của Lời mà cả các đại diện từ giữa giáo dân cũng nên có tiếng nói quyết định trong các công đồng. Tuy nhiên, Tiến sĩ Field (Lib. 5, Cap. 49) chỉ cho phép các mục sư của Lời dạy dỗ và định nghĩa trong các công đồng, trong khi ban cho những người khác chỉ quyền đồng ý với các quyết định của họ. Saravia (Ubi Supra, Cap. 9, tr. 93–94; Paren. Cap. 11) cho phép những người khôn ngoan và học thức ngồi cùng với các mục sư, nhưng không phải với tư cách quan xét mà chỉ đơn thuần là cố vấn và phụ tá đánh giá. Tilen còn đi xa hơn, lập luận rằng các giám mục và mục sư có thể mời giáo dân vào các công đồng của họ nếu cần, nhưng không bị bắt buộc phải làm như vậy. Chống lại những quan điểm này, và tất cả những ai chia sẻ chúng, chúng ta phản đối trên những cơ sở sau:

1. Ví Dụ Của Các Hội Nghị Sứ Đồ

Ma-thia được chọn làm sứ đồ bởi phiếu bầu không chỉ của các sứ đồ mà còn của các môn đồ khác hiện diện (Công Vụ 1:26). Từ Hy Lạp được dùng, συγκατεψηφίσθη (sugkateyhfisthē), như Arias Montanus dịch, có nghĩa là “được chọn bởi một phiếu bầu chung.” Ý nghĩa đúng và nguyên bản của từ này, như Lorinus cho thấy khi tham chiếu Gagveius, là “chọn bởi tiếng nói.” Các Giáo sư tại Leyden, trong Censura in Confessionem của họ, Cap. 21, nêu bật consensus ecclesiae per suffragium này — sự đồng ý của Hội Thánh qua việc bỏ phiếu — trong việc lựa chọn Ma-thia. Tương tự, trong Công Đồng Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 15), cả các sứ đồ lẫn các trưởng lão đều hiện diện và có tiếng nói dứt khoát. Sắc lệnh của hội nghị và những người được sai đến An-ti-ốt được ủy nhiệm không chỉ bởi các sứ đồ mà còn bởi các trưởng lão (Gerhard, Loci Theologici, Tập 6, n. 28). Các Giáo sư tại Leyden (Censura in Confessionem, Cap. 21) hiểu những trưởng lão được nhắc đến trong các câu 5–6 này là các trưởng lão cai trị từ Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, cùng với các sứ đồ. Các tác giả Tin Lành khác xem những trưởng lão này bao gồm cả các trưởng lão giảng dạy lẫn cai trị. Ngoài ra, toàn thể Hội Thánh đã lắng nghe các tranh luận và đồng ý với các sắc lệnh (Công Vụ 15:21–23). Nếu toàn thể Hội Thánh tham gia vào sự đồng ý, thì các trưởng lão cai trị, những người có vai trò chính thức hơn, hẳn đã làm nhiều hơn nữa — cụ thể là, đưa ra một tiếng nói quyết định trong công đồng. Lorinus, người Dòng Tên, thừa nhận rằng “các trưởng lão” ở đây có thể bao gồm không chỉ các linh mục mà còn antiquiores et auctoritate praecellentes discipulos — “các môn đồ lớn tuổi nhất và có thẩm quyền nhất.” Ông thậm chí ghi nhận rằng bản Vulgate đã tránh dùng presbyteri trong đoạn này, thay vào đó dịch nó là seniores.

2. Ví Dụ Của Các Tòa Án Thuộc Về Hội Thánh Của Người Do Thái

Giữa dân Do Thái, các trưởng lão có thẩm quyền ngang bằng với các thầy tế lễ trong các tòa án thuộc về Hội Thánh. Ngay cả Saravia cũng thừa nhận điều này.

3. Ví Dụ Của Các Công Đồng Cơ Đốc Cổ Đại

Constantine, trong thư của ông gửi cho các Hội Thánh liên quan đến Công Đồng Nicene, đã viết: “Chính tôi, như một người trong số các ông, đã hiện diện cùng với họ (các giám mục).” Điều này hàm ý rằng những giáo dân khác cũng có tiếng nói trong công đồng, giống như ông, và rằng ông là một đại diện đứng đầu giữa họ. Evagrius (Lib. 2, Cap. 4) nói rằng các thượng nghị sĩ đứng đầu đã ngồi cùng với các giám mục trong Công Đồng Chalcedon. Ông còn ghi lại: “Các thượng nghị sĩ đã ra sắc lệnh như sau.” Công Đồng Carthage Thứ Tư (Cap. 27), khi nói về việc thuyên chuyển một giám mục hay bất kỳ người nào khác trong hàng giáo phẩm, tuyên bố (Caranza trong Summa Conciliorum, tr. 357): “Nếu phúc lợi của Hội Thánh đòi hỏi điều đó, hãy để sắc lệnh của cả hàng giáo phẩm lẫn giáo dân được trình lên các giám mục, để việc thuyên chuyển có thể được thực hiện trước mặt hội nghị.” Các sắc lệnh của Hội Nghị Pháp, được Charlemagne triệu tập vào khoảng năm 743, đã được ban hành bởi nhà vua, các giám mục, các trưởng lão và các quý tộc. Nhiều ví dụ tương tự có thể được trích dẫn, nhưng vấn đề quá rõ ràng đến nỗi không cần phải chứng minh thêm.

4. Công Đồng Trent Như Một Sự Ra Khỏi Truyền Thống Sứ Đồ Đã Bị Hư Hoại

Một cuốn Review of the Council of Trent (Lib. 1, Cap. 8), được viết bởi một người Công Giáo La Mã, nêu bật rằng một trong những sự hư hoại của công đồng đó là việc nó loại trừ giáo dân — trái với cả thông lệ của các sứ đồ lẫn của Hội Thánh ban đầu. Cuốn duyệt xét này tham chiếu nhiều trường hợp lịch sử khác nhau từ Pháp, Tây Ban Nha và Anh, nơi giáo dân không chỉ tham gia mà còn có tiếng nói quyết định trong các công đồng. Ngoài ra, nó ghi nhận rằng Giáo hoàng Adrian đã triệu tập giáo dân đến Công Đồng Lateran như những thành viên đầy đủ, và Giáo hoàng Leo cũng làm tương tự dưới thời Otto I. Giáo hoàng Nicholas, trong thư gửi Hoàng đế Michael, đã khẳng định rằng giáo dân có quyền bỏ phiếu trong các công đồng xử lý các vấn đề đức tin, vì đức tin là chung cho mọi người. Công Đồng Constance, theo các tường thuật lịch sử, bao gồm hai mươi bốn công tước, 140 bá tước, các đại biểu từ các thành phố và các trường đại học, và nhiều luật sư học thức.

5. Những Người Tin Lành Của Đức Và Quyền Của Giáo Dân Được Phát Biểu Trong Các Công Đồng

Những người Tin Lành của Đức đã nhất quán bác bỏ các công đồng mà chỉ các giám mục và mục sư mới có quyền bỏ phiếu. Khi Công Đồng Trent lần đầu được đề xuất tại Hội Nghị Nuremberg năm 1522, mọi đẳng cấp của Đức đã yêu cầu giáo dân được tiếp nhận làm quan xét, không chỉ đơn thuần là nhân chứng và khán giả. Giáo hoàng Adrian VI đã từ chối điều này, khiến họ từ chối tham dự công đồng. Sau đó họ xuất bản một cuốn sách có tựa đề Causa cur Electores et caeteri Confessioni Augustanae addicti ad Concilium Tridentinum non accedant (“Lý Do Tại Sao Các Tuyển Hầu Và Những Người Khác Thuộc Bản Tín Điều Augsburg Không Tham Dự Công Đồng Trent”), trong đó họ trích dẫn sự loại trừ này như một lý do cho sự vắng mặt của họ.

6. Một Công Đồng Đại Diện Phải Bao Gồm Các Đại Diện Của Toàn Thể Hội Thánh

Nếu chỉ các mục sư của Lời mới có thể bỏ phiếu trong các hội nghị, thì hội nghị đó không thể là một đại diện Hội Thánh thật sự, vì đa số của Hội Thánh — những người nghe của nó chứ không phải những thầy dạy của nó — không được đại diện.

7. Các Nguyên Nhân Chung Đòi Hỏi Các Tiếng Nói Chung

Một nguyên nhân chung phải được kết luận bởi các tiếng nói chung. Các vấn đề được tranh luận trong các công đồng liên quan đến nhiều Hội Thánh, và các nhà thần học của chúng ta lập luận chống lại những người theo Giáo hoàng rằng việc bầu chọn các mục sư và việc dứt phép thông công những tội nhân cố chấp phải được thực hiện bởi phiếu bầu của toàn thể Hội Thánh.

8. Một Hội Nghị Quốc Gia Đối Với Hội Thánh Cũng Như Quốc Hội Đối Với Cộng Đồng

Giống như các đại diện của mọi đẳng cấp trong cộng đồng phát biểu ý kiến của họ trong quốc hội, thì các đại diện của mọi nhóm trong Hội Thánh cũng nên có tiếng nói trong các công đồng và hội nghị như vậy.

9. Các Trưởng Lão Cai Trị Được Gọi Là “Những Người Cai Trị” Và “Những Người Quản Trị” Trong Kinh Thánh

Sứ đồ gọi họ là “những người cai trị” (Rô-ma 12:8; 1 Ti-mô-thê 5:17) và “những người quản trị” (1 Cô-rinh-tô 12:28). Do đó họ phải có vai trò trong việc cai trị Hội Thánh, bao gồm một tiếng nói trong các hội nghị của nó. La Mã được cai trị bởi Thượng viện, không phải bởi các kiểm sát viên; và Athens bởi Areopagus, không phải bởi những quan chức cấp dưới đơn thuần. Tương tự, Hội Thánh phải được cai trị bởi những người được chỉ định để cai trị, không chỉ đơn thuần bởi những người dạy dỗ.

Những Phản Đối Chống Lại Việc Các Trưởng Lão Cai Trị Phát Biểu Trong Công Đồng

Bây giờ chúng ta hãy xem xét những phản đối được đưa ra chống lại quyền lực của các trưởng lão cai trị được phát biểu trong công đồng và được xét xử trong mọi vấn đề, ngay cả những vấn đề liên quan đến đức tin.

1. Sự Thiếu Học Thức Và Ân Tứ Giữa Giáo Dân

Thứ nhất, người ta lập luận rằng giáo dân thiếu các ân tứ và học thức cần thiết để xét xử đúng đắn trong những vấn đề như vậy. Tuy nhiên, tôi dám nói rằng có những trưởng lão cai trị ở Scotland mà, trong một cuộc tranh luận thần học, có thể làm im lặng một cách mạnh mẽ nhiều người trong số những người đưa ra phản đối này. Antonius Sadeel, Johannes à Lasco, Morney và những người khác đã chứng minh rõ ràng rằng các ân tứ và học thức đặc biệt không bị giới hạn ở các giám mục và các tiến sĩ của Hội Thánh. Hơn nữa, học thức sâu rộng và trí tuệ sắc bén không phải lúc nào cũng khiến một người phù hợp nhất để tranh luận và quyết định các vấn đề đức tin. Lịch sử của Công Đồng Nicaea ghi lại một trường hợp trong đó một giáo dân, với tâm trí đơn sơ và chân thành, đã làm im lặng một triết gia tinh tế — điều mà không giám mục nào hiện diện đã có thể làm được. Nhiều cá nhân trong quốc hội và hội đồng bí mật chắc chắn có thể bỏ phiếu và xét xử các vấn đề đang bàn, dù họ có thể không sở hữu học thức và tài hùng biện cần thiết để tham gia vào các cuộc tranh luận công khai. Ngay cả nếu ân tứ và khả năng của hầu hết các trưởng lão cai trị bị giới hạn như các đối thủ của họ tuyên bố, điều này không bác bỏ quyền của họ được phát biểu trong các công đồng. Nó chỉ đặt vấn đề về sự phù hợp của họ đối với điều họ có quyền làm. Thế nhưng, ai có thể nói rằng mọi mục sư đều được ban ân tứ tốt cho mọi phương diện của thiên chức của mình, hay rằng ông luôn thực hiện tốt trong mọi điều thuộc về chức vụ của mình?

2. 1 Cô-rinh-tô 14:32 Và Sự Xét Xử Các Tiên Tri

Một phản đối khác được đưa ra từ 1 Cô-rinh-tô 14:32: “Tâm thần của các đấng tiên tri suy phục các đấng tiên tri.” Từ đó, người ta lập luận rằng các tiên tri và những người giảng Lời phải chỉ được xét xử bởi những người khác cùng loại với họ — tức là, bởi các tiên tri và người giảng khác, và không bởi ai khác. Đối với điều này, chúng ta đáp lại: Ngay cả Camero của chính họ (Praelectiones, Quyển 3, tr. 176, 461) cũng đưa ra một cách giải thích khác về đoạn này. Ông quan sát đúng rằng Sứ đồ ở đây không nói về việc thử nghiệm hay xét xử các tâm thần mà chỉ về việc duy trì trật tự trong Hội Thánh. Trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, các tiên tri nói tiên tri một cách vô trật tự, nhiều người hoặc tất cả cùng nói một lúc và từ chối nhường nhịn lẫn nhau. Đây là điều Sứ đồ lên án. Ông nhấn mạnh rằng các tiên tri phải suy phục lẫn nhau theo nghĩa này — rằng khi một người đứng lên nói tiên tri, những người khác phải giữ im lặng.
Rằng đây là cách giải thích đúng đắn thì rõ ràng từ văn mạch và mạch văn của bản văn. Trong câu 30, Phao-lô truyền rằng nếu có điều gì được tỏ ra cho một tiên tri khác đang ngồi, thì người nói trước phải giữ im lặng. Ông củng cố mạng lệnh này bằng bốn lý do: Để mọi người có thể nói tiên tri lần lượt từng người một, sửa lại niềm tin sai lầm rằng nếu nhiều người không nói cùng một lúc, thì lời tiên tri không thể được thi hành đầy đủ. Để mọi người hiện diện trong Hội Thánh có thể học hỏi và được an ủi, điều đó không thể xảy ra trừ khi mỗi tiên tri nói tiên tri theo lượt của mình. Vì tâm linh của các tiên tri không kiêu ngạo nhưng khiêm nhường thuận phục lẫn nhau, mỗi người nhường chỗ khi người khác có điều gì để nói. Vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn nhưng của sự bình an và trật tự.

CHƯƠNG XIV

VỀ SỰ PHONG CHỨC CHO CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ, SỰ TIẾP TỤC CHỨC VỤ CỦA HỌ, VÀ SỰ NUÔI DƯỠNG HỌ

Sự Phong Chức Cho Các Trưởng Lão Cai Trị

Không thể phủ nhận rằng, cũng như sự lựa chọn vào chức vụ là cần thiết, thì sự phong chức cho việc thi hành chức vụ ấy cũng cần thiết như vậy — điều này áp dụng như nhau cho cả trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị. Tuy nhiên, tại Scotland, việc đặt tay không được dùng trong sự phong chức cho các trưởng lão cai trị như được dùng trong sự phong chức cho các trưởng lão giảng dạy. Dầu vậy, điều này không nên bị xem là một khiếm khuyết trong sự phong chức của họ. Việc đặt tay không phải là chính hành động phong chức, mà chỉ là một dấu hiệu của nó. Hơn nữa, nó không phải là một dấu hiệu cần thiết nhưng là một dấu hiệu được để tùy ý định đoạt. Vì lý do này, Calvin, Chemnitz, Gerhard, Bucanus, Junius, Bucer, và nhiều văn sĩ học thức khác — kể cả Tổng Giám mục Spalato — phân biệt giữa hành động thiết yếu của sự phong chức và nghi thức bên ngoài của nó. Họ cho rằng sự phong chức có thể đầy đủ, có hiệu lực, và trọn vẹn, không chỉ không có phép xức dầu được dùng trong giáo hội La Mã mà ngay cả không có việc đặt tay được thực hành trong các Hội Thánh Cải Chánh. Sau sự lựa chọn các trưởng lão cai trị — được thực hiện với sự thông báo và sự đồng ý của cả Hội Thánh — tiếp theo đó, trong thực hành của chúng tôi, là một sự chỉ định công khai những người đã được chọn. Điều này bao gồm một sự ủy nhiệm, phong chức, hay phái cử có thẩm quyền cho các chức năng trưởng lão hội của họ, kèm theo một lời khuyên bảo và cầu nguyện công khai trong hội chúng. Chúng tôi quan niệm đây là tất cả những gì thuộc về hoặc bản chất hoặc sự toàn vẹn của sự phong chức. Tôi không có ý lên án việc đặt tay, hay bất kỳ dấu hiệu thích hợp nào khác trong sự phong chức cho các trưởng lão cai trị. Mục đích của tôi chỉ là biện minh rằng hình thức của chúng tôi là đủ.

Sự Nuôi Dưỡng Và Sự Tiếp Tục Của Các Trưởng Lão Cai Trị

Về sự nuôi dưỡng và thời hạn chức vụ của họ, chúng tôi không tán thành việc nhân lên những câu hỏi không cần thiết. Mỗi Hội Thánh hãy hành động như mình thấy thuận tiện nhất. Thực hành của Hội Thánh chúng tôi trong những vấn đề này rất phù hợp với tình trạng của Hội Thánh và không thể bị lên án cách hợp lý. Cả lương bổng lẫn nhiệm kỳ trọn đời đều không thiết yếu đối với chức vụ của Hội Thánh, vì cả hai đều có thể tách rời khỏi chính chức vụ. Dưới giao ước cũ, người Lê-vi không phục vụ liên tục nhưng theo các ban đã định. Hơn nữa, khi đến tuổi năm mươi, họ được giải phóng khỏi những gánh nặng và lao nhọc của chức vụ Lê-vi, dầu họ vẫn tiếp tục có mặt trong đền thờ. Tương tự, ngay cả các mục sư ngày nay, với sự cho phép của Hội Thánh, có thể vắng mặt vì những lý do hợp pháp và khẩn cấp — ngay cả một năm hoặc hơn — khỏi nơi mình đặc trách. Các sứ đồ, khi lần đầu được sai đi khắp xứ Giu-đê, đã không nhận lương bổng (Ma-thi-ơ 10:8–9). Phao-lô cũng không nhận gì khi thi hành chức vụ tại Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 9:18). Các mục sư người Waldensia tự nuôi sống mình bằng cách làm việc bằng tay mình. Các tổ phụ xưa kia đã phục vụ như thầy tế lễ và người giảng dạy cho gia đình mình trong khi tự nuôi sống mình qua lao động chân tay, chăn bầy, và cày cấy đất đai. Tôi không nhắc đến những gương này như những quy tắc nghiêm ngặt để chúng ta noi theo, mà đúng hơn để chứng minh rằng việc tạm ngưng các bổn phận của chức vụ, việc không có lương bổng, và việc tự nuôi sống qua lao động không nhất thiết không phù hợp với ơn gọi của chức vụ. Trong những trường hợp nhất định, chúng thậm chí có thể là thích hợp nhất cho các mục sư, và lại càng như vậy hơn nữa cho các trưởng lão cai trị.

Vì Sao Các Trưởng Lão Cai Trị Phục Vụ Không Có Lương Bổng

Thu nhập của Hội Thánh chúng tôi quá nhỏ đến nỗi chúng tôi không thể phân bổ lương bổng cho các trưởng lão cai trị. Điều này buộc họ phải sẵn lòng phục vụ mà không có sự hỗ trợ tài chính. Để ngăn sự phục vụ của họ trở nên quá nặng nề, dầu họ được chọn và được kêu gọi làm trưởng lão cai trị trọn đời (hoặc cho đến khi họ đáng bị bãi nhiệm), Sách Chính Thể của chúng tôi cho phép họ có những thời kỳ tạm ngưng và phục vụ luân phiên, giống như người Lê-vi xưa kia.

Ý Nghĩa Của “Sự Tôn Trọng Gấp Đôi” Trong 1 Ti-mô-thê 5:17

Sự tôn trọng gấp đôi mà Sứ đồ truyền phải dành cho các trưởng lão cai trị giỏi (1 Ti-mô-thê 5:17) không nhất thiết chỉ về sự nuôi dưỡng tài chính và sự vâng phục. Cụm từ ấy có thể đơn giản có nghĩa là sự tôn trọng nhiều, hoặc, như Calvin giải thích, sự tôn trọng gấp đôi so với các góa phụ được nhắc đến trước đó trong câu 3. Cả hai cách giải thích này cũng được Oecumenius đưa ra trong sách chú giải của ông về cùng đoạn ấy.

Kết Luận

Câu hỏi còn lại do Tiến sĩ Field nêu ra liên quan đến các trưởng lão cai trị sẽ được bàn đến trong phần tiếp theo. Bây giờ tôi sẽ tiếp tục, tin rằng những điều đã nói hẳn phải làm thỏa mãn những người tìm kiếm sự hiểu biết. Tuy nhiên, không điều gì có thể làm thỏa mãn kẻ ác ý, hay những người cố tình ngu dốt.

PHẦN THỨ HAI.
VỀ CÁC HỘI NGHỊ CỦA HỘI THÁNH SCOTLAND, VÀ THẨM QUYỀN CỦA CHÚNG.

CHƯƠNG I

VỀ SỰ CAI TRỊ DÂN CHỦ TRONG HỘI THÁNH

Có một số người chất vấn cơ sở và thẩm quyền của các trưởng lão hội địa hạt, các đại hội tỉnh, và các đại hội toàn quốc như chúng được dùng và duy trì trong Hội Thánh Scotland. Tôi không nói đến phe giám mục, là phe chúng tôi gạt sang một bên, mà đúng hơn nói đến những người chống giám mục như chúng tôi. Những mối băn khoăn của những cá nhân như vậy, ít nhất của nhiều người trong số họ, chúng tôi tin rằng, không nảy sinh từ bất kỳ sự ngoan cố nào của tâm trí nhưng đúng hơn từ những sự hiểu lầm nhất định, là những điều có thể được loại bỏ bằng thông tin tốt hơn.

Sự Cần Thiết Phải Bác Bỏ Sự Cai Trị Dân Chủ

Trước khi bàn đến vấn đề này, trước hết chúng tôi yêu cầu những người mà chúng tôi tìm cách làm thỏa mãn phải giải quyết một câu hỏi khác: tức là, việc thi hành quyền lực và quyền tài phán của Hội Thánh trong một hội chúng cụ thể không nên được giao cho toàn thể tập thể của hội chúng mà đúng hơn cho hội đồng trưởng lão, là cơ quan đại diện cho nó. Nếu điểm này vẫn chưa được giải quyết, thì việc tranh luận về thẩm quyền của các trưởng lão hội và các hội nghị sẽ là vô ích. Lý do là một số người có thể vẫn giữ một thành kiến ẩn giấu — rằng sự cai trị Hội Thánh nhất thiết phải mang tính dân chủ, được thi hành bởi toàn thể tập thể. Trong khi một mô hình như vậy có thể dường như hợp lý trong phạm vi của một hội chúng nhỏ và có trật tự tốt, nó rõ ràng không tương thích với các trưởng lão hội địa hạt và các đại hội. Các tập thể của mọi hội chúng trong một hạt, một tỉnh, hay một quốc gia không thể thường xuyên nhóm họp với nhau theo bất kỳ cách có trật tự nào. Nếu họ có thể, tôi tin rằng ngay cả những người Ly Khai cũng sẽ thừa nhận sự cần thiết của một hình thức nào đó của sự lệ thuộc giữa các hội chúng cụ thể đối với hội nghị tổng quát hơn. Như vậy, một khi chúng ta đã giải quyết câu hỏi về sự cai trị dân chủ, câu hỏi xa hơn về sự lệ thuộc của các hội đồng trưởng lão cụ thể đối với các trưởng lão hội địa hạt và các đại hội sẽ dễ bàn đến hơn nhiều.

Những Lý Do Chống Lại Sự Cai Trị Dân Chủ Trong Hội Thánh

Có những lý do mạnh mẽ vì sao sự cai trị của Hội Thánh không nên được đặt vào tay của toàn thể hội chúng.

1. Sự Phân Biệt Giữa Người Cai Trị Và Người Bị Cai Trị

Trong mọi hội chúng Cơ Đốc, phải có một số người cai trị và một số người bị cai trị, một số người quản trị và một số người được quản trị, một số người ra lệnh và một số người vâng lời. Điều này rõ ràng từ các đoạn Kinh Thánh sau đây: “Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục các người ấy.” (Hê-bơ-rơ 13:17) “Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em hãy biết những kẻ khó nhọc giữa anh em, là kẻ cai trị anh em trong Chúa.” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12) “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì phải được kính trọng gấp đôi.” (1 Ti-mô-thê 5:17) Nếu toàn thể hội chúng sở hữu quyền cai trị và quản trị, thì ai sẽ bị cai trị và được quản trị? Một số người có thể trả lời rằng, trong việc thi hành quyền tài phán, mỗi thành viên của hội chúng phải hành động theo vai trò của mình — cũng như, trong thân thể con người, đầu hành động như đầu, mắt như mắt, và cứ thế. Họ lập luận rằng những người cai trị và quản trị một hội chúng nên dẫn đầu trong công việc và phục vụ như mắt, tai, và miệng của hội chúng. Tuy nhiên, sự tương tự này thực ra ủng hộ lập trường của chúng tôi chứ không phải của họ. Trong khi mỗi chi thể của thân thể có chức năng và sự hữu ích riêng của nó, không phải mỗi chi thể đều có thể thực hiện các chức năng chính yếu là thấy, nghe, và nếm. Không phải là các bộ phận khác của thân thể không có khả năng nhận biết hình ảnh, âm thanh, hay mùi vị, mà đúng hơn là không phải bộ phận nào cũng có thể thực hiện những chức năng này như mắt, tai, và miệng làm. Vì vậy, nếu những người cai trị một hội chúng như là mắt, tai, và miệng, thì suy ra các thành viên khác không thể hành động trong cùng khả năng cai trị ấy.

2. Quyền Tài Phán Và Việc Thi Hành Nó

Đây là lý do vì sao một số người chủ trương sự cai trị theo hội chúng lập luận rằng, trong khi quyền tài phán thuộc linh ở trong toàn thể hội chúng (principium quod), việc thi hành quyền ấy chỉ thuộc về hội đồng trưởng lão mà thôi (principium quo).
Họ so sánh điều này với việc toàn thể con người thấy (principium quod), nhưng mắt một mình là cơ quan mà nhờ đó người ấy thấy (principium quo). Như vậy, họ thừa nhận một sự phân biệt giữa chính quyền lực và việc thi hành nó — gán quyền lực cho tập thể của Hội Thánh và việc thi hành cho cơ quan đại diện của nó. Không có sự phân biệt này, họ sẽ không thể duy trì sự khác biệt cần thiết giữa người cai trị và người bị cai trị trong Hội Thánh.

Sự Bất Lực Của Toàn Thể Hội Chúng Trong Việc Thi Hành Quyền Tài Phán

1. Đa Số Trong Một Hội Chúng Không Đủ Khả Năng Để Cai Trị

Ai cũng biết rằng, trong hầu hết các hội chúng, đa số các thành viên không đủ tư cách để thi hành quyền tài phán. Họ không thể khảo hạch giáo lý và khả năng của các mục sư — vậy làm sao họ phong chức cho các mục sư ấy được? Họ không thể phán xét các câu hỏi và tranh luận về đức tin — làm sao họ quyết định chúng được? Họ không thể phân biệt và vạch trần những kẻ dị giáo — làm sao họ dứt phép thông công với chúng được? Một số người trả lời rằng vấn đề này nảy sinh từ một vấn đề khác — tức là, có quá nhiều sự cẩu thả được thể hiện trong việc tiếp nhận các thành viên vào một hội chúng. Họ lập luận rằng nếu mọi thành viên đều thật sự là thánh đồ, họ sẽ đủ khả năng thi hành những bổn phận này, viện dẫn Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; Ê-phê-sô 1:1 làm bằng chứng rằng các Hội Thánh được gọi là các hội của các thánh đồ. Tuy nhiên, chúng tôi đáp lại: Khi Sứ đồ viết cho các thánh đồ tại Rô-ma, Cô-rinh-tô, và những nơi khác, điều này không có nghĩa là mọi người trong các Hội Thánh ấy đều thật sự hay ngay cả bề ngoài là thánh đồ. Rõ ràng có những người gian ác ở giữa họ (Rô-ma 16:17–18; 1 Cô-rinh-tô 5:9,11). Sứ đồ hướng các thư của mình đặc biệt đến các thánh đồ vì lời của Đức Chúa Trời được sai đến như một phước lành cho họ. Đối với những người khác, nó được sai đến như một lời chứng chống lại họ — “để chúng nó đi, và té ngửa, bị mắc bẫy, và bị bắt,” như tiên tri nói. Ngay cả nếu được thừa nhận rằng Sứ đồ gọi mọi người trong các Hội Thánh này là thánh đồ, ông Ainsworth, khi trả lời ông Bernard, cho rằng họ được gọi là thánh đồ chỉ bởi sự kêu gọi bên ngoài mà thôi. Nhiều người được gọi mà không được chọn, và không cho thấy dấu hiệu rõ ràng nào của sự tuyển chọn. Những người khác lập luận họ được gọi là thánh đồ vì họ đã chịu báp-têm và như vậy được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Một số người nói họ là thánh đồ chỉ bởi sự tuyên xưng mà thôi. Bất kể họ được gọi là thánh đồ như thế nào, ngay cả nếu mọi người trong các Hội Thánh này thật sự đã là thánh đồ, sự nên thánh của họ không nhất thiết khiến họ đủ khả năng thi hành quyền tài phán trong Hội Thánh. Sự thánh khiết cá nhân là một ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh được ban cho vì sự cứu rỗi của chính mình, trong khi khả năng cai trị là một ân tứ chung được ban cho vì lợi ích của Hội Thánh.

2. Quyền Tài Phán Dân Chủ Dẫn Đến Rối Loạn

Nếu quyền tài phán được thi hành bởi toàn thể hội chúng, nó chắc chắn sẽ dẫn đến sự hỗn loạn và rối loạn lớn. Phương pháp này, do đó, không thể đến từ Đức Chúa Trời, vì “Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của sự loạn lạc, bèn là của sự hòa bình” (1 Cô-rinh-tô 14:33). Một số người đáp lại rằng trật tự có thể được duy trì trong một hội chúng cũng tốt như trong một đại hội toàn quốc hay ngay cả một đại hội đại kết, nơi đám đông cũng đông như vậy, hay thậm chí đông hơn, so với trong một hội chúng có ranh giới tốt. Chúng tôi trả lời rằng vấn đề chủ yếu không phải là về số lượng mà là về bản chất của hội nghị. Trong khi các thành viên của các hội đồng toàn quốc và đại kết được giả định là những người có tri thức và thận trọng — là những người do đó có thể được giữ trong trật tự — thì tập thể chung của một hội chúng phần lớn gồm những người không được huấn luyện trong các vấn đề thần học và Hội Thánh. Nếu mọi thành viên đều nói lên phán đoán của mình, kết quả sẽ là sự hỗn loạn khủng khiếp, không thể tránh khỏi.

Những Phản Đối Được Giải Đáp

1. Mạng Lệnh Của Đấng Christ “Hãy Thuật Lại Cho Hội Thánh” (Ma-thi-ơ 18:17)

Một số người phản đối rằng trong Ma-thi-ơ 18:17, Đấng Christ dạy chúng ta “hãy thuật lại cho Hội Thánh,” chứ không phải cho hội đồng trưởng lão. Đáp lại: Bởi Hội Thánh, Đấng Christ chỉ về cơ quan đại diện của Hội Thánh, cũng như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:21, Môi-se nói với các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, nhưng điều này được xem như nói với cả hội chúng Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3). Tương tự, trong Giô-suê 20:6, một người bị các trưởng lão xét xử được nói là đã bị hội chúng xét xử. Chúng tôi đã giải thích đoạn này thêm ở nơi khác.

2. Sự Dứt Phép Thông Công Tại Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 5:13)

Một phản đối khác được rút ra từ sự dứt phép thông công với người loạn luân tại Cô-rinh-tô. Sứ đồ nói như thể bổn phận của toàn thể hội chúng là trục xuất người ấy: “Hãy trừ bỏ kẻ gian ác khỏi anh em.” (1 Cô-rinh-tô 5:13) “Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã để chúng tôi, là sứ đồ, ở cuối cùng, như người bị định phải chết.” (1 Cô-rinh-tô 4:9) “Bị chê bai, chúng tôi khuyên răn: chúng tôi giống như rác rến của thế gian, cặn bã của mọi người, cho đến ngày nay.” (1 Cô-rinh-tô 4:13) Cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 2:6, 8–9, Phao-lô viết cho cả Hội Thánh để tiếp nhận người ấy trở lại sau khi người ấy ăn năn. Đáp lại: Liệu quyền dứt phép thông công, trong ý nghĩa chính của nó (actu primo seu quo ad esse), có thuộc về tập thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô hay không là một câu hỏi còn tranh cãi vẫn chưa được giải quyết. Tuy nhiên, ngay cả những người khẳng định điều này vẫn thừa nhận rằng trong việc thi hành nó (actu secundo seu quo ad operari), quyền này chỉ thuộc về cơ quan đại diện của Hội Thánh — tức là, trưởng lão hội của nó. Điều này được xác nhận bởi 2 Cô-rinh-tô 2:6, nơi Phao-lô, khi nói về sự quở trách người loạn luân, không nói rằng nó được giáng xuống upo twn pantwn (bởi mọi người), mà đúng hơn upo twn pleionwn (bởi nhiều người). Sự phán xét và tuyên án được thực hiện bởi các pleiones — tức là, các mục sư và trưởng lão của Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, việc thi hành và hành động cuối cùng của sự dứt phép thông công đòi hỏi sự đồng ý và sự hiện diện của hội chúng.

1. Sự Lựa Chọn Các Chức Viên Bởi Toàn Thể Hội Chúng

Một số người phản đối rằng Ma-thia được chọn bởi toàn thể các môn đồ (Công Vụ 1), rằng các chấp sự được bầu theo cùng cách (Công Vụ 6), và rằng các trưởng lão trong mỗi thành được lập per cheirotonian — hội chúng biểu thị sự bỏ phiếu của mình bằng cách giơ lên hay đưa tay ra (Công Vụ 14:23). Từ đó, họ lập luận rằng quyền tài phán nên được thi hành bởi toàn thể hội chúng. Đáp lại: Lập luận này sai ở hai phương diện: Dầu sự phong chức cho các chức viên Hội Thánh là một hành động của quyền tài phán, không suy ra rằng sự lựa chọn họ cũng là một hành động của quyền tài phán. Cũng như việc cử hành hôn nhân là một hành động của thẩm quyền, nhưng sự lựa chọn và mong muốn của các bên liên quan không phải là hành động của thẩm quyền, thì cũng vậy, sự lựa chọn và sự phong chức khác nhau về bản chất. Ngay cả nếu sự lựa chọn được xem là một trong các quyền và đặc quyền của Hội Thánh, nó vẫn khác với một hành động của quyền tài phán. Nếu sự lựa chọn là một hành động của quyền tài phán và thẩm quyền, các gương được viện dẫn không chứng minh điều gì hơn là hành động này thuộc về toàn thể trong ecclesia constituenda, non constituta — tức là, trong một Hội Thánh lúc mới thành lập, nhưng không phải trong một Hội Thánh đã được thành lập. Trong các Hội Thánh mới được gây dựng, những cuộc lựa chọn như vậy có thể liên quan đến toàn thể hội chúng. Tuy nhiên, một khi Hội Thánh được tổ chức đúng đắn và mọi chức viên cần thiết đã vào vị trí, trách nhiệm lựa chọn các trưởng lão thuộc về trưởng lão hội — đặc biệt, thuộc về mục sư và các trưởng lão, như Zeperus viết (De Politia Ecclesiastica, Quyển 2, Chương 12). Nhưng ngay cả khi đó, nó phải được thực hiện với sự đồng ý của hội chúng.

Sự Đồng Ý Của Mọi Người Trong Những Vấn Đề Liên Quan Đến Mọi Người

Một phản đối khác nói rằng: Điều gì liên quan đến mọi người thì nên được thực hiện với sự đồng ý của mọi người. Đáp lại: Chúng tôi khẳng định cùng nguyên tắc, nhưng có một sự phân biệt giữa sự đồng ý của mọi người và việc thi hành quyền tài phán bởi mọi người. Ainsworth, trong một trong các thư của ông gửi Paget (Arrone, tr. 23), lên án các hội đồng trưởng lão ngồi và phán xét các vấn đề tách biệt khỏi hội chúng. Paget đáp lại rằng, trong khi hội đồng trưởng lão có thể thảo luận và phán xét riêng tư, không bản án nào được đưa ra cho sự dứt phép thông công với một người phạm tội — hay cho bất kỳ vấn đề nào khác liên quan đến cả Hội Thánh — cho đến khi vụ việc trước hết được trình bày cho toàn thể hội chúng, và lời cầu nguyện cùng sự đồng ý của họ được tìm kiếm. Hình thức tiến hành này được minh họa trong đại hội sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem. Các sứ đồ và trưởng lão họp riêng, thảo luận, và bỏ phiếu tách biệt khỏi cả Hội Thánh, như Calvin ghi nhận từ Công Vụ 15:6. Chỉ họ phán xét và ban hành các sắc lệnh (Công Vụ 16:4). Tuy nhiên, vấn đề được cho cả Hội Thánh biết và được tiến hành với sự đồng ý của họ (Công Vụ 15:22). Nếu có phản đối rằng Công Vụ 15:12 nói rằng toàn thể đám đông hiện diện trong đại hội, chúng tôi trả lời rằng đám đông được nói đến có thể chỉ về, như Piscator giải thích, đám đông các sứ đồ và trưởng lão được nhắc đến trong câu 6. Ngay cả nếu chúng ta hiểu đám đông là chỉ về toàn thể Hội Thánh, điều này chỉ chứng minh rằng Hội Thánh nghe cuộc tranh luận — nó không chứng minh rằng họ tham gia vào việc phán xét và quyết định vấn đề.
Một số người có thể phản đối thêm rằng thư của đại hội được ban hành không chỉ từ các sứ đồ và trưởng lão mà còn từ các anh em — tức là, cả Hội Thánh. Câu trả lời đơn giản: các anh em được nhắc đến vì quyết định được đưa ra với sự biết, sự đồng ý, và sự chấp thuận của họ.

Những Nhận Xét Cuối Cùng Về Sự Cai Trị Dân Chủ Trong Hội Thánh

Chúng tôi sẵn lòng đặt cuộc tranh luận này về sự cai trị dân chủ vào sự yên nghỉ và im lặng đời đời. Để đạt mục đích này, chúng tôi bằng lòng tóm tắt vấn đề bằng chính những lời được những người Ly Khai tự mình dùng trong điều thứ 14 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, xuất bản năm 1616. Tại đó, họ nói: “Chúng tôi xét rằng mỗi mục sư đúng đắn có thể và nên được hội chúng tin cậy giao cho việc quản lý mọi điểm trong các công việc và sự cai trị thuộc Hội Thánh của họ, đến mức mà người ấy, cùng với những người trợ giúp mình, thi hành và quản trị các điều ấy; nhưng như vậy, để trong những vấn đề quan trọng, toàn thể hội chúng trước hết hiểu về chúng, trước khi bất cứ điều gì được hoàn tất, và hành động cuối cùng được thực hiện trước sự hiện diện của toàn thể hội chúng, và cũng để họ (hội chúng nói trên) không tỏ rõ sự bất đồng với điều ấy.” Chúng tôi hoàn toàn chấp nhận rằng các hội chúng nên hưởng sự tự do Cơ Đốc được chủ trương ở đây — thật ra, ngay cả hơn những gì được nói. Những người trợ giúp được nhắc đến trong Bản Tuyên Xưng này chỉ về các mục sư khác và những đồng nghiệp trong cùng hội chúng, như bất kỳ độc giả cẩn thận nào của điều ấy sẽ quan sát thấy. Tuy nhiên, chúng tôi bằng lòng để những người trợ giúp này được hiểu là các trưởng lão cai trị. Bây giờ, nếu các tác giả của Bản Tuyên Xưng này tin rằng sự tự do Cơ Đốc của một hội chúng được bảo tồn đầy đủ khi mục sư hay các mục sư của nó quản lý các công việc và sự cai trị quan trọng của Hội Thánh với sự biết và ít nhất sự đồng ý ngầm của hội chúng, thì chúng tôi làm nhiều hơn thế nhiều để duy trì sự tự do này. Vì trong hệ thống của chúng tôi, không chỉ mục sư hay các mục sư quản lý những công việc như vậy, mà nhiều trưởng lão cai trị — đại diện cho hội chúng — cũng tham gia cai trị Hội Thánh. Hơn nữa, hội chúng biết và đồng ý với những thủ tục này, dù rõ ràng hay ngầm. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người Ly Khai ngày nay sẽ sẵn sàng đồng ý với cách giải quyết và hòa giải cuộc tranh luận này. Điều này lại càng có khả năng hơn vì chính họ loại trừ một số thành viên khỏi việc thi hành quyền tài phán trong hội chúng — như trẻ em, vì thiếu sự phán đoán, và phụ nữ, vì Kinh Thánh cấm họ nói trong Hội Thánh. Họ có loại trừ bất kỳ ai khác hay không, tôi không biết. Tuy nhiên, vì, theo các nguyên tắc của chính họ, một số thành viên nhất thiết phải bị loại trừ, và vì quyền lực của Hội Thánh phải, trong việc thi hành nó, bị giới hạn vào một nhóm được chọn trong hội chúng, thì tốt hơn là noi theo lý luận của Aegidius Hunnius (In Matt. 18:17). Ông lập luận rằng khi Đấng Christ truyền chúng ta khiếu nại lên Hội Thánh, Ngài có ý chỉ các thành viên chính yếu đại diện cho Hội Thánh — tức là, các mục sư và trưởng lão của nó — chứ không hướng chúng ta đến toàn thể các tín hữu.

Điều Gì Xảy Ra Nếu Hội Chúng Không Đồng Ý?

Một câu hỏi nữa có thể nảy sinh: Trong khi thật tốt khi chúng ta đòi hỏi sự đồng ý của Hội Thánh trước khi kết luận bất kỳ vấn đề quan trọng nào, điều gì xảy ra nếu sự đồng ý này không đạt được? Hội đồng trưởng lão có thể tiến hành dứt phép thông công với một người phạm tội renitente ecclesia — chống lại ý muốn của hội chúng — hay không? Để giải quyết mối quan tâm này, chúng tôi hướng đến Zeperus (De Politia Ecclesiastica, Quyển 1, Chương 19): “Nhưng nếu Hội Thánh không chấp thuận bản án dứt phép thông công, cũng không giữ nó là có hiệu lực, và họ thấy nhiều người bất đồng với nhau, và các sự phân rẽ cùng những điều ác lớn hơn trong Hội Thánh có khả năng nảy sinh từ bản án dứt phép thông công này, thì các trưởng lão sẽ không tiến hành với nó. Thay vào đó, họ sẽ kiên nhẫn chịu đựng điều không thể sửa đổi được với sự đồng ý của Hội Thánh. Trong lúc đó, họ sẽ công khai và riêng tư khuyên bảo và khuyên nhủ.” Tương tự, Zanchius khẳng định rằng không người nào nên bị dứt phép thông công mà không có sự đồng ý của Hội Thánh. Giám mục Spalato, theo Augustine, đưa ra lý luận đằng sau điều này: Mục đích của sự dứt phép thông công là tạo ra sự sợ hãi và xấu hổ trong người phạm tội khi người ấy thấy mình bị cả Hội Thánh ghê tởm và từ chối. Nếu hội chúng từ chối rút lui khỏi người ấy, sự quở trách trở nên vô nghĩa. Do đó, thật vô ích khi dứt phép thông công với một người nếu đa số trong Hội Thánh tiếp tục duy trì sự thông công với người ấy. Như vậy, trong những trường hợp như vậy, dầu các mục sư và trưởng lão có quyền tài phán, họ không nên thi hành nó mà không có sự đồng thuận của Hội Thánh.

CHƯƠNG II

VỀ TÍNH ĐỘC LẬP CỦA CÁC HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO CỦA CÁC HỘI CHÚNG CỤ THỂ

Sau khi đã loại bỏ một chướng ngại, bây giờ chúng ta gặp một chướng ngại khác. Thật vô cùng lạ lùng nếu tập thể của một hội chúng — có lẽ gồm mười, hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi người — được phép thi hành mọi quyền tài phán của Hội Thánh một cách độc lập, như một số người đề xuất. Tuy nhiên, gần như cũng là một nghịch lý lớn khi khẳng định rằng cơ quan đại diện của mọi hội chúng, hội đồng trưởng lão của nó — có lẽ gồm một mục sư và hai hay ba trưởng lão cai trị — nên thi hành quyền tài phán này một cách độc lập trong mọi vấn đề. Tôi nợ Tiến sĩ Field một câu trả lời cho một trong các câu hỏi đã nêu trước đây liên quan đến các trưởng lão cai trị, và tại đây nó tự nhiên nảy sinh. Ông hỏi liệu quyền cai trị Hội Thánh và quyền tài phán thuộc về mục sư và các trưởng lão của mỗi hội chúng riêng lẻ, hay thuộc về các mục sư và trưởng lão của nhiều hội chúng liên kết với nhau trong một trưởng lão hội chung. Tôi ngờ rằng ông đã dự đoán rằng, khi chúng tôi lèo lái giữa Charybdis của sự chuyên chế giám mục và Scylla của sự vô chính phủ dân chủ, chúng tôi sẽ vật lộn để tìm hướng đi — có lẽ ngay cả đắm tàu trên những tảng đá ngầm của sự chia rẽ. Tuy nhiên, hướng đi của chúng tôi rõ ràng hơn nhiều so với ông có thể đã tưởng tượng. Chúng tôi cho rằng các hội đồng trưởng lão cụ thể của các hội chúng riêng lẻ sở hữu thẩm quyền riêng của chúng trong sự cai trị Hội Thánh, nhưng thẩm quyền này lệ thuộc vào trưởng lão hội lớn hơn, là cơ quan thi hành một quyền tài phán cao hơn và rộng hơn.

Sự Cai Trị Của Hội Thánh Scotland

Các Giới Hạn Của Các Hội Đồng Trưởng Lão Cụ Thể

Để làm rõ quyền lực của các hội đồng trưởng lão cụ thể có thể được nói là độc lập như thế nào — và không độc lập như thế nào — trước hết tôi sẽ trình bày bốn sự phân biệt rút ra từ Parker (De Politia Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 20). Thêm vào đó, tôi sẽ thêm bốn sự phân biệt của riêng tôi.

1. Những Vấn Đề Riêng Của Một Hội Chúng So Với Những Vấn Đề Chung Của Nhiều Hội Chúng

Có một sự phân biệt giữa những vấn đề đặc thù của một hội chúng và những vấn đề chung của nhiều hội chúng. Loại trước thuộc về hội đồng trưởng lão cụ thể. Loại sau thuộc về hội đồng trưởng lão chung, hay trưởng lão hội. Sự phân biệt này được phản ánh trong thực hành của Hội Thánh Scotland, nơi các vụ việc về phong chức, đình chỉ, bãi nhiệm, và dứt phép thông công được quyết định trong trưởng lão hội lớn hơn. Điều này là vì những vấn đề như vậy không chỉ liên quan đến một hội chúng mà nhiều hội chúng. Câu hỏi ai nên được tiếp nhận vào trưởng lão hội hay ai nên bị loại khỏi nó không phải là một vấn đề địa phương mà là một vấn đề tập thể. Sự dứt phép thông công, cũng vậy, không chỉ ảnh hưởng đến một hội chúng duy nhất. Cá nhân bị dứt phép thông công có thể thường xuyên tương tác với các thành viên của các hội chúng lân cận, và sự loại trừ của người ấy liên quan đến cộng đồng Hội Thánh rộng lớn hơn. Cyprian nói về nguyên tắc này khi bàn về việc phục hồi những người đã sa ngã khỏi đức tin và thiếu sự giới thiệu của những người tuận đạo cho việc tiếp nhận lại của họ. Ông chuyển vấn đề đến một hội nghị chung, lập luận rằng đó là một vụ việc chung — không phải mối quan tâm của một Hội Thánh mà thôi, mà của nhiều Hội Thánh (Thư 14, Quyển 2).

Những Sự Phân Biệt Thêm Về Quyền Lực Của Các Hội Đồng Trưởng Lão Cụ Thể

2. Các Hội Đồng Trưởng Lão Đủ Tư Cách So Với Các Hội Đồng Trưởng Lão Không Được Trang Bị Đầy Đủ

Có một sự phân biệt giữa các hội chúng có một hội đồng trưởng lão có năng lực và đủ tư cách và các hội chúng nhỏ hơn chỉ có vài chức viên, là những người có thể không đủ khả năng để cai trị Hội Thánh. Trong những trường hợp một hội chúng thiếu khả năng cần thiết cho sự cai trị Hội Thánh đúng đắn, nó không thể thi hành quyền tài phán một cách độc lập. Parker khẳng định nguyên tắc này, nói rằng một hội chúng như vậy “không thể thi hành quyền tài phán một cách độc lập, cũng không in re propris” — tức là, không trong những vấn đề thuộc về chính nó mà thôi.

3. Sự Quản Trị Đúng Đắn So Với Sự Sai Lệch

Một sự phân biệt cũng phải được thực hiện giữa các trường hợp quản trị đúng đắn và các trường hợp sai lầm hay sai lệch. Khi một hội đồng trưởng lão cụ thể quản trị đúng đắn các công việc cai trị Hội Thánh, ít có nhu cầu để trưởng lão hội lớn hơn can thiệp. Tuy nhiên, nếu một hội đồng trưởng lão sai lầm trong sự cai trị của mình, nó phải chịu và lệ thuộc vào thẩm quyền rộng lớn hơn của trưởng lão hội. Parker ghi nhận rằng nơi các hội đồng trưởng lão cụ thể cai trị đúng đắn, trưởng lão hội lớn hơn “sẽ không cần trong một thời gian dài (có thể là vài năm) can thiệp vào bất kỳ vấn đề nào của họ, điều chúng ta biết qua kinh nghiệm trong các Hội Thánh của chính mình.”

4. Các Khiếu Nại So Với Các Trường Hợp Không Có Giả Định Sai Trái

Có một sự phân biệt giữa: Các trường hợp có khiếu nại được đưa ra (khi ai đó tin rằng mình đã bị đối xử sai). Các trường hợp không có giả định về sự quản trị sai trái. Ngay cả nếu một hội đồng trưởng lão cụ thể đã hành động công chính, gồm những người có khả năng, và đang xử lý một vấn đề đúng đắn thuộc về nó, quyết định của nó vẫn có thể phải chịu một hội đồng cao hơn nếu có khiếu nại được đưa ra. Parker viện dẫn Hội đồng Sardis, là hội đồng đã phán quyết rằng “thính giả không được bị từ chối đối với người cầu xin nó.”
Tương tự, Zeperus nói (De Politia Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 2): “Phải cho phép bất kỳ ai khiếu nại lên một cấp thẩm quyền cao hơn nếu người ấy thấy bất cứ điều gì thiếu sót trong phán quyết hay sắc lệnh của một tòa án cấp dưới.”

5. Các Hội Chúng Cô Lập So Với Các Hội Chúng Ở Giữa Các Hội Thánh Chị Em

Một sự phân biệt quan trọng khác phải được thực hiện giữa: Một hội chúng đứng một mình — hoặc vì nó là hội chúng duy nhất trong một vương quốc hay tỉnh hoặc vì nó quá xa các hội chúng khác để có các cuộc họp thường xuyên. Một hội chúng tồn tại ở giữa các Hội Thánh lân cận. Nếu một hội chúng bị cô lập, nó có thể cần xử lý một số vấn đề một cách độc lập, vì không có trưởng lão hội nào sẵn có để hỗ trợ nó. Tuy nhiên, nơi có các hội chúng kề cận mà nó có thể liên kết trong một trưởng lão hội chung, nó không nên hành động độc lập mà nên tham gia vào sự cai trị rộng lớn hơn của Hội Thánh.

6. Sự Lệ Thuộc Vào Một Trưởng Lão Hội So Với Sự Lệ Thuộc Vào Một Hội Chúng Khác

Phải phân biệt giữa sự lệ thuộc của một hội chúng vào một hội chúng khác, hay một hội đồng trưởng lão vào một hội đồng trưởng lão khác, và sự lệ thuộc của bất kỳ hội chúng nào và hội đồng trưởng lão của nó vào một trưởng lão hội hay đại hội cấp trên gồm nhiều hội chúng. Ví dụ, cũng như một đại hội tỉnh không lệ thuộc vào một đại hội tỉnh khác, nhưng mọi đại hội tỉnh trong một quốc gia đều lệ thuộc vào đại hội toàn quốc, thì cũng vậy với các hội đồng thường lệ. Một hội đồng trưởng lão cụ thể không lệ thuộc vào một hội đồng trưởng lão khác. Tuy nhiên, mọi hội đồng trưởng lão cụ thể trong phạm vi của một trưởng lão hội chung đều lệ thuộc vào trưởng lão hội ấy. Như vậy, có một sự khác biệt lớn giữa sự lệ thuộc trưởng lão hội này, là điều chúng tôi duy trì, và sự lệ thuộc theo phẩm trật của mọi xứ đạo trong một giáo phận vào một giám mục và nhà thờ chính tòa của người ấy. Douname phản đối rằng các xứ đạo của Geneva lệ thuộc theo phẩm trật vào trưởng lão hội của thành phố. Tuy nhiên, Parker bác bỏ điều này, nói trong De Politia Ecclesiastica, Quyển 3, Chương 23: “Trừ phi,” ông nói, “một người có thể lệ thuộc vào chính mình, vì các xứ đạo, mỗi xứ về phần mình, và như nhau, là chính trưởng lão hội này.” Và lại: “Vì hội đồng của nhà thờ chính tòa là một cuộc họp bên ngoài, khác biệt và tách biệt khỏi các Hội Thánh nông thôn, là những Hội Thánh không phải là một phần của nó. Điều này không thể nói về trưởng lão hội của Geneva.”

7. Sự Lệ Thuộc Tuyệt Đối So Với Sự Lệ Thuộc Có Điều Kiện

Cũng có một sự phân biệt giữa sự lệ thuộc tuyệt đối và sự lệ thuộc trong một số phương diện. Một hội chúng lệ thuộc tuyệt đối chỉ vào Kinh Thánh mà thôi như là quy tắc hoàn hảo của đức tin, đạo đức, sự thờ phượng, và sự cai trị Hội Thánh. Chúng tôi bác bỏ sự chuyên chế của các giám mục là những người đã tuyên bố cho mình một quyền lực độc tài trên các hội chúng, áp đặt ý muốn của mình như luật pháp. Một người trong số họ, như được ghi lại trong bài giảng của Spotswood tại Đại hội Perth, đã nói với cả một đại hội rằng họ nên coi là tốt nhất bất cứ điều gì dường như là như vậy đối với cấp trên của họ, và chỉ điều này thôi là một cơ sở đủ cho sự vâng phục, ngay cả nếu mạng lệnh gây bất tiện. Chúng tôi khẳng định rằng các hội chúng nên lệ thuộc vào các trưởng lão hội và các đại hội, nhưng không phải tuyệt đối, mà trong Chúa và trong những điều hợp pháp. Các hiến pháp của các trưởng lão hội và các đại hội do đó phải được xem xét bởi sự phán đoán của sự thận trọng Cơ Đốc. Một đại hội là judex judicandus và regula regulata — một quan xét tự mình phải bị xét, và một quy tắc tự mình phải được điều chỉnh. Nó không nên được vâng theo một cách mù quáng, dù các sắc lệnh của nó thuận tiện hay bất tiện.

Sự Phân Biệt Cuối Cùng: Hội Thánh Nguyên Thủy So Với Hội Thánh Hiện Đại

Một sự phân biệt cuối cùng phải được thực hiện giữa tình trạng của các Hội Thánh nguyên thủy, trước khi có sự phân chia các xứ đạo, và tình trạng của các Hội Thánh chúng ta ngày nay, sau sự phân chia như vậy. Lúc ban đầu, khi số Cơ Đốc nhân trong các thành phố lớn như Rô-ma, Cô-rinh-tô, và Ê-phê-sô chưa được chia thành các xứ đạo riêng biệt, trưởng lão hội chung trong thành phố đủ cho sự cai trị của toàn thể. Không cần một hội đồng trưởng lão riêng biệt cho mỗi hội chúng Cơ Đốc trong thành phố, trừ ra, có lẽ, để khuyên bảo, quở trách, khuyên nhủ, hay lưu ý đến những vấn đề sẽ được đưa ra trước trưởng lão hội chung. Tuy nhiên, một khi các xứ đạo được thành lập và các hội chúng Cơ Đốc được gây dựng trong các làng nông thôn cũng như trong các thành phố, trở nên cần thiết cho mỗi hội chúng có trong mình một hội đồng địa phương cho một số hành động cai trị Hội Thánh. Dầu vậy, những vấn đề quan trọng hơn vẫn ở dưới quyền tài phán của trưởng lão hội lớn hơn. Như vậy, để tránh những câu hỏi không cần thiết, tôi đã trình bày sự hiểu biết của tôi về các hội đồng trưởng lão của các hội chúng cụ thể và thẩm quyền đúng đắn của chúng. Nếu có nói rằng tôi dường như phủ nhận quyền thiêng liêng của các hội đồng trưởng lão này hay cơ sở của chúng từ mẫu mực sứ đồ, tôi trả lời như sau: Phải giả định rằng trong một số thành phố nhỏ hơn, đặc biệt những thành chưa hoàn toàn cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, chỉ có một hội chúng Cơ Đốc, mà hội đồng trưởng lão của nó quản lý các vấn đề tài phán thuộc về nó. Ngay cả trong các thành phố lớn hơn, lúc đầu, chỉ có một hội chúng Cơ Đốc nhân, và do đó chỉ có một hội đồng trưởng lão cụ thể. Khi Phúc Âm lan rộng và các Cơ Đốc nhân nhân lên trong các thành phố lớn ấy, họ được cai trị bởi một trưởng lão hội chung. Tuy nhiên, trưởng lão hội ấy không xa xôi, mà sẵn có trong chính cộng đồng. Trong điều này, chúng tôi tuân theo mẫu mực sứ đồ chặt chẽ như sự phân chia các xứ đạo trong Hội Thánh hiện đại cho phép. Chúng tôi duy trì một trưởng lão hội chung để cai trị các hội chúng trong một vòng địa lý hợp lý, trong khi cũng bảo đảm rằng mỗi hội chúng có hội đồng trưởng lão địa phương riêng cho các hành động cai trị nhỏ hơn. Dầu khoảng cách giữa một số xứ đạo của chúng tôi và trụ sở của trưởng lão hội chung ngăn cản chúng hưởng cùng sự dễ dàng và gần gũi như các Hội Thánh sứ đồ đã có, sự hiện diện của các hội đồng trưởng lão cụ thể bảo đảm sự giám sát địa phương và khả năng tiếp cận nhiều như có thể được cung cấp cách hợp lý.

CHƯƠNG III

VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO HỘI LỚN HƠN, MÀ MỘT SỐ NGƯỜI GỌI LÀ CLASSES

Từ presbuterion (trưởng lão hội) xuất hiện ba lần trong Tân Ước — hai lần chỉ về trưởng lão hội Do Thái tại Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 22:66; Công Vụ 22:5) và một lần chỉ về trưởng lão hội Cơ Đốc trong 1 Ti-mô-thê 4:14: “Đừng bỏ bê ân tứ ở trong con, là ân tứ đã ban cho con bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của trưởng lão hội.” Sutlivius (De Presbyterio, Chương 12, tr. 75, 81) và Downame (Bài Giảng Về Khải Huyền 1:20) đã vay mượn hai cách chú giải sai lầm từ Bellarmine liên quan đến đoạn này. Họ lập luận rằng presbuterion ở đây có thể có nghĩa hoặc là một hội nghị của các giám mục hoặc là chức vụ của một trưởng lão, là chức vụ đã được ban cho Ti-mô-thê. Đây là những điều vô lý, như ngay cả một người thuộc phe của họ cũng thừa nhận. Tiến sĩ Forbesse (Irenicum, Quyển 2, Chương 11, tr. 161) nói: “Trong khi một số người đã giải thích trưởng lão hội trong chỗ này là một đoàn giám mục — trừ phi bởi giám mục anh hiểu là các trưởng lão đơn giản — đó là một cách giải thích gượng ép và một ý nghĩa ngạo mạn. Và trong khi những người khác đã hiểu là chính cấp bậc trưởng lão, điều này không thể đứng vững, vì cấp bậc không có tay, mà tay là của con người.” Sutlivius trình bày thêm một cách chú giải thứ ba (De Presbyterio, Chương 1), tuyên bố rằng trưởng lão hội trong đoạn này chỉ về các mục sư của lời, nhóm lại không phải bởi sự cần thiết pháp lý mà theo bất kỳ cách nào, bao gồm cả các sứ đồ ở giữa họ. Cách giải thích này cũng sai lầm vì nhiều lý do: Nếu vậy, thì bất kỳ cuộc tụ họp tình cờ nào của các mục sư — dù trên một hành trình, tại một đám cưới, hay tại một đám tang — cũng sẽ cấu thành một trưởng lão hội, vì trong mọi trường hợp này họ đều utcunque collecti (được tụ họp theo bất kỳ cách nào). Các sứ đồ đã đặt các Hội Thánh vào trật tự tốt hơn là để việc đặt tay, hay bất kỳ hành động thánh tương tự nào, cho sự bất định của một cuộc họp tình cờ. Trong khi các sứ đồ tự do hiện diện trong bất kỳ trưởng lão hội nào ở bất cứ nơi nào họ tình cờ ở đó (vì họ mang trách nhiệm cho cả Hội Thánh), các mục sư và trưởng lão nhất thiết hiện diện trong những hội nghị như vậy bởi ơn gọi cụ thể của họ. Họ họp theo cách trưởng lão hội, dù một sứ đồ có ở giữa họ hay không. Như vậy, bản văn chỉ có thể được hiểu là chỉ về một consessus presbyterorum — một cuộc họp của các trưởng lão. Chính Camero và Forbesse thừa nhận cách giải thích này. Sutlivius phản đối rằng sứ đồ Phao-lô đã đặt tay trên Ti-mô-thê, viện dẫn cả 2 Ti-mô-thê 1 và sự kiện rằng các ân tứ phi thường đã được ban cho người ấy bởi việc đặt tay. Phản đối này thất bại, vì Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa việc đặt tay của Phao-lô và việc đặt tay của trưởng lão hội. Ti-mô-thê nhận ân tứ của mình dia (bởi) việc đặt tay của Phao-lô, nhưng người ấy nhận nó meta (cùng với) việc đặt tay của trưởng lão hội, như Didoclavius ghi nhận. Sutlivius lập luận thêm rằng nếu Ti-mô-thê là một nhà truyền giảng Phúc Âm (như chúng tôi khẳng định), làm sao người ấy có thể được phong chức bởi trưởng lão hội? Ngay cả nếu trưởng lão hội không phong chức cho Ti-mô-thê làm nhà truyền giảng Phúc Âm hay ban các ân tứ phi thường cho người ấy, họ vẫn đặt tay trên người ấy để đặt ấn và lời chứng của họ và để phó thác người ấy cho ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như một số tiên tri và giáo sư đã đặt tay trên Phao-lô và Ba-na-ba, và A-na-nia đã làm trên Phao-lô trước đó. Trưởng lão hội có thể đã phong chức cho Ti-mô-thê làm trưởng lão trước khi người ấy được phong chức làm nhà truyền giảng Phúc Âm. Nếu lời chứng của trưởng lão hội — qua việc đặt tay của họ cùng với của các sứ đồ — được đòi hỏi trong sứ mệnh phi thường của Ti-mô-thê, thì lại càng không thể nghi ngờ biết bao rằng các sứ đồ đã giao cho trưởng lão hội toàn quyền phong chức cho các mục sư thường lệ.
Sutlivius phản đối thêm rằng đây không thể là một trưởng lão hội giống như của chúng ta, vì sự phong chức và việc đặt tay chỉ thuộc về các mục sư của lời mà thôi. Về điều này chúng tôi trả lời: Con cái Y-sơ-ra-ên đã đặt tay mình trên người Lê-vi (Dân Số Ký 8:10). Vậy, ông có lý do gì để phủ nhận một vai trò tương tự cho các trưởng lão cai trị ngày nay, đặc biệt vì việc đặt tay chỉ là một cử chỉ cầu nguyện và một dấu hiệu đạo đức tuyên bố người được cầu nguyện cho? Dầu thực hành của chúng tôi — được các nhà thần học lành mạnh chấp thuận — phân biệt giữa hành động phong chức và nghi thức bên ngoài của nó (việc đặt tay), gán hành động trước cho toàn thể trưởng lão hội (cả mục sư và trưởng lão) và dành hành động sau cho các mục sư của lời, nhưng nó vẫn được thực hiện nhân danh mọi người. Như vậy, chúng ta đã xác nhận ý nghĩa của Sứ đồ khi người nói về một trưởng lão hội, và chúng ta thấy rằng một hội đồng như vậy đã tiếp tục trong Hội Thánh Cơ Đốc trong các thời đại sau các sứ đồ. Chắc chắn rằng các giám mục xưa không có quyền xét xử bất kỳ vụ việc nào mà không có sự hiện diện, lời khuyên, và sự tư vấn của các trưởng lão của họ, như được xác nhận trong Hội đồng Carthage Thứ Tư, điều luật 23. Field, Forbesse, Saravia, và Downame đều thừa nhận điều này, cũng như Bellarmine (De Pontifice Romano, Quyển 1, Chương 8). Cyprian cũng nói đến trưởng lão hội này, nói rằng: “Khi bất kỳ vấn đề nào được đưa ra trước tôi, tôi vui lòng triệu tập trưởng lão hội lại với nhau,” và ông nói về nó nữa trong Thư 8, Quyển 2, và Thư 5, Quyển 4. Cũng vậy, Ignatius nói đến nó trong thư của ông gửi cho người Trallians, và Jerome trong sách chú giải của ông về Ê-sai 3. Nó cũng được tìm thấy trong Hội đồng Ancyra, điều luật 18, và Hội đồng Carthage Thứ Tư, các điều luật 3 và 40. Tiến sĩ Forbesse tuyên bố rằng trong mười lăm trăm năm sau Đấng Christ, thuật ngữ trưởng lão hội không có nghĩa gì khác ngoài một đại hội giáo phận (Irenicum, Quyển 2, tr. 251, 255). Tuy nhiên, nếu ông đã hiểu chính mình, ông sẽ nhận ra rằng khi nói điều này, ông đã lập luận không phải chống lại các trưởng lão hội, mà chống lại các giám mục. Trong Hội Thánh ban đầu, một giáo phận bị giới hạn trong một thành phố duy nhất. Cyprian khẳng định điều này khi ông nói: “Vào thời đó, các giám mục được phong chức trong mỗi thành phố khắp mọi tỉnh,” (Thư 2, Quyển 4). Tương tự, Chrysostom, khi nói về Hội Thánh nguyên thủy, nói rằng cần phải phong chức cho các giám mục trong mỗi thành phố (Bài Giảng 10 Về 1 Ti-mô-thê). Hơn nữa, các giám mục được bổ nhiệm không chỉ trong các thành phố mà còn trong các làng nông thôn, nơi họ được gọi là chorepiscopi, hay giám mục nông thôn. Dầu thẩm quyền của họ bị giới hạn, họ vẫn được thừa nhận trong Hội đồng Ancyra, điều luật 13, và Hội đồng Antioch, các điều luật 8 và 10. Sozomen ghi lại (Lịch Sử Ba Bên, Quyển 6, Chương 4) rằng làng Majuma, từng là một vùng ngoại ô của Gaza, không lệ thuộc vào giám mục của Gaza mà có giám mục riêng của nó, được thành lập bởi sắc lệnh của một đại hội tại Palestine. Sau đó, Hội đồng Sardis, điều luật 6, và Hội đồng Laodicea, điều luật 57, cấm việc phong chức cho các giám mục trong các làng, kẻo chức vụ bị khinh thường. Tuy nhiên, họ vẫn cho phép mỗi thành phố có giám mục riêng của nó. Như vậy, Tiến sĩ Forbesse đã đạt được gì khi lập luận rằng ranh giới của một trưởng lão hội và một giáo phận là giống nhau? Tại Hà Lan, các trưởng lão hội của họ đôi khi được gọi là giáo phận, và nhiều trưởng lão hội của chúng tôi ngày nay lớn hơn các giáo phận xưa. Chúng tôi kết luận rằng ban đầu có một trưởng lão hội trong mỗi thành phố, là hội chọn một người trong số họ để chủ tọa trên họ và đặt tay trên các ứng viên nhân danh những người còn lại. Cá nhân này được gọi là giám mục. Tuy nhiên, khi làm như vậy, họ đã đặt quá nhiều tin tưởng vào các ý định tốt của chính mình và không chú ý đến quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Sau khi đã cho phép những điều này, bây giờ tôi tiến đến vấn đề chính đang bàn — tức là, bởi cơ sở nào và qua jure trưởng lão hội địa hạt ở giữa chúng tôi, gồm nhiều hội chúng lân cận, nên hoạt động như tòa án thường lệ của quyền tài phán Hội Thánh, đặc biệt trong những vấn đề quan trọng nhất liên quan đến một hay nhiều hội chúng ấy. Để giải quyết điều này, chúng ta phải xem xét các điểm sau: Các vụ việc chung cho nhiều hội chúng không nên bị phán xét bởi bất kỳ một hội chúng nào trong số chúng một mình mà bởi trưởng lão hội lớn hơn chung cho tất cả chúng. Hầu hết các hội chúng cụ thể (hay ít nhất đại đa số) thiếu trong các hội đồng trưởng lão của chính mình một số lượng đủ những người được trang bị đầy đủ để phán xét và quyết định các vụ việc phức tạp — như việc khảo hạch các mục sư, phong chức, bãi nhiệm, và dứt phép thông công. Một hệ thống khiếu nại đòi hỏi một tòa án cao hơn. Khi một thành viên khiếu nại chống lại một phán quyết từ một hội đồng trưởng lão cụ thể, tin rằng mình bị đối xử sai, hay khi một hội đồng trưởng lão nhận ra sự thiếu sót của chính mình trong việc giải quyết một vụ việc khó và tìm kiếm lời tư vấn từ một tòa án cấp trên, thì vừa hợp lý vừa cần thiết phải có một trưởng lão hội địa hạt đã được thành lập để tiếp nhận những khiếu nại hay chuyển giao như vậy. Các hội chúng lân cận nên duy trì sự hiệp nhất và sự phù hợp trong sự cai trị Hội Thánh. Không một hội chúng duy nhất nào nên được phép hành động theo cách gây hại hay xúc phạm đến một hội chúng khác. Để đạt mục đích này, một trưởng lão hội chung là thiết yếu để giám sát và điều chỉnh các công việc chung của các hội chúng này. Các tranh chấp có thể nảy sinh giữa các hội chúng hay ngay cả trong một hội chúng duy nhất. Đôi khi, một nửa của một hội chúng có thể bất hòa với nửa còn lại, hay ngay cả chính hội đồng trưởng lão có thể bị chia rẽ. Trong những trường hợp như vậy, cơ quan nào sẽ quyết định vấn đề ngoại trừ một trưởng lão hội chung? Quan trọng nhất (caput rei), các trưởng lão hội địa hạt của chúng tôi tìm thấy cơ sở rõ ràng trong mẫu mực của các Hội Thánh sứ đồ. Bằng chứng sau đây ủng hộ tuyên bố này: Trong nhiều thành phố nơi các sứ đồ thành lập đức tin Cơ Đốc, số tín hữu quá lớn để nhóm họp tại một nơi để thờ phượng. Các thành phố này có nhiều không chỉ trưởng lão cai trị mà còn mục sư của lời. Bất chấp sự đa dạng này, mọi Cơ Đốc nhân trong một thành phố cho trước vẫn được xem là một Hội Thánh. Toàn thể các tín hữu trong một thành phố, dầu bị chia thành nhiều hội chúng, được cai trị bởi một trưởng lão hội chung duy nhất. Điểm thứ hai trong các điểm này tự nhiên tiếp theo điểm thứ nhất, và điểm thứ tư tiếp theo điểm thứ ba. Mệnh đề thứ nhất có thể được thiết lập bằng cách xem xét các trường hợp cụ thể. Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng số tín hữu trong một số thành phố quá lớn để tất cả chúng nhóm họp trong một hội chúng duy nhất. Chỉ riêng tại Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy rằng đối với một trăm hai mươi môn đồ ban đầu (Công Vụ 1:15), đã có thêm tám ngàn người qua hai bài giảng của Phi-e-rơ (Công Vụ 2:14; 4:4). Ngoài ra, còn nhiều đám đông hơn nữa được thêm vào (Công Vụ 5:14). Sau đó, chúng ta đọc về sự tăng trưởng thêm nữa trong số môn đồ (Công Vụ 6:1), là điều đã khiến có việc bổ nhiệm bảy chấp sự. Một số người đã phỏng đoán rằng có bảy hội chúng, mỗi hội chúng có chấp sự riêng của nó. Chắc chắn, phải có hơn một, dầu số chính xác không thể xác định được. Về Sa-ma-ri, có nói rằng dân chúng, đồng lòng, chú ý đến Phi-líp (Công Vụ 8:6) — toàn thể dân cư, cả nam và nữ, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất, là những người trước đó đã theo Si-môn. Lại có nói thêm rằng họ tin Phi-líp và chịu báp-têm (Công Vụ 8:10, 12). Mùa gặt lớn này lớn đến nỗi khi các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem nghe rằng Sa-ma-ri đã nhận lời của Đức Chúa Trời, họ sai Phi-e-rơ và Giăng đến hỗ trợ (Công Vụ 8:14), cho thấy rằng Phi-líp một mình không đủ cho công việc. Tương tự, tại Giốp-bê, nhiều người tin Chúa (Công Vụ 9:42). Tại An-ti-ốt, một số đông người tin và trở lại cùng Chúa (Công Vụ 11:21). Tại Y-cô-ni, một đám đông lớn, cả người Do Thái và người Hy Lạp, đã tin (Công Vụ 14:1). Tại Ly-đa, mọi người ở đó đều trở lại cùng Chúa (Công Vụ 9:35). Tại Bê-rê, nhiều người tin, kể cả những phụ nữ và đàn ông danh giá, không ít (Công Vụ 17:12). Về Cô-rinh-tô, Chúa tuyên bố, Ta có nhiều người trong thành này (Công Vụ 18:10). Tại Ê-phê-sô, sự sợ hãi giáng trên mọi người Do Thái và Hy Lạp ở đó, và nhiều người tin; ngay cả nhiều thuật sĩ, mà sách của họ bị đốt với giá năm mươi ngàn miếng bạc (Công Vụ 19:17-20). Đối với đám đông Cơ Đốc nhân này trong các thành phố khác nhau, một yếu tố nữa phải được xem xét: họ không có các tòa nhà Hội Thánh chuyên dụng, như chúng ta có ngày nay, mà nhóm họp trong các nhà riêng để thờ phượng. Các ví dụ về những nơi nhóm họp như vậy bao gồm: Nhà của Ma-ri (Công Vụ 12:12) Trường học của Ty-ra-nu (Công Vụ 19:9) Một phòng cao tại Trô-ách (Công Vụ 20:8) Nơi trọ của Phao-lô tại Rô-ma (Công Vụ 28:23) Không có lý do gì để nghi ngờ rằng Hội Thánh ở trong nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin (Rô-ma 16:5; 1 Cô-rinh-tô 16:19) là một hội chúng nhóm lại, như Erasmus dịch nó — có nghĩa là một số Cơ Đốc nhân như vậy có thể vừa trong nhà của họ. Cũng vậy, chúng ta đọc về Hội Thánh trong nhà của Nym-pha (Cô-lô-se 4:15) và Hội Thánh trong nhà của A-chíp (Phi-lê-môn 2).
Hơn nữa, các tín hữu nhóm lại kat’ oikon (từ nhà này sang nhà khác) để thờ phượng (Công Vụ 2:46). Hai điều xét này — số lượng Cơ Đốc nhân đông đảo trong một thành phố và việc họ nhóm lại trong các nhà riêng — không chỉ áp dụng cho thời các sứ đồ, mà còn cho các thế hệ tiếp theo sau. Eusebius làm chứng cho cả hai điều, ông viết: “Ai có thể mô tả được những đám đông vô số, từng đoàn người đông đảo, trong khắp các thành phố và những buổi nhóm họp nổi tiếng, thường xuyên lui tới những nơi dành riêng cho sự cầu nguyện?” (Lịch Sử Hội Thánh, Quyển 8, Chương 1). Sau đó ông giải thích rằng, trong những thời sau, khi các hoàng đế ưu đãi Cơ Đốc giáo, những tòa nhà hội thánh lớn hơn đã được xây dựng trong khắp các thành phố, thay thế cho các oratoria cũ, vốn từng là những nhà riêng. Như vậy, bằng chứng về cả số lượng lớn các tín hữu lẫn việc họ sử dụng nhà riêng để thờ phượng đều là minh chứng đầy đủ cho mệnh đề thứ nhất. Có người có thể phản đối rằng tất cả các môn đồ tại Giê-ru-sa-lem đều nhóm lại epi to auto, tại một nơi, như đã ghi trong Công Vụ 2:44. Tương tự, điều tương tự cũng được nói về hội thánh tại Cô-rinh-tô trong 1 Cô-rinh-tô 11:20. Về điều này, chúng tôi trả lời: Các môn đồ tại Giê-ru-sa-lem, với số lượng hơn ba ngàn người (Công Vụ 2:41), không thể nào chứa hết trong bất kỳ nhà riêng nào. Hơn nữa, Kinh Thánh nói rằng họ bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, nghĩa là họ cử hành Tiệc Thánh của Chúa tại những địa điểm khác nhau, chứ không nhóm lại tại một nơi duy nhất. Nhiều nhà giải kinh hiểu epi to auto có nghĩa là tất cả các môn đồ đều hiệp một trong lòng và trong tình yêu thương, như được chứng tỏ qua những lời tiếp theo: và lấy mọi vật làm của chung. Về Cô-rinh-tô, chúng tôi đáp lại: Thư tín này được viết hoặc từ Phi-líp hoặc từ Ê-phê-sô, không lâu sau khi Phúc Âm lần đầu tiên được gieo trồng tại Cô-rinh-tô, khi hội thánh còn trong giai đoạn sơ khai. Ngay cả nếu được thừa nhận rằng toàn thể hội thánh Cô-rinh-tô ban đầu nhóm lại tại một nơi, điều đó cũng không chứng minh rằng tình trạng ấy vẫn tiếp tục như vậy, vì các hội thánh gia tăng số lượng mỗi ngày (Công Vụ 16:5). Lời của Sứ đồ có thể được hiểu sensu distributivo — tức là, chúng không nhất thiết có nghĩa là toàn thể hội chúng nhóm lại chung với nhau tại một nơi, nhưng đúng hơn là mỗi hội chúng nhóm lại tại nơi nhóm họp riêng của mình. Sẽ không có gì không thích hợp khi một người nói với nhiều hội chúng mà nói rằng: Khi anh em nhóm lại tại một nơi, với ý định dùng cụm từ ấy theo nghĩa phân phối chứ không phải theo nghĩa tập thể.

SỰ ĐA DẠNG CỦA CÁC MỤC SƯ TRONG CÁC THÀNH PHỐ LỚN

Mệnh đề thứ hai, liên quan đến sự hiện hữu của nhiều mục sư giảng dạy Lời Chúa trong các thành phố lớn nơi các sứ đồ đã thiết lập các hội thánh, dựa trên những điều xét sau đây: Số lượng tín hữu rất đông. Sự thiếu vắng các tòa nhà hội thánh lớn, khiến cần phải có nhiều nơi nhóm họp. Sự tăng trưởng liên tục của hội thánh, như đã nói trong Công Vụ 16:5. Nhu cầu có những người giảng dạy, không chỉ cho các Cơ Đốc nhân hiện có mà còn để truyền giảng Phúc Âm cho những người chưa tin trong thành phố. Từ những điểm này, suy ra rằng trong những thành phố như vậy, có bao nhiêu hội chúng thì có bấy nhiêu mục sư, cùng với những người giảng dạy bổ sung để hỗ trợ trong công cuộc truyền giảng. Kinh Thánh cung cấp những ví dụ rõ ràng về sự đa dạng của các mục sư này. Về các giám mục hay mục sư của hội thánh tại Ê-phê-sô, Kinh Thánh ghi rằng Phao-lô quỳ gối xuống và cầu nguyện với hết thảy họ, và hết thảy đều khóc lóc nhiều (Công Vụ 20:36-37), đối chiếu với câu 28. Điều này gợi ý có một số lượng đáng kể các trưởng lão trong hội thánh đó. Với thiên sứ của hội thánh tại Si-miệc-nơ, Đấng Christ tuyên bố: Ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục (Khải Huyền 2:10). Lời tuyên bố này chủ yếu được gửi đến các mục sư, dù nó liên quan đến toàn thể hội thánh. Số nhiều một vài người trong các ngươi cho thấy có nhiều nhà lãnh đạo được bao gồm. Trường hợp tại Thi-a-ti-rơ còn rõ ràng hơn, nơi Đấng Christ nói: Ta phán cùng các ngươi và những kẻ còn lại ở Thi-a-ti-rơ (Khải Huyền 2:24). Như Pareus giải thích, Đấng Christ đang nói với giám mục cùng với các đồng lao của ông và phần còn lại của hội chúng. Tương tự, trong Phi-líp 1:1, Phao-lô gửi lời đến các giám mục và các chấp sự tại Phi-líp, cho thấy có nhiều mục sư trong thành phố đó. Ngoài ra, dù Phi-líp đã có một vài mục sư, Phao-lô vẫn thấy cần phải sai Ê-pháp-đích đến với họ (Phi-líp 2:25), và ông dự định sai Ti-mô-thê đến với họ không lâu sau đó (câu 19), và thậm chí chính ông cũng đến thăm họ (câu 24). Rõ ràng, không hề thiếu người làm công trong mùa gặt thuộc linh này. Cũng vậy, Ê-pháp-ra và A-chíp phục vụ với tư cách mục sư cho hội thánh tại Cô-lô-se, và dù chúng ta không biết còn ai khác thi hành chức vụ tại đó, Phao-lô cũng đã sai Ti-chi-cơ và Ô-nê-sim đến với họ (Cô-lô-se 4:7-9), điều này càng xác nhận thêm sự đa dạng của các mục sư trong các thành phố Cơ Đốc đầu tiên.

CẤU TRÚC CỦA CHÍNH THỂ HỘI THÁNH TRONG THỜI CÁC SỨ ĐỒ

Rõ ràng là trong thời các sứ đồ, đám đông Cơ Đốc nhân trong một trong những thành phố lớn ấy không bị chia thành nhiều giáo xứ tương ứng với số nơi nhóm họp để thờ phượng. Việc phân chia các giáo xứ là một vấn đề còn tranh luận trong lịch sử — một số người cho rằng do Evaristus, những người khác cho rằng do Higinus hay Dionysius — nhưng chắc chắn rằng sự phân chia như vậy đã không tồn tại lúc ban đầu. Trong thời các sứ đồ, nói trong mỗi thành phố thì tương đương với nói trong mỗi hội thánh. Điều này được thấy khi đối chiếu Tít 1:5, nơi Phao-lô hướng dẫn Tít hãy lập các trưởng lão trong mỗi thành phố, với Công Vụ 14:23, nơi các trưởng lão được phong chức trong mỗi hội thánh. Điểm này được thừa nhận rộng rãi bởi cả các tác giả chống chế độ giám mục lẫn các tác giả ủng hộ chế độ giám mục. Mệnh đề cuối cùng — rằng hội thánh trong mỗi thành phố được hiệp nhất dưới một chính thể chung — được chấp nhận rộng rãi và suy ra một cách hợp lý từ những điểm trước đó. Một đám đông tín hữu có thể là một hội thánh ngay cả khi họ không nhóm lại tại một nơi vật lý duy nhất để thờ phượng. Nhiều hoàn cảnh khác nhau — chẳng hạn như sự bắt bớ, sự bùng phát dịch bệnh, hoặc sự thiếu vắng một nơi nhóm họp đủ lớn — có thể đòi hỏi họ phải nhóm lại tại những địa điểm khác nhau. Tuy nhiên, họ vẫn là một hội thánh chừng nào họ còn cùng chia sẻ một chính thể hội thánh và thuận phục cùng một thẩm quyền của hội thánh. Khi nói một hội thánh, chúng ta có ý nói một cộng hòa thuộc hội thánh, cũng như sự hiệp nhất dân sự dưới cùng một chính thể làm thành một thân thể chính trị. Khi Sứ đồ Phao-lô nói với tất cả các giám mục của hội thánh tại Ê-phê-sô trong Công Vụ 20:28, ông khuyên họ hãy giữ lấy cả bầy chiên mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc. Điều này cho thấy toàn thể hội thánh được cai trị chung bởi các trưởng lão, như Jerome nhận xét. Đây là lý do vì sao chúng ta nói đến hội thánh của Amsterdam chứ không nói các hội thánh của Amsterdam, vì tất cả các mục sư và trưởng lão ở đó đều cùng chia sẻ việc cai trị toàn thể hội thánh.

MẪU MỰC CỦA CÁC SỨ ĐỒ CHO CÁC HỘI TRƯỞNG LÃO THEO KHU VỰC

Từ tất cả những gì đã nói, chúng ta suy ra điều sau đây: Trong thời các sứ đồ, hội trưởng lão hoạt động như tòa án thường trực có thẩm quyền xét xử, chịu trách nhiệm về việc phong chức, cách chức và dứt phép thông công. Hội trưởng lão này bao gồm bao nhiêu mục sư và trưởng lão có thể nhóm họp với nhau một cách thuận tiện, cung cấp một mẫu mực cho các hội trưởng lão theo khu vực của chúng ta ngày nay. Trong một số thị trấn, số lượng Cơ Đốc nhân có thể đủ nhỏ để nhóm lại tại một nơi duy nhất để thờ phượng. Trong những trường hợp như vậy, (các) mục sư và các trưởng lão của hội chúng đó cai trị và thi hành thẩm quyền xét xử tương ứng. Trong các thành phố lớn hơn, nơi số lượng Cơ Đốc nhân vượt quá sức chứa của một nơi nhóm họp duy nhất, hội trưởng lão bao gồm các mục sư và trưởng lão của thành phố đó. Không có bằng chứng rõ ràng về các hội chúng Cơ Đốc tại các làng quê vào thời đó. Sự bắt bớ Cơ Đốc nhân đầu tiên đã khiến họ tìm kiếm sự an toàn của các thành phố, đó là lý do vì sao nhiều người tin rằng thuật ngữ Pagani (dân ngoại) ban đầu chỉ những người còn ở lại vùng nông thôn. Nếu có bất kỳ hội chúng Cơ Đốc nông thôn nào gần các thành phố này, họ hẳn đã thuận phục hội trưởng lão chung của thành phố, với các mục sư và trưởng lão của chính họ tạo thành một phần của hội đó. Hội trưởng lão trong các hội thánh thời sứ đồ bao gồm bao nhiêu trưởng lão và mục sư có thể nhóm họp một cách thuận tiện để quản lý các công việc thường ngày của chính thể hội thánh. Sẽ không thực tế nếu các mục sư và trưởng lão của nhiều thành phố tổ chức những buổi họp thường xuyên như vậy, đặc biệt trong thời kỳ bắt bớ. Tuy nhiên, trong phạm vi một thành phố duy nhất, điều này là khả thi.

SỰ LIÊN TỤC CỦA CÁC HỘI TRƯỞNG LÃO THEO KHU VỰC

Như vậy, khi ngày nay chúng ta thành lập các hội trưởng lão theo khu vực bằng cách tập hợp các mục sư và trưởng lão từ nhiều hội chúng trong một khu vực thuận tiện, chúng ta không rời bỏ mẫu mực của các sứ đồ — chúng ta noi theo mẫu mực ấy. Các hội trưởng lão được tìm thấy trong các thành phố thời sứ đồ là một tiền lệ rõ ràng cho các hội trưởng lão theo khu vực hiện đại của chúng ta. Nếu thẩm quyền của chính thể hội thánh — bao gồm việc dứt phép thông công, phong chức và kỷ luật — thuộc về các hội trưởng lão của những thành phố đầu tiên ấy, thì cùng thẩm quyền ấy cũng thuộc về các hội trưởng lão theo khu vực hay các hội trưởng lão lớn hơn của chúng ta ngày nay. Cấu trúc cai trị được thiết lập trong thời các sứ đồ cung cấp một cơ sở Kinh Thánh và lịch sử cho trật tự thuộc hội thánh vẫn tiếp tục trong các Hội Thánh Cải Chánh.

CHƯƠNG IV

VỀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI ĐỒNG, CẤP TỈNH VÀ CẤP QUỐC GIA

Về các đại hội đồng, trước tiên tôi sẽ giải thích quyền hạn của chúng và sau đó đưa ra các lập luận để hỗ trợ cho quyền hạn đó. Thẩm quyền xét xử mà chúng ta gán cho các đại hội đồng có cùng bản chất và loại hình như thẩm quyền thuộc về các hội trưởng lão. Tuy nhiên, có sự khác biệt này: các hội trưởng lão thi hành thẩm quyền của mình theo cách thông thường, xử lý những vấn đề cụ thể thuộc các hội chúng trong phạm vi của chúng, trong khi các đại hội đồng thi hành quyền hạn của mình trong những vấn đề liên quan đến toàn bộ một tỉnh hay một quốc gia. Khi một đại hội đồng xử lý một vấn đề nằm trong phạm vi của một hội trưởng lão duy nhất, nó làm như vậy theo cách ngoại thường — hoặc vì hội trưởng lão đã sai lầm trong việc cai trị của mình, hoặc vì các vấn đề đã được chuyển đến đại hội đồng qua kháng cáo hay qua sự ủy thác chính thức. Thẩm quyền xét xử của một đại hội đồng gồm ba phương diện: giáo lý, hành chính và tư pháp. Những phân biệt này, đã được các tác giả của chúng ta thiết lập vững chắc, áp dụng cho các đại hội đồng như sau. Liên quan đến giáo lý và sự thờ phượng, một đại hội đồng hành động như một nhân chứng và người giải thích lẽ thật của Đức Chúa Trời. Liên quan đến trật tự bên ngoài và chính sách của hội thánh, nó phục vụ như một nhà lập pháp, soạn thảo các quy tắc cho việc cai trị hội thánh. Liên quan đến tà giáo, ly giáo, sự ngoan cố, sự khinh thường và gương xấu, nó hành động như một người bảo vệ và thi hành — không phải qua sự cưỡng ép bên ngoài, vốn thuộc về quan tòa dân sự, mà qua các hình thức khiển trách thuộc linh.

QUYỀN HẠN VỀ GIÁO LÝ CỦA CÁC ĐẠI HỘI ĐỒNG

Thẩm quyền về giáo lý của các đại hội đồng không mở rộng đến việc tạo ra các tín điều mới hay các yếu tố mới của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó bao gồm việc áp dụng và giải thích các lẽ thật đã được bày tỏ trong Lời thành văn của Đức Chúa Trời. Các đại hội đồng cũng có trách nhiệm chứng tỏ các tà giáo và sai lầm mới nổi mâu thuẫn với lẽ thật của Đức Chúa Trời này như thế nào. Chính theo nghĩa này mà Sứ đồ gọi hội thánh là trụ và nền của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15). Các từ Hy Lạp stulos kai edraiwma gợi ý hai cách giải thích có thể. Theo nghĩa pháp lý, hội thánh hoạt động như một nhân chứng công khai, người thông báo và người gìn giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời, giống như một tòa án nơi các sắc lệnh pháp lý được niêm yết trên các cột trụ công cộng để mọi người đều thấy. Theo nghĩa kiến trúc, hội thánh được xây dựng trên Đấng Christ, hoặc — điều cũng tương tự — trên giáo lý của Đấng Christ chứa đựng trong các trước tác của các tiên tri và các sứ đồ. Theo cách này, hội thánh nâng đỡ và bảo tồn lẽ thật của Đức Chúa Trời, để như lời tiên tri cảnh báo, lẽ thật không ngã xuống trên đường phố và không bị diệt mất giữa loài người (Ê-sai 59:14). Lẽ thật vẫn đứng vững trong hội thánh khi nó được xưng nhận, rao giảng, bảo vệ và duy trì cách trung tín chống lại mọi sai lầm và tà giáo đối nghịch. Sứ đồ Phao-lô đưa ra một tuyên bố tương tự trong Rô-ma 3:2, nơi ông tuyên bố rằng các lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho hội thánh Do Thái — để được gìn giữ, giải thích và công bố cho thế giới.

Quyền Sắp Đặt Của Một Đại Hội Đồng

Bằng quyền sắp đặt của mình, một đại hội đồng có thể thiết lập, khôi phục, hoặc sửa đổi các hoàn cảnh bên ngoài trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và kỷ luật của hội thánh, tùy theo tình trạng và nhu cầu của hội thánh đòi hỏi. Quyền hạn này chỉ liên quan đến những hoàn cảnh chung cho cả xã hội dân sự lẫn xã hội thánh, những điều có thể được xác định bằng ánh sáng của tự nhiên. Tuy nhiên, trong mọi quyết định như vậy, các đại hội đồng phải tuân theo các quy tắc tổng quát của Kinh Thánh, vốn truyền lệnh rằng mọi sự phải được thực hiện: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng, trong trật tự và sự trang nghiêm, không gây cớ vấp phạm cho người khác, với sự nâng đỡ cho kẻ yếu đuối, không nhượng bộ kẻ thù của lẽ thật, không làm theo các thực hành thờ hình tượng. Để tránh sự rối loạn và mất hiệp nhất trong một quốc gia tuyên xưng một tôn giáo, thật thích hợp khi các đại hội đồng quốc gia đưa ra hướng dẫn về các nghi lễ và hoàn cảnh này. Tuy nhiên, chúng không có quyền hạn tùy tiện hay độc đoán trong những vấn đề này, mà luôn bị ràng buộc phải tuân theo các nguyên tắc đã được nêu ra trong Kinh Thánh.

Quyền Phê Phán Của Một Đại Hội Đồng

Quyền phê phán của một đại hội đồng không phải là sự cai trị thống trị hay áp bức trên bầy chiên của Đấng Christ. Hội thánh không được cai trị bằng vũ lực hay sự tàn ác, mà bằng kỷ luật thuộc linh. Quyền hạn này bao gồm việc thi hành các hình thức khiển trách thuộc linh, như dứt phép thông công, cách chức, và các sửa trị cần thiết khác, để trấn áp tà giáo, sai lầm, sự gian ác ngoan cố, và những gương xấu không thể sửa được. Nếu không có quyền hạn này, các cuộc ly giáo và sự vấp phạm sẽ chỉ gia tăng, cho phép những kẻ theo tà giáo, những kẻ ly giáo, và những cá nhân ngoan cố quấy rối hội thánh và lừa dối nhiều người, mà không quan tâm đến các quyết định của một đại hội đồng quốc gia.

Những Phản Đối Đối Với Quyền Hạn Của Các Đại Hội Đồng

Một số người có thể lập luận rằng các sắc lệnh của một đại hội đồng liên quan đến đức tin và sự thờ phượng cần phải được tra xét bằng Kinh Thánh và chỉ được tiếp nhận khi chúng phù hợp với Kinh Thánh. Họ cũng có thể tuyên bố rằng các quy định của một đại hội đồng liên quan đến các hoàn cảnh bên ngoài không ràng buộc một cách tuyệt đối, mà chỉ trong các trường hợp gây gương xấu, khinh thường, hoặc có lý do chính đáng, và không chỉ đơn thuần bởi thẩm quyền của chính đại hội đồng. Hơn nữa, giáo lý Tin Lành khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân đều có sự phán xét riêng của sự phân biệt Cơ Đốc, noi theo ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, để tra xét mọi sắc lệnh của đại hội đồng và xác định xem họ có thể chấp nhận chúng một cách hợp pháp hay không. Nguyên tắc này được bảo vệ chống lại các tuyên bố của La Mã, vốn đòi hỏi sự thuận phục mù quáng đối với thẩm quyền của hội thánh. Nếu đúng là như vậy, người ta có thể hỏi liệu việc các đại hội đồng thi hành các hình thức khiển trách thuộc linh có vi phạm tự do Cơ Đốc và giáo lý của các tác giả Tin Lành hay không. Nếu các cá nhân, sau khi tra xét, vẫn không bị thuyết phục về tính hợp pháp của một sắc lệnh, thì việc một đại hội đồng áp đặt các hình thức khiển trách lên họ có công bằng không? Phản đối này đòi hỏi sự xem xét cẩn thận. Thẩm quyền của các đại hội đồng không phải là tuyệt đối hay không thể sai lầm. Tuy nhiên, nó cũng không phải là không có trọng lượng. Hội thánh, với tư cách là trụ và nền của lẽ thật, có một trách nhiệm do Đức Chúa Trời ban cho để duy trì sự thuần khiết về giáo lý và trật tự. Do đó, các sắc lệnh của đại hội đồng — được đặt nền tảng đúng đắn trong Kinh Thánh — thực sự mang sức mạnh ràng buộc lương tâm trong các vấn đề về chính thể và kỷ luật của hội thánh. Tự do Cơ Đốc không phải là giấy phép cho sự rối loạn, và sự phán xét riêng cũng không cho phép một cá nhân phá vỡ sự hiệp nhất của hội thánh. Như vậy, trong khi các đại hội đồng phải cẩn thận không áp đặt những sáng chế của con người như những tín điều cần thiết, chúng thực sự có quyền thi hành kỷ luật và trật tự, vì lợi ích của hội thánh và vì sự tôn kính danh của Đấng Christ.

Đáp (1.) Các nhà thần học của chúng ta, khi duy trì những nguyên tắc này, không có ý định mở ra một cánh cửa cho sự bất tuân hay sự khinh thường các quy định của một đại hội đồng. Đúng hơn, mục đích của họ là chống lại sai lầm của Giáo hoàng cho rằng các luật lệ của hội thánh có tính ràng buộc chỉ bởi ý muốn và thẩm quyền trần trụi của người lập luật, và rằng dân sự Cơ Đốc không nên tìm kiếm bất kỳ lý do hay động cơ nào khác cho sự vâng phục. (2.) Một đại hội đồng phải luôn phân biệt giữa những người, vì một sự áy náy chân thật của lương tâm, mà từ chối vâng phục các quy định của chúng một cách khiêm nhường và hòa nhã — trong khi vẫn tìm kiếm sự hướng dẫn thêm — và những người hành động theo cách khinh thường hay bè phái, cố gắng củng cố chính mình trong sai lầm của họ và thuyết phục người khác noi theo gương của họ. Nhóm trước phải được đối xử với sự kiên nhẫn và dịu dàng, trong khi nhóm sau đòi hỏi một hình thức khiển trách nghiêm khắc hơn để ngăn chặn sự lan tràn của rối loạn. (3.) Phản đối này áp dụng cho các hình thức khiển trách của hội thánh trong một hội chúng cụ thể cũng nhiều như cho các hình thức khiển trách do một đại hội đồng quốc gia áp đặt. Những ai tán thành các hình thức khiển trách của hội thánh dưới bất kỳ hình thức nào, để xử lý kẻ khinh thường và ngoan cố, phải thừa nhận rằng cùng một lý luận cũng áp dụng ở cấp độ đại hội đồng. Nếu một hội chúng địa phương có quyền kỷ luật một kẻ phạm tội không ăn năn, thì một đại hội đồng càng có thẩm quyền hơn nữa để xử lý sự bất tuân thuộc hội thánh rộng lớn hơn, vốn ảnh hưởng đến sự hiệp nhất và thuần khiết của hội thánh. Do đó, kỷ luật của hội thánh không nên bị bác bỏ như một sự xâm phạm tự do Cơ Đốc, nhưng đúng hơn là một phương tiện thiết yếu để duy trì sự bình an, trật tự và trung tín trong nhà của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG V.

LẬP LUẬN THỨ NHẤT CHO THẨM QUYỀN CỦA CÁC ĐẠI HỘI ĐỒNG, VÀ SỰ THUẬN PHỤC CỦA CÁC HỘI TRƯỞNG LÃO ĐỐI VỚI CÁC ĐẠI HỘI ĐỒNG, ĐƯỢC RÚT RA TỪ ÁNH SÁNG CỦA TỰ NHIÊN.

Sau khi đã mô tả quyền hạn của các ban trưởng lão cụ thể (mà chúng ta gọi là các phiên họp), của các hội trưởng lão theo khu vực, và của các đại hội đồng, cả cấp tỉnh lẫn cấp quốc gia, giờ đây vẫn còn phải xác nhận bằng các lập luận sự cần thiết của sự thuận phục giữa các cơ quan cai trị này. Điều này bao gồm sự thuận phục của các ban trưởng lão cụ thể đối với hội trưởng lão theo khu vực hay hội trưởng lão chung, sự thuận phục của cả hai đối với đại hội đồng cấp tỉnh, và thẩm quyền của đại hội đồng quốc gia trên tất cả. Theo cách này, mọi người có thể nhận thấy nền tảng vững chắc mà trên đó Hội Thánh của Scotland đã thiết lập thẩm quyền của các tòa án cao hơn của hội thánh trên các tòa án thấp hơn. Tôi có thể mở rộng cuộc thảo luận này bằng cách trích dẫn nhiều chứng ngôn từ các tác giả Tin Lành và các ví dụ từ các Hội Thánh Cải Chánh ở nước ngoài, cũng như từ các thực hành của hội thánh thời xưa — tất cả đều khẳng định thẩm quyền của các đại hội đồng. Tuy nhiên, tôi sẽ gác những điều này sang một bên, vì biết rằng các lập luận được rút ra từ Kinh Thánh và lý lẽ lành mạnh là những điều được cần đến nhất.

Ánh Sáng Của Tự Nhiên Là Nền Tảng Cho Thẩm Quyền Của Đại Hội Đồng

Trước hết, tôi lập luận từ chính ánh sáng và luật của tự nhiên. Cùng một lý trí tự nhiên đã dẫn dắt thịnh vượng chung của chúng ta thiết lập, vượt trên các quan tòa và hội đồng của các thị trấn cụ thể, các tòa án cao hơn cho toàn bộ các quận, các khu vực quản hạt, các khu vực quản lý và các lãnh địa vương giả — và, trên tất cả, tòa án tối cao là nghị viện để cai trị quốc gia — cũng đã hướng dẫn hội thánh thiết lập các đại hội đồng, cả cấp tỉnh lẫn cấp quốc gia, với thẩm quyền trên các hội trưởng lão. Chúng ta hoàn toàn không đồng ý với những người muốn biến chính sách chính trị thành chủ nhân và tôn giáo thành đầy tớ, uốn nắn chính thể của hội thánh hoàn toàn theo chính thể của nhà nước như thể đó là mẫu mực lý tưởng. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định rằng, trong những vấn đề chung cho cả hội thánh lẫn thịnh vượng chung, và phục vụ cùng một mục đích trong mỗi bên, thì bất cứ điều gì lý trí tự nhiên chỉ dẫn trong một bên, nó cũng phải chỉ dẫn trong bên còn lại. Vì cũng như hội thánh là một thân thể gồm các Cơ Đốc nhân thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, thì hội thánh cũng là một đoàn thể gồm những người nam và nữ không ở ngoài trật tự tự nhiên nhưng hoạt động trong trật tự đó. Một tác giả đã nhận xét rất đúng: “Điều này là chắc chắn nhất, rằng hội thánh là một loại cộng hòa nào đó, vì nó có tất cả những điều mà mọi cộng hòa nhất thiết phải có. Tuy nhiên, nó sở hữu chúng theo một cách khác, vì nó không phải là một cộng hòa dân sự mà là một cộng hòa thuộc hội thánh.” Một người khác nói: “Hội thánh hữu hình, vốn là một chính thể thuộc hội thánh và là sự hoàn hảo của mọi chính thể, bao hàm trong nó bất cứ điều gì xuất sắc trong mọi thân thể chính trị khác.” Giờ đây, trong khi một số người lập luận rằng chính thể của hội thánh là quân chủ, những người khác cho là quý tộc, những người khác nữa cho là dân chủ, và những người khác nữa cho là sự pha trộn của các hình thức này, tất cả đều thừa nhận rằng hội thánh là một cộng hòa và cần được cai trị như một cộng hòa dân sự được cai trị, trong những vấn đề chung cho cả hai. Trong số những vấn đề như vậy có các tòa án và các cơ quan xét xử, vốn phục vụ cả việc cai trị thuộc linh lẫn việc cai trị dân sự. Do đó, cũng như lý trí tự nhiên khiến cần phải có sự đa dạng của các tòa án trong chính quyền dân sự — một số cụ thể, một số tổng quát, một số thấp hơn, một số cao hơn, và các tòa án cao hơn có thẩm quyền trên các tòa án thấp hơn — thì lý trí tự nhiên cũng khiến cần phải có một cấu trúc tương tự trong hội thánh. Vì cũng như trong xã hội dân sự, nơi việc cai trị đòi hỏi một trật tự có cấu trúc của các thẩm quyền, thì trong hội thánh cũng vậy, nơi việc cai trị thuộc linh là cần thiết, phải có các hội đồng thuộc các cấp bậc khác nhau. Đây không phải là một sáng chế của con người, mà là một trật tự mà chính lý trí tự nhiên nâng đỡ. Hội thánh, vốn bao gồm những người sống trong cả trật tự thuộc linh lẫn trật tự tự nhiên, được hưởng lợi từ các cấu trúc cai trị phản ánh sự khôn ngoan của tự nhiên, cũng như xã hội dân sự được hưởng lợi vậy.

Hội Thánh Và Trật Tự Cai Trị Chung

Dù các hội đồng của hội thánh xử lý các vấn đề thuộc linh theo cách thuộc linh và vì một mục đích thuộc linh, và dù chúng bao gồm các chức viên thuộc linh, nhưng việc có các hội đồng và các ban trị sự thuộc các cấp bậc khác nhau, với các tòa án thấp hơn thuận phục các tòa án cao hơn, tự thân điều đó không phải là điều độc hữu của hội thánh. Đúng hơn, đó là điều hội thánh có chung với xã hội dân sự, với chính tự nhiên đang giới thiệu cho hội thánh điều mà tự nhiên giới thiệu cho mọi xã hội được sắp xếp có trật tự. Như vậy, sự cần thiết của thẩm quyền đại hội đồng không chỉ thuộc về Kinh Thánh mà còn rõ ràng từ chính cấu trúc của xã hội loài người như Đức Chúa Trời đã định. Cũng như có trật tự trong việc cai trị dân sự, thì cũng phải có trật tự trong việc cai trị của hội thánh. Sự thuận phục của các hội trưởng lão đối với các đại hội đồng và của các đại hội đồng đối với các đại hội đồng quốc gia tuân theo cùng một logic mà theo đó các quan tòa dân sự cai trị các khu vực tài phán tương ứng của họ dưới một thẩm quyền hiệp nhất. Trong điều này, hội thánh không rời bỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn noi theo mẫu mực đã được đặt ra trong cả Kinh Thánh lẫn tự nhiên.

CHƯƠNG VI.

LẬP LUẬN THỨ HAI, ĐƯỢC RÚT RA TỪ SỰ THIẾT LẬP CỦA ĐẤNG CHRIST.

Cũng như chúng ta có chứng ngôn của tự nhiên, chúng ta cũng có sự thiết lập trực tiếp của Đấng Christ cho việc sắp xếp trật tự của hội thánh. Lẽ thật này rõ ràng theo hai cách. Thứ nhất, sự trung tín của Đấng Christ, cả trong thẩm quyền tiên tri lẫn thẩm quyền làm vua (hay lập pháp) của Ngài, đảm bảo rằng Ngài đã chu cấp đầy đủ cho mọi nhu cầu và mọi tình huống khẩn thiết của hội thánh Ngài cho đến cuối cùng của thế gian. Sứ đồ khẳng định điều này khi ông mô tả Đấng Christ là trung tín trong cả nhà của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã trung tín trong việc cai trị Y-sơ-ra-ên, Hê-bơ-rơ 3:2. Từ điều này, chúng ta suy ra rằng thẩm quyền của các hội trưởng lão theo khu vực trên các ban trưởng lão của các hội chúng cụ thể, và thẩm quyền của các đại hội đồng trên cả hai, phải được rút ra từ chính sự thiết lập của Đấng Christ. Nếu không có thẩm quyền như vậy, hội thánh sẽ đối mặt với những khó khăn đáng kể không thể giải quyết được. Ví dụ, trong hầu hết các hội chúng, đặc biệt tại các làng quê và các cộng đồng nhỏ, khi một mục sư sắp được phong chức, ban trưởng lão cụ thể trong hội chúng đó thiếu khả năng để tra xét và thử nghiệm các ân tứ của ông hay sự lành mạnh của ông trong đức tin. Tuy nhiên, sự tra xét như vậy nhất thiết phải diễn ra trước khi phong chức. Hơn nữa, họ không thể phân biệt được liệu ông có phải là một kẻ theo tà giáo tinh vi và có học thức hay không. Họ cũng không nhất thiết được trang bị để cầu nguyện cho ông trong hội chúng và để đưa ra lời khuyên bảo và khuyên răn công khai cho ông liên quan đến bổn phận của ông, vì Đức Chúa Trời đã không ban cho, cũng không đòi hỏi những khả năng như vậy nơi mỗi trưởng lão trong mỗi hội chúng. Vậy, phải làm gì trong trường hợp này? Ainsworth, trong cuộc tranh luận của ông chống lại Paget, gợi ý rằng việc phong chức nên bị trì hoãn và hội thánh nên ở lại mà không có mục sư cho đến khi chính hội thánh có khả năng tự mình thực hiện những trách nhiệm này. Nhưng chẳng lẽ Đấng Christ không chăm sóc hội thánh Ngài lớn hơn thế, đến nỗi để hội thánh ở trong tình trạng thiếu thốn như vậy sao? Chẳng lẽ một hội chúng phải ở lại mà không có mục sư cho đến khi nó đạt được khả năng tra xét và phong chức cho ông một cách đúng đắn sao? Và làm sao nó có thể đạt được những khả năng như vậy nếu trước tiên nó không được dạy dỗ? Và làm sao nó được dạy dỗ nếu không có người dạy? Thẩm quyền của các hội trưởng lão theo khu vực để phong chức cho các mục sư trong các hội chúng cụ thể giải quyết và tháo gỡ những khó khăn này. Bằng phương tiện này, nhu cầu của hội thánh được đáp ứng mà không có sự trì hoãn hay rối loạn. Một ví dụ nữa liên quan đến chính hội trưởng lão theo khu vực. Điều gì sẽ xảy ra nếu một nửa số thành viên của nó, hoặc thậm chí đa số, quay sang tà giáo? Nếu thẩm quyền chỉ nằm trong hội trưởng lão, thì phe theo tà giáo sẽ hoặc kiểm soát đa số phiếu hoặc nắm giữ một nửa số phiếu, khiến hội thánh không thể khắc phục tình hình. Giải pháp duy nhất trong trường hợp như vậy là quyết định có thẩm quyền của một đại hội đồng, vốn, bằng một tòa kháng cáo cao hơn, có thể sửa trị và giải quyết vấn đề theo lẽ thật của Đấng Christ. Như vậy, trong cả hai trường hợp — dù là phong chức cho các mục sư hay sửa trị sai lầm — thẩm quyền của các hội đồng cao hơn, như Đấng Christ đã thiết lập, là cần thiết cho việc cai trị đúng đắn và gây dựng hội thánh.

Thứ hai, ý muốn của Đấng Christ liên quan đến các hội đồng cấp tỉnh và cấp quốc gia, vốn thi hành thẩm quyền trên các hội trưởng lão theo cùng một cách mà các hội trưởng lão cai trị các hội chúng cụ thể, là rõ ràng từ sự kiện rằng Ngài đã cung cấp cơ sở rõ ràng trong Tân Ước cho các tòa án và hội đồng của hội thánh. Những hội đồng như vậy là cần thiết cho việc cai trị đúng đắn của hội thánh, như được chứng tỏ trong các đoạn như Ma-thi-ơ 18:20, “Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ,” và Công Vụ 15:6, “Các sứ đồ và trưởng lão nhóm lại để xem xét việc này.” Từ những đoạn này, và các đoạn tương tự, rõ ràng là Đấng Christ đã định rằng thẩm quyền xét xử phải được thi hành, và các tranh cãi phải được giải quyết, bởi các hội đồng của hội thánh được thành lập đúng đắn. Đoạn đầu tiên được trích dẫn liên quan đến việc thi hành kỷ luật của hội thánh, như được cho thấy qua mối liên hệ của nó với các câu trước đó. Đoạn thứ hai liên quan đến việc giải quyết các tranh chấp về giáo lý và việc ban hành các luật lệ liên quan đến các vấn đề tự thân là trung dung, như sẽ được chứng tỏ sau. Như vậy, chúng ta khẳng định cách đúng đắn rằng quyền hạn được Đấng Christ giao phó cho các hội đồng của hội thánh nói chung. Điều này bao gồm thẩm quyền thi hành thẩm quyền xét xử, quyết định các vấn đề đức tin, và thiết lập các quy định liên quan đến các vấn đề trung dung trong các trường hợp gây gương xấu. Tuy nhiên, trong khi Kinh Thánh thiết lập sự cần thiết của những hội đồng như vậy, Kinh Thánh không quy định các hình thức cụ thể mà chúng phải có. Các loại và cấu trúc cụ thể của các hội đồng hội thánh được để cho hội thánh xác định theo ánh sáng của tự nhiên và các nguyên tắc tổng quát của Lời Đức Chúa Trời. Khi hội thánh, được hướng dẫn bởi những nguyên tắc này, thiết lập các hội đồng cụ thể cho việc cai trị — dù là cấp tỉnh hay cấp quốc gia — các hội đồng này thuộc vào phạm trù các quy định thuộc hội thánh của Đức Chúa Trời. Chúng không chỉ đơn thuần là các thể chế của con người mà là những thể chế mang tính Đức Chúa Trời một cách hỗn hợp, giống như các quy định khác mà các nguyên tắc tổng quát của chúng được thiết lập trong Kinh Thánh, dù các áp dụng cụ thể của chúng được để cho sự tùy quyết của hội thánh. Ví dụ, Kinh Thánh truyền lệnh về sự kiêng ăn và tạ ơn và cung cấp hướng dẫn về việc tuân giữ đúng đắn chúng, nhưng Kinh Thánh không chỉ định các ngày cụ thể cho các thực hành này. Hội thánh xác định các dịp này theo nhu cầu của dân sự và sự hướng dẫn của Kinh Thánh. Tương tự, việc làm mới một giao ước quốc gia được Kinh Thánh khen ngợi khi một dân tộc đã phá vỡ giao ước của họ với Đức Chúa Trời, nhưng thời gian và địa điểm cụ thể cho một hành động như vậy được để cho hội thánh quyết định. Nếu, noi theo các nguyên tắc Kinh Thánh, hội thánh chỉ định một ngày cụ thể cho việc kiêng ăn, tạ ơn, hay làm mới giao ước, thì sự vâng phục các quy định này là điều bắt buộc. Một người từ chối tuân giữ chúng không chỉ đơn thuần không vâng phục hội thánh mà còn không vâng phục Đức Chúa Trời. Cùng một nguyên tắc áp dụng cho các thực hành thông thường của hội thánh, như việc dạy giáo lý vấn đáp và Tiệc Thánh. Những điều này được Đức Chúa Trời truyền lệnh, nhưng thời gian và mùa chính xác để tuân giữ chúng được để cho hội thánh xác định. Tương tự, trong khi Kinh Thánh quy định việc dứt phép thông công và việc loại bỏ các gương xấu, Kinh Thánh không chỉ định cách thức chính xác mà việc này phải được thực hiện. Các mức độ hổ thẹn công khai và sự ăn năn cần thiết cho các tội gây gương xấu được hội thánh xác định dựa trên mức độ nghiêm trọng của tội lỗi và sự hướng dẫn của Kinh Thánh. Một số kẻ phạm tội có thể bị yêu cầu phải trải qua sự ăn năn công khai trong một ngày Sa-bát, những kẻ khác trong ba, chín, hoặc thậm chí hai mươi lăm ngày, tùy theo bản chất tội lỗi của họ. Nếu một kẻ phạm tội từ chối thuận phục mức độ ăn năn công khai mà hội thánh đã chỉ định theo các nguyên tắc Kinh Thánh, thì thực tế người đó từ chối loại bỏ gương xấu, điều mà Kinh Thánh truyền lệnh. Khi làm như vậy, người đó không chỉ đơn thuần không vâng phục hội thánh mà còn không vâng phục Đức Chúa Trời. Theo cùng một cách, Kinh Thánh truyền lệnh về việc cai trị hội thánh, việc lập các luật lệ của hội thánh, việc thi hành thẩm quyền xét xử, và việc giải quyết các tranh cãi bởi các hội đồng được thành lập đúng đắn. Kinh Thánh thiết lập sự cần thiết, quyền hạn, và các quy tắc của các hội đồng này và quy định ai nên tham gia vào chúng. Tuy nhiên, Kinh Thánh không chỉ định các hình thức, cấp độ, thời gian, ranh giới, và địa điểm chính xác của các hội đồng như vậy. Những chi tiết này được để cho sự phán xét của hội thánh, được hướng dẫn bởi ánh sáng của tự nhiên và các quy tắc tổng quát của Kinh Thánh. Theo đó, khi hội thánh, noi theo những nguyên tắc này, thiết lập các hội đồng cấp tỉnh và cấp quốc gia với thẩm quyền thích hợp, các hội đồng này được xem cách đúng đắn là các quy định của Đức Chúa Trời — không chỉ đơn thuần là những sáng chế của con người, mà là những thể chế, dù không được Kinh Thánh quy định trong mọi chi tiết, nhưng vẫn được đặt nền tảng trên các nguyên tắc của Kinh Thánh.

Vì Sao Kinh Thánh Không Xác Định Các Loại Hội Đồng Cụ Thể

Nhưng một số người có thể hỏi, lý do gì khiến Kinh Thánh tự nó không xác định những loại hội đồng này một cách cụ thể? Tôi trả lời, có thể đưa ra ba lý do cho điều này. Thứ nhất, vì điều đó không cần thiết. Các quy tắc tổng quát của Lời Chúa, cùng với ánh sáng của tự nhiên — mà bởi đó các thịnh vượng chung được chỉ dẫn trong các vấn đề cùng loại — là đủ để hướng dẫn hội thánh trong việc thiết lập các hội đồng. Kinh Thánh không cần phải chỉ định mọi cấu trúc cụ thể khi Kinh Thánh đã cung cấp các nguyên tắc mà theo đó các cấu trúc như vậy nên được thành lập. Thứ hai, cũng như các thời gian và mùa cụ thể để nhóm họp không được cố định một cách cứng nhắc trong Kinh Thánh, thì các ranh giới và sự phân chia chính xác của các hội đồng hội thánh cũng không thể được xác định một cách phổ quát. Với sự đa dạng của thời đại, địa điểm, và hoàn cảnh trên khắp thế giới, những quyết định như vậy sẽ đòi hỏi một bộ Kinh Thánh đồ sộ. Các hoàn cảnh cá biệt là vô hạn, và do đó, Lời của Đức Chúa Trời cung cấp sự hướng dẫn tổng quát thay vì cố gắng xử lý mọi tình huống có thể xảy ra. Thứ ba, việc thành lập các đại hội đồng cấp tỉnh và cấp quốc gia không áp dụng phổ quát trong mọi thời đại và mọi nơi. Ví dụ, trên một hòn đảo xa xôi nơi chỉ có mười hay mười hai hội chúng Cơ Đốc, họ có thể có các ban trưởng lão cụ thể riêng của họ và một hội trưởng lão chung nhưng có thể không có khả năng thành lập các đại hội đồng cấp tỉnh hay cấp quốc gia. Trong một trường hợp khác, một hòn đảo với bốn mươi hay năm mươi hội chúng Cơ Đốc có thể có khả năng hỗ trợ một loại đại hội đồng nhưng không phải hai loại. Ngoài ra, trong một quốc gia lớn, các hội chúng Cải Chánh có thể hoặc quá ít, quá phân tán, hoặc bị bắt bớ quá nặng nề để thiết lập các hội đồng cấp tỉnh hay cấp quốc gia.

CHƯƠNG VII.

LẬP LUẬN THỨ BA, ĐƯỢC RÚT RA TỪ HỘI THÁNH DO THÁI.

Ở vị trí thứ ba, chúng ta rút ra một lập luận từ ví dụ của hội thánh Do Thái. Cũng như trong thịnh vượng chung của họ có sự thuận phục của các tòa án dân sự — mỗi thành phố có tòa án riêng của mình, mà theo Josephus, bao gồm bảy quan tòa (trong khi truyền thống Talmud nói về hai tòa án trong mỗi thành phố: tòa án nhỏ hơn gồm ba người và tòa án lớn hơn gồm hai mươi ba thẩm phán) — thì cũng có sự thuận phục của các tòa án thuộc hội thánh giữa vòng họ. Họ có một ban trị sự trong mỗi nhà hội, vì các nhà hội của họ không chỉ được chỉ định cho sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời, mà còn cho việc đọc và giảng giải Kinh Thánh và việc sửa trị công khai các tội lỗi, như được thấy trong Công Vụ 26:11. Ngoài các tòa án địa phương này, họ có một tòa án thuộc hội thánh tối cao, mà toàn thể quốc gia và mọi ban trị sự của các nhà hội đều phải thuận phục. Tòa án này, sau khi đã suy tàn, đã được Giê-hô-sa-phát khôi phục, như đã ghi trong 2 Sử Ký 19:8. Nó mang cùng một tên — Sanhedrin — như tòa án dân sự tối cao. Từ tòa án thuộc hội thánh quốc gia này, công cuộc cải chánh của hội thánh Do Thái đã tiến hành, như được minh họa trong Nê-hê-mi 8:13: “Ngày thứ hai, các trưởng tộc của cả dân sự, các thầy tế lễ và người Lê-vi, nhóm lại cùng E-xơ-ra, là thầy thông giáo, để hiểu các lời của luật pháp. Chúng tìm thấy chép trong luật pháp...” Điều này cho thấy thẩm quyền quốc gia đã được thi hành trên toàn thể hội thánh như thế nào. Về việc liệu có còn một tòa án thuộc hội thánh khác ở giữa, nằm giữa nhà hội và Sanhedrin hay không — có thể được gọi là hội trưởng lão, như được nhắc đến trong Lu-ca 22:66 và Công Vụ 22:5, và bao gồm các đại diện từ các nhà hội cụ thể trong các thành phố — tôi để cho những người có học thức phán xét. Tuy nhiên, rõ ràng từ Kinh Thánh rằng có ít nhất hai loại tòa án thuộc hội thánh giữa vòng người Do Thái: nhà hội và Sanhedrin, với Sanhedrin có thẩm quyền trên nhà hội.

Tòa Án Thuộc Hội Thánh Của Người Do Thái Và Thẩm Quyền Của Nó

Sutlivius phủ nhận cả sự hiện hữu của một tòa án thuộc hội thánh giữa vòng người Do Thái lẫn việc các nhà hội của họ có bất kỳ thẩm quyền xét xử nào. Thay vào đó, ông tuyên bố rằng các nhà hội chỉ xử lý các vấn đề dân sự, áp đặt các hình phạt dân sự và một sự dứt phép thông công dân sự. Để hỗ trợ cho điều này, ông trích Ma-thi-ơ 10:23 và Lu-ca 21, nơi Đấng Christ báo trước rằng các môn đồ của Ngài sẽ bị đánh đập trong các nhà hội. Ông lập luận thêm rằng sự dứt phép thông công của Đấng Christ và các môn đồ của Ngài là dân sự, không phải thuộc hội thánh, vì họ vẫn được phép vào đền thờ và các của lễ của đền thờ. Đây là một sự hiểu lầm nghiêm trọng, vì nhiều lý do: Tòa án dân sự được tổ chức tại cổng thành, không phải trong nhà hội. Viên chức chủ tọa trong nhà hội được gọi là cai nhà hội (Công Vụ 18:8, 17), trong khi những người ngồi và xét xử cùng với ông được gọi là các người cai nhà hội (Công Vụ 13:15). Tuy nhiên, các thẩm phán của tòa án dân sự không bao giờ được gọi là các người cai nhà hội, mà chỉ đơn giản là các thẩm phán. Chính Đấng Cứu Thế của chúng ta phân biệt giữa các tòa án của nhà hội và các tòa án xét xử dân sự trong các thành phố, gọi một bên là các tòa án và bên kia là các nhà hội (Ma-thi-ơ 10:17). Việc đánh đập và đánh đòn trong các nhà hội là một sai lầm của các thời sau. Quyền sửa trị đúng đắn của các ban trị sự này là thuộc linh và đạt đến đỉnh điểm trong sự dứt phép thông công (Giăng 16:2; Ê-sai 66:5). Người La Mã, sau khi tước bỏ quyền tài phán dân sự của người Do Thái, vẫn cho phép họ tự do tôn giáo, bao gồm các hình thức khiển trách thuộc linh của họ. Thuật ngữ dứt phép thông công dân sự hoàn toàn không được biết đến. Hơn nữa, lý luận của Sutlivius có sai sót. Chúng ta không đọc thấy ở bất kỳ đâu rằng Đấng Christ hay các môn đồ của Ngài đã bị dứt phép thông công khỏi các nhà hội nhưng vẫn được vào đền thờ. Nếu một tuyên bố như vậy được tìm thấy ở bất kỳ đâu, nó hẳn phải ở trong sách ngụy kinh Phúc Âm của Ni-cô-đem, chứ không phải trong Kinh Thánh. Trong Lu-ca 4:28-29, Đấng Christ bị đuổi ra khỏi Na-xa-rét trong một cuộc náo loạn dữ dội, nhưng không ai gọi điều này là dứt phép thông công. Người mù (Giăng 9:34) thực sự đã bị đuổi ra khỏi nhà hội, nhưng chúng ta không đọc thấy rằng sau đó ông được tìm thấy trong đền thờ. Chúng ta đọc thấy Đấng Christ đi dạo trong Hiên Cửa Sô-lô-môn (Giăng 10:23), nhưng không có bằng chứng nào cho thấy người mù đã ở đó cùng với Ngài. Ngay cả nếu ông đã ở đó, điều này cũng không cho thấy rằng những người bị dứt phép thông công được phép vào đền thờ — chỉ cho thấy rằng một số người có thể đã tự phụ mà tự tiện bước vào. Việc bị đuổi ra khỏi nhà hội không thể được gọi là dứt phép thông công dân sự vì sự thông công của người Do Thái trong nhà hội là thánh, không phải dân sự. Họ nhóm lại ở đó để thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải cho các công việc dân sự. Nếu Sutlivius có ý nói sự dứt phép thông công dân sự là điều gì đó tương tự như sự lưu đày hay trục xuất khỏi thành phố, thì làm sao ông giải thích tuyên bố rằng những người bị dứt phép thông công vẫn được tự do vào đền thờ? Nếu họ bị lưu đày khỏi thành phố, làm sao họ có thể vào đền thờ được?

Tòa Sanhedrin Tối Cao Thuộc Về Hội Thánh

Sau khi đã chứng minh rằng có một tòa án thuộc hội thánh cấp dưới giữa vòng người Do Thái, tiếp theo chúng ta chuyển sang tòa án thuộc hội thánh tối cao. Nhiều học giả khẳng định rằng, bên cạnh Sanhedrin dân sự, cũng có một Sanhedrin tối cao thuộc về hội thánh. Quan điểm này được Pelargus (về Phục Truyền Luật Lệ Ký 17) và Sopingius (Ad Bonam Fidem Sibrandi, tr. 261, và tiếp theo) duy trì, cùng với nhiều người khác. Sự hiện hữu của tòa án thuộc hội thánh tối cao này được xác nhận bởi ba đoạn then chốt trong Cựu Ước, ngoài nhiều bản văn khác mà từ đó có thể rút ra các kết luận tương tự.

Hệ Thống Tư Pháp Đôi Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17

Thứ nhất, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, chúng ta tìm thấy một sự phân biệt rõ ràng giữa hai cơ quan xét xử tối cao được đặt tại nơi mà Chúa đã chọn để danh Ngài ngự. Một cơ quan bao gồm các thầy tế lễ và người Lê-vi, và cơ quan còn lại bao gồm các quan xét. Chúa đã chỉ định rằng mọi vấn đề quá khó đối với các quan xét cấp dưới trong các thành phố của Y-sơ-ra-ên đều phải được chuyển đến các tòa án cao hơn này. Bản án của các thầy tế lễ hay của các quan xét đều phải được vâng phục dưới hình phạt tử hình, như đã nói trong các câu 8-12. Tuy nhiên, Sutlivius phủ nhận rằng đoạn này thiết lập hai tòa án riêng biệt. Ông lập luận rằng chỉ có một Sanhedrin, và nó hoàn toàn là dân sự. Lý luận của ông là cơ quan này xét xử các vụ đổ máu và tiếp nhận các kháng cáo từ các quan xét dân sự cấp dưới, như được mô tả trong chương trước. Hơn nữa, ông khẳng định rằng quan xét được nhắc đến trong các câu 9 và 12 thực ra là thầy tế lễ thượng phẩm. Cách giải thích này có sai sót vì nhiều lý do: Liên từ tách rời “hoặc” trong câu 12 phân biệt rõ ràng giữa các quan xét và thầy tế lễ. Như Junius và Ainsworth ghi nhận cách đúng đắn, bản văn viết: “Người nào hành động cách tự phụ, không nghe theo thầy tế lễ (đứng hầu việc ở đó trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi) hoặc không nghe theo quan xét.” Điều này xác nhận rằng tòa án của các thầy tế lễ khác biệt với tòa án của các quan xét. Lyranus cũng thừa nhận sự phân biệt này. Bản dịch Chaldee viết “các quan xét” ở số nhiều. Ainsworth giải thích rằng “quan xét” chỉ một hội đồng hay nghị viện gồm các quan xét, cũng như “các thầy tế lễ” trong câu 9 sau đó được gọi là “thầy tế lễ” trong câu 12. Tương tự, trong 1 Sử Ký 4:42, nhiều đội trưởng được gọi chung là “một đầu.” Thầy tế lễ thượng phẩm không thể là quan xét được nhắc đến trong đoạn này. Có nhiều quan xét, như đã ghi nhận trước đây. Không nơi nào trong Kinh Thánh thầy tế lễ thượng phẩm được gọi đơn giản là “quan xét.” Về các vụ việc dân sự, Sutlivius phản đối rằng tòa án này xét xử các vấn đề đổ máu và các vụ việc dân sự khác. Tuy nhiên, có hai yếu tố riêng biệt trong những vụ việc như vậy: Bản thân luật pháp (jus) — điều này được tòa án của các thầy tế lễ xét xử, vì, như Bilson giải thích, luật dân sự của người Do Thái là luật tư pháp của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 2:7), vốn phải được tìm kiếm từ miệng của thầy tế lễ. Các sự kiện của vụ việc (factum) — những điều này được tòa án dân sự xét xử, tòa án này xác định xem một người bị cáo có tội theo luật pháp hay không.

Các Phản Đối Của Sutlivius Được Trả Lời

Sutlivius đưa ra một số phản đối chống lại sự phân biệt này, nhưng không phản đối nào đứng vững. Ông tuyên bố quan điểm này khiến các quan xét không biết luật pháp. Không phải vậy. Sự phân biệt này không gợi ý rằng các quan xét không biết luật pháp, mà đúng hơn là họ không phải là những người giải thích cuối cùng của luật pháp khi các tranh chấp phát sinh giữa các quan xét dân sự cấp dưới. Nhiệm vụ đó thuộc về các thầy tế lễ. Ông lập luận rằng cách giải thích này tạo ra hai tòa án trong một câu. Không có gì vô lý khi giải thích một câu tách rời là chỉ hai tòa án riêng biệt. Bản văn phân biệt rõ ràng giữa tòa án của thầy tế lễ và tòa án tư pháp. Ông tuyên bố rằng một quan xét (thầy tế lễ) sẽ ban hành các bản án mà ông không thể thi hành. Tòa án của thầy tế lễ chỉ xử lý bản thân luật pháp, không xử lý việc thi hành luật pháp. Cũng như một môn học lý thuyết khác biệt với sự áp dụng thực hành, thì việc giải thích luật pháp cũng khác biệt với việc thi hành luật pháp. Ông lập luận rằng các quan xét dân sự không cần phải tìm hiểu các sự kiện nếu luật pháp đã rõ ràng. Điều này hiểu sai vấn đề. Sự kiện của vụ việc phải được xác lập trước khi luật pháp được áp dụng. Phán quyết của các thầy tế lễ dựa trên giả định rằng sự kiện đã được các quan xét dân sự xác định rồi. Ông tuyên bố rằng cách giải thích này biến các quan xét dân sự thành những “hình ảnh câm” đơn thuần, những người phải tuyên bố bản án của người khác. Điều này không đúng. Ví dụ, tại Scotland, đoàn bồi thẩm hay bồi thẩm đoàn xác định các vấn đề về sự kiện, trong khi quan tòa áp dụng luật pháp. Các quan xét dân sự là judicis facti, non juris (các quan xét về sự kiện, không phải về luật pháp), nhưng không ai gọi họ là “những hình ảnh câm.” Ông noi theo những người theo Giáo hoàng trong việc giải thích “quan xét” có nghĩa là thầy tế lễ thượng phẩm. Cách giải thích này thường được những người Công giáo La Mã sử dụng để hỗ trợ thẩm quyền của Giáo hoàng. Tuy nhiên, ngay cả các học giả theo Giáo hoàng cũng thừa nhận sự phân biệt giữa jus (luật pháp) và factum (sự kiện). Cornelius à Lapide, khi bình luận về Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, thừa nhận sự phân biệt này. Lập luận của ông về cơ bản là không mạch lạc. Nếu sai lầm đã không làm mờ lý luận của ông, tôi sẽ tin rằng ông chỉ đơn giản là buồn ngủ khi viết những phản đối này. Chứng ngôn rõ ràng của Kinh Thánh và sự giải kinh lành mạnh bác bỏ các tuyên bố của ông.

Hai Tòa Án Tối Cao Trong Y-sơ-ra-ên

Cũng như hai sanhedrin này đã được thiết lập trong luật pháp của Môi-se, thì chúng cũng đã, sau một thời kỳ suy tàn hay không còn được sử dụng, được Giê-hô-sa-phát khôi phục, như đã ghi trong 2 Sử Ký 19:8. Sutlivius phản đối điều này, tuyên bố rằng chỉ có một Sanhedrin, vốn xét xử cả các vấn đề của Chúa lẫn các vấn đề của vua, và rằng đây không phải là một tòa án thuộc hội thánh vì nó xét xử các vụ đổ máu và các vụ việc dân sự khác, tiếp nhận các kháng cáo từ các tòa án dân sự cấp dưới. Ông lập luận rằng “các vấn đề của Chúa” chỉ chỉ các vụ án hình sự và dân sự được xét xử theo luật pháp của Đức Chúa Trời, trong khi “các vấn đề của vua” chỉ các tài sản thừa kế và các công việc nội bộ của vua.

Bác Bỏ Cách Giải Thích Của Sutlivius

Bản văn phân biệt rõ ràng hai tòa án. Một tòa án xử lý các vấn đề của Chúa, do A-ma-ria, thầy tế lễ trưởng, chủ tọa. Tòa án còn lại xử lý các vấn đề của vua, do Xê-ba-đia chủ tọa. Sự phân biệt này rõ ràng đến nỗi Bonfrerius, tu sĩ Dòng Tên, trong phần bình luận của ông về Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, dù lập luận rằng các thầy tế lễ là các quan xét, vẫn thừa nhận có hai tòa án riêng biệt trong 2 Sử Ký 19. Cấu trúc của câu 8 phải được hiểu là chỉ hai nhóm. Như Didoclavius đã nhận xét, đoạn này phải được đọc theo cách tương ứng: “Hơn nữa, tại Giê-ru-sa-lem, Giê-hô-sa-phát đã lập trong số người Lê-vi, các thầy tế lễ, và các trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên cho việc xét xử của Chúa (tức là, cho các vụ việc thuộc hội thánh), và trong số người Lê-vi, các thầy tế lễ, và các trưởng tộc của Y-sơ-ra-ên cho các tranh chấp (tức là, cho các vấn đề dân sự, như Piscator giải thích).” Điều này có nghĩa là một số cá nhân được chỉ định cho một thẩm quyền xét xử, và một số cá nhân khác cho thẩm quyền xét xử còn lại, chứng minh rằng có hai tòa án riêng biệt. Cách giải thích truyền thống được các học giả duy trì. Lavater và Piscator hiểu “các vấn đề của Chúa” là các công việc thuộc hội thánh và “các vấn đề của vua” là các công việc dân sự. Cách giải thích của Sutlivius thất bại vì nó loại trừ một số loại vấn đề tư pháp, như: Các câu hỏi về sự hứa nguyện, Việc giải thích luật pháp, Các phán quyết liên quan đến những vật thanh sạch và không thanh sạch. Những điều này rõ ràng thuộc lĩnh vực của các thầy tế lễ, như được xác nhận trong Ê-xê-chi-ên 44:23-24, vốn nói rằng các thầy tế lễ phải xét xử những vụ việc như vậy. Thật vô lý khi cho rằng Sanhedrin tối cao chỉ xử lý các công việc riêng tư của vua. Những vấn đề như vậy hẳn đã không đòi hỏi sự chú ý của cơ quan tư pháp quốc gia cao nhất.

Ví Dụ Về Phiên Xét Xử Giê-rê-mi

Cũng như chúng ta đã thấy việc thiết lập hai tòa án này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17 và việc khôi phục chúng trong 2 Sử Ký 19, thì chúng ta cũng có một ví dụ về cách chúng hoạt động trong Giê-rê-mi 26. Giê-rê-mi bị kết án đáng chết bởi các thầy tế lễ và các tiên tri vì đã nói chống lại đền thờ và nơi thánh (các câu 8, 11). Oecolampadius, trong phần bình luận của ông, ghi nhận rằng Giê-rê-mi là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng cũng bị các thầy tế lễ cả và các trưởng lão kết án, như đã ghi trong Ma-thi-ơ 26:66. Tuy nhiên, khi vụ việc của ông được đưa ra trước Sanhedrin dân sự, một phán quyết khác đã đạt được: “Người này không đáng chết, vì người đã nhân danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta mà nói với chúng ta” (các câu 10, 16). Phán quyết này về cơ bản tuyên bố: “Các thầy tế lễ, các ngươi đã tuyên án de jure (theo luật pháp), giả định rằng người đã phạm tội.” “Nhưng chúng ta thấy rằng người không có tội về sự kiện mà người bị cáo buộc; do đó, dù các ngươi đã tuyên bố người đáng chết, thì giờ đây chúng ta tuyên bố rằng người không đáng chết vì người đã nói lẽ thật từ Chúa.”

Nỗ Lực Của Sutlivius Nhằm Bác Bỏ Hệ Thống Hai Tòa Án

Sutlivius phủ nhận rằng các thầy tế lễ là judices juris (các quan xét về luật pháp) và rằng các quan trưởng là judices facti (các quan xét về sự kiện). Thay vào đó, ông lập luận rằng các quan trưởng chỉ đơn giản lật ngược quyết định của các thầy tế lễ và tha cho Giê-rê-mi đi ngược lại ý muốn của họ. Cách giải thích này thất bại vì nhiều lý do: Bản văn cho thấy rõ ràng rằng Giê-rê-mi đã bị xét xử trong hai tòa án riêng biệt. Việc ông bị các quan trưởng xét xử được nói rõ ràng trong câu 10, 16. Việc ông bị các thầy tế lễ xét xử cũng rõ ràng như vậy trong các câu 8-9. Các thầy tế lễ nhóm lại không phải để tranh luận, mà để tuyên án. Họ không nhóm lại chỉ để lý luận với Giê-rê-mi hay để cáo buộc ông; lời cáo buộc đã được đưa ra trước các quan trưởng (câu 11). Thay vào đó, họ đã đạt được phán quyết riêng của mình rồi, tuyên bố rằng ông đáng chết. Nếu Sutlivius thừa nhận rằng có hai tòa án liên quan, thì có thể tạo ra sự phân biệt nào giữa các phán quyết của chúng? Sự phân biệt có ý nghĩa duy nhất là giữa luật pháp (de jure) và sự kiện (de facto). Sự phân biệt này hoàn toàn phù hợp với bản văn: Các thầy tế lễ phán quyết de jure (rằng tội lỗi của ông đáng chết). Các quan trưởng phán quyết de facto (rằng ông vô tội về hành vi sai trái thực tế). Vụ việc Giê-rê-mi 26 cung cấp một tiền lệ Kinh Thánh rõ ràng cho một hệ thống tòa án đôi, với: Các thầy tế lễ xét xử các vấn đề pháp lý liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời, Các quan trưởng xét xử các vấn đề về sự kiện và luật dân sự. Dấu vết của hai tòa án tối cao này, vẫn còn tồn tại dưới một hình thức riêng biệt nào đó trong thời của Đấng Christ, đã được thảo luận rồi. Giờ đây, để tiến xa hơn, chúng ta đã thiết lập tiền đề của lập luận hiện tại của chúng ta liên quan đến các tòa án thuộc hội thánh riêng biệt giữa vòng người Do Thái và sự thuận phục của tòa án thấp hơn đối với tòa án cao hơn — nhà hội đối với Sanhedrin. Tuy nhiên, lập luận của chúng ta bị phủ nhận, cả bởi phe giám mục lẫn bởi những người khác mà chúng ta miễn cưỡng hơn khi phải mâu thuẫn với họ. Họ tuyên bố rằng việc lý luận từ hội thánh Do Thái hỗ trợ cho các giám mục chứ không phải cho những người theo Ban Trị Sự. Hơn nữa, họ lập luận rằng việc rút ra hình thức cai trị của hội thánh từ hội thánh Do Thái là một nỗ lực nhằm khôi phục hệ thống Cựu Ước. Thật khó hiểu khi cả hai bên thường xuyên sử dụng các lập luận từ hội thánh Do Thái khi điều đó phù hợp với họ, nhưng lại phủ nhận chúng ta cùng một quyền tự do như vậy. Phe giám mục cố gắng biện minh cho chế độ giám mục bằng cách viện dẫn chức tế lễ thượng phẩm và việc sử dụng nhạc cụ trong sự thờ phượng bằng cách trích dẫn việc sử dụng chúng trong đền thờ của Sa-lô-môn.
Mặt khác, một số người lập luận rằng một hội chúng không chỉ có quyền bầu chọn các mục sư mà còn có quyền phong chức cho họ, vì dân Y-sơ-ra-ên đã đặt tay trên người Lê-vi. Những người khác tuyên bố rằng việc chu cấp cho mục sư phải là tự nguyện, viện dẫn gương của các thầy tế lễ và người Lê-vi, là những người không có cơ nghiệp ở Ca-na-an nhưng được nuôi dưỡng bởi các của lễ dâng cho Chúa. Lại có những người khác khẳng định rằng việc dứt phép thông công thuộc về toàn thể Hội Thánh, vì bổn phận loại bỏ kẻ ô uế và trừ bỏ men trong lễ Vượt Qua đã được đặt trên toàn thể Y-sơ-ra-ên. Vậy thì, có công bằng không khi cấm chúng ta lập luận theo cùng một cách như vậy từ Hội Thánh Do Thái? Tôi sẽ không kéo dài cuộc tranh luận này mà để cho độc giả phán xét.

Tính Hợp Lệ Của Việc Lập Luận Từ Hội Thánh Do Thái

Sự thật là thế này: Cũng như có những điều thuộc về thời thơ ấu mà không thuộc về tuổi trưởng thành, nhưng cũng có những điều trong thời thơ ấu vẫn đúng trong sự trưởng thành (như lý tính thuộc về cả trẻ em lẫn người trưởng thành), thì với Hội Thánh Do Thái cũng vậy. Những gì thuộc về nó với tư cách là một định chế Do Thái, hay với tư cách là một thân thể thuộc Hội Thánh dưới sự dạy dỗ của luật pháp, thì không nhất thiết áp dụng cho Hội Thánh Cơ Đốc. Tuy nhiên, bất cứ điều gì Hội Thánh Do Thái có với tư cách là một Hội Thánh mang tính chính trị hay một cộng hòa thuộc Hội Thánh — chẳng hạn như tính đa dạng và sự phục tùng lẫn nhau của các tòa án thuộc Hội Thánh — thì theo cùng một nguyên tắc cũng thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Hơn nữa, mặc dù thịnh vượng chung Do Thái không phải trong mọi phương diện đều là khuôn mẫu cho chính quyền dân sự của chúng ta, nhưng không sai lầm khi bắt chước nó trong những điều không phải là riêng biệt đối với họ mà chung cho mọi xã hội được sắp đặt tốt đẹp. Vì vậy, chúng ta có thể lập luận đúng đắn rằng có nhiều cấp tòa án, với các tòa án cấp cao hơn tiếp nhận các kháng cáo từ các tòa án cấp thấp hơn, như đã có ở Y-sơ-ra-ên, là chính sách dân sự tốt. Theo cùng một cách lập luận đó, chúng ta cũng có thể kết luận rằng Hội Thánh nên có nhiều tòa án thuộc Hội Thánh, với cấp cao hơn tiếp nhận các kháng cáo từ cấp thấp hơn. Hội Thánh Do Thái đã được cấu trúc như một cộng hòa chính trị và thuộc Hội Thánh, không chỉ vì những lý do riêng biệt đối với Y-sơ-ra-ên, mà theo những nguyên tắc chung về sự cai trị tốt đẹp áp dụng phổ quát. Vì vậy, sự phục tùng lẫn nhau của các tòa án thuộc Hội Thánh không phải là một đặc thù của người Do Thái mà là một khuôn mẫu phù hợp cho mọi thời đại, kể cả sự cai trị của Hội Thánh Cơ Đốc.

Chương VIII

Luận Chứng Thứ Tư, Lấy Từ Công Vụ XV

Gương của các Hội Thánh thời sứ đồ trong Công Vụ 15 ủng hộ lập trường của chúng ta. Các Hội Thánh ở An-ti-ốt, Sy-ri và Si-li-si, bị bối rối bởi câu hỏi liên quan đến các nghi lễ Do Thái, đã tranh luận và bàn cãi vấn đề tại An-ti-ốt, thị trấn chính của Cœlosyria, nơi Phao-lô và Ba-na-ba đang ở vào lúc đó. Rất có thể một số người từ các Hội Thánh khác trong tỉnh đó, cũng như từ các Hội Thánh ở Si-li-si, đã có mặt trong cuộc họp và hội nghị đó, vì họ cũng bị bối rối bởi cùng một câu hỏi không kém gì Hội Thánh ở An-ti-ốt. Tuy nhiên, vấn đề không thể được giải quyết trong cuộc họp đó, nên nó đã được chuyển lên một hội đồng chung hơn tại Giê-ru-sa-lem, và vì mục đích đó, Phao-lô và Ba-na-ba, cùng với những người khác, đã được sai đi. Điều này rõ ràng khi so sánh câu 2 với các câu tiếp theo. Sau đó, các sứ đồ và các trưởng lão đã họp theo cách hội đồng tại Giê-ru-sa-lem và quyết định câu hỏi, ban hành các sắc lệnh để các Hội Thánh riêng biệt tuân giữ (Công Vụ 15:6, 28; 16:4). Chúng ta sẽ không tranh luận đây là loại hội đồng nào, mà chỉ rằng đó là một hội đồng có thẩm quyền trên nhiều Hội Thánh và hội chúng riêng biệt, và rằng cuộc họp tại An-ti-ốt (dù chỉ là cấp tỉnh hay cấp trưởng lão đoàn) đã chuyển quyết định liên quan đến các nghi lễ Do Thái lên hội đồng lớn hơn này.

Một số người trả lời rằng, lý do sai Phao-lô và Ba-na-ba đến Giê-ru-sa-lem là để xác định xem những giáo sư này, là những người thúc ép việc tuân giữ luật nghi lễ, có nhận được bất kỳ sự ủy nhiệm nào như vậy từ các sứ đồ và các trưởng lão như họ giả vờ hay không. Rằng không có hội đồng hay hội nghị nào gồm các ủy viên từ nhiều Hội Thánh khác nhau, vì không có ủy viên nào từ các Hội Thánh còn lại ở Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri (Công Vụ 9:31), cũng không từ các Hội Thánh của dân ngoại được nhắc đến trong Công Vụ 14:23. Hơn nữa, Phao-lô và Ba-na-ba, cùng với những người đi với họ, không phải là các ủy viên đại diện cho Hội Thánh ở An-ti-ốt mà chỉ là các sứ giả được sai đi để báo cáo về vụ việc. Rằng không chỉ các sứ đồ và các trưởng lão mà toàn thể Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem đã họp lại với nhau. Rằng nếu nghị quyết được đưa ra được xem như phán quyết của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, thì đó chỉ là lời khuyên dành cho các Hội Thánh chị em của họ. Nếu được xem theo cách khác, thì đó là một sắc lệnh hoàn toàn thuộc về sứ đồ và là Kinh Thánh thiêng liêng, được áp đặt trên mọi Hội Thánh của dân ngoại bởi sự hướng dẫn không thể sai lầm từ Đức Thánh Linh, mặc dù họ không có ủy viên nào hiện diện. Những câu trả lời này phải mạnh mẽ hơn thì mới có thể coi bao nhiêu giáo phụ, hội đồng và tác giả Tin Lành, là những người đã hiểu vấn đề theo cách khác, đều là sai lầm.

Đối với điều thứ nhất, chúng tôi trả lời rằng lý do sai Phao-lô và Ba-na-ba đến Giê-ru-sa-lem không chỉ đơn thuần là để xác định xem những giáo sư này có nhận được sự ủy nhiệm từ các sứ đồ và các trưởng lão để ép buộc việc tuân giữ luật pháp của Môi-se hay không, mà đúng hơn là để có được một nghị quyết cho chính câu hỏi, như đã nêu trong câu 2: “về câu hỏi này.” Câu hỏi không phải là các sứ đồ có ủy quyền cho những giáo sư này hay không, mà là các tín hữu có nên chịu phép cắt bì theo phong tục của Môi-se hay không, như thấy trong câu 1.

Đối với điều thứ hai, chúng tôi đáp rằng nếu Phao-lô và Ba-na-ba chỉ đơn thuần được sai đi như các sứ giả để báo cáo vụ việc, thì chỉ riêng họ đã đủ, và không cần những người khác đi cùng họ. Điều này cho thấy những người đi cùng họ quả thật là các ủy viên đại diện cho các Hội Thánh đã sai họ đi. Cũng không có khả năng là mọi Hội Thánh ở Sy-ri và Si-li-si, là những Hội Thánh đối diện cùng một vấn đề như Hội Thánh ở An-ti-ốt, lại không sai các ủy viên của mình đến Giê-ru-sa-lem. Nếu không, làm sao các sứ đồ và các trưởng lão có thể có được sự hiểu biết chính xác và đầy đủ như vậy về tình trạng của các Hội Thánh đó, như được chỉ ra trong câu 23? Hơn nữa, đó sẽ là một sự sơ suất lớn về phía các Hội Thánh đó nếu họ không sai các đại diện đến Giê-ru-sa-lem, như Hội Thánh ở An-ti-ốt đã làm. Nếu An-ti-ốt đã hành động khôn ngoan và cần thiết khi sai các đại biểu, thì các Hội Thánh đó, đang ở trong cùng hoàn cảnh, cũng phải làm như vậy. Thêm vào đó, câu 3 gợi ý rằng các Hội Thánh khác mà Phao-lô và Ba-na-ba đi qua đã sai những người bạn đồng hành đi cùng họ để tham dự cuộc họp tại Giê-ru-sa-lem và để đồng ý với các quyết định đạt được tại đó. Cách giải thích này được Cajetan, Mentzerus, Calvin, Gualther và các nhà giải kinh khác ủng hộ. Cuối cùng, không có khả năng là các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, cùng với những người được sai đến từ các Hội Thánh ở An-ti-ốt, Sy-ri, Si-li-si và các Hội Thánh khác mà Phao-lô và Ba-na-ba đã thăm, lại họp lại mà không thông báo cho các Hội Thánh khác ở Giu-đê. Các Hội Thánh này ở gần và có thể dễ dàng sai các đại diện của mình đến Giê-ru-sa-lem.

Đối với điều thứ ba, chúng tôi trả lời rằng không thể chứng minh từ bản văn rằng toàn thể Hội Thánh Giê-ru-sa-lem đã hiện diện. Đúng hơn, câu 6 cho thấy họ không hiện diện, như đã được ghi nhận trước đó trong chương 1. Và ngay cả nếu thừa nhận rằng họ đã hiện diện, thì ông Robinson tuyên bố [Justif., tr. 266] rằng họ không làm gì hơn ngoài việc đồng ý với sắc lệnh.

Đối với câu trả lời cuối cùng, chắc chắn rằng kết luận của cuộc họp tại Giê-ru-sa-lem không chỉ đơn thuần là một lời bàn bạc và khuyên bảo mà là một sắc lệnh được áp đặt với thẩm quyền trên các Hội Thánh, như thấy trong Công Vụ 15:28, 16:4 và 21:25. Và trong khi có người khẳng định [Robinson, cùng chỗ] rằng sắc lệnh chỉ đơn thuần thuộc về sứ đồ và các trưởng lão không làm gì hơn ngoài việc đồng ý với nó, cũng như các anh em đã làm, thì điều này rõ ràng trái với bản văn. Công Vụ 16:4 nói rằng Phao-lô và Si-la, “khi họ đi qua các thành phố, đã giao cho họ các sắc lệnh để tuân giữ, là các sắc lệnh đã được các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem định đoạt.” Và trong Công Vụ 21:25, mọi trưởng lão, khi nói với Phao-lô, nói: “Về phần dân ngoại đã tin, chúng tôi đã viết và quyết định rằng họ không cần tuân giữ điều như vậy.” Rằng điều này được nói bởi mọi trưởng lão là rõ ràng từ các câu 18-20. Vì vậy, rõ ràng là các trưởng lão, không chỉ các sứ đồ, đã sắc lệnh, định đoạt và quyết định những vấn đề này để áp đặt trên các Hội Thánh của dân ngoại. Các trưởng lão của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem không có thẩm quyền áp đặt các sắc lệnh của họ trên mọi Hội Thánh của dân ngoại, là những Hội Thánh mà họ không có quyền tài phán trực tiếp, như ông Robinson nhận xét đúng đắn. Vì các sắc lệnh này đã được áp đặt trên các Hội Thánh của dân ngoại như là các sắc lệnh được định đoạt bởi các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, điều này nhất thiết ngụ ý rằng trong cuộc họp đó đã có các đại biểu và ủy viên từ các Hội Thánh của dân ngoại, là những người đại diện cho họ trong hội đồng này.

CHƯƠNG IX

LUẬN CHỨNG THỨ NĂM, LẤY TỪ TỶ LỆ HÌNH HỌC

Như tỷ lệ của ba đối với chín, thì tỷ lệ của chín đối với hai mươi bảy, của hai mươi bảy
đối với tám mươi mốt, và cứ thế tiếp tục. Quy tắc tỷ lệ hình học này cung cấp cho chúng ta một luận chứng thứ năm cho vấn đề đang bàn. Nếu chúng ta thừa nhận rằng sự cai trị Hội Thánh là thuộc về dân chúng, thì theo cùng một tỷ lệ mà một hay hai người phải phục tùng một hội chúng trọn vẹn, hội chúng đó phải phục tùng một hội chúng cấp tỉnh hay cấp quốc gia. Nghĩa là, nếu mọi hội chúng trong một tỉnh hay một quốc gia được tập hợp thành một thân thể tập thể duy nhất (như mọi nam giới của người Do Thái tập hợp ba lần mỗi năm tại Giê-ru-sa-lem, và như trong thời các quan xét, toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên đã được tập hợp tại Mích-ba, như một người, từ Đan đến Bê-e-Sê-ba, bốn trăm ngàn người, để xét xử vụ việc của người Lê-vi và quyết định điều phải làm, cuộc họp của quốc gia đó được sắp xếp theo các chi phái, các chi phái theo các họ, và các họ theo từng người, Các Quan Xét 20:1), thì trong trường hợp đó, bất kỳ một hội chúng riêng biệt nào cũng nhất thiết phải phục tùng hội chúng chung, theo cùng một cách lập luận mà theo đó một người phải phục tùng hội chúng riêng biệt mà mình là thành viên. Vì toàn thể lớn hơn bộ phận, và thân thể lớn hơn một chi thể. Cùng một quy tắc này áp dụng trong các đại diện của các Hội Thánh, dù chúng ta so sánh họ với các thân thể tập thể hay giữa họ với nhau. Nếu chúng ta so sánh các đại diện với các tập thể, thì cũng như một hội chúng được cai trị bởi trưởng lão đoàn riêng biệt của nó, là đoàn đại diện cho nó, thì theo cùng một tỷ lệ, mười bốn hay mười sáu hội chúng được cai trị bởi một trưởng lão đoàn theo lớp đại diện cho tất cả họ. Tương tự, mọi hội chúng trong một tỉnh phải phục tùng một hội đồng cấp tỉnh, và theo cùng một tỷ lệ, mọi hội chúng trong một quốc gia phải phục tùng một hội đồng quốc gia, trong đó họ được đại diện hoặc gián tiếp hoặc trực tiếp. Như Parker nhận xét đúng đắn [De Pol. Eccl., tr. 331,332], nhiều Hội Thánh được kết hợp thành một theo cùng một cách như nhiều thành viên được kết hợp thành một Hội Thánh. Nếu chúng ta so sánh các đại diện giữa họ với nhau, thì theo cùng một tỷ lệ mà một trưởng lão đoàn riêng biệt, chỉ đại diện cho một hội chúng, có ít quyền lực và thẩm quyền hơn một trưởng lão đoàn theo lớp, là đoàn đại diện cho nhiều hội chúng, một trưởng lão đoàn theo lớp cũng phải có ít quyền lực và thẩm quyền hơn một hội đồng cấp tỉnh, và hội đồng đó, đến lượt mình, ít hơn một hội đồng quốc gia. Vì vậy, thẩm quyền của các trưởng lão đoàn, dù là cấp giáo xứ hay theo lớp, một khi đã được thừa nhận, thì nhất thiết suy ra theo quy tắc tỷ lệ thẩm quyền của các hội đồng. Tôi thừa nhận rằng các hội đồng không phải là các tòa án thường lệ như các trưởng lão đoàn, nhưng điều này và những sự phân biệt khác giữa chúng tôi xin bỏ qua. Luận chứng đứng vững về điểm thẩm quyền — rằng các hội đồng, khi được triệu tập, có thẩm quyền trên mọi Hội Thánh trong một tỉnh hay một quốc gia, cũng như các trưởng lão đoàn có thẩm quyền trên các hội chúng trong giới hạn của họ.

CHƯƠNG X

LUẬN CHỨNG THỨ SÁU, LẤY TỪ SỰ CẦN THIẾT

Chúng ta còn có một lý do nữa để thêm vào, và nó được rút ra từ sự cần thiết; vì nếu không có sự phục tùng lẫn nhau giữa các tòa án thuộc Hội Thánh, và thẩm quyền của cấp cao hơn trên cấp thấp hơn, thì sẽ hoàn toàn không thể giữ gìn sự hiệp một hay giải quyết các cuộc tranh cãi trong một quốc gia. Một hội chúng riêng biệt, có lẽ, có thể giải quyết các tranh chấp giữa các thành viên của chính mình và qua đó duy trì sự hiệp một trong nội bộ (mặc dù không phải luôn luôn, đặc biệt nếu hội chúng bị chia đều). Nhưng làm sao các cuộc tranh cãi giữa các hội chúng khác nhau sẽ được quyết định nếu cả hai đều độc lập? Làm sao sự lan rộng của các tôn giáo đa dạng và mâu thuẫn sẽ được ngăn chặn? Làm sao một hội chúng bội đạo sẽ được sửa trị? Người ta trả lời, thứ nhất, rằng nếu một hội chúng riêng biệt lơ là bổn phận của mình hay làm sai với một hội chúng khác, quan chức dân sự có thể can thiệp và buộc họ làm bổn phận của mình. Thứ hai, rằng trong những trường hợp khó khăn, một hội chúng riêng biệt nên tham khảo ý kiến với các Hội Thánh chị em của mình, vì lý trí ra lệnh rằng trong những vấn đề phức tạp, nên lấy ý kiến từ một số lượng lớn hơn. Thứ ba, rằng các Hội Thánh chị em, khi thấy một hội chúng đi lạc lối, có thể và nên khuyên bảo nó, vì tất cả họ đều là một phần của cùng một thân thể dưới cùng một đầu; và trong trường hợp bội đạo chung, họ có thể rút sự thông công của mình khỏi nó, cũng như họ làm với các Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Nhưng những câu trả lời này không thỏa đáng. Câu thứ nhất không áp dụng cho mọi thời đại, vì trong thời kỳ bắt bớ, Hội Thánh không có sự giúp đỡ của quan chức dân sự. Một người cai trị bắt bớ sẽ chỉ vui mừng khi thấy sự chia rẽ hay bội đạo trong một hội chúng. Nhưng Đấng Christ đã cung cấp các phương thuốc cho mọi điều ác và hoạn nạn của Hội Thánh Ngài, trong mọi thời đại. Hội Thánh, như đã nói trước đây, là một cộng hòa thuộc linh và sở hữu trong chính mình các luật lệ, tòa án và sự khiển trách thuộc linh, dù có hay không có một quan chức Cơ Đốc hiện diện. Câu trả lời thứ hai để việc sửa trị một hội chúng sai lầm tùy thuộc vào sự không chắc chắn của sự tự quyết của chính nó trong việc tìm kiếm lời khuyên từ một số lượng lớn hơn. Hơn nữa, nếu việc tìm kiếm lời khuyên từ một số lượng lớn hơn khi một ít người không thể giải quyết một vấn đề là hợp lý, thì theo cùng một cách lập luận, một hội chúng nên phục tùng thẩm quyền của một số lượng lớn hơn khi nó không thể tự mình giải quyết một tranh chấp. Về câu trả lời thứ ba, chúng tôi nói rằng mọi Cơ Đốc nhân riêng tư đều có thể và nên rút khỏi sự hiệp thông và thông công của hoặc một người duy nhất hoặc một hội chúng trọn vẹn trong trường hợp bội đạo chung. Nhưng một hội chúng bội đạo sẽ bị bỏ mặc cho hư mất, chỉ vì không có phương thuốc nào khác được phép ngoài phương thuốc thường không hiệu quả đó mà bất kỳ Cơ Đốc nhân riêng tư nào cũng có thể thi hành sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó. Những gì tôi đã nói về các hội chúng cũng áp dụng cho các trưởng lão đoàn theo lớp. Làm sao phán quyết sẽ được đưa ra giữa hai trưởng lão đoàn đang xung đột? Làm sao một trưởng lão đoàn bị chia rẽ sẽ được hòa giải? Làm sao một trưởng lão đoàn dị giáo sẽ được cải chính? Làm sao một trưởng lão đoàn lơ là sẽ bị buộc phải hoàn thành bổn phận của mình? Làm sao một trưởng lão đoàn bị khinh thường sẽ có thẩm quyền bị tổn thương của mình được phục hồi? Trong những trường hợp này và tương tự, còn phương thuốc nào còn lại ngoài thẩm quyền của các hội đồng?

CHƯƠNG XI

NHỮNG PHẢN ĐỐI ĐƯA RA CHỐNG LẠI THẨM QUYỀN CỦA CÁC HỘI ĐỒNG ĐƯỢC TRẢ LỜI

Những người phản đối sự phục tùng của các hội chúng riêng biệt đối với các tòa án thuộc Hội Thánh cấp cao hơn phản đối chúng ta bằng mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Hãy thưa với Hội Thánh,” Ma-thi-ơ 18:17. Bất cứ nơi nào Kinh Thánh nói về một Hội Thánh hữu hình, mang tính chính trị, phân biệt với Hội Thánh vô hình, phổ quát, thì họ nói, nó luôn ám chỉ một hội chúng riêng biệt tập hợp tại một nơi để thờ phượng công khai Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh ám chỉ một tỉnh hay quốc gia trọn vẹn, thì số nhiều được dùng, như trong “các Hội Thánh ở Ga-la-ti,” “các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan,” “các Hội Thánh ở A-si,” v.v. Vì vậy, họ kết luận rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong những lời này, đã giao quyền tài phán thuộc Hội Thánh không phải cho các trưởng lão đoàn theo lớp hay các hội đồng, mà chỉ cho các hội chúng riêng biệt mà thôi.

Thứ nhất, chúng tôi trả lời rằng đoạn này quả thật chứng minh rằng các Hội Thánh riêng biệt có quyền tài phán riêng của mình, nhưng nó không chứng minh rằng chỉ riêng họ có quyền đó. Thứ hai, nó thực ra chứng minh rằng không phải chỉ riêng họ có quyền đó, vì Đấng Christ ám chỉ hình thức của Hội Thánh Do Thái, như rõ ràng từ những lời này: “Hãy để người ấy đối với ngươi như một người ngoại hay một người thu thuế.” Bây giờ, chúng ta đã cho thấy rằng trong số người Do Thái, đã có một tòa công luận thuộc Hội Thánh cấp cao bên cạnh các tòa án hội đường riêng biệt. Bằng cách ám chỉ cấu trúc của Hội Thánh Do Thái, Đấng Christ khen ngợi sự phục tùng lẫn nhau của các tòa án, không phải một thẩm quyền độc lập cho mỗi hội chúng riêng biệt. Thứ ba, trong đoạn này, “Hội Thánh” ám chỉ hội đồng có thẩm quyền của Hội Thánh, và như vậy áp dụng cho mọi tòa án thuộc Hội Thánh, theo thứ tự tương ứng. Cách giải thích này được Parker ủng hộ, mặc dù ông cẩn trọng nhất trong việc bảo vệ sự tự do của các hội chúng. Ông viết, “Vì Đấng Christ muốn mỗi người được xét xử bởi Hội Thánh của chính mình, Ma-thi-ơ 18, hoặc, nếu phán quyết của Hội Thánh của chính mình làm người ấy không hài lòng, thì vẫn phải bởi Hội Thánh, nghĩa là, bởi một hội đồng của nhiều Hội Thánh.” Thứ tư, cách lập luận được dùng để ủng hộ cách giải thích trái ngược là sai lầm, cả về mặt logic lẫn Kinh Thánh. Xét theo lý trí. Quy tắc tỷ lệ hình học, mà chúng ta đã bàn trước đó, chứng minh rằng một hội chúng là một bộ phận của một Hội Thánh quốc gia cũng như một cá nhân là một bộ phận của một hội chúng. Như năm đối với năm trăm, thì năm trăm đối với năm mươi ngàn. Xét theo chính các nguyên tắc của họ. Họ định nghĩa một Hội Thánh hữu hình là một nhóm các Cơ Đốc nhân hữu hình hiệp nhất bởi một giao ước thánh để bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này đúng, chúng ta có thể nói đúng đắn về “Hội Thánh Scotland,” cũng như “các Hội Thánh Scotland,” vì mọi Hội Thánh riêng biệt ở Scotland đều hiệp nhất thành một thân thể bởi một lời thề và giao ước quốc gia để bước đi trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Xét theo Kinh Thánh. Trong Công Vụ 8:1, chúng ta đọc về “Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem,” không phải “các Hội Thánh,” mặc dù vào lúc đó có hơn tám ngàn Cơ Đốc nhân trong thành phố, không một ai trong số họ đã bị tan lạc (vì sự tan lạc của họ đến sau trong cùng một chương). Số lượng lớn này đã không, và không thể, thường xuyên tập hợp tại một nơi để thờ phượng, mà họp từ nhà này sang nhà khác, như Công Vụ 2:46 nói. Về những phản đối
từ Công Vụ 2:44, 5:12 và 6:2, chúng tôi đã trả lời điều thứ nhất. Nó phải được giải thích dưới ánh sáng của Công Vụ 4:32, là câu nói rằng họ “đồng lòng hiệp ý với nhau,” thay vì có nghĩa là họ tụ họp về mặt thể chất tại một nơi duy nhất. Đoạn thứ hai, Công Vụ 5:12, có thể chỉ ám chỉ riêng các sứ đồ, như những lời đi trước gợi ý. Nhưng ngay cả nếu nó nói về một hội chúng lớn hơn, nó không chứng minh rằng tất cả đều họp lại với nhau để thờ phượng. Đúng hơn, nó mô tả một cuộc tụ họp phi thường do các sự kiện kỳ diệu liên quan đến A-na-nia và Sa-phi-ra. Đoạn cuối cùng, Công Vụ 6:2, cũng ám chỉ một cuộc họp phi thường và thỉnh thoảng. Hơn nữa, nó phải được hiểu theo cùng một cách như Các Quan Xét 20:1, nơi bốn trăm ngàn người đã tập hợp, nhưng không phải tất cả tại một địa điểm duy nhất, mà theo các nhóm hay các đoàn. Một trường hợp khác trong Kinh Thánh mà chúng tôi trình bày là từ 1 Phi-e-rơ 1:1, so sánh với 5:2. Sứ đồ, khi viết cho người Do Thái bị tan lạc ở nhiều tỉnh, ám chỉ tất cả họ như một bầy. Chúng ta đọc rằng La-ban có nhiều bầy, Sáng Thế Ký 30:36,38, nhưng tất cả chúng đều được gọi là một bầy trong các câu 31 và 32. Tương tự, mọi bầy của Gia-cốp đều được gọi là một bầy, Sáng Thế Ký 32:7; 33:13. Theo cùng một cách, mỗi Hội Thánh riêng biệt trong số những người Do Thái bị tan lạc này là một bầy, nhưng trong mối quan hệ với toàn thể, nó chỉ là một bộ phận của bầy. Không có gì vô lý hơn khi nói rằng một hội chúng vừa là một thân thể, xét theo các thành viên của chính nó, vừa là một chi thể xét theo một Hội Thánh quốc gia, so với khi nói rằng mỗi tín hữu, xét riêng lẻ, là một cây công chính và một đền thờ của Đức Chúa Trời, nhưng trong mối quan hệ với những người khác, người ấy là một nhánh của cây nho và một hòn đá của đền thờ, vì Kinh Thánh dùng mọi cách mô tả này. Nhiều bầy riêng biệt có thể được gọi là một bầy theo ba cách: Respectu pastorum, khi cùng những người chăn giám sát và chăm sóc toàn thể. Xem một gương của cả hai loại người chăn trong Lu-ca 2:8 và Công Vụ 20:28. Respectu pabuli, khi các chiên cùng ăn trong một đồng cỏ chung duy nhất, mặc dù chúng không cắn cùng một ngọn cỏ riêng lẻ. Paul Baynes, khi nói về Các Tỉnh Thấp, nơi nhiều hội chúng trong một thành phố chỉ tạo thành một Hội Thánh, khẳng định điều này: “Các chiên cùng ăn trong một đồng cỏ chung duy nhất, mặc dù chúng không cắn cùng một ngọn cỏ riêng lẻ.” Respectu pedi, khi nhiều hội chúng được cai trị bởi cùng một cây gậy mục sư của các luật lệ và kỷ luật thuộc Hội Thánh. Người ta còn phản đối thêm rằng sự cai trị theo trưởng lão và thẩm quyền của các hội đồng cướp đi các quyền và sự tự do của các hội chúng không kém gì chế độ giám mục đã làm, đến nỗi khi loại bỏ Chế độ Giám mục, các Hội Thánh của Đấng Christ chỉ thay đổi Dominum, chứ không thay đổi Dominium. Chúng tôi trả lời rằng có một sự khác biệt rất lớn: Sự cai trị của giám mục là quân chủ, trong khi Đấng Christ không để lại quyền tài phán thuộc Hội Thánh nào để được thi hành bởi một người. Ngược lại, sự cai trị theo trưởng lão và hội đồng, một phần là dân chủ, xét theo việc bầu chọn các mục sư và trưởng lão và việc xử lý các vấn đề quan trọng hàng đầu với sự biết và đồng ý của các hội chúng; và một phần là quý tộc, xét theo sự bình đẳng của các trưởng lão và các thủ tục cùng sắc lệnh theo hội đồng của họ. Phần quân chủ chỉ thuộc về một mình Đấng Christ. Chế độ giám mục không cho phép các hội chúng thi hành bất kỳ phương diện nào của sự cai trị Hội Thánh của chính mình, mà cướp đi các trưởng lão đoàn riêng biệt của họ. Như Parker ghi nhận đúng đắn, các trưởng lão đoàn theo lớp không làm điều này. Như Baynes nhận xét, đó là một điều, “để các Hội Thánh tự phục tùng một giám mục và một hội đồng, nơi họ sẽ không có quyền bỏ phiếu; một điều khác là thông công với một trưởng lão đoàn như vậy, nơi chính họ là thành viên và được xét xử cùng với những người khác.” Các hội chúng đã không đồng ý với sự cai trị của giám mục, mà là những người chịu khổ dưới nó; trong khi họ hết lòng đồng ý với sự cai trị của các trưởng lão đoàn và các hội đồng. Để làm chứng cho điều này, họ sai các ủy viên của mình đến các trưởng lão đoàn và các hội đồng để cùng tham gia, hỗ trợ và lên tiếng về các quyết định của họ. Các trưởng lão đoàn và các hội đồng đặc biệt quan tâm tôn trọng sự đồng ý của các hội chúng trong mọi vấn đề quan trọng thuộc về họ, một sự cân nhắc mà chế độ giám mục đã không quan tâm. Các trưởng lão đoàn và các hội đồng không, như các giám mục đã làm, thống trị một cách kiêu ngạo trên các hội chúng bằng sự độc đoán duy nhất của mình. Quyền lực của họ chỉ là hướng dẫn, thuộc về chức vụ, và bị giới hạn bởi các luật lệ của Đức Chúa Trời và của tự nhiên, cũng như bởi các luật lệ thuộc Hội Thánh lành mạnh được chính các hội chúng thừa nhận. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng sự cai trị theo trưởng lão và hội đồng không chỉ tương thích với sự an lành của hội chúng, mà còn có lợi nhất cho sự nâng đỡ và an ủi của họ, trong khi sự cai trị của giám mục luôn kéo theo với nó malam caudam — một nỗi bất bình chung đối với các Hội Thánh.

Một số phản đối khác vẫn còn, để trả lời chúng tôi sẽ trình bày và giải thích một sự phân biệt sẽ phục vụ để giải quyết tất cả chúng. Một Hội Thánh hữu hình có thể được xét hoặc theo nghĩa siêu hình hoặc theo nghĩa chính trị. Cũng như việc xét con người như những sinh vật sống có lý tính là một điều và việc xét họ như các quan chức, chủ nhân, cha, con cái hay tôi tớ là một điều khác, thì việc xét một Hội Thánh hữu hình như một xã hội gồm nam và nữ được tách ra khỏi thế gian mù quáng bởi sự kêu gọi thiêng liêng và cùng nhau xưng nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là một điều, và việc xét nó như một thân thể chính trị trong đó quyền cai trị và tài phán thuộc linh được thi hành — một số người cai trị và một số người được cai trị — là một điều khác. Đây là những sự xét rất khác nhau. Một Hội Thánh hữu hình, được hiểu theo thực thể (được xét tự thân) hay theo nghĩa siêu hình, có nghĩa là các thành viên của nó thường thông công với nhau trong những điều thánh thuộc về quyền của trật tự, mà tôi có thể gọi là sacra mystica. Nhưng khi được hiểu theo nghĩa chính trị, các thành viên của nó thông công với nhau trong những điều thánh như vậy thuộc về phạm vi của quyền tài phán, mà tôi có thể gọi là sacra politica. Các trẻ sơ sinh chưa đủ tuổi, đã được khởi đầu trong phép báp-têm, thực sự là thành viên của Hội Thánh trong sự xét thứ nhất nhưng chỉ tiềm năng trong sự xét thứ hai; vì chúng vừa không cai trị vừa chưa có việc sử dụng lý trí để phục tùng và vâng lời những người cai trị. Một người nhất thiết phải là thành viên của Hội Thánh theo nghĩa siêu hình trước khi có thể là thành viên của Hội Thánh theo nghĩa chính trị, nhưng không phải ngược lại. Nhiều Hội Thánh hữu hình đôi khi đã, và có thể, không có các chức viên, và như vậy không có sự cai trị thuộc Hội Thánh và việc thi hành quyền tài phán trong thời gian đó, nhưng vẫn giữ lại bản chất của các Hội Thánh hữu hình chân thật. Tuy nhiên, một Hội Thánh chưa bao giờ có bất kỳ chức viên nào được phong chức trong đó (chẳng hạn như những Hội Thánh khi một quốc gia lần đầu tiên trở lại với Phúc Âm) hay đã mất mọi chức viên của mình bởi cái chết hay sự bắt bớ thì, trong thời gian đó, không phải là một cộng hòa thuộc Hội Thánh và không thể là như vậy cho đến khi nó có các chức viên. Nếu những người đã lao nhọc rất nhiều để chứng minh rằng đã có, và có thể có, một Hội Thánh không có các chức viên đã quan sát sự phân biệt này, họ có thể đã thấy công lao của mình bị lãng phí. Nó cũng có thể đã dạy Henry Jacob phân biệt giữa một Hội Thánh hữu hình và một Hội Thánh thuộc chức vụ hay chính trị, thay vì coi ba thuật ngữ này là đồng nhất, như ông làm trong thư của mình đề ngày 4 tháng 9 năm 1611, trang 9. Việc tôi là thành viên của bất kỳ một Hội Thánh hữu hình nào theo nghĩa siêu hình cho tôi quyền và tư cách để thông công với một Hội Thánh hữu hình khác (nơi tôi đang ở tạm thời) trong sacris mysticis, chẳng hạn như lời Chúa, sự cầu nguyện và các hành vi thờ phượng chung khác. Nhưng việc tôi là thành viên của bất kỳ một Hội Thánh hữu hình nào theo nghĩa chính trị không cho tôi quyền và tư cách để thông công với một Hội Thánh hữu hình khác (nơi tôi đang ở tạm thời) trong sacris politicis, chẳng hạn như sự phong chức, sự cách chức, sự dứt phép thông công và các hành vi cai trị khác. Về vấn đề này, ông Robinson đồng tình, tuyên bố trong tác phẩm Justification of Separation của mình, trang 317: “Như một người, một khi đã chịu phép báp-têm, thì luôn luôn đã chịu phép báp-têm, thì người ấy cũng ở mọi nơi và mọi Hội Thánh nơi người ấy đến (với tư cách là một người đã chịu phép báp-têm) để hưởng các lợi ích chung của phép báp-têm của mình, và để làm tròn các bổn phận chung phụ thuộc vào nó. Nhưng một mục sư không phải là một mục sư trong mọi Hội Thánh nơi người ấy tình cờ đến, người ấy cũng không thể đòi hỏi trong bất kỳ Hội Thánh nào khác, ngoài Hội Thánh duy nhất mà Đức Thánh Linh đã đặt người ấy trên đó, sự vâng lời, sự chu cấp và các sự tôn trọng khác vốn thuộc về các chức viên từ dân chúng; người ấy cũng không bị buộc phải chịu trách nhiệm về chức vụ và sự phục vụ vốn thuộc về dân chúng từ các chức viên.” Điều tương tự cũng áp dụng như nhau cho một trưởng lão hay một chấp sự. Bây giờ, sự phân biệt này sẽ phục vụ để trả lời các phản đối sau đây.

Phản đối. Mỗi hội chúng Cơ Đốc là một thân thể thuộc Hội Thánh trọn vẹn, có mọi bộ phận và thành viên, và mọi chức viên Hội Thánh mà Đấng Christ đã thiết lập. Vì vậy, mỗi hội chúng có quyền tài phán thuộc Hội Thánh đầy đủ và tuyệt đối.

Trả lời. Mỗi hội chúng Cơ Đốc quả thật là một Hội Thánh hay thân thể của Đấng Christ trọn vẹn theo nghĩa siêu hình — nghĩa là, nó có bản chất trọn vẹn của một Hội Thánh chân thật và hữu hình. Tuy nhiên, không phải mỗi hội chúng như vậy đều là một cộng hòa thuộc Hội Thánh trọn vẹn, ngoại trừ trong một số trường hợp riêng biệt, như đã bàn trong Chương
2. Hơn nữa, chúng tôi trả lời rằng phản đối này được dùng để lập luận rằng hai hay ba người tụ họp lại nhân danh Đấng Christ có, ngay dưới Đấng Christ, quyền tài phán thuộc Hội Thánh đầy đủ. Nhưng chắc chắn, hai hay ba người tụ họp lại nhân danh Đấng Christ không tạo thành một thân thể thuộc Hội Thánh trọn vẹn với mọi thành viên và chức viên mà Đấng Christ đã thiết lập. Vì chính họ cho rằng, trong mỗi hội chúng Cơ Đốc, theo sự thiết lập của Đấng Christ, phải có ít nhất năm chức viên. Và khi năm chức viên đó hiện diện, cũng phải có một số lượng nhất định dân Cơ Đốc để được họ cai trị và phục vụ. Vì vậy, luận chứng của họ không chứng minh điều họ dự định thiết lập.

Phản đối. Những người đã tiếp nhận Đấng Christ đã tiếp nhận, cùng với Ngài, quyền lực và quyền được hưởng Ngài (mặc dù cả thế gian chống lại điều đó) trong mọi phương tiện và mạng lệnh mà qua đó Ngài truyền chính mình cho Hội Thánh. Nhưng mỗi nhóm người trung tín, ngay cả nếu họ chỉ là hai hay ba người, đã tiếp nhận Đấng Christ. Vì vậy, mỗi nhóm như vậy có quyền đầy đủ để thi hành quyền tài phán thuộc Hội Thánh.

Trả lời. Nếu, qua việc tiếp nhận Đấng Christ, họ có ý nói tiếp nhận Ngài trên ngôi của Ngài hay tiếp nhận Ngài trong các mạng lệnh của Ngài về sự cai trị Hội Thánh, thì chúng tôi phủ nhận giả định của họ. Mỗi nhóm người trung tín không phải là một Hội Thánh chính trị, như chúng tôi đã chứng minh. Quả thật, mỗi nhóm người trung tín đã tiếp nhận Đấng Christ theo cách này có quyền và tư cách để hưởng Ngài trong mọi mạng lệnh chính trị của Ngài, nhưng không phải một cách độc lập — đúng hơn, theo một trật tự và sự phục tùng nhất định. Nhưng nếu, qua việc tiếp nhận Đấng Christ, họ có ý nói tiếp nhận Ngài để được sự cứu rỗi, hay tiếp nhận Ngài bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, thì chúng tôi thừa nhận rằng không chỉ mỗi nhóm người trung tín, mà mỗi Cơ Đốc nhân riêng biệt, có quyền và tư cách để hưởng Ngài trong các mạng lệnh thần bí của lời Chúa, sự cầu nguyện và những điều tương tự, bất cứ khi nào có thể có được những điều này. Hơn nữa, mỗi tín hữu có quyền và tư cách đối với hoa trái và lợi ích của quyền tài phán thuộc Hội Thánh, mà việc thi hành nó Đấng Christ đã giao cho các chức viên của Hội Thánh intuitu ecclesiæ tanquam finis — xét theo Hội Thánh như một định chế cho sự giám sát thuộc linh. Nhưng việc mỗi nhóm người trung tín đã tiếp nhận Đấng Christ để được sự cứu rỗi có quyền và tư cách để hưởng Ngài trong các mạng lệnh chính trị của Ngài, bằng cách tự mình thi hành mọi quyền tài phán thuộc Hội Thánh, và một cách độc lập, là điều vượt quá những gì đã, hay có thể, được chứng minh.

Phản đối. Sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài chặt chẽ và trực tiếp như sự hiệp nhất giữa cây nho và các nhánh, giữa đầu và thân thể, giữa chồng và vợ. Vì vậy, mỗi Hội Thánh chân thật của Đấng Christ có một sự quan tâm trực tiếp và ngay lập tức vào, và tư cách đối với, chính Đấng Christ, cũng như đối với toàn bộ Tân Ước và mỗi mạng lệnh chứa đựng trong đó.

Trả lời. Sự hiệp nhất chặt chẽ giữa Đấng Christ và Hội Thánh, như được bày tỏ trong các sự so sánh này, không thể được hiểu về Hội Thánh theo nghĩa chính trị của nó. Nếu không, sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh sẽ bị tan rã bất cứ khi nào Hội Thánh không còn được sắp xếp và cai trị như một cộng hòa thuộc Hội Thánh. Vì vậy, sự hiệp nhất này phải được hiểu hoặc về Hội Thánh vô hình hoặc, tối đa, về Hội Thánh hữu hình được hiểu theo nghĩa siêu hình hay theo thực thể. Hơn nữa, sự hiệp nhất này cũng phải được hiểu về mỗi Cơ Đốc nhân trung tín, đến nỗi không chỉ mỗi Hội Thánh chân thật mà mỗi thành viên chân thật của nó, nhờ sự hiệp nhất này, có một tư cách trực tiếp và ngay lập tức đối với Đấng Christ và đối với lợi ích của mọi mạng lệnh của Ngài cho sự gây dựng và sự cứu rỗi của mình. Đây là tất cả những gì luận chứng có thể kết luận, và nó không làm gì để bác bỏ sự cần thiết của một trật tự và sự cai trị thuộc Hội Thánh đúng đắn.

Phản đối. Nếu mọi sự đều thuộc về Hội Thánh, ngay cả chính các mục sư — dù là Phao-lô, Sê-pha hay A-bô-lô — thì mỗi Hội Thánh có thể sử dụng và hưởng mọi sự ngay dưới Đấng Christ. Nhưng điều thứ nhất là đúng, như đã được viết: “Mọi sự đều là của anh em,” 1 Cô-rinh-tô 3:21. Vì vậy, mỗi Hội Thánh sở hữu thẩm quyền trực tiếp trên mọi vấn đề thuộc Hội Thánh mà không cần bất kỳ hội đồng cấp cao hơn nào.

Trả lời. Luận chứng này không chứng minh điều được dự định. Khi Sứ đồ nói, “Mọi sự đều là của anh em, dù là Phao-lô,” v.v., ông đang nói không chỉ một cách tập thể về Hội Thánh mà còn một cách phân phối về mỗi tín hữu, là người có quyền hưởng các lợi ích của mọi điều này trong chừng mực chúng liên quan đến sự cứu rỗi của người ấy. Tương tự, tôi có thể nói với các thành viên của bất kỳ hội chúng riêng biệt nào: “Mọi sự đều là của anh em, dù là các phiên họp, các trưởng lão đoàn, các hội đồng cấp tỉnh hay các hội đồng chung.” Và tại sao điều này lại có vẻ lạ? Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Đấng Christ là Anh Cả của chúng ta, Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi của chúng ta, các thiên sứ là những người giữ chúng ta, và thiên đàng là cơ nghiệp của chúng ta. Vì vậy, không có gì bất thường khi khẳng định rằng, cũng như quyền lực dân sự tối cao được Đức Chúa Trời định đoạt vì lợi ích của chúng ta, thì quyền lực thuộc Hội Thánh tối cao cũng được chỉ định vì lợi ích của Hội Thánh. Đó không phải là một sự chuyên chế để áp bức mà là một chức vụ để gây dựng, như Sứ đồ khẳng định: “Vì người ấy là tôi tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi để làm điều tốt” (Rô-ma 13:4), và lại nữa, “Vì chúng tôi không thể làm điều gì chống lại lẽ thật, mà chỉ vì lẽ thật” (2 Cô-rinh-tô 13:8,10). Đây là những phản đối được đưa ra cho quyền lực độc lập và tuyệt đối của các hội chúng. Nhưng đây chưa phải là tất cả: Một số người cố gắng biến chính cách lập luận của chúng ta thành chống lại chúng ta, lập luận từ hình thức của Hội Thánh Do Thái, mà chúng ta lấy làm khuôn mẫu. Họ nói rằng các hội đường của người Do Thái không như các Hội Thánh riêng biệt ngày nay, vì chúng tự thân không phải là các Hội Thánh trọn vẹn mà là các thành viên của Hội Thánh quốc gia. Chúng cũng không thể tham dự vào các phần trang trọng nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chẳng hạn như các của lễ hy sinh. Họ lập luận rằng toàn thể quốc gia Do Thái là một Hội Thánh, có mối liên hệ với một đền thờ, một thầy tế lễ thượng phẩm và một bàn thờ. Vì toàn thể thân thể của một quốc gia không thể đích thân họp lại với nhau trong những điều thánh của Đức Chúa Trời, Chúa đã sắp xếp như vậy để sự thông công được có qua cách đại diện. Trong đền thờ, các của lễ hy sinh hằng ngày được dâng cho toàn thể Hội Thánh quốc gia. Tên của mười hai chi phái được khắc trên các vai của ê-phót và trên bảng đeo ngực, và mười hai ổ bánh trần thiết là những dấu hiệu tưởng nhớ trước mặt Chúa thay cho Y-sơ-ra-ên. Bây giờ, họ tuyên bố, Hội Thánh không bao gồm, như khi đó, một quốc gia duy nhất mà gồm các hội chúng riêng biệt thường thông công với nhau trong mọi điều thánh của Hội Thánh. Vì điều này, ngày nay không có các Hội Thánh đại diện, vì nền tảng của sự đại diện như vậy — sự vắng mặt cần thiết của thân thể Hội Thánh — không còn liên quan dưới Tân Ước nữa. Hơn nữa, họ lập luận rằng nếu Hội Thánh đại diện tại Giê-ru-sa-lem được lấy làm khuôn mẫu, thì cũng như các trường hợp khó đã được tuyên bố và xét xử tại đó theo luật pháp, và các của lễ hy sinh cùng các buổi lễ trang trọng nhất được thực hiện mà không có sự hiện diện của dân chúng, thì ngày nay trong các Hội Thánh đại diện, chẳng hạn như các trưởng lão đoàn và các hội đồng, chỉ gồm các chức viên, cũng phải có không chỉ việc sử dụng quyền tài phán mà còn cả sự cử hành Lời Chúa và các thánh lễ, dù dân chúng có hiện diện hay không. Vì làm sao, họ hỏi, có thể có một quyền lực trong Hội Thánh của các chức viên để thi hành một mạng lệnh trang trọng tách khỏi sự thông công của thân thể, mà lại không phải một mạng lệnh khác?

Trả lời

Bỏ qua các của lễ hy sinh và sự thờ phượng nghi lễ khác được thực hiện tại Giê-ru-sa-lem, các hội đường trong số người Do Thái có sự thờ phượng đạo đức của Đức Chúa Trời được tiến hành thường xuyên trong chúng, bao gồm sự cầu nguyện, việc đọc Kinh Thánh và việc giải thích nó. Bất cứ điều gì các hội đường có hay thiếu về mặt thờ phượng, chúng đều sở hữu một hội đồng thuộc Hội Thánh và một trật tự rõ ràng về sự cai trị Hội Thánh. Nếu không, làm sao chúng ta sẽ hiểu các sự ám chỉ về sự dứt phép thông công hay bị đuổi ra khỏi hội đường, các người cai trị hội đường và người cai trị chính của hội đường — tất cả những điều đã được bàn trước đó? Tôi sẽ không tranh luận ở đây việc mỗi tội lỗi trong số người Do Thái hoặc được chỉ định để bị trừng phạt bằng tử hình hoặc được chuộc tội bởi các của lễ hy sinh. Nhưng giả sử nó là như vậy — điều này không chứng minh rằng khi đó không cần sự dứt phép thông công hay sự khiển trách thuộc Hội Thánh. Vì, ngoài sự tổn hại gây ra cho thịnh vượng chung bởi việc vi phạm luật pháp, là điều bị trừng phạt bằng cái chết, và ngoài tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, mà sự chuộc tội cho nó đã được báo trước trong các của lễ hy sinh bởi cái chết của Đấng Christ, còn có một vấn đề thứ ba trong các tội lỗi công khai đòi hỏi sự trừng phạt bởi các sự khiển trách thuộc linh: sự gương xấu gây ra cho Hội Thánh. Sự gương xấu này không thể được loại bỏ bởi các của lễ dâng của kẻ phạm tội mà đúng hơn còn bị làm trầm trọng thêm bởi chúng. Theo cùng một cách, một kẻ phạm tội công khai ngày nay không loại bỏ mà đúng hơn còn làm tăng sự gương xấu cho Hội Thánh khi tham gia vào các hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời trong khi chưa có sự khiển trách thuộc Hội Thánh nào được áp đặt trên người ấy. Hơn nữa, nói cho đúng, sự gương xấu của các vi phạm công khai không bị trừng phạt bởi các hình phạt thể xác. Hội Thánh, là một thân thể chính trị, có của riêng mình
luật lệ và các sự khiển trách riêng của mình, cũng như thịnh vượng chung có của riêng mình. Cũng như các hội đường là các Hội Thánh riêng biệt theo nghĩa chính trị, thì tất cả chúng hợp lại tạo thành một Hội Thánh quốc gia theo nghĩa chính trị, được cai trị bởi một Tòa Công Luận thuộc Hội Thánh tối cao duy nhất, là thân thể đại diện mà chúng ta đã nhắc đến trong luận chứng của mình. Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu Hội Thánh quốc gia của người Do Thái theo nghĩa siêu hình, thì không có đại diện nào của nó trừ khi đó là mọi nam giới đến Giê-ru-sa-lem ba lần mỗi năm. Việc dâng các của lễ hy sinh hằng ngày không phải bởi một Hội Thánh đại diện mà bởi các thầy tế lễ. Và mặc dù có mười hai ổ bánh trần thiết trước mặt Chúa, và tên của mười hai chi phái ở trên bảng đeo ngực, điều này không chứng minh một Hội Thánh đại diện, mà chỉ là các dấu hiệu đại diện. Thân thể của Hội Thánh ngày nay, cũng như khi đó, nhất thiết vắng mặt khỏi các hành vi hội đồng là tranh luận và quyết định các vấn đề về sự cai trị và quyền tài phán của Hội Thánh. Vì vậy, nền tảng của một Hội Thánh đại diện vẫn còn.

Trước khi kết luận, tôi phải trả lời thêm hai phản đối nữa đã được đưa ra gần đây. Một phản đối lập luận rằng hội đồng của các sứ đồ trong Công Vụ 15 không thể phục vụ như một tiền lệ hay khuôn mẫu cho các thời đại tiếp theo. Thứ nhất, vì các sứ đồ được Đức Thánh Linh cảm hứng, là Đấng đã hoàn toàn hướng dẫn họ trong mọi vấn đề của Hội Thánh. Vì vậy, trong quyết định của mình, họ nói rõ ràng, “Đức Thánh Linh và chúng ta thấy tốt mà không đặt trên anh em gánh nặng lớn hơn” (Công Vụ 15:28). Bây giờ, hội đồng nào trong bất kỳ thời đại nào sau các sứ đồ có thể bao giờ nói rằng họ được Đức Thánh Linh cảm hứng và hỗ trợ một cách không thể sai lầm? Thứ hai, người ta lập luận rằng mạng lệnh của Đức Thánh Linh và các sứ đồ chỉ là tạm thời, cho thời gian riêng đó, để tránh các sự vấp phạm giữa người Do Thái và dân ngoại. Nhưng chúng ta không đọc thấy điều gì tương tự trong mọi tác phẩm của các sứ đồ sau đó.

Trả lời

(1.) Tôi nói cùng với Whittaker [Contr. 3, de Conc. quest. 6.], Posse alia, &c. — “Rằng các hội đồng hợp pháp khác có thể theo cùng một cách khẳng định các sắc lệnh của mình là các sắc lệnh của Đức Thánh Linh, nếu chúng giống như hội đồng này, và nếu chúng giữ cùng một quy tắc mà các sứ đồ đã giữ và tuân theo trong hội đồng này. Vì nếu chúng không sắc lệnh và quyết định điều gì ngoài từ Kinh Thánh, là điều đã được làm trong hội đồng này, và nếu chúng xem xét mọi câu hỏi theo Kinh Thánh, và trong mọi sắc lệnh của mình tuân theo tiếng nói của Kinh Thánh, thì chúng có thể khẳng định rằng Đức Thánh Linh đã sắc lệnh như vậy.” (2.) Nếu giáo lý hay sự khuyên bảo của một mục sư, được đặt nền tảng tốt trên Kinh Thánh, là lời của Đức Chúa Trời, thì sắc lệnh của một hội đồng, được đặt nền tảng tốt trên Kinh Thánh, còn hơn thế nữa là sắc lệnh của Đức Thánh Linh. (3.) Hội đồng đó không phải của riêng các sứ đồ, mà của các sứ đồ và các trưởng lão; các sắc lệnh cũng không xuất phát từ riêng các sứ đồ, mà từ các sứ đồ và các trưởng lão, như thấy trong Công Vụ 16:4 và 21:25. Trong đoạn hiện đang bị phản đối, Công Vụ 15:28, không phải riêng các sứ đồ, mà các trưởng lão cùng với họ, nói, “Đức Thánh Linh và chúng ta thấy tốt.” Những gì các trưởng lão đã làm khi đó, các trưởng lão có thể làm ngày nay, vì thời gian không làm giảm thẩm quyền của họ. (4.) Quả thật, những gì các sứ đồ đã làm trong hội đồng đó, các trưởng lão có thể làm trong một hội đồng ngày nay. Các sứ đồ khi đó đã hành động theo cách thông thường và phổ biến là tranh luận và bàn cãi, so sánh lý lẽ với lý lẽ, và câu nói với câu nói, và sau đó soạn thảo sắc lệnh theo ánh sáng họ có được bởi sự lập luận và bởi việc tra xét Kinh Thánh. Nhưng, điều đáng chú ý nhất, câu nói của Sứ đồ Phi-e-rơ trong hội đồng đó rất không hoàn hảo và không đầy đủ. Ông chỉ khuyên ngăn việc áp đặt ách của luật nghi lễ trên các Hội Thánh của dân ngoại nhưng không nhắc đến bất kỳ đề xuất nào để tránh sự vấp phạm giữa người Do Thái và dân ngoại đã trở lại đạo vào lúc đó. Có thể cho rằng ông sẽ làm như vậy nếu ánh sáng và sự phán xét của ông đã đưa ông đến mức đó. Trong vấn đề này, Sứ đồ Gia-cơ bổ sung sự thiếu sót trong câu nói của Phi-e-rơ và đề xuất một đề nghị làm hài lòng toàn thể hội đồng, và theo đó sắc lệnh đã được ban hành. Điều này khiến Luther nói rằng Gia-cơ đã thay đổi câu nói của Phi-e-rơ. Tất cả điều này đã được Đức Chúa Trời sắp xếp như vậy để chúng ta có thể hiểu rằng hội đồng này quả thật là một tiền lệ và khuôn mẫu cho các hội đồng thông thường trong các thời đại tiếp theo. (5.) Henry Jacob, trong luận chứng thứ ba của mình cho sự thiết lập thiêng liêng của Hội Thánh, nói, “Thật vô lý và không thể nào mà bản văn, Ma-thi-ơ 18, chưa bao giờ được hiểu trong mười lăm trăm năm sau Đấng Christ.” Chắc chắn, bản văn này, Công Vụ 15, chưa bao giờ được hiểu trong toàn bộ khoảng thời gian đó nếu hội đồng được nhắc đến ở đó không phải là một tiền lệ cho các thời đại tiếp theo. (6.) Việc người ta nói sắc lệnh của các sứ đồ và các trưởng lão chỉ dành cho thời gian hiện tại đó không làm suy yếu luận chứng của chúng ta; đúng hơn, nó làm mạnh thêm. Trong điều này nữa, hội đồng đó phục vụ như một khuôn mẫu cho các thời đại tiếp theo, vì các hội đồng ngày nay không có quyền áp đặt một sự hạn chế vĩnh viễn trên việc thực hành bất kỳ điều trung lập nào (chẳng hạn như khi đó là việc ăn huyết và vật bị bóp cổ chết), mà chỉ điều chỉnh những vấn đề như vậy trong khi trường hợp gương xấu vẫn còn. Hơn nữa, sắc lệnh của các sứ đồ và các trưởng lão trong hội đồng đó cũng là vĩnh viễn trong chừng mực nó hướng chống lại việc thúc ép phép cắt bì như cần thiết cho sự cứu rỗi.

Một phản đối nữa tôi tìm thấy trong một tác phẩm gần đây khác [A Wise and Moderate Discourse Concerning Church Affairs, tr. 25, 26], là tác phẩm không chỉ chất vấn thẩm quyền của các hội đồng mà còn cả danh tiếng của chúng. Tác giả này lập luận rằng sự cai trị thông thường bởi các hội đồng dẫn đến sự hỗn loạn lớn do sự ngang hàng và bình đẳng giữa các thành viên, vì các quyết định được đưa ra bằng cách đếm phiếu bầu thay vì theo trọng lượng của chúng. Ông trích dẫn một tuyên bố từ một giáo phụ khôn ngoan đã nói, Equidem, ut vere, &c. — “Nói thật, tôi hoàn toàn quyết tâm không bao giờ đến bất kỳ hội đồng giám mục nào; vì tôi chưa bao giờ thấy một kết thúc tốt đẹp nào của bất kỳ hội đồng nào; vì các hội đồng không làm giảm các điều xấu, mà đúng hơn còn làm tăng chúng.”

Trả lời. (1.) Nếu sự ngang hàng và bình đẳng của các tiếng nói tạo ra sự hỗn loạn lớn trong sự cai trị thông thường bởi các hội đồng, chúng sẽ gây ra không kém — quả thật, đúng hơn còn lớn hơn — sự hỗn loạn trong một hội đồng phi thường. Vì vậy, không có lý do hợp lệ nào cho sự hạn chế của ông chỉ đối với các hội đồng thông thường mà thôi. (2.) Nếu việc đếm phiếu bầu và sự ngang hàng của những người bỏ phiếu gây ra sự hỗn loạn trong các hội đồng, thì tại sao không phải cả trong các nghị viện và các tòa án dân sự khác? Cùng một nguyên tắc sẽ áp dụng, nhưng các nghị viện và tòa án hoạt động hiệu quả bất chấp một hệ thống như vậy. (3.) Chứng cứ được trích dẫn chỉ nói chống lại các hội đồng giám mục, không chống lại các hội đồng được cai trị bởi sự ngang hàng. Quả thật, kinh nghiệm của chính chúng ta đã cho thấy rằng các hội đồng theo chế độ giám mục đã không làm giảm mà đúng hơn còn làm tăng các điều xấu trong Hội Thánh. (4.) Những lời của Nazianzen (vì ông là giáo phụ được ám chỉ) không nên được hiểu là một sự lên án mọi hội đồng mà đúng hơn là một sự phê phán việc lạm dụng các hội đồng trong thời của ông. Whittaker [Ubi supra, quæst. 1] nhận xét rằng chúng ta phải thứ lỗi cho ông vì đã tránh các hội đồng trong những thời kỳ xấu xa đó khi Hoàng đế Valens chống lại đức tin Công giáo và khi phe của những kẻ dị giáo chiếm ưu thế. Trong một tình huống như vậy, các hội đồng quả thật có khả năng tạo ra các điều xấu lớn hơn. Tuy nhiên, chúng ta tin tưởng rằng các hội đồng được cấu thành tốt và tự do gồm các mục sư và trưởng lão sẽ không làm tăng mà đúng hơn sẽ làm giảm các điều xấu trong Hội Thánh.

------

MONERGISM BOOKS

The Government of the Church of Scotland, bởi George Gillespie, Bản quyền © 2025 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 3 năm 2025. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện