Đấng Christ Duy Nhất Được Tôn Cao

Name: Đấng Christ Duy Nhất Được Tôn Cao
Author: Tobias Crisp

Tobias Crisp · Christ Alone Exalted

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Đấng Christ Duy Nhất Được Tôn Cao

Đấng Christ Duy Nhất Được Tôn Cao

ĐẤNG CHRIST DUY NHẤT ĐƯỢC TÔN CAO
Tobias Crisp

Mục Lục

Mục Lục
Trang Tựa
Thông Báo Xuất Bản
Trang Tựa Nguyên Bản

BÀI GIẢNG I — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT
BÀI GIẢNG II — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT
BÀI GIẢNG III — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT
BÀI GIẢNG IV — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT
BÀI GIẢNG V — SỰ CAO TRỌNG TRÊN HẾT CỦA ĐẤNG CHRIST
BÀI GIẢNG VI — GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG
BÀI GIẢNG VII — GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG
BÀI GIẢNG VIII — SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN KHÔNG PHẢI LÀ GIÁO LÝ PHÓNG TÚNG
BÀI GIẢNG IX — SỰ CÔNG CHÍNH RIÊNG CỦA CON NGƯỜI LÀ THẦN TƯỢNG LỚN NHẤT CỦA HỌ
BÀI GIẢNG X — LÒNG SỐT SẮNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỨNG MINH MỘT NGƯỜI LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
BÀI GIẢNG XI — ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CÒN NHỚ TỘI LỖI CHÚNG TA NỮA
BÀI GIẢNG XII — ĐẤNG BAN CHO VĨ ĐẠI, VÀ NHỮNG MÓN QUÀ NHƯNG KHÔNG CỦA NGÀI
BÀI GIẢNG XIII — SỰ HÒA THUẬN NHỜ ĐẤNG CHRIST MÀ THÔI
BÀI GIẢNG XIV — ĐẤNG CHRIST TỰ DO ĐÓN TIẾP MỌI KẺ ĐẾN VỚI NGÀI
BÀI GIẢNG XV — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA LÀ SỰ LỖ VÀ NHƯ PHÂN
BÀI GIẢNG XVI — HAI GIAO ƯỚC CỦA ÂN ĐIỂN
BÀI GIẢNG XVII — ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẤNG TRẢ NỢ VĨ ĐẠI CHO MỌI KHOẢN NỢ CỦA DÂN NGÀI
BÀI GIẢNG XVIII — TỘI LỖI THẬT SỰ ĐƯỢC GIAO DỊCH TRÊN ĐẤNG CHRIST
BÀI GIẢNG XIX — TỘI LỖI THẬT SỰ ĐƯỢC GIAO DỊCH TRÊN ĐẤNG CHRIST
BÀI GIẢNG XX — VIỆC ĐẶT TỘI LỖI CHÚNG TA TRÊN ĐẤNG CHRIST CHỈ LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI
BÀI GIẢNG XXI — VIỆC ĐẶT TỘI LỖI CHÚNG TA TRÊN ĐẤNG CHRIST CHỈ LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI
BÀI GIẢNG XXII — TỘI LỖI CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT TRÊN ĐẤNG CHRIST RỒI
BÀI GIẢNG XXIII — TỘI LỖI CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT TRÊN ĐẤNG CHRIST RỒI

Điều Hướng

Mục Lục
Trang Tựa
Thông Báo Xuất Bản
Trang Tựa Nguyên Bản

Bản Quyền

Thông Báo Xuất Bản

Đấng Christ Duy Nhất Được Tôn Cao
Tobias Crisp

Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, việc hiện đại hóa văn bản, các chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, ở những nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng từ và các tham chiếu như trong văn bản gốc, trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ những gì luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com.

Xuất bản bởi Monergism Books
www.monergism.com

Trang Tựa Nguyên Bản

ĐẤNG CHRIST DUY NHẤT ĐƯỢC TÔN CAO
TRONG SỰ TRỌN VẸN VÀ SỰ KHÍCH LỆ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, BẤT CHẤP NHỮNG TỘI LỖI VÀ THỬ THÁCH;
LÀ TOÀN BỘ CÁC TÁC PHẨM CỦA TOBIAS CRISP, TIẾN SĨ THẦN HỌC
TỪNG LÀ MỤC SƯ CỦA PHÚC ÂM, TẠI BRINKWORTH, XỨ WILTSHIRE;
GỒM NĂM MƯƠI HAI BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU ĐOẠN KINH THÁNH ĐƯỢC CHỌN LỌC
CÙNG VỚI NHỮNG CHÚ THÍCH GIẢI THÍCH NHIỀU ĐOẠN TRONG CÁC BÀI GIẢNG ẤY, CỦA JOHN GILL, TIẾN SĨ THẦN HỌC.
TẬP I
NHƯ ĐÃ ĐƯỢC XUẤT BẢN BỞI Grace-Ebooks.com

BÀI GIẢNG I — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

BÀI GIẢNG I
ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

Giăng 14:6. TA LÀ ĐƯỜNG ĐI, LẼ THẬT, VÀ SỰ SỐNG; CHẲNG BỞI TA THÌ KHÔNG AI ĐƯỢC ĐẾN CÙNG CHA.

Trong câu 33 của chương trước, anh em sẽ thấy Đấng Christ mở ra công việc buồn thảm và sầu não, mà Ngài biết rõ sẽ chạm đến gần tấm lòng của các môn đồ Ngài, đó là sự Ngài rời khỏi họ: “Hỡi các con trẻ ta, ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa; các ngươi sẽ tìm ta, mà không thấy.” Phi-e-rơ, khi nghe điều này, hỏi Ngài đi đâu? Ngài nói với ông rằng nơi Ngài đi, bây giờ ông không thể theo được, nhưng về sau ông sẽ theo. Bấy giờ, vì biết điều này đã chạm đến tấm lòng các môn đồ Ngài buồn bã biết bao, Ngài cố gắng nâng họ dậy, và làm cho họ vững vàng trước sự chán nản mà tin buồn này có thể gây ra; và đó là phần mở đầu của chương này: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối;” và trong đó Ngài cố gắng khích lệ tâm linh họ, trước hết, bằng cách nói cho họ biết sự cần thiết của sự ra đi ấy của Ngài: đó là mục đích của Đức Chúa Trời, rằng như mọi việc phải được thực hiện cách hiệu quả bởi Đấng Christ, thì sự truyền đạt mọi điều ấy cho tâm linh chúng ta cũng phải bởi Linh của Đấng Christ. Bấy giờ Đấng Christ nói rõ ràng với họ rằng: “Nếu Ngài không ra đi, Đấng Yên Ủi không thể đến cùng họ;” Đấng phải ban phát những điều ấy cho tâm linh họ, tức là Đấng Yên Ủi, không thể đến cùng họ. Nhưng, thứ hai, Ngài không dừng lại ở đó: Ngài khích lệ họ bằng một lý lẽ khác: “Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ;” và Ngài nói cho họ biết chỗ đó ở đâu: “Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.” Và, kẻo họ nghi ngờ, Ngài nói với họ: “Ví bằng không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi.” Và vì Ngài không muốn nói về những điều này trong một đám mây, Ngài nói với họ: “Các ngươi biết ta đi đâu, và biết đường đi nữa,” Bấy giờ Thô-ma xen vào với một lời phản đối: “Chúng ta chẳng biết Ngài đi đâu, làm sao biết đường đi được?” Đấng Christ đáp lại ông, trong lời của bản văn: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha.” Tôi sẽ không kéo dài mãi về sự liên kết và sự phân tích của bản văn này: điểm chính tóm lại là thế này: “Đấng Christ là đường đi của chúng ta, đến nỗi không ai được đến cùng Cha mà không bởi Ngài.” Trong khi trình bày lẽ thật này, xin cho tôi nói với anh em rằng, tôi biết giáo lý này thường được tiếp nhận như nó thường được rao giảng; nhưng, tôi e rằng, khi đi vào chi tiết những điều làm nên lẽ thật đầy đủ của giáo lý, không phải mọi tâm linh đều sẽ tiếp nhận được, mà cũng không thể tiếp nhận được. Để anh em ít nhất có thể thấy lẽ thật rõ ràng trong lòng của giáo lý tổng quát này — vì, hỡi anh em yêu dấu, anh em phải biết có ma-na giấu kín, ngay trong chính cái nồi này — tôi nói rằng, để anh em vừa thấy được nó, vừa nếm được sự ngọt ngào của nó, chúng ta hãy xem xét: Thứ nhất, Đấng Christ được gọi là “đường đi đến cùng Cha” theo ý nghĩa nào. Thứ hai, Ngài là loại đường đi nào. Thứ ba, Từ đâu Ngài trở thành đường đi này. Và, Thứ tư, Chúng ta có thể ứng dụng điều này như thế nào.

I. Đấng Christ được gọi là đường đi của chúng ta theo ý nghĩa nào, rằng “chẳng bởi Ngài thì không ai được đến cùng Cha.” Hỡi anh em yêu dấu, tất cả anh em đều biết rằng mọi đường đi, đường cái hay đường mòn, đều nhất thiết ám chỉ hai đầu, từ đâu và đến đâu; khi một người bước vào một con đường, người ấy rời khỏi nơi mình đã ở, và đi đến nơi mình chưa ở. Đấng Christ là đường đi của chúng ta, cụm từ này ám chỉ với chúng ta bấy nhiêu đây, rằng bởi Đấng Christ chúng ta đi từ một trạng thái và hoàn cảnh mà chúng ta đã ở trong đó, đến một trạng thái và hoàn cảnh mà chúng ta chưa ở trong đó; đầu cuối cùng được bày tỏ trong bản văn: “Ngài là đường đi đến cùng Cha;” đầu đầu tiên phải được hiểu ngầm. Để đến cùng Ngài, anh em phải rời khỏi một hoàn cảnh nào đó mà trước đây chúng ta đã ở. Xin hãy chịu đựng cách diễn đạt này một lúc, cho đến khi tôi mở ra điều này cho anh em. Trạng thái mà từ đó Đấng Christ là đường đi của chúng ta đến cùng Cha, gồm hai phương diện: thứ nhất, trạng thái tội lỗi; và thứ hai, trạng thái cơn thịnh nộ. Trạng thái mà Đấng Christ là đường đi dẫn đến, thật ra được bày tỏ ở đây là đến cùng Cha; ý nghĩa là, đến ân điển của Cha, và đến vinh quang của Cha. Tóm lại là thế này: Đấng Christ là đường đi của chúng ta, từ trạng thái tội lỗi và cơn thịnh nộ, đến trạng thái ân điển và vinh quang, rằng không có cách nào đi từ trạng thái này đến trạng thái kia, ngoại trừ bởi Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải đi xuống những chi tiết, để chúng ta có thể biết sự béo bổ và tủy sống của lẽ thật này; lẽ thật này thật có một sức mạnh làm say đắm trong nó, để ru hồn người ngủ yên 1, với sự ngọt ngào và sự tuyệt vời đáng ngưỡng mộ của nó; không âm nhạc nào có thể làm vui tai như lẽ thật này có thể, khi nó được thật sự và thấu đáo lặn sâu vào: không, cũng không làm vui lòng nữa. Hỡi anh em yêu dấu, tôi phải nói với anh em rằng, khi linh hồn anh em một lần tìm thấy lẽ thật thật này, họ không thể không nói rằng, chúng ta đã tìm thấy một giá chuộc.

Trước hết, Đấng Christ là đường đi từ trạng thái tội lỗi. Bấy giờ anh em sẽ nói, có điều huyền nhiệm gì trong việc này, hơn điều bình thường? Hỡi anh em yêu dấu, chắc chắn đúng là, không có điều gì thuộc về Đấng Christ, không có điều gì đến từ Đấng Christ, mà không ở trong một sự huyền nhiệm; Phúc Âm dường như rõ ràng, và quả thật nó rõ ràng, đối với những người mà Đấng Christ mở mắt cho, nhưng chắc chắn nó bị giấu kín đối với một số người sẽ hư mất. “Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay; phải, thưa Cha, vì Cha đã làm như vậy, là đẹp ý Cha.” Nhưng sự giấu kín nào ở trong điều này? Có một sự xem xét hai mặt về tội lỗi, mà từ đó Đấng Christ là đường đi của chúng ta theo một cách đặc biệt. Thứ nhất, có điều mà thông thường chúng ta gọi là tội lỗi bị quy tội, mà thật ra là lỗi, hay việc một người có lỗi, khi người ấy là kẻ vi phạm. Thứ hai, có quyền lực hay sự thống trị của tội lỗi. Đấng Christ là đường đi thoát khỏi cả hai điều này. Trước hết, Đấng Christ là đường đi thoát khỏi tội lỗi bị quy tội; vì một người được thoát khỏi tội lỗi bị quy tội không gì khác hơn là điều này, tức là, khi bị xét xử, người ấy được tuyên bố trắng án khỏi sự cáo buộc tội lỗi đặt trên mình, và được giải thoát khỏi nó: hay là một người, trong sự phán xét, được tuyên bố thật sự là một người vô tội và công chính, như không có tội lỗi nào để buộc tội mình: đây là được tự do khỏi tội lỗi bị quy tội. Một người chưa tự do khỏi một lỗi, chừng nào lỗi đó còn được đặt trên sự cáo buộc của người ấy; người ấy khi đó mới tự do khỏi lỗi, khi nó không còn được buộc tội trên người ấy. Mọi quyền lực của thế gian hợp lại cũng không thể tuyên bố một người là không có lỗi và là một người vô tội, mà chỉ có quyền năng của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Chỉ một mình Ngài là đường đi mà bởi đó một tội nhân khốn khổ, ngay cả trong thế gian này, có thể được tuyên bố là một người vô tội; ngay cả trong thế gian này, tôi nói vậy; và được trắng án và được giải thoát khỏi lỗi và tội lỗi bị quy tội của mình. Luật pháp không thể làm điều đó; sứ đồ nói về điều đó cách rõ ràng, Rô-ma 8:2, “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết.” Ở đây việc giải thoát khỏi tội lỗi bị quy tội được đặt trên Đấng Christ. “Vì điều gì luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, Đức Chúa Trời đã sai Con mình đến để định tội tội lỗi trong xác thịt.” “Luật pháp,” bản văn nói, “không thể làm điều đó;” không phải luật pháp không thể tuyên bố sự vô tội ở nơi có sự vô tội: không phải luật pháp không thể kết tội tội lỗi, ở nơi nó đáng bị kết tội bởi thẩm quyền của nó: luật pháp có thể làm điều này, nếu nó có thể tìm thấy những đối tượng để làm điều đó trên họ. Nhưng luật pháp vận hành theo những điều khoản này, khi nó thấy chính một người không có lỗi; thì nó tuyên án trên người ấy; nếu nó thấy một lỗi trong con người người ấy, thì nó buộc lỗi này trên chính người ấy mà thôi, như thế này: “Đáng rủa thay là kẻ không bền giữ các phép của sách luật pháp này để làm theo.” Cho đến lúc đó anh em không thể hoàn toàn được giải thoát khỏi việc thực hiện một điều mà trong bản chất của nó là có lỗi; anh em không thể nghe nó nói cách nào khác ngoài việc nói về sự có lỗi, mà nó buộc tội trên anh em. Tâm lòng con người lại càng không thể tuyên bố trắng án cho người ấy như một người vô tội, hay loại bỏ khỏi người ấy sự tội lỗi ấy, tức là tội lỗi bị quy tội của chính mình. “Nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta, Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta.” “Nếu một người nói mình không có tội lỗi, người ấy là kẻ nói dối,” theo Thánh Giăng, “và lẽ thật không ở trong người ấy.” Nếu lòng nói với bất kỳ người nào rằng người ấy là một người vô tội, nó chỉ nói dối mà thôi. Nếu các thiên sứ dốc hết sức mình, và bị tiêu diệt đi, để chuộc lấy sự vô tội của một tội nhân khốn khổ; than ôi, chính sự hiện hữu của họ cũng quá nghèo nàn làm giá, hay quá thấp kém làm giá trị, để cất đi tội lỗi của thế gian. Hỡi anh em yêu dấu, để đi xa hơn một chút trong điều này, không phải sự công chính của con người mà người ấy làm, dù được Đức Thánh Linh hỗ trợ trong việc thực hiện nó, có thể tuyên bố người ấy là một người vô tội, có thể là đường đi cho người ấy thoát khỏi lỗi và sự có lỗi của mình. Anh em biết điều này, rằng việc trả tiền thuê nhà của nửa năm cuối không phải là việc trả tiền cho nửa năm đầu, cũng không phải là sự bồi thường cho việc không trả khoản đã đến hạn trước đó; nếu khoản đó đã được trả trước, thì khoản này cũng phải được trả bây giờ. Giả sử một người có thể thực hiện một hành động công chính mà không bị chê trách, thì điều này có thỏa mãn gì cho những vi phạm trước đây? Không, hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với anh em, không có gì ngoài sự ô uế, như tiên tri Ê-sai nói, trong sự công chính tốt nhất của con người, “Mọi sự công chính của chúng ta như một cái áo nhớp:” nhưng còn Đấng Christ, Đấng Cứu Thế phước hạnh ấy, Ngài có thể “cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” không chỉ cứu họ về phương diện vinh quang về sau, mà còn cứu họ về phương diện tội lỗi ở đây; để giật họ như một que củi ra khỏi lửa của chính tội lỗi họ, để giải thoát họ khỏi chính sự vi phạm của họ. Đấng Christ, tôi nói, là đường đi, và là đường đi tuyệt đối và trọn vẹn, để giải thoát mọi linh hồn, đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, khỏi mọi sự ô uế; đến nỗi người mà Đấng Christ là đường đi cho, đứng trước mặt Đức Chúa Trời, như không có lỗi gì cả trong mình. Hỡi anh em yêu dấu, hai điều này là những mâu thuẫn, một người bị xem là một người có lỗi, mà người ấy lại bị xem là một người công chính hay một người vô tội; nếu người ấy có lỗi, người ấy không vô tội; nếu người ấy vô tội, người ấy không có lỗi. Bấy giờ dòng chảy chính của toàn bộ Phúc Âm là, Đấng Christ xưng công chính cho kẻ không tin kính. Nếu chính Ngài xưng công chính cho người ấy, thì không có lỗi nào để đổ trên người ấy; hãy ghi nhớ kỹ điều này, như điều mà trong đó sự sống của linh hồn anh em và niềm vui của tâm linh anh em hệ tại. Tôi nói, Phúc Âm bày tỏ Chúa là Đấng Christ tự do dâng chính mình cho mọi người, khi xem họ chỉ như những kẻ không tin kính tiếp nhận Ngài; anh em vừa tiếp nhận Ngài, thì anh em lập tức được Ngài xưng công chính, và, trong sự xưng công chính này, anh em được giải thoát khỏi mọi lỗi có thể đặt trên sự cáo buộc của anh em. Không có một tội lỗi nào anh em phạm, sau khi anh em tiếp nhận Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời có thể buộc tội trên con người anh em 2. Người ta có thể nghĩ rằng, không cần tốn nhiều thời gian để làm rõ một lẽ thật như thế này, vì nó được dòng chảy toàn bộ của Phúc Âm mang theo cách thông thường như vậy. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, vì tôi biết những tấm lòng mềm mại vấp ngã nhiều ở điều này, xin cho phép tôi làm rõ nó cho anh em bằng những đoạn Kinh Thánh hiển nhiên, được viết bằng những chữ lớn như vậy, đến nỗi người đang chạy cũng có thể đọc được chúng.

Hãy quan sát, trong Thi Thiên 51, “Hãy rửa tôi,” Đa-vít nói; rồi sao? “Tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Tuyết, anh em biết, không có vết gì cả, không lỗi, không tì vết. Đa-vít sẽ ít đáng trách hơn, ít có lỗi hơn, ít có vết hơn trong mình, hơn là trong chính tuyết vậy. Trong Nhã Ca 4:7, anh em sẽ thấy Đấng Christ nói những lời lạ lùng với Hội Thánh Ngài; thật là những lời đáng ngưỡng mộ; “Hỡi bạn tình ta, mình vốn xinh đẹp mọi bề,” Đấng Christ nói, “mình chẳng có tì vết gì cả.” Tôi chỉ trích chính lời của bản văn; vì vậy đừng ai cãi cọ, kẻo họ bị xem là những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời; “nàng chẳng có tì vết gì trong nàng.” Trong Ê-sai 53, nơi ông nói cách đáng ngưỡng mộ về tính hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, ông nói với chúng ta rằng: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Tội lỗi của anh em, tội lỗi của tôi; như tội lỗi của tổ phụ chúng ta, cũng vậy tội lỗi của con cháu chúng ta; tội lỗi của hết thảy chúng ta Đức Chúa Trời đã chất trên Đấng Christ; chúng không thể nằm trên Đấng Christ, và trên chúng ta nữa. Nếu chúng được kể vào sự cáo buộc của Đấng Christ, chúng không được kể vào sự cáo buộc của người tiếp nhận Đấng Christ này: nhưng “Đức Chúa Trời đã chất chúng trên Ngài,” bản văn nói vậy. Và tội lỗi nào? Ngài có chất trên Ngài một số tội lỗi, và để lại một số tội lỗi cho chúng ta không? Hãy xem Ê-xê-chi-ên 36:25, và anh em sẽ thấy phạm vi của những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã chất trên Đấng Christ; mà Ngài cất đi khỏi tội nhân, tôi muốn nói tội nhân được Đấng Christ xưng công chính khi tiếp nhận Ngài: ở đó anh em có giao ước được lặp lại rộng rãi, giao ước mới; không theo giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta: và những lời đầu tiên của giao ước là những lời này: “Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm cho các ngươi sạch hết mọi ô uế và khỏi các thần tượng của các ngươi.” Sạch hết mọi ô uế của anh em; những tội nhỏ, như một số người sẽ gọi chúng; những tội lớn, những tội hỗn loạn, những tội gây gương xấu, bất kỳ tội nào, bất kỳ sự ô uế nào; Ta sẽ làm cho các ngươi sạch hết mọi ô uế của các ngươi, và khỏi các thần tượng của các ngươi. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 16:7, thật là một chương đáng chú ý, mở ra sự giàu có không dò được của tình yêu của Đấng Christ đối với con người; “Ta thấy ngươi bị ô uế trong máu ngươi,” với Ngài; thứ máu như vậy “mà không con mắt nào có thể thương xót ngươi, hay làm điều gì tốt cho ngươi.” Được rồi, không tạo vật nào thương xót người ấy; có phải Đức Chúa Trời cũng vậy không? Không. “Khi Ta thấy ngươi bị ô uế trong máu ngươi, Ta phán cùng ngươi rằng, hãy sống; phải, khi Ta thấy ngươi bị ô uế trong máu ngươi, Ta phán cùng ngươi rằng hãy sống; khi Ta đi ngang qua ngươi, kỳ của ngươi là kỳ yêu thương,” Đức Chúa Trời phán, “Ta trải vạt áo Ta trên ngươi.” Xin anh em hãy ghi nhớ điều này; không phải một vạt áo chật hẹp để che một phần máu và sự ô uế này, mà là một vạt áo rộng, một vạt áo lớn, một áo trắng, như chính Đấng Christ gọi nó, trong sách Khải Huyền; “Ta khuyên ngươi hãy mua của ta áo trắng, để ngươi mặc vào và sự xấu hổ về sự trần truồng ngươi không lộ ra.” Dường như có một sự che phủ như vậy của Đấng Christ, mà Ngài phủ trên một người, trong khi người ấy được xem là ở trong máu mình, che phủ sự trần truồng của người ấy, đến nỗi không phần nào của nó lộ ra: và vậy mà, xa hơn một chút trong Ê-xê-chi-ên 16, bấy giờ nàng được nhuộm trong nước sâu, sau khi nàng đã ở trong giao ước; “phải Ta đã rửa sạch máu ngươi cách kỹ lưỡng:” và điều này được thêm vào, để không ai có thể cãi cọ. Đúng là, Đức Chúa Trời phủ một lớp che trên sự tội lỗi của chúng ta, nhưng đó vẫn là sự tội lỗi của chúng ta; nó chỉ bị che lại mà thôi; không, với Chúa, Ta đã rửa sạch nó đi; “bấy giờ Ta tắm ngươi bằng nước.” Nhưng một số người sẽ nói, đây là những bản văn tối nghĩa, và huyền bí; một người không thể xây dựng trên những điều này, rằng sự có lỗi không được kể cho các tín đồ, vì đã được Đấng Christ cất đi. Vì vậy, để đến với một sự bày tỏ rõ ràng hơn của Phúc Âm, hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 5:27, Đấng Christ “rửa sạch và nên thánh Hội Thánh Ngài để trình diện Hội Thánh cho chính Ngài không có vết, không nhăn, không có điều gì giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được.” Những lời này chạy ở thì hiện tại; không phải chỉ trong vinh quang chúng ta mới không có vết, mà bây giờ, ngay bây giờ, chúng ta sẽ không có tì vết, chúng ta sẽ không có vết và không nhăn; và để Ngài bây giờ có thể trình diện chúng ta cho chính Ngài. Cũng vậy trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, anh em sẽ thấy lẽ thật được nói cách mạnh mẽ hơn, sứ đồ chạy trong một dòng chảy mạnh mẽ trong công việc này; “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Cả hai thuật ngữ đều được bày tỏ ở dạng trừu tượng; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; ở đây anh em thấy rõ ràng, tội lỗi của chúng ta phải được chuyển sang Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời kể Đấng Christ là chính tội nhân 3; không, Đức Chúa Trời kể mọi tội lỗi của chúng ta là của Ngài, và làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta; và kết quả của điều này là gì? Nhờ đó chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Nếu chúng ta là sự công chính, thì sự tội lỗi của chúng ta ở đâu để bị buộc tội trên chúng ta? Ngài nói rõ ràng với chúng ta, trong 1 Giăng 1:7, “Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;” huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta: Ngài không nói, huyết của Đấng Christ sẽ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi; mà Ngài nói, ở thì hiện tại, huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Giăng Báp-tít có cách diễn đạt này: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Ngài cất chúng đi. Ngài cất chúng đi như thế nào, mà lại để chúng ở lại phía sau, và lại buộc tội chúng trên người tin? Người ấy phải được giải thoát, nếu không làm sao chúng có thể được cất đi. Đây là điều chính được ám chỉ trong lễ vật đáng chú ý về con dê bị đuổi đi ấy, Lê-vi Ký 16:21. Thầy tế lễ thượng phẩm phải đặt tay mình trên đầu con dê sẽ bị mang đi vào đồng vắng; bản văn nói: “Đó là việc đặt tội lỗi của dân sự, và khi chúng đã được đặt trên nó, nó đi vào đồng vắng.” Nó đi vào đồng vắng, và để tội lỗi của họ ở lại phía sau nó; bấy giờ mục đích của việc phục vụ này sẽ bị thất bại; vì nó phải mang chúng đi trên mình: cũng vậy Đấng Christ, như con dê bị đuổi đi, có tội lỗi của chúng ta đặt trên lưng Ngài, và Ngài mang chúng đi; và, vì vậy, trong Thi Thiên 103:12, có lời nói rằng, “Đức Chúa Trời dời tội lỗi của chúng ta xa khỏi chúng ta, như phương đông xa phương tây; Ngài ném tội lỗi của chúng ta xuống đáy biển.” Ngoài tất cả những bản văn Kinh Thánh này, tôi có thể đưa ra vô số bản văn khác nữa, nếu cần, cho mục đích này; nhưng, tôi nghĩ, không có gì trên thế gian có thể rõ ràng hơn lẽ thật này, rằng Đấng Christ là một đường đi như vậy cho một linh hồn tin khốn khổ đã tiếp nhận Ngài, để Ngài có thể lấy và mang đi mọi tội lỗi của một người như vậy; rằng người ấy không còn bị kể là có tội lỗi trên mình nữa. Nhưng một số người sẽ phản đối, những người tiếp nhận Đấng Christ chẳng thật sự phạm tội sao? Tôi trả lời, phải, họ thật sự phạm tội, và sự thật là, họ không thể làm gì ngoài phạm tội. Nếu một người là tín đồ có bất kỳ điều gì trên thế gian, người ấy đã tiếp nhận điều này, rằng nếu người ấy làm bất kỳ điều gì tốt, đó là Đức Thánh Linh làm điều đó, không phải người ấy; vì vậy, chính người ấy không làm gì ngoài phạm tội, linh hồn người ấy là một xưởng đúc tội lỗi. Nhưng bấy giờ, anh em sẽ nói, nếu người ấy phạm tội, Đức Chúa Trời chẳng phải buộc tội nó ở nơi nó ở sao? Người ấy chẳng phải bị kể là một tội nhân, trong khi người ấy phạm tội sao? Tôi trả lời, không; dù người ấy phạm tội, người ấy vẫn không bị kể là một tội nhân 4, mà tội lỗi của người ấy bị kể là đã được cất đi khỏi người ấy. Một người vay một trăm bảng; một số người sẽ nói, người ấy chẳng nợ một trăm bảng này sao, vì người ấy đã vay nó? Tôi nói, không, trong trường hợp một người khác đã trả một trăm bảng cho người ấy. Một người phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của người ấy là của người ấy, Ngài kể nó là của Đấng Christ; vì vậy Ngài không thể kể nó là của người ấy. Nếu Chúa đã chất tội lỗi của con người trên Đấng Christ (như tôi đã nói trước), thì làm sao Ngài có thể chất nó trên con người của họ nữa? Anh em đã phạm tội, Đấng Christ cất nó đi; giả thiết, tôi nói, anh em đã tiếp nhận Đấng Christ. Và như Đức Chúa Trời kể tội lỗi cho Đấng Christ, và buộc tội tội lỗi trên Ngài, thì, nếu anh em đồng tâm trí với Đức Chúa Trời, anh em cũng phải kể tội lỗi này của anh em trên Đấng Christ; lưng Ngài đã mang nó, Ngài đã mang nó đi. Về phần tôi, tôi không thể thấy mọi người sẽ phản đối điều gì; tôi sẽ cố gắng làm cho lẽ thật này rõ ràng như ban ngày cho anh em. Anh em hãy tự xem xét với chính mình Đấng Christ đã đến thế gian để làm gì, nếu không phải để cất đi tội lỗi của thế gian? Ngài chẳng cần phải chết, nếu không phải để cất đi tội lỗi của thế gian. Ngài có đến để cất chúng đi, mà Ngài lại để chúng ở lại phía sau Ngài không? Bấy giờ Ngài đã mất công lao của Ngài. Ngài có không để chúng ở lại phía sau Ngài không? Bấy giờ con người của Ngài được giải thoát khỏi chúng khỏi người mà Ngài đã lấy chúng đi: nhưng nếu người ấy không được giải thoát khỏi chúng, người ấy không phải là một người được xưng công chính trong chính mình; anh em cũng không thể kể con người người ấy được xưng công chính chừng nào anh em còn kể tội lỗi của người ấy trên người ấy. Thật là một mâu thuẫn khi nói rằng, một người vô tội, mà lại có tội. Hỡi anh em yêu dấu, bấy giờ đây là một điểm hữu ích lạ lùng và làm say đắm cho các linh hồn, những linh hồn có thể hướng về nó và tiếp nhận nó. Mọi khó khăn nằm ở chỗ, liệu nó có phải là phần của tôi, và phần của anh em không; liệu tôi có thể nói, Đấng Christ là đường đi của tôi, như vậy thoát khỏi tội lỗi bị quy tội này, đến nỗi không điều nào trong số này có thể bị buộc tội trên tôi không. Tôi nói, nếu anh em tiếp nhận Đấng Christ, nếu anh em chỉ đặt chân vào đường đi này, là Đấng Christ; ngay khi anh em bước vào đường đi này, anh em đã bước ra khỏi hoàn cảnh anh em đã ở trong đó. Việc con người tiếp nhận Đấng Christ! Anh em sẽ nói, đó là gì? Tiếp nhận Ngài, là đến với Ngài; “kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Hãy ghi nhớ; nhiều người nghĩ có một loại tội lỗi nào đó là rào cản đối với họ; rằng dù họ muốn có Đấng Christ, vẫn không có đường mở cho họ để lấy Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, không có đường tội lỗi nào để ngăn anh em đến với Đấng Christ; nếu anh em có lòng đến với Ngài, và, bất chấp mọi phản đối, liều mình với niềm vui vào lòng của Đấng Christ, để được giải thoát khỏi mọi tội lỗi của anh em; chính Đấng Christ (điều mà tôi run rẩy khi bày tỏ; dù là với sự phẫn nộ) Ngài sẽ là kẻ nói dối, nếu anh em đến với Ngài, mà Ngài lại xua đuổi anh em. “Ai muốn,” Ngài phán, “hãy đến và uống nước sự sống cách nhưng không.” Anh em sẽ thấy, hỡi anh em yêu dấu, lời than phiền lớn của Đấng Christ, như thế này: “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài:” và với các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si: “Các ngươi không muốn đến cùng ta, để được sự sống.” Sự thật là, con người say mê việc thiết lập một sự công chính riêng của họ để đưa họ đến với Đấng Christ; và thật là giáo lý tự phụ, hay phóng túng, khi cho rằng Đấng Christ có thể là Đấng Christ của họ, và họ tiếp nhận Ngài, và được xem xét đơn giản như những kẻ không tin kính, như những kẻ thù: nhưng họ làm tổn thương cách ghê tởm đức tin của Chúa Giê-xu Christ, sự dư dật vô cùng của ân điển ấy của Ngài, Đấng cứu khỏi tội lỗi, mà không xét đến bất kỳ điều gì trong tạo vật, để chính Ngài có thể được khen ngợi về vinh quang của ân điển Ngài. Giao ước, về việc xóa bỏ những vi phạm, là một giao ước nhưng không: “Chẳng phải vì cớ ngươi mà Ta làm điều này, ngươi khá biết,” Chúa phán, “vì ngươi là một dân bướng bỉnh và cứng cổ; nhưng vì cớ chính Ta mà Ta làm điều này.” Mọi ân điển này để tuyên bố trắng án cho linh hồn anh em, ở đây và về sau, đều đến từ lòng của chính Đức Chúa Trời; và Ngài không có động cơ nào khác trên thế gian, ngoài đơn giản, và duy nhất, chính lòng Ngài, đã thúc đẩy Ngài giải thoát một kẻ khốn khổ khỏi tội lỗi, và giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi gánh nặng mà nếu không sẽ nghiền nát người ấy thành bột: tôi nói, chính lòng Ngài là động cơ. Đức Chúa Trời không nhìn vào bất kỳ điều gì trong tạo vật để thuyết phục Ngài bày tỏ lòng nhân từ, cũng không nhìn vào bất kỳ điều gì trong tạo vật để ngăn cản Ngài; không phải sự công chính trong con người thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi; cũng không phải sự không công chính trong con người ngăn cản Ngài ban sự tha thứ này, và tuyên bố trắng án cho họ khỏi những vi phạm của họ; Ngài làm điều đó cho con người chỉ và đơn giản vì cớ chính Ngài mà thôi. Như vậy anh em đã thấy điểm đặc biệt đầu tiên, mà tôi đã cố gắng làm rõ khỏi mọi lời cãi cọ và phản đối có thể đặt trên nó. Trong một lời, hỡi anh em yêu dấu, đừng hiểu lầm tôi, tôi hoàn toàn không tưởng tượng bất kỳ tín đồ nào được tự do khỏi những hành động tội lỗi; người ấy chỉ được tự do khỏi sự buộc tội tội lỗi; tức là, khỏi việc là một đối tượng bị buộc tội tội lỗi; mọi tội lỗi của người ấy đều bị buộc tội trên Đấng Christ, Ngài đã trở nên tội lỗi vì người ấy; vậy mà Đấng Christ không phải là một tội nhân thật sự; nhưng Đấng Christ là mọi tội nhân trên thế gian bởi sự quy tội 5; và qua sự quy tội này mọi tội lỗi của chúng ta đều được loại bỏ khỏi chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta đứng như chính con người của Đấng Christ đã đứng, và đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời 6. Bấy giờ, nếu Đấng Christ đã không làm trọn sự thỏa mãn cho Cha, chính Ngài hẳn đã phải hư mất dưới những tội lỗi mà Ngài đã mang; nhưng vì Ngài đã đi qua việc đó, và đã trả giá đầy đủ, như Ngài đã mang chúng đi khỏi chúng ta, thì Ngài cũng đã đặt chúng xuống khỏi chính Ngài. Đến nỗi bây giờ Đấng Christ được tự do khỏi tội lỗi, và chúng ta được tự do khỏi tội lỗi trong Ngài; Ngài được tự do khỏi tội lỗi được quy cho Ngài và đặt trên Ngài, khi Ngài chịu khổ; chúng ta được tự do khỏi tội lỗi khi Ngài cất nó khỏi vai chúng ta, và đã mang nó đi; “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta.”

Tức là, với tội lỗi. Và điều gì tiếp theo? “Và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Chừng nào gánh nặng còn ở trên vai, chừng đó không có sự yên nghỉ. Vì vậy điều này nhất thiết ám chỉ rằng, Đấng Christ phải cất đi gánh nặng, để chúng ta có thể có sự yên nghỉ. Thứ hai, Đấng Christ không chỉ là đường đi thoát khỏi lỗi của tội lỗi, mà Ngài còn là đường đi thoát khỏi quyền lực của tội lỗi. Có một quyền lực ba mặt của tội lỗi; thứ nhất, có một quyền lực cai trị; và thứ hai, một quyền lực bạo ngược; và thứ ba, một quyền lực khuấy động hay hung hăng của tội lỗi; và cả ba đều phân biệt nhau. Đấng Christ là đường đi thoát khỏi tất cả những điều này trong các tín đồ: thoát khỏi quyền lực cai trị của nó; sứ đồ nói rõ ràng như vậy, Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển.” Ân điển ở đó chính là Đấng Christ. “Anh em làm tôi mọi cho kẻ nào mình vâng phục, hoặc tôi mọi của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc tôi mọi của sự vâng phục dẫn đến sự công chính; nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em đã vâng phục lẽ thật.” Ý nghĩa là thế này: trong khi chúng ta ở dưới luật pháp, và không có sự giúp đỡ nào tốt hơn, tội lỗi cai trị trong chúng ta, luật pháp không thể kiềm chế nó; nhưng khi chúng ta đến dưới ân điển bởi Đấng Christ, sự thống trị của luật pháp, hay đúng hơn sự thống trị của tội lỗi, mà luật pháp không thể kiềm chế, bị Đấng Christ bắt giữ và khuất phục; “Ta sẽ khuất phục tội lỗi của các ngươi,” như tiên tri Mi-chê đã nói. Chúng ta được giải thoát khỏi lỗi và tội lỗi bị quy tội của tội lỗi, tức là, tuyệt đối ngay lập tức 7; nhưng sự giải thoát khỏi quyền lực cai trị của tội lỗi, điều đó được thực hiện dần dần; sự có lỗi của tội lỗi bị bỏ lại sau lưng tín đồ, nhưng quyền lực và sự kháng cự của tội lỗi nằm dọc suốt con đường; nhưng Đấng Christ vẫn xuyên qua, và mở đường, 1 Cô-rinh-tô 10:13, nơi anh em có cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ này: “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người; Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” Có một quyền lực bạo ngược của tội lỗi, tức là, không phải khi tội lỗi được linh hồn lựa chọn, như điều mà linh hồn vừa yêu thích vừa muốn sống dưới nó; mà khi tội lỗi đã đạt được một sự chế ngự hiện tại trên linh hồn, và bất chấp mọi điều tâm linh có thể làm, vẫn giữ nó ở dưới. Đây, tôi nói, là sự bạo ngược của tội lỗi; và đây là trường hợp của sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 7, “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi: Tôi thấy một luật trong chi thể tôi giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi; đến nỗi điều lành tôi muốn làm, tôi không làm; và điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.” Về điều này ông đưa ra một lời than phiền cay đắng; nhưng hãy ghi nhớ kết thúc của tất cả: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây anh em thấy rằng, dù tội lỗi có sự bạo ngược trên tâm linh của một người, nhưng nhờ Chúa Giê-xu Christ sự bạo ngược này được giảm bớt. Vậy mà, thứ ba, nó được giảm bớt dần dần; vì quyền lực khuấy động của tội lỗi, tức là, dù nó không thể được tiếp đón, nó vẫn sẽ gây phiền hà cho linh hồn. Bấy giờ Đấng Christ cũng là đường đi, dần dần, thoát khỏi sự phiền hà này của tội lỗi; vì dần dần Ngài đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó, và hạ xuống quyền lực của nó bằng cách giày đạp Sa-tan, tức là kẻ xúi giục tội lỗi, để làm cho nó phiền hà như vậy; bằng cách chiến thắng thế gian, là điều tạo cơ hội cho sự phiền hà này; “Đừng sợ,” Đấng Christ phán, “Ta đã thắng thế gian rồi.” Nhưng tôi vẫn nói, Ngài làm điều này dần dần, và Ngài làm dần dần như vậy, đến nỗi đôi khi Ngài để công việc dừng lại; và đôi khi sự bạo ngược sẽ ở trên tâm linh, và tâm linh sẽ ở dưới sự bạo ngược đó một thời gian dài; đôi khi tâm linh sẽ ở dưới sự phiền hà của tội lỗi, và liên tục bị rèn luyện với nó. Nhưng anh em phải biết rằng, không phải sự bạo ngược, cũng không phải sự phiền hà của tội lỗi trong một tín đồ, làm lu mờ vẻ đẹp của Đấng Christ, hay ân huệ của Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Vị thế của chúng ta không được đặt nền trên việc khuất phục tội lỗi của chúng ta, mà trên nền tảng không bao giờ thất bại ấy; và đó chính là Đấng Christ, trên sự thành tín và lẽ thật của Ngài. Con người nghĩ họ bị tiêu diệt, khi họ bị phiền hà bởi tội lỗi, tại sao? Vì sự vi phạm của họ. Nhưng hãy ghi nhớ điều Chúa phán: “Ta, Đức Chúa Trời, không hề thay đổi; vì vậy các con trai Gia-cốp không bị tiêu diệt.” Không phải, các ngươi không thay đổi, vì vậy các ngươi không bị tiêu diệt; mà là Ta không thay đổi; Ta đã yêu các ngươi cách nhưng không, Ta sẽ yêu các ngươi cách nhưng không, Ta không thể thay đổi: “Ngài yêu ai, Ngài yêu cho đến cuối cùng:” đó là về phương diện sự không thay đổi của Ngài. Dù có những lúc lên lúc xuống của con người bề ngoài; không, của con người bề trong, trong công việc của sự nên thánh; vậy mà điều này chắc chắn đúng: “Các tín đồ được giữ bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, qua đức tin, để được sự cứu rỗi.” Họ được giữ trong sự thánh sạch, sự chân thành, sự đơn sơ của tấm lòng; nhưng tất cả điều này không liên quan gì đến sự bình an của linh hồn người ấy 8, và sự cứu rỗi và sự xưng công chính của nó: Đấng Christ là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính; Đấng Christ là Đấng làm hòa; và như Đấng Christ là Đấng làm hòa, thì mọi sự bình an này đều phụ thuộc vào một mình Đấng Christ mà thôi. Hỡi anh em yêu dấu, nếu anh em muốn tìm sự bình an của mình từ bất kỳ điều gì trên thế gian ngoài Đấng Christ, anh em sẽ tìm nó từ nơi nó không có. “Dân này,” tiên tri Giê-rê-mi nói, “đã phạm hai điều ác.” Chúng là gì? “Chúng đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật là hồ nứt ra, không chứa nước được.” Nguồn nước sống đó là gì? Đấng Christ là nguồn của sự bình an và sự sống; và con người lìa bỏ sự bình an có thể có trong Đấng Christ, khi họ muốn có sự bình an từ sự công chính riêng của họ, từ những sự mở rộng lớn của họ, từ những sự hạ mình. Đây là những hồ nứt ra, và có sự bình an nào trong chúng? Chẳng có tội lỗi trong chúng sao? Ai có thể nói, tôi đã rửa tay tôi sạch? Nếu có tội lỗi trong chúng, thì sự bình an của họ ở đâu? Tội lỗi không nói gì ngoài chiến tranh với linh hồn. Xin cho tôi nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, anh em là những người tìm kiếm sự bình an từ việc khuất phục tội lỗi của mình; sự bình an nào nó có thể mang lại cho anh em, trong trường hợp có bất kỳ khiếm khuyết nào trong việc khuất phục tội lỗi của anh em? Không thể có sự bình an nào. Giả sử Đức Chúa Trời không có gì trên thế gian để buộc tội anh em; ngoài sự tội lỗi ngay trong chính việc khuất phục những sự hư hoại của anh em, anh em có thể có sự bình an nào? Đức Chúa Trời có thể tìm thấy điều gì trong chúng ta ngoài điều đó? Giả sử mắt anh em được soi sáng để thấy chính mình, có bao nhiêu sự ô uế trong mọi sự vật lộn của anh em; tôi nói, anh em có thể thấy bao nhiêu khiếm khuyết và yếu đuối? Anh em có thể không tự trách tâm linh mình, vì những yếu đuối và khiếm khuyết này trong những việc làm tốt nhất của anh em, khi thấy tiền công của tội lỗi là sự chết sao? Bấy giờ anh em có thể chạy đến điều gì? Không gì ngoài Đấng Christ, không gì ngoài Đấng Christ. Trong khi những hành động của anh em, về phương diện sự ô uế, không tuyên bố gì ngoài chiến tranh, thì một mình Đấng Christ, và huyết Ngài, không tuyên bố gì ngoài sự bình an. Vì vậy, tôi đưa ra gợi ý này nhân tiện, khi tôi nói về quyền năng của Đấng Christ khuất phục tội lỗi; vì, từ quyền lực của nó trong con người, họ dễ nghĩ sự bình an của họ phụ thuộc vào việc khuất phục tội lỗi này. Nếu tội lỗi của họ bị khuất phục, bấy giờ họ có thể có sự bình an; và nếu chúng không thể bị khuất phục, bấy giờ không có sự bình an: hãy tìm sự bình an ở nơi có thể có được; hãy để việc khuất phục tội lỗi yên cho sự bình an 9; hãy để Đấng Christ có điều thuộc về Ngài; chỉ một mình Ngài là Đấng nói sự bình an. Còn lại, chúng ta nên nói thêm rằng, như Đấng Christ là đường đi thoát khỏi tội lỗi, cả về phương diện lỗi và quyền lực, thì Ngài cũng là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ: và Ngài là đường đi đến ân điển và vinh quang của Cha, và Ngài là loại đường đi nào. Nhưng việc tìm kiếm vào mọi ngóc ngách của lẽ thật này, để an định nó, đã đưa tôi đi quá xa ngoài dự kiến. Tôi sẽ có dịp thêm vào buổi chiều để nói về nó.

1 Ma-thi-ơ 11:28. Hê-bơ-rơ 4:3. Ê-sai 32:18. 2 Tức là, để bị kết án; vì tất cả đã bị buộc tội trên Đấng Christ, và Ngài đã làm thỏa mãn cho chúng; và ngoài ra, trong sự xưng công chính bày tỏ này mà Tiến sĩ đang nói đến, có một sự giải thoát công khai và đầy đủ khỏi mọi tội lỗi. 3 Tức là, bởi sự quy tội; không phải như tác giả và người phạm tội; và, theo cùng một cách, Đức Chúa Trời kể tội lỗi của chúng ta là của Đấng Christ; không phải như do Ngài phạm, mà là được quy cho Ngài. 4 Không phải tín đồ đã tiếp nhận Đấng Christ, không còn là một tội nhân trong chính mình nữa; vì Tiến sĩ khẳng định, trong cùng đoạn này, rằng người ấy phạm tội, và không làm gì ngoài phạm tội; và càng không phải người ấy đã không còn là một tội nhân trước khi người ấy là một tín đồ hay từ sự chết của Đấng Christ, như D. W. trong “Gospel Truth, &c.” của ông ta đã gán ghép sai cho ông, vì đoạn này; mà ý nghĩa là một tín đồ đã tiếp nhận Đấng Christ không bị kể là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, và trong con mắt của công lý, và khi được xem xét trong Đấng Christ, mọi tội lỗi của người ấy đều bị buộc tội trên Ngài, và được chuộc tội và được làm thỏa mãn bởi sự hy sinh của Ngài; cũng như, vì một người như vậy đã tiếp nhận, cùng với Đấng Christ, một sự giải thoát khỏi mọi tội lỗi của mình vào chính lương tâm mình, người ấy nên kể chính mình, và tội lỗi của mình, như Đức Chúa Trời kể, Đấng kể chúng cho Đấng Christ, chứ không phải cho người ấy. 5 Điều này cho thấy ý nghĩa thật của Tiến sĩ trong một đoạn trước, trang 7, nơi ông nói Đấng Christ là “chính tội nhân;” tức là, bởi sự quy tội, như được giải thích ở đây, chứ không phải một tội nhân thật sự. Người ta có thể bị cám dỗ nghĩ, khi đọc lần đầu mệnh đề này, rằng Tiến sĩ chủ trương sự cứu chuộc phổ quát, khi ông nói rằng, Đấng Christ là “mọi tội nhân trên thế gian” bởi sự quy tội; và, có lẽ, những cách diễn đạt như thế này cùng với một số cách khác sẽ được quan sát sau đây, đã khiến Hoornbeck uyên bác kết luận rằng, ông giữ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; nhưng ý của ông không phải là, Đấng Christ đã đóng vai mọi tội nhân trên thế gian, hay có mọi tội lỗi của mọi cá nhân đặt trên Ngài; mà là Ngài là mọi tội nhân đó trên thế gian, hay đại diện cho họ, là những người mà tội lỗi của họ được quy cho Ngài; và những người này, như ông thường nói trong các bài giảng của mình về Ê-sai 53:6, là tội lỗi của dân Chúa, của Hội Thánh, và của những người được chọn. 6 Cô-lô-se 2:10. 7 Công Vụ 13:39. 8 Tức là, để làm hòa với Đức Chúa Trời cho linh hồn người ấy, vì Đấng Christ là Đấng làm hòa, Đấng Cứu Thế, và Đấng xưng công chính; nếu không việc được giữ trong những điều này góp phần vào sự bình an tâm linh của tâm trí, dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu. 9 Cần quan sát rằng, Tiến sĩ đang nói không phải về việc khuất phục tội lỗi, như nó là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời, và nhờ quyền năng của Đấng Christ, Đấng đã chấm dứt nó, và như vậy đã làm hòa; sự bình an phụ thuộc vào việc khuất phục tội lỗi này, Mi-chê 7:18, Phục Truyền 9:24, mà là về việc con người khuất phục tội lỗi, bằng quyền năng và sức lực riêng của họ, và để làm hòa với Đức Chúa Trời; trong khi việc khuất phục tội lỗi, hay làm chết những việc làm của thân thể, mà các tín đồ quan tâm, không phải bởi chính họ, và được làm bằng sức lực riêng của họ, mà qua Thánh Linh; quyền năng, và ân điển của Đức Chúa Trời; và không phải để làm hòa với Ngài, mà để bày tỏ sự không thích tội lỗi của họ, lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời, và rằng họ là những kẻ mắc nợ Ngài, để sống theo Thánh Linh, Rô-ma 8:12, 13, vì vậy việc khuất phục tội lỗi phải được để yên vì mục đích đã nêu, để được bình an với Đức Chúa Trời, để Đấng Christ có thể có điều thuộc về Ngài và vinh quang của Ngài, Đấng vừa đã làm hòa vừa nói sự bình an; nếu không việc khuất phục tội lỗi, hay làm suy yếu quyền lực của nó, bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, là mối quan tâm của mọi tín đồ, và được người ấy mong muốn, và làm cho tâm trí người ấy được yên tĩnh.

BÀI GIẢNG II — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

BÀI GIẢNG II
ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

Giăng 14:6. TA LÀ ĐƯỜNG ĐI, LẼ THẬT, VÀ SỰ SỐNG; CHẲNG BỞI TA THÌ KHÔNG AI ĐƯỢC ĐẾN CÙNG CHA.

Bấy giờ chúng ta tiếp tục: Đấng Christ, như Ngài là đường đi thoát khỏi tội lỗi, thì Ngài cũng là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ; và, thật vậy, phải là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ, khi Ngài là đường đi thoát khỏi tội lỗi; cơn thịnh nộ chỉ là tiền công của tội lỗi, là kết quả do tội lỗi tạo ra. Hãy cất đi nguyên nhân, thì kết quả chết đi; hãy phá hủy gốc rễ, thì các cành tự héo đi. Tội lỗi của con người là gốc rễ của cơn thịnh nộ; khi tội lỗi bị phá hủy và bãi bỏ, cơn thịnh nộ ắt phải chìm xuống và hư mất. Đấng Christ là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ như vậy, đến nỗi mọi người tiếp nhận Ngài đều hoàn toàn được giải thoát, cả khỏi tình cảm thịnh nộ của Đức Chúa Trời, (như tôi có thể nói như vậy) và khỏi những kết quả của tình cảm ấy của Ngài. Cơn thịnh nộ được xem xét theo hai phương diện này: thứ nhất, Đơn giản, như chính sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; sự xúc phạm mà Đức Chúa Trời cảm nhận: thứ hai, Trong những hoa quả của sự xúc phạm này, mà Ngài bày tỏ trong việc bày tỏ sự phẫn nộ và sự không hài lòng của Ngài. Đấng Christ là đường đi, đường đi duy nhất, đường đi hiệu quả và không thể sai lầm, thoát khỏi mọi cơn thịnh nộ này, cho mọi người tiếp nhận Ngài. Thứ nhất, Thoát khỏi chính tình cảm thịnh nộ. Xin cho tôi nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, (tôi cầu Đức Chúa Trời anh em có thể tiếp nhận nó theo bằng chứng hiển nhiên của Kinh Thánh) Đức Chúa Trời không còn đứng trong sự xúc phạm hay không hài lòng nữa; dù một tín đồ, sau khi đã là một tín đồ, vẫn thường phạm tội *, * Như mọi tín đồ đều làm, vậy mà Đức Chúa Trời không xúc phạm với người ấy; ý nghĩa không phải là, tội lỗi của người ấy không xúc phạm đến Đức Chúa Trời; nó trong bản chất riêng của nó trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời, như Tiến sĩ trong một trang tiếp theo quan sát, và nơi ông cũng phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời bị xúc phạm với tội lỗi của các tín đồ, và với con người của họ; và theo ý nghĩa sau này mà ông phải được hiểu ở đây: vì Đức Chúa Trời yêu họ bằng một tình yêu đời đời, và không có cơn giận nào trong Ngài đối với họ; và ngoài ra mọi tội lỗi của họ đều được Đấng Christ làm thỏa mãn đầy đủ, Đấng nhờ đó đã cất đi mọi nguyên nhân xúc phạm, tức là tội lỗi. Vì vậy Witsius rất uyên bác, khi tham chiếu đoạn này của Tiến sĩ, quan sát rằng, ông phải được hiểu, (respectu plenissimae illius reconciliationis quam impetravit Christu,) về phương diện sự hòa thuận đầy đủ nhất ấy mà Đấng Christ đã đạt được, và được xét cho các tín đồ trong sự xưng công chính. 12, tiết 7. vậy mà, tôi nói, Đức Chúa Trời không còn đứng trong sự xúc phạm và không hài lòng với người ấy, khi người ấy đã một lần tiếp nhận Đấng Christ; và với họ, Đức Chúa Trời phán, “Trong Ta không có cơn giận,” Ê-sai 27:4. Và trong Ê-sai 53:5, (giữa nhiều cách diễn đạt đáng chú ý khác về việc Đức Chúa Trời hài lòng với những tội nhân khốn khổ qua Đấng Christ) Ngài phán, “Người đã bị thương vì sự vi phạm của họ;” anh em có cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ này về kết quả của sự bị thương của Ngài: “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn:” thỏa mãn, ở đây, cũng nhiều như được làm nguôi; chúng đều là một. Sự khốn khổ của linh hồn Đấng Christ làm cho Đức Chúa Trời thỏa mãn như vậy về sự tội lỗi của các tín đồ, đến nỗi Ngài không thể còn đứng trong sự xúc phạm và không hài lòng với họ nữa. Nếu Đức Chúa Trời vẫn còn xúc phạm với họ, vẫn còn một phần tội lỗi của họ cần được cất đi, để sự xúc phạm này cũng có thể được cất đi. Mọi tội lỗi của họ phải được cất đi khỏi họ, và mọi sự xúc phạm sẽ được loại bỏ khỏi họ. Nhưng, ngoại trừ Đức Chúa Trời sẽ xúc phạm, ở nơi không có nguyên nhân để xúc phạm, (điều mà nói ra là phạm thượng) Ngài sẽ không xúc phạm với các tín đồ. Vì tôi nói Ngài không có nguyên nhân để xúc phạm với một tín đồ, vì Ngài không thấy tội lỗi của tín đồ là tội lỗi riêng của tín đồ, mà Ngài thấy nó là tội lỗi của Đấng Christ *; * Vì được quy cho Ngài, và được Ngài chuộc tội; và như vậy sự xúc phạm bởi nó, đối với công lý của Đức Chúa Trời, đã chấm dứt, vì đã có một sự thỏa mãn đầy đủ. Vì vậy giáo sư sáng suốt Witsius đã nêu ở trên đưa ra ý nghĩa của đoạn này. “Đức Chúa Trời không bị xúc phạm mà không có nguyên nhân, không có nguyên nhân xúc phạm nào ngoài tội lỗi; Đấng Christ đã mang và cất đi mọi tội lỗi của các tín đồ, và sự xúc phạm công chính nhất của Đức Chúa Trời vì chúng; và không chỉ một phần của sự xúc phạm, mà tất cả, tất cả hoàn toàn, vì vậy không còn phần nào nằm trên các tín đồ; với những người này Đức Chúa Trời phán, ‘Trong Ta không có cơn giận, Ê-sai 27:4.’” Cùng sách. “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của hết thảy chúng ta trên Ngài. Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi: Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ;” và nếu Ngài mang tội lỗi của chúng ta, Ngài phải mang sự không hài lòng vì chúng; không, Ngài đã mang sự không hài lòng, sự phẫn nộ của Chúa; và nếu Ngài đã mang sự phẫn nộ của Chúa; hoặc Ngài đã mang tất cả, hoặc chỉ một phần: nếu Ngài đã không mang tất cả sự phẫn nộ của Chúa, bấy giờ Ngài không “cứu trọn vẹn những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” như Ngài được nói là làm vậy, Hê-bơ-rơ 7:25. Tôi nói, không trọn vẹn, vì ở đây còn một phần xúc phạm, một phần phẫn nộ, bị bỏ lại phía sau; và vì thiếu việc lấy sự phẫn nộ này trên chính Ngài, nó rơi trên các tín đồ. Đến nỗi, hoặc anh em phải nói, Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế không hoàn hảo, và đã để lại một phần cơn thịnh nộ rải rác phía sau, sẽ giáng trên đầu tín đồ; hoặc anh em sẽ nói, Ngài là một Đấng Cứu Thế hoàn hảo, và cất đi mọi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; bấy giờ không còn phần nào của nó trên con người của một tín đồ. Hỡi anh em yêu dấu, về phần tôi, tôi không hiểu những đám mây nào ở trong tâm trí và sự phán đoán của những người khác; đối với tôi dường như, không có lẽ thật nào được làm rõ dồi dào hơn, trong mọi Kinh Thánh, hơn lẽ thật này về việc chuyển tội lỗi của chúng ta, và như vậy sự xúc phạm vì chúng, hoàn toàn trên lưng của Đấng Christ; và như vậy một linh hồn khốn khổ có sự yên nghỉ khỏi sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, khi Đấng Christ cất gánh nặng khỏi vai người ấy. Có một gánh nặng hai mặt; thứ nhất, Trong chính tội lỗi; và thứ hai, Trong sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời vì nó. Ai có thể mang sự phẫn nộ này của Ngài? Chỉ một mình Đấng Christ, và Ngài đã mang nó. Phải, nhưng anh em sẽ nói, Đức Chúa Trời chẳng xúc phạm trước tội lỗi của các tín đồ, khi họ phạm chúng sao? Đấng Christ có cất đi sự xúc phạm nghịch cùng tội lỗi bởi sự chết của Ngài không? Tôi trả lời, Không; vì vậy đừng tự hiểu lầm; có thể dễ dàng có một sự hiểu lầm vì thiếu suy ngẫm nghiêm túc những lời tôi truyền đạt. Tôi đã không nói, Đức Chúa Trời không bị xúc phạm với những tội lỗi mà các tín đồ phạm; mà Đức Chúa Trời không đứng trong sự xúc phạm với con người (Giô-na 4:6. 1 Các Vua 9:4, 5.) của các tín đồ, vì những tội lỗi do họ phạm. Ngài có sự phẫn nộ đời đời nghịch cùng tội lỗi như xưa nay. Và như có cùng sự trái ngược trong tội lỗi nghịch cùng bản chất Ngài, thì cũng có cùng sự trái ngược trong bản chất Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Mọi sự trái ngược đều có một sự trái ngược lẫn nhau nghịch cùng nhau; như nước trái ngược với lửa, thì lửa trái ngược với nước; như tội lỗi trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời; thì bản chất của Đức Chúa Trời trái ngược với tội lỗi: có một sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với sự tội lỗi ấy, nhưng không có một sự xúc phạm trong Đức Chúa Trời đối với người phạm sự tội lỗi ấy; vì sự xúc phạm của Đức Chúa Trời vì tội lỗi ấy đã tiêu hao chính nó trên con người của Đấng Christ; và, vì đã tiêu hao chính nó như vậy, không còn phần nào của nó để giáng trên con người của một tín đồ (2 Sa-mu-ên 2:13.); Đấng Christ đã mang mọi sự xúc phạm này vì tội lỗi. Và vì vậy, như tôi đã nói trước, hoặc thừa nhận Đấng Christ đã làm thỏa mãn Cha, rằng Ngài hài lòng trong Con yêu dấu của Ngài, theo chính lời của Đấng Christ; hoặc thừa nhận điều này,

hoặc nói, Đấng Christ đã không làm tất cả: Trong Ma-thi-ơ 3, có một tiếng từ trời nghe được, khi Đấng Christ chịu báp-têm, nói rằng, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Ngài không nói, Ta đẹp lòng với người ấy, mà là trong người ấy Ta đẹp lòng; tức là, trong người ấy Ta đẹp lòng, với anh em. Dù trong bản chất của chúng ta, và trong sự tội lỗi của chúng, có chất liệu của sự không hài lòng, vậy mà trong Đấng Christ, bất chấp tất cả điều này, Đức Chúa Trời đẹp lòng với chúng ta. Vậy mà không có phần nào của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi bị mất đi trong tất cả điều này, vì Ngài không hề xúc phạm với tín đồ chút nào: vì Ngài đã thỏa mãn sự xúc phạm của chính Ngài trong Con Ngài đầy đủ hơn Ngài hẳn đã thỏa mãn nó trong chính con người chúng ta; chúng ta hẳn đã phải chịu khổ đời đời, trước khi Đức Chúa Trời hẳn đã được thỏa mãn đầy đủ. Bấy giờ, vì vậy, như việc trả một khoản tiền lớn tất cả trong một lần trả, và trong một ngày, là một lần trả tốt hơn, hơn là trả một xu một năm, cho đến khi một nghìn năm trôi qua, hãy ghi nhớ điều tôi nói; thì việc Đấng Christ làm thỏa mãn Cha một lần, bởi một sự hy sinh của chính Ngài, là một việc làm thỏa mãn Ngài tốt hơn, hơn là nếu chúng ta hẳn đã ở vô số ngày để trả điều mà công lý của Ngài đòi hỏi, và sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi mong đợi. Vì vậy ở đây không có sự xúc phạm nào đến bản chất đáng ghê tởm của tội lỗi, và sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, và sự xúc phạm lớn mà Đức Chúa Trời cảm nhận trước tội lỗi; mà chỉ ở đây có sự giao dịch nó từ con người của một tín đồ, sang con người của chính Đấng Christ, Đấng đã sẵn lòng nhận điều này trên Ngài: và Ngài không chỉ nhận nó trên Ngài, mà còn theo ý định và mục đích đã định của Đức Chúa Trời mà Ngài phải làm điều đó; không, đó là niềm vui của Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tật,” Ê-sai 53:10. Bấy nhiêu tóm tắt về tình cảm thịnh nộ, và Đấng Christ là đường đi biết bao để cất đi tình cảm thịnh nộ ấy của Đức Chúa Trời; tức là, cơn thịnh nộ đơn giản, như nó là một sự xúc phạm từ Ngài đối với một tín đồ. Thứ hai, Đấng Christ là đường đi để cất đi kết quả của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; Đấng Christ là đường đi duy nhất để cất nó đi. “Ta sẽ dâng hoa quả của thân thể ta,” tiên tri Mi-chê 6:7 nói, “vì tội lỗi của linh hồn ta sao? Hàng nghìn con chiên đực, hay mười nghìn sông dầu sao?” Không, than ôi! Điều này sẽ không mua được sự đền tội của một tội lỗi, khi người ấy đã phạm tội; tất cả đều là một giá quá thấp kém: phải có một giá tốt hơn để cất đi cơn thịnh nộ ấy; tức là, hình phạt nặng nề của Đức Chúa Trời khỏi một tín đồ. Tôi nói một giá tốt hơn điều này; không phải một giá đắt hơn cho chúng ta những người khốn khổ, mà là một giá rõ ràng và được chấp nhận hơn đối với Đức Chúa Trời; một giá, trong bản chất của nó, vô hạn và vô giá; nhưng, của giá này, không một đồng nào ra khỏi túi chúng ta; ở đó có sự vĩ đại. Đấng Christ là đường đi để cất đi mọi cơn thịnh nộ, về phương diện bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời, vốn là hoa quả của tội lỗi con người. Tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, tổng kết rõ ràng là thế này, Đấng Christ là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt bất kỳ tín đồ nào, sau khi người ấy là một tín đồ, vì tội lỗi; tôi nói, Đức Chúa Trời không trừng phạt vì tội lỗi *. * Lý do là, vì toàn bộ hình phạt, đáng cho tội lỗi của người ấy, đã được Đấng Christ mang, Đấng Bảo Lãnh của người ấy cho người ấy; và việc giáng hình phạt hai lần cho cùng những tội lỗi, một lần trên Đấng Bảo Lãnh, và một lần nữa trên tín đồ, là trái ngược với công lý của Đức Chúa Trời, cũng như làm tổn hại đến sự thỏa mãn của Đấng Christ; vì hoặc Ngài đã mang toàn bộ hình phạt, hoặc chỉ một phần; nếu toàn bộ, vốn là sự thật, bấy giờ không phần nào có thể đặt trên tín đồ; nhưng, nếu chỉ một phần, sự thỏa mãn của Đấng Christ không trọn vẹn, và bấy giờ tín đồ phải là một người đồng mang và đồng cứu thế với Đấng Christ, như Tiến sĩ quan sát; cả hai đều không nên được nói. Điều này dường như là một mệnh đề khắc nghiệt đối với nhiều người; nhưng xin cho phép tôi làm rõ điều tôi nói; và như vậy, theo bằng chứng rõ ràng của lẽ thật, hãy bác bỏ hoặc tiếp nhận điều tôi truyền đạt cho anh em. Trong Ê-sai 53:5, một chương có sự tuyệt vời đáng ngưỡng mộ nhất để bày tỏ lợi ích kỳ diệu và không thể hiểu được của Đấng Christ: hãy quan sát nó, “Người đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta;” hãy ghi nhớ hình phạt; “Người đã bị bầm dập vì tội lỗi chúng ta; sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài: và bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Bấy giờ, hỡi anh em yêu dấu, tôi sẽ chỉ hỏi câu hỏi này; Những vết thương của Đấng Christ chỉ là một phần của hình phạt sao? Hay, chúng là toàn bộ hình phạt của chúng ta? Những sự bầm dập của Đấng Christ, chúng có phải là một phần của hình phạt mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu không? Nếu chúng chỉ là một phần, chúng ta phải tự mang phần còn lại; nhưng bấy giờ, chúng ta phải là những người đồng cứu thế với Đấng Christ, những người đồng mang sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ. Ê-sai 53:5, “Ngài đã một mình đạp bàn ép rượu,” bản văn nói; “Ngài tìm xem có ai giúp đỡ, và lấy làm lạ, mà không có ai.” Không tạo vật nào trên thế gian có thể là một người giúp đỡ cùng Ngài. Tôi chỉ nói về các tín đồ mà thôi; họ không mang một roi nào của cơn thịnh nộ đáng phải chịu ấy, vốn được đổ ra vì tội lỗi, không một roi hay một đòn nào; Đấng Christ đã một mình đạp nó. Phải, nhưng anh em sẽ nói với tôi, Đức Chúa Trời chẳng làm khổ con cái Ngài và các tín đồ sao? Cả thế gian đều thấy và biết Ngài làm vậy; vì vậy, tại sao ông nói nghịch cùng điều này? Hỡi anh em yêu dấu, xin cho phép tôi hỏi anh em, chẳng có một sự khác biệt lớn giữa việc Đức Chúa Trời làm khổ các tín đồ, và việc trừng phạt các tín đồ vì tội lỗi sao? Phải, nhưng những sự khổ nạn của các tín đồ chẳng phải vì tội lỗi sao? Tôi trả lời, Không: những sự khổ nạn đến với các tín đồ từ tội lỗi, nhưng không phải vì tội lỗi *. * Tức là, chúng không phải là những hình phạt cho tội lỗi, hay theo cách của cơn thịnh nộ báo thù vì chúng; mà chúng ở trong tình yêu, và vì lợi ích của dân Đức Chúa Trời; chúng là những sự sửa phạt của người cha vì tội lỗi, để cất chúng đi, hay tẩy sạch họ khỏi chúng, hay ngăn ngừa chúng, hay bảo toàn khỏi chúng, như Tiến sĩ sau đó tự giải thích. Anh em sẽ nói, ý nghĩa của điều đó là gì? Đức Chúa Trời, khi làm khổ các tín đồ, không có ý định trừng phạt họ, như bây giờ đặt trên họ điều đáng phải chịu của tội lỗi họ, vì điều đó được đặt trên Đấng Christ; mà Ngài làm khổ họ một phần để là một sự giúp đỡ bảo toàn họ khỏi tội lỗi: tôi nói, Mọi sự khổ nạn đối với các tín đồ là để giữ họ khỏi tội lỗi, hơn là hình phạt cho họ vì tội lỗi. Vậy mà, một số người sẽ nói, Không có người nào trên thế gian bị khổ nạn, mà sự khổ nạn của họ không phải vì tội lỗi; tôi trả lời, Phải, đã có những người như vậy. Các môn đồ đặt một câu hỏi cho Đấng Christ, khi người đàn ông sinh ra đã mù; “Người này phạm tội, hay cha mẹ người, mà sinh ra đã mù?” Đấng Christ phán với họ, “Chẳng phải người này, cũng chẳng phải cha mẹ người:” không phải cả hai đều không phạm tội, mà là cả người này, cũng không phải cha mẹ người có bất kỳ tội lỗi nào, như một nguyên nhân của sự khổ nạn hay thử thách ấy trên người ấy; mà để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được thấy trong người ấy. Vì vậy Đức Chúa Trời, khi làm khổ một tín đồ, không xét đến tội lỗi, như thể Ngài làm khổ vì tội lỗi. Về phần tôi, tôi không thể thấy làm sao một người có thể nói, Đấng Christ đã mang mọi hình phạt của tội lỗi, nếu chúng ta tự mang bất kỳ phần nào của nó. Và, nếu Đấng Christ đã không mang tất cả, tôi không thể thấy làm sao Đấng Christ có thể là một Đấng Cứu Thế đầy đủ, mà không cần một người khác giúp Ngài ra, trong điều mà chính Ngài đã không mang. Tôi nói tất cả điều này, hỡi anh em yêu dấu, càng hơn vì khi những tín đồ khốn khổ bị chống đối và bị khổ nạn dưới bất kỳ hình thức nào, họ lập tức sẵn sàng nghi ngờ, Đức Chúa Trời đã bỏ họ vì tội lỗi của họ, và đang giận họ vì đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Tôi nói, về phương diện tội lỗi người ấy đã phạm, mà người ấy nghi ngờ như vậy, không có giọt nhỏ nhất nào của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, cũng không có hoa quả của sự không hài lòng như vậy đến gần người ấy; “Nhưng hễ con nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt,” Chúa phán. Đức Chúa Trời thấy rằng những sự khổ nạn sẽ tẩy sạch, vì vậy Ngài ban chúng. Người cha không cho con mình một liều thuốc tẩy để làm cho nó bệnh, mà để cất đi một số chất dịch xấu đã làm cho nó bệnh, và để phòng ngừa bệnh tật, hay để loại bỏ một số bệnh tật; đó là mục đích của người cha khi tẩy cho đứa trẻ. Và đây là mục đích tại sao Đức Chúa Trời làm khổ dân Ngài; không phải vì tội lỗi của họ, mà để cất chúng đi, (Ê-sai 27:9.) tức là, để ngăn ngừa sự vội vàng và thiếu suy xét của một tín đồ, để người ấy không quá hấp tấp, chạy đầu dốc trong những đường riêng của mình, mà có thể suy xét hơn cho thời gian sắp tới. Hỡi anh em yêu dấu, điều này chắc chắn đúng nhất, rằng ngay khi một người là một tín đồ, người ấy được đưa vào ân huệ với Đức Chúa Trời, và với Ngài, đến nỗi không có gì trên thế gian từ khoảnh khắc đó, đối với một tín đồ, ngoài lòng thương xót. Đức Chúa Trời quản lý lòng thương xót của Ngài theo cách riêng của Ngài vì điều tốt nhất cho dân Ngài; đôi khi bằng cây gậy, cũng như bằng những món ngọt; nhưng Ngài vẫn chạy trong một đường thương xót. “Mọi sự hiệp lại làm ích;” đây là đường của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ. Và nếu điều này có thể được họ tiếp nhận; và rằng ngay cả khi đó, khi họ là vàng bị ném vào lửa, rằng Đức Chúa Trời, suốt thời gian họ ở trong lửa, như tiên tri Ma-la-chi nói, ngồi “như một người thợ luyện;” bấy giờ họ sẽ yên tĩnh hơn trong sự trông đợi sự tinh sạch ấy, mà trong đó họ sẽ bước ra, khi thời gian bước ra của họ đến: khi anh em thấy người thợ luyện ném vàng của mình vào lò, anh em có nghĩ người ấy giận vàng, và có ý định vứt nó đi không? Không, người ấy ngồi như một người thợ luyện; tức là, người ấy đứng cẩn thận trên lửa, và trên vàng, và nhìn vào nó, để không một hạt nào bị mất; và khi cặn bã được tách ra, người ấy sẽ lấy nó ra ngay lập tức, nó sẽ không còn ở đó nữa.

Cũng vậy Đấng Christ ngồi như một người thợ luyện; khi vàng của Ngài một lần có cặn bã được tách ra, bấy giờ Ngài lấy vàng của Ngài ra, và nó trở nên như vàng được luyện bảy lần trong lửa. Nhưng tôi vẫn nói, như một hoa quả của cơn thịnh nộ, Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt, hay làm khổ, hay sửa phạt; (từ mà anh em có thể dùng hơn, vì đó là cụm từ thông thường của Phúc Âm) “Hễ con nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” Tóm lại, Đấng Christ là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ, không chỉ về phương diện hiện tại, mà còn về phương diện tương lai; tôi muốn nói một đường đi thoát khỏi sự đoán phạt đời đời. Hãy cho tôi một tín đồ đã thật sự đặt chân vào Đấng Christ, và kẻ dám trao một trát đoán phạt trên người ấy là kẻ phạm thượng nghịch cùng Đấng Christ. Giả sử một tín đồ bị bắt gặp trong một tội lỗi thô thiển, thật là một điều tuyệt vọng, đối với bất kỳ người nào, đến mức trao một trát đoán phạt trên tín đồ này; điều đó tuyệt đối làm thất bại, và làm vô hiệu chức vụ trung gian và chức vụ cứu thế của Đấng Christ, khi nói rằng, bất kỳ tín đồ nào (dù người ấy sa ngã bởi sự yếu đuối) ở trong trạng thái đoán phạt. (Giăng 5:24. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Rô-ma 8:38, 39) Và tôi nói với chính anh em, bất cứ anh em là ai, rằng anh em sẵn sàng buộc tội đoán phạt trên chính mình, khi anh em bị bắt gặp, anh em làm tổn thương lớn nhất cho Chúa Giê-xu Christ có thể làm được: vì trong đó anh em trực tiếp lật đổ sự đầy đủ của ân điển của Đấng Christ, và sự đầy đủ của sự thỏa mãn của Đấng Christ cho Cha. Anh em là một tín đồ, vậy mà anh em ở trong nguy cơ đoán phạt sao? Tại sao Đấng Christ đã chịu khổ? Ngài có chết vô ích không? Nếu Ngài đã không chết vô ích, mà đã mang sự đoán phạt của anh em, làm sao Ngài có thể đổ sự đoán phạt này trên anh em lần nữa, trừ khi Ngài bất công? Điều mà nói ra là phạm thượng. Nhưng anh em sẽ nói điều này là tự phụ; bấy giờ một người có thể tiếp tục, và làm điều mình muốn, không có sợ hãi về sự đoán phạt: đây là cách tháo dây cương khỏi con người, và làm cho họ đá gót như những con lừa rừng trên núi. Tôi trả lời, đúng là như vậy, nếu một người được chính mình hướng dẫn, và sắp xếp đường riêng của mình, theo niềm vui của ý muốn riêng của mình: nhưng, hỡi anh em yêu dấu, anh em phải biết rằng, cùng một Đấng Christ đã mang cơn thịnh nộ của Cha, và những kết quả của nó, giải thoát những tội nhân khốn khổ khỏi sự đoán phạt; cùng một Đấng Christ cũng sắp xếp nghiêm ngặt như vậy, để kiềm chế và giữ tâm linh của một người, như để cứu người ấy. Hỡi anh em yêu dấu, dù một con lừa rừng, khi được thả lỏng, chạy lung tung, vậy mà con lừa này có thể bị bắt, và được thuần hóa như vậy, đến nỗi nó có thể được thả lỏng như trước: vậy mà nó sẽ không chạy vô kỷ luật như trước, nhờ việc nó đã được thuần hóa. Đúng là, bản chất của chúng ta tự chúng điên rồ, và, nếu chúng có dây cương, chúng sẽ chạy hoang; nhưng anh em phải biết rằng, Đấng Christ phá vỡ sự hoang dã này, và bấy giờ Ngài dám thả một tín đồ lỏng ra đối với điều mà, về phương diện đó, một kẻ không tin, một kẻ ác, sẽ lợi dụng để phạm tội, Giê-rê-mi 31:18, 19. Ở đây Chúa bàn luận về Ép-ra-im; “Ta đã nghe Ép-ra-im than thở về chính mình,” như thế này: “Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt như một con bò tơ chưa quen ách:” ở đây là một con bò hoang, một tạo vật vô kỷ luật. Anh em có thể chắc chắn Ép-ra-im đã như vậy: Đức Chúa Trời kiềm chế Ép-ra-im đủ tốt bất chấp tất cả điều này; “Hãy làm cho tôi trở lại, và tôi sẽ được trở lại; vì vậy sau khi tôi được trở lại, tôi xấu hổ, tôi vỗ vào đùi mình, tôi xấu hổ và bối rối trong lòng.” Xin anh em hãy ghi nhớ, bây giờ hãy thả Ép-ra-im lỏng ra; than ôi! Ép-ra-im xấu hổ. Ép-ra-im sẽ đỏ mặt khi nhìn theo điều mà trước đây người ấy điên cuồng theo đuổi; người ấy bối rối trong lòng; người ấy không thể biết đường nào để cử động bây giờ, như trước. Đấng Christ phá vỡ tâm linh của người ấy; đến nỗi bây giờ không có sự phóng túng trong người ấy, qua quyền năng của Đấng Christ, như đã tự nhiên ở trong người ấy, cho đến khi quyền năng của Đấng Christ đến trên người ấy. Anh em sẽ nói, tại sao địa ngục và sự đoán phạt không phải là một dây cương để giữ con người lại? Tôi trả lời, hãy ghi nhớ điều Thi Thiên nói, Thi Thiên 110:3, “Dân sự Ngài sẽ là một dân tự nguyện.” Ở đây anh em thấy dân của Đấng Christ thuần hóa biết bao. Dân Ngài là một dân tự nguyện. Làm sao vậy? Bởi sợ sự đoán phạt sao? Không phải như vậy. Mà trong ngày quyền năng của Ngài, và trong vẻ đẹp của sự thánh sạch,” họ sẽ là một dân tự nguyện. Thứ nhất, quyền năng của Đấng Christ đến trên một người, định hình tâm linh người ấy thành sự sẵn lòng và sự phù hợp; bấy giờ đến vẻ đẹp của sự thánh sạch, chiến thắng, thuyết phục, quyến rũ, và kéo họ đến sự sẵn lòng; và ở nơi có một tâm linh sẵn lòng bước đi với Đấng Christ, không có nguy cơ lợi dụng sự tự do. Các triết gia quan sát một quy tắc, rằng ý muốn không bị ép buộc; một người không thể ép buộc ý muốn của mình. Hãy để ý muốn của một người chỉ hướng đến niềm vui của Đấng Christ, không gì có thể ép người ấy đi xa hơn Đấng Christ; người ấy có thể tình cờ bị vượt qua, và bị bắt gặp, nhưng người ấy sẽ không bao giờ phá lỏng; người ấy sẽ không bao giờ chạy trốn, dù cổng đứng mở ở mọi phía. Đồng cỏ và đồng chăn mà Đấng Christ đã đặt một tín đồ vào ngọt ngào như vậy, đến nỗi dù không có ranh giới để giữ một linh hồn như vậy, nó vẫn sẽ không bao giờ ra khỏi (1 Phi-e-rơ 1:5.) đồng cỏ béo này, để ăn ở một bãi chung cằn cỗi. Vì vậy, để trả lời những người phản đối, là những người tự nhiên nghĩ có một đường mở cho sự phóng túng như vậy, bằng cách cất đi mọi cơn thịnh nộ khỏi một tín đồ, và vì vậy người ấy sẽ phá vỡ vào mọi loại quá độ, tôi nói với anh em, quyền năng của Đấng Christ kiềm chế người ấy. Như vậy tôi đã hoàn thành điều thứ hai, từ đâu Đấng Christ là đường đi; Ngài là đường đi thoát khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ; cơn thịnh nộ trong tình cảm, cơn thịnh nộ trong những kết quả của nó. Bấy giờ tôi đến, ở phần tiếp theo, để xem xét Đấng Christ là đường đi như thế nào, không chỉ thoát khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, mà là đường đi, và đường đi duy nhất, đến ân điển và vinh quang. Ân điển, trong Kinh Thánh, thừa nhận một sự chấp nhận hai mặt, đúng và không đúng. Chúng ta thường lấy ân điển cho điều không đúng là ân điển; vì chúng ta thường gọi ân điển là những phẩm chất và đức hạnh thiêng liêng, và những tâm tính và hành động thánh, mà chúng ta sở hữu, bởi đó chúng ta cải thiện và sử dụng chính mình trong thế gian. Đây là điều chúng ta thường gọi là ân điển; và theo một ý nghĩa nào đó, nó là ân điển: nhưng điều đúng nhất là ân điển, không gì khác ngoài đơn thuần là ân huệ và sự hào phóng, và chính lòng nhân từ yêu thương; và như vậy, do đó, mọi sự nên thánh không đúng là chính ân điển, mà là hoa quả của ân điển; Đức Chúa Trời trước hết đổ ân huệ và lòng nhân từ yêu thương của Ngài trên một người, bấy giờ từ ân huệ của Ngài tuôn ra những hoa quả khác nhau của lòng nhân từ yêu thương của Ngài; và những hoa quả là những hoa quả của Thánh Linh ấy, thường được sứ đồ nhắc đến. Bấy giờ Đấng Christ là đường đi đến ân điển theo cả hai phương diện này; Đấng Christ là đường đi đến ân huệ và lòng nhân từ yêu thương trong Đức Chúa Trời; Đấng Christ là đường đi đến mọi hoa quả hay ân điển, như anh em gọi chúng. Ngài là đường đi đến chính lòng nhân từ yêu thương, và ân huệ của Đức Chúa Trời: lòng nhân từ yêu thương và ân huệ này của Đức Chúa Trời, gồm những nhánh này; thứ nhất, trong một sự hòa thuận sẵn lòng của Đức Chúa Trời, với một tạo vật đã xa cách. Một người khi đó được nói là được tiếp nhận vào ân điển, khi người ấy đã bị bỏ ra, và bị cấm đến gần; như khi các hoàng tử loại bỏ con người khỏi ân huệ của họ, họ giam giữ họ, và loại bỏ họ khỏi họ, để họ không ở gần triều đình: bấy giờ khi các hoàng tử vui lòng đổ một ánh nhìn mới trên những người ấy lần nữa, và như vậy gọi họ đến triều đình, và làm bạn với họ, đây đúng là ân điển. Cũng vậy, hỡi anh em yêu dấu, sau khi Đức Chúa Trời dường như đã bỏ một người, và đặt người ấy xa khỏi chính Ngài, và loại bỏ người ấy khỏi tầm mắt Ngài, giam giữ người ấy khỏi việc đến gần Ngài; khi Ngài sẽ trở lại với người ấy lần nữa, và sẽ cho người ấy thấy ánh sáng của nét mặt Ngài, mà trước đây Ngài đã giấu, đây đúng là ân huệ. Sứ đồ, anh em sẽ thấy, nhắc đến cách rõ ràng sự hòa thuận này của Đức Chúa Trời, và gán ân điển này chỉ cho một mình Đấng Christ mà thôi, “Anh em là những người ngày trước ở cách xa,” hãy ghi nhớ cách diễn đạt, “nay đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ;” ở đây anh em thấy sự hòa thuận đưa vào ân huệ bởi huyết của Đấng Christ. “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ,” sứ đồ nói, “làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ; trong Đấng Christ hòa lại,” và vì vậy “Đấng Christ là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn,” (như sứ đồ bày tỏ, Hê-bơ-rơ 8.) Không, sứ đồ nói rõ ràng với chúng ta, Ngài là Đấng Trung Gian duy nhất, và không có Đấng nào khác để hòa con người với Đức Chúa Trời, ngoài một mình Đấng Christ; “Chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, tức là Người Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy, chúng ta thấy rõ ràng, để được bình an với Đức Chúa Trời, chỉ phải có Chúa Giê-xu Christ làm hòa; chính Ngài là đường đi. Tôi nhớ một đoạn trong Gióp, khi dường như có một sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và ông; thứ nhất, Gióp giằng co ở một vị thế đáng thương, “Tôi không thể đáp lại Ngài,” Gióp nói, khi nói về Đức Chúa Trời; tại sao vậy? “Không có người phân xử nào có thể đến giữa chúng ta, có thể đặt tay trên cả hai chúng ta:” như muốn nói, không có hy vọng hòa thuận với Đức Chúa Trời, cho đến khi một người khác xen vào chính mình, và là một người phân xử; tức là, có quyền trên cả hai chúng ta. Những trọng tài hiệu quả như vậy giữa con người thì không thiên vị, và có cả hai bên tranh chấp trong quyền của họ, để ra lệnh cho bên này, và bên kia; ra lệnh cho chủ nợ nhượng bộ, và thuyết phục con nợ trả nhiều như người ấy có thể; và trọng tài này chỉ là một mình Đấng Christ. Có nhiều cách diễn đạt khác về ân điển của Đức Chúa Trời; về lòng nhân từ yêu thương và ân huệ của Ngài, và rõ ràng, trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng Đấng Christ là đường đi duy nhất đến tất cả. Về việc làm con nuôi mà sứ đồ nói đến, (khi ông bùng nổ trong sự ngưỡng mộ) nói rằng, “Hãy xem, Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con của Đức Chúa Trời!”

“Điều đó có phải là một việc nhỏ đối với ngươi không” (Đa-vít nói, khi nói với một số tôi tớ của Sau-lơ, thuyết phục ông cưới con gái của vua) “ngươi có xem việc làm phò mã của vua là một việc nhẹ không?” Cũng vậy tôi nói với anh em, “Điều đó có phải là một việc nhỏ đối với anh em khi được làm con của Đức Chúa Trời không?” Ôi! Tình yêu lớn lao! Nhưng ân điển và ân huệ lớn lao này chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Trong Ga-la-ti 4:4, 5, rõ ràng Đấng Christ là Đấng mang ân điển làm con nuôi này, để làm cho chúng ta thành con; “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta được nhận quyền làm con.” Ở đây anh em thấy, mọi điều Đấng Christ làm, đều vì mục đích này; rằng cuối cùng, qua điều Ngài đã làm, chúng ta có thể nhận quyền làm con. Như Đấng Christ là đường đi đến ân điển thuần túy, và ân huệ đơn thuần, và lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời; thì cũng vậy đến mọi hoa quả của ân điển, mọi sự bày tỏ của nó trong việc bày tỏ lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, trong những hoa quả của Thánh Linh. Để cho anh em một số ví dụ: Loại đầu tiên trong các loại ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài từng ban cho một người, là, Việc mở mắt người ấy để thấy chính mình ô uế và thấy mình là gì: ở đây bắt đầu một sự kết hợp với Đấng Christ, để thấy nhu cầu về Ngài, và thấy sự hữu ích của việc Ngài được tiếp nhận. Bấy giờ hãy ghi nhớ công việc lớn này, về việc mở mắt của một người, và anh em sẽ thấy Ngài là đường đi đến nó, Ê-sai 42:6, ở đó Cha bàn luận với Đấng Christ, và trong sự bàn luận Ngài phán như thế này với Ngài, “Ta sẽ lập ngươi làm giao ước của dân, để mở mắt kẻ mù.” Anh em thấy điều này, chính Đấng Christ phải mở mắt mù của con người. Hỡi anh em yêu dấu, con người lầm lẫn khi nghĩ rằng luật pháp làm cho họ thấy sự hèn hạ của chính mình; vì một cái nhìn ân điển về sự hèn hạ của chúng ta chỉ là công việc của Đấng Christ mà thôi. Luật pháp là một tấm gương soi, có thể đại diện cho sự ô uế của một người; nhưng luật pháp không cho mắt để thấy sự ô uế đó; hãy mang một tấm gương soi, và đặt nó trước một người mù, người ấy không thấy vết nào trên mặt mình hơn, như thể người ấy không có vết nào cả; dù gương là một tấm gương tốt, vậy mà gương không thể cho mắt; vậy mà, nếu người ấy có mắt, gương có thể đại diện cho sự ô uế của người ấy. Sứ đồ Gia-cơ so sánh luật pháp với một tấm gương soi, và đó là tất cả những gì luật pháp có thể làm; có một khả năng để đại diện; nhưng nó không cho một khả năng để thấy điều nó đại diện: chỉ một mình Đấng Christ mở mắt con người, để nhìn thấy sự hèn hạ và sự ô uế của chính mình; và khi Đấng Christ sẽ mở mắt, bấy giờ một người sẽ thấy chính mình mình là gì. Thứ hai, Sự ăn năn là một ân điển lớn; vậy mà anh em sẽ thấy, hỡi anh em yêu dấu, trong Công Vụ 5:31, rằng đó đơn thuần là công việc của Đấng Christ để ban sự ăn năn cho con người; Đức Chúa Trời đã tôn Ngài làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên. “Chính Đấng Christ ban sự ăn năn để được sự sống; và nếu anh em từng ăn năn, với một sự ăn năn nhân từ, hoặc anh em phải lấy nó từ Đấng Christ, Ngài phải là đường đi, hoặc anh em phải đi mà không có nó. Đức tin là một ân điển của các ân điển, gốc rễ của mọi ân điển cho các tín đồ, và đây đúng là Đấng Christ, và không ai ngoài Đấng Christ, Đấng tạo đức tin trong một tín đồ; sứ đồ nói điều này cách rõ ràng, Hê-bơ-rơ 12:2, “Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin.” Ngài là cội rễ, chính Ngài sinh ra nó. Thứ ba; Hãy xem xét toàn bộ đời sống thuộc linh; Đấng Christ là đường đi duy nhất đến mọi đời sống thuộc linh dù là gì. “Tôi sống,” (với Phao-lô) “không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện sống, tôi sống bởi đức tin vào Con của Đức Chúa Trời.” Không có sự sống nào, ngoài khi Đấng Christ sống trong con người. Sự sống tự nhiên của con người từ đâu? Nó từ linh hồn; linh hồn một lần tách khỏi thân thể, thì chết; chừng nào linh hồn hợp nhất với thân thể, con người còn sống; Đấng Christ là sự sống của mọi linh hồn tin; Đấng Christ là Đấng định hình và ban sự sống cho con người. Ê-phê-sô 2:1, “Anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, Ngài đã làm cho sống;” chính Ngài làm cho con người sống khi họ chết vì lầm lỗi và tội ác. Và trong Giăng 5:25, anh em có cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ này, “Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng Con của Đức Chúa Trời; và những kẻ nghe tiếng Ngài sẽ sống.” Không có sự sống nào ngoài bởi một mình Đấng Christ; Ngài là đường đi đến mọi đời sống thuộc linh dù là gì. Vì vậy tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, không có một mẩu nào (như anh em có thể nói) thuộc về một Cơ Đốc nhân, mà không đến từ một mình Đấng Christ. Thứ tư, Vì vậy Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ đầy dẫy mọi sự, để chúng ta có thể lấy mọi sự từ Ngài. Sứ đồ nói rõ ràng với chúng ta, “Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài.” Thánh Giăng, trong chương đầu tiên của Phúc Âm của ông, nói với chúng ta Ngài “đầy ân điển và lẽ thật” vì mục đích gì, nói rằng, “Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, ân điển thêm ân điển.” Người viết Thi Thiên, (Thi Thiên 68:18,) có cách diễn đạt này, “Ngài đã nhận những lễ vật cho con người, thậm chí cho kẻ bội nghịch, để Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ.” Sứ đồ, khi trích dẫn bản văn đó, đổi lời như thế này: “Ngài đã ban những lễ vật cho con người:” điều đó cũng như nói rằng, Đức Chúa Trời đã để lại cho Đấng Christ bấy nhiêu, đủ phục vụ cho thân thể Ngài; và điều này Ngài phân phát cho thân thể, theo nhu cầu cân xứng của nó. Cái đầu trước hết là nguồn, và có mọi linh hồn động vật được trồng trong nó; bấy giờ nó từ chính mình dẫn mọi linh hồn động vật ấy đến mọi bộ phận, từ đó mọi bộ phận có những chuyển động riêng của chúng. Đến nỗi, tôi nói, sự cung cấp mọi nhu cầu của tín đồ về ân điển, dù là trong những việc làm chết tội lỗi, dù là trong việc thực hiện những bổn phận đạo đức, lòng thương xót, và công lý, hay bất kỳ điều gì khác dù là gì, sự cung cấp tất cả phải đến từ một mình Đấng Christ, như chính Ngài phán Khải Huyền 1:8, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng” của mọi sự. “Mọi nguồn của tôi” (người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 87:7.) “đều ở trong Ngài.” Ông nói về Đấng Christ nhân danh Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời phán với Đấng Christ Con Ngài; “Mọi nguồn của Ta đều ở trong Ngài:” vì vậy anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời luôn đối xử với con người, như Pha-ra-ôn đã đối xử ở Ai Cập với dân mình; họ đến than phiền về những nhu cầu của họ với Pha-ra-ôn: “Hãy đi đến Giô-sép,” (Pha-ra-ôn nói) “hãy nghe điều người ấy nói;” người ấy chuyển tất cả sang Giô-sép. Đức Chúa Trời đối xử với con người như vậy: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng, hãy nghe Ngài,” với Đức Chúa Cha: vì vậy, Đấng Christ phán, “Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con:” đến nỗi Đấng Christ là thẩm phán duy nhất; như Đấng Christ sẽ sắp xếp mọi sự, thì Cha Ngài đóng dấu, và ký tay Ngài, và không bao giờ xem xét điều Đấng Christ làm; mà mọi văn kiện được Đấng Christ ký, Cha, không cần thêm gì nữa, đóng dấu nó, và quản lý mọi sự bởi tay của Đấng Christ; vì vậy, Đấng Christ phán, trong phần cuối của Ma-thi-ơ, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta.” Cha đã chuyển giao mọi sự cho Ngài, mọi điều. Sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, Thần Tính tuyệt đối là một hữu thể tự hữu, (Phục Truyền 6:4.) nhưng Thần Tính này đã vui lòng hợp nhất nhân tính với chính mình, và Thần Tính có nhân tính hợp nhất với nó, là một ngôi vị *. * Tức là Thần Tính, như tồn tại trong Con của Đức Chúa Trời, tự nó là một ngôi vị, và lấy nhân tính vào sự hợp nhất với nó, cả hai trở thành một ngôi vị. Như vậy Đấng Christ đã vui lòng quản lý mọi sự trên thế gian, không chỉ trong Thần Tính mà thôi, mà như Thần Tính có nhân tính hợp nhất với nó. Anh em không được quan niệm rằng, khi Đức Chúa Trời chuyển giao việc quản lý mọi sự cho Đấng Christ, Ngài ngồi yên. Mà Thần Tính bây giờ có nhân tính hợp nhất với chính mình; vì vậy đó là Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người; Đấng cùng làm việc với nhau; và, bởi loại đường này, có sự tiếp cận gần gũi và tốt hơn cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời; vì ở đây có một nhân tính có một số quan hệ với chúng ta, và như vậy quen thuộc gần gũi với chúng ta. Thần Tính, trong bản chất đơn giản của nó, ở một khoảng cách quá xa, để chúng ta đến gần. Thứ năm, Hơn nữa, Ngài không chỉ là đường đi đến ân điển, mà sự gia tăng của nó cũng ở trong Đấng Christ. Sứ đồ (Cô-lô-se 2:10.) nói với chúng ta rằng, “anh em được đầy dẫy trong Ngài, là đầu của thân thể, đầu của mọi quyền cai trị;” không chỉ chúng ta có bản chất và hữu thể, mà chúng ta được đầy dẫy trong Ngài: và, ở phần cuối của chương, sứ đồ tiếp nối ẩn dụ về đầu và thân thể, và đức tin, rằng “các bộ phận được nuôi dưỡng qua các khớp, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.” Khi các bộ phận hợp nhất với đầu, và đầu, qua các mạch máu và dây thần kinh truyền sự nuôi dưỡng đến các bộ phận ấy, bấy giờ các bộ phận không chỉ sống, mà còn tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:4, nói, “Hãy đến cùng Ngài, là hòn đá sống,” (nói với các tín đồ,) “anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng:” ông không nói, những hòn đá có sự sống, mà “đá sống;” chúng có nhiều hơn sự sống đơn thuần; không, xa hơn, như đá sống được xây nên” với nhau. Có một sự lớn lên bởi quyền năng của Đấng Christ, khi đến với hòn đá sống,” như sứ đồ gọi Ngài ở đó. Và đó chưa phải là tất cả; chúng ta không chỉ có sự tăng trưởng bởi ân điển của Đấng Christ, mà còn sự phục hồi (Thi Thiên 23:3.)

và sự hồi phục trong trường hợp tái ngã. Giả sử một tín đồ ngã, cùng một Đấng Christ đã ban cho người ấy sự sống, và đặt người ấy trên chân mình, phải nâng người ấy dậy lần nữa khi người ấy ngã xuống; “Dù tôi ngã, tôi sẽ không bị ngã xuống,” người ấy nói; tức là, tôi sẽ không bị bỏ lại, mà sẽ được nâng dậy lần nữa: “Những kẻ được Chúa chuộc” (Ê-sai 35:10,) “sẽ trở về Si-ôn, họ sẽ vui mừng với niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ được niềm vui và sự mừng rỡ, và sự buồn bực và than thở sẽ trốn đi.” Họ sẽ trở về Si-ôn; họ đã thuộc về Si-ôn trước: một người không được nói là trở về, trừ khi người ấy đã ở nơi đó trước, và như vậy đang đến lần nữa; vì vậy những kẻ được Chúa chuộc sẽ trở về Si-ôn. Làm sao? Họ là những kẻ được Chúa chuộc; chính giá chuộc của Đấng Christ, mang họ trở lại từ sự nô lệ đến Si-ôn của họ lần nữa; và khi Ngài mang họ trở lại, Ngài mang họ trở lại “với niềm vui đời đời trên đầu họ; họ được niềm vui và sự mừng rỡ, và sự buồn bực và than thở trốn đi.” Như vậy tôi đã cố gắng tuyên bố điều chính, Đấng Christ là đường đi theo loại nào từ trạng thái tội lỗi và cơn thịnh nộ, đến trạng thái ân điển. Tôi hẳn đã xem xét thêm Đấng Christ là loại đường đi nào, và trên những nền tảng nào Đấng Christ trở thành một đường đi như Ngài là; nhưng tôi xem xét thời điểm; vì vậy tôi sẽ không xâm phạm sự kiên nhẫn của anh em, dù ngón tay tôi ngứa ngáy muốn xử lý điều còn lại. Có rất nhiều sự tuyệt vời ở phía sau; Đấng Christ Ngài là một đường đi nhưng không; Đấng Christ là một đường đi gần; Đấng Christ là một đường đi giải quyết nhanh mọi công việc anh em phải làm trên đường; Đấng Christ là một đường đi vững chắc, không có sợ hãi bị chìm; Đấng Christ là một đường đi thỏa mãn và dễ chịu; “Mọi đường lối của Ngài đều là sự dễ chịu;” Đấng Christ là một đường đi an toàn, có một đội bảo vệ và dẫn đường liên tục trên đường đó; Đấng Christ là một đường đi dễ tìm; “Những người đi đường, dù là kẻ ngu dại,” (Ê-sai nói) “cũng không lầm lẫn trong đó;” Đấng Christ là một đường đi rộng rãi, “Ngài đã đặt chân tôi trong một nơi rộng rãi,” Đa-vít nói. Bấy giờ tất cả điều này được đặt nền trên ý tốt của Đức Chúa Trời; Ngài muốn Đấng Christ là đường đi: nó được đặt nền trên quyền lợi mà Đấng Christ có trong Đức Chúa Trời; nó được đặt nền trên sự mua chuộc của Đấng Christ, đã mua điều này cho con người; nó cũng được đặt nền trên sự chinh phục của Đấng Christ, khi Ngài tự mở đường của Ngài, và đánh bại mọi kẻ giữ anh em khỏi việc tìm thấy đường này; nó được đặt nền, cuối cùng, trên lòng của Ngài đối với con cái loài người, là những người không bao giờ có thể vượt qua vực thẳm, cho đến khi Ngài đã tự làm mình thành một cây cầu cho họ. Những điều này tôi hẳn đã cho anh em thấy bằng cách bày tỏ sự tuyệt vời của Đường Đi này. Nhưng về những điều này sau này.

BÀI GIẢNG III — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

BÀI GIẢNG III
ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

Giăng 14:6. TA LÀ ĐƯỜNG ĐI, LẼ THẬT, VÀ SỰ SỐNG; CHẲNG BỞI TA THÌ KHÔNG AI ĐƯỢC ĐẾN CÙNG CHA.

Tôi có một hai lời để nói đầy đủ hơn, nếu có thể, để thỏa mãn những người chưa hoàn toàn được giải quyết trong những điều tôi đã truyền đạt trước đây. Đấng Christ, tôi đã nói, là đường đi thoát khỏi cơn thịnh nộ, khỏi cơn thịnh nộ của Cha; khỏi cơn thịnh nộ trong tình cảm của nó, (như tôi có thể nói như vậy;) khỏi cơn thịnh nộ trong những hoa quả của tình cảm thịnh nộ này. Tôi thật đã truyền đạt mệnh đề này: “Hình phạt, hay cây gậy của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn sự sửa phạt, không phải vì tội lỗi, mà từ tội lỗi.” Một số người vấp ngã ở cách diễn đạt, có lẽ vì hiểu lầm. Vì vậy tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, để làm rõ cả chính tôi và sự phán đoán của anh em, nếu có thể; khi tôi nói các tín đồ không bị khổ nạn vì tội lỗi, tôi muốn nói như thế này; Đức Chúa Trời, khi Ngài làm khổ một tín đồ, Ngài không chú ý đến điều đáng phải chịu của tội lỗi người ấy, và trên đó đặt một phần của điều đáng phải chịu này trên lưng người ấy; vì Đấng Christ đã mang toàn bộ điều đáng phải chịu của tội lỗi trên lưng chính Ngài. Bất kỳ điều đáng phải chịu nào của tội lỗi mà tín đồ mang, Đấng Christ đã không mang nó, nếu không Đức Chúa Trời lấy sự thỏa mãn hai lần cho một điều. Xin anh em hãy ghi nhớ kỹ điều này, nếu Chúa sẽ đánh một tín đồ, như bây giờ đổ ra trên người ấy điều mà những vi phạm của người ấy đã đáng phải chịu, tại sao Đấng Christ đã chết? Đấng Christ đã chết để thỏa mãn cho lỗi của tội lỗi; và, trong sự chết của Ngài, Đức Chúa Trời thật đã được thỏa mãn, như anh em sẽ thấy trong Ê-sai 53. “Ngài đã thấy sự khốn khổ của linh hồn mình, và Ngài đã thỏa mãn với nó.” Ngài đã thỏa mãn với điều gì? Ngài đã thỏa mãn với “sự khốn khổ của linh hồn mình;” với gánh nặng linh hồn Ngài đã mang, với hình phạt của tội lỗi ở trên Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã thỏa mãn với “sự khốn khổ của linh hồn mình,” làm sao Đức Chúa Trời có thể đến đòi một sự thỏa mãn mới bằng cách đổ cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi trên các tín đồ? Được thỏa mãn, và đòi thêm là một mâu thuẫn; hoặc Ngài đã không được thỏa mãn, hoặc, vì đã được thỏa mãn, Ngài không thể đòi thêm nữa. Vì vậy tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, hãy xem xét bấy nhiêu đây, không có hành động nhỏ nhất nào, hay đúng hơn ý định báo thù nào, vì một tội lỗi đã phạm, khi Chúa dưới bất kỳ hình thức nào làm khổ dân Ngài: mọi sự báo thù, mà tội lỗi đáng phải chịu, Đấng Christ đã cất đi và đã mang nó trên lưng chính Ngài; và, vì vậy, Ngài được nói là “cứu trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 7:25,) những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Ngài cứu trọn vẹn, sứ đồ nói; Ngài đã không để lại một dram, cũng không một chút nào phía sau, không đến mức những mảnh nhỏ nhất của cơn thịnh nộ giáng trên đầu một tín đồ, vì cớ người ấy Ngài đã mang sự phẫn nộ của Chúa. Do đó chính bản chất của sự khổ nạn nói chung bị thay đổi và biến đổi; như sự chết nói riêng: nó là tiền công của tội lỗi lúc đầu; nó đã trở thành giường nghỉ bây giờ; “Họ sẽ nghỉ trên giường mình, mỗi người trong sự ngay thẳng của mình,” tiên tri nói. Những sự khổ nạn là cây gậy của cơn giận của Đức Chúa Trời; chúng bây giờ là những liều thuốc tẩy nhẹ nhàng của một người cha dịu dàng. Đức Chúa Trời trước đây làm khổ vì tội lỗi, bây giờ Đức Chúa Trời làm khổ con người từ tội lỗi; “Đây là mọi hoa quả,” tiên tri nói, “để cất đi tội lỗi của người ấy:” không phải để cất đi tội lỗi hiện tại, như thể sự khổ nạn đã chấm dứt, và như vậy xóa bỏ sự vi phạm; điều này trực tiếp đánh vào chính trái tim của Đấng Christ *. * Vì đó là công việc của Đấng Christ để cất mọi tội lỗi hiện tại khỏi lương tâm của tín đồ, bởi việc áp dụng huyết và sự hy sinh của Ngài; do đó Ngài được nói là “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi,” tiếp tục cất đi, “tội lỗi của thế gian.” Nhưng “đây là mọi hoa quả để cất đi tội lỗi,” tức là, để dứt bỏ tội lỗi, để ngăn ngừa tội lỗi. “Trước khi tôi bị khổ nạn (Đa-vít nói) tôi đã đi lạc, nhưng bây giờ tôi đã học giữ luật pháp Ngài:” vì vậy, (người ấy nói) “Điều tốt cho tôi là tôi đã bị khổ nạn;” theo phương diện này, vì sự ngăn ngừa. Nếu anh em chỉ mang nó cách rõ ràng mà không bắt bẻ, hay một tinh thần tìm kiếm tranh cãi và cãi cọ, anh em không bao giờ cần vấp ngã ở một mệnh đề như thế này; vì những sự khổ nạn là những nụ cười của Đức Chúa Trời, ân điển như những cái ôm quý giá nhất. Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ sự vuốt ve yêu thương đối với một linh hồn, nhiều hơn khi Ngài làm khổ nó, để làm cho tình yêu của Ngài xuất hiện trong những sự khổ nạn này. Và sự thật là, như Đấng Christ đã mua sự yên nghỉ và bình an cho các tín đồ, thì Ngài cũng đã mua những sự khổ nạn cho họ nữa; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy những sự khổ nạn hữu ích như chính những sự vuốt ve: nhưng tôi vẫn nói, điều này vẫn vững chắc, rằng Đấng Christ là đường đi thoát khỏi mọi cơn thịnh nộ dù là gì, như nó là sự bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật phạm tội; và nhờ đó đổ ra điều đáng phải chịu của sự tội lỗi này, hay hoa quả của điều đáng phải chịu của sự tội lỗi này, trên họ; Đấng Christ là đường đi đến trạng thái ân điển; ân điển về phương diện ân huệ, ân điển về phương diện những hoa quả của nó; và điều này chúng ta đã hoàn thành. Điều tiếp theo cần xem xét là, “Đấng Christ là loại đường đi nào cho những người đến cùng Cha bởi Ngài?” Tôi sẽ nói ngắn gọn nhất có thể. Hãy chú ý, nói chung, rằng Chúa đã đặt Đấng Christ làm một đường đi, với mọi tiện nghi có thể hoặc để thu hút một dân vào đường này, hoặc để thỏa mãn và làm tươi mới một dân đang ở trong đường này; (Châm Ngôn 9:1,2,3. Nhã Ca 5:1.) Ngài đã trang bị cho Đấng Christ, đường đi, với mọi tiện nghi có thể như vậy, đến nỗi không thể nghĩ ra điều gì trái tim con người tự nó có thể mong muốn; mà người ấy sẽ không tìm thấy nó trong đường này, là Đấng Christ: đến nỗi tất cả những gì tôi sẽ nói về chủ đề này là, rằng như nó có thể cho rất nhiều ánh sáng; thì anh em có thể áp dụng nó dọc suốt, bằng cách động cơ để khích lệ anh em, để thúc giục anh em đặt chân vào đường này, về phương diện những tiện nghi khác nhau đi kèm với nó. Trước hết, Có sự tuyệt vời và tiện nghi lớn lao và không thể nói được này trong Đấng Christ, đường đi, rằng Ngài là một đường đi nhưng không cho mọi người đến bước vào, mà không có bất kỳ nguyên nhân sợ hãi nào, rằng họ sẽ vi phạm khi bước vào: Ngài là một đường đi nhưng không, tôi nói: một đường đi không tốn gì cả; một đường đi không bị ngăn cấm đối với bất kỳ người nào dù là ai; một đường đi mà những cổng của nó bị tháo khỏi bản lề; (Thi Thiên 112:16.) không, đúng hơn, một đường đi không có cổng nào cả; một đường đi rẻ cho chúng ta; một đường đi thật đắt đỏ đối với Cha, và đối với Đấng Christ nữa.

Ôi anh em yêu dấu! Một người có thể nghiên cứu một lúc để tìm ra, liệu có sự quý giá hơn trong chính Đấng Christ, như Ngài là đường đi của chúng ta, hay trong việc Đấng Christ được chuẩn bị để là đường đi của chúng ta. Con người của Đấng Christ là vô giá, không có gì có thể so sánh với Ngài: nhưng khi xem Ngài là đường đi của chúng ta đến sự cứu rỗi, liệu có sự quý giá hơn trong điều đó, hay trong việc Ngài được chuẩn bị cho nó, không dễ xác định. Anh em đã được chuộc bằng một giá, (sứ đồ nói, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19,) không phải bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, mà bằng huyết quý giá của Đấng Christ.” Xin hãy quan sát điều này, để Đấng Christ có thể là một đường đi phù hợp cho chúng ta đến cùng Cha, điều đó đã tốn cho Cha, và cho chính Đấng Christ điều mà, so sánh với nó, bạc và vàng, và những vật quý giá nhất trên thế gian, chỉ được gọi là những vật hư nát; điều này khiến sứ đồ bùng nổ theo cách chất vấn và ngưỡng mộ, hơn là theo cách khẳng định; “Ôi! Đó là tình yêu nào, mà Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời! Không ai có thể bày tỏ tình yêu lớn hơn điều này, hơn là phó sự sống mình vì kẻ thù mình. Điều đó đã tốn cho Cha điều gì? Nó đã tốn cho Ngài điều quý giá nhất đối với Ngài trong mọi vật trên thế gian; nó đã tốn cho Ngài chính Con Ngài, không phải sự chấm dứt hữu thể của Con Ngài, mà là sự cay đắng của Con Ngài: dù một người không mất con mình, vậy mà điều đó chạm đến trái tim người ấy khi thấy con mình bị hành hạ; càng hơn khi chính người ấy phải bị buộc làm kẻ hành hạ. Áp-ra-ham nghĩ Đức Chúa Trời đặt ông vào thế khó, khi ông phải là đồ tể, để giết chính con duy nhất của mình, Y-sác yêu dấu của ông. Đức Chúa Trời, Cha, đã bị đặt vào thế khó như vậy, không, nhiều hơn nữa: ở Áp-ra-ham việc đó chỉ được đề nghị, Đức Chúa Trời không muốn ông thật sự làm điều đó; vậy mà điều đó đã chạm đến trái tim ông khi ông được chỉ định làm điều đó; nhưng nó hẳn đã cắt trái tim ông nếu ông đã làm điều đó, nếu ông đã cắt cổ Y-sác. Nếu không gì có thể thỏa mãn ông trước khi ông có một đứa con, “Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, vì tôi không có con?” Áp-ra-ham hẳn đã nói gì, nếu khi nhận được một đứa con, ông lại phải làm đồ tể cho chính con mình? Vậy mà Cha đã bị đặt vào điều này, để làm cho Đấng Christ thành một đường đi cho các tín đồ: “Ngài là Con yêu dấu duy nhất của Ngài, đẹp lòng Ngài mọi đàng.” Châm Ngôn 8:30, “Hằng ngày Ta là niềm vui của Ngài, (nói về Cha và Đấng Christ dưới khái niệm, sự khôn ngoan) Ta là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài trong những nơi có người ở của đất Ngài.” Điều đó chẳng phải đến gần Ngài khi phải chia tay một người Con như vậy sao? Không, điều đó chẳng phải chạm đến Ngài, khi chính Ngài không chỉ phải là một khán giả của mọi sự tàn ác ấy, mà là diễn viên chính trong thảm kịch sao? Ngài không chỉ để Đấng Christ cho con người, mà khi con người không thể lấy đủ huyết, Ngài cầm cây gậy vào tay chính Ngài, và sẽ tự lấy nó từ Con yêu dấu của Ngài: “Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tật,” tiên tri nói, Ê-sai 53:10. Không chỉ vui lòng Đức Chúa Trời, rằng con người làm Ngài bị thương tật; mà “Đức Chúa Trời đã vui lòng” tự Ngài “làm cho Ngài bị thương tật.” Thật là một sự hiểu biết lạ lùng, rằng Đức Chúa Trời nhìn vào sự đau đớn của linh hồn Đấng Christ, và, thay vì bùng nổ trong sự giận dữ nghịch cùng những công cụ tàn ác, chính Ngài lại được thỏa mãn khi nhìn thấy nó;. như muốn nói, điều đó làm cho trái tim Ngài vui khi thấy nó; “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn;” không chỉ thỏa mãn đối với con người, mà thỏa mãn chính Ngài: điều đó cho Ngài sự mãn nguyện khi thấy sự khốn khổ của Con Ngài. Chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, lòng của Đức Chúa Trời phải vô hạn vượt quá tầm với của tạo vật, đối với một tội nhân khốn khổ, đến nỗi Ngài có thể đi xa như vậy theo một cách trái ngược đối với chính Con Ngài; để có thể có hoa quả của lòng này cho kẻ thù Ngài. Người ta có thể nghĩ, Đức Chúa Trời nên vui mừng khi thấy sự bối rối của kẻ thù Ngài;” và không vui mừng khi thấy sự cay đắng của sự khốn khổ linh hồn của Con Ngài, để kẻ thù Ngài có thể thoát ra không bị gì: nhưng đây là điều đã tốn cho Cha; Ngài không chỉ phải nhìn, hay cho phép sự chịu khổ của Con Ngài, mà Ngài phải tự là một diễn viên của nó: không, Ngài phải vui lòng trong nó. Chắc chắn, Cha đã vô cùng vui lòng với nó, vì nó ca ngợi mục đích lớn của Cha: mục đích chính Ngài hướng đến là sự cứu rỗi của các tội nhân; và điều này, trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài thấy là đường phù hợp nhất; rằng nó không thể được làm, ngoài đường này; vì vậy nó làm Ngài vui lòng, khi mục đích của Ngài không bị thất bại khỏi mục đích của nó. Anh em biết, khi một người có một tâm trí lớn về một điều, nếu đường người ấy đi không thịnh vượng, người ấy không hài lòng; nếu nó thịnh vượng, người ấy mãn nguyện trong nó, người ấy vui thích thấy công việc của mình thành công; Cha cũng vậy. Anh em có thể thấy điều đó đã tốn cho Đấng Christ nữa, cũng như cho Cha; Cha phải từ bỏ phần của Ngài trong Con Ngài; một việc lớn, không chỉ chia tay Ngài, về phương diện sự chết, mà theo một cách nào đó chia tay Ngài trong sự sống nữa; “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, (Đấng Christ nói) sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ở đây, anh em thấy, Đức Chúa Trời chia tay Ngài trong sự sống; và Đấng Christ phải chia tay sự sống của Ngài, cũng như Cha phải chia tay Con; không, theo một cách nào đó, Đấng Christ phải chia tay điều tốt hơn sự sống của Ngài, với vinh quang và sự uy nghi của thần tính Ngài. Ngài đã không chia tay bản chất của thần tính Ngài, mà với vinh quang của nó; Ngài đã chia tay, như Phi-líp 2:6, “Dù Ngài không nghĩ việc ngang hàng với Đức Chúa Trời là một sự cướp giật, vậy mà Ngài đã lấy hình tôi tớ, và tự làm mình không có danh tiếng;” Ngài đã tự làm trống rỗng chính Ngài, như ý nghĩa của từ này là; Ngài đã cởi bỏ và đặt sang một bên sự uy nghi và vinh quang Ngài có, để Ngài có thể dường như chỉ là Con của một Thợ Mộc. Đối với một vị vua suốt đời phải chịu khái niệm của một kẻ ăn xin, và không hồi phục khỏi trạng thái này suốt cả đời, mà thậm chí phải nằm xuống trong hoàn cảnh thấp kém này trong mồ, điều đó dường như là một mất mát lớn đối với người ấy: con người sẽ kể điều này là một việc lớn, cho một vị vua tự hạ mình thấp như vậy; điều đó đã tốn cho Đấng Christ nhiều hơn điều này; hãy nhìn vào mọi sự chịu khổ của Đấng Christ; hãy nhìn vào chính sự chết; cùng với sự sỉ nhục và xấu hổ của nó. Sự chết Ngài đã chết, được gọi là “Một sự chết bị rủa của thập tự giá;” dù Ngài không xấu hổ, tức là, Ngài khinh thường sự xấu hổ; vậy mà sự xấu hổ và sỉ nhục Ngài phải mang. Vì vậy, nếu chúng ta nhìn vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như đang làm một đường đi cho con người, nó không phải là một đường đi nhưng không, nó không phải là một đường đi rẻ, mà khi nhìn vào chính chúng ta, là những người đã nhận được lợi ích của đường này, và Đấng Christ này, nó thật là một đường đi nhưng không, nhưng không cho con người, mà không tốn hay phải trả gì cả; nhưng không, như Ngài là một đường đi cho mọi loại người, không ai bị ngoại trừ, không ai bị cấm; bất cứ ai muốn, có thể đặt chân vào Đấng Christ. Không có gì có thể ngăn một người hơn một người khác, khỏi việc bước vào Đấng Christ như một đường đi. Tôi biết, hỡi anh em yêu dấu, điều này dường như khắc nghiệt đối với tai của một số người, rằng không có sự khác biệt nào được tạo ra giữa con người, không chỉ người nghèo, cũng như người giàu, mà kẻ ác, cũng như người tin kính, đều được thừa nhận; điều đó thật lạ. Nhưng xin cho tôi nói với anh em, Đấng Christ là một đường đi nhưng không cho một kẻ say rượu, cho một kẻ dâm dục, cho một gái điếm, một kẻ thù của Đấng Christ; tôi nói, Đấng Christ là một đường đi nhưng không như vậy cho một người như vậy bước vào Ngài *, * Tức là, người đã từng là một người như vậy; không phải người tiếp tục như vậy, như hiện được quan sát; ý nghĩa là, những người như vậy tự do đến với Đấng Christ, bất chấp đời sống trước đây của họ, và không có bất kỳ điều kiện và phẩm chất nào làm cho họ phù hợp để Ngài chấp nhận; và như vậy đứng trên một nền tảng tốt như vậy về phương diện sự thừa nhận tự do và chân thành của Đấng Christ đối với họ vào Ngài, đường đi, như người tin kính nhất trên thế gian. như cho người tin kính nhất trên thế gian. Nhưng đừng hiểu lầm tôi; tôi không nói, Đấng Christ là một đường đi nhưng không để bước đi trong Ngài, mà vẫn tiếp tục trong một hoàn cảnh như vậy; vì Đấng Christ sẽ không bao giờ để một người trong sự ô uế như vậy, là người Ngài đã cho bước vào chính Ngài: hãy ghi nhớ kỹ điều tôi nói; nhưng về việc bước vào Ngài, Đấng Christ là đường đi nhưng không cho loại tội nhân hèn hạ nhất, như cho bất kỳ người nào dưới trời. Nếu Đấng Christ đã ban một tấm lòng cho một tội nhân, để đặt chân vào chính Ngài; tức là, để tiếp nhận, để lấy Ngài làm Đấng Christ của mình; nếu Đấng Christ đã ban cho người ấy một tấm lòng để lấy Ngài làm Đấng Christ của mình trong thực tế, để lấy Ngài cách thật và không giả dối: Đấng Christ là một đường đi cho một người như vậy đến cùng Cha, dù người ấy là người hèn hạ nhất dưới trời. Và Ngài là đường đi cho người ấy đến cùng Cha, ngay cả khi người ấy không tin kính, trước khi người ấy được sửa đổi; và người ấy có thể lấy phần của mình trong Đấng Christ này, như một người không tin kính, cũng như khi người ấy công chính. Theo phương diện này tôi nói, Đấng Christ là một đường đi nhưng không; Đức Chúa Trời không tìm gì trên thế gian từ con cái loài người, dù họ là loại người nào, Ngài không tìm gì từ họ, để có quyền đến với Đấng Christ; mà Ngài đã tự do ban Đấng Christ cho họ, mà không xem xét bất kỳ điều gì họ có thể mang theo. Không, hơn nữa, Đức Chúa Trời không chỉ không tìm bất kỳ điều gì, mà Ngài sẽ không chú ý, cũng không xem xét bất kỳ

sự nản lòng nào trong con người, để giữ họ khỏi cơ nghiệp, để giữ Ngài khỏi việc ban cho họ một quyền đến với Đấng Christ. Tôi muốn điểm này được làm rõ, và được chứng minh đầy đủ và chính xác, vì, tôi nghi ngờ, nhiều người sẽ không tiếp nhận nó; nhưng; tôi nói với anh em, chúng ta không được sợ hãi khi bày tỏ lời khen ngợi về vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, như sợ sự khó chịu của một số người: vì vậy trước hết, hãy xem xét rằng, Đấng Christ được giao cho để là đường đi của họ đến cùng Cha, chỉ bởi món quà, bởi món quà nhưng không: điều gì tự do hơn một món quà? Rằng Đấng Christ được giao cho để là một đường đi đến cùng Cha, bởi một món quà đơn thuần và tuyệt đối, được bày tỏ rõ ràng nhất, Ê-sai 42. “Ta sẽ ban ngươi,” bản văn nói, “để làm giao ước cho dân.” Trong vấn đề món quà, có điều gì trong người giàu nhất trên thế gian, nhiều hơn trong kẻ ăn xin hèn hạ nhất, để dự phần vào nó, giả thiết điều đến với người ấy như một món quà? Một kẻ ăn xin có thể lấy một món quà cũng như người giàu nhất; không, một tên trộm, bị kết án treo cổ, có thể nhận một món quà của vua, cũng như sủng thần lớn nhất trong triều đình; và, nếu bất kỳ điều gì được dâng như một món quà đơn thuần cho một tên trộm, chính việc người ấy là tên trộm, và việc người ấy sẵn sàng bị hành quyết, không phải là một thiệt hại nào trên thế gian để ngăn người ấy khỏi việc dự phần vào điều sẽ được ban cho người ấy như một món quà: nếu Đấng Christ là một món quà nhưng không cho con người, bấy giờ phải theo sau, đối với người mà Cha sẽ đưa Đấng Christ đến,: không có gì trong người ấy để cản trở việc dự phần vào Ngài. Nhưng một số người sẽ nói, dù Đấng Christ là một món quà, vậy mà Ngài là một món quà có điều kiện. Tôi trả lời, tôi không thể nói ngoài việc có một mâu thuẫn thẳng thừng, khi nói Ngài là một món quà, vậy mà những điều kiện được đòi hỏi. Những điều kiện trong một giao ước là gì, ngoài một cuộc mặc cả và mua bán đơn thuần? Tôi sẽ làm điều này, và anh sẽ làm điều đó; hãy làm điều này, và anh sẽ có điều đó: có sự khác biệt nào giữa điều này, và một cuộc mặc cả và mua bán? Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều kiện từ con người, chỉ là để tiếp nhận Đấng Christ trên cơ sở mặc cả và mua bán; nhưng Đấng Christ phải thật sự và thật là một món quà. Khi vua ban một sự ân xá cho một tên trộm, những điều kiện là gì? Có lẽ tên trộm có thể phục vụ vua mình, nếu mạng sống người ấy được tha; nhưng nếu mạng sống người ấy được tha trên cơ sở phục vụ, nó không phải là một món quà, mà là một cuộc mặc cả, cũng như làm một hợp đồng, như thế này, hãy làm một phần phục vụ như vậy, bấy giờ mạng sống là của anh. Tôi nói việc đòi hỏi một điều kiện làm tổn hại đến bản chất của một món quà; và Phúc Âm, tức là, Đấng Christ được giao cho con người, không thể được nói là được giao cho họ cách nhưng không, nếu con người phải mua Ngài: đừng hiểu lầm tôi, tôi không nói suốt thời gian này nghịch cùng sự thánh sạch và sự công chính, điều thích hợp cho một dân mà Đấng Christ là đường đi cho họ; vì họ sẽ thánh sạch và công chính; Đấng Christ sẽ làm cho họ thánh sạch, và đặt Thánh Linh Ngài vào họ, để thay đổi tấm lòng họ và làm việc trên tâm linh họ; nhưng đây không phải là điều kiện được đòi hỏi để dự phần vào Đấng Christ; chính Đấng Christ tự ban chính Ngài, và bấy giờ Ngài ban những điều này khi Ngài được ban. Tôi nói, Đấng Christ được ban cho con người trước, trước khi họ làm bất kỳ điều gì trên thế gian; và mọi điều họ làm, họ làm bởi Đấng Christ hiện diện trong họ; “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện sống, tôi sống bởi đức tin vào Con của Đức Chúa Trời.” Chúng ta không sống nhiều, ngoài bởi sự sống của Đấng Christ, vốn là sự sống trong chúng ta. Mọi hành động của sự sống đều xuất phát từ linh hồn, hiện đang hiện diện; vậy làm sao những hành động của linh hồn có thể là một điều kiện để dự phần vào linh hồn, Đấng ban sự sống, và, bởi sự hiện diện của Ngài, làm những hành động như vậy? Đấng Christ là linh hồn của mọi tín đồ, Đấng làm sống, và hành động tín đồ trong mọi sự dù là gì; sự sống này, là Đấng Christ, chẳng phải được đặt vào một tín đồ, trước khi người ấy có thể thực hiện sự sống, vốn là một dòng chảy xuất phát từ sự sống ấy sao? Vậy làm sao điều này có thể là một điều kiện để tiếp nhận, để có Đấng Christ, khi Đấng Christ đã đến trước, bởi Ngài những điều này; được gọi là những điều kiện, sau đó được thực hiện, chính Ngài hiện diện để làm chúng? Vì vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho con người để là một đường đi mang họ đến cùng Cha; Ngài là một món quà tuyệt đối và nhưng không: không có động cơ nào khác để Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của bất kỳ ai, ngoài đơn thuần là ý tốt của Cha, lòng của chính Đức Chúa Trời; “Chẳng phải vì cớ ngươi, mà vì cớ chính Ta; chẳng phải vì cớ ngươi, ngươi là một dân bội nghịch và bướng bỉnh, mà vì cớ chính Ta.” Ở đây là sự nhưng không của Đấng Christ, cho một người đến với Ngài, khi người ấy đến đơn thuần vì cớ Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đơn thuần trên ý tốt của Ngài sẽ làm điều đó, vì Ngài muốn; “Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và ai Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng: không phải ở người muốn, (Phao-lô nói, Rô-ma 9.) cũng không ở người chạy, mà ở Đức Chúa Trời Đấng bày tỏ lòng thương xót.” Đến nỗi Đấng Christ trở thành một đường đi cho họ, không phải từ ý muốn của họ, không phải từ tâm tính của họ, không phải từ những bước đi thánh của họ, mà từ lòng thương xót ấy xuất phát từ ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời; chính ý tốt của Ngài là nguồn và suối duy nhất của nó. Hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em, hãy nghiêm túc suy ngẫm và xem xét rằng, Phúc Âm vì vậy được gọi là Phúc Âm, vì nó là tin vui cho con người; và thiên sứ đã giải thích nó như vậy, “Kìa, tôi báo tin vui.” Tại sao là tin vui? Theo phương diện này là vui, tội nhân khốn khổ, người ấy là một tạo vật tan vỡ; không hơn nữa, người ấy là một tạo vật chết, “Anh em, là những người đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình.” Việc sự sống bây giờ được đưa đến một người như vậy, là một người chết; ở đây rõ ràng rằng, ân điển đó đến từ Chúa, rằng một tạo vật đang chết, là người không thể hành động gì hướng đến sự sống, vậy mà người ấy sẽ nhận được sự sống. “Giờ sắp đến khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng Con của Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe nó, sẽ sống,” Giăng 5:25. Làm sao họ có được sự sống! Có hành động nào của họ hướng đến sự sống không? Họ đã chết; chính tiếng của Con Đức Chúa Trời đặt sự sống vào linh hồn chết của họ; và đó là tin vui, rằng dù tạo vật không thể làm gì, (Giăng 15:5. Ê-sai 26:12) vậy mà Đấng Christ mang đủ theo Ngài từ nguồn của Cha, để ban cho họ, để mang họ đến với Ngài. Để cho anh em thấy một đoạn Kinh Thánh rõ ràng, rằng Đấng Christ trở thành một đường đi đến cùng Cha, đơn thuần như một món quà nhưng không, mà không có bất kỳ điều gì trong con người được đòi hỏi, hãy xem Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi người đang khát,” tức là, mọi người có một tâm trí, “hãy đến nơi có nước, người không có tiền bạc; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến và mua rượu và sữa mà không cần tiền, và không cần giá,” tiên tri nói; và bấy giờ ông rơi vào một lời quở trách trong câu tiếp theo; “Sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh, và công lao cho vật không làm no? Hãy ăn vật tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo bổ: hãy nghiêng tai, hãy lắng nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít? Ở đây là sự kết thúc của tất cả; anh có khát không, tức là, anh có một tâm trí thật sự hướng đến Đấng Christ không, để Đấng Christ thật sự nói với linh hồn anh, Ta là sự cứu rỗi của anh? Có thể anh nghi ngờ, nói trong lòng mình, Đấng Christ không phải là phần của tôi; tôi không phù hợp cho Đấng Christ; tôi là một tội nhân lớn, tôi phải thánh sạch trước: đây là việc mang một giá đến Đấng Christ; nhưng anh phải đến mà không có tiền, và không có giá: và việc đến mà không có tiền, và không có giá này là gì? Nó không gì khác ngoài việc lấy lời đề nghị (Khải Huyền 3:18. Giăng 7:37) của Đấng Christ, những nước sự sống này, lấy chúng đơn thuần và đơn giản như một món quà được mang đến, và đây thật là một sự thương xót chắc chắn: đây là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, khi một người nhận những điều của Đấng Christ, chỉ vì Đấng Christ ban chúng; không phải về phương diện bất kỳ hành động nào của chúng ta, như nền tảng để lấy chúng; tôi muốn nói, về phương diện bất kỳ hành động nào của chúng ta, mà chúng ta phải mang theo, phải đồng thời để chúng ta có thể dự phần vào món quà này. Ô-sê 14:4. Đấng Christ ở đó nói như thế này với dân Ngài, “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của họ; Ta sẽ yêu họ cách nhưng không;” tức là, Ta sẽ yêu họ vì cớ chính Ta. Rô-ma 3:23, 24, sứ đồ nói cách tuyệt vời về ân điển nhưng không này của Đức Chúa Trời được ban trong Đấng Christ cho họ; “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh quang của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy ghi nhớ, hỡi anh em, trước hết ông loại bỏ mọi tạo vật, và mọi điều một tạo vật có thể làm, “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh quang của Đức Chúa Trời;” bấy giờ ông cho thấy chúng ta nên dự phần vào sự xưng công chính như thế nào, tức là, nhưng không qua Đấng Christ. Rô-ma 5. Sứ đồ nói rộng rãi về việc dự phần vào Đấng Christ, để là Đấng Christ của chúng ta chỉ bởi món quà nhưng không, nơi ông làm một sự so sánh lớn về việc chúng ta dự phần vào tội lỗi từ A-đam, và về việc chúng ta dự phần vào sự sống từ Đấng Christ; và vẫn trong mọi đoạn, khi nói về việc dự phần vào sự sống từ và bởi Đấng Christ, ông xen vào với những cách diễn đạt về món quà này, và rằng nó đến cách nhưng không. Rô-ma 5:15, “Nhưng tội lỗi của một người không như món quà nhưng không; vì nếu bởi tội lỗi của một người mà nhiều người chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, vốn bởi một người là Đấng Christ, đã dư dật cho nhiều người hơn biết bao.” Có ân điển, và món quà bởi ân điển; vì vậy chạy

trong cách diễn đạt này trong câu 17, ông nói, “Vì nếu bởi tội lỗi của một người, sự chết cai trị bởi một người, thì những người nhận ân điển dư dật, và món quà của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ hơn biết bao.” Vẫn vậy, tôi nói, hãy quan sát điều này, rằng chúng ta dự phần vào sự sống trong Đấng Christ, và bởi Đấng Christ; và nó chạy hoàn toàn theo dòng này, rằng nó đến bởi món quà đơn thuần. Anh em hãy xem Ê-phê-sô 2:4-10, và ở đó anh em sẽ nhận thấy sứ đồ rõ ràng và đầy đủ như thế nào trong công việc này, rằng Đấng Christ được làm thành một đường đi đến sự sống tuyệt đối và đơn thuần bởi món quà nhưng không; “Nhưng Đức Chúa Trời,” ông nói, “là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ; bởi ân điển anh em được cứu: và đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ, để trong các đời sắp đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Hãy ghi nhớ cách ông tiếp tục; “Vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin, và điều đó không phải bởi chính anh em, nó là món quà của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, kẻo có người khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành.” Ông vẫn chạy theo lòng thương xót và ân điển, và việc làm ông loại trừ, để không tạo vật nào có thể khoe mình. Nếu bất kỳ việc gì được làm về phần chúng ta, để dự phần vào Đấng Christ, chúng ta có thể có điều để khoe mình. Cũng vậy khi nói về Áp-ra-ham, Rô-ma 4:2, “Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để vinh quang:” chúng ta sẽ có điều để vinh quang, nếu chúng ta có bàn tay nhỏ nhất trong việc dự phần vào Đấng Christ; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ ban Đấng Christ cách nhưng không cho tạo vật của Ngài; vì con người không nên có phần nào trong việc dự phần vào Ngài, để nó có thể là để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài; để chúng ta không vinh quang; phải, “Để không xác thịt nào vinh quang trước mặt Ngài.” Và vì vậy cùng một sứ đồ, Ê-phê-sô 3:12, nói với chúng ta rằng, từ ân điển này “chúng ta có sự dạn dĩ, và sự tiếp cận với sự tin cậy qua đức tin vào Ngài.” Về phương diện việc Đấng Christ được ban cho con người để là một đường đi đến cùng Cha, và đơn thuần bởi món quà nhưng không, do đó chúng ta có sự dạn dĩ và sự tiếp cận với sự tin cậy bởi đức tin vào Ngài. Nếu chúng ta xem xét việc làm hay phẩm chất riêng của mình, sẽ có một số hỗn hợp của sự ngờ vực; chúng ta sẽ có một số sợ hãi rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm ra suy nghĩ này hay suy nghĩ kia; vì vậy chúng ta không bao giờ có thể đến với sự dạn dĩ và tin cậy, nếu chúng ta không đến trong Đấng Christ như một món quà nhưng không được ban cho chúng ta: vì nếu có một điều kiện, (Rô-ma 11:6, và 4:16.) và sự thất bại nhỏ nhất trong điều kiện đó, Đức Chúa Trời có thể lợi dụng sự thiếu sót đó, và như vậy có thể chúng ta bị thất bại; và chúng ta ghen tị và biết rõ điều đó, rằng có những lỗi trong mọi điều chúng ta làm, chúng ta sẽ “suốt đời bị nô lệ,” (sứ đồ nói,) và sẽ sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ lợi dụng mọi điều chưa làm được về phần chúng ta; và như vậy không thực hiện điều Ngài đã hứa về phần Ngài. Nhưng vì chúng ta có Đấng Christ được ban như món quà nhưng không của Cha, “chúng ta đến với sự dạn dĩ và sự tiếp cận đến ngai ân điển.” Để thiết lập, hay làm rõ thêm một chút điều này, hãy xem (Hê-bơ-rơ 10:18, 19, 20,) “Bấy giờ nơi nào có sự tha tội, ở đó không còn lễ vật vì tội nữa; vì vậy có sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài.” Làm sao chúng ta có được sự dạn dĩ? Qua đường mới và sống được làm bởi huyết của Đấng Christ; không phải một đường mới và sống bởi huyết Ngài và những hành động của chúng ta, mà bởi huyết Ngài; tức là, chỉ bởi huyết Ngài, đơn thuần bởi những hành động của Ngài; và như vậy được chuyển giao cách nhưng không cho chúng ta; đây là điều làm cho chúng ta đến với rất nhiều sự dạn dĩ. Hãy xem phần kết thúc của mọi Kinh Thánh, anh em sẽ thấy không có gì có thể tưởng tượng là nhưng không hơn; không, nhưng không như vậy, như việc dự phần vào Đấng Christ để là đường đi đến cùng Cha; không gì nhưng không như điều này, (Khải Huyền 22:17,) “Cả Thánh Linh và Cô Dâu đều nói, hãy đến; hãy để kẻ nghe, nói, hãy đến; và hãy để kẻ khát, đến; và bất cứ ai muốn, (hãy ghi nhớ cách diễn đạt) hãy lấy nước sự sống cách nhưng không.” Anh chỉ có một tâm trí hướng đến Đấng Christ sao? Hãy đến và lấy nước sự sống cách nhưng không; nó là của anh; nó được ban cho anh; không có gì được tìm kiếm từ anh để lấy phần của anh trong Đấng Christ; Ngài là của anh cũng như của bất kỳ người nào dưới Trời: vì vậy, anh em sẽ thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta than phiền vô cùng về điều này, như một lỗi lớn, “Các ngươi không muốn đến cùng Ta, để được sự sống;” “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu;” không theo điều khoản nào. Anh có thể phản đối một nghìn điều, rằng nếu anh đến, và kết luận Đấng Christ là Đấng Christ của anh, Ngài sẽ từ chối anh, và điều đó sẽ chỉ là sự tự phụ; nhưng, khi làm như vậy, anh tự từ chối chính mình, và lìa bỏ lòng thương xót của chính mình; nhưng Đấng Christ phán, Bất cứ người ấy là ai, bất cứ người nào, “Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu, nếu người ấy đến cùng Ta.” Thứ hai, như Đấng Christ là một đường đi nhưng không, được chuyển giao cho con người bởi món quà nhưng không, mà không có bất kỳ điều gì trong con người để dự phần vào Đấng Christ này, thì Ngài cũng là một đường đi an toàn cho những người lấy Ngài: tôi nói, Đấng Christ là một đường đi an toàn, một đường đi chắc chắn; ở đây không có nguy cơ thất bại trong Đấng Christ. Hãy để con người lấy bất kỳ đường nào khác trên thế gian đến trời, ngoài Đấng Christ, và có hàng nghìn nguy hiểm, và hàng nghìn cách để thất bại; nhưng không có đường nào một linh hồn có thể thất bại, khi lấy Đấng Christ làm đường đi của mình. “Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi,” Đấng Christ phán, Lu-ca 22:31, khi nói với Phi-e-rơ, “nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu:” không, Ngài đảm nhận như vậy, cho những người đến với Ngài, “rằng những cổng của địa ngục sẽ không thắng được họ.” Các tín đồ tiếp nhận Đấng Christ, không chỉ có đội bảo vệ của các thiên sứ để bảo đảm cho họ, mà họ còn có đội bảo vệ của Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng sẽ dẫn họ; không chỉ dẫn họ vào lẽ thật, mà dẫn họ vào mọi lẽ thật. Thánh Linh sẽ không lấy một tín đồ và dẫn người ấy bằng tay, và đặt người ấy vào đường, (như một người bạn làm, để dẫn một người một dặm ra khỏi thị trấn, và bấy giờ để người ấy một mình đi phần đường còn lại,) không, mà Thánh Linh dẫn người ấy vào lẽ thật, và vào mọi lẽ thật; Ngài sẽ là một người bạn đồng hành của linh hồn, để bảo đảm nó; một người dẫn đường đến chính bến cảng và nơi trú ẩn. Đó là một đặc ân của quốc gia này, rằng các thương gia có thể có một đoàn hộ tống, một hải quân hoàng gia, có thể đi ra cùng họ, nhưng nó khó có thể đi vào cùng họ; vì vậy không có sự an toàn tuyệt đối trong đoàn hộ tống này; nhưng người lấy Đấng Christ, người ấy có Thánh Linh đi vào và đi ra trước mình; đi ra, trở lại, ở cùng mình suốt đường; không, Ngài đã tự ban chính Ngài để là người bảo vệ của mình. Ta sẽ không bao giờ thiếu ngươi, cũng không lìa bỏ ngươi,” Hê-bơ-rơ 13:4. Trong mọi đường khác có thể có nguy hiểm, về phương diện những trở ngại, về phương diện những khó khăn hay rắc rối có thể phát sinh trong chúng: nhưng, anh em hãy xem Ê-sai 35, anh em sẽ thấy sự an toàn nào ở trong đường này của Đấng Christ, cho những người lựa chọn Ngài, về phương diện bất kỳ nguy hiểm nào có thể nằm trên đường. Ê-sai 35:8, tiên tri nói với chúng ta rằng, “Một đường cái, sẽ ở đó, và đường đó sẽ được gọi là đường thánh, và kẻ ô uế sẽ không đi qua.” Và câu 9, (hãy ghi nhớ sự an toàn) “Không có sư tử ở đó, cũng không có thú dữ nào được tìm thấy ở đó; nhưng những kẻ được Chúa chuộc sẽ bước đi ở đó:” không sư tử, không thú dữ, không gì để làm cho họ thất bại. Nếu một người tình cờ đi qua một đồng vắng, có thể có gấu và sư tử; như ở New England, và ở những nơi nước ngoài khác, họ phải đối mặt với nhiều nguy hiểm: vì vậy hãy để một người chọn sự công chính; tôi muốn nói sự công chính riêng của người ấy, làm đường đi của mình đến trời: Ôi! Cả một thế gian nguy hiểm nằm ở đây! Sa-tan liên tục có lợi thế nghịch cùng người ấy từ sự công chính đó; chính tấm lòng hư hoại của người ấy sẵn sàng nuốt người ấy; nhưng không có sư tử trên đường, là Đấng Christ. Thứ ba, Như Ngài là một đường đi an toàn, thì Ngài là một đường đi sáng sủa; Đấng Christ, tôi nói, là một đường đi sáng sủa đến cùng Cha. Sa-lô-môn nói với chúng ta, “Đó là một điều vui vẻ cho một người khi nhìn thấy ánh sáng của mặt trời.” Đó là một sự nặng nề và cay đắng lớn cho tâm linh của một người lữ hành, khi bị đêm tối bao phủ; bị bóng tối bắt kịp rất không thoải mái; vì vậy, khi chúng ta đến những mùa hè, chúng là những mùa tốt nhất cho những người lữ hành, vì sáng sủa và dài. Mọi đường đến cùng Cha, ngoài Đấng Christ, đều là bóng tối đơn thuần; không gì ngoài bóng tối; Đấng Christ là ánh sáng của thế gian; “Ta đã đến như một ánh sáng vào thế gian: Ngài là ánh sáng đó, ánh sáng soi sáng mọi người đến vào thế gian.” Thứ tư, Đấng Christ (và đây là một sự xem xét tuyệt vời) là một đường đi gần; mọi người lấy Ngài để đến cùng Cha bởi Ngài, có một đường ngắn đến cùng Cha, so sánh với bất kỳ đường nào khác dù là gì: Đấng Christ là sợi dây, những đường khác là cây cung; mọi đường khác đều là những vòng quanh; không, chúng là những mê cung, mà trong đó con người tự sử dụng mình, sau khi họ mỏi mệt vì lao nhọc; Đấng Christ là một đường đi gần đến cùng Cha; “Ngài ở gần Đấng xưng công chính cho tôi; ai sẽ buộc tội tôi?”

Ê-sai 1:8. Nhưng đặc biệt hãy quan sát, Đấng Christ là một đường đi gần đến cùng Cha như thế nào; anh em có nó được mô tả cách tuyệt vời trong Rô-ma 10:6. “Sự công chính bởi đức tin, (tức là, bởi Đấng Christ) nói như thế này, Chớ nói trong lòng ngươi, ai sẽ lên trời? Tức là, để mang Đấng Christ xuống từ trên; hay ai sẽ xuống vực sâu? Tức là, để mang Đấng Christ lên lại từ kẻ chết: nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi; đây là lời của đức tin mà chúng ta rao giảng.” Hãy ghi nhớ, khi một người chọn Đấng Christ làm đường đi của mình đến cùng Cha, không cần trèo lên trời để mang Đấng Christ xuống, cũng không cần đào đến đáy vực sâu để mang Ngài lên; Đấng Christ là một đường đi đến cùng Cha như vậy, đến nỗi thay vì mang người ấy đến cùng Cha, Ngài mang Cha xuống với người ấy; “Lời ở gần ngươi, ngay trong lòng ngươi.” Vì vậy, sứ đồ nói với chúng ta, “Anh em là những người ngày trước ở cách xa, nay đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 2:13. Cũng như thể có một cách nào đó được thực hiện, để Ấn Độ (nơi xuất phát mọi kho báu) được mang đến và đặt ở vùng ngoại ô của Luân Đôn; Đấng Christ cũng mang Cha đến với con người như vậy, và trở thành một đường đi như vậy, đến nỗi chỉ có một bước, từ hoàn cảnh tội lỗi thấp nhất, đến hoàn cảnh cao nhất là làm con của Đức Chúa Trời. Chỉ có một bước giữa Cha, và những người chọn Đấng Christ làm đường đi. Và vì vậy điều đầu tiên Đấng Christ rao giảng, là điều này, “Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần:” điều đó là gì? Nó hiện diện. Anh em đã nghe nhiều, tôi đoán, về con đường phía bắc của anh em đến Ấn Độ; rất nhiều thời gian đã được dành để tìm một đường tắt như vậy, để chuyến đi có thể được thực hiện trong một nửa thời gian. Ôi hãy nhìn vào Đấng Christ, Ngài là một đường đi đến cùng Cha như vậy, đến nỗi chuyến đi được thực hiện trong một bước từ trạng thái không tin kính, đến trạng thái được xưng công chính, đến trạng thái cứu rỗi được an định trên linh hồn. Đấng Christ là một đường đi như vậy, đến nỗi chỉ có một bước từ đầu này đến đầu kia. Bấy giờ hãy nhìn vào đường cũ của luật pháp, phải có một sự tiếp tục “trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm theo chúng:” phải có một sự tiến đến sự trọn vẹn của sự công chính, trước khi con người có thể đến được sự xưng công chính để được sự sống và sự cứu rỗi. Đây là một đường dài. Bấy giờ, Đấng Christ đã làm đường đến cùng Cha gọn gàng như thế nào? Gần như thế này, “Kẻ tin, sẽ được cứu.” Xin cho tôi mạnh dạn nói với anh em, Anh em ở trong một trạng thái đầy đủ của sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; anh em ở trong một trạng thái thật của sự cứu rỗi, anh em là những tín đồ; như những người hiện đã ở trên trời * : * Tức là, trạng thái cứu rỗi của họ là thật, và họ ở trong một trạng thái an toàn như vậy, và có quyền và yêu sách tốt như các thánh đồ trên trời, dù không ở trong sự sở hữu ngang bằng; họ là những người thừa kế nó, được giữ cho nó, và chắc chắn sẽ hưởng nó; và được xưng công chính trọn vẹn như họ; và, vì vậy, trạng thái xưng công chính của họ đầy đủ như vậy. “Hãy tin Chúa Giê-xu, và ngươi sẽ được cứu;” Đấng Christ là một đường đi gần như vậy. Vậy mà người ta vẫn sẽ cãi cọ, Những việc lành ở đâu trong suốt thời gian này? Gì, được xưng công chính bởi đức tin mà thôi! Được cứu bởi Đấng Christ mà thôi! Xin cho tôi nói với anh em, nếu Đấng Christ là đường đi, việc làm không phải là đường đi, trừ khi chúng là Đấng Christ *. * Chúng là những đường mà Đức Chúa Trời đã định dân Ngài phải bước đi trong đó, để tôn vinh và phục vụ Ngài, như tiếp theo, nhưng không phải là đường của sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta chẳng phải làm việc sao? Phải, nhưng vì những mục đích khác; Chúa đã đề xuất những mục đích khác mà vì đó chúng ta phải làm việc;” Anh em đã được chuộc bằng một giá, (điều đó đã xong,) vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh anh em: Vì đã được giải thoát, (sự an toàn của chúng ta dường như đã qua,) đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù chúng ta, chúng ta phục vụ trong sự thánh sạch và sự công chính, không sợ hãi trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta.” Chúng ta có phục vụ hướng đến sự giải thoát không? Bấy giờ sự giải thoát không ở trước sự phục vụ; mà Xa-cha-ri nói, “Vì đã được giải thoát, chúng ta phục vụ,” Lu-ca 1:74. Trước hết, chúng ta được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, trước khi chúng ta bước một bước vào bất kỳ bổn phận nào dù là gì; (chúng ta không làm bổn phận để được giải thoát, mà chúng ta làm bổn phận vì chúng ta đã được giải thoát.) Và, vì mọi sự đã được Đấng Christ an định cho chúng ta, bởi món quà nhưng không, mọi điều chúng ta làm là vì chính Đấng Christ; tôi nói, điều chúng ta làm, chúng ta làm vì Đấng Christ, không phải vì chính mình *. * Không phải để đạt được sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi cho chính mình, mà vì danh dự và vinh quang của Đấng Christ. Nếu chúng ta làm nó vì chính mình, chúng ta chỉ lao nhọc vô ích. Giả sử chúng ta có thể đạt được rất nhiều điều tốt bằng cách làm, nó chỉ là lao nhọc vô ích, nó đã được đạt được trước cho chúng ta. Nếu một người chạy một trăm dặm vì tiền, nếu tiền đó được dâng cho người ấy trước khi người ấy bước ra khỏi nhà, ở cửa nhà người ấy, chuyến đi của người ấy là vô ích; vì người ấy có thể đã có nó trước khi bước ra khỏi cửa; và điều là mục đích của chuyến đi của người ấy, có thể đã đạt được mà không cần tự làm phiền mình chút nào. Đấng Christ đến và mang sự xưng công chính, lòng nhân từ yêu thương, và sự cứu rỗi, Ngài đặt chúng xuống, trình bày chúng, giao chúng cho tấm lòng; khi chúng ta không tin kính, Ngài bước vào giao ước, để chúng ta trở thành của Ngài. Vậy cần gì tất cả chuyến đi này vì sự sống và sự cứu rỗi, vì nó đã ở đây rồi? Phản đối. Nhưng, vì chúng ta không được gì bởi nó, đây là một sự nản lòng cho con người làm việc, một số người có thể nói. Trả lời. Đúng là, nó là một sự nản lòng cho mọi người ích kỷ làm việc; và dù một người làm việc hay không làm việc chút nào, nó đều là một, nếu nó chỉ vì chính mình; nếu một người làm việc nhiều đến đâu, nếu người ấy hoàn toàn ích kỷ vì chính mình, Đức Chúa Trời từ chối nó; nhưng khi một người sẽ làm việc vì Đấng Christ, người ấy có một chút lòng nhân từ yêu thương của Đấng Christ, và vì vậy đứng sẵn sàng để nói ra lời khen ngợi về vinh quang của ân điển Ngài đã cứu người ấy cách nhưng không như vậy; đối với một người như vậy làm việc, cũng được chào đón đối với người ấy vì cớ Đấng Christ, như thể người ấy làm việc vì sự cứu rỗi của chính mình. Anh em có nhiều tâm linh cao quý trên thế gian, là những người sẽ tự do hơn để phục vụ một người bạn đã nâng họ lên rồi, hơn những người khác sẽ phục vụ một chủ, để họ có thể được nâng lên: có một sự phục vụ của lòng biết ơn, thường chân thành hơn, siêng năng hơn, hơn mọi sự phục vụ thuê mướn bị ép buộc. Đây là sự phục vụ thật của một tín đồ khi phục vụ Đấng Christ; mắt người ấy hướng đến vinh quang của Đấng Christ, về phương diện điều Đấng Christ đã làm rồi cho người ấy; và không phải trong sự trông đợi bất kỳ điều gì Đấng Christ phải làm, mà Ngài chưa làm. Người ấy nhìn vào mọi sự như đã được làm trọn vẹn cho mình trong tay Đấng Christ, và sẵn sàng được giao ra vào tay mình, khi nhiều dịp khác nhau đòi hỏi; và vì đã được Đấng Christ hoàn thành như vậy, không được tạo vật sửa chữa, không có gì để làm cho chính mình, mọi điều người ấy làm, người ấy làm vì Đấng Christ. Như vậy anh em thấy Đấng Christ là một đường đi gần đến cùng Cha; không thể có một đường đi nào gần hơn; đến nỗi bây giờ có rất nhiều lao nhọc và cay đắng được tiết kiệm: như vậy anh em có thể được khích lệ để tiếp nhận Đấng Christ làm đường đi của mình. Có một số sự xem xét đáng chú ý trong Đấng Christ, mà trong đó Ngài là đường đi của chúng ta, mà trong đó chúng ta có thể tiếp nhận Ngài, mà trong đó có rất nhiều sự an ủi; nhưng thời gian đã vượt qua tôi.

BÀI GIẢNG IV — ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

BÀI GIẢNG IV
ĐẤNG CHRIST LÀ CON ĐƯỜNG DUY NHẤT

Giăng 14:6. TA LÀ ĐƯỜNG ĐI, LẼ THẬT, VÀ SỰ SỐNG; CHẲNG BỞI TA THÌ KHÔNG AI ĐƯỢC ĐẾN CÙNG CHA.

Điều tiếp theo cần xem xét là, Đấng Christ là loại đường đi nào đến cùng Cha. Thứ nhất, như anh em đã nghe rồi, Ngài là một đường đi nhưng không; không có một rào cản nào được dựng lên nghịch cùng bất kỳ người nào trên thế gian, đường đi mở ra: đó là một sự lừa dối bẩn thỉu của Sa-tan trong lòng của bất kỳ người nào dù là ai, khi nói, Đấng Christ không thuộc về tôi; tôi muốn có Đấng Christ, nhưng tôi không thể kết hợp với Ngài; hãy để sự xem xét này có vẻ hợp lý đến đâu, nó là một sự xem xét sai lầm; vì không có rào cản nào trên thế gian, nếu chỉ có một tấm lòng để bước vào Ngài. Nếu một người có tâm trí bước vào đường cái của vua, vốn là đặc ân của thần dân, không ai có thể nói với người ấy, anh vi phạm khi làm như vậy: nó được làm để chung cho mọi người: Đấng Christ cũng là một đường đi chung cho mọi loại (1 Cô-rinh-tô 6:11. Công Vụ 6:14.) người dù là ai, là những người được ban một tấm lòng để bước vào Ngài. Một số người bị xúc phạm khi tôi nói, Đấng Christ là một đường đi ngay cả cho kẻ say rượu, và cho kẻ dâm dục; và loại người hèn hạ nhất có quyền tốt như vậy đến với Đấng Christ làm đường đi của họ đến cùng Cha, và áp dụng Đấng Christ cho chính mình, như bất kỳ ai. Nhưng, đừng làm tổn thương ân điển của Đức Chúa Trời; đừng làm tổn thương chính mình và những người khác: Đấng Christ tự Ngài nói gì, khi nói với những người công chính tự cho mình đó, những người Pha-ri-si, cả sùng đạo và không chỗ trách được trong đời sống của họ? Thậm chí “rằng những kẻ thu thuế và gái điếm bước vào vương quốc thiên đàng, trong khi họ bị đóng cửa ở ngoài.” Nếu chúng ta, những mục sư của Chúa Giê-xu Christ, rao giảng rằng một gái điếm có quyền nắm lấy vương quốc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nắm lấy Đấng Christ cách mạnh dạn để được cứu rỗi; điều này sẽ bị xem là một giáo lý phóng túng. Hãy cẩn thận anh em đừng ném bụi vào mặt Đấng Christ; “Những kẻ thu thuế (Ngài nói,) và gái điếm bước vào vương quốc thiên đàng;” vì vậy tôi nói điều đó, và nói cách mạnh dạn, kẻ khốn khổ ác nhất đang đứng ở đây tại

thời điểm hiện tại này trước mặt Đức Chúa Trời, nếu Chúa chỉ ban một tấm lòng cho kẻ khốn khổ ác đó, ngay tại khoảnh khắc này, sẵn lòng kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, lấy Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Christ của mình, dù người ấy hiện đang ở trong hoàn cảnh hèn hạ nhất người ấy từng ở trong đời mình; tôi nói, nếu người ấy có một sự sẵn lòng thật (Lu-ca 23:42.) tại khoảnh khắc này, để kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, điều đó cho người ấy một quyền lợi tuyệt đối, trọn vẹn, và hoàn hảo trong Đấng Christ; người ấy là Đấng Christ của người ấy, nhiều như Đấng Christ của một thánh đồ được cứu trong vinh quang. Chúng ta sẵn sàng chạy một đường lạ khác: nếu một người có một chút thánh sạch và công chính, người ấy nghĩ bây giờ rằng về phương diện sự thánh sạch và sự công chính đó, người ấy có thể không tự phụ kết hợp với Đấng Christ; người ấy khi làm như vậy lật đổ đường của Phúc Âm; “Ngài đã đến để cứu điều đã mất,” bản văn nói: nhưng một người dường như phải được tìm thấy trước khi được cứu. “Ngài đã đến không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi tội nhân;” nhưng một người phải công chính trước khi người ấy có liên quan đến sự kêu gọi của Đấng Christ: bấy giờ hãy xem, liệu điều này có hợp với, hay nghịch cùng Phúc Âm. Vì vậy ân điển nhưng không, ngay cả cho tội nhân, không phải là giáo lý phóng túng, cũng không duy trì chút nào việc tiếp tục trong tội lỗi. Vì vậy tôi nói, Đấng Christ thuộc về một người kết hợp với Ngài, dù người ấy ở trong sự tội lỗi của mình: Đấng Christ thật rửa sạch, làm sạch, và trang điểm một người, khi người ấy được mặc với Ngài; nhưng không ai sạch, cho đến khi chính Đấng Christ bước vào, Đấng làm sạch ở nơi Ngài bước vào. Tôi nghĩ tốt khi nói ngắn gọn bấy nhiêu đây như một bổ sung cho điều tôi đã truyền đạt trước đây: nếu tôi biết những phản đối của mọi người nghịch cùng điều tôi đã truyền đạt, tôi sẽ vui lòng cố gắng thỏa mãn họ: nhưng hãy quan sát, anh em sẽ thấy toàn bộ dòng của Phúc Âm chạy liên tục như thế này: “Đấng Christ đã đến để cứu kẻ đã mất:” “Ngài đã chết vì kẻ không tin kính:” “trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:” “Ngài đã nhận những lễ vật cho kẻ bội nghịch, để Chúa có thể ngự giữa họ:” và những thuật ngữ như vậy là những thuật ngữ của Phúc Âm, mà trên đó Đấng Christ được dâng cho linh hồn chúng ta. Bấy giờ; vậy, tôi nói, với mọi linh hồn bị khổ nạn, anh có bội nghịch, một kẻ thù, không tin kính, một gái điếm, đã mất không? Không, anh có tệ hơn chính sự thù địch không? Nếu anh không tệ hơn, Đấng Christ đã đến vì anh, trong khi như vậy, dù không tốt hơn: Ngài đến để dâng chính Ngài cho anh để anh lấy Ngài, trong khi anh như vậy, trước khi anh tốt hơn chút nào. Bấy giờ nếu điều này đúng, khi Đấng Christ được đưa đến tâm linh anh, tại sao anh lại nghi ngờ như vậy? Tại sao anh sẽ trả lời, không, tôi không dám kết hợp với Ngài, Ngài không thuộc về tôi? Nhưng, giả sử Đấng Christ sẽ nói từ trời cách nghe được đến tâm linh anh, như tôi nói đến tai anh, và nói, Hãy can đảm lên, tội nhân hèn hạ như anh là, Ta là Đấng Christ của anh: anh sẽ kết hợp với Ngài bấy giờ chứ? Điều đó sẽ là Phúc Âm thật chứ? Tôi nói với anh em, Đấng Christ không thể, Đấng Christ sẽ không nói từ trời nhiều hơn điều Ngài nói trong Phúc Âm của Ngài; nếu anh em thấy Ngài nói trong Phúc Âm của Ngài; điều đó cũng như thể Ngài đã nói nó với tâm linh anh em từ trời. Đó là một sự lừa dối của người giàu trong dụ ngôn, người ấy muốn La-xa-rơ đi và nói với anh em mình từ người ấy về những đau đớn người ấy đang ở trong đó: Áp-ra-ham nói gì? “Nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, họ cũng sẽ không nghe nếu một người sống lại từ kẻ chết,” Lu-ca 16:31. Tôi nói với anh em, nếu anh em sẽ không nghe tiếng của Phúc Âm, anh em cũng sẽ không nghe tiếng của Đấng Christ nói với anh em, vì anh em sẽ nghi ngờ liệu đó có phải là Đấng Christ hay không. Được rồi, nhưng anh em sẽ nói, đây là một đường để dẫn con người đến một lối sống phóng túng. Tôi nói ngược lại: nó là đường duy nhất để dẫn con người vào một đường thánh sạch mở rộng hơn, hơn bất kỳ đường nào trên thế gian, và điều này tôi sẽ tuyên bố ngay với anh em. Chúng ta đã xem xét thêm rằng, Đấng Christ là một đường đi an toàn; rằng Đấng Christ là một đường đi sáng sủa; rằng Đấng Christ là một đường đi gần; chúng ta không thể ở lại trên những điều này:, chúng ta sẽ tiếp tục để làm tốt điều tôi đã hứa với anh em; sự xem xét Đấng Christ như một đường đi nhưng không, cho mọi người đến; là đường duy nhất để xây dựng con người trong một lối thánh sạch và công chính mở rộng hơn, hơn mọi mưu kế trên thế gian có thể nâng họ lên. Xin cho tôi nói với anh em, sự từ bỏ bản thân hiếm nhất, lời cầu nguyện thường xuyên nhất trên thế gian, sự nghiên cứu lớn nhất, việc đánh đập thân thể nhiều nhất bằng những sự kiêng ăn chính xác nhất, hãy kể những ân điển khác anh em có thể, chúng đều thiếu sót để xây dựng một người trong sự vâng phục ý muốn của Đấng Christ; chúng đều thiếu sót so với một điều này, để nắm lấy Ngài như một người là một tội nhân; và tiếp nhận nó là một lẽ thật không nghi ngờ, rằng Đấng Christ là Đấng Christ của tôi bây giờ, nhiều như Ngài là Đấng Christ của một thánh đồ trên trời. Và điều này sẽ xuất hiện thêm, nếu chúng ta hỏi Đấng Christ là một đường đi như thế nào, như không có đường nào, mà trong đó có một sự giải quyết nhanh hơn và tốt hơn những công việc và việc làm các tín đồ sẽ có trên thế gian, hơn trong Đấng Christ. Tôi sẽ ghi chú một điều nhân tiện, trước khi tôi tiếp tục, để làm rõ điều này, và đó là điều này; đó là một quan niệm được tiếp nhận giữa nhiều người, rằng sự vâng phục của chúng ta là đường đến trời; và dù nó không phải, họ nói, causa regnandi, vậy mà nó là via ad regnum: dù nó không phải là nguyên nhân của sự cai trị của chúng ta, vậy mà nó là đường đến vương quốc của chúng ta *. * Đây là một sự phân biệt của Bernard, mà một số nhà thần học rất thích; dù, tôi nghĩ, ông chỉ nói, nó là via regni, đường của vương quốc; vì vậy nó có thể là đường hay lối của những người thuộc về vương quốc, vậy mà không phải là đường đến nó: sự vâng phục và những việc lành phải được thực hiện bởi mọi người ở trong đường; chúng nằm trên đường, và được lấy lên và làm bởi những người ở trong đó; nhưng chính chúng không phải là đường, mà Đấng Christ mới là: và Hoornbeeck uyên bác quan sát, Sum Controvers. quyển 10. trang 716. Tiến sĩ cho phép, trong một số đoạn tiếp theo, rằng sự nên thánh của đời sống là công việc một tín đồ phải làm trên đường của mình là Đấng Christ; và rằng những việc lành đi kèm đến trời cho những người sẽ đến đó; và ông cũng liệt kê những mục đích khác nhau của việc làm những việc lành, dù không phải vì sự cứu rỗi; điều này cho thấy, rằng ông hoàn toàn không phải là một kẻ thù của những việc lành, hay chủ trương những thực hành phóng túng. Xin tha thứ cho tôi; nếu tôi cho anh em một gợi ý hay hai về một điều khác trước khi tôi tiếp tục: hãy để tôi truyền đạt cho anh em mệnh đề này; không có tín đồ nào, dưới trời, đến trời trước khi người ấy đã phục vụ thế hệ của mình: không có người nào là một tín đồ, và đã tiếp nhận Đấng Christ, mà sau khi người ấy đã tiếp nhận Đấng Christ, người ấy không được dựng nên trong Ngài để làm những việc lành, để người ấy bước đi trong chúng. (Đấng rảy họ bằng nước trong, để họ trở nên sạch khỏi mọi sự ô uế của họ, cũng đặt một tâm linh mới trong họ, và làm cho họ bước đi trong luật lệ và chứng cớ của Ngài:} “Ngài cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ tấm lòng bằng thịt; Ngài viết luật pháp Ngài trong phần trong của họ, và đặt sự kính sợ Ngài vào lòng họ, để họ không lìa bỏ Ngài.” Đến nỗi tôi nói kết luận, sự nên thánh của đời sống là một người bạn đồng hành không thể tách rời, với sự xưng công chính của một người bởi ân điển nhưng không của Đấng Christ. Nhưng đồng thời, tôi phải nói với anh em rằng, mọi sự nên thánh của đời sống này, không phải một chút nào là đường của người được xưng công chính đó đến trời; nó là công việc một người phải làm trên đường của mình, là Đấng Christ; nhưng nó không phải là chính đường đến trời: (Tít 3:14. Ma-thi-ơ 5:16.) nếu không có gì hơn để làm rõ nó ngoài chính bản văn, nó là đủ: Đấng Christ ở đây nói, “Ta là đường đi, chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha:” bấy giờ tôi hỏi câu hỏi này, những việc làm nên thánh của chúng ta có phải là chính Đấng Christ, hay chúng không phải? Nếu chúng là chính Đấng Christ, bấy giờ có hàng nghìn Đấng Christ trên thế gian: nếu chúng không phải là Đấng Christ; bấy giờ không có việc đến cùng Cha bởi chúng; vì việc đến cùng Cha là bởi Ngài mà thôi, và bởi Ngài như Ngài là đường duy nhất. Bấy giờ có sự xúc phạm nào trong điều này đối với việc làm, khi nói, chúng không phải là đường đến trời; chúng đi kèm đến trời; cho những người sẽ đến đó: sự thật là, vì sự cứu chuộc được quản lý bởi Đấng Christ, Chúa đã chỉ ra những mục đích và ý định khác cho sự vâng phục của chúng ta, ngoài sự cứu rỗi; sự cứu rỗi không phải là mục đích của bất kỳ việc lành nào chúng ta làm: những mục đích của những việc lành của chúng ta là, sự bày tỏ sự vâng phục và sự phục tùng của chúng ta; việc bày tỏ lời khen ngợi về vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời: và như nó là việc bày tỏ lời khen ngợi về ân điển của Đức Chúa Trời, thì cũng là việc thật tôn vinh Ngài trên thế gian; việc làm điều tốt cho những người khác, để có ích cho con người; việc gặp Chúa Giê-xu Christ trong họ, nơi Ngài sẽ được tìm thấy theo lời hứa: đây là những mục đích đặc biệt mà sự vâng phục được định cho; sự cứu rỗi (2 Sa-mu-ên 23:5. Giăng 19:30.) đã được an định vững chắc trước. Mọi điều tôi sẽ cố gắng xây dựng; là điều này, để giữ đặc quyền thật của Đấng Christ cho riêng Ngài mà thôi và để không sự công chính nào của con người xâm phạm những đặc ân chỉ thuộc về Ngài. Hãy cất đi bất kỳ điều gì của Đấng Christ; và ban nó cho bất kỳ tạo vật nào, và anh em phủ nhận Đấng Christ một phần; anh em phá hủy Phúc Âm, mà sự sống của nó đứng trong sự duy nhất và duy nhất của Đấng Christ, từ đầu đến cuối sự trọn vẹn của chúng ta. Bấy giờ, để đến với điều tôi đã hứa;

Đấng Christ, tôi nói, là một đường đi cho con người như vậy, đến nỗi bất cứ ai chọn Ngài làm đường đi của mình bởi Ngài họ đến được một sự giải quyết và hoàn thành nhanh chóng mọi công việc thánh sạch và nên thánh, mà họ phải làm, trong khi họ ở trong Đấng Christ là đường đi: như với các thương gia đi biển, có thể mục đích của chuyến đi của họ là Ấn Độ; nhưng họ có công việc ở Pháp, Hà Lan, Tây Ban Nha, hay Thổ Nhĩ Kỳ, và họ ghé vào đó; công việc của họ không phải là đường đến mục đích, mà là một điều họ có trên đường để làm, trước khi họ đến cuối chuyến đi của mình. Mọi sự vâng phục và sự công chính của chúng ta chỉ là bấy nhiêu công việc khác nhau ở đây, mà chúng ta phải hoàn thành, trong khi chúng ta đang trên đường đến Đấng Christ, hướng đến trời; và trong khi Đấng Christ là đường đi của chúng ta, Ngài cung cấp cho chúng ta để công việc của chúng ta tiến triển. Bấy giờ Đấng Christ này mà chúng ta đã chọn làm đường đi của mình, chỉ một mình Ngài là Đấng tra dầu vào bánh xe của tâm linh chúng ta, và đặt chúng vào một khung nhanh nhẹn. Vì vậy, (trong 1 Phi-e-rơ 2:3,) “Hãy đến cùng Ngài (sứ đồ nói) như đến một Hòn Đá Sống, (nói về Đấng Christ) anh em cũng như đá sống được xây nên:” xin hãy ghi nhớ điều này; Đấng Christ là một “Hòn Đá Sống,” làm cho mọi người đến với Ngài “sống:” Ngài không chỉ ban sự sống cho một người để hoạt động trong việc làm, mà Ngài còn ban sự sống động cho người ấy để nhanh nhẹn, trong sự hoạt động; (Thi Thiên 119:32.) như chúng ta nói, một người như vậy là một người sống động, khi người ấy nhanh nhẹn trong công việc của mình. Chúa Giê-xu là như một cánh tay mạnh mẽ kéo một cây cung; sức mạnh của cánh tay càng lớn, chuyến bay của mũi tên càng nhanh, và mũi tên càng bay xa; một cánh tay yếu làm cho mũi tên bay chậm, và rơi nhanh; Chúa là Đấng Christ là sức mạnh của mọi linh hồn, Ngài kéo cung bằng một cánh tay mạnh mẽ. Anh em hãy quan niệm người nào càng khó chịu hay bệnh trong dạ dày, người như vậy càng không phù hợp để lao động, người ấy sớm mệt và kiệt sức: bấy giờ sự khó chịu của dạ dày xuất phát từ đâu? Nó xuất phát từ sự thiếu tâm linh, hay từ sự yếu đuối của tâm linh: sự yếu đuối của sự sống là nguyên nhân của sự ngất xỉu trong dạ dày. Nhưng giả sử có một sự sống mạnh mẽ, những tâm linh mạnh mẽ trong con người, họ mạnh mẽ để lao động. Đấng Christ là đường đi của chúng ta cũng vậy, sứ đồ nói, “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, xuất hiện, chúng ta sẽ xuất hiện cùng Ngài trong vinh quang: Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ là chính sự sống; “Trong Ngài có sự sống, và sự sống đó là ánh sáng của thế gian.” Không có sự sống nào, như sự sống của Đấng Christ; nó là một nguồn sự sống; mọi sự sống ngoài ra, chỉ là dòng chảy của nguồn đó. Vì vậy, nếu Đấng Christ là sự sống của chúng ta trong chúng ta, theo sức mạnh của sự sống đó, sức mạnh của tâm linh cũng như vậy. Một cây lớn có rễ anh em biết, gửi rất nhiều nhựa lên các cành; trong khi một cây nhỏ có rễ nuôi các cành cách gầy gò; rễ càng lớn, nhựa càng lớn, và sự tăng trưởng càng lớn, và sự kết trái của cây càng đầy đủ. Bấy giờ Đấng Christ là một rễ lớn của linh hồn, nơi Ngài một lần được tiếp nhận; và như Ngài là một rễ như vậy, thì có những tâm linh tương ứng đến từ Ngài. Hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói, dù ông thú nhận về chính mình, ông không thể làm gì bởi chính mình; vậy mà, ông nói, tôi có thể làm mọi sự bởi Đấng Christ Đấng ban sức mạnh cho tôi;” phải, có thể làm mọi sự như vậy, đến nỗi ông thú nhận để khen ngợi quyền năng của Đấng Christ, “Khi tôi yếu đuối, bấy giờ tôi mạnh mẽ;” như thể ông đã nói sức mạnh của tôi trong chính mình càng mạnh, tôi càng yếu đối với bất kỳ điều gì: nhưng sức mạnh trong tôi càng ít, tôi càng mạnh trong Đấng Christ: vì vậy ông gửi chúng ta đến Đấng Christ để được sức mạnh; “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” Tôi nài xin anh em, hãy xem xét, nếu anh em muốn thật là những người hoạt động, anh em phải có nó từ Ngài Đấng mà trong Ngài mọi quyền năng và sự hoạt động hệ tại. Anh em là những người hầu gái nghèo, hay những góa phụ, anh em làm rất ít trên thế gian, vốn của anh em không vươn xa; nhưng nếu anh em kết hôn với một thương gia giàu có, hay một người vĩ đại nào đó như vậy, anh em có thể làm nhiều hơn nữa; vì bởi hôn nhân với một người như vậy, anh em được quan tâm vào một vốn lớn, và vốn của người ấy là của anh em: cũng vậy việc kết hợp (Ô-sê 2:19, 22. Giăng 1:16) một lần với Chúa là Đấng Christ, toàn bộ vốn của Đấng Christ là của anh em; trong Ngài được giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan, và sự giàu có, và những ân điển ngoài ra; “Vì Cha đã vui lòng, khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19. Bấy giờ, khi chúng ta có một vốn lớn để giao dịch, có thể có rất nhiều việc làm; và, vì thiếu vốn, không thể có nhiều giao dịch như vậy; vì vậy, như có một sự đầy dẫy vốn trong Đấng Christ, có thể có một sự đầy dẫy, của sự hoạt động trong anh em; đặc biệt, khi Đấng Christ ban cho anh em, cùng với vốn sự sống và sức mạnh đó, một khả năng, để hành động (1 Sử Ký 29:14. Ma-thi-ơ 25:20. Phi-líp 2:13.) vốn đó; khi Ngài ban không chỉ sức mạnh, mà còn sự khôn ngoan để quản lý sức mạnh như vậy để có lợi thế. “Ngoài ra, Đấng Christ là một đường đi như vậy, đến nỗi công việc anh em phải làm trên đường, sẽ được Ngài làm cách chính xác, trọn vẹn, và gọn gàng. Không có một thầy giáo nào trên thế gian có thể dạy nghề hoàn hảo về việc bước đi ngay thẳng, ngoài một mình Đấng Christ; vì vậy trong giao ước mới, anh em sẽ thấy đây là một trong những điều khoản chính, “Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy:” tức là, Đấng Christ Đấng là Đức Chúa Trời và con người, Đấng Trung Gian của giao ước mới. Con người chỉ là những kẻ vụng về, khi được dạy bởi bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta là những mục sư của Phúc Âm, để anh em là những kẻ ngu dốt trong Cơ Đốc giáo, trong những việc thực hành, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến trong chức vụ đó, và, bởi Thánh Linh Ngài, dạy tâm linh anh em và bấy giờ khi Ngài đến, anh em sẽ chính xác trong sự khéo léo; “Tôi khôn ngoan hơn những thầy dạy tôi,” Đa-vít nói: vì vậy khi Đấng Christ đến dạy anh em, anh em sẽ khôn ngoan như thầy giáo của mình. Bấy giờ nếu một thầy giáo không thể làm Latin đúng, học trò sẽ khó làm được; nếu người viết văn thư không thể viết tốt, học trò sẽ chỉ viết như móng vuốt quạ, như chúng ta thường nói: hãy học lẽ thật này, nếu anh em muốn chính xác trong học vấn Cơ Đốc, trong những huyền nhiệm của Đấng Christ; hãy đi học với Đấng Christ; tức là, hãy lấy Đấng Christ làm Đấng Christ của anh em; hãy chờ đợi Ngài để hướng dẫn anh em chỉ dẫn anh em, làm cho anh em khéo léo; bấy giờ anh em sẽ chính xác vô hạn hơn, hơn là chạy đến bất kỳ thầy giáo nào khác trên thế gian. Đấng Christ, bấy giờ anh em thấy, là một đường đi như vậy, bởi đó chúng ta đạt được một sự giải quyết nhanh hơn mọi công việc chúng ta phải làm trên đường này, hơn bất kỳ lối nào khác ngoài ra. Hãy xem xét ở phần tiếp theo, như Đấng Christ là một đường đi giải quyết nhanh, thì Ngài là một đường đi chắc chắn, một đường đi vững chắc, một đường đi cứng; không có sợ hãi bị chìm trong khi chúng ta giữ con đường đắp cao này, con đường này, như tôi có thể gọi nó. Những trận mưa lớn làm cho một số đường đất sét, lầy lội, bị chìm; cả xe và người, và tất cả, có thể bị mắc kẹt và chìm trong chúng: còn Đấng Christ, Ngài là một đường đi bằng đá như vậy, đến nỗi mọi cơn mưa rơi trên đường này, đều chảy đi; nó không làm cho nó chìm thêm một chút nào. Một người có thể vững chắc, an toàn trong cơn bão lớn nhất, như người ấy sẽ ở trong thời tiết đẹp nhất. Tôi muốn nói như thế này, Đấng Christ sẽ không lừa dối; mọi vật khác trên thế gian sẽ lừa dối một người, nhưng Đấng Christ sẽ không bao giờ lừa dối người ấy: anh em đã quan sát, đôi khi, tôi biết, một số nơi đã xanh và đẹp đối với mắt, như đường tốt nhất con người từng đặt chân vào; nhưng hãy đặt chân anh em vào chúng, và anh em chìm đến cổ, chúng là những đầm lầy lầy lội. Tôi phải nói với anh em, trong khi con người làm sự công chính và sự vâng phục riêng của họ thành đường đi của mình đến cùng Cha, họ dường như ở trong một đường đẹp và xanh, hứa hẹn sự vững chắc; nhưng kẻ dám tin cậy chính mình trên đường của sự công chính riêng của mình, đến cùng Cha, sẽ thấy chính mình chìm như vậy, đến nỗi nếu Đấng Christ không đến và kéo người ấy ra, người ấy sẽ chìm quá đầu và tai. Anh em là những người đi đến cùng Cha, và nghĩ sẽ đặt chính mình trước mặt Ngài, và đứng trong niềm vui của Ngài, trên đường của sự công chính riêng của mình, sự xấu hổ và bối rối của khuôn mặt sẽ bao phủ anh em trước khi anh em nhận biết. (Phao-lô không dám được tìm thấy trong nó, mà nhìn vào nó như phân; phân anh em biết là chìm; sự công chính của Phao-lô, ông đã thấy nó, ông đã biết nó, nó không chỉ bốc mùi trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời như phân, mà nó là một đường chìm; chính ông không bao giờ có thể giữ vững chân để đi đến cùng Cha bởi nó; vì vậy, ông nói, Phi-líp 3:8, 9, “Tôi kể mọi sự như phân, để tôi được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài; không có sự công chính riêng của tôi, vốn theo luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin vào Đấng Christ.” Hãy để một người liều mình trên Đấng Christ, như Ngài là một đường đi đến cùng Cha, và người ấy sẽ không chìm.

“Đừng sợ,” Đấng Christ phán, trong Ê-sai 41:10, “Ta ở cùng ngươi, chớ kinh khiếp: Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ giúp ngươi, Ta sẽ thêm sức cho ngươi, Ta sẽ nâng đỡ ngươi, bằng tay phải công chính của Ta:” “Ta sẽ nâng đỡ ngươi;” mọi sự công chính của con người không thể nâng đỡ người ấy: không, có điều trong sự công chính của con người sẽ làm người ấy chìm: ở nơi có sự tội lỗi trong những hành động của con người, trong sự công chính của họ; sự tội lỗi đó đủ để làm vấp chân họ, đặt họ trong bụi đất, đặt họ nằm ngửa trên lưng, (Rô-ma 11:10.) đến nỗi họ không thể đứng dậy lần nữa. Hãy để con người đến trước mặt Đức Chúa Trời với sự công chính này, nếu Đức Chúa Trời tìm thấy lỗi trong điều họ trình diện chính mình, họ sẽ mất mãi mãi: “Hãy để một người giữ toàn bộ luật pháp, và cuối cùng thất bại trong một điểm, người ấy có tội về tất cả.” Vì vậy hãy xem, người được xây trên một tảng đá đứng vững như thế nào. Người xây trên Đấng Christ, xây trên một tảng đá; không gì có thể lay chuyển (Ma-thi-ơ 7:25.) người ấy: người ấy vi phạm, đúng là vậy, nhưng Đấng Christ mang đi sự vi phạm của người ấy, đến nỗi trước khi nó đến mắt Cha, nó đã đi vào đồng vắng; “Ngài giấu nó sau lưng Ngài, Ngài ném nó xuống đáy biển, nó bị xóa bỏ,” như bản văn nói. Đến nỗi tôi vẫn nói, như nước rơi trên một đường đá, trượt đi nhanh như nó rơi, đến nỗi đường vẫn cứng như trước khi mưa rơi, và một người có thể đứng vững ở đó như trước: cũng vậy mọi sự tội lỗi của chúng ta, trong khi chúng ta ở trên đường là Đấng Christ, dày như nó rơi, Đấng Christ đã tự làm mình thành một đường như vậy, đến nỗi nó trôi đi khỏi chúng ta đến Ngài, và khỏi Ngài nữa. Chúng ta có những áo được làm ngày nay, mà nếu mưa rơi nó sẽ trượt khỏi một người, và như vậy không thấm vào người ấy. Đấng Christ là áo của chúng ta; mọi sự ướt rơi trên chúng ta, đều giáng trên Ngài; nó rơi khỏi chúng ta đến chính Đấng Christ; tức là, mọi sự vi phạm của chúng ta, khi chúng ta một lần ở trong Đấng Christ, đều trôi khỏi chúng ta (Xa-cha-ri 3:3. Ê-sai 6:7.) đến Ngài. Bấy giờ Ngài có một áo cho chính Ngài, cũng như cho chúng ta; đến nỗi dù tội lỗi của chúng ta rơi khỏi chúng ta đến Ngài, vậy mà chúng không ở lại trên Ngài. Chúa, thật vậy, đã chất tội lỗi của mọi người trên Đấng Christ; nhưng Ngài đã loại bỏ mọi tội lỗi này khỏi chính Ngài, bằng cách làm thỏa mãn đầy đủ cho Cha. Nếu Đấng Christ có sự tội lỗi của chúng ta ở lại trên Ngài, khi nó trượt khỏi chúng ta, chính Ngài sẽ là một đường chìm cho chúng ta. Nếu Đấng Christ tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ có thể sạch trong mắt Ngài; chính qua sự sạch của Ngài chúng ta trở nên sạch. Bấy giờ Đấng Christ là một đường đi cho các tín đồ tiếp nhận Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đã cất đi mọi tội lỗi của họ khỏi họ, mang tất cả chúng, và để chúng trong chính mồ của Ngài, và tự sống lại mà không có chúng. Vì vậy ở đây không có tội lỗi nào bị buộc tội trên các tín đồ, cũng không trên Đấng Christ; nó đã được đặt trên Đấng Christ, đúng là vậy, nhưng Ngài đã vứt nó đi, và đổ mồ hôi nó ra; nó đã bốc hơi và biến mất khỏi Ngài nữa. Như vậy anh em thấy Đấng Christ là một đường đi vững chắc, một đường đi an toàn, cho một người; người ấy sẽ không khuấy động, người ấy sẽ không bị lay chuyển, chừng nào người ấy giữ Đấng Christ là đường đi của mình. Một lần nữa, Như Đấng Christ là một đường đi vững chắc cho các tín đồ, thì Ngài là một đường đi dễ chịu nhất; tôi nói, một đường đi thú vị nhất, tươi mới và giải trí nhất; Đấng Christ là một đường đi, như thể nó được rải đầy hoa; không có gì ngoài niềm vui và sự ngọt ngào trong Ngài. Trong Châm Ngôn 3:17, ở đó anh em sẽ thấy Đấng Christ được nói đến, dưới khái niệm sự khôn ngoan, mà về Ngài có lời khẳng định rằng, “Những đường lối của nàng là những đường lối dễ chịu:” không chỉ là những đường dễ chịu, mà là những đường của sự dễ chịu; như thể không có gì ngoài những niềm vui; như thể những đường lối là những niềm vui thực chất, hay đầy mọi loại thú vui. Anh em hãy quan sát một cách diễn đạt đáng chú ý trong Ê-sai 35:1, 2, ông nói như thể ông đã là một sứ đồ vào thời, hay sau thời của Đấng Christ: anh em có thể thấy, bởi ông, Đấng Christ là một đường dễ chịu như thế nào cho mọi người chọn Ngài làm đường đi của mình: trong câu 1, anh em có ông bày tỏ chính mình như thế này, “Đồng vắng và nơi khô khan sẽ vui vẻ, và nơi sa mạc sẽ mừng rỡ và trổ hoa như hoa hồng.” Ông muốn nói như thế này, Rằng trong khi con người sống như trong đồng vắng, và trong một nơi sa mạc; tức là, trong một hoàn cảnh buồn bã và cô đơn; họ sẽ được chuyển vào một đường như vậy, vào một đường dễ chịu như vậy, đến nỗi sẽ có sự vui vẻ và mừng rỡ; sẽ có hoa hồng nở trong đường này. Và để minh họa sự dễ chịu của đường mà Đấng Christ chuyển dân Ngài vào, bằng cách chuyển họ vào chính Ngài, ông tiếp tục trong câu 2, “Nó sẽ trổ hoa dư dật, và mừng rỡ với niềm vui và tiếng hát; vinh quang của Li-ban sẽ được ban cho nó, sự tuyệt vời của Cát-mên và Sa-rôn; họ sẽ thấy vinh quang của Chúa, và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời chúng ta;” không gì ngoài niềm vui: nó được so sánh với Li-ban, nơi ngọt ngào nhất trên thế gian; với Cát-mên và Sa-rôn, những nơi thú vui lớn: đường được vạch ra như vậy, và được bày tỏ cho các tín đồ. Hãy xem câu cuối cùng của chương, và thấy Đấng Christ là một đường vui vẻ như thế nào cho mọi người tiếp nhận Ngài; “Và những kẻ được Chúa chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với những bài hát và niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ được niềm vui và sự mừng rỡ, và sự buồn bực và than thở sẽ trốn đi.” Hãy nhìn niềm vui ở trên đường, là Đấng Christ! Không có gì ngoài niềm vui và sự mừng rỡ. Nhưng một số người sẽ nói, Các tín đồ thấy nó khác: không có niềm vui và sự mừng rỡ như vậy, mà họ thường bị áp bức bởi sự buồn bã và nặng nề của tâm linh. Tôi trả lời, Không có một cơn buồn bã nào trong bất kỳ tín đồ nào dù là ai, mà người ấy không ở ngoài đường là Đấng Christ; * * Tức là, về phương diện sự hưởng thụ Ngài, như được giải thích sau đó; hay về phương diện việc thực hành đức tin, hay bước đi thoải mái trên đường, là Đấng Christ, như thích hợp cho một tín đồ; nếu không người một lần ở trong Đấng Christ luôn luôn như vậy; người ấy không bao giờ có thể ở ngoài Ngài, về phương diện quyền lợi trong Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài. Tôi muốn nói, trong những cơn buồn bã về phương diện sự ghen tị của người ấy về trạng thái hiện tại và tương lai của mình; người ấy ở ngoài đường của Đấng Christ, người ấy không hưởng thụ Ngài như người ấy phải, trong khi người ấy ở trong những cơn như vậy. Vì vậy, sứ đồ đặt các tín đồ vào việc luôn vui mừng; “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và lại nữa, tôi nói, hãy vui mừng,” Phi-líp 4:4. Có chất liệu không gì ngoài niềm vui trong Ngài: trong khi có sự than khóc trong các tín đồ, có những sự tan chảy, trong những sự than khóc đó; và nhiều niềm vui hơn trong sự than khóc của một tín đồ, hơn trong mọi niềm vui của một kẻ ác. Tôi kêu gọi anh em, là những người đã có tấm lòng tan chảy, liệu anh em có không tìm thấy một sự mãn nguyện bí mật trong những sự tan chảy của mình, đến nỗi anh em sợ sự thay đổi của sự than khóc đó, hơn là anh em bị phiền hà bởi nó? Điều, vốn là một tục ngữ phổ biến nhất trên thế gian, chắc chắn đúng nhất trong trường hợp hiện tại này, “Một số người vì vui mà khóc, những người khác vì buồn mà hát.” Tôi nói, các tín đồ khóc vì vui, và không bao giờ than khóc nhân từ hơn, hơn khi họ thấy niềm vui của Đức Thánh Linh, trong sự nhưng không và đầy đủ của Chúa là Đấng Christ, được đổ ra trên họ: không bao giờ có sự than khóc nhân từ hơn vì tội lỗi, hơn sự than khóc đó, khi linh hồn được thỏa mãn về sự tha thứ tội lỗi: tôi nói, linh hồn trước hết được thỏa mãn với sự tha thứ tội lỗi, trước khi có sự than khóc nhân từ thật đó trong những người là tín đồ. Anh em đã nghe về một số người, tôi biết, đã bị kết án hành quyết, là những người tại giàn giáo đã cứng lòng, và cứng cổ như vậy, đến nỗi không một tiếng khóc, không một giọt nước mắt nào đến từ họ; vậy mà, ngay khi cổ họ đi đến khối, khi sự ân xá đến, khi họ được giải thoát, họ là những người không thể khóc một giọt nước mắt, cũng không bị ảnh hưởng bởi trạng thái của mình, ngay khi họ thấy một sự ân xá, và chính mình được trắng án, họ tan chảy hoàn toàn thành nước mắt: với các tín đồ cũng vậy, họ càng thấy Đấng Christ trong sự tha thứ tội lỗi, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để tiếp nhận và ôm lấy họ, họ càng tan chảy. Vì vậy, Sa-lô-môn có một cách diễn đạt đáng chú ý; “Nếu kẻ thù ngươi đói, (ông nói) hãy cho người ấy bánh; và, nếu người ấy khát, hãy cho người ấy nước uống; như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người ấy,” Châm Ngôn 25:21, 22. Cũng như thể ông đã nói, Lòng nhân từ là cách tốt nhất trên thế gian để làm tan chảy kẻ khốn khổ cứng lòng nhất. Đức Chúa Trời đối xử với con người qua Đấng Christ như vậy; Ngài ban cho họ bánh khi họ đói, và nước uống khi họ khát; và như vậy Ngài chất than lửa trên đầu họ; tức là, Ngài làm tan chảy họ. Vì vậy, anh em thấy, Đấng Christ là một đường đáng ngưỡng mộ như thế nào, đầy niềm vui; có Thánh Linh của Đấng Christ để làm nhạc cho một linh hồn. “Hãy nói cách an ủi với dân Ta,” Đức Chúa Trời phán: và đây là chức vụ của Thánh Linh, và Thánh Linh không làm gì khác ngoài nói những điều an ủi. Đấng Christ là một đường đi, như những hầm rượu là cho những kẻ say rượu, là những người không bao giờ tốt hơn khi họ ở bên ly; và, vì vậy, không nơi nào như hầm, nơi luôn có đầy rượu để nhấm nháp và uống: tôi nói, Đấng Christ là một đường như vậy; và đừng để điều đó bị xúc phạm khi nói như vậy, vì Hội Thánh nói bằng cùng ngôn ngữ, Nhã Ca 2:4, 5, “Ngài đã mang tôi (người ấy nói) vào hầm rượu của Ngài; hãy nâng đỡ tôi bằng những bình rượu, hãy an ủi tôi bằng những trái táo, vì tôi ốm vì tình yêu.” Đấng Christ có sự đa dạng như vậy về những món ngon được phục vụ liên tục, và sự ngọt ngào như vậy trong sự đa dạng này, đến nỗi linh hồn không còn thỏa mãn hơn khi nó ở

cùng Đấng Christ. Ở đây không phải nâng đỡ bằng những ly, càng không bằng nửa ly, mà nâng đỡ bằng những bình nguyên vẹn; có một loại làm say, mà bởi đó Đấng Christ, theo ý nghĩa thuộc linh, làm cho các tín đồ, là những người đồng hành cùng Ngài, say thuộc linh: Ngài chiến thắng họ bằng rượu. “Trong ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ làm một bữa tiệc của những vật béo, đầy tủy, của rượu được luyện kỹ trên cặn,” Ê-sai 25:6. Ở đây có sự dư dật, nó là một bữa tiệc, và “một bữa tiệc của những vật béo đầy tủy,” vốn là tốt nhất của sự béo bổ; một bữa tiệc “của rượu được luyện kỹ trên cặn,” những rượu tinh khiết và trong; đây là sự chiêu đãi Đấng Christ có cho những người đồng hành cùng Ngài. Người viết Thi Thiên, trong Thi Thiên 36:7, 8, có một cách diễn đạt tuyệt vời cho mục đích này, (nói về sự tuyệt vời của Đấng Christ) ông nói, “Vì vậy con cái loài người sẽ đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh Ngài:” được rồi, điều gì tiếp theo, khi họ đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh Ngài, tức là, khi họ sẽ lựa chọn Ngài làm đường đi của mình; “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự béo bổ của nhà Ngài; Ngài sẽ làm cho họ uống từ những sông vui vẻ của Ngài.” Hãy ghi nhớ, “của Ngài, vì (ông nói) Với Ngài là nguồn sự sống:” ở đây không chỉ có những niềm vui, mà là những sông của niềm vui; ở đây không chỉ có sự sống, mà là một nguồn sự sống; những món ngon và món quý như vậy, những sự tò mò và hiếm có như vậy, mà thế gian không bao giờ có thể bày tỏ, cũng không thấy, cũng không nếm. Chúng ta đọc trong sách Khải Huyền, về “một hòn đá trắng, và một tên mới được viết trong đó, mà không ai có thể biết, cũng không đọc, ngoài người có nó.” Điều này tôi chắc chắn, có những thú vui trong Đấng Christ, không ai có thể đạt đến, ngoài những người Đấng Christ tự ban chính Ngài cho, và những người tiếp nhận Ngài: vì vậy, trong Ma-thi-ơ 11:25, Đấng Cứu Thế của chúng ta cảm ơn Cha Ngài như thế này; “Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay; phải, vì Cha đã làm như vậy, là đẹp ý Cha.” Và đáng quan sát, Ngài không cảm ơn Ngài, vì Ngài đã tỏ chúng ra cho kẻ mạnh, và kẻ lớn; và kẻ khôn ngoan, là những người dư dật trong mọi loại khả năng vượt xa những người khác, mà “cho những con trẻ;” có rất nhiều trong cụm từ đó; một con trẻ là yếu nhất trong mọi loại người; ám chỉ bấy nhiêu đây, rằng kẻ yếu nhất trong mọi tín đồ, trong thân thể của Đấng Christ; như tôi có thể nói, con trẻ yếu nhất, sẽ dự phần vào những điều giấu kín như vậy, những sự tuyệt vời như vậy của Đấng Christ, mà cả thế gian sẽ không bao giờ có thể lặn vào, đạt đến, cũng không hiểu được; và chính Đấng Christ lấy thú vui như vậy trong xã hội của họ, đến nỗi Ngài lấy dịp để chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha, vì Ngài rộng rãi như vậy vì cớ Ngài, để làm nhiều như vậy cho họ, vượt trên điều Ngài đã làm cho những người khác. Vì vậy anh em thấy, Đấng Christ cũng là một đường dễ chịu, một đường có sự mãn nguyện và thú vui vô cùng lớn; còn một điều nữa. Đấng Christ là một đường đi, trong mọi đường trên thế gian dễ tìm nhất; không có khó khăn để tìm ra nó, cũng không để tìm ra một sự tiến triển trong nó. Nhiều đường có thể dẫn đến một kết thúc thoải mái; nhưng có rất nhiều đường ngang để làm con người lạc ra, đến nỗi họ lạc mất chính mình. Trên đường của việc làm một người có thể ngay lập tức lạc mất chính mình; không có một việc nào người ấy làm, mà người ấy không phạm tội trong đó, và như vậy người ấy ngay lập tức bước sang một bên, và lạc mất chính mình, và phải bắt đầu lại, và đi vòng, và đến nơi người ấy đã ở lúc đầu. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để bất kỳ linh hồn nào đến gần Ngài, là người đến với Ngài với bất kỳ tội lỗi nào dù là gì; nếu có bất kỳ một tội nào, mọi sự phải bị hủy bỏ, một người phải bắt đầu lại, như họ nói. Tôi nói điều này về sự công chính của con người, trong khi người ấy làm nó thành đường đi của mình đến Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ là đường đi; không có việc bước sang một bên trong Đấng Christ, không có việc lạc mất Ngài. Không thể có một lỗi nào được phạm, mà khi một người đến cùng Cha bởi Đấng Christ, sẽ bị chú ý, như một lỗi từ người ấy: vì vậy, tôi nói, nó là đường dễ tìm nhất trên thế gian. Đúng là điều Phi-e-rơ nói về Phao-lô, “Nhiều điều trong những bài viết của ông rất khó hiểu;” nhưng hãy ghi nhớ, trong Phúc Âm, những điều thuộc về sự xưng công chính của một tội nhân, được viết bằng những chữ lớn và rõ ràng như vậy, đến nỗi người đang chạy cũng có thể đọc được chúng. Anh em hãy quan sát một vài cách diễn đạt, cho thấy việc tìm đường dễ dàng như thế nào, chính Đấng Christ là đường đi; trong Ê-sai 35:8, “Một đường cái sẽ ở đó, và những người đi đường; dù là kẻ ngu dại, cũng không lầm lẫn trong đó.” Người viết Thi Thiên nói với chúng ta rằng, “những điều răn của Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho mắt;” Phúc Âm không nghi ngờ làm cho kẻ đơn sơ khôn ngoan: có một số điều anh em biết, mà anh em có thể dạy kẻ ngu dại; dù anh em không thể dạy họ những huyền nhiệm sâu sắc. Hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ là đường đến sự cứu rỗi, tự làm mình rõ ràng như vậy cho những người đến với Ngài, đến nỗi dù họ rất ngu dại, vậy mà họ sẽ không nhầm lẫn, cũng không lầm lẫn; không, dù là kẻ ngu dại và người đi đường: một người khôn ngoan, nếu người ấy là một người đi đường, tức là, một người lạ, có thể lạc đường; nhưng nếu một người là một người lạ, và là một kẻ ngu dại nữa, nó phải là một đường rất dễ dàng mà người ấy tìm thấy. Một kẻ ngu dại có thể tìm thấy một đường mà người ấy đã quen thuộc lâu, mà những người lạ có thể dễ dàng lạc mất; nhưng, Đức Thánh Linh nói, đường mà Đấng Christ được làm cho con người, là một đường như vậy, đến nỗi “kẻ ngu dại, dù là người đi đường, cũng không lầm lẫn trong đó. Lại nữa, Đấng Christ là đường đi, và là một đường như vậy, như là một đường rộng rãi, lớn, có chỗ khuỷu tay, như tôi có thể nói như vậy: có rất nhiều sự lớn lao và chỗ khuỷu tay trong Đấng Christ là đường đến cùng Cha; vì vậy chính Đấng Christ phán, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi tự do thật.” Khi Đấng Christ đến mang sự tự do cho con người, bấy giờ họ tự do thật: vì vậy, có lời nói, Ga-la-ti 5:1, “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho anh em tự do, và đừng mắc lại vào ách nô lệ:” khi một người bước vào Đấng Christ, người ấy bước vào sự tự do và tự do; có một sự nô lệ thu hẹp trong mọi đường và hoàn cảnh ngoài một mình Đấng Christ. Nhưng một số người sẽ nói, Ông trả lời thế nào về nơi đó trong Ma-thi-ơ 7:14, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó?” Làm sao Đấng Christ có thể là một đường tự do như vậy, khi đường được nói là một đường vô cùng hẹp và chật? Tôi trả lời, (trước hết hãy ghi nhớ những lời đi trước) Đấng Christ không nói điều này đơn giản, mà so sánh; đường hẹp và chật, so sánh với điều Ngài nói đến; vì những lời trước là, “Cửa rộng và đường lớn dẫn đến sự hư mất, và nhiều người bước vào đó:” bấy giờ Ngài đến sau đó với những lời này; “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống;” tức là, so sánh với sự tự do rộng lớn và phạm vi thế gian lấy để bước đi trong đó, và những sự lang thang rộng lớn của tấm lòng hư không của họ, nó là một đường chật; nhưng, khi xem Ngài đơn giản trong chính Ngài, Ngài là một đường lớn; lớn về phương diện số người đi trong đó, và về phương diện chỗ khuỷu tay trong đó. Trên một đường hẹp, ít người có thể đi ngang hàng, nó sẽ chỉ chứa một vài người; nhưng, trên những đường rộng mở, nhiều người có thể đi cùng nhau. Hãy ghi nhớ, bấy giờ, Đấng Christ là một đường lớn và rộng rãi như thế nào; “Ngài đã chết không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của cả thế gian,” 1 Giăng 2:2 *. * Mục đích của sứ đồ trong những lời này, là để an ủi những con trẻ của ông với chức vụ biện hộ và sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, là những người có thể sa vào tội lỗi, vì sự yếu đuối và vô ý: nhưng sự an ủi nào nó sẽ mang lại cho một tâm trí đau khổ, khi được nói rằng Đấng Christ là một sự chuộc tội, không chỉ vì tội lỗi của các sứ đồ và những thánh đồ khác, mà vì tội lỗi của mọi cá nhân trên thế gian, thậm chí của những người đang ở trong địa ngục? Chẳng phải tự nhiên đối với những người trong hoàn cảnh như vậy, sẽ lập luận nghịch, hơn là cho chính mình, và kết luận rằng, vì những người có thể bị đoán phạt bất chấp sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, điều này có thể và sẽ là trường hợp. Trong những bài viết của sứ đồ Giăng, từ thế gian thừa nhận nhiều ý nghĩa khác nhau; và vì vậy ý nghĩa của nó ở một nơi không thể là quy tắc để giải thích nó ở một nơi khác; điều này chỉ có thể được cố định khi bản văn hay ngữ cảnh xác định: đôi khi nó có nghĩa là toàn bộ vũ trụ của những hữu thể được tạo ra, Giăng 1:10; đôi khi là trái đất có người ở, Giăng 6:28; đôi khi là cư dân của nó, Giăng 1; 10; đôi khi là những người chưa được biến đổi, cả người được chọn và kẻ bị bỏ, Giăng 15:19; đôi khi là phần tệ hơn của thế gian, kẻ ác, Giăng 17:9; đôi khi là phần tốt hơn, những người được chọn, Giăng 1:29, và 6:33, 51; đôi khi là một số người, và là một số nhỏ so sánh với phần còn lại của nhân loại, Giăng 12:19; ở một nơi nó được dùng ba lần, và theo bấy nhiêu ý nghĩa, Giăng 1:10, Ngài tức là Đấng Christ, “đã ở trong thế gian,” trái đất có người ở, và “thế gian,” toàn bộ vũ trụ, “đã được làm bởi Ngài;” và “thế gian,” cư dân của trái đất, “không biết Ngài;” và điều này không được hiểu là tất cả họ; vì có một số, dù ít, đã biết Ngài: và tôi sẽ liều khẳng định rằng, từ thế gian luôn được dùng trong những bài viết của sứ đồ Giăng theo một ý nghĩa hạn chế và giới hạn, chỉ cho một số; trừ khi khi nó chỉ toàn bộ vũ trụ, hay trái đất có người ở, những ý nghĩa nằm ngoài câu hỏi; vì không ai sẽ nói Đấng Christ đã chết vì

mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, vì cá, chim, thú, gậy, và đá; và rằng nó không bao giờ được dùng để chỉ mọi cá nhân của nhân loại đã từng, đang, hay sẽ ở, trên thế gian; theo ý nghĩa nào nó phải được chứng minh là được dùng, nếu bất kỳ lập luận nào có thể được kết luận từ nó ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát. Hãy xem sự rộng rãi nào ở trong Đấng Christ, đến nỗi cả thế gian, đám đông người thuộc mọi loại trên thế gian, có thể có chỗ khuỷu tay trên đường này. Nhưng, thứ hai, “Cửa hẹp và đường chật:” sự chật hẹp này là gì? Đối với câu hỏi này có lẽ anh em sẽ trả lời, một đời sống nghiêm ngặt, khắc khổ, và nghiêm khắc; một sự chính xác và đúng đắn mà không cho chính mình bất kỳ sự tự do nào dù là gì: đây là sự chật hẹp của đường, dẫn đến sự sống. Nhưng xin cho phép tôi thêm, tôi thú nhận những Cơ Đốc nhân càng nghiêm ngặt có thể bước đi càng tốt; và Đấng Christ sẽ ngày càng giam giữ đời sống của một tín đồ vào một sự đúng đắn thánh; nhưng, với sự ưu ái, tôi quan niệm, đây không phải là ý nghĩa của bản văn ở đây, rằng bởi sự chật hẹp của đường, có nghĩa là sự nghiêm ngặt của lối sống: mà đúng hơn ý nghĩa là, “Cửa hẹp và đường chật;” tức là, nó không có vĩ độ trong nó, mà nói chung con người nghĩ nó có. Điều đó là gì? Con người nói chung nghĩ rằng, ngoài Đấng Christ, còn có một điều gì đó nữa trên đường dẫn đến sự sống, và đó là sự công chính riêng của một người; không chỉ Đấng Christ, mà sự công chính riêng của một người cùng với Đấng Christ; đây là đường đến sự cứu rỗi: đây là quan niệm của nhiều người; nhưng tôi nói, nó hẹp và chật, theo phương diện này, rằng mọi sự công chính riêng của một người phải bị cắt ra khỏi đường: nó phải hẹp như vậy, đến nỗi không có gì trên đường, ngoài Đấng Christ; khi sự công chính riêng của một người được đưa vào đường, ngoài Đấng Christ, bấy giờ nó là một đường rộng hơn Đấng Christ cho phép; Ngài chỉ cho phép đường đó cho * * Ông Anthony Burgess, trong “Vindicae Legis,” của ông, trang 32, tìm thấy lỗi lớn với ý nghĩa của Tiến sĩ về Ma-thi-ơ 7:13, 14, áp dụng những lời này cho Đấng Christ, mà ông đại diện như một sự giải thích ép buộc về chúng; trong khi không có gì dễ dàng và tự nhiên hơn, vì, như Đấng Christ ở nơi khác gọi chính Ngài là một cửa, và một đường, Giăng 10:9, và 14:6, tại sao ở đây không phải là một cổng và một đường? Hơn nữa, nếu bất kỳ điều gì ngoài Đấng Christ được muốn nói ở đây, phải có nhiều đường hơn một đường đến trời, và Đấng Christ không thể là đường duy nhất; vì chắc chắn rằng, đường được nói đến ở đây dẫn đến sự sống đời đời, vì không gì khác có thể được muốn nói bởi sự sống: và về điều nhà văn này nói, rằng bấy giờ bởi sự đối lập, không phải sự ác, mà chính ma quỷ sẽ là đường rộng; có thể trả lời rằng, không chỉ ma quỷ bị đối lập với Đấng Christ, mà mọi vật ác, phải những vật có vẻ tốt, nhưng không thật như vậy; và đường rộng có thể rất tốt được nghĩ là bao gồm ma quỷ, và mọi dục vọng của nó, mà con người sẽ làm, và bước đi trong đó; và không chỉ tội lỗi công khai và sự phàm tục, mà mọi hình thức giả dối của tôn giáo và sự thánh sạch, và sự công chính ô uế và kiểu Pha-ri-si riêng của một người, mà Đấng Christ và sự công chính của Ngài đứng đối lập. Ma-thi-ơ 5:20. chính Ngài. Và rằng đây là ý nghĩa, dường như đối với tôi bởi những lời tiếp theo: “Hãy cẩn thận (Đấng Christ nói trong những lời tiếp theo) về những tiên tri giả, đến trong áo chiên, mà bên trong là sói dữ:” dường như, trong điều này Đấng Christ đưa ra một cảnh báo, làm sao để cẩn thận về những tiên tri giả, bằng cách nói với con người, “Rằng cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống:” Và những tiên tri giả đó là ai? Nếu anh em tham khảo Lu-ca, Công Vụ 15:1—24, anh em sẽ hiểu những tiên tri giả đó là ai, và đồng thời, ý nghĩa của bản văn này: ở đó anh em sẽ thấy những tiên tri giả đó là những người đã gây rối cho Hội Thánh, và tạo dịp cho hội đồng đó, hội đồng đầu tiên từng có: một số (hội đồng nói) “đã ra khỏi chúng ta đã gây rối cho anh em bằng những lời, lật đổ linh hồn anh em, nói rằng, anh em phải chịu cắt bì, và giữ luật pháp, nếu không anh em không thể được cứu:” đây là những tiên tri giả Đấng Christ muốn nói, là những người sẽ làm cho việc tuân giữ luật pháp, của Môi-se, và việc cắt bì, thành những đối tác đồng hành với Đấng Christ, như đường đến sự cứu rỗi; mà các sứ đồ nói với họ, “Chúng ta không ban lệnh như vậy.” Anh em sẽ thấy trong những thư gửi cho người Ga-la-ti và Cô-lô-se, mọi cuộc tranh luận của sứ đồ đều với những “tiên tri giả đến trong áo chiên;” như vậy họ không phải là những tiên tri giả đến trong thói quen của sói, là những người công khai phàm tục và gây gương xấu; họ không thể lừa dối ai, họ tự bày tỏ cho mọi người; mà họ là “những tiên tri giả trong áo chiên;” tức là, họ dường như là chiên, họ dường như khắc khổ; họ dường như không rao giảng gì ngoài sự công chính và sự thánh sạch; nhưng vậy mà họ là những con sói dữ; làm sao vậy? Họ làm cho con người xây dựng trên sự công chính riêng của họ, chứ không phải trên Đấng Christ, và như vậy phá hủy những linh hồn khốn khổ: đây là những người sứ đồ bảo chúng ta cẩn thận, trong Ga-la-ti 3:1, 2, 3, “Ai, ông nói, đã mê hoặc anh em, để anh em không vâng phục lẽ thật, trước mắt anh em Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, bị đóng đinh giữa anh em? Điều này duy nhất tôi muốn học từ anh em, anh em đã nhận Thánh Linh bởi việc làm của luật pháp, hay bởi việc nghe đức tin? Đã bắt đầu trong Thánh Linh, bây giờ anh em được làm trọn vẹn bởi xác thịt sao?” Như vậy ông lập luận nghịch cùng những tiên tri giả, là những người sẽ thiết lập sự công chính của con người làm đường đến sự sống. Trong một hai lời, còn hai điều nữa cần xem xét, tôi sẽ chỉ chạm vào chúng; Đấng Christ là một đường râm mát; trong thời tiết nóng, con người rất mong muốn những nơi râm mát: anh em biết trường hợp của Giô-na, khi người ấy bị nắng thiêu đốt, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho người ấy một cây thầu dầu, và nó thoải mái trên người ấy như thế nào? Đấng Christ là một đường râm mát: “Hãy ẩn mình trong một lúc ngắn, cho đến khi sự phẫn nộ qua đi,” Đấng Christ phán, Ê-sai 26:20. Khi những bóng tối thiêu đốt của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng nổ vào thế gian, Chúa Giê-xu Christ là một nơi ẩn náu, “cho đến khi sự phẫn nộ qua đi.” Lại nữa, Đấng Christ là một đường yên tĩnh; (Ê-sai 32:17) có một số đường riêng con người yêu thích, vì có rất ít sự xáo trộn; nhưng trên một số đường khác, đặc biệt trên một số đường chung, không có gì ngoài cãi cọ và tiệc tùng; nhưng Đấng Christ, Ngài là một đường yên tĩnh; mọi sự đều bình an trong khi anh em ở trong Đấng Christ; “Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi niềm vui và bình an trong đức tin,” Rô-ma 15:13; hãy tin, và có mọi bình an cho anh em; “vì đã được xưng công chính,” (Rô-ma 5:1,) tức là, trong khi anh em ở trong Đấng Christ để xưng công chính cho anh em, có “Sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” và không gì ngoài bình an. Tôi thấy thời gian đã qua; một số điều khác tôi hẳn đã xem xét, đặc biệt nền tảng tại sao Đấng Christ là một đường như vậy, nhưng tôi sẽ đột ngột dừng lại.

BÀI GIẢNG V — SỰ CAO TRỌNG TRÊN HẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG V
SỰ CAO TRỌNG TRÊN HẾT CỦA ĐẤNG CHRIST

Cô-lô-se 1:18. ĐỂ TRONG MỌI VIỆC NGÀI CÓ THỂ CÓ SỰ CAO TRỌNG TRÊN HẾT.

Sứ đồ đáng ngưỡng mộ, ngọt ngào, và an ủi này của dân ngoại, làm cho nó thành kiệt tác của chức sứ đồ của mình, để quyến rũ và thu hút mọi người đến với Đấng Christ: “Chúng tôi là những sứ giả của Đấng Christ, nài xin anh em, thay cho Đấng Christ, hãy hòa lại với Đức Chúa Trời:” như trong mọi thư khác của ông, thì đặc biệt trong thư này, và đặc biệt hơn trong chương 1 này, ông bày tỏ một khả năng tuyệt vời ông có theo đường này, trong công việc quyến rũ mọi người đến với Đấng Christ: ông quan sát điều gì hiệu quả nhất với mọi người để quyến rũ tâm linh họ, như chính ông nói, với một loại khéo léo để bắt những tình cảm của họ; đặc biệt, nếu anh em quan sát từ câu 15 của chương này, và tiếp tục, anh em sẽ thấy, sứ đồ gặp mọi điều quyến rũ và thu hút nhất với mọi người. Thế gian vô cùng bị thu hút bởi vẻ đẹp, bởi sự trọn vẹn, của con người; Ôi! Một người nói, hãy để tôi có một người đẹp, không quan trọng nghèo đến đâu: nếu vẻ đẹp thu hút như vậy, bấy giờ, sứ đồ nói, tôi sẽ trình bày một tác phẩm hiếm có thật cho anh em, khi trình bày Đấng Christ; vì vẻ đẹp của Đấng Christ như vậy, đến nỗi không có vẻ đẹp nào như của Ngài; Ngài (ông nói) là “Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được;” đó là một lời khen ngợi về Ngài. Nhưng, một số người sẽ nói, mọi người cũng như Đấng Christ đều vậy; có sự hiếm có nào trong Đấng Christ theo phương diện này? Đúng là, con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng ở nơi sứ đồ gọi Ngài là “Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” ông nói theo một cách nổi bật; vì vậy, anh em sẽ thấy ông bày tỏ chính mình đầy đủ hơn, khi bày tỏ vẻ đẹp hiếm có của Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ 1:3, “Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài.” Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời như thật, như tôi có thể nói; Ngài giống Ngài như vậy, anh em không thể biết người này với người kia: Ngài có những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi không có gì có thể giống hơn Ngài đối với Cha, bày tỏ sự chói sáng của vinh quang Ngài. Nhưng có một số người, dù họ tìm thấy vẻ đẹp, vậy mà điều đó một mình sẽ không thu hút; ngoài điều đó, một số người tìm dòng dõi, một người thuộc dòng nào: người ấy có đến từ một nhà tốt, thuộc huyết hoàng gia và quý tộc không? Huyết là một việc lớn, đặc biệt với những tâm linh cao.

Được rồi, nếu điều này sẽ thu hút, bấy giờ không có dòng nào như dòng của Đấng Christ; Ngài thuộc nhà lớn nhất trên thế gian; “Đấng đầu lòng * * Ngài là cha đầu tiên, hay Đấng sinh ra mọi tạo vật vào hữu thể, như từ này có thể được dịch. (sứ đồ nói) của mọi tạo vật:” Ngài đến từ nhà lớn đó, của chính Đức Chúa Trời. Và tạo vật cũng vậy, anh em sẽ nói; có sự hiếm có nào trong Đấng Christ vượt trên các tạo vật? Tất cả chúng đều đến từ Đức Chúa Trời. Tôi trả lời; Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, các tạo vật ở, và ở trong nhà của Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói về Môi-se, trong Hê-bơ-rơ 3:5, “Như những tôi tớ trong nhà;” Đấng Christ như một người Con; Đấng Christ không chỉ thuộc nhà hoàng gia, mà Ngài sinh ra từ nhà hoàng gia đó; Ngài là Con tự nhiên của Cha, “Này là Con yêu dấu của Ta;” đến nỗi Ngài thuộc chính huyết hoàng gia; (như tôi có thể nói như vậy với sự tôn kính) và Ngài cũng không phải là một em trai trong nhà này, vì Ngài là con đầu lòng của nhà; đó là một việc lớn giữa mọi người khi kết hôn với người thừa kế của một gia đình; Ngài cũng vậy. Không, hơn thế nữa, Ngài là con duy nhất của nhà; không bao giờ có người khác trong toàn bộ gia đình; và đó là một sự khích lệ lớn, Ngài là “Con duy nhất của Đức Chúa Trời, đầy ân điển và lẽ thật,” sứ đồ nói, Giăng 1:14. Đến nỗi nếu con người đi khắp thế gian, để tìm một người xứng đôi trong nhà quý tộc nhất, họ sẽ không bao giờ gặp một người như Con của Đức Chúa Trời này. Như vậy ông ca ngợi Ngài. Nhưng vậy mà một số người sẵn sàng nói, “Giả sử Ngài thuộc một nhà quý tộc, Ngài có thể bị thất sủng, và Ngài có thể sống riêng tư, và không có thẩm quyền, cũng không thể làm bất kỳ việc lớn nào.” Nếu điều này sẽ làm được, bấy giờ sứ đồ ca ngợi Đấng Christ là hiếm nhất, về phương diện quyền năng và thẩm quyền của Ngài; “Mọi vật đều được làm bởi Ngài, và vì Ngài;” tức là, mọi vật trên thế gian đều ở dưới lệnh và dấu hiệu của Ngài; chúng cúi xuống Ngài, chúng khom xuống trước Ngài; “Trước danh Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ, cả những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất;” mọi vật đều đi qua tay Ngài. “Phải, nhưng có thể, một số người sẽ nói, Ngài bị thất sủng trong triều đình đó là một vết nhơ trên Ngài. Tôi trả lời, Không, Ngài không lớn như vậy ở trong nước, mà Ngài cũng lớn như vậy trong triều đình nữa; vì, như Ngài có toàn bộ thế gian dưới quyền năng Ngài, thì Ngài có vị vua lớn ở sau lưng Ngài; Ngài ra lệnh trên trời, như Ngài làm trên đất; không có gì Ngài có thể cầu xin Cha, mà không được trả lời; Ngài không bao giờ bị từ chối; nếu bất kỳ ai đến làm người cầu xin với Ngài để dâng một đơn thỉnh cầu, người ấy chắc chắn sẽ thành công. Nhưng, bất chấp tất cả điều này, Ngài có thể chỉ là một người nghèo, dù Ngài có quyền năng lớn đến đâu trong triều đình và trong nước; nếu Ngài nghèo, tôi sẽ sống nghèo nàn với Ngài; nếu Ngài giàu, và có rất nhiều của cải, bấy giờ có một số hy vọng, một số khích lệ để lấy một người như vậy. Tôi trả lời, Đấng Christ không lớn hơn trong triều đình và trong nước, hơn Ngài giàu trong kho báu; vì vậy anh em sẽ thấy trong câu 19, “Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài.” Mọi sự đầy dẫy; mọi kho báu của sự khôn ngoan đều được giấu trong Ngài; Ngài có toàn bộ thế gian để sắp xếp; vì vậy bạc và vàng không thể so sánh với Ngài. Phải, nhưng vậy mà còn một điều nữa; dù Ngài có sự giàu có, vậy mà Ngài có thể là một kẻ keo kiệt, nắm chặt tay, Ngài có thể giữ tất cả cho chính mình; người có Ngài có thể đủ nghèo, vì thiếu sự đóng góp. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, Ngài không giàu cho chính mình hơn, hơn Ngài hào phóng để đóng góp kho báu của Ngài, để làm cho những người thuộc về Ngài, thành những người dự phần đến tột cùng vào mọi điều Ngài có. Vì vậy, trong chương 2:10, (vì ông tiếp nối chủ đề này dọc suốt,) sứ đồ nói với chúng ta, không chỉ, trong câu 9, “Rằng trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của Thần Tính cách thân thể,” mà “Anh em được đầy dẫy trong Ngài là đầu của thân thể.” Cái đầu, anh em biết, không phải là một kẻ keo kiệt: sự đầy dẫy nào cái đầu có, nó truyền đạt cho mọi bộ phận: Đấng Christ là một cái đầu, và một cái đầu của sự đầy dẫy, sự đầy dẫy của Thần Tính. Và, như cái đầu không tiết kiệm, mà phân tán, và rải ra mọi điều ở trong nó, đến nỗi mọi chi thể sẽ có một phần; và hãy ghi chú phần không chỉ để giữ sự sống và linh hồn với nhau, như chúng ta nói, mà là một phần để làm cho một người đầy dẫy: vì vậy, nếu bất kỳ người nào trên thế gian sẽ nghĩ ra điều họ có thể mong muốn trong một người như vậy để xứng đôi với mình, anh em sẽ thấy một tạo vật không thể định hình những sự trọn vẹn đó, trong trí tưởng tượng của mình, mà nó sẽ hưởng; tôi nói, con người không thể định hình bất kỳ sự trọn vẹn nào, để đến gần những sự trọn vẹn thật của Đấng Christ, như một cái bóng đến gần bản chất.” Bấy giờ, anh em có một tục ngữ, rằng “Vợ của những người độc thân, và con của những cô gái, phải là những tạo vật hiếm có;” tức là, trí tưởng tượng của họ sẽ nghĩ ra loại người họ sẽ có, và loại sự trọn vẹn họ mong muốn. Hãy để trí tưởng tượng nghĩ ra loại sự trọn vẹn nào nó có thể, để làm hài lòng giác quan, Đấng Christ sẽ thật vượt qua, trong sự trọn vẹn, mọi trí tưởng tượng này, hơn một bản chất vượt qua một cái bóng.” Bấy giờ, sứ đồ, vì đã truyền đạt chính mình đầy đủ như vậy bằng cách quyến rũ đến với Đấng Christ, ông đến để kết thúc trong những lời của bản văn; và như vậy tuyên bố mục đích và ý định mà vì đó ông bày tỏ Đấng Christ trong nhiều sự tuyệt vời như ông đã làm; mục đích của điều này là, “Để trong mọi việc Ngài có thể có sự cao trọng trên hết;” để Ngài có thể được lấy làm vật tuyệt vời nhất trên thế gian; để mọi vật có thể bị từ chối, hơn là Ngài; và Ngài được đặt trên mọi vật trên thế gian. Vì vậy bấy giờ, điểm tóm lại là thế này, về phương diện những sự tuyệt vời hiếm có, và những sự trọn vẹn, và sự hữu ích của Đấng Christ, vốn không thể so sánh được, Ngài phải có sự cao trọng trên hết trong mọi việc. Khi xử lý điều này, chúng ta sẽ xem xét, Thứ nhất, Sự cao trọng trên hết là gì, mà Đấng Christ phải có. Thứ hai, Tại sao Ngài phải có sự cao trọng trên hết trong tất cả những điều này; Và bấy giờ một hai lời ứng dụng. Thứ nhất, Sự cao trọng trên hết này mà Đấng Christ phải có là gì. Tôi sẽ không nhấn mạnh vào từ sự cao trọng trên hết: tất cả anh em đều biết, việc cho một người hay vật sự cao trọng trên hết, không gì hơn điều này, việc dựng một người hay vật như vậy trên mọi người khác, và đặc biệt vì những công dụng và mục đích chúng ta có dịp cần chúng: tôi nói, việc chọn một người như vậy trước bất kỳ người nào khác, như một người có thể tốt hơn, và chắc chắn hơn mang đến điều chúng ta mong muốn, hơn bất kỳ ai khác có thể. Đến nỗi tóm lại, việc cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết, là, việc dựng Đấng Christ trên mọi vật trên thế gian; việc chọn Đấng Christ, hơn bất kỳ vật gì, cho mọi công dụng và mục đích để sử dụng Ngài: tôi nói, trên và trước bất kỳ vật gì dù là gì, như hiểu Ngài vô hạn có khả năng và đầy đủ hơn cho những mục đích như vậy hơn bất kỳ vật gì khác. Nhưng đặc biệt hơn, để chúng ta có thể thấy tốt hơn sự cao trọng trên hết là gì, mà Đấng Christ phải có; anh em phải biết rằng, có một mẫu không thể sai lầm được vẽ ra cho chúng ta, theo đó chúng ta phải viết bản sao của mình. Vì vậy nói chung, sự cao trọng trên hết chúng ta phải cho Đấng Christ, là, sự cao trọng trên hết mà Cha đã ban cho Ngài trước chúng ta, và đã tỏ ra cho chúng ta, để chúng ta, theo đường của mình, có thể ban cùng điều đó cho Ngài; vì vậy, chúng ta phải xem xét một lúc Cha ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết nào. Anh em sẽ thấy rằng, Cha trong nhiều điều vô hạn dựng Đấng Christ trên mọi vật trên thế gian: Ngài đã chọn Đấng Christ trước mọi vật trên thế gian. Ví dụ: thứ nhất, Cha ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết của những tình cảm của Ngài, tình yêu và niềm vui của Ngài. Không có gì trên thế gian, Cha yêu và vui thích, như Ngài làm trong Con Ngài. Mọi niềm vui các tạo vật có, từ Cha, chỉ là những tia sáng từ mặt trời của sự công chính, trong mắt Đức Chúa Trời. Rằng Đấng Christ có nhiều hơn sự dư dật của tình yêu của Cha, hơn bất kỳ tạo vật nào trên thế gian có, tôi sẽ chỉ cho anh em một hai đoạn, để làm rõ nó. Hãy xem Châm Ngôn 8:30, 31. Nhân tiện, anh em trước hết phải ghi chú rằng, sự khôn ngoan, được nói đến trong chương này, nói chung được mọi người hiểu là, chỉ một mình Đấng Christ; và điều thật được khẳng định về sự khôn ngoan, không thể được khẳng định về ai ngoài Đấng Christ. Giữa những chi tiết khác, hãy ghi chú hai điều này, để bày tỏ đó là Đấng Christ, và rằng Ngài có tình cảm lựa chọn đó của Cha: “Ta đã được lập (Sự Khôn Ngoan ở đây nói) từ đời đời.” Ta đã được lập từ đời đời: không ai là đời đời ngoài Cha để lập Ngài; không ai có thể là đời đời ngoài Con để được lập. Mọi tạo vật đều có khởi đầu và hữu thể của chúng trong thời gian. Bấy giờ, hãy quan sát tình cảm của Cha trong điều này; Ta đã được lập từ đời đời; nó đúng bày tỏ bản chất của sự cao trọng trên hết. Sự Khôn Ngoan nói về nhiều điều; Đức Chúa Trời đã đặt những nền của trái đất, làm biển, và nhiều tạo vật; nhưng Ta đã được lập từ đời đời; cũng như thể người ấy đã nói, những vật này có chỗ của chúng trên thế gian, nhưng chỗ của tôi ở trên chúng, trong tình cảm của Đức Chúa Trời. Và, rằng việc lập này có nghĩa là tình cảm của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ vượt trên bất kỳ tạo vật nào trên thế gian, hãy ghi nhớ điều người ấy nói trong câu 30, “Bấy giờ Ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài: Hằng ngày Ta là niềm vui của Ngài trong những nơi có người ở của trái đất; Ta ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài;” ý nghĩa là, Đấng Christ ở đây được xem như người yêu quý của Cha. Mọi tạo vật trên thế gian

đều được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng, theo một ý nghĩa rộng; nhưng Ngài được nuôi dưỡng cùng Ngài, tức là, Ngài là chính người được cưng chiều của Ngài. Khi Áp-ra-ham có một Y-sác, Y-sác phải được nuôi dưỡng cùng Áp-ra-ham, và Ích-ma-ên phải bị gửi ra nước ngoài; Ích-ma-ên sẽ có một phần, nhưng sẽ không được nuôi dưỡng cùng ông. Điều này cho thấy sự khác biệt của tình cảm đối với người này trước người kia. Việc nuôi dưỡng cùng Ngài như một lập luận của tình cảm; “Ta đã được nuôi dưỡng cùng Ngài, hằng ngày Ta là niềm vui của Ngài:” Ngài đã làm các tạo vật, nhưng Đấng Christ là niềm vui duy nhất của Ngài; tức là, Ngài không thể nhìn vào bất kỳ tạo vật nào trên thế gian, và vui thích trong nó, mà niềm vui này Ngài có trong Con Ngài, đã nuốt chửng niềm vui Ngài có trong bất kỳ tạo vật nào. Tóm lại, tình yêu và niềm vui của Cha có một sự cao trọng trên hết như vậy trong Con, đến nỗi sự thật là, không có tạo vật nào trên thế gian thật dự phần vào một chút nào của tình yêu của Cha, ngoài bởi Con, và vì cớ Con; như Con trở thành kênh, hay đúng hơn là nguồn, nhận từ đại dương của tình yêu Đức Chúa Trời. Tình yêu đó tạo vật dự phần vào, nó dự phần vào bởi Đấng Christ; anh em biết, khi chúng ta dự phần vào những dòng ngọt ngào chạy trong những sông và kênh, chúng ta mang ơn nguồn vì dòng chảy; và điều nguồn nhận, nó truyền đạt cho kênh từ đại dương. Trái tim của Đức Chúa Trời, như tôi có thể nói như vậy, là đại dương, sự trỗi dậy đầu tiên (1 Giăng 4:19.) của mọi tình yêu cho tạo vật; Đấng Christ là nguồn trước hết nhận từ Ngài, và bấy giờ qua Ngài mọi tình yêu được khuếch tán cho tạo vật. Anh em biết, theo bản chất chúng ta là con của cơn thịnh nộ, những đối tượng của sự căm ghét và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, đang ở trong sự thù địch với Đức Chúa Trời; làm sao chúng ta dự phần vào Đức Chúa Trời lần nữa?.” Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, (bản văn nói,) làm cho thế gian hòa lại với Ngài:” đến nỗi việc hợp nhất lần nữa với Cha này, trong việc dự phần vào tình yêu của Cha, đến lần nữa trong Đấng Christ; “Anh em là những người ngày trước ở cách xa, nay đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ:” cách xa, về phương diện tình cảm của Đức Chúa Trời, về phương diện bản chất tội lỗi của chúng ta; nhưng được làm gần, tức là, được đưa trở lại vào tình cảm của Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ *. * Điều này phải được hiểu, như Tiến sĩ giải thích nó, về việc dự phần công khai và hưởng thụ tình yêu của Đức Chúa Trời, chứ không phải về tình yêu bí mật của Đức Chúa Trời, và nguyên nhân và nguồn gốc của nó; vốn là ý muốn tối cao của chính Ngài, chứ không phải huyết của Đấng Christ. Ở đây là sự cao trọng trên hết của Đấng Christ vượt trên tạo vật, Ngài có tình cảm vô hạn hơn; Ngài là nguồn và suối của tình cảm đó mà tạo vật dự phần vào. Bấy giờ, vậy, chúng ta phải ban sự cao trọng trên hết này cho Đấng Christ, Đấng tỏ ra, điều này cho chúng ta, để chúng ta có thể thấy mẫu theo đó chúng ta phải bước đi, và làm như vậy. Chúng ta nên, làm cho Đấng Christ thành lựa chọn nhất trong tình cảm của chúng ta như vậy; chúng ta không bao giờ có thể đặt tình yêu và tình cảm có trật tự hơn, hơn là bằng cách đặt tình cảm theo mẫu Đức Chúa Trời đặt; chừng nào chúng ta yêu mến theo Đức Chúa Trời, và bắt chước Ngài trong việc yêu mến, chừng đó những tình cảm của chúng ta được đặt đúng. Việc đặt xe trước ngựa; việc yêu mến những vật cấp thấp hơn, trên những vật cao hơn; việc cho sự cao trọng trên hết cho những vật phải đến sau, và mang điều phải có sự cao trọng trên hết ra sau, là sự rối loạn của tình cảm con người; nó đi lệch khỏi mẫu và gương của chính Đức Chúa Trời. Vì vậy bấy giờ, Đấng Christ có sự cao trọng trên hết trên mọi người với chúng ta; khi Ngài thật được thăng tiến và tôn cao trên mọi tạo vật trên thế gian trong tình cảm của chúng ta: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài?” A-sáp nói; “Tôi không mong muốn gì trên đất so sánh với Ngài.” Ở đây là sự cao trọng trên hết của tình cảm được ban cho Đấng Christ, khi không có gì trên thế gian trong tình cảm có thể so sánh với Ngài. Anh em sẽ thấy điều tương tự trong Nhã Ca 5:9, 10, Hội Thánh bàn luận về người yêu của nàng, những người lạ hỏi nàng, “Người yêu của mình hơn người yêu khác ở điểm nào?” Nàng trả lời, “Người yêu của tôi là đứng đầu trong mười nghìn người.” Ở đây là sự cao trọng trên hết được gán cho. Khi dân Y-sơ-ra-ên nghe Đa-vít nói, ông sẽ đi chiến tranh, họ rơi vào ông với “Ngài đáng giá hơn mười nghìn người chúng tôi.” Ở đây là sự cao trọng trên hết được ban cho Vua. Vì vậy, tôi nói, khi trong tình cảm Đấng Christ được thăng tiến như đứng đầu trong mười nghìn người; không, hãy để mọi vật trên thế gian được đặt cùng Đấng Christ, chúng là rác đối với Ngài; bấy giờ, tôi nói, sự cao trọng trên hết thật được ban cho Đấng Christ, khi, trong tình cảm; về phương diện những sự tuyệt vời của Đấng Christ, Ngài được đặt trên mọi vật trên thế gian. Thứ hai, Cha ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết này ngoài ra; tức là, trong một tỷ lệ ân tứ và những phần mở rộng và nhân lên xa hơn vượt trên mọi tạo vật. Đấng Christ là Bên-gia-min của Cha Ngài, mà phần của người ấy nhiều hơn gấp năm lần tất cả những anh em còn lại. Sứ đồ, Phi-líp 2:9, nói với chúng ta rằng, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh;” và trong Hê-bơ-rơ 1:9, Ngài đã xức dầu cho Đấng Christ của Ngài, “Ngài đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng vượt trên những bạn đồng hành của Ngài.” Anh em sẽ thấy rằng, Đức Chúa Trời thăng tiến Đấng Christ thậm chí trên các thiên sứ; Hê-bơ-rơ 1 và 2 chủ yếu nhấn mạnh vào điểm này, Đức Chúa Trời tôn cao Đấng Christ trên các thiên sứ theo bao nhiêu phương diện; “Ngài từng nói với thiên sứ nào, ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ngươi? Nhưng, tôi nói, chủ yếu về phương diện những phần và ân tứ, anh em sẽ thấy điều Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, nhiều hơn xa điều Ngài ban cho bất kỳ tạo vật nào. Trong Giăng 3:34, có lời nói, “Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh theo lượng cho Ngài;” chúng ta nhận từng giọt của điều chúng ta có; chúng ta có nó chỉ ít ỏi, so với điều Đấng Christ có; Ngài đã nhận Thánh Linh không theo lượng. Sự thật là, Đấng Christ nhận một ân tứ cân xứng như đầu; bấy giờ một cái đầu không chỉ đòi hỏi có điều phải cung cấp cho chính mình về tâm linh; mà một tỷ lệ như vậy đủ để cung cấp cho mọi bộ phận, từ đầu đến chân; vì vậy, nó ắt phải có nhiều hơn chính những bộ phận riêng lẻ; chúng ta cần không hơn cho sự duy trì của chính mình. Đấng Christ là đầu của chúng ta, và vì vậy như một cái đầu Ngài phải có sự cao trọng trên hết; tức là, một tỷ lệ ân tứ lớn hơn những người khác; vì những người khác chỉ tìm cho chính mình, nhưng Ngài phải duy trì chính mình, và duy trì toàn bộ thân thể nữa. Như vậy chúng ta nên ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết, mà Cha đã tôn Ngài lên trên các tạo vật, ban cho Ngài nhiều hơn cho các tạo vật; không, ban cho các tạo vật mọi điều họ có bởi Ngài; tôi nói, vì vậy chúng ta cũng nên ban cho Ngài sự cao trọng trên hết. Tạo vật sẽ đi đâu để lấy nước, ngoài đến nguồn? Tạo vật sẽ đi đâu để lấy sức mạnh, ngoài đến suối sức mạnh? Chẳng phải là một sự xúc phạm đến Đấng Christ sao, rằng mọi sự đầy dẫy phải chỉ ở trong Ngài mà thôi, và chúng ta lìa bỏ nguồn đầy dẫy này để đi đến những hồ nứt ra không chứa nước được? Hãy ghi nhớ kỹ điều này, mỗi lần anh em chạy đến bất kỳ tạo vật nào trong bất kỳ nhu cầu hay tình huống khẩn cấp nào, hoặc trước khi anh em đi đến Đấng Christ, hoặc thay vì đi đến Đấng Christ; bấy nhiêu lần anh em cướp Đấng Christ khỏi sự cao trọng trên hết đó mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và anh em phải ban cho Ngài. Nếu bất kỳ tạo vật nào trên thế gian dường như trong trí tưởng tượng của anh em có một sự giúp đỡ, một khả năng sức mạnh, và cung cấp; và khả năng cung cấp này dường như có khả năng hơn một khả năng từ Chúa Giê-xu Christ; chừng đó sự cao trọng trên hết của Đấng Christ bị hạ xuống, và tạo vật đã đạt được một sự cao trọng trên hết trên Ngài. Hãy chú ý điều này, hỡi anh em yêu dấu, trong khi anh em chạy đến tạo vật, đến thế gian, vì điều này, và điều đó, và điều khác, và nghĩ nó phải đến theo đường này, nếu không nó sẽ không bao giờ đến, Đấng Christ hoàn toàn bị anh em bỏ qua: và anh em là những người thuộc dòng thuộc linh hơn, khi anh em ở dưới bất kỳ thử thách nào, chạy đến bất kỳ ân điển nào, hay tâm tính nào trong anh em, hay bất kỳ phẩm chất nào, hay bất kỳ việc làm nào anh em có thể dâng; và tìm kiếm chúng, như điều có khả năng nhất sẽ cung cấp cho anh em điều anh em muốn, trong khi anh em nhìn Đấng Christ cách mờ nhạt và lạnh lùng, và sự nhưng không của ân điển đó mà Đấng Christ mang theo một mình với chính Ngài; chừng đó anh em phủ nhận Đấng Christ sự cao trọng trên hết của những phần và ân tứ đó Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài vượt trên những vật khác. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bất kỳ tạo vật nào nhiều hơn cho Đấng Christ, anh em có thể đã tìm đến chúng hơn là đến Đấng Christ; anh em có thể đúng hơn tìm và mong muốn sự cung cấp trong chúng hơn trong Đấng Christ; nhưng nếu Đấng Christ có nhiều hơn bất kỳ tạo vật nào trên thế gian; không, nếu Đấng Christ được làm thành nguồn cung cấp duy nhất và duy nhất, dù cho tâm linh hay con người bề ngoài; bấy giờ Ngài phải có sự cao trọng trên hết này để được tìm đến hơn bất kỳ vật gì trên thế gian, để cung cấp cho anh em, và cung cấp cho anh em điều, phải đến từ nguồn này. Thứ ba, Cha ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết này để là nền tảng mang mọi vật: sứ đồ nói với chúng ta, “Không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, tức là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Cô-rinh-tô 3:11; và trong Hê-bơ-rơ 1:2, khi nói về Đấng Christ, “Như sự chói sáng của Cha,” ông cũng nói rằng, “Rằng Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài: Đức Chúa Trời bấy giờ ban, cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết này để là nền tảng. Vì vậy tạo vật cướp Đấng Christ khỏi sự cao trọng trên hết của Ngài, khi Đấng Christ không phải là nền tảng để mang mọi vật, mà những nền tảng khác sẽ được lập; như thể có một đáy vững chắc hay chắc chắn hơn để mang hơn chính Đấng Christ. Trong Ê-sai 28:16, anh em sẽ thấy sự cao trọng trên hết nào

Cha ban cho Đấng Christ như nền tảng; “Kìa, (Ngài nói,) Ta đặt trong Si-ôn một nền tảng, một hòn đá, một hòn đá đã thử, một hòn đá góc quý giá, một nền tảng chắc chắn.” Thánh Phi-e-rơ có một bổ sung vào đây, trong Phi-e-rơ 2:4, 5, “Một hòn đá được chọn, quý giá, một hòn đá sống, hãy đến cùng Ngài, anh em cũng như đá sống được xây nên nhà thiêng liêng.” Hãy ghi nhớ sự cao trọng trên hết nào Ngài đã ban cho Đấng Christ, để là một loại nền tảng như vậy để nâng đỡ mọi vật. Để chạm vào những điều này: thứ nhất, Ngài là một hòn đá, đáy vững chắc nhất trên thế gian, vì sự an toàn của điều được đặt trên nó khỏi bị chìm: hãy ban cho Đấng Christ sự cao trọng trên hết này nữa. Hỡi anh em yêu dấu, hãy nhìn vào Ngài, và xem Ngài như một hòn đá, một tảng đá không thể lay chuyển; một tảng đá như vậy anh em có thể ngồi xuống với sự tin cậy này; rằng dù trời và đất rung chuyển và đến với nhau, bất kỳ điều gì được đặt trên Ngài sẽ không bao giờ lung lay. Ngài là một “hòn đá đã thử,” bản văn nói; tức là, nhiều hơn một hòn đá đơn thuần. Anh em biết sự cao trọng trên hết nào những thuốc đó có, mà có probatum est được viết trên; đó là một thuốc đã được phê duyệt, và, khi thử, được thấy là tốt. Anh em biết sự cao trọng trên hết nào áo giáp thử đó có, khi một khẩu súng được bắn vào nó, và viên đạn không xuyên qua nó; điều này có sự cao trọng trên hết vượt trên những cái khác. Đấng Christ là “một hòn đá đã thử;” có một probatum est được viết trên đầu của hòn đá này; Ngài đã được Cha thử, Ngài được các tín đồ thử, Ngài được kẻ thù Ngài thử; và một probatum est được viết trên đầu Ngài, rằng Ngài là một hòn đá có nhân chứng. (Hê-bơ-rơ 10:14. Xa-cha-ri 4:7.) được Cha thử, thứ nhất, trong hội đồng bí mật của Ngài; Ngài thấy không vật gì trên thế gian có thể đứng dưới công việc phải được làm đó; Ngài đã được Ngài thử trên đất; “Ngài đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta gặp nhau trên Ngài,” Ê-sai 53:6, vậy mà chúng không thể làm cho lưng Ngài gãy; ở đây Ngài đã được thử, Ngài đã làm Ngài thành một mục tiêu cho mọi cơn thịnh nộ của Ngài, toàn bộ ống tên của những mũi tên tẩm độc của Ngài; vậy mà Ngài đã đứng vững: Ngài được các tín đồ thử; họ đã đặt Ngài vào đến tột cùng: Ngài được chính kẻ thù Ngài thử, là những người thấy Ngài là một đá mài để mài họ thành bột; một pháo đài an toàn cho mọi người như vậy mà họ chống đối. Ngài không chỉ là một hòn đá đã thử, mà “một hòn đá đã thử quý giá,” sứ đồ nói, đó là nhiều hơn: Ngài ban cho Ngài sự cao trọng trên hết này, để là một hòn đá quý giá. Anh em biết, khi Đức Thánh Linh bày tỏ vinh quang của Hội Thánh trong sách Khải Huyền, dưới tên và danh hiệu của những hòn đá quý này và kia, mà nền tảng, những cổng, và những tường được làm từ đó, nó được bày tỏ theo cách tuyệt vời, rằng chúng là những hòn đá quý; ở đây, tôi nói, là sự cao trọng trên hết, rằng Đấng Christ là một hòn đá quý giá, cũng như một hòn đá đã thử; quý giá đối với Đức Chúa Trời, không gì thú vị như điều Ngài làm; quý giá đối với các tín đồ, quý giá về phương diện vẻ đẹp (không vẻ đẹp nào như của Ngài); quý giá về phương diện giá trị của Ngài; không vật có giá trị nào có thể so sánh với Ngài; “hoa quả của thân thể vì tội lỗi của linh hồn, hàng nghìn con chiên đực, và mười nghìn sông dầu,” không đến gần về giá trị với giá chuộc của linh hồn; nhưng Đấng Christ đã chuộc nó, và đã được sống lại từ mồ. Mọi tạo vật trên thế gian, tập hợp lại với nhau, không bao giờ có thể tạo thành một khoản để mua linh hồn: vì vậy Ngài quý giá, quý giá về giá trị và worth: mọi đơn thuốc trên thế gian đều tiêu hết đức hạnh của chúng, và là những vật khô, so với đức hạnh và sự tuyệt vời của Đấng Christ: đức hạnh được tìm thấy trong Đấng Christ như vậy, đến nỗi hãy để Ngài chỉ đến và đặt miệng Ngài vào chân, nơi có gai, Ngài rút gai ra; không, Ngài đặt miệng Ngài vào vết loét dịch hạch (Dân Số Ký 21:8, 9. Giăng 3:14, 15.) của linh hồn, và Ngài hút chất độc ra; đúng là, Ngài uống thuốc độc của chính mình; trong hiện tại, nó tốn cho Ngài sự sống của Ngài: nhưng Ngài hút chất độc (1 Cô-rinh-tô 15:56.) ra khỏi người sử dụng Ngài. Có nhiều hòn đá quý, họ nói, có đức hạnh đáng ngưỡng mộ, nhưng vậy mà không hòn nào được so sánh với Đấng Christ. Ngài là “một nền tảng chắc chắn,” tiên tri nói, đó là nhiều hơn; không chỉ quý giá, mà chắc chắn; chắc chắn như vậy, đến nỗi hãy đặt tải trọng nào anh em có thể đặt trên lưng Đấng Christ, Ngài không khom xuống; và, vì vậy, Ngài được tượng trưng cách tuyệt vời bởi những cột đồng đó trong đền thờ của Sa-lô-môn; chúng được làm bằng đồng, với mục đích để bày tỏ sức mạnh của chúng, mà trên đó toàn bộ trọng lượng của hiên đền thờ nằm, Đấng Christ có sự cao trọng trên hết này được Cha ban cho Ngài, rằng dù một trọng lượng vô hạn được đặt trên Ngài, vậy mà Ngài sẽ mang đi tất cả. Và theo phương diện này, Sam-sôn là một hình bóng của Ngài, người; vì bị giam trong thành giữa những người Phi-li-tin, lấy những cổng của thành, và mang chúng lên một ngọn núi, và đặt chúng ở đó: Ngài là “một nền tảng chắc chắn” như vậy, đến nỗi hãy đặt tải trọng của mọi tội lỗi anh em từng phạm; hãy đặt tải trọng của mọi tội lỗi của mọi người sẽ được Ngài cứu, vậy mà Ngài không khom xuống; những điều này không làm Ngài gãy, Ngài sẽ mang chúng đi dễ dàng như Sam-sôn mang những cổng: thêm vào đó, tải trọng của mọi bổn phận và việc làm, và công việc của anh em trên thế gian; hãy đặt tất cả trên Đấng Christ, Ngài sẽ làm tất cả cho anh em. Nhưng, chúng ta chẳng phải làm chúng sao? Anh em sẽ nói. Phải, Ngài sẽ làm chúng cho anh em, và trong anh em: thứ nhất, Ngài sẽ làm chúng cho anh em, tức là, trong việc hoàn thành sự công chính trong chính con người Ngài, mà Ngài trình diện cho Cha Ngài, như sự công chính đó mà bởi đó các tín đồ sẽ được xưng công chính trước mặt Cha. Như Ngài làm tất cả cho họ, thì Ngài cũng làm mọi sự công chính trong họ. Những bổn phận của anh em như bổn phận anh em làm cho một người bạn đã qua đời; anh em nghĩ đó là bổn phận cuối cùng anh em sẽ làm cho người ấy, để mang người ấy đến mồ; dù anh em có thể có những người khiêng, anh em sẽ đi dưới quan tài, nhưng những người khiêng sẽ có mọi trọng lượng trên vai họ, đến nỗi anh em đi dễ dàng, về phương diện sự hỗ trợ của những người khiêng: mọi bổn phận chúng ta phải làm, có thể dường như nặng nề; đây là một lời khó, và đó là một lời khó, ai có thể vâng phục nó? Nhưng, hãy biết rằng, Chúa là Đấng Christ là một cột như vậy, một người mang như vậy, để lấy mọi trọng lượng của những bổn phận trên lưng Ngài, đến nỗi Ngài mang gánh nặng; và mang nó như vậy, đến nỗi anh em sẽ chỉ đi như người bạn của quan tài, gánh nặng sẽ rời khỏi vai anh em. Trong mọi bổn phận Đức Chúa Trời kêu gọi bất kỳ người nào, sức mạnh của Đấng Christ được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối của người phải làm chúng. Đấng Christ không lấy con người đơn giản khỏi việc làm, mà Ngài cất đi sự nặng nề và nhiệm vụ. Chúng ta nhìn vào những bổn phận như một ách và gánh nặng; nhưng hãy ghi nhớ điều Đấng Christ nói, “Hãy lấy ách của Ta, vì nó dễ chịu; và gánh nặng của Ta, vì nó nhẹ nhàng.” Làm sao điều này có thể, rằng nó là một ách, vậy mà dễ chịu; một gánh nặng, vậy mà nhẹ nhàng? Nó là một ách và gánh nặng trong chính nó, cho bất kỳ người nào tự mang tất cả, mà không có Đấng Christ; nhưng dễ chịu và nhẹ nhàng khi Đấng Christ mang trọng lượng của nó. Lại nữa, thêm vào điều này, Ngài là một nền tảng chắc chắn như vậy, đến nỗi, ngoài những bổn phận; hãy đặt mọi gánh nặng của anh em trên Ngài, lưng Ngài đủ rộng để nâng đỡ tất cả; gánh nặng của tâm linh anh em, gánh nặng của con người bề ngoài của anh em, mọi gánh nặng của Hội Thánh nói chung, trong khi nàng ở dưới những tai họa lớn nhất: Đấng Christ, tôi nói, là một nền tảng chắc chắn để mang tất cả những điều này; để mang gánh nặng của mọi lo lắng của mọi dân của Đức Chúa Trời; “Hãy trao lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em,” sứ đồ nói. Cuối cùng, Ngài là một nền tảng chắc chắn; hãy giao mọi sự an ủi của anh em cho Đấng Christ, Ngài sẽ nâng đỡ mọi sự an ủi của anh em, Ngài sẽ làm mới chúng và mở rộng chúng. Ngoài ra, Ngài là một hòn đá được chọn, được chính Đức Chúa Trời lựa chọn, cho chính chức vụ này, về phương diện sự tuyệt vời và sự hữu ích của Ngài, để có sự cao trọng trên hết. Và như Ngài được chọn cho nó; điều này ám chỉ, đó là hành động của chính Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ phải có một sự cao trọng trên hết như vậy, để là nền tảng. Ngoài ra, như nó là hành động của Đức Chúa Trời, thì có một sự chắc chắn rằng chính Đức Chúa Trời phải bị rút khô, trước khi Đấng Christ sẽ, hay bị để lại chút nào không thể làm điều được đặt trên Ngài: vì vậy hãy nhìn, điều chính Đức Chúa Trời, trên trời, có thể làm, như Ngài là Đức Chúa Trời: tất cả điều này Đấng Christ được làm cho có thể làm, bởi Ngài Đấng gửi Ngài về công việc này: đến nỗi Ngài phải bị tiêu hao, trước khi Đấng Christ sẽ khô. Nếu một người cha có một đứa con, mà người ấy quý trọng như chính sự sống của mình, một nô lệ trong những thuyền galê, người ấy sẽ gửi giá chuộc của con mình đến những thuyền galê; người ấy sẽ tiêu mọi điều người ấy từng có, hơn là con mình sẽ không được chuộc. Không có người khôn ngoan nào gửi một tôi tớ về bất kỳ công việc nào trên thế gian, mà không trang bị cho người ấy đầy đủ để hoàn thành công việc mà người ấy gửi người ấy về đó: thật là một điều vô ích cho một chủ gửi một tôi tớ đi mua bất kỳ vật gì trị giá năm bảng, mà không cho người ấy bấy nhiêu tiền.

Đức Chúa Trời có sai Đấng Christ vào thế gian để chuộc tội nhân, để nâng đỡ gánh nặng của tội lỗi, mà không trang bị cho Ngài để làm công việc Ngài sai Ngài về đó không? Ngài cũng có thể đã giữ Ngài ở nhà, nếu Ngài không trang bị cho Ngài đầy đủ, để Ngài có thể hoàn thành nó. Cuối cùng, Ngài có một sự cao trọng trên hết như vậy, như là một hòn đá sống, và là một hòn đá sống như vậy, đến nỗi làm cho mọi hòn đá đến gần Ngài đều sống. Ở đây là sự cao trọng trên hết Đấng Christ có; về đá nam châm, anh em quan sát, mọi sắt hay thép đến gần nó, nó kéo tất cả đến nó, và truyền đạt, đức hạnh của chính nó, cho sắt nó kéo: điều này giống Đấng Christ nhất; Đấng Christ là một đá nam châm như vậy, đến nỗi Ngài kéo nhiều người theo Ngài; và, như Ngài kéo họ theo Ngài, thì Ngài truyền đạt đức hạnh của chính Ngài cho họ: đến nỗi bây giờ, như Ngài là một hòn đá sống, Ngài truyền đạt sự sống cho họ, dù họ đã chết trong tội lỗi: và không chỉ như vậy, mà Ngài truyền đạt một quyền năng cho họ, để làm cho những vật khác sống động. Anh em có một quan sát, khi một con dao một lần được chạm với một đá nam châm, nó sẽ kéo một con khác: chắc chắn nhất Đấng Christ có đức hạnh này để kéo những linh hồn đến với chính Ngài, và khi Ngài kéo họ, họ dự phần vào sự sống từ Ngài, Ngài ban cho họ để là những công cụ của sự sống cho những người khác — “Khi ngươi được biến đổi (Đấng Christ nói với Phi-e-rơ), hãy làm vững anh em ngươi.” Bấy giờ, vì Đấng Christ có mọi sự cao trọng trên hết này được Cha ban cho Ngài, để là một nền tảng như vậy để mang mọi vật, hãy để chúng ta ban cho Ngài sự cao trọng trên hết này để đặt tất cả trên Ngài, chứ không phải trên bất kỳ vật gì khác dù là gì; và chừng nào chúng ta đặt tất cả trên “hòn đá này, hòn đá đã thử này, hòn đá góc quý giá này, nền tảng chắc chắn này, hòn đá góc được chọn này, hòn đá sống này;” chừng nào chúng ta sẽ liều tất cả trên Ngài, chừng đó chúng ta ban cho Ngài sự cao trọng trên hết: nhưng, nếu Ngài sẽ đặt những cột chống cho nhà được xây trên một tảng đá, điều này là gì ngoài một sự xúc phạm đến nền tảng? Nếu nền tảng vững chắc và tốt, tại sao bấy giờ cần những cột chống? Rõ ràng nhà sẽ chìm, khi nó không thể đứng một mình mà không có chúng: chừng nào anh em dựng bất kỳ cột chống nào cho Đấng Christ là nền tảng, vốn phải mang tất cả bởi chính Ngài, chừng đó anh em làm tổn thương Đấng Christ; chừng đó anh em hạ Ngài xuống, và không ban cho Ngài sự cao trọng trên hết. Tôi thấy thời gian trôi đi. Có nhiều chi tiết, mà trong đó tôi phải cho anh em thấy anh em có thể ban sự cao trọng trên hết cho Đấng Christ như thế nào. Nhưng tôi phải vội vàng. Hãy xem xét, ngắn gọn, Tại sao Đấng Christ phải có sự cao trọng trên hết? Tại sao những vật khác không ngồi má kề má với Ngài? * * Bên cạnh, hay ngang bằng với Ngài. Tôi trả lời, Vì đó là ý tốt và niềm vui của Cha Ngài phải có sự cao trọng trên hết. Lý do gì Giô-sép phải là người đứng đầu ở Ai Cập? Pha-ra-ôn muốn nó như vậy. Lý do gì Mô-rơ-đơ-chai phải được dẫn qua thành với sự phô trương và chiến thắng, và Ha-man dẫn ngựa, khi Mô-rơ-đơ-chai bị xem là một nô lệ của Ha-man? Tại sao, Vua A-suê-ru muốn nó như vậy. Và, nếu Đức Chúa Trời muốn nó như vậy, nó phải như vậy: nếu không có lý do nào khác, ngoài ý muốn của Đức Chúa Cha, chúng ta, là những thần dân, phải nhường cho Cha ý muốn của chính Ngài, và ban danh dự đó cho người, mà Ngài sẽ tôn vinh: “Điều gì sẽ được làm cho người mà Vua muốn tôn vinh? Ngươi phải làm cho người ấy như thế này, Hãy mang áo hoàng gia mà vua thường mặc đến, và ngựa mà vua cưỡi, và vương miện hoàng gia đặt trên đầu người ấy; và hãy giao áo này, và ngựa, vào tay một trong những hoàng tử quý tộc nhất của vua, để họ mặc cho người ấy, mà vua vui thích tôn vinh và mang người ấy trên ngựa qua thành, và công bố trước người ấy, Như vậy sẽ được làm cho người mà vua muốn tôn vinh,” Ê-xơ-tê 6:8, 9. Cũng như muốn nói, Những người vua tôn vinh, dân phải tôn vinh cùng vua: vì vậy, nếu Đức Chúa Cha sẽ tôn vinh Con với một sự cao trọng trên hết trên đất, ý muốn Ngài phải là một luật cho chúng ta; chúng ta phải tôn vinh Ngài với sự cao trọng trên hết đó, vì Ngài muốn nó như vậy. Thứ hai, Đấng Christ phải có sự cao trọng trên hết trên mọi vật khác trên thế gian, như Ngài sinh ra cho nó; Ngài là người thừa kế của mọi vật. Anh em biết, đó là quyền của người thừa kế để có cơ nghiệp, hay, một phần gấp đôi trên anh em mình; vì vậy Đấng Christ, là người thừa kế của thế gian, con đầu lòng của Cha; không, Con duy nhất; nó hợp với bản chất, Ngài phải có sự cao trọng trên hết trên một em trai. Thứ ba, Đấng Christ đã mua sự cao trọng trên hết này; Ngài đã trả cho nó đến giá trị tột cùng của nó. Người mua một lãnh địa, thích hợp người ấy là chúa của trang viên; không thích hợp bất kỳ tá điền thấp kém nào ở trên người ấy, chừng nào người ấy đã mua và ban một giá cho nó: Đấng Christ đã mua sự cao trọng trên hết này, và Ngài đã trả cho Cha đến đồng tiền cuối cùng; “Ngài đã thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn” với nó; và vì vậy Ngài phải có nó. Thứ tư, Đấng Christ phải có sự cao trọng trên hết của mọi vật, khi chỉ một mình Ngài có thể quản lý sự cao trọng trên hết này. Anh em biết có nhiều sủng thần trong những quốc gia đôi khi, có việc làm mọi công việc của quốc gia, về phương diện ân huệ của hoàng tử; nhưng quốc gia đi đến sự hủy hoại, và họ cũng vậy, nếu họ không thể quản lý quốc gia. Nếu bất kỳ tạo vật nào trên thế gian phải có sự cao trọng trên hết được ban cho người ấy để quản lý mọi việc trên thế gian, ngoài chính Đấng Christ; chắc chắn, nó sẽ chứng minh cho thế gian, như nhà thơ đã giả vờ nó đã làm bởi con của Phoebus, người đã đi lái cỗ xe của mặt trời: Phoebus có thể quản lý cùng điều đó có trật tự; nhưng Phaeton, một người mới, một thiếu niên, một kẻ ngu dốt, bước vào; người ấy bước lên để cai trị mặt trời, và toàn bộ thế gian bị đốt cháy: tôi nói, nó sẽ như vậy ít nhất với thế gian, nếu bất kỳ tạo vật nào phải có sự cao trọng trên hết để quản lý những việc của nó. Hãy nhìn vào người khôn ngoan nhất trên thế gian, và có khả năng nhất để quản lý những việc của thế gian; vậy mà người ấy có rất nhiều sắt trong lửa, một số trong chúng cháy vì thiếu việc trông nom; vì vậy, Đấng Christ phải có sự cao trọng trên hết, vì Ngài có thể đi qua đường may với bất kỳ công việc nào Ngài đảm nhận. Thứ năm, Đấng Christ phải có sự cao trọng trên hết trong mọi việc, vì Ngài đã xứng đáng nhất với nó trong tay chúng ta: chúng ta thường tôn vinh những người mà chúng ta mang ơn nhất; theo lòng nhân từ nhận được, sự tôn cao của chúng ta đối với người ấy cũng vậy. Bấy giờ, tạo vật nào trên thế gian đến gần Đấng Christ trong lòng nhân từ yêu thương và sự xứng đáng trong tay chúng ta? Chúng ta hẳn đã ở đâu, nếu Đấng Christ đã không ngủ giữa chúng ta và Cha để làm hòa với Cha cho chúng ta? Ôi! Chúng ta hẳn đã đến một bản kê khai đáng sợ như thế nào tại tòa án lớn của Chúa, nếu Đấng Christ đã không trước đó hủy bỏ mọi điều Đức Chúa Trời có thể buộc tội chúng ta, và xóa bỏ những vi phạm của chúng ta, và trình diện chúng ta không có vết hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy trước mặt Đức Chúa Trời; “Trong Ngài anh em sống, cử động, và có hữu thể;” bởi Ngài anh em có sự tiếp cận đến ngai ân điển, qua một đường mới và sống; mọi điều anh em có, và mọi điều anh em là, mọi điều anh em hy vọng về sau, chỉ đến từ nguồn này, là Đấng Christ này, Đấng đã mua tất cả từ Cha cho anh em. Nếu bất kỳ tạo vật nào trên thế gian có thể làm những điều này cho anh em, hãy để tạo vật được tôn cao trên Ngài; nhưng nếu Ngài bỏ mọi tạo vật trên thế gian lại phía sau, và vượt qua chúng, có lý do tốt, theo sự xứng đáng của Ngài, Ngài phải có sự cao trọng trên hết. Sứ đồ, khi xem xét sự xứng đáng vô hạn của Đấng Christ để được con người tôn cao, bùng nổ trong cách diễn đạt mãnh liệt này, “Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị rủa với một lời rủa lớn, 1 Cô-rinh-tô 16:22, Đấng Christ này xứng đáng như vậy (Giăng 21:17.) trong tay con người. Bấy giờ về việc ứng dụng nó: có phải đó là điều Đấng Christ đáng được để có sự cao trọng trên hết không? Bấy giờ hãy hạ xuống mọi vật tự tôn cao trên Đấng Christ; hãy dựng lên và đặt lên Đấng Christ bị ném xuống và bị hạ thấp trong anh em; anh em là những người đã tôn cao thế gian, và làm nó thành thần của mình, hãy hạ xuống, thần tượng này, hãy nghiền nó thành bụi, hãy dựng Chúa là Đấng Christ lên; nếu anh em muốn có bất kỳ vật gì trên thế gian, hãy để Đấng Christ nghe về nó. Khi con người muốn có bất kỳ vật gì từ một vị vua, họ không bao giờ đi đến người rửa bát trong bếp; mà đến sủng thần, mà qua người ấy vua đã tuyên bố Ngài sẽ giao những vật. Khi dân đến với Pha-ra-ôn, người ấy gửi họ đến Giô-sép, như, Giô-sép đã nói, người ấy sẽ làm; vì vậy, tôi nói với anh em, anh em muốn có bất kỳ vật gì từ Đức Chúa Trời, hãy đi đến Đấng Christ, hãy đi bởi Đấng Christ đến Ngài. Nếu anh em đến trong bất kỳ danh nào khác trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời trả lời anh em trong điều anh em muốn có, Ngài trả lời anh em với một lời rủa; “Này là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài;” như Ngài sẽ chỉ dẫn anh em, anh em sẽ thành công như vậy: nếu Đấng Christ nói, tội lỗi của anh em được tha, chúng sẽ được tha; nếu Đấng Christ sẽ làm một văn kiện quà tặng cho anh em; về sự tự do khỏi nô lệ, về ân điển, hay về vinh quang; nếu Đấng Christ một lần đã thông qua văn kiện, Cha sẽ ký dưới nó và đăng ký nó: “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, bấy giờ các ngươi tự do thật:” vì “bởi sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận ân điển thêm ân điển.” Trong Giăng 17:2, có lời nói, “Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời.” Như anh em sẽ có những vật này, hãy đi đến Đấng Christ; nếu anh em đi đến bất kỳ nơi nào khác trên

thế gian, ngoài Đấng Christ, anh em sẽ đi mà không có; chúng không thể có được ở nơi nào khác. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sự cao trọng trên hết; Ngài phải cai trị tất cả, Ngài phải quyết định, và Cha sẽ nhường; “Cha đã ban mọi sự phán xét cho Con, và chính Ngài sẽ không phán xét ai. Chính quyền được đặt trên vai Ngài:” vì vậy anh em phải đi đến nơi Đức Chúa Trời gửi anh em, nếu anh em muốn thành công vì bất kỳ điều gì từ Ngài. Hãy học về Đấng Christ nhiều hơn, hãy để Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga; trong mọi việc, hãy bắt đầu trong Đấng Christ, kết thúc trong Đấng Christ; hãy làm tất cả bởi Đấng Christ, hãy lấy tất cả bởi Đấng Christ. Nhưng chúng ta chẳng phải phục vụ trong bổn phận sao, anh em sẽ nói? Tôi trả lời, anh em phải phục vụ trong bổn phận và sự vâng phục, nhưng đừng mong đợi bổn phận đó sẽ mang lại bất kỳ điều gì; chính Đấng Christ mang mọi điều anh em nhận được; anh em không nhận được gì bởi những bổn phận: hãy tự bảo đảm, trong khi anh em mong đợi nhận được bởi điều anh em làm, anh em sẽ chỉ nhận được một cú đánh; vì có rất nhiều sự tội lỗi trong bổn phận; nhưng nếu anh em muốn có bất kỳ điều tốt nào, anh em phải nhận nó bởi Đấng Christ: những bổn phận anh em thực hiện, là điều mà trong đó anh em phải bước đi trên thế gian, và trước thế gian, để anh em có thể có ích cho con người; nhưng về việc nhận được bất kỳ điều gì, hãy tự bảo đảm, trong khi anh em lao nhọc để nhận được bởi những bổn phận, anh em khiêu khích Đức Chúa Trời, nhiều như nằm trong anh em, để trừng phạt anh em vì sự tự phụ như vậy, nếu không vì sự ô uế của những điều anh em thực hiện. Và như anh em phải hạ xuống mọi vật tự tôn cao trên Đấng Christ; thì anh em phải đặt Đấng Christ trên mọi vật; hãy biết, đây sẽ là “sự kết án lớn, rằng ánh sáng,” tức là Đấng Christ, “đã đến thế gian, và con người yêu bóng tối hơn ánh sáng:” họ yêu chạy đến những vật khác, và lìa bỏ ánh sáng; đây sẽ là sự kết án. Chừng nào Đấng Christ bị xem nhẹ, và những vật khác được thăng tiến trên Ngài, chừng đó anh em cất đi mục đích lớn mà vì đó Đấng Christ được sai vào thế gian, vốn là, “Để Ngài có thể có sự cao trọng trên hết trong mọi việc.”

BÀI GIẢNG VI — GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG

BÀI GIẢNG VI
GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG.

Ê-sai 42:6, 7. VÀ TA SẼ BAN NGƯƠI LÀM GIAO ƯỚC CỦA DÂN, LÀM ÁNH SÁNG CỦA DÂN NGOẠI, ĐỂ MỞ MẮT KẺ MÙ, ĐỂ ĐƯA NHỮNG TÙ NHÂN RA KHỎI NGỤC, VÀ NHỮNG KẺ NGỒI TRONG BÓNG TỐI RA KHỎI NHÀ TÙ.

Chúa vui lòng bởi nhà truyền giáo ngọt ngào này của người Do Thái, tiên tri Phúc Âm Ê-sai này, để đổ ra những suy nghĩ và mục đích ân điển của chính Ngài về Con yêu dấu Ngài là Đấng Christ; đặc biệt trong chương này, Ngài tỏ ra và tuyên bố chính mình từ đầu của nó. Đáng để ghi nhớ sự liên kết, để thấy những lời này đến như thế nào. Thứ nhất, Ngài tuyên bố người Ngài sai vào thế gian vì một công việc như vậy là ai, bằng hai danh hiệu, trong câu 1, thứ nhất, Ngài gọi người ấy là một tôi tớ, tức là, về phương diện công việc và việc làm người ấy phải làm, mà trong đó người ấy phải phục vụ Chúa: và về phương diện công việc này, Ngài nói với chúng ta Ngài làm gì, để tôi tớ này của Ngài có thể hoàn thành nó cách hiệu quả, “Kìa tôi tớ Ta, (Ngài nói,) Đấng Ta nâng đỡ.” Thứ hai, Ngài gọi người ấy là người được chọn của Ngài, và điều đó về phương diện sự chỉ định hay sự phân biệt người ấy, việc lựa chọn người ấy cho công việc này. Và Ngài còn khuếch đại sự mô tả về người ấy, bằng sự dịu dàng của người được chọn này đối với Ngài, “Người được chọn của Ta, (Ngài nói,) mà linh hồn Ta vui thích trong người ấy:” ở đây là sự mô tả về con người; Đấng Christ là người này, như anh em sẽ nghe ngay, mà Ngài mô tả như vậy. Ở phần tiếp theo Chúa đề xuất mục đích lớn mà vì đó Ngài chọn tôi tớ này của Ngài, và nâng đỡ người ấy, và trang bị cho người ấy bằng Thánh Linh Ngài: Vì Ngài cũng nói, “Ta đã đặt Thánh Linh Ta trên người ấy;” và mục đích của nó là, “Để người ấy mang sự phán xét đến dân ngoại:” ở đây anh em thấy người ấy là ai; người ấy được trang bị như thế nào; và người ấy được trang bị vì mục đích gì: “Một tôi tớ được nâng đỡ, Thánh Linh được đặt trên người ấy,” vì mục đích, “để người ấy có thể mang sự phán xét đến dân ngoại.” Chúa tiếp tục thêm, và bày tỏ tôi tớ này của Ngài sẽ tự cư xử và hành xử như thế nào; theo cách nào người ấy sẽ mang công việc này trên thế gian, “Để mang sự phán xét đến dân ngoại.” Ngài mô tả điều này trong hai hoàn cảnh. Thứ nhất, Đấng Christ sẽ hoàn thành công việc này của Cha, không theo cách khuấy động hay ồn ào: người ấy sẽ không gây tiếng ồn lớn, như con người thường làm, thổi kèn trước họ, khi họ làm bất kỳ điều tốt nào; mà như anh em có nó trong câu 2, “Người ấy sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng, cũng không làm cho tiếng người ấy được nghe trên đường phố: người ấy sẽ đi riêng tư về công việc của mình. Và, thứ hai, Ngài minh họa cách quản lý và sắp xếp công việc này, bằng sự dịu dàng của Thánh Linh của Đấng Christ này đối với những người mà người ấy sẽ đối xử; Ngài, tôi nói, minh họa sự dịu dàng này của Thánh Linh Ngài cách đáng ngưỡng mộ, trong câu 3, “Người ấy sẽ không bẻ cây sậy đã giập, và tim đèn đang cháy sẽ không tắt? Người ấy sẽ không đối xử thô bạo hay khắc nghiệt, mà nhẹ nhàng, và êm dịu; và vậy mà tiếng ồn người ấy sẽ gây ra ít như vậy, dù người ấy sẽ không dường như hứa hẹn bất kỳ điều lớn nào bởi sự riêng tư trong cách cư xử và hành xử của mình; vậy mà, bất chấp tất cả điều đó, trong câu 4, Chúa, bởi tiên tri Ngài; nói với chúng ta rằng, người ấy sẽ không xa hơn khỏi, việc thực hiện công việc người ấy đảm nhận: “Người ấy sẽ không thất bại, cũng không nản lòng, cho đến khi người ấy đã lập sự phán xét trên đất.” Và bấy giờ, trong câu 5, Chúa vui lòng xác nhận điều này, bằng những lập luận không thể phủ nhận, rằng sẽ không có một sự thất bại nào trong Đấng Christ để đạt được công việc lớn này; những lập luận, tôi nói là mạnh mẽ “Đức Chúa Trời phán như vậy, Đấng đã tạo ra các tầng trời, và giương chúng ra: Đấng đã trải đất ra, và điều đến từ nó; Đấng ban hơi thở cho, dân trên nó, và tâm linh cho những người bước đi trong đó:” người ấy không phải là một người thấp kém đảm nhận điều này, mà là Chúa mạnh mẽ; Đấng đã làm mọi việc lớn trên thế gian, đã được làm trước đây, chính Ngài đảm nhận nó; và vì vậy, không có sợ hãi rằng nó sẽ thất bại. Vì đã bàn luận nói chung như vậy, về công việc của Đấng Christ trên thế gian, và cách quản lý nó; Ngài đến lần nữa với cùng điều đó, và đi xuống những ví dụ và minh họa đặc biệt về điều Ngài đã truyền đạt trước đây, nhưng nói chung: vì vậy, thứ nhất, Trong đầu câu 6, Chúa vui lòng bày tỏ thẩm quyền và ủy nhiệm mà bởi đó Đấng Christ được ủy quyền cho công việc lớn này; “Ta là Chúa (bản văn nói) đã gọi ngươi trong sự công chính:” sự kêu gọi này là ủy nhiệm của Đấng Christ: “Không ai tự lấy danh dự này cho con người, ngoài người được Đức Chúa Trời gọi, (sứ đồ nói) A-rôn đã vậy.” Điều đó cho thẩm quyền cho một công việc, việc được Đức Chúa Trời gọi. Thứ hai, Ngài lặp lại sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cũng như sự kêu gọi Ngài cho nó, trong những lời tiếp theo, “Ta sẽ nắm tay ngươi, và giữ ngươi.” Và như vậy, thứ ba, Ngài rơi vào một sự giải thích hay diễn giải. Thứ nhất, Đấng Christ sẽ đạt được công việc lớn này mà Ngài kêu gọi người ấy ra vì nó như thế nào; người ấy sẽ làm nó như thế này, bởi việc Cha “ban người ấy làm một giao ước cho dân.” Thứ hai, Đấng Christ phải làm gì, hay mục đích mà vì đó người ấy được kêu gọi ra để là một giao ước. Trước đây có lời nói, “Để mang sự phán xét đến dân ngoại;” đó là công việc của người ấy trong cuối câu 1; bấy giờ Ngài giải thích sự phán xét này là gì, “Nó là để mở mắt kẻ mù, để đưa những tù nhân ra khỏi ngục,” v.v. Có hai điều chính trong bản văn. Điều đầu tiên là, Đường mà bởi đó Đấng Christ đạt được công việc lớn của Cha trên đất, và đó là, bởi việc “được ban làm một giao ước cho dân?” Thứ hai, Chính công việc, mà vì đó người ấy được kêu gọi ra, đó là, “Để mở mắt kẻ mù, để đưa những tù nhân ra khỏi ngục.” Vì vậy anh em thấy những lẽ thật này treo cùng nhau ngọt ngào như thế nào. Về chính những lời, có những chi tiết này cần xem xét trong chúng. Thứ nhất, Người nói, ngôn ngữ ân điển này trong bản văn là ai; anh em sẽ thấy, trong đầu câu, đó là Chúa: “Đức Chúa Trời phán như vậy, Ta sẽ gọi ngươi, và ban ngươi làm một giao ước.” Thứ hai, Chúng ta có thể xem xét người mà ngôn ngữ ân điển này được hướng đến và nói với; và đó là Đấng Christ; chỉ được bày tỏ ở nơi này bằng tên ngươi; và “ban ngươi làm một giao ước.” Xin hãy ghi nhớ ở đây, nó không phải, Ta sẽ ban chính Ta; nó sẽ như vậy, nếu Cha đã nói với, hay về chính Ngài mà thôi: nhưng rõ ràng ở đây có hai người khác nhau được nhắc đến, Ta và ngươi; nếu có hai người khác nhau, bấy giờ nó không thể là Đức Chúa Trời nói với chính Ngài; nó phải là Cha nói với Con, với Đấng Christ. Phải, nhưng anh em sẽ nói, Đó là một người khác nói, và được nói đến. Không, nhưng hãy ghi nhớ trong Ê-sai 49, nơi cùng những cách diễn đạt được dùng, như trong bản văn; và bấy giờ anh em sẽ thấy rõ ràng, đó là lời của Cha với Đấng Christ, bởi nhiều hoàn cảnh sẽ minh họa nó. Trong câu 5 ông bắt đầu như thế này:— “Và bây giờ, Đức Chúa Trời phán, Đấng đã tạo thành tôi từ trong bụng, để làm tôi tớ Ngài, để mang Gia-cốp trở lại với Ngài;” không ai ngoài Đấng Christ mang Gia-cốp trở lại: “Và anh em là những người ngày trước ở cách xa, nay đã được làm gần bởi huyết của Đấng Christ.” Và trong câu 6, ông nói, “Có phải là một việc nhẹ khi ngươi làm tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và phục hồi những người được bảo toàn của Y-sơ-ra-ên không?” Ai là người dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và phục hồi những người được bảo toàn của

Y-sơ-ra-ên? Không ai ngoài Đấng Christ, Đấng là Đấng Cứu Thế của mọi người được cứu. Ở đây ông bắt đầu rơi vào một số lời trong chính bản văn. “Ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi có thể là sự cứu rỗi của Ta đến tận cùng trái đất.” Ở đây bây giờ rõ ràng đó chỉ là Đấng Christ; vì không ai là sự cứu rỗi của con người đến tận cùng trái đất, ngoài một mình Đấng Christ. Lại nữa, hãy xem câu 8 và anh em có thể thấy nhiều hơn những lời của bản văn: “Đức Chúa Trời phán như vậy, trong một thời gian được chấp nhận Ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp ngươi, và Ta sẽ bảo toàn ngươi, và ban ngươi làm một giao ước cho dân.” Ở đây anh em cũng thấy rằng, người là Đấng Cứu Thế của Y-sơ-ra-ên, là người được ban làm một giao ước cho dân. Và trong câu 9, “Để ngươi có thể nói với những tù nhân, hãy ra; và với những kẻ ở trong bóng tối, hãy tự bày tỏ:” vì vậy ở đây cùng điều đó được truyền đạt rõ ràng hơn, và Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ hơn. Điều này tôi đã mở ra rộng rãi hơn, vì mọi điều tôi sẽ nói sẽ phụ thuộc vào việc mở ra lẽ thật này. Thứ ba, Ở phần tiếp theo, chúng ta phải ghi chú, điều Ngài nói với Đấng Christ ở đây, thậm chí ngôn ngữ ân điển về phương diện chúng ta. Ngài sẽ ban người ấy làm một giao ước.” Thứ tư, Hãy ghi chú ở đây Cha ban Đấng Christ làm một giao ước cho ai; bản văn nói, “Cho dân, và cho dân ngoại;” tức là, cho người Do Thái và cho dân ngoại, cho mọi loại người. Thứ năm, Hãy ghi chú mục đích và ý định mà vì đó, Cha ban người ấy làm một giao ước cho dân; “Để mở mắt kẻ mù, để đưa những tù nhân ra khỏi ngục.” Vì vậy, anh em có những phần của bản văn, vốn mang lại nhiều lẽ thật tuyệt vời, và chúng ta có thể lựa chọn chúng riêng lẻ. Nhưng vì sự ngắn gọn, tôi sẽ giảm toàn bộ bản chất của bản văn này thành một mệnh đề. Giáo Lý. “Cha vui lòng ban Đấng Christ làm một giao ước cho dân và dân ngoại, để mở mắt mù của họ, và đưa họ như những tù nhân ra khỏi ngục.” Giáo lý này, anh em thấy, trực tiếp là những lời của bản văn, chỉ thêm sự giải thích đó, rằng chính Cha ban Đấng Christ. Có rất nhiều tủy và sự béo bổ trong lẽ thật hiện tại này tôi đã truyền đạt cho anh em, nhiều hơn mọi người thường có thể tìm thấy trong nó. Vì vậy chúng ta sẽ cố gắng bẻ xương, để mọi tủy có thể được thấy, và không phần nào của nó bị mất. Vì mục đích này, chúng ta phải mong muốn anh em quan sát những chi tiết tiếp theo này. I. Đấng Christ là một giao ước, hay, giao ước là gì. II. Đấng Christ được ban để là một giao ước là gì. III. Đấng Christ là một giao ước để mở mắt kẻ mù là gì. IV. Nếu thời gian cho phép, bấy giờ chúng ta sẽ xem xét Đấng Christ này được ban làm một giao ước cho ai; họ là ai có thể dự phần vào Ngài, được ban làm một giao ước cho họ. Tôi sẽ bắt đầu với điều đầu tiên trong những điều này, Đấng Christ là một giao ước là gì; và ở đây sẽ xem xét hai điều. Thứ nhất, Giao ước này là gì, mà Đấng Christ là cho chúng ta. Thứ hai, Chính Đấng Christ được nói là giao ước này như thế nào. Thứ nhất, Giao ước này là gì, mà Đấng Christ là cho mọi người. Thứ nhất, Một hai lời nói chung về bản chất của một giao ước. Cách thông thường và thường lệ của những giao ước, như tất cả anh em đều biết, là thế này; tức là một sự thỏa thuận lẫn nhau giữa các bên trên những điều khoản, hay những mệnh đề nhất định, được đề xuất ở cả hai phía; Đến nỗi mỗi bên bị ràng buộc và bị trói để hoàn thành những điều kiện của chính mình, mà nếu một trong hai bên thất bại trong đó, bên kia vì vậy được tự do khỏi phần của mình, và giao ước trở nên vô hiệu, trống rỗng, và thất bại. Tất cả anh em đều biết, đây là bản chất thật của một giao ước thông thường. Có hai loại giao ước nói chung, mà trong đó Đức Chúa Trời bước vào với con người. Có nhiều giao ước đặc biệt khác nhau, nhưng tôi sẽ bỏ qua không nói về chúng; như giao ước với Đa-vít để lập ngai của ông cho chính ông, và cho con cháu ông; tiên tri Giê-rê-mi nói rộng rãi về điều này, mà tôi sẽ chỉ chạm vào và nhắc đến, càng hơn, vì một số người quan niệm không có giao ước nào khác được lập với Đa-vít, ngoài giao ước ân điển: Giê-rê-mi 33:20, “Đức Chúa Trời phán như vậy, nếu các ngươi có thể phá giao ước của Ta về ngày, và giao ước của Ta về đêm, để không có ngày hay đêm trong mùa của chúng; bấy giờ giao ước của Ta cũng có thể bị phá với Đa-vít tôi tớ Ta, để ông không có một con trai cai trị trên ngai ông; và với người Lê-vi, những thầy tế lễ, những người phục vụ Ta.” Giao ước này là để lập ngai của ông, và đây là một giao ước khác với giao ước ân điển; vốn chung cho mọi loại tín đồ, người này với người kia; nhưng tôi bỏ qua điều đó. Có hai giao ước chính nói chung Đức Chúa Trời bước vào với con người; một được gọi là giao ước đầu tiên, giao ước cũ, giao ước việc làm; nó đứng trên những điều khoản này, “Hãy làm điều này, và sống.” Giao ước kia được gọi là một giao ước mới, bởi tiên tri Giê-rê-mi; và, bởi sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 8., nó được gọi là một giao ước tốt hơn, một giao ước ân điển. Về giao ước đầu tiên, giao ước cũ, giao ước việc làm, vốn đứng trên những điều khoản này, “Hãy làm điều này, và sống,” rất có thể, nếu không chắc chắn, rằng Đấng Christ là giao ước đầu tiên này cho con người, thậm chí giao ước việc làm; vì, dù nó không phải là một giao ước ân điển, như giao ước thứ hai và mới là, vậy mà nó có thể, theo một ý nghĩa nào đó, được gọi là một giao ước ân điển, về phương diện những tạo vật khác; vì mọi tạo vật đều ở dưới sự ràng buộc này, để làm điều này; tức là, điều phần của chúng là điều Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng; vậy mà không tạo vật nào có đặc ân ân điển này, rằng khi làm điều này, nó sẽ sống: mặt trời làm phần của nó, nó chạy đua của nó; vậy mà mặt trời không sống trong, hay trên việc thực hiện điều này: những tạo vật thú làm phần của chúng; tức là, nghề chúng được đặt vào; vậy mà, chúng chết và hư mất, và không còn nữa, khi chúng đã làm xong. “Vậy con người là gì; mà Ngài nhớ đến người ấy, hay con của người, mà Ngài thăm viếng người ấy?” Thi Thiên 8:4; để người ấy có sự sống, và không tạo vật nào khác trên thế gian, vì không thể có sự khác biệt trong chính các tạo vật; sự khác biệt phải ở trong ân điển của Đức Chúa Trời, vốn làm cho một số tạo vật sẽ sống bằng cách làm, và những tạo vật khác không. Trong Châm Ngôn 8:31, anh em sẽ thấy nền tảng của giao ước này; khi Chúa làm mọi vật trên thế gian, Sự Khôn Ngoan, vốn là Đấng Christ, ở đó nói với chúng ta rằng, “Rằng nàng là niềm vui của Cha, và toàn bộ niềm vui của nàng ở với con cái loài người:” tôi nói, nền tảng mà trên đó sự khác biệt được xây dựng, giữa con người và những tạo vật khác, rằng người ấy có giao ước này bởi ân điển, những tạo vật khác không, là điều này, “Toàn bộ niềm vui của Đấng Christ ở với con cái loài người:” chính Ngài đã lựa chọn con cái loài người làm niềm vui của Ngài, như Ngài là niềm vui của Cha; và vì cớ Ngài Cha sẽ làm nhiều hơn cho họ, hơn cho những tạo vật khác. Nhưng, bấy giờ, giao ước mà Chúa nhắc đến ở nơi này, bởi tiên tri, không phải là giao ước đầu tiên, mà là giao ước thứ hai; “Ta sẽ ban ngươi làm một giao ước cho dân:” ông muốn nói ở đây, không phải giao ước việc làm, mà là giao ước ân điển; giao ước này được nhắc đến Giê-rê-mi 31:33, và được làm mới lần nữa bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, trong chương 36:26. Và cũng Hê-bơ-rơ 8, nơi anh em sẽ thấy cả chính giao ước, và như thế nào; và theo ý nghĩa nào, Đấng Christ được nói là chính giao ước đó cho con người. Trong câu 6, điều này được dành riêng cho Đấng Christ, để là đặc ân lớn của Ngài, để có bàn tay duy nhất và việc quản lý giao ước mới này: “Nhưng bây giờ, (sứ đồ nói,) Ngài đã đạt được một chức vụ tuyệt vời hơn, bởi Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn:” và “giao ước tốt hơn” này là gì? Hãy ghi nhớ điều tiếp theo trong câu 8, “Kìa những ngày đến, Chúa phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa; không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ họ:” vì trong câu 10, “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ta; và họ sẽ không dạy mỗi người hàng xóm mình, và mỗi người anh em mình, nói rằng, Hãy biết Chúa; vì mọi người sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất: vì Ta sẽ thương xót sự không công chính của họ, và tội lỗi và tội lỗi của họ Ta sẽ không nhớ nữa:” ở đây là bản chất của giao ước, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ta.” Bấy giờ, mọi điều tôi sẽ ghi chú ngắn gọn từ tất cả điều này, sẽ chỉ là một mệnh đề, mà trong đó anh em sẽ thấy cả một sự khác biệt rộng lớn và thoải mái giữa giao ước mới này, và mọi giao ước khác Đức Chúa Trời đã lập với con người; nó khác biệt, tôi nói, vô cùng, và sự an ủi nằm trong sự khác biệt, vốn là điều này.

Mọi giao ước khác của Đức Chúa Trời, ngoài giao ước này, đều chạy trên một sự quy định; và lời hứa chạy hoàn toàn trên những điều kiện ở cả hai phía; điều kiện về phần Đức Chúa Trời là, họ sẽ sống; điều kiện về phần con người là, để người ấy có thể sống, người ấy phải làm điều này: và hãy ghi nhớ, những điều kiện trong giao ước đó như vậy, đến nỗi trong trường hợp con người thất bại trong việc thực hiện điều kiện của mình, giao ước bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời tự do khỏi việc ban sự sống; điều này do đó đã xảy ra; vì con người thất bại trong việc làm, giao ước thật đã bị phá vỡ, bị hủy bỏ, và bị thất bại, và con người nằm dưới lời rủa của sự vi phạm giao ước khi không làm. Nhưng trong giao ước ân điển này, tức là, giao ước mới, nó hoàn toàn khác; không có bất kỳ điều kiện nào trong giao ước này: hãy ghi nhớ điều tôi nói, và tôi nài xin anh em nghe tôi với một ý kiến công bằng và không thành kiến. Tôi biết tôi sẽ đi nghịch cùng dòng của một số người: nhưng, tôi hy vọng, điều tôi sẽ truyền đạt, sẽ được chứng minh vững chắc từ Kinh Thánh. Tôi nói, giao ước mới không có bất kỳ điều kiện nào dù là gì về phần con người *. * Điều này, dù được xác nhận dồi dào bởi những lập luận tiếp theo, bị một số người tìm lỗi, đặc biệt bởi D. W. trong Gospel Truth, &c. của ông trang 59, vậy mà nó không khác gì điều một số nhà thần học sáng suốt nhất đã khẳng định, đặc biệt Witsius nổi tiếng; “Chúng tôi, (ông nói trong (Econom. Faeder. quyển 3. chương 1, tiết 8,) đồng ý với họ, là những người nghĩ, nói chính xác, rằng giao ước ân điển không có điều kiện nào về phần chúng ta, đúng gọi như vậy.” Và ở nơi khác, ông có những lời này: “Điều này được thừa nhận, rằng đây là điều kiện thật và đúng của giao ước ân điển, mà bởi đó nó chủ yếu được phân biệt với giao ước việc làm, rằng mọi sự công chính mà trong đó quyền được sự sống chỉ được đặt nền, được thực hiện bởi Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của giao ước; do đó theo sau, sự công chính này được thừa nhận, rằng không điều kiện nào, đúng gọi như vậy, có thể được đòi hỏi từ những người được chọn, mà bởi đó họ đạt được cho chính mình sự tự do khỏi hình phạt, và một quyền được sự sống.” Animadv. Irenic. chương 14, tiết 5. Và thật vậy điều một số người gọi là những điều kiện của giao ước, như đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, không khác gì những phần hay phước lành của nó, vốn được hứa tuyệt đối trong nó. Xem Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, hay điều Tiến sĩ sau đó gọi là những hoa quả và kết quả của giao ước. Con người không bị ràng buộc vào bất kỳ điều kiện nào người ấy phải thực hiện, mà nếu người ấy không thực hiện, giao ước bị người ấy làm vô hiệu. Lập luận đầu tiên là điều này, Giao ước được gọi là một “giao ước đời đời;” và ở đây, trong Hê-bơ-rơ 8. Đức Chúa Trời nói, “Ta sẽ thương xót sự không công chính của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa.” Bấy giờ giả sử có những điều kiện cho con người thực hiện, và giả sử con người thất bại trong những điều kiện đó, giao ước sẽ trở thành gì? Con người đã thất bại trong điều kiện, trong khi có những điều kiện trước trong giao ước đầu tiên, và nhờ đó giao ước bị thất bại. Con người bây giờ không được xác nhận như vậy, nhưng nếu có những điều kiện cho người ấy thực hiện, mà nếu người ấy không thực hiện, giao ước sẽ bị phá vỡ; tôi nói, người ấy không được xác nhận như vậy, nhưng người ấy có thể thất bại trong những điều kiện đó: không, nếu đó là những điều kiện, mà một số người quan niệm, bấy giờ người ấy thất bại hằng ngày. Và, nếu giao ước đứng trên những điều kiện như vậy, giao ước bị thất bại, ngay khi những điều kiện bị phá vỡ. Vì vậy, tôi nói, nếu giao ước đứng trên bất kỳ điều kiện nào được thực hiện về phần con người, nó không thể là một “giao ước đời đời,” trừ khi con người được xác nhận trong sự công chính như vậy, đến nỗi người ấy sẽ không bao giờ thất bại trong điều là phần của mình. Nhưng, anh em sẽ nói, Có nhiều điều kiện được nhắc đến trong giao ước này; có lời nói rằng, phải có “một luật pháp được đặt trong tâm trí, và được viết trong lòng họ,” cùng nhiều điều như vậy khác. Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, Đúng là, Đức Chúa Trời nói, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần trong của họ, và viết nó trong lòng họ,” v.v. Nhưng anh em có tìm thấy trong điều này, hay trong bất kỳ điều nào khác, sự nhắc đến một giao ước, rằng đây là điều kiện được thực hiện về phần con người; tôi nói, rằng đây là điều kiện của giao ước, và là một điều kiện như vậy, đến nỗi nếu một người không thực hiện nó, giao ước bị thất bại? Không có điều như vậy trong bản văn. Nhưng anh em sẽ nói, Điều kiện, hay không điều kiện, một người phải có tấm lòng của mình theo cách này. Tôi trả lời, Đúng là, bằng cách hệ quả, rằng sau khi chúng ta ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ban những điều này cho chúng ta như những hoa quả và kết quả của giao ước đó; nhưng, nó không đúng, bằng cách tiền lệ, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều này trong tay chúng ta, trước khi chúng ta sẽ là những người dự phần vào giao ước. Lập luận 2. Hãy quan sát, tôi cầu xin, và anh em sẽ nhận thấy rõ ràng rằng, con người không có sự ràng buộc nào trên mình để thực hiện bất kỳ điều gì dù là gì trong giao ước, như một điều kiện phải được tuân giữ về phần mình; hãy để chính giao ước làm thẩm phán trong trường hợp này: nó bày tỏ rõ ràng sự ràng buộc nằm ở đâu, và bày tỏ rõ ràng như vậy, rằng toàn bộ việc thực hiện giao ước chỉ nằm trên chính Đức Chúa Trời; và rằng không có một ràng buộc, hay nghĩa vụ nào, trên con người để hoàn thành giao ước, hay dự phần vào những lợi ích của nó. Hãy ghi nhớ nó trong Giê-rê-mi, trong Ê-xê-chi-ên, hay trong Hê-bơ-rơ 8.; hãy đọc những đoạn đó lại, mà trong đó nhiệm kỳ của giao ước được chứa, và anh em sẽ dễ dàng thấy sự ràng buộc ở đâu, như Hê-bơ-rơ 8:10, “Đây là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết nó trong lòng họ:” Ngài sẽ đặt nó vào, và viết nó;” và Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ngài.” Từ sẽ, ở đây, là một từ cai trị; nó là một từ quyền năng; như thể Ngài đã nói, Ta sẽ sắp xếp nó như vậy: nó tiếp theo, “Và họ sẽ không dạy mỗi người hàng xóm mình, và mỗi người anh em mình, nói rằng, Hãy biết Chúa; vì mọi người sẽ biết Ta:” làm sao, bởi sự nghiên cứu và siêng năng của chính họ? Không; hãy xem Giăng 6:45, và anh em sẽ thấy điều kiện đó, về việc biết Chúa, phải được Chúa thực hiện, vì ở đó có lời nói, “Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy.” Hãy quan sát, cũng vậy, cách diễn đạt rộng hơn của giao ước, trong Ê-xê-chi-ên 36:25, và ở đó nữa, anh em sẽ nhận thấy rõ ràng rằng, vẫn mọi sự ràng buộc nằm trên chính Đức Chúa Trời, và không gì cả trên con người: “Bấy giờ Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi Ta sẽ làm sạch các ngươi: Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới trong các ngươi. Và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt: Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và làm cho các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ những phán xét của Ta và làm chúng, và sẽ ở trong đất:” và trong câu 29, “Ta sẽ cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và Ta sẽ nhân lên hoa quả của đất, Ta sẽ làm nó.” Ở đâu trong tất cả điều này có một lời Đức Chúa Trời nói với con người, Ngươi phải làm điều này? Nếu Đức Chúa Trời đã đặt con người vào những điều này, bấy giờ chúng thật là những điều kiện; nhưng, khi Đức Chúa Trời lấy tất cả trên chính Ngài, những điều kiện bấy giờ ở đâu về phần con người? Xin cho phép tôi, tôi sẽ chỉ hỏi anh em câu hỏi này; giả sử sẽ có một lỗi (tôi chỉ giả thiết) về việc thực hiện trong giao ước này, lỗi đó là của ai? Lỗi, hay sự thất bại trong việc thực hiện giao ước, chẳng phải là của người, bị ràng buộc và bị trói vào mọi điều trong giao ước, và nói, người ấy sẽ làm nó sao? Nếu có một điều kiện, và sẽ có một sự thất bại trong điều kiện, người đảm nhận mọi điều trong giao ước ắt phải có lỗi: nhưng sự thật là, những chi tiết được nhắc đến này không phải là những điều kiện của giao ước, mà chúng là những hệ quả của giao ước; bản chất chính của giao ước được bao gồm trong những lời này, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ta.” Nhưng, “việc rưới nước trong, việc cất đi một tấm lòng bằng đá, và việc ban một tấm lòng bằng thịt;” tất cả những điều này không gì ngoài những hoa quả của giao ước, vốn là, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một dân như vậy, và dân là dân của một Đức Chúa Trời như vậy. Vì bởi đức hạnh của sự hợp nhất này, hay việc hợp nhất chính Ngài với dân Ngài, Đức Chúa Trời làm sạch và tẩy sạch, Ngài nên thánh và luyện họ. Như Ngài trở thành Đức Chúa Trời của dân Ngài, thì Ngài tẩy sạch (Công Vụ 15:9.) và làm sạch họ. Ngài không đến trước với con người, và nói, hãy tự làm sạch mình; hãy lấy luật pháp của Đức Chúa Trời trong tâm trí anh em; hãy lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời vào lòng anh em; hãy lấy quyền năng để bước đi trong luật lệ Ta; và, khi anh em làm điều này, bấy giờ Ta sẽ là Đức Chúa Trời của anh em: nếu nó chạy như vậy, bấy giờ ở đây thật có những điều kiện; nhưng, nó không chạy như vậy; mọi sự ràng buộc nằm trên phần của Đức Chúa Trời, để làm (Thi Thiên 57:2.) mọi điều được nhắc đến trong giao ước. Nhưng anh em sẽ phản đối, và nói, nếu tất cả nằm trên phần của Đức Chúa Trời và con người không phải làm gì, bấy giờ suốt đời người ấy có thể làm điều mình muốn. Tôi trả lời, anh em phải tạo một sự khác biệt giữa việc làm bất kỳ điều gì về phương diện giao ước, như điều kiện của nó, và việc làm một điều gì đó về phương diện phục vụ và bổn phận, cho Đức Chúa Trời Đấng tự do bước vào giao ước với anh em. Tôi chỉ nói rằng, theo cách điều kiện của giao ước anh em không phải làm gì. Điều 3. Không, giao ước trong bản chất thật của nó, được làm tốt cho một người trước khi người ấy có thể làm bất kỳ điều gì *. * Đấng Christ, Đấng là chính giao ước, tổng và bản chất của

nó, phải trước hết được ban cho một người, trước khi người ấy có thể làm bất kỳ điều tốt nào; vì không có Ngài chúng ta không thể làm gì; và đức tin phải được ban, mà không có nó chúng ta không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Điều chính trong giao ước là việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một dân, và mô hình và bản thảo của điều đó, không gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người; tình yêu của Đức Chúa Trời để tự ban chính Ngài cho con người; tình yêu của Đức Chúa Trời để lấy con người cho chính Ngài. Bấy giờ tình yêu này của Đức Chúa Trời được đổ trên con người trước khi người ấy có thể làm bất kỳ điều gì: trước khi những đứa trẻ đã làm điều tốt hay điều ác, “Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.” Tôi có cần nói với anh em rằng, giao ước bấy giờ được hoàn thành trong bản chất của nó, khi con người thật được xưng công chính. Khi con người được xưng công chính, Đức Chúa Trời đã làm tốt giao ước của Ngài cho họ; Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và họ là dân của Ngài: bấy giờ những điều kiện của giao ước này ở đâu? Anh em hãy chú ý điều sứ đồ nói, và nói cho tôi anh em tìm thấy những điều kiện nào trong nó? Rô-ma 4:4, “Bấy giờ đối với người làm việc phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ.” “Nhưng,” ông nói, trong câu 5, “đối với người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” v.v. Có hai cụm từ ở đây, để bày tỏ không thể có những điều kiện nào để tạo nên giao ước về phần con người; thứ nhất, “đối với người không làm việc;” nếu không phải có việc làm để dự phần vào sự xưng công chính, bấy giờ không có những điều kiện cho nó. Và lại nữa, nếu chúng ta phải “tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” bấy giờ sự xưng công chính được chuyển giao cho một người trong khi người ấy không tin kính: bấy giờ, điều kiện của giao ước ở đâu, trong khi không còn gì ngoài sự không tin kính trong con người? Nhưng nếu những điều này phải được hoàn thành như những điều kiện, tức là, để thay đổi tấm lòng chúng ta, và những điều như vậy; bấy giờ chúng ta không được xưng công chính như những kẻ không tin kính, mà như những kẻ công chính; và như vậy nó trực tiếp mâu thuẫn với điều của sứ đồ. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng, giao ước này, vốn bấy giờ được làm tốt khi một người được xưng công chính, được trao và ban cho người ấy, trước khi có thể có bất kỳ điều gì như một điều kiện trong người ấy. Phải, nhưng anh em sẽ nói với tôi, có lẽ dù việc làm không phải là điều kiện của giao ước; vậy mà, chúng tôi hy vọng ông sẽ nhường, đức tin là điều kiện của giao ước. Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em quan sát tôi cẩn thận trong điều này, vì tôi bây giờ đang ở trên một điểm tinh tế, và tôi sẽ mong muốn đi đều đặn như Kinh Thánh sẽ hướng dẫn tôi trong nó. Tôi ắt phải nói với anh em trực tiếp, và theo lẽ thật rằng, đức tin không phải là điều kiện của giao ước *. * Điều này cũng bị lên án là một lỗi, bởi D. W. Gospel Truth, &c. trang 57; nhưng nó được khẳng định ở đây với sự thích hợp và lẽ thật lớn; vì đức tin là hoa quả của ân điển tuyển chọn, món quà của Đức Chúa Trời, công việc của Thánh Linh Ngài, và mà Đấng Christ là cội rễ và cuối cùng; và không phải của con người, hay trong quyền năng của họ để tự sản xuất trong chính mình, hay thực hành; phải, nó là một phước lành của giao ước ân điển, chứ không phải một điều kiện của nó; hay là điều con người có do hệ quả của việc họ ở trong giao ước, chứ không phải như điều kiện để họ bước vào nó. Và cùng điều đó được thừa nhận bởi rất nhiều nhà thần học, đặc biệt nhà văn tuyệt vời đó, thường được trích dẫn, Giáo sư Witsius: “Giao ước ân điển,” ông nói, hay Phúc Âm đúng gọi như vậy, vốn là công thức của giao ước, vì nó gồm những lời hứa đơn thuần, đúng không quy định gì như một bổn phận; nó không đòi hỏi gì, nó không ra lệnh gì, không thật, hãy tin, hãy tin cậy, hãy hy vọng vào Chúa, và những điều như vậy.”— Econom. Faeder. quyển 3. chương 1. tiết 18. Và lại nữa, “Cũng không dường như được nói chính xác rằng, đức tin là một điều kiện mà luật pháp đòi hỏi từ chúng ta, để chúng ta có thể được kể là công chính và không có tội với Đức Chúa Trời. Điều kiện của sự xưng công chính. đúng nói, không khác gì sự vâng phục trọn vẹn; điều này luật pháp đòi hỏi, Phúc Âm cũng không thay thế một điều khác, mà dạy rằng luật pháp được thỏa mãn bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta là Đấng Christ; hơn nữa, đó là công việc của đức tin để chấp nhận sự thỏa mãn được dâng cho nó, và, bằng cách chấp nhận, làm cho nó thành của mình.” Cùng sách chương &. tiết 52. “Người tin sẽ được cứu, người không tin sẽ bị đoán phạt.” Đức tin ở đây chẳng phải là điều kiện của giao ước sao? Tôi trả lời, Không có người nào dưới trời sẽ được cứu cho đến khi người ấy đã tin. Tôi thừa nhận điều này; vậy mà điều này sẽ không làm cho đức tin thành điều kiện của giao ước. Vì, thứ nhất, hãy xem xét đức tin như một hành động, hành động của chúng ta, và như chúng ta làm nó, vì vậy tôi nói nó là một việc làm; hành động tin của chúng ta là một việc làm. Vì vậy nếu chúng ta thực hiện điều kiện vốn là một việc làm để hưởng thụ giao ước, bấy giờ giao ước phụ thuộc vào một việc làm; nhưng nó không phụ thuộc vào một việc làm, vì bản văn nói, “Đối với người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” v.v. Anh em sẽ nói, Trong bản văn đó, việc tin được đòi hỏi để xưng công chính cho kẻ không tin kính. Tôi trả lời, Một người không tin kính, sau khi người ấy được xưng công chính, tin: nhưng anh em phải hiểu nó, không phải đức tin của người ấy đơn giản và đúng xưng công chính, mà là Đấng Christ mà người ấy tin vào; hãy tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính: chính Ngài là Đấng xưng công chính, tức là Đấng Christ. Không phải việc tin xưng công chính. Hãy ghi nhớ kỹ cụm từ đó; Đấng xưng công chính. Sự xưng công chính là một hành động của Đấng Christ, nó không phải là một hành động của đức tin. Nhưng anh em sẽ nói, Nó là một hành động của Đấng Christ bởi đức tin. Tôi trả lời, Bấy giờ Đấng Christ không xưng công chính một mình. Đức tin có phải là chính Đấng Christ không? Nếu không, bấy giờ Đấng Christ phải có một đối tác để xưng công chính, nếu không đức tin không xưng công chính, mà một mình Đấng Christ làm nó. Không, tôi nói nhiều hơn, Đấng Christ xưng công chính cho một người trước khi người ấy tin; vì, người tin được xưng công chính trước khi người ấy tin; vì tôi hỏi anh em, liệu trong sự xưng công chính một người phải tin một lẽ thật hay một sự giả dối? Anh em sẽ nói, người ấy phải tin một lẽ thật; bấy giờ tôi nói, đó là một lẽ thật người ấy được xưng công chính trước khi người ấy tin nó; người ấy không thể tin điều không có, và nếu người ấy không được xưng công chính, để người ấy có thể tin nó, bấy giờ người ấy tin điều giả dối. Nhưng người ấy trước hết được xưng công chính trước khi người ấy tin, bấy giờ người ấy tin rằng người ấy được xưng công chính *. * Sự xưng công chính trước đức tin, dù bị nhiều người cãi cọ, là chắc chắn; vì Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, và vì đức tin là hoa quả và kết quả của sự xưng công chính, và hành động liên quan đến nó, và đối tượng phải ở trước hành động; và ngoài ra sự xưng công chính đã diễn ra khi Đấng Christ sống lại; phải, từ đời đời, ngay khi Ngài trở thành Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài; và điều này đã được chấp nhận, khẳng định, và bảo vệ bởi những Nhà Thần Học có danh tiếng lớn nhất về sự chính thống và lòng đạo đức, như Twisse, Pembla, Parker, Goodwin, Ames, Witsius, Maccovius, và những người khác. Xem Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính của tôi, trang 36, 37, 38, 42, 43, 44, 45, 40, 47, 50, 54. Nhưng bấy giờ đức tin phục vụ cho điều gì? Tôi trả lời, Nó phục vụ cho việc bày tỏ sự xưng công chính đó mà Đấng Christ đặt trên một người bởi chính Ngài mà thôi: để anh em bằng cách tin vào Ngài, có thể có sự tuyên bố, và sự bày tỏ về sự xưng công chính của anh em *. * Và, thật vậy, nó còn có thể phục vụ cho điều gì khác; vì nó không phải là nguyên nhân, cũng không phải chất liệu, cũng không phải điều kiện của sự xưng công chính? Cùng lắm nó chỉ có thể phục vụ như bàn tay nhận sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính, và yêu sách một quyền lợi trong nó, và lấy sự an ủi của nó: Tiến sĩ cũng không nói, nó chỉ phục vụ cho một sự bày tỏ, mà nó thật phục vụ một mục đích như vậy; như chắc chắn nó làm vậy, như đã được thừa nhận bởi nhiều Nhà Thần Học sáng suốt; và đặc biệt Hoornbeeck uyên bác nghĩ rằng, sự khác biệt giữa Tiến sĩ Crisp, và những người khác, có thể dễ dàng được dàn xếp, bằng cách phân biệt sự xưng công chính thành chủ động và thụ động; cái trước là hành động của Đức Chúa Trời xưng công chính, cái sau là sự kết thúc và áp dụng nó cho lương tâm của các tín đồ; một được làm khi Đấng Christ thỏa mãn, cái kia khi một người thật tin; “điều này thật là một sự bày tỏ của điều đó.” Summa Controv. quyển 10. trang 705. Và sau đó ông nói, “Chúng ta không từ chối sự phân biệt giữa sự xưng công chính như được làm trong Đấng Christ và như được bày tỏ cho linh hồn, dù trong việc giải thích nó, chúng ta không đồng ý trong mọi điều.” trang 720. Và chính cái trước, chứ không phải cái sau, đúng là sự xưng công chính, như Maccovius quan sát, “Có lời nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài xưng công chính, Rô-ma 4:5, và về chúng ta rằng chúng ta được xưng công chính, chương 5. Không phải vì vậy có một sự xưng công chính hai mặt; vì điều thụ động được gọi không đúng là sự xưng công chính, và chỉ là cảm giác về sự xưng công chính chủ động.” Và bấy giờ sự xưng công chính thụ động này là gì, vốn bởi đức tin, ngoài một sự nhận thức, bằng chứng, và sự bày tỏ, về điều đúng là sự xưng công chính? Hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói, mà bởi đó anh em sẽ thấy công dụng thật của đức tin, rằng nó không phải là điều kiện, mà không có nó chúng ta không nhận được lợi ích nào từ Đấng Christ; mà đúng hơn nó là sự bày tỏ về điều đã được làm rồi, và đã được nhận. Hê-bơ-rơ 11:1, sứ đồ nói, “Đức tin là nền tảng của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy.” Tôi cầu xin anh em quan sát cách diễn đạt của sứ đồ, có rất nhiều ánh sáng trong nó. Đức tin là bằng chứng của những điều, nó không phải là hữu thể của những điều; và nó là bằng chứng của những điều không thấy. Một người được xưng công chính, và điều đó bởi một mình Đấng Christ, nhưng nó không được người ấy biết, nó là một điều không thấy. Được rồi, làm sao người ấy sẽ thấy điều này, và biết rằng nó như vậy? Bản văn nói “Đức tin là một bằng chứng;” đức tin cho bằng chứng về điều này, đức tin làm cho nó được biết; bởi đức tin chúng ta đến để hiểu nó; bởi đức tin chúng ta đến để vui mừng trong nó, khi chúng ta hiểu nó là của mình. Đúng là, thật vậy, Đấng Christ

đã tôn vinh đức tin cách đáng ngưỡng mộ; nhưng hãy để chúng ta cẩn thận chúng ta không tôn vinh nó quá mức, để ban đặc quyền dành riêng đặc biệt của chính Đấng Christ cho nó: nếu đức tin là một vật đồng thời với Đấng Christ, và Đấng Christ xưng công chính cho một người một mình, điều gì sẽ theo sau? Hãy xem xét, khi một người được xưng công chính, người ấy được xưng công chính khỏi mọi sự không công chính, và nếu đức tin của người ấy xưng công chính cho người ấy khỏi mọi sự không công chính, điều này sẽ không tránh khỏi theo sau; rằng vật đó vốn đầy sự không công chính sẽ xưng công chính cho một người khỏi sự không công chính; cũng như muốn nói, một người được xưng công chính khỏi tội lỗi bởi tội lỗi. Nhưng anh em sẽ nói, Đức tin không phải là tội lỗi. Tôi trả lời, Không, chính đức tin không phải là tội lỗi: nhưng đức tin đó được các tín đồ thực hành đầy tội lỗi; và sự đầy đủ của tội lỗi trong nó, làm cho đức tin theo một ý nghĩa nào đó, thành một đức tin tội lỗi: và nếu nó tội lỗi, làm sao điều tội lỗi có thể xưng công chính cho con người khỏi sự tội lỗi? Đấng Christ cần gì phải không có mọi tội lỗi để xưng công chính cho một người, nếu bất kỳ vật gì khác có thể làm nó mà có sự tội lỗi trong nó? Anh em hoặc phải nói, không có tội lỗi trong đức tin của anh em, hoặc anh em phải nói, anh em được xưng công chính bởi điều có tội lỗi trong nó; vậy mà, tôi vẫn nói, như đức tin là một bằng chứng, một sự bày tỏ, thì nó có thể được nói là sự xưng công chính của chúng ta: rằng chúng ta, về phương diện tấm lòng của chính chúng ta, và tâm linh của chính chúng ta, được xưng công chính bởi đức tin; nhưng hướng về Đức Chúa Trời, như chúng ta thật đứng trước mặt Ngài, một dân được giải thoát khỏi tội lỗi, và như vậy do đó là những người dự phần vào giao ước; như chúng ta đứng như vậy, tôi nói, không phải đức tin xưng công chính, cũng không hoàn toàn, cũng không một phần; mà một mình Đấng Christ cách nhưng không vì cớ chính Ngài, xem một người như không tin kính, như vậy Ngài xưng công chính cho người ấy. Hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với anh em, dù chính đức tin không thể được gọi là sự công chính của chúng ta như vậy; vậy mà về phương diện vinh quang Đức Chúa Trời gán cho nó, rằng nó đóng dấu cho linh hồn con người sự đầy đủ của sự công chính, làm sao anh em có thể xem một người là một tín đồ, và đồng thời không tin kính? Khi con người là những tín đồ, họ không còn là những kẻ không tin kính: nhưng nếu họ không được xưng công chính cho đến khi họ tin, Đấng Christ không xưng công chính cho kẻ không tin kính, mà cho kẻ tin kính; và bấy giờ lẽ thật đó tôi đã truyền đạt, Rô-ma 4:5, không thể giữ dòng chảy, “Rằng chúng ta phải tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính;” mà đúng hơn, chúng ta phải tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ công chính. Nhưng, như tôi đã nói, chúng ta không tin để chúng ta có thể được xưng công chính; mà chúng ta tin, và thật tin, khi chúng ta là, và vì chúng ta được xưng công chính. Đến nỗi nó vẫn đứng vững, chúng ta không được xưng công chính, chúng ta không ở trong giao ước, chúng ta không dự phần vào giao ước, bởi bất kỳ điều kiện nào chúng ta thực hiện, cho đến khi việc thực hiện đó giao ước không thể được làm tốt cho chúng ta; mà chúng ta ở trong giao ước, và Đấng Christ làm cho chúng ta ở trong giao ước, vì cớ chính Ngài, mà không có bất kỳ điều kiện nào trong tạo vật, “Bày tỏ lòng thương xót cho người Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót;” mà không có bất kỳ điều gì, tôi nói, tạo vật phải làm, vì mục đích này, để dự phần vào giao ước. Ở phần tiếp theo hãy xem xét, chính Đấng Christ có thể được nói là giao ước như thế nào. Vì bản văn nói với chúng ta rằng, Ngài không chỉ ban Đấng Christ để có thể có một giao ước với con người; mà, Ngài nói; “Ta sẽ ban ngươi làm một giao ước:” chính Ngài được làm thành giao ước. Tôi trả lời, Đấng Christ là giao ước theo ba cách. Thứ nhất, Ngài là giao ước về nền tảng. Thứ hai, Ngài là giao ước về chất liệu. Thứ ba, Ngài là giao ước về tương đương. Thứ nhất, Đấng Christ là giao ước về nền tảng; tức là, Ngài là nguồn gốc của giao ước, khởi đầu của giao ước. Giao ước ân điển lấy hữu thể của nó từ Đấng Christ. A-đam là toàn bộ nhân loại, như toàn bộ nhân loại ở trong A-đam, trong hông của A-đam: vì vậy Đấng Christ là giao ước, và toàn bộ giao ước là, như thể, trong hông của Đấng Christ, và xuất phát từ Ngài: Ngài là người làm giao ước; Ngài là giao ước; người đảm nhận; Ngài là người quản lý giao ước; Ngài sắp xếp giao ước; Ngài là người hoàn thành giao ước Ngài làm mọi điều trong giao ước; Ngài làm những điều khoản; Ngài kéo Đức Chúa Cha, và con người, đến một sự thỏa thuận về những điều khoản; “Dân Ngài sẽ là một dân tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài,” Thi Thiên 110:3. “Và Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ làm cho thế gian hòa lại * * Bởi đó có nghĩa là, không phải mọi cá nhân của nhân loại, vì những người này không phải tất cả ở trong Đấng Christ, cũng không phải tất cả được hòa lại với Đức Chúa Trời, đám đông chết trong sự thù địch với Ngài, cũng không phải tất cả quan tâm đến phước lành của việc không quy tội; trong khi mỗi điều này được nói về thế gian ở đây: mà là những người được chọn của Đức Chúa Trời, là những người được chọn trong Đấng Christ, mà sự bình an của họ, là Đấng Christ, mà tội lỗi của họ không được quy cho họ, và nghịch cùng họ không cáo buộc nào có hiệu lực có thể được đặt, và đặc biệt dân của Đức Chúa Trời giữa dân ngoại được chỉ định ở đây, là những người thường được gọi là thế gian trong Kinh Thánh; là thế gian Đức Chúa Trời đã yêu, mà vì tội lỗi của nó Đấng Christ là sự chuộc tội, và về việc hòa lại của nó có sự nhắc đến đặc biệt, Giăng 3:16; 1 Giăng 2:2; Rô-ma 11:12, 15 với chính Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:19. Đấng Christ mang Đức Chúa Trời xuống những điều khoản của giao ước, để nhường cho chúng. Đấng Christ cũng mang con người đến sẵn lòng với nó. Hê-bơ-rơ 8:6, Đấng Christ được gọi là “Đấng Trung Gian của một giao ước.” Một Đấng Trung Gian, đó là gì?. Một Đấng Trung Gian của một giao ước, là người có việc quản lý nó ở cả hai phía. Một giao ước không phải là một giao ước cho đến khi nó được kết luận, và được làm xong: có thể có những điều khoản, nhưng nó không thật là một giao ước cho đến khi cả hai phía đồng ý: vì vậy không thể có một Đấng Trung Gian của một giao ước, cho đến khi có một người có thể mang cả hai phía lại với nhau, và tạo thành một kết luận. Và như vậy Đấng Christ là giao ước, hay Đấng Trung Gian của giao ước, như Ngài quản lý, mọi điều trong nó. Gióp có một cách diễn đạt tuyệt vời, để bày tỏ sự duy nhất của Đấng Christ để xử lý trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người; ông đưa ra một lời than phiền cay đắng và một sự than thở đáng thương; ông không biết làm sao để xử lý với Đức Chúa Trời, và đưa ra điều này như một lý do của nó, (Gióp 9:32, 33,) “Vì Ngài không phải là một người như tôi, để tôi đáp lại Ngài, và chúng ta cùng đến trong sự phán xét; cũng không có người phân xử nào giữa chúng ta, có thể đặt tay trên cả hai chúng ta. Một người phân xử; chính Đấng Christ là người phân xử này; nó cũng như một trọng tài, hay một Đấng Trung Gian: người ấy phải đến giữa, và đặt tay trên cả hai chúng ta: điều đó là gì? Trên Đức Chúa Trời và chúng ta: ý nghĩa là,” người là người phân xử, Đấng Trung Gian, phải là một người như vậy có quyền trên cả hai bên bước vào giao ước cùng nhau: người ấy phải đặt tay trên Đức Chúa Trời; tức là, người ấy phải có quyền với Đức Chúa Trời, và mang Đức Chúa Trời đến những điều khoản như người ấy đề xuất; và đặt tay trên con người, để mang con người đến; và khi người ấy đặt tay trên cả hai, bấy giờ người ấy là một Đấng Trung Gian của giao ước. Và, theo ý nghĩa này, Đấng Christ là một giao ước, như Ngài có việc quản lý và hoàn thành mọi công việc của giao ước, từ đầu đến cuối. Thứ hai, Như Đấng Christ về nền tảng, thì Ngài về chất liệu, là giao ước; chính Đấng Christ là giao ước, như Ngài là Đấng Christ. Điều này dường như lạ; nhưng có một sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời để tôn thờ trong điều này: giao ước về bản chất đứng trong điều này; “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ta.” Bấy giờ Đấng Christ Ngài là cả hai điều này trong chính Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và Ngài là dân cho Đức Chúa Trời, và trước mặt Ngài. Cả hai điều này gặp nhau trong một Đấng Christ đó, và cả hai đều được minh họa cách đáng ngưỡng mộ cho chúng ta, Ma-thi-ơ 1:23, nơi, khi Đấng Christ sinh ra, thiên sứ nói, “Họ sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên; vốn, được dịch ra, là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta:” Đấng Christ là, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” không chỉ như Thần Tính của Đấng Christ đã lấy nhân tính đơn giản; mà Đấng Christ là “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, tức là, Đấng Christ được Cha sắp xếp cho con người như vậy, đến nỗi Cha có thể thấy thần tính và nhân tính được tạo thành trong một, tức là, con người của Đấng Christ; và như vậy, do đó, mọi dân, là dân của Đức Chúa Trời, được xem xét trong Đấng Christ, như một phần của Ngài: vì Đấng Christ được xem xét theo hai cách, hoặc như Ngài gồm Thần Tính, và một nhân tính cá nhân; hoặc, như Ngài gồm điều đó và một tập hợp của nhiều người được xem như những chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ: vì vậy Đấng Christ là đầu, và mọi người ở trong giao ước với Ngài, là những chi thể; và đầu và những chi thể này cùng nhau tạo thành một thân thể trọn vẹn và toàn vẹn. Hãy xem Đấng Christ như vậy, và bấy giờ anh em sẽ thấy trong Ngài Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của dân Ngài, và con người là dân của Đức Chúa Trời, và cả hai điều này chỉ gặp nhau trong Đấng Christ. Đấng Christ, trong rất ít lời, bày tỏ cách tuyệt vời việc chính Ngài là, về chất liệu, giao ước, Giăng 17:22, 23, “Và vinh quang Ngài đã ban cho Ta, Ta đã ban cho họ; để họ có thể là một, như chúng ta là một.” Ở đây, thứ nhất, Ngài nói về sự hợp nhất giữa chính họ, như những chi thể có sự hợp nhất trong một thân thể: bấy giờ Ngài đi xa hơn trong câu tiếp theo, “Ta ở trong họ, và Ngài ở trong Ta, để họ có thể được làm trọn vẹn trong một;” cũng như muốn nói như thế này; Ta, như Ta đã đảm nhận nhân tính, và ngoài nhân tính, đã đảm nhận những chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ta, vì vậy Ta ở trong họ, và họ ở trong Ta; và bởi việc Ta là một với họ này, và họ là một với Ta, họ trở thành một với cả hai chúng ta; vì vậy, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của dân Ngài, và dân là dân của Đức Chúa Trời, gặp nhau trong một Đấng Christ này, Đức Chúa Trời và con người; Đấng Christ như đầu hợp nhất với những chi thể của Ngài, và họ như những chi thể trong giao ước với Ngài.

Thứ ba, Chính Đấng Christ được nói là giao ước về tương đương; tôi muốn nói như thế này, Dù bản chất chính của giao ước được làm đầy cho các tín đồ ngay khi họ được xưng công chính, tức là, trong khi họ không tin kính; vậy mà có những nhánh đặc biệt, hay đúng hơn những hoa quả của giao ước, được hoàn thành cho các tín đồ trong mùa của chúng: việc có Đức Chúa Trời đổ chính Ngài ra dư dật hơn trong mọi loại ân điển, điều này được hoàn thành trong mùa. Bấy giờ, Đấng Christ được nói là giao ước, như một vật cầm cố hiện tại, hay vật đặt cọc, được giao vào tay một người, ngay tại khoảnh khắc người ấy được xưng công chính; vật cầm cố này, có giá trị và worth ngang bằng với toàn bộ giao ước, khi nó được hoàn thành đến tột cùng: vì vậy, Đấng Christ được giao cho con người, như một vật cầm cố và vật đặt cọc, họ có, ngay tại khoảnh khắc đầu tiên, toàn bộ giao ước về tương đương. Nếu một người giao tiền cho một người khác, và người ấy nhận một vật cầm cố worth tiền, bấy giờ người ấy có tiền trong tay mình, dù không phải theo loại, vậy mà theo giá trị, người ấy có nhiều như tiền worth; và như vậy, do hệ quả, nó cũng như thể người ấy có chính tiền. Đấng Christ, được giao trong sự xưng công chính, có giá trị ngang bằng với mọi điều được hoàn thành, khi giao ước được hoàn thành đến tột cùng. Ngài có giá trị ngang bằng, theo sau rằng, Đấng Christ là giao ước theo sự ước lượng, dù không phải về phương diện việc hoàn thành và hoàn thành những nút khác nhau. Như vậy tôi đã xong với nhánh đầu tiên: điều này tôi mong muốn làm rõ đầy đủ hơn; vì tôi thấy thế gian vô cùng bối rối với sự hỗn hợp của những vật khác ngoài Đấng Christ trong giao ước: chúng ta sẽ đi xa hơn một chút sáng nay, vì tôi muốn hoàn thành điều tôi dự định, và sẽ không sẵn lòng bỏ lại bất kỳ điều gì, không biết khi nào, hay liệu tôi có bao giờ thấy mặt anh em lần nữa không. Vì vậy tôi sẽ bước vào điều tiếp theo có mối quan tâm lớn: tôi hy vọng không có sự hiểu lầm nào về điều tôi đã nói, và bấy giờ tôi biết lẽ thật của nó sẽ tự biện minh nghịch cùng mọi mâu thuẫn. II. Điều thứ hai là, Đấng Christ được ban làm giao ước là gì? Tôi trả lời, Mọi lợi ích Đấng Christ là, hay mọi điều Đấng Christ có thể là cho một người, là một văn kiện quà tặng đơn thuần; và nó, chỉ đến như một món quà rất thật và thật cho con người, không trên bất kỳ sự xem xét nào khác, ngoài đơn giản là ý tốt của Cha*, (*Ê-sai 65:1) để làm một món quà của nó; điều này phụ thuộc nhất thiết vào điều chúng ta đã bày tỏ trước đây. Nếu điều chúng ta đã nói cho đến nay không đúng, điều này không thể đúng; nếu giao ước có điều kiện, và điều kiện được thực hiện vì giao ước; bấy giờ chắc chắn Đấng Christ không phải là một món quà đơn thuần. Điều một người mua hay trả tiền cho, người ấy kể nó như nợ đến hạn: người ấy không thể kể nó như một món quà: nhưng anh em thấy rõ ràng trong bản văn rằng, Đấng Christ được ban để là giao ước; Đấng Christ không được mua để là một giao ước, Ngài không được trả tiền cho. Những giao ước giữa con người tôi biết là như vậy, nếu một người có một nhà hay đất để bán, có những điều khoản được vẽ ra và đồng ý; và người phải có đất, phải trả tiền cho nó: nó không như vậy trong giao ước này; mà nó như trong những giao ước là những văn kiện quà tặng, chạy như thế này, Tôi sẽ tự do ban điều này cho anh: vì vậy Đức Chúa Trời ban Đấng Christ của Ngài cách nhưng không, chuyển Ngài cho con người, mà không có bất kỳ điều gì từ họ để xem xét Đấng Christ này được ban. Và điều này ám chỉ hai điều; tôi nói, rằng Đấng Christ là một món quà, ám chỉ hai điều. Thứ nhất, Rằng trong việc dự phần vào Đấng Christ, Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì từ con người; Ngài không mong đợi gì từ con người để xem xét Đấng Christ đó Ngài ban cho người ấy. Tôi nói, Ngài không đòi hỏi gì, Ngài không mong đợi gì, Ngài sẽ không lấy gì; không, Ngài sẽ không ban Đấng Christ cho con người, trừ khi họ sẽ lấy Ngài cách nhưng không, mà không mang bất kỳ điều gì cho Ngài. Thứ hai, Món quà này, là Đấng Christ, được ban cho con người, ám chỉ rằng không có sự hèn hạ nào, không có sự tội lỗi nào, không có loại khốn khổ nào của con người, có thể là bất kỳ rào cản nào cho con người khỏi việc có một phần và phần đầy đủ trong Đấng Christ này: một món quà ám chỉ cả hai. Tôi sẽ mở cả hai, rõ ràng nhất có thể. Thứ nhất, tôi nói, Đấng Christ được chuyển cho con người như một món quà; mà Cha không đòi hỏi bất kỳ điều gì từ họ, hay mong đợi bất kỳ điều gì từ họ; mà chỉ ngăn họ khỏi việc mang, hay nghĩ sẽ mang, bất kỳ điều gì vì mục đích này, để họ có thể có một phần hay phần chia trong Đấng Christ. Trước hết tôi sẽ tuyên bố, và làm rõ, rằng nó trực tiếp trái ngược với bản chất của một món quà (được xem thật như một món quà) để đòi hỏi, hay mong đợi bất kỳ điều gì để xem xét điều được ban. Khi những vật được chuyển cho một người trên sự xem xét, hoặc: chúng được chuyển bởi mặc cả và mua bán, hoặc bởi cách hối lộ. Khi một người mong muốn vụ kiện của mình đi tốt trong một vụ kiện luật, người ấy sẽ cho thẩm phán một điều gì đó; nhưng sự xem xét phải là, rằng thẩm phán sẽ mang vụ kiện về phía người ấy; điều này thẩm phán nhận, không phải là một món quà, mà là một hối lộ, vì một điều gì đó phải được làm cho nó. Khi một người phải có những đất như vậy và như vậy, hay những hàng hóa như vậy và như vậy, và có một hợp đồng, anh phải cho tôi bấy nhiêu tiền, và anh sẽ có chúng; những đất và hàng hóa này không phải là những món quà, khi tiền phải được trả cho chúng. Nếu chúng ta phải mang bất kỳ điều gì đến Cha để xem xét Đấng Christ là giao ước, bấy giờ ở đây là một cuộc mặc cả và mua bán giữa Cha và chúng ta; Ta sẽ ban cho ngươi Đấng Christ của Ta, nhưng ngươi phải mang cho Ta những việc làm, tức là, những tấm lòng tan vỡ, và sạch, và đã thay đổi, và những điều như vậy: đây là một cuộc mặc cả và mua bán đơn thuần. Trong Rô-ma 4:4, anh em sẽ thấy rõ ràng và rõ ràng, sứ đồ trực tiếp lật đổ hữu thể của một món quà trên giả thiết này như thế nào; nếu nó có thể được tiếp nhận, rằng một người phải mang bất kỳ điều gì đến sự xưng công chính của mình, ông khẳng định rõ ràng, một món quà không còn là một món quà khi bất kỳ điều như vậy đến; “Bấy giờ đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ:” hãy ghi nhớ, tôi cầu xin anh em, kỹ, “đối với người làm việc:” tức là, anh em sẽ mang những sự hạ mình của anh em, những lời cầu nguyện của anh em, như những điều kiện để Đức Chúa Trời có thể thực hiện giao ước của Ngài không? Anh em có mang bất kỳ điều gì trên thế gian, và làm bất kỳ sự công chính vốn có nào không? Bấy giờ sứ đồ nói, phần thưởng, tức là, việc hoàn thành giao ước, không được kể là ân điển; nếu anh em mang những việc làm, món quà; không còn là một món quà, nó phải được kể là một nợ. Hoặc bấy giờ anh em phải đặt xuống mọi việc làm, và để chúng chấm dứt trong công việc dự phần vào Đấng Christ, hoặc anh em phải kết luận anh em không phải nhận Đấng Christ bởi ân điển, mà bởi nợ: và sứ đồ làm nó rõ ràng hơn, Rô-ma 11:6, “Và nó bởi ân điển, (tức là, bởi món quà, vì ân điển và món quà, anh em phải hiểu, đều là một: ân điển không gì ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời cách nhưng không, và bởi ý muốn của chính Ngài được truyền đạt; Và nếu bởi ân điển) bấy giờ nó không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa: nhưng nếu nó bởi việc làm, bấy giờ nó không còn là ân điển nữa, nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Nếu anh em mang ân điển đến việc làm, hay việc làm đến ân điển; hoặc cái này, hay cái kia, hay cả hai, đều bị làm vô hiệu: cũng như muốn nói, hai điều này không nhất quán, chúng không thể đứng cùng nhau, rằng chúng ta phải dự phần vào Đấng Christ qua ân điển và việc làm cả hai; chúng sẽ không đứng cùng nhau: ân điển phải đứng một mình, hay việc làm một mình; vì một trực tiếp lật đổ cái kia. Và, hỡi anh em yêu dấu, để nói tự do với anh em về những kẻ buôn việc làm này, những kẻ mua Đấng Christ đó, là những người sẽ mang một điều gì đó cùng họ để dự phần vào Đấng Christ; họ sẽ mang điều gì? Họ nói họ sẽ mang một tấm lòng tốt, hay một đời sống đã thay đổi. Tôi hỏi, giá này anh em mang là gì? Anh em có mang bất kỳ điều gì của chính anh em, hay điều đã là của Đức Chúa Trời rồi không? Giả sử tấm lòng anh em được tẩy sạch và làm sạch đến đâu; anh em mang điều gì đến Đức Chúa Trời? Anh em mang điều đã là của chính Ngài rồi; cũng như muốn nói, một người nợ một người khác một nghìn bảng, và người ấy sẽ đến và mang cho người ấy một nghìn bảng này, vì những đất worth năm mươi bảng một năm. Không, người ấy phải mang thêm một nghìn bảng nữa, nếu người ấy sẽ mua đất: cũng vậy đối với một người mang những việc làm vì Đấng Christ, mà những việc làm đó anh em đã nợ Đức Chúa Trời rồi; không, trước hết hãy trả nợ anh em nợ, và bấy giờ nếu anh em có thêm nữa, hãy mang điều đó đến Đức Chúa Trời để mua Đấng Christ với nó. Nhưng than ôi, khi anh em đã làm tất cả, anh em là những tôi tớ vô ích; vì mọi điều anh em đã làm không phải là của anh em, nó đã đến hạn từ anh em trước; vậy làm sao bất kỳ điều gì anh em làm có thể là một sự xem xét để mua Đấng Christ với nó? Hơn nữa, anh em là những người sẽ mang những việc làm, và, để xem xét chúng, mong đợi một phần trong Đấng Christ; những việc làm anh em mang là gì? Một roi anh em sẽ có ngay khi một Đấng Christ, về phương diện những việc làm của anh em: Ôi, sự ô uế của mọi việc làm của con người, như họ làm chúng! Không có gì ngoài sự ô uế trong chúng; “Phải, (Phao-lô nói) tôi kể mọi sự như phân, để tôi có thể được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi:” vì vậy, như nó là sự kiêu ngạo tự phụ nhất trong con người, thì nó là sự ngu dốt thô thiển nhất có thể, khi mơ về bất kỳ điều gì họ có, làm, hay có thể làm, trong việc dự phần vào Đấng Christ; chúng trực tiếp lật đổ bản chất của một món quà: anh em chỉ có một suy nghĩ một lần, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận anh em trong Đấng Christ, trên sự xem xét rằng anh em đã thực hiện như vậy và như vậy; chính suy nghĩ này trực tiếp phá hủy Đấng Christ, được xem như một món quà: vì nếu Ngài là một món quà, bấy giờ Ngài đến mà không có bất kỳ

sự xem xét nào dù là gì.

BÀI GIẢNG VII — GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG

BÀI GIẢNG VII
GIAO ƯỚC MỚI CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG.

Ở phần tiếp theo, như nó trái ngược với bản chất của một món quà, thì Đức Chúa Trời không mong đợi, cũng không sẽ chấp nhận bất kỳ điều gì từ con người để xem xét Đấng Christ; và, vì điều này, những Kinh Thánh rõ ràng và rõ ràng, rằng Cha không mong đợi gì trên thế gian từ con người; không một phẩm chất hay tâm tính thuộc linh nào, trước, hay khi truyền đạt, Con Ngài là Đấng Christ cho con người: tôi sẽ chỉ nêu một vài đoạn để làm rõ điều này cho anh em, để tôi không dường như đến trong danh của chính mình, trong điều tôi đã truyền đạt. Hãy xem xét, giữa những đoạn khác, đoạn trong Ê-sai 55:1, nó rõ ràng ở đó, anh em có thể thấy, rằng Đức Chúa Trời không tìm gì trên thế gian từ con người; dù họ là gì, dù họ ở trong hoàn cảnh tệ nhất, không quan trọng nó là gì, họ là những người Đấng Christ dâng chính Ngài cho; “Hỡi mọi người đang khát,” (Đấng Christ nói) tức là, mọi người chỉ có một tâm trí để đến với Ngài, mọi người muốn lấy Ngài, có thể có Ngài: “Hỡi mọi người đang khát, hãy đến nơi có nước; và người không có tiền bạc, hãy đến, mua, và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, và không cần giá.” “Sao các ngươi trả tiền cho vật không phải là bánh? Và công lao cho vật không làm no?” “Hãy lắng nghe, cách siêng năng đến Ta, và ăn vật tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo bổ.” Hãy ăn, nhưng không mua; vì có lời nói, “Hãy mua mà không cần tiền;” anh em có thể ăn mà không cần giá, và điều sẽ ăn là sự béo bổ. Hãy ghi nhớ điều tiếp theo, “Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta; hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít:” ở đây anh em thấy giao ước được nhắc đến. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở đây trong giao ước? Không tiền, không giá; giao ước chạy hoàn toàn trên lòng thương xót; nó thật là một giao ước đời đời, và một giao ước đời đời của lòng thương xót. Bấy giờ lòng thương xót là việc làm một điều chỉ và đơn thuần bởi món quà: nếu một người sẽ tha cho một con nợ, và không đòi gì từ người ấy, bấy giờ người ấy là một người thương xót: chừng nào con người ban, chừng đó họ thương xót; chừng nào họ bán, không có lòng thương xót trong đó. Nhưng ở đây không có tiền, cũng không giá, cũng không bất kỳ điều gì (Lu-ca 7:42.) cả để xem xét giao ước. Cũng vậy, trong Ô-sê 14:4, Đức Chúa Trời bởi tiên tri nói, “Ta sẽ chữa sự bội nghịch của họ, Ta sẽ yêu họ cách nhưng không, vì cơn giận của Ta đã quay khỏi họ:” Ngài sẽ yêu anh em cách nhưng không, đó là thuật ngữ: Ngài sẽ không đòi gì vì điều tốt đó Ngài sẽ làm cho anh em, nó sẽ cách nhưng không; và điều gì tự do hơn món quà? Cũng hãy xem nơi đáng chú ý đó, đáng mọi sự xem xét, Ê-phê-sô 2. nơi sứ đồ nói cách đáng ngưỡng mộ ngọt ngào nhất về điểm này, về việc ban và truyền đạt Đấng Christ, và mọi điều thuộc về Đấng Christ, cho con người, đơn thuần bởi ân điển, đơn thuần bởi món quà, mà không xem xét bất kỳ điều gì trên thế gian; và ở đó anh em có lý do, tại sao Đức Chúa Trời sẽ làm nó đơn thuần bởi món quà, và không trên bất kỳ nền tảng hay nguyên nhân nào khác cả, (trong câu 4,) nói rằng, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn Ngài đã yêu chúng ta;” (ở đây là nguyên tắc lớn cho hữu thể cho mọi điều tiếp theo) “ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ” (bởi ân điển anh em được cứu) Hãy ghi nhớ điều tiếp theo, “và đã làm cho chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ: để, trong các đời sắp đến, Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ: vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin, và điều đó không phải bởi chính anh em, nó là món quà của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, kẻo có người khoe mình.” Ở đây anh em thấy sứ đồ loại bỏ cách đáng chú ý mọi vật trên thế gian, mà bởi đó con người có thể tưởng tượng sẽ lay động Đức Chúa Trời để bày tỏ lòng nhân từ, và ban Đấng Christ của Ngài cho họ; và gán tất cả cho sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời vì “tình yêu Ngài đã yêu chúng ta.” Do đó Ngài ban Đấng Christ bởi ân điển; “và bởi ân điển này chúng ta được cứu, và điều đó không phải bởi chính chúng ta, không phải bởi việc làm của chúng ta, kẻo có người khoe mình.” Tôi sẽ không kể nhiều nơi: thêm một nơi nữa, và bấy giờ tôi đã xong với điều này. Hãy xem phần cuối của sách Khải Huyền, anh em sẽ thấy Đấng Christ là một món quà được chuyển cho con người như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không tìm, không hỏi, không đòi hỏi gì từ con người để họ dự phần vào Ngài: trong câu 17, “Hãy để kẻ khát đến, và bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến, và lấy nước sự sống cách nhưng không.” Không quan trọng việc mang bất kỳ điều gì cùng anh em; anh em có tâm trí hướng đến Ngài không? Hãy lấy Ngài cách nhưng không, Đức Chúa Trời khinh thường việc bán Con Ngài. Nếu con người lấy Ngài như một văn kiện quà tặng, tốt và tốt; nếu họ muốn có Ngài trên những điều khoản khác, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định chia tay Ngài. Tôi nói với anh em, anh em có thể mang sự trọn vẹn và sự vâng phục của thiên sứ, và trình diện điều đó cho Cha như một động cơ cho Ngài để ban Đấng Christ của Ngài cho anh em; nếu anh em dám dâng sự công chính hoàn hảo nhất trên thế gian vì Đấng Christ; tôi nói, anh em sẽ bị rủa vì nó. “Nếu chúng tôi, (sứ đồ nói), Ga-la-ti 1:8,) hay một thiên sứ từ trời, rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác cho anh em, hơn Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em? Bất kỳ Phúc Âm nào khác, ngoài sự cứu rỗi, và việc dự phần vào Đấng Christ, bởi ân điển và món quà nhưng không (vì đó là giáo lý ông đã thiết lập trước, và, trong toàn bộ thư gửi cho người Ga-la-ti, duy trì)” hãy để người như vậy bị rủa,” Phao-lô nói. Và, về những người sẽ rao giảng bất kỳ giáo lý nào khác, hay sẽ thiết lập bất kỳ sự công chính nào của con người, và làm hư hỏng dân của Đức Chúa Trời khỏi sự chân thành của giáo lý và Phúc Âm họ đã nhận; sứ đồ hăng hái nghịch cùng họ như vậy, đến nỗi ông bùng nổ trong cách diễn đạt này, “Tôi muốn họ thậm chí bị cắt bỏ, là những người gây rối cho anh em,” trong cùng thư, chương 5:12, và trên cùng nền tảng chúng ta đang có trong tay, ông bày tỏ chính mình như vậy; và, tại sao? Vì họ đã lật đổ ý định lớn của Chúa, và những suy nghĩ lớn Ngài có về chính Ngài; tức là, rằng thế gian có thể thấy Ngài là một Đức Chúa Trời ân điển như thế nào. Nếu một người đến với những việc làm, hướng đến việc hưởng thụ Đấng Christ, người ấy lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời, và làm thất bại mục đích lớn mà vì đó Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ vào thế gian: vì như anh em thấy rõ ràng ở đó trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, nơi được nhắc đến trước, Chúa vì vậy đến để ban Đấng Christ, để bày tỏ “lời khen ngợi về vinh quang của ân điển nhưng không của Ngài.” Thứ hai, Món Quà này (tôi muốn nói Đấng Christ) được ban như một giao ước, ám chỉ cho anh em rằng, như Cha không tìm gì trong con người để dự phần vào Đấng Christ, thì nó cũng ám chỉ, không có gì trong con người, dù hèn hạ đến đâu, có thể ngăn một người khỏi một phần trong Đấng Christ này. Một số người sẽ không có Đấng Christ, trừ khi họ có thể trả tiền cho Ngài: những người khác không dám động đến Đấng Christ, vì họ là những tạo vật hèn hạ và khốn khổ như vậy, đến nỗi họ nghĩ không thể Đấng Christ thuộc về những người khốn khổ như họ. Anh em không biết (một người nói) tôi là một tội nhân ghê tởm như thế nào; anh em nhìn vào những người khác, nhưng tội lỗi của họ chỉ bình thường; nhưng tội lỗi của tôi có màu sâu, và tôi sẽ chết trong chúng: sự bội nghịch của tấm lòng tôi, là một loại bội nghịch khác hơn trong những người khác. Hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói tự do với anh em từ Chúa; hãy để con người xem anh em như họ muốn, và hãy tự làm mình tệ như anh em có thể, tôi nói với anh em, từ Chúa, và tôi sẽ làm nó tốt, không có sự tội lỗi nào có thể tưởng tượng trong một tạo vật, có thể tách ra, hay ngăn bất kỳ ai trong anh em khỏi, một phần trong Đấng Christ; thậm chí, trong khi anh em tội lỗi như vậy, Đấng Christ, có thể là Đấng Christ của anh em. Không, tôi đi xa hơn; giả sử một người, trong hội chúng này, không chỉ là tội nhân hèn hạ nhất trên thế gian, mà còn có mọi tội lỗi của những người khác, ngoài điều chính người ấy đã phạm; nếu tất cả những điều này được đặt trên lưng người ấy, người ấy sẽ là một tội nhân lớn hơn bây giờ người ấy là; vậy mà, nếu người ấy sẽ mang mọi tội lỗi của những người khác như tôi đã nói, không có rào cản nào cho người này, mà Đấng Christ có thể là phần của người ấy; “Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người,” (bản văn nói) nhưng Ngài không mang chúng như của mình, Ngài mang chúng vì nhiều người. Giả sử nhiều người, là những tội nhân, sẽ có mọi tội lỗi của họ được chuyển cho một người đặc biệt; vẫn không có tội lỗi nào nhiều hơn Đấng Christ đã chết vì; dù chúng đều được tập hợp lại với nhau. Nếu tội lỗi của những người khác được chuyển trên anh em, và họ không có tội nào, bấy giờ họ không cần Đấng Christ; mọi nhu cầu họ có về Đấng Christ, được chuyển cho anh em, và bấy giờ toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ sẽ là của anh em. Anh em hãy quan sát dòng của Phúc Âm, anh em sẽ thấy không tội lỗi nào trên thế gian có thể là một rào cản để ngăn một người khỏi việc có một phần trong Đấng Christ này được ban: hãy nhìn vào hoàn cảnh của những người (như họ được tỏ ra trong Phúc Âm) mà Đấng Christ được đưa đến: và sự xem xét về con người của họ sẽ bày tỏ rõ ràng cho anh em rằng, không có loại tội lỗi nào có thể ngăn một người khỏi việc có một phần trong Đấng Christ. Hãy xem Ê-xê-chi-ên 6. suốt; người ở đó được xem xét trong một trạng thái máu, của sự ô uế, của sự hèn hạ, và sự ô uế lớn nhất có thể

được giả thiết; và khi “không con mắt nào có thể thương xót” một người như vậy, “hay làm điều gì tốt cho người ấy; Ta đã đi ngang qua ngươi, (Đấng Christ nói) kỳ của ngươi là kỳ yêu thương Ta đã thề với ngươi, Ta đã bước vào giao ước với ngươi, và ngươi đã trở thành của Ta. Hãy giải thích điều này theo ý nghĩa thuộc linh, hãy quan niệm về một trạng thái thuộc linh của sự ô uế, cân xứng với một trạng thái tự nhiên của sự ô uế. Chính thời gian đó của sự ô uế thuộc linh hèn hạ nhất của chúng ta, là thời gian của tình yêu Đấng Christ khi Ngài bước vào giao ước. Phải, nhưng chắc chắn trường hợp đã thay đổi, trước khi Đấng Christ thật thề. Không; “bấy giờ Ta đã tắm ngươi bằng nước; phải, Ta đã rửa sạch máu ngươi cách kỹ lưỡng.” Khi nào? Ngay cả khi đó khi “Ta đã thề với ngươi, và bước vào giao ước với ngươi, và ngươi đã trở thành của Ta,” Thứ nhất, Ngài đã thề, và bấy giờ Ngài đã tắm họ: và không tắm họ, và bấy giờ thề với họ, và bước vào giao ước với họ. Thứ nhất, “Ta đã bước vào giao ước với ngươi, bấy giờ Ta đã tắm ngươi bằng nước, và bấy giờ Ta đã đặt những đồ trang sức trên ngươi,” v.v. Điều đầu tiên Ngài làm, là, Ngài bước vào giao ước, và dân trở thành dân của Ngài, và bấy giờ Ngài lấy họ trong tay, và tắm và tẩy sạch họ, chứ không phải trước. Hãy xem xét cách diễn đạt của chính Đấng Christ, “Ta đã đến để tìm, và cứu điều đã mất: Ta đã đến không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi tội nhân ăn năn; người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà những người bệnh:” ở đây vẫn những người được xem xét trong hoàn cảnh tệ nhất, (như một số người có thể nghĩ) hơn là trong hoàn cảnh tốt nhất. Đấng Cứu Thế của chúng ta vui lòng bày tỏ chính Ngài theo một cách trực tiếp trái ngược với ý kiến, của con người. “Ta đã đến không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi tội nhân:” người thu thuế khốn khổ không có gì để biện hộ cho chính mình đã ra về được xưng công chính hơn người Pha-ri-si kiêu ngạo biện hộ với Đức Chúa Trời; “Tôi cảm ơn Ngài rằng tôi không như người kia.” Con người nghĩ sự công chính mang họ đến gần Đấng Christ hỡi anh em yêu dấu, sự công chính là điều đặt một người xa khỏi Đấng Christ *: * Khi nó được tin cậy, và phụ thuộc vào, và đặt vào chỗ của Đấng Christ và sự công chính của Ngài; hay khi nó được mang đến để làm cho một người phù hợp cho Đấng Christ, và ban cho người ấy một quyền và yêu sách đến Ngài, và lợi ích của Ngài. Đừng vấp ngã ở cách diễn đạt, nó là lẽ thật rõ ràng của Phúc Âm: (Ma-thi-ơ 5:20.) không đơn giản việc làm phục vụ và bổn phận, đặt xa khỏi Đấng Christ; mà trên việc làm bổn phận và phục vụ, để mong đợi sự chấp nhận với Đấng Christ, hay việc dự phần vào Đấng Christ, loại sự công chính này là sự tách biệt duy nhất giữa Đấng Christ và một dân; và trong khi sự tội lỗi trên thế gian có thể ngăn một dân, sự công chính của họ có thể ngăn họ. Tôi không cần nói với anh em, điều tôi đã nhắc đến thường xuyên như vậy, rằng phải có một đức tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, Rô-ma 4. Anh em có thể tìm gì ở một người không tin kính? Nếu có thể có bất kỳ rào cản nào trên thế gian để ngăn một người khỏi việc lấy Đấng Christ, anh em sẽ nghĩ nó phải là sự không tin kính; nó là nền tảng của hầu hết, và mọi nỗi sợ hãi của con người. Nhưng nếu thuật ngữ sự không tin kính không đủ tệ, hãy xem xét, Đấng Christ đi xa hơn, thậm chí đến sự bội nghịch; Ngài đã nhận, những lễ vật cho kẻ bội nghịch, Thi Thiên 68:18, “Ngài đã lên nơi cao, và dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, Ngài đã nhận những lễ vật cho con người, phải, cho kẻ bội nghịch nữa, để Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ.” Nhưng một số người có thể sẵn sàng nói với tôi, Dù Đức Chúa Trời tự do đến đâu trong việc ban Đấng Christ cho con người; vậy mà họ có thể không bao giờ có một phần trong Ngài, trừ khi họ có tay để lấy, và tiếp nhận Ngài. Tôi trả lời, tôi nài xin anh em xem xét, và tôi trả lời cách dứt khoát rằng, dù con người không có tay để lấy Đấng Christ, vậy mà họ có thể tiếp nhận Ngài. Tôi sẽ làm rõ điều này một chút cho anh em, thứ nhất bằng minh họa, hay bằng cách tương tự: một người nghèo túng không nói được, người ấy không có lưỡi; người ấy không có tay, người ấy không có tay: người ấy không thể hỏi bằng lưỡi, người ấy không thể lấy bằng tay; nếu anh em có tâm trí để ban, tôi hỏi, anh em không thể ban cho một người như vậy sao, vì người ấy không có lưỡi để nói, cũng không có tay để lấy? Anh em có thể nhìn, và thấy trường hợp đáng thương của một người như vậy, và lòng trắc ẩn của anh em có thể được khuấy động trong anh em; và trong khi người ấy không thể mặc một áo lên lưng trần truồng của chính mình, vậy mà anh em có thể cung cấp áo, và mặc nó lên lưng người ấy bằng tay anh em, cũng như thể người ấy đã tự mặc nó: và Đức Chúa Trời đối xử như vậy trong việc ban Đấng Christ cho con người; chúng ta câm, và không thể nói, “Chúng ta không biết phải cầu xin điều gì như chúng ta phải,” sứ đồ nói, Rô-ma 8:26, nhưng Đức Chúa Trời giàu lòng trắc ẩn, Ngài nhìn thấy sự khốn khổ của chúng ta; chính lòng Ngài khuấy động Ngài. (Xa-cha-ri 9:11) Dù không có ngôn ngữ nào trong tạo vật để lay động Ngài; vậy mà từ lòng này của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót và lòng thương xót cho chúng ta, và đưa Đấng Christ của Ngài đến, cho những người không có tay để tiếp nhận Ngài, không có đức tin để tin vào Ngài. Chính Chúa đặt Đấng Christ này lên lưng những người đó (Ê-sai 61:10.) mà Ngài thương xót và trắc ẩn. Tôi nói rằng, dù chúng ta không có tay, vậy mà Chúa đặt Đấng Christ này của Ngài trên chúng ta; không phải chúng ta đặt Ngài lên, mà Chúa đặt Ngài trên chúng ta. Thứ hai, Để giải quyết trường hợp đầy đủ và rõ ràng hơn, hãy quan sát một sự phân biệt rất cần thiết để quan sát và xem xét: có một sự tiếp nhận hai mặt về Đấng Christ; thứ nhất, có một sự tiếp nhận thụ động; thứ hai, có một sự tiếp nhận chủ động *. * Và nó là một sự phân biệt tuyệt vời; Hoornbeeck uyên bác chú ý đến nó, và có những lời này về nó; “Chúng ta cũng không từ chối một số sự phân biệt của họ (tức là Tiến sĩ Crisp, và những người khác, được gọi là Antinomians) như về việc tiếp nhận Đấng Christ primum passive, turn active, thứ nhất thụ động, bấy giờ chủ động.”— Summa Controv. chương 10. trang 720. Thứ nhất, Có một sự tiếp nhận thụ động về Đấng Christ, và đó là, đến nỗi Đấng Christ được tiếp nhận mà không có bất kỳ tay nào; nhưng trong một sự tiếp nhận chủ động về Ngài, Ngài không được tiếp nhận mà không có tay: anh em sẽ nói, sự tiếp nhận thụ động về Đấng Christ này là gì? Tôi trả lời, một sự tiếp nhận thụ động về Đấng Christ, cũng như một sự tiếp nhận Ngài, như khi một bệnh nhân khó tính uống một liều thuốc tẩy, hay một thuốc đắng nào đó; người ấy ngậm chặt răng nghịch cùng nó, nhưng thầy thuốc ép miệng người ấy mở ra, và đổ nó xuống cổ họng người ấy, và như vậy nó hoạt động nghịch cùng ý muốn người ấy, (Giăng 4:16, 17, 18.) bởi quyền năng cai trị của một người trên người ấy, Đấng biết nó tốt cho người ấy. Như vậy tôi nói, có một sự tiếp nhận thụ động, hay việc tiếp nhận Đấng Christ, vốn là việc tiếp nhận đầu tiên về Ngài; khi Đấng Christ đến bởi món quà của Cha cho một người, trong khi người ấy ở trong sự bướng bỉnh của chính tấm lòng mình, đang khó tính và ngang ngược; và Cha ép mở tâm linh của người đó, và đổ Con Ngài vào bất chấp người tiếp nhận *. * Điều này phải được hiểu về trạng thái và hoàn cảnh, mà trong đó một người ở, khi Đức Chúa Trời lần đầu đến làm việc trên người ấy, mà trong đó người ấy thụ động; và sự tương tự được sử dụng, về một thầy thuốc ép miệng một người mở ra, và đổ thuốc nghịch cùng ý muốn người ấy, được dự định để minh họa, và thật minh họa, sự thù địch và sự bội nghịch của tấm lòng con người nghịch cùng Đấng Christ và ân điển Ngài; và bày tỏ những phương pháp Đức Chúa Trời dùng khi Ngài lần đầu làm việc trên nó không đồng ý với tâm trí xác thịt như thế nào, hoặc bởi những sự chu cấp gây khổ nạn, hoặc bởi việc để luật pháp vào lương tâm, vốn hoạt động cơn thịnh nộ ở đó; và không, như D. W. gợi ý, trong Gospel Truth, &c. của ông trang 101, như thể con người được nói là tiếp nhận Đấng Christ nghịch cùng ý muốn của họ: vì, như Tiến sĩ sau đó quan sát, khi Đấng Christ đã bước vào linh hồn, và đã tỏ ra chính Ngài, và bày tỏ cho nó sự tuyệt vời và vẻ đẹp của Ngài, nó ôm lấy Ngài, và giữ Ngài chặt; khi quyền năng Ngài đến trên nó, nó được làm sẵn lòng để tiếp nhận Ngài, Đấng, trước đây, nó không thích, và ác cảm. Có một loại sự tiếp nhận như vậy được nhắc đến trong Kinh Thánh, Giê-rê-mi 31:18, 19, “Ta đã chắc chắn nghe Ép-ra-im than thở về chính mình như thế này, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như một con bò tơ chưa quen ách; hãy làm cho tôi trở lại, và tôi sẽ được trở lại, Ngài là Chúa Đức Chúa Trời tôi. Chắc chắn sau khi tôi được trở lại, tôi đã ăn năn: và sau khi tôi được hướng dẫn, tôi đã vỗ vào đùi mình: tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối.” Hãy ghi nhớ Ép-ra-im (là người đại diện cho Hội Thánh) đứng bị ảnh hưởng và sắp xếp như thế nào; khi Đức Chúa Trời lần đầu đến để thuần hóa và phá vỡ tâm linh của Ép-ra-im, Đức Chúa Trời phải lên trên Ép-ra-im, như một người cưỡi ngựa phải lên trên một con ngựa vô kỷ luật, chưa bao giờ được phá vỡ; người ấy phải trói người ấy trên cả bốn chân, để người ấy có thể đứng yên trước khi người ấy lên. Vì vậy Đức Chúa Trời phải trói Ép-ra-im trước khi Ngài có thể lên, trước khi Ngài có thể thuần hóa người ấy; “Tôi đã như một con bò tơ, chưa quen ách,” không gì ngoài đá và hất lúc đầu; sau đó Ép-ra-im trở nên nhẹ nhàng hơn; “Khi tôi được biến đổi, tôi đã vỗ vào đùi mình, và bối rối:” nhưng trước, Ép-ra-im là một con bò tơ chưa quen ách. Do đó, việc Đấng Christ bước vào một người được gán cho quyền năng của Đấng Christ; “Dân Ngài sẽ là một dân tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài;” quyền năng của Chúa phải chiến thắng một người, trước khi Đấng Christ có thể sở hữu người ấy, về phương diện sự ngang ngược của tâm linh con người đối với niềm vui của Đấng Christ.

Lúc đầu, vậy, có thể có một sự tiếp nhận thụ động về Đấng Christ, mà bởi đó Đấng Christ có thể bước vào và thật bước vào tâm linh, (Công Vụ 9:3) dù linh hồn không đưa tay ra để lấy Ngài vào; mà đúng hơn ở phần trái ngược, chống lại Ngài bằng cách giữ Ngài khỏi việc bước vào: nhưng bấy giờ khi Đấng Christ này được đổ vào tâm linh của một người bởi quyền năng của Chúa, bấy giờ Ngài bắt đầu làm việc, phá vỡ, và thuần hóa tâm linh, để ở dưới dấu hiệu và niềm vui của Ngài: khi Đấng Christ một lần đã tỏ ra chính Ngài, và làm cho linh hồn nhìn thấy vẻ đẹp của Ngài, và làm quen nó với sự tuyệt vời của Ngài, bấy giờ nó bắt đầu ôm lấy Ngài, và giữ Ngài chặt, và sẽ không để Ngài đi. Ở đây đến hành động thứ hai của việc tiếp nhận Đấng Christ, khi chúng ta, lấy Ngài, nhận thấy Ngài là một người bạn và đến vì điều tốt, và rằng không có điều tốt nào ngoài bởi Ngài. Đấng Christ được xem như được Cha ban; và vì được ban, Cha không xét đến bất kỳ điều gì (Mi-chê 6:6, 7.) một người có thể làm cho Ngài, hay bất kỳ điều gì người ấy có thể làm nghịch cùng Ngài. (Sáng Thế Ký 20:6.) Nhưng có thể, trước khi tôi rời điều này, anh em sẽ hỏi, sự không tin chẳng phải là một rào cản để có một phần trong Đấng Christ sao? Tôi trả lời, Nó là một rào cản để ngăn sự bày tỏ của Đấng Christ trong tâm linh; nhưng nó không phải là một rào cản để ngăn một người khỏi việc có một phần trong Đấng Christ, là người Đức Chúa Trời ban Ngài cho. Đúng là, anh em, cũng không phải tôi, có thể nói bằng kinh nghiệm rằng Đấng Christ là của chúng ta, cho đến khi chúng ta tin; chừng nào chúng ta tiếp tục trong sự không tin hoàn toàn, chúng ta không thể kết luận cho chính tâm linh mình rằng Đấng Christ là của chúng ta: nhưng sự không tin không đơn giản là một rào cản cho việc ban Đấng Christ, cho một người như vậy; Ngài ban Ngài mà không xét đến (Lu-ca 19:5) đức tin, hay sự không tin: nếu sự không tin là một rào cản để ngăn Đấng Christ khỏi việc được ban cho con người, người mà Đấng Christ phải được ban cho ở đâu? Không có người nào dưới trời được xem đơn giản như không tin kính, và dưới khái niệm sự không tin kính, mà người ấy không được xem như một kẻ không tin, cũng như một tội nhân theo những phương diện khác; đến nỗi đối với việc Cha ban Đấng Christ, sự không tin không phải là một rào cản; chỉ đối với sự thỏa mãn bên trong của linh hồn và tâm linh, sự không tin là một rào cản; một linh hồn không thể được giải quyết cho đến khi nó tin. III. Và như vậy bây giờ tôi đến để xem xét điều thứ ba tôi đã đề xuất, tức là. Đấng Christ được ban để mở mắt kẻ mù là gì? Có hai điều rất đáng chú ý trong nó, rằng Ngài được ban để làm điều này: vì từ đây tôi suy ra, và chính điều đó sẽ rõ ràng mang nó: Thứ nhất, Rằng Đấng Christ thật được chuyển giao cho một linh hồn, và một sự sở hữu về Đấng Christ được giao cho mọi người, trước khi mắt mù của họ từng được mở, hay họ ra khỏi ngục; tức là, trước khi họ có bất kỳ phẩm chất ân điển nào dù là gì; và đây là một lẽ thật theo sau điều trước, rằng chính Đấng Christ là món quà thuộc linh đầu tiên Cha ban cho bất kỳ ai, trước khi có bất kỳ việc mở mắt nào được thực hiện, vốn là phẩm chất ân điển đầu tiên trong mọi phẩm chất ân điển được thực hiện trong một người. Thứ hai, Rằng việc mở mắt, và việc đưa những tù nhân ra khỏi ngục, là công việc duy nhất của Đấng Christ; không ai làm công việc này ngoài một mình Đấng Christ khi Ngài một lần được ban. Điều đầu tiên sẽ cần một chút làm rõ (và nhờ đó điều thứ hai sẽ được chứng minh đầy đủ) là một lẽ thật có mối quan tâm rất lớn, vậy mà hiếm khi được xem xét nghiêm túc; tôi nói rằng, Đấng Christ thật được ban và được chuyển giao cho con người, và được làm thật thành của họ, trước khi có bất kỳ phẩm chất ân điển nào được đặt vào linh hồn của một người như vậy. Tôi nói, như trước, hãy quan sát sự thận trọng này, tôi nói về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho con người, không phải về việc bày tỏ Ngài cho một người để là của người ấy: có, và phải có đức tin, như tôi đã nói trước, để bày tỏ Ngài là của chúng ta; nhưng không có phẩm chất nào được thực hiện trong lòng của bất kỳ người nào, trước khi Đấng Christ thật được chuyển giao, và được làm thành của người ấy trong giao ước. Bấy giờ, tôi nói, Đấng Christ được ban và được chuyển giao cho một người như vậy, trước khi người ấy có bất kỳ phẩm chất ân điển nào; tôi không muốn nói, như một số người làm, rằng Đức Chúa Trời thật đã định Đấng Christ, cho người này và người kia, trước khi Ngài đặt bất kỳ phẩm chất nào trong họ; đây thật là một lẽ thật; nhưng tôi nói thêm rằng, Đức Chúa Trời ban sự sở hữu thật về Đấng Christ, và Đấng Christ chiếm hữu người đó, trước khi có bất kỳ phẩm chất nào được thực hiện trong người ấy: bấy giờ Đấng Christ được ban, không chỉ để thực hiện một số hành động thông thường của sự chu cấp của Đức Chúa Trời, mà Ngài được ban như chính giao ước; Ngài bước vào, và thật xưng công chính cho một người, trước khi bất kỳ phẩm chất nào được thực hiện trong người ấy. Bấy giờ tôi sẽ cố gắng làm rõ điều này, bằng mọi bằng chứng có thể tôi có thể; Kinh Thánh rõ ràng cho nó, trong Ê-sai 61:1, 2, 8, và tiếp tục; ở đó anh em sẽ thấy Đấng Christ thật được ban cho con người, trước khi bất kỳ phẩm chất ân điển nào dù là gì được thực hiện trong họ; “Thánh Linh của Chúa là Đức Chúa Trời ở trên Ta,” Đấng Christ nói; vì chúng là những lời của Ngài, như chính Ngài áp dụng chúng, trong bài giảng Ngài đã rao giảng, Lu-ca 4:18, “Thánh Linh của Chúa ở trên Ta, vì Chúa đã xức dầu cho Ta để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, Ngài đã sai Ta để chữa lành kẻ có tấm lòng tan vỡ, để rao giảng sự giải thoát cho kẻ bị bắt, và sự phục hồi thị lực cho kẻ mù, và để giải thoát những kẻ bị bầm dập.” Xin hãy quan sát điều này, Ở đây Đấng Christ có một công việc phải làm trên thế gian; vốn là, “Để băng bó kẻ có tấm lòng tan vỡ;” và, Chúa đã xức dầu cho Ngài vì công việc này. Sự xức dầu đó là gì? Chúa đã phân biệt Ngài, đã chỉ định Ngài cho nó; và theo sự chỉ định của Ngài, đặt Ngài ở nơi Ngài có thể làm nó; điều này có nghĩa là sự xức dầu. Bấy giờ, khi một người được phân biệt, và được sai về một công việc như vậy: người ấy phải ở đó về thân thể hay về thực chất trước khi điều đó được làm, mà người ấy được sai để làm; người ấy được sai để làm điều, vì vậy người ấy phải ở đó nơi nó phải được làm: một người không được nói là làm một điều, khi nó được làm trước khi người ấy đến; nếu Đấng Christ được sai để băng bó kẻ có tấm lòng tan vỡ, và nếu nó là công việc của Ngài; chắc chắn họ không được băng bó trước khi Ngài đến để băng bó họ; và nếu Ngài đến để băng bó họ, bấy giờ Ngài hiện diện trước khi họ được băng bó. Nhưng, có lẽ, anh em sẽ nói, bởi bản văn này, ở đây có những tấm lòng tan vỡ trước, trước khi Đấng Christ được sai để băng bó họ; vì vậy phải có những tấm lòng tan vỡ trước khi Đấng Christ đến với linh hồn. Đối với câu trả lời này, Rằng một tấm lòng tan vỡ phải được xem xét theo ý nghĩa hai mặt, hoặc, thứ nhất, Đơn giản cho một tấm lòng bị hủy hoại; hoặc, thứ hai, Cho một người nhạy cảm về sự hủy hoại của chính mình: anh em biết, con người được nói là bị hủy hoại, và tan vỡ, khi tài sản của họ tan vỡ; và tín dụng của họ bị nứt; và, họ có thể được nói là tan vỡ, khi họ đã kiểm tra sổ sách của chính mình, và thấy rằng họ là, và như vậy tìm đến chủ nợ của họ để thỏa thuận: họ có thể được xem như tan vỡ, giả thiết và xem xét hoàn cảnh của họ đơn giản trong chính nó là gì, như họ bị hủy hoại trong nó; hoặc họ hiểu chính mình bị hủy hoại, và như vậy thỏa thuận. Bấy giờ, hai loại tan vỡ của tấm lòng này được xem xét, trả lời, Chắc chắn đúng nhất theo ý nghĩa đầu tiên, có tấm lòng tan vỡ, trước khi Đấng Christ được xem như hiện diện để băng bó nó; tức là con người thật bị hủy hoại, trước khi Ngài đến để phục hồi họ; nhưng những người này không nhạy cảm về sự tan vỡ của tấm lòng của chính mình, cho đến khi Đấng Christ đến và làm cho họ nhạy cảm về nó. Vì vậy, nếu anh em sẽ nói về cảm giác tan vỡ, tôi khẳng định thẳng thừng, Đấng Christ thật được ban, và đã đến với linh hồn, trước khi sự nhạy cảm được thực hiện trong linh hồn. Anh em hãy ghi nhớ giao ước như nó được kể lại, Ê-xê-chi-ên 36:26, ai là người xử lý với tấm lòng con người để cất đi sự cứng đá của nó, và ban một sự tan chảy cho nó? “Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt:” người đó là ai? Đó là Đấng đã đạt được một chức vụ tuyệt vời hơn, bởi Ngài là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn; thậm chí Đấng Trung Gian của giao ước này, và chính Ngài là Đấng cất đi tấm lòng bằng đá; và, nếu Ngài phá vỡ nó, làm sao có thể nói có một tấm lòng tan vỡ, trước khi Đấng Christ đến để làm nó? Vì vậy, tóm lại, hãy biết điều này, Đấng Christ được sai đến con người, như để băng bó tấm lòng họ, khi chúng tan vỡ, thì cũng ân điển phá vỡ chúng, khi chúng cứng; thứ nhất, Ngài phá vỡ chúng, bấy giờ Ngài băng bó chúng; “Ngài được sai để băng bó kẻ có tấm lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho kẻ bị bắt, việc mở cửa ngục cho những tù nhân:” mọi người nghĩ bằng những sự hạ mình, những nỗi buồn, những sự than khóc, và sự vâng phục của họ, và những điều như vậy, để có được Đấng Christ; nhưng rõ ràng chính tâm linh của sự than khóc là công việc của Đấng Christ trên một người, và Ngài hiện diện để làm nó nữa. Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và cư dân Giê-ru-sa-lem, tâm linh của ân điển và sự cầu xin: và họ sẽ nhìn vào Ta, Đấng họ đã đâm, và than khóc:” ai là người đã đổ tâm linh của ân điển, sự cầu xin, và sự than khóc này Ta, Đấng Christ nói. Ta, Ta đó là ai? Đó là Đấng đã bị đâm, mà họ sẽ nhìn vào Đấng họ đã đâm; “Họ sẽ nhìn vào Ta Đấng họ đã đâm;” đây là Đấng đã đổ ra tâm linh của sự cầu xin và sự than khóc; vì vậy, nếu chính Đấng Christ đã bị đâm, như rõ ràng, bấy giờ cũng rõ ràng Ngài đã đổ ra tâm linh của ân điển, sự cầu xin, và sự than khóc: vậy làm sao họ có thể than khóc trước khi Đấng Christ đến, khi

chính Ngài, sau khi Ngài đã đến, làm điều này? Hãy phản đối bất kỳ phẩm chất nào dù là gì, và nó sẽ xuất hiện hiển nhiên và rõ ràng nhất, rằng chính Đấng Christ, sau khi Ngài đã đến, làm nó; thậm chí chính đức tin, vốn được gọi là ân điển gốc rễ của mọi ân điển, không được ban cho đến khi chính Đấng Christ được ban cho con người, Đấng làm chính đức tin này; Hê-bơ-rơ 12:2, “Nhìn xem (sứ đồ nói) Chúa Giê-xu là cội rễ và cuối cùng của đức tin chúng ta Ngài là cội rễ; vậy đức tin nào có thể có cho đến khi Ngài đến để làm nó? Hãy xem xét, Thi Thiên 68:18, so sánh với Ê-phê-sô 4:8, và anh em sẽ thấy rõ ràng Đấng Christ được ban cho con người, trước khi có bất kỳ phẩm chất nào của bất kỳ ân điển nào dù là gì trong họ; “Ngài đã nhận những lễ vật cho kẻ bội nghịch,” người viết Thi Thiên nói; “Ngài đã ban những lễ vật cho con người,” sứ đồ nói: hãy đặt cả hai lại với nhau, Đấng Christ đã nhận vì, và đã ban những lễ vật cho những người bội nghịch; hãy xem xét, tôi cầu xin, những tâm tính ân điển nào, và những phẩm chất nào có thể xem xét trong những người bội nghịch; như họ bội nghịch, không thể xem xét điều nào: nhưng Đấng Christ đã nhận vì, và đã ban những lễ vật cho, kẻ bội nghịch; vì vậy, Ngài được ban, và do đó ban bất kỳ điều gì bất kỳ người nào có, trước khi người ấy có bất kỳ điều gì. Có nhiều lập luận đáng chú ý trong Kinh Thánh thiết lập tuyệt đối nhất lẽ thật này; rằng Đấng Christ được ban và được chuyển giao cho con người trước khi họ có bất kỳ phẩm chất nào dù là gì. Cô-lô-se 1:18, nơi Đấng Christ được gọi là, “Đầu của thân thể, Hội Thánh, và khởi đầu.” Hai ẩn dụ này minh họa và thiết lập lẽ thật này. Thứ nhất, Đấng Christ là khởi đầu. Đấng là khởi đầu của mọi vật, ở trước mọi vật; không chỉ trong hữu thể của bản chất trước mọi vật, mà thật hiện diện trước khi mọi vật được bắt đầu. Đấng là người xây nhà, không đến sau khi nó bắt đầu được xây; mà người ấy hiện diện tại nơi trước khi một hòn đá được đặt, vì người ấy là người phải đặt nó, người ấy là người khởi đầu nó; và nếu người ấy là khởi đầu, bất kỳ điều gì được bắt đầu, đều ở sau người ấy là khởi đầu. Thứ hai, Đấng Christ là đầu. Đây là ẩn dụ kia, mà bởi đó được bày tỏ rằng, Đấng Christ nhất thiết phải ở trong linh hồn, thật được chuyển giao cho con người, trước khi họ có thể có bất kỳ phẩm chất ân điển nào. Một cái đầu là nguồn của mọi tâm linh động vật và nhạy cảm, và của mọi chuyển động; không có một cái đầu, một người không thể nghe, thấy, bước đi, cảm thấy, khuấy động, cũng không làm bất kỳ điều gì, vì mọi hoạt động này đều đến từ đầu. Hãy xem xét thân thể như không có đầu, và mọi giác quan đều vắng mặt, và không có đầu không điều gì được làm. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh Ngài, (sứ đồ nói như vậy) tức là, Ngài là nguồn của mọi cảm giác và chuyển động thuộc linh. Anh em có thể quan niệm một người có thể thấy trong khi người ấy không có một cái đầu; như nghĩ, một người có thể có mắt thuộc linh, dù là mắt đức tin để nhìn thấy Đấng Christ, hay mắt than khóc để than thở sự khốn khổ của mình, trước khi có sự hiện diện và sự kết hợp thật của Đấng Christ là đầu, với một thân thể như vậy. Hỡi anh em yêu dấu, việc nghĩ một người có thể có bất kỳ thị lực thuộc linh nào, trước khi Đấng Christ thật hợp nhất với linh hồn, cũng như việc một người nghĩ sẽ thấy, trước khi người ấy có mắt. Những con mắt được đặt trong đầu; cả những cơ quan, những khả năng, và những tâm linh đều ở trong đầu; làm sao một người có thể thấy, là người không có mắt cũng không có tâm linh để nuôi chúng? Điều người ấy không có, trong khi người ấy không có một cái đầu, nơi mọi điều này được trồng. Đấng Christ phải là con mắt, và hiện diện, để ban thị lực; vì vậy, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, “Rằng Ngài được ban làm một giao ước để mở mắt kẻ mù:” nếu để mở chúng, bấy giờ chúng không được mở trước khi Ngài ban thị lực cho chúng. Và, thứ ba, Như Đấng Christ được gọi là một đầu, và một khởi đầu; thì cũng là sự sống, thường trong Kinh Thánh. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha,” Giăng 14:6. Một người có thể là một tạo vật hoạt động, trước khi có sự sống được thở vào người ấy không? “Chúa, (bản văn nói) khi tạo dựng, đã thở vào con người hơi thở sự sống, và như vậy người ấy trở thành một linh hồn sống.” Người ấy như một hòn đá, cho đến khi người ấy có sự sống; nhưng bấy giờ, sứ đồ nói, “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi, Ga-la-ti 2:20. “Và, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là, và ân điển Ngài đã ban cho tôi, không vô ích; nhưng tôi đã lao nhọc dư dật hơn tất cả họ.” Phao-lô là một linh hồn hoạt động. Làm sao? Bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 15:10. Tức là, như một thân thể, không có một linh hồn thì chết; thì mọi người, trong những hành động thuộc linh, hoàn toàn chết, cho đến khi Đấng Christ là linh hồn của linh hồn được truyền vào người ấy, để làm sống và làm sống động người ấy. Tôi sẽ không dành thêm thời gian để thúc giục thêm những lập luận; dù tôi có thể rộng rãi để bày tỏ Đấng Christ là điều đầu tiên được ban cho chúng ta, trước mọi điều khác dù là gì. Vì nếu ánh sáng này không đủ, chúng ta phải chờ cho đến khi Chúa trong thời gian của Ngài sẽ tỏ ra lẽ thật của Ngài.” IV. Và bây giờ trong một hai lời hãy xem xét, họ là ai, mà Đấng Christ được ban làm một giao ước cho. Tất cả điều này là tin tốt, một số người sẽ nói, cho những người nó được gửi đến. Hàng nghìn người kêu lên, Ôi, nhưng nó không phải là phần của tôi, cũng không phải phần của tôi, để Đấng Christ được ban làm một giao ước cho tôi. Tôi sẽ không rộng rãi trong điều này, dù một số người có thể mong đợi nó; bản văn sẽ nói một phần, họ là ai mà Ngài được ban làm một giao ước cho, tức là, dân, và dân ngoại, người này, cũng như người kia. Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho con người mà không xét đến con người, cho người Do Thái và dân ngoại. Anh em sẽ thấy trong toàn bộ dòng của Kinh Thánh, những người mà Đấng Christ được bày tỏ cho, vẫn được bày tỏ bằng những thuật ngữ tổng quát nhất: nếu một người muốn biết Ngài đến vì ai, nó được trả lời, “Ngài đã đến để tìm và cứu những người đã mất; trong kỳ hạn, Ngài đã đến để chết vì kẻ không tin kính;” và “đã đến không phải để gọi kẻ công chính, mà gọi tội nhân ăn năn; và trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Kinh Thánh chạy theo dòng này; vậy tại sao bất kỳ người nào phải đến và kêu, “Ngài đã không chết vì tôi, Ngài không được ban vì tôi.” Tại sao, anh có phải là một tội nhân bị thuyết phục không? Ngài đã được ban vì anh, nếu anh thật nói với người thu thuế, “Đức Chúa Trời thương xót tôi là một tội nhân.” Vua đưa ra một tuyên bố, và trong đó ông ân xá mọi tên trộm: tên trộm điên hay ngu dại nào sẽ nói, Ôi, nhưng vua không muốn nói tôi, ông có thể muốn nói những người khác, nhưng không phải tôi! Tại sao, ông muốn nói những tên trộm nói chung, ông không ngoại trừ ai: tại sao anh phải nói, không phải tôi? Nếu có tên của những tên trộm nói chung, mà không nhắc đến đặc biệt một số, họ sẽ đến, và lấy phần của họ. Hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ cũng đối xử với con người như vậy, Ngài được ban cho dân, cho dân ngoại; anh có thuộc về dân không? Anh có thuộc về dân ngoại không? Nếu anh thuộc, tại sao Ngài không được ban cho anh? Không hơn nữa, đó là dân và dân ngoại được xem như những tội nhân? Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói, Anh em biết Ngài không được ban cho mọi dân, và mọi dân ngoại; một số người thất bại, và có thể tôi ở trong số họ, là những người thất bại; nhưng làm sao tôi sẽ biết tôi ở trong số những tội nhân như vậy sẽ không thất bại; và phần của tôi ở trong, Đấng Christ này? Hỡi anh em yêu dấu, ở đây hãy quan sát nhân tiện, bây giờ chúng ta đang nói về việc biết liệu Đấng Christ có phải là của tôi, hay không, không đơn giản về việc Đấng Christ là của chúng ta, mà về việc bày tỏ Ngài, hay về việc biết Ngài là của chúng ta, làm sao tôi sẽ biết nó? Anh em sẽ nói, Có những mê cung, mà trong đó một người có thể bước đi, và tình cờ có thể chạm đúng, trong việc tìm thấy lẽ thật lớn này, được tìm kiếm nhiều như vậy, làm sao một người có thể biết liệu Đấng Christ có phải là của mình hay không. Để dẫn anh em một đường rõ ràng và chắc chắn; đường tốt nhất cho bất kỳ người nào để biết liệu Đấng Christ có phải là của mình hay không, là xem xét sự chuyển giao mà trong đó Ngài được chuyển giao cho con người; hãy xem những điều khoản chuyển giao, và theo những điều khoản này, sự an toàn của danh hiệu của anh em cũng như vậy. Bấy giờ những điều khoản chuyển giao (như tôi đã thường nói với anh em) chỉ như trong văn kiện quà tặng, và một văn kiện quà tặng được bày tỏ phổ quát và được đưa ra. Vì vậy, tôi phải nói với anh em, không có đường nào tốt hơn để biết phần của anh em trong Đấng Christ, hơn là trên lời đề nghị tổng quát của Phúc Âm, để kết luận tuyệt đối Ngài là của anh em, và như vậy, không cần thêm gì nữa, để lấy Ngài, như được dâng cho anh em, trên lời Ngài; (Ê-sai 55:1.) và việc lấy Ngài này, trên một lời đề nghị tổng quát, * Đây là đoạn chính mà trên đó giáo sư Hà Lan Hoornbeeck, đã đặt cáo buộc việc giữ sự cứu chuộc phổ quát cho Tiến sĩ, kết luận, từ lời đề nghị tổng quát này, hay lời đề nghị về Đấng Christ cho mọi người, rằng ông giữ sự thỏa mãn phổ quát của Đấng Christ cho mọi người, và rằng mọi người có một phần ngang bằng trong nó; mà từ đó họ có thể được bảo đảm Đấng Christ là của họ, chứ không phải từ bất kỳ điều kiện nào trong chính mình: và, thật vậy lời đề nghị phổ quát, không thể được hỗ trợ mà không giả thiết sự cứu chuộc phổ quát; điều này những người, yêu thích nó, vậy mà tuyên bố sự cứu chuộc đặc biệt, sẽ tốt khi xem xét. Xem Summa Controv. trang 703. quyển 10. là sự an toàn lớn nhất trên thế gian, rằng Đấng Christ là của anh em. Hãy nói với linh hồn anh em (và đừng để điều này bị mâu thuẫn, vì Đấng Christ đã đưa chính Ngài đến những tội nhân như những tội nhân.) Phần của tôi tốt như của bất kỳ người nào; hãy đặt sự yên nghỉ của anh em ở đây; đừng nghi ngờ nó, mà hãy tin nó; nó là sự an toàn tốt như Đức Chúa Trời có thể làm cho anh em: Ngài đã hứa, hãy liều linh hồn anh em trên nó, mà không tìm kiếm sự an toàn thêm. Nhưng,

một số người sẽ nói, Ngài không thuộc về tôi: tại sao không thuộc về anh? Ngài thuộc về những tội nhân, như những tội nhân; và nếu không có điều gì tệ hơn sự tội lỗi, sự bội nghịch, và sự thù địch trong anh, Ngài thuộc về anh, cũng như thuộc về bất kỳ ai trên thế gian: * Điều này đặt nó trên một nền tảng tốt hơn nhiều hơn lời đề nghị tổng quát; vốn không phải là sự an toàn cho bất kỳ ai, về việc Đấng Christ là của người ấy; cũng không phải chính sự cứu chuộc tổng quát, vì không phải mọi người đều có một phần trong Ngài, hay được Ngài cứu; mà, việc Đấng Christ chết vì những tội nhân tệ nhất và đứng đầu, và lời hứa của Ngài để tiếp nhận, và việc Ngài thật tiếp nhận họ như vậy, là sự an toàn tốt nhất, và mà trên đó một tội nhân khốn khổ, dưới một cảm giác sâu sắc về tội lỗi có thể, dựa vào; và được khích lệ để đến với Đấng Christ, và nắm lấy Ngài như Đấng Cứu Thế của chính mình. Xem đoạn cuối cùng của bài giảng tiếp theo, nơi Tiến sĩ nhắc đến một sự an toàn tốt hơn lời đề nghị tổng quát. và không có gì cả có thể cho anh em một sự chắc chắn Ngài là của anh em, ngoài việc tiếp nhận Ngài trên những điều khoản này; “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài; nhưng, hễ ai nhận lấy Ngài, (hãy ghi nhớ điều đó) Ngài ban quyền để trở thành con của Đức Chúa Trời.” Ngài tiếp nhận những tội nhân, như những tội nhân; Ngài không bao giờ đóng cửa một người nào trong mọi nghìn người đó, đã đến trên lời đề nghị của Phúc Âm; Ngài không bao giờ từ chối bất kỳ ai; “Nhưng hễ ai nhận lấy Ngài, Ngài ban quyền để trở thành con của Đức Chúa Trời cho họ.” Hãy mang cho tôi bất kỳ ví dụ nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, về bất kỳ ai đã đến với Đấng Christ, và đã lấy Ngài trên lời đề nghị của Phúc Âm, vậy mà Ngài đã từ chối người này. Đúng là, trong một việc nông cạn, về một sự chữa lành thân thể, người đàn bà đến với Đấng Christ, và lúc đầu, Ngài sẽ không nghe, bấy giờ Ngài gọi nàng là chó; vậy mà trước khi họ chia tay, Đấng Christ không chỉ chấp nhận người đàn bà, mà bùng nổ trong sự ngưỡng mộ, “Ôi! Đàn bà, đức tin ngươi lớn thay!” Nhưng, tôi nói, trong công việc dự phần vào Đấng Christ, hãy cho tôi thấy một ví dụ về bất kỳ ai trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, đã liều trên lời đề nghị tổng quát (Khải Huyền 22:17.) của Đấng Christ, mà bị từ chối. Nếu không có ví dụ nào, trong toàn bộ Kinh Thánh, anh em lấy sự cay đắng này của chính tâm linh mình từ đâu, rằng anh em không thể, rằng anh em không dám kết hợp với Đấng Christ? Nhưng, anh em sẽ nói với tôi, Nếu việc lấy Ngài này là sự an toàn tốt nhất, làm sao tôi sẽ biết liệu tôi có tin hay không? Hay làm sao tôi sẽ biết liệu việc lấy này của tôi có phải là một sự giả mạo, mà là một sự lấy Đấng Christ vững chắc, thực chất, thật. Tôi trả lời, Bởi thực tế của điều đó. Anh em có làm nó thật không?” Nếu anh em làm nó thật, nó là một sự lấy thật. Nếu một người hỏi anh em; Làm sao anh em biết mặt trời chiếu sáng? Ánh sáng của nó tự bày tỏ; và, bởi ánh sáng của nó, chúng ta biết nó chiếu sáng. Làm sao tôi sẽ biết tôi tin? Có một ánh sáng trong đức tin tự khám phá cho con người. Linh hồn thật kết hợp với Đấng Christ, có thể kết luận người ấy làm vậy. Nếu anh em cho sáu xu cho một người nghèo, và bấy giờ hỏi người ấy, Làm sao anh em biết tôi đã cho anh em nó, và rằng anh em có nó? Tại sao, người ấy nói, tôi có nó trong tay tôi, và tìm thấy, và cảm thấy tôi có nó. Vì vậy, hãy hỏi tấm lòng anh em câu hỏi này, Làm sao tôi biết tôi tin vào Đấng Christ? Tôi có đặt tấm lòng tôi trên lẽ thật này không? Tôi có tiếp nhận nó như một người tôi tin, hay tôi từ chối nó, hay sẽ không tiếp nhận nó? Bấy giờ tôi không tin: nhưng nếu anh em ngồi xuống, và yên nghỉ trên nó, và tiếp nhận nó, và thật tin nó; bấy giờ anh em có thể kết luận tuyệt đối Đấng Christ là của anh em. Về phương diện thời gian, tôi không thể khuếch đại thêm: nhưng, tôi hy vọng, trong hiện tại, điều này sẽ cho sự thỏa mãn. Một hai lời để ứng dụng, và như vậy tôi sẽ kết luận. Đây có phải là một lẽ thật, như đã được Kinh Thánh chứng minh cho anh em, “Rằng Đấng Christ được ban làm một giao ước cho con người, để mở mắt mù của họ?” Bấy giờ rõ ràng, họ bắt đầu ở đầu sai của đáy, là những người bắt đầu cuốn lên ở sự ân điển của chính tâm linh mình, từ đó để có sự an ủi. Nếu anh em bắt đầu ở bất kỳ đầu nào khác ngoài ở Đấng Christ để lấy ân điển và sự an ủi, anh em làm như họ làm là những người lấy đầu trong cùng của đáy chỉ, và bắt đầu gỡ rối ở đó; đến nỗi ít hay không công việc nào được làm, mà nhiều và nhiều nút, và những đầu gãy được tạo ra, và công việc hoàn toàn bị hỏng; trong khi, nếu họ bắt đầu ở đầu ngoài cùng của đáy, nó sẽ chạy, mà không có sự xáo trộn. Hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ được ban để mở mắt mù của con người; hãy đi đến đâu anh em muốn, anh em sẽ không bao giờ có mắt thuộc linh được mở, trừ khi anh em đi đến Ngài: Ôi, có một sự ồn ào ở đây với con người, hay trong con người, với việc phá vỡ tấm lòng của chính họ, và lìa bỏ tội lỗi của họ! Và họ chạy đến đâu? Họ chạy đến sự công chính vốn có của họ, những phẩm chất của họ, những lời cầu nguyện của họ, những giọt nước mắt của họ, những sự hạ mình, những nỗi buồn, những sự cải cách, sự vâng phục phổ quát của họ, và những điều như vậy; nhưng đây có phải là chạy đến ân điển nhưng không và lòng thương xót nhưng không trong Đấng Christ không? Không, Đấng Christ, than ôi, không bao giờ được nghĩ đến; Ngài hoàn toàn bị quên, và hoàn toàn bị bỏ qua, và không được xem xét trong suốt thời gian này. Ở đây là việc cày bằng một cái cày gỗ; ở đây là việc làm việc trên một con ngựa chết, hay đúng hơn với một con; điều gì ở trong tấm lòng của một người để cày lên tảng đá của chính tấm lòng mình? Không ngạc nhiên, rằng anh em đổ mồ hôi và lao nhọc và vất vả suốt ngày, và mọi sự nằm trong cùng trường hợp nó đã: không có sức mạnh để sinh ra; vì anh em đi trong sức của chính mình, hay sức của tạo vật, chứ không phải trong sức của Chúa Giê-xu. Anh em biết khi một máy bơm khô, con người không đứng lao nhọc ở nó cho đến khi họ đổ mồ hôi; mà họ trước hết đến, và lấy một xô nước, và đổ nước vào nó, và bấy giờ họ rơi vào việc bơm, và bởi đức hạnh của nước được đổ, có nhiều nước hơn đến, và bởi việc bơm liên tục họ lấy ra rất nhiều: vì vậy tấm lòng anh em là những vật khô, không có nhựa, không có độ ẩm, không có sự sống trong chúng; Đấng Christ trước hết phải được đổ vào, trước khi anh em có thể lấy bất kỳ điều gì ra; vậy tại sao anh em đứng lao nhọc và giằng co vô ích? Ôi, đừng ở lại nữa, hãy đi đến Đấng Christ; chính Ngài phải phá vỡ tấm lòng đá của anh em, trước khi cái cày có thể đến trên nó, hay ít nhất bước vào nó. Như tôi đã nói với anh em trước, tôi cũng nói với anh em lần nữa, anh em phải xem Đấng Christ như được Cha ban cách nhưng không cho anh em, thậm chí trước khi anh em có thể tin. Có một câu chuyện về Ê-bết-Mê-léc; người da đen trong Giê-rê-mi, người bởi quyền lợi và ân huệ của mình với vua, đã được phép đi đến hầm đến Giê-rê-mi để mang ông ra; người ấy mang những dây thừng cùng mình, thả chúng xuống và làm cho Giê-rê-mi đặt chúng dưới cánh tay ông, và quanh ông; bấy giờ Giê-rê-mi bằng cách giữ chặt những dây thừng, không kéo người ấy vào hầm, mà người ấy kéo Giê-rê-mi ra khỏi hầm đến với mình. Tôi nói điều này bằng cách minh họa. Đấng Christ là Ê-bết-Mê-léc của chúng ta với Cha, Vua Vinh Quang lớn; sự xử lý của Ngài thắng thế để Ngài có thể có sự tự do để kéo chúng ta những Giê-rê-mi khốn khổ ra khỏi hầm và ngục của tội lỗi và Sa-tan, của sự khốn khổ và sự hủy diệt. Ngài làm điều này như thế nào? Ngài không trước hết gửi những dây thừng, và bấy giờ đến sau, mà đi và mang chúng cùng Ngài; tức là, Đấng Christ không gửi đức tin trước đến các tín đồ, và bấy giờ đến sau như được nó kéo; không, mà Ngài đến và mang nó cùng Ngài, và Ngài, vì hiện diện, thả nó xuống cho họ; và khi họ có nó, họ không kéo Đấng Christ xuống với họ bởi nó, mà giữ nó chặt, Ngài kéo họ lên với Ngài. Vì vậy ở đây không phải đức tin trước, và bấy giờ Đấng Christ; mà Đấng Christ đến trước và ban đức tin để hiểu và nắm lấy Ngài: Vì vậy hãy xem xét, Đấng Christ như Ê-bết-Mê-léc của anh em, Đấng đến và đưa chính Ngài ra để kéo anh em lên, và vì hiện diện trước hết, đưa đức tin ra cho anh em, mà bởi đó anh em có thể giữ; vì vậy Đấng Christ mang anh em ra khỏi hầm. Vì vậy (để đi đến một kết luận) hãy nhớ điều này, như anh em chạy đến Đấng Christ, anh em sẽ thịnh vượng trong mọi điều anh em đảm nhận như vậy; mọi công việc Đấng Christ đảm nhận sẽ tiến triển mạnh mẽ, trong khi điều tạo vật đảm nhận sẽ đứng dừng lại. Hãy thử nghiệm, hãy bắt đầu chỉ với Đấng Christ; hãy lấy Ngài cùng anh em khi anh em bước vào bất kỳ điều gì, và anh em có một cố vấn mạnh mẽ để hướng dẫn và chỉ dẫn anh em, vì Đấng Christ được gọi như vậy; và lời khuyên tốt, anh em biết, rất hữu ích cho một cuộc thám hiểm thịnh vượng về mọi điều. Lại nữa, anh em có một tháp và nơi trú ẩn hoàn toàn an toàn để rút lui đến, trong trường hợp khẩn cấp, hay bị chế ngự. Nó thường là một phần chính của chính sách, khi phải chiến đấu với một kẻ thù, để bảo đảm một pháo đài tốt nào đó, và duy trì nó; đến nỗi nếu kẻ thù quá mạnh, họ có thể biết đi đâu để được giấu và được cứu khỏi nguy hiểm hiện tại; và không có một nơi trú ẩn như vậy họ đều có nguy cơ bị cắt bỏ; vì vậy anh em hãy bắt đầu với Đấng Christ; hãy bảo đảm Ngài khi anh em bước vào cánh đồng của thế gian; hãy chỉ lấy pháo đài này, và anh em có một nơi rút lui trong mọi dịp, nơi có sự an toàn chắc chắn nhất, mà những cổng của địa ngục sẽ không thể thắng được, vì Đấng Christ là tảng đá không thể xuyên thủng đó; nhưng đây chưa phải là tất cả.

Đấng Christ cũng là aqua vitae, nước sự sống; hãy chỉ lấy Đấng Christ cùng anh em, và bấy giờ trong mọi chuyến đi của anh em ngay khi anh em bắt đầu ngất xỉu; nhưng có aqua vitae ở gần; anh em có thể uống nó, và tâm linh anh em sẽ được tươi mới và hồi phục. Tôi sẽ nói gì thêm với anh em? Chính Đấng Christ tra dầu vào bánh xe của những cỗ xe của anh em, và làm cho anh em chạy những đường của những điều răn của Đức Chúa Trời? Chính Ngài làm đầy những cánh buồm; anh em ắt phải nằm trong sự yên lặng, nếu Ngài không hiện diện để thổi vào chúng. Hãy lấy Đấng Christ cùng anh em, và anh em có gió trong lệnh. Nhiều thủy thủ sẽ cho thế gian để có một đặc ân như vậy để ra lệnh những cơn gió tự nhiên, và làm cho chúng thổi khi, và theo hướng người ấy muốn; người ấy sẽ không bao giờ nằm bị gió giữ khi đó. Hỡi anh em yêu dấu, anh em là những người có Đấng Christ, có gió trong nắm tay mình; anh em có thể được mang đến bất kỳ cảng nào anh em muốn. Nếu anh em có Ngài, anh em sẽ có một cơn gió mạnh nhanh, và sẽ buồm mạnh mẽ bởi quyền năng Ngài. Vì vậy, nếu Đấng Christ được đổ ra, và là một món quà cho con người, và rẻ như vậy đến nỗi anh em có thể có Ngài mà không tốn gì, chỉ tiếp nhận Ngài, hãy để đây là tiếng kêu và bài hát đời đời của anh em, không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ! Hay, đúng hơn, bằng ngôn ngữ của Sứ Đồ, “Tôi mong muốn không biết gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh?

BÀI GIẢNG VIII — SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN KHÔNG PHẢI LÀ GIÁO LÝ PHÓNG TÚNG

BÀI GIẢNG VIII
SỰ TỰ DO CỦA CƠ ĐỐC NHÂN KHÔNG PHẢI LÀ GIÁO LÝ PHÓNG TÚNG.

Giăng 8:36. VẬY NẾU CON LÀM CHO CÁC NGƯƠI TỰ DO, CÁC NGƯƠI SẼ TỰ DO THẬT.

Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây cho các sứ đồ Ngài một gợi ý, rằng họ không nên mong đợi sẽ tốt hơn chủ mình. Ngài nói về sự đối xử khắc nghiệt trên thế gian; vì Ngài đã đến trong đó để hoàn thành một chức vụ ân điển và vinh quang, mang từ lòng Cha Ngài tình yêu lớn và không dò được Cha đã có từ đời đời trong suy nghĩ Ngài đối với những người yêu quý của chính Ngài; và như vậy Ngài lấy mọi cơ hội và lợi thế để công bố tin vui cứu rỗi cho con cái loài người; vậy mà Ngài gặp rất nhiều sự chống đối. Nhưng dù Đấng Christ biết rất rõ rằng có nhiều kẻ cãi cọ đã đặt bẫy để bẫy Ngài trong những lời Ngài, và rằng họ thường đến những hội chúng chung nơi Ngài rao giảng, để bắt một điều gì đó từ Ngài, mà bởi đó họ có thể có ít nhất một màu sắc để trách Ngài, và mang Ngài vào nguy hiểm; tôi nói, dù Đấng Christ biết có trong mọi hội chúng như vậy một số Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si, và những người như vậy, vậy mà bất chấp tất cả điều này, khi cơ hội đến, Ngài vui lòng ân điển sử dụng rất nhiều sự tự do trong lời nói với họ; và dù một số người đang bắt bẻ và cãi cọ ở những lời và con người Ngài, vậy mà có một số người mà tin vui cứu rỗi thuộc về, là những người bởi chức vụ Ngài đã nhận chúng, và như vậy được an ủi. Dường như nó đã xảy ra như vậy với Đấng Christ, trong hai chương trước, và chương này mà từ đó tôi đã lấy bản văn của mình; vì trong những chương này Ngài vui lòng ân điển bày tỏ ánh sáng của tin vui cứu rỗi, mà trong đó Ngài đã dùng, như tôi đã nói trước, rất nhiều sự tự do và sự mạnh dạn trong lời nói, điều này tạo dịp cho những kẻ thù của Phúc Âm trút chất độc của họ, và phun nọc độc ác ý của họ nghịch cùng Ngài. Ngài vừa nói một lời ân điển, nhưng ngay lập tức họ ở trên lưng Ngài. Ba chương này không chứa gì ngoài một cuộc tranh luận liên tục giữa Đấng Christ và kẻ thù Ngài, xen lẫn với những cách diễn đạt đáng ngưỡng mộ, ngọt ngào, và ân điển nhất của Ngài cho dân của chính Ngài. Trong câu 30, sau một cuộc tranh luận và bàn luận lớn, Đức Thánh Linh vui lòng nói với chúng ta rằng, “Nhiều người đã tin vào Đấng Christ” trên những lời Ngài đã nói. Ở đây anh em thấy một kết quả ân điển trên một số người, mà Đấng Christ đã biết trước; mà trên đó Ngài lấy sự khích lệ, bất chấp mọi sự chống đối của kẻ thù, để mạnh dạn trong việc nói; và, vì nhận thấy Phúc Âm của Ngài có hiệu quả trên một số người, không, nhiều người trong dân, Ngài chuyển bài nói của Ngài khỏi những kẻ bắt bẻ này, mà Ngài đã tranh luận lâu như vậy trước, và bắt đầu định hình bài nói của Ngài theo khả năng và hoàn cảnh của những người mới biến đổi và những tín đồ; vì vậy, trong câu 31, 32, Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền đạt chính Ngài cho họ theo cách này: “Nếu các ngươi ở trong những lời của Ta,” Ngài nói, “bấy giờ các ngươi là môn đồ của Ta, và lẽ thật sẽ làm cho các ngươi tự do.” Bấy giờ, dù rõ ràng Đấng Christ hướng bài nói này của Ngài đến những tín đồ mới, vậy mà trong câu 37 những kẻ cãi cọ bắt bẻ và cãi cọ, dù cố ý hay vô ý tôi không thể nói; họ ắt phải có Đấng Christ nói đoạn này với họ; và họ ngay lập tức, theo một cách nóng nảy và hay bắt bẻ, trả lời Ngài: trong khi Ngài đã nói, “Họ sẽ là, và lẽ thật sẽ làm cho họ tự do:” tức là, nhiều người trong họ đã tin; họ ngay lập tức phản bác Ngài, tại sao? “Chúng tôi là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng tôi chưa bao giờ ở trong nô lệ:” làm sao chúng tôi có thể được làm tự do? Họ có thể đã giữ lưỡi mình, Đấng Christ không bao giờ muốn nói họ, Ngài không bao giờ nói với họ: và dù họ đã nói, “Họ chưa bao giờ ở trong nô lệ,” họ đang ở trong nô lệ, và có khả năng ở trong nô lệ. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không nói với họ, mà với những tín đồ; vậy mà họ sẽ không để Ngài như vậy, họ sẽ công kích Ngài, vì vậy Ngài trả lời phản đối của họ lần nữa. Trong câu 33, họ đã sử dụng lập luận này để khẳng định sự tự do của họ; họ nói, “Chúng tôi là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng tôi chưa bao giờ ở trong nô lệ.” Gì, Ngài nói về việc làm cho chúng tôi tự do sao? Ngài loại bỏ sự phản bác này bằng một thanh kiếm hai lưỡi. Có một câu trả lời hai mặt cho lập luận họ sử dụng. Vì vậy thứ nhất, Đấng Christ bày tỏ sự tự do là gì, và nó đứng trong đâu, Ngài nói đến. Thứ hai, Ngài bày tỏ lời biện hộ của họ không tốt, vì việc họ là dòng dõi của Áp-ra-ham không phải là một lời biện hộ đủ cho sự tự do của họ. Thứ nhất, Đấng Christ bày tỏ sự tự do thật là gì, mà Ngài nói đến như vậy; nó tức là điều này, “ở trong nhà mãi mãi.” Thứ hai, Ngài bày tỏ việc là dòng dõi của Áp-ra-ham không đủ để làm cho họ tự do; vì câu trả lời của Đấng Christ là như thế này: “Kẻ phạm tội (Ngài nói) là tôi tớ của tội lỗi: bấy giờ, tôi tớ không ở trong nhà luôn, mà con ở trong nhà mãi mãi:” cũng như muốn nói, Giả sử anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, vậy mà nếu anh em phạm tội, bất chấp tất cả điều này anh em là những tôi tớ, anh em ở trong nô lệ cho tội lỗi; và, chừng nào anh em là, anh em không có sự tự do. Mọi sự tự do hệ tại đặc biệt trong điều này, mà Đấng Christ nói đến, rằng đối với người tự do thật sẽ có việc ở trong nhà mãi mãi. Sứ đồ, Ga-la-ti 4:22, 23, minh họa cho chúng ta bản chất của sự tự do này (mà Đấng Christ nói đến) ở nơi này, và, thật vậy, bày tỏ bản chất của nó: “Anh em không nghe luật pháp sao? Anh em là những người mong muốn ở dưới luật pháp, nó nói gì?” Luật pháp nói như thế này (ông nói): Áp-ra-ham có hai con, một theo lời hứa, một của người nữ nô lệ. Đây là một huyền nhiệm: A-ga có nghĩa là Núi Si-na-i, ở A-rập, vốn sinh ra sự nô lệ. Bấy giờ, A-ga là mẹ của Ích-ma-ên, nhưng dòng dõi của lời hứa từ trên cao. Kết luận là điều này, sứ đồ nói “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con nàng đi, vì con của người nữ nô lệ sẽ không thừa kế cùng con của người nữ tự do;” nhưng người tự do, ở trong cơ nghiệp mãi mãi: người nữ nô lệ, và con nàng, không phải ở trong nhà mãi mãi, họ phải bị đuổi ra. Đấng Christ ám chỉ điều này, về việc Áp-ra-ham đuổi Ích-ma-ên; cũng như muốn nói, Có thể có những người thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, như Ích-ma-ên đã, vậy mà bị đuổi ra, vì không phải là dòng dõi của lời hứa; họ có thể là dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng vì là những tôi tớ của tội lỗi, không có việc ở lại cho họ. Bấy giờ Đấng Cứu Thế của chúng ta vì đã đẩy lùi và trả lời những lập luận của họ, Ngài đến, trong những lời của bản văn của tôi, để bày tỏ nguồn gốc và suối mà từ đó sự tự do này Ngài nói đến, xuất phát, hay lấy khởi đầu đầu tiên của nó; “Vậy nếu Con làm cho các ngươi tự do bấy giờ các ngươi tự do thật.” Những lời tôi đã đọc cho anh em, là một mệnh đề giả thiết, hay một kết luận được nêu trên một giả thiết, và chứa trong chúng những chi tiết này. Thứ nhất, chính ân điển được bày tỏ, và đó là sự tự do. “Nếu Con làm cho các ngươi tự do.” Thứ hai, Nguồn gốc, hay nguyên nhân của nó; tức là, việc Con làm cho họ như vậy, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do. Thứ ba, phẩm chất của nó, nó là loại tự do nào; nó không phải là một sự tự do bóng tối, hay trống rỗng, vô dụng, mà là một sự tự do thực chất, “Bấy giờ các ngươi tự do thật.” Mệnh đề giả thiết này được giảm thành một kết luận phân loại, không gì hơn điều này, “Những người Con làm cho tự do, tự do thật.” Chỉ có một điều có thể quan sát từ lập luận của Đấng Christ ở nơi này, sẽ thêm một lời vào mệnh đề này. Những người Do Thái này, đã tranh luận với Đấng Christ, họ giả vờ rằng không có đường nào đến sự tự do đầy đủ, ngoài bởi việc sinh ra từ Áp-ra-ham; vì vậy việc họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, cho họ một sự tự do trọn vẹn: bấy giờ Đấng Christ lấy họ trên lợi thế; Ngài sẽ giả thiết cùng họ theo ý nghĩa của họ, rằng nếu sự tự do được có bởi bất kỳ đặc ân bề ngoài nào, nó phải là, bởi việc là dòng dõi của Áp-ra-ham; vì vậy, nếu sự tự do của Áp-ra-ham không phải là sự tự do, như thật nó không phải, bấy giờ không thể có sự tự do nào, ngoài bởi một Đấng ở trên Áp-ra-ham. Bấy giờ, Đấng Christ nói, Con sẽ làm cho các ngươi tự do: cũng như muốn nói, Áp-ra-ham, người tự do nhất trên thế gian, không thể làm cho các ngươi tự do, càng không bất kỳ ai khác ngoài Con có thể. Vì vậy bấy giờ, mệnh đề là điều này, Rằng chỉ những người đó tự do thật, là những người có sự tự do của họ, từ Con của Đức Chúa Trời; tôi nói, chỉ những người đó tự do thật, là những người chỉ được Đấng Christ làm cho tự do; không ai trên thế gian, không vật gì trên thế gian có thể làm tự do, ngoài Con của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, để chúng ta có thể hút, và được thỏa mãn, ở những vú an ủi (vì có sữa chân thành của lời trong nó), hãy để chúng ta ngắn gọn xem xét những chi tiết ít này. Thứ nhất, Sự tự do là gì, mà Đấng Christ nói đến ở nơi này. Thứ hai, Đấng Christ làm tự do như thế nào. Và nếu thời gian sẽ phục vụ, Thứ ba, Họ là ai, được Đấng Christ làm cho tự do như vậy. Tôi sẽ bắt đầu với điều đầu tiên, Sự tự do này là gì, mà Đấng Christ nói đến ở nơi này. Để làm rõ điều này, hãy ghi chú, thứ nhất, Rằng sự tự do và sự tự do là những thuật ngữ có cùng một ý nghĩa. Nó cũng như nói, Con làm tự do, hay Con ban sự tự do. Cả từ Hy Lạp enevipoi, và từ Latin liberi, đều được dịch lẫn lộn, hoặc tự do, hoặc những người được tự do. Đúng là, tôi thú nhận, từ sự tự do này, đã có một tên xấu trên thế gian, một phần qua việc lạm dụng sự tự do, và một phần qua ác ý của một số tâm linh, tấn công thậm chí vào trái tim của Đấng Christ, qua hai bên của những người thuộc về Đấng Christ; đặt những tên sỉ nhục, đáng xấu hổ, và đáng xấu hổ, trên họ về chủ nghĩa phóng túng. Bấy giờ, vì sự tự do và sự tự do bị mang vào sự sỉ nhục và ô nhục như vậy, sự tự do thật, mà Đấng Christ đã mua và ban, đòi hỏi một số làm rõ, kẻo nó hư mất và bị mất trong đống rác của sự tự do hư hoại; và như vậy dân của Đức Chúa Trời bị chế giễu khỏi điều là phần lớn nhất của họ. Tôi xấu hổ khi nói nó, tôi muốn không có dịp, điều vốn là chính sự sống và sự an ủi duy nhất của những chi thể của Chúa Giê-xu Christ, trở thành một sự sỉ nhục như vậy, qua ác ý của những kẻ thù của Phúc Âm của Đấng Christ, đến nỗi chính những tín đồ gần như xấu hổ khi đi dưới tên của điều là vinh quang lớn nhất của họ. Việc được gọi là một người phóng túng, là danh hiệu vinh quang nhất dưới trời; hãy lấy nó cho một người thật tự do bởi Đấng Christ, Việc được Đấng Christ làm cho tự do, theo cấu trúc đúng, không khác gì điều này, việc được Đấng Christ làm thành một người phóng túng; tôi không nói, việc được làm thành một người phóng túng theo ý nghĩa hư hoại của nó, mà là một người theo ý nghĩa thật và đúng của nó. Đúng là, thật vậy, Đấng Christ không ban sự tự do cho sự phóng túng của đời sống và lối sống; mà chúng ta sẽ nói nhiều hơn ngay; nhưng một sự tự do thật và thật Đấng Christ đã mua, và ban cho mọi chi thể của Ngài. Để chúng ta có thể hiểu tốt hơn vậy sự tự do này là gì, mà Đấng Christ đã mua, và ban cho các tín đồ; và, nhờ đó, cứu nó khỏi sự sỉ nhục của sự tự do hư hoại và phóng túng: hãy hiểu, hỡi anh em yêu dấu, rằng có một sự tự do ba mặt. Thứ nhất, Đạo đức hay dân sự. Thứ hai, Nhục dục và hư hoại. Thứ ba, Thuộc linh và thiêng liêng. Thứ nhất, Sự tự do đạo đức và dân sự là điều những người Do Thái này nói đến, (giải thích sai ý nghĩa của Đấng Christ) như anh em thường có trong những thành phố của anh em; khi một người đã phục vụ hết thời gian của mình, người ấy là một người tự do, người ấy có sự tự do của thành phố, người ấy có sự tự do để giao dịch trong nó: vì vậy Phao-lô hiểu sự tự do, khi ông nói với viên đội trưởng; viên đội trưởng nói ông đã mua nó bằng rất nhiều tiền; nhưng Phao-lô nói, tôi sinh ra như vậy; tôi sinh ra là một người La Mã. Nhưng Đấng Christ không nói về sự tự do này ở đây. Thứ hai, Có một sự tự do hư hoại; mà sứ đồ nói đến trong Ga-la-ti 5:13. Ông nói với chúng ta như thế này, “Rằng chúng ta được gọi đến sự tự do;” nhưng, ông nói, “Đừng dùng sự tự do như một dịp cho xác thịt.” Một sự tự do phóng túng không gì khác ngoài điều này, tức là, khi con người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục, và lạm dụng Phúc Âm của Đấng Christ, tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển có thể dư dật. Mà sứ đồ gắn một sự ghê tởm vào; Đức Chúa Trời cấm, ông nói, bất kỳ người nào phải sử dụng một sự tự do như thế này. Tôi tự tin về nó, và khẳng định mạnh dạn, không có một người nào được Đấng Christ làm cho tự do, làm nó thành quy tắc của mình, tức là, mạnh dạn phạm tội với sự tham lam, vì sự cứu chuộc ở trong huyết của Đấng Christ: mà Đấng Christ Đấng đã chuộc khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, cũng đã chuộc khỏi một lối sống hư không; và sẽ không có việc sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời, như làm mạnh dạn, và khích lệ, để bùng nổ vào sự phóng túng. Mọi người có sự tự do này được Đấng Christ mua cho họ, cũng có quyền năng của Đức Chúa Trời trong họ, vốn giữ họ để họ không bùng nổ phóng túng; hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ, để họ không thể phạm tội, như trong 1 Giăng 3:9, tức là, họ không thể phạm tội theo cách này *. * Đoạn này, cũng như vô số đoạn khác, cho thấy Tiến sĩ không phải là bạn của sự phóng túng, và thật là một sự điên rồ khi buộc tội một người xứng đáng như vậy với việc giữ những nguyên tắc phóng túng. Thứ ba, Có một sự tự do thuộc linh; vì Đấng Christ không nói về sự phóng túng hư hoại trong bản văn cũng không; mà về một sự tự do thuộc linh: và để nó có thể rõ ràng, Ngài nói về một sự tự do thuộc linh ở đây, anh em có thể nhận thấy rõ ràng bởi những lời đi trước; vì trong khi những người Pha-ri-si này khẳng định họ không ở trong nô lệ; Đấng Christ chứng minh họ là, như thế này; “Họ là những tôi tớ của tội lỗi, (Ngài nói), và kẻ là tôi tớ của tội lỗi, không ở trong nhà mãi mãi;” cũng như muốn nói, sự nô lệ ở đây, là như vậy, như hệ tại trong việc ở dưới tội lỗi; vì vậy bấy giờ, Đấng Christ ở đây muốn nói một sự nô lệ và nô lệ dưới tội lỗi; sự tự do, vì vậy, đối lập với điều này, ắt phải là một sự tự do thuộc linh. Bấy giờ đáng để chúng ta hỏi, thứ nhất, vào bản chất; và, thứ hai, vào phẩm chất của sự tự do thuộc linh này, mà Đấng Christ mang cùng Ngài đến dân của chính Ngài. Thứ nhất, Về bản chất của sự tự do này. Các triết gia có một quy tắc, rất hữu ích, để làm rõ những lẽ thật thiêng liêng; “Những sự trái ngược minh họa lẫn nhau.” Sự tự do sẽ rõ ràng nhất, hay ít nhất rõ ràng hơn cho chúng ta, bằng cách xem xét điều trái ngược với sự tự do. Điều trái ngược với sự tự do là sự nô lệ; nếu chúng ta biết sự nô lệ mà Đấng Christ nói đến là gì, chúng ta sẽ biết tốt hơn sự tự do là gì. Chúng ta sẽ xem xét một lúc sự nô lệ nào Đấng Christ nói đến ở đây, mà Ngài đối lập sự tự do với, như tôi đã nói trước. Sự nô lệ Ngài nói đến, là một sự nô lệ dưới tội lỗi. Hãy để chúng ta ngắn gọn xem xét điều này là gì. Điều này đứng trong hai điều này. Thứ nhất, Một nghĩa vụ đối với, và ở dưới lời rủa của luật pháp, vì sự vi phạm của nó. Và, thứ hai, Trong việc mất mọi sự an ủi và mãn nguyện, vì cùng sự vi phạm đó. Thứ nhất, tôi nói, một nghĩa vụ đối với, và ở dưới lời rủa của luật pháp, vì việc vi phạm nó, đó là phần đầu tiên của sự nô lệ dưới tội lỗi. Một người khi đó đúng và thật ở dưới sự nô lệ, khi vì sự vi phạm của mình, người ấy không thể trốn thoát khỏi lời rủa của luật pháp, mà phải nằm xuống với nó, và ở dưới sự đau đớn của nó, như một nô lệ bị ràng buộc, thậm chí như một nô lệ trong những thuyền galê của người Thổ; dù người này trong sự nô lệ của mình, làm việc chăm chỉ đến đâu; (vì về điều đó người ấy sẽ không thiếu, người ấy sẽ có đủ công việc) vậy mà, nếu. Bất cứ lúc nào người ấy tình cờ trượt hay ngã, dù là qua sự bỏ sót, hay qua sự yếu đuối và yếu đuối đơn thuần, và thiếu sức mạnh; mọi lao động chăm chỉ của người ấy không được xem xét chút nào; mà, khi người ấy thất bại trong sự nô lệ và nhiệm vụ không thể chịu đựng đó, người ấy có những roi và đòn của mình. Đây, tôi nói, là trạng thái thật của sự nô lệ, khi có sự tàn ác và nghiêm khắc, mà không xét đến sự không thể đi dưới nhiệm vụ; tải trọng và những đòn được đặt lên với trọng lượng; không tiếng khóc, không lời hứa, không lời bào chữa, không lời biện hộ, dù hợp lý đến đâu, có thể được nghe; mà, như có một lỗi được phạm, phải có những roi được giáng. Với một người trong sự nô lệ thuộc linh cũng vậy; một người khi đó ở dưới lời rủa của luật pháp, vì sự vi phạm của mình, khi làm điều người ấy có thể, (giả sử như nó phải) vậy mà, nếu người ấy thất bại chỉ trong một điều, điều người ấy làm, không được xem xét cũng không được xem xét; khả năng của người ấy để làm không hơn, cũng không được chú ý; mà, vẫn như người ấy trượt, luật pháp đặt những roi lên. Có hai điều, chủ yếu cần xem xét, làm cay đắng vô cùng hoàn cảnh của một nô lệ, là người ở dưới lời rủa của luật pháp, vì sự vi phạm của mình. Điều đầu tiên là điều này, Những sự đe dọa và đe dọa của lời rủa, liên tục theo nhau trên cổ của nhau, với những tiếng kêu lớn của sự cay đắng nghịch cùng linh hồn vi phạm này. Nó với một người trong nô lệ cho tội lỗi, ở dưới lời rủa của luật pháp vì nó, như nó đã với Gióp về phương diện những sự khổ nạn ở trên người ấy: một người đến và mang cho người ấy tin bò của người ấy bị lấy đi; người ấy vừa xong nhưng một người khác đến và nói với người ấy cừu của người ấy bị mất; và, người ấy vừa giao thông điệp của mình, nhưng một người khác đến và nói với người ấy lạc đà của người ấy bị đánh cắp; và người ấy vừa xong, nhưng một người đến và nói với người ấy con trai và con gái người ấy bị giết; vì vậy từng người đưa tin đến dày đặc trên người ấy. Với những người trong nô lệ dưới luật pháp cũng đúng như vậy; nó đến và đe dọa lời rủa này; bấy giờ nó đến và đe dọa một lời thứ hai; và, lời đó vừa kết thúc, nhưng nó đến và đe dọa một lời thứ ba, kêu lên liên tục, Bị rủa, bị rủa, bị rủa, bị rủa.
Nếu tai của dân sự được mở ra để nghe cho hết những gì luật pháp nói, thì họ sẽ chẳng nghe điều gì khác ngoài một hồi rủa sả thuộc về kẻ ở dưới luật pháp. Chẳng hạn, một người ở trong sự trói buộc của luật pháp vì tội lỗi, thì chỉ có thể nghe điều nầy: “Đáng rủa thay là kẻ không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Thưa anh em yêu dấu, không có một người nào mà trong mọi việc mình làm, ở phương diện nầy hay phương diện khác, lại không có sự yếu đuối và thiếu sót trong đó; và về phương diện ấy, luật pháp nói: “Ngươi đáng rủa, vì ngươi không giữ mọi điều đã chép trong luật pháp để làm theo.” Ngươi vừa chuyển từ việc nầy sang việc khác, thì ngay khi ngươi làm việc thứ hai ấy, vì những thiếu sót trong đó, luật pháp lại kêu lên: Đáng rủa nữa; “Ngươi đáng rủa, vì ngươi không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Hãy xem Rô-ma đoạn 2, ở đó luật pháp cứ liên tục vang ra cho những kẻ ở trong sự trói buộc dưới nó: “Sự hoạn nạn, khốn khó và cơn thạnh nộ cho mọi linh hồn làm điều ác;” ngoại trừ, trong Rô-ma 3:19, sứ đồ cho chúng ta biết rằng sự rủa sả nầy, sự hoạn nạn và khốn khó nầy, luật pháp chỉ tuyên bố trên những kẻ ở dưới nó; vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, đối với những kẻ ở dưới nó, sự hoạn nạn, khốn khó, cơn thạnh nộ và sự báo thù đều thuộc về họ. Bây giờ, ở dưới những lời đe dọa liên tục như vậy quả là một thứ chết chóc, một sự hành hạ thật sự; chỉ nghe những lời nguyền rủa; chỉ nghe những lời rủa sả và cay đắng, chẳng có gì ngoài sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ; Ôi! một linh hồn phải nhận lãnh bản án nầy thì quả là một địa ngục trên đất! Thật cay đắng biết bao cho một kẻ phạm tội đứng trước tòa án, nghe quan tòa, có lẽ, đọc một bài diễn văn dài hai giờ đồng hồ cho mình, chỉ kể lại sự cùng cực của hình phạt mà kẻ ấy sẽ phải chịu vì những tội mình đã phạm! Mỗi lần lặp lại hay thêm vào một hình phạt được tuyên bố và kết án, đều như một mũi tên lửa, đâm tới tấp, làm tổn thương lòng người. Bất cứ ai ở dưới sự rủa sả của luật pháp vì tội lỗi, thì không có tiếng nào nói, hay có thể được nghe, đối với họ, vì tiếng ấy quá lớn: Rủa sả, rủa sả, rủa sả, mỗi giây phút, mỗi giờ; trên đời nầy chẳng có gì ngoài sự rủa sả. Thưa anh em yêu dấu, tôi xin nói cho anh em biết, điều nầy không chỉ liên quan đến những người sống trong mọi thứ phóng túng, như say sưa, dâm dục, phạm ngày Sa-bát một cách thô thiển nhất; mà, để tôi nói thẳng, điều nầy cũng mở rộng song song với họ, đến cả người tỉ mỉ nhất, nghiêm khắc nhất, chính xác nhất trong cách ăn ở của mình, dù thế gian không thể nói (như người ta thường nói) với họ rằng mắt ngươi đen; không, dù ngươi có vẻ thuộc linh trong mọi việc mình làm; không, và còn rất nhiều nữa, nhưng nếu ngươi ở dưới luật pháp, trong sự vi phạm của ngươi, ngươi sẽ nghe từ luật pháp bấy nhiêu lời rủa sả tuyên bố nghịch cùng ngươi, như mọi kẻ vô đạo khốn khổ dưới trời; sự lớn lao của lòng trung thực và ngay thẳng của ngươi, dù trong tôn giáo, hay trong những việc buôn bán và giao dịch với người ta, cách ăn ở trung thực của ngươi, tôi nói, vẫn có những hồi rủa sả lớn tiếng vang trong tai ngươi. Giả sử ngươi là một người siêng năng đến trước cổng nhà Đức Chúa Trời, chuyên tâm cầu nguyện, kiêng ăn, than khóc và khóc lóc; vâng, đến mức rộng rãi lớn, ban cho người nghèo mọi của cải mình, v.v. Nhưng, tôi nói, dù làm tất cả những điều đó, ngươi vẫn có thể ở dưới sự rủa sả của luật pháp; luật pháp sẽ tìm cớ gây sự trong cả những việc làm tốt nhất nầy: nó sẽ nói, thế nầy và thế kia, trong điều nầy và điều kia ngươi đã “không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo;” về điều nầy, ngươi ở dưới sự rủa sả của nó cũng như một người khác. Thứ hai, Không chỉ có những lời đe dọa và hăm dọa như tiếng chuông tang đáng sợ trong tai ngươi từ luật pháp, khi ngươi ở trong sự trói buộc dưới nó; mà còn hơn thế nữa, với luật pháp thì chỉ có một lời nói và một đòn đánh. Chúa không đối xử với con người trong trường hợp nầy như Ngài đối xử với dân sự của Ngài, khi Ngài giơ cây gậy trước mặt họ để cảnh báo cho họ một lối thoát; nhưng ngay khi vi phạm, lời đe dọa liền được thi hành nhanh chóng không thương xót, giáng trên lưng kẻ vi phạm, làm kinh hãi và tra tấn linh hồn! Ôi, linh hồn đã được thức tỉnh, nghe những lời đe dọa, và cảm nhận những đòn roi của luật pháp! Ôi, những sự hành hạ và khốn khổ, những hoạn nạn và cay đắng gì phải liên tục làm nó kinh sợ! Tôi nói, đây là nhiệm vụ của luật pháp, không tha cho kẻ cao hay kẻ thấp, người giàu hay người nghèo — không, tôi sẽ nói xa hơn, người thánh hay không thánh, xét về việc thực hành sự thánh khiết, cũng không thể tự miễn trừ khỏi sự rủa sả của nó. Đúng như sứ đồ nói, luật pháp nói về sự sống: “Hãy làm điều nầy thì ngươi sẽ sống;” nhưng đó là sự an ủi nghèo nàn, vì trước hết nó đòi hỏi những việc làm không thể nào đạt được; giống như một người bị kết án tử hình tại tòa, với lời hứa nầy: Hãy lấy cả nước Anh, và dời nó, trên vai ngươi, sang Tây Ấn, rồi ngươi sẽ được cứu khỏi cái chết nầy *. * Ông Anthony Burgess, trong sách Vindiciae Legis của ông, tr. 14, trình bày đoạn nầy như là sự chê bai luật pháp; nhưng đây có phải là sự chê bai luật pháp không, khi nhận xét bản chất và ngôn ngữ thật của nó, đòi hỏi điều mà con người sa ngã không thể làm được: chính ông lấy Phúc Âm làm ví dụ, để trả lời, truyền cho một người tin điều không thể theo năng lực của con người, ông nhận xét; và điều nầy có phải cũng là sự chê bai Phúc Âm không? Thật vậy, có sự khác biệt nầy, Phúc Âm không chỉ khuyến khích tin, mà thường còn đi kèm với quyền năng của Đức Chúa Trời, khiến con người có thể tin, trong khi luật pháp không bao giờ đi kèm với quyền năng như vậy để khiến con người có thể làm trọn nó; nhưng điều nầy, ông nói, là ngoài vấn đề đang bàn; nhưng nó ở ngoài ở chỗ nào, thì không nói. Xem Lancaster's Vindication of the Gospel, v.v., tr. 215. Quan tòa thà không nói gì còn hơn, vì việc ấy không thể làm được. Luật pháp thật nói: “Hãy làm điều nầy thì ngươi sẽ sống;” nhưng ở đâu có người nào có thể làm được, bằng cách giữ mọi điều mà không thiếu sót một chấm một nét nào? Kẻ giữ cả luật pháp, mà chỉ thiếu sót một điểm, thì phạm tội về mọi điều; vì vậy, cho đến khi ngươi đạt đến sự trọn vẹn trong việc làm trọn luật pháp, đến nỗi không thiếu sót một chấm một nét nào, thì đừng bao giờ mơ tưởng đến sự sống mà luật pháp đưa ra cho ngươi. Nếu ngươi đã thiếu sót một điểm, thì mọi điều ngươi đã làm đều bị tháo gỡ ra lại cho đến cùng; mọi công lao của ngươi đều mất hết; ngươi ở dưới (Rô-ma 3:19) sự rủa sả cũng như thể ngươi chưa làm gì cả. Hơn nữa, thưa anh em yêu dấu, sự trói buộc dưới luật pháp không chỉ ở trong những lời rủa sả của nó, và trong sự hiện diện của mọi điều ác do đó, mà còn ở trong sự thiếu mất mọi sự an ủi, mà con người có thể có dưới sự hành hạ nầy: tôi nói, sự thiếu mất mọi sự an ủi; vì không có một lời nào, không một chấm nét nào của sự an ủi để làm tươi tỉnh một người ở dưới luật pháp, không một chấm nét nào của sự an ủi trong cả luật pháp, từ đầu đến cuối. Đúng là, có sự an ủi xen lẫn trong việc ban bố luật pháp, nhưng sự an ủi không đến từ luật pháp xét theo đúng nghĩa của nó. Vì nó chứa trong nó một lời rủa sả cho kẻ không vâng lời, nên không có sự an ủi cho bất cứ người nào ở dưới nó, xét về sự rủa sả của nó: tôi nói, luật pháp đối với những người như vậy (như Mi-ca-gia đối với A-háp) là không bao giờ nói một lời tốt lành nào với họ. Nhưng điều nầy chưa phải là tất cả, vì dù luật pháp tự nó có nghiêm khắc đến đâu, nếu nó cho phép và chịu để người khác nói một lời an ủi, thì vẫn còn có điều gì tốt trong đó; nhưng nó giữ chặt ở dưới, và đóng kín lại, đến nỗi không có một lời an ủi nào có thể được nghe từ bất cứ ai khác, Ga-la-ti 3:23. Ở đó anh em sẽ thấy rằng luật pháp không chỉ tự nó là nỗi kinh hoàng cho những kẻ ở dưới nó, mà nó còn là một người canh giữ nghiêm khắc, khắc nghiệt nhất, đến nỗi không thể có chút tia sáng và sự an ủi nào nhỏ nhất từ nơi khác đến được; vì (sứ đồ nói ở đó, về những người ở dưới luật pháp) họ bị giam giữ cho, hay cho đến đức tin; vì ông gọi luật pháp là thầy giáo cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến; đến nỗi chính Chúa Giê-xu Christ cũng không có một lời an ủi nào cho họ khi họ còn ở dưới luật pháp: * Ông Burgess, trong sách Vindiciae Legis của ông, tr. 14, bắt bẻ đoạn nầy. Ông nhận xét rằng, luật pháp, trong Ga-la-ti 3:23, có nghĩa là Kinh Thánh nói chung; điều nầy, nếu vậy, thì đúng cho luật pháp nói riêng; dù không phải cả Kinh Thánh, mà chắc chắn phần luật pháp của nó mới là điều được nói đến, vì ít nhất một phần của Kinh Thánh được viết để an ủi: ông thúc ép rằng sứ đồ đang nói về hình thức chế độ của Môi-se, và về việc các tổ phụ không có sự an ủi bằng phương tiện ấy. Cứ cho là vậy: điều tương tự cũng đúng cho mọi người khác ở dưới cùng tinh thần trói buộc đối với luật pháp; ông gợi ý rằng Tiến sĩ, khi trình bày luật pháp như một người canh giữ nghiêm khắc như vậy, đến nỗi không để ai nói lời an ủi với một người, thì loại trừ một Đấng Trung Bảo; chắc chắn là nó không chỉ dẫn đến Đấng nào cả, và trong khi linh hồn còn ở dưới quyền lực của nó, nó sẽ không chịu cho linh hồn nhận bất kỳ sự an ủi nào từ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, hay từ Phúc Âm của Ngài, cho đến khi điều nầy xông vào qua quyền năng của ân điển thiêng liêng trên người ấy, và giải thoát người ấy khỏi sự trói buộc của luật pháp. Xem Lancaster, như trên, tr. 216, v.v. khi Chúa Giê-xu Christ nói điều gì, luật pháp liền nói, điều nầy không phải cho ngươi; điều nầy dành cho những người khác đã được miễn trừ khỏi
sự cai trị của ta, khỏi quyền thống trị của ta; không có điều gì trong tất cả những điều nầy dành cho ngươi, ngươi không có phần gì trong đó. Tôi nói, đây là tình trạng của những người bị giữ dưới sự cay đắng nầy của luật pháp, rằng khi họ vi phạm, sự rủa sả của nó là nhà tù của họ: những người bị giữ trong tình trạng nầy, họ đẩy xa những sự an ủi của Chúa Giê-xu Christ khỏi mình thể nào? Không có điều nào trong những điều đó thuộc về tôi, một linh hồn như vậy nói; tôi đã phạm tội, và mọi sự phán xét của Chúa Giê-xu Christ đều được tuyên bố nghịch cùng tôi, tôi phải chết. Bao lâu ngươi còn ở trong tình trạng nầy, những lời rủa sả của luật pháp sẽ được tuyên bố nghịch cùng ngươi thường xuyên như những sự vi phạm ở trong ngươi. Sẽ không có một sự an ủi nào của Chúa Giê-xu Christ để làm tươi tỉnh tâm linh ngươi; nhưng bao lâu ngươi còn ở trong tình trạng nầy, đến nỗi ngươi kết luận rằng ngươi ở dưới sự rủa sả, vì những sự vi phạm của ngươi, ngươi sẽ từ bỏ mọi sự thương xót của Phúc Âm. Vậy thì, đây là ở trong sự trói buộc dưới luật pháp; cụ thể là, một người bị nó bạo ngược và thống trị trên mình, đến nỗi khiến người ấy tin rằng mỗi khi mình vi phạm, mình phải trông đợi bản án rủa sả của nó được làm trọn trên mình. Thứ ba, Những kẻ ở trong sự trói buộc dưới luật pháp vì tội lỗi, như họ phải chịu sự khốn khổ nầy, xét về sự thiếu mất sự an ủi; thì luật pháp, đúng là nó đòi hỏi đủ việc, nhiều hơn bất cứ người nào dưới trời có thể làm được bây giờ; nhưng nó sẽ không cung cấp điều gì trên đời, để làm cho những việc ấy được làm xong. Nó đòi hỏi đủ số lượng gạch, nhưng nó không cho rơm; nó không đưa vào con đường nào mà sự giúp đỡ có thể được tìm thấy; nó không chịu cho sự giúp đỡ nào đến. Tôi xin nói cho anh em là những người ở dưới sự rủa sả của luật pháp, tức là, vẫn còn có luật pháp nói với anh em rằng khi anh em thiếu sót, thì anh em phải chịu sự rủa sả; anh em sẽ thấy rằng khi anh em làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nó sẽ đòi hỏi toàn bộ — số lượng gạch tối đa từ anh em, và sẽ không cho sự giúp đỡ nào cả, dù anh em yếu đuối và bất lực đến đâu. Hãy kiếm lấy bằng cách nào anh em có thể, làm điều gì anh em muốn, khi ngày đã xong, luật pháp đòi hỏi không được thiếu một viên gạch nào. Nếu anh em thiếu sót điều nhỏ nhất có thể trong đó, thì không thành vấn đề, có khả năng hay không có khả năng, anh em phải chịu đòn roi, cũng như những người có khả năng lớn nhất trên đời. Đó là một tình trạng khó khăn: tôi đã mở rộng điều nầy càng nhiều, để anh em có thể thấy rõ hơn sự vinh hiển và hạnh phúc của sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho dân sự của Ngài. Tôi sẽ nói ngắn gọn cho anh em biết, những người nào ở trong sự trói buộc nầy; rồi tôi sẽ đến trình bày chính sự tự do; và, tôi hy vọng sẽ không nhàm chán khi nghe về sự tự do, khi anh em đã nghe về sự cay đắng cùng cực của sự trói buộc nầy. Ai ở dưới sự trói buộc nầy? Tôi trả lời, như tôi đã nói trước, bất cứ ai trong anh em, vẫn còn áp dụng cho chính mình, bản án và sự rủa sả của luật pháp, vì sự vi phạm; anh em là những người vẫn còn tranh luận và biện hộ, nếu tôi vi phạm, đó chỉ là công lý, và tôi phải trông đợi cảm nhận sự đau đớn của cây gậy. Tôi nói, anh em là những người vẫn còn duy trì và thiết lập sự rủa sả, như một điều tất yếu đi kèm với sự vi phạm và không vâng lời, và coi đây là tình trạng và phần của mình, anh em là những người ở dưới luật pháp — là những người ở dưới sự rủa sả của nó. Tôi biết, dù anh em có thể nghĩ sẽ tự mình thoát ra khỏi sự cùng cực của sự rủa sả, hay khỏi cây gậy của luật pháp, bằng sự nghiêm khắc và chính xác của mình, và lớn lên đến sự trọn vẹn trong sự vâng lời của mình; nhưng mọi sự trọn vẹn của sự vâng lời của anh em sẽ không thể miễn trừ anh em khỏi đòn roi, cho đến khi anh em đạt đến mức, không có một chấm hay một nét thiếu sót hay lệch lạc nào cả; vì nếu anh em thiếu sót một nét, anh em sẽ hư mất đời đời; vì luật pháp, như nó chú ý đến những lỗi lầm lớn, nó cũng chú ý đến những thiếu sót nhỏ nữa; và, nếu anh em trao cho nó quyền trên anh em, khi anh em phạm những tội lớn, nó sẽ tự lấy quyền, để đánh đòn, để rủa sả anh em vì những tội nhỏ nữa. Tôi sẽ đến khám phá sự tự do là gì, khỏi sự trói buộc mà Chúa Giê-xu Christ nói đến ở đây; tôi nói, sự tự do nầy là khỏi mọi sự trói buộc nầy dưới tội lỗi và luật pháp. Trước hết, Chúa Giê-xu Christ miễn trừ con người và giải thoát họ, và tha bổng họ khỏi mọi lời đe dọa, và hăm dọa, và mọi ngôn ngữ cay đắng mà luật pháp tuyên bố nghịch cùng những kẻ vi phạm nó. Hãy ghi nhớ kỹ điều tôi nói, Mọi người được Chúa Giê-xu Christ làm cho tự do, đều được tự do và miễn trừ, đến nỗi luật pháp không thể, không được tuyên bố một lời rủa sả nào nghịch cùng người ấy: không có một lời rủa sả nào trong luật pháp, thuộc về một người như vậy đã được Chúa Giê-xu Christ làm cho tự do. Điều nầy có vẻ lạ, rằng luật pháp không dám tuyên bố sự rủa sả, nơi tội lỗi đã được phạm; nhưng không lạ bằng sự thật của nó; những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, khi họ vi phạm luật pháp, như trong mọi điều họ đều phạm tội, nhưng khi họ phạm tội, thì không có sự rủa sả, không có lời đe dọa, không có lời hăm dọa nào của luật pháp được thi hành trên họ: nếu tôi nêu ví dụ, có lẽ tôi sẽ gây vấp phạm cho một số người; tôi không muốn cố ý gây vấp phạm cho ai; nhưng lẽ thật, như ở trong Chúa Giê-xu, không được che giấu vì sợ cơn giận của những kẻ thù nghịch với Chúa Giê-xu Christ: vậy để tôi nói cho anh em biết, giả sử một chi thể của Chúa Giê-xu Christ, một người tự do của Ngài tình cờ sa ngã, không chỉ bởi một thiếu sót hay một sự trượt chân; mà còn bởi một thiếu sót thô thiển, một thiếu sót nặng nề; không, một sự sa ngã đáng xấu hổ vào tội lỗi * ; * Qua sự thiếu hiểu biết, sự yếu đuối của xác thịt, và quyền lực của những cám dỗ của Sa-tan. Chúa Giê-xu Christ làm cho một người được tự do, thì hủy bỏ, làm thất bại, và làm vô hiệu mọi lời rủa sả (Ga-la-ti 3:13) và bản án ở trong luật pháp, nghịch cùng một kẻ vi phạm như vậy; đến nỗi chi thể nầy của Chúa Giê-xu Christ không còn ở dưới sự rủa sả khi người ấy đã vi phạm * , * Tội lỗi thường phân cách giữa Đức Chúa Trời và chính dân sự của Ngài, xét về sự thông công, nhưng không bao giờ xét về sự hiệp một với Ngài hay phần lợi ích trong Ngài; vì Ngài biết họ sẽ ra sao khi Ngài đặt tình yêu của Ngài trên họ; tình yêu của Ngài đã xuyên qua mọi sự hư hoại của bản chất và tội lỗi của đời sống trong sự hoán cải của họ; và dường như vẫn tiếp tục như vậy từ những biểu hiện mạnh mẽ của ân điển Ngài dành cho họ, bất chấp mọi sự lui đi của họ. Bây giờ điều nầy không giả định rằng Đức Chúa Trời yêu tội lỗi, cũng không khuyến khích điều đó; vì dù nó không thể phân cách khỏi phần lợi ích trong Đức Chúa Trời, nhưng nó thường phân cách khỏi sự hưởng thụ Ngài. hơn là trước khi người ấy vi phạm. Vậy tôi nói, Chúa Giê-xu Christ đã đưa người ấy vượt khỏi tầm với của sự rủa sả; nó không còn liên quan đến người ấy hơn là nếu người ấy chưa vi phạm. Để minh họa điều nầy tôi xin anh em xem xét một điều, nó quen thuộc với anh em, và trường hợp cũng giống như vậy với những người tự do của Chúa Giê-xu Christ; giả sử có hai người, đều phạm tội trọng và giết người như nhau, cả hai đều đến phiên xử của mình; một người trong họ có giấy giải thoát hay ân xá từ nhà vua, đã nhận được sự thỏa mãn thay cho mình; người kia chưa nhận được giấy giải thoát nào cả. Quan tòa tiến hành tuyên bố bản án theo luật pháp; ngươi sẽ đi từ đây đến nơi ngươi đã đến, và từ đó đến nơi hành hình để bị treo cổ ở đó: bây giờ hãy ghi nhớ, đây là hai người bằng nhau trong sự vi phạm; và vì vậy tự họ đều xứng đáng nhận cùng một bản án hành hình như nhau; khi quan tòa tuyên bố công lý của luật pháp trên một kẻ vi phạm, người ấy không có giấy giải thoát của mình, người ấy nằm dưới bản án; nhưng người kia có giấy giải thoát của mình, (Giăng 8:36. Rô-ma 8:1, và 10:4) và vì vậy quan tòa không nói một lời nào về bản án nầy với người ấy; tôi nói lại, quan tòa không dám nói một lời nào như vậy với người ấy; và khi người đã được ân xá nghe bản án, người ấy có thể nghe nó như là sự đoán phạt của bạn mình; nhưng người ấy không nghe điều gì về nó liên quan đến chính mình; cũng vậy với người tự do của Chúa Giê-xu Christ, người ấy có thể sa vào cùng một tội lỗi mà một kẻ bị hư mất sa vào, (như Nô-ê đã một lần say rượu, Đa-vít đã một lần phạm tội ngoại tình và giết người) nhưng vì người nầy là người tự do của Chúa Giê-xu Christ, sự rủa sả không thể tấn công người ấy: dù luật pháp nói với kẻ bị hư mất, kẻ không có sự tự do bởi Chúa Giê-xu Christ, ngươi chắc chắn sẽ bị đoán phạt vì điều nầy; nhưng luật pháp không thể nói một lời nào về điều nầy với người là người tự do, dù người ấy phạm cùng một lỗi, và đáng cùng một hình phạt; và nền tảng của tất cả điều nầy là, Chúa Giê-xu Christ đã làm cho người ấy được tự do (Rô-ma 8:2) khỏi nó. Vì vậy, để tôi nói cho anh em trong một lời; nếu anh em là những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, anh em có thể coi mọi lời rủa sả của luật pháp, như không còn liên quan đến anh em, hơn là luật pháp của nước Anh liên quan đến Tây Ban Nha, hay luật pháp của Thổ Nhĩ Kỳ liên quan đến một người Anh, mà chúng không có liên quan gì đến họ * . * Đoạn nầy bị ông Burgess trình bày sai lệch một cách thô thiển nhất, trong sách Vindiciae Legis của ông, tr. 13, ông trích dẫn nó như sau, “Một người ở dưới ân điển không còn liên quan gì đến luật pháp hơn một người Anh liên quan đến luật pháp của Tây Ban Nha hay Thổ Nhĩ Kỳ; trong khi lời và ý của Tiến sĩ là, những người tự do của Chúa Giê-xu Christ nên coi những lời rủa sả của luật pháp, (không phải chính luật pháp) như không còn liên quan đến họ, hơn là luật pháp của nước Anh liên quan đến Tây Ban Nha, hay luật pháp của Thổ Nhĩ Kỳ liên quan đến một người Anh; và để ngăn ngừa bất kỳ sự hiểu lầm nào, kẻo người ta nghĩ rằng họ không có liên quan gì đến luật pháp theo bất kỳ nghĩa nào, vì đã được giải thoát khỏi những lời rủa sả của nó, ông thêm những lời tiếp theo, cho thấy rõ ràng nhất, rằng ông không có ý nói đến sự bãi bỏ luật pháp trong mọi phương diện, mà chỉ xét về
sự rủa sả của nó, và điều đó chỉ dành cho những người tự do của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Tôi không nói luật pháp bị bãi bỏ tuyệt đối, nhưng nó bị bãi bỏ xét về sự rủa sả của nó, đối với mọi người là người tự do của Chúa Giê-xu Christ; vậy dù một người như vậy phạm tội, luật pháp không có gì để nói với người ấy hơn là nếu người ấy chưa phạm tội. Thưa anh em yêu dấu, Chúa Giê-xu Christ là một nơi thánh, Ngài là một nơi được đặc quyền cho mọi người tự do của Ngài; luật pháp không thể thi hành hay đúng hơn là bị vô hiệu hóa khỏi việc thi hành một trát bắt giữ trên người đang bước đi trong Chúa Giê-xu Christ, và giữ mình trong những giới hạn ấy; “Người nào ở trong lời ta là môn đồ ta, và lẽ thật sẽ làm cho người ấy được tự do. Nếu anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, và giữ mình trong Chúa Giê-xu Christ, không một viên chức nào của luật pháp dám đến thi hành một trát lệnh; không một lời cáo buộc nào của luật pháp có thể đến nghịch cùng anh em. Hãy xem sứ đồ nói một cách đắc thắng điều gì, Rô-ma 8:33, 34,” Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai sẽ lên án? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, vâng, lại cũng đã sống lại nữa.“ Hãy ghi nhớ kỹ tôi xin anh em, Phao-lô không nói rằng những người được chọn không bao giờ vi phạm; ông thú nhận rằng có sự vi phạm: nhưng điều ông đắc thắng là, dù họ vi phạm, không có điều gì được quy cho họ; không một lời rủa sả nào có thể đến nghịch cùng họ, hay được thi hành trên họ; không có việc tống họ vào tù vì sự vi phạm của họ. Thứ hai, Người tự do của Chúa Giê-xu Christ, như người ấy được miễn trừ khỏi sự rủa sả và cây gậy của luật pháp, là đã trở thành một con chó bị rọ mõm, nó có thể đi qua đi lại mà không có tiếng sủa nhỏ nhất — không có vết cắn nhỏ nhất của nó; vâng, dù người ấy sa ngã, (Mi-chê 2:8) nhưng nó không thể đến gần người ấy để làm hại người ấy. Vậy, ở vị trí thứ hai, người tự do của Chúa Giê-xu Christ được thả lỏng để hưởng Thánh Linh tự do, như Đa-vít gọi Ngài, trong Thi Thiên 51, hay Thánh Linh an ủi, như Chúa Giê-xu Christ gọi Ngài, trong Giăng 14:26. Tôi nói, sự tự do nầy bao gồm điều nầy, được có sự giao tiếp tự do, và sự trò chuyện tự do, với Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, đến nỗi người tự do của Chúa Giê-xu Christ có thể nghe mọi ngôn ngữ ân điển đã được chuẩn bị trong những tư tưởng phong phú của Đức Chúa Trời dành cho mình; người ấy có thể nghe, và với sự áp dụng cho chính mình, rằng tội lỗi của mình đã bị xóa như một đám mây; rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhớ tội lỗi của mình nữa; rằng chúng đã bị ném xuống đáy biển; chúng đều đã được đặt trên Chúa Giê-xu Christ; rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã cất bỏ tất cả chúng; rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch người ấy khỏi mọi tội lỗi. Quả là một sự tự do kỳ diệu, được có sự tham dự thông công nầy với Đức Thánh Linh tự do của Chúa Giê-xu Christ, được nghe ngôn ngữ an ủi như vậy để nâng đỡ một tâm linh chán nản, để thỏa mãn một linh hồn mòn mỏi. Thứ ba, Người tự do của Chúa Giê-xu Christ có sự tự do nầy, rằng Chúa Giê-xu Christ làm mọi công việc của mình cho người ấy, cũng như trong người ấy. Kẻ ở trong sự trói buộc dưới luật pháp, như tôi đã nói với anh em trước, phải tự mình làm mọi điều, và điều mình làm, mình phải làm một cách trọn vẹn; đó là một điều không thể chịu nổi, và là sự trói buộc nặng nề, cho một người có nhiều điều đặt trên mình hơn sức lực mình có thể mang nổi. Người tự do của Chúa Giê-xu Christ, xét thấy mình yếu đuối, nghèo nàn, và không thể làm việc, Chúa Giê-xu Christ làm mọi công việc của mình cho người ấy. Trong Ê-sai 26:12, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta; và ở lề trang những lời được dịch là, Ngài đã làm mọi công việc của chúng ta cho chúng ta. Nhưng, hãy xem Rô-ma 5:19, anh em sẽ thấy rõ sự tự do nầy của những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, rằng họ đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi điều Ngài đã làm cho họ. Chúa Giê-xu Christ đã làm việc cho họ đến nỗi, họ công chính, như thể họ đã tự mình làm mọi điều: “Như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.” Hãy xem ở đây, và anh em sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ làm mọi công việc cho những người tự do của Ngài, điều họ đáng lẽ phải tự làm cho mình; như thể một người được lệnh mang vào một ngàn viên gạch vào một ngày nào đó, nếu không sẽ bị tra tấn bằng dây; một người khác mang vào mọi viên gạch của mình cho người ấy, trong khi người ấy không tự làm một viên nào cho mình. Điều người kia làm cho người ấy được chấp nhận như một số lượng đầy đủ, ngay cả cho người nầy, dù người ấy tự mình không làm gì cả. Cũng vậy với những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, Ngài làm mọi điều cho họ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải làm; và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ thuộc về họ theo cách ấy, như thể họ đã tự mình làm điều đó: “Vì bởi sự vâng lời của một người, nhiều người được làm nên công chính,” không phải bởi sự vâng lời trong chính con người của họ, mà bởi sự vâng lời của một người, Chúa Giê-xu Christ; chính bởi sự vâng lời của Ngài mà thôi, chúng ta đứng công chính như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng một số người sẽ nói, Bởi điều nầy dường như chúng ta lấy đi mọi sự cố gắng và việc làm khỏi các tín đồ, những người tự do của Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ có làm mọi điều cho họ không? Họ có đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, xét về điều Ngài đã làm cho họ không? Vậy thì họ có thể ngồi yên: họ có thể làm điều gì họ thích. Tôi trả lời, Anh em có phủ nhận điều nầy, rằng chúng ta công chính với và rằng chúng ta công chính với Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ không? Hay là bởi sự công chính của chính chúng ta? Vậy hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói, Rô-ma 10:3, 4, “Họ (ông nói, nói về người Do Thái), cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, đã không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, cho mọi người tin.” Hoặc anh em phải từ bỏ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, anh em phải từ bỏ sự công chính của chính mình; vì, nếu món quà của Đức Chúa Trời “là bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không việc làm không còn là việc làm; và, nếu là bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển,” Rô-ma 11:6. Nhưng anh em sẽ nói thêm với tôi (vì, trừ khi một người là một người Công Giáo thuần túy, tôi chắc chắn người ấy không thể phủ nhận rằng sự công chính mà tôi đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là sự công chính Chúa Giê-xu Christ làm cho tôi, chứ không phải điều tôi làm cho chính mình), anh em sẽ hỏi tôi, tôi nói, Điều nầy có lấy đi mọi sự vâng lời và mọi sự thánh khiết không? Tôi trả lời, và tôi nói như vầy, Nó lấy chúng đi khỏi những mục đích mà chúng nhắm đến trong sự vâng lời của họ: cụ thể là, Mục đích mà sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ đã phục vụ: như thể nói, Sự công chính đứng vững của chúng ta, bởi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta, liên quan đến chúng ta về phương diện sự xưng công chính, sự an ủi, và sự cứu rỗi. Chúng ta có sự xưng công chính, sự bình an của chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta, chỉ bởi sự công chính Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta: nhưng điều nầy không lấy đi sự vâng lời của chúng ta, hay những sự phục vụ của chúng ta, xét về những mục đích mà những điều như vậy bây giờ được đòi hỏi nơi các tín đồ. Chúng ta vẫn còn có một số mục đích cho những bổn phận và sự vâng lời, cụ thể là, Để chúng có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và chứng tỏ lòng biết ơn của chúng ta, để chúng có thể có ích cho con người, để chúng có thể là những phương tiện mà trong đó gặp gỡ Đức Chúa Trời, để làm trọn điều Ngài đã hứa. Cho đến nay chúng ta được kêu gọi ra để đặt, những sự phục vụ, và bước đi một cách ngay thẳng, chân thành, chính xác, và nghiêm khắc, theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; và, xét về những mục đích như vậy, có một sự tự do ân điển mà những người tự do của Chúa Giê-xu Christ có bởi Ngài; tức là, cho đến mức những sự phục vụ và vâng lời được trông đợi nơi tay người tự do, vì những mục đích tôi đã nêu, thì có Chúa Giê-xu Christ, bởi Thánh Linh của Ngài, hiện diện với những người là người tự do, để giúp đỡ họ trong mọi loại phục vụ như vậy, đến nỗi “họ trở nên mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài,” để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói: “Tôi có thể làm mọi điều qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng ban sức mạnh cho tôi. Tự mình (ông nói) tôi không thể làm gì cả; nhưng với Chúa Giê-xu Christ, và qua Ngài là Đấng ban sức mạnh cho tôi, tôi có thể làm mọi điều.” Người là người tự do của Chúa Giê-xu Christ luôn có sức mạnh của Chúa Giê-xu Christ hiện diện, tương xứng với trọng lượng và gánh nặng của công việc Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy ra làm. “Ân điển ta (Chúa Giê-xu Christ nói) sẽ đủ cho ngươi, và sức mạnh của ta sẽ được làm trọn trong sự yếu đuối.” Vì anh em là những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, anh em có thể yên tâm tin cậy rằng Ngài “sẽ không bao giờ để anh em thất bại, cũng không lìa bỏ anh em,” khi Ngài kêu gọi anh em ra làm những công việc. Nhưng anh em là những người ở dưới luật pháp, có nhiều điều được đòi hỏi nơi anh em, và đặt trên anh em, nhưng không có sự giúp đỡ nào để trông đợi. Anh em phải làm mọi điều bằng sức lực của chính mình; toàn bộ số lượng gạch sẽ bị đòi hỏi nơi anh em, nhưng không có rơm nào sẽ được ban cho anh em.

Nhưng anh em, là những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ giúp đỡ anh em: Ngài sẽ tra dầu vào bánh xe của anh em, căng buồm của anh em, và mang anh em trên cánh chim ưng, đến nỗi anh em sẽ chạy mà không mệt mỏi, đi mà không mòn mỏi. Vậy thì, những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, có Ngài và Thánh Linh của Ngài làm sự sống và sức mạnh cho mình, có thể vượt xa người tuân thủ luật pháp tỉ mỉ nhất trên đời, trong sự vâng lời vui vẻ hơn điều họ có thể làm. Kẻ bước đi bằng sức lực của chính mình không bao giờ có thể điều khiển công việc của mình tốt và nhanh như kẻ có cánh tay, sức mạnh, và những nguyên tắc của Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất; như kẻ có Đấng Hỗ Trợ vĩ đại nầy, Đấng Chỉ Đạo khôn ngoan nầy, Đấng Trợ Giúp quyền năng nầy, luôn ở bên mình. Không có gánh nặng nào, anh em sẽ mang, mà, bởi sự tự do nầy anh em không có Ngài đặt vai của chính Ngài vào đó để đỡ nó lên. Thật kỳ diệu khi suy xét, rằng Chúa Giê-xu Christ đã rên rỉ dưới gánh nặng, đặt trên Ngài bởi Cha Ngài, khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng Phao-lô và Si-la lại hát mừng vui, khi thân thể họ đầy máu me vì những đòn roi: làm sao điều nầy xảy ra, Phao-lô có mạnh hơn Chúa Giê-xu Christ không? Nếu không, tại sao ông vui mừng như vậy, còn Chúa Giê-xu Christ buồn bã như vậy? Đức Chúa Trời đã rút khỏi Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy, Ngài nói, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng sức mạnh của Chúa Giê-xu Christ đã hiện diện với Phao-lô, đến nỗi chính sự tù tội nầy là một cung điện và sự giải trí cho ông; Chúa Giê-xu Christ đã mang mọi gánh nặng cho ông. Ôi! nếu anh em là những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, và anh em biết điều đó, mọi sự hoạn nạn sẽ chỉ như một vết bọ chét cắn; vì Ngài sẽ mang mọi bổn phận và gánh nặng của anh em cho anh em; Ngài sẽ đứng dưới trọng lượng lớn nhất có thể đặt trên anh em, và mang nó khỏi lưng anh em; gánh nặng lớn nhất sẽ không bao giờ làm anh em cúi xuống, vì có đủ sức mạnh để đỡ nó lên. Có thể có một gánh nặng nặng đặt trên lưng một đứa trẻ, nhưng nó vẫn có thể đi dưới nó một cách dễ dàng; vì có một sức mạnh lớn hơn đỡ nó lên, nó không nằm trên đứa trẻ. Bao lâu Chúa Giê-xu Christ đỡ trọng lượng của anh em lên, nó sẽ dễ dàng cho anh em. Anh em biết có một nghi lễ thường dùng giữa chúng ta, cho người ta mang xác của bạn mình đến mộ; vì lệ thường họ đi dưới xác; nhưng có những người khiêng được chỉ định mang mọi trọng lượng trên vai họ: cũng vậy Chúa Giê-xu Christ mang mọi điều cho những người tự do của Ngài; và đây là sự tự do con người có bởi Ngài, rằng nếu họ phải mang bất kỳ gánh nặng nào, Ngài đến và mang mọi điều cho họ; và họ đi một cách dễ dàng dưới chúng, như thể họ không có gánh nặng nào trên mình cả. Anh em sẽ thấy những người tự do của Chúa Giê-xu Christ, họ cũng có sự hiện diện liên tục của Đức Thánh Linh tự do của Chúa Giê-xu Christ chờ đợi họ. Khi Chúa Giê-xu Christ đã làm cho bất kỳ người nào được tự do, Ngài sai Thánh Linh của Ngài từ trời, trước hết để làm cho linh hồn quen biết mọi điều Ngài đã làm cho người ấy; và không phải để mang tin tốt lành rồi lại ra đi; mà, sau khi tin tốt lành đã được mang đến: Ngài chờ đợi và hiện diện với người tự do nầy trong mọi hành trình và chuyến đi của người ấy đến những chỗ ở mà Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị cho người ấy; để trên đường đi, nếu người ấy sắp ngất xỉu, Ngài sẽ làm tươi tỉnh người ấy bằng nước sự sống để lấy lại sức; và, trong trường hợp nó trở nên yếu và suy giảm, Thánh Linh hiện diện để ban những thứ thuốc bổ, để hồi sinh, và đổi mới sức mạnh của người nầy lại khi người ấy suy giảm như vậy; và, trong trường hợp nó trở nên mệt mỏi, Thánh Linh được sai đến để bế nó lên trong tay Ngài, vào lòng Ngài; trong trường hợp đường đi tẻ nhạt, Thánh Linh được sai đến để xua đi sự tẻ nhạt của đường đi bằng những lời trò chuyện ngọt ngào, nói cho người ấy biết những điều gì được chứa đựng trong sự đầy trọn của những vui thích và vinh hiển, nói cho người ấy biết sẽ có sự chào đón nào khi người ấy về nhà; khi có nhiều đường tắt trong đường đi của người ấy, để không có sự lạc đường, Ngài sẽ chỉ dẫn người ấy, và dẫn người ấy bằng tay, và không bao giờ lìa bỏ người ấy, cho đến khi Ngài đã giao người ấy vào tay Chúa Giê-xu Christ, và mang người ấy đến những chỗ ở trong vinh hiển. (Thi Thiên 48:14. và 73:24.) Cuối cùng, Nói ngắn gọn, để nói về điều đó, Những người tự do của Chúa Giê-xu Christ là ai. Không ai biết họ, ngoài những người Chúa Giê-xu Christ đem ra khỏi sự trói buộc. Thời gian không cho phép tôi nói dài ở đây; anh em có muốn biết phương cách nào để anh em có thể trở thành những người tự do của Chúa Giê-xu Christ không? hãy biết điều nầy, rằng không có sự xem xét nào trong công việc của Chúa Giê-xu Christ, để làm cho con người được tự do, ngoài sự trói buộc mà họ đang ở trong đó. Tóm lại là thế nầy, thưa anh em yêu dấu, nói ngắn gọn, Chúa Giê-xu Christ không trông đợi anh em phải bước ra và gặp Ngài, để làm trung gian, hay cầu thay, hay nài xin, hay mang một cái giá trong tay, để anh em có thể là những người tự do của Ngài; nhưng Ngài nhìn xem những người như họ đang bị trói buộc, như bất lực, như không thể muốn hay làm bất kỳ điều gì; và, vì lòng thương xót của chính Ngài, Ngài nâng những người nầy lên, khi họ ít mơ tưởng, hay nghĩ rằng họ sẽ bao giờ được tự do. Nhưng, anh em sẽ nói, không phải tất cả những người ở trong sự trói buộc đều sẽ được giải thoát: vậy làm sao tôi biết được, rằng tôi là một trong số những người tự do của Chúa Giê-xu Christ? Tôi trả lời, “Kẻ nào tin sẽ được cứu:” nếu Chúa ban cho tâm linh anh em, bây giờ thật sự tin, anh em là chính người mà Chúa Giê-xu Christ được sai đến để công bố sự tự do; tôi nói, nếu anh em có thể tin và phó thác mình trên Ngài, bám chặt vào Ngài, và nói, “Tôi sẽ không để Ngài đi;” đây là sự bảo đảm đủ rồi; Chúa Giê-xu Christ được sai đến để giải thoát anh em: “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào.” Tôi xin anh em, hãy xem xét, (Đức Chúa Trời, trong sự giàu có dư dật của ân điển Ngài, ban cho một số anh em trong lúc nầy những tâm linh kết hiệp,) Anh em nghĩ phải có rất nhiều sự đau đớn, bởi những cố gắng của anh em, và về phần anh em, để có sự tự do nầy; nhưng Chúa Giê-xu Christ không trông đợi sự đau đớn của anh em; Ngài đến để cứu những người không biết xoay hướng nào. Và nếu Kinh Thánh là thật, (như chắc chắn nhất là vậy) nếu anh em tin Ngài là của anh em, nếu anh em tin với cả lòng mình, tội lỗi của anh em được tha cho anh em; (dù chính sự tin tự nó không * Cho quyền sở hữu nó, phần lợi ích trong nó, hay đầu tư vào nó. cuốn anh em vào sự tự do nầy) nhưng, nếu anh em muốn biết, mình có phần nào trong sự tự do nầy hay không, việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một sự bày tỏ đầy đủ. Chỉ cần nắm lấy Ngài, để có, sự giải thoát của anh em bởi Ngài, Ngài phải từ bỏ chính mình, và phủ nhận lẽ thật của Ngài, nếu Ngài bỏ hay ném anh em ra. BÀI GIẢNG IX. — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH CON NGƯỜI LÀ THẦN TƯỢNG LỚN CỦA HỌ BÀI GIẢNG IX. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH CON NGƯỜI LÀ THẦN TƯỢNG LỚN CỦA HỌ. RÔ-MA 10:3. VÌ HỌ KHÔNG BIẾT SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ TÌM CÁCH LẬP SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH, NÊN KHÔNG PHỤC THEO SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Những hoa tiêu có tầm nhìn xa và có thiện ý, quan sát những tảng đá mà nhiều hành khách thiếu hiểu biết và bất cẩn đã va vào và chìm xuống, và nơi chính họ đã thoát nạn trong gang tấc, thường dựng lên những dấu hiệu biển làm lời cảnh báo hay nhắc nhở cho những người sẽ đến sau, để bởi sự tổn hại của người khác họ có thể học biết cẩn thận. Đó chính là cách làm của sứ đồ ở nơi nầy; trong phần trước của thư nầy; và đặc biệt trong đoạn 9, ông tranh luận mạnh mẽ cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho sự bình an, sự sống, và sự cứu rỗi, không bởi việc làm: “Khi những đứa trẻ chưa được sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ nào, nhưng để mục đích của Đức Chúa Trời được đứng vững theo sự tuyển chọn, không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển; đã có lời phán, Ta yêu Gia-cốp, Ta ghét Ê-sau: Ngài sẽ thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và kẻ nào Ngài muốn thì Ngài làm cho cứng lòng:” tôi nói, đây là giáo lý chính mà ông giảng, từ đầu thư, đến cuối đoạn 9. Rồi ông đến với người Do Thái bằng một lập luận để trách họ: “Dân ngoại là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt được sự công chính, trong khi chính họ là những người đã theo đuổi sự công chính lại không thể đạt được nó:” và ông đưa ra lý do tại sao những người đã cố gắng hết sức theo đuổi nó lại không thể đạt được nó; “Vì họ không tìm kiếm nó bởi đức tin, mà, như thể, bởi việc làm của luật pháp.” Tại sao, có hại gì trong điều đó, một số người sẽ nói? Sứ đồ trả lời, rằng bởi đó “họ đã vấp ngã tại khối đá vấp ngã ấy, như đã chép; Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm:” Điều nầy dường như là tảng đá gây vấp phạm; họ muốn sự công chính của mình được lập lên để làm điều tốt cho họ, và họ tìm kiếm điều nầy như thể bởi việc làm của luật pháp. Nhưng một số người có thể nghĩ rằng sứ đồ có một sự cay đắng trong tâm linh, hay một ác ý nào đó nghịch cùng chính anh em mình, và điều nầy chỉ là kết quả của nó; vì vậy ở đầu đoạn nầy, ông thanh minh mình khỏi bất kỳ mục đích thấp hèn nào như vậy trong chức vụ của mình: về phần ông, ông ước ao với cả lòng mình, mọi điều tốt lành sẽ đến với họ, Lòng tôi ao ước, và lời cầu nguyện của tôi cho Y-sơ-ra-ên là, để họ được cứu, không, cho đến mức ông có thể nói tốt về họ, và nhiều nhất ông
có thể nói, ông sẽ nói; và ông sẽ không che giấu điều gì: trong câu 2, ông thú nhận, không, ông làm chứng cho điều đó, rằng “họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời;” nhưng ông vẫn không được giả dối, ông phải đối xử thân thiện, dù rất thẳng thắn; dù họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, “Nhưng lòng sốt sắng ấy không theo sự hiểu biết.” Và vì ông đã khiển trách họ về sự thiếu hiểu biết, ở đây trong bản văn; ông khám phá sự thiếu hiểu biết ấy của họ là gì; và những kết quả đáng sợ và tuyệt vọng của nó là gì; điều họ thiếu hiểu biết, là “sự công chính của Đức Chúa Trời, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời;” kết quả của nó có hai mặt, cả hai đều rất cay đắng, một mặt phát ra ngay từ mặt kia. Trước hết, Sự thiếu hiểu biết nầy về sự công chính của Đức Chúa Trời đã khiến họ phạm một sai lầm đáng sợ: “Họ tìm cách, (về điều nầy,) lập sự công chính của chính mình.” Thứ hai, Và sai lầm ấy đã khiến họ phạm một sai lầm khác cũng tệ như vậy, nếu không tệ hơn; vì vậy họ không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời. Mệnh đề mà những lời nầy cho chúng ta, nói ngắn gọn là thế nầy, (vì chúng ta sẽ tóm tắt cả câu vào một đầu đề) cụ thể là; “Sự thiếu hiểu biết về sự công chính của Đức Chúa Trời khiến con người phạm hai điều nguy hiểm nầy, lập sự công chính của chính mình, và phục mình theo sự công chính của Đức Chúa Trời.” Con người sẽ lập sự công chính của chính mình; họ sẽ không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời, trong khi họ thiếu hiểu biết về nó. Thưa anh em yêu dấu, họ không dễ bị lạc lối, như chúng ta dễ đi theo họ, đã đi trước chúng ta; chúng ta giống như những con chiên nhảy mà không nhìn, nếu có con nào nhảy trước chúng ta; nó đã là tảng đá gây vấp phạm, một hòn đá vấp ngã từ đầu đến ngày nay, và sẽ còn đến cuối đời; sẽ có sự lập sự công chính của chính chúng ta, mà không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời, trong khi còn có sự thiếu hiểu biết về sự công chính nầy. Bây giờ, để chúng ta có thể nhận lấy lời cảnh báo, và thoát khỏi nguy hiểm mà họ đã cảm nhận sự đau đớn rồi, sẽ cần thiết chúng ta xem xét. Trước hết, Sự công chính nầy của họ và của chúng ta là gì, mà họ đã, và chúng ta dễ tìm cách lập lên. Thứ hai, Tìm cách lập sự công chính nầy của chúng ta là gì. Thứ ba, Sự công chính nầy của Đức Chúa Trời là gì mà họ không phục theo. Thứ tư, Không phục theo sự công chính nầy của Đức Chúa Trời là gì. Thứ năm, Sự thiếu hiểu biết nầy là gì, từ đó cả hai điều ác đáng sợ nầy phát ra, lập sự công chính của chính mình, và không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời. Và, Cuối cùng, Kết quả cuối cùng sẽ ra sao. của những điều nầy, hay bao nhiêu trong những điều nầy mà thời gian cho phép theo thứ tự của chúng. Bắt đầu với điều thứ nhất, Sự công chính ấy của họ và của chúng ta là gì, mà sứ đồ phàn nàn, rằng khi được lập lên, là một tảng đá gây vấp phạm? Tôi không thiếu hiểu biết, rằng mắt của một số người chỉ, hay hầu hết, hướng vào một sự công chính do chính con người bày đặt và sáng chế; một sự công chính như vậy chưa bao giờ đến trong tư tưởng của Đức Chúa Trời; một sự công chính theo những giới răn và truyền thống của con người; một sự công chính như vậy mà Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong Ma-thi-ơ 15:9, khiển trách người Pha-ri-si, những người “Dạy làm giáo lý những truyền thống của con người;” và bởi những truyền thống của chính mình, cho đến mức trong khả năng của họ, đã làm vô hiệu những điều răn của Đức Chúa Trời: loại sự công chính nầy trong thời đại chúng ta xuất phát từ sự tự phụ của con người, dám đặt bất kỳ điều gì của chính mình, mà không có sự cho phép và ủy thác từ Đức Chúa Trời, vào sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; buộc những điều lên con người như những bổn phận của tôn giáo, mà Đức Chúa Trời không buộc con người vào: về phần tôi, tôi rõ ràng trong suy nghĩ, rằng loại sự công chính nầy còn xa so với sự công chính của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ nói đến ở đây; và đó là sự tự phụ cao nhất mà một người có thể tự mình gánh lấy, khi đặt mình vào vị trí của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi không chỉ, không ra lệnh từ Ngài, mà còn ra lệnh mà không có và nghịch lại Ngài: những nhà lập pháp thấy mình bị coi thường và khinh miệt nhất, khi bất kỳ kẻ dưới nào dám tự mình làm luật mà không có họ, hay nghịch lại họ. Nó sẽ nặng nề khi một lần đến lúc tính sổ, không chỉ trên những người hành động, mà còn trên những người có thể là người sửa chữa, nếu loại sự công chính nầy được lập bởi một số người không bị hạ xuống, và đặt vào bụi đất. Nhưng, xin được phép, tôi quan niệm rằng sứ đồ nhắm đến một sự công chính cao siêu hơn, so với sự công chính trong những giới răn của con người; ông nói về một sự công chính như vậy, mà một số người có lẽ quá vội vàng lập lên, những người lại ghê tởm lập lên điều kia, chúng ta vừa nói đến: sự công chính mà sứ đồ phàn nàn vì được lập lên, không phải là sự công chính do con người làm ra, mà do chính Đức Chúa Trời làm ra, một sự công chính theo ý muốn của chính Ngài; tôi có ý nói một sự công chính bao gồm sự vâng lời những điều chính Đức Chúa Trời đã truyền cho con người; một sự công chính là bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, dù theo cách không chỗ trách được; chính sự công chính nầy, tôi nói, là điều, khi được lập lên, chứng tỏ là một hòn đá vấp ngã, và tảng đá gây vấp phạm cho mọi kẻ sẽ lập nó lên. Điều nầy thoạt nghe có vẻ khắc nghiệt, thưa anh em yêu dấu, nhưng tôi sẽ làm rõ cho anh em từ chính sự giải thích của sứ đồ về chính mình, người biết rõ tâm trí mình nhất: rằng đây là sự công chính ông nói đến ở đây, hãy ghi nhớ những lời ngay sau bản văn, đoạn 10:4, “Vì, (ông nói,) Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin;” ông mang đoạn nầy đến với mục đích gì, rằng Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp; ngoài việc bởi những lời nầy ông có thể bác bỏ sự hư không của họ, những người nghĩ sẽ lập sự công chính của chính mình trong việc làm trọn luật pháp? Như thể ông nên nói, anh em nghĩ bởi việc giữ luật pháp của anh em, bởi sự công chính anh em thực hiện, anh em có thể đạt đến sự cuối cùng của nó, để anh em có thể nhận được ân điển và sự tốt lành của Chúa; nhưng điều đó là vô ích, không phải anh em là người có thể đạt đến sự cuối cùng của luật pháp; Đức Chúa Trời cũng không nhắm đến việc anh em nên đạt đến nó, mà Ngài đã lập và chỉ định Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của nó. Vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời phải là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; sự công chính mà Đức Chúa Trời nhắm đến là trọn vẹn, một sự công chính đạt đến chính sự cuối cùng của luật pháp; sự công chính của anh em không bao giờ có thể đạt đến sự cuối cùng của nó; chỉ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mới làm được điều đó. Và một lần nữa, trong câu 5, sứ đồ làm rõ đầy đủ hơn điều ông muốn nói bởi sự công chính của chúng ta, vì ở đó ông bắt đầu phân biệt giữa sự công chính của chúng ta, và sự công chính của Đức Chúa Trời, giải thích cả hai là gì: Môi-se, ông nói, mô tả sự công chính của luật pháp, nói như vầy, (điều ông gọi là sự công chính của chính chúng ta, trong câu 4, từ Môi-se, ông gọi là sự công chính của luật pháp, trong câu 5,) “Kẻ nào làm những điều ấy sẽ sống trong chúng:” và nếu anh em xem Lê-vi-ký 18:5, anh em sẽ thấy ở đó sự công chính của luật pháp là gì, mà sứ đồ nói đến ở nơi nầy: và nếu anh em chỉ quan sát lề của Kinh Thánh của mình, anh em sẽ thấy chính bản văn nầy, trong câu 5, được khôn ngoan tham chiếu đến bản văn của Lê-vi-ký, “Các ngươi sẽ giữ những luật lệ của ta, và làm theo những phán quyết của ta; nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng.” Xem, sứ đồ sử dụng chính cụm từ, “kẻ nào làm chúng sẽ sống qua chúng, và trong chúng.” Đó là sự công chính của luật pháp, ông nói; đó là việc giữ những luật lệ của Đức Chúa Trời, và làm theo những phán quyết của Đức Chúa Trời, Môi-se nói. Bởi điều nầy, anh em có thể thấy sự công chính đó là gì, mà Chúa bởi sứ đồ nói đến; một sự công chính bao gồm việc làm theo những luật lệ và phán quyết của Chúa. Và nếu anh em chỉ xem xét Lu-ca 18:11, 12, tình trạng của người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu Christ nói đến, người đã lên đền thờ để cầu nguyện như người thu thuế đã làm; trong người ấy anh em sẽ thấy, tôi nói, và dễ dàng nhận biết, sự công chính đó là gì, mà họ tìm cách lập lên; vì ở đó người Pha-ri-si tự xưng công chính về nhiều nhánh cụ thể của luật pháp: “Tôi tạ ơn Ngài, (người ấy nói) tôi không như những người khác, là kẻ tống tiền, bất công, kẻ ngoại tình, cũng không như người thu thuế nầy: tôi kiêng ăn hai lần trong tuần, tôi nộp một phần mười mọi điều tôi sở hữu. Hãy ghi nhớ kỹ, tôi xin, xem điều người ấy biện hộ là gì, như điều phải thắng thế với Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho mình; đó là sự công chính của chính mình; và điều đó là gì? Đó là một sự công chính theo luật pháp; đó là một sự công chính của sự tin kính, của công lý; “tôi kiêng ăn hai lần trong tuần, tôi không phải là kẻ tống tiền, cũng không phải người bất công, cũng không phải kẻ ngoại tình,” v.v. Bây giờ hãy nghe câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ về người Pha-ri-si nầy; anh em sẽ thấy Ngài nghĩ gì về sự công chính nầy người ấy nói đến; “Người thu thuế ra về được xưng công chính hơn người kia;” và lý do là, vì người ấy đã đi trong sức mạnh của sự công chính nầy của mình, để thành công với Đức Chúa Trời; sự trông đợi của người ấy là từ điều nầy: đó không phải là một sự công chính do chính mình bày đặt và sáng chế; mà là một sự công chính theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu anh em xem thêm Phi-líp đoạn 3, anh em sẽ thấy, sứ đồ nói đầy đủ về trường hợp đang bàn, lấy chính mình làm ví dụ, trong Câu 5, 6, 7, ở đó ông kể về tình trạng của mình, trong đó ông đã ở trước thời điểm hoán cải. Trước hết, ông nói, ông có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, và điều đó đã thúc đẩy ông mạnh mẽ, đến nỗi ông bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chỉ vì thiếu hiểu biết; vì, ông nói về chính mình, “Tôi đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết:” và “về sự công chính của luật pháp (ông nói) tôi không chỗ trách được;” hãy ghi nhớ đoạn ấy kỹ; như tất cả điều nầy là trước sự hoán cải; sau đó ông nói với chúng ta, đây là thời gian thiếu hiểu biết của ông, trong đó ông hoàn toàn tính rằng sự công chính nầy của mình là lợi ích của mình; nhưng, ông nói, “những điều vốn là lợi cho tôi, tôi tính là lỗ; vâng, và tôi chịu mất mọi điều, để tôi có thể được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính bởi luật pháp.” Bởi tất cả những đoạn nầy, tôi nói, hợp lại với nhau, trong đó sứ đồ giải thích chính mình đầy đủ như vậy, rõ ràng cho thấy, rằng sự công chính của luật pháp, việc lập lên nó mà ông khiển trách ở đây, như một sai lầm nguy hiểm, và một kết quả của sự thiếu hiểu biết, là điều, trong đó con người bước đi theo luật pháp của chính Đức Chúa Trời một cách không chỗ trách được. Tôi không thiếu hiểu biết, thưa anh em yêu dấu, cách khẳng định nầy bị mang tiếng xấu là Chủ nghĩa Phản luật pháp, rằng việc bước đi không chỗ trách được theo luật pháp, khi được lập lên, là một kết quả của sự thiếu hiểu biết, và một nguyên nhân khiến con người không “phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và không lạ gì nó bị coi như vậy bây giờ; vì, trong thời sứ đồ nó cũng bị coi như vậy; không, nó đã bị phản đối nghịch cùng chính sứ đồ như Chủ nghĩa Phản luật pháp trực tiếp: và, vì vậy, ông bị buộc phải tự biện hộ như vầy,” Chúng ta có làm vô hiệu luật pháp, (ông nói) qua đức tin không? Đức Chúa Trời cấm! “ ông loại bỏ sự phản đối họ đặt ra cho ông, về việc ông lập sự công chính của Đức Chúa Trời, và ông phá đổ sự công chính của chúng ta. Người ta phản đối, rằng bởi đó ông tìm cách làm vô hiệu luật pháp; và, vì vậy, không lạ gì nó vẫn còn là một sự phản đối, rằng việc duy trì nguyên tắc nầy là sự phá đổ luật pháp. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, tôi phải nói với anh em, như sứ đồ đã làm trong cùng trường hợp, “Đức Chúa Trời cấm! vâng, chúng ta lập luật pháp,” tức là; ở đúng vị trí của nó. Nó khiến con người không thực hiện những bổn phận cho những mục đích hư hoại, và khỏi sự sử dụng xấu mà họ dễ làm với chúng; cụ thể là, thần tượng hóa sự công chính của chính mình. Và, vì vậy, ông không lên án việc sử dụng luật pháp, và sự công chính của chúng ta, một cách đơn giản: điều ông nói nghịch lại ở đây là việc lập sự công chính của chúng ta. Sự công chính của chính chúng ta là tốt trong loại của nó, và cho những sử dụng đúng đắn của chính nó; nhưng khi đó nó chứng tỏ là một kết quả của tội lỗi, sự thiếu hiểu biết, và một hòn đá vấp ngã nguy hiểm, và một thần tượng, khi chúng ta tìm cách lập nó lên. Vì vậy, tôi đến điều thứ hai, là làm rõ lẽ thật nầy đầy đủ hơn, cụ thể là, Lập sự công chính nầy là gì; hay việc lập lên nào sứ đồ nhắm đến ở nơi nầy? Để làm rõ điều đó, sự đối lập, hay sự đối nghịch, mà ông đặt ra, sẽ cho anh em rất nhiều ánh sáng để hiểu ý nghĩa và mục đích của ông ở đây, bởi “tìm cách lập sự công chính của chính mình, và không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, ông nói ở đây, về một sự lập lên như vậy của sự công chính của chúng ta, theo luật pháp, đến nỗi mang nó vào phòng, và chỗ, hay vị trí của sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là một sự lập lên như vậy, đến nỗi vì nó chúng ta không thể, cũng không muốn thừa nhận, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời nên làm công việc của nó. Vậy cho đến mức, bất kỳ sự công chính nào của chúng ta xâm phạm vào những đặc quyền và đặc quyền của sự công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không thể làm công việc của chính mình, hay ít nhất phải bị giới hạn trong việc làm nó, bởi điều nầy, cho đến mức đó có một sự lập lên của sự công chính của chính mình, là một kết quả của sự thiếu hiểu biết, và là một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm. Vì vậy, sẽ đáng công, xem xét, Khi nào sự công chính của chúng ta được nói là thật sự được lập lên trong phòng và chỗ của sự công chính của Đức Chúa Trời. Điều nầy sẽ được làm rõ bởi sự xem xét mục tiêu và hướng chính của con người, trong việc thực hiện sự công chính mà họ lập lên. Khi con người đặt trên sự công chính của chính mình, điều đáng lẽ phải được đặt trên Đức Chúa Trời mà thôi; khi con người làm điều đó thành nơi thánh và nơi ẩn náu mà chỉ sự công chính của Đức Chúa Trời mới nên là, thì nó được dựng lên như một thần tượng lớn, và được lập lên trong phòng và vị trí của sự công chính của Đức Chúa Trời. Để làm rõ trường hợp cho anh em, bằng một số ví dụ cụ thể: đó là một điều có tầm quan trọng lớn, như trong mọi thời đại, thì bây giờ trong thời điểm nguy hiểm nổi bật nầy, thanh gươm đang ở trên đầu chúng ta, và trên cả quốc gia (Chúa đã bày tỏ cho tâm linh của con người, bởi lẽ thật của Ngài, rằng trong trường hợp nguy hiểm nổi bật, nên có rất nhiều lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời); rằng dân sự của Đức Chúa Trời nên được thúc đẩy mạnh mẽ, để đối xử với Đức Chúa Trời trong tình thế cùng cực và cần thiết hiện tại nầy; nhưng, tôi sợ, nhiều người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, trong chính trường hợp nầy, nhưng lại, không theo sự hiểu biết; vì quá nhiều người (thiếu hiểu biết và sốt sắng, tôi thú nhận, nhưng, tôi nói, quá nhiều người), trong lòng sốt sắng nầy về Đức Chúa Trời, vì sự an toàn và bảo đảm của chính mình, quá nhiều lập sự công chính của chính mình: và, tôi sợ, nếu có một sự sẩy chân sau rất nhiều ngày kiêng ăn, và rất nhiều sự cầu nguyện và tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì kết quả sẽ là việc lập sự công chính của chính mình, trong phòng và vị trí của sự công chính của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, khi tội lỗi tràn lan, dù cá nhân hay chung, cách nào để thoát khỏi, hay ra khỏi sự vi phạm như vậy? hãy hỏi chính tâm linh của anh em, anh em là những người thuộc linh; đây có phải là mục đích của anh em, anh em đề xuất không? Kiêng ăn, và cầu nguyện, và than khóc cho đến hết; điều nầy là điều phải mang lại cho anh em sự giải thoát khỏi tội lỗi của mình; điều nầy là điều phải mang lại cho anh em tin tức rằng Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận đối với anh em, rằng Đức Chúa Trời sẽ quay cơn giận của Ngài khỏi anh em; nếu anh em chỉ kiêng ăn một cách thuộc linh, than khóc cay đắng, cầu nguyện sốt sắng với sức mạnh của tâm linh, điều nầy là điều sẽ thắng hơn Đức Chúa Trời. Tôi hỏi, hay tôi xin anh em hãy hỏi chính tâm linh của mình (tôi vẫn có ý nói, anh em là những người thuộc linh), Lòng anh em có liên tục chạy theo cách nầy không? Chúng có, hay không? Vậy, mọi lời phàn nàn của anh em về những thiếu sót trong sự kiêng ăn, sự hạ mình, sự từ bỏ bản thân, và sự khuất phục những sự hư hoại của anh em có nghĩa là gì? Rằng điều nầy là điều kéo cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta; điều nầy có phải là phổ biến giữa chúng ta không, bao lâu con người không sửa đổi, thì không có hy vọng Đức Chúa Trời sẽ sửa đổi? Và, nếu mỗi người sửa đổi một điều, đây là cách để khắc phục sự ác của thời đại? Thưa anh em yêu dấu, để tôi đối xử thẳng thắn và tự do với anh em; những người đặt sự giải thoát khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, trên những việc làm thuộc linh của sự công chính ấy, mà luật pháp, truyền cho họ, họ đặt sự công chính ấy trong phòng và vị trí của sự công chính của Đức Chúa Trời; họ làm cho nó thành một thần tượng lớn như có thể; vì họ làm cho nó thành điều mà chỉ sự công chính của Đức Chúa Trời mới là. Tôi không nói nghịch lại việc làm bất kỳ sự công chính nào theo ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Hãy để miệng ấy bị ngăn chặn mãi mãi, miệng sẽ được mở ra để trách luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành; hay sẽ là phương tiện để khiến dân sự nản lòng khỏi việc bước đi trong những điều răn của Đức Chúa Trời một cách không chỗ trách được * . * Đây có phải là Chủ nghĩa Phản luật pháp không? Hay, một người giảng như vậy có thể được gọi là một người Phản luật pháp không? Tất cả điều tôi nói là thế nầy, Rằng nó sẽ chứng tỏ là một tảng đá gây vấp phạm cuối cùng, nếu nó không được quay khỏi; cụ thể là, Rằng chúng ta nên trông đợi rằng sự công chính của chính mình nên mang lại một câu trả lời ân điển từ Đức Chúa Trời cho tâm linh của chúng ta; rằng khi chúng ta đã làm xong công việc của mình, trong thực tế, điều đó phải chứng tỏ là Đấng Trung Bảo và sứ giả của chúng ta từ Đức Chúa Trời; và, như điều đó sẽ nói, chúng ta cũng sẽ có bình an, hay ở lại trong sự cay đắng của tâm linh. Sự công chính của chính Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn điều nầy, có quyền với Đức Chúa Trời, thắng hơn Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho chúng ta? Thưa anh em yêu dấu, dù một số người, có lẽ, có thể tôn vinh những việc làm được làm một cách thuộc linh với những thuộc tính và danh hiệu ngay cả của riêng Đức Chúa Trời; tôi có ý nói với những thuộc tính của sự toàn năng và bất khả chiến bại; chắc chắn không có sự toàn năng nào ngoài chính Đức Chúa Trời, và sự công chính là của chính Đức Chúa Trời; sự công chính tốt nhất mà bất kỳ người nào từng có thể hành động, hay thực hiện trong cả đời mình, không thể chuyển hướng tác động nhỏ nhất của tội lỗi, hay cơn thạnh nộ, hay mua chuộc hay nhận được nụ cười ân huệ nhỏ nhất từ Đức Chúa Trời. Anh em biết, rằng “Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời có mắt trong sạch hơn, và không thể nhìn xem sự gian ác;” anh em biết, rằng sự gian ác là điều phân cách giữa Đức Chúa Trời và một dân tộc; bây giờ sự công chính trọn vẹn nhất mà người tốt nhất trên đất thực hiện là gì? Nó có phải không đầy sự bất công và gian ác không? “Mọi sự công chính của chúng ta (tiên tri Ê-sai nói) chỉ như áo nhớp;” và, sứ đồ nói, “Tôi tính mọi điều như phân, để tôi có thể được Chúa Giê-xu Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình.” Có phân và sự ô uế trong sự công chính tốt nhất của con người; và sự công chính nầy có thể có quyền với Đức Chúa Trời, và thắng hơn Ngài không? Hãy nhìn vào chính Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài mang tội lỗi của nhiều người, trên chính con người Ngài; chính Ngài đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và bỏ rơi, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Chúa Giê-xu Christ có bị bỏ rơi, khi tội lỗi của con người ở trên Ngài, và con người sẽ được chấp nhận và tiếp nhận xét về một hành động như vậy của họ mang tính tội lỗi trên mặt nó không? Không, mang một bệnh phung toàn thể trong bản chất của nó không?

Giả sử sự công chính của ngươi là việc làm trọn cả luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu ngươi chỉ thiếu sót một điểm, chính sự thiếu sót trong một điểm ấy, làm cho ngươi phạm tội vi phạm mọi điều còn lại; và, khi con người đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời, họ có thể biện hộ điều đầy tội lỗi, để mua chuộc ân huệ, sự thương xót, hay ân điển từ Ngài không? Không, không, của lễ của Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, phải là một chiên con đực, và “một chiên con không tì vết;” vì vậy, cho đến khi ngươi có thể thanh tẩy sự công chính của mình, và tách mọi sự gian ác khỏi nó, hãy biết rằng mọi sự công chính của ngươi trong bản chất của chính nó chỉ phân cách ngươi khỏi Đức Chúa Trời; nó còn xa mới thắng thế được với Ngài. Chắc chắn, một số người sẽ nói, sự công chính được thực hiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, làm hài lòng Ngài, và cảm động và làm tan chảy Ngài, và thắng thế với Ngài để làm điều tốt nầy và điều tốt kia cho dân sự Ngài. Tôi trả lời, Quá nhiều người trên đời quá giới hạn ý muốn của Đức Chúa Trời, được nói đến rất nhiều khi họ nói về một sự công chính theo nó, hay một sự công chính để làm nó; nó là gì? Đúng thật, sự công chính được làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thắng thế vô hạn với Đức Chúa Trời; nhưng hãy chỉ cho tôi người có thể thực hiện nó, một người thuần túy không có Chúa Giê-xu Christ? Hãy chỉ cho tôi một người đã từng, hay sẽ từng có thể làm điều nầy, hành động sự công chính theo ý muốn của Đức Chúa Trời? “Tự mình,” Phao-lô nói, “tôi không thể làm gì cả:” “không có ta,” Chúa Giê-xu Christ nói, “các ngươi không thể làm gì cả;” không, sứ đồ đi xa hơn, “Làm thế nào để thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy,” Rô-ma 7:18, trong khi con người quan niệm rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ bao gồm những vật liệu của sự công chính; có lẽ họ có thể nghĩ của họ là theo nó; nhưng than ôi những vật liệu của sự công chính, chỉ là phần nhỏ nhất của ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài hài lòng: bây giờ làm một hành động một phần với ý muốn của Đức Chúa Trời, và một phần nghịch lại nó, đây có phải là làm một hành động theo nó không? Làm điều gì đó mà Đức Chúa Trời kêu gọi nơi tay ngươi trong một số điều, và bước đi trực tiếp nghịch lại Ngài trong những điều khác; đây có phải là làm ý muốn của Ngài không? Giả sử về vấn đề, sự công chính ngươi làm, là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngươi làm điều Ngài kêu gọi ngươi; chẳng hạn, ngươi kiêng ăn, và cầu nguyện, và những điều tương tự; ngươi có làm những điều nầy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì hành động bề ngoài đã được làm không? ý muốn của Đức Chúa Trời mở rộng đến cách thức làm, đến tâm trạng của người phải làm, cũng như đến vấn đề: như trong Ê-sai đoạn 1, “Trăng mới, và ngày Sa-bát, và những lễ hội trọng thể,” có phải không phải là những nghi lễ của chính Đức Chúa Trời sao? Và việc thực hiện chúng có phải không phải là về vật chất theo ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Nhưng, tuy nhiên, Đức Chúa Trời ghê tởm sự phục vụ công chính nầy; Ngài mệt mỏi với nó, Ngài không thể chịu được nó; có sự tội lỗi trộn lẫn với nó; “Tay các ngươi đầy máu,” Chúa phán,; vì vậy, dù những điều ấy về vật chất là theo ý muốn của Ngài, nhưng linh hồn Ngài ghê tởm chúng, vì được làm một cách sai lầm. Giả sử con người đi xa hơn việc đơn giản làm những điều theo ý muốn của Đức Chúa Trời về vật chất; họ không chỉ làm những điều ấy, mà làm chúng một cách thuộc linh, với sự mở rộng của lòng và tình cảm; ngươi kiêng ăn, và ngươi kiêng ăn với sự cay đắng của tâm linh, ngươi ăn những rau đắng trong sự kiêng ăn; ngươi than khóc, và ngươi than khóc cay đắng vì những sự vi phạm của mình; ngươi cầu nguyện, và cầu nguyện sốt sắng; trong sự nóng cháy và nhiệt thành của tâm linh ngươi: bây giờ nếu tất cả điều nầy không được làm trong đức tin, nó là điều gớm ghiếc; “không có đức tin, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời; kẻ đến cùng Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài:” kẻ đã thực hiện một bổn phận, và trông đợi từ việc thực hiện ấy, một câu trả lời theo ý mình, người ấy không làm nó trong đức tin; vì “chúng ta phải làm mọi điều chúng ta làm nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” sứ đồ nói; và “khi chúng ta đã làm mọi điều, phải nói, chúng ta là những đầy tớ vô ích;” và phải là Chúa Giê-xu Christ mà thôi mới thắng thế được với Cha cho chúng ta: mọi sự công chính của chúng ta sẽ không thắng thế được điều gì cả với Đức Chúa Trời, cũng không cảm động Ngài một chút nào, ngoại trừ kéo cơn thạnh nộ xuống: không có một hành động công chính nào một người làm mà khi hành động ấy kết thúc, lại không có nhiều sự vi phạm thuộc về người ấy hơn, so với trước khi người ấy thực hiện nó: và không có sự hợp thành nào, không có việc mua chuộc điều ác bằng những việc làm tốt; việc làm điều tốt không đền bù cho điều tội lỗi làm; chúng ta chỉ trả nợ của mình trong việc làm điều tốt; vậy khi có một sự công chính mới được thực hiện, vẫn còn một sự tính sổ mới được cộng vào sự tính sổ trước; bởi việc hành động sự công chính, ngươi làm nên một số lượng tội lỗi lớn hơn (Rô-ma 14:23) so với trước; vậy chỉ có Chúa Giê-xu Christ là Đấng chúng ta phải có sự trông đợi thành công từ Ngài, trong bất cứ điều gì chúng ta ao ước. Nói ngắn gọn, dù sự công chính của một người có chính xác đến đâu; nhưng điều không có những mục đích của Đức Chúa Trời, mà Ngài đề xuất trong việc làm sự công chính, thì không phải là theo ý muốn của Đức Chúa Trời: anh em sẽ thấy quy tắc chung của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, là thế nầy, rằng điều chúng ta làm, chúng ta không chỉ phải làm nó nhân danh Chúa Giê-xu Christ, mà còn cho Chúa, và vì Chúa: “Được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, hãy để chúng ta phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và công chính;” đó không phải là, hãy để chúng ta phục vụ chính mình trong sự thánh khiết và công chính, mà hãy để chúng ta phục vụ Ngài; “Anh em đã được mua bằng một giá, vì vậy,” sứ đồ nói, “hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh anh em, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời;” ông không nói, đã được mua bằng một giá, bây giờ hãy để chúng ta tìm kiếm điều tốt của chính mình, như thể chúng ta vẫn là người của chính mình; như thể bây giờ chúng ta có tự do để buôn bán cho chính mình; anh em “không thuộc về chính mình,” và vì vậy không thuộc về chính mình, vì anh em “đã được mua bằng một giá;” vì vậy “hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh anh em.” Điều chắc chắn nhất là thật, rằng Đức Chúa Trời đã cung cấp qua Chúa Giê-xu Christ mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính cho dân sự Ngài; bởi đó kêu gọi họ khỏi mọi mục đích vị kỷ, và những sự quan tâm phụ trong những sự phục vụ của Ngài, để chỉ có sự tôn trọng đối với Ngài trong chúng; Ngài đã làm mọi điều có thể làm cho chính anh em. Nhưng một số người có thể nói, có lẽ, đây là một cách để phá đổ mọi sự công chính cùng một lúc: sao, mọi điều một người từng làm, dù người ấy làm một cách thuộc linh đến đâu, dù chính xác đến đâu, lại không có mục đích, và vô ích sao? Một người có được gì bởi mọi sự công chính người ấy thực hiện không? Vậy chúng ta thà ngồi yên, và không làm gì cả, một số người sẽ nói. Tôi trả lời, đây quả là lý luận xác thịt; chỉ cần xem xét nền tảng của lập luận nầy, và nó sẽ không khám phá điều gì ngoài sự ích kỷ của người đưa ra nó: tôi dám nói mạnh dạn, rằng người đó sẽ không làm sự công chính nào, ngoài việc đơn giản vì lợi ích của chính mình; người mà, nếu biết trước, rằng sự công chính của mình sẽ không mang lại cho mình điều gì, thì vì vậy sẽ ngồi yên, và không làm gì; tôi dám nói mạnh dạn, người ấy thà ngồi yên thật, và không làm gì: người ấy phục vụ chính mình, không phải Đức Chúa Trời, và dù người ấy thực hiện sự công chính chính xác đến đâu, nếu người ấy phục vụ chính mình, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tính rằng người ấy phục vụ Ngài: khi bản thân được nhắm đến, chúng ta không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời; khi lợi ích và thuận lợi của chúng ta không ở trong điều đó, chúng ta sẽ ngồi yên. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, dù sự công chính chúng ta phải thực hiện là dư thừa và vô ích, xét về bất kỳ quyền năng nào nó có với Đức Chúa Trời; để cảm động Ngài làm điều tốt cho chúng ta, nhưng nó không hoàn toàn dư thừa; điều đúng nhất là, mọi sự công chính của con người không thể thắng thế với Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho chúng ta; chỉ có một Đấng cảm động Đức Chúa Trời, là người Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đấng Trung Bảo duy nhất và duy nhất. Nếu anh em muốn sự công chính của chính mình là Đấng Trung Bảo của anh em với Đức Chúa Trời, để nói với Đức Chúa Trời cho anh em, để thắng thế với Đức Chúa Trời cho anh em; điều nầy là gì, ngoài việc đặt nó trong phòng và vị trí của Chúa Giê-xu Christ? Sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ là gì khác, ngoài việc Ngài đến giữa Đức Chúa Trời và con người, và là người phân xử đặt tay Ngài trên cả hai, và cùng một lúc hòa giải họ? và sự công chính của anh em sẽ là người phân xử, và đặt tay trên Đức Chúa Trời và con người sao; vậy thì tạm biệt Chúa Giê-xu Christ và chức vụ trung bảo của Ngài; vì đây là chức vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo của con người, và Đấng Biện Hộ với Cha, để thắng thế với Ngài cho bất kỳ điều tốt nào cho chúng ta; vậy cho đến mức, bất kỳ người nào trông cậy vào sự công chính của chính mình, để mang tin tốt lành từ Đức Chúa Trời đến cho mình, cho đến mức đó một người lập nó lên trong phòng và vị trí của sự công chính của Đức Chúa Trời; điều xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về sự công chính ấy, và sẽ trong nụ chứng tỏ là một hòn đá vấp ngã cho con người, và một tảng đá gây vấp phạm cho họ. Trong suốt thời gian nầy tôi không muốn bị hiểu lầm: một số người, có thể, sẽ muốn biết vậy sự công chính nầy của chúng ta phục vụ cho việc gì, vì nó không có quyền năng để thắng thế với Đức Chúa Trời. “Sự tốt lành của tôi không mở rộng đến Ngài,” Đa-vít nói; không phải đến Đức Chúa Trời, mà nó có thể đến con người; “sự công chính của tôi mở rộng đến các thánh đồ trên đất, và đến những người xuất sắc trong đức hạnh.” Thi Thiên 6:3. Sự công chính của chúng ta được chỉ định cho những sử dụng xuất sắc, nếu chúng ta có thể bằng lòng với những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định nó vào. Trước hết, Nó phục vụ như một cách thật để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì những gì chúng ta đã nhận từ Ngài: trong Thi Thiên 103, Đa-vít xuất sắc, “Hãy chúc tụng Chúa, ôi
linh hồn tôi; và mọi điều ở trong tôi, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài:” Tại sao, có chuyện gì vậy; Đa-vít? “Đấng tha thứ mọi sự gian ác của ngươi, và chữa lành mọi bệnh tật của ngươi; Đấng cứu chuộc sự sống của ngươi khỏi sự hủy diệt, và đội cho ngươi sự nhân từ yêu thương và những sự thương xót dịu dàng:” hãy ghi nhớ kỹ, tôi xin, mọi điều ở trong chúng ta phải là lời ngợi khen, và không gì ngoài lời ngợi khen; và nền tảng là thế nầy, Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta, chữa lành những yếu đuối của chúng ta, và cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta; xét về điều nầy, mọi điều ở trong chúng ta nên liên tục bày tỏ lời ngợi khen Ngài. Lại nữa, thứ hai, Có sự hữu ích nầy trong nó, cụ thể là, để chúng ta có thể phục vụ thế hệ của mình; và sứ đồ đưa ra mệnh lệnh nầy, rằng, “con người học cách đạt được những việc làm tốt,” vì, ông nói, “những điều nầy có ích cho con người;” vậy như chúng ta có thể làm điều tốt cho con người, thì theo khả năng, và ta-lâng đã nhận, chúng ta phải sử dụng chính mình đến mức tối đa cho mục đích và mục tiêu ấy. Những người ngoại đạo có thể nói, “Họ không được tạo ra cho chính mình, mà cho người khác:” vì vậy có sự hữu ích nầy trong sự công chính của chúng ta, rằng người khác có thể nhận được lợi ích bởi nó: “Hãy để ánh sáng của anh em chiếu sáng trước mặt con người như vậy, để họ, thấy những việc làm tốt của anh em, có thể làm vinh hiển Cha của anh em ở trên trời;” để con người có thể được lôi kéo làm vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta phải chiếu sáng trước mặt con người trong một cách ăn ở tin kính. Thứ ba, Nó hữu ích, vì nó là nghi lễ đúng đắn của Đức Chúa Trời, trong đó Chúa đã chỉ định chúng ta gặp Ngài, và trong đó Ngài sẽ làm trọn những điều Ngài đã hứa trước. Và đây chính là mục đích và nền tảng của sự kiêng ăn, cầu nguyện, và than khóc của chúng ta trong những lúc khẩn cấp, và cùng cực: không phải những bổn phận nầy thắng thế với Đức Chúa Trời chút nào, hay cảm động Ngài chút nào; vì, chính Đức Chúa Trời cảm động ngay cả những sự phục vụ nầy, và mọi tính thuộc linh trong chúng ta trong chúng; và vì vậy Ngài cảm động chúng trong chúng ta, vì khi chúng ta được cảm động bởi Thánh Linh Ngài, và theo ý muốn Ngài bước ra gặp Ngài nơi Ngài chỉ định, ở đó Ngài sẽ tuôn đổ chính Ngài trong ân điển và tình yêu, theo lời hứa của Ngài, không theo những việc làm của chúng ta. Vậy, tôi nói, sự phản đối lớn nầy có thể được trả lời dễ dàng, tại sao chúng ta kiêng ăn, và cầu nguyện, và than khóc trong nghịch cảnh, nếu chúng không làm điều tốt gì cho chúng ta? Tôi nói, dù chúng, không làm điều tốt gì cho chúng ta, nhưng chúng ta kiêng ăn và cầu nguyện, trong điều Chúa phán, hãy đến cùng ta, gặp ta trong nghi lễ nầy và nghi lễ kia, và ta sẽ đến với đôi tay đầy; khi đó, và ở đó, ta sẽ tuôn đổ điều mà sự tự do của chính ta đã cam kết ta làm cho các ngươi: không gặp Ngài khi đó có phải là bất công không? Chúng ta thú nhận tội lỗi của mình với Ngài, nhưng nền tảng của sự tha thứ là gì? không phải sự thú nhận tội lỗi của chúng ta, không phải những sự kiêng ăn, cầu nguyện, than khóc, và nước mắt của chúng ta; mà “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự gian ác của ngươi, vì danh ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi nữa.” Tôi sẽ hướng đến phần kết luận. Nói ngắn gọn, bất cứ ai là người ích kỷ trong sự công chính của chính mình, và tìm cách lập nó lên trong phòng của Đức Chúa Trời, lao động để mua chuộc điều tốt nào đó cho chính mình bởi đó, và làm cho sự công chính ấy làm cho mình, điều sự công chính của Đức Chúa Trời nên làm, như vậy làm một thần tượng của nó; Trước hết, Người ấy đóng vai trò bất lương nhất với Đức Chúa Trời có thể. Anh em có tuyên xưng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời không? Nếu anh em là vậy, sự bất lương nào ở trong anh em, rằng anh em tuyên xưng phục vụ Ngài, lại, tuy nhiên, một cách bí mật và lén lút, phục vụ chính mình? Nếu một người học việc giấu mình cả ngày, để học và kiếm tiền cho chính mình, chủ của người ấy có thể không chính đáng khiển trách người ấy là một kẻ bất lương sao? Tại sao chủ giữ người ấy, và cung cấp cho người ấy, ngoài việc mọi điều người ấy làm, người ấy nên làm cho chủ, và không phải cho chính mình? Anh em ở trong sự cung cấp của Đức Chúa Trời, hay anh em ở trong sự cung cấp của chính mình? Khốn khổ cho anh em, là những người ở trong sự cung cấp của chính mình: anh em ở trong sự cung cấp của Đức Chúa Trời vậy, và không phải của chính mình sao? Điều gì anh em tìm kiếm, và muốn nhận được bởi sự công chính anh em tìm kiếm sốt sắng như vậy? Sự thật là, không có điều gì để nhận được mà anh em chưa có rồi; nếu anh em có Chúa Giê-xu Christ, mọi điều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Anh em có phải là một trong những người của Chúa Giê-xu Christ không? Một người không cần làm việc cho điều đã là của mình rồi; vậy tại sao anh em làm việc cho điều đã là của anh em rồi? Anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, hay anh em không? Anh em có làm việc để vào trong Chúa Giê-xu Christ không? Than ôi! con người có thể làm việc ngoài Chúa Giê-xu Christ bao lâu, và cuối cùng tự mình làm việc vào địa ngục? Một người có thể nhận được gì từ Đức Chúa Trời bởi mọi sự công chính và việc làm của mình, nếu người ấy không có Chúa Giê-xu Christ để nhận nó cho mình? Vì vậy mọi điều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Chúa Giê-xu Christ, nếu không anh em sẽ không có gì cả Đức Chúa Trời không ban điều gì như món quà, và của tình yêu quý báu của Ngài, ngoài khi con người ở trong Chúa Giê-xu Christ, và vì Ngài; vì vậy anh em chỉ lao động vô ích, nếu anh em lao động cho điều còn phải được sản xuất. Nhưng để làm điều tốt cho người khác; “Khi ngươi được hoán cải, hãy làm vững mạnh anh em ngươi:” hãy để những điều nầy là mục đích của những sự phục vụ của anh em; hãy làm việc vì điều tốt đã được bảo đảm cho anh em rồi, và không phải để làm cho nó chắc chắn: khi một người cha định một cơ nghiệp cho con trai mình, người cha làm giấy tờ như vậy, để người con sẽ không làm việc cho tài sản của người cha; vì người cha đã chuyển giao mọi điều người cha có cho con trai mình, người con phục vụ vì tình yêu, vì những gì mình đã nhận rồi, không phải vì những gì được hy vọng. Và như có sự bất lương trong sự tìm kiếm bản thân; thì, thứ hai, có một vết nhơ xấu xa giáng trên Đức Chúa Trời. Thưa anh em yêu dấu, nếu anh em thấy một đầy tớ đi quanh đường phố phàn nàn như vầy, Thưa ông, xin giúp tôi một ít việc, tôi phải chết đói trừ khi tôi có thể làm việc cho chính mình: anh em sẽ nghĩ gì về chủ của người nầy? Chắc chắn, anh em sẽ nói, ông ta là một người chủ khắc nghiệt, đến nỗi đầy tớ của ông ta phải chết đói, trừ khi người ấy tự tìm kiếm cho mình, và tự cung cấp cho mình: anh em là những người nói trong lòng mình, anh em bị hư mất, anh em phải hư mất, anh em bị mất, trừ khi những lời cầu nguyện và sự hạ mình của anh em có thể nhận được một ít cung cấp; đây có phải không phải là làm việc cho chính mình sao? Đây có phải không phải là nói rõ ràng, không có sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta phải làm việc cho chính mình, nếu không chúng ta sẽ hư mất. Tôi đáng lẽ đến xem xét những chi tiết khác trong bản văn nầy; nhưng thời gian không cho phép, Chúng ta sẽ kết thúc tất cả trong một lời áp dụng. Chúng ta bây giờ đứng trước mặt Chúa, và, giữa những sự thương xót khác, chúng ta trông đợi sự thương xót lớn nầy, sự cứu rỗi; không chỉ sự cứu rỗi ở thiên đàng, mà sự cứu rỗi khỏi thanh gươm: nó không phải, nó không được là những việc làm tốt của anh em phải mua chuộc nó; hay sự ăn năn của anh em, phải mang nó đến: anh em không được dựa vào những việc làm của mình để nhận được nó; hãy làm mọi điều Đức Chúa Trời kêu gọi khi anh em ở trong đường lối của Ngài; về phương diện nầy hãy làm; nhưng về sự giúp đỡ của anh em hãy ngước mắt lên những ngọn đồi từ đó nó đến; sự giúp đỡ của anh em đứng trong danh của Chúa, Đấng đã làm trời và đất; và, vì vậy, trong sự trông đợi sự giúp đỡ; mọi công việc của anh em phải ở trong điều nầy, “Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Chúa.” BÀI GIẢNG X. — LÒNG SỐT SẮNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỨNG TỎ MỘT NGƯỜI LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BÀI GIẢNG X. LÒNG SỐT SẮNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỨNG TỎ MỘT NGƯỜI LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. RÔ-MA 10:2, 3, 4. VÌ TÔI LÀM CHỨNG CHO HỌ RẰNG HỌ CÓ LÒNG SỐT SẮNG VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI, NHƯNG KHÔNG THEO SỰ HIỂU BIẾT: VÌ HỌ KHÔNG BIẾT SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ TÌM CÁCH LẬP SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH, NÊN KHÔNG PHỤC THEO SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: VÌ CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ SỰ CUỐI CÙNG CỦA LUẬT PHÁP CHO SỰ CÔNG CHÍNH, CHO MỌI NGƯỜI TIN. Sứ đồ, trong đoạn trước, trình bày rõ ràng và đầy đủ hơn sự tự do tuyệt đối của ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi cho sự bình an, sự sống, và sự cứu rỗi, hơn bất cứ nơi nào khác; cho thấy rõ ràng, rằng chỉ đơn thuần và duy nhất vì sự vui thích tốt lành của chính Ngài, Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; đặc biệt trong ví dụ ấy về Gia-cốp và Ê-sau, ông nói rõ với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không có sự quan tâm nào trên đời đến điều lành và điều dữ, có thể được làm bởi một trong hai người nhưng, trước khi họ có thể làm bất kỳ điều gì như vậy, đã có lời chép rõ ràng về họ, “Ta yêu Gia-cốp, và Ta ghét Ê-sau.” Và lý do, tại sao Đức Chúa Trời không xem xét điều gì, dù điều lành hay điều dữ được làm bởi tạo vật như một động cơ cho tình yêu của Ngài, sứ đồ đưa ra ở đó, là thế nầy, “Để mục đích của Đức Chúa Trời được đứng vững, theo sự tuyển chọn; không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển;” tức là, để cả thế gian có thể thấy rằng những tư tưởng đầu tiên của Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn của Ngài, không có con mắt nào trên đời hướng vào bất kỳ điều gì tạo vật có thể làm, điều nên có bất kỳ sự thắng thế nào với Ngài, để lay chuyển Ngài theo cách nầy, hay cách kia; đó không phải là sự xem xét Ê-sau, như một người sẽ kiên quyết và dứt khoát trong con đường tội lỗi, là một động cơ với Đức Chúa Trời để loại bỏ người ấy; cũng không phải là sự xem xét bất kỳ khuynh hướng nào trong tâm linh của Gia-cốp để vâng theo sự kêu gọi, hay bất kỳ sự nghiêng về nào trong Gia-cốp để làm vinh hiển Ngài khi được kêu gọi; tôi nói, không có sự xem xét nào trong những điều nầy bước vào tư tưởng của Đức Chúa Trời, khi Ngài thiết lập tình yêu của Ngài, ngay cả trong chính sự tuyển chọn, trên Gia-cốp; tư tưởng của Ngài chỉ đơn thuần dựa trên sự vui thích tốt lành của chính Ngài trong chính Ngài: như thể Ngài nên thấy cả một đống tạo vật cùng nhau, và, như thể, (nếu tôi có thể nói như vậy) bị bịt mắt khỏi bất kỳ điều tốt nào tạo vật có thể có để cảm động Ngài; Ngài chọn ra người nầy và người kia, và người khác, mà không tôn trọng bất kỳ sự khác biệt nào giữa họ. Rồi ông đến phần cuối của đoạn 9 để cho thấy anh em của chính mình, theo xác thịt, người Do Thái đã tuyệt vọng từ chối ý muốn và sự vui thích đã bày tỏ nầy của Đức Chúa Trời, về điều tốt cho con người như thế nào; họ muốn có điều gì đáng kể trong tạo vật, như có sự thắng thế để cảm động Đức Chúa Trời làm điều tốt cho người như vậy, hơn là người như vậy: chính quan niệm nầy, sứ đồ gọi là một hòn đá vấp ngã, mà tại đó họ đã ngã. Bây giờ, kẻo ông dường như nói tất cả điều nầy vì ác ý, hay định kiến, hay qua những tổn thương họ đã làm cho ông; vì vậy, để ông không bị hiểu như vậy, ở đầu đoạn nầy ông thú nhận,” Rằng lòng ông ao ước, và lời cầu nguyện, là để họ được cứu:” ông không có ác ý nào trên đời đối với họ; không, ông nói, “Rằng ông sẽ bằng lòng thậm chí bị cắt bỏ vì cớ anh em mình.” Và, sau khi ông đã thanh minh mình khỏi những sự quan tâm đen tối, ông bắt đầu tuyên bố lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu; và trước hết ông đến khiển trách họ, và cho thấy lỗi của họ nằm ở đâu, và thừa nhận nó không nằm trong bất kỳ sự thiếu sót nào của lòng sốt sắng về, hay theo Đức Chúa Trời; “Vì (ông nói) tôi làm chứng cho họ, họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời:” nếu điều nầy phục vụ được mục đích của họ, sốt sắng vì chính Đức Chúa Trời, thì không có thiếu sót nào trong điều đó; sứ đồ sẽ làm chứng cho họ, rằng họ cực kỳ chân thành và không phải xét về chính mình, mà xét về chính Đức Chúa Trời; họ không có lòng sốt sắng đơn giản vì những mục đích thấp hèn của chính mình, mà có con mắt hướng vào chính Đức Chúa Trời; đó là một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, dù anh em xem xét nó như được Đức Chúa Trời làm ra, hay như hướng về Ngài; theo cả hai cách, lòng sốt sắng của họ là một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, một lòng sốt sắng theo Đức Chúa Trời. Tôi biết, rằng có thể có một lòng sốt sắng được Đức Chúa Trời làm ra, xét về sự thương xót chung, hay xét về sự thương xót đặc biệt; đây là một lòng sốt sắng về sự thương xót chung của Đức Chúa Trời. Đại khái như vậy, tôi đã nói trước đây về bản văn nầy: về đó tôi đã đưa ra một số câu hỏi: như, trước hết, Sự công chính nầy của chính họ là gì, mà họ tìm cách lập lên. Thứ hai, Lập sự công chính của một người là gì. Hai điều nầy, tôi đã xử lý trong bài giảng trước của tôi về bản văn nầy. Tuy nhiên, tôi sẽ, vào lúc nầy, nói điều gì đó đầy đủ hơn về điều thứ hai, và như vậy, nếu thời gian cho phép, tiến đến phần còn lại của câu hỏi của tôi; nhưng, nhân tiện, tôi sẽ nói điều gì đó về lòng sốt sắng được sứ đồ đề cập ở đây. Vì vậy, trước khi tôi rời những lời nầy, xin cho phép tôi nói với anh em, một người có thể có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng vẫn còn xa mới là một tín đồ; hãy để đó là quan sát thứ nhất: tôi đặt nền tảng nó như vầy; về người Do Thái mà Phao-lô nói, chính ông “làm chứng, họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời;” nhưng, trong những lời tiếp theo ông nói, “họ lập sự công chính của chính mình, và không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời.” Một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời không phải là nền tảng hay bằng chứng đủ rằng một người là một tín đồ, hay rằng người ấy đã nhận, hay phục mình theo Chúa Giê-xu Christ. Trước hết, Thưa anh em yêu dấu, vì điều nầy có thể dường như khắc nghiệt, tôi xin anh em xem xét nghiêm túc, vị trí tôi đã đặt ra không thể phủ nhận và rõ ràng như thế nào, được đặt nền tảng trong chính bản văn: tôi nói, có thể có một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời trong một người không tin; như vậy sứ đồ làm chứng về những người Do Thái nầy; có “một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết;” ngay cả Khi họ có nó, “họ lập sự công chính của chính mình: họ không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời.” Tôi sẽ không ở lại lâu về điểm nầy: tất cả điều tôi sẽ nói về nó, chỉ là để tôi có thể giải lừa nhiều người rất dễ tự lừa dối mình; và để tôi có thể lấy họ khỏi một nền cát: và như vậy, nếu có thể, đưa họ đến một tảng đá, những người dễ xây dựng trên cát. Tôi biết, thưa anh em yêu dấu, nó được kêu lên nhiều trong lòng của nhiều kẻ khốn khổ tội nghiệp; tôi nói, được kêu lên nhiều, rằng nếu họ chỉ có một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời trong lòng mình, điều đó đủ để phục vụ họ mãi mãi; họ là những tín đồ, những chi thể của Chúa Giê-xu Christ; và thật là tổn thương cho dân sự của Đức Chúa Trời, như họ nghĩ, khi nói với họ, Những người có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời trong lòng mình, nhưng, dù vậy, có thể “không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời;” mà vấp ngã tại hòn đá vấp ngã, và ngã mãi mãi. Mọi “khó khăn, tôi biết, nằm ở điều nầy, Một người có “lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời là gì? Hay có phải không có “lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời” trong những người là tín đồ, được phân biệt rõ ràng, khỏi lòng sốt sắng trong những người “không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời không?” Tôi thừa nhận, có một sự khác biệt; nhưng vì lòng sốt sắng nầy về Đức Chúa Trời có liên quan đến sự công chính của chúng ta, hay đến một sự vâng lời luật pháp, anh em sẽ khó tìm thấy một sự khác biệt. Một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời để dựng Đức Chúa Trời lên trong Chúa Giê-xu Christ, để ban cho Chúa Giê-xu Christ sự ưu việt trong mọi điều, rằng không điều gì được làm với Ngài, ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ; để ném xuống mọi điều trên đời, dám đến cùng với Chúa Giê-xu Christ, để đối xử với Cha; tôi nói, “một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời,” trong loại nầy, không phổ biến cho bất kỳ người nào, “không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời:” nhưng sốt sắng, tức là, chân thành, hết lòng, thật sự, và với sự nhiệt thành, và sốt sắng của tâm linh, hướng về sự vâng lời những điều răn của Đức Chúa Trời, và có con mắt, trong sự vâng lời như vậy, hướng vào chính Đức Chúa Trời, để tìm kiếm Ngài trong đó; điều nầy, tôi nói, là “một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời,” phổ biến cho những người “không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời,” cũng như cho những người phục theo nó; vì vậy, vì có một sự phổ biến trong lòng sốt sắng nầy, thì điều nầy không thể đủ để làm rõ cho mọi người, rằng vì họ sốt sắng như vậy, nên họ là con cái của Đức Chúa Trời, và có sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, Những người Do Thái nầy, sứ đồ nói đến ở đây, (hãy ghi nhớ kỹ, thưa anh em yêu dấu) cực kỳ mãnh liệt, ngay cả trong việc dựng lên, và thúc đẩy sự vâng lời những điều răn của Đức Chúa Trời, tôi nói, với một sự sốt sắng của tâm linh; như khi họ đề nghị ném đá chính Chúa Giê-xu Christ, (tôi có ý nói người Pha-ri-si) điều đó chỉ đơn thuần vì sự cùng cực của lòng sốt sắng, và sự nhiệt thành của tâm linh họ, vì họ quan niệm Ngài là một kẻ phạm thượng lớn, và kẻ phá vỡ ý muốn của Đức Chúa Trời, vì làm cho mình bằng Đức Chúa Trời: làm sao họ có thể kiềm chế mình, bao lâu Chúa Giê-xu Christ, như họ nghĩ, chiếm đoạt và tự phụ đến mức, lấy những đặc quyền và miễn trừ không thể truyền đạt của chính Đức Chúa Trời? Sứ đồ nói về chính mình, và về những người Do Thái còn lại, “Nếu họ đã biết điều đó, họ đã không đóng đinh Chúa của vinh hiển; và, (ông nói,) dù tôi bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng tôi đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết.” Tất cả điều nầy dẫn đến như vầy, rằng việc đơn thuần xâm phạm Đức Chúa Trời, như họ hiểu, là điều đã thúc đẩy họ nóng nảy, háo hức, và bạo lực báo thù cuộc cãi vã của Đức Chúa Trời như vậy; vậy, tôi nói, con mắt có thể hướng vào Đức Chúa Trời, và, vì Ngài, con người có thể cực kỳ sốt sắng, sốt sắng, và nhiệt thành cho sự biện hộ Ngài, cho việc làm ý muốn của Ngài đã bày tỏ trong luật pháp; nhưng, dù vậy, có thể không có sự phục theo sự công chính ở trong Đức Chúa Trời. Tôi áp dụng nó như vầy, Có nhiều người trên đời, mà tâm trí của Đức Chúa Trời, trong luật pháp, được làm cho biết; chúng ta không được phạm tội ngoại tình, v.v. đơn giản vì Đức Chúa Trời truyền điều nầy, họ tránh điều ác; họ đi qua mọi điều răn của Đức Chúa Trời một cách sốt sắng; họ xem nó như ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ, và làm nó vì cớ Đức Chúa Trời, như vậy truyền đạt chính tâm trí của Ngài; họ kiêng và tránh điều ác họ làm, và thực hiện điều tốt, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nó nơi họ; nhưng tất cả điều nầy không phải là lập luận một người là một chi thể thật của Chúa Giê-xu Christ; vì tất cả điều nầy, người ấy có thể không phục theo sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ tôi sẽ thêm điều gì đó, theo như tôi đã đề xuất, vào điều đã được nói trước đây về câu hỏi thứ hai, cụ thể là, làm thế nào, và ở đâu sự công chính của chúng ta được lập lên thay cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Trước hết, vậy, hãy quan sát, rằng những người Pha-ri-si nầy “tìm cách lập sự công chính của chính mình,” sứ đồ nói; sự công chính nầy họ tìm cách lập lên, nó là gì? một sự công chính theo luật pháp của Đức Chúa Trời; “Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi người tin:” như thể ông đã nói, anh em, trong lòng sốt sắng của tâm linh mình, nghĩ sẽ tự mình đến sự cuối cùng của luật pháp, nhưng đừng lầm lẫn, nếu anh em có trong mắt mình sự trông đợi sự an ủi và bình an, và sự yên nghỉ trong tâm linh mình, từ sự lớn lao của tâm linh mình trong việc thực hiện những bổn phận ấy điều nầy đủ để làm anh em sẩy chân, dù anh em làm nó vì cớ Chúa.

Để tôi nói cho anh em biết, rằng Chúa đã lập Chúa Giê-xu Christ như vậy, cho sự yên nghỉ và sự sống của con người, đến nỗi nếu họ có thể vâng lời như thiên sứ, trọn vẹn hoàn toàn trong sự vâng lời cả luật pháp của Đức Chúa Trời, và không thiếu sót một điểm nào trong đó; nếu, tôi nói, từ sự trọn vẹn như vậy của sự vâng lời họ thu thập sự an ủi của chính mình, hay kết luận sự cứu rỗi của chính mình; những người nầy sẽ bị đoán phạt, cũng như những người phạm tội nhiều đến đâu: vì Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu Christ, và chỉ sự công chính của Ngài mà thôi, là sự cứu rỗi của con người; tôi nói, “chỉ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi; rằng nếu một người trọn vẹn đến đâu, và xét về sự trọn vẹn ấy, sẽ rời bỏ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và dựa vào sự trọn vẹn của chính mình, cho sự bình an, và sự cứu rỗi của mình; người đó sẽ sẩy chân, và bị đoán phạt. Thưa anh em yêu dấu, tất cả điều tôi nhắm đến là thế nầy, rằng anh em không xây dựng trên những nền tảng sẽ làm anh em thất bại, khi anh em đến lúc thử thách: có (như anh em sẽ nghe sau đây, nếu thời gian và sức lực cho phép) sự trọn vẹn tuyệt đối đủ trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi, cho sự yên nghỉ và bảo đảm của anh em, đến nỗi anh em sẽ không cần tin cậy; vào bất kỳ điều gì anh em làm cho sự bình an hay sự sống; đây là điều Đức Chúa Trời kêu gọi anh em đến, ra khỏi sự công chính của chính mình, để yên nghỉ duy nhất và chỉ trên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, nếu anh em bao giờ có ý có sự an ủi trong đời nầy, và trong đời sau. Anh em có lẽ sẽ nói, đây là cách để phá hủy mọi sự công chính và vâng lời: sao, một người không bao giờ tốt hơn một chút nào, dù người ấy sốt sắng về Đức Chúa Trời đến đâu, dù mắt và mục đích của người ấy hướng về Đức Chúa Trời trong lòng sốt sắng của mình: vậy tất cả điều nầy phục vụ mục đích gì, anh em sẽ nói? Tôi trả lời, Thế gian đã đến một tình trạng khốn khổ, rằng sự vâng lời, lòng sốt sắng, và sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, phải không có ích gì cả, trừ khi chính một người là người hưởng lợi bởi sự vâng lời của mình; bây giờ cũng vậy, như trong thời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 4, mọi người sẽ sẵn sàng kêu lên; “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào?” Đây là tiếng kêu phổ biến trên đời; nếu bất kỳ điều gì trên đời được đề xuất cho con người làm, họ trả lời, nhưng tôi sẽ được gì bởi nó? Đó là lời tiếp theo ngay lập tức: tôi được đặt vào công việc như vậy, và như vậy, một người nói; nhưng tôi sẽ được lợi gì bởi nó? Như trong những chức vụ công việc mang theo rất nhiều lao động và tốn thời gian, và không mang lại lợi nhuận cho người trong chức vụ; mọi người sẽ sẵn sàng tránh một chức vụ như vậy, không sẵn sàng mua chuộc công việc như vậy; đây là trường hợp của thế gian, trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời: luật pháp kêu gọi tôi ra làm những bổn phận và công việc như vậy, lòng sốt sắng và nhiệt thành như vậy, để nóng cháy trong những sự phục vụ và bổn phận nầy, và có mắt tôi hướng vào Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng, và tất cả điều nầy không làm điều tốt gì cho tôi sao? Tôi thà ngồi yên và không làm gì. Nhưng có một số người tốt cho cộng đồng thật sự, những người anh em biết xét về sự thịnh vượng của người khác, đã đặt mình vào khó khăn và chi phí, và xa mới được lợi, đến nỗi họ sẽ là người thua lỗ bởi chức vụ của mình; nhưng vì lợi ích của cộng đồng, họ sẽ sẵn lòng đặt mình vào, khi họ được kêu gọi ra làm những công việc như vậy: và tôi phải nói cho anh em biết, trừ khi anh em chủ yếu lưu tâm, rằng mọi bổn phận anh em thực hiện, là cho những mục đích và mục tiêu khác, hơn là sự thăng tiến của chính mình, và để làm lợi cho chính mình bởi đó; cụ thể là, trình bày lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và phục vụ thế hệ anh em đang sống, và học những việc làm tốt, vì chúng có ích cho con người; tôi nói, trừ khi anh em sẽ bắt đầu thực hiện những bổn phận, vì lợi ích và lợi ích chung, mà không có bất kỳ quan niệm nào như điều gì sẽ tích lũy cho anh em bởi đó; anh em chưa phải là những người đã có tinh thần chung ấy, và chết đối với tinh thần cũ, như xứng đáng với Cơ Đốc nhân. Tôi phải nói cho anh em biết, và một cách tự do, không có bất kỳ bổn phận nào anh em thực hiện, khi anh em đã đạt đến mức cao nhất, có bất kỳ sự thắng thế nào, và khả năng sản xuất bất kỳ, dù điều tốt nhỏ nhất cho chính họ * ; * Ý của Tiến sĩ không phải là, không có điều tốt nào được hưởng trong con đường bổn phận; vì, trong bài giảng trước về bản văn nầy, ông không chỉ quan sát, rằng sự công chính của chúng ta hữu ích, để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và bởi nó chúng ta phục vụ thế hệ của mình; mà nó là nghi lễ của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã chỉ định chúng ta gặp Ngài, và trong đó Ngài sẽ làm trọn những điều Ngài đã hứa trước; và theo đó Ngài tuôn đổ chính Ngài trong ân điển và tình yêu, theo lời hứa của Ngài: nhưng ý nghĩa là, không có đức hạnh và hiệu quả nào trong bất kỳ bổn phận nào được thực hiện để mua chuộc bất kỳ điều tốt nào cho chúng ta hay cho chúng ta quyền sở hữu nó; chúng ta cũng không nên làm bất kỳ điều gì với quan điểm nầy, hay trông đợi bất kỳ điều gì trên cơ sở như vậy; mà nên thực hiện bổn phận mà không có quan điểm thuê mướn hay ích kỷ, thuần túy từ một tinh thần khéo léo, từ một nguyên tắc của tình yêu và lòng biết ơn; biết rằng mọi điều tốt, cho thời gian và đời đời, đã được cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ, và đang hay sẽ được ban cho chúng ta, qua Ngài, và vì Ngài; và không phải vì bất kỳ bổn phận nào của chúng ta, điều không nên được đặt trong phòng của Chúa Giê-xu Christ, và làm một thần tượng của nó; đó là quan điểm của Tiến sĩ, trong những biểu hiện nầy và những biểu hiện khác có bản chất tương tự. Xem Chauncy's Neonomianism Unmasked, phần 2, tr. 256, 290, 291, v.v. một cuốn sách đáng được đọc bởi cả bạn bè và kẻ thù của Tiến sĩ Crisp; là một sự biện hộ những bài giảng nầy của ông xuyên suốt, khỏi sự giả dối, trình bày sai, vu khống, và phản đối của D. W. trong sách Gospel Truth Stated, v.v. của ông. Tôi nói lại, không có điều gì anh em có thể làm, từ đó anh em nên trông đợi bất kỳ lợi ích nào cho chính mình bởi việc làm: anh em không nên tìm kiếm để tìm thấy trong điều anh em làm, cũng không nghĩ sẽ mang Chúa Giê-xu Christ đến cho chính mình bởi việc làm; “Anh em không thuộc về chính mình,” sứ đồ nói, “anh em đã được mua bằng một giá, vì vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh anh em:” Chúa Giê-xu Christ đã cứu chuộc chúng ta, “để chúng ta từ nay không sống cho chính mình nữa, mà cho Đấng đã chết cho chúng ta.” Kinh Thánh kỳ diệu phong phú trong điều nầy, rằng không một tín đồ nào mà Chúa Giê-xu Christ đã chết cho, nên có tư tưởng nhỏ nhất trong lòng mình về việc thúc đẩy hay thăng tiến chính mình, hay bất kỳ mục đích nào của chính mình bởi việc làm điều mình làm: và dù, như người ta có thể nghĩ, đây là một sự nản lòng kỳ diệu cho mọi người, để làm điều Đức Chúa Trời kêu gọi họ làm, khi họ sẽ không có gì cho nó; tôi trả lời, khi có một tinh thần khéo léo (như anh em biết ngay cả trên đời cũng có) họ sẽ siêng năng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho con người, như thể họ làm nó cho chính mình; họ sẽ làm nhiều cho điều tốt đã được ban cho rồi, như thể họ phải mua chuộc nó bởi việc làm của chính mình Thứ hai, tôi trả lời, Không thể có sự nản lòng nào cả cho việc thực hiện bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời kêu gọi nơi tay anh em, dù anh em không nhận được gì trên đời bởi điều anh em làm; tôi nói, không có sự nản lòng, vì anh em không thể đề xuất hay dự định cho chính mình bất kỳ lợi ích nào có thể bởi bổn phận; nhưng, bất cứ điều gì nó là, là một sự thúc đẩy và khuyến khích cho nó, đã được cung cấp tự do và ân điển cho anh em đến tay anh em rồi; rằng mọi sự siêng năng của anh em không thể bao quát và mang vào, dù chắc chắn hay phong phú như chính ân điển của Đức Chúa Trời, trước khi thực hiện bất kỳ bổn phận nào, đã cung cấp và thiết lập điều tốt ấy cho anh em. Khi anh em bắt đầu sự hạ mình, kiêng ăn, cầu nguyện, khóc lóc, và từ bỏ bản thân, anh em tìm kiếm điều gì? Trong sự đa dạng của phán đoán, một người nói, tôi nhận được điều nầy bởi nó, sự ngăn ngừa nhiều điều ác lớn đang treo trên đầu tôi; một người khác nói, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, sự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi, và về sự hòa giải với Đức Chúa Trời; những điều nầy tôi sẽ nhận được bởi việc tham dự những nghi lễ, bởi việc phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, trong cách Ngài kêu gọi tôi ra: tôi nói rõ với anh em, không có điều nào trong tất cả những điều nầy anh em làm đóng góp một chút nào cho việc đạt được bất kỳ mục đích nào trong những mục đích nầy anh em đề xuất cho chính mình; mọi điều anh em làm không nhận được một chút nào; không, không đóng góp vào nó. Anh em sẽ nói, vậy, chúng ta thà ngồi yên, thà không bao giờ tốt bằng không bao giờ tốt hơn: kẻ làm việc cả ngày, và không nhận được gì hơn điều mình có vào buổi sáng, thà ngồi yên, và không làm gì. Tôi trả lời, Để tôi nói cho anh em biết, sự ngăn ngừa điều ác, nếu có thực tế của điều ác trong nó, và việc đạt được điều tốt, nếu có thực tế của điều tốt, sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Đức Thánh Linh, sự tha thứ tội lỗi, sự không thể sẩy chân, ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; tất cả những điều nầy, tôi nói, mà anh em nhắm đến, Khi anh em được khuyến khích làm bổn phận, đã được cung cấp phong phú cho anh em, và thiết lập vững chắc trên anh em, bởi ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời trước khi anh em thực hiện bất kỳ điều gì: con người đề xuất những mục đích cho chính mình với mục đích gì, những mục đích ấy đã được hoàn thành trước khi họ đề xuất? Đức Chúa Trời có đã định mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính trong Con Ngài Chúa Giê-xu Christ trên anh em vì cớ chính Ngài, và định chúng đời đời và không thay đổi trên anh em; rằng trời và đất sẽ qua đi, trước khi một chấm nét của sự ban cho của Đức Chúa Trời, được làm tự do vì cớ chính Ngài, sẽ qua đi không? Tôi nói, Ngài có
định mọi điều, đến nỗi không điều gì có thể đến làm cho chúng chắc chắn hơn, so với sự ban cho của chính Đức Chúa Trời đã làm cho chúng không? Vậy chúng ta đề xuất cho chính mình, việc đạt được điều đó cho chính mình bởi lao động và sự siêng năng của chúng ta, điều đã trở thành của chúng ta rồi trước khi chúng ta lao động một chút nào với mục đích gì? Có một số trẻ em trên đời, tôi biết, rất cảnh giác và rất quan sát cha mẹ mình; và mục đích và mục tiêu của chúng là, rằng bởi sự tuân theo như vậy cha chúng có thể định một cơ nghiệp tốt cho chúng; nhưng giả sử một đứa trẻ đã được bày tỏ cho nó, rằng cha nó đã chuyển giao mọi của cải và đất đai của mình cho nó rồi; và đã làm một giấy chuyển nhượng vững chắc, và không thể gọi nó lại hay vào; người cha đã chuyển giao nhiều như vậy, và vững chắc như vậy, người cha không thể thêm vào điều đó, điều đã được chuyển giao trước; một đứa trẻ như vậy có sẽ đề xuất cho chính mình, trong sự vâng lời và quan sát của mình, việc đạt được điều tốt ấy cha mình đã chuyển giao rồi không? Nó biết rằng nó đã được chuyển giao rồi, và không thể bởi bất kỳ điều gì nó làm vững chắc và mạnh mẽ hơn; nó phục vụ bây giờ không phải để nhận đất của cha mình, mà nó phục vụ để tôn vinh cha mình là người đã tự do định đất của mình cho nó như vậy. Cũng vậy tôi nói về các tín đồ, những người có tính khí của những đứa trẻ thật sự được Chúa Giê-xu Christ sinh ra thật; họ, trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, tìm thấy mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính; họ tìm thấy tất cả chúng đã được chuyển giao như vậy bởi sự tốt lành và ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho họ, đến nỗi những con sư tử sẽ thiếu thốn, và chịu đói, trước khi họ sẽ thiếu bất kỳ điều tốt nào: bây giờ họ có phải lao động để đạt được những điều nầy như thể chúng đang trong sự dao động, và như thể chúng còn được tham chiếu đến cách bước đi tốt hay xấu của họ; rằng như họ bước đi, họ sẽ thành công như vậy không? Đây là lập luận, rằng Đức Chúa Trời còn phải quyết định trong chính Ngài, cách sắp xếp những điều tốt Ngài sẽ ban cho dân sự Ngài, và rằng Ngài ban những điều tốt theo cách cư xử tốt hay xấu của họ; (Ê-xê-chi-ên 36:32) và như vậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài phải phụ thuộc vào sự tốt lành của họ đối với Ngài; và rằng như việc làm của con người sẽ thắng thế với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng sẽ tuôn đổ sự phong phú của Ngài cho họ như vậy. Nhưng, không tôn trọng điều lành hay điều dữ, như tôi đã nói trước, Chúa đã thiết lập đời đời mọi điều Ngài bao giờ có ý làm; và Ngài sẽ không làm thêm điều gì đến cuối đời cho bất kỳ dân nào Ngài đã chọn trong Con Ngài. Chúa trong Chúa Giê-xu Christ từ đời đời đã định xuống dứt khoát điều Ngài sẽ (Truyền Đạo 3:14, 15; Ca Thương 1:17) làm cho anh em; và không có hành động và cách cư xử can thiệp nào của anh em làm bất kỳ sự thay đổi nào trong Ngài cả để gạch bỏ điều Ngài đã viết, và đặt vào điều Ngài đã bỏ ra; Ngài không làm điều gì cho dân sự Ngài trên những điều kiện trong họ, như thể Ngài còn tham chiếu chính Ngài đến những điều kiện ấy, và treo điều Ngài có ý làm cho họ, cho đến khi Ngài nhận thấy họ sẽ cư xử với Ngài như thế nào. Tất cả điều tôi nhắm đến là thế nầy, để cho dân sự biết rằng không phải là điều vô ích khi vâng lời đúng đắn bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi; dù Chúa không có ý, rằng bởi sự vâng lời của chúng ta, chúng ta sẽ đạt được điều gì, mà trong trường hợp chúng ta thiếu sót, chúng ta sẽ sẩy chân khỏi: tôi nói, Chúa đã thiết lập vững chắc trên chính dân sự Ngài mọi điều liên quan đến sự bình an, an ủi, và điều tốt của họ, đơn giản và đơn thuần vì cớ Ngài, mà không tôn trọng hay quan tâm đến bất kỳ điều gì họ thực hiện; rằng điều họ phải làm, họ không phải làm nó với bất kỳ con mắt nào hướng vào lợi thế của chính mình, điều đó đã được hoàn thành trọn vẹn đến tay họ rồi trước khi họ làm bất kỳ điều gì: mà đơn giản với con mắt hướng vào việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và phục vụ thế hệ của mình, và trong đó phục vụ Chúa, và trình bày lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển Ngài đã làm phong phú như vậy cho họ. Ôi! giá như con người được soi sáng đến mức, để thấy Chúa đã cung cấp cho họ một cách ân điển như thế nào; rằng Ngài bây giờ không để chính Ngài trong một loại treo lơ lửng (Gióp 23:13; Ma-la-chi 3:6) để đối xử tốt hay xấu với họ, như họ cư xử tốt hay xấu với Ngài. Tôi biết, điều trái ngược với điều nầy nổi lên trong lòng những người chưa nhận được ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ; có quan niệm nầy, như thể mọi cách cư xử của Đức Chúa Trời đối với con người là theo cách cư xử của họ đối với Ngài; nhưng ở đây không có điều như vậy, đây chỉ là việc lập sự công chính của chính con người để trông đợi những cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với mình, như chính mình đối xử với Đức Chúa Trời, và rằng, vì vậy, người ấy sẽ công chính, để người ấy có thể hạnh phúc. Ôi! tôi xin anh em, hãy nghiêm túc bước vào tư tưởng của chính mình, và xem xét, điều nầy có phải không phải là mang lại một lần nữa giao ước việc làm, ngay cả cho các tín đồ; cụ thể là, rằng sẽ tốt hay xấu cho họ, như họ vâng lời, hay không vâng lời, Đức Chúa Trời. Sứ đồ, trong đoạn nầy, câu 5, nói rõ với chúng ta giao ước việc làm là gì: “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp như vầy, Kẻ nào làm những điều ấy sẽ sống trong chúng;” tôi xin hãy ghi nhớ kỹ, đây là sự công chính của luật pháp, mà chính ông, trong câu tiếp theo, đối lập với sự công chính của Đức Chúa Trời, mà ông gọi là sự công chính của đức tin: “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp như vầy, Kẻ nào làm những điều ấy sẽ sống trong chúng: nhưng sự công chính của đức tin nói như vầy; Chớ nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời? Tức là, để mang Chúa Giê-xu Christ từ trên xuống; hay, ai sẽ xuống vực sâu? Điều nầy, để mang Chúa Giê-xu Christ lên lại từ kẻ chết; nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, trong lòng ngươi, và trong miệng ngươi, đây là lời của đức tin mà chúng ta giảng.” Tôi nói, giao ước việc làm đứng trên. những điều khoản nầy, Làm bao nhiêu, sống bấy nhiêu; ở phía bên kia (Ga-la-ti 3:10): “Đáng rủa thay là kẻ không giữ mọi điều đã chép trong luật pháp để làm theo chúng.” Đây là nhánh kia của giao ước việc làm, cho đến mức tôi thiếu sót trong việc làm, cho đến mức đó tôi phải ở dưới sự rủa sả. Bây giờ anh em không thể trông đợi điều gì tốt hơn cơn thạnh nộ và sự báo thù từ trời, bao lâu anh em chạy theo những nguyên tắc nầy, và làm chúng thành nền tảng của điều tốt của anh em; cho đến mức đó anh em làm cho mình phải chịu giao ước việc làm; không còn điều tốt, an ủi, bình an, hay yên nghỉ nào nữa, ngoài như anh em có thể làm điều nầy, và điều kia. Điều nầy còn là gì khác, ngoài, “Hãy làm điều nầy thì ngươi sẽ sống?” Tôi xin anh em bước vào lòng mình về chi tiết nầy. Khi anh em vâng lời Đức Chúa Trời, anh em đến nhà thờ, đi cầu nguyện, và bắt đầu kiêng ăn, khóc lóc, than khóc, từ bỏ bản thân, giữ ngày Sa-bát, và đối xử một cách công chính, trung thực, và công bằng với con người; anh em nhắm đến điều gì trong tất cả điều nầy? Rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều tốt cho anh em, rằng Ngài có thể ân điển và yêu thương anh em, rằng Ngài có thể nói sự bình an cho tâm linh anh em; vậy, nó tất yếu theo sau, rằng sự sống là điều trong mắt anh em thúc đẩy anh em làm điều anh em làm, và như vậy anh em làm, để anh em có thể sống; đây là sự công chính của luật pháp, sự công chính ấy đối lập với sự công chính của đức tin. Bây giờ, hãy biết, rằng không có sự phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời, trong khi có một sự lập lên của sự công chính của luật pháp của Môi-se; cụ thể là, làm sự công chính để anh em có thể sống; tránh điều ác, với mục đích anh em không bị rủa sả: kẻ đề xuất sự rủa sả hay sự sống, sự rủa sả nếu người ấy không làm, hay sự sống nếu người ấy làm ý muốn của Đức Chúa Trời; kẻ đề xuất điều nầy, là “ở dưới luật pháp, và không ở dưới ân điển.” Chúa Giê-xu Christ, như anh em nghe trong câu tiếp theo; “là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, cho mọi người tin.” Điều đó là gì? Ngài là sự cuối cùng của sự rủa sả của luật pháp; Ngài là sự cuối cùng của sự sống của luật pháp; không có sự rủa sả nào được tuyên bố trên một tín đồ, khi người ấy vi phạm luật pháp; không có sự sống nào được trông đợi bởi tín đồ trên sự vâng lời của người ấy đối với nó; Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của sự sống, và sự rủa sả của luật pháp; “Chính Ngài đã bị làm thành sự rủa sả cho chúng ta, như đã chép, Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây.” Thứ hai, “Sự sống của chúng ta được giấu với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ:” Ngài là sự sống, không có sự sống nào ngoài trong Con: “Kẻ nào có Con, có sự sống; kẻ nào không có Con, không có sự sống,” sứ đồ nói. Tất cả điều nầy lập luận rõ ràng, rằng mọi sự sống phải được trông đợi, dù là chính sự sống, hay việc dẫn dắt những điều thuộc về những sự an ủi của nó; tất cả điều nầy phải được trông đợi từ Con của Đức Chúa Trời, và không phải từ bất kỳ sự vâng lời nào đối với luật pháp. Nếu ngươi, vào bất kỳ lúc nào, đọc một lời rủa sả cho chính mình, trên bất kỳ sự vi phạm nào của luật pháp, và dám nhận nó nghịch cùng chính mình, xét về sự vi phạm ấy, Chúa Giê-xu Christ không phải là sự cuối cùng của luật pháp cho thời gian; cụ thể là, linh hồn ngươi không lấy Chúa Giê-xu Christ làm sự rủa sả đầy đủ của luật pháp, cất bỏ tất cả nó, điều nếu không luật pháp sẽ tuyên bố và thi hành trên con người ngươi. Thưa anh em yêu dấu, tôi không cần xin lỗi; anh em biết sứ đồ nói gì, (2 Cô-rinh-tô 5:19,) “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài; không quy những sự vi phạm của họ cho họ: và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải;” trên đó (sứ đồ nói) “chúng ta là những đại sứ cho Chúa Giê-xu Christ, nài xin anh em, thay cho Chúa Giê-xu Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Tôi nghĩ tôi không cần xin lỗi; kẻ là một mục sư của Phúc Âm nên tuyên bố và công bố sự hòa giải nầy cho anh em, bởi chính Con của Đức Chúa Trời Chúa Giê-xu Christ, sự bình an qua Ngài, sự bình an và sự chuộc tội qua huyết Ngài mà thôi. Hoặc chúng ta là những mục sư và sứ giả của Chúa Giê-xu Christ, hay những mục sư của Môi-se; chúng ta hoặc là những mục sư của giao ước việc làm, hay những sứ giả của giao ước ân điển: cho đến mức chúng ta thúc ép trên anh em, như anh em làm, anh em sẽ sống, và như anh em làm điều ác, anh em sẽ bị rủa sả; cho đến mức đó chúng ta là những mục sư của giao ước việc làm. Nhưng, khi chúng ta đến và nói, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;” tức là, nếu chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã mang sự rủa sả, và rằng anh em không cần sợ nó, dù anh em sa vào tội lỗi; anh em có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải anh em như vậy trong Con Ngài, đến nỗi những sự sa ngã của anh em (là những tín đồ) sẽ không phá vỡ sự bình an giữa Đức Chúa Trời và anh em; sự bình an nầy là đời đời; nó không thay đổi; Đức Chúa Trời không phải là một người bạn hôm nay với dân sự Ngài, và cãi nhau với họ ngày mai; “kẻ nào Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối cùng;” bây giờ đây là công việc của chúng ta để kéo dân sự đến với Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta có thể làm điều tốt nào đó để cho anh em thấy có lợi thế gì trong Chúa Giê-xu Christ cho anh em; vì bởi đó anh em có thể được thúc đẩy không lập sự công chính của chính mình nghịch lại Ngài, và của Ngài. Chúng ta sẽ phạm tội mỗi ngày; trong nhiều điều chúng ta đều phạm tội; nhưng công việc chúng ta phải làm, là thế nầy, để cho anh em biết, rằng dù có tội lỗi được phạm, nhưng không có sự bình an nào bị phá vỡ; vì sự vi phạm sự bình an đã được thỏa mãn trong Chúa Giê-xu Christ; có một sự sửa chữa thiệt hại trước khi chính tội lỗi được phạm: Chúa Giê-xu Christ đã có trong mắt Ngài, và Cha cũng vậy, mọi thiệt hại sẽ xảy ra đến cuối đời, bởi chính dân sự Ngài; và Ngài không trả một cái giá cho một số người hiện diện mà thôi, mà Ngài trả những thiệt hại của mọi người sẽ đến sau, từ thời điểm Ngài chịu khổ, đến cuối đời; Ngài trả đồng tiền cuối cùng cho mọi người cùng một lúc: dù, có thể, một tội được phạm hôm nay, một tội khác được phạm ngày mai, và tội khác vào ngày thứ ba; Đức Chúa Trời đã hòa giải chính Ngài với anh em trong Chúa Giê-xu Christ, vì tội nầy được phạm hôm nay, và tội sẽ đến ngày mai, và như vậy cho mọi tội còn lại đến cuối đời anh em, chúng đã được trả rồi; đây là điều sẽ làm nên sự bình an của một tín đồ; “Đức Chúa Trời của sự hy vọng sẽ làm đầy anh em với mọi niềm vui và bình an trong sự tin.” Điều đó đáng quan sát, thưa anh em yêu dấu, niềm vui của một người không bao giờ có thể đầy trọn, sự bình an của một người không bao giờ có thể hoàn toàn, bao lâu còn có sự nghi ngờ; sẽ có sự cãi vã lại. Linh hồn nói gì? Tôi phạm tội bây giờ, và sẽ phạm ngày mai; và khi tôi phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ cãi nhau với tôi, giận tôi, và quay đi khỏi tôi; tôi nói, bao lâu còn có sự nghi ngờ như vậy, sẽ không bao giờ có sự đầy trọn của sự bình an và niềm vui. Từ đó, những người, cho đến khi họ đến nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đã, qua sự sợ hãi về sự chết và cơn thạnh nộ, phải chịu sự trói buộc suốt đời; nhưng, khi họ đến có sự bình an nầy Chúa Giê-xu Christ đã mua, Ngài đã làm một sự chuộc tội, và ban sự yên nghỉ, trong điều Ngài đã trả mọi món nợ cũ cùng một lúc; khi đó họ có thể nhận thấy, dù có tội nầy được phạm, nhưng, tuy nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không cãi nhau lại với họ bây giờ; vì Ngài đã có con mắt trên mọi tội lỗi nầy, khi Chúa Giê-xu Christ chịu khổ, và nhận sự thỏa mãn đầy đủ từ Con Ngài vì chính tội nầy; bây giờ dù tôi phạm tội hôm nay, Đức Chúa Trời đã nhận sự thỏa mãn đầy đủ từ Con Ngài vì những tội lỗi của ngày hôm nay; không, hơn thế nữa, Ngài đã công nhận sự thỏa mãn cho tất cả chúng; “Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn,” vì điều sẽ đến, cũng như điều đã qua; Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, đã ban một giấy giải thoát đầy đủ. Hãy nhìn vào tài khoản, anh em sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã trả và tính không chỉ cho những tội lỗi đã qua và hiện tại, mà cho những tội lỗi được phạm đến cuối những ngày. Vì vậy, trong Đa-ni-ên 9:24, anh em sẽ thấy lời tiên tri xuất sắc nầy, “Bảy mươi tuần được định trên dân ngươi, và trên thành thánh của ngươi:” ở đây, bởi bảy mươi tuần ông tiên tri về khoảng cách giữa thời điểm ông nói, và thời điểm Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu khổ; và Ngài sẽ chịu khổ vì điều gì? “Để kết thúc sự vi phạm, và để chấm dứt tội lỗi; và để làm sự hòa giải, và mang vào sự công chính đời đời.” Hãy ghi nhớ, khi bảy mươi tuần nầy kết thúc, Chúa Giê-xu Christ đã đến, khi đó có một sự kết thúc của sự vi phạm: có rất nhiều trọng lượng trong chính từ, “sự kết thúc của sự vi phạm:” khi nào một điều được kết thúc? Khi mọi điều đã được làm, và không điều gì nữa cần được làm hay thêm vào nó. Hội Thánh nầy đã được kết thúc, khi chì được đặt, và cửa sổ được lắp kính, và không một người thợ nào còn điều gì nữa để làm: bây giờ thời điểm Chúa Giê-xu Christ chịu khổ là thời điểm kết thúc sự vi phạm; như thể nói, Chúa Giê-xu Christ đã chấm dứt tội lỗi; tức là, Đức Chúa Trời không còn điều gì trên đời để tính sổ với mọi người vì tội lỗi, sau khi Chúa Giê-xu Christ trong sự chịu khổ ấy của Ngài, đã trả giá đầy đủ cho mọi sự vi phạm. Thưa anh em yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đến tính sổ bây giờ với các tín đồ vì tội lỗi, hoặc Ngài phải hỏi điều gì từ họ, hay không; nếu không, tại sao họ bị rắc rối? Tại sao họ phải đến dưới cây gậy, như thể, để bù đắp điều chưa được trả? Vậy làm sao Chúa Giê-xu Christ làm trọn vẹn mãi mãi những người được nên thánh? Và làm sao họ được cứu đến mức tối đa, những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài? Khi con người được cứu đến mức tối đa, không cần làm thêm điều gì nữa; nếu vậy, anh em phải biết, rằng Đức Chúa Trời không thể mang đến, một sự tính sổ mới. Không có sự bất lương như vậy trong bất kỳ người trung thực nào trên đời; kẻ đã lấy mọi món nợ của một người bảo lãnh, và ban giấy giải thoát dưới tay mình, sẽ không đến với người chính nữa, một kẻ ăn xin tội nghiệp, và nói với người ấy, “Tôi phải có điều gì từ anh;” người tội nghiệp sẽ trả lời người ấy, “Thưa ông, ông đã nhận sự thỏa mãn đủ rồi từ người bảo lãnh của tôi;” người ấy không phải là một người trung thực sẽ hỏi thêm. Chúa Giê-xu Christ là người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn; Đức Chúa Trời đã lấy giấy cam kết của Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã trả nó; và, khi Ngài lấy tiền trả của mình, khi Ngài nhận nó, Ngài công nhận Ngài đã nhận sự thỏa mãn, Ê-sai 53:11, “Ngài thấy sự lao khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn:” sự lao khổ của Chúa Giê-xu Christ đã ban cho Cha sự thỏa mãn như vậy, đến nỗi Ngài công nhận Ngài được thỏa mãn trong nó; vậy, tại sao Ngài nên đến với anh em một lần nữa? Và nếu Đức Chúa Trời sẽ không đến với anh em một lần nữa, anh em cần sợ điều gì? Đúng là, vì tội lỗi trái ngược với bản chất của Đức Chúa Trời, thì chúng ta nên với mọi sự tôn kính sử dụng sự giúp đỡ của Thánh Linh để chống lại mọi tội lỗi; nhưng về bất kỳ sự tổn hại nào * * Bởi sự tổn hại có nghĩa là sự tổn hại của hình phạt, điều ác hình phạt, mà Chúa Giê-xu Christ đã mang và cất bỏ khỏi dân sự Ngài; đến nỗi họ sẽ không bao giờ bị ảnh hưởng bởi nó, Ngài đã thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của họ. mà những tội lỗi như vậy sẽ làm cho chúng ta, điều đó không thể; vì Chúa Giê-xu Christ đã làm sự thỏa mãn; “Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài:” Đức Chúa Trời có làm Chúa Giê-xu Christ bị thương vì tội lỗi không? Nếu Ngài làm, điều đó là có mục đích, hay không có mục đích nào; nếu nó là có mục đích, vậy nó làm hài lòng Cha khi làm Ngài bị thương, để những người đáng lẽ bị thương có thể không bị thương: và Chúa Giê-xu Christ có đã cứu dân sự Ngài khỏi bị thương, vậy chúng ta cần sợ gì rằng chúng ta sẽ bị thương vì những sự vi phạm của mình? Nhưng nếu chúng ta phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng ta. Tôi trả lời, Đây là làm cho những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ không có hiệu quả; vì, nếu Ngài chưa chịu khổ, anh em chỉ có thể bị thương; nhưng nếu Ngài bị thương cho anh em, tại sao anh em coi thường những sự chịu khổ của Ngài, bởi sự ghen tị và nghi ngờ sai lầm nầy của anh em? và, ngoài ra, anh em sẽ không bao giờ yên nghỉ trong sự bình an mọi ngày trong đời mình, cho đến khi anh em ra khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu Christ, và thấy sự đầy trọn trong Ngài, và sự đầy trọn và trọn vẹn như vậy trong Ngài, đến nỗi không cần thêm điều gì vào điều Ngài đã làm; “Trong Ngài,” sứ đồ nói, “sự đầy trọn của Thần tính ngự một cách thân thể,” và “chúng ta được trọn vẹn trong Ngài;” và có phải vậy không? Vậy không có sự sợ hãi, rằng Đức Chúa Trời nên nhìn anh em như những thứ gớm ghiếc, đáng ghê tởm, lâu hơn nữa: có sự không nhất quán giữa một người đáng yêu, và một người xấu xí đáng ghê tởm; anh em được trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ; bây giờ, được trọn vẹn trong Ngài, anh em đáng yêu trước mặt Cha: trong Ê-xê-chi-ên 6, tiên tri nói với chúng ta, “Và vẻ đẹp của ngươi trở nên trọn vẹn qua sự xinh đẹp của ta mà ta đặt trên ngươi.” Đây là một người trong máu, trong một tình trạng đáng ghê tởm; nhưng, dù vậy, đáng ghê tởm như người ấy trong chính mình, và trong bản chất của chính mình; nhưng ở đây có sự trọn vẹn của vẻ đẹp, và qua sự xinh đẹp của Chúa Giê-xu Christ:

bây giờ Chúa có thể ghê tởm điều có sự trọn vẹn của vẻ xinh đẹp trong nó không? Bất cứ ai ở trong Chúa Giê-xu Christ, đều có mọi vẻ xinh đẹp của Chúa Giê-xu Christ trên mình; bây giờ khi anh em nhìn ra khỏi chính mình, và sự ô uế của mình, và nhìn vào chính mình như anh em ở trong Ngài; thì anh em sẽ có không chỉ sự yên nghỉ và bình an; mà niềm vui, và niềm vui không thể nói ra và vinh hiển, như trong Ê-sai 35:10, một nơi xuất sắc; “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về Si-ôn với những bài hát, và niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ đạt được niềm vui và sự vui mừng; và sự buồn bã và than thở sẽ trốn đi.” Một số người giải thích những lời nầy về vinh hiển ở thiên đàng; nhưng đó là trở về Si-ôn, và không phải trở về thiên đàng; Si-ôn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; họ trở về Si-ôn, tức là, họ trở về với Chúa Giê-xu Christ trong Hội Thánh của Ngài trên đất; họ sẽ trở về với những bài hát, và niềm vui đời đời; và họ sẽ đạt được niềm vui và sự vui mừng, và sự buồn bã và than thở sẽ trốn đi. Điều nầy không phải là không thể, anh em sẽ nói; nhưng anh em biết nhiều người của Chúa Giê-xu, bước đi một cách buồn bã và chán nản, không có niềm vui và sự vui mừng nầy. Tôi trả lời, Không có điều gì cản trở niềm vui của dân sự Đức Chúa Trời, ngoài tội lỗi của họ; những điều nầy, như họ quan niệm, đứng như một sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và họ; ôi! chúng đứng như một tấm thẻ làm nguội lạnh trong mọi niềm vui và sự vui vẻ của họ; nhưng khi họ trở về Si-ôn, họ sẽ vui mừng trong điều họ sẽ thấy, rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ Con của Đức Chúa Trời đã làm sạch họ khỏi mọi tội lỗi; trong điều Chiên Con của Đức Chúa Trời đã cất bỏ mọi tội lỗi của họ; con dê gánh tội đã mang chúng đi vào đất của sự quên lãng; trong điều mọi sự vi phạm của họ đã bị xóa như một đám mây, và Đức Chúa Trời sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa; trong điều họ đều công bằng, không có vết nào trước mặt Chúa trong họ: khi họ đến, bởi sự thấy vinh hiển, của Phúc Âm, và ánh sáng của nó, để thấy tình trạng nầy Chúa Giê-xu Christ đã mang họ vào; khi đó mọi vấn đề của sự buồn bã và than thở sẽ trốn đi, và sự cay đắng của nó sẽ bị cất bỏ; và khi đó điều vốn là dịp của sự cay đắng cũng sẽ biến mất. Tôi không nói, rằng người không có điều nầy một cách trọn vẹn thì không phải là một tín đồ; xin đừng để tôi nói như vậy; có những người là tín đồ yếu đuối; và có những tín đồ mạnh mẽ trong đức tin. Ánh sáng và vinh hiển của Phúc Âm càng chiếu sáng trong ý định thật của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài; họ càng trở về sự yên nghỉ của mình, họ càng có niềm vui và sự vui mừng. Vậy, tại sao một tín đồ không thể nói như Đa-vít đã nói, “Chúa đã rất rộng rãi với tôi, để tôi có thể trở về sự yên nghỉ của mình;” Đức Chúa Trời đã làm mọi điều trong Chúa Giê-xu Christ, và cất bỏ mọi điều có thể làm xáo trộn sự bình an và an ủi của tôi. BÀI GIẢNG XI. — ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỚ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XI. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỚ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA. Ê-SAI 43:25. CHÍNH TA, LÀ ĐẤNG XÓA BỎ NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA NGƯƠI, VÌ CỚ TA, VÀ SẼ KHÔNG NHỚ TỘI LỖI CỦA NGƯƠI. Có một nhà truyền Phúc Âm, một ngôi sao ban ngày, được thăm viếng trong những thời gian sáng sủa, dù là một vấn đề của ân điển lớn; nhưng nó không phải là nguyên nhân của sự ngưỡng mộ lớn như có mặt trời chiếu sáng trong một đêm tối là vấn đề của sự kinh ngạc; và nhưng có một con mắt thuộc linh giữa người Do Thái, có thể thấy (trong những ngày tối tăm nhất của họ) một mặt trời vinh hiển trong bầu trời của họ; con mắt nầy là nhà truyền Phúc Âm Ê-sai nầy. Tôi gọi ông là một nhà truyền Phúc Âm hơn là một tiên tri, vì ông mang tin tốt lành về những điều tốt, tin tức của niềm vui cực kỳ lớn. Chính sứ đồ Phao-lô, thầy dạy lớn của dân ngoại, và người tôn cao chính của Chúa Giê-xu Christ và ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, không vượt quá nhà truyền Phúc Âm nầy; nói đầy đủ, rõ ràng, và ngọt ngào như vậy về sự tự do của tình yêu của Đức Chúa Trời, ngay cả khi mọi người ở trong tình trạng thấp nhất và tồi tệ nhất. Ngoài mọi biểu hiện khác của ông, chính bản văn nầy tôi đã đọc cho anh em đủ để làm cho ông thật sự là một nhà truyền Phúc Âm; vì ở đây ông truyền Phúc Âm, hay giảng tin tốt lành nhất từng có thể đến với con cái loài người; vì ở đây ông công bố sự tự do cho những người bị giam cầm, và băng bó những người có lòng tan vỡ. Chính biểu hiện nầy của ông, là một trong những nguyên nhân lớn nhất rằng “những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về Si-ôn với những bài hát, và niềm vui đời đời trên đầu họ; và rằng họ đạt được niềm vui và sự vui mừng, và sự buồn bã và than thở trốn đi;” như cùng một tiên tri có nó trong đoạn 35:10. Bây giờ để chúng ta có thể thấy đầy đủ hơn, sự ngọt ngào của tủy, và của rượu được tinh luyện tốt trên cặn, chứa trong bản văn nầy; sẽ rất quan trọng và liên quan, để hiểu rõ ràng và đầy đủ Chúa bởi tiên tri nầy nói những lời nầy với ai, hay về ai. Đúng là, một sự ân xá là một điều được chào đón cho một kẻ phạm tội bị kết án; nhưng một sự ân xá cho người nầy, khi một người khác đi hành hình không có sự ân xá nào, còn xa mới là một sự an ủi cho người chịu khổ, đến nỗi nó chỉ làm tăng sự khốn khổ và hành hạ của người ấy. Nếu Chúa vì cớ chính Ngài xóa bỏ sự gian ác của người như vậy và người như vậy, và không xóa bỏ sự gian ác của những người khác, đó chỉ là sự tăng thêm sự khốn khổ của người không có phần trong nó. Trong câu 4, Chúa đề cập đến Gia-cốp thật, nhưng, trong phần tiếp theo, Ngài làm cho thấy, rằng Ngài không có ý Gia-cốp theo xác thịt, mà theo Thánh Linh; vì Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên nầy là đoàn thể và hội chúng của dân sự ấy, được mang lại với nhau từ những đầu cùng của đất; từ đông, tây, bắc, và nam, như chúng ta có nó được biểu hiện trong câu 5, 6. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, để anh em có thể thấy rõ Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên nầy là ai, hãy chỉ quan sát một biểu hiện trong câu 7. “Ngươi được gọi bằng danh ta,” Chúa phán; đây là những người mà Chúa xóa bỏ sự gian ác của họ; danh ấy là gì? Danh của “Chúa là Đấng Cứu Thế của ngươi,” câu 11. Bây giờ không có dân nào trên đời, cũng không phải người Do Thái tự họ; có một danh rõ ràng như vậy về Đấng Cứu Thế của họ trên họ, như chúng ta là dân ngoại, là Cơ Đốc nhân; chúng ta có danh thật của Chúa Giê-xu Christ là một Đấng Cứu Thế trên chúng ta, Cơ Đốc nhân từ Chúa Giê-xu Christ. Và kẻo dân sự nên nghĩ, rằng khi Chúa công bố ân điển nầy trong bản văn, về việc xóa bỏ sự gian ác và vi phạm, Ngài tìm kiếm một số phẩm chất và tâm trạng, có thể đáng yêu để thắng được ân điển như vậy từ Ngài; hãy chỉ quan sát, tôi xin, (và nó thật rất đáng quan sát) hai hay ba câu trước bản văn của tôi; anh em sẽ thấy rõ Chúa cẩn thận như thế nào để loại bỏ mọi quan niệm như vậy khỏi con người, mọi tưởng tượng về bất kỳ sự trông đợi nào như vậy. Trước hết phải có sự ân điển, họ trước hết phải được phẩm chất tốt, và rồi sự gian ác của họ sẽ bị xóa bỏ, một số người có thể nghĩ như vậy; hãy ghi nhớ cách Chúa loại bỏ nó; vì trong hai câu nầy, Ngài vẽ đến chính sự sống những phẩm chất và điều kiện của những người, mà Ngài xóa bỏ sự gian ác của họ; hãy ghi nhớ chúng kỹ, “Ngươi đã không kêu cầu ta; ngươi đã mệt mỏi về ta; ngươi đã không mua cho ta cây cam thảo ngọt bằng tiền, ngươi cũng đã không làm đầy ta bằng mỡ của những của lễ của ngươi; ngươi đã làm cho ta phục vụ bằng tội lỗi của ngươi; ngươi đã làm ta mệt mỏi bằng những sự gian ác của ngươi:” và rồi trên, những lời nầy tiếp theo là bản văn; “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự gian ác của ngươi vì cớ ta; và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi.” Hãy ghi nhớ, những lời [những sự vi phạm của ngươi] có tham chiếu đến những người được nói đến trước, “ngươi đã không kêu cầu ta; những sự vi phạm của ngươi, ngươi đã mệt mỏi về ta; những sự vi phạm của ngươi ngươi đã làm ta mệt mỏi; và những sự vi phạm của ngươi, ngươi đã làm cho ta phục vụ bằng tội lỗi của ngươi.” Vậy điểm từ đây là thế nầy; “Rằng Chúa, vì cớ chính Ngài, xóa bỏ những sự vi phạm, và không nhớ tội lỗi, ngay cả của những người đã không kêu cầu Ngài, đã mệt mỏi về Ngài, và làm Ngài mệt mỏi, và làm cho Ngài phục vụ bằng những sự vi phạm của họ. Tôi không nghi ngờ gì, rằng giáo lý nầy, tôi đã đặt ra, sẽ được mọi người chỉ cần nhận Kinh Thánh rõ ràng tiếp nhận; tôi không thêm một chấm nét nào trong nó hơn điều được biểu hiện trong chính những lời; và vì vậy tôi sẽ mạnh dạn hơn để xây dựng trên một tảng đá như nầy. Để chúng ta có thể đến những lời tốt hơn, hay đúng hơn đến sự an ủi của chúng ta trong chúng, chúng ta có những chi tiết nầy rất đáng quan sát. Trước hết, Ân điển được đưa ra cho những người nầy; và điều đó được biểu hiện bởi hai cụm từ. Trước hết, “Chúa xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi.” Thứ hai,”sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi.” Thứ hai, Ngoài ân điển được đưa ra, hãy để chúng ta xem xét nguồn gốc hay nguồn suối từ đó nó tuôn ra; nó là “Ta chính Ta (Chúa phán) Chúa của các đạo quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi; vì anh em có nó được biểu hiện như vậy xuyên suốt đoạn. Thứ ba, Anh em có thể xem xét ở đây động cơ thắng thế với Đức Chúa Trời, để mở rộng ân điển nầy Ngài cho thấy đối với dân sự Ngài, và đó là một đoạn đáng chú ý; động cơ không ở trong, cũng không từ tạo vật; nó có nguồn suối và sự trỗi dậy của nó ngay lập tức từ chính Ngài mà thôi; “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi; vì cớ ta ta làm điều đó.” Cuối cùng, anh em có thể xem xét ân điển nầy được mở rộng đến ai; rằng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, bản văn nói, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi; tức là, cho những người được đề cập trước, mà tôi đã nói, đã làm Ngài mệt mỏi bằng tội lỗi của họ; về những điều nầy một cách ngắn gọn. Trước hết,
Về ân điển Chúa vui lòng đưa ra cho dân sự Ngài ở đây, cụ thể là, “Việc xóa bỏ những sự vi phạm của họ và không nhớ tội lỗi của họ.” Trước hết, hãy để chúng ta xem xét Chúa xóa bỏ những sự vi phạm là gì; đó là một cụm từ thông thường trong Kinh Thánh, và nó mang nhiều sự an ủi trong nó; nó là một sự ám chỉ, hay một biểu hiện ẩn dụ; trong đó Chúa vui lòng đưa ra tình yêu của Ngài cho con người, theo cách của con người; để trình bày cách cư xử của Ngài đối với con người, theo cách của họ đối với nhau. Đó là một cụm từ mượn từ thực hành của con người, những người giữ sổ nợ của mình, trong đó họ ghi, và ghi lại những món nợ khác nhau con người nợ họ; để, nhằm giúp trí nhớ của họ tốt hơn, họ có thể tìm thấy điều gì đến hạn, và biết điều gì để đòi hỏi và kêu gọi; tôi nói, Chúa ở đây nói về “việc xóa bỏ những sự vi phạm,” có tham chiếu đến những sổ nợ như vậy, trong đó Ngài đã ghi lại những món nợ khác nhau, hay tội lỗi, mà Ngài ghi khi con người phạm chúng; bây giờ việc xóa bỏ không là gì khác, ngoài điều, trong khi có những sự vi phạm như vậy và như vậy trong hồ sơ của Đức Chúa Trời, Ngài vẽ một vết xóa trên chúng. Và rằng Ngài ở đây có tham chiếu đến loại đối xử như vậy, trong việc xóa bỏ những sự vi phạm, anh em có thể thấy rõ ràng được bày tỏ cho anh em, trong Cô-lô-se 2:14, ở đó cụm từ xóa bỏ nầy, được giải thích: “Anh em đã chết trong tội lỗi của mình, Ngài đã làm cho sống, cùng với Chúa Giê-xu Christ, đã tha thứ cho anh em mọi sự vi phạm; bây giờ, hãy ghi nhớ điều tiếp theo: “xóa bỏ văn tự của những nghi lễ nghịch cùng chúng ta, và trái ngược với chúng ta, và cất nó ra khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài;” “văn tự của những nghi lễ” ở đó là gì, anh em có thể nhận biết rõ ràng bởi những lời đi trước, cụ thể là, “Mọi sự vi phạm của chúng ta, và mọi tội lỗi của chúng ta. Bây giờ việc cất bỏ tội lỗi, được gọi là một “việc xóa bỏ nó,” và được biểu hiện như vầy;” Việc xóa bỏ văn tự nghịch cùng chúng ta,“ vì chúng, như thể, đã được viết xuống; nhưng Chúa đã cạo và xóa bỏ chúng. Anh em không nên quan niệm rằng thật sự có những điều như vậy với Đức Chúa Trời, rằng Ngài thật sự giữ một cuốn sách, và ghi xuống trong đó mọi hành động khác nhau của con người, và như vậy kêu gọi con người tính sổ, sẽ mở nó, và sẽ đọc ra những điều khác nhau được viết ở đó; mà cụm từ chỉ là một sự ám chỉ được nói cho khả năng tốt hơn của chúng ta. Và, vì nguyên nhân nầy, anh em sẽ thấy Kinh Thánh thường xuyên đề cập đến những cuốn sách như vậy Đức Chúa Trời có. Khi bảy mươi môn đồ đến với Chúa Giê-xu Christ, vui mừng rằng những quỷ đã bị làm cho phục tùng họ, Ngài trả lời, “Đừng vui mừng rằng những quỷ bị làm cho phục tùng anh em, mà hãy vui mừng, hơn nữa, rằng tên của anh em được viết trong sách sự sống.” Ở đây có một cuốn sách, và tên của những môn đồ được viết trong đó; nhưng, nếu anh em ghi nhớ Khải Huyền 20:12, anh em sẽ thấy, không chỉ có sách sự sống, mà còn những cuốn sách khác nữa, từ đó những kẻ chết, cả nhỏ và lớn, bị phán xét, theo những việc làm của họ đã làm; như thể ông đã nói, ngoài sách sự sống, có sách việc làm, trong đó những hành động khác nhau của con người được ghi lại, bởi đó, vào ngày lớn, con người phải bị phán xét như họ được tìm thấy trong chúng; theo những món nợ khác nhau ở trong đó, họ phải nhận bản án của mình. Hãy ghi nhớ, bây giờ, để giúp khả năng yếu đuối của chúng ta hiểu rõ hơn, Chúa đã lấy một loại minh họa như vậy về cách đối xử của Ngài với con người; cụ thể là, bởi việc ghi lại những món nợ của chúng ta trong sách; nhưng, Ngài nói cho chúng ta để an ủi chúng ta, rằng, dù có những cuốn sách như vậy, chúng ta không cần sợ; dù chúng sẽ được mở, nhưng bất cứ điều gì đã được viết trong chúng, liên quan đến chúng ta, đều bị gạch chéo và xóa bỏ hết; và, khi chúng ta đến tính sổ, sẽ không điều gì được tính cho chúng ta, như một lỗi *.(Giu-đe 24.) Để minh họa tốt hơn điều nầy, để điều đến sau có thể rõ ràng hơn, anh em phải hiểu, rằng, dù đúng trong sự kế tiếp của những thời đại, những chi thể khác nhau của Chúa Giê-xu Christ lần lượt ngày qua ngày phạm bây giờ một số, rồi nhiều hơn, và sau đó nhiều sự vi phạm hơn; dù điều nầy thật sự được làm trong sự kế tiếp của thời gian, nhưng con mắt thấy mọi điều của Chúa nhìn qua (Thi Thiên 147:5; Giăng 21:17) mọi điều, từng sẽ được làm, từ đời đời; và rồi, như thể với chính Ngài, viết xuống những hành động và sự vi phạm khác nhau của con người, sau đó sẽ được phạm; Ngài ghi chúng lúc đầu với chính Ngài, và đây là tất cả cuốn sách Đức Chúa Trời giữ, và mọi mục ghi hành động với Ngài. Bây giờ, trong khi Chúa trong sự thấy trước đời đời của Ngài đã chú ý đến mọi hành động anh em và tôi đã làm, đang làm, hay sẽ làm sau nầy; Ngài cũng chú ý đến bản chất và phẩm chất của những hành động như vậy; nhưng, khi Ngài đã làm xong, Ngài vẽ một dấu gạch chéo trên tất cả chúng: vì dù Ngài thấy những điều nầy được làm như vậy, nhưng Ngài đã thực hiện một cách để Ngài sẽ được thỏa mãn theo cách khác cho mọi điều Ngài có thể đòi hỏi xét về chúng; và như vậy chúng sẽ không còn ở trên đầu những người ấy nữa. Chẳng hạn, Giả sử một người nợ, trên một hóa đơn hàng hóa, một trăm bảng; mọi hàng hóa nầy được viết trong một cuốn sách dưới tên người ấy trên đầu người ấy; sau một thời gian một người bảo lãnh đến và lấy mọi món nợ nầy, và ghi nó trên đầu của chính mình, dưới tên của chính mình, người ấy là một người có khả năng: trên điều nầy chủ nợ vui lòng lấy người ấy làm con nợ của mình, và như vậy sao chép mọi hàng hóa của món nợ, từ đầu của con nợ chính, đến đầu của người bảo lãnh nầy. Bây giờ, sau khi mọi hàng hóa nầy được ghi vào đầu của người bảo lãnh, ngay lập tức một dấu gạch chéo được vẽ trên đầu thứ nhất, mà món nợ của nó trước đây, cho đến khi nó được mang qua cho người bảo lãnh: đây là “việc xóa bỏ sự vi phạm” mà Chúa nói đến ở đây: và ý nghĩa của nó không gì hơn điều nầy; dù đúng, ta biết rõ điều ngươi đã làm, và mọi điều ngươi đã làm nghịch cùng ta, ngươi đã phạm bao nhiêu và những sự vi phạm lớn như thế nào, và sau nầy sẽ phạm, dù chúng đều mở trước mặt ta, dù ngươi là người làm mọi điều nầy, và ta biết nó, nhưng, Chúa phán, “Ta sẽ xóa bỏ tất cả:” tức là, không có một điều nào trong tất cả những điều nầy được tính cho trên đầu ngươi; mà ta đã chuyển tất cả chúng trên đầu của một người khác, và người ấy đã làm cho ta, và ta đã công nhận, sự thỏa mãn đầy đủ: ta không còn điều gì để nói với ngươi nữa. Ở đây, vậy, là tổng số của sự ban cho nầy của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; “việc xóa bỏ sự vi phạm.” Anh em, biết, thưa anh em yêu dấu, việc sử dụng viết những món nợ trong một cuốn sách, cụ thể là, để một chủ nợ có thể lật qua lúc rảnh rỗi hay lúc thích hợp đến chúng; và như vậy, khi người ấy nhìn ở đó, người ấy có thể tìm thấy mỗi người nợ điều gì, và, theo ý muốn, có thể lấy nền tảng của hành động mình đặt nghịch lại một người; và trên hành động nầy bắt giữ người ấy, và giam người ấy trong tù, cho đến khi người ấy trả món nợ. Và, tương tự, anh em biết mục đích của “việc xóa bỏ” nầy cũng là gì, là; cụ thể là, rằng khi con người đến nhìn qua sách của mình họ có thể bỏ qua điều đã được viết; và, khi cuốn sách được nhìn qua, sẽ không có sự chú ý nào được dành cho tên của một người như vậy, người, dù đã được ghi vào trong đó, nhưng tất cả đã bị xóa bỏ lại; và mang đến cho chúng ta như vầy về vấn đề đang bàn, rằng dù Chúa, theo cách thông thường của việc chú ý đến những hành động nghịch lại con người, có thời gian của Ngài khi Ngài sẽ chú ý đến những món nợ nầy, khi Ngài ghi con nợ, khi Ngài sẽ bắt giữ và giam người ấy vì chúng; nhưng, khi Ngài sẽ nhìn qua cuốn sách của mình, Ngài sẽ không chú ý đến những người như vậy mà những hàng hóa của họ đã bị gạch chéo. Vì vậy, trong Giê-rê-mi 50:20, hãy xem tiên tri ám chỉ đến biểu hiện nầy như thế nào, và ông giải thích những lời, “việc xóa bỏ sự vi phạm như thế nào:” “Trong những ngày ấy, và vào thời điểm ấy, Chúa phán, những sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ được tìm kiếm, và sẽ không có điều nào; và những tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy; vì ta sẽ tha thứ cho những người ta giữ lại.” Ở đây ông dường như trình bày Chúa như một người bắt đầu nhìn qua sách của mình, để xem những món nợ nào còn nợ Ngài; như thể Ngài đang thực hiện một cuộc tìm kiếm. Tốt, Đức Thánh Linh nói, dù vào một thời điểm như vậy tội lỗi của dân sự bị tìm kiếm, nhưng sẽ không có điều nào; đúng là, tất cả chúng đã được ghi vào sự hiểu biết của Đức Chúa Trời từ đời đời, nhưng sẽ không có điều nào; tức là, dù chúng đã được ghi, chúng đã bị xóa bỏ lại; vì vậy, như trong một sổ nợ, dù có bao nhiêu hàng hóa được ghi, được ghi một cách thật sự ở đó, nhưng, khi một lần điều đã được ghi bị xóa bỏ, thì không còn món nợ nào hơn là nếu chưa từng có điều nào; vì mọi điều từng ở trong, đã bị xóa bỏ. Cũng vậy, dù Chúa biết rõ điều họ làm, và đã ghi chúng trong tư tưởng của chính Ngài; nhưng chính Ngài vẽ một vết xóa trên chúng, và làm cho chúng thành không có gì: trong khi, trước đó, cho đến khi vết xóa được vẽ trên chúng, chúng là những món nợ thật. Và Ngài làm điều nầy không đơn giản xét về sự tha thứ. Xét về chúng ta, đúng là, nó là một sự tha thứ, nhưng, xét về Ngài, nó không đơn thuần là sự tha thứ; vì lý do và nền tảng của việc xóa bỏ sự gian ác, là, có một đầu thứ hai mà những món nợ nầy được chuyển từ chúng ta đến, sẽ trả chúng tốt hơn những người mà chúng vốn thuộc về trước; vậy món nợ đã được trả, Đức Chúa Trời không mất gì cả, vì một người khác đã trả tất cả. Đây là một trong những phần ân điển đáng ngưỡng mộ nhất mà những linh hồn khát khao có thể ao ước, nếu họ có mọi điều họ có thể ước cho chính mình. Hãy chỉ suy nghĩ nghiêm túc về nó. Giả sử một người biết rõ về chính mình về tội giết người, tội trọng, và tội phản quốc, hay bất cứ điều gì khác anh em muốn: giả sử người ấy biết rằng nó được biết, và rằng có nhiều nhân chứng để kiểm chứng nó; không, giả sử người ấy biết rằng nó được làm trước mắt và mặt của chính quan tòa; rằng quan tòa thấy bằng mắt của chính mình điều đã được làm, và rằng, khi tất cả điều nầy đã được làm người ấy sẽ bị kéo đến phiên tòa của mình; than ôi! người nầy sẽ ở trong sự bối rối của lòng như thế nào? Người ấy sẽ run rẩy và run rẩy như thế nào, và thậm chí đến mức hết trí khôn? Người ấy biết nó được làm công khai; không có việc che đậy nó, mà người ấy phải công bằng nằm dưới sự kết án vì nó; những nhân chứng đến và thề thẳng thừng nghịch lại người ấy; và, nhưng, giả sử, sau mọi lời biện hộ, và sự trông đợi cay đắng về bản án, chính quan tòa đứng lên, và nói, Ta đã thực hiện cuộc tìm kiếm, và không có một bản cáo trạng nào được tìm thấy nghịch lại người nầy;: không có một hành động nào có thể công bằng đặt nghịch lại người ấy, và ta không có điều gì để nói với người ấy hay nghịch lại người ấy. Điều nầy sẽ làm cho lòng của một tù nhân như vậy nhảy lên vì vui mừng như thế nào, được tha bổng và thả ra như vậy, và không có bản cáo trạng nào được tìm thấy nghịch lại, người ấy! Trường hợp của chúng ta cũng vậy; chúng ta đã phạm tội giết người, tội trọng, tội phản quốc, sự nổi loạn, và sự thù địch, mọi điều có thể nghịch lại Chúa: chúng ta đã làm nó trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài biết nó được làm: nhưng, khi chúng ta đến phiên tòa, chính Đức Chúa Trời mang đến một sự thiếu hiểu biết; chính Ngài, phán, Ở đây không có một bản cáo trạng nào nghịch lại người ấy; không có điều gì ngoài điều đã bị xóa bỏ; và lý do là, như tôi đã nói, vì Ngài công nhận rằng Ngài đã nhận một sự thỏa mãn từ Con Ngài; “'Hãy giải thoát người ấy, vì ta đã tìm thấy một giá chuộc,” Gióp 33:24. Bấy nhiêu cho cụm từ ấy, “Ta là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi:” tiếp theo là, “và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi:” ở đây là sự thiếu hiểu biết mà chính Đức Chúa Trời làm; dù trưởng bồi thẩm đoàn mang đến một bản cáo trạng, nhưng, Đức Chúa Trời phán, Ta không nhớ vấn đề như vậy. Ở đây có một lời biện hộ nghịch lại người nầy và người kia; (những chi thể của Chúa Giê-xu Christ, anh em phải giả sử chúng suốt thời gian nầy) chúng được tính cho là những kẻ có tội và những kẻ vi phạm như vậy và như vậy, nhưng Ta không nhớ vấn đề như vậy, Chúa phán. Nhưng Đức Chúa Trời không nhớ những sự vi phạm của con người trong loại nầy là gì, một số người sẽ nói? Tôi trả lời, thưa anh em yêu dấu, Ở đây Chúa nói theo cách của con người, như Ngài đã làm trước; sách, anh em biết, là những sổ ghi của trí nhớ hay những hồ sơ để giúp trí nhớ hơn: khi một người đến cuốn sách của mình, đến những hóa đơn và trái phiếu của mình, và ở đó đọc điều người như vậy và như vậy nợ, bởi đó người ấy nhớ những món nợ nào đến hạn với mình, và từ ai; nhưng nếu người ấy đến cuốn sách của mình, và ở đó không thể đọc điều gì nợ mình từ một người như vậy; người ấy được nói là không nhớ nó, đến nỗi chính trí nhớ thất bại; người nầy bây giờ có thể nhớ những món nợ của mình mà không thể tìm thấy rằng mình có bất kỳ món nợ nào như vậy, không thể đọc chúng không? Nếu một người nhìn qua sổ nợ của mình, và thấy ở đó, rằng dù những món nợ như vậy đã được viết, nhưng bây giờ chúng đã bị xóa bỏ đến nỗi không ai có thể đọc chúng, và rằng việc xóa bỏ nầy được làm không phải một cách tình cờ, mà trên sự xem xét một sự thỏa mãn đủ; vậy, làm sao người ấy có thể nhớ những điều nầy bây giờ như những món nợ? Cũng vậy Chúa trình bày chính Ngài cho chúng ta, Ngài không nhớ tội lỗi của chúng ta: tức là những sự vi phạm của những chi thể của Chúa Giê-xu Christ không đến trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, đến nỗi bây giờ nghĩ rằng một người như vậy và như vậy đứng có tội trước mặt Ngài về một sự vi phạm như vậy; hãy nói, Chúa không có trong tư tưởng Ngài bất kỳ điều gì như vậy về bất kỳ chi thể nào của Chúa Giê-xu Christ. Thưa anh em yêu dấu, anh em sẽ thấy nó là một biểu hiện thường xuyên của Đức Thánh Linh, bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chính dân sự Ngài; cụ thể là, “Đức Chúa Trời không nhớ tội lỗi của họ:” Đa-vít, trong Thi Thiên 25:9, cầu nguyện như vầy, “Chúa ơi, xin đừng nhớ tội lỗi của tuổi trẻ tôi:” nhưng hãy xem giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời cam kết chính Ngài là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài; đây là phần kết và đóng lại của nó, trong Giê-rê-mi 31:31, và tiếp tục; “Trong những ngày ấy, và vào thời điểm ấy, ta sẽ lập một giao ước với nhà Y-sơ-ra-ên, không theo giao ước ta đã lập với tổ phụ họ; mà đây sẽ là giao ước ta sẽ lập với họ,” v.v. Và rồi phần đóng lại của giao ước mới là trong những lời nầy, “Tội lỗi và sự gian ác của họ ta sẽ không nhớ nữa.” Cũng vậy sứ đồ, Hê-bơ-rơ 8:12, lặp lại chính điều tương tự, lặp lại giao ước từng chữ, và kết thúc nó với cùng một phần đóng lại, “Tội lỗi và sự gian ác của các ngươi ta sẽ không nhớ nữa.” Và trong Hê-bơ-rơ 10:16, 17, dù sứ đồ rút gọn giao ước, và bỏ ra nhiều nhánh của nó, nhưng ông không quên điều khoản cuối cùng của nó, “Tội lỗi và sự gian ác của họ ta sẽ không nhớ nữa? Vậy nó đứng như một lẽ thật, dân sự của Đức Chúa Trời được tiếp nhận vào ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không, không Ngài sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa từ thời điểm họ trở thành những chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và thật sự ở trong giao ước với Ngài; từ thời điểm đó mãi mãi về sau, không có một lần nào mang đến sự nhớ lại với Đức Chúa Trời bất kỳ sự vi phạm nào của họ. Nhưng một số người sẽ nói, Điều nầy dường như lạ; sao, Đức Chúa Trời không nhớ tội lỗi của các tín đồ sao? Giả sử Ngài tha thứ chúng, nhưng Ngài phải nhớ chúng, vì chúng được phạm mỗi ngày rõ ràng và chói lọi trong tầm nhìn của Ngài: làm sao có thể Ngài không nhớ chúng? Tôi trả lời, thưa anh em yêu dấu, Hãy để xác thịt và huyết lý luận và nói điều gì nó muốn, tôi hỏi anh em câu hỏi nầy, có phải chính Chúa nói, Ngài không nhớ tội lỗi của dân sự Ngài không? Nếu chính Ngài nói nó, ngươi là ai, ôi con người, dám chất vấn Ngài có nhớ chúng, hay không? Ngươi sẽ nói, Ngài nhớ tội lỗi của họ, khi chính Ngài phán, Ngài sẽ không nhớ chúng sao? Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta, “Không ai biết những điều của Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời:” Thánh Linh của Đức Chúa Trời có không nói với chúng ta điều nầy, rằng “Ngài không nhớ tội lỗi của họ không?” Và có ai có thể biết những điều của Đức Chúa Trời tốt hơn Thánh Linh không? Ngươi nói rằng Đức Chúa Trời nhớ chúng, khi Ngài phán, Ngài không nhớ chúng. Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói thêm, Làm sao điều nầy có thể có thể, rằng Đức Chúa Trời nên biết mọi tội lỗi tín đồ phạm, và chính tín đồ biết những tội lỗi mình phạm, nhưng Đức Chúa Trời lại không nên nhớ chúng? Tôi trả lời, Trước hết, Giả sử tôi không thể tháo gỡ nút thắt nầy, hay giải quyết câu đố nầy cho anh em; anh em phải biết, thưa anh em yêu dấu, có những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời, mà không ai ngoài chính Ngài có thể lặn vào, mà không ai ngoài Ngài có thể giải quyết; nhưng, dù nó không thể được giải quyết, hãy để Đức Chúa Trời là thật, và cả thế gian là kẻ nói dối; đừng để lời nói của thế gian, Đức Chúa Trời nhớ tội lỗi của dân sự Ngài, thắng thế nghịch lại lời nói của Ngài, “Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ:” hãy để cảm giác, lập luận, lý luận,và mọi điều cúi đầu trước đức tin, ngay cả vì lời chứng của Đức Chúa Trời mà thôi, dù không ai sẽ nói cùng một điều, ngoài đơn thuần tiếng nói của chính Đức Chúa Trời. Nhưng, Thứ hai, Hãy để chúng ta xem chúng ta có thể tháo gỡ nút thắt nầy hay không: làm sao có thể Chúa không nên nhớ tội lỗi của họ, vì chúng rõ ràng như vậy đối với Ngài mỗi giây phút? Có một từ trong bản văn, không được chú ý nhiều, và nó là điều phải giải quyết câu hỏi lớn và khó nầy; và đó là thế nầy,”Ta sẽ không nhớ tội lỗi của các ngươi,” Ta sẽ không nhớ chúng như tội lỗi của các ngươi, đặt sự nhấn mạnh trên từ của các ngươi ; và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi, hay tội lỗi của các ngươi. Điều chắc chắn nhất là thật, Đức Chúa Trời nhớ mọi hành động con người từng đã làm, đang làm, hay sẽ làm; Ngài nhớ bản chất và phẩm chất của mọi hành động chúng là; Ngài nhớ những hành động như vậy, như được làm vào những thời điểm như vậy; và Ngài biết chúng là như vậy và như vậy trong bản chất của chúng; nhưng như vậy đó, rằng “Ngài không nhớ những sự vi phạm của ngươi;” tức là, dù Ngài nhớ những điều ngươi đã làm, nhưng Ngài không nhớ chúng như chúng là của ngươi; Ngài nhớ những điều, đúng là vậy, nhưng không phải rằng chúng là của ngươi; vì Ngài nhớ một cách trọn vẹn rằng chúng không phải của ngươi; Ngài nhớ chúng thuộc về ai, chính Ngài đã chuyển chúng qua, Ngài đã định rằng chúng nên trở thành tội lỗi của Chúa Giê-xu Christ; và khi Ngài chuyển chúng qua cho Ngài, chúng không còn là của ngươi nữa. Anh em biết bản văn ấy trong Ê-sai 53, 6, “Ngài đã đặt trên Ngài những sự gian ác của tất cả chúng ta; và anh em biết nơi ấy trong 2 Cô-rinh-tô 5.

21, “Đấng không biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi cho chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Bây giờ tôi hỏi câu hỏi nầy, Những tội lỗi các tín đồ phạm thuộc về ai? Khi Chúa Giê-xu Christ trở thành tội lỗi của họ, chúng có phải không phải của Ngài sao? và nếu chúng là của Ngài, chúng có còn là của họ nữa, những người đã phạm chúng không? 2 Cô-rinh-tô 5:19, cho thấy rõ ràng, rằng Chúa không còn tính chúng là của họ nữa, khi Ngài đã một lần làm cho chúng trở thành của Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy những sự vi phạm của họ cho họ;” như thể nói, Ta sẽ không bao giờ tính chúng là của ngươi nữa; Ta sẽ không bao giờ quy chúng cho ngươi; mọi điều Ta tìm kiếm xét về tội lỗi của ngươi, Ta tìm kiếm nơi tay Chúa Giê-xu Christ; “vì Ngài đã bị làm thành tội lỗi cho chúng ta,” bản văn nói. Và trong khi người ta nghĩ điều đó lạ, vì chính các tín đồ nhớ tội lỗi của mình, rằng Đức Chúa Trời không nên nhớ chúng; tôi trả lời, nếu bất kỳ tín đồ hay chi thể nào của Chúa Giê-xu Christ nhớ tội lỗi của mình theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách Đức Chúa Trời nhớ chúng, trí nhớ của họ làm họ thất bại, và họ bị lầm lẫn trong sự nhớ lại của mình; nếu khi các tín đồ đã phạm tội, họ có một quan niệm rằng tội lỗi của họ sẽ bị quy cho họ; sự thật là, họ có những quan niệm khác về chính mình so với Đức Chúa Trời có về họ; nhưng nếu họ sẽ nhớ tội lỗi của mình, như Ngài nhớ chúng, họ phải nhớ chúng, và biết chúng bởi ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật. Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ nhớ chúng cho họ thật, và đặt trước mặt họ những hành động như vậy và như vậy, và nói với họ, rằng họ có những sự ô uế nầy trong mình, và sẽ thuyết phục họ về sự ghê tởm của chúng; nhưng cùng một Thánh Linh sẽ nhớ chúng cùng với, rằng “Chiên Con của Đức Chúa Trời đã cất bỏ mọi tội lỗi nầy của họ;” và rằng con dê gánh tội đã mang chúng đi vào một đất của sự quên lãng; như vậy, tôi nói, Đức Thánh Linh, như Ngài mang tội lỗi của họ đến sự nhớ lại của họ, Ngài cũng sẽ gợi ý cho họ, tội lỗi của họ được gửi đến ai. Thưa anh em yêu dấu, đó là một vấn đề của ân điển đáng ngưỡng mộ, đầy sự kỳ diệu, vâng, ngay cả của sự an ủi đáng kinh ngạc, rằng một linh hồn tội nghiệp bị Sa-tan kết án, không, có thể, bởi chính lương tâm mình, cuối cùng nên nghe Chúa phán, và những lời cuối cùng của chính Đức Chúa Trời là thế nầy, “Ta không nhớ điều như vậy.” Bây giờ, nếu chính Đức Chúa Trời không nhớ những sự vi phạm của anh em, anh em là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ, không thành vấn đề ai nhớ chúng; và, vì vậy, như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, anh em cũng có thể nói với sự an ủi trong chính tâm linh mình, “Đối với tôi đó là một điều rất nhỏ khi bị anh em phán xét, hay bị sự phán xét của con người,” 1 Cô-rinh-tô 4:3. Thưa anh em yêu dấu, Đấng đã nói nó, sẽ đứng vững với nó, Ngài sẽ không bao giờ nhớ tội lỗi của anh em nữa; dù chúng nhiều đến đâu và lớn đến đâu, Ngài sẽ không bao giờ kêu gọi một tội nào trong chúng đến sự nhớ lại. Có thể, trong sự hoạn nạn, và khi cây gậy của Đức Chúa Trời đã giáng trên ngươi, lòng ngươi sẽ sẵn sàng gợi lên những tư tưởng như thế nầy trong ngươi; “Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ đối xử công bằng với tôi; bây giờ tôi sẽ đau đớn vì những sự vi phạm của mình;” nhưng hãy biết điều nầy, rằng vào chính lúc Đức Chúa Trời mang sự hoạn nạn đến trên ngươi, Ngài không nhớ bất kỳ tội lỗi nào của ngươi; chúng không ở trong tư tưởng Ngài; vì bản văn không chỉ nói về lúc hiện tại, rằng Đức Chúa Trời không nhớ chúng, mà về tương lai nữa, không, về tương lai đời đời; “Tội lỗi của các ngươi, và sự gian ác của các ngươi, Ta sẽ không nhớ nữa.” Tôi xin anh em, hãy xem xét điều nầy, anh em là những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời giáng tai họa và trừng phạt anh em, là những tín đồ, vì những tội lỗi như vậy và như vậy của anh em, và nói, Ngài bây giờ có không nhớ những tội lỗi nầy của tôi không? Ngài có trừng phạt những tội lỗi như vậy trong những người khác, và báo thù vì chúng, và Ngài có không nhớ chúng không? Ngài có thường làm những điều một cách vội vàng không? Ngài có đặt cây gậy và đòn roi của Ngài trên họ, và không bao giờ nghĩ đến nguyên nhân của nó không? Và nếu những sự hoạn nạn nầy là sự phán xét của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi nầy, chắc chắn Đức Chúa Trời phải nhớ chúng, và như vậy biết chúng như những động cơ và sự khiêu khích, để giáng sự báo thù như vậy trên họ; và nếu Ngài trừng phạt họ vì chúng, chắc chắn Ngài bây giờ nhớ chúng: và tất cả điều nầy là gì? Có phải là một lẽ thật Đức Chúa Trời đã nói, “Sự gian ác và tội lỗi của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa không?” Vậy, chắc chắn, bất cứ điều gì xảy đến với con cái Đức Chúa Trời, đều không phải là những hình phạt vì tội lỗi, cũng không phải là những sự nhớ lại tội lỗi; Chúa phải thật và trung tín trong giao ước của Ngài; và vì vậy, nếu con người sẽ bắt bẻ nghịch lại ân điển tự do nầy của Đức Chúa Trời, nhưng hãy để tôi yêu cầu điều nầy từ anh em, hãy để bằng chứng của Đức Thánh Linh thắng thế với tâm linh anh em như vậy, đến nỗi nếu bất kỳ tạo vật nào ở trời hay đất, con người hay thiên sứ, sẽ cố gắng mâu thuẫn điều nầy, hãy để chúng được tính như chúng xứng đáng; hãy để mọi điều nhường đường cho lẽ thật nầy; nếu bất kỳ điều gì trên đời có thể làm cho nó xuất hiện ngược lại, vậy hãy để nó ra đi với nó; nhưng, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói nó rõ ràng như vậy, đến nỗi không điều gì có thể bị phản đối nghịch lại nó; đừng để bất kỳ điều gì khiến ngươi sống trong bóng tối và sự không an ủi nhiều như vậy, như ngươi phải làm, cho đến khi ngươi nhận ân điển nầy của Chúa. Và như vậy, thưa anh em yêu dấu, tôi đã xong với điều thứ hai. Còn một điều nữa rất đáng xem xét, và đó là động cơ là gì, thắng thế với Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi và sự gian ác của ngươi nên bị xóa bỏ, và rằng Ngài nên không nhớ chúng; điều gì cảm động Ngài làm điều nầy? Tôi thấy rằng kênh của lòng con người thường chạy theo cách nầy: Ôi! Khi Đức Chúa Trời thấy sự than khóc, khóc lóc, và cải cách của tôi, và biết tôi đã trở về với Ngài bởi sự ăn năn thật, và thấy tôi than thở điều gì, và tôi là một kẻ khốn khổ đáng thương như thế nào, khi Ngài thấy những tiếng rên rỉ và sự tan chảy của tôi; ôi! điều nầy không thể không cảm động Ngài thương xót tôi, và tha thứ tội lỗi của tôi! Ôi thưa anh em yêu dấu! hãy biết Chúa có những động cơ khác để thắng thế với Ngài, hơn mọi hùng biện của sự khốn khổ trong tạo vật có thể có để thuyết phục Ngài đến ân điển nầy; tôi nói dứt khoát, không phải mọi tiếng thở dài, rên rỉ, than khóc, kiêng ăn, cầu nguyện, và từ bỏ bản thân; cũng không phải mọi sự công chính con người có thể trả lại cho Đức Chúa Trời, có thể thắng thế với Ngài, để xóa bỏ tội lỗi của họ và không nhớ chúng nữa; mà động cơ là thế nầy, “Ta, chính Ta, vì cớ ta làm điều nầy;” và Đức Thánh Linh thường xuyên biểu hiện nó trong những thuật ngữ như vậy, như thế nầy, Ê-xê-chi-ên 36:32, sau khi Ngài đã đặt ra giao ước ân điển, Ngài kết luận với lời cảnh báo nầy; “Hãy cho các ngươi biết, không phải vì cớ các ngươi ta làm điều nầy cho các ngươi; hãy xấu hổ và bối rối vì những đường lối của chính các ngươi, ôi nhà Y-sơ-ra-ên:” hãy ghi nhớ nó, không có điều gì trong tạo vật cảm động Đức Chúa Trời để cho thấy lòng thương xót trên người ấy; mà đơn thuần vì cớ chính Ngài Ngài làm điều nầy cho dân sự Ngài. Nhưng, làm thế nào, vì cớ danh Ngài để làm nó? Tôi trả lời, Nó mang hai điều; trước hết, Chúa làm nó vì cớ chính Ngài, tức là, Ngài duy nhất bị cảm động đến nó, bởi và từ chính Ngài; và không có tạo vật nào trên đời cảm động Ngài đến nó chút nào; tôi nói, Chúa, khi Ngài xóa bỏ những sự vi phạm của dân sự Ngài, Ngài không bị cảm động đến nó chút nào, và được tìm kiếm cho nó; không có điều gì trong tạo vật để cảm động Đức Chúa Trời đến nó; mà đơn giản bởi sự chuyển động đơn thuần của chính Ngài Ngài làm nó; và điều nầy sứ đồ biểu hiện trong sự đầy trọn phong phú, Ê-phê-sô 1:9, ở đó, (nói về sự cứu chuộc) ông nói rõ ràng, rằng Chúa đã làm mọi điều theo “mục đích tốt của chính Ngài Ngài đã có trong chính Ngài.” Nhưng một số người sẽ nói, Anh em sẽ thừa nhận điều nầy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã cảm động Đức Chúa Trời để xóa bỏ những sự vi phạm. Về điều nầy tôi trả lời, Rằng dù Chúa Giê-xu Christ đã cảm động Đức Chúa Trời để xóa bỏ chúng, nhưng điều nầy vẫn đứng vững, rằng chúng ta không cảm động Ngài làm nó. Thứ hai, tôi trả lời, khi chúng ta nói, rằng Chúa Giê-xu Christ cảm động Đức Chúa Trời để xóa bỏ sự vi phạm, tôi không tách Ngài khỏi Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;” điều Ngài làm trong ân điển cho tạo vật tội nghiệp, Ngài làm trong Chúa Giê-xu Christ; và Ngài không làm điều gì của ân điển cho những kẻ có tội, được xem xét tuyệt đối trong chính Ngài, tách biệt khỏi Chúa Giê-xu Christ, mà như trong Ngài. Nhưng, Thứ ba, hãy lấy Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Trung Bảo, và như Ngài được phân biệt khỏi Cha, và rồi, tôi nói, rằng Ngài, là Đấng Trung Bảo, đã không trước hết cảm động Đức Chúa Trời để xóa bỏ những sự vi phạm; mà sự chuyển động trong chính Ngài, từ đời đời, là gốc rễ và nguồn suối của mọi điều; vâng, ngay cả của chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo; và từ nguồn suối nầy Ngài được nâng lên để hoàn thành những điều nầy vốn trước hết ở trong lòng Ngài; vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo; tức là, Ngài là phương tiện giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để hợp thành điều lớn nầy về việc xóa bỏ sự vi phạm của chúng ta. Bây giờ, hãy biết, rằng những phương tiện được nâng lên để mang lại điều được dự định; và trong bản chất là sau điều được dự định như mục đích; những học giả có một lời nói, “Mục đích của những điều luôn là thứ nhất trong ý định, dù nó là cuối cùng trong việc thực hiện;” nếu một người xây một ngôi nhà, trước hết người ấy đề xuất cho chính mình nó là cho mục đích gì; nó là để ở trong: chỗ ở là thứ nhất trong tư tưởng người ấy, và rồi cấu trúc như một phương tiện được nâng lên sau đó cho mục đích ấy; cũng vậy Chúa ngồi xuống, và tham khảo với chính Ngài, làm thế nào Ngài có thể cho thấy chính Ngài trong ân điển cho tạo vật như vậy; Tạo vật sẽ phạm tội, “và
Ta sẽ xóa bỏ những sự vi phạm của chúng;” nhưng nó sẽ được làm như thế nào? Tốt, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ sai Chúa Giê-xu Christ vào thế gian; Ngài sẽ được sinh ra bởi một người nữ, và chết vì tội lỗi của họ, có chúng được đặt trên Ngài, và sẽ mua sự cứu chuộc của họ: bây giờ Chúa Giê-xu Christ là phương tiện, Ngài được làm thành một Đấng Trung Bảo; nhưng sự quyết định của Đức Chúa Trời, về việc xóa bỏ sự vi phạm, là bởi sự chuyển động của chính Ngài, trước khi có một điều như Chúa Giê-xu Christ, tôi có ý trong cả hai bản chất của Ngài; và Chúa Giê-xu Christ, vì vậy, đã đến, vì Đức Chúa Trời đã quyết định trong tư tưởng của chính Ngài, rằng một điều như vậy nên được làm bởi Ngài. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm điều nầy vì cớ chính Ngài, không chỉ bởi sự chuyển động đơn thuần của chính Ngài, mà còn vì mục đích của chính Ngài nữa, cho chính Ngài. Chúng ta dễ nghĩ rằng Ngài xóa bỏ những sự vi phạm của chúng ta, để Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta, để chúng ta có thể được làm hạnh phúc bởi nó: đúng là, Chúa đã xóa bỏ những sự vi phạm để chúng ta có thể hạnh phúc, nhưng điều nầy chỉ là mục đích phụ thuộc cho Ngài, và đứng trong sự phụ thuộc vào một mục đích tối cao và cao hơn; Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến vinh hiển của chính Ngài; vì vậy Ngài không xóa bỏ những sự vi phạm để chúng ta có thể tốt hơn vì nó chủ yếu; mà để Ngài có thể đạt được điều liên quan đến chính Ngài trong nó. Và vì vậy, trong khi Đức Thánh Linh nói trong bản văn về “việc xóa bỏ những sự vi phạm vì cớ danh Ngài,” Ngài thêm những lời nầy vào nó, (cho thấy trước rằng Đức Chúa Trời nhắm đến chính Ngài hơn bất kỳ điều gì liên quan đến điều tốt của những tạo vật của Ngài, 1 Sa-mu-ên 12:22,) “Chúa sẽ không lìa bỏ dân sự Ngài vì cớ danh lớn của Ngài. Giô-suê 7:9, “Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài,” nếu dân sự Ngài nên phạm tội? ông nói về nó khi đó trong công việc ấy về những người Y-sơ-ra-ên ngã trước những người Ai. Lập luận lớn của Giô-suê, để thắng thế với Đức Chúa Trời, là danh lớn của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 79:9, “Xin giúp chúng tôi, ôi Chúa, vì vinh hiển của danh Ngài, và giải thoát chúng tôi, và tẩy sạch tội lỗi của chúng tôi vì cớ danh Ngài: ý nghĩa là thế nầy; Chúa xóa bỏ những sự vi phạm vì cớ chính Ngài, tức là, Ngài vì vậy xóa bỏ chúng để danh và vinh hiển của chính Ngài có thể được tôn vinh và tôn cao hơn trên đời; vậy vì cớ lời ngợi khen của chính Ngài, Ngài làm những điều lớn Ngài làm. Vì vậy sứ đồ, trong Ê-phê-sô 1:6, nói về sự cứu chuộc, nói với chúng ta, mục đích lớn của nó là gì, cụ thể là, “Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Bây giờ anh em thấy Đức Chúa Trời xóa bỏ những sự vi phạm vì cớ chính Ngài là gì; cụ thể là, để Ngài có thể có lời ngợi khen về vinh hiển của ân điển của chính Ngài trong việc làm những điều kỳ diệu như vậy Ngài làm; vậy anh em chạy trong một con đường vô ích khi nghĩ rằng anh em cảm động Đức Chúa Trời bởi sự nài nỉ và sự hạ mình của anh em trước mặt Ngài; vì Ngài sẽ không bị cảm động bởi mọi điều nầy để xóa bỏ những sự vi phạm của anh em; vì vậy, nếu anh em bao giờ muốn tìm một động cơ để yên nghỉ thật sự thỏa mãn rằng Đức Chúa Trời sẽ và thật xóa bỏ chúng, hãy chạy đến điều nầy, những tư tưởng tự do của Đức Chúa Trời, và lòng dạ trong chính Đức Chúa Trời (mà không quan tâm đến điều ở trong anh em, hay được làm bởi anh em, để cảm động Ngài làm nó, hay để khiêu khích Ngài không làm nó) đã đặt Ngài vào công việc lớn nầy cho anh em. Hãy xem Rô-ma đoạn 9, anh em sẽ thấy ở đó, rằng trong công việc nầy về tình yêu, và việc xóa bỏ tội lỗi, Chúa sẽ bày tỏ chính Ngài ở đó trong ân điển, trong khi Gia-cốp còn trong bụng mẹ, trước khi người ấy có thể thở dài và rên rỉ với Ngài; Ngài đã làm nó khi đó, để nó có thể xuất hiện “không theo việc làm, mà theo mục đích của sự tuyển chọn,” để nó có thể đứng “không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển: và như vậy, khi những linh hồn tham dự ân điển nầy về việc xóa bỏ sự gian ác, họ có thể kêu lên, như tác giả Thi Thiên đã làm trong một trường hợp khác,” Không phải cho chúng tôi, ôi Chúa, không phải cho chúng tôi, mà cho danh Ngài là lời ngợi khen và vinh hiển.“ Và điều chắc chắn là, sứ đồ nói với chúng ta, “Chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe mình;” và, vì vậy, Chúa sẽ có mọi sự sắp xếp công việc của ân điển, để tạo vật sẽ không có một nét nào; để khi ân điển ấy được bày tỏ, và người ấy tham dự nó, (tạo vật không có tay trong nó) kẻ nào vinh hiển, có thể vinh hiển trong Ngài. BÀI GIẢNG XII. — ĐẤNG BAN CHO LỚN, VÀ NHỮNG MÓN QUÀ TỰ DO CỦA NGÀI BÀI GIẢNG XII. ĐẤNG BAN CHO LỚN, VÀ NHỮNG MÓN QUÀ TỰ DO CỦA NGÀI. 1 CÔ-RINH-TÔ 2:12. BÂY GIỜ CHÚNG TA ĐÃ KHÔNG NHẬN THẦN CỦA THẾ GIAN, MÀ THẦN TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI; ĐỂ CHÚNG TA CÓ THỂ BIẾT NHỮNG ĐIỀU ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA MỘT CÁCH TỰ DO TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI. SAU một lời chào mừng và chúc mừng dịu dàng thường lệ cho Hội Thánh Cô-rinh-tô nầy, từ đoạn 1:1, đến câu 10, sứ đồ Phao-lô bắt đầu một lời khuyên đúng lúc cho sự đồng nhất và hòa hợp của tâm linh giữa họ, kể lại đầy đủ dịp của lời khuyên nầy cho họ, cụ thể là, thông báo ông đã nhận được về một sự tranh cãi và tranh luận nguy hiểm đã xảy ra giữa họ, xét về sự thiên vị của họ đối với những người; ông tiếp tục điều nầy đến câu 17 hay 18 của đoạn ấy; và từ đó, đến phần cuối của đoạn, ông tuyên bố cả phạm vi chức vụ của mình nói chung, và sự đa dạng của thành công chức vụ nầy của ông đã tìm thấy, cả giữa người Do Thái và dân ngoại. Bây giờ, ở đầu đoạn nầy, sứ đồ quay trở lại Hội Thánh Cô-rinh-tô nầy một cách đặc biệt; và, trong khi, sự tranh cãi là, “một người thuộc về Phao-lô, và một người khác thuộc về A-bô-lô, và một người khác thuộc về Sê-pha,” ông thanh minh mình khỏi bất kỳ điều gì có thể; xét về chính mình, hướng đến, hay gây ra sự tranh cãi và cãi vã như vậy: vì vậy, trong câu 1, ông hoàn toàn từ bỏ mọi điều của con người có thể hướng đến việc tôn cao con người giữa họ: “Ông đã không đến trong sự xuất sắc của lời nói, hay trong những lời của sự khôn ngoan của con người cho họ;” chức vụ của ông được thực hiện theo một cách đối xử thấp và rõ ràng, mà không có cả hùng biện của con người hay sự khôn ngoan của con người. Ông mở rộng điều nầy trong câu 4; về phần ông, ông không sử dụng cách nào của những lời quyến rũ để lôi kéo hay lừa dối họ. Thứ hai, Ông tiếp tục tuyên bố cho họ chủ đề chính của chức vụ mình, điều ông nhắm đến, điều ông khen ngợi cả cho những mục sư và dân sự, như điều lớn họ phải lưu tâm về thần học; một quy tắc và mẫu mực rất đáng để mọi người bắt chước, câu 2, “Tôi ao ước,” ông nói, “không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh;” ông không quan tâm rằng dân sự nên biết bất kỳ điều gì khác trên đời, để ông có thể truyền đạt Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, cho họ. Thứ ba, Ông tuyên bố cho họ lý do tại sao ông đến với sự rõ ràng và đơn giản như vậy, mà không có trang phục, trong việc thực hiện chức vụ mình, trong câu 5, cụ thể là, “Để đức tin của họ không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời;” như thể ông nên nói, Những người bị tác động bởi hùng biện của con người, và sự tinh tế của ngôn ngữ và bị thu hút xét về bất kỳ sự trôi chảy nào của lời nói, đức tin của những người nầy được xây dựng trên sự khôn ngoan của con người. Những người bị thu hút bởi sự đơn giản của Phúc Âm, như ở trong Chúa Giê-xu, được giảng một cách đơn giản, đức tin của họ được xây dựng trên chính tảng đá. Bây giờ, kẻo chức vụ Phúc Âm của sứ đồ có thể trở thành sự khinh miệt, vì ông đã từ bỏ điều thuộc về con người trong nó; vì vậy, ở phần cuối của câu 4, ông biện hộ quyền năng và sự sống của chức vụ mình, ngay cả khi nó rõ ràng như vậy, và không có sự khôn ngoan của con người. Dù Phao-lô không đến trong sự xuất sắc của lời nói và sự khôn ngoan của con người, nhưng ông đến trong “sự biểu hiện của Thánh Linh, và với quyền năng.” Vậy, dù ông hạ mình xuống sự yếu đuối của Hội Thánh nầy, chỉ là những trẻ sơ sinh trong Chúa Giê-xu Christ, như ông nói về họ; nhưng ông muốn họ biết, dù ông đã, bởi việc thực hiện chức vụ mình theo một phong cách thấp và rõ ràng như vậy vì cớ họ; tuy nhiên, khi ông đối xử với những người trọn vẹn, tức là, lớn lên cao hơn, ông có thể bay lên trong một chuyến bay cao hơn, và đối xử trong những mầu nhiệm lớn lên và sâu sắc hơn điều ông đã làm với họ. Và, trong câu 7, 8, ông minh họa những chiều sâu nào ở trong những mầu nhiệm ấy ông đã giảng cho những người có khả năng thấy chúng; và điều đó được trích từ Ê-sai 64:4, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa bước vào lòng con người, để quan niệm những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Bây giờ, trong khi một số người có thể sẵn sàng phản đối,như những tiên tri giả đã làm với Mi-ca-gia, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đi đường nào từ chúng ta đến ngươi? Nếu sự khôn ngoan, và sự thận trọng không thể lặn vào những mầu nhiệm ấy Phao-lô nói đến, làm sao ông có thể đến với chúng? Ông không học nhiều hơn họ; họ có sự hiểu biết về luật pháp nhiều như ông; nếu họ không thể, làm sao ông có thể? Ông trả lời trong những lời tiếp theo, “Dù mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa bước vào lòng con người để quan niệm chúng: nhưng, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.” Để tôi nói cho anh em biết, có những bí mật của Đức Chúa Trời mà mọi sự học trên đời sẽ không bao giờ đạt được; chỉ sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời mới làm cho dân sự quen biết chúng; vì vậy, đó là một nhánh của giao ước mới của Đức Chúa Trời cho những người ở trong nó;” Tất cả chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy;“ và chúng sẽ không còn cần nói với người lân cận mình, “Hãy biết Chúa, vì tất cả chúng sẽ biết Chúa;” tức là, bởi sự dạy dỗ của chính Ngài, “tất cả chúng sẽ được Đức Chúa Trời dạy.” Đúng là, trong chức vụ của Phúc Âm, sự hiểu biết nầy thường đến với dân sự; nhưng không phải sự khôn ngoan của con người hoặc làm hay có thể truyền đạt những bí mật của Đức Chúa Trời cho dân sự nầy; và đây là những mầu nhiệm; sứ đồ nói, ông giảng cho những người lớn lên và trọn vẹn hơn; có thịt cứng cho những người già, cũng như sữa cho trẻ sơ sinh. Bây giờ sứ đồ tiếp tục, cụ thể là, để cho thấy làm thế nào xảy ra rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nên truyền đạt và truyền thông những mầu nhiệm nầy, khi sự khôn ngoan của thế gian không thể có thể khám phá chúng; ông nói, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; vì Thánh Linh dò xét mọi điều, ngay cả những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời.” Nhưng một số người có thể nói, sự hiểu biết về những mầu nhiệm nầy có thể đến theo cách khác: để loại bỏ điều đó, trong những lời tiếp theo, câu 11, ông cho thấy rõ ràng, rằng mầu nhiệm của Phúc Âm không thể đến theo cách nào khác ngoài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi, như Ngài sẽ sử dụng những công cụ cho chính Ngài: tôi nói, nguồn gốc của việc khám phá những mầu nhiệm của Phúc Âm không phải là sự biểu hiện bằng cách lập luận hay diễn văn, mà sự biểu hiện là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ minh họa nó bằng cách so sánh, rằng Thánh Linh mà thôi là nguồn gốc của việc khám phá những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; “Như không ai biết những điều của một người, ngoài thần ở trong người;” cũng vậy không ai biết “những điều của Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời:” ý nghĩa của ông ở nơi nầy là thế nầy, anh em có một tư tưởng trong lòng mình, và nếu anh em không đưa ra gợi ý nào về nó bởi những biểu hiện bên ngoài, không ai có thể quan niệm anh em đang nghĩ gì, cho đến khi anh em sẽ bằng cách nào đó chứng tỏ chính mình: bây giờ, như không thể cho bất kỳ người nào lặn vào một tư tưởng như vậy, cũng vậy không thể cho mọi tạo vật trên đời lặn vào những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; mà Thánh Linh từ Đức Chúa Trời mà thôi bày tỏ chúng. Bây giờ, trong những lời của bản văn tôi, sứ đồ bắt đầu hướng đến một kết luận của bài diễn văn nầy, và tóm tắt nó vào một đầu đề; vì, đã đưa ra mô tả nầy nói chung, về việc Thánh Linh bày tỏ những điều không thể thấy hay biết theo cách khác, ông kết luận rằng đó là của ông, và trường hợp của những người khác;” Bây giờ chúng ta đã không nhận,“ v.v. Thưa anh em yêu dấu, để tôi nói cho anh em biết, nhân tiện, đó là một vấn đề có tầm quan trọng và sự thiết lập lớn để biết phạm vi và ý định của Đức Thánh Linh trong những phần khác nhau của Kinh Thánh, đặc biệt xây dựng những nơi chứa sự sống, bình an, và niềm vui; và, vì vậy, tôi đã nhấn mạnh nhiều hơn vào việc mở bản văn; vì nếu anh em lấy một phần của Kinh Thánh, và cắt nó khỏi sự phụ thuộc, anh em có thể bỏ lỡ ý định của Thánh Linh trong đó; vì những lời có thể nghe như một ý nghĩa khác so với hướng đi, trừ khi sự mạch lạc được thấy và quan sát; điều nầy, tôi nói, rằng trong việc đọc và giảng, phải có sự quan tâm lớn đến điều Đức Thánh Linh chủ yếu nhắm đến trong Kinh Thánh. Bấy nhiêu nhân tiện. Trong bản văn có ba điều đáng xem xét. Trước hết, Sứ đồ nhắm đến điều gì ở đây, hay vấn đề chủ đề ông đang bàn, cụ thể là, sự bày tỏ những điều được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do; hay để truyền đạt cho chúng ta điều nầy, rằng có những điều được Đức Chúa Trời ban cho con người một cách tự do. Thứ hai, Ông nói về chúng như chúng có thể được biết; “Để chúng ta có thể biết,” v.v. Thứ ba, Ông cho thấy làm thế nào sự hiểu biết về những điều nầy được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do được đạt được; và điều đó ông trình bày, trước hết, một cách phủ định, “Không bởi thần của thế gian; thứ hai, một cách khẳng định, “bởi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời.” Mệnh đề là thế nầy, “Rằng những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách tự do, đến để được biết, không bởi thần của thế gian, mà bởi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời được nhận.” Tôi tự tin, không ai ở đây sẽ vấp ngã tại mệnh đề, vì nó được nâng lên một cách tự nhiên như vậy từ những lời của bản văn; vì vậy tôi sẽ không dành thời gian về điều đó. Có những chi tiết nầy trong nó đáng xem xét: và để anh em có thể hút và được thỏa mãn tại ngực của sự an ủi, hãy xem xét, Trước hết, những điều nầy sứ đồ nói đến là gì, được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do. Thứ hai, Những điều nầy được ban cho là gì. Thứ ba, Chúng được ban cho một cách tự do là gì. Thứ tư, Biết những điều nầy được ban cho một cách tự do như vậy là gì. Thứ năm, Làm thế nào chúng được làm cho biết cho chúng ta bởi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời. Trước hết, Những điều nầy được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách tự do là gì, để minh họa điều đó hãy biết trước hết, rằng điều chắc chắn nhất là thật, mọi điều gì đều là món quà tự do của Đức Chúa Trời cho con người: “Ngài khiến mặt trời chiếu sáng trên người công chính, và trên người bất công;” và đó là món quà của Đức Chúa Trời mà Ngài làm nó: tôi sẽ chỉ chạm vào một điều nhân tiện, và ngắn gọn trong nó; hãy biết điều nầy, nếu A-đam, và hậu tự của ông, đã đứng trong sự vô tội của họ, đã tiếp tục trong luật pháp hoàng gia, và không bao giờ phạm tội, chính sự sống ấy được gắn vào sự vâng lời, tôi nói, chính sự sống ấy đã là một món quà tự do; và, vì vậy, nếu anh em nói về công đức một cách đúng đắn, như đòi hỏi một phần thưởng tương xứng, và có quyền năng bằng công việc, không thể có công đức trong một trạng thái vô tội; mà chính sự sống ấy, nếu nó đến từ việc thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, đã là một món quà của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cho anh em một minh họa, sẽ thỏa mãn anh em đầy đủ trong nó; hãy nhìn vào mọi tạo vật, chẳng hạn, vào mặt trời, vui mừng như một người khổng lồ chạy cuộc đua của mình; nó có luật pháp của nó, như chúng ta đã có, đặt trước nó, một loại bổn phận chính tạo vật thực hiện cho Đấng Tạo Hóa; nếu Đức Chúa Trời nên bị buộc phải ban thưởng theo tỷ lệ, và như vậy bằng cách công đức, sự vâng lời của con người bằng sự sống, tại sao không sự vâng lời của mặt trời trong bầu trời cũng như con người; mặt trời là một tạo vật, như con người là; là một tạo vật, con người có cùng sự phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa như mặt trời có; điều gì cản trở ngoài việc mặt trời trong bầu trời nên có công đức cũng như con người; vì nó thực hiện sự vâng lời trọn vẹn trong cách của nó như con người có thể làm? Thưa anh em yêu dấu, hãy mang nguyên tắc nầy mãi mãi cùng anh em, mọi điều tạo vật từng tham dự, nó có từ Đức Chúa Trời; và như vậy Đức Chúa Trời không nợ nó điều gì, vì điều nó tham dự, ngoài điều Ngài nợ bởi sự ban cho tự do; nếu Đức Chúa Trời đã không tự do mà không có động cơ đặt chính Ngài vào điều nầy, rằng con người nên có sự sống trên sự vâng lời của mình, người ấy không thể thách thức sự sống hơn bất kỳ tạo vật nào khác có thể. Nhưng tôi sẽ không đi theo điều nầy, những điều nầy, nói chung, không phải là những điều sứ đồ chủ yếu nhắm đến ở đây; vì dù đúng, mọi điều nói chung là những món quà tự do của Đức Chúa Trời, nhưng ở đây ông nói về những điều theo một cách hạn chế, về một số điều đặc biệt riêng cho những người yêu dấu của Chúa; như tác giả Thi Thiên nói đến, trong Thi Thiên 25:14, “Những bí mật của Chúa ở với những người kính sợ Ngài;” hay những điều như vậy Chúa Giê-xu Christ nói đến, trong Ma-thi-ơ 11:25, 26. “Ta tạ ơn Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất, rằng Ngài đã giấu những điều nầy khỏi người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ sơ sinh: đúng vậy, ôi Cha, vì nó làm hài lòng Ngài.” Những điều được Đức Chúa Trời ban cho một cách tự do, là những điều người khôn ngoan của thế gian không thể đạt được; chúng bị giấu khỏi họ: chúng được bày tỏ và truyền thông cho những trẻ sơ sinh. Những điều ấy là gì, anh em sẽ nói? Tôi chỉ có thể cho anh em một cái chạm; vì nếu tôi lặn vào chiều sâu của những điều, sẽ không có kết thúc, tôi sẽ không bao giờ đến đáy. Trước hết, Đức Chúa Trời ban chính Ngài, và đây là một món quà như là mầu nhiệm, thế gian không đạt được, họ không biết nó là gì; đó là món quà lớn nhất Đức Chúa Trời từng có thể ban cho dân sự Ngài để ban chính Ngài; nó chứa trong nó kho báu không thể ước lượng và vô giá nhất ở trời hay đất: vì Đức Chúa Trời chuyển giao chính Ngài theo một cách sở hữu như vậy, đến nỗi Ngài không còn quyền chỉ huy trên chính Ngài, hơn tạo vật có thể có quyền năng trên Ngài, vì điều tốt cho người ấy; điều nầy, tôi nói, là điều lạ nhất từng có; nhưng Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho dân sự Ngài, tức là, Ngài ban cho con người một quyền sở hữu thật trong chính Ngài, như chính Ngài có trong chính Ngài. Anh em biết, Chúa, nói về việc ban chính Ngài, biểu hiện nó như vầy, “Ta đã cưới ngươi cho chính ta trong lẽ thật và sự công chính;” hãy ghi nhớ hướng của nó là gì, một người chồng cưới một người vợ, bởi sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, ban chính mình cho người vợ; hãy xem sứ đồ biểu hiện nó như thế nào, “Người chồng không có quyền trên thân thể của chính mình, mà người vợ; như người vợ không có quyền trên thân thể của chính mình, mà người chồng;” như thể nói, Đức Chúa Trời đã cưới một người, Ngài không có quyền ấy trên chính Ngài, đến nỗi phủ nhận chính Ngài, hay việc sử dụng chính Ngài, cho những người Ngài đã ban chính Ngài cho;

tín đồ có quyền năng với Đức Chúa Trời, cho đến mức Đức Chúa Trời có thể hữu ích cho người Ngài ban chính Ngài cho. Có nhiều quyền sở hữu trong một tín đồ đối với Đức Chúa Trời, như trong một người vợ đối với chồng mình; việc ban chính Ngài nầy bằng một giấy ban cho thường xuyên được đề cập cho anh em trong Kinh Thánh, nhưng đặc biệt trong giao ước ân điển; bất cứ nơi nào giao ước nầy được lặp lại, đây là gánh nặng của bài hát, như tôi có thể nói; đây là công việc lớn, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, (Ngài phán,) và chúng sẽ là dân của ta;” ở đây là việc chuyển giao chính Ngài cho chúng; và đây là, tôi nói, một trong những điều ẩn giấu và mầu nhiệm được ban cho một cách tự do, Đức Chúa Trời chuyển giao chính Ngài một cách tự do cho chúng ta. Thứ hai, Đức Chúa Trời ban Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, cũng như Ngài ban chính Ngài; đó là một giấy ban cho thứ hai, ban Con Ngài cho con người: điều nầy thường xuyên được lặp lại; “Cho chúng ta một đứa trẻ được sinh ra,” tiên tri nói, Ê-sai 9:6. “Cho chúng ta một Con được ban cho,” cũng vậy Ê-sai 42:6.—Cùng một tiên tri nói với chúng ta Chúa phán về Chúa Giê-xu Christ điều gì; “Ta sẽ ban ngươi làm một giao ước cho dân sự, một ánh sáng cho dân ngoại, để mở những mắt mù.” Ở đây có một việc ban Chúa Giê-xu Christ, anh em thấy; chúng ta là món quà của Cha cho Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng là món quà của Cha cho chúng ta. Bây giờ trong việc ban Chúa Giê-xu Christ có điều phải xem xét, trước hết, Món quà của con người Ngài; thứ hai, Món quà của mọi kết quả phát ra từ việc tham dự con người Ngài. Trước hết, Đức Chúa Trời ban con người của Chúa Giê-xu Christ cho con người; như thể nói, Đức Chúa Trời ban Ngài đứng trong phòng của con người, và con người đứng trong phòng của Ngài. Vậy trong việc ban Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời vui lòng, như thể, làm một sự thay đổi * , * Sự thay đổi con người nầy bị lên án như một lỗi, bởi D. W. trong sách Gospel Truth, v.v. của ông tr. 37, 38, nhưng là một lẽ thật vinh hiển nhất của Phúc Âm; và không có nó, nó sẽ không phải là Phúc Âm, không phải là tin tốt lành. Nó được biểu hiện đầy đủ trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, cũng như trong những nơi khác, và là nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, của sự thỏa mãn của Ngài cho chúng ta, và sự chuộc tội của tội lỗi chúng ta, và sự xưng công chính của những con người chúng ta, và thật sự của cả sự cứu rỗi chúng ta; vậy chúng ta có lý do để bùng nổ trong cùng một tiếng kêu như Justin Martyr đã làm về nó, trong thư của ông cho Diognetus, tr. 500, Ôi sự thay đổi ngọt ngào! Một công việc không thể dò xét! Những lợi ích không ngờ! rằng sự vi phạm của nhiều người nên bị giấu bởi một người công chính, và sự công chính của một người xưng công chính cho nhiều kẻ vi phạm. Chúa Giê-xu Christ đại diện những con người của chúng ta cho Cha; chúng ta đại diện con người của Chúa Giê-xu Christ cho Ngài; mọi vẻ đáng yêu con người của Chúa Giê-xu Christ có, điều đó được đặt trên chúng ta; và chúng ta đáng yêu với Cha, ngay như chính Con (Giăng 17:23.) Ở phía bên kia, mọi sự đáng ghét và đáng ghê tởm trong bản chất chúng ta được đặt trên Chúa Giê-xu Christ: Ngài đứng, như thể, kẻ bị Cha ghê tởm trong thời gian * , * Tức là, trong khi Ngài mang tội lỗi của dân sự Ngài, chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị làm thành sự rủa sả cho họ; điều nầy cũng không nên dường như khắc nghiệt cho bất kỳ ai, đặc biệt vì Tiến sĩ đã làm rõ nó; vì ông không nói Ngài đứng là kẻ bị ghê tởm, mà, như thể, kẻ bị Cha ghê tởm; dù, nếu ông đã nói Ngài bị ghê tởm trong một thời gian, nó không hơn điều Kinh Thánh nói; Thi Thiên 89:38, “Ngài đã từ bỏ và ghê tởm, Ngài đã thạnh nộ với Đấng được xức dầu của Ngài,” hay với Đấng Mê-si của Ngài; những lời ấy được hiểu về Chúa Giê-xu Christ, bởi một số nhà giải thích, cổ xưa và hiện đại; Chúa Giê-xu Christ thật, là Con của Đức Chúa Trời, luôn là đối tượng của tình yêu của Cha Ngài; và như vậy Ngài ở trong trạng thái hạ mình của Ngài, và ngay cả dưới những sự chịu khổ và sự chết của Ngài; Giăng 10:17, như Witsius nổi tiếng quan sát, “Chúa Giê-xu Christ được trình bày không chỉ dưới biểu tượng của một chiên con, một con thú ngu ngốc, và dễ đi lạc; mà của một con dê, dâm dục, phóng túng, và có mùi hôi; vâng, của một con rắn bị rủa sả, và trên cơ sở ấy đáng ghê tởm, và bị Đức Chúa Trời rủa sả; không phải vì việc lấy tội lỗi của chúng ta trên Ngài, là một hành động thánh, và rất làm Đức Chúa Trời vui lòng; mà vì những tội lỗi Ngài đã lấy trên Ngài, và vì những con người của những kẻ có tội Ngài đã chịu đựng.”— Animadv. Irenic. c. 3, f. 5, tr. 43. ngay cả kẻ bị Cha lìa bỏ, như Ngài đại diện những con người của chúng ta, mang sự trách móc của chúng ta, chịu cơn thạnh nộ của chúng ta, và uống cặn của chén chúng ta. Ở đây là món quà của con người; điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là của chúng ta; điều thuộc về chúng ta, là của Ngài. Có một biểu hiện đáng ngưỡng mộ, trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, “Đấng không biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi cho chúng ta; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nó được bày tỏ rõ ràng, điều chúng ta vốn là, Chúa Giê-xu Christ trở thành “tội lỗi cho chúng ta;” rồi điều Chúa Giê-xu Christ vốn là, chúng ta trở thành, tức là, “sự công chính của Đức Chúa Trời; vì chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Thứ hai, Với Chúa Giê-xu Christ có món quà của kết quả của Ngài; người có một người chồng, có mọi điều thuộc về người ấy. Tôi đã đọc một giấy ban cho cổ xưa, được làm bởi một trong những vị vua đầu tiên của nước Anh, ban mọi điều từ trời đến trung tâm của đất: vậy nếu có những khoáng chất trong lòng đất, chúng được bao gồm trong món quà; cũng vậy với Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời, trong Con Ngài, và với Ngài, ban mọi điều Ngài có và là. Mọi mỏ trong lòng Chúa Giê-xu Christ là của chúng ta; “Mọi điều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ thuộc về Đức Chúa Trời:” vậy, bất cứ điều gì thuộc về Chúa Giê-xu Christ, bởi món quà của Ngài, trở thành của người Ngài được ban cho. Hãy xem xét điều anh em có thể tưởng tượng Chúa Giê-xu Christ có như một kết quả lớn lên từ Ngài vì Ngài là Chúa Giê-xu Christ, với Ngài kết quả ấy được ban cho con người, cụ thể là, cho chính dân sự Ngài; như sự xưng công chính tự do khỏi mọi tội lỗi; sự hòa giải tự do, với Cha; sự nhận làm con tự do cho mọi vinh hiển và tự do của những con trai của Đức Chúa Trời; sự bình an và thỏa thuận vững chắc, mà không còn cãi vã nào nữa giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài; một việc sử dụng tự do mọi điều theo một cách được nên thánh.(1 Ti-mô-thê 4:5.) Cuối cùng, (chúng ta không thể chạy theo những chi tiết nầy một cách đầy đủ) Điều thứ ba được Đức Chúa Trời ban, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; “Ngài sẽ ban Thánh Linh Ngài cho những người cầu xin Ngài;” Lu-ca 11:18. Có một giấy ban cho của Thánh Linh; “Ta sẽ sai cho anh em một Đấng An Ủi khác,” Chúa Giê-xu Christ phán, “và Ngài sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật.” Và, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời là món quà của Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết về những món quà tự do ấy chỉ được biết bởi chính Thánh Linh, là món quà của Đức Chúa Trời. Với Thánh Linh nầy, sự khôn ngoan và hiểu biết được ban, và sự hiểu biết về mầu nhiệm của Phúc Âm; để anh em sẽ không chỉ có những điều nầy (được nói trước) được ban cho anh em, mà sự hiểu biết về tất cả chúng; sự hiểu biết vững chắc về chúng cũng là món quà của Đức Chúa Trời như chính những điều ấy; điều nầy là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự an ủi được ban bởi Ngài; anh em sẽ không bao giờ có sự yên nghỉ trong tâm linh mình, ngoài khi Ngài ru anh em ngủ, và ban cho anh em sự yên nghỉ. Nói ngắn gọn, vì mọi điều được, ban trong Chúa Giê-xu Christ bởi sự mua chuộc của chính Ngài * , * Những nhà thần học Anh của chúng ta, (vì tôi không nhớ đã gặp nó giữa những người khác) đặc biệt của thời đại trước, và nhiều người trong thời đại nầy, đã sử dụng từ mua chuộc, về những phước lành của ân điển và vinh hiển, và những điều khác. Chúng, thật, đến với chúng ta qua huyết của giao ước, để chúng ta có thể hưởng chúng phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; nhưng, nói một cách nghiêm ngặt và đúng đắn, không điều gì được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc ngoài Hội Thánh của Ngài; cũng không có điều nào khác trong Kinh Thánh từng được nói là như vậy; đoạn duy nhất trông giống nó, Ê-phê-sô 1:14, liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời, phần và sở hữu của Chúa Giê-xu Christ, được Ngài mua chuộc và cứu chuộc; lý do của điều đó là, dân sự của Đức Chúa Trời, dù được ban cho Chúa Giê-xu Christ, là những tù nhân trong tay người khác, và vì vậy phải được cứu chuộc hay mang ra; trong khi, những phước lành của ân điển và vinh hiển không bao giờ như vậy. Sẽ tốt hơn, tôi nghĩ, nếu từ ấy bị ngừng sử dụng. thì mọi điều được ban trong Ngài bởi Thánh Linh, bằng cách áp dụng và sở hữu một cách cụ thể. Vì vậy, hãy để chúng ta bây giờ xem xét (vì tôi phải bây giờ cứu thời gian) những điều nầy (tôi có thể đã đề cập những chi tiết khác được ban) được Đức Chúa Trời ban là gì. Một giấy ban cho, đối lập với hai điều; trước hết, với việc bán; thứ hai, với việc cho vay. Vì vậy, những điều nầy, được Đức Chúa Trời truyền thông. Trước hết, không bởi việc bán hay mặc cả; Ngài không đóng vai thương gia; đây là hàng hóa của ta, hãy cho ta cái giá, và lấy hàng hóa. Tôi xin anh em hãy cẩn thận với những nguyên tắc như vậy; giao ước của Chúa Giê-xu Christ, như một số người có thể tưởng tượng, chạy theo dòng nầy, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của ta;” tức là, Ta sẽ nói cho các ngươi trên những điều khoản nào Ta sẽ là của các ngươi: hãy đến, mang cái giá nầy, giao chính mình cho ta, và rồi Ta sẽ là của các ngươi; hãy cho ta cái giá và lấy nó; Đức Chúa Trời không phải là một người bán hàng rong như vậy; Ngài không thực hiện những mặc cả như vậy trong việc ban chính Ngài, và trong việc ban Chúa Giê-xu Christ, và Thánh Linh Ngài; Ngài không bán gì cả, vì việc bán và giấy ban cho là đối lập. Nếu tôi mua một điều như vậy từ một người, người ấy không ban nó cho tôi. Thưa anh em yêu dấu, anh em không được nghĩ sẽ mang
một cái giá đến Đức Chúa Trời cho những điều ấy anh em muốn có từ Ngài: hãy cẩn thận với những quan niệm như vậy, rằng sự bảo đảm, bình an, và an ủi của anh em phải tốn kém anh em đắt trước khi anh em có chúng; vì Đức Chúa Trời sẽ không lấy chi phí hay cái giá nào nơi tay anh em. Hãy quan sát biểu hiện đáng ngưỡng mộ ấy trong Ê-sai 55:1, 2, 3, bởi điều nầy anh em sẽ nhận biết rõ ràng Đức Chúa Trời không phải là một người bán hàng rong, Ngài không giữ cửa hàng, Ngài không cho anh em thấy hàng hóa, và hỏi một cái giá từ anh em trước khi anh em có chúng: “Hỡi mọi người khát (tức là, có một tâm trí) hãy đến những dòng nước, hãy đến mua và ăn; hãy mua rượu và sữa mà không có tiền và không có giá.” Tại sao tiền và giá? có một sự khác biệt giữa tiền và giá, cụ thể là, như có một sự khác biệt giữa tiền, và giá trị tiền: những người nghèo của anh em, lao động một ngày của họ là giá trị tiền, và lao động một ngày của họ là một cái giá; vì vậy, có sự bằng nhau giữa lao động và tiền công, như có sự tương đương giữa tiền và điều được mua. Bây giờ ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở đây là, Đức Chúa Trời không tìm kiếm tiền, cũng không giá, cũng không lao động; Ngài không tìm kiếm rằng con người nên kiếm những món quà của mình trước khi họ có chúng; Ngài không tìm kiếm đồng xu, cũng không giá trị của đồng xu; vì vậy, đừng bị lừa dối, dù xét về Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời đã làm một việc bán, và làm cho Ngài trả theo mặc cả; trong phương diện ấy, sứ đồ nói, “Chúng ta đã được mua bằng một giá;” nhưng, xét về chúng ta, tôi nói, không có việc bán nào cả. Để tôi nói cho anh em biết, có nhiều người Simoniac trên đời hơn con người nhận thức. Trong Công Vụ đoạn 8 tội lớn của Si-môn Ma-gu là, “Rằng người ấy nghĩ món quà của Đức Thánh Linh có thể được mua bằng tiền;” sứ đồ trong đoạn ấy sấm sét một lời nguyền rủa trên người ấy, vì đề nghị nghĩ hay nói điều nầy, “Rằng món quà của Đức Thánh Linh có thể được mua bằng tiền;” và vì vậy ông nói rõ với người ấy, “Rằng người ấy ở trong mật đắng của sự cay đắng, và trong sự trói buộc của sự gian ác, và rằng người ấy không có phần cũng không có phần trong vấn đề.” Những người đi theo sát gót và bước chân của Si-môn Ma-gu gần như thế nào, những người sẽ mang cái giá của mình trong tay đến Đức Chúa Trời, để tham dự món quà của Đức Thánh Linh, tôi để cho người khôn ngoan phán xét. Vì vậy, anh em là những người muốn có anh em, phần và phần trong vấn đề nầy, về món quà của Đức Chúa Trời, hãy biết rằng nó phải không tốn kém anh em điều gì; điều nầy không làm giảm sự vâng lời của anh em; có đủ công việc cho anh em, và có đủ mục đích cho nó, dù sự vâng lời nầy không phải là cái giá anh em phải mang, từ đó anh em phải trông đợi những món quà của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời của anh em để làm vinh hiển Ngài; để là sự bày tỏ lòng biết ơn của anh em; vì điều tốt của anh em anh em; vì việc bày tỏ và hoàn thành những món quà của Ngài trong việc sử dụng những nghi lễ nhưng để những điều nầy nên là một cái giá, là một sai lầm thô thiển. Đừng mơ rằng cách bước đi có lương tâm của anh em trước mặt Đức Chúa Trời ở đây, là điều phải giới thiệu anh em cho Ngài sau nầy; không điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, được sai ra từ tình yêu và lòng dạ của Cha, có thể giới thiệu anh em cho Đức Chúa Trời, Đừng nghĩ điều nầy, hay điều kia, anh em làm, là cái giá ấy từ đó anh em phải trông đợi những điều của Đức Chúa Trời mà, hãy biết, rằng những điều nầy được Ngài ban. Tôi sẽ chạy qua một số đầu đề rất ngắn gọn, vì tôi thấy tôi đã bị ngăn ngừa nhiều. Thứ hai, Vì vậy, ngoài việc bán, những món quà của Đức Chúa Trời cũng không phải là một khoản vay; đây là một sự xem xét lớn. Những điều chúng ta có từ Đức Chúa Trời, vì chúng là một món quà, thì chúng cũng không phải là một khoản vay; điều chúng ta nhận từ Ngài, không được cho vay. Có một sự khác biệt giữa việc cho vay, và việc ban cho; kẻ cho vay tiền, trông đợi nó nên được trả lại; kẻ ban nó, ban nó mãi mãi, mà không bao giờ trông đợi nó lại. Những điều của Đức Chúa Trời, vì chúng được ban, thì Ngài không trông đợi chúng lại. Anh em biết, đó là một điều lố bịch khi ban một điều, và lấy nó lại; Chúng ta tính điều nầy là trò chơi của trẻ em. Bao nhiêu con cái của Đức Chúa Trời, trong sự cám dỗ, nhìn vào những điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ, nhưng nghi ngờ Ngài sẽ lấy chúng lại? Điều được cho vay, con người có thể đòi lại; nhưng, khi một người ban một điều, thật là bất công cho người ấy đòi nó nữa; ở đó là sự khác biệt giữa việc cho vay và việc ban cho. Nếu Đức Chúa Trời ban những điều cho con người, và lấy chúng lại, Ngài từ bỏ và làm thất bại hành động của chính Ngài; vì nếu Ngài lấy chúng đi, chúng đã không được ban. Một giấy ban cho, và quyền sở hữu đất bởi giấy ban cho, vững chắc như một quyền sở hữu bởi việc mua; điều Đức Chúa Trời đã ban, Ngài không thể gọi vào lại. Tôi nói điều nầy để an ủi những tâm linh run rẩy; họ nhìn vào Đức Chúa Trời ban chính Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và Thánh Linh Ngài, và họ nhận điều Đức Chúa Trời đã ban; nhưng tâm linh họ run rẩy, và họ sợ Ngài sẽ lấy những điều nầy đi khỏi họ lại: họ phạm những tội như vậy và như vậy; vì vậy, chắc chắn, họ nói; Tôi sẽ mất điều tôi có; hãy nhớ bản chất của một món quà, và nhớ điều nầy nữa, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ban, Ngài không gọi nó vào lại. Giả sử một người cha nên giao và ban mọi đất và của cải của mình cho con trai mình, và làm một giấy ban cho thật trong luật pháp, chuyển giao nó cho người con, vững chắc như luật pháp có thể làm nó người con nầy, có lẽ, phạm một lỗi nào đó sau đó; người Cha có thể gọi vào giấy ban cho nầy, xét về lỗi đã phạm không? Ngươi là một con trai của Đức Chúa Trời, và một người yêu dấu của Ngài; có thể ngươi đã phạm nhiều tội lỗi; vì “trong nhiều điều chúng ta đều phạm tội;” Đức Chúa Trời có gọi vào giấy của Ngài không? Giấy ban cho nầy có phải không được ghi vào lời ân điển, và trên hồ sơ sao? Chính việc ghi vào nầy là sự bảo đảm đủ cho ngươi; ngươi không thể bị tước đoạt nó. Có nhiều người nghĩ rằng việc giảng như vậy mở đường cho sự phóng túng; tôi đã trả lời nó đầy đủ lần cuối tôi ở giữa anh em; “Tôi xin anh em bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể anh em làm một của lễ sống cho Đức Chúa Trời.” Sự xem xét về tính không thay đổi của ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu Ngài; không có phương tiện nào khác trên đời để giữ con người khỏi tội lỗi, ngoài điều nầy đứng vững mãi mãi. Vì những điều là món quà của Đức Chúa Trời, thì chúng không thay đổi cho những người, chúng được ban cho; và Chúa ban cho anh em sự khôn ngoan, và hiểu biết, và Thánh Linh Ngài, để giữ chặt một lẽ thật có tầm quan trọng vô hạn như vậy cho niềm vui và bình an của tâm linh anh em; và cho đến khi anh em nhận những nguyên tắc không thay đổi như vậy, trên đó sự ổn định của sự bình an của anh em được đặt nền tảng, anh em sẽ như những sóng biển bị ném qua lại với mọi cơn gió cám dỗ; anh em sẽ có mọi điều nhỏ nhặt gợi lên những nghi ngờ và ghen tị trong tâm linh anh em. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, “Đức Chúa Trời không phải là một người, để Ngài nên nói dối, cũng không phải con trai của người, để Ngài nên ăn năn: Ngài sẽ nói, và nó sẽ không xảy đến sao?” Dân Số 23:19. Đức Chúa Trời sẽ đồng ý với một điều, và Ngài sẽ không làm trọn lời ấy Ngài đồng ý nhiều hơn bao nhiêu? Chắc chắn, khi con người ban một điều, họ sẽ không lấy nó đi, vì điều ấy đã được ban; tôi nói, những điều của Đức Chúa Trời được ban, và Ngài không thể lấy chúng đi: “Những cổng của địa ngục sẽ không thắng thế nghịch lại anh em.” Có nhiều điều đáng xem xét hữu ích, nếu thời gian cho phép tôi mở chúng cho anh em. Thứ ba, Những điều của Đức Chúa Trời không chỉ được ban, mà chúng được ban một cách tự do. Tôi không được chạm vào những đầu đề; có năm điều nầy đáng xem xét trong một món quà tự do; tôi sẽ chỉ nêu tên chúng. Trước hết, Một món quà tự do là, khi một điều được ban mà không có sự ép buộc; một người không đúng ban ví của mình trên đường cao tốc, khi những tên trộm ép buộc người ấy đến nó; những điều được ban một cách tự do không phải là ép buộc, mà là tự nguyện. Thứ hai, Những điều có thể được ban, nhưng một cách miễn cưỡng; chúng có thể được ban với một lòng miễn cưỡng nghịch lại nó; như nhiều người ban cho người nghèo, để phục vụ sự cần thiết của thời đại; nhưng nó đi đến lòng họ khi phải chia tay với nó; ở đây có một món quà, nhưng nó không phải là một món quà tự do, vì lòng không được mở rộng, ở đây không có một lòng sẵn sàng; nhưng Đức Chúa Trời không ban một cách miễn cưỡng, Ngài yêu một người ban cho vui vẻ, và tự mình làm như vậy, vì “Ngài chờ đợi để Ngài có thể ân điển,” Ê-sai 30:18. Thứ ba, Một món quà là tự do, và tự do thật, khi một điều được ban chỉ bởi sự chuyển động trong, và từ chính tâm linh của một người, mà không có bất kỳ sự khuyến khích và khiêu khích bên ngoài nào để đặt người ấy vào một món quà như vậy. Thật đáng khen, tôi thú nhận, cho một người được người khác thuyết phục làm điều tốt; nhưng vinh hiển của những món quà tự do đứng trong sự tự do của chính tâm linh của một người mà không có sự khiêu khích. Hãy biết như vầy nói chung, mọi điều chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, không có sự khuyến khích, không có sự khiêu khích, không có động cơ, là nguồn gốc, để khuấy động hay khiêu khích Ngài ban chúng. Để tôi nói cho anh em điều nầy, chính Chúa Giê-xu Christ không phải là động cơ nguồn gốc của món quà của Đức Chúa Trời; Ngài là công cụ, hay, như Kinh Thánh nói, Đấng Trung Bảo của việc chúng ta tham dự những món quà của Đức Chúa Trời; tình yêu của Đức Chúa Trời trong chính Ngài là nguồn suối đầu tiên của mọi món quà của Đức Chúa Trời cho chúng ta; không, chính nguồn suối của Chúa Giê-xu Christ, để bao quát sự hưởng thụ và hưởng thụ những món quà, mà tình yêu của chính Đức Chúa Trời đã trước hết đóng khung, hợp thành, và chỉ định cho chúng ta; vậy thì, bất kỳ tạo vật nào trên đời càng ít có thể có sự thắng thế với Đức Chúa Trời để khuấy động lòng dạ trong Ngài, như thể Ngài cần được khuấy động để làm điều tốt Ngài làm; điều Ngài làm, đến từ sự chuyển động của tư tưởng của chính Ngài nổi lên trong chính Ngài, không được nâng lên bởi bất kỳ điều gì ngoài chính Ngài. Thứ tư, Một món quà là tự do, khi nó rộng rãi; một người như vậy là một người giữ nhà tự do; tức là, người ấy giữ một ngôi nhà rộng rãi: cũng vậy những món quà của Đức Chúa Trời là tự do xét về sự rộng rãi của Ngài; Đức Chúa Trời không gieo một cách dè sẻn, mà một cách rộng rãi; Ngài ban cho chúng ta một cách tự do để hưởng mọi điều; Có sự cứu chuộc phong phú với Ngài,” Thi Thiên 130:7. Có sự phong phú của sự thỏa mãn; “Chúng sẽ được thỏa mãn phong phú bằng sự béo bở của nhà Ngài, chúng sẽ uống từ dòng sông của sự vui thích của Ngài,” Thi Thiên 36:8. Ở đây có một Đức Chúa Trời tự do; ở đây có sự tự do thật, trong điều Ngài là một Đức Chúa Trời rộng rãi, trong mọi điều Ngài ban cho con cái loài người; Ngài làm đầy chén đến miệng, được ấn xuống, chất đống, và tràn ra; theo cách nầy sự rộng rãi của Đức Chúa Trời được biểu hiện; “Ngài cứu đến mức tối đa mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài,” Hê-bơ-rơ 7:25. Thứ năm và Cuối cùng, Một món quà tự do là một món quà không có điều kiện; Đức Chúa Trời không đề xuất những điều kiện trước, mà ban những món quà của Ngài mà không tôn trọng bất kỳ điều kiện nào. Thưa anh em yêu dấu, đừng lầm lẫn; đức tin của chúng ta, và sự vâng lời, không phải là điều kiện của những món quà của Đức Chúa Trời. Điều trong bài hát của Xa-cha-ri đáng quan sát, “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, chúng ta, có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta;” hãy quan sát, sự phục vụ nầy “mà không sợ hãi trong sự thánh khiết và công chính mọi ngày trong đời chúng ta,” không phải là điều kiện của sự giải thoát, để chúng ta có thể tham dự nó; mà ở đây trước hết là sự giải thoát, và rồi sự phục vụ là kết quả của nó; không phải sự giải thoát là kết quả của sự phục vụ; Đức Chúa Trời giải thoát, và rồi chúng ta phục vụ; và nguyên tắc của Phúc Âm trong điều nầy, trái ngược với nguyên tắc của luật pháp; nguyên tắc của luật pháp chạy như vầy, “Trước hết làm, rồi sống;” Phúc Âm nói, “Trước hết sống, rồi làm;” “Khi ngươi ở trong máu của ngươi, đã phán với ngươi, Hãy sống; rồi Ta rửa ngươi bằng nước, rồi đặt những đồ trang sức trên ngươi:” Như vậy, khi anh em xem xét, khung của Phúc Âm chạy, rằng không điều gì đến với con người, ngoài như một món quà tự do của Đức Chúa Trời, ngay cả chính Chúa Giê-xu Christ cũng được ban như vậy; đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời ban Chúa Giê-xu Christ trên điều kiện. Thứ tư, Con người biết món quà nầy của Đức Chúa Trời là gì; có một sự hiểu biết hai mặt; nói chung, Trước hết, Một sự hiểu biết về điều; Thứ hai, Một sự hiểu biết về quyền sở hữu trong điều; cũng vậy có một sự hiểu biết hai mặt về những điều nầy được ban; Trước hết, Sự hiểu biết về những điều được ban; Thứ hai, Sự hiểu biết về quyền sở hữu trong chúng: sự hiểu biết về chính điều được ban có hai mặt; Trước hết, trí tuệ; Thứ hai, Thực hành. Sự hiểu biết trí tuệ là sự hiểu biết tự nhiên về điều trong sự hiểu biết thực hành là một sự hiểu biết có thể cảm nhận. Anh em có thể phân biệt chúng như vầy, như sự hiểu biết con người có về sự ngọt ngào của đường trong sự hiểu biết của mình, và sự hiểu biết về sự ngọt ngào của nó trong vị giác. Có rất nhiều sự khác biệt giữa hai điều nầy; vì những điều của Đức Chúa Trời được ban, có thể được biết một cách trí tuệ theo một cách chung, không chỉ bởi những người được chọn, mà những kẻ bị hư mất; nhưng dân sự của Đức Chúa Trời chỉ biết chúng một cách thực hành, tức là, họ nhận theo từng mức độ sự ngọt ngào của chúng, và Đức Chúa Trời ban vị của chúng ngày càng nhiều cho họ. Thứ hai, Có ngoài sự hiểu biết về điều, sự hiểu biết về quyền sở hữu, là thế nầy, khi con người biết những điều của Đức Chúa Trời, và biết chúng như của chính mình. Đó là một điều cho một người biết một người nữ như vậy là khôn ngoan, xinh đẹp, và giàu có; và nó là một điều khác để biết người nữ khôn ngoan, xinh đẹp, và giàu có nầy là vợ tôi; rằng tôi có một quyền sở hữu trong mọi điều cô ấy là, và có: và cũng vậy, đó là một điều cho một người nữ biết rằng một người đàn ông là một người có tài năng, của cải, và danh dự; biết người ấy rằng người ấy như vậy, là một điều, và biết người ấy là người khôn ngoan, giàu có, và đáng kính như vậy, là chồng cô ấy, là một điều khác: cũng vậy trong sự hiểu biết về những điều thuộc linh; đó là một điều để biết Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh, một điều khác để biết Ngài bằng cách quyền sở hữu, để biết rằng Ngài ban chính Ngài cho tôi như của tôi; và cũng vậy, về mọi điều còn lại trong những chi tiết được ban; như Chúa Giê-xu Christ và Thánh Linh: bây giờ tất cả điều nầy không đến bởi thần của thế gian, mà bởi Thánh Linh từ Đức Chúa Trời. Điều nầy tôi đáng lẽ bày tỏ đầy đủ hơn; nhưng về điều nầy sau nầy; vì tôi sợ tôi đã vi phạm sự kiên nhẫn của anh em rồi. BÀI GIẢNG XIII. — SỰ HÒA GIẢI BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST MÀ THÔI BÀI GIẢNG XIII. SỰ HÒA GIẢI BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST MÀ THÔI. 2 CÔ-RINH-TÔ 5:19. TỨC LÀ, RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ Ở TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST HÒA GIẢI THẾ GIAN VỚI CHÍNH NGÀI, KHÔNG QUY NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA HỌ CHO HỌ. Sứ đồ lớn nầy của dân ngoại, tôi có ý nói Thánh Phao-lô, dù ông không trước hết phá băng, cũng không đặt tay đầu tiên trên bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, để kéo nó xuống, để chúng có thể trở thành cả hai một trong một Chúa Giê-xu Christ; (vì Phi-e-rơ đã đi trước ông, và thật là người đầu tiên trong công việc nầy, dù với sự cay đắng lớn của tâm linh ngay cả từ những sứ đồ còn lại tự họ; những người giả định rằng những đặc quyền vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, chỉ được giới hạn cho quốc gia của người Do Thái, như anh em có thể nhận biết trong Công Vụ đoạn 8 và 9; dù Phao-lô tôi nói, không phải là người đầu tiên) nhưng, như chính ông nói trong công việc nầy về việc công bố ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ cho dân ngoại, ông đã lao động phong phú hơn tất cả chúng; về lao động nầy của ông, đoạn nầy đưa ra bằng chứng phong phú, đặc biệt ở đầu câu 14, ở đó ông đưa ra dịp lớn, hay động cơ, tại sao ông giảng Chúa Giê-xu Christ rõ ràng và tự do như vậy cho dân ngoại; “Tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, (ông nói) ép buộc tôi:” như thể ông nên nói, vì vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, đã mở rộng chính nó đến mức, đến nỗi không chỉ người Do Thái, mà còn dân ngoại, có thể có một phần trong Ngài, thật đáng tiếc rằng ân điển phong phú như vậy phục vụ cho việc tôn vinh Chúa Giê-xu Christ vượt trội như vậy nên bị che giấu; Chúa Giê-xu Christ đã làm rất nhiều cho tôi, Phao-lô nghĩ, rằng sẽ là một phần không xứng đáng trong tôi khi che giấu điều nên làm nhiều như vậy cho vinh hiển Ngài; tình yêu Ngài đã yêu tôi bằng, ép buộc tôi làm tối đa (để Ngài có thể có mọi lời ngợi khen của Ngài) để bày tỏ vinh hiển Ngài. Vì vậy, đã đặt ra động cơ lớn như vậy đã đặt ông vào công việc để công bố Phúc Âm, ông lấy quyết tâm nầy để làm nó, dù nó tốn kém ông điều gì; (như nó có khả năng làm cho mọi người sẽ chính xác như vậy trong việc công bố Phúc Âm như ông đã) nhưng tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đã ép buộc ông như vậy, đến nỗi ông không thể giữ nó trong; ông phải nói ra tình yêu nầy của mình. Như vậy ông đến công việc ở phần cuối của câu 14, “Nếu một người chết cho tất cả * * Ý nghĩa của đoạn không phải là Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tất cả những người đã chết, mà tất cả đều chết mà Ngài đã chết cho; và ý nghĩa là, rằng nếu Chúa Giê-xu Christ đã chết cho tất cả, vậy tất cả những người ấy đã chết mà Ngài đã chết cho. Vì vậy bản văn nầy không làm cho giáo lý về sự cứu chuộc chung; vì nên quan sát, rằng nó không nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết cho mọi người , mà cho tất cả; và như vậy, phù hợp với Kinh Thánh, có thể được hiểu về mọi người được đề cập. vậy tất cả đều chết,” ý nghĩa của ông là thế nầy, ông đặt sự nhấn mạnh trên từ tất cả ; và sự nhấn mạnh ấy không được nói một cách đơn giản, mà một cách tương đối và so sánh; như thể nói, Không chỉ người Do Thái có phần trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ, mà tất cả đều có một phần trong nó; Nếu Chúa Giê-xu Christ có con mắt không chỉ trên người Do Thái, mà trên dân ngoại nữa, trong sự chết của Ngài;(Khải Huyền 5:9) vậy, ông nói, “tất cả đều chết,” tức là, tất cả dân sự Ngài có một phần trong sự chết ấy. Bây giờ, rằng sứ đồ ở đây chủ yếu có ý trình bày sự lớn lao của ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mở rộng không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho dân ngoại, câu 16, làm rõ; vì, ông nói ở đó, “Từ nay chúng ta không biết ai theo xác thịt; vâng, dù chúng ta đã biết Chúa Giê-xu Christ theo xác thịt; nhưng từ nay chúng ta không biết Ngài như vậy nữa.” Xin cho phép tôi mở ý nghĩa của nó; vì tôi phải nói cho anh em biết có rất nhiều sự lầm lẫn về phạm vi của sứ đồ trong những lời nầy, làm cho ý nghĩa của chúng tối tăm như vậy trong việc đọc chúng. Sứ đồ đã từng có cùng tâm trí với Gia-cơ, và những người còn lại; rằng Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đến từ xác thịt của Áp-ra-ham, và như vậy, theo xác thịt, thuộc về họ hàng của mọi người Do Thái; chúng thật nghĩ rằng đức hạnh của Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu chuộc bởi Ngài, đã không mở rộng xa hơn xác thịt, tức là, đến cùng xác thịt Ngài đã đến từ;

những người thuộc về phép cắt bì trách Phi-e-rơ, rằng người ấy nên đề nghị đi ra ngoài giới hạn của người Do Thái, để giảng Phúc Âm cho họ, những người chúng nghĩ không có phần trong nó; sứ đồ đã có tâm trí nầy một lần; nhưng “Từ nay (ông nói) tôi không biết ai theo xác thịt;” tức là, tôi sẽ không bao giờ giảng Chúa Giê-xu Christ theo xác thịt, như thể không ai có phần trong Ngài ngoài những người thuộc về họ hàng Ngài đã đến từ; không, ông nói, “Dù tôi đã biết Chúa Giê-xu Christ như vậy theo xác thịt, từ nay tôi không biết Ngài như vậy nữa;” ở đó ông giải thích điều ông đã nói trước; như thể ông nên nói, tôi nghĩ Chúa Giê-xu Christ đã có ý cứu không ai ngoài họ hàng Ngài đã đến từ; tôi sẽ không biết Ngài như vậy nữa; tôi sẽ không giảng Phúc Âm như vậy nữa; tôi sẽ không giảng nó cho người Do Thái hơn cho dân ngoại nữa; những người không thuộc về xác thịt của Chúa Giê-xu Christ, có một phần lớn trong Ngài như những người thuộc về xác thịt Ngài. Từ đó ông bắt đầu thu thập giáo lý chính của mình ông sẽ giảng cho dân ngoại, và điều đó ông mang vào trong câu 17, “Nếu bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy là một tạo vật mới;” ở đó sự nhấn mạnh nằm trên bất kỳ người nào ; Nếu bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy là một tạo vật mới; như thể ông nên nói, Đây là giáo lý mới tôi sẽ bây giờ giảng cho thế gian; không phải nếu người Do Thái ở trong Chúa Giê-xu Christ; mà nếu bất kỳ người nào trên đời ở trong Ngài, người ấy là một tạo vật mới; mọi người trên đời có đặc quyền nầy, cũng như người Do Thái; nếu bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy sẽ là một tạo vật mới, cũng như người Do Thái: và vì một số sự tối tăm trong cụm từ nầy, vì vậy, trong câu 18, sứ đồ giải thích ý nghĩa của chính mình, điều ông có ý bởi một tạo vật mới. Xin cho phép tôi mở nơi nầy cho anh em; vì tôi phải nói cho anh em biết có một số sai lầm lớn trong điểm nầy. Hầu hết con người nghĩ rằng cụm từ nầy, tạo vật mới , là một người được đổi mới, được nên thánh, đến nỗi người ấy trở thành mới trong cách ăn ở của chính mình, khi đời sống người ấy được thay đổi; tôi không phủ nhận sự thật của điều đó, mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài đổi mới họ, làm cho họ nên thánh, và khuất phục sự gian ác trong họ; nhưng, xin được phép, để tôi nói cho anh em biết, ý nghĩa của sứ đồ ở đây bởi tạo vật mới là, không phải rằng họ được nên thánh; mà rằng họ là những tạo vật mới , tức là, họ được hòa giải với Đức Chúa Trời; đây là ý nghĩa của ông; “Nếu bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, người ấy là một tạo vật mới ; tức là, người ấy được mang vào một điều kiện mới người ấy không ở trong trước; và điều kiện mới nầy là, người ấy bây giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời; trong khi, trước đó, người ấy là một người xa lạ và người lạ đối với Ngài. Nhưng, anh em sẽ nói, Làm thế nào sẽ xuất hiện rằng tạo vật mới của sứ đồ là một người được hòa giải, và được xem xét như được hòa giải, và không phải như được nên thánh? Tôi trả lời, Điều nầy rõ ràng bởi câu 18, “Vì, mọi điều đều từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã, giao cho chúng ta lời của sự hòa giải” Hãy ghi nhớ kỹ; điều chính ông nhắm đến ở đây là, để cho người Cô-rinh-tô biết, và chúng ta cùng với họ, chức vụ chính là gì Chúa Giê-xu Christ đã giao cho họ; là điều nầy, để công bố, rằng “Nếu Đức Chúa Trời, từ Ngài mọi điều đều đến, đã hòa giải chúng ta với Ngài- bởi Chúa Giê-xu Christ;” đây là chức vụ đã được giao cho họ. Bây giờ, nếu sứ đồ đã nói ở đây về sự nên thánh, ông sẽ đã nói, rằng chức vụ được giao cho ông, cùng với những người còn lại, là một chức vụ của sự nên thánh, cũng như sự hòa giải; nhưng chức vụ Đức Chúa Trời giao cho ông ở đây là điều nầy, Đức Chúa Trời hòa giải con người với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ; vậy việc là một tạo vật mới ở đây, là chức vụ được giao cho sứ đồ, là sự hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ trong câu 19, bản văn tôi đã đọc cho anh em, ông bắt đầu lại để giải thích cụ thể hơn, chức vụ nầy là gì Chúa đã giao cho ông; “Tức là, (ông nói) rằng Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy những sự vi phạm của họ cho họ; và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải.” Và, vì vậy, trong câu tiếp theo anh em sẽ thấy, ông làm cho điều nầy thành một công việc thiết yếu như vậy cho chức vụ của Phúc Âm, đến nỗi ông gọi chính mình, và những người còn lại, là những đại sứ, và những đại sứ cho chính mục đích nầy, cụ thể là, thay cho Chúa Giê-xu Christ, để nài xin dân sự rằng họ sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời; và rồi, trong phần cuối của đoạn, ông nói cho họ biết những kết quả của sự hòa giải nầy là gì, và bằng phương tiện nào chúng ta đến tham dự nó: “Đấng không biết tội lỗi đã bị làm thành tội lỗi cho chúng ta; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. ”Từ những lời nầy tôi có thể quan sát cho anh em, vì chúng có tham chiếu đến sự mạch lạc. Trước hết, Công việc lớn và chính của chúng ta là những người tuyên xưng mình là những mục sư của Chúa Giê-xu Christ, nên là gì trên đời với con người. Thật đáng than thở, tôi thú nhận, và tôi ước gì Đức Chúa Trời không có dịp để nói về nó, trong khi chúng ta tuyên xưng mình là những đại sứ của Chúa Giê-xu Christ, để thực hiện công việc lớn nầy, để nài xin con người thay cho Chúa Giê-xu Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời; chúng ta quá nhiều là những mục sư của Môi-se, thúc ép và sấm sét cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời; công bố cho con người việc tự mình làm ra sự cứu rỗi của chính mình bởi những việc làm của chính mình, theo luật pháp; đặt trên họ việc thực hiện những bổn phận trong mọi chi tiết, để họ có thể có sự bình an và niềm vui của tâm linh từ nó; nói với họ, rằng họ phải làm hòa với Đức Chúa Trời, bởi sự kiêng ăn, và cầu nguyện, và than khóc: đây có phải là nài xin con người thay cho Chúa Giê-xu Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ mà thôi không? Đây là sứ mệnh của những mục sư của Phúc Âm; và bất cứ ai từ bỏ sứ điệp nầy, người ấy đi, và không được sai; người ấy tự mình quản lý một công việc ngoài ủy thác của mình; vì ủy thác là, rằng chúng ta thay cho Chúa Giê-xu Christ nên nài xin con người được hòa giải với Đức Chúa Trời, và điều đó bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Thứ hai, Tôi có thể ghi chú một điều, mà, có lẽ, làm bối rối đầu của nhiều người, làm thế nào anh em có thể hiểu những bản văn Kinh Thánh nhiều như vậy nói đầy đủ như vậy về phạm vi của sự chết của Chúa Giê-xu Christ,” Ngài đã chết không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của cả thế gian:“ và như vậy, câu 14, “Nếu một người chết cho tất cả, vậy tất cả đều chết.” Từ đó nhiều người thu thập tính phổ quát của sự cứu chuộc cho mọi người cụ thể trên đời * ; * Hoornbeeck học giả khẳng định, rằng Tiến sĩ từ đoạn nầy, và 1 Giăng 2:2, được trích dẫn sau, “Thu thập tính phổ quát của sự cứu chuộc của mọi người cụ thể trên đời, dù tất cả không phải là những người tham dự sự hòa giải ấy;” trong đó người học giả nầy dường như bị lầm lẫn; vì Tiến sĩ không tự mình thu thập điều nầy, chỉ nói, Nhiều người thu thập nó từ đây ; và chính ông dường như có một tâm trí khác bởi chữ NHƯNG đối nghịch từ sự mạch lạc nầy , v.v. và nói rõ ràng, sứ đồ không nói về mọi người cụ thể, mà đối lập với người Do Thái; và như vậy, trên bản văn kia, 1 Giăng 2:2, ông quan sát, rằng sứ đồ không đối lập thế gian với những người được chọn, mà thế gian của những người được chọn với người Do Thái ; và gợi ý rằng có một số người trong cả thế gian, và trong mọi góc của nó, có một phần trong Chúa Giê-xu Christ, và là phần của Ngài; điều rất xa so với giáo lý về sự cứu chuộc chung: và dù Tiến sĩ đôi khi sử dụng một số cụm từ chung, khi không cảnh giác, nhưng tôi không thể nghĩ ông đã giữ giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát; và chính Giáo sư học giả nầy, là người duy nhất tôi từng gặp đã buộc tội Tiến sĩ về nó, dường như tự mình có một số do dự về nó; vì ông nói, (về Tiến sĩ và những người trong thời của ông được gọi là những người Phản luật pháp) “ Redemptionem docent aliquam universalem , chúng dạy một loại sự cứu chuộc phổ quát nào đó, hay sự cứu chuộc phổ quát theo một nghĩa nào đó.” — Vide Hoornbeeck's Summ. Controvers. 1. 10, tr. 702, 703. nhưng từ sự mạch lạc nầy anh em có thể nhận biết rõ ràng, rằng hướng chính của sứ đồ không phải là mọi người cụ thể đều tham dự sự hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ; ông không nói về mọi người cụ thể, mà đối lập với người Do Thái; như thể ông nên nói, anh em tự lầm lẫn mình, anh em là những người thuộc về người Do Thái, khoe mình về Chúa Giê-xu Christ, như thể không có Chúa Giê-xu Christ nào ngoài trong chính anh em; không, ông nói, anh em bị lầm lẫn, Ngài vượt qua anh em, Ngài đi qua cả thế gian. Và khi Thánh Giăng nói, (1 Giăng 2:2) “Và không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của cả thế gian, ”ông không nói của chúng ta , liên quan đến các tín đồ, mà ông nói của chúng ta , vì ông tự nhiên thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham; khi ông nói, “Không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà vì tội lỗi của cả thế gian,” ông không đối lập thế gian với những người được chọn, mà THẾ GIAN của NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN với người Do Thái; và ý nghĩa của ông là, cả thế gian có một phần trong Chúa Giê-xu Christ, và trong mọi góc của nó có một phần của Chúa Giê-xu Christ, cũng như có trong chúng ta, là những người thuộc về hạt giống của Áp-ra-ham; và, vì vậy, sứ đồ (Rô-ma 4:13,) nói, rõ ràng, “Rằng lời hứa không được làm cho Áp-ra-ham, và cho hạt giống của ông theo xác thịt,” mà cho hạt giống của ông theo Thánh Linh, “bước đi trong những bước của đức tin của
Áp-ra-ham.” Bởi điều nầy anh em có thể giải quyết những khó khăn đa dạng ấy phát sinh từ tính phổ quát của việc dâng ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ cho thế gian; thế gian, tôi nói, chỉ đối lập với những giới hạn hẹp của người Do Thái, và không bao gồm những người cụ thể; nhưng điều nầy không phải là điều tôi chủ yếu nhắm đến hiện tại. Tôi đến chính bản văn. Nội dung của chức vụ chính của sứ đồ đứng trong điều nầy, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không quy những sự vi phạm của họ cho họ.” Trong đó anh em có thể quan sát cùng tôi, Trước hết, Ân điển lớn, ân điển sống, sống động, và làm sống lại lòng ấy sứ đồ mang ra ánh sáng, và khen ngợi, để an ủi lòng của dân sự Đức Chúa Trời, và đó là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hãy ghi chú ở đây, tác giả nguồn gốc hay tác nhân của sự hòa giải và ân điển nầy, đó là, chính Đức Chúa Trời. Thứ ba, Hãy ghi chú ở đây, phương tiện chính bởi đó sự hòa giải nầy được thực hiện, và đó là chính Chúa Giê-xu Christ mà thôi; “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Thứ tư, Hãy ghi chú điều nầy, thời gian khi sự hòa giải nầy được làm giữa Đức Chúa Trời và những người một cách cụ thể. Chính sứ đồ, dù ông sống nhiều năm trước chúng ta, nói về nó như một điều đã qua rồi; ông không nói Đức Chúa Trời là , hay sẽ là, mà ông nói trong thì quá khứ hoàn thành, “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;” nó là một điều từ lâu trước đã được hoàn thành trọn vẹn đến tay chúng ta; để chúng ta có thể, khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mắt để thấy nó, thấy nó như một điều đã được làm rồi, và được trọn vẹn trước, và không phải bây giờ đang được trọn vẹn, càng ít bây giờ phải được bắt đầu. Thứ năm, Chúng ta có thể ghi chú những người mà Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được hòa giải với, và đó là thế gian; “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.” Điều chính tôi có ý nhắm đến, là sự xem xét ân điển lớn sứ đồ mang ra ánh sáng ở đây; và đó là, sự hòa giải với Đức Chúa Trời; “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.” Đức Chúa Trời được hòa giải với những người là gì (anh em sẽ nói)? Để làm rõ điều nầy, Trước hết, hãy ghi chú, một số điều phải được đặt trước như một tiền lệ cần thiết cho chính sự hòa giải. Cho sự hòa giải, nhất thiết phải giả định một số điều được làm bởi chúng ta, gây ra một sự vi phạm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; quản lý nguyên nhân công bằng như vậy của sự không hài lòng, và của sự xúc phạm, đến nỗi không chỉ khiến Đức Chúa Trời tách chính Ngài ra xa khỏi con người, mà còn chuẩn bị cơn thạnh nộ và sự báo thù. Bất cứ nơi nào có sự hòa giải, nó được giả định đã có một sự vi phạm được làm; và, trên sự vi phạm được làm, sự hòa giải là việc mang những người, như vậy ở khoảng cách và khác biệt bởi một sự vi phạm, trở thành một lại; và, vì vậy, anh em phải biết, không có người nào dưới trời được hòa giải với Đức Chúa Trời, ngoài khi người ấy là, hay được xem xét như bước đi nghịch lại Đức Chúa Trời; và rằng việc bước đi nghịch lại Ngài nầy đã gây ra một sự vi phạm giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Và, vì vậy, anh em sẽ thấy, khi sứ đồ nói về việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, ông vẫn mang vào điều khoản nầy, rằng đã có sự xa lạ và khoảng cách, trước một sự hiệp một và hòa giải như vậy: như trong Ê-phê-sô 2:13, anh em sẽ thấy ông mang vào sự xem xét trước như thế nào; “Anh em, (ông nói) những người từng ở xa, đã được làm gần bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ;” việc làm gần nầy, hay mang lại với nhau, là sự hòa giải được làm với Đức Chúa Trời; và những người, được làm gần như vậy, trước khi được mang gần, được nói là ở xa; như thể nói, có sự trái ngược ấy giữa Đức Chúa Trời và con người một cách tự nhiên, đặt người ấy ra xa khỏi Đức Chúa Trời, và làm cho người ấy ở xa. “Ngài thấy kẻ ác ở xa,” (tác giả Thi Thiên nói) Thi Thiên 138:6. Đức Chúa Trời giữ khoảng cách với con người, khi họ bước đi theo một cách gây sự không hài lòng và xúc phạm cho Ngài; và đó là công việc của Chúa Giê-xu Christ để mang họ gần lại, những người từng ở xa như vậy. Nhưng sứ đồ nói rõ ràng hơn trong Cô-lô-se 1:21, 22. “Anh em, (ông nói,) những người từng bị xa lạ (hay bị xa lạ, tức là, khỏi Đức Chúa Trời) và là kẻ thù trong tâm trí anh em qua những việc làm ác, Ngài bây giờ đã hòa giải.” Ở đó ông không chỉ cho thấy có một khoảng cách xa, và một loại sự xa lạ giữa Đức Chúa Trời và con người, trước sự hòa giải; mà ông đưa ra nền tảng đúng đắn thật từ đó sự xa lạ nầy tiến triển; “những người bị xa lạ trong tâm trí anh em vì những việc làm ác của anh em:” những việc làm ác của chúng ta là những điều gây ra sự xa lạ và xa lạ khỏi Đức Chúa Trời; “Và,” ông nói, “anh em là những người từng bị xa lạ như vậy, đã được hòa giải bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và, vì vậy, hãy biết, điều nầy phải được đặt ra như một vị trí chắc chắn, và được con người tiếp nhận, rằng xét về chính mình họ là những người bị xa lạ và xa lạ, và sự ác của những đường lối của họ là điều gây ra sự xa lạ nầy, và sự xa lạ, và sự phân cách, khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng một số người (có thể) sẽ phản đối; Có bao giờ có một thời gian Đức Chúa Trời bị xa lạ và xa lạ như một kẻ thù đối với những dân sự ấy của Ngài, mà Ngài bây giờ được hòa giải với không? Một số người sẽ nói, Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài bằng một tình yêu đời đời, và Ngài không bao giờ nhìn vào dân sự Ngài ngoài với một cái nhìn của tình yêu, và với một cái nhìn của sự hiệp một. Để trả lời điều nầy, xin cho phép tôi làm rõ một mầu nhiệm cho anh em; điều nầy dường như là một loại nghịch lý, rằng Đức Chúa Trời nên, từ đời đời, nhìn với mắt của tình yêu vào dân sự Ngài, nhưng vẫn có một thời gian trong đó nên có một sự xa lạ hay thù địch giữa Đức Chúa Trời và họ. Để hòa giải sự khác biệt nầy, anh em phải biết, đó là một điều cho Đức Chúa Trời thu thập mọi điều tương lai sẽ đến trong mọi thời gian khác nhau của thế gian, vào một tư tưởng của chính Ngài; và nó là một điều khác cho những điều nầy xảy đến trong những thời gian khác nhau của chúng, theo bản chất của chính chúng. Anh em phải biết, đúng là, trong tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời, theo sự rộng lớn vô hạn của sự hiểu biết của chính Ngài, Ngài đã tóm tắt, từ đầu đến cuối, mọi sự kiện và đoạn sẽ trong sự kế tiếp của thời gian xảy đến. Chẳng hạn: — Ngài đã cùng một lúc trong mắt Ngài con người trong sự vô tội của mình, trong sự sa ngã của mình, và trong sự phục hồi của mình bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã trong mắt Ngài con người phạm tội nghịch lại Ngài theo thời gian; và, cùng một lúc, đã trong mắt Ngài Chúa Giê-xu Christ chết vì những tội lỗi nầy của con người, và như vậy thỏa mãn công lý của chính Ngài vì những sự vi phạm của họ. Bây giờ, vì Đức Chúa Trời đã có mọi điều cùng một lúc trong mắt Ngài, mà, xét về sự hiện hữu thật của chúng, ở trong sự kế tiếp của thời gian; vì vậy, nó xảy đến, rằng Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã có tình yêu đời đời cho chính dân sự Ngài, dù trong thời gian họ làm những hành động ấy, trong bản chất của chính chúng, là sự thù địch nghịch lại Đức Chúa Trời. Chẳng hạn; anh em và tôi, có thể, lúc nầy đang phạm một tội nào đó, là sự thù địch đối với bản chất của Đức Chúa Trời; tội ấy, được xem xét đơn giản trong bản chất của chính nó, có một sự xa lạ trong nó, để phân cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; nhưng dù đúng là, tội đã phạm có, trong bản chất của chính nó, một quyền năng phân cách; nhưng, vì Đức Chúa Trời từ đời đời đã có những tội lỗi hiện tại chúng ta bây giờ phạm, trong mắt Ngài, và cùng một lúc đã có sự thỏa mãn trong mắt Ngài; từ đây nó xảy đến, không có một thời gian nào trong đó Đức Chúa Trời thật sự đứng trong sự thù địch với những con người của chúng ta: nhưng, xét về bản chất của những điều đến một cách kế tiếp xảy đến, điều kiện của con người có thể được xem xét như một điều kiện của sự thù địch; và lại, nó có thể được xem xét như một điều kiện của sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Rằng anh em và tôi được sinh ra trong tội lỗi là thật, và rằng việc chúng ta được sinh ra trong tội lỗi nầy là một trạng thái thù địch nghịch lại Đức Chúa Trời, cũng thật như vậy; rằng trong sự đầy trọn của thời gian Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, và rồi thật sự đã mang tội lỗi của chúng ta, bởi đó Đức Chúa Trời trở thành được hòa giải với chúng ta lại, cũng chắc chắn nhất là thật. Có một khoảng cách lớn của thời gian giữa tội đã phạm, và sự thỏa mãn ấy thật sự được làm; nhưng xét về mắt của Đức Chúa Trời nhìn vào mọi điều cùng một lúc, không có khoảng cách thời gian giữa sự thù địch ấy tội lỗi đã sản xuất, và sự hòa giải ấy huyết của Chúa Giê-xu Christ đã làm, để cất bỏ sự thù địch nầy. Tôi hy vọng, dù đây là một mầu nhiệm cao, nhưng nó sẽ rõ ràng cho những người chỉ cần xem xét sự khác biệt ấy giữa hành động đơn giản của chính Đức Chúa Trời về việc bao gồm mọi tội lỗi của thế gian cùng một lúc (tôi có ý hành động vô hạn ấy của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết vô hạn ấy của Ngài), và sự kế tiếp của những điều trong thời gian và bản chất của chính chúng; điều nầy được giả định, rằng những người thật sự làm điều là sự thù địch, và điều làm một sự khác biệt và phân cách. Chính sự hòa giải nói ngắn gọn đứng trong điều nầy, cụ thể là, rằng bất cứ sự vi phạm nào đã có, hay được gây ra bởi bất kỳ hành động nào của con người trong nó, mọi sự vi phạm nầy hoàn toàn được bù đắp, và cất bỏ: khi Đức Chúa Trời được hòa giải với những người, Ngài không còn cãi vã với, cũng không tranh cãi nghịch lại họ Ngài được hòa giải với; dù hôm nay, hôm qua, ngày mai, và ngày tiếp theo, ngươi phạm một tội, mà, trong bản chất của chính nó, là sự thù địch, và có thể gây ra một sự vi phạm giữa Đức Chúa Trời và ngươi; nhưng, tôi nói, nếu Đức Chúa Trời một lần được hòa giải, mọi điều gì quản lý bất kỳ sự cãi vã hay tranh cãi nào giữa Đức Chúa Trời và ngươi, hoàn toàn bị cất bỏ; Ngài không còn điều gì để phản đối nghịch lại ngươi, hay để ném vào răng ngươi. Hãy hiểu, tôi xin anh em, bản chất của sự hòa giải, và anh em sẽ thấy có nhiều điều trong nó hơn thường được hiểu: anh em biết bao lâu con người khó chịu với nhau, và, thường xuyên như họ có dịp, đang cãi vã với nhau; suốt thời gian nầy những người nầy không được hòa giải thật, dù có lẽ có thể có một số cái bắt tay lịch sự; nếu vẫn còn có sự gầm gừ với nhau, và khó chịu với nhau, chúng không được hòa giải: cũng vậy tôi nói, Đức Chúa Trời có cãi vã với tâm linh ngươi không? Ngài có vẫn ném vào răng ngươi những tội như vậy và như vậy, ngươi phạm nghịch lại Ngài không? sự cay đắng của Đức Chúa Trời có được tuôn đổ trên ngươi không? cơn thạnh nộ của Ngài có được bày tỏ nghịch lại ngươi không? Tôi nói, nếu có cơn thạnh nộ nầy của Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào thật sự được bày tỏ nghịch lại ngươi, vẫn chưa có một sự hòa giải của Đức Chúa Trời đối với ngươi. Trong sự hòa giải không có những sự oán giận cũ, cãi vã, và tranh cãi; không có việc nghe chúng nữa; trong đó có sự rèn và quên, như anh em thường nói; và tất cả điều nầy, bất cứ điều gì nó là với con người, nó là như vậy với Đức Chúa Trời; bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời được hòa giải, Ngài tha thứ và quên mãi mãi. Vì vậy anh em sẽ thấy khi Chúa nói về sự hòa giải trong giao ước, Ngài phán, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của ta;” ở đây là việc kéo và làm một người thành một với chính Ngài; “Và tội lỗi và sự gian ác của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa,” tiếp theo nó. Tôi xin anh em, hãy quan sát nó kỹ, có rất nhiều vấn đề trong biểu hiện nầy, và điều nầy sẽ ban cho anh em sự yên nghỉ nếu anh em bao giờ có nó. Hoặc anh em phải phủ nhận Đức Chúa Trời được hòa giải, hay anh em phải kết luận Ngài đã tha thứ những sự vi phạm của anh em, và Ngài sẽ không nhớ tội lỗi của anh em nữa. Có thể anh em cảm thấy nhiều sự hư hoại đang tự mình thoát ra; dù anh em hành động sự vi phạm nầy và sự vi phạm kia vào lúc nầy, nếu Đức Chúa Trời được hòa giải với anh em, Ngài không nhớ tội lỗi của anh em anh em bây giờ phạm; “Tội lỗi của các ngươi,” hãy ghi nhớ nó kỹ, vì tôi biết nó khắc nghiệt đối với con người, và trái ngược với cảm giác và lý luận, nhưng nó phải là thật, vì Chúa đã nói nó; “Tội lỗi của các ngươi, và sự gian ác của các ngươi, Ta sẽ không nhớ nữa.” Anh em sẽ nói, khi nào? Tôi trả lời, khi Đức Chúa Trời bước vào giao ước với một dân tộc; “Và đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập trong những ngày ấy,” Chúa phán, “Ta sẽ rảy các ngươi bằng nước sạch, và tội lỗi và sự gian ác của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa.” Làm sao điều nầy có thể, anh em sẽ nói, Đức Chúa Trời có trở nên quên lãng như vậy, đến nỗi Ngài không chú ý, rằng vào lúc nầy tôi phạm tội, và Ngài không thể nhớ tôi phạm tội sao? Điều nầy dường như là một lập luận kỳ lạ mạnh mẽ. Bây giờ giả sử tôi không thể trả lời điều nầy; đây có phải là một lẽ thật Đức Chúa Trời nói, hay không, “Tội lỗi và sự gian ác của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa?” Nếu điều nầy không phải là một lẽ thật, vậy lời của Đức Chúa Trời là không thật, và vậy thì tạm biệt mọi nền tảng một người nên xây dựng trên; nhưng hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối; vì vậy, để làm rõ nó, tôi nói, Đức Chúa Trời nhớ, và biết rõ rằng chúng ta hành động điều nầy: ý nghĩa của Ngài vậy là, Ta sẽ không nhớ chúng nữa, để ném chúng vào răng ngươi; Ta sẽ không còn điều gì để nói với ngươi vì những sự vi phạm nầy ngươi bây giờ phạm; vì mọi điều Ngài phải nói nghịch lại sự gian ác, nghịch lại sự gian ác hiện tại nầy đã phạm; Ngài đã nói nó qua cho Chúa Giê-xu Christ rồi, khi Ngài ở trên thập tự giá; và tội nầy bây giờ đã phạm khi đó ở trong sự nhớ lại của Đức Chúa Trời; Ngài đã lấy sự trả đầy đủ cho nó, và cho tội ấy sẽ được phạm ngày mai, đến cuối đời, Ngài đã lấy mọi sự trả của Chúa Giê-xu Christ; vì vậy Ngài sẽ không bao giờ lặp lại chúng qua cho ngươi; đây là cách của Đức Chúa Trời, không ném dân sự Ngài trong giao ước vào răng, cũng không trách họ bằng bất kỳ tội lỗi nào họ phạm; điều nầy rõ ràng ở phần cuối của bản văn, “Không quy những sự vi phạm của họ cho họ:” như thể ông đã nói, Ta sẽ không bao giờ kêu gọi ngươi tính sổ vì những tội lỗi ngươi phạm; Ta sẽ không bao giờ khiển trách ngươi vì chúng; ngươi sẽ ở trong mắt Ta như thể ngươi không phạm tội; mọi điều Ta có ý hỏi, Ta đã có nó rồi, nơi tay Con Ta; “Ta đã thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, (Ê-sai 53:11,) và được thỏa mãn” với việc thấy nó. Trong Ê-sai 27:4, anh em có một biểu hiện đáng chú ý, “Sự giận dữ không ở trong Ta,” Đức Chúa Trời phán. Anh em sẽ nói, làm sao điều đó có thể; Đức Chúa Trời có không giận sao? Ngài có không tuôn đổ cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài sao? Sự giận dữ của Ngài có không cháy nghịch lại tội lỗi sao? Tiên tri nói nhân danh Đức Chúa Trời ở nơi ấy; “Sự giận dữ không ở trong Ta:” nhưng nếu anh em sẽ đọc đoạn văn kỹ, hãy quan sát nó, và anh em sẽ thấy Chúa nói điều nầy vào thời gian nào; Ngài không nói về hiện tại, mà về một thời gian nhất định ông tiên tri về. Chúa có một vườn nho, Ngài canh giữ nó, và tưới nó đêm và ngày: và vườn nho nầy sẽ mở rộng biên giới của nó, và sẽ lan rộng chính nó qua cả thế gian; ý nghĩa vậy là thế nầy; có một thời gian sẽ đến, trong đó dân sự của Chúa, cây nho của Chúa sẽ lan rộng chính nó, không chỉ trong vườn của Y-sơ-ra-ên, mà qua cả thế gian; tức là, dân ngoại sẽ được tiếp nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng như người Do Thái; Chúa Giê-xu Christ sẽ đến, và kéo xuống bức tường ngăn cách; và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ sẽ được giảng qua cả thế gian; khi đó “Sự giận dữ sẽ không ở trong Ta;” khi Chúa Giê-xu Christ đã dâng chính Ngài, và làm trọn vẹn mãi mãi những người được nên thánh, khi đó Chúa không còn sự giận dữ nào để tuôn đổ trên những người ở trong Ngài: khi sự hòa giải của anh em được làm với Đức Chúa Trời; hãy biết từ lần đầu tiên của nó đến hơi thở cuối cùng của anh em, sẽ không có sự giận dữ nhỏ nhất trong Đức Chúa Trời đối với anh em; vì điều đó đã được tuôn đổ trên Chúa Giê-xu Christ rồi, và không có một giọt chất độc nào trong đó được tuôn đổ trên anh em. Ê-sai 54:9, là một nơi đáng ngưỡng mộ nhất; “Như Ta đã thề (Chúa phán) rằng những nước của Nô-ê sẽ không đi qua đất nữa, Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không thạnh nộ với ngươi, cũng không quở trách ngươi.” Sao Đức Chúa Trời sẽ không thạnh nộ với, cũng không đến mức quở trách những người sao? Vâng, Chúa phán như vậy, “Ta sẽ không thạnh nộ Ta đã thề với ngươi, rằng như những nước của Nô-ê,” v.v. Anh em biết Chúa đã lập một giao ước, rằng sẽ không bao giờ có một trận lụt đến để làm ngập thế gian nữa; giao ước nầy vững chắc, đến nỗi nước sẽ làm ngập cả thế gian lại, trước khi Đức Chúa Trời sẽ thạnh nộ với dân sự Ngài nữa; điều nầy là khi nào? Hãy xem đầu đoạn, và anh em sẽ thấy; khi người Do Thái sẽ thừa hưởng dân ngoại, khi đó nó sẽ là. Nhưng anh em sẽ nói, Chúa trong đoạn ấy phán, “Vì một lúc nhỏ Ta đã giấu mặt Ta; trong một cơn thạnh nộ nhỏ Ta đã giấu nó,” câu 8, và vì vậy dường như Đức Chúa Trời đã thạnh nộ và giận dữ, khi đó, khi Ngài nói Ngài sẽ không thạnh nộ, và với cùng một dân tộc. Nhưng hãy ghi nhớ nó kỹ, có một sai lầm lớn, như thể Chúa nói tất cả trong đoạn ấy cho cùng một dân tộc; Ngài phân biệt giữa cách đối xử hiện tại của Ngài với họ, và với dân sự Ngài sau đó, khi dân ngoại sẽ đến vào đàn của Ngài; thật đúng là, Ngài phán, Ngài đã lìa bỏ Hội Thánh nầy như vợ của tuổi trẻ Ngài, “Nhưng với sự nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi,” Ngài phán: đã có một thời gian trong đó Chúa đã thạnh nộ, và giấu mặt Ngài; nhưng có một thời gian khi Ngài sẽ không chỉ tử tế, mà sẽ thương xót với sự nhân từ đời đời; tức là, một sự nhân từ không có những sự can thiệp của cơn thạnh nộ trộn lẫn, mà giữ vững, một tình yêu đời đời; và sự thương xót nầy mà không có bất kỳ cơn thạnh nộ nào ở giữa, nên là khi dân sự của người Do Thái nên thừa hưởng dân ngoại; khi sự đầy trọn của dân ngoại sẽ đến vào, bởi việc Chúa Giê-xu Christ cất bỏ bức tường ngăn cách. Nói ngắn gọn, hãy biết điều nầy như một lẽ thật chắc chắn, Đức Chúa Trời một lần được hòa giải thì như vậy mãi mãi; Đức Chúa Trời không phải là một kẻ thay đổi như vậy để được hòa giải hôm nay, và cãi nhau ngày mai lại; Đức Chúa Trời khi Ngài một lần trở thành bạn với một người, Ngài như vậy mãi mãi; không điều gì sẽ phá vỡ (Rô-ma 8:38, 39) những ô vuông giữa Đức Chúa Trời và người ấy. Lại nữa, Hãy xem xét bằng phương tiện nào sự hòa giải nầy được làm, và rồi nó sẽ được bày tỏ cho anh em rằng Đức Chúa Trời không thể giận, nó là bởi Chúa Giê-xu Christ; “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ hòa giải thế gian với chính Ngài.” Tôi hỏi câu hỏi nầy, Chúa Giê-xu Christ có thỏa mãn đầy đủ sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời không, hay Ngài chỉ thỏa mãn nó một phần, để lại một số phần còn lại của nó cho tạo vật đến sau và mang? Nếu Chúa Giê-xu Christ đã không thỏa mãn đầy đủ sự phẫn nộ, Ngài chỉ là một phần, của một Đấng Cứu Thế; Ngài đã không cứu đến mức tối đa; Ngài sẽ không phải là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, nếu Ngài đã không thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến mức tối đa; nhưng nếu Ngài đã thỏa mãn đầy đủ, như chính Đức Chúa Trời “đã thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn;” vậy mọi sự phẫn nộ đã qua. Hãy xem như với con người phải làm những tài khoản; giả sử một người nên tính cho một trăm khoản khác nhau, những tài khoản nầy không được thỏa mãn, trừ khi người ấy thỏa mãn và trả mọi khoản; nếu người ấy trả chín mươi chín khoản, và để lại chỉ một khoản chưa trả, chủ nợ không được thỏa mãn.

Hoặc Chúa Giê-xu Christ đã trả tất cả, hay một số người phải đến sau để trả phần còn lại; chắc chắn sự phẫn nộ không bao giờ chấm dứt cho đến khi có sự thỏa mãn. Hoặc Đức Chúa Trời có sự thỏa mãn một cách trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, hay một tín đồ phải trả phần còn lại; hoặc người ấy có sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, hay chính tín đồ phải thỏa mãn. Giả sử rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi ngoài một tội, và một tín đồ phải thỏa mãn tội ấy; tội ấy đủ để đoán phạt người ấy mãi mãi; vì người ấy không thể ban sự thỏa mãn cho một tội lỗi. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn cho tất cả, và đã cất bỏ toàn bộ sự phẫn nộ, làm sao Đức Chúa Trời có thể đến và tuôn đổ sự phẫn nộ mới? Và (để kết luận) hãy biết điều nầy, rằng sự hòa giải trọn vẹn nầy, sự bình an nầy với Đức Chúa Trời, không phải là một điều bây giờ phải được dao động, và tranh cãi ở thiên đàng; như thể có một đạo luật của quốc hội bây giờ đang trong tay, với hy vọng nó sẽ thông qua, điều phải có một số sự sợ hãi với nó, kẻo nó nên sẩy chân; mà Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài. Để tôi nói cho anh em biết, bất cứ ai trong anh em có thể tuyên bố một phần trong Chúa Giê-xu Christ, sự hòa giải của anh em đã được hoàn thành đến tay anh em; Chúa Giê-xu Christ bây giờ đang làm sự hòa giải ở thiên đàng cho anh em; “Đức Chúa Trời đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài: Ngài bây giờ không đang hòa giải; điều đó đã được hoàn thành; sự hòa giải của anh em đã hoàn toàn. Đức Chúa Trời đã thông qua nó không chỉ bởi phiếu bầu và sự đồng ý ở thiên đàng, mà Ngài đã thông qua nó trên hồ sơ dưới tay Ngài, trong chức vụ của Phúc Âm; chúng ta đưa ra cho anh em sự hòa giải đã được làm: chúng ta không đưa nó ra như đang làm, hay sẽ được làm với Ngài; mà nó đã được làm với Ngài; nếu anh em chỉ kết hiệp với nó, điều đó đã được hoàn thành cho anh em. BÀI GIẢNG XIV. — SỰ CHÀO ĐÓN TỰ DO CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐẾN BÀI GIẢNG XIV. SỰ CHÀO ĐÓN TỰ DO CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐẾN. GIĂNG 6:37. VÀ KẺ ĐẾN CÙNG TA, TA SẼ KHÔNG BỎ RA NGOÀI CHÚT NÀO (HAY BỎ RƠI) ĐÂY là những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta; dịp là thế nầy, Ngài không chỉ có một sự cảm thông và thương xót tự nhiên, mà còn là một thầy thuốc thuộc linh, phân phát những sự thương xót chung ở nước ngoài theo một cách phi thường. Trong đoạn trước, Ngài phong phú trong việc chữa lành người bệnh, và chữa nhiều bệnh tật; những người tự nhiên, cảm nhận được những sự tử tế như vậy, đổ xô mạnh mẽ theo Ngài. Và dù Chúa Giê-xu Christ biết rõ họ là gì, như anh em sẽ thấy sau đây, nhưng Ngài không đóng lòng thương xót khỏi họ trong sự cùng cực: có nhiều người sẵn sàng ngất xỉu; bây giờ, hơn là họ nên thiếu sự cung cấp, Ngài sẽ làm một phép lạ khác, và, với một vài ổ bánh và cá, thỏa mãn hàng ngàn người trong họ, và Ngài làm như vậy. Dân sự nầy thấy sự vui vẻ tốt, chúng như những con chó, khó có thể rời khỏi nhà — (hãy chịu đựng biểu hiện, vì chúng không tốt hơn, dù chúng đổ xô đến Chúa Giê-xu Christ) — tôi nói, chúng háo hức như vậy để đi theo Ngài, không mặt đất nào nên giữ chúng. Chúa Giê-xu Christ lên thuyền, và đi qua biển đến Ca-bê-na-um; không quốc gia nào quá lạnh cho chúng; không, chính biển sẽ không chia cách Chúa Giê-xu Christ và chúng; theo Ngài chúng sẽ đi. Tốt, chúng đến với Ngài; và, vì Ngài đã tử tế như vậy để nuôi chúng, chúng nghĩ chúng có thể quen thuộc với Ngài; và, vì vậy, theo cách xác thịt của chúng, bắt đầu đặt những câu hỏi cho Ngài, tôi nói, theo một cách xác thịt: theo một cách thấp, chúng bắt đầu tranh luận với Ngài, “Làm sao Ngài đến đó?” những thứ tội nghiệp ngu ngốc như vậy chúng phản đối Ngài. Tốt, dù Chúa Giê-xu Christ có lòng thương xót tự nhiên, nhưng Ngài sẽ không xoa dịu chúng trong sự ngu ngốc và đơn giản của chúng, mà đối xử thẳng thắn với chúng, và nói rõ với chúng, chúng đã lầm lẫn trong Ngài, nếu chúng nghĩ sự xuất sắc của Ngài đứng trong việc làm những phép lạ cho thức ăn, cho bánh; Ngài đến với một sứ mệnh cao hơn, và một công việc có tầm quan trọng lớn hơn; và, vì vậy, nói rõ với chúng, đó là một công việc khác Ngài đến vì; tư tưởng của chúng phải vươn cao hơn những ổ bánh; “Đừng lao động vì thức ăn hư mất, mà vì thức ăn còn lại cho sự sống đời đời.” Ngài đến vì sự sống đời đời, Ngài mang điều có thể sản xuất điều đó cho chúng, và vì vậy khuyên chúng tìm kiếm nó. Tốt, vì chúng đang trong cuộc trò chuyện, chúng giữ nó, dù ít mục đích, và đặt một câu hỏi khác cho Chúa Giê-xu Christ, “Chúng ta sẽ làm gì để chúng ta có thể làm những việc làm của Đức Chúa Trời?” Một cách tự nhiên, con người đang làm để nhận được; khi chúng ta nói về những vấn đề tôn giáo, việc làm nhận được mọi điều; vì vậy, chúng sẽ làm, để chúng có thể có điều gì đó: bây giờ, dù Chúa Giê-xu Christ không trả lời câu hỏi chúng đã đặt ra, là một câu hỏi ngu ngốc, nhưng Ngài ban cho chúng một câu trả lời khác có mục đích; “Đây là việc làm của Đức Chúa Trời, tin vào Đấng Ngài đã sai.” Đừng bao giờ tìm cách nhận được nó bởi việc làm; hãy tìm cách nhận được nó từ Ngài, và không phải từ chính mình, và những việc làm của chính mình. Khi Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra câu trả lời ấy, chúng bắt đầu hơi giận Ngài, và đặt một câu hỏi bắt bẻ, hay một câu hỏi bằng cách ngoại lệ nghịch lại Ngài; “Ngài cho thấy dấu hiệu gì, (chúng nói) để chúng ta có thể thấy và tin? Môi-se đã ban cho chúng ta bánh nầy từ trời;” (nói về ma-na.) Chúa Giê-xu Christ nói với chúng về sự sống Ngài mang đến điều gì? — Sao, Ngài có tốt hơn Môi-se không? — Ngài sẽ ban bánh tốt hơn ma-na đã là không? Tốt, (dù chúng nóng, đam mê, và cáu kỉnh” và lại, “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na và đã chết:” ở đây Ngài lấy chúng khỏi Rabbi lớn của chúng, người chúng đã đề cập như thể người ấy là Chúa Giê-xu Christ của chúng; và cũng khỏi sự phản đối của chúng; nói, rằng ma-na chúng đã ăn chỉ thỏa mãn trong một thời gian, không có sự sống trong nó; những người đã ăn nó đã chết; và, vì vậy, Ngài đến để áp dụng, và để cho thấy Ngài vượt trội hơn Môi-se ở đâu, và bánh Ngài mang vượt quá ma-na ở đâu, câu 35, “Kẻ đến cùng Ta, sẽ không khát;” chúng ăn ma-na, nhưng vẫn trống rỗng dù vậy; chúng uống từ tảng đá Môi-se đã đánh, nhưng chúng lại khát nữa; “Nhưng kẻ đến cùng Ta, sẽ không đói;” Ta có nhiều đến nỗi sẽ thỏa mãn, sẽ không có sự thiếu thốn nào cả. Sau khi Chúa Giê-xu Christ đã làm bài diễn văn nầy, Ngài bắt đầu đối xử rõ ràng với chúng thật, và nói với chúng, “Dù chúng đã thấy, nhưng chúng không tin. ”Có thể là một số sự nản lòng cho con người, lao động trong vườn nho của Chúa, để thấy ít kết quả của lao động mình; nhưng ở đây, anh em thấy, chính Chúa Giê-xu Christ đã dành rất nhiều công sức với những người nầy, và tất cả ít mục đích, hay đúng hơn không mục đích nào cả; vì vậy, trong câu 37, Chúa Giê-xu Christ tự an ủi mình nghịch lại sự không an ủi phổ biến ấy là”Dù những người nầy không tin, nhưng, “Mọi điều Cha đã ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta;” Ta sẽ có mọi điều Ta trông đợi; Ta không bao giờ tìm kiếm nhiều hơn Cha ban cho Ta; và trong những người Ngài ban, Ta sẽ không mất ai: và rồi, sau đó, trong những lời của bản văn, Ngài an ủi những người thật đến; những người nầy, sẽ không đến, Ngài rời bỏ, và bắt đầu an ủi cho dân sự Ngài thật đến; “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào.” Giáo lý những lời đưa ra, sẽ tự nhiên, nó sẽ không khác một chấm nét nào khỏi chính những lời của Đức Thánh Linh; “Kẻ đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài chút nào:” hãy ghi nhớ nó kỹ thưa anh em yêu dấu, có sự phong phú của chi thể trong nó, cho những người Chúa sẽ vui lòng mở mắt, để thấy sự đầy trọn trong nó; tôi nói, kẻ đến cùng Chúa Giê-xu Christ, không thành vấn đề người ấy là ai hay là gì, không có điều gì trên đời có thể được xem xét như một sự cản trở cho việc người ấy đến; nếu người ấy chỉ đến, người ấy có thể chắc chắn về điều nầy, “người ấy sẽ không bị bỏ ra ngoài chút nào;” không có người nào dưới trời, dù người ấy đê tiện như có thể tưởng tượng, nếu người ấy chỉ đến cùng Chúa Giê-xu Christ, ngay cả khi người ấy như vậy, sẽ bị Ngài từ chối, hay có một sự từ chối. Thưa anh em yêu dấu, tôi ao ước chính giáo lý có thể được in và đóng dấu trong tâm linh anh em. Xin cho phép tôi nói một vài lời nói chung, trước khi tôi đến những chi tiết: Tôi biết, tôi có thể nói điều sẽ là sự vấp phạm cho một số người, nhưng tôi phải nói lẽ thật của Chúa, bất cứ con người nói gì. Tôi nói, bất cứ ngươi là gì trong hội chúng nầy, giả sử một kẻ say rượu, một kẻ chủ chứa điếm, một kẻ thề, một kẻ phạm thượng và bắt bớ, một kẻ điên trong sự gian ác, ngươi có thể chỉ đến cùng Chúa Giê-xu Christ; tôi nói, hãy đến, chỉ đến, không thành vấn đề dù không có sự thay đổi nào trên đời trong ngươi * , * Tức là, không có sự thay đổi nào có thể thấy được đối với người ấy, hay những người khác; không có sự thay đổi nào trong lòng người ấy người ấy có thể quan sát, hay lấy bất kỳ sự khuyến khích nào từ; cũng không có bất kỳ sự thay đổi nào trong đời sống và cách ăn ở của người ấy có thể quan sát được đối với con người; nếu không, phải có một sự thay đổi trong người ấy, hay không thể cho người ấy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, tức là, tin vào Ngài: người ấy phải có ân điển được ban cho người ấy để kéo người ấy, nếu không người ấy sẽ không bao giờ đến, người ấy không thể, Giăng 6:44~65. Những ao ước của linh hồn phải hướng về Chúa Giê-xu Christ; phải có một sự thấy Ngài, và cả sự cần và giá trị của Ngài: nhưng ý nghĩa là, rằng một người đã từng đê tiện đến đâu, ngay đến chính lúc người ấy được kêu gọi, và được hướng đến Chúa Giê-xu Christ, và trong khi người ấy không thể thấy điều gì khác ngoài tội lỗi trong mình, người ấy không nên chờ đợi bất kỳ sự chuẩn bị và phẩm chất nào trong mình phù hợp mình cho Chúa Giê-xu Christ: tức là cho đến khi lòng người ấy được làm sạch, và đời sống người ấy được cải cách, mà là một kẻ có tội đê tiện như người ấy là, và trong tầm nhìn của tất cả
những tội lỗi khét tiếng người ấy đã sống trong, nên đi đến Chúa Giê-xu Christ, và mạo hiểm linh hồn mình trên Ngài. — Thiết kế của những biểu hiện nầy, dù chúng có thể gây vấp phạm cho một số người, không phải là để khuyến khích con người trong tội lỗi; chúng cũng không giả định, rằng con người, khi đến cùng Chúa Giê-xu Christ, có thể, hay sẽ tiếp tục như chúng đã từng trước; vì một sự thay đổi trong lòng và đời sống, tiếp theo ngay lập tức khi đến cùng Chúa Giê-xu Christ; bởi đức tin lòng được thanh tẩy; điều hoạt động bởi tình yêu, và được đi kèm bởi những kết quả của sự công chính; nhưng để cho thấy rằng không điều gì nên cản trở hay làm nản lòng những kẻ có tội có cảm giác, dù đê tiện đến đâu, khỏi việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ ngay lập tức, và rằng không điều gì sẽ cản trở Ngài khỏi việc tiếp nhận những người như vậy, và rằng những người như vậy không nên chờ đợi bất kỳ phẩm chất nào để phù hợp chúng cho Ngài; và nếu chúng có chúng, không nên mang chúng đến Ngài cho mục đích ấy; mà nên đến như những kẻ có tội, và giao linh hồn mình cho Ngài, tin vào Ngài cho sự cứu rỗi. Như vậy Sau-lơ, trong đỉnh cao của sự nổi loạn của mình, khi lòng và miệng người ấy đầy sự phạm thượng nghịch lại Chúa Giê-xu Christ, và sự cay đắng nghịch lại dân sự Ngài, và trong sự theo đuổi đầy đủ những dục vọng nầy, Chúa đã kêu gọi người ấy bởi ân điển Ngài, và bày tỏ Con Ngài trong người ấy; Chúa Giê-xu Christ xuất hiện cho người ấy; ánh sáng chiếu quanh người ấy; ân điển chạm đến lòng người ấy, và mang người ấy ngay lập tức đến chân Chúa Giê-xu; từ đó người ấy nói, “Tôi, người trước đây là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và một người gây tổn thương, tôi đã nhận được sự thương xót;” về đó Beza có những lời nầy, “Haec sunt opera preparatoria, (hay, như trong những Chú thích Lớn của ông, “en merita preparationis,”) đây là những việc làm chuẩn bị sứ đồ tự mình trình bày với; vì không điều gì can thiệp giữa việc người ấy đã là tất cả điều nầy, và việc người ấy nhận được sự thương xót, như nguyên nhân của nó, hay như phù hợp người ấy cho nó; và nếu người ấy đã phạm tội ngoại tình, say rượu, và thề, (những tội không lớn hơn những tội người ấy đã phạm) người ấy có thể, và không nghi ngờ sẽ đã nói, Tôi Phao-lô, kẻ ngoại tình, kẻ say rượu, kẻ thề, tôi đã nhận được sự thương xót. vào chính lúc ngươi đến; tôi nói, vào lúc ấy, dù ngươi đê tiện như có thể tưởng tượng, hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ; Ngài là không thật nếu Ngài bỏ ngươi ra; “Không chút nào, (Ngài nói) Ta sẽ bỏ ngươi ra.” Có hai loại người trên đời được Cha ban cho Chúa Giê-xu Christ, nhưng, hiện tại, không thật sự đến cùng Ngài. Trước hết, Có một loại người trên đời, thật được chọn, nhưng, hiện tại, là những con lừa hoang trên những ngọn núi, hít gió, và tuyệt vọng trong sự gian ác như kẻ bị hư mất đê tiện nhất dưới trời; nhưng vẫn sẽ không có sự từ chối những người nầy khi chúng đến; tôi nói, bất cứ khi nào chúng đến, dù tội lỗi như da chúng có thể chứa; nhưng khi chúng đến cùng Chúa Giê-xu Christ, chúng sẽ không bị bỏ ra; hiện tại thật, chúng coi thường quyền trưởng nam của mình, chúng khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, và ném nó vào gót chân chúng. Nhưng có một loại người thứ hai được Đức Chúa Trời ban cho Chúa Giê-xu Christ chưa nhận Ngài, và chưa thật sự đến cùng Ngài; nhưng hiện tại được tác động để là một dân sẵn lòng theo một cách nào đó; tức là, Chúa đã đối xử đến mức nầy với chúng, chúng rất muốn kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, chúng rất muốn kết luận một phần lợi ích và phần trong Ngài; Ôi! nó sẽ được chào đón cho chúng; nó sẽ là sự sống cho chúng, để được thỏa mãn chắc chắn rằng huyết Ngài là giá chuộc của chúng, và rằng tội lỗi của chúng bị xóa bỏ bởi đó; tôi nói, chúng rất muốn, nhưng chúng chưa dám kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ cho đời sống chúng; chúng chưa dám dựng sự yên nghỉ của mình ở đây; chúng chưa dám ngồi xuống với bất kỳ kết luận nào như vậy; mà vẫn còn điều gì đó, còn lại, phải được loại bỏ khỏi đường, trước khi chúng có thể làm kết luận chắc chắn nầy, Chúa Giê-xu Christ là của chúng: — bây giờ, sứ mệnh chính của tôi là, vào lúc nầy, cho loại người sau nầy; một dân, tôi nói, mà lòng chúng nói với chúng, nếu nó có thể xuất hiện rõ ràng, rằng, mà không có nguy hiểm cho chúng, chúng có thể nói, Chúa Giê-xu Christ là sự cứu rỗi của chúng, và ngồi xuống với điều nầy; nếu chúng có thể được thỏa mãn với nó, hơn là đời sống chúng chúng sẽ có Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng không dám: điều gì đó còn thiếu, chúng không dám nắm lấy Ngài, và đó là sự tự phụ cho chúng khi ngồi xuống thỏa mãn, Chúa Giê-xu Christ là của chúng; đây là thế hệ tôi hiện tại phải đối xử với, và để tuyên bố, bởi quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, tâm trí rõ ràng của Ngài cho chúng, và bởi quyền năng ấy để kéo chúng ra khỏi bùn chúng hiện tại bị mắc kẹt nhanh. Và để tôi có thể đến tốt hơn trên tâm linh của những người nặng nề như vậy, hãy để chúng ta xem xét ba điều nầy: Trước hết, Việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ được nói đến ở đây là gì. Thứ hai, Mục đích của Ngài trong việc đề xuất việc đến cùng Ngài nầy là gì. Thứ ba, Ngài có ý gì bởi biểu hiện nầy của Ngài, “Ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào.” Tôi sẽ nói ngắn gọn về hai điều trước, vì sự sống của mục đích của Chúa Giê-xu Christ nằm trong điều cuối cùng trong những chi tiết nầy. Trước hết, Chúa Giê-xu Christ có ý gì bởi việc đến cùng Ngài? Trong câu 35, Ngài sẽ ban cho anh em tâm trí của chính Ngài, “Kẻ đến cùng Ta sẽ không đói, và kẻ tin vào Ta sẽ không khát;” hãy ghi nhớ nó kỹ, Ngài làm cho việc đến và việc tin, theo nghĩa, là một; vì nếu anh em quan sát nó, những người Chúa Giê-xu Christ đối xử với là những người không thỏa mãn và trống rỗng; bây giờ Ngài thỏa mãn người trống rỗng; và Ngài sẽ làm đầy sự trống rỗng của ai? ngay cả của những người tin vào Ngài, đến cùng Ngài: vì vậy việc tin và việc đến là một, vậy đến cùng Chúa Giê-xu Christ, là tin vào Ngài. Nhưng chúng ta còn xa mới tìm kiếm như chúng ta đã từng, anh em sẽ nói, việc tin vào Chúa Giê-xu Christ ấy là gì? Trong Giăng 1:12, anh em sẽ thấy việc tin vào Ngài là gì;” Bao nhiêu người đã nhận Ngài, Ngài ban cho chúng quyền năng trở thành con trai của Đức Chúa Trời, ngay cả cho những người tin vào danh Ngài.” Ở đây Ngài làm cho việc nhận và việc tin là một, như trước Ngài làm cho việc đến và việc tin. Tổng số, nói ngắn gọn, là thế nầy — việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ không gì hơn là việc nhận Ngài làm nơi trú ẩn và sự cứu giúp. Một người được nói là đến một đồn lũy, khi người ấy bước vào nó cho sự bảo đảm và an toàn của mình; người ấy không đứng chặt và búa, tôi sẽ, hay tôi sẽ không? mà nguy hiểm ép buộc người ấy, và người ấy vào trong, cửa đang mở, và đến đồn lũy của mình: cũng vậy một người đến cùng Chúa Giê-xu Christ; Chúa Giê-xu Christ mở, người ấy trượt vào, và mạo hiểm chính mình với Ngài, và ném chính mình vào tay Ngài, và người ấy sẽ chìm hay bơi với Ngài. Thưa anh em yêu dấu, bất cứ ai trong anh em có thể chỉ đến cùng Ngài, dù anh em là gì, hay có thể là, tôi nói, nếu anh em đến cùng Ngài, để mạo hiểm chính mình trên tảng đá Chúa Giê-xu Christ, để chìm hay bơi, như Ngài sẽ hỗ trợ hay chìm dưới anh em, tính Ngài là một nơi ẩn náu, để có Ngài làm sự cứu giúp của anh em; “Không chút nào Ngài sẽ bỏ anh em ra.” Nhưng, Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ đề xuất việc đến ở đây với mục đích gì, một số người sẽ nói? Thưa anh em yêu dấu, tôi đề xuất điều nầy hơn, vì tôi quan niệm con người lầm lẫn tâm trí của Chúa Giê-xu Christ, về việc đến nầy. Anh em không được tưởng tượng, rằng chuyển động đến của chúng ta là động cơ đầu tiên ban chuyển động cho Chúa Giê-xu Christ để mở và tiếp đãi; như thể việc đến của chúng ta khuấy động Ngài mở ra, và ban lối vào: Chúa Giê-xu Christ không có tư tưởng như vậy trong Ngài rằng chúng ta phải đến, và vì vậy sẽ sở hữu chúng ta như của Ngài; vì điều chắc chắn là thật, chính chuyển động đến cùng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là từ chính Ngài, và từ việc Ngài đến với chúng ta, trước khi chúng ta làm đến mức chuyển động. Đó là một nguyên tắc phổ biến được mọi nhà thần học, và hầu hết dân sự biết; chúng ta trước hết được tác động, và rồi chúng ta hành động, acti agimus . Trước hết, Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta đến, và rồi, bởi món quà của Ngài, chúng ta đến cùng Ngài; chúng ta không được tưởng tượng, bởi việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Ngài bị cảm động và được mời về phía chúng ta, và bị khuấy động mở ra cho chúng ta, và ban sự tiếp đãi cho chúng ta; mà việc Ngài đến với chúng ta trước hết, và sống trong chúng ta, khuấy động chúng ta đến chuyển động: “Anh em là những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, (Ê-phê-sô 2:1,) Ngài đã làm cho sống.” Thưa anh em yêu dấu, có sự chết cho đến khi Chúa Giê-xu Christ làm cho sống không? Vậy chuyển động nầy của chúng ta có thể ở đâu, trước khi chính Ngài đến với sự sống Ngài? Nơi không có sự sống, anh em biết không có chuyển động; và làm đầy nguồn suối sự sống truyền thông nó, không thể có chuyển động nào; vì vậy chính Chúa Giê-xu Christ ban việc đến nầy cho con người, và Ngài đã ban nó, chúng đến cùng Ngài. Nhưng vậy mục đích của Chúa Giê-xu Christ là gì, trong việc nói về việc đến ở đây, như thể đây là một sự chuẩn bị, hay một điều kiện trước, rằng không có phần nào trong Chúa Giê-xu Christ, cho đến khi trước hết có việc đến? Tôi trả lời, Hãy ghi nhớ phạm vi kỹ, anh em sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ không có ý một điều kiện cần thiết, mà việc loại bỏ mọi sự phản đối; Ngài không có ý đặt chúng ta vào việc làm để nhận Ngài, mà để cất bỏ mọi trở ngại có thể cản trở chúng ta khỏi việc đến cùng Ngài: và sự nhấn mạnh của bản văn không nằm trên việc đến, mà trên điều nầy, “Không chút nào Ta sẽ bỏ chúng ra:” như thể Ngài đã nói, anh em là những kẻ khốn khổ tội nghiệp; anh em nghĩ Ta cứng lòng như vậy, Ta sẽ bỏ anh em ra, anh em tội lỗi như vậy: nhưng đừng để điều nầy làm anh em rắc rối; bất cứ tội lỗi nào anh em có, mà, trong sự hiểu biết phổ biến, có thể cản trở Ta khỏi việc tiếp nhận anh em đến cùng Ta, dù vậy Ta sẽ không bỏ anh em ra khi anh em đến. Như khi một người nói với một người nghèo, Hãy đến nhà tôi, tôi sẽ ban cho anh em điều gì đó; người ấy không đề xuất điều kiện nào ngoài ân điển cho người ấy; anh em sẽ có điều gì đó, tôi sẽ ban cho anh em điều nầy và điều kia. Nhưng, tôi sẽ đến điều Thứ ba, điều chính tôi có ý vào lúc nầy, cụ thể là, Chúa Giê-xu Christ có ý gì khi Ngài phán,” Ta sẽ không bỏ anh em ra chút nào..” Ôi !chiều sâu và ân điển không thể dò xét được bao gồm trong vài lời nầy! Nếu nó có thể chiếu sáng với sự sáng của chính nó cho tâm linh anh em, anh em sẽ ra đi nhảy múa và vui mừng như thế nào, với niềm vui không thể nói ra và vinh hiển! Tại sao, Chúa có thể truyền thông cho anh em, trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay nghĩ. “Ta sẽ không bỏ anh em ra chút nào;” chỉ đến, và không điều gì, tôi nói, không điều gì sẽ đứng giữa anh em và Ta, để đặt một rào cản cản trở một lối vào đến Ta. Có hai tình trạng mà ân điển được đề cập nầy có thể thuộc về; hoặc tình trạng ấy trong đó là sự bùng nổ của ánh sáng đầu tiên cho linh hồn; hay tình trạng ấy trong đó, sau khi ánh sáng đã bùng nổ, bóng tối dường như đến lại trong vị trí của nó; và đoạn nầy của Chúa Giê-xu Christ có tham chiếu đến cả hai tình trạng nầy. Trước hết, Tình trạng đầu tiên trong đó ánh sáng bắt đầu bùng nổ trước hết, buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ. Để cho anh em một ví dụ, và như vậy mang công việc đến gần: giả sử một người, như sứ đồ làm, Ê-phê-sô 2:2, “Anh em, những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, Ngài đã làm cho sống; trong đó trong những thời gian đã qua anh em đã bước đi, theo dòng của thế gian nầy, theo hoàng tử của quyền lực của không khí, bây giờ cai trị trong những con cái của sự không vâng lời:” tôi nói, giả sử một người ở trong điều kiện tồi tệ nhất anh em có thể tưởng tượng; hãy chọn ra người đê tiện nhất trên đời, kẻ say rượu khét tiếng nhất từng thở, kẻ chủ chứa điếm lớn nhất, và người dâm dục nhất có thể tưởng tượng; một người như vậy, và tiếp tục đến chính lúc nầy, bây giờ trước mặt Chúa, như người ấy đã từng trước, mà không có bất kỳ sự thay đổi và thay đổi nào trên đời cho đến thời gian nầy; giả sử một người như vậy; bởi bản văn nầy nó xuất hiện rõ ràng như vậy, rằng nếu Chúa chỉ ban, và đã chỉ đặt một sự sẵn lòng và sẵn sàng của tâm linh vào người nầy * , * Ở đây anh em thấy rõ ràng, Tiến sĩ giả định sự sẵn lòng và sẵn sàng của tâm linh để đến cùng Chúa Giê-xu Christ, được đặt vào một kẻ có tội như vậy; điều thuộc về quyền năng và ân điển như vậy làm cho sẵn lòng, và một linh hồn như vậy sẽ không bao giờ bị từ chối dù người ấy đê tiện đến đâu. rằng Chúa Giê-xu Christ người ấy sẽ có, nếu nó có thể xuất hiện người ấy có thể có Ngài; nếu lòng người ấy chỉ nói, tôi sẽ có Ngài, mọi tội lỗi ấy, dù đến lúc nầy tiếp tục trong, không phải là một rào cản nào trên đời, mà người nầy có thể tuyên bố phần của mình trong Chúa Giê-xu Christ, và có sự bảo đảm chắc chắn như vậy rằng phần của mình ở đó, như bất kỳ người nào khác có thể có. Hãy ghi nhớ kỹ, tôi nói, đoạn nầy, “Ta sẽ không bỏ người ấy ra chút nào:” Đấng Cứu Thế chúng ta rõ ràng mang đến, rằng không có, cũng không thể được bày đặt, không ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời, bất kỳ sự xem xét nào, có thể gây ra cho Ngài trì hoãn; hay nói không, với bất kỳ ai đến:không điều kiện , người ấy có thể làm cho nó tệ như chính những quỷ; nhưng, nếu chỉ có một việc đến cùng Chúa Giê-xu Christ, không thể có sự xem xét nào trong mức cao nhất của tội lỗi cho Ngài từ chối, hay bỏ qua một người đến cùng Ngài; vì, anh em phải biết, Chúa Giê-xu Christ quen biết rõ mọi sự phản đối lòng con người (không quỷ) có thể làm nghịch lại sự tự do của ân điển Ngài, và sự sống bởi Ngài; vì vậy để tiết kiệm lao động, trong đoạn nầy, “Ta sẽ không bỏ ra chút nào,” Chúa Giê-xu Christ cùng một lúc trả lời mọi sự phản đối có thể được làm. Và tôi dám mạnh dạn duy trì, nhân danh và thay cho Ngài; hãy để một người chỉ nói, và đặt điều nầy làm đương nhiên, người ấy sẽ đến, Chúa Giê-xu Christ người ấy sẽ có hơn là đời sống mình; hãy để điều nầy được thừa nhận như một lẽ thật, tôi sẽ mạnh dạn với Chúa Giê-xu Christ từ đoạn nầy để trả lời mười ngàn sự phản đối, ngay cả đầy đủ để làm im lặng mọi người có thể được làm: “Ta sẽ không bỏ người ấy ra chút nào;” tức là, Ta sẽ trên không sự xem xét nào có thể được tưởng tượng và quan niệm. Tôi biết những sự phản đối là nhiều, và chúng dường như rất mạnh, xét về một người như vậy mà Chúa đã ban một sự sẵn lòng và ao ước của tâm linh, để kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, nhưng, không dám làm điều đó; tôi nói, chúng là nhiều, và rất mạnh; nhưng, dù chúng là gì, anh em sẽ thấy sau đây chúng đến không có giá trị nào trên đời, không có sức mạnh nào trong chúng. Để tôi nói cho anh em biết, Chúa đã sai tôi, vào lúc nầy, “để công bố sự tự do cho những tù nhân như vậy,” đang ở trong điều kiện buồn, cay đắng, và (theo suy nghĩ của chúng) tuyệt vọng nầy; sự tự do Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi, nếu ngươi sẽ đến một cách tự do; không điều gì trên đời sẽ cản trở ngươi. Nhưng hãy để chúng ta xem xét những sự phản đối có thể được làm, và trong đó thấy những kẻ có tội tội nghiệp có thể có nền tảng gì để từ bỏ sự thương xót của chính mình, và như vậy trở thành những kẻ hành hạ của chính mình. Tôi không dám kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, (nhiều linh hồn tội nghiệp nói) nếu tôi ngồi xuống và kết hiệp với Ngài, được thỏa mãn với lập luận nầy, Chúa Giê-xu Christ tự mình dâng cho những kẻ có tội, đây là sự tự phụ; tại sao vậy? Tôi là tạo vật ô uế nhất từng thở; tôi nên bốc mùi trên mặt đất với tội lỗi của mình, nếu anh em biết tôi là một tạo vật gì, và tôi là một kẻ có tội vô đạo gì; tôi là một kẻ phạm thượng; tôi không làm gì ngoài phạm thượng Đức Chúa Trời của trời; và tôi phạm thượng lời Ngài đến sự bắt bớ: tâm linh tôi điên nghịch lại chính Phúc Âm. Tôi trả lời, trong một lời, hãy kể lên mọi điều anh em có thể tưởng tượng, giả sử điều tồi tệ nhất anh em có thể quan niệm, sự thật của điều tồi tệ nhất, rằng anh em đã không tự mình nói dối một chấm nét nào, trong việc đề xuất sự ô uế gớm ghiếc và sự thấp hèn đáng ghê tởm của điều kiện ô uế của anh em; giả sử điều nầy được tưởng tượng; điều nầy là gì? Chắc chắn, bao lâu tôi ở trong trường hợp nầy, Chúa Giê-xu Christ không thể thuộc về tôi, không có việc đến cùng Ngài cho tôi. Nếu điều anh em nói là thật, rằng sự ô uế như vậy và như vậy đứng giữa Chúa Giê-xu Christ và anh em, rằng dù anh em đến, không thể có sự tiếp đãi nào với Ngài cho anh em; giả sử điều nầy là thật, điều Chúa Giê-xu Christ nói là chắc chắn nhất là giả; vì, Ngài phán, “Ta sẽ không bỏ anh em ra chút nào;” tức là, trên không sự xem xét nào Ta sẽ bỏ anh em ra. Anh em nói, trên sự xem xét nầy, tôi gớm ghiếc đê tiện như vậy, sẽ có sự bỏ ra; nếu điều anh em nói là thật, điều Chúa Giê-xu Christ nói, phải là giả; có một sự mâu thuẫn thẳng thừng giữa hai điều nầy; và, vì vậy, hoặc Chúa Giê-xu Christ phải gọi những lời nầy vào lại, được đưa ra một cách chung như vậy, và Ngài phải đặt vào ngoại lệ nầy anh em đặt vào, nếu không lời Ngài và lời anh em không thể đồng ý. Anh em nói, trên những sự xem xét như vậy, không có sự thừa nhận; và trên những điều như vậy và như vậy có sự thừa nhận; Chúa Giê-xu Christ phán, “Ta sẽ không bỏ anh em ra chút nào;” bất chấp sự xem xét nầy, Ta sẽ tiếp nhận anh em, dù anh em là gì, chỉ đến, và dù vậy, anh em sẽ được chào đón Nhưng, một số người sẽ nói, con người phải được phù hợp cho Chúa Giê-xu Christ, trước khi Ngài bao giờ sở hữu chúng. Tôi trả lời lại, có ngoại lệ nầy được đặt vào sự ban cho của Chúa Giê-xu Christ không, trừ khi anh em được phù hợp cho Ta, Ta sẽ bỏ anh em ra? Vậy anh em có thể nói thật, trừ khi anh em được phù hợp cho Ngài Ngài sẽ bỏ anh em ra; nhưng khi đó, tôi nói, làm sao điều nầy có thể là thật, “Ta sẽ không bỏ người ấy ra chút nào?” Những lời, phải chạy như vầy, “Kẻ đến cùng Ta, (nếu người ấy được phù hợp và chuẩn bị) Ta sẽ không bỏ ra chút nào;” nhưng nếu người ấy không được phù hợp và chuẩn bị, Ta sẽ bỏ người ấy ra; nhưng chúng có chạy như vậy không? Chúa Giê-xu Christ không tìm kiếm sự phù hợp, mà dân sự có thể có khả năng thông công với Ngài mà không có sự phù hợp; Ngài lấy chúng vào sự thông công với chính Ngài, và sau đó phù hợp chúng cho nó, như Ngài sẽ có chúng; nhưng, trước đó, không có sự phù hợp; giả sử sự phù hợp gì anh em muốn, trong việc trông đợi sự ban cho, tôi nói, trong việc trông đợi sự ban cho của Chúa Giê-xu Christ, sự phù hợp hay không phù hợp là một; “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ anh em ra chút nào.” Có lẽ, dù bản văn dường như rõ ràng như vậy, nhưng anh em sẽ nói, chắc chắn ân điển của Đức Chúa Trời không lớn như anh em dường như biểu hiện nó? Phải có điều gì được trông đợi và xem xét trong người đến, nếu không sẽ không có sự tiếp nhận và tiếp đãi bởi Chúa Giê-xu Christ. Tôi trả lời, sẽ là một điều dễ dàng, (nếu thời gian cho phép) để cho thấy, rằng qua cả Kinh Thánh, Chúa Giê-xu Christ có một mục đích như vậy để trình bày vinh hiển của ân điển của Cha Ngài, đến nỗi Ngài sẽ có con người biết, rằng mọi sự phù hợp của những người, để truyền thông hay tham dự Chúa Giê-xu Christ, là sự tội lỗi tuyệt vọng của chúng; tôi nói, không điều gì ngoài sự tội lỗi là điều là sự phù hợp Chúa Giê-xu Christ tìm kiếm trong con người * . * Không phải điều làm cho một linh hồn đáng yêu đối với Chúa Giê-xu Christ, mà điều làm cho Chúa Giê-xu Christ cần thiết và phù hợp cho linh hồn ấy. Tôi xin anh em, hãy đọc đoạn ấy, không bao giờ được quên (Ê-xê-chi-ên.

6.), ở đó Đức Thánh Linh, ở đầu đoạn, trước hết trình bày trường hợp về điều kiện của những người; rồi đưa ra kết luận, trạng thái được thừa nhận. Giả sử điều kiện tội lỗi của ngươi vươn lên đến chiều cao của minh họa được đề cập ở đó, về một đứa trẻ bị ô uế trong máu của nó; loại biểu hiện ấy Đức Thánh Linh sử dụng, là điều, trong mọi điều khác trên đời, trình bày nhất sự đáng ghê tởm khó chịu, và sự ô uế không thể chịu nổi của tội lỗi trong con người; “Cha ngươi là một người A-mô-rít, mẹ ngươi là một người Hê-tít; vào ngày sinh của ngươi rốn ngươi không được cắt, ngươi bị ô uế trong máu của ngươi, ngươi cũng không được rửa bằng nước để làm mềm ngươi, ngươi không được xát muối chút nào, cũng không được quấn tã chút nào; và không con mắt nào thương xót ngươi, để làm bất kỳ điều nào trong những điều nầy cho ngươi; mà ngươi bị ném ra, đến sự ghê tởm của con người ngươi.” Ở đây là bản chất của sự tội lỗi của những người bị ô uế trong máu. Có một sự đáng ghê tởm ô uế như vậy trong sự ô uế nầy, đến nỗi nó vượt qua sự thương xót của bất kỳ tạo vật nào; nó gớm ghiếc ô uế như vậy, đến nỗi không có chỗ cho sự thương xót; không, hơn thế nữa, một sự ô uế của máu như vậy, đã gây ra việc ném ra, như thể việc ở lại của người ấy trong phòng lâu hơn, sẽ đầu độc mọi người còn lại; và, vì vậy, vì không thể chịu đựng sự đáng ghê tởm ấy lâu hơn, phải có việc ném ra trên đống phân. Giả sử tội lỗi của ngươi vươn đến chính chiều cao nầy, và có một mùi hôi thối của sự ô uế như vậy trong chúng, đến nỗi cả thế gian nên thậm chí nôn mửa khi nghĩ về sự tội lỗi ấy ngươi đã hành động và phạm; — tất cả điều nầy là gì? Chắc chắn, ngươi sẽ nói,không có phần nào trong Chúa Giê-xu Christ cho tôi, bao lâu trường hợp của tôi là một trường hợp như vậy. Hãy quan sát biểu hiện lạ của Đức Thánh Linh, “Khi Ta đi qua ngươi, và thấy ngươi bị ô uế trong máu của ngươi, Ta phán với ngươi, Hãy sống;” có rất nhiều sự khác biệt giữa việc nói, Hãy sống , và việc bỏ ra những người như vậy; khi không con mắt nào thương xót ngươi, thời gian ấy là thời gian của máu ngươi, “thời gian ấy là thời gian của tình yêu.” Điều nầy thật lạ, rằng mọi tạo vật trên đời nên quay nghịch lại một người như vậy, là người gớm ghiếc như vậy, đến nỗi con người nên ghê tởm người ấy; nhưng thời gian ô uế của người ấy, nên là thời gian yêu của Chúa Giê-xu Christ. Tốt, nhưng ngươi sẽ nói, Chắc chắn, trước khi Chúa Giê-xu Christ sẽ truyền thông chính Ngài, và ban chính Ngài cho những người như vậy, dù vậy, trường hợp phải được thay đổi với chúng; ngươi sẽ thấy nó không phải là vấn đề như vậy, mà trực tiếp ngược lại; “Thời gian của ngươi là thời gian của tình yêu, và Ta trải váy Ta trên ngươi, và che sự trần truồng của ngươi; vâng, Ta thề với ngươi, Chúa Đức Chúa Trời phán, và ngươi trở thành của Ta. — Những biểu hiện lạ gì ở đây! Tôi nghĩ lòng anh em không thể không được cuốn lên thiên đàng, trong sự ngưỡng mộ chúng: những điều nầy Chúa làm trầm trọng đến những thuật ngữ cao nhất có thể tưởng tượng; trình bày sự đáng ghê tởm khủng khiếp nhất của sự tội lỗi của con người; nhưng thời gian tội lỗi ấy, là thời gian của tình yêu của Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, mà một thời gian trong đó Đức Chúa Trời thề với, và bước vào giao ước với người nầy, và trở thành của người ấy. Nhưng, ngươi sẽ nói, đã có một số sự làm sạch trước. Ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh trong những lời tiếp theo làm cho nó xuất hiện nó không phải như vậy; hãy ghi nhớ những lời kỹ, “Rồi Ta rửa ngươi bằng nước; vâng, Ta rửa sạch máu ngươi hoàn toàn:” rồi, khi Ta bước vào giao ước với ngươi, và ngươi trở thành của Ta. Ở đây không trước hết là một sự rửa, và rồi thề, và bước vào một giao ước; mà trước hết là thề và bước vào giao ước, và rồi rửa bằng nước sau đó: ở đây là một việc đến và kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, ngay cả khi trạng thái của một người là ô uế nhất, trên đời; và tôi nói cho anh em biết, thưa anh em yêu dấu, hoặc anh em phải kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ cho sự an ủi của anh em, không xứng đáng như anh em là, hay anh em phải không bao giờ nhận Ngài trong khi anh em sống. “Chúa Giê-xu Christ đến không phải để kêu gọi người công chính, mà những kẻ có tội đến sự ăn năn.” Anh em là những người sẽ mang sự công chính với mình để được Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận; tôi nói cho anh em biết, Ngài đến không phải để cứu những người như vậy; “Chúa Giê-xu Christ đến để cứu điều đã bị mất: Ngài đã chết cho kẻ vô đạo,” Rô-ma 5:6. Nhưng, ngươi sẽ nói, dù sự làm trầm trọng cao nầy về sự đáng ghê tởm của tội lỗi, trường hợp của tôi tệ hơn tất cả điều nầy ngươi nói đến; vì vậy có điều gì đó trong điều kiện của tôi, mà nếu tôi đến cùng Chúa Giê-xu Christ Ngài phải bỏ tôi ra; ở đây không điều gì ngoài sự ô uế tích cực: đúng là, thật, điều kiện nầy rất tệ, nhưng trường hợp của tôi vươn cao hơn; ngoài một sự đáng ghê tởm tích cực trong chính tôi, tôi là một kẻ nổi loạn, một kẻ thù cứng đầu, tôi chiến đấu nghịch lại Đức Chúa Trời, tôi cãi vã với Ngài, và cầm vũ khí nghịch lại Ngài. Hãy tưởng tượng điều kiện của ngươi là một điều kiện của sự thù địch và điên rồ lớn như vậy nghịch lại Đức Chúa Trời, như lòng anh em có thể bày đặt; vậy thì sao? Chắc chắn ngươi sẽ nói, nếu tôi là một kẻ thù như vậy, tôi phải hạ vũ khí trước khi Chúa Giê-xu Christ sẽ có liên quan đến tôi, hay thừa nhận tôi đến cùng Ngài. Một vị vua sẽ để một kẻ phản quốc cắt cổ, trong khi người ấy có những tư tưởng trong lòng để giết người ấy, người ấy sẽ để người ấy đến với một con dao trần vào sự hiện diện của mình, và ôm người ấy một cách ân điển trong tay mình sao? Để trả lời, Vẫn xem phần cuối của bản văn, hãy quan sát rằng nếu điều nầy là thật, rằng xét về sự nổi loạn nầy trong tâm linh ngươi nghịch lại Đức Chúa Trời, ngươi nói, nếu tôi đến, Chúa Giê-xu Christ sẽ bỏ tôi ra; những lời nầy “ không chút nào ” không thể là thật; vì ở đây có một sự xem xét, như trước, làm, một ngoại lệ, và như vậy làm thất bại lối vào của ngươi đến Chúa Giê-xu Christ, dù có việc đến. Thưa anh em yêu dấu, anh em có nghĩ nó ngoài tư tưởng của Chúa Giê-xu Christ, cụ thể là, sự thù địch của ngươi, và sự nổi loạn không? — Và nếu Ngài nghĩ về nó, anh em có nghĩ Ngài sẽ không đặt nó vào không? Chắc chắn Ngài đủ khôn ngoan, và biết Ngài đã nói gì, và chắc chắn đã có chính sự nổi loạn trong tư tưởng Ngài khi Ngài nói những lời, không chút nào ; và chắc chắn điều nầy sẽ không làm anh em bị thiệt hại, mà nếu anh em đến cùng Chúa Giê-xu Christ, Ngài là của anh em nhiều như thể anh em chưa bao giờ cầm vũ khí nghịch lại Ngài. Nhưng để làm rõ lẽ thật nầy cho anh em đầy đủ hơn, hãy xem Thi Thiên 68:18, “Ngài đã lên cao, và đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm, và Ngài đã nhận những món quà cho con người, ngay cả cho kẻ nổi loạn, để Chúa Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng. Hãy ghi nhớ nó kỹ; ngươi nói không có chỗ ở nào cho Chúa Giê-xu Christ với những kẻ nổi loạn, đó là vị trí của ngươi; tôi là một kẻ nổi loạn, không thể có sự tiếp đãi nào với Ngài cho tôi; nhưng, bản văn nói (hãy ghi chú nó tôi xin) “Ngài đã nhận những món quà cho kẻ nổi loạn, để Chúa Đức Chúa Trời có thể ở giữa chúng.” Nếu điều đó chưa đủ rõ ràng, hãy xem Rô-ma 5:6, 7, 8, “Nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta sẽ được cứu nhiều hơn khi đã được hòa giải;” hãy ghi nhớ biểu hiện, nó là một biểu hiện lạ; ngươi phải trực tiếp phủ nhận sự thật của điều sứ đồ nói, nếu ngươi sẽ đứng vững với nguyên tắc nầy, rằng bao lâu ngươi là kẻ thù không có sự thừa nhận nào đến Chúa Giê-xu Christ cho ngươi; vì, bản văn nói, “Trong khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải;” không phải Chúa Giê-xu Christ đã cung cấp sự hòa giải cho những kẻ thù, để khi chúng được sửa đổi, chúng sẽ được cứu, mà trong chính sự thù địch chúng nhận sự hòa giải. Tôi không nói điều nầy với ý định bất kỳ ai nên quan niệm rằng Đức Chúa Trời để những người nổi loạn, đê tiện, và đáng ghê tởm, như Ngài tìm thấy chúng*, * * Và nên quan sát, rằng mọi điều được nói trước, được nói cho những người được coi là có cảm giác về sự nổi loạn và đê tiện của mình; và cũng dưới một số cám dỗ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không tiếp nhận chúng, vì chúng tội lỗi như vậy. khi Ngài kết hiệp với chúng; mà, tôi nói, vào thời gian ấy, khi Chúa kết hiệp với những người, Ngài kết hiệp với chúng trong một trạng thái nổi loạn như vậy; và nếu ngươi đến cùng Chúa Giê-xu Christ trong điều kiện nầy, nó sẽ rõ ràng xuất hiện cho ngươi, rằng Ngài sẽ mở lòng Ngài (Giăng 13:25; Nhã Ca 8:5.) cho đầu ngươi yên nghỉ trên, cũng như cho người công chính nhất trên đời, và ngực Ngài cho miệng ngươi hút.(Ê-sai 66:11, 12.) Ngài đóng cửa cho không ai đến; “Hỡi! mọi người khát, hãy để người ấy đến và uống nước sự sống một cách tự do.” Hãy để mọi người ; không có một người nào được miễn trừ; Nhưng, không phải tôi , một người nói, không phải tôi , một người khác nói; nhưng Đức Thánh Linh nói,”hãy để mọi người đến.” Không người nào dưới trời có một lòng để đến, và hút từ ngực của Chúa Giê-xu Christ, mà đường không tự do cho người ấy; nguồn suối được mở cho mọi tội lỗi và sự ô uế: tại hồ Bê-tết-đa mọi người bất lực có thể bước vào; tại bồn tắm người nghèo nhất trên đời có thể đi, nếu người ấy muốn, và bước vào; người đáng ghê tởm nhất trên đời cũng không bị loại trừ; bây giờ Chúa Giê-xu Christ là bồn tắm ấy được mở cho mọi người đến; không có người đến nào sẽ bao giờ bị bỏ ra; tôi dám mạnh dạn nói, không bao giờ có bất kỳ người nào trên đời thật đến cùng Ngài mà sẩy chân; nếu có bất kỳ người nào sẩy chân, không có tín nhiệm nào được ban cho những lời của chính Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tôi thấy tôi phải vội vàng: tôi đến xem xét quyền năng của biểu hiện nầy cho những người đã có ánh sáng vươn lên cho chúng, nhưng bây giờ nghĩ bóng tối đã đến trên chúng lại; tôi có ý những người đã nhận Chúa Giê-xu Christ, và đã
tin, nhưng điều gì đó đã xảy ra, đến nỗi ngay cả chúng nghi ngờ, rằng nếu chúng nên đến cùng Ngài, Ngài sẽ bỏ chúng ra. Nhưng nếu mệnh đề đầu tiên được thừa nhận, là điều được thảo luận, vậy nhiều hơn điều nầy: “Đấng không tha cho chính Con Ngài, mà ban Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không với Ngài ban cho chúng ta mọi điều?” Rô-ma 8:32. “Nếu trong khi chúng ta là kẻ thù chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta sẽ được cứu nhiều hơn khi đã được hòa giải bởi sự sống Ngài,” Rô-ma 5:10. Nếu trong khi chúng ta không có sức mạnh, Chúa Giê-xu Christ vào đúng thời gian đã chết cho kẻ vô đạo; nếu trong khi chúng ta là những kẻ có tội Ngài đã chết cho chúng ta, chúng ta sẽ được cứu nhiều hơn bao nhiêu khỏi cơn thạnh nộ khi đã được hòa giải ! Tất cả điều nầy là để cho thấy, rằng nếu Chúa Giê-xu Christ đã không đóng cửa những người trong điều kiện tồi tệ nhất, khi chúng không có sự quen biết nào cả với Ngài, Ngài sẽ càng ít bỏ ra những người Ngài đã có sự quen thuộc với trong những thời gian trước; không có điều kiện nào trên đời một tín đồ phải chịu, có thể gây ra sự nghi ngờ nhỏ nhất rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ bỏ người ấy ra, nếu người ấy đến. Nhưng ngươi sẽ nói, Giả sử một tín đồ sa vào một số tội lỗi đáng xấu hổ, và những tội lỗi khét tiếng, có thể phạm tội giết người và ngoại tình với nhau, như Đa-vít đã làm; chắc chắn bây giờ có một số nguyên nhân của sự nghi ngờ, rằng nếu người ấy đến ngay lập tức cùng Chúa Giê-xu Christ sau khi người ấy phạm những điều nầy, Ngài sẽ đuổi người ấy đi. Tôi trả lời, Nếu điều nầy là thật, phải có một việc đặt ngoại lệ nầy vào bản văn, Nếu ngươi là một tín đồ phạm tội như vậy và như vậy, dù ngươi đến, cùng Ta, Ta sẽ bỏ ngươi ra; và nếu nó là như vậy, Chúa Giê-xu Christ phải cắt bỏ biểu hiện lớn ấy của Ngài,” Ta sẽ không bỏ ngươi ra chút nào.” Ngươi sẽ nói, đây là giáo lý lạ: giả sử một tín đồ phạm tội ngoại tình và giết người, người ấy có thể ngay lập tức nhìn vào Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài thấy một giấy giải thoát tội lỗi của mình, và sự hòa giải bởi Ngài, và phần trong Ngài, vào chính thời gian người ấy phạm chúng không? Chắc chắn phải có sự hạ mình lớn, và sự thú nhận những tội lỗi nầy; và phải có một sự tiếp tục lâu dài trong điều nầy nữa; người ấy không được áp dụng sự an ủi ngay lập tức; phải có nhiều sự tan vỡ của lòng hơn nữa, và nhiều hơn nữa, và nhiều hơn nữa: đây là sự phản đối của thế gian. Tôi trả lời, Tôi thú nhận tội là lớn trong loại của nó, và, hiện tại, nó có thể làm im lặng tiếng nói của chính lẽ thật; nhưng bất cứ điều gì trở thành của nó, để Chúa Giê-xu Christ có thể có vinh hiển của ân điển Ngài, và vinh hiển của sự đầy trọn ấy của sự cứu chuộc được làm cùng một lúc; để tôi nói cho anh em biết, các tín đồ không thể phạm những tội lỗi ấy có thể ban dịp công bằng của sự nghi ngờ cho chúng, rằng nếu chúng đến cùng Chúa Giê-xu Christ Ngài sẽ bỏ chúng ra: đừng để tôi bị lầm lẫn trong điều tôi nói; tôi biết những kẻ thù của Phúc Âm sẽ làm một cách giải thích ác về nó; nhưng một tín đồ, tôi nói, không thể phạm những tội lỗi ấy có thể ban dịp cho người ấy nghi ngờ, rằng nếu người ấy đến ngay lập tức cùng Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ bỏ người ấy ra. Nhưng người ấy có phải không thú nhận trước hết, và bị đau đớn trong linh hồn mình, trước khi người ấy có thể nghĩ người ấy sẽ được tiếp nhận nếu người ấy đến không? Để trả lời nó; Tôi không phủ nhận, mà công nhận, khi một tín đồ phạm tội, người ấy phải thú nhận những tội lỗi nầy; và mục đích và nền tảng lớn nhất của sự thú nhận nầy là điều Giô-suê nói về A-can, Giô-suê 7:19. “Con trai ta, hãy thú nhận lỗi của ngươi, và ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Một tín đồ trong sự thú nhận tội lỗi ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời lớn của trời và đất; và đó phải là mục đích vinh hiển của sự thú nhận tội lỗi của mình, để Đức Chúa Trời có thể được sở hữu, là Đấng Cứu Thế duy nhất và duy nhất: trừ khi chúng ta công nhận tội lỗi, chúng ta không thể công nhận sự cứu rỗi: chúng ta không thể công nhận bất kỳ đức hạnh nào trong những việc làm và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ; Ngài có thể đã tiết kiệm lao động của Ngài, và không bao giờ đến thế gian; mọi điều Ngài đã làm không thể được công nhận là có giá trị cho chúng ta, nếu đã không có tội lỗi từ đó Ngài nên cứu chúng ta: kẻ thật thú nhận tội lỗi của mình, thú nhận người ấy đã hư mất nếu Chúa Giê-xu Christ đã không chết cho người ấy; không, người ấy thú nhận, rằng không điều gì trên đời, ngoài Chúa Giê-xu Christ, có thể cứu người ấy. Thứ hai, Tôi thừa nhận, một tín đồ nên có cảm giác về tội lỗi, tức là, về bản chất của nó; nhưng đây là điều tôi chủ yếu ao ước in lên tâm linh anh em, rằng người ấy có thể chắc chắn kết luận, ngay cả trước sự thú nhận tội lỗi, sự hòa giải được làm giữa Đức Chúa Trời và người ấy, phần lợi ích người ấy có trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Chúa Giê-xu Christ ôm người ấy: nói ngắn gọn, trước khi một tín đồ thú nhận tội lỗi của mình, người ấy có thể chắc chắn về sự tha thứ của nó, như sau sự thú nhận * . * Không phải sự thú nhận tội lỗi là một điều không cần thiết; Tiến sĩ đã quan sát trước, rằng khi một tín đồ phạm tội, người ấy phải thú nhận tội lỗi của mình, và chỉ ra những mục đích mà sự thú nhận được làm vì; nhưng khi đó người ấy không nên xem xét điều nầy như nền tảng hay nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi; mà ở dưới một cảm giác về tội lỗi đã phạm, ngay lập tức nhìn vào Chúa Giê-xu Christ, và đối xử với huyết Ngài cho sự tha thứ của nó; và không chờ đợi cho đến khi một sự thú nhận long trọng, chính thức, được làm, như thể sự tha thứ của người ấy phụ thuộc vào điều đó: chúng ta phải thú nhận tội lỗi, như A-rôn đã thú nhận tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, trên con dê gánh tội; và chúng ta nên thú nhận của chúng ta trên một Đấng Cứu Thế mang tội lỗi, với một quan điểm chúng được đặt trên Ngài, và được thỏa mãn cho, bởi Ngài; và không bao giờ một linh hồn thú nhận tội lỗi một cách khéo léo hơn, hay than khóc cho nó một cách tử tế hơn, hơn khi người ấy có quan điểm rõ ràng nhất về sự tha thứ tự do, và đầy đủ của nó, bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Tôi nói, có nhiều nền tảng để tự tin về sự tha thứ tội lỗi cho một tín đồ, ngay khi người ấy đã phạm nó, dù người ấy chưa làm một hành động thú nhận long trọng, như tin nó sau khi người ấy đã thực hiện mọi sự hạ mình trên đời. Nền tảng của sự tha thứ tội lỗi là gì? “Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, vì cớ danh Ta: ”ở đây là sự tha thứ, và nguồn suối của nó ở trong chính Đức Chúa Trời. Điều gì giải thoát một tín đồ? sự trỗi dậy của nó là vì cớ chính Đức Chúa Trời: nếu đây là nền tảng của sự tha thứ, vậy điều nầy được đưa ra, một tín đồ có thể được bảo đảm về sự tha thứ ngay khi người ấy phạm bất kỳ tội lỗi nào, và có thể kết hiệp với nó. Sự tha thứ tội lỗi phụ thuộc vào tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, và không phải vào sự ổn định của tạo vật: mọi sự tha thứ trên đời bất kỳ người nào sẽ hưởng, được bày tỏ trong lời ân điển nầy: và đó là điều vô lý nhất trên đời khi nghĩ rằng linh hồn có thể lấy ra một sự tha thứ ở bất kỳ nơi nào, ngoài trong lời ân điển. Sự tha thứ có được đưa ra trong nó, và được đưa ra cho những kẻ có tội, vì chúng là những kẻ có tội không? Và Đức Chúa Trời có đưa ra tình yêu Ngài cho những người trước khi điều lành hay điều dữ được làm bởi chúng, để mục đích của Đức Chúa Trời có thể đứng theo sự tuyển chọn, không phải bởi việc làm, mà bởi ân điển không? Và một tín đồ có tìm thấy nó như vậy trong lời ân điển, và người ấy có thể không yên nghỉ trên nó khi người ấy tìm thấy nó không? Tôi xin anh em hãy xem xét; hoặc Chúa Giê-xu Christ đã không tính sổ với Cha cho mọi tội lỗi của dân sự Ngài cùng với nhau, khi Ngài dâng chính Ngài, hay Ngài đã; nếu Ngài bỏ ra tội lỗi đáng xấu hổ như vậy và như vậy khi Ngài tính sổ với Ngài, vậy Chúa Giê-xu Christ đã không cứu đến mức tối đa mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài; vậy phải có một Đấng Cứu Thế khác đến, để tính sổ cho điều Ngài đã bỏ ra. Tốt, ngươi sẽ nói, Chúa Giê-xu Christ đã tính sổ cho mọi tội lỗi với Cha Ngài; nếu Ngài đã tính sổ với Ngài cho tất cả, vậy Ngài đã trả cho Ngài giá đầy đủ cho mọi tội, khi Ngài chết trên thập tự giá. Vậy Cha đã được trả, sự thỏa mãn được công nhận từ tay Ngài; Ngài đã thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và Ngài được thỏa mãn; “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” 1 Giăng 1:7. Tốt, Đức Chúa Trời có công nhận sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi tội lỗi dưới tay và dấu ấn không? Nếu nó là như vậy, nền tảng gì có cho sự nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không tiếp nhận ngươi, mà bỏ ngươi ra vì những sự vi phạm như vậy và như vậy, hơn là vì những điều như vậy và như vậy? Nếu sự tính sổ là cho tất cả, tại sao ngươi làm một sự phân biệt như vậy, nơi Đức Chúa Trời không làm điều nào? Nếu nó được làm cho tất cả, cùng với nhau, và giá đã được trả cho tất cả, nền tảng của sự nghi ngờ đến từ đâu? Đức Chúa Trời có đã lấy tiền trả cho tất cả, và tội ấy, đã được phạm, vẫn xuất hiện trước mặt Ngài sao? Và Ngài phải có nhiều hơn điều Chúa Giê-xu Christ đã trả sao? Đừng chứa đựng những tư tưởng thấp hèn như vậy về Ngài. Không có một tội nào được phạm hôm nay, mà nó không rõ ràng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời từ đời đời, với mọi sự làm trầm trọng, như nó bây giờ; và, khi Đức Chúa Trời tính sổ với Chúa Giê-xu Christ vì những tội lỗi của các tín đồ, Ngài đã xem xét phạm vi tối đa của mọi tội lỗi, nó sẽ vươn đến điều gì, và lấy một cái giá tương xứng với bản chất và phẩm chất của chúng, từ Con Ngài; dù chúng nhỏ hay lớn, dù chúng là gì, giá đã được Cha nâng lên trên lưng và tài khoản của Chúa Giê-xu Christ, tương xứng với sự vi phạm. Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ có đã trả tất cả đến đồng tiền cuối cùng không? làm sao Đức Chúa Trời khi đó đến đặt điều nầy vào như một ngoại lệ, như thể bây giờ có điều gì được làm đòi hỏi điều gì hơn điều Chúa Giê-xu Christ đã làm, trước khi Đức Chúa Trời và ngươi có thể là bạn? Ngươi có lẽ sẽ nói, Trong tất cả điều nầy chúng ta sẽ trực tiếp tấn công mọi cách gặp gỡ Đức Chúa Trời trong sự hạ mình và cầu nguyện, và kiêng ăn và thú nhận tội lỗi. Tôi trả lời, với sứ đồ, “Chúng ta ở đây có làm vô hiệu luật pháp không? Đức Chúa Trời cấm! vâng, hơn nữa, chúng ta lập nó.” Một người có thể không đến và công nhận lỗi của mình cho hoàng tử của mình, sau khi người ấy đã nhận sự tha thứ của mình dưới tay hoàng tử, khi người ấy được mang từ nơi hành hình sao? Không, người ấy có thể không công nhận nó với sự tan chảy và sự cay đắng cùng cực của tâm linh, vì người ấy biết người ấy có một sự tha thứ sao? Đó chỉ là một quan niệm bẩn thỉu và thô thiển trong lòng con người khi nghĩ, rằng không thể có sự hạ mình vì tội lỗi, trừ khi chúng ở trong sự tuyệt vọng; tôi nói, rằng khi Chúa Giê-xu Christ bày tỏ chính Ngài cho tâm linh anh em, anh em sẽ thấy lòng mình được tác động nhiều hơn, với những sự tan chảy ngọt ngào, sự ăn năn, và sự tan vỡ của tâm linh, khi anh em thấy tội lỗi của mình được tha thứ, hơn trong điều kiện tuyệt vọng nhất anh em có thể ở trong. Nó đã thường được chú ý, về nhiều kẻ phạm tội, rằng dù khi chúng đã đến nơi hành hình lòng chúng đã cứng đến nỗi chúng không thể rơi một giọt nước mắt; nhưng, khi chúng đã nghe sự tha thứ của mình được đọc, và thấy chính mình ra khỏi nguy hiểm, lòng chúng, đã cứng như vậy trước, đã tan chảy thành những dòng nước mắt: và như vậy, tôi nói, lòng ấy không thể ăn năn khi thấy sự đáng ghê tởm ô uế của tội lỗi, trong khi người ấy không thấy sự tha thứ của mình, nhưng, sau sự hiểu biết về điều đó, tan chảy thành nước mắt; và có một sự ăn năn như vậy không ai trên đời có thể có, ngoài người biết nó: tôi nói,” Ân điển của Đức Chúa Trời, mang sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho con người, dạy chúng sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại nầy, nhiều hơn mọi lập luận khác có thể thuyết phục con người, ngay cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời của chúng, sự bày tỏ lòng biết ơn của chúng đối với Ngài, và việc kết quả cho những người khác. Chúng ta phải bước đi trong mọi cách Đức Chúa Trời đã vạch ra cho chúng ta; nhưng nếu chúng ta nghĩ sự công chính của chúng ta, sự hạ mình sâu sắc, những sự ăn năn lớn của tâm linh, sự buồn bã vì tội lỗi, và sự thú nhận của chúng ta về nó, phải làm đường cho chúng ta đến lòng dạ của Chúa Giê-xu Christ, hãy cẩn thận kẻo anh em dựng lên một Chúa Giê-xu Christ giả. Khi anh em mang bất kỳ điều gì đến Chúa Giê-xu Christ, anh em tước đoạt Ngài điều là đặc quyền lớn nhất của Ngài, và ban nó cho sự kiêng ăn và hạ mình của anh em; đó là đặc quyền của Chúa Giê-xu Christ mà thôi để mang anh em đến chính Ngài. Nhưng, ngươi sẽ nói, mọi lời hứa về sự tha thứ chạy với điều kiện nầy, trong trường hợp con người hạ mình, và làm điều nầy và điều kia, vậy sự tha thứ là của chúng; nhưng nếu không nó không phải của chúng; hãy cẩn thận với giáo lý như vậy. Chúng ta đã có Chủ nghĩa Arminius bị bùng nổ vượt trội giữa chúng ta cho đến nay, và đã có nhiều lời phàn nàn nghịch lại nó; nhưng nếu chúng ta quan niệm rằng Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ tội lỗi, có con mắt hướng vào sự thú nhận của nó, ở đây là việc làm những việc làm cho sự tha thứ tội lỗi; và điều nầy thiếu Chủ nghĩa Arminius bao xa, hãy để cả thế gian phán xét. Thưa anh em yêu dấu, hãy xem xét tôi xin anh em, Đức Chúa Trời có ban ân điển trên sự vâng lời không? Quyền năng nào sẽ làm một tâm trạng như vậy? giả sử một nhánh là một nhánh của cây nho hoang được đề cập trong tiên tri Ê-sai, một nhánh như vậy có sự chết trong nó, điều gì sẽ thay đổi bản chất của sự chết ấy trong nó? Không phải phải có một việc ghép nó vào cây nho thật sao? cây ô-liu hoang không phải phải được đặt vào cây ô-liu ngọt, trước khi nó ngừng là hoang, và trở thành một nhánh tốt sao? Anh em phải biết, rằng tất cả chúng ta là những cây nho hoang, mang kết quả cho sự chết; phẩm chất của chúng ta sẽ được thay đổi như thế nào? Chúng ta có phải được thay đổi trước hết, và rồi được thay đổi, đến cùng Chúa Giê-xu Christ không? Chúa Giê-xu Christ, cây nho, có phải không, bởi đức hạnh của sự hiệp một của chúng ta với chính Ngài, thay đổi những bản chất hư hoại và xấu của chúng ta không? Anh em có nghĩ, rằng một nhánh của cây ô-liu hoang, phải trở thành một nhánh của cây ô-liu thật trước khi nó có thể được đặt vào nó, và rồi, xét về điều đó, được đặt vào nó không? Ôi! để thứ tự của Chúa Giê-xu Christ có thể được thiết lập với anh em; cụ thể là, việc Ngài bắt đầu kết hiệp với con người trong máu, và quyền năng của Chúa Giê-xu Christ như vậy bắt đầu với chúng, đóng khung tâm linh chúng cho chính Ngài, theo một cách, đến nỗi không con người, cũng không thiên sứ, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác, có thể đóng khung bất kỳ tâm linh nào cho Ngài, cho đến khi Ngài tự mình đến. Điều chắc chắn là, không có Ngài anh em không thể làm gì ; như Ngài tự mình nói, Giăng 15:5, và như sứ đồ thú nhận về Ngài, Rô-ma 7:18. Vậy làm thế nào anh em sẽ có những tâm trạng và phẩm chất ân điển hay trước, như anh em gọi chúng, trước khi Chúa Giê-xu Christ có thể sở hữu anh em; trong khi phải là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài được ban, phải đóng khung những tâm trạng nầy trong anh em? Anh em phải, anh em nói, có mắt để thấy sự ngu ngốc và khốn khổ của mình, và được hạ mình trong cảm giác về nó, và có lòng để kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và rồi Ngài sẽ trở thành của anh em. Điều nầy trái ngược như thế nào, với Chúa, bởi tiên tri Ngài, Ê-sai 42. “Ta ban ngươi làm một giao ước cho dân sự, để mở những mắt mù?” Ai mở những mắt mù nầy, ngoài Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài được ban làm một giao ước để mở chúng? Con người có thể thấy hoặc sự ngu ngốc của chính mình, hay thấy sự cần Ngài của mình, hay quan niệm sự ngọt ngào của Ngài, trong khi chúng mù hoàn toàn không? Chúng mù hoàn toàn, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, sau khi Ngài được ban làm một giao ước, mở mắt của con người. Nghĩ rằng con người có mắt mình được mở trước khi chúng đến cùng Chúa Giê-xu Christ, trong khi khi chúng đến cùng Ngài, Ngài mở chúng, là nói, chúng ta thấy khi chúng ta mù. Anh em sẽ thấy, trong Kinh Thánh, rằng Chúa Giê-xu Christ được ban một cách tự do như vậy cho con người, đến nỗi mọi sự xem xét bị cất bỏ khỏi chúng, để mọi sự nản lòng có thể bị cất bỏ khỏi một kẻ có tội, rằng nếu người ấy đến cùng Ngài, và kết hiệp với Ngài, nếu người ấy có một lòng, người ấy có thể đến mà không có rào cản. Để kết luận: Nếu có bất kỳ sự sẵn lòng nào trong ngươi để kết hiệp với Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi ngươi rất muốn kết hiệp với Ngài nếu ngươi có thể; tôi nói, ngươi có thể nhận mọi sự ôm của Chúa Giê-xu Christ vào tay mình, và nhận những nụ hôn của Ngài * * Những nụ hôn, vì chúng là những chỉ dấu của, thì chúng là những sự khuyến khích cho tình yêu. Khi những lẽ thật của Phúc Âm đến với quyền năng trên lòng của một kẻ có tội, chúng cho vào, không chỉ rất nhiều ánh sáng, mà còn một lượng lớn tình yêu; đức tin đến bởi đó, và điều hoạt động bởi tình yêu, cả cho Chúa Giê-xu Christ và cho Phúc Âm của Ngài. trên miệng ngươi, với sự mạnh dạn, và tự tin, như bất kỳ tín đồ nào trên đời; vì không phải vì cớ chúng, vì những sự sửa đổi và cải cách của chúng, sự công chính hay sự thánh khiết của chúng, mà Chúa Giê-xu Christ thương xót chúng; mà vì cớ chính Ngài Ngài ôm chúng, và bày tỏ tình yêu Ngài cho chúng. BÀI GIẢNG XV. — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA LÀ LỖ VÀ PHÂN BÀI GIẢNG XV. SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA LÀ LỖ VÀ PHÂN. PHI-LÍP 3:8, 9. VÂNG, KHÔNG NGHI NGỜ, VÀ TÔI TÍNH MỌI ĐIỀU CHỈ LÀ LỖ, VÌ SỰ XUẤT SẮC CỦA SỰ HIỂU BIẾT VỀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚA TÔI, MÀ VÌ NGÀI TÔI ĐÃ CHỊU MẤT MỌI ĐIỀU, VÀ TÍNH CHÚNG CHỈ LÀ PHÂN, ĐỂ TÔI CÓ THỂ ĐƯỢC CHÚA GIÊ-XU CHRIST. VÀ ĐƯỢC TÌM THẤY TRONG NGÀI, KHÔNG CÓ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH TÔI LÀ SỰ CÔNG CHÍNH BỞI LUẬT PHÁP, MÀ ĐIỀU QUA ĐỨC TIN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, SỰ CÔNG CHÍNH TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI ĐỨC TIN. Hướng chính của sứ đồ nầy trong toàn bộ quá trình chức vụ của mình, không chỉ là trình bày Chúa Giê-xu Christ, mà còn trình bày Ngài mà thôi; lột trần con người, và mọi điều khác, trần truồng hoàn toàn; không để lại một mảnh vải để che, hay một miếng dán để bao bọc hay chữa lành bất kỳ chấm nét nào của bệnh phung phổ quát ấy lan rộng trên con người; để Chúa Giê-xu Christ mà thôi có thể là tất cả trong tất cả: điều, qua sự trợ giúp của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ cố gắng giải mã cho anh em; (là một câu đố thật cho quá nhiều người, những người nghĩ chúng thấy mọi điều trong nó với một cái liếc) cày với con bò cái nầy của sứ đồ, tôi có ý bản văn tôi đã đọc cho anh em. Bây giờ, để anh em có thể thấy rõ ràng hơn toàn bộ phạm vi ông nhắm đến ở đây, anh em phải ghi nhớ kỹ sự mạch lạc, cách bài diễn văn trước dẫn ông đến điều ông khẳng định ở đây: trong câu 2, ông đưa ra lời cảnh báo để cẩn thận với những con chó, những người làm điều ác, và sự giả tạo. Trong câu 3, ông gợi ý chúng ta nên cẩn thận với chúng về phương diện gì, cụ thể là, trong việc không tiếp đãi những nguyên tắc của chúng, dẫn đến một sự tự tin trong xác thịt: và để thiết lập hay định cư tốt hơn chúng và chúng ta trong lời khuyên hữu ích nầy của ông, ông cho thấy sự hư không và đơn giản của một sự tự tin như vậy, bằng cách so sánh chính mình với người tỉ mỉ nhất trong chúng, câu 4, ở đó ông làm rõ điều ông có ý bởi xác thịt, mà trong đó chúng ta không nên có sự tự tin, giảm nó vào hai đầu đề; 1. Những đặc quyền Hội Thánh bên ngoài; 2. Một sự phù hợp có thể trả lời của đời sống theo luật pháp; trong cả hai, ông dám thách thức bất kỳ ai trong chúng đến gần ông, đặc biệt trong nhánh sau của xác thịt; ở đó hãy ghi chú, rằng ông cũng gọi lòng sốt sắng và sự không chỗ trách được của mình liên quan đến sự công chính ở trong luật pháp, là xác thịt, như điều kia, trong đó nếu có bất kỳ nguyên nhân nào của sự tự tin, ông có nhiều hơn bất kỳ ai trong chúng, câu 4. Tôi nói, điều ấy cũng như việc ông là một người Do Thái được cắt bì, và một người Pha-ri-si.

Bây giờ trong câu 7, ông gợi ý thật rằng ông đã từng có tâm trí của chúng; tính những điều ấy (mà bây giờ ông thấy chỉ là xác thịt) là lợi; nhưng về phần ông, dù chúng là gì trong mắt ông trước, ông thấy và như vậy tính chúng chỉ là lỗ vì Chúa Giê-xu Christ. Trong những lời của bản văn tôi ông xử lý khẳng định cuối cùng nầy của mình đầy đủ hơn, trong đó ông đề xuất sự khám phá hạnh phúc của chính mình và thành công vô giá, như một mẫu mực và sự khuyến khích cho chúng ta đi theo ông.—Trước hết, Ông phá hủy và ném đi mọi vật liệu lấp lánh, nhưng thối rữa, mà ông đã, và những người khác vẫn dựng lên một pháo đài của sự bảo đảm, và một cung điện của sự vui thích; rồi ông tuyên bố mục đích của việc từ chối những vật liệu ấy, bị nhiều người chế nhạo như vậy, không chỉ bởi thế gian, mà ngay cả bởi nhiều người sùng đạo nữa; cụ thể là, rằng ông có thể đặt một nền tảng chắc chắn, và xây một tháp không thể xuyên thủng không thể bị lay chuyển; như một người thợ xây khôn ngoan, thấy mình đã xây trên cát, bằng cỏ khô và rơm rạ, kéo xuống tất cả, và ném nó trên đống phân, và rồi tìm thấy một tảng đá, và dựng lên một cấu trúc bằng những viên đá đã được thử từ nó, sẽ không mục nát với thời tiết đánh đập; vậy ông không chỉ trình bày Chúa Giê-xu Christ với sự công chính của Ngài, là thành phố ẩn náu an toàn nhất, mà còn cho thấy rõ ràng, rằng mọi điều phải xuống mặt đất và bị mất, và rồi bắt đầu lại với Ngài mà thôi; một cột cũ thối rữa còn lại, sẽ khiến toàn bộ tòa nhà mới chìm xuống. Về công việc đầu tiên của việc kéo xuống ngôi nhà cũ, hãy quan sát, 1. Những vật liệu nào chúng là mà ông phá hủy; sứ đồ biểu hiện điều nầy trong những thuật ngữ chung nầy, [ mọi điều ] bây giờ những điều nầy có tham chiếu đến những vật liệu được đề cập trước, cụ thể là, những đặc quyền Hội Thánh của ông và sự không chỗ trách được theo luật pháp; nhưng ông nói đầy đủ hơn ở đây, hơn chỉ về những điều ấy; ý nghĩa của ông là, rằng ông không chỉ ném đi như phân, điều ông là hay có thể làm trước khi ông nhận Chúa Giê-xu Christ, mà ngay cả mọi điều gì ông đã có thể làm kể từ khi ông nhận Ngài, dù được Ngài hỗ trợ trong đó bởi Thánh Linh Ngài, như Beza quan sát tốt về nơi nầy. 2. Hãy ghi chú, ông làm gì với những vật liệu nầy; ông không tráng men chúng, và để chúng đứng, cũng không kéo chúng xuống và đánh bóng chúng, và rồi vá một tòa nhà mới bằng những vật liệu cũ; không, cũng không chọn ra những vật liệu lấp lánh chọn lọc nhất của ông, để trộn chúng với của Chúa Giê-xu Christ, mà ném tất cả, ngay cả mọi chấm nét đi; ông thấy không có giá trị trong bất kỳ điều nào, không ngay cả điều tốt nhất; không, hơn thế nữa; ông thấy điều tốt nhất còn xa mới phục vụ, hay có lợi, đến nỗi thật ông thú nhận tất cả là lỗ cho ông; ông có ý nhiều hơn rằng ông phải mất mọi chi phí và lao động của mình về chúng; mà còn phải là một người thua lỗ lớn tự mình bởi đó: không, ông đi xa hơn, và nói với chúng ta, rằng mọi việc làm của ông không phải là vật liệu tốt hơn cho tòa nhà thuộc linh của ông, hơn như thể một người nên xây một ngôi nhà, và sử dụng không vật liệu nào khác, ngoài sự ô uế của một nhà xí hay phân, dù việc làm của ông không chỗ trách được; vì ông nói như vậy, Tôi tính chúng chỉ là phân, và như vậy ông ném tất cả chúng trên một đống phân: rằng ông có ý những việc làm không chỗ trách được của chính mình, mà ông nhìn như vậy như lỗ và phân, rõ ràng nhất bởi biểu hiện kia của ông, “Không có sự công chính của chính tôi là sự công chính bởi luật pháp.” Về mục đích của sứ đồ trong việc lột trần chính mình như vậy, và ném đi những việc làm của chính mình, dù bề ngoài tốt đẹp, nói chung, nó là để được mặc những áo trắng, ngay cả những trang phục của sự cứu rỗi; nhưng đặc biệt hơn ông tuyên bố những mục đích của mình là, 1. Sự xuất sắc của sự hiểu biết, hay sự hiểu biết về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ; (vì chính sự hiểu biết không có sự xuất sắc ngoài liên quan đến Ngài được biết) như thể ông nên nói, Tôi không bao giờ có thể đến biết Chúa Giê-xu Christ Chúa xuất sắc như thế nào, cho đến khi mọi điều tôi là và là, rõ ràng xuất hiện là lỗ và phân; sự công chính của chính tôi là một lớp màng dày trên mắt tôi, đến nỗi tôi không thể thấy giá trị của Chúa Giê-xu Christ. 2. Một mục đích khác là điều gì đó hơn, cụ thể là, một việc đạt được hay thắng được Chúa Giê-xu Christ, mang đến, rằng bao lâu sự vâng lời của ông được yêu cầu với ông, và dường như điều gì đó tốt hơn phân trong mắt ông, ông không bao giờ có thể nhận được Chúa Giê-xu Christ. 3. Một mục đích còn cao hơn một chút; điều sau nhắm đến hiện tại, điều cuối cùng nầy nhắm đến tương lai; cụ thể là, để ông có thể được tìm thấy (tức là, vào ngày lớn của sự xuất hiện) trong Ngài; như thể ông nên nói, Việc làm của tôi chỉ là phân, sẽ ban một mùi hôi thối vào cuối cùng, và vì vậy tôi phải ném chúng đi, để tôi có thể được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng tất cả và duy nhất là sự ngọt ngào; nếu sự vâng lời của tôi đến gần, nó sẽ thay đổi mùi hương, và làm hỏng tất cả: rằng đây là ý nghĩa rõ ràng, bởi chính sự giải thích của ông về chính mình trong những lời tiếp theo, (“Không có sự công chính của chính tôi,”) từ tất cả điều đó, hãy quan sát chúng ta, I. Rằng mọi điều, vâng ngay cả việc bước đi không chỗ trách được nhất theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không chỉ trước, mà sau sự hoán cải, hay việc nhận Chúa Giê-xu Christ, thật được tính là lỗ và phân trong mắt của một Phao-lô, và một người như vậy sẽ sẵn lòng chịu mất chúng, như phân. II. Khi đó, và không cho đến khi đó, một người đạt được sự hiểu biết về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ Chúa, thắng được Ngài, được “tìm thấy trong Ngài, (hay có tâm trí như được biểu hiện trong giáo lý trước) không có sự công chính của chính mình, mà sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Tôi bắt đầu với điều đầu tiên; và, vì, thoạt nhìn, có lẽ, đối với một số người, nó có thể dường như khắc nghiệt, xin hãy ghi nhớ cách rõ ràng và đầy đủ mọi chấm nét của nó được đặt nền tảng trên bản văn như thế nào. Trước hết, Hãy quan sát cách sứ đồ nói rõ ràng, rằng ông vì vậy “tính mọi điều là lỗ và phân,” để ông có thể đạt được những sự xuất sắc ấy được đề cập; cần gì điều đó, nếu ông có thể đạt được những điều nầy mà không có một sự đánh giá như vậy? Lại nữa, hãy quan sát tính chung của biểu hiện nầy, “Mọi điều,” là nhiều hơn những chi tiết được đề cập; và hơn nữa, hãy ghi chú thời gian khi ông nói điều nầy, nó chắc chắn là sau sự hoán cải của ông đến Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:13, vì ông đã ở trong những trói buộc vì Ngài trước điều nầy; bây giờ, điều ông ở đây nói về sự mất và ô uế của chúng, là ở thì hiện tại; ông đưa ra tâm trí của mình về chúng như được xem vào lúc ấy; và, một cách đặc biệt, đề cập sự công chính của chính mình như một phần của phân ấy ông sẽ không được tìm thấy trong; và, trong khi nó có thể bị phản đối, rằng ông chưa nhận Chúa Giê-xu Christ như vậy, vì điều nầy ông đã làm để thắng được Ngài; nó rõ ràng nhất ông đã ở trong Ngài rồi, bởi điều ông đã nói trước; ngoài ra, không điều gì rõ ràng hơn rằng ông đã được hoán cải ngay lập tức trước khi ông nhận và bước vào chức sứ đồ của mình, như rõ ràng, trong Công Vụ 9:2, 8, ý nghĩa của ông ở đây phải là về những mức độ đầy đủ hơn của việc tham dự Chúa Giê-xu Christ. Tiên tri Ê-sai, một người truyền Phúc Âm khác như Phao-lô, không thiếu gì ông trong việc nói về sự công chính của chính mình, và những đầy tớ khác của Đức Chúa Trời, nói, “Nhưng tất cả chúng ta như một điều ô uế, (ông có ý một nhà xí) mọi sự công chính của chúng ta như những áo nhớp, hay như một miếng vải kinh nguyệt,” Ê-sai 64:6, ông làm cho chính mình là một trong số nầy.—Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng biết rõ điều ở trong con người, bảo chúng ta, khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta, hãy nói, “Chúng ta là những đầy tớ vô ích,” Lu-ca 17:10. Để làm rõ tốt hơn lẽ thật nầy, hãy để chúng ta xem xét, 1. Tính mọi điều là lỗ và phân là gì. 2. Chịu mất mọi điều là gì. 3. Làm thế nào có thể xuất hiện rằng mọi điều, ngay cả những việc làm không chỗ trách được nhất, chỉ là lỗ và phân trong một tình trạng được đổi mới, và chúng là như vậy về phương diện gì. 1. Từ tính nầy có hai ý nghĩa khác nhau; đôi khi một ý kiến được đặt nền tảng sai lầm, như trong lời nói ấy của sứ đồ, “Chúng ta bị tính là cặn bã của thế gian;” đôi khi (như ở đây) một sự quyết định chắc chắn được đặt nền tảng không thể sai lầm; như vậy mắt của một Phao-lô quyết định, (tôi có ý một người có cùng tâm trí với ông, và có tầm nhìn đúng như ông.) Bây giờ sự quyết định nầy, hay sự đánh giá những điều là lỗ và phân, không phải của một số mà thôi, mà của tất cả. Nhiều người sẽ không ngần ngại tính những điều ấy, trực tiếp nghịch lại bất kỳ giới răn nào, là lỗ và phân; nhưng bản án nầy phải đi xa hơn, ngay cả đến mọi sự văn minh, đạo đức, vâng, và sự vâng lời chính xác nhất đối với bất kỳ hay mọi giới răn của luật pháp; (nếu nó có thể) khi một sự vâng lời như vậy đã có sự hỗ trợ nhất của Thánh Linh, mục đích tốt nhất hướng vào mục đích đúng, được làm theo cách mở rộng nhất, với mọi hoàn cảnh tốt khác, đến chiều cao tối đa một tạo vật có thể vươn lên; mọi điều nầy, hay bất cứ điều gì khác, người tìm kiếm được nên thánh thuần khiết nhất trên đất (là một người thuần túy) có thể khám phá từ lòng mình, phải được tính chỉ là “lỗ và phân ;” nếu không một Phao-lô không thể nói, Tôi tính mọi điều như vậy, nếu bất kỳ một điều nào có thể được ngoại lệ. Nhưng đừng để tôi bị lầm lẫn ở đây, tôi không nói, rằng chính những chuyển động của Thánh Linh, hay sự mở rộng của lòng như của Ngài, hay những mục đích nhắm đến như được quy định, phải được tính như vậy; mà toàn bộ công việc như, và khi, được làm bởi một người được nên thánh, dù được Thánh Linh hỗ trợ như vậy; khi một người như vậy nhìn vào những việc làm được làm như vậy bởi người ấy, người ấy phải thấy không điều gì ngoài đơn thuần “lỗ và phân.” Tôi hy vọng sự kiên nhẫn của anh em sẽ giữ tư tưởng và lý luận của anh em, cho đến khi tôi có thể đến cho thấy chúng phải là như vậy về những phương diện gì. Trong lúc đó hãy để chúng ta xem xét, tính chúng “lỗ và phân” là gì. Nó đáng
sự quan sát của anh em, rằng sứ đồ không chỉ nói lỗ; vì, khi đó, một người sẽ không ở trong trường hợp tệ hơn ngoài việc có lao động của mình cho sự đau đớn của mình, (như tục ngữ nói) tức là, người ấy sẽ chỉ mất sự đau đớn của mình, hay công việc người ấy đang làm; mà ông nói lỗ, tức là, bởi việc làm tốt nhất một người thuần túy từng làm, chính người ấy là một người thua lỗ lớn; tôi có ý, rằng người ấy bị mất sự sống và phước hạnh bởi đó trên đất, và ở thiên đàng nữa; có đủ tội lỗi trong nó, (nếu Đức Chúa Trời không có điều gì khác ngoài điều Ngài có thể chọn ra từ việc làm tốt nhất) để quy cho người ấy, để bị mất tất cả và hơn thế nữa, ngay cả để ném người ấy vào bóng tối cùng cực; tôi nói xét về sự xứng đáng của một việc làm như vậy tự nó được xem xét; dưới khái niệm về một sự mất như vậy chúng ta phải nhìn vào, và tính mọi điều; và không chỉ là lỗ, mà là phân nữa, bao gồm tính ngẫu nhiên của sự mất nầy trong những việc làm như vậy. Phân, anh em biết, là một trong những điều ô uế và đáng ghê tởm nhất trên đời, gây vấp phạm cho những người đặc biệt mà nó bị ném vào mặt. Mọi điều của chúng ta, ngay cả điều tốt nhất, có bản chất nầy, không vô hạn tệ hơn, (vì không sự ô uế tự nhiên được tạo ra nào có thể đủ tượng trưng với thuộc linh;) tôi nói vì vậy, rằng mọi sự công chính của chúng ta, tốt nhất, là một miếng vải kinh nguyệt như vậy trong mắt Đức Chúa Trời, và như vậy chắc chắn trong chính nó; có phân bị ném vào mặt Ngài, ngay cả trong những trăng mới, và ngày Sa-bát, và những lễ hội trọng thể ; (Ê-sai 1:13) đến nỗi linh hồn Ngài ghét chúng, chúng là một gánh nặng cho Ngài, Ngài không thể chịu được chúng; chúng gửi lên một mùi hôi thối trong lỗ mũi Ngài, bốc mùi mạnh của xác thịt khi chúng tiến triển từ lòng thuần khiết nhất; có một số xác thịt vẫn thèm muốn nghịch lại Thánh Linh; như, cụ thể là, một số sự kiêu ngạo thuộc linh, hay đúng hơn xác thịt, và sự tự vuốt ve, khi một người đã làm rất tốt như người ấy nghĩ; phân ấy là nguyên nhân xứng đáng của sự mất được đề cập trước, đi kèm mọi điều của chúng ta, ngay cả điều tốt nhất, là nền tảng không thể sai lầm để tính chúng như vậy. 2. Bây giờ hãy để chúng ta xem xét, chịu mất mọi điều là gì. Để làm rõ ở đây hãy ghi chú, rằng có một sự chịu mất hai mặt của một điều. 1. Thụ động. 2. Chủ động. Hay, 1. Bạo lực. 2. Tự nguyện. Một sự chịu mất thụ động của bất kỳ điều gì, là, khi một người bị tước đoạt một cách bạo lực bởi một sức mạnh vượt trội; như khi một người chịu mất của cải của mình bởi những tên trộm đột nhập vào người ấy, và thắng người ấy: như vậy mọi người không tin sẽ chịu mất mọi điều, ngay cả những việc làm tốt của chúng như chúng gọi chúng, những lời cầu nguyện, bố thí, v.v. Chúng thật sẽ đến cùng Chúa Giê-xu Christ, và nói, “Chúa ơi chúng tôi có không đã làm điều nầy, và điều nầy, nhân danh Ngài,” Ma-thi-ơ 7:22,23. Nhưng những bộ da chiên của chúng mà trong đó chúng đã bước đi sẽ bị kéo qua tai chúng, và Chúa Giê-xu Christ sẽ nói, “Hãy rời khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác, Ta không biết các ngươi.” Nhưng đây không phải là sự chịu mất của sứ đồ, nó là một sự chịu mất chủ động hay tự nguyện; hãy chịu đựng những thuật ngữ, dù chúng dường như mâu thuẫn: Đấng Cứu Thế chúng ta nói về hiệu quả nầy cho Giăng Báp-tít, quá khiêm tốn từ chối làm báp-têm cho Ngài; “Hãy chịu đựng nó như vậy bây giờ;” tức là, hãy nhường đường cho nó; cũng vậy ở đây sự chịu mất của sứ đồ là một việc nhường đường bằng lòng cho sự mất mọi điều ông là và đã làm. Sự mất, ở đây, không có nhiều tham chiếu đến con người ông, như những điều ông đã làm; dù theo một phương diện nào đó nó có thể được hiểu về con người ông; như vậy, rằng ông bằng lòng lấy sự xấu hổ, và ngay cả sự bối rối của mặt, cho chính mình, vì những hành động tốt nhất của mình, và tính chính mình xứng đáng bị hủy diệt, và là quan tòa của chính mình, để thông qua không chỉ bản án tịch thu mọi điều ông có, mà còn bản án lên án trên con người ông, kêu lên, “Ôi người khốn khổ là tôi!” Và, ngoài sự chịu mất cá nhân tự nguyện như vậy, ông sẵn lòng bị lột trần mọi điều, và mọi lời biện hộ chúng có thể cung cấp cho ông; đến nỗi không có một lời nào để nói cho chính mình, trừ khi nó ở trong việc buộc tội mọi điều ông từng đã làm, như làm nghịch lại nhiều hơn, hơn là cho ông. Như vậy, tôi lấy nó, là chịu mất mọi điều. 3. Tôi đến điều tiếp theo được đề xuất, Làm thế nào có thể xuất hiện rằng mọi điều, ngay cả những việc làm không chỗ trách được nhất, và điều đó sau sự đổi mới, chỉ là lỗ và phân, và chúng là như vậy về phương diện gì. Đối với những tâm linh khéo léo, một người sẽ nghĩ rằng bản văn, và những Kinh Thánh khác được đề cập, có thể đủ thỏa mãn; nhưng, vì mục đích minh họa tốt hơn, trước hết anh em phải phân biệt (như tôi đã chạm trước) giữa điều thuộc về Thánh Linh trong những việc làm sau sự đổi mới, và toàn bộ công việc sau khi chúng ta đã làm nó; và biết rằng dù những chuyển động và sự hỗ trợ của Thánh Linh là thuần khiết, thánh, và không có cặn trong nguồn suối, cụ thể là, chính nó; nhưng, vào thời gian những chuyển động và sự hỗ trợ nầy đã đi qua những kênh của lòng chúng ta, và bị trộn lẫn với những sự hư hoại đa dạng của chúng ta trong việc làm, ngay cả toàn bộ công việc bởi đó trở thành bị ô uế và ô uế * ; * Đây là một đoạn bị D. W. phản đối trong sách Gospel-Truth Stated, v.v. của ông tr. 196; nó bị ông xuyên tạc một cách đáng buồn, về đó ông buộc tội Tiến sĩ nói, “Rằng sự thánh khiết lớn nhất trong các tín đồ, dù được Đức Thánh Linh làm trong chúng, chỉ là phân, sự thối rữa, và sự ô uế, như trong chúng:” trong khi Tiến sĩ không nói về sự nên thánh nội bộ của Thánh Linh trên lòng, là một công việc thuần khiết, và tất cả vinh hiển bên trong ; cũng không thể bị trộn lẫn với, hay bị làm ô uế bởi, những sự hư hoại của chúng ta; mà về những việc làm được làm sau sự tái sinh, ngay cả theo chuyển động, và bởi sự hỗ trợ, của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; những chuyển động ấy đi qua kênh của lòng hư hoại của chúng ta, ngừng là của Thánh Linh, và trở thành của chúng ta, và bị trộn lẫn với những sự hư hoại của chúng ta bị ô uế; và như vậy những việc làm được thực hiện là như phân, và như vậy được tính, và không được vinh hiển hay tin cậy trong; và nhưng, bất chấp tất cả điều nầy, Tiến sĩ quan sát, chúng nên được duy trì cẩn thận, vì có ích cho con người: vâng, rằng qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ phân được trích ra, và được Ngài thanh tẩy trở thành được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù không cho đến khi chúng bị chúng ta từ bỏ, và được tính là lỗ và phân;—không, ông khẳng định, rằng chính những chuyển động của Thánh Linh, sự mở rộng của lòng, và những mục đích đúng trong việc làm, không được tính như vậy, mà chính những việc làm. sự ô uế của chúng ta thay đổi tính chất của những chuyển động thuần khiết của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ: đừng để điều nầy nghe khắc nghiệt, vì nó không phải là một nghịch lý rằng một người nên làm ô uế những điều thánh; anh em có thể biết nguyên tắc đã nhận ấy, rằng một hoàn cảnh sai lầm, làm hỏng hành động tốt, và làm cho nó tất cả xấu. Thánh Gia-cơ nói với chúng ta,”rằng bất cứ ai làm trọn (hay bất cứ ai sẽ giữ) cả luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn phạm một điểm, thì phạm tội về mọi điều;” ý nghĩa của ông, tôi lấy nó, là thế nầy, rằng giọt chất độc nhỏ nhất của chúng ta, trong sự thiếu sót nhỏ nhất, có một nọc độc lan tỏa như vậy, đến nỗi nó đầu độc mọi điều tốt, và lan rộng sự ô uế của nó qua toàn bộ, ngay như một giọt chất độc được tiêm, vào thứ thuốc bổ hiếm nhất, làm cho toàn bộ, và mọi giọt của nó, chết người; vậy, rằng trừ khi điều tốt nhất trong mọi việc làm của chúng ta có thể đi qua chúng ta mà không có sự trộn lẫn nhỏ nhất của bất kỳ thiếu sót hay ô uế nào của chúng ta, nó không thể không là phân. Hãy đổ nước sạch nhất vào một đống phân, và để nó chỉ chạy qua nó, và khi đã đi qua, nó là gì ngoài chính phân? Chúa đòi hỏi những của lễ hay người Do Thái, ra lệnh một con đực không tì vết; dù là một con đực, nhưng với một tì vết, toàn bộ của lễ là gớm ghiếc, và không chỉ tì vết ấy mà thôi. Và, trong khi, nó có thể dường như khắc nghiệt, rằng ngay cả điều thuộc về Thánh Linh phải bị cuốn vào của một người, dưới khái niệm chung về phân; hãy biết, rằng nó một lần bị trộn lẫn với sự ô uế của chúng ta, ngừng là của Ngài, và trở thành của chúng ta; nó là của Ngài khi được tiêm, nhưng xác thịt của chúng ta, giống như dạ dày của con rắn độc, biến thức ăn lành mạnh nhất thành chất độc; hay như một khối u lở loét, biến thịt lành mạnh nhất được kéo đến nó thành sự thối rữa; và một số thịt lở loét nầy vẫn còn trong những thánh đồ tốt nhất trên đất, và tự trộn lẫn vào sự phục vụ tốt nhất, và như vậy biến toàn bộ thành bản chất của chính nó; vì ( omne generans sibi simile generat ) điều ấy là phân, mọi điều nó tự lan tỏa vào phải cần giống nó; ngay như những quả bầu được thu thập từ cây nho hoang, tự chúng chết người, và được đặt vào nồi, đặt cho những con trai của những tiên tri, làm cho toàn bộ món súp chết người, 2 Các Vua 4, 39, 40. Sứ đồ Phao-lô phàn nàn, rằng ngay cả khi ông muốn làm điều tốt, điều ác đã hiện diện với ông, qua luật pháp trong những chi thể của ông, nổi loạn nghịch lại luật pháp của tâm trí ông, làm cho ông kêu lên về chính mình một cách cay đắng nghịch lại mọi điều ông đã làm, “Ôi! người khốn khổ là tôi, ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết nầy?” Rô-ma 7:21, 23, 24. Bởi đó ông phải cần có ý mọi điều với nhau, vì ông không bay đến những việc làm tốt như một nơi ẩn náu nghịch lại điều ác, mà đến Chúa Giê-xu Christ mà thôi như một nơi ẩn náu nghịch lại tất cả: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời (ông nói) qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,” câu 25. Vậy thì, xét về chất độc truyền thông không thể tách rời của những thành phần của những sự hư hoại của chúng ta, tự trộn lẫn với sự công chính tốt nhất của những người tốt nhất, cả chúng và điều đó chỉ là lỗ và phân, và những áo nhớp, và phải được tính như vậy. Một số người khi đó có thể phản đối, nếu nó là như vậy, chúng ta nên tránh làm sự công chính, như tránh phân. Tôi trả lời, Nó không theo sau; mà rằng chúng ta phải tránh vinh hiển trong, hay tự vuốt ve mình vì những việc làm công chính của chúng ta, và hơn nữa lấy sự xấu hổ cho chính mình khi chúng ta đã làm, và như vậy chỉ vinh hiển trong Chúa. Dù những việc làm tốt được chúng ta làm chỉ là phân trong chính chúng, và trong mắt Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải cẩn thận duy trì chúng, vì chúng có ích cho con người, Tít 3:8. Đa-vít (Thi Thiên 6:2, 3,) thú nhận, rằng sự tốt lành của ông không mở rộng đến Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy ông không tránh, vì nó có thể mở rộng đến những Thánh đồ trên đất, và đến những người xuất sắc mà trong đó là sự vui thích của ông; đó không phải là một lời biện hộ tốt, rằng vì một người không thể hoàn toàn sạch, vì vậy, người ấy sẽ ô uế hơn cần thiết: anh em sẽ không thích nó, rằng vì con cái anh em không thể từ trường về mà không có một số bụi bẩn, theo cách sạch nhất, rằng vì vậy chúng sẽ lăn lộn như heo trên đầu và tai trong nó. Những người khác sẽ nói, Rằng Đức Chúa Trời thường cho thấy sự chấp thuận của Ngài về những việc làm tốt, điều Ngài sẽ không làm nếu chúng tất cả là phân. Tôi trả lời, Rằng bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi; nhưng đối với tín đồ, mọi điều đều sạch, thì qua đức tin nầy trong Chúa Giê-xu Christ, toàn bộ sự ô uế của những việc làm của chúng ta được Ngài trích ra; và Ngài trình bày cùng một điều được Ngài thanh tẩy một mình, chúng trở thành được Đức Chúa Trời chấp nhận, Khải Huyền 8:3, 4, mà đơn giản chính những việc làm như được làm, dù tốt đến đâu, bị Đức Chúa Trời ghê tởm; và Chúa Giê-xu Christ không bao giờ lấy chúng để thanh tẩy chúng, cho đến khi chính chúng ta hoàn toàn từ bỏ chúng bằng cách tính chúng là lỗ và phân; và sự chấp nhận ấy được Ngài mua chuộc, chỉ mang đến một sự ưa thích Đức Chúa Trời lấy đối với chúng, không hiệu quả nào cả chúng có với Ngài. Vậy anh em có giáo lý được làm rõ đủ cho anh em, tôi hy vọng. Bây giờ, Nếu nó là như anh em đã nghe, vậy (giữ trong giới hạn của Phao-lô cho Ti-mô-thê, “Không khiển trách một trưởng lão, mà nài xin người ấy như một người cha:”) hãy để tôi có phép, tôi cũng là một trưởng lão, dù không xứng đáng, để nài xin những trưởng lão với mọi sự khiêm tốn có thể, rằng chúng sẽ không tôn vinh sự công chính của con người, không ngay cả khi người ấy ở trong Chúa Giê-xu Christ, trên điều phù hợp; hãy để tôi nhận ân huệ để tuyên bố phán đoán của tôi, khi một sự công chính như vậy của con người được tôn cao như vậy, và kết quả của nó: nó được tôn cao trên điều phù hợp, khi những điều cao được nói về nó trong danh của chính nó, và ngay cả liên quan đến sự hỗ trợ của Chúa Giê-xu Christ, và việc một người ở trong Ngài. 1. Khi nó được kêu lên với sự khen ngợi hùng biện, quy đức hạnh và hiệu quả cho nó trong danh của chính nó: xin cho phép tôi, tôi xin anh em, trong khi tôi mở chính mình trong chi tiết nầy; việc làm của con người được kêu lên và tôn vinh như vậy, khi (chẳng hạn) lời cầu nguyện, sự ăn năn, sự từ bỏ bản thân, và việc bước đi không chỗ trách được chính xác của người ấy, có những danh hiệu cao của một loại toàn năng để thực hiện những điều kỳ diệu, và được khen ngợi là quý giá nhất và xuất sắc không thể so sánh, không chỉ trong mắt con người, mà Đức Chúa Trời; như những điều mà trong đó Ngài lấy sự vui thích vô hạn, tiến triển từ một lòng được nên thánh; và điều nầy trong khi không có danh nào được đề cập, ngoài chỉ về những hành động công chính nầy trong những lời ngợi khen cao như vậy, như thể chúng mang một ánh sáng, vẻ đẹp, và đức hạnh năng lượng như vậy trong sự tinh ranh của chính chúng; anh em biết lời phàn nàn của nhà thơ, Hos eeo versiculosfeci, tulit alter honores; sic yes non vobis * : * Tôi đã làm những câu thơ nầy, một người khác nhận những vinh dự; cũng vậy anh em đã làm, nhưng không phải cho chính mình. Chúa Giê-xu Christ có thể chính đáng lấy lên một lời phàn nàn như vậy không? Mọi vẻ xinh đẹp của sự công chính của con người, không gì hơn điều Ngài đặt trên nó, nhưng sự công chính phải đi, Ngài không đến mức được đề cập hay gợi ý trong một lời ngợi khen như vậy; thật có một lỗi giữa chúng ta về phương diện nầy; nếu bất kỳ ai nói, rằng Chúa Giê-xu Christ luôn phải được giả định là chính; tôi trả lời, Ngài nên được giả định không chỉ là chính trong những lời ngợi khen nầy, mà là duy nhất xứng đáng; vì mọi điều đáng ngợi khen là của Ngài mà thôi; nhưng tại sao chỉ được giả định? Tại sao Ngài không xứng đáng được nêu tên, cũng như sự công chính? Chắc chắn đó không phải là cách cư xử tốt (nói không tệ hơn) khi quên Ngài, trong khi những công cụ tội nghiệp nhất của Ngài được nhớ cao như vậy; ngoài ra, làm sao dân sự có thể giả định điều chúng không nghe về? Chúng phải ra đi với những điều như chúng được giao cho chúng; khi những đầy tớ mang những món quà từ chủ của chúng cho bất kỳ ai, chúng không nói, Tôi ban điều như vậy hay như vậy cho anh em, mà, chủ tôi gửi nó cho anh em; nếu người ấy nên tự mình lấy nó, người ấy sẽ bị coi là một kẻ kiêu ngạo; nó sẽ không cứu vấn đề, khi người ấy bị khiển trách vì sự kiêu ngạo như vậy, khi nói, Chủ tôi nên đã được giả định, khi người ấy không đưa ra gợi ý nào về chủ.— Loại tôn cao sự công chính của con người như vậy còn xa mới tính nó là lỗ và phân, như Phao-lô làm trong bản văn tôi; vì vậy tôi nghĩ, sẽ đẹp trong mọi việc tôn cao nó, một cách rõ ràng quy mọi lời ngợi khen cho vinh hiển của ân điển của Chúa Giê-xu Christ. 2. Sự công chính của con người được tôn cao trên điều phù hợp, khi những điều quá cao được nói về nó, được đi kèm với sự hỗ trợ của Chúa Giê-xu Christ bởi Thánh Linh Ngài, và liên quan đến việc một người ở trong Ngài, khi người ấy làm một sự công chính như vậy. Tôi có thể mạnh dạn một lần nữa để làm rõ tâm trí mình trong điều nầy nữa; đúng là thật, trong khi lòng của một tín đồ bị bao phủ bởi những hơi nước thô, và u ám hơn bình thường trong việc nghe, thấp và chậm trong việc cầu nguyện, và hơi cứng trong việc kiêng ăn trên mức; một sự công chính như vậy thường được coi là lỗ và phân, và nó là như vậy; nhưng nếu một linh hồn ở dưới buồm đầy, được làm đầy bởi một cơn gió của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, khi những dòng tan chảy chảy từ nó; nếu người ấy có thể kêu mạnh mẽ, nhanh để nghe, tham lam trong việc hút vào những lẽ thật thiêng liêng, và hơi chính xác trong việc quan sát những phương tiện công chính thực hành, để than khóc và cầu nguyện mạnh mẽ, được Thánh Linh giúp đỡ trong điều nầy; vậy những lời cầu nguyện, than khóc như vậy, và những bài tập thiêng liêng khác sẽ làm những điều kỳ diệu; bởi đó con người sẽ nhận được sự tha thứ, định những sự chữa lành thuộc linh, dân sự, và tự nhiên, với quốc gia: những khóa học như vậy một số người nghĩ sẽ quay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đi, và hòa giải Ngài với con người; nhưng, xin được phép, việc quy hiệu quả như vậy cho sự công chính, dù được Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ hỗ trợ như vậy, là nhiều hơn điều phù hợp, dù Chúa Giê-xu Christ được công nhận rõ ràng là tác giả của một sự hỗ trợ như vậy; sự công chính được hỗ trợ như vậy, không có hiệu quả nào cả để đạt được bất kỳ điều gì từ Chúa, mà hơn nữa để vội vàng và nhân lên cơn thạnh nộ, trong điều nó nhân lên tội lỗi * . * Tức là, khi nó bị đánh giá quá cao, và không bị từ bỏ, như nó nên; mà một hiệu quả như vậy được quy cho nó, như không ở trong nó, như để quay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đi, và đạt được ân huệ từ Ngài, đến sự bỏ bê lớn của sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; nếu không Tiến sĩ sở hữu nó một cách công cụ đạt được những điều tốt từ và qua Chúa Giê-xu Christ là nguồn suối, và vì nó có liên quan đến Ngài. Làm sao tội lỗi có thể có hiệu quả hướng đến việc chuộc tội lỗi, và làm nguôi một Đức Chúa Trời bị khiêu khích công bằng vì nó?—chắc chắn theo không phương diện nào: giả sử một kẻ phản quốc được một người được ân huệ mang vào cho hoàng tử, và được người ấy dạy điều gì để nói, và cách cư xử. chính mình; nhưng kẻ phản quốc làm hỏng câu chuyện của mình, và như người ấy giao nó, nó chứng tỏ là sự phản quốc mới; sự hỗ trợ của người được ân huệ có thể là bất kỳ nền tảng nào để hy vọng rằng điều nầy, cách cư xử phản quốc mới của người ấy, sẽ làm nguôi nhà vua, và đạt được sự tha thứ của nhà vua không? Trường hợp giống như của chúng ta đang bàn: khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Thánh Linh có lẽ đặt một câu chuyện tốt vào miệng chúng ta, nhưng qua việc quản lý xấu của chúng ta về nó, chúng ta chỉ làm sự phản quốc mới của nó; sự công chính mà chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời với, dù chúng ta mang với nó nước sạch của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, để rửa sạch phân cũ của chúng ta; nhưng có một sự ô uế như vậy trong chiếc bình của những hành động công chính hiện tại của chúng ta, đến nỗi chúng chỉ thêm phân vào phân, thay vì rửa nó đi. Nếu bất kỳ ai sẽ thừa nhận, rằng một cách nguồn gốc, hay tự nó , sự công chính tốt nhất không đạt được gì, mà hơn nữa buộc một người với một tài khoản mới; nhưng một cách công cụ, nó đạt được điều được ao ước, được phẩm chất tốt như trước được đề cập. Tôi trả lời, Nếu nó không hơn, vậy tôi chân thành ao ước rằng chúng ta nên luôn biểu hiện nó, để dân sự có thể hiểu rõ ràng và nhớ, và được hướng dẫn một cách rõ ràng đến chính nguồn suối, Chúa Giê-xu Christ mà thôi: vì chắc chắn trong khi Ngài bị đàn áp, và những công cụ nầy được đưa ra mà không có liên quan đến Ngài, Đấng duy nhất làm đầy chúng với mọi điều chảy qua chúng, chúng chỉ là những hố trống đơn thuần, và những kênh khô, dù được cắt ra một cách tò mò đến đâu. Kết quả của việc tôn cao quá mức như vậy sự công chính được nên thánh, là, 1. Rằng bởi việc say mê như vậy vào hiệu quả của nó, chính Chúa Giê-xu Christ bị bỏ bê một cách đáng xấu hổ, và lớn lên quá nhiều ra khỏi yêu cầu: ở đây tôi có thể thay đổi một chút lời nói, mà những nhà sử học nói với chúng ta đã được nghe ở thiên đàng, sau khi Hội Thánh lớn lên thành tín nhiệm; Religio peperit divitias, et filia devoravit matrem ; tôi có thể nói một cách thật như vậy, Christus peperit juslitiam, et filia devoravit matrem ; Chúa Giê-xu Christ sinh ra sự công chính trong con người, và điều nầy được tôn cao nhiều như trong những người tôn cao nó quá mức, được làm để nuốt chửng chính Chúa Giê-xu Christ: giống như thể một vị vua nên thăng chức một người được ân huệ, và rồi người ấy nên được hoan hô như vậy vì sự hữu ích của mình cho thần dân, đến nỗi nhà vua phải bị truất ngôi, và người ấy được đội vương miện trong vị trí của nhà vua.

Tôi xin anh em, hãy chỉ ghi nhớ cách sự công chính của chúng ta, được tôn cao như vậy, leo lên, theo từng mức độ, vào ngai của Chúa Giê-xu Christ, ngay cả đến việc truất ngôi Ngài. Trong mọi tình thế khẩn cấp và cùng cực, ngai ân điển (hiểu ân điển một cách đúng đắn) bị bỏ trống mà không có người cầu xin như thế nào! Chúa Giê-xu Christ tự Ngài có ít người đi theo như thế nào! con người hiếm khi được sai đến trú ẩn dưới bóng cánh Ngài, trong khi ghế của sự công chính bị đông đúc! những tiếng kêu sốt sắng gì cho những lời cầu nguyện, than khóc, kiêng ăn, và những điều tương tự, để giúp con người trong lúc khó khăn! những việc chạy đến chúng trong những tình thế cùng cực, như thể chúng giữ một triều đình tự mình! vì Chúa Giê-xu Christ hiếm khi được nghe đến, ít nhất không được dựng lên cao như để làm tất cả; nhưng sự công chính nầy chỉ đơn thuần là đầy tớ phục vụ của Ngài :— điều sứ đồ đã nói về chính mình, (1 Cô-rinh-tô 3:5,) tôi có thể nói một cách thật như vậy về sự công chính tốt nhất được hỗ trợ tốt nhất; cầu nguyện, than khóc, kiêng ăn, nghe, hay những điều tương tự là gì, ngoài những mục sư mà bởi đó anh em đã tin và nhận được sự thương xót? và nếu chỉ là những mục sư tốt nhất, chúng sẽ lớn hơn Chúa sao?—Đừng để tôi bị lầm lẫn, tôi không có ý làm giảm sự công chính, mà mang nó vào vị trí của chính nó; cụ thể là, để được sử dụng như điều ấy, ở đâu, theo chỉ dẫn của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể gặp Ngài; từ tay Ngài mà thôi, chúng ta ở đó để trông đợi bất cứ điều gì chúng ta khao khát theo ý muốn Ngài; giữ một sự phục tùng để được sắp xếp khác, nếu Ngài thấy phù hợp. 2. Một kết quả khác của việc tôn cao như vậy sự công chính được nên thánh của con người trên điều phù hợp, là việc Chúa Giê-xu Christ để những người cho sự cứu giúp ít hay không có ấy, mà điều nầy có thể mang lại, được làm thành nơi ẩn náu của con người. Tôi nhớ điều Chúa đã nói với dân sự Ngài, người Y-sơ-ra-ên, bị cúi xuống dưới tay người Phi-li-tin; “Hãy đi, và kêu cầu những Đức Chúa Trời các ngươi đã chọn, hãy để chúng giải thoát các ngươi trong thời gian rắc rối của các ngươi,” Các Quan Xét 10:24. Điều gì ngoài việc làm Đức Chúa Trời của sự công chính của chúng ta, khi chúng ta chọn nó là nơi ẩn náu của chúng ta trong thời gian cần, và rồi loại trừ, hay không chú ý đến Chúa Giê-xu Christ “Chúng ta cầu xin và không nhận được, vì chúng ta cầu xin sai lầm;” xây dựng trên sự nhiệt thành trong cầu nguyện để đạt được từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta nên chỉ yên nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ, mà không quan tâm đến điều đó: chắc chắn mọi sự kiêng ăn, than khóc, và cầu nguyện nầy trong những thời gian nầy, mà tôi tin không thời đại nào trước có thể sánh bằng, không thịnh vượng tốt như được trông đợi, vì động từ chính bị thiếu, là điều duy nhất có thể làm cho ý nghĩa tốt của mọi điều chúng ta nói hay làm, tôi có ý Chúa Giê-xu Christ. Nếu tất cả được ướp với muối ấy, chắc chắn nó sẽ mặn mà hơn, tức là, một cách chân thành và phụ thuộc đi kèm với nó: “Trừ khi anh em tin, (tiên tri nói) anh em sẽ không được thiết lập.” Tại sao chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân? Đó có phải không phải là một tiên đề thật, Denominatio est a principaliore? Danh mang đến rằng mọi điều trong chúng ta nên chủ yếu có hương vị của Chúa Giê-xu Christ; và rằng không biên nhận nào nên được làm hay ban, mà Chúa Giê-xu Christ phải chiếm ưu thế trong nó: chắc chắn tôi là, Phao-lô đã có tâm trí nầy, khi ông nói,” Tôi ao ước không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.“. Làm sao thuốc ấy có thể hoạt động theo sự trông đợi, mà bởi sự bất cẩn của người bào chế bị thiếu thành phần ấy được quy định để làm tất cả trong tất cả? Nó như thể cây hellebore nên bị bỏ ra khỏi một thuốc tẩy, và không điều gì nên được quản lý ngoài điều được quy định để lấy nó xuống: Chúa Giê-xu Christ mà thôi là cây hellebore thanh tẩy; những lời cầu nguyện chỉ là chất lỏng để để Ngài xuống; hãy bỏ Chúa Giê-xu Christ ra, và mọi điều còn lại sẽ làm gì? Không, sự thật là, như trong mọi thuốc tẩy mạnh có một số mức độ chất độc, bị một thứ thuốc bổ chiếm ưu thế được tiêm cho mục đích ấy làm dịu; cũng vậy những sự than khóc, kiêng ăn, và từ bỏ bản thân của chúng ta, có chất độc trong chúng, đủ để làm ngạt một linh hồn lấy chúng, và Chúa Giê-xu Christ mà thôi là thứ thuốc bổ làm dịu chất độc như vậy; vậy hãy để Ngài bị bỏ ra, và hãy phán xét tôi xin anh em kết quả sẽ là gì. (Ê-sai 50:2.) Ô, vậy, bất cứ điều gì khác chúng ta quên trong việc quy định và áp dụng những biên nhận cho những sự phục hồi thuộc linh của chúng ta, hãy để chúng ta chắc chắn không quên đặt Chúa Giê-xu Christ vào chúng,kẻo chúng ta giết thay vì chữa lành, hay đầu độc con người thay vì phục hồi chúng. Và cho tính chung của dân sự Đức Chúa Trời, lời khuyên của tôi cho chúng nói ngắn gọn là thế nầy; khi Chúa Giê-xu Christ được quy định với số lượng lớn nhất, và cho hiệu quả duy nhất, hãy để chúng cẩn thận, kẻo chúng quên hay bỏ bê đặt Ngài vào những biên nhận của chúng; phần là tuyệt vọng khi Ngài không chiếm ưu thế: và nếu vào bất kỳ lúc nào một thầy thuốc thuộc linh quy định bất kỳ biên nhận nào, và quên Chúa Giê-xu Christ trong đó, hãy để chúng chắc chắn tự mình cung cấp Ngài trước khi chúng lấy nó, dù thành phần được quy định dường như giàu có và tối cao đến đâu; và quyết tâm rằng những điều nầy tự chúng có quá nhiều chất độc trong chúng để mạo hiểm một mình, và vì vậy sẽ chỉ sản xuất lỗ, là phân. Những tiền đề đã xem xét, tôi xin tất cả anh em, hãy chịu một lời khuyên, hãy thực hiện một khóa học tốt nào đó để nhận được một con mắt của Phao-lô, để thấy rõ ràng lỗ và phân trong sự công chính tốt nhất của anh em, ngay cả khi buồm của anh em đầy nhất, và chuyến bay của anh em nhanh nhất. Khóa học nào chúng ta phải thực hiện (anh em sẽ nói) để nhận được một con mắt như vậy để thấy mọi điều như vậy? 1. Hãy cẩn thận anh em không sử dụng những kính giả trong khi anh em nhìn vào sự công chính của mình; đừng nhìn qua sự đánh giá hay hoan hô của con người về nó, những người thường hơi hùng biện quá trong những lời ngợi khen của chúng. 2. Đừng nhìn qua lòng lừa dối của chính mình, là những lòng dễ phán xét đàn con của chính mình rất công bằng. 3. Cũng đừng qua sự công chính của những người khác, so sánh của chính mình với của chúng, mà những bản sao của chúng, tốt nhất, là không trọn vẹn, và, vì vậy, không thể đại diện đầy đủ sự công chính trong hình thức trọn vẹn của nó; mà hãy cân nó một cách vô tư trong cân của nơi thánh; hãy thử nó bằng tiêu chuẩn đích thực; nói ngắn gọn, hãy đặt nó vào mẫu được ban trong núi. Phao-lô nói về chính mình, “Tôi đã sống mà không có luật pháp một lần, (tức là, tôi dạy mọi điều đúng và tốt, cho đến khi tôi đến luật pháp)—nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết,” Rô-ma 7:9; tức là, điều răn nầy cho tôi thấy một thế gian của sự ô uế tôi không mơ tưởng đến, bởi đó tôi thấy tôi là một người chết. Nhưng, thưa anh em yêu dấu, tôi thú nhận trong tất cả điều nầy tôi chỉ đặt một tấm kính pha lê rõ ràng trước một con mắt mù; luật pháp chỉ là một cách vật chất người khám phá lỗ và phân trong sự công chính tốt nhất của chúng ta, chứa trong nó những quy tắc của nó, và những sự lệch lạc khỏi nó, là một cuốn sách bị niêm phong và không thể đọc được xét về tính thuộc linh của nó; và, vì vậy, tác nhân duy nhất của việc phân biệt lỗ và phân trong sự công chính của chúng ta, chỉ là “Chiên Con Đấng duy nhất được tìm thấy xứng đáng mở cuốn sách và mở niêm phong nó,” Khải Huyền 5:5-9. Chúa Giê-xu Christ mà thôi có thể làm cho một người thấy nó; và vì vậy Chúa phán, (trong Ê-sai 62:6,) “Ta sẽ ban thời gian làm một giao ước cho dân sự, để mở những mắt mù của chúng.” Chúa Giê-xu Christ đại diện sự công chính tốt nhất của chúng ta là lỗ và phân, theo hai cách: 1. Trực tiếp, như vậy; không chỉ cho chúng ta thấy rõ ràng những chi tiết mà trong đó sự ô uế bao gồm điều Ngài làm bởi luật pháp; mà còn bằng cách ban một gợi ý đúng về nó trong đó, bởi đó tội lỗi xuất hiện rõ ràng là tội lỗi vượt quá mức; điều nầy Ngài làm bởi cái chạm của sự toàn năng của Ngài; cái nhìn nầy về những thiếu sót trong sự công chính của chúng ta, không chỉ là những thiếu sót, mà còn dưới khái niệm về phân, thật là công việc duy nhất của Chúa Giê-xu Christ; không phải mọi phương tiện trên đời có thể làm nó; Ngài, thật, trong chức vụ của Phúc Âm, làm nó ở đây và ở đó vì vậy sứ đồ Phao-lô, (nói về việc quay con người từ bóng tối đến ánh sáng bởi việc giảng Phúc Âm) thêm, rằng Chúa Giê-xu Christ đã sai ông làm nó. Và, vì vậy, như Phi-e-rơ và Giăng sau khi chúng đã chữa lành người què, thấy dân sự bắt đầu nhìn chằm chằm vào chúng, nói với chúng rằng chúng bị lầm lẫn, “Đó là danh của Chúa Giê-xu Christ, qua đức tin trong Ngài, đã làm cho người ấy khỏe mạnh,” Công Vụ 3:12-16. Cũng vậy mọi mục sư và dân sự, khi chúng đạt được một cái nhìn và cảm giác rõ ràng về phân trong những hành động tốt nhất, nên thú nhận rằng đó chỉ là danh Ngài đã làm nó, bởi một quyền năng tuyệt đối duy nhất Ngài có trên lòng con người. 2. Chúa Giê-xu Christ ban một cái nhìn rõ ràng như vậy một cách phản chiếu; tôi có ý một cách so sánh, như vậy, bằng cách cho thấy rằng sự đầy đủ duy nhất tất cả ở trong chính Ngài; từ đó Ngài làm cho một người lập luận như vậy, Nếu mọi sự thuần khiết ở trong Chúa Giê-xu Christ, vậy không có sự thuần khiết nào ở nơi khác trong tạo vật. BÀI GIẢNG XVI. — HAI GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN BÀI GIẢNG XVI. HAI GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN. HÊ-BƠ-RƠ 8:6. NHƯNG BÂY GIỜ NGÀI ĐÃ ĐẠT ĐƯỢC MỘT CHỨC VỤ XUẤT SẮC HƠN, BỞI NGÀI LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO CỦA MỘT GIAO ƯỚC TỐT HƠN, ĐƯỢC THIẾT LẬP TRÊN NHỮNG LỜI HỨA TỐT HƠN. Thư nầy cho người Hê-bơ-rơ, vì nó minh họa một cách đáng chú ý và duy trì một cách không thể đánh bại những sự xuất sắc siêu việt của Chúa Giê-xu Christ; thì sứ đồ, (để ông có thể thắng thế hơn để thắng người Do Thái) mang toàn bộ bài diễn văn hay Chúa Giê-xu Christ theo cách chúng quen biết nhất; so sánh Ngài, xuyên suốt, với những điều như vậy thông thường giữa chúng, và được yêu cầu lớn nhất và có uy tín cao nhất với chúng; như trước hết ông so sánh Ngài với những thiên sứ, rồi với Môi-se, và như vậy tiếp tục. Bây giờ, vì ông biết rằng chức thầy tế lễ giữa người Do Thái, và những đặc quyền thuộc về nó là nhà tiên tri và nơi ẩn náu chính của chúng trong những trường hợp có tầm quan trọng và hậu quả lớn nhất; ông chủ yếu đặt chính mình vào điều nầy, để cho thấy sự xuất sắc không thể so sánh của chức thầy tế lễ cá nhân của Chúa Giê-xu Christ trên những sự xuất sắc vinh hiển nhất chức thầy tế lễ của người Do Thái đã có. Đúng là rất thật, như nó sẽ xuất hiện sau đây; rằng những điều có tầm quan trọng lớn nhất được gói trong những đặc quyền của chức thầy tế lễ của chúng; ở đó chúng có sự tha thứ tội lỗi của chúng, sự bình an của lương tâm của chúng, những miễn trừ và
sự bảo đảm khỏi nguy hiểm, như nó là; vậy nếu sứ đồ chỉ có thể làm cho nó tốt, rằng có nhiều sự xuất sắc hơn được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, hơn trong những đặc quyền lớn nhất của chúng, có hy vọng lớn rằng ông có thể là một mục sư của sự hòa giải cho chúng; và vì nguyên nhân nầy, anh em sẽ thấy, thưa anh em yêu dấu, rằng ông dành bốn đoạn trọn về không điều gì khác ngoài để cho thấy những sự xuất sắc siêu việt nào được có từ chính Chúa Giê-xu Christ, trên những đặc quyền lớn nhất nghi lễ vinh hiển nhất nầy của chúng có thể mang đến cho chúng. Những đoạn 7, 8, 9, và 10 của thư nầy chứa một sự so sánh giữa Chúa Giê-xu Christ và những đặc quyền chức vụ thầy tế lễ của Ngài mang đến, với những thầy tế lễ ấy, và những đặc quyền chức vụ của chúng mang đến; và, trong sự so sánh, cho thấy rõ ràng nhất một sự khác biệt không thể dò xét giữa điều tốt nhất của chúng, và những điều Chúa Giê-xu Christ mang đến, mà trước đó không ở trong việc quản lý chức thầy tế lễ của chúng. Và, dù, hiện tại, một bài diễn văn về chủ đề nầy có thể dường như không liên quan, tôi không nghi ngờ, thưa anh em yêu dấu, nhưng, trước khi tôi đã xong, tôi sẽ làm cho nó xuất hiện, rằng nó có tầm quan trọng lớn như vậy cho những chi thể thật của Chúa Giê-xu Christ như bất kỳ điều gì có thể được giao, tôi sẽ cố gắng, suốt đường tôi đi, để làm công việc chắc chắn, để tôi có thể không để dịp tranh cãi hay mâu thuẫn. Trong đoạn 7 sứ đồ bắt đầu với thứ tự của chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, để cho thấy những sự xuất sắc của điều đó trên thứ tự của chức thầy tế lễ của chúng; Ngài là một thầy tế lễ theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc, chúng theo thứ tự của A-rôn. Trong đoạn 8, 9 và 10 ông đi từ thứ tự, và đến công việc mà những chức vụ khác nhau của chúng được sử dụng về; và, về những công việc khác nhau của chúng, ông tìm thấy một sự khác biệt lớn như vậy, đến nỗi dù đúng là, đã có một số sự tha thứ tội lỗi, một số sự bình an của lương tâm trong việc quản lý chức vụ thầy tế lễ của chúng; nhưng, vinh hiển của chức vụ của Chúa Giê-xu Christ đi xa hơn của chúng như vậy, đến nỗi ông không ngần ngại gọi sự phục vụ và quản lý của chúng, khi nó ở mức tốt nhất, chỉ là chính bóng của Chúa Giê-xu Christ; mà ông làm trong những lời trước bản văn tôi, và cũng trong đoạn 10:1. Không, ông đi xa hơn, ông tìm thấy một sự khác biệt lớn như vậy giữa chúng, đến nỗi ông không ngần ngại làm cho công việc của những thầy tế lễ ấy, và của Chúa Giê-xu Christ, hai giao ước riêng biệt, một cái tiếp nối trong phòng của cái kia. Dù Chúa Giê-xu Christ là vấn đề chủ đề, nói chung, của cả hai, và sự tha thứ tội lỗi là kết quả của cả hai, nhưng, một sự khác biệt rộng lớn như vậy giữa chúng, đến nỗi ông làm cho chúng là hai giao ước khác nhau; và hậu quả của lẽ thật nầy có tầm quan trọng như vậy, đến nỗi, cho đến khi có một sự hiểu biết đúng về nó,sẽ không bao giờ có bất kỳ sự định cư tuyệt đối nào của sự bình an của lương tâm; mà vẫn sẽ nảy sinh một số sự phản đối để buộc tội lỗi trên linh hồn, điều nó sẽ không bao giờ có thể trả lời. Để đến những lời của bản văn tôi, chúng là tổng số của toàn bộ bài diễn văn qua cả bốn đoạn ấy; ở đây sứ đồ bắt đầu làm ứng dụng của mình về sự so sánh. Trước ông đã cho thấy công việc của những thầy tế lễ ấy của luật pháp cũ là gì; bây giờ ông đến cho thấy Chúa Giê-xu Christ vượt trội hơn chúng ở đâu; “Nhưng bây giờ Ngài đã đạt được một chức vụ xuất sắc hơn,” v.v. Có ba điều đáng xem xét trong những lời: 1. Kết luận chính của sứ đồ. II. Ứng dụng và minh họa của ông về nó; và III. Sự xác nhận của ông về sự thật của nó. 1. Kết luận chính, trong những lời nầy; “Nhưng bây giờ Ngài đã đạt được một chức vụ xuất sắc hơn;” trong đó có những chi tiết nầy rất đáng xem xét: 1. sứ đồ giới hạn chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, nó là gì, ông gọi nó là một chức vụ. 2. Ông cho thấy phẩm chất của chức vụ nầy; vì, dù thuật ngữ chức vụ có thể dường như hơi thô và thấp cho một người như Chúa Giê-xu Christ, nhưng, ông cho thấy, nó không bẩn thỉu hay hèn hạ, mà là một chức vụ xuất sắc. 3. Ông tiến đến mức độ xuất sắc của nó, và điều đó bằng cách so sánh nó với chức vụ của những thầy tế lễ của luật pháp cũ; nó là” một chức vụ xuất sắc hơn,” tức là, hơn của chúng. 4. Ông cho thấy Chúa Giê-xu Christ đến với chức vụ nầy như thế nào; “Ngài đã đạt được nó;” và, đoạn 7 nó được biểu hiện đầy đủ hơn; Ngài được làm thành một thầy tế lễ bởi một lời thề; Ngài được kêu gọi đến nó bởi Đức Chúa Trời. 5. Cuối cùng, ông trình bày thời gian Chúa Giê-xu Christ thực hiện chức vụ nầy của Ngài, khi nó bắt đầu hoạt động: “Nhưng bây giờ Ngài đã đạt được;” gợi ý, rằng nó là một chức vụ như vậy đến trong vị trí của cái kia, và bắt đầu khi cái kia kết thúc. 2. Minh họa của kết luận nầy ở trong những lời tiếp theo: “Bởi Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn;” ở đó anh em sẽ thấy sứ đồ giải thích và mở kết luận của mình trong những nhánh cụ thể nầy. 1. Ông giải thích chức vụ ông nói đến là gì ông gọi nó là một chức vụ trung bảo; Ngài là một mục sư, tức là, Ngài là một Đấng Trung Bảo. 2. Ông giải thích thêm chức vụ nầy, bằng cách trình bày vấn đề chủ đề mà về đó Ngài được sử dụng, Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước. 3. Ông giải thích Chúa Giê-xu Christ vượt trội hơn những thầy tế lễ cũ ở đâu trong chức vụ trung bảo nầy; vì ông chỉ nói trước, nó xuất sắc hơn; ở đây ông cho thấy nó ở đâu, cụ thể là, “Bởi Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn.” 4~ Ông gợi ý cho chúng ta, rằng có một giao ước riêng biệt, mà Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của, khác với giao ước mà thầy tế lễ là Đấng Trung Bảo của: ông không nói, Ngài là Đấng Trung Bảo của những điều tốt hơn trong cùng một giao ước, mà của một giao ước tốt hơn: một giao ước tốt hơn và một giao ước tệ hơn phải là hai giao ước khác nhau; những phẩm chất tốt hơn và tệ hơn có thể ở trong một và cùng một; nhưng để chính giao ước được gọi là tốt hơn một giao ước khác, là một lập luận rõ ràng của một giao ước đôi; nhưng về điều nầy sau nầy. 3. Sự xác nhận của sứ đồ về kết luận nầy ở trong những lời cuối cùng của bản văn,” Được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn:“ ở đó anh em có thể ghi chú, 1. Rằng những giao ước nầy ông nói đến, có những lời hứa làm nền tảng của chúng: những lời hứa tốt hơn trong cái thứ hai, lập luận tốt trong cái thứ nhất; vì từ tốt hơn là so sánh, và so sánh với một điều tích cực, có nghĩa là tốt: vậy những lời hứa là nền tảng của cả hai giao ước nầy; và điều nầy đáng quan sát, khi chúng ta sẽ đến xem xét chúng là gì. 2. Ông chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, bởi hai lập luận. 1. Dù cả hai đều được đặt nền tảng trên những lời hứa, nhưng giao ước Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của, được đặt nền tảng trên những lời hứa tốt hơn, và vì vậy phải là một giao ước tốt hơn. 2. Dù giao ước của chúng được đặt nền tảng trên những lời hứa, nhưng nó không được thiết lập trên chúng, càng ít trên những lời hứa tốt hơn; mà, sứ đồ nói, ở đây giao ước Chúa Giê-xu Christ làm trung gian tốt hơn, trong điều nó được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn. Chúng là những lời hứa ngọt ngào mà trên đó giao ước của chúng được xác nhận, nhưng chúng không bền như vậy; mà chính giao ước phải chìm, và đã chìm xuống mặt đất; điều đó không được thiết lập, nó không vững chắc và không thay đổi; nhưng giao ước Chúa Giê-xu Christ làm trung gian tốt hơn; nó là một giao ước được thiết lập, một giao ước sẽ không bao giờ bị thay đổi hay thay đổi, như của chúng đã. Ở đây có đủ đầu đề, tôi thú nhận, để chiếm nhiều thời gian hơn phù hợp để làm phiền sự kiên nhẫn của anh em với; tôi sẽ không tự phụ như vậy trên anh em. Nhưng, để tôi có thể, gần như có thể, giới hạn chính mình trong một số giới hạn, tôi sẽ giảm những nguyên tắc chính của tất cả những đầu đề nầy vào hai điều, và giới hạn bài diễn văn của tôi vào chúng. I. Những giao ước ấy là gì, cụ thể là, giao ước Chúa Giê-xu Christ tự Ngài được nói là Đấng Trung Bảo của, và giao ước kia đối lập với nó. II. Giao ước Chúa Giê-xu Christ tự Ngài là Đấng Trung Bảo của, tốt hơn giao ước những thầy tế lễ ấy đã quản lý ở đâu. Có thể anh em có thể thấy một số điều trong việc giải quyết những điều nầy, có thể là một số sự thỏa mãn cho tâm linh anh em. I. Những giao ước nầy là gì, và chúng riêng biệt như thế nào. Tôi sẽ không can thiệp vào những giao ước cụ thể, Đức Chúa Trời đã lập với một số người đặc biệt không đến trong phạm vi nầy: có những giao ước chung nhất định Đức Chúa Trời đã lập với con người; thường chúng được giảm vào hai đầu đề; cái thứ nhất thường được gọi là giao ước việc làm, được lập trước hết trong sự vô tội; những điều khoản của nó có bản chất đôi, “Hãy làm điều nầy thì ngươi sẽ sống;” và “đáng rủa thay là kẻ không giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng;” sự sống trên việc làm, một sự rủa sả trên việc không làm; nói tóm lại, giao ước việc làm đứng trên những điều khoản nầy, rằng trong sự vâng lời trọn vẹn nên có sự sống; vào sự thiếu sót đầu tiên trong đó, không có phương thuốc, không có sự thừa nhận tha thứ tội lỗi trên bất kỳ điều khoản nào trên đời; Chúa Giê-xu Christ không thể đến vào, cũng không được nghe trên những điều khoản của giao ước việc làm. Có một giao ước chung thứ hai, và nó thường được gọi là, một giao ước mới, hay một giao ước ân điển; và điều nầy, đối lập với cái kia, chỉ đứng trong vấn đề ân điển mà không có việc làm qua Chúa Giê-xu Christ: Điều nầy, cho đến mức tôi có thể tìm thấy, thường được tiếp nhận là sự phân phối đúng của những giao ước của Đức Chúa Trời; giao ước ân điển thường được lấy làm một giao ước nguyên vẹn từ đầu đến cuối; bây giờ để kéo nó đến mục đích của chúng ta; nếu sự phân phối nầy tốt, kết quả cuối cùng phải là thế nầy; vì có hai giao ước được nói đến ở đây bởi sứ đồ, mà chúng ta sẽ làm tốt sau đây, chúng phải cần được tham chiếu đến sự phân phối ấy của hai đầu đề ấy, và như vậy tổng số phải là thế nầy; giao ước ân điển tốt hơn giao ước việc làm, Chúa Giê-xu Christ phải là Đấng Trung Bảo của nó; và rồi không còn giao ước nào khác, mà những thầy tế lễ ấy là những Đấng Trung Bảo của, ngoài giao ước việc làm. Về phần tôi, thưa anh em yêu dấu, tôi sẽ không tự mình lên án phán đoán của bất kỳ người nào; chỉ tôi sẽ ao ước đề xuất điều gì đó cho sự xem xét của người khôn ngoan, là những người, trên lời khuyên thận trọng, có thể thấy điều gì đó đáng thiền định của chúng: đối với tôi dường như rõ ràng nhất, rằng sự đối lập sứ đồ làm ở đây, không phải giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển; và rằng ông, trong toàn bộ bài diễn văn nầy, không có cái liếc nhỏ nhất vào giao ước việc làm chút nào, cũng không can thiệp vào nó: Anh em biết, thưa anh em yêu dấu, rằng những điều khoản của giao ước ấy, được soạn trong mười điều răn của luật pháp đạo đức; và trong toàn bộ bài diễn văn nầy, từ đoạn 7:1, .đến cuối đoạn 10 sứ đồ không đến mức chú ý đến luật pháp đạo đức, cũng không có liên quan một chấm nét nào với bất kỳ điều khoản nào của nó; mọi sự đối lập ở đây không phải giữa Chúa Giê-xu Christ và Môi-se, mà giữa thầy tế lễ và thầy tế lễ, chức vụ và chức vụ; Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc, chúng là những thầy tế lễ theo thứ tự của A-rôn; Chúa Giê-xu Christ là mục sư của một giao ước trọn vẹn, chúng của một giao ước không trọn vẹn: bây giờ, nếu nó là giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển, vậy ông nên đã tiếp tục với giao ước việc làm, và những điều khoản của giao ước ấy, và đặt chúng đối lập với Chúa Giê-xu Christ, điều ông không làm. Nhưng có thể, một số người sẽ nói, nếu có một sự khác biệt riêng biệt giữa những giao ước, chắc chắn vậy chúng không thể là gì khác ngoài hai giao ước ân điển và việc làm ấy, và vì vậy sự đối lập phải cần là giữa chúng. Thưa anh em yêu dấu, xin cho phép tôi trả lời một cách tự do, toàn bộ việc quản lý giao ước ấy, mà những thầy tế lễ phải quản lý, hoàn toàn và chỉ là vấn đề ân điển; và dù nó là một giao ước ân điển, nhưng nó đối lập với giao ước Chúa Giê-xu Christ trong con người của chính Ngài đã làm trung gian; vì vậy sự đối lập đứng ở đây, không phải giữa giao ước việc làm, và ân điển; mà nó là giữa giao ước ân điển yếu, không trọn vẹn, không có lợi, bị hủy bỏ; và một giao ước ân điển khác là trọn vẹn, được thiết lập, và làm cho những người đến với nó trọn vẹn. Vậy thật, dù Chúa Giê-xu Christ là vấn đề chủ đề của giao ước ân điển, dù cũ hay mới, và dù có sự tha thứ tội lỗi trong cả hai; (vì tôi gọi giao ước của những thầy tế lễ bây giờ là cũ, và điều đó tôi sẽ làm tốt hiện tại,) nhưng, tôi nói, có một sự khác biệt như vậy giữa hai giao ước nầy, đến nỗi chúng là hai giao ước riêng biệt một cái khỏi cái kia. Để nó có thể kháng cáo đến anh em, rằng chúng cả hai là những giao ước ân điển, nhưng vẫn là hai giao ước riêng biệt nữa, hãy xem xét ngắn gọn những chi tiết nầy. 1. Nó được thừa nhận cho mọi người, rằng trong giao ước việc làm, không có sự tha thứ tội lỗi, không có thông báo về Chúa Giê-xu Christ; mà toàn bộ công việc của những thầy tế lễ của luật pháp cũ, hoàn toàn về sự tha thứ tội lỗi, và việc trình bày Chúa Giê-xu Christ theo cách của chúng cho dân sự. Trong Dân Số 15:28, (Tôi sẽ cho anh em chỉ một ví dụ,) anh em sẽ thấy rõ ràng rằng việc quản lý chức vụ thầy tế lễ có sự tha thứ tội lỗi là mục đích chính của nó. “Nếu một linh hồn phạm tội qua sự thiếu hiểu biết, người ấy sẽ mang một con dê cái đến thầy tế lễ, và người ấy sẽ làm một sự chuộc tội cho linh hồn phạm tội một cách thiếu hiểu biết; và nó sẽ được tha thứ cho người ấy:” hãy xem, mục đích chính là quản lý sự tha thứ tội lỗi. Và rằng Chúa Giê-xu Christ là chủ đề chính của chức vụ chúng rõ ràng, vì sứ đồ nói trong câu trước bản văn tôi, rằng mọi việc quản lý ấy chỉ là một bóng của Ngài, và một hình cho hiện tại để đại diện Ngài, như ông biểu hiện nó trong đoạn 9; và sự thật là, Phúc Âm thông thường mọi người Do Thái có, ở trong những của lễ và những quan sát thầy tế lễ của chúng; đúng là, những tiên tri đã tiên tri về một Phúc Âm vinh hiển, nhưng hầu hết anh em sẽ thấy rằng Phúc Âm xuất sắc nhất chúng đã giảng, luôn được giảng liên quan đến tương lai. Tiên tri Giê-rê-mi có một đoạn xuất sắc trong đoạn 50:20, “sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ được tìm kiếm, và sẽ không có điều nào:” hãy ghi nhớ nó, nó ở trong những ngày ấy, và vào thời gian ấy, nó sẽ được tìm kiếm, và không được tìm thấy; ông không nói điều nầy về hiện tại, mà về những thời gian tương lai; vì vậy Thánh Phi-e-rơ quan sát, rằng khi chúng tiên tri về sự đầy trọn của ân điển, chúng đã không tiên tri cho chính mình mà cho chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:12, Phúc Âm chính chúng có phải được lấy ra khỏi những quan sát tầm thường ấy, những nghi lễ, của lễ, và món quà chúng phải tham dự, từ đó chúng phải lấy sự tha thứ của mình qua Chúa Giê-xu Christ. Vậy nó rõ ràng, việc quản lý giao ước của chúng là một việc quản lý ân điển, hoàn toàn riêng biệt khỏi việc quản lý của giao ước việc làm. Rằng giao ước của Chúa Giê-xu Christ là một giao ước ân điển, tôi sẽ không đứng để chứng minh; tôi biết không người nào chất vấn nó tuyên xưng mình là một Cơ Đốc nhân; nhưng bây giờ dù hai giao ước nầy như nó xuất hiện rõ ràng, là những giao ước ân điển; thì nó sẽ xuất hiện đầy đủ như vậy cho anh em rằng chúng là hai giao ước ân điển riêng biệt; chúng không phải là một và cùng một giao ước được quản lý một cách đa dạng, mà chúng là hai giao ước riêng biệt * . * Bất chấp mọi điều Tiến sĩ đáng kính đã nói, những điều nầy không xuất hiện là hai giao ước riêng biệt một cách thiết yếu; vì chính ông sở hữu, rằng Chúa Giê-xu Christ là vấn đề chủ đề của cả hai, và sự tha thứ tội lỗi ở trong cả hai; và dù được gọi là thứ nhất và thứ hai , và cái sau đến trong vị trí của cái trước, điều nầy có thể được nói về một hình thức quản lý của giao ước tiếp nối một hình thức khác. Ông Lancaster, Vindication of the Gospel, tr. 199, nghĩ cuộc tranh cãi có thể được thỏa hiệp bằng cách phân biệt giao ước cũ vào lời hứa bị che , cùng một nội dung với giao ước trong tân ước, và chính tấm màn bị cất bỏ; là việc từ bỏ điểm, vì điều đó không gì khác ngoài luật pháp nghi lễ, hình thức bên ngoài của việc quản lý giao ước ân điển dưới sự phân phát trước, và là một bóng của những điều tốt sẽ đến bởi Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ rõ ràng dưới việc quản lý hiện tại: tuy nhiên, đây là một vấn đề không có tầm quan trọng rất lớn; và Tiến sĩ đã cho thấy một cách xuất sắc sự khác biệt giữa hai giao ước nầy, dù chúng được gọi là gì; và thật, nói một cách đúng đắn, giao ước ân điển, như được lập, ở trước cả hai, ngay cả từ đời đời. Để làm cho nó tốt, vì tôi biết một số người có thể nghĩ nhiều về điều nầy tôi giao, tôi sẽ ao ước anh em không nhận điều gì, ngoài như Kinh Thánh rõ ràng sẽ làm cho nó hiển nhiên cho anh em: cho mục đích nầy trước hết hãy tham khảo đoạn 8:7. Có, nếu tôi không lầm lẫn, ba lập luận trong vài lời ấy, để chứng minh rằng chúng là hai giao ước đa dạng. “Nếu cái thứ nhất đã không có lỗi, vậy sẽ không có chỗ nào được tìm thấy cho cái thứ hai;” ở đó hãy quan sát, rằng đã nói trước trong bản văn về một giao ước tốt hơn, mà Chúa Giê-xu Christ là mục sư và Đấng Trung Bảo của; ông nói đối lập với điều nầy,” Nếu cái thứ nhất đã không có lỗi.” Lại nữa, ở đây anh em thấy sứ đồ gọi rõ ràng những cái nầy là thứ nhất và thứ hai; “Nếu cái thứ nhất đã không có lỗi, sẽ không có chỗ nào cho cái thứ hai.” Bây giờ điều nên được khẳng định về một và cùng một giao ước, rằng đây là thứ nhất, và đây là thứ hai, nhưng hai cái nầy vẫn cả hai là một, là lạ: “Có ba Đấng làm chứng ở thiên đàng, Cha, Lời, và Thánh Linh:” đúng là, bản chất thiêng liêng là một; nhưng hãy xem xét vì có ba con người, chúng không phải là một; cũng vậy nếu anh em sẽ xem xét bất kỳ điều gì vì chúng là hai, chúng không phải là một: bây giờ những giao ước nầy được gọi là thứ nhất và thứ hai, vì vậy chúng không thể cả hai là một. Lại nữa, sứ đồ nói về một cái thứ hai đến trong vị trí của cái thứ nhất; chúng ta không thể nói về một và cùng một giao ước, rằng nó đến trong vị trí của chính nó; khi một điều đến trong vị trí của một điều khác, hai điều nầy phải cần riêng biệt: anh em có thể nói về một và cùng một điều, rằng nó bị hủy bỏ, và rằng nó không bị hủy bỏ không? rằng nó biến mất, nhưng nó đến trong vị trí của chính nó khi nó biến mất không? Trong đoạn 7:18, anh em sẽ thấy rõ ràng rằng sứ đồ, nói về giao ước dưới chức thầy tế lễ, gọi nó” điều răn đã đi trước;” và nói, nó bị hủy bỏ trong điều nó yếu và không có lợi. Và trong đoạn 10:9, ông nói với chúng ta, rằng “Ngài cất bỏ (nói về Chúa Giê-xu Christ) cái thứ nhất, để Ngài có thể thiết lập cái thứ hai;” vậy ở đây anh em có thể thấy rõ ràng, rằng hai giao ước nầy, một cái không chỉ được gọi là thứ nhất, và cái kia thứ hai; mà một cái là thứ nhất như vậy, và cái kia là thứ hai như vậy, đến nỗi cái thứ nhất phải bị cất bỏ, để cái thứ hai có thể đến trong vị trí; và rằng cái thứ hai không đến cho đến khi cái thứ nhất bị hủy bỏ: nhưng mọi câu hỏi sẽ là, liệu, khi sứ đồ nói như vậy về thứ nhất và thứ hai, về cũ và mới, về tốt hơn và tệ hơn, về việc hủy bỏ và đến trong vị trí; liệu ông có ý giao ước ân điển, mà dưới đó người Do Thái đã ở, và dưới đó chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, hay một giao ước khác. Để làm rõ điều nầy, tôi xin anh em, hãy xem xét điều ông nói để minh họa tâm trí của chính mình. Trong đoạn 8.8, đã làm một sự phân biệt về tốt hơn và có lỗi, về thứ nhất và thứ hai, hãy xem ông chứng minh điều ông nói như thế nào, rằng chúng riêng biệt: Vì tìm thấy lỗi với chúng, ông nói, “Những ngày đến khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng, khi Ta nắm tay chúng để dẫn chúng ra khỏi đất Ai Cập,” (và, như Giê-rê-mi thêm, vì ông lấy tất cả điều nầy ra khỏi Giê-rê-mi.
xxxi. 31,) “Dầu Ta đã là chồng của chúng nó;” và ở cuối hết thảy: “Ta sẽ không còn nhớ tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa.” 1. Quý vị thấy sứ đồ, từ Giê-rê-mi, đưa ra một sự phân biệt trực tiếp giữa hai giao ước: “Ta sẽ lập một giao ước mới, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó.” Ở đây có hai giao ước [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc ghi “five covenants” nhưng văn mạch chỉ kể hai giao ước]; một giao ước mới, và một giao ước đã lập với tổ phụ chúng nó. Có người có thể nghĩ đó là giao ước của việc làm khi luật pháp đạo đức được ban bố; nhưng hãy lưu ý kỹ cách nói ấy của Giê-rê-mi, và quý vị sẽ thấy đó là giao ước ân điển: “Vì, (Ngài phán) không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó, dầu Ta đã là chồng của chúng nó.” Làm sao Đức Chúa Trời có thể được xem là chồng của một dân ở dưới giao ước của việc làm, là giao ước đã bị con người phá vỡ khi còn vô tội, và vì thế đã bị hủy bỏ? Giao ước của việc làm nói như thế này: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp;” và: “Ngày nào ngươi phạm tội, ngươi chắc sẽ chết.” Con người đã phạm tội trước khi Đức Chúa Trời nắm tay dẫn họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, và tội lỗi đã phân cách con người khỏi Đức Chúa Trời; vậy làm sao Ngài có thể được gọi là chồng trong giao ước của việc làm? Vậy giao ước đó không phải là giao ước của việc làm, mà là một giao ước trong đó Chúa đã trở nên chồng, và đó ắt phải là giao ước ân điển; thế nhưng Ngài phán: “Ta sẽ lập một giao ước mới, không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó,” v.v. Ở cuối chương này, hãy xem sứ đồ tổng kết vấn đề thế nào: “Khi Ngài nói một giao ước mới,” ông nói, “thì giao ước thứ nhất đã cũ, và sắp tiêu biến đi;” ở đây quý vị lại thấy ông phân biệt giữa các giao ước, cũ và mới, thế nào; một giao ước là mới thì tươi mới; còn giao ước kia đã cũ thì sắp tiêu biến đi. Lại nữa, hãy xem, trong chương ix, ông tiếp tục, như với hết sức lực, để chứng minh điều này, rằng có hai giao ước phân biệt: “Giao ước thứ nhất,” ông nói, “cũng có những lễ nghi thờ phượng và một đền thánh thuộc về thế gian này.” Giao ước thứ nhất này là gì? Sứ đồ kể ra mọi vật dụng của nó; ông nói về chân đèn, bàn, và các lễ vật của chúng, và cứ thế tiếp tục; nhưng hãy lưu ý, trong câu 14, sự đối lập ông đưa ra: “Cho nên,” ông nói, “Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới.” Cho nên, dựa trên điều gì? Trong giao ước thứ nhất ấy, chỉ có huyết của bò đực và dê đực, là huyết không bao giờ có thể làm cho những người đến gần được trọn vẹn về mặt lương tâm; nhưng khi Đấng Christ đến với chính huyết của Ngài, “Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời, và tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết:” vậy qua điều này quý vị có thể nhận thấy ông phân biệt tuyệt đối giữa giao ước thứ nhất, gồm những lễ nghi ấy, và giao ước mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo; nói ngắn gọn, trong chương x, ông nhắc lại sự phân biệt một lần nữa; luật pháp gồm những của lễ thiêu, lễ vật, v.v., là những điều không bao giờ có thể làm cho những người đến gần được trọn vẹn, câu 1, nhưng mỗi năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi; vì thế sứ đồ nói, (nói về Chúa) “Chúa chẳng muốn của lễ và lễ vật; bấy giờ tôi nói, (tức là Đấng Christ) Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời. Khi Ngài nói: Này, tôi đến, thì Ngài cất bỏ điều thứ nhất, để lập điều thứ hai.” Nếu tất cả điều này chưa đủ bằng chứng để làm rõ rằng chúng là những giao ước phân biệt; và phân biệt đến nỗi tuy cả hai đều là giao ước ân điển, nhưng một giao ước phải bị hủy bỏ trước khi giao ước kia được lập, thì tôi không biết còn điều gì có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh nữa. Nhưng để đến điều chính; vì có hai giao ước phân biệt, chúng ta hãy xem giao ước mà Đấng Christ quản trị tốt hơn giao ước các thầy tế lễ quản trị ở chỗ nào; và điều này sẽ rất quan trọng cho việc làm vững vàng tâm linh: những khác biệt thật kỳ diệu; sứ đồ diễn đạt chúng bằng ngôn ngữ mà, tôi dám nói quả quyết, nếu ai thốt ra mà không có thẩm quyền từ ông, thì người ấy suýt nữa đã bị quở trách. Giao ước thứ nhất ấy, tuy là giao ước ân điển, nhưng ông không ngần ngại nói rằng nó không phải không có thiếu sót; tức là, nó không phải không có lỗi: ông đi xa hơn, ông nói nó không ích lợi, vâng, yếu đuối; nay, điều thật kỳ diệu để suy xét, ông gọi sự quản trị của giao ước ấy là những lề luật sơ học nghèo nàn; trong khi, ở phía bên kia, trong giao ước Đấng Christ quản trị, ông nói: “Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” chương x. 14. Vậy sự khác biệt nằm trong hai điều này. Giao ước mà các thầy tế lễ quản trị là một giao ước rất không trọn vẹn; giao ước Đấng Christ quản trị thì tuyệt đối, đầy đủ và trọn vẹn nhất. Cần phải thêm nhiều điều vào giao ước của họ; nhưng giao ước Đấng Christ quản trị thì đầy đủ đến nỗi không điều gì trên đời có thể thêm vào được: nếu ai vấp phạm vì chữ có thiếu sót, thì, thưa quý vị yêu dấu, quý vị phải hiểu rằng mọi sự vật có hai loại thiếu sót; hoặc tội lỗi, hoặc không trọn vẹn; giao ước không có thiếu sót cách tội lỗi, vì nó do chính Đức Chúa Trời dựng nên, Đấng không thể phạm tội; nhưng quý vị sẽ nói, đã vậy thì nó không thể không trọn vẹn. Quý vị phải phân biệt sự trọn vẹn, cũng có hai loại; một sự vật có thể được gọi là trọn vẹn xét theo mục đích mà nó được lập nên vì đó, hoặc xét theo việc đạt tới những mục đích cao hơn những mục đích nó được lập nên vì đó: còn giao ước ân điển thứ nhất ấy, nó không phải không trọn vẹn đối với mục đích Đức Chúa Trời đã định; vì nó đã làm mọi điều Ngài định nó phải làm; nhưng nó không trọn vẹn nếu so với chính những gì Đấng Christ đã làm. Đây là điều chính tôi muốn triển khai, để cho quý vị thấy giao ước Đấng Christ quản trị vượt trội hơn giao ước các thầy tế lễ quản trị ở chỗ nào: có ba điều chính mà chúng khác nhau. Tôi sẽ bỏ qua nhiều khác biệt thông thường. 1. Giao ước của Đấng Christ tốt hơn, xét về sự tha thứ tội lỗi. 2. Xét về sự bình an của lương tâm. 3. Xét về sự tự do khỏi hình phạt và cơn thịnh nộ là hậu quả xứng đáng của tội lỗi. 1. Trước đây tôi đã cho thấy rằng có một sự tha thứ tội lỗi nào đó dưới giao ước ân điển của người Do Thái; giờ tôi sẽ cố gắng cho quý vị thấy sự tha thứ ấy không trọn vẹn ở chỗ nào, so với những gì Đấng Christ nay đã đem đến bởi chính của lễ của Ngài dâng lên một lần đủ cả. Có lẽ điều này có vẻ hơi lạ, rằng tôi khẳng định sự tha thứ tội lỗi của họ là không trọn vẹn; nhưng, thưa quý vị yêu dấu, sứ đồ nói rõ về điểm này, và nói minh bạch rằng mỗi năm lại có “sự nhắc nhớ về tội lỗi,” chương x. Nhưng để xử lý mọi việc cách phân biệt và cụ thể. 1. Sự tha thứ tội lỗi của họ không trọn vẹn, so với những gì Đấng Christ bởi chính thân vị Ngài đã thực hiện; trong giao ước của họ, họ không có sự tha thứ trọn vẹn cho mọi loại tội; họ không biết đi đâu để tìm sự tha thứ cho một số tội * . * Không phải các thánh đồ dưới thời Cựu Ước không có sự tha thứ đầy đủ khi nhìn đến huyết và của lễ của Đấng Christ, là những điều tẩy sạch mọi tội khi ấy cũng như bây giờ, nhưng không phải bởi những của lễ theo luật pháp, hay trong sự quản trị theo Môi-se. Điều này rõ ràng trong Dân Số Ký xv. 28–30, ở đó, Môi-se nói về một người phạm tội vì vô ý, khi một con dê cái được đem đến, thì có thể có sự chuộc tội cho người ấy, và tội có thể được tha: nhưng hãy lưu ý điều tiếp theo, “Linh hồn nào phạm tội cách cố ý sẽ chết;” ở đây có của lễ cho những tội vô ý, nhưng “linh hồn nào phạm tội cách cố ý sẽ chết,” không có của lễ cho tội đó. Lại nữa, Sáng Thế Ký xvii. 14, quý vị sẽ thấy rằng không có của lễ nào cho việc không chịu cắt bì; “Người nam nào không chịu cắt bì, sẽ bị truất khỏi dân sự mình;” không có phương cách nào khác, không kháng cáo đến những của lễ khác; ở đây không tha cho người ấy bằng bất cứ cách nào; không có của lễ để chuộc sự vi phạm của người ấy. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký xxxi. 14, quý vị cũng sẽ thấy rằng không có sự tha thứ nào cho việc phạm ngày Sa-bát, nhưng linh hồn ấy ắt phải bị truất diệt; và cũng vậy, ai ăn của lễ mà sự ô uế còn ở trên mình, thì phải bị truất diệt, Lê-vi Ký vii. 20. Tôi có thể nêu nhiều trường hợp khác nữa; nhưng chắc chắn có nhiều loại tội mà không của lễ nào được chấp nhận, và do đó không thể đạt được sự tha thứ, cũng không thể cầu xin sự tha thứ cho chúng * : * Sự tha thứ tội lỗi khi ấy có thể được cầu xin bởi đức tin, dựa trên huyết và của lễ của Đấng Christ; nhưng không dựa trên những của lễ theo luật pháp, vì những của lễ ấy đối với một số tội không được chấp nhận, thế mà những tội ấy vẫn được tha thứ qua Đấng Christ, như Đa-vít và những người khác. vì sự tha thứ tội lỗi được cầu xin dựa trên những của lễ Đức Chúa Trời đòi hỏi: nhưng giờ hãy lưu ý sự khác biệt; ở điểm này, giao ước mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo thì tốt hơn giao ước kia vô hạn, trong phạm vi rộng lớn của sự tha thứ mà nó đem theo. Vì mục đích này, hãy xem 1 Giăng i. 7, ở đó ông nói: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Tôi xin quý vị hãy chú ý, “khỏi mọi tội;” hãy xem phạm vi của nó; quý vị không thể nêu tên một tội nào mà một người sẵn lòng trút bỏ, và được tha thứ cho tội ấy, mà huyết của Đấng Christ không tẩy sạch khỏi tội ấy. Nếu người Do Thái có dâng hết gia sản của họ, để được phép đem của lễ cho tội này tội kia, thì cũng không thể được; “Nhưng huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Nhưng quý vị sẽ nói, trong chương x. 26, sứ đồ dường như ngụ ý rằng có một số tội chúng ta không thể được tha thứ; lời của ông là thế này: “Nếu chúng ta cố ý phạm tội, sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết lẽ thật, thì không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa.” Ở đây, có người có thể nói, dường như nếu một người cố ý phạm tội, sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết lẽ thật, thì không có của lễ nào cho tội lỗi. Tôi xin quý vị cho phép tôi giải bày ý nghĩa của sứ đồ, và đường hướng rõ ràng của ông. Tôi thấy hàng ngàn người đã hiểu lầm nó rất nhiều, và vì thế bản văn ấy trở thành một gánh nặng rất đáng sợ trên tâm linh họ; nhưng để quý vị hiểu đúng phạm vi của nó, hãy biết rằng ở đó ông đang kết thúc mọi lời giảng luận trước đó, chủ yếu gồm hai điều này; rằng nay có một của lễ trọn vẹn duy nhất do chính Đấng Christ dâng lên một lần, làm trọn vẹn mọi điều cần làm, và vì thế, không phải dâng thêm nữa; và rằng mọi của lễ sắp được dâng lên, nay đều đã tan biến; và, trong khi đó, ông đi đến kết luận này: nay quý vị đã nhận lãnh sự hiểu biết lẽ thật này, rằng mọi của lễ nay phải chấm dứt, nếu quý vị cố ý phạm tội, tức là, nếu quý vị từ chối lẽ thật này tôi đã truyền cho quý vị; nếu quý vị nghĩ rằng của lễ duy nhất này không đủ cho nhu cầu của mình, mà quý vị sẽ trông cậy vào những của lễ khác, thì không còn của lễ nào cho tội của quý vị nữa: như thể ông nói, Quý vị chỉ tự lừa dối mình khi tìm sự tha thứ theo bất cứ đường lối nào khác; quý vị có thể nghĩ rằng những việc phục vụ này nọ, những lời xưng tội, cầu nguyện, kiêng ăn, sẽ làm được điều gì đó hướng tới sự tha thứ tội lỗi; nhưng đừng tự lừa dối mình trong điều này, không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa. Đấng Christ chỉ được dâng lên một lần thôi; nếu quý vị không quyết ý gắn bó với của lễ duy nhất đã dâng lên một lần ấy; cũng không để của lễ ấy đem lại sự tha thứ tội lỗi trọn vẹn, thì quý vị chắc chắn sẽ thất bại; sẽ không có phương cách nào khác, nhưng sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ sẽ giáng trên quý vị; mọi điều khác đều sẽ thất bại; đó là điều thứ nhất. Tôi xin quý vị hãy kiên nhẫn, và để tôi giải bày chính mình, kẻo tôi để cả tôi và lẽ thật bị tai tiếng. 2. Giao ước Ngài đem đến thì trọn vẹn hơn, ở chỗ tuy trong đó có sự tha thứ tội lỗi, và vì thế nó khác với giao ước của việc làm; thế nhưng hãy lưu ý, và quý vị sẽ thấy rằng giao ước của họ, tuy là giao ước ân điển, nhưng không ban ân điển, ngoại trừ dựa trên những điều kiện phải thực hiện trước, trước khi có thể tham dự vào ân điển của nó * ; * Tức là, theo cách của Môi-se, hay theo sự quản trị của giao ước ân điển theo cách ấy; còn không thì các thánh đồ khi ấy, cũng như bây giờ, được tha thứ tội lỗi cách tự do, khi nhìn đến ân điển của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ, và được xưng công chính cách tự do, và được cứu bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, y như chúng ta. Tôi nói, phải làm nhiều điều trước, trước khi có thể nghe nói đến sự tha thứ; trong khi, dưới giao ước ân điển mà Đấng Christ đem đến, hoàn toàn không có điều kiện nào trước cả; nhưng toàn bộ ân điển được truyền đạt trước khi người ấy làm bất cứ điều gì hướng tới nó. Trong giao ước ấy, họ phải tốn kém của lễ, phải đem chúng đến đền tạm, phải xưng tội với thầy tế lễ; và, (theo tôi biết) trong những trường hợp cùng cực, cũng phải kiêng ăn nữa, trước khi có thể đạt được sự tha thứ tội lỗi, và sự dời đi của sự phán xét; nhưng giao ước mà chính Đấng Christ đem vào thế gian thì như thế này, trước khi người ấy có thể làm bất cứ điều gì tốt lành trên đời, toàn bộ ân điển của giao ước đã thuộc về người ấy, và chúng ta không cần phải tốn kém của lễ, Đấng Christ tự mình gánh lấy điều đó; chúng ta không cần đem một Đấng Christ đến, Ngài tự đem chính mình đến; chúng ta không cần dâng Ngài, Ngài tự dâng chính mình; nay, sự xưng tội của chúng ta cũng không có trước sự tha thứ tội ấy; sự tha thứ không phụ thuộc vào điều đó, nhưng chỉ phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi; “Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ chẳng tìm Ta; trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ đáp lời.” Thưa quý vị yêu dấu, hãy lưu ý các điều khoản của giao ước ân điển bởi Đấng Christ diễn tiến thế nào; “Ngay khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ;” khi chúng ta chỉ đơn thuần và duy nhất được xem là kẻ thù, thì không thể có điều gì tốt lành được làm trước sự hòa giải của chúng ta: và cũng vậy trong Ê-xê-chi-ên xvi. 6, 8, “Khi Ta thấy ngươi vùng vẫy trong huyết mình, thì ấy là thì giờ của tình yêu; Ta thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên thuộc về Ta:” khi nào? “Khi ngươi còn ở trong huyết mình;” không có việc làm nào trước, trước khi tham dự vào giao ước; nay, giao ước được thề, ngay cả khi còn ở trong huyết. Sứ đồ, trong Rô-ma iv. 5, cho chúng ta biết: “Kẻ chẳng làm việc chi, nhưng tin vào Đấng xưng kẻ chẳng tin kính là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể là công chính.” Đấng Christ không xem con người dưới bất cứ khái niệm nào khác ngoài kẻ chẳng tin kính, khi Ngài ban ân điển của giao ước Ngài cho họ: quý vị sẽ không bao giờ nghe, trong toàn bộ giao ước cũ, sự tha thứ được ban cho, trước những việc đem đến, và dâng của lễ; nhưng dưới giao ước ân điển, không có sự xét đến việc lành nào đối với việc tham dự vào nó; chính đức tin chân thật cũng không phải là điều kiện của giao ước này, cũng không được đòi hỏi như điều kiện trước cho nó, hay cho sự tha thứ. Đức tin chân thật, quả thật, là bằng chứng của những điều không thấy được; chúng ta không biết tội đã được tha, cho đến khi chúng ta tin, vì nó giấu kín trong lòng Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là che phủ trong Phúc Âm, dưới những lời lẽ chung chung, cho đến khi Đấng Christ ban đức tin cho dân Ngài; nhờ đó, họ thấy tội của họ, cũng như của các tín hữu khác, đã được tha thứ; nhưng đơn thuần đối với việc chuyển giao chính sự tha thứ, trên đời này không có gì ngoài ân điển. Thưa quý vị yêu dấu, quý vị biết một vị vua đôi khi nhìn một người bị kết án với lòng thương xót, và xem người ấy như một kẻ sắp chết, vì ân điển mà ban cho người ấy sự tha thứ của mình; và Chúa cũng làm như vậy bởi Đấng Christ trong một giao ước mới; Ngài nhìn những người này người kia, như Ngài thấy là tốt, đang đi đến chỗ hành hình, và chỉ vì lòng thương xót dành cho họ trong tình cảnh khốn khổ này, Ngài sai Đấng Christ đem sự tha thứ đến cho họ; không kêu gọi họ thay đổi thân phận, đến cho xinh đẹp thế này thế kia, rồi Ngài sẽ nói điều gì với họ; nhưng họ là những kẻ phạm pháp bị kết án, và đến chỗ hành hình thể nào, thì Ngài ban sự tha thứ của Ngài thể ấy. 3. Tuy có sự tha thứ dưới giao ước cũ, nhưng hãy biết rằng những gì họ có chỉ là từng bậc, và liên tiếp, tùy theo họ dâng của lễ; nó không liên tục và tiếp nối, mà có những khoảng ngừng và chững lại; nói cách rõ ràng, giao ước của người Do Thái chỉ vươn tới sự tha thứ tội lỗi đến mức tội ấy đã phạm trước khi của lễ này nọ được dâng; nếu một người phạm tội vì vô ý, cho đến khi người ấy đem một của lễ đến, tội của người ấy vẫn ở trên người ấy; khi người ấy đem nó đến, nó chỉ cất đi tội ấy thôi; nó không, và cũng không thể, vươn tới những tội trong tương lai. Ngay lập tức ở đây có một tội tiếp nối, và tội này phải nằm đó, cho đến khi có một của lễ thứ hai đến để cất nó đi; và khi tội ấy đã đi, một tội thứ ba lại nằm trên lòng; và tội ấy không đi, cho đến khi có một của lễ mới đến cho nó; và lý do sứ đồ nói: “Lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi;” vì: “Những người đến gần đó không thể được trọn vẹn;” tức là, quả thật họ được tha thứ theo từng giọt, lúc cho tội này, lúc cho tội khác; có thể cách nhau một tuần, một tháng, trước khi họ có thể có được nó; và họ vẫn có nó, tùy theo của lễ của họ được dâng lên: hãy lưu ý sự bất tiện của điều này; bao lâu còn tội nào nằm trên tâm linh họ, bấy lâu họ ở dưới gánh nặng của chính những vi phạm của mình; đây là lý do quý vị thường thấy giữa người Do Thái có nhiều lời than thở như vậy; “Tội lỗi tôi như một gánh nặng đau đớn, quá nặng cho tôi mang;” và về sự cay đắng tột độ của tâm linh họ. Không có gì lạ, thưa quý vị yêu dấu, họ phải mang chính tội lỗi của mình; cho đến khi của lễ đến thì không có sự giải trừ; vì thế, trong khoảng giữa, tội nằm trên lương tâm họ: nhưng hãy lưu ý giao ước Đấng Christ đem đến tốt hơn giao ước họ có thế nào; “Bởi một của lễ dâng lên một lần, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời:” như thể nói, những kẻ ở dưới giao ước này không bị đặt vào những sự ngừng và khoảng chờ đợi này để được tha thứ, và không phải chờ đợi thời điểm của của lễ, để có thể nhận nó từ một của lễ như thế; cũng không, sau khi họ có một vài bằng chứng về nó, họ nay lại nằm dưới sức nặng của một tội mới phạm; nhưng Đấng Christ đã hoàn tất công việc cứu chuộc cách trọn vẹn đến thế, và cất đi tội lỗi, đến nỗi bởi một của lễ Ngài đã cất nó đi một lần đủ cả đời đời. (Đa-ni-ên ix. 24) Thưa quý vị yêu dấu, ở đây nằm một trong những niềm an ủi lớn nhất của toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ, để thấy rằng trong Ngài, tội quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều cùng một lúc được gói trọn trong của lễ duy nhất này của Ngài; có một sự chuộc tội trước cho tội sẽ phạm; không có sự trông đợi một sự chuộc tội trong tương lai; một của lễ đã được dâng lên có giá trị đủ để cất đi những tội phạm sau đó; giá trị của của lễ này vừa đi lên vừa đi xuống; đi lên tới A-đam, cho sự tha thứ đầy đủ mọi tội của những người được chọn, cho đến khi Đấng Christ đến; và nó đi xuống kể từ khi Ngài đến, cho sự tha thứ mọi tội của mọi người được chọn cho đến cuối thế gian; vì thế xét về tội đã phạm kể từ khi Ngài dâng chính mình, không có điều gì mới phải làm; nhưng sự trọn vẹn của những gì Đấng Christ đã làm nằm ở chỗ này, nó phục vụ đầy đủ và trọn vẹn cho mọi mục đích có thể xảy ra sau đó. Chỉ còn một điểm nữa, và đó là điều này, họ có sự tha thứ (quả thật vậy) nhưng như tôi có thể nói, giao ước ấy tuy quét dọn, nhưng vẫn để lại nhiều bụi phía sau; ý tôi là thế này, tuy những của lễ hằng ngày và theo dịp của họ cất đi tội lỗi, nhưng chúng không cất nó đi sạch, mà để lại một phần rải rác của nó phía sau: và điều này rõ ràng bởi điều này, sứ đồ nói rằng trong những của lễ ấy mỗi năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi; tức là, phải có một của lễ hằng năm để quét đi những tàn tích bụi tội ấy, mà của lễ hằng ngày của họ đã để lại phía sau; vì thế họ vui mừng khi của lễ hằng năm đến để cất đi tội lỗi, để dọn dẹp sạch sẽ sau những của lễ này, là những của lễ không thể làm được; khi những của lễ này được dâng lên, tuy có một sự tha thứ tội lỗi nào đó, nhưng chắc chắn vẫn còn một phần tội ở lại phía sau, và như thế cho đến khi một năm trôi qua, nếu không của lễ mỗi năm một lần ấy là vô ích. Tại sao những của lễ hằng ngày của họ không thể làm được? Đức Chúa Trời không muốn chúng dọn dẹp sạch sẽ: và ngay cả của lễ hằng năm ấy cũng không làm được; vì sau đó phải có một của lễ hằng năm khác nữa; và một cái khác sau đó nữa; nhưng bây giờ không còn của lễ nào cho tội lỗi; không của lễ hằng năm, không hằng ngày, không theo dịp nào để cất đi tội lỗi. Nhưng, quý vị sẽ nói, ông sẽ cất đi mọi loại bổn phận và việc phục vụ dưới Phúc Âm sao? Tôi trả lời: Tôi không cất đi bổn phận, không, tuyệt đối không, nhưng cất đi mục đích của nó; không có bổn phận nào chúng ta thực hiện nay lại là một của lễ để cất đi tội lỗi; không có gì ngoài huyết của Đấng Christ mà thôi, cất đi tội lỗi; còn về những việc phục vụ của Cơ Đốc nhân, chúng được đòi hỏi vì nhiều mục đích khác; như để bày tỏ sự vâng lời đối với ý muốn Đức Chúa Trời, phục vụ thế hệ của mình, bày tỏ lời ca ngợi về vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; đó là những mục đích của việc phục vụ của chúng ta; nhưng kỳ vọng, bởi bất cứ việc phục vụ nào chúng ta làm, để đạt được sự tha thứ tội lỗi, thì tuyệt đối là Do Thái giáo, là một của lễ mới khi phạm tội mới; và trực tiếp lật đổ mọi sự đầy đủ và trọn vẹn của của lễ duy nhất ấy, do chính Đấng Christ dâng lên. 2. Sự khác biệt giữa hai giao ước này nằm trong việc làm yên lương tâm; điều này tất yếu tiếp nối điều trước. Vì còn một phần tội trong giao ước ấy của người Do Thái, thì cũng phải còn một phần kinh hãi và rối loạn trên lương tâm họ; một lương tâm nhạy bén và được soi sáng tốt, luôn thấy và cảm nhận tội lỗi ở nơi nó hiện hữu; nếu có tội nào, một lương tâm nhạy bén sẽ cảm nhận nó, và sự nắm chặt và siết chặt của nó; giờ, trong giao ước ấy, đôi khi có một số tội ở trên chính họ nên không lạ gì có sự đau đớn trong lương tâm họ vì tội, vì sứ đồ nói minh bạch: “Những lễ vật và của lễ ấy không thể cất đi tội lỗi, về phần lương tâm;” tức là, chúng không thể cất nó đi, để lương tâm được thư thái; vì vẫn sẽ có những tội mới phạm làm lương tâm bất an; vì thế họ kêu lên, từ sự cay đắng của tâm linh, rằng tội lỗi nằm trên họ. Nhưng, thưa quý vị yêu dấu, điều Đấng Christ đem đến tốt hơn điều này, ở chỗ “huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết;” vì lý do này Ngài được gọi là “Đấng Trung Bảo của một giao ước mới;” vì huyết Ngài đã đạt được sự cứu chuộc, tẩy sạch lương tâm, không chỉ khỏi những hành động ô uế, mà khỏi những tội lỗi, mà khi chúng còn lại, nằm như một sức nặng để hành hạ tâm linh. Đấng Christ cất đi mọi tội của dân Ngài; quý vị hoặc phải nói, của lễ của Đấng Christ không cất đi tất cả, hoặc rằng không còn một tội nào ở lại, sau khi Đấng Christ đã tẩy sạch lương tâm của một tín hữu. Nói ngắn gọn, để kết thúc tất cả, 3. Giao ước Đấng Christ đem đến tốt hơn, xét về cơn thịnh nộ và sự phán xét vì tội. Công lý, quý vị biết, theo sát gót tội lỗi; nó tìm thấy tội ở đâu, thì nó thi hành ở đó: công lý thỉnh thoảng tìm thấy tội trên người Do Thái, dưới giao ước ấy, khi nó gặp họ thì nó quất cho họ một roi vì những tội ấy; vì thế quý vị có nhiều lời than thở về việc công lý của Đức Chúa Trời luôn làm khổ họ: đó là công lý, vì có tội, là tội của chính họ, và bị kể trên chính họ, cho đến khi của lễ đến, và vì thế sự phán xét của họ là công chính; nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, ở chỗ Ngài đã cất đi mọi tội, thì Ngài cũng đã cất đi mọi hậu quả xứng đáng của nó: tuy dưới Phúc Âm là thật, Chúa sửa phạt dân Ngài như một người cha với cây roi của mình; nhưng Ngài không bao giờ tuôn ra sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ như hậu quả xứng đáng của họ; Ngài không bao giờ tìm cách thỏa mãn chính mình bằng bất cứ hình phạt nào trên bất cứ chi thể nào của Đấng Christ; vì Ngài đã nhìn thấy sự lao khổ của Đấng Christ, và đã thỏa mãn với điều đó, Ê-sai, liii.; và khi Đức Chúa Trời đã một lần thỏa mãn, Ngài sẽ không bao giờ đòi một sự thỏa mãn khác nữa: nếu Đấng Christ đã làm mòn cây roi thịnh nộ đến tận gốc, và ném nó vào lửa, thì chắc chắn không còn gì của nó để nhớ đến nữa: sứ đồ nói đầy đủ về điều này, Ga-la-ti iii. 24; nói về người Do Thái, ông nói rằng họ ở dưới một thầy giáo, tức là một cây roi, cho đến khi Đấng Christ đến; vì lời trong nguyên văn là như vậy; “Luật pháp,” ông nói, “là thầy giáo cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa.” Quả thật họ thích hợp để bị quất, vì họ ở trong một tình trạng lệ thuộc vào tội lỗi, tội lỗi và lỗi lầm, cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng khi đức tin, tức là chính Đấng Christ, đã đến, thì không còn ở dưới thầy giáo nữa; vì thế, trong chương iv. 1, sứ đồ gọi họ quả thật là những người thừa kế, vì cuối cùng họ đã đạt được sự cứu rỗi; nhưng xét về sức nặng và gánh nặng của cây roi trên họ, ông nói rằng hiện tại họ không khác gì tôi tớ; “Người thừa kế, bao lâu còn là trẻ con, không khác gì tôi tớ tuy là chủ của tất cả; nhưng ở dưới những người giám hộ và quản gia, cho đến kỳ hạn đã định của người cha,” tức là, cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng khi kỳ hạn trọn vẹn đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến: tôi biết điều này có thể được giải thích tốt về việc giải cứu con người nói chung, người Do Thái và dân ngoại, khỏi ách nô lệ của tội lỗi; nhưng chắc chắn sứ đồ có nhắm đến điều này; tức là, xét về sự không trọn vẹn trong việc cất tội khỏi họ, họ đã mang sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ cho phần tội ở trên họ; trong khi Đấng Christ cất đi mọi cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ khỏi chúng ta, xét như đó là hậu quả xứng đáng của tội lỗi. Áp dụng I. Trong tất cả những điều này quý vị có thể thấy sự tự do vinh hiển “mà Đấng Christ đã làm cho quý vị được tự do,” hãy đứng vững trong đó, “và đừng mắc lại ách nô lệ nữa.” 2. Bằng cách giữ những lẽ thật này, quý vị sẽ có thể trả lời thỏa đáng cho những phản đối hóc búa nhất đã hoặc có thể đưa ra chống lại ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đặc biệt từ những gương mẫu và hành động dưới giao ước cũ. BÀI GIẢNG XVII. — ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG TRẢ NỢ LỚN CHO MỌI MÓN NỢ CỦA DÂN NGÀI BÀI GIẢNG XVII. ĐẤNG CHRIST, ĐẤNG TRẢ NỢ LỚN CHO MỌI MÓN NỢ CỦA DÂN NGÀI. Ê-SAI liii. 6. phần sau. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT [hay, làm cho gặp] TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. Trong mọi bình chứa được chọn để mang danh Đấng Christ cách tiên tri, trước con cái Y-sơ-ra-ên, không ai giống các sứ đồ như tiên tri này của chúng ta, xét về sự trang trọng của sự kêu gọi của ông; như được thấy khi so sánh cả hai với nhau; cả ông và họ đều được kêu gọi bởi lửa hữu hình đậu trên họ, Ê-sai vi. 6, 7; Công Vụ ii. 3, 4. Chắc chắn, sự giống nhau đặc biệt này trong sự kêu gọi của họ, báo trước (như quả thật, trong kết cục đã chứng minh) một sự giống nhau đặc biệt giữa các chức vụ của họ, như thể ông đã được chọn ra để làm người tiền phong của họ. Chắc chắn, nếu sự tiên đoán đủ để gọi ông là một tiên tri, thì Phúc Âm vinh hiển và quý báu ông đã rao giảng, vượt xa dòng chảy quen thuộc của thời đại ông đến thế, có thể dễ dàng cho ông vào trong sự hiệp thông của các nhà truyền Phúc Âm; hầu như không thua kém ai trong số họ, trong việc giương cao “ngôi sao mai sáng chói,” hay “mặt trời công chính, với sự chữa lành trong cánh của Ngài:” quả thật, các tiên tri khác thỉnh thoảng gặp Đấng Christ trong những chuyến đi của họ; nhưng, vì họ thấy Ngài ở khoảng cách xa, nên họ chỉ có thể nắm bắt, như thể, một cái bóng của Ngài, và theo đó trình bày Ngài cho dân chúng; nhưng tiên tri này dường như chiếm trước chỗ của môn đồ yêu dấu, ngay cả ngực của Đấng Christ: quý vị có thể, bằng một mắt, dễ dàng thấy, khi so sánh ông với những người còn lại, sự khác biệt bao la. Nhưng để bỏ qua những so sánh, vì có người cho chúng là đáng ghét; ông rao giảng ân điển tự do và đầy đủ của Đức Chúa Trời cho những tội nhân tự ý làm theo ý mình cách đáng ngưỡng mộ thế nào, hãy để chương này làm một mẫu; mà cả chính Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, đã chú ý đến rất nhiều, đến nỗi, trong mọi đoạn tiên tri, không có đoạn nào được họ trích dẫn thường xuyên như những đoạn được nhắc đến ở đây, mà những trích dẫn bên lề chỉ ra cho quý vị, như quý vị có thể thấy ở đó. Trong phần mở đầu của tiên tri về bài nói ngọt ngào của ông về những kho báu không dò được của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với dân Ngài, thì thầm, như thể, một bí mật vào tai ông, ông dường như đứng chững lại; như thể ông khó có thể biết nên đem nó ra ánh sáng, hay giữ im lặng, vì một sự nghi ngờ có thể xảy ra mà ông đã dựa trên kinh nghiệm trước đây, rằng loại giáo lý này sẽ bị từ chối; “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?” v.v.

câu 1. Giờ, để điều này không có vẻ là một lời vu khống, mà có cơ sở tốt, trong câu 2, ông đưa ra lý do thúc đẩy ông làm vậy, ngoài những gì đã gây ra từ kinh nghiệm trước đây. Ông biết rằng dân chúng kỳ vọng những điều lớn lao từ Đấng Christ khi Ngài đến; (họ có lý để kỳ vọng như vậy) và, vì thế, sự xuất hiện đầu tiên của Ngài phải hứa hẹn nhiều điều; và nếu nó theo một cách hèn mọn thấp kém, không mang khả năng thực hiện những điều lớn lao, thì Ngài sẽ không được tin: giờ đã được khải thị cho ông, rằng Đấng Christ phải “mọc lên như một cây non, và như một rễ ra khỏi đất khô,” Vì vậy nếu con người phán đoán theo vẻ bề ngoài, (như có lẽ họ sẽ làm) thì dễ dàng phán đoán rằng công lao của ông sẽ vô ích, và ông sẽ tiêu hao sức lực của mình vô ích. Ai kỳ vọng một mùa màng tươi tốt và dồi dào trong một vùng hoang mạc hay đồng hoang cằn cỗi? Còn gì ngoài những bụi cây không đáng kể? Làm sao con người có thể hy vọng điều gì tốt hơn về Ngài, Đấng phải “mọc lên như một rễ ra khỏi đất khô?” Bao lâu những nguyên tắc lý trí thông thường còn cai trị, và chiếm lấy những kết luận, thì Đấng Christ xuất hiện, như đã được tiên tri trước, sẽ không được nhìn nhận là con người thật của Ngài, mà lại bị cười nhạo khinh bỉ: như quả thật, khi Ngài xuất hiện như vậy, Ngài đã bị không chỉ dân thường, mà cả những tiến sĩ lớn là người Pha-ri-si cười nhạo: sau đó tiên tri giải thích rõ ràng hơn ý ông muốn nói bởi việc mọc lên như một rễ ra khỏi đất khô;. “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ;” tức là, khuôn mặt Ngài sẽ hứa hẹn ít hoặc không có gì, đến nỗi vì thiếu vẻ đẹp bề ngoài, sẽ không thấy có gì đáng khao khát nơi Ngài; dựa trên đó, trong câu 3, ông biến sự nghi ngờ của mình thành một khẳng định dứt khoát, và kết luận, “Ngài bị khinh miệt và từ chối bởi loài người, là người của sự đau buồn,” v.v. Thế nhưng, bất chấp tất cả điều này, tiên tri của chúng ta đang trong cơn đau đẻ, và không thể yên ổn cho đến khi ông đã sinh ra người con trai, Đấng sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; dường như ông ở trong tâm trạng của Ê-li-hu, Gióp xxxii. 17, 18, 19, đầy ắp vấn đề, và Thánh Linh trong ông thúc ép ông, bụng ông như rượu không có lỗ thông hơi;: tin tức say đắm này từ thiên đàng phải ra ngoài, nếu không ông phải vỡ tung; ông sẽ nói, để ông có thể được tươi mới; tuy đa số sẽ gạt bỏ nó, nhưng, ông hy vọng, một vài người sẽ nhặt được những mảnh vụn an ủi từ nó, nay, được thỏa mãn dồi dào với sự béo bổ của nó; sự rạng đông của ánh sáng đó bừng lên trong câu 4, “Thật Ngài đã mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy sự buồn rầu của chúng ta; thế mà chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời giáng hạ, và bị khốn khổ:” ở đó ông làm sáng tỏ một sự phản đối bí mật, mà, đối với những nguyên tắc thông thường, nảy sinh từ tình trạng Ngài được tìm thấy trong đó, tức là: Làm sao Ngài có thể là Cứu Chúa của người khác mà không thể cứu chính mình? Nếu Đức Chúa Trời dìm Ngài trong cơn thịnh nộ, chắc chắn Ngài có ít quyền năng để thắng thế cho sự giải cứu người khác. Câu trả lời được chạm đến trong câu 4, và được khuếch đại và làm rõ hơn trong câu 5. Những đau buồn và sầu khổ Ngài chịu không phải của chính Ngài, mà là của chúng ta: quả thật, Ngài đã bị thương, bị bầm dập, và bị sửa phạt, nhưng không phải vì bất cứ lỗi lầm nào của chính Ngài, hay vì bất cứ sự không hài lòng nào Đức Chúa Trời có đối với thân vị Ngài, Đấng là Con yêu dấu của Ngài; nhưng “Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta,” v.v. Trong câu 6, tiên tri mô tả những điều đó là gì, mà Ngài đã bị thương vì chúng; “Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc; mỗi người chúng ta đã quay sang đường riêng của mình:” giờ, trong bản văn của tôi, ông làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc làm Ngài bị thương “vì những vi phạm của chúng ta;” vì có thể phản đối rằng ở đây không thể có sự công bằng khi trừng phạt một người vô tội vì một kẻ phạm pháp: nhưng điều đó cho thấy rằng tuy sự phạm pháp không phải là hành động của chính Ngài, nhưng Chúa đã đặt nó trên Ngài. Về sự công bằng của việc đặt nó trên Ngài, chúng ta sẽ có cơ hội tốt để làm sáng tỏ khi xử lý bản văn; nhưng, trước khi tôi đến đó, chúng ta hãy xem những lời này phải có vị trí nào, theo thứ tự tự nhiên, trong bài giảng này của tiên tri: hãy lưu ý, rằng tuy theo thứ tự của lời, Đấng Christ trước tiên được nói là mang sự đau buồn của chúng ta, rồi bị thương, và rồi chúng ta có hòa bình qua sự sửa phạt của Ngài, trước khi sự gian ác của chúng ta được đặt trên Ngài; nhưng không hiếm khi thấy những lẽ thật quý báu của Đức Chúa Trời nằm ngoài thứ tự theo cách này: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh,” Phao-lô nói, (tôi đưa điều này chỉ như một ví dụ). Sự cứu rỗi, như mọi người đều biết, theo thứ tự tự nhiên, và cả thời gian nữa, tiếp nối sự kêu gọi thánh của chúng ta, nhưng trong lời nói nó lại có thứ tự trước. Trong bài giảng này cũng vậy; phương pháp thật của Phúc Âm giả định sự tội lỗi của tạo vật, như nó được đặt ra đầu tiên trong câu này, điều này tạo cơ hội cho Đấng Christ trở thành Cứu Chúa; và, vì những vết thương và đòn roi là tiền công công chính của tội lỗi, sự tội lỗi này của tạo vật phải bằng cách nào đó ở trên Đấng Christ, nếu không Ngài không thể bị thương cách công chính; công lý trừng phạt trước tiên phải tìm thấy một tội phạm trên một người, trước khi có thể đánh người ấy; còn Đấng Christ, chính Ngài không bao giờ phạm bất cứ lỗi nào, câu 9, “Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, cũng chẳng có sự dối trá trong miệng Ngài,” như chính Chúa phán; vì thế, điều tiếp theo là, tội lỗi của người khác phải được tính vào tài khoản của Ngài, và Ngài phải chịu trách nhiệm về chúng, trước khi Ngài có thể bị thương cách công chính; vì vậy, trong bản văn của tôi, “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta.” Giờ (như trong việc bảo lãnh) món nợ của chúng ta trở thành của Ngài, thì việc thi hành án cách công chính đi ra chống lại Ngài, và vì thế Đức Chúa Trời có thể giải thích cách công chính về việc làm Ngài bị thương; và Ngài bị thương như vậy, tức là, mang trọn sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ mà tội lỗi chúng ta xứng đáng, và vì thế chấm dứt mọi sự tranh cãi Đức Chúa Trời có chống lại chúng ta; điều tiếp theo là, những vết thương này của Ngài trở thành “sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta;” Đức Chúa Trời bởi đó không có gì để nói chống lại chúng ta; và thấy mọi sự đều tốt lành giữa Ngài và chúng ta, Ngài không chỉ cất đi sự đau đớn, mà còn tiến tới làm một sự chữa lành trọn vẹn; “Bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.” Và vì thế tôi đến với chính những lời, là những lời như sự rạng đông của ngày sau một đêm tối buồn; giương cao những tia sáng an ủi đầu tiên cho con người, những kẻ đã lạc mất chính mình trong bóng tối. Tôi thú nhận rằng việc một người thấy sự ghê tởm tột độ của tội lỗi là siêu nhiên, vì người ấy tự nhiên bị mù; nhưng nhiều người đạt được điều này, mà vẫn không đạt tới được tâm trí ân điển của Chúa trong việc tha thứ con người khỏi tội lỗi của họ (như Ca-in và Giu-đa làm chứng) điều không nơi nào được khải thị đầy đủ hơn trong bản văn này. Sự thật là, tuy một con mắt hời hợt có thể ít chú ý điều gì phi thường, hay đáng ngưỡng mộ trong những lời này; nhưng tôi dám nói quả quyết, chúng chứa gần như những mầu nhiệm sâu sắc nhất của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong xác thịt; ngay cả những điều mà Cứu Chúa của chúng ta nói đến, khi Ngài tạ ơn Cha, vì “đã giấu chúng khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, và bày tỏ chúng cho trẻ thơ.” Tôi tin chắc rằng, không ai tự xưng là Cơ Đốc nhân, mà không bằng cả hai tay ký nhận toàn bộ bản văn nói chung, không có bất cứ mâu thuẫn nào. Ôi, ước gì lòng được vững vàng trong từng chi tiết riêng biệt! Không có một lời nào trong đó, mà không có sức nặng đặc biệt của nó: Sa-tan biết rất rõ rằng mỗi lời là một mũi tên chết người đâm xuyên trái tim của những nguyên tắc hủy diệt của nó; và vì thế rất bận rộn với những mưu chước để làm sai lệch những lẽ thật quý báu được giương cao ở đây, và với ác ý cay đắng để đầu độc nguồn suối này: như bởi những công cụ của nó nó muốn lừa thế gian bằng cặn bã thay vì vàng, thì nó cũng muốn, nếu có thể được, lừa dối chính những người được chọn, làm cho họ tin rằng vàng của họ chỉ là cặn bã: hoặc, ít nhất, đóng vai kẻ trộm, và lén bỏ cặn bã vào tay họ thay vì vàng. Nhưng, vì đó là vàng đã được thử trong lửa, càng gần càng tốt, chúng ta sẽ không để mất một hạt bụi nào của nó; và để quản lý nó tốt hơn; chúng ta hãy sàng lọc những chi tiết này trong lời: 1. Điều này là gì mà Đức Thánh Linh bảo chúng ta được đặt trên Đấng Christ, “Sự gian ác của hết thảy chúng ta:” 2. Điều này được sắp đặt thế nào, “Chúa đã đặt nó trên Ngài:” 3. Nó thuộc quyền sắp đặt của ai, “Chúa:” 4. Ngài đặt nó trên ai, “Ngài:” 5. Sự gian ác của ai Chúa đặt trên Ngài, “Sự gian ác của hết thảy chúng ta:” 6. Khi nào Ngài đặt nó trên Ngài, thời gian đã qua, “Ngài đã đặt nó trên Ngài.” Tất cả những chi tiết này đưa ra cho sự suy xét của chúng ta bấy nhiêu mệnh đề an ủi nhất riêng biệt: như, I. Đức Chúa Trời không chỉ giáng hậu quả xứng đáng của tội lỗi trên Đấng Christ, trong việc làm Ngài bị thương vì nó, mà Ngài còn đặt chính sự gian ác lên Ngài; tôi muốn nói sự gian ác của những người được chọn của Ngài * . * Ngài (Đấng Christ) sẵn lòng trở thành Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và trả lời thay cho tội lỗi của chúng ta, và mang chúng được kể cho Ngài, đến nỗi bị bắt buộc phải mang hình phạt của chúng, cơn thịnh nộ và sự rủa sả, mà, nếu Ngài không chịu đựng chúng, thì sẽ dìm mỗi người chúng ta vào hố địa ngục.— Romaine về Luật Pháp và Phúc Âm, trang 170, ấn bản cuối. II. Đức Chúa Trời không nhắm mắt làm ngơ trước sự gian ác của dân Ngài, như thể, quả thật, Ngài biết rõ nó nằm trên họ, nhưng Ngài sẽ bỏ qua nó, và bằng lòng giả định nó ở trên Đấng Christ, trong khi nó quả thật vẫn còn trên họ; nhưng, bằng lời lẽ minh bạch, Chúa đã đặt chúng trên Đấng Christ. III. Việc đặt sự gian ác này trên Đấng Christ, là hành động duy nhất của chính Chúa; không ai, cũng không điều gì khác có thể làm điều đó ngoài Ngài; chính Đấng Christ không đặt tội lỗi của dân Ngài lên chính mình, nhưng Chúa đã đặt chúng trên Ngài. Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và họ trong việc này; quả thật, bằng lòng cúi xuống gánh nặng, khi Chúa đã đồng ý, và muốn như vậy; càng ít hơn nữa là bất cứ hành động hay con người nào, dù là sự ăn năn, hay quay khỏi những đường ác của mình, hay sửa đổi đời sống, hay đức tin của người ấy, trong hành động thuần khiết nhất của nó, đặt chúng trên Ngài; hay có phần nhỏ nhất trong đó. IV. Sự gian ác của dân Đức Chúa Trời không được sắp đặt theo cách chuyển giao khỏi họ theo cách nào khác, mà chỉ trên Đấng Christ mà thôi; không ai có thể mang hay cất đi sự gian ác khỏi họ, ngoài Ngài mà thôi. V. Điều được đặt trên Đấng Christ, là sự gian ác của hết thảy chúng ta, ngay cả chúng ta, là những kẻ như chiên đã đi lạc, và mỗi người đã quay sang đường riêng của mình; tức là, Chúa không có sự xem xét nào khác trong tư tưởng của Ngài cả, ngoài việc chúng ta đi lạc, và quay sang đường riêng của mình, khi Ngài đặt sự gian ác của chúng ta trên Đấng Christ: Ngài không quan sát bất cứ khác biệt nào, như thể một người đáng yêu hơn, hay có khả năng phục vụ ích lợi hơn, hay mềm mại hơn theo ý Ngài hơn những người khác, điều có thể chiếm được tình yêu và lòng thương xót của Ngài; nhưng chỉ nhìn vào sự ô uế của họ trong huyết, sự nổi loạn, và sự thù nghịch, lấy nguồn gốc của ân điển này của Ngài chỉ từ trong chính mình, ngay cả lòng trắc ẩn của chính Ngài. VI. Chúa nay không phải làm điều này, cũng không dành cho sau này; nhưng Ngài đã đặt chúng trên Đấng Christ rồi; hành động đã qua từ lâu trước. Và từ đây quý vị có thể nhận thấy, rằng nay không có điều gì mới phải được Chúa làm trong việc chuyển giao tội lỗi của các tín hữu sang Đấng Christ; như thể, khi họ bắt đầu được kêu gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu, ngay lúc đó Đức Chúa Trời bắt đầu chuyển tội khỏi họ, và đặt nó lên Đấng Christ; vì thế hành động của Đức Chúa Trời đặt tội lên Ngài, không phải là một hành động tiếp tục, mà là điều Ngài đã làm từ lâu trước. Ở điểm này, sẽ đáng suy xét để tìm ra thời gian khi Chúa đặt sự gian ác của dân Ngài lên Đấng Christ: và sẽ còn đáng suy xét hơn nữa, vì Chúa đã đặt chúng, chúng đã trở nên thế nào? chúng còn ở đâu? Còn về người mà tội lỗi của người ấy được chuyển giao, người ấy được tha và giải trừ. Và Đấng Christ cũng được tha khỏi chúng nữa: Đã đặt, ngụ ý cả hai. Nếu Ngài đã cất chúng khỏi người ấy, là kẻ đã phạm chúng, và đặt chúng lên Đấng Christ, thì chúng cũng đã rời khỏi Ngài nữa: nếu chúng chưa rời khỏi Ngài nữa, thì lời sẽ là, Chúa đặt, ở thì hiện tại; nhưng chúng ở thì quá khứ hoàn thành, đã đặt. Và điều này sẽ rất rõ ràng, nếu quý vị xem Hê-bơ-rơ ix. 26, “Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đối với những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi.” Hãy lưu ý kỹ, đã có một thời Đấng Christ không xuất hiện mà không có tội lỗi; vì Ngài mang tội lỗi của nhiều người: nhưng có một lần thứ hai khi Ngài sẽ xuất hiện, và khi ấy Ngài sẽ không có tội lỗi; vì thế các tín hữu không có tội lỗi trên họ, (Nhã Ca iv. 7.) và Đấng Christ cũng không có tội nào cả. Mỗi chi tiết trong số này sẽ cần thời gian để thảo luận đầy đủ; thế nhưng không có chi tiết nào trong số chúng mà không đem lại sự an ủi ngọt ngào cho tâm linh chán nản nhất dưới thiên đàng: chúng ta sẽ đưa chúng vào suy xét, và bắt đầu, với chi tiết đầu tiên trong số chúng. I. Đó là chính sự gian ác, ngay cả chính tội lỗi của những người mà Đức Chúa Trời định sẽ nhận lợi ích bởi Đấng Christ, được đặt trên Ngài. Sa-tan đã gây ra một màn sương mù hôi hám để làm tối đi ánh sáng vinh hiển của lẽ thật đáng ngưỡng mộ này. Khi mới nhìn vào nó, quý vị có thể nghĩ nó không có gì hơn những lẽ thật thông thường khác; nhưng quý vị sẽ thấy ở cuối, rằng mọi sự an ủi quý vị có thể nhận được, về sự tự do của quý vị khỏi tội lỗi, sẽ treo trên điểm này, rằng đó là chính sự gian ác được đặt lên Đấng Christ. Nhưng, nhiều người sẵn sàng nghĩ rằng tội lỗi (như họ gọi vậy) và hình phạt của tội lỗi quả thật nằm trên Đấng Christ; nhưng đơn thuần là chính lỗi lầm mà con người phạm, tức là, sự vi phạm tự nó trở thành sự vi phạm của Đấng Christ, thì hơi khắc nghiệt * : * Nhưng nó không nên có vẻ khắc nghiệt, vì những vi phạm chỉ trở thành của Đấng Christ bởi sự kể cho, hay bởi việc Ngài ở trong chỗ của tội nhân, như được giải thích ngay sau; cũng không phải chỉ tội lỗi và hình phạt của tội lỗi được đặt trên Đấng Christ, mà là chính lỗi lầm, vì điều đó không thể tách khỏi tội lỗi; và vì Kinh Thánh rất minh bạch, rằng tội lỗi, hay chính sự gian ác được đặt trên Đấng Christ: vì vậy nhà thần học uyên bác Witsius nhận xét, “Tôi không biết tại sao một số người lại chọn nói, tội lỗi hay hình phạt của tội lỗi chúng ta được chuyển sang Đấng Christ, hơn là chính tội lỗi xét về tội lỗi; vì điều sau được chính Kinh Thánh nói, mà những lời nói thuần khiết nhất, khôn ngoan nhất, và rất nhấn mạnh nhất của nó, muốn làm mềm đi, bằng tôi không biết những lời nhẹ nhàng hơn nào của chúng ta, cho thấy một tâm trí khó tính và khó chịu, và không đặt giá trị đúng đáng cho những bản văn thánh đáng được như vậy.— Irenic. Animadv. c. i. s. 15. nhưng khi bản văn nói, “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta;” ý nghĩa là, chính Đấng Christ trở thành kẻ vi phạm trong phòng và chỗ của người đã vi phạm; vì thế xét về thực tại của việc là một kẻ vi phạm, Đấng Christ thật sự là những kẻ vi phạm * , * Không phải là người thật sự hành động và phạm sự vi phạm, như được giải thích sau đó, mà là vì có một sự kể cho thật sự về nó cho Ngài, Ngài là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài là những kẻ đã vi phạm; và là ý nghĩa đúng và duy nhất mà Tiến sĩ phải được hiểu theo; vì, như Witsius xuất sắc, vừa được trích dẫn trước, nói, “Không phải vậy, Đức Chúa Trời kể tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, như thể phán xét rằng Ngài đã phạm những tội lỗi chúng ta đã phạm; như say rượu với Nô-ê, phạm tội loạn luân với Lót, hay ngoại tình với Đa-vít; một tư tưởng như vậy, xa lạ với mọi lý trí, không bao giờ có thể vào trong bất cứ người nào có lý trí, càng không thể vào một Cơ Đốc nhân, và một người kính sợ Đức Chúa Trời.” Ibid. s. 11. như người đã phạm nó vốn là, trước khi Ngài gánh nó lên mình. Thưa quý vị yêu dấu, xin đừng hiểu lầm tôi; tôi nói, không phải Đấng Christ đã từng, hay có thể từng, là người hành động hay phạm sự vi phạm, vì Ngài không bao giờ phạm bất cứ điều gì; nhưng Chúa đã đặt sự gian ác lên Ngài; và hành động này của Đức Chúa Trời đặt nó lên Ngài, làm cho Ngài thật sự là một kẻ vi phạm, như thể chính Ngài đã thật sự phạm nó: và điều này tôi sẽ cố gắng làm rõ bằng Kinh Thánh minh bạch, rằng đơn thuần, không có bất cứ sự mập mờ nào, không theo bất cứ hình bóng nào, mà rõ ràng chính tội lỗi đã được đặt lên Đấng Christ; sau đó tôi sẽ làm rõ một số phản đối, và cho thấy sự cần thiết của điều này. Chỉ cần xem Ê-sai liii. 11, 12, ở đó quý vị sẽ thấy ba từ đều diễn đạt một điều này, rằng đó là chính tội lỗi, và những sự lệch lạc, được đặt trên Đấng Christ: “Ngài sẽ mang sự gian ác của chúng,” câu 11. “Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm, và Ngài mang tội lỗi của nhiều người:” tôi xin quý vị, hãy lưu ý kỹ. Một số người đã sẵn sàng quan niệm rằng từ sự gian ác trong bản văn được nói cách hình bóng; sự gian ác, tức là, hình phạt của nó, được đặt trên Ngài; nhưng hãy xem Đức Thánh Linh cẩn thận thế nào, để cất đi mọi nghi ngờ về một hình bóng trong bản văn; ở đó có sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, ba từ, và tất cả được nói với cùng một mục đích, để xác nhận nó; và thật lạ, rằng cả ba từ này vẫn phải được hiểu là hình phạt, mà không đơn thuần là chính tội lỗi không có bất cứ hình bóng nào; nhưng, từ đây rõ ràng rằng, chính sự gian ác của những người mà Đấng Christ chịu khổ vì họ được dời khỏi một tín hữu, và chuyển sang Ngài. Mọi khó khăn nằm trong cách nói ấy, “Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm.” Một số người sẽ sẵn sàng nói, quả thật Ngài bị như vậy, nhưng bởi ai Ngài bị kể? Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si gọi Ngài là kẻ phạm thượng, và kẻ quyến rũ; và họ nói, Ngài có quỷ, và là kẻ tham ăn và say rượu; và, theo lời buộc tội, họ đóng đinh Ngài với những kẻ vi phạm, và vì thế Ngài bị kể vào hàng chúng; nhưng Đức Chúa Trời không kể Ngài như vậy; và tuy họ làm vậy, không vì thế mà tiếp theo Ngài là như vậy. Tôi trả lời, Xin thứ lỗi, thưa quý vị yêu dấu, để tôi nói với quý vị, rằng ở nơi này việc Đấng Christ bị kể với những kẻ vi phạm, được nói xét về chính sự kể của Đức Chúa Trời Ngài vào số những kẻ vi phạm; vì chính Ngài đã làm Ngài thành một trong số chúng vào lúc ấy. Hãy chịu đựng cách nói này; vì sứ đồ có một cách nói cao hơn thế này, tuy nó có thể có vẻ khắc nghiệt với quý vị. Hãy xem 2 Cô-rinh-tô v. 21. Ở đó quý vị sẽ thấy Đức Chúa Trời làm Ngài hơn cả một kẻ vi phạm; “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta;” có một sự khác biệt lớn giữa việc bị làm nên tội lỗi, và bị làm nên một tội nhân, với bất cứ ai biết cách nói trừu tượng đi xa hơn cách nói cụ thể thế nào: tôi biết từ này có thể được nói cách cường điệu; không phải Đấng Christ đơn thuần có thể bị làm nên tội lỗi, hay bản chất của Ngài bị biến thành tội lỗi; nhưng ý của sứ đồ là, không có kẻ vi phạm nào trên thế gian là một kẻ như Đấng Christ đã là * . * Điều này đúng về Đấng Christ, không phải với tư cách người hành động vi phạm như Tiến sĩ nhận xét ngay sau, mà như Ngài đã bị làm nên như vậy bởi sự kể cho, trong khía cạnh này Ngài là kẻ vi phạm lớn nhất trên thế gian; vì bất cứ người nào dù lớn đến đâu, người ấy chỉ có tội lỗi của chính mình trên mình: nhưng Đấng Christ, tuy Ngài không có tội nào của chính mình, nhưng là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, và đứng trong chỗ của họ, có mọi tội lỗi của họ trên Ngài, mà Ngài gọi là của chính Ngài, và chúng vô số, Thi Thiên xl. 12, và vì thế, bởi sự kể cho, là điều mà không tội nhân nào từng là, hay có thể là; và điều này không nói gì hơn những gì các nhà thần học, xưa và nay, đã không ngần ngại khẳng định. 2 Cô-rinh-tô v. 21. Những cụm từ mạnh như bất cứ cụm từ nào Tiến sĩ có ở đây hay ở nơi khác; và tuy không trái với sự phán xét thiêng liêng về Đấng Christ với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, cũng không làm giảm sự trong sạch và thánh khiết trọn vẹn của Chúa chúng ta, mà được thiết kế để diễn đạt sự kể tội trọn vẹn nhất cho Ngài, và sự bảo đảm của sự cứu rỗi của chúng ta bởi Ngài, như Witsius nhận xét, nhưng tôi không thể không đồng ý với cùng một vĩ nhân ấy, rằng tốt hơn là nên kiêng dùng những cụm từ như vậy; vì chúng không thuộc Kinh Thánh, cần nhiều giải thích, và có thể gây xúc phạm cho những tâm trí nhạy cảm.— Animadv. Irenic. c. i. s. ii. S. 1, 4. Nhưng Ngài vẫn là một kẻ vi phạm, vì những vi phạm của chúng ta được đặt lên Ngài, không phải Ngài là người hành động bất cứ điều gì trong số chúng; và làm sao chính Chúa bởi hành động của chính Ngài lại đặt những vi phạm của chúng ta lên Ngài mà lại không kể Ngài vào hàng những kẻ vi phạm * ? * Rằng Đấng Christ bị loài người kể vào hàng kẻ vi phạm, không bị phủ nhận; Ngài bị họ gọi và vu cáo là một tội nhân, và được đặt giữa hai tên trộm khi bị đóng đinh, điều này ứng nghiệm một phần lời tiên tri của Ê-sai, Mác xiv. 27, 28. Nhưng rồi việc này được Chúa cho phép chịu đựng, cho thấy rằng Ngài được Ngài kể như vậy, và đứng trong mắt công lý như ở giữa, và ở trong chỗ của, những kẻ vi phạm; và rằng đây là ý nghĩa của đoạn văn được thấy từ điều tiếp theo; và vì Ngài mang tội lỗi của nhiều người, như Junius và Tremellius dịch; điều này không thể là lý do với loài người để kể Ngài như vậy, vì họ không biết gì về việc Ngài mang tội lỗi của người khác; nhưng là lý do với Chúa để kể Ngài như vậy, vì chính Ngài đã đặt những tội lỗi này trên Ngài. Sứ đồ Phi-e-rơ nói rất đầy đủ về việc này, trong 1 Phi-e-rơ ii. 24. Ông bảo chúng ta rằng “chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ;” Ngài mang tội lỗi chúng ta, và chính Ngài đã làm điều đó, và trên chính thân thể Ngài; người ta sẽ nghĩ rằng mọi lời này không cần thiết; ông có thể chỉ nói, Ngài mang chúng trong thân thể Ngài; nhưng ông nói nhấn mạnh hơn, “Chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài;” ông nói nó chính xác đến nỗi, cả thế gian có thể thấy rằng không có sự giấu giếm, mà là sự giao dịch rõ ràng với Đức Chúa Trời trong việc này; để chúng ta có thể yên lòng với nó, rằng khi được làm người dự phần vào Đấng Christ, sự gian ác của chúng ta đã được đặt lên Ngài; và nếu chúng từng bị tìm kiếm, thì nên tìm ở nơi chúng ở: và đây là mục đích chính tại sao có nhiều cách nói như vậy trong Kinh Thánh, rằng tội lỗi của chúng ta được đặt lên Đấng Christ, để ngụ ý rằng, khi bất cứ sự tìm kiếm nào được thực hiện về chúng giữa các tín hữu, họ có thể biết chúng đã trở nên thế nào, và vì thế tự thỏa mãn về điều đó: hãy chỉ quan sát cách nói xuất sắc ấy, Giê-rê-mi l. 20; ở đó quý vị sẽ thấy phạm vi và mục đích lớn là gì, tại sao Đức Thánh Linh chăm sóc nhiều như vậy để cho chúng ta biết, rằng đó là chính sự gian ác được đặt lên Đấng Christ. “Trong những ngày ấy, và vào lúc ấy, sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, và sẽ không có; và tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy.” Thưa quý vị yêu dấu, ở đây là một mầu nhiệm lạ lùng, thế gian sẽ không tiếp nhận nó, trừ khi họ tiếp nhận nguyên tắc này chúng ta đang đề cập, tức là, chính sự gian ác của dân Ngài được đặt lên lưng Đấng Christ. Sao, một số người sẽ nói, sao không tìm thấy sự gian ác nào cả trong Y-sơ-ra-ên, tuy nó bị tìm kiếm kỹ lưỡng? Không, tiên tri nói, “Sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, và sẽ không có.” Y-sơ-ra-ên phạm tội mỗi ngày, quý vị sẽ nói, và Chúa không thể tìm thấy chúng sao? Nhưng tiên tri nói, Ngài đã đặt sự gian ác này lên Đấng Christ, vì thế nó đã đi, nó không thể ở đó, và ở đây nữa; nó không thể ở trên Y-sơ-ra-ên và trên Đấng Christ. Giả sử một tên trộm đã ăn cắp hàng hóa, và đem chúng về nhà mình, một người bạn đến và cất chúng đi, vì ân huệ để cứu mạng người ấy; có một cuộc lục soát bí mật được thực hiện để tìm chúng trong nhà của tên trộm, trong mọi góc; làm sao họ có thể tìm thấy những hàng hóa bị ăn cắp này ở đó, giả sử chúng đã được người bạn của người ấy mang đi? Chúng bị tìm kiếm, nhưng không được tìm thấy, vì chúng đã được mang đi. Cũng vậy, vì thế, sự gian ác bị tìm kiếm trong Y-sơ-ra-ên, và không có, vì chúng đã được mang đi rồi, và đặt lên Đấng Christ. Nhân tiện tôi sẽ nói với quý vị, lý do tại sao các tín hữu rên rỉ nặng nề như vậy dưới sự cay đắng của tâm linh, sự bất an và kinh hoàng trong lương tâm của họ; họ nghĩ họ tìm thấy những vi phạm của mình ở đó, và tưởng tượng rằng vẫn còn một nọc độc của chất độc này ở lại phía sau làm họ bị thương; nhưng, thưa quý vị yêu dấu, nếu điều này được tiếp nhận như một lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự gian ác của ngươi lên Đấng Christ, làm sao chúng, thuộc về Ngài, có thể được tìm thấy trong lòng và lương tâm của ngươi, nếu Ngài đã chuyển chúng sang Ngài rồi? Lương tâm của ngươi có phải là Đấng Christ không? Hoặc điều đó phải là Đấng Christ, hoặc Chúa đã không đặt sự gian ác của ngươi lên Ngài; hoặc nếu không lòng ngươi phải được giải thoát khỏi tội lỗi của ngươi. Tôi xin quý vị hãy suy xét nó nghiêm túc; chúng ta không biết những thời kỳ nào đang lớn lên trên chúng ta, cũng không biết điều gì có thể ở lại với chúng ta; chúng ta có thể bị cất khỏi đất của người sống, và ở trong tình trạng của người Do Thái, lệ thuộc vào ách nô lệ suốt đời, lâu dài, vì sợ chết và địa ngục; và cơ hội và cơ sở của nó là gì? đó là có tội lỗi nằm sát trên tâm linh của quý vị: tách tội lỗi khỏi linh hồn, và nó có sự nghỉ ngơi trong tình trạng tồi tệ nhất: ở trong tình trạng Do Thái quý vị sẽ không bao giờ có sự thỏa mãn đầy đủ và sự yên tĩnh ổn định của tâm linh, xét về tội lỗi, cho đến khi quý vị đã tiếp nhận nguyên tắc này, “Rằng đó là chính sự gian ác mà Chúa đã đặt trên Đấng Christ.” Giờ, khi tôi nói với tiên tri, nếu đó là chính điều đó mà Chúa đã đặt lên Ngài, tôi muốn nói như ông muốn nói; đó là lỗi lầm của chính sự vi phạm, và nói đầy đủ hơn, chính sự lầm lạc và đi lạc như chiên ấy * , * Của lễ chuộc tội, là hình bóng của Đấng Christ, được gọi là chính tội lỗi, sự lầm lạc, đi lạc, hay trượt mục tiêu, như từ này có nghĩa. Xem “Christ made sin” của ông Samuel Crisp (con trai của Tiến sĩ), v.v.; không phải tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, mà là sự vô luật pháp, tính bất hợp pháp và tội lỗi của nó được đặt trên Đấng Christ, và được Ngài thỏa mãn cho: tước tội lỗi khỏi điều này, và nó sẽ là một điều vô tội, và không xứng đáng bị hình phạt nào: cũng không thể giáng trên Đấng Christ nhiều hơn tỷ lệ với tội lỗi, hay phần tội lỗi được đặt lên Ngài; và nếu có điều gì trong nó, hay thuộc về nó, không được Ngài mang, thì nó phải do chính tội nhân mang, và theo kế hoạch này không một ai trong dòng dõi A-đam có thể được cứu. được chuyển khỏi ngươi, và được đặt lên Đấng Christ: nói rõ ràng hơn, ngươi đã từng là kẻ thờ hình tượng, kẻ phạm thượng, kẻ khinh miệt lời Đức Chúa Trời? kẻ chà đạp Ngài, kẻ phạm thánh danh Ngài và các lễ nghi của Ngài, kẻ khinh miệt chính quyền, và cha mẹ ngươi, kẻ giết người, kẻ ngoại tình, kẻ trộm cắp, kẻ nói dối, kẻ say sưa? Hãy kể lên những gì ngươi có thể chống lại chính mình; nếu ngươi có phần trong Chúa Đấng Christ, mọi vi phạm này của ngươi thật sự trở thành của Ngài, và không còn là của ngươi nữa; và ngươi không còn là kẻ vi phạm nữa, từ lúc chúng được đặt lên Ngài, cho đến giờ cuối cùng của đời ngươi * : * Là của Đấng Christ bởi sự kể cho; và tuy là của họ bởi việc phạm, và không phải của Đấng Christ, nhưng, được Ngài mang, sẽ không bị kể cho họ, hay buộc tội họ, hay đem ra chống lại họ để kết án họ. Rô-ma viii. 38, 39. vì thế giờ ngươi không phải là kẻ thờ hình tượng, kẻ bắt bớ, kẻ trộm cắp, kẻ giết người, kẻ ngoại tình, hay một người tội lỗi; kể bất cứ tội nào ngươi phạm, khi ngươi có phần trong Đấng Christ, ngươi là tất cả những gì Ngài đã là, Ngài là tất cả những gì ngươi đã là: 2 Cô-rinh-tô v. 21, “Đức Chúa Trời đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Hãy lưu ý kỹ, chính Đấng Christ không công chính trọn vẹn đến nỗi, mà chúng ta không công chính như Ngài đã là; cũng không chúng ta tội lỗi trọn vẹn đến nỗi, mà Ngài không trở thành, khi bị làm nên tội lỗi, tội lỗi trọn vẹn như chúng ta * ; * Nhưng bởi sự kể cho: Đấng Christ có mọi tội lỗi của dân Ngài đặt lên Ngài, phải, theo ý nghĩa này, được kể là tội lỗi trọn vẹn như họ; và họ, có sự công chính của Ngài mặc cho họ, phải công chính trọn vẹn như Ngài; điều này phải được hiểu, không phải về sự công chính thiết yếu của Ngài với tư cách Đức Chúa Trời, cũng không phải về sự công chính của chức vụ Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, và việc thi hành trung tín chức vụ ấy; vì họ không được làm thành thần cũng không thành Đấng Trung Bảo; nhưng về điều Ngài đã thực hiện cho họ, trong phòng và chỗ của họ, gồm sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài; “về điều này, (Witsius nói,) vì mọi người được chọn đều dự phần bằng nhau, tất cả ắt phải công chính trọn vẹn, qua cùng một sự công chính trọn vẹn nhất ấy của Đấng Christ, bằng như chính Đấng Christ, equally as Christ himself; vì sự công chính của những người được chọn là chính sự công chính của Đấng Christ, chỉ với khác biệt này, rằng nó là của Đấng Christ, vì do Ngài thực hiện; là của chúng ta, vì được kể cho chúng ta.”

Animadv. Irenic. c. vi. s. 9. nay hơn nữa, sự công chính mà Đấng Christ có với Cha, chúng ta cũng là sự công chính ấy, vì “chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời;” và chính sự tội lỗi mà chúng ta vốn là, Đấng Christ được làm nên trước mặt Đức Chúa Trời; vì thế ở đây có một sự thay đổi trực tiếp, Đấng Christ lấy thân vị và tình trạng của chúng ta, và đứng trong chỗ của chúng ta, chúng ta lấy thân vị và tình trạng của Ngài, và đứng trong chỗ của Ngài*. Đức Chúa Trời nhìn thấy Đấng Christ là gì, thì Ngài nhìn thấy các chi thể của Ngài là điều ấy; Ngài nhìn thấy chúng trong chính chúng là gì, thì Ngài nhìn thấy chính Đấng Christ là điều ấy. Vì thế nếu quý vị muốn nói về một tội nhân, giả sử người ấy là một chi thể của Đấng Christ, quý vị không được nói về những gì người ấy bày tỏ, mà về những gì Đấng Christ đã là. Nếu quý vị muốn nói về một người công chính trọn vẹn, quý vị phải nói và biết rằng chính Đấng Christ không công chính hơn người ấy; và rằng người ấy không tội lỗi hơn Đấng Christ đã là, khi Ngài gánh tội lỗi của người ấy lên mình; vì thế nếu quý vị muốn tính toán đúng, thưa quý vị yêu dấu, quý vị phải luôn luôn kể mình trong thân vị của người khác, và người khác ấy trong thân vị của quý vị; và cho đến khi Chúa tìm ra những vi phạm do chính Đấng Christ hành động, Ngài sẽ không bao giờ tìm thấy một vi phạm nào để buộc tội quý vị. Giờ, chúng ta được tuyên bố rằng “Đấng Christ trong mọi sự đều giống như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi;” và vì bất cứ tội nào quý vị đã phạm, đang phạm, hay sẽ phạm, đã có một của lễ duy nhất do Đấng Christ dâng lên một lần, qua đó Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn; của lễ ấy của Ngài đã thực hiện sự trao đổi, bởi quyền năng của nó chúng ta trở thành điều Đấng Christ đã là, và Ngài trở thành điều chúng ta đã là; như vậy Chúa đã đặt sự gian ác lên Ngài; vì thế đáng chú ý, những lời trong bản văn được nói cách không xác định, “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác;” không phải sự gian ác này hay sự gian ác kia mà là toàn bộ khối của nó. Và nếu điều này dường như chưa đủ, rằng mọi vi phạm, đầu và cuối, lớn và nhỏ, cái này với cái khác, đều được mang đi cùng một lúc, và đặt lên Đấng Christ; hãy lưu ý kỹ điều đó, trong 1 Giăng i. 7, nó rõ ràng như ánh sáng: “Vì huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” [Mọi] đó là một từ đáng ngưỡng mộ tuy nó không bao giờ quá nhỏ; không chỉ tội quá khứ, mà cả tội hiện tại; người thuộc về Đấng Christ được tha khỏi mọi vi phạm, đến nỗi bất cứ điều gì người ấy phạm, nó như thể người ấy không bao giờ phạm bất cứ điều gì trên thế gian. 1. Còn về sự phản đối ấy về sự có tội; rằng Chúa đặt sự có tội và hình phạt, nhưng không đơn thuần là chính tội lỗi, theo tôi thấy, nó là một phản đối đơn giản; vì, quý vị sẽ không bao giờ tìm thấy sự phân biệt này trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đặt tội lỗi của tội lỗi lên Đấng Christ, mà không đặt chính nó; còn về tội trạng của tội lỗi, nó không được nhắc đến trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đặt nó, hay Đấng Christ mang nó; nay xa hơn nữa, khẳng định rằng Chúa đã đặt lên Đấng Christ tội trạng của tội lỗi, mà không đặt chính tội lỗi, thì trực tiếp trái với Kinh Thánh; vì quý vị có nhiều lời chứng khẳng định rằng, Chúa đặt tội lỗi lên Ngài; vậy việc một người nói, Ngài đặt lên Đấng Christ tội trạng, mà không đặt chính tội lỗi, là sự táo bạo thế nào! 2. Để quý vị có thêm một chút ánh sáng về từ có tội này; vì tôi biết nhiều tâm linh bị rối loạn về nó: về phần tôi, tôi không nghĩ như một số người nghĩ, rằng sự có tội khác với tội lỗi, như thể nó là một nghĩa vụ hay một sự ràng buộc phải chịu hình phạt của tội lỗi, hơn là chính tội lỗi đã qua và biến mất: nhưng để quý vị có bản chất thật của nó được mở ra, tôi sẽ cho quý vị một ví dụ, Sáng Thế Ký xliv. 21. Khi các anh em của Giô-sép bị cáo buộc là gián điệp, có nói rằng, họ nói với nhau, “Chúng ta có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự đau đớn của linh hồn nó, khi nó cầu xin chúng ta, và chúng ta không chịu nghe.” Có tội ở đây có nghĩa là gì? Ru-bên giải thích nó trong câu 22. “Tôi chẳng đã nói với các anh rằng, đừng phạm tội đối với đứa trẻ sao? nhưng các anh không chịu nghe tôi,” và vì thế này chúng ta có tội: đó là gì? chúng ta đã phạm tội đối với đứa trẻ; vì thế, có tội, và phạm tội, là một; chúng chỉ là hai từ diễn đạt cùng một điều: giờ để quý vị hiểu từ có tội tốt hơn, giả sử một kẻ phạm pháp được hỏi, có tội hay không có tội? người ấy trả lời, không có tội; người ấy muốn nói gì? người ấy muốn nói người ấy đã không làm hành vi bị buộc tội cho mình: khi bồi thẩm đoàn được hỏi có tội hay không có tội? Bồi thẩm đoàn nói, có tội; họ muốn nói gì? Họ có muốn nói điều gì xét về hình phạt không? Không; bồi thẩm đoàn không liên quan gì đến điều đó, mà chỉ liên quan đến vấn đề thực tế; tức là, hành vi có được làm hay không; vì thế có tội hay không có tội, là nói hành vi đã được làm hay không; sự có tội và tội lỗi là một: khác biệt nằm ở đâu? Sự có tội ở trên Đấng Christ, nhưng chính tội lỗi được đặt trên chính thân vị của một người; như thể nói, sự có tội được đặt lên Đấng Christ, nhưng nó không được đặt lên Ngài, đó chỉ là một mâu thuẫn: và vì có một số người khẳng định rằng, Chúa đã đặt hình phạt của tội lỗi trên Đấng Christ, mà không đặt tội lỗi, điều đó là sai; tuy quả thật Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta, nhưng không vì thế mà tiếp theo Ngài đã không mang chúng; Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta rằng hình phạt đã được đặt lên Đấng Christ, cũng bảo đảm cho chúng ta rằng, chính tội lỗi đã được đặt lên Ngài: tại sao chúng ta biết hình phạt đã được đặt lên Đấng Christ, ngoài vì Đức Thánh Linh đã khải thị nó cho chúng ta? Cùng một Đấng ấy đã khải thị cho chúng ta rằng, chính tội lỗi được đặt lên Ngài, cũng như hình phạt; kẻ từ chối điều này, cũng từ chối điều kia. Nhưng, để tổng kết tất cả, thưa quý vị yêu dấu; sự thật là, Sa-tan rất xảo quyệt, và, trong một thời gian, cho phép Đấng Christ mang sự có tội và hình phạt, để nó có thể cất đi việc Ngài mang sự gian ác; sự thật là, nếu sự gian ác không thật sự được chuyển sang Đấng Christ, thì không có sự có tội cũng không có hình phạt của tội lỗi chúng ta ở trên Ngài. Và hãy quan sát những điều này, 1. Nếu chính sự gian ác đã không được đặt lên Đấng Christ, thì việc Chúa làm Ngài bị bầm dập đã là sự bất công tột độ trên thế gian. Rằng đó là hành động của chính Chúa, ngoài người Do Thái, là rõ ràng; các sứ đồ cùng nhau kết luận rằng họ đã không làm gì ngoài những gì theo ý định và mục đích đã định của Đức Chúa Trời; nay, trong chương liii này của Ê-sai, Đức Thánh Linh nói minh bạch, “Đức Chúa Trời đã vui lòng làm Ngài bị bầm dập;” vậy, hành động làm bầm dập là của Đức Chúa Trời; nếu chính Ngài sẽ làm Con Ngài bị bầm dập, Ngài có một lý do nào đó cho điều đó; công lý báo thù trên một người, tất yếu ngụ ý một lỗi lầm nào đó đã phạm. Chúa than phiền về chính dân Ngài, rằng họ nói, “Cha đã ăn trái nho chua, và răng con bị ghê;” tức là con người bị trừng phạt mà không có lỗi; làm sao Cha có thể quất chính Con Ngài như vậy, mà lại không có gì để buộc tội Ngài? Ngài không tha cho Ngài khỏi bất cứ tội nào của chính Ngài; “Ngài chẳng hề làm điều hung dữ” chút nào: vì thế, nếu Đấng Christ không có lỗi lầm của chính các chi thể của Ngài trở thành của Ngài; và, rằng Chúa đã làm Ngài bị bầm dập như vậy, như có những điều này trên Ngài, thì Ngài đã bị bầm dập vô cớ. Giả sử một người bị ném vào tù và bị truy tố, và, tuy không tìm thấy điều gì chống lại người ấy, nhưng quan tòa vẫn sẽ treo cổ người ấy; có công lý nào trong điều này? Thưa quý vị yêu dấu, nếu tội lỗi của chúng ta không được chuyển sang Đấng Christ, và được tìm thấy trên Ngài tại phiên xử của Đức Chúa Trời, Ngài đã phải được tìm thấy trọn vẹn và tuyệt đối vô tội; và rồi, việc Chúa trừng phạt Ngài khi Ngài không có gì để buộc tội Ngài, đã là bất công đối với Ngài. Vì thế, để có thể công chính trong việc trừng phạt Đấng Christ, và không làm trên Ngài hơn những gì xứng đáng, Ngài trước tiên phải có sự gian ác đặt lên Ngài, tức là, công trạng của sự bầm dập ấy; để trên Ngài có hậu quả xứng đáng của những gì Ngài đã chịu. (2.) Giả sử Đấng Christ bị bầm dập, và sự gian ác của chúng ta không được tính vào tội của Ngài, chúng ta được lợi gì từ điều đó? Giả sử một người chết vì một lỗi lầm, điều đó có ích gì cho một tên trộm mà lỗi lầm của người ấy người chết không mang trong sự chịu khổ của mình? Người trộm phải chịu cho lỗi lầm của chính mình, cho đến khi nó được đặt lên thân vị của người khác; và khi được đặt lên người ấy, người khác này chịu thay cho người ấy. Giả sử một người bị ném vào tù vì nợ, và một người khác sau người ấy; việc ném người thứ hai vào có ích gì cho người thứ nhất, trừ khi nó là với tư cách Đấng Bảo Lãnh cho người thứ nhất; khi ấy, quả thật, người thứ nhất có thể được tha bởi việc giam cầm người thứ hai; nhưng nếu người thứ hai không nằm tù vì món nợ của người thứ nhất, thì người thứ nhất phải chịu, như thể người thứ hai đã không chịu chút nào; Đấng Christ đã bị thương và bị bầm dập; điều đó có ích gì cho người mà sự gian ác của người ấy Ngài không mang? Nếu Đấng Christ không chịu khổ vì những vi phạm của quý vị, điều đó có ích gì cho quý vị nếu Ngài chịu khổ gấp mười lần hơn Ngài đã chịu? Sự thật là, thưa quý vị yêu dấu, công lý, như một con chó săn máu, đi theo mùi máu, và vồ lấy bất cứ nơi nào nó tìm thấy nó. (Ma-thi-ơ xxii. 18; Khải Huyền xx. 15.) Nếu một kẻ ăn trộm hươu trút bỏ chiếc áo máu của mình, và một người khác, không ăn trộm, mặc nó vào, con chó săn máu sẽ vồ lấy người không phải là tên trộm; nhưng, nếu chính tên trộm mang máu của áo mình, con chó săn máu sẽ vồ lấy người ấy: và công lý cũng sẽ làm như vậy; nếu Đấng Christ không gánh tội lỗi của chúng ta lên chính mình công lý sẽ truy đuổi chúng ta, là những kẻ có máu của mình trên chính mình, và vì thế do đó giao chúng ta cho cơn thịnh nộ: nhưng, nếu Đấng Christ gánh máu của chúng ta, công lý sẽ đi theo Ngài, và vồ lấy Ngài, như thể Ngài đã là chính người hành động tội lỗi. Nếu công lý không tìm thấy máu trên Ngài, nó không bao giờ truy đuổi Ngài, mà nó truy đuổi người (Ma-thi-ơ vii. 23.) mà máu này còn ở lại nó sẽ vồ lấy bất cứ nơi nào nó tìm thấy nó. (3.) Từ đâu, xét về kết cục, mà người được chọn và kẻ bị hư mất khác nhau? Sự khác biệt nằm ở điều này, người được chọn sẽ được cứu, và kẻ bị hư mất sẽ bị đoán phạt; (Rô-ma ix. 22; Hê-bơ-rơ vi. 8) nguyên nhân trực tiếp là điều này, kẻ bị hư mất mang tội lỗi của chính mình, vì lý do đó người ấy mang sự đoán phạt tiếp nối của mình; người được chọn không mang tội lỗi của chính mình, và vì thế không tìm thấy điều gì chống lại người ấy, mà người ấy phải bị đoán phạt vì đó. Giờ, giả sử Đấng Christ để sự gian ác vẫn còn lại trên người được chọn, và tội lỗi được tìm thấy trên người ấy, cũng như trên một kẻ bị hư mất, tội lỗi sẽ đem lại cùng một hậu quả xứng đáng như nó đem lại, trên kẻ bị hư mất. Sự khởi đầu đầu tiên của sự khác biệt là ở điều này, Đấng Christ cất đi tội lỗi của người này, và để tội lỗi trên người kia vẫn còn, và họ mang hình phạt trong đời này và trong thế gian sắp đến. Nhưng, còn về những người được chọn, Chúa lấy sự gian ác của họ, và chuyển chúng lên Đấng Christ, Đấng, theo khía cạnh ấy, mang mọi cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì họ thay cho họ; và vì thế họ trở nên được giải trừ khỏi hình phạt cả trong đời này và trong đời sắp đến. Sự thật là, bất cứ nơi nào tội lỗi ở, công lý của Đức Chúa Trời sẽ có sự thỏa mãn trọn vẹn, ngay cả cho mọi tội lỗi trên thế gian, hoặc bởi chính tội nhân, hoặc bởi một Đấng Bảo Lãnh nào đó cho người ấy; Đấng Christ, vì Ngài đã gánh tội lỗi của những người được chọn lên mình, phải trả giá trị đầy đủ; và sự trả của Ngài phải đầy đủ như của những kẻ bị hư mất trong địa ngục; vì Đức Chúa Trời sẽ lấy đến đồng xu cuối cùng. Đây là sự khác biệt giữa một người được chọn, và một kẻ bị hư mất; Đấng Christ trước tiên đã trả mọi điều vì họ, mà họ, cùng với kẻ bị hư mất, nếu không đã phải trả, trong chính thân vị của họ, trong địa ngục; và, vì thế, quý vị không thể quan niệm sự khác biệt thật sự nào giữa họ và quý vị, nếu Đấng Christ không mang tội lỗi của quý vị lên chính mình. Một lời áp dụng, và tôi sẽ xong; và đó sẽ chỉ là một lời thôi. Nếu đó là chính sự gian ác được đặt lên Đấng Christ, thì thưa quý vị yêu dấu, hãy xem quý vị có lý do gì để dành mọi thời gian của mình để thuộc về Ngài; rằng khi thuộc về Ngài, và tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho quý vị bởi Ngài, quý vị có thể thấy quý vị có lý do gì để cất lên khúc khải hoàn của sứ đồ; “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Đó là một bài ca ngọt ngào, thưa quý vị yêu dấu, và quả thật là một bài ca của các bài ca, và có sức mạnh lớn trong lý lẽ: ở đây trước tiên là một câu hỏi, “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời?” Đó là ai? Một số người sẽ nói, Ấy là Đức Chúa Trời, tôi sợ; tôi không sợ loài người, họ không thể làm điều đó; tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ buộc tội gì đó cho tôi: nếu có tội lỗi, nó chống lại Ngài; nếu có cơn thịnh nộ nào, chính Ngài phải tuôn nó ra: tất cả những gì tôi sợ là Đức Chúa Trời. Không, đừng sợ, sứ đồ nói, “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” vì thế đừng bao giờ sợ rằng Ngài sẽ buộc tội gì cho ngươi. Đức Chúa Trời có thể nói, Ta tuyên bố ngươi vô tội, và xưng ngươi công chính khỏi tội lỗi của ngươi; và Ngài sẽ, bằng cùng một hơi thở nói, Ta có tội này tội kia khác để buộc tội ngươi sao? Điều này sẽ là một mâu thuẫn. Nếu bất cứ người nào trên thế gian muốn dâng mình làm điều đó, họ không có việc gì trong công việc này; ấy là Đức Chúa Trời, và chỉ Ngài buộc tội vì tội lỗi; và nếu Ngài không làm điều đó, ai có thể làm điều đó! Nay, “Đấng Christ đã chết, nay đúng hơn là đã sống lại;” như thể ông đã nói, Chúa đã đặt sự gian ác của chúng ta lên Ngài; Ngài làm Ngài mang gánh nặng của tất cả, và nó dìm Ngài đến chết, và Ngài bị ném vào tù vì nợ; giờ chúng ta thấy Ngài đi ra. Vì Đức Chúa Trời chính xác đến nỗi Ngài sẽ lấy đến đồng xu cuối cùng, chắc chắn Ngài được giải trừ, vì Ngài được giải thoát; Ngài được tự do, “Ngài không chết, nhưng đã sống lại.” Ôi! thưa quý vị yêu dấu, quý vị có thể bước đi cách thoải mái trong mọi hoàn cảnh trên thế gian biết bao, nếu quý vị chỉ mang điều này trong ngực mình! Tốt thôi, dù điều gì đến, tôi được giải trừ khỏi mọi tội lỗi của mình, tôi đứng vô tội; vì chính Đấng Christ đã thỏa mãn Cha đầy đủ vì chúng, và Ngài sẽ không bao giờ nhớ chúng nữa. Hãy chỉ lưu ý một đoạn Kinh Thánh, và tôi sẽ kết luận; 2 Cô-rinh-tô v. 19–21, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của chúng cho chúng, và đã làm Ngài thành tội lỗi vì chúng ta.” Hãy lưu ý, trong việc chuyển tội sang Đấng Christ, thứ tự của Đức Chúa Trời; khi Ngài sẽ làm mọi điều với Đấng Christ vì tội lỗi của loài người, Ngài ban cho chúng một sự tha thứ đầy đủ; Ngài hủy bỏ những trái phiếu của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không có gì trên thế gian để đưa ra chống lại người ấy, nó ngụ ý như vậy: còn về thế gian (tôi muốn nói các tín hữu) “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của chúng cho chúng;” tức là, Ngài sẽ không có thêm lời nào để nói với chúng; Ngài sẽ không có thêm tội nào để buộc tội chúng; nhưng, còn về Đấng Christ, Ngài sẽ bị làm thành tội lỗi; đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng một sự giải trừ, vì Ngài đã tìm ra một Đấng có quyền năng để mang nó, như quý vị có trong Thi Thiên lxxxix. 19, “Ngươi đã phán trong sự hiện thấy với Đấng Thánh của Ngươi, Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng có quyền năng;” như thể Ngài đã nói với Đấng Christ, Ta có một đoàn người tan vỡ; vì một món nợ chúng nợ Ta Ta có thể trừng phạt chúng đời đời, nhưng Ta sẽ không bao giờ tự trả cho mình từ chúng; giờ Ta đã tìm thấy Ngươi, một người có khả năng trả; và, vì Ta đã tìm thấy Ngươi như vậy, Ta sẽ lấy nó ở đây Ta sẽ tự trả cho mình từ Ngươi. Trong Hê-bơ-rơ vii. 22, quý vị có một cách nói đáng chú ý về Đấng Christ; “Cho nên,” sứ đồ nói, “Ngài là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn:” Đức Chúa Trời lấy Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh; hãy xem loài người sẽ làm thế nào, Đức Chúa Trời cũng giao dịch với Ngài như vậy. Một Đấng Bảo Lãnh giàu có bị ràng buộc vì một con nợ tan vỡ, không đáng một đồng xu; chủ nợ sẽ làm gì trong trường hợp này? Người ấy sẽ không bao giờ tìm kiếm kẻ ăn mày; người ấy biết không có gì để tìm ở đó; người ấy sẽ tìm kiếm người giàu; người giàu phải đứng ra chịu; hãy để người ấy lo liệu, người ấy sẽ trả nó: Đức Chúa Trời cũng làm như vậy; Đấng Christ đã trở thành Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn; con người là một con nợ tan vỡ, và Đấng Christ là một Đấng Bảo Lãnh, một Đấng giàu có, và có khả năng trả, vì thế Đức Chúa Trời sẽ không tìm kiếm ai ngoài Ngài; vì lý do này Đấng Christ đưa ra trái phiếu duy nhất của chính Ngài, và Đức Chúa Trời bằng lòng lấy nó, và không tìm kiếm sự trả nào khác ngoài Ngài. Quý vị biết, khi một Đấng Bảo Lãnh bị ràng buộc, thay cho người chính, Đấng Bảo Lãnh cũng như người chính, sau khi người ấy bị ràng buộc, như người chính đã là con nợ trước: vì thế Đấng Christ, là một Đấng Bảo Lãnh, không chỉ đứng chịu trách nhiệm trả món nợ, mà Ngài thật sự đứng là con nợ, trên cơ sở này sự trả có thể bị đòi hỏi: vì, trừ khi người ấy là một con nợ, không thể có yêu cầu trả công chính nào; vì thế Đấng Bảo Lãnh là một con nợ thật; nay, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã trở thành con nợ duy nhất; Đức Chúa Trời không chỉ lấy Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, nhưng, khi Đấng Christ đến và đưa trái phiếu của Ngài, Ngài hủy bỏ trái phiếu, để giờ chúng ta tự do như thể chúng ta không bao giờ bị ràng buộc. BÀI GIẢNG XVIII. — TỘI LỖI ĐƯỢC GIAO DỊCH THẬT SỰ TRÊN ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XVIII. TỘI LỖI ĐƯỢC GIAO DỊCH THẬT SỰ TRÊN ĐẤNG CHRIST Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. TÔI ĐÃ bắt đầu những lời này, không xa đây, vào ngày Chúa Nhật vừa qua; và, vì một số người mong muốn thêm ánh sáng trong lẽ thật chứa đựng trong chúng, tôi nghĩ không sai khi truyền đạt thêm điều gì đó, để ánh sáng có thể chiếu ra từ chúng. Toàn bộ chương trình bày Đấng Christ dồi dào, với sự ngọt ngào say đắm: trong bản văn này, và câu trước nó, chứa đựng tổng sum của toàn bộ Phúc Âm của Đấng Christ, nguồn suối của mọi tin vui được công bố cho con cái loài người. Ở đây Đức Thánh Linh bảo chúng ta, Đức Chúa Trời sắp đặt tội lỗi của chúng ta thế nào, rồi hậu quả xứng đáng của chúng, và kết quả của việc sắp đặt này là gì; “Ngài đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta lên Ngài; Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta.” Kết quả là, 1. Sự bình an bởi sự sửa phạt của Ngài. 2. Sự chữa lành bởi những lằn roi của Ngài. Những lời của bản văn là bấy nhiêu mệnh đề hay giáo lý; có những chi tiết này chứa đựng trong chúng: 1. Điều Chúa đặt trên Đấng Christ là gì, “Sự gian ác.” 2. Chúa sắp đặt nó thế nào, “Ngài đã đặt nó trên Ngài.” 3. Sự gian ác của ai Ngài đặt trên Ngài.” Sự gian ác của hết thảy chúng ta,” là những kẻ đã đi lạc. 4. Khi nào Ngài đặt chúng trên Ngài, việc đã qua, “Ngài đã đặt,” nó đã được làm rồi. Chúng ta đã xem xét chi tiết đầu tiên trong số này, “Rằng đó là chính sự gian ác mà Chúa đặt lên Đấng Christ;” không phải chỉ hình phạt suông, để sự gian ác ở lại phía sau; nhưng chính sự gian ác được đặt lên Ngài. Tôi không thể đứng lại lặp lại tất cả cách cụ thể; vì thế, tôi sẽ rơi ngay vào điều thứ hai, tức là. Chúa sắp đặt sự gian ác này thế nào, “Chúa đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta lên Ngài; hãy để đó là mệnh đề, đặt trọng âm trên từ đã đặt. Nếu bao giờ có sự vui mừng, bình an, và nghỉ ngơi của tâm linh, hay ngươi sẽ vui vẻ, như có sự hiểu biết tội lỗi của ngươi đã được tha thứ, thì nó phải được lấy ra từ điều này. “Chúa đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta lên Đấng Christ.” Con người có thể giả định sự an ủi và vui mừng, và, trong sức mạnh của trí tưởng tượng của họ, có lẽ, ở trong một loại nghỉ ngơi nào đó từ một số nhận thức khác; nhưng không có sự nghỉ ngơi vững chắc nào cho bất cứ ai, ngoài khi nó được đặt nền trên điều này, rằng sự gian ác được đặt lên Đấng Christ. Sa-tan biết điều này rất rõ, và vì thế nó gây ra một đám mây bụi (như tôi có thể nói) để làm mờ ánh sáng vinh hiển của mặt trời công chính chiếu ra trong lẽ thật này: có một sự xáo trộn như vậy để lảng tránh ý nghĩa rõ ràng chân thật của Đức Thánh Linh, đến nỗi sự thật là, con người hầu như không biết tìm đâu sự nghỉ ngơi cho lòng bàn chân của họ, xét về sự bình an, qua sự tha thứ tội lỗi. Và quả thật, thưa quý vị yêu dấu, vì giao ước của Đức Chúa Trời chỉ đặc biệt dành cho những người sẽ dự phần vào sự đầy đủ của Đấng Christ; vì thế không ai sẽ thật sự và thấu đáo hiểu những lẽ thật như thế này, ngoài những người được chính Đức Chúa Trời dạy; điều này là một nhánh của giao ước, “Chúng sẽ được Ta dạy.” Để chúng ta có thể hiểu tốt hơn sự ngọt ngào của Phúc Âm được gói trong lẽ thật này, chúng ta hãy xem xét một chút, cụm từ này ngụ ý điều gì, theo ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh. Có rất nhiều sự xáo trộn về nó, đến nỗi tâm linh của con người khó có thể tiếp nhận nó, hay lấy nó bằng tiếng Anh rõ ràng, “Rằng sự gian ác được đặt lên Đấng Christ:” bởi nó, con người thường quan niệm một loại nhắm mắt làm ngơ của Đức Chúa Trời; như thể Chúa lưu ý rằng, người này, hay người kia, và người khác quả thật mang sự vi phạm, nhưng Ngài nhịn người ấy, và sẽ vì mục đích hiện tại, rằng nó ở trên Đấng Christ; và vì thế bởi việc đặt sự gian ác của nó lên Ngài, nó không thể là gì hơn, ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ bằng lòng quý trọng và nghĩ, sự gian ác ở trên Ngài; trong khi quả thật, và trong sự thật, nó vẫn còn ở nơi nó vốn ở, trên chính người đã phạm nó. Nhưng, thưa quý vị yêu dấu, xin thứ lỗi, tôi phải mạnh dạn nói với quý vị, rằng trong khi con người tìm cách biện hộ cho Đức Chúa Trời theo một cách trong loại này, họ lại cực kỳ lạm dụng Ngài theo cách khác; vì nếu đây là lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời chỉ kể hay giả định sự gian ác trên Đấng Christ, trong khi Ngài biết rõ, nó vẫn còn trên người này, và người kia, và chính người ấy mang nó; hãy lưu ý điều gì sẽ tiếp theo; quý vị sẽ gọi sự quý trọng này của Đức Chúa Trời là gì? Nó là một sự quý trọng và giả định như vậy, là công chính hay sai? Giả sử một người nói về mọi sự, không theo sự thật của bản chất của sự việc, mà nó khác với cách người ấy nói về nó; trong trường hợp này, tôi muốn biết lời nói như vậy là đúng hay sai: sự thật của lời nói phụ thuộc vào điều này, khi lời nói ấy, và sự việc mà nó được tạo ra, đồng ý với nhau; nếu chúng đồng ý, lời nói là thật; nếu nó có xu hướng một đường, và chính sự việc một đường khác, nó là sai: giờ thì lời nói đúng hay sai, theo sự thật của sự việc được nói đến; những tư tưởng và giả định của tâm trí cũng vậy; vì tất cả những điều này chỉ là công việc, hay lời nói của nó; vì thế nếu tâm trí nghĩ về mọi sự, và những sự này lại khác, đó là một tư tưởng đúng hay sai? một tư tưởng đúng nó không thể là, vì nó không phù hợp với sự việc được nghĩ đến; vì thế có một sự sai lầm: nhưng xa hơn nữa, giả sử một người biết chắc chắn trước, một sự việc khác với cách người ấy nói, hay cách người ấy nghĩ nó là, quý vị gọi điều này là gì? Điều này phải hơn là đơn thuần hay chỉ là một lời nói dối suông; theo cách chấp nhận thông thường điều này không tốt hơn một lời nói dối; một người biết một sự việc là thế này thế kia, nhưng người ấy nói nó khác: giả sử, tôi biết một người ở trong một nơi như vậy, và tôi sẽ nghĩ người ấy ở một nơi khác, điều này tốt hơn một lời nói dối chỗ nào? Giờ để đến điểm đang bàn, “Chúa đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ:” đó là gì? Ngài sẽ giả định, nghĩ, hay cho là đương nhiên, rằng sự gian ác ở trên Đấng Christ, nhưng Ngài biết nó vẫn còn trên chính những người ấy; hãy xem Đức Chúa Trời phải bị con người buộc tội thế nào khi họ chạy vào một dòng như thế này; tốt nhất họ buộc Ngài tội sai lầm; vì nếu Ngài biết tội lỗi của loài người vẫn còn trên chính họ, và nhưng Ngài sẽ giả định chúng không, mà ở trên Đấng Christ, sự giả định này có theo sự hiện hữu thật của sự việc hay không? Chắc chắn, thưa quý vị yêu dấu, Đức Chúa Trời toàn tri, toàn tri, toàn xét ấy, không có tư tưởng nào khác về mọi sự ngoài như chúng là; vì chính Ngài hoặc làm hoặc sắp đặt chúng, Ngài quý trọng và nghĩ về chúng, vì thế do đó về tội lỗi. Nếu Ngài nói, “Ngài đặt, hay đã đặt, sự gian ác lên Đấng Christ,” và đã giải trừ tín hữu khỏi mọi sự gian ác; chắc chắn Đức Chúa Trời giả định và quý trọng mọi sự là như vậy, như Ngài đã sắp đặt chúng. Quả thật, chúng ta đừng làm Đức Chúa Trời trẻ con như vậy: nếu Ngài đặt sự gian ác trên Đấng Christ, Ngài đã thực hiện hành động thật này trên Ngài, và sự việc là như vậy thật sự, như Ngài sắp đặt nó; và vì thế, nói ngắn gọn, việc đặt sự gian ác này lên Ngài, là một sự chuyển giao tội lỗi như vậy từ những người mà sự gian ác của họ Ngài đặt lên Ngài, đến nỗi bởi nó Ngài giờ trở thành, hay đã trở thành, khi chúng được đặt, thật sự và thật sự là người có mọi tội lỗi này, như những người đã phạm chúng thật sự và thật sự có chúng trong chính mình: quả thật, như tôi đã nói trước, Đấng Christ không bao giờ phạm tội trong suốt đời Ngài; “Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, cũng chẳng có sự dối trá trong miệng Ngài;” nhưng điều này không cản trở, mà vẫn có thể có trên Ngài một sự giao dịch tuyệt đối; đến nỗi bởi việc đặt sự gian ác lên Ngài, Ngài trở thành người duy nhất thay cho mọi người được chọn, thật sự có sự gian ác trên mình. Để làm rõ điều này tốt hơn, xin cho phép tôi mở ra một vài cách nói của Kinh Thánh nói với cùng một hiệu quả, và có lẽ một số sẽ cho ánh sáng tốt hơn những cái khác; hãy quan sát, 2 Cô-rinh-tô v.21. Sau khi nói về việc được hòa giải với các tín hữu, ông bảo chúng ta, “Ngài (tức là Đấng Christ) đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta:” ở đây không chỉ chính tội lỗi được tính cho Ngài, mà nó được diễn đạt, Đức Chúa Trời tính nó thế nào, “Ngài đã bị làm nên tội lỗi;” và từ này, bị làm nên tội lỗi, có nhiều hơn trong nó để cho thấy thực tại của tội lỗi ở trên Đấng Christ, theo cách giao dịch, hơn từ đã đặt: nếu quý vị đọc những ghi chú bên lề trên bản văn của chúng ta, quý vị sẽ nhận thấy các dịch giả dịch nó thế nào; Chúa, lề nói, đã làm mọi tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài; bản văn, như chúng ta đọc nó, diễn tiến, “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta;” giờ một sự việc được làm nên là gì? nó chỉ là một giả định hay tưởng tượng suông sao? từ (làm nên) không cấu thành thực tại của sự hiện hữu của một sự việc như vậy được làm nên sao? Nếu quý vị muốn biết, bị làm nên tội lỗi đầy đủ hơn là gì, hãy xem Rô-ma v. 19, “Như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người bị làm nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một Đấng mà nhiều người sẽ được làm nên công chính:” bị làm nên tội nhân ấy có nghĩa là gì? toàn bộ đường hướng (như quý vị có thể thấy rõ) của sứ đồ, là so sánh sự phục hồi của con người bởi Đấng Christ, với sự sa ngã của họ bởi A-đam. Quả thật, con người bị làm nên tội nhân theo hai cách, họ bị làm nên tội nhân cách kết quả bởi A-đam; không chỉ có một tội lỗi phổ quát đổ trên toàn nhân loại, mà còn có một sự kết quả để phạm nó; nhưng đường hướng của sứ đồ ở nơi ấy, là cho thấy rằng, sự vi phạm cá nhân của A-đam trong việc ăn trái cấm, đã trở thành tội lỗi của mọi người trên thế gian, ngay cả trước khi chính họ làm điều tốt hay điều xấu; từ đó Đa-vít nói, trong Thi Thiên li. 5. “Trong tội lỗi tôi đã được thai nghén;” giờ Đa-vít, khi ông được thai nghén, chính ông chưa đích thân phạm tội, cũng không có tội kết quả trong ông, để tự làm điều xấu; và nhưng ông, ngay khi ấy, đã bị làm nên tội lỗi bởi sự không vâng lời của một người; giờ, điều này là gì? nó chỉ là được giả định hay tưởng tượng là có tội lỗi sao? hay không có một thực tại của sự có tội, hay của tội lỗi trên con người bởi sự vi phạm của A-đam sao? Sứ đồ nói minh bạch,” Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người bị làm nên tội nhân:” và nó xuất hiện, rằng chúng ta là những tội nhân thật sự, tức là, thật sự, bởi chính tội lỗi ấy của người ấy; tức là, tách khỏi những vi phạm, trong chính thân vị của chúng ta: nếu vậy, việc làm nên con người thành tội nhân cấu thành một sự việc thật sự hiện hữu, và không chỉ trong tưởng tượng, thì phải tiếp theo rằng, Đấng Christ bị làm nên tội lỗi, hay tội lỗi được đặt lên Ngài, là một hành động thật; Đức Chúa Trời thật sự chuyển tội lỗi sang Ngài, vẫn giữ sự kiện này, rằng Đấng Christ không phạm tội; vì thế xét về hành động này, không một tội nào của tín hữu là của Đấng Christ * , * Điều này cho thấy rõ ý nghĩa mà Tiến sĩ

luôn phải được hiểu; rằng tội lỗi của các tín hữu trở thành của Đấng Christ, không chỉ xét về hành động, như do Ngài làm, mà như những món nợ trở thành của những người bảo lãnh cho người khác; trong đó, như có một sự chuyển giao thật sự những món nợ sang họ, thì cũng có một sự chuyển giao thật sự tội lỗi sang Đấng Christ. nhưng xét về sự vi phạm, việc chuyển giao nó hay chuyển tài khoản từ đầu này sang đầu khác, có một thực tại của việc làm Đấng Christ thành tội lỗi. Khi một người trở thành con nợ trong phòng của người khác, cách hợp pháp và bởi sự đồng ý; Đấng Bảo Lãnh này trở thành con nợ, không chỉ được giả định là như vậy, mà bởi việc đảm nhận nó, và cách hợp pháp có nó chuyển sang mình, người ấy thật sự và thật sự là con nợ, như người đã là người chính trước: vì thế có một sự thật và thực tại tuyệt đối của hành động của Đức Chúa Trời chuyển giao và đặt tội lỗi lên Đấng Christ. Nếu một quan tòa nghĩ một người như vậy là kẻ phạm pháp, khi trong chính lương tâm mình người ấy biết người kia không phải, và dựa trên ý nghĩ rằng người kia là, sẽ thật sự treo cổ người ấy, có công lý nào trong một hành động như vậy? Nếu Đức Chúa Trời chỉ giả định Đấng Christ có tội lỗi trên Ngài, và biết rằng Ngài không có nó, mà người khác có nó trên họ; và dựa trên giả định này sẽ hành hình Đấng Christ, quý vị sẽ gọi điều này là gì? Như tôi đã nói trước, tất yếu phải có một hậu quả xứng đáng hiện tại trên một người, trước khi quan tòa có thể giáng điều gì trên người ấy; một lỗi lầm phải được tìm thấy trên một người, trước khi người ấy có thể bị hành hình cách hợp pháp và công chính; vì thế lỗi lầm phải được tìm thấy thật sự trên chính Đấng Christ, trước khi có thể có một hành động của công lý của Đức Chúa Trời trong việc làm Ngài bị thương. Quý vị có một cụm từ khác diễn đạt cùng một điều, Ê-sai liii. 11, 12, “Ngài sẽ mang tội lỗi của nhiều người:” giờ mang một điều là gì? Một người có mang một điều chỉ theo cách giả định không? hay nơi có sự mang, chẳng phải có một sức nặng thật sao? Điều này tôi chắc chắn, nơi Đức Thánh Linh nói về việc con người “mang” tội lỗi của họ, Ngài nói về một điều như vậy sẽ nằm nặng trên con người: trong Lê-vi Ký quý vị thường thấy nó được diễn đạt, “Và chúng sẽ mang sự gian ác của chúng;” nói về những người sẽ bị từ chối và bị loại bỏ: sự mang này là gì, ngoài việc tội lỗi sẽ được tìm thấy trên con người, có một sức nặng sẽ có thể nghiền nát, cúi xuống, và làm gãy họ? “Linh hồn Ta (Đấng Christ phán) nặng nề đến chết;” và Ngài nói như vậy trước khi Ngài chịu bất cứ đau đớn thân thể thật nào; làm sao nó trở nên nặng nề, nếu không có một sức nặng nào đó Ngài mang? Nếu Ngài mang sự gian ác, mà không có sức nặng của nó trên Ngài, làm sao linh hồn Ngài có thể nặng nề? Không gì bị cúi xuống, trừ khi có một gánh nặng thật nào đó được mang sẽ làm điều đó: vì thế phải có tội lỗi thật sự chuyển sang Đấng Christ, nếu không Ngài không bao giờ có thể cúi xuống và khom lưng, và bị chất nặng như Ngài đã bị. Có một cụm từ nữa trong Giăng i. 29; nhân tiện, xin cho phép tôi nói với quý vị, rằng trong khi người ta thường tiếp nhận rằng, Giăng dọn đường cho Đấng Christ, và vì thế được gọi là người tiền phong của Ngài, vì ông đi theo cách đánh đổ và phá vỡ thành từng mảnh; quý vị sẽ thấy, tôi nói, rằng công việc chính của ông, mà ông được gọi là người dọn đường của Chúa, là, ông chỉ ngón tay vào Đấng Christ, để dân chúng giờ có thể thấy Ngài là Đấng họ kỳ vọng; “Này (ông nói) Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian;” tôi nói, đây là công việc chính của ông, chỉ ra Đấng Christ, để dân chúng giờ có thể thấy Ngài đã đến; và vì lý do rất này, ông được nói là “dọn đường của Chúa:” việc cất đi tội lỗi là gì? nó đáng suy xét, thưa quý vị yêu dấu; nó không thể lọt vào đầu của bất cứ người có lý trí nào, tuy người ấy chỉ là tự nhiên suông, rằng một điều bị cất đi, nhưng vẫn bị để lại phía sau; đó là một mâu thuẫn trắng trợn: nếu một người phải nhận tiền tại một nơi như vậy, và người ấy cất nó đi với mình, nó có bị để lại trong nơi nó vốn ở, khi người ấy đã cất nó đi không? Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, cất đi tội lỗi của thế gian, và Ngài có để chúng lại phía sau Ngài không? đó là một mâu thuẫn: hãy xem Lê-vi Ký xvi. 21, 22, ở đó quý vị có hình bóng đáng ngưỡng mộ nhất trong mọi hình bóng của Đấng Christ được nhắc đến, và đó là hình bóng của con dê được thả; và ở đó quý vị sẽ nhận thấy rõ ràng việc sự gian ác được đặt lên Đấng Christ là gì, và nó liên quan đến tín hữu đến mức nào; “Và A-rôn sẽ đặt cả hai tay lên đầu con dê còn sống, và xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi vi phạm và tội lỗi của chúng, đặt chúng lên đầu con dê, và sẽ sai nó đi vào đồng vắng, và con dê sẽ mang trên nó mọi sự gian ác của chúng đến một đất không có người ở, và chúng sẽ thả con dê vào đồng vắng.” Có một con dê bị giết, và một con còn sống được sai vào đồng vắng, tức là, Đấng Christ chết, và Đấng Christ sống: quả thật, tội lỗi của chúng ta được đặt lên Đấng Christ đang chết, Đấng đã thỏa mãn vì chúng; nhưng sự giải trừ tội lỗi của chúng ta, hay việc tiếp nhận sự tha thứ, là từ Đấng Christ còn sống hay đã sống lại. Giờ như con dê được thả này phải có tội lỗi của dân chúng đặt lên đầu nó, và, khi đã đặt, phải đi vào đồng vắng, và mang tội lỗi của chúng theo nó; Đấng Christ cũng làm y như vậy với tội lỗi của các tín hữu: Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Ngài, tức là, bởi việc chuyển chúng sang Ngài, để Ngài cất chúng đi, và mang chúng vào một đất của sự quên lãng, vào đồng vắng, một đất không có người ở; tức là, vào một nơi sẽ không còn được nghe nói nữa: vì thế, Chúa, trong phần kết của giao ước mới, kết thúc nó như thế này, “Tội lỗi và sự gian ác của ngươi Ta sẽ không nhớ nữa.” Làm sao vậy? Ngài đã mang chúng đi vào một đất không có người ở; Ngài đã cất chúng đi, và, vì thế, chúng không bị để lại phía sau trên người mà chúng vốn thuộc về, cho đến khi Đấng Christ cất chúng đi; tuy tôi nói, người ấy hay một tín hữu vẫn hằng ngày, hằng giờ, mỗi khoảnh khắc, làm mới nhiều hành động, mà, trong bản chất của chính chúng, là tội lỗi; họ phạm những điều như vậy không theo, lời đã khải thị của Đức Chúa Trời; nhưng, Đấng Christ đã trở thành “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn,” vẫn đã cất đi mọi vi phạm nảy sinh; Ngài chết không chỉ vì tội hiện tại và quá khứ, mà “vì tội lỗi của toàn thế gian;” tức là, vì mọi tội lỗi của mọi dân được chọn của Ngài cùng một lúc, cả dân ngoại cũng như người Do Thái cho đến cuối thế gian; Ngài đã lấy và mang chúng đi. Có nhiều phản đối, tôi biết, nảy sinh trong lòng con người, vâng ngay cả của chính các tín hữu, cho đến khi họ ngày càng được soi sáng hơn, chống lại thực tại này của việc giao dịch tội lỗi trên Đấng Christ, bởi đó thân vị của một tín hữu được tha: một số trong chúng được thu thập từ những cụm từ của Kinh Thánh; những cái khác được gây ra từ lý trí; một số được duy trì bởi cảm giác thông thường và tự nhiên. Tôi sẽ cố gắng (càng rõ ràng càng tốt) trả lời những phản đối quan trọng nhất, để dân chúng có thể được thỏa mãn trong lẽ thật. Chống lại thực tại như vậy của việc giao dịch tội lỗi trên Đấng Christ, có một cụm từ của sứ đồ Phao-lô, bị phản đối rất nhiều, và đó là [ kể cho ]; và vì vậy, một số người nói, việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, không gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời kể tội lỗi cho Ngài. Giờ từ này [ sự kể cho ] trong cách hiểu thông thường của dân chúng thường, dường như mang điều gì đó khác trong nó với hành động thật của việc chuyển tội lỗi từ một tín hữu sang Đấng Christ; nó dường như chỉ có nghĩa một giả định hay nhắm mắt làm ngơ. Xin cho phép tôi mở từ này [ kể cho ] cho quý vị; tôi tin chắc nó làm vấp ngã nhiều người, không hiểu ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh trong nó; và tôi sẽ cố gắng làm rõ nó cho quý vị từ chính Kinh Thánh. Đầu tiên, Điều tôi sẽ trả lời về sự kể tội lỗi cho Đấng Christ, là điều này; tuy tôi đã tra xét Kinh Thánh càng kỹ càng tốt, nhưng, điều này tôi thấy, rằng trong toàn bộ nó không có một đoạn nào nói về việc kể tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ: trong Rô-ma iv. từ sự kể cho; và điều tương đương với nó, tính toán, và kể, được nhắc đến bảy lần; và, trong chương v. 13, nó lại được nhắc đến nữa; nhưng vẫn nơi Đức Thánh Linh nói về sự kể cho, Ngài nói về tội lỗi không được kể cho, và về sự công chính được kể cho chúng ta; nhưng không một lần nào về tội lỗi được kể cho Đấng Christ * : * Không phải Tiến sĩ chống lại sự kể tội lỗi cho Đấng Christ, hay nghĩ đó là một giáo lý không thuộc Kinh Thánh; vì đó là chính điều, dưới những cụm từ khác nhau, ông luôn luôn, trong những bài giảng này, tranh đấu cho; và ông tự sử dụng nó, tr. 16; nhưng điều ông chiến đấu chống lại là, như một số người hiểu nó, như thể nó là một điều tưởng tượng, chỉ được giả định về Đấng Christ, mà không thật; ý nghĩa ấy ông gạt sang một bên, và là quan điểm của ông trong việc đưa ra những phản đối ông đưa ra; và thiết lập ý nghĩa thật của nó bởi việc kể và tính toán, điều này minh họa bản chất thật của sự kể cho, như ông nhận xét sau; và theo ý nghĩa này ông sẵn lòng cho phép nó, vì nó không đối nghịch với một hành động thật của Đức Chúa Trời trong việc chuyển tội lỗi sang Đấng Christ; điều này là điều lòng ông hướng tới để chứng minh, và đóng vào tâm trí của con người. vì thế nếu chúng ta gạt bỏ phản đối này như không phải là cụm từ của Kinh Thánh, nó có thể là một câu trả lời đầy đủ. Nhưng một số người sẽ nói, có điều tương đương với nó; vì nếu tội lỗi không được kể cho chúng ta và sự công chính thì được; vì chúng ta dự phần vào sự công chính của Đấng Christ, thì Ngài cũng dự phần vào tội lỗi của chúng ta; chúng ta dự phần vào sự công chính của Ngài bởi sự kể cho, vì thế Ngài dự phần vào tội lỗi của chúng ta bởi sự kể cho. Tôi sẽ không tranh cãi về từ ngữ; chúng ta sẽ cho là đương nhiên, rằng nó phù hợp với Kinh Thánh, rằng tội lỗi của chúng ta được kể cho Đấng Christ; mọi khó khăn nằm trong việc hiểu đúng từ sự kể cho; chúng ta sẽ tìm nó thế nào? Hãy xem Lê-vi Ký xvii. 4, điều đó sẽ cho ánh sáng về nó; “Bất cứ người nào trong nhà Y-sơ-ra-ên, giết một con bò, v.v. huyết sẽ được kể cho người ấy, người ấy đã làm đổ huyết, và người ấy sẽ bị truất khỏi dân sự mình.” Giờ, thưa quý vị yêu dấu, hãy lưu ý ý nghĩa của từ được kể cho là gì; nó không gì hơn điều này, vì người ấy thật sự và thật sự có tội về huyết, nên người ấy thật sự và thật sự sẽ bị coi là một người đổ huyết: sự kể cho ở đây, quý vị thấy rõ, có liên quan đến sự thật và thực tại của sự việc; người ấy đã làm đổ huyết, và vì thế huyết sẽ được kể cho người ấy. Lại nữa, hãy xem 1 Sa-mu-ên xxii. 15, ở đó quý vị sẽ thấy A-bi-mê-léc biện hộ gay gắt với Sau-lơ, cho mạng sống của chính mình, và cho mạng sống của gia đình mình: dường như Sau-lơ buộc tội A-bi-mê-léc, rằng người ấy đã cứu giúp Đa-vít bằng thức ăn và vũ khí chống lại người; vì lý do đó, Sau-lơ gọi người ấy ra, để người có thể tiêu diệt người ấy vì điều đó; giờ hãy lưu ý A-bi-mê-léc biện hộ cho mình thế nào; “Khi ấy tôi có bắt đầu cầu hỏi Đức Chúa Trời cho người ấy không? điều đó xa khỏi tôi, xin vua đừng kể điều gì cho tôi tớ vua;” ý nghĩa của kể ở đây là gì? Đầu tiên, A-bi-mê-léc tự tha cho mình khỏi việc có lỗi trong điều Sau-lơ buộc tội người ấy; người ấy không làm điều như vậy, người ấy bị cáo buộc, dựa trên đó, người ấy nói, “Xin vua đừng kể điều như vậy cho tôi;” như thể nói, xin vua xác định và kết luận về mọi sự theo như chúng thật sự và thật sự là: đây là ý nghĩa của từ ở đó. Lại nữa, hãy xem Rô-ma v. 13, quý vị sẽ thấy ở đó lại từ kể cho, được lấy theo cùng một ý nghĩa; sứ đồ nói,” Nhưng tội lỗi không được kể cho nơi không có luật pháp;” giờ hãy lưu ý trong chương iv. 15, “Nơi không có luật pháp, thì không có sự vi phạm;” đặt hai điều này lại với nhau, ý nghĩa phải là điều này; Đức Chúa Trời không kể tội lỗi nào nơi Ngài không tìm thấy luật pháp bị vi phạm; tức là, không có tội lỗi hiện hữu, nơi không có luật pháp bị vi phạm; và vì thế, Ngài xác định và kết luận về sự việc như vậy. Việc Đức Chúa Trời xác định mọi sự theo như chúng quả thật là, là việc Ngài kể mọi sự luôn luôn. Hãy xem Rô-ma iv. 3, 4. Có hai từ minh họa bản chất của sự kể cho, và chúng là, tính toán và kể; giờ hãy tra hỏi và hiểu cách sử dụng thật và thông thường của những từ này, tính toán và kể: giả sử con người phải thông qua một tài khoản, vì đó là ý nghĩa đúng của từ; tính toán, là thông qua một tài khoản; và, dựa trên số dư, có bấy nhiêu tiền được tính cho một người như vậy; ý nghĩa của nó là gì? Chẳng phải là thật sự có bấy nhiêu tiền nợ người này sao? Và cũng vậy, với từ kể, đó là gì? Quý vị biết việc con người kể với nhau thông thường thế nào; vì tính toán và kể là một. Con người cộng các tài khoản của họ, và, khi cộng chúng lên, họ tìm thấy điều này điều kia nợ; tức là, họ kể rằng một người như vậy nợ bấy nhiêu: vì thế hiểu quá trình của Kinh Thánh, và cách sử dụng thông thường của những cụm từ kể và tính toán; quý vị sẽ thấy rằng sự kể cho không gì khác ngoài sự xác định và kết luận của Đức Chúa Trời mà Ngài thông qua trên mọi sự, như chúng thật sự và thật sự là, không tưởng tượng mọi sự là thế này thế kia, khi quả thật, và trong sự thật, chúng không phải như vậy. Có một đoạn Kinh Thánh thứ hai bị phản đối rất nhiều chống lại thực tại này của việc Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi sang Đấng Christ, đó là trong Rô-ma iv,. 17, và, quả thật, khi mới nhìn, nó dường như mang một sức mạnh nào đó với nó, rằng không có một thực tại trong sự việc, nhưng Đức Chúa Trời bằng lòng tính nó như vậy; “Ngài gọi những điều không có, như thể chúng có.” Một số người có thể giả định rằng Đức Thánh Linh ở đây ngụ ý cho chúng ta, rằng nó có thể đứng vững với Đức Chúa Trời, tuy tội lỗi quả thật không ở trên Đấng Christ, nhưng gọi chúng như vậy, như thể chúng ở trên Ngài. Nhưng, thưa quý vị yêu dấu, xin cho phép tôi cho quý vị phạm vi thật của sứ đồ ở nơi này; và quý vị sẽ nhận thấy rõ ràng, rằng đây là ý nghĩa bị bẻ gãy, hoàn toàn bị xé khỏi ý nghĩa thật của ông trong nó: tôi xin quý vị, hãy lưu ý kỹ; sứ đồ, ở đầu chương này bảo chúng ta về lời hứa của Đức Chúa Trời đã làm cho Áp-ra-ham, được kể lại Sáng Thế Ký xvii. 5, “Ta đã làm ngươi thành cha của nhiều dân tộc.” Giờ, vì lời hứa này được nói trước khi Áp-ra-ham thật sự có con, và, khi thân thể ông như đã chết, và vì thế là không có; dựa trên đó ông đảm nhận việc khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham, rằng ông sẽ xây dựng trên lời của Đức Chúa Trời, khi có quá ít khả năng của sự việc; nó hoàn toàn như thể nó không có chút nào; và ông cho thấy cơ sở mà dựa trên đó ông xây dựng với sự tự tin như vậy, ngay cả quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho những điều không có, khi Ngài đã phán lời, trở nên có. Vì thế ý nghĩa của nơi ấy, chỉ là điều này, tuy Áp-ra-ham không có, tức là, ông đã chết đối với sự kết quả, nhưng Chúa đã phán, Ngài sẽ làm ông thành một “cha của nhiều dân tộc,” gọi ông là một người kết quả như người kết quả nhất, tuy hiện tại ông không phải; vì thế, về ý nghĩa của nó, điều tối đa có thể làm được là điều này, rằng Đức Chúa Trời, xét về quyền năng của Ngài để thực hiện, khi Ngài phán lời, sẽ gọi mọi sự như thể chúng hiện hữu, khi chúng không, nhưng theo thời gian sẽ có. Nhưng điều này có liên quan gì đến mục đích hiện tại, nếu Đức Chúa Trời không thật sự chuyển tội lỗi sang Đấng Christ, cũng không bao giờ có ý định làm điều đó? Vì nếu Ngài chưa làm nó rồi, Ngài sẽ không bao giờ làm; tôi nói, nếu Ngài chưa và sẽ không, làm sao nơi này chứng minh rằng “Ngài gọi những điều không có, như thể chúng có?” Điều này chắc chắn, thưa quý vị yêu dấu, tuy mọi điều sẽ từng có trên thế gian, đều hiện diện nhất với Chúa cùng một lúc; vì chúng có thể được nói là như vậy, xét về Ngài, tuy, xét về chính mọi sự, chúng chưa có; nhưng, trong toàn bộ Kinh Thánh, quý vị sẽ không bao giờ tìm thấy Chúa diễn đạt chính mình như vậy; Ngài không bao giờ gọi mọi sự thế này thế kia, khi chúng không bao giờ có, cũng không bao giờ sẽ có. Nếu Đấng Christ chưa tự mang tội lỗi của loài người, thì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm; vì Ngài nay không phải làm thêm điều gì nữa, để đạt được bất cứ điều gì chưa đạt được; và nếu trước đây tội lỗi chưa từng được, và sau này sẽ không, đặt lên Ngài, làm sao Đức Chúa Trời có thể gọi điều không có, cũng không bao giờ sẽ có, như thể nó có? Vì thế, thưa quý vị yêu dấu, có một sự giao dịch tội lỗi nhất định trên Đấng Christ, thật sự đến nỗi, quả thật, tín hữu, tuy là người hành động sự vi phạm, được giải trừ tuyệt đối và thật sự khỏi tội lỗi của mình, như thể chính người ấy đã không phạm chúng. Như một con nợ, khi Đấng Bảo Lãnh đã gánh món nợ lên mình, và con nợ nhận được một sự tha thứ, người ấy tự do khỏi món nợ như thể người ấy không bao giờ vướng vào nó: vì thế, tôi nói, với các tín hữu cũng vậy, Đấng Christ được làm thành “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn;” và, bởi đó trở thành thật sự và thật sự con nợ thay cho họ; Ngài tự mang mọi món nợ như vậy; đến nỗi họ hoàn toàn được giải thoát và giải trừ, như thể họ không bao giờ mắc nợ. Vẫn, tôi nói, điều này không cản trở, mà vẫn có việc phạm tội mỗi ngày bởi tín hữu; nhưng nhưng quyền năng của sự bảo lãnh của Đấng Christ cất nó đi ngay khi nó được phạm; nay, Ngài có một điều khoản dự phòng, một kho dự trữ (Nhã Ca vii. 13. Thi Thiên xxxi. 19,) trong ngân hàng để thỏa mãn vì nó trước khi nó được phạm. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, vì có nhiều phản đối mạnh mẽ từ nhiều đoạn Kinh Thánh; thì cũng vậy, có nhiều phản đối mạnh mẽ, như nhiều người quan niệm từ cảm giác và lý trí tự nhiên; mà, nhưng, khi được cân nhắc và xem xét kỹ, sẽ tan thành khói. Tôi sẵn lòng tiếp tục trả lời những điều này, nhưng thời gian hiện tại không cho phép. BÀI GIẢNG XIX. — TỘI LỖI ĐƯỢC GIAO DỊCH THẬT SỰ TRÊN ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XIX. TỘI LỖI ĐƯỢC GIAO DỊCH THẬT SỰ TRÊN ĐẤNG CHRIST Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. TÔI ĐÃ ở nơi khác (như một số quý vị biết) bắt đầu những lời này, là những lời đưa ra nhiều lẽ thật đáng chú ý, ngọt ngào, làm tươi mới linh hồn; mỗi lời có sức nặng của nó. 1. Đó là sự gian ác mà Chúa đặt lên Đấng Christ. 2. Chúa đã đặt điều này lên Ngài. Việc đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ này, mang rất nhiều sự sống trong nó; nó làm nặng cán cân mà bởi đó chúng ta leo lên. Giờ, bởi việc đặt sự gian ác, Đức Thánh Linh muốn nói rõ ràng một việc cất đi như vậy, và việc Ngài mang nó, đến nỗi tín hữu, mà sự gian ác của người ấy Ngài mang, hoàn toàn được giải trừ khỏi nó, như thể người ấy không bao giờ phạm bất cứ điều gì cả. Việc đặt sự gian ác này không phải là một giả định suông của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ giờ mang tội lỗi, trong khi tín hữu trong hành động và sự thật tự mang nó; nhưng nó là một hành động thật như vậy của Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi của một tín hữu từ người ấy sang Đấng Christ, như khi một Đấng Bảo Lãnh đứng trong phòng của một con nợ, con nợ bởi điều này được tha khỏi món nợ, và Đấng Bảo Lãnh giờ thật sự là con nợ, như chính con nợ đã là trước. Quả thật, nơi người chính và Đấng Bảo Lãnh ở trong một trái phiếu chung, con nợ cũng phơi bày như Đấng Bảo Lãnh, và Đấng Bảo Lãnh như con nợ; nhưng nếu Đấng Bảo Lãnh sẽ đến trong phòng của con nợ, người ấy trở thành con nợ đến nỗi, người chính giờ tự do như thể người ấy không nợ gì cả. Tôi sử dụng nó như một minh chứng, vì đó là của chính sứ đồ, “Ngài được làm thành Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn.” Tôi không thể nhấn mạnh rộng rãi về những gì tôi đã truyền đạt trước đây; tổng sum là điều này, Đức Chúa Trời làm Ngài thành tội lỗi, không chỉ theo cách giả định, mà thật sự; Ngài mang sự gian ác của nhiều người; Ngài cất đi tội lỗi của tín hữu; trong tất cả những điều này có một hành động thật. Và, vì nó bị phản đối, rằng từ đặt này được diễn đạt bằng cụm từ kể cho, tôi trả lời, rằng điều đó không đúng; vì, tuy từ kể cho thường được sử dụng liên quan đến Đấng Christ; “Sự công chính được kể cho chúng ta; tội lỗi của chúng ta không được kể cho chúng ta,” sứ đồ nói; nhưng, trong toàn bộ Kinh Thánh, quý vị sẽ không tìm thấy tội lỗi được kể cho Đấng Christ; và, nếu tội lỗi được kể cho Ngài, nó không gì hơn là việc Đức Chúa Trời xác định và phán xét Đấng Christ mang tội lỗi, như trong hành động và trong sự thật Ngài mang nó. Nhưng tôi phải vội vàng. Tôi thấy, thưa quý vị yêu dấu, rằng không có gì làm đắng cay đời sống của một linh hồn nghèo nàn nhạy cảm như một điều này, rằng họ vẫn mang chính sự gian ác của mình, là những điều nằm nặng trên họ; và tôi nghĩ không thể có một việc phục vụ tốt hơn được làm cho những chi thể yếu đuối nghèo nàn của Đấng Christ, hơn là cho họ thấy họ hoàn toàn được thư thái khỏi gánh nặng không thể chịu nổi nhất này của tội lỗi của họ. Sa-tan biết, rằng giờ không có ách nô lệ nào khác để giữ các tín hữu ở dưới, ngoài việc giữ họ dưới nguyên tắc này, rằng tội lỗi của họ không thật sự đã được đặt lên Đấng Christ rồi, nhưng chính họ phải mang một số trong chúng. Tôi biết những phản đối rất nhiều, và, khi mới nhìn, dường như rất mạnh; chúng ta sẽ xem chúng ta có thể cất chúng đi thế nào. Lý trí tự nhiên, tôi biết, biện hộ mạnh mẽ chống lại việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, được lấy thật sự và đúng đắn. 1. Nó chống lại công lý, lý trí nói, rằng Đấng Christ, là vô tội, phải bị buộc tội lỗi; bất công như thể quý vị lấy một người thật thà trung thực, và buộc tội người ấy tội trọng, và hành hình người ấy vì điều đó. Tôi trả lời, Không phải bất công khi buộc sự gian ác lên Đấng Christ, tuy Ngài vô tội, không chỉ vì Kinh Thánh nói minh bạch, “Rằng Chúa đã đặt sự gian ác lên Ngài” tuy Ngài không bao giờ tự làm điều hung dữ, điều này đủ để thỏa mãn bất cứ ai sẽ được cai trị bởi Kinh Thánh; nhưng, tôi nói, trong chính lý trí, nó không phải bất công, tuy Đấng Christ vô tội, nhưng Ngài vẫn mang sự gian ác: quả thật, nếu Đức Chúa Trời lấy Đấng Christ, và ép Ngài mang nó, dù Ngài muốn hay không, nó quả thật sẽ là bất công; nhưng Đấng Christ sẵn lòng dâng chính mình để mang nó, để Đức Chúa Trời có thể có sự thỏa mãn, và một tạo vật nghèo nàn có thể có sự thư thái; Ngài sẵn lòng như vậy để gánh nó lên chính mình, thì việc Đức Chúa Trời đặt nó lên Ngài không phải bất công: hãy quan sát nó trong lý trí, và nó không phải bất công; quý vị không có gì trên thế gian thông thường hơn điều này; giả sử một người nợ một trăm bảng, nếu chủ nợ, đến với một người khác (giả sử một người cha) và đòi trả, và bắt người ấy vì điều đó, và làm người ấy trả nó, đây quả thật là bất công; nhưng nếu một người cha đến với một chủ nợ, và nói, con trai tôi là một người tan vỡ, nó không thể trả gì cả, tôi giàu và có khả năng trả tất cả, hãy đặt món nợ của ông lên tôi, tôi sẽ đảm nhận nó; dựa trên một lời đề nghị như vậy, có phải bất công cho chủ nợ giờ buộc món nợ lên người cha tự dâng mình như vậy không? Không có gì thông thường hơn, đó là một điều thường lệ cho một người đóng dấu trái phiếu cho bạn mình, tuy món nợ không phải của chính người ấy cho đến khi người ấy đã đóng dấu, nhưng khi ấy người ấy thật sự là con nợ như người đã có tiền; và vì thế khi thời gian trả đến, tiền bị đòi từ người ấy, và được buộc lên người ấy cách hợp pháp, vì người ấy đã tự làm mình thành con nợ: vì thế Đức Chúa Cha không lấy Đấng Christ như một người giàu, để trả dù Ngài muốn hay không, nhưng dựa trên một thỏa thuận chung giữa họ, Đấng Christ bằng lòng, Đức Chúa Trời lấy Ngài làm Đấng Bảo Lãnh: “Trong cuốn sách nó được chép về tôi, (Hê-bơ-rơ x. 7, 9,) rằng tôi sẽ làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời: Tôi bằng lòng,” Đấng Christ phán, “Này, tôi đến, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời:” ở đây có, tôi nói, một thỏa thuận chung; và vì Đấng Christ đồng ý với nó, giờ bất công ở đâu, rằng “Chúa sẽ đặt sự gian ác lên Ngài,” khi vì sự thỏa mãn của Ngài, Đấng Christ bằng lòng làm điều đó? Sứ đồ bảo chúng ta, rằng không thể nào những lễ vật và của lễ đã được dâng trước đây của người Do Thái, có thể làm cho những người làm việc phục vụ được trọn vẹn, trong Hê-bơ-rơ ix. 9. Vì vậy vì không có cách nào khác để thỏa mãn Đức Chúa Trời, ngoài việc chính Đấng Christ đến, và để Ngài có thể được thỏa mãn Ngài sẽ đến, và tự do dâng chính mình, thì việc Ngài có “sự gian ác đặt lên Ngài,” khi Ngài bằng lòng mang nó, không phải bất công. 2. Nó còn bị phản đối thêm nữa; lý trí nói, đó là một mâu thuẫn khi nói, Đấng Christ vô tội, nhưng vẫn mang sự gian ác. Sự vô tội không gì khác ngoài sự tự do đầy đủ khỏi mọi tội phạm và lỗi lầm; làm sao Đấng Christ có thể được nói là vô tội, nhưng vẫn có lỗi lầm trên Ngài? đó là một mâu thuẫn trong lý trí. Tôi trả lời, không phải mâu thuẫn khi nói rằng Đấng Christ vô tội, nhưng vẫn mang lỗi lầm, được đặt lên Ngài: quả thật, nếu những mệnh đề này được khẳng định trong mọi khía cạnh như nhau, nó quả thật sẽ là một mâu thuẫn; nhưng người ta thường biết, những điều trong bản chất của chính chúng là mâu thuẫn, nhưng nếu chúng được nói trong những khía cạnh khác nhau, thì không như vậy; Đấng Christ vô tội xét về hành động cá nhân của chính Ngài; Ngài mang lỗi lầm vì Ngài đứng là một người chung: vì thế Đấng Christ được xem xét theo hai cách. 1. Cách cá nhân. 2. Cách đại diện, như một người chung. Xét về chính thân vị Ngài, Ngài vô tội; vì Ngài là một người chung, Ngài mang lỗi lầm của nhiều người. 3. Nhưng xa hơn nữa, sự gian ác không thể được đặt lên Đấng Christ, lý trí nói; vì nếu Ngài thật sự mang sự gian ác, chính Ngài, vì nó, phải bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời; và nếu vậy, làm sao Ngài có thể làm cho những người từng ở xa; trở nên gần? Tiên tri nói, “Sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi;” Đấng Christ đã bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, quý vị sẽ nói sao? nếu Ngài không bị, làm sao Ngài có thể mang sự gian ác. Tôi trả lời, phản đối này làm nó rõ ràng nhất, rằng Đấng Christ thật sự mang sự gian ác, ở chỗ nó là nguyên nhân của sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời; chắc chắn là thật, bất cứ nơi nào sự gian ác ở, nó phân cách; nay, từ điều này tôi khẳng định, vì Đấng Christ mang nó, nên vì điều đó Ngài; đã bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời; điều này có lẽ sẽ cần một bằng chứng mạnh nào đó, vì thế quý vị sẽ có bằng chứng mạnh nhất có thể được đưa ra để minh chứng nó: rằng Đấng Christ; đã bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, đó là lời chứng của chính Ngài, và ngay vào lúc ấy, khi tội lỗi nằm nặng trên Ngài; tôi xin hãy giải thích tốt những lời này của Đấng Christ, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Quý vị gọi sự lìa bỏ này ở đây là gì? chẳng phải nó là một sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và Ngài sao? Khi bạn bè, sau khi họ đã đi tay trong tay với nhau, một người lìa bỏ người kia, đó là gì? người ấy tự phân cách mình khỏi người kia. Đức Chúa Trời ở đây đã bị phân cách khỏi, Đấng Christ, nếu không Đấng Christ nói không thật, vì Ngài than phiền và kêu lên, trong sự cay đắng của tâm linh Ngài; “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Quý vị sẽ nói, có thể sự lìa bỏ này chỉ trong một khoảnh khắc nhỏ. Về điều này tôi trả lời, Nó kéo dài bao lâu tội lỗi ở trên Ngài; nếu Đấng Christ không thở ra tội lỗi của loài người ở trên Ngài, Ngài đã không bao giờ thấy Đức Chúa Trời nữa; Ngài đã gánh tội lỗi lên mình, Ngài trước tiên phải trút bỏ nó khỏi mình, trước khi Ngài có thể được đem đến gần Đức Chúa Trời: vì thế, thưa quý vị yêu dấu, quý vị sẽ thấy đoạn ấy của Thi Thiên, “Ngươi là con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi,” được sứ đồ giải thích về sự sống lại của Đấng Christ; như thể Chúa khi ấy sinh con Ngài lại mới, như thể vậy. Có một sự phân cách và một sự lìa bỏ khi Đấng Christ chết, nhưng khi Ngài sống lại có một cuộc gặp lại, một loại làm mới lại tư cách con của Ngài với Đức Chúa Trời * , * Khi Đấng Christ sống lại quả thật có một sự tuyên bố mới về tư cách con của Ngài, quyền năng toàn năng của Ngài được thi hành trong việc tự sống lại, Rô-ma i. 4.

Và vì thế việc sinh Đấng Christ làm con được áp dụng cho sự sống lại của Ngài, Công Vụ xiii. 33; như nó có thể, cho bất cứ thời gian, hành động, hay trường hợp nào, trong đó quyền năng thiêng liêng của Ngài với tư cách Con Đức Chúa Trời được bày tỏ; nhưng rằng có bất cứ sự phục hồi, hay làm mới lại tư cách con của Ngài, hay việc sinh Ngài lại mới làm con, không thể được nói cách an toàn: Đấng Christ, quả thật, trong tình trạng hạ mình của Ngài ở trong hình dạng của một tôi tớ, và vì thế được Cha Ngài xem xét, và tư cách con thiêng liêng của Ngài ít được loài người thấy, vâng bởi một số người Ngài bị buộc tội phạm thượng vì khẳng định nó, và bị xử tử vì điều đó; sự sỉ nhục của sự phạm thượng ấy đã bị xóa sạch bởi sự sống lại của Ngài; nhưng Cha thiêng liêng của Ngài luôn luôn xem Ngài là Con Ngài, và hơn một lần, trong tình trạng ấy, tuyên bố Ngài là như vậy; và Đấng Christ trong những khoảnh khắc cuối cùng của Ngài đã phó Thánh Linh Ngài vào tay Đức Chúa Trời với tư cách Cha Ngài; vì thế nếu ý của Tiến sĩ là, như một số người hiểu, rằng Ngài trong một thời gian bị Cha Ngài thoái vị, và như thể bị từ bỏ làm Con Ngài, và khi Ngài sống lại được ôm lại như vậy, tôi nghĩ ông hẳn đã sai lầm. “Ngày nay Ta đã sinh ngươi;” vì thế trong Rô-ma viii. 34, sứ đồ bảo chúng ta, “Rằng ấy là Đấng Christ đã chết, nay đúng hơn là đã sống lại, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;” ông suy ra điều gì từ đó? Vì thế ai sẽ buộc, bất cứ điều gì vào tội của người ấy? như thể nói, cho đến khi chính Đấng Christ thoát khỏi tội lỗi của loài người, họ vẫn còn nguy cơ bị buộc tội lỗi. Ấy là Đấng Christ đã chết, đã làm sự thỏa mãn; nay đúng hơn, là đã sống lại, khi ấy Ngài thoát ra; và việc chính Đấng Christ thoát ra khỏi những tội lỗi Ngài mang, là điều ban sự giải trừ cho các tín hữu, để giờ không điều gì có thể bị buộc cho họ; nhưng vẫn Ngài đã sống lại, cũng như thể nói, Đấng Christ giờ đã tự thoát ra, nhưng Ngài chưa thoát trước khi Ngài sống lại; và bởi điều này Ngài được bảo đảm khỏi tội lỗi, chúng ta được bảo đảm trong Ngài. Giờ chúng ta hãy đến một sự áp dụng nào đó, để xem chúng ta có thể đem điều này về nhà gần đến mức nào, để thỏa mãn và đem sự nghỉ ngơi cho một tâm linh mệt mỏi nặng nề. Sự sử dụng tôi sẽ làm về điểm này của việc Chúa đặt, và thực tại của việc chuyển sự gian ác sang Đấng Christ, và mong muốn mỗi người trong quý vị làm với tôi,. sẽ là điều này; chỉ để thúc ép quý vị một suy luận cần thiết và không thể sai lầm tiếp nối nó; và đó là điều này, nếu Chúa đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ, thì bất cứ ngươi là ai mà Chúa sẽ vui lòng ban cho việc tin lẽ thật này, rằng sự gian ác của ngươi được đặt lên Ngài, đó là một sự giải trừ tuyệt đối và đầy đủ cho ngươi; đến nỗi không có, cũng không thể có, bất cứ điều gì cho hiện tại, hay sau này, bị buộc vào tội của ngươi, dù người ấy là ai; nếu Chúa, tôi nói lại, ban cho bất cứ ai tin lẽ thật này, rằng đó là sự gian ác của người ấy Ngài đã đặt lên Đấng Christ, chính Đức Chúa Trời không thể buộc bất cứ tội nào lên người ấy. Tôi xin quý vị, hãy lưu ý kỹ, thưa quý vị yêu dấu, Rô-ma viii. 33, và suy ngẫm nó một chút, và xem liệu chính Đức Chúa Trời có thể buộc sự gian ác lên bất cứ ai, khi một lần đã đặt lên Đấng Christ không. Ông bắt đầu với khúc khải hoàn, với rất nhiều sự hào hiệp của tâm linh, “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời?” Ai? một số người có thể nói, Đấng mà những người được chọn đã vi phạm chống lại? Không, (sứ đồ nói) “Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ kết án?” Tôi xin hãy lưu ý nó một chút: hiểu đúng việc Đức Chúa Trời xưng công chính là gì: xưng công chính một người, là giải trừ người ấy khỏi một lỗi lầm, hay tội phạm như vậy, có thể bị phản đối chống lại người ấy: giả sử một người thật sự bị truy tố, có thể vì hai mươi bản cáo trạng; khi kiểm tra, tất cả những điều này, có lẽ mười chín trong số chúng rõ ràng là sai, người ấy sạch khỏi tất cả chúng; nhưng điều thứ hai mươi người ấy bị phát hiện có tội, và khi kiểm tra người ấy bị phát hiện có lỗi; giờ quan tòa có xưng công chính, hay tuyên bố người này công chính, hay không, nơi có một lỗi lầm có thể bị buộc cho người ấy? người ấy phải sạch khỏi mọi lỗi lầm, trước khi người ấy có thể được tuyên bố công chính. Khi Chúa xưng công chính bất cứ người nào, sự xưng công chính của Ngài là tuyên bố sự vô tội của người ấy; nếu người ấy phạm tội, người ấy không công chính, và nếu người ấy công chính, người ấy không phạm tội. Nói rằng một người công chính, nhưng vẫn nói người ấy giờ phạm tội khi người ấy công chính, là một mâu thuẫn; tuyên bố một người công chính, là tuyên bố người ấy hoàn toàn vô tội và sạch khỏi tội phạm. Giờ thì, nếu xưng công chính một người, là tuyên bố người ấy sạch khỏi bất cứ tội phạm nào, sự gian ác có thể bị buộc vào tội của ngươi ở đâu, ngươi là một người công chính, như mọi tín hữu là? Đức Chúa Trời giờ có buộc điều gì lên tâm linh ngươi không? nếu Ngài làm, Ngài trong điều này tuyên bố ngươi là một người không công chính; và nếu Ngài tuyên bố ngươi không công chính, Ngài không xưng ngươi công chính; vì xưng công chính, nhưng vẫn buộc một lỗi lầm, là một mâu thuẫn; vì thế từ lúc Chúa xưng công chính bất cứ người nào, Ngài không bao giờ buộc tội nào sau đó lên người ấy; trừ khi quý vị sẽ nói, Ngài một lần xưng công chính con người, rồi lại không xưng công chính họ nữa. Vậy chúng ta phải làm bao nhiêu sự xưng công chính trong đời sống của một tín hữu, nếu những tội đã phạm, bị buộc lên tâm linh của chính người ấy? Mỗi lần tội được phạm lại mới, có một sự thu hồi của một sự xưng công chính trước, và một sự biến nó thành một sự không xưng công chính của người ấy lại: vì tuy người ta thường tiếp nhận rằng, sự nên thánh là một hành động liên tiếp, tức là, Đức Chúa Trời thánh hóa chúng ta lại và lại, ngày càng hơn; nhưng, sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời cùng một lúc, và sự áp dụng, hay việc ban Đấng Christ cho một người, là sự xưng công chính của người ấy: vì thế, sự xưng công chính của một người, chỉ là một hành động của Đức Chúa Trời, làm sao nó có thể liên tiếp? Huống hồ nó có thể bị thu hồi, và một người đã được xưng công chính sau đó đứng không được xưng công chính? Sứ đồ làm nó rõ ràng đến nỗi, không thể có câu hỏi nào chống lại nó;” Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính, ai sẽ kết án?” Như thể nói, cùng một Đức Chúa Trời xưng công chính, sẽ không thông qua bản án kết án trên một người đã nhận bản án tha thứ rồi. Không, quý vị sẽ nói, Đức Chúa Trời không kết án; nhưng nhưng Ngài sẽ để tội lỗi bị buộc lên tâm linh của một người; khi ấy Ngài chẳng tuyên án người ấy là không công chính sao? Có nhiều sự kết án khác nhau; kết án trong bản án, và trong việc thi hành. Kết án trong bản án, là tuyên bố một người như vậy có tội. Quý vị biết, đó là một quá trình thông thường tại phiên xử của một người tại thanh chắn, người ấy bị kết án khi người ấy được tuyên bố có tội. Giờ sự kết án khác, là việc thi hành hình phạt xứng đáng vì tội lỗi, chỉ là hiệu quả của sự kết án, hơn là chính nó. Đức Chúa Trời buộc lỗi lầm lên một người bao nhiêu, Ngài kết án người ấy bấy nhiêu; vì thế, nếu Đức Chúa Trời buộc một người là có lỗi, làm sao quý vị vẫn tin rằng người ấy được Ngài tuyên bố công chính? Tôi xin quý vị, thưa quý vị yêu dấu, hãy bịt tai quý vị chống lại mọi mưu mẹo này của Sa-tan, và của chính những tấm lòng bị lừa dối của quý vị bởi nó, vẫn kêu gào với quý vị, rằng tội lỗi vẫn còn nằm trên quý vị, và trên chính tâm linh của quý vị. Đó chỉ là tiếng nói của một linh nói dối trong chính tấm lòng của quý vị, nói rằng, quý vị là những tín hữu vẫn còn có tội lỗi làm hao mòn lương tâm của quý vị, và nằm như một gánh nặng quá nặng cho quý vị mang * ; * Đây là một đoạn bị ngoại lệ, nhưng không có lý do chính đáng. Quả thật là thật, tội lỗi đôi khi nằm trên lương tâm của một tín hữu, như một gánh nặng quá nặng cho người ấy mang, như trên Đa-vít, và làm hao mòn lương tâm cách buồn bã, tức là, phá hủy sự bình an của nó; nhưng điều này do đâu? Do sự không tin, không gì khác ngoài tiếng nói của một linh nói dối, nó cho Đức Chúa Trời là nói dối, và lừa dối tấm lòng của dân Ngài, 1 Giăng v. 10, Hê-bơ-rơ iii. 12; nó là như vậy khi nó bảo các tín hữu tội lỗi của họ ở trên chính họ, và phải do họ mang, tuy từ lâu, như Tiến sĩ nhận xét, đã đặt trên Đấng Christ với mọi sức nặng của chúng; và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ, và họ phải chịu sự khốn khổ và đau đớn trong linh hồn vì chúng, tuy lương tâm của họ đã được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ. Tôi nói, mọi sức nặng, gánh nặng, chính tội lỗi, từ lâu đã được đặt lên Đấng Christ; và việc đặt nó lên Ngài là một sự giải trừ đầy đủ và một sự tha thứ tổng quát cho ngươi, đến nỗi không có một tội nào giờ bị buộc cho ngươi. Làm sao hai mệnh đề này có thể đứng cùng nhau, tội lỗi của ngươi được đặt lên Đấng Christ, nhưng vẫn nằm trên ngươi? Nếu chính Đức Chúa Trời nói nó nằm trên ngươi, và đồng thời nói, Ngài trước đã đặt nó lên Đấng Christ, điều này tốt hơn một mâu thuẫn bao nhiêu? Nhưng nhiều người sẽ sẵn sàng phản đối, và điều này dường như là một phản đối rất mạnh: Đa-vít chẳng phải là một người đã được xưng công chính sao, và người ấy chẳng mang tội lỗi của chính mình sao, tuy người ấy đã được xưng công chính? “Tội lỗi của tôi đã đi qua đầu tôi, chúng là một gánh nặng quá nặng cho tôi mang:” và nhiều người trong dân Đức Chúa Trời cũng than phiền tương tự; bởi điều này dường như, tuy một người được xưng công chính, tuy tội lỗi của người ấy được đặt lên Đấng Christ, nhưng chính người ấy vẫn mang sức nặng của chúng. Tôi trả lời, Tôi không vô tri, thưa quý vị yêu dấu, rằng phản đối này dường như đối với một số người là không thể trả lời, và không có gì lạ, cho đến khi ánh sáng bừng lên từ bóng tối để làm rõ lẽ thật. Đầu tiên, tôi muốn biết, liệu giờ, dưới thời đại của Phúc Âm, chẳng có nhiều người tôn giáo có tấm lòng nhạy cảm kêu lên về tội lỗi của chính họ, và về sức nặng và gánh nặng của chúng trên tâm linh họ, cũng như Đa-vít sao? Tôi phải nói với quý vị, tất cả những gì người ấy nói ở đây, là từ chính mình, và tất cả những gì người ấy nói từ chính mình không phải là lẽ thật * : * Ở đây một lời buộc tội lớn được đưa ra, nhưng không có lý do; mọi điều một người tốt nói về chính mình, và về những cách đối xử của Đức Chúa Trời với người ấy, không phải là thật; người ấy chỉ nói theo sự nhận thức hiện tại của mình về mọi sự, qua lương tâm bị lầm lạc, và quyền năng của sự không tin, như Đa-vít, Thi Thiên xxxi. 22. Và A-sáp cũng vậy, mà Tiến sĩ qua sai lầm gọi là Đa-vít, và chính người ấy thừa nhận đó là sự yếu đuối của mình khi nói những gì người ấy đã nói, Thi Thiên lxxvii.7—10, và lxxiii. 13—15; và như Hội Thánh, Ê-sai xl. 27, và xlix. 14, 15, 16. Và dưới một sai lầm tương tự Đa-vít dường như ở trong đoạn đang xem xét, Thi Thiên xxxviii. 1—4; vì rõ ràng người ấy nghĩ Đức Chúa Trời đang quở trách người ấy trong cơn thịnh nộ của Ngài, và sửa phạt người ấy trong sự không hài lòng đau đớn của Ngài, điều người ấy cầu xin tránh; và điều Tiến sĩ nhận xét sau đó, rằng có điều gì đó đặc biệt trong trường hợp của người ấy, phù hợp với sự quản trị của mọi sự khi ấy, đòi hỏi người ấy phải mang tội lỗi của mình cho đến khi một của lễ được dâng, không phải bị khinh miệt. hãy lấy đoạn ấy của người ấy, “Chúa có quên làm ơn không? Ngài có trong cơn giận đóng lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài không? và Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Tôi đã rửa tay vô ích.” Đa-vít có nói tốt trong những đoạn này không, khi buộc tội Đức Chúa Trời rằng Ngài đã lìa bỏ người ấy đời đời, và rằng Ngài sẽ không bao giờ làm ơn nữa, và tôi đã rửa tay trong sự vô tội vô ích? Đa-vít (tôi nói) có nói tốt khi buộc tội Đức Chúa Trời như vậy không? Nếu một tín hữu yếu đuối than phiền, điều đó không làm mọi điều người ấy than phiền thành một lẽ thật. Đa-vít có thể sai lầm, rằng Đức Chúa Trời sẽ buộc tội lỗi của người ấy lên người ấy; và, có thể, người ấy có thể buộc tội lỗi của mình lên chính mình, không có bất cứ bảo đảm hay ủy nhiệm nào từ Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ đi xa hơn một chút; giả sử chúng ta thừa nhận Đa-vít quả thật đã mang sức nặng của chính những vi phạm của mình, và nó theo ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, người ấy đã phạm tội, rằng chính người ấy phải mang nó; và giả sử chúng ta thừa nhận, rằng trong khi, người ấy mang nó người ấy là một người đã được xưng công chính, theo giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã lập với người ấy; nhưng nó sẽ không tiếp theo từ đây rằng ví dụ này của Đa-vít phải là một tiền lệ cho các tín hữu dưới thời đại của Phúc Âm. Tôi sẽ làm rõ một mầu nhiệm cho quý vị, tuy tôi đã nói điều gì đó về nó ở nơi khác; và tôi sẽ làm rõ nó từ chính sứ đồ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ; có một sự khác biệt rất lớn giữa thời đại của Đa-vít, và của Phúc Âm, và đặc biệt là về việc một người mang tội lỗi của chính mình. Đa-vít ở dưới một giao ước ân điển, và Đấng Christ là bản chất của nó; và vì thế người ấy có sự tha thứ tội lỗi, nhưng với một sự khác biệt lớn như vậy, đến nỗi trường hợp được thay đổi kỳ diệu bởi chính Đấng Christ: quả thật, khi Đa-vít phạm tội có một của lễ cho tội lỗi của người ấy; và cũng thật như vậy, không có sự tha thứ nào được tìm thấy, cho đến khi nó được thực hiện; “Và chúng sẽ đem của lễ của chúng đến thầy tế lễ, và người ấy sẽ làm sự chuộc tội cho chúng, và tội lỗi của chúng sẽ được tha cho chúng,” Dân Số Ký xv. 28. Ở đây có sự tha thứ tội lỗi, nhưng chúng phải mang tội lỗi của chúng cho đến khi của lễ của chúng được dâng; giờ tội lỗi của Đa-vít có thể nằm trên chính người ấy cho đến khi người ấy đã thực hiện của lễ của mình, vì không có sự tha thứ nào được tìm thấy cho đến khi của lễ ấy được dâng; giờ rất có thể Đa-vít, che giấu tội lỗi của mình lâu như người ấy đã làm, đã không vội vàng đem một của lễ cho nó, và cho đến khi của lễ ấy được dâng thì không có sự tha thứ. Lại nữa, giả sử của lễ đặc biệt của người ấy được dâng, nhưng nó không thể làm cho những người đến với nó được trọn vẹn: trong Hê-bơ-rơ x. 6, và ix. 9, nói về những của lễ ấy, sứ đồ nói, rằng chúng chỉ là một “Hình bóng cho hiện tại;” và rằng không thể nào những lễ vật và của lễ ấy có thể làm cho những người đến với chúng được trọn vẹn; tức là, những người làm việc phục vụ không thể bởi đó được làm trọn vẹn: sự thật là, tuy có một sự tha thứ nào đó, và vì thế do đó có một sự bình an nào đó, khi dâng những của lễ ấy, nhưng vẫn còn điều gì đó ở lại phía sau, mà phải có một của lễ hằng năm để cất đi; ngay cả giữa dân Do Thái, dưới giao ước ân điển của họ mà họ có; mà, tuy nó là một giao ước như vậy; nhưng không có những ban cho và đặc quyền lớn như chúng ta có, giờ Đấng Christ đã đến; tuy họ có sự tha thứ tội lỗi, nhưng nó liên tiếp, và thừa nhận những khoảng ngừng và chững lại; những tội đã phạm trước khi của lễ được dâng, được nó tha thứ; nhưng không tội nào đã phạm sau nó, có bất cứ sự tha thứ nào bởi của lễ trước, mà phải chờ nó cho đến khi một của lễ khác tiếp nối: và từ đây xuất hiện, vì có một sự lặp lại của tội lỗi, họ luôn luôn có tội này tội kia vẫn còn nằm trên chính họ, vì có một sự dâng lên liên tiếp những của lễ mới. Đa-vít than phiền về việc mang tội lỗi của chính mình; lý do là điều này, mọi của lễ người ấy có thể sử dụng không thể làm cho lương tâm người ấy được trọn vẹn; như nó rõ ràng trong Hê-bơ-rơ ix. 9, “Nó không thể làm cho những người đến với nó được trọn vẹn:” vì thế tuy tội lỗi nằm trên Đa-vít cho đến khi của lễ như vậy cất chúng đi, nhưng nó không tiếp theo dưới Phúc Âm, kể từ khi Đấng Christ đến, rằng tội lỗi phải nằm bất cứ lúc nào trên tâm linh của một tín hữu trong Đấng Christ. Tại sao vậy? quý vị sẽ nói; Tôi trả lời, sứ đồ bảo chúng ta, về chính Đấng Christ, rằng Ngài “đã trở thành Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn;” tốt hơn ở chỗ nào? quý vị sẽ nói. Tôi trả lời ngắn gọn, trong khía cạnh này, “Ngài có thể cứu đến tột cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài;” như quý vị có trong Hê-bơ-rơ vii. 25; hãy lưu ý nó, ở đó có sự khác biệt; những của lễ mà trong đó sự tha thứ tội lỗi được tiếp nhận,” không thể làm cho những người đến với chúng được trọn vẹn,” nhưng Đấng Christ đã đến, “Ngài cứu đến tột cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài:” Hãy xem Hê-bơ-rơ x. 14, ở đó quý vị sẽ thấy sự khác biệt chính nằm ở đâu, “Bởi một của lễ,” sứ đồ nói, (nói về Đấng Christ dâng chính mình) “Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn:” sự khác biệt là điều này, Đấng Christ một lần đã đến, của lễ của chính thân thể Ngài có một sự đầy đủ của sự thỏa mãn trong nó như vậy, đến nỗi không bao giờ cần điều gì nữa phải được làm cho đến cuối thế gian, để cất đi bất cứ tội nào; nhưng mọi loại tội lỗi, của mọi tín hữu, cho đến cuối thế gian, cùng một lúc được cất đi bởi của lễ ấy, và điều đó đời đời. Vì thế giờ một tín hữu không phải chờ cho đến khi một của lễ mới được thực hiện, để người ấy có thể được giải trừ khỏi tội này tội kia; nhưng ngay khi người ấy đã phạm nó, người ấy có “Chiên Con của Đức Chúa Trời” trong mắt mình, “Đấng cất đi tội lỗi của thế gian;” Đấng đã cất đi chính tội này rồi, ngay vào lúc này đã phạm. Thưa quý vị yêu dấu, hãy xem xét kỹ về nó hoặc Đấng Christ đã cất đi mọi tội rồi, hoặc một trong hai điều này tất yếu phải tiếp theo; hoặc chính tín hữu phải mang tội lỗi của chính mình, hoặc Đấng Christ phải đến lại, và làm điều gì đó hơn để cất đi điều còn lại phía sau: tôi nói, nếu mọi tội không được cất đi bởi những gì đã làm rồi, phải có điều gì đó được làm để cất nó đi; nhưng, sứ đồ nói, trong Hê-bơ-rơ x. 26, “Giờ không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa.” Con người giờ vô ích trông đợi điều gì đó khác, đến để cất đi vi phạm này vi phạm kia; vì không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa; của lễ duy nhất ấy đã làm mọi điều từng phải làm, và vì thế không còn điều gì tiếp theo nữa: vì thế nếu mọi điều được Đấng Christ làm là điều phải làm, để làm “trọn vẹn những người đến với Ngài,” và “cứu họ đến tột cùng;” thì mọi tội lỗi mà các tín hữu giờ phạm, hay sau này sẽ phạm, nay, mọi tội lỗi mà mọi tín hữu, cho đến cuối thế gian sẽ phạm, đã được đặt lên Đấng Christ rồi, Ngài đã đóng đinh chúng lên thập tự giá của Ngài. Vì thế, sứ đồ nói, trong 1 Giăng i. 7, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Và vì một số người có thể sẵn sàng nói, Rằng đoạn này, rằng Chúa đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta lên Ngài, không đặc biệt dành cho thời đại này giờ, sau khi Đấng Christ đến; vì dường như tiên tri Ê-sai đã công bố tâm trí của Chúa cách cụ thể, trước khi chính Đấng Christ đến trong thân vị. Về điều này tôi trả lời, rằng mọi đoạn của các tiên tri về sự đầy đủ của ân điển sẽ đến bởi Đấng Christ, tuy chúng được họ nói trong thời đại của họ; nhưng có liên quan đến những thời đại tương lai, sau khi Đấng Christ đến, và không có liên quan, xét về sự đầy đủ của chúng, đến những thời đại mà họ nói: để làm rõ điều này, tôi sẽ mong muốn quý vị tham khảo một vài lời Phi-e-rơ có, là đầy đủ và rõ ràng nhất cho mục đích này như có thể mong muốn, 1 Phi-e-rơ i. 9, 10, 11, “Tiếp nhận kết quả của đức tin của quý vị, ngay cả sự cứu rỗi của linh hồn quý vị.” Ở đây ông nói về sự đầy đủ trọn vẹn đến bởi Đấng Christ, tức là, sự cứu rỗi; “về sự cứu rỗi này các tiên tri đã tra hỏi, và tìm kiếm kỹ lưỡng, là những người đã tiên tri về ân điển sẽ đến với quý vị, khi họ làm chứng trước về những sự chịu khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ tiếp theo; với họ,” tức là với các tiên tri, “nó đã được khải thị, rằng không phải cho chính họ, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều giờ được báo cáo cho quý vị bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho quý vị.” Sứ đồ nói rõ ràng,” họ đã tìm kiếm kỹ lưỡng” vào những thời đại mà những điều họ khi ấy tiên tri sẽ xảy ra; và rằng họ không rao giảng chúng cho chính họ và rằng họ không ban những điều này cho chính họ, mà cho chúng ta; vì thế tôi nói, vẫn Đấng Christ là nền tảng của giao ước họ có, và sự tha thứ tội lỗi là một kết quả của nó; nhưng giao ước của họ không cất đi mọi tội lỗi của họ; một số vẫn còn trên họ trong thời gian, đó là nguyên nhân của lời than phiền của họ: nhưng Đấng Christ giờ đã cất đi mọi tội lỗi của chúng ta, đến nỗi chúng ta trở nên trọn vẹn không thể so sánh; và không chỉ trọn vẹn xét về tội lỗi bị buộc cho chúng ta, được chuyển từ chúng ta sang Đấng Christ, mà cả chính lương tâm của chúng ta cũng được tha: vì, sứ đồ nói, nói về lương tâm của dân Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, xét về sự giải trừ đầy đủ khỏi tội lỗi, trong Hê-bơ-rơ x. 22, “Vì thế (đã nói rộng rãi như vậy về sự tha thứ tội lỗi, mà dựa trên đó không còn của lễ nào nữa) chúng ta có thể đến với sự mạnh dạn đến ngai ân điển với một tấm lòng thật, và sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Dựa trên cơ sở nào? Có tấm lòng của chúng ta được tẩy sạch hay rảy khỏi một lương tâm xấu. Ôi vì thế đừng, thưa quý vị yêu dấu, tôi xin quý vị, bất cứ phản đối hay người phản đối nào trên thế gian, cất quý vị khỏi việc đứng vững trong sự tự do ấy mà Đấng Christ đã làm cho quý vị được tự do, và đừng lại vướng vào những ách nô lệ như vậy, mà cả quý vị và tổ phụ quý vị đều không thể mang. Nếu những lễ nghi của người Do Thái nặng nề như vậy, và là những ách nô lệ như vậy, tội lỗi của dân chúng nằm trên họ là gì? Thưa quý vị yêu dấu, quý vị có thể tìm kiếm và tra hỏi theo nhiều cách để tìm sự nghỉ ngơi cho linh hồn của quý vị trong khi chúng bất an; nhưng nếu tấm lòng của quý vị được soi sáng đúng đắn, và thật sự nhạy cảm, mọi cách trên thế gian sẽ không bao giờ cho sự nghỉ ngơi cho lòng bàn chân của quý vị, cũng không cho sự an ủi nhỏ nhất cho tâm linh của quý vị, cho đến khi quý vị tìm thấy sự nghỉ ngơi trên nguyên tắc duy nhất này, rằng Chúa đã giải trừ mọi tội lỗi của quý vị, và sẽ không nhớ một tội nào chống lại quý vị; cho đến khi, tôi nói, quý vị có thể nhìn thấy một sự giải thoát tổng quát, toàn bộ lực lượng bị gạch bỏ, và Đức Chúa Trời giải trừ quý vị khỏi mọi sự ô uế, không thể có sự nghỉ ngơi cho tâm linh của quý vị. Có một tội trên quý vị không? tội duy nhất ấy sẽ chứng tỏ là một áp lực nặng nề như vậy trên quý vị, đến nỗi quý vị sẽ không bao giờ có thể chịu đựng nó, đặc biệt khi Chúa sẽ cho quý vị thấy sức nặng đáng sợ của bất cứ tội nào là gì; nhưng nếu quý vị có thể tiếp nhận nguyên tắc này, rằng mọi tội quý vị đã phạm, hay sẽ phạm, được đặt lên Chúa Đấng Christ, và được mang đi; rằng quý vị sẽ không bao giờ nghe lại bất cứ điều gì trong số chúng, xét về sự buộc tội từ Đức Chúa Trời, hay xét về sự buộc tội công chính từ chính tâm linh của quý vị, khi ấy linh hồn của quý vị sẽ trở về sự nghỉ ngơi của chúng: nhưng nếu quý vị không hoàn toàn ổn định trên nguyên tắc này, rằng Chúa đã cất đi mọi tội của mọi tín hữu như vậy, đến nỗi không có một tội nào còn lại, cũng không có một tội nào sẽ còn lại để Đức Chúa Trời buộc cho quý vị, quý vị không thể có sự nghỉ ngơi nào. Xin cho phép tôi đưa vào một vài đoạn Kinh Thánh, sẽ rõ ràng đến nỗi, trừ khi con người cố ý chống lại lẽ thật, họ không thể không ngồi xuống với quyết tâm của tâm linh này, .rằng mọi tội lỗi của họ rõ ràng được cất khỏi họ, và họ hoàn toàn được giải trừ khỏi chúng. Trong Thi Thiên li. 7, Đa-vít than phiền, và hướng lời cầu xin của mình đến Đức Chúa Trời, “Hãy rửa tôi,” người ấy nói, và kết quả của việc Đức Chúa Trời rửa là gì? “Hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài lần đầu lập giao ước với con người, rửa họ, rõ ràng như ánh sáng: hãy lưu ý điều đó trong Ê-xê-chi-ên xvi. 8, 9, 10, “Khi Ta đi ngang qua ngươi, Ta lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên thuộc về Ta; bấy giờ Ta rửa ngươi bằng nước:” tôi nói, khi Đức Chúa Trời lập giao ước với dân Ngài, Ngài rửa họ; và, Ngài rửa họ thế nào? Ngài có để lại một số đốm, khuyết điểm, và vết bẩn phía sau không? Không: “Hãy rửa tôi, (người ấy nói,) và tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Quý vị có thể tìm thấy vết bẩn nào trên chính tuyết không? không có gì rõ ràng hơn tuyết; vâng, tiên tri nói, “Tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Hãy xem Nhã Ca iv. 7, hãy xem có một sự giải trừ tuyệt đối nào cho mọi người là chi thể của Đấng Christ, và đó cũng là một sự giải trừ hiện tại; nó không dành cho sau này; “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp tình yêu của ta, không có đốm nào trong ngươi:” nó không phải, ngươi sẽ hoàn toàn xinh đẹp, hay sẽ không có đốm nào trong ngươi; mà ngươi ngay giờ là như vậy; ngay khi ngươi là vợ của ta, ngươi xinh đẹp: nay, “ngươi hoàn toàn xinh đẹp;” nay, “không có một đốm nào trong ngươi:” đây có phải là tiếng nói của Đấng Christ, hay không? Hãy xem Ê-sai xliii. 25, quý vị sẽ thấy một sự giải trừ đầy đủ được ban cho thế nào, “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những vi phạm của ngươi vì danh Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi.” Thưa quý vị yêu dấu, giả sử một người trước một quan tòa bị truy tố vì tội trọng, và người buộc tội người ấy kháng cáo đến chính quan tòa, nói, Ông chẳng biết người này đã làm điều như vậy sao? Quan tòa nói, Tôi không nhớ điều như vậy; giờ nếu không có bằng chứng nào khác đến, việc quan tòa không nhớ bất cứ điều như vậy, chẳng phải là một sự giải trừ đủ cho người ấy sao? Chúa nói, “Ta sẽ không nhớ tội lỗi của chúng;” vậy làm sao Ngài có thể buộc chúng lên họ, khi Ngài sẽ không nhớ chúng? Tôi sẽ đến và làm chứng chống lại một người, và nói, người ấy đã ăn trộm, và có tội trộm cắp, nhưng tôi không bao giờ nhớ nó sao? Chúa không nhớ, vì thế Ngài không buộc tội: nay, Ngài nói,” Ta là Đấng xóa bỏ những vi phạm của ngươi:” giờ xóa bỏ một điều là gì? Giả sử có một văn tự, hay một trái phiếu, mà trong đó một món nợ có thể bị buộc cho một người, và mọi dòng hay chữ của nó đều bị xóa bỏ; làm sao nó có thể bị buộc cho người ấy, đặc biệt khi chính chủ nợ đã xóa bỏ nó? nó có thể bị buộc ở đâu? “Ta, chính Ta, là Đấng (Chúa phán) xóa bỏ:” nếu bất cứ ai khác ngoài chủ nợ xóa bỏ một món nợ, vẫn còn một số lý do để sợ; nhưng nếu chính chủ nợ sẽ làm điều đó, con nợ cần đặt câu hỏi gì về nó? Vì thế nếu bất cứ tạo vật nào trên thế gian đảm nhận việc xóa bỏ tội lỗi ngoài Đức Chúa Trời, điều này có thể không đứng vững; nhưng khi chính Ngài đến và xóa bỏ nó, có tội nào có thể bị buộc lên người ấy? Ngài không thể thu hồi hành động của chính Ngài lại. Trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, quý vị sẽ thấy một sự giải trừ đầy đủ được ban cho các tín hữu thế nào: “Bấy giờ Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi Ta sẽ tẩy sạch các ngươi; một tấm lòng mới Ta sẽ ban cho các ngươi, và một tâm linh mới Ta sẽ đặt vào trong các ngươi:” hãy lưu ý, Chúa tẩy sạch khỏi điều gì? “Mọi sự ô uế:” ngay khi ấy, khi Ngài lập giao ước, ban một tấm lòng mới, trở thành Đức Chúa Trời của một dân, khi ấy Ngài rảy nước sạch, và họ sạch khỏi mọi sự ô uế của họ. Hãy xem Đa-ni-ên ix. 23, 24, quý vị sẽ thấy Chúa thì thầm một bí mật vào tai Đa-ni-ên, mà Ngài muốn người ấy biết là một kết quả của sự lớn lao của tình yêu Ngài đối với người ấy: “Ta đến để cho ngươi thấy, vì ngươi rất được yêu dấu, vì thế hãy hiểu vấn đề, và xem xét sự hiện thấy,” hay mầu nhiệm: bí mật ấy Đức Chúa Trời sẽ truyền cho người ấy là gì, như biểu hiện lớn nhất của tình yêu Ngài? nó là điều này; “Nhưng bảy mươi tuần được định trên dân ngươi, và trên thành thánh của ngươi;” và điều gì tiếp nối những bảy mươi tuần này? (Tôi xin hãy lưu ý những lời) “Để kết thúc sự vi phạm, để chấm dứt tội lỗi, và để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem vào sự công chính đời đời.” Không sự vi phạm, cũng không tội lỗi được kết thúc, cũng không sự gian ác đi đến kết thúc, cũng không sự công chính đời đời được đem vào, cho đến khi bảy mươi tuần kết thúc; nhưng khi chúng được định, khi ấy tội lỗi đến để được kết thúc. Hãy lưu ý kỹ những lời, sự gian ác khi ấy đi đến kết thúc, và khi ấy sự công chính đời đời đến. Và Đấng Christ: dường như chạm đến chính lời tiên tri này, khi nó. được ứng nghiệm trên thập tự giá, “Mọi sự đã hoàn thành,” Ngài phán: ý nghĩa là gì? điều gì đã hoàn thành? tội lỗi đã hoàn thành; vì lời nói có liên quan đến lời tiên tri của Đa-ni-ên; không phải sự chịu khổ của Ngài, mà tội lỗi đã hoàn thành; vì Ngài nằm trong mồ cho đến ngày thứ ba sau đó, và ở dưới sự chết, nhưng tội lỗi đã hoàn thành theo lời tiên tri ấy: giờ bảy mươi tuần đã được ứng nghiệm, quý vị có thể có những vi phạm nào trên lương tâm của quý vị? tại sao quý vị than phiền nhiều như vậy về gánh nặng của chúng, vì tội lỗi đã hoàn thành?

Nếu những vi phạm hiện tại của ngươi không được kết thúc, khi bảy mươi tuần kết thúc, bởi sự chịu khổ ấy của Ngài, thì không có lẽ thật nào trong điều của Đa-ni-ên, tội lỗi đã kết thúc; một điều chưa kết thúc, khi vẫn còn điều gì đó phải làm về nó; nếu vẫn còn một số tội phải được cất đi, thì tội lỗi chưa kết thúc; nhưng khi bảy mươi tuần kết thúc, tội lỗi đã được Đấng Christ kết thúc, và đi đến kết thúc. Tôi có thể nêu nhiều đoạn Kinh Thánh khác nữa; kể hết chúng sẽ là vô tận; và chúng như vậy, đáng giá hơn, và vinh hiển hơn, mọi kho báu của thế gian. Bất cứ đoạn nào trong số này đều là một sự giải trừ tổng quát cho mọi tín hữu trên thế gian. Nhưng quý vị sẽ nói, các tín hữu giờ chẳng phạm tội sao *. Tôi trả lời, Họ phạm sự vi phạm, nhưng từ lâu trước khi họ làm điều đó, nó đã được trả cho, và được cất đi; toàn bộ sổ nợ đã bị gạch bỏ, ngay từ lúc Đấng Christ mang tội lỗi của nhiều người trên thập tự giá. Quả thật, Chúa để những tội lỗi các tín hữu hành động, vẫn còn đọc được, tuy đã bị gạch bỏ: như khi một người đã gạch sổ của mình, người ta có thể đọc mọi khoản cụ thể, hay món nợ, đã được viết trước đây; và tuy người ấy có thể đọc chúng, nhưng không vì thế mà tiếp theo chúng là những món nợ, vì việc gạch bỏ nó cất đi bản chất của món nợ; Đức Chúa Trời đã gạch sổ khi Đấng Christ chết, và khi ấy nó không còn là món nợ nữa; mọi tội lỗi của chúng ta, như, một món nợ, khi ấy đã kết thúc; chỉ Đức Chúa Trời sẽ để điều, đã trước đây là một món nợ, vẫn được viết rõ ràng, để chúng ta có thể đọc chúng, và thấy chúng nhiều đến mức nào, và chúng lên tới những khoản lớn thế nào; để chúng ta có thể bởi đó có cơ hội rõ ràng hơn, siêng năng bày tỏ lời ca ngợi về vinh hiển của ân điển ấy, đã gạch bỏ một sổ nợ như vậy. Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói, nhưng một lần nữa, loại giáo lý này mở một khoảng trống rộng cho mọi loại phóng túng. Phóng túng! làm sao vậy? Quý vị sẽ nói, nếu một người biết, trước khi người ấy đã phạm tội của mình, rằng bất cứ điều gì người ấy sẽ phạm sau đó, đã được đặt lên Đấng Christ rồi, và không sợ người ấy sẽ nhận bất cứ thiệt hại nào bởi chúng; ai sẽ không bùng nổ vào mọi loại tội lỗi, là những điều làm vui lòng bản chất hư hoại của con người như vậy, khi họ biết họ không thể bị tổn hại bởi chúng. 1. Tôi trả lời, Chính Chúa chẳng biết những suy luận hư hoại nào con người sẽ rút ra từ ân điển được khải thị, và được làm cho xuất hiện sao? Có nguy hiểm khi rao giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, kẻo con người rút ra những suy luận phóng túng từ nó sao? Trí tuệ của Đức Chúa Trời ở đâu, không thể che giấu những lẽ thật này, là những điều nguy hiểm như vậy để công bố? Chúa đã, và Ngài vui lòng, dù nguy hiểm nào có thể tiếp theo, khải thị lẽ thật cách ân điển như vậy, và chúng ta sẽ nói, chúng ta phải băm nhỏ nó, hay đè nén nó, vì một số người lạm dụng nó, và những suy luận hư hoại được làm ra từ nó sao. 2. Tôi trả lời, Nếu đó là lẽ thật Chúa đã khải thị, để chúng ta có thể, và phải, công bố nó ra cho loài người; thì chúng ta phải rao giảng nó, dù hậu quả là gì. Nhưng tôi trả lời thêm nữa, không có nguy hiểm như vậy từ những người mà ân điển tự do này được ban cho, rằng họ sẽ làm những suy luận hư hoại như vậy: Tôi không phủ nhận, thưa quý vị yêu dấu, rằng những người bị từ chối và bị Đức Chúa Trời phó mặc, có thể sử dụng phóng túng những giáo lý của ân điển, và sự đầy đủ của sự tha thứ bởi Đấng Christ; nhưng, ai từng nói, rằng sự đầy đủ của ân điển này hay bất cứ phần nào của nó, thuộc về những người bị từ chối như vậy? Giờ chúng ta có nói, rằng các tín hữu là những người duy nhất mà Chúa ban cho, và ban cho họ tiếp nhận nó không? Không phải việc tin, trong hành động của nó, là nguyên nhân hiệu quả, hay sự xác nhận, mà là sự bày tỏ của nó cho họ, rằng nó thuộc về họ; còn về những người khác không phải tín hữu, chúng ta không nói phần của họ ở trong nó; nó có thể ở trong nó, tuy họ giờ chưa phải tín hữu; nhưng chúng ta hiện tại không thể nói họ có phần của họ trong nó, cho đến khi họ tin tuy họ giờ chưa tin, họ có thể tin sau; và bất cứ khi nào họ tin, điều trước đây bị giấu, xuất hiện bởi việc tin. Tôi đang đi đến kết thúc: tôi nói lại, đối với các tín hữu, rằng sự khải thị về sự đầy đủ của ân điển, và sự tha thứ khỏi tội lỗi, xa đến nỗi không mở một khoảng trống cho sự phóng túng của đời sống; đến nỗi sự thật là, không có gì trên thế gian gây dựng một đời sống được nên thánh vinh hiển như vậy, như việc biết sự giải thoát đầy đủ của linh hồn khỏi tội lỗi: hãy chỉ lưu ý những gì Xa-cha-ri nói, trong Lu-ca i. 74, 75, “Rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta, rằng chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính.” Nó ngụ ý cho chúng ta điều này, rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời, không sợ hãi, là kết quả của sự giải thoát của một thánh đồ khỏi kẻ thù của mình, khỏi tội lỗi: chúng ta càng tin rằng tội lỗi đã qua và được mang đi rồi, chúng ta càng sẽ phục vụ Ngài không sợ hãi; vì thế, Sa-lô-môn nói xuất sắc, “Người công chính mạnh dạn như sư tử;” những người một lần chắc chắn, xét về Đức Chúa Trời và chính linh hồn của họ, mạo hiểm vào bất cứ điều gì Ngài kêu gọi họ ra làm; thất bại, hay không thất bại, tất cả đều như nhau với họ, vì mọi sự đều đứng đúng giữa Đức Chúa Trời và họ. Trong khi con người không biết liệu tội lỗi của họ đã qua đi, và chính họ được giải trừ, và rằng không có nguy hiểm xét về chúng, có bao nhiêu bổn phận Đức Chúa Trời kêu gọi họ, họ né tránh? và bao nhiêu sự chịu khổ, vì cớ Đức Chúa Trời, họ sẵn sàng co lại khỏi, trước khi họ có sự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của họ? Sứ đồ bảo chúng ta, “Rằng ân điển của Đức Chúa Trời,” lòng nhân từ yêu thương và ân huệ của Ngài,” đem lại sự cứu rỗi, đã xuất hiện;” kết quả là gì? Chúng ta được cứu bởi ân điển sao? Vậy chúng ta có thể sống như chúng ta muốn sao? một số người có thể nói. Không; “ân điển này, đem lại sự cứu rỗi, dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian; và sống, tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này.” Tuy người khác có thể biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, nhưng các tín hữu, đã tiếp nhận lòng thương xót này, và sự bảo đảm về nó, có mọi tội lỗi của họ đặt lên Đấng Christ, không thể phạm tội theo loại này; và tại sao không? “Chúng được sinh bởi Đức Chúa Trời, (Thánh Giăng nói) và chúng không thể phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng;” hay như sứ đồ diễn đạt nó đầy đủ hơn như thế này, “Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi,” 1 Phi-e-rơ i. 5. Quả thật chắc chắn nhất là thật, bản chất hư hoại, không có dây cương để kiềm chế nó khỏi tội lỗi, ngoài chỉ nước sốt chua tiếp nối, cất điều đó đi, bản chất hư hoại sẽ bùng nổ. Nhưng, thưa quý vị yêu dấu, hãy lấy tín hữu được cứu bởi ân điển, và được giải thoát khỏi mọi tội lỗi của mình, người ấy có một nguyên tắc khác cai trị trong tâm linh mình, và đó là hạt giống của Đức Chúa Trời trong người ấy; và điều này cai trị người ấy đến nỗi, người ấy không có cái dạ dày ấy (như chúng ta thường nói) như người ấy đã có khi bản chất hư hoại có quyền năng trên người ấy. Nhưng, quý vị sẽ nói, vậy đây là cơ sở của sự tự phụ; giờ hàng ngàn người sẽ chạy vào nó, dựa trên giáo lý này được truyền đạt? Tôi trả lời, Hãy hiểu sự tự phụ cho tốt; xem xét nó là gì, và khi ấy quý vị sẽ thấy phản đối này vô ích thế nào. Nó là gì? Nó không gì hơn điều này, hứa với chính mình bất cứ điều lớn lao nào không có bất cứ cơ sở tốt nào: nếu tôi hứa với chính mình, một người như vậy sẽ cho tôi một trăm bảng, và người ấy không bao giờ nói vậy, và tôi không có cơ sở để nghĩ vậy, đây là sự tự phụ; nhưng, nếu một người cam kết cho tôi bấy nhiêu, có phải sự tự phụ trong tôi khi kỳ vọng nó, tuy tôi không trả gì cho nó không? Vì thế ở đây, nếu sự giải trừ khỏi mọi tội cùng một lúc không có bất cứ cơ sở nào, nó sẽ là sự tự phụ khi xây dựng trên nó; nhưng nếu Chúa đã, như quý vị đã nghe, công bố tất cả điều này cho thế gian, về ân điển của Ngài cho chính dân Ngài, có sự tự phụ nào khi xây dựng trên một nền tảng chắc chắn như vậy như lời của ân điển? Chính Đức Chúa Trời phải thay đổi trước khi nền tảng này, mà trên đó bàn chân của một tín hữu đứng, sẽ chìm: Nhưng, quý vị sẽ nói, tuy có ân điển tự do này và sự giải trừ đầy đủ khỏi tội lỗi, Đấng Christ tự gánh tội lên mình, nhưng nó không thuộc về những người phóng túng, vì thế nó không nên được công bố tổng quát như vậy như con người rao giảng nó. Tôi trả lời, nó dành cho ai? Nó dành cho người công chính, hay cho kẻ ác? “Ta đến không phải để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân ăn năn,” Cứu Chúa của chúng ta phán; tức là, quay lại và đến với Ta. Nó không dành cho người khỏe mạnh, họ không cần thầy thuốc, mà là người bệnh. Nói ngắn gọn, thưa quý vị yêu dấu, hãy lưu ý giọng điệu của Phúc Âm, và quý vị sẽ thấy họ là ai mà ân điển tự do của Đức Chúa Trời được đề nghị cho; “Nếu, trong khi chúng ta còn là kẻ thù, (Phao-lô nói) Đấng Christ đã chết vì chúng ta, huống hồ chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài?” Giờ, tôi sẽ hỏi, ân điển tự do của Đức Chúa Trời có được truyền cho kẻ thù của Đấng Christ, được xem xét như vậy, hay không? “Khi Ta thấy ngươi vùng vẫy trong huyết mình, Ta thề với ngươi, và Ta trải váy Ta trên ngươi, và lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên thuộc về Ta,” và tất cả điều này trong huyết, “Bấy giờ Ta rửa ngươi bằng nước;” khi nào? sau khi Ngài đã thề và lập giao ước, và trải váy Ngài trên chúng. Thưa quý vị yêu dấu, sự bước vào giao ước tự do này thuộc về ai? Sao, cho những người trong huyết của họ trước khi họ được rửa; vì việc rửa tiếp nối việc lập giao ước: “Vào đúng lúc,” sứ đồ nói, “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính:” và, trong Rô-ma iv. 5, nó được diễn đạt như thế này; “Giờ kẻ chẳng làm việc chi, nhưng tin vào Đấng xưng kẻ chẳng tin kính là công chính, thì đức tin của kẻ ấy được kể cho kẻ ấy là công chính.” Ấy là kẻ không tin kính mà Đức Chúa Trời xưng công chính, và người ấy là ai? kẻ không tin kính không làm việc: “Không phải của kẻ muốn, cũng không phải của kẻ chạy, mà của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” Giờ thì, chúng ta nên rao giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự giải trừ khỏi mọi tội, cho ai ngoài những người Chúa vươn nó ra cho? Nhưng quý vị sẽ nói, nó có thuộc về tất cả không? Tôi trả lời, nó không thuộc về tất cả, mà thuộc về mọi kẻ không tin kính dưới thiên đàng, mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho để tin và tiếp nhận lẽ thật này; “Ngài đến với chính dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài; nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho quyền năng trở thành con cái Đức Chúa Trời, ngay cả hễ ai tin vào danh Ngài.” Sự thật là, nó là một bí mật trong lòng của chính Chúa, ân điển thuộc về ai; “Và những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những điều được khải thị thuộc về chúng ta và con cái chúng ta;” vì thế chúng ta phải công bố nó cho từng người cụ thể; và cho. mọi người mà Chúa ban cho để tin, ân điển này thuộc về: vì, khi người ấy tin (Hê-bơ-rơ xi.1; Rô-ma v. 2.) nó, nó rõ ràng với người ấy rằng phần đầy đủ của người ấy ở trong nó, dù cuộc trò chuyện của người ấy trước đây là gì. Tôi nói điều này không phải để chống đỡ bất cứ người nào trong bất cứ loại gian ác nào; vì, khi Chúa ban đức tin, Ngài chắc chắn sẽ thay đổi tấm lòng, và điều đó sẽ làm việc bởi tình yêu: điều này, tôi nói, rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng làm một người thấy tội lỗi và sự trống rỗng của chính mình như vậy, đến nỗi vươn tới ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, không có một linh hồn nào tin vào Đấng Christ, và vươn tới Ngài, có thể thất bại; “Kẻ đến với Ta, Ta sẽ không đuổi ra;” không một ai tin. Không có một linh hồn nào dưới thiên đàng; nhưng nếu Chúa ban cho người ấy đến, và tiếp nhận ân điển này, và không từ chối nó, (dù tội lỗi của người ấy là gì) có một sự dự phần hiện tại; nay hơn nữa, có một sự bày tỏ hiện tại cho người ấy cách đặc biệt, rằng mọi ân điển của Phúc Âm là của người ấy. Và bấy nhiêu cho lần này. BÀI GIẢNG XX. — ĐẶT TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA LÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI BÀI GIẢNG XX. ĐẶT TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA LÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. TÔI ĐÃ bắt đầu trước đây ở một nơi khác nào đó (như một số người hiện diện ở đây có lẽ biết) về những lời tôi giờ đã đọc cho quý vị. Toàn bộ mầu nhiệm của Phúc Âm, trong sự xuất sắc của nó, được tổng kết trong chúng, và trong điều đi ngay trước; ngay cả những sự xuất sắc ấy, mà, tuy các tiên tri đã nói về trước, nhưng nó đã được khải thị cho họ, “Rằng không phải cho chính họ, mà cho chúng ta những điều này được định đặc biệt,” về Phúc Âm vinh hiển này; toàn bộ sự trọn vẹn của dân Đức Chúa Trời, từ sự khởi đầu đầu tiên của nó đến sự hoàn tất của nó, với mọi bước và cấp độ đến nó, được gồm trong bản văn này. Và kẻo bất cứ ai tự hào về chính mình khi người ấy sẽ dự phần vào vinh hiển của ân điển này, Chúa vui lòng đặt ra một lời cảnh báo ở đầu nó, “Hết thảy chúng ta, như chiên, đã đi lạc, mỗi người chúng ta đã quay sang đường riêng của mình:” đây là điều tốt nhất chúng ta là, và trong tình trạng này Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta; để cả thế gian có thể biết, ngay cả những người tốt nhất, rằng không phải vì sự công chính của chính họ, Chúa làm điều này cho họ, hay vì họ. Nhưng tôi không được dừng lại ở những chi tiết, tôi đã truyền đạt trước đây về chủ đề này. Tôi sẽ dẫn quý vị bằng tay, và chỉ ra những gì tôi đã trải qua, để chúng ta có thể tiến triển có trật tự hơn. Mỗi lời trong bản văn này có sức nặng như vậy trong nó, đến nỗi mỗi lời chứa một vĩ độ và sự bao la lớn trong nó của ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta. 1. Đó là chính sự gian ác mà Chúa đã đặt lên Đấng Christ; không chỉ hình phạt của chúng ta, mà chính tội lỗi của chúng ta. 2. Và rằng sự giao dịch tội lỗi của chúng ta sang Đấng Christ này là một hành động thật; tội lỗi của chúng ta trở thành của Đấng Christ như vậy, đến nỗi Ngài đứng là tội nhân trong chỗ của chúng ta, và chúng ta được giải trừ. 3. Điều còn lại phải được xem xét là một nhánh khác, mọc ra từ cây sự sống này, vì tôi có thể gọi bản văn này như vậy; và nó được rút ra từ nguyên nhân hiệu quả của ân điển lớn này của việc đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ; ấy là chính Chúa là tác nhân; chính Ngài đã làm điều này; “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta.” Như Sa-tan đã giăng một màn sương trên những nhánh vinh hiển khác của Phúc Âm, thì nó cũng đã cố gắng giăng chính bóng tối trên lẽ thật này, tức là, “Rằng đây là hành động của chính Chúa.” Quả thật, Sa-tan bằng lòng cho phép con người những khái niệm tổng quát và thô thiển về nó, rằng sự gian ác của chúng ta được Chúa sắp đặt; nhưng khi sẽ có một sự tra xét thấu đáo vào những chi tiết về lẽ thật này, khi ấy nó khuấy động (Giăng viii. 4.) chính mình, ngay cả để gây ra những mâu thuẫn chống lại những gì con người, nói chung, sẽ thừa nhận. Sự thật là, thưa quý vị yêu dấu, nó khó được con người tiếp nhận, và rất hiếm, để chính Chúa là tác nhân duy nhất và duy nhất trong việc đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ; và nhưng nếu không phải Ngài mà thôi làm điều đó, mọi tạo vật trên thế gian sẽ gãy lưng khi nâng sự gian ác để đặt nó lên Ngài. Và chắc chắn, thưa quý vị yêu dấu, hãy để bất cứ người nào đi bất cứ đường lối nào khác trên thế gian, đặt công việc đặt sự gian ác lên bất cứ ai khác, ngoài Chúa mà thôi, người ấy sẽ không bao giờ thực hiện nó:, người ấy sẽ không bao giờ đặt nó lên Đấng Christ: vì thế điểm tôi sẽ truyền đạt, ngắn gọn là điều này. Ấy là Chúa, ấy là Ngài đơn độc, Ngài độc quyền, Ngài duy nhất và một mình, và không ai ngoài Ngài, đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Không có gì trên thế gian có thể làm điều này ngoài Chúa. Nay, tôi sẽ đi xa hơn. Không có gì trên thế gian di chuyển, thuyết phục, hay thắng thế với Ngài, để đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ: Chúa là người sáng lập, và tác giả, hay tác nhân duy nhất trong công việc này đến nỗi, Ngài chỉ bị di chuyển và khuấy động bởi chính mình để làm điều đó; và không có gì trên thế gian di chuyển Ngài làm điều đó ngoài chính mình. Để làm rõ lẽ thật này, xin cho phép tôi đào sâu một chút vào nó, và tôi sẽ chỉ mong muốn sự công bằng này từ tay quý vị, rằng sự bày tỏ và bằng chứng của Kinh Thánh, có thể mang những phán đoán của quý vị không thiên vị; tôi nói, để làm rõ nó, tôi sẽ đào sâu vào những chi tiết này. Chúa là tác nhân duy nhất, trong việc đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, đến nỗi ngay cả chính Đấng Christ cũng không đặt chúng lên chính mình; nay, tôi phải đi xa hơn nữa, chính Chúa làm như vậy, từ và bởi chính mình, không xét đến bất cứ động cơ nào mà bởi đó Ngài có thể bị thuyết phục đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ; đến nỗi chính Đấng Christ không phải là động cơ đầu tiên cho Chúa làm điều này: tôi nói lại, Đấng Christ không phải là người di chuyển, hay thuyết phục Chúa làm điều đó; nhưng Chúa chỉ từ chính mình đơn thuần, vì Ngài là Đức Chúa Trời, tự di chuyển và thắng thế với chính mình một mình để đặt sự gian ác của chúng ta lên Ngài. Và nhưng, thưa quý vị yêu dấu, điều này sẽ không làm giảm Đấng Christ chút nào, mà chỉ đặt Ngài trong chức vụ đúng và thích hợp của chính Ngài vì Ngài là Đấng Trung Bảo; vì theo đó một lần chúng ta nói về Ngài ở đây. Tôi nói, Không phải chính Đấng Christ đặt sự gian ác của chúng ta lên chính mình: quả thật, Đấng Christ làm nhiều điều đáng ngưỡng mộ về việc sự gian ác được đặt lên Ngài; “Ngài cất đi tội lỗi của thế gian; Ngài mang tội lỗi của nhiều người; Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta;” nhưng quý vị sẽ không tìm thấy nơi nào, rằng Đấng Christ tự đặt tội lỗi của loài người lên chính mình: chính Ngài cẩn thận như vậy để Cha Ngài không bị cướp mất vinh hiển của chính Ngài, như để dân Ngài có thể được cứu bởi sự công chính của Ngài; trong suốt quý vị sẽ vẫn thấy rằng Đấng Christ xa đến nỗi không làm việc gánh lấy sự gian ác này thành hành động nguyên thủy của chính mình, đến nỗi Ngài vẫn thừa nhận, rằng việc mang nó không chỉ vì sự vui lòng của Cha Ngài, mà còn trong sự phục tùng Ngài, và trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài: hãy chỉ quan sát cách nói ấy của chính Đấng Christ, trong Hê-bơ-rơ x. 5, 6, quý vị sẽ nhận thấy rõ ràng, rằng Đấng Christ không tự đặt sự gian ác lên chính mình, mà theo sự buộc tội của Cha Ngài, Ngài bằng lòng lấy những gì Ngài đặt lên Ngài; “Trong những của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi, Chúa không vui lòng; bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến: trong cuốn sách nó được chép về tôi, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời; luật pháp của Chúa được chép trong lòng tôi,” Đấng Christ phán ở đó,” Một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho tôi, Chúa đã trang bị một thân thể cho tôi, “Chúa đã xỏ tai tôi,” v.v. Từ những cách nói này tôi sẽ quan sát điều này cho quý vị: 1. Rằng bài nói chính của Đấng Christ ở đây, có liên quan đến việc cất đi tội lỗi của loài người; vì, ở đầu chương, quý vị sẽ thấy sứ đồ đã phân biệt thế nào giữa sự yếu đuối của những lễ nghi Do Thái về sự tha thứ tội lỗi, và hiệu quả của của lễ của Đấng Christ để làm trọn vẹn nó. Trong những việc phục vụ này mỗi năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi; “Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực có thể cất đi tội lỗi.” Vì lý do này Đấng Christ đến thế gian. Với mục đích gì? Để làm điều những của lễ ấy không thể làm, cất đi tội lỗi cách trọn vẹn; nhưng bởi thẩm quyền nào Đấng Christ đến? Ngài có đến từ chính đầu Ngài không? Ngài có tự gánh tội lên chính mình không? Không, thưa quý vị yêu dấu, Ngài không; “Trong cuốn sách (Đấng Christ phán) nó được chép về tôi,” hay như trong nguyên văn, “trong đầu cuốn sách nó được chép về tôi;” Như thể Ngài đã nói, trong sách của Chúa nó được chép, như một đầu hay vấn đề chính; sự tha thứ tội lỗi được gán cho tôi như một công việc được giao cho tôi, hay được chuyển sang tôi. Nhưng có thể theo cách lịch sự, một số người có thể nói. Tôi trả lời, Hãy lưu ý kỹ ý nghĩa của nơi ấy, Đấng Christ phán, “Luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi;” vì thế dường như cuốn sách này chứa công việc này của Đấng Christ, về sự tha thứ tội lỗi, là một cuốn sách diễn tiến theo dòng của một luật pháp trên Ngài, hay cho Ngài; vì thế trong công việc mang tội lỗi của loài người, Đấng Christ xa đến nỗi không tự gánh nó lên chính mình, để đặt sự gian ác của chúng lên chính mình, đến nỗi Ngài thừa nhận Ngài ở dưới một luật pháp trong điều này; nay, Thứ hai, Hãy xem đó là công việc của chính Chúa mà Đấng Christ được sai đi làm; vì Ngài bảo chúng ta minh bạch, rằng Chúa mọi cách trang bị Ngài cho công việc này: “Một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho tôi,” hay trang bị cho tôi; và tất cả để cho thấy rằng Đấng Christ theo một cách nào đó thụ động về công việc cất đi sự gian ác; Ngài không tự gánh nó lên chính mình, mà chỉ mang nó, được đặt lên bởi sự ủy nhiệm, nay bàn tay của chính Đức Chúa Trời. Và vì thế, trong Hê-bơ-rơ v. 9, sứ đồ bảo chúng ta minh bạch, Rằng “tuy Đấng Christ là Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời:” và trong Giăng x. 18, Đấng Christ phán, “Ta có quyền bỏ mạng sống Ta, và lấy nó lại, và không ai có thể cất nó khỏi Ta;” trong đó Ngài có thể dường như là người tự di chuyển, và rằng Ngài tự làm điều đó để mang tội lỗi của loài người; nhưng sau đó Ngài cho thấy rõ ràng, rằng Ngài nói điều này hoàn toàn không liên quan đến Cha Ngài, mà liên quan đến tạo vật: quả thật không ai cất nó khỏi, Ngài, nhưng liên quan đến Cha, Ngài phán, “Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta, rằng Ta phải bỏ mạng sống Ta.” Rằng không ai phải cất mạng sống Ta, điều đó quả thật đúng, nhưng rằng Ta phải bỏ nó xuống: và trong Giăng xv. 13, Cứu Chúa của chúng ta kêu gọi các môn đồ của Ngài vào một việc phục vụ của Chúa, từ một lý lẽ của sự vâng lời của chính Ngài; “Như Ta đã giữ mệnh lệnh của Cha Ta, và ở trong tình yêu của Ngài, thì nếu các ngươi giữ mệnh lệnh của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của Ta.” Bởi mọi cách nói này có thể nhận thấy, rằng Đấng Christ, vì Ngài đứng là Đấng Trung Bảo và người mang tội lỗi của loài người, đứng như một người vẫn chờ đợi sự ủy nhiệm của mình, khi chính Chúa sẽ đặt sự gian ác của chúng lên Ngài; Ngài không tự, và theo ý riêng của mình, đặt chúng lên chính mình; và vì thế sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ, nói minh bạch, “Không ai tự lấy chức vụ này lên chính mình, ngoài người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được.” Chức vụ ấy là gì? Chức vụ thầy tế lễ để mang tội lỗi của loài người; và ông nói về chính Đấng Christ ở nơi này, rằng Ngài không tự lấy điều này lên chính mình; mà chờ cho đến khi Chúa vui lòng đặt gánh nặng lên Ngài, và khi ấy Ngài đặt vai Ngài dưới nó: quả thật, việc Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Đấng Christ không phải bởi ép buộc; nhưng có một thỏa thuận tự nguyện; đó là thỏa thuận của một người con với một người cha, giữ thẩm quyền và quyền năng của mình trong công việc này; Đấng Christ chỉ là Đấng Trung Bảo; Ngài đến giữa như Ngài được chọn làm trọng tài. Nhưng nếu bất cứ ai sẽ nói, Tuy Đấng Christ không tự đặt sự gian ác của loài người lên chính mình, nhưng chắc chắn Ngài di chuyển và thuyết phục Cha đặt chúng lên Ngài. Tôi trả lời, Điều này được tiếp nhận như một lẽ thật tổng quát, rằng những gì Chúa làm về sự giải trừ tội lỗi của một tín hữu, Ngài làm tất cả dựa trên những động cơ Đấng Christ đặt Ngài vào, bởi sự thắng thế ấy Ngài có với Ngài; nhưng, thưa quý vị yêu dấu, quý vị sẽ thấy điều này, rằng trong mọi bài nói của Đấng Christ, Ngài rất thường xuyên gạt nhiều điều khỏi chính mình, và ban chúng cho Cha Ngài; và vì thế Ngài nói minh bạch, “Rằng tự mình Ngài không làm gì, nhưng Ngài nghe thế nào thì Ngài phán thế ấy.” Quả thật, Chúa đã ban cho Đấng Christ sự ưu việt trong mọi sự, như Đấng mà bởi Ngài mà thôi Ngài làm mọi điều tốt trên thế gian cho con cái loài người; nhưng Ngài không ban cho Đấng Christ sự ưu việt này, để là người di chuyển đầu tiên của Ngài làm điều tốt ấy cho loài người Ngài làm: chính Chúa là nguồn suối của những động cơ của chính Ngài, và bị di chuyển đơn thuần, và chỉ từ chính mình, để làm điều tốt ấy Ngài làm cho con cái loài người. Và để nó có thể xuất hiện rõ ràng cho quý vị, rằng Đấng Christ không phải là người di chuyển đầu tiên của Cha để sắp đặt tội lỗi của loài người lên chính Ngài, hãy chỉ quan sát một điều này, động cơ nào Đấng Christ chính mình phải có một sự hiện hữu như Ngài đã có, tức là, của tư cách Đấng Trung Bảo? Chẳng phải chính Đấng Christ đã được ban cho thế gian để là Cứu Chúa của loài người sao? Làm sao Ngài có thể là một động cơ cho Cha ban cho Ngài một sự hiện hữu để di chuyển Ngài, trước khi chính Ngài có một sự hiện hữu để di chuyển? Vì thế phải có một tình yêu sôi sục trong Cha đối với con cái loài người, phải khuấy động Ngài ban Đấng Christ làm Cứu Chúa của họ, nếu không Ngài không thể đến thế gian. Vì thế nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người, là người di chuyển đầu tiên của chính Ngài để ban Đấng Christ cho họ, làm sao Ngài có thể là người di chuyển của Cha, để Ngài được ban cho họ, vì đó là sự vui lòng tốt của Cha, rằng Đấng Christ phải là? Quả thật là thật, Đấng Christ là người di chuyển của Cha để thi hành mọi sự vui lòng tốt của Ngài cho con cái loài người: nhưng Ngài không phải là người di chuyển của Ngài đầu tiên để yêu thương họ; những tư tưởng của Đức Chúa Trời là từ chính Ngài hướng tới loài người. Giờ, vì “lòng thương xót và lẽ thật có thể gặp nhau, và sự công chính và sự bình an có thể hôn nhau,” điều chỉ Đấng Christ có thể đạt được, vì thế Ngài được Đức Chúa Trời sai vào thế gian, để làm trọn bất cứ điều gì có thể dẫn đến việc hoàn thành tình yêu của Ngài. Khi Đức Chúa Trời lần đầu đặt tình yêu Ngài lên loài người, và thấy những vi phạm của chúng phải được thỏa mãn vì, để công lý không bị vi phạm, để lòng thương xót không nuốt chửng công lý, cũng công lý không chà đạp, cũng không nuốt chửng lòng thương xót; vì thế phải có sự thỏa mãn được làm, để công lý có thể có quyền của chính nó: vì lý do này Đấng Christ được sai vào thế gian như một phương tiện, hay cách thức, mà bởi đó tình yêu Đức Chúa Trời đã đặt trước đây lên con cái loài người, có thể có dòng chảy tự do của nó không bị gián đoạn. Có lẽ, thưa quý vị yêu dấu, bài nói này có thể dường như hơi vô ích và không thích hợp, rằng chính Đức Chúa Trời phải là người tự di chuyển để đặt sự gian ác của con cái loài người lên thân thể Đấng Christ; nhưng giờ bởi điều tiếp theo quý vị sẽ thấy, rằng nó rất quan trọng; vì nếu chính Đấng Christ không tự đặt sự gian ác của chúng ta lên chính mình, và nếu Ngài không di chuyển Cha chủ yếu để đặt chúng lên Ngài, chúng ta và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, càng ít có thể đạt tới chiều cao ấy để đặt chúng lên Ngài biết bao? Tôi biết rằng tất cả sẽ sẵn sàng thừa nhận, rằng Đấng Christ lớn hơn với Cha hơn mọi sự trên thế gian; và nếu bất cứ điều gì có thể di chuyển Ngài đặt sự gian ác của loài người lên Đấng Christ, Ngài có thể làm nhiều nhất trong vấn đề này; vì thế nếu chính Đấng Christ không tự đặt sự gian ác của chúng ta lên chính mình, mọi điều chúng ta có thể làm, hay là, không thể nào làm điều đó. Có một sai lầm lớn (và tôi cho rằng nó do vô tri, vì thiếu đào sâu vào đáy của Phúc Âm) giữa loài người, tôi muốn nói, giữa những người tin kính có tấm lòng nhạy cảm, là những người bị tác động sâu sắc; và một quan niệm nó ăn sâu vào tâm linh họ, rằng một số việc làm của chính họ phải đặt sự gian ác của họ lên Đấng Christ. Giả sử có một tội được phạm, nó có thể tai tiếng hơn thông thường, mà có lẽ theo cảm giác làm tổn thương tâm linh; câu hỏi giờ là, điều gì phải, hay làm, giải thoát một người như vậy khỏi nọc và tội trạng của vi phạm này hay vi phạm tương tự đã phạm? Điều gì giải trừ linh hồn khỏi một tội như vậy? Thường nó được dạy giữa chúng ta, bởi những người muốn được coi là những người Tin Lành lớn nhất, và những người ghét giáo hoàng, rằng tỷ lệ của sự ăn năn, nước mắt, buồn rầu, và kiêng ăn, tương xứng với vĩ độ và chiều cao của những vi phạm như vậy, là điều ban sự thư thái; điều này cất đi gánh nặng, điều này đặt linh hồn yên nghỉ và làm nó yên tĩnh: vì thế khi một linh hồn đã vi phạm, nếu nó nhạy cảm, hầu hết, hay gần như, mọi sự khao khát của nó, là sau những sự mở rộng phi thường trong sự cay đắng, nặng nề, than khóc, tan chảy, và nước mắt; những điều này được coi là những điều rửa sạch sự gian ác: nhưng, thưa quý vị yêu dấu, để tôi nói với quý vị, không thể nào mọi sự công chính của loài người tuy nó hoàn hảo hơn nó có thể, có thể đặt một sự gian ác, hay hoàn cảnh nhỏ nhất của một sự gian ác, lên Đấng Christ.

Nếu một người có thể khóc đến cạn lòng mình, nếu nó có thể tan chảy như sáp, hòa tan thành nước, và tuôn ra những dòng sông nước mắt vì tội lỗi; tất cả điều này không thể mang đi chút nhỏ nhất của sự ô uế của tội lỗi khỏi một linh hồn như vậy đến Đấng Christ, cũng không trút linh hồn khỏi bất cứ tội nào để chất nó lên Ngài: vì thế họ chỉ tự lừa dối mình khi gán việc trút và làm thư thái tâm linh của chính họ, cho những sự mở rộng lớn nhất trong bất cứ việc làm nào trên thế gian; chính Đấng Christ không tự đặt sự gian ác lên chính mình, huống hồ sự công chính của bất cứ người nào có thể đặt nó lên Ngài. Hãy nhìn vào điều tốt nhất trong sự công chính của quý vị, giả sử những điều đã nhắc đến rồi; giả sử một tính thiêng liêng trong mọi sự công chính ấy, chúng có thể làm gì hướng tới điều này, tức là, trút tâm linh của chính một người khỏi tội lỗi của người ấy, và chất Đấng Christ với nó? Giả sử sự công chính quý vị thực hiện hoàn hảo và đầy đủ, đến nỗi chính Đức Chúa Trời không thể tìm thấy lỗi nào với nó sau khi bất cứ tội nào được phạm; hãy làm giả định lớn nhất có thể tưởng tượng; khi tất cả điều này được làm, tất cả điều này có thể dẫn tới điều gì cho việc cất đi tội lỗi đã phạm rồi? Quý vị chẳng nợ mọi sự công chính này cho Đức Chúa Trời sao, vì quý vị ở dưới mệnh lệnh của Ngài? Và nếu quý vị nợ nó, thì chính việc trả nó chỉ là việc trả món nợ của chính Ngài; và làm sao việc trả món nợ này có thể giải trừ cho một món nợ trước? Giả sử một người nợ hai trăm bảng, phải trả mỗi sáu tháng, trong hai lần trả; nếu người ấy thất bại trong việc trả lần đầu, và vào ngày trả thứ hai trả một trong trăm bảng, mỗi, đồng xu của nó, điều này có cân bằng tài khoản không? việc trả trăm bảng cuối có thỏa mãn toàn bộ món nợ không? Nếu người ấy đã trả trăm bảng đầu và thứ hai, người ấy đã trả chỉ những gì nợ; vậy việc trả thứ hai có thể là bất cứ sự thỏa mãn nào và hơn nữa cho việc trả món nợ trước không? Không, không chút nào. Trong bất cứ điều gì chúng ta đã phạm tội, chúng ta đã thất bại trong việc trả điều là của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta đến thực hiện bất cứ sự công chính nào, đó cũng là của Ngài: nếu chúng ta không thất bại trong điều trước, điều sau này cũng là của Đức Chúa Trời, điều này hẳn phải được trả; và khi chúng ta thực hiện bất cứ sự công chính nào sau: những tội, đã phạm, giả sử nó hoàn hảo và đầy đủ, điều này chỉ thỏa mãn món nợ của chính nó, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi tất cả điều này: và nếu nó chỉ thỏa mãn món nợ của chính nó, làm sao nó có thể giải trừ một món nợ trước? Ngoài ra, thưa quý vị yêu dấu, làm sao có thể bất cứ sự công chính nào của con người có thể đặt sự gian ác lên Đấng Christ, khi ngoài những gì chúng ta đã nói rồi, có sự gian ác mới được ký kết chống lại Chúa, trong mọi sự công chính con người thực hiện? Đây là một cách trả nợ kỳ lạ, bằng việc trả vẫn chạy thêm ngày càng nợ hơn; đến nỗi sự công chính của chúng ta có thể tha chúng ta khỏi những vi phạm trước, nhưng chính nó lại ký kết sự vi phạm mới cho con người, làm nó hơn trước; làm sao bất cứ người nào theo cảm giác thông thường có thể quan niệm điều này là bất cứ cách giải trừ nào? Nhưng một số người sẽ nói, Tuy những việc làm của chúng ta không đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, nhưng chúng thắng thế với Đức Chúa Trời, và di chuyển Ngài với lòng thương xót hướng tới chúng ta, và khuấy động Ngài cất sự gian ác của chúng ta khỏi chúng ta, và đặt chúng lên Đấng Christ: Đức Chúa Trời không thể không tan chảy, một số người sẽ, nói, khi thấy nước mắt của dân Ngài, sự cay đắng của tâm linh họ, tiếng kêu của họ, sự tha thiết của họ, và nỗi buồn của họ; những điều này không thể không thắng thế với Ngài để có lòng trắc ẩn với họ. Tôi biết đây là quan niệm tổng quát của quá nhiều người trên thế gian: nhưng, thưa quý vị yêu dấu, để tôi nói với quý vị, không có gì trong mọi tạo vật trên thế gian có sự thắng thế nhỏ nhất với Chúa, dù chúng làm gì có thể. Mọi lời cầu nguyện, nước mắt, kiêng ăn, than khóc, sự miễn cưỡng, và chiến đấu chống lại những hư hoại của chúng ta, không di chuyển Đức Chúa Trời một chút nào để đặt tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ; Ngài chỉ bị di chuyển từ chính mình. Nếu chúng di chuyển Đức Chúa Trời, chúng phải di chuyển Ngài đến điều gì? Nếu Ngài bị di chuyển bởi bất cứ điều gì từ con người, Ngài bị di chuyển theo bản chất của điều được làm; nếu bản chất của điều ấy tạo ra những hiệu quả xấu, Đức Chúa Trời phải bị di chuyển làm điều xấu cho con người; nếu những hiệu quả tốt, nếu có điều tốt trong mọi sự, chúng có thể di chuyển Ngài đến điều tốt: giờ tôi hỏi, có điều tốt hay điều xấu trong bất cứ điều gì con người làm không? khi họ đã phạm tội, họ cầu nguyện, xưng tội, than khóc, và kiêng ăn; có điều xấu hay điều tốt trong những điều này, được nhìn trong bản chất của chính chúng không? Không ai có thể phủ nhận, rằng có rất nhiều sự gian ác trong những việc làm tốt nhất một người làm; và “Đức Chúa Trời có mắt trong sạch hơn để nhìn sự gian ác.” Điều phải di chuyển Đức Chúa Trời làm điều tốt, phải có một sự tốt lành trong chính nó; vì thế mọi động cơ, trong Chúa chỉ đơn thuần là chính mình. Và để nó có thể xuất hiện rõ ràng cho chúng ta, rằng Chúa không lấy động cơ từ chúng ta, để đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, quý vị sẽ thấy trong toàn bộ dòng chảy của Phúc Âm, Ngài chọn một thời gian đặt chúng lên Ngài, khi cả thế gian có thể thấy không có khả năng bất cứ tạo vật nào có thể di chuyển Ngài làm điều đó. Hãy lưu ý kỹ, Rô-ma ix. 11, “Những đứa trẻ chưa được sinh ra, trước khi chúng làm điều tốt hay điều xấu, nó đã được nói, Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.” Trước khi Gia-cốp làm điều tốt hay điều xấu, tình yêu của Đức Chúa Trời đã gắn chặt lên người ấy, để cho thấy điều xấu không di chuyển Ngài từ chối, cũng điều tốt không thuyết phục Ngài yêu thương: trong khi Gia-cốp ở trong tử cung Đức Chúa Trời yêu thương người ấy, và điều gì trong người ấy đã di chuyển Ngài yêu thương người ấy? người ấy được thai nghén và sinh ra trong tội lỗi, như Đa-vít thú nhận về chính mình Điều gì phải di chuyển Đức Chúa Trời yêu thương Gia-cốp, và cất đi sự vi phạm của người ấy? “Để nó có thể theo mục đích của sự tuyển chọn, không phải của kẻ làm việc, mà của Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót.” “Khi Ta thấy ngươi vùng vẫy trong huyết mình (Ê-xê-chi-ên xvi. 8,) Ta trải váy Ta trên ngươi, và lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên thuộc về Ta.” Y-sơ-ra-ên giờ ở trong huyết, có điều gì trong người ấy để thuyết phục Đức Chúa Trời thề với người ấy, và lập giao ước với người ấy? Bởi huyết, Ngài muốn nói sự ô uế trong tạo vật, và như vậy đến nỗi không con mắt nào có thể thương xót nó, khi Đức Chúa Trời lần đầu đặt tình yêu Ngài lên nó. “Nếu trong khi chúng ta còn là kẻ thù chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;” hãy lưu ý cách nói; không có khoảng cách giữa việc là kẻ thù và sự hòa giải: có sự hòa giải ngay cả trong khi là kẻ thù. Có động cơ nào trong một kẻ thù, trong khi như vậy, để thuyết phục sự hòa giải? “Vào đúng lúc Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính,” bản văn nói. Kẻ không tin kính có thể sử dụng động cơ nào để thuyết phục Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Đấng Christ, tôi nói, xem xét người ấy như kẻ không tin kính? Nhưng quý vị sẽ nói, đây là một cách, và một đường cao tốc, để phá hủy mọi việc làm gì cả. Sao, chúng không thể làm gì sao? vậy bất cứ người nào phải rơi vào bất cứ công việc nào với mục đích gì? Thưa quý vị yêu dấu, tôi không vô tri về việc chính sứ đồ Phao-lô bị vu khống thế nào, khi ông rao giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, đơn thuần từ chính lòng Ngài, không có bất cứ động cơ nào từ tạo vật, như thể ông cho phép và duy trì sự tiếp tục trong tội lỗi, và bùng nổ vào mọi loại phóng túng, vì ân điển dồi dào. Tôi tin nó đã là một lời buộc tội trên các mục sư của Phúc Âm, kể từ thời của ông. Ôi, nếu các mục sư rao giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và rằng những gì Ngài làm, Ngài làm vì chính mình, thì tạm biệt mọi sự vâng lời và việc làm; điều này mở một khoảng trống cho mọi loại lười biếng! Đừng bị lừa dối, Chúa có nhiều mục đích đặc biệt, mà vì chúng Ngài đã thiết lập một quá trình của sự ngay thẳng trong cuộc trò chuyện trên thế gian, tuy không có nét nào trong chúng để di chuyển Ngài tỏ lòng thương xót cho những người bước đi ngay thẳng như vậy; và đó chỉ là sự vô tri của con người khi nghĩ rằng, sự thánh khiết trong cuộc trò chuyện phải ngay lập tức rơi xuống đất, nếu nó không có một sự thắng thế trong nó với Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho con người. Quý vị biết sứ đồ nói gì, Ê-phê-sô ii. 8, 9, 10, “Quý vị được cứu bởi ân điển qua đức tin, và điều đó không phải của chính quý vị, nó là món quà của Đức Chúa Trời; không phải của việc làm, kẻo bất cứ người nào tự hào; chúng ta là công việc của Ngài, Được tạo nên trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, để chúng ta bước đi trong chúng.” Một người sẽ nghĩ rằng ông tự mâu thuẫn; việc làm không liên quan gì đến sự cứu rỗi của con người, cũng không di chuyển Đức Chúa Trời để cứu; “Không phải của việc làm,” ông nói; “mà của ân điển;” nhưng “Quý vị được định cho những việc lành:” những điều này đứng tốt cùng nhau. Sứ đồ Phao-lô bảo Tít, rằng con người phải “học những việc lành, vì những điều này có ích cho con người:” một người phục vụ thế hệ của mình, trong khi người ấy bước đi trong những việc lành, và người ấy làm điều tốt cho những người người ấy sống giữa: người ấy không phục vụ chính mình trong mọi việc lành người ấy làm; vì Chúa Đấng Christ đã phục vụ đầy đủ nhu cầu của người ấy rồi; hoặc chúng ta phải làm những việc làm của chúng ta thành của Đấng Christ, hoặc chúng ta phải từ bỏ chúng: sự kiêu ngạo và ngạo mạn này là gì! hoặc con người sẽ cai trị, hoặc họ sẽ không ở trong nhà! Như mỗi người có chức vụ của mình trong một gia đình, thì mỗi điều trong con người có chức vụ của nó: những việc lành có những chức vụ rất cần thiết trong gia đình, nhưng chúng không bao giờ được định để là của Đấng Christ, huống hồ là của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ bị người Pha-ri-si cám dỗ về thuế, Ngài trả lời như thế này; “Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa; và cho Đức Chúa Trời, những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Đừng để sự công chính của con người xâm phạm Đức Chúa Trời, để lấy công việc của Ngài lên chính nó; tôi nói với quý vị, thưa quý vị yêu dấu, chúng ta không biết sự xấu xa của những tưởng tượng vô ích này. Nếu Chúa đối xử với quý vị theo chính tấm lòng của quý vị, rằng vì những việc làm của quý vị có thể đặt tội lỗi của quý vị lên Đấng Christ, và giải trừ quý vị, thì quý vị sẽ được giải trừ, quý vị sẽ bao giờ làm điều đó khi nào? khi (than ôi!) thay vì đặt những tội cũ lên Đấng Christ bởi những việc làm mới, quý vị chỉ thêm những tội mới vào những tội cũ; mọi sự công chính của chúng ta, chỉ là một sự đổi mới của những vi phạm mới; “Vì mọi sự công chính của chúng ta,” ông nói về mỗi chi tiết cụ thể, “đều như giẻ rách bẩn thỉu, và một tấm vải kinh nguyệt.” Ê-sai lxiv. 5. Đây có phải là cách để làm một người khỏi tội lỗi của mình hay để Đức Chúa Trời giải trừ người ấy khỏi nó, khi ném bụi bẩn lại mới vào mặt Ngài? Đây có phải là cách cho một kẻ phản bội nhận được sự tha thứ của vua, khi đến trong sự hiện diện của vua, và lại ném chất độc vào mặt vua? Không có một hành động công chính nào con người thực hiện, mà người ấy trong đó lại không ném bụi bẩn vào mặt Đức Chúa Trời bởi nó: vì tội lỗi, như Người Khôn Ngoan nói, “Là sự ghê tởm đối với Chúa.” Ai biết những lỗi lầm của đời mình và vô số những thất bại của mình trong sự công chính tốt nhất người ấy làm? Sự công chính của con người có thể phục vụ nhu cầu của chính mình, nhưng không phục vụ Đức Chúa Trời. Tuy có những thất bại trong sự công chính của chúng ta, nó có thể, có ích cho con người;” nhưng vì có, mắt của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng nó. Nhưng quý vị sẽ lại nói, Đấng Christ làm sự công chính của chúng ta được chấp nhận và làm vui lòng, bởi việc tẩy sạch mọi sự ô uế trong nó; và khi ấy nó có thể thắng thế với Đức Chúa Trời, để đặt sự gian ác của chúng ta lên Ngài. Tôi trả lời, quả thật, Đấng Christ tẩy sạch mọi sự ô uế, cả của sự công chính và sự không công chính trong các tín hữu; nhưng không phải để sự công chính của họ có thể thắng thế với Đức Chúa Trời để đặt sự gian ác lên Ngài; mà để nó có thể được chấp nhận trong Ngài, Đấng yêu dấu, như những việc phục vụ. Chính Ngài không có đốm, hay tội lỗi nhỏ nhất, nhưng Ngài không cất đi sự gian ác bằng việc tự đặt nó: lên chính mình; và nếu sự công chính của chúng ta được làm đầy đủ, bởi việc Ngài cất đi sự ô uế của nó, và đặt sự trọn vẹn của chính Ngài lên nó; nó không phải để sự gian ác của chúng ta có thể được đặt lên Ngài bởi nó, mà để nó có thể được chấp nhận theo cách phục vụ. Tôi phải đi thêm một bước cao hơn nữa, và cho quý vị biết, rằng vì ấy là Chúa mà thôi đặt sự gian ác lên Đấng Christ, thì không chỉ mọi việc làm của chúng ta không thể làm điều đó, mà ngay cả chính đức tin của chúng ta cũng không làm điều đó: quý vị có thể dễ dàng nhận thấy, thưa quý vị yêu dấu, tôi hướng tới điều gì trong mọi bài nói này, tức là, lột tạo vật trần trụi hoàn toàn, để nó không có gì che thân, và không thể nào tự giúp chính mình, để mọi sự giúp đỡ nó tiếp nhận có thể xuất hiện là của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, đơn thuần, không có sự đồng tham dự của nó trong đó. Vì thế tôi nói, không phải đức tin của các tín hữu đặt sự gian ác của họ lên Đấng Christ. Giả sử ngươi đã phạm nhiều tội, và chúng rõ ràng; ngươi muốn thoát khỏi chúng, và không nghe về chúng nữa; cách là gì? Việc làm không có quyền năng làm điều đó, quý vị sẽ nói; nhưng đức tin có thể giải trừ linh hồn khỏi mọi vi phạm, và đặt chúng lên Đấng Christ. Nhưng tôi phải nói với quý vị, tuy Đức Chúa Trời đã ban nhiều kết quả và hiệu quả vinh hiển cho đức tin, và làm nó thành công cụ của nhiều sự an ủi xuất sắc và dồi dào cho dân Ngài; nhưng Ngài không tôn vinh nó với điều này, rằng nó phải đặt sự gian ác lên Đấng Christ, hay di chuyển Đức Chúa Trời làm điều đó. Điều này không thể, quý vị sẽ nói, vì sứ đồ Phao-lô nói minh bạch, “Tôi kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và không phải bởi việc làm của luật pháp;” vì thế, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, và đó là gì, ngoài việc có tội lỗi đặt lên Đấng Christ, và chúng ta được giải trừ khỏi chúng? Tôi thú nhận, nó dường như là một nơi mạnh mẽ khi mới nhìn, nơi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi. đức tin gồm việc cất đi tội lỗi khỏi con người; nhưng xin cho phép tôi kiểm tra nó một chút, để đức tin không xâm phạm Đức Chúa Trời, và lấy điều thuộc về chính Ngài, và điều Ngài đã nói Ngài sẽ không ban cho ai khác: tôi nói, không phải đức tin của một tín hữu, tuy mạnh mẽ và quyền năng đến đâu, đặt sự gian ác lên Đấng Christ; tôi sẽ cho quý vị một chút chạm về nó cho hiện tại: và với mục đích này, rất cần thiết để xem xét, một người được xưng công chính là gì; vì dựa trên đó phụ thuộc sự hiểu biết về chính điều, “đặt sự gian ác lên Đấng Christ.” Thời gian sẽ không cho phép tôi giảng luận tự do về nó; vì thế nói ngắn gọn, tôi sẽ chỉ cho thấy được xưng công chính là gì. Tôi nói về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và về sự xưng công chính của chính Ngài cho một người; và nó, tất yếu, phải được mọi người thừa nhận, là những người biết sự xưng công chính là gì theo cảm giác thông thường, rằng một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, là một người như vậy, mà, khi chính Đức Chúa Trời tra xét để thử người ấy, liệu người ấy có tội, hay không có tội, về một tội phạm, không tìm thấy điều nào trên người ấy; và khi không tìm thấy điều nào, Ngài tuyên bố người ấy công chính. Hãy để con người nói những gì họ muốn, đó là một mâu thuẫn trắng trợn cho Đức Chúa Trời nói, đây là một người công chính trong mắt Ta, nhưng Ta vẫn có một số vi phạm để buộc cho người ấy: làm sao Đức Chúa Trời có thể nói người ấy công chính, nhưng vẫn buộc người ấy tội bất công đã làm? Vì thế người ấy phải hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự bất công, nếu không Đức Chúa Trời không thể tuyên bố người ấy là một người công chính. Quý vị sẽ nói, Không ai dưới thiên đàng có thể được xưng công chính; vì Đức Chúa Trời có thể buộc tội mọi người về sự vi phạm. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời không thể. Rằng dân Ngài đã vi phạm, là thật; nhưng Ngài thấy, trong thực tế, rằng mọi vi phạm của họ đã được thỏa mãn rồi bởi chính Con Ngài, tuy những tội lỗi được phạm sau đó; nhưng dựa trên sự trả đã làm trước, Ngài không buộc tội lên họ, đã buộc nó lên Đấng Christ rồi, và lấy sự trả đầy đủ từ Ngài vì nó. Không có người nào dưới thiên đàng, mà Đức Chúa Trời tuyên bố công chính, mà Ngài trong đó không nói, Ta không có một tội nào để buộc cho người ấy. Quả thật, Ta tìm thấy nhiều tội phạm do người ấy phạm, nhưng Ta cũng tìm thấy, rằng Con Ta đã giải trừ chúng rồi, và Ngài đã cho Ta sự thỏa mãn tốt vì chúng: giờ thì, đây là sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời; làm sao có thể, rằng đức tin có thể giải trừ một người khỏi mọi sự gian ác, đến nỗi chính Đức Chúa Trời, khi tra xét nghiêm ngặt, sẽ không tìm thấy điều nào bị buộc cho người ấy? Đức tin có thể làm điều đó thế nào? Giả sử một người không có vi phạm nào để Đức Chúa Trời tìm, cho đến khi người ấy tin, nhưng chính việc tin này đem sự vi phạm theo nó, đủ để Đức Chúa Trời thấy người ấy có tội; chính nó là tội lỗi; “Tôi tin, Chúa ơi, xin giúp sự không tin của tôi:” có một sự pha trộn của sự không tin trong đức tin của mọi tín hữu; và có nhiều sự yếu đuối trong nó: và làm sao điều đó có thể xưng công chính một người, mà không thể tự xưng công chính chính mình? Tuy Đấng Christ giống chúng ta trong mọi sự, nhưng “tội lỗi được ngoại trừ:” chính Ngài phải không có tội lỗi để xưng công chính chúng ta để Ngài có thể mua sự cứu chuộc của chúng ta, và đức tin sẽ xưng công chính chúng ta là những người không không có tội lỗi sao? Nếu đức tin xưng công chính một người, điều gì phải xưng công chính đức tin? vì điều đó phải có điều gì đó để xưng công chính nó, vì nó không thể tự xưng công chính chính mình. Nhưng, quý vị sẽ nói, đây chỉ là lý luận; sứ đồ Phao-lô nói (Rô-ma v. 1,) “Rằng được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời;” và vì Đức Thánh Linh nói, “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin,” chúng ta không được tranh cãi chống lại nó. Tôi sẽ trả lời ngắn gọn và mong muốn một điều từ quý vị, và đó là tham khảo Beza về nơi này; ông dịch những lời từ nguyên văn, “Được xưng công chính bởi đức tin chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,” không có bất cứ điểm dừng nào từ đầu đến cuối. Các dịch giả của chúng ta dịch những lời như thế này, “Được xưng công chính bởi đức tin,” rồi đặt một dấu phẩy; nhưng như Beza dịch chúng: (là người được coi là người dịch nguyên văn chân thành nhất) ông không đặt điểm dừng: và, điều đó là thật: tại sao chúng không thể được dịch như thế này; “Được xưng công chính, bởi đức tin chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời?” Và vì thế gán sự xưng công chính cho Đấng Christ, như một điều đã làm trước, và để đức tin liên quan đến sự bình an của chúng ta; được xưng công chính bởi Đấng Christ, bởi đức tin chúng ta đến có sự bình an với Đức Chúa Trời; điều này đứng vững với sự tương tự của đức tin, và lẽ thật của Phúc Âm: “Vì ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính,” Rô-ma viii. 34. Sự xưng công chính thật sự và đúng đắn là công việc của chính Đức Chúa Trời và không thể là công việc của đức tin. * Đức tin không bao giờ được nói là xưng công chính, cũng chúng ta không được xưng công chính bởi nó như một hành động hay việc làm, mà bởi đối tượng của nó, Đấng Christ, và sự công chính của Ngài Đấng đôi khi được gọi là đức tin, Ga-la-ti ii. 23, 24, 25. Nhưng, Thứ hai, giả sử những lời diễn tiến như chúng thường được dịch; tôi trả lời, khi ấy chúng ta phải phân biệt trong đức tin hai điều; có hành động tin, và đối tượng chúng ta tin vào; và vì thế những lời có thể được hiểu như thế này, “Được xưng công chính” bởi sự công chính của đức tin, hay bởi sự công chính của Đấng Christ chúng ta tin, “chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời;” và vì thế gán sự xưng công chính của chúng ta cho đối tượng của việc tin của chúng ta, sự công chính của Đấng Christ, và không cho hành động tin. sự thật là, thưa quý vị yêu dấu, hành động tin là một việc làm, và thuộc về chúng ta cũng nhiều, như sự sợ hãi, cầu nguyện, và tình yêu của chúng ta thuộc về chúng ta; và sứ đồ sẽ tự mâu thuẫn khi ông nói, “Chúng ta được cứu bởi ân điển, qua đức tin, không phải của việc làm,” nếu ông muốn nói hành động của đức tin; ông có thể cũng đã nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, mà chúng ta được xưng công chính bởi chúng. Cuối cùng, để hướng tới một kết luận, tôi trả lời như thế này; Quý vị có thể xem xét sự xưng công chính theo hai ý nghĩa, và điều đó, theo ý kiến của các nhà thần học của chúng ta, có sự xưng công chính trong thiên đàng, và trong lương tâm của một người. Sự xưng công chính trong thiên đàng, là hành động của Đức Chúa Trời mà thôi; sự xưng công chính trong lương tâm của con người, là sự bày tỏ của hành động ấy của Đức Chúa Trời cho họ, bởi đó một người đến biết, và do đó vui mừng trong nó; và vì thế quý vị có thể đọc những lời như thế này, “Được xưng công chính bởi đức tin,” tức là, qua đức tin có sự xưng công chính của Đức Chúa Trời được chứng minh và bày tỏ cho tâm linh của chúng ta, “chúng ta có sự bình an với Ngài.” Và, thưa quý vị yêu dấu, quý vị sẽ thấy đây là một cách giải thích rất vững chắc và chân thật của những lời, và phù hợp với Kinh Thánh; vì sự bình an và vui mừng luôn luôn được dành riêng cho những người tin; như thể nói, hành động xưng công chính trong thiên đàng, tuy được làm trọn vẹn, nhưng vẫn bí mật trong lòng của Đức Chúa Trời mà thôi, cho đến khi Ngài ban cho con người đức tin, nhìn thấy ân điển của Đức Chúa Trời. đem tin vui của sự xưng công chính đến linh hồn, và vì thế nó vui mừng trong nó; vì thế sứ đồ cầu nguyện theo cách này, “Chúa làm đầy quý vị mọi sự vui mừng và bình an trong việc tin.” Vì thế quả thật, chúng ta không có sự an ủi; chúng ta không thể nói cụ thể với tâm linh của chúng ta, Đức Chúa Trời đã xưng tôi công chính, và tôi vui mừng trong điều này, cho đến khi chúng ta tin; vì đức tin được làm, bởi Chúa, thành “bằng chứng của những điều không thấy,” như trong Hê-bơ-rơ xi. 1. Và đó là công việc thích hợp Đức Chúa Trời đã ban cho việc tin, không phải để thực hiện bất cứ điều gì cho điều tốt của một người, mà chỉ để là nhân chứng của điều tốt ấy cho tâm linh của người ấy; và vì thế cho ánh sáng cho điều trước đây bí mật. Vì thế vẫn còn lại, rằng việc đặt chính sự gian ác, lên Đấng Christ, là hành động của Chúa, và của Ngài mà thôi; đức tin của chúng ta thấy những gì Chúa đã làm; và, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tin, đức tin bày tỏ nó cho chúng ta, và vì thế linh hồn của chúng ta đến có sự bình an. Vì thế tổng kết, thưa quý vị yêu dấu, Đức Chúa Trời đặt, Đấng Christ mang, và đức tin thấy sự gian ác được đặt lên Ngài. Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, hoàn thành công việc này trong chúng ta, để, đức tin thấy, “chúng ta có thể có mọi sự vui mừng và bình an trong việc tin.” BÀI GIẢNG XXI. — ĐẶT TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA LÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI BÀI GIẢNG XXI. ĐẶT TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA LÊN ĐẤNG CHRIST, LÀ ĐẶC QUYỀN CỦA CHÚA MÀ THÔI. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. TÔI KHÔNG tìm thấy Kinh Thánh nào tiết lộ chính xác và đầy đủ như vậy những sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời cho loài người, như điều này tôi giờ đã đọc cho quý vị, vượt qua những điều khác phụ thuộc vào nó; và tôi không tìm thấy lẽ thật nào bị che khuất hơn, gây rối loạn cho dân Đức Chúa Trời, hơn những lẽ thật liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời cho loài người; điều này đã khiêu khích tôi tột độ để cải thiện tài năng tôi đã nhận được, để truyền đạt tâm trí của Chúa, đầy đủ như tôi có thể, cho họ. Về lẽ thật này, trong nhiều dịp khác nhau, tôi đã nói nhiều điều từ những lời này; mỗi lời chứa một quan sát đặc biệt tự nó; mỗi lời có sức nặng của nó, và nói ân điển đáng ngưỡng mộ cho con cái loài người. Đức Chúa Trời không chỉ trừng phạt Đấng Christ vì loài người, mà Ngài đặt chính sự gian ác của loài người lên Ngài. Sự trong sạch của Đức Chúa Trời tự nhiên không bao giờ có thể vui lòng, trong một bình chứa bẩn thỉu. Nếu Đấng Christ bị trừng phạt đi lại vì tội lỗi của loài người; nhưng nếu, bất chấp tất cả điều này, chúng nằm trên chính họ, Đức Chúa Trời phải ghê tởm chúng. Không thể có sự kỳ vọng một nụ cười từ mặt Đức Chúa Trời, trên bất cứ tạo vật nào trên thế gian, cho đến khi nó hoàn toàn xinh đẹp; và điều này không thể, cho đến khi mọi đốm tội lỗi được cất khỏi chúng; và việc cất đi sự ô uế của tạo vật này, không phải là một loại cất đi giả định, mà là một hành động thật của Đức Chúa Trời; Ngài làm Đấng Christ thành một tội nhân thật sự như chính tạo vật đã là * : * Tức là, bởi sự kể cho, là một hành động thật của Đức Chúa Trời, và bởi đó mọi tội lỗi của tội nhân được đặt lên Đấng Christ, đến nỗi Ngài, đứng trong chỗ của người ấy, được kể trong mắt công lý như những gì chính tội nhân là. “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô v. 21. Chúa đã đặt chính sự gian ác của chúng ta lên Ngài: đây là ân điển lớn nhất linh hồn có thể có sự an ủi trong, trong đời này, rằng sự gian ác được cất đi; và, vì thế, nó liên quan đến mọi người nghe những tin tức đáng ngưỡng mộ như vậy, để biết nó đến từ đâu, ai đảm nhận công việc lớn này, để giải trừ một tội nhân nghèo nàn, và đặt mọi sự gian ác của nó lên Đấng Christ. Nếu mọi tạo vật trên thế gian đã đảm nhận, với mọi sức lực của chúng, đặt chúng lên Ngài, nó đã gãy lưng của tất cả chúng, đến mức nâng tội lỗi để đặt nó lên Ngài; vì thế ân điển của Chúa rõ ràng trong điều này, rằng chính Ngài đã đặt sự gian ác lên Ngài. Không người đảm nhận nào trong thiên đàng hay trái đất có thể thực hiện công việc lớn này, ngoài Chúa mà thôi. Thật lạ, rằng Đấng Christ phải được làm cho có thể đảm nhận nhiều như Ngài đã làm; nhưng Đức Chúa Trời không bắt buộc Ngài lấy và tự đặt sự gian ác của chúng ta lên chính mình, Đấng Christ đã học sự vâng lời trong điều này, và chờ đợi sự vui lòng của Cha Ngài để đặt sự gian ác lên Ngài, và không tự đặt nó lên chính mình; “Ta đến không phải để làm ý riêng của Ta (Ngài phán), mà là ý của Đấng đã sai Ta:” nay, Đấng Christ không phải là động cơ đầu tiên cho nó; mà những tư tưởng của tình yêu của chính Đức Chúa Trời hướng tới những tạo vật nghèo nàn, là những động cơ cho chính Ngài ban Ngài mang tội lỗi; và nếu chính Đấng Christ không tự đặt sự gian ác lên chính mình, huống hồ sự công chính của con người đặt nó lên Ngài. Không phải mọi lời cầu nguyện, nước mắt, kiêng ăn, sự ăn năn, tuy hoàn hảo và đầy đủ đến đâu, đặt bất cứ một sự gian ác nào lên Đấng Christ; ấy là Chúa mà thôi làm điều đó; nay, không việc làm nào trong số này có quyền năng di chuyển nhỏ nhất trong chúng để thuyết phục Ngài làm điều đó; Chúa tự di chuyển mình làm điều đó: mọi việc phục vụ của chúng ta là vì những mục đích khác; chúng không có sự thắng thế nào với Ngài cả, không, chính đức tin của chúng ta không đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ; mà, như tôi đã nói, Chúa đặt, Đấng Christ mang, đức tin của chúng ta chỉ thấy và làm rõ ràng điều, theo thời gian, trước đây bị giấu và không thấy. Chúng ta không thể khuếch đại những chi tiết rộng rãi như sự cần thiết đòi hỏi; tôi phải tiến tới những gì còn lại phía sau. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, tôi hy vọng sẽ cho quý vị thấy rõ ràng, rằng không thể tưởng tượng, rằng bất cứ điều gì trên thế gian có thể đặt sự gian ác lên Đấng Christ, ngoài chính Chúa mà thôi; để làm rõ điều này tôi mong muốn đưa một số đặc điểm vào xem xét. 1. Không ai trên thế gian có việc gì với sự gian ác, để sắp đặt nó, ngoài Chúa mà thôi; và vì thế không ai có thể đặt nó lên Đấng Christ, ngoài Ngài mà thôi. Để làm rõ điều này cho tín hữu, quý vị phải hiểu, rằng sự gian ác, hay tội lỗi (như trong 1 Giăng iii. 4.) “là sự vi phạm luật pháp: vì nơi không có luật pháp, thì không có sự vi phạm như sứ đồ Phao-lô nói: ý nghĩa là điều này, sự vi phạm là một sự lệch lạc hay đi; lạc khỏi sự vui lòng của Đức Chúa Trời được khải thị trong luật pháp của Ngài; không điều gì là sự vi phạm, ngoài những gì chống lại Ngài, và tâm trí Ngài được khải thị cho loài người: và vì trong một sự phụ thuộc có thể có sự vi phạm chống lại loài người, người này chống lại người khác; nhưng mọi sự vi phạm như vậy có tên gọi của nó, không phải như của con người, mà vì ý muốn của Đức Chúa Trời bị vi phạm. Ví dụ, “Ngươi chớ phạm tội ngoại tình;” trong việc phá vỡ điều này, ở đây có một sự vi phạm của một người chống lại một người; vì một người phạm tội ngoại tình với vợ của người khác, là một sự xúc phạm chống lại chồng cô ấy; nhưng điều này sẽ không đúng là một sự vi phạm, nếu nó không phải là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời được làm chống lại nó; “Vì nơi không có luật pháp, thì không có sự vi phạm. Để đến điều trong sạch nhất trong tay, sự vi phạm chỉ chống lại Đức Chúa Trời; vì lý do đó, Đa-vít, tuy người ấy phạm tội ngoại tình với vợ của U-ri, và giết người ấy bằng gươm của kẻ thù mình, và trong đó vi phạm chống lại những người ấy; nhưng Đa-vít vươn tới nguồn suối của sự vi phạm, và vì thế đến bản chất thật của nó, khi người ấy xưng tội, Thi Thiên li. 4. “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa mà thôi, và làm điều xấu trong mắt Chúa.” Và quý vị sẽ thấy, khi Sa-mu-ên đã được thiết lập làm quan xét trên Y-sơ-ra-ên, và dân chúng bắt đầu khinh miệt và từ chối người ấy, vì họ muốn có một vua, như những dân khác có; có một sự phạm tội chống lại Sa-mu-ên trong sự phụ thuộc; nhưng Chúa phán, “Chúng không từ chối ngươi, mà chúng từ chối Ta.” Chúng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời chủ yếu, và Sa-mu-ên phụ thuộc, vì chúng phạm tội chống lại lễ nghi của Đức Chúa Trời; Sa-mu-ên được Đức Chúa Trời thay thế trên chúng. Vì thế nếu tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, Đấng nó được phạm chống lại, thì nó chỉ trong quyền năng của Ngài để sắp đặt nó theo sự vui lòng của Ngài. Giả sử một người nợ một món nợ cho người khác, nó không trong quyền năng của một bên thứ ba để sắp đặt món nợ này như người ấy vui lòng, mà chỉ trong chính chủ nợ mà thôi; nếu một chủ nợ bắt một con nợ, và làm người ấy trả, hay tự nằm vì nó, nó không trong quyền năng của bất cứ ai khác để lấy Đấng Bảo Lãnh trong chỗ của con nợ này; chủ nợ có thể lấy một Đấng Bảo Lãnh nếu người ấy muốn, và nó tùy sự vui lòng của người ấy, liệu một Đấng Bảo Lãnh sẽ đứng, hay được chấp nhận, hay không.

Mỗi sự vi phạm của một người là một món nợ cho Chúa; và, vì nó là một món nợ cho Ngài, nên nó chỉ trong quyền năng của Ngài, và tùy sự vui lòng của Ngài, để sắp đặt nó; liệu con người sẽ nằm vì nó cho đến khi họ tự trả đồng xu cuối cùng; hay liệu Ngài sẽ lấy một Đấng Bảo Lãnh đứng trong phòng của họ, và trả món nợ thay cho họ. Từ đây có những lời này, “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và kẻ Ta muốn Ta sẽ làm cứng lòng:” như thể nói, Ta sẽ lấy một Đấng Bảo Lãnh cho bao nhiêu người Ta muốn, và không cho bao nhiêu người Ta vui lòng; người này người kia, Ta sẽ lấy một Đấng Bảo Lãnh cho; và vì thế quý vị sẽ thấy, rằng trong công việc này của việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, Ngài đi dưới khái niệm của một Đấng Trung Bảo; Ngài là Đấng Trung Bảo của một giao ước, hay di chúc, tốt hơn: như thể nói, chính Đấng Christ sẽ không tự đảm nhận, sắp đặt tội lỗi đã phạm chống lại Cha; Ngài quả thật làm trung gian với Ngài; Ngài bằng lòng, nếu Cha vui lòng làm Ngài thành Đấng Bảo Lãnh, Ngài sẽ thấy Ngài được trả. Một Đấng Trung Bảo là người đến giữa con người để cai trị họ nếu có thể; vì thế Đấng Christ giao dịch với Cha, Ngài sẽ trở thành Đấng Bảo Lãnh của một giao ước hay di chúc tốt hơn; và theo đó, là Đấng Bảo Lãnh cho những người Đức Chúa Trời thấy tốt, và không ai khác; và những người còn lại họ sẽ, họ phải nằm vì nó. Và vì thế quý vị sẽ thấy, rằng cho bao nhiêu người Đức Chúa Trời bằng lòng, Đấng Christ phải là Đấng Bảo Lãnh của họ; Ngài xa đến nỗi không tự sắp đặt tội lỗi của họ lên chính mình, đến nỗi tuy Ngài đã trả đồng xu cuối cùng, và Cha hoàn toàn thỏa mãn với nó; nhưng Ngài thừa nhận bất chấp tất cả điều đó, rằng chính sự bảo lãnh này của Ngài, thay cho người khác, là một hành động ân điển, và một hành động ân điển cho chính Ngài; “Chúng thuộc về Chúa, và Chúa đã ban chúng cho tôi.” Nó là một món quà thế nào? Đấng Christ chẳng trả tốt cho chúng sao? Ngài chẳng đặt giá huyết Ngài xuống, một giá thỏa mãn sao? Vâng, Ngài đã làm; nhưng, “Chúa đã ban chúng cho tôi,” Đấng Christ phán: làm sao vậy, quý vị sẽ nói? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời có thể đã chọn liệu Đấng Christ phải đến dâng sự thỏa mãn, hay liệu Ngài sẽ chấp nhận nó được làm bởi Ngài Đấng Bảo Lãnh; ở chỗ Ngài sẽ chấp nhận hay một giá, có một món quà. 2. Nó phải là công việc của Chúa mà thôi để sắp đặt tội lỗi của con người, đặt chúng lên Đấng Christ; không điều gì khác có thể làm điều đó; không ai ngoài Chúa có thể làm cho Đấng Christ đủ tư cách và thích hợp để mang tội lỗi của con người: không ai ngoài Ngài mà thôi có thể làm điều đó. Giả sử nó trong quyền năng của tạo vật để đặt sự gian ác của con người lên Đấng Christ, điều này có thể ích gì, trừ khi Đấng Christ, khi nó được đặt lên Ngài, sẽ trở nên có thể mang nó, và không chìm dưới nó, khi nó được đặt lên Ngài? vì thế không ai có thể đặt nó có hiệu quả, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Có hai điều cực kỳ cần thiết, để sự gian ác có thể được đặt có ích lên Ngài, và cả thế gian không thể làm điều nào trong chúng. 1. Rằng Ngài phải có một thân thể, mà trong đó mang sự gian ác. 2. Có một thân thể, rằng Ngài phải được tôi luyện trên sức mạnh tự nhiên; để thân thể ấy được chuẩn bị, không chìm dưới một sức nặng như vậy. Giờ đây là công việc của chính Chúa; nay, cả thế gian không bao giờ có thể đạt tới nó ngoài Ngài, để trang bị cho Đấng Christ cả hai điều này; và quý vị sẽ thấy cả hai điều chúng được ngụ ý trong một cách nói, trong Hê-bơ-rơ x. 6, 7; “Khi Ngài đến thế gian Ngài phán, những của lễ thiêu và của lễ Chúa không muốn, nhưng một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho tôi:” cả hai đều được ngụ ý trong những lời này, “Một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho tôi:” ở đó quý vị sẽ thấy rằng chính Chúa trang bị Ngài với thân thể này. 1. Phải có một thân thể, để Ngài có thể đến làm ý muốn của Đức Chúa Trời; “Một thân thể Chúa đã 1. chuẩn bị cho tôi: để tôi làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời!” tức là, làm nó trong một thân thể. Và, 2. lưu ý, rằng thân thể này không phải là một thân thể thông thường, mà được chuẩn bị; vì thế trong lề nó là, “một thân thể Chúa đã trang bị cho tôi;” như một người trang bị một cái hộp cho một điều được đặt vào nó; người xây một ngôi nhà, một nơi ở thích hợp cho chính mình sống trong đó; hay một pháo đài cho một số người được củng cố trong đó, người ấy chuẩn bị nó theo đó; vì thế, “Một thân thể Chúa đã chuẩn bị cho tôi,” tức là, một thân thể Chúa đã trang bị cho tôi, và tôi luyện nó, để nó có thể có sức mạnh hơn tự nhiên để mang tội lỗi của con người. Bản chất thiêng liêng không có khả năng mang sự vi phạm, vì thế phải có một thân thể được ban và được chuẩn bị, có thể lệ thuộc để mang; và thân thể này, vì sức nặng của tội lỗi là vô hạn, và đủ để ép một thân thể thông thường vào địa ngục, phải được tôi luyện với một sức mạnh vô hạn trên thiên nhiên, để nó có thể đứng vững dưới nó, và vững vàng với công việc; vì thế Thi Thiên bảo chúng ta, “Ngươi đã phán trong sự hiện thấy với Đấng Thánh của Ngươi, ngươi đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng có quyền năng:” nó không phải là một thân thể thông thường, mà sự giúp đỡ này phải được đặt lên, mà phải có quyền năng; vì thế Đấng Christ bảo chúng ta, trong Giăng iv. 34, rằng chính Ngài đã nhận Thánh Linh, không theo mérték; có nhiều sức mạnh được ban cho Ngài, hơn sức mạnh thông thường, là điều thông thường cho tạo vật. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, trừ khi bất cứ tạo vật nào trên thế gian có thể trang bị cho Đấng Christ như vậy, và tôi luyện Ngài để Ngài không chìm, với mục đích gì bất cứ ai đặt sự gian ác lên Ngài? và vì thế trong Ê-sai xlii. 16, quý vị sẽ thấy, rằng Ngài không chỉ kêu gọi chúng ta ra nhìn tôi tớ Ngài Đấng Ngài đã chọn, mà Ngài bảo, chúng ta, Ngài sắp đặt Ngài thế nào, để Ngài có thể cho việc sử dụng của chúng ta; “Này tôi tớ Ta Đấng Ta nâng đỡ—Ta sẽ giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước cho dân chúng.” Ta đã giữ ngươi, cũng như ban ngươi; Cha phải giúp Đấng Christ trong công việc này, cũng như ban Ngài; phải có việc trang bị với những khả năng cho công việc, cũng như một sự kêu gọi ra làm nó; với mục đích gì khi kêu gọi một đám đông người chống lại một kẻ thù chung? Chúng sẽ được sử dụng gì trừ khi chúng được trang bị với vũ khí, và mọi điều thích hợp cho việc phục vụ chúng được kêu gọi ra làm? Nếu sự gian ác được đặt lên Đấng Christ, và Ngài không được trang bị để mang nó, với mục đích gì? Ngài sẽ co lại dưới gánh nặng, và chúng ta chết trong sự chìm của Ngài. Vì thế không phải là hậu quả nhỏ, để biết rằng Chúa đã đặt sự gian ác lên Ngài. 3. Không ai ngoài Chúa mà thôi có thể đặt sự gian ác lên Đấng Christ: ở chỗ, không ai ngoài Ngài có quyền năng như vậy trên, và sự quan tâm trong Đấng Christ, để thắng thế với Ngài để Ngài bằng lòng mang nó: cả thế gian không bao giờ có thể thắng Đấng Christ đặt vai Ngài chịu một gánh nặng như vậy, ngoài chỉ quyền năng của Chúa thắng thế với Ngài. Thưa quý vị yêu dấu, nó không phải là một sức nặng nhẹ như vậy, khi ở dưới sức nặng của mọi tội lỗi của mọi người được chọn cùng một lúc, đến nỗi Đấng Christ phải xem nhẹ nó như vậy, khi tự gánh nó lên chính mình. Lời than phiền duy nhất này của Đấng Christ có thể giải quyết cho chúng ta về sức nặng của sự vi phạm ở trên Ngài; “Cha ơi, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi tôi;” và Ngài đổ mồ hôi những giọt máu như nước, vì cơn đau đớn linh hồn Ngài ở trong, vì tội lỗi khi ấy ở trên Ngài; và nó làm Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” nó nặng trên Ngài như vậy. Ai trên thế gian từng có, có, hay sẽ từng có, sự quan tâm như vậy trong Đấng Christ, để thắng thế với Ngài để Ngài gánh tội lỗi của dân Ngài lên chính mình, nếu chúng có thể đặt chúng lên Ngài? Tuy những người được chọn của Đức Chúa Trời gặt một kết quả không dò được từ đây, nhưng không phải chúng, cũng không sự thư thái của chúng, là động cơ chính thắng thế với Đấng Christ để mang chúng; mà điều chủ yếu thắng thế với Ngài, là việc làm vui lòng Cha Ngài: Ngài biết rất rõ lòng Đức Chúa Trời nóng cháy đặt vào điều này thế nào, rằng sự gian ác của con người phải do Ngài mang, và được mang đi khỏi chúng, và chúng được giải trừ; giờ, để làm vui lòng Ngài, Ngài bằng lòng làm điều đó; và quý vị sẽ thấy nhiều bài nói của Đấng Christ, và của các tiên tri nói về Ngài, hướng tới điều này; rằng mắt của Đấng Christ chủ yếu hướng vào việc làm vui lòng Cha Ngài trong việc mang tội lỗi của con người: trong Ê-sai liii. 10, 11, 12, ba lần quý vị sẽ thấy nó được diễn đạt, “Sự vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài: Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn: và Chúa vui lòng làm Ngài bị bầm dập:” vẫn quý vị thấy mắt của Đấng Christ hướng vào việc thỏa mãn Cha Ngài, và làm vui lòng Ngài trong điều Ngài làm; để sự vui lòng của Ngài thịnh vượng trong công việc, vì thế bàn tay của Đấng Christ lấy nó; để Cha được thỏa mãn với điều này, Ngài bằng lòng ở trong sự lao khổ trong linh hồn Ngài, và mang sự gian ác; ở chỗ Chúa vui lòng làm Ngài bị bầm dập, vì thế Ngài bằng lòng bị bẻ gãy. Cả thế gian không bao giờ có thể thắng thế với Đấng Christ chịu đựng nó, nếu nó không phải để Ngài có thể cho Cha Ngài sự hài lòng. Điều đáng quý vị quan sát, những gì được ghi lại trong Hê-bơ-rơ x. 5, 6, 7; tôi xin hãy lưu ý kỹ nó; khi Đấng Christ đến thế gian, Ngài phán, “Của lễ và của lễ thiêu Chúa không muốn, trong những của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi Chúa không vui lòng; bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến:” hãy quan sát động cơ của Ngài để đến thế gian, tức là, làm điều những của lễ thiêu và của lễ không thể làm. “Mỗi năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi (sứ đồ nói), vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất đi tội lỗi;” vì thế Chúa không vui lòng và hài lòng với những của lễ thiêu và của lễ; dựa trên điều này, Đấng Christ phán,” Này, tôi đến;” như thể Ngài đã nói, vì chúng không thể cho Chúa sự hài lòng, để Chúa có thể có sự vui lòng, này, tôi đến làm công việc thấu đáo, để Chúa có thể được thỏa mãn. 4. Không ai ngoài Chúa có thể đặt sự gian ác lên Đấng Christ, vì, không ai ngoài Ngài có thể ban cho Ngài một phần thưởng thích hợp và tương xứng để mang nó. Thích hợp mỗi người phải có sự xem xét cho công việc người ấy làm; và chắc chắn nhất, Đấng Christ trong việc đảm nhận mang tội lỗi của dân Ngài, có mắt hướng tới một sự xem xét tương xứng vì nó; giờ không ai ngoài Chúa có thể ban cho Ngài điều đó; vì thế, không ai khác có thể thắng Ngài đặt sự gian ác lên Ngài. Trong Hê-bơ-rơ xii. 2, 3, rõ ràng Đấng Christ có mắt hướng tới một sự xem xét tốt nào đó; “Nhìn vào Chúa Giê-xu, tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta, Đấng, vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, đã chịu đựng thập tự giá, và khinh miệt sự xấu hổ, và giờ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Ngài không chỉ chịu khổ, mà còn khinh miệt chính điều tội lỗi đem lên Ngài; vì Ngài bị làm nên tội lỗi, cũng trở thành một sự xấu hổ, và Ngài khinh miệt điều đó; và điều gì; là điều di chuyển Ngài làm điều đó? Đó là sự vui mừng; và sự vui mừng ấy là gì? “Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời Cha Ngài;” và ai có thể ban thưởng cho Đấng Christ như vậy ngoài Chúa? Và, thưa quý vị yêu dấu, quý vị sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài đặt Ngài mang tội lỗi của con người, Ngài đề xuất những phần thưởng cho Ngài để khích lệ Ngài: trong Thi Thiên ii. 8—8, ở đó Ngài nói về việc xức dầu Đấng Christ làm “Vua của Ngài trên đồi thánh của Ngài;” “Hãy cầu xin Ta, (Ngài phán) và Ta sẽ ban cho ngươi dân ngoại làm cơ nghiệp của ngươi, và những nơi tận cùng của trái đất làm sở hữu của ngươi:” ở đây là điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho Đấng Christ, và Ngài làm văn tự ban tặng này cho Ngài vì lý do gì, ngoài để nó có thể là một phần thưởng cho Ngài vì những sự chịu khổ của Ngài, và vì thế khích lệ Ngài làm công việc? Và với mục đích này, chúng ta hãy xem xét đoạn ấy trong Phi-líp ii. 6, 7, 8, 9, 10; “Đấng, ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, không nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời là cướp giật; mà tự lấy hình dạng của một tôi tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá:” (hãy lưu ý điều tiếp theo) “Vì thế Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để khi nghe danh GIÊ-XU, mọi đầu gối phải quỳ, cả những điều trong thiên đàng, và những điều trên trái đất, và những điều dưới trái đất; và mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa.” Ở đây quý vị thấy minh bạch, Chúa ban thưởng cho Ngài vì chính điều này thế nào, rằng Ngài “đã trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá,” trong khi “Ngài không nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời là cướp giật.” Và, quả thật, thưa quý vị yêu dấu, không có gì lạ khi Chúa sẽ đề xuất một phần thưởng như vậy cho Đấng Christ, để làm Ngài thỏa mãn vì việc tự gánh tội lỗi của con người lên mình; vì hãy xem xét con người vì chúng phải tự mang những vi phạm của chính chúng, và vì một số vẫn phải mang chúng; than ôi! Đức Chúa Trời có khả năng có sự trả nào! sự trả như của những con nợ tan vỡ: Ngài hẳn phải cho thời gian, đến đời đời, trước khi Ngài có thể có món nợ của Ngài được trả; trong khi Đấng Christ, đến thế gian, làm sự trả tròn, hiện tại, và sẵn sàng; Ngài trả tất cả cùng một lúc: và đây chẳng phải là một sự bồi thường tốt sao? Khi một con nợ tan vỡ, và chủ nợ phải chờ nhiều năm cho tiền của mình, và lấy nó theo từng mảnh nữa, chẳng đáng cảm ơn sao cho một người giờ đến, và trả xuống toàn bộ khoản tiền trên đinh, tiền sẵn? Khi Đấng Christ đến thế gian Ngài trả xuống tất cả cùng một lúc; Đức Chúa Trời có tất cả từ Ngài (như người ta nói) bằng tiền mặt sẵn. Từ đây có một sự chuyển giao món nợ từ chúng ta, những con nợ tan vỡ, sang một Đấng có quyền năng; Ngài mang gánh nặng, và trả món nợ thay cho chúng ta; Chúa thỏa mãn theo sự hài lòng của Ngài, và Ngài báo đáp Ngài vì điều đó. Giờ nếu mọi điều chúng ta từng làm, hay có thể làm, không phải là một sự báo đáp cho Ngài, làm sao chúng ta có thể kỳ vọng rằng chúng ta phải đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ? Giờ cho sự áp dụng. Nếu chính Chúa đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, chỉ thích hợp và đúng đắn rằng Ngài phải có “lời ca ngợi về vinh hiển của ân điển của chính Ngài;” và rằng không điều gì trên thế gian phải mang đi lời ca ngợi về nó khỏi Ngài. Tôi nhớ một lời than phiền của nhà thơ, người, dường như, đã làm một số bài thơ mang một uy tín nào đó với chúng, và một kẻ gian lận nào đó đã tự lấy nó lên chính mình;” Tôi đã làm những bài thơ, và người khác có vinh dự về chúng; như con ong làm mật, và người khác có kết quả của nó.” Thưa quý vị yêu dấu, nó có thể là lời than phiền công chính của Chúa cho con cái loài người; Ta đã đặt sự gian ác của hết thảy các ngươi lên Đấng Christ, và gần như mọi điều chạy đi với vinh dự về nó; như thể điều gì đó khác làm quý vị thư thái khỏi gánh nặng của chúng, và Ta bị bỏ bê. Giờ bao lâu quý vị có những quan niệm vô ích này trong quý vị, rằng bất cứ điều gì quý vị làm trở thành sự thư thái của quý vị, và việc làm nhẹ gánh nặng tội lỗi của quý vị, chúng sẽ mang đi lời ca ngợi đáng thuộc về Đức Chúa Trời. Cho bất cứ ai chúng ta nhận thấy chính mình mang ơn, như chúng ta nói, vì một ân huệ như vậy, một người như vậy sẽ mang đi lời ca ngợi về nó: 2 Sa-mu-ên xvi. 1, 2, Tôi nhớ Xiba, tôi tớ của Mê-phi-bô-sết, con trai của Sau-lơ, đến với Đa-vít với những hàng hóa bị ăn cắp của chủ mình thế nào, và giả vờ rằng đó là ân huệ của chính mình cho Đa-vít khi người ấy đã đem nhiều con la như vậy, và một lượng lớn lương thực; Đa-vít hỏi về chủ của người ấy, người ấy vu khống chủ mình, và bảo người ấy người ấy ở lại Giê-ru-sa-lem, hy vọng rằng Y-sơ-ra-ên sẽ đặt vương miện lên đầu người ấy; nhưng hãy lưu ý kỹ nó, trong khi Đa-vít bị chiếm giữ rằng Xiba là người đã làm ân huệ cho người ấy, người ấy sẽ mang đi vinh hiển về nó, và Mê-phi-bô-sết sẽ bị bỏ bê; và Đa-vít ban mọi đất của Mê-phi-bô-sết cho Xiba dựa trên sai lầm này, và vì thế người ấy mang đi mọi lời ca ngợi về ân huệ khỏi Mê-phi-bô-sết. Và cũng vậy là thật nhất, thưa quý vị yêu dấu, bao lâu chúng ta kể những bổn phận thánh của chính mình, sự ăn năn, và sự mở rộng trong sự cầu nguyện, v.v. là những người đem sự tươi mới cho tâm linh của chúng ta, và những người trút lòng chúng ta khỏi những vi phạm của chúng ta, là gánh nặng của linh hồn; bấy lâu những điều này được tôn lên quá mérték. Vì thế những tính ngữ và cách nói lạ lùng này được gắn cho chúng: “Ôi! sự toàn năng của sự ăn năn! và của việc gặp Đức Chúa Trời trong sự kiêng ăn và hạ mình! ôi! sự thắng thế của nước mắt để rửa sạch tội lỗi!” Chúng giả định rằng những điều này làm chúng ta thư thái khỏi sức nặng của tội lỗi, mang đi vinh hiển. Ôi! ai toàn năng ngoài Đức Chúa Trời của thiên đàng! Điều gì rửa sạch tội lỗi của con người ngoài huyết của Đấng Christ? Chúng ta sẽ ban vinh hiển cho Xiba, là điều đáng thuộc về Mê-phi-bô-sết sao? Trong 2 Sa-mu-ên xix. 24, quý vị sẽ nghe Mê-phi-bô-sết tự bào chữa cho mình thế nào, và biện hộ sự chân thành của mình cho vua, và tuyên bố tôi tớ mình đã lạm dụng mình thế nào; và khi ấy Đa-vít khôi phục lại một nửa đất của người ấy cho người ấy; nhưng nhưng Xiba vẫn phải chia sẻ với người ấy. Ôi! thưa quý vị yêu dấu, tôi mong muốn quý vị đối xử công bằng hơn với Đức Chúa Trời; hãy để Ngài có mọi lời ca ngợi; đừng để Xiba và Mê-phi-bô-sết chia đất; đừng để những việc làm của quý vị chia sẻ với Đức Chúa Trời trong lời ca ngợi về ân điển của Ngài, trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Ấy là Đức Chúa Trời mà thôi đặt sự gian ác của quý vị lên Đấng Christ, và những việc làm của quý vị lừa dối quý vị, trong khi chúng bảo quý vị, rằng chúng làm quý vị khỏi gánh nặng của quý vị, và đặt nó lên Ngài. Ôi! hãy đuổi chúng ra, và đừng để chúng chia sẻ với Chúa trong lời ca ngợi đáng thuộc về danh Ngài. Đó là tội lỗi của người Do Thái, khi chúng đã có một con mồi, chúng ngay lập tức nghĩ đó là lưới và chài của chính chúng đã có nó; và vì thế (tiên tri nói) “Chúng dâng của lễ cho lưới của chính chúng, và dâng hương cho chài của chúng.” Thưa quý vị yêu dấu, quý vị sẽ dâng hương cho những việc làm của quý vị, bao lâu quý vị đến với chúng để là những người giải cứu của quý vị. Sự giải thoát khỏi sức nặng của tội lỗi của quý vị, không đến từ quyền năng của bất cứ điều gì quý vị làm; ấy là Chúa mà thôi đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và, vì thế; hãy để Ngài mà thôi mang đi lời ca ngợi và vinh hiển về nó; đừng để điều gì cướp Ngài khỏi nó. Trong thiên đàng Chúa đã làm một sự ban cho lớn cho con cái loài người A-đam; “Trong mọi cây trong vườn ngươi sẽ ăn, chỉ trừ cây biết điều thiện và điều ác:” Ngài giữ lại một cây ấy cho chính mình; và chỉ cây ấy; Ngài ban cho người ấy từ sự hào phóng của Ngài để ăn mọi cây khác; và nhưng người ấy có tính ngứa ngáy như vậy, đến nỗi trong mọi cây khác, người ấy muốn can thiệp vào đó, cho đến khi người ấy đem sự hủy hoại lên đầu chính mình. Trong Phúc Âm, mọi sự ban cho của chúng ta đều lớn; “Mọi sự đều là của các ngươi, và các ngươi là của Đấng Christ, và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài cho sự chết vì hết thảy chúng ta;” nay hơn nữa, “Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi là dân Ta.” Ngài không nghĩ nhiều khi ban Con Ngài, cũng không chính mình, cho dân Ngài; chỉ có một điều Ngài giữ cho chính mình, Ê-sai xliii. 8; “Vinh hiển của Ta Ta sẽ không ban cho ai khác, cũng không lời ca ngợi của Ta cho hình tượng chạm trổ;” mọi điều Chúa giữ cho chính mình; chỉ là “lời ca ngợi và vinh hiển của ân điển của chính Ngài.” Ôi! đừng ăn cắp điều đó khỏi Đức Chúa Trời, mà, khi quý vị có nó, sẽ không làm quý vị điều tốt nào trên thế gian! và vì Ngài sẽ chỉ có điều này, đừng tiếc nó cho Ngài. Không phải vì tính keo kiệt mà Đức Chúa Trời giữ điều này cho chính mình, vì trong Ê-sai xlii. 6, quý vị sẽ thấy rằng Ngài đủ hào phóng, bất chấp tất cả điều đó; “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân chúng, để mở mắt người mù, và đem tù nhân ra khỏi tù:” điều đó sẽ làm chúng ta tốt hơn; và, để Ngài có thể làm chúng ta tốt, chính Con Ngài sẽ được ban làm giao ước; nhưng “vinh hiển của Ta, sẽ không được ban cho ai khác,” như nó tiếp theo ngay sau. Ôi! vì thế; đừng để những việc làm của quý vị, dù chúng chính xác đến đâu, khao khát cao như vậy, đến nỗi cướp đoạt vinh hiển đáng thuộc về Chúa mà thôi! Nhưng một số người sẽ sẵn sàng nói, tuy những việc làm của chúng ta không đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, và, vì thế, không nên có vinh hiển về nó; nhưng, chắc chắn, Chúa đòi hỏi những bổn phận này, để Ngài có thể đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ, và vì thế tôn vinh những việc phục vụ của chúng ta như những động cơ mà bởi đó Ngài vui lòng đặt chúng lên Ngài. Đừng sai lầm, thưa quý vị yêu dấu, những việc làm không chỉ không phải là những nguyên nhân hiệu quả chính, mà chúng còn không phải là những công cụ, hay phương tiện, của việc đặt sự gian ác của con người lên Đấng Christ; nay, không phải như những động cơ: và đó là một sai lầm thô thiển, (tôi mong lẽ thật có thể chiếu sáng rõ ràng hơn, để tôi có thể giải lừa con người;) con người chạy đi với những tưởng tượng vô ích, rằng việc làm mới lại đức tin và sự ăn năn là một việc đặt sự gian ác mới lên Đấng Christ; hay rằng Chúa lại mới đặt nó lên Ngài, khi chúng ta làm mới lại những bổn phận này; tôi nói, đây là một sai lầm thô thiển; vì Đức Chúa Trời không đặt sự gian ác lên Đấng Christ dựa trên việc thực hiện chúng; nay, những điều này không có nét nào trong nó. Tôi muốn biết một điều này, Đấng Christ giờ ở trong thiên đàng, liệu Ngài giờ, trước ngai của Cha Ngài, thật sự mang sự gian ác của con người không? Đấng Christ có đứng như một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời trong vinh hiển không? Chắc chắn không điều ô uế nào sẽ vào Giê-ru-sa-lem trên thiên đàng; và nếu, khi làm mới lại sự ăn năn và đức tin của chúng ta, những tội lỗi chúng ta phạm được mang khỏi chúng ta, và đặt lên Ngài trong thiên đàng, khi ấy Ngài đứng bị bôi nhọ với tội lỗi của con người như trong thiên đàng, trong vinh hiển. Một tội được một tín hữu phạm vào lúc này, một tội khác vào lúc kia, và một tội khác vào lúc thứ ba; và vì thế, từ khoảnh khắc đầu tiên, đến cuối thế gian, có một sự tiếp nối liên tục của những hành động tội lỗi bởi các tín hữu. Tốt thôi, con người làm gì? Chúng tin và ăn năn; và những điều này làm gì? Khi con người tin và ăn năn, (quý vị nói) chúng đặt sự gian ác lên Đấng Christ, và khi ấy nó ở trên Ngài. Làm sao nó có thể vào trong lòng của bất cứ người nào, rằng Đấng đã ngồi xuống trong vinh hiển với Cha, đã làm xong công việc của Ngài, đã kết thúc sự vi phạm, và đã chấm dứt tội lỗi, bởi một của lễ trên, thập tự giá, nhưng vẫn mang sự gian ác của con người trên Ngài, trước mặt Ngài? Ngoài ra, thưa quý vị yêu dấu, tôi xin quý vị hãy xem xét một điều này, nếu Đấng Christ có sự gian ác đặt lên Ngài giờ, và sau này, vì con người tin và ăn năn, Ngài phải đi đường lối nào để tự thoát khỏi nó? Nếu có sự gian ác trên Ngài, phải có một cách cho Ngài tự thoát khỏi nó, và nó phải được cất đi chắc chắn nhất: nhưng khi Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, Ngài, bởi một của lễ, đã làm công việc trọn vẹn như vậy, đến nỗi Ngài ngồi xuống, (sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ x. 12,) “Đời đời bên hữu Đức Chúa Trời; và giờ không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa. Không đổ huyết, thì không có sự tha thứ.” Bất cứ nơi nào tội lỗi được tìm thấy, ở đó phải có việc đổ huyết, nếu không không có sự tha thứ: và nếu tội lỗi được đặt lên Đấng Christ, phải có một việc đổ huyết mới trước khi nó có thể được cất đi. Và vì thế quý vị phải xem xét, rằng việc đặt tội lỗi này lên Đấng Christ, là một công việc Đức Chúa Trời đã làm từ lâu rồi, và không phải giờ phải làm; vì bản văn không nói, Đức Chúa Trời đặt, hay sẽ đặt, sự gian ác lên Ngài; mà đã đặt nó lên Ngài: vì thế, sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ ix. 28, “Đấng Christ đã được dâng lên một lần để cất đi tội lỗi của nhiều người; và với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi cho đến sự cứu rỗi.” Chính Đấng Christ phải xuất hiện không có tội lỗi, để Ngài có thể có quyền năng thắng thế với Chúa: đáng chú ý, rằng trong khi tội lỗi nằm trên Ngài, và Ngài bị ép mang nó, chính Ngài bị Cha lìa bỏ. Trong Đa-ni-ên ix. 24,” Bảy mươi tuần sẽ được định trên dân ngươi, và trên thành thánh của ngươi, để kết thúc sự vi phạm, và để chấm dứt tội lỗi, và để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem vào sự công chính đời đời;” tôi xin hãy lưu ý, những “bảy mươi tuần” này đã hết hạn, khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, khi ấy tội lỗi đã kết thúc, và vì thế Ngài phán, “‘Mọi sự đã hoàn thành;” vì thế, việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, không phải là một điều mới, giờ phải làm; cũng không phải đức tin và sự ăn năn của quý vị đặt nó lên Ngài, mà nó là một điều đã làm từ lâu rồi: vì thế hãy trút bỏ quan niệm thô thiển, như thể Đức Chúa Trời hằng ngày đặt tội lỗi của quý vị lên Đấng Christ, vì quý vị hằng ngày làm mới lại đức tin và sự ăn năn của quý vị. Nhưng vậy chúng phục vụ cho điều gì, quý vị sẽ nói? Tôi trả lời, Chúng phục vụ cho mục đích này; Chúa vui lòng khi Ngài đã tự do, và theo ý riêng của Ngài, tha thứ tội lỗi của con người, đã đặt chúng lên Đấng Christ, khải thị chính Ngài trong ân điển này của Ngài, và bày tỏ cho chúng điều Ngài đã làm từ lâu trước, khi chúng gặp Ngài trong sự cầu nguyện, kiêng ăn, và những lễ nghi; Ngài vui lòng bày tỏ trong chúng cho chúng ta, những gì Ngài đã làm rồi, và không phải rằng chúng vẫn phải được làm, huống hồ những điều này làm chúng. Tốt thôi, có phải Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ không? Vậy hãy nhìn vấn đề an ủi đáng ngưỡng mộ: không điều nào trên thế gian như điều này, Chúa đã đặt nó; nếu bất cứ điều gì khác đã đặt, ngoài Ngài mà thôi, con người đã bị hủy hoại đời đời. Đức Chúa Trời không thay đổi, “Ta là Chúa, Ta không thay đổi (Ngài phán) vì thế các ngươi con cái Gia-cốp không bị tiêu diệt.” Điều Chúa làm, là đời đời, không bị thu hồi và thay đổi lại; điều tạo vật làm là thay đổi được, nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi. Nhưng tôi phải vội vàng. Cuối cùng, có phải Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ không; vậy hãy cất nó khỏi Ngài kẻ nào dám, và đem nó trở lại cho linh hồn nghèo nàn, mà từ đó Chúa đã lấy nó, và đặt nó lên Ngài: ngươi là ai dám tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời? Thợ gốm chẳng có quyền năng trên đất sét sao, để làm từ một cục một bình cho sự vinh dự, và một bình khác cho sự ô nhục? Nếu Chúa vui lòng theo ý tốt và ân điển tự do của Ngài, làm ngươi thành một bình cho sự vinh dự, bởi việc tẩy sạch ngươi thấu đáo khỏi tội lỗi, và đặt nó lên Đấng Christ, ngươi sẽ tranh cãi với Đức Chúa Trời, và nói sự gian ác của ngươi không được đặt lên Ngài sao? Trong Sáng Thế Ký xlviii. Giô-sép đem hai con trai mình, Ma-na-se và Ép-ra-im, đến Gia-cốp cha mình, để được người ấy ban phước trước khi người ấy chết; người ấy đem Ma-na-se, và đặt bên tay phải của Gia-cốp, và Ép-ra-im bên tay trái của người ấy; nhưng Gia-cốp, khi người ấy bắt đầu ban phước cho chúng, đổi tay mình, và đặt tay trái mình lên Ma-na-se người lớn nhất, và tay phải mình lên Ép-ra-im người nhỏ nhất: Hãy lưu ý, Giô-sép khi ấy nói gì? “Không phải vậy, cha tôi ơi, vì đây là người lớn nhất; vâng, Ta biết nó con trai Ta, Ta biết nó, (Gia-cốp nói) rất tốt:” đó không phải là mục đích, Ma-na-se “sẽ lớn, nhưng em nhỏ của nó sẽ lớn hơn nó:” Giô-sép muốn sửa cha mình, nghĩ người ấy không làm khôn ngoan trong điều người ấy làm, và rằng tay người ấy không được đặt đúng, và vì thế người ấy sẽ sửa nó. Y như vậy chúng ta phán xét những cách tiến hành của Đức Chúa Trời, trong sự quản trị ân điển của Ngài cho con người; chúng ta nghĩ rằng Ngài đối xử không khôn ngoan, khi Ngài đặt tay phải thương xót của Ngài lên đầu của một tội nhân khét tiếng, một kẻ thù; và tay trái nghiêm khắc của Ngài lên một người anh lớn, một người chân thành, một người bước đi ngay thẳng: không phải vậy, cha tôi ơi, con người nói, đó là một kẻ ác, một tội nhân khét tiếng; đây là một người trung thực, công chính, và tin kính; đây là người lớn, hãy đặt tay phải ân điển của Chúa lên người ấy: Ta biết rất tốt, (Đức Chúa Trời phán) chúng là gì; đó là sự vui lòng của Ta; người nhỏ nhất sẽ có phước, và người lớn nhất đi mà không có nó; “các ngươi công chính trong thế hệ của các ngươi, (Đấng Christ phán) nhưng những người thu thuế và gái điếm sẽ vào vương quốc thiên đàng, và chính các ngươi sẽ bị đóng cửa ở ngoài.”

Thưa quý vị yêu dấu, hãy để Chúa đặt tay Ngài nơi Ngài vui lòng, và hãy để Ngài sắp đặt sự gian ác như Ngài thấy tốt, và đặt tội lỗi của bất cứ ai Ngài vui lòng lên Đấng Christ: “Ngay cả trong khi chúng ta còn là kẻ thù chúng ta đã được hòa giải:” Vì thế đừng để bất cứ người nào nhìn vào sự khôn ngoan của con người, cũng không giảng luận theo lý trí; mà chúng ta hãy nhìn vào hành động của Đức Chúa Trời trong việc phân phát ân điển của Ngài, vì Ngài là Đấng là trí tuệ tự nó, sắp xếp nó; và biết rằng Ngài là Đấng không thể sai lầm, sắp đặt sự gian ác, và đặt nó lên Đấng Christ; và người Ngài ban phước, là, và sẽ được ban phước. Tôi có thể nói về hành động của Đức Chúa Trời, trong việc đặt tội lỗi của con người lên Đấng Christ một lần đã qua, và trình bày sự không thay đổi của nó, bởi hành động ấy của Y-sác ban phước cho Gia-cốp, tuy Gia-cốp nhận được phước bởi sự lừa dối từ cha mình, làm người ấy tin, rằng người ấy là con trai lớn nhất của mình; và Ê-sau đến sau để nhận phước, Y-sác nói, “Ta đã ban phước cho nó, và nó sẽ được ban phước:” Y-sác, một người, sẽ đứng vững với những gì người ấy đã làm sao, tuy nhận được từ người ấy bởi một sự lừa gạt suông; và Chúa sẽ thay đổi trong những gì Ngài đã làm sao; đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ, Ngài sẽ lại cất nó đi sao? “Ngài không phải là người để Ngài nói dối, cũng không phải là con người, để Ngài ăn năn;” và vì thế, thưa quý vị yêu dấu, quý vị có thể cất lên thách thức vinh hiển ấy của sứ đồ trong Rô-ma viii. “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Ở đó là cơ sở của tất cả; vì thế hãy nói với quý vị, với tâm linh của quý vị, ai sẽ gọi tôi ra tính sổ vì tội lỗi của tôi? Ai sẽ buộc chúng vào tội của tôi? Ai sẽ làm tôi mang chúng trên lưng của chính tôi? Ấy là chính Đức Chúa Trời đã cất chúng đi, và giải trừ tôi: “Ấy là Đức Chúa Trời xưng tôi công chính;” nếu con người đã xưng tôi công chính, người ấy có thể đã sai lầm; người ấy đã tuyên bố tôi vô tội, tôi có thể vẫn mang tội lỗi của mình. “Đấng Christ đã chết, hay đúng hơn là đã sống lại;” vì thế, ai sẽ buộc bất cứ điều gì vào tội của chúng ta? Và vì thế quý vị có thể chà đạp trên mọi lời buộc tội của Sa-tan dựa trên chính sự xem xét này, rằng Đức Chúa Trời” đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta.” BÀI GIẢNG XXII. — TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST RỒI BÀI GIẢNG XXII. TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST RỒI. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. Ngày vừa qua, như quý vị có thể nhớ, chúng ta đã lưu ý đến tác giả của ân điển này,” Về việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ:” đó là hành động của chính Chúa; không ai ngoài Ngài đặt nó lên Ngài; Đấng Christ không tự lấy sự xúc phạm của chức thầy tế lễ lên chính mình, mà vì Ngài được Đức Chúa Trời kêu gọi. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài là việc mang tội lỗi; đó là công việc chính của thầy tế lễ thượng phẩm để đại diện cho mọi dân chúng, và vào nơi chí thánh để mang tội lỗi của chúng trước mặt Chúa. “Không ai tự lấy vinh dự này lên mình, ngoài người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được,” Hê-bơ-rơ v. 4. Vì thế sứ đồ nói minh bạch, Chúa phán như thế này, Ta đã nói, “Ngươi là thầy tế lễ đời đời,” đó là sự kêu gọi của Ngài; và để xác nhận nó Ngài thiết lập nó bởi một lời thề, “Chúa đã, thề ngươi là thầy tế lễ đời đời,” Hê-bơ-rơ vii. 21. Và nếu chính Đấng Christ không tự đảm nhận sắp đặt tội lỗi của con người, huống hồ nó trong quyền năng của bất cứ tạo vật suông nào. Nó không trong quyền năng của bất cứ sự công chính nào chúng ta làm, tuy đầy đủ đến đâu, không, cũng không của đức tin của chúng ta, để đặt sự gian ác lên Đấng Christ; Chúa đặt, Đấng Christ mang, và đức tin nhìn thấy sự gian ác này được Ngài đặt như vậy, và được Đấng Christ mang; và vì thế linh hồn tiếp nhận sự an ủi khi nhận thức nó. Không ai ngoài Chúa có thể đặt sự gian ác lên Đấng Christ, vì không ai có việc gì với việc sắp đặt nó ngoài Ngài; “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa, chỉ chống lại Chúa mà thôi, và làm điều xấu trong mắt Chúa;” nhưng người ấy đã phạm tội chống lại U-ri và vợ người ấy; nhưng đúng đắn tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, vì tội lỗi ấy là một sự vi phạm luật pháp của Ngài: nếu món nợ là của Đức Chúa Trời, ai có quyền năng sắp đặt nó, hoặc cất nó khỏi người chính, hoặc chuyển nó sang một Đấng Bảo Lãnh, ngoài Đấng là chủ nợ? Bất cứ người nào có việc gì với món nợ của người khác? Lại nữa, Không ai ngoài Chúa có thể sắp đặt sự gian ác, vì không ai có sự quan tâm như vậy trong Đấng Christ như Ngài có; nó là một gánh nặng có sức nặng nặng, và người ấy phải có sự quan tâm lớn có thể thắng thế với Ngài để mang nó. Tuy quả thật, chúng ta, con cái loài người dự phần vào rất nhiều sự an ủi trong việc giải trừ tội lỗi bởi Đấng Christ; nhưng ý định chính của Ngài trong việc mang nó, không phải là sự cứu rỗi của con người, mà là sự thỏa mãn của Cha Ngài; “Này, tôi đến, để làm theo ý muốn Chúa,” Hê-bơ-rơ x. 9. “Đây là thức ăn và thức uống của tôi, làm theo ý muốn của Đấng đã sai tôi,” Giăng ix, 34. “Cha ơi, tôi đã làm vinh hiển Chúa trên trái đất, vì thế xin làm vinh hiển tôi,” Giăng xvii. 1—4, 5. Vẫn mắt của Đấng Christ hướng vào việc làm vui lòng Cha Ngài; đây là điều làm Ngài nhiệt tình như vậy trong việc mang tội lỗi, “Sự vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,” Ê-sai liii. 10. Lại nữa, Không ai có thể trang bị cho Đấng Christ mang tội lỗi ngoài Chúa, vì thế không ai khác có thể đặt nó lên Ngài: Ngài phải có một thân thể, nếu không Ngài không thể mang tội lỗi: Thần tính không thể mang tội lỗi; “Và một thân thể,” Đấng Christ phán, “Chúa đã chuẩn bị cho tôi,” Hê-bơ-rơ x. 5; cả thế gian không thể chuẩn bị một thân thể thích hợp để mang tội lỗi cho Đấng Christ; một thân thể tự nhiên chỉ yếu; và quá yếu để tự nâng mình dưới một sức nặng như vậy. Phải có một thân thể siêu nhiên, được tôi luyện và được hỗ trợ; và điều này cũng là công việc suông của Chúa: Ê-sai xlii. 6, “Này tôi tớ Ta, Đấng Ta nâng đỡ;” Ngài phán, Đức Chúa Trời phải nâng đỡ Ngài; “Ta sẽ giữ ngươi, Ta sẽ giúp ngươi, Ta sẽ làm ngươi mạnh mẽ, Ta sẽ nắm tay ngươi.” Cuối cùng, Không ai ngoài Chúa có thể báo đáp Đấng Christ vì một việc phục vụ như thế này; thích hợp Ngài phải có sự trả của Ngài vì những đau đớn của Ngài: Chúa bảo Ngài rõ ràng, rằng dựa trên những điều khoản của việc mang sự gian ác, hãy để Ngài cầu xin Ngài, và Ngài sẽ “có dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài, và những nơi tận cùng của trái đất làm sở hữu của Ngài,” Thi Thiên ii. 8. Nay, Ngài phán, vì Ngài “vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá, vì thế Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh,” Phi-líp ii. 8, 9. Vì thế nó phải phục vụ để đặt dân Đức Chúa Trời vào sự ngưỡng mộ tình yêu lớn của Đức Chúa Trời, (vì ấy là Chúa mà thôi đặt sự gian ác lên Đấng Christ) để ban cho Ngài lời ca ngợi về vinh hiển của ân điển Ngài: ôi, đừng để điều gì mang đi điều đó, vì không ai ngoài Chúa làm điều đó! Và với mục đích này, thưa quý vị yêu dấu, Chúa phải mở mắt quý vị để quý vị có thể thấy nó; ấy là Ngài mà thôi làm điều đó; nhưng cho đến khi quý vị thấy nó, bất cứ điều gì quý vị có thể nghĩ về chính mình, quý vị sẽ dâng của lễ cho lưới và chài thay vì Ngài; nếu sự công chính dường như là việc làm thư thái những gánh nặng trong tâm linh, khi ấy nó sẽ, và sẽ được tôn lên quá mérték: từ đó tiến triển những cách nói lạ lùng này, ôi, sự toàn năng của sự kiêng ăn, cầu nguyện, và ăn năn! Đây là gì ngoài việc ban vinh hiển của Chúa cho những việc phục vụ của chúng ta, như thể chúng giải trừ chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta, khi ấy là Ngài mà thôi giải trừ chúng ta khỏi chúng? Nhưng tôi phải vội vàng. Có một đoạn đáng chú ý khác trong những lời này, quả thật đáng chú ý hơn là được đa số chú ý; và nó được lấy từ hoàn cảnh của thời gian, khi Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ: bản văn nói, “Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của hết thảy chúng ta.” Sa-tan biết rất rõ hoàn cảnh thời gian này có hậu quả lớn thế nào,” cả cho sự bày tỏ vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, và cho sự thiết lập những sự an ủi của dân Ngài; và vì thế nó đã gây ra một bụi bẩn hôi hám để làm lạc hướng những kẻ khốn khổ nghèo nàn, để chúng không nắm lấy nó, và sự an ủi sẽ chảy ra từ nó. Bản văn không nói, Chúa làm, hay sẽ đặt, sự gian ác lên Ngài; huống hồ thời gian đã qua, và Ngài giờ sẽ không làm điều đó. Sa-tan rất bận rộn với những tấm lòng nhạy cảm, vô tri, hoặc để thuyết phục chúng rằng công việc giờ đang được làm, hoặc sau này sẽ được làm, mà chưa được làm, hoặc thời gian đã qua mất; nó có thể đã được làm, nếu con người đã không bỏ bê cơ hội; nhưng giờ đã quá muộn; nó không bao giờ được làm. Điều cuối cùng trong số này đã làm rối loạn tấm lòng của nhiều người; từ đó đến những cách nói này; Tôi đã bỏ bê ngày thăm viếng của tôi, một người nói; Tôi đã có cơ hội, sự hiện diện của Đức Thánh Linh: nỗi sợ của tôi là, đó là ngày ân điển của Đức Chúa Trời cho tôi, nhưng tôi đã để nó trôi qua; và giờ không còn hy vọng nào cho tôi: nhưng, thưa quý vị yêu dấu, hãy để lời rõ ràng của chính Chúa là hướng dẫn của quý vị, và biết, rằng mọi điều được nói, trái với tâm trí của Chúa được khải thị trong nó, chỉ là kết quả tự nhiên của cha của sự nói dối, là kẻ nói dối từ ban đầu. Chúa đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ: Ngài đã làm điều đó rồi sao, và nó giờ phải được làm sao? Không, Ngài đã làm điều đó, và Ngài có thu hồi nó, và sẽ không chịu để nó được làm không? vì thế điểm ngắn gọn là điều này. Hành động ân điển này của việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, không phải giờ, hoặc sau này phải được làm, huống hồ là một điều Ngài không bao giờ muốn được làm, mà nó là một điều Ngài đã làm rồi. Mỗi học sinh sẽ có thể nói với quý vị, rằng cách nói này [ đã đặt ] ngụ ý thời gian đã qua, từ này ở thì quá khứ hoàn thành; nó không ở thì hiện tại, Chúa đặt; cũng không ở thì tương lai, Chúa sẽ đặt; mà ở thì quá khứ hoàn thành, Chúa đã làm nó; nó là một hành động đã qua. Tôi sẽ nhớ những gì đã được nói với vị vua quyết tâm ấy; “Đừng để kẻ mặc áo giáp tự hào về mình, như kẻ cởi nó ra,” 1 Các Vua xx. 11. Thưa quý vị yêu dấu, quý vị biết, khi quân đội ra trận, có những sự run rẩy của lòng, thành công có thể là gì, cho đến khi trận chiến kết thúc; khi chiến thắng, đã đạt được, khi ấy có sự vui mừng, điều đã được làm. Khi một tù nhân nghèo nàn nằm trong tù bị kết án, tuy người ấy có bạn bè cầu xin sự tha thứ cho mình; trong khi điều đó đang được xem xét, và chưa thật sự được làm, người ấy ở trong sự hồi hộp, giữa sợ hãi và hy vọng, và bất an trong tâm linh; nhưng khi hành động ân điển một lần đã qua, và bàn tay và con dấu của vua cho nó, điều đã được làm, khi ấy tâm linh người ấy đến có sự nghỉ ngơi: cũng vậy sự nghỉ ngơi của tâm linh quý vị sẽ nằm trong điều này, không phải rằng một điều đang được viết; hoặc rằng có những hành động trước phải được làm để tạo ra hành động này của việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ; mà rằng điều đã được gửi đến tay quý vị trước; quý vị có thể thấy nó vào lúc này đã được làm và hoàn thành: tuy Chúa trong chính Ngài không thay đổi, nhưng những tấm lòng không tin của chúng ta nghi ngờ nó, và chúng ta sẵn sàng kêu lên, “Một con chim trong tay, đáng giá hai con trong bụi:” giờ để chiều theo sự yếu đuối của con người, Ngài vui lòng, không phải để con chim ở trong bụi, mà trong tay chúng ta; không phải để Ngài có những lòng thương xót của Ngài trong chính Ngài, mà Ngài chuyển chúng sang, và ban sự sở hữu chúng cho chúng ta, để chúng ta có thể bảo đảm hơn trong chúng. Tôi không nghi ngờ, thưa quý vị yêu dấu, rằng vào lúc này, lẽ thật đã được làm rõ cho quý vị, và rằng quý vị tìm thấy rất nhiều sự thiết lập trong nó được làm rõ như vậy; vì thế chúng ta sẽ cố gắng cho quý vị biết (đầy đủ như có thể) “khi nào, Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ.” Nhưng trước khi chúng ta rơi vào chi tiết ấy, có một lời cảnh báo tôi sẽ giới thiệu cho sự xem xét của quý vị, là rất cần thiết để xem xét, để tránh sự nhầm lẫn; đó là điều này, rằng quý vị cẩn thận phân biệt giữa hành động duy nhất và duy nhất của Chúa trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, và hành động của tín hữu trong việc áp dụng ân điển này. Giờ chúng ta đang ở trên sự xem xét trước, hành động duy nhất và duy nhất của Chúa không có tạo vật, trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Tôi thấy, thưa quý vị yêu dấu, rằng quá nhiều kẻ khốn khổ nghèo nàn, do vô tri, không hiểu riêng biệt quá trình của những cách tiến hành của Đức Chúa Trời với con người, dễ nhầm lẫn hành động duy nhất của Đức Chúa Trời trong việc đặt, và hành động của tín hữu trong việc áp dụng lại với nhau, như thể chúng đều là một; như thể tội lỗi của chúng ta được đặt lên Đấng Christ, chỉ khi chúng ta tin; và như thể đó là điều duy nhất, mà bởi đó chúng được đặt lên Ngài; nhưng chắc chắn, rằng những điều này là những hành động phân biệt: Tôi hy vọng tôi sẽ không cần phải làm phiền chính mình, hay quý vị, nhiều, để làm nó xuất hiện rằng chúng là; tác nhân hành động, và công cụ bày tỏ, là khác nhau. Tuy Chúa ban cho con người tin; nhưng việc đưa ra hành động ấy là của con người, bởi quyền năng của Chúa; còn về việc đặt chính sự gian ác lên Đấng Christ, đây là hành động của chính Chúa mà thôi; sự áp dụng của chúng ta chỉ giới thiệu sự hiểu biết về điều Chúa đã làm trước, và vì thế chúng ta đến có sự an ủi. Giờ quả thật là thật, rằng xét về sự áp dụng ân điển này cho chính mình, “Việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ,” có thể được xem xét hoặc hiện tại hoặc tương lai; tức là, vào lúc hiện tại này, một người có thể tin ân điển này của Đức Chúa Trời, và vì thế ở đây giờ có một sự áp dụng nó; và có thể một người, không hiện tại tin, và áp dụng nó cho chính mình, có thể tin, và theo khía cạnh ấy, việc áp dụng nó, có thể là tương lai; nhưng đối với chính hành động, của việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, đó là của Chúa, và không phải hiện tại, cũng không tương lai, mà là trước, và đã qua và biến mất rồi. Sự thật là, không thể nào bất cứ người nào có thể thật sự tin, sự gian ác của mình được đặt lên Đấng Christ, trừ khi có một hành động trước của việc Chúa đặt chúng lên Ngài; hành động đặt của Chúa phải đi trước hành động áp dụng nó cho chính mình của chúng ta. Không thể nào bất cứ người nào hành động bất cứ điều gì, mà phải có một đối tượng hiện hữu, mà nó liên quan đến. Giả sử một người tin tội lỗi của mình được đặt lên Đấng Christ, tôi muốn biết, liệu việc tin của người ấy là đúng hay sai; nếu người ấy quả thật tin, người ấy có một nền tảng cho đức tin này của mình, và đó là gì? Người ấy có một sự ban cho từ Chúa, đó là chính sự hiện hữu của đức tin người ấy; một sự ban cho, tôi nói, người ấy tìm ra, đó là một sự khuấy động của việc tin của người ấy: giờ giả sử tôi phải tin sự tha thứ tội lỗi của mình, cơ sở của việc tin này của tôi phải là gì? Chúa phải làm sự ban cho của Ngài cho tôi, và tìm thấy điều đó, tôi có cơ sở để tin nó; khi ấy bất cứ khi nào sự ban cho này được làm, điều tôi phải tin, đã được làm xét về hành động của Đức Chúa Trời: giờ chúng ta không thể tìm thấy sự ban cho nào, ngoài vì Chúa khải thị cùng điều ấy trong lời ân điển của Ngài cho chúng ta; vì thế, khi, điều là nền tảng của đức tin tôi được làm, khi ấy hành động của Đức Chúa Trời được làm cho tôi, mà tôi áp dụng cho chính mình. Nếu việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, có sự hiện hữu, cùng một lúc con người tin, khi ấy sự ban cho con người tin, có sự hiện hữu đầu tiên của nó khi ấy; vì thế mọi sự ban cho, mà dựa trên đó con người phải tin, phải là những sự khải thị mới và trực tiếp, hoặc chúng phải được đặt nền trong lời ân điển: nếu chúng được đặt nền trong đó, khi ấy chúng đã ở đó trước khi chúng ta tin; và nếu chúng đã ở đó trước khi chúng ta tin, khi ấy Chúa, về phần Ngài, đã chuyển sang mọi điều Ngài định chuyển sang. Ngài có chuyển sang điều gì mới cho con người, ngoài những gì trong lời ân điển không? Khi ấy điều đó phải bởi một sự khải thị mới; và ai có thể giải quyết điều đó? Lời, và lời mà thôi đủ để làm người của Đức Chúa Trời trọn vẹn, và thích hợp cho mọi việc lành. Tâm trí của Đức Chúa Trời hoàn toàn -được chứa trong lời này; và vì thế nó tất yếu là một sai lầm trong tâm trí của dân chúng, rằng Đức Chúa Trời khi ấy bắt đầu chuyển sang một hành động như vậy cho chúng, rằng sự gian ác của chúng được đặt lên Đấng Christ, khi chúng tin; tôi nói, việc tin tiếp nối, và thu thập cơ sở của nó từ những gì Đức Chúa Trời đã làm rồi. Tôi đã nghe một số người lý luận, rằng Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Đấng Christ, ngay khi con người tin; vì hành động, và đối tượng mà nó liên quan đến, là những tương quan, và vì thế là nó, tự nhiên cùng nhau; và đều như Con và Cha; Cha không sớm là Cha, mà Con là Con. Nhưng, thưa quý vị yêu dấu, ở đây có một sai lầm; không phải đức tin ban sự hiện hữu cho hành động này, hay sự ban cho, rằng sự gian ác của chúng ta phải được đặt lên Đấng Christ, ấy là Chúa mà thôi ban sự hiện hữu cho nó, và nó là hành động của Ngài; vì thế quả thật, sự gian ác không được đặt lên Đấng Christ, cho đến khi Ngài đặt nó; nhưng không tiếp theo, rằng nó không được đặt lên Ngài, cho đến khi hành động tin của chúng ta đi cùng với nó; vì điều đó không ban sự hiện hữu cho nó, mà chỉ là một sự bày tỏ của điều, đã có trước. Vì thế điều này phải được cẩn thận đặt trước, và quan sát, tức là, sự khác biệt giữa hành động của Chúa trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, và hành động của một tín hữu, để áp dụng ân điển ấy; về điều sau, nó hiện tại cho một số người, và tương lai cho những người khác vì con người tin; nhưng hành động đặt sự gian ác lên Đấng Christ là của Chúa mà thôi, và đã được làm trước, và không phải phải được làm. Giờ chúng ta hãy đến xem xét, khi Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ; Ngài đã làm nó, nó đã qua: nhưng Ngài làm nó khi nào, quý vị sẽ nói? Để mở lẽ thật này, có một số đặc điểm phải được xem xét, như, 1. Rằng Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, theo cách nghĩa vụ. 2. Theo cách thi hành. 3. Theo cách áp dụng của chính Ngài về nó cho dân Ngài; vì, như quý vị sẽ nghe, chúng ta phải phân biệt giữa sự áp dụng ân điển này của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng nó của chúng; điều này chúng ta sẽ nói đến sau. Giờ chúng ta đến xem xét, khi Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, và vì điều đó quý vị phải biết; 1. Chúa đặt chúng lên Ngài, theo cách nghĩa vụ; ý tôi là như thế này, Ngài khi ấy đặt sự gian ác lên Đấng Christ, khi Ngài tự bắt buộc mình làm điều đó; quý vị biết khi một người một lần bước vào trái phiếu, tuy có lẽ ngày trả có thể vài tháng, hay vài năm, sau khi trái phiếu được đóng dấu; nhưng khi người ấy bước vào trái phiếu, người ấy giao điều đó như hành động và văn tự của mình; vào lúc đầu tiên của việc đóng dấu trái phiếu, khi ấy điều đã được làm; những đặc điểm khác, có thể, bị hủy bỏ, và toàn bộ món nợ còn lại theo giọng điệu của trái phiếu. Vì thế khi Chúa bước vào trái phiếu, Ngài tự trói mình đặt sự gian ác lên Đấng Christ; khi ấy là hành động và văn tự của Ngài; khi ấy mọi đặc điểm bị hủy bỏ, vì chúng bị buộc cho chúng ta; và điều đó khi nào? Nó từ đời đời; tôi nói, Đức Chúa Trời tự trói mình không thể thu hồi khi ấy đặt sự gian ác lên Đấng Christ, ngay từ đời đời; khi ấy Ngài làm điều đó trong ý định đã định của chính Ngài; ý tôi là, khi trong hội đồng của chính Ngài, Ngài xác định nó phải được làm. Sự xác định và quyết tâm của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ phải mang tội lỗi của con người, là hành động của Đức Chúa Trời đặt chúng lên Ngài; và tuy, không may cho Hội Thánh này, sắc lệnh đời đời, và giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho con người, đã bị, và vẫn còn, bị đè nén như một lẽ thật nguy hiểm; nhưng quý vị phải biết thưa quý vị yêu dấu, rằng nền tảng của mọi hành động ân điển của Đức Chúa Trời, được đặt trong sắc lệnh tuyển chọn này; Chúa ngồi xuống, như một người có thể nói với sự tôn kính, tự mình, và vẽ ra một bản thảo của mọi đoạn cụ thể, đặc biệt về chính dân Ngài, Ngài sẽ sắp xếp và sắp đặt mọi điều trong mùa của nó thế nào; và, trong hội đồng đời đời này, Ngài đặt xuống fiat của Ngài, Nó phải như vậy; và fiat này của Chúa, từ đời đời, đã làm chính điều ấy thành một hành động không thể thu hồi. Quý vị biết, rằng sự đồng ý của hoàng gia làm nên một hành động, và nó là một đạo luật thật; những hội đồng đã sắp xếp trước, điều nó nhượng bộ. Giờ có thể, rằng điều sự đồng ý của hoàng gia làm nên một hành động, có thể không được sử dụng hiện tại; tức là, dân chúng có thể không có dịp hiện tại cho một hành động như vậy; giả sử nó là một hành động ân điển; nhưng, bất chấp, từ lúc đầu tiên của sự đồng ý ấy, nó có sức mạnh trong nó như vậy, như khi dịp sử dụng đến, được rút ra từ nó: vì thế cũng hành động đặt sự gian ác lên Đấng Christ, điều đó, ban sự hiện hữu cho nó, như một hành động, và vì thế ban sự sống cho nó, là sự đồng ý của hoàng gia của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời lần đầu đặt sự đồng ý của Ngài rằng sự gian ác phải do Đấng Christ mang, điều này làm nó thành một hành động vững chắc, tốt, và thật, như sẽ từng có. Khi một người có dịp sử dụng một đạo luật ân điển, không có sự thêm sức mạnh nào, được thêm vào nó, khi nó được kiện ra để sử dụng; nó không có quyền năng nào trong chính nó hơn, hơn vào lúc đầu tiên, khi sự đồng ý của hoàng gia được đặt cho nó: khi chúng ta, theo thời gian, bởi ân điển của Chúa, làm sự áp dụng điều này, rằng sự gian ác của chúng ta được đặt lên Đấng Christ; sự áp dụng này của chúng ta, không ban bất cứ sự hiện hữu nào cho điều ấy; sự ban cho, có sức mạnh và sức lực như vậy trong nó; vào lúc đồng ý đầu tiên với nó, như nó có khi nó được áp dụng, hay như nó sẽ từng có. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, điều này chắc chắn, rằng sự đồng ý của hoàng gia là một hành động ràng buộc, ngay từ chính lúc của nó; các vua, khi chúng ban nó cho một hành động ân điển, không chỉ bị ràng buộc làm nó tốt, khi bất cứ người nào kiện nó ra, mà chính chúng bị ràng buộc vào lúc ấy, khi chúng thông qua nó, rằng chúng không thể thu hồi nó. Chúa, quả thật, tự do trong chính Ngài cách sắp đặt tội lỗi của con người; nhưng khi Ngài đã sắp xếp vì vinh hiển của chính Ngài, và điều tốt của dân Ngài, rằng sự gian ác của chúng phải được giao dịch sang Đấng Christ, lời khuyên này, tuy bí mật trong lòng của chính Ngài, đã bắt buộc Ngài đời đời làm điều ấy: Chúa không thay đổi, “Ta là Đức Chúa Trời, và không thay đổi, vì thế các ngươi, con cái Gia-cốp, không bị tiêu diệt,” Ma-la-chi iii. 6. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, nếu có bất cứ thời gian nào mà Chúa không phải đặt sự gian ác lên Đấng Christ, sau sự đồng ý trước của Ngài với nó, làm sao Ngài có thể không thay đổi? Ngài đã đồng ý khi ấy, giờ Ngài sẽ không; đây chẳng phải là sự thay đổi sao? Vì thế toàn bộ lẽ thật, sự trung tín, và sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, bị trói để làm tốt việc đặt sự gian ác đời đời lên Đấng Christ, bởi quyền năng của hành động này của sự đồng ý của chính Ngài với nó. (2.) Vì có một nghĩa vụ bí mật trên Đức Chúa Trời, từ đời đời, để đặt sự gian ác lên Đấng Christ; thì cũng có một sự ràng buộc công khai và rõ ràng trên Ngài, khi Ngài công khai, trước mặt dân Ngài, và cho chúng tự trói mình ngay cả theo nhận thức của chúng, để chúng thấy rằng Ngài bị bắt buộc làm điều đó; khi ấy Chúa đặt sự gian ác của dân Ngài lên Đấng Christ công khai, khi Ngài công khai tự trói mình bằng giao ước để làm điều đó; và điều Ngài làm từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ở trong bất cứ sự vi phạm nào. Khi A-đam, như một người chung, đã phạm tội cho chính mình và toàn bộ hậu tự của mình, Chúa tự trói mình bằng lời hứa và giao ước, để bảo đảm dân Ngài khỏi sự vi phạm như vậy bởi Con Ngài Đấng Christ; “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ, (nói với con rắn về người nữ, tức là Ê-va) nó sẽ bầm đầu ngươi, và ngươi sẽ bầm gót chân nó,” Sáng Thế Ký iii. 15. Như thể Ngài đã nói, ngươi đã có một mẻ lớn khi đưa con cái loài người dưới móng vuốt của ngươi, như con mồi của ngươi; ngươi đã bầm gót chân nó vì sự vi phạm; nhưng dòng dõi của người nữ sẽ bầm đầu ngươi; đầu, tức là chỗ của quyền chính; vì thế, những người có quyền chính được gọi là đầu trong Kinh Thánh. Giờ, bản văn nói, “Nó sẽ bầm đầu ngươi;” tức là, điều, mà trong đó sức mạnh chính nhất của ngươi gồm, sẽ bị bầm và bẻ gãy thành từng mảnh; vì điều, mà trong đó sức mạnh hay quyền đầu nằm, sẽ bị cất khỏi ngươi; dòng dõi của người nữ sẽ cất đi tội lỗi, mà trong đó quyền đầu của Sa-tan nằm. Giờ, ngay khi Chúa đã công bố điều này cho con người, Ngài ở dưới trái phiếu, rằng sự gian ác phải do Đấng Christ mang. Giờ quý vị không được quan niệm rằng sự công bố ân điển này của Đức Chúa Trời là hành động đầu tiên của nó bởi Ngài, Ngài đã hành động nó trong những hội đồng của Ngài từ lâu trước; vì thế các sứ đồ họp lại với nhau, nhân dịp bị bắt bớ, bắt đầu cầu nguyện, và trong sự cầu nguyện có điều khoản này, “Chúng đã làm (nói về sự tàn ác của chúng đối với Đấng Christ) bất cứ điều gì tay Chúa và lời khuyên của Chúa đã xác định trước phải được làm,” Công Vụ iv. 28. Bởi đó nó xuất hiện rõ ràng, rằng hành động không được thông qua thật sự hiện hữu trong sự công bố nó; mà chỉ là một vấn đề chảy ra từ nguồn suối đầu tiên này, mà từ đó nó rút ra nguồn gốc của nó; tức là, hội đồng đã định của Chúa. Nó đã được ghi lại trong thiên đàng trước; giờ, nhân dịp, bản ghi được lấy ra và công bố. Như tôi đã nói trước, ấy là sự đồng ý của hoàng gia, ban sự hiện hữu cho một hành động ân điển; không phải sự công bố nó trong in ấn, và làm nó được biết cho thế gian, ban sự hiện hữu cho nó một chút nào; quả thật điều đó ban cho dân chúng sự an ủi về nó, nhưng sự đồng ý của hoàng gia ban sự hiện hữu cho điều ấy; sự công bố không ban cho nó dù chỉ là sự xác nhận; chỉ nó ban sự ổn định của tâm linh cho những tấm lòng loạng choạng của dân chúng, không biết làm gì, cũng không biết đặt lòng bàn chân của chúng ở đâu để nghỉ ngơi, cho đến khi chúng có ân điển này được công bố; và khi ấy tự mạo hiểm vào nó khi được công bố. Về việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, Ngài không làm một hành động mới; mọi điều Ngài làm chỉ là sự công bố và bày tỏ nó; không phải rằng Chúa giờ bị ràng buộc, và không trước, mà để chúng ta có thể biết Ngài bị ràng buộc, và có sự an ủi mạnh mẽ hơn. Trong Ê-phê-sô i. 4, sứ đồ nói minh bạch và đầy đủ về hành động đời đời của Đức Chúa Trời, ban sự hiện hữu cho ân điển này của việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và cũng, điều, mà bởi đó con người gặt kết quả của nó, khi chúng đến biết nó; ông nói, “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế gian được lập.” Và sau đó ông bảo chúng ta, điều này vươn tới “sự tha thứ tội lỗi của chúng ta.” Ở đó quý vị sẽ thấy, rằng tuy Chúa vui lòng công bố ân điển này, về việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, nhưng nó không có sự khởi đầu của nó khi ấy, mà “trước khi nền thế gian được lập.” Nói ngắn gọn, quý vị phải biết, rằng tuy tội lỗi trong tạo vật không thật sự hiện hữu từ đời đời; nay, tuy Đấng Christ, vì có một thân thể được chuẩn bị, chính Ngài không hiện hữu từ đời đời; nhưng con mắt toàn hiện diện của Đức Chúa Trời, dự báo mọi sự với chính Ngài, sẽ sau đó xảy ra, có mỗi người cụ thể trong tư tưởng Ngài từ đời đời, sẽ đến trong mọi thời gian sau, và trước Ngài chúng xuất hiện, như thể chúng đã thật sự hiện hữu khi ấy; và Ngài không chỉ có thân vị của chúng, mà trong con mắt toàn hiện diện này của Ngài, Ngài có mỗi sự vi phạm như vậy, mà bởi mỗi người như vậy như của chính Ngài, sẽ từ đầu đến cuối của sự hiện hữu của chúng, được phạm; Ngài có tất cả điều này cùng một lúc trong mắt Ngài. Và có nền tảng này trước Ngài, như thể tất cả đều khi ấy hiện hữu, Ngài đặt xuống hành động của chính Ngài về sự đồng ý của hoàng gia, rằng vì mỗi sự vi phạm như vậy sẽ được phạm vào lúc này lúc kia, bởi những người này người kia, Ngài sẽ chấp nhận Đấng Christ Đấng Ngài sẽ trang bị để mang những vi phạm của chúng; và, rằng từ đời đời đến đời đời, Chúa kể mọi sự như Ngài đã khi ấy và ở đó đặt chúng xuống. Chúng ta thật sự phạm tội hôm nay, hôm qua, và cũng sẽ lại ngày mai; trong những hội đồng đời đời của Đức Chúa Trời, chính tội lỗi của ngày này *, (Hê-bơ-rơ

iv. 13.) của hôm qua, và ngày mai, đều mở ra trong mắt Đức Chúa Trời; Chúa, từ đời đời, nhìn vào những vi phạm này, đã đồng ý điều này, rằng Đấng Christ, Đấng Ngài sẽ chuẩn bị một thân thể cho, quả thật, theo thời gian, sẽ thật sự mang tất cả chúng; nhưng, trong tài khoản của chính Đức Chúa Trời chúng phải được kể là được Đấng Christ mang từ đời đời, theo cách nghĩa vụ; Như vậy quý vị thấy Chúa, theo cách nghĩa vụ, đặt sự gian ác của dân Ngài lên Đấng Christ thế nào, và Ngài đặt chúng lên Ngài khi nào. 2. Chúa đã đặt sự gian ác của dân Ngài lên Đấng Christ theo cách thi hành; ý tôi là như thế này, Ngài đặt sự gian ác lên Ngài, vì Ngài, theo thời gian, thi hành việc thi hành án lên Ngài: như tôi đã nói với quý vị trước, một người tự làm mình thật sự là con nợ, khi người ấy lần đầu bước vào trái phiếu, và người ấy đi suốt thời gian ấy như một con nợ, từ việc đóng dấu trái phiếu; nhưng món nợ đúng đắn được đặt lên người ấy khi một việc thi hành án được thi hành lên người ấy, và người ấy bị bắt làm tốt trái phiếu, và trả món nợ; giờ người ấy thật sự bị gọi ra tính sổ. Chúa, từ đời đời, kể Đấng Christ là người mang sự vi phạm của dân Ngài; nhưng theo thời gian Ngài thi hành việc thi hành án lên Ngài. Giờ nó sẽ bị chất vấn nó là khi nào, Chúa làm điều này; tức là, khi Ngài thật sự và thật sự buộc tội lên Ngài? Để hiểu điều này, quý vị phải biết rằng có một việc thi hành việc thi hành án hai mặt lên Đấng Christ: nó có thể” được xem xét hoặc ảo, hoặc thật sự, và thật. Việc thi hành án được thi hành lên Đấng Christ trong quyền năng của nó, từ lúc đầu tiên từng có một sự vi phạm được phạm; và không chỉ khi lần đầu được phạm, và từ đó đến thời gian Ngài chịu khổ, mà còn sau đó, từ thời gian Ngài chịu khổ, đến cuối thế gian. Quý vị tất yếu phải thừa nhận sự phân biệt này giữa việc thi hành ảo và thật sự việc thi hành án lên Đấng Christ; và cơ sở của nó là điều này, rằng tuy Chúa lấy Đấng Christ làm người trả nợ cho mọi tội lỗi trên thế gian mà những người được chọn sẽ có tội; nhưng Ngài vui lòng cho Ngài một ngày trả dài; món nợ quả thật chạy từ sự sa ngã của A-đam, và vì thế tiếp tục, và sẽ tiếp tục đến cuối thế gian; nhưng Đấng Christ không phải đến thế gian cho đến khi kỳ hạn trọn vẹn; Ga-la-ti iv. 4, 5, “Và, khi kỳ hạn trọn vẹn đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để Ngài có thể cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con;” vì thế, nó phải tiếp theo, rằng hoặc không thể có sự giải trừ nào từ thời gian phạm tội đầu tiên, cho đến khi Đấng Christ xuất hiện trong xác thịt; hoặc, rằng trước sự trả thật sự Đấng Christ làm, có quyền năng của việc có sự gian ác trên Ngài; mà bởi đó có một sự giải trừ được ban trước khi Ngài thật sự trả món nợ. Để làm rõ điểm này một chút cho quý vị, hãy xem xét, một người gửi con trai mình đến trường đại học, đến một gia sư như vậy, người biết người ấy là một người giàu, và vì thế, người ấy nói, Tôi sẽ đồng ý với ông như thế này; Tôi sẽ dạy con trai ông bấy nhiêu năm, và, khi ba năm kết thúc, ông sẽ trả mọi khoản nợ tồn đọng cho thời gian đã qua; và bất cứ điều gì nó sẽ đến trong ba năm nữa. Giờ người cha, theo thỏa thuận đã làm, đến vào một lúc, và tính sổ cho mọi điều đã qua cho việc dạy con trai mình, và đặt xuống tất cả cùng một lúc; và, cho thời gian sắp đến, người ấy nói, có bấy nhiêu nữa, tôi sẽ trả tất cả chúng nữa, và chỉ làm một lần trả cho tất cả. Với Đấng Christ cũng vậy, Ngài tự gánh việc giải trừ mọi vi phạm của những người được ban cho để tin; Chúa lấy Đấng Christ vì điều đó, Ngài biết Ngài là một Đấng có quyền năng, và vì thế bằng lòng đặt sự giúp đỡ của Ngài lên Ngài: giờ thời gian chạy từ tội đầu tiên được phạm, cho đến kỳ hạn trọn vẹn Ngài đến; ở đây không có sự trả nào suốt thời gian này, không, không một đồng xu nào; nhưng Đức Chúa Trời vẫn giải trừ con người khỏi tội lỗi của chúng; Ngài giải trừ Áp-ra-ham, Y-sác, và Đa-vít, và mọi Tổ Phụ còn lại; và phước cho chúng ở chỗ sự gian ác của chúng được tha thứ, và tội lỗi của chúng được bao phủ,” Thi Thiên. xxxii. 1. Ở đây Đức Chúa Trời tha cho những tín hữu này dưới Cựu Ước, nhưng sự trả ở đâu? Suốt thời gian này Ngài chưa có sự thỏa mãn nào; sao, Ngài phụ thuộc vào Đấng Christ cho sự thỏa mãn khi ngày trả đến; và vì thế sự thỏa mãn được làm ảo trước khi nó được Đấng Christ làm thật sự: và vì thế cho những thời đại sau; Đấng Christ đến trong kỳ hạn trọn vẹn, và tính sổ với Cha, và Ngài có bấy nhiêu từ Ngài cho mọi điều đã qua, và bấy nhiêu cho những thời đại sau đến cuối thế gian; Đấng Christ phán với Cha, ở đây có bấy nhiêu cho mỗi người của tôi, chúng đã chạy ra cho thời gian đã qua; và ở đây có bấy nhiêu cho mỗi người trong chúng sẽ đến sau; chúng sẽ phạm bấy nhiêu tội trong thời gian sắp đến; ở đây có bấy nhiêu cho mọi điều chúng sẽ phạm. Giờ có một thời gian đã định mà trong đó Đức Chúa Trời thi hành việc thi hành án thật sự lên Ngài; và đó là khi Đức Chúa Trời lìa bỏ Con này của Ngài; khi Ngài gọi Ngài ra, và buộc tội lên Ngài, và đặt gánh nặng trên gánh nặng lên Ngài, như hậu quả xứng đáng của những vi phạm * . * Điều này bị D. W. buộc tội là một sai lầm trong Phúc Âm-Lẽ Thật của ông, v.v. tr. 28, rằng thời gian tội lỗi của chúng ta thật sự được đặt lên Đấng Christ là khi Ngài bị đóng đinh lên thập tự giá nhưng Tiến sĩ không nói, rằng đây là lần đầu tiên tội lỗi được buộc lên Ngài, và Ngài mang nó; vì sau đó ông nhận xét, rằng Đức Chúa Trời đã buộc nó lên Ngài trong vườn, khi Ngài nặng nề đến chết, và phán, “Nếu có thể xin cho chén này qua khỏi tôi;” tuy, khi Ngài được dâng lên trên thập tự giá như một của lễ vì tội lỗi, đúng đắn và chính xác hơn là thời gian khi nó được buộc và đặt lên Ngài, và Ngài mang nó: sứ đồ nói, Rằng “Đấng Christ đã được dâng lên một lần để mang tội lỗi của nhiều người,” Hê-bơ-rơ ix. 28; vì thế nó là khi Ngài được dâng lên, tội lỗi được đặt lên Ngài, và Ngài mang nó; vâng, Ngài được dâng lên, để nó có thể được làm, và xuất hiện là được làm: sứ đồ Phi-e-rơ còn minh bạch hơn cho điều này; “Đấng tự mình mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ,” 1 Phi-e-rơ ii. 24; từ đây xuất hiện rằng nó ở trên thập tự giá tội lỗi được buộc, và gánh nặng được đặt, ở đó được mang. Thưa quý vị yêu dấu, quý vị biết Cứu Chúa của chúng ta tự phán gì, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Giờ việc thi hành án được thi hành, và Đức Chúa Trời buộc sự trả lên Ngài, khi Ngài phán, “Tôi nặng nề đến chết; Cha ơi, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi tôi; ở đây là thời gian trả, và hay thỏa mãn Đức Chúa Trời. Đây là chính thời gian kết thúc hay bảy mươi tuần, mà trong đó có một kết thúc được đặt cho tội lỗi, và việc kết thúc sự vi phạm: và quý vị phải biết điều này, thưa quý vị yêu dấu, rằng, trong việc đặt sự gian ác này lên Đấng Christ theo cách thi hành, có vấn đề của sự tin tưởng lớn nhất trên thế gian, giữa Đức Chúa Cha và Con Ngài Đấng Christ: nó đã là một điều nhọc nhằn cho Đấng Christ khi trả mỗi món nợ, nối tiếp nhau, vì nó được lấy lên; và vì thế, để tiết kiệm mọi rắc rối này, Đức Chúa Trời bằng lòng tất cả phải được trả cùng một lúc; và cũng vậy Đấng Christ phải làm tất cả trong sự bằng nhau của thời gian không trả tất cả lúc đầu, cũng không lúc cuối, mà vào thời gian giữa; như thể một người lấy hàng hóa vào nhiều lúc, một số vào đầu năm, và một số vào cuối năm, và trả mọi tiền của mình vào giữa năm: với Đức Chúa Trời và Con Ngài cũng vậy; một số điều phải được trả vào đầu thế gian; và một số vào cuối nó; giờ để làm một sự bằng nhau, Đấng Christ trả tất cả vào thời gian giữa, hay một thời gian tốt nào đó trước khi kết thúc; Đức Chúa Trời bằng lòng tin tưởng Ngài từ ban đầu cho đến kỳ hạn trọn vẹn: và Ngài tin tưởng Ngài như vậy, đến nỗi Ngài giải trừ mọi tội lỗi của những người được chọn trước khi trả, như thể đã được làm rồi. Vào kỳ hạn trọn vẹn, Đấng Christ đến và trả tất cả cho thời gian đã qua, và vì thế giải trừ sự tin tưởng ấy của Đức Chúa Cha lên Ngài; và hơn nữa trả đầy đủ cho mọi tội lỗi sẽ được phạm sau đó; đến nỗi giờ Con tin tưởng Cha, rằng Ngài sẽ tính sổ đúng với Ngài, và đối xử công chính với Ngài. Giá được trả đầy đủ vào tay Cha, cho mọi người được chọn đến cuối thế gian, vào lúc ấy Đấng Christ chịu khổ; nhưng giá trị của giá này phải được làm ra nhiều trăm năm sau; mà trong đó Cha phải ban ra cho con người giá trị của điều Đấng Christ đã trả, ngay đến cuối thế gian, như thể Ngài chưa được trả trước. Vì thế, nói ngắn gọn, hãy nhìn vào việc thi hành án, hay đúng hơn việc thi hành việc thi hành án, tức là, việc đặt sự gian ác thật sự lên Đấng Christ; điều này được làm vào lúc ấy khi Ngài ở trên thập tự giá, và Đức Chúa Trời đóng đinh tội lỗi của con người lên nó; và từ thời gian ấy không có một tội nào bị kể cho các tín hữu, là những chi thể của Đấng Christ, hay cho chính Ngài; Ngài khi ấy đã làm sự thỏa mãn, và dựa trên nó ban ra cho thế gian, “mọi sự đã hoàn thành:” điều gì đã hoàn thành? việc trả giá đã trông đợi từ lâu. Đồng xu cuối cùng giờ được đặt xuống, vì thế tiên tri Ê-sai, trong chương 53 của ông, nói minh bạch, rằng khi Chúa nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, Ngài khi ấy được thỏa mãn, khi công việc của Chúa ở trong tay Đấng Christ; tức là, khi Ngài thật sự quản lý công việc mang sức nặng của tội lỗi; khi ấy sự vui lòng của Chúa thịnh vượng trên Ngài; khi ấy công việc tiến triển với thành công như vậy trong tay Ngài, đến nỗi nó thịnh vượng; khi ấy đến kết quả này của lao động của Ngài, rằng Ngài đạt được sự vui lòng của Cha Ngài Ngài nhắm tới; khi điều đến trong tay Đấng Christ, ngươi sự vui lòng của Chúa tiến triển. Vẫn còn một điều rất đáng xem xét, và đó là sự áp dụng ân điển này cho từng người cụ thể, và thời gian khi Chúa đến với người này, và với người nữ kia, và kêu gọi con người cách cụ thể, và áp dụng nó cho chúng, như ân điển của người này cách cá nhân, “Sự gian ác của ngươi được đặt lên Đấng Christ.” Điều này cần nhiều thời gian hơn để mở nó, hơn giờ chúng ta có; và vì thế vào buổi chiều chúng ta sẽ có cơ hội ở nơi khác. BÀI GIẢNG XXIII. — TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST RỒI BÀI GIẢNG XXIII. TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA ĐÃ ĐƯỢC ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST RỒI. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. TÔI ĐÃ ở nơi khác làm một số tiến triển trong những lời này; là những lời quả thật chứa trong chúng sự đầy đủ của mầu nhiệm ân điển tự do. Đó là chính sự gian ác, cũng như hình phạt của nó, Chúa đặt lên Đấng Christ: Ngài mang tội lỗi của nhiều người, cũng như Ngài bị thương vì chúng: đây là một giao dịch thật; Đấng Christ đứng là một tội nhân thật sự trong mắt Đức Chúa Trời, như kẻ bị hư mất, tuy không phải như người hành động tội lỗi; nhưng vì Ngài là Đấng Bảo Lãnh, món nợ trở thành của Ngài thật sự, như nó là của người chính trước khi nó trở thành của Đấng Bảo Lãnh; và sự chuyển giao này của sự gian ác của chúng ta từ chúng ta sang Đấng Christ, là hành động duy nhất và duy nhất của chính Chúa; không ai ngoài Ngài có thể đặt sự gian ác lên Ngài. Điều thứ tư đáng xem xét trong những lời, là, “Chúa đã làm nó rồi:” nó không phải, Chúa làm đặt, hay sẽ đặt, sự gian ác lên Đấng Christ; mà Ngài đã đặt nó lên Ngài: công việc không phải giờ phải được làm. Ngươi có lẽ, hôm nay đã phạm tội này, và tội kia, và tội khác; nhưng Chúa giờ không phải đặt nó lên Đấng Christ: nó đã được làm từ lâu rồi. Chúng ta đã bắt đầu điểm này ở nơi khác sáng nay: và ở đây tôi ngắn gọn đề xuất cho quý vị điều này, để làm rõ hơn thời gian, khi Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và tôi sẽ để nó với quý vị như một lời cảnh báo để phân biệt giữa hành động của Chúa trong việc đặt sự gian ác, và hành động của tín hữu trong việc áp dụng ân điển này cho chính mình. Khi chúng ta tin sự gian ác của chúng ta được đặt lên Đấng Christ, là một thời gian; khi Đức Chúa Trời đặt chúng, là một thời gian khác: Đức Chúa Trời, từ lâu trước khi chúng ta tin, đã đặt chúng lên Đấng Christ; và, khi chúng ta tin, nền tảng của nó là một sự ban cho cổ xưa chúng ta tìm thấy được ghi lại, được ban hành và nhập vào từ lâu rồi: đức tin có một lời lẽ thật, nếu nó là đức tin thật, mà dựa trên đó nó xây dựng; nó không trông đợi sự khải thị hiện tại của những điều không hiện hữu trước, mà lấy chúng như nó tìm thấy chúng được ghi lại, khi bản ghi lần đầu được nhập vào, nay, khi hành động lần đầu được làm, mà từ đó nó được nhập vào, khi ấy là sự ban cho; khi ấy Đức Chúa Trời làm phần của Ngài trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và chúng ta, theo thời gian, bởi ân điển của Chúa ban cho chúng ta, tin, tìm ra sự ban cho cổ xưa của Ngài, mà giờ khi tin, trở nên rõ ràng, và vì thế đến sự áp dụng của chúng ta. Sự áp dụng hiện tại, hay có thể sau này; nhưng việc đặt chính sự gian ác, một hành động đã qua từ lâu bởi Đức Chúa Trời. Để hiểu tốt hơn việc Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Đấng Christ, khi Ngài làm điều đó, có ba điều này đáng xem xét. 1. Việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ theo cách nghĩa vụ. 2. Theo cách thi hành. 3. Theo cách áp dụng lợi ích này cho chúng ta. 1. Hành động của Đức Chúa Trời có sự gian ác lên Đấng Christ theo cách nghĩa vụ; vì thế Ngài đặt nó lên Ngài, ngay khi Ngài bị ràng buộc làm điều đó; một trái phiếu là hành động và văn tự của một người trước khi trả. Ngay khi Đức Chúa Trời tự trói mình, sự gian ác được đặt lên Đấng Christ; vì Ngài đã mất sự trung tín của chính Ngài, nếu Ngài đã không ứng nghiệm Giờ thời gian mà trong đó Ngài này đặt nó lên Đấng Christ, là từ đời đời. Sự đồng ý của hoàng gia ban sự hiện hữu cho bất cứ hành động ân điển nào. Trước khi có thể có bất cứ việc tin ân điển này, sự đồng ý của Đức Chúa Trời, bởi ý định đã định của Ngài, (Công Vụ iv. 28) ban sự hiện hữu cho nó. 2. Khi ấy có việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ theo cách thi hành; Đấng Christ từ đời đời đứng cam kết trả lời mọi tội lỗi của những người được chọn, nhưng Đức Chúa Trời cho Ngài một ngày trả dài. Có một việc đặt sự gian ác hai mặt lên Đấng Christ theo cách thi hành, một là ảo, cái kia là thật và thật sự: việc đặt sự gian ác ảo lên Đấng Christ, là từ lâu trước khi trả, việc còn lại vào lúc trả. Áp-ra-ham phạm tội, tội lỗi của người ấy được đặt lên Đấng Christ; Đức Chúa Trời đặt việc thi hành án của Ngài lên Ngài, vì tội lỗi của Áp-ra-ham; và nhưng, bất chấp, Đấng Christ không thật sự bị gọi ra tính sổ, ở đó hãy quan sát, rằng ở đây chỉ là một việc thi hành án ảo được thi hành lên Đấng Christ, không phải thật sự; cách thi hành án thật và thật sự là, hay đúng hơn đã là, khi Đấng Christ thật sự đứng ra, và có gánh nặng tội lỗi ép Ngài xuống, nói, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Giờ tội lỗi thật sự nằm trên Ngài: “sự gian ác của chúng ta (tiên tri nói) đã phân cách các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi:” khi sự gian ác một lần đến để phân cách, khi ấy nó thật sự được đặt lên Đấng Christ; chính Ngài bị phân cách khỏi Cha Ngài, và khi ấy Ngài mang sự gian ác; khi ấy Ngài bị gọi ra tính sổ vì nó: nhưng tôi vội vàng. 3. Còn một điều nữa rất đáng xem xét, đó là, việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, theo cách áp dụng; ý tôi là, khi Chúa chọn ra người này và người kia, và người khác giờ hiện diện, và lấy chính tội lỗi của quý vị quý vị đã phạm, và sẽ sau này, và đặt chúng lên Ngài. Về những người được chọn nói chung, vì chúng ở trong mắt Chúa, trước khi chúng có một sự hiện hữu thật, vì thế mọi sự gian ác của chúng được đặt lên Đấng Christ từ đời đời; nhưng tất yếu phải được thừa nhận, thưa quý vị yêu dấu, rằng sự áp dụng cụ thể ân điển này cho con người, rằng Chúa đã đặt sự gian ác của tôi, và của ngươi lên Đấng Christ cách cá nhân, tất yếu phải theo thời gian. Trước khi một người hiện hữu, không thể có một sự áp dụng cá nhân ân điển của Đức Chúa Trời cho người ấy; Đức Chúa Trời không thể áp dụng ân điển của Ngài cho không gì cả. Tuy trong mắt Ngài Ngài có thể nhận thức một người như hiện hữu, tuy không thật sự, và vì thế kể Đấng Christ là một tội nhân, thay cho người ấy, khi người ấy hiện hữu; nhưng để nói với một người như vậy bằng tên, sự gian ác của ngươi được đặt lên Đấng Christ; và Chúa kể ngươi là người, như một người như vậy không có một sự gian ác nào Ngài có thể buộc cho ngươi, điều này được làm theo thời gian. Giờ nó sẽ đáng công sức, để biết khi Chúa chọn ra từng người cụ thể, và khi ân điển này của việc đặt sự gian ác của người này lên Đấng Christ, được người ấy dành riêng cho người ấy; vì quý vị phải biết, rằng có một sự dành riêng hai mặt ân điển của Đức Chúa Trời trong việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Có sự áp dụng của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng của con người; sự áp dụng của Đức Chúa Trời là, khi chính Ngài nói từ thiên đàng, rằng Ngài yêu thương chính người này; và rằng sự gian ác của người ấy được Đấng Christ mang đi. Sự áp dụng của con người là, khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy tin, và bởi hành động này được thuyết phục rằng Ngài đã làm điều đó: chúng ta vẫn đang ở trên loại áp dụng đầu tiên, khi chính Chúa áp dụng cho một người cụ thể như vậy, rằng sự gian ác của người ấy được đặt lên Đấng Christ. Trong việc làm rõ điều này, thưa quý vị yêu dấu, tôi phải nói với quý vị, tôi không dám tự giới hạn mình theo phán đoán của bất cứ người nào dưới thiên đàng; cũng không ghim đức tin của mình lên tay áo của bất cứ người nào; để quan niệm một điều như vậy là lẽ thật, vì những người như vậy nói nó; và vì thế tôi sẽ mong muốn quý vị, nếu quý vị chân thành, và muốn rằng lời của Chúa sẽ là hướng dẫn của quý vị, để giải quyết cho quý vị nó, những lẽ thật an ủi như vậy, để chú ý không quá nhiều những gì tôi, hay bất cứ người nào nói, như những gì chính Chúa phán; và theo sự rõ ràng của Chúa trong chính lời Ngài, vì thế hãy đặt quý vị lên sự nghỉ ngơi của quý vị. Và để quý vị có thể được giải quyết tốt hơn về lẽ thật này, được tra hỏi nhiều như vậy, khi Chúa đặt sự gian ác của tôi, và của ngươi, lên Con Ngài Đấng Christ; hãy biết rằng Ngài đặt sự gian ác của mỗi người được chọn theo hai cách lên Ngài; 1. Cách bí mật; 2. Cách rõ ràng và công khai: trong sự áp dụng bí mật ân điển này cho một người, người ấy có một sự giải trừ đầy đủ; và trong sự bày tỏ về nó, trong cách áp dụng thứ hai, người ấy có sự an ủi về nó. Về việc Chúa áp dụng bí mật cho một người, ân điển đặt sự gian ác của người ấy lên Đấng Christ; tôi sẽ mong muốn quý vị, thưa quý vị yêu dấu, những gì quý vị có thể thấy trong một cái nhìn, cả Ngài, Chúa làm điều này, và thời gian khi Ngài làm điều đó: nó là một điều bí mật, trong một thời gian, cho những người Ngài làm điều đó vì,) hãy xem Rô-ma ix. 10, 11, 12, 13, một nơi rất đáng quý vị xem xét, đã bị tranh luận nhiều; nhưng, bất chấp tất cả điều này, tôi thấy bằng chứng của Thánh Linh của Chúa, không được thấy đầy đủ như có thể. Sứ đồ ở đó bảo chúng ta, về ân điển tự do đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, và Chúa trong việc tỏ lòng thương xót thế nào, định rằng nó có thể xuất hiện cho cả thế gian, rằng những gì Ngài làm, chỉ và duy nhất là của ân điển, và vì chính mình; và để minh họa nó, ông đưa vào một ví dụ về Rê-bê-ca và các con trai của bà, Gia-cốp và Ê-sau, nói, “Khi Rê-bê-ca thụ thai bởi một người, ngay cả bởi tổ phụ chúng ta Y-sác, những đứa trẻ chưa được sinh ra, cũng chưa làm bất cứ điều tốt hay điều xấu nào, (để mục đích của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, có thể đứng vững, không phải của việc làm, mà của Đấng kêu gọi) nó đã được nói với bà, người lớn sẽ phục vụ người nhỏ; như nó được chép, Ta đã yêu Gia-cốp, nhưng Ta đã ghét Ê-sau:” tôi xin quý vị, hãy lưu ý kỹ những lời. Từ đoạn này, tôi sẽ lưu ý những chi tiết này cho quý vị: đầu tiên, quý vị có ở đây được diễn đạt việc Chúa tự tuyên bố cách cá nhân và cá nhân cho một người, Gia-cốp, ý tôi là, rằng Ngài yêu thương người ấy: có một tình yêu từ đời đời cho người ấy, vì người ấy ở giữa những người còn lại, trong sự tuyển chọn ân điển; nhưng hãy lưu ý kỹ nó, thưa quý vị yêu dấu, cho đến khi có một người cá nhân duy nhất, như Gia-cốp, Chúa không nói, “Ta đã yêu Gia-cốp;” vì thế, quý vị sẽ thấy, ở đây có một sự chọn ra cá nhân Gia-cốp bằng tên, phân biệt khỏi bất cứ người nào khác gì cả, và một tình yêu được tuyên bố cho người ấy, “Ta đã yêu Gia-cốp.” Khi ấy hãy xem xét tiếp theo, loại tình yêu này là gì, Chúa ở đây tuyên bố trên Gia-cốp; nó là một tình yêu đối nghịch với sự ghét, mà bởi đó Ngài ghét Ê-sau; giờ loại ghét ấy là gì? Quý vị biết sự ghét Ê-sau, là một sự ghét của sự từ chối; tình yêu của Gia-cốp, khi ấy, là một tình yêu của sự chấp nhận; một tình yêu, mà bởi đó Ngài tiếp nhận người ấy như một người của chính Ngài: giờ khi ấy hãy xem xét, khi Chúa lần đầu bắt đầu cách cá nhân gắn tình yêu này của Ngài, tình yêu của sự xưng công chính của Ngài; bản văn nói, “Khi chúng chưa được sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều xấu, để mục đích của Đức Chúa Trời có thể đứng vững, theo sự tuyển chọn, không phải của việc làm, mà của ân điển, nó được nói, Ta đã yêu Gia-cốp:” như thể nói, Chúa không chờ một khoảng thời gian nào đó sau khi Gia-cốp hiện hữu cho đến khi Ngài kêu gọi người ấy, và khi ấy tuyên bố tình yêu cho người ấy, như thể không có tình yêu nào cho người ấy cho đến khi người ấy được kêu gọi; mà trước khi người ấy đến thế gian, trong khi người ấy vẫn còn trong tử cung; nay, khi người ấy lần đầu được thụ thai, Chúa tuyên bố, “Ta đã yêu Gia-cốp;” và nhưng đây là một bí mật, rằng có bất cứ điều như vậy như tình yêu cho người ấy; người ấy vẫn còn trong tử cung, và không có khả năng hiểu rằng Đức Chúa Trời yêu thương người ấy như vậy: vì thế rõ ràng, có một sự chuyển giao bí mật ân điển của Đức Chúa Trời, vào sự sở hữu của một người cụ thể, trước khi người ấy có thể biết nó; và điều này có sự hiện hữu của nó trong chính sự thụ thai, ngay khi người ấy có bất cứ sự hiện hữu nào. Từ đó tôi thu thập kết luận này, rằng Đức Chúa Trời áp dụng hay dành riêng, cho những người được chọn của Ngài, ân điển giải trừ của Ngài khỏi mọi sự gian ác, và tình yêu của Ngài, vào chính lúc một người như vậy có một sự hiện hữu trên thế gian. Tôi không vô tri, về việc con người khác nhau trong những phán đoán của chúng về việc Đức Chúa Trời lần đầu áp dụng ân điển của Ngài cho con cái của sự tuyển chọn của Ngài: một số người nghĩ rằng Đức Chúa Trời không bao giờ áp dụng sự tha thứ tội lỗi cho chúng cho đến khi chúng được kêu gọi và được biến đổi rõ ràng, nhưng điều này không thể; Gia-cốp không thể được kêu gọi trong tử cung, nhưng người ấy được yêu thương trong đó, với một tình yêu như vậy, đối nghịch với sự ghét của Ê-sau. Và những người khác khẳng định, rằng Chúa lần đầu dành riêng sự xưng công chính cho con người khi chúng được báp-têm, và không trước; điều này cũng không thể; vì (trong khi phép cắt bì có chỗ của phép báp-têm) Gia-cốp được tuyên bố rõ ràng là được yêu thương trước phép cắt bì; và trong Rô-ma iv. 10, sứ đồ (nói về đức tin của Áp-ra-ham) nói minh bạch, rằng Chúa xưng người ấy công chính, “không phải ở trong phép cắt bì, mà ở trong sự không cắt bì;” khi ấy Chúa chọn người ấy ra, và sở hữu người ấy ân điển của chính Ngài trước khi người ấy từng được cắt bì. Để tôi nói với quý vị, thưa quý vị yêu dấu, tôi quan niệm dân chúng sai lầm nhiều, và làm rối loạn tâm linh của chính chúng vô ích tột độ, về thời gian khi Chúa phải ban cho chúng sự sở hữu ân điển này của việc đặt sự gian ác của chúng lên Đấng Christ. Nó được một số người nghĩ, rằng trong trường hợp một người như vậy tình cờ chết trước khi Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy đến ân điển, và ban cho người ấy tin, rằng người ấy đã bị đoán phạt; và rằng những người được chọn ở trong một tình trạng đáng đoán phạt, trong thời gian chúng bước đi trong sự phóng túng quá độ, trước khi chúng được kêu gọi. Để tôi nói tự do với quý vị, và, khi làm vậy, nói với quý vị, rằng Chúa không có gì hơn để buộc vào tội của một người được chọn, vẫn còn trong chiều cao của sự gian ác, và trong sự phóng túng quá độ, và phạm mọi sự ghê tởm có thể phạm; tôi nói, ngay khi ấy, khi một người được chọn chạy một đường lối như vậy, Chúa không có gì hơn để buộc vào tội của người ấy, hơn Ngài có để buộc vào tội của một tín hữu; nay, Ngài không có gì hơn để buộc vào tội của một người như vậy, hơn Ngài có để buộc vào tội của một thánh đồ khải hoàn trong vinh hiển * . * Không phải tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, trong tình trạng chưa được tái sinh, không phải là tội lỗi; hay, rằng: chúng không có tội về tội lỗi; cũng không phải chúng không xứng đáng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì chúng là “con cái của cơn thịnh nộ ngay cả như những người khác;” hay rằng chúng không ở dưới cùng một bản án kết án: nhưng khi ấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, vì chúng được Đấng Christ cứu chuộc, và vì Ngài đã có tội lỗi của chúng đặt lên Ngài, và đã làm sự thỏa mãn đầy đủ vì chúng, đầy đủ như vì những thánh đồ trong thiên đàng, không tội nào hơn có thể được đưa ra chống lại chúng bởi công lý của Đức Chúa Trời, hơn chống lại những người này; cũng không thể nào chúng có thể đến trong một tình trạng kết án và chết thật sự, hay chịu cơn thịnh nộ và công lý báo thù của Đức Chúa Trời: nó phải được quan sát, rằng điều này được nói chống lại một số người, nghĩ những người được chọn trong một tình trạng đáng đoán phạt, trước khi được kêu gọi: rằng sự phán xét đã đến trên chúng để kết án theo bản án, vì chúng được xem xét trong A-đam, và những kẻ vi phạm luật pháp, được thừa nhận; và rằng tội lỗi của chúng xứng đáng với sự đoán phạt đời đời sẽ được thừa nhận; nhưng rằng có một khả năng chúng bị đoán phạt, phải bị phủ nhận; hoặc sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ không đứng vững; sự cứu chuộc, bởi Đấng Christ, sẽ vô ích, và sự thỏa mãn của Ngài phải vô hiệu; chúng bảo đảm khỏi sự đoán phạt trước khi được kêu gọi, như sau, tuy chúng không có sự hiểu biết, cảm giác, và sự an ủi, về, cho đến khi chúng tin. Tiến sĩ không nói, rằng một người, sống và chết trong một tình trạng như vậy sẽ được cứu; mà một người được chọn sẽ được cứu, là người sẽ tin, được thay đổi trong lòng và đời sống. Xem câu trả lời của chính Tiến sĩ, cho lời buộc tội chống lại ông vì những lời này, trong Bài Giảng của ông về Nhã Ca iv. 7. Quả thật, một người như vậy, chưa được kêu gọi, không bao giờ có thể tự biết cách cá nhân, rằng người ấy là một người Đức Chúa Trời không có gì để buộc lên người ấy; vì, cho đến khi được kêu gọi, Đức Chúa Trời không ban cho con người tin, và chỉ việc tin là bằng chứng cho con người về những điều không thấy. Những điều không thấy, bị giấu, và sẽ không được biết; ý tôi là, những điều của tình yêu Đức Chúa Trời sẽ không được biết cho từng người cụ thể, cho đến khi chúng tin; nhưng, xem xét tình trạng thật của chúng, Chúa không có một tội nào để buộc lên một người được chọn, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai, cho đến phút cuối cùng của đời người ấy; không có dù chỉ là tội nguyên tổ bị đặt lên người ấy; và cơ sở là, Chúa đã đặt nó lên Đấng Christ rồi: Ngài đặt tội lỗi lên Ngài khi nào? khi Ngài trả giá đầy đủ vì chúng. Giờ, giả sử người này, chưa được kêu gọi phạm sự gian ác, và rằng điều này bị buộc, lên người ấy; vì: sự gian ác của người ấy đã được đặt lên Đấng Christ rồi, làm sao nó xảy ra chúng lại bị buộc lên người ấy? Làm sao chúng đến được chuyển giao từ Đấng Christ lại, và đặt lên người ấy? Một lần chúng được đặt lên Đấng Christ nó phải được thú nhận: “Vì huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội,” 1 Giăng i. 7; và “bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời,” Hê-bơ-rơ x, 14. Có phải, bởi một hành động của Đấng Christ, sự chuộc tội của tội lỗi, và tất cả cùng một lúc, được phạm từ đầu thế gian đến cuối nó? Làm sao nó xảy ra tội này tội kia phải bị buộc lên những người được chọn, khi chúng được đặt lên Đấng Christ từ lâu trước? Ngài đã, bởi hành động duy nhất ấy của Ngài, chuộc mọi tội lỗi của chúng ta, hay Ngài đã không: nếu Ngài không chuộc chúng đầy đủ, khi ấy Ngài đã không “cứu đến tột cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài;” nhưng, nếu Ngài đã làm, khi ấy mọi sự gian ác đã tan biến và biến mất; Ngài đã trích nó ra, như một miếng dán nào đó, có quyền năng xuất sắc, trích ra nọc độc của một vết thương dịch hạch; vì thế Đấng Christ, bởi một lần dâng chính mình, đã cất đi mọi tội lỗi của những người được chọn cùng một lúc.

Vì thế, thưa quý vị yêu dấu, tôi không thể thấy lúc nào có thể mà Chúa chưa lấy tội lỗi của một người được chọn như vậy, và đặt chúng lên Đấng Christ; giả sử khoảng cách thời gian giữa sự sinh ra và phép báp-têm, là thời gian gần nhất bất cứ người nào đến; giờ, trước phép báp-têm, những sự gian ác này nằm ở đâu? một người được chọn được thụ thai trong tội lỗi, như Đa-vít đã, nó trở nên thế nào? nó nằm ở đâu? nó giờ có nằm trên người ấy không? Khi ấy nó không được đặt lên Đấng Christ trước, và vì thế huyết Ngài đã không tẩy sạch khỏi mọi tội; Ngài đã không mang mọi vi phạm của dân Ngài; Ngài đã không làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời bởi một của lễ trên thập tự giá. Người có một tội nằm trên mình, không trọn vẹn cho đến khi nó được cất khỏi người ấy; nhưng sứ đồ nói, “Bởi một của lễ Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời;” nhưng dường như bởi điều này, rằng Ngài đã không làm chúng trọn vẹn; ở đây có một thời gian giữa, hay một thời gian nào đó mà một người như vậy không trọn vẹn; vì không có sự trọn vẹn trong khi có tội lỗi: nếu có tội lỗi trên con người, làm sao những người như vậy có thể trọn vẹn? Vì thế hãy biết, thưa quý vị yêu dấu, cho sự an ủi dồi dào của quý vị, rằng mỗi bình được chọn của Đức Chúa Trời từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu của mình, trong sạch trong mắt Đức Chúa Trời khỏi tội của tội lỗi như người ấy sẽ ở trong vinh hiển; không tội nào hơn sẽ bị kể cho người ấy giờ, hơn người ấy sẽ có trong thiên đàng: những thánh đồ trong thiên đàng, chúng đến để trong sạch và thánh khiết thế nào, ngoài chỉ như thế này, Đấng Christ mang sự gian ác của chúng thay cho chúng, và trả giá những vi phạm của chúng? vì nếu chúng đi đến thiên đàng, và Ngài đã không mang chúng, chúng hẳn phải mang chúng theo chúng; sự trong sạch của chúng là, Ngài mang sự gian ác của chúng, và Ngài mang sự gian ác của một thánh đồ trong thiên đàng thế nào? nó hoàn toàn như việc Ngài mang tội lỗi của một người được chọn trong tử cung; Kinh Thánh không làm khác biệt như vậy, rằng Ngài mang tội lỗi của người này hơn, và người khác: mong muốn; hơn tội lỗi của người kia; mà Ngài làm trọn vẹn bằng nhau mọi người được chọn cùng một lúc. Những thánh đồ trong thiên đàng không sớm được làm trọn vẹn, hơn đứa trẻ được chọn trong tử cung, chỉ trừ có một khoảng cách thời gian giữa sự hiện hữu đầu tiên của người này, và của người kia; vì như những người giờ trong vinh hiển có sự trong sạch đầu tiên của chúng trong tử cung, vì thế mỗi người được chọn giờ tiếp nhận sự trong sạch của mình ở đó. “Thưa quý vị yêu dấu, tôi không muốn đặt bất cứ điều mới và lạ nào vào tâm trí của con người, không hoàn toàn phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh; nhưng tôi không thấy làm sao nó có thể tránh được, ngoài rằng của lễ của Đấng Christ phải là một của lễ không trọn vẹn, và rằng nó thánh hóa theo từng nửa, và cấp độ, và vì thế Ngài phải làm điều gì đó hơn Ngài đã làm, trừ khi có một sự tẩy sạch hoàn toàn tội lỗi tất cả cùng một lúc: chắc chắn, Đấng Christ phải làm điều gì đó lại mới, nếu điều gì đó vẫn còn phải được làm; nếu có bất cứ một tội nào trên thế gian, về những người được chọn, phải được cất đi, Ngài phải lại xuống trái đất để cất nó đi; nếu chỉ còn một đồng xu phía sau, Ngài phải lại xuống và trả nó, trước khi chúng từng được tha không trọn vẹn: nhưng Đấng Christ để lại điều gì đó phía sau Ngài không trọn vẹn; và ở đây sứ đồ cho thấy sự khác biệt giữa chức thầy tế lễ của Đấng Christ và chức theo thứ tự của A-rôn; nói về của A-rôn, ông nói, “Mỗi năm lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi;” vì những của lễ của chúng không thể làm cho những người đến với chúng được trọn vẹn, và vì thế chúng buộc phải lặp lại chúng; nhưng khi Đấng Christ đến, Ngài dâng chính mình một lần đủ cả, và khi ấy “ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời:” chắc chắn Đấng Christ hẳn không có thời gian rảnh để ngồi xuống, nếu bất cứ công việc nào của Ngài phải được làm; và nếu lại có sự nhắc nhớ về tội lỗi, phải có một của lễ mới, để cất đi những tội lỗi mà có sự nhắc nhớ về chúng; vì thế nếu quý vị giả sử bất cứ người được chọn nào, vào bất cứ lúc nào, có tội lỗi chưa được cất đi, Đấng Christ phải lại đến trái đất, và lại dâng chính mình; vì không đổ huyết, thì không có sự tha thứ.” Đấng Christ phải đến để lại đổ huyết Ngài, nếu có những tội mới phải được tha mà chưa được tha trước. Thưa quý vị yêu dấu, điều này có thể hữu ích cho quý vị theo một khía cạnh nào đó, thay cho con cái của quý vị; giả sử chúng chết trong tử cung, như quý vị có nhiều trường hợp sảy thai; trường hợp của một đứa trẻ như vậy là như nhau, và tốt như tình trạng hay của một người đã xác định đến sự kêu gọi rõ ràng nhất như từng người nào được kêu gọi bởi; vì Gia-cốp được yêu thương Đấng Rê-bê-ca thụ thai người ấy, trong khi người ấy vẫn còn trong tử cung; và Chúa dành riêng và áp dụng cho một người như vậy ân điển ấy của Ngài, việc đặt sự gian ác của người ấy lên Đấng Christ. Tôi không phủ nhận nhưng Kinh Thánh nói về một thời gian của sự tái sinh; nhưng tôi mong muốn quý vị sẽ hiểu, theo tâm trí. của Đức Thánh Linh, thời gian này được nói đến là gì: tôi biết, nó là thời gian của sự kêu gọi, nhưng điều này không có thành kiến gì cả đối với việc áp dụng ân điển của Đức Chúa Trời, ngay từ tử cung. Hãy lấy sự tái sinh này cho hành động của sự biến đổi, và điều đó được làm theo thời gian, và nó sẽ lên tới điều này; rằng tuy Đức Chúa Trời bí mật giao quyền và danh hiệu ân điển của chính Ngài cho một người trong tử cung, nhưng Ngài không làm nó được biết cho người ấy cho đến khi người ấy có nó, cho đến lúc như vậy Ngài kêu gọi người ấy: trong Ga-la-ti iv. 1, 2, 8, sứ đồ, đã nói về sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, rằng trong thời gian ở dưới luật pháp, chúng ở dưới những thầy giáo, người giám hộ, và quản gia, nói, “Khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới một thầy giáo nữa;” khi ấy ông tiếp nối điều đó với một ẩn dụ mới, và sử dụng sự tương tự của một người thừa kế, và một đứa trẻ chưa đủ tuổi; “Giờ tôi nói điều này,” ông nói, “rằng người thừa kế, bao lâu người ấy còn là trẻ con, không khác gì một tôi tớ, tuy người ấy là chủ của tất cả; nhưng ở dưới những người giám hộ và quản gia cho đến thời gian đã định của Cha: Cũng vậy chúng ta, khi chúng ta còn là trẻ con, ở trong ách nô lệ dưới những nguyên tố của thế gian; nhưng khi kỳ hạn trọn vẹn đã đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con.” Mà trong đó tôi quan sát, 1. Rằng có một quyền thừa kế trong chính thời thơ ấu; “Người thừa kế bao lâu người ấy còn là trẻ con,” sứ đồ nói. 2. Rằng có quyền thừa kế này khi ở đó, không có khác biệt giữa việc là một người con và một tôi tớ; “Trong khi người ấy còn là trẻ con, người ấy không khác gì một tôi tớ, tuy người ấy là chủ của tất cả:” người ấy là một người thừa kế, tuy không có khác biệt giữa người ấy và một tôi tớ, trong thời thơ ấu của mình: lý do không có khác biệt trong thời gian ấy là gì? “Người ấy,” ông nói, “ở dưới những người giám hộ và quản gia;” ông áp dụng điều này thế nào?” Cũng vậy chúng ta, khi chúng ta còn là trẻ con, ở trong ách nô lệ dưới những lề luật sơ học của thế gian; nhưng khi kỳ hạn trọn vẹn đã đến, Ngài sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con;” như thể ông đã nói, có một thời gian khi một người là một người thừa kế chưa đủ tuổi; và có một thời gian khi người ấy đến hưởng điều người ấy là người thừa kế của, và khác với một tôi tớ rõ ràng, như quả thật trong tự nhiên người ấy khác, và đã khác trước: một đứa trẻ là một người thừa kế, nếu là con đầu lòng, ngay khi được sinh ra; nay, khi người ấy lần đầu được thụ thai trong tử cung. Giả sử một người chết có gia sản rất nhiều đất, để vợ mình chỉ mới có thai một tháng, người ấy để con mình làm người thừa kế; nhưng bất chấp tất cả điều này, có một thời gian dài trong tử cung, và cũng của sự giáo dục, mà trong đó đứa trẻ này được sử dụng như một tôi tớ; không có khác biệt nào xuất hiện, người ấy không có gì trong sự sở hữu hơn một tôi tớ, nhưng đứa trẻ này vẫn là một người thừa kế: với mọi tín hữu cũng vậy; những người được chọn của Đức Chúa Trời là những người thừa kế của Đức Chúa Trời; và vì chúng là, vì thế sự hiện hữu đầu tiên của chúng đặt chúng vào quyền thừa kế; người là một người thừa kế được sinh ra, là một người thừa kế vào khoảnh khắc đầu tiên người ấy được thụ thai: vì thế hoặc quý vị phải cho phép, rằng có một thời gian khi một người được chọn không phải là một người thừa kế, hoặc quý vị phải thú nhận, rằng không có thời gian nào ngoài một người như vậy là một con cái của Đức Chúa Trời; và, bấy nhiêu, được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh; được tẩy sạch, ý tôi là, theo cách kể cho, trong việc kể và tài khoản của Đức Chúa Trời: tuy những tội lỗi được phạm sau đó xét về chúng có thể có, trong một thời gian không khác biệt giữa đời sống của một người thừa kế, và đời sống của một tôi tớ; nhưng vì người này là một người thừa kế của tất cả, vì thế không sự gian ác nào trong số này được kể cho người này, cũng không bao giờ sẽ, trong đời này, cũng không trong đời sắp đến, tuy trong thời gian người ấy không giờ nó. Nhưng một số người có thể sẵn sàng phản đối, Làm sao có thể, rằng từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu của một người được chọn, mọi tội lỗi của người ấy phải được kể là được đặt lên Đấng Christ, ngay từ lúc ấy? Một tội có thể được đặt lên Đấng Christ trước khi tội hiện hữu không? Tội có thể được đặt lên Đấng Christ trước khi tội được phạm không? Tôi trả lời, tội được đặt lên Đấng Christ trước khi nó hiện hữu; và nó không phải là một sự vô lý trong chính lý trí khi nói vậy: quý vị biết nó có thể một, người có thể mua những vi phạm trước khi người ấy làm chúng; giả sử một người nghiện săn bắn bằng chim ưng và săn bắn, và phải vi phạm trên đất của hàng xóm mình; người ấy có thể đặt xuống một khoản. lớn tốt: cùng một lúc, sẽ đối trọng mọi vi phạm sẽ được làm sau đó; thưa quý vị yêu dấu, bất cứ người nào sẽ nói, rằng không có vi phạm nào được mang, được trả, và được thỏa mãn bởi Đấng Christ, vì không có vi phạm nào được hành động sao? vậy điều gì sẽ trở nên của mọi người được chọn đã ở trên thế gian kể từ khi Đấng Christ đến, nếu không có một việc thi hành thật tội lỗi lên Ngài, và sự thỏa mãn được Ngài làm, trước khi tội được, phạm? Điều gì sẽ trở nên của tội lỗi của các sứ đồ, và của dân Đức Chúa Trời kể từ chúng? mọi tội lỗi của chúng được phạm kể từ khi việc tính sổ được làm; và nếu của từng người cụ thể trong Hội Thánh, tại sao không vì thế của mỗi người được chọn cụ thể tự mình? Nếu quý vị sẽ không có tội nào hơn được đặt lên Đấng Christ, hay được kể cho Ngài, ngoài những gì được phạm trước khi Đấng Christ làm sự trả, sẽ không có tội nào của chúng ta được tìm thấy là được đặt lên Ngài, vì mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, đã được phạm kể từ khi Đấng Christ chịu khổ. Thứ hai, một số người phản đối, và nói, Đấng Christ đặt chúng ta vào lời cầu nguyện của chúng ta, và trong sự cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta những vi phạm của chúng ta Làm sao sự gian ác của chúng ta có thể được đặt lên Đấng Christ rồi, khi chúng ta phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ chúng cho chúng ta? Nó là một điều vô ích cho chúng ta khi cầu nguyện Đức Chúa Trời tha thứ chúng, khi chúng đã được tha thứ từ lâu rồi. Tôi trả lời, chúng được kể cho Đấng Christ từ lâu trước khi chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ của chúng, và nhưng chúng ta làm tốt khi cầu nguyện vì nó. Chúng ta có một câu trả lời thông thường được mọi người biết, có một sự tha thứ tội lỗi hai mặt, một sự tha thứ tội lỗi trong thiên đàng, và trong lương tâm của con người. Sự tha thứ tội lỗi trong thiên đàng, trong điều được hành động bởi Đức Chúa Trời mà thôi; sự tha thứ tội lỗi trong lương tâm của con người, là sự bày tỏ của hành động trước của Ngài. Vì thế để cầu nguyện vì nó, không' hơn là cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài đã tha thứ tội lỗi của chúng ta; và để nó có thể rõ ràng rằng Ngài đã tha thứ chúng, trước khi chúng ta cầu nguyện vì nó; và lời cầu nguyện ấy được đặt nền trên hành động của Đức Chúa Trời làm trước. Hãy xem xét một điều này: Tôi sẽ hỏi điều này từ quý vị, quý vị cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi của quý vị; quý vị có cầu nguyện trong đức tin, hay không? Nếu không, hãy lưu ý sứ đồ Gia-cơ nói gì; chương i. 6, “Hãy để người ấy cầu xin trong đức tin, không dao động gì; người dao động, đừng để người ấy không người ấy sẽ nhận bất cứ điều gì từ Chúa:” thưa quý vị yêu dấu, những lời cầu nguyện của quý vị hôi thối trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời, nếu quý vị không cầu nguyện trong đức tin. Tốt thôi, quý vị cầu nguyện trong đức tin, quý vị sẽ nói: nếu quý vị làm, nếu quý vị cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi trong đức tin, cơ sở của đức tin quý vị là gì? Nếu quý vị tin, quý vị có một cơ sở vì nó; quý vị sẽ nói, sự ban cho và lời của Đức Chúa Trời là cơ sở của nó. Tốt thôi, nếu đó là cơ sở của việc tin của quý vị, khi ấy sự ban cho có một sự hiện hữu trước đức tin của quý vị, và vì thế do đó trước khi lời cầu nguyện của quý vị được làm: ví dụ, Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ tội lỗi; giờ tội lỗi được Ngài tha thứ ngay khi Ngài làm sự ban cho và bản ghi; vào lúc ấy, nó được làm, tội lỗi được tha thứ, và Đức Chúa Trời làm phần của Ngài trong việc tha thứ những vi phạm của dân Ngài. Tốt thôi, khi ấy, nếu quý vị cầu nguyện trong đức tin rằng tội lỗi của quý vị được tha thứ, dựa trên cơ sở này, vì Đức Chúa Trời đã làm sự ban cho này, và quý vị tìm thấy nó được ghi lại; khi ấy dường như tội lỗi của quý vị được tha thứ cho quý vị trước khi lời cầu nguyện của quý vị được làm. Quý vị sẽ nói, Đức Chúa Trời đã ban điều này trước, và giờ quý vị cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm tốt điều đó cho quý vị Ngài đã ban trước. Thưa quý vị yêu dấu, điều này là gì hơn là làm điều đó rõ ràng cho quý vị, và ban cho quý vị sự hiểu biết về điều Ngài đã ban trước, để quý vị có thể có sự an ủi về nó? Nói ngắn gọn, khi dân chúng cầu nguyện cho bất cứ ân điển nào Đức Chúa Trời đã chuyển sang cho con người, mọi lời cầu nguyện của chúng là, rằng Ngài sẽ làm chúng nhận thấy rằng Ngài đã làm điều đó cho chúng cách đặc biệt; vì thế mọi lời cầu nguyện của chúng ta không có điều mới nào của Đức Chúa Trời Ngài đã không làm trước chỉ Ngài vui lòng, khi dân chúng cầu nguyện Ngài theo tâm trí của chính Ngài, gặp chúng trong lễ nghi ấy, và khi ấy bày tỏ cho chúng những gì Ngài đã bí mật làm trước cho chúng. Để kết luận. Nếu vậy, ở đây là một lời an ủi đáng ngưỡng mộ cho những linh hồn nghèo nàn, trong sự hồi hộp cay đắng ấy chúng thường ở: ngươi ở trong một tình trạng dao động; Tôi không biết (ngươi nói) liệu Đức Chúa Trời đã đặt sự gian ác của tôi lên Đấng Christ hay không; Tôi hy vọng tốt, rằng Đấng Christ đang làm việc với Cha vì tôi; Tôi hy vọng tôi sẽ nghe tốt từ Ngài. Thưa quý vị yêu dấu, sự hồi hộp của quý vị có thể rơi xuống đất; công việc của quý vị đã được làm đến tay quý vị rồi; không có một người nào đi làm điều đó trong thiên đàng cho quý vị giờ, như thể nó trong quyền năng và sự vui lòng của Đức Chúa Trời để ban hay không ban: hãy quan sát lời nói của sứ đồ, trong Rô-ma x. 6, 7, v.v. để quý vị có thể có sự an ủi lớn hơn Đức Chúa Trời định cho quý vị, sự ổn định của tâm linh, rằng sự tha thứ tội lỗi vững chắc như vậy đến nỗi quý vị không cần phải tìm kiếm nó nữa với sự sợ hãi hay nghi ngờ; ở đó ông tiếp nối bài nói trước của mình, đã tranh luận rộng rãi về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, ông bắt đầu hướng tới một kết luận; vì ông bảo chúng ta ở đó, minh bạch, “Rằng sự công chính, là của đức tin, nói, theo cách này, Chớ nói trong lòng ngươi, ai sẽ lên thiên đàng? tức là, đem Đấng Christ từ đó xuống; cũng ai sẽ xuống vực sâu? tức là, làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết: nhưng nó. nói gì? lời ở gần ngươi, trong miệng ngươi và trong lòng ngươi; và đây là lời của đức tin chúng ta rao giảng.” Trước quý vị sẽ thấy sứ đồ nói về việc thiết lập sự công chính của chính chúng ta, và bỏ bê sự công chính của Đức Chúa Trời; và ở đây ông đến, trong phần kết, để cho thấy sự công chính này của Đức Chúa Trời là gì, ông thúc ép nhiều như vậy lên con người, và buộc chúng tội bỏ bê nó là như thể ông đã nói, Quý vị nghĩ, quý vị phải chịu rất nhiều đau đớn, bởi sự công chính của chính quý vị, để đạt được sự tha thứ tội lỗi của quý vị, và quý vị muốn có gì? Quý vị sẽ, quý vị phải, leo lên cao hơn, và đi xuống những bậc để làm điều đó: nhưng, ông nói, sự công chính của đức tin diễn tiến theo một dòng khác; sẽ không có việc leo lên thiên đàng để đem Đấng Christ xuống, cũng không đi xuống địa ngục để đem Ngài lên; không có điều như vậy phải được làm, cũng không được đòi hỏi từ quý vị: Ngài đã đến rồi, vì thế quý vị có thể tiết kiệm mọi đau đớn, lo lắng, và sợ hãi của quý vị; Ngài ở trong miệng quý vị và trong lòng quý vị; Ngài ở trong quý vị và với quý vị, rồi; như thể ông đã nói, Quý vị có thể tiết kiệm tốt mọi sợ hãi, lo lắng, và nghi ngờ của quý vị về tình trạng của quý vị, liệu Đấng Christ đã đạt được ân điển với Cha, thay cho quý vị trong điểm này, hay không: hãy biết rằng công việc đã được làm và hoàn thành đến tay quý vị: sự tha thứ đã xuống từ thiên đàng rồi. Quý vị biết sự phân tâm và rắc rối nào tất yếu phải ở trong lòng của một kẻ phạm pháp bị kết án chết, bao lâu sự tha thứ của người ấy đang được xem xét, khi người ấy có một người bạn đi đến triều đình để lấy nó cho mình: người ấy giờ hy vọng rằng bạn mình sẽ mua được nó; người ấy ngay sau đó đầy sợ hãi kẻo công việc của mình sẽ thất bại, và người ấy bị hành hình; nhưng khi sự tha thứ được đóng dấu, và người ấy biết nó đã được làm, khi nó được đem đến cho người ấy, và người ấy có nó trong tay mình, khi ấy lòng người ấy nhảy trong người ấy, và người ấy không có sự vui mừng cho đến lúc ấy. Tôi nói với quý vị, thưa quý vị yêu dấu, Đấng Christ giờ không đi đến thiên đàng để lấy một sự tha thứ, mà Ngài đã có một sự tha thứ dưới con dấu rồi; nó ở trong tay quý vị, và trong miệng quý vị, và ở cửa của quý vị; nó ở với quý vị, và trong quý vị; sự gian ác đã được đặt lên Đấng Christ rồi. Tốt thôi, Ngài đã làm điều đó, và Ngài sẽ thay đổi sao? Ngài sẽ không tốt như lời Ngài sao? Thiên đàng và trái đất sẽ qua, nhưng, một lời Ngài đã phán sẽ không rơi xuống đất. Khi Gia-cốp đã có phước, bởi sự lừa dối, từ cha mình, nhưng, ông nói,” Ta đã ban phước cho nó, và nó được ban phước, và sẽ được ban phước;” Ta đã nói nó, và Ta sẽ đứng vững với nó. Y-sác, một người, sẽ đứng vững với những gì người ấy làm trong việc ban phước sao, tuy do một sai lầm? và Đức Chúa Trời của thiên đàng và trái đất, đã làm một hành động ban phước như vậy, bởi việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, không phải do sai lầm, mà do ý định đã định, sẽ đi khỏi lời Ngài sao? “Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối.” Điều này như luật pháp của người Mê-đi và Ba Tư, sẽ không bao giờ bị hủy bỏ; nó được ban hành và thông qua dưới tay và con dấu, rằng Ngài đã đặt lên Đấng Christ sự gian ác của hết thảy chúng ta. Chỉ Một Mình Đấng Christ Được Tôn Cao — Tập 1 Chỉ Một Mình Đấng Christ Được Tôn Cao Tập 1 Tobias Crisp Với những ghi chú giải thích bởi John Gill Monergism Books · 2026 Mục Lục Mục Lục Trang Tựa Thông Báo Xuất Bản Trang Tựa Lịch Sử BÀI GIẢNG XXIV. — SỰ GIÚP ĐỠ ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST, CÓ QUYỀN NĂNG ĐỂ CỨU BÀI GIẢNG XXV. — CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THỎA MÃN BỞI CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXVI. — SỰ GHÊ TỞM CỦA TỘI LỖI, VÀ SỰ BAO LA CỦA TÌNH YÊU ĐƯỢC KHÁM PHÁ BÀI GIẢNG XXVII. — HUYẾT CỦA CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST TẨY SẠCH TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XXVIII — ĐẤNG CHRIST LÀ CỦA CHÚNG TA TRƯỚC KHI CHÚNG TA CÓ NHỮNG PHẨM CHẤT ÂN ĐIỂN BÀI GIẢNG XXIX — NHỮNG PHẨM CHẤT VỐN CÓ LÀ NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐÁNG NGHI NGỜ CHO THIÊN ĐÀNG BÀI GIẢNG XXX. — BẰNG CHỨNG KHẢI THỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXXI — SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN, BÀI GIẢNG XXXII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, CƠ SỞ CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA CHÚNG BÀI GIẢNG XXXIII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, CƠ SỞ CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA CHÚNG BÀI GIẢNG XXXIV — SỰ KHẢI THỊ ÂN ĐIỂN, KHÔNG KHUYẾN KHÍCH TỘI LỖI BÀI GIẢNG XXXIV — NGƯỜI BẠN TRUNG TÍN TẠI THANH CHẮN CÔNG LÝ BÀI GIẢNG XXXVI — SỰ BIỆN HỘ CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN BÀI GIẢNG XXXVII — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST MÀ THÔI GIẢI TRỪ TỘI NHÂN BÀI GIẢNG XXXVIII — HÀNH ĐỘNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XXXIX. — ĐỨC TIN, KẾT QUẢ CỦA SỰ HIỆP NHẤT BÀI GIẢNG XL — CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST LÀ NƠI CHUỘC TỘI CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XLI — SỰ ĐÁNG YÊU CỦA NGƯỜI YÊU DẤU CỦA ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XLII. — ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH BÀI GIẢNG XLIII — PHƯỚC CỦA VIỆC TIN MÀ KHÔNG THẤY BÀI GIẢNG XLIV. — ĐẤNG CHRIST LÀ LÒNG THƯƠNG XÓT CHÍNH VÀ ĐẦU TIÊN BÀI GIẢNG XLV. – XLVIII — ÂN ĐIỂN TỰ DO LÀ THẦY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH BÀI GIẢNG XLIX — ÂN ĐIỂN TỰ DO LÀ THẦY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH BÀI GIẢNG L — VỀ SỰ TỰ CHỐI BÀI GIẢNG LI — VIỆC SỬ DỤNG LUẬT PHÁP BÀI GIẢNG LII — MỘT BÀI GIẢNG TANG LỄ Điều Hướng Mục Lục Trang Tựa Thông Báo Xuất Bản Trang Tựa Lịch Sử BÀI GIẢNG XXIV. — SỰ GIÚP ĐỠ ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST, CÓ QUYỀN NĂNG ĐỂ CỨU BÀI GIẢNG XXV. — CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THỎA MÃN BỞI CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXVI. — SỰ GHÊ TỞM CỦA TỘI LỖI, VÀ SỰ BAO LA CỦA TÌNH YÊU ĐƯỢC KHÁM PHÁ BÀI GIẢNG XXVII. — HUYẾT CỦA CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST TẨY SẠCH TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XXVIII — ĐẤNG CHRIST LÀ CỦA CHÚNG TA TRƯỚC KHI CHÚNG TA CÓ NHỮNG PHẨM CHẤT ÂN ĐIỂN BÀI GIẢNG XXIX — NHỮNG PHẨM CHẤT VỐN CÓ LÀ NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐÁNG NGHI NGỜ CHO THIÊN ĐÀNG BÀI GIẢNG XXX. — BẰNG CHỨNG KHẢI THỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXXI — SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN, BÀI GIẢNG XXXII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, CƠ SỞ CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA CHÚNG BÀI GIẢNG XXXIII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, CƠ SỞ CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA CHÚNG BÀI GIẢNG XXXIV — SỰ KHẢI THỊ ÂN ĐIỂN, KHÔNG KHUYẾN KHÍCH TỘI LỖI BÀI GIẢNG XXXIV — NGƯỜI BẠN TRUNG TÍN TẠI THANH CHẮN CÔNG LÝ BÀI GIẢNG XXXVI — SỰ BIỆN HỘ CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN BÀI GIẢNG XXXVII — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST MÀ THÔI GIẢI TRỪ TỘI NHÂN BÀI GIẢNG XXXVIII — HÀNH ĐỘNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XXXIX. — ĐỨC TIN, KẾT QUẢ CỦA SỰ HIỆP NHẤT BÀI GIẢNG XL — CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST LÀ NƠI CHUỘC TỘI CỦA CHÚNG TA BÀI GIẢNG XLI — SỰ ĐÁNG YÊU CỦA NGƯỜI YÊU DẤU CỦA ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XLII. — ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH BÀI GIẢNG XLIII — PHƯỚC CỦA VIỆC TIN MÀ KHÔNG THẤY BÀI GIẢNG XLIV. — ĐẤNG CHRIST LÀ LÒNG THƯƠNG XÓT CHÍNH VÀ ĐẦU TIÊN BÀI GIẢNG XLV. – XLVIII — ÂN ĐIỂN TỰ DO LÀ THẦY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH BÀI GIẢNG XLIX — ÂN ĐIỂN TỰ DO LÀ THẦY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH BÀI GIẢNG L — VỀ SỰ TỰ CHỐI BÀI GIẢNG LI — VIỆC SỬ DỤNG LUẬT PHÁP BÀI GIẢNG LII — MỘT BÀI GIẢNG TANG LỄ Bản Quyền Thông Báo Xuất Bản Chỉ Một Mình Đấng Christ Được Tôn Cao, Tập 2 Tobias Crisp Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Những trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và tài liệu tham khảo được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi được chỉ định khác. Những bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ khi được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không thể được bán, đăng lại công khai, phân phối lại cách hệ thống, hoặc tích hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Xin hãy liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com Trang Tựa Lịch Sử CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TÔN CAO TRONG SỰ TRỌN VẸN VÀ KHUYẾN KHÍCH CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, BẤT CHẤP TỘI LỖI VÀ THỬ THÁCH; LÀ TÁC PHẨM HOÀN CHỈNH CỦA TOBIAS CRISP, D.D. ĐÃ TỪNG LÀ MỤC SƯ CỦA PHÚC ÂM, TẠI BRINKWORTH, WILTSHIRE; CHỨA NĂM MƯƠI HAI BÀI GIẢNG TRÊN NHIỀU BẢN VĂN KINH THÁNH ĐƯỢC CHỌN LỌC MÀ VÀO ĐÓ ĐƯỢC THÊM NHỮNG GHI CHÚ GIẢI THÍCH VỀ NHIỀU ĐOẠN TRONG CHÚNG, BỞI JOHN GILL, D. D. TẬP. II NHƯ ĐƯỢC XUẤT BẢN BỞI Grace-Ebooks.com BÀI GIẢNG XXIV. — SỰ GIÚP ĐỠ ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST, CÓ QUYỀN NĂNG ĐỂ CỨU BÀI GIẢNG XXIV. SỰ GIÚP ĐỠ ĐẶT LÊN ĐẤNG CHRIST, CÓ QUYỀN NĂNG ĐỂ CỨU. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. Mỗi lời trong bản văn này, như tôi đã cho thấy trước, mang một trọng âm đặc biệt trong nó, và chứa một đặc quyền đặc biệt của vinh hiển Phúc Âm. Chúng ta đã quan sát từ nó rồi, 1. Rằng đó là chính sự gian ác, được buộc lên Đấng Christ, cũng như hình phạt của nó; Đấng Christ không chỉ mang sự phẫn nộ, mà còn được mặc tội lỗi: “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta,” sứ đồ nói; và không có cách nào có thể trên thế gian để con người được giải trừ khỏi tội lỗi của chúng, ngoài bởi Đấng Christ, mang chính tội lỗi. 2. Sự gian ác này thật sự được đặt lên Ngài; Đấng Christ thật sự là người mang tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, như một Đấng Bảo Lãnh thật sự là con nợ, khi người ấy sẵn lòng tự đặt mình trong phòng của người chính; đến mức, Đức Chúa Trời không thể kỳ vọng món nợ ở bất cứ nơi nào, ngoài từ Ngài. Đấng Christ ban trái phiếu của Ngài, và bởi đó, tự làm mình thành con nợ: Đức Chúa Trời chấp nhận điều này, và dựa trên nó giải trừ chính những tội nhân nghèo nàn; và nếu Ngài muốn có sự trả, Ngài phải có nó, nơi chính Ngài đã đặt món nợ: hãy xem 2 Cô-rinh-tô v. 19, 20, 21. 3. Ấy là Chúa đã đặt sự gian ác lên Ngài; đó là gánh nặng lớn nhất trên thế gian, và có thể đã dìm chúng ta đời đời trong vực thẳm của sự khốn khổ, nếu Đấng Christ đã không đặt vai Ngài dưới nó. 4. Không ai có thể sắp đặt sự gian ác cho sự an ủi và an toàn của dân Chúa, ngoài chính Ngài. Thưa quý vị yêu dấu, đừng tự sai lầm nữa; quý vị chỉ đánh vào không khí, trong khi quý vị nghĩ những lời cầu nguyện, nước mắt, than khóc, và kiêng ăn của quý vị có thể đặt nó lên Đấng Christ, ấy là Chúa mà thôi. Những bổn phận của quý vị, quả thật, được định cho những việc sử dụng xuất sắc, nhưng không bao giờ rơi điều này, để đặt sự gian ác lên Đấng Christ; ấy là Chúa làm điều đó. 5. Chúa đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ: đây là một trong những lẽ thật an ủi nhất quý vị có thể nghe, hay có được công bố cho quý vị sự giao dịch tội lỗi từ quý vị sang Đấng Christ, là một công việc giờ phải được làm, như thể Đức Chúa Trời ở trên những điều khoản và điều kiện với quý vị: Ta sẽ đặt sự gian ác của các ngươi lên Đấng Christ, nếu các ngươi sẽ làm thế này thế kia. Bản văn không nói, rằng Chúa sẽ đặt lên Ngài, và nhưng nếu nó nói, nó không ngụ ý, rằng Ngài đòi hỏi những điều kiện và việc làm từ quý vị; mà nó nói, Ngài đã đặt sự gian ác, nó đã được làm rồi; sự tha thứ của quý vị không chỉ được ban hành trong thiên đàng, mà nó cũng được đóng dấu trên trái đất. Điều đáng quý vị quan sát, điều sứ đồ nói trong Rô-ma x. 6, 7, 8. Ở đầu chương, ông buộc tội những người Do Thái hướng tới ấy, kẻ thù của sự bình an của chính chúng, với việc thiết lập sự công chính của chính chúng, hay đúng hơn đi làm điều đó, và không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời: và sự công chính ấy là gì? “Sự công chính là của đức tin, nói theo cách này, chớ nói trong lòng ngươi, ai sẽ lên thiên đàng? tức là, đem Đấng Christ từ đó xuống; hoặc, ai sẽ xuống vực sâu? tức là, làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết: nhưng lời ở gần ngươi, trong lòng ngươi, và trong miệng ngươi:” ý nghĩa là, Phúc Âm giờ không xa chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta phải leo lên thiên đàng, để đem nó xuống, hay đi xuống đáy để đem nó lên, mà nó ở trong lòng ngươi, và trong miệng ngươi; nó đã xuống từ thiên đàng đến ngươi; nó không được giữ ở đó để ngươi đi lấy nó; Ngài đã làm điều đó. Tôi đã nhắc lại điều này cho quý vị, để quý vị có thể thấy sự an ủi nào trong điều này, tức là, rằng Chúa đã làm điều đó. Nó được nói với vua Sy-ri, “Đừng để kẻ vui mừng mặc áo giáp, như kẻ cởi nó ra:” nó là ngày chiến thắng, đó là ngày chiến thắng, và sự vui mừng; những ngày trước khi nó đến, là những ngày sợ hãi và nghi ngờ; nhưng khi nó đạt được có sự vui mừng. Khi một tù nhân bị kết án chết, và một người bạn đi đến triều đình để lấy sự tha thứ cho mình, trong suốt thời gian nó đang được xem xét, lòng người ấy đầy những sự run rẩy, sợ hãi, và đau nhức; nhưng khi bạn mình đã đem một sự tha thứ, dưới tay và con dấu, và giao nó vào tay mình, khi ấy người ấy nhảy và vui mừng: vì thế mọi sợ hãi và cay đắng của tâm linh quý vị tiến triển từ đây, tức là, ôi nó vẫn phải được làm! Tôi sợ nó có thể thất bại: không, nó ở gần quý vị, trong lòng quý vị, và trong miệng quý vị; nó đã đến với quý vị, Chúa đã làm điều đó đến tay quý vị. Nhưng, Chúa làm điều này khi nào? Từ đời đời, xét về nghĩa vụ; nhưng xét về sự thi hành, khi Đấng Christ ở trên thập tự giá; xét về việc áp dụng nó cho từng người cụ thể, trong khi trẻ em ở trong tử cung, trước khi chúng từng làm điều tốt hay điều xấu. Có sự đa dạng lớn hay phán đoán về điều này: Đức Chúa Trời áp dụng sự tha thứ tội lỗi, một số người nói, vào thời gian biến đổi, và con người vẫn ở trong một tình trạng cơn thịnh nộ cho đến lúc ấy. Những người khác vươn cao hơn; Đức Chúa Trời áp dụng nó trong phép báp-têm, chúng nói; nhưng, thưa quý vị yêu dấu, Chúa yêu thương dân Ngài với tình yêu đời đời; không có một khoảnh khắc thời gian nào mà trong đó sự gian ác được giao dịch trở lại từ Đấng Christ, và vẫn còn trên một người cụ thể.

Hãy lấy một người chưa được báp-têm, giả sử người ấy được chọn, và là một con cái của Đức Chúa Trời, mà vì người ấy Đấng Christ đã chết, tội lỗi của người ấy ở đâu? Người ấy được thụ thai và được sinh vào thế gian trong tội lỗi; những tội lỗi này ở đâu? chúng ở trên Đấng Christ, hay trên chính người ấy, trước phép báp-têm? nếu chúng được đặt lên Đấng Christ, khi Ngài chịu khổ vì chúng; làm sao chúng lại trở lại từ Ngài? ai là con dê được thả đã mang đi những tội lỗi được đặt lên nó, vào một đất của sự quên lãng; làm sao chúng lại trở lại? nếu chúng không trở lại, được đặt lên Đấng Christ, khi ấy, ngay cả trước phép báp-têm, những người được chọn được giải trừ khỏi tội lỗi, như những người khác mà tội lỗi của chúng Đấng Christ đã cất đi. Tôi chuyển sang một sự xem xét thứ sáu trong bản văn, và quả thật nó là nền tảng nâng đỡ toàn bộ cấu trúc và khung của Phúc Âm, đặt trọng âm trên từ ( Ngài ;) “Chúa đã đặt lên Ngài, sự gian ác của hết thảy chúng ta.” Nó vô cùng quan trọng, bằng sự sống và sự cứu rỗi đáng giá, rằng Ngài, Đấng mang sự gian ác của con người, phải có một lưng mạnh, và đủ rộng để đứng thẳng, và không bị chìm dưới chúng. Trong khi những cây cột đứng vững mà trên đó ngôi nhà đứng, nơi những hoàng tử của người Phi-li-tin gặp nhau để vui đùa với Sam-sôn, chúng đều an toàn; nhưng khi chúng chìm, ngôi nhà sụp đổ, và sự sụp đổ của nó lớn, và tất cả chúng chết trong nó: sự giải trừ tội lỗi này, là sự bảo đảm của con người khỏi cơn thịnh nộ; nếu những cây cột mang nó có thể chìm, tất cả đã hoàn toàn mất và trở nên không gì cả. Sứ đồ Phao-lô, biện hộ về sự sống lại của Đấng Christ, trong 1 Cô-rinh-tô xv. 15, nói, “Nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của quý vị là vô ích, quý vị vẫn còn trong tội lỗi của quý vị:” vì thế nếu không phải Đấng Christ, mà trên Ngài sự gian ác được đặt, quý vị vẫn còn trong tội lỗi của quý vị, và đức tin của quý vị là vô ích. Những Đấng Bảo Lãnh là sự an ủi của những con nợ bị giam cầm, và, nhưng không phải tất cả, mà những Đấng có khả năng: hãy để một người đem hai mươi người làm Đấng Bảo Lãnh cho mình, cho chủ nợ của mình, nếu tất cả chúng đều là những kẻ ăn mày như chính mình người ấy chỉ ở nơi người ấy đã ở trước; người ấy không tốt hơn một chút nào; hãy để người ấy đem một Đấng Bảo Lãnh có khả năng, chủ nợ có thể tin tưởng, sẽ trả mọi món nợ, khi ấy người ấy có sự vui mừng và an ủi. Thưa quý vị yêu dấu, nếu quý vị có mười ngàn Đấng Bảo Lãnh đứng thay cho quý vị, trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng là những kẻ ăn mày, như chính quý vị, không có sự an ủi nào trong chúng: “Tôi sẽ đến trước mặt Chúa bằng gì,” một người nói, Mi-chê vi. 7, “Tôi sẽ cho ngàn con chiên đực, hay mười ngàn sông dầu sao? tôi sẽ cho kết quả của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao?” Không, chúng không có khả năng làm sự thỏa mãn. Vì thế, thưa quý vị yêu dấu, chúng đều là những kẻ ăn mày chúng ta có thể đem: tôi sẽ đem một người đứng thay cho người khác, hay cho chính mình sao? Không ai có thể làm một thỏa thuận cho anh em mình, cũng không cứu chuộc linh hồn mình; nó sẽ tốn kém hơn để cứu chuộc nó, và, vì thế, người ấy phải để nó đời đời. Nhưng, bản văn nói, “Chúa đã đặt nó lên Ngài;” ở đây là một lời an ủi. “Ngươi đã phán với Đấng Thánh của Ngươi trong sự hiện thấy, ngươi đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng có quyền năng,” Thi Thiên. lxxxix. 19. Nhưng, Ngài này là ai, mà trên Ngài sự gian ác được đặt? Mọi người sẽ giả định, tiên tri cho là đương nhiên nó là Đấng Christ; và nó là như vậy; nhưng, thưa quý vị yêu dấu, trong những lẽ thật quan trọng như thế này, không tốt khi hoàn toàn dựa vào sự tin tưởng, và tiếp nhận mọi sự, vì mọi người tiếp nhận chúng mà phải có một nền tảng chắc chắn cho chúng. Sức mạnh của sự an ủi, không có tiếng nói hay dân chúng, mà là lời sự sống, cho sự bảo đảm của nó; và, vì thế, tốt khi thấy chắc chắn, rằng Ngài này ở đây, là Đấng Christ, và không ai khác. Tiên tri nói cách tối tăm, trong khi ông nói về Ngài Đấng mang sự gian ác; cách nói rõ ràng nhất ông có, là trong câu 2, ông gọi Ngài là một rễ ra khỏi đất khô; và trong suốt phần còn lại của chương, nó chỉ là Ngài, và Ngài, và Của Ngài. Và, quả thật, nó thường lệ với các tiên tri, cách cá nhân chỉ ra Đấng Christ cách tối tăm; đến mức, những người yếu thị lực, hay đúng hơn là những Ra-bi ghen tị hay ác ý, càng nhiều càng tốt, giăng một màn sương trước mọi lẽ thật nói về Đấng Christ; luôn áp dụng chúng cho người này, hay người đáng kính kia, giữa dân ấy, như cho Đa-vít, hay Sa-lô-môn, hay Ê-xê-chia, hay tương tự. Nhưng tiên tri, hay đúng hơn là Chúa, bởi tiên tri, ở nơi này, ban những đặc điểm sống động như vậy của Đấng Christ, đến nỗi chính chúng bị ép phải nhượng bộ lẽ thật, rằng ông muốn nói Ngài mà thôi trong chương này. Nhưng chúng ta không cần lời chứng của con người, (huống hồ sợ bất cứ sự phản đối nào của chúng) để làm chứng rằng đó là Đấng Christ, mà Đức Thánh Linh muốn nói bởi Ngài, được nói đến ở đây: hãy quan sát lề của Kinh Thánh của quý vị, và quý vị sẽ thấy trong mọi đoạn Phúc Âm của các tiên tri, không đoạn nào đến gần chương này trong việc được áp dụng cho Đấng Christ, cũng không nhiều trích dẫn như vậy bởi Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, được lấy ra từ bất cứ đoạn nào khác: để cho quý vị một gợi ý trong một hay hai nơi; sự gian ác được đặt lên Ngài Đấng “bị khinh miệt và từ chối bởi loài người; chúng ta không quý trọng Ngài:” nhưng Đấng này là ai, bị loài người từ chối như vậy, và không được quý trọng? Đấng Christ tự áp dụng đoạn này trong Mác ix. 12. Lề của bản văn của tôi giới thiệu quý vị đến nơi ấy, và nơi ấy giới thiệu quý vị đến điều này lại: “Ngài đã bị thương vì những vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta,” v.v. Đấng này là ai? Trong mọi tiên tri, tôi thấy Đa-ni-ên được đặc ân nhất khi nói rõ ràng nhất về Ngài Đấng mang sự gian ác của chúng ta: Chúa muốn nói với Đa-ni-ên một bí mật, sẽ là một gợi ý về sự lớn lao tột độ của tình yêu Ngài đối với người ấy: bí mật là điều này, “Nhưng bảy mươi tuần được định trên dân ngươi, và thành thánh, để kết thúc sự vi phạm, và để chấm dứt tội lỗi, và để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem vào sự công chính đời đời:” và sau đó ông bảo chúng ta, rằng khi nhiều tuần như vậy kết thúc “Đấng Mê-si sẽ bị truất, nhưng không phải vì chính mình:” ở đây quý vị có thể thấy rõ ràng Đấng bị thương đến chết vì sự vi phạm là ai, đó là Đấng Mê-si, tức là, Đấng Christ; hãy xem 1 Phi-e-rơ ii. 21, 22, 23, 24, sứ đồ chạy qua những đoạn quan trọng nhất của chính chương này, áp dụng chúng bằng tên cho Đấng Christ; Đấng Christ cũng đã chịu khổ, ông nói; điều này trả lời cho điều ấy “Ngài bị thương vì những vi phạm của chúng ta: khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại;” điều này trả lời cho điều ấy,” Ngài là một con chiên trước mặt kẻ hớt lông, câm, không mở miệng:” và câu 24,” chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ;” ở đây” Chúa đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta lên Ngài;” nêu tên Đấng Christ cách cụ thể, như người trong chính thân thể Ngài mang tội lỗi chúng ta. Vậy Đấng Christ, nó rõ ràng, là Đấng Chúa đặt sự gian ác của chúng ta lên; Đấng Christ, là ai? một người sẽ nghĩ nó lạ, rằng trong một hội chúng Cơ Đốc cần A. B. C. này được dạy cho dân chúng, Đấng Christ là ai; Môi-se, không che mặt, một số người nói; và nếu điều đó đúng, tôi chắc chắn bức màn của Môi-se sẽ làm mờ Đấng Christ: và tôi nghi ngờ có quá nhiều Môi-se trong tâm trí và những bài giảng của con người, đến nỗi Đấng Christ hoàn toàn bị quên giữa chúng. Nó đáng công sức thưa quý vị yêu dấu, để biết Đấng Christ này là gì Đấng phải mang sự gian ác; Ngài phải là điều gì đó khác hơn nhận thức thông thường của con người về Ngài, để làm điều này. Tiên tri bảo chúng ta, Ngài là Em-ma-nu-ên, và Đức Thánh Linh trong Ma-thi-ơ 1.23, giải thích nó,” Đức Chúa Trời ở với chúng ta:” Đấng Christ là một [ Ngài ] như vậy là Đức Chúa Trời và con người; nay hơn nữa, Ngài là Đức Chúa Trời và con người hợp nhất như vậy, đến nỗi cả hai chỉ làm một thân vị; và Đấng này là Đấng mang sự gian ác của chúng ta: Ngài là một như vậy, đến nỗi những thuộc tính riêng biệt của mỗi bản chất không giữ chúng duy nhất cho chính chúng, mà truyền chúng cho toàn bộ. Những thuộc tính thiêng liêng của thần tính Đấng Christ không không thể tách rời với nó như vậy, nhưng quyền năng của nó được truyền cho bản chất con người của Ngài; và quyền năng của bản chất thiêng liêng của Đấng Christ, là điều làm Đấng Christ bằng thép, như tôi có thể nói như vậy; không cúi hay cong dưới sức nặng nặng nhất có thể được đặt lên Ngài. Thần tính, quả thật, không có khả năng mang sự gian ác, và bản chất con người cũng không có khả năng mang nó cho bất cứ mục đích nào. Nếu sự gian ác được đặt lên bản chất con người, và bản chất thiêng liêng không hỗ trợ nó, nó đã chìm dưới tội lỗi, như một tạo vật con người suông: “Ngài được làm trong sự giống như xác thịt tội lỗi;” xét về xác thịt nó là như nhau, xét về tội lỗi Ngài giống nó: Ngài không phạm tội, nhưng Ngài mang nó, bởi sự kể nó, lên Ngài; giờ tạo vật suông này có thể làm gì? và làm sao nó có thể được làm mạnh đủ để mang sức nặng ấy sẽ nghiền nát một tạo vật suông thành bụi và bột? Nhưng giờ, nếu nhân tính mang tội lỗi, và thần tính nâng nó lên trong sự chịu khổ, điều này ban tính hợp lệ vô hạn như vậy cho sự vâng lời của Đấng Christ, cả chủ động và thụ động, đến nỗi nó trở nên hiệu quả cho việc tẩy sạch tội lỗi: hãy lấy một minh họa tối tăm về nó. Thân thể của một người mang một gánh nặng, linh hồn không có khả năng mang nó, nhưng nó giữ thân thể khỏi chìm dưới nó: đặt một người chết trên chân mình, và đặt một sức nặng nhỏ lên vai người ấy, người ấy chìm dưới gánh nặng và nó rơi lên người ấy. Điều gì làm người sống đứng vững với nó, và mang nó đi? Đó là linh hồn trong người ấy làm mạnh thân thể, và nâng nó lên để đứng dưới nó, và mang nó đi. Vì thế bản chất thiêng liêng là một loại linh hồn cho nhân tính, gồm linh hồn và thân thể, và là hình dạng và sức mạnh của cả hai; vì linh hồn của bản chất con người của Đấng Christ không như linh hồn trong con người, ban sự hiện hữu cho con người, như được quan sát tốt; tức là, như một hình dạng ban sự hiện hữu và sức mạnh cho thân vị của Đấng Christ: vì trong chúng ta linh hồn có lý trí ban sự sống và hiện hữu cho chúng ta, nhưng trong Đấng Christ Thần tính ban sự sống cho linh hồn có lý trí của Đấng Christ; vì, như những triết gia nói, có ba linh hồn, linh hồn thực vật, trong cây cối, linh hồn nhạy cảm trong thú vật, và linh hồn có lý trí trong con người; nhưng trong con người linh hồn có lý trí là từ và có hai linh hồn kia ảo trong chính nó; như vậy linh hồn ban sự sống cho chúng ta; Thần tính ban sự sống cho Đấng Christ, và vì thế mọi sự đủ để mang sự gian ác tiến triển từ điều đó. Giờ, thưa quý vị yêu dấu, khi chúng ta xem xét Đấng Christ, chúng ta không được quan niệm như thể Ngài trong mọi khía cạnh phân biệt khỏi Đức Chúa Trời, như chúng ta thường dễ tưởng tượng; chúng ta quan niệm khác khi chúng ta nghe Đấng Christ làm một điều như vậy, hơn chúng ta làm khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời làm một điều như vậy; nhưng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời đảm nhận bản chất con người; và Đức Chúa Trời trong nó quản lý những điều liên quan đến phúc lợi của dân Ngài. Điều chính tôi hướng tới, vào lúc này, về điểm này của việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ, là cho thấy Chúa có những mục đích và mục đích đặc biệt nào trong việc chọn Ngài mà thôi để mang sự gian ác. Tuy Chúa vui lòng mọi lúc làm những kỳ quan lạ lùng, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ làm một điều kỳ diệu như vậy, gây kinh ngạc cho tạo vật, như một điều này, đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Tội lỗi là điều đáng ghét nhất trên thế gian đối với Đức Chúa Trời; nơi nó được tìm thấy, một con cóc không ghê tởm với con người như vậy, như người ấy trong mắt Đức Chúa Trời: vì tuy Chúa tuyên bố Ngài không làm khổ cách sẵn lòng, nhưng nó phù hợp với bản chất Ngài; nhưng tội lỗi ghê tởm và ghê tởm nhất; nay, điều duy nhất bị ghê tởm trên thế gian đối với Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời phải làm Đấng Christ thành một kẻ ăn mày trên thế gian, và sự khinh miệt của nó, và làm Ngài chịu sự chết xấu hổ nhất, nay, đáng rủa sả nhất, sự chết trên thập tự giá, là nhiều; nhưng tất cả điều này có thể phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời; nhưng, rằng Ngài phải làm Đấng Christ thành tội lỗi, nằm ngoài tầm với của mọi tạo vật trên thế gian để nhận thức Ngài phải làm điều đó thế nào, nhưng vẫn giữ tình yêu và sự tôn trọng của Ngài đối với Ngài. Chắc chắn, thưa quý vị yêu dấu, một công việc có bản chất phi thường như thế này, đặt sự gian ác lên Đấng Christ, tất yếu phải có những mục đích phù hợp. Quý vị sẽ cười người ấy, sẽ xây một cấu trúc nổi tiếng để giữ một chuồng chó trong đó; tốn kém như vậy cho những mục đích hèn hạ. Mục đích của mọi sự luôn là quy tắc và đường kẻ mà bởi đó chúng được đo; mục đích luôn đầu tiên trong ý định, tuy cuối cùng trong việc thi hành; và là đầu tiên trong ý định, là điều mọi sự dẫn tới. Một người làm một khuôn để đúc một bình, hay một khẩu pháo; người ấy có hình dạng của nó trong đầu mình, và theo đó người ấy đúc nó, và trang bị khuôn của mình, và phù hợp mọi vật liệu của mình. Đức Chúa Trời có những mục đích đặc biệt trong lòng Ngài, mà vì chúng Ngài đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và chắc chắn chính điều ấy phải trả lời mục đích, và mục đích phải trả lời được điều ấy: Đức Chúa Trời làm mọi sự theo trọng lượng và mérték, và tỷ lệ. Và sự thật là, thưa quý vị yêu dấu, có những mục đích đáng ngưỡng mộ, mọi cách trả lời công việc kỳ diệu ấy của việc Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ; tôi sẽ nêu cụ thể, và trong đó cho thấy Chúa tự thấy mình ra thế gian bởi nó kỳ diệu thế nào; trong không điều gì Ngài từng tự cho thấy mình, như trong điều này. Những mục đích nhiều, tôi sẽ cho quý vị thấy một số mục đích chính, bởi, sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. 1. Chúa đặt sự gian ác lên Đấng Christ, để Ngài có thể “đặt sự giúp đỡ lên một Đấng có quyền năng.” 2. Để Đấng Christ có thể thỏa mãn sự khao khát lớn của Ngài, Ngài đã mất, nếu sự gian ác không được đặt lên Ngài. 3. Để chính Ngài có thể hoàn toàn thỏa mãn theo sự hài lòng của chính Ngài, và được nghỉ ngơi. Chính Đức Chúa Trời nếu tôi có thể nói như vậy, đã không được “nghỉ ngơi trong chính Ngài, nếu sự gian ác không được đặt lên Đấng Christ; không điều gì khác có thể thỏa mãn Ngài, để Ngài có thể ngồi xuống trong sự hưởng thụ chính Ngài như Ngài muốn. 4. Để Ngài có thể cho thế gian thấy, đặc biệt cho chính dân Ngài, sự ghê tởm kinh khủng tột độ của tội lỗi, và tính tội lỗi quá mérték trong nó: không có gì Đức Chúa Trời từng làm, hay trí tuệ của con người có thể làm, có thể trình bày sự ghê tởm của tội lỗi, như một điều này, việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ. 5. Để Ngài có thể khen ngợi tình yêu không dò được ấy của Ngài cho con cái loài người; với một nhân chứng, như tôi có thể nói, Đức Chúa Trời ở đây tuyên bố tình yêu Ngài cho con người; quả thật nhiều và nhiều cách Ngài bày tỏ nó:” “Ngài làm mưa trên kẻ công chính, và trên kẻ không công chính; Ngài làm mặt trời chiếu trên mọi người, tốt và xấu:” nhưng mọi cách khác của sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho con người, đến ngắn vô hạn so với cách nói này của Ngài, đặt sự gian ác lên Đấng Christ;” Tình yêu lớn hơn không ai có hơn điều này, bỏ mạng sống mình vì bạn bè mình nhưng ở đây Đức Chúa Trời khen ngợi tình yêu Ngài cho chúng ta, khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:” nhưng nếu đây là một lời khen ngợi về tình yêu Ngài, lời khen ngợi nào về nó được diễn đạt ở đây, rằng Ngài không chỉ chết vì kẻ thù, mà mang chính sự thù nghịch ấy lên Ngài? Rằng Đấng Christ phải mang tội lỗi của chúng ta, nhiều hơn nhiều so với điều trước. 6. Để Ngài có thể làm một dân sạch; một dân sạch và đủ xinh đẹp cho chính Ngài vui lòng trong. Không có cách nào trên thế gian để làm chúng như vậy, để Đức Chúa Trời có thể vui thích, trong chúng, ngoài việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ; đây là cách làm chúng hoàn toàn xinh đẹp và đáng yêu, không có, bất cứ đốm nào; hay nếp nhăn. 7. Để dân của Đấng Christ có thể có, sự an ủi mạnh mẽ; chỉ có sự an ủi yếu trong bất cứ điều gì trên thế gian, ngoài trong một lẽ thật này [ Chúa đã đặt sự gian ác lên Đấng Christ, ] rằng dân chúng có thể đổ nước mắt, cầu nguyện, kiêng ăn, và than khóc, chỉ cho sự an ủi yếu so với điều này; vì ở đây là sự đầy đủ của nó. 8. Để dân Ngài có thể phục vụ Ngài tự do hơn, ít bị gián đoạn hơn, và sốt sắng hơn. Có nhiều lời hứa, như những sự khích lệ, để kêu gọi dân Đức Chúa Trời ra phục vụ Ngài; nhưng không có điều nào cất linh hồn khỏi mọi loại kinh hãi, và nô lệ ấy, ngoài điều này, “Chúa đã đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ.” 9. Để, vào thời gian đã định của Cha, dân Ngài có thể hưởng cơ nghiệp đã mua, và sự sở hữu đã hứa. Không có sự sở hữu vinh hiển được để dành cho các thánh đồ trong ánh sáng, ngoài bởi việc đặt sự gian ác lên Đấng Christ; không điều ô uế nào có thể vào vương quốc thiên đàng. Khi chúng ta đạt tới chiều cao của sự nên thánh, chúng ta vẫn còn ô uế, vì có sự ô nhiễm trong điều tốt nhất của nó: khi chúng ta chết, giả sử chúng ta thánh khiết trong đời sống hơn bất cứ người nào đi trước chúng ta; nhưng không có sự thánh khiết của đời sống như vậy trong chúng ta, mà vẫn còn một số sự ô uế, và sự không chết đi của đời sống trong tư tưởng và thực hành, một số sự chết và không sẵn sàng trong lòng và tình cảm của chúng ta đối với sự thánh khiết; và, với sự không thánh khiết này, chúng ta nằm xuống trong bụi, nếu mọi sự ô uế của chúng ta không được đặt lên Đấng Christ, để chúng ta có thể vào sự nghỉ ngơi, trọn vẹn và đầy đủ trong Ngài. Đây là những mục đích đáng ngưỡng mộ! mọi sự vui mừng và an ủi của các tín hữu, có cơ sở của chúng trong những điều này cùng nhau, nay, trong những điều này riêng biệt và tách biệt là tất cả chúng đầy sự ngọt ngào, và “rượu được tinh luyện trên cặn.” 1. Chúa đặt sự gian ác của con người lên Đấng Christ, với mục đích đặt sự giúp đỡ lên một Đấng có quyền năng. Quý vị biết, thưa quý vị yêu dấu, Cứu Chúa của chúng ta buộc tội người ngu dại ấy về điều gì, đã bắt đầu xây dựng, nhưng không thể hoàn thành; và, để ngăn ngừa sự ngu dại như vậy, khuyên những người Ngài phán với, đầu tiên, ngồi xuống và xem xét nó sẽ tốn kém gì khi ấy; không như một người hấp tấp” đi ra chiến tranh với một kẻ thù, không xem xét của chính mình, hay sức mạnh của kẻ thù mình; đó là như người đã bắt đầu xây dựng, và không thể hoàn thành: Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn khi bắt đầu như vậy, và để công việc chìm dưới tay Ngài; mục đích đầy đủ của Ngài là, và là, cứu điều đã mất, và tập hợp những người tản lạc lại với nhau: giờ nếu Ngài đã đi bất cứ cách nào khác để làm việc, như nó xuất hiện cho chúng ta, Ngài đã thất bại. Nếu Chúa đã không chuẩn bị cho Đấng Christ một thân thể, và trang bị nó để chịu khổ vì chúng ta, chúng ta đã nằm yên trong tội lỗi của mình; vì thế nó nằm, trên danh dự và uy tín của Ngài, rằng vì Ngài sẽ cứu tội nhân, Ngài phải đi cách ấy mà trong đó Ngài có thể đi qua kế hoạch của Ngài, và đó là đặt sự gian ác lên Đấng Christ. Và, rằng đó là cách duy nhất, quý vị sẽ thấy minh bạch, trong Ê-sai xxviii. 16, một lời tiên tri đáng chú ý về Đấng Christ; ở đó Chúa đang bày tỏ rằng mục đích chính của Ngài là, trong công việc lớn cứu con người khỏi tội lỗi của chúng, tìm ra một Đấng như vậy để có thể có một số sự nghỉ ngơi cho Ngài, và rằng Ngài có thể không thất bại trong nó: “Này, (Ngài phán) Ta đặt ở Si-ôn, làm nền, một hòn đá, một hòn đá đã thử, một hòn đá góc quý báu, một nền chắc chắn.” Hãy lưu ý Chúa thúc ép thế nào, như tôi có thể nói như vậy, theo từng cấp độ, tính ổn định của cách được tìm ra để cứu con người khỏi tội lỗi; “Ta đặt ở Si-ôn, làm nền;” một nền, đó là gì? Những nền, quý vị biết, là đáy của những tòa nhà, phải nâng đỡ sức nặng của toàn bộ cấu trúc, tuy nặng đến đâu; đó là thuộc tính của một nền: giờ, Ngài phán, “Làm nền, Ta đặt ở Si-ôn một hòn đá.” Quý vị biết Cứu Chúa của chúng ta phán gì, trong Ma-thi-ơ vii. 26, 27. “Kẻ nghe những lời phán của Ta, và không làm theo chúng, sẽ giống như một người ngu dại, xây nhà mình trên cát, và mưa xuống, và lũ đến, và gió thổi, và đập vào ngôi nhà ấy, và nó sụp đổ, và sự sụp đổ của nó lớn.” Ở đây là một nền đang chìm; và vì thế tất cả chìm, vì nền sụp đổ: nhưng hãy lưu ý, Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ đặt ở Si-ôn, làm nền, một hòn đá;” một tảng đá sẽ không chìm, cũng không nhượng bộ, mà đứng vững. Vì thế quý vị thấy nền mà trên đó tội lỗi của chúng ta, những điều nặng nhất trên thế gian, được đặt, là một hòn đá; tức là, Đấng Christ sẽ không chìm: nhưng, Ngài phán, không chỉ Ngài là một hòn đá, mà Ngài còn là một hòn đá đã thử. Quý vị biết rằng probatum est, được viết cho một điều, ban rất nhiều giá trị cho nó. Áo giáp thử nghiệm là quý báu, và được đánh giá cao: áo giáp ấy bị bắn chống lại, nhưng không bị xuyên thủng, đã được thử, và có probatum est trên nó; vì thế Đấng Christ được Chúa làm nền để mang mọi sự gian ác của chúng ta, vì Ngài đã được chứng minh và thử: Ngài đã được thử bởi Đức Chúa Trời, bởi con người, bởi ma quỷ, bởi những người tin kính, và trong tất cả Ngài chứng tỏ là một hòn đá đã thử sẽ không thất bại. Ngài đã được thử bởi Đức Chúa Trời, bởi hội đồng của Ngài trong thiên đàng, và với sức nặng của cơn thịnh nộ của Ngài trên Ngài trên trái đất, khi Ngài chịu khổ; quý vị thấy rằng Chúa không chỉ đặt con người lên Ngài, mà còn trồng những khẩu pháo của chính Ngài chống lại Ngài; “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng Đấng Christ đứng vững, “Mọi sự đã hoàn thành,” Ngài phán; “Cha ơi, tôi đã làm công việc Chúa đã ban cho tôi làm.” Quý vị thấy rằng những khẩu pháo của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời không thể đánh xuyên qua Ngài; “Ai là kẻ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, nay đúng hơn là đã sống lại, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: ai sẽ buộc bất cứ điều gì vào tội của chúng ta?” Những điều này không thể phá vỡ tảng đá này; Ngài đứng chắc chắn trong mọi cuộc tấn công của chúng: Ngài là một hòn đá đã thử. Ngài cũng đã được thử bởi con người; và khi mọi người thử, nhưng Ngài vẫn là một hòn đá, và một hòn đá đã thử. Những người tin kính thử Ngài, Ngài không bao giờ thất bại, cũng không lìa bỏ chúng; “Ngài là nền của tôi, tảng đá của tôi, và tháp của tôi,” Đa-vít nói, người ấy thấy Ngài như vậy, và trong Thi Thiên xlvi. 2, 3, “Tuy trái đất bị dời đi, và những ngọn núi bị mang vào giữa biển, tôi sẽ không bị di chuyển, tôi sẽ nằm xuống trong sự nghỉ ngơi và yên tĩnh:” lại,” Chúa mọi khiên của tôi, và khiên nhỏ của tôi, và tảng đá của tôi.” Quý vị bị áp bức trong tâm linh, xét về sức nặng của tội lỗi, quý vị áp dụng cho chính mình; nếu quý vị chỉ thử Đấng Christ, và thừa nhận Ngài là người mang những vi phạm của quý vị, quý vị sẽ có sự nghỉ ngơi ngọt ngào, và sự ổn định cho tâm linh của quý vị: “Con ơi, hãy vui vẻ,” Đấng Christ phán, “tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi? Những người thử Đấng Christ, sẽ thấy mình vui vẻ; vì chúng thấy bởi việc Ngài mang sự gian ác của chúng, rằng không điều gì có thể xuyên thủng chúng. Người có một khiên bằng thép, và một khiên đã thử nữa, mọi mũi tên đến trên nó, không xúc phạm, xuyên thủng, hay làm bị thương ngực của người ấy hơn, hơn nếu không có mũi tên nào trên thế gian bắn chống lại nó. Đấng Christ là một khiên y như vậy, và, vì điều này, Ngài được chọn ra để mang sự gian ác; và với mục đích này, để Ngài có thể mang đi mọi bạo lực, mọi kẻ ác trên thế gian có thể làm, đặt chúng lại với nhau; mọi lực lượng chúng có thể sử dụng, hay gây ra chống lại Đấng Christ, để chà đạp danh dự của Ngài, và đặt nó xuống đất, tất cả nó trở nên gì? “Không vũ khí nào được tạo thành chống lại ngươi, sẽ thịnh vượng? Chúng ta đã có kinh nghiệm về nó; không có một vũ khí nào ngày nay, theo sự hiểu biết của quý vị, đã thịnh vượng chống lại Đấng Christ, cũng sẽ không có vũ khí nào sau này. Đấng Christ hoàn toàn bằng thép, hoàn toàn bằng đá cẩm thạch: và nếu có một hòn đá không thể bị xuyên thủng, Ngài là hòn đá ấy. Ấy là Đấng Christ mang sự gian ác của ngươi, là một Đấng như vậy; và nếu Ngài đã không là một Đấng như vậy, Đức Chúa Trời đã bị thất vọng trong mục đích của Ngài. Dân Đức Chúa Trời được gọi là chiên, ma quỷ quá tinh ranh đối với chúng: thế gian xảo quyệt, và chúng sẽ sớm bị mắc bẫy; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn ra một Đấng có quyền năng, một Đấng vô cùng khôn ngoan, để tìm ra mọi âm mưu của kẻ thù Ngài, và biến mọi sự xảo quyệt của chúng thành sự ngu dại. Ma quỷ, và thế gian, đã thử Ngài, mọi người được chọn đã thử Ngài, và sự chết nữa; và mọi điều có thể làm chống lại Ngài đều trở nên không gì cả; để mọi người có thể thấy, Đức Chúa Trời có một nhà vô địch quyền năng như thế nào, để cứu những tội nhân nghèo nàn, tin tưởng vào, và nghỉ ngơi, trên Ngài. Chúa đặt sự gian ác lên một Đấng quyền năng như vậy, để mọi người nhấc gót lên, có thể va vào những hòn đá, và đá vào những mũi nhọn, làm tổn thương chính mình, hơn là dân Đức Chúa Trời. Ôi, thưa quý vị yêu dấu, quý vị có thể nhìn thấy sự vững chắc của tảng đá này, mà trên đó sự gian ác của quý vị được đặt; nó không phải là cơn bão của một sự cám dỗ chống lại quý vị, sẽ làm quý vị ngã; cũng không sự thổi bùng của cơn thịnh nộ thiêng liêng bùng phát; vì sự không tin kính của thế gian, sẽ làm quý vị lắc và run rẩy: ngôi nhà được xây trên cát quả thật, sẽ bị đánh đổ, khi những cơn bão này đập và thổi; nhưng ngôi nhà được xây trên tảng đá, đứng vững, như thể không bao giờ có một luồng gió nào cả. Chúng ta phải xem xét; những mục đích và mục đích cụ thể khác của việc Đức Chúa Trời đặt sự gian ác lên Đấng Christ; và tất cả chúng đều đầy tủy và sự béo bổ như vậy, đến nỗi thật đáng tiếc khi ném chúng sang một bên, và không nếm và ăn chúng dồi dào: vì thế tôi phải tiến tới việc mở phần còn lại của chúng; một số trong chúng tôi sẽ nói vào buổi chiều. BÀI GIẢNG XXV. — CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THỎA MÃN BỞI CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXV. CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC THỎA MÃN BỞI CHỈ MỘT MÌNH ĐẤNG CHRIST. Ê-SAI liii. 6. VÀ CHÚA ĐÃ ĐẶT TRÊN NGÀI SỰ GIAN ÁC CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA. MỌI lời trong bản văn này, như tôi thường nói với quý vị, có sức nặng đặc biệt. Đó là sự gian ác được đặt lên Đấng Christ, cũng như hình phạt của sự gian ác; “Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta.” Tội lỗi là một món nợ, Ngài là một Đấng Bảo Lãnh; món nợ của tội lỗi vì Ngài là một Đấng Bảo Lãnh, thật sự là của Ngài, tuy không phải do chính Ngài ký kết, như thể Ngài thật sự tự ký kết nó; của chính Ngài bởi sự kể cho; của chính Ngài đến mức, Đức Chúa Trời” trong Ngài, đã hòa giải thế gian với chính Ngài, và sẽ không kể những vi phạm của chúng cho chúng,” 2 Cô-rinh-tô v. 19. Và ấy là Chúa, đã đặt sự gian ác của chúng ta lên Ngài; nó là sự tự phụ quá mức khi ban vinh hiển về nó cho bất cứ tạo vật nào; nó là vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi; không điều gì của con người, trong con người, từ con người làm, nó, ngoài chính Chúa. Và Chúa đã làm điều đó; nó giờ không phải phải được làm; nó đã qua, Ngài đã đặt sự gian ác.
Cũng hãy lưu ý từ những lời này, điều mà giờ đây chúng ta sẽ đến: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Nếu tội lỗi của chúng ta được đặt ở bất cứ nơi nào khác, chứ không phải trên Ngài, thì chúng đã dội ngược lại trên chúng ta rồi; không ai có thể mang tội lỗi, để đem nó vào xứ lãng quên, ngoài con dê gánh tội, là Đấng Christ. Chỉ một mình Đấng Christ là Đấng mà tội lỗi của các tín đồ được chất lên, để họ được giải thoát. Mệnh đề này, rằng tội lỗi của chúng ta được chất trên Đấng Christ, là nền tảng nâng đỡ mọi sự an ủi được bày tỏ trong chương này. Điều chính yếu mà tôi sẽ nhấn mạnh, là xét xem Chúa có thể có những mục đích tương xứng nào trong công việc đáng kinh ngạc nhất này, là chất tội lỗi trên Đấng Christ; không có công việc nào đem lại nhiều điều đáng kinh ngạc, và khiến lý trí cùng sự phán đoán của con người phải bối rối đến thế, như chính công việc này, là chất tội lỗi của loài người trên Đấng Christ; vậy nó hẳn phải có những mục đích tương xứng; vì nó chỉ là một phương tiện dẫn đến những mục đích cao hơn. 1. Một mục đích lớn của việc chất tội lỗi trên Đấng Christ, là để “Chúa đặt sự cứu giúp trên một người có quyền năng;” hầu cho, vì Ngài đã nhận lấy việc giải thoát tín đồ nghèo nàn khỏi tội lỗi, Ngài có thể làm trọn công việc, và không bỏ dở nửa chừng. Nếu tội lỗi được chất ở bất cứ nơi nào khác, chứ không phải trên Đấng Christ, thì công việc cất nó đi đã bị bỏ dở dang, xét theo những gì hiện ra trước mắt chúng ta; không người nào dưới trời có thể hình dung được tội lỗi sẽ được cất đi bằng cách nào khác, ngoài “Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.” Nhưng tôi sẽ đi tiếp: còn nhiều công dụng và mục đích đáng chú ý khác, vì đó Chúa đã chất tội lỗi trên Đấng Christ. Chẳng hạn, 2. Để Ngài có thể được sự thỏa mãn và sự bồi thường cho sự xúc phạm đã gây ra cho Ngài, đến mức trọn vẹn làm Ngài hài lòng. Mọi trí khôn trên đời cũng không thể tưởng tượng được công lý của Đức Chúa Trời, khi đã bị xâm phạm, lại có thể được thỏa mãn như thế nào, ngoài cách chất tội lỗi trên Đấng Christ. Khi A-đam phạm tội, và bởi hành động đó đã lôi kéo chính mình, cùng toàn thể dòng dõi mình, vào tình trạng vi phạm; không, vào một nếp sống thường xuyên thù nghịch và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; bởi đó công lý bị xâm phạm cực độ, và Đấng Chí Tôn bị xúc phạm không thể chịu nổi; thì Đức Chúa Trời, vì muốn duy trì vinh dự của công lý, phải lo liệu việc bồi thường cho sự xâm phạm và xúc phạm đó: Đức Chúa Trời thà ngừng hiện hữu còn hơn là không lo liệu để công lý đã bị xâm phạm được thỏa mãn: Quý vị có một quy tắc thông thường, “Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều chính là Đức Chúa Trời.” Một khi công lý bị xé ra khỏi Bản Thể Thiêng Liêng, thì nó không còn nữa: về phương diện này, tôi nói, Đức Chúa Trời phải lo việc sửa lại công lý của Ngài bằng cách thỏa mãn rộng lớn nhất, có thể đáp ứng nó cách trọn vẹn: và tuy nhiên, dù Chúa đã quyết rằng công lý không được bị xâm phạm; vì có một nguyên tắc chắc chắn nơi Đức Chúa Trời, “Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong lời của Đức Chúa Trời cũng sẽ không rơi xuống đất:” huống chi một chấm hay một nét (nếu tôi có thể nói như vậy) trong bản thể của Ngài lại rơi xuống; tôi nói, dù Chúa muốn công lý được thỏa mãn đến mức tột cùng; thì ngay trong cùng một lúc, và đời đời trong ý tưởng của Ngài, vẫn có điều này, rằng một số ít người (Rô-ma 9:27) trong số những tạo vật đã xâm phạm nó như vậy, sẽ không bị chìm xuống dưới sự bồi thường mà công lý đòi hỏi. Bây giờ đây xuất hiện một việc mà không trí khôn nào, ngoài trí khôn vô hạn của Đức Chúa Trời, có thể hình dung hay sắp đặt được, ấy là một con đường hòa giải công lý và lòng thương xót của Ngài; trong việc cứu những tạo vật như vậy, công lý được bồi thường trọn vẹn, mà tạo vật đã xâm phạm công lý vẫn được cứu, đó là một câu đố mà không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể tháo gỡ. Vậy hai điều này đã cùng được định sẵn trong ý tưởng của chính Đức Chúa Trời, Ngài tự suy tính với chính mình, làm sao Ngài có thể duy trì và bày tỏ cả hai, mà không làm thiệt hại cho bên nào. Tác giả Thi Thiên nói, “Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau;” đây là sự hòa hợp giữa cả hai. Chúa biết rõ rằng nếu những tạo vật đã xâm phạm công lý phải tự mình thỏa mãn nó, thì chúng sẽ chìm xuống và hư mất, và bị hủy diệt đời đời; dường như sẽ không còn gì ngoài sự hủy hoại, và hủy hoại đời đời; và sự trả nợ này sẽ rất chậm chạp, và hủy diệt tạo vật, vì vậy Đức Chúa Trời không ưa điều đó. Tiên tri Ê-xê-chi-ên nói rõ ràng từ nơi Chúa, “Chúa phán: Ta sống, Ta không muốn kẻ ác chết.” Tôi sẽ không đứng đây bàn luận tỉ mỉ, như thể có sự khác biệt nào giữa ước muốn và ý muốn nơi Đức Chúa Trời; tôi biết là không có; nhưng xét về sự bày tỏ ý định của Đức Chúa Trời cho chúng ta, chúng ta có thể hiểu rằng Chúa, để thỏa mãn công lý, thà để tạo vật bị hủy diệt, còn hơn là để sự xâm phạm công lý tiếp tục mà không được bồi thường; tuy nhiên điều này không thể gọi là sự vui thích hay khoái lạc; mà Ngài có trong việc này; nhưng để ngăn chặn sự xâm phạm công lý của Ngài, Ngài bằng lòng để một số tạo vật trong bọn chúng hư mất; (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.) “Ta không muốn kẻ có tội chết;” đó không phải là sự vui thích của Ta, Ta không lấy làm vui trong việc đó. Vậy tôi nói, vì Đức Chúa Trời vui lòng để một số tạo vật của Ngài không bị hư mất, mà công lý đã bị xâm phạm cũng phải được đền trả nữa; Ngài tự suy tính với chính mình, làm sao hai điều này có thể đứng vững cùng nhau, và không va chạm nhau; vì mục đích này, Chúa vui lòng, ngay từ đầu, đề xuất với chính mình, và công bố ý định Ngài cho dân Ngài, về một con đường bồi thường, bằng sự trả nợ hiện tại, trong huyết của bò đực và dê, cùng các của lễ khác; trên đầu những con vật đó, như quý vị có trong Lê-vi Ký 1:4, những người dâng của lễ phải đặt tay mình lên, và như vậy có sự bày tỏ về sự chuộc tội; trong điều này, Đức Chúa Trời có phần hài lòng, trong thời gian đó; nhưng sự vui lòng trọn vẹn của Chúa, không được đáp ứng trong con đường bồi thường này; không, dù chính Chúa Giê-xu Christ được bóng hình hóa dưới những của lễ đó; Chúa vẫn không thấy sự hài lòng trọn vẹn cho chính mình trong con đường mờ tối này: và vì vậy, Ngài tìm ra một con đường tốt hơn, và làm Ngài hài lòng hơn; và con đường đó là gì, quý vị sẽ hỏi? Hãy xem Hê-bơ-rơ 10:5, quý vị sẽ thấy ở đó sứ đồ chỉ rõ cách đầy đủ, rằng Chúa không được thỏa mãn đến mức tột cùng, như Ngài muốn, trong con đường đầu tiên đó; và cũng chỉ ra con đường nào Ngài lập nên để cho chính mình sự hài lòng trọn vẹn, và con đường đó trả lời trực tiếp cho vấn đề đang bàn; “Chúa chẳng muốn của lễ thiêu và của lễ chuộc tội, (Đấng Christ phán) Chúa chẳng đẹp lòng về của lễ thiêu và của lễ chuộc tội:” hãy ghi nhớ kỹ cụm từ và cách diễn đạt này; nó chỉ rõ con đường mà Đức Chúa Trời khi ấy đã dùng, để đền trả công lý của chính Ngài trong huyết của bò đực và dê; dù trong thời gian đó nó đem lại cho Ngài phần nào, nhưng không phải sự hài lòng trọn vẹn, như Ngài có thể lấy làm vui trọn vẹn. Nhưng có người sẽ sẵn sàng nói rằng khi sứ đồ nói như vậy về các của lễ và của lễ thiêu, ông có ý nói đến chúng xét đơn thuần, không liên quan đến Đấng Christ mà chúng làm hình bóng. Về điều này tôi trả lời, rằng ý của ông không chỉ là Đức Chúa Trời không vui lòng về các của lễ, xét đơn thuần tự chúng, không có Đấng Christ, nhưng xin phép nói, ông đi xa hơn; vì, nếu quý vị ghi nhớ kỹ sự đối lập, quý vị sẽ thấy sự đối lập không phải được đặt giữa chúng khi xét như hình bóng của Đấng Christ, và khi xét đơn thuần, tách rời khỏi Ngài là thực thể của chúng; nhưng sự đối lập được đặt giữa toàn thể sự phục vụ, như nó vốn có khi ấy, và con đường mới mà Đấng Christ, khi Ngài đến trong xác thịt, đã đem vào thế gian để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng Christ phán, ngay sau đó, “Bởi Chúa chẳng đẹp lòng về chúng, nầy, Ta đến: trong quyển sách có chép về Ta; Ta vui làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời;” và trong chỗ Ngài phán, “Nầy, Ta đến, Ngài cất bỏ điều thứ nhất để lập điều thứ hai:” vậy quý vị thấy Ngài đặt sự khác biệt giữa con đường này mà Đức Chúa Trời đã dùng để tự thỏa mãn khi ấy, và con đường mà Ngài được thỏa mãn khi Đấng Christ đến trong thân vị, trong đó, Ngài, bởi dâng chính mình một lần, đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh; con đường mà Đấng Christ đến để đem lại sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, là bằng việc Ngài đích thân dâng chính mình làm của lễ; dù Đấng Christ được nhận biết cách mờ tối dưới những của lễ bò đực và dê đó, Đức Chúa Trời vẫn không lấy làm vui trọn vẹn về chúng, như Ngài đã vui về Đấng Christ dâng chính mình một lần; và vì vậy Ngài phán, sau khi Ngài đã dâng chính mình một lần, “Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Vậy chính việc Đấng Christ đích thân mang tội lỗi trên thập tự giá, một lần đủ cả, mới đem lại cho Chúa sự vui lòng và hài lòng trọn vẹn; và từ đó quý vị sẽ thấy trong cùng một thư tín, khi Chúa trước đó đã lập chức thầy tế lễ, theo ban A-rôn, và sự quản trị phục vụ vốn có giữa vòng họ, thì sứ đồ tuyên bố rằng Ngài đã thay đổi nó; và lý do của sự thay đổi này ông cũng chỉ ra trong Hê-bơ-rơ 10:1; bởi vì “Luật pháp chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, chứ không phải hình thật của các vật, nên không bao giờ có thể làm cho những người đến gần được trọn vẹn;” vì cần phải nhớ lại tội lỗi mỗi năm; vậy đây chỉ là một sự trả nợ kéo dài từng phần, nếu tôi có thể nói như vậy, tôi muốn nói xét về sự bày tỏ ý định của Đức Chúa Trời. Thật ra Đức Chúa Trời có một con đường trả nợ trọn vẹn như vậy trong những ý tưởng bí mật của Ngài nơi Đấng Christ, đến nỗi Ngài khi ấy đã hoàn toàn thỏa mãn và hài lòng trong chúng; nhưng Ngài đã không bày tỏ chính mình trong những của lễ đó, và trong sự quản trị đó, là có sự trả nợ trọn vẹn cùng một lúc như vậy, như khi Đấng Christ đến trong thế gian; vì vậy khi chức thầy tế lễ đã được thay đổi, thì Đấng Christ, được lập làm thầy tế lễ, theo ban Mên-chi-xê-đéc, Đức Chúa Trời hài lòng với sự trả nợ của Ngài đến nỗi Ngài thề rằng, dù ban A-rôn thế nào, “Ngươi là thầy tế lễ đời đời.” Tôi nói lại, Chúa lấy làm hài lòng trọn vẹn về việc Đấng Christ đích thân mang tội lỗi, đến nỗi bây giờ Ngài thấy rằng không có con đường nào trên đời có thể đem lại cho Ngài sự thỏa mãn, hay có thể nghĩ ra được, như con đường này; và vì cớ này, chức thầy tế lễ trước đã được thay đổi, Ngài phán, không, Ngài thề, “Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc;” vậy bởi điều này quý vị có thể nhận thấy Chúa đã thấy mình được thỏa mãn dồi dào trong tâm trí Ngài về điều này biết bao, rằng tội lỗi được chất trên chính Con Ngài; không con đường nào trên đời có thể làm được ngoài con đường này. Nếu có người nào đứng ra dàn xếp thay cho anh em mình, người ấy không thể làm Đức Chúa Trời hài lòng; không ai có thể chuộc anh em mình; việc chuộc một linh hồn tốn kém đến nỗi người ấy phải bỏ mặc nó đời đời. Không phải sản vật của thân thể có thể đáp ứng cho tội lỗi của linh hồn, điều đó không thể làm Đức Chúa Trời hài lòng; dù một người có thể lập nên một sự công chính vô tội, không, một sự công chính như thiên sứ, điều đó vẫn không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời cho Ngài hài lòng; chính điều này, “Nầy, Ta đến, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời, mới đem lại cho Ngài sự hài lòng trọn vẹn, chính việc Đấng Christ đến để mang tội lỗi. Có lẽ quý vị sẽ nói, Đấng Christ đến để làm gì, khi Ngài phán, “Nầy, Ta đến? Tôi trả lời, rõ ràng Ngài đến để ở vào vị trí của những của lễ đã đi trước; và, tại sao Ngài đến vào vị trí của chúng, có lẽ sẽ được hỏi tiếp? Đức Chúa Trời không thể lấy làm vui trọn vẹn về chúng, vì vậy Ngài đến để đem lại sự thỏa mãn thay cho chúng. Bây giờ, quý vị sẽ nói, chức vụ của thầy tế lễ khi dâng của lễ là gì? Đó là, bởi việc dâng chúng, sự chuộc tội có thể được thầy tế lễ tuyên bố trên dân sự, khi họ đặt tay mình trên đầu con thú. Bây giờ công việc của Đấng Christ khi đến để làm đẹp lòng Cha Ngài, là mang tội lỗi của dân Ngài, mà những của lễ đó đã mang, (Đấng Christ được làm hình bóng dưới chúng) nhưng cách không trọn vẹn xét về sự thỏa mãn trọn vẹn mà Ngài đã đem lại; vì không có gì giống như điều này. Trong Châm Ngôn 8:30, hãy lưu ý cách Đấng Christ, dưới danh xưng Sự Khôn Ngoan, tuyên bố sự vui lòng của Chúa nơi Ngài: “Ta hằng ở bên Ngài mỗi ngày là sự vui thích của Ngài; Ta ở trước mặt Ngài như kẻ được nuôi dưỡng bên Ngài;” như thể Đức Chúa Trời không thể nhìn bất cứ điều gì là sự vui thích của Ngài ngoài Con Ngài. Vâng, có người có thể nói, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài hằng ngày là sự vui thích của Ngài; vì vậy, trong câu 31, quý vị sẽ thấy Ngài là như vậy ở phương diện nào: vì Ngài phán ngay sau đó, “Sự vui thích của Ta ở nơi con cái loài người;” ở đây Đấng Christ dường như áp dụng sự vui thích mà Cha Ngài đã lấy nơi Ngài, vào điều kiện này, vì sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người; và Đấng Christ bày tỏ điều đó ở đâu rõ hơn ở đây, ở chỗ trong khi họ bị chìm trong tội lỗi và khốn khổ, thì sự vui thích của Ngài là cứu họ, và đem họ lên bờ an toàn, những người lẽ ra đã chết đuối, nếu Ngài không nắm lấy họ, và kéo họ ra; và từ đó trong Ê-sai 53:11, 12, Chúa bày tỏ chính mình ở chỗ Ngài lấy sự thỏa mãn lớn nhất; “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn;” điều đó là gì? Chắc chắn là việc mang tội lỗi của hết thảy những người được chọn của Ngài trên chính mình, trên chính thân Ngài trên cây gỗ. Bàn tay của Đức Chúa Trời là công chính, và không thể không như vậy; nó không thể đánh vào đâu ngoài nơi nó thấy lỗi; việc chuyển giao tội lỗi của loài người sang Đấng Christ, theo cách bảo lãnh, đã kéo những đòn roi của Chúa xuống trên Ngài, và như vậy “Ngài đã thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn: và sự vui lòng của Chúa,” cùng một tiên tri nói, “sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Điều gì ở trong tay Đấng Christ, mà Chúa nói sẽ thịnh vượng? Đây là điều chính yếu, việc cất đi tội lỗi của thế gian, như Giăng Báp-tít làm chứng; vì đây chính là chức vụ của ông, và vinh quang của chức vụ ông, là chỉ tay vào Đấng Christ, và nói, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” Giăng 1:29. Đây là công việc chính yếu của Đấng Christ mà “đã thịnh vượng trong tay Ngài; công việc tay Đấng Christ làm được thực hiện với hiệu quả và kết quả như vậy, đến nỗi sự vui lòng của Chúa thịnh vượng; nó thịnh vượng đến đâu, thì sự vui lòng của Chúa thịnh vượng và được ứng nghiệm đến đó. Điều này có liên quan vô hạn đến chúng ta, rằng tội lỗi của chúng ta được chất trên một tấm lưng như vậy, để Đức Chúa Trời có thể lấy sự thỏa mãn trọn vẹn cho chính mình; nếu có người nghĩ rằng việc Đấng Christ đến trong thế gian, tuyên bố sự giảm nhẹ công lý thiêng liêng, tôi nghĩ họ đã lầm lớn; Đấng Christ đến không phải để bãi bỏ luật pháp, huống chi lấy đi bất cứ điều gì khỏi bản thể thiêng liêng của chính Đức Chúa Trời. Việc Đấng Christ làm cho công lý của Đức Chúa Trời trở nên khoan dung hơn, là cướp của Đức Chúa Trời; và sự vui lòng của Chúa không thể thịnh vượng trong tay những kẻ cướp của Ngài điều vốn rất gần gũi và quý báu với Ngài như vậy; vì vậy sự giảm nhẹ công lý thiêng liêng không phải là công việc của Đấng Christ, mà việc thịnh vượng của nó đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng ở chỗ lưng của Đấng Christ đã được làm cho đủ mạnh và đủ rộng để mang sức nặng của công lý báo thù, vì vậy sự vui lòng của Chúa thịnh vượng: “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho Ta;” ấy là, Chúa đã chuẩn bị và tôi luyện Đấng Christ để có thể mang tội lỗi, hầu Ngài có thể giáng đòn trọn vẹn của mình, và lấy ra sự trả nợ trọn vẹn mà chính công lý có thể đòi hỏi nơi Ngài; và điều này có liên quan vô hạn đến chúng ta, rằng Đấng Christ là Đấng mà tội lỗi được chất lên, bởi đó công lý được thỏa mãn trọn vẹn; vì chắc chắn, nếu Đấng bảo lãnh của chúng ta đã không đem lại cho Chúa sự hài lòng trọn vẹn mà Ngài mong muốn, thì khốn cho mỗi người trong chúng ta; vì bao nhiêu công lý thiêng liêng không được thỏa mãn trên lưng Đấng Christ, thì Chúa bấy nhiêu sẽ đòi trên chính lưng của chúng ta: điều này là chắc chắn, sự bồi thường phải có; vậy nếu Đấng Christ đã không chịu khổ; nếu không phải vì Đức Chúa Trời tự thừa nhận rằng Ngài đã có mọi sự thỏa mãn mà Ngài trông đợi, hay có thể mong muốn, thì Ngài đã đến trên mọi người ở nơi còn điều gì sót lại chưa được thỏa mãn. Bây giờ hết thảy tạo vật dưới trời, gộp lại với nhau, cũng không thể đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn hoàn hảo về tội lỗi; sẽ có điều gì đó còn sót lại, mà những người được chọn không bao giờ có thể đạt tới; và khi ấy họ sẽ ở trong tình trạng buồn thảm biết bao, khi Đức Chúa Trời đến trong lửa hừng để báo thù họ, điều Ngài có thể làm; không, điều Ngài hẳn đã làm, nếu Ngài đã không lấy sự thỏa mãn trọn vẹn trên Đấng Christ. Nếu Ngài đã không làm mòn cây roi báo thù đến tận cán, thì phần còn lại hẳn đã ở trên lưng chúng ta, và điều đó hẳn đã đâm xuyên chúng ta bằng một nọc đời đời. Chắc chắn không có tội lỗi nào nhỏ nhất, mà không đáng mọi hình phạt của thế gian này, và của thế gian sẽ đến; và nếu Đấng Christ đã không đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn trọn vẹn cho cả hai, thì Ngài đã không làm cho bên nào cả; và không thể nói về Ngài, “Ngài đã thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn,” nếu còn điều gì sót lại phải làm sau khi Đấng Christ đã làm xong công việc Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, đó là ngày hạnh phúc nhất từng đến, và tin vui mừng nhất từng được nghe, rằng “Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau, và sự công chính và sự bình an đã hôn nhau;” vì nếu Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã không đem điều này đến bởi sự chịu khổ của Con Ngài, thì cả thế gian hẳn đã chìm xuống và hư mất đời đời, trước khi những thuộc tính vinh quang này của Đức Chúa Trời lại va chạm và mâu thuẫn nhau. 3. Như việc chất tội lỗi trên Đấng Christ, là điều đã đem lại cho Đức Chúa Trời sự thỏa mãn trọn vẹn, khi không điều gì khác có thể làm được; thì Ngài cũng làm điều đó, để thỏa mãn lòng khao khát của Đấng Christ. Sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, như Đấng Christ chẳng nghiên cứu điều gì hơn là làm Cha Ngài hài lòng, thì Ngài lại chẳng mong muốn điều gì hơn là làm Con Ngài hài lòng, và đáp ứng Ngài trong điều Ngài yêu thích và mong muốn nhất. Đúng là những tội nhân nghèo nàn được cứu bởi Đấng Christ, nhưng đó là điều phụ thuộc; mục tiêu chính của Đấng Christ là làm Cha Ngài hài lòng; “Ta đã làm xong công việc mà Chúa đã giao cho Ta làm,” Giăng 17:4. Và ở một nơi khác, “Ta đã nhận mệnh lệnh này từ Cha, rằng trong số hết thảy những kẻ Chúa đã giao cho Ta, Ta sẽ không để mất một ai;” ở chỗ Đấng Christ “đã lấy hình tôi tớ, và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao.” Con mắt của Đấng Christ hướng vào việc làm đẹp lòng Cha Ngài, và làm Ngài hài lòng; vì vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối cao của mọi sự, thì đó cũng là mục đích tối cao trong mắt Đấng Christ, khi Ngài lo liệu sự cứu rỗi cho dân Ngài. Chúa vui thích nơi Con Ngài; “Ta hằng là sự vui thích của Ngài mỗi ngày,” Đấng Christ phán, Châm Ngôn 8:30. Ngài chẳng vui thích điều gì bằng Ngài; bây giờ kết quả, hậu quả của điều đó là gì? “Bất cứ điều gì Ta cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho Ta: Cha ôi, Ta biết Chúa luôn nghe Ta,” Ngài phán, Giăng 11:41. Không có điều gì Ngài mong muốn, dù tốn kém thế nào, mà Cha sẽ không ban cho Ngài, và từ bỏ vì cớ Ngài: bây giờ điều Ngài mong muốn nơi Cha hơn mọi điều là gì? “Hết thảy sự vui thích của Ta ở nơi con cái loài người,” Châm Ngôn 8:31. Hãy lưu ý tính phổ quát của cách diễn đạt; Ngài phán, không chỉ một số, mà hết thảy sự vui thích của Ta ở nơi chúng; Ta chẳng quan tâm điều gì khác ngoài việc chúng được tốt lành; vậy dù tốn kém thế nào, miễn là con cái loài người không bị hư hỏng, Ta sẽ có điều lòng Ta mong muốn. Lấy những người này khỏi Đấng Christ, và quý vị lấy đi sự vui thích của linh hồn Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể, hay sẽ không, ban cho Đấng Christ con cái loài người, Ngài hẳn phải làm trái ý Ngài; nhưng bây giờ, thà điều đó bị làm trái còn hơn, Đấng Christ phải mang tội lỗi, vì không có con đường nào khác để cứu con người nghèo nàn, hư mất, khốn khổ. Đúng là việc mang tội lỗi tự nó, xét đơn thuần, không phải là điều đáng mong muốn; và vì vậy tự nó, nó không thể là đối tượng của lòng khao khát của Đấng Christ, hay đáng mong muốn đối với Ngài, nhưng vì nó phục vụ cho một mục đích xa hơn, và góp phần thăng tiến điều Ngài lấy làm vui thích nhất; vậy, vì điều đó, Ngài đã mong muốn và khao khát mang nó. Và, để chứng minh điều này, quý vị sẽ thấy nhiều cách diễn đạt trong Kinh Thánh, qua đó sẽ hiện ra rằng không có điều gì trên đời Đấng Christ đã khao khát bằng việc mang tội lỗi của loài người, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vốn đáng cho họ. Trong Thi Thiên 19:5, tác giả Thi Thiên nói theo nghĩa đen thật ra về mặt trời trên bầu trời, nhưng theo nghĩa mầu nhiệm về Đấng Christ, rằng “nó đi ra như chàng rể từ phòng mình, và vui mừng, như một người mạnh sức, chạy đường đua của mình.” Đấng Christ là mặt trời công chính; mặt trời không vội vã xua tan những hơi độc và sương mù đang lắng trên mặt đất, và hút chúng lên về phía mình khỏi mặt đất, để nó có thể trong sạch và lành mạnh, bằng Đấng Christ đã vội vã, không, đã khao khát tha thiết hút lấy những hơi độc và hư hoại của tội lỗi và cơn thạnh nộ đáng cho chính dân Ngài, để họ có thể là một dân đặc biệt, hoàn toàn xinh đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy, như trong Nhã Ca 4:7; Ê-phê-sô 5:27. Không người mạnh sức nào sốt sắng và hăng hái hơn vào một trận chiến, trong đó người ấy hy vọng thực hiện sự giải cứu cho những người bị bắt làm phu tù, bằng Đấng Christ sốt sắng chiến đấu trận chiến của những phu tù nghèo nàn của Chúa, để họ có thể được cứu chuộc khỏi cảnh nô lệ; và “Ngài đã dẫn phu tù đi làm phu tù, và nhận lấy lễ vật cho loài người, thậm chí cho kẻ phản loạn, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ở giữa vòng chúng,” Thi Thiên 68:18. Đấng Christ đã có những lễ vật như vậy, và là cho kẻ phản loạn, ngay cả khi chúng chẳng tốt đẹp gì hơn; như việc dẫn phu tù đi làm phu tù, vui thích như một người mạnh sức chạy đường đua của mình. Không có người nào sốt sắng chạy một cuộc đua để thắng đích hơn Đấng Christ sốt sắng đạt được một điều này, là giải cứu con người khỏi cảnh nô lệ của tội lỗi và khốn khổ. Trong Thi Thiên 40:8, tác giả Thi Thiên có cách diễn đạt này, (khi Đấng Christ đã phán, Nầy Ta đến, Ngài liền thêm) “Ta vui làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng Ta;” hay, như ở lề, “Nó được chép ở giữa lòng Ta;” như muốn nói, lòng của Đấng Christ tha thiết trong Ngài, để đến vào vị trí của một của lễ thiêu, để mang tội lỗi của dân sự; “Nó được chép như một luật pháp trong lòng Ta; đó là sự vui thích lớn của Ta.” Trong Lu-ca 12:50, quý vị sẽ thấy lòng Đấng Christ đã đặt vào việc mang tội lỗi của dân Ngài mạnh mẽ đến mức nào; “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép cho đến khi nó được hoàn thành biết bao?” Phép báp-têm này là gì? Nó chẳng là gì khác ngoài việc Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá, như Phi-e-rơ diễn đạt, trong 1 Phi-e-rơ 2:24: “Chính Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân Ngài trên cây gỗ.” Đây là điều Đấng Christ đã khao khát đến thế, và bị ép trong Thánh Linh về điều đó đến thế, đến nỗi Ngài không thể yên nghỉ cho đến khi nó được hoàn thành; và, trong Lu-ca 22:15, quý vị sẽ thấy thêm, lòng Ngài đã đặt vào điều đó thế nào, “Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ.” Lễ Vượt Qua, quý vị biết, chẳng là gì khác ngoài chiên con lễ Vượt Qua bị giết và ăn, và là hình bóng của Đấng Christ, cùng sự mang và chịu khổ của Ngài vì tội lỗi; Đấng Christ là chiên con lễ Vượt Qua đó, “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi.” Bây giờ, “Ta rất muốn ăn nó;” điều đó có nghĩa gì? Rằng lòng Ngài sốt sắng làm chiên con lễ Vượt Qua, để mang tội lỗi, đến nỗi Ngài khó có thể chờ đợi, mà phải thực hiện nó trong mọi hình bóng; Ngài có tâm trí mang tội lỗi của dân Ngài đến nỗi, vì cớ nó, Ngài muốn với lòng mong muốn thực hiện điều đó trong hình bóng của nó. Cụm từ này diễn đạt lòng dạ rộng lớn, đến nỗi Ngài không thể kiềm chế chính mình. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, điều gì khác, trong cả thế gian, có thể thỏa mãn lòng khao khát của Đấng Christ, ngoài việc có được điều lòng Ngài đã đặt vào? Khi phụ nữ khao khát, quý vị thỏa mãn họ bằng cách nào? Họ khao khát một điều, quý vị có cho họ điều khác không? Không, điều đó sẽ không làm họ hài lòng; quý vị phải cho họ điều họ khao khát. Đây là lòng khao khát của Đấng Christ là mang tội lỗi của dân Ngài, đến vào vị trí của các của lễ thiêu. Bây giờ lòng khao khát này của Ngài có thể được thỏa mãn bằng cách nào, ngoài việc có được điều lòng Ngài mong muốn? Đây là điều có liên quan vô hạn đến mọi linh hồn muốn có niềm vui không thể nói ra được và vinh quang được lập trên một tảng đá không thể lay chuyển, rằng Đấng Christ đã khao khát điều này. Chắc chắn việc làm Đấng Christ thành của lễ vì tội lỗi đã tốn của Cha một cái giá như vậy, đến nỗi nếu chính Ngài đã không có tâm trí mạnh mẽ hướng về điều đó, Ngài đã không thể thúc ép Ngài, cũng không nhường nhịn để ban chính Con yêu dấu và duy nhất của Ngài, và phó Ngài cho hết thảy chúng ta. Ôi! Ngài đã bị đặt vào một nhiệm vụ khó khăn biết bao! điều đó đã chạm đến lòng Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy) khi làm điều đó. Điều gì trên trời hay dưới đất có thể đã từng cảm động Ngài làm điều đó, ngoài lòng khao khát của Đấng Christ, sự sẵn lòng của chính Ngài? Quý vị thấy Đức Chúa Trời đề cao danh tiếng của Áp-ra-ham thế nào, ở chỗ ông đã không tiếc chính con một của mình, nhưng phó nó trong sự chính trực của lòng mình, đứa con vốn rất quý báu với ông; vì vậy, Ngài phán, “Ta sẽ ban phước cho ngươi,” v.v. Chắc chắn Đức Chúa Trời không thể từ bỏ bất cứ điều gì trên đời lại gần lòng Ngài như Con Ngài là Đấng Christ, huống chi việc Ngài lìa bỏ Ngài, khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Chúa lìa bỏ Ta?” Đức Chúa Trời nói nơi khác về Ngài, “Nầy là Con yêu dấu của Ta, Ta rất đẹp lòng về Ngài,” Ma-thi-ơ 3:17. Và vậy mà bây giờ lìa bỏ Con yêu dấu này, điều đó hẳn phải chạm đến lòng Ngài gần gũi biết bao? Bây giờ điều gì có thể cảm động Cha làm hành động lạ lùng, không gì sánh bằng này của Ngài, ngoài sự sốt sắng tột cùng của Đấng Christ? Và điều gì đã cảm động Đấng Christ làm điều này, ngoài việc Ngài biết rõ rằng nếu Ngài đã không chịu khổ, thì bầy chiên nhỏ bé nghèo nàn của Ngài hẳn đã bị chết đuối đời đời: Ngài hẳn đã mất đời đời điều Cha đã ban cho Ngài, và chúng hẳn đã hư mất; điều này khiến Ngài khao khát mang tội lỗi, và lòng khao khát của Ngài khiến Cha sẵn lòng để Ngài mang nó. Quý vị, những người làm cha, có thể hiểu được việc cổ họng con mình bị cắt là điều như thế nào, đặc biệt quý vị chỉ có một con trai, điều đó sẽ gần lòng quý vị biết bao! Nhưng cổ họng nó bị cắt, và là để cứu một kẻ vô lại lẽ ra đã cắt cổ họng quý vị, nếu điều đó nằm trong quyền của nó, ví dụ này chẳng phải vượt quá tầm với của quý vị sao? Đức Chúa Trời đã làm điều này cho quý vị; và điều này chưa phải là tất cả, Ngài không chỉ bằng lòng để Đấng Christ chịu khổ, mà chính Ngài là một khán giả, và nhìn Ngài chịu khổ, và thấy bi kịch được diễn ra: và điều này cũng chưa phải là tất cả, nhưng Ngài đã chính tay mình nhúng vào đó; đã có hội đồng đã định của Ngài về điều đó; không, hơn nữa, đã thật sự có bàn tay của chính Đức Chúa Trời trên Ngài; Ngài không chỉ đặt Ngài vào, và bỏ Ngài trong tay những kẻ vô lại và ma quỷ, để nhạo báng và phạm thượng Ngài, mà tự mình nắm lấy Ngài, và đánh Ngài bằng cây roi thịnh nộ của chính Ngài. Ôi! điều gì có thể khiến lòng dạ của Đức Chúa Trời tuôn ra như vậy trên Con yêu dấu Ngài là Đấng Christ, đánh và bầm dập Ngài như Ngài đã làm, ngoài lòng khao khát của chính Ngài! Ôi, điều này có liên quan vô hạn đến chúng ta, rằng lòng dạ của Đấng Christ đã hướng về một công việc như vậy: vì sức nặng của nó hẳn đã quá nặng, và nhiệm vụ quá lớn, đến nỗi nếu không có động lực mạnh mẽ nào đó, Ngài không bao giờ có thể chịu nổi nó: nó mệt mỏi đến nỗi quý vị biết Ngài đã nói gì, “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta;” nếu Ngài đã không có lòng khao khát, vị đắng của chén hẳn đã khiến Ngài chùn bước khỏi việc đó; nhưng lòng Ngài đã đặt vào điều đó đến nỗi Ngài bỏ qua tất cả điều này, và sẽ đi trọn vẹn qua công việc.

Quý vị biết sự sốt sắng của một người trong một công việc mà người ấy ưa thích khiến người ấy bỏ qua những điều làm nản lòng trong đó, là những điều sẽ khiến người khác bỏ cuộc. Người ta nói về Gia-cốp, dù ông phục vụ bảy năm dưới quyền La-ban, và phục vụ cách khắc nghiệt, vì Ra-chên, “nhưng ông coi như chỉ vài ngày thôi;” và tại sao lại như vậy? Vì ông yêu nàng. Tình yêu vượt qua mọi khó khăn: vậy lòng Đấng Christ đã đặt vào điều này đến thế, rằng tội lỗi phải được chất lên Ngài, vì vậy điều đó đã được thực hiện, nếu không Đấng Christ hẳn đã mất đi lòng khao khát của Ngài. 4. Chúa đã chất tội lỗi trên Đấng Christ, với mục đích Ngài có thể bày tỏ cho thế gian, đặc biệt cho chính dân Ngài, “Sự gớm ghiếc và ô uế đáng ghê tởm nhất của tội lỗi.” Hỡi anh em yêu dấu, thật là một sai lầm trong tâm trí một số người, khi nghĩ rằng việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, việc Đấng Christ mang tội lỗi của dân Ngài, là một cách để làm giảm sự nhận biết về sự xấu xa của tội lỗi. Tôi dám nói mạnh dạn rằng, mọi tài hùng biện trên đời, khi trình bày mọi sự tăng nặng của tội lỗi, và thét ra mọi lời đe dọa và rủa sả của luật pháp, cùng mọi nỗi kinh hoàng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì nó; không, việc thi hành cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, cùng một lúc, trên hết thảy tạo vật trên thế gian, cũng không thể, sẽ không thể, bày tỏ sự gớm ghiếc đáng ghê tởm, và sự ô uế của tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời, như hành động duy nhất này của Đức Chúa Trời, là chất tội lỗi trên Con Ngài. Nếu cả thế gian phải gánh chịu tội lỗi, và bởi đó chịu mọi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cùng một lúc, thì Chúa hẳn sẽ chỉ đặt cơn thạnh nộ Ngài trên những tạo vật đơn thuần, khi mọi điều đó đã xong; nhưng khi Ngài chất tội lỗi trên Con Ngài, và tuôn mọi cơn thạnh nộ Ngài trên Ngài, điều này bày tỏ sự cay đắng tột cùng trong lòng Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Nếu một người gặp một người Tây Ban Nha, hay bất cứ ai mà người ấy công khai thù nghịch, và đánh, hay giết người ấy, thì việc này sẽ không bày tỏ sự phẫn nộ chống lại kẻ thù này như khi người này nắm lấy chính con mình, và đến gần cắt cổ nó, vì đã phạm một hành động trái ý mình: một người sẽ đánh tôi tớ mình vì một lỗi lầm, trong khi con mình phạm cùng lỗi đó sẽ được tha, và chẳng ai để ý đến; nhưng nếu vào một lúc khác quý vị thấy tinh thần người ấy bị khuấy động đến nỗi người ấy vung tay đánh đập xung quanh, và sẵn sàng làm vỡ đầu con mình, nếu nó đến gần; điều này bày tỏ chiều sâu của sự phẫn nộ đã nổi lên trong người ấy, và sự lớn lao của lỗi lầm trước mắt người ấy, là điều đã khuấy động nó. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, khi Chúa bị cảm động, đến nỗi Ngài không chỉ ra tay trên hết thảy tạo vật, mà trên chính Con Ngài, và trở thành kẻ thi hành án Ngài, và phó linh hồn Ngài vì tội lỗi; đây là một sự bày tỏ cơn thạnh nộ chống lại tội lỗi như thế nào? Một chủ nhân hiền lành và nhu mì khi bị khiêu khích đến nỗi đánh tôi tớ mình, và đuổi ra khỏi cửa, điều đó có nghĩa lỗi lầm là lớn; nhưng khi con không thể được tha, mà phải bị lìa bỏ, thì đây hẳn là một lỗi lầm mà không điều gì khác có thể làm nguôi cơn giận chống lại nó: và, tôi nói, sự đau đớn của Con của tình yêu Đức Chúa Trời, đặc biệt theo cách như Ngài đã chịu, chắc chắn bày tỏ sự tột cùng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, nếu quý vị muốn đến chỗ thấy sự xấu ác của tội lỗi, để nó có thể là một dây cương kiềm chế quý vị khỏi nó; khi lợi lộc và vui thú, hay bất cứ điều gì như vậy đến, và muốn cám dỗ quý vị phạm tội, hãy nhìn lên Đấng Christ, và thấy rằng Đức Chúa Trời đã không tha cho Ngài một đòn nào; và tất cả điều này vì cớ quý vị, để quý vị không bị hư mất dưới sự báo thù này; và quý vị sẽ không sợ phạm tội lỗi đó sao, tội lỗi đã tốn bao nhiêu đòn trên Con yêu dấu nhất của Ngài? Còn nhiều lý do đáng kinh ngạc khác, vì đó Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi trên Con Ngài; nhưng bây giờ tôi không thể nói thêm về chúng. BÀI GIẢNG XXVI. — SỰ GỚM GHIẾC CỦA TỘI LỖI, VÀ SỰ MÊNH MÔNG CỦA TÌNH YÊU ĐƯỢC BÀY TỎ BÀI GIẢNG XXVI. SỰ GỚM GHIẾC CỦA TỘI LỖI, VÀ SỰ MÊNH MÔNG CỦA TÌNH YÊU ĐƯỢC BÀY TỎ. Ê-SAI 53:6. ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐÃ LÀM CHO TỘI LỖI CỦA HẾT THẢY CHÚNG TA ĐỀU CHẤT TRÊN NGƯỜI. Chúng ta đã đi qua nhiều điều xuất sắc mà phân đoạn quý báu này đem lại cho chúng ta; chúng ta đã đến chỗ xét tảng đá của sự cứu rỗi chúng ta, Đấng Quyền Năng, mà Chúa đã đặt sự cứu giúp này lên Ngài, Đấng được lập nên như một đá góc, để nâng đỡ, mà không chìm xuống, một sức nặng nặng nề như “Tội lỗi của hết thảy chúng ta.” Tôi đã chỉ cho quý vị rằng đó không ai khác ngoài Đấng Christ: điều chính yếu tôi đã đề xuất, để xét từ việc chọn riêng Đấng Christ ra, để mang tội lỗi của chúng ta, là điều này, ấy là tìm ra những mục đích tương xứng của Chúa có thể là gì đối với một hành động không gì sánh bằng như thế này: vì đó là công việc lớn nhất Ngài từng làm, nên nó có những mục đích lớn nhất Ngài từng nhắm đến. Những thợ lành nghề nhắm công việc của họ, tạo khuôn vật liệu của họ, theo công việc mà chúng phải phục vụ; họ làm những khuôn vừa cho những bình sẽ được đúc trong chúng. Vậy nếu loài người khôn ngoan đến thế, trong việc sắp xếp mọi sự theo trọng lượng và thước đo của chúng, thì Đức Chúa Trời vĩ đại của trời đất còn hơn biết bao. Có nhiều mục đích và ý định đáng kinh ngạc mà Chúa nhắm đến, khi chất tội lỗi trên Đấng Christ; và, như Ngài đã nhắm đến những mục đích như vậy trong việc đó, Ngài cũng hoàn thành chúng cách xuất sắc, để chính Ngài được hài lòng lớn, và dân Ngài được an ủi. 1. Ngài đã chất tội lỗi trên Đấng Christ, “Để Ngài có thể đặt sự cứu giúp trên một người có quyền năng.” 2. Để Ngài có thể được thỏa mãn cho sự hài lòng của chính mình: cả thế gian không bao giờ có thể làm Đức Chúa Trời hài lòng; không, dù là sự tan rã và hủy diệt của nó, chỉ Đấng Christ mang tội lỗi của loài người: nếu không, những tội lỗi đó hẳn đã đem lại sự tan rã và hủy diệt cho chính họ, và cho thế gian; “Chúa phán: Ta sống, Ta không muốn kẻ có tội chết;” nhưng về việc Đấng Christ mang tội lỗi, sự vui lòng của Chúa đã thịnh vượng trong điều đó. 3. Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để ban cho Đấng Christ chính lòng khao khát của Ngài. “Ta hằng là sự vui thích của Ngài mỗi ngày, và sự vui thích của Ta ở nơi con cái loài người;” lấy con cái loài người khỏi Đấng Christ, và quý vị lấy đi sự vui thích của Ngài; lấy đi khỏi một người điều mà sự vui thích của người ấy ở trong đó, và quý vị lấy đi mọi sự an ủi của người ấy; nếu Đức Chúa Trời không ban cho Đấng Christ con cái loài người, Ngài hẳn phải làm trái sự vui thích của Ngài; bây giờ thà làm điều đó còn hơn, vì con cái loài người không thể được ban cho Đấng Christ, nếu Ngài không phải được làm thành tội lỗi vì họ; tội lỗi sẽ được chất lên Ngài. Đấng Christ có một tấm lòng rất mạnh mẽ, ngay cả đối với chính điều này, khi Ngài phán, “Nầy, Ta đến, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời:” ấy là, ý muốn đó mà các của lễ thiêu và của lễ không thể làm được, việc cất đi tội lỗi; “Ta vui làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời,” Ngài phán; ấy là, mang tội lỗi của loài người; đến vào vị trí của những của lễ đó, và làm công việc của chúng. “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép cho đến khi nó được hoàn thành biết bao! Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi;” ấy là, chiên con lễ Vượt Qua, vốn chẳng là gì khác ngoài hình bóng của việc Ngài mang tội lỗi của loài người, vì Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi.” 4. Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để Ngài có thể trình bày sống động sự xấu xa và sự gớm ghiếc đáng ghê tởm của tội lỗi cho cả thế gian. Về điều này tôi sẽ nói thêm một chút so với thời gian lần trước cho phép: Không có con đường nào trong đó tội lỗi sẽ hiện ra ghê tởm vượt quá mọi thước đo đối với Đức Chúa Trời, bằng việc chất nó lên Đấng Christ. Quý vị biết, hỡi anh em yêu dấu, rằng Ha-man, vị quan lớn trong triều đó, khi ông đã nhận một sự xúc phạm từ Mạc-đô-chê, cùng một lúc để làm cho sự vĩ đại của chính mình được biết, và sự ghê tởm của tội ác, như ông quan niệm trong sự xúc phạm này; ông nghĩ rằng chỉ lấy mạng sống của một người đơn độc đó là một sự thỏa mãn quá nghèo nàn; và vì vậy ông mưu tính, và theo đó tiến hành mưu kế của mình, để toàn thể dân tộc Do Thái bị giết cùng một lúc vì một hành động như vậy: Sự chịu khổ vì một tội ác càng lớn, nó càng bày tỏ cho thế gian sự lớn lao và đáng ghê tởm của nó. Quý vị biết ở đây không có ai trên thế gian, không, cả thế gian gộp lại, cũng không là gì, quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, như Con Ngài; và nếu tội lỗi có thể được nhắm mắt bỏ qua, thì nó hẳn đã được bỏ qua trên Con Ngài, vì tội lỗi trên Ngài chỉ do sự quy tội: một người cha nuông chiều có thể nhắm mắt bỏ qua một lỗi lầm nơi một đứa con, mà ông sẽ không bỏ qua nơi một nô lệ; nhưng khi một người cha ra tay trên một đứa con yêu dấu, trên người mà lỗi lầm được tìm thấy, và ngọn lửa phẫn nộ kiềm chế tình cảm của ông, điều này chứng tỏ sự tột cùng của cơn giận của người cha, và sự ghê tởm của tội ác đã châm ngòi cho nó. Khi Giô-na-than đã vi phạm mệnh lệnh của Sau-lơ đến nỗi ông nói, “Dù đó là Giô-na-than con yêu dấu của ta, nó chắc chắn sẽ chết vì điều đó;” điều này bày tỏ cơn giận tột cùng trong lòng Sau-lơ, và sự nhận biết một hành động ghê tởm không thể chịu đựng được. Khi Chúa chất tội lỗi trên Đấng Christ, và, khi Ngài tìm thấy nó trên Ngài, nếu chính Ngài sẽ không thoát khỏi; không, nếu sẽ không hề có sự giảm nhẹ cơn thạnh nộ nào, dù tội ác ở trên Ngài, không theo cách nào khác ngoài như một Đấng bảo lãnh; điều này bày tỏ rằng tội lỗi có mùi gớm ghiếc như vậy trong lỗ mũi Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể có bất cứ sự thiên vị hay khoan dung nào ở bất cứ nơi đâu nó được tìm thấy. Một tội ác càng dễ được bỏ qua, nó càng ít quan trọng trước mắt người bỏ qua nó; nhưng khi một lỗi lầm sẽ không được tha, không, dù trên lưng của một con một, thì tội lỗi này là tội lỗi vượt quá mọi thước đo. Tôi dám nói mạnh dạn, như tôi đã nói trước, rằng mọi sự tăng nặng bằng hùng biện về tội lỗi, dù xét về sự ô uế của nó, hay về cơn thạnh nộ đi kèm nó, hay những khốn khổ phát sinh từ nó, đều thiếu sót so với sự tăng nặng duy nhất này; Chúa đã chất tội lỗi trên chính Con Ngài. Đúng là tội lỗi được tăng nặng nhiều, như quý vị thấy trong Ê-sai 1:12; “Chúa phán: Các ngươi đem nhiều của lễ đến làm gì? Ta đã đầy của lễ thiêu bằng chiên đực, và mỡ của thú vật béo: Ta chẳng đẹp lòng về huyết của bò đực, hay của chiên con, khi các ngươi hiện ra trước mặt Ta; ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?” v.v. Ở đây có những cách diễn đạt để tăng nặng tội lỗi xét về sự ô uế của nó, vô cùng, đến nỗi nó làm cho mọi lời cầu nguyện và của lễ của chúng ta trở nên gớm ghiếc trước mặt Ngài; nhưng hãy ghi nhớ, hỡi anh em yêu dấu, khi hết thảy những cách diễn đạt này chỉ phản ánh trên thân vị của tạo vật đơn thuần; (Đức Chúa Trời không thể chịu nổi nó, linh hồn Ngài ghét nó, trong tôi và trong quý vị, vốn chỉ là đàn ông và đàn bà) chúng không là gì so với khi chúng phản ánh trên chính Con Ngài; Ngài không thể chịu nổi nó trong Con Ngài, nó cũng gớm ghiếc đối với Ngài trên chính Đấng Christ; cách diễn đạt này nổi lên cao hơn mọi sự tăng nặng trên đời ngoài điều này. Giả sử Đức Chúa Trời lìa bỏ hết thảy con cái loài người vì tội lỗi, điều này không tăng nặng lòng căm ghét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi bằng việc lìa bỏ chính Con Ngài, như Ngài phàn nàn; “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Chúa lìa bỏ Ta?” linh hồn Ta nặng nề cho đến chết. Khi Đức Chúa Trời chất tội lỗi trên Đấng Christ, Ngài lìa bỏ không phải thế gian, mà chính Con Ngài, vì tội lỗi; vì vậy nó hẳn là một điều vô cùng gớm ghiếc: sự thật là, Đức Chúa Trời đã chọn riêng Đấng Christ để mang tội lỗi của loài người, vì mục đích này, bởi vì lưng Ngài đủ mạnh để mang mọi sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời cùng một lúc, điều mà tạo vật quá yếu để làm, và để bênh vực công lý thiêng liêng chống lại tội lỗi; các tạo vật không thể trả cho Đức Chúa Trời ngoài từng phần, và vậy mà không bao giờ có thể trả trọn vẹn; vì vậy sự tột cùng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, không thể bày tỏ chính mình trong phạm vi rộng của nó trên chúng; vì nó hẳn đã đánh chúng thành bụi, mà vẫn không được thỏa mãn. Một ít lửa hôm nay, và một ít nữa ngày mai, cháy liên tục, là một điều; nhưng khi hết thảy ngọn lửa đó, vốn sẽ cháy nhiều năm, được gom lại để cháy trong một khoảnh khắc thời gian, nó hẳn phải có nhiều sự dữ dội của lửa trong nó hơn, so với khi nó cháy từng phần riêng lẻ. Sự dữ dội của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời cùng một lúc ở trên lưng Đấng Christ; tôi nói, hết thảy sự dữ dội đó, vốn lẽ ra phải kéo dài đến đời đời trên tạo vật phạm tội, hết thảy ngọn lửa thạnh nộ đó được co rút cùng một lúc trên Đấng Christ vì tội lỗi của loài người, bày tỏ vô hạn hơn sự lớn lao của sự phẫn nộ của Chúa, hơn là nếu nó đã nằm trên cả nhân loại đến đời đời. Những nỗi đau khổ của địa ngục mà chúng ta quan niệm là vô hạn, thật ra có một khởi đầu, nhưng chúng không có kết thúc, chúng được kéo dài ra để chạy song song với chính cõi đời đời; nhưng bây giờ, giả sử hết thảy nỗi đau khổ đó được co rút, và chứa đựng tương đương trong giới hạn của một phút thời gian, và hết thảy cơn thạnh nộ đó bùng ra trong một tiếng vỗ; thì chẳng phải sẽ có nhiều sự dữ dội của cơn thạnh nộ bùng ra cùng một lúc như vậy, hơn là bị kéo dài đến đời đời sao? Những sự chịu khổ của Đấng Christ vì những người được chọn trên thập tự giá trong thời gian ngắn ngủ đó cũng như vậy; chúng chứa đựng tương đương hết thảy nỗi đau khổ và cơn thạnh nộ vốn lẽ ra phải nằm trên chúng đến đời đời. Nếu Ngài đã không chịu khổ vì chúng vào chính lúc đó trên thập tự giá, thì chính chúng hẳn đã chịu khổ mãi mãi đời đời. Ôi, hỡi anh em yêu dấu, điều này tăng nặng vô hạn sự gớm ghiếc đáng ghê tởm nhất và sự đáng ghét của tội lỗi: và vì vậy điều Hội Thánh phàn nàn trong Ca Thương 1:12, cũng đúng, không, còn đúng hơn về chính Đấng Christ; “Hỡi hết thảy các ngươi đi qua, hãy nhìn xem, có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của Ta, mà Chúa đã làm khổ Ta trong ngày thịnh nộ dữ dội của Ngài:” đó thật là ngày thịnh nộ dữ dội của Ngài; chưa từng có cơn thịnh nộ dữ dội nào như vậy, như khi Đấng Christ “mang tội lỗi chúng ta trên chính thân Ngài trên cây gỗ? Vậy xin quý vị hãy lưu ý rằng, như tôi đã nói với quý vị trước, đó là một sự vu khống gớm ghiếc nhất hiện nay bị ném lên Phúc Âm của ân điển tự do, khi nói rằng việc rao giảng giáo lý này làm nhẹ tội lỗi trước mắt loài người, và gây ra một lớp phủ như vậy trên sự ô uế của nó, đến nỗi nó hẳn phải hiện ra ít ô uế hơn đối với loài người so với khi không có nó. Tôi nói, không có mục sư nào trên đời, có thể trình bày sự ô uế gớm ghiếc của tội lỗi, và sự cay đắng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại nó; không điều gì có thể trình bày nó bằng điều này, rằng tội lỗi của chúng ta được chất trên Đấng Christ. Đúng là thật ra, việc Chúa chất tội lỗi trên Đấng Christ đem lại sự yên nghỉ cho lòng của những tín đồ nghèo nàn; vì họ thấy tội lỗi của họ đã được chuyển giao khỏi họ, và như vậy hậu quả là điều chúng đáng chịu, đến nỗi họ không cảm thấy sự đau đớn của cây roi, cũng không cảm thấy sự tai hại của tội lỗi, vì Đấng Christ mang tội lỗi của họ, và bởi đó mang hình phạt của họ thay cho họ; tuy nhiên, dù tội lỗi được chuyển giao khỏi các tín đồ, và họ được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ mà nó, theo bản chất tự nhiên của nó, đáng chịu; nó vẫn, và sẽ, hiện ra nhiều hơn trong hình dạng xấu xa và bản chất thật của nó trên lưng Đấng Christ, hơn là nếu nó còn ở trên chính người đã phạm nó. 5. Như việc Đức Chúa Trời chất tội lỗi trên Đấng Christ trình bày sự ô uế của tội lỗi, nó cũng phục vụ để giới thiệu cho Hội Thánh Ngài tình yêu mênh mông nhất và không thể hiểu nổi mà Ngài từng bày tỏ hay diễn đạt trên cả thế gian. Tinh túy, nếu tôi có thể nói như vậy, của tình yêu Đức Chúa Trời được trình bày mạnh mẽ trong đó. Thật ra, Chúa đã bày tỏ dồi dào tình yêu Ngài cho nhân loại trong những đặc quyền được nhắc đến trong Thi Thiên 8:3, 4, “Loài người là gì, (Đa-vít nói), mà Chúa nhớ đến họ? hay con loài người, mà Chúa thăm viếng họ?” Ở đây là một tình yêu mà Đa-vít không thể kết luận nó lớn đến mức nào, và vì vậy ông diễn đạt nó bằng một lời chất vấn, “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến họ?” Bây giờ, tình yêu này được bày tỏ ở đâu? “Chúa đã làm người kém Đức Chúa Trời một chút, Chúa đã đội cho người mão triều vinh quang và sang trọng, và Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người:” ở đây là tình yêu, làm cho con người thành Chúa của các tạo vật còn lại; nhưng vậy mà có một tình yêu lớn hơn điều này: khi con người đã nổi loạn cách đáng xấu hổ nhất, theo mọi sự công bằng và lý lẽ như chúng ta quan niệm, Đức Chúa Trời hẳn đã chọn riêng những tạo vật khác, chứ không phải những kẻ phản loạn, như loài người đã là, để làm đối tượng của tình yêu Ngài; nhưng, dù con người, và chỉ con người, đáng chịu cơn thạnh nộ, Ngài vẫn chọn riêng người ra, và người phải là sự vui thích lớn nhất của Ngài, và gần gũi và quý báu với Ngài hơn, hơn người đã là trước đó. Bây giờ, nếu quý vị chỉ xét điều Đức Chúa Trời đã phải tốn kém để làm cho con người được dự phần mọi điều tốt lành mà một tạo vật có thể được làm cho có khả năng nhận lãnh; tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ được tăng nặng vô cùng, và sự xuất sắc của nó sẽ chiếu sáng với một sự rực rỡ chói lòa hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã ban hay từ bỏ cho con người điều không tốn kém gì cho Ngài, thì đã thiếu đi chi tiết đó để tăng nặng tình yêu Ngài, dù mặt khác nó có thể vô cùng lớn, và hạnh phúc của chúng ta cũng không kém; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, khi Ngài phải tốn kém đến mức, từ bỏ Đấng vốn rất quý báu với Ngài, Con của tình yêu Ngài, mà linh hồn Ngài vui thích; và khi, để làm cho con người dự phần mọi tình yêu đó, Ngài bằng lòng trả giá đắt đến thế, đến nỗi Con một của Ngài phải được làm thành của lễ vì tội lỗi, và phải chịu chết, thậm chí cái chết bị rủa sả nhất trên thập tự giá, để những người ở xa có thể được đem lại gần; tôi nói, việc Đức Chúa Trời từ bỏ chính Con Ngài, và theo những điều kiện khắc nghiệt như vậy là một cái chết cay đắng và bị rủa sả; điều này trình bày tình yêu Ngài theo một cách không thể hình dung được, vượt quá mọi sự sánh bằng, không, vượt quá tầm với của những khả năng hữu hạn. Sứ đồ, Rô-ma 5:7, 8, (cố gắng trình bày tình yêu này của Đức Chúa Trời dành cho loài người) nói với chúng ta rằng không thể tìm thấy người nào đã phó mạng sống mình cho một người công chính; “Vì một người tốt, (ông nói), có lẽ một số người có thể dám chết; nhưng ở đây Đức Chúa Trời đã giới thiệu tình yêu Ngài cho chúng ta, rằng khi chúng ta còn là tội nhân; Đấng Christ đã chết vì chúng ta:” ở đây thật là một sự giới thiệu tình yêu, vượt quá mọi điều thế gian từng bày tỏ; “Không có tình yêu nào lớn hơn, (Giăng 15:13), điều này, là một người phó mạng sống mình vì bạn hữu mình:” nhưng, nếu quý vị xét, người bạn này mà Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì là ai, quý vị sẽ nói thật, không thể có tình yêu nào lớn hơn điều này: người bạn đó là một kẻ thù, cho đến khi mạng sống đó được phó xuống; tôi nói, đây là tình yêu đáng kinh ngạc, mà sứ đồ, trong Rô-ma 8:32, nói cách xuất sắc, “Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, nhưng phó Ngài cho hết thảy chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi điều?” Như thể ông đã nói, thật là sự đơn giản nào cho bất cứ người nào nghĩ rằng bất cứ ai cũng có thể quý báu trước mắt Đức Chúa Trời, để bày tỏ tình yêu Ngài, như Con Ngài; hay bất cứ điều gì cũng có thể quá quý để ban cho chúng ta, vì Ngài đã không ngần ngại ban Ngài? Như những điều khác chỉ là đồ chơi so với Con Ngài, thì món quà là Con Ngài, đặc biệt là chết vì con người, là một sự bày tỏ tình yêu cao nhất; vậy mà đó là một sự bày tỏ cao hơn nhiều về nó, rằng Đấng Christ phải mang tội lỗi của con người, hơn là Ngài được ban để chết vì chúng; vì, việc Đấng Christ vì chúng, thua xa việc Ngài mang tội lỗi của chúng. Sự hoạn nạn không trái với bản thể của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có thể mỉm cười trên những người, khi họ đang ở dưới sự khinh miệt lớn nhất có thể có; Ngài có thể vui thích, và tự làm mình vui với họ trong tình trạng đó; nhưng ở nơi Ngài buộc tội bất cứ tội lỗi nào, Ngài ghê tởm. Và có người có thể nghĩ lạ, rằng một vật tội lỗi nghèo nàn như con người, lại có thể có sự vui mừng trong tâm linh như vậy giữa những hoạn nạn, như Phao-lô và Si-la, để hát mừng vui trong tù: thật là một điều kỳ diệu khi những người tội lỗi có thể có sự vui mừng trong lòng như vậy khi đang ở dưới những hoạn nạn; và vậy mà Con vô tội của Đức Chúa Trời lại ở trong sự đau khổ như vậy: lý do của điều đó là gì? Chẳng phải Đấng Christ có nhiều quyền năng hơn để mang cây roi, hơn con người yếu đuối nghèo nàn sao? Vậy tại sao Ngài không vui mừng dưới những hoạn nạn như con người yếu đuối mỏng manh? Ngài yếu đến nỗi đổ mồ hôi thành giọt máu, và rên la trong nỗi thống khổ của linh hồn Ngài, và kêu lên trong sự cay đắng của tâm linh Ngài; trong khi con người tội lỗi nghèo nàn nhảy mừng vui, và hát vì lòng vui mừng, như những người tử đạo của chúng ta đã làm trong lửa. Lý do là điều này, những người hát mừng vui như vậy, đã có sự giải thoát khỏi hết thảy tội lỗi của họ; họ thấy rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hòa giải, và không quy những sự vi phạm cho họ: “Tâm linh của một người có thể nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy, nhưng một tâm linh bị thương ai có thể mang?” Châm Ngôn 18:14. Nếu tội lỗi nằm như một nọc đâm làm bị thương tâm linh của một người, điều này không thể chịu nổi; không ai có thể ra đi dưới nó cách nhẹ nhàng và vui vẻ; nhưng nếu nó được cất đi, tâm linh của con người có thể được nâng đỡ. Những người đã có niềm vui và sự vui mừng như vậy, tội lỗi của họ đã được cất đi: “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về Si-ôn, với những bài hát và niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ được niềm vui và sự vui mừng, và nỗi buồn và tiếng thở than sẽ trốn đi,” Ê-sai 35:10. Nhưng quý vị sẽ nói, trong khi mọi người sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ chịu bắt bớ, làm sao họ sẽ được niềm vui và sự vui mừng như vậy? Họ là những người được Chúa cứu chuộc. Điều đó là gì? họ được cứu chuộc khỏi tội lỗi của họ; một Đấng Cứu Rỗi đã đến để cứu họ khỏi chúng; vậy họ có thể đầy niềm vui, dù họ gặp những hoạn nạn; nhưng, về phần Đấng Christ, Chúa vui lòng chất tội lỗi trên Ngài, dù Ngài cất nó khỏi họ. Và như Đấng Christ đã mang tội lỗi của họ, Ngài cũng phải cúi xuống; tâm linh Ngài bị thương hơn những người khác, vốn không chịu khổ vì tội lỗi như Ngài đã chịu, và không có gì giống như sức mạnh Ngài đã có. Điều này bây giờ hẳn phải giới thiệu tình yêu của Đức Chúa Trời cho loài người, rằng trong khi họ, những người đáng chịu cơn thạnh nộ, đang ở trong sự yên nghỉ và bình an, Đấng Christ không chỉ mang những hoạn nạn của họ, mà chính tội lỗi của họ; rằng Đức Chúa Trời không chỉ phơi bày Con Ngài ra trước cây roi, mà đặt Ngài vào một tư thế của cơn thạnh nộ; vì đặt Ngài vào một tư thế mang tội lỗi, hẳn phải đặt Ngài vào một tư thế mang cơn thạnh nộ; điều này làm tình yêu cao thêm. Đó là một sự bày tỏ tình yêu lớn và cao để nhận một người lạ làm con nuôi, và làm người ấy thành kẻ đồng thừa kế với một con một. Nếu một người chỉ có một con trai, và là một con trai yêu dấu, làm điều này, người ấy sẽ là một tấm gương cho thế gian; nếu người ấy nhận vào một người lạ, một tên trộm và kẻ giết người, để chia gia tài giữa con trai mình và người ấy. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, việc Đức Chúa Trời không chỉ nhận vào những kẻ phản bội và trộm cắp, để làm kẻ đồng thừa kế với chính Con Ngài; mà còn chất tội trọng, những vụ giết người, và những sự phản bội của những kẻ như vậy, lên Ngài, và hành quyết Ngài vì điều này, để chúng có thể là con cái của Đức Chúa Trời; tôi nói, đây là tình yêu đáng kinh ngạc, mà không có sự sánh bằng nào trong cả thế gian. Nếu Chúa đã không chất tội lỗi trên Con Ngài, làm Ngài, như thể, bị ghê tởm trong một thời gian, thì tình yêu này của Ngài dành cho loài người, trong phạm vi tột cùng của nó, hẳn không bao giờ được bày tỏ. Những điều càng quý báu mà một người sẵn lòng ban cho bạn mình, tình yêu người ấy dành cho bạn mình càng lớn. Khi Đa-vít muốn bày tỏ tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời, dù A-rô-na, người Giê-bu-sít, đã dâng cho ông mọi vật miễn phí để làm của lễ, ông vẫn trả lời, “Ta sẽ không dâng cho Đức Chúa Trời điều không tốn kém gì cho Ta; từ đó ông bày tỏ tình yêu mình cho Đức Chúa Trời, ở chỗ ông đã không ngần ngại tốn kém vì Ngài; vậy Chúa càng tốn kém, và chịu chi phí cho dân Ngài, tình yêu Ngài càng hiện ra cho họ: bây giờ, Ngài có thể chịu chi phí nào lớn hơn, để bày tỏ tình yêu Ngài cho họ, hơn là chất chính tội lỗi lên Đấng Christ? Nếu một người có thể biến thân thể và linh hồn mình thành bản thể của một con cóc, hay bất cứ vật hèn hạ nào, để cứu một nô lệ chèo thuyền khỏi bị treo cổ; người ấy không thể bày tỏ nhiều tình yêu trong đó, bằng Chúa đã bày tỏ khi làm Con Ngài thành tội lỗi vì chúng ta. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt; cóc và chất độc, làm lòng một người nổi lên và ghê tởm chúng đến thế, vì chúng là tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng là tốt; nhưng tội lỗi, vì nó không phải là tạo vật của Đức Chúa Trời, nên không có điều gì xấu xa và gớm ghiếc ngoài nó trước mắt Ngài. Bây giờ việc Đức Chúa Trời mặc cho Con Ngài điều vốn gớm ghiếc như vậy trước mắt Ngài, để cứu những tội nhân, vốn không thể được cứu nếu Ngài không được làm thành tội lỗi vì họ; điều này giới thiệu tình yêu của Đức Chúa Trời là hiếm có và đáng kinh ngạc, đến nỗi nó không thể dò thấu được, chiều sâu của nó không đáy và không thể tìm kiếm. Tình yêu của Đức Chúa Trời khi làm Con Ngài thành tội lỗi để quý vị có thể là con cái, như nó được bày tỏ cho quý vị trong lời của ân điển, để quý vị có thể dễ dàng nhìn thấy sự giàu có và xuất sắc của nó hơn; Ngài cũng vui lòng trình bày nó trong bữa tiệc thịnh soạn của Ngài, bữa Tiệc Thánh; ở đó quý vị có thể thấy sự giàu có của nó, và nhìn thấy trong Phúc Âm hữu hình này, trong việc bẻ bánh, Con này bị bẻ ra vì quý vị, và trong việc rót rượu ra, sự đổ huyết và mạng sống Ngài vì quý vị; tất cả điều này được trình bày ở đó; và chính Chúa lưu ý đến sự xuất sắc hiển nhiên và đúng đắn như vậy của chính tình yêu Ngài khi ban Đấng Christ thành tội lỗi, đến nỗi trong Phúc Âm, dù ở đó không có bữa tiệc nào khác, Ngài vẫn muốn bữa tiệc này là một bằng chứng về nó; vì vậy Ngài phán, “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta;” và “nó bày tỏ sự chết của Đấng Christ cho đến khi Ngài đến,” sứ đồ nói: nó lớn đến thế, đến nỗi nó không bao giờ được quên lãng; đây là mục đích chính của bữa Tiệc Thánh, Chúa chủ yếu nhìn vào điều này, khi lập bữa tiệc cuối cùng này, ấy là việc giữ sự tưởng nhớ đến sự chết của Con Ngài. Quý vị sẽ thấy như vậy, rằng vì đó là một tình yêu lớn như vậy, đến nỗi không có tình yêu nào giống nó, nên phải có một bữa tiệc để kỷ niệm nó; để sự lớn lao của nó có thể được gắn chặt trong lòng chúng ta, và chúng ta có thể càng hướng về vinh quang của ân điển đó, ân điển đã không khinh thường việc chất tội lỗi của chúng ta trên Con một Ngài, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi chúng. Vậy sự ngợi khen thuộc về Ngài. BÀI GIẢNG XXVII. — HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST MỘT MÌNH LÀM SẠCH TỘI LỖI CHÚNG TA BÀI GIẢNG XXVII. HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST MỘT MÌNH LÀM SẠCH TỘI LỖI CHÚNG TA. Ê-SAI 53:16 “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Để bỏ qua những điều đã được trình bày trước, chủ đề đang bàn là, Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Ngài, Ngài đã chọn riêng Đấng Christ hơn cả thế gian, để chất chúng lên Ngài. Điều chính yếu chúng ta phải xét về điều này, là tuyên bố những mục đích nào có thể tương xứng với một công việc không gì sánh bằng như thế này. Trong hết thảy những gì Chúa từng làm, chưa từng có công việc kỳ diệu nào như công việc này Ngài đã làm, là làm Đấng Christ thành tội lỗi của loài người; đó là công việc lớn nhất Ngài từng làm, và vì vậy, chắc chắn, có những mục đích lớn nhất. 1. Ngài đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, như tôi đã chỉ cho quý vị, để Ngài có thể đặt sự cứu giúp trên một người có quyền năng. 2. Với mục đích Ngài có thể thỏa mãn chính mình cho sự hài lòng của Ngài. 3. Để Ngài có thể thỏa mãn những lòng khao khát lớn của Đấng Christ. 4. Để bày tỏ cho thế gian, đặc biệt cho chính dân Ngài, sự gớm ghiếc ghê tởm vượt quá của tội lỗi. 5. Để Ngài có thể giới thiệu cho dân Ngài sự không thể tìm kiếm được của tình yêu Ngài. Còn những mục đích đáng chú ý và hữu ích khác, vì đó Chúa đã làm điều này; chẳng hạn, 6.

Để Ngài có thể thanh tẩy và làm sạch chính dân Ngài, theo cách như vậy, để họ có thể xinh đẹp và đáng yêu trước mắt Ngài; để Ngài có thể lấy làm vui trong họ, và bày tỏ sự trìu mến (nếu tôi có thể nói như vậy) của tình yêu Ngài cho họ, và làm họ thành những bạn hữu rất thân thiết và trong lòng Ngài. Tôi nài xin quý vị, hãy xét kỹ điều này, không thể có tạo vật nào, và đặc biệt là con người, có thể có vẻ đẹp và sự xinh đẹp như vậy trong mình, để Đức Chúa Trời lấy làm vui trong người ấy, ngoài việc chất tội lỗi của họ trên Đấng Christ: “Các từng trời cũng chẳng trong sạch trước mắt Ngài; không, Ngài buộc các thiên sứ về sự điên dại; huống chi con người ô uế và gớm ghiếc hơn biết bao, là kẻ uống tội lỗi như nước?” Gióp 15:16. Vậy vì trong con người có sự ô uế như vậy, làm sao Đức Chúa Trời có thể lấy làm vui trong người ấy, trong khi người ấy gớm ghiếc như vậy? Bây giờ chính bởi tội lỗi mà người ấy đã trở nên ô uế, gớm ghiếc, và đáng ghê tởm như vậy; vậy cho đến khi tội lỗi được cất đi, người ấy không thể hiện ra trong sạch và xinh đẹp; điều này được chứng minh thêm trong Ê-phê-sô 5:25. “Hỡi những người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó, để làm nó nên thánh, và làm sạch nó; để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình như một Hội Thánh vinh quang, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy, nhưng nó phải là thánh và không chỗ trách:” ấy là, Ngài đã phó chính mình vào vị trí của nó, để đứng vào chỗ và vị trí của nó; Ngài đã phó chính mình để làm thành tội lỗi vì nó, để làm thành điều Hội Thánh vốn là trước đó tự mình: nhưng mục đích Ngài nhắm đến trong tất cả điều này là gì? ấy là, “Để trình diện nó cho chính mình như một Hội Thánh vinh quang, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy.” Vậy mục đích của việc Đấng Christ trở thành tội lỗi, và mang tội lỗi của loài người, là làm cho họ, những người theo bản chất là ô uế, trở nên trong sạch “và tinh khiết, không vết hay không nhăn. Nếu Chúa đã chất tội lỗi của chính dân Ngài ở bất cứ nơi nào khác ngoài một mình Đấng Christ, thì Hội Thánh Ngài vẫn còn ô uế: không ai khác có thể làm sạch họ như vậy, mà vẫn không còn sót lại một vết nào đó; họ hẳn đã không hoàn toàn là thánh và không chỗ trách. Hỡi anh em yêu dấu, đó là một ý tưởng hư không, và có mùi quá nhiều của việc tôn cao tạo vật, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của dân Ngài trên những việc làm của họ, để chúng cất chúng đi khỏi họ, và rửa sạch sự ô uế họ bị bôi bẩn, và như vậy làm họ đáng yêu trước mắt Đức Chúa Trời. Về những người có ý kiến như vậy, tôi phải nói với họ rằng đó là một tội lỗi bị rủa sả, và vô cùng xúc phạm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Giả sử một người đã phạm một tội; để tự mình được giải thoát, một số người nói, hãy để người ấy đi và hạ mình xuống, kiêng ăn, cầu nguyện, than khóc, khóc lóc, và ăn năn, và rồi người ấy sẽ được giải thoát ngay: nhưng xin cho tôi nói thẳng với quý vị, hết thảy những việc làm của quý vị, những sự kiêng ăn, cầu nguyện, và nước mắt, không bao giờ có thể trình diện quý vị không vết hay không nhăn trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng khi mọi điều đã xong, vẫn sẽ còn những vết và nếp nhăn; vẫn sẽ có tội lỗi nào đó nằm trên lương tâm mà có sức mạnh và sự sống trong nó; không, nếu tôi nói, sẽ có nhiều vết và nếp nhăn hơn trước, tôi chỉ nói sự thật. Giả sử mặt một người đầy những vết bẩn, và người này đến một mương bẩn để rửa mặt bằng nước bẩn; mặt người ấy sẽ sạch hơn, sau khi đã rửa như vậy không? chẳng phải nó sẽ bẩn hơn trước sao? chắc chắn, không ai có thể tưởng tượng rằng bởi đó nó sẽ trở nên hoàn toàn sạch; không, chẳng phải nó sẽ bị làm hoàn toàn ô uế bởi nước ô uế như vậy sao? Nhưng có người có thể sẵn sàng nói, tại sao quý vị gọi sự công chính của loài người, những việc làm, lời cầu nguyện, nước mắt, sự kiêng ăn, và sự than khóc của họ, là nước mương để rửa tội lỗi? Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, tôi có thể, tôi sẽ gọi chúng như vậy; tiên tri Ê-sai gọi chúng tệ hơn, trong Ê-sai 64:6. “Mọi sự công chính của chúng ta, không, mọi sự công chính của chúng ta, đều như một chiếc áo nguyệt san, và như những giẻ rách ô uế:” tiên tri không chừa ngoại lệ nào cả; ông không nói một số, mà là mọi sự công chính của chúng ta; hãy lấy nó trong phạm vi rộng nhất, dù nó là bất cứ điều gì, nó là bất cứ điều gì cũng không quan trọng, nó không tốt hơn một chiếc áo nguyệt san: sự công chính tốt nhất, không chỉ có nghĩa là những lời cầu nguyện, nước mắt, sự kiêng ăn, và những việc làm của những người ác, những người chưa được đổi mới và nên thánh, là những điều ô uế và nguyệt san; mà là sự công chính của chúng ta, sự công chính của những người tốt nhất trong chúng ta, phải, ngay cả của chính tiên tri; không, mọi sự công chính của chúng ta đều ô uế, và đầy sự nguyệt san, loại ô uế cao nhất. Cũng điều sứ đồ nói, Phi-líp 3:6, 7. hoàn toàn đúng với mục đích này, ở đó ông nói rõ ràng về chính mình, “Rằng về sự công chính của luật pháp ông không chỗ trách được: hãy ghi nhớ điều theo ngay sau; “Nhưng, (ông nói) những điều vốn là lợi cho Ta, Ta đã kể là lỗ vì Đấng Christ.” Nhưng có người có thể phản đối rằng ở đây ông nói về sự không chỗ trách của mình trước khi được kêu gọi, chứ không phải về sự công chính của mình sau đó, và vì vậy phân đoạn này không phục vụ mục đích. Nhưng hãy ghi nhớ điều ông nói sau đó, “Phải, thật vậy, và Ta kể mọi điều là lỗ và là phân, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của Ta,—và kể chúng là phân, để Ta có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng Ta, vốn là bởi luật pháp, nhưng sự công chính vốn là qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính vốn là của Đức Chúa Trời bởi đức tin,” câu 8. Ở đó ông nói về sự đánh giá ông đã có về sự công chính của riêng mình, ngay cả sau khi hoán cải; ông đã kể điều đó là phân, và không mong muốn được tìm thấy trong nó; vì ở đây ông bao gồm mọi điều, ngoài sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin mà thôi. Xin đừng hiểu lầm tôi, hỡi anh em yêu dấu, không phải nước mắt và sự hạ mình của chúng ta có thể lấy ra một vết bẩn, dù là vết nhỏ nhất, trong lòng của bất cứ người nào; những giọt nước mắt tốt nhất trên đời cũng chỉ là bùn lầy, và đầy tội lỗi; vì nếu không có sự ô uế trong nước mắt của quý vị, thì không cần Đấng Christ; nhưng nếu có sự ô uế trong chúng, thì làm sao điều ô uế có thể làm sạch khỏi sự ô uế? Hỡi anh em yêu dấu, xin đừng hiểu lầm tôi, tôi không nói một cách tuyệt đối rằng nước mắt, xét theo bản chất tự nhiên của chúng, là ô uế; mà là vì chúng được chúng ta đổ ra, có quá nhiều sự ô uế trong chúng đến nỗi làm bẩn một khuôn mặt sạch; và, nếu vậy, thì chắc chắn chúng không thể rửa và làm sạch một khuôn mặt bẩn. Giả sử quý vị đã phạm tội, và cũng đã thở than và đổ linh hồn mình ra trong nước mắt trước mặt Chúa, bởi đó để được làm sạch khỏi tội lỗi của mình; tôi hỏi quý vị câu hỏi này, Chẳng phải có thêm nhiều sự ô uế được thêm vào tội lỗi trước của quý vị sao? và chẳng phải cần điều gì đó để rửa sạch sự tội lỗi của những giọt nước mắt này sao? Nhưng giả sử có thể có một số giọt nước mắt không có sự ô nhiễm trong chúng, vậy trong tất cả điều này quý vị chỉ làm bổn phận của mình; ở đây quý vị chẳng đáng được gì cả nơi tay Đức Chúa Trời để cất đi những tội lỗi trước. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, có quá nhiều sự ô uế trong những giọt nước mắt tốt nhất, đến nỗi nếu quý vị sạch khỏi sự buộc tội về bất cứ tội lỗi nào trước; nếu quý vị đã làm bổn phận của mình mà không thêm gì vào những tội lỗi trước, thì chính sự thất bại trong nước mắt của quý vị cũng đủ để hủy diệt quý vị đời đời, và làm quý vị gớm ghiếc và đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời; chúng còn xa mới làm quý vị sạch khỏi tội lỗi: vậy nếu Chúa đã chất tội lỗi trên những việc làm, để chúng mang chúng đi, thay vì làm những người làm việc đó trở nên sạch, chúng hẳn đã làm họ ô uế hơn trước: không, không, hỡi anh em yêu dấu, chỉ “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, mới làm sạch chúng ta khỏi mọi tội,” 1 Giăng 1:7. Tôi nói, trước mắt Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được trình diện sạch và không vết trước mặt Ngài. Chúa đã mở ra một nguồn suối cho mọi tội lỗi và sự ô uế để quý vị rửa trong đó, và được tẩy sạch khỏi chúng, ấy là huyết của Con Ngài; và không có điều gì khác có thể làm điều đó. Đó là sai lầm của Na-a-man người Sy-ri, khi ông nghĩ rằng nước của sông A-ba-na và Phạt-ba, những sông của Đa-mách, cũng hữu ích, và có nhiều đức tính trong chúng để làm sạch bệnh phong, và cất nó đi, như nước sông Giô-đanh. Điều Đức Chúa Trời đã ban cho một bản chất làm sạch và thanh tẩy, để làm sạch một linh hồn phong hủi khỏi tội lỗi, không gì khác ngoài huyết của Đấng Christ. Khi một người thấy một người khác lao nhọc bằng sự kiêng ăn, và cầu nguyện, và nước mắt, người ta sẽ nghĩ rằng điều đó hẳn làm người ấy sạch; nhưng hết thảy nước mắt trên đời không thể làm điều đó; Đức Chúa Trời đã không chỉ định những sự phục vụ và việc làm của chúng ta, sự kiêng ăn, cầu nguyện, và nước mắt của chúng ta, để làm sạch lòng, Ngài đã chỉ định và định sẵn nước của nơi thánh, huyết của Đấng Christ một mình, để làm điều đó; và không gì khác ngoài điều đó có thể làm điều đó. “Bây giờ các ngươi được sạch, (Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán với các môn đồ Ngài) nhờ lời Ta đã nói với các ngươi,” Giăng 15:3. Lời nào Ngài nói, đã làm họ sạch? Đó là lời này, “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, vì cớ chính Ta:” đây là điều phải làm một người trở nên trọn vẹn trước mặt Chúa, huyết của Đấng Christ được tin nhận. Đây là điều sứ đồ mong muốn được tìm thấy trong đó, ấy là, Đấng Christ, không có sự công chính của riêng mình trên mình; ông biết rõ không có con đường nào khác để trở nên sạch và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ê-sai 1:16. Chúa đề xuất con đường này cho dân Ngài. “Hãy rửa đi, hãy làm sạch mình, hãy cất sự xấu ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta: và rồi hãy đến và biện luận cùng nhau, dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng sẽ trắng như tuyết; và dù chúng đỏ như điều, chúng sẽ trắng như lông chiên? Ở đó hãy lưu ý, trước hết, phải có sự rửa sạch, một sự làm sạch, trước khi có thể đến với Đức Chúa Trời; không thể có sự hiệp thông với Ngài cho đến khi một linh hồn được làm sạch; và trong khi; nhiều người dễ nghĩ những việc làm của riêng họ sẽ rửa và làm họ sạch, đó chỉ là một ý tưởng hư không; vì (Đức Chúa Trời phán) “Ta sẽ rửa các ngươi bằng nước sạch, và Ta sẽ tẩy sạch các ngươi cách trọn vẹn khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi,” Ê-xê-chi-ên 36:25. Đây là nội dung của giao ước mới, để sẽ không còn bất cứ lý do nào cho sự khác biệt, hay sự rạn nứt giữa ngươi và Ta nữa. Lại, “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của các ngươi vì danh Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi các ngươi,” Ê-sai 43:25, Nhưng Ngài làm điều này bằng cách nào? Chỉ, như tôi đã nói trước, bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, như quý vị có trong chỗ đáng lưu ý đó, Ê-xê-chi-ên 16:7. “Khi Ta thấy ngươi bị ô nhiễm trong huyết mình, Ta phán với ngươi: Hãy sống; và Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và Ta rửa ngươi bằng nước, phải, Ta rửa sạch cách trọn vẹn mọi sự ô uế của ngươi.” Vậy đó là một sự tự phụ cao cho tạo vật khi nhận lấy cho chính mình điều vốn đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời; chỉ Ngài làm sạch loài người, và chỉ bởi huyết của Đấng Christ; chính điều đó làm họ sạch và tinh khiết trước mắt Ngài. Đó là một điều có liên quan vô hạn đến chúng ta rằng Đức Chúa Trời phải chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để làm chúng ta thành một dân sạch cho chính Ngài; vì Ngài có sự tinh khiết vô hạn, đến nỗi Ngài không thể chịu đựng người đó ở nơi vết tội nhỏ nhất được tìm thấy; Ngài hẳn phải đời đời ghê tởm và ghét người ấy. Đó là sai lầm của một số người, rằng Đức Chúa Trời phải chịu đựng một số tội, chứ không phải những tội khác; điều này là thay đổi, và hủy diệt công lý Ngài, và như vậy chính Ngài, khi khẳng định rằng Ngài chịu đựng những tội lỗi yếu đuối, nhỏ và tầm thường, nhưng không chịu đựng những tội lỗi tai tiếng: Đức Chúa Trời ghê tởm những sự yếu đuối, cũng như những sự quá độ; và nếu Đấng Christ bởi huyết Ngài không làm sạch một người khỏi điều này, cũng như điều kia, chúng sẽ khiến Đức Chúa Trời nhả người như vậy ra khỏi miệng Ngài. Thi Thiên 5:4, Đa-vít nói, “Rằng Ngài là một Đức Chúa Trời không vui trong sự gian ác, cũng chẳng có điều ác nào ở với Ngài; và rằng Ngài ghét hết thảy những kẻ làm tội lỗi.” Không thể có bất cứ “sự hiệp thông nào giữa ánh sáng và bóng tối,” 2 Cô-rinh-tô 6:14. Nếu có bóng tối trong loài người, không thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, Cha của những sự sáng; nếu có tội lỗi nhỏ nhất trong loài người trước mắt Ngài, chưa được giải thoát, không thể đến với Ngài, cũng không nghĩ đến Ngài với sự an ủi, cho đến khi điều đó được Đấng Christ cất đi; và vì vậy trong Ô-sê 14:2. quý vị thấy Hội Thánh đi con đường nào, để nàng có thể đáng yêu trước mắt Đức Chúa Trời, Hãy cất đi hết thảy tội lỗi của chúng tôi, và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ:” hãy ghi nhớ kỹ, phải có việc cất đi hết thảy tội lỗi, trước khi có thể có sự tiếp nhận cách nhân từ. Và rồi, từ dịp này, điều theo sau được dâng lên, những con bò tơ của môi miệng, ấy là, sự ngợi khen danh Chúa; Hội Thánh không nhận lấy cho chính mình công việc cất đi tội lỗi, mà giao nó cho Chúa; vậy việc làm sạch linh hồn khỏi tội lỗi, chỉ là công việc của Ngài, và Ngài phải cất hết thảy tội lỗi của chúng ta khỏi chúng ta, trước khi Ngài vui thích trong chúng ta, để chúng ta có thể được tiếp nhận cách nhân từ, được ẵm bồng trên đầu gối Ngài; “Hãy rửa sạch tay, hỡi những tội nhân, và thanh tẩy lòng, hỡi những kẻ hai lòng: và rồi hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các ngươi,” Gia-cơ 4:8. Không thể đến gần Đức Chúa Trời, trong khi tội lỗi ở trong lòng và tay loài người; Ngài sẽ không đến gần chúng ta, chừng nào còn bất cứ sự ô uế nào trên chúng ta. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, quý vị muốn là một dân sạch, mà Chúa có thể vui thích để có sự hiệp thông, và ở với không? hãy biết rằng quý vị không bao giờ có thể được làm sạch như vậy bởi những việc làm của riêng mình; huyết của Đấng Christ phải làm điều đó. Đúng là thật ra, điều đó không cất đi sự cư trú thực tế, và việc làm tội lỗi trong đời này, nhưng nó cất đi sự ô uế của nó khỏi tầm mắt Đức Chúa Trời; vậy, dù chúng ta phạm tội, sự ô uế của nó được cất đi khỏi mắt Đức Chúa Trời bởi nó, để Ngài vui thích trong chúng ta: việc Đấng Christ mang tội lỗi, mang đi hết thảy sự khó chịu của tội lỗi; Ngài đã cất đi mọi điều trong nó, có thể gây ra sự bất mãn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và bằng cách này Đức Chúa Trời đến chỗ lấy làm vui trong chúng ta. Xét về sự ô uế của tội lỗi chúng ta, chúng ta hẳn đã ở xa Đức Chúa Trời, (như chúng ta được xét trong tình trạng tự nhiên của mình không có Ngài) nếu Đấng Christ đã không lấy và rửa nó đi trong huyết Ngài. Việc Đấng Christ đến trong thế gian, hẳn đã là vô ích, nếu không phải để cất đi chính sự tội lỗi. Tội lỗi, ở nơi nó ở, là điều gớm ghiếc nhất đối với Chúa có thể có, và làm người đó trở nên như vậy; nhưng việc Đấng Christ đến trong thế gian, và mang tội lỗi, mang đi hết thảy sự gớm ghiếc của nó trong loài người, và bằng cách này Chúa đến chỗ lấy làm vui trong họ; điều Ngài không bao giờ có thể làm, nếu còn sót lại bất cứ sự gớm ghiếc nào của tội lỗi trong họ. Bây giờ không điều gì cất nó đi, ngoài huyết của Đấng Christ, để chúng ta có thể thấy ở đây sự không vui tột cùng của Đức Chúa Trời chống lại nó. Sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, hơi thở của con người hôi thối gớm ghiếc như vậy trong lỗ mũi Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể chịu nổi người ấy; vì vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã cung cấp một lượng hương lớn như vậy, để cất đi mùi hôi của tội lỗi, và sự không vui của Chúa; Trong trường hợp này với Ngài, cũng như với một người mẹ đôi khi; khi bà rửa mặt cho con mình; nếu mặt đứa trẻ được rửa sạch, bà sẽ hôn nó; nhưng nếu nó bẩn, bà sẽ không chạm vào nó: vậy nếu mặt một người được rửa sạch khỏi tội lỗi, Chúa sẽ hôn người ấy: nhưng nếu không, không thể đến gần Ngài. Trong Ma-la-chi 4:2. tiên tri nói với chúng ta về “Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài.” Quý vị biết rằng chỉ mặt trời trên bầu trời, mới làm cho không khí, trong đó chúng ta sống, trở nên sạch, và tẩy sạch nó khỏi ếch nhái, và hút lên về phía mình những hơi thô và độc hại đó, và như vậy làm nó tinh khiết và lành mạnh để con người lấy làm vui khi sống trong đó. Vào ban đêm và mùa đông, không khí đầy sương mù dày và những hơi thô, vốn bốc lên khỏi mặt đất, nhưng khi mặt trời mọc, nó hút chúng đi: chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, điều này đúng về mặt thuộc linh đối với Mặt Trời Công Chính, và không ai ngoài Ngài; Ngài hút đi sự ô uế trong đó loài người sống, và tự làm ô uế mình, và như vậy cất đi tội lỗi của thế gian; chỉ Đấng Christ có thể hút đi những hơi độc hại, sự ô uế của tội lỗi, để loài người có thể có sự hiệp thông với Chúa, và sống cách nhân từ và thoải mái với nhau, và không lây nhiễm hay gây khó chịu cho, hay xúc phạm nhau. Không ai ngoài Mặt Trời Công Chính có thể hút những hơi hư hoại ra khỏi lòng chúng ta, để chính Đức Chúa Trời không bị xúc phạm với chúng ta, mà đến gần chúng ta, và vui thích trong chúng ta; và cho đến lúc đó, Ngài sẽ không, cũng không có bất cứ sự hiệp thông nào với chúng ta: người ta nói rằng “Đức Chúa Trời biết kẻ ác ở xa,” Thi Thiên 138:6. Như với những người bị nhiễm bệnh dịch, loài người sẽ không đến gần họ, ở trong nơi họ ở, hay trong không khí họ thở; vậy con người bị nhiễm bệnh dịch của tội lỗi, phải được tẩy sạch, và làm sạch và tinh khiết, để Đức Chúa Trời không bị xúc phạm với người ấy, mà có thể lấy làm vui trong người ấy đến mức, đến gần người ấy, như Đấng Christ đã phán với người phối ngẫu, Nhã Ca 4:7-9. “Em là xinh đẹp hết thảy, hỡi người yêu của Ta, không có vết nào trong em:” hãy ghi nhớ kết quả của nó, “Em đã quyến rũ lòng Ta, hỡi em gái Ta, người phối ngẫu của Ta, bằng một trong đôi mắt em, bằng một sợi dây chuyền trên cổ em,” Khi dân của Đức Chúa Trời đều xinh đẹp, và không vết, thì Đức Chúa Trời yêu họ, tôi muốn nói, trong sự bày tỏ của nó; và Hội Thánh nói, “Hãy để Ngài hôn Ta bằng những nụ hôn của miệng Ngài,” Nhã Ca 1:2. Tất cả phát sinh từ đây, Hội Thánh đều xinh đẹp, và không vết, không có sự không trọn vẹn hay tì vết nào trong nàng cả; điều này chỉ có thể đến với nàng bởi vẻ xinh đẹp của chồng nàng. Bây giờ hãy xét nghiêm túc, và cân nhắc trong ý tưởng của quý vị, đây là một đặc quyền của những đặc quyền như thế nào, rằng tội lỗi được chất trên Đấng Christ. Nếu bất cứ điều gì khác đã được đặt vào công việc này, nó hẳn đã để lại những phần rải rác, không, tất cả, hay nhiều hơn ở phía sau; nhưng Đấng Christ mang nó đi sạch, “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi,” Giăng 1:29. Ngài, như tôi đã thường nói với quý vị, là con dê gánh tội đó mang chúng đi vào một xứ lãng quên, đến mức chính Đức Chúa Trời sẽ không nhớ chúng nữa. “Trong những ngày đó, và vào lúc đó, (nói về những ngày dưới Phúc Âm) tội lỗi của Y-sơ-ra-ên sẽ được tìm kiếm, và sẽ không có, và tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy,” Giê-rê-mi 50:20. Đấng Christ mang chúng đi như vậy, đến nỗi chúng đã biến mất, và không ai để ý đến chúng. 7. Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để dân Ngài có thể có sự an ủi mạnh mẽ, và lòng họ không bị suy yếu, hay bị làm nản lòng. Hãy xét điều này đặc biệt, chính ngày này, thời kỳ đáng sợ này: đây là điều phải nâng lòng và đầu chúng ta lên trong chính ngày cực đoan này, khi người ta ở vào bước đường cùng: dù điều gì xảy ra với thân xác bề ngoài của quý vị, vậy mà ở đây có niềm vui không thể nói ra được và vinh quang, có sự bình an cho quý vị trong Đấng Christ; đây là điều mà trong Kinh Thánh chỉ nó được gán cho sự trọn vẹn của niềm vui, Hãy xem Ê-sai 35:10. “Và những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn với những bài hát, và niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ được niềm vui và sự vui mừng, và nỗi buồn và tiếng thở than sẽ trốn đi.” Tôi hy vọng Chúa sẽ, trong thời kỳ cực đoan này, gắn chặt lẽ thật này vào tâm linh quý vị. Tôi sẽ cho quý vị một gợi ý về sự an ủi được giấu trong phân đoạn này; có lẽ, quý vị có thể không nhận ra nó ngay từ cái nhìn đầu tiên: “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về với những bài hát, và với niềm vui trên đầu họ;” hãy xét đó là loại niềm vui nào, “niềm vui đời đời;” niềm vui sẽ không phai tàn hay chết; nó sẽ không có kết thúc; tự nó có thể có sự lên xuống, nhưng nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ, hay biến mất; trái ngược với hết thảy những niềm vui khác ngoài điều này. Trong chúng có một sự gián đoạn, chúng không đời đời; không niềm vui nào khác có sự tiếp tục; nhưng những người được Chúa cứu chuộc sẽ có niềm vui đời đời, ấy là, niềm vui không pha trộn; nỗi buồn có thể có, nhưng sẽ không còn dịp nào cho nỗi buồn nữa. Nhưng có lẽ quý vị sẽ phản đối và nói, Những người này là ai, và khi nào sẽ như vậy? Nó sẽ ở trên thiên đàng, nó không thể ở đây trên đất. Không, nhưng hãy ghi nhớ thời gian khi Chúa nói niềm vui này sẽ đến; “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về Si-ôn với niềm vui.” Không thể có niềm vui cho đến khi một người là người được Chúa cứu chuộc. Giả sử một cư dân của thành phố này bị bắt làm phu tù trong những chiếc thuyền của người Thổ, người ấy không thể trở về nhà, cũng không vui mừng cho đến khi được cứu chuộc, cho đến khi tiền cứu chuộc người ấy được trả xuống: bây giờ niềm vui của dân Đức Chúa Trời tuôn ra từ đây, ấy là, tiền chuộc Đấng Christ đã trả xuống cho họ. Quý vị biết tiền chuộc là gì, nó chẳng là gì khác ngoài khi một người đến và đặt xuống một số tiền để cứu chuộc một người khỏi cảnh nô lệ, (mà người phải được cứu chuộc sống dưới đó) và đem lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho người, mà người ấy bị giữ bởi người đó; và khi sự trả tiền được thực hiện, và sự thỏa mãn được ban cho, người đó được thả tự do. Đây là được cứu chuộc; trong tình trạng này hết thảy chúng ta đều là nô lệ, và bị giữ trong cảnh nô lệ dưới tội lỗi, địa ngục, cơn thạnh nộ, và công lý của Đức Chúa Trời. Bây giờ Đấng Christ đã thả chúng ta tự do; chúng ta là những người được Chúa cứu chuộc mà Đấng Christ đã thỏa mãn Đức Chúa Trời vì họ, và đem lại cho Ngài sự hài lòng trọn vẹn; Đức Chúa Trời không còn giữ chúng ta làm tù nhân nữa, vì Ngài đã mang tội lỗi chúng ta; và mang chúng đi: vậy chúng ta được Đấng Christ giải thoát như vậy, và được cứu chuộc khỏi cảnh nô lệ, và được đem đến Si-ôn; và vì vậy, ngay cả bây giờ, chúng ta có thể trở về với những bài hát, và với niềm vui đời đời trên đầu chúng ta: Si-ôn này không phải là thiên đàng, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; Sự thật là; ngay khi giá được trả, loài người có thể bắt đầu có sự trọn vẹn của niềm vui: bởi đó họ được giải thoát khỏi hết thảy nợ nần của họ; họ được thả tự do; và rồi khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài, đã ban cho họ tin điều này, và bởi đức tin thấy điều này cách cụ thể về chính mình, thì họ trở về với những bài hát và niềm vui đời đời trên đầu họ. Trong Lu-ca 2:10,11, quý vị thấy Chúa sai một thiên sứ từ trời, có mục đích, đến những người chăn chiên đang mất an ủi, với sứ điệp đáng kinh ngạc này; “Kìa, Ta báo cho các ngươi một tin lành về niềm vui lớn, sẽ đến với mọi dân.” Tại sao, điều đó là gì, mà phải là nền tảng niềm vui như vậy cho họ? “Hôm nay tại thành Đa-vít, một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa: “như vậy lời chạy, “một Đấng Cứu Rỗi,” điều đó là gì? Đức Thánh Linh giải thích nó trong Ma-thi-ơ 1:21, “Và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi họ.” Vậy đây là tin lành vui mừng, khi người ta có thể nghe rằng Đấng Christ đã đến để cứu họ khỏi tội lỗi họ: vì vậy, khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta muốn làm vui lòng người nghèo đến với Ngài để được chữa lành, dù người ấy không đến vì, cũng không trông đợi tin lành vui mừng như vậy từ Ngài, Đấng Christ vẫn biết rõ điều gì sẽ nâng lòng người ấy lên nhất, và vì vậy Ngài áp dụng điều đó, như sự vui vẻ tốt nhất trong mọi sự cho người ấy; Ngài không phán, “Hãy vui lên,” vì Ta sẽ chữa lành những sự yếu đuối của thân thể ngươi; mà “Tội lỗi ngươi đã được tha. Ma-thi-ơ 9, 2, Và, thật ra, đây là điều, làm vui lòng dân của Đức Chúa Trời. Vậy, Công Vụ 13:38, 39. “Hỡi anh em, hãy biết, (sứ đồ nói) hỡi những người đàn ông và anh em, rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi; và bởi Ngài, hết thảy những người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se. Vậy, kết quả và bông trái của tất cả điều này là gì? Hãy ghi nhớ kỹ, hỡi anh em yêu dấu; dù người Do Thái khó chịu với giáo lý này; và chống đối nó mạnh mẽ, vậy trong câu 44, 45. quý vị sẽ thấy sứ điệp này được dân ngoại đón nhận như thế nào; “Nhưng khi dân ngoại, nghe điều này, họ rất vui mừng, và tôn vinh lời Chúa; và bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, đều tin.” Quý vị thấy những dân ngoại tin đã tiếp nhận tin này với sự vui mừng, và đầy niềm vui khi nghe giáo lý này; ấy là, sự giải thoát khỏi tội lỗi của họ, rằng chúng không được quy cho họ, mà được tha thứ trọn vẹn cho họ. Bây giờ, hỡi anh em, hãy nhìn vào thời hiện tại, quý vị có thể thấy nỗi buồn nào lấp đầy lòng và mặt loài người, ngay cả của chính dân Đức Chúa Trời: đời sống của họ ngày nay, như thể, ở trong tay họ; họ sẵn sàng chìm xuống, tâm linh họ sẵn sàng suy yếu; họ trông mỗi giờ khi họ sẽ bị giết bởi gươm; họ đang ở trong sự cay đắng nào đây! Bây giờ điều gì sẽ nâng đỡ? Điều gì, hy vọng rằng đời sống và tài sản của chúng ta sẽ được tha? Không, không có sự chắc chắn về điều đó; nhưng ở đây có điều sẽ làm điều đó, khi mọi điều đã mất và biến mất, và điều tệ nhất đã đến, Đấng Christ đã có hết thảy tội lỗi của Ta chất lên Ngài; ở đây có điều sẽ lấp đầy lòng quý vị với niềm vui khi những niềm vui khác lìa bỏ quý vị. Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, đã trở thành bạn của Ta; Ngài đang bình an, với Ta, đã hòa giải, và sẽ tốt với Ta; và quý vị vẫn sẽ có lý do để nói, “Dù thế nào đi nữa, vậy Đức Chúa Trời là tốt cho Y-sơ-ra-ên, cho những người có lòng tinh khiết:” ấy là, có lòng được thanh tẩy bởi huyết Đấng Christ. Quý vị sẽ không bao giờ có niềm vui trong lòng, và sự ổn định trong tâm linh, (đặc biệt trong những thời kỳ cực đoan) ngoài trong lẽ thật duy nhất này, rằng chính Đức Chúa Trời đã hòa giải với quý vị, rằng tội lỗi của quý vị đều đã được xóa bỏ, rằng quý vị là người yêu dấu của Chúa, rằng Ngài không có một tội nào để buộc trên quý vị, và rằng Ngài sẽ không đối xử trong cơn thạnh nộ với quý vị. Không có sự cay đắng trong tâm linh, cũng không có nguyên nhân nào cho nó, trong những hoạn nạn và tai họa tệ nhất có thể đến trên một người, nếu tội lỗi được cất đi. Chính tội lỗi và chỉ tội lỗi, làm cho hoạn nạn trở nên cay đắng và nặng nề đối với loài người; hãy cất tội lỗi đi, và những hoạn nạn là những vết ruồi cắn; quý vị sẽ vui mừng trong chúng, giẫm đạp trên chúng, thấy tình yêu của Đức Chúa Trời ôm lấy quý vị trong chúng, và mang quý vị qua chúng. Hãy nhìn vào các sứ đồ và môn đồ của Chúa chúng ta, và xét cách họ chịu đựng những hoạn nạn của họ, và cách tâm linh họ cư xử trong chúng: khi Phao-lô và Si-la bị đánh đòn và phủ đầy huyết của chính mình, và sẵn sàng hư mất vì những đòn roi của họ, vậy mà họ đầy niềm vui, và hát trong tù. Tại sao vậy; (có người có thể nói:) chắc chắn lý do là điều này, họ thấy Chúa, Ngài mỉm cười trên họ, và ôm họ trong tay Ngài, vì tội lỗi của họ đã được cất đi khỏi giữa Đức Chúa Trời và họ: từ đó đến niềm vui của họ, nếu không những hoạn nạn của họ hẳn đã làm họ chìm xuống và nuốt chửng họ. Ôi! hỡi anh em yêu dấu, dù sống, dù chết, nếu Đấng Christ là của quý vị, nếu tội lỗi của quý vị được chất lên Ngài, thì quý vị được tốt lành; cả sự sống và sự chết sẽ là lợi cho quý vị; ngay cả chính sự chết sẽ trở thành lợi thế cho quý vị. Hãy lưu ý quyết tâm của Phao-lô, người được bảo đảm rằng Đấng Christ là của mình, “Đối với Ta, sống là Đấng Christ, và chết là lợi,” Phi-líp 1:21. Cả sự sống lẫn sự chết đều không thể đến sai chỗ với ông; dù là điều nào cũng không quan trọng, vì dù Ta sống hay chết, Ta thuộc về Chúa; vì vậy, nếu sự chết đến, nó sẽ được đón nhận, và nếu sự sống vẫn được tha, nó sẽ được đón nhận. Trên sự xét này, rằng Đấng Christ là của ông, ở một nơi khác ông nói, “Ta biết Đấng Ta đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền giữ điều Ta đã phó thác cho Ngài;” và, vì vậy, ông mong muốn được lìa đời, và ở với Đấng Christ, để ông có thể có sự hưởng thụ trọn vẹn về Ngài, và tận hưởng sự hiệp thông gần nhất với Ngài.

Lý do nào khiến trẻ con run sợ khi đến trước mặt cha mình, ngoài việc chúng sợ bị đánh, nghĩ rằng cha mình không hài lòng với chúng? Nếu chúng biết rằng ông đã thỏa mãn về hết thảy những lỗi lầm chúng đã làm, chúng sẽ vui vẻ đến trước mặt ông; cũng vậy một người sẽ không bao giờ vui vẻ đến trước mặt Chúa, cho đến khi người ấy biết Ngài hài lòng với mình, và rằng tội lỗi của mình (vốn gây ra sự bất hòa) đã được cất đi, và chất lên Đấng Christ. Đây là niềm vui không thể nói ra được và vinh quang! 8. Chúa đã chất tội lỗi của dân Ngài trên Đấng Christ, để họ có thể phục vụ Chúa cách chân thành và tự do hơn, và không bị gián đoạn và vui vẻ hơn. (1.) Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để chúng ta có thể phục vụ Ngài với sự chân thành hơn: loài người thường nghĩ việc xét điều này là con đường lớn để làm loài người lơ là trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng không có con đường nào tốt hơn để kéo tâm linh loài người ra đến sự phục vụ ngay thẳng, chân thành, và một lòng, hơn điều này. Quý vị biết nguyên tắc này được đặt nền trong lòng hết thảy loài người, Lòng bác ái bắt đầu ở nhà; mỗi người tìm cách phục vụ chính mình trước, và rồi, khi rảnh rỗi, người ấy sẽ phục vụ người khác. Chừng nào quý vị nhận thức phần việc của riêng mình chưa được phục vụ, sự quan tâm của quý vị sẽ là phục vụ chính mình; sẽ không có sự phục vụ nào được làm cho Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không nhận được gì từ quý vị, ngoài chừng nào trong đó quý vị có thể phục vụ chính mình: Đức Chúa Trời phải chờ cho đến khi phần việc của riêng quý vị được phục vụ. Ví dụ, giả sử quý vị kiêng ăn, cầu nguyện, và than khóc, hay làm bất cứ sự phục vụ tôn giáo nào khác; nếu quý vị nhận thức phần việc của riêng mình chưa được phục vụ, sẽ hoàn toàn có một sự ích kỷ trong việc thực hiện những bổn phận này: những mục đích và động cơ ích kỷ sẽ là những viên đá nam châm, và chúng sẽ kéo tâm linh quý vị lên trong chúng; Khi quý vị lao nhọc bằng sự kiêng ăn, cầu nguyện, và tìm kiếm Chúa để thắng được Ngài để cất đi sự không hài lòng và cơn thạnh nộ Ngài, và những sự phán xét như vậy đang ở trên chúng ta, hay treo trên đầu chúng ta, và để lo liệu điều tốt như vậy cho chúng ta, quý vị có phục vụ Đức Chúa Trời hay không? Chẳng phải quý vị phục vụ chính mình sao? Không, quý vị không phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ chính mình; khi chỉ chính quý vị thúc đẩy quý vị thực hiện bổn phận. Nhưng quý vị sẽ nói, tội lỗi của Ta làm Ta phiền muộn, Ta phải kiêng ăn và cầu nguyện, để chúng được tha thứ; nếu Ta không ăn năn, than khóc, và hạ mình xuống Ta sẽ chết trong chúng; vì vậy Ta phải ăn năn, than khóc, và làm điều này điều kia để cất tội lỗi đi, “trước khi Ta ra đi khỏi đây, và không còn được thấy nữa;” để Ta có thể được giải thoát khỏi chúng. Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, đúng là, chừng nào loài người nghĩ rằng tội lỗi của họ ở trên chính họ, họ không thể yên nghỉ, mà sự xét về chúng vẫn phải kéo họ ra đến những sự phục vụ này, cho đến khi một con đường nào đó được tìm ra để tự mình giải thoát khỏi chúng. Bây giờ sự chân thành và sự một lòng đó ở đâu, mà một người phải có, trong sự phục vụ Chúa? Nếu người ấy chỉ một lần được quyết định rằng hết thảy công việc này đã được giải quyết sẵn trong tay người ấy, thì hết thảy sự ích kỷ này sẽ nhanh chóng chết đi; nếu người ấy chỉ một lần nhận được điều này, rằng Đấng Christ đã xử lý hết thảy tội lỗi của mình như vậy, và đã kết thúc mọi sự vi phạm, đến nỗi không cần nước mắt, lời cầu nguyện, sự kiêng ăn, và sự than khóc, để rửa sạch nó đi; thì việc làm những bổn phận, vì mục đích này, sẽ nhanh chóng kết thúc; thì mục đích của quý vị trong chúng sẽ là tôn vinh Đức Chúa Trời; quý vị sẽ phục vụ Ngài cách chân thành, và thấy rằng những lời cầu nguyện, nước mắt, sự kiêng ăn, và những việc làm của quý vị, không được chỉ định để cướp của Ngài sự phục vụ của Ngài, bằng cách phục vụ chính mình, và cướp của Đấng Christ vinh quang Ngài, bằng cách đặt những sự phục vụ của quý vị vào vị trí của Ngài, vốn một mình cất tội lỗi đi; mà chỉ để tôn vinh Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tốt lành của Ngài, Đấng mà chúng ta trông đợi những điều này từ Ngài, và sử dụng chúng chỉ như những phương tiện mà Chúa đã hứa bày tỏ chính mình cho chúng ta trong đó: nhưng trong khi loài người để mắt đến chính mình, và điều tốt của riêng mình, trong những bổn phận, họ là tôi tớ của chính mình; họ không thể được nói là phục vụ Đức Chúa Trời trong chúng; nhưng, khi một người biết rằng Chúa đã cứu mình cách trọn vẹn khỏi tội lỗi mình thì người ấy hướng về vinh quang Đức Chúa Trời, và mắt người ấy hướng vào điều đó trong mọi điều người ấy làm; thì người ấy là tôi tớ của Chúa, chứ không phải của chính mình, như sứ đồ nói, “Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hay dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống, hay chết, chúng ta thuộc về Chúa,” Rô-ma 14:8. Nếu, trong những bổn phận, có những mục đích tự tư, quý vị chỉ sống cho chính mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời, chút nào cả, trong chúng. Bây giờ, quý vị sẽ không bao giờ sống cho chính mình, nếu quý vị chỉ thấy mọi điều đã được Đấng Christ hoàn thành, đến nỗi không điều gì có thể được thêm vào điều Ngài đã làm cho điều tốt và hạnh phúc trọn vẹn của quý vị; quý vị sẽ không nghĩ đến điều gì khác, ngoài việc trình bày vinh quang của ân điển đó đã cứu quý vị cách tự do như vậy; và bày tỏ cho thế gian rằng quý vị là tôi tớ của Chúa, và theo lệnh Ngài, và rằng quý vị trực tiếp hướng về Ngài trong mọi điều quý vị làm; chỉ điều này mới thúc đẩy loài người đến sự phục vụ chân thành. (2.) Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để chúng ta có thể phục vụ Ngài không bị gián đoạn hơn. Điều gì khiến loài người dừng lại nhiều lần như vậy trong việc thực hiện những bổn phận? Một lúc linh hồn ở trên cánh trong đó, một lúc khác nó như một khúc gỗ. Lý do là điều này; một lúc người ấy được thuyết phục tội lỗi mình đã được tha thứ, và điều này làm người ấy chạy nhanh; một lúc khác người ấy ở trong những nỗi sợ và nghi ngờ, tâm linh người ấy bị rối loạn: người ấy sợ tội lỗi mình vẫn còn nằm trên mình, và rằng người ấy sẽ bị gọi ra tính sổ về chúng; người ấy nhìn Đức Chúa Trời như đang thạnh nộ và không hài lòng với mình vì chúng; bây giờ người ấy bị trói buộc, người ấy không thể bước một bước; nhưng vì người ấy nghĩ Đức Chúa Trời cau mày với mình, người ấy không dám đến gần Ngài. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, đây là một sự gián đoạn như thế nào trong bổn phận, trong khi nó diễn ra như vậy với người ấy? nhưng nếu người ấy có sự bảo đảm này, rằng hết thảy tội lỗi của mình được chất lên Đấng Christ, và người ấy được giải thoát đời đời, người ấy sẽ đi tiếp mà không bị cản trở hay dừng lại, thì dù tội lỗi được phạm qua sự yếu đuối, vậy nếu người ấy một lần được thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời sẽ không buộc tội nó; và dù người ấy ở dưới những hoạn nạn, người ấy vẫn không sợ hình phạt; cũng không có hoạn nạn nào có thể đến trên người ấy, như điều tội lỗi đáng chịu, vì người ấy biết nó đều đã được chất lên Đấng Christ; thì người ấy đi tiếp cách không đổi và vui vẻ; vì người đã có Đấng Christ một lần, có Ngài như một cái khiên để đỡ sự phẫn nộ; dù người ấy phạm tội này tội kia, người ấy nằm trên Đấng Christ như vậy, Đấng có thể bảo vệ khỏi mọi đòn, để không tội lỗi nào trong đó, hay điều nó đáng chịu, làm người ấy bị thương và đau đớn; vậy người ấy sẽ có khả năng làm việc, trong những bổn phận, như người ấy từng có trước khi tội lỗi được phạm; người ấy mạnh mẽ và hoạt động, và sẵn sàng cho mọi điều Đức Chúa Trời gọi người ấy đến, như trước. Chừng nào người ấy có thể thấy mọi đòn của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi mình, đã giáng trên Đấng Christ, chừng đó người ấy sẽ tươi mới, chạy, và vội vã; và từ đó xảy ra rằng, “những người trông cậy Chúa, sẽ bay lên bằng cánh như chim ưng, sẽ chạy mà không mệt, đi mà không suy yếu;” bởi vì bây giờ không còn điều gì sót lại để làm họ mệt và kiệt sức, làm họ bị thương và lấy đi tâm linh và sức mạnh của họ. (3.) Việc xét tội lỗi được chất lên Đấng Christ, làm tâm linh được mở rộng trong sự phục vụ; người có sức mạnh của Chúa để phục vụ bằng đó, có thể phục vụ mà không sợ; người ấy có khả năng hơn, và làm mọi điều tốt hơn nhiều so với người chỉ có sức mạnh của riêng mình. Nếu Đấng Christ là của quý vị, Đức Chúa Trời là của quý vị, mọi điều là của quý vị, và quyền năng Ngài là của quý vị, cam kết giúp quý vị. Ôi! vậy, quý vị hẳn phải có sức mạnh lớn lao biết bao, so với những người bước đi trong sức mình, và làm bổn phận bằng nó! Nhưng nếu quý vị không được quyết định rằng tội lỗi của quý vị được chất lên Đấng Christ, quý vị không thể được quyết định rằng Ngài là của quý vị; và rồi quý vị không thể ra đi trong sức mạnh Ngài; và rồi quý vị hẳn phải yếu biết bao trong hết thảy những sự phục vụ của quý vị, khi quý vị chỉ có sức mạnh của riêng mình để mang quý vị đi! không Thánh Linh, Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, để giúp quý vị! Nhưng khi quý vị có Ngài, Thánh Linh Ngài, và quyền năng, tâm linh quý vị sẽ được nhẹ nhõm mạnh mẽ biết bao trong sự cầu nguyện, và trong hết thảy những bổn phận của tôn giáo! quý vị mạnh mẽ biết bao trong Chúa, và quyền năng của sức mạnh Ngài, để chống lại ma quỷ và hết thảy những cám dỗ! Nhưng, nếu sức mạnh của Đấng Christ bị thiếu, than ôi! chúng ta yếu vô cùng biết bao để tranh chiến chống lại những kẻ thù mạnh mẽ như vậy mà chúng ta liên tục bị luyện tập với chúng! không thể chống lại cám dỗ nhỏ nhất biết bao! Bây giờ, nếu tội lỗi của quý vị được chất lên Đấng Christ, thì sức mạnh Ngài là của quý vị, và, qua quyền lợi quý vị có trong Ngài, quý vị có thể mạnh dạn và vui vẻ đi tiếp trong quyền năng của sức mạnh Ngài. 9. Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, để vào thời điểm đã định của Cha, dân Chúa có thể tận hưởng cơ nghiệp đã hứa. Hỡi anh em yêu dấu, không có linh hồn nào dưới trời, sẽ thấy nó; không có lối vào Giê-ru-sa-lem trên trời, cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, ngoài việc chất tội lỗi của chúng ta lên Đấng Christ: đây là một lẽ thật chắc chắn; trời đất sẽ qua đi, trước khi nó bị vô hiệu hóa; “Không vật ô uế nào sẽ vào vương quốc thiên đàng,” Khải Huyền 21:27. Hỡi anh em yêu dấu, quý vị không được trông đợi sống một khoảnh khắc trong thế gian này, trong đó một số tội lỗi sẽ không được quý vị phạm; và điều gì có thể cất nó đi, ngoài việc nó được chất lên Đấng Christ? Xin cho tôi nói với quý vị, rằng nếu Đức Chúa Trời đã không chất tội lỗi của loài người lên Đấng Christ, không một linh hồn nào đã vào thiên đàng; không ai có thể có sự tự tin lúc chết, rằng họ sẽ vào đó; vì không có nơi nương náu nào để chạy đến, không có hy vọng đến gần vương quốc đời đời, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ làm sạch quý vị cách trọn vẹn khỏi mọi tội lỗi và sự ô uế, và như vậy quý vị hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời trọn vẹn trong sự thánh khiết; chính áo trắng của Ngài làm cho những người xứng đáng bước đi với Ngài trong ánh sáng; vì vậy Chúa khuyên Hội Thánh Lao-đi-xê, mua áo trắng từ Ngài, để sự trần truồng của nàng không hiện ra trước mắt chính Đức Chúa Trời. Đúng là thật ra, Chúa vui lòng nhắc đến những điều tốt dân Ngài đã làm, vào ngày phán xét: “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy nhận vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ buổi sáng thế: vì Ta đói, các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi đã cho Ta uống,” v.v. Ma-thi-ơ 25:34, 35. Nhưng hãy lưu ý, không điều nào trong tất cả điều này đem lại lối vào vinh quang đời đời, không, dù trong bất cứ mệnh đề nào: dù Ngài nhắc đến những điều tốt dân Đức Chúa Trời đã làm ở đây, vậy mà vương quốc này không được gán cho điều tốt đó, không, dù chỉ là được sắm sẵn cho nó; vì trước khi quý vị đã làm bất cứ điều tốt nào cả, vương quốc đã được sắm sẵn, không phải cho điều tốt quý vị sẽ làm, mà bởi ý muốn tốt và sự vui lòng của Cha, từ buổi sáng thế; trước khi quý vị từng được sinh ra, và có thể làm bất cứ điều gì, Ngài đã sắm sẵn một dinh thự cho quý vị, chỉ bởi ân điển và lòng nhân từ yêu thương đơn thuần: bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, hết thảy điều này được xét phải khuấy động quý vị kêu lên như người tử đạo đã làm, “Không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ.” Ôi, hãy quên mọi điều dường như xứng đáng trong quý vị, hay được quý vị làm; và hãy để hết thảy sự chiến thắng và vinh quang của quý vị ở trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, và nhìn chính mình chỉ trong đó và mọi điều đến với quý vị, hãy nhận như tuôn ra từ nguồn suối đó mà thôi: và nếu quý vị có nhiều khả năng hơn người khác trong việc làm, đừng để nó vào ý tưởng của quý vị như một sự khích lệ để nghĩ tốt hơn về chính mình, như thể quý vị được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay đẹp lòng trước mắt Ngài. Quý vị có tội lỗi, xét về sự thịnh hành của những sự hư hoại không? Những cám dỗ của Sa-tan có mạnh mẽ không? Đừng nghĩ rằng quý vị tệ hơn, hay kém hơn người khác; vì tội lỗi sẽ không chia cách Đấng Christ và quý vị, nếu quý vị một lần được kết hợp với Ngài. Đừng nản lòng, Đấng Christ sẵn sàng tiếp nhận quý vị hơn, hơn quý vị sẵn sàng chạy đến Ngài; vậy hãy đến với Ngài, và đặt những tình trạng của quý vị lên Ngài; vì những tội nhân lớn nhất, thường, là những người dự phần những lòng thương xót lớn nhất: những người thu thuế và gái điếm vào vương quốc thiên đàng, trong khi những người nhiệt thành và người Pha-ri-si bị đóng cửa ngoài. Nếu quý vị một lần kết hợp với Chúa, trong sự tự do của ân điển Ngài, và đặt linh hồn quý vị lên tảng đá cứu rỗi này của quý vị, là Chúa Christ, quý vị đã qua hết thảy nguy hiểm: vậy hãy liều linh hồn quý vị trên Ngài; chính Ngài sẽ hư hỏng, khi linh hồn quý vị được giao cho Ngài sẽ hư hỏng. BÀI GIẢNG XXVIII — ĐẤNG CHRIST LÀ CỦA CHÚNG TA TRƯỚC KHI CHÚNG TA CÓ NHỮNG PHẨM CHẤT ÂN ĐIỂN BÀI GIẢNG XXVIII ĐẤNG CHRIST LÀ CỦA CHÚNG TA TRƯỚC KHI CHÚNG TA CÓ NHỮNG PHẨM CHẤT ÂN ĐIỂN Ê-SAI 53:6. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” QUÝ VỊ đã nghe trước, hỡi anh em yêu dấu, nhiều lẽ thật Phúc Âm đáng chú ý được dồn lại với nhau trong một căn phòng hẹp, trong vài lời ít ỏi này; những mầu nhiệm chính của Phúc Âm được đặt lại với nhau, dày đặc như chúng có thể đứng trong phạm vi này. 1. Đó là tội lỗi mà Chúa đã chất lên Đấng Christ. 2. Tội lỗi của chúng ta. 3. Chính Chúa đã làm điều đó. 4. Ngài đã làm điều đó rồi, nó không phải bây giờ mới được làm. Và, 5. Nó được chất lên Đấng Christ, và không ai khác; đó là công việc kỳ diệu nhất Chúa từng làm, rằng Ngài không chỉ làm Ngài bị thương vì tội lỗi, mà làm Ngài thành chính tội lỗi; và, thật ra, Ngài không thể đạt được những mục đích lớn của chính mình, nếu Ngài đã không chất nó lên Ngài; và cả thế gian hẳn đã chìm xuống dưới nó, ngoài một mình Đấng Christ: nếu Đức Chúa Trời đã đặt tạo vật làm nền tảng để mang sức nặng của tội lỗi, nó hẳn đã bị vỡ tan thành từng mảnh dưới nó, và rồi lời Đức Chúa Trời hẳn phải rơi xuống đất; Ngài hẳn chỉ xây những lâu đài trên không, khi đặt sức nặng của tội lỗi lên tạo vật; vì vậy Ngài phải có một tảng đá, một nền tảng bằng đá, để dù sức nặng là bất cứ điều gì, nó có thể mang được nó; và là cho hết thảy chín mục đích đó mà chúng ta đã nhấn mạnh trước. Còn lại một lẽ thật đáng kể và đáng chú ý, và là lẽ thật mà thật ra những người, có tâm linh được soi sáng phần nào, khát khao nhất được giải quyết và thỏa mãn về nó; và đó là, tội lỗi của ai, mà Chúa đã chất lên Đấng Christ. Suốt thời gian này, quý vị sẽ nói, ở đây chỉ là một bài luận tổng quát về việc tội lỗi của loài người được chất lên Đấng Christ, điều đó có liên quan gì đến Ta? Tội lỗi của nhiều người có thể được chất lên Ngài, và Ta không bao giờ được tốt hơn, nếu tội lỗi của Ta không được chất lên. Khi một lệnh ân xá đến một nhà tù, điều này có liên quan gì đến tên trộm này hay tên trộm kia, vốn không có quyền lợi trong đó? người ấy chết như thể không có gì cả: vậy tâm linh của người ta, vốn vì lòng tự ái, khi nghe về một sự ban cho nhân từ, nhìn xem họ có phần nào trong đó, liền hỏi, như các môn đồ trong một trường hợp khác, “Có phải là Ta?” hay, “Có phải là Ta?” Tội lỗi của Ta có được chất lên Đấng Christ không? Bây giờ phân đoạn này sẽ cho chúng ta một gợi ý nào đó, qua đó loài người có thể biết họ có phần trong vấn đề này. Tôi biết đây thường là tiếng kêu lớn nhất trên thế gian; Tôi sợ đây không phải là trường hợp của Ta, rằng tội lỗi của Ta đều được chất lên Đấng Christ; vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, tôi nghĩ đó sẽ là công lao rất đáng thời gian, nếu có thể, để làm rõ cho những người cụ thể, cách họ có thể kết luận cho chính mình từ phân đoạn này; vì ở đây có thể thu thập một kết luận mạnh mẽ về phần của riêng họ trong sự ban cho hay ân điển này. Hỡi anh em yêu dấu, dù đó là câu hỏi lớn nhất bất cứ lòng nào (một khi được làm cho nhạy cảm về tình trạng của chính mình) có thể đặt ra, cách họ có thể biết quyền lợi của mình trong ân điển này của Đức Chúa Trời; vậy mà không có điều gì trong đó người ta vẫn chưa ổn định, như trong câu hỏi này; làm sao Ta có thể được bảo đảm phần của Ta nằm ở đây? Sứ đồ nói về “sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” và về “đến ngai ân điển với sự mạnh dạn.” Tôi sợ rằng giáo lý làm tắc lòng thô thiển đó, rằng loài người không thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của chính mình, được tìm thấy quá nhiều đến nỗi không một người nào trong một nghìn người có thể nói, hết thảy tội lỗi của Ta được chất lên Đấng Christ; vì vậy đó sẽ là một công việc đáng kinh ngạc, được Hội Thánh và con cái Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, và là một điều đem lại vinh quang nhất cho Đức Chúa Trời, và sự an ủi cho dân Ngài, để giải trừ sự lừa dối cho họ, những người vì lý do hiểu lầm con đường quyền lợi của chính mình, sau một thời gian dài lao nhọc theo đuổi nó, vẫn còn phải tìm kiếm sự hiểu biết về nó xa hơn, hơn khi họ mới bắt đầu. Như tôi quan niệm, điều mà nhiều người vấp ngã như vậy, khi họ lần đầu bước vào trường hợp lớn này, dù họ có quyền lợi trong ân điển này, hay không, nằm trong việc thử nghiệm tình trạng của họ: họ đặt xuống một nền tảng, cho rằng nó không thể chối cãi được, mà, thật ra, là một sự lừa dối người ta trong sự tìm kiếm của họ; ấy là, rằng phải tìm thấy trong họ, những người có quyền sở hữu trong ân điển này bởi Đấng Christ, một số khuynh hướng và phẩm chất tâm linh có trước, như sự chính trực, sự ăn năn lành mạnh, sự hoán cải, và những bông trái khác của sự nên thánh: bây giờ họ đặt nó xuống như một nguyên tắc cho chính mình, rằng cho đến khi họ có thể thấy chính mình được nên thánh, và những ân điển nên thánh đó, mà họ thử nghiệm chính mình bằng chúng, ở trong mình, họ kết luận, không ân điển nào của Đấng Christ thuộc về họ; vậy họ rơi vào một số ân điển, như họ tự gọi ra cho chính mình, và rồi họ thử xem họ có chúng trong mình không, và họ tìm thấy chúng trong mình với tỷ lệ nào; và nếu lòng họ không trả lời những điều này họ đã đặt trước mình, họ liền kết luận, rằng không ân điển nào của Đấng Christ thuộc về họ. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, mong muốn của lòng tôi là, trong công việc lớn này, trong đó sự an ủi lớn như vậy của dân Đức Chúa Trời tồn tại, loài người có thể được xây dựng trên những nền tảng rõ ràng và đúng đắn; để như vậy họ được giải trừ sự lừa dối, có thể tìm ra con đường Chúa sử dụng bất cứ khi nào Ngài ban sự thỏa mãn cho dân Ngài, về quyền lợi của họ trong Đấng Christ. Quý vị có thể tìm thấy nó như Chúa đã vạch ra cho quý vị; và điều này, tôi chắc chắn, một người có thể dám nắm lấy phần đúng đắn của riêng mình trong ân điển và sự ban cho này của Chúa, không chỉ bất cứ khi nào Chúa vui lòng đưa nó ra, mà còn theo những điều kiện Ngài đưa nó ra, nếu quý vị muốn gọi chúng như vậy: chắc chắn, tôi nói, vì những điều kiện là những điều mà bởi đó họ có thể tuyên bố quyền lợi trong Đấng Christ, những điều đó được ban cho và được tìm thấy, linh hồn có thể kết hợp với ân điển của Đức Chúa Trời: bây giờ mọi khó khăn nằm trong điều này, dù Chúa có đề xuất cho loài người, rằng sẽ không có phần nào trong Đấng Christ, cũng không có ân điển bởi Ngài, cho đến khi họ thấy tâm linh, linh hồn, và thân thể mình, được nên thánh trọn vẹn; hay dù Chúa có đưa ra sự ban cho sự tha thứ tội lỗi, mà không có những phẩm chất có trước như vậy, hay không; ở đó nằm sự nghi ngờ lớn nhất trong chi tiết cụ thể này. Tôi không nghi ngờ rằng đối với những tâm linh ngay thẳng, tôi sẽ làm rõ, rằng ân điển chất tội lỗi lên Đấng Christ, có thể áp dụng được bởi sự tha thứ tội lỗi, cho những người trước khi từng có mức độ nên thánh nhỏ nhất trong việc làm nào cả; và được áp dụng bởi chính sự ban cho của Chúa, có thể có sự an toàn và bảo đảm trong việc áp dụng cùng điều đó bởi đức tin, mà không quan tâm hay tôn trọng, đến sự nên thánh, trong bất cứ mức độ nào. Nhưng quý vị sẽ nói, có lẽ, phân đoạn dường như chống lại nó, hơn là ủng hộ nó; vì nó nói, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người:” từ đó quý vị sẽ lập luận như vậy; chúng ta bao gồm chính tiên tri, cùng với những người còn lại mà ông nói đến; và tiên tri đã được đổi mới và nên thánh khi ông nói như vậy, và như vậy hết thảy những người còn lại cũng có thể, mà ông nói đến và rằng, vì vậy, ân điển chất tội lỗi lên Đấng Christ này, được áp dụng cho những người khi họ được nên thánh. Để trả lời điều này, dù tiên tri nói về chính mình như một người có quyền lợi trong điều này; vậy nó sẽ rõ ràng, (dù ông có được nên thánh, hay không, điều đó không quan trọng) rằng ông không có sự liên quan đến chính mình như một người được nên thánh; ấy là, rằng ân điển này được áp dụng cho ông như vậy. Để điều này có thể rõ ràng cho quý vị, hãy lưu ý những lời trước: ở đó quý vị thấy, rằng ông còn xa mới quan tâm đến sự nên thánh của tâm linh, trước khi chất tội lỗi lên Đấng Christ, đến nỗi ông không xét đến điều kiện nào khác ngoài tình trạng khốn khổ nhất, tội lỗi nhất, và bị bỏ rơi nhất, mà tạo vật có thể bị đem vào: hãy ghi nhớ kỹ những lời, “Hết thảy chúng ta, (ở đó ông đem chính mình vào) như chiên đã lạc đường, chúng ta đã mỗi người quay sang đường riêng của mình, và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Bây giờ câu hỏi là, tội lỗi của ai, mà được chất lên Đấng Christ; phân đoạn nói, “Tội lỗi của chúng ta.” Chúng ta là ai? Đó là chúng ta “vốn như chiên đã lạc đường, và mỗi người đã quay sang đường riêng của mình.” Bây giờ chiên lạc đường là gì? Chiên, quý vị biết, khi đó đang đi lang thang, khi chúng ở xa người chăn của chúng; không phải việc bây giờ ở trong một đồng cỏ này, và rồi trong một đồng cỏ khác, chứng tỏ một con chiên lạc đường; vì nếu người chăn ở với chúng trong đồng cỏ này bây giờ, và trong một đồng cỏ khác ngày mai, chúng vẫn không lạc đường. Chiên khi đó lạc đường, khi chúng ở xa người chăn của chúng, và những đồng cỏ người ấy đã chỉ định cho chúng: vậy việc loài người lạc đường, là đi khỏi Đức Chúa Trời người chăn của chúng; “Chúa là người chăn của Ta,” Đa-vít nói, Thi Thiên 23:1. Bây giờ hãy ghi nhớ, tội lỗi của những người này được chất lên Đấng Christ, những người đã lạc đường ở chỗ họ lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; bây giờ những phẩm chất được đổi mới nào có thể được tưởng tượng là ở trong một người, đã lìa bỏ Đức Chúa Trời? “Dân Ta đã phạm hai điều ác, chúng đã lìa bỏ Ta là nguồn nước sống,” Giê-rê-mi 2:13. Có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, đó thật là một điều ác lớn; và quý vị sẽ thấy có một sự không thể tin khi có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống như vậy: “Hãy cẩn thận, (sứ đồ nói) kẻo trong bất cứ người nào trong các ngươi, có một lòng ác không tin, để lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 3:12. Điều chắc chắn nhất là thật, có một lòng ác không tin, trong khi có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời. Đức tin, quý vị biết, là món quà đầu tiên trong hết thảy những món quà Đức Chúa Trời ban cho một linh hồn, và hết thảy những ân điển khác, như họ gọi chúng, theo sau đức tin đó mà Đấng Christ ban cho loài người; vậy, nếu không có một sự tin, không thể có bất cứ ân điển nên thánh nào cả. Nhưng trong khi loài người đang lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, vẫn còn trong họ một lòng ác không tin; và vậy dù có một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, và lạc đường như những con chiên bị mất, tội lỗi của những người này, được xét như đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, được chất lên Đấng Christ. “Chúng ta mỗi người đã quay sang đường riêng của mình:” ở đây ông trình bày đầy đủ, sự tự ý, và những sự quá độ của những người; một người quay sang đường riêng của mình là gì, ngoài việc tiến hành, trong mục đích của riêng mình mà thôi, mà không quan tâm đến điều Đức Chúa Trời nói với người ấy? Người Y-sơ-ra-ên, khi họ sống không có vua, “Mỗi người làm điều dường như tốt trước mắt mình.” Vậy đây là ý nghĩa thật của lời, (quay sang đường riêng của mình) rằng loài người làm điều tốt trước mắt mình; và vậy đó là tội lỗi của những người này, vốn đã quay sang đường riêng của mình như vậy, mà Chúa đã chất lên Đấng Christ. Từ đó tôi đặt xuống kết luận này, rằng ân điển này của việc Chúa chất tội lỗi lên Đấng Christ, chắc chắn được áp dụng cho những người, ngay cả trong khi họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, là những con chiên bị mất, mỗi người đã quay sang đường riêng của mình, trước khi họ đã sửa đổi chúng. Và bởi vì đây là một lẽ thật khó được tiếp nhận như vậy, dường như mở đường cho sự phóng túng như vậy, như một số người vu khống lẽ thật cách bất công và gian ác nhất; vì nó tìm thấy ít sự ủng hộ như vậy, dù nó chứa nhiều sự an ủi lớn và không thể ước lượng như vậy:. Tôi sẽ cố gắng, qua Thánh Linh của Đấng Christ, đem đến những phân đoạn Kinh Thánh hiển nhiên như vậy, và không thể chối cãi như vậy, để làm rõ lẽ thật của nó, đến nỗi người ấy phải chiến đấu chống lại chính sự hiểu biết của mình mà chống đối nó; ấy là, rằng việc chất tội lỗi của bất cứ người nào lên Đấng Christ, là trước khi họ có thể tìm thấy mức độ nhỏ nhất của những phẩm chất ân điển, hay sự nên thánh được thực hiện trong họ; và vì vậy đó là một sự tổn thương đáng sợ nhất cho chính một người, và một sự lìa bỏ lòng thương xót của chính mình khi kết luận, rằng không có ân điển cho Ta, bởi vì Ta không thể tìm thấy những điều này điều kia trong mình, như sự vâng lời phổ quát, sự nên thánh, và những điều tương tự. Quý vị sẽ thấy rõ khi ân điển được áp dụng cho những người, và thuộc những điều kiện nào, bởi điều tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 68:18. “Ngài đã lên nơi cao, (điều này được nói về Đấng Christ, vì sứ đồ giải thích nó như vậy) Ngài đã dẫn phu tù đi làm phu tù, và đã nhận lễ vật cho loài người, thậm chí cho kẻ phản loạn;” hãy ghi nhớ kỹ, “thậm chí cho kẻ phản loạn, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ở giữa vòng chúng.” Chúng là ai? “Kẻ phản loạn:” và Chúa là Đức Chúa Trời đến ở giữa vòng chúng bằng cách nào? “Ngài đã nhận lễ vật cho chúng.” Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, điều này quý vị phải biết, rằng không có điều ác nào ở với Đức Chúa Trời; Ngài hoàn toàn đứng xa, và tách rời khỏi mọi tội lỗi: “Tội lỗi của các ngươi, (tiên tri nói,) phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi:” phải có một việc cất đi tội lỗi, trước khi có thể có một sự tiếp nhận cách nhân từ, như quý vị có trong Ô-sê 14:2, 3. Chừng nào còn tội lỗi để buộc trên bất cứ người nào, không có sự tiếp nhận cách nhân từ; mà Chúa đứng ở xa, không có sự ở của Đức Chúa Trời với sự gian ác; vì vậy, vì Ngài không thể ở với loài người ở nơi có tội lỗi, Đấng Christ đã nhận lễ vật cho loài người, để Ngài có thể ở giữa vòng kẻ phản loạn. Bây giờ điều này dường như là một nghịch lý, và thật ra hết thảy những giáo lý của Phúc Âm đều là những nghịch lý đối với người xác thịt. Làm sao những lời này có thể đứng vững cùng nhau, rằng Chúa ở giữa vòng những người phản loạn, và vậy mà không thể ở với sự gian ác? Chẳng phải có sự gian ác trong sự phản loạn sao? Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, có sự gian ác trong sự phản loạn, theo bản chất của nó; nhưng, phân đoạn nói, “Ngài đã nhận lễ vật, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ở giữa vòng những kẻ phản loạn như vậy:” như muốn nói; dù người này, hay người kia, thực tế nổi loạn từ lúc này sang lúc khác, vậy mà vì tất cả điều này, Đấng Christ đã nhận lễ vật của Cha như vậy, đến nỗi sự gớm ghiếc và đáng ghét của sự phản loạn này được chất lên lưng Đấng Christ; Ngài mang tội lỗi, cũng như sự trách móc và xấu hổ của tội lỗi và sự phản loạn đó: vậy dù người này hay người kia làm điều đó, vậy mà hết thảy sự đáng ghét của nó được chất lên Đấng Christ, và Đức Chúa Trời tự thỏa mãn trong Ngài; và đó là lý do duy nhất tại sao xảy ra rằng Đức Chúa Trời có thể ở với những người làm điều đó, bởi vì hết thảy sự ô uế và đáng ghét của nó được chuyển giao khỏi họ lên Đấng Christ? * * Rằng sự ô uế của tội lỗi phải được chuyển giao khỏi loài người, và chất lên Đấng Christ, bị nhiều người phản đối; nhưng không khác gì điều đã được các nhà thần học, cổ và hiện đại, khẳng định. Gregory thành Nyssa, khi nói về Đấng Christ, nói, Tập 1. tr. 491. “đã chuyển giao cho chính mình, sự ô uế của tội lỗi Ta, Ngài đã ban cho Ta sự tinh khiết của chính Ngài.” Và trong tr. 767, “Đấng tinh khiết và vô hại đã nhận lấy, hay tiếp nhận, sự ô uế của bản thể con người.” Và lại, Tập II. tr. 785. “Sự tinh khiết ở, trong sự ô uế của chúng ta, nhưng sự ô uế không chạm đến sự tinh khiết đó.” Calvin, về Giăng 19:17. có những lời này, sau khi đã lưu ý rằng Đấng Christ đã được làm thành tội lỗi, và một sự rủa sả vì chúng ta, “Rằng Ngài bị dẫn ra ngoài thành, để Ngài có thể mang theo Ngài ra khỏi đường, sordes nostras que illi impositae erant, sự ô uế của chúng ta vốn được chất lên Ngài. —Không cách nào khác tội lỗi của hết thảy tội lỗi chúng ta có thể bị bãi bỏ, ngoài việc Con Đức Chúa Trời được làm thành sự ô uế vì chúng ta; chúng ta thấy Ngài bị ép vào một nơi đáng nguyền rủa, quasi omni sceleerum congerie pollutum, như thể bị ô nhiễm bởi toàn thể khối tội lỗi, để Ngài khi đó có thể hiện ra bị rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.” Piscator, về Lu-ca 2:21. nhận xét rằng luật thanh tẩy đã được Ma-ri tuân theo, để dạy chúng ta, “Rằng Đấng Christ tinh khiết và không ô uế theo bản thể tự nhiên của Ngài, sordes nostrorum peccatorum in sese recepisse, đã nhận lấy cho chính mình sự ô uế của tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể rửa chúng đi trong chính huyết Ngài.”

Vậy Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, một hình bóng của Đấng Christ, được trình bày như mặc những áo ô uế; tội lỗi và sự ô uế cũng không thể tách ra, Xa-cha-ri 3:3. Hãy xem cuốn Truth defended của tôi, trang 42-53. Nhưng về chính người đó, quý vị thấy rõ người ấy ở đây được xét trong không điều kiện nào khác, ngoài như một người thực hiện chính sự phản loạn; và Chúa đến ở với người ấy, ngay cả trong khi người ấy là một người phản loạn. Bây giờ tôi muốn biết, phẩm chất có trước, sự đổi mới, và sự nên thánh nào, có thể được cho là, hay tưởng tượng, ở trong những người chỉ được xét như những kẻ phản loạn; vì ở đây những người được xét dưới không khái niệm nào khác. Đức Thánh Linh không nói, rằng Chúa lấy những người phản loạn, và chuẩn bị, và sắm sẵn họ bằng sự nên thánh, và rồi, khi họ đã được sắm sẵn, Ngài sẽ đến và ở với họ; nhưng ngay cả khi đó, không có sự gián đoạn nào, ngay cả trong khi họ là những kẻ phản loạn, Đấng Christ đã nhận lễ vật cho họ, để Chúa là Đức Chúa Trời có thể ở giữa vòng họ. Và nếu điều này chưa đủ rõ ràng, hãy xem phân đoạn vàng đó, không bao giờ đủ để được lặp lại, và tìm đến, vì sự ngọt ngào nằm trong nó, ấy là, Ê-xê-chi-ên 16:7, 8, 9, 10. hãy xét ở đó, tôi nài xin quý vị, Chúa nói về dân đó thuộc trường hợp hay điều kiện nào; “Cha ngươi là người A-mô-rít, và mẹ ngươi là người Hê-tít, và trong ngày ngươi sinh ra, rốn ngươi không được cắt, ngươi cũng không được rửa bằng nước để làm ngươi mềm mại, v.v. không mắt nào thương xót ngươi, để làm bất cứ điều nào trong những điều này cho ngươi; và ngươi ở trong huyết mình.” Hãy ghi nhớ Chúa diễn đạt đây là loại ô uế nào ấy là, như vậy đến nỗi không mắt nào, có thể thương xót người bị ô nhiễm bởi nó, để làm bất cứ điều nào trong những điều này cho người ấy; sự ô uế của người ấy như vậy đến nỗi làm hết thảy ghê tởm người ấy, đến mức không đến gần, và làm bất cứ điều tốt nào cho người ấy. Đây là tình trạng của người ấy; bây giờ Chúa đã làm gì trong điều kiện đó? “Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi bị ô nhiễm trong huyết mình, Ta phán với ngươi: Hãy sống:” không phải khi Ta thấy ngươi được rửa khỏi huyết mình, được làm sạch và sắm sẵn cho Ta bằng sự ăn năn, và sự mới mẻ của đời sống, v.v. rồi Ta mới thương xót ngươi không, mà khi Ta thấy ngươi bị ô nhiễm trong huyết mình, khi đó Ta phán với ngươi, hãy sống.” Không có khoảng cách thời gian nhỏ nhất nào giữa sự ô nhiễm, và sự sống Chúa truyền đạt. Nhưng có người sẽ nói, ở nơi Chúa ban sự nên thánh, ở đó Ngài ban sự sống, và rồi Ngài ban Đấng Christ, và gắn chặt tình yêu Ngài, chẳng phải vậy sao? Không, tiên tri nói, mà “Thời gian huyết của ngươi là thời gian tình yêu của Ta.” Và Đức Chúa Trời làm gì trong thời gian này? “Ta trải vạt áo Ta trên ngươi,” ngay cả khi đó trong thời gian huyết; vì cần gì một vạt áo để che phủ, nếu không có sự ô uế nào để được che phủ? Vậy quý vị thấy thời gian tình yêu là một thời gian huyết. Ngài không cất huyết này đi bằng sự nên thánh, và những phẩm chất và khuynh hướng mới; nhưng Ngài cất nó đi khỏi chính tầm mắt và sự buộc tội của Ngài trước; và điều này Ngài gọi là việc trải một vạt áo trên người bị ô nhiễm như vậy. Và đây là tất cả sao? Không, Ngài đi xa hơn; “Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và Ta thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi.” Hãy ghi nhớ một người được sở hữu hoàn toàn mọi đặc quyền của Đấng Christ như thế nào, chính giao ước được lập trên người ấy, và Đức Chúa Trời trở thành của chính người ấy, và tất cả điều này trong thời gian huyết. Và nó hiện ra như thế nào, rằng người ấy thật sự, và thực tế trở thành của chính Đức Chúa Trời, ngay cả vào lúc này? Từ những lời này, “Thời gian của ngươi là thời gian tình yêu:” nhưng nó có thể không còn nghi ngờ, nếu quý vị ghi nhớ điều theo sau, rằng không có lý do nào để loài người nghĩ phải có sự nên thánh, khi Đức Chúa Trời lần đầu lập giao ước; “Ta đã thề với ngươi, và ngươi đã trở thành của Ta; rồi Ta rửa ngươi bằng nước, và rửa sạch cách trọn vẹn huyết của ngươi:” cái gì, khi có điều gì đó đi trước về sự nên thánh, một phẩm chất có trước nào đó sao? Không, không; nhưng trước hết có việc lập giao ước, và Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của họ, và rồi rửa bằng nước, Bằng nước nào, nước của sự nên thánh, hay sự xưng công chính? Quý vị sẽ nói, có lẽ, (như thường được quan niệm) là của sự nên thánh theo tôi nó dường như, là sự rửa của sự xưng công chính bởi huyết Đấng Christ; vì, phân đoạn nói, “Ta rửa ngươi bằng nước, phải, Ta rửa sạch cách trọn vẹn huyết của ngươi.” Bây giờ chúng ta biết rằng sự nên thánh tốt nhất trên đời không làm sạch một người cách hoàn hảo, vì vậy nó phải là sự rửa của sự xưng công chính: nhưng giả sử nó là sự rửa của sự nên thánh, điều rõ ràng nhất là đây là một bông trái của quyền lợi của một người trong Đấng Christ, và theo sau việc người ấy thật sự ở trong Ngài, và không đi trước: “Rồi Ta rửa ngươi bằng nước, phải, Ta rửa sạch cách trọn vẹn huyết của ngươi, và rồi Ta đặt những đồ trang sức trên ngươi,” như nó theo sau; điều này, sau khi Ta đã thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi. Để làm rõ điều này thêm, hãy xem Ê-sai 42, 6. và quý vị thấy rõ, rằng một người không chỉ có phần trong Đấng Christ, mà sở hữu Ngài, và hết thảy những đặc quyền của Ngài, bởi sự quy tội, trước khi có mức độ nên thánh nhỏ nhất: những lời là như sau; “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân, và làm ánh sáng cho dân ngoại, để mở những mắt mù, và đem những tù nhân ra khỏi tù.” Ở đây là một văn tự ban cho; ở đây, quý vị thấy, Đấng Christ được chuyển giao để làm giao ước của những người, chính giao ước của việc Đức Chúa Trời tự ban chính mình. Và giao ước đó là gì? “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta; và tội lỗi và sự gian ác của các ngươi Ta sẽ không nhớ nữa.” Đây là thực chất của giao ước; Đấng Christ là giao ước này, và chính Ngài được ban cho loài người; như muốn nói, trong Đấng Christ Ta sẽ trở thành Đức Chúa Trời của ngươi; trong Ngài Ta sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa; điều này Ta đã ban trong Ngài cho các ngươi: nhưng khi nào Chúa chuyển giao điều này cho loài người? Khi họ lần đầu được đổi mới? Khi họ lần đầu tin? Họ có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về chính mình, trước khi Ngài làm văn tự ban cho này cho họ không? Hãy ghi nhớ điều theo sau, quý vị sẽ thấy hết thảy những phẩm chất của sự nên thánh không chỉ phải theo sau Đấng Christ được ban cho, mà chúng là chính công việc của Đấng Christ, sau khi Ngài được ban cho; “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước, để mở những mắt mù.” hãy thấy rằng việc mở những mắt mù của loài người, và việc đem những tù nhân ra khỏi tù, là mục đích chính mà vì đó Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho để làm giao ước cho loài người; và chính Đấng Christ là phương tiện mà bởi đó mục đích đó có thể đạt được. Bây giờ, quý vị biết hỡi anh em yêu dấu, rằng dù mục đích của mọi sự là đầu tiên trong ý định, vậy mà nó là cuối cùng trong việc thực hiện; đây là mục đích mà vì đó Đấng Christ được ban cho để mở những mắt mù; và Ngài, như giao ước, là phương tiện mà bởi đó chúng phải được mở; nó phải theo sau, rằng phương tiện phải hiện hữu, và hiện diện, để làm điều đó, trước khi mọi điều có thể được làm bởi chúng. Nếu một thợ phải xây một ngôi nhà, người ấy phải được sắm sẵn trước khi ngôi nhà có thể được người ấy xây; quý vị không thể xây một ngôi nhà và người thợ đến sau đó; nhưng người ấy đến trước, và rồi người ấy xây ngôi nhà. Chính Chúa làm nên thánh dân sự, mở mắt họ, tháo xiềng xích cho họ, và đem họ ra khỏi những ràng buộc của tội lỗi, để chạy mà không mệt, và đi mà không suy yếu, trong đường lối của những điều răn Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không đổi mới và làm nên thánh loài người, và rồi ban Đấng Christ cho họ, khi họ đã nên thánh; mà Ngài ban Đấng Christ, và Ngài được ban cho, và hiện diện trước, rồi Ngài làm họ nên thánh. Quý vị có thể tìm thấy những phẩm chất nào trong những người mù và bị xiềng xích, bị trói buộc dưới những ràng buộc của Sa-tan, thậm chí chết trong những sự vi phạm; vì công việc đầu tiên Chúa làm trên bất cứ người nào, là mở mắt để thấy Ngài, và chính mình? Bây giờ Đấng Christ phải hiện diện, bởi vì Ngài được ban cho để làm điều đó, trước khi nó có thể được làm; cả thế gian không thể làm điều đó không có Ngài, dù đó là việc mở con mắt đức tin, hay sự hiểu biết: nếu đó là con mắt đức tin. Đấng Christ được nói là “tác giả và Đấng làm trọn” của nó; và Ngài phải đến và mở mắt loài người để tin, trước khi họ có thể tin: nếu đó là con mắt hiểu biết, chúng ta “phải hết thảy được Đức Chúa Trời dạy,” như chúng ta ở trong giao ước, với Ngài, trước khi chúng ta từng đến chỗ biết Đức Chúa Trời; vì đó là một phần của giao ước Ngài, khi Ngài tự ban chính mình làm Đức Chúa Trời của dân sự, và khi Ngài sẽ không nhớ tội lỗi họ nữa. Đấng Cứu Rỗi chúng ta tự nói rõ ràng như hết thảy những phân đoạn trong Kinh Thánh có thể, khi Ngài muốn chỉ ra, cho người Do Thái, những người Ngài đã chết vì và trở thành tội lỗi vì; “Ta đến để cứu điều đã bị mất.” Tôi nài xin quý vị, quý vị có thể tìm thấy những phẩm chất nào trong một người bị mất? Người ấy có thể bị mất, quý vị sẽ nói, nhưng người ấy có thể được đổi mới và nên thánh dù vậy sao? Không, Ngài nói, “Ta đến không phải để gọi những người công chính, mà gọi những tội nhân đến sự ăn năn:” ý nghĩa là, nếu một người sẽ là thánh, công chính, và nên thánh, và sẽ đến với Ta sau đó; Ta đến không phải để gọi những người đã công chính rồi, mà những người không như vậy, thậm chí là những tội nhân. Sứ đồ nói cùng điều trong chương thứ tư, thứ năm, và thứ sáu gửi người Rô-ma; ấy là, rằng Chúa ban Đấng Christ, và một phần trong Ngài, mà không quan tâm đến bất cứ điều gì một người làm. Ở phần cuối chương thứ ba, ông đã tranh luận, rộng rãi, chống lại mọi loại việc làm được thêm vào, hay hiện diện với, một người để được xưng công chính, và rồi đi đến một kết luận dứt khoát; “Vì vậy Ta kết luận, rằng một người được xưng công chính mà không cần những việc làm của luật pháp;” bởi đó ông không chỉ loại trừ bất cứ sự công chính nào của chúng ta, khỏi có bất cứ quyền năng tác động nào để cùng tham gia vào việc chất tội lỗi lên Đấng Christ, mà loại trừ mọi loại việc làm loài người có thể làm, để hiện diện, và hiện hữu trong những người, khi Đức Chúa Trời xưng họ là công chính; ông không chỉ có ý rằng người ấy được xưng công chính mà không cần sự cùng tham gia của chúng vào sự xưng công chính, mà thậm chí không cần sự hiện hữu của chúng, và sự hiện diện, trong người sẽ được xưng công chính như vậy; không có điều gì phải được con người làm như một sự chuẩn bị cho sự xưng công chính của mình. Điều này ông làm rõ hơn, trong câu tiếp theo; ông nói với chúng ta ở đó, rằng người chịu cắt bì và người không chịu cắt bì đều là một với Đức Chúa Trời trong việc xưng họ là công chính: đối với Ngài họ là bất cứ điều gì cũng không quan trọng, Ngài xưng người không chịu cắt bì là công chính cũng như người chịu cắt bì. Nhưng quý vị sẽ nói, Một người được xét như không chịu cắt bì là gì? Phép cắt bì, quý vị biết, là hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời bày tỏ, chính mình cho dân Do Thái, bởi đó Ngài mời họ vào Hội Thánh Ngài; và một người, không chịu cắt bì, được xét như hoàn toàn trong tình trạng người ấy được sinh ra theo bản chất. Bây giờ nếu chính phép cắt bì không cần thiết cho sự xưng công chính, thì, chắc chắn, không có việc làm đi trước nào để xen vào; đây là việc đầu tiên được làm: nhưng sứ đồ làm nó rõ hơn trong phần đầu chương thứ tư; vì ông nói với chúng ta rõ ràng, “Nếu một người được xưng công chính bởi việc làm, người ấy có điều để khoe, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời:” và lại, “Nếu nó là bởi việc làm, phần thưởng không phải là của ân điển, mà là của nợ.” Quý vị, bất cứ quý vị là ai, vốn đòi hỏi sự nên thánh bởi việc làm có trước, hay bất cứ điều gì khác, đến và tự bày tỏ trong quý vị, để quý vị có thể áp dụng sự xưng công chính của Đấng Christ cho quý vị; chẳng phải bây giờ quý vị đem việc làm vào, như điều phải đem lại cho quý vị sự yên nghỉ sao? Nếu quý vị đem chúng vào để có hiệu lực như vậy trong chúng, đến nỗi chúng phải ở đó, nếu không quý vị không thể có sự xưng công chính; chẳng phải ở đây là sự xưng công chính bởi việc làm sao, và quý vị chẳng phải kể nó là một món nợ sao? Khi Ta như thế này như thế kia đủ phẩm chất, thì Đấng Christ phải là của Ta; chẳng phải có một việc đem điều gì đó đến Đức Chúa Trời sao, để quý vị có thể có quyền lợi của mình được đóng ấn? Chẳng phải có một việc đem những việc làm đến Ngài, để giới thiệu quý vị với Ngài sao? Nhưng hãy lưu ý những lời theo sau, “Không phải cho người làm việc, mà cho người tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính.” Hãy ghi nhớ, đây là điều sứ đồ nhắm đến ấy là, để bày tỏ những khuynh hướng và phẩm chất của loài người trong sự xưng công chính của họ: Đức Chúa Trời, ông nói, xưng loài người là công chính, không phải như họ là những người làm việc, mà như họ là những kẻ không tin kính: bất cứ quý vị là ai vốn muốn là một người làm việc, và, vì quý vị là một người như vậy, muốn áp dụng sự xưng công chính của mình, hãy biết điều này, sứ đồ nói nó là, “Không phải cho người làm việc.” Bất cứ ai muốn áp dụng sự xưng công chính này, quyền lợi trong Đấng Christ, và sự tha thứ tội lỗi cho đúng, phải nhìn chính mình, không phải như một người làm việc, mà như một người không tin kính; thì người ấy sẽ áp dụng cho chính mình như Đức Chúa Trời áp dụng nó: Đức Chúa Trời áp dụng nó cho kẻ không tin kính; và nếu quý vị muốn áp dụng nó như Ngài áp dụng nó, và không cách nào khác, quý vị phải áp dụng nó cho một người được xét như vậy, và không cách nào khác. Tôi sẽ lập vững lẽ thật này thêm một chút, vì tôi biết nó bị ném vào, và sẽ gặp sự chống đối lớn. Hãy xem Rô-ma 5:6, 8, 10. quý vị sẽ thấy ở đó nó được sứ đồ trình bày rõ ràng, người đánh chết hẳn nó; ấy là, rằng việc giữ điều trái ngược với điều này, rằng chúng ta được xưng công chính, được xét như những kẻ không tin kính, là hoàn toàn sai; “Khi chúng ta còn yếu đuối, vào đúng lúc Đấng Christ đã chết vì những kẻ không tin kính.” Những phẩm chất của quý vị ở đâu, trong khi không có sức mạnh? Những điều này đứng trong những việc làm, trong việc có thể làm điều này điều kia; nhưng loài người ở đây được xét; như không có sức mạnh, và Đấng Christ đã chết vì họ như vậy, và không chỉ vậy, mà như họ là những kẻ không tin kính và tội nhân; “Nếu trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:” Đấng Christ đã xét chúng ta như những tội nhân, trong tình trạng tội lỗi, và không trong tình trạng nào khác, và trong sự xét này, đã phó mạng sống Ngài. Câu 10. ông nói đúng mục đích hơn: trong những câu trước, nhưng theo cách phủ định, chỉ được xét như những kẻ không tin kính, ấy là, những người trống rỗng sự tin kính; nhưng ở đây, theo cách khẳng định, như họ là những kẻ thù; vậy ông nói, “Khi chúng ta là những kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Hãy ghi nhớ chỗ này, hỡi anh em yêu dấu, tôi dám nói mạnh dạn, phân đoạn này sẽ có thể trả lời hết thảy những phản đối của lòng quý vị, nếu quý vị chỉ có một tấm lòng được ban cho quý vị, đến mức tìm kiếm Đấng Christ, để có Ngài, nếu quý vị có thể; thậm chí hết thảy điều lòng quý vị có thể nêu ra chống lại quý vị, từ việc xét sự hèn hạ của chính quý vị, hay sự gian ác của lòng và đời sống:” “Trong khi chúng ta là những kẻ thù” v.v. Những phẩm chất nào người này có thể có, được xét trong không điều kiện nào khác ngoài trong tình trạng thù nghịch chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời? Bất cứ quý vị là ai, lòng quý vị có nói với quý vị rằng, khi lời Đức Chúa Trời đến nhà quý vị, quý vị bay vào mặt mục sư, phải, của chính Đức Chúa Trời, lòng quý vị, nổi lên chống lại Ngài không? Vậy mà bất chấp tất cả điều này, ở đây có thể có sự hòa giải cho quý vị. Phải, quý vị sẽ nói, khi một lần được thuần hóa: không, phân đoạn nói, “Trong khi chúng ta là những kẻ thù, chúng ta thật sự, đã được hòa giải;” không phải có thể hòa giải được, hay có khả năng hòa giải; hay khi đã sửa đổi, và đã hạ vũ khí xuống, chúng ta sẽ được hòa giải; mà trong tình trạng thù nghịch chúng ta đã được hòa giải. Bây giờ hãy đặt hết thảy những điều này lại với nhau, và chúng tổng cộng đến mức đó. Quý vị muốn biết rằng quý vị có quyền lợi trong đặc quyền và ân điển này; của việc chất tội lỗi lên Đấng Christ không? Điều gì cản trở, quý vị đến nỗi quý vị không thể lấy phần và phần chia của mình trong đó? Ôi! quý vị nói, quý vị là một kẻ khốn nạn gian ác, quý vị không có lòng hướng về bất cứ sự tin kính nào trên đời; giả sử điều này là thật, tôi nói, ngay cả trong khi quý vị đang lạc đường, và quay sang đường riêng của mình, tội lỗi của quý vị được chất lên Đấng Christ; quý vị sẽ nói, điều này chắc chắn không thể. Hỡi anh em yêu dấu, tôi trả lời, tôi muốn biết điều gì có thể làm vô hiệu lẽ thật của nó; không có phân đoạn Kinh Thánh nào có thể mâu thuẫn điều tôi đã nói, trừ khi nó mâu thuẫn chính mình, điều đó là không thể. Nhưng suốt thời gian này quý vị sẽ nói, điều này không thỏa mãn Ta, rằng Ta là một trong những người, có phần trong ân điển này, của việc tội lỗi của Ta được chất lên Đấng Christ; vì có nhiều người không tin kính vậy mà không bao giờ có bất cứ phần nào trong Đấng Christ, cũng không bao giờ sẽ có. Hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với quý vị, những bí mật của Chúa ở với chính Ngài; chỉ tên của những người cụ thể được chép trong sách sự sống; nhưng chúng không được chép trong lời, và những việc làm của luật pháp: nhưng điều gì cản trở, ngoài việc quý vị có thể có một phần tốt trong Ngài, như lòng có thể mong muốn, được xét trong chính mình đơn thuần là không tin kính? Tôi sẽ đặt trường hợp này: có một đạo luật ân xá chung cho hết thảy những tên trộm và kẻ giết người; nó được làm cho hết thảy những người sẽ đến và lấy phần của mình; bây giờ tôi hỏi câu hỏi này, giả sử một người là một tên trộm, và một kẻ phản bội, tên người ấy có cần được nhắc đến cụ thể trong lệnh ân xá này không? người ấy chẳng thể chắc chắn nhận lấy quyền lợi cụ thể của riêng mình trong sự ban cho chung đó, như thể người ấy được nêu rõ bằng tên sao? Hết thảy những tên trộm muốn, đều có thể đến, cũng như thể tên của chúng được chép cụ thể trong tuyên bố. Lại, điều đó cũng đủ cho sự thỏa mãn của một người, sự đưa ra chung về ân điển tự do và sự tha thứ tội lỗi cho hết thảy những tội nhân, như thể tên người ấy cụ thể được đặt xuống trong sự đưa ra đó. Nếu hết thảy những tên trộm không ngoại lệ, có một lệnh ân xá được đưa ra, và tôi biết tôi là một tên trộm, điều này đủ cho tôi; tôi có thể biết, tôi có thể chắc chắn, rằng tôi ở trong đó được ân xá, cũng như bất cứ người nào khác. Hỡi anh em yêu dấu, sự ban cho của Chúa về việc chất tội lỗi lên Đấng Christ, cũng như một sự ban cho một lệnh ân xá chung cho hết thảy những tên trộm và kẻ phản bội, và được bày tỏ chung và tự do như điều đó có thể; vì nó chạy theo nội dung này, “Mọi người muốn, hãy để người ấy đến, và lấy nước sự sống cách tự do,” Khải Huyền 22:17. Bây giờ Chúa đã ban cho quý vị một tấm lòng để đến, rằng quý vị muốn có Đấng Christ nếu quý vị dám, muốn quý vị muốn rằng hết thảy tội lỗi của mình được cất khỏi quý vị để được chất lên Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, Chúa nói rõ ràng với quý vị, “Mọi người muốn, hãy để người ấy đến:” quý vị chỉ có một tâm trí để đến và lấy Ngài, việc đến và lấy của quý vị là sự bảo đảm của quý vị: Đấng Christ là một kẻ nói dối (xin nói với mọi sự tôn kính) nếu Ngài đuổi bất cứ ai đến với Ngài;” Người đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài,” Giăng 6:37. Quý vị có đến với Đấng Christ, và Ngài có đuổi quý vị ra không?” Khi đó Ngài chối bỏ chính mình; vì Ngài nói, “Ta sẽ không bao giờ đuổi ngươi ra.” Và điều này có thể đủ để bảo đảm cho quý vị, rằng bất chấp bất cứ sự tội lỗi nào quý vị tìm thấy trong chính mình, quý vị có thể mạnh dạn đến với Đấng Christ, và phó thác chính mình cho Ngài, như cho một Đấng Cứu Rỗi đủ mọi sự. BÀI GIẢNG XXIX — NHỮNG PHẨM CHẤT VỐN CÓ LÀ NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐÁNG NGHI NGỜ CHO THIÊN ĐÀNG BÀI GIẢNG XXIX NHỮNG PHẨM CHẤT VỐN CÓ LÀ NHỮNG BẰNG CHỨNG ĐÁNG NGHI NGỜ CHO THIÊN ĐÀNG Ê-sai 53:6. “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” TỘI LỖI được chất lên Đấng Christ, là tội lỗi của hết thảy chúng ta: đó là điểm cuối cùng được đề xuất; có hai điều chủ yếu đáng xét trong đó. 1. Tội lỗi của ai mà Chúa đã chất lên Đấng Christ. 2. Cách những người cụ thể có thể đến chỗ biết dù tội lỗi của họ có được chất lên Ngài hay không. Điều trước đã được giải quyết, ngày hôm trước; tội lỗi Chúa đã chất lên Đấng Christ, không phải là tội lỗi của những người công chính, mà của những tội nhân; tội lỗi của những người như vậy, “Vốn như chiên đã lạc đường, và mỗi người đã quay sang đường riêng của mình:” điều này tôi đã chỉ ra rộng rãi, và làm rõ dồi dào: không có sự tội lỗi nào trong đó một người đứng, có thể là một rào cản cho sự giải thoát của người ấy, khỏi những tội lỗi như vậy, và việc buộc Đấng Christ với chúng; nhưng tôi không được dừng lại ở những điều tôi đã trình bày rồi. Tôi đến chi tiết thứ hai: cách những người cụ thể có thể đến chỗ biết chắc chắn về tình trạng của chính mình; dù ân điển được dự định, và đưa ra trong phân đoạn này, có liên quan đến họ hay không; và dù Chúa có ý nói đến họ cách đặc biệt, khi Ngài nói, “Ngài đã chất lên Đấng Christ tội lỗi của hết thảy chúng ta.” Nếu bất cứ người nào rơi vào việc thử nghiệm một quyền sở hữu, người ấy phải đưa ra những bằng chứng của mình, để nó có thể rõ ràng; và những bằng chứng này phải thuộc bản chất như vậy, đến nỗi chúng không đáng ngờ và gây tranh cãi; đến nỗi chúng có thể gây ra nhiều và lớn hơn những tranh cãi, hơn là kết thúc câu hỏi đang bàn. Có nhiều tranh chấp trên thế gian, và những lập luận được đưa ra để kết thúc chúng; thường làm chúng lớn hơn trước; và điều đó chắc chắn đúng trong trường hợp hiện tại. Khi những tranh chấp nổi lên trong lòng dân sự, để giải quyết câu hỏi này, dù họ có được giải thoát khỏi tội lỗi hay không; họ đưa ra những bằng chứng này bằng chứng kia, và thử sức mạnh của chúng với sự sốt sắng như vậy, đến nỗi câu hỏi còn xa mới được giải quyết, hơn trước khi tranh chấp bắt đầu. Người sẽ làm rõ quyền sở hữu của mình đối với quyền lợi người ấy có trong sự ban cho này của Đức Chúa Trời, phải sử dụng những bằng chứng Đức Chúa Trời đã ban cho chính mục đích đó và những người sẽ sử dụng những bằng chứng khác, sẽ chỉ gây ra một tranh cãi lớn hơn trong chính tâm linh họ, và nhiều sự đáng ngờ hơn trước. Tôi biết rằng giữa những lương tâm mềm mại, không có điều gì được theo đuổi với sự mạnh mẽ của tâm linh, sự tha thiết và lòng nhiệt thành của tình cảm như vậy, như để đạt được việc biết chắc chắn họ có một phần và phần chia trong ân điển này. Ôi! họ nghĩ, nếu chúng ta chỉ một lần được thỏa mãn về điều này, rằng tội lỗi của chúng ta đều đã được cất đi trong Đấng Christ, chúng ta có điều lòng chúng ta có thể mong muốn. Hỡi anh em yêu dấu, cần xét, trong một sự theo đuổi lớn như vậy, và sự tha thiết của tâm linh như vậy để đạt được mục đích, tại sao có ít sự thỏa mãn như vậy cho tâm linh loài người; hiếm có một người trong một nghìn người thực hiện sự tìm kiếm, dù họ có quyền lợi lớn trong ân điển này, có thể đạt được một giải pháp cuối cùng; nhưng, sau khi họ đã tìm kiếm, vẫn còn một trở ngại nào đó, đến nỗi họ không thỏa mãn trong thời gian đó: chắc chắn phải có một sai lầm nào đó, hoặc trong nền tảng, hoặc kết luận, hoặc suy luận của tranh chấp; hoặc họ đặt xuống những lập luận không có sức mạnh, trong chúng, hoặc nếu chúng có, họ đã không rút ra những suy luận và kết luận đúng từ chúng. Trong hết thảy những giải pháp về một trường hợp lương tâm; luôn có một tam đoạn luận, một tam đoạn luận tự nhiên tôi muốn nói; vì trường hợp vẫn đi như vậy, người muốn chắc chắn rằng phần của mình ở trong ân điển này, phải trước hết lấy lập luận từ chính lời; rồi người ấy phải rút ra giả định của mình từ điều người ấy tìm thấy trong chính mình, phù hợp với lời, và như vậy suy ra kết luận của mình từ cả hai, theo cách này: người như thế này như thế kia, tội lỗi người ấy được tha thứ; nhưng Ta như thế này như thế kia, vì vậy tội lỗi của Ta được tha thứ. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, hoặc chúng ta đặt xuống một nền tảng sai, hoặc ít nhất một nền tảng không thể làm rõ; hoặc chúng ta đưa ra một giả định hư hoại từ đó, vậy chúng ta, không thể thu thập một kết luận chắc chắn. Vì vậy tôi quan niệm, đó có thể là một công việc được đón nhận, nếu có thể, để đưa ra những bằng chứng không có ngoại lệ nào cả: nhưng, trước khi điều này có thể được làm, phải có một việc cất đi những sai lầm thông thường của loài người; vì vậy tôi sẽ, hỡi anh em yêu dấu, cố gắng hai điều này. Thứ nhất. Để chỉ ra sai lầm nằm ở đâu, rằng câu hỏi này hiếm khi được giải quyết như vậy; và rồi chỉ ra điều gì sẽ giải quyết nó cách thỏa mãn. Khi những người sốt sắng về sự thỏa mãn của chính tâm linh họ, về quyền lợi của mình trong ân điển tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi này; tôi thấy rằng thường trong lối vào việc thử nghiệm này, và sự tìm kiếm, họ chạy ngay đến một số phẩm chất trong chính mình, và những bông trái của sự nên thánh; vốn phải tạo nên kết luận cho họ, nếu không họ sẽ không, họ không dám, đưa ra kết luận của mình cho sự an ủi của chính mình. Tôi muốn nói ngắn gọn và rõ ràng như vậy; con đường thông thường của người ta là tự thử nghiệm mình bằng những dấu hiệu và dấu ấn, được rút ra từ sự nên thánh và những việc làm của họ; và vì những điều này sẽ tạo nên kết luận họ mong muốn, họ ngồi xuống thỏa mãn với tình trạng của mình: nhưng không điều gì tạo nên kết luận của họ, ngoài những tiền đề được lấy từ sự nên thánh của họ. Con đường gây tranh cãi và đáng ngờ như thế nào này là, để giải quyết tâm linh loài người, tôi không nghi ngờ nhưng tôi sẽ làm rất rõ cho quý vị, trong chốc lát, và trong đó chỉ ra loài người đã sai lầm biết bao, và họ xa kết luận họ mong muốn biết bao; trong khi không tiền đề nào khác sẽ phục vụ mục đích, ngoài điều sự nên thánh, những phẩm chất, và những khuynh hướng của chính họ có thể cung cấp. Nhưng để đến gần hơn với công việc, xin cho tôi, hỡi anh em yêu dấu, lấy vào sự xét, và như vậy đề xuất cho quý vị sự yếu đuối của những dấu hiệu đáng chú ý nhất, mà người ta dùng để tự thử nghiệm mình, tôi sẽ, bỏ qua những dấu hiệu ít hệ quả hơn, và lấy ví dụ trong những dấu hiệu thông thường, và được nhấn mạnh nhất, như những dấu hiệu xây dựng. 1. Ai cũng biết rằng đây là một trong những dấu hiệu đáng chú ý nhất, mà bởi đó một người phải biết phần của mình trong ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, ấy là, sự vâng lời phổ quát: khi bất cứ người nào đi kiểm tra, Ta có phải là con của Đức Chúa Trời không? Tội lỗi của Ta có được tha thứ không nếu chúng được tha, thì Ta có sự vâng lời phổ quát: và rồi sự tìm kiếm theo sau, Ta có nó, hay không? Nếu lòng nói, Ta có, thì mọi điều đều tốt: nếu nó nói, không, thì khi đó việc kết luận một phần trong Đấng Christ được quan niệm là sự tự phụ: đây là con đường thử nghiệm thông thường. Dấu hiệu sự vâng lời phổ quát này yếu như thế nào, để giải quyết một linh hồn về phần của mình trong ân điển của Đức Chúa Trời, tôi sẽ làm rõ cho quý vị; vì chắc chắn nó không thể giải quyết câu hỏi như loài người muốn. 1. Không có người nào dưới trời, tín đồ, hay người không tin, có sự vâng lời phổ quát; và vì vậy nó phải là một dấu hiệu, mà không có nó không thể có sự chắc chắn về quyền lợi trong Đấng Christ, không người nào dưới trời có thể có sự bảo đảm về quyền lợi trong Ngài. 2. Tôi sẽ làm hiện ra cho quý vị, rằng giả sử có một sự vâng lời phổ quát như vậy như loài người nhắm đến, vậy mà điều đó không đủ để thỏa mãn về quyền lợi trong Đấng Christ. 1. Không có điều như vậy trong lòng và thực hành của con người dưới trời, như sự vâng lời phổ quát, đặc biệt lấy nó như hầu hết mọi người làm. Khi loài người đứng trên nó, để tự thử nghiệm mình bằng điều này, nó là gì? Có một cách diễn đạt sẽ làm hiện ra, điều họ có ý về nó; vì quý vị thấy con đường thử nghiệm chạy như vậy: một lỗ rò, họ nghĩ, là đủ, để làm chìm một con tàu; một con ruồi chết làm thối một hộp thuốc mỡ; một giọt thuốc độc, dù trong một chén rượu ngọt nhất, để làm nghẹt sự sống của người uống nó. Bây giờ hãy ghi nhớ suy luận của họ từ đây: trong trường hợp có một lỗ rò trong Ta, điều này sẽ làm Ta chìm đời đời; một con ruồi chết trong Ta, điều này sẽ làm thối mọi điều tốt trong Ta; và nếu chỉ một giọt thuốc độc trong Ta, nó sẽ làm Ta nghẹt hoàn toàn, Bây giờ, tôi nài xin quý vị, hãy ghi nhớ, nếu đây là một dấu hiệu, mà bởi đó một người có thể đến chỗ biết dù mình có ở trong Đấng Christ hay không; hãy cho tôi thấy người dám nói không có một lỗ rò nào trong mình; không một con ruồi chết nào trong hộp ân điển quý báu mà người ấy nói ở trong lòng mình; không một giọt thuốc độc nào trong rượu vâng lời của mình? Nếu có bất cứ điều nào trong những điều này, sự vâng lời phổ quát này ở đâu? Sự thật thật ra là, sự vâng lời phổ quát bao gồm mọi loại vâng lời nào; điều phổ quát, bao gồm hết thảy những chi tiết cụ thể; vì tính phổ quát chẳng là gì khác ngoài một sự hội tụ của hết thảy những chi tiết cụ thể gặp nhau. Vậy hoặc phải có một sự vâng lời trọn vẹn với toàn thể luật pháp, mà không thất bại trong một chấm hay một nét, hoặc không có, không thể có sự vâng lời phổ quát. Nhưng có người sẽ nói, Chúng tôi không có ý, bởi sự vâng lời phổ quát, một sự thực hiện chính xác mọi nét của luật pháp, vì điều đó chúng tôi biết không người nào có thể đạt tới; nhưng dấu hiệu chúng tôi tự thử nghiệm mình bằng, là một mục đích phổ quát của lòng hướng về sự vâng lời, hay mục đích của lòng để làm sự vâng lời phổ quát; và một người phải tự thử nghiệm mình bằng điều này, và phải tìm thấy trong chính mình, nếu không người ấy không thể tạo nên kết luận này, rằng người ấy có một phần trong ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ.

Nếu người ấy có một mục đích trọn vẹn và sự tôn trọng của lòng đối với hết thảy những điều răn của Đức Chúa Trời; nếu người ấy có thể thấy nó như vậy, thì tốt; nhưng nếu người ấy không thể, thì mọi điều đều vô ích. Hãy lấy sự vâng lời phổ quát theo ý nghĩa này, là một mục đích trọn vẹn của lòng để vâng theo toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời, dù không có khả năng thực hiện mọi điều mà có một mục đích như vậy hướng về: nếu đây là dấu hiệu quý vị tự thử nghiệm mình bằng, thì tôi muốn biết dù bởi mục đích trọn vẹn của lòng, quý vị hiểu một mục đích không đổi của lòng, hay là theo từng cơn, và vào một số lúc. Nếu có người nói, họ tự thử nghiệm mình bằng mục đích của lòng họ vào lúc này lúc kia, và thú nhận rằng không có sự không đổi trong nó; thì xin cho tôi nói với quý vị, những mục đích của lòng như vậy được để ý vào lúc này lúc kia, không thể là những dấu hiệu của việc một người có quyền lợi trong Đấng Christ: quý vị biết những người gian ác nhất trên đời có những tâm trạng và quyết tâm tốt đôi khi, và thật từ lòng: hãy lấy một người trên giường bệnh, và nói với người ấy về nếp sống trước của mình, và về ân điển Đức Chúa Trời, người ấy sẽ nói, nếu Đức Chúa Trời phục hồi sức khỏe cho mình, mình sẽ sống một đời sống tốt hơn điều mình đã làm; và lòng người ấy không giả dối trong điều người ấy nói; người ấy nói hết thảy điều này từ lòng mình, và thật sự có ý đó. Bây giờ, nếu một mục đích của lòng theo từng cơn, là một dấu hiệu và dấu ấn của quyền lợi của một người trong Đấng Christ, nó có thể là vậy đối với một người không có phần nào trong Ngài cả; và như vậy không thể là một dấu hiệu hay bằng chứng chắc chắn cho những người mong muốn tự thử nghiệm mình bằng nó. Nhưng nếu họ nói mục đích của lòng này, để làm sự vâng lời đối với hết thảy những điều răn của Đức Chúa Trời, là một mục đích không đổi của lòng, và rằng nó luôn hướng về chúng; và Đức Chúa Trời có thể đọc sự nghiêng về của lòng họ đối với Ngài và sự phục vụ Ngài, là không đổi, dù việc thực hiện cùng điều đó không luôn hiện diện với họ: vậy, nếu, quý vị có ý điều này, thì xin cho tôi nói với quý vị, không có người nào dưới trời, có thể nói thật từ một lòng không giả dối, rằng người ấy có một mục đích và sự nghiêng về không đổi đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời: và tôi kêu gọi đến tâm linh của mỗi người trong quý vị, vốn đi con đường này để làm việc; có một sự nghiêng về không đổi trong tâm linh quý vị đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời luôn luôn không? “Vậy tiếng kêu của chiên, và tiếng rống của bò trong tai các ngươi có nghĩa gì?” Tôi hỏi, hỡi anh em yêu dấu, điều này có đứng vững với một mục đích và sự nghiêng về không đổi như vậy, để có những sự nổi lên trái ý trong lòng, những ý tưởng than phiền và lẩm bẩm chống lại nhiều lẽ thật, của ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ không? Đôi khi quý vị hiện diện trong nhà Chúa, tham dự sự bày tỏ ý muốn Ngài; đó là ý muốn Ngài quý vị phải làm thế này thế kia; có luôn có một sự nghiêng về của lòng đối với sự phục vụ cụ thể này không? Nó có đứng vững với một sự nghiêng về không đổi của lòng đối với nó, để mệt mỏi với nó, để không sẵn lòng với nó, và để có sự mâu thuẫn trong tâm linh quý vị chống lại nó không? Bây giờ lòng ai không biết đến một thế giới của sự không sẵn lòng này, sự trái ý, sự rút lui, và sự kéo vai vào khỏi những sự phục vụ này sự phục vụ kia như Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra đến? Hãy lấy những thập tự và hoạn nạn, ví dụ, chúng là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời, Chúa đã tuyên bố rằng chúng sẽ sinh ra những bông trái bình an của sự công chính,” Hê-bơ-rơ 12:11. Lòng quý vị có nghiêng về, và những mục đích không đổi của tâm linh quý vị có hướng về sự vui lòng này của Đức Chúa Trời không? Quý vị có “kể nó là mọi niềm vui khi quý vị rơi vào chúng?” như Gia-cơ chỉ dẫn, Gia-cơ 1:2. Vậy làm sao xảy ra rằng phải có nhiều sự miễn cưỡng và chống đối của tâm linh như vậy đối với ý muốn Đức Chúa Trời, nếu mục đích và sự nghiêng về không đổi của lòng hướng về nó? Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, hãy ghi nhớ kỹ, hãy chỉ so sánh sự không sẵn lòng này của tâm linh đối với ý muốn này của Đức Chúa Trời, với khuynh hướng của tâm linh đối với nó; quý vị sẽ thấy bằng chính kinh nghiệm của mình phần lớn, có một sự không sẵn lòng thật, hơn là một tình cảm thật đối với điều đó: vậy làm sao điều này có thể được gọi là một sự nghiêng về không đổi của lòng đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời, khi, trong hầu hết mọi điều, có một sự ghét bỏ của tâm linh đối với nó. Nhưng để tóm lấy công việc, để nó có thể không có mọi mâu thuẫn: giả sử chúng ta thừa nhận một người có một mục đích và sự nghiêng về không đổi của lòng đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời; không, đạt đến chính thực hành, của ý muốn Đức Chúa Trời, theo, mục đích của lòng đó. Giả sử khi tìm kiếm, và thử nghiệm sự vâng lời phổ quát, quý vị có thể tìm thấy, không chỉ rằng lòng quý vị hướng về hết thảy những điều răn của Đức Chúa Trời; mà quý vị bước đi trong hết thảy chúng, thậm chí không chỗ trách. Quý vị sẽ nói, đây là một dấu hiệu tốt, một người có thể yên nghỉ thỏa mãn với điều này, tức là kết luận bởi đó rằng người ấy có một phần trong ân điển của Đức Chúa Trời: nhưng xin cho tôi đối xử rõ ràng và thật với tâm linh quý vị. Tôi phải nói với quý vị, nếu nó được tìm thấy như vậy với quý vị, cả về mục đích và thực hành, vậy mà chính dấu hiệu này không đủ để làm rõ cho quý vị, rằng có một phần trong Đấng Christ, xét về nó. Vì điều đó không thể là một dấu hiệu cho một người rằng người ấy có phần trong Đấng Christ, điều vốn chung cho người gian ác, cũng như người tốt, Bất cứ người nào có thể nói, Ta biết Ta có mắt để thấy, và tay có sự cử động trong chúng, và bởi vì Ta như vậy, Ta biết Ta là con của Đức Chúa Trời không? Chẳng phải những người gian ác nhất trên đời thấy bằng mắt mình, và cử động bằng tay mình sao? Nếu đây là một dấu hiệu, tại sao họ không thể biết mình ở trong Đấng Christ, cũng như một tín đồ? Nhưng quý vị sẽ nói, trường hợp không giống nhau, không người gian ác nào có thể đạt đến sự vâng lời phổ quát; nếu chúng có thể trong mục đích của lòng, vậy mà chắc chắn không trong thực hành: để hiểu lẽ thật của điều này, hãy xem Phi-líp 3:6, ở đó quý vị sẽ thấy ông thuật lại tình trạng đời sống mình trong khi ông là một người Pha-ri-si, và một kẻ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và khuôn khổ của nó; sau khi ông được gọi về nhà đến Đấng Christ. Đó là sự mô tả về tình trạng của ông, ông nói với chúng ta ông thuộc giáo phái nào, ấy là; một người Pha-ri-si, những người nghiêm khắc và khắc khổ nhất trong hết thảy những người khác: và trong những điều khác, ông nói, “Về lòng nhiệt thành, Ta đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và về sự công chính của luật pháp, Ta không chỗ trách;” đó là điều tôi muốn quý vị lưu ý, về sự công chính của luật pháp, không chỗ trách. Bây giờ, tôi muốn biết từ bất cứ người nào, sự khác biệt nào có giữa sự vâng lời phổ quát đó đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời, mà họ tìm kiếm, và một sự không chỗ trách của đời sống về luật pháp. Người phạm tội, và thất bại hết lần này đến lần khác, có hiểu biết, người này có phải là một người không chỗ trách trong đời sống mình không? Chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, sứ đồ đã bước đi vô cùng chính xác, và ông không nói đơn thuần ông không chỗ trách xét về những người ông sống giữa vòng; vì họ, có lẽ, có thể không phán đoán sự công chính theo luật pháp, mà theo sự đánh giá của riêng họ: nhưng, ông nói, “về sự công chính, của luật pháp, Ta không chỗ trách;” ấy là, một sự công chính theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà trong đó ông không chỗ trách như vậy. Bây giờ nếu đây là một dấu hiệu hay một dấu ấn, rằng một người có quyền lợi trong Đấng Christ, ấy là, là công chính trong cách cư xử của mình, thì Phao-lô, trong khi là một kẻ bắt bớ Hội Thánh, đã có một dấu hiệu và dấu ấn rằng ông ở trong Đấng Christ: nhưng hãy xét, dù ông tự giải thoát mình, như một người bước đi không chỗ trách trước khi hoán cải: vậy mà ông còn xa mới nghĩ sự không chỗ trách này theo sự công chính của luật pháp, là một dấu hiệu của quyền lợi mình trong Đấng Christ, đến nỗi ông ghê tởm nó, xấu hổ về nó, và kể nó là phân. Đúng là, trong khi ông ở trong chủ nghĩa Pha-ri-si của mình, ông đã kể sự không chỗ trách này của mình theo luật pháp là lợi tột cùng của mình. Ôi! ông nghĩ, điều này sẽ nâng đỡ Ta, nó chắc chắn sẽ tốt cho Ta; ở đây ông kể nó là lợi: “Nhưng, (ông nói điều vốn là lợi cho Ta, Ta đã kể là lỗ:” hãy phục vụ nó tốt, ông còn xa mới làm nó thành một dấu hiệu, hay dấu ấn của quyền lợi trong Đấng Christ, đến nỗi ông kể nó chỉ là lỗ. “Và thật vậy, Ta kể mọi điều là phân, để Ta có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng Ta theo luật pháp.” Dù ông tìm thấy một sự công chính theo luật pháp trong chính mình, vậy mà ông không cất giữ nó như một điều quý báu để an ủi lòng mình, và như một dấu hiệu chắc chắn để yên nghỉ trên đó; nhưng, và xét về việc thỏa mãn nó, ông kể nó là phân, và ném nó đi; và sẽ không được tìm thấy trong nó; mà chỉ trong sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Làm sao bất cứ người nào có thể tưởng tượng rằng điều đó phải là một dấu hiệu, điều Phao-lô, sau khi hoán cải, đã đánh giá chỉ là phân? Chắc chắn, những dấu hiệu và bằng chứng của quyền lợi trong Đấng Christ, phải có giá trị tốt hơn; những dấu hiệu sẽ đem lại sự an ủi, có thể một cách chính đáng quý báu hơn trước mắt loài người sau khi hoán cải, hơn là phân; vì vậy, theo những gì tôi có thể thấy, dù một người tìm thấy sự vâng lời chính xác đến đâu đối với hết thảy những điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy không thể tự bảo đảm mình, từ đó, rằng người ấy có phần trong Đấng Christ. Nhưng có người sẽ nói, sự vâng lời phổ quát tự nó, thật ra, không phải là một dấu hiệu đủ; một số người có thể đi rất xa trong nó, và vậy mà thiếu mất Cơ Đốc giáo, nhưng phải thêm vào nó sự chân thành, và sự một lòng: nếu Ta bước đi theo những điều răn của Đức Chúa Trời, và làm điều đó trong sự chân thành và một lòng, Ta có thể ngồi xuống bên điều này như một dấu hiệu tốt, và thỏa mãn với nó. Nhưng, tôi trả lời, rằng nếu sự chân thành và một lòng, được làm thành một dấu hiệu và dấu ấn của quyền lợi trong Đấng Christ, cuối cùng nó sẽ làm một người thất bại cũng như sự vâng lời phổ quát. Điều này lạ, quý vị sẽ nói; cái gì, chẳng phải sự chân thành, và một lòng, là một dấu hiệu của quyền lợi trong Đấng Christ sao? Tôi trả lời, không; bất cứ ai xây dựng trên nó, có thể tự lừa dối mình; tôi sẽ chứng minh nó tốt như vậy: 1. Người đối xử ngay thẳng với chính tâm linh mình, sẽ thấy rằng không có sự chân thành trong lòng mình mà người ấy xây dựng trên đó. 2. Nếu người ấy có sự chân thành này, nó không đủ để đem lại cho người ấy một kết luận chắc chắn như vậy về sự tốt lành của tình trạng mình, đến nỗi nó sẽ không thất bại. 1. Không người nào dưới trời có thể tìm thấy sự chân thành đó trong lòng mình, có thể an ủi người ấy. Người sẽ tự thử nghiệm mình bằng sự chân thành và một lòng, phải hiểu nó là gì, nếu không người ấy sẽ tự thử nghiệm mình bằng điều người ấy không biết; và sẽ có một việc thử nghiệm một điều ẩn giấu, bằng điều ẩn giấu hơn. Vậy quý vị phải biết, sự chân thành là gì, trước khi nó có thể nói sự bình an cho quý vị khi thử nghiệm: bây giờ, quý vị sẽ biết nó là gì bằng cách nào? Hãy ghi nhớ cách sứ đồ làm nó rõ, trong Ê-phê-sô 6:5, 6. nói ở đó về những tôi tớ vâng lời chủ mình, ông khuyên họ vâng lời họ, “không phải bằng sự phục vụ trước mắt, như những người làm đẹp lòng loài người, mà trong sự một lòng, như cho Đấng Christ.” Vậy, từ phân đoạn này tôi kết luận, sự một lòng là một khuynh hướng tâm linh như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta làm trong lời nói hay việc làm, chúng ta làm nó cho Đấng Christ, hay chúng ta làm nó vì cớ Chúa. Chừng nào chúng ta làm bất cứ điều gì, và lòng chúng ta có những mục đích phụ trong chúng, chừng đó có một sự thiếu sót về sự chân thành và một lòng. “Nếu mắt ngươi đơn thuần, (Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán) toàn thân ngươi đầy ánh sáng:” sự đơn thuần của mắt ở đó, đối lập với mắt lé. Một mắt lé nhìn hai hướng cùng một lúc; một mắt đơn thuần nhìn thẳng về phía trước, và chỉ đặt vào một vật như vậy; nó không nhìn vào nhiều điều cùng nhau, cách xa nhau, huống chi trái ngược nhau. Một lòng đơn thuần làm điều nó làm vì cớ Chúa, và cho chính Chúa: bây giờ, nếu đây là sự chân thành, để có Chúa luôn trước mắt chúng ta, trong điều chúng ta làm, sự chân thành của lòng đó ở đâu có thể nói sự bình an và an ủi cho tâm linh loài người? Hỡi anh em yêu dấu, hãy xem thực hành thông thường của quý vị, dù nó là trong những bài tập tôn giáo của quý vị, hay những việc làm công lý và lòng thương xót, quý vị có làm hết thảy vì và cho Chúa không? Khi quý vị sống, quý vị có sống cho Chúa không? Khi quý vị ăn và uống, quý vị có làm hết thảy cho vinh quang Ngài không? Chẳng phải có nhiều cái tôi pha trộn trong những việc làm của quý vị sao? Khi quý vị cầu nguyện, viên đá nam châm trong những lời cầu nguyện của quý vị là gì? Điều gì làm quý vị cầu nguyện? Một sự cấp bách như vậy thúc đẩy quý vị vào nó, sự gìn giữ khỏi nguy hiểm, vì vậy quý vị kêu khóc mạnh mẽ: vì quý vị nói, nếu Chúa, không giúp, quý vị hư mất. Ở đây là cầu nguyện cho chính mình, không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời, hay, ít nhất, cầu nguyện cho một điều hơn điều kia. Lại, nếu trong những thời kỳ rối loạn và chiến tranh, những đám mây lớn, và sẵn sàng vỡ ra, và vì vậy chúng ta thở than, than khóc, kiêng ăn, và khóc lóc, con mắt hướng vào điều gì suốt thời gian này? Vào chính mình hoàn toàn, hay phần lớn, để chúng ta có thể thoát cơn thạnh nộ này, sự báo thù kia, và hoạn nạn khác; để chúng ta có thể được giải thoát khỏi tai họa đó, và điều ác đang lớn lên này: bây giờ những điều này là những điều lớn trong mắt chúng ta trong điều chúng ta làm; suốt thời gian này, bây giờ, chúng ta có làm điều này như cho Chúa, hay vì Chúa chút nào không? Đó là lời phàn nàn của Ngài chống lại người Do Thái, khi chúng kiêng ăn, và chịu nhiều đau đớn, “Các ngươi có kiêng ăn cho Ta chút nào không?” Không, hỡi anh em yêu dấu, chúng kiêng ăn cho chính mình: vậy quý vị có kiêng ăn cho Chúa chút nào khi quý vị kiêng ăn không? Và Chúa có hoàn toàn là mục đích của sự kiêng ăn của quý vị không? Chẳng phải chính quý vị là điều chính quý vị nhắm đến trong nó sao? Làm sao điều này có thể đứng vững với sự một lòng đối với Ngài, khi Ngài bị bỏ qua; và chính một người hoàn toàn ở trong mắt mình trong điều người ấy làm? Sự chân thành và một lòng đó ở đâu, ở nơi có quá nhiều cái tôi trong hết thảy điều được thực hiện? Nhưng để đến gần hơn: giả sử sự chân thành này được tìm thấy, và lòng quý vị, khi tìm kiếm, sẽ nói với quý vị, rằng quý vị đã hướng về Chúa, và vì cớ Ngài, trong điều quý vị đã làm; Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài đã là viên đá nam châm có thể cảm nhận được đã kéo quý vị ra đến công việc này công việc kia; vậy mà, vì tất cả điều này, sự chân thành như vậy không phải là một dấu hiệu hay dấu ấn, mà bởi đó quý vị phải kết luận phần và quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Hãy xem Rô-ma 10:1,2,3. quý vị sẽ thấy nó rõ như ban ngày, rằng sự chân thành này, hay việc làm mọi điều vì cớ Chúa, không phải là một dấu hiệu mà bởi đó những người có thể kết luận một phần trong Đấng Christ; không, hơn nữa, nó là một phẩm chất, mà những người là kẻ thù của Đấng Christ, đã có, ở mức độ lớn, trong chính mình; và điều đó có thể là một dấu hiệu của việc Ta là con của Đức Chúa Trời, và một thành viên của Đấng Christ, điều có thể được tìm thấy trong một kẻ thù của Ngài không? Hãy ghi nhớ những lời, sứ đồ, nói ở đó về anh em mình là người Do Thái, nói, rằng “mong muốn của lòng ông và lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời là họ có thể được cứu;” và, cùng với đó, ông “làm chứng cho họ rằng họ có lòng nhiệt thành về Đức Chúa Trời;” ở đó có một sự chân thành nhắm không vào những mục đích phụ, mà vào vinh quang Đức Chúa Trời. Và, hơn nữa, hãy ghi nhớ điều này được bày tỏ ở đâu, và nó liên quan đến điều gì; nó không được thực hiện theo một cách sai, mà trong sự vâng lời đối với ý muốn Đức Chúa Trời: “Vì, (ông nói) chúng, đi lo việc lập sự công chính của riêng mình, đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp, để xưng công chính, cho mọi người tin.” Hãy lưu ý kỹ, ở đây có một lòng nhiệt thành, ấy là, một sự tha thiết của tâm linh, và lòng nhiệt thành này hướng về Đức Chúa Trời; vậy, nó là một lòng nhiệt thành mà trong đó chúng tìm kiếm Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, không theo một cách gián tiếp, cũng không theo một cách hư hoại do chính chúng nghĩ ra; mà trong sự công chính theo luật pháp của chính Đức Chúa Trời; vì điều đó được ám chỉ nhiều như vậy, khi người ta nói, rằng “Đấng Christ là cuối cùng của luật pháp:” và vậy mà, vì tất cả điều này, sứ đồ nói, dù chúng có lòng nhiệt thành này về Đức Chúa Trời, theo ý muốn Đức Chúa Trời, trong luật pháp Ngài, chúng “đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời:” vậy, có thể có một sự một lòng đối với Chúa, và vì vinh quang Ngài, và một sự bước đi trong sự vâng lời đối với ý muốn Ngài được bày tỏ trong luật pháp Ngài, và không có phần nào trong Đấng Christ, mà là một sự chống lại, và không phục sự công chính Ngài. Loài người chỉ tự làm mình bối rối, trong khi họ đi lo việc thỏa mãn chính tâm linh mình, bằng những dấu hiệu và dấu ấn như vậy, đến nỗi nếu họ đối xử trung thực với chính mình, chúng sẽ không bao giờ giải quyết trường hợp cách đầy đủ, để đem lại sự yên nghỉ thật và có nền tảng cho linh hồn họ. Một điều nữa tôi sẽ giới thiệu cho quý vị, và đó là một dấu hiệu, lớn nhất trong hết thảy, và dường như có sức mạnh lớn nhất trong hết thảy những dấu hiệu khác, và là từ chính lời chứng của sứ đồ; mà nhiều linh hồn bị bối rối vô cùng khi tự kiểm tra mình bằng nó, và rất phiền muộn khi tạo nên kết luận của mình. Chắc chắn, đó là một dấu hiệu tốt, (một số người sẽ nói) chúng ta có thể biết chúng ta là con Đức Chúa Trời, nếu chúng ta yêu anh em; vì, sứ đồ nói, 1 Giăng 3:14. “Chúng ta biết chúng ta đã qua khỏi sự chết đến sự sống, bởi vì chúng ta yêu anh em.” Quý vị sẽ nói, một người không thể được giải quyết mình là con Đức Chúa Trời bằng dấu hiệu này sao? Để trả lời điều này, trước hết, tôi sẽ mong quý vị ghi nhớ kỹ phạm vi của sứ đồ trong chỗ đó. Trong những lời trước phân đoạn, ông nói với anh em cách thế gian đánh giá về họ, nó kể họ như thế nào; “Hỡi anh em, đừng ngạc nhiên, dù thế gian ghét các ngươi:” nhưng, trong câu này, ông cố gắng an ủi họ chống lại sự đánh giá thấp nó đã có về họ, và ông làm điều đó bằng cách nào? “Chúng ta biết, (ông nói) rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết đến sự sống, bởi vì chúng ta yêu anh em:” như thể ông đã nói, dù thế gian phán đoán về chúng ta thế nào, sự phán đoán của chúng ta về nhau là, rằng chúng ta là con Đức Chúa Trời; và nền tảng của nó là điều này, chúng ta nhận thấy từ nhau, rằng có một tình yêu đối với nhau; vậy đối với tôi dường như rõ ràng, rằng sứ đồ ở đây cố gắng thỏa mãn những người cách họ được làm cho biết nhau, rằng họ là dân Đức Chúa Trời, không phải cách họ phải tự biết mình; điều này dường như là một dấu hiệu, cách anh em tôi có thể biết tôi, hơn là bởi đó tôi phải tự biết mình; phân đoạn không nói, bởi điều này Ta có thể biết rằng Ta đã qua khỏi sự chết đến sự sống. Nhưng, hãy cho rằng, rằng mỗi người cụ thể tìm thấy tình yêu anh em trong chính mình, bởi điều này có thể tự biết mình là con Đức Chúa Trời. Quý vị sẽ thấy một linh hồn phải bị bối rối vô cùng như thế nào theo con đường này, trước khi nó có thể làm rõ trường hợp, rằng nó thuộc về Đấng Christ bởi nó. Vì, nếu quý vị sẽ tự thử nghiệm mình bằng điều này, 1. Quý vị phải biết yêu anh em là gì. Và 2. Rằng họ là anh em quý vị yêu. 1. Quý vị phải hiểu yêu anh em là gì: quý vị không bao giờ có thể biết quý vị yêu họ, cho đến khi quý vị biết yêu họ là gì; và khi quý vị biết nó, và tự kiểm tra mình bằng nó, và đối xử trung thực với chính mình, thì quý vị sẽ nói, Ôi, đây là một mê cung nào Ta đang ở trong! Làm sao Ta sẽ ra khỏi nó? Nếu quý vị sẽ tự kiểm tra mình bằng tình yêu này, hãy để Thánh Linh Đức Chúa Trời là thầy và người chỉ dẫn của quý vị; 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5. Nếu quý vị sẽ thử lòng mình bằng tình yêu của mình đối với anh em, hãy đem chúng đến những chi tiết sứ đồ nhắc đến ở đó; và tôi nghi ngờ lòng quý vị sẽ nhiều lần đứng yên về chúng. Sứ đồ tự diễn đạt (như từ được dịch bởi những người dịch của chúng ta trong Kinh Thánh tiếng Anh) bằng từ bác ái, nhưng từ, trong nguyên bản, là tình yêu; và ở đó ông mô tả rộng rãi bản chất của tình yêu đối với anh em, bằng nhiều chi tiết trình bày nó cách hiệu quả; “Lòng bác ái (hay tình yêu, ông nói) chịu đựng lâu, và nhân từ; lòng bác ái không ganh tị; lòng bác ái không khoe mình, không kiêu ngạo, nó không cư xử không đúng đắn; lòng bác ái không tìm kiếm điều riêng của mình, không nghĩ điều ác, không vui trong tội lỗi, mà vui trong lẽ thật.” Bây giờ hãy xét tổng số những điều này; “tình yêu chịu đựng mọi điều, tin mọi điều, hy vọng, mọi điều, và nhịn nhục mọi điều. Ở bất cứ nơi đâu, có tình yêu anh em, ở đó có hết thảy những chi tiết này: bây giờ hãy đến những điều này trong sự kiểm tra của quý vị, hãy đem lòng quý vị đến những điều này: có sự ganh tị nào đối với anh em chút nào không? có sự nghĩ điều ác về bất cứ người nào trong họ không? có sự tìm kiếm chính mình, hay điều tốt của riêng mình, trong tình yêu của mình đối với họ không? Có sự chịu đựng mọi điều vì cớ họ không? Có sự kiêu ngạo, hay khoe khoang trên họ không? Có sự nghĩ tốt hơn về chính mình hơn về họ không? Đây là tình yêu anh em, như sứ đồ tuyên bố rõ ràng, và, nếu quý vị tự kiểm tra mình bằng tình yêu này, quý vị chẳng tìm thấy những thiếu sót lớn, và những sự không trọn vẹn đó sao, vốn phải được cất đi, trước khi quý vị có thể giải quyết trường hợp đang bàn, bằng tình yêu này đối với họ? Vậy một linh hồn phải đạt đến một mức độ nên thánh và chiến thắng chính mình cao lớn lao, trước khi nó có thể đạt đến điều này, để nói, “Ta yêu anh em.” Bây giờ, việc đặt chính quý vị (những vật yếu đuối nghèo nàn) vào dấu hiệu này, vốn là một trong những dấu hiệu gần nhất với những sự trọn vẹn; nếu quý vị không thể làm điều này hiển nhiên, quý vị không được dám lấy phần của mình trong Đấng Christ; điều này là gì, ngoài việc buộc những nút thắt cho chính mình, mà bởi đó quý vị tự trói mình bằng những xiềng xích của sự nghi ngờ liên tục? Nhưng, giả sử quý vị tìm thấy hết thảy tình yêu này trong chính mình, quý vị không chỉ phải yêu anh em, mà quý vị phải biết họ là anh em quý vị yêu; vì nếu quý vị mang tình yêu này đối với nhân loại như vậy, đây không phải là bằng chứng, của việc quý vị ở trong Đấng Christ; vì những người thu thuế và gái điếm yêu nhau: vì vậy quý vị phải biết họ là anh em quý vị yêu, nếu không đây không phải là dấu hiệu nào cả, rằng quý vị có một phần trong Đấng Christ. Người gian ác nhất có một dấu hiệu tốt như điều này: nhưng quý vị có biết họ là anh em quý vị yêu không? Quý vị biết tình anh em bao gồm việc được kết hợp với Đấng Christ; đây là một điều vô hình, không ai có thể biết nó ngoài một mình Đức Chúa Trời. Không người nào có thể nói, người như vậy là một anh em; như không người nào biết những điều của con người, ngoài tâm linh của con người ở trong người ấy; vậy không người nào biết những điều của người khác, đặc biệt là tình trạng thuộc linh của người khác, ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng, quý vị sẽ nói, dù Ta không chắc chắn người ấy là một anh em, vậy mà Ta yêu người ấy dưới khái niệm một anh em. Vậy, hỡi anh em yêu dấu, giả sử điều này vậy: nếu đây là một dấu hiệu một người là con Đức Chúa Trời, bởi vì người ấy biết người ấy yêu một người như vậy, người ấy nhận thức là một anh em; thì nhiều người có thể có những dấu hiệu và dấu ấn họ đã nhận Đấng Christ, khi sự thật là, nó không phải như vậy. Hãy nhìn vào những người theo giáo hoàng, chẳng phải họ yêu anh em sao? Quý vị sẽ nói, không, họ không phải là anh em họ yêu, và vì vậy tình yêu của họ là không. Đúng là, họ đã sai lầm, họ không phải là anh em; nhưng vậy mà, tôi nói, điều đó không liên quan gì đến mục đích, họ yêu chúng dưới khái niệm anh em, điều quý vị quan niệm là đủ; chẳng phải họ yêu nhau dưới khái niệm đó, và ghét chúng ta như những kẻ thù của Đức Chúa Trời và Phúc Âm sao? Vì vậy, dù họ đã sai lầm, vậy mà bởi vì họ yêu nhau như anh em, và dưới khái niệm đó; theo quy tắc này, tôi nói, đây có thể là một lập luận đủ, và một dấu hiệu mà bởi đó họ có thể biết quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Nhưng, xin cho tôi nói với quý vị, trong khi loài người yêu những người, dưới khái niệm anh em, thường họ yêu những người không phải, và ghét những người phải. Hãy lấy hết thảy những giáo phái, chúng sẽ yêu những người của mình như anh em, và ghét hết thảy những người khác như không phải. Ví dụ, có hai loại người, một loại ngẩng đầu lên bằng sự công chính của luật pháp, và trông đợi sự cứu rỗi theo sự vâng lời của mình đối với nó; với chúng họ là anh em vốn gắn bó với luật pháp như vậy, và là kẻ thù của hết thảy những người đứng về ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự công chính thật của Đức Chúa Trời, vốn là bởi đức tin. Giả sử quý vị yêu những người đó như anh em, vốn chạy theo Môi-se và luật pháp, vì sự bình an và thỏa mãn tâm linh của họ, và khinh thường những người ở trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trên những lời hứa của Phúc Âm, dù họ thấy chính mình đầy tội lỗi: những người nào trong những người này là anh em? Chắc chắn, theo ý nghĩa của sứ đồ, họ đã qua khỏi sự chết đến sự sống vốn tin; “Người tin sẽ được cứu:” Đây là anh em, quý vị có yêu những người này không? Ôi; có nhiều người đi theo những dấu hiệu và dấu ấn, vốn không thể chịu đựng chúng; chúng đi với chúng dưới danh xưng những kẻ phóng túng, chứ không phải anh em. * * Dù có nhiều nhận xét hữu ích được Tiến sĩ đưa ra, về tình yêu anh em, vậy mà tôi không thể đồng ý với ông trong ý nghĩa của ông về 1 Giăng 3:14. vì nó dường như không liên quan đến sự hiểu biết các thánh đồ có về những người khác, mà về chính mình; “Chúng ta biết” không phải những người khác, những thánh đồ khác, mà chúng ta, chính mình, “đã qua khỏi sự chết đến sự sống, bởi vì chúng ta (chính mình, và không phải người khác) yêu anh em;” và ân điển nào là một bông trái của Thánh Linh, và đặc biệt như vậy cho một người được tái sinh, đến nỗi nó không thể ở trong một người chưa tái sinh, vốn dù người ấy có thể yêu các thánh đồ, như những người, trên những cơ sở tự nhiên và dân sự, không bao giờ có thể yêu họ như con cái Đức Chúa Trời, và anh em của Đấng Christ; và, vì vậy, phải là một bằng chứng của việc qua khỏi sự chết đến sự sống; ít nhất, ở mức độ nào đó, dù nó có thể không đạt đến những bằng chứng bày tỏ và tiếp nhận, Thánh Linh và đức tin, của chúng, phải thừa nhận, là những bằng chứng chính. Hãy xem phần giải thích của tôi về 1 Giăng 3:14. Và ngoài ra, nếu bởi nó chúng ta có thể biết rằng những người khác đã qua khỏi sự chết đến sự sống, tại sao không biết điều này về chính mình bởi nó? Vậy, để đi đến một kết luận, bất cứ quý vị là ai, vốn đi theo những dấu hiệu và dấu ấn, được rút ra từ sự nên thánh, quý vị sẽ bị bối rối, nếu quý vị đối xử trung thực với chính tâm linh mình, dù quý vị đạt đến chiều cao lớn đến đâu của nó. Và vậy mà suốt thời gian này, xin đừng để tôi bị hiểu lầm; có những tâm linh hay chỉ trích, nếu chúng ta chỉ cất những bông trái của sự nên thánh, khỏi những công việc lớn đó Chúa không bao giờ định chúng cho, chúng liền kết luận; ở đây không có gì ngoài việc đánh vào sự nên thánh, và ném vào sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời: vì vậy tôi nói, hỡi anh em yêu dấu, đừng hiểu lầm; sự nên thánh của loài người cũng là ý muốn Đức Chúa Trời, như sự cứu rỗi và vinh quang về sau: “Đây là ý muốn Đức Chúa Trời, chính sự nên thánh của chúng ta.” Tôi cũng nói, Chúa không bao giờ gọi những người đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, mà Ngài cũng không làm họ nên thánh ở mức độ nào đó, chúng vẫn đi cùng nhau; và tôi mong chúng bị cắt khỏi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, vốn lấy dịp cho xác thịt, từ sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, mà chúng được gọi đến; nhưng vẫn, tôi nói, dù Chúa gọi loài người, và làm họ nên thánh, vậy mà Ngài ban cho họ một số bằng chứng tốt hơn, mà bởi đó Ngài sẽ thỏa mãn tâm linh họ, để ngồi xuống và có nhiều sự bình an và, sự an ủi của lòng hơn, hơn hết thảy những bằng chứng của sự nên thánh trên đời có thể ban cho họ. Một số bằng chứng có, vốn sẽ quyết định câu hỏi rõ ràng như vậy, đến nỗi sẽ không còn bất cứ sự nghi ngờ chính đáng nào; và rồi tôi không phủ nhận nhưng rằng khi Thánh Linh Chúa, và đức tin của một tín đồ, sẽ nói điều chúng có thể nói, và đã giải quyết đầy đủ câu hỏi, những bông trái của Thánh Linh trong tín đồ, có thể đến như những nữ tỳ để làm chứng cho điều đó; vậy mà hai điều kia ban một giải pháp đủ cho câu hỏi. Đây là hai nhân chứng lớn từ trời, vốn nói thẳng và đầy đủ cho câu hỏi đang bàn, và ban sự bình an và thỏa mãn cho Thánh Linh của con người; tôi muốn nói, rằng chính Thánh Linh của Đấng Christ, và đức tin của một tín đồ mà thôi, ngay lập tức gọi linh hồn, và làm chứng cho nó về quyền lợi của nó trong Đấng Christ, và như vậy ban bằng chứng đủ cho nó.

Lần tới tôi sẽ nói, nếu Đức Chúa Trời muốn, đầy đủ hơn về hai điều này. BÀI GIẢNG XXX. — BẰNG CHỨNG BÀY TỎ CỦA THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST BÀI GIẢNG XXX. BẰNG CHỨNG BÀY TỎ CỦA THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST. Ê-SAI 53:6, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người” ĐIỂM cuối cùng là, rằng đó là tội lỗi của mỗi người trong chúng ta, mà Chúa đã chất lên Đấng Christ; chúng ta, vốn “như chiên đã lạc đường, và mỗi người đã quay sang đường riêng của mình.” Nhưng, bởi vì có một sự nghi ngờ lớn như vậy nổi lên từ những cách diễn đạt chung này, ấy là, làm sao Ta và quý vị sẽ biết cách cụ thể cho chính mình, rằng chúng ta được bao gồm trong điều này; vì vậy chúng ta đến chỗ xét, dù một người, hay đúng hơn cách một người, có thể biết chắc chắn tội lỗi của mình, hay của nàng, cách cụ thể được chất lên Đấng Christ. Lý do của câu hỏi lớn này là, rằng dù Đức Thánh Linh nói về những người như vậy lạc đường, và quay sang đường riêng của mình, rằng tội lỗi của họ được chất lên Đấng Christ; vậy mà một số người nói, và điều đó là thật, không phải mọi người lạc đường, và quay sang đường riêng của mình, chỉ một số người trong những người này có tội lỗi được chất lên Đấng Christ; và, tâm linh yếu đuối nghèo nàn nói, Ta có thể là một trong những người lạc đường, và quay sang đường riêng của mình, vốn bị để sang một bên, và không phải một trong những người sẽ dự phần lòng thương xót này. Và vì vậy tôi muốn biết, dù tôi là một trong những người sẽ dự phần, ân điển này, và không phải một trong những người bị từ chối. Tôi biết đây là một sự nghi ngờ lớn giữa những lương tâm mềm mại, không khát khao điều gì hơn là được thỏa mãn, và có trường hợp được làm rõ, để không còn chỗ cho bất cứ phản đối nào nữa, rằng họ, cách cụ thể, có một phần trong ân điển này. Để giải quyết điều này, tôi đã nói với quý vị một số bằng chứng có để giải quyết trường hợp này, vậy mà có một sai lầm lớn trong một số người, để làm rõ nó. Điều này, khi đó tôi đã nói, và nói lại, rằng những dấu hiệu, và dấu ấn, được rút ra từ những bông trái của sự nên thánh, tốt nhất cũng là những bằng chứng rất gây tranh cãi và đáng ngờ để giải quyết một tâm linh: và hãy để người nên thánh nhất, chỉ xét những yếu đuối và lang thang đa dạng, trong công việc tốt nhất người ấy từng làm, và người ấy sẽ có dịp nghi ngờ chính công việc đó, như không thể nói sự bình an cho người ấy. Sự vâng lời phổ quát, sự chân thành của lòng, và tình yêu đối với anh em, là ba dấu hiệu đặc biệt tôi đã nhận nhiệm vụ, và chỉ ra một linh hồn sẽ còn phải tìm kiếm những giải pháp chắc chắn từ những điều này bao xa, khi chúng được kiểm tra kỹ lưỡng. Tôi sẽ không lặp lại những chi tiết lại; tôi sẽ thêm một lời tổng quát, và như vậy kết thúc vấn đề này. Hỡi anh em yêu dấu, bất cứ quý vị là ai vốn sẽ tự kiểm tra mình bằng những bông trái của sự nên thánh, vốn đúng là sự công chính của con người sau hay theo luật pháp; tôi dám nói mạnh dạn, không có một bông trái nào của nó, dù nó là sự chân thành, lòng ghét tội lỗi, tình yêu đối với anh em, hay bất cứ điều gì nó sẽ là, nếu nó nói như Chúa đã ban cho nó để nói, có thể nói sự bình an cho một linh hồn. Nền tảng của tôi là, điều được sứ đồ trình bày, Ga-la-ti 3:10. “Luật pháp, (ông nói) không phải là của đức tin;” mà tiếng nói của nó là, “Đáng rủa sả là mọi người không tiếp tục trong hết thảy những điều được chép trong sách luật pháp để làm chúng,” v.v. Bây giờ, tôi nài xin quý vị, hãy về nhà một chút; đây là tiếng nói của luật pháp, và hậu quả là của mọi điều được làm, hay đúng hơn không được làm, theo nó, làm sao bất cứ điều gì chúng ta làm, nếu nó không được làm theo quy tắc này cách chính xác, có thể nói sự bình an? Hãy lấy nó trong bất cứ dấu hiệu hay dấu ấn nào quý vị muốn; dù nó là trong bất cứ loại vâng lời nào quý vị có thể tưởng tượng, tôi hỏi, và tôi nài xin quý vị tự hỏi mình câu hỏi này, dù quý vị có tiếp tục trong hết thảy những điều được chép trong luật pháp để làm chúng, trong chi tiết cụ thể đó không? Tôi nói, quý vị có thực hiện mọi điều trong chi tiết cụ thể đó quý vị tự kiểm tra mình bằng không? Không, quý vị sẽ nói, đã có những thất bại trong một số điều: bây giờ, tôi hỏi,, điều này có thể nói gì với quý vị vốn sẽ là quy tắc của việc thử nghiệm của quý vị, vì nó đứng đầy những thất bại và sự không trọn vẹn, điều này có thể nói sự bình an không? thì nó nói trực tiếp khác với điều Chúa đã ban cho nó để nói; rằng bất cứ điều gì một người làm, nếu không có một sự tiếp tục trong hết thảy những điều được chép trong luật pháp để làm chúng, tiếng nói là sự rủa sả. “Đáng rủa sả là mọi người,”v.v. Vậy làm sao nó có thể bảo đảm cho một người, và giải quyết người ấy rằng người ấy có quyền lợi trong Đấng Christ, là một con của Đức Chúa Trời, điều nói, đáng rủa sả là ngươi cho đến khi ngươi tiếp tục trong hết thảy những điều cần thiết cho những chi tiết cụ thể như vậy vốn là quy tắc của sự kiểm tra của ngươi? Bây giờ luật pháp không thể đưa ra tiếng nói nào khác ngoài điều này; cho đến khi nó gặp sự tiếp tục trong hết thảy mọi điều. Từ đó là điều, trong Ga-la-ti 4:23, 24, sứ đồ phân biệt giữa dòng dõi thuộc linh và tự nhiên của Áp-ra-ham: loại sau ông so sánh với A-ga, vốn là núi Si-na-i ở A-ra-bi, và điều này, ông nói, sinh ra sự nô lệ; loại trước là những con cái của Áp-ra-ham theo lời hứa; như muốn nói, những người sinh ra cho luật pháp, vốn không có quy tắc nào khác để bước đi bằng, và để thử tình trạng của mình bằng, bởi đó bị đem vào sự nô lệ, Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:15. nói với chúng ta, “Đấng Christ đến để giải thoát những người qua sự sợ chết bị nô lệ suốt đời mình.” Ý nghĩa của ông là, rằng người Do Thái, bởi kỷ luật chúng ở dưới, đã có bằng chứng thông thường về sự bình an của chúng, một sự phù hợp với luật pháp, hay một sự công chính theo đó; đây là con đường thông thường của chúng: và như vậy, cho đến khi Đấng Christ đến để tự bày tỏ mình trong ân điển của Phúc Âm, chúng không có gì để giải quyết tâm linh chúng, để thỏa mãn về tình trạng của mình, ngoài luật pháp, và như vậy vẫn bị nô lệ qua sự sợ chết; như muốn nói, người không có gì khác để nói sự bình an cho mình, ngoài sự công chính của riêng mình, vốn còn xa mới giải thoát người ấy khỏi sự sợ chết này, đến nỗi nó giữ người ấy trong sự nô lệ suốt đời, trong khi người ấy bước đi theo một quy tắc như vậy vì sự bình an của mình; tôi không nói, trong khi người ấy bước đi theo một quy tắc như vậy vì sự hoán cải của mình; * * Hãy lưu ý, Tiến sĩ thừa nhận luật pháp là một quy tắc cho cách cư xử, hậu quả là không phải một người theo thuyết ân điển bãi bỏ luật pháp, Hãy xem Bài Giảng LI. về Việc Sử Dụng Luật Pháp. và lý do là, bởi vì sự nên thánh tốt nhất, xét về những sự không trọn vẹn của nó, không thể nói sự bình an cho linh hồn, bởi vì nó tuyên bố trực tiếp một sự rủa sả. Và vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, dù tôi sẽ không nói nhưng rằng có thể có sự an ủi ở mức độ nào đó, thậm chí từ những bông trái của Thánh Linh trong loài người; vậy mà điều phải giải quyết trường hợp, trường hợp lớn, và thỏa mãn tâm linh của một người, rằng người ấy có quyền lợi trong Đấng Christ, và những đặc quyền của Ngài, phải là điều gì đó khác ngoài sự công chính của riêng mình. Đúng là, có một số loại an ủi sẽ tuôn ra thậm chí từ những bông trái của Thánh Linh trong cách cư xử của loài người; ấy là, vì người ấy thấy Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi nó trên thế gian như thế nào: nó hẳn phải đem lại nhiều niềm vui cho dân Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ sử dụng họ như những công cụ, để trình bày sự ngợi khen về vinh quang của ân điển Ngài; ví dụ, quý vị là một mục sư, và trong chức vụ của quý vị Chúa vui lòng tự bày tỏ mình, ở mức độ lớn nào đó để làm rõ lương tâm của dân Ngài, và làm vui lòng họ; và quý vị là một công cụ ân điển của vinh quang Ngài, ở chỗ ân điển Ngài trong sự đơn giản của Phúc Âm được công bố; bây giờ quý vị vui mừng rằng Chúa được tôn vinh. Nhưng nếu chúng ta tiến hành xa đến mức thu thập sự bình an của mình từ việc thực hiện chức vụ này, bởi đó để được giải quyết về quyền lợi của mình trong Đấng Christ từ sự siêng năng và chân thành của mình trong đó; thì chúng ta phải biết, rằng nếu không có sự trọn vẹn trong nó, chính chức vụ này nói một sự rủa sả. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, để đến câu hỏi lớn còn lại; chẳng phải có bất cứ bằng chứng nào mà bởi đó những người có thể biết cách thoải mái quyền lợi của mình trong những đặc quyền của Đấng Christ sao? Tôi trả lời, phải; có những bằng chứng để giải quyết loài người, nếu Chúa chỉ ban chúng cho họ, và quyền năng để tiếp nhận chúng; loài người bởi đó có thể ngồi xuống thỏa mãn về quyền lợi của chính mình trong những đặc quyền của Đấng Christ. Chúng là những gì? quý vị sẽ nói. Chúng là hai. Một là một bằng chứng bày tỏ, và một là một bằng chứng tiếp nhận. Bằng chứng bày tỏ, là tiếng nói của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho chính tâm linh của một người: đây thật là bằng chứng lớn, và cuối cùng quyết định câu hỏi, và kết thúc hết thảy những phản đối; chính tiếng nói của Thánh Linh Chúa nói cách cụ thể trong lòng một người, “Hỡi con, hãy vui lên, tội lỗi ngươi đã được tha.” Khi Ngài nói điều này với linh hồn, sẽ không bao giờ có một phản đối nào, trong khi tiếng nói này được tiếp nhận, đáng một cọng rơm, để làm nó bất an và rối loạn: và cho đến khi Thánh Linh Chúa tự mình đến ngay lập tức, và nói điều này với một linh hồn, cả thế gian sẽ không bao giờ có thể thỏa mãn nó: tóm lại, vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, quý vị sẽ biết tội lỗi quý vị được chất lên Đấng Christ bởi Thánh Linh Chúa nói điều này với quý vị; và, cho đến khi Ngài làm điều này, hết thảy những dấu hiệu và dấu ấn, trên đời là bóng tối đơn thuần, những câu đố đơn thuần, một linh hồn không bao giờ có thể hiểu chúng. Đó sẽ là một công việc cần thiết, tôi cho là, để làm rõ lẽ thật này, và trong đó chỉ cho quý vị, rằng Thánh Linh Chúa chủ yếu được sai vào thế gian bởi Đấng Christ, vì chính mục đích này, để nói cách cá nhân và cụ thể với lòng loài người, để thỏa mãn họ về quyền lợi của mình trong Đấng Christ; Ngài trong Kinh Thánh, không đưa ra điều gì hơn điều này, rằng chúng ta cuối cùng phải đến với chính Ngài, để giải quyết trường hợp này, và giải thích câu đố này cho chúng ta, trước khi chúng ta có thể thỏa mãn trong đó. Để điều này có thể rõ ràng hơn cho quý vị, hỡi anh em yêu dấu. 1. Nó có thể được làm rõ từ chính thuộc tính của danh hiệu Đấng Cứu Rỗi chúng ta ban cho Thánh Linh, Giăng 14:26. và 16:7, 8, 9-14 danh hiệu của thuộc tính được ban cho Thánh Linh, trong hết thảy những chỗ này, là Đấng Yên Ủi; “Nhưng Đấng Yên Ủi, mà Cha sẽ sai trong danh Ta,”v.v. “Khi Ngài, Đấng Yên Ủi đến lại:” và lại, “Nếu Ta không ra đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng, nếu Ta ra đi, Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi, chính Thánh Linh của lẽ thật.” Tôi nói, thuộc tính và danh hiệu là một Đấng Yên Ủi trong bất cứ sự nổi bật nào, ám chỉ, rằng sự thỏa mãn, về quyền lợi trong Đấng Christ, là công việc của Ngài. Hãy chỉ xét bản chất của sự an ủi vững chắc, và nó sẽ rõ ràng cho quý vị. Giả sử một người có một vụ thử nghiệm trong luật pháp, hay một hành động phải được tranh luận, lòng người ấy đầy những nỗi sợ, đặc biệt nếu quyền sở hữu không rõ ràng cho chính mình; khi một nhân chứng đến, và nói thẳng vào trường hợp của mình, rằng chính quan tòa thỏa mãn, và dựa trên đó, đưa ra bản án có lợi cho người đó; lời chứng của nhân chứng này được chấp nhận, đem lại sự an ủi cho tâm linh người ấy. Sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi về phương diện này, vì Ngài làm rõ trường hợp, và làm nó không còn nghi ngờ cho tâm linh quý vị, và của tôi, rằng tội lỗi chúng ta đã được tha. Dịp của hết thảy những rắc rối trong tâm linh trong những tấm lòng mềm mại là gì? “Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ta,” một người nói; “tội lỗi Ta đã qua đầu Ta,” một người khác nói; “Ta sẽ một ngày bị gọi ra tính sổ, và trả lời về chúng.” một người thứ ba nói. Bây giờ điều gì sẽ làm vui lòng những người như vậy? Hãy để nó thỏa mãn về điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đặt tội lỗi của nó vào sự buộc tội của nó, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ nó; thì nó được an ủi bởi một giải pháp như vậy; và nói điều quý vị muốn, nếu quý vị không thể làm rõ điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ quy tội lỗi cho người ấy, cũng không đem người ấy ra tính sổ về nó, quý vị không thể an ủi người ấy. Bây giờ, Thánh Linh Đức Chúa Trời, là Đấng Yên Ủi, hẳn phải có đặc tính này để thỏa mãn tâm linh loài người về những điều như vậy mà sự an ủi của họ tồn tại trong đó. Nếu chúng tồn tại trong sự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi, thì Ngài không thể là Đấng Yên Ủi, nếu Ngài không thỏa mãn ở đây; và quý vị sẽ thấy rằng Sự An Ủi chủ yếu nằm trong điều này, bởi chính lời chứng của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 9:2. “Hỡi con, (Ngài nói) hãy vui lên, tội lỗi ngươi đã được tha:” sự vui vẻ tốt phụ thuộc vào lời chứng này về sự tha thứ tội lỗi, Thánh Linh Đức Chúa Trời không thể làm một tấm lòng mềm mại vui lên, cho đến khi Ngài làm chứng cách trọn vẹn, và làm rõ lẽ thật này, “Tội lỗi ngươi đã được tha.” 2. Ngoài danh hiệu Đấng Yên Ủi đơn thuần này, Thánh Linh có chức vụ cụ thể này được ban cho Ngài, như điều Ngài đến vì đó, Giăng 14:26. “Đấng Yên Ủi, mà Cha Ta sẽ sai trong danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi điều.” Ở đây nó được diễn đạt cách Thánh Linh an ủi, bằng cách dạy mọi điều, và bằng cách dẫn vào mọi lẽ thật, như quý vị có trong Giăng 14:13, ở đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với chúng ta những điều đó là gì Thánh Linh dạy, mà bởi đó Ngài an ủi; quý vị sẽ thấy rằng sự tha thứ tội lỗi là sự an ủi của Thánh Linh. Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ nhận của Ta, và bày tỏ nó cho các ngươi: hãy ghi nhớ kỹ những lời, hỡi anh em yêu dấu, “Ngài sẽ bày tỏ nó cho các ngươi: bởi điều này quý vị có thể nhận thấy khả năng an ủi của Thánh Linh nằm ở đâu, ấy là, trong việc tiếp nhận Đấng Christ, và trong việc bày tỏ những điều nó nhận từ Ngài cho loài người. Bây giờ, Thánh Linh bày tỏ cho loài người những điều nó nhận từ Đấng Christ là gì? và những điều nó bày tỏ là gì? những điều của Đấng Christ? quý vị biết, là những điều sứ đồ nói đến, Công Vụ 13:38, 39. ở đó ông nhắc đến những sự xuất sắc vinh quang của Ngài trong vài lời: “Hãy biết cho các ngươi, rằng bởi người này (Đấng Christ) sự tha thứ tội lỗi của các ngươi được rao giảng cho các ngươi; và, bất cứ ai tin nơi Ngài, đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà người ấy không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Bây giờ, đây là những điều của Đấng Christ, mà Ngài dự định sai đi khắp thế gian giữa vòng chính dân Ngài, đây là những điều Thánh Linh nhận từ Ngài, và phải bày tỏ. Và quý vị sẽ nói, bày tỏ một điều là gì? Nó không hơn điều này, trong khi một điều bị giấu, nó bây giờ được kéo ra, đưa ra, và làm hiển nhiên; đây là bày tỏ một điều. Tất cả điều này ám chỉ đến mức này, rằng công việc đúng đắn của Thánh Linh là làm rõ ràng và hiển nhiên cho tầm mắt loài người những điều đó của Đấng Christ, đặc biệt là sự tha thứ tội lỗi, và sự xưng công chính khỏi mọi điều, rằng chúng là của họ mà trước đó chúng bị giấu khỏi họ; vì vậy, trong Giăng 16:8, 9. quý vị thấy cách Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về chính mình: “Điều có lợi là Ta ra đi; vì, nếu Ta không ra đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi: nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài, và Ngài sẽ thuyết phục thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Trong những chi tiết khác, hãy nhớ điều này, “Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính;” ý nghĩa là, Ngài sẽ làm cho những điều của Ta được biết, đặc biệt điều này, sự công chính của Ta, hiển nhiên như vậy đến nỗi Ngài sẽ thuyết phục những người Ngài nói với về nó. Nhưng một người được thuyết phục là gì? Một người được thuyết phục, khi mọi điều được làm rõ cho người ấy như vậy, đến nỗi người ấy không có gì để phản đối chúng: chừng nào người ấy tiếp tục phản đối người ấy không được thuyết phục: nhưng khi mọi điều được làm rõ và sáng tỏ như vậy, đến nỗi một người không phản đối nữa, thì có sự thuyết phục. Tất cả đi đến điều này, rằng Thánh Linh Chúa được nói là thuyết phục về sự công chính của Đấng Christ, ấy là, làm nó rõ ràng như vậy, đến nỗi bất cứ phản đối nào được đưa ra sẽ không có chỗ chút nào: đến nỗi một người phản đối sẽ không còn gì để nói chống lại nó xét về chi tiết cụ thể của chính mình. Và trong khi, nó có thể được thuyết phục, rằng Thánh Linh Chúa đến để an ủi chỉ cách chung chung: hãy biết, hỡi anh em yêu dấu, có sự khác biệt này giữa chức vụ của Đấng Christ, và Thánh Linh của Đấng Christ; Đấng Christ đến trong thế gian để xứng đáng sự cứu rỗi, sự sống đời đời, và sự tha thứ tội lỗi, và để an ủi loài người cách chung chung; vì, dù Ngài xứng đáng sự an ủi cách cụ thể, để được Thánh Linh áp dụng, vậy mà vẫn, trong chức vụ của Ngài, Ngài chạy theo những điều kiện chung chung phần lớn; nhưng Thánh Linh Chúa được sai vào vị trí của Ngài, để đến với chính tâm linh của mỗi người cách cụ thể một mình, và nói điều đó trong chính mình của một người, điều Đấng Christ bởi chức vụ Phúc Âm này nói cách chung chung với loài người: và đó là lý do Đấng Christ nói, “Điều có lợi là Ta ra đi, bởi vì nếu Ta không ra đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi.” Như thể Ngài đã nói, chính Ngài không đến cách cụ thể về nhà đến tâm linh loài người như vậy: Tôi nói xét về tiến trình chung của Đấng Christ, trong con đường chức vụ thông thường của Ngài; không phải nhưng rằng trong những trường hợp phi thường Ngài đã về nhà cách cụ thể đến tâm linh loài người; nhưng chức vụ Đấng Christ phải thực hiện là chung chung, và nói cách chung chung hơn Thánh Linh đã làm, và vì vậy Ngài gán sự an ủi cho Thánh Linh, hơn là cho chính mình; “Nếu Ta không ra đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi;” ấy là, trong khi Ta ở đây, Đấng Yên Ủi không ở với các ngươi, và vì vậy Ta đi để Ngài có thể đến. Điều này làm rõ lẽ thật, rằng Thánh Linh Chúa được sai có mục đích vì chính công việc này, để giải quyết tâm linh loài người, dù họ có quyền lợi trong Đấng Christ hay không. Nhưng bây giờ, kẻo những điều này dường như quá chung chung, hãy để chúng ta xuống những chi tiết cụ thể; và trong đó quý vị sẽ thấy, rằng việc làm bằng chứng cách cụ thể cho tâm linh của một người, quyền lợi của người ấy trong Đấng Christ, là công việc đúng đắn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, hãy xem Rô-ma 8:14, 15. “Các ngươi đã không nhận Thánh Linh của sự nô lệ để sợ lại, nhưng các ngươi đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi,, mà bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha: vì chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì là những kẻ thừa kế, những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.” Xin cho tôi, tôi nài xin quý vị, mở ra điều gì đó từ phân đoạn này: ở đây quý vị có hai tâm linh được đặt đối lập; tâm linh của sự sợ hãi và nô lệ và tâm linh của sự làm con nuôi. Tâm linh của sự nô lệ chẳng là gì khác ngoài một tâm linh nói từ những nguyên tắc như vậy vốn luôn dẫn đến nó; ý nghĩa thật là, chừng nào loài người không có tâm linh nào khác nói trong họ, ngoài từ nguyên tắc của sự công chính của riêng mình, họ không có gì ngoài như vậy vốn dẫn đến sự nô lệ: “Nhưng chúng ta đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi; mà bởi đó chúng ta kêu Áp-ba, Cha:” như thể ông đã nói, Thánh Linh Đức Chúa Trời nói với loài người, là một Thánh Linh như vậy vốn nói, trong những người có Ngài, ngôn ngữ nhân từ này, Áp-ba, Cha, ấy là, điều mà bởi đó chúng ta có thể tự nói về chính mình rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, là Thánh Linh của sự làm con nuôi: không gì ngoài điều đó có thể làm một người kêu, “Áp-ba, Cha.” Điều đó là gì? (quý vị sẽ nói) Ý nghĩa thật là, khi một người được giải quyết như vậy, đến nỗi người ấy ngồi xuống thỏa mãn Đức Chúa Trời bây giờ là Cha mình, thì người ấy có thể kêu, “Áp-ba Cha.” Không phải việc nói Cha, trong một khái niệm chung chung, là điều được có ý, mà Cha xét về một sự chiếm hữu cá nhân, Cha của Ta. Bây giờ, khi bất cứ ai đến điều này, để có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của chính mình, thì trường hợp được giải quyết, và người ấy không thể nói, Đức Chúa Trời là Cha mình, cho đến khi người ấy có thể nói, người ấy là con Ngài. Điều này bởi sứ đồ lại được gán rõ ràng cho Thánh Linh Chúa, Thánh Linh của sự làm con nuôi. Và để điều này có thể rõ ràng hơn, những lời tiếp theo đầy đủ hơn: “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Bây giờ nếu câu hỏi được hỏi, Làm sao Ta sẽ biết dù Ta có phải là con của Đức Chúa Trời không? câu trả lời là, “Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;” và lời chứng đó giải quyết trường hợp: và trong khi sứ đồ nói, “Chính Thánh Linh làm chứng;” ý nghĩa của ông là, rằng đó là tiếng nói ngay lập tức của Thánh Linh, mà không có bất cứ công cụ nào; như khi chúng ta nói về một người, người ấy tự làm một điều, nó ám chỉ, người ấy không làm nó bởi người khác, hay bởi những người đại diện, mà trong chính thân vị của mình, và bởi chính mình ngay lập tức; vậy chính Thánh Linh, trong chính thân vị Ngài đến, và ban lời chứng này cho một người, rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 2:9-13. và trường hợp sẽ rõ ràng hơn, rằng không có sự thỏa mãn về những điều được Đức Chúa Trời ban cho cách tự do, ngoài bởi tiếng nói của Thánh Linh Ngài; trong phần đầu chương, sứ đồ tự làm rõ mình, rằng ông không có ý đối xử với họ “trong những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, mà trong sự chứng minh của Thánh Linh, và với quyền năng:” sự chứng minh, từ này có nhiều sức mạnh giữa những nhà luận lý; nó là bằng chứng mạnh nhất để chứng minh bất cứ điều gì đang nghi vấn, có thể có; nó là loại bằng chứng đó mang theo ánh sáng như vậy với nó, đến nỗi nó không thể bị nói ngược lại: nó cũng như nói, Ta đến không phải trong sức mạnh của riêng Ta, mà Ta đến với Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn đem sự chứng minh với Ngài, và rõ ràng như vậy, đến nỗi không có sự nói ngược lại nó; và rằng đây là ý nghĩa ở đây, hãy lưu ý những lời trong câu 9. và tiếp theo, và quý vị sẽ thấy nó rõ ràng; ở đó sứ đồ nói, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng con người, để hình dung điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu Ngài; nhưng, (ông nói) Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: như thể ông phải nói, có những điều được Chúa sắm sẵn cho chính dân Ngài, vốn sâu và giấu kín như vậy, đến nỗi mắt không bao giờ có thể thấy, tai không bao giờ có thể nghe, lòng con người không bao giờ có thể hiểu; ấy là, không có con đường nào để tìm ra chúng, ngoài chỉ điều Ngài đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài; vậy nó rõ ràng và sáng tỏ, rằng không điều gì ngoài có thể làm cho biết những điều đó mà chính Thánh Linh làm cho biết; và ông đưa ra lý do, “Vì, (ông nói) Thánh Linh tìm kiếm mọi điều, thậm chí những điều sâu của Đức Chúa Trời.” Dù không có sự lặn vào những bí mật của Đức Chúa Trời, vậy mà “Thánh Linh Đức Chúa Trời tìm kiếm mọi điều, thậm chí những điều sâu của Đức Chúa Trời;” và ông chứng minh điều này bằng một lập luận như vậy, “Không người nào (ông nói) biết những điều của một người, ngoài tâm linh của con người vậy không người nào biết những điều của Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh Đức Chúa Trời” Hãy lưu ý kỹ sự so sánh; khi một người có một ý tưởng bí mật nào đó trong chính mình, và chỉ trong chính ngực mình, nó có thể, là điều tốt cho người này người kia: trong khi những ý tưởng này ở trong ngực người ấy, ai có thể lặn vào chúng, trong khi người ấy vẫn giấu chúng trong chính mình? Không người nào ngoài người giấu chúng như vậy: đây là điều sứ đồ nhắm đến. Cũng vậy với những bí mật của Đức Chúa Trời: Chúa, trong chính những lời khuyên của Ngài, đã đặt xuống cách cụ thể bằng tên, người này và người kia đàn ông và đàn bà; đây là những bình được chọn của Ta; chúng sẽ được cứu bởi Đấng Christ, và dự phần những đặc quyền ở đây và về sau: sau: điều này, tôi nói, Chúa đã không tự truyền đạt trong một lời từ Kinh Thánh, tôi muốn nói, diễn đạt một người như vậy cách cụ thể, như, Ngài đã không nói, ngươi Tô-ma, ngươi là người Ta có ý, những điều này liên quan đến ngươi; những điều liên quan đến những người cụ thể, bị giấu và ẩn trong ngực Chúa: nhưng, dù nó bị giấu ở đó, xét về bất cứ bình cụ thể nào sẽ được làm người dự phần của nó; dù nó bị giấu, xét về bất cứ sự chứng minh hữu hình nào; dù mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa hiểu phẩm giá đặc biệt này; vậy mà Chúa bày tỏ điều này bởi Thánh Linh Ngài. Bây giờ rằng Thánh Linh có thể làm điều đó, là rõ ràng;, vì như Thánh Linh Đức Chúa Trời biết những điều của Đức Chúa Trời; và như Ngài một mình biết chúng tự mình, Ngài cũng biết những điều được ban cho chúng ta cách tự do từ Ngài; vậy nếu quý vị từng thỏa mãn trong chính tâm linh mình, về điều không được nhắc đến cách cá nhân và cụ thể trong lời Đức Chúa Trời, như tên quý vị, và tên Ta, vốn không được ghi ở đó, thì chúng ta phải có nó được làm bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn một mình biết ý định Đức Chúa Trời; vì không ai biết bí mật của Đức Chúa Trời, ngoài người ở trong ngực Đức Chúa Trời: không ai có thể bày tỏ những điều này, ngoài một mình Ngài vốn nằm trong lòng Ngài, Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì vậy 2 Cô-rinh-tô 1:22. sứ đồ nói với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã “đóng ấn chúng ta, và ban của tin của Thánh Linh.” Quý vị có thể tìm thấy cách diễn đạt tương tự, Ê-phê-sô 1:13, 14. ở đó sứ đồ nói, “Các ngươi đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa; đó là của tin của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua.” Thánh Linh được nói là một ấn và một của tin được ban trước: nhưng một người được đóng ấn, hay nhận một của tin là gì? Được đóng ấn, không hơn ngoài rằng trong khi Chúa, trong chính lời khuyên bí mật của Ngài từ cõi đời đời, đã chọn riêng trong chính ý tưởng Ngài, một người cụ thể như vậy, và nói, người ấy sẽ được cứu; sau đó Ngài đến và đặt một dấu, như thể, trên người ấy, để người ấy có thể được biết; như khi một người đi mua chiên, (hãy chịu sự so sánh) người ấy nhìn vào hai mươi con trong một bầy, nó có thể, và người ấy nghĩ trong chính mình chúng sẽ là của mình; sau khi người ấy đã chọn chúng như vậy, ngay lập tức người ấy đến và đặt dấu đặc biệt của mình trên mỗi con trong chúng, để chúng có thể được biết là của mình. Vậy Chúa đối xử với dân Ngài; trước hết, trong ý tưởng Ngài Ngài chọn ra một số như vậy, và sau đó Ngài đến và đặt một dấu hiển nhiên trên họ, và đóng ấn họ; và việc đóng ấn này ở khắp nơi được gán cho Thánh Linh Đức Chúa Trời. Bởi hết thảy những lời chứng này, tôi hy vọng quý vị có thể thỏa mãn dồi dào, rằng việc giải quyết trường hợp lớn này, dù Ta có quyền lợi trong Đấng Christ hay không, phải là tiếng nói cụ thể của Thánh Linh Chúa cho lòng của những người, mà những đặc quyền của Đấng Christ thật thuộc về họ; và cho đến khi có một tiếng nói như vậy, không thể có một giải pháp trọn vẹn về trường hợp. Và vậy mà, vì hết thảy lời chứng phổ quát này của Đấng Christ và những sứ đồ Ngài, thật đáng than biết bao khi nghe những sự khinh miệt, tiếng kêu, và sự sỉ nhục của loài người, chống lại những người dám chỉ nói, họ biết tình trạng của mình bởi Thánh Linh Chúa: hãy chỉ nói với họ, rằng Ngài thông báo cho họ về tình trạng của mình, và nói về sự bày tỏ của Ngài để thỏa mãn, chúng liền kêu lên, đây là những người cuồng tín, có những sự bày tỏ, phải được thỏa mãn bởi Thánh Linh, trước khi họ có sự thỏa mãn. Tôi nài xin quý vị, hãy lưu ý, quý vị phạm thượng Thánh Linh Đức Chúa Trời như thế nào, quý vị dám ném những từ sỉ nhục như vậy lên Ngài như thế nào? Quý vị dám nói, Ngài không được ban để bày tỏ những điều này, và vì chính mục đích này sao? Quý vị dám nói, Ngài không phải là một Thánh Linh của sự bày tỏ sao? Thánh Linh Chúa trên những người bây giờ đã lỗi thời với quý vị sao? Tôi nói, hỡi anh em yêu dấu, hãy để loài người nói điều chúng có thể, cho đến khi Ngài đến và kết thúc tranh cãi trong tâm linh của một người, người ấy sẽ không bao giờ thỏa mãn và được giải quyết. Nhưng có người sẽ phản đối, Chúng tôi sẽ không phủ nhận nhưng đó là tiếng nói của Thánh Linh vốn sẽ thỏa mãn trường hợp, nhưng ở đây trường hợp vẫn còn trong câu hỏi chưa được trả lời: giả sử Ta nghe một tiếng nói như vậy trong Ta, nói,” Hãy vui lên, tội lỗi ngươi đã được tha:” ở đây là sự nghi ngờ, đây là một mầu nhiệm; Ôi cầu Chúa cho phép quý vị dò thấu nó! Đây là con đường thông thường của loài người; nếu chính lời mang chứng cho tiếng nói cụ thể này của Thánh Linh trong Ta, thì Ta có thể thỏa mãn rằng đây là tiếng nói Ngài; nhưng nếu lời không làm chứng cho nó, nói trong Ta, Ta không dám tin nó.

Hỡi anh em yêu dấu, xin đừng để tôi bị hiểu lầm, tôi trả lời, có việc viện dẫn đến lời, để ban lời chứng cho tiếng nói áp dụng cụ thể này của Thánh Linh trong một người, để người ấy có thể được giải quyết đó là của Ngài; tôi nói, rằng đúng là, Thánh Linh Chúa không bao giờ nói với bất cứ tín đồ nào, nhưng Ngài luôn nói theo lời ân điển được bày tỏ; và nếu tiếng nói Ngài và lời ở trong linh hồn, (vì chúng luôn đi cùng nhau trong người trung tín) chúng sẽ phù hợp, như mặt trả lời mặt trong một tấm gương; nhưng vậy hãy cẩn thận, rằng quý vị không làm cho uy tín của tiếng nói Thánh Linh, phụ thuộc vào lời: như bây giờ tôi hỏi bất cứ người nào, điều nào có uy tín lớn hơn, lời chứng của Thánh Linh, hay lời xét đơn thuần? Nếu quý vị nói, lời được chép có uy tín lớn hơn lời chứng của Thánh Linh, thì Thánh Linh thiếu điều gì đó trong chính mình về uy tín; vì đây là một quy tắc chắc chắn; người được tin vì cớ một Đấng bảo lãnh, người, mà vì cớ người ấy người kia được tin, có uy tín lớn hơn người kia được tin vì cớ mình: vậy nếu lời là Đấng bảo lãnh mà vì đó chúng ta sẽ tin lời chứng của Thánh Linh, thì nó có uy tín lớn hơn chính Thánh Linh. Nhưng bây giờ, xin cho tôi nói với quý vị, không phải lời làm chúng ta tin Thánh Linh, mà chính Ngài làm chúng ta tin lời: chúng ta không tiếp nhận Thánh Linh bởi vì lời làm chứng về Ngài, mà chúng ta tiếp nhận điều đó, bởi vì bởi Thánh Linh chúng ta được cho phép làm điều đó. Điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về chính mình, cũng đúng về Thánh Linh Chúa, giải quyết câu hỏi hay quyền lợi của một người trong Đấng Christ; “Nếu Ta tự làm chứng về mình, lời chứng Ta là thật;” vậy, tôi nói, nếu Thánh Linh Chúa tự làm chứng về mình, rằng đó thật là Ngài, nó là thật; vì chính Thánh Linh làm chứng thật về mình, rằng Ngài là Thánh Linh của lẽ thật, và không phải tâm linh của sự lừa dối. Vì vậy, như lời chứng của Thánh Linh, nói thật theo lời, phải thỏa mãn chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; vậy cùng điều đó phải bảo đảm cho chúng ta, rằng Ngài là Thánh Linh thật của Đức Chúa Trời, và không phải tâm linh của sự lừa dối: nhưng vẫn tôi nói, Ngài nói với loài người, về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, luôn nói theo lời ân điển; và điều chắc chắn nhất là thật, rằng mọi tiếng nói trong con người nói sự bình an, trái ngược với điều đó, không phải là tiếng nói của Thánh Linh Chúa; vậy mà chỉ Thánh Linh Đức Chúa Trời, có thể thật sự thỏa mãn tâm linh của một người, rằng đó là lời chứng của chính Ngài, và không phải tâm linh của sự lừa dối. Quý vị có thể hiểu lời theo hai ý nghĩa, hoặc là lời của luật pháp, hoặc của ân điển trong Phúc Âm. Bây giờ hãy ghi nhớ, khi chúng ta nói, chính Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng với tâm linh chúng ta, theo lời, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; đó không phải là lời của luật pháp phù hợp: trong điều này với tiếng nói của Thánh Linh; điều đó không nói gì ngoài những sự rủa sả; vì vậy, nếu quý vị sẽ quan tâm điều đó nói, và so sánh tiếng nói của Thánh Linh nói với nó, sẽ không có sự phù hợp: lời, theo đó Thánh Linh Chúa nói, khi Ngài nói với dân Ngài, là lời của ân điển, và đó không hơn điều này!(2 Cô-rinh-tô 5:19.) “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình, không quy những sự vi phạm của chúng cho chúng:” đây là lời của ân điển, theo đó nó nói, hòa giải thế gian với chính mình; thậm chí thế gian, khi loài người không khác gì ngoài đơn thuần là những người của thế gian. Bây giờ, nếu bất cứ điều gì gợi ý, trái ngược với lời ân điển này, đó là tiếng nói của tâm linh của sự lừa dối, và không phải Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng làm sao Ta sẽ biết rằng tiếng nói này, dù nó theo lời ân điển, thật là tiếng nói của Thánh Linh Chúa? Để trả lời điều này, tôi phải nói với quý vị, rằng như trong hết thảy những nghệ thuật và khoa học, có một số nguyên tắc là những nền tảng, mà vượt quá chúng, phải không có sự tra hỏi; vậy cũng trong những điều thiêng liêng, trong việc trả lời những trường hợp lương tâm, phải có một nguyên tắc nào đó phải là nguyên tắc quyết định cuối cùng, mà vượt quá nó phải không có sự tra hỏi thêm, cũng không có sự chất vấn: như, khi một người nghe về điều gì đó có thể xảy ra với người ấy, để làm rõ nó, người ấy muốn có điều gì đó đến để làm điều đó chắc chắn, và như vậy thỏa mãn người ấy về nó. Bây giờ điều là nguyên tắc và nền tảng cuối cùng của mọi sự, như điều gì đó phải có, khi điều đó đến, một người phải thỏa mãn với điều đó, và không chất vấn thêm về điều đó, nếu không người ấy sẽ không bao giờ được giải quyết. Vậy tôi nói với trường hợp đang bàn, nếu tôi muốn được giải quyết về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, tôi phải thừa nhận một nguyên tắc nào đó, mà vượt quá nó tôi phải không chất vấn, nếu không sẽ có câu hỏi trên câu hỏi; và như vậy một sự chạy đến vô hạn, và không bao giờ có một kết luận về trường hợp đang nghi vấn, Ví dụ, có tiếng nói, của lời ân điển,: “Chúng ta được xưng công chính cách tự do bởi ân điển Ngài;” và điều này trong tâm linh của một người, nói với người ấy, theo lời, rằng tội lỗi người ấy đã được tha: làm sao Ta sẽ biết, người ấy nói, rằng đây là tiếng nói của Thánh Linh Đức Chúa Trời? Để trả lời, xin cho tôi chỉ hỏi câu hỏi này; có điều gì có uy tín tốt hơn, hay đúng hơn phải được tin, hơn chính Thánh Linh không? Không, bất cứ ai có thể tin ngoài bởi Ngài không? nếu không, thì không điều gì khác có thể làm chứng cách thỏa mãn cho linh hồn, ngoài chính nó; điều này như thể chúng ta phải tiếp nhận lời chứng của Thánh Linh dựa trên uy tín của một điều nào khác. Tôi nài xin quý vị, hỡi anh em yêu dấu, hiểu tôi cho đúng; vì ở đây là tiếng nói của Thánh Linh, nói trong con người, theo sự bày tỏ của ân điển trong lời, nói, ngươi là người dự phần ân điển này; điều này, tôi nói, là tiếng nói của Thánh Linh Chúa, lập vững một linh hồn, và nó có thể thỏa mãn trong nó; đặc biệt khi Thánh Linh Chúa ban quyền năng cho nó để tiếp nhận nó, nói trong nó. Đúng là thật ra, Giăng nói trong 1 Giăng 4:1. phải có “một việc thử những tâm linh, bởi vì hết thảy không phải là của Đức Chúa Trời:” nhưng, nếu quý vị ghi nhớ kỹ, ông nói về việc thử những mục sư, dù họ rao giảng giáo lý thật hay không, và không liên quan đến việc thử Thánh Linh, làm chứng theo lời, cách cụ thể cho chính một người; và về bất cứ điều gì để ban uy tín cho, hay là một quy tắc thử nghiệm cho Thánh Linh Chúa; và tiếng nói của nó là, như tôi đã nói, luôn theo lời, Chúa không bao giờ chỉ định bất cứ điều gì cho mục đích đó: vì Ngài không bao giờ có ý rằng bất cứ điều gì phải có uy tín như vậy, đến nỗi ban uy tín cho Thánh Linh Ngài; nhưng chính Thánh Linh có quyền năng đủ của chính mình, bởi hiệu lực của chính mình, để làm rõ lời chứng của chính mình cho lòng tín đồ. Như vậy tôi đã cố gắng cả chỉ ra rằng Thánh Linh Chúa là Đấng phải thỏa mãn một tín đồ; và cũng cách Ngài một mình có thể làm điều đó, đến nỗi không điều gì khác có thể; rằng lời chứng và tiếng nói này, theo lời, là của chính Ngài, và không phải của một tâm linh giả. Nhưng còn một điều nữa, rất đáng kể, để giải quyết thêm trường hợp đang bàn, rằng Thánh Linh Chúa cả nói, và cũng ban cho loài người, để tin và tiếp nhận điều Ngài nói. Ví dụ, giả sử người đáng kính nhất trên đời đến, và nói với một người, một người bạn như vậy của ngươi đã chết, và đã để lại hết thảy tài sản của mình cho ngươi, ngươi là người thừa kế; người này có thể nói sự thật, và không gì ngoài điều đó, và vậy mà người kia có thể không thỏa mãn về lẽ thật của nó, nếu người ấy không có uy tín như vậy với người kia, đến nỗi người kia lấy điều người ấy nói là thật. Từ đây xảy ra, rằng ngoài tiếng nói của Thánh Linh Chúa, phải có một tiếng nói trong tâm linh của một người để là một tiếng vang, và đó là đức tin; và, vì vậy, lúc đầu, tôi đã nói với quý vị, có hai bằng chứng chính; bây giờ, khi hai điều này hội tụ, thì một người được giải quyết. Khi Chúa đã nói với lòng một người, bởi Thánh Linh Ngài, theo lời, và đức tin người ấy tiếp nhận lời chứng này, thì người ấy ngồi xuống bên nó, và không tìm kiếm sự thỏa mãn nào khác. Nhưng, về sự bảo đảm này của đức tin, (vì có nhiều điều phải nói về nó) tôi sẽ lấy một dịp khác về sau để xử lý nó. BÀI GIẢNG XXXI — SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN, BÀI GIẢNG XXXI SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN, Ê-SAI 53:6, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” HAI điều tôi đã đề xuất để xét trong phân đoạn này. 1. Tội lỗi của ai, mà Chúa đã chất lên Đấng Christ; điều, sau khi chúng ta đã xử lý, chúng ta đến điều thứ 2. Cách những người có thể biết rằng tội lỗi của mình cách cụ thể, được chất lên Ngài. Ở đây tôi phải xin sự kiên nhẫn của quý vị một chút, vì được một số người mong muốn, để làm rõ một số chi tiết đã trình bày trước, bị một số người vấp ngã, mà đối với họ chúng dường như không đủ rõ ràng. Có hai điều được đề xuất để giải quyết, câu hỏi này, Cách một người có thể biết cách cụ thể quyền lợi của chính mình trong Đấng Christ? 1. Tôi đã khám phá sự đáng ngờ của con đường nhiều người đi để giải quyết trường hợp này, đặt xuống những lập luận như vậy, và đề xuất chúng theo cách như vậy vốn không bao giờ có thể ban cho họ sự thỏa mãn; ấy là, một việc đề xuất cho chính mình những dấu hiệu và dấu ấn từ sự nên thánh của mình, để được giải quyết về quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Tôi đã lấy ví dụ ba chi tiết cụ thể; sự vâng lời phổ quát; sự chân thành của lòng; và, tình yêu anh em. Bây giờ một số người đã quan niệm, rằng ở đây tôi đã trực tiếp đánh vào lòng của những chi tiết cụ thể này, như thể tôi đã cố gắng lật đổ chúng: nhưng đừng hiểu lầm, hỡi anh em yêu dấu, tôi chỉ nói về sự, không đủ của chúng, để ban một giải pháp thỏa mãn về trường hợp lớn đang phụ thuộc; chúng có công dụng xuất sắc trong loại, phạm vi, và quỹ đạo của riêng mình; nhưng, khi chúng được đặt vào công việc để làm những điều vượt quá quyền năng của chúng, loài người chỉ tự làm mình vướng víu, thay vì tự làm mình thoát ra. Sự vâng lời phổ quát, như nó được thực hành, để trường hợp rất đáng ngờ, xét về nhiều sự không trọn vẹn của nó; và, về phương diện đó, nó tự nó không thể quyết định trường hợp, mà sẽ có những sự nghi ngờ nổi lên từ nó. Tôi đã nói, không có điều như vậy trên đời, như sự vâng lời phổ quát, nếu quý vị lấy nó theo tính chất của lời nói; vì đó là sự vâng lời đối với hết thảy mọi điều; đó là ý nghĩa thật của cụm từ: bây giờ, không người nào dưới trời vâng lời hết thảy mọi điều: “Trong nhiều điều chúng ta hết thảy phạm tội,” Gia-cơ nói. Vậy nó không thể phổ quát, chừng nào còn nhiều thất bại cụ thể như vậy trong lòng và đường lối loài người. Phổ quát, một số người nói, trong mục đích của lòng, dù không trong thực hành: Tôi đã trả lời, những mục đích của lòng nhiều lần vô cùng hư hoại; không có một sự không đổi của mục đích thực tế của lòng hướng về ý muốn Đức Chúa Trời; nhiều lần có một sự không sẵn lòng của lòng; và sự ghét bỏ của tâm linh, đối với nhiều điều Đức Chúa Trời đòi hỏi; hãy làm chứng trường hợp hoạn nạn, có sự tranh đấu nào với ý muốn Đức Chúa Trời; trong việc mang nó! Có sự rên rỉ nào dưới nó với một loại thiếu kiên nhẫn ít nhất! Không phải sự vui thích được lấy trong nó như Đức Chúa Trời dự định, và như chính điều đó đáng. Những hoạn nạn là vì điều tốt của dân Đức Chúa Trời; “Chúng sẽ sinh ra những bông trái bình an của sự công chính, cho những người được luyện tập trong đó:” và, vì chúng là tốt, chúng phải không gây khó chịu, mà đúng hơn được yêu thích; như một người quý trọng một thầy thuốc như vậy vốn có thể đem một thứ thuốc để chữa bệnh của mình; phải, chính thứ thuốc đó, dù đắng trong hiện tại. Nhưng lòng loài người xa việc được sắp xếp như vậy biết bao, thậm chí chính những tín đồ (vì họ có quá nhiều yếu đuối như vậy) hiện ra bằng chính kinh nghiệm của họ. Khuynh hướng và sự nghiêng về không đổi đó của tâm linh họ, đối với toàn thể ý muốn Đức Chúa Trời ở đâu? Và vậy mà, tôi nói, nếu có một loại vâng lời trong loài người, vậy mà điều đó không thể là một bằng chứng để tự quyết định trường hợp: điều đó phải là một bằng chứng, phải đúng và đặc biệt; nếu nó chung cho những người không tin và kẻ thù của Đức Chúa Trời với những tín đồ, nó không phải là một dấu hiệu phân biệt; nhưng, trong Phi-líp 3:6. sứ đồ tự nói về mình, rằng trong khi ông là một kẻ bắt bớ, thậm chí vào lúc đó, “theo sự công chính của luật pháp. ông không chỗ trách.” Ông bước đi nghiêm khắc và chính xác, không chỗ trách, và vậy mà là một kẻ bắt bớ. Bây giờ, tôi hỏi câu hỏi này, Giả sử lòng một người nói với người ấy người ấy bước đi không chỗ trách theo sự công chính của luật pháp, như lòng Phao-lô đã nói; điều này sẽ không chứng minh người ấy ở trong một tình trạng tốt hơn người ấy đã là, vốn thậm chí khi đó là một kẻ bắt bớ, chưa hoán cải đến đức tin; vì vậy có thể có một sự bước đi không chỗ trách trong sự công chính của luật pháp trước khi hoán cải. Về phần tôi, tôi mong muốn thấy ánh sáng thêm trong lẽ thật này; nhưng, đối với tôi, nó dường như, rõ ràng và sáng tỏ như ban ngày, rằng từ chính những lời rõ ràng của sứ đồ, một lòng không chỗ trách có thể có, và chắc chắn nghiêm khắc đối với hết thảy ý muốn Đức Chúa Trời, và vậy mà một người ở trong tình trạng tự nhiên. Về sự chân thành của lòng, trong việc làm mọi điều cho Chúa, với sự tôn trọng đối với Ngài, điều đó là gì sứ đồ diễn đạt trong bản chất thật của nó, nói, “Hỡi những tôi tớ, hãy vâng lời chủ các ngươi trong mọi điều, trong sự một lòng, như cho Chúa.” Có một sự một lòng đối với Chúa, khi lòng có một con mắt hướng về Ngài trong điều nó làm. Nếu nó có bất cứ mục đích sai nào, nó không phải là sự chân thành, bởi vì đó là sự chân thành vốn được làm vì Chúa. Bây giờ, một người sẽ tìm thấy sự yên nghỉ ở đâu trong việc kiểm tra sự chân thành của chính mình, để người ấy có thể có sự bình an bởi nó, chừng nào loài người tìm thấy, khi kiểm tra, quá nhiều cái tôi? Tôi dám nói mạnh dạn, rằng những tín đồ thật sự có trong ý tưởng của mình, chính mình trong những việc làm của mình, nhiều hơn họ có Đức Chúa Trời trong chúng; và họ tìm thấy những ấn tượng mạnh hơn trong tâm linh mình để làm, với sự tôn trọng đối với chính mình, hơn đối với Chúa: đó là một sự yếu đuối trong họ, và tôi thừa nhận; họ có thể không cho phép nó; nhưng điều đó là thật, có một sự ích kỷ không đổi trong điều loài người làm: vì vậy, nếu, khi kiểm tra, lòng hẳn phải tự buộc tội mình, như vô cùng ích kỷ, làm sao một người có thể kết luận chắc chắn, một sự chân thành, ở nơi có quá nhiều sự chống đối và trái ngược với nó? Nhưng giả sử có thể có sự chân thành; hãy thừa nhận, người ta có thể chân thành trong chính lòng mình. Những người Do Thái vốn là kẻ thù của Đấng Christ, đã có sự chân thành theo Đức Chúa Trời, đó là tính chất thật của sự chân thành; Rô-ma 10:2, 3. “Ta làm chứng cho chúng chúng có một lòng nhiệt thành:” ở đây là sự sốt sắng của sự chân thành; một “lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời.” Nếu lòng nhiệt thành của chúng không bao giờ nóng như vậy, nếu nó là vì chính mình, dù nó dường như vì Đức Chúa Trời, vậy mà nó đã không phải là sự chân thành; nhưng nếu có lòng nhiệt thành, và là vì Đức Chúa Trời, đây là sự chân thành, trong bản chất đúng đắn của nó; và nếu chúng đã đi một con đường sai, và đi một đường sai trong lòng nhiệt thành của mình vì Đức Chúa Trời, nó có thể không phải là sự chân thành thật; nhưng chúng đã có một Lòng Nhiệt Thành vì Đức Chúa Trời, và điều này được thực hiện trong chính ý muốn Đức Chúa Trời; vì chúng đi lo việc lập sự công chính của riêng mình, và điều đó “là theo luật pháp của Môi-se,” như quý vị thấy trong câu 3, 4, 5. Ở đây là điều chúng ta mô tả là sự chân thành, ấy là, sự tha thiết của lòng, trong việc làm điều luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi, và là vì chính Đức Chúa Trời; và vậy mà, “Chúng đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời:” ở đó rõ ràng, chúng là kẻ thù của Chúa, và Đấng Christ, trong khi chúng có lòng nhiệt thành như vậy đối với Đức Chúa Trời. Về điểm tình yêu đối với anh em, có nhiều sự vấp ngã, như tôi quan niệm, ở điều đó được nêu lên từ phân đoạn, 1 Giăng 3:1-4. Từ đây loài người kết luận, rằng tình yêu anh em là một dấu hiệu không thể sai lầm tự nó, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: để trả lời nó, tôi nghĩ sứ đồ có thể được hiểu trong phân đoạn này về việc một Cơ Đốc nhân biết một người khác, bởi tình yêu được bày tỏ đối với nhau. Nhưng quý vị sẽ nói, “tại sao ông không thể, có ý cũng vậy, chúng ta có thể tự biết mình bởi nó?” Tôi trả lời điều này, và tuyên bố, hãy để chúng ta yêu không bao giờ tốt như vậy, sẽ có lý do để nghi ngờ, hay dịp ít nhất, rằng tình yêu của chúng ta không lành mạnh, như nó phải là; vì nếu chúng ta hiểu cách sứ đồ mô tả tình yêu anh em, 1 Cô-rinh-tô 13. ở đó ông kể lại nhiều hoàn cảnh, phẩm chất, hay tính chất, thiết yếu cho nó; như rằng “tình yêu không tìm kiếm điều riêng của mình, tình yêu không kiêu ngạo, nó không ganh tị;” cùng nhiều điều khác; tôi nói, nếu một người chỉ kiểm tra tình yêu mình đối với anh em, bằng nhiều chi tiết đó trong chỗ đó, tôi biết lòng người ấy không thể không nói với người ấy, người ấy vô cùng có lỗi trong hết thảy những điều này; nó sẽ nói với người ấy, Ta nhắm hoàn toàn trái ngược với quy tắc này trong lòng Ta; Ta đã, và làm nhiều việc tìm kiếm chính mình trong tình yêu của mình đối với anh em; Ta kiêu ngạo nhiều trên họ; Ta đã là một người hay chỉ trích đường lối của họ quá nhiều; Ta đã tự tôn mình quá cao: tôi nói, một người thật được soi sáng, có lòng mềm mại, vốn có thể chỉ nhìn lại và tìm kiếm vào những khúc quanh và uốn lượn khác nhau của chính lòng mình, về tình yêu người ấy có đối với anh em, sẽ thấy lòng mình vẫn sẽ buộc tội mình, và chừng nào nó còn, chắc chắn nó không nói sự bình an; ở nơi có một sự buộc tội được đưa ra chống lại một người, không có một sự tha bổng, hay giải thoát người ấy bởi cùng tiếng nói đó: nhưng tình yêu chúng ta có đối với anh em, vô cùng đáng trách, xét về sự không trọn vẹn của nó; và hết thảy sự đáng trách đó sẽ nhìn chằm chằm vào mặt một người, và buộc tội người ấy là thiếu sót trong nó. Bây giờ, nếu có sự nghi ngờ trong lòng, không thể có sự yên tĩnh trong tâm trí. Nhưng để đi tiếp: Tôi không quyết định dứt khoát, rằng một người không thể, theo cách bằng chứng, nhận bất cứ sự an ủi nào từ sự nên thánh của mình; * * Vậy Tiến sĩ không phủ nhận sự nên thánh là một bằng chứng của tình trạng của một người, và của quyền lợi người ấy trong Đấng Christ, và quyền sở hữu thiên đàng, chỉ thuộc loại nhỏ hơn, và bằng chứng sau; và, thật ra, đức tin, mà ông làm thành bằng chứng tiếp nhận, là một nhánh, và một nhánh chính, của sự nên thánh. Tôi sẽ cho quý vị điều gì đó để làm rõ phán đoán của mình, vốn tôi biết là theo lẽ thật: ấy là, rằng Thánh Linh trước hết phải bày tỏ ý định nhân từ của Chúa cho tâm linh chúng ta, và ban cho chúng ta đức tin để tiếp nhận lời chứng đó, và ngồi xuống như thỏa mãn với nó, trước khi bất cứ công việc nên thánh nào có thể ban bất cứ bằng chứng nào; nhưng khi lời chứng của Thánh Linh được đức tin tiếp nhận, và linh hồn ngồi xuống thỏa mãn với nó, thì hết thảy những ân tứ của Thánh Linh cùng làm chứng với nó, và với đức tin. Tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, hết thảy sự công chính mà con người đơn thuần từng đạt tới, kể từ khi sa ngã, tự nó, không bao giờ có thể nói, trên những nền tảng tốt, một người như vậy là con của Đức Chúa Trời; không, tôi sẽ đi cao hơn, chính lời ân điển không thể nói với một linh hồn, cho đến khi Thánh Linh Chúa nói: điều này dường như lạ; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi kêu gọi một chút đến chính kinh nghiệm của quý vị: bao nhiêu lần, một số quý vị đã nghe những lời như vậy, về ân điển như được bày tỏ trong Phúc Âm, được công bố cho quý vị; như có thể làm sống lại lòng loài người! Nó có thể, quý vị đã đọc chúng qua, suy ngẫm về chúng, và cố gắng lý luận ra sự an ủi của mình từ chúng; và vậy mà suốt thời gian này chúng đã câm lặng đối với tâm linh quý vị; chúng đã như một cây khô, hay đúng hơn một cây vào mùa đông, không có vẻ ngọt ngào từ chúng, hay trong chúng; vào một lúc khác, cùng lời ân điển đó là tủy và mỡ cho tâm linh quý vị: điều gì phải làm sự khác biệt như vậy, đến nỗi một người phải tìm thấy mỡ trong nó vào một lúc, và vậy mà nó phải khô như vậy đối với người ấy vào một lúc khác? Mọi sự khác biệt nằm trong điều này; khi Thánh Linh Chúa sẽ tự nói với lời ân điển, nó sẽ ngọt ngào và thỏa mãn; khi Ngài sẽ im lặng, lời sẽ không nói điều gì; vì; thật ra, đó chỉ là chiếc kèn của Thánh Linh; nếu Thánh Linh thổi, chiếc kèn tạo ra một âm thanh; nếu Ngài không thổi, nó không tạo ra âm thanh nào cả; như Ngài nói trong lời ân điển, vậy giai điệu của nó làm say mê tai và lòng của những tín đồ;, nhưng nếu chính Ngài sẽ im lặng, không có âm nhạc trong lời. Tôi đến thêm để xét, cách một người khi đó có thể, đến chỗ biết phần hay quyền lợi của mình trong Đấng Christ. Trước hết, Thánh Linh ân điển nói với lòng dân Đức Chúa Trời, theo lời ân điển, là bằng chứng bày tỏ: Tôi đã làm rõ điều này từ những lời chứng như vậy của Kinh Thánh, như tôi nghĩ không ai có thể mâu thuẫn; vì vậy Ngài được gọi là Đấng Yên Ủi, bởi vì Ngài nói sự bình an cho dân Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài được nói là lấy của Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho họ; vì vậy Ngài được gọi là “Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha.” Không người nào dưới trời có thể nói Đức Chúa Trời là Cha của Ta, với sự đúng đắn, ngoài bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi; loài người có thể bằng sự phục vụ bằng môi nói, Cha chúng ta, nhưng trong tâm linh, sự an ủi; sự tự tin, và sự hiểu biết, rằng Chúa là Cha họ, không thể bất cứ ai nói nó, ngoài bởi Thánh Linh của sự làm con nuôi; “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Để đi đến một kết luận. Thánh Linh Chúa luôn nói theo lời ân điển; nhưng không nhận uy tín của mình từ nó. Lời ân điển là tiếng nói hữu hình của Thánh Linh; lời chứng Ngài cho lòng những tín đồ, là tiếng nói ẩn giấu; và không thể chúng va chạm, bởi vì cả hai phát sinh từ một và cùng một Thánh Linh của lẽ thật: vì vậy, luôn có một lập luận cần thiết giữa lời ân điển và tiếng nói của Thánh Linh; vậy quý vị có thể kết luận an toàn, nếu có một tiếng nói nói trong lòng một người, trái ngược với lời, nó không phải là tiếng nói của Thánh Linh: vậy mà, không điều gì có thể thỏa mãn một người, rằng một tiếng nói như vậy thật là tiếng nói của Thánh Linh, ngoài chính Ngài vốn nói nó. Tôi sẽ đi, cao hơn: không người nào dưới trời có thể, trên những nền tảng thỏa mãn, nói, lời ân điển là lời Đức Chúa Trời, ngoài bởi lời chứng của Thánh Linh. Hết thảy những lập luận trên đời không bao giờ có thể thỏa mãn loài người với sự thuyết phục, rằng cuốn sách này là lời Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh Chúa làm chứng, về, lẽ thật của nó. Tôi biết đây được lấy là một lập luận mạnh, và được nghĩ là thuyết phục trong phán đoán của hầu hết loài người, để chứng minh rằng lời ân điển là lời Đức Chúa Trời, ấy là, quyền năng và sức mạnh vượt quá nó có trên tâm linh loài người; vì, họ nói, không gì ngoài lời Đức Chúa Trời có thể có sự chiếm ưu thế như vậy trên họ: hỡi anh em yêu dấu, xin đừng bị hiểu lầm, như thể tôi nói chống lại lời ân điển, hay lẽ thật hay thẩm quyền của nó chỉ xin cho tôi chỉ cho quý vị nền tảng thật, mà bởi đó quý vị có thể được cho phép dựa vào nó, và được thuyết phục về lẽ thật và tính không thể sai lầm của nó; tôi dám nói mạnh dạn, những lời của con người tác động có thể cảm nhận được, những ấn tượng mạnh như vậy trên tâm linh của những người gian ác, như thông thường Lời ân điển tác động trên tâm linh của những tín đồ. Ví dụ, đối với một người bị kết án chết, đang trông đợi việc hành quyết mình, có một lời ân điển đến từ vua, mạng sống người ấy sẽ được tha, những lời này tác động những ấn tượng nào trên kẻ khốn nạn bị kết án đó! Nó có một dấu ấn nào trên tâm linh người ấy! Nó tạo ra những sự say mê niềm vui nào! Tôi nghĩ có ít tín đồ sẽ nói; họ thông thường có thể cảm nhận được những ấn tượng mạnh hơn trên chính tâm linh mình bởi lời Đức Chúa Trời, hơn những kẻ phạm tội như vậy có bởi những lời của một hoàng tử. Lại, một chủ nhân dữ tợn và tàn bạo đến với Tôi Tớ mình, hay học trò, nói lớn và khủng khiếp với chúng, đôi khi đánh chúng bằng sự kinh hoàng và kinh ngạc: đôi khi cũng, sự kinh hoàng của tiếng nói một vị vua đã đánh chết một người mà vua phẫn nộ chống lại; một người khác đã về nhà, và không bao giờ tận hưởng chính mình nữa, vì sự tột cùng của nỗi buồn, và chiều sâu của ấn tượng những lời như vậy đã có trên tâm linh người ấy; những lời của một vị vua tác động sự kinh hãi như vậy trên tâm linh loài người, đặc biệt nếu có sự phụ thuộc vào vua: Ôi, vậy, người ấy nghĩ, mọi điều đã mất và biến mất, người ấy bị hủy diệt đời đời, nếu vua chỉ cau mày với người ấy. Những tiếng sấm của luật pháp tác động những nỗi kinh hoàng trên tâm linh loài người, đúng là; nhưng, chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, đã có gần như những ấn tượng sâu và mạnh như vậy được tạo ra trong những tấm lòng tự nhiên của loài người, từ những lời khủng khiếp của một vị vua, như từ sự kinh hoàng của luật pháp; ít nhất, mạnh như vậy, đến nỗi nhiều lần quý vị không thể tìm thấy như vậy từ bất cứ lời thiêng liêng nào, như từ những lời của con người như vậy; và vì vậy, một lập luận như vậy, dù nó có thể xảy ra và hữu ích; vậy mà nó không không thể sai lầm để chứng minh lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và, như vậy ban sự thỏa mãn cho tâm linh loài người, về lẽ thật của nó: bằng chứng thật ra, vốn phải thỏa mãn trong kết luận, là điều này, Thánh Linh Chúa thỏa mãn tâm linh của những tín đồ, rằng đó là lời Ngài; và như vậy, sau nhiều tranh luận, những nhà thần học vững chắc nhất giải quyết trường hợp, rằng Ngài phải quyết định điểm, và giải quyết nó; không phải nhưng rằng có một sự ổn định không thay đổi trong lời, và một người có thể thỏa mãn về nó; hết thảy điều tôi nhắm đến, là điều này, để đưa quý vị về nguyên tắc đó vốn thật ban sự thỏa mãn thật, và không chỉ dừng lại trong những điều như vậy vốn sẽ thừa nhận một số tranh luận. Bây giờ, đến bằng chứng thứ hai, mà bởi đó những người có thể đến chỗ biết quyền lợi của mình trong Đấng Christ: bằng chứng trước là một bằng chứng bày tỏ và tác động; bằng chứng này là một bằng chứng tiếp nhận, và đây là đức tin của một tín đồ: dù Thánh Linh Chúa bày tỏ ý định Ngài cho loài người, vậy mà họ không được giải quyết đầy đủ về nó, cho đến khi bởi đức tin họ tiếp nhận nó. Một người trung thực có thể đến và nói với một người bạn, có những vùng đất này vùng đất kia được định sẵn cho ngươi; nhưng người ấy không được giải quyết về nó, dù người kia nói không bao giờ thật như vậy, nếu người ấy không tin người kia, và như vậy tiếp nhận lời chứng của người ấy; nhưng khi một người trước hết nói sự thật, và uy tín người ấy như vậy, đến nỗi người người ấy nói với tiếp nhận nó, thì người ấy thỏa mãn, nhưng không phải trước đó. Thánh Linh Chúa đem, những ý tưởng của Đức Chúa Trời đến con cái loài người, nói với họ, rằng Ngài dự định sự cứu rỗi cho họ: bây giờ, cho đến khi loài người tiếp nhận lời chứng này, và tin nó, họ không bao giờ được giải quyết; nhưng khi họ tiếp nhận, và tin nó, rằng đó là một lời chứng thật, thì họ ngồi xuống thỏa mãn. Khi một người đem lời những di sản như vậy được ban cho quý vị, và quý vị tin người ấy, thì quý vị thỏa mãn, nhưng không phải trước. Về bằng chứng đức tin này, tôi sẽ đề xuất hai điều cho sự xét của quý vị. 1. Cách Kinh Thánh ủy quyền dồi dào cho đức tin, cho công việc này là làm bằng chứng quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ. 2. Loại bằng chứng nào việc tin này đưa ra trong Kinh Thánh, 1. Nếu quý vị sẽ ghi nhớ kỹ Kinh Thánh, quý vị thấy rằng nó ủy quyền cho đức tin trong một tín đồ, để ban bằng chứng đầy đủ về quyền lợi trong Đấng Christ: để làm rõ điều này, một lập luận vững chắc vốn nhất thiết suy ra một kết luận, là một bằng chứng đầy đủ về nó;hãy xem Công Vụ 13:38, 39. quý vị sẽ thấy, cách nó nhất thiết phải được tiếp nhận, rằng đức tin ban quyền lợi trong những đặc quyền của Đấng Christ: “Hãy biết cho các ngươi, hỡi anh em, (sứ đồ nói) rằng bởi người này (ấy là, Đấng Christ,) sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi; và bất cứ ai tin nơi Ngài, đều được xưng công chính khỏi mọi điều mà người ấy không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.”

Từ phân đoạn này tôi lập luận như vậy, nếu có sự xưng công chính khỏi mọi điều ở nơi có đức tin, thì đức tin này là một bằng chứng của nó; kết luận nhất thiết theo sau lập luận, cũng suy ra bằng chứng của nó, và tính hợp lệ của nó; sứ đồ ở đây cố gắng chứng minh, rằng mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều; vì vậy nếu quý vị tin, đây là một lẽ thật chắc chắn, quý vị được xưng công chính khỏi mọi điều, mà quý vị không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se, Đó là một lập luận không thể chối cãi, bởi vì sứ đồ gắn sự xưng công chính vào đức tin; ông không ban việc thực hiện sự xưng công chính cho nó; mà gắn nó vào đức tin; như bằng chứng: mọi người tin đều được xưng công chính, dù không phải đức tin, bởi sự xứng đáng của chính hành động của nó, xưng người ấy là công chính. Nhưng, hơn nữa, một số người sẽ nêu lên những phản đối chống lại tính hiệu lực của đức tin, vì Thánh Linh Chúa ở trong nó, để thỏa mãn tâm linh của những Cơ Đốc nhân về quyền lợi của mình trong Đấng Christ: vì vậy hãy xem Rô-ma 15:13. ở đó sứ đồ chứng minh một sự đầy đủ của bằng chứng trong đức tin, về hết thảy những điều có thể làm đầy niềm vui: “Bây giờ Đức Chúa Trời của sự bình an làm đầy quý vị với mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin:” hãy chỉ lưu ý kỹ cụm từ; mọi niềm vui và sự bình an, trong sự đầy đủ của chúng, đến với những người trong đức tin. Một người có sự đầy đủ của niềm vui là gì? Điều này không chỉ bao gồm việc nhận biết sự tốt lành trong một điều, mà trong quyền sở hữu của nó, và sự bảo đảm rằng nó sẽ không hư hỏng. Một người có thể biết có kho báu lớn trong một nơi như vậy, và không vui trong nó, nếu nó không phải của mình; và nếu nó là của mình, và đang nguy hiểm bị hư hỏng, và bị lấy khỏi mình, nó không làm mình đầy niềm vui; không có niềm vui này, nếu không có sự bảo đảm rằng nó không nguy hiểm, thì mới có niềm vui thật; vì thậm chí mọi sự đầy đủ của Đấng Christ cho con cái loài người, dù được nhận biết về phạm vi của nó cách chung chung, không có quyền năng tác động niềm vui trong tâm linh họ, vốn không thể nhận biết sự đầy đủ này cho chính mình cách cụ thể; loài người có thể đến chỗ có một thoáng nhìn nào đó về nó, nhưng họ chỉ vui trong nó, vốn tìm thấy tên mình được chép, và có quyền sở hữu trong nó. Lại, dù có quyền sở hữu, vậy mà nếu người đó không an toàn khỏi sự hư hỏng trong nó, người ấy sẽ ở trong sự sợ hãi và buồn bã; vậy không thể có sự đầy đủ của niềm vui; vì vậy nó phải theo sau, rằng ở nơi có điều đó, không chỉ có quyền sở hữu, mà còn có sự bảo đảm, xét về sự an toàn của nó: bây giờ, sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời làm đầy quý vị với mọi niềm vui trong đức tin;” nhưng nếu đức tin không thể chiếm hữu những sự xuất sắc của Đấng Christ cho những người cụ thể, và bảo đảm cho họ về sự an toàn của những điều này, rằng chúng sẽ không hư hỏng, thì đức tin này không thể là công cụ của mọi niềm vui: vì vậy, nó hẳn phải theo sau, có một sự thỏa mãn trong đức tin, ở chỗ có mọi niềm vui trong nó và bởi nó. Một người đang kiện tụng, không bao giờ yên tĩnh, cho đến khi trường hợp của mình được quyết định; chừng nào còn sự sợ hãi rằng bản án của tòa, hay sự nghi ngờ, vụ án sẽ chống lại mình, chừng đó người ấy bất an: nhưng khi bản án được đưa ra, và đưa ra có lợi cho mình, thì người ấy yên nghỉ: cũng vậy, quý vị không bao giờ có thể yên tĩnh, nếu lòng quý vị được soi sáng và thuyết phục về tình trạng tự nhiên của mình, mà quý vị hẳn phải đầy sự sợ hãi, cho đến khi quý vị biết bản án của Chúa về quý vị; vì vậy nó phải theo sau, rằng điều đem lại sự bình an cho loài người phải làm rõ cho họ bản án đó là gì; vì, sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời của hy vọng làm đầy quý vị với mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin.” Trong đức tin, thì, linh hồn tiếp nhận sự bình an, ấy là, nó tiếp nhận câu trả lời và bản án của Chúa về chính mình, chính bản án bình an; vì không thể có sự bình an cho đến khi nó thỏa mãn về điều này. Nếu lời chứng này sẽ không phục vụ, quý vị thấy cách Đức Thánh Linh gán sự bảo đảm đầy đủ cho đức tin; và, vì vậy, đức tin hẳn phải là một bằng chứng rất xuất sắc và thỏa mãn. Trong Cô-lô-se 2:2. quý vị thấy sứ đồ, rõ ràng như thế nào trong điều này: trong câu 1, ông nói với người Cô-lô-se, những xung đột nào ông đã có với tâm linh mình vì, lợi ích của họ, đến mục đích này, rằng họ “có thể được an ủi đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, và sự thừa nhận Đức Chúa Cha, và Đấng Christ. Hãy lưu ý, ông nói, ở đây về sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ, về sự hiểu biết, và sự thừa nhận Chúa Giê-xu, với Đức Chúa Trời và Cha: một người hiểu và thừa nhận Chúa Giê-xu là gì, ngoài đức tin? Thừa nhận Ngài, là tin nơi Ngài. Bây giờ sứ đồ nói, có sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ trong sự hiểu biết và thừa nhận này: và, trong câu 5. ông nói với chúng ta rõ ràng, sự bảo đảm đầy đủ này về sự hiểu biết và thừa nhận đứng ở đâu; “Vui mừng, (ông nói) và vui mừng trong sự vững vàng của đức tin quý vị”. Vậy, sự vững vàng đó của đức tin là sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, và thừa nhận Chúa Giê-xu. Một số người thừa nhận rằng đức tin có một quyền năng làm bằng chứng trong nó, chỉ vì nó hội tụ với những bằng chứng khác, và như vậy ban sự bảo đảm đầy đủ; nhưng sứ đồ không chỉ gán sự bảo đảm, mà thậm chí sự đầy đủ của sự bảo đảm, cho một mình đức tin. Nhưng, quý vị nói, phân đoạn hơi tối, và có thể được hiểu khác: để tôi vì vậy làm rõ vấn đề đầy đủ hơn, và chặn miệng hết thảy những người nói ngược lại, tôi sẽ trích dẫn những lời của sứ đồ, rằng sự bảo đảm là của đức tin, và thậm chí sự bảo đảm đầy đủ; Hê-bơ-rơ 10:22. “Hãy để chúng ta đến gần, (ông nói) với một lòng thật, với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng chúng ta được rảy khỏi một lương tâm xấu.” Ở đây quý vị thấy rõ ràng, rằng sự bảo đảm đầy đủ được áp dụng cho đức tin, và ông đặt xuống nền tảng của nó trong những lời tiếp theo, “có lòng chúng ta được rảy khỏi một lương tâm xấu.” Bây giờ, điều gì có thể rảy và tẩy sạch lương tâm buộc tội và hư hoại, ngoài huyết Đấng Christ? Nếu có bất cứ tội lỗi nào trên nó, bởi đó nó trở thành một lương tâm buộc tội và xấu, nó không thể được làm yên và yên tĩnh, cho đến khi huyết Đấng Christ đến, “vốn cất tội lỗi thế gian đi;” đây là điều rảy lương tâm, từ đó có sự bảo đảm đầy đủ của đức tin; vậy đức tin đem sự bảo đảm đầy đủ đến tâm linh loài người, không phải từ trong chính mình, mà từ bên ngoài, thậm chí từ điều rảy lòng khỏi một lương tâm xấu. Bây giờ, vậy, nếu đức tin tiếp nhận một sự bảo đảm đầy đủ, chắc chắn nó hẳn phải là một bằng chứng không thể nghi ngờ, mà một người có thể thỏa mãn trong mọi sự tra hỏi, Mục đích của những sự tra hỏi là gì, ngoài sự bảo đảm về một điều? Khi một người đã được bảo đảm, đặc biệt được bảo đảm đầy đủ về một điều, người ấy không bao giờ tra hỏi thêm nữa, hay gọi thêm nhân chứng. Hãy chỉ nhìn vào những vụ thử nghiệm của quý vị trong luật pháp; có một nhân chứng đến, và người ấy nói thẳng (như người ta nói) vào trường hợp, và làm nó rõ như ban ngày; bởi người ấy quan tòa hoàn toàn thỏa mãn về trường hợp; quan tòa sẽ bảo hết thảy những nhân chứng khác đứng sang một bên, quan tòa đã nghe đủ. Vậy sứ đồ nói với chúng ta, có một “sự bảo đảm đầy đủ của đức tin:” đức tin có bảo đảm cho một người không? vậy tại sao người ấy tra hỏi thêm? Khi người ấy đã tra hỏi lòng mình ra, người ấy có thể đạt được nhưng đến sự bảo đảm, tối đa nhưng đến sự bảo đảm đầy đủ, người ấy có thể nhưng thỏa mãn: nếu người ấy có điều này bởi đức tin, người ấy cần nhìn thêm làm gì? Nếu nhân chứng đến, sau khi một lời chứng đầy đủ được ban cho, nó chỉ tốn thời gian, vì nhân chứng đầu tiên đã ban sự thỏa mãn đủ: vậy, nếu Thánh Linh Chúa đến, và làm chứng, rằng một linh hồn như vậy có quyền lợi trong Đấng Christ; khi Ngài, và đức tin của một tín đồ, ban bằng chứng của chúng, và nêu lên sự bảo đảm đầy đủ từ bằng chứng đó được ban cho, những bằng chứng khác phục vụ mục đích gì? Hãy xét thêm một chỗ nữa, và nó có tầm quan trọng lớn, 1 Giăng 5:7, 8, 9, 10. ở đó sứ đồ nói nhiều về việc làm chứng, như được nói trong hết thảy Kinh Thánh; có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Thánh Linh, và ba Đấng này là một: và có ba Đấng làm chứng trên đất, Thánh Linh, nước, và huyết, và ba Đấng này phù hợp trong một.” Hãy ghi nhớ kỹ cách diễn đạt đó, “Ba Đấng này phù hợp trong một.” Chúng là gì, quý vị nói? Có nhiều tranh luận về ý nghĩa của Thánh Linh, nước, và huyết. Hỡi anh em yêu dấu, tranh luận sẽ kết thúc, nếu quý vị lưu ý những lời tiếp theo, “Người tin nơi Con Đức Chúa Trời, có lời chứng trong chính mình:” chúng phù hợp trong một: trong điều gì? trong đức tin; như muốn nói, một người có nhiều lời chứng và bằng chứng như có thể mong muốn, khi người ấy có đức tin trong chính mình: vì trong đó phù hợp ba nhân chứng này, Thánh Linh, nước, và huyết. Sứ đồ làm rõ vấn đề thêm, cách có bằng chứng đủ trong một mình đức tin, trong những lời tiếp theo; “Người không tin Đức Chúa Trời, đã làm Ngài thành một kẻ nói dối:” ông sẵn lòng làm rõ điều này, rằng đức tin đủ để giải quyết một linh hồn về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, làm nó như vậy; khi một người tin nó, thì người ấy lấy lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ lời chứng nào khác, và ngồi xuống, và ký tên vào nó; nhưng, khi người ấy không dám tin lời đó, mà đòi hỏi thêm bằng chứng để thỏa mãn mình, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định, mà sẽ có những dấu hiệu và dấu ấn được rút ra từ chính việc làm của mình, cũng như lời ân điển, để ban cho mình sự bảo đảm, người ấy làm Đức Chúa Trời thành một kẻ nói dối. Làm sao vậy? Bởi vì người ấy không lấy Đức Chúa Trời làm một Đức Chúa Trời của lẽ thật, vốn khi Ngài đã nói, sẽ không ngồi xuống với nó, mà sẽ gọi thêm bằng chứng. Nhưng, khi loài người tìm kiếm những dấu hiệu và dấu ấn để làm chứng cho lời ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã nói, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không được tin, điều này là gì ngoài việc làm Ngài thành một kẻ nói dối? Giả sử một người đem tin về những văn tự ban cho lớn như vậy; nhưng, nếu một người khác không đến và làm chứng) với người ấy, người ấy sẽ không được tin điều chúng ta đánh giá người ấy tốt hơn một kẻ nói dối là gì? Tôi chắc chắn người ấy không lấy người kia làm một người thật, nếu người ấy làm vậy người ấy sẽ thỏa mãn với lời chứng của người kia; đây là ý nghĩa của sứ đồ, “Rằng người không tin, làm Đức Chúa Trời thành một kẻ nói dối,” trong lời chứng Ngài cho con cái loài người; điều này làm rõ rằng có một khả năng làm bằng chứng lớn trong đức tin. Bây giờ hãy để chúng ta xem đức tin ban loại bằng chứng nào: như tôi đã nói trước, nó không phải là một bằng chứng bày tỏ, cũng không phải một bằng chứng tác động, mà nó là một bằng chứng tiếp nhận; hay nó là một bằng chứng vì nó tiếp nhận lời chứng đó mà Thánh Linh đưa ra, áp dụng nó vào lòng; nó là một bằng chứng, như một viên chức trong tòa là một bằng chứng khi thử nghiệm một trường hợp, vốn không nói điều gì về sự hiểu biết của chính mình, mà đưa ra những hồ sơ, và làm chứng tính xác thực của chúng: sự sống của bằng chứng là về vật chất trong chính những hồ sơ, nhưng viên chức là một bằng chứng, vì người ấy khẳng định lẽ thật của chúng. Cũng vậy với đức tin: Thánh Linh Chúa làm những hồ sơ, và nói chúng với lòng; đức tin đến, và tiếp nhận lẽ thật của chúng. Tóm lại, đức tin là một bằng chứng vì nó chiếm hữu điều Thánh Linh Chúa bày tỏ và hiển nhiên cho một người; tôi nói, vì nó chiếm hữu, hay vì nó bước vào văn tự ban cho, Thánh Linh Chúa đem đến lòng. Sự chiếm hữu là một bằng chứng tốt trong đất đai; hãy để một người chứng minh người ấy đã được ban sự chiếm hữu hợp pháp, và điều đó chứng minh quyền sở hữu của người ấy là tốt. Thánh Linh thật ra, làm quyền sở hữu tốt, nhưng đức tin làm tốt việc bước vào và chiếm hữu, và như vậy làm rõ quyền sở hữu cho chúng ta, dù tốt tự nó trước; đức tin chẳng là gì khác ngoài việc tiếp nhận Đấng Christ, vốn bước vào sự chiếm hữu Ngài. Để áp dụng nó cho mục đích của chúng ta đang bàn: quý vị muốn biết rằng Chúa đã chất tội lỗi của quý vị lên Đấng Christ không? quý vị phải biết nó như vậy; có một tiếng nói phía sau quý vị, hay trong quý vị, nói, cách cụ thể với quý vị trong chính mình, “Tội lỗi ngươi đã được tha?” Quý vị có thấy tiếng nói này phù hợp với lời ân điển, ấy là, quý vị có thấy nó được đưa ra cho những tạo vật hèn hạ và khốn nạn nhất, như quý vị là không? Và, dựa trên sự bày tỏ này về ý định Chúa bởi Thánh Linh Ngài, theo lời đó, Ngài có ban cho quý vị tiếp nhận lời chứng đó của Thánh Linh, ngồi xuống với nó như thỏa mãn, rằng, dựa trên điều đó phù hợp với lời ân điển, quý vị tính đầy đủ quý vị có quyền sở hữu trong điều này, cách cụ thể cho chính mình không? Nếu quý vị tiếp nhận lời chứng của Thánh Linh, theo lời đó, ở đây là bằng chứng của quý vị: quý vị có quyền sở hữu và phần của mình trong điều này. Điều này sẽ được chứng minh tốt bằng cách nào? quý vị nói. Hãy xét Giăng 1:12, 13. “Ngài đến với chính mình; và chính mình Ngài không tiếp nhận Ngài; nhưng cho bao nhiêu người tiếp nhận Ngài, cho những người đó Ngài ban quyền năng để trở thành con cái Đức Chúa Trời, thậm chí cho những người tin nơi danh Ngài.” Hãy ghi nhớ trước hết, rằng việc tiếp nhận Ngài, được gọi là tin nơi Ngài; hay nơi danh Ngài; và, hãy lưu ý điều theo sau, “Bao nhiêu người đã tiếp nhận Ngài, cho những người đó Ngài ban quyền năng; vậy nó là trong bản dịch của chúng ta; nhưng trong nguyên bản, từ có thể được dịch, Ngài ban cho chúng quyền hay đặc quyền, hay Ngài ban một giấy phép, như tôi có thể nói như vậy. Như khi các vua ban ra những giấy phép của mình, chúng bởi đó ủy quyền cho những người đến những chức vụ này chức vụ kia; vậy việc tiếp nhận Đấng Christ có hậu quả này, ấy là, việc Đấng Christ ủy quyền hay cấp phép cho một người trở thành một con nuôi; từ đó theo sau rõ ràng nhất, rằng khi những người tin, không cần điều gì hơn ngoài điều đó, để ban cho chúng quyền sở hữu, để ủy quyền và cấp phép cho chúng tuyên bố việc làm con nuôi. Nhưng quý vị sẽ nói, có một đức tin chết trên đời, và một người có thể tự phụ về việc tiếp nhận Đấng Christ; và vì vậy phải có điều gì đó để làm chứng cho đức tin, trước khi trường hợp được giải quyết bởi chính đức tin. Tôi trả lời, ở bất cứ nơi đâu có một việc tiếp nhận Đấng Christ thật ra, không thể có sự tự phụ trong hành động đó; hãy để người đó là bất cứ ai người ấy sẽ là, nếu chỉ có một việc tiếp nhận thật, và đức tin thật; vì phân đoạn nói, “Bao nhiêu người tin nơi danh Ngài, Ngài ban cho chúng quyền để trở thành con cái Đức Chúa Trời:” hãy ghi nhớ cũng điều chính Đấng Christ nói, “Người đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài.” Việc đến với Đấng Christ là gì? quý vị nói. Đấng Christ tự nói với quý vị, “Người đến với Ta sẽ không đói, và người tin nơi Ta sẽ không khát;” điều Ngài gọi là đến trước, Ngài gọi là tin tiếp theo; vậy việc đến và tin là một; như thể Ngài đã nói, “Người tin nơi Ta, sẽ không bao giờ bị đuổi ra.” Nhưng quý vị nói, Ta là một tội nhân như vậy như vậy, một tạo vật thô thiển, hèn hạ, và ô uế như vậy, có tội về bao nhiêu tội lỗi gớm ghiếc; đây là điều sẽ khiến Ngài đuổi những người đến với Ngài ra, Không, hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với quý vị, điều này hoàn toàn trái ngược với phân đoạn; vì Ngài nói rõ ràng, “Ta sẽ không bao giờ đuổi ra;” tôi nói, thậm chí chính sự thù nghịch, vốn là mức độ cao nhất của sự tội lỗi, không phải là một rào cản cho việc tiếp nhận Đấng Christ, hay bất cứ rào cản nào cho việc tận hưởng những đặc quyền của Ngài trong việc tiếp nhận Ngài; “Khi chúng ta là những kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” Rô-ma 5:10. Nhưng quý vị nói, nếu không có những bông trái của đức tin, đức tin đó là một đức tin chết, vì vậy phải có điều gì đó để làm bằng chứng với nó, nếu không bằng chứng của nó không đáng gì. Hỡi anh em yêu dấu, điều chỉ được tin vì cớ người khác, không có uy tín nào được ban cho nó chút nào: nếu một nhân chứng đến, và thề rõ ràng về một trường hợp, và lời chứng người ấy sẽ không được lấy hay tiếp nhận, nếu một người khác không đến và ban lời chứng cho người ấy,, và điều người ấy đã thề; lời chứng của người đầu tiên không có sức mạnh, bởi vì nó không được tiếp nhận vì chính nó: vậy nếu đức tin tự nó không thể ban lời chứng, hay phải không được tin khi nó làm nếu điều gì đó không đến và làm chứng cho nó, để ban uy tín cho nó, lời chứng của nó không đáng gì. Lại, điều có toàn thể, bản chất của đức tin, không phải là một đức tin chết, mà là một đức tin sống; bây giờ, toàn thể bản chất của đức tin, chẳng là gì khác ngoài tiếng vang của lòng, trả lời tiếng nói đi trước của Thánh Linh, và lời ân điển. “Tội lỗi ngươi đã được tha,” Thánh Linh và lời ân điển nói; tội lỗi Ta đã được tha, đức tin nói. Và linh hồn có thể nhận lấy như vậy từ Thánh Linh và lời ân điển, có toàn thể bản chất của đức tin: đúng là, có những bông trái của đức tin, như tình yêu mà bởi đó nó làm việc, và một số điều khác, vốn được Đức Chúa Trời sinh ra, bởi Thánh Linh Ngài qua nó: “Vì ân điển Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi, hiện ra;” ấy là, được đức tin nhận biết, “dạy loài người chối bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tin kính, công chính, và tiết độ, trong thế gian hiện tại này. Không phải đức tin vốn sinh ra bất cứ ân điển nào một cách nguyên thủy, mà nó là ống dẫn qua đó Chúa vui lòng từ chính mình, và bởi chính mình, truyền đạt những ân tứ khác của Thánh Linh. Vì vậy, nếu, tiếng vang cho tiếng nói của Thánh Linh, và lời ân điển, là bản chất, không, toàn thể bản chất của đức tin; điều này là chắc chắn, ở nơi có việc tiếp nhận hay tin, không thể có một đức tin chết: sự thật là, đức tin đó vốn lấy bằng chứng của mình từ sự công chính của con người, là chết; vì nền tảng của một đức tin sống động, là sự tốt lành, hoàn toàn không có chính mình của một người; đức tin đó, vì vậy, vốn làm bất cứ điều gì trong chính mình của một người thành nền tảng của mình, điều đó không đúng: không có tín đồ nào ngoài người thấy quá nhiều sự ô uế, thậm chí trong chính sự công chính của mình, đến nỗi đức tin người ấy buộc người ấy ra khỏi chính mình, và mọi điều trong mình, và lấy mọi lập luận về điều tốt hoàn toàn từ bên ngoài, thậm chí trong Đấng Christ là tảng đá; vậy, bất cứ đức tin nào tự xây dựng mình trên, bất cứ điều gì trong chính mình của một người là một nền tảng cát; sự công chính của Đấng Christ, và không phải của con người, là tảng đá; vì một người tin, Ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, dựa trên sự xét này, bởi vì Ta là thánh, là làm sự thánh khiết của chính một người thành nền tảng của đức tin mình, và như vậy hủy diệt bản chất của đức tin thật. Hết thảy loài người tiếp nhận nguyên tắc này, rằng những lời hứa của Phúc Âm, là những nền tảng của việc tin của loài người, và chúng chẳng là gì khác ngoài sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời cho loài người, bởi chính mình, vì cớ chính mình: bây giờ việc biến ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được ban cho loài người, thành sự công chính chúng ta thực hiện trong chính mình, và thay vì làm điều đó, làm sự công chính của con người thành nền tảng của đức tin chúng ta; điều này là gì ngoài việc hủy diệt sự sống của nó, và như vậy nó hẳn phải là một đức tin chết thật? Nói một lời, nếu bất cứ ai vẫn chưa ổn định trong điều tôi đã trình bày, hay mong muốn sự thỏa mãn thêm trong đó, tôi yêu cầu họ đặt xuống trong ký ức, hay ghi chú của mình, điều tôi đã trình bày; và cũng ghi nhớ những trích dẫn và bằng chứng tôi đã đưa ra để xác nhận cùng điều đó, và tôi sẽ cố gắng ban cho họ sự thỏa mãn. Về phần tôi, Chúa biết, hết thảy điều tôi nhắm đến là, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, trong Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, có thể có sự ưu việt trong mọi điều; rằng không chỉ sự cứu rỗi và sự xưng công chính của chúng ta có thể có nguồn gốc của chúng từ một mình Đấng Christ, mà sự bình an lương tâm của chúng ta có thể được lấy từ đó; và rằng Ngài vốn ban cho chúng ta những điều lớn của Phúc Âm, có thể nói cùng những điều đó bởi chính mình, hay bởi Thánh Linh Ngài, cho chúng ta, theo lời Ngài, và như vậy chúng ta yên nghỉ thỏa mãn dựa trên điều đó; nếu bất cứ điều gì lệch khỏi nguyên tắc này trong hết thảy điều tôi đã trình bày, chính tôi ghê tởm nó. Việc làm cho bằng chứng của Thánh Linh, theo lời ân điển, và đức tin của một tín đồ, không phải là những lời chứng không thể sai lầm về quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ, hẳn phải tạo ra hiệu quả này; để yên nghỉ và xây dựng trên chính việc làm của mình, và ban vinh quang của sự bình an lương tâm và sự an ủi của chúng ta cho chúng; nhưng việc rao giảng rằng chính ở đó mới là bằng chứng cho chúng ta quyền lợi của mình trong Đấng Christ, là ban cho Chúa Giê-xu vinh dự và vinh quang của tất cả, và không nhận điều gì cả cho chính việc làm của mình. Như vậy, hỡi anh em yêu dấu, quý vị đã nghe ân điển đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời. Ôi! đừng để có một tấm lòng như vậy trong bất cứ ai, đến nỗi biến nó thành sự phóng túng! Ôi! đừng để bất cứ ai tiếp tục trong tội lỗi, bởi vì ân điển đã dồi dào đến thế; mà hãy để nó “dạy quý vị chối bỏ mọi sự không tin kính, và những dục vọng thế gian, và sống cách tin kính, công chính, và tiết độ, trong thế gian hiện tại này.” Về phần tôi, dù người khác có thể nghĩ gì, tôi không ghê tởm điều gì bằng một sự cam kết phóng túng để tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào, bởi vì sự đầy đủ của ân điển đã dồi dào như vậy; và tôi hy vọng chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót, sẽ giữ bằng quyền năng Ngài đến sự cứu rỗi, hết thảy những người Ngài giải thoát; và rằng Ngài sẽ gieo những hạt giống ân điển trong lòng họ như vậy, đến nỗi họ có thể không phạm tội, ấy là, tự phụ phá vỡ có mục đích, với hy vọng được tha thứ trước; và tôi cũng hy vọng, Đức Chúa Trời sẽ gặp những người vốn là những kẻ làm rối loạn lẽ thật của Đấng Christ, và sự bình an của Phúc Âm, bằng cách cư xử hèn hạ và gian ác của họ. Và tôi giới thiệu cho họ (nếu có người như vậy ở đây) việc đọc thư Giu-đe, ở đó họ có thể thấy cơn thạnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời trên những người như vậy vốn lạm dụng ân điển Đức Chúa Trời để phạm tội; rằng bởi vì Đức Chúa Trời tha thứ nó cách tự do, vì vậy chúng sẽ phạm tội, và tự phụ làm điều vốn không bao giờ ô uế như vậy. Ôi hỡi anh em yêu dấu, đừng để tình yêu của Chúa là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ như vậy, bị đền đáp cách hèn hạ như vậy nơi tay quý vị; vì Ngài đã yêu quý vị cách tự do như vậy, và ban Đấng Christ cho quý vị, để quý vị có thể là sự ngợi khen về vinh quang của ân điển Ngài, trong một cách cư xử tin kính và Cơ Đốc, mà quý vị được định cho: “Vì quý vị là việc làm của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, để quý vị bước đi trong chúng.” Ê-phê-sô 2:10. Và tôi nài xin quý vị luôn nhớ, rằng quý vị không thể trả lời tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với quý vị theo bất cứ cách nào khác, ngoài việc bày tỏ nó trong một cách cư xử có bông trái trên thế gian; và xét rằng một mục đích mà vì đó Chúa đã cứu chuộc quý vị, là, để quý vị “có thể là một dân đặc biệt cho chính Ngài, nhiệt thành về những việc lành.” Tít 2:14. * * Đoạn này đủ làm rõ Tiến sĩ khỏi việc là một nhà giảng phóng túng. BÀI GIẢNG XXXII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, NỀN TẢNG CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA HỌ BÀI GIẢNG XXXII GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, NỀN TẢNG CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA HỌ. Ê-SAI 41:10 “Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ làm ngươi mạnh mẽ; phải, Ta sẽ giúp ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” TRONG phần trước của chương này, mà chúng ta sẽ nói một chút về vì, nó sẽ mở đường cho việc khám phá phạm vi thật của phân đoạn này, quý vị thấy Chúa làm quen nhân từ với dân Ngài, về ý định Ngài, trong việc sai Đấng Christ vào thế gian, và những náo loạn nào điều này phải gây ra; cách Chúa đẩy lùi tiếng kêu đó; Ngài ban thành công nào cho Đấng Christ, được nêu lên bất chấp mọi sự gian ác và sức mạnh chống lại quyền năng và vinh quang Ngài. Và nó đáng cho sự lưu ý của quý vị, hỡi anh em yêu dấu, để xét cách Chúa bày tỏ điều này, như một lời mở đầu cho chính phân đoạn này. Trong câu 1. Ngài dường như trình bày cho chúng ta thế gian, dưới danh xưng “những đảo và dân,” và trình bày chúng trong tư thế như vậy, như Đê-mê-triu và những người bạn của ông đứng trong, trong Công Vụ 19. khi Phao-lô lập Đấng Christ lên; đã có một náo loạn khủng khiếp được nêu lên chống lại giáo lý của ông; vậy nó dường như, những đảo và dân ở trong một loại tư thế như vậy ở đây; vì vậy Chúa vui lòng gọi sự im lặng; “Hãy im lặng trước mặt Ta, hỡi những đảo;” Đã có một tiếng ồn như vậy, như tôi có thể nói, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể được nghe: và vì vậy, trước hết, Ngài đòi hỏi sự im lặng, và rồi, thay vì sự hỗn loạn đó ở giữa vòng chúng, xét về sự điên rồ của chúng; Ngài mong chúng đối xử phần nào hợp lý với Ngài, Ngài buộc thế gian đưa ra hết thảy sức mạnh nó có, “Hãy đưa ra những lý do mạnh của các ngươi, hãy để chúng đến gần, và hãy để chúng ta cùng nhau biện luận trong sự phán xét.” Bây giờ, điều Chúa nói, là như dự định nghe điều chúng có thể nói cho chính mình, trong sự chống đối của chúng đối với Đấng Christ; vì vậy quý vị thấy rõ ràng, câu 2. khi Chúa đã có sự im lặng, Ngài biện hộ vụ án của Đấng Christ, bằng cách chất vấn; như thể Ngài đã nói, sự điên rồ nào trong các ngươi khi đặt mặt các ngươi chống lại Ngài! “Vì ai đã nêu lên người công chính, và gọi người ấy đến chân mình, và ban cho người ấy cai trị trên những vua?” Tại sao các ngươi tranh đấu theo cách này? Các ngươi có thể nói ai là người lập người ấy lên không? Nếu các ngươi chỉ biết các ngươi nổi lên chống lại ai, nó sẽ hiện ra cho chính các ngươi là một sự tranh đấu vô ích: và vì vậy, câu 4. Ngài tự trả lời câu hỏi, và trong đó bày tỏ sự vô ích của việc chúng chống đối Ngài. “Vì (Ngài nói) Chúa đã làm điều đó, Đấng là đầu tiên, và là cuối cùng.” Nếu các ngươi chiến đấu với Ta, các ngươi sẽ được gì bởi nó? Hãy chắc chắn, Ta sẽ quản lý điều đó, nó là công việc của chính tay Ta; và chính Ta nêu người ấy lên, thậm chí để cai trị trên những vua; và vì vậy các ngươi chỉ đá vào những mũi nhọn, trong việc tranh đấu với Ta. Chúa tiến hành thêm, để bày tỏ sự chắc chắn của sự thắng thế của Đấng Christ, và trong câu 8. Ngài đi tiếp, để cho chúng ta thấy, không chỉ sự dễ dàng, mà còn phạm vi của sự thắng thế của Đấng Christ, cả cách dễ dàng, và cách xa người ấy sẽ thắng thế. Vấn đề này có sự xét xuất sắc, “Người ấy sẽ truy đuổi, (phân đoạn nói) và người ấy sẽ đi qua an toàn,” hay như ở lề, người ấy sẽ đi qua trong sự bình an: như muốn nói, khi Đấng Christ nhận lấy việc lập vương quốc và vinh quang của chính mình trên thế gian, mọi người đặt mặt mình chống lại Ngài, sẽ dễ dàng bị hủy diệt: vì vậy Đấng Christ sẽ chạy một cách yên tĩnh, và không theo chúng quá vội vã; sẽ có sự mềm mại như vậy trong sự truy đuổi của Ngài, đến nỗi việc vượt qua những kẻ chống đối sẽ dường như là một thời gian bình an; sẽ có ít sự chống đối như vậy đối với Ngài. Câu, 5. Chúa đi tiếp, và nói về bông trái của sự chinh phục này Đấng Christ sẽ có, khi Ngài đến cai trị trong Hội Thánh Ngài: nút đầu tiên của nó, là sự kinh hoàng cho những người đặt mặt mình chống lại vương quốc Ngài, “Những đảo đã sợ:” rồi Ngài bày tỏ chúng đã sử dụng sự sợ hãi này một cách tệ hại như thế nào, trong khi nó phải làm chúng cúi xuống trước vương trượng của Đấng Christ, điều đó quá khó cho chúng như những kẻ phạm tội thật, khi chúng thấy chính mình, bị chế ngự, chúng tập hợp, và tụ họp lại với nhau; chúng hy vọng nêu lên thêm lực lượng, và rồi thử nó một lần nữa với Đấng Christ. Ngoài ra, quý vị có thể lưu ý chúng sử dụng một thực hành ma quỷ chính trị nào; để hạ Đấng Christ xuống lại, khi Ngài đã được nêu lên; điều vốn là âm mưu chính và lớn của Sa-tan, thậm chí nêu lên những thần tượng, và lập chúng lên bên Đấng Christ, để đánh cắp lòng người ta. Đó là chính sách của Ba-la-am, khuyên Ba-lác đặt những vật gây vấp ngã trước Y-sơ-ra-ên, để dụ dỗ chúng đến những thần tượng của Mô-áp; và đó là lời khuyên của Giê-rô-bô-am để lật đổ vương quốc của Đấng Christ, lập những con bò con ở Đan và Bê-tên, để không có một việc đi đến Đấng Christ. Vậy quý vị có nó, câu 7. “Thợ mộc khích lệ thợ vàng, v.v. Vậy, Chúa đã khám phá như vậy sự chống đối nào sẽ có, khi lập Đấng Christ lên, bắt đầu nói phần nào thoải mái với chính dân Ngài: sự chống đối thật ra của thế gian không bao giờ khuấy động, cũng không cảm động Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài biết rõ Ngài có thể làm nổ mọi cố gắng như thế nào; vậy mà, bởi vì Ngài biết dân Ngài còn xác thịt còn lại trong họ, vẻ bề ngoài của một náo loạn, và sự chống đối của Phúc Âm có thể, có lẽ, đặt chúng vào một sự sợ hãi. Vì vậy Chúa cố gắng làm vững lòng chúng chống lại những nỗi sợ chúng có thể lấy, xét về vẻ bề ngoài của sự chống đối; và Ngài làm điều này trong những lời của phân đoạn; “Đừng sợ ngươi, vì Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi.”

Bây giờ, kẻo có sự nhầm lẫn về việc Chúa hướng bài nói này đến ai; vì ý định của Ngài có thể bị nhầm lẫn về phạm vi của những người Ngài nói đến; vì vậy câu 8, 9. Chúa bày tỏ Ngài nói những sự khích lệ như vậy với ai: “Nhưng ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ Ta, và Gia-cốp, mà Ta đã chọn, dòng dõi của Áp-ra-ham bạn Ta.” Một số người sẽ nói, dường như vậy, rằng trong phân đoạn này, việc Đức Chúa Trời nói sự an ủi, và sự khích lệ, chỉ giới hạn cho dân Do Thái, vốn là con cái Gia-cốp, và dòng dõi Áp-ra-ham; và vì vậy, dù có sự an ủi nào trong phân đoạn, có ít sự an ủi thuộc về chúng ta. Hãy xét câu 9. và rồi nó sẽ hiện ra, rằng. dù Đức Chúa Trời nói về Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên, và dòng dõi Áp-ra-ham, vậy mà Ngài không nói về dòng dõi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh; vì ở đó quý vị đọc, “Ngươi mà Ta đã chọn, và lấy từ những đầu cùng của đất.” Gia-cốp đó vậy, và Y-sơ-ra-ên, mà Chúa nói những lời thoải mái này với, là Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên được gọi từ những đầu cùng của đất. Bây giờ, nếu quý vị muốn biết những đầu cùng của đất có nghĩa gì, tiên tri nói với quý vị chương 43:5, 6, 7. “Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi, Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông, và nhóm ngươi lại từ phương tây; Ta sẽ nói với phương bắc, hãy buông ra, và với phương nam, đừng giữ lại: hãy đem những con trai Ta từ xa, và những con gái Ta từ những đầu cùng của đất, thậm chí mọi người được gọi bằng danh Ta.” Như muốn nói, Y-sơ-ra-ên và Gia-cốp này, mà Chúa nói với, đừng sợ, là một dân được nhóm lại từ phương đông, phương bắc, phương nam, và phương tây: bây giờ dòng dõi Gia-cốp, được xét một cách tự nhiên, không có phạm vi như vậy, đến nỗi lan tràn khắp thế gian mọi hướng; dù vậy, mệnh đề cuối cùng, rằng nó là, “thậm chí mọi người được gọi bằng danh Ngài,” làm nó không còn nghi ngờ, rằng nó cũng mở rộng đến chúng ta là dân ngoại. Điều này tôi lưu ý, hỡi anh em yêu dấu, để chúng ta có thể không chỉ đoán suông rằng ngôn ngữ thoải mái, thường được tiên tri nhắc đến, thuộc về chúng ta, cũng như người Do Thái; mà chúng ta có thể thấy rằng đó là ý định Chúa Ngài đã bày tỏ, rằng nó thật mở rộng chính mình đến chúng ta; vì nhân tiện, sự an ủi vững chắc sẽ không được nêu lên dựa trên những đoán suông đơn thuần, hay sự tự phụ, lấy mọi điều làm chắc chắn, mà không có một nền tảng tốt để nâng đỡ những sự an ủi như vậy: hết thảy sự an ủi người ta có, khi chúng chạy theo những đoán suông, chỉ ở với chúng chừng nào không có dịp nào cho sự khó chịu được đưa ra; nhưng hết thảy những sự an ủi sẽ biến mất, vốn không có nền tảng nào khi chúng bị đánh vào, và khi một cơn bão nào đó đánh chống lại chúng, vì vậy điều tốt là được lập vững trong mọi lẽ thật, mà trong đó sự an ủi có thể được tiếp nhận. 1. Từ phân đoạn này, vì nó liên quan đến sự mạch lạc, tôi có thể lưu ý cho quý vị, rằng, bất cứ khi nào Chúa Giê-xu Christ được lập lên trong vinh quang và vẻ đẹp, Ngài luôn gặp sự chống đối mạnh; tôi nói, Chúa Christ, người công chính đó, không bao giờ được nêu lên, mà một cơn bão không được nêu lên, cùng với Ngài; có một sự chiến đấu đời đời chống lại ánh sáng vinh quang của Phúc Âm Đấng Christ, bất cứ khi nào nó bùng ra. Quý vị có thể thấy lẽ thật của điều này, hỡi anh em yêu dấu, đặc biệt, kể từ khi Đấng Christ đích thân đến, vào mọi thời; ngay khi những sứ đồ bắt đầu rao giảng Ngài, như đã sống lại từ kẻ chết, một sự điên rồ và một cơn giận dữ đã lớn lên trên những người tự nghĩ mình có thẩm quyền, như những thầy thông giáo và người Pha-ri-si: gươm của chúng liền được rút ra, nhà tù của chúng được mở ra để nhốt những người rao giảng Đấng Christ; Hê-rốt giết Một người, giam một người khác, dự định giết người ấy nữa: hỡi anh em yêu dấu, tôi cần nói ít về điều này, chính kinh nghiệm của quý vị bây giờ có thể là một nhân chứng đủ về điều đó, mà, có lẽ, quý vị đã sợ từ lâu trước. Bây giờ đã đến thời gian cải cách, và thanh tẩy Hội Thánh, nâng hộp giao ước lên, và hạ Đa-gôn xuống; quý vị thấy bông trái, của điều này; những sự náo loạn nào điều này đã nêu lên trên thế gian; hãy để chính Đấng Christ không bao giờ hòa bình như vậy, vậy mà khi Ngài đến, loài người sẽ cãi nhau với Ngài: vì vậy, nhân tiện, vì nó là một lẽ thật nói chung, nó cũng vậy trong những trường hợp cụ thể; bất cứ khi nào chúng ta, những mục sư của Phúc Âm, tự hiến mình chỉ để lập Đấng Christ lên, và lao nhọc mạnh mẽ vào công việc này, chúng ta phải trông đợi có thế gian quanh tai mình; và về quý vị, hỡi anh em yêu dấu, nếu quý vị mơ về sự bình an và yên nghỉ trên thế gian, tìm thấy tình bạn, và sự vỗ tay với loài người, trong khi quý vị cố gắng lập Chúa Christ lên, quý vị đã lầm lớn; quý vị phải trông đợi những sự náo loạn, những náo loạn, và những tiếng kêu từ thế gian, và những điều này sẽ liên tục đi kèm quý vị. 2. Quý vị có thể lưu ý, dù thế gian điên rồ và tuyệt vọng như thế nào, và những kẻ thù của Đấng Christ như thế nào, trong việc chiến đấu và chống đối Ngài, vậy mà không vũ khí nào, được tạo thành theo loại này, sẽ thịnh vượng. “Chúa đã nêu Ngài lên, (phân đoạn nói) và Ngài sẽ cai trị trên những dân ngoại, và chúng sẽ như bụi trước gươm Ngài, và như rơm rạ bị thổi trước cung Ngài.” Tôi nói, điều này sẽ xảy ra, và, vì vậy, không quan trọng thế gian trông oai nghiêm như thế nào, và nó tự làm mình mạnh mẽ như thế nào; vì, hỡi anh em yêu dấu, nếu cả thế gian kết hợp chống lại một người đứng về lý do của Đấng Christ, thà Đấng Christ chìm xuống còn hơn, người này phải có thể chống lại thậm chí cả thế gian. Nhưng, dù vậy, hãy để người đó bị đè xuống đất, hay bị thế gian chế ngự, Đấng Christ sẽ không bao giờ bị chế ngự; Ngài sẽ cai trị trong vinh quang và chiến thắng, không chỉ trên trời, mà còn trong Hội Thánh Ngài; khi mọi điều đến với mọi điều, hãy để chúng chiến đấu không bao giờ tuyệt vọng như vậy, Đấng Christ sẽ là Đấng chinh phục; Ngài sẽ truy đuổi, không, Ngài sẽ đi qua một cách mềm mại; “Ngài sẽ không cần chịu nhiều đau đớn, cũng không lao nhọc, để tự duy trì mình, được lập lên như vậy, và hủy diệt những kẻ thù Ngài, Ngài sẽ làm điều đó một cách dễ dàng. Tôi đến chính phân đoạn, vốn là một lời khích lệ, được đưa ra cho những tâm linh vốn dễ suy yếu và chán nản, xét về những hoạn nạn có khả năng, hay, ít nhất, dường như có khả năng lớn lên trên Hội Thánh của Đấng Christ; “Đừng sợ, đừng kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Ta ở với ngươi.” Trong những lời, có hai điều tổng quát rất đáng lưu ý. I. Tính khí của tâm linh Chúa nhắm đến để đưa dân Ngài về. II. Tiến trình Ngài đi để đưa chúng về nó. Tính khí của tâm linh Chúa mong muốn đưa dân Ngài về, được trình bày trong một cách diễn đạt đôi, “Đừng sợ, đừng kinh hãi:” chúng đều là một, ngoài việc sự kinh hãi là mức độ cao nhất của sự sợ hãi; vậy, tính khí Ngài cố gắng đưa chúng về, là một sự yên tĩnh, sự ổn định, và sự không nao núng của tâm linh. Tiến trình Đức Chúa Trời đi để đem chúng đến tính khí này của tâm linh, là một đề xuất những động cơ và lập luận có hiệu quả và sự thắng thế đủ để kéo sự sợ hãi hư không ra khỏi lòng; “Đừng sợ, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Ta ở với ngươi,” và như vậy, tiếp theo. Kết quả của phân đoạn tóm lại là điều này; chúng không bao giờ cần sợ, cũng không kinh hãi về bất cứ điều gì, dù nó hiện ra không bao giờ ghê tởm như vậy, vốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và hiện diện với mình, và một sự giúp đỡ cho mình. Hỡi anh em yêu dấu, đây là những thời kỳ, (như tôi đã gợi ý trước) vốn đòi hỏi một thứ thuốc bổ như vậy; vì bây giờ, theo một cách nổi bật hơn bao giờ hết, vinh quang của vương quốc Đấng Christ bị tranh đấu, và cố gắng bị ném xuống bụi. Bây giờ, khi chúng ta nghe về những điều ác, lòng chúng ta dễ bị kinh hãi, và đặc biệt khi chúng ta thấy chúng bằng mắt mình: gươm được rút ra, không, huyết được rút ra; lòng loài người đầy những gợi ý, và nhiều người gần như ở bước đường cùng; nhiều người bắt đầu nghi ngờ điều gì sẽ xảy ra với mọi sự, vì sự suy yếu và nghi ngờ của tâm linh họ; và, vì vậy, bây giờ, là lúc đem ra, từ những kho báu của Chúa, điều có thể nâng đỡ tâm linh của dân Ngài; ấy là, một sự khích lệ như vậy như chính Ngài ban vốn sẽ là con đường tốt nhất để lập vững lòng chúng ta, ấy là, khi Đức Chúa Trời sẽ nói với một linh hồn, “Đừng sợ, đừng kinh hãi; vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi:” đó thật là một chén an ủi; và để chúng ta có thể kéo nó ra cho quý vị, với lợi thế tốt hơn để uống nó, hãy để chúng ta lấy những chi tiết này vào sự xét. 1. Không sợ, cũng không kinh hãi là gì, 2. Điều gì, mà chúng ta phải không sợ và kinh hãi về nó. 3. Bông trái của sự sợ hãi hay sự kinh hãi là gì; hay sự sợ hãi và sự kinh hãi đem lại thiệt hại hay bất lợi gì cùng với chúng. 4. Rồi chúng ta sẽ xét những động cơ của Chúa, để cất chúng ta khỏi những sự rối loạn này của sự sợ hãi và sự kinh hãi; ấy là, bởi vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta; và trong đó chúng ta sẽ xét, (1.) Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi là gì. (2.) Sức mạnh nào có trong lập luận này, cách điều này cất sự sợ hãi và sự kinh hãi đi. Và, (3.) Vì có sức mạnh như vậy trong nó, chúng ta sẽ xét cách Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của loài người, để quý vị có thể thấy con đường bước vào đặc quyền này để có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và như vậy được bảo đảm khỏi sự sợ hãi và sự kinh hãi. 1. Một người không sợ, cũng không kinh hãi là gì. Tôi đã lưu ý, về hết thảy những đam mê và tình cảm của loài người, rằng cảm giác về chúng mở ra bản chất của chúng tốt hơn nhiều, hơn bất cứ bài luận nào có thể. Khi một cơn sợ hãi, đặc biệt khi là mức độ cao của nó, nắm lấy một tâm linh, tâm linh đó có thể tự đọc một bài giảng rõ ràng hơn về đam mê đó, hơn hết thảy tài hùng biện của loài người có thể diễn đạt; tôi muốn nói, sự sợ hãi là một đam mê như vậy, đến nỗi mỗi người biết tốt hơn, bởi những thí nghiệm họ có về nó, nó là gì, hơn một người khác có thể mô tả. Nó là một đam mê rất làm phân tâm, làm rối loạn, làm hỗn loạn; nó là một loại đam mê làm mê muội, vốn làm loài người mất chính mình, đặc biệt nếu nó ở mức độ cao của sự sợ hãi; nó nổi lên từ một sự nhận biết về một điều ác không thể tránh khỏi, không thể chịu nổi nào đó, đang lớn lên trên một người, và gây ra, hoặc bởi một số triệu chứng của điều ác đó, hay bởi một sứ giả nào đó hay người khác kể lại nó, hay bởi một sự thấy trước nào đó về nó trong mắt. Bây giờ, vì điều ác hiện ra lớn hơn hay nhỏ hơn, và ít nhiều có thể chịu nổi hơn, vậy đam mê sợ hãi ít nhiều ở trong những người. Tôi sẽ cho quý vị một cái chạm về bản chất của đam mê này, trong những lời của tác giả Thi Thiên, ở đó ông trình bày nó, bởi điều trái ngược của nó, bởi điều không sợ hay kinh hãi là gì, Thi Thiên 112:7, 8. “Người ấy sẽ không bị lay động, ông nói, lòng người ấy cố định, người ấy sẽ không sợ; lòng người ấy được lập vững?” Hãy ghi nhớ những cụm từ, và, trong chúng, quý vị có một bài giảng đầy đủ về một tấm lòng không sợ, cũng không kinh hãi. Trước hết, đó là một tấm lòng không bị lay động cũng không bị khuấy động: giả sử điều ác lớn lên, nó có thể là gươm, kẻ thù hiện ra lớn hơn và lớn hơn; vẫn những nguy hiểm lớn hơn và lớn hơn; bây giờ không sợ là gì? Đó là, không bị lay động chút nào vào bất cứ lúc nào; chừng nào vẻ bề ngoài của nguy hiểm lay động lòng, hay xoay nó, chừng đó người ấy sợ: vậy cụm từ kia ám chỉ, “lòng người ấy cố định.” Quý vị biết, rằng sự sợ hãi trong lòng, thường được diễn đạt bằng sự rung và run rẩy của nó; và, vì vậy, Đức Thánh Linh cũng diễn đạt nó bằng sự rung của những ngọn cây; nó gây ra một sự không vững vàng của tâm linh. Bây giờ, tác giả Thi Thiên nói, “Chúng sẽ không sợ, vốn có lòng cố định;” ấy là, như một cây cột được đặt sâu trong đất, và được đóng chặt vào, đứng vững, đến nỗi nếu quý vị đẩy chống lại nó, nó không khuấy động, nó cố định; vậy, khi bất cứ điều gì đánh chống lại lòng để rung, và lật đổ nó, khi lòng một người không khuấy động vào nó, đó là một tấm lòng cố định, và không sợ. Và vậy cụm từ theo sau, “lòng người ấy được lập vững,” có nghĩa, rằng nó được làm ổn định và vững chắc, đến nỗi nó không thể bị rung. Tóm lại, có một tấm lòng không sợ cũng không kinh hãi, là có một tấm lòng bình tĩnh, vốn nhìn bằng một con mắt không quan tâm, vào những điều ác khi chúng lớn lên. Quý vị thấy, hỡi anh em yêu dấu, tình cảm hay tính khí này của tâm linh, “không sợ,” theo ý nghĩa tôi nhắc đến, được mô tả xuất sắc, Đa-ni-ên 3:16. và ở đó, bất cứ khi nào quý vị muốn biết dù quý vị có sợ hay không, quý vị sẽ luôn thấy, như trong một bài giảng, điều đó được khám phá cho quý vị. Quý vị biết nguy hiểm nào ở trước mắt ba đứa trẻ đó, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; đã có một lò lửa nóng được sắm sẵn cho chúng, nóng gấp bảy lần thông thường; vua tuyên bố, rằng bất cứ ai không sấp xuống và thờ lạy hình tượng của mình, sẽ liền bị ném vào lò này; điều này đủ để làm một người giật mình, và làm người ấy run rẩy; nhưng, tính khí của ba đứa trẻ được diễn đạt như thế nào? “Chúng tôi không cẩn thận trả lời ngươi trong vấn đề này.” Những lời đe dọa này, dù rất đáng sợ trước mắt người khác, dường như không là gì đối với chúng, chúng làm một tiếng “tush” vào nó. Cũng vậy, người ta khi đó tự do, vốn, khi điều ác đang đến, không quan tâm đến nó: một người, khi người ấy không quan tâm đến bất cứ điều gì tấn công mình, vội vã lao vào nó; và dù nó dường như đe dọa người ấy một tai họa nào đó, vậy mà người ấy tự tin nó không thể làm người ấy đau. Chừng nào quý vị có thể bỏ qua những điều ác đang kéo đến quý vị, ít nhiều, không quan tâm chúng xét về bất cứ sự đau đớn nào chúng có thể làm cho quý vị, chừng đó quý vị tự do khỏi sự sợ hãi. Quý vị sẽ nói, không ai có thể có một tính khí như vậy của tâm linh, khi những nguy hiểm đang lớn lên, đặc biệt lớn và dày trên chúng. Không? Quý vị nói gì về ba đứa trẻ này? Tôi nói về loài người bây giờ, chúng đã không quan tâm. Quý vị sẽ nói, nó có thể, đó là một trường hợp phi thường. Không, quý vị thấy, rằng chính nền tảng của sự không nao núng của tâm linh chúng, là cùng điều Chúa đề xuất trong phân đoạn này, để đưa chúng ta ra khỏi sự sợ hãi. “Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng, có thể giải thoát chúng tôi, và Ngài sẽ giải thoát chúng tôi.” Sự không quan tâm của tâm linh chúng được đặt nền trên một nguyên tắc chung của toàn thể Hội Thánh, và dựa trên cùng điều Chúa đề xuất cho hết thảy dân Ngài còn lại, chúng tự tin Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng, cả sự lớn lao của vua, cũng không sự dữ dội của những lời đe dọa của vua, có thể khuấy động chúng một chút; chúng đều không là gì đối với Đức Chúa Trời, vốn là Đức Chúa Trời của chúng, vốn có thể giải thoát chúng, và sẽ giải thoát chúng. Sự tự tin của chúng trong điều này, là điều làm chúng bùng ra thành cách diễn đạt mạnh dạn này, “Chúng tôi không cẩn thận trả lời ngươi trong vấn đề này.” Nhưng bây giờ, hãy để chúng ta xét, 2. Dân Đức Chúa Trời phải không sợ điều gì. Cái gì, không sợ gì cả? chẳng phải chính Chúa khen sự sợ hãi, cho loài người sao? Không, chẳng phải chính Đức Chúa Trời được gọi là sự sợ hãi của Y-sác sao? và vậy mà quý vị muốn làm chúng ta tin, rằng chúng ta phải không có sự sợ hãi? Tôi trả lời, có một sự sợ hãi ba loại; có một sự sợ hãi tự nhiên, một sự sợ hãi tôn giáo, và một sự sợ hãi hỗn loạn: một sự sợ hãi tự nhiên không là gì, ngoài một tình cảm như vậy vốn ở trong loài người theo bản chất, đến nỗi chúng không thể được giải thoát khỏi nó; một sự sợ hãi như vậy ở trong chính Đấng Christ, mà không có tội lỗi. Một sự sợ hãi tôn giáo và tin kính, không là gì ngoài một sự tôn kính kính sợ, mà bởi đó người ta giữ một khoảng cách thích hợp giữa sự oai nghiêm vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự hèn hạ của một tạo vật, và nó đối lập với sự xấc xược; một sự sợ hãi hỗn loạn, là một sự sợ hãi của sự bất an; bây giờ mọi sự sợ hãi làm bất an, là điều Chúa cố gắng cất khỏi dân Ngài. Vậy, nhưng những điều là gì, quý vị sẽ nói, chúng ta phải không sợ, cũng không kinh hãi về chúng? Có lẽ tôi sẽ đặt vào những điều, người ta rất sợ, và sẽ nghĩ lạ chúng phải không. 1. Tôi phải nói với quý vị, dân Đức Chúa Trời, không cần sợ tội lỗi của mình; và vậy mà, xin đừng để tôi bị hiểu lầm, tôi không nói, chúng phải không sợ phạm tội, mà chúng không cần sợ tội lỗi của mình; chúng vốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, không có tội lỗi nào chúng từng phạm, có thể làm chúng bất cứ sự đau đớn nào. Vì vậy, vì tội lỗi của chúng không thể làm chúng đau, vậy không có lý do sợ hãi trong tội lỗi chúng đã phạm. Một số người sẽ sẵn sàng nói, điều này lạ; hết thảy những điều ác trên đời đến, lớn lên từ, sự tội lỗi của loài người. Nếu một người sợ bất cứ điều gì, người ấy phải sợ tội lỗi, từ đó hết thảy những điều ác tuôn ra. Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, đúng là, tội lỗi một cách tự nhiên là một gốc rễ sinh ra mọi loại bông trái ác, “Tiền công của tội lỗi là sự chết;” nhưng vậy mà, dù tội lỗi theo bản chất tự nhiên của nó sinh ra điều gì, vậy mà tội lỗi của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, vốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chính mình, không thể làm chúng sự đau đớn nào, và về phương diện đó, không có lý do sợ hãi từ bất cứ điều nào chúng từng phạm. Hỡi anh em yêu dấu, tôi quan niệm điều này có thể dường như phần nào khắc nghiệt đối với một số người, đặc biệt, những người như vậy vốn hiểu sai xu hướng tôi nhắm đến, vốn không phải để khích lệ bất cứ ai vào tội lỗi, mà để làm nhẹ lương tâm của những người đang đau khổ: tôi mong quý vị tự giải quyết với chính mình một điều này, chừng nào Chúa bày tỏ nó, chừng đó quý vị sẽ ngồi xuống hài lòng với ý định Ngài được bày tỏ cho quý vị; và tôi nài xin quý vị, đừng đá vào lẽ thật. Không có một tội lỗi nào, cũng không hết thảy những tội lỗi cùng nhau, của bất cứ tín đồ nào, có thể làm tín đồ đó bất cứ sự đau đớn nào, sự đau đớn thật, tôi muốn nói; và vì vậy người ấy phải không sợ chúng. * * Điều này bị D. W. lên án là một lỗi trong cuốn Gospel Truth của ông, v.v. tr. 181. dù bị ông hiểu sai; vì Tiến sĩ không nói về điều ác tự nhiên của tội lỗi, và những hiệu quả của nó, vốn ông trình bày là đáng ghê tởm; mà về điều ác hình phạt của tội lỗi, và những hiệu quả hình phạt của nó; vốn tín đồ không cần sợ, hay rằng người ấy sẽ bị nó làm đau, thậm chí sự đoán phạt đời đời, Rô-ma 8:1-33, 34. ông cũng không nói về tội lỗi trước khi nó được phạm, mỉm cười trên một người với một vẻ mặt hứa hẹn; vốn đáng sợ và đáng ghê tởm nhất đối với người trung tín; mà, như đã phạm, và nằm trên lương tâm, như ông sau đó tự giải thích; và vậy Hoornbeeck. Sum. Covtr. tr. 714. và Witdus trong Animadv, Irem chương 12. tiết 6. cả hai đều hiểu ông; và theo ý nghĩa này, tội lỗi không phải để sợ, cũng không thể làm một tín đồ đau; ấy là, đem sự đoán phạt đời đời đến người ấy. Tiến sĩ Goodwin nói cùng điều, “Nếu ngươi tin nơi Đấng Christ, đừng sợ tội lỗi; vì Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã thấy hết thảy tội lỗi của ngươi, và vậy mà vì tất cả điều đó, Ngài tiếp tục chấp nhận ngươi trong Đấng yêu dấu của Ngài: — lý do là, bởi vì Chúa Giê-xu Christ được Ngài yêu hơn, hơn tội lỗi là, hay có thể bị Ngài ghét; nếu tội lỗi phải đến chỗ có nhiều quyền lợi hơn cho sự căm ghét, trong lòng Đức Chúa Trời, hơn Đấng Christ có cho tình yêu, ngươi có thể sợ tốt; nhưng Ngài đã chấp nhận ngươi trong Đấng yêu dấu của Ngài, vì vậy, đừng sợ ngươi.” Expos. Eph. Tập i. tr. 95. Vậy mà, sau tất cả, tôi cùng ý như tôi đã là vài năm trước, rằng những cách diễn đạt như vậy phải được ngừng sử dụng; hãy xem cuốn Doctrine of God's everlasting love của tôi, v.v. tr. 15. và chân thành cùng tham gia cùng mong muốn với Witsius xuất sắc, Iren. chương 13. tiết 21. rằng không điều nào thuộc loại này có thể rơi khỏi miệng một nhà thần học cải chánh; vì dù tội lỗi không thể làm bất cứ sự đau đớn hình phạt nào cho tín đồ, dù nó không thể đoán phạt người ấy; vậy mà nó có thể làm giảm niềm vui thuộc linh của người ấy, phá vỡ sự bình an của người ấy, phải, xương của người ấy, làm gián đoạn sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và người ấy, làm ô danh Đấng Christ, làm buồn Thánh Linh, và khiến Ngài lìa đi trong một thời gian. Điều đó sẽ được chứng minh tốt bằng cách nào, quý vị sẽ nói? Tôi sẽ làm nó hiện ra từ Rô-ma 7:15-25. đúng là, sứ đồ tự diễn đạt trong những lời phàn nàn nặng nề chống lại những tội lỗi như vậy vốn xảy đến cho những tín đồ: “Điều tốt Ta muốn làm, điều đó Ta không làm, và điều ác Ta không muốn làm, điều đó Ta làm;” đến mức, rằng trong câu cuối cùng trừ một, ông với nhiều sự mạnh mẽ, đặt câu hỏi như vậy: “Ôi người khốn nạn là Ta, ai sẽ giải thoát Ta khỏi thân thể của sự chết này?” Một số người sẽ sẵn sàng liền nói, ở đây quý vị thấy rõ ràng là một sự sợ tội lỗi, hay phải là; ở đây là một thân thể của sự chết trong loài người để sợ. Nhưng xin cho tôi nói với quý vị, rằng sứ đồ trong chương này, như tôi quan niệm, đóng vai một tâm linh hay nghi ngờ, và không nói ra trường hợp hiện tại của chính mình, như nó là vào lúc này, mà nói trong thân vị của một người khác, vậy mà là một tín đồ; và lý do của tôi là điều này: bởi vì, xét về chính thân vị của mình, điều đã xảy ra với tội lỗi của mình, đã được giải quyết rồi; vì vậy, tôi quan niệm, ông đóng vai một tâm linh đang rối loạn, vốn xét về sự đa dạng và sự thắng thế của sự hư hoại, sẵn sàng kêu lên như vậy: nhưng hãy ghi nhớ cách sứ đồ trả lời câu hỏi này, dù nó là trường hợp của chính mình hay của một người khác, và quý vị thấy rõ ông kết luận, dù có sự ô uế kỳ diệu và sự thắng thế như vậy trong tội lỗi, vậy mà nó không thể làm bất cứ sự đau đớn nào; nhưng, ông nói, “Ta tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” Đấng sẽ giải thoát Ta khỏi thân thể của sự chết này: như muốn nói, thật ra, cho đến khi một người nhìn đến Đấng Christ, không có gì ngoài vấn đề cay đắng và điều ác để thấy như những bông trái chắc chắn của tội lỗi; và không thể có điều gì khác, xét về điều ác có khả năng theo sau nó. Nhưng khi những người có thể một lần nhìn đến Đấng Christ, sự dễ dàng bị thay đổi. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều gì? Rằng dù một cách tự nhiên một thân thể của sự chết lớn lên bởi tội lỗi; vậy mà không có thiệt hại nào trong điều này, có thể đến với ông, qua Đấng Christ. Bây giờ, rằng sứ đồ rõ ràng có ý, rằng ông tạ ơn Đức Chúa Trời, ở chỗ tội lỗi không thể làm ông, hay người khác, bất cứ sự đau đớn nào, hãy ghi nhớ cách trong sự tạ ơn này ông tự diễn đạt trong chương 8:1. “Vậy bây giờ không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ, vốn không bước đi theo xác thịt; mà theo Thánh Linh.” Ở đó quý vị thấy nền tảng của sự tạ ơn của ông; không có sự đoán phạt cho những người trong Đấng Christ. Không, quý vị sẽ nói, không có sự đoán phạt trong địa ngục; nhưng vậy mà, vì có những phần còn lại của tội lỗi trong chính dân Đức Chúa Trời, vậy sẽ có điều ác này điều ác kia rơi trên việc phạm tội lỗi; hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói về nó, trong câu 3, 4. Quý vị muốn có ý định rõ ràng của Thánh Linh trong nó không? Ở đó nó được đưa ra; “Luật pháp của Thánh Linh sự sống, vốn ở trong Đấng Christ, đã giải thoát Ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết: vì điều luật pháp không thể làm, ở chỗ nó yếu qua xác thịt; Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Ở đây Đấng Christ đứng về việc giải thoát dân Ngài khỏi sự đoán phạt, và cơn thạnh nộ đời đời, một số người nói; phải, nhưng sứ đồ nói, “chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” điều đó là gì, ngoài điều luật pháp có thể làm cho những người, vì những tội lỗi đó vốn được chúng phạm? Bây giờ, tội lỗi có thể làm gì khi nó bị đoán phạt? Đúng là, như một kẻ phản bội, vì người ấy được tự do, người ấy có thể gây tai họa, nhưng hãy lấy người ấy vì người ấy bị buộc tội và bị đoán phạt bị trói, và bị còng, người ấy không thể làm điều gì. Bây giờ tội lỗi bị đoán phạt cho tín đồ, nó không thể làm sự đau đớn nào cả cho người ấy; vì sự đau đớn nào điều đó có thể làm cho một người vốn được mang vào một xứ lãng quên, để tránh thiệt hại thêm cho những người như vậy vốn bị nó làm nguy hiểm? Khi loài người được thấy nguy hiểm cho nhà nước; đó là một thực hành thông thường, để trục xuất chúng, vương quốc, vào một nơi xa xôi mà chúng không thể có bất cứ dịp nào để làm bất cứ tai họa nào, và khi chúng bị trục xuất, chúng không được trở lại nữa, với hình phạt chết. Bây giờ hỡi anh em yêu dấu, con dê gánh tội đã mang tội lỗi của chúng ta vào một xứ lãng quên. Hãy xét thêm; giả sử một người bị ràng buộc vào nhiều trái phiếu, cho những số tiền lớn; đúng là chúng vẫn còn hiệu lực; một người như vậy, dễ bị sợ bị bắt; nhưng đặt trường hợp những trái phiếu này đều bị hủy, đến nỗi món nợ trong sổ của chủ nợ bị xóa bỏ, vậy những trái phiếu này có thể làm sự đau đớn nào cho một người, khi ấn bị xé ra, và hết thảy chữ viết trong chúng bị xóa bỏ? Nếu một người thấy một nghìn trái phiếu như vậy, nó sẽ không làm người ấy sợ hơn là nếu người ấy không thấy trái phiếu nào. Đúng là thật ra, mọi tội lỗi là một món nợ lớn, và chúng ta phạm tội lỗi hằng ngày và hằng giờ chống lại Chúa; và những nỗi đau khổ của địa ngục là công trạng của tội lỗi nhỏ nhất, vì tôi không nói điều này để làm nhẹ bất cứ tội lỗi nào; mà để bày tỏ sự lớn lao của ân điển Đức Chúa Trời, và để làm nhẹ trên những nền tảng tốt, những lương tâm đang đau khổ; Vì vậy, những người như vậy vốn nhìn vào những tội lỗi này, như chưa bị hủy, và những món nợ này, như những món nợ thật, chừng đó chúng có thể tác động sự kinh hoàng trong chúng; nhưng những tín đồ, vốn là những thành viên của Đấng Christ, có thể đọc một cách công bằng hết thảy những tội lỗi chúng từng phạm, cũng như điều chúng đáng chịu, vốn phải được thi hành trên chúng, nếu chúng không bị xóa bỏ; nhưng hãy ghi nhớ điều Chúa nói, Ê-sai 43:25. “Ta, chính Ta, là Đấng, xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi, vì cớ danh Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi.” Bây giờ, điều bị xóa bỏ có thể làm thiệt hại gì? Mọi món nợ của một tín đồ đều bị hủy, đến nỗi chính Chúa không có gì cả để đặt vào sự buộc tội của người ấy; vì, làm sao con bọ cạp đó có thể làm đau, vốn đã mất nọc của mình, và đã tiêu hết chất độc của mình trong hai bên sườn của Đấng Christ, và để nó ở đó?” Đấng Christ bị thương vì những sự vi phạm của dân Ngài, Ngài bị bầm dập vì tội lỗi của chúng, sự hình phạt của sự bình an của chúng ở trên Ngài,” Ê-sai 53:5. Sự đau đớn nào có thể có cho người có sự bình an từ Đức Chúa Trời, và không gì ngoài sự bình an? Đúng là, chính tội lỗi của chúng ta không nói sự bình an, nhưng Đấng Christ, mang tội lỗi và cơn thạnh nộ chúng đáng chịu, nói sự bình an cho mọi tín đồ, mà những sự vi phạm của người ấy Ngài đã mang. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, đừng sợ, hỡi những người là tín đồ và thành viên của Đấng Christ, về cơn thạnh nộ giáng xuống từ trời trên quý vị vì những tội lỗi này tội lỗi kia, mà quý vị đã phạm, vì hết thảy tội lỗi của quý vị cùng nhau không thể làm quý vị sự tổn hại nào; hết thảy nọc và chất độc của chúng đã được tiêu trên Đấng Christ. Hãy ghi nhớ cách diễn đạt xuất sắc đó của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 4:56-57. “Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp;” vậy ở đây dường như có một nọc trong tội lỗi thậm chí đến chính sự chết; nhưng hãy ghi nhớ điều theo sau. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta sự chiến thắng.” Ông có ý cả hai điều gì? thậm chí sự chiến thắng vượt qua tội lỗi và sự chết. Dù một cách tự nhiên tội lỗi có một nọc, vậy mà có một sự chiến thắng trên nó; Đấng Christ là sự chết của nó, vì Ngài đã cất nọc của nó đi; vậy tội lỗi của những tín đồ, được lập lên để làm chúng sợ bởi Sa-tan, hay những công cụ của nó, chỉ là những bù nhìn và những ma quái; những điều để làm những đứa trẻ ngu dốt sợ thật, nhưng những người có sự sáng suốt, và sự hiểu biết, có thể thấy rằng chúng là những điều giả mạo. Đúng là trước khi loài người đến chỗ thấy ánh sáng của Phúc Âm Đấng Christ, tội lỗi của chúng nhìn chằm chằm vào mặt chúng, dường như phun lửa vào chúng; nhưng cũng như những đứa trẻ đặt một người trong nhóm của chúng vào những tư thế ghê tởm, và một sự trình bày đáng sợ và khủng khiếp, khiến mọi người không biết nó, chạy khỏi người ấy; vậy tội lỗi, vì nó được Sa-tan lập lên, với một bộ mặt khủng khiếp, như thể, để phun lửa vào mặt những người tin kính, dường như rất đe dọa và đáng sợ, Nhưng, chúng phải biết chắc chắn, nó chỉ là một điều được làm ra, không có sự sợ hãi từ tội lỗi của những tín đồ; hết thảy sự kinh hoàng của tội lỗi, chính Đấng Christ đã uống, và, trong việc uống nó, Ngài, sự sống của chúng ta, đã bị đóng đinh; và, về phương diện đó, hết thảy sự kinh hoàng và sự ghê tởm của tội lỗi, như được Sa-tan trình bày, đã được tiêu, và chính tội lỗi đã chết. Đúng là thật ra, một con sư tử sống đang gầm là một tạo vật khủng khiếp; nhưng, về một con sư tử chết, không có sự sợ hãi hơn là về một cây gậy, hay một hòn đá, đối với người biết nó đã chết. Trong khi tội lỗi còn sống, nó đáng sợ và khủng khiếp; nhưng, khi nó đã chết, không có sự kinh hoàng trong nó hơn là trong một con sư tử chết.

Như vậy tôi nói về tội lỗi, không phải như nó mỉm cười trên một người, với một vẻ mặt hứa hẹn trước khi nó được phạm; vì như vậy nó đáng sợ và đáng ghê tởm nhất đối với người trung tín, như điều đã đóng đinh Chúa ngọt ngào nhất của chúng; mà như đã phạm, và nằm trên lương tâm của một tín đồ, cố gắng đẩy người ấy chối bỏ tình yêu và ân điển tự do của Đức Chúa Trời dành cho người ấy, và sự đủ mọi sự của Đấng Christ: vì, về phương diện này, nó bị Đấng Christ đóng đinh, và như vậy một tín đồ không cần sợ tội lỗi. Thật ra, lúc đầu nó có thể dường như khủng khiếp, nhưng không có lý do chính đáng, vì nó không thể làm sự đau đớn nào. Vì vậy, sứ đồ nói với chúng ta về chữ viết tay của những điều lệ vốn chống lại chúng ta, và trái ngược với chúng ta, nói, “rằng Đấng Christ đã đóng nó vào thập tự giá Ngài.” Vậy tội lỗi của những tín đồ bị đóng đinh cùng Đấng Christ; “những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng những tình cảm, và những dục vọng.” Chúng ta thường hiểu, như thể sự làm chết tội lỗi của chúng ta, là việc đóng đinh xác thịt: nhưng sứ đồ nói khác, và có ý, rằng chúng, vốn thuộc về Đấng Christ, bị đóng đinh cùng Ngài; như muốn nói, việc Đấng Christ chết trên thập tự giá vì những tín đồ, đã trở thành sự chết, ấy là, sự hết hạn của tội lỗi cho chúng, đến nỗi nó sẽ không còn khủng khiếp đối với chúng nữa, cũng không làm chúng sợ. Tôi đã nhấn mạnh, nhiều hơn về điều này, bởi vì, thật ra, nó là gốc rễ mà từ đó hết thảy những nỗi sợ khác tuôn ra; vì, từ những thập tự và hoạn nạn, vốn đến trên những người, (mà chúng ta sẽ nói ngay) chúng liền chạy đến tội lỗi của mình, và quan niệm rằng chính chúng đã đặt những nọc vào chúng, và làm chúng cay đắng như vậy; vẫn vì vậy; chúng bị bối rối với những nỗi sợ, chừng nào tội lỗi ở trên chúng; chắc chắn, một điều đáng sợ nào đó sẽ đến trên chúng; tại sao? chúng đã phạm những tội lỗi này tội lỗi kia, đây là nguyên nhân của sự sợ hãi của chúng. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, hoặc chối bỏ rõ ràng rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của quý vị, rằng Ngài đã mang toàn thể cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã đáng chịu; hoặc ngồi xuống bên lẽ thật này, rằng tội lỗi đã làm Đấng Christ đau đến thế, đến nỗi nó không thể làm tín đồ mà Ngài đã chết vì đau. 2. Như chúng ta phải không sợ tội lỗi của chính mình, vì là những tín đồ, và những thành viên của Đấng Christ; vậy chúng ta cũng phải không sợ tội lỗi của người khác. Quý vị sẽ nói, giả sử không có tội lỗi của chính mình để kéo những sự phán xét xuống, vậy mà thế gian đầy tội lỗi, và nhiều tội lỗi có, vốn đem cơn thạnh nộ từ trời xuống. Dù đúng là, những tội lỗi quốc gia đem những sự phán xét và cơn thạnh nộ quốc gia xuống; vậy mà hết thảy tội lỗi của thời đại không thể làm một thành viên của Đấng Christ một chút sự đau đớn nào; và, vì vậy, vì chúng không thể làm người ấy bất cứ điều gì, người ấy không cần sợ chúng, Tôi sẽ làm nó hiện ra, rằng tội lỗi của thế gian, những tội lỗi kêu la của thời đại, không thể làm một tín đồ sự đau đớn nào. Hãy ghi nhớ lời bào chữa của Chúa, thường được nhắc đến trong Ê-xê-chi-ên 18:3, 4. chống lại dân vốn ném vào răng Ngài, như thể Ngài bất công; “Cha (chúng nói) đã ăn nho chua, và răng con cái bị ê.” Ngài bào chữa sự vô tội của chính mình trong đó, và trả lời trực tiếp, rằng “linh hồn phạm tội sẽ chết;” như muốn nói, người phạm lỗi, sẽ, mang gánh nặng của nó; ngươi, vốn không phải là người phạm lỗi, sẽ không mang gánh nặng của nó. Vì vậy, tội lỗi của thời đại được những kẻ ác phạm, không thể làm dân Đức Chúa Trời sự đau đớn nào: răng con cái sẽ không bị ê. Nhưng, một số người sẽ nói, Ta đã có phần nào trong những tội lỗi này, Ta đã không quở trách chúng, hay, Ta đã không tự tách mình khỏi chúng. Tôi trả lời, giả sử những thành viên của Đấng Christ ở mức độ nào đó cần thiết cho những tội lỗi này, vậy mà, chừng nào quý vị, trong chính thân vị của mình, đã là những người thực hiện hay dự phần những sự vi phạm này, Đấng Christ đã mang chúng, và chịu khổ vì chúng. Không phải một số tội lỗi, mà Đấng Christ mang, và để một số cho những tín đồ mang, và như vậy cũng để một số hình phạt cho chúng chịu; vì Ngài, “Chiên Con của Đức Chúa Trời, cất tội lỗi thế gian đi;” và rằng Ngài cất hết thảy chúng đi, hiện ra, 1 Giăng 1:7, “Huyết của Đấng Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Vậy dù quý vị xét mỗi người được chọn, vì người ấy tự phạm tội, hay vì người ấy chia sẻ với người khác, hết thảy những tội lỗi này huyết Đấng Christ làm sạch người ấy khỏi; và, vì vậy, tôi nói, tội lỗi của người khác sẽ không, chúng không thể, được quy cho người ấy vốn là một tín đồ. Nhưng, quý vị sẽ nói, chắc chắn Chúa sai những thập tự và hoạn nạn đến trên chính dân Ngài (cũng như trên dân của thế gian) nhiều lần, và chúng ta phải không, vì vậy, sợ chúng sao? Xin cho tôi nói với quý vị, vì không có dịp, hay nhu cầu, không, vì người ta phải không sợ vì tội lỗi của người khác, vậy chúng phải không sợ vì những sự sửa phạt của Chúa trên chúng. Hãy chỉ xét bản chất thật của sự sợ hãi; hãy nhìn vào mọi sự như chúng là trong chính mình; nếu có dịp sợ hãi trong bất cứ điều gì có thể đến, phải có điều ác trong những hoạn nạn này, nếu không không cần sợ: bây giờ, không có điều ác trong chúng, mà hết thảy đều vô cùng tốt, và chúng làm việc vì điều tốt; và điều làm việc vì điều tốt, không phải là điều ác: mọi tác nhân tạo ra, những hiệu quả tương xứng với chính bản chất của mình; một cây ác không sinh bông trái tốt, cũng không một cây tốt sinh bông trái ác: vậy, nếu không có gì ngoài điều tốt trong hết thảy những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời, thì không có lý do sợ hãi: có một sự nhận biết về điều ác trong một điều, nếu có sự sợ hãi, nhưng không có một sự nhận biết chính đáng trong một điều tốt; hãy bảo đảm về điều này, không có sự sợ hãi về những hoạn nạn, dù chúng không bao giờ chua chát, lớn, hay nhiều như vậy. Ôi, một người nói, Ta sẽ bị hủy diệt, như những người khác, vốn bị cướp bóc; ở đây lòng bị rối loạn và phân tâm. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, giả sử quý vị mất hết thảy điều quý vị có, thậm chí vợ khỏi lòng quý vị, và con cái quý vị khỏi tay quý vị, và như vậy bị tước đoạt hết thảy, vậy mà không có điều ác trong chúng, và vì vậy quý vị phải không sợ. Không có gì ngoài điều tốt trong chúng: sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:11. nói với chúng ta, rằng đúng là, “trong hiện tại, không hoạn nạn nào dường như vui, mà buồn;” vậy mà ông cất đi hết thảy những dịp sợ hãi, dù, trong hiện tại, chúng dường như ác; “vậy mà sau đó, (ông nói) chúng sinh ra những bông trái bình an của sự công chính cho những người được luyện tập với chúng. Sự đau đớn nào ở trong chúng, khi chúng sinh ra những bông trái bình an của sự công chính? Trong những hoạn nạn, chúng được tinh luyện như bạc và vàng. Sự đau đớn nào có cho bạc trong lửa, khi không điều gì được dự định ngoài việc tách xỉ khỏi nó? Khi Chúa làm khổ dân Ngài, Ngài ngồi, như một người tinh luyện, để cất xỉ đi; những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài những sự tinh luyện của Đức Chúa Trời, để cất rỉ sét đi: sự đau đớn nào có trong thuốc, đặc biệt là thuốc tốt, khi thân thể bị rối loạn? Những người biết lợi ích của nó, chúng sẽ sợ nó sao, dù nó làm chúng bệnh trong một thời gian? Đúng là, sự ngu dốt và nghi ngờ về hoạt động, sẽ làm loài người sợ; nhưng Chúa đã làm cho chúng ta biết, rằng hết thảy những sự sửa phạt của Ngài là những bông trái của tình yêu Ngài, và đây là mục đích của hết thảy để cất tội lỗi đi: đúng là, loài người không cần sợ rằng những tội lỗi chúng phạm sẽ làm chúng đau; nhưng Chúa sử dụng những hoạn nạn, để tẩy sạch tội lỗi khỏi cách cư xử, ở nơi nó là một rắc rối và gánh nặng, cho người trung tín; dù Ngài không tự báo thù về bất cứ tội lỗi nào đã phạm trước. 3. Như chúng ta Phải không sợ tội lỗi và những hoạn nạn nói chung, vậy những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, phải không sợ loài người. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời, vốn chiến đấu chống lại Ngài, không cần sợ, hoặc cơn thạnh nộ của chúng, hay chính sách của chúng, những lời đe dọa của chúng, hay sự tàn ác của chúng; không có lý do sợ hãi về bất cứ điều nào trong những điều này; đúng là, có, chắc chắn, một cơn giận không thể hòa giải, và một quyết tâm báo thù không thay đổi, nếu có thể chúng có thể, thậm chí đem lửa từ trời xuống, để thiêu nuốt những tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng nếu cơn giận của chúng tuyệt vọng hơn nó là, không có lý do để sợ, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng. Trong Thi Thiên 124, quý vị thấy không có lý do để sợ, dù có không bao giờ nhiều điều ác đến gần như vậy; vốn được làm có mục đích để trình bày điều này, rằng người tin kính không cần sợ cơn giận dữ của kẻ áp bức: “Nếu Chúa đã không ở về phía chúng ta, khi loài người nổi lên chống lại chúng ta, chúng hẳn đã nuốt chửng chúng ta, khi cơn giận dữ của chúng bùng lên chống lại chúng ta; nhưng phước cho Chúa, (tác giả Thi Thiên nói vốn đã không ban chúng ta làm mồi cho răng chúng; linh hồn chúng ta đã thoát như một con chim khỏi bẫy của người bẫy chim, bẫy đã bị phá, và chúng ta đã được giải thoát.” Ở đây có cơn giận dữ, nhưng vậy mà ở đây có sự thoát ra, như một con chim khỏi bẫy của người bẫy chim; và điều này xảy ra bằng cách nào? Chúa là sự giúp đỡ của chúng, và ở về phía chúng; và nếu Ngài ở về phía chúng ta, nhu cầu sợ hãi nào có về cơn thạnh nộ của chúng? “Chắc chắn cơn thạnh nộ của con người sẽ ngợi khen ngươi, và phần còn lại của cơn thạnh nộ ngươi sẽ kiềm chế,” Thi Thiên 76:10. Hãy thấy có ít lý do sợ hãi như thế nào từ cơn thạnh nộ và cơn giận của loài người; sẽ không có gì ngoài vấn đề ngợi khen tuôn ra cho Chúa từ nó: ngươi sẽ sợ điều mà bởi đó Ngài sẽ được ngợi khen sao? Ngài được ngợi khen bởi cơn thạnh nộ của loài người, và hết thảy sự thừa thãi của cơn thạnh nộ, nhiều hơn là vì vinh quang Đức Chúa Trời, Ngài sẽ kiềm chế; cơn thạnh nộ nhiều hơn là vì sự ngợi khen Ngài, Ngài sẽ chắc chắn giữ nó lại, và điều là vì vinh quang Ngài, ngươi sẽ sợ sao? Hơn nữa, như quý vị phải không sợ cơn thạnh nộ của loài người, vậy cũng không sợ chính sách của chúng; dù chính địa ngục kết hợp với chúng để đặt những bẫy để giăng dân Đức Chúa Trời, không có lý do sợ hãi; hãy để có những A-hi-tô-phe trong vòng chúng, mà lời khuyên của người ấy là một lời tiên tri của Đức Chúa Trời, vậy mà Ngài sẽ biến lời khuyên của chúng thành sự ngu dại; Chúa của chúng làm rối loạn sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và đem lời khuyên của người thận trọng ra không; người khôn ngoan ở đâu nhiều người ghi chép ở đâu? người tranh luận của thế gian này ở đâu? Ngài đã chọn những điều ngu dại của thế gian này để làm rối loạn người khôn ngoan, cũng như những điều yếu của thế gian để làm rối loạn người mạnh. Bây giờ nếu Chúa chọn những điều ngu dại để làm rối loạn người khôn ngoan, hay những điều khôn ngoan của thế gian để tự làm rối loạn mình, tại sao ngươi phải sợ? Cũng không có dịp sợ hãi, cho những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, về những công cụ của sự tàn ác; hãy để chúng có hết thảy điều chính sự tàn ác có thể nghĩ ra, đừng sợ chúng, đừng sợ gươm của chúng, những cỗ máy chiến tranh của chúng; nhu cầu nào chúng ta phải sợ điều sẽ không thịnh vượng? Bây giờ, Chúa nói rõ ràng, rằng không vũ khí nào được tạo thành chống lại Hội Thánh sẽ thịnh vượng. Quý vị biết, thật ra; rằng đối với một ngực trần một thanh gươm là khủng khiếp; nhưng ở nơi có một áo giáp để đỡ một thanh gươm, người có nó, là, hay cần không sợ hơn về một nhát đâm của một thanh gươm, hơn khi không có thanh gươm nào đâm chống lại người ấy cả, đặc biệt khi người ấy biết áo giáp của mình chống gươm; đến nỗi nó không thể đâm xuyên nó. Áo giáp chống đạn, quý vị biết, sẽ giữ một viên đạn ra; khi một người biết áo giáp của mình là chống đạn, người ấy không quan tâm dù người ấy có một con dao găm đâm vào nó, hay một phát súng lục bắn chống lại nó, người ấy không sợ, người ấy không quan tâm; áo giáp của những tín đồ là chống súng lục, nó không thể bị bắn xuyên. Nhưng, quý vị sẽ nói, nhiều người bị Giết; quý vị sẽ lên án hết thảy những người bị kẻ thù giết, như không phải là những tín đồ sao? Đừng hiểu lầm tôi, tôi không nói chúng chống gươm, đến nỗi cùng điều đó không thể xảy đến cho chúng, như cho người khác; mà chỉ vậy, rằng không điều gì xảy đến cho chúng, có thể thật là điều ác cho chúng; và xét về linh hồn, hết thảy điều kẻ thù có thể làm, không thể hủy diệt điều đó. Quý vị không thấy chúng chết, quý vị sẽ nói? Nhưng hãy ghi nhớ điều sứ đồ nói, “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Đúng là, có một sự sống tự nhiên, vốn có thể bị hủy diệt, cũng như sự sống của một người ác; nhưng vậy mà linh hồn của một tín đồ, không bị hủy diệt; nó chống pháo, hết thảy ma quỷ trong địa ngục không thể hủy diệt nó; “Chính Đấng Christ là sự sống của chúng ta; bây giờ, khi Ngài sẽ hiện ra, thì chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang:” vậy chính Đấng Christ phải bị giết, trước khi sự sống của chúng ta sẽ bị những kẻ thù hủy diệt. Quý vị vốn là những tín đồ” có lợi thế này trên những kẻ thù của mình, những người không tin; quý vị có thể lấy đi sự sống của chúng, nhưng chúng không thể lấy đi sự sống của quý vị; chúng chỉ có một sự sống, một sự sống tự nhiên, nhưng chúng vốn là những tín đồ, có một sự sống trong Đấng Christ; không, Ngài là sự sống của chúng; chính Ngài phải bị hủy diệt trước chúng: hết thảy quyền năng của gươm không thể lấy đi sự sống đó khỏi quý vị; đúng là, chúng có thể lấy quý vị ra khỏi thế gian này, và những sự an ủi của nó; nhưng hãy biết, thế gian này, khi Chúa sẽ có linh hồn tách khỏi nó, là một thế gian không an ủi; nếu chính Ngài phải trả lời một người, để ban cho người ấy sự sống trên thế gian, khi chính mình, đã có mục đích lấy người ấy ra khỏi nó, điều đó, và chính sự sống; sẽ là một địa ngục cho người ấy. Hỡi anh em yêu dấu, Chúa chỉ dự định điều tốt cho quý vị trong hết thảy những thay đổi của quý vị, và điều tốt nhất, Ngài sắm sẵn cho quý vị; dù sự sống của quý vị bị lấy đi khỏi quý vị, sự đau đớn hay mất mát ở đâu? Hãy xét kỹ, hỡi anh em yêu dấu, sự chết chỉ là việc mở những cánh cửa nhà tù để cho quý vị ra; nó chỉ là sự đến của một chiếc tàu vào bến yên nghỉ. Gươm làm gì khi nó vào một tín đồ? Nó chỉ làm một sự thay đổi của sự bất tử cho sự hay chết, của sự sống cho sự chết, của sức mạnh cho sự yếu đuối, của vinh quang cho sự xấu hổ, của sự thánh khiết cho tội lỗi; nó chỉ kéo xuống. một ngôi nhà đất sét mục nát, để ban sự chiếm hữu những dinh thự vinh quang; nó chỉ lấy những người từ một túp lều theo ý muốn, để bước vào một lãnh địa cơ nghiệp; vì nó ban sự chiếm hữu đầy đủ của một cơ nghiệp đời đời. Thanh gươm vào ngực của một tín đồ, chỉ đặt người ấy vào phòng của chàng rể, và hoàn thành hôn nhân của Chiên Con cho người ấy; nó là sự ứng nghiệm của tiếng kêu lớn của các thánh đồ, “Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến nhanh;” và, “Ta mong muốn được lìa đời, và ở với Đấng Christ:, nó lấy cô dâu vào sự hiệp thông với người yêu đã trông đợi từ lâu của nàng, và ban cho nàng sự chiếm hữu những điều nàng đã khao khát. Trong khi chúng ta ở trong xác thịt chúng ta vắng mặt khỏi Chúa; chúng ta tận hưởng sự nhìn thấy Đấng Christ bây giờ chỉ trong hy vọng, và một cách mờ tối; nhưng, “khi lều tạm trần gian này sẽ bị tan rã, chúng ta có một ngôi nhà không do tay làm ra.” Nó chỉ mang tín đồ ra khỏi một vùng hoang dã cằn cỗi, náo loạn, rắc rối, đến nhà mình, để ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc vinh quang: sự đau đớn nào có trong hết thảy điều này? Hãy xét điều này, rằng khi điều tệ nhất đến với điều tệ nhất, nếu quý vị phải bị đem vào eo hẹp lớn nhất một người từng ở trong, khi sự tàn ác sẽ giận dữ và phồng lên đến giới hạn tột cùng của nó; đây là điều nâng đỡ lòng, và làm những tâm linh yếu nhất mạnh mẽ; và sự thiếu điều này làm những người mạnh nhất chạy trốn: khi một người sẽ tự nghĩ với chính mình, nếu Ta bây giờ bị gươm kẻ thù đâm xuyên, điều gì sẽ xảy ra với Ta? Nếu Ta không phải là một thành viên của Đấng Christ, Ta sẽ đi đến địa ngục đời đời; Ôi, điều này sẽ làm người ấy giật mình như thế nào! Điều này trong lòng của người lính dũng cảm nhất, đủ để làm người ấy chạy trốn, dù người ấy có không bao giờ nhiều can đảm như vậy; nhưng khi một người sẽ đứng trước mặt một kẻ thù, và những viên đạn bay quanh người ấy mọi phía; và tự nghĩ với chính mình như vậy, điều gì nếu một trong những viên này trúng Ta, điều gì sẽ xảy ra với Ta? Ta sẽ đi đâu? Nếu người ấy chỉ có thể nói trong đức tin thật, thiên đàng là của Ta, và Đấng Christ là của Ta, Ta sẽ liền đi đến Đức Chúa Trời, Cha Ta, mà bên hữu Ngài có những niềm vui đời đời; Ta không thể có một lần tốt hơn được làm cho Ta, hơn bởi một trong những sứ giả này, để được sai liền đến đó. Người ta ghi lại, rằng đã có một người có một cây giáo chạy vào mình, bởi một người tìm kiếm mạng sống mình, và vào, nó xảy ra chọc một vết loét, mà hết thảy những thầy thuốc không bao giờ có thể chữa; nhát đâm đó của cây giáo đã chữa vết loét. Ôi hỡi anh em yêu dấu! cả thế gian không thể chữa những vết loét ở trong những tín đồ, xét về việc cùng ở và thực hành tội lỗi; vì tội lỗi sẽ nổi lên, và bùng ra, bất chấp hết thảy, và chúng sẽ không ngừng phạm tội, cho đến khi chúng ngừng ở đây. Bây giờ thanh gươm vào lòng chúng trong một nhát đâm,” chữa cách hoàn hảo những vết loét của tội lỗi, đến nỗi sẽ không bao giờ nổi lên nữa; bây giờ sự đau đớn nào có trong cây giáo đó, vốn chữa thay vì giết? Điều này, hỡi anh em yêu dấu, tôi nói để khích lệ hết thảy người trung tín; khi kẻ thù trông lớn trên quý vị, và lòng quý vị sẵn sàng suy yếu; hãy xét điều Chúa nói, “Ta là Đức Chúa Trời ngươi, đừng sợ, cũng không kinh hãi.” Đôi khi tôi lưu ý, người ta nhìn vào những tín đồ bằng một con mắt ác, bởi vì chúng không thấy chúng có vẻ mặt chán nản như vậy, và đầy những cách diễn đạt đáng sợ như vậy, như ở trong chính mình, hay người khác: những tín đồ chúng liền chỉ trích chúng như trống rỗng cảm giác, và đầy sự bảo đảm. Nhưng, hãy xét chẳng phải Chúa đã hứa, rằng chúng sẽ không bị lay động bởi những tin ác sao? Không có điều gì trong một lời hứa như vậy sao? Quý vị sẽ nói, không có sức mạnh, cũng không có lẽ thật trong Ngài, mà trong Ngài là sự đầy đủ của tất cả sao? rằng khi quý vị thấy sự không nao núng như vậy trong bất cứ ai, rằng khi loài người nói về lửa và gươm, và sự tàn ác của kẻ thù, nói, “Chúng tôi không quan tâm, về vấn đề này;”, quý vị nói, chúng bị mê muội, hay an toàn một cách xác thịt, quý vị chẳng phải trong đó buộc tội ba đứa trẻ về cùng điều sao. Dân Đức Chúa Trời, vốn vì sự nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, và vì ra khỏi tầm súng của tội lỗi, nói, chúng tôi không sợ về vấn đề này, chúng sẽ bị lên án vì nó sao? Đừng lên án Đức Chúa Trời; mắt ngươi có ác, bởi vì mắt Ngài tốt không? Bây giờ, những bất lợi nào bởi sự kinh hãi này của Tâm Linh? Có ba loại trong chúng. I. Sự sợ hãi của tâm linh tạo ra nhiều thiệt hại cho Đức Chúa Trời; không đơn thuần cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà cho vinh quang và vinh dự Ngài; nó ném nhiều sự vu khống lên Ngài. 1. Lên quyền năng Ngài. 2. Lên sự trung tín Ngài. 3. Lên sự quan tâm và sự quan phòng Ngài. 4. Lên sự tự do của ân điển Ngài. 5. Lên hiệu lực của những sự chịu khổ của Đấng Christ. 1. Nó ném một sự vu khống lên quyền năng Đức Chúa Trời: nếu quý vị cho một người vay một trăm bảng, và người ấy ban cho quý vị một trái phiếu để trả lại cho quý vị, nó có thể, quý vị sợ quý vị sẽ không có nó lại; nền tảng của nó là gì? Tôi nghi ngờ, quý vị nói, người ấy sẽ không có thể trả cho Ta: khi sự sợ hãi nổi lên từ một nguyên tắc như vậy, điều này chẳng phải ném một sự phỉ báng lên khả năng của người đó sao? Nếu quý vị nghĩ người ấy là một người có khả năng, quý vị sẽ không nghi ngờ người ấy; vậy, khi quý vị thấy những điều ác này điều ác kia đang lớn lên hướng về quý vị, và quý vị bắt đầu sợ, và kêu lên, chắc chắn Ta sẽ chìm xuống dưới chúng, Đức Chúa Trời không có thể giải thoát Ta vào một lúc như vậy; tôi nói, sự không tin vào quyền năng Đức Chúa Trời, là dịp của một sự sợ hãi như vậy, bởi đó ném một sự vu khống nặng lên Ngài. Nhưng Một số người có thể nói, Ta không bao giờ, nghi ngờ về khả năng của Đức Chúa Trời. Nếu quý vị không, vậy mà Y-sơ-ra-ên đã; “Đức Chúa Trời có thể, (chúng nói) ban thịt trong vùng hoang dã không?” Và hãy tự xét với chính mình, bao nhiêu lần nó đã ở trong lòng người ta, khi chúng ở trong bất cứ sự cực đoan lớn nào. Làm sao chúng ta sẽ thoát? không có khả năng nào cho chúng ta tránh điều ác này: điều này bây giờ chẳng phải là một việc gọi quyền năng Đức Chúa Trời vào nghi vấn sao? Nếu vậy, thì có một sự tai tiếng lớn được ném lên nó. 2. Nó cũng đem một sự tai tiếng lên sự trung tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Một số người sẽ nói, Ta không chất vấn dù Đức Chúa Trời có thể làm điều này, nhưng mọi sự sợ hãi của Ta là, dù Ngài sẽ làm nó, hay không; điều này nổi lên từ một sự nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm nó. Bây giờ, tôi hỏi, Ngài đã nói, Ngài sẽ làm nó chưa? Ngài đã nói, “Ta sẽ không bao giờ làm ngươi thất bại, cũng không lìa bỏ ngươi? Rằng mọi điều sẽ cùng làm việc vì điều tốt của chúng ta?” “Và quý vị sợ Ngài sẽ không làm nó sao? Quý vị nghĩ gì về Đức Chúa Trời? Ngài không tốt như lời Ngài sao? Đức Chúa Trời và sự trung tín Ngài đã hết uy tín với quý vị sao? Ngài đã nói, và Ngài sẽ không thực hiện sao? Nếu một người đã hứa ban cho quý vị một trăm bảng, và khi người ấy đã đi, quý vị sợ quý vị sẽ không bao giờ có nó; quý vị chẳng phải gọi sự trung thực của người này vào nghi vấn sao? Quý vị chẳng phải làm người ấy thành một kẻ nói dối sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã hứa cứu và bảo vệ quý vị; làm khiên và thuẫn của quý vị sao? Bây giờ quý vị, bởi sự sợ hãi, gọi điều này vào nghi vấn, điều này có tốt hơn, hơn việc buộc Ngài về sự không trung thực không? và làm Ngài thành một kẻ nói dối, rằng Ngài đã nói, và sẽ không làm tốt điều Ngài đã nói? 3. Quý vị buộc tội sự quan phòng và sự quan tâm của Đức Chúa Trời: quý vị biết điều Ngài đã Nói, “đừng quan tâm điều gì, nhưng trong mọi điều hãy làm cho những lời cầu xin của các ngươi được biết với Ngài; và hãy đặt sự quan tâm của các ngươi lên Ngài, vì Ngài quan tâm đến các ngươi.” Quý vị có nghĩ, Ngài nhớ đến quý vị và quan tâm đến quý vị, khi sự cực đoan của nguy hiểm đến trên quý vị; và quý vị sợ quý vị sẽ hư hỏng trong nguy hiểm như vậy không? hoặc quý vị nghĩ rằng Ngài không nhớ đến quý vị, hay nếu Ngài nhớ, Ngài không có thể giúp quý vị. Đây là lỗi của Đa-vít, ông chạy theo cách này: “Ngài đã quên làm nhân từ sao? Ngài trong cơn giận đã đóng lại những lòng thương xót mềm mại của Ngài sao? Ngài sẽ không còn làm ơn nữa sao?” Ông đã buộc tội Đức Chúa Trời về sự quên lãng. 4. Quý vị ném một sự tai tiếng lên ân điển tự do của Đức Chúa Trời, khi sợ như vậy; sự sợ hãi của ngươi là, rằng một điều ác như vậy sẽ vượt qua ngươi; và ngươi nhìn vào những điều ngươi đáng chịu, và nói, điều này có thể đến trên Ta tốt, Ta đã đáng chịu nó; Ta đã phạm những tội lỗi này tội lỗi kia, và chúng chắc chắn sẽ khiêu khích Chúa sai hết thảy những điều ác này Ta sợ đến trên Ta: bởi vì ngươi đã phạm tội, ngươi sợ những hình phạt như vậy sẽ đến trên ngươi; hãy xét, ngươi vu khống sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời như thế nào; không có việc tránh điều ác, ngươi nói, bởi vì tội lỗi đã được phạm; vậy mà ở đây ân điển thật ra bao gồm, rằng dù nó là, vậy mà không cơn thạnh nộ nào sẽ bị khiêu khích, cũng không hình phạt nào được giáng xuống; bao nhiêu lần loài người sợ những hoạn nạn từ những tội lỗi đã phạm, chúng vu khống ân điển Đức Chúa Trời: không có con đường nào cho Ta thoát, vì Ta đã phạm tội, loài người sẽ nghĩ. Khi một học trò về nhà đến cha mình, và khóc, Ta đã phạm một lỗi, không có việc thoát cây roi, vì mọi lỗi Ta phạm, Ta sẽ bị đánh; điều này chẳng phải là ném một sự tai tiếng lên sự khoan dung của thầy sao, như thể thầy cứng rắn như vậy, đến nỗi thầy sẽ không bỏ qua lỗi nào? Nếu quý vị, khi tội lỗi đã phạm, sợ cơn thạnh nộ và sự phán xét, quý vị nghĩ gì về Đức Chúa Trời? Quý vị chẳng phải tuyên bố rõ ràng, rằng không có sự khoan dung trong Ngài sao? 5. Quý vị ném một sự vu khống lên những sự chịu khổ của Đấng Christ, vốn sợ cơn thạnh nộ, bởi vì quý vị đã phạm tội lỗi này tội lỗi kia; hỡi anh em yêu dấu, chúng vì mục đích gì? Chẳng phải chúng vì tội lỗi của loài người sao? Chẳng phải Chúa đã thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và Ngài đã thỏa mãn sao? và Ngài sẽ đến và đòi một sự trả nợ mới, sau khi sự thỏa mãn được ban cho và thừa nhận sao? Hoặc Đức Chúa Trời phải không trung thực, để đòi sự trả nợ hai lần cho một món nợ, hay sự thỏa mãn của Đấng Christ không đủ? Nếu Ngài đã không mang hết thảy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà quý vị phải tự mang một phần của nó, hiệu lực của những sự chịu khổ của Ngài ở đâu? Nếu chúng đủ, vậy tại sao quý vị phải sợ bất cứ cơn thạnh nộ nào? Chắc chắn, quý vị hoặc phải nói, Đấng Christ đã không mang hết thảy sự phẫn nộ, và như vậy làm Kinh Thánh thành một kẻ nói dối, vốn nói, “Ngài đã thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và đã thỏa mãn,” và những sự chịu khổ của Ngài không có hiệu quả; hoặc, dù tội lỗi đã được phạm, quý vị không thể sợ cơn thạnh nộ, hay bất cứ điều ác nào, như hiệu quả của nó. Thiệt hại thứ hai của sự sợ hãi là, vì nó liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời; nó có thể hiện ra nhiều cách cho quý vị. 1. Chừng nào sự sợ hãi chiếm hữu lòng, chừng đó đức tin bị áp chế; nó là kẻ cắt cổ của đức tin; “Trong sự yên tĩnh và tự tin sẽ là sự yên nghỉ của các ngươi ở nơi có sự yên nghỉ, có sự tự tin; và ở nơi không có sự yên nghỉ, không thể có sự tự tin; vì vậy chừng nào quý vị sợ những hoạn nạn của thế gian, xét về tội lỗi của mình, chừng đó quý vị yếu trong đức tin; đức tin làm loài người ngồi xuống thỏa mãn, trong khi sự sợ hãi làm loài người đầy những nghi ngờ: khi mọi điều không rõ ràng, có những tranh luận, nhưng đức tin kết thúc hết thảy những nghi ngờ và nỗi sợ; vì vậy, chừng nào còn sự sợ hãi, có sự không tin. 2. Sự sợ hãi gây thiệt hại cho hết thảy những bổn phận tôn giáo: nó là một vật làm giảm sự cầu nguyện: hỡi anh em yêu dấu, quý vị biết, rằng sự sống của sự cầu nguyện nằm trong đức tin,” Nếu bất cứ người nào cầu nguyện, hãy để người ấy cầu xin trong đức tin,” Gia-cơ nói. Đức tin là cánh của sự cầu nguyện, và mang nó lên trời; hãy cắt cánh, và những cử động của nó hẳn phải chậm. Hỡi anh em yêu dấu, quý vị vốn sợ, trong một cơn như vậy, quý vị có lòng nào để cầu nguyện? Tóm lại, có thiệt hại lớn này trong sự sợ hãi, nó làm hết thảy những bổn phận những người thực hiện, đơn thuần ích kỷ: quý vị biết rằng một tôi tớ rất siêng năng cho chủ mình, khi không nguy hiểm nào đến; nhưng, hãy để tôi tớ sợ nó, người ấy sẽ bỏ công việc của chủ mình để tự lo cho mình, và tìm kiếm sự an toàn của chính mình? vậy hãy xét kỹ, dù lòng quý vị không hướng về, chính mình trong những sự phục vụ của quý vị, khi có một, đam mê mạnh của sự sợ hãi trong tâm linh quý vị. Khi một người đang cầu nguyện; chống lại một điều ác nào đó người ấy sợ đang đến gần mình, đó là lời cầu nguyện gì? Người ấy hoàn toàn vì chính mình để người ấy có thể được giải thoát khỏi sự sợ hãi hiện tại của mình; không có một ý tưởng nào (chừng nào sự sợ hãi này thắng thế) rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh suốt thời gian, mà chỉ về điều ác đang, hay có khả năng rơi trên người ấy: tín đồ phải phục vụ với sự chân thành và một lòng của tâm linh; người ấy phải làm điều người ấy làm, như cho Chúa. Đừng hiểu lầm, không phải sự thuộc linh, cũng không phải sự sốt sắng trong việc thực hiện những bổn phận, mang nó; những bổn phận không phải là những kẻ giúp chuộc tội cùng Đấng Christ: nhưng, khi những bổn phận được thực hiện như cho, và vì, Chúa, và không cho, và vì, chính mình của một người, thì chúng đúng như những sự phục vụ. Nhưng hết thảy hy vọng chúng ta phải có trong bất cứ điều kiện nào; phải chỉ từ ân điển Đức Chúa Trời, và hết thảy điều chúng ta hành động phải hướng về Ngài, vì điều Ngài đã làm cho chúng ta. Vì vậy, vì chính Chúa gọi quý vị, và bảo quý vị đừng sợ, hãy lấy can đảm từ Ngài, và tự bỏ mình như những người đàn ông: trong nguy hiểm “hãy mạnh mẽ, trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.” Có sự khác biệt này, giữa lời gọi của Đức Chúa Trời và của con người, để làm bất cứ điều gì; loài người gọi đến những sự phục vụ và công việc, nhưng không thể ban cho chúng quyền năng để thực hiện điều chúng được gọi đến; nhưng Đức Chúa Trời gọi, và ban ảnh hưởng của chính mình, để làm loài người làm những điều như vậy Ngài gọi chúng đến; Chúa nói, “Đừng sợ,” và trong tiếng nói Ngài, có sự sống, để tạo cùng tính khí trong lòng quý vị. Đấng Christ đứng trên những tấm lòng chết của quý vị, như Ngài đã đứng trên thân thể chết của La-xa-rơ, nói hãy trỗi dậy,” người ấy liền trỗi dậy; lời của miệng Ngài mang sự sống vào nó, và cùng với nó; vậy nó nói, “Đừng sợ,” và liền nó cất đi hết thảy sự sợ hãi khỏi tâm linh của người đó Ngài nói trong lòng đến; những người khác có thể nói, và nói hết lòng mình ra, và không bao giờ tốt hơn; nhưng khi Đức Chúa Trời gọi quý vị đừng sợ, Ngài hiện diện trong những- phương tiện của Ngài, đơn thuần vì cớ chính mình, để đưa ra sự không nao núng này của tâm linh cho quý vị;.

bây giờ nó ở với quý vị, nếu quý vị đón nhận nó; Ngài sẽ làm quý vị thành một tâm linh không nao núng; Ngài sẽ, làm quý vị mạnh mẽ như con leviathan đó Chúa nói, về trong Gióp 41, vốn coi sắt như rơm, và đồng như gỗ mục, bởi vì vảy của nó mạnh như vậy: hãy biết điều này, rằng những tín đồ là những con leviathan của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tôi luyện tâm linh chúng như vậy, đến nỗi chúng sẽ cắt sắt như rơm, và đồng như gỗ mục. Chúa có thể đặt một tâm linh như vậy vào quý vị, và Ngài sẽ làm tốt lời hứa Ngài, mà trong đó Ngài đã tự cam kết mình, rằng sức mạnh Ngài sẽ được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối; vì vậy, dù quý vị đã nói, sức mạnh Ta làm Ta thất bại, vậy mà Ngài sẽ là sức mạnh của lòng quý vị, và phần của quý vị đời đời; như vậy quý vị sẽ ban cho Ngài điều những người sợ hãi cướp của Ngài, ấy là, vinh quang của quyền năng Ngài, sự trung tín, sự tự do và sự giàu có của ân điển Ngài, và sự quan tâm đến Phúc Lợi của dân Ngài, và Đấng Christ về sự đủ của Ngài; mà trong đó Ngài đã hứa dồi dào cung cấp cho quý vị mọi sức mạnh thuộc linh, để quý vị “sẽ chạy, mà không mệt, đi mà không suy yếu.” Nói một lời, có một vài sự tôn trọng dân sự tôi sẽ nhắc đến như những động cơ chống lại sự sợ hãi này. Hãy biết, sự sợ hãi, đặc biệt sự kinh hãi, đặt một người ra ngoài trí khôn của mình, đến nỗi trong khi người ấy ở trong một đam mê như vậy, người ấy phải tìm kiếm những con đường an toàn thông thường; vậy trong khi loài người nghĩ rằng sự sợ hãi sẽ giúp chúng tránh nguy hiểm, thường, trong sự kinh ngạc, người ta đứng yên, không thể khuấy động để tự cứu mình. Ngoài ra, sự sợ hãi này là một sự đau khổ như vậy, đến nỗi thường những điều ác đó, bị sợ nhiều như vậy, chứng tỏ không đau đớn, cũng không ác cho một người, như những nỗi sợ hiện tại; và, ngoài điều này, nó nhiều lần không chỉ làm tâm linh của một người nao núng trong chính mình, mà chứng tỏ rất nguy hiểm cho người khác. Quý vị đã có kinh nghiệm đủ, cách đây không lâu, về điều ác và tai họa sự sợ hãi này có khả năng đã gây ra trong quân đội; một nghìn đối một là nó, rằng sự sợ hãi của một số người đã không làm hết thảy những người còn lại chạy trốn; và đó là một phép lạ của lòng thương xót, rằng phải có một sự sợ hãi lớn như vậy trong quân đội, và vậy mà vẫn đứng vững như vậy trước nó. Sự sợ hãi, vào một lúc như vậy, có bản chất lan tràn và nguy hiểm kỳ diệu; sự sợ hãi trong một người, châm ngòi nó trong nhiều người: và như vậy, không chỉ thân vị của loài người, mà còn chính lý do, bị nguy hiểm; nhưng đây chỉ là những điều thấp xét về thiệt hại chính Đức Chúa Trời chịu trong sự sợ hãi của loài người; vì vậy, để khích lệ quý vị, hãy xét điều Chúa có trong kho cho quý vị; không điều gì Ngài có, là, hay có thể ban, Ngài nghĩ quá tốt cho quý vị, mà sẵn lòng từ bỏ nó để làm quý vị hạnh phúc; Ngài không từ bỏ của cải Ngài, mà Con Ngài, vì quý vị; không, với điều nhiều hơn, nếu bất cứ điều gì có thể nhiều hơn Con Ngài, ấy là, chính mình. Bây giờ quý vị sẽ tự tước đoạt sự tận hưởng ngọt ngào của hết thảy những điều này, bằng những tấm lòng không tin và sợ hãi hèn hạ của mình sao? Đúng hơn hãy để chúng ta tự do tiếp nhận, biết ơn thừa nhận, và không đổi yên nghỉ dựa trên lòng thương xót dồi dào của Cha chúng ta, được bày tỏ trong bao nhiêu phước lành; nhưng, đặc biệt trong món quà là Con một Ngài, được ban cho chúng ta, “Để chúng ta có thể phục vụ Ngài, mà không sợ, trong sự thánh khiết và sự công chính hết thảy những ngày của đời sống chúng ta,” Lu-ca 1:74, 75. BÀI GIẢNG XXXIII — GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, NỀN TẢNG CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA HỌ BÀI GIẢNG XXXIII GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỚI DÂN NGÀI, NỀN TẢNG CỦA SỰ BẢO ĐẢM CỦA HỌ. Ê-SAI 41:10. “Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ làm ngươi mạnh mẽ; phải, Ta sẽ giúp ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” DỰA TRÊN một dịp tương tự, bây giờ được đưa ra, tôi đã, (có lẽ, trong sự nghe của một số người hiện diện) bước vào những lời này tôi đã đọc cho quý vị; tôi sẽ chỉ cho quý vị một hương vị về điều tôi đã nói trước; đủ để phục vụ, như một lời giới thiệu cho điều đó, mà trong đó tôi có ý dành phần thời gian còn lại này. Dịp của những lời, quý vị có thể thấy trong phần trước của chương này. Vào lúc này, đã có một náo loạn lớn, khi nêu lên người công chính từ phương đông, ấy là, việc lập Đấng Christ lên: một tiếng ồn như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời phải gọi sự im lặng, và rồi lời bào chữa của chúng, câu 1. nếu chúng có bất cứ điều gì để nói chống lại điều này, để đưa ra, những lý do mạnh nhất của chúng. Đã có được sự im lặng, Chúa đưa ra lời bào chữa Ngài chống lại sự chống đối náo loạn của chúng, câu 2. “Ai là người đã nêu người ấy lên, và đã ban những dân tộc cho người ấy, và làm người ấy cai trị trên những vua? Ta, Chúa đã làm điều đó,” câu 4. Các ngươi có điều gì để nói với Ta? Người ấy sẽ thịnh vượng một cách dễ dàng, người ấy sẽ đi một cách mềm mại, người ấy sẽ không bao giờ chạy vì sợ bị bao vây; “Người ấy sẽ đi trong một con đường chân người ấy chưa từng giẫm trước;” người ấy sẽ đi xa hơn người ấy đã đi. Và chúng nói gì với điều này, khi Đức Chúa Trời nói? Vậy mà, những người náo loạn sẽ không yên tĩnh, chúng bàn bạc để tìm ra sự giúp đỡ; không, chúng âm mưu, thợ mộc và thợ rèn. Bây giờ, bởi vì, có một sự náo loạn như vậy, khi Đấng Christ được lập lên, kẻo dân Chúa bị sự sợ hãi về sự hư hỏng chiếm hữu, Ngài quay bài nói Ngài đến chúng; “Đừng sợ, Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Đấng Christ, bất cứ khi nào Ngài được tôn cao, đã, đang, và sẽ, tìm thấy sự chống đối lớn; nhưng, bất chấp hết thảy, Ngài sẽ thịnh vượng, hết thảy sự chống đối sẽ không cản trở; không, Ngài sẽ đi một cách mềm mại, để thế gian có thể thấy rằng Ngài không sợ bất cứ điều gì. Trong phân đoạn này, Chúa vui lòng sắm sẵn một cái gối (như cho một vị vua) cho đầu của dân Ngài, hay một cây gậy cho những bàn tay run rẩy của chúng, để nâng đỡ những tâm linh đang chìm của chúng; chúng dễ, bị nản lòng; dường như Chúa vui lòng lấy tình trạng của chúng, vào tay Ngài, để nói đến dịp của sự run rẩy của chúng; và để ban ra những lời như vậy vốn có thể là một chỗ dựa, để chúng có thể đứng vững, dù những cơn gió mạnh lớn lên lớn hơn chúng là. Phân đoạn chẳng là gì ngoài sự khích lệ nhân từ, hay một sự nâng đỡ thoải mái của một tâm linh đang chìm; sự khích lệ là, “Đừng sợ, đừng kinh hãi;” những lập luận mà bởi đó Ngài sẽ thắng thế với chúng để không sợ, cũng không kinh hãi, là, “Ta ở với ngươi; Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ giúp ngươi; Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” Điểm là, chúng vốn có Đức Chúa Trời, làm Đức Chúa Trời của mình, không bao giờ cần sợ, cũng không kinh hãi; vì Ngài ở với,chúng, sẽ giúp chúng, làm chúng mạnh mẽ, và “nâng đỡ chúng bằng tay hữu công chính của Ngài. Về sự sợ hãi và sự kinh hãi này, chúng ta đã nói rộng rãi lần trước vào dịp này. 1. Không sợ là gì 2. Chúng ta phải không sợ điều gì. 3. Những bất tiện của một sự sợ hãi như vậy là gì. 1. Tóm lại, không sợ, không hơn một sự bình tĩnh; chống lại bất cứ điều ác nào đến. Xuất sắc là cách diễn đạt đó, Thi Thiên 112:8. “Chúng sẽ không sợ những tin ác.” Tại sao? “Lòng chúng, cố định;” được lập vững, chúng sẽ không bị dời đi. Ở đây là cách diễn đạt của một tấm lòng không sợ, một tấm lòng cố định, được lập vững, và không bị lay động. Quý vị cũng có nó được trình bày xuất sắc, Đa-ni-ên 3:16. trong câu chuyện về ba đứa trẻ, bị kết án ném vào lò lửa; chúng đến trước vị vua lớn Nê-bu-cát-nết-sa, và vua nói lớn với chúng, và nói với chúng điều chúng phải tin cậy vào, nếu chúng sẽ không sấp xuống và thờ lạy Đức Chúa Trời của vua. Bây giờ hãy ghi nhớ, sự không sợ của chúng được diễn đạt: “Chúng tôi không cẩn thận trả lời ngươi trong vấn đề này, Đức Chúa Trời chúng tôi, mà chúng tôi phục vụ, sẽ giải thoát chúng tôi.” Hãy thấy đây là một khuynh hướng như thế nào, và nền tảng của nó là gì; ở đây là một sự không sợ thật, nếu bất cứ khi nào điều ác đến, loài người có thể nói, nó không quan trọng, chúng tôi sẵn sàng cho nó. Và hãy nhìn vào, gốc rễ của nó, và quý vị sẽ thấy nó trong câu trả lời của chúng: “Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải thoát chúng tôi;” điều đó làm chúng không quan tâm như vậy trong một điều nặng nề như vậy. 2. Điều chúng ta phải không sợ là gì. Tôi trả lời, (1.) Không phải chính Đức Chúa Trời, về việc làm chúng ta bất cứ sự đau đớn nào; chúng ta phải sợ Ngài với sự tôn kính kính sợ. Một tín đồ, vốn là tôi tớ và người được chọn của Đức Chúa Trời, không cần sợ rằng Ngài sẽ làm người ấy bất cứ sự đau đớn nào. “Chính Đức Chúa Trời xưng công chính,” vì vậy sẽ không làm ngươi đau. Lòng Đức Chúa Trời hướng về dân Ngài; “Lòng Ta bị rối loạn vì ngươi? Ngài nói với Ép-ra-im. Ngài có thể làm chúng đau trong khi Ngài bị rối loạn vì chúng không? (2.) Chúng phải không sợ tội lỗi của chính mình; tôi không nói, chúng phải không sợ phạm tội lỗi; nhưng chúng phải không sợ sự đau đớn nào tội lỗi của chúng có thể làm cho chúng, vì chúng đã bị xóa bỏ. Nếu một người đã ký, và đóng ấn một trăm trái phiếu, và hết thảy những trái phiếu này bị hủy, người ấy không cần sợ sự đau đớn nào chúng có thể làm cho người ấy: Phao-lô trong Rô-ma 7. thật ra phàn nàn về một thân thể của sự chết, và quyền năng của tội lỗi; nhưng trong phần kết, ông bày tỏ ông sợ ít như thế nào bất cứ điều gì tội lỗi có thể làm: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Ông tạ ơn Ngài vì điều gì? rằng dù tội lỗi của ông lớn như vậy, vậy mà chúng không thể làm ông bất cứ sự đau đớn nào, cũng không bất cứ người nào trong dân Đức Chúa Trời. Hãy xem chương 8:1, 2, 3. Bây giờ, hỡi anh em yêu dấu, xin cho tôi nói với quý vị, nếu quý vị là những tín đồ, và yếu trong đức tin, tôi dám nói mạnh dạn, không điều gì cắt lòng đến thế, xét về sự sợ điều ác, như những tội lỗi quý vị phạm; đây sẽ là những thanh gươm cho lòng quý vị; nhưng nếu quý vị là những tín đồ thật ra, thanh gươm đã bị phá, nọc đã .mất; “Nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta sự chiến thắng” trên tội lỗi và sự chết; vậy chúng ta có thể mạnh dạn nói, “Ôi sự chết! nọc ngươi ở đâu? Ôi mồ mả! sự chiến thắng ngươi ở đâu?” 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56, 57. Nếu quý vị thuộc về Chúa, và Ngài thuộc về quý vị, nếu quý vị là những tín đồ, quý vị có thể chiến thắng như sứ đồ làm; nó đã mất; không, “Ôi sự chết! Chúa nói, (trong lời tiên tri của Ô-sê) Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.” Tôi nài xin quý vị, đừng nghe, hoặc Sa-tan, hay bất cứ công cụ nào nó có, vốn sẽ chiếm hữu quý vị, rằng dù Đấng Christ đã chết vì quý vị, và tự mang tội lỗi của quý vị trên thập tự giá, hay trên cây gỗ, (như sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt) vậy mà chính những tội lỗi đó sẽ làm quý vị đau, và chứng tỏ là một tai họa cho quý vị. Tôi nói, không thể có sự xúc phạm lớn hơn được dâng cho Đấng Christ, hơn việc làm tín đồ quan niệm rằng Ngài không có thể mang tội lỗi của chúng, cũng không cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đủ cho chúng, mà chúng phải bị thương, bất chấp hết thảy điều Ngài đã làm. Nếu Đấng Christ bị đau nhiều như tội lỗi có thể làm Ngài đau, làm sao bất cứ người nào có thể bị nó làm đau, mà Ngài đã chịu khổ vì người ấy? Nếu Ngài trên thập tự giá đã lấy nọc ra khỏi nó, và mang nó đến chính mồ mả của Ngài, nó đến chỗ có một nọc mới bằng cách nào? Hay Ngài đã chết vô ích? Nếu Ngài đã cất nọc của một tội lỗi, và không tội lỗi khác, dường như cần một Đấng Christ khác, để cất đi điều ở phía sau, và như vậy Đấng Christ đã không làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh: tôi mong quý vị nghe với sự kiên nhẫn; đây là nền tảng đầu tiên của hết thảy sự an ủi của quý vị trong hoạn nạn, rằng tội lỗi đã mất; vì khi đó hết thảy những hoạn nạn của quý vị không thể gây sự khó chịu, vì hết thảy nổi lên từ tội lỗi, nọc của hoạn nạn. Dựa trên điều này sứ đồ chiến thắng, “Ai có thể đặt bất cứ điều gì vào sự buộc tội của những người được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính,” ai có thể lên án? Ngược lại, Linh hồn ở trong sự cay đắng lớn nhất, khi tội lỗi còn lại, và nọc của nó không được cất đi, nhưng khi Đức Chúa Trời đã hòa giải, như Ngài là với người trung tín, và tội lỗi không được quy, 2 Cô-rinh-tô 5:19. làm sao tội lỗi có thể làm đau, khi nó không được quy? Đức Chúa Trời thường tính toán khi Ngài lấy sự trả nợ; nếu Ngài không tính toán với loài người, Ngài sẽ không bao giờ đánh chúng bằng cơn thạnh nộ; vì cơn thạnh nộ là, vậy sự đau đớn người đó phải chịu, xét về những tội lỗi đã phạm phải là: Ngài thật ra sửa phạt, vì những mục đích đặc biệt, nhưng tội lỗi không làm đau chút nào; và dù Chúa làm khổ; điều đó cũng sẽ không làm quý vị đau: những hoạn nạn là thuốc của Ngài; để tẩy sạch cách cư xử. Một người sẽ nghĩ rằng người ấy sẵn sàng chết vì sỏi, hay đau bụng gió, hay tắc nghẽn trong dạ dày, nếu một thầy thuốc đến và ban cho người ấy một phần đắng, rằng thầy thuốc làm người ấy bất cứ sự đau đớn nào, khi người ấy biết nó là để phục hồi mạng sống mình, và cứu nó không? người ấy biết người ấy chết, nếu thầy thuốc không chữa sự yếu đuối; Đức Chúa Trời không sử dụng thuốc nào, không sự sửa phạt và hoạn nạn nào, ngoài điều sẽ làm việc vì điều tốt; như trong Hê-bơ-rơ 12:11. “Không hoạn nạn nào trong hiện tại là vui, mà buồn; vậy mà, sau đó; nó sinh ra những bông trái bình an của sự công chính, cho những người được luyện tập với nó. Sự đau đớn nào có trong hết thảy điều này? Nhưng tôi phải đến điều tôi có cụ thể hơn để trình bày cho quý vị; và đó là dựa trên sự xét về những động cơ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài cố gắng thắng thế trên tâm linh của dân Ngài, để không sợ, hay kinh hãi, dù điều gì có thể đến, hay có thể, Ngài có thể thuyết phục tốt nhất; Ngài biết tốt nhất hùng biện nào sẽ có hiệu quả với chính dân Ngài: một người đã có việc nuôi dạy một đứa trẻ, và lưu ý tính khí của nó, có thể nói tốt hơn, hơn bất cứ người nào khác, con đường nào để thắng người ấy: Đức Chúa Trời có việc nuôi dạy những con cái của chính Ngài; không, Ngài đi xa hơn, Ngài có chúng theo lệnh Ngài, và vì vậy, có thể nói tốt nhất con đường nào để tác động trên chúng, và sinh ra trong chúng điều Ngài gọi chúng làm. Chúa muốn chúng không sợ, cũng không kinh hãi; hãy để Ngài đề xuất con đường Ngài để đem chúng đến sự bình tĩnh này của tâm linh; đó chỉ là sự tự phụ trong bất cứ tạo vật nào để quan niệm, có thể có những con đường tốt hơn để tác động trên tâm linh loài người, hơn điều Đức Chúa Trời quy định: và nó đáng cho sự lưu ý của chúng ta để xét, rằng khi Chúa đặt dân Ngài vào một tâm linh như vậy, Ngài không nói, các ngươi đã kiêng ăn, cầu nguyện, lìa bỏ tội lỗi của mình, chối bỏ chính mình, và bước đi cách thánh khiết với Ta, và, vì vậy, đừng sợ các ngươi; Ngài có những đề xuất cao hơn, vốn có đức tính xuất sắc hơn để cảm động dân Ngài: Ngài nói, “Đừng sợ, Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ giúp ngươi, và nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” Chỗ dựa để nâng đỡ những tâm linh chống lại sự sợ hãi, khi điều ác đến, ở không có chính mình của một người, trong Ngài vốn là một tảng đá, và không thay đổi; Chúa không nói, các ngươi không thay đổi, các ngươi liên tục tiến hành trong sự thánh khiết, và không dao động, vì vậy các ngươi không bị thiêu nuốt, mà, “Ta là Đức Chúa Trời, và không thay đổi, vì vậy các ngươi con cái Gia-cốp, không bị thiêu nuốt.” Vì vậy, nếu quý vị muốn có sự ổn định của tâm linh, quý vị phải ra khỏi chính mình, và lấy nó ra khỏi chính Đức Chúa Trời; và tôi dám nói mạnh dạn, hãy lấy hết thảy sự an ủi của cả thế gian, của hết thảy những tạo vật trộn lẫn với nhau; hãy chiết xuất tinh túy của những sự xuất sắc của chúng, hết thảy sẽ không bao giờ ổn định một tấm lòng, cũng không làm nó an toàn và tự do khỏi sự sợ hãi, ngoài chỉ điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng: và bởi bông trái của nguyên tắc này, một tâm linh nghèo nàn đang lung lay được chống đỡ bên dưới, với bốn cây cột, ở mỗi góc một cây, như tôi có thể nói; hay đúng hơn, có một nguyên tắc chính, và ba chỗ dựa phụ thuộc gắn vào nguyên tắc chính, vì đôi khi quý vị sẽ thấy những sức nặng lớn được đặt trên một cây cột lớn nào đó, và để bảo đảm tốt hơn điều được đặt trên nó, một số cây cột ngắn phân nhánh ra từ cây cột chính, lan rộng ra, và như vậy nâng đỡ. Bài luận hiện tại này dường như là một nguyên tắc chính như vậy, ấy là, việc Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời cho một dân như vậy, “Ta là Đức Chúa Trời ngươi;” đây là nền tảng, đây là cây cột lớn: “Ta ở với ngươi, Ta sẽ giúp ngươi, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta;” chúng là ba chỗ dựa phát sinh từ nguyên tắc chính này; vì chúng đều chỉ là những nhánh tuôn ra từ đặc quyền này của việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của quý vị; những điều này, tôi nói, đủ để giữ tâm linh lung lay nhất không thể lay động, như núi Si-ôn, không bao giờ bị dời đi. Tôi sẽ lấy nguyên tắc, chỗ dựa chính, vào nhiệm vụ, vào lúc hiện tại này, và trong đó xét sự xuất sắc nào có trong nó: “Đừng sợ Ta ở với ngươi; đừng kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Trong việc xử lý điều này, để quý vị có thể thấy tốt hơn sự ổn định nào có cho một tâm linh lung lay trong chỗ dựa này, hãy để chúng ta xét: 1. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi là gì. 2. Một người có điều gì trong điều này, vốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình. 3. Bằng cách trả lời những phản đối, bày tỏ cách nó tốt như vậy với những người thuộc về Chúa, điều này là thật, rằng chính Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng. 4. Cách Ngài trở thành Đức Chúa Trời của chúng, và theo những điều kiện nào. 5. Cách Ngài sẽ được chúng tìm thấy là như vậy. Có những công dụng xuất sắc, nếu lẽ thật được sàng lọc tốt, và lặn vào. 1. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi là gì. Có nhiều điều trong nó, không, có nhiều điều trong nó hơn là bất cứ một điều nào được trình bày trong Kinh Thánh; có tất cả trong nó, liên quan đến phúc lợi và hạnh phúc hiện tại và tương lai của một tín đồ; tất cả ở trong một điều này, “Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Trong khi quý vị có hết thảy những điều khác ngoài điều này, quý vị chỉ có những tia nắng mặt trời; trong khi quý vị có điều này, quý vị có chính mặt trời trong sự rực rỡ, vinh quang, và ánh sáng của nó. Nhưng để làm rõ điều này một chút, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi, hay của Ta là gì; quý vị phải không hiểu Đức Thánh Linh, nói trong số nhiều, về cả thế gian: mà, về hết thảy những thành viên của Đấng Christ, như một thân thể; phân đoạn phải được hiểu một cách phân phối, về mỗi người cụ thể như vậy, và như vậy Ngài là của ngươi, và của Ta, và của chúng; Ta là Đức Chúa Trời của chúng, cũng là một với, “Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Trong Kinh Thánh quý vị thấy một sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời, được xét một cách đơn thuần và trừu tượng, và được xét một cách tương đối; và điều đó chúng ta phải lưu ý trước, để quý vị có thể biết sức mạnh và sự an ủi của phân đoạn này nằm ở đâu. Vì Đức Chúa Trời nói, “Đừng sợ, Ta là Đức Chúa Trời ngươi,” thoải mái hơn mười nghìn lần, và có nhiều điều trong nó hơn, hơn đơn thuần Ngài đã nói, Đừng sợ, Ta là Đức Chúa Trời. Tôi nói, có nhiều chỗ dựa hơn nhiều trong cách diễn đạt này về Ngài, được xét như Đức Chúa Trời của chúng ta; hơn khi Ngài được xét một cách đơn thuần và trừu tượng mà không có quan hệ với chúng ta; vì như vậy nó chỉ ám chỉ cho chúng ta, sự hiện hữu không thể hiểu nổi, trọn vẹn, và đầy đủ của Đức Chúa Trời, như Ngài là trong chính mình: nhưng, được xét trong quan hệ, như Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi, ám chỉ cho chúng ta, không chỉ Ngài là gì, xét về sự trọn vẹn tuyệt đối Ngài, mà, Ngài là gì cho chúng, mà Ngài là của chúng; vậy cụm từ ám chỉ, không chỉ Đức Chúa Trời đơn thuần là gì, mà còn, rằng bất cứ Ngài là gì, trong và từ chính mình, cùng điều đó Ngài là cho những người đó mà Ngài là của chúng. Nó đáng cho sự lưu ý, rằng Kinh Thánh đưa ra rõ ràng, rằng bất cứ khi nào Chúa được nói đến, liên quan đến những người ác, Ngài không bao giờ được nhắc đến theo cách quan hệ với chúng, mà chỉ với chính dân Ngài; quý vị sẽ không tìm thấy trong hết thảy Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của bất cứ người nào là một người ác: nhưng, kẻo có sự nhầm lẫn, quý vị phải biết quan hệ này của Đức Chúa Trời với người ta, có thể được xét, hoặc như chung, hoặc như đặc biệt và riêng biệt. Đúng là, hãy lấy một Hội Thánh, vì nó bị trộn lẫn, vậy đôi khi Chúa được nói đến trong quan hệ với chúng: ví dụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2. “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, và khỏi nhà nô lệ” Ở đây Đức Chúa Trời được nói đến trong quan hệ, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi;” và điều này dường như được nói một cách tập thể với toàn thể thân thể của Hội Thánh, người này với người khác; nhưng luôn lưu ý quy tắc này, ở nơi Chúa được nhắc đến trong quan hệ với một dân bị trộn lẫn, ấy là, một Hội Thánh, bao gồm những người bị trộn lẫn, hết thảy những đặc quyền từ một quan hệ như vậy của Đức Chúa Trời, liên quan đến những người như vậy, chỉ là những đặc quyền chung: vậy trong phân đoạn đó, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi,” hãy lưu ý, Ngài thật gọi chính mình, Đức Chúa Trời của chúng, hãy lấy chúng một cách kết hợp, người này với người khác; nhưng đặc quyền lớn nhất của chúng là ở đâu, mà chúng có, trong việc có Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, Ngài diễn đạt như vậy; “Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập;” vốn chỉ là một đặc quyền chung; và vì vậy, dù Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của người ta, vì bị trộn lẫn, vậy mà Ngài không là của chúng như vậy, như Ngài là của chính dân Ngài, những thành viên sống của Đấng Christ: những người bị trộn lẫn, nhận một số quyền sở hữu chung, hay những điều chung trong quyền sở hữu đó; nhưng chúng không dự phần toàn thể quyền sở hữu. Thường trong Kinh Thánh, cụm từ, “Ta là Đức Chúa Trời ngươi,” chỉ được nói với những tôi tớ Chúa, những người được chọn của Ngài, mà Ngài sẽ không đuổi ra; và như vậy nó phải được hiểu trong phân đoạn này, như nó là trong những lời ngay trước nó, vì quý vị sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời nói một cách riêng biệt về chính dân được chọn của Ngài, và nói về chúng, và với chúng,” Đừng sợ, đừng kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi,” v.v. Chúa thường tự diễn đạt trong quan hệ này, khi Ngài an ủi và nâng đỡ dân Ngài, như động cơ tốt nhất để nâng đỡ tâm linh chúng. Ê-sai 50:10. “Ai trong các ngươi kính sợ Chúa, vốn bước đi trong bóng tối, và không thấy ánh sáng? hãy để người ấy tin cậy danh Chúa, và tự dựa vào Đức Chúa Trời của mình.” Ở đây là chính nền tảng, cây cột lớn để nâng đỡ, thậm chí trong tình trạng bóng tối; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của người ấy, hãy để người ấy tự dựa vào Ngài, bởi vì quan hệ này. Hỡi anh em yêu dấu, một người tin cậy vào tài sản của người khác, tin cậy vào một cây gậy gãy, như chúng ta nói, và có thể bị lừa dối, nếu điều đó không được làm thành của chính mình: một con cái của ánh sáng không bao giờ có thể bước đi trong bóng tối, nếu người ấy không có sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, mà bởi đó người ấy đứng: “Đức Chúa Trời là tảng đá của Ta, và sự cứu rỗi của Ta,” tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 62:2. “Ai là một tảng đá, ngoài Đức Chúa Trời của chúng ta?” Thi Thiên 18:31, Vậy Tô-ma, không hiện diện khi Đấng Christ làm nó hiện ra cho những người còn lại, rằng chính Ngài là người đã chịu khổ, và sống lại, bởi vì người ấy sẽ không tin Đấng Christ đã sống lại, người ấy đã nhận sự quở trách này; “Bởi vì ngươi đã thấy ngươi tin; phước cho những người chưa thấy, và vậy mà đã tin.” Bây giờ Tô-ma, có một sự quở trách như vậy, người ấy có điều gì để yên nghỉ ngoài điều này, “Chúa của Ta, và Đức Chúa Trời của Ta?” Khi Đấng Christ dường như giận, người ấy đã kết hợp với điều này, “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của Ta;” Ngài không thể lìa bỏ Ta, Ngài không thể thiếu cho Ta, Ngài là của chính Ta. Nó sẽ đáng thời gian để xét, việc Chúa là Đức Chúa Trời của chính một người là gì: con đường tốt nhất để trình bày điều này cho quý vị, là nói rõ ràng như có thể, thậm chí theo cách quen thuộc nhất, mà bởi đó quý vị có thể đạt đến một phần chiều sâu của mầu nhiệm này. “Ta là Đức Chúa Trời ngươi,” cũng như nói, ngươi có một quyền sở hữu trong Ta; hay, Ta là của chính ngươi nhiều như, như bất cứ của cải nào, hay bất cứ điều gì là của ngươi; vậy hãy nhìn, sự khác biệt nào quý vị có thể lưu ý giữa hai điều này; nhiều kho báu, những doanh thu lớn nói chung, và kho báu này nhiều, doanh thu lớn, và vùng đất này của Ta: tôi nói, sự khác biệt nào quý vị lưu ý giữa hai chi tiết này, những điều được xét một cách đơn thuần, và được xét như của quý vị; cùng sự khác biệt có giữa Đức Chúa Trời được xét một cách đơn thuần, và được xét như của ngươi. Quý vị biết sự khác biệt nào có trong tâm linh loài người, nhìn vào mọi sự theo hai cách này. Có sự khác biệt trong những điều bề ngoài: những điều, một người nghèo nhìn vào sự giàu có và vinh dự của những người lớn, với một tấm lòng héo mòn và tâm linh không thoải mái; bây giờ nền tảng của nó là điều này, người ấy nhìn vào chúng như không phải của chính mình. Hai kẻ phạm tội bị kết án chết, một người có một lệnh ân xá được gửi cho mình, người kia không có; bây giờ hãy ghi nhớ hai người này khác nhau như thế nào, nhìn vào một lệnh ân xá này; vậy quý vị phải quan niệm về sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời đơn thuần là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng: người mà lệnh ân xá là của người ấy, có thể nói nó là lệnh ân xá của Ta; Ôi! lòng người ấy nhảy trong người ấy, đã tìm thấy một tiền chuộc; người ấy đã nhận lại mạng sống mình; lòng người ấy bị cuốn hút vô hạn trong việc xét lệnh ân xá của mình; nhưng hãy nhìn vào người kia, người ấy thấy cùng lệnh ân xá, và nhìn vào nó với một tấm lòng run rẩy, và tâm linh buồn bã. Bây giờ mọi sự khác biệt của trường hợp của hai người này, phụ thuộc vào quyền sở hữu trong một người, và sự thiếu nó trong người kia: một người ác có thể nghĩ về Đức Chúa Trời một cách đơn thuần như Đức Chúa Trời; nhưng người ấy không bao giờ có thể nói, (cho đến khi Ngài bày tỏ nó cho người ấy, rằng người ấy là một người được chọn) rằng Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và nghĩ về Ngài như của chính mình; vậy hãy thấy trường hợp của ngươi tốt hơn cho ngươi biết bao khi xét Đức Chúa Trời là của ngươi, hơn là xét Ngài trong chính mình, và đặc quyền của ngươi lớn như thế nào khi có Ngài làm Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng đó là loại quyền sở hữu gì? Tôi trả lời, nó ám chỉ nhiều như, như khi ngươi nói, rằng tiền hay đất như vậy là của ngươi. Nếu quý vị muốn có bản chất của quyền sở hữu, sứ đồ, trong Công Vụ 5:4. sẽ nói với quý vị nói chung nó là gì; “Vùng đất, (nói về vùng đất được A-na-nia bán) chẳng phải là của chính ngươi sao? Khi nó được bán, tiền chẳng phải ở trong quyền của chính ngươi sao?” Vậy, vì một người có một điều như của chính mình, là có nó trong quyền của chính mình, để làm với nó như là tốt nhất, và có lợi nhất cho lợi thế của chính mình, đến mức tột cùng của giá trị của điều đó. Ví dụ, giả sử một người có tiền trong ví mình, người ấy muốn bánh, tiền của người ấy ở trong quyền của chính mình để sử dụng cho việc cung cấp nhu cầu của mình, và như vậy, nói chung, người ấy có thể sử dụng hết thảy cho nó. Vậy, việc Đức Chúa Trời là của chính một người, ám chỉ, rằng chừng nào Đức Chúa Trời sẽ đi, như tôi có thể nói, vì việc sử dụng của một người, và vì việc cung cấp hết thảy những nhu cầu của mình, chừng đó người ấy có quyền năng với Ngài; chính Đức Chúa Trời cam kết tự ban chính mình ra đến mức tột cùng vì điều tốt của một người như vậy. Bây giờ, sự đủ mọi sự của Đức Chúa Trời vươn ra ngoài hết thảy những nhu cầu; vậy người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, có Ngài cho hết thảy những công dụng có thể vì điều tốt của mình. Nếu một người nợ nhiều trăm bảng, và có đất là của chính mình, người ấy có thể sử dụng nó tốt nhất để làm mình thành một người tự do lại: người ấy có thể bán và sử dụng nó chừng nào nó sẽ vươn tới, để trả nợ của mình, và lo liệu sự giải thoát của mình; nhưng, nếu nó là đất của người khác, thì người ấy không thể sử dụng nó để trả nợ của chính mình, nhưng phải ở lại như người ấy đã là trước: vậy Chúa có thể bù đắp mọi điều thiếu sót, cho hết thảy những người có quyền sở hữu trong Ngài; tôi không nói, rằng một người có thể bán Ngài, nhưng, tôi nói, chừng nào Đức Chúa Trời có thể vươn tới, với sự đủ mọi sự Ngài, chừng đó Ta có thể kéo lên từ Ngài, như từ một giếng cứu rỗi, bất cứ điều gì Ta đang cần; tín đồ có quyền tự do và không thể kiểm soát như vậy, trong Đức Chúa Trời, vì Ngài là của chính mình, như người ấy có trong tiền và đất là của chính mình; một điều không ở trong quyền của người ấy nhiều hơn, hơn điều kia.
Quả thật, một người có thể lạm dụng đất đai hay tiền bạc của mình, và người ấy cũng có thể lạm dụng Đức Chúa Trời như vậy; nhưng khi người ta sử dụng những vật như người ta sử dụng những vật thuộc về mình, tức là để đạt được lợi ích tốt nhất cho mình, thì họ có phần trong Đức Chúa Trời cho những nhu cầu mà họ cần dùng đến, và có quyền năng nơi Ngài, cũng như đối với bất cứ vật gì nằm trong quyền của họ. Khi Đức Chúa Trời ban vàng bạc cho loài người, Ngài chỉ ban cho họ một ít đất sét dày đặc mà thôi, nhưng khi Ngài ban chính mình Ngài, Ngài ban tất cả những gì Ngài là; và người nào có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, thì có mọi điều Ngài là và mọi điều Ngài có thể làm: Đức Chúa Trời không thể làm điều gì bằng quyền năng toàn năng của Ngài, cũng không thể nghĩ ra điều gì bằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, mà tất cả những điều ấy lại không thuộc về người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, cũng như thuộc về chính Đức Chúa Trời vậy; quyền sở hữu của Ngài nơi chính mình Ngài chẳng qua là Ngài thuộc về chính Ngài; còn quyền sở hữu của họ nơi Ngài là Ngài thuộc về họ. Tất cả sự khác biệt chỉ là điều này: Đức Chúa Trời, về phần Ngài, tự mình định đoạt chính mình, và không ai khác định đoạt Ngài ngoài chính Ngài; còn dân sự của Đức Chúa Trời, vì họ không biết cách định đoạt Ngài, có thể nói như vậy, để được lợi ích tốt nhất cho mình, nên Ngài vui lòng ban chính mình Ngài ra tùy theo từng nhu cầu của họ, như Ngài trong sự khôn ngoan của Ngài thấy là ích lợi nhất cho họ. Ví dụ, một người cha có một cơ nghiệp thuộc về mình; con của ông cũng có đất đai bởi quyền thừa kế; nay, trong thời còn thơ ấu, đứa con chưa đủ khả năng để quản lý nó; nhưng người này cũng có quyền sở hữu trên đất của mình như người kia; tất cả sự khác biệt là người cha tự mình định đoạt đất của mình để dùng cho mình, còn đất của đứa con thì được người cha định đoạt để dùng cho nó; nhưng, tôi nói, quyền sở hữu vẫn như nhau. Trong chừng mực Đức Chúa Trời có thể ích lợi cho một thọ tạo, Ngài thuộc về thọ tạo ấy, để làm điều tốt cho nó; tôi không nói ở đây theo sự tưởng tượng dại dột của một số người, cũng không quan niệm như thể có sự biến đổi thọ tạo thành Đức Chúa Trời; nhưng tôi nói về Ngài trong phương diện ích lợi và thích ứng, trong chừng mực một thọ tạo có thể có Ngài; Ngài đã chuyển giao chính mình Ngài một cách đặc biệt: con người có thể có quyền sở hữu nơi Đức Chúa Trời, được chuyển giao cho mình, cũng như những điều tốt lành của Ngài mà chúng ta hưởng đây không được biến đổi thành bản tính của con người, và bản tính ấy cũng không biến thành điều tốt lành đó; nhưng trong chừng mực chúng có thể ích lợi cho người ấy, hay góp phần cho sự an lành của người ấy, thì trong chừng mực ấy người ấy có thể sử dụng chúng: vậy, khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em, trong chừng mực Ngài có thể ích lợi cho điều tốt của anh em, Ngài thuộc về anh em cũng như bất cứ vật gì thuộc về anh em vậy. Vậy, chớ hề nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều tốt trong trường hợp này hay trường hợp kia, mà tôi lại không thể, tôi sẽ không có Ngài cho điều tốt ấy cho chính mình; người nào nghĩ như vậy hẳn phải kết luận rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của mình. Có bao giờ nghe nói một người có tiền trong túi, mà lại thiếu bánh, và chết vì thiếu thốn, trừ khi không có bánh để mua bằng tiền chăng? Vậy, nghĩ rằng Ngài không thể, hoặc sẽ không cung cấp cho chúng ta mọi phước hạnh cần thiết, ấy là phủ nhận sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời; hãy vững tin rằng, như Đức Chúa Trời là của chính anh em, thì trong chừng mực có thể, vì điều tốt của anh em, anh em có Ngài cũng như bất cứ vật gì thuộc về anh em; chỉ có điều, anh em không có quyền tự mình định đoạt Ngài cho mình và vì mình, như Ngài nắm giữ quyền ấy trong sự ủy thác cho anh em. Và điều này sẽ dùng làm gợi ý để trả lời một số câu hỏi sau đây. Như vậy, sau khi xem xét con người có những gì khi có Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta hãy xem xét kho báu là gì khi có Ngài thuộc về chúng ta. Quả thật, có một số vật mà thọ tạo có quyền sở hữu, nhưng lại chẳng được ích lợi bao nhiêu từ chúng, vì những vật ấy không đủ đầy: một người đàn bà có thể có quyền sở hữu nơi một người chồng, mà vẫn có thể là kẻ ăn mày, nếu chồng nàng là kẻ ăn mày; nàng không thể có nhiều hơn những gì chồng nàng có; vậy quyền sở hữu đơn thuần không phải là sự an ủi, mà bản chất của vật mà mình có quyền sở hữu mới là điều quan trọng. Nếu Đức Chúa Trời là một quyền sở hữu trống rỗng và thiếu thốn, thì có Ngài cũng chẳng an ủi được bao nhiêu; nhưng hãy lưu ý, Đấng tự chuyển giao chính mình trong giao ước, làm Đức Chúa Trời của một dân như vậy, là kho báu lớn nhất, giàu có nhất, không thể hiểu thấu nhất có thể có. Anh em đã từng nghe nói về một số người được cất lên từ kẻ ăn mày thành những cơ nghiệp lớn lao; họ được người ta thán phục vì được làm cho giàu có như vậy. Con cái loài người sẽ làm gì, nếu họ có thể hiểu được kho báu vô hạn, tuyệt đỉnh mà họ có tất cả cùng một lúc, khi Đức Chúa Trời thuộc về họ? Hỡi anh em yêu dấu, tôi cho rằng thật là một ơn thương xót không gì sánh được khi hiện nay Ngài chỉ bày tỏ một cách lờ mờ, và cho nếm một chút ít về kho báu mà chúng ta có trong Ngài; vì chắc chắn, sự tuyệt hảo vượt trội của sự đầy trọn mà Ngài ban cho chúng ta trong Ngài sẽ nuốt chửng chúng ta: chúng ta sẽ không thể chịu nổi vinh quang ấy nếu Ngài bày tỏ tất cả cho chúng ta; và đó là lý do hiện nay chúng ta chỉ biết một phần, vì chúng ta sẽ bị choáng ngợp trong sự hiểu biết về mọi điều cần biết, và mọi điều Đức Chúa Trời là đối với dân sự của Ngài: có ba điểm đặc biệt mà qua đó anh em có thể nhận thấy dân sự có kho báu lớn lao dường nào khi có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. 1. Xét về phẩm chất của kho báu. 2. Xét về công hiệu của nó. 3. Xét về sự tể trị, tính phổ quát, và sự đa dạng của sự giúp đỡ trong đó. 1. Xét về phẩm chất của kho báu; người ta có thể có nhiều vật, nhưng những vật ấy có thể ít giá trị, vì thiếu phẩm chất tuyệt hảo: có một sự khác biệt rất lớn giữa một đống bụi đất và một đống kim cương; người có đống này có thể là kẻ ăn mày, còn người có cùng một số lượng như vậy của đống kia là người giàu nhất thế gian; vậy chúng ta, khi có quyền sở hữu nơi Đức Chúa Trời, là những người giàu có nhất trên trời hay dưới đất, bởi cớ những sự tuyệt hảo ở trong Ngài: một số người không có nhiều mẫu đất, nhưng số ít đất họ có, xét về sự giàu có của chúng, lại đáng giá hơn hàng triệu mẫu đất khác của nhiều người: có thể nói, một mẫu đất của quyền sở hữu nơi Chúa đáng giá bằng một ngàn cơ nghiệp giàu có nhất thế gian; Đức Chúa Trời giàu có dường ấy, và mọi điều ở trong Ngài cũng vậy. Mọi vật được ban cho để hưởng đều chỉ là những tia sáng của Mặt Trời Công Chính này; và nếu trong những tia sáng đã có bấy nhiêu vinh quang, thì trong chính thân thể của mặt trời sẽ có biết bao nhiêu? Đa-vít, khi ông suy xét gương mặt của Chúa, và sự tuyệt hảo tuyệt đỉnh của nó, đã bật lên lời thán phục, Thi Thiên 7: “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi: và Ngài đã ban cho lòng tôi sự vui mừng nhiều hơn khi lúa mì và rượu nho của họ gia tăng.” Hãy lưu ý, trong khi những người khác tìm kiếm những điều tốt, tìm lúa mì và rượu nho, thì ông tìm kiếm gương mặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và khi có điều ấy, ông nằm xuống và ngủ, như một người đã no đủ và thỏa mãn. Trong Đức Chúa Trời có kho báu dư dật và sự tuyệt hảo tuyệt đỉnh; bạc và vàng không thể sánh với Ngài; thậm chí, sứ đồ Phi-e-rơ, khi so sánh bạc và vàng với Đấng Christ, nói rằng chúng chỉ là những vật hay hư nát so với huyết của Ngài; huống chi là chính Đức Chúa Trời, mà huyết của Đấng Christ chỉ là phương tiện để dẫn đến? Nay phương tiện thì phụ thuộc vào mục đích mà nó làm phương tiện cho: vậy nếu huyết của Đấng Christ quý báu đến nỗi bạc và vàng chỉ là những vật hay hư nát so với nó, thì Đức Chúa Trời, Đấng mà huyết của Đấng Christ dẫn chúng ta đến, sẽ là dường nào? 2. Hãy xem xét công hiệu của nó; nhiều vật trên thế gian có giá trị, nhưng tự chúng lại ít công hiệu; một số vật đáng giá một ngàn bảng xét về giá trị, nhưng khi đem ra sử dụng và phát huy công hiệu, lại chỉ khô khan và vô ích; chúng không bao giờ có thể chữa lành người bệnh, hay sưởi ấm người lạnh, hay phục hồi kẻ yếu; vàng và bạc tự chúng cũng như vậy, chúng không thể cung cấp chút dinh dưỡng nào cho tấm lòng yếu đuối, vì trong chúng không có gì cả; một ít bánh trong nhà, trong cơn đói kém, đáng giá hơn một nhà đầy bạc; vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của anh em, nếu trong Ngài không có sự thích hợp, hay sự đầy trọn để cung cấp cho những nhu cầu của anh em, thì quyền sở hữu của anh em nơi Ngài sẽ kém quan trọng hơn; nhưng anh em sẽ thấy Chúa không chỉ giàu có, mà còn đầy công hiệu đối với tất cả những ai Ngài là Đức Chúa Trời của họ: tinh chất của mọi công hiệu đều ở trong Ngài; mọi công hiệu trên thế gian chỉ là những tia sáng phát ra từ Ngài; chúng chỉ là trái rụng xuống từ Ngài; Ngài là gốc rễ, từ đó mọi sự được bắt nguồn. Công hiệu của thuốc thang nổi bật hơn trong Đức Chúa Trời, Đấng ban năng lực cho nó, vì vậy Ngài hẳn phải thay thế cho tất cả những điều ấy, và cung cấp dư dật cho sự thiếu thốn của tất cả. Có một lời nói rất hay của một người đàn bà trong thời Nữ hoàng Mary, người mà vì lòng can đảm của bà đối với lẽ thật, người ta định cất lấy bánh của bà, bà đáp rằng: ‘nếu họ cất lấy bánh của tôi, Đức Chúa Trời sẽ cất lấy dạ dày của tôi.’ Trong Ngài có một sự hữu ích như vậy, đến nỗi Ngài đáp ứng được mọi nhu cầu; và hãy quan sát sự đa dạng của những công dụng ở trong Ngài, đối với tất cả những ai Ngài là Đức Chúa Trời của họ; mọi thứ dư dật và đa dạng đều bao gồm trong Ngài; hãy kể hết mọi nhu cầu mà con người phải chịu; nhiều thầy thuốc và phẫu thuật gia đã đào sâu vào các loại bệnh tật khác nhau xảy đến cho thân thể con người; nhưng giả sử mọi thọ tạo đều ngồi xuống, để tính hết mọi bệnh tật hay nhu cầu đặc biệt mà nó phải chịu, thì sẽ làm thành nhiều tập sách hơn cả những gì hiện có trên thế gian, khi ghi xuống cách chi tiết mọi khiếm khuyết xảy đến cho toàn thể thọ tạo, lúc này hay lúc khác; thậm chí, dù những nhu cầu ấy có nhân lên đến vô số triệu lần hơn thực tế đi nữa; thì vẫn có một sự đa dạng về giúp đỡ và cung cấp như vậy trong Đức Chúa Trời, đến nỗi không có bệnh tật hay thiếu thốn nào mà lại không có sự đầy trọn để sửa chữa nó trong Ngài, đặc biệt là đối với dân sự của Ngài, vì Ngài thi thố tất cả công hiệu ấy vì lợi ích của họ, trong chừng mực điều ấy có thể ích lợi cho họ. Còn về lượng tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, không thể diễn tả được; từ “lượng” chỉ là một từ tượng trưng, để trình bày cho nhận thức của chúng ta thấy có bao nhiêu sự hữu ích và giúp đỡ trong Đức Chúa Trời; vì lượng có kích thước và giới hạn, và có thể bị bao quanh; nhưng sự giúp đỡ trong Ngài không có giới hạn; không có nhu cầu nào trên anh em mà chúng ta không thể nói về anh em như về một tấm bản đồ, nó có thể chỉ rộng bằng bàn tay người, mà vẫn mô tả những xứ sở có chu vi rộng lớn: hỡi anh em yêu dấu, anh em là hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều ấy đúng, nhưng cũng như trong một tấm bản đồ nhỏ chứa cả thế gian trong đó; Đức Chúa Trời là sự mênh mông vô hạn, vượt xa khả năng của anh em; dù anh em trống rỗng đến đâu đi nữa, anh em cũng chỉ là một vỏ hạt, để được đổ đầy bằng nước của cả đại dương: Ngài là một đại dương của sự tốt lành; đổ đầy anh em bằng điều này là đổ đầy một vỏ hạt bằng biển cả; Chúa đầy trọn đến nỗi phần nhiều sự đầy trọn của Ngài tràn qua một cửa cống, có thể nói như vậy, vì có nhiều hơn những gì sẽ chảy qua cối xay của anh em; nhưng vẫn có đủ để đổ đầy nó, và giữ nó chuyển động không ngừng: anh em có bệnh hay nghèo chăng? Đức Chúa Trời có sức khỏe và sự giàu có trong Ngài; anh em có ở trong cơn cùng cực nào chăng? Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi; anh em có ở vào thế cùng đường trí khôn chăng? Sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn; anh em có yếu đuối chăng? Ngài là Đấng toàn năng; không có bệnh tật hay sự yếu đuối nào mà phương thuốc lại không dồi dào nhất nơi Ngài. Nhưng một số người sẽ nói, quyền sở hữu nơi Đức Chúa Trời có phải như vậy, và Ngài có dư dật như vậy đối với những ai có quyền ấy nơi Ngài chăng? Vậy thì làm sao lại xảy ra chuyện những người mà Ngài là Đức Chúa Trời của họ lại phải vất vả tìm kiếm như vậy đối với nhiều điều mà Ngài có thể cung cấp cho họ? Có biết bao lời than phiền về những điều họ thiếu, mà Đức Chúa Trời có thể cung cấp? Vậy dường như không có quyền sở hữu như vậy, đến nỗi Ngài là, hay có thể hữu ích như vậy đối với họ, đến nỗi họ có quyền trên đó. Cho tôi nói với anh em, không có điều gì trong Đức Chúa Trời, mà Ngài có thể dùng để ích lợi cho một người, mà Ngài lại không tuôn đổ chính mình ra, và không bao giờ thiếu sót đối với người ấy; không có điều gì anh em than phiền mà Đức Chúa Trời lại không ban cho anh em từ chính Ngài; nhưng không tốt cho anh em nếu anh em luôn có những điều mà anh em nghĩ là mình thiếu; việc giữ lại khỏi một người một số vật vào một số lúc, là những vật thuộc về chính người ấy, không phải là xâm phạm quyền sở hữu: ví dụ, giả sử một người đang trong tâm trạng liều lĩnh, muốn rút gươm của chính mình để đâm xuyên qua mình; kẻ để cho người ấy có nó để tự gây hại cho mình chỉ là một người bạn tồi tệ. Giả sử một người cha của một đứa con hoang phí, nắm giữ một cơ nghiệp của nó trong tay mình, vì nó là của nó, liệu có khôn ngoan không nếu người cha để cho nó quyền định đoạt nó, để phung phí một cách vô ích? Chẳng phải là tính cách của một người cha khôn ngoan khi giữ nó cho những công dụng tốt hơn cho con mình sao? Không có điều gì Chúa giữ lại khỏi dân sự của chính Ngài, là những người Ngài đã phó chính mình cho, ngoài điều mà khi sử dụng sẽ gây hại cho họ nhiều hơn là lợi. Ừ, nhưng anh em sẽ nói, anh em không nói về những điều như vậy, những điều Đức Chúa Trời có thể ban cho mà sẽ gây hại cho chúng tôi, nhưng đối với những người Ngài đã ban chính mình cho, họ đang thiếu nhiều điều rất tốt cho họ; họ rất khốn khổ, và Đức Chúa Trời có trong Ngài điều sẽ làm cho họ nhẹ nhõm; họ tìm kiếm Ngài vì điều ấy, và họ không thể tìm thấy sự sửa chữa, dù điều ấy có trong Đức Chúa Trời; nếu Ngài ích lợi như vậy, thì tại sao họ không thể có điều tốt cho họ từ Ngài? Tôi trả lời, không có điều tốt nào mà anh em lại không có nó từ Ngài; cho tôi nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, anh em không phải lúc nào cũng thích hợp để phán đoán điều gì là tốt cho mình, trong số những điều Đức Chúa Trời có sẵn trong kho. Một người có thể đang trong tình trạng rối loạn, và có thể phán đoán sai: anh em biết, khi một người bị sốt rét, người ấy có thể rất thèm uống nước, có thể run rẩy, và có thể xin điều thuộc về chính mình; nhưng dù vậy, bổn phận của một người vợ yêu thương là giữ nó lại khỏi người ấy, cho đến khi thầy thuốc khôn ngoan cho phép; với chúng ta cũng sẽ như vậy. Nếu Chúa ban cho chúng ta những điều chúng ta nghĩ là tốt, chúng ta sẽ sớm làm sập một ngôi nhà cũ xuống trên đầu mình, như người ta thường nói. Nhưng một số người sẽ nói, có những điều tốt cho tôi, mà tôi không có. Cứ để chúng là bất cứ điều gì anh em có thể tưởng tượng, cứ để người khác cũng phán đoán như anh em; thì tôi vẫn sẽ giữ vững điều này, và chứng minh nó, rằng không có điều gì thực sự tốt cho người có đức tin, mà Đức Chúa Trời lại giữ lại khỏi họ, là những người Ngài đã ban chính mình cho; dù nó là một ân tứ đặc biệt đến đâu đi nữa, thì vào thời điểm ấy, nó không tốt cho người mà nó bị giữ lại: ví dụ, một số người sẽ nói, điều tôi thiếu là, tôi có một tấm lòng bằng đá, và tôi rất muốn có một tấm lòng bằng thịt. Tôi có một tâm linh chết chóc và lang thang trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và tôi rất muốn có một tâm linh ổn định; tôi rất muốn có một tấm lòng vui vẻ, và tâm linh tự do, những điều này chẳng phải tốt cho tôi sao? Vậy mà tôi tìm kiếm Đức Chúa Trời vì những điều này nhiều lần, và khi có Đức Chúa Trời, chúng dường như là của chính tôi, vì chúng ở trong Ngài, và chính Ngài là của tôi: làm sao Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Trời của tôi, và mọi điều Ngài là, và có, đều là của tôi, mà tôi lại không thể đạt được những điều tốt này ở trong Ngài, và rất cần thiết cho tôi? Tôi trả lời: Đức Chúa Trời khi ban chính mình Ngài cho con người, Ngài ban chính mình để được truyền thông cho họ vào nhiều mùa khác nhau, và bằng nhiều loại và mức độ khác nhau, và như vậy, Ngài sẽ là Đấng phán đoán sự thích hợp của thời điểm. Vậy câu hỏi sẽ là thế này: có phải sự mềm mại, hay sự mềm mại hơn của tấm lòng mà anh em tìm kiếm chăng? Có phải sự rộng mở, hay sự rộng mở hơn của tấm lòng mà anh em tìm kiếm chăng? Ý tôi là thế này, điều anh em tìm kiếm và hỏi xin từ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em; đó là điều gì anh em hoàn toàn không có chăng? hay đó là xin thêm về điều gì anh em đã có rồi? Nếu anh em nói, đó là điều tôi hoàn toàn không có chút nào; tôi có một tấm lòng bằng đá, và không có chút mềm mại nào trong đó cả; điều ấy là sai, không thể có sự tìm kiếm Đức Chúa Trời ở nơi không có sự mềm mại, và chỉ toàn cứng cỏi; vì Ngài phải làm mềm tấm lòng trước để tìm kiếm Ngài: nhưng anh em tưởng rằng hoàn toàn không có, vì nhận thức về điều đang thiếu, và sự thiếu điều anh em không có, đã nuốt chửng điều anh em có. Điều anh em muốn có thêm là về mức độ. Nhưng anh em sẽ nói, chẳng phải tốt cho tôi, dù tôi có một ít mềm mại, một ít thuộc linh, và sự rộng mở của tâm linh, để có thêm nữa sao? Tôi trả lời: Anh em phải phân biệt thời điểm. Đức Chúa Trời không thấy tốt hơn vào lúc này, để anh em có sự mềm mại của tấm lòng nhiều hơn anh em đang có; và tôi mạnh dạn khẳng định điều này, nếu Ngài phán đoán rằng tốt hơn, để anh em thuộc linh hơn vào lúc này, hỡi anh em yêu dấu, tôi nói về một người mà Đức Chúa Trời ban chính mình cho, Ngài sẽ không giữ lại tất cả khỏi anh em. Hãy ghi nhớ kỹ, anh em sẽ thấy rằng, mọi sự thuộc linh thuộc về một Cơ Đốc nhân đều là ân tứ đơn thuần của Đức Chúa Trời ban cho người ấy, và chỉ do Ngài định đoạt; và không cần sự cho phép của thọ tạo, Ngài có thể làm cho bất cứ ai Ngài muốn được dự phần vào đó, và theo mức độ Ngài thấy thích hợp; đến nỗi thọ tạo không thể hưởng sự thuộc linh nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời sẽ ban cho mình; giao ước vận hành như vậy, để anh em không nghĩ rằng sự thuộc linh của mình phụ thuộc vào chính mình, và vào sự cố gắng của chính mình vì nó: “Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi, và ban cho các ngươi lòng mới; và Ta sẽ cất lòng đá khỏi các ngươi, và ban cho các ngươi lòng thịt; và Ta sẽ ghi luật pháp Ta trong phần trong của các ngươi, và đặt sự kính sợ Ta vào lòng các ngươi; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa:” đây là kết luận; nay, làm sao con người có thể đạt được nó? Chẳng phải nó phải đến từ ý tốt của chính Ngài sao? và chẳng phải như Ngài đã tự do ban tặng nó sao? Ngài ban nó, và Ngài ban nó một cách tự do; Ngài không, trong giao ước này, đặt điều kiện với con người trong bất cứ điều khoản nào, để tự mình đạt được bất cứ điều gì. Hãy ghi nhớ kỹ giao ước, dù nó ở đâu, dù trong Giê-rê-mi 31:33, Ê-xê-chi-ên 36, hay Hê-bơ-rơ 8, nơi giao ước được nhắc lại hết lần này đến lần khác: hãy ghi nhớ, không có một điều khoản nào trong đó mà Đức Chúa Trời muốn con người làm điều tốt này điều tốt kia; Ngài không bắt họ phải đem bất cứ điều gì đến để làm trọn nó; nhưng mọi điều được đòi hỏi nơi người được giao ước, thì Chúa buộc phải làm trọn tất cả cho người ấy. Nay nếu Chúa quả thật thấy những sự mở rộng thuộc linh hơn như vậy là cần thiết cho công dụng của anh em; Ngài, Đấng đã cam kết long trọng về chính mình như vậy, để thực hiện mọi điều phải được làm trong anh em trong giao ước, sẽ không giữ lại điều ấy khỏi anh em vào lúc này: anh em không biết anh em, vào lúc như vậy, có thể lạm dụng chúng một cách hư hoại đến thế nào: vì một số người, qua sự dư dật hơn về thuộc linh và những sự mở rộng thuộc linh, đã lạm dụng chúng, để trở nên kiêu ngạo và khinh miệt hơn; Phao-lô đã gặp những người như vậy, những người bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo, ông nói: “Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh? Vậy sao ngươi khoe khoang?” Hỡi anh em yêu dấu, kinh nghiệm của chính anh em có thể làm chứng: anh em sẽ thấy một số người, nổi bật hơn về thuộc linh, lại có sự kiêu ngạo dư dật hơn: ví dụ, anh em sẽ thấy một số người xuất sắc trong sự cầu nguyện, một số trong những ân tứ khác: điều gì xảy ra tiếp theo? Sự hư hoại trong lòng người rút ra kết luận hư hoại như vậy từ đó, rằng sự kiêu ngạo nổi lên trong đó, rằng một thánh đồ khác, vì có lưỡi lắp bắp, dù có tấm lòng lành mạnh ngang bằng với mình, lại không thích hợp để kết bạn với người như vậy. Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan, Ngài biết mérték và tỷ lệ thích hợp cho mỗi chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và Ngài không giữ lại điều ấy. Tôi nói điều này không với bất cứ ý định nào, ngoài việc dân sự vẫn nên vươn lên đến mức có thể đạt được, mà họ “vẫn gắng sức hướng đến dấu đích để giành giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Hỡi anh em yêu dấu, khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài để gia tăng bất cứ điều tốt nào cho linh hồn hay thân thể, chúng ta hãy đứng vững nơi ý tốt của Ngài; và, để khích lệ, cho tôi nói với anh em, nếu Chúa đã từng muốn giữ lại bất cứ điều gì vì sự tội lỗi của thọ tạo của Ngài, Ngài đã giữ lại ân tứ là chính Con của Ngài, “nhưng khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta:” Đức Chúa Trời chẳng tiếc chính Con của Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta, trong khi như vậy, việc phó Ngài là vì điều tốt của dân sự Ngài; liệu Ngài sẽ giữ lại những điều nhỏ bé, so với Ngài, vì những sự yếu đuối trong chúng ta chăng? Hãy ghi nhớ lời của sứ đồ: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi vật luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Như thể ông đã nói, hỡi kẻ khốn khổ đáng thương, ngươi thiếu sự thuộc linh này kia, ngươi tìm kiếm, mà không thể tìm thấy, và rồi kêu lên rằng tội này tội kia cản trở Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài sẽ không ban cho ngươi ân điển như ngươi cần, và cuối cùng nghi ngờ liệu Ngài có ban Đấng Christ cho ngươi hay không; không, khi ngươi còn hèn hạ hơn bây giờ, sự hèn hạ của ngươi đã không cản trở, mà Ngài đã tự do ban Con của Ngài cho ngươi; huống chi nó sẽ ngăn cản khỏi ngươi những ân tứ thuộc linh mà Đức Chúa Trời định ban cho ngươi. Ở đây những sự phản đối nổi lên, đây là cách làm cho người ta lười biếng trong các bổn phận, và trở nên cẩu thả; nếu chúng ta giảng rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban cho đến khi chúng ta sửa mình, và lìa bỏ tội lỗi của mình, chẳng phải đây là cách tốt hơn nhiều để thúc ép người ta làm điều ấy, hơn là giảng như thế này sao? Cho tôi nói với anh em, chúng ta không được khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng muốn mọi điều thọ tạo có đều tỏ ra là từ ân điển của Ngài, và như vậy Ngài được sự ngợi khen về vinh quang của nó; tôi nói lại, không phải sự tội lỗi nơi thọ tạo sẽ cản trở Đức Chúa Trời truyền thông bấy nhiêu Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài thấy là hữu ích; và Ngài sẽ chăm sóc để họ không lấy cớ phóng túng mà tiếp tục trong tội lỗi, hay bỏ bê việc tìm kiếm Ngài, vì họ biết không phải sự tìm kiếm của họ làm cho Đức Chúa Trời đáp lại điều họ thiếu; vì không phải sự sửa mình của anh em khiến Đức Chúa Trời truyền thông nhiều hơn cho anh em; mà Ngài làm điều ấy đơn thuần vì chính Ngài, từ sự thúc đẩy đơn thuần của Ngài, từ lòng thương xót đơn thuần của Ngài, mà sự giàu có của nó đã được mua bằng huyết của Đấng Christ; đây là nguồn và suối duy nhất đem đến cho anh em sự đầy trọn của Đức Chúa Trời theo mức độ anh em có; như Ngài là của anh em, thì bất cứ điều gì trong Ngài thích hợp cho anh em đúng mùa, Ngài sẽ thôi là của chính Ngài, khi Ngài thôi là của anh em; và vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em, đừng vấp phạm nơi chính Đức Chúa Trời, như thể Ngài hay thay đổi thất thường đến nỗi mỗi điều nhỏ nhặt, (không phải bất cứ tội nào, theo bản chất của nó, là nhỏ, nhưng là tương đối) mỗi sự yếu đuối và thất bại, đều khiến Ngài thu tay vào ngực, và từ chối ban ân điển của Ngài; Chúa, từ cõi đời đời, đã định điều sẽ ban cho mỗi thánh đồ, và có mọi hành động của mỗi tín đồ trước mắt Ngài; đến nỗi, nếu chúng đã là những sự khiêu khích Ngài để giữ lại ân tứ của Ngài, Ngài đã không bao giờ ban bất cứ điều gì cho người ấy. Nhưng tôi phải nói với anh em, nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta trong mọi sự thất bại trong đời này là, không có điều gì chúng ta hưởng từ Đức Chúa Trời, ngoài điều đã được định cho chúng ta từ trước; và không có tội nào được phạm, ngoài điều đã ở trước Ngài từ cõi đời đời; và, nếu bất cứ tội nào đã cản trở Ngài, Ngài đã không bao giờ ghi xuống đầy đủ và đầy ân điển như vậy về điều Ngài sẽ làm; đến nỗi nếu Ngài đã bày tỏ sự lớn lao của tình yêu Ngài, bằng cách truyền thông chính mình cho anh em; hãy vững tin rằng, điều này đã được thiết lập, thì không điều gì sẽ cản trở sự truyền thông bất cứ điều gì có thể làm ích lợi cho anh em. Tốt, chúng ta hãy xem xét Ngài trở thành Đức Chúa Trời của dân sự như thế nào: tôi phải nói với anh em rằng, vì thiếu sự phân biệt rõ ràng giữa hai điều này, Ngài trở thành của họ như thế nào, và Ngài sẽ là của họ như thế nào, đã gây ra rất nhiều sự nhầm lẫn trong tâm trí con người, vì hai điều này bị coi là một; nhưng anh em sẽ thấy sự khác biệt của chúng, và nguyên tắc khác nhau mà từ đó chúng phát sinh. 1. Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của dân sự như thế nào? Anh em sẽ nói, điều này rất hữu ích, thật đáng nghe, dù phải trả giá thế nào đi nữa, để có Đức Chúa Trời cho riêng mình: nhưng, tôi nói, trong Ngài không có kho báu nào cho công dụng của chúng ta, hơn là nó được ban một cách tự do; ân tứ về Ngài, để làm Đức Chúa Trời của riêng chúng ta, rẻ như nó giàu có vậy; Ngài không bao giờ mong thọ tạo đem bất cứ điều gì đến để mua chuộc nó, mà chúng ta dự phần vào điều này đơn thuần và đúng đắn từ ý vui thích của chính ý Ngài: tôi nói, về nguồn gốc và về hiệu quả, không có động cơ nào khác, hay điều gì cùng góp phần làm cho Ngài thành Đức Chúa Trời của chúng ta; ngoài việc Ngài muốn làm điều ấy đơn thuần vì chính Ngài; vì vậy nó là như vậy. Hỡi anh em yêu dấu, hãy nhìn vào các thọ tạo; Đức Chúa Trời chỉ ban hình ảnh của Ngài cho con cái loài người; “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta:” làm sao con người trở thành người dự phần vào đó, hơn các thọ tạo còn lại? Anh em có thể thấy rõ ràng không có điều gì trong chính con người mua chuộc đặc ân này cho mình; con người chỉ được làm từ một khối chung với các thọ tạo khác, thậm chí từ cùng những vật liệu như cóc và ếch. Nay, điều là nguyên nhân, tại sao con người có hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không thọ tạo nào khác có, là nguyên nhân tại sao tín đồ có Đức Chúa Trời được ban để làm Đức Chúa Trời của họ; và lý do của cả hai là ý vui thích của Ngài. Quả thật, nhiều lần quyền sở hữu đất đai được chuyển giao cho con người, vì sự đáng yêu, hay sự xứng đáng, được cho là ở trong họ, và như vậy nó được ban cho họ: nhưng trong việc Đức Chúa Trời ban chính mình cho con cái loài người, không thể có những động cơ như vậy trong họ. Nếu bất cứ điều gì có thể là động cơ đối với Chúa, nó phải là điều tuyệt hảo nhất mà thọ tạo có kể từ khi sa ngã; như kiêng ăn, cầu nguyện, than khóc, khóc lóc, từ bỏ chính mình, làm chết bản ngã, làm sạch chính mình, sửa đổi, và những điều tương tự; nhưng không thể nào, hỡi anh em yêu dấu, có bất cứ động cơ nào, từ bất cứ điều nào trong tất cả những điều này, để Đức Chúa Trời chuyển giao chính mình cho dân sự; vì mọi việc làm này, và bất cứ điều gì khác ở trong con người, đều chỉ là những nhánh phát ra từ gốc rễ chính này, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ. Nếu chúng là những ân tứ thuộc linh, chúng phát ra từ nguyên tắc này; không có người nào tin, kiêng ăn, cầu nguyện, và than khóc, theo cách đầy ân điển thật sự, mà Đức Chúa Trời không phải trước tiên là Đức Chúa Trời của người ấy, và, khi là như vậy, truyền thông những điều này cho người ấy. Vậy làm sao điều đó lại có thể là động cơ để Đức Chúa Trời truyền thông chính mình, khi nó không ở trong con người cho đến khi Ngài đã làm điều ấy? và quả thật, nó chỉ là kết quả của điều ấy? Vậy thì, không thể nào Đức Chúa Trời lấy bất cứ lý lẽ, hay động cơ nào, để làm cho chính Ngài thành của chúng ta, từ những gì chúng ta làm: và nếu chúng ta có thể làm bất cứ điều như vậy, thì vẫn không thể có năng lực thúc đẩy nào trong những việc làm như vậy, để đạt được Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta; vì trong ngay cả những việc tốt nhất của chúng cũng có sự không công chính, có sự ô uế; thậm chí, tiên tri nói: “Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp;” những động cơ ngọt ngào để thuyết phục Đức Chúa Trời, cho một ân tứ như là truyền thông chính mình! Không, hỡi anh em yêu dấu, không phải điều chúng ta làm, mà là điều Ngài trong chính tư tưởng của Ngài đã tự do định làm cho chúng ta. Nhưng anh em sẽ nói, Đấng Christ làm cho Đức Chúa Trời thành Đức Chúa Trời của chúng ta. Tôi trả lời, hỡi anh em yêu dấu, theo một nghĩa nào đó, điều ấy đúng; nhưng, như tôi đã nói trước, về nguồn gốc, Ngài không làm như vậy: xin cho tôi mở rõ điều này cho anh em; vì tôi phải nói với anh em rằng, chính Đấng Christ rất thận trọng, không lấy cho mình điều thuộc về Cha của Ngài: chúng ta cũng không nên ban cho chính Đấng Christ điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt, như việc ban chính Đấng Christ cho chúng ta. Đấng Christ nói: “Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa; và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời;” và điều này đúng giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Gian, cũng như vậy; hãy ban cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Ngài, và cho Đấng Christ những điều thuộc về Ngài: vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Giăng 17:4, nói, khi thưa với Cha trong lời cầu nguyện: “Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm:” Công việc đó là gì? Hãy xem câu 21. “Như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; thì họ cũng ở trong chúng ta;” như thể nói, rằng Cha đã truyền thông chính mình Cha cho họ: Đấng Christ tuyên bố rằng đó là công việc Cha của Ngài đã giao cho Ngài làm; Ngài không tự mình đặt mình vào đó từ nguồn gốc, mà Cha đã đặt Ngài vào đó. Sự thật là, ý vui thích đơn thuần của Đức Chúa Trời, khi nghĩ ra và định ra sự truyền thông chính mình này, là nền tảng để Đấng Christ được sai đến thế gian, để Ngài được thai dựng trong lòng một trinh nữ, v.v., và Chúa, bằng sự công chính của Đấng Christ, đã thực sự đem mọi lợi ích của Phúc Âm đến trên chúng ta, vì mục đích ấy, Đấng Christ đã làm công việc này: nhưng nền tảng đầu tiên của nó, là điều mà nhờ đó Ngài là Đấng Christ và Đấng Trung Gian; và vì vậy Ngài không thể là nguồn gốc của sắc lệnh đời đời ấy của Đức Chúa Trời để truyền thông chính mình cho chúng ta, mà Ngài được sai đến thế gian để thi hành nó. Các trường phái có một quy tắc, rằng mục đích được dự định trước tiên, dù nó là cuối cùng trong việc thi hành; vậy điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ truyền thông chính mình cho con cái loài người, là mục đích mà vì đó Đấng Christ được sai đến; dù, cho đến khi Ngài, nhờ sự chết của mình, đã mở đường, thì chưa có sự hiệp thông thực sự, nhưng nó vẫn là mục đích của việc Ngài đến thế gian; nó ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời, trước khi phương tiện hiện hữu. Vì vậy, nếu anh em muốn Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em, anh em không được nghĩ rằng điều này điều kia sẽ làm cho Ngài thành của anh em. Không điều gì sẽ làm được, ngoài sự thúc đẩy tự do của chính Ngài từ chính Ngài qua Con của Ngài. 2. Có một cách mà qua đó Đức Chúa Trời được tìm thấy là Đức Chúa Trời của một dân như vậy; nay những điều này bị lẫn lộn với nhau, khiến người ta rơi vào mê cung, nghĩ rằng cách để tìm thấy Đức Chúa Trời, và để có được Ngài, là một; nay, dù chính ý vui thích đơn thuần của Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài cho chúng ta; thì Ngài vẫn vui lòng vạch ra một cách, mà qua đó Ngài có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta; và để chúng ta có thể tìm thấy Ngài là như vậy, chúng ta phải gặp Ngài trong những cách Ngài thường được gặp. Nhưng anh em sẽ nói, Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính mình như thế nào, và dân sự của Ngài tìm thấy Ngài là của họ như thế nào? Tôi trả lời: Có một công cụ hiệu quả và một công cụ thụ động để tìm thấy Ngài; cách để tìm thấy Đức Chúa Trời một cách hiệu quả là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Thánh Linh của Chúa, làm cho con người quen thuộc với tâm trí của Chúa; Ngài là Đấng hiệu quả; cả thế gian không thể tạo ra bất cứ ấn tượng nào trên tâm linh của một người, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của người ấy; chỉ Đức Thánh Linh của Chúa, phải thuyết phục tâm linh của con người, để tiếp nhận nguyên tắc này: quả thật, Ngài làm điều ấy theo lời của ân điển, và không nói với tâm linh của con người điều gì ngoài điều ở trong đó; nhưng lời ấy tự nó không tạo ra ấn tượng này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, hay của anh em, mà nó được tạo ra bởi Đức Thánh Linh. Vậy mọi lễ nghi phục vụ để làm gì, anh em sẽ nói? Chẳng phải đây là hạ thấp chúng sao? Vẫn sẽ có sự tai tiếng này bị gán cho chúng ta: nhưng cho tôi nói với anh em, có một công dụng rất an ủi của chúng, dù chúng không phục vụ cho những mục đích cao cả như thế này, để sinh ra, tìm thấy và bày tỏ cho tâm linh của con người, những điều liên quan đến Đức Chúa Trời: thì, ngoài sự bày tỏ hiệu quả về Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta từ Đức Thánh Linh mà thôi, còn có một công cụ thụ động, mà qua đó Chúa làm cho chính mình được biết là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài. Đức Chúa Trời làm cho chính mình được biết một cách thụ động là Đức Chúa Trời của dân sự Ngài, bằng lời ân điển của Ngài, và đức tin nắm lấy nó khi nó được bày tỏ, và phụ thuộc hơn là trong sự cầu nguyện, kiêng ăn, nhận Tiệc Thánh của Chúa, và những lễ nghi như vậy, trong chừng mực chúng được trộn lẫn với đức tin. Nay xin cho tôi, trong vài lời, truyền thông cho anh em công dụng đầy đủ và mức độ tối đa của tư tưởng Đức Chúa Trời, liên quan đến các lễ nghi Ngài đã đề xuất, Ngài muốn thọ tạo nhìn vào chúng đến đâu, và được thúc ép sử dụng chúng đến đâu, trong chừng mực chúng hữu ích. Vậy hãy biết rằng, mọi lễ nghi này chỉ là những cách thụ động để truyền tải ân tứ lớn lao này, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta; ý tôi rõ ràng hơn là thế này: tự chúng, chúng chỉ là những kênh trống rỗng, mà qua đó Đức Thánh Linh của Chúa đem từ chính Đức Chúa Trời, là nguồn suối, những sự giàu có này, và truyền tải chúng vào tâm linh của một người: như một kênh được đào trong đất khô, là cách mà qua đó nguồn suối truyền nước của nó đến một bể chứa; kênh tự nó không truyền thông điều gì của riêng nó, nó chỉ là một lối đi, mà qua đó nguồn suối truyền nước của nó; mọi lễ nghi cũng vậy, ngay cả chính đức tin, sự cầu nguyện, và mọi sự phục vụ khác, chúng chỉ là những kênh, mà qua đó Đức Thánh Linh của Chúa đi qua, và đem từ chính Chúa (là nguồn và suối) sự bày tỏ về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Trong mọi ân tứ còn lại của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban một cách tự do như vậy, không một ân tứ nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tự nó mua chuộc được bất cứ điều gì; đức tin, sự kiêng ăn, và sự cầu nguyện của chúng ta, không có gì của riêng chúng, ngoài việc Chúa đã vui lòng làm cho chúng thành những lối đi để truyền thông chính mình Ngài cho con cái loài người, và như vậy chúng được họ sử dụng. Và quả thật, hỡi anh em yêu dấu, đây là đá nam châm, để thúc giục người ta sử dụng mọi lễ nghi; Đức Chúa Trời đã xếp chúng lại với nhau, rằng Ngài đã hứa rất nhiều, và rất thường xuyên, qua chúng để truyền thông chính mình; “Anh em được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, để được sự cứu rỗi;” như thể ông đã nói, Chúa truyền thông chính mình, và sự bày tỏ về sự cứu rỗi của chính Ngài, qua sự tin của chúng ta; Đức Thánh Linh của Chúa đi qua chức vụ của Phúc Âm, như hơi thở của con người đi qua một cây kèn; cây kèn là Phúc Âm, hơi thở là Đức Thánh Linh của Chúa; cây kèn không thêm gì vào hơi thở. Nay hãy biết, hỡi anh em yêu dấu, trong chừng mực anh em sẽ tham dự các lễ nghi, vì Đức Chúa Trời kêu gọi đến chúng, và vì anh em đã nghe Chúa hứa ban những điều như vậy cho anh em trong chúng, thì trong chừng mực ấy anh em sẽ tham dự chúng theo ý vui thích của Ngài; nhưng khi anh em lên cao đến mức, các lễ nghi đạt được những điều, thì anh em cướp đoạt Chúa, và ban cho chúng nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã ban; nay, dù chúng không có hiệu quả của riêng chúng, theo bản chất tôi đã nói, thì vẫn có lý do chính đáng để mọi dân sự của chính Đức Chúa Trời đánh giá rất cao, và vui mừng, và khao khát nhiều các lễ nghi, và quý trọng chúng; vì Chúa đã hứa sẽ được họ tìm thấy, và ở với họ trong các lễ nghi. “Trong ngày hoạn nạn, hãy kêu cầu Ta, và Ta sẽ giải cứu ngươi.” Và ở đây, nhân tiện, hãy biết từ đây, sự kỳ vọng của chính các tín đồ, mà họ nên có nơi Chúa, về những điều như vậy, khi họ đến với những lễ nghi như vậy, là gì, để khi chúng ta tham dự Chúa trong chúng, chúng ta có thể tìm thấy Ngài trong chúng. Trong Ê-xê-chi-ên anh em thấy, có một chuyển động liên tục trong các bánh xe, nhưng đó là vì có một thần đang khuấy động trong chúng; không có chuyển động nào trong lòng người, hay các lễ nghi, ngoài khi Đức Thánh Linh của Chúa ở trong chúng: Chúa đã hứa gặp gỡ chúng ta trong các lễ nghi, nếu không chúng sẽ khô khan như bất cứ vật gì trên thế gian; vì vậy như người nghèo nằm tại cửa đẹp của đền thờ, không phải vì cửa sẽ cứu giúp người ấy, mà vì đó là nơi tụ họp, nơi những người danh giá lui tới, từ đó người ấy có thể nhận được của bố thí; thì trong chức vụ, sự kiêng ăn, sự cầu nguyện, và mọi sự phục vụ khác, cũng có cửa của đền thờ của Chúa, nơi Đức Chúa Trời thường lui tới, và định, để ban sự gặp gỡ: vì vậy trong sự kỳ vọng từ lời ân điển của Ngài, để chúng ta có thể tìm thấy Ngài trong các lễ nghi, chúng ta lui tới chúng. Nay, có sự xúc phạm nào đến chúng trong suốt thời gian này, khi chúng ta chỉ làm cho chúng thụ động như vậy? Kho báu giàu có nhất thế gian có thể đến với một người qua vật chứa nghèo nàn nhất; kho báu không bao giờ tệ hơn, vì vật chứa nghèo nàn. Không quan trọng phương tiện truyền tải có giá trị ra sao, miễn là điều chúng ta mong muốn được truyền tải đến chúng ta qua nó, chỉ chúng ta không được ban cho nó điều vượt quá phần đáng được của nó: gán việc đạt được những điều này cho sự cầu nguyện, và các lễ nghi, tức là, làm cho chúng thành thần: nếu chúng ta nghĩ bất cứ điều gì sẽ cảm động Chúa, ngoài lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, anh em đảo ngược tiến trình của Phúc Âm: Chúa nói: “Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì danh Ta;” điều Đức Chúa Trời làm cho con người, được làm cho họ vì chính Ngài; Ngài sẽ không bị ràng buộc đến mức với bất cứ thọ tạo nào, đến nỗi lấy động cơ nhỏ nhất từ nó, để làm điều tốt cho nó; vậy hãy nhìn, như anh em muốn thành công, hãy chờ đợi Chúa, nơi Ngài nói, anh em sẽ tìm thấy. Và điều này sẽ là sự khích lệ đủ, để chờ đợi mọi lễ nghi, nơi Chúa định; rằng Ngài sẽ, vì chính Ngài, ban một câu trả lời đầy ân điển, và ban mọi điều tốt cho anh em, mà anh em cần trong chúng; tôi nói, đây là động cơ đủ, để khuấy động anh em tham dự chúng, mà vẫn không làm cho chúng thành thần; gán cho chúng điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự thường xuyên qua các lễ nghi; đó là cách duy nhất làm anh em thất vọng về hy vọng của mình, khi anh em kỳ vọng sự giúp đỡ từ chúng. Nhưng tất cả điều này liên quan gì đến sự kiêng ăn, anh em sẽ nói? Nếu anh em xem xét bản chất của sự kiêng ăn cho đúng, anh em sẽ thấy không có điều gì thích hợp hơn cho ngày này, hơn điều này, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của anh em, để giữ anh em khỏi sợ hãi. Mục đích của sự kiêng ăn là gì, ngoài điều này, để có được một chỗ dựa để chống đỡ khỏi chìm xuống, vì những điều ác đang đến gần? Ai biết, liệu Chúa có ăn năn và để lại một phước hạnh phía sau chăng, Giô-ên nói, khi ông công bố ngày kiêng ăn? vậy tìm thấy Chúa với đôi tay đầy phước hạnh, là mục đích của một ngày kiêng ăn. Nay, nếu anh em sẽ tìm thấy Chúa là Đức Chúa Trời của anh em, anh em sẽ tìm thấy điều tối đa anh em có thể trong sự kiêng ăn; vì trong Ngài anh em sẽ tìm thấy điều sẽ nâng đỡ anh em, khi những cơn cùng cực lớn nhất ập đến trên anh em. Vì vậy, tôi không còn gì để nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, ngoài việc phó thác công việc này cho ân điển của Đức Chúa Trời, và cho quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng có thể gắn chặt nó trên tâm linh của anh em, để anh em được an ủi đời đời.

BÀI GIẢNG XXXIV — SỰ BÀY TỎ ÂN ĐIỂN, KHÔNG PHẢI LÀ SỰ KHUYẾN KHÍCH TỘI LỖI

BÀI GIẢNG XXXIV

SỰ BÀY TỎ ÂN ĐIỂN, KHÔNG PHẢI LÀ SỰ KHUYẾN KHÍCH TỘI LỖI. 1 Giăng 2:1, 2. “Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho tội lỗi của cả thế gian.”

Trong tất cả các tiên tri, chỉ một mình Đa-ni-ên có đặc ân này, được gọi là “Người rất được yêu quý của Chúa;” và sự lớn lao của tình yêu quý ấy được bày tỏ trong sự bày tỏ sự giàu có của Phúc Âm cho ông, theo một cách đặc biệt hơn cho những người khác; Chúa bày tỏ điều ấy qua thiên sứ của Ngài như vậy, Đa-ni-ên 9:23, 24. “Ngươi rất được yêu quý của Chúa, vì vậy, Ta đến để nói cho ngươi biết rằng bảy mươi tuần lễ đã được định cho dân ngươi, và thành thánh của ngươi, để chấm dứt sự vi phạm,” v.v. Và trong tất cả các môn đồ đã trò chuyện với Đấng Christ, môn đồ Giăng này có đặc ân mà Đa-ni-ên có trong các tiên tri, được gọi là “Môn đồ yêu dấu;” và như một bằng chứng cho điều ấy, ông được phép nằm trong lòng của Đấng Christ; và trong tất cả các sứ đồ, anh em sẽ không thấy ai trong họ chạm đến ân điển lớn lao của Đức Chúa Trời đối với con cái loài người như ông; hãy so sánh sách Phúc Âm ông viết với các tác giả Phúc Âm khác, anh em sẽ thấy một sự khác biệt rất lớn giữa sự bày tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho họ, và cho ông. Ông cũng khi viết thư tín này, đi theo cùng một mạch; trong chương trước ông trình bày cho chúng ta hai đoạn tuyệt vời; một là, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta;” và đoạn kia, “Ngài là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta:” hai sự bày tỏ lớn lao về tính tự do tuyệt đối của ân điển Đức Chúa Trời đối với con cái loài người. Nay, trong chương 1 câu 4, ông tuyên bố một mục đích chính mà vì đó ông công bố ân điển tự do này của Đức Chúa Trời; “Ta viết những điều này, (ông nói) để sự vui mừng của các con được đầy trọn;” ngụ ý rằng có sự đầy trọn của niềm vui trong ân điển được bày tỏ ở đây; và thật thích hợp, để các con cái bé mọn có sự thông công với Cha và Con, được biết về nó vì mục đích ấy. Nay, trong khi ông nói về việc Đức Chúa Trời tha thứ một cách tự do, ông không muốn người ta hiểu lầm, như thể việc ông bày tỏ sự tha tội ngụ ý rằng người ta không còn phạm tội nữa trong câu 8. “Nếu có ai nói mình không có tội, người ấy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong người ấy.” Chúng ta quả có phạm tội; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời ở trong điều này, rằng khi chúng ta phạm tội, nó được tha thứ, và việc Đức Chúa Trời tha thứ nó là một hành động của sự công chính. Hỡi anh em yêu dấu, tôi nhận thấy thế gian la ó dữ dội chống lại những kết quả đáng sợ (như họ quan niệm) của việc công bố ân điển của Đức Chúa Trời như vậy cho con người. Hãy nói cho người ta biết tội lỗi của họ được tha thứ, và bất cứ điều gì họ phạm, khi là tín đồ, chúng sẽ không làm hại họ; đây là cách, họ nói, để đem mọi thứ phóng túng vào thế gian: điều này mở các cửa đập cho các dòng lũ tội lỗi tràn ngập Hội Thánh. Nhưng sứ đồ ngăn chặn sự phản đối lớn lao này, và không chỉ vậy, mà còn thiết lập điều trực tiếp trái ngược với suy luận người ta rút ra từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong những lời của phân đoạn của tôi. Và hãy quan sát kỹ, nếu không phải một sứ đồ của Đấng Christ nói những lời này, thì có nhiều người nhiệt thành trong Hội Thánh sẽ kết án nó, không chỉ là tà giáo, mà còn là sự vô lý lớn nhất. Điều này rõ ràng, vì có hai điều sứ đồ nhắm đến trong hai câu này. 1. Điều gì đó ông muốn tác động trên các con cái bé mọn, như ông gọi họ, là những người có sự thông công với Cha, và Con. 2. Lý lẽ lớn lao ông dùng để thuyết phục họ đón nhận điều ông muốn gắn chặt trên họ. Điều sứ đồ muốn gắn chặt trên các tín đồ là, “rằng họ không phạm tội, vì ông viết những điều này cho họ: lý lẽ mà qua đó ông muốn thuyết phục họ làm điều này, là một lý lẽ lạ lùng theo ý kiến của hầu hết mọi người; “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha,” v.v. Hãy đặt chúng lại với nhau, và nó thành ra thế này; Ta muốn các con không phạm tội; nay, cách duy nhất, và tốt nhất, để thuyết phục các con, là, nếu các con phạm tội, có một Đấng Biện Hộ với Cha, Đấng sẽ chăm sóc để tội lỗi các con phạm sẽ không làm hại các con: dù các con phạm tội, Ngài đã trở thành của lễ chuộc tội cho tội lỗi của các con; vì vậy, đừng sợ bất cứ sự tổn hại nào có thể đến với các con bởi chúng; đây là lý lẽ mà qua đó ông muốn thuyết phục họ và chúng ta chống lại việc phạm tội. Nay, lý lẽ này dường như vô lý biết bao, không chỉ đối với thế gian, mà ngay cả đối với những người xưng nhận đức tin nhiệt thành, để thuyết phục người ta kiêng tránh tội lỗi, mà lại nói trước với họ rằng nếu họ phạm tội, có một Đấng Biện Hộ cho họ, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ? Không có điều gì bị vu khống một cách hèn hạ như việc công bố ân điển tự do này của Đức Chúa Trời cho con người, theo cách này, như thể nó là đường cao tốc dẫn đến việc bùng phát vào mọi thứ tội lỗi. Điều này, người ta nói, là điều thả lỏng dây cương trên cổ của chủ nghĩa phóng túng: và làm cho người ta tự do không kiểm soát, tự do phạm bất cứ tội nào. Bất cứ ai có suy nghĩ này, tôi phải nói với người ấy, trước khi tôi đi tiếp, rằng người ấy trực tiếp đi ngược lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và nói dối sứ đồ ở đây, người nhấn mạnh, một cách không thể sai lầm, rằng sự hiểu biết về sự tha tội có thể gây ít tổn hại như thế nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, ở chỗ ông dùng nó làm một lý lẽ để thuyết phục khỏi tội lỗi. Tôi nài xin anh em, hỡi anh em yêu dấu, đừng quan tâm đến bất cứ lời nào tôi sẽ nói từ chính mình, mà chỉ như tôi sẽ nói trọn tâm trí của Đức Thánh Linh; và trước hết tôi sẽ đưa ra cho anh em một điểm chung, là phạm vi chính của sứ đồ ở đây, và sau đó sẽ xử lý các nhánh khác nhau của nó một cách cụ thể. Trước hết. Tôi nói, hãy nắm lấy phạm vi chung của ông, và rồi, như Kinh Thánh sẽ chứng minh lẽ thật, thì vì cớ lẽ thật, hãy tiếp nhận điều sẽ được trình bày, dù hiện tại, nó có thể dường như khác đi. Điểm phát sinh từ những lời này là thế này: Đối với một người, có sự thông công với Cha và Con, một trong các con cái bé mọn, mà sứ đồ nói đến, khi biết, trước khi mình phạm tội, rằng có một “Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi;” thì điều ấy không những không phải là một cái cựa thúc giục người ấy phạm tội, mà còn là một trong những lý lẽ mạnh mẽ nhất, và những động cơ tốt nhất, để thuyết phục người ấy kiêng tránh nó. Để anh em thấy giáo lý này không phải là sự tưởng tượng, hay ý kiến của con người, mà là lẽ thật rõ ràng; điều đó rõ ràng, rằng công việc của sứ đồ là cất người ta khỏi việc phạm tội, “Những điều này Ta viết cho các con để các con không phạm tội;” và rồi ngay lập tức tiếp theo những lời này, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha.” Những lời này nhằm mục đích gì, nếu không phải là một động cơ để thuyết phục họ đến điều ông khuyên họ? Không, ông nói rõ với chúng ta, ông viết chúng có chủ đích để họ không phạm tội. Điều ông đã viết cho họ trước đó là gì? rằng “Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;” và “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta:” và bây giờ, “Những điều này Ta viết cho các con để các con không phạm tội.” Giả sử một người đến với một người khác, và nói với người ấy, có một người bạn như vậy của anh, sẽ làm những điều tốt như vậy cho anh, vì người ấy đã nói với tôi người ấy định làm vậy; và tôi nói cho anh biết, để anh có thể thuận theo người ấy, người sẽ làm tất cả điều này cho anh. Hỡi anh em yêu dấu, chẳng phải sự thuận theo người này được thúc đẩy bởi lòng tốt được bày tỏ mà người ấy sẽ thể hiện sao? Ừ, ân huệ được bày tỏ này là cái cựa khiến người ấy thuận theo, sứ đồ cũng nói như vậy, “nếu có ai phạm tội,” v.v. Vậy rõ ràng, việc biết trước điều gì sẽ xảy đến với tội lỗi của chúng ta, rằng chúng sẽ không làm hại chúng ta, không phải là việc mở một cửa cống để thúc giục đến tội lỗi, mà là một dây cương để kiềm chế khỏi nó; vì anh em thấy, khi tra xét Kinh Thánh, Đức Thánh Linh không hiếm, mà rất dồi dào, trong việc mở ra chính lẽ thật này; rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm của tín đồ khỏi tội lỗi, được bày tỏ vì vậy, để họ không phạm tội. Hãy xem Rô-ma 3:24—26, nơi sứ đồ (sau khi đã cho thấy tình trạng tuyệt vọng của con người theo bản chất, xét về điều chính mình có thể làm) bắt đầu kể lại ân điển tự do kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với con người, ngay cả khi họ là kẻ thù, và không thể làm điều gì tốt; và rồi ông đến để cho thấy rằng sự bày tỏ ân điển này là một cách để thúc ép họ đến sự vâng lời nhiều hơn, hơn là nếu nó bị giấu khỏi họ; hãy quan sát những lời: “Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời, không bởi luật pháp, đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên mọi người tin; vì không có sự khác biệt, vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài cho sự tha tội.” Hãy ghi nhớ cách ông giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào và tuyệt vời, kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, và trong tình trạng tuyệt vọng xét về nó; và rồi ông đem sự công chính của Đấng Christ vào, tức là sự xưng công chính tự do bởi Ngài, Đấng là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Nhưng nay, kết quả của tất cả điều này là gì? Sứ đồ, trong thời của ông, thấy rằng việc giảng ân điển tự do này cho con người, với tư cách là tội nhân, đã gây ra chính sự phản đối đang diễn ra cho đến ngày nay, và tôi tin, sẽ còn cho đến cuối thế gian; và vì vậy, hãy ghi nhớ câu cuối cùng, (sau khi ông đã kết thúc bài diễn thuyết lớn lao này, và đặt nền móng của mình) rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp; sự phản đối đến là thế này; “Chúng ta có làm cho luật pháp thành vô hiệu qua đức tin chăng?” Hãy ghi nhớ cách diễn đạt, ít người sẽ đồng ý với câu này mà sứ đồ trình bày; rằng giảng cho người ta, (dù là những tội nhân tuyệt vọng nhất dưới trời) rằng có thể có sự xưng công chính tự do, như cho người công chính nhất thế gian; dù bởi việc làm của luật pháp không có sự xưng công chính, chỉ có sự kết án bởi nó, được tuyên bố chống lại người ấy; thì vẫn có sự xưng công chính cho những người như vậy, và đây là phương tiện để kiềm chế khỏi tội lỗi. Tại sao, một số người nói, điều này cho phép mọi sự ô uế, để một người biết rằng, bất chấp tình trạng gian ác của mình, người ấy sẽ được xưng công chính một cách tự do, và được cứu, không thể nào người ấy thất bại được. Ai sẽ không tự do phạm tội, khi người ấy biết rằng, dù người ấy phạm tội, và tội lỗi có lớn đến đâu đi nữa, tất cả sẽ bị xóa bỏ, người ấy sẽ không nhận bất cứ tổn hại nào bởi chúng cả? Chẳng phải điều này là làm cho luật pháp thành vô hiệu sao, anh em sẽ nói? Hãy ghi nhớ câu trả lời của sứ đồ, “Đức Chúa Trời cấm; không, trái lại, chúng ta thiết lập luật pháp:” tức là, việc giảng giáo lý này cho anh em là tín đồ, các con cái bé mọn, có sự thông công với Cha, và Con, sẽ không làm cho luật pháp thành vô hiệu; anh em không thể lấy sự tự do từ ân điển tự do được bày tỏ này. Việc giảng và công bố ân điển tự do này của Đức Chúa Trời, chinh phục tín đồ đến sự vâng lời và kiêng tránh tội lỗi một cách hiệu quả hơn, hơn bất cứ đường lối nào khác có thể thực hiện; điều này, ông nói, là một giáo lý thiết lập luật pháp, và con người trong sự vâng lời nó; và đem họ đến gần hơn trong sự phù hợp với nó, và không thả lỏng họ đến việc phá vỡ và vi phạm nó. Và sứ đồ cũng vậy, trong chương 4, và 5, sau khi đã đi tiếp theo một cách không gì sánh được, trong sự bày tỏ ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, rằng ông được xưng công chính, khi còn chưa chịu cắt bì, để cho thấy chúng ta được xưng công chính khi chúng ta ở trong sự tội lỗi tệ nhất; và nói một cách ngọt ngào trong chương 5. “Khi chúng ta còn yếu đuối, và khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta; và, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài:” và ở phần cuối của nó, sau khi đã cho thấy ân tứ tự do và ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta, khi được xem là những người hư mất trong A-đam, trong chương 6 câu 1, ông gặp cùng một sự phản đối về bản chất, và trả lời nó đầy đủ hơn trước: “Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật chăng? Đức Chúa Trời cấm, (ông nói): làm sao chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong nó nữa?” Tổng kết và bản chất của sự phản đối là, Có quá nhiều ân điển, đến nỗi nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại gia tăng nhiều hơn chăng? thì dường như, một người càng phạm nhiều tội, vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời sẽ càng xuất hiện nhiều trong sự tha thứ nó; và như vậy tôi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời tốt nhất, khi tôi phạm tội nhiều nhất, một số người sẽ nói; đến nỗi việc giảng về sự dư dật của ân điển, nơi tội lỗi đã gia tăng, dường như thả lỏng người ta đến việc phạm tội nhiều nhất có thể. Sứ đồ trả lời điều này bằng, “Đức Chúa Trời cấm:” như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để bất cứ tín đồ nào, dù yếu đuối đến đâu, qua bất cứ lẽ thật nào được bày tỏ như vậy, bùng phát vào tội lỗi, hay rút ra bất cứ suy luận ghê tởm nào từ nó; và, ông cũng đưa ra lý do, tại sao họ không thể sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời như vậy; “Làm sao chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong nó nữa?” Đối với ông, suy luận ấy dường như vô lý đến nỗi, ông kêu gọi chính những kẻ chống đối, làm sao nó có thể suy ra từ một mệnh đề như vậy. Ông không nói một cách khẳng định, rằng họ không thể sống trong tội lỗi, những người đã chết đối với nó, mà ông đặt câu hỏi, làm sao có thể được? Và trong khi, một số người có thể trả lời, ừ, họ có thể dễ dàng làm vậy: không, ông nói, những người dự phần vào ân điển này, đã chết đối với tội lỗi, và làm sao họ có thể sống trong nó, khi họ đã chết đối với nó? Quyền năng vinh quang của ân điển được bày tỏ này, đánh tội lỗi chết trong con người, hay đúng hơn đánh con người chết đối với tội lỗi; “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Và như anh em sẽ nghe sau đây, sứ đồ làm cho chính ân điển của Đức Chúa Trời có quyền năng ấy trong nó, đến nỗi bẻ gãy cổ của tội lỗi trong tín đồ. Đây là lẽ thật chắc chắn nhất của phân đoạn, và phát sinh trực tiếp từ nó. Có một sự chết đối với tội lỗi, nơi có một sự bày tỏ, một cách hiệu quả về ân điển của Đức Chúa Trời cho những người nó thuộc về. Nó đem theo một mũi tên để giết chết tội lỗi. “Luật của Đức Thánh Linh sự sống, ở trong Đấng Christ, đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết; và, điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu đuối bởi xác thịt, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và, vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt:” đến nỗi, dù theo lý trí và cảm giác, việc giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho con người, điều Chúa đã làm cho họ vì chính Ngài, và điều đó từ trước, có thể dường như là một giáo lý phóng túng; thì đối với sứ đồ dường như không có điều gì thiết lập một sự kiềm chế khỏi tội lỗi nhiều hơn, hơn sự bày tỏ về nó. Trong Rô-ma 11:33, 34, sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã kết luận “mọi người đều ở dưới tội lỗi, để Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót trên mọi người:” và vì vậy rơi vào sự thán phục, “Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có của cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!” Nay điều gì tiếp theo? sau khi đã bày tỏ ân điển không thể dò được này, hãy xem ông bắt đầu trong chương 12 câu 1 như thế nào. “Vậy, hỡi anh em, Ta nài xin anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự phục vụ hợp lý của anh em. Và đừng làm theo đời này; nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em:” tức là, Ta nài xin anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để anh em kiêng tránh tội lỗi; ông có ý gì? Chính là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, liên quan đến tính tự do của ân điển, được bày tỏ trước trong chương 11. Nay, nếu ông có suy nghĩ như một số người, rằng việc giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời, là một giáo lý nguy hiểm để thả lỏng người ta đến tội lỗi, ông đã không bao giờ dùng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, làm một lý lẽ để thuyết phục người ta kiêng tránh nó; ông đã không công bố điều, mà đáng lẽ có hậu quả nguy hiểm như vậy, mà trái lại đã im lặng, chứ đừng nói đến việc bày tỏ nó làm một lý lẽ ngược lại; nếu sự bày tỏ về nó là cách đem người ta đến sự phóng túng, thì sự khôn ngoan của ông, và của những người khác, đã là giấu nó đi, điều ông chắc chắn đã làm, nếu nó là như vậy; nhưng ông không có phán đoán như vậy; và vì vậy, trong 1 Cô-rinh-tô 6:20, ông rút ra lý lẽ của mình theo cùng một cách; “Anh em không thuộc về chính mình, anh em đã được mua bằng một giá, vì vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể, và tâm linh của anh em, vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời.” Hãy quan sát ở đây, rằng mạng lệnh sứ đồ ban cho người Cô-rinh-tô là, họ nên tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh của họ: và lý lẽ mà qua đó ông muốn thuyết phục họ làm điều ấy là gì? “Anh em đã được mua bằng một giá:” nhưng, một số người sẽ nói, dường như tôi đã được mua, và giá đã được trả cho tôi, tôi đủ chắc chắn và an toàn, các cửa âm phủ không thể thắng tôi; tôi có thể sống tùy thích, vì không nguy hiểm nào sẽ theo tôi, tôi có thể tự do phạm tội: nay, nếu sứ đồ đã biết hậu quả này sẽ chính đáng suy ra từ việc giảng ân điển này, ông đã đối xử rất không thành thật với dân sự Đức Chúa Trời, và một cách vô lý, bằng cách ép buộc một kết luận từ một nền tảng trái ngược với nó, khi bày tỏ một giáo lý như vậy; vì vậy, chắc chắn ông đã không bao giờ dùng cách diễn đạt “được mua bằng một giá” này, nếu ông đã biết điều này sẽ xảy ra; nhưng trái lại, ông biết rằng không có cách nào sẽ thuyết phục dân sự Đức Chúa Trời lìa bỏ tội lỗi của họ nhiều như vậy, bằng cách nói trước với họ rằng họ được tha thứ, và họ đã được mua bằng một giá. Trong Tít 2:1—10, anh em sẽ thấy sứ đồ thúc giục Tít như thế nào, rằng ông hãy thúc ép một cuộc trò chuyện thánh khiết, tương xứng với người già và đàn bà, cũng như với thanh niên và thiếu nữ; và cũng thích hợp với tôi tớ; và đặc biệt ông viết về họ, rằng họ không nên biển thủ từ chủ của họ, mà bày tỏ mọi sự trung tín; nhưng lý lẽ mà qua đó ông thúc giục mọi điều này trên họ là gì? Câu 12. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, (ông nói) đem đến sự cứu rỗi, đã xuất hiện, dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian, và rằng chúng ta nên sống một cách công chính, tiết độ, và tin kính trong đời hiện tại này.” Như thể nói, Chúa đã bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài cho anh em, và anh em thấy nó trước mặt mình, nó đã được đem đến cho anh em; và không phải việc làm tốt của anh em, mà ân điển của Đức Chúa Trời, là điều đem đến sự cứu rỗi, đem nó đến cho anh em. Vậy tôi có thể làm điều tôi thích chăng, một số người sẽ nói; không, ông nói, ân điển này của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi, cũng đem đến điều này, “Nó dạy chúng ta từ bỏ mọi sự không tin kính và dục vọng thế gian; và sống tin kính, tiết độ, và công chính trong đời hiện tại này.” Tôi nói thật là sự phạm thượng chống lại lẽ thật của Đức Thánh Linh trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau này, khi duy trì rằng đây là một suy luận cần thiết từ sự bày tỏ ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho con người từ trước, rằng bởi đó người ta sẽ bùng phát vào tội lỗi, và phó mình cho nó, và đây là cách phó dây cương lên cổ của sự phóng túng. Tôi sẽ đưa ra cho anh em chỉ một đoạn nữa; tuy nhiên, tôi đã đi xa hơn trong việc làm rõ điều này, hơn tôi dự định; vì tôi biết nó dính chặt trong lòng những kẻ hay cãi bậy sẵn sàng phun lửa vào mặt những người khẳng định và duy trì ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và những người công bố nó cho dân sự Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:9. “Người sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.” Người sinh bởi Đức Chúa Trời, đó là gì? Nó không hơn điều này, người được tiếp nhận vào ân điển bởi Đấng Christ, là một với Ngài, xét về sự hiệp nhất thuộc linh giữa họ; được sinh bởi Đức Chúa Trời, và là một thọ tạo mới, là một; là những thọ tạo mới, là trở thành như chúng ta trước đây không phải vậy. Đầy đủ hơn, một thọ tạo mới là người được chuyển từ chính mình vào Đấng Christ, và đứng trước Đức Chúa Trời như chính Đấng Christ, và không như người ấy ở trong, hay từ chính mình; nay, một người như vậy, sứ đồ nói, không phạm tội: có thể có một số khó khăn trong cách diễn đạt, nhưng anh em phải biết, ý định của sứ đồ, là cất đi sự phản đối chống lại giáo lý ân điển tự do của Đức Chúa Trời là phóng túng, và sự sỉ nhục bị gán cho nó một cách bất công; và ý của ông là, người ấy không thể lấy sự tự do như vậy để phạm tội, hay sử dụng ân điển của Đức Chúa Trời một cách phóng túng như vậy, đến nỗi đi trong những đường lối tội lỗi, dù tội lỗi của người ấy sẽ không làm hại người ấy; và lý do là, vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy,” tức là, có một quyền năng cai trị được trồng trong người ấy, để áp đảo khuynh hướng của xác thịt vẫn còn trong người ấy; để nó không có quyền năng như nó tự nhiên sẽ có, nhờ một nguyên tắc như vậy, được cấy vào; không phải sứ đồ nói một cách tuyệt đối về tội lỗi, rằng một con cái Đức Chúa Trời sẽ không phạm tội nữa; vì điều ấy sẽ làm cho chính ông thành kẻ nói dối, và bởi chính lời của ông; vì ông nói ở một nơi khác, “Người nói mình không có tội, tự lừa dối mình, và là kẻ nói dối:” và vua Sa-lô-môn cũng vậy, người nói rằng “không có người công chính nào trên đất, làm điều tốt, và không phạm tội,” Truyền Đạo 7:20. Vì vậy tội lỗi trong chỗ này, hẳn phải có nghĩa là một sự tự do phóng túng được lấy để phạm tội. Hỡi anh em yêu dấu, tôi biết có nhiều sự phản đối được nêu lên chống lại lẽ thật này; tôi sẽ lướt qua một số trong chúng một cách ngắn gọn, và nếu có thể, làm rõ nó cho anh em, và bênh vực Phúc Âm khỏi những sự không thật ghê tởm bị gán cho nó; và tôi sẽ làm điều ấy hơn, vì hàng ngàn người quay lưng lại với ân điển của Đức Chúa Trời, và không dám mạo hiểm chính mình trên nó; vì họ sợ, nếu họ làm vậy, họ sẽ ngay lập tức lấy sự tự do để phạm tội, và như vậy sa ngã. Ôi! biết bao người đã từ chối lòng thương xót của chính mình, và đã không tiếp nhận Phúc Âm cho đến ngày nay vì những quan niệm như vậy, rằng việc tiếp nhận nó sẽ làm cho họ bùng phát vào sự không tin kính. Tôi biết, có nhiều người hiện diện ở đây, không thể không làm chứng, họ sợ kết hợp với ân điển tự do, dù nó được chứng minh và bày tỏ đầy đủ trong Kinh Thánh đến đâu đi nữa, vì sự cân nhắc này, rằng nó sẽ làm cho họ sống lỏng lẻo. Một số người sẽ phản đối và nói, Chúng tôi biết nhiều tín đồ, quả có lấy sự tự do cho chính mình, khi một lần họ đã quen thuộc với ân điển tự do như vậy đã được giảng. Để trả lời điều này; tôi nói, Rằng nếu tín đồ, từ ân điển được công bố này, lấy sự tự do, họ chỉ lấy điều Đức Chúa Trời ban cho họ; mục đích của việc Đấng Christ đến, và giảng ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho con người, là công bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, là dân sự của chính Ngài. Ngài đến có chủ đích, “Để giải thoát những người, vì sợ sự chết, phải chịu sự nô lệ suốt đời.” Hê-bơ-rơ 2:15. Và vì vậy, Đấng Christ nói, “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ tự do thật;” điều đó.

tức là, nếu Con ban cho anh em sự tự do, thì anh em sẽ được tự do thật; đến nỗi, nếu tín đồ quả có lấy sự tự do này, trên nền tảng này, họ chỉ lấy điều thuộc về chính họ, được mua cho họ bằng huyết của Đấng Christ, và được ban cho họ một cách tự do bởi Đức Chúa Trời là Cha của họ. Nhưng một số người sẽ nói, đó là một sự tự do Cơ Đốc thật sự mà Đấng Christ cho phép, và điều này, quả thật, là một sự tự do Ngài ban cho con người khỏi sự giam cầm và nô lệ của tội lỗi, mà họ đã ở dưới trước đây; nhưng nhiều người xưng nhận giáo lý này, được biết là lười biếng hơn trong việc thực hiện các bổn phận, và ngày càng lạnh nhạt hơn trong lòng nhiệt thành của họ, và cẩu thả trong việc thực hành tôn giáo, và ít quan tâm đến tội lỗi hơn; và, trong một lời, lấy nhiều sự tự do hơn để phạm tội, kể từ khi ân điển như vậy đã được bày tỏ. Để trả lời điều này, hỡi anh em yêu dấu, trước hết, anh em không nên kỳ vọng sự hoàn hảo của việc làm từ tín đồ trong đời này, và rằng họ sẽ không có mọi thứ tội lỗi: tôi không biết ai trong những người có sự phẫn nộ nhất chống lại giáo lý ân điển tự do này của Đức Chúa Trời đối với con người, mà lại không thừa nhận rằng chính họ không phải không có những thiếu sót; vì vậy, họ không nên làm trầm trọng thêm sự yếu đuối của anh em mình, huống chi lẽ thật của Đức Chúa Trời phải bị quy trách vì những thiếu sót của con người: nhưng giả sử một số người quả có sử dụng sai ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và bởi đó được khuyến khích táo bạo hơn với tội lỗi; thì như họ không được bênh vực trong đó, hay được phép, thì lỗi của họ cũng không nên đặt lên điều, mà thực sự dạy điều trái ngược; vì, dù tín đồ trong sự yếu đuối có thể xảy ra, vào lúc này hay lúc khác, bị áp đảo bởi sức mạnh của đam mê và sự hư hoại, để rơi vào tội lỗi, khi cân nhắc rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời sẽ cứu họ; thì liệu chúng ta sẽ giấu ân điển này, vì người ta lấy sự tự do mà nó không ban cho chăng? Tôi nói, hỡi anh em yêu dấu, nếu đây là một quy tắc thường trực, Đức Chúa Trời đã không bao giờ bày tỏ Phúc Âm cho con cái loài người. Tôi không biết tín đồ nào hoàn hảo đến mức trong một đường lối nên thánh và vâng lời, và kiêng tránh tội lỗi, mà sự hư hoại của người ấy không thể khiến người ấy lợi dụng, ngay cả từ chính Phúc Âm, để phạm tội; nhưng chắc chắn, tôi dám mạnh dạn khẳng định, không có bất cứ tín đồ thật nào, duy trì nguyên tắc này, rằng mình có thể phạm tội không kiểm soát, vì ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã dư dật; tôi dám nói thêm, rằng đó là một sự vu khống táo bạo, và không ai có thể chứng minh nó từ bằng chứng thật, rằng có bất cứ ai lấy sự tự do thường xuyên và liên tục để bùng phát vào tội lỗi, vì người ấy biết điều gì sẽ xảy đến với mình, và tội lỗi của mình đã bị xóa bỏ bởi huyết của Đấng Christ, đến nỗi chúng sẽ không làm hại mình; vì, niềm tin vào điều này, thực sự dạy và sản sinh một sự ghét tội lỗi, và một tình yêu sự thánh khiết; đến nỗi chắc chắn, điều này là quá mức có thể chứng minh chống lại bất cứ tín đồ thật nào, rằng người ấy sẽ chấp thuận chính mình trong bất cứ tội nào trên nền tảng này; quả thật nếu tín đồ ở trong sự gìn giữ của chính mình, thì họ có thể rơi vào tội gì mà không được? Nhưng họ không đứng trên nguyên tắc của chính mình: vì, sứ đồ nói, “Anh em được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, để được sự cứu rỗi,” 1 Phi-e-rơ 1:5. Và lại nữa, sứ đồ Phao-lô nói, “Sự sống tôi hiện đang sống, là bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi; và tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi,” Ga-la-ti 2:20. Bây giờ không phải một tín đồ sống, mà là Đấng Christ sống trong người ấy, và Ngài là nguyên tắc chi phối mà qua đó hành động của người ấy bị chi phối: và khi người ấy được dẫn đi theo nguyên tắc của Đấng Christ, người ấy không thể rơi vào tội lỗi. Quả thật, Đấng Christ vì những lý do Ngài biết rõ nhất, có thể thả lỏng dây cương mà qua đó Ngài giữ một tín đồ trong một thời gian, và rồi người ấy có thể rơi vào tội lỗi: nhưng điều này xảy ra, vì ân điển của Đức Chúa Trời bị giấu đi, và không phải vì nó được bày tỏ cho người ấy, và được người ấy tin; và cuối cùng quyền năng của Đấng Christ sẽ kéo họ lại, ngay cả bằng những sợi dây tình yêu ấy, mà qua đó họ lần đầu tiên được kéo đến với Ngài. Và tín đồ có sự cam kết của chính Đấng Christ, rằng Ngài sẽ không bao giờ thất bại với người ấy, hay lìa bỏ người ấy; và Ngài đã hứa, rằng sức mạnh của Ngài sẽ được làm cho hoàn hảo trong sự yếu đuối, và ân điển của Ngài sẽ đủ cho người ấy; và rằng vì họ không “ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, vì vậy tội lỗi sẽ không cai trị trên họ,” Rô-ma 6:11. Đến nỗi trừ khi Đấng Christ sẽ từ bỏ một trong các chi thể của chính Ngài, để biến nó thành thói quen thường xuyên lạm dụng và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành tội lỗi, người ấy sẽ không làm vậy: nhưng Ngài đã cam kết, rằng tội lỗi sẽ không cai trị trên người ấy, là một chi thể của Ngài. Nhưng một số người sẽ nói, có nhiều người ngưỡng mộ và tôn thờ giáo lý ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mà vẫn được biết là sống một cách tai tiếng trong mọi thứ phóng túng, và điều đó trên nền tảng này, vì tội lỗi của họ đã được đặt lên Đấng Christ; và họ nói, chúng ta có thể sống trong tội lỗi, và làm điều chúng ta thích: và lý lẽ của họ là gì? Ôi, họ nói, tội lỗi của chúng ta đã được đặt lên Đấng Christ, và Ngài đã chết vì chúng. Để trả lời điều này, tôi tuyên bố, tôi chưa bao giờ nghe từ bất cứ người đáng tin cậy nào, rằng có bất cứ quái vật nào như thế này, dám biến nó thành thói quen của mình để say rượu, phá vỡ ngày Sa-bát, nguyền rủa và thề thốt, và sống trong sự ô uế, và mọi thứ hèn hạ, vì mọi tội lỗi của họ đã được đặt lên Đấng Christ, mà nói rằng, họ là tín đồ, và họ sẽ ổn thôi. Có nhiều người bị quy trách như vậy nhưng, về phần tôi, tôi không thể nói bất cứ điều gì về sự thật của cáo buộc này, bằng kinh nghiệm của chính tôi, về bất cứ người nào; nhưng, có thể có những quái vật như thế này, trên thế gian; và sứ đồ Phao-lô đã nói, có những người như vậy trong thời của ông, rằng vì ân điển của Đức Chúa Trời đã dư dật, sẽ làm cho tội lỗi dư dật, và biến nó thành sự phóng đãng; và vì vậy, có khả năng hiện nay cũng có những người như vậy. Và, nếu có bất cứ người nào như vậy, hãy để tôi đối xử thẳng thắn với họ; về phần tôi, tôi phải coi họ là những quái vật lớn nhất trên mặt đất, những kẻ thù lớn nhất của Hội Thánh từng có; và, tôi nói, về những kẻ làm ô danh Hội Thánh như vậy, và những kẻ quấy rối lương tâm của dân sự Đức Chúa Trời, rằng họ là xác thịt, nhục dục, và ma quỷ. Họ là những kẻ thù lớn nhất của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, những kẻ lật đổ lớn nhất quyền năng và sự thanh khiết của Phúc Âm, và những kẻ cản trở lớn nhất đường lối của nó, ở dưới trời; và tôi dám mạnh dạn nói, những kẻ say rượu công khai, gái điếm, và kẻ giết người, không xưng nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, còn kém xa những người này về sự ghê tởm; không ai làm tổn thương sườn của Đấng Christ, như người xưng nhận Phúc Âm, mà vẫn sống gian ác. Và, nếu có bất cứ người nào như vậy ở đây, cho tôi nói với họ, đức tin của họ không tốt hơn đức tin của ma quỷ, vì chúng tin và run sợ; và rằng Đấng Christ sẽ có một sự tính sổ nặng nề hơn với những người như vậy, khi họ đến sự phán xét, hơn bất cứ ai khác dưới trời. Biết bao ngàn người đã từ bỏ lòng thương xót của chính mình, và khinh miệt ân điển tự do của Đức Chúa Trời, coi nó là một giáo lý phóng túng, và tất cả vì cớ cơ hội những người như thế này gây ra bởi cuộc trò chuyện hèn hạ của họ? Tốt, hỡi anh em yêu dấu, hãy thừa nhận rằng ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng như vậy bởi những kẻ khốn nạn như vậy; hãy xem khắp Kinh Thánh, chẳng phải cả luật pháp và Phúc Âm đều đã bị lạm dụng, cũng như ân điển đặc biệt này sao? Chẳng phải Đấng Christ được định “cho sự trỗi dậy và sa ngã của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên” sao? một hòn đá vấp ngã cho sự sa ngã, và một hòn đá góc cho sự trỗi dậy của nhiều người? Chẳng phải Ngài được dựng lên làm một tảng đá cho một số người xây dựng trên đó, nhưng để đập tan những người khác thành từng mảnh sao? làm một hòn đá xúc phạm để nghiền nhiều người thành bột, cũng như làm một hòn đá nền tảng cho những người khác? Hãy vững tin, Phúc Âm của Đấng Christ, như nó làm cho tín đồ thánh khiết hơn nhiều so với những người không tiếp nhận nó có thể, thì cũng có một số người trở nên ô uế hơn nhiều, và lấy cơ hội từ nó, để đến sự ô uế; nhưng, trong khi đó, liệu con cái sẽ thiếu bánh của chúng, vì chó chộp lấy nó chăng? Anh em sẽ không cho con mình một miếng thức ăn suốt ngày, và suốt tuần, vì, khi anh em cho chúng, chó chộp lấy nó, và có thể, kéo một ít ra khỏi tay chúng chăng? Liệu con cái sẽ chết đói vì thiếu bánh, vì chó lạm dụng nó chăng? chúng ta cũng không được làm cho đắng và chua, điều Đức Chúa Trời đã làm cho ngọt ngào. Vì người gian ác lạm dụng Phúc Âm và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, liệu dân sự Đức Chúa Trời sẽ bị tước đoạt điều Ngài đã định và cung cấp cho họ chăng? Cho tôi hỏi anh em câu hỏi này: chẳng phải chính Chúa, từ cõi đời đời, đã thấy và biết rõ ràng, ngay cả từ lâu trước khi Ngài bày tỏ nó, ân điển tự do của Ngài sẽ bị lạm dụng như thế nào, khi nó được giảng, như chính chúng ta thấy nó bị lạm dụng sao? Nếu việc giảng nó nguy hiểm và tai hại như vậy, tại sao Ngài lại ban một sứ mệnh lớn lao như vậy, và một sự giao phó nghiêm khắc như vậy cho các sứ đồ và mục sư của Ngài để giảng nó cho mọi thọ tạo? Nếu việc công bố nó nguy hiểm như vậy, ai phải bị trách vì nó? Chẳng phải chính Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho chúng ta giảng nó cho mọi thọ tạo sao? Hỡi anh em yêu dấu, nếu các mục sư của Phúc Âm giảng tâm trí của Đấng Christ cho dân sự Ngài, liệu họ sẽ bị phỉ báng và chống đối vì nó chăng? Chẳng phải anh em, qua chúng tôi, làm tổn thương sườn của Đấng Christ, và chính Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải điều này là quy trách cho Ngài, là chính sự khôn ngoan, sự dại dột sao? Vì nếu các mục sư tuyên bố giáo lý này, nó không hơn điều, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ trước, và ban sứ mệnh cho họ; nhưng, nếu họ, vì một nỗi sợ xác thịt và không cần thiết về sự tự do, thay vì giảng tâm trí của Đức Chúa Trời, lại giảng chính mình, (dù nó có vẻ hợp lý và được người ta ưa thích đến đâu đi nữa) họ sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét như đến trong danh của chính mình, và không được Ngài sai đến. Nhưng anh em sẽ nói, nó có thể được làm với sự thận trọng và giới hạn. Tôi trả lời, chúng ta đừng thận trọng và cẩn thận hơn Đức Chúa Trời muốn chúng ta, để đặt những hỗn hợp việc làm của con người vào việc đạt được ân điển của Ngài, trong khi chính Ngài tuôn đổ nó cho con người đơn thuần vì chính Ngài, không cân nhắc bất cứ điều gì trong họ. “Khi con cái còn chưa sinh ra,” nói về Gia-cốp và Ê-sau, khi chúng còn chưa làm điều tốt hay điều xấu; đã được nói với Rê-bê-ca, “Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ,” như đã chép; “Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau:” người ta sẽ cắt xén lẽ thật này, và họ sẽ nói với anh em, nếu anh em giữ gần với Đức Chúa Trời, và kiêng tránh tội lỗi, đặc biệt là tội lỗi thô thiển, Đức Chúa Trời sẽ yêu anh em, và rồi anh em có thể áp dụng những lời hứa này cho chính mình; nhưng Đức Chúa Trời nói một cách rõ ràng và minh bạch ở đây, “Trước khi chúng làm điều tốt hay điều xấu, Ta yêu Gia-cốp.” Ân điển của Đức Chúa Trời được chuyển giao cho con người khi họ là kẻ không tin kính, “khi họ còn là kẻ thù và tội nhân;” người ta còn chưa sinh ra, khi không có điều gì trong họ được cân nhắc, ngoài sự ô uế trong máu và sự kinh nguyệt, Đức Chúa Trời giáng lòng nhân từ yêu thương của Ngài, và thiết lập nó; trước khi Gia-cốp làm bất cứ điều gì, hay có bất cứ ý định tốt nào đối với Ngài, Đức Chúa Trời đã yêu ông, và định ân điển này cho ông; đây là ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và Ngài đã bày tỏ nó, một cách tự do như vậy cho con người: nay, chẳng phải chính Chúa nói nó sao? Chẳng phải Ngài đã ban cho chúng ta sứ mệnh để giảng Phúc Âm và ân điển này của Ngài, và chúng ta sẽ bị trách và chống đối vì nói những điều Ngài đã truyền cho chúng ta nói, và đã đặt vào miệng chúng ta, mà nói rằng, chúng ta giảng một giáo lý lỏng lẻo và phóng túng; và cho người ta phép làm điều họ thích sao? Vậy mà tất cả điều này chỉ dựa trên nỗi sợ xác thịt, và sự ghen tuông không cần thiết về một sự tự do phóng túng. Nhưng một số người sẽ nói, việc giảng những sự kinh hoàng của luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự đoán phạt, và lửa địa ngục cho con người, là một cách an toàn hơn để cất người ta khỏi tội lỗi, hơn là giảng ân điển và sự tha tội từ trước. Tốt hơn là đặt nền móng trước trong việc giảng cơn thịnh nộ và sự đoán phạt. Để trả lời điều này, tôi nói, nếu chúng ta giảng cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, chúng ta phải hoặc làm cho họ tin họ nằm dưới nó, và nó sẽ đến trên họ: hoặc chúng ta phải làm cho họ tin, rằng dù có cơn thịnh nộ thì nó sẽ không giáng trên họ: nay, nếu chúng ta nói với họ về cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, và những sự kinh hoàng của luật pháp, và nói họ an toàn khỏi chúng, chúng không thuộc về họ, thì chúng ta nói với họ về chúng nhằm mục đích gì? Chúng ta thà không nói gì còn hơn; nếu chúng ta làm họ kinh hãi, và làm cho họ tin, khi là tín đồ, vì tôi nói về những người ấy, nếu họ phạm những tội như vậy, họ sẽ bị đoán phạt, và như vậy đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và trừ khi họ thực hiện những bổn phận này kia, đi một cách thánh khiết như thế này như thế kia, họ sẽ đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất Ngài sẽ giận họ; chúng ta làm gì trong điều này, ngoài việc lạm dụng Kinh Thánh? chúng ta phá bỏ mọi điều Đấng Christ đã làm; chúng ta làm tổn thương và làm sai chính các tín đồ; chúng ta nói với Đức Chúa Trời Ngài nói dối vào mặt Ngài: vì, nếu chúng ta nói với họ, rằng trừ khi họ làm những việc tốt này, họ sẽ đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; điều này là gì, ngoài việc nói rằng Đức Chúa Trời nói dối, và đem người có đức tin đến dưới một giao ước việc làm? trong Ê-sai 54:9, anh em thấy việc nói rằng tín đồ có thể đến dưới cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, trừ khi họ làm thế này thế kia, là nói dối Đức Chúa Trời như thế nào; Đức Thánh Linh nói ở đó về thời gian khi dòng dõi của Gia-cốp sẽ thừa hưởng dân ngoại, tức là, thời gian của Phúc Âm; ở phần đầu, Chúa nói với chúng ta về một lòng nhân từ đời đời, sẽ không bao giờ lìa bỏ, hay bị làm cho vô hiệu, và Ngài xác nhận nó như vậy: “Điều này như nước của Nô-ê đối với Ta, Chúa phán. vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê, sẽ không bao giờ tràn qua đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, hay quở trách ngươi: các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ yêu thương của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi; giao ước bình an của Ta cũng sẽ không bị cất đi, Chúa phán.” Hãy quan sát kỹ; chẳng phải Đức Chúa Trời đã thề như vậy về chính những thời gian này, vững chắc và ổn định đến nỗi, đất sẽ bị chìm trong nước một lần nữa, trước khi nó bị phá vỡ sao; “Rằng Ngài sẽ không thịnh nộ với dân sự Ngài, hay quở trách họ nữa?” Và, chúng ta sẽ nói với tín đồ, nếu họ phạm tội, họ sẽ đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; trừ khi họ làm những việc tốt này kia, Đức Chúa Trời sẽ giận họ, sau khi Ngài đã thề như vậy, rằng Ngài sẽ không thịnh nộ với dân sự Ngài nữa sao? Chẳng phải điều này là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối sao? Lại nữa, chúng ta không chỉ, trong chừng mực nằm trong chúng ta, làm cho Ngài thành kẻ nói dối, mà chúng ta còn đưa ra một sự xúc phạm không thể chịu đựng được đối với Chúa Giê-xu Christ, và đánh vào chính trái tim của toàn bộ chức vụ trung gian của Ngài. Nếu chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời thịnh nộ với tín đồ mà vì họ Đấng Christ đã chết, thì Ngài chịu chết nhằm mục đích gì? Tôi nói, nếu nguyên tắc này là một lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời sẽ thịnh nộ với dân sự Ngài, thì Đấng Christ đã chết vô ích; vì Ngài có thể đã thịnh nộ với họ, nếu Ngài chưa bao giờ chết: và đem dân sự Đức Chúa Trời đến dưới cơn thịnh nộ và sự báo thù một lần nữa vì tội lỗi của họ, là cất đi mọi công hiệu của sự chết của Đấng Christ, và làm cho nó thành vô hiệu; và điều này sẽ đứng vững với Ê-sai 53:11 như thế nào. “Rằng Ngài nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn?” Đức Chúa Trời có thỏa mãn với những sự đau khổ của Đấng Christ, khi tội lỗi của con người được đặt lên Ngài, mà vẫn thịnh nộ và giận dữ với tín đồ vì chính những tội lỗi ấy một lần nữa, mà trước đó Ngài đã thừa nhận sự thỏa mãn cho sao? Nếu một người mắc nợ một người khác, và chủ nợ sẵn sàng chấp nhận một người bảo lãnh cho món nợ, và người bảo lãnh này đến và trả nợ cho người mình bảo lãnh, và người ấy sau đó ban một giấy giải trừ chung dưới chữ ký và con dấu, liệu người ấy sau đó, một thời gian sau, lại tóm lấy cổ họng con nợ, và tống người ấy vào tù; khi người bảo lãnh đã trả lời cho món nợ trước, và sau khi người ấy đã giao, dưới chữ ký và con dấu, rằng mình đã thỏa mãn, và sổ của mình đã được gạch bỏ sao? Ai mà không nói, đó là sự bất công ở mức độ cao nhất? Sự công chính nào, sự công bằng nào trong điều này? Hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ đã trở thành người bảo lãnh của chúng ta; Đức Chúa Trời đã chấp nhận Ngài cho món nợ của chúng ta; Ngài đã tống Ngài vào tù, có thể nói như vậy, vì món nợ; Ngài đã lấy mọi đồng xu Ngài có thể đòi từ chúng ta; Ngài bây giờ đã hòa giải với chúng ta; Ngài sẽ không quy tội lỗi của chúng ta cho chúng ta bây giờ; Ngài đã thừa nhận sự thỏa mãn, nó có trong hồ sơ; và bây giờ Ngài sẽ đến trên họ một lần nữa với cơn thịnh nộ mới, những người mà vì họ Đấng Christ đã làm tất cả điều này sao? Liệu Ngài sẽ quy món nợ cho họ một lần nữa sao? Dường như Ngài đã quên sự chết của Đấng Christ, nếu điều này là đúng. Vì vậy hãy biết điều này rằng nó chống lại sự chết của Ngài; làm cho nó thành vô hiệu, và việc Ngài đến thành vô ích, khi nói rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bùng phát trên tín đồ, nếu họ phạm những tội này kia: và vì điều này tôi đã nói, nếu bất cứ ai có thể đưa ra một đoạn Kinh Thánh chống lại nó; hay cho thấy trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, rằng nó khác với điều tôi đã trình bày, tôi sẽ sẵn sàng rút lại ý kiến của mình. Nhưng, tôi thấy Kinh Thánh hoàn toàn đi theo mạch này, và đầy đủ trong không điều gì như trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã giải trừ chung tội lỗi của tín đồ. Ôi! vậy, hãy cẩn thận đừng rơi vào lỗi lầm của những người theo giáo hoàng, họ nói rằng, Đức Chúa Trời đã cất đi tội lỗi, nhưng không cất đi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì nó; rằng Ngài đã tha tội lỗi cho chúng ta, nhưng không tha hình phạt của chúng: nhưng tôi nài xin anh em, hãy cân nhắc, rằng như tội lỗi của chúng ta khi đó ở trên Đấng Christ, Ngài đã bị bầm dập vì chúng đến nỗi bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành, và sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài đến nỗi, không còn điều gì ngoài sự bình an thuộc về chúng ta; rằng Ngài nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn; Đấng Christ đã bị sửa phạt, như tôi thường nói, bằng cây gậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hoàn toàn mòn đi và hoàn toàn tiêu hết trên Ngài: điều này rõ ràng trong chính văn bản của giao ước mới; nó hoàn toàn đi trên ân tứ tự do và ân điển; Đức Chúa Trời tự mình làm mọi điều sẽ ở trong tín đồ, và không hỏi và không đòi bất cứ điều gì từ chúng ta; quả thật, Ngài nói sẽ có tấm lòng mới, và tâm linh mới, và luật mới được ghi trong phần trong; nhưng Ngài không đòi nó từ tín đồ, mà chính Ngài đã cam kết làm tất cả, và ban nó cho người ấy. “Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng đá khỏi ngươi, và Ta sẽ ban cho ngươi một tấm lòng thịt.” Ngài không nói, các ngươi phải tự kiếm cho mình những tấm lòng mới, và những tâm linh mới, và tấm lòng đá của các ngươi bị cất đi; và các ngươi phải tự kiếm cho mình những tấm lòng thịt; mà Ta sẽ nắm công việc trong tay, và Ta sẽ tự mình thấy tất cả được làm; mọi thứ đều tự do đi trên sự cam kết của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Vậy, vì Đức Chúa Trời làm mọi điều một cách tự do theo ý Ngài trong chúng ta; thì, hỡi anh em yêu dấu, hãy xem ân điển của Đức Chúa Trời bị lạm dụng như thế nào bởi những người muốn làm cho người ta tin rằng nó phụ thuộc vào việc làm của con người, và nói với người ta, nếu họ không làm, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ theo đó. Điều này cũng đánh sập xuống đất, cách thúc giục người ta đến sự thánh khiết ấy, mà một số người đưa ra; rằng nếu người ta không làm những việc tốt như vậy, và lìa bỏ những tội như vậy, thì họ phải đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ bị giấu đi suốt thời gian này khi họ làm những việc tốt này kia; nhưng, nếu họ thất bại trong bất cứ việc nào trong chúng, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bùng phát trên họ; trong khi họ đáng lẽ nên, theo gương của sứ đồ, khích lệ họ đến những việc tốt này, vì họ đã được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ rồi. Chắc chắn, điều này, mà tôi đã trình bày, chứng minh nó một cách đầy đủ, rằng sự xuất hiện của ân điển Đức Chúa Trời dạy người ta làm ý muốn của Đức Chúa Trời một cách hiệu quả: tình yêu của Đức Chúa Trời thúc ép người có đức tin, và không phải nỗi sợ cơn thịnh nộ. Nhưng để kết luận, đừng hiểu lầm tôi; trong khi đó, tôi không có suy nghĩ như thể cơn thịnh nộ và sự báo thù không được giảng, và không được làm cho biết ngay cả với tín đồ; chúng phải được làm cho họ biết, và điều đó như là những gì tội lỗi đáng phải chịu, và như là phương tiện để giữ khỏi tội lỗi. Nhưng nay, một số người có thể nói, điều này dường như chống lại, và lật đổ mọi điều anh em đã trình bày. Hãy quan sát tôi kỹ, đừng hiểu lầm tôi; anh em phải biết, rằng cơn thịnh nộ và sự báo thù phải được bày tỏ cho tín đồ, và để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, nhưng không theo cách người ta thường nghĩ: ý tôi là thế này, cơn thịnh nộ và sự báo thù không được bày tỏ, như thể tín đồ phải sợ chúng, hay như thể họ sẽ đến dưới chúng; mà như họ đã được bảo đảm và giải thoát khỏi chúng, để như vậy họ nên sợ phạm tội; không phải vì sợ đến dưới cơn thịnh nộ, mà vì tình yêu, vì Đức Chúa Trời đã đầy ân điển với họ như vậy, đến nỗi giải thoát họ khỏi sức nặng của cơn thịnh nộ và sự không vui nặng nề như vậy, mà nếu không đã nhất thiết phải giáng trên họ; và như vậy việc họ đi với Đức Chúa Trời trong một cuộc trò chuyện thánh khiết, là một kết quả của lòng thương xót đã được bày tỏ rồi, và không đi trước, như một điều mà qua đó nó nên được đạt được và mua chuộc; họ phục vụ Đức Chúa Trời, vì họ đã được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, và không phải vì họ có thể nhận được sự giải thoát khỏi nó. Nó xuất phát từ niềm vui; trong sự cân nhắc về cơn thịnh nộ đã qua rồi, và không phải từ nỗi sợ nó sẽ đến; đến nỗi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được giảng cho họ, không phải để họ đến dưới nó, hay theo cách đó mà sợ nó, mà họ có thể thấy họ được giải thoát khỏi điều gì; điều họ đã làm, và đáng phải, và những người khác phải nằm dưới; để họ có thể thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ trong đó, để điều này có thể kéo họ đến sự vâng lời, và kiềm chế họ khỏi tội lỗi. Và, bây giờ họ nói, vì tôi đã được giải thoát khỏi một cơn thịnh nộ lớn lao như vậy, vì vậy tôi sẽ hát và vui mừng,” và đi trước Chúa trong đất của người sống,” và chiến thắng trong Ngài là Đấng giải cứu tôi; sống một đời sống tương xứng với tình yêu của Đức Chúa Trời, khi ban một sự giải thoát như vậy cho tôi; và như vậy, bằng việc giảng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này, như đã được giải thoát khỏi nó, một người càng thấy mình được giải thoát khỏi điều gì, người ấy càng thấy Đấng Christ đã làm gì trong việc mang cơn thịnh nộ ấy khỏi mình; và do đó, người ấy càng được khuấy động để đi trước Đức Chúa Trời trong sự vâng lời vui vẻ và an ủi hơn, và người ấy sẽ càng biết ơn hơn; và người ấy càng thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho mình, người ấy càng thấy mình nợ sự vâng lời đối với Ngài. Và bây giờ, nếu bất cứ người nào hiện diện ở đây, có một ý kiến xấu về ân điển của Đức Chúa Trời, như một điều có hậu quả nguy hiểm, như một giáo lý phóng túng; hãy để họ học từ điều đã được nói; để sửa đổi tâm trí của họ, và sửa chữa phán đoán của họ, biết rằng Đức Thánh Linh có một tâm trí khác: rằng việc bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, là cách tốt nhất, để cất người ta khỏi tội lỗi; nó xa đến mức không phải là thả lỏng dây cương để bùng phát vào mọi thứ tội lỗi.

BÀI GIẢNG XXXIV — NGƯỜI BẠN TRUNG TÍN TẠI TÒA CÔNG LÝ

BÀI GIẢNG XXXIV

NGƯỜI BẠN TRUNG TÍN TẠI TÒA CÔNG LÝ. 1 Giăng 2:1, 2. “Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho tội lỗi của cả thế gian.”

Tôi đã ở nơi khác mở đầu, xét về một số điểm chung, những lời này cung cấp: thời gian quý báu, chúng ta sẽ tận dụng nó tốt nhất có thể; chỉ vài lời, trong chừng mực có thể giúp đưa chúng ta đến nơi chúng ta đã ở, và rồi chúng ta sẽ đưa anh em đi tiếp (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) qua các điểm cụ thể phân đoạn này trình bày. Phạm vi chính của sứ đồ là, cố gắng cất dân sự Đức Chúa Trời khỏi việc chạy vào tội lỗi: nhưng, trước hết, ông dùng một lý lẽ để thuyết phục họ, mà dường như vô lý đối với thế gian, và chắc chắn được coi là không kém gì sự dại dột trong con người, nếu không tệ hơn: “Ta viết cho các con để các con không phạm tội.” Tốt; nhưng ông sẽ thuyết phục họ như thế nào? “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta:” như thể nói, đây là cách tốt nhất để thuyết phục các con, để các con không phạm tội, là biết trước, rằng nếu các con phạm tội, các con có một Đấng Biện Hộ với Cha, Đấng sẽ cất đi lỗi lầm của các con, và cứu các con vô hại. Quả thật, nó bị coi là vô lý; nhưng đây là mạch chung của Phúc Âm, để thắng hơn người ta khỏi việc phạm tội, là cho họ biết Đức Chúa Trời đầy ân điển với họ như thế nào, ngay cả đến việc tha thứ tội lỗi họ sẽ phạm: và điều chúng ta đã lưu ý là thân chính của bài giảng, là; đối với những người như vậy, có sự thông công với Cha và Con, việc biết trước rằng họ có “một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ,” không những không phải là việc mở các cửa đập cho tội lỗi, mà là việc đóng chúng lại, để ngăn chặn dòng chảy của tội lỗi. Đức Thánh Linh rất dồi dào, trong cách lập luận này, để thuyết phục người ta không phạm tội; qua đó cho thấy rõ ràng, rằng việc công bố ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho con người, trong sự tha tội của họ, và cho họ biết nó, trước khi họ phạm tội, không phá hủy sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thiết lập nó tốt hơn bất cứ điều gì khác có thể làm. Anh em sẽ thấy nó rõ ràng, Rô-ma 3:23—26, nơi sứ đồ giảng ân điển, trong tính tự do tuyệt đối của nó, cho những người hoàn toàn hư mất, và không biết phải làm gì; và, trong câu 31, ông đưa ra một sự phản đối: “Chúng ta có làm cho luật pháp thành vô hiệu qua đức tin chăng? Đức Chúa Trời cấm: ừ, chúng ta thiết lập luật pháp.” Sứ đồ khi đưa ra kết luận của mình, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp,” nói, điều này thiết lập luật pháp, và không làm cho nó thành vô hiệu; việc biết, rằng khỏi mọi tội lỗi chúng ta phạm, chúng ta được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển của Ngài, thiết lập sự vâng lời nó: vậy, trong chương 6 câu 1, 2, sau khi đã đi tiếp để tuyên bố sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời trong chương 4 và 5, ông đưa ra cùng một sự phản đối về bản chất như ông đã làm trước: “Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật chăng? Đức Chúa Trời cấm; làm sao chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong nó nữa?” Trong đó ông cho thấy rõ ràng, rằng dù một số người có thể suy ra rằng đây là một cách làm cho người ta cứ ở trong tội lỗi, khi giảng sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời: thì, ông nói, không thể rút ra kết luận như vậy từ nó, bằng suy luận chính đáng: “Làm sao chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong nó nữa?” Trong đó ông đặt nó cho chính những kẻ phản đối, liệu họ có thể làm rõ, làm sao nó có thể xảy ra được; vì vậy, ông sử dụng nó, làm sức mạnh của lý lẽ của mình để thuyết phục người ta, trong Rô-ma 12:1. “Vậy Ta nài xin anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống.” Anh em thấy ông sử dụng lòng thương xót, và lòng thương xót đó là gì? Trong chương 11 câu 33, 34, ông dường như ngụ ý lòng thương xót đó là gì: “Ôi! sâu nhiệm thay sự giàu có vượt trội, của cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!” trong điều gì? trong việc “Ngài đã kết luận mọi người đều ở dưới tội lỗi, để Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót trên mọi người;” Ta nài xin anh em bởi những điều này, và mọi lòng thương xót khác của ân điển tự do, “hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, không làm theo đời này:” như thể ông đã nói, lòng thương xót là điều sẽ thuyết phục anh em hơn hết, để dâng thân thể mình làm của lễ sống, và không làm theo thế gian; nhưng tôi đi tiếp đến điều chúng ta còn phải xem xét: tôi đã dành một ít thời gian cho những sự phản đối và câu trả lời, nhưng bây giờ chúng ta không thể ở lại trên chúng. Bây giờ chúng ta phải xem xét những điểm đặc biệt của lý lẽ sứ đồ dùng ở đây để thuyết phục người ta để họ không phạm tội. Hỡi anh em yêu dấu, chính phân đoạn này là việc mở nguồn suối cho tội lỗi, và cho sự ô uế; nó là một suối nước để làm tươi tỉnh một tâm linh ngất xỉu và suy yếu; nó là chỗ dựa của một linh hồn chao đảo, để giữ nó khỏi chìm xuống và hư mất; trong đó Chúa là Đấng Christ được bày tỏ cho chúng ta, một sự trợ giúp đầy đủ trọn vẹn cho mọi người thuộc về Ngài, bất chấp mọi tội lỗi họ từng phạm. Ở đây chúng ta xem xét, 1. Nội dung, của lý lẽ của ông. 2. Lực và sức mạnh của nó, liên quan đến điều sứ đồ muốn lập luận từ đây. 1. Nội dung của chính lý lẽ chứa trong những lời này: “Nếu có ai phạm tội,” v.v. Lực của nó nằm trong sự liên quan của nó đến điều sứ đồ kêu gọi; trong đó chúng ta có thể xem xét, vị trí này có sức thuyết phục như thế nào để giữ khỏi tội lỗi; tức là, để người ta biết, rằng khi họ phạm tội, họ có một Đấng Biện Hộ với Cha. Chúng ta bắt đầu với nội dung của lý lẽ, và trong mệnh đề này có hai điều có thể quan sát:— 1. Một giả định. 2. Một sự cung cấp bảo đảm chống lại sự tổn hại được giả định. Giả định ở trong những lời này; “Nếu có ai phạm tội:” sự cung cấp bảo đảm là; “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha,” v.v. Trong giả định anh em có thể lưu ý, 1. Điều được giả định, tội lỗi. 2. Thời gian minh họa nó; ông nói về tội lỗi hiện tại và tương lai; ông không nói, nếu có ai đã phạm tội trước đây, ở thì quá khứ, mà ông nói về thời gian hiện tại, “Nếu có ai phạm tội:” có một số điều được nói về thời gian hiện tại, có hiệu lực, nhưng chỉ vào chính khoảnh khắc chúng được nói; và khoảnh khắc ấy qua đi, chính điều ấy cũng qua đi; nhưng, đối với cách diễn đạt này, “Nếu có ai phạm tội,” nó không phải là thoáng qua, mà là lâu dài: sứ đồ không chỉ nói về thời của ông, và về dân sự của thời ấy, “Nếu có ai phạm tội” bây giờ; chính những lời không được hiểu chỉ về chính khoảnh khắc ấy mà thôi, và một cách độc quyền, như chỉ liên quan đến những người đã phạm tội trong thời của ông, thì những lời này đã là thoáng qua; nhưng ý là, hiện tại mà ông nói, sẽ là một thời gian hiện tại thường trực: và những lời sẽ có hiệu lực cho hiện tại, ngay cả chừng nào lời của Đức Chúa Trời còn trong hồ sơ: chúng phải được hiểu về thời gian hiện tại này, và mọi thời gian hiện tại sẽ có trong thời đại tiếp theo sẽ nối tiếp; nếu có ai phạm tội bây giờ, hay trong thời đại tiếp theo; phải hiểu có một sự lâu dài của thời gian hiện tại, trong cách diễn đạt này. Điều rất quan trọng, hỡi anh em yêu dấu, để anh em tiếp nhận lẽ thật này, trừ khi anh em tự loại mình khỏi lợi ích của chức vụ biện hộ của Đấng Christ; vì, nếu những lời chỉ được định cho thời gian chúng được bày tỏ; Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta, những người sống nhiều thời đại sau đó? Vì vậy chúng phải có một sự hiện hữu lâu dài và thường trực. 3. Hãy lưu ý trong giả định, bản chất của nó, “Nếu có ai phạm tội,” sứ đồ nói; từ này [Nếu] chấp nhận một cách hiểu kép; hoặc giả định ngụ ý một điều có thể, nhưng không có khả năng; hoặc một điều có thể có khả năng xảy ra, hay đúng hơn sẽ xảy ra. Hoặc nó là một giả định, trong trường hợp một điều là, mà, có thể, sẽ không; hoặc một giả định theo cách thú nhận và thừa nhận điều được giả định. Trong chỗ này, Giăng không đặt từ nếu theo cách giả định, như thể nó chỉ có khả năng sẽ có một sự phạm tội; và nếu có một sự phạm tội, thì có một Đấng Biện Hộ; mà ông đặt từ ở đây theo cách nhượng bộ, như thể ông đã nói, hẳn phải có và sẽ có sự phạm tội; chúng ta, dân sự của chính Đức Chúa Trời, sẽ rơi vào tội lỗi, không thể phủ nhận; nhưng để làm nơi ẩn náu, khi những tội như vậy được phạm, hãy biết rằng có một “Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Như vậy anh em có phần đầu tiên của phân đoạn được phân nhánh cho anh em; tức là, giả định của sứ đồ. 2. Hãy xem xét sự cung cấp mà Chúa, qua sứ đồ, trình bày cho những người là tín đồ, các chi thể của Đấng Christ, để bảo đảm họ chống lại tội lỗi họ làm, hay sẽ phạm; tức là, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha.” Trong đó hãy quan sát, 1. Chức vụ được chỉ định để làm tốt sự cung cấp như vậy; “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha.” 2. Người mà chức vụ biện hộ này được ban cho, và trong đó khả năng và tư cách của Ngài để quản lý nó một cách hiệu quả, “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” 3. Kết quả, và sự kiện của việc thi hành chức vụ này, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” 1. Trong chức vụ Chúa thiết lập cho sự cung cấp bảo đảm chống lại tội lỗi, đã được phạm, anh em có thể quan sát, (1.) Chính chức vụ, và đó là một chức vụ biện hộ. (2) Tính sở hữu của chức vụ này, hay sự liên quan của nó đến những người là các chi thể của Đấng Christ. Sứ đồ không nói, một cách đơn giản và trừu tượng, có một Đấng Biện Hộ, mà ông nói một cách tương đối, chúng ta có một Đấng Biện Hộ, tức là, Đấng Biện Hộ của chúng ta, v.v. (3.) Đấng Biện Hộ này được trình bày, không chỉ trong sự liên quan của Ngài đến con người, như thuộc về họ, mà còn đối với Đức Chúa Trời; ông không nói một cách đơn giản, chúng ta có một Đấng Biện Hộ; mà tuyên bố sự tuyệt hảo của chức vụ này, bằng hoàn cảnh này, với Cha; chúng ta có một Đấng Biện Hộ, Ngài là của chúng ta; và không chỉ vậy, mà là một Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha; điều này lưu ý cho chúng ta, rằng lời biện hộ của Đấng Christ để bảo đảm khỏi tội lỗi, không ở trong bất cứ tòa án cấp dưới nào; nơi, nếu có một bản án tha bổng được mua chuộc, có thể có một cáo buộc từ một tòa cao hơn; nhưng chức vụ biện hộ của Đấng Christ được quản lý vì điều tốt của chúng ta, trong tòa án cao nhất trong tất cả, với vị thẩm phán cao nhất; để khi Ngài đạt được một bản án, nó là dứt khoát, và không có tòa án nào khác có thể đảm nhận việc xác định vụ án; hay đặt câu hỏi về phiên tòa của điều đã được xác định ở đó. (4.) Sự cung cấp xét về chức vụ được chỉ định được minh họa một cách tuyệt vời bởi hoàn cảnh thời gian, khi nó đang hoạt động, hay khi viên chức quản lý nó. Phân đoạn không nói, chúng ta đã có, hay sẽ có một Đấng Biện Hộ, mà ông nói ở thì hiện tại, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ,” Đấng hiện đang hành động: thật là sự an ủi lạnh lẽo cho một người khi nói, hiện đang là kẻ ăn mày, mình đã từng có sự giàu có dư dật; nó cũng không cho người ấy sự đầy trọn an ủi, khi nói, rằng người ấy sẽ có sự giàu có dư dật sau này; nhưng sự an ủi của người ấy nằm ở đây, rằng người ấy có thể nói trong lẽ thật, tôi giàu có, tôi có sự dư dật của mọi điều. Thật là sự an ủi lạnh lẽo cho một người khi nói, tôi đã từng có một người bạn tại tòa án một lần, nhưng bây giờ người ấy đã chết; nếu người ấy còn sống bây giờ, tôi đã tốt hơn bây giờ, tôi đã thành công tốt; tôi đã khi đó thắng vụ án về phía mình; người ấy đã làm thế này thế kia cho tôi, Nhưng sự an ủi của một người nằm ở đây, rằng người ấy có một người bạn tại tòa án sẽ làm một việc tốt cho mình khi cần; sứ đồ nói ở đây, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ.” Vì vậy, như tôi đã nói về sự hiện hữu hiện tại của tội lỗi đã phạm, thì tôi cũng nói về sự hiện hữu hiện tại của Đấng Biện Hộ của chúng ta như vậy; nó không được hiểu là một bản án thoáng qua, mà là lâu dài; nó có hiệu lực trong thời của sứ đồ, nó cũng đầy đủ hiệu lực trong thời của chúng ta; và chúng ta cũng có thể và thật sự nói, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ;” và, trong những thời đại sau, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ nói nó cho đến cuối thế gian trong thời của họ; cũng thật như chúng ta bây giờ và sứ đồ trong thời của ông. 2. Hãy xem xét ở đây người quản lý chức vụ biện hộ này, người được mô tả cho chúng ta bằng ba danh hiệu đáng chú ý thích hợp và đầy đủ cho sự an ủi và khích lệ của những người, mà Ngài là Đấng Biện Hộ của họ; Ngài là “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính:” (I.) Ngài là Giê-xu, và đó là một từ ngụ ý một Đấng Cứu Rỗi, như thiên sứ đã giải thích nó; “Và họ sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ,” Ma-thi-ơ 1:21. Một sự khích lệ kỳ diệu để ngẩng đầu những tâm linh chán nản và rũ rượi, khi Đấng Biện Hộ đến để biện hộ; Đấng Biện Hộ này là Đấng Cứu Rỗi của họ; tức là, lời biện hộ của Ngài có lực và sức thuyết phục như vậy, đến nỗi Ngài cứu thân chủ của mình. Nhưng một số người có thể nói, nhiều lần trong các vụ kiện pháp lý, người ta có thể có những luật sư khéo léo, có khả năng cứu họ, nhưng không được phép biện hộ cho họ, vì họ không được gọi đến thanh chắn. Ừ, nhưng, (2) Giê-xu này cũng là Đấng Christ nữa; Đấng Biện Hộ này không lao vào chức vụ này theo đầu óc của chính mình, không có giấy phép, mà được gọi đến nó vì, như anh em sẽ nghe sau, từ Đấng Christ ngụ ý sự xức dầu cho chức vụ. Quả thật, nhiều luật sư giỏi, có thể không được phép đến thanh chắn của Tòa Án Dân Sự, dù người ấy có thể biện hộ vụ án của thân chủ mình tốt nhất trong tất cả; người ấy phải được ủy quyền và được gọi đến thanh chắn, nếu không người ấy không được nói; nhưng Đấng Biện Hộ được cung cấp để bảo đảm chống lại tội lỗi, là Đấng Christ, Ngài được gọi đến nó. (3.) Đó là “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính:” và điều đó ngụ ý sức mạnh của lời biện hộ Ngài có, mà qua đó Ngài trở thành một của lễ chuộc tội cho tội lỗi; chính sự công chính của Ngài thắng thế trên trời, để đạt được bản án về phía thân chủ. Cuối cùng, anh em có thể quan sát ở đây, kết quả điều gì sẽ xảy đến với chức vụ biện hộ này, nó sẽ có hiệu quả gì cuối cùng; nhiều người có vụ án đang kiện, bồn chồn muốn biết vụ án của họ sẽ đi như thế nào; khi họ đến phiên tòa, họ rất muốn biết phán quyết sẽ được đưa ra về phía nào: và thật là một sự làm tươi tỉnh lớn lao cho người ta, khi biết trước, rằng vụ án sẽ đi về phía họ. Nay, sứ đồ ở đây ngụ ý cho chúng ta, điều gì sẽ xảy đến với vụ án trước khi nó được xét xử; Ngài là một Đấng Biện Hộ như vậy với Cha, ông nói, đến nỗi Ngài đã trở thành của lễ chuộc tội cho mọi tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời; và điều đó là gì, chúng ta sẽ cho thấy sau; hỡi anh em yêu dấu, đây là một cánh đồng lớn lao với sự đa dạng tuyệt vời của sự ngọt ngào và béo tốt; chúng ta phải đưa các điểm cụ thể vào xem xét, để chúng ta có thể thảo luận chúng một cách có thứ tự hơn: và tôi hy vọng sẽ không khó để hái một số bông hoa trong khu vườn này; và Đức Thánh Linh của Chúa giúp đỡ, có thể có sự hút như vậy, đến nỗi người ta có thể được thỏa mãn tại bầu sữa của sự an ủi. Để chúng ta có thể đặt miệng mình tốt hơn vào bầu sữa này, và rút sữa của nó dễ dàng hơn, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn các điểm cụ thể này. 1. Chức vụ được nói ở đây, làm Đấng Biện Hộ là gì, và Đấng Christ quản lý nó như thế nào, khi ở trên trời. 2. Vụ án của ai, mà Đấng Christ đảm nhận làm Đấng Biện Hộ cho. 3. Ngài có tư cách như thế nào để quản lý chức vụ này một cách an ủi. 4. Có Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của dân sự Ngài là gì: đây là tổng kết của toàn bộ ý hướng của sứ đồ, trong những lời này. 1. Chức vụ biện hộ là gì, và làm Đấng Biện Hộ đối với Đấng Christ là gì, và Ngài hiện quản lý nó trên trời cho những người được chọn của Ngài như thế nào. Chức vụ này, như nó được dành riêng cho Đấng Christ, không được nhắc đến một lần nữa trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài chỗ này. Về một Đấng Cầu Thay và Đấng Cứu Chuộc, và sự chuộc tội, chúng ta đọc thường xuyên trong Kinh Thánh, rằng Đấng Christ là tất cả những điều này; nhưng rằng Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ, không được nhắc đến trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài chỗ này; vì vậy sẽ khó hơn để tìm ra ý định của Đức Thánh Linh, Ngài có ý gì bởi nó. Từ Đấng Biện Hộ được dùng trong Giăng 15:26, và được gán cho Đức Thánh Linh, và ở đó được dịch là Đấng An Ủi; phân đoạn nói, “Đấng An Ủi sẽ đến.” Nay cùng một từ chúng ta có ở đây là Đấng Biện Hộ, cũng và quả thật ý nghĩa đúng của từ là, “một Đấng Biện Hộ an ủi.” Nhưng chức vụ biện hộ này là gì, anh em sẽ nói? Nó là một cách diễn đạt vay mượn, và một sự ám chỉ, mở ra sức thuyết phục của Đấng Christ với Cha, cho dân sự của chính Ngài; nó được lấy từ một chức vụ trong con người. Các Đấng Biện Hộ trong luật thông thường, anh em gọi họ là cố vấn, nhưng trong luật dân sự, họ có chính danh hiệu Đấng Biện Hộ này. Chức vụ là, tức là, có kinh nghiệm tốt về bản chất của luật pháp, và các quy tắc và nguyên tắc của sự công lý; bất cứ khi nào một vụ án đến để xét xử, họ phải làm rõ những nguyên tắc ấy, và như vậy biện hộ sự công lý thay mặt cho thân chủ. Tôi nói, chức vụ của một Đấng Biện Hộ là, biện hộ vụ án của một người như nó đứng trong sự công bằng và công lý, và đòi hỏi và yêu cầu một bản án tha bổng từ chính sự công lý và công bằng: ở đây một Đấng Biện Hộ khác với một người cầu xin; một người cầu xin chỉ đưa ra yêu cầu, và hoàn toàn phụ thuộc vào ân huệ mà thôi; đến nỗi nếu người ấy phải đứng trước sự nghiêm khắc của công lý, người ấy hẳn phải ra đi, và vụ án của người ấy hẳn phải thất bại: nhưng một Đấng Biện Hộ đứng trước sự công lý của một người, mà vụ án của người ấy mình biện hộ, và đặt kết quả của phiên tòa trên chính sự công lý; để khi vụ án có thể được làm rõ là công chính, thì thẩm phán sẽ đưa ra một bản án trên nó: cũng vậy, tôi nói, là với Đấng Christ, khi biện hộ vụ án của dân sự của chính Ngài với Cha, xét về sự bảo đảm khỏi tội lỗi; vì chức vụ biện hộ của Ngài là thế này, tức là, đặt luật pháp trước Cha, để biện hộ sự công lý trong việc giải trừ tội nhân phạm tội, rằng việc giải trừ người ấy chỉ là đúng; và sẽ là bất công, nếu Ngài không làm; tôi nói điều chắc chắn nhất là thật, rằng Đấng Christ đứng ở đây trên sự công lý, và Ngài trong sự công chính sẽ muốn Đức Chúa Trời giải trừ dân sự của chính Ngài khỏi mọi tội lỗi họ phạm; và Ngài biện hộ, rằng đó là một điều không công chính, khi quy trách họ vì chúng, hay làm khổ hay trừng phạt họ vì chúng. Nhưng một số người, có lẽ, sẽ sẵn sàng nói, điều này không thể là, rằng Đấng Christ, với tư cách là một Đấng Biện Hộ, nên biện hộ để bảo đảm trên điều kiện của sự công lý; vì trong sự nghiêm khắc và khắt khe của công lý, linh hồn phạm tội hẳn phải chết; và Phúc Âm dường như nói, chỉ và duy nhất là ân điển, mà bất cứ người nào được giải trừ khỏi tội lỗi; vì, trong công lý, không thể đưa ra một yêu sách về sự tha thứ và giải trừ khỏi tội lỗi; mà mọi lời biện hộ phải chỉ là lòng hào phóng và ân huệ. Sự phản đối này dường như có rất nhiều sức mạnh trong nó. Làm sao hai điều này có thể đứng với nhau, rằng Đấng Christ biện hộ sự công lý, Đức Chúa Trời hẳn phải tha thứ; vậy mà, dù vậy, công lý kết án một người đến chết nếu người ấy phạm tội? Để trả lời điều này, anh em phải học cách phân biệt, và tôi mong anh em cẩn thận quan sát sự phân biệt này, để anh em có thể thấy rõ ràng một sự hòa giải của điều dường như không thể hòa giải được; tức là, hãy xem xét sự tha thứ, hay giải trừ khỏi tội lỗi, xét về bất cứ điều gì được đặt xuống, để cân nhắc tội lỗi được phạm bởi người dự phần vào sự tha thứ; và sự tha thứ này, hay giải trừ khỏi tội lỗi, liên quan đến Đấng Christ, Đấng đạt được nó: nay, xét về chúng ta dự phần vào sự giải trừ khỏi tội lỗi này, và xét về bất cứ điều gì chúng ta có thể đem ra để đền bù cho nó, nó chỉ và duy nhất là ân điển, mà tội nhân, là các chi thể của Đấng Christ, được giải trừ: khi anh em, hay tôi, phạm một tội, mà Đức Chúa Trời giải trừ chúng ta, không đặt tội lỗi của chúng ta lên chúng ta, hay không đưa ra bản án đoán phạt trên chúng ta vì những tội như vậy đã phạm, nó là một hành động của ân điển đơn thuần mà thôi; sự công lý không thể được biện hộ trong trường hợp này. Nhưng rồi, hãy xem xét sự bảo đảm khỏi tội lỗi, xét về Đấng Christ, Đấng đạt được sự giải trừ này; thì Ngài phải được xem xét theo hai cách: 1. Như Ngài được Cha cho phép đứng vào vị trí của những người như vậy, mà vụ án của họ Ngài biện hộ; hoặc, 2. Như Ngài đã thực sự thanh toán đầy đủ, sự thỏa mãn của Ngài được cho phép và thừa nhận trước. Nay, tôi trả lời, khi xem xét Đấng Christ, trong việc Ngài được Cha cho phép đứng vào vị trí của những người mà vụ án của họ Ngài biện hộ; sự giải trừ khỏi tội lỗi bởi Ngài này, là một hành động của ân điển; Đấng Christ không thể biện hộ sự công lý, rằng Ngài nên được cho phép; không có một sự ràng buộc nào trên Cha, rằng Đấng Christ nên ở vào vị trí của con người, và rằng Ngài sẽ là không công chính, nếu Ngài không định Ngài là như vậy; đó là một hành động của ân điển tự do trong Đức Chúa Trời, khi con người ở dưới lời nguyền rủa, và trở thành những kẻ phá sản khốn khổ, rằng Đấng Christ nên làm sự thỏa mãn cho họ. Khi một người nợ một người khác tiền, không phải là một hành động không công chính trong chủ nợ khi từ chối một người bảo lãnh; người ấy có thể bắt con nợ tự trả nợ, nếu người ấy muốn; đó là vấn đề của ân điển, lòng lịch sự đơn thuần để làm như vậy; cũng vậy đó là vấn đề của ân điển, mà Đấng Christ được thừa nhận đến vào vị trí của con người, và mang tội lỗi của người ấy: được thừa nhận mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi này, mà một người khác đã phạm, là một hành động của ân điển; và, xét về những điểm cụ thể này, Kinh Thánh thường xuyên như vậy trong những cách diễn đạt về ân điển tự do của Đức Chúa Trời, trong việc truyền thông sự giải trừ và tha tội này cho tội nhân. Nhưng, 2. hãy xem xét, Đấng Christ được Cha cho phép đứng vào vị trí của con người, như Ngài đã đến, và trả xuống đồng xu cuối cùng mà Đức Chúa Trời trong công lý có thể đòi cho, hay để cân nhắc những tội lỗi này được phạm bởi dân sự Ngài: tôi nói, khi Đấng Christ đã ký gửi vào tay Cha của Ngài, đồng xu cuối cùng mà Ngài có thể quy trách, hay đòi từ tín đồ; điều này được Cha tiếp nhận, và sự thừa nhận được thực hiện bởi Ngài, khi tiếp nhận điều Đấng Christ đã trả; đây là một hành động của sự công lý, để Cha xưng công chính và tha bổng những người này, mà vì họ Ngài đã nhận từ Đấng Christ sự thỏa mãn này, và theo đó đã thừa nhận nó, dưới chữ ký của chính Ngài, và tha bổng họ. Anh em biết, dù nó nằm trong quyền của một người liệu người ấy sẽ lấy một người bảo lãnh, hay người chính, cho tiền của mình; thì khi người ấy đã lấy một người bảo lãnh, và người ấy đã thanh toán, đó là một hành động không công chính trong chủ nợ, sau sự thừa nhận về sự thỏa mãn đầy đủ, lại đến với người chính, và bắt người ấy trả tiền; và đó là lời biện hộ, dựa trên luật pháp, rằng nếu vụ án ấy đến phiên tòa, thẩm phán nên tha bổng người chính, nếu nó được chứng minh rằng món nợ đã được trả bởi người bảo lãnh. Nay, Đấng Christ đã trả mọi điều Cha có thể hỏi, và Ngài đã thừa nhận sự thỏa mãn đầy đủ cho tất cả; “Ngài nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn.” Nay, khi đã thỏa mãn, đó là một hành động của sự công lý, để Cha tha bổng một người theo cách này: giả sử một người được đưa ra trước một thẩm phán, trong một vụ án trong đó người ấy nợ chính thẩm phán một khoản tiền như vậy; một Đấng Biện Hộ đến và biện hộ vụ án trước thẩm phán, rằng quả thật, đã có bấy nhiêu tiền được cho vay, và được vay, nhưng, Đấng Biện Hộ nói, chính tôi đã trở thành người bảo lãnh cho người đó, tôi đã trả mọi đồng xu; đây là giấy tha bổng Ngài đã ban dưới chữ ký của chính Ngài: nay, tôi hỏi câu hỏi này, thẩm phán khi bị thuyết phục, và cũng là một thẩm phán công chính, về sự thật của lời biện hộ, liệu trong sự phán xét người ấy không nên tha bổng người ấy, mà vụ án của người ấy được biện hộ trước mình sao? Người ấy đã lấy sự thỏa mãn, người ấy đã thừa nhận nó, người ấy chỉ có thể có nó từ người ấy, vì vậy trong công lý người ấy hẳn phải giải trừ người ấy. Trường hợp tương tự là giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; quả thật, tín đồ phạm những điều mà theo bản chất của chúng là những món nợ: “Hãy tha nợ cho chúng tôi,” như từ được dùng: nhưng khi vụ án này đến để được biện hộ trước Đức Chúa Trời, chính thẩm phán, Đấng mà món nợ thuộc về, Đấng Christ là Đấng Biện Hộ đã đến, và đứng lên và biện hộ, rằng chính Ngài đã trở thành người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn, trên đó Ngài đã đến, và trả toàn bộ món nợ; và Ngài, khi đã thỏa mãn Cha của Ngài, đã nhận dưới chữ ký của Ngài, rằng Ngài đã trả mọi đồng xu, và rằng Ngài đã thỏa mãn, và rằng trên sự thỏa mãn ấy dân sự Ngài sẽ được giải trừ: nay, lời biện hộ này dựa trên chính sự công lý: hãy quan sát sứ đồ nói cùng những điều một cách đầy đủ và rõ ràng như thế nào, 1 Giăng 1:7. “Huyết của Đấng Christ là Con Ngài, làm sạch khỏi mọi tội lỗi;” và ở đây, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta:” và lại nữa, “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta. Hãy ghi nhớ kỹ, rằng sứ đồ dựa chính mình trên sự thỏa mãn của Đấng Christ; tức là, huyết của Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi; trên điều này ông kết luận rằng đó là một hành động của sự thành tín và công lý trong Đức Chúa Trời để tha thứ nó. Tôi dám nói, không ai quá thiếu hiểu biết trong những ngày ánh sáng này, đến nỗi nghĩ có một tỷ lệ như vậy giữa sự xưng tội, và sự tha thứ, rằng sự xưng tội có thể cân bằng sự tha thứ, và như vậy, do đó, làm cho nó thành một hành động của sự công lý; không, sứ đồ dựa lực của sự công lý trên huyết của Đấng Christ đã đổ ra; vì vậy, nếu anh em quan sát kỹ, anh em sẽ thấy, rằng ông nói về sự xưng tội, theo cách ngăn chặn nỗi sợ; anh em biết tục ngữ thông thường về một kẻ phạm tội bị bắt, “Hãy để người ấy xưng tội, và bị treo cổ;” tại sao vậy? vì, nếu nó bị tiết lộ, luật pháp nắm lấy người ấy, và người ấy chắc chắn sẽ chết vì nó; và vì vậy, trong chính sách tự nhiên, sự an toàn của người ấy nằm trong việc giấu nó. Nhưng, nếu sự thỏa mãn đã được thực hiện bởi một người bạn của người ấy đối với luật pháp, và theo đó một sự tha thứ đã được kiện ra cho người ấy, không có nguy hiểm trong sự xưng tội của người ấy. Nay, sứ đồ trong chỗ này, sau khi đã nói trước, rằng “Huyết của Đấng Christ là Con Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” từ đây thu thập sự khích lệ cho dân sự của Đấng Christ, rằng họ không nên sợ, đến nỗi giấu tội lỗi của họ, sợ bị biết, chúng sẽ làm hại họ: nhưng, ông nói, hãy bày mọi điều ra trước Chúa, không có nguy hiểm để bị nghi ngờ bây giờ; vì Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha thứ chúng; vì vậy việc giấu chúng sẽ không ngăn chặn điều ác nào, vì không điều ác nào sẽ đến trên họ vì chúng, dù chúng được bày ra trần trụi đến đâu đi nữa. Vì vậy điều này được sứ đồ nói, để cất đi nỗi sợ, và là ý nghĩa thật của Đức Thánh Linh tôi nói, để cất đi nỗi sợ khỏi sự tổn hại sẽ xảy đến, nếu chúng ta xưng tội lỗi mình. Phao-lô khi viết cho Ti-mô-thê, hãy ghi nhớ ông gán điều gì cho việc dự phần vào những sự tuyệt hảo của Đấng Christ, ngay cả sự công chính và công lý: “Ta đã chiến đấu trận chiến tốt, Ta đã hoàn thành đường đua của Ta, Ta đã giữ đức tin, từ nay một vương miện công chính được để dành cho Ta;” hãy ghi nhớ, “một vương miện công chính được để dành;” trong đó bao gồm sự giải trừ khỏi tội lỗi, và dự phần vào vinh quang, và điều này được chuẩn bị và để dành: nhưng hãy ghi nhớ nền tảng của sự tự tin của ông, rằng ông sẽ dự phần vào nó; đó là một thẩm phán công chính sẽ ban nó; Ngài sẽ ban nó ra khỏi chính sự công chính; sự công lý sẽ thắng thế nơi Ngài để làm điều này: từ đó, Đấng Christ được gọi thường xuyên như vậy là sự công chính, “Chúa là sự công chính của chúng ta;” Giê-rê-mi 23:6, một lời tiên tri về nhánh công chính; và danh Ngài sẽ được gọi là, “Chúa là sự công chính của chúng ta;” tức là, Chúa là Đấng công chính, làm cho chúng ta thành một với Đức Chúa Trời, và truyền thông sự công chính của chính Ngài cho chúng ta, để chúng ta có thể là sự vui thích của Cha. Xin cho tôi nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong mọi thuộc tính của Ngài, đến nỗi ngay cả chính Đấng Christ cũng không thể đạt được bất cứ điều gì từ Ngài mà có thể gây tổn hại theo bất cứ cách nào cho bất cứ thuộc tính nào; Ngài không thể đạt được điều gì từ Cha, mà qua đó sự công lý của Ngài có thể bị tổn hại, hay bị vi phạm. Đấng Christ phải làm rõ, rằng sự công lý sẽ có phần đầy đủ của nó, và Đức Chúa Trời sẽ không cần giảm một hạt nào về điều nó kỳ vọng, nếu không chính Đấng Christ không thể có điều gì từ Ngài; vì Ngài đến không để phá hủy luật pháp, huống chi điều thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời: sự công lý thuộc về bản chất của Ngài; nếu Đấng Christ vi phạm sự công lý, Ngài sẽ phá hủy chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; không ban cho sự công lý sự thỏa mãn, điều này sẽ là một sự xúc phạm đối với Cha; vì vậy khi Đấng Christ biện hộ với Ngài cho con cái loài người, để họ có thể có một sự giải trừ khỏi tội lỗi, Ngài làm rõ, rằng mọi điều Ngài hỏi từ Ngài, đều theo sự công lý; không, Ngài làm cho nó xuất hiện, rằng sự công lý được thỏa mãn trong việc giải trừ tín đồ khỏi tội lỗi của họ, cũng như trong sự đoán phạt của những kẻ bị bỏ trong địa ngục vì tội lỗi của họ. Sự công lý không có quyền trong sự đoán phạt của họ, hơn nó có trong sự tha bổng và giải trừ của người kia; trong sự đoán phạt của họ, để thỏa mãn sự công lý, không có gì ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời, và được thi hành trên họ: nay, đối với những người là các chi thể của Đấng Christ, và được Ngài giải trừ khỏi tội lỗi của họ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời, và tuôn đổ trên Con của Ngài thay mặt họ; Đấng đã chịu đựng, xét về tỷ lệ của sự công lý, tương đương với mọi sự đau đớn những kẻ bị bỏ trong địa ngục chịu; đến nỗi Đấng Christ đã thỏa mãn sự công lý của Đức Chúa Trời cho những người được chọn của Ngài một cách đầy đủ, như nó được thỏa mãn trong những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, những người chịu trong chính thân vị của họ: chắc chắn, đã không cần Ngài đến thế gian, nếu tín đồ có thể được cứu, và sự công lý bị vi phạm mà không có sự thỏa mãn; nhưng bây giờ sự công lý đã bị vi phạm, nếu một sự đền bù tương xứng không được thực hiện, trước khi tội lỗi được giải trừ khỏi người phạm nó. Vì vậy thi thiên gia nói một cách kỳ diệu, khi ông nói, “Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, và sự công chính và sự bình an đã hôn nhau:” chỗ này được dành riêng cho Đấng Christ, cho thấy, rằng trong việc quản lý công việc cứu chuộc con cái loài người, như Ngài tôn cao lòng thương xót, thì Ngài cũng không làm giảm sự công lý; mà tiến hành công việc như vậy, đến nỗi cả hai đều có phần của chúng, và phần của chúng như vậy, đến nỗi chúng đồng ý với nhau; không, ôm và hôn nhau; chúng đến để vui mừng và chiến thắng trong sự thỏa mãn của nhau. Và, vì vậy, đó chỉ là một sự tưởng tượng thiếu hiểu biết trong lòng một số người, rằng Đức Chúa Trời sẽ trở nên lỏng lẻo hơn, xét về tội lỗi của dân sự của chính Ngài; rằng Ngài không bị xúc phạm nhiều bởi tội lỗi, sau khi Đấng Christ chết, như trước; vì Ngài có mọi tư tưởng ghê tởm, ghét bỏ tội lỗi trong bản chất của nó, kể từ khi Đấng Christ chết, như Ngài đã có trước; nó hoàn toàn ghê tởm đối với Ngài, như trước; Đấng Christ đến không để làm cho tội lỗi ít ô uế hơn đối với Chúa, hay để làm cho một người, nơi tội lỗi ở, đáng yêu hơn, hay ít đáng ghét hơn đối với Ngài, mà trái lại tuyên bố, và trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi ở mức độ cao nhất. Bất cứ nơi nào Chúa thấy tội lỗi, và không thấy Đấng Christ trên người cất đi tội lỗi ấy, Ngài không thể không ghét cả tội lỗi, và tội nhân. Mọi niềm vui Chúa lấy trong con cái loài người, xuất phát từ một sự thanh khiết Đấng Christ đặt lên họ; và việc cất đi sự tội lỗi ấy khỏi họ, mà nếu không không thể không khuấy động sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ trong Ngài chống lại họ, nơi Ngài tìm thấy nó, là nền tảng mà trên đó Đấng Christ biện hộ sự công lý, để nó có thể xuất hiện không có sự vi phạm nó; mà Chúa được thỏa mãn, như thể chính người vi phạm đã nằm dưới cơn thịnh nộ đáng phải chịu, trong chính thân vị của mình. Tôi ước gì, tôi có thể nói với anh em bằng ngôn ngữ đầy đủ và rõ ràng như vậy, đến nỗi không một chút nào của mầu nhiệm vinh quang này của Phúc Âm của Đấng Christ này bị giấu, để an ủi và làm tươi tỉnh tâm linh của anh em; điều tôi nhắm đến, là, để mọi dân sự của Đấng Christ có thể biết sự an ủi mạnh mẽ của họ nằm ở đâu, không phải trong chính mình, như thể họ không phạm tội, hay có thể sửa chữa tội lỗi của mình; mà trong Ngài, Đấng đã sửa chữa hoàn hảo cho họ, và trong Ngài họ được Cha chấp nhận, (như thể chính họ trong chính thân vị của mình đã làm sự sửa chữa này) Đấng đã trình bày họ hoàn chỉnh như vậy trong chính Ngài cho Ngài, đến nỗi Ngài vui lòng nhìn vào họ như nhìn vào chính Con vô tội của Ngài, và lấy niềm vui trong họ, với cùng niềm vui Ngài lấy trong Đấng yêu dấu của Ngài. Và, nếu anh em từng định có lương tâm, và sự an ủi của mình được thiết lập, có nền tảng tốt, liên quan đến sự tha tội của mình, anh em phải thấy rằng Đấng Christ chỉ biện hộ, đang biện hộ ra sự tha bổng và giải trừ của anh em, và sự bảo đảm này của anh em, ngay cả đến việc thỏa mãn chính sự công lý. Vì nếu sự công lý chưa được thỏa mãn; nếu Chúa vẫn còn một lời biện hộ chống lại linh hồn anh em, và Đấng Christ chưa trả lời đầy đủ nó, mà để lại lời biện hộ này với Đức Chúa Trời, ai sẽ đứng lên trước Ngài, khi Đấng Christ im lặng để biện hộ cho anh em? Sự công lý của Đức Chúa Trời đến, và biện hộ một cách kinh khủng chống lại anh em, và sẽ đòi sự thỏa mãn từ anh em; vì vậy anh em phải tiếp nhận nguyên tắc này, nếu anh em muốn được thiết lập trong sự an ủi; rằng như có lòng thương xót xét về chúng ta, những người không đem gì để cân nhắc tội lỗi của mình; thì cũng có sự công lý trong việc tha tội, xét về Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, Đấng quản lý chức vụ của Ngài, và làm cho nó được biết vì chính mục đích này, để chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ hơn.

BÀI GIẢNG XXXVI — CHỨC VỤ BIỆN HỘ CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN

BÀI GIẢNG XXXVI

CHỨC VỤ BIỆN HỘ CỦA ĐẤNG CHRIST CHO MỌI NGƯỜI ĐƯỢC CHỌN. 1 Giăng 2:1, 2. “Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.”

Chúng ta trước đây đã bắt đầu với những lời này; trong đó sứ đồ đưa ra đề xuất về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là sự khích lệ cho người ta kiêng tránh tội lỗi. Điều đầu tiên chúng ta lưu ý từ đây là, rằng sự hiểu biết về một Đấng Biện Hộ trở thành một của lễ chuộc tội cho tội lỗi, ngay cả cho những người phạm tội, không những không phải là việc mở một khoảng trống cho một đời sống phóng túng, mà quả thật nó là phương tiện tốt nhất để giữ chúng ta khỏi nó. Ngày trước chúng ta đã rơi vào nội dung của lý lẽ, mà sứ đồ dùng để khuyên các con cái bé mọn đừng phạm tội: “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Trong điều này chúng ta đã đề xuất được xem xét, 1. Chức vụ biện hộ này của Đấng Christ là gì, và Ngài quản lý nó như thế nào. 2. Vụ án của ai mà Đấng Christ biện hộ ở đây. 3. Ngài có tư cách như thế nào cho chức vụ này. 4. Kết quả của chức vụ biện hộ này của Đấng Christ là gì, được đề xuất trong những lời cuối cùng của phân đoạn; “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” 1. Chức vụ biện hộ này là gì, tổng kết ngắn gọn là thế này; chức vụ của một Đấng Biện Hộ là biện hộ vụ án của một người, như nó ở trong sự công lý và lẽ phải; đến nỗi chức vụ biện hộ của Đấng Christ bao gồm việc biện hộ sự giải trừ cho dân sự Ngài, ngay cả từ nguyên tắc của lẽ phải và sự công lý. Trong khi nó bị phản đối, và quả thật dường như là một điều không thể hòa giải được, tức là, sự giải trừ khỏi tội lỗi này, đi suốt dưới khái niệm ân điển tự do và sự tha thứ, làm sao điều này có thể là, nếu nó chỉ là một hành động của sự công lý, để Đức Chúa Trời tha tội? Điều này có thể dễ dàng được hòa giải bằng sự phân biệt; sự giải trừ khỏi tội lỗi, xét về chúng ta, hay điều chúng ta có thể đem ra để đền bù cho tội lỗi đã phạm, chỉ là ân điển tự do; chúng ta không thể đem ra điều gì cả; cũng xét về Đấng Christ, như Ngài được cho phép đứng vào vị trí của chúng ta, nó cũng là ân điển; nhưng, Đấng Christ khi được cho phép và thừa nhận, và Chúa đã lấy sự thanh toán đầy đủ Ngài có thể hỏi từ tay Ngài, và thừa nhận sự thỏa mãn khi thanh toán như vậy; hành động này của Đấng Christ làm cho nó thành một hành động của sự công lý, để Đức Chúa Trời tha tội; và vì vậy sứ đồ trong 1 Giăng 1:7 nói với chúng ta, “Rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta;” và kết luận, rằng “Ngài là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta;” nhưng, tôi không thể nhấn mạnh vào điều tôi đã trình bày trước bây giờ, có lẽ một số người, (dù tôi thú nhận hơi quá tò mò) mong muốn hiểu Đấng Christ, hiện đang ở trên trời, thi hành chức vụ biện hộ này như thế nào, hay theo nghĩa nào Ngài được nói là biện hộ vụ án của dân sự Ngài: tôi gọi nó là một câu hỏi tò mò, vì Kinh Thánh rất tiết kiệm trong việc tuyên bố cách Đấng Christ quản lý chức vụ này: rằng Ngài là một Đấng Biện Hộ, đủ rõ ràng; Ngài đối xử với Đức Chúa Trời trong việc thi hành nó như thế nào, thì mơ hồ hơn: quả thật thường xuyên nhắc đến sự cầu thay của Đấng Christ trên trời; “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta;” thì dù điều này được nhắc đến thường xuyên, và sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời được đặt nhiều trên điều này, thì Kinh Thánh vẫn rất tiết kiệm về loại cầu thay Ngài thực hiện, liệu Ngài có cầu nguyện với Cha của Ngài trên trời, như Ngài đã làm trên đất hay không; và tôi cũng nói như vậy, về công việc biện hộ này. Có một vài đoạn Kinh Thánh, sẽ cho một số gợi ý, ít nhất có một số tia sáng lờ mờ về chính cách biện hộ của Đấng Christ, và việc thi hành nó. Hê-bơ-rơ 11:4 sẽ cho chúng ta một số ánh sáng: “Bởi đức tin, (sứ đồ nói) A-bên dâng một của lễ tuyệt hảo hơn Ca-in, mà qua đó ông nhận được, hay đạt được lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng ông là công chính, mà qua đó, ông dù đã chết, vẫn còn nói;” tức là, qua của lễ ấy. Các của lễ, anh em biết, là Đấng Christ trong hình bóng đối ứng; vì mọi sự sống của chúng, mà từ đó con người đạt được lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng họ là công chính, là chính Đấng Christ; và chính Đấng Christ trong của lễ nói, ngay cả khi chính của lễ được dâng: vì vậy tôi quan niệm, hỡi anh em yêu dấu; như các của lễ nói, xét về một quyền năng thắng thế chúng có với Đức Chúa Trời, khi Ngài ngồi trong sự phán xét; thì chức vụ biện hộ của Đấng Christ cũng vậy, không gì khác ngoài việc Đấng Christ nói, được quản lý theo cách như vậy: Đấng Christ nói như của lễ nói; vì, quả thật, Ngài với tư cách là Đấng Biện Hộ, chỉ biện hộ với tư cách là một của lễ cho con người: trong chương 12 câu 22,—24, anh em có một cách diễn đạt khác, rõ ràng hơn một chút. “Chúng ta đã đến, (sứ đồ nói) núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, đến một đoàn thiên sứ không đếm được, và đến Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới, và đến huyết rảy, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” Ở đây anh em thấy, trong khi ông trong chương trước, đặt một tiếng nói, hay một lời biện hộ trong miệng của các của lễ, trong chương này, ông nói rõ ràng hơn, và đặt một tiếng nói, hay lời biện hộ, vào điều là sự sống của các của lễ; tức là, huyết rảy, huyết của Chúa Giê-xu Christ; và, đây là điều nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Anh em biết đã có một lời biện hộ mạnh mẽ trong huyết của ông, kêu từ đất lên trời, cho đến khi nó đem sự báo thù trên đầu Ca-in; huyết của Đấng Christ, có một lời biện hộ mạnh mẽ hơn, và tiếng kêu, và cho những mục đích tốt hơn; đến nỗi với sự cho phép, (vì trong điều này tôi sẽ không tranh cãi nhiều) trong chừng mực tôi có thể thấy, giá trị và sự xứng đáng của việc Đấng Christ đổ huyết, là lời biện hộ Ngài thực hiện với tư cách là Đấng Biện Hộ trên trời; rằng khi một tín đồ phạm tội, hiệu quả của huyết đã đổ ra tươi mới trong sự hiện diện của Chúa, thay mặt cho kẻ khốn khổ đáng thương ấy đã phạm tội như vậy; tôi nói, huyết hiện diện, và toàn bộ hiệu quả, và công hiệu của nó, tươi mới trong tư tưởng của Chúa; và, khi nó hiệu quả và quyền năng như vậy, đem, sự giải trừ và sự thừa nhận về nó đến tư tưởng của Ngài nữa, nếu tôi có thể nói như vậy, mà qua đó Ngài được xoa dịu đối với họ, và hài lòng với họ. Điều này luôn ở trước Ngài; và hiện diện với Ngài; ừ, khi tội lỗi một tín đồ phạm hiện diện; và lời biện hộ đối ngược về giá trị của huyết Đấng Christ, thắng hơn lời biện hộ tự nhiên của chính tội lỗi: nhưng tôi sẽ không ở lại trên điều này, mà vội đến một điều khác rất đáng xem xét, là, 2. Vụ án của ai mà Đấng Christ biện hộ với Cha; hay, giá trị và công hiệu của huyết Ngài biện hộ cho ai. Tôi nhớ các môn đồ, khi Đấng Christ nói một cách chung chung về việc Ngài bị phản bội, rất tò mò; “Có phải con không?” một người nói; “Có phải con không?” người khác nói. Tôi không nghi ngờ, nhưng xét về sức thuyết phục của lời biện hộ về huyết của Đấng Christ, nhiều người hiện diện sẽ rơi vào câu hỏi này; Có phải là con mà Ngài có ý không? Ngài có phải là Đấng Biện Hộ của con không? Con có phải là thân chủ của Ngài không? Tôi sẽ cố gắng làm rõ, và giải quyết nó, như sứ đồ ở đây đề xuất nó. Lời biện hộ Đấng Christ đưa ra cho những người, mà vụ án của họ Ngài đảm nhận, là mọi loại tín đồ bất kể, cao hay thấp giàu hay nghèo, không, mạnh hay yếu; Ngài biện hộ vụ án của họ, Ngài là Đấng Biện Hộ của tín đồ yếu đuối nhất thế gian; không, hơn nữa, khi người ấy là tội nhân lớn nhất, ý tôi là, khi người ấy sa ngã một cách tồi tệ; khi người ấy sa ngã, có thể, qua sự yếu đuối của đức tin mình, làm cho người ấy nghi ngờ Đấng Christ sẽ im lặng trong vụ án của mình, xét về những thiếu sót và sự tội lỗi như vậy: Ngài khi đó cũng đúng là Đấng Biện Hộ của một tín đồ như vậy, người, có lẽ, rơi vào một điều ác tai tiếng nào đó. Chỉ hãy ghi nhớ sứ đồ, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha” ông không đưa ra ngoại lệ, cả xét về con người, hay tội lỗi; ông không nói, “nếu có ai phạm tội chỉ vì sự yếu đuối và sự mong manh thông thường; mà một cách chung chung, “Nếu có ai phạm tội;” như thể ông đã nói, hẳn phải có điều gì đó được tín đồ làm, vượt quá sự hiện hữu của tội lỗi, trước khi họ có thể bị loại khỏi việc có phần trong chức vụ biện hộ của Đấng Christ: ở đây ông nói một cách minh bạch, có một chức vụ biện hộ của Đấng Christ, cho tín đồ phạm tội, không có ngoại lệ. Tôi biết điều quá thường xuyên trong nhiều người, rằng những tội lỗi thô thiển hơn bình thường trong một tín đồ, không chỉ làm hao mòn lương tâm, mà còn xen vào giữa một người như vậy và Đấng Christ, mà chúng ta sẽ có dịp nói ở nơi khác. Hiện tại, có một quan niệm, rằng nếu một tín đồ phạm tội nhiều hơn bình thường, ngay lập tức có một nguyên nhân chính đáng để người ấy nghi ngờ Đấng Christ sẽ không quản lý chức vụ của Ngài cho mình một cách đầy đủ, ít nhất đã không quản lý nó một cách đầy đủ rồi: đến nỗi có nguyên nhân để sợ hãi. Nhưng, cho tôi nói với anh em, để an ủi đời đời dân sự Đức Chúa Trời, rằng không có tội nào, mà một tín đồ có thể phạm, có thể loại người ấy khỏi lợi ích của chức vụ biện hộ này, hay đem người ấy vượt quá giới hạn của sự ban cho rộng lớn này, “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha:” và, nếu nó là bất cứ ai, anh em sẽ nói, nó mở rộng, đến mọi người trên thế gian, cũng như tín đồ. Không, có một sự giới hạn trong những lời, và anh em sẽ dễ dàng thấy nó; “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha;” nếu bất cứ ai trong chúng ta có sự thông công với Cha và Con; không phải mọi người đều có Đấng Christ làm Đấng Biện Hộ, mà là những người là tín đồ; những người có quyền thông công với Cha và Con, chỉ được nói đến trong chỗ này. Tôi nói điều này, với mục đích để những người, vì sợ sự chết, phải chịu và nô lệ suốt đời, có thể biết rằng Đấng Christ đã đến để giải thoát họ, và bày tỏ lẽ thật này, có chủ đích để giải thoát họ khỏi nỗi sợ sự chết, và sự nô lệ, bằng việc làm Đấng Biện Hộ của họ cho tội lỗi của họ; Ngài là một Đấng Biện Hộ, Ngài là một của lễ chuộc tội cho mọi tội lỗi của người ấy. Những lời đi theo cách chung chung đến cuối, Sứ đồ không nói, Ngài không phải là Đấng Biện Hộ cho những tín đồ này kia, phạm tội thế này thế kia; nếu họ phạm tội nghiêm trọng thế này thế kia, và tội lỗi của họ lên đến một mức độ như vậy, không có của lễ chuộc tội cho họ; mà ông nói theo phong cách chung chung, “Nếu có ai phạm tội,” và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; thì, hỡi anh em yêu dấu, tôi phải mạnh dạn đi xa hơn một chút, xét về những người mà vụ án của họ Đấng Christ biện hộ, và thay mặt họ Ngài là Đấng Biện Hộ: tôi nói, nó là cho mọi loại tín đồ; không, tôi đi xa hơn, nó là cho nhiều hơn những người hiện tại, ngay cả cho một số người hiện chưa phải như vậy, mà còn ở lại, như hiện tại, trong một trạng thái không tin. Tóm lại, Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của vụ án của mọi người mà vì họ Ngài đã trả giá, của sự cứu chuộc, dù họ đã được gọi rồi, hay chưa quen thuộc với ân điển của Đức Chúa Trời: vì mọi người được chọn, cả chưa được biến đổi, cũng như đã được biến đổi, Đấng Christ một cách bình đẳng, xét về bản chất của lời biện hộ của Ngài, xen vào; nhưng, khi tôi nói, Ngài cũng biện hộ cho người chưa được biến đổi, cũng như cho người đã được biến đổi, tôi có ý cho những người chưa được biến đổi như vậy thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, và có phần của họ trong giá huyết của Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, về phần tôi, tôi hiện chưa thể quan niệm bất cứ sự khác biệt đáng kể nào khác, giữa lời biện hộ của Đấng Christ cho người đã được biến đổi, và người được chọn chưa được biến đổi, ngoài sự khác biệt hoàn cảnh này; tức là, giá trị của huyết Ngài bình đẳng về lực, đối với tín đồ và người không tin, khi được chọn; ngoại trừ tín đồ có đặc ân này, rằng Đấng Christ biện hộ cho sự bày tỏ về sự giải trừ này cho họ, nhưng hiện tại không cho người chưa được biến đổi; cho đến thời gian họ sẽ được gọi đến đức tin, và, bởi đức tin ấy, điều ấy được làm cho rõ ràng, điều trước đó bị giấu: tôi nói, sự tha tội, bởi huyết của Đấng Christ, đầy đủ cho người chưa được biến đổi, được chuyển giao đầy đủ trong sự ban cho, ý tôi là, như cho chính tín đồ: Đức Chúa Trời không bao giờ thêm một chút nào của chính sự tha thứ nhiều hơn cho người là tín đồ, hơn cho người chưa được biến đổi đến đức tin, xét về bản chất của nó. Để làm rõ điều này, tôi nài xin anh em lưu ý, sự khởi đầu hay nền tảng của sự tha tội là gì, và khi nào nó hoàn chỉnh với Đức Chúa Trời. Hai điều này được xem xét, anh em sẽ nhận thấy rằng mọi sự tha thứ, xét về bản chất của nó, mà Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho con người, là trước sự biến đổi của họ: hãy nhìn, tôi nói, vào sự khởi đầu, hay nguồn gốc, của sự tha tội, nó là sự ban cho đầy ân điển của Đức Chúa Trời, trên huyết của Đấng Christ đã đổ ra; đây là nền tảng duy nhất của sự tha thứ; không có sự tha thứ nào có thể áp dụng cho bất cứ người nào, ngoài điều được tìm thấy trong lời của ân điển. Ngươi, hiện là một tín đồ, có sự tha tội của mình trong tâm linh ngươi, ngươi được bảo đảm về nó; ngươi có sự tha thứ này ở đâu? Chẳng phải ngươi lấy nó ra từ lời của ân điển sao? Vậy, ngay khi nó lần đầu tiên được công bố, ân điển tha thứ này đã được trình bày. Nếu ngươi không tìm thấy nó ở đây, thì ở nơi khác; nhưng ngươi sẽ có sự ban cho này để xây dựng trên ở đâu, nếu ngươi không có nó trong lời của ân điển? Anh em sẽ nói, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ nó cho anh em. Quả thật đúng vậy; nhưng nếu Ngài bày tỏ một sự ban cho ân điển, nó là theo lời của Ngài. Đức Thánh Linh nói ra từ lời của ân điển cho con người, không nói khác đi, mà theo nó, trong con người; và nếu có một sự mâu thuẫn giữa tiếng nói bên trong, và lời ân điển này, đủ để cho anh em nguyên nhân để nghi ngờ; ừ, anh em có thể tự tin, rằng tiếng nói ấy trong anh em, khi là một sự mâu thuẫn, là sai; tôi nói, Đấng Christ sai chúng ta đến lời của Ngài, và từ đó chúng ta lấy ra sự tha tội. Nay, hỡi anh em yêu dấu, tôi nài xin anh em hãy cân nhắc, nếu mọi sự tha thứ cho mọi người được chọn, đến cuối thế gian, được chứa trong lời ân điển này, không có sự tha thứ nào nhiều hơn điều được viết ở đó; thì hẳn phải suy ra, rằng Đức Chúa Trời đã chuyển giao điều này vào chính khoảnh khắc ấy, khi Ngài ghi nó vào tập sách của Ngài. Chẳng có sự tha thứ nào cho đến khi ngươi được biến đổi sao? thì nó không được tìm thấy trong lời ân điển này, vì nó được viết trước sự biến đổi của ngươi; đến nỗi hoặc ngươi phải phủ nhận sự tha thứ được bày tỏ một cách đúng đắn và thật sự trong lời, và phải tìm ra một điều mới hơn điều được bày tỏ; hoặc ngươi phải thừa nhận rằng điều được ban cho con người, là, xét về bản chất của nó, ngay khi nó ở trong tập sách của Ngài. Vì vậy rõ ràng, rằng như tín đồ khi đến tin, lấy ra từ lời ân điển này sự tha thứ của họ; thì người chưa được biến đổi được chọn, cũng có ân điển của họ bình đẳng trong đó, chỉ Chúa giấu việc công bố nó cho họ, cho đến thời gian Ngài vui lòng gọi họ, và ban cho họ đức tin để đọc phần của họ ở đây, như những tín đồ khác đã làm trước. Quả thật, dù sự tha thứ của mọi người được chọn chưa được biến đổi đều bình đẳng được Chúa chuyển giao, thì, cho đến sự biến đổi của họ, Ngài không đưa ra gợi ý nào về nó nhiều hơn Ngài ban cho chính những kẻ bị bỏ. Đây là điều sẽ cất đi những bất tiện bị nghi ngờ có thể theo sau sự tha thứ đã được ban trước sự biến đổi; vì trong khi, người ta có thể nghĩ điều này sẽ làm cho người chưa được biến đổi tự phụ, khi biết sự tha thứ của họ trước; tôi nói, quả thật, có một sự tha thứ như vậy cho họ, nhưng họ không biết nó, cũng sẽ không bao giờ biết nó, cho đến khi họ được đem ra khỏi bóng tối đến ánh sáng vinh quang của Chúa Giê-xu Christ; nếu không, làm sao có thể đúng, rằng mọi tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến, đều cùng một lúc được tha thứ, như những người Tin Lành học thức tin kính nói? Một tín đồ, khi đến tin, sẽ lấy mọi sự an ủi của mình từ đâu, rằng mọi tội lỗi của mình, khi mình ở trong sự phản loạn, đã được tha thứ, nếu không có một sự ban cho về điều này còn tồn tại trước; mà trên đó, như trên một nền tảng vững chắc, sự tin của mình có thể dựa vào? Làm sao xảy ra chuyện, người ta không bị cắt bỏ trước khi họ được gọi, nếu tội lỗi của họ không được tha thứ; là những điều đứng giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và họ? Không gì khác ngoài huyết của Đấng Christ đứng giữa họ, ngay cả giữa cơn thịnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời, và dân sự Ngài phạm tội, ngay cả trước sự biến đổi. Trong một lời, anh em sẽ tìm thấy một hành động mới nào của Đức Chúa Trời kể từ những sự ban cho được ghi trong sách của Ngài ở đâu? Tôi chắc chắn, rằng những người được tha thứ chưa được biến đổi, khi điều này được thực hiện; và nếu có, hay đến, sau khi điều này lần đầu tiên được thực hiện, một sự ban cho mới, hoặc nó phải được ghi lại mới ở đây, hoặc ở trong một sách mới tự nó. Vì vậy, nếu mọi sự tha thứ đều cổ như hồ sơ này, thì chúng cổ hơn sự tin hiện tại của bất cứ người nào hiện đang sống. Vì vậy, chúng ta có thể cho người ta biết, rằng thật là một cách diễn đạt hấp tấp khi nói, rằng người này người kia ở trong trạng thái đoán phạt (nếu ý là người ấy như vậy trước Đức Chúa Trời) trong khi người ấy còn ở trong trạng thái chưa được biến đổi; và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy, dù được chọn, cho đến khi người ấy được gọi. Hỡi anh em yêu dấu, cho tôi nói với anh em, trạng thái của những người được chọn chưa được biến đổi, an toàn khỏi nguy hiểm sa ngã cuối cùng, như cơ nghiệp của một thánh đồ trong vinh quang; các thánh đồ đứng ở đó chỉ bởi huyết của Đấng Christ, đã mua sự tha tội cho người được chọn chưa được biến đổi; đến nỗi cùng một sự giải trừ cho họ, bởi huyết của Đấng Christ, liên quan đến người này cũng như người kia; nhưng, tôi nói, người chưa được biến đổi vẫn không thể đưa ra bất cứ kết luận nào từ tất cả điều này, vì người ấy không thể biết phần của mình cho đến khi người ấy tin. 3. Đấng Christ có tư cách như thế nào cho một sự kêu gọi như thế này? Chức vụ của Ngài rất hữu ích kỳ diệu cho con người; làm một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ, và đạt được sự giải trừ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho một người, mà vì người ấy Ngài biện hộ nó, là sự an ủi lớn lao; vậy thì hẳn phải là, Đấng Biện Hộ sẽ biện hộ vụ án phải có ân tứ tốt cho công việc ấy: điều quá rõ, rằng một vụ án công chính nhiều lần thất bại trên thế gian, qua, sự lừa dối, hay sự đơn giản của cố vấn. Khi con người đến trên sự sống và sự chết, điều rất quan trọng cho họ để có một luật sư khéo léo biện hộ cho họ; nếu không vì thiếu thúc ép điều, cần thiết nhất để biện hộ, họ thất bại và hư mất. Vì vậy Đức Thánh Linh, hỡi anh em yêu dấu, vui lòng truyền đạt cho chúng ta, không chỉ rằng Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ, và vụ án của ai Ngài biện hộ; mà còn truyền thông cho chúng ta, sự rộng lớn của ân tứ của Đấng Christ, để quản lý chức vụ này. Tôi sẽ không đi xa hơn chính phân đoạn, để quan sát cho anh em sự đầy trọn của ân tứ của Đấng Christ, để quản lý chức vụ biện hộ này, ngay cả đến hiệu quả và kết quả ấy, mà trái tim Ngài có thể mong muốn, tức là, nhiều hơn trái tim anh em có thể mong muốn. Có ba danh hiệu được dành riêng trong chỗ này cho Đấng Christ, tất cả chúng đều rất thích hợp và ngọt ngào bày tỏ ân tứ tuyệt hảo của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian, hay với tư cách là Đấng Biện Hộ cho, hay thay mặt, những tín đồ đáng thương, tức là, “Đấng Christ Giê-xu, Đấng công chính;” mỗi danh hiệu cho thấy Ngài có ân tứ như thế nào. 1. Danh hiệu Đấng Christ chứa nhiều trong nó để củng cố sự tự tin của chúng ta nơi Ngài, là Đấng sẽ biện hộ vụ án của chúng ta; nó là một từ đúng nghĩa là được xức dầu. Nay, sự xức dầu, mang theo hai điều với nó; 1. Sự phân tách, hay sự kêu gọi của một người được xức dầu như vậy đến một chức vụ đặc biệt nào đó. 2. Khả năng của người cho chức vụ người ấy được gọi vào; đến nỗi Đấng Biện Hộ của chúng ta là Đấng Christ, và được gọi như vậy ở đây, ngụ ý cho chúng ta, 1. Sự kêu gọi hợp pháp của Đấng Christ đến nó, bởi Đấng ủy quyền cho Ngài. 2. Khả năng rộng lớn Ngài có để quản lý nó. (1.) Danh hiệu Đấng Christ ngụ ý cho chúng ta, sự kêu gọi hợp pháp của Ngài để biện hộ: sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:4—6. “Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, mà là người được Đức Chúa Trời gọi như A-rôn.” Trong đó ông làm rõ thêm, Đấng Christ được gọi hợp pháp đến nó như thế nào; “Chúa đã thề, (ông nói) và sẽ không ăn năn, ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc;” ở đây có sự kêu gọi. Điều này quan trọng ra sao, anh em sẽ nói? Tôi trả lời, rất quan trọng: cứ để Đấng Christ có khả năng biện hộ đến đâu đi nữa, trừ khi Chúa thừa nhận Ngài vào nó, Ngài hẳn phải im lặng. Anh em biết trong chính luật thông thường, có những sinh viên trong đó, và cố vấn, rồi luật sư cấp cao; một sinh viên luật, có thể, có khả năng hơn để biện hộ một vụ án, và có thể làm nó tốt hơn một số luật sư cấp cao, hay một số người khác được gọi; nhưng thì, vì người ấy không được gọi, người ấy hẳn phải im lặng. Hỡi anh em yêu dấu, nếu Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta là một người mới, và chưa tốt nghiệp; nếu Ngài không được gọi đến thanh chắn, dù Ngài có thể biện hộ tuyệt vời với Đức Chúa Trời đến đâu đi nữa, Ngài không thể được nghe: Đức Chúa Trời sẽ ban một sự kêu gọi trước khi Ngài nghe; vậy Đấng Christ được gọi. Lại nữa, khi người ta được gọi làm cố vấn, họ không thể biện hộ tại mọi thanh chắn; tại Tòa Án Dân Sự không ai biện hộ ngoài một luật sư cấp cao; dù nhiều cố vấn là luật sư có khả năng, và có ân tứ tốt hơn một số luật sư cấp cao, thì điều này sẽ không đủ, người ấy không được gọi đến thanh chắn một cách đặc biệt; và vì vậy, họ không được đến cho đến khi họ có sự kêu gọi như các luật sư cấp cao có. Chúa không bảo chúng ta tìm kiếm mặt Ngài mà không có một Đấng Trung Gian; nhưng Đấng là Đấng Biện Hộ tại tòa án trên trời, là Chúa Giê-xu Christ, tức là, người Đấng Christ: người có tài hùng biện tốt nhất thế gian để biện hộ vụ án của mình, hẳn phải có Ngài làm một luật sư cấp cao để biện hộ cho mình; người ấy không thể được thừa nhận trong tòa án này để tự biện hộ cho mình. Các mục sư của Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó là những người biện hộ vụ án của chúng ta, thì chính họ, hẳn phải có luật sư cấp cao này để biện hộ cho họ, khi họ đến tòa án này của Đức Chúa Trời, và một mình Ngài được thừa nhận vào nó. Và thật là một vấn đề lớn lao để biết Đấng Christ thuộc loại nào, là Đấng được chọn ra; và rồi anh em phải biết, rằng nếu thế gian đề nghị dịch vụ này cho anh em, để biện hộ vụ án của anh em trước Đức Chúa Trời, nó sẽ không có ích; nếu người Đấng Christ này không được chỉ định một cách tự do, và được gọi để biện hộ vụ án của anh em, anh em sẽ hư mất đời đời, không điều gì có thể được nghe ngoài Ngài. Anh em sẽ nói, tôi tớ của Đức Chúa Trời được nghe khi họ cầu nguyện. Tôi nói, Đấng Christ chỉ được nghe khi Ngài cầu nguyện; anh em phải cầu nguyện trong đức tin, Gia-cơ nói; “Chớ để người dao động nghĩ rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ tay Chúa;” người ấy phải xin trong đức tin, tức là, người ấy phải xin trong Đấng Christ, vì đức tin không dựa trên chính mình, mà trên Ngài. Chính Đấng Christ đạt được mọi điều cho con người; không phải chính họ, hay lời cầu nguyện của họ, mà chính Đấng Christ thắng thế: nay, Đấng Biện Hộ này nói tâm trí của mình, và được thừa nhận làm điều ấy một cách đầy đủ: nhưng điều này chưa phải tất cả, Ngài có tư cách để Ngài có thể biện hộ một cách hiệu quả: có thể có một số thẩm phán không công chính trên thế gian, có thể gọi người ta vì ân huệ, như một người cha gọi con trai mình, dù người ấy có tư cách hay không, điều ấy không được quan tâm; người này vì một số lý do phụ, sẽ đến thanh chắn: nhưng Đức Chúa Trời là một thẩm phán công chính, không có sự thiên vị; Đấng Christ quả thật là Con của Ngài, nhưng Ngài không được gọi chỉ vì ân huệ, mà khi Ngài gọi Ngài thì Ngài nuôi dưỡng Ngài: anh em biết, hỡi anh em yêu dấu, rằng tại các trường luật, các thẩm phán và luật sư hàng đầu, là thầy giáo của sinh viên, và khi họ thấy chúng thành thạo, họ gọi và thừa nhận chúng đến thanh chắn: Đấng Christ cũng là sinh viên như vậy; và Cha hướng dẫn và dạy dỗ Ngài; Ngài nuôi dưỡng Ngài, nếu tôi có thể nói, theo cách của con người, để thích hợp cho chức vụ biện hộ, và khi thích hợp, Ngài đặt Ngài vào nó. Anh em sẽ thấy sự xức dầu, như trong từ Đấng Christ, ngụ ý việc ban ân tứ cho con người, khi họ được gọi ra: A-rôn được xức dầu, và được ban ân tứ để làm sự chuộc tội; và Sau-lơ cũng vậy, khi Sa-mu-ên xức dầu cho ông, phân đoạn nói, “Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng khác, một tấm lòng vương giả;” khi Ngài làm cho ông thành một vua, Ngài ban cho ông tấm lòng của một vua, một tâm linh vương giả. Và đây là điều Sa-lô-môn cầu nguyện, khi vương miện được đặt trên đầu ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông một tấm lòng khôn ngoan và hiểu biết, để ra vào trước dân lớn của Ngài; và Chúa đã trả lời ông, và ban cho ông sự khôn ngoan; đến nỗi không có ai trước ông, hay sau ông, giống như ông; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với Đấng Christ, Ngài được xức dầu để làm Đấng Biện Hộ của chúng ta, và khi Ngài xức dầu cho Ngài, Ngài ban ân tứ cho Ngài vì nó, như Ngài nói, “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người quyền năng.” Đấng Christ là người phải đem sự giúp đỡ, và vì vậy hẳn phải quyền năng. Thi Thiên 68:18, anh em thấy Đức Chúa Trời ban ân tứ cho Đấng Christ, khi Ngài gọi Ngài ra: “Ngài đã lên cao, Ngài đã dẫn những kẻ bị giam cầm bị giam cầm, và nhận ân tứ cho con người.” Ở đây chức vụ của Đấng Christ là giải thoát những kẻ bị giam cầm, và vì mục đích này hẳn phải được ban ân tứ; nếu Ngài không có tư cách, Ngài sẽ thất bại trong việc thi hành nó. Nhưng trên hết, Ê-sai 42:1—5, bày tỏ rõ ràng vấn đề này; “Này là tôi tớ Ta, Chúa phán, người được chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích, người ấy sẽ không thất bại, cũng sẽ không nản lòng; Ta sẽ nắm người ấy bằng tay phải của Ta, người ấy sẽ không nao núng:” ở đây anh em thấy Chúa dùng biết bao cách diễn đạt, để cho thấy Ngài làm cho Con Ngài là Đấng Christ có tư cách như thế nào để Ngài có thể thích hợp quản lý công việc của Ngài. 2. Ngài không chỉ được gọi là Đấng Christ, mà Ngài là Đấng Christ Giê-xu, và danh hiệu minh họa thêm sự tuyệt hảo của tư cách của Ngài để làm Đấng Biện Hộ; Giê-xu, là một danh ngụ ý sức thuyết phục hiệu quả của Đấng Christ trong lời biện hộ của Ngài. Tôi sẽ không đứng để làm rõ ý nghĩa của nó bằng từ nguyên của từ; nhưng để hiểu một cách dễ cảm nhận hơn, từ được Đức Thánh Linh tự mình lấy lên và xem xét, Ma-thi-ơ 1:21, khi thiên sứ đem tin tức về sự sinh ra của Ngài, thiên sứ ban danh Ngài; “Họ sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ:” Giê-xu, cũng như nói, một Đấng Cứu Rỗi dân sự khỏi tội lỗi. Nay, hãy xem Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có tư cách kỳ diệu như thế nào; Ngài không chỉ có tài hùng biện và luật pháp trong tầm tay, như chúng ta nói, mà Ngài còn có một sức thuyết phục kỳ diệu trong đó; không có vụ án nào Ngài từng đảm nhận, mà thất bại; không có thân chủ nào Ngài từng biện hộ cho, mà vào bất cứ lúc nào bị thua, mà Đấng biện hộ vẫn là Đấng Cứu Rỗi của dân sự Ngài; Ngài biện hộ như vậy, đến nỗi Ngài cứu họ khỏi tội lỗi của họ. Thật kỳ diệu để cân nhắc; cứ để tội lỗi được đưa ra chống lại một người nhiều đến đâu, hay ghê tởm đến đâu; cứ để các nhân chứng đến, và thề chính xác đến đâu, và chứng minh đầy đủ đến đâu những tội ác được phạm chống lại một luật như vậy; thì khả năng của Đấng Biện Hộ này với Cha như vậy, đến nỗi Ngài ngăn chặn bản án, bản án không thể đưa ra; Đấng Christ này, khi là Giê-xu, trước tiên là người bảo lãnh của con người, cho đến ngày thanh toán. Anh em biết bản chất của việc bảo lãnh; người ta đáng lẽ phải vào tù vì sự vi phạm, nhưng người bảo lãnh cất người ta đi cho đến khi bản án được đưa ra, hay sự thỏa mãn hoàn hảo được thực hiện. Như chúng ta đã phạm tội, thì theo luật chúng ta đáng lẽ phải nằm tù vì nó ngay lập tức; nhưng Đấng Christ đến trước, ngay cả Đấng Biện Hộ, và hứa lời của Ngài cho chúng ta, rằng sẽ có sự thanh toán hiện hành đúng lúc, tự ràng buộc mình thân đổi thân, rằng sẽ có sự xuất hiện vào ngày; nhưng điều ấy chưa phải tất cả, khi ngày đến, dù hầu hết các nhân chứng chứng minh thẳng thừng, tội ác bị phản đối, và luật pháp biện hộ sự xứng đáng công chính của hình phạt được quy định trong trường hợp ấy, thì Đấng Biện Hộ này bước vào, và trả mọi điều nó có thể đòi; chính tôi đã thỏa mãn luật pháp thay mặt họ, Ngài nói, vì vậy không thể hỏi thêm gì từ họ nữa. Anh em biết, rằng nếu một người đã vay một trăm bảng, và người ấy bị kiện dữ dội đến đâu, và các nhân chứng đến, và chứng minh món nợ rõ ràng đến đâu; thì nếu một người bảo lãnh đến, và ký kết bảo lãnh cho người ấy, ừ, và trả nợ cho người ấy; nếu người ấy đã được giải trừ, và có một sự thừa nhận về sự thỏa mãn được thực hiện thay mặt người ấy, thì không có bản án nào đến chống lại người ấy đã vay tiền. Đây là trường hợp với Đấng Biện Hộ của chúng ta, Ngài là người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn, và khi biện hộ, khi sự việc được chứng minh, và luật pháp nói trực tiếp chống lại nó, và sự công lý biện hộ cho một hình phạt như vậy được giáng xuống; thì Đấng Cứu Rỗi được đưa ra làm sự thanh toán hiện hành và đầy đủ. Không thể kỳ vọng bất cứ sự ngăn chặn bản án nào cho thân chủ, bằng việc biện hộ, mà trước tiên hẳn phải có một sự thỏa mãn mọi điều; đây là chức vụ của Đấng Cứu Rỗi, và với tư cách là một Đấng Cứu Rỗi, thì Ngài là Đấng làm thỏa mãn. 3. Đấng Biện Hộ là “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;” và danh hiệu này ngụ ý hai điều rất đáng xem xét; và chúng hoặc liên quan đến chúng ta, hoặc liên quan đến Đức Chúa Trời, và cả hai đều cho thấy Ngài có tư cách kỳ diệu và đầy đủ như thế nào cho chức vụ biện hộ này; nó liên quan đến chúng ta, Ngài là “Đấng Christ Giê-xu, Đấng công chính;” như thể nói, Đấng thật và trung tín. Sự trung tín và sự công chính được coi là một và cùng một điều, vì đối xử thật sự với con người. Nhiều người mất một vụ án tốt vì sự không trung tín của cố vấn của họ; họ làm chống lại thân chủ của họ vì hối lộ, và chơi cả hai phía; họ không đối xử thành thật với con người; họ tiến hành công việc theo cách trì hoãn; họ sẽ không giải quyết nhanh, mà trì hoãn vụ kiện; nhưng Đấng Biện Hộ này của chúng ta, là nhân chứng trung tín và thật, Ngài đối xử một cách thẳng thắn và ngay thẳng; người này anh em có thể tin cậy với những điều trong tay Ngài. Nhiều lần người ta đặt toàn bộ công việc của họ vào tay cố vấn của họ, để chìm hay nổi; nhưng ở đây là một Đấng Biện Hộ trung tín, ở đây không có nguy hiểm chìm; anh em có thể đặt mọi điều vào tay Ngài, anh em không cần sợ chút nào, Ngài là Đấng Biện Hộ công chính và trung tín. Nhưng điều chính, tôi định trong sự công chính này, là điều mà sức mạnh của lý lẽ của Ngài nằm trong đó, Ngài biện hộ thay mặt cho thân chủ của mình; tức là, Đấng Biện Hộ là Đấng Christ, công chính đến nỗi, chính sự công chính này của Ngài sẽ đem vụ án về phía anh em, ngay cả đến một sự giải trừ đầy đủ khỏi mọi tội lỗi bất kể. Hỡi anh em yêu dấu, toàn bộ sự bảo đảm của con người khỏi cơn thịnh nộ và địa ngục, khỏi tội lỗi và sự chết, treo trên một bản lề này của sự công chính của Ngài; như có đủ lực trong nó, thì vụ án thịnh vượng về phía thân chủ: nếu điều ấy thất bại, không điều gì có thể nâng đỡ nó. Vì vậy sẽ rất quan trọng để cân nhắc, Kinh Thánh rõ ràng như thế nào, đặt mọi gánh nặng của nhiệm vụ trong việc biện hộ lên sự công chính của Ngài; và hơn nữa, sự công chính của Đấng Christ thuộc loại nào, mang một sức mạnh như vậy trong việc biện hộ của Ngài cho dân sự Ngài; cả hai đều cần được làm rõ, đặc biệt là điều sau. Về điều đầu tiên, Kinh Thánh sẽ tự chúng rõ ràng; chỉ, điều sau, sự công chính thuộc loại nào có sức thuyết phục như vậy phải được làm cho rõ ràng. Một sự công chính, và sự công chính của Ngài, hầu hết thừa nhận nhưng một số người có sự nhầm lẫn, trong tâm trí của một số người, không đạt đến chiều cao của Phúc Âm, sự công chính ấy là gì, có sức thuyết phục như vậy. Thời gian hiện tại sẽ không cho phép tôi xử lý nó đầy đủ, và tôi sẽ không làm nó một cách nửa vời; và, vì vậy, tôi sẽ để nó cho một thời gian khác.

BÀI GIẢNG XXXVII — SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST MỚI GIẢI TRỪ TỘI NHÂN

BÀI GIẢNG XXXVII

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST MỚI GIẢI TRỪ TỘI NHÂN. 1 Giăng 2:1, 2. “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” v.v.

Trong những lời này, anh em có kết luận của sứ đồ, và lý lẽ của ông để ép buộc nó; kết luận của ông là, rằng ông muốn họ không phạm tội; lý lẽ của ông là, “Nếu có ai phạm tội,” v.v. Điều đầu tiên chúng ta đã quan sát từ những lời này là; rằng đó là một lý lẽ quyền năng để thuyết phục những người, như Giăng viết cho, không phạm tội, là cho họ biết, rằng dù họ phạm tội họ có một Đấng Biện Hộ với Cha. Chúng ta đã rơi vào việc xem xét chính lý lẽ. 1. Nội dung của nó. 2. Lực của nó. Mọi lý lẽ đều có một sự vững chắc nào đó trong chính nó, mà từ đó một suy luận tốt nào đó được sản sinh; điều không có gì trong chính nó, không thể làm tốt một điều khác. Về nội dung của lý lẽ này, anh em có, 1. Giả định của sứ đồ. 2. Một sự cung cấp chống lại điều giả định này có thể làm; hay, chống lại điều ông giả định một người có thể làm. Ở đây là một giả định, anh em có thể phạm tội, dù anh em là con cái bé mọn; sự cung cấp chống lại điều ác tội lỗi có thể làm là, dù chúng ta phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha. Và, về nội dung, của lý lẽ, chúng ta có những điều này được đề xuất, (1.) Chức vụ được gán ở đây cho Đấng Christ là gì, ở chỗ Ngài được gọi là Đấng Biện Hộ, và Ngài trên trời thi hành chức vụ này như thế nào. (2.) Vụ án của ai Ngài biện hộ nhờ nó. (3.) Ngài có tư cách như thế nào cho nó. (4.) Kết quả và sự kiện của việc thi hành nó. (1.) Chức vụ biện hộ này của Đấng Christ, là một lời biện hộ dựa trên sự công lý; Đấng Christ không kêu gọi trong lời biện hộ của Ngài đến lòng thương xót đơn thuần, mà thân chủ của Ngài đứng hay ngã, như chính sự công lý tuyên bố một bản án. Và, về điều khoản thứ hai của phần đầu tiên này, Đấng Christ thi hành chức vụ này trên trời, đúng hơn là một cách thiết thực, hơn là bằng lời nói; Ngài nói như huyết Ngài nói; “Chúng ta đã đến huyết rảy, (sứ đồ nói, trong Hê-bơ-rơ 12:24) nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” Chúng ta đi tiếp để xem xét, vụ án của ai mà Đấng Christ duy trì và biện hộ; vụ án của mọi tín đồ, ngay cả vụ án của con cái bé mọn, ngay cả khi họ đã phạm tội, không có giới hạn; vì ông diễn đạt chính mình bằng những từ chung chung, nó là vụ án của những người phạm tội, “Nếu có ai phạm tội.” Ừ, vụ án không, chỉ của những tín đồ hiện tại, mà còn của mọi người được chọn; tín đồ, hay người không tin, nếu họ được chọn. Quả thật, họ sẽ tin vào đúng lúc, nhưng thì, tôi nói, Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ của họ, trong khi là người không tin, nếu họ được chọn, Không có tội nào, mà như nó đáng đoán phạt trong bản chất của nó, trong sự khắt khe của công lý, thì nó không cho phép bất cứ sự khoan dung nào; chỉ Đấng Christ mới làm sự khoan dung, ngay cả cho đến khi họ được gọi. Rồi chúng ta đến để xem xét, Đấng Christ, Đấng Biện Hộ của chúng ta, có tư cách như thế nào để quản lý chức vụ này với hiệu quả và thành công ấy để an ủi những người mà vụ án của họ Ngài duy trì. Tư cách của Đấng Christ được bày tỏ trong ba điều. 1. Về danh hiệu, Ngài được xức dầu để làm Đấng Biện Hộ; Ngài có một sự kêu gọi hợp pháp đến thanh chắn; không, Ngài được đặc ân, không có ai biện hộ ngoài chính Ngài; đó là Đấng Christ được xức dầu, tức là, được ban ân tứ và được làm cho có khả năng phục vụ. Trong Ê-sai 42, Chúa nói với chúng ta, Ngài sẽ không nao núng như thế nào, Ngài sẽ nâng Ngài lên, và, “Các đảo sẽ chờ đợi luật pháp Ngài:” chúng ta phải hiểu nó theo hai cách; tức là, các đảo bây giờ sẽ được Ngài chỉ đạo và hướng dẫn với tư cách là Đấng ban luật của họ hoặc, Ngài sẽ là một luật sư giỏi đến nỗi, các đảo sẽ chờ đợi luật pháp Ngài; như thể nói, nếu một người có một vụ án để xét xử, và nghe nói về một cố vấn tốt, rất chuyên môn về luật pháp, người ấy chờ đợi luật pháp của một người như vậy, người ấy chờ đợi nó từ miệng người ấy, và người ấy hy vọng người ấy sẽ biện hộ vụ án của mình như vậy, đến nỗi nó sẽ tốt cho người ấy. Đức Chúa Trời làm cho Đấng Christ thành một luật sư giỏi đến nỗi, khi Ngài đến để biện hộ luật pháp của Ngài, Ngài sẽ đem bản án về phía thân chủ của Ngài. 2. Ngài là Giê-xu, và trong đó ngụ ý một tư cách đáng chú ý của Đấng Christ, để thi hành chức vụ biện hộ của Ngài, Giê-xu, cũng như một Đấng Cứu Rỗi: và nó cho thấy hiệu quả của lời biện hộ của Ngài; Ngài biện hộ vụ án của thân chủ mình mạnh mẽ đến nỗi, Ngài cứu. 3. Một tư cách khác của Đấng Christ cho chức vụ biện hộ của Ngài là, rằng Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: Ngài như vậy theo nghĩa kép, và trong cả hai đều tuyên bố tư cách tuyệt hảo của Đấng Christ để biện hộ cho chúng ta. 1. Ngài là “Đấng công chính,” tức là, Đấng trung tín, một cố vấn, sẽ đối xử thật sự và ngay thẳng với thân chủ của mình, sẽ không thất bại. 2. Đấng Biện Hộ này là công chính, hay có một sự công chính như vậy, đến nỗi toàn bộ sức mạnh của lời biện hộ của Ngài, và lực của lý lẽ Ngài thúc ép trong đó, hoàn toàn nằm trong sự công chính của Ngài. Cách diễn đạt trước ngụ ý Đấng Christ tự Ngài là gì, cách này lý lẽ của Ngài là gì: tôi nói, lý lẽ duy nhất có quyền năng dẫn vụ án, để tuyên bố kết luận cho thân chủ, lực duy nhất nằm trong sự công chính của Đấng Christ; đây là điều Đức Chúa Trời nhìn vào, và thắng thế nơi Ngài, và làm cho nó thành một điều công chính nơi Ngài để tha thứ và giải trừ một tội nhân; tôi nói, sự công chính của Ngài là bản lề mà trên đó toàn bộ xoay, trụ cột mà trên đó mọi sự an toàn của chúng ta treo; chỗ giữ chặt duy nhất giữ chúng ta khỏi chìm: nếu điều này thất bại, không điều gì có thể nâng đỡ chúng ta; vì vậy, không điều gì nên được tìm hiểu và hiểu nhiều hơn lẽ thật này; tức là, rằng chính sự công chính của Đấng Christ thắng thế trong lời biện hộ với Đức Chúa Trời, cho một người phạm tội, và chỉ điều này. Vì vậy tôi sẽ cố gắng, để làm rõ điều này, rằng sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ với Đức Chúa Trời nằm trong sự công chính của Ngài, để cho anh em thấy, 1. Một cách rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng chính sự công chính này, và chỉ điều này, thắng thế nơi Đức Chúa Trời để giải trừ một chi thể của Đấng Christ khi người ấy phạm tội. 2. Sẽ xem xét sự công chính này thắng thế nơi Ngài như vậy là gì. 1. Kinh Thánh, hay đúng hơn Đức Thánh Linh, trong lời ân điển, thường xuyên trình bày lẽ thật này; rằng mọi sức mạnh của lời biện hộ với Đức Chúa Trời, và do đó mọi nền tảng của sự an ủi vững chắc cho chúng ta, hoàn toàn phụ thuộc vào sự công chính của Đấng Christ, và không gì khác: hãy xem Thi Thiên 50:5, 6, vì Đa-vít, ngay cả trong thời của ông, rất rõ ràng về lẽ thật: “Hãy tập hợp các thánh đồ của Ta, Chúa phán, những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ, và các tầng trời sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài.” Hãy tập hợp chúng lại với nhau, tức là, đem chúng đến sự phán xét, những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ; và rồi, khi chúng đứng trong sự phán xét, “các tầng trời sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài:” ông không nói, các tầng trời sẽ tuyên bố sự công chính của tôi, dù đó là một lẽ thật, rằng chúng tuyên bố cả của Ngài và của Đấng Christ; của Ngài, trong việc đưa ra bản án tha bổng, của Đấng Christ trong việc biện hộ cho nó như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời trong công lý không thể không đưa ra nó. Hoặc hiểu nó như vậy, sự công chính sẽ được biện hộ, là điều đến từ trời, mà chúng ta sẽ nói sau; hoặc, sự công chính mà Đấng Christ sẽ và rõ ràng, trong sức thuyết phục của nó, đến nỗi mặt trời trong bầu trời không có sự sáng chói rõ ràng hơn trong nó, hơn điều này có để làm rõ công việc: “hãy tập hợp các thánh đồ của Ta lại với nhau, đã lập giao ước với Ta bằng của lễ.” Của lễ gì, anh em sẽ nói, hay có điều gì trong của lễ, mà Chúa nên ở trong giao ước với dân sự Ngài? Thi Thiên 51:19, anh em ở đó thấy có điều gì trong của lễ làm cho một giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài; “Khi đó Ngài sẽ hài lòng, (Đa-vít nói) với của lễ của sự công chính:” sự công chính trong của lễ, là điều mua chuộc một sự hài lòng trong Đức Chúa Trời đối với những người mà của lễ thuộc về, hay mà vì công dụng của họ của lễ phục vụ: tôi nói, sự công chính trong của lễ, không phải một sự công chính vốn có trong chính của lễ điển hình; vì, sứ đồ nói, không thể nào “huyết của bò đực và dê có thể cất đi tội lỗi;” nhưng có một sự công chính được tuyên bố từ trời và gắn liền với của lễ, sự công chính của Đấng Christ; đây là điều chấm dứt cuộc cãi vã, và làm cho một sự thỏa thuận giữa những người đang bất hòa: và câu 14, anh em thấy, hỡi anh em yêu dấu, Đa-vít có một sự tự tin như vậy trong sự công chính của Đấng Christ, và làm cho nó thành nơi ẩn náu của mình như vậy, đến nỗi trong tội lỗi lớn nhất ông từng bị bắt gặp, ông tìm đến nó, “Hãy giải cứu con, ôi Chúa, khỏi tội đổ huyết; Ngài là Đức Chúa Trời của sự công chính của con.” Ở đó anh em thấy rõ ràng sự giải cứu khỏi tội đổ huyết được gán cho sự công chính của Đức Chúa Trời; và ông chờ đợi sự giải cứu của mình, ngay cả từ quyền năng sự công chính có với Đức Chúa Trời; vì mục đích ấy Thi Thiên 71:2, Đa-vít làm cho sự công chính của Đấng Christ thành nơi ẩn náu của mình trong cơn cùng cực, “Hãy giải cứu con, ôi Chúa, trong sự công chính của Ngài;” và sau đó ông bám vào sự công chính này để ẩn náu như thế nào, và sẽ không rời nó: “Miệng con sẽ trình bày sự công chính của Ngài; và con sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi,” câu 15, 16. Hãy ghi nhớ cách diễn đạt kỹ, cứ để Đa-vít ở trong tình trạng nào đi nữa, ông sẽ không đưa ra lời biện hộ nào khác ngoài điều này, “sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi;” dù anh em hiểu nó về sự công chính của Đức Chúa Trời một cách đơn giản, với tư cách là thẩm phán, hay về sự công chính của Đấng Christ, với tư cách là Đấng Biện Hộ, chúng thành một kết quả; vì, nếu Đức Chúa Trời giải cứu trong một bản án công chính, hay theo sự công chính, sự giải cứu xuất phát từ sự công chính được biện hộ. Đến nỗi, tôi nói, nếu anh em hiểu nó về Chúa, thì anh em phải quan niệm sự công chính của Đấng Christ là nền tảng, tại sao, Ngài tuyên bố một bản án công chính: và Thi Thiên 143:11, Đa-vít ở đó lại gán sự giải cứu của mình cho sự công chính; “Hãy làm cho con sống lại, ôi Chúa, vì danh Ngài, và vì cớ sự công chính của Ngài, hãy đem linh hồn con ra khỏi hoạn nạn.” Tiên tri Ê-sai không thua kém ai trong những lẽ thật Phúc Âm ngọt ngào để an ủi dân sự Đức Chúa Trời; ông rất đầy đủ về điều này, tức là, sự giải trừ của dân sự Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Đấng Christ. Trong chương 1 câu 27. “Si-ôn (Chúa nói ở đó) sẽ được cứu chuộc bằng sự phán xét, và những người được biến đổi của nó bằng sự công chính.” Ở đây anh em thấy, hỡi anh em yêu dấu, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được đem đến sự phán xét; sự phán xét, anh em biết, là một bản án được thẩm phán đưa ra; và sẽ có sự cứu chuộc cho Si-ôn, ngay cả bằng sự phán xét: và bản án này của một thẩm phán hẳn phải được tuyên bố để giải cứu thân chủ; đây là sự an ủi của chúng ta, chúng ta sẽ được cứu bởi sự công chính. Ê-sai 41:2, anh em thấy Chúa trình bày Đấng Christ bằng chính thuật ngữ này như thế nào, “Ai đã dấy lên người công chính, và gọi người ấy đến chân mình? Ta, Đấng đầu tiên và cuối cùng,” Chúa nói, trong câu 4. Đấng Christ, tôi nói, được trình bày cho con người, như người công chính được dấy lên vì điều tốt của con cái loài người. Chương 51 câu 6, Đức Thánh Linh nói với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho “sự phán xét nghỉ ngơi làm ánh sáng của dân sự;” tức là, khi Chúa đem dân sự Ngài vào sự phán xét, nó sẽ là một ngày sáng sủa cho họ, và dù nó là vậy, thì ai có thể đứng trước sự phán xét của Ngài? Hãy ghi nhớ nền tảng của tính sáng sủa của nó khi họ sẽ đến phiên tòa của họ; “Sự công chính của Ta ở gần, (Chúa nói) sự phán xét của Ta đã ra, sự cứu rỗi của Ta đã ra,;” vì vậy nó nên là một ngày sáng sủa, vì sẽ có sự công chính trong đó để biện hộ ra bản án sẽ được đưa ra thay mặt cho thân chủ của Đấng Christ. Ê-sai 53:11. “Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ được thỏa mãn;” tức là, Đức Chúa Trời sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Đấng Christ, và sẽ được thỏa mãn. Nhưng làm sao xảy ra chuyện, Đức Chúa Trời được xoa dịu bằng việc nhìn thấy sự lao khổ của linh hồn Đấng Christ? “Bởi sự hiểu biết của Ngài, (Ngài nói) tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người.” Có rất nhiều khó khăn để hiểu ý nghĩa của cụm từ “tôi tớ công chính.” Về phần tôi, tôi nghĩ nghĩa rõ ràng mang nhiều ánh sáng trong nó; như thể nói Đấng Christ biết rất nhiều về sức thuyết phục của sự công chính của chính Ngài với Cha, đến nỗi Ngài sẽ chắc chắn thắng vụ án thay mặt cho thân chủ của Ngài khi Ngài biện hộ nó để xưng công chính cho họ, khi họ đến phiên tòa của họ. Ê-sai 59:16, Chúa, phân đoạn nói, ngạc nhiên rằng không có ai, rằng Ngài không thể tìm thấy một Đấng Cầu Thay nào; vì vậy, như tiếp theo, “Cánh tay Ta đã đem sự cứu rỗi;” nhưng cánh tay Ngài đem sự cứu rỗi như thế nào? “Sự công chính của Ta, nó nâng đỡ Ta.” Hãy quan sát kỹ, không có ai đối xử với Đức Chúa Trời thay mặt con người, ngoài Con của Đức Chúa Trời, chính Đấng Christ, không một ai có thể đến giúp Ngài: có một cáo buộc lớn lao được đặt chống lại những tín đồ đáng thương, chứa một khối lượng vi phạm như vậy, với nhiều tình tiết tăng nặng như vậy, đến nỗi chính Đấng Christ đã chìm dưới chúng, khi ở một mình nếu sự công chính của Ngài không nâng đỡ Ngài; đây là điều giữ Ngài lên trong toàn bộ lời biện hộ, cho đến khi bản án được đưa ra thay mặt cho thân chủ của Ngài; vì Ngài mặc sự công chính làm áo giáp ngực. Giê-rê-mi 23:5, 6. “Này, những ngày đến, Ta sẽ dấy lên một nhánh công chính cho Đa-vít; trong những ngày của người ấy Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở một cách an toàn; và danh mà người ấy sẽ được gọi, là, Chúa là sự công chính của chúng ta.” Ở đây là một nhánh công chính được dấy lên, rồi tiếp theo, “chúng sẽ được cứu.” Làm sao vậy? Ở chỗ có một nhánh công chính để biện hộ cho chúng, Y-sơ-ra-ên sẽ ở một cách an toàn, và Giu-đa sẽ được cứu, trên thế gian, và khỏi thế gian; một nhánh công chính được dấy lên, Giu-đa sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ của chính Đức Chúa Trời, để nó không bùng phát. Chính Đức Chúa Trời sẽ không đuổi Giu-đa ra khỏi quyền sở hữu, không chỉ Giu-đa theo nghĩa đen, mà còn theo nghĩa thuộc linh; Đức Chúa Trời trong sự phán xét sẽ không đuổi Y-sơ-ra-ên ra, vì nhánh công chính này được dấy lên, sẽ trong sự công chính thiết lập chúng ở một cách an toàn: và lý do của tất cả điều này được trình bày một cách đáng chú ý; tức là, ở chỗ sự công chính này đã trở thành của chúng ta, và Ngài đã trở thành sự công chính của chúng ta như vậy, đến nỗi chính danh Ngài là, “Chúa là sự công chính của chúng ta.” Thật rất đáng để anh em quan sát, nơi ẩn náu cuối cùng vẫn được gắn chặt trên sự công chính của Đấng Christ như thế nào. Trong Đa-ni-ên 9:24. “Bảy mươi tuần lễ đã được định cho thành thánh của ngươi;” nhằm mục đích gì? “Để chấm dứt sự vi phạm, để kết thúc tội lỗi, để làm sự hòa giải cho sự gian ác, và để đem vào sự công chính đời đời.” Hãy ghi nhớ kỹ; việc đóng ấn khải tượng, tức là, việc thiết lập sự tha tội, tiếp theo sau việc đem vào sự công chính đời đời, và đây là sự công chính của Đấng Christ. Vì vậy, trong Ma-la-chi 4:2, sự chữa lành được dành riêng cho Đấng Christ, và cho thấy công hiệu nằm ở đâu, để Ngài có sự chữa lành như vậy: “Đối với những người, kính sợ danh Ta, Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài;” vì vậy, một Mặt Trời chữa lành, vì Ngài là Mặt Trời Công Chính; và công hiệu trong cánh của Đấng Christ để chữa lành, là sự công chính của Ngài. Tôi đã dồi dào hơn trong những đoạn Kinh Thánh này, trước khi Đấng Christ đến, để người ta không nghĩ, rằng chỉ phụ thuộc, và duy nhất vào sự công chính của Ngài, để bảo đảm và an ủi, là một điều mới, mà đã được biết, và là một nơi ẩn náu từ ban đầu. Sứ đồ Phao-lô, nói rõ ràng hơn những người còn lại; tôi sẽ chỉ nêu ví dụ trong hai đoạn; vì sự thật là, mọi thư tín đều đầy điều này. Sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ, thay mặt cho dân sự Ngài phạm tội, đứng trong sự công chính của Ngài; vì mục đích này, Rô-ma 3:9, 10, 11, 12, hãy xem sứ đồ biện hộ một cách mạnh mẽ để thuyết phục cả thế gian về tội lỗi, và kết quả của nó như thế nào; từ câu 13 là một mô tả về tội lỗi của con người; và trong câu 20, ông đưa ra một kết luận; “Vì vậy bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” Nay, sau khi ông đã cất đi mọi điều có thể ở trong con người hướng đến phương thuốc của mình, hay trong luật pháp để dân sự dựa vào, ông bắt đầu thiết lập nền tảng, mà trên đó sự an toàn và bảo đảm của dân sự Đức Chúa Trời phụ thuộc: nhưng bây giờ, ông nói, trong câu 21. “Sự công chính của Đức Chúa Trời không bởi luật pháp, đã được bày tỏ, là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người, và trên mọi người tin; Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài cho sự tha tội.” Anh em thấy ở đây là một sự nhấn mạnh hết lần này đến lần khác, rằng chính sự công chính của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội để tuyên bố điều này trên mọi người, ngụ ý cho chúng ta, nơi ẩn náu duy nhất cho sự tha tội chỉ là sự công chính ấy: hãy xem cũng Rô-ma 5:18, 19. “Như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ trở thành công chính.” Sự vi phạm của chúng ta là kết quả sự không vâng lời của A-đam đã sinh ra; sự vâng lời của một người ấy là sự bảo đảm của chúng ta, và sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự chết, mà sự không vâng lời của một người đã đem vào thế gian; mọi điều của nó bị làm hỏng bởi sự vâng lời và sự công chính của người ấy; không gì ngoài điều ấy khi giải thoát người ta khỏi kết quả của sự không công chính và sự không vâng lời trong A-đam, có thể làm cho họ, công chính. Tôi hy vọng, đến lúc này, lẽ thật đã đủ rõ ràng, rằng không có điều gì để nhắc đến, ngoài chỉ sự công chính của Ngài, không điều gì có thể là một lời biện hộ, ngoài điều ấy. Vì vậy anh em sẽ xem xét từ mọi đoạn này, sự công chính ấy là gì, có hiệu quả và sức thuyết phục với Cha, để giải trừ một chi thể của Đấng Christ khi người ấy phạm tội. 1. Một cách tiêu cực; không có bất cứ sự công chính nào của một tín đồ mà người ấy hành động, có thể có bất cứ lực nào trong lời biện hộ với Cha để giải trừ cho người ấy đã phạm tội; tôi nhắc đến sự công chính ấy mà người ấy hành động, vì chính sự công chính của Đấng Christ, quả thật là sự công chính của một tín đồ; vì Ngài là, “Chúa là sự công chính của chúng ta,” như anh em đã nghe. Như Ngài đã trở thành tội lỗi bởi sự quy cho, thì chúng ta cũng trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; tức là, sự công chính của Đấng Christ đã trở thành của chúng ta, như tội lỗi của chúng ta đã trở thành của Đấng Christ: và như Đấng Christ mang toàn bộ kết quả của tội lỗi chúng ta, bằng việc trở thành tội lỗi vì chúng ta, thì chúng ta hưởng toàn bộ kết quả của sự công chính của Đấng Christ, bằng việc trở thành công chính trong Ngài; vì vậy, tôi nói, không đơn giản là không có sự công chính nào của một tín đồ, mà không có sự công chính nào người ấy tự hành động, có lực nhỏ nhất trong lời biện hộ, để thắng thế để giải trừ tội lỗi. Không có tài hùng biện thần thánh, hay sự tuyệt hảo toàn năng nào trong bất cứ sự công chính nào, mà một tín đồ có thể đưa lên cho Đức Chúa Trời; không phải sự quay khỏi đường ác của anh em, sự ăn năn của anh em, dù chân thành và rộng lớn đến đâu, hay sự lìa bỏ sự gian ác của anh em, hay việc làm tốt của anh em, có lực nhỏ nhất của lời biện hộ với Cha, để thắng thế nơi Ngài, để giải trừ cho anh em; hay để cảm động Ngài đưa ra bản án trên anh em, rằng anh em được giải trừ. Tôi nói, không có sự công chính nào, bất cứ điều gì anh em có thể làm; vì sự công chính tốt nhất một người từng thực hiện, chỉ Đấng Christ ngoại trừ, có nhiều trong nó để làm chống lại người ấy, hơn là cho người ấy để đạt được một bản án giải trừ; và lý do của tôi là thế này, trong sự công chính tốt nhất của con người, trong việc quay khỏi tội lỗi, ăn năn, hay than khóc, hay bất cứ điều gì khác có thể nghĩ đến, có sự dư dật của tội lỗi, ngay cả trong chính những hành động tốt nhất được thực hiện; và nơi có điều ấy, có một lời biện hộ chống lại người ấy; đến nỗi nếu anh em đem sự công chính ấy đến để biện hộ với Đức Chúa Trời, để thắng thế nơi Ngài, anh em đem điều, có thể bị bác bỏ chống lại anh em, và có thể chứng minh là một lời biện hộ mạnh mẽ, hay làm hỏng vụ án đang trong tay. Tôi nài xin anh em, hỡi anh em yêu dấu, hãy quan sát sứ đồ, Rô-ma 7:18–22, 23, nơi, tôi nghĩ, tôi sẽ gặp những điều, mà hầu hết người ta trong sự thiếu hiểu biết thường biến thành lời biện hộ chính nhất của họ, mà trên đó họ xây dựng mọi sự an ủi của họ, như thể mọi thứ giữa Đức Chúa Trời và họ bởi đó; thì, anh em sẽ ở đó thấy, sứ đồ, dù có tư cách như ông, cả từ bỏ bất cứ lời biện hộ như vậy, và cũng tìm đến điều đang trong tay như thế nào; ông nói một cách minh bạch, “Ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy: Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, trong người bề trong; nhưng tôi tìm thấy một luật trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và dẫn tôi bị giam cầm đến luật của tội lỗi;” mà từ đó, hãy quan sát, tôi nài xin anh em, những điểm cụ thể này. Sứ đồ, dù ông nói, ông sa ngã qua sự yếu đuối, thì ông nhận thấy rõ ràng trái tim mình ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời; “Ý muốn ở với tôi; điều tốt tôi muốn làm, tôi không làm; và điều ác tôi không muốn làm, tôi làm.” Dù ông bị bắt gặp, thì trái tim ông vẫn hướng về Đức Chúa Trời: khi ông làm điều ác, trái tim ông nói rõ ràng, nó không có sự đồng ý của tôi; khi ông không thể làm điều tốt, trái tim ông nói với ông, đó là vì thiếu quyền năng, và không phải vì ông không mong muốn nó: nay, hãy đến với những người đi một cách chính xác, như ông đã làm, họ bị bắt gặp với một tội lỗi; sự an ủi của họ khi họ phạm tội là gì? Dù tôi bị bắt gặp, khung của trái tim tôi vẫn đúng, trái tim tôi chân thành đối với Đức Chúa Trời; nó trực tiếp trái ngược với khuynh hướng của tôi: Tôi không làm điều ác tôi làm, với một sự uốn cong đầy đủ của tâm linh tôi; và xét về trái tim tôi đúng như vậy, có sự an ủi trong tôi, dù tôi đã phạm tội: giả sử tâm linh anh em ở trong khung ấy, tâm linh sứ đồ ở vào lúc ấy: tôi chỉ hỏi điều này, anh em chẳng phải vẫn rút ra sự an ủi từ lời biện hộ về khuynh hướng này tâm linh anh em thực hiện sao? Khi anh em đã phạm một tội, anh em chẳng phải lấy sự an ủi từ đó sao? Hãy hỏi trái tim anh em, và chúng sẽ trả lời, ừ, chúng tôi đã làm như vậy. Tôi nài xin anh em, hãy cân nhắc kỹ, khi sứ đồ đã thúc ép vụ án như vậy, kết luận cuối cùng là gì, và nơi ẩn náu duy nhất ông bay đến, hay lời biện hộ ông sẽ tin cậy, để giải cứu và an ủi mình? Ông không nói trong kết luận, “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, ý muốn ở với tôi;” Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, trái tim tôi ở trong một khung và tâm trạng tốt, dù tôi bị bắt gặp; tôi nói, Phao-lô không sử dụng lời biện hộ này, mà ông tìm đến điều này; “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ; và không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ; và chính luật của Đức Thánh Linh sự sống ở trong Đấng Christ, đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” Đến nỗi toàn bộ nơi ẩn náu của sứ đồ, không phải bất cứ khuynh hướng bề trong nào, như thể ông có thể biện hộ ra sự an ủi cho chính mình vì vậy; mà lời biện hộ ở ngoài chính mình, ngay cả trong Đấng Christ, vì vậy ông cảm tạ Ngài để giải cứu: cũng trong Phi-líp 3:5—9, ông biện hộ cùng một điều ở đó, như ông đã làm ở đây; tức là, rằng không phải bất cứ sự công chính nào ông có thể đạt đến, ông dám mạo hiểm lời biện hộ, hay sự an ủi của chính mình trên: trước hết, ông nói với chúng ta, rằng “về sự công chính của luật pháp, ông không chỗ trách được:” điều này là trước sự biến đổi của ông, anh em nói: đúng vậy; nhưng sau sự biến đổi của ông, ông cũng nói với chúng ta về một sự công chính ông có khi đó; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, Phao-lô có đưa ra sự công chính của chính mình để biện hộ cho mình không? Ông có kỳ vọng sự an ủi của mình, hay câu trả lời của trời để giải trừ trên lời biện hộ về điều ấy không? Không, ông nói, “Tôi coi mọi điều là mất mát và phân, để tôi có thể được tìm thấy trong Ngài: không có sự công chính của chính tôi thuộc về luật pháp, mà sự công chính của Đức Chúa Trời, là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, nếu ông đã tính rằng sự công chính của mình có thể có bất cứ lực nào trong lời biện hộ, ông đã không bao giờ bác bỏ nó như phân: người nghĩ mình có sức mạnh trong một lý lẽ, sẽ không ném nó đi, và không nhắc đến nó để xét xử vụ án của mình. Nhưng sứ đồ đã làm điều này, ông coi sự công chính của mình là phân, ngay cả sau khi ông được biến đổi; và, xét về điều ấy, ông không dám được tìm thấy trong nó, mà chỉ trong sự công chính của Đức Chúa Trời, là bởi đức tin nơi Đấng Christ. Ông không đơn giản nói, ông sẽ không được tìm thấy trong sự công chính của luật pháp, mà một cách độc quyền ông sẽ không được tìm thấy trong sự công chính của chính mình; đến nỗi ông hoàn toàn loại nó ra, sẽ không có lời biện hộ nào đi qua nó cả; sự công chính của Đấng Christ sẽ là lời biện hộ của ông, nếu không ông sẽ không tìm kiếm kết quả tốt nào cả: điều này, hỡi anh em yêu dấu, là cách. Anh em có thể dễ dàng nhận thấy người ta bị nhầm lẫn mạnh mẽ như thế nào, và, vì vậy, không ngạc nhiên họ sống không an ủi như vậy; rằng họ sợ sự chết, và bởi đó ở trong sự nô lệ suốt đời, trong khi họ chạy để làm tươi tỉnh tâm linh của họ, đến sự công chính của chính mình, đến lời biện hộ về việc làm của chính mình, và muốn trái tim mình được nhẹ nhõm trên điều chính mình làm; trong khi, không điều gì đạt được một sự giải trừ đầy ân điển từ Cha của họ, ngoài chỉ Đấng Christ, và sự công chính của Ngài. Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu, dù nó có thể, với một số người, là một điều khắc nghiệt, khi cất người ta khỏi sự công chính của chính mình, xét về việc nói sự an ủi cho họ, và dẫn họ đến sự công chính của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, như điều mà từ đó họ có thể rút mọi sự an ủi của họ: dù điều này có thể nghe khắc nghiệt đối với một số người, chưa được huấn luyện trong cách ân điển của Đức Chúa Trời, và trong tính tự do của nó, được bày tỏ Phúc Âm; thì, tôi không nghi ngờ, nhưng vào đúng lúc, Chúa sẽ vui lòng bày tỏ cho chúng ta, rằng việc chạy đến Đấng Christ ra khỏi chính mình, và từ bỏ sự công chính của chính mình và sự an ủi từ nó: rằng việc rời bỏ hành động của chính mình, và mọi điều có thể tưởng tượng ở trong chúng ta, hay có thể được chúng ta làm, sẽ là điều cuối cùng, sẽ thiết lập chính trái tim và tâm linh của chúng ta, ừ, và “đổ đầy chúng bằng niềm vui và sự bình an trong sự tin.” Còn lại, chúng ta nên xem xét một điều, mà tôi biết làm một số người giật mình, hay, ít nhất, đặt những khối đá trên đường của họ, trước khi tôi có thể đến với chính sự công chính của Đấng Christ, làm nên sức mạnh của lời biện hộ với Đức Chúa Trời cho những tội nhân đáng thương. Một số người sẽ phản đối, dù mọi điều chúng ta tự làm sẽ không giữ được lời biện hộ; thì có một sự công chính của đức tin biện hộ với Cha, và đạt được sự giải trừ tội lỗi từ Ngài: hỡi anh em yêu dấu, có một số tranh luận về điểm này, và tôi sẽ không mong muốn đi vào nó; chỉ, trong vài lời, cố gắng làm rõ lẽ thật, để tôi có thể đi tiếp. Tôi trả lời, một cách chung chung, trong chừng mực sự công chính của đức tin là sự công chính của Đấng Christ, có sức mạnh trong lời biện hộ; nhưng điều này phải được xem xét chỉ như nó là Đấng Christ mà thôi, và không như nó là bất cứ sự công chính nào của chính đức tin. Nếu bất cứ sức mạnh nào của đức tin được đem vào như cùng góp phần với sự công chính ấy biện hộ ra sự giải trừ của một tội nhân, vượt quá điều đơn giản và chỉ là của chính Đấng Christ; tôi nói, nó không được biện hộ, cũng không có quyền năng, hay lực, trong lời biện hộ, chút nào. Tôi sẽ đưa ra hai hay ba đoạn: quả thật, sứ đồ trong Rô-ma 10:8 nói với chúng ta, “Sự công chính của đức tin nói như thế này;” ngụ ý, điều quả thật trước đó được gọi là sự công chính của chính Đức Chúa Trời, họ đã không quy phục; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, tôi cho rằng, sự công chính ở đây, được gọi là sự công chính của đức tin, như đức tin là bàn tay kết hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời; không như thể sự công chính này đúng là, mà đức tin chỉ là khách quan, như chúng ta nói; như nó nắm lấy sự công chính ấy chỉ là Đấng Christ là đối tượng của nó. Rô-ma 1:16, sứ đồ nói, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin.” Hãy ghi nhớ kỹ, ở đây là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi được bày tỏ; quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi ở trong điều gì? Nó ở trong Phúc Âm, mà ông không hổ thẹn về; đến nỗi dù quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, là cho mọi người tin, điều ấy không ở trong việc tin, mà ở trong Phúc Âm. Và Phúc Âm ở đó là gì? Chắc chắn không phải đức tin, mà là đối tượng của nó; vì nó được nói là được bày tỏ từ đức tin đến đức tin. Lu-ca 2:10, anh em sẽ thấy rõ ràng Phúc Âm của Đấng Christ là gì: một thiên sứ đến từ trời đến với những người chăn chiên, và nói như vậy: “Này, Ta đem đến cho các ngươi tin tức tốt lành,” tức là, Ta rao giảng Phúc Âm, như từ trong nguyên bản; “Ta đem đến cho các ngươi tin tức tốt lành về niềm vui rất lớn; vì hôm nay tại thành Đa-vít, một Đấng Cứu Rỗi đã sinh cho các ngươi, là Đấng Christ, Chúa.” Từ Phúc Âm, trong Rô-ma, là cùng một từ được rút từ Lu-ca; nó cũng như nói, Phúc Âm là tin tức tốt lành về niềm vui lớn; và những tin tức tốt lành này là gì?” “Một Đấng Cứu Rỗi, sinh cho các ngươi.” Vậy Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi, sinh cho con người, là Phúc Âm; và, sứ đồ nói, “Tôi không hổ thẹn về nó;” tức là, tôi không hổ thẹn về Đấng Christ, sinh làm Đấng Cứu Rỗi, vì lý do này; Đấng Christ “là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin.” Trong 1 Phi-e-rơ 1:5, sứ đồ nói với chúng ta, “Chúng ta được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, để được sự cứu rỗi:” nơi nó được ngụ ý rõ ràng, rằng đức tin để được sự cứu rỗi, chỉ là một kênh đơn thuần mà qua đó sự công chính của Đấng Christ chảy; không tự truyền thông bất cứ sự công chính nào, mà qua đó một người có thể đứng công chính trước Đức Chúa Trời, hay có một sự giải trừ bởi, Chúa, hay từ Ngài. Điều này tôi rất muốn biết, hỡi anh em yêu dấu, trong mọi, hay trong bất cứ hành động tin nào, điều ấy có tuyệt đối hoàn hảo và trọn vẹn, không có bất cứ khiếm khuyết hay yếu đuối nào không? hay, có một số sự không hoàn hảo? Có một số, anh em sẽ nói. Vậy thì, điều này tôi rất muốn biết, làm sao điều ấy, có sự không hoàn hảo, sự không công chính trong chính nó, có thể tạo thành một người, tự nó, công chính: đức tin, có thể bị quy trách vì sự không công chính, có thể làm cho một người, công chính trong chính mình, đứng công chính trước Đức Chúa Trời không? Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 7:26, khi nói với chúng ta về Đấng Christ, nói, “Chúng ta cần có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, vô hại, thánh khiết, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân. Nếu chính Đấng Christ đã có sự tội lỗi với sự công chính của Ngài, chính sự công chính ấy của Đấng Christ, đã không phục vụ được mục đích; và, vì vậy; Ngài cần phải thánh khiết, vô hại, và không ô uế, và không có sự xúc phạm. Hỡi anh em yêu dấu, chính Đấng Christ không thể tạo thành chúng ta công chính trước Cha, nếu chính Ngài đã không thánh khiết; và không có tội; và có thể tưởng tượng được, rằng đức tin, có sự không công chính trong nó, có thể làm cho công chính như vậy không? Đây là tổng kết điều tôi sẽ nói vào lúc này. Tôi hy vọng, những điều tôi đã nói sẽ không xúc phạm bất cứ ai; vì tôi mong muốn một cách tự do, rằng điều này, và mọi điều tôi có, hay sẽ trình bày cho anh em, có thể được tiếp nhận như chúng đồng ý với ánh sáng của Phúc Âm; đó là quy tắc để đo mọi lẽ thật bằng; và phần còn lại, còn lại, tôi sẽ đến vào ngày tiếp theo.

BÀI GIẢNG XXXVIII — HÀNH ĐỘNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA

BÀI GIẢNG XXXVIII

HÀNH ĐỘNG TIN KHÔNG PHẢI LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. 1 Giăng 2:1, 2. “Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội: và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” v.v.

Chúng ta đã quan sát rồi, từ sự liên kết của cả hai câu với nhau, (câu sau chứa một lý lẽ trong nó, để ép buộc một sự giao phó trong câu trước) rằng việc làm cho biết sự giải trừ khỏi tội lỗi này, trước khi tội lỗi được phạm, không những không phải là việc mở một khoảng trống cho sự phóng túng, mà nó là một trong những phương tiện tốt nhất để kiềm chế người ta khỏi nó. Rồi chúng ta đến để xem xét lý lẽ, và, trong nó, nội dung và lực của nó. Lý lẽ để thuyết phục người ta không phạm tội, là, “Rằng nếu có ai phạm tội, người ấy có một Đấng Biện Hộ với Cha.” Chúng ta đã xem xét chức vụ biện hộ này là gì, và cho thấy nó là một lời biện hộ dựa trên sự công lý; và vụ án của ai nó là vụ án của tín đồ, ngay cả khi họ phạm tội; và không chỉ của những tín đồ hiện tại, mà của những người được chọn, dù chưa là tín đồ, mà thì vào đúng lúc sẽ là. Chúng ta cũng đến để xem xét Đấng Christ, Đấng Biện Hộ này, có tư cách như thế nào cho chức vụ này. Tư cách của Ngài được ngụ ý trong ba danh hiệu được gán cho Ngài. 1. Ngài là Đấng Christ; điều ấy ngụ ý một sự kêu gọi hợp pháp, và một sự trang bị đầy đủ cho Ngài với kỹ năng để biện hộ. 2. Ngài là Giê-xu, ngụ ý hiệu quả của lời biện hộ của Ngài; Ngài biện hộ như vậy đến nỗi Ngài cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ; Ngài thắng vụ án. 3. Một tư cách khác cho chức vụ này được ngụ ý trong thuộc tính của sự công chính; “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;” và điều ấy chứa trong nó sức mạnh của lời biện hộ của Ngài mà qua đó Ngài đạt đến sự cứu rỗi của những người mà vụ án của họ Ngài biện hộ. Về thuộc tính cuối cùng này chúng ta đã quan sát, rằng sự công chính của Đấng Christ chứa trong nó sức mạnh của lời biện hộ của Ngài, với tư cách là Đấng Biện Hộ, mà qua đó Ngài trở thành của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thân chủ Ngài; tôi nói, sức mạnh của lời biện hộ của Ngài nằm trong điều này, rằng Ngài là “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;” vì vậy chúng ta đã đề xuất được xem xét, Kinh Thánh rõ ràng như thế nào trong lẽ thật này, rằng chính sự công chính của Ngài đem vụ án của một tín đồ đáng thương khi người ấy đã phạm tội, và đạt được sự giải trừ cho tội lỗi của mình sau khi nó được phạm; tôi không thể nhấn mạnh vào những đoạn Kinh Thánh đã nhắc đến, chúng rất dồi dào. Chúng ta đi tiếp để xem xét, sự công chính này của Ngài là gì, có một sức mạnh của lời biện hộ như vậy trong nó; việc giải quyết điều này tôi phân phối thành hai đầu, 1. Tiêu cực. 2. Khẳng định. 1. Sự công chính đem vụ án đi, và đạt được sự giải trừ tội lỗi của một tín đồ, không phải là sự công chính của chính mình, không, ngay cả sự công chính của đức tin, như nó là hành động tin của chúng ta. Ở đây chúng ta đã dừng lại ngày trước. Tôi sẽ đưa ra cho anh em một chút về sự không thể, để đức tin biện hộ như vậy để giải trừ khỏi tội lỗi, trong danh hay sức mạnh của chính nó, đến nỗi đem vụ án về phía người phạm tội này. Quả thật, sứ đồ nói về sự công chính của đức tin, Rô-ma 10:6, quả thật có một sự công chính của đức tin; nhưng điều ở đây được gán cho đức tin, sau đó được dành riêng cho lời; tức là, cho Phúc Âm, là sự công chính của đức tin nói như thế này; “Đừng nói trong lòng ngươi, Ai sẽ lên trời? tức là, để đem Đấng Christ từ đó xuống; hay ai sẽ xuống vực sâu?” Nhưng nó nói gì? “Lời ở gần ngươi, trong lòng ngươi, và trong miệng ngươi,” Tức là, lời của đức tin, và như vậy không phải sự công chính của hành động tin của chính một người. Tôi không thể ở lại trên điều tôi đã trình bày. Vì vậy một số điều ngắn gọn để được xem xét: ngay cả về việc tin của chúng ta, như nó có một nét trong sự giải trừ khỏi tội lỗi, hay sự tha tội. Sự thật là, hỡi anh em yêu dấu, đức tin có một tay nào đó trong công việc này; nhưng không phải bất cứ sự công chính nào, trong hành động tin, có bất cứ nét nào trong nó. Nếu anh em sẽ cân nhắc nó kỹ, anh em sẽ dễ dàng thấy, không có sự công chính nào trong việc tin của chúng ta, như chúng ta hành động nó, hơn là có trong bất cứ hành động đầy ân điển nào khác bất cứ điều gì chúng ta làm; hơn là trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; không hơn, có bấy nhiêu tội lỗi trong hành động tin của chúng ta, như trong những hành động khác của chúng ta. Không có người nào dưới trời đã đạt đến chiều cao của việc tin ấy, hay sức mạnh của đức tin, mà vẫn còn điều gì đó thiếu, một số sự không hoàn hảo và tội lỗi trong nó và như có sự yếu đuối và không hoàn hảo trong việc tin, thì không thể nào điều này sẽ đưa ra một sự công chính như vậy, đến nỗi tạo thành một người, là không công chính trong chính mình, thành công chính trước Đức Chúa Trời. Điều không thể tự đặt mình, trọn vẹn và công chính trước Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể đặt một người khác công chính trước Ngài, Đức tin hẳn phải trước tiên tự nó công chính, nếu không không thể nào nó sẽ, bằng sự công chính của hành động của chính nó, xưng công chính một người khác. Hỡi anh em yêu dấu, bất cứ điều gì Kinh Thánh nói về đức tin xưng công chính, nó hẳn phải được hiểu một cách khách quan, hay tuyên bố: hoặc đức tin được nói là sự công chính của chúng ta, xét về Đấng Christ; chỉ, Đấng được tin vào; và như vậy nó không phải sự công chính của hành động tin của chính mình, mà sự công chính của Ngài được nắm bắt bởi hành động ấy hoặc nếu không anh em phải hiểu nó một cách tuyên bố, tức là, trong khi mọi sự công chính của chúng ta, và sự giải trừ khỏi tội lỗi, chỉ chảy từ một mình Đấng Christ, là một điều, bị giấu; điều trong chính nó bị giấu đối với con người trở nên rõ ràng bằng việc tin; và như đức tin làm cho sự công chính của Đấng Christ rõ ràng cho tín đồ, thì nó được nói là xưng công chính bằng hành động của chính nó, một cách tuyên bố, và không khác. Và trong khi trong Rô-ma 5:1, sứ đồ nói, “được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” Trong chương 8 câu 33, ông nói, “Chính Đức Chúa Trời xưng công chính.” Nay, tôi nài xin anh em, hãy so sánh những phân đoạn này với nhau; rồi nói cho tôi biết, liệu hành động tin, trừ khi nó liên quan đến đối tượng, là Đấng Christ, tự nó xưng công chính, hay làm sao hai chỗ này có thể được hòa giải: chính Đức Chúa Trời xưng công chính, và chính đức tin xưng công chính; đức tin không phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không phải là đức tin. Vì vậy nếu, nó là đức tin, xét về hành động của chính nó, xưng công chính, nó không phải Đức Chúa Trời xưng công chính chúng ta; và, nếu chính Đức Chúa Trời xưng công chính, thì nó không phải đức tin, xét về hành động của chính nó; anh em sẽ hòa giải nó như thế nào? Vì vậy khi Đức Thánh Linh nói về đức tin xưng công chính, Ngài nói về nó như nắm lấy Đức Chúa Trời để xưng công chính cho chúng ta; và vì vậy, dù đức tin ở đây xuất hiện như điều nắm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời, thì nó không thể được nói là sự công chính ấy xưng công chính chúng ta. Nhưng một số người sẽ nói, nó không được hiểu như thể đức tin có bất cứ quyền năng vốn có nào của chính nó, để mua chuộc sự giải trừ khỏi tội lỗi; mà nó được hiểu như là nguyên nhân công cụ, nắm lấy sự xưng công chính ấy; và như vậy nó đi trước sự xưng công chính của một người, và nó không được hiểu khác.” Tôi sẽ mong muốn giữ trong con đường rõ ràng để làm rõ lẽ thật này, và trong chừng mực có thể: tôi ghê tởm việc đi trong mây, trong một lẽ thật rất liên quan đến sự an ủi, và việc thiết lập lương tâm và tâm linh của con người; và vì vậy, tôi nói, rằng đức tin, như nó nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, không đem sự công chính này của Đấng Christ đến linh hồn, mà chỉ tuyên bố sự hiện diện của nó trong linh hồn đã ở đó, ngay cả trước đức tin. Tôi nài xin anh em, hãy ghi nhớ tôi kỹ; tôi biết, hỡi anh em yêu dấu, tôi có nhiều đôi tai rất hay bắt bẻ quanh tôi; tôi nói nó hơn, để có thể có sự cẩn thận hơn, vì có những sự hiểu lầm thường xuyên về những điều tôi trình bày, đặc biệt, bởi những người đến để bắt bẻ. Tôi nói lại, không có người nào dưới trời, được hòa giải với Đức Chúa Trời, được Ngài xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ, mà người ấy không được xưng công chính và hòa giải trước khi người ấy tin. Và vì vậy đức tin không phải là công cụ về gốc rễ để hiệp nhất Đấng Christ và linh hồn với nhau; mà đúng hơn là trái chảy theo và chảy từ Đấng Christ, gốc rễ, đã được hiệp nhất từ trước với những người tin; đến nỗi hiệu quả và quyền năng của việc tin, là làm công cụ để tuyên bố một hành động đã được làm trước, chỉ nó bị giấu. Để làm rõ điều này, hỡi anh em yêu dấu, hãy xem xét cách diễn đạt ấy, Hê-bơ-rơ 11:1. “Đức tin, (sứ đồ nói) là bản chất của những điều hy vọng và bằng chứng của những điều không thấy.” Ở đây ông không ban bất cứ hiệu quả nào cho đức tin, để mua chuộc hay sinh ra một điều mới; mà ông chỉ ban cho đức tin một quyền năng bằng chứng, và điều đó không để bằng chứng bất cứ điều mới nào, mà là bằng chứng của những điều không thấy; tức là, của những điều đã hiện hữu trước, nhưng bị giấu; nhưng bởi đức tin đến để rõ ràng, và thôi bị giấu, khi bằng chứng của đức tin đem chúng ra ánh sáng: hoặc anh em phải nói nó không hiện hữu cho đến khi đức tin đến, và như vậy nó làm nhiều hơn bằng chứng, ngay cả sinh ra, và ban sự hiện hữu cho chính điều ấy, hoặc anh em phải thú nhận điều ấy quả thật đã có; nhưng đức tin làm cho nó rõ ràng điều trước đó bị giấu và mơ hồ. Nay, dù đức tin được vinh dự với công việc lớn nhất trong mọi ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; thì để Đấng Christ không bị cướp đi điều đặc biệt thuộc về Ngài, và đúng là của chính Ngài, tức là, ban sự hiện hữu trọn vẹn cho sự xưng công chính của chúng ta, và được ban cho chính đức tin; tôi nói, xin cho tôi đề xuất cho anh em một số điểm cụ thể, trong đó nó rõ như ánh sáng ban ngày, rằng không thể nào bất cứ người nào tin, cho đến thời gian người ấy trước tiên được hiệp nhất với Đấng Christ, và trở thành một với Ngài; và rằng đức tin, chỉ là một trái chảy từ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, không phải là Đấng hiệp nhất kết nối Đấng Christ và một người với nhau; tôi sẽ không cần nhấn mạnh vào chỗ tôi thường nhắc đến, Ê-xê-chi-ên 16:7, 8, thời gian khi Đức Chúa Trời gắn tình yêu của Ngài trên Hội Thánh, là thời gian của máu: “Khi Ta thấy ngươi bị ô uế trong máu ngươi, Ta nói với ngươi, hãy sống. Thời của ngươi là thời của tình yêu;” tức là, thời gian của máu ngươi, mà Ngài đã nói trước, là thời gian của tình yêu; “Và Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và Ta thề với ngươi, và vào giao ước với ngươi, và ngươi trở thành của Ta; rồi Ta tắm ngươi bằng nước, ừ, Ta tắm ngươi kỹ khỏi máu ngươi.” Ở đây là, trước hết, yêu thương và trải vạt áo trên Hội Thánh trước khi nó được tắm; không, trước hết tắm, và rồi yêu thương và trải vạt áo trên chúng; mà sau đó mới đến việc tắm, và tắm kỹ khỏi máu. Nếu bất cứ ai nghĩ việc tắm này được hiểu là sự nên thánh; hãy xem xét liệu có một sự tắm kỹ khỏi máu hay không, đến nỗi người được tắm như vậy ngay lập tức hoàn toàn công bằng; hay, như tiên tri nói, một cách minh bạch trong chương ấy, “trọn vẹn trong vẻ đẹp;” tức là, hoàn hảo, và điều đó qua vẻ đẹp của Ngài đặt lên người ấy. Nhưng, hãy xem xét, tôi nài xin anh em, hỡi anh em yêu dấu, cách diễn đạt ấy Ê-sai 43:22, 23, Chúa ở đó vui lòng tuyên bố chính mình về dân sự Ngài, họ ở trong tình trạng nào; “Ngươi đã không kêu cầu Ta, nhưng ngươi đã mệt mỏi vì Ta: ừ, ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng tội lỗi ngươi, và ngươi đã làm Ta phục vụ bằng sự vi phạm ngươi,” Chúa nói. Và hãy ghi nhớ điều tiếp theo; “Ta, chính Ta, là Đấng, xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi:” ở đây dân sự, mà tội lỗi của họ Đức Chúa Trời xóa bỏ, không được xem xét như đang tin; mà như một dân sự đã làm Đức Chúa Trời mệt mỏi bằng tội lỗi của họ, và làm Ngài phục vụ bằng sự vi phạm của họ: họ được xem xét như một dân sự chưa có một tấm lòng để kêu cầu Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn mệt mỏi vì Ngài; và ngay cả trong khi Ngài xem xét họ như vậy, ngay cả khi đó, Ngài, vì chính Ngài, xóa bỏ sự vi phạm của họ. Và, trong Ê-sai 53:6, mà tôi đã nói rất nhiều trước đây, anh em sẽ thấy rõ ràng, không có điều gì ngoài tội lỗi được xem xét trong người, mà sự gian ác của người ấy Chúa đặt lên Đấng Christ? “Tất cả chúng ta, như chiên, đã đi lạc, chúng ta đã mỗi người quay sang đường của mình, và Ngài đã đặt lên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta.” Ở đây không có một sự xem xét về dân sự như đang tin, như thể hẳn phải có điều ấy, trước khi có thể có một sự giải trừ khỏi tội lỗi: mà của dân sự trước khi họ tin, ngay cả trong khi họ đang đi lạc, và mỗi người quay sang đường của mình. Nhưng cách diễn đạt đáng chú ý nhất cho mục đích này, là Giăng 15:4, 5. Tôi mong anh em nghiêm túc xem xét sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ trong chỗ ấy; khi so sánh chính mình, trong câu 1 ông nói, “Ta là cây nho, và Cha Ta là người trồng nho:” nhưng điều chính, cần quan sát, là điều này; “Hãy ở trong Ta, như nhánh ở trong cây nho; vì, như nhánh không ở trong cây nho, không thể sinh trái, các ngươi cũng không thể, trừ khi các ngươi ở trong Ta.” Mà từ đoạn ấy, tôi sẽ quan sát ngắn gọn những điểm cụ thể này; trong đó, tôi hy vọng, nó sẽ rõ ràng, và rõ cho anh em, rằng không thể nào một người tin, cho đến khi Đấng Christ đã hiệp nhất chính mình với người ấy. Tôi biết, hỡi anh em yêu dấu, không có ai, hay ít nhất, tôi chưa gặp ai, sẽ phủ nhận, nhưng rằng đức tin là một trái của nhánh mọc trên cây nho; tức là, một trong những trái của Đức Thánh Linh, được Đức Thánh Linh của Đấng Christ làm trong những người thuộc về Ngài: Ga-la-ti 5:22, sứ đồ kể lên những trái của Đức Thánh Linh, và ông lấy đức tin làm một. Vì vậy nếu, việc tin là một trái người ta mang, nhờ sự hiệp nhất với cây nho Đấng Christ, thì, hẳn phải suy ra, họ hẳn phải trước tiên ở trong Ngài, và rồi tin; vì, nếu người ta tin trước khi họ được hiệp nhất, và sự hiệp nhất của họ là bởi một đức tin họ hành động, thì nhánh hẳn phải mang trái này trước khi nó ở trong cây nho, trước khi có sự hiệp nhất; và, nếu đức tin là Đấng hiệp nhất, nó hiện diện trước khi sự hiệp nhất được thực hiện; và như vậy nhánh mang trái trước khi nó ở trong cây nho, trái ngược với lời của Đấng Christ: vì nó được khẳng định, rằng chính đức tin làm sự hiệp nhất, và vì vậy không thể là một trái của nó. Hỡi anh em yêu dấu, điều này tôi rất muốn biết, đức tin có phải là ân tứ của Đấng Christ, hay không? Có phải Đấng Christ làm đức tin trong những người tin Ngài, hay không? Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 12:2, nói một cách minh bạch, rằng Đấng Christ là tác giả của đức tin chúng ta. Ngài có phải là tác giả của đức tin, mà đức tin ấy lại là tác giả của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài không? Một người cha có thể sinh một đứa con, mà đứa con ấy lại sinh chính cha của mình không? Đấng Christ có sinh đức tin trong chúng ta nhờ việc chúng ta được hiệp nhất với Ngài không? và đức tin này sẽ sinh sự hiệp nhất ấy mà nó chỉ là một trái của? Những người tin, trước khi họ được hiệp nhất với Đấng Christ, sẽ nhận đức tin này của họ từ đâu? Họ chưa được hiệp nhất với Đấng Christ, và vì vậy nó không thể đến từ Ngài, vì chúng ta không thể có điều gì của Ngài ngoài nhờ sự hiệp nhất; và rồi nó cũng không xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ, vì chúng ta chỉ dự phần vào đó nhờ sự hiệp nhất với Ngài nữa; vậy nó nên đến từ đâu? Nếu anh em không có nó từ Ngài, nhờ sự hiệp nhất, nó không phải từ cây nho mà người ấy đã được tháp vào rồi, vì hẳn phải có sự hiệp nhất trước khi có thể có sự hiệp thông; mọi sự hiệp thông với Đấng Christ, mọi việc dự phần vào bất cứ điều gì, xuất phát từ sự hiệp nhất người ta trước tiên có với Ngài; Ngài là gốc rễ, và như nhánh được tháp vào thân và gốc rễ, thì nhựa và ảnh hưởng được truyền thông và chảy ra vào nhánh từ gốc rễ. Nhưng điều này, anh em sẽ nói, chỉ là một cách diễn đạt ngụ ngôn, và ngụ ngôn không chứng minh được gì. Tôi trả lời, trong khi Đấng Christ vui lòng áp dụng ngụ ngôn, việc áp dụng nó của Ngài có một bằng chứng đầy đủ trong chính nó, như bất cứ đoạn Kinh Thánh nào. Nay, trong chỗ này, Đấng Christ tự mình áp dụng chính xác nó, cho mục đích chúng ta hiện đang nói; “Như nhánh không thể sinh trái, trừ khi nó ở trong cây nho, các ngươi cũng không thể, trừ khi các ngươi ở trong Ta: Ta là cây nho, các ngươi là nhánh,” v.v. Các ngươi không thể sinh trái, trừ khi các ngươi ở trong cây nho; và các ngươi có ở trong nó, khi các ngươi không được hiệp nhất với Đấng Christ không? không ai có thể nói vậy. Các ngươi có thể sinh trái trước khi các ngươi ở trong cây nho không? Các ngươi có thể tin trước khi các ngươi ở trong Đấng Christ không? Hỡi anh em yêu dấu, thật là một sự vô lý lớn lao khi nói các ngươi có thể, như nói, một nhánh có thể sinh trái mà không có gốc rễ. Đến nỗi, hỡi anh em yêu dấu, anh em phải giữ điều này làm một lẽ thật không thể phủ nhận, anh em không thể sinh trái, trừ khi anh em ở trong cây nho. Tôi có thể đem nhiều đoạn khác để chứng minh thêm điều này, nhưng điều này sẽ đủ. Đừng hiểu lầm tôi, tôi không theo bất cứ cách nào nhắm đến bất cứ sự xúc phạm nào đối với việc tin; mà mong muốn của tôi là, để nó có thể có chức vụ đúng của nó, và không xâm phạm chức vụ của chính Đấng Christ. Chính Chúa, từ ân điển đơn thuần của chính Ngài, không xét đến bất cứ điều gì trong con người, làm cho Ngài ban Con Ngài là Đấng Christ cho người ta, để Ngài có thể là sự xưng công chính của họ. Ê-sai 42:6, anh em thấy một cách minh bạch, Đấng Christ được ban làm một giao ước bởi Cha, trước khi con người có mắt để thấy, hay đức tin để nhìn Đấng Christ; “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước cho dân sự, để mở mắt người mù.” Chính Ngài, với tư cách là giao ước, và như được ban, hẳn phải mở mắt người mù, nếu không chúng sẽ không bao giờ được mở. Chúng ta không được có mắt được mở, và rồi có Đấng Christ được ban cho chúng ta; mà Ngài được ban trước tiên, và rồi mắt chúng ta được mở. Chúng ta không được tin, để chúng ta có thể ở trong giao ước với Đấng Christ; mà chúng ta hẳn phải trước tiên ở trong giao ước với Ngài, và rồi việc tin hẳn phải theo sau như trái của nó. Nếu chúng ta có đức tin trước khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, hay mắt chúng ta được mở trước khi Đấng Christ được ban làm giao ước, thì Ngài bị đi trước; vì, trong khi Ngài đến có chủ đích để mở mắt người mù, và được ban vì chính điều này; công việc này được làm trước khi Ngài đến: và như vậy việc Ngài đến, và mục đích của nó, bị làm hỏng và vô ích. Tóm lại, giả sử đức tin của chúng ta hành động hướng đến sự giải trừ sự vi phạm của chúng ta; thì hẳn phải suy ra, nó không chỉ là sự công chính của Đấng Christ biện hộ, theo cách của chức vụ biện hộ, với Cha cho nó. Nếu ngươi đến với Chúa, và tự biện hộ ra điều ấy cho chính mình nhờ đức tin ngươi, mà sự công chính của Ngài một mình được định để làm; và không hoàn toàn phó mình trên điều ấy, như điều sẽ nâng đỡ ngươi trong mọi sự đến gần Đức Chúa Trời của ngươi; mà nối đức tin ngươi với nó theo cách tôi đã nói, và nói, trong lòng ngươi, tôi tin, và trong đó biện hộ sự giải trừ của ngươi; nếu ngươi đặt điều này vào lời biện hộ của ngươi để giải trừ tội lỗi, Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ duy nhất của ngươi, mà đức tin ngươi cũng cùng góp phần với Ngài trong chức vụ biện hộ này, và như vậy ngươi làm cho nó thành Đấng Cứu Rỗi của ngươi; điều gì có thể ô nhục và xúc phạm hơn đối với chức vụ vinh quang này của Ngài? Vì, nếu chúng ta hẳn phải tin trước khi Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính chúng ta; thì lời biện hộ đơn giản và duy nhất về sự công chính của Đấng Christ, không đủ cho Đức Chúa Trời để tha thứ, hay để giải trừ tội lỗi: vì, giả sử tôi chưa tin, sự công chính của Đấng Christ dường như không có đủ sức mạnh, cho đến khi việc tin của tôi đến, và nối với sự công chính ấy; nhưng chỉ sự công chính của Đấng Christ, mới biện hộ ra sự xưng công chính của một người, và không phải sự cùng góp phần của việc tin của chúng ta:

việc tin của chúng ta, tôi thú nhận, đưa ra lời chứng an ủi, rằng Đức Chúa Trời đã tự do xưng công chính người ta, trong và qua sự công chính duy nhất của Con Ngài là Đấng Christ; nó góp phần vào việc tuyên bố và bày tỏ điều ấy, mà Đức Chúa Trời vì cớ sự công chính của Đấng Christ đã làm; bởi đức tin chúng ta có bằng chứng về điều này, nhưng không phải việc tin của chúng ta làm ra chính điều ấy. Hãy xem xét, 2. Một cách khẳng định, sự công chính này của Ngài là gì, mang toàn bộ sức mạnh của lời biện hộ, để giải trừ dân sự Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi họ đã phạm; tôi nói, nó là sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi. Nay, sự công chính này phải được xem xét về phẩm chất, số lượng, và bản chất của nó: về phẩm chất và số lượng của nó một cách ngắn gọn; sự công chính ấy có sức mạnh của lời biện hộ, để giải trừ tội lỗi của dân sự của chính Đức Chúa Trời, cả về số lượng và phẩm chất, hẳn phải quyền năng, lớn và rộng rãi như vậy, đến nỗi nó có thể phục vụ để che phủ toàn bộ sự trần truồng của người nó liên quan: sự công chính này của Ngài, có sự rộng rãi như vậy trong nó, đến nỗi nó sẽ phục vụ để che phủ tất cả; nhu cầu lớn đến đâu, nó có thể che phủ đến đó. Hãy xem Chúa quở trách Hội Thánh Lao-đi-xê như thế nào, Khải Huyền 3:17, 18. “Này ngươi nói ngươi giàu có, và đầy đủ hàng hóa, và không cần gì cả;” tốt, bất chấp quan niệm cao của nó về chính mình, rằng nó giàu có, thì nó vẫn nghèo, và trần truồng, và thiếu mọi điều; và lời khuyên của Ta là, Ngài nói, “rằng ngươi mua vàng của Ta, để ngươi có thể giàu có, và áo trắng, để sự xấu hổ của sự trần truồng ngươi không xuất hiện.” Ở đây Đấng Christ đặt Hội Thánh lên con đường, mà qua đó nó có thể được bảo đảm khỏi điều Ngài quy trách nó về sự nghèo khó, khốn khổ, mù lòa, và trần truồng; đường lối Ngài đặt nó lên, là nhận từ Ngài vàng và áo trắng: nó là trắng, đó là sự thanh khiết tuyệt hảo của nó; và lớn và rộng rãi như vậy, đến nỗi nếu nó được che phủ bằng nó, không một chút nào của sự xấu hổ về sự trần truồng của nó sẽ xuất hiện. Khải Huyền 19:8, anh em thấy, rằng áo trắng này không gì khác ngoài sự công chính của các thánh đồ: “Và nó được ban cho nó, để nó được mặc vải lanh mịn, sạch và trắng; là sự công chính của các thánh đồ;” không phải sự công chính do các thánh đồ hành động, mà sự công chính của Đấng Christ, được quy cho chúng, và đó là vải lanh thanh khiết, sạch, và trắng: cũng Ê-xê-chi-ên 16:8, anh em tìm thấy sự công chính này được bày tỏ, bằng một vạt áo trải trên một người để che phủ sự xấu hổ của sự trần truồng người ấy. Tổng kết là, sự công chính của Đấng Christ như vậy, đến nỗi có một sự đầy trọn trọn vẹn trong nó để phục vụ cho mọi mục đích, để mở rộng chính nó đến mức tối đa của mọi sự vi phạm; không có sự lan rộng của sự tội lỗi lớn đến đâu, mà sự công chính này không lan rộng chính nó một cách hoàn hảo trên tất cả, đến nỗi không điều gì của nó xuất hiện. Nhưng mọi khó khăn vẫn nằm ở, sự công chính này của Đấng Christ là gì, được bày tỏ là đầy đủ, lớn, và thanh khiết như vậy? Để trả lời, có hai bản chất riêng biệt trong Đấng Christ; Ngài là Đức Chúa Trời hoàn hảo, và con người trọn vẹn, và tương ứng, có hai sự công chính riêng biệt trong Đấng Christ: có sự công chính thiết yếu của Đấng Christ, không thể tách rời khỏi thần tính của Ngài; và cũng có sự công chính của nhân tính: nay, dù đúng, rằng xét về sự hiệp nhất không thể diễn tả của hai bản chất này, cả hai đều không thể tách rời khỏi thân vị của Đấng Christ; thì cũng đúng như vậy, không có sự nhầm lẫn nào của chúng, hơn là của các bản chất trong thân vị; mà chúng ta phải xem xét một cách riêng biệt cái này cũng như cái kia. Nay câu hỏi chủ yếu nằm trong điều này, cái nào trong chúng, biện hộ sự giải trừ của một tội nhân, liệu sự công chính của Đức Chúa Trời, một cách đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời, hay sự công chính của bản chất con người? Tôi trả lời, nó là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; Đức Chúa Trời được xem xét một cách đơn giản, cũng không phải bản chất con người là Đấng Christ; mà nó là Đức Chúa Trời và con người, hiệp nhất một cách không thể diễn tả trong một, làm nên Đấng Christ. Theo đó, tôi nói, như Đấng Christ bao gồm Đức Chúa Trời và con người cùng nhau, thì sự công chính trở thành sự công chính của dân sự Đấng Christ, là sự công chính của cả hai hiệp nhất, và không của mỗi cái riêng biệt. Sự công chính đơn giản của nhân tính của Đấng Christ một mình, quá ngắn và hẹp để che phủ mọi sự ô uế của mọi tội lỗi của mọi chi thể của Đấng Christ; sự công chính thiết yếu đơn giản của thần tính một mình, không thể truyền thông cho thân vị của con người; mà, nó là một sự công chính của Đức Chúa Trời-con người mang sức mạnh của lời biện hộ để giải trừ một tội nhân, và điều gì đó từ cả hai bản chất hẳn phải cùng góp phần vào sự giải trừ tội lỗi. Sự công chính của bản chất con người của Đấng Christ bao gồm hai điều, 1. Sự vâng lời chủ động. 2. Sự vâng lời thụ động: trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền, và trong việc chịu ý muốn của Đức Chúa Trời được áp đặt lên Ngài; điều này, tôi nói, là sự công chính của bản chất con người của Ngài. Đức Chúa Trời, như Ngài được xem xét một cách đơn giản, không có khả năng cho bất cứ sự công chính nào trong hai điều này; Ngài không có khả năng vâng lời, vì không có Đấng tối cao nào trên Ngài, mà Ngài nên nhường nó cho, cũng không có khả năng chịu đựng, Ngài không phải chịu đau khổ: vì vậy sự vâng lời này, và sự chịu đựng, đúng là hành động và sự chịu đựng của bản chất con người; thì cả hai đều cùng góp phần cần thiết hướng đến sự giải trừ một tín đồ khỏi tội lỗi: sự vâng lời chủ động của Ngài trong việc làm, sự vâng lời thụ động của Ngài trong việc chịu đựng, ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy so sánh những điều này với nhau, như chúng đứng trong Rô-ma 5:18, 19, anh em sẽ nhận thấy, rằng sự vâng lời, việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, là một nhánh của sự công chính cần thiết trong Đấng Christ hướng đến sự giải trừ người ta khỏi tội lỗi của họ;” Như bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đến trên mọi người để kết án, (sứ đồ nói) thì bởi sự công chính của một người, ân tứ tự do đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống;” ở đây là một sự so sánh, hay đúng hơn một sự đối lập, được đặt giữa sự xúc phạm của A-đam, và sự công chính của Đấng Christ; như cái này đem sự phán xét, thì cái kia đem sự xưng công chính và sự sống cho con người; ừ, nhưng sự công chính ấy, được nói ở đó, là gì, anh em nói? sứ đồ nói với anh em rõ ràng: “Vì, như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân, thì, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người trở thành công chính.” Hãy quan sát kỹ, chúng ta trở thành công chính; như thế nào? bởi sự vâng lời của một người; người ấy là Đấng Christ. Tốt, nhưng sự vâng lời này là gì? Nó là một sự vâng lời được dựng lên đối lập với sự không vâng lời của A-đam. Sự không vâng lời của A-đam là gì? việc phá vỡ luật pháp. Vậy sự vâng lời của Đấng Christ hẳn phải là gì, ngoài việc làm trọn nó? Vậy hẳn phải chắc chắn đúng, nó trực tiếp chống lại Phúc Âm của Đấng Christ, khi loại trừ sự vâng lời chủ động của Đấng Christ, khỏi quyền năng và phần để biện hộ ra vụ án của những người tin; tôi nói, sự vâng lời chủ động của Đấng Christ đến để làm lời biện hộ cho sự giải trừ này; và, như sự chủ động, thì cũng sự vâng lời thụ động của Đấng Christ; Kinh Thánh đầy đủ hơn trong điều này, hơn trong điều kia, vì nó là sự bổ sung của tất cả, điều cuối cùng Đấng Christ trải qua để giải trừ tội lỗi của con người anh em sẽ thấy không có kết quả nào minh họa sự giải trừ một người khỏi tội lỗi vì vậy nó được dành riêng cho những sự đau khổ của Đấng Christ. Nếu anh em nói về sự hòa giải, bao gồm sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với người ta, và sự đồng ý của Ngài với họ trong sự chết của mọi tranh cãi, giữa Ngài và họ; vì đó là sự hòa giải, khi người ta, đã bất hòa, bây giờ trở thành bạn bè, và mọi điều bị phản đối giữa họ được trả lời, và không còn điều gì để một người nói chống lại người khác; tôi nói, nếu anh em nói về sự hòa giải này với Đức Chúa Trời, nó được dành riêng cho huyết của Đấng Christ; như Rô-ma 5:10. “Nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài; huống chi, khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài?” Đến nỗi sự hòa giải được gán cho sự chết của Đấng Christ; đó là hành động cuối cùng của Con Đức Chúa Trời vì con người. Lại nữa, “Các ngươi, đã ở xa, đã được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ.” Ở đây anh em thấy cùng một điều về bản chất, được ban cho huyết của Đấng Christ, dù bằng những lời khác: người ta đã ở xa, mà Đức Chúa Trời đang tranh cãi với, đã ở khoảng cách lớn khỏi Ngài, bởi huyết của Đấng Christ được làm cho gần lại. Cũng vậy, sự thỏa mãn Đức Chúa Trời lấy để giải trừ tội lỗi Ngài đã thừa nhận, được nói là sự lao khổ của linh hồn Đấng Christ: “Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn.” Sứ đồ nói một cách chung chung, trong thư tín của ông gửi người Hê-bơ-rơ; không có huyết không có sự tha tội; “Đấng Christ đã vào bằng huyết Ngài một lần, vào nơi chí thánh; và bởi đó Ngài đã làm cho hoàn hảo đời đời những người được nên thánh.” Vô hạn sẽ là việc trích Kinh Thánh để minh họa điều này, rằng đối với những sự đau khổ của Đấng Christ, (quả thật tất cả được tổng kết trong việc đổ huyết Ngài, vì đó là điều cuối cùng, và chính nhất trong tất cả) mọi phước hạnh được gán, như sự hòa giải, sự nhận làm con, v.v. Lại nữa, hỡi anh em yêu dấu, dù đúng nhất, rằng sự vâng lời chủ động và thụ động của bản chất con người của Đấng Christ hẳn phải cùng góp phần, để làm nên một sự công chính, thì chúng cùng nhau, vẫn chưa đủ, hẳn phải có điều gì đó hơn nữa. Điều ấy lạ, một số người sẽ nói; điều gì có thể cần hơn, hơn sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, để làm nên sự công chính của một người? Chẳng phải điều ấy đủ sao? Cho tôi nói với anh em, hỡi anh em yêu dấu, điều Đức Thánh Linh nói về sự công chính mà qua đó chúng ta trở thành công chính và được giải trừ khỏi tội lỗi; Ngài nói theo một mạch cao hơn là dành riêng nó cho sự vâng lời chủ động và thụ động của bản chất con người của Đấng Christ mà thôi. Rô-ma 10:3, khi sứ đồ quở trách người Do Thái vì cố gắng thiết lập sự công chính của chính mình, ông cũng quở trách họ bằng điều này, rằng “họ đã không quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời:” trong 2 Cô-rinh-tô 5:21. “Ngài đã trở thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vì vậy tôi nói, hỡi anh em yêu dấu, rằng sự công chính mà qua đó chúng ta đạt đến sự giải trừ khỏi tội lỗi, và việc biện hộ ra điều ấy, là sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính ban sự giải trừ đầy đủ cho người ta khỏi tội lỗi, hẳn phải có điều gì đó thích hợp với chính Đức Chúa Trời, được thêm vào sự công chính con người của Đấng Christ, như ban phẩm giá cho nó; tôi nói, điều gì đó thích hợp với Đức Chúa Trời, hẳn phải cùng góp phần với sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, để làm nên một sự công chính trọn vẹn để giải trừ một tội nhân. Đó là một quy tắc đã biết, không điều gì có thể ban nhiều hơn nó tự có; sự vâng lời con người chủ động và thụ động của Đấng Christ không thể ban nhiều hơn nó có trong chính nó. Nay, con người được xem xét như một tội nhân, cần nhiều hơn chỉ sự vâng lời con người chủ động và thụ động của Đấng Christ, để làm cho mình công chính; tội lỗi con người phạm, có mức độ của nó theo phẩm giá của người nó được phạm chống lại. Anh em biết, hỡi anh em yêu dấu, rằng tội ác chống lại quan tòa, có một màu sắc sâu hơn trong chúng hơn những tội thông thường: cùng một sự xúc phạm được phạm chống lại một hoàng tử, và chống lại một người cấp dưới, có những sự thêm vào về mức độ và sự ghê tởm, theo người hoàng tử bị xúc phạm. Nay, tội lỗi được phạm chống lại một Đấng vĩ đại vô hạn, một Đức Chúa Trời vô hạn, và như vậy có một sự sâu sắc hơn về màu sắc và sự ô uế, tỷ lệ với sự tổn thương gây ra cho một Đấng vĩ đại như vậy; xét về điều ấy, tội lỗi quả thật trở thành một tội ác vô hạn; vì, vẫn theo sự tổn thương gây ra, xét về người bị tổn thương, thì sự xúc phạm cũng vậy; anh em biết sự khác biệt trong sự vu khống: vu khống một người nghèo, và, có thể, vụ kiện sẽ không đáng giá trên mười bảng cho nó; nhưng vu khống một thương gia giàu có, mà tín dụng của người ấy đi xa, ở đó người ta đặt một vụ kiện một ngàn bảng cho sự vu khống một người như vậy, xét về cấp bậc của người ấy; người ấy lớn hơn, và tín dụng của người ấy có giá trị lớn hơn, sự xúc phạm trong việc cất đi tín dụng của người ấy càng ghê tởm hơn. Nay, Đức Chúa Trời lớn hơn con người bao nhiêu, thì sự ghê tởm của sự vi phạm, được phạm chống lại Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự vi phạm khác bất kể bấy nhiêu. Nay, hỡi anh em yêu dấu, sự công chính ấy hẳn phải cứu một người vô hại, hẳn phải có một mức độ trong nó, có thể vươn xa như sự vi phạm. Hãy đưa vào sự cân nhắc của anh em sự vi phạm được phạm chống lại Đấng vĩ đại thần thánh; hãy lấy sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, như nó được hành động bởi bản chất con người của Ngài mà thôi, nó chỉ là một vật được tạo hữu hạn; nó không thể mở rộng đến một chiều cao như vậy, đến nỗi trả lời tỷ lệ với sự xúc phạm đối với Đấng vĩ đại thần thánh. Hỡi anh em yêu dấu, đừng để nó dường như lạ, rằng chính thần tính hẳn phải ban điều gì đó của chính nó, cho sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ, để làm cho nó trọn vẹn. Bản chất thần thánh ban giá trị và công hiệu cho sự vâng lời và những sự đau khổ của bản chất con người; nó thêm bấy nhiêu, đến nỗi nâng sự vâng lời được tạo ấy lên một giá trị vô hạn và chiều cao của giá trị. Mọi điều tôi tranh luận, chỉ là chính điều này; tức là, rằng bản chất thần thánh hẳn phải ban giá trị, và rằng đơn giản sự vâng lời chủ động và thụ động của bản chất con người của Đấng Christ không tự nó đủ, không có điều gì đó của chính Đức Chúa Trời được truyền thông vào nó, để giải trừ một tín đồ khỏi một lỗi hay tội vô hạn. Điều này, rằng Ngài ban giá trị cho sự công chính con người) và Ngài truyền thông nó như thế nào, là một bí mật chúng ta không biết; nhưng điều này chúng ta chắc chắn, chúng ta trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và sự công chính ấy của Đức Chúa Trời, là sự công chính mà qua đó chúng ta có sự giải trừ khỏi tội lỗi. Sứ đồ nói với chúng ta, Cô-lô-se 2:9, 10. “Trong Ngài, (nói về Đấng Christ) sự đầy trọn của thần tính ở trong thân thể; và chúng ta trọn vẹn trong Ngài:” sự đầy trọn của thần tính ở trong Đấng Christ, và chúng ta trọn vẹn trong điều ấy; sự trọn vẹn của chúng ta bao gồm trong, và xuất phát từ sự đầy trọn của thần tính trong Đấng Christ, như từ nguồn của nó: chắc chắn có điều gì đó trong nó đáng để chúng ta quan sát, rằng Đức Thánh Linh nên lưu ý một sự đầy trọn của thần tính trong Đấng Christ, trước khi Ngài nói về một sự trọn vẹn chúng ta có trong Ngài. Chắc chắn, nó ngụ ý, rằng Đấng Christ truyền thông điều gì đó là của chính Đức Chúa Trời cho chúng ta; và thì điều này sẽ không ngụ ý bất cứ điều thiết yếu nào được làm trong thân vị của chúng ta; như thể Đấng Christ đã thay đổi một cách thiết yếu bản chất của chúng ta thành bản chất của Đức Chúa Trời, hay của Ngài thành của chúng ta, sẽ là một sự vô lý thô thiển. Nhưng có một sự truyền thông về một giá trị và công hiệu vô hạn cho sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ: vì sự công chính trở thành của chúng ta, mà qua đó chúng ta đứng trọn vẹn với Đức Chúa Trời, hẳn phải có bấy nhiêu giá trị, như tôi đã nói, đến nỗi đứng tỷ lệ với việc phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời: nay, nếu chỉ có một sự công chính của bản chất con người của Đấng Christ, bao gồm trong sự phù hợp chủ động của Ngài với luật pháp, và sự chịu đựng vì việc phá vỡ nó, và chúng ta đứng trong sự công chính này, điều này sẽ không làm cho chúng ta trọn vẹn: vì, hãy ghi nhớ, người trọn vẹn, bởi sự công chính của Đấng Christ, nó hẳn phải phục vụ cho mọi mục đích bất kể; nếu có một số khiếm khuyết mà điều ấy, như nó được hành động bởi Ngài trong bản chất con người của Ngài, không làm nên, chúng ta không thể trọn vẹn bởi nó; dù điều ấy, ngay cả khi là con người, tuyệt đối trọn vẹn trong loại của nó, và không có khiếm khuyết, Sự công chính này của một người, bao gồm trong một sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và điều đó trong mọi mối quan hệ bất kể, và trong mọi hành động của những mối quan hệ ấy. Giả sử một quan tòa, (ngoài những bổn phận thông thường người ấy phải thực hiện, như người ấy là một người, hay một Cơ Đốc nhân) người ấy hẳn phải thực hiện những bổn phận của mối quan hệ công cộng của mình, người ấy hẳn phải làm sự công lý trong sự phán xét, và những điều tương tự. Nay, giả sử người ấy chính xác trong mọi bổn phận thông thường, như người ấy là một Cơ Đốc nhân, và vẫn thất bại trong những bổn phận của mối quan hệ công cộng này, người ấy không hoàn toàn công chính, vì có một sự thiếu về sự công chính của một quan tòa. Nay, điều gì làm cho người này trọn vẹn trong Đấng Christ? nó hẳn phải là việc đổ đầy điều trống rỗng trong người ấy; hẳn phải có điều được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ, có thể đổ đầy khiếm khuyết này, nếu không không thể có sự trọn vẹn trong người ấy: cũng vậy, nếu một người cha, hay một người mẹ, thất bại trong những bổn phận của mối quan hệ của họ, họ hẳn phải đến với Đấng Christ để có một sự công chính, để cung cấp điều này, và mọi khiếm khuyết khác. Nay, anh em sẽ tìm thấy nó ở đâu trong Đấng Christ? Ngài chưa bao giờ là một người cha, hay một người mẹ; Ngài chưa bao giờ thực hiện những chức vụ khác nhau này cần thiết cho những mối quan hệ khác nhau; Ngài chưa bao giờ nuôi dạy con cái; chưa bao giờ là một quan tòa. Khi một người cha thất bại trong những bổn phận của mối quan hệ của mình, người ấy có thể tìm ra ở đâu một sự công chính thích hợp cho mình để làm nên nó trong Đấng Christ? Nay, vì vậy, bản chất thần thánh hoặc hẳn phải thêm một số sự nổi bật về giá trị, hẳn phải phục vụ thay cho nó, vào điều, mà sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài, với tư cách là con người, không đặc biệt thực hiện; hoặc nếu không không thể có một sự công chính trọn vẹn được Đấng Christ ban cho người ấy; và vì vậy, trong khi nó bị phản đối chống lại sự vâng lời chủ động của Đấng Christ; vì, như nó không phục vụ cho chúng ta, xét về, nó không theo mọi cách trả lời được sự không công chính do con người làm, vì vậy hẳn phải có một sự công chính của đức tin thay cho điều ấy. Tôi nói, phương thuốc tệ hơn bệnh, và nền tảng của tôi là điều này; nếu sự vâng lời chủ động của Đấng Christ, qua việc không thực hiện một số điểm cụ thể được đòi hỏi nơi chúng ta, không phải là một sự công chính trọn vẹn cho mọi hoàn cảnh được đòi hỏi; huống chi đức tin, trong đó, như được chúng ta hành động, có cả sự bỏ qua điều tốt và sự phạm điều ác, đơn giản là tội lỗi; trong khi sự vâng lời chủ động của Đấng Christ không thể bị quy trách vì tội lỗi nhỏ nhất trong bất cứ loại nào; tôi nói, huống chi đức tin có thể đổ đầy sự trống rỗng này, khi chính nó tội lỗi; khi thấy sự vâng lời chủ động của Đấng Christ, khi không có vết nhỏ nhất của tội lỗi, chỉ qua việc không thực hiện những bổn phận khác nhau này của những mối quan hệ khác nhau, và chỉ là một sự công chính được tạo, không thể đổ đầy nó; và vì vậy, tôi thu thập từ đây, đúng hơn là một sự cung cấp ở đây, từ phẩm giá của thần tính, không thể ở trong sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ; và điều này sẽ thay cho mọi hoàn cảnh cụ thể, đáng lẽ phải ở trong sự hoàn thành hoàn hảo của nó. Đến nỗi dù chúng ta thất bại trong mối quan hệ của chúng ta, như của cha, mẹ, và quan tòa, và sự vâng lời chủ động của Đấng Christ không có những điểm cụ thể này trong nó; thì, điều này được cung cấp bởi sự nổi bật về giá trị của thân vị, là chính Đức Chúa Trời; và nó không thể được cung cấp theo bất cứ cách nào khác, ngoài bằng việc ban một giá trị và công hiệu vô hạn như vậy cho điều Đấng Christ đã làm; đến nỗi dù Ngài không làm mọi hoàn cảnh cụ thể đang thiếu trong chúng ta, thì dù vậy, nó thành giá trị bằng mọi điểm cụ thể chúng ta đáng lẽ phải làm. Nay, còn lại chúng ta chỉ nên xem xét sức mạnh của lời biện hộ về sự công chính ấy bao gồm trong điều gì; chúng ta đã xem xét sự công chính ấy là gì; tức là, sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, được làm cho có giá trị vô hạn, bởi một sự cung cấp về giá trị từ phẩm giá của thân vị được thêm vào nó; bây giờ chúng ta nên, tôi nói, đã xem xét sức mạnh của lời biện hộ về sự công chính ấy bao gồm trong điều gì. Chỉ có hai cách mà qua đó người ta có thể được tha bổng trong sự phán xét, khi bị quy trách vì bất cứ tội ác nào; hoặc bằng việc biện hộ và chứng minh không có tội, hoặc bằng việc biện hộ và chứng minh sự thỏa mãn đầy đủ đã được thực hiện, dù có tội; một trong hai đều đủ để biện hộ ra một sự giải trừ đầy đủ. Về cách biện hộ đầu tiên, Đấng Christ không quản lý nó, tức là, Ngài không biện hộ không làm; Đấng Christ thừa nhận người này người kia đã phạm sự vi phạm này kia. Quả thật, Ngài không phủ nhận điều này; nhưng sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ bao gồm trong cách sau, rằng dù sự việc đã được làm, thì Ngài, nhờ sự công chính này, biện hộ ra một sự thỏa mãn, và nhờ điều ấy, biện hộ ra một sự giải trừ đầy đủ cho những người là chi thể của Ngài.

BÀI GIẢNG XXXIX — ĐỨC TIN, TRÁI CỦA SỰ HIỆP NHẤT

BÀI GIẢNG XXXIX

ĐỨC TIN, TRÁI CỦA SỰ HIỆP NHẤT. 1 Giăng 2:1, 2. “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” v.v.

Anh em đã nghe từ những lời này; trước hết, một lý lẽ để thuyết phục dân sự Đức Chúa Trời kiêng tránh phạm tội: “Hỡi con cái bé mọn của ta, ta viết những điều này cho các con để các con không phạm tội.” Điều này được thúc ép làm một lý lẽ để thuyết phục họ, tức là, “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha.” Chúng ta đã xem xét rồi lực của lý lẽ này, và bản chất của nó. 1. Chúng ta đã xem xét chức vụ biện hộ của Đấng Christ là gì, tức là, biện hộ để giải trừ cho dân sự Ngài theo quy tắc của sự công lý và công bằng. 2. Vụ án của ai mà Đấng Christ biện hộ. 3. Đấng Christ có tư cách như thế nào cho chức vụ biện hộ này: Ngài là Đấng Christ được Đức Chúa Trời gọi, và được Chúa trang bị cho nó: và Ngài là Chúa Giê-xu Christ, một Đấng Biện Hộ hiệu quả và thắng thế, cứu mọi thân chủ vô hại, mà vụ án của họ Ngài biện hộ; Giê-xu cũng như một Đấng Cứu Rỗi dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ. Chúng ta đã xem xét thêm, rằng Đấng Christ có tư cách với sự công chính; và trong đó cũng là sức mạnh của lời biện hộ của Đấng Christ, hay lý lẽ của nó; Ngài biện hộ sự giải trừ khỏi tội lỗi nhờ sự công chính của chính Ngài. Nay, vì sự giải trừ này phụ thuộc vào sự công chính này của Ngài; chúng ta đã đặt ra cho sự xem xét của anh em điều này có một sức mạnh của lời biện hộ như vậy là gì, đến nỗi đạt được sự giải trừ khỏi tội lỗi cho các chi thể của Đấng Christ, sau khi họ đã phạm tội; 1. Tiêu cực. 2. Khẳng định. Sự công chính đạt được sự giải trừ khỏi tội lỗi, không phải là sự công chính của chính mình; không điều gì chúng ta làm có sức thuyết phục trong tòa án trên trời với Đức Chúa Trời để giải trừ cho chúng ta; không phải nước mắt, lời cầu nguyện, hay sự kiêng ăn của chúng ta, mà “sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Nhân tiện, một hay hai lời, trước khi tôi đi tiếp; đừng để ai nghĩ rằng việc phủ nhận hiệu quả cho việc làm của chúng ta, để mua chuộc sự giải trừ khỏi tội lỗi của chúng ta, cất đi, hay làm lu mờ những việc làm này, là những điều chính Đức Chúa Trời kêu gọi từ tay chúng ta. Tôi không thiếu hiểu biết, sự phỉ báng nào được người ta thu thập, hơn là điều có thể được nêu lên một cách chính đáng từ điều tôi đã trình bày; như thể sẽ có một sự coi nhẹ và xúc phạm những việc làm là công việc của cuộc trò chuyện của một Cơ Đốc nhân; như thể việc phủ nhận hiệu quả để thắng thế để giải trừ, sẽ là việc lật đổ những việc làm này trong dân sự Đức Chúa Trời. Anh em biết điều được nói về lửa, “Nó là một tôi tớ tốt, nhưng là một chủ xấu,” hữu ích trong lò sưởi, nguy hiểm trên nóc nhà; tôi nói, mọi việc làm bất kể cũng như vậy; hãy giữ chúng trong giới hạn đáng được của chúng, chúng cho những công dụng tuyệt hảo; cứ để chúng vượt ra khỏi giới hạn của chúng, và chúng nguy hiểm: sông hữu ích, nhưng khi chúng tràn bờ chúng làm chìm tất cả; chúng là thọ tạo tốt trong bờ, và nước hữu ích và cần thiết cho nhiều mục đích, nhưng không điều gì nguy hiểm và phá hoại hơn khi nó dâng lên quá cao. Một khi tôn cao việc làm lên ngai của Đấng Christ; ban cho chúng đặc ân đặc biệt của Ngài, và chúng phủ nhận Ngài; giữ chúng phụ thuộc vào Đấng Christ, chúng hữu ích trong loại của chúng: sự cầu nguyện, kiêng ăn, đi một cách thận trọng, và sự thánh khiết của cuộc trò chuyện, trong chừng mực chúng được giữ trong những giới hạn này; tức là, tôn vinh Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng biết ơn, và sự vâng lời đáng được của chúng ta đối với Đấng Vĩ Đại Thần Thánh, làm điều tốt cho người khác, và như chúng được coi là những lễ nghi của Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện chúng Chúa sẽ vui lòng một cách đầy ân điển gặp gỡ dân sự Ngài, và trong chúng làm tốt cho họ những điều được ban một cách tự do bởi Ngài trước trong Đấng Christ; trong chừng mực ấy chúng rất hữu ích ví dụ, Đức Chúa Trời kêu gọi đến, sự cầu nguyện và kiêng ăn; sự khích lệ của con người để thực hiện những sự phục vụ này là gì? không phải một sức thuyết phục chính chúng có với Đức Chúa Trời, mà vì Ngài đã hứa, rằng khi dân sự Ngài kêu cầu Ngài sẽ trả lời: vậy vì cớ lời hứa, chúng ta được khích lệ trong sự kỳ vọng rằng Chúa sẽ tốt như lời của Ngài, “Những điều này Ta sẽ làm, (Chúa nói) thì vì tất cả điều này Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi.” Hãy quan sát kỹ, và trong đó anh em thấy sự hữu ích trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, theo bất cứ cách nào Ngài sẽ được tìm kiếm trong; Ngài nói, “Những điều này Ta sẽ làm;” Ngài đã tự ràng buộc mình, Ngài không thể thay đổi nó, lời đã ra khỏi miệng Ngài; điều ấy sẽ xảy ra, Ngài sẽ làm tốt điều ấy vì chính Ngài; “Và Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên tìm kiếm; Ta sẽ làm nó, các ngươi sẽ tìm kiếm Ta; và khi các ngươi tìm kiếm Ta, Ta sẽ làm tốt nó.” Vậy khi chúng ta đến với các lễ nghi, chúng ta nhìn vào điều Đức Chúa Trời đã hứa, và cam kết chính mình làm tốt cho chúng ta; và khi chúng ta ở trong các lễ nghi, mắt của chúng ta là, hay đáng lẽ là, trên những lời hứa; không phải trên việc làm của chính mình, và các lễ nghi, như thể chúng là tư cách của chúng ta, và việc làm điều này điều kia là những kẻ mua chuộc điều chúng ta mong muốn; mà kẻ mua chuộc là điều đã cảm động Chúa để hứa. Như không phải sự công chính của chúng ta, thì đức tin cũng không có lời biện hộ trong nó để tự thắng thế để giải trừ khỏi tội lỗi sau khi phạm. Đức tin một cách không đúng được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:16, sứ đồ diễn đạt chính mình như vậy; “Sự công chính của đức tin nói như thế này,” v.v. Ở đây, bởi “sự công chính của đức tin,” không thể có nghĩa là sự công chính của hành động tin, mà sự công chính của Đấng Christ được tin vào. Tôi đã đến khẳng định này, rằng đức tin không có sức thuyết phục của lời biện hộ như vậy để giải trừ khỏi tội lỗi; không, ngay cả làm một công cụ để hiệp nhất một linh hồn với Đấng Christ. Tôi mong muốn, hỡi anh em yêu dấu, trong trường hợp này, được ghi nhớ và chú ý một cách chăm chú và thuộc linh, một cách thẳng thắn và cởi mở. Khẳng định tôi đã trình bày là điều này, và lý do tại sao tôi trình bày nó lại, tôi sẽ nói với anh em sau đây; có, tôi nói, không có điều như một quyền năng hiệp nhất, gắn kết, hay kết nối trong đức tin, đến nỗi nó làm, hay nên trở thành công cụ để hiệp nhất một linh hồn với Đấng Christ: vì, trước khi tin, một linh hồn đã được hiệp nhất với Đấng Christ, và nó hẳn phải trước khi nó làm, hay có thể tin; * * Những hậu quả nguy hiểm theo sau quan niệm trái ngược sau đó được Tiến sĩ quan sát, nhưng điều này bị kết án là một lỗi lầm bởi D. W. trong sách Lẽ Thật Phúc Âm của ông, v.v. tr. 90, 91, nhưng được tiếp nhận và bảo vệ bởi nhiều nhà thần học lỗi lạc; đặc biệt nhà thần học uyên bác và khôn ngoan Witsius nói, “Những người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ: 1. Trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. 2. Bởi sự hiệp nhất của giao ước đời đời. 3. Bởi một sự hiệp nhất thật và thực, nhưng điều về phần họ chỉ là thụ động; và thêm, Vì đức tin là một hành động chảy từ một nguyên tắc của sự sống thuộc linh, rõ ràng, có thể nói theo một nghĩa lành mạnh, rằng một người được chọn có thể thật và thực được hiệp nhất với Đấng Christ trước đức tin thực tế.” Animada. Iren. chương VI. tiết 1, 2, 3. Xem thêm về điều này trong sách Giáo Lý Về Sự Hiệp Nhất Đời Đời của tôi, v.v. tr. 23—44. Tôi đã nói điều này về những người được chọn vẫn vậy, và như vậy mang nó đi đến cuối bài giảng: rằng một người được chọn được hiệp nhất với Đấng Christ trước khi người ấy có thể tin Ngài. Tôi đã nói một số điều trước, để làm rõ lẽ thật này, rằng một linh hồn hẳn phải được hiệp nhất với Đấng Christ, bởi quyền năng của chính Ngài, trước khi có thể tin Ngài. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, trong khi chúng ta đã nghĩ lẽ thật đã được làm rõ đầy đủ, tôi thấy ngược lại; tôi thấy nhiều người dính và vấp ngã tại khẳng định này; hẳn phải có việc tin, một số người nói, trước khi có thể có sự hiệp nhất với Đấng Christ, và chính việc tin làm nên sự hiệp nhất đầu tiên với Ngài. Kể từ lần trước tôi nói với anh em, tôi đã nhận được (và, tôi cho rằng, từ một tâm linh thẳng thắn, vì nó đến dưới một phong cách như vậy) một sự phản đối chống lại khẳng định này; và, khi cân nhắc sự phản đối, tôi thấy nó đủ nặng để cần một câu trả lời. Ngoài ra tôi thấy nhiều người khác nhau, rất dính và vấp ngã tại nó; và, vì vậy, tôi sẽ mong muốn làm rõ điều này, cả bằng việc trả lời những sự phản đối như vậy có thể được đưa ra chống lại nó, và cũng bằng việc cho anh em thấy những nguy hiểm nào nhất thiết theo sau điều trái ngược. Tôi sẽ, và làm, khen ngợi sự cởi mở và thẳng thắn của những người tìm kiếm được thông tin trong những điều họ chưa hiểu rõ như vậy, trong khi họ làm nó với một tâm linh, đúng hơn tìm kiếm sự thỏa mãn, hơn là duy trì sự tranh cãi. Sự phản đối được đề xuất ngắn gọn là thế này; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rất thường xuyên, trong Kinh Thánh, trình bày việc tin, dưới khái niệm đến với Ngài. Suy luận là, việc đến ngụ ý, hay giả định, một khoảng cách giữa người và Đấng Christ cho đến khi có việc đến. Hiệu quả dường như là, rằng người đến với một người khác, ở khoảng cách khỏi người ấy, cho đến khi người ấy đến. Kết luận là: Nếu việc tin là một việc đến với Đấng Christ, thì những người đến như vậy bằng việc tin, trước việc tin của họ, ở khoảng cách khỏi Ngài, và nếu ở khoảng cách khỏi Ngài, thì không thể có sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và họ, cho đến khi việc đến của họ kéo họ, và làm cho họ gần hơn, và như vậy hiệp nhất họ. Nền tảng của sự phản đối này được lấy ra từ một số phần của Kinh Thánh; nhiều phần bị phản đối, và một phần dường như có một số sức mạnh với nó, và đó là, Giăng 5:40. “Các ngươi không chịu đến với Ta, để các ngươi có sự sống.” Mà từ đó suy ra, rằng không có sự sống cho đến khi có việc đến, và việc đến này là việc tin, và như vậy do đó không thể có sự hiệp nhất cho đến khi có việc tin này. Lý lẽ, quả thật, được đặt mạnh nhất có thể, và, có lẽ, có thể dường như mang một sức mạnh không thể phủ nhận trong nó. Nay, tôi sẽ cố gắng trả lời sự phản đối này một cách cởi mở như nó được đưa ra; và, có thể, những sự phản đối khác có thể được đưa ra, giống như điều này, sẽ được trả lời trong điều này. Và, để anh em có thể hiểu câu trả lời tốt hơn, nó sẽ theo hai cách: 1. Xét về nội dung của lý lẽ. 2. Xét về bằng chứng của nó. 1. Xét về nội dung của nó: trước khi đến hẳn phải có một khoảng cách, và việc đến là việc tin; và vì vậy, trước khi tin, hẳn phải nhất thiết có một khoảng cách, và như vậy do đó không có sự hiệp nhất. Để trả lời điều này, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta phải đưa vào xem xét, khoảng cách có nghĩa là gì, và rồi việc đến là gì. Nếu bởi khoảng cách, trong chỗ này, có nghĩa là sự không hiệp nhất, như dường như nó là, (vì điều được thúc ép trong sự phản đối là, rằng không có một sự hiệp nhất) thì chúng ta sẽ tiến hành theo đó. Anh em biết, rất rõ, rằng việc đến chỉ là một cách diễn đạt ẩn dụ; và rằng mọi việc đến sẽ không nhất thiết suy ra một khoảng cách trước khi đến; hãy ghi nhớ cách diễn đạt, Hê-bơ-rơ 7:25. “Ngài có thể cứu đến mức tối đa mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài;” ở đây có nhắc đến việc đến với Đức Chúa Trời, và khả năng của Đấng Christ để cứu những người đến. Nay, hãy xem xét điều này; giả sử một người đã là một tín đồ nhiều năm, và như vậy đã hiệp nhất với Đấng Christ bấy lâu, liệu một tín đồ như vậy vẫn đến với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ hay không? Chắc chắn người ta, sau khi họ là tín đồ, thường xuyên đến với Đức Chúa Trời; nay, việc đến có ngụ ý một khoảng cách trước nó không? thì có một khoảng cách, ngay cả một sự không hiệp nhất (vì chúng ta đang nói về một khoảng cách như vậy) giữa Đấng Christ và chính các tín đồ, mỗi khi họ đến. Hãy quan sát Giăng 17:13, nơi Đấng Christ nói với chính Cha, “Và bây giờ, Cha, Con đến với Cha;” ở đây Đấng Christ đến với Cha. Tôi hỏi câu hỏi này, Đấng Christ có ở khoảng cách, hay Ngài bị không hiệp nhất khỏi Ngài trước khi Ngài đến với Ngài không? vì Ngài nói, “Bây giờ Con đến với Cha;” dường như, trước việc đến này Đấng Christ bị không hiệp nhất, nếu lý lẽ là tốt, rằng nơi có việc đến có một khoảng cách, và việc đến này làm nên một sự hiệp nhất chưa có trước. Dường như bởi điều này không có sự hiệp nhất, mà một khoảng cách giữa chính Đấng Christ và Cha của Ngài, cho đến bây giờ vào chính lúc Ngài đến: nhưng chính Đấng Christ, trong cùng một chỗ ấy, làm chứng điều trái ngược, nói, “Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha.” Trong một lời, việc đến, dường như, hẳn phải ngụ ý việc tin; giả sử nó là vậy, hẳn phải có khoảng cách, hay sự không hiệp nhất, luôn trước một việc đến như vậy sao? Vậy hãy xem xét điều này, rằng tín đồ, ngay cả đến cuối đời của họ, có dịp, luôn luôn, làm mới hành động tin của họ, tức là, làm mới hành động đến với Đấng Christ của họ; vì vẫn, hãy mang điều này với anh em, rằng việc đến và việc tin là một, vì người phản đối nói như vậy. Tốt, cứ để nó là vậy, thì tín đồ có nguyên nhân mỗi ngày và mỗi giờ để tin mới, tức là, làm mới hành động tin; và có khoảng cách hay sự không hiệp nhất trước khi có việc đến như vậy không? thì hẳn phải suy ra, hẳn phải có sự hiệp nhất và sự không hiệp nhất, và sự hiệp nhất lại, và sự không hiệp nhất lại, và điều này thường xuyên như có việc làm mới hành động đức tin. Nhưng một số người sẽ nói, có lẽ, hành động đầu tiên đến với Đấng Christ, hay tin, ngụ ý sự không hiệp nhất; nhưng mọi hành động sau không ngụ ý nó. Để trả lời điều này, tôi trả lời, hãy ghi nhớ sức mạnh của lý lẽ nằm ở đâu, và anh em sẽ thấy rõ ràng, có cùng một lý do cho sau, việc tin, như cho hành động đầu tiên của nó: hành động đầu tiên của việc tin là việc đến, và hai, ba, hay bốn hành động tin chẳng phải cũng là việc đến sao? Có việc đến nào nhiều hơn trong một hành động hơn trong những hành động khác? Nếu đây là một quy tắc chung, rằng việc tin là việc đến, và việc đến lập luận một khoảng cách, và khoảng cách hẳn phải nhất thiết ở trước việc đến; thì hẳn phải suy ra, rằng nó không phải là một lý lẽ vững chắc, người ta bị không hiệp nhất, hay không được hiệp nhất với Đấng Christ, trước hành động tin, vì việc tin là một việc đến với Ngài vì, anh em nói, và thừa nhận, rằng có thể có, và thường có một việc đến với Đấng Christ bằng đức tin, và thì có thể có sự hiệp nhất trước một việc đến như vậy. Nhưng bây giờ, đến những phân đoạn Kinh Thánh; được đưa vào để xác nhận nó: “Các ngươi không chịu đến với Ta, để các ngươi có sự sống. Sức mạnh của lý lẽ, dường như, nằm trong điều này; không có sự sống cho đến khi có việc đến, và việc đến là vì chính sự sống; vì vậy không có sự hiệp nhất cho đến khi có một việc đến bằng việc tin. Để làm rõ ý nghĩa của Đức Thánh Linh, trong đoạn Kinh Thánh này, trước hết chúng ta phải xem xét, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý gì bởi việc đến, và sự sống này Ngài nói là gì, mà họ nên có trong việc đến với Ngài. Trước hết, Việc đến ấy là gì, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói trong chỗ này; tôi sẽ không nhấn mạnh vào điều này, rằng Đấng Christ nói với những kẻ chống đối, những người tranh cãi với Ngài, và với những người liên quan đến những người khác: vì, tôi thật tin, dù Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói điều này với người Pha-ri-si, những người chắc chắn sẽ không bao giờ đến với Ngài, hay có sự sống bởi Ngài; thì ý định của Ngài là nói với những người mà sự sống của Đấng Christ thuộc về, và sẽ đến với Ngài; vì vậy chúng ta hãy, tôi nói, xem xét Ngài có ý gì bởi việc đến trong chỗ này. Giăng 6:44, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giải thích rõ ràng Ngài có ý gì bởi việc đến với Ngài; “Không ai đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy.” Hãy ghi nhớ cách diễn đạt kỹ, và anh em sẽ nhận thấy Đấng Christ có ý gì bởi việc đầu tiên đến với Ngài, vì, trong cả hai chỗ Ngài nói về đầu tiên, và không phải về sau, việc đến. Trong những lời đó anh em có thể nhận thấy hành động đầu tiên đến với Đấng Christ, đúng hơn là bởi, và từ Cha, hơn là bởi bất cứ hoạt động nào trong người đến; vì, việc đến ở đó, được gán rõ ràng cho một hành động kéo của Cha; đến nỗi việc đầu tiên đến với Đấng Christ, giống như việc đến của một đứa trẻ bướng bỉnh để gặp mẹ; đứa trẻ ủ rũ và sẽ không nhúc nhích; nếu nó được bế nó vùng vẫy và vật lộn, mà vì đó người cha phải bế nó lên, và, bằng một loại ép buộc, mang nó bằng một sức mạnh áp đảo đến nơi có thức ăn; đứa trẻ đến với thức ăn của nó, nhưng như thế nào? không bởi bất cứ hành động nào của chính nó, như thể nó tự đến, mà bởi quyền năng của người đem nó đến: một chiếc xe ngựa, chúng ta nói, đến thị trấn, khi nó chỉ được kéo. Chiếc xe ngựa hoàn toàn thụ động, và đứa trẻ trong việc đến với thức ăn cũng vậy; và như vậy mọi người được chọn tại việc đầu tiên đến với Đấng Christ là thụ động; việc đến của người ấy không gì khác ngoài việc Cha áp đảo và kéo người ấy đến với Đấng Christ. Giê-rê-mi 31:18. “Ngài đã sửa phạt con, (Ép-ra-im nói) và con đã bị sửa phạt như một con bò tơ chưa quen ách; xin quay con lại, và con sẽ được quay lại.” Ép-ra-im ở đây dành riêng hành động biến đổi của mình, không cho bất cứ việc đến nào của chính mình, mà cho chính Chúa; thừa nhận, rằng công việc đem đến với Đấng Christ là công việc kéo của chính Đức Chúa Trời; không, ông cho thấy, rằng chính ông quá xa việc đến, đến nỗi ông thú nhận, rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên nắm ông trong tay để đem ông đến với Đấng Christ, ông như một con bò tơ chưa quen ách. Quả thật, trong lời nói thông thường con bò tơ được nói là đến với ách, ngay cả một con bò tơ chưa quen; nhưng như thế nào? bằng ép buộc đơn thuần nó được đem đến nó, và không tự nguyện. Hỡi anh em yêu dấu, anh em hẳn phải hoặc thiết lập nguyên tắc thối nát của ý chí tự do, tức là, một nguyên tắc trước của tâm linh của chính một người để đến với Đấng Christ, hoặc anh em phải thú nhận rằng người ta, tại việc đầu tiên đến với Ngài, chỉ là thụ động, Đó là một nguyên tắc đã biết, chúng ta trước tiên được hành động, hay được thúc đẩy, trước khi chúng ta làm, hay có thể hành động; không chỉ có một sự yếu đuối đơn giản trước khi được gọi, mà một sự chết, và vì vậy không thể có việc đến; và nó ở đó, nó chỉ là thụ động, và toàn bộ công việc hẳn phải là việc kéo của chính Cha. Thi Thiên 110:3, Chúa nói với Đấng Christ như vậy; “Dân Ngài sẽ là một dân tự nguyện trong ngày quyền năng Ngài:” không có sự tự nguyện cho đến khi quyền năng áp đảo của Đấng Christ đến để làm nó, ngay cả trái ngược với ý muốn tự nhiên. Vậy tổng kết ngắn gọn là điều này, và như vậy áp dụng cho phân đoạn bị phản đối, “Các ngươi không chịu đến với Ta, để các ngươi có sự sống;” rằng nó không làm hài lòng Cha để kéo các ngươi đến để các ngươi có sự sống. Tôi không thể quan niệm làm sao có thể có bất cứ nghĩa nào khác được ban cho nó, ngoài rằng đó là quyền năng duy nhất và duy nhất của Cha để đem đến với Đấng Christ, để có thể có sự sống; hay không có nguyên tắc sự sống từ Đấng Christ, cho đến khi Cha, bằng quyền năng áp đảo của Ngài, đem những tâm linh ngang ngược và trái ngược đến với Ngài. Nhưng có thể, một số người sẽ nói, dù việc đến với Đấng Christ này, là hành động kéo của Cha, thì có một hành động tin, khi Ngài kéo. Tôi trả lời không thể nào, có một hành động tin của chúng ta, trong khi Cha đang kéo đầu tiên; hãy ghi nhớ việc tin là gì, trong tổng kết và bản chất, nó chỉ là một sự nhường bước cho tâm trí của Chúa được bày tỏ; trong khi người ta đang mâu thuẫn, họ không tin, xét về những điều họ mâu thuẫn. Tin và mâu thuẫn cùng một điều, là một sự mâu thuẫn; vì tin, là ngồi xuống thỏa mãn với điều được kể lại; vì vậy, chừng nào người ta đang mâu thuẫn, tâm linh của họ trái ngược, và họ đá chống lại điều Đức Chúa Trời đề xuất cho họ, chừng ấy họ không tin. Nay, trong khi Cha đang kéo, chính việc kéo ấy là một lý lẽ của sự chống cự, và một loại đá chống lại điều Ngài nhắm đến: vì, nếu có sự nhường bước, quy phục, một việc tự nguyện đến với lẽ thật được bày tỏ, cần gì bất cứ việc kéo nào? Người ta không kéo những điều tự đến. Và vì vậy, tôi nói, trong hành động kéo đầu tiên của Cha, Ngài nắm giữ một cách dữ dội, như thể, trên người ấy, không có hành động tin. Sự thật là, Cha ban những người được chọn của Ngài cho Đấng Christ là Con Ngài; “Chúng là của Cha, (Đấng Christ nói, Giăng 17:6) và Cha đã ban chúng cho Con;” và Cha đã ban những người được chọn cho Đấng Christ, cũng ban cho Đấng Christ quyền năng, cả trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18. “Mọi quyền năng, (Ngài nói) cả trên trời và dưới đất, đã được ban cho Ta; hãy đi dạy mọi dân tộc:” như thể nói, Ta ban cho các ngươi là sứ đồ, và mục sư, theo sau các ngươi, một sứ mệnh từ chính Ta, để giảng, và trong việc giảng để biến đổi; và như thế nào? “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất là của Ta. Đến nỗi, hỡi anh em yêu dấu, Chúa lấy những người được chọn của Ngài như họ tự ý và chưa được thuần hóa, và đem họ như vậy đến với Con Ngài, và nhờ mọi quyền năng được ban cho Ngài, chính Ngài bẻ, thuần hóa, và đem họ đến sự uốn cong của chính Ngài: “Cha, (Đấng Christ nói) không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con.” Hãy lưu ý, rằng như Đấng Christ được định làm Đấng Trung Gian, của giao ước, Cha không làm điều gì hướng đến hay liên quan đến những người được chọn của Ngài, ngoài điều Ngài làm bởi Con Ngài; chính Con làm tất cả; đến nỗi mọi điều Cha làm là giao những người được chọn, như họ là, trong máu, kẻ thù, và phản loạn, cho Con Ngài; và việc đóng khung tâm linh của họ đến sự uốn cong của chính Ngài, là công việc duy nhất của chính Đấng Christ; Đấng Christ đã trở thành, bởi sự ban tặng của Cha, sự sống và linh hồn của mọi người được chọn. Nay, các triết gia quan sát về linh hồn tự nhiên, rằng nó là Đấng đóng khung chính thân thể và cơ quan của nó, để chúng có thể được thích hợp cho nó hành động ý muốn của chính nó: cũng vậy, tôi có thể nói, là với Đấng Christ, Ngài có việc đóng khung và định đoạt toàn bộ con người, để đem mọi điều trong người ấy đến sự uốn cong của chính Ngài; Cha đem thọ tạo, như người ấy là một kẻ cứng đầu và cứng cổ, giao người ấy cho Con Ngài; đến nỗi, tôi nói, không có một hành động trước nào được Cha làm mà không có Đấng Christ, hay bởi Đức Thánh Linh, mà qua đó một người đến, và kết hợp với Ngài; mà Cha ban người ấy, không có bất cứ đức tin hay tư cách nào bất kể, cho Con Ngài; Ngài đóng khung và tạo ra chính đức tin ấy trong họ để đến với Ngài; và vì vậy trong Ê-sai 42:6, anh em thấy rõ ràng, không có việc mở mắt người mù, việc ban mắt tin, để kết hợp với Đấng Christ trước khi chính Ngài được ban, và được ban làm một giao ước cho họ: phân đoạn nói như vậy, “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước;” ở đây anh em thấy Đấng Christ được chuyển giao cho người ta, không với một giả định, rằng khi họ tin Ngài sẽ là của họ, và họ là của Ngài; mà, “Ta sẽ ban ngươi làm giao ước, để mở mắt người mù;” mắt không được mở trước khi Đấng Christ đến, mà Ngài đến khi mắt bị mù, và khi Ngài đến Ngài mở chúng. Nhưng hơn nữa; chúng ta hãy giả sử, rằng việc đến, trong chỗ này, được nói về việc tin; nó không thể suy ra, rằng dù không có sự sống cho đến khi tin, vì vậy không thể có sự hiệp nhất trước: tôi nói, nếu có thể tưởng tượng, rằng có thể không có sự sống từ Đấng Christ, cho đến khi tin, thì nó vẫn không suy ra, rằng hẳn phải có việc tin trước sự hiệp nhất; không, hỡi anh em yêu dấu, không có điều gì rõ ràng hơn điều này; tức là, giả sử không thể có sự sống trước khi có việc tin, thì hẳn phải có sự hiệp nhất trước khi có thể có sự sống từ Đấng Christ; vì, giả sử trái trên một nhánh, nên có một khả năng như vậy để kéo sự sống vào nhánh từ gốc rễ; dù điều này sẽ là một quan niệm lạ: trong khi gốc rễ truyền thông sự sống cho nhánh, và nhánh, nhờ sự sống ấy được truyền thông, sinh trái; nhưng thì, giả sử trái nên kéo sự sống vào nhánh từ gốc rễ; tức là, giả sử đức tin ấy, là một trái mọc trên một chi thể của Đấng Christ, tức là, một tín đồ, và một nhánh của thân thể ấy, nên có một khả năng như vậy để kéo sự sống từ Đấng Christ, gốc rễ, vào nhánh; thì, không thể nào đức tin kéo sự sống vào nhánh, cho đến khi nhánh được hiệp nhất vào gốc; vì, hỡi anh em yêu dấu, đó là sự so sánh của Đấng Christ; “Ta là cây nho, các ngươi là nhánh.” Nay, giả sử một nhánh, mọc trên một cây ô-li-ve hoang, bị cắt khỏi nó, và hiện tại không được hiệp nhất với cây ô-li-ve tốt; một cây ô-li-ve hoang có thể, hay giả sử nó là một cây ô-li-ve tốt trên nhánh cây hoang này; trái này trên nhánh có thể kéo sự sống từ gốc rễ của cây ô-li-ve tốt, trong khi nó bị tách ra và đặt sang một bên, và không được hiệp nhất với nó, mà từ gốc rễ ấy nó hẳn phải kéo sự sống không? Mọi người đều biết, rằng sự truyền thông là trái của sự hiệp nhất; không có sự dự phần, hay sự hiệp thông của bất cứ điều gì là của Đấng Christ, ngoài như nó chảy từ sự hiệp nhất với Ngài; đến nỗi hoặc anh em có thể nói, rằng đức tin, anh em nói, không phải của Đấng Christ, gốc rễ, mà có một gốc rễ nào khác mà từ đó nó có sự hiện hữu của nó; hoặc nếu không anh em phải thú nhận, nếu Đấng Christ là gốc rễ, nó hẳn phải đến từ Ngài, nhờ sự hiệp nhất với Ngài trước tiên. Cuối cùng, giả sử nó nên là, rằng việc đến là việc tin và rằng sự sống này, được nói ở đây, không ở trong người ta cho đến khi họ tin; sự sống ở đây có nghĩa là gì? Sứ đồ nói với chúng ta, “Sự sống của chúng ta bị giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và Đấng Christ là sự sống của thế gian,” tức là, của những người được chọn. Dường như vậy, rằng sự sống của mọi người được chọn có một sự hiện hữu trong Đấng Christ, trước khi người ấy tin; vì vậy việc tin, không sản sinh một sự sống mới chưa có trước, chỉ nó bày tỏ điều đã có trước; và nó làm cho sự sống ấy, đã có trước, thành một sự sống chủ động; hay là một công cụ mà qua đó sự sống ấy bị giấu trong Đấng Christ, sau khi tin, trở thành một sự sống chủ động và xuất hiện trong người này. Đến nỗi mọi điều có thể làm từ nó, chỉ là điều này; cho đến khi tin, không có sự chủ động của sự sống của Đấng Christ trong người được chọn; sự sống của người ấy ở trong Đấng Christ, và được giữ trong Ngài cho đến thời gian tin cho người ấy; và rồi người ấy, người được chọn, trở thành chủ động trong sự sống, khi Đấng Christ ban cho người ấy tin một cách thực tế: nhưng nói, rằng việc tin này nên ban sự hiện hữu đầu tiên của sự sống ấy trong người ta, là nói, không có sự sống ấy của những người được chọn trong Đấng Christ, trước khi họ tin. Trong một lời, hỡi anh em yêu dấu, tôi nghiêm túc mong anh em, rằng với sự cởi mở và thẳng thắn của tâm linh, anh em sẽ đưa vào sự xem xét của anh em, những hậu quả nguy hiểm ấy hẳn phải nhất thiết theo sau, nếu anh em sẽ tiếp nhận điều này làm một nguyên tắc, rằng không có sự xưng công chính và sự hiệp nhất nào thuộc về những người được chọn, cho đến khi họ thực sự tin Đấng Christ; nếu người ta không được hiệp nhất với Đấng Christ, và không dự phần vào sự xưng công chính trước khi họ tin, mà việc tin là công cụ mà qua đó họ lần đầu tiên được hiệp nhất, thì hãy ghi nhớ điều gì sẽ theo sau. 1. Theo một phương diện nào đó sẽ có một việc đem đến sự sống lại, giao ước việc làm. Điều ấy sẽ như thế nào, anh em nói? Tôi nài xin anh em hãy xem xét nó kỹ; sứ đồ sẽ nói với anh em như vậy, cũng như tôi: Chúa đã nói với A-đam lúc đầu, “Hãy làm điều này, và sống; nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn,” Đấng Christ nói với người giàu có: và sứ đồ, Rô-ma 10:4, 5, nói với chúng ta về giao ước việc làm một cách rõ ràng: Môi-se, ông nói, khi mô tả sự công chính của luật pháp, nói như vậy; “Người làm những điều này, sẽ sống trong chúng.” Hãy ghi nhớ ở đây, giao ước việc làm từ những cách diễn đạt này, là điều này; tức là, để người ta làm, để họ có thể sống. Giao ước ân điển đi trên những điều kiện trái ngược: người ta hẳn phải sống trước tiên, để họ có thể làm: Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển của Ngài, ban sự sống trước tiên, và từ sự sống đến việc làm: trong giao ước việc làm, hẳn phải có việc làm trước tiên để có sự sống. Nhưng, anh em sẽ nói, làm sao điều này theo sau quan niệm này, rằng người ta hẳn phải tin, trước khi họ sẽ sống trong Đấng Christ? Như vậy anh em hẳn phải nhất thiết ép lên chính mình những điều kiện này, hay những điều tương tự—Tôi hẳn phải làm, để tôi có thể có sự sống trong Đấng Christ: Tôi hẳn phải tin, không có sự sống cho đến khi tôi tin; nay, nếu hẳn phải có sự sống trước tiên, thì có việc làm trước sự sống: nhưng, có thể, anh em sẽ nói, đức tin đối lập với việc làm: khi nó đối lập với việc làm, nó được hiểu một cách khách quan, tức là, nó được hiểu về Đấng Christ được tin vào, và không phải về chính hành động tin; vì chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, hành động tin của chúng ta, cũng là việc làm của chúng ta, như hành động tình yêu của chúng ta, hay những hành động khác. Đến nỗi ở đây hẳn phải có việc làm trước tiên trước khi sự sống được đạt được: nếu người ta hẳn phải tin trước tiên, trước khi họ có sự hiệp nhất với Đấng Christ. 2. Nếu hẳn phải có hành động tin của chúng ta trước khi có việc dự phần vào Đấng Christ, thì hãy ghi nhớ điều gì sẽ theo sau, những tội lỗi ấy đã một lần được đặt lên Đấng Christ, và cất đi khỏi những người được chọn; vì chúng không thể được đặt lên Ngài, trừ khi chúng được cất đi khỏi họ; là, dường như, được trả lại một lần nữa trên những tín đồ này; trong khi chúng đã được quy trách lên Đấng Christ; Ngài đã một lần trả giá đầy đủ; khi thanh toán điều này, đã có sự thừa nhận về sự thỏa mãn đầy đủ, đến nỗi những tội lỗi ấy đã một lần bị xóa bỏ: tôi nói, nếu hẳn phải có việc tin trước khi có sự hiệp nhất với, hay phần trong Đấng Christ, hẳn phải nhất thiết suy ra, rằng, cho đến một việc tin như vậy, người của người được chọn ấy mang sự vi phạm của chính mình, có thể bị quy trách vì chúng được quy cho người ấy. Nhưng làm sao nó có thể đứng với vinh quang của sự cứu chuộc của Đấng Christ, để Ngài có mọi sự gian ác đặt lên Ngài, mang mọi sự gian ác, như con dê gánh tội, vào đất của sự quên lãng, nơi chúng đã một lần được mang đến, và chúng được quy trách mới lại trên người này. Đấng Christ có mang chúng đi không? và Ngài có trả chúng lại một lần nữa không? Anh em đã từng tìm thấy ở đâu, rằng tội lỗi một lần được Đấng Christ lấy và mang đi khỏi người phạm, đã quay lại một lần nữa trên người mà Đấng Christ đã lấy nó đi khỏi? 3. Giả sử điều này, rằng người ta không có phần trong Đấng Christ cho đến khi họ thực sự tin Ngài, thì hẳn phải suy ra, rằng những người này, cho đến khi họ thực sự là tín đồ, ở dưới sự ghét của Đức Chúa Trời; vì, nếu họ tự mang sự vi phạm của mình, thì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông, bản chất thánh khiết và thanh khiết của Ngài đời đời ghét sự gian ác, và cũng người mà trên người ấy sự gian ác được quy trách; hẳn phải có một sự ghét của Đức Chúa Trời trên những người này cho đến khi họ tin; và quan niệm rằng Đức Chúa Trời ghét những người này, là quan niệm rằng Đức Chúa Trời có thể yêu và ghét cùng một người; trong khi Ngài nói, Rô-ma 9:13, về Gia-cốp, rằng khi còn chưa sinh ra, “Ta yêu Gia-cốp;” ở đây anh em thấy tình yêu được truyền thông cho Gia-cốp, khi còn chưa sinh ra. Nay hãy ghi nhớ, Gia-cốp, khi ông chưa sinh ra, không phải là một tín đồ thực tế. Tốt, Gia-cốp chẳng có phần nào trong Đấng Christ và tình yêu của Đức Chúa Trời, cho đến thời gian ông tin sao? Ừ, ông có; phân đoạn nói như vậy, Ừ, nhưng thì Gia-cốp, hẳn phải bị ghét cho đến khi ông tin, vì Gia-cốp, cho đến khi ông tin, hẳn phải mang sự vi phạm của chính mình; đến nỗi ở đây hẳn phải có, vào cùng một lúc, trên cùng một người, cả tình yêu và sự ghét của Đức Chúa Trời; và làm sao những điều trái ngược này có thể đứng với nhau? Lại nữa; giả sử người ta không có phần trong Đấng Christ, cho đến khi họ thực sự tin, hẳn phải suy ra từ đó nhất thiết, rằng có một việc tin trong những người như vậy trước khi họ có sự hiệp nhất với Đấng Christ, và rồi anh em phải làm một gốc rễ nào khác mà từ đó việc tin này hẳn phải xuất phát; về Đấng Christ, nó không liên quan gì đến Ngài; vì Ngài không có gì, xét về việc truyền thông ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, liên quan đến họ; nhưng họ là tín đồ, và việc tin của họ là điều kết nối nút thắt giữa Đấng Christ và họ; việc tin này đến từ đâu? gốc rễ của nó ở đâu? Đấng Christ có phải là gốc rễ không? thì họ trước tiên có sự hiệp nhất với Đấng Christ, để họ có thể nhận nó từ Ngài; thì họ hẳn phải trước tiên được hiệp nhất với Ngài, và trở thành một với Ngài, và sống trong Ngài, và nhờ sự hiệp nhất với Ngài, nhận đức tin này làm một trái của sự hiệp nhất ấy. Nếu nó xuất phát từ một gốc rễ nào khác, tôi nài xin anh em hãy xem xét làm sao nó có thể là, và làm sao điều này có thể tránh được, ngoài rằng quan niệm này hẳn phải rất xúc phạm Đấng Christ, khi làm một nền tảng khác ngoài Đấng Christ; trong khi Hê-bơ-rơ 12:2, nó được nói một cách minh bạch, “Đấng Christ là tác giả cũng như Đấng hoàn thành đức tin,” Hỡi anh em yêu dấu, trên những sự xem xét này, về phần tôi, tôi đã tiếp nhận nguyên tắc này tôi đã trình bày cho anh em, và chỉ việc bênh vực những đặc ân vinh quang thích hợp và đặc biệt thuộc về một mình Đấng Christ, là dịp tôi quy sự hiện hữu của chính đức tin cho Đấng Christ, và không cho điều gì khác, và để tôi có thể duy trì những đặc ân cụ thể và vinh quang này thích hợp với Đấng Christ, để Ngài không bị cướp đi bất cứ điều nào trong chúng. Với mục đích này, tôi trình bày nó cho anh em, rằng những người được chọn có một sự dự phần và phần trong chính Đấng Christ, ngay cả trước khi họ tin; và đừng để ai quan niệm rằng điều này cất đi, hay làm giảm đặc ân của việc tin. Vì có những điều vinh quang được đức tin làm cho tín đồ; Đức Chúa Trời đã vinh dự nó trên mọi thọ tạo đơn thuần trên thế gian; Ngài đã làm cho nó thành ống dẫn để truyền tải mọi sự bình an và an ủi ấy; không, mọi sức mạnh ấy tín đồ mang suốt đời của họ; không đức tin, không an ủi, không bình an của lương tâm, không niềm vui để đi với Đức Chúa Trời: qua đức tin, Đấng Christ truyền thông chính mình trong việc nói sự bình an cho linh hồn, trong việc bảo linh hồn hãy vui lên; linh hồn nằm trong bóng tối, trong khi nó nằm trong sự không tin. Nhưng vẫn điều thích hợp và đặc biệt thuộc về một mình Đấng Christ, không được gán cho việc tin. Bây giờ tôi nên tiến hành, (sau khi đã tốt nhất có thể, cất đi những trở ngại) đến điều tôi định theo đuổi. Nhưng thời gian đã qua.

BÀI GIẢNG XL — ĐẤNG CHRIST MỘT MÌNH LÀ NẮP THI ÂN CỦA CHÚNG TA

BÀI GIẢNG XL

ĐẤNG CHRIST MỘT MÌNH LÀ NẮP THI ÂN CỦA CHÚNG TA. 1 Giăng 2:1, 2. “Nếu có ai phạm tội chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính; và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” v.v.

Chúng ta đã xem xét rồi chức vụ của Đấng Christ được nói ở đây, chức vụ biện hộ của Ngài; vụ án Ngài quản lý, và cũng những người mà vụ án của họ nó là. Vụ án Ngài quản lý, là thay mặt cho tội lỗi của dân sự Ngài; và những người không chỉ là tín đồ hiện tại, mà mọi người được chọn, dù còn là người không tin. Chúng ta xem xét thêm tư cách của Đấng Christ cho chức vụ này. 1. Ngài là Đấng Christ, tức là, được Đức Chúa Trời gọi đến nó, và được Đức Chúa Trời trang bị cho nó. 2. Ngài là Giê-xu, Ngài không đảm nhận vụ án nào trong tay, mà Ngài cứu thân chủ của mình. 3. Ngài là Đấng công chính; hiệu quả của lời biện hộ của Đấng Christ nằm trong sự công chính này của Ngài, đó là bản lề duy nhất mà trên đó nó xoay. Trong việc mở điều này cho anh em, 1. Một cách tiêu cực. Lời biện hộ thắng thế để giải trừ tội lỗi, không phải việc làm của chúng ta; không, cũng không phải đức tin của chúng ta, mà sự công chính của Đấng Christ mà thôi, 2. Một cách khẳng định; có một sự công chính chủ động của Đấng Christ; vì, “bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở thành công chính,” Rô-ma 5:19, và sự công chính thụ động của Đấng Christ; “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” 1 Giăng 1:7. Nhưng chính sự công chính thần thánh, hay phẩm giá của thần tính thần thánh thêm một hiệu quả, và công hiệu, làm cho sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ thành một sự công chính trọn vẹn, để chúng ta có thể trọn vẹn trong Ngài: và chúng ta đã đưa ra cho anh em một chút, sức hiệu quả của lời biện hộ về sự công chính này đứng ở đâu; nó đứng trong sự thỏa mãn sự công chính ấy đã làm cho sự công lý của Đức Chúa Trời. Trong sự phán xét chỉ có hai cách để được tha bổng, hoặc bằng chứng công chính, rằng người đang xét xử không có tội; hoặc khi có tội, luật pháp đã được thỏa mãn rồi. Sức mạnh của lời biện hộ về sự công chính của Đấng Christ, không nhấn mạnh vào cách đầu tiên; Ngài thừa nhận những người mà vụ án của họ Ngài biện hộ, đã, về sự việc, làm điều bị quy trách; nhưng sức mạnh của nó là, rằng luật pháp thay mặt họ đã được thỏa mãn rồi. Lời biện hộ sau này khi tốt, có lực tương tự để tha bổng và giải trừ như lời trước, đến nỗi bản án phán xét không thể giáng trên người mà vì người ấy luật pháp được thỏa mãn, hơn nó có thể giáng trên những người chưa bao giờ vi phạm nó. Nay còn lại để xem xét, theo cách phản đối từ những tiền đề, làm sao điều này có thể là, rằng sự công lý của Đức Chúa Trời nên được thỏa mãn, khi thấy điều này là đem một sự đền bù để trả lời, tỷ lệ cho sự xúc phạm đã phạm: nền tảng của sự phản đối là, mọi điều Đấng Christ, với tư cách là con người, đem đến cho Đức Chúa Trời, đều thiếu để làm một sự đền bù. Tôi đã nói với anh em trước, rằng sự công chính thần thánh là điều làm cho sự công chính trọn vẹn, và rằng một sự công chính con người đơn thuần không thể thực hiện, cho đến khi nó vô hạn, hay được làm cho vô hạn bởi sự công chính thần thánh. Nay, khi Đấng Christ đem một sự đền bù đến Cha vì sự vi phạm của con người, điều Ngài đem đến Ngài, không nên là điều, đã là của chính Ngài trước bây giờ, bất cứ sự công chính thần thánh là gì, đó là của chính Đức Chúa Trời; sự vâng lời chủ động và thụ động của bản chất con người của Đấng Christ, được đem đến Ngài, nhưng không phải sự công chính thần thánh. Anh em sẽ nói, điều này giống như một người nợ một người khác một trăm bảng, và người ấy kiện người ấy vì nó; con nợ, người ấy không thể gây trên mười bảng của số tiền này; nhưng chủ nợ hẳn phải làm nên nó từ túi của chính mình. Vậy thì, ở đây là nền tảng của sự phản đối, và sự thật là, vấn đề này chứa trong nó chiều sâu của mầu nhiệm của Phúc Âm; rằng sự công lý nên được thỏa mãn bằng việc đem một sự đền bù cho sự vi phạm, vậy mà điều ấy, như nó được đem đến, không bấy nhiêu để trả lời sự tổn thương được gây ra tự nó. Quả thật, có đủ trong sự công chính thần thánh, để làm sự thỏa mãn cho sự tổn thương được gây ra; nhưng sự công chính thần thánh này được đem đến như thế nào? Chắc chắn nhất là đúng, nơi có sự thỏa mãn của công lý trong trường hợp này, cũng có lòng thương xót; vì dù Đức Chúa Trời là công chính để tha tội, thì anh em sẽ thấy, rằng nơi sứ đồ nói về sự công lý trong hành động tha tội này, ông cũng nói về lòng thương xót: anh em biết, tha thứ một điều, đó là một hành động của ân điển và lòng thương xót; thì, ngay cả trong khi có sự tha thứ, sự công lý được bày tỏ, và đi theo đường lối của nó. Nhưng điều này, anh em sẽ nói, không giải quyết câu hỏi nơi có thể có một sự thỏa mãn của công lý, khi thấy không có, theo cách đền bù, điều tỷ lệ với sự tổn thương được gây ra được đem đến. 1. Sự công lý được thỏa mãn theo nghĩa nghiêm khắc nhất, khi có một sự đền bù đầy đủ và tương đương được ban, đến nỗi người bị tổn thương bởi đó, ở trong một cơ nghiệp tốt theo mọi cách như người ấy đã ở trước khi sự tổn thương được gây ra: khi một người bị xâm phạm, và kiện vì sự xâm phạm này, và người ấy làm nên, và đem vào bấy nhiêu sự đền bù như sự tổn thương thành; đến nỗi bên bị xâm phạm, đáng giá bấy nhiêu như người ấy đã trước; ở đây là một sự thỏa mãn đầy đủ của công lý. Nay sự phản đối đến, và nói, rằng sự công lý của Đức Chúa Trời không thể được nói là được thỏa mãn, vì sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, với tư cách là con người, không đem vào cho Đức Chúa Trời bấy nhiêu như sự tổn thương thành; và điều từ thần tính, là của chính Đức Chúa Trời trước. 2. Vì vậy một số người nói, rằng có một sự công lý thỏa mãn một cách đúng đắn, dù không có một sự đền bù đầy đủ, như trong mọi điểm để trả lời sự tổn thương được gây ra; tôi sẽ đưa ra cho anh em một minh họa quen thuộc về nó, để anh em không nói, nó là một điều không biết, và chưa từng nghe, rằng sự công lý được thỏa mãn, dù không có sự đền bù đầy đủ, theo nghĩa trước, để thỏa mãn, được đem đến. Giả sử một người giết một người khác: nay, để có một sự đền bù đầy đủ cho sự tổn thương được gây ra, người bị giết hẳn phải ở trong trạng thái như trước, tức là, hẳn phải được làm cho sống lại; và cho đến khi người ấy được khôi phục sự sống, ở đây không có một sự đền bù trọn vẹn được thực hiện. Nhưng, làm sao có thể, rằng bất cứ người nào đã phạm tội giết người, nên làm sự đền bù đầy đủ này cho người bị tổn thương? Người ấy không thể khôi phục sự sống cho người ấy lại; và, thì vì tất cả điều này, dù người ấy không thể đem vào một sự đền bù đầy đủ theo cách này, người ấy có thể một cách đúng đắn thỏa mãn sự công lý; vì, nếu sự sống trả lời cho sự sống, nếu kẻ giết người bị hành hình, luật pháp và sự công lý có thể thật được nói là được thỏa mãn. Ở đây vậy, có thể có sự thỏa mãn của công lý, vậy mà không có sự đầy đủ của sự đền bù theo nghĩa nghiêm khắc nhất được đem vào. Sự công lý, tôi nói, được thỏa mãn xét về điều này, vì, ở đây có bấy nhiêu được đem vào theo cách đền bù, như có thể có được. Hỡi anh em yêu dấu, anh em có một tục ngữ, “Nơi không có gì để có, vua hẳn phải mất quyền của mình:” khi một người trả mọi điều người ấy từng có, người ấy không thể trả hơn nữa, người ấy thỏa mãn sự công lý. Theo nghĩa này, sự công lý được nói là được thỏa mãn, khi luật pháp được thỏa mãn; và như vậy việc thỏa mãn sự công lý không nhất thiết ngụ ý sự đầy đủ của sự đền bù theo nghĩa nghiêm khắc nhất, theo sự tổn thương được gây ra. Làm sao xảy ra chuyện, khi một kẻ giết người bị hành hình, rằng khi hành hình người ấy mà thôi, luật pháp coi điều này là một sự đền bù, và sự công lý được thỏa mãn, dù nó không trả lời sự tổn thương được gây ra; mà chỉ như nó trả lời luật pháp, là quy tắc của sự công lý, thì nó là sự thỏa mãn cũng vậy, sự công lý của Đức Chúa Trời thật được thỏa mãn, khi ý muốn và ý vui thích của Đức Chúa Trời được làm trọn đầy đủ, dù có, hay không có, một việc đem vào một sự đền bù đầy đủ và đầy trọn. Nếu ý muốn và ý vui thích của Đức Chúa Trời được thỏa mãn về sự vi phạm, đó là sự thỏa mãn của sự công lý của Đức Chúa Trời. Nay, ý muốn của Đức Chúa Trời là gì? Nó là điều này, rằng trong ngày con người phạm tội, người ấy hẳn phải chết; hoặc tự mình, hoặc bởi sự thay thế; vì trong con người sự thỏa mãn của luật pháp được thực hiện, hoặc trong chính người là con nợ, hoặc người bảo lãnh của người ấy trả nợ cho người ấy. Luật pháp trong một số trường hợp, nhìn nhiều hơn vào điều được đem vào để trả lời nó, hơn nó nhìn vào người đem nó vào. Sự công lý của Đức Chúa Trời nhìn vào việc làm trọn ý muốn của Ngài, dù nó không bởi cùng một người, đã phạm tội; điều này không thay đổi bản chất của điều, dù chính tôi trả nợ, hay một người khác trả cho tôi, 3. Và, trong Đấng Christ, Ngài nói mọi ngôn ngữ đầy ân điển của trời cho chúng ta. Nay, trong khi tại nắp thi ân này điều đặc biệt được ngụ ý cho chúng ta, là sự chuộc tội được thực hiện, dường như, rằng của lễ chuộc tội liên quan trong ý nghĩa của nó, đến điều ấy; như khi một người mong muốn một người đang bất hòa với mình, được thuận lợi, tức là, sẽ thừa nhận một của lễ chuộc tội, hay sự chuộc tội. Nay, để anh em có thể biết sự chuộc tội là gì, và cũng của lễ chuộc tội như vậy, hãy xem Rô-ma 5:10, 11. “Nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi sự chết của Con Ngài, huống chi khi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Sự hòa giải, đó là gì? Hãy ghi nhớ điều tiếp theo; “Và không chỉ vậy, mà chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi Ngài chúng ta đã nhận sự chuộc tội:” anh em thấy ông đưa ra một mệnh đề, theo cách giả định: “Nếu khi chúng ta là kẻ thù,” v.v. Và, trong những lời tiếp theo, chứng minh rằng có sự hòa giải, hay đúng hơn cho thấy kết quả của nó, khi đã đạt được: “Chúng ta vui mừng,” ông nói; trong điều gì? trong Ngài, “bởi Ngài chúng ta đã nhận sự chuộc tội.” Đó là gì? Sự chuộc tội, trong chỗ này, là sự hòa giải Đấng Christ làm giữa Đức Chúa Trời và người ta; đến nỗi của lễ chuộc tội quả thật, cuối cùng chạy vào bể chứa này, tức là, sự hòa giải với Đức Chúa Trời: trong đó nằm hiệu quả của lời biện hộ của Đấng Christ, cho dân sự Ngài phạm tội: Ngài là nắp thi ân, của lễ chuộc tội, sự chuộc tội, hay sự hòa giải. Đây là kết quả của nó; khi Đấng Christ biện hộ để giải trừ, việc biện hộ này sản sinh sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người. Nếu chúng ta có thể lặn vào mầu nhiệm của sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta sẽ khi đó tìm thấy sự an ủi của chức vụ này của Đấng Christ làm một của lễ chuộc tội cho chúng ta. Nay, nếu anh em sẽ biết sự hòa giải này là gì, quả thật là một sự giải thích về của lễ chuộc tội: hãy quan sát, sứ đồ minh họa nó như thế nào, Ê-phê-sô 2:13. “Các ngươi đã có lúc ở xa, đã được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ.” Sự hòa giải là làm cho gần những người, đã có lúc ở xa: hãy xem Cô-lô-se 1:21, 22, sứ đồ ở đó nói với anh em, xét về điều gì các chi thể của Đấng Christ, những người được chọn, được nói là ở xa: “Các ngươi đã có lúc bị xa lánh, và là người lạ, và kẻ thù trong tâm trí các ngươi, bởi việc làm gian ác, Ngài bây giờ đã hòa giải.” Vậy thì ở xa, và ở xa như vậy được làm cho gần, cũng như nói, rằng người ta bị xa lánh xét về sự thù địch trong tâm trí của họ, bởi việc làm gian ác, bất chấp mọi sự thù địch ấy, được làm cho gần, họ được hòa giải. Anh em biết rõ, xét về con người, là người được chọn, họ từ cõi đời đời trong mục đích của Đức Chúa Trời, được làm cho gần bởi công hiệu của huyết Đấng Christ, sẽ được đổ ra vào đúng lúc; công hiệu ấy hiệu quả trong mắt và tư tưởng của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời; đến nỗi dù, xét về bản chất của việc làm gian ác, có một sự tách ra và một sự xa lánh, thì xét về hiệu quả của huyết Đấng Christ, đang có lực với Đức Chúa Trời, những người được chọn ở gần Ngài trong mục đích, từ cõi đời đời. Đến nỗi sự xa lánh và sự lạ lùng, xét về sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, không được hiểu, như thể những người được chọn quả thật, và một cách đúng đắn, vào bất cứ lúc nào được định bị tách ra một cách tuyệt đối khỏi Đức Chúa Trời; không, Ngài có họ trong tư tưởng của Ngài, như những đối tượng của tình yêu Ngài, từ cõi đời đời; và những tư tưởng về việc ở gần này, được định được thi hành qua huyết liên tục ở trong mắt Ngài: ý của sứ đồ là, các ngươi, trong chừng mực các ngươi làm việc làm gian ác, có điều ấy trong các ngươi, mà trong bản chất của nó là nguyên nhân của sự xa lánh, và không thể thừa nhận việc các ngươi ở gần, cho đến khi có sự hòa giải được thực hiện; tức là, trong khi những việc làm gian ác ấy, trong bản chất của chúng, một cách thực tế, và hiện tại, làm cho các ngươi đi ở khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy xét về chúng, ở xa, các ngươi bây giờ được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ: Đấng Christ đã cất đi tội lỗi, nguyên nhân của khoảng cách ấy giữa Đức Chúa Trời và các ngươi, và cũng đã bày tỏ chính mình cho các ngươi, là tín đồ; và trong việc làm điều này, đã làm cho các ngươi biết lời khuyên đời đời của Ngài, về sự hòa giải của các ngươi; và rằng bây giờ các ngươi một cách thực tế, và thật sự, ở trong chính lòng của Đức Chúa Trời; và Ngài cũng, theo một mức độ nào đó, khuất phục và phá hủy quyền năng của Sa-tan trong những việc làm gian ác ấy; đến nỗi bây giờ có sự gần gũi hơn, trong cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời, sau khi được gọi và tin, hơn trước; và huyết của Đấng Christ là điều làm cho người ta, đã ở xa, gần lại với Đức Chúa Trời. Và đây là sự hòa giải, tức là, trong khi có một khoảng cách trước, bây giờ có một sự gần gũi, và điều này bởi huyết của Đấng Christ, như bởi một của lễ của của lễ chuộc tội. Để anh em có thể hiểu bản chất của sự hòa giải với Đức Chúa Trời tốt hơn, anh em phải biết, rằng nó một cách đúng đắn ngụ ý, rằng trong khi có sự bất hòa và sự lạ lùng, một người khi đó được nói là được hòa giải khi sự đổ vỡ được làm nên, và tranh cãi được kết thúc, cuộc cãi vã xong, và người ta trở thành bạn bè lại. Anh em biết, chừng nào còn có sự đánh vào răng, một mối hận bí mật, phản đối nhau, và truy tố nhau, xét về những tổn thương được gây ra, không có sự hòa giải: khi người ta được hòa giải, họ đặt khiên xuống, không cãi vã và chiến đấu nữa, mà đi như bạn bè với nhau. Và nếu họ nên đi như bạn bè trong vẻ ngoài, vậy mà mang mối hận trong tâm linh của họ với nhau, điều này chỉ là một sự hòa giải giả hình. Trong sự hòa giải, chính trái tim được làm bạn với những người được hòa giải. Mọi điều này ngụ ý cho chúng ta bấy nhiêu, Đấng Christ đã trở thành sự chuộc tội cho tín đồ; một Đấng làm sự bình an với Đức Chúa Trời, kết thúc tranh cãi và cuộc cãi vã giữa Đức Chúa Trời và họ; trong khi Đức Chúa Trời bị tổn thương, và có thể đã truy tố luật pháp bằng bạo lực trên chúng ta; Đấng Christ đem đến, rằng Chúa đặt khiên xuống, để không còn điều gì để nói chống lại một người, mà trở thành bạn bè với người ấy. Anh em biết, rằng sự hòa giải là một điều như vậy không chỉ là làm bạn hôm nay, mà như vậy, để có thể có một sự tiếp tục của tình bạn này. Anh em không thể gọi điều này là sự hòa giải khi người ta được đem lại với nhau, và tranh cãi của họ được kết thúc bây giờ hôm nay, nhưng vì cùng một điều sẽ lại cãi nhau ngày mai, ở đây không có sự hòa giải: vì, trong sự hòa giải hẳn phải có một việc chôn mọi điều là chủ đề và nội dung của cuộc cãi vã. Vậy Đấng Christ là sự hòa giải của chúng ta, Ngài làm sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, không đem Đức Chúa Trời làm bạn với chúng ta hôm nay, đến nỗi lại cãi nhau với chúng ta ngày mai, mà làm bạn với chúng ta đời đời. Vì vậy, nhân tiện, hãy biết, rằng mọi người được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, không, chỉ là một người trở thành bạn của Đức Chúa Trời bây giờ, mà đời đời; và như Đấng Christ cất đi hiện tại, cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại người ấy hôm nay, thì cũng mọi cuộc cãi vã và tranh cãi đời đời; đến nỗi một người được hòa giải sẽ không bao giờ có Đức Chúa Trời tranh cãi với mình nữa. Một số người, có thể, quan niệm Đấng Christ hòa giải Đức Chúa Trời và chúng ta xét về tội lỗi đã qua; nhưng nếu chúng ta phạm tội mới, họ nói, Đức Chúa Trời hẳn phải có tranh cãi mới, và cuộc cãi vã mới. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, hãy nhớ, Ngài đã mang mọi sự gian ác cùng một lúc trên Ngài; và khi Ngài làm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, Ngài đem vào mọi sự vi phạm của con người, từ đầu đến cuối, và như vậy kết thúc cuộc cãi vã với Đức Chúa Trời, xét về mỗi người, ngay cả vì tội lỗi tương lai, cũng như quá khứ. Ngài đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Ngài hòa giải Ngài với anh em xét về chúng; đến nỗi Đấng Christ hẳn phải hoặc bỏ ra những tội lỗi anh em nghĩ phá vỡ sự bình an với Đức Chúa Trời, hoặc nếu không, thì sự hòa giải ấy liên quan đến những tội lỗi ấy, cũng như những sự vi phạm khác đã phạm. Nay, hãy nghĩ điều nào trong hai điều này là giáo lý đúng, hoặc rằng Đấng Christ nên bỏ một số tội lỗi ra mà sự thanh toán là thỏa mãn, như vậy trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời có giới hạn tối đa của nó để thỏa mãn sự công lý, trong khi sự vi phạm hẳn phải được đền bù bằng sự chết. Nay, Đấng Christ, người bảo lãnh của dân sự Ngài, đi dưới hình phạt, và làm trọn nó, luật pháp được thỏa mãn, vì mọi chút của nó được làm trọn, và không có điều gì trong nó còn lại để được trả lời. Nhưng, 3. Hơn nữa, sự thỏa mãn của Đấng Christ là trọn vẹn, ngay cả theo nghĩa nghiêm khắc nhất, dù nó được thừa nhận, rằng những sự đau khổ đơn thuần và sự công chính của bản chất con người không thể thực hiện nó, không có bản chất thần thánh, và sự công chính của nó; và trong khi nó được thúc ép rằng sự công chính của bản chất thần thánh, là của chính Đức Chúa Trời rồi, nó được thừa nhận; và điều đó cả, vì nó thiết yếu đối với Ngài, và có thể truyền thông cho thọ tạo; vì vậy, và cũng, vì những lý do đã nêu trước, trong sự phản đối, nó không thể một cách hình thức, hoặc toàn bộ, hay bất cứ phần nào của sự công chính của chúng ta; thì, dù vậy bản chất thần thánh, và như vậy sự công chính thần thánh, bởi sự hiệp nhất ngôi vị, thích hợp và trang bị Đấng Christ làm một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ trọn vẹn, và Đấng làm thỏa mãn, để bởi đó thân vị của Đấng Christ vinh quang như vậy, đến nỗi sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài được làm cho có giá trị và giá trị vô hạn, để ban sự thỏa mãn cho chúng ta; và điều đó, theo nghĩa nghiêm khắc nhất, làm một sự sửa chữa hoàn hảo, và của mọi điều thay mặt cho những người được chọn, mà vì họ Ngài đảm nhận, và đem sự cứu rỗi cho họ đến mức tối đa. Tóm lại, hỡi anh em yêu dấu, dù có thể có một số gợi ý được đưa ra để anh em hiểu tốt hơn, theo cách minh họa, sự công lý có thể được thỏa mãn như thế nào, thì sự thật là, sự giải quyết đầy đủ nhất mà người ta nên ngồi xuống không tranh cãi thêm, không phải bằng lập luận, mà bằng đức tin thần thánh. Giả sử chúng ta không thể dò đến đáy của nguyên tắc này, rằng sự công lý của Đức Chúa Trời nên được thỏa mãn; thì chúng ta có thể ngồi xuống một cách hoàn toàn được giải quyết rằng nó là, dù anh em không biết như thế nào, ở chỗ Chúa bày tỏ cho chúng ta, Ngài được thỏa mãn; lời của Ngài hẳn phải hơn cho chúng ta, hơn mọi sự chứng minh có thể bằng cách lập luận; rằng ở đây Đấng Christ được nói là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; rằng chính Đức Chúa Trời thừa nhận ở nơi khác, rằng Ngài được thỏa mãn. Điều gì quan trọng đối với tôi, Ngài được thỏa mãn như thế nào? Ý tôi là, xét về việc giải quyết tôi bằng cách lập luận, nó như thế nào, chính lời Ngài nói nó, và giải quyết nó cho chúng ta, là điều chúng ta nên ngồi xuống với, không tranh cãi thêm. Vì vậy nếu, anh em không thể biết Ngài được thỏa mãn như thế nào, việc tin của anh em trên lời chứng của lời Đức Chúa Trời rằng nó là như vậy, có thể là sự thỏa mãn đầy đủ cho anh em; ừ, có thể, là một sự giải quyết đầy đủ hơn cho tâm linh anh em, hơn mọi lý lẽ và sự chứng minh có thể. Và, như vậy tôi đến, điều khoản cuối cùng của phân đoạn; tức là, kết quả của chức vụ biện hộ này của Đấng Christ, thay mặt cho dân sự Ngài, khi họ phạm tội, là, “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Những lời chứa kết luận của lời biện hộ của Đấng Christ, nói với chúng ta nó thành điều gì, rằng bởi nó Ngài trở thành của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Điều chính cần xem xét ở đây, để chúng ta có thể hiểu đúng phần của chúng ta trong ân điển này, là biết của lễ chuộc tội này có nghĩa là gì, hay Đấng Christ làm một của lễ chuộc tội là gì. Hỡi anh em yêu dấu, có sự dư dật của tủy và sự béo tốt trong chính từ này, và, tôi nghi ngờ, nhiều trong nó bị mất, xét về nghĩa và sự an ủi, vì thiếu hiểu mức độ của nó để anh em có thể lặn tốt hơn vào mầu nhiệm của của lễ chuộc tội này, anh em phải hiểu, rằng từ, trong nguyên bản là cùng một ý nghĩa với từ bản dịch Bảy Mươi sử dụng, khi chúng giải thích từ Hê-bơ-rơ, được dịch là nắp thi ân; ‘Ngài là của lễ chuộc tội của chúng ta,’ tức là, Ngài là nắp thi ân của chúng ta.

Và nếu anh em muốn biết Đấng Christ là nắp thi ân của chúng ta là gì, hãy xem Lê-vi Ký 6:14, 15, anh em tìm thấy mục đích chính mà vì đó điều này được Chúa dựng lên: vì, trong mọi lễ nghi ấy Chúa thiết lập trong dân Do Thái, nắp thi ân này là cao nhất. Nay, anh em tìm thấy ba điều đặc biệt được dành riêng cho nắp thi ân. 1. Hương ngọt, không ai được làm dưới án tử hình, ngoài một mình A-rôn, hẳn phải đốt trên bàn thờ vàng mỗi buổi sáng trước nắp thi ân. 2. Đáng chú ý nhất trong mọi nghi lễ và hình bóng của người Do Thái, phải được chuẩn bị trước nắp thi ân; hình bóng của con dê gánh tội với con dê sống, như anh em tìm thấy ở đó được xử lý rộng rãi. Con dê sống hẳn phải được đem ra trước nắp thi ân, và A-rôn hẳn phải đặt tay lên đầu nó, và rồi con dê gánh tội hẳn phải được sai vào đồng vắng, và mang tội lỗi của dân sự vào một đất của sự quên lãng. 3. Tại nắp thi ân, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:6, Chúa định gặp Môi-se, và ở đó nói một cách đầy ân điển với ông; và ở đó Đức Chúa Trời sẽ nghe ông nói, và sẽ được nghe để nói, và trả lời đầy ân điển của Ngài tại nắp thi ân. Tốt vậy thì, để đến với công việc trong tay, để tôi có thể làm rõ nó tốt hơn; Đấng Christ là nắp thi ân của chúng ta, tức là, hương, hay mùi thơm ngọt ngửi với sự chấp nhận và vui thích trong lỗ mũi của Chúa; điều làm cho một mùi thơm ngọt là nắp thi ân. Hương, nếu nó được đốt ở bất cứ nơi nào khác, ngoài (ở đây theo sự định và sứ mệnh của Chúa mỗi buổi sáng) chính nơi ấy bị thay đổi, sẽ cất đi mùi thơm của hương trước Chúa; vì vậy, nắp thi ân là điều, mà vì đó hương trở thành một mùi thơm ngọt; như thể nói, mọi lời cầu nguyện, bổn phận, và sự phục vụ của chúng ta, (bất chấp tội lỗi của chúng ta, khi là tín đồ) trở thành như một mùi thơm ngọt cho Chúa, như chúng được trình bày lên trước nắp thi ân bởi Đấng Christ; Ngài là của lễ chuộc tội vậy, tức là, chính Ngài mà qua đó thân vị và việc làm của chúng ta trở thành một mùi thơm ngọt cho Chúa. Lại nữa, con dê gánh tội, và con dê sống để bị giết, phải được chuẩn bị trước nắp thi ân; như thể nói, tội lỗi của chúng ta được mang đi vào một đất của sự quên lãng, nhờ Đấng Christ; như con dê gánh tội khi được trình bày trước nắp thi ân, được làm thành một hình bóng có khả năng mang tội lỗi của dân sự vào một đất của sự quên lãng; đến nỗi như chúng ta được trình bày cho Đức Chúa Trời, trong và qua Đấng Christ, tội lỗi của chúng ta được Đấng Christ mang vào một đất của sự quên lãng. Cuối cùng. Trước nắp thi ân này Chúa xuất hiện, và tại nó Đức Chúa Trời sẽ trả lời đầy ân điển của Ngài; như thể nói, trong Đấng Christ và qua Ngài, Chúa trả mọi câu trả lời đầy ân điển cho dân sự Ngài trên đất; không một tiếng nói nào của ân điển, sự bình an, và sự an ủi, được nghe, ngoài tại nắp thi ân: vì, hãy ghi nhớ kỹ, anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời đã chuyển giao mọi ngôn ngữ đầy ân điển ấy của trời cho Con Ngài là Đấng Christ; và chỉ cho Ngài, có tiếng nói này từ trời đến, khi Ngài chịu báp-têm, “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng.” Nhưng trên núi, tiếng nói rõ ràng hơn một chút; vì ở đó nó nói, “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng, hãy nghe Ngài:” như thể nói, mọi ân điển Ta có để nói với con người, Ta đã đặt nó vào miệng của Đấng Christ là Con Ta, và không một tiếng nói nào được kỳ vọng về ân điển từ Ta, ngoài như nó ra khỏi miệng Ngài; không có một lời an ủi nào được nghe, ngoài như nó được nói từ nắp thi ân; đến nỗi đặt ba điều này lại với nhau, xét về của lễ của con dê gánh tội, (phân đoạn trong Lê-vi Ký nói với chúng ta về một sự chuộc tội được thực hiện bằng việc trình bày của lễ này trước nắp thi ân.) Trong một lời, tổng kết của tất cả là; 1. Trong và qua Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của chúng ta, chúng ta trở thành một mùi thơm ngọt cho Chúa. 2. Có một sự chuộc tội được thực hiện với Ngài cho chúng ta, tội lỗi của chúng ta khi được mang vào một đất của sự quên lãng, được đem lại vào tranh cãi, và như vậy Đức Chúa Trời lại bắt đầu cãi nhau với người ta vì chúng; hay liệu Ngài đã thỏa thuận cho tất cả, và tất cả đến vào sự hòa giải. Vì vậy, tôi nói, giả sử hai người bất hòa, họ có một trăm vụ kiện với nhau; một người bạn đến để làm nên công việc giữa họ; người ấy đem vào mọi vụ kiện trong một trăm vụ kiện này vào thỏa thuận này; người ấy đối xử với họ như vậy, đến nỗi mọi tranh cãi giữa họ, xét về mọi vụ kiện này, sẽ chết; và như vậy người ấy làm cho họ thành bạn bè. Nay, tôi hỏi, khi mọi vụ kiện được đem vào thỏa thuận, những người này có thể rơi vào việc cãi vã và kiện tụng vì bất cứ vụ nào trong chúng không? Họ không thể làm vậy; hỡi anh em yêu dấu, nếu Đấng Christ đem vào mọi sự vi phạm của dân sự Ngài vào thỏa thuận, và chúng tất cả được Ngài thỏa mãn, “Huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi,” như sứ đồ nói; làm sao xảy ra chuyện, Đức Chúa Trời nên lại cãi nhau, và tranh cãi với con người, vì bất cứ tội nào trong những tội ấy đã ở trong thỏa thuận trong sự hòa giải ấy được thực hiện? Vì vậy, hãy biết, để an ủi đời đời của anh em, rằng không điều gì sẽ có thể tách anh em khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hay làm một sự đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và anh em, là dân sự Ngài. Mọi tội lỗi mà, trong bản chất của nó quả thật, làm một sự đổ vỡ, được đưa vào thỏa thuận Đấng Christ làm với Cha; và nếu có một sự phản đối như vậy nổi lên trong lòng anh em, khi anh em đã phạm một tội, bây giờ Đức Chúa Trời đang tranh cãi với tôi vì điều này, hãy hỏi lòng anh em câu hỏi này; tội lỗi này có được đem vào thỏa thuận hòa giải, hay nó bị bỏ ra? Đức Chúa Trời có chấp nhận sự hòa giải khi sự vi phạm này ở trong thỏa thuận không? Vậy làm sao Ngài có thể lại cãi nhau vì điều này đã ở trong tư tưởng Ngài khi sự hòa giải được thực hiện? Nhưng điều này có thể dường như chỉ là diễn thuyết, và vì vậy hãy xem một số đoạn Kinh Thánh, mà qua đó anh em thấy, rõ như ánh sáng, rằng sự hòa giải của Đức Chúa Trời với con người là một hành động nguyên vẹn và đơn giản: điều này khi đã được thực hiện, không còn cuộc cãi vã và tranh cãi nào Đức Chúa Trời nên truy tố những người được hòa giải; Đa-ni-ên 9:24, có một thời gian được nhắc đến về việc làm sự hòa giải; anh em trong đó thấy những hiệu quả đi kèm với nó; tôi đã trước đây kể những hiệu quả khác, “Bảy mươi tuần lễ sẽ được định cho dân ngươi và thành thánh của ngươi;” vì điều gì? “để chấm dứt sự vi phạm, để kết thúc tội lỗi, và làm sự hòa giải cho sự gian ác, và đem vào sự công chính đời đời.” Hãy quan sát kỹ, khi sự hòa giải được thực hiện, thì có một sự kết thúc của vấn đề, đã sinh và nuôi tranh cãi và cuộc cãi vã. Khi có một tranh cãi của Đức Chúa Trời chống lại một người, nó hẳn phải xuất phát từ tội lỗi của người ấy; nhưng khi sự hòa giải được thực hiện, có một việc chấm dứt, và một việc kết thúc tội lỗi; hãy cất đi nguyên nhân và hiệu quả tự nó biến mất; nhưng hãy quan sát phân đoạn một chút nữa, để cho thấy tính không thay đổi của sự hòa giải này, khi được thực hiện, có, ông nói, “đem vào sự công chính đời đời.” Sự công chính, như anh em đã nghe, là điều sinh ra, nuôi, và bảo tồn sự bình an và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Vậy thì nguồn suối sự công chính này hẳn phải được rút khô, trước khi sự bình an được làm bởi nó có thể bị lãng phí. Làm sao xảy ra chuyện một chiếc đèn tắt, ngoài vì dầu nuôi nó bị lãng phí? vậy sự công chính của Đấng Christ là dầu nuôi sự hòa giải được thực hiện; hoặc điều này hẳn phải bị nôn ra, hoặc chiếc đèn bình an không thể tắt; nhưng, Đức Thánh Linh nói, có được đem vào khi hòa giải “sự công chính đời đời;” đến nỗi rõ ràng, khi Đức Chúa Trời hòa giải chính mình với người ta, họ được hòa giải đời đời với Ngài. Hãy xem xét cũng cách diễn đạt tuyệt hảo ấy, Ê-sai 54:9, 10. “Điều này đối với Ta, (Chúa nói) như nước của Nô-ê; vì, như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, hay quở trách ngươi nữa; các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ yêu thương của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi, Chúa, Đấng có lòng thương xót trên ngươi, nói.” Chính những lời minh bạch cho thấy những phẩm chất tuyệt hảo của sự hòa giải ấy được sản sinh bằng việc đem vào một giao ước tốt hơn được nói ở đó. Hãy ghi nhớ kỹ, tôi nài xin anh em, vì có những cách diễn đạt kỳ diệu trong nó: điều Đức Chúa Trời công bố là Ngài sẽ không thịnh nộ, và cãi nhau với dân sự Ngài nữa; và Ngài xác nhận điều này bằng một lời thề, và điều gì có thể ràng buộc hơn lời thề của Đức Chúa Trời? Lại nữa, hãy lưu ý sự tiếp tục của điều này; Ngài sẽ không thịnh nộ hay quở trách bao lâu? Ngay cả chừng nào lũ lụt sẽ thôi làm chìm thế gian. Đức Chúa Trời đã thề, rằng cho đến khi thế gian sẽ bị chìm trong nước một lần nữa, Ngài sẽ không thịnh nộ với dân sự Ngài. Chừng nào nước sẽ không đến trên đất, không, lâu hơn, nếu lâu hơn có thể; “Các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị cất đi, nhưng lòng nhân từ yêu thương của Ta sẽ không lìa khỏi ngươi;” như thể nói, lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ ở lại vững chắc cho dân sự được hòa giải với Ngài, ngay cả lâu hơn các núi sẽ đứng vững, và các đồi không bị cất đi; điều này, tôi nói, được thiết lập bằng một giao ước và lời thề vững chắc như vậy, và ra khỏi miệng của một Đức Chúa Trời vinh quang như vậy, đến nỗi trái tim của dân sự Ngài có thể an toàn rằng Ngài sẽ không thịnh nộ với họ. Nhưng, trong khi một số người có thể nói, Chúa, trong câu 7, nói, “Trong một cơn thịnh nộ nhỏ Ta đã giấu mặt Ta trong một khoảnh khắc;” vì vậy, dường như, nó không được coi là một sự khoan dung lâu dài như vậy của cơn thịnh nộ. Hãy xem xét, rằng trong suốt chương này, tiên tri nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong một cơ nghiệp hai mặt: ông nói với nó một lúc như nó là một người vợ của tuổi trẻ, và lúc khác như ngực của nó đã lớn; như một người vợ của tuổi trẻ, thì Chúa trong một khoảnh khắc giấu mặt Ngài; nhưng như một người vợ đã lớn lên, thì Ngài sẽ không thịnh nộ với nó, hay quở trách nó nữa. Sứ đồ Phao-lô giải thích một cách tuyệt vời nhất cơ nghiệp khác nhau này của Hội Thánh, trong thời gian trước và sau Đấng Christ, Ga-la-ti 4:1—4. “Đã có, (ông nói) một thời gian của tuổi thơ, trong đó, ngay cả một người thừa kế, khi, chỉ là một đứa trẻ, không khác gì cả, xét về cách cư xử bề ngoài, khỏi một tôi tớ, dù ngay cả khi đó người ấy là Chúa của tất cả;” và thời gian làm tôi tớ này, không phải đời đời, sứ đồ nói, “mà cho đến thời gian được Cha định.” Ở đây xét về cách sử dụng bề ngoài, trong tuổi thơ này, không có sự khác biệt giữa một người như vậy, và người không phải là người thừa kế chút nào, mà người ấy ở dưới những người dạy dỗ và quản trị; tức là, người ấy cảm thấy cây gậy như nhau, và vẫn điều này là cho đến thời gian được Cha định. Hãy xem sứ đồ giải thích những lời như thế nào, ngay cả như vậy “chúng ta (ông nói) trong khi chúng ta là trẻ em trong tuổi chưa trưởng thành, ở trong sự nô lệ dưới những yếu tố, của thế gian” chúng ta đã dự phần vào những tai họa thông thường của thế gian, nhưng điều này bao lâu? “Khi sự đầy trọn của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, được một người đàn bà sinh ra, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con.” Đã có một sự cứu chuộc, ngay cả trong tuổi thơ của Hội Thánh; khi nó ở tuổi trẻ nhất, đã có sự cứu chuộc, nhưng không xét về điều ông nói ở đây; đó là một sự cứu chuộc khỏi tình trạng ấy, trong đó người thừa kế không khác một tôi tớ; vì vậy, một cách đúng đắn nhất, theo sự mạch lạc, của những lời, sự cứu chuộc, được nói ở đây, là khỏi một tình trạng trong đó chúng không khác tôi tớ, vào một tình trạng trong đó chúng nên khác. Vậy Ê-sai 54:8, có một sự khác biệt như vậy trong cơ nghiệp hai mặt này của Hội Thánh, như ở giữa một người vợ của tuổi trẻ, và một người vợ đã lớn lên điều ấy là gì, anh em sẽ nói? Anh em biết, ngay cả trong con người, họ cưới trẻ em khi chúng chỉ hai hay ba tuổi; đứa trẻ là một người vợ đã cưới, vậy mà, vì tất cả điều này, trong khi nó bốn hay năm, ừ, sáu hay bảy tuổi, nó được đối xử như một người chưa cưới; không có sự khác biệt giữa đứa trẻ này, và một người chưa cưới; nhưng khi nó đến tuổi chín chắn hơn, và có sự hưởng thụ thực tế của chồng mình, thì nó đến để được giải thoát khỏi cây gậy, và nhận mọi quyền miễn trừ và đặc ân của một người vợ, mà nó, dù là một người vợ, đã không hưởng trước: và như vậy trong phân đoạn này, Hội Thánh, như một đứa trẻ chưa đủ tuổi, và một người vợ của tuổi trẻ, được thăm viếng trong một khoảnh khắc, và có một loại giấu mặt của Đức Chúa Trời, trong khi nó như người vợ của tuổi trẻ; nhưng khi thời gian tuổi chín chắn hơn đến, thì “điều này sẽ như nước của Nô-ê đối với Ta; như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không làm chìm đất nữa; thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không thịnh nộ với ngươi, hay quở trách ngươi.” Như vậy, hỡi anh em yêu dấu, anh em thấy rằng Đức Chúa Trời, một lần được hòa giải, không bao giờ cãi nhau với dân sự Ngài nữa. Quả thật, Ngài sửa phạt họ, nhưng Ngài không bao giờ làm nó trong cơn thịnh nộ và sự giận dữ. Trong Ê-sai 27:4, khi nói về Hội Thánh của Ngài, rằng Ngài sẽ canh đêm và ngày, Ngài nói, “Sự giận dữ không ở trong Ta;” Ngài không có sự quen thuộc với sự giận dữ, liên quan đến những người như vậy: và, vì vậy, dù đúng có thể có những sự khốn khổ, và những sự ấy rất chua chát đối với xác thịt, ngay cả khi một người hay Hội Thánh đã lớn lên; thì không có cơn thịnh nộ trong những sự khốn khổ ấy: “Mọi con trai (Đức Chúa Trời nói) Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt:” có tình yêu ngay cả trong những sự sửa phạt, và kết quả của nó là tình yêu, để cất đi tội lỗi. Mục đích tại sao Đức Chúa Trời sai những sự khốn khổ này, không phải trong cơn thịnh nộ vì tội lỗi, mà để tẩy sạch chúng khỏi sự ô uế của chúng. Đức Chúa Trời lấy dịp, khi dân sự Ngài phạm tội, để sửa phạt họ trong tình yêu; nhưng sự sửa phạt ấy không phải là kết quả của cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, hay bản án của luật pháp, mà là lòng thương xót dịu dàng của một Người Cha Yêu Thương, sử dụng chúng vì điều tốt của con cái Ngài. Có bấy nhiêu sự hòa giải với Đức Chúa Trời dưới cây gậy, như khi không dưới nó: một người cha có thể yêu một đứa con thân thương như khi người ấy sửa nó, như khi người ấy cho nó mận. Với Đức Chúa Trời cũng vậy, đối với con cái được hòa giải với Ngài, như Ngài sửa một đứa con phạm lỗi, Ngài không bao giờ đánh nó ngoài có sự sợ người ấy sẽ lại phạm nó; và vì vậy Ngài sửa phạt người ấy để ngăn chặn một lỗi: Ngài không trừng phạt người ấy để xoa dịu cơn giận của Ngài vì lỗi đã phạm. Vậy Đức Chúa Trời, xét về Hội Thánh, để tẩy sạch nó, và để thử nghiệm xét về những điều này, sẽ sửa phạt, và trong việc sửa phạt sẽ truyền thông tâm linh của sự sửa đổi cho chúng; nhưng, xét về điều đã làm, nếu không phải để chúng được tẩy sạch cho tương lai, Ngài đã không bao giờ làm khốn khổ dân sự Ngài vì điều đã qua: đến nỗi, dù đây là sự phản đối lớn lao làm phiền tâm linh con người, họ rơi hằng ngày vào những sự khốn khổ, ở đây là cơn thịnh nộ và sự thù địch; sự hòa giải không vững chắc; Đức Chúa Trời bây giờ đã cãi nhau; thì, hỡi anh em yêu dấu, hãy biết, rằng Đức Chúa Trời không cãi nhau với dân sự Ngài khi Ngài sửa phạt họ. Không ai có thể chịu dưới những sự khốn khổ, nhiều hơn chính Đấng Christ đã chịu; thì, Đức Chúa Trời nói, Ngài là Con yêu dấu của Ta, không phải Con bị ghét của Ta, mà Con yêu dấu của Ta, Ta làm khốn khổ. Quả thật, như sứ đồ Phao-lô nói, “Không sự khốn khổ nào là vui, mà là buồn; thì, sau đó nó đem lại những trái an ủi của sự công chính cho những người được tập luyện bởi nó.” Hãy xem xét điều này; Đức Chúa Trời có thể tuôn cơn thịnh nộ khi Ngài chỉ định điều tốt của dân sự Ngài, để tẩy sạch và đem chúng như vàng ra khỏi lửa không? Chắc chắn, điều Đa-vít đã kinh nghiệm, sẽ là kết quả của mọi sự khốn khổ của mọi chi thể của Đấng Christ, dù chúng nhiều và lớn đến đâu— “Trước khi tôi bị khốn khổ, tôi đã đi lạc, nhưng bây giờ tôi đã giữ lời Ngài.” Mà trên đó ông nói, rằng thật tốt cho ông khi ông bị khốn khổ. Đức Chúa Trời làm khốn khổ để dạy, để kéo về nhà, để tinh luyện và tẩy sạch. Anh em biết, thương gia không trong cơn thịnh nộ ném vàng của mình đi, khi người ấy đặt nó vào nồi tinh luyện; nó không phải là lý lẽ của tình yêu ít hơn, chỉ người ấy muốn vàng của mình được thử và tinh luyện, và cặn bã được cất đi khỏi nó: với Đức Chúa Trời cũng vậy; mọi chi thể của Đấng Christ, mọi người Ngài đã thắng thế cho với Cha là người yêu dấu của Cha, và những người yêu quý của linh hồn Ngài: và tình yêu của Ngài không thôi, cũng không giảm khi chúng ở dưới cây gậy. Một lời, và tôi sẽ xong. Có phải vậy, rằng Đấng Christ là một Đấng Biện Hộ như vậy, rằng khi có một sức mạnh của lời biện hộ như vậy trong sự công chính của Ngài, Ngài sản sinh một kết quả tốt như vậy, đến nỗi đem, cuối cùng, sự hòa giải? Trong một lời vậy thì, anh em biết điều gì để tin cậy cho sự giải trừ và an ủi của linh hồn anh em: “Trong nhiều điều chúng ta tất cả phạm tội;” điều gì nên nâng đỡ tâm linh anh em để tội lỗi của anh em không làm chìm linh hồn anh em? Ở đây được trình bày cho anh em Đấng nâng đỡ lớn lao ấy, sự công chính của Đấng Christ, Ê-sai 41:10. “Đừng sợ, đừng nản lòng,” và tại sao? “Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính Ta.” Nếu anh em đi bất cứ nơi nào khác để được nâng đỡ, khi tội lỗi được phạm, tội lỗi của anh em sẽ làm chìm anh em và nuốt anh em; không điều gì có thể nâng đỡ anh em, xét về sức nặng của tội lỗi, ngoài tay phải của sự công chính Ngài; điều ấy một mình là điều hẳn phải nâng đỡ tâm linh anh em, nếu không không điều gì có thể làm nó. Ôi ước gì Chúa vui lòng tác động trên tâm linh anh em, để tìm đến sự nâng đỡ này, và để gắn tâm linh anh em trên sự đầy trọn của sự nâng đỡ và sức mạnh, ở trong sự công chính này của Ngài! Khi dân Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn, không phải việc áp một miếng dán có thể chữa lành chúng, không gì ngoài con rắn bằng đồng. Ôi, hãy nhìn vào con rắn bằng đồng, Chúa Giê-xu; đừng nhìn vào bất cứ miếng dán nào khác ngoài Ngài, để chữa lành linh hồn bị thương của anh em, bị rắn của tội lỗi anh em cắn; dù chúng có thể phục vụ cho những công dụng khác, thì chúng không có bấy nhiêu công hiệu trong chúng, đến nỗi chữa lành vết cắn của tội lỗi: hãy gắn mắt anh em ở đây, hãy phó mình ở đây, hãy nghỉ ở đây, hãy để sức nặng của linh hồn anh em dựa ở đây: “Người tin sẽ được cứu; người không tin sẽ bị đoán phạt: người tin sẽ được thiết lập; người không tin sẽ không được thiết lập.” Ôi, đừng đến với Đấng Christ, như thể không đủ trong Ngài để trả lời sự vi phạm của anh em; để anh em hẳn phải mang điều gì khác với anh em đến Ngài, có thể là một sự giúp đỡ cho sự giải trừ của anh em; nếu sự giải trừ từ trời từng đến với tâm linh anh em, chỉ tay của Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hẳn phải đem nó xuống cho anh em; và không điều gì có thể làm nó, ngoài sự giải trừ ấy, như nó được ghi trong lời ân điển. Trong những điều đến bằng sự liên quan đến con người, và như vậy được mở cho họ, làm sao con người có thể thỏa mãn về lẽ thật của điều được báo cáo, ngoài trên tín nhiệm của người là người báo cáo? Cứ để một người nói với tôi tin tốt đến đâu đi nữa, nếu tôi không tin người ấy, tâm linh tôi không thỏa mãn. Vậy, về sự giải trừ khỏi tội lỗi, hỡi anh em yêu dấu, anh em nghe nó được kể lại từ trời; “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Nay, không có cách nào để biết có một điều như một Đấng Biện Hộ và của lễ chuộc tội, ngoài như nó được bày tỏ từ trời. Sứ đồ Giăng quả thật bày tỏ nó ở đây; nếu ông đã trình bày nó chỉ như ông là con người, thì nó đã gây ra sự nghi ngờ và nghi ngờ; nhưng như nó là sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, và của chính Đấng Christ bởi sứ đồ, thì chúng ta phải bám chặt vào nó, và chúng ta sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn chúng ta, như chúng ta có thể tin nhiệm báo cáo về nó; vì vậy, như Chúa sẽ tác động trên tâm linh anh em, hãy lấy sự nghỉ ngơi của anh em nơi nó được tìm thấy; như vậy linh hồn anh em sẽ nằm xuống và ngủ trong sự bình an và an toàn; anh em sẽ hát và nhảy vì vui mừng; và anh em sẽ có mọi sự bình an và niềm vui trong việc tin. Ôi ước gì người ta giữ ngôn ngữ hấp hối của một người tử đạo, “Không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ,” trong những vấn đề đức tin và sự ổn định của tâm linh; của sự bình an của lương tâm, cũng như của sự cứu rỗi. Và như vậy tôi sẽ phó thác lời này cho ân điển của Đức Chúa Trời, xét về kết quả của nó, trên tâm linh anh em.

BÀI GIẢNG XLI — SỰ ĐÁNG YÊU CỦA NGƯỜI YÊU DẤU CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG XLI

SỰ ĐÁNG YÊU CỦA NGƯỜI YÊU DẤU CỦA ĐẤNG CHRIST. Nhã Ca của Sa-lô-môn 4:7 “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong ngươi.”

Phúc Âm của Đấng Christ là kho báu lớn lao và vô giá của Hội Thánh, là Helena, mà vì đó nó nên tranh đấu, ừ, là nơi thánh và nơi ẩn náu của nó; Đức Thánh Linh đã vui lòng, trình bày và trưng bày điều này trong sự thay đổi trang phục, có thể nói như vậy; đôi khi trình bày nó, như thể, trong một đám mây, tối tăm hơn bằng khải tượng và giấc mơ, khi giấc ngủ sâu đã giáng trên dân sự Đức Chúa Trời. Chúa, trong những thời đại trước, thường trưng bày Phúc Âm, đặc biệt trong ví dụ đáng chú ý ấy về Gia-cốp, người trong khi ngủ, đã được giảng Phúc Âm cho mình trong khải tượng về một chiếc thang, vươn từ đất lên trời, mà qua đó các thiên sứ lên và xuống; chiếc thang ấy không gì khác ngoài Đấng Christ, mà qua Ngài một mình con cái loài người vươn lên từ tình trạng thấp nhất của tội lỗi và sự khốn khổ, đến tình trạng cao nhất của ân điển và vinh quang. Đôi khi Phúc Âm được đem ra cho Hội Thánh với một mặt nạ trên mặt nó, trong những câu đố khó, và những câu tối tăm, để tập luyện trí tuệ của dân sự Đức Chúa Trời; và như vậy, trong những lúc khác, Phúc Âm được trình bày cho Sam-sôn. Anh em biết câu đố được đưa ra, nhân dịp một con sư tử bị ông giết, khi đã chết, có một tổ ong mật trong nó, tượng trưng cho tư tưởng của ông, lợi ích và đặc ân kỳ diệu của việc giảng Phúc Âm; “Từ kẻ ăn nuốt ra thức ăn, và từ kẻ mạnh ra sự ngọt ngào.” Nó không gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, sư tử của chi phái Giu-đa, bởi sự chết đã có một tổ ong mật, không chỉ nuôi dưỡng, mà ngọt ngào cho người ăn. Đôi khi lại, Phúc Âm được trình bày, dù không với những mặt nạ tối tăm như vậy, thì với một màn che trên mặt nó, để dù một số vẻ đẹp của nó có thể được thấy, thì xét về vinh quang của nó, theo một cách mơ hồ; và như vậy nó được trưng bày cho người Do Thái trong hình bóng và bóng, và trưng bày trong của lễ, đền thờ, đền tạm, bàn thờ, nắp thi ân, hương, và những điều tương tự của họ; trong tất cả đều có một sự tối tăm chung; tức là, một việc đặt trên mặt Môi-se một màn che, người trong đó tượng trưng Đấng Christ, Đấng Trung Gian, như Ngài sẽ được trưng bày cho dân sự trong những thời ấy; vậy mà, dù vì sự hoàng gia và vinh dự, Phúc Âm bị che màn; đôi khi Đức Thánh Linh vui lòng nâng màn che lên trong một khoảnh khắc, như thể, để có thể có một số tia sáng về vẻ đẹp của nó xuất hiện; ngay cả trong những thời ấy, thỉnh thoảng một tiên tri sẽ thốt ra một số cách diễn đạt kỳ diệu về Phúc Âm; nhưng điều này chỉ như sự bùng phát của ánh sáng trong một đêm tối. Đôi khi, lại nữa, Phúc Âm được trình bày trong trang phục tiên tri, và như vậy nó được trưng bày, như thể, ở một khoảng cách xa, đến nỗi ngay cả một con mắt được nâng cao và siêu nhiên cũng khó làm được để thấy nó theo tỷ lệ; và đây là sự phân phát của Phúc Âm trong các tiên tri. Đôi khi cũng, nó được trình bày dưới trang phục ngụ ngôn; và như vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta vui lòng trưng bày nó trong thời của Ngài, rất vui thích thấy nó trong trang phục này; đến nỗi, hầu hết Phúc Âm Ngài nói, gần như, đều mặc trong nó; và như vậy vương quốc thiên đàng được ví như men, giấu trong ba đấu bột, và như hạt cải, và kho báu giấu trong một cánh đồng; và như vậy Ngài đi tiếp, trình bày nó dưới mọi loại so sánh để minh họa nó. Cuối cùng, Phúc Âm đôi khi được trình bày không có màn che hay mặt nạ trên nó, trong vẻ đẹp đúng của nó, tỏa sáng từ mặt nó, không điều gì cản trở tầm nhìn, theo tỷ lệ của nó; và như vậy Phúc Âm được trình bày cho các môn đồ, khi họ nói với Đấng Christ, “Bây giờ Ngài nói với chúng con một cách rõ ràng, và không bằng ngụ ngôn.” Đối với chúng ta hiện sống bây giờ, Phúc Âm của Đấng Christ được tượng trưng trong mọi sự đa dạng của trang phục này với nhau, để ban niềm vui nhiều hơn. Nó được coi là một trong những vinh dự lớn nhất trong một quốc gia, để một hoàng tử có sự thay đổi trang phục mỗi ngày; nay, Chúa đặt bấy nhiêu sự trang trọng trên Phúc Âm của Ngài, đến nỗi nó sẽ không luôn đi trong một trang phục, hay thói quen. Phân đoạn này trưng bày Phúc Âm theo cách của chính Đấng Christ, được Ngài rất yêu thích, ý tôi là, trong trang phục ngụ ngôn. Những sự tuyệt hảo vinh quang nhất của Phúc Âm, như nó liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được bao gồm trong phân đoạn này: “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong ngươi.” Điều này, như toàn bộ bài ca xuyên suốt, không gì khác ngoài một dòng diễn thuyết được nâng cao giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, hay một bài ca được lên đến nốt cao nhất từng được hát; diễn thuyết ấy là một lời nói qua lại giữa họ; Hội Thánh hành động phần của nó trước, trong chương 1 câu 2. “Hãy để Ngài hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng Ngài;” quả là diễn thuyết đáng yêu, ngọt ngào: rồi nó rơi vào sự khen ngợi cao về tình yêu của Ngài, tôn cao sự ngợi khen chồng nó là Đấng Christ trên bầu trời; điều ấy thắp lên một tình cảm mạnh mẽ như vậy trong nó, đến nỗi nó dường như ở xa Ngài, không đủ gần Ngài; vì vậy nó kêu gọi Ngài, để Ngài kéo nó gần Ngài hơn: “Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài;” và để nó có thể đến gần hơn, nó cầu xin Ngài, nói cho nó biết nó có thể tìm thấy Ngài ở đâu trong một sự hiệp thông gần hơn với Ngài, hơn nó đã có. Trên đó, phần của nó kết thúc, Đấng Christ bắt đầu lên nốt của Ngài đến một dòng cao hơn, trong việc trả lời Hội Thánh, “Nếu ngươi không biết, ôi ngươi là người xinh đẹp nhất trong các phụ nữ,” Ngài nói; ở đây, sau sự khen ngợi của Ngài về nó, Ngài chỉ cho nó nơi nó có thể gặp Ngài: bằng dấu chân của bầy; bằng lều của những người chăn. Và, rồi Ngài lại rơi vào việc tôn cao, và khen ngợi những sự hoàn hảo tuyệt hảo của nó, bằng nhiều và nhiều so sánh khác nhau: Hội Thánh, ngay sau đó, trong câu 16, đáp lại sự khen ngợi Ngài ban cho nó, trên Ngài lại: “Người yêu dấu của tôi xinh đẹp; này, người yêu dấu của tôi, ngươi xinh đẹp, ừ, dễ chịu.” Như vậy anh em thấy, ở đây là một việc trình bày những sự ngợi khen về sự tuyệt hảo của nhau, và về sự quý trọng cao mỗi người có về người kia trong diễn thuyết qua lại của họ. Đấng Christ nói về Hội Thánh, “Ngươi là người xinh đẹp nhất trong các phụ nữ;” nó đáp lại, “Này ngươi xinh đẹp;” và như vậy họ đi tiếp trong những cách diễn đạt kỳ diệu về những sự ngợi khen của nhau. Sẽ quá dài để lướt qua mọi điểm cụ thể của sự giao tiếp ngọt ngào giữa họ. Trong phân đoạn Đấng Christ đáp lại sự khen ngợi trở lại cho Hội Thánh, trước khi nó ban cho Ngài: nó khi bắt đầu rơi vào sự khen ngợi cao về tình yêu của nó, Ngài theo sau: nó đáp lại nó trên Ngài, Đấng Christ sẽ không để nó nghỉ ở đó; Ngài sẽ có lời cuối cùng, có thể nói như vậy; Ngài đáp lại nó trở lại cho nó, nói, “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong ngươi.” Đến nỗi ở đây là một sự thi đua, như thể, giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, ai sẽ lên cao nhất trong sự ngợi khen nhau, tôn cao sự tuyệt hảo của nhau lên bầu trời; gánh nặng của bài ca vẫn là điều này, “Ngươi xinh đẹp; ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta.” Trong đó, hãy quan sát một cách chung chung, sự khen ngợi cao Đấng Christ ban về và cho Hội Thánh của Ngài; trong đó hãy lưu ý, 1. Danh hiệu đáng yêu đầy ân điển nhất Đấng Christ ban cho nó, Ngài gọi nó là tình yêu, danh hiệu ngọt ngào nhất một người chồng có thể ban cho một người vợ; nhưng có một sự thêm vào của một mạo từ, rất nâng cao sự yêu quý của Đấng Christ, xét về tính đặc biệt của nó; tức là, “Tình yêu của Ta; ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta.” 2. Nội dung của sự ngợi khen, và sự khen ngợi, Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Ngài, nó được bày tỏ trong điều được coi là đáng mong muốn nhất, sự xinh đẹp; “Ngươi xinh đẹp;” nhưng trong điều này có một sự thêm vào kép vượt quá sự ngợi khen Hội Thánh ban cho Đấng Christ trước; Hội Thánh không chỉ xinh đẹp, mà hoàn toàn xinh đẹp. 3. Để minh họa thêm vẻ đẹp này, có một sự thêm vào thứ hai: “Ngươi không có vết nào trong ngươi.” 4. Thời gian Đấng Christ nói: mọi người tiếp nhận nguyên tắc này, rằng trên trời, sẽ có sự hoàn hảo của vẻ đẹp, mà trong đó Hội Thánh sẽ đứng. Nhưng nếu Đấng Christ đã nói về trạng thái vinh quang, Ngài đã tuyên bố chính mình ở thì tương lai, “Ngươi sẽ hoàn toàn xinh đẹp tình yêu của Ta.” Nhưng điều có thể quan sát, Ngài nói ở đây ở thì hiện tại, về thời gian hiện tại của Hội Thánh, như Ngài có sự hiệp thông với nó ở đây trên thế gian này; “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp.” Có một sự khác biệt rất lớn; nói về một người, ngươi sẽ giàu có, là một điều, và nói ngươi giàu có là một điều khác. Quả thật, Hội Thánh sẽ hoàn toàn xinh đẹp trong vinh quang, và cũng đúng như vậy, Hội Thánh hoàn toàn xinh đẹp bây giờ: “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong ngươi.” Rằng những lời này là ngôn ngữ của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài, xuất hiện, nếu anh em xem xét, điều được nói trước; có sự khen ngợi về ngực; nay, điều này liên quan đến người phối ngẫu; nhưng rõ ràng nhất nó xuất hiện trong những lời tiếp theo, “Hãy đến với Ta từ Li-băng, người phối ngẫu của Ta,” Đấng Christ nói: hoặc chúng hẳn phải là những lời của Đấng Christ cho Hội Thánh, hay của Hội Thánh cho Đấng Christ; nhưng chúng không thể là những lời của Hội Thánh cho Đấng Christ, vì nó không gọi Ngài là người phối ngẫu, vì từ người phối ngẫu được nói liên quan đến người đàn bà, và không phải người đàn ông. Anh em có nó được làm rõ thêm trong nội dung của chương, cho thấy ý hướng của toàn bộ: tác giả của chúng trưng bày theo tiếng Hê-bơ-rơ, nơi giống rõ ràng hơn trong tiếng Anh, rằng chính những lời này là những cách diễn đạt của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài. Mà qua đó anh em thấy, rằng đây không phải là giáo lý mới, cũng không được trình bày bởi bất cứ người mơ hồ nào, khi được Sa-lô-môn trình bày, hay đúng hơn bởi Đấng Christ, được Sa-lô-môn đóng vai, rằng Hội Thánh nên hoàn toàn xinh đẹp, và không có vết. Mệnh đề ngắn gọn là điều này, rằng tình yêu của Đấng Christ hoàn toàn xinh đẹp và không có vết. Anh em có thể nhớ, hỡi anh em yêu dấu, rằng tôi đến nay đã cố gắng một cách rộng rãi trình bày Phúc Âm của Đấng Cứu Rỗi đầy phước của chúng ta, trong phần lớn đầu tiên của nó (Phúc Âm bao gồm chủ yếu trong hai điều, những đặc ân tiêu cực và khẳng định của các chi thể của Đấng Christ, đặc ân lớn của họ và lợi ích vô giá, là, 1. Sự miễn trừ khỏi điều ác; và, 2. Một việc dự phần vào mọi điều tốt.) Mọi diễn thuyết tôi đã có với anh em đến nay, đã liên quan chủ yếu đến nhánh trước của Phúc Âm, trình bày cho anh em sự giải trừ đầy ân điển của các chi thể của Đấng Christ khỏi mọi sự gian ác; và như vậy do đó khỏi mọi kết quả của sự gian ác, trong những lời này; “Và Chúa đã đặt lên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta; và tôi đã cho anh em thấy thêm, dân sự Đức Chúa Trời, và các chi thể của Đấng Christ, dự phần vào một sự giải trừ như vậy như thế nào, là cách của Đức Chúa Trời, mà qua đó con cái loài người, tín đồ, có thể có phần của họ, và quyền sở hữu của họ về sự miễn trừ này, và điều đó từ 1 Giăng 2:1. “Nếu có ai phạm tội,” v.v. Trong tư tưởng của tôi, hỡi anh em yêu dấu, đã định tiến triển hiện tại vào phân đoạn tôi đã đọc cho anh em; nhưng thì theo một phương diện nào đó một sự cần thiết đặt lên tôi để đưa ra cho anh em một chút ngắn gọn về một số điều tôi đã trình bày trước, theo cách tự giải thoát mình khỏi những sự vu khống gây tổn thương. Đó là, và đã là, phần của tôi, và không xa lạ với nhiều người trong anh em, rằng trong khi tôi đã lao động một cách tự do, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Chúa, để làm cho biết tâm trí Ngài để an ủi và nghỉ ngơi của kẻ mệt mỏi và nặng gánh, chính tôi đã không thiếu gánh nặng của mình; thì nếu không vì cớ Phúc Âm, sợ nó bị tổn hại, tôi đã không bao giờ mở miệng để bênh vực một lẽ thật, như nó liên quan đến chính mình, theo một cách công khai như vậy. Nhưng như đã có những sự quy cho sai lầm nhất đặt lên tôi, xét về Phúc Âm, thì chỉ vì cớ điều ấy, tôi sẽ tự giải thoát mình một cách công khai trước anh em về những điều như vậy bị quy trách cho tôi một cách gây tổn thương nhất. 1. Nó đã được khẳng định, và điều đó bởi những người đã đi như những người đáng tin cậy, và do đó vết thương hẳn phải đánh sâu hơn, và báo cáo gây ấn tượng lớn hơn; nó đã được đưa ra, tôi nói, rằng trong diễn thuyết của tôi trong anh em, tôi nên trình bày cho anh em, rằng sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, liên quan đến cả hai bản chất của Ngài, không có một sự đầy đủ trong nó để làm nên một sự công chính trọn vẹn cho chúng ta; và hơn nữa, rằng nền tảng của nó nên là điều này, tức là, rằng Đấng Christ đã không thực hiện những bổn phận khác nhau của những sự bày tỏ khác nhau trong đó nhiều người đứng; như chức vụ của một quan tòa, và mối quan hệ của một người chồng, v.v. Để tự bênh vực mình trong điều này; tôi sẽ nhắc lại vấn đề tôi đã trình bày trước, và anh em cũng sẽ biết lẽ thật về phán đoán của tôi trong điều này là gì, và rồi để nó cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, liệu nó là một sự vu khống hay không. Điều này tôi khi đó đã nói, rằng sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ một cách đúng đắn, là hành động và sự chịu đựng của bản chất con người; vì bản chất thần thánh không phải chịu sự vâng lời, vì không có bất cứ Đấng bề trên nào nó nên vâng lời, nó cũng không phải chịu sự chịu đựng; Đức Chúa Trời không thể chịu đau khổ; và vì vậy việc làm các mạng lệnh, và chịu những hình phạt, thích hợp hơn với bản chất con người; và điều này chỉ là một thọ tạo đơn thuần, và vì vậy hành động của nó, với tư cách là một thọ tạo, không thể mở rộng đến một tỷ lệ trả lời được sự tổn thương gây ra bởi tội lỗi cho Đức Chúa Trời: vì nguyên nhân này, tôi nói, như tôi đã nói trước, hẳn phải có một sự thêm vào về công hiệu từ bản chất thần thánh của Đấng Christ để làm cho sự vâng lời chủ động và thụ động của bản chất con người thành một sự công chính trọn vẹn. Đến nỗi mọi điều tôi đã nói là điều này, rằng hành động và sự chịu đựng của bản chất con người không đủ để làm nên sự công chính trọn vẹn của chúng ta, mà hẳn phải có điều gì đó của bản chất thần thánh được thêm vào, để nâng lên một tỷ lệ với sự vi phạm chúng ta phạm. Và cách diễn đạt ấy về việc không thực hiện những bổn phận của những mối quan hệ khác nhau này, chỉ cho mục đích này, để cho thấy bản chất con người của Đấng Christ trong sự vâng lời, đã không làm trọn mọi điều một cách cụ thể, là bổn phận của một người ở đâu; và rằng vì vậy bản chất thần thánh của Đấng Christ, bởi phẩm giá nổi bật của nó, là, như tôi đã nói trước, để làm nên sự công chính thành một sự trọn vẹn. Về điều này, liệu nó là lẽ thật hay không, hãy để Hội Thánh phán xét, Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, điều được biết rõ, tôi đã không dùng từ, tôi cũng không có điều trong tâm trí mình, hay trong lưỡi mình, cho mục đích chúng cáo buộc nó chống lại tôi: trong một lời, điều này, tôi nói, rằng Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, có trong chính Ngài một sự trọn vẹn tuyệt đối về sự công chính cho mọi người được chọn; không cần phải đi ra khỏi Đấng Christ đến bất cứ điều gì ngoài để có một sự công chính hoàn hảo. 2. Có một cáo buộc khác, quả thật sâu sắc, và tôi kêu gọi anh em, những người thường xuyên nghe tôi, liệu anh em có từng nghe bất cứ điều như vậy từ tôi không, tức là, rằng theo cách suy luận tôi nên phủ nhận Đấng Christ; điều này đúng như thế nào, hãy để toàn bộ đường lối chức vụ của tôi làm chứng, hoàn toàn nhắm đến và cố gắng tôn cao Ngài trên mọi thọ tạo trên thế gian; và, ngoài việc tôi quá bận rộn với lẽ thật này, trở thành một dịp của những sự vu khống và quy cho sai lầm rõ ràng như vậy được nêu lên, tôi không biết nguyên nhân của chúng nên là gì. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, làm sao tôi nên phủ nhận Đấng Christ? ở chỗ, chúng nói, tôi phủ nhận sự ăn năn cho sự sống. Nay, liệu tôi có từng làm như vậy không, tôi kêu gọi anh em đã nghe tôi; điều này, tôi nói, về đức tin và sự ăn năn cho sự sống, rằng không cái nào có bất cứ hiệu quả nào của chính chúng để sản sinh sự sống; nhưng những người đạt đến sự sống, vào đúng lúc Chúa ban cho họ tin và ăn năn quả thật. Nhưng, 3. Một cáo buộc khác lạ hơn mọi điều còn lại; điều này tôi cũng phải chạm đến. Tôi sẽ không nêu tên người, hay gợi ý chúng; phạm vi của tôi là trình bày một cách rõ ràng cho anh em lẽ thật về tư tưởng của chính mình, và như vậy nằm dưới sự kiểm duyệt, hay được tha bổng. Cáo buộc là, rằng tôi nên khẳng định, rằng nếu một người được chọn sống và chết là một kẻ dâm ô và một kẻ ngoại tình, và trong mọi loại sự phàm tục; và, dù sống và chết như vậy, sẽ được cứu; điều ấy, trái ngược với toàn bộ đường lối chức vụ của tôi như thế nào, anh em là nhân chứng; tôi dám mạnh dạn nói, tất cả anh em đều biết nó là một sự vu khống thô thiển, tai tiếng, và không có nền tảng. Anh em biết, một người khi được chọn, không thể nào người ấy sa ngã, và không được cứu. Hoặc sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời hẳn phải bị làm hỏng, điều không thể, hoặc người được chọn cho sự cứu rỗi hẳn phải đạt đến nó. Tôi nghĩ không ai trong những người đã gán sự quy cho này lên tôi sẽ phủ nhận nó; nhưng đồng thời, điều này, tôi đã nói trước, và như vậy tôi vẫn nói, không có người được chọn nào, giả sử người ấy có khả năng, và đến tuổi, sẽ chết trước khi người ấy được gọi, tức là, trước khi Chúa ban đức tin cho người ấy để tin, và theo một mức độ nào đó đóng khung người ấy để đi bởi Đức Thánh Linh theo quy tắc của Ngài: trong một lời, người này được thay đổi trong cuộc trò chuyện: nguyên tắc là điều này; “Người tin sẽ được cứu, và, người không tin sẽ bị đoán phạt:” và, “Không điều ô uế nào sẽ vào vương quốc thiên đàng.” Vì vậy mọi linh hồn, khi được chọn, như nó sẽ được cứu cuối cùng, thì nó là, hay sẽ vào đúng lúc, được gọi và được làm cho có khả năng tin và đi như một con cái của ánh sáng. Nếu đây không phải là giáo lý đúng, thì tôi mong miệng tôi bị dừng lại. Sau khi đã cố gắng như vậy cất đi những sự phỉ báng ấy, dù không xét về chính mình, thì xét về một số người trong anh em, có lẽ, có thể tiếp nhận những điều như vậy làm lẽ thật, đặc biệt đến từ miệng của những người như vậy từ đó cáo buộc đến; tôi đến với phân đoạn tôi đã lấy để xử lý, tức là, “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta, không có vết nào trong ngươi.” Tôi sẽ nói ít về nhánh sau của nó, nó đã là mọi công việc của tôi trước đây để trình bày sự miễn trừ này chúng ta có bởi huyết của Đấng Christ, sự làm sạch khỏi mọi tội lỗi: tôi sẽ giữ mình ở nhánh trước, “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta.” Vì vậy chúng ta hãy đưa vào xem xét những điểm cụ thể này, sẽ đưa ra một số gợi ý về ân điển được bày tỏ ở đây. I. Người yêu này là ai, mà Đấng Christ nói về. 2. Tại sao người xinh đẹp như vậy này, ở đây được gọi là tình yêu của Ta. 3. Sự xinh đẹp này được dành riêng cho nó là gì. 4. Nó hoàn toàn xinh đẹp là gì. 5. Thời gian này nó hoàn toàn xinh đẹp là khi nào: “Ngươi hoàn toàn xinh đẹp, tình yêu của Ta.” I. Người này được gọi là tình yêu của Đấng Christ là ai: những lời tiếp theo sẽ giải câu đố, “Hãy đến với Ta từ Li-băng, người phối ngẫu của Ta.” Tình yêu của Đấng Christ ở đây vậy, là người phối ngẫu của Đấng Christ; và, hỡi anh em yêu dấu; nếu anh em biết tất cả, anh em sẽ sớm thấy những sự tuyệt hảo vinh quang, không thể nói ra, và không thể dò được nào được chứa trong ân điển này, để Hội Thánh nên được thừa nhận vào lòng của Đấng Christ, để là chính người phối ngẫu của Ngài. Có hai điều rất đáng xem xét mà qua đó anh em có thể nhận thấy, ít nhất, một số vinh quang và sự tuyệt hảo của đặc ân này. 1. Nếu anh em xem xét sự bất bình đẳng của những người được kết hợp. 2. Đặc ân lớn lao phát sinh từ một sự kết hợp như vậy. Từ người phối ngẫu, không gì khác ngoài một danh hiệu của mối quan hệ, liên quan đến một người chồng: nay, tôi nói, trước hết hãy xem xét sự bất bình đẳng của những người được kết hợp, và trong đó anh em sẽ thấy ân điển hạ mình kỳ diệu. Tôi nhớ, trong 1 Sa-mu-ên 18:23, khi tôi tớ của Sau-lơ đến với Đa-vít, để nhắc đến tâm trí của Sau-lơ về việc ông cưới con gái của mình, Đa-vít ở trong một loại kinh ngạc; và khi họ nói với ông về vấn đề, ông đáp, “Các ngươi có thấy là một điều nhẹ để làm con rể của vua, khi thấy tôi là một người nghèo, và bị coi nhẹ không?” Đây là tin lạ đối với Đa-vít đáng thương; gì, ngay lập tức cưới con gái của vua, và làm con rể của một vua, khi là một người nghèo như tôi, đây là một vấn đề nhỏ trong mắt các ngươi sao? Chúng ta càng có thể kinh ngạc hơn, rằng chúng ta, những kẻ khốn khổ đáng thương, nên cưới Con và Người Thừa Kế của thế gian, không, Con và Người Thừa Kế của Vinh Quang. Điều này có dường như là một vấn đề nhẹ cho anh em để làm người phối ngẫu của một Vua, để làm con trai và con gái của một Vua các vua không? Đó là một cách diễn đạt khéo léo kỳ diệu của A-bi-ga-in trong 1 Sa-mu-ên 25:41, khi Đa-vít sai sứ giả đến với bà, để trò chuyện với bà, để lấy bà làm vợ của ông, bà trong sự khiêm nhường đáp lại các sứ giả như vậy, “Hãy để tôi tớ gái của anh làm một tôi tớ để rửa chân cho tôi tớ của Chúa tôi;” một lời khen cao, nếu nó chỉ là một lời đơn thuần; nhưng như nó là thật, thì nó bày tỏ khoảng cách lớn lao bà quan niệm có giữa mình và Đa-vít; và vì vậy không ngần ngại cho thấy tư tưởng của bà về sự không xứng đáng lớn lao của mình để được kết hợp với ông; đây là một chức vụ đủ tốt cho tôi, để rửa chân tôi tớ, và không nằm trong lòng của Đa-vít; tại sao, điều này là một vấn đề lớn lao ra sao; bà giàu như Đa-vít; và bà rất xinh đẹp, và gốc gác và cha mẹ của bà tốt như của Đa-vít; chỉ có sự khác biệt này, một vương quốc được hứa cho Đa-vít, và ông được xức dầu làm vua, nhưng thì hiện tại, một người được xức dầu bị bắt bớ; nhưng dù vậy bà thán phục sự hạ mình lớn lao của Đa-vít, để ông nên lấy bà làm vợ của ông. Ôi vậy thì, hỡi anh em yêu dấu, sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, người thừa kế của thế gian, và hình ảnh minh bạch của Cha, và sự sáng chói của vinh quang Ngài, như anh em có nó trong Hê-bơ-rơ 1:3, để cúi xuống kết hợp chính mình với một thọ tạo hẳn phải là gì; chắc chắn, tôi nói, nó sẽ là một sự hạ mình lớn lao. Nhưng vì Ngài vui lòng hạ mình thấp như vậy đến nỗi kết hợp chính mình với một thọ tạo, Ngài có thể đã chọn dòng dõi cao nhất và gốc gác cao quý nhất của thọ tạo, Ngài có thể đã kết hợp chính mình với các thiên sứ, nhưng điều này làm cho sự hạ mình của Ngài kỳ diệu hơn; Ngài xuống thấp hơn, “Ngài đã không lấy trên mình, (sứ đồ nói) bản chất của các thiên sứ, mà dòng dõi của Áp-ra-ham.” Và, hỡi anh em yêu dấu, nếu nó là cho thọ tạo, và thấp nhất một cách đơn giản, sự hạ mình đã không lớn như vậy. Có thể có một số vẻ đẹp trong một cô gái quê, dù ăn mặc quê mùa, như cũng có thể có trong một nhân vật lớn trong trang phục giàu có nhất, có gốc gác và phần lớn, Nếu đã có vẻ đẹp, dù đã không có dòng dõi, hay máu cao quý, điều này sẽ là một điều gì đó; nhưng như máu trở nên hèn hạ, và phản bội, xét về sự phản loạn và phản bội của người cha đầu tiên, thì máu phản bội này không thể chứa chính mình trong giới hạn của nó; mà như tiên tri Ê-sai nói, chương 1 câu 6. “Từ vương miện của đầu, đến lòng bàn chân, không có gì ngoài vết thương, và vết bầm, và vết loét thối rữa, và sự ghê tởm trong máu: ngay cả như vậy, như người ấy bị đuổi ra đến sự ghê tởm của thân vị mình, đến nỗi không con mắt nào có thể thương hại:” để Đấng Christ nên lấy một kẻ ăn mày bẩn thỉu như vậy, một kẻ ăn mày như vậy, hôi thối trên mặt đất, có thể nói như vậy, xét về sự ô uế của nó; không có phần lành mạnh, đầy những vết đốm, và vết loét, và sự thối rữa, chảy khắp mọi phần, từ đầu đến chân; tôi nói, để Đấng Christ nên lấy một thọ tạo như vậy, và không nơi nào phục vụ nó, ngoài lòng Ngài, giường Ngài; và không sự hiệp thông nào, ngoài gần nhất có thể, hay có thể tưởng tượng; ngay cả một sự hiệp thông mở rộng chính nó đến một loại hiệp nhất, và mức độ cao nhất của sự hiệp nhất. Ôi, sự lớn lao đáng kinh ngạc của tình yêu Đấng Christ! Chúng được nói là một thịt, như Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài được Đức Thánh Linh trình bày, trong sự hiệp nhất giữa người đàn ông và người đàn bà; đến nỗi, hỡi anh em yêu dấu, Hội Thánh, như nó là người phối ngẫu của Đấng Christ, được làm thành một thịt với Ngài. Anh em có một số ca sinh quái dị trên thế gian đôi khi, đã có một số phần biến dạng mọc trên chúng; như anh em có thể thấy vào lúc này, ở một số nơi quanh thị trấn này; một thanh niên với một thanh niên khác, có thể nói như vậy, hiệp nhất với người ấy tại bụng mình; mà qua đó người ấy rất biến dạng, và rất phiền bởi gánh nặng của nó, và gần như bị đầu độc bởi sự hôi thối của nó; mà qua đó, sự sống của người mang nó, trở nên tệ hơn sự chết đối với người ấy. Hỡi anh em yêu dấu, một số người trong chúng ta đã như vậy; không, tất cả chúng ta đã như vậy, theo bản chất; khi Đấng Christ lần đầu tiên lấy chúng ta, chúng ta là những quái vật như vậy, ô uế, ghê tởm, và xấu xí. Và, dù chúng ta như vậy theo bản chất, thì Đấng Christ đã thừa nhận chúng ta, không chỉ vào nhà Ngài, và thỉnh thoảng vào sự hiện diện của Ngài, mà ngồi liên tục trước Ngài; ừ, làm người phối ngẫu của Ngài; Ngài làm cho chúng ta “thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài;” đây là một sự hạ mình ra sao! Quả thật, hỡi anh em yêu dấu, Đấng Christ giao ước, và theo đó Ngài đã làm điều này; tức là, làm sạch người này, sau khi Ngài kết hợp chính mình với nó: nhưng, tôi nói, lấy người ta trước sự thay đổi này, trong một tình trạng ghê tởm, ô uế như vậy, và làm cho họ thành một với chính mình, là một sự hạ mình lạ lùng như vậy, đến nỗi cả thế gian không thể sánh bằng nó? không, không đến gần hành động này của Đấng Christ: một vua có thể, có lẽ, tưởng tượng một số sự xứng đáng, vẻ đẹp, điều gì đó, có thể hài lòng Ngài trong một kẻ ăn mày, và cưới cô ấy, vì điều Ngài tưởng tượng là có giá trị và niềm vui trong cô ấy; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, làm sao Đấng Christ có thể giáng tình yêu Ngài trên những người như vậy, mà Ngài biết là những kẻ ô uế như vậy; những người, ngay cả khi Ngài đến theo những cách ngọt ngào và xinh đẹp nhất để tán tỉnh, phun chất độc vào mặt Ngài, đầy sự thù địch, cứng đầu, và phản loạn, ngay cả sự thù địch cay đắng chống lại Ngài; vung ra khỏi Ngài, như kẻ thù lớn nhất? Hỡi anh em yêu dấu, theo bản chất, mọi người, cho đến khi chính Đấng Christ thuần hóa người ấy, có một sự ác cảm chống lại Ngài, và chiến đấu chống lại Ngài, và đầy sự ác độc chống lại Ngài như vậy, đến nỗi ném bụi ngay cả vào mặt Ngài; vậy mà vì tất cả sự bất bình đẳng và sự không tương xứng này giữa Đấng Christ và người ấy, Ngài làm cho người ghê tởm, khốn khổ này, kẻ phản loạn và phản bội này, thành người phối ngẫu của Ngài. Nay, hỡi anh em yêu dấu, nếu Chúa chỉ mở tâm linh anh em, để nhìn vào sự bất bình đẳng này, và thấy không chỉ khoảng cách, mà ngay cả sự trái ngược cực độ giữa Đấng Christ, được xem xét như Ngài trong chính mình và anh em trong chính mình, làm sao anh em có thể không bùng phát vào sự thán phục, ngay cả đến kinh ngạc? Đó là một cách diễn đạt đáng chú ý, 1 Giăng 3:1. “Này, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu như thế nào, để chúng ta nên được gọi là con cái của Đức Chúa Trời! Bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì.” Giăng bắt đầu với lưu ý thán phục này, Này, và theo sau nó với một câu hỏi, như không thể tự trả lời nó “Đây là tình yêu như thế nào?” Tại sao, được bày tỏ trong điều gì? “Để chúng ta nên được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Đây là một tình yêu lớn lao, và thì anh em biết, rằng quan hệ con cái là một mối quan hệ dưới một người phối ngẫu: vậy làm sao chúng ta nên bùng phát, nếu có thể, vào một sự thán phục cao hơn ông từng làm, và nói, “Này, đây là tình yêu như thế nào, để chúng ta, những thọ tạo khốn khổ đáng thương, nên được gọi là người phối ngẫu của Đấng Christ! Bây giờ, chúng ta là người phối ngẫu của Đấng Christ; nhưng nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì.” 2. Còn lại để xem xét, những đặc ân của mối quan hệ này, và trong đó thấy lòng nhân từ yêu thương lớn lao và sự tốt lành không thể dò được của Đức Chúa Trời chúng ta, vui lòng kết hợp chính Con Ngài với chúng ta, và bằng một sự kết hợp như vậy, để làm cho chúng ta dự phần vào những đặc ân và quyền miễn trừ tuyệt hảo và vinh quang như vậy. Tôi sẽ chỉ nêu tên chúng: 1. Như chúng ta là người phối ngẫu của Đấng Christ, thì chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; người cưới con gái của vua, trở thành con trai của vua bởi sự kết hợp ấy; nhưng, điều ấy chưa phải tất cả, 2. Bởi sự kết hợp này, chúng ta trở thành người thừa kế; nếu là con trai, thì là người thừa kế, người thừa kế vinh quang, người đồng thừa kế với Đấng Christ; một đặc ân lớn lao, nếu anh em xem xét mọi sự giàu có và giàu có anh em có bởi Đấng Christ. 3. Mối quan hệ này cho người phối ngẫu của Đấng Christ quyền, mọi điều Ngài từng có; mọi vinh dự của Ngài, và mọi danh hiệu có thể truyền thông của Ngài. 4. Nó bảo đảm Hội Thánh, người phối ngẫu của Đấng Christ, khỏi mọi sự bắt giữ, khỏi hành động, và mọi vụ kiện; cứ để món nợ lớn đến đâu đi nữa, chủ nợ không thể đến gần nó vì một đồng xu: việc xem xét điều này cũng sẽ thêm vào việc tôn cao và phóng đại sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho con người, để cho thấy tình trạng đầy phước này là tình trạng người phối ngẫu, cho những người là người lạ với cả hai; nghe tình yêu của Hội Thánh, là Đấng chính nhất trong mười ngàn, có thể, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Chúa, là một người để tìm kiếm Ngài; nó là cùng một trường hợp trong Nhã Ca; con gái của thế gian nói với người phối ngẫu của Đấng Christ, khi nghe nó tôn cao tình yêu của nó như vậy, “Người yêu dấu của ngươi hơn những người yêu dấu khác ở điểm gì, để ngươi giao phó chúng tôi như vậy?” Ôi, Hội Thánh nói, “Người yêu dấu của tôi trắng và hồng, Đấng chính nhất trong mười ngàn;” khi chúng đã nghe về những sự tuyệt hảo của Đấng Christ, chúng cuối cùng bắt đầu có tình cảm của chúng bị thu hút đến, và nói, “Người yêu dấu của ngươi đã đi đâu, để chúng tôi có thể tìm kiếm Ngài với ngươi?” Cũng vậy nó có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời, khi bằng nỗ lực của tôi, những sự tuyệt hảo của đặc ân của người phối ngẫu của Đấng Christ được trình bày, và sự vinh quang của đặc ân của Phúc Âm được bày tỏ; tôi nói, khi chúng xuất hiện, và khi Đấng Christ, như Đấng chính trong mười ngàn, được tuyên bố; một số người có thể tìm kiếm Ngài, ừ, và đón nhận Ngài với niềm vui. Nhưng, tôi không thể đứng bây giờ để nói về chúng; mà sau đây, nếu Đức Chúa Trời muốn, nếu tôi sẽ có cơ hội thêm.

BÀI GIẢNG XLII — ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH

BÀI GIẢNG XLII

ĐẤNG CHRIST LÀ ĐẦU CỦA HỘI THÁNH. Cô-lô-se 1:18. “Và Ngài là Đầu của thân thể, là Hội Thánh; là Đấng khởi đầu.”

Sứ đồ, sau lời đề và hướng dẫn của thư tín này, trong đó ông nhắc đến sứ mệnh của mình, để thi hành chức vụ sứ đồ của mình; và sau lời chúc phước sứ đồ của ông, đến để trình bày nguyên nhân của việc viết nó; tức là, ông đã nhận được tin tức và thông tin an ủi từ Ê-pháp-ra, một mục sư của Phúc Âm, đã lao động trong những người Cô-lô-se này, về việc họ tiếp nhận đức tin, và về tình yêu của họ đối với anh em. Đây là tin vui đối với sứ đồ; và vì vậy ông nói với họ, rằng ông không quên, hay chậm trễ, để cảm tạ và ngợi khen Chúa, vì một công việc tốt như vậy đã bắt đầu trong họ, và vì niềm vui ông đã nhận bởi nó; và cũng để cầu nguyện cho họ, nhắc đến nhiều điểm cụ thể ông tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, thay mặt họ; tức là, “Để họ có thể được đổ đầy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh;” kết thúc trong lòng biết ơn, câu 13, trong sự nhớ lại và kể lại nguồn và sự khởi đầu mà từ đó mọi ân điển và sự tốt lành ấy nhận được, chảy và xuất phát, và đó là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Sau khi đã để chính mình vào con đường của mình như vậy, tức là, việc nhắc đến Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; ông lấy cơ hội, từ một sự liên kết thích hợp, để đi tiếp theo diễn thuyết chính của thư tín này, trong đó ông trước hết sắp xếp tài liệu của mình, và rồi rơi vào công việc của mình. Hai vấn đề chính ông đang làm, là, 1. Nền tảng, và đó là Con của Đức Chúa Trời, được bày tỏ, câu 13. 2. Cấu trúc được dựng lên trên nền tảng này, và đó là sự cứu chuộc qua huyết Ngài, ngay cả sự tha tội. Ở đây là sự phân phối vấn đề của ông. Nay, ngay sau đó, sau khi đã sắp xếp tài liệu của mình, ông rơi vào công việc; bắt đầu trước hết với nền tảng, mà ông đặt một sự sáng chói như vậy lên, đến nỗi nó tỏa sáng ngay cả như mặt trời; ừ, vinh quang hơn mặt trời trong vẻ đẹp: ông trình bày Đấng Christ, nền tảng, trong bấy nhiêu sự xem xét đáng yêu, đến nỗi làm say mê thế gian. Và tại câu 15, 16, bắt đầu cho thấy khả năng và sự chuyên môn của ông trong công việc lớn lao này, mà Đấng Christ đã giao phó cho ông; tức là, làm một người tán tỉnh thay mặt Ngài, để chinh phục người ta đến với Ngài, như trong một diễn thuyết trước trên chỗ này, tôi đã nói với anh em; và trong đó, tôi nói, sứ đồ một cách hùng biện nhất trưng bày mọi điều, có bản chất chinh phục và đáng mong muốn, để kéo tình yêu của người ta đến với Đấng Christ. Nếu người ta tìm kiếm vẻ đẹp, và điều ấy bắt người; ông nói với chúng ta ở đây, rằng Đấng Christ là một tác phẩm vẻ đẹp kỳ diệu, không có ai giống Ngài; Hội Thánh trong Nhã Ca nói, “Ngài là Đấng chính nhất trong mười ngàn;” nhưng, này vẻ đẹp ông nhắc đến ở đây: “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.” Trong Hê-bơ-rơ 1:3, ông nói đầy đủ hơn về công việc, “Ngài là hình ảnh minh bạch của thân vị Ngài, và sự sáng chói của vinh quang Ngài.” Ở đây là một khuôn mặt cho anh em, nếu anh em say mê vẻ đẹp, không có ai giống Ngài. Ừ, nhưng một số người tìm kiếm dòng dõi, một người có máu cao quý, và thuộc một nhà lớn; như họ muốn vẻ đẹp, thì họ muốn cưới vào mọi gia đình danh giá. Tốt, sứ đồ sẽ nói với anh em, ở đây là một sự kết hợp cho anh em với một nhân chứng: ở đây là vẻ đẹp, và một dòng dõi tốt nữa, Ngài không chỉ là hình ảnh minh bạch của Đức Chúa Trời, mà Ngài là Con đầu lòng của Đức Chúa Trời; “Con đầu lòng của mọi thọ tạo,” câu 15 không, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; ở đây là một gốc gác cho anh em thuộc họ hàng cao nhất, Ngài là người thừa kế vinh quang, người thừa kế hiển nhiên, để nếu anh em sẽ kết hợp vì vinh dự vào một nhà lớn, ở đây cũng có vẻ đẹp và vinh dự. Ừ, nhưng anh em sẽ nói, có thể, Ngài có thể bị thất sủng, hay không có thẩm quyền và quyền năng; chúng tôi muốn một người như vậy. Đấng Christ là như vậy, toàn bộ chủ quyền của thế gian ở dưới sự chỉ huy và định đoạt của Ngài; như anh em muốn nó là, thì anh em có nó, câu 16. “Mọi vật được tạo bởi Ngài, (sứ đồ nói) dù là vật trên trời, hay vật dưới đất, hữu hình hay vô hình, các ngôi và quyền, ngai hay quyền thống trị, mọi vật được tạo bởi Ngài, và cho Ngài;” như thể nói, mọi vật đều phục tùng Ngài, mọi vật quỳ gối trước Ngài; và Phi-líp 2. “Ngài có một danh trên mọi danh, được ban cho Ngài để, tại danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối nên quỳ, dù là vật trên trời, hay vật dưới đất, hay vật dưới đất.” Hãy nói cho tôi một người có quyền năng và thẩm quyền lớn hơn Ngài. Vì vậy nếu anh em sẽ kết hợp với lợi thế, ở đây là một sự kết hợp cho anh em. Nhưng một số người sẽ nói, Ngài có thể tự mình đủ vinh dự, nhưng có thể Ngài là một kẻ keo kiệt, khó khăn và đủ nghèo; Ngài có hào phóng và tự do không? Hỡi anh em yêu dấu, sứ đồ nói với chúng ta, Cô-lô-se 2:10. Trước hết, điều Ngài có, Ngài không chỉ danh giá, mà giàu có; “Trong Ngài sự đầy trọn của thần tính ở trong thân thể.” Điều ấy đối với tôi là gì, một số người sẽ nói? Ngài có thể tích trữ tất cả, có thể có ít đủ về nó; không, nhưng nói “Chúng ta trọn vẹn trong Ngài.” Ngài không thể chịu giữ bất cứ điều gì cho chính mình; trong điều này Ngài là một chủ nhà với một nhân chứng; Ngài không thể ăn miếng ăn của mình một mình, Ngài hẳn phải truyền đạt điều Ngài có: người mẹ dịu dàng, nếu bà chỉ có một miếng, đứa con hẳn phải có một nửa với bà, và dự phần vào đó. Và vì vậy, Giăng 1:14, 16, Ngài “đầy ân điển và lẽ thật, (Đức Thánh Linh nói) và từ sự đầy trọn của Ngài chúng ta đã nhận ân điển cho ân điển.” Anh em có thể mong muốn một người chồng tốt hơn nào, hơn là có toàn bộ túi của Ngài dưới sự chỉ huy của anh em? Anh em không ở trong sự hạn chế và trợ cấp; anh em có thể rút cho đến khi anh em mệt; không có việc đóng rương kho báu của Ngài; Ngài là một nguồn suối được đặt mở cho anh em. Nhưng để đến với mục đích của chúng ta; có hai chức vụ Đức Thánh Linh vui lòng làm cho chúng ta quen thuộc, thích hợp với Đấng Christ, như một sự khích lệ để chinh phục người ta đến với Ngài. Đầu tiên là chung, xét về sự sáng tạo và sự quan phòng trên thế gian; thứ hai là đặc biệt và riêng, trên Hội Thánh mà thôi; đó là chức vụ được nhắc đến trong phân đoạn; “Ngài là Đầu của thân thể, là Hội Thánh, là Đấng khởi đầu.” Trong những lời, anh em có thể quan sát một mệnh đề ẩn dụ, và sự giải thích về ẩn dụ; mệnh đề là, “Ngài là Đầu của thân thể.” Sự giải thích về nó là, “Ngài là Đấng khởi đầu của Hội Thánh.” Lại nữa, trong những điều này hãy lưu ý, 1. Chức vụ này được nói ở đây là của ai: nó là Ngài là Đầu, ngay cả hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. 2. Chính chức vụ, nó là gì, nó là “chức vụ đầu; Ngài là Đầu của Hội Thánh.” 3. Trong những người chức vụ này được thi hành, và vì công dụng của ai Ngài thi hành nó, đó là, thân thể, được giải thích là Hội Thánh, các chi thể khác nhau của Đấng Christ. Tôi sẽ không đặt xuống bất cứ mệnh đề nào khác, ngoài điều sứ đồ đã tuyên bố trong phân đoạn, sử dụng chính lời của ông, “Đấng Christ là Đầu của thân thể, là Hội Thánh, là Đấng khởi đầu.” Một cái đầu, và như vậy do đó một thân thể, thừa nhận một sự xem xét ba mặt; đôi khi nó được lấy một cách tự nhiên, và như vậy tỷ lệ nó có một thân thể chính trị; nhưng ở đây nó được lấy một cách thuộc linh cho một cái đầu thuộc linh, và một thân thể thuộc linh. Đấng Christ là Đầu, và Hội Thánh là thân thể; đến nỗi ở đây là một thân thể huyền bí; và nó được gọi là một thân thể, không phải nó có một sự trọn vẹn không có một cái đầu; mà liên quan đến cái đầu, nó được gọi là một phần của toàn bộ. Một thân thể và một cái đầu chỉ là một thân thể trọn vẹn quả thật. Đôi khi thân thể đi cho một phần, và đôi khi cho toàn bộ. Ở đây nó được lấy chỉ cho một phần: nhưng điều chúng ta phải nhấn mạnh là, 1. Đưa vào xem xét, Đấng này là Đầu là ai. 2. Chức vụ đầu này ngụ ý cho chúng ta điều gì. 3. Đầu này được trang bị cho chức vụ thích hợp cho một cái đầu đối với một thân thể như thế nào. Và rồi, như thời gian sẽ cho phép, chúng ta sẽ có một hay hai lời áp dụng. 1. Đầu này là ai; anh em sẽ nói, chúng ta không cần hỏi câu hỏi, mọi người đều thú nhận nó là Đấng Christ: quả thật, nó là vậy; nhưng thì có một mầu nhiệm trong nó, và, có lẽ, tư tưởng của nhiều người hơi nhầm lẫn hơn trong sự hiểu biết về Ngài, như Ngài là Đầu, hơn có lẽ chúng có thể; và có thể có một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ được xem xét như vậy, hơn hiện có trong chúng ta: vì vậy tôi sẽ, một cách rõ ràng nhất có thể tuyên bố cho anh em, dưới sự xem xét nào Đấng Christ phải được xem xét, với tư cách là Đầu của Hội Thánh Ngài, hay của các chi thể Ngài. Hãy lưu ý, để mở đường cho điều này, rằng có năm điều rất riêng biệt trong Đấng Christ; và tất cả chúng, như anh em sẽ nghe, cùng góp phần với nhau trong Ngài với tư cách là Đầu của Hội Thánh. 1. Trong Đấng Christ có một bản chất thần thánh duy nhất; không có Đức Chúa Trời nào, ngoài Đức Chúa Trời Đấng Christ là. Điều này đáng để anh em xem xét, vì tâm trí của con người dễ thường xuyên phân biệt như vậy giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời là một, và Đấng Christ một cách riêng biệt là một khác, và không phải Đức Chúa Trời; khi, sự thật là, không có Đức Chúa Trời nào khác, ngoài điều Đấng Christ tự mình là; “Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi,” Thô-ma nói. Và Cô-lô-se 2:9, sứ đồ nói, rằng “trong Ngài sự đầy trọn của thần tính ở trong thân thể: trong ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” Giăng 1:1. Đấng Christ là Đức Chúa Trời: chỉ có một Đức Chúa Trời; vì vậy anh em không bao giờ được tách ra trong tư tưởng anh em Đức Chúa Trời khỏi Đấng Christ; luôn như anh em nhìn vào Đấng Christ, thì hãy nhìn vào Đức Chúa Trời; hay, như anh em nhìn vào Đức Chúa Trời, hãy nhìn vào Ngài không khác hơn như Ngài ở trong Đấng Christ, không như thể có một Đức Chúa Trời khác, ngoài điều Đấng Christ là; vì không có điều như vậy. 2. Ngoài thần tính, có thân vị đời đời, không thể diễn tả trong Đấng Christ; như Ngài là Đức Chúa Trời, thì Ngài là Con: và trong điều này, dù chúng ta không thể dò được sự khác biệt, thì chắc chắn có một sự khác biệt về thân vị giữa Cha và Con: chỉ có Một Đức Chúa Trời, như tôi đã nói trước, nhưng các thân vị là ba; Cha là một, Con là một khác, và Đức Thánh Linh là một khác: “Có Ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một.” Nay, Cha, và Con, và Đức Thánh Linh, không phải tất cả là một về thân vị, mà Con là Con, và Cha là Cha: nhưng thần tính của Cha và của Con là một, đó là ý nghĩa thật; có một sự khác biệt giữa thân vị của Cha, và của Con; nhưng vấn đề này không được trí tuệ con người tọc mạch; vì điều này, trong mọi mầu nhiệm trong Kinh Thánh, là đối tượng thanh khiết của đức tin đơn thuần; không có cách con người nào để minh họa sự khác biệt giữa chức Cha đời đời và chức Con đời đời.
3. Trong Đấng Christ có một nhân tính phân biệt; nghĩa là, như người này không phải là người kia: Đấng Christ có một nhân tính cá thể phân biệt như vậy, Ngài có linh hồn và thân thể riêng đặc biệt của Ngài; nhân tính ấy đã được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri, và đã chịu khổ trên thập tự giá; tôi nói, phân biệt khỏi linh hồn và thân thể cá nhân của chúng ta. 4. Trong Đấng Christ còn phải xét đến một sự hiệp nhất ngôi vị khôn tả và không thể hiểu thấu giữa thần tính của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi và nhân tính, trong một ngôi vị duy nhất. Có sự khác biệt giữa hữu thể của Đức Chúa Trời và của con người, khi xét riêng từng bên, với hữu thể của Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Bảo: thần tính của Đấng Christ không đơn thuần là Đấng Trung Bảo, nhân tính của Ngài cũng không; nhưng Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, như chúng ta gọi, mới là Đấng Trung Bảo. 5. Đấng Christ không chỉ phải được xét theo phương diện cá nhân, như Ngài là Đức Chúa Trời và con người, là một ngôi vị cá thể tự thân; mà còn theo phương diện tập thể, nghĩa là, Ngài không chỉ là Đấng Christ như Ngài là một ngôi vị tự thân, mà chính Ngài trong ngôi vị duy nhất ấy được hiệp nhất với các ngôi vị của mọi người được chọn: Ngài và họ hợp thành chỉ một thân thể tập thể. Tóm lại, trong Đấng Christ có một thứ hiệp nhất ba mặt; sự hiệp nhất thần thượng, làm cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nên một: sự hiệp nhất ngôi vị, làm cho thần tính và nhân tính nên một; sự hiệp nhất mầu nhiệm, làm cho Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và con người, nên một với mọi chi thể của Ngài. Xét theo phương diện cuối cùng này, Đấng Christ, khi được xét theo phương diện tập thể, gồm có chính ngôi vị của Ngài làm đầu, và mọi người được chọn làm các chi thể; đến nỗi theo một ý nghĩa nào đó, không thể nói Ngài bị tách rời, nhưng Ngài có các chi thể của Ngài gắn chặt vào Ngài; một thân thể không đầu, hay một cái đầu không thân, đều khiếm khuyết như nhau: nếu Hội Thánh bị tách khỏi Đấng Christ, hay Đấng Christ bị tách khỏi Hội Thánh, thì xét theo phương diện cuối cùng ấy, Ngài sẽ khiếm khuyết. Nay trong bản văn này, sứ đồ khi nói về Đấng Christ, hiểu Ngài theo phương diện cuối cùng ấy; tức là, Đức Chúa Con đã hiệp nhất với nhân tính, hay nói đúng hơn, đã hiệp nhất nhân tính vào chính mình: như hai bản tính này trong một ngôi vị được hiệp nhất với Hội Thánh, hay các chi thể của Đấng Christ, thì Đấng Christ là đầu như vậy. Thật ra, đôi khi anh em thấy chính Đấng Christ có những lời bày tỏ, theo cách thuận phục, "Cha Ta lớn hơn Ta:" và, "Ta đến không phải để làm theo ý riêng Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta:" những câu nói ấy, khi không được hiểu đúng, khiến trong tư tưởng của người ta nảy sinh một vài ý nghĩ như thể Đức Chúa Trời là một hữu thể phân biệt khỏi Đấng Christ; rằng Đấng Christ làm cho Đức Chúa Trời lớn hơn chính mình; trong khi sự thật là, như tôi đã nói trước đây, không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời mà Đấng Christ là: Đấng Christ không bao giờ nhìn nhận rằng thần tính của Cha Ngài lớn hơn thần tính của chính Ngài; vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con chỉ là một trong thần tính; và vì vậy, khi Ngài trong lời nói của mình nhắc đến Đức Chúa Trời, thì đó là nhắc đến thần tính đã hiệp nhất với nhân tính của Ngài; và chính bản tính của Đức Chúa Trời ở trong chính Ngài, và không có bản tính nào khác; vậy nên không có Đức Chúa Trời phân biệt nào, ngoài Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã trở nên người, và nay được gọi là Đấng Christ; vậy nên anh em đừng bao giờ nhìn Đấng Christ cách khác, ngoài như Ngài là Đấng duy nhất chân thật trọn vẹn. Anh em sẽ nói, cần gì cả bài luận này? Tôi trả lời, anh em phải có Đấng Christ được trình bày theo sự xét xem này, nếu không anh em sẽ không bao giờ đạt đến chỗ Ngài là đầu: vậy nên sự xét xem điều thứ hai sẽ làm rõ tính hữu ích của điều thứ nhất, tức là chức đầu này là gì; bản văn nói, "Ngài là khởi đầu," nghĩa là, cội rễ và nguồn suối từ đó mọi vật có hữu thể đầu tiên của chúng: nay, hỡi anh em yêu dấu, hãy lưu ý, hoặc sứ đồ phải nói sai, khi ông nói, "Ngài là khởi đầu," hoặc anh em phải xét Đấng Christ là Đức Chúa Trời duy nhất. Cả thế gian đều công nhận Đức Chúa Trời là khởi đầu của muôn vật; vậy nên nếu có bất cứ vật gì là khởi đầu của hữu thể ngoài Đấng Christ, thì chính Ngài không thể là khởi đầu của muôn vật; vậy nên, để duy trì đặc quyền này của Đấng Christ là khởi đầu và nguồn suối, Ngài luôn phải được xét là Đức Chúa Trời duy nhất. Nay, từ khởi đầu này cho chúng ta biết, rằng Đấng Christ thứ nhất là khởi đầu của hữu thể; và thứ hai, là khởi đầu của hữu thể tốt lành: Ngài là khởi đầu của hữu thể nói chung; "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và chẳng có vật nào đã được dựng nên mà không bởi Ngài," Giăng 1:3. Như ở đây, "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, dù hữu hình hay vô hình, các ngôi cầm quyền hay các quyền phép, các ngai hay các chủ quyền." 1. Điều chính yếu sứ đồ nhắm đến là, Đấng Christ là khởi đầu của Hội Thánh, nghĩa là, của những người là chi thể của chính Ngài: mỗi chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ đều đã nhận hữu thể đầu tiên của mình từ Ngài. Hãy xét khởi đầu nguyên thủy của họ, ngay trong chính cõi đời đời, nếu có thể gọi đó đúng là một khởi đầu, thì nó có hữu thể từ chính Đấng Christ. Hãy lưu ý lời sứ đồ trong Ê-phê-sô 1:3, 4. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế." Cách nói này có thể dường như đối với một số người, hàm ý một sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hay một cái gì phân biệt bên này với bên kia, như thể Đấng Christ là chủ thể mà trong Ngài, và Đức Chúa Trời là tác giả bởi Ngài, các ngôi vị được chọn; nhưng, hỡi anh em yêu dấu, đúng ra không có chuyện Đấng Christ phân biệt khỏi Đức Chúa Trời, như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, thì chính Đấng Christ, như Ngài là Đức Chúa Trời, làm điều đó: vậy nên, nếu anh em lưu ý kỹ cách nói, anh em sẽ thấy rằng chính Đấng Christ đã chọn chúng ta; tôi thú nhận, những lời này có thể có sự quy chiếu đôi, hoặc về Đức Chúa Cha, hoặc về Đấng Christ; và theo sự quy chiếu thứ hai này, Đấng Christ có thể được hiểu là vừa đối tượng vừa nguồn suối, mà trong Ngài anh em được chọn; và cách nói, có lẽ, sẽ chịu được cả hai; "Vì Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài;" nghĩa là, vì Đấng ở trong Ngài đã chọn chúng ta; nhưng, dù sao đi nữa, tất cả đều quy về một kết quả, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một Đức Chúa Trời. 2. Để đi vào các chi tiết: Đấng Christ là khởi đầu của một hữu thể sở hữu hiện tại, khi các ngôi vị là chi thể của Ngài. Ngài là khởi đầu của một hữu thể sở hữu, hay hữu thể trong sự sở hữu. Hãy xét điều đầu tiên trong hữu thể của một chi thể, đó là sự sống; sự sống ấy, trong tính cách thiêng liêng, và do đó đặc biệt thuộc về một chi thể, có sự khởi đầu đầu tiên của nó từ chính Đấng Christ; hãy lưu ý cách nói, Ê-phê-sô 2:10. "Đã dựng nên chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Anh em được Đức Chúa Trời dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành; hay, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã làm điều đó. Chính cụm từ y hệt ấy sứ đồ dùng, 2 Cô-rinh-tô 5:19. "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài." Sự thật là, thần tính đã vui lòng hiệp nhất nhân tính vào chính mình, và như vậy quản trị công việc của Hội Thánh trong hai bản tính đã hiệp nhất như vậy; không phải như thể Đức Chúa Trời ban ra một phần của chính mình cho nhân tính, và giữ lại một phần của chính mình cho chính mình; nhưng toàn thể thần tính đã trao chính mình, dù chỉ trong Ngôi Thứ Hai; "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ," như muốn nói, toàn thể Đức Chúa Trời; thần tính đã mặc lấy một nhân tính, và như vậy làm thành một Đấng Christ; và như thế Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài. Anh em thấy ở nơi khác, rằng khởi đầu của sự sống trong một chi thể của Đấng Christ tuôn ra từ Ngài: "sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Đó là một cụm từ giống như hai cụm từ trước; nghĩa là, nó được giấu trong Đức Chúa Trời ấy, Đấng, bởi việc trở nên người, đã trở thành Đấng Christ; vì đó là tất cả sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ; giữa Đức Chúa Trời được xét đơn thuần và tuyệt đối trong chính Ngài, và được xét như đã hiệp nhất cách khôn tả với nhân tính: Đức Chúa Trời, khi hiệp nhất như vậy, trở thành Đấng Christ; và trong một sự hiệp nhất như vậy Ngài làm cho thế gian hòa lại với Ngài, và lấy Hội Thánh, là thân thể Ngài. Sứ đồ còn nói với chúng ta, "Nay tôi sống," nhưng ông lập tức sửa lại chính mình, "không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Đấng Christ là linh hồn của thân thể, và như thân thể không có linh hồn thì chết, một người không có Đấng Christ cũng chết như vậy. Tôi sẽ không đi vào cuộc tranh luận không cần thiết của các triết gia, xem linh hồn ngự chính yếu ở đầu, hay ở trái tim; nhưng điều này tôi chắc chắn, sự sống và linh hồn của Hội Thánh ở trong đầu của nó; "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống;" Ngài là sự sống của linh hồn con người; như thân thể không có linh hồn thì chết, cũng vậy, nếu có thể có một thứ như thân thể, Hội Thánh, mà không có Đấng Christ, thì nó sẽ là một vật chết; nó có mọi năng lực sống động chỉ từ một mình Ngài; nó có mọi sự sống trong mọi phương diện từ Ngài: lấy sự sống trong những trái đầu mùa của nó, trong cảm giác hay chuyển động của nó, mọi cảm giác thiêng liêng, chuyển động, hành động, và sự hoạt động, đều nhận hữu thể và khởi đầu chỉ từ Đấng Christ: "Ngài được ban cho làm giao ước để mở mắt kẻ mù." Mọi con mắt đều mù cho đến khi Ngài mở chúng; không có sự thấy nào cho đến khi thân thể nhận được thị giác từ đầu. Đầu cũng khiến chúng ta ngửi, cũng như thấy, mùi thơm ngọt ngào của dầu thơm của Đấng Christ, là điều khiến các trinh nữ yêu mến Ngài; "Vì mùi thơm của dầu tốt của Chúa, nên các trinh nữ đều yêu mến Chúa." Nay, mùi thơm này, như mùi của một cánh đồng mà Chúa đã ban phước, việc ngửi thấy mùi này, là công việc riêng của chính Đấng Christ; cũng vậy vị giác thiêng liêng, để nếm biết Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, để thưởng thức sự ngọt ngào của rượu thiêng liêng đã được lọc kỹ trên cặn, tất cả đều bởi quyền năng của Đấng Christ, và có hữu thể từ Ngài; cũng vậy mọi cảm giác của chúng ta, để cảm thấy sự an ủi, niềm vui không nói nên lời, và vinh hiển, tất cả đều từ Đấng Christ; Ngài mở mắt chúng ta, xỏ tai chúng ta, và khiến chúng ta ngửi thấy. Anh em sẽ nói, tất cả điều này là công việc của Đức Thánh Linh; tại sao ông nói đó là công việc của Đấng Christ? Hãy lưu ý điều Giăng nói, chương 16. "Ngài, (tức là, Đức Thánh Linh) sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao truyền cho các ngươi." Chính Đức Thánh Linh, khi Ngài đối đãi với các chi thể của Đấng Christ, là tác nhân của Ngài xuất phát từ Đấng Christ, truyền đạt điều thuộc về Ngài cho họ. Vậy nên Đức Thánh Linh, như thể, là ống dẫn, mà qua đó sự đầy dẫy của nguồn suối tự truyền đi, và tuôn ra cho mọi chi thể. Đức Thánh Linh như các dây thần kinh và mạch máu trong thân thể tự nhiên. Máu, như anh em biết, có nguồn của nó từ gan; nhưng các mạch máu mang nó vào mọi phần của thân thể: và như con mắt tự nhiên không thể thấy, trừ khi các dây thần kinh nuôi nó bằng các sinh khí thị giác; cũng vậy không con mắt nào có thể nhìn thấy những bí mật của Chúa, những điều ẩn giấu của Đấng Christ, những điều mà Ngài tạ ơn Cha Ngài đã tỏ ra cho trẻ nhỏ, trong khi giấu chúng khỏi kẻ khôn ngoan của thế gian, trừ khi Chúa là Đấng Christ nuôi các chi thể bằng chính Thánh Linh của Ngài. Không phải con mắt tự nó thấy, nhưng các sinh khí đến từ đầu, khiến nó thấy được; vì có thể có một con mắt, mà không có thị giác, ở nơi thiếu các sinh khí này. Hãy xem khắp cả sách của Đức Chúa Trời, và anh em sẽ thấy, rằng không có hành động nào đến từ Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ không phải là đầu và nguồn suối của nó; anh em sẽ thấy sức lực và lòng của người ta suy nhược khi Ngài rút mình đi; chính Ngài là sức lực của họ đời đời; "Chớ sợ, (bản văn nói) chớ kinh hãi; Ta sẽ nâng đỡ ngươi, Ta sẽ làm cho ngươi mạnh sức." Hẳn phải có sự hư hỏng vì thiếu quyền năng, trừ khi Đấng Christ đến với sức lực và quyền năng của Ngài để nâng đỡ. Vậy nên, khi Phao-lô khuyên giục những người ông viết thư cho, hãy làm các công việc của Chúa, ông cho họ lời khuyên này: "Hãy mạnh dạn trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài;" và lại, "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời." Nay, thật vô ích khi nghĩ đến việc cầm lấy khí giới, trừ khi có sức lực để sử dụng chúng, Sau-lơ nghĩ Đa-vít là một kẻ yếu ớt, khi anh ta sắp đánh nhau với Gô-li-át, và không coi trọng anh ta, dù anh ta có thể mang khí giới tốt; anh ta là một người quá nhỏ bé: điều Sau-lơ nghĩ về Đa-vít, là đúng về mọi khí giới của Đức Chúa Trời, chúng chẳng có ích gì, trừ khi người ta mạnh dạn trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Và vậy nên, khi Phao-lô ở trong thế kẹt, ông đã nài xin, và nài xin nữa, để được ban thêm sức lực; dù ông không nhận được câu trả lời như ý mình, nhưng Đức Chúa Trời đã bảo ông, "Ân điển Ta đủ cho ngươi; sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." Mọi người đều yếu đuối, ngoài trừ khi họ có sức lực trong Đấng Christ; vâng, không có sức lực nào ngoài sức lực thuộc về Ngài, và được Ngài sai đến. Tôi nài xin anh em, hãy xét xem, những người có Đấng Christ làm đầu của họ, có một lợi thế vô hạn hơn kẻ giả hình gần gũi nhất trên thế gian, dù hắn có đi xa đến đâu: mọi điều hắn làm chỉ từ một nguyên lý yếu đuối: Đấng Christ không phải là nguyên lý của điều hắn làm; nhưng người có Đấng Christ làm đầu của mình, có một nguồn suối đầy dẫy. Đức Thánh Linh bảo chúng ta, "Ngài đầy ân điển và lẽ thật; và, trong Ngài ngự sự đầy dẫy của thần tính cách có thân thể: và Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài:" vậy nên anh em có thể thấy rõ ràng, rằng việc rao giảng Đấng Christ là đầu, và dựng lên mọi vinh hiển của Ngài, không phải là việc rao giảng sự tự do phóng túng cho người ta. Người nào có thể chinh phục một người trở thành chi thể thật của đầu này, Đấng Christ đưa người ấy vào một mảnh đất màu mỡ; Ngài cấy người ấy từ một mảnh đất cằn cỗi, đầy đá, vào một mảnh đất phì nhiêu; nhờ đó người ấy trở nên dư dật trong mọi thứ kết quả. Và chắc chắn, hỡi anh em yêu dấu, sự kết quả sẽ càng dư dật hơn, khi linh hồn có thể nhận thức chính mình bằng đức tin chân thật, là một phần của đầu này; vì, đầu sẽ truyền đạt, đến nỗi linh hồn tự nó không thể chứa chính mình trong giới hạn của nó: "Tình yêu của Đấng Christ ép buộc tôi," Phao-lô nói, ông không thể làm khác; người bị thúc đẩy thì hẳn phải đi; Đấng Christ thúc đẩy và tự mở đường vào các chi thể của Ngài; Ngài tự phá vỡ con đường của Ngài vào trong họ, và như vậy thúc giục họ, và đưa họ tiến lên. Hơn nữa, Đấng Christ là khởi đầu của mọi hữu thể của chúng ta, Ngài cũng là mọi đặc quyền và quyền lợi bất cứ thứ gì Hội Thánh có; họ không có đặc quyền nào, ngoài điều tuôn ra từ Ngài; như trước hết, ngay cả chính sự xưng công chính cũng đến từ Đấng Christ. Có lẽ, anh em sẽ phản đối, rằng bản văn nói, "Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính," và vậy thì làm sao Đấng Christ xưng công chính cho họ? Tôi vẫn nói, điều Đức Chúa Trời làm, Đấng Christ làm; Đức Chúa Trời vẫn ở trong Đấng Christ; Ngài không làm điều gì, mà Đấng Christ không làm mọi điều. Mọi điều Đức Chúa Cha có, Ngài đã ban cho Đức Chúa Con; "Đức Chúa Cha chẳng xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Đức Chúa Con." Ý nghĩa, theo tôi hiểu, là thế này; Đức Chúa Trời như Ngài đơn thuần là một bản thể thần thượng trong chính Ngài, thì trong sự xét xem đơn thuần này về chính Ngài, Ngài không quản trị bất cứ điều gì thuộc loại này; nhưng tất cả đều trong Con Ngài: và điều đó, như Ngài đã trở nên người. Vậy nên bất cứ ai được xưng công chính đều được Đức Chúa Con xưng công chính; và bất cứ ai đạt đến sự hiểu biết về sự xưng công chính, cũng đều đạt được nó bởi Đấng Christ: "Chúng ta đã nhận, không phải linh của thế gian, nhưng Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." Nay, Đức Thánh Linh này là Thánh Linh của Đấng Christ; vậy thì, sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không, là bởi Đức Thánh Linh. Không điều gì có thể làm cho linh hồn biết, và thỏa mãn nó về một phần trong Đấng Christ, và việc là một chi thể của Ngài, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; điều đó phải giải quyết vấn đề cuối cùng, dù anh em làm gì đi nữa; mọi vật đều câm và im lặng, ngoài trừ khi Ngài phán; lời của Đức Chúa Trời, ngay cả lời của ân điển, là một chữ câm, ngoài trừ khi Đức Thánh Linh phán trong nó, hay cùng với nó; và mọi điều đều như vậy: và vậy nên, hỡi anh em yêu dấu, hãy biết rằng, anh em rơi vào hai điều ác lớn ấy, mà Đức Thánh Linh nói đến, Giê-rê-mi 2:13. "Bỏ nguồn nước sống, và tự đào cho mình những bể chứa không giữ được nước;" trong khi anh em bỏ Đấng Christ, là nguồn suối và nguồn nước, và đi bơm và múc bất cứ điều gì, anh em lấy từ bất cứ ai ngoài Ngài: nếu anh em chạy đến các tạo vật, anh em không làm cho Đấng Christ là khởi đầu. Anh em sẽ nói, anh em giả định và tin Đấng Christ là khởi đầu trong mọi sự. Nhưng, tôi nói, điều này có tốt không, Ngài sẽ chỉ được giả định thôi sao? và các việc phục vụ sẽ được dựng lên để chiếm lấy mọi tình cảm, lời cầu xin, và lời biện hộ của lòng anh em sao? Đấng Christ có mọi sự ưu tiên như thế nào? Trong Cô-lô-se 1:18. Ngài được gọi là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh, "Hầu cho Ngài có sự ưu việt trong mọi sự." Vậy tại sao người ta lại chạy đến những điều khác, và tôn đại và ca ngợi chúng, trong khi Đấng Christ không nhận được một lời tốt đẹp nào? Không, họ sợ nói ra những điều thuộc về Ngài, vì sợ ban cho sự tự do phạm tội, và họ căn dặn người ta phải coi chừng việc trình bày Đấng Christ, và ân điển bởi Ngài, như một giáo lý nguy hiểm; hiếm khi dám nói về những sự xuất sắc của Ngài, và về những đặc quyền và ơn phước xuất sắc đến bởi, và từ Ngài; cũng không nói về tính nhưng không của những điều ấy được truyền đạt cho chúng ta, trong và qua Ngài. Và tại sao? Ồ! điều này sẽ khiến người ta chạy vào mọi thứ phóng túng và phàm tục, không kiểm soát; và như vậy Đấng Christ sẽ bị đàn áp, vì sợ ban cho sự tự do, và, trong khi đó, những điều khác sẽ được dựng lên trên Đấng Christ; thuật hùng biện thần thượng về sự ăn năn, và sự hạ mình; năng lực của nước mắt để rửa sạch tội lỗi, và cách ăn ở có lương tâm của chúng ta để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời trong ngày cuối cùng; ở đây phải có một sự tôn đại sự công chính của con người; và khi những điều này được đem ra kiểm tra, chúng chỉ là những cách nói hùng biện. Hỡi anh em yêu dấu, cầu Đức Chúa Trời ban cho thuật hùng biện của chúng ta tôn tiến Đấng đáng được tôn tiến, và giữ mọi điều khác ở vị trí riêng của chúng, là những điều phải bị hạ thấp, để không điều gì có thể mang sự ưu việt của Đấng Christ, Ngài là đầu và khởi đầu của muôn vật; để dân sự của Đức Chúa Trời có thể đi với những chiếc gàu của họ đến các giếng của sự cứu rỗi, và múc nước sự sống từ đó, mà không chạy đến những vũng nước bùn. Lòng sốt sắng của Chúa là Đấng Christ, Đấng đã tôn đại sự giàu có của ân điển Ngài cho con cái loài người đến như vậy, phải ăn nuốt tâm linh anh em, và nâng linh hồn anh em lên chống lại mọi điều tự nâng mình lên, để tự tôn cao trên Ngài. Nếu Đấng Christ không phải là khởi đầu, mà là một điều gì khác, hãy để điều đó có sự ưu việt; nhưng, nếu Ngài là, hãy để Ngài có nó. Như Ê-li đã từng nói với những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, là những người đã bỏ Chúa, và dựng lên công việc của tay mình thay cho Ngài: "Nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, thì hãy thờ phượng hắn; nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, thì hãy phục vụ và thờ phượng Ngài:" tôi cũng nói với anh em như vậy; nếu anh em công nhận Đấng Christ là khởi đầu, hãy để điều đó xuất hiện trong việc dựng Ngài lên trên mọi điều khác trong lòng và tư tưởng anh em; hãy làm Ngài là nơi thánh, và nơi nương náu của anh em, hãy chờ đợi Ngài về mọi sự: tại sao lòng anh em lại ngã xuống như vậy? Có lẽ, những sự hư hoại đang thắng thế trong anh em; chớ sợ, chẳng phải trong nguồn suối có đủ để làm tươi mới ngươi, và cung cấp cho ngươi sức lực chống lại chúng sao? Sa-tan có tìm cách thắng ngươi bằng những sự cám dỗ của nó, và như một con sư tử gầm thét, để nuốt ngươi chăng? Ngài có thể giẫm đạp Sa-tan dưới chân anh em. Hỡi anh em yêu dấu, anh em sẽ chết đói trong một tiệm của người đầu bếp sao, như người ta nói? Có sự dư dật như vậy trong Đấng Christ, mà anh em sẽ chết vì đói sao? Anh em sẽ trả lời, có lẽ, anh em muốn kết hiệp với Ngài, anh em muốn đến với Ngài để được cung cấp với tất cả tấm lòng, nhưng anh em không dám, anh em sợ Ngài sẽ từ chối anh em, nếu anh em đến với Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ không xua đuổi anh em. Anh em muốn có niềm vui và sự bình an chăng? Hãy đến với Ngài, và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ làm cho anh em đầy mọi sự bình an và vui mừng trong đức tin. Anh em muốn những tội lỗi của mình bị khuất phục chăng? hãy đến với Ngài, và tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em, sứ đồ nói; vì, "Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển;" vì chính ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, cũng như khỏi cơn thạnh nộ; và "ân điển này của Đức Chúa Trời, (sứ đồ nói) sẽ dạy anh em chối bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian." Không có động cơ nào lớn hơn để khích lệ con người dám liều mình làm bất cứ điều gì Đấng Christ đặt trên họ, hơn điều này là họ có Ngài để làm cho họ có năng lực và dẫn họ vượt qua nó. Trong khi đó, xin cho phép tôi đưa ra một lời cảnh báo cho anh em: Đấng Christ, tôi nói, là đầu, và trong tư cách là đầu Ngài là khởi đầu, là Đấng cung cấp mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính; nếu có bất cứ người nào, dù bây giờ, hay bất cứ lúc nào khác, rút ra những kết luận tuyệt vọng nhất này từ bất cứ điều gì họ đã nghe, như rằng họ có thể tiếp tục phạm tội, và tiếp tục trong tội lỗi, Đấng Christ đã chết cho họ; họ có phạm tội nhiều đến đâu, họ không thể phạm tội vượt quá sự chết của Đấng Christ; nếu có bất cứ người nào gán bất cứ sự không thật nào như vậy cho bất cứ mục sư nào, và sẽ thu thập những lời phạm thượng như vậy từ giáo lý của Phúc Âm của Đấng Christ, hãy để họ biết rằng, Đức Chúa Trời hoặc sẽ khiến họ thấy sự ngu dại lớn lao của mình, và xấu hổ về nó; hoặc, theo điều tôi biết, họ có thể nhận phần xứng đáng của mình ở nơi thấp nhất của địa ngục. Tôi dám nói táo bạo rằng, không có dân tộc nào gây hại cho Phúc Âm của Đấng Christ, như những kẻ làm cớ vấp phạm như vậy; cũng không gây hại cho những tấm lòng run sợ, muốn kết hiệp với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như những người ấy là những kẻ lấy sự tự do để phạm tội, để ân điển được dư dật; khiến Phúc Âm bị nói xấu, và bị ghê tởm, và cái tên tai tiếng ấy bị dựng lên trên nó, rằng nó là một giáo lý của sự tự do. Hỡi anh em yêu dấu, "như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở;" và Đấng đã gọi anh em, sẽ làm cho anh em nên thánh, như Ngài là thánh. 1. Tóm lại, đây là chất liệu để khuyên giục; nếu Đấng Christ là đầu và khởi đầu của muôn vật, hãy ngước nhìn lên đầu, hãy bú tại đó, hãy rút ra từ đó, đừng để điều gì kéo anh em ra khỏi đó. 2. Đây là chất liệu để an ủi mọi chi thể của Đấng Christ; chừng nào đầu còn có trong chính mình, thân thể sẽ không bao giờ thiếu thốn. Đấng Christ là một cái đầu như vậy, Ngài có mọi sự đầy dẫy trong Ngài, Ngài không bao giờ có thể bị rút cạn; Ngài không như những nguồn suối Gióp nói đến, những con suối cạn vào mùa hè, nhưng nguồn suối này có bản chất xuất sắc như vậy, đến nỗi Ngài làm nên một nguồn suối đời đời trong lòng, nơi Ngài tuôn chính mình vào: như Ngài nói, "Kẻ nào uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát; nhưng nước ấy sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước, vọt lên cho sự sống đời đời." Hãy biết chắc chắn, và tin chắc điều đó, Đức Chúa Trời phải thôi là Đức Chúa Trời, trước khi có thể có sự thiếu hụt nguồn cung cấp điều hữu ích cho anh em. Đấng Christ là đầu, và như vậy, Ngài là Đức Chúa Trời, cũng như con người: vậy chính Đức Chúa Trời phải bị rút cạn trước khi anh em thiếu bất cứ điều gì tốt cho anh em: vậy nên, hãy để Sa-tan và cả thế gian chống lại anh em, anh em sẽ không bao giờ có cớ để nói, mọi nguồn suối đã cạn hết, nay không còn hy vọng về nguồn cung cấp nào nữa; vì chắc chắn Chúa sẽ duy trì và tiếp tục điều Ngài đã đảm nhận; "Ta là Đức Chúa Trời, và chẳng thay đổi, vậy nên các con trai của Gia-cốp không bị diệt vong."

BÀI GIẢNG XLIII — PHƯỚC HẠNH CỦA VIỆC TIN MÀ KHÔNG THẤY

BÀI GIẢNG XLIII

PHƯỚC HẠNH CỦA VIỆC TIN MÀ KHÔNG THẤY.

GIĂNG 20:29. "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy."

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, vì lòng thương xót dịu dàng đối với con người, đã chìm trong sự ô uế của chính mình, và mắc kẹt chặt đến nỗi không thể nào bò ra được, đã đảm nhận việc phục hồi người, bằng cách dâng linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, "hầu cho hễ ai tin Con ấy, thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời." Nay, vì có một sự cần thiết đặt trên Ngài để thực hiện công việc cứu chuộc này bằng một cách nhục nhã như vậy, tức là bằng cái chết bị rủa sả của thập tự giá, là điều có khả năng (như Ngài biết) trở thành một cớ vấp phạm nặng nề cho đức tin nhỏ bé của các môn đồ Ngài; vậy nên, trong khi Ngài còn ở với họ, mối quan tâm lớn của Ngài là loại bỏ nó ra khỏi đường trước: 1. Bằng cách tuyên bố tính tiện ích, không, tính cần thiết của sự hạ mình như vậy. 2. Bằng cách làm những phép lạ kỳ lạ như vậy để có thể làm họ hoàn toàn thỏa mãn về sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài; đặc biệt là những phép lạ sau này về việc phục hồi thị giác cho người mù từ lúc mới sinh, và khiến La-xa-rơ sống lại sau khi ông đã chết bốn ngày. 3. Bằng cách tuyên bố việc Ngài tự sống lại vào ngày thứ ba sau khi chết, mà phép lạ của Ngài trên La-xa-rơ là một bằng chứng đầy đủ; ông đã chết bốn ngày, trong khi chính Ngài sẽ nằm chết chỉ đến ngày thứ ba. Tất cả những luận cứ này dường như vẫn còn quá ít, để giữ đức tin của họ khỏi lung lay, khi bị tấn công bởi các nguyên lý của giác quan và lý trí tự nhiên; vì đức tin của tất cả họ đều chao đảo, không ai trong họ đứng vững, cho đến khi Đấng Christ, qua sự hạ mình chiều theo sự yếu đuối của họ, lập lại họ bằng chiếc nạng của giác quan; Ngài lại hiện ra với họ, và bày tỏ chính mình đã sống lại. Thô-ma, trước đó vắng mặt khỏi các bạn mình, có vận mệnh là người cuối cùng tin; không phải vì đức tin của ông yếu hơn đức tin của họ, mà vì không phải là phần của ông được thấy Ngài khi họ thấy: vì khi các người đàn bà nói với mười một sứ đồ rằng Đấng Christ đã sống lại, trước khi họ thấy Ngài, Thánh Lu-ca bảo chúng ta rằng, "lời của các người đàn bà dường như là những câu chuyện hư không đối với họ, và họ không tin các bà;" vậy nên mặc dù Đấng Christ ngay trước bản văn của tôi, quở trách đức tin yếu đuối của Thô-ma cách riêng, nhưng Ngài cũng có một lời ám chỉ kín đáo đến sự yếu đuối của đức tin của tất cả họ là những người đã chao đảo cho đến khi họ thấy Ngài; vậy nên mặc dù Ngài đã nhẫn nại, và bỏ qua sự yếu đuối hiện tại, nhưng ở đây Ngài cho họ và chúng ta biết, đức tin tốt nhất và phước hạnh nhất là gì, tức là, một sự tin mà không thấy. Bản văn này, xét về loại của nó, thuộc về giáo lý, được pha trộn ngọt ngào với chất liệu an ủi: phần giáo lý mở ra cách thức và sự vận hành đúng đắn của đức tin, tức là, tin mà không thấy. Thành phần an ủi pha trộn ở đây, là liều thuốc bổ giàu có nhất mà một linh hồn có thể uống, tức là, phước hạnh cho mọi người tin như vậy. Chúng ta sẽ không thay đổi đơn thuốc này của Đấng Christ, nhưng ban nó cho anh em như chính Ngài đã làm ra; chỉ để anh em có thể dễ được thúc đẩy uống nó hơn (vì vẻ ngoài của nó không hứa hẹn sự ngọt ngào nó chứa đựng, nó dường như đối với con mắt tự nhiên bất cẩn là một nghịch lý thực sự) vậy nên chúng ta sẽ đọc cho anh em một bài giảng ngắn về những chi tiết quan trọng nhất chứa đựng trong đó, để anh em được thỏa mãn hơn về điều ẩn giấu, và chưa đủ rõ ràng cho những nhận thức thông thường. Hai điều ở đây quan trọng nhất cần xét: 1. Tin là gì, khi và ở nơi không có sự thấy. 2. Sự tin như vậy làm cho một người được phước ở điểm nào. Để làm rõ điểm đầu tiên, hãy lưu ý rằng có ba thứ sự thấy được nói đến trong Kinh Thánh, 1. Thuộc thể xác. 2. Thuộc lý trí. 3. Thuộc thiêng liêng; tất cả đều rất hay xen vào, và sẵn sàng thọc mái chèo của chúng vào chiếc thuyền của đức tin, dù chúng gây nguy hiểm làm nó chìm hay đưa nó ra xa bờ hơn; vì đức tin chèo ngược để tiến lên, như những người chèo thuyền; trong khi những thứ này lại muốn chèo với mặt hướng về phía trước, nghĩ rằng đường lối của đức tin là điên rồ. 1. Sự thấy thuộc thể xác đôi khi được hiểu đúng nghĩa, là các hoạt động tự nhiên của con mắt thể xác; đôi khi theo nghĩa hoán dụ, là sự vận dụng của tất cả, hay bất cứ giác quan nào, như nghe, cảm giác, và các giác quan còn lại. Chúng ta không cần đi xa hơn bản văn và mạch văn, để biết rằng sự thấy theo nghĩa sau và rộng hơn này không chỉ được dùng trong Kinh Thánh, mà còn được định ở nơi này là phải tách khỏi sự tin. Thô-ma sẽ không tin, trừ khi ông "thấy dấu đinh trong tay Đấng Christ, và thọc tay mình vào sườn Ngài; những điều kiện ngoại lệ ấy, khi được ban cho ông, cả trong việc thấy và chạm vào Ngài, ông đều gộp cả hai vào từ đã thấy, "Vì ngươi đã thấy, nên ngươi tin, phước cho," v.v. Nhưng để làm rõ hơn điều này, anh em phải lưu ý rằng, mặc dù việc thấy và chạm vào thân thể đã sống lại của Đấng Christ này, chủ yếu được định ở đây, vì cớ cơ hội phát sinh từ sự không tin của Thô-ma, nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta định lời nói của Ngài phải mở rộng hơn, đến mọi giác quan tự nhiên trong bất cứ trường hợp nào khác; vì Ngài không nói cách hạn chế như vậy trong bản văn, để giới hạn nó chỉ vào cơ hội hiện tại; khi ấy Ngài đã phải thêm vào từ đã thấy, (Ta hay thân thể Ta) và đã phải chỉ nhắc đến Thô-ma ở đây, và không nói phước cho người ấy cách tổng quát, là điều bao gồm mọi tín đồ. Vậy nên phải hiểu rằng, sự thấy thuộc thể xác ở đây được định là phải tách khỏi một sự tin phước hạnh, hàm ý mọi thứ vật tự nhiên hữu hình và sờ chạm được như vậy, mà người ta tự nhiên dễ bay đến, và dựa vào, để giữ họ khỏi chao đảo trước các lời hứa của Đấng Christ cách đặc biệt, là những thứ mà không có chúng đức tin của họ rất lung lay. Để làm rõ hơn ý định của Đấng Cứu Thế chúng ta, về việc pha trộn giác quan tự nhiên với đức tin để nâng đỡ nó, tôi sẽ minh họa bằng hai loại trường hợp: 1. Trong các trường hợp cá nhân. 2. Trong các trường hợp liên quan đến Hội Thánh nói chung. (1.) Điều Đấng Christ nhắm đến trong các trường hợp cá nhân là, khi chúng ta tìm thấy bất cứ lời hứa nào về điều tốt chúng ta mong muốn hay cần, Ngài không muốn chúng ta phán đoán về khả năng hay không khả năng chúng được thực hiện, bằng xác suất hay không xác suất của các phương tiện hữu hình cùng xảy ra: ví dụ, "Ta sẽ không lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu:" khi gió và thủy triều đều thuận với chúng ta, khi mọi sự bên ngoài đều đang tuôn chảy về phía chúng ta, trong tầm mắt, chúng ta không nghi ngờ, cũng không bị băn khoăn lo lắng với những nghi ngờ hay ngần ngại về sự hư hỏng, nhưng tin; nhưng khi Đức Chúa Trời lấy đi những chiếc nạng hữu hình này, và không để lại gì trong mắt ngoài các lời hứa của Ngài, chúng ta lập tức bị bối rối; hàng nghìn sự phản đối khi ấy nổi lên, và khiến chúng ta chao đảo qua lại như một người say rượu, và chúng ta thậm chí đến chỗ hết trí khôn. Đó là sự yếu đuối của Đa-vít, vì trong khi ông biết bất cứ lỗ hổng hay chỗ nắm giữ an toàn nào để bảo vệ ông khỏi Sau-lơ, ông không chao đảo trước lời hứa về vương quốc; nhưng khi Sau-lơ đã săn đuổi ông ra khỏi tất cả, thì đức tin của ông chao đảo, và, như ông thú nhận, "Ông nói trong sự vội vàng của mình, rằng mọi người đều là kẻ nói dối," ngay cả chính Sa-mu-ên. Và lại, trong sự chao đảo của mình, ông kêu lên, "Một ngày kia tôi sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ." Các ví dụ thuộc loại này là vô số; như, Môi-se trong vấn đề thức ăn trong đồng vắng, và việc lấy nước ra từ một tảng đá; viên quan mà vua dựa vào khi nạn đói ở Sa-ma-ri, và tiên tri báo trước sự dư dật đột ngột; và các môn đồ về mấy chiếc bánh và cá ít ỏi để nuôi bấy nhiêu nghìn người. Nay Đấng Cứu Thế của chúng ta ở nơi này và trong trường hợp này muốn đức tin của chúng ta được tách khỏi các phương tiện hữu hình này, và không dựa một chút nào vào chúng, nhưng an định trên lời hứa duy nhất làm nền tảng riêng của nó; tuy nhiên không phải như thể chúng ta phải hoàn toàn bỏ qua việc sử dụng các phương tiện như vậy mà Ngài đặt vào tay chúng ta, nhưng đức tin không được dựa vào chúng như một người què dựa vào nạng. (2.) Đối với Hội Thánh nói chung, Đấng Christ hứa rằng, "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó;" và rằng "không có khí giới nào làm ra để hại nó sẽ thịnh vượng." Ở đây Ngài không muốn đức tin của chúng ta bàn bạc với các xác suất hay không xác suất hữu hình, để làm chúng ta yên lặng hay thỏa mãn về sự thật và sự thực hiện của các lời hứa này. Ví dụ, trong khi một hội thánh, hay hội thánh này của chúng ta, có những bàn tay và tiếng nói đồng lòng của các bậc bảo trợ lớn lao để nâng đỡ hay dựng nó lên, và chúng ta thấy hoạt động, sự khôn ngoan, và quyền năng của họ, đang làm việc theo hướng đó, chúng ta kết luận, với một sự an ninh an định, rằng nó sẽ "đứng vững như núi Si-ôn," và sẽ vươn lên; nhưng nếu thủy triều đổi chiều, hay bão tố nổi lên, các bậc bảo trợ lớn lao của nó rút đi, hay bị phân tán bởi quyền lực, và các chính trị gia lớn lao bao vây nó, khi các phương tiện đầy hy vọng bị tan vỡ, và những khả năng trước đây trở thành con số không; thì bất chấp mọi lời hứa chúng ta lại trề môi, và trở nên tuyệt vọng; đây là việc nối giác quan với đức tin, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây muốn nó được tách khỏi đức tin, với ý định rằng sự thất bại và gây thất vọng của những phương tiện hữu hình này hay kia, sẽ không thay đổi một chút nào lòng tin của chúng ta nơi các lời hứa, hay khiến chúng ta nghi ngờ chúng hơn. Một minh họa đáng chú ý về điều này anh em có trong dân sự của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 37:1—11. là những người dường như đối với chính mình như những hài cốt khô, vì họ không thấy nơi nương náu nào để bay đến; vậy nên Ngài cho thấy một khải tượng đáng chú ý về những hài cốt khô, được sống lại thành một đạo quân hùng mạnh năng động; ám chỉ rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, không bao giờ bị đặt vào thế kẹt bởi những sự không thể tự nhiên lớn nhất, và vậy nên đức tin của chúng ta không nên bị đưa đến một cái cân bất bình, lừa dối, và rỉ sét như vậy. 2. Như giác quan tự nhiên, lý trí tự nhiên cũng phải được tách khỏi sự tin; ở đây, chúng ta hãy xét, (1.) Sự thấy của lý trí tự nhiên là gì: (vì rằng có một con mắt như vậy tôi không cần mất thời gian chứng minh.) 2. Tách nó khỏi sự tin là gì: về điều trước, nó nói chung không gì hơn là một bằng chứng chắc chắn nào đó về sự thật của các sự vật, và về việc chúng sẽ xảy ra, chỉ trong chừng mực mà bằng các nguyên lý tự nhiên, và sự phụ thuộc của các kết quả vào nguyên nhân của chúng, diễn trình của lý trí có thể chứng minh và suy luận. Để minh họa rõ hơn điều này, (vì rất thường người ta gọi lý trí tự nhiên này đến để bàn bạc, là điều chúng ta dễ dựa vào nhiều cho sự chắc chắn của những điều phải tin) hãy biết rõ hơn, rằng một người được nói là thấy các sự vật bằng lý trí tự nhiên, khi biết những kết quả nào các nguyên nhân tự nhiên sẽ tạo ra, và những kết quả nào không, anh ta kết luận về các kết quả như vậy cho phù hợp, Ví dụ, một người bằng sự thấy thuộc lý trí biết rằng lửa tự nhiên đốt cháy, nhưng không thể làm mát một vật; từ đó anh ta kết luận chắc chắn, rằng vật này hay vật kia bị ném vào lửa hẳn sẽ bị cháy. Cũng vậy khi biết rằng sức mạnh nhỏ hơn bị sức mạnh lớn hơn vượt trội, anh ta chắc chắn kết luận rằng kẻ yếu nhất hẳn sẽ bị dồn vào chân tường. Nay hãy xét thêm, rằng ở nơi lý trí không thể tìm thấy hay dò xét tính đầy đủ của một nguyên nhân, để tạo ra kết quả này hay kết quả kia, thì dù ai có khẳng định nó sẽ được tạo ra, nó cũng sẽ không được chấp nhận: tóm lại, một sự bám chặt như vậy vào bằng chứng của các sự vật chỉ trong chừng mực lý trí có thể tạo ra bằng diễn trình tự nhiên của nó, bác bỏ mọi điều khác, ít nhất là như đáng ngờ, mà nó không thể lặn sâu vào, đây đúng là một sự thấy thuộc lý trí. Điều này sẽ rõ hơn khi xét việc tách sự thấy thuộc lý trí khỏi sự tin là gì: để làm rõ điều đó, anh em không được nghĩ rằng một người phải là một tạo vật vô lý, hay ngừng là một tạo vật có lý khi anh ta tin; có một sự sử dụng cần thiết của lý trí trong sự tin, đến nỗi các tạo vật không có nó thì không có khả năng tin. Vậy nên sẽ không sai, khi hiểu sự thấy nào của lý trí là cần thiết, và sự thấy nào phải được tách ra: hãy lưu ý, (1.) Rằng việc suy ra các kết luận từ các nguyên nhân đầy đủ đã biết, là công việc đặc biệt của lý trí, là cần thiết cho đức tin: ví dụ, khi Ngài nói, "Ta xóa các sự phạm tội của ngươi vì cớ chính Ta;" không thể tin điều này mà không sử dụng lý trí. Vì, 1. Sự việc phải được hiểu bởi một năng lực trí tuệ; những kẻ đần độn tự nhiên không thể tin. 2. Phải có một cơ sở hay lý do nào đó để tin nó, một điều gì đó phải kéo linh hồn đến chỗ được thuyết phục về nó; tức là, vì Đức Chúa Trời phán nó, Đấng có thể làm cho nó thành sự thật, và Đức Thánh Linh bởi lời thuyết phục, rằng chính Ngài phán nó, và rằng Ngài có năng lực, thành tín, và chân thật. Sứ đồ bảo chúng ta rằng "chúng ta phải có thể đưa ra lý do về niềm hy vọng của mình," hay đức tin; vậy nên chúng ta phải có lý do cho nó: anh em khi ấy sẽ nói, sự thấy nào của lý trí phải được tách khỏi sự tin? Tôi trả lời, trong khi lý trí tự nhiên phán đoán và kết luận về các sự kiện theo hiệu lực, hay không hiệu lực của các nguyên nhân tự nhiên, như thể một sự việc không thể xảy ra trừ khi lòng của thiên nhiên có thể cung cấp nó; nguyên lý này phải bị phủ nhận trong việc tin các lẽ thật thần thượng, và một hiệu lực vô hạn phải được cho phép cho một nguyên nhân siêu nhiên vô hạn; chính Đức Chúa Trời vô hạn vượt trên mọi nguyên nhân tự nhiên; sự thật là, sự phán đoán của lý trí tự nhiên về các điều thuộc trời, từ hiệu lực của các vật tự nhiên, loại trừ siêu nhiên, còn tệ hơn sự phán đoán của một người mù về các màu sắc, là người mặc dù tự mình không thấy, nhưng lại dễ phán đoán như những người thấy vẫn làm; trong khi lý trí tự nhiên thì khăng khăng, và sẽ không nhường một chút nào vượt quá tầm thấy mờ tối của nó. Anh em có thể quan sát đó là một điều thường lệ, khi Đức Chúa Trời hứa những điều lớn hơn thiên nhiên tạo ra, thì lý trí tự nhiên được gọi đến để bàn bạc và cân nhắc, không, để bỏ phiếu cho những lời hứa như vậy; như trong những trường hợp của Môi-se đã nói trước đây; "Hỡi những kẻ phản loạn, ta há sẽ lấy nước ra từ tảng đá này cho các ngươi sao?" Ông bàn bạc với tảng đá, xem nó có hiệu lực gì để cho nước, và như vậy đã chao đảo; và với đồng vắng cằn cỗi, xem nó có gì để cung cấp thức ăn; chúng biện hộ sự không thể, đức tin của ông chao đảo, điều đó đã làm ông mất Ca-na-an thuộc tạm thời. Hãy xem điều đó trong Sa-ra, bà bàn bạc với tuổi già của mình, và sự chết của tử cung mình, xem thiên nhiên có thể tạo ra dòng dõi đã hứa từ chúng không; chúng phủ nhận, bà cười nhạo nó. Ni-cô-đem cũng vậy, về mầu nhiệm của sự tái sinh, ông lý luận với thiên nhiên, xem nó có thể nhận một người, đã già, vào lại trong lòng mẹ mình không, và như vậy, thay vì tin, ông kêu lên, "Làm sao những điều này có thể được?" Và các môn đồ bàn bạc với sự chết và nấm mồ, xem chúng có thể gửi khách của chúng trở lại sống không, như Thô-ma ở đây đã làm, nên không tin sự sống lại của Đấng Christ. Ở phía bên kia, hãy xem Áp-ra-ham tách sự thấy của lý trí khỏi đức tin của mình nơi dòng dõi đã hứa như thế nào; "Ông chẳng xét đến thân thể mình đã chết, cũng không xét đến sự chết của tử cung Sa-ra:" nghĩa là, ông bịt tai, và không muốn nghe những lý lẽ thiên nhiên sẽ gợi ý về sự không thể của sự việc. Cũng vậy ba người bạn không muốn nghe hay để ý điều bản chất của lửa có thể nói để ngăn cản họ, nhưng bám chặt vào điều này, "Đức Chúa Trời chúng tôi có thể, và sẽ giải cứu chúng tôi," hãy để lửa nói điều gì nó có thể. Nay đức tin mà Đấng Christ khen ngợi ở đây, là đức tin như vậy phải được tách ra, cả khỏi những sự khích lệ và những sự làm nản lòng mà diễn trình tự nhiên của lý trí có thể gợi ý; nghĩa là, nó không được dựa hay đặt bất cứ trọng lượng nào trên một bên, hay bị giật mình hay bất ổn bởi bên kia; nhưng không quan tâm đến cả hai, đứng vững trên nền tảng riêng của nó mà thôi, tức là, thẩm quyền tự đầy đủ của lẽ thật thần thượng, không bao giờ hỏi, không, cũng không quan tâm đến việc, một lẽ thật như vậy có khả năng, hay không khả năng, đối với lý trí sẽ xảy ra như thế nào. 3. Cũng có một sự thấy thuộc thiêng liêng về các sự vật được nói đến thường xuyên trong Kinh Thánh. Nay, câu hỏi là, sự thấy thuộc thiêng liêng này có phải được tách khỏi sự tin không? Để trả lời đầy đủ điều này anh em trước hết phải phân biệt sự thấy thuộc thiêng liêng như trước đây về sự thấy thuộc thể xác. (1.) Nó thường được dùng cách chặt chẽ, cho một sự hiểu biết đã được nên thánh, sự tri thức, sự phân biệt thuộc thiêng liêng Đức Chúa Trời đang bày tỏ cho, và làm cho linh hồn quen biết với những bí mật của các mầu nhiệm thần thượng của Ngài, theo lời cầu nguyện ấy của Đa-vít, "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa." (2.) Nó đôi khi được hiểu rộng hơn, cho giác quan thuộc thiêng liêng, hay cảm giác thực nghiệm về sự hiện diện và quyền năng an ủi của Đức Chúa Trời, theo lời của thi thiên gia, "Hãy nếm và xem Chúa tốt lành dường bao." Cũng vậy những đoạn nói về Đức Chúa Trời "ngước ánh sáng mặt Ngài lên," và "bày tỏ mặt Ngài," phải được hiểu là về một giác quan thuộc thiêng liêng, hay cảm giác thực nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng được diễn đạt bằng "thấy mặt Ngài." Nay, để giải quyết câu hỏi, tôi trả lời rằng, điều trước, tức là, một sự hiểu biết thuộc thiêng liêng, hay cái nhìn sâu vào các mầu nhiệm của Phúc Âm, là tuyệt đối thiết yếu cho sự tin, không có nó đức tin không có sự tồn tại; vì, "Không có tri thức thì lòng không tốt." và vậy nên không thể là một tấm lòng tin, mà từ đó nó nhận được danh xưng tốt lành ấy. Vậy nên, tri thức đôi khi được nói đến trong Kinh Thánh thay cho sự tin; "Sự sống đời đời là nhìn biết Chúa." Trong khi sự cứu rỗi đến bởi đức tin; người ta phải nghe, và bởi nghe phải hiểu trước khi họ có thể tin: như Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng, "Đức tin đến bởi sự nghe." Con mắt đơn thuần này là điều làm cho toàn thân của đức tin đầy ánh sáng: trong khi, nếu con mắt này tối tăm, thì thân ấy hẳn phải đầy bóng tối. Một đức tin mù được dẫn bởi một người mù, hẳn sẽ ném người ấy, (mù trong cả hai con mắt này) xuống hố. Nhưng sự thấy này không được ở trong nền tảng của đức tin, mà là điều được biết; nếu không chúng ta lấy sự khởi đầu của đức tin từ trong chính mình. Về nhánh kia của sự thấy thuộc thiêng liêng, tức là, giác quan thuộc thiêng liêng thực nghiệm, tôi sẽ mong anh em ghi nhận chính xác sự giải quyết điều này, mà để tôi thực hiện rõ ràng hơn, tôi sẽ cố gắng cho anh em thấy, (1.) Giác quan thuộc thiêng liêng thực nghiệm này là gì: (2.) Nó phải bị đóng lại, và không được quan tâm đến mức nào trong hành vi tin. (1.) Về giác quan thuộc thiêng liêng thực nghiệm, anh em phải xét nó hiện diện hay vắng mặt. Giác quan thuộc thiêng liêng hiện diện, là một cảm giác thực tế trong chính mình, Đức Chúa Trời hôn và ôm ấp linh hồn, và linh hồn được thỏa mãn và tươi mới cách hữu hình với niềm vui và sự an ủi thực tế cùng với nó; một cảm giác về đức hạnh và quyền năng của các lời hứa ân điển của Phúc Âm thực tế lan tỏa vào linh hồn, và những sự vận hành đầy năng lượng, hay quyền năng của chúng, cùng với các ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh, đang thịnh vượng cách hữu hình như những cây vịnh xanh tươi, liên tục sinh ra những trái dồi dào, lớn, và đẹp; đến nỗi dạ dày không cảm nhận được sự an ủi và phục hồi bởi thức ăn được ăn với cơn đói khát hơn là linh hồn cảm nhận với bánh của sự sống đã được tiêu hóa. Ví dụ, khi một người cảm thấy những sự vận hành mở rộng của Thánh Linh của sự than khóc, cầu nguyện, và sự làm chết xác thịt, đến nỗi bởi chúng nó bay lên như với cánh của chim ưng, nó chạy mà không mệt nhọc; điều này, và những điều tương tự, là một giác quan thuộc thiêng liêng thực nghiệm hiện diện: khi tất cả điều này, và những điều tương tự, vắng mặt khỏi linh hồn, đến nỗi Đức Chúa Trời đứng ở xa, dường như đẩy ra, và sẽ không cho một cái nhìn tốt đẹp, các lời hứa dường như thất bại; như Đa-vít than phiền, như thể chúng như một nguồn suối trong cơn hạn hán, hoàn toàn khô cạn, hay một bầu vú khô, mà không một giọt ngọt ngào nào sẽ ra, dù linh hồn bú mạnh đến đâu: về mặt sự thực hành ân điển, linh hồn dường như như một con kênh mà nguồn suối nuôi dưỡng từ đó đã bị chuyển hướng, hoàn toàn khô; hay như một cây vào mùa đông, trần trụi đến nỗi, nó dường như đã chết: nước mắt và lời cầu nguyện đã khô cạn, sự làm chết xác thịt và sự từ bỏ chính mình có gót chân bằng chì, và linh hồn dường như bị trói tay và chân; điều này, và những điều tương tự, là một trường hợp mà trong đó sự thấy thuộc thiêng liêng, hay giác quan, vắng mặt. Nay, (2.) Để đi vào cả hai tình trạng này của giác quan thuộc thiêng liêng và sự vô cảm, 1. Tôi nói, ở nơi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho đức hạnh vận hành hiện diện của nó, nó phải được nâng niu với mọi niềm vui và lòng biết ơn, như là một sự nếm trước của thiên đàng, và một phương tiện an ủi cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời cách dư dật. Nhưng, 2. Tôi nói, rất nguy hiểm cho đức tin khi dựa vào giác quan thuộc thiêng liêng này cho sự chắc chắn và ổn định của các lời hứa liên quan đến thời gian tương lai. Ý tôi là; nếu một người như vậy, đang sở hữu giác quan thuộc thiêng liêng như vậy, nhìn vào các lời hứa về điều tốt hơn nữa, và để được an định yên lặng về sự thực hiện đúng hạn của chúng, sẽ xây dựng trên những kinh nghiệm hiện tại của mình, và không để ý đến nền tảng chắc chắn của sự an định của tâm linh; không, nếu anh ta chỉ đặt một chân trên kinh nghiệm này để đức tin mình dựa vào, anh ta sẽ chao đảo sớm hơn anh ta biết, dù chân kia ở trên nền đất vững chắc của lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đối với một người như vậy, cũng như đối với một người có một chân trên nền đất vững chắc, và chân kia trên một tấm ván rời, hay nổi; khi tấm ván đó trượt hay rơi, anh ta khó có thể đứng vững trước, dù chân kia đứng vững đến đâu. Ai không biết những lúc thủy triều xuống cũng như lên của những kinh nghiệm thuộc thiêng liêng hiện diện, những lúc chúng mọc lên và lặn xuống? Hãy để Đa-vít nói thay cho tất cả: có lúc lòng ông bị say mê và mở rộng, đó là lúc nước lớn với ông, những cánh buồm thuộc thiêng liêng của ông được căng đầy; chẳng bao lâu mặt trời của ông lặn, con kênh của ông khô, gió quay ngược vào răng ông, (như tôi có thể nói) và ông đang gào thét và kêu la về việc Đức Chúa Trời bỏ rơi ông. Anh em là những người đã được cuốn vào với ông, anh em chẳng phải cũng đã ở dưới đáy với ông sao? Chẳng phải với anh em đã là thời tiết tháng Tư sao, nay một nắng đẹp rực rỡ, chốc nữa một cơn bão lớn ập đến, và điều này với sự thay đổi thường xuyên? Nay, điều đó có thể là nền đất tốt cho bất cứ phần nào của một nền tảng được đặt lên, là nền đất đang chìm như vậy sao? Giả sử phần lớn tòa nhà lòng tin của anh em ở trên tảng đá, sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng nếu chỉ một góc được xây trên kinh nghiệm này là thứ sẽ sụp đổ, nó chẳng phải sẽ gây nguy hiểm kéo toàn bộ lòng tin ít nhất sang một bên sao? Anh em sẽ nói, tôi chẳng phải có thể thu thập lòng tin từ kinh nghiệm trước đây sao? Không, không phải từ chính kinh nghiệm nhưng từ việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa trước đây. Anh em sẽ nói, tôi không làm khác. Tôi trả lời, có nhiều người nghĩ họ không làm khác, nhưng họ lại làm; vì nếu sự thành tín của Đức Chúa Trời là sự an định của đức tin ngươi, trong lúc thủy triều đầy kinh nghiệm của ngươi, và không phải chính giác quan, thì làm sao Ngài vừa giấu mặt, ngươi đã bị bối rối; đức tin của ngươi đã chao đảo? Ngươi chẳng phải đã nghi vấn, hay chao đảo trước các lời hứa, khi đang xuống, nhiều hơn khi ngươi đang lên sao? Nếu vậy, tại sao lại như thế? Nếu toàn bộ tòa nhà của đức tin của ta ở trên tảng đá mà thôi, là tảng đá không thay đổi với sự thay đổi của giác quan ngươi, thì sẽ không có cớ nào để nghi ngờ, hay ngờ vực, hơn trước đây. Nguyên nhân thật sự quả thật là, quá nhiều trọng lượng đã được đặt lên lớp băng đang tan ấy. Hỡi anh em yêu dấu, anh em cần phải khôn ngoan, ngay cả anh em là những người ở trong hầm rượu của Đấng Christ, được ở lại với những bình rượu của Ngài, và được an ủi với những trái táo của Ngài như thế nào: vì nếu anh em phụ thuộc quá nhiều vào những dấu hiệu tình yêu này, và phán đoán tình yêu bằng sự tuôn chảy vào của chúng; Đức Chúa Trời thấy chính mình bị cướp mất sự phụ thuộc thuộc về Ngài, có thể cố ý giữ lại, để anh em có thể học không tin cậy vào những kinh nghiệm không chắc chắn, nhưng vào Đức Chúa Trời hằng sống; và có lẽ, nếu anh em không cẩn thận, điều đó phải khiến anh em trả giá đắt hơn anh em muốn; người khôn ngoan nhất cũng có thể học được một chút khôn ngoan; tôi không nghi ngờ, nhưng Đấng Christ là Đấng ban ánh sáng, sẽ hướng dẫn bởi Thánh Linh Ngài vào những lẽ thật cần thiết Ngài dạy. Tôi đến với điều thứ hai cần xét về giác quan thuộc thiêng liêng; tức là, sự vắng mặt của những kinh nghiệm thuộc thiêng liêng đã nói trước đây. Ở đây nhiều linh hồn sợ hãi là một người biện hộ cay đắng nhất chống lại chính mình, không, cũng là một thẩm phán bị lạc lối. Khi những kinh nghiệm thuộc thiêng liêng thất bại, và sự mọng nước thịnh vượng của chúng chìm khuất khỏi tầm mắt, họ không chỉ biện hộ chống lại việc tin các lời hứa, và thúc giục mạnh mẽ những điều có thể bị phản đối, mà còn tiến đến một bản án đáng sợ, rằng đó là sự tự phụ khi phụ thuộc vào các lời hứa, chừng nào tình trạng còn tệ với họ như vậy, và rằng các lời hứa không thuộc về họ, vì họ đang ở mức thủy triều thấp như vậy trong các điều thuộc thiêng liêng. Trước khi tôi đi vào việc làm rõ điều này hãy biết rằng, mục đích của tôi hoàn toàn không phải là biện minh cho bất cứ khiếm khuyết nào trong ân điển, hay ru ngủ bất cứ ai trong một tình trạng trần trụi; mà ngược lại bằng bài giảng này để đặt họ vào con đường đúng. Tôi nói, đó không chỉ không phải là sự tự phụ, mà là đức tin phước hạnh mà Đấng Cứu Thế của chúng ta và Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi khen ngợi, để tin vào Đấng Christ, và áp dụng các lời hứa cho chính mình như của mình; ngay cả khi những kinh nghiệm thuộc thiêng liêng đã biến mất hoàn toàn khỏi tầm mắt hay giác quan. Ví dụ, một người như vậy, hiện tại không có những vị ngọt, hay những sự ôm ấp hữu hình về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, cảm thấy những mũi tên của Đấng Toàn Năng găm chặt trong mình, và những điều tương tự; tôi nói, đối với một người như vậy trong trường hợp này mà tin Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, là một đức tin phước hạnh. Điều này thoạt tiên dường như là một nghịch lý thực sự; nhưng hãy chờ một lát, và tôi sẽ làm cho nó thành một lẽ thật hiển nhiên, bằng Kinh Thánh, ví dụ, và giáo huấn. Anh em biết trường hợp của Gióp, Đức Chúa Trời là một nỗi kinh hoàng đối với ông như thế nào, (ít nhất như ông nghĩ) "Đức Chúa Trời đã coi ông như kẻ thù, và viết những điều cay đắng chống lại ông, khiến ông sở hữu những tội lỗi của tuổi trẻ mình." Ông thấp như một người có thể nằm, về mặt ân huệ hữu hình của Đức Chúa Trời bị giấu khỏi ông; nhưng thấp như ông vậy, đức tin của ông không bị tan vỡ vì điều này; "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài," ông nói: ý ông là, dù những nỗi kinh hoàng này của Đấng Toàn Năng làm cạn kiệt linh hồn ông, đến nỗi ông chết mà không có cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, ông vẫn sẽ tin cậy. Có ai dám nói rằng, đây là sự tự phụ trong ông không? Không, rằng đó không phải là một hành vi đức tin anh hùng sao? Và tại sao ngươi không thể nói, và làm tốt như ông? Không có điều gì quan trọng có thể bị phản đối chống lại ví dụ này mà tôi biết. Tôi sẽ chỉ kể thêm một ví dụ nữa không có ngoại lệ nào. Anh em biết Đấng Christ chính Ngài than phiền như thế nào, rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài: nhưng ngay cả khi ấy Ngài nói, "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi." Nếu anh em nói, đây là những ví dụ hiếm, không thể đạt đến, (mặc dù điều đó không đúng) hãy xem mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để tin ngay cả trong trường hợp này; "Ai trong các ngươi đi trong tối tăm, và không thấy ánh sáng? hãy để người tin cậy vào danh của Chúa," Ê-sai 50:10. Nhưng nhiều người dễ nghĩ rằng, nếu tôi chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, tôi có thể tin cậy Ngài mà không cần giác quan. Nay mặc dù đây là một sự phản đối rất thường gặp, nhưng ai không thấy sự vô ích của nó? Chắc chắn là gì, ngoài việc có cảm giác về ân huệ của Ngài? Nay trường hợp chúng ta đang xét, giả định giác quan này đã bị loại bỏ và biến mất, và không có dấu hiệu nào của nó; vậy nên sự phản đối chỉ là thế này, nếu tôi có giác quan, tôi có thể tin mà không có nó, điều này hoặc là vô nghĩa, hoặc là một mâu thuẫn. Nhưng sẽ còn bị phản đối nữa, rằng nếu người ta phải tin là những người không có kinh nghiệm, thì những người gian ác và chưa tái sinh cũng có thể tin các lời hứa. Tôi trả lời, (1.) Rằng trong khi họ còn như vậy, họ sẽ không, cũng không quan tâm tin chúng cùng với nhau; quả thật, họ không thể tin chúng, (trong khi còn như vậy) vì chưa được ban cho họ để tin hay để ý đến chúng. Nhưng, (2.) Tôi trả lời, rằng những người gian ác có thể, nếu họ có thể, tin các lời hứa trước khi họ có kinh nghiệm; không, tôi nói thêm, rằng không ai sẽ bao giờ có những kinh nghiệm, cho đến khi người ấy tin mà không có kinh nghiệm: Đức Chúa Trời há chẳng xưng công chính cho kẻ không tin kính, ngay cả trong khi người ấy còn như vậy sao? Ngài há chẳng tìm thấy người ấy như vậy, và vào lúc đó tuôn tình yêu Ngài trên người ấy sao? Nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, thì có gì không đúng hay không phù hợp khi tin rằng Ngài làm như vậy? Anh em sẽ nói đây là lúc đầu tiên được hoán cải; nhưng tôi trả lời, tình yêu của Đức Chúa Trời há chẳng cũng nhưng không về sau để trỗi dậy trở lại sau một vài lần lặn xuống sao? Đức Chúa Trời há chẳng trở lại chỉ vì cớ danh Ngài sao? và nếu Ngài làm vậy, đức tin của chúng ta há chẳng phải ở trên danh ấy mà thôi sao? Sự thật là, bản chất của con người dễ tìm kiếm một sự đáng yêu hay vẻ đẹp nào đó trong chính mình để chinh phục Đức Chúa Trời, và vậy nên, khi người ấy không thể tìm thấy điều gì như vậy, người ấy mất lòng: chủ nghĩa giáo hoàng này là tự nhiên, những sự phân biệt tinh vi để tránh nó chỉ là những lá vả, không thể che đậy sự trần trụi của nó; người nào đến với Đức Chúa Trời và các lời hứa của Ngài với một đức tin bị bịt mắt, (tôi muốn nói một đức tin không để ý đến điều gì trong chính mình dù tốt hay xấu) là vị khách được Đức Chúa Trời chào đón nhất.

Nhưng một số người sẽ nói, họ không tìm kiếm bất cứ điều gì của riêng mình, mà là công việc của Đức Chúa Trời trong họ; điều này họ muốn tìm thấy: nhưng tôi muốn biết, với mục đích gì? nếu để vui mừng trong đó, hay tôn vinh Đức Chúa Trời bởi đó, thì tốt, nhưng không liên quan gì đến mục đích này của việc tin vào Đấng Christ và các lời hứa của Ngài: nếu anh em muốn tìm thấy chúng để khích lệ đức tin, hãy biết rằng đường lối của Đức Chúa Trời là đường lối gần nhất để tin, dù anh em nghĩ gì về bất cứ đường lối nào khác; đường lối của Ngài là để đức tin đi một mình, và không đi với những chiếc nạng như vậy: Ngài biết chúng cản trở bước đi của đức tin, và thường khiến nó nằm trong bùn. Hãy biết rằng anh em không được tự mình làm người phân phát cho mình. Thô-ma nghĩ rằng sẽ dễ dàng hơn nhiều để tin Đấng Christ đã sống lại, bằng cách thấy Ngài, hơn là chạy đến các lời hứa mà không thấy Ngài; và tất cả chúng ta đều tự nhiên đi theo ông cùng một cách, đó là đường lối dễ dàng hơn cho những tấm lòng yếu ớt của chúng ta; nhưng Đấng Christ nói trong bản văn của tôi, đường lối kia là đường lối đúng và phước hạnh. Anh em sẽ còn phản đối nữa, nếu sự thiếu kinh nghiệm thuộc thiêng liêng không thể giữ người ta khỏi sự tin, thì một người có thể sống tùy ý mình, mà vẫn tin các lời hứa. Quả thật đây là một sự phản đối lớn, mà tôi nghi ngờ quá nhiều người sử dụng quá nhiều cho sự hủy diệt của họ. Vậy nên để trả lời đầy đủ hơn, hãy biết rằng, cả Đấng Christ lẫn các lời hứa của Ngài đều không được chia ra, để người ta chọn lựa điều họ thích, và bỏ phần còn lại; người ta phải lấy Ngài và chúng cùng với nhau. Tôi biết những người phóng túng sẽ vui mừng về sự cứu rỗi khỏi cơn thạnh nộ bởi Đấng Christ, và về điều tốt thuộc tạm thời; và họ dễ giả định một sự tự do từ điểm này, rằng đức tin của họ tốt, và các lời hứa sẽ được thực hiện cho họ, dù họ không có sự tốt lành nào: nhưng họ có lòng tin những lời hứa khác cũng như những lời hứa này không, những lời hứa về sự làm chết tội lỗi, và sự thánh khiết của đời sống, rằng Đức Chúa Trời trong sự tham dự các phương tiện Ngài đã lập sẽ khuất phục những tội lỗi của họ, và khiến họ đi trong các chứng cớ của Ngài? Đây không phải là những miếng cho khẩu vị của họ. Nay những người thật sự tin, không có giác quan thuộc thiêng liêng, ôm lấy mọi loại lời hứa, và theo đuổi sự làm chết xác thịt và sự nên thánh đã hứa cách háo hức, như sự giải cứu khỏi cơn thạnh nộ: họ sẽ vui mừng có Đấng Christ cai trị trong và trên họ, như có Ngài xóa bỏ các sự phạm tội của họ. Bản văn hàm ý bấy nhiêu trong tính tổng quát của cách nói, không phải tin một vài điều được lượm ra khỏi Đấng Christ và các lời hứa của Ngài, bỏ phần còn lại, nhưng tin vào toàn thể Đấng Christ, và mọi loại lời hứa của Ngài. Tóm lại, đừng để việc những người gian ác chộp lấy điều họ không thể bắt được, cản trở bất cứ linh hồn đang chảy máu, đang khao khát nào, muốn, nhưng không dám, ôm lấy Đấng Christ và các lời hứa của Ngài, khỏi việc nhận lấy lời nói ân điển này của Ngài, và những cách nói tương tự của Kinh Thánh, rằng mặc dù giác quan thất bại, nhưng trong sự tin khi nó thất bại, họ được phước. Bây giờ chúng ta hãy xét, phước hạnh nào đi kèm với một sự tin như vậy là sự tin tách rời sự thấy: có một phước hạnh đặc biệt ba mặt đi kèm với nó. 1. Một phước hạnh của sự yên nghỉ, hay nghỉ ngơi, ngọt ngào hiện tại, trong mọi hoàn cảnh mà không bị xáo trộn, tôi không cần phải tranh cãi, tôi biết, để làm cho điều này thành sự thật, rằng quả thật đó là một tình trạng phước hạnh khi ngủ trên một chiếc gối như vậy là chiếc gối làm bốc hơi mọi lo âu khỏi đầu, và xua đuổi mọi băn khoăn của lòng, và xua tan mọi nỗi sợ hãi hỗn loạn dồn dập; đến nỗi người đặt đầu mình trên nó, có thể ngủ an toàn trong một cơn bão như trong lúc yên lặng, trong một nhà tù như trong một cung điện, trong sự thiếu thốn bóp nghẹt nhất như trong sự dư dật lớn nhất: nay một chiếc gối như vậy, vâng, và xuất sắc hơn nhiều là đức tin này trong một mình Đấng Christ. Đức tin pha trộn với giác quan, không đến gần nó trong đặc quyền lớn lao này, mà tôi sẽ minh họa rõ ràng bằng nhiều bằng chứng. Hãy so sánh đức tin không pha trộn này với đức tin pha trộn với giác quan thuộc thể xác, và xem sự khác biệt. Một người tin Đức Chúa Trời yêu thương mình, và dựa quá nhiều vào tình trạng thịnh vượng của sức khỏe, của cải, tự do, và những điều tương tự; một người khác tin và không để ý đến điều này chút nào. Ồ, người sau có sự yên nghỉ vượt hơn người trước biết bao! người trước vừa bị bệnh hay bị kìm hãm, hay như Gióp, bị tước đoạt hết tất cả; hay, như Đa-vít, bị lưu đày; hay, như Phao-lô, bị cầm tù; thì Ồ, ông bị bối rối ngay lập tức biết bao, như Đa-vít! Anh em có thể biết bệnh của Đa-vít qua mạch của ông; "Tôi nói trong sự thịnh vượng của mình, tôi sẽ không bao giờ bị rúng động, Chúa đã làm cho núi của tôi vững mạnh như vậy; nhưng Chúa giấu mặt Chúa, và tôi bị bối rối." Rõ ràng ông đã dựa quá nhiều vào sự thịnh vượng của mình. Quá nhiều người tìm thấy cùng một sự thật bằng kinh nghiệm đau thương; Ồ, họ bị nản lòng biết bao, không, thậm chí bị khiếp sợ với những thập tự giá, những mất mát, và những rủi ro bên ngoài như vậy; không, thường nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời bây giờ, là điều trước đây họ không nghi ngờ! và vì những thay đổi như vậy thường xuyên, nên những sự bực bội, phân tâm, và đau đớn của lòng đến dồn dập. Ở phía bên kia, hãy nhìn vào đức tin không pha trộn, như đức tin của Gióp là đức tin ông sẽ tin cậy dù ông bị giết; hãy xem ông vẫn yên lặng như thế nào suốt thời gian những sứ giả buồn của ông nối tiếp nhau ở gót chân; "Chúa ban cho, và Chúa lấy đi, đáng ngợi khen danh của Chúa," là tất cả sự bất an ông bày tỏ; không, Chúa khẳng định tính khí của ông là như vậy, đến nỗi trong tất cả sự thay đổi ấy "Gióp không phạm tội." Giô-na không thể mất một cây dưa, mà ông lại bực bội như thể ông bị hủy hoại, trong khi Gióp ngồi yên với sự mất mát tất cả; Phao-lô và Si-la hát trong nhà tù, trong khi sườn của họ bị xé nát bởi roi; lòng của Phi-e-rơ ở trên miệng ông khi Đấng Christ nói về sự tàn ác của người Do Thái, và vì sợ hãi ông cám dỗ Đấng Christ, mà vì công việc ấy ông đã bị quở trách xứng đáng. Tôi sẽ chỉ đưa ra một ví dụ phù hợp với thời buổi. Giả sử hai người tin vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời để khôi phục sự tự do cho Hội Thánh Ngài; một người để mắt quá bận rộn vào các phương tiện, giả sử là quốc hội; người kia chỉ để mắt vào tình yêu của Đấng Christ đối với nó, và sự thành tín của các lời hứa của Ngài thuộc loại này. Nay hãy xem sự khác biệt về sự yên nghỉ tĩnh lặng của hai người này; người trước, ông lo lắng băn khoăn biết bao cho tin tức hàng ngày! bị bất an biết bao nếu ông không thể nghe! bị chán nản và nản lòng biết bao nếu những lời nghi ngờ chỉ được thì thầm! và lòng ông chết lặng biết bao, ngay như lòng của Na-banh, nếu một phương tiện đầy hy vọng như vậy bị thất bại và tan rã! Như Đa-vít, như anh em đã nghe trước đây, khi Sau-lơ đã săn đuổi ông ra khỏi mọi lỗ hổng của ông, khi ấy không còn hy vọng nào còn lại, ông sẽ bị diệt vong. Nhưng người có cả hai chân trên Đấng Christ, có niềm vui nhiều như người kia trong sự thành công thịnh vượng của các phương tiện tốt đẹp, và điều độ trong sự tìm hiểu của mình; quyền thuê đất của ông không bị đụng chạm nếu các phương tiện thất bại; chỗ đứng của ông vẫn vững chắc, và vậy nên lòng ông đứng vững. Hãy xem một ví dụ xuất sắc như thế này trong Mạc-đô-chê, khi người Do Thái ở trong một trường hợp tuyệt vọng, sắc lệnh đã được ban ra; Ê-xơ-tê, hoàng hậu, là một phương tiện có khả năng, như ông nói với bà, để thực hiện sự giải cứu; "Ai biết bà chẳng phải vì cớ cơ hội hiện lúc này mà được đến vương quyền chăng?" Vậy nên ông sử dụng bà, nhưng ông không dựa vào bà; vì ông nói với bà rằng, nếu bà "hoàn toàn làm thinh trong lúc này, thì sự giải cứu và sự thoát khỏi sẽ đến cho người Do Thái từ một nơi khác." Những người như vậy biết rằng, Đức Chúa Trời có một nghìn cách để làm cho lời Ngài thành sự thật mà họ không biết, và vậy nên không bị bối rối hơn về việc đứt một dây, hơn người có thêm một tá dây nữa cho cây cung của mình. Đó là sự tĩnh lặng và yên nghỉ của Áp-ra-ham, khi hàng nghìn người gần như sẽ vỡ lòng với nhiệm vụ Đức Chúa Trời đặt cho ông; nhưng ông nhìn vào điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể (dù ông không biết bằng cách nào) khiến Y-sác của ông sống lại từ kẻ chết: sự khác biệt tương tự có thể được thấy giữa những người pha trộn lý trí tự nhiên với đức tin, và những người trục xuất nó. Hãy xem sự khác biệt này giữa Môi-se và Áp-ra-ham; người trước thì đầy cảm xúc, và nói những lời không cân nhắc, người sau không chao đảo. Cùng một sự khác biệt có thể được thấy rõ ràng như vậy giữa những người chỉ tin cậy vào danh của Chúa, không quan tâm đến sự hiện diện hay vắng mặt của những kinh nghiệm thuộc thiêng liêng, và những người bàn bạc với chúng. Thường biết bao khi thấy loại người sau gào thét vì bất an, bùng lên thành những cơn đau đớn đáng thương, không chỉ vì tính tội lỗi của những khiếm khuyết và thất bại mà họ ý thức được, là điều cần thiết, mà còn với những nỗi sợ hãi phân tâm về việc Đức Chúa Trời hoàn toàn lìa bỏ họ: Ồ, đó là một nhiệm vụ đồ sộ biết bao để an định và làm yên lặng những người như vậy trở lại! Những lúc thủy triều xuống của tâm linh bất an không an định của họ, gấp đôi những lúc tuôn chảy của sự an ủi của họ; không, dòng nước tĩnh lặng của sự yên nghỉ thuộc thiêng liêng của họ chỉ trong một khoảnh khắc theo một cách nào đó, cơn gió thất bại nhỏ nhất (nếu lòng họ nhạy cảm) khiến họ run rẩy như những chiếc lá dương; và vì những cơn gió thất bại như vậy thường xuyên như sự lay động của một số cơn gió, họ có ít sự yên nghỉ như những chiếc lá ấy: nhưng nếu một linh hồn xây dựng trên tảng đá mà thôi, luôn nhìn lên trên để được an toàn, bỏ qua những kinh nghiệm cho một mục đích như vậy như để chống đỡ đức tin, thì Chúa phải chìm trước khi họ chao đảo; Ngài phải nứt ra dưới họ, trước khi lòng họ dâng lên miệng họ; Ngài phải thu hồi lại điều đã ra khỏi miệng Ngài, và mở ấn điều Ngài đã đóng ấn, trước khi họ nghi ngờ quyền sở hữu của họ đối với Ngài và các lời hứa của Ngài: tóm lại, Ngài phải thay đổi, trước khi họ có thể bị khiến tin rằng họ sẽ bị diệt vong. Những người này ngủ an toàn, trong khi những người khác, đang dồn dập trong những cơn bão hiện tại với những tấm lòng nửa chết, mỗi khoảnh khắc đều trông chờ bị nuốt chửng. Thật là một phước hạnh cho một linh hồn khi được quyết tâm triệt để như vậy khi mọi sự cùng âm mưu chống lại nó, và đến với miệng há ra trên nó, mà nó vẫn đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Chúa? Chắc chắn sự vững lập như vậy không thể có được, ngoài trừ ở nơi người ta tin mà không lấy những viên đá góc của họ từ những kinh nghiệm hữu hình. 2. Trong một đức tin không pha trộn như vậy, được tinh luyện khỏi giác quan, có một phước hạnh siêu việt về mặt một linh hồn tin như vậy mang lại vinh hiển dư dật hơn cho Đức Chúa Trời. Anh em biết lời nói ấy, "Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh." Nay; mặc dù đúng ra và thật sự chúng ta không thể ban cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, tất cả đều thuộc về Ngài, nhưng Ngài vui lòng coi việc tôn vinh Ngài là "ban vinh hiển cho Ngài," là điều Ngài đón nhận tử tế hơn là người ta đón nhận những món quà lớn nhất được ban cho họ. Hãy xem điều này được làm rõ đầy đủ trong một ví dụ phù hợp với mục đích của chúng ta, trong Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời hứa cho ông một con trai bởi Sa-ra; hãy quan sát đức tin của ông, nó được tách khỏi giác quan như thế nào: "Ông chẳng xét đến thân thể mình nay đã chết, và như vậy không chao đảo trước lời hứa, nhưng ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Nếu có ai hỏi một đức tin được tách ra như vậy ban vinh hiển gì cho Đức Chúa Trời? Tôi trả lời, (1.) Nó ban cho Ngài vinh hiển của quyền năng tuyệt đối độc lập của Ngài; nó khiến thế gian thấy rằng họ không quan tâm đến bất cứ kẻ phụ tá nhỏ nhất nào để giúp Ngài thực hiện công việc của Ngài. Vinh hiển này đức tin của ba người bạn, trong Đa-ni-ên, đã ban cho Đức Chúa Trời, là điều tác động kỳ lạ trên vị vua ngoại giáo ấy; "Chúng tôi không cần phải trả lời vua về việc này; Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi;" trong khi một đức tin pha trộn với giác quan cướp Ngài một cách kỳ diệu khỏi vinh hiển của Ngài, như tôi có thể dễ dàng cho thấy, nhưng điều đó quá hiển nhiên. (2.) Nó ban cho Ngài vinh hiển của sự thành tín và lẽ thật của Ngài, bằng cách cho thế gian thấy rằng Ngài tốt đến nỗi, họ không quan tâm đến sự bảo đảm tốt nhất trên thế gian để được ràng buộc với Ngài khi Ngài chỉ vừa nói lời Ngài. Anh em biết rằng, giữa người ta điều đó làm tăng uy tín của một người rất nhiều, khi chỉ lời nói của ông ta sẽ được chấp nhận cho những khoản tiền lớn, và sự bảo đảm thêm bị coi thường; cũng vậy việc chỉ lấy lời của Đức Chúa Trời làm tăng uy tín của Ngài trên thế gian rất nhiều. Đấng Christ lên án cay đắng thế hệ gian dâm ấy là thế hệ tìm kiếm một dấu lạ; ám chỉ, họ đã cố gắng làm suy giảm uy tín của Ngài biết bao, đến nỗi Ngài không thể được tin cậy mà không có một vật cầm cố. Phao-lô, bằng đức tin này, ban vinh hiển này cho Đức Chúa Trời; "Tôi biết Đấng tôi đã tin," (ông nói) nghĩa là, tôi biết Ngài sẽ giữ lời hứa. Ở phía bên kia, ở nơi đức tin săn đuổi giác quan, Đức Chúa Trời bị cướp mất sự thành tín của Ngài đáng thương biết bao? Khi người ta không khỏe, trừ khi họ có hai dây cho cây cung của mình, há chẳng rõ ràng họ nghi ngờ một dây sao? Khi người ta không thể ngủ nếu họ chỉ có trái phiếu riêng của một người, họ há chẳng coi người ấy là người có uy tín nhỏ sao? và điều này há chẳng phải là làm tổn thương danh tiếng của người ấy sao, đặc biệt nếu họ công khai nó? Tôi có thể đưa ra ví dụ trong nhiều chi tiết khác, mà trong đó con mắt đơn thuần này của đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, là phước hạnh lớn nhất cho một linh hồn trên đất. (3.) Trong một đức tin không pha trộn như vậy có một phước hạnh lớn lao, về mặt sự hưởng thụ dư dật và an ủi hơn của những điều được tin như vậy. Sự hưởng thụ càng ngày càng dư dật hơn của những điều đã hứa, anh em công nhận, gây ra phước hạnh càng dư dật hơn. Nay hãy xét sự hưởng thụ dư dật nào đức tin này có vượt hơn một đức tin pha trộn. Anh em biết nguồn cung cấp thường xuyên ấy của Đấng Cứu Thế chúng ta, cho những người đến và cần Ngài; "Hãy được như đức tin của ngươi." Nhưng đặc biệt hơn, 1. Những người có đức tin không pha trộn, sở hữu những điều tốt đã hứa cách vững chắc và an toàn hơn những người có đức tin pha trộn. Một đức tin pha trộn có sự hưởng thụ các lời hứa chỉ một nửa: trong mắt của chính họ họ sở hữu chỉ như những người thuê theo ý muốn; tôi muốn nói như những người nhìn và sợ bị đuổi ra lại mỗi khi có biểu hiện của sự không hài lòng: vâng, và thường qua sự nghi ngờ như vậy bị đuổi ra và bị bỏ không nơi nương náu; trong khi đức tin không pha trộn sở hữu những điều đã hứa như một người sở hữu tự do sở hữu tài sản của mình, mà trong đó quyền sở hữu của người ấy không thể thay đổi: mặc dù sự không hài lòng của Chúa làm người ấy đau buồn, nhưng người ấy không nghi ngờ sự tước đoạt, quyền sở hữu của người ấy vững chắc và tốt như người ấy có thể làm cho nó. Đức tin đơn thuần sở hữu các lời hứa như vậy. 2. Họ sở hữu những điều đã hứa sớm hơn nhiều so với người kia: vì vừa thấy chứng thư chuyển nhượng, họ đã chiếm hữu ngay lập tức, trước khi họ thu hoạch mùa màng: như Đấng Christ nói, "Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Ta; ông đã thấy nó, và vui mừng." Ông đã chiếm hữu Đấng Christ ngay khi ông thấy Ngài được hứa. Ở phía bên kia, một đức tin pha trộn chờ đợi lâu hơn nhiều, và không có sự sở hữu cho đến khi con chim ở trong tay; các lời hứa đối với những người như vậy, giống như những con chim trên không hay trong bụi rậm, cho đến khi chúng được thực hiện; họ không thể nói cách an ủi, một lời hứa như vậy là của riêng tôi, cho đến khi họ đã nếm và uống nó. 3. Họ sở hữu nhiều điều tốt đã hứa hơn nhiều so với người kia. Nhiều hơn về loại, và nhiều hơn về mức độ. Ở nơi giác quan được làm thành một sự nâng đỡ của đức tin, nó thường để đức tin mắc kẹt trong bùn. Nay, ở nơi đức tin thất bại, sự thực hiện các lời hứa thất bại. Mặt khác, ở nơi đức tin không dựa chút nào vào sự giúp đỡ ngẫu nhiên của những kinh nghiệm hữu hình, mặc dù chúng thất bại về mặt sự thực hiện của điều này hay điều kia, hay sự thực hiện của chúng ở một mức độ nào đó, nhưng đức tin không thất bại, mà áp dụng các lời hứa, và hưởng thụ những điều đã hứa.

BÀI GIẢNG XLIV. — ĐẤNG CHRIST LÀ LÒNG THƯƠNG XÓT LỚN NHẤT VÀ ĐẦU TIÊN

BÀI GIẢNG XLIV.

ĐẤNG CHRIST LÀ LÒNG THƯƠNG XÓT LỚN NHẤT VÀ ĐẦU TIÊN.

RÔ-MA 8 "Đấng đã chẳng tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi vật luôn với Con ấy cho chúng ta sao?"

Sứ đồ, trong bài giảng trước đã khuếch đại xuất sắc những đặc quyền thuộc thiêng liêng lớn lao của các chi thể của Đấng Christ, được truyền đạt bởi Thánh Linh Ngài vào trong họ, trong khi kết thúc chủ đề ngọt ngào này, cố gắng lập vững và an định những tấm lòng chao đảo của những tín đồ yếu đuối, để họ có thể có niềm vui nhiều hơn trong sự tin, bằng nhiều luận cứ rõ ràng thuyết phục. Luận cứ thứ nhất ở trong câu trước, lấy từ sự an toàn mà sự hiện diện và việc đứng về phía họ của Đức Chúa Trời ban cho, về mặt Ngài vô hạn quá khó đối với bất cứ điều gì có thể chống lại họ. Luận cứ thứ hai ở trong bản văn của tôi; ở đây hãy xét, (1.) Điều được bàn cãi. (2.) Luận cứ; nghĩa là, điều ông muốn làm cho tốt và rõ ràng, và luận cứ ông dùng cho mục đích ấy. Điều ông muốn làm rõ là, sự chắc chắn của nguồn cung cấp tương lai về bất cứ điều gì cần thiết, trong mệnh đề cuối. Luận cứ để chứng minh điều này là từ điều lớn hơn, tức là, một lòng thương xót lớn hơn nhiều so với mọi điều sẽ theo sau đã được ban cho trong mệnh đề trước; đó quả thật là một luận cứ quyết định; nó giống như thế này: người đã cho một người một cánh đồng, làm sao người ấy có thể từ chối cho người kia một bụi cây trong đó để bịt một lỗ hổng? Chỉ là có một sự không cân xứng vô hạn giữa những điều trong luận cứ này, và luận cứ của sứ đồ. Tóm tắt của luận cứ là, Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là điều quý nhất trong mắt của Cha Ngài; nếu Ngài đã từng chùn lại ở bất cứ điều gì, hay không muốn chia tay với nó, thì ở đây Ngài đã dừng lại và đứng lại, khi Ngài sắp dâng linh hồn của Con Ngài làm của lễ vì tội lỗi; mọi điều khác đều không đáng kể với Đức Chúa Trời so với Ngài, là Đấng hằng ngày là niềm vui thích của Ngài, Đấng yêu dấu của Ngài mà Ngài hài lòng về Ngài. Nhưng nay đã phá vỡ cánh cổng sắt này, (như tôi có thể nói) hay đã lội qua cách không nao núng một vực sâu không đáy như vậy, thì mọi lối đi khác hẳn chỉ là những chỗ cạn đối với Ngài, ở nơi Ngài không cần cởi bỏ bất cứ thứ gì để vượt qua. Trong việc phó Con Ngài vì những kẻ có tội, Ngài đã phải cởi bỏ mọi thứ Ngài có thể cởi bỏ, và lột trần chính mình trần trụi đến mức có thể; trong mọi lối đi khác của lòng thương xót, Đức Chúa Trời đi giày khô, (như tôi có thể nói) chỉ ở đây Ngài mới lội nước. Đó là một luận cứ tuyệt vời để làm im lặng những sự phản đối mạnh mẽ nhất của tâm linh tinh vi nhất, được thúc đẩy với sự ngụy biện sắc bén nhất của địa ngục; vì ma quỷ gợi ý đủ trí khôn hành hạ để tra tấn linh hồn đau khổ. Điều chúng ta sẽ quan sát từ câu Kinh Thánh vàng này, là, 1. Rằng Đức Chúa Trời ban chính Đấng Christ, lớn nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài, trước cho những người tội lỗi. 2. Rằng mọi lòng thương xót khác hẳn phải theo sau. Trong việc xử lý điều thứ nhất, tôi sẽ cố gắng làm rõ cho anh em, (1.) Rằng chính Đấng Christ là lớn nhất trong mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho những kẻ có tội. (2.) Ngài được gọi là đầu tiên trong chúng như thế nào. (3.) Mục đích, hay lý do, tại sao Ngài ban Ngài trước: tất cả sẽ mở đường xuất sắc cho một sự áp dụng hữu ích và an ủi của điểm đang xét, nhờ đó tôi hy vọng công lao của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa. Thứ nhất. Để làm rõ cho anh em, rằng chính Đấng Christ, được ban cho những kẻ có tội, là lớn nhất trong mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ; sức mạnh của các luận cứ của sứ đồ nằm ở điều này; điều này sẽ xuất hiện đầy đủ, nếu anh em xét, (1.) Đấng Christ được ban, như Ngài đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng ban Ngài. (2.) Giá trị của món quà; Đấng Christ được ban là gì. (3.) Tính hữu ích của món quà này cho những người Ngài được ban cho. (4.) Cách thức Ngài được ban cho những kẻ có tội như thế nào. 1. Tôi nói, Đấng Christ được ban sẽ xuất hiện là, vượt xa, lớn nhất trong mọi lòng thương xót, nếu anh em xét Đấng Christ được ban như Ngài đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Cha ban Ngài. Các lòng thương xót, như anh em biết, lớn hơn, hay nhỏ hơn, tùy người cho quan tâm và gắn bó nhiều hay ít với điều người ấy cho; điều gì càng gần và càng quý đối với người cho, giá càng cao được đặt trên món quà trong việc người ấy chia tay với nó: như anh em biết, một vương quốc là mối quan tâm gần và quý hơn đối với một vị vua, hơn một cái liếc nhìn của nét mặt ông, hay những điều tương tự, việc cho một vương quốc là một món quà lớn hơn việc cho một cái liếc nhìn kia; và, nếu ông không có điều gì quý hơn nó, thì việc cho nó hẳn là lớn nhất trong các món quà từ ông: minh họa này sẽ cho một chút ánh sáng cho mục đích của chúng ta; Đấng Christ được ban cho những kẻ có tội, là điều gần nhất và quý nhất đối với Đức Chúa Cha; Ngài là Con Ngài, Con sinh ra của Ngài, Con độc sinh của Ngài, mà Ngài hài lòng về Ngài. Như vậy Ngài đứng trong mối quan hệ với Ngài, 1. Là Ngôi Thứ Hai, là Đức Chúa Trời ngang hàng với chính Ngài. 2. Như Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị, Đấng Trung Bảo của giao ước: "Ngài có bao giờ nói với thiên sứ nào rằng, ngươi là Con Ta chăng?" Hê-bơ-rơ 1:5. Cũng vậy Ngài là gần nhất và quý nhất đối với Đức Chúa Cha hơn mọi điều khác; không tạo vật nào giống Đức Chúa Trời như Ngài: sứ đồ gọi Ngài là "Sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình bóng của bản thể Ngài," Hê-bơ-rơ 1:3. không tạo vật nào tôn tiến Đức Chúa Trời như Ngài, không ai thực hiện những mục đích lớn lao của Ngài như Ngài, trong sạch và phù hợp với tâm trí Ngài như Ngài; Ngài là Con trưởng của nhiều anh em, Đấng thừa kế của muôn vật, Đấng cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong việc dựng nên và quản trị muôn vật, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi quyền phép cả trên trời và dưới đất. Nay, điều gì có thể được tìm thấy gần như vậy, quý như vậy đối với Đức Chúa Trời, như Đấng Christ này? Mọi điều khác của Đức Chúa Trời, đều thuộc hàng thấp hơn Ngài, dù là các ngai, các chủ quyền, hay các thiên sứ, chúng không phải là niềm vui thích hằng ngày của Ngài như Đức Chúa Con. Vậy nên trong việc chia tay, với Con Ngài này, và không tiếc Ngài, nhưng phó Ngài, Ngài đã chia tay với điều gần nhất và quý nhất Ngài có, và vậy nên, Ngài hẳn là lớn nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài đối với người ta; không chỉ là lớn nhất Ngài đã ban, mà là lớn nhất Ngài có thể ban, vì không có điều gì tốt hơn để ban. 2. Đấng Christ được ban sẽ xuất hiện là lòng thương xót lớn nhất, nếu anh em xét giá trị và sự quý giá của chính Đấng Christ. Các lòng thương xót không chỉ được đánh giá theo sự quý trọng của chúng, mà còn theo giá trị và sự lớn lao của sự quý giá của chúng. Tình cảm hay sở thích có thể làm cho những điều tầm thường được quý trọng cao, nhưng ở nơi có giá trị thật, cũng như sự quý trọng cao, trong các món quà được ban, điều này thêm nhiều vào sự lớn lao của chúng: nay, đối với Đấng Christ, Ngài có giá trị thật nhiều hơn cả thế gian còn lại; và điều này rõ ràng, vì khi được cân trong cái cân với công lý thần thượng, thế gian bị thấy quá nhẹ để cân bằng nó; tất cả hợp lại không thể làm nên tổng số đầy đủ hay giá trị phải thỏa mãn điều đó: không người nào, cũng không phải mọi tạo vật, có thể làm một thỏa thuận cho con người; nó phải tốn nhiều hơn để cứu chuộc một linh hồn: nhưng Đấng Christ có thể và đã trả đến đồng xu cuối cùng. Ngài là một khối kho báu đủ lớn; sự lao khổ của linh hồn Ngài đã thỏa mãn; vậy nên Hội Thánh có thể gọi Ngài là, "Đấng đứng đầu trong vạn người;" và Thánh Phi-e-rơ gọi huyết Ngài là "huyết báu:" vậy nên, ở điểm Đấng Christ một mình, và không gì khác, đạt đến một giá trị vô hạn như vậy, Ngài có thể xứng đáng được coi là lớn nhất trong các lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho những kẻ có tội. 3. Nếu anh em xét tính hữu ích của Đấng Christ, cho những người Ngài được ban cho. Không điều gì trên thế gian, không, cả thế gian không thể hữu ích cho những kẻ có tội như Ngài. Không có Ngài, người ta đã phải mất linh hồn mình; "Và có lợi gì trong việc được cả thế gian, mà mất chúng?" Lòng thương xót được đánh giá khi nó giúp ích cho một người, và phục vụ mục đích của người ấy: những thứ có giá trị có thể trong một số trường hợp trở nên vô ích, khi những thứ có giá trị ít có thể là quý báu; như bánh cho người đói sẽ làm ích nhiều hơn một miếng vàng cho mục đích ấy: đó quả thật là lòng thương xót lớn nhất, là lòng thương xót sẽ làm cho một người nhiều điều tốt nhất; nay, điều gì hữu ích như vậy, hay có thể làm cho một người điều tốt ấy, mà Đấng Christ có thể làm? Điều gì, ngoài Ngài, có thể hòa giải Đức Chúa Trời với con người, làm cho con người được Đức Chúa Trời yêu thích, trả mọi nợ của người ấy cho Ngài, khiến mọi sự cùng làm việc cho điều tốt, chữa lành mọi cơn đau đớn, hành hạ, và kinh hoàng của tâm linh, hút ra nọc độc ngạt thở của những sự hư hoại, chiến thắng tội lỗi, sự chết, và địa ngục, làm cho xác thịt đã mục nát sống lại từ sự hư hoại đến sự không hư hoại, và ban cho nó một trạng thái vinh hiển đời đời, trên các từng trời cao nhất; lau mọi nước mắt khỏi mắt, và làm đầy với sự đầy dẫy của niềm vui, và sự vui thích đời đời ở bên hữu Ngài, trong vương quốc ấy sẽ không bao giờ phai tàn? Không có gì, ngoài Đấng Christ, mà không khô khan cho nhiều mục đích, và bỏ người ta trong sự thiếu thốn; chỉ một mình Ngài có thể thỏa mãn dư dật, và làm đầy mọi sự trong mọi sự; vậy nên Ngài là lớn nhất trong mọi lòng thương xót. 4. Đấng Christ là lòng thương xót lớn nhất, về mặt cách thức ban Ngài. Không lòng thương xót nào của Đức Chúa Trời làm Ngài căng thẳng, (nếu tôi có thể nói như vậy bằng một cách nói nhân hình) như việc làm cho Đấng Christ trở thành một lòng thương xót hữu ích như Ngài, hay làm cho Đấng Christ phải trả giá đắt như vậy. Những lòng thương xót khác Đức Chúa Trời ban, và không còn việc gì nữa ngoài cho và nhận; nhưng, trước khi Đấng Christ có thể là một lòng thương xót như Ngài, Đức Chúa Cha phải làm Ngài bị thương, và lấy làm vui thích trong đó: ban cho Ngài chén đắng của sự phẫn nộ Ngài, và không khoan nhượng trước những tiếng kêu mạnh mẽ của Ngài; không, rút chính mình đi, và lìa bỏ Ngài trong những xung đột đau đớn nhất của Ngài. Đấng Christ cũng phải chịu một sự suy giảm của vinh hiển thần thượng của Ngài, và chịu một sự che khuất của uy nghi xuất sắc ấy; Ngài phải lột bỏ chính mình mọi danh tiếng và sự quý trọng trên thế gian, bị khinh thường và bị người ta từ chối, và trở thành một người của những nỗi buồn, và quen thuộc với những đau khổ; bị chế giễu, bị đánh đòn, bị đóng đinh, và bị giết bởi những kẻ ác; vâng, vật lộn với cơn thạnh nộ của Cha Ngài, thậm chí nhiều như mọi tội lỗi của dân Ngài đáng phải chịu: "Chúa phải chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta," và cân xứng cơn thạnh nộ của Ngài với nó, để "bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành." Tất cả điều này, và nhiều hơn nữa phải có, trước khi lòng thương xót này trong Đấng Christ có thể chín muồi và phù hợp cho việc sử dụng của chúng ta: vậy nên ở đây không chỉ là Đấng Christ được ban, mà còn được chuẩn bị theo một cách như vậy cho điều tốt của chúng ta, đến nỗi khó nói, chất thể, hay các hoàn cảnh, chứa đựng lòng thương xót lớn hơn. Chắc chắn, không lòng thương xót nào khác làm cho Đức Chúa Cha hay chính Đấng Christ phải trả giá đắt như vậy. Tất cả những chi tiết này hợp lại, cho thấy lòng thương xót này, trong việc ban Đấng Christ như vậy, vượt hơn mọi lòng thương xót khác biết bao, và vượt xa là lớn nhất. Bây giờ chúng ta đến xét, Đấng Christ được gọi là đầu tiên trong mọi lòng thương xót Đức Chúa Trời ban cho những kẻ có tội như thế nào. Rằng Ngài là như vậy, là rõ ràng trong bản văn; đã (tức là đã rồi) "Chẳng tiếc Ngài, thì Ngài há chẳng ban mọi vật sao?" Ám chỉ rằng, những điều khác còn lại sẽ được ban, khi Ngài được ban. 1. Đấng Christ là đầu tiên, "Như muôn vật đã được dựng nên vì Ngài," như sứ đồ bảo chúng ta, Cô-lô-se 1:16. nghĩa là, vì cớ Ngài, cũng như vì việc sử dụng của Ngài; vậy nên mọi tạo vật đều mắc nợ Đấng Christ về hữu thể của chúng: nếu không phải vì Ngài, không điều gì đã được dựng nên. Tình yêu của Đức Chúa Trời chủ yếu cố định trên Đấng Christ, và thứ yếu trên tạo vật; như qua Đấng Christ Ngài lấy làm hài lòng trong nó, và ban sự hài lòng cho Ngài bởi nó; đặc biệt tình yêu của Ngài đối với con người nguyên thủy chạy qua Đấng Christ, không chỉ để dựng nên người ấy như người ấy là, trên mọi tạo vật khác, mà còn từ đời đời để chọn người ấy cho vinh hiển đời đời. Sứ đồ bảo chúng ta rằng "chúng ta được chọn trong Đấng Christ, mọi niềm vui thích của Đấng Christ ở với con cái loài người," Châm Ngôn 8:30, 31. Và chính Đấng Christ hằng ngày là niềm vui thích của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Cha đã vui lòng vì sự thỏa mãn mong muốn của Đấng Christ, khiến con cái loài người cũng là niềm vui thích của Ngài. Như vậy anh em có thể hiểu tiếng ấy từ trời, Ma-thi-ơ 3:17. "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường;" nghĩa là, Ta đẹp lòng về người ta, vì theo họ tôi hiểu từ "đẹp lòng" phải được quy chiếu đến; sự đẹp lòng của Ngài đối với Con Ngài đã được bày tỏ đủ trong từ "yêu dấu:" Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ quan tâm đến con người, đặc biệt như một kẻ tội lỗi khốn khổ, ngoài trong và vì Con Ngài. Như vậy Đấng Christ là lòng thương xót đầu tiên được ban cho con người, như Ngài là nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên, không, duy nhất để khuấy động lòng ruột trong Đức Chúa Trời đối với người ấy. Nhưng, 2. và chủ yếu, Đấng Christ là lòng thương xót đầu tiên, (không phải đối với những lòng thương xót chung, mà là thuộc thiêng liêng) và không chỉ như một Đấng thúc đẩy đến những lòng thương xót khác, mà như Đức Chúa Trời thực tế truyền đạt chính Đấng Christ trước, trước khi Ngài truyền đạt bất cứ lòng thương xót nào: Ngài ban cho những kẻ có tội một phần đầy đủ và quyền sở hữu trong Ngài, trước khi Ngài bày tỏ bất cứ tình yêu đặc biệt nào cho họ; Ngài làm cho chính Đấng Christ trước là của ngươi và của tôi, trước khi Ngài tuôn ra, hay đổ tình yêu Ngài vào lòng, hay truyền đạt bất cứ ân điển nên thánh, sự an ủi, hay đặc quyền thuộc thiêng liêng nào; điều này anh em thấy được làm rõ đầy đủ bởi tiên tri Ê-sai (42.

6, 7.) tiên tri đưa Chúa phán như vậy với Đấng Christ, "Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân, để mở mắt kẻ mù, để đem kẻ tù ra khỏi ngục." Trước hết Ngài ban Đấng Christ, rồi sau đó Ngài mở mắt kẻ mù bởi Ngài; và Ngài không trước hết thả kẻ tù, rồi mới ban Đấng Christ; nhưng trước hết ban Ngài rồi mới thả chúng bởi Ngài. Tiên tri này dùng cùng một cách nói, chương 49:8. Thánh Phi-e-rơ, nói về Đấng Christ như Ngài được nói đến, Thi Thiên 118. bảo chúng ta rằng, "đến với Ngài như đến với một hòn đá sống, chúng ta cũng như những hòn đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc thiêng liêng, một chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thuộc thiêng liêng, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ," 1 Phi-e-rơ 2:4, 5. Người ta trước hết đến với Đấng Christ, rồi lớn lên và phục vụ cách được chấp nhận bởi Ngài: hãy học kỹ điều này, vì nó rất hữu ích, như anh em sẽ nghe sau này: bây giờ chúng ta hãy trước hết xét điều cuối cùng đã được đưa ra, Tại sao Đức Chúa Trời ban Đấng Christ trước những lòng thương xót khác? 1. Để chúng ta có thể được bảo đảm và thỏa mãn đầy đủ hơn, rằng Ngài sẽ không giữ lại những lòng thương xót tiếp theo; đây là lý do chính tại sao sứ đồ nhắc đến nó ở nơi này. Đức Chúa Trời biết chúng ta dễ dàng như thế nào, trước mỗi sự nghi ngờ, hay ít nhất một sự trượt ngã, và việc Ngài rút đi một lúc, để đầy những sự ghen tuông và nghi ngờ buồn bã, rằng nay "Ngài sẽ không còn ban ân nữa, và đã đóng lại lòng nhân từ thương yêu của Ngài đời đời trong sự không hài lòng," như A-sáp than phiền đáng thương trong tâm trạng nghi ngờ của ông. Vì cớ này Đức Chúa Trời lúc đầu để lại một vật cầm cố, hay con tin trong tay chúng ta, để khi nhìn vào đó nó có thể kiểm soát những nghi ngờ của chúng ta, và nhắc nhở chúng ta, rằng bất cứ điều gì chúng ta nghi ngờ Ngài sẽ không ban, chúng ta có thể thấy chúng ta đã sở hữu từ Ngài rồi, điều có giá trị lớn hơn nhiều so với điều chúng ta đang theo đuổi bây giờ. Ngài đối xử như những người có năng lực đối xử với những chủ nợ hay nghi ngờ, là những người để lại những vật cầm cố có giá trị lớn hơn nhiều so với điều họ nợ, điều có thể trả hết những gì còn lại, để những linh hồn nghèo khổ có thể được yên nghỉ. 2. Chính Đấng Christ là lòng thương xót đầu tiên, (tôi vẫn muốn nói khi Đức Chúa Trời kêu gọi một kẻ có tội cách hiệu quả) vì, Đấng Christ là linh hồn để làm sống động, hay nguyên lý của mọi sự sống và chuyển động thuộc thiêng liêng, và vậy nên Ngài phải được ban trước, nếu không sẽ không thể có sự sống như vậy; như một thân thể chết trước hết phải có một linh hồn được truyền vào nó trước khi nó có thể sống: khi Đức Chúa Trời đã tạo hình thân thể của A-đam, "Ngài hà vào người hơi thở của sự sống, (nghĩa là, một linh hồn) và rồi người trở nên một linh hồn sống," hay một ngôi vị. Anh em biết, khi một linh hồn bị tách khỏi một thân thể, thân thể là một xác chết không có sự sống: nay, rằng Đấng Christ là linh hồn hay nguyên lý này của sự sống thuộc thiêng liêng, là rõ ràng nhất, ở điểm Ngài tự gọi mình là "sự sống," Giăng 14:6. và bảo chúng ta, chương 6:33. "rằng Ngài ban sự sống cho thế gian," và chương 10:10. "Ta đã đến (Ngài nói) để chúng được sự sống, và được sự sống dư dật:" và Phao-lô nói, "Nay tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi." Từ đó Đấng Christ được gọi là đầu của thân thể, vì mọi sinh khí sống động, cảm giác, làm cho toàn thân hoạt động với cảm giác và chuyển động, đều tuôn ra từ đó như từ một nguồn suối; ám chỉ Đấng Christ là nguồn suối của mọi sự hiểu biết và hoạt động thuộc thiêng liêng: vì cùng một cớ Ngài được gọi là gốc rễ, là điều đối với cây như linh hồn đối với thân thể, và nền tảng mà nhà dựa vào để được nâng đỡ và ổn định, và vậy nên được đặt trước trước khi người ta cố gắng xây dựng bất cứ tòa nhà nào. Tất cả điều này cho thấy sự ngớ ngẩn của việc tưởng tượng rằng có thể có bất cứ công việc ân điển nào trong một tấm lòng, trước khi chính Đấng Christ được ban hay được nhận, là Đấng mang theo mọi điều hiện có, hay có thể có, cùng với chính Ngài, và không tìm thấy gì ngoài một xác chết về mặt hoạt động thuộc thiêng liêng khi Ngài đến. Vì điều này, Đấng Christ cũng được gọi là Cha đời đời, vì rằng "chúng ta được sinh lại cho một niềm hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ;" nay anh em biết phải có một người cha hiện diện để sinh ra, trước khi có thể có một người con được sinh ra. 3. Lại nữa, Đấng Christ phải được ban trước, vì Ngài là Hoàng Tử, hay tác giả chính và người làm việc chính của sự bình an; từ hoàng tử có nghĩa như vậy; "Ngài là sự bình an của chúng ta," sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:14. điều khiến đoàn thiên sứ ở lúc Ngài nhập thể, và đến ở giữa người ta tuyên bố, "Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người." Nay anh em biết rằng, mọi ân điển từ Đức Chúa Trời là sự bình an với Ngài; trước hết Ngài phải được hòa giải trước khi Ngài bày tỏ lòng nhân từ; vậy nên sứ đồ bảo chúng ta rằng, "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể các sự phạm tội của chúng," câu 19. trước hết được hòa giải, rồi Ngài tha thứ tội lỗi; và trật tự này Ngài tuân theo trong Đấng Christ; vậy nên Ngài phải trước hết đến và lập một sự bình an, trước khi có thể hy vọng bất cứ trái nào hay biểu hiện nào của tình yêu ân điển của Ngài. Sự áp dụng 1. Nếu Đấng Christ là lớn nhất trong mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì hãy để chính Đấng Christ là lớn nhất trong sự theo đuổi của anh em. Người ta thường nhắm đến những điều tốt nhất, gần như họ có thể vươn tới; những người vợ, người hầu, mảnh đất tốt nhất; nếu có điều gì tốt hơn điều khác, đó là thức ăn cho miệng họ; người tự bằng lòng với những thứ phế thải, là vì người ấy không thể đi cao hơn. Đấng Christ, như anh em đã nghe, là lớn nhất và tốt nhất trong mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vậy nên hãy chọn Ngài ra khỏi những điều khác, và theo đuổi Ngài cách mạnh mẽ. Tiên tri Ê-sai 55:2, 3. có một lời chất vấn đáng chú ý cho mục đích này; "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh, và công lao các ngươi cho điều chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe Ta, và ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích với sự béo bổ." Mọi điều khác đều không phải là bánh, so với Đấng Christ; chúng là những thứ gầy gò, khô khan đối với Ngài, là Đấng là sự béo bổ đầy dầu: Ồ anh em là những người "bận rộn về nhiều việc," như Ma-thê, là những người lãng phí và làm mệt mỏi chính mình, đặt những suy nghĩ và lo âu trên những chiếc móc mong manh, để đạt được một ít phân bón, hay một mảnh đất, anh em lao động cho điều chẳng làm cho no; (nói đi, anh em có thỏa mãn không?) Ma-ri đã chọn phần tốt hơn trong việc bám chặt vào Đấng Christ. Phao-lô thấy quá nhiều sự ưu việt trong Đấng Christ, đến nỗi, học thức như ông, ông "muốn không biết điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh;" không, ông mong muốn được ra đi để ở với Ngài;" và anh em cũng sẽ như vậy, nếu anh em có thể nếm, nghĩa là, tin, Chúa tốt lành dường bao. Không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ, anh em khi ấy sẽ nói như vị tử đạo ở trên giàn thiêu; "Tình yêu của Ngài tốt hơn rượu biết bao! bạc và vàng không thể sánh với Ngài," những người đã tìm thấy Ngài nói như vậy. Ngài là kho báu giấu trong ruộng, viên ngọc châu vượt quá giá: anh em khi ấy sẽ đổ mồ hôi và chảy mỡ ra trong việc theo đuổi một mạch đất sét, khi một mỏ vàng giàu có nhất, và kim cương, ở trong mắt anh em sao? Anh em sẽ mót sau một kẻ keo kiệt đã cào sạch ruộng của hắn, khi anh em có thể được phép mang đi cả bó lúa, không, cả đống lúa, cùng một lúc sao? Anh em sẽ mót những hạt đậu nhỏ, khi anh em có thể mót lúa mì tinh khiết sao? Anh em sẽ ném mình vào một kẻ ăn mày đầy rận, khi nhà vua sẽ lấy làm vui thích nơi vẻ đẹp của anh em sao? Thế gian phản bội sẽ có mọi nụ hôn và cái ôm của anh em, trong khi Đấng Christ đứng ở cửa và gõ sao? Ồ, hãy tỉnh lại, linh hồn nghèo khổ ơi, (cầu Chúa trong lòng thương xót đánh thức ngươi, không, làm cho ngươi sống lại; để ngươi có thể) và nghĩ xem một cuộc săn đuổi nào đang diễn ra; quả thật là thịt ngon, như linh hồn ngươi sẽ được thỏa mãn với nó, khi ngươi đã nếm; và đừng đánh mất lợi thế hiện tại này để săn đuổi những con bướm như những đứa trẻ ngớ ngẩn, là những thứ dù khi được hưởng thụ chỉ là những cái không nghèo nàn, nhưng chúng cất cánh và bay đi. Sự áp dụng 2. Nếu Đấng Christ là đầu tiên trong mọi lòng thương xót, thì những người nghĩ sẽ rút bất cứ ân điển nào từ Đức Chúa Trời trước, và rồi tìm kiếm Đấng Christ, là bắt đầu ở đầu sai: vậy nên chẳng lạ gì nếu họ không làm được gì trong công việc của mình, mà xoay xở và lăn lộn, và làm nhiều lần dừng lại và đứt đoạn: bất cứ ai muốn đi suôn sẻ, và làm tốt công việc, phải bắt đầu ở đầu đúng, và có được chính Đấng Christ, trước khi họ bao giờ mong đợi tốt hơn một chút nào so với bản chất hư hoại làm cho họ: ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch? Hỡi anh em yêu dấu, anh em có thể bơm ở lòng mình cho đến khi làm vỡ chúng, trước khi anh em có thể lấy lên một giọt ân điển, (chúng khô như vậy) trừ khi chính Đấng Christ trước hết được đổ vào; như anh em sẽ trước hết đổ vào một xô nước vào một cái bơm khô, trước khi anh em thử làm khô nước: nhiều linh hồn nghèo khổ nằm chặt và đục với những tâm linh cùn và mờ của chính họ, để đào lên những sự hư hoại cứng rắn của họ; họ cày với một lưỡi cày và lưỡi chia bằng gỗ, để lật những cục đất của những tấm lòng bỏ hoang của họ; hay đúng hơn đặt một con ngựa chết để xé chúng lên, trong khi họ lao động trong sức lực của chính họ: anh em phải trước hết được tâm linh mình được mài sắc bởi Đấng Christ; khi người ta bắt đầu cày lên lòng mình, họ cày trên đá, và vậy nên Đấng Christ phải đến trước và làm mềm chúng, trước khi anh em có thể bước vào; tôi thương xót khi thấy biết bao linh hồn nghèo khổ thiếu hiểu biết trong nghề nông thuộc thiêng liêng này, vậy nên lao động không có mục đích. Há chẳng phải là điên rồ khi bắt đầu dựng một mái nhà trước, và hy vọng rằng rồi nền tảng sẽ được đặt vững chắc sao: tôi muốn nói dựng một cấu trúc ân điển, và rồi đi xuống để đặt Đấng Christ làm nền tảng? Than ôi! những tạo vật nghèo khổ, họ sẽ lên như thế nào, trừ khi họ đặt Đấng Christ làm nền tảng trước, và bởi Ngài đi lên? Ngài mang chính đức tin cùng với Ngài; người ta không có đức tin trước, rồi Đấng Christ, mà Ngài mang nó theo. Sứ đồ bảo chúng ta rõ ràng, rằng Ngài là tác giả cũng như Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta, bởi Ngài chúng ta tin; và lại ông bảo chúng ta rằng, "đức tin là sự vận hành của Đức Chúa Trời." Anh em nói, làm sao một người có thể áp dụng Đấng Christ mà không có đức tin? Tôi trả lời, người ấy không thể; nhưng đức tin không đến trước Đấng Christ, mà Ngài đến và mang nó theo, và trao nó cho linh hồn, nhờ đó nó lấy Ngài. Tôi không thể minh họa điều này tốt hơn bằng việc Giê-rê-mi được ra khỏi ngục tối. Ê-bết-Mê-lết (một hình bóng của Đấng Christ) đến từ vua đến với Giê-rê-mi đang chìm trong bùn của ngục tối, và mang theo những sợi dây và những miếng giẻ mềm; những thứ này ông thả xuống ngục tối cho ông, và bảo ông đặt những miếng giẻ dưới nách, cột chúng vào những sợi dây: điều ông đã làm, nắm chặt những sợi dây: rồi Ê-bết-Mê-lết bằng cách đó kéo ông ra. Nay những sợi dây không đến trước Ê-bết-Mê-lết, người ấy cũng không tự kéo mình đến Ê-bết-Mê-lết bằng chúng; nhưng ông đã mang chúng, và kéo ông lên bằng chúng đến với chính ông. Ê-bết-Mê-lết đại diện cho Đấng Christ, những sợi dây và miếng giẻ là đức tin, Giê-rê-mi là kẻ có tội được hoán cải hay được cứu, ngục tối là cái hố sâu của tội lỗi và khốn khổ mà người ấy mắc kẹt trong đó; Đấng Christ mang đức tin, và ban một đầu cho một kẻ có tội để nắm chặt, và giữ đầu kia trong tay Ngài, và như vậy kéo kẻ có tội về phía Ngài, là người đến bằng sự nắm chặt của sợi dây ngay lập tức; nhưng nguyên thủy, và chủ yếu, bằng sức mạnh của chính cánh tay Đấng Christ. Tóm lại, anh em phải hiểu Đấng Christ hiện diện cách ân điển bất cứ khi nào đức tin hiện diện: nay, nếu chính đức tin, ân điển gốc rễ, không đến trước Đấng Christ, thì càng ít hơn những ân điển khác nảy sinh từ nó. Sứ đồ bảo chúng ta, từ Đấng Christ, rằng "chúng ta được nên thánh bởi đức tin," và rằng "đức tin thanh tẩy lòng." Vậy nên đừng đặt xe trước ngựa, cũng đừng nghĩ cách ngu dại sẽ kéo ngựa bằng xe. Một số người có thể nói, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi phải trước hết được hạ mình, được thay đổi, được đổi mới, và rồi đến với Đấng Christ: tôi thú nhận quá nhiều người đi ngược lại theo cách này, và hứng nhiều lần ngã và bầm dập: tôi ước chúng ta không có một số người dẫn đường mù của những người mù như vậy, là những người cả hai đều có khả năng rơi xuống hố; tôi há chẳng đã làm rõ con đường ngược lại cho anh em bằng Kinh Thánh hiển nhiên sao? Tôi không đến với anh em nhân danh tôi về công việc này. Anh em sẽ nói, cho đến khi có một khởi đầu tốt như vậy, tôi sẽ hôi thối trong lỗ mũi của Đấng Christ với sự ô uế và thối rữa của mình. Nhưng, anh em phải biết rằng, Đấng Christ đến và xưng công chính cho kẻ không tin kính; Ngài không tìm thấy họ tin kính, hay chờ cho đến khi họ trở nên như vậy, trước khi Ngài xưng công chính cho họ; nhưng lấy họ như họ là, không tin kính, và xưng công chính cho họ khi ấy. Như cha của đứa con hoang đàng không chờ cho đến khi đứa con trai tả tơi đầy rận của ông đã thay đồ, và rửa sạch sự ô uế của mình, nhưng thấy nó từ xa, chạy đến ôm cổ nó, và hôn nó, rồi gọi lấy chiếc áo tốt nhất, và che phủ sự trần trụi của nó: một ngụ ngôn đáng chú ý, qua đó Đấng Christ trình bày chính mình cho những kẻ có tội nghèo khổ. Đấng Christ không khó tính như người ta, Ngài cũng không cảm xúc như người ta vẫn làm, là những người tìm kiếm sự duyên dáng hay đáng yêu để khuấy động tình cảm của họ. À! vậy nên đừng vấp ngã ở những cọng rơm, và tạo ra những con ngáo ộp để làm cho chính mình sợ hãi khỏi việc đến với Đấng Christ; chúng không phải do Ngài dựng lên. Nếu anh em bao giờ dự phần vào bất cứ lòng thương xót thuộc thiêng liêng nào, dù là ân điển hay sự an ủi, anh em phải bắt đầu với chính Đấng Christ. Lấy Đấng Christ trước là gì? một số người có thể nói. Tôi trả lời, khi Đức Chúa Trời mở lòng, như Ngài đã mở lòng của Ly-đi, trong khi Phao-lô rao giảng Phúc Âm (và như có thể Ngài đang làm cho một số người bây giờ) để tỉnh lại, và buồn bã nghĩ rằng đường lối hiện tại của ngươi không đúng, rằng sẽ có sự cay đắng ở cuối của nó; và, vậy nên, lòng ngươi hoàn toàn quyết tâm lật sang một trang mới, dù phải trả giá nào; khi lòng ngươi vừa kiểm tra vừa thúc giục cùng một lúc như vậy, thì, không cần làm gì thêm, hãy lấy Đấng Christ với tất cả những gì Ngài là, và Ngài có, làm của riêng ngươi; dù tay ngươi có ô uế đến đâu, đừng chờ lau chúng, nhưng lấy Ngài như ngươi là: Ngài sẽ rửa và làm cho ngươi sạch chính Ngài. Đừng vấp ngã ở điều này, nó không quá tốt để là sự thật: nó đã được phê chuẩn trên trời, và được công bố trong Phúc Âm; "Khi Ta thấy ngươi ô uế trong máu ngươi, Ta đã phán với ngươi, Hãy sống: Ta đã thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán, và ngươi đã trở nên của Ta," Ê-xê-chi-ên 16:6—8. Tôi nói, như trước, khi lòng ngươi được mở ra, thì hãy kết hiệp với Đấng Christ như vậy, để những suy nghĩ sau đó về sự trở lại từ những sự sa ngã có thể có sự sống và quyền năng từ Ngài, và được Ngài hậu thuẫn: khi ấy chúng sẽ có khả năng thịnh vượng, nếu không chúng sẽ chỉ chứng tỏ là những ý muốn yếu ớt, hay như sương sớm, và trở thành một cơn bốc hỏa thuộc thiêng liêng lóe lên: nhưng khi, ngay từ đầu, đã cam kết chính mình và sự thay đổi cho sự quản trị của Đấng Christ, Ngài sẽ thực hiện đến cùng với nó, và làm tốt công việc quả thật; vì "sự vui thích của Chúa," trên lòng và đời sống ngươi, "sẽ thịnh vượng trong tay Ngài." Và vậy nên, đó là một lời vu khống xấu xa, được tung ra bởi những tấm lòng thiếu hiểu biết, nếu không phải là ác ý, trên Phúc Âm ngọt ngào này, khi nói nó làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, và mở một khoảng trống cho sự phóng túng. Vì không điều gì lập vững luật pháp như nó, hay ràng buộc các linh hồn vào cách ăn ở tốt, như nó vẫn làm; như anh em có thể dễ dàng thấy qua gợi ý nhỏ tôi đã cho anh em ngay bây giờ. Nếu anh em đi theo con đường này, để bắt đầu với chính Đấng Christ, anh em có thể cày với con bò cái của Ngài, và như vậy tháo gỡ nhiều câu đố, nếu không sẽ làm rối trí anh em; bằng cách này anh em sẽ có một chỗ nắm giữ vững chắc và không thể xâm phạm để rút lui đến trong mọi cơ hội nguy hiểm; anh em sẽ mang theo một nguồn nước của sự sống quanh mình luôn, chống lại những lúc ngất xỉu; anh em sẽ có một vị cố vấn khôn ngoan để chỉ đạo anh em, hay một ngôi sao bắc cực trong mắt anh em, mà bởi đó anh em có thể lái hướng đi của mình; một vị vô địch hùng mạnh, không chỉ để ra lệnh, mà còn để đánh những trận chiến của anh em, trong khi anh em có thể "đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Chúa." Bằng cách này anh em sẽ không bao giờ hối tiếc về việc rời khỏi Ê-díp-tô, dù anh em đến những lúc eo hẹp; vì thiên sứ của giao ước này, đi trước anh em, sẽ làm bằng phẳng đường lối của anh em, và làm cho nó trơn tru, sẽ phân tán và giẫm đạp những kẻ hùng mạnh đến chống lại anh em, sẽ làm yên lặng và làm tĩnh lặng những sự trỗi dậy ghen tuông của lòng anh em, và như vậy nuôi anh em với những của cầm và trái đầu mùa hiện tại, như sẽ kéo anh em đi với một sự khao khát, cho đến khi anh em đạt được sự sở hữu đầy đủ, cả ân điển và vinh hiển. "Anh em đã chạy giỏi," Phao-lô nói với người Ga-la-ti, nói về những thời điểm khi họ ôm lấy Đấng Christ trước mà không có việc làm. Không có sự tiến bộ nào trong sự thánh khiết, như ở nơi Đấng Christ bước vào và đặt một linh hồn vào công việc, là Đấng tra dầu vào các bánh xe, là Đấng làm đầy những cánh buồm với một cơn gió đầy và thịnh vượng.

BÀI GIẢNG XLV. – XLVIII — ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG LÀ THẦY DẠY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH

BÀI GIẢNG XLV. – XLVIII

ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG LÀ THẦY DẠY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH.

TÍT 2:11, 12. "Vì ân điển của Đức Chúa Trời là nguồn của sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người; dạy chúng ta phải chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này."

"HỠI ANH EM YÊU DẤU, tôi ghen tuông cho anh em với một sự ghen tuông thánh," 2 Cô-rinh-tô 11:2, 3. sợ rằng sau những lời mời và ve vãn ngọt ngào dành cho anh em nhân danh Đấng Christ, để anh em có thể được gả cho Ngài: sợ rằng, như con rắn đã lừa dối Ê-va bằng sự xảo quyệt của nó, tức là, mê hoặc bà đến một sự mạo hiểm phóng túng tự phụ trên sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, trong khi bà nếm trái cấm: linh trí của anh em cũng sẽ bị hư hoại khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ, bằng cách tự phụ quá mức nơi Ngài, và mạo hiểm tiếp tục trong tội lỗi, với hy vọng rằng ân điển có thể được dư dật. Để phòng ngừa sự hư hỏng nguy hiểm này, là phần bất hạnh của nhiều nghìn người, tôi nghĩ tốt là bước vào với bản văn này, mà tôi tin chắc sẽ chứng tỏ là một lời cảnh báo kịp thời cho ít nhất một số người. Đó là một lý do, hay luận cứ, qua đó sứ đồ Phao-lô cưỡng ép và củng cố điều ông đã truyền đạt trước đây, đã đưa ra những quy tắc thích hợp cho nhiều chức vụ và hạng người phân biệt khác nhau, như các mục sư, chương 1. những người đàn ông lớn tuổi, chương 2:2. những người đàn bà lớn tuổi, câu 3. những người đàn bà trẻ, câu 4, 5. những người đàn ông trẻ, câu 6. cho chính Tít, câu 7, 8. và cho những người đầy tớ, câu 9, 10. trong tất cả những điều đó ông thích ứng giáo lý của mình với các hoàn cảnh khác nhau của họ. Nay để những giáo huấn khác nhau này có thể nhận được sự đón tiếp, ông bảo họ rằng, Đức Chúa Trời vậy nên đã bày tỏ ân điển của Ngài là ân đem đến sự cứu rỗi. Trong chính những lời này có hai điều tổng quát có thể quan sát. (1.) Tình yêu rộng rãi nhưng không của Đức Chúa Trời đối với con người, câu 11. (2.) Mục đích của tình yêu này, câu 12. trong điều trước hãy quan sát, thứ nhất, những trái của tình yêu Ngài, hay điều mà trong đó Ngài bày tỏ nó, sự cứu rỗi: thứ hai, nguyên nhân của nó, ân điển của Đức Chúa Trời đem nó đến: thứ ba, phương tiện để dự phần vào nó, sự xuất hiện: thứ tư, những người mà nó được bày tỏ cho, cho mọi người. Mục đích của tình yêu này của Đức Chúa Trời, được bày tỏ ở đây cách tổng quát, là sự nên thánh của chúng ta, gồm hai nhánh, sự làm chết xác thịt và sự đổi mới. Sự làm chết xác thịt ở đây được xác định dưới hai đầu mục, tương ứng với hai bảng của luật pháp; đầu mục thứ nhất là một sự chối bỏ sự không tin kính, bao gồm các nhánh của bảng thứ nhất; thứ hai là một sự chối bỏ những dục vọng thế gian, bao gồm các nhánh của bảng thứ hai. Nhánh thứ hai của mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời, là sự đổi mới, được xác định dưới ba đầu mục; đầu mục thứ nhất liên quan đến chính một người, người ấy phải sống cách tiết độ; thứ hai liên quan đến những người lân cận của chúng ta, cách công chính hay chính trực; thứ ba liên quan đến Đức Chúa Trời, cách tin kính. Mục đích này được khuếch đại hai cách; 1. Từ phương tiện để đạt được nó, sự dạy dỗ mà ân điển của Đức Chúa Trời mang theo với nó. 2. Thời gian nó dạy, và chúng ta phải đưa mục đích này vào thực hành, "trong đời này." Từ phần trước của bản văn, hãy quan sát rằng, đó là ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện, là ân đem đến sự cứu rỗi cho mọi người. Giáo lý này là viên đá góc của toàn thể Phúc Âm, và tảng đá mà trên đó mỏ neo của đức tin phải bám chặt, để bảo toàn linh hồn và thân thể khỏi sự đắm tàu, cần phải được xử lý cách cẩn thận và lành mạnh; vì một sai lầm trong nền tảng có hậu quả lớn hơn nhiều so với trong cấu trúc trên, mà trong đó tôi sẽ cố gắng cẩn thận đến mức có thể; và, vì nó là nguồn suối của sự an ủi, và hiến chương lớn lao bao gồm mọi đặc quyền của chúng ta, là những điều phụ thuộc vào nó, tôi sẽ lao động để làm cho nó rõ ràng và hiển nhiên đến mức có thể; cho mục đích này một số chi tiết cần được thảo luận để vén mở sự tối tăm của chúng: 1. Ân điển của Đức Chúa Trời được hiểu là gì. 2. Sự xuất hiện của nó là gì. 3. Việc ân điển này xuất hiện đem đến sự cứu rỗi là gì. 4. Nó đem sự cứu rỗi đến cho ai. 1. Ân điển, trong Kinh Thánh, được hiểu cách đa dạng; đôi khi nó có nghĩa là sự duyên dáng, hay điều khiến một vật trở nên rực rỡ; Sa-lô-môn dùng từ như vậy, "Hỡi con ta, hãy nghe lời khuyên dạy của cha ngươi, vì chúng sẽ là một đồ trang sức của ân điển trên đầu ngươi," Châm Ngôn 1:8, 9. chương 3:22. chương 4:9. nhưng ở đây không phải như vậy: đôi khi là những phẩm chất thần thượng trong một tín đồ; sứ đồ hiểu nó như vậy khi ông nói, "Anh em dư dật trong mọi sự, trong đức tin, lời nói, tri thức, lòng sốt sắng, và tình yêu; hãy cũng dư dật trong ân điển này," 2 Cô-rinh-tô 8:1—4, 5, 6, 7. nói về sự rộng rãi. Và như vậy ân điển và việc làm đều là một, và vậy nên đây không thể là ân điển được nói đến ở đây, mà bởi đó chúng ta sẽ được cứu; vì sứ đồ đối lập hai điều này, "Bởi ân điển anh em được cứu, không phải bởi việc làm," Ê-phê-sô 2:9. Đôi khi, lại nữa, ân điển có nghĩa là ân huệ nhưng không không xứng đáng, không có nguyên nhân thúc đẩy hay cảm động nào khác, ngoài sự vui thích tốt của ý muốn Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:5, 6. và nó được hiểu như vậy mỗi khi ân điển và việc làm bị đối lập; sứ đồ giải thích ý nghĩa của ân điển như vậy, "Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài," Rô-ma 3:24. và như vậy chúng ta phải hiểu nó trong bản văn; đôi khi (để minh họa đúng điểm của nó) ân điển có nghĩa là sự vui thích tốt ấy của ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm; như được ghi lại về Phao-lô và Ba-na-ba, Công Vụ 14:3. khi họ rao giảng Phúc Âm tại I-cô-ni; "Chúa đã làm chứng cho lời của ân điển Ngài;" cũng vậy Phao-lô phó thác các trưởng lão "cho lời của ân điển Ngài," chương 20:32. "là lời có thể gây dựng họ, và ban cho họ một cơ nghiệp;" và như vậy nó bị đối lập với sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của luật pháp, là luật đứng trên những điều khoản này, "Hãy làm điều này và sống;" nhưng đó vẫn là sự vui thích tốt của ý muốn Ngài. Cuối cùng, ân điển của Đức Chúa Trời được hiểu cách chặt chẽ nhất là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm, định Đấng Christ là Con Ngài để thực hiện sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta: vì cớ này ân điển của Đức Chúa Trời thường được gọi là "Ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ," 1 Phi-e-rơ 1:10, 11—13. vì qua Ngài, "chúng ta có sự đến gần với ân điển mà trong đó chúng ta đứng," và điều này đến với chúng ta bởi Ngài, theo lời của Giăng, (Giăng 1:14, 15—17.) "Ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ." Tổng kết của tất cả là, đó là sự chuyển động nhưng không đơn thuần của chính ý muốn và sự vui thích của Đức Chúa Trời, để bày tỏ ân huệ không xứng đáng; vì, bởi Đấng Christ, đây là ân điển của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây; đây là nguồn suối duy nhất mà từ đó, như mọi sự an ủi khác của chúng ta; sự này, cách đặc biệt là sự cứu rỗi tuôn ra. Bất cứ điều gì được gắn vào nó, như một nguyên nhân phụ trợ, đều không giúp ích, mà làm cho hiệu lực của điều này trở nên vô hiệu, về điều đó tôi sẽ nói đầy đủ hơn sau này. 2. Sự xuất hiện này của ân điển, hay lòng nhân từ nhưng không, và tình yêu của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế chúng ta, vì sự hòa giải và cứu rỗi của chúng ta, "Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta," Tít 3:4, 5. không gì khác là việc đem điều đó ra ánh sáng, hay làm cho nó hiển nhiên; mà để anh em có thể hiểu đầy đủ hơn, hãy lưu ý rằng, sự xuất hiện hay sự bày tỏ của ân điển của Đức Chúa Trời, và ân huệ nhưng không, phải được xét hai cách, 1. Khi nó được làm cho hữu hình và có thể phân biệt được. 2. Khi nó thực tế được thấy và được phân biệt. Trong sự xét xem thứ nhất nó xuất hiện trong Phúc Âm được công bố, mà trong đó mọi người có thể tìm thấy ân huệ này; và như vậy nó hiển nhiên ngay cả cho những người nhắm mắt và quay đi khỏi nó; và về sự bày tỏ này Đấng Christ nói, rằng, "Sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng," Giăng 3:19. ngay như tâm trí và sự vui thích của một vị vua hiển nhiên, khi nó hiện hữu trong các đạo luật, tuyên bố và hiến chương của ông, dù một số người sẽ không quan tâm đến nó. Nhưng đây không phải là tất cả sự xuất hiện của ân điển của Đức Chúa Trời là ân đem đến sự cứu rỗi, mặc dù không có điều này nó sẽ không bao giờ có thể được tìm thấy; nó không chỉ phải hữu hình, mà còn thực tế được phân biệt. Nay ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thực tế được phân biệt hai cách, 1. Bằng một sự nhận thức hay tầm nhìn trí tuệ đơn thuần. 2. Bằng một sự nhận thức tận lòng về nó. Nó xuất hiện bằng một sự nhận thức trí tuệ, khi người ta hiểu những lời đề nghị nhưng không về ân điển hay lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời cách đúng đắn; điều là gì chỉ là một sự xuất hiện cho tri thức, mà, bằng các nguyên lý chung của lý trí tự nhiên, có thể đạt được ở nơi Phúc Âm được công bố; vì khi bất cứ người có lý trí nào nghe ý nghĩa rõ ràng, người ấy có thể dễ dàng hiểu nó, và nhận thức ý nghĩa của nó: theo nghĩa này ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện cho mọi người chăm chú có việc sử dụng lý trí; như vậy nó đã xuất hiện cho những người Pha-ri-si, vì nếu họ không hiểu Đấng Christ muốn nói gì, khi Ngài dạy ân điển nhưng không này của Đức Chúa Trời, họ sẽ không bao giờ nổi giận như vậy chống lại Ngài; vì sự không ưa luôn giả định một chút tri thức trước: nếu Ngài nói hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của họ, họ đã không thể hiểu bất cứ nguyên nhân nào của sự phẫn nộ; vậy nên sự xuất hiện này của ân điển ở đây, không phải là sự xuất hiện của ân điển được định ở đây; vì, thay vì đem đến sự cứu rỗi, nó đã trở thành một cơ hội cho sự đoán phạt thêm của họ. Đó là sự bày tỏ và nhận thức tận lòng về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được hiểu cách đúng đắn, đã được bày tỏ trong Phúc Âm, là điều đem đến sự cứu rỗi; và khi ấy ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện, khi Đức Chúa Trời mở lòng, và dựng lên sự rực rỡ của nó ở đó, với một sự sáng chói rõ ràng như vậy, đến nỗi nó nhận thức nó như nó là. Nay điều này khác biệt nhiều, nếu không hơn, so với một sự nhận thức trí tuệ đơn thuần, như tri thức của một người mù về mặt trời, và sự thấy của một người có thị lực tốt về nó bằng mắt mình: một người mù có thể biết, qua lời giảng, mặt trời là một thứ như thế nào, nhưng người ấy không thể chắc chắn có một thứ như vậy hay không; nhưng người có một sự nhận thức tận lòng về ân điển nhưng không, chắc chắn có một thứ như vậy như người thấy mặt trời, tôi muốn nói ngoài trường hợp bị lìa bỏ. Nhưng, rõ hơn, sự xuất hiện của ân điển nhưng không cho lòng, là một sự bày tỏ như vậy về nó, để lại chính hương vị của nó ở đó, và như vậy làm cho lòng say mê với sự xuất sắc và tính hữu ích của nó, để bổ sung những khiếm khuyết quá lớn của chính lòng, đến nỗi nó khao khát một quyền sở hữu trong đó như điều quý nhất trên thế gian; nó thấy quá nhiều trong ân điển này, đến nỗi nó kết luận nó là điều cần thiết duy nhất, và sẵn sàng ôm lấy nó trên bất cứ điều khoản nào; một sự xuất hiện chinh phục như vậy, bước vào linh hồn là điều đem đến sự cứu rỗi: vì khi ấy linh hồn chạy theo nó, và không yên nghỉ cho đến khi nó kết hiệp với nó: vì đây là mục đích Đức Chúa Trời nhắm đến, trong việc công bố và phác họa ân điển nhưng không của Ngài cho tầm nhìn của thế gian, để kéo người ta đến một tình yêu và mong muốn về nó; và vậy nên, đối với bất cứ ai Ngài định truyền đạt nó, Ngài thuyết phục lòng cách hiệu quả như vậy, đến nỗi nó không thể không bị say mê với sự xuất hiện vinh hiển và an ủi của nó. Vậy nên sự cứu rỗi khi ấy đến với lòng một người, khi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ xuất hiện đáng yêu và hữu ích như vậy, đến nỗi mọi sự dường như chỉ như rác rưởi và phân so với nó; vậy nên không điều gì được mong muốn và quý trọng như nó; vì khi ấy, và chỉ khi ấy, nó xuất hiện trong những màu sắc sống động riêng của nó; khi điều này chưa được thấy trong nó, hương vị của nó vẫn còn bị giấu, và không xuất hiện.

Có nhiều người trên thế gian hiểu ý nghĩa của giáo lý ân điển nhưng không, nhưng chỉ thấy vỏ của nó, không thấy vẻ đẹp hay hương vị trong đó, và vậy nên trong lòng nói về nó, như những người lạ đối với Hội Thánh nói về Đấng Christ, chủ đề của ân điển nhưng không, "Người yêu của ngươi hơn gì người yêu khác?" Cũng vậy họ nói về ân điển nhưng không, Trong giáo lý này có gì hơn những vấn đề thảo luận thông thường? Nhưng Hội Thánh thấy nhiều hơn trong Ngài, và trong nó, và nói, "Người yêu của tôi là đứng đầu trong vạn người." Ân điển nhưng không đã xuất hiện cho Phao-lô như vậy, "Nhưng những điều từng là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì Đấng Christ; vâng, (ông nói) chắc chắn tôi coi mọi sự là lỗ vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ, và coi chúng chỉ như phân để tôi được Ngài," Phi-líp 3:7, 8, 9. "Và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ." Cùng một sứ đồ ấy bảo chúng ta rằng, "Trong các đời sau," cho những người bởi ân điển sẽ được cứu, "Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự giàu có dư dật của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ." 3. Sự cứu rỗi này mà ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện đem đến là gì? Để hiểu đúng nó, hãy lưu ý rằng, từ này được hiểu cách đa dạng trong Kinh Thánh, đôi khi nó có nghĩa là, sự giải cứu khỏi những nguy hiểm và hoạn nạn thuộc tạm thời, như vậy Thi Thiên 74:12. "Đức Chúa Trời là Vua của tôi từ xưa, làm việc cứu rỗi giữa đất." Đôi khi là chính Đấng Christ, như Lu-ca 1:69. Xa-cha-ri hát như vậy, "Đức Chúa Trời đã dựng lên một sừng cứu rỗi trong thành Đa-vít." Cũng vậy ông già Si-mê-ôn hát, chương 2:30. "Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài;" đã bồng Đấng Christ trong tay mình. Đôi khi là toàn thể trạng thái ân điển, hay sự hoán cải; Đấng Christ nói như vậy, nói về Xa-chê, chương 19:9. "Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này, vì người này cũng là con trai của Áp-ra-ham." Cũng vậy Phao-lô, Rô-ma 11:11. "Sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại," nói về sự từ bỏ người Do Thái, và sự kêu gọi dân ngoại. Và 2 Cô-rinh-tô 6:2. "Nay là ngày cứu rỗi." Đôi khi là "trạng thái phước hạnh của các thánh đồ trên trời;" Hê-bơ-rơ 1:14. "Các thiên sứ là những thần phục vụ cho những người sẽ là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi;" và chương 5:9. khi Đấng Christ được gọi là, "Tác giả của sự cứu rỗi đời đời." Vậy nên sự cứu rỗi là thuộc tạm thời, thuộc thiêng liêng và đời đời; tất cả đều có thể được hiểu rất tốt bởi nó ở đây được gán cho ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện; vì nó là nguyên nhân hiệu quả của tất cả; không nguồn cung cấp điều tốt thuộc tạm thời nào đến hoặc tình cờ, hay sự khôn ngoan, siêng năng, hay quyền năng của con người, nhưng chỉ từ ân điển nhưng không và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 75:6, 7. "Sự thăng tiến không đến từ phương đông, phương tây, hay phương nam; nhưng Đức Chúa Trời hạ một người xuống, và nâng một người lên. Tôi sẽ không tin cậy vào cây cung của tôi: không phải gươm của tôi sẽ cứu tôi, nhưng chính là Chúa, (Đa-vít nói.) Sự giúp đỡ của con người là vô ích; một con ngựa chỉ là một vật vô ích; của cải không có lợi." Thi Thiên 4:6. "Nhiều người nói, ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt nào? nhưng, Chúa ôi, xin ngước ánh sáng mặt Chúa lên trên chúng tôi." Và lại, "Sự giúp đỡ của chúng tôi ở trong danh của Chúa, là Đấng đã dựng nên trời và đất." Tóm lại, rằng tất cả đều đến bởi ân điển, xuất hiện trong lời cảnh báo Môi-se đưa cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; "Chớ nói trong lòng ngươi sau khi Chúa đã đuổi chúng ra (người Ca-na-an) rằng, Vì sự công chính của ta Chúa đã đem ta vào, nhưng vì lời Chúa đã thề với các tổ phụ," Phục Truyền 9:4, 5. Cũng vậy công việc hoán cải, về cả sự xưng công chính và sự nên thánh, là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đều bởi ân điển đơn thuần. Sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 3:24. "Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài," không phải bởi chính chúng ta, đó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời; "Món quà nhưng không là từ nhiều sự phạm tội đến sự xưng công chính, chương 5:16. Vậy nên sự tha thứ tội lỗi được gọi là sự tha thứ, là sự tha nợ nhưng không, không cần bất cứ sự thanh toán nào; và như sự xưng công chính, sự nên thánh cũng bởi ân điển, hay lòng rộng rãi nhưng không; Phao-lô nói về chính mình như vậy, 1 Cô-rinh-tô 15:10. "Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là, và ân điển này đã không được ban cho vô ích. Tôi đã lao động dư dật hơn tất cả họ, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi." Hãy chạy qua các nhánh khác nhau của sự nên thánh, và anh em thấy rằng mỗi chi tiết đều được bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thiện, qua ân huệ và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: "Lòng tôi và sức lực tôi đã suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và phần của tôi đời đời," Đa-vít nói. "Đối với những người không có sức mạnh Ngài tăng thêm sức lực," Ê-sai nói. "Chúng ta không đủ để tự nghĩ bất cứ điều gì, mọi sự đầy đủ của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời," Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 3:5. Cũng vậy Đấng Christ là sự cứu rỗi của chúng ta được đem đến cho chúng ta bởi ân điển nhưng không đơn thuần; "Cho chúng ta một con trẻ đã sinh ra, cho chúng ta một Con trai đã được ban, Ê-sai nói, chương 9:6. Cũng vậy nói về Con trai ấy, ông nói, chương 42:6. "Ta sẽ ban ngươi làm giao ước." Cũng vậy sứ đồ bảo chúng ta, Ê-phê-sô 5:2. rằng "Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta," và điều gì nhưng không hơn một món quà? Giăng 6:51. "Ta là bánh hằng sống từ trời xuống. Bánh Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian." Cuối cùng, sự cứu rỗi đời đời bởi ân điển và lòng rộng rãi nhưng không, theo lời của Giăng, "Ta ban cho chúng sự sống đời đời." Khải Huyền 2:10. "Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống." 2 Ti-mô-thê 4:7, 8. "Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy; từ nay mão triều thiên của sự sống đã để dành cho ta." (Cái gì, bởi xứng đáng sao? không.) "Nhưng Đấng Christ, vị quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày ấy; và không chỉ cho ta, mà cho mọi người yêu mến sự xuất hiện của Ngài." Như vậy anh em thấy sự cứu rỗi mà ân điển xuất hiện đem đến là gì, và rằng tất cả đều bởi ân điển. 4. Điều cuối cùng cần xét trong điểm này là, ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện đem sự cứu rỗi đến cho ai, "mọi người." Nay để anh em có thể hiểu mọi người được hiểu là gì, hãy lưu ý rằng, sứ đồ ở đây không có ý (bởi mọi) mỗi một người cụ thể trên thế gian, (vì rõ ràng, không phải tất cả đều sẽ được cứu) nhưng một số người thuộc mọi loại người, như mạch văn cho thấy rõ ràng: vì bản văn này được đưa ra như một luận cứ, để cưỡng ép, hay khích lệ những hạng và bậc người khác nhau ấy, tức là, các mục sư, người già, người trẻ, người đầy tớ, phải chú ý làm những nhiệm vụ khác nhau được thúc ép trên họ; sức mạnh của luận cứ ấy nằm ở điều này, rằng ân điển đem sự cứu rỗi đến cho người vâng lời trong mọi hạng và bậc; ngay cả những người đầy tớ và người trẻ cũng có phần của họ trong ân điển này, cũng như các mục sư và người già. (Mọi) này trong Kinh Thánh nhiều lần được giải thích bởi một số (Khải Huyền 5:9. chương 7:9.) là mọi dân tộc, tiếng nói, dân, và ngôn ngữ, người Do Thái, dân ngoại, kẻ bị trói buộc, người tự do, người man rợ, người Sy-the, và những điều tương tự. Bởi một Đức Thánh Linh chúng ta đều được báp-têm, 1 Cô-rinh-tô 12:13. "Vào trong một thân thể, dù Do Thái hay dân ngoại, dù bị trói buộc hay tự do," Ga-la-ti 3:28. "Không có Do Thái, hay người Hy Lạp, bị trói buộc, hay tự do, nam, hay nữ; nhưng chúng ta đều là một trong Đấng Christ," Cô-lô-se 3:11. Sẽ là vô tận, khi nhân lên những chỗ cho mục đích này: tóm lại, vậy nên, cụm từ tổng quát này mọi người, phải được hiểu như đoạn ấy của Phi-e-rơ, khi ông thấy Cọt-nây, một người dân ngoại, cùng nhà ông, đã nhận đức tin; "Quả thật tôi nhận biết Đức Chúa Trời không thiên vị người nào, nhưng trong mọi dân tộc người nào kính sợ Ngài, và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận," Công Vụ 10:34, 35. Vậy tổng kết ngắn gọn là thế này, lòng rộng rãi nhưng không của Đức Chúa Trời, được nhận thức chân thật như nó là, đem mọi điều tốt, thuộc tạm thời, thuộc thiêng liêng, và đời đời, đến cho người ta thuộc mọi bậc, hạng, và phẩm chất, là những người nhận thức nó như vậy. Từ đây anh em có thể học biết tin cậy vào đâu, và đi đến đâu cho mọi loại sự cứu rỗi, chính là nguồn suối này của ân điển nhưng không và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời; mọi nơi nương náu khác chỉ là những bể chứa vỡ, không thể giữ nước sự sống này. Nay, vì đây là cây sự sống, và nguồn suối của sự cứu rỗi, mà bất cứ ai nhận lấy đều được nuôi dưỡng cho sự sống đời đời; vậy nên Sa-tan đã luôn khuấy động mọi trí khôn và sức lực của nó để chuyển hướng con cái loài người khỏi nó: một số người bằng sự kinh hoàng, thuyết phục họ rằng họ không có phần hay phần nào trong vấn đề này, và như vậy đuổi họ đi, ít nhất xa đến mức nó có thể, cho đến khi chính Chúa đột nhập vào nó, đánh bại nó, và như vậy kéo họ vào, và bằng một sự bạo lực thánh chinh phục gắn ân điển này của Ngài lên họ: những người khác nó lừa dối bằng những giấc mơ kỳ ảo, rằng họ đã đầy ân điển rồi, trong khi họ chưa bao giờ nếm nó, và thuyết phục họ không tìm kiếm nó nữa: những người khác nữa, nó đối xử cách xảo quyệt, (đặc biệt là những người nó thấy và tìm thấy một sự theo đuổi sự cứu rỗi háo hức, không thể chống lại) và thuyết phục họ, rằng đây là một con đường quá dễ dàng để được an toàn, vì sự cứu rỗi có giá trị hơn là để có được không công; và vậy nên đặt họ vào việc lập sự công chính của riêng họ, và mua sự cứu rỗi này, bằng những việc làm của luật pháp, - và bằng những phương tiện này nó lừa gạt nhiều nghìn linh hồn; trong khi đó, đã lạm dụng và lạc lối chúng, nó tự làm mình vui vẻ, và cười nhạo chúng trong tay áo; vì nó biết rõ, chừng nào nó có thể lạc lối người ta ra khỏi con đường này, con mồi của nó đủ chắc chắn. Nhưng, hỡi anh em yêu dấu, anh em đừng là trẻ con trong sự hiểu biết, thấy Đức Thánh Linh ở đây dạy anh em tốt hơn; đừng để nó làm cho anh em thành những kẻ ngớ ngẩn như vậy, mà hãy thả chiếc gàu của đức tin xuống, và múc lên sự cứu rỗi ra khỏi giếng này. Ân điển này là nguồn nước sống; đừng làm phiền chính mình về những bể chứa vỡ sẽ không giữ được nước; đừng bú ở những bầu vú khô, không thể cho sữa, mà ở bầu vú đầy sự an ủi này. Anh em sẽ nói, nguồn suối này quả thật an ủi cho những người, mà nó được mở ra cho, nhưng đối với tôi nó là một nguồn suối bị niêm phong. Đây là một sự phản đối thường gặp của nhiều linh hồn nghèo khổ trong sự lìa bỏ, là điều làm họ đau khổ và hành hạ kỳ lạ; nhưng hãy để tôi lý luận với những người như vậy một lúc. Không ai nên đưa ra một lời buộc tội chống lại người khác, ngoài điều người ấy có thể chứng minh đầy đủ, càng ít hơn chống lại chính mình; và thật đáng than khi thấy quyền năng Sa-tan đã nắm được trên những người thành tín, để khiến họ thành những người buộc tội sốt sắng như vậy, và những nhân chứng giả, đến sự lật đổ chính mình, trong khi bản chất tự nhiên, không có ân điển, lại dịu dàng như vậy đối với phúc lợi của chính một người: nhưng, hỡi anh em yêu dấu, anh em là những người háo hức như vậy trong những lời buộc tội của mình, và khăng khăng như vậy, hãy tập hợp những bằng chứng của anh em, và xem anh em có thể làm cho lời buộc tội này thành sự thật như thế nào; anh em phải biết rằng, mọi bằng chứng không được lấy từ Kinh Thánh đều là giả, và anh em có thể tìm thấy một bằng chứng nào ở đó, rằng nguồn suối này bị niêm phong đối với anh em? Tôi chắc chắn anh em không tìm thấy tên mình được ghi trong cuốn sách đen của Đức Chúa Trời, như tôi có thể gọi như vậy, về sự từ bỏ của Ngài. Nhưng anh em sẽ nói, tôi thấy qua những mô tả tổng quát về những người Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ ân huệ nào, rằng những điều này phản ánh hoàn cảnh của tôi, và như vậy ân điển và ân huệ không thuộc về tôi, và do đó không có sự cứu rỗi cho tôi; vì tôi tệ hơn anh em nghĩ tôi là, và không vật không sạch nào có thể vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Tôi trả lời, nếu tội lỗi có thể loại trừ người ta khỏi sự cứu rỗi, thì ai có thể được cứu? "Vì ai là người sống mà không phạm tội?" Anh em sẽ nói, tôi không chỉ có tội lỗi trong tôi, mà nó cai trị trong tôi. Tôi trả lời, có thể trong điều này ngươi là một nhân chứng giả chống lại chính mình, vì nhiều người tự buộc tội mình trong chi tiết này, là những người không thể chứng minh nó; không, nếu họ phán đoán cách cân nhắc, sau khi tìm kiếm đúng đắn họ phải thú nhận điều ngược lại. Anh em sẽ nói nó cai trị, vì tôi không thể giữ nó xuống, nhưng nó bùng ra bất chấp tôi, dù tôi làm gì, dù tôi cầu nguyện chống lại nó, và chống cự nó. Anh em sẽ gọi đây là sự cai trị của tội lỗi sao? Khi ấy nó đã cai trị trong sứ đồ Phao-lô, khi "điều tốt ông muốn làm, ông không thể, và điều xấu ông không muốn làm, điều đó ông đã làm," Rô-ma 7. Nhưng ông tự bào chữa như vậy, "Không phải tôi, mà là tội lỗi ở trong tôi," và ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó. Khi ấy tội lỗi cũng cai trị ở nơi Thánh Linh dục vọng chống lại xác thịt, cũng như xác thịt chống lại Thánh Linh; khi ấy nó cũng cai trị trong mọi tín đồ là những người trong nhiều điều đều phạm tội cả. Vì chắc chắn họ phấn đấu chống lại nó, và đôi khi bị thất bại; nhưng anh em phải biết rằng, một kẻ thù xâm lược không bao giờ cai trị cho đến khi chiến trường bị bỏ; cũng không cai trị khi ấy nữa, chừng nào những lực lượng mới được tập hợp, và thực hiện một cuộc tấn công mới. Không phải mỗi lần ngã đều làm mất chiến thắng, càng ít hơn sự ngã của một vài người lính, trong khi vị chỉ huy giữ vững vị trí; có thể tâm trí ngươi bị bắt, và bị bịt mắt, và một số chi thể bị dẫn làm tù binh cho điều xấu; nhưng ý chí chỉ huy với những sự chiến đấu và phủ nhận giữ vững, và sẽ không chịu thua: ở đây quả thật có một mất mát cần được sửa chữa, nhưng không phải của trận chiến, chừng nào lòng vẫn còn cẩn thận kiên định và ngay thẳng; hơn nữa, nếu lòng với một vài sự áp đảo dữ dội bị bắt, nhưng nó lại tuột ra, và tập hợp mọi sức lực của nó lại, và lại rơi vào chiến đấu, sự cai trị của tội lỗi vẫn bị ngăn chặn. Hãy biết, tóm lại, rằng chừng nào các linh hồn chiến đấu những trận chiến của Đấng Christ, dù họ nhận nhiều cú đánh, nhưng họ là những chiến binh của Ngài, và không ở dưới trung đoàn của tội lỗi. Anh em sẽ nói, nhưng tôi không thể chiến đấu chống lại tội lỗi. Nhưng, vậy thì tiếng rên rỉ này của linh hồn, sự bực bội và cọ xát bên trong này của tâm linh, những tiếng thở dài và than thở này có nghĩa là gì? Anh em gọi những điều này là sự đồng ý với tội lỗi sao? Khi Môi-se xuống từ núi, Giô-suê bảo ông rằng, ông nghe tiếng chiến tranh trong trại; nhưng Môi-se trả lời ông, đó không phải là tiếng của những người kêu vì bị đánh bại, nhưng là tiếng của những người hát, tôi nghe. Cũng vậy, tôi nói, những sự bực bội và tiếng kêu của lòng là tiếng chiến tranh, nhưng những tiếng hát và vui vẻ là tiếng của sự đồng ý với tội lỗi; như dân sự, khi họ tôn Sa-lô-môn làm vua, đã làm những tiếng reo hò vui mừng lớn. Hơn nữa, dù đúng nhất, rằng sự cứu rỗi không thuộc về những người cho mình toàn quyền tiếp tục trong tội lỗi đến cuối cùng, nhưng nó có thể thuộc về một người, hiện tại đang ở dưới toàn quyền của tội lỗi, nếu không sẽ không ai có thể được cứu; vì khi họ được kêu gọi, Đức Chúa Trời tìm thấy họ ô uế trong máu mình, và đang lăn lộn trong bùn của mình; Ngài khi ấy lập giao ước với họ, và trải vạt áo Ngài trên họ, và họ trở nên của Ngài, Ê-xê-chi-ên 16. Vậy nên sự ô uế của con người không phải là trở ngại cho sự kêu gọi ân điển của Đức Chúa Trời; Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, hoặc không ai cả; vì Ngài không thể tìm thấy ai khác trên đất. Trong bản văn anh em thấy rằng, sự cứu rỗi được đem đến cho mọi loại người; Lu-ca 15. hãy chỉ xét ngụ ngôn của đứa con hoang đàng, bức tranh sống động nhất của một người hoán cải; cha nó thấy nó trước, không, sự xét xem của một người cha, là người có đủ, khi nó sắp chết đói, là nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên cho sự trở về của nó, dù nó đã sống phóng đãng, và vậy nên có thể chính đáng mong đợi không gì ngoài sự nghiêm khắc. "Chúa sẽ chờ đợi để Ngài có thể ban ân cho ngươi," Ê-sai 30:18. Ngài nhìn thấy nó từ xa, Ngài đứng sẵn sàng chào đón một kẻ có tội, ngay khi lòng nó chỉ hướng về Ngài: Đấng sẽ đến gần những người ở xa, chắc chắn sẽ đến gần những người đến gần Ngài, Giê-rê-mi 31:18. Không, người cha đã thương xót nó, lòng ruột của ông khao khát nó, trong khi nó còn ở xa; không, ông chạy đến gặp nó, ông đến trước một kẻ có tội với tốc độ; lòng thương xót không đến bằng bước đi bộ, mà chạy; nó đến trên cánh, như Đa-vít nói, "Ngài cưỡi trên chê-ru-bim, Ngài đã bay; vâng, Ngài đã bay trên cánh của gió," Thi Thiên 18:9, 10. như Ga-bri-ên đã được khiến bay nhanh đến để mang câu trả lời cho lời cầu nguyện của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 9. Bước đi của người con thì chậm, nó trỗi dậy và đến; của người cha thì nhanh, ông chạy; người con có nhu cầu chạy nhất; lòng ruột chuyển động với lòng thương xót, vượt qua lòng ruột bị bóp nghẹt bởi sự thiếu thốn. Đức Chúa Trời làm vội vàng hơn để bày tỏ lòng thương xót, hơn chúng ta để nhận; trong khi sự khốn khổ bước đi, lòng thương xót bay; không, ông chạy đến ôm cổ con trai mình, ôm và ấp nó. Ồ! chiều sâu của ân điển! người vợ đã chẳng ghê tởm một người như vậy khi chạm vào hay đến gần người ấy, trong khi người ấy có mùi của đàn heo người ấy giữ sao? Một người có thể đến gần người ấy mà không bịt mũi sao? Nó chẳng phải sẽ khiến một người gần như nôn ra dạ dày của mình, khi ngửi thấy sự bẩn thỉu của người ấy sao; nhưng, hãy xem, Cha của những kẻ có tội chạy đến ôm cổ những kẻ khốn khổ ô uế như vậy; lòng thương xót và ân điển không khó tính; đứa con hoang đàng đến như một kẻ du đãng, nhưng người cha ôm nó như một cô dâu; ông bắt đầu hôn nó, ngay cả đôi môi ấy vừa mới liếm trong máng heo, và đã hôn những con điếm hư hỏng. Một người đã nghĩ ông nên đá nó hơn là hôn nó; nhưng dấu hiệu này của sự hòa giải và ân điển ông ban cho nó, với dấu ấn này ông xác nhận lòng thương xót của mình; không, ông gọi lấy chiếc áo tốt nhất, và giết con bê đã vỗ béo cho nó. Tham vọng của người con chỉ là được như một người làm thuê, và kìa, nó được đãi tiệc trong những chiếc áo tốt nhất. Đức Chúa Trời sẽ làm tốt hơn nhiều cho một kẻ có tội hơn người ấy có thể tưởng tượng về mình, "vượt quá mọi điều Ngài có thể cầu xin hay suy nghĩ." Vậy thì làm sao sự nghèo khổ, trần trụi, trống rỗng, lại bóp nghẹt ngươi, vì sự phóng đãng của ngươi? Ngươi có thể thấy đủ trong nhà cha ngươi, và vậy nên bắt đầu khao khát trong lòng theo ông chăng? ngươi khi ấy muốn được nhận vào chăng? Cha của lòng thương xót sẵn sàng đối xử với ngươi như vậy, vậy nên đừng phản đối sự không xứng đáng; vì ai không xứng đáng hơn một người con như vậy? Và như vậy chúng ta đến với nhánh thứ hai của bản văn, đến mục đích của tình yêu nhưng không ấy của Đức Chúa Trời, trong việc ban sự cứu rỗi, hay trái không thể tách rời, theo sau ân điển này; nó dạy chối bỏ sự không tin kính. Và, trước khi tôi đi vào những trái cụ thể được nói đến ở đây, sẽ không sai khi quan sát một điều gì đó cách tổng quát từ mối nối của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và trái theo sau. Vậy nên chúng ta hãy đưa điểm tổng quát này vào sự xét xem của chúng ta, rằng bất cứ nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi, nó không được ban cho vô ích; nhưng khiến lòng hướng về sự vâng lời mới, và làm cho người ấy kết quả trong đời sống mình, trong mọi sự đẹp lòng. Qua những chi tiết được nói đến trong bản văn, anh em thấy rõ ràng giáo lý tổng quát này nảy sinh tự nhiên từ nó như thế nào; mà tôi đã chọn nó, để tôi có thể ngăn ngừa ý niệm sai lầm phóng túng hủy diệt linh hồn ấy, mà ngay cả trong thời của sứ đồ, người ta dễ suy ra từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi; mà ông quan sát thấy, tấn công nó với một sự mãnh liệt và phẫn nộ thánh: suy luận của họ là thế này; "Nếu chúng ta được cứu bởi ân điển, thì chúng ta có thể tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển được dư dật," Rô-ma 6:1, 2, 3. kết luận ấy lý trí xác thịt rất dễ dựng lên từ các tiền đề; nhưng sứ đồ trả lời nó trước hết bằng một lời chẳng hề như vậy, "Đức Chúa Trời chớ hề như vậy;" và rồi bằng những luận cứ mạnh mẽ, "Chúng ta là những người đã chết đối với tội lỗi, làm sao còn sống trong đó nữa?" và cứ như vậy tiếp tục. Sự thật là, giáo lý ân điển nhưng không, bởi sự xảo quyệt ma quỷ của con rắn già ấy, là kẻ biết sự diệt vong và hủy hoại của chính nó chứa đựng trong liều thuốc giải độc tối cao này, đã bị lạm dụng kỳ lạ nhiều cách, trong mọi thời đại; một số người, như đã nói trước đây, lật đổ nó bằng những suy luận phóng túng; chống lại sự tự phụ ấy, như sứ đồ trong nhiều đoạn khác, đặc biệt trong bản văn, tự đối lập mình: những người khác lạm dụng nó, bằng cách lập một sự công chính của riêng họ thay cho nó; chống lại điều đó ông tranh đấu cách mãnh liệt, đặc biệt trong toàn bộ thư gửi cho người Ga-la-ti. Vậy nên sẽ không sai, trước khi chúng ta làm cho điểm đang xét thành sự thật, để loại bỏ những sự lạm dụng này, bằng cách bênh vực và đặt giáo lý ân điển nhưng không được tự do: cho mục đích này anh em phải hiểu theo nghĩa nào những việc lành, hay sự công chính vốn có, là những điều đi kèm cần thiết trên ân điển nhưng không; quả thật chúng cần thiết, không phải về mặt nguyên nhân, mà về mặt kết quả; không phải để được thay thế vào chỗ của ân điển nhưng không để đạt được sự cứu rỗi, như thể đó là một giáo lý phóng túng, không được phép; như không đồng ý với tâm trí của Đức Thánh Linh, và vậy nên chỉ nên dựa vào chúng. Vì nếu Đức Chúa Trời nghiêm khắc ghi dấu điều bị làm sai, ai có thể đứng, "thấy không ai sống mà không phạm tội?" không, "thấy mọi sự công chính của chúng ta đều như một chiếc áo dơ, và khi chúng ta đã làm hết, chúng ta là những đầy tớ vô ích;" và vậy nên không thể đòi sự cứu rỗi như một món nợ phải trả cho chúng: những việc công chính của chúng ta cũng không phải là những điều đi kèm cần thiết trên ân điển như những kẻ phụ trợ, như thể chúng cùng với ân điển nhưng không để tạo ra sự cứu rỗi; và rằng sự cứu rỗi không thể đạt được bởi ân huệ của Đức Chúa Trời một mình, nhưng bởi những việc làm của chúng ta, để bù đắp điều còn thiếu trong ân huệ ấy để thực hiện nó: chống lại cả hai ý niệm này về tính cần thiết của sự công chính của chúng ta, sứ đồ dồn mọi sức lực của mình, Ê-phê-sô 2:8. "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời." Rô-ma 11:5. "Nếu bởi việc làm, thì ân điển không còn là ân điển nữa. Đấng Christ đã trở nên vô hiệu cho anh em." Ga-la-ti 5:4. "Bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, anh em đã lìa bỏ ân điển." Toàn bộ chương thứ tư gửi cho người Rô-ma, không gì khác ngoài việc làm rõ điều này, như toàn bộ thư gửi cho người Ga-la-ti; vậy nên rõ ràng rằng, sự công chính hay sự vâng lời của chúng ta, không có cú đánh nhỏ nhất nào trong sự xưng công chính, hay sự cứu rỗi, cách hiệu quả. Anh em sẽ nói, rằng sự cứu rỗi được hứa cho những việc lành. Tôi trả lời rằng, ngay cả từ những lời hứa về sự cứu rỗi cũng rõ ràng sự vâng lời không có cú đánh gây ra nào, vì khi ấy nó sẽ thuộc về nó như một món nợ, không phải bởi lời hứa, hay ân điển; lời hứa về nó là một luận cứ đầy đủ rằng nó tiến hành từ lòng rộng rãi, nếu không chúng ta không cần mong đợi nó bởi lời hứa, mà đòi nó như điều phải được trả. Anh em sẽ nói, vậy sự công chính vốn có của chúng ta phục vụ mục đích gì? Ân điển có làm cho việc làm trở nên vô hiệu không? Một số người quả thật, như tôi đã nói trước đây, sai lầm ở phía này, như những người khác ở phía kia; nhưng hãy biết rằng, chúng ta, cùng với sứ đồ, (không bởi ân điển làm cho sự vâng lời trở nên vô hiệu, mà lập vững nó hơn; vì ân điển đem đến sự cứu rỗi cũng dạy sự vâng lời; chỉ chúng ta cố gắng bãi bỏ mục đích hiểm độc nguy hiểm ấy, mà một số người tự đề ra cho mình trong việc vâng lời; qua đó cả Đấng Christ bị cướp mất vinh hiển của những công đức đầy đủ trọn vẹn của Ngài, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, bằng cách gắn sự vâng lời của chúng ta vào đó, như không đủ mà không có nó: cũng như sự vâng lời của chúng ta trở nên vô ích, và không có hiệu lực gì cả; vì, trong sự xưng công chính, những việc làm không phục vụ mục đích nào, không, chúng gây hại, khi được đưa vào vì mục đích ấy, vì chúng làm cho ân điển ấy trở nên vô hiệu, là ân điển duy nhất có thể phục vụ nó. Anh em khi ấy sẽ nói, tính cần thiết của sự vâng lời gồm ở điểm nào? Tôi trả lời, những việc làm là cần thiết. 1. Về phía Đức Chúa Trời. Chúng hẳn phải theo sau ân điển nhưng không của Đấng Christ, ở điểm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã cam kết chính Ngài để lập vững và dựng lên sự vâng lời trong lòng và đời sống của những người Ngài ban sự cứu rỗi bởi ân điển, như xuất hiện trong Ê-sai 35. 40. 41. và Giê-rê-mi 31. Ê-xê-chi-ên 20. Nay ở nơi chính Đức Chúa Trời đã nối kết không thể tách rời sự cứu rỗi, và một đời sống thánh, và đã hứa điều này cũng như điều kia, chúng hẳn phải đi cùng nhau; vì điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, ai có thể phân rẽ? Không ai có thể tách rời điều Ngài đã hiệp nhất. 2. Sự vâng lời được gắn kết cần thiết với ân điển nhưng không, về phía sự việc; nghĩa là, có một sự cân xứng và tính tự nhiên chung giữa ân điển nhưng không và sự thánh khiết, đến nỗi chúng ôm lấy nhau, như thi thiên gia nói; "Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau;" nghĩa là, lòng thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong những phần bên trong của chúng ta: sự bình an của Ngài với chúng ta, và sự công chính của chúng ta đối với Ngài, đồng ý trong một: đó là một quy tắc chắc chắn, rằng vật giống nhau vui thích với vật giống nhau. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài có một đức hạnh đồng hóa để chinh phục tình yêu cho Ngài trở lại, như sức nóng của một cục than làm cháy một cục than khác: những viên đá nam châm không tự nhiên kéo sắt theo chúng hơn là viên đá nam châm thần thượng của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời kéo tình yêu của chúng ta; "Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước," Giăng nói: lòng nhân từ sinh ra lòng nhân từ. 3. Cuối cùng, sự vâng lời là cần thiết, về phía chúng ta, đối với chính chúng ta. (1.) Về mặt việc làm, hoàn cảnh của chúng ta là một trạng thái phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, vậy nên chúng ta vâng lời Ngài, vì khi ấy chúng ta được sử dụng cách có thẩm quyền, như một người đầy tớ theo công việc của chủ mình, vì người ấy là một người đầy tớ; chúng ta phải ở trong hành động, và sự vâng lời là hành động đúng đắn phù hợp nhất với hoàn cảnh của chúng ta; vậy nên chúng ta hẳn phải vâng lời: nếu chúng ta thuộc về chính mình, và không ở dưới thẩm quyền, chúng ta có thể chọn công việc của riêng mình; nhưng đang ở dưới mệnh lệnh, chúng ta phải làm ý muốn của Đấng ở trên chúng ta. (2.) Về mặt lòng biết ơn đối với điều chúng ta đã nhận được rồi; sự vâng lời của chúng ta cần thiết đến mức đó; Đức Chúa Trời đã giải phóng chúng ta, ban cho chúng ta Con Ngài, làm cho chúng ta thành kẻ thừa hưởng, an định thiên đàng trên chúng ta, làm cho cả hạnh phúc hiện tại và tương lai của chúng ta, đã đảm nhận việc cung cấp cho chúng ta mọi điều hữu ích; vậy nên sự cải tiến của chúng ta về nó trong sự thánh khiết, không phải là công việc của chúng ta để thúc đẩy bất cứ điều tốt nào cho chính mình, Đức Chúa Trời đã giữ toàn bộ sự cung cấp ân điển cho sự chăm sóc của riêng Ngài; vậy nên mọi điều chúng ta có thể làm, phải phục vụ để bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài, là Đấng đã yêu thương như vậy: Thánh Phao-lô ám chỉ điều này, nói rằng, "Anh em không thuộc về chính mình, anh em đã được mua bằng một giá, vậy nên hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể và tâm linh anh em; cũng vậy 1 Cô-rinh-tô 10:31. "Bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời." Mục đích của sự vâng lời phải là sự trình bày sự ngợi khen của Ngài, hay sự tôn đại Ngài, bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài, là mục đích tại sao Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta. "Mọi lời hứa đều là phải, và a-men, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta," 2 Cô-rinh-tô 1:20. Nhưng xuất sắc nhất cho mục đích là lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:14. "Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, sẽ cũng khiến chúng ta sống lại bởi Chúa Giê-xu. Vì mọi sự đều vì cớ anh em, để ân điển dư dật có thể, qua sự tạ ơn của nhiều người, quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì cớ này chúng ta không ngã lòng." Một người có thể nhắm đến mục đích nào cao hơn hay tốt hơn, thấy phần của chính người ấy đã được Đấng Christ phục vụ rồi? vậy nên mọi sự vâng lời của chúng ta cuối cùng phải nhắm đến sự tôn cao Đức Chúa Trời, là Đấng đã tôn cao chúng ta. Sự gia tăng này Ngài mong đợi từ những ta-lâng Ngài giao phó cho chúng ta; vậy nên sự quan tâm của chúng ta không phải quá nhiều điều gì sẽ xảy đến cho chính mình, mà là Đức Chúa Trời được tôn vinh; vâng, dù nó gây ra hoạn nạn, nhưng trong đó hãy vui mừng, vì Ngài sẽ chăm sóc tốt cho chúng ta. (3.) Về mặt sự an ủi hiện tại của chính chúng ta; chúng ta vui mừng trong đường lối vâng lời. Phao-lô có vui mừng khi Hội Thánh làm tốt, và đứng vững không? Vậy thì chính họ càng có thể vui mừng hơn; "Tôi sẽ vui mừng (Đa-vít nói) chạy theo đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời, khi Chúa mở rộng lòng tôi:" vì như không điều gì cắt lòng nhiều hơn một sự chật hẹp và tê liệt buồn chán, và sự vụng về trong nhiệm vụ; cũng vậy không điều gì làm vui lòng con cái Đức Chúa Trời hơn, hơn một sự sẵn sàng tự do của tâm linh để làm ý muốn của Đức Chúa Trời; vì niềm vui thích của họ ở trong luật pháp của Chúa; nó ngọt hơn mật ong trong tổ ong; nó là thịt và nước uống cho những người làm ý muốn Ngài; vậy nên thịt không thể làm cho người đói vui mừng hơn, hơn sự mở rộng trong sự vâng lời làm vui linh hồn đang khao khát. Lại nữa, trong sự vâng lời, Đức Chúa Trời phán cách an ủi, Ngài phán sự bình an, và khen ngợi với một câu "tốt lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín;" Ngài đã khen Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và những người khác như vậy: nay lời tốt và nét mặt của Đức Chúa Trời mang theo niềm vui nhiều hơn nhiều, hơn lời khen tốt nhất một hoàng tử có thể ban cho thần dân mình.

Hơn nữa đó là một bằng chứng an ủi rằng chúng ta ở trong Đấng Christ; vì trái của chúng ta sẽ cho thấy chúng ta lớn lên trên gốc rễ nào; Đức Thánh Linh khi ấy làm chứng lớn tiếng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nếu trái đúng; nay, tôi không cần nói với anh em, niềm vui nào có trong những chứng cớ ngọt ngào như vậy, là những điều làm im lặng mọi nỗi sợ hãi cắt lòng. Hãy quan sát đoạn đáng ngưỡng mộ ấy của Ê-sai, là người sau khi đã công bố sự giúp đỡ đã hứa của Đức Chúa Trời để chữa lành sự què, sự câm, và sự yếu đuối trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, kết luận như vậy, "Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về, và đến Si-ôn với niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ đạt được niềm vui và sự mừng rỡ, và sự buồn bã và thở dài sẽ trốn đi," chương 35:10. Và chương 41:10. ông nói, "Chớ sợ, chớ kinh hãi, Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Ta sẽ làm cho ngươi mạnh sức, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu của sự công chính Ta." Tôi có thể thêm rằng, sự thánh khiết hẳn phải đi kèm với ân điển về mặt những người khác: "Sự sáng của chúng ta phải chiếu sáng như vậy, để họ phải thấy những việc lành của chúng ta, và tôn vinh Cha chúng ta;" để chúng ta có thể là những gương mẫu để chinh phục họ, hay thuyết phục họ về điều xấu của họ, bằng cách ăn ở thánh khiết của chúng ta; để kẻ yếu không chỉ không bị xúc phạm, mà còn được gây dựng, về điều đó sứ đồ Phao-lô rất cẩn thận; và để kẻ thù không phạm thượng, và bị khích lệ, hay cứng lòng trong một đường lối xấu. Như vậy anh em thấy sự vâng lời phục vụ cho những mục đích nào, và không phục vụ cho những mục đích nào; và giáo lý ân điển nhưng không và sự vâng lời phải đi tay trong tay với nhau như thế nào, và hôn nhau. Việc sử dụng giáo lý tổng quát này, chúng ta sẽ có cơ hội phù hợp hơn để áp dụng trong việc xử lý các chi tiết; trước hết, chúng ta hãy quan sát lập trường này của sứ đồ; Ân điển của Đức Chúa Trời dạy, những người được cứu bởi nó, chối bỏ sự không tin kính. Để nhận thức tốt hơn về điều đó chúng ta hãy đưa vào sự xét xem, 1. Sự không tin kính là gì. 2. Chối bỏ nó là gì. 3. Ân điển của Đức Chúa Trời, dạy điều này, là gì. 4. Tại sao điều này phải bị chối bỏ. 5. Tại sao ân điển của Đức Chúa Trời phải dạy một sự chối bỏ nó. 1. Tội xấu không tin kính này được sứ đồ xếp hạng tốt ở vị trí đầu tiên, là tội xấu mẹ cầm đầu chính yếu, sinh ra và đưa ra mọi tội khác; hãy để Đức Chúa Trời về sự phụ thuộc vào ý muốn Ngài bị loại bỏ một lần, và đó là việc mở những cửa đập cho mọi thứ điều xấu tràn ngập; như anh em thấy nó được xác minh đáng chú ý trong người Do Thái vào thời Giê-rê-mi, là người cho thấy một trận lụt nào tràn ngập từ việc lìa bỏ Đức Chúa Trời; nhưng ngươi nói, "Không còn hy vọng," đó là việc loại bỏ Đức Chúa Trời; rồi theo sau, "Không, nhưng tôi đã yêu những người lạ, và sẽ đi theo chúng." Ông gảy cùng những dây ấy trong chương 15. và họ nói, "Không còn hy vọng, nhưng chúng tôi sẽ đi theo những mưu kế của chính mình." Nhưng để anh em có thể nhận thức tốt hơn sự không tin kính này là gì, hãy lưu ý rằng, nó gồm hai nhánh; 1. Mang tính thiếu hụt. 2. Mang tính tích cực. Sự không tin kính mang tính thiếu hụt trong cụm từ của sứ đồ, là một "sự sống như không có Đức Chúa Trời trên thế gian," và điều này cũng có hai mặt, 1. Trong sự phán đoán. 2. Trong thực hành. 1. Một sự không tin kính mang tính thiếu hụt trong sự phán đoán, là thuyết vô thần rõ ràng và đúng đắn; về loại đó thi thiên gia nói, "Kẻ ngu dại nói trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời: chúng hư hoại, chúng đã làm những việc gớm ghiếc," Thi Thiên 14:1. Những người như vậy là loại người không tin kính thô thiển nhất, là những người đã dập tắt ánh sáng chung của thiên nhiên; "Các ngươi thờ lạy các ngươi không biết gì," Giăng 4:22. Công Vụ 18:23. 2. Sự không tin kính mang tính thiếu hụt trong thực hành, là một đời sống như vậy không quan tâm đến Đức Chúa Trời, hoặc để lấy bất cứ điều gì từ Ngài, hay để trả lại bất cứ điều gì cho Ngài; khi người ta sống chỉ dựa vào, và cho, các tạo vật, như thể không có Đức Chúa Trời, bị loại bỏ hoàn toàn khỏi suy nghĩ của người ta; về điều đó thi thiên gia cũng nói, "Kẻ ác sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời," Thi Thiên 10:4, 5,—7, 8, 9, 10, 11. "Đức Chúa Trời không ở trong mọi suy nghĩ của hắn; những sự phán xét của Chúa ở xa trên khỏi tầm mắt của hắn." Ở đó anh em cũng có thể thấy mối nối đáng sợ của nó; về loại đó sứ đồ muốn nói trong đoạn đã nói ở trên, "Ở không có Đức Chúa Trời trên thế gian." Ê-phê-sô 2:12. Hai nhánh này hợp thành một sự không tin kính mang tính thiếu hụt hoàn toàn; nhánh này luôn có nhánh kia đi kèm, nhưng không phải ngược lại; nhiều người sẽ không phủ nhận một Đức Chúa Trời, nhưng vẫn sống như không có Đức Chúa Trời. Trong nhánh sau này bao gồm mọi sự bỏ qua sự thờ phượng, tôn kính, kính sợ, và tin cậy, và tình yêu đối với Ngài, dù về chất liệu, cách thức, hay các hoàn cảnh cần thiết khác: mọi sự bỏ qua như vậy trong sự không tin kính mang tính thiếu hụt, là điều không giới hạn ở ngôi vị của Ngài, mà còn mở rộng đến ý muốn thần thượng của Ngài; tóm lại, sự không tin kính mang tính thiếu hụt này là, sự thiếu vắng sự ngay thẳng phải có ở trong; như nó có liên quan đến chính Đức Chúa Trời. 2. Sự không tin kính mang tính tích cực là hơn một sự chỉ ở không có Đức Chúa Trời, hay sự thiếu vắng sự ngay thẳng nguyên thủy được yêu cầu ấy; có một điều gì đó tích cực trong nó, và nó là một sự trái ngược, dù trong sự phán đoán hay thực hành, đối với Đức Chúa Trời, và ý muốn đã bày tỏ của Ngài. Tôi sẽ chạm đến bản chất của loại không tin kính này, với sự khác biệt của nó so với loại trước. Và trước hết trong sự phán đoán; đó là một điều khi không biết hay hiểu rằng có một Đức Chúa Trời, và Ngài là ai; một điều khác khi tích cực quyết định sự phán đoán rằng không có Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng đã được bày tỏ; điều sau này là sự không tin kính mang tính tích cực ở mức độ cao nhất, mà trong đó có một hành vi trí tuệ của sự mâu thuẫn; cũng vậy đối với sự phán đoán khi khẳng định, rằng bất cứ điều gì khác là Đức Chúa Trời ngoài Chúa; vì một sự không tin kính mang tính tích cực có thể là mang tính phủ định hay khẳng định: tóm lại, mọi lý luận và tranh luận, hoặc giải quyết tâm trí, hay gây ra nghi ngờ trong nó chống lại bản chất, các ngôi vị, các thuộc tính, hay ý muốn của Đức Chúa Trời, đều là sự không tin kính trong sự phán đoán; sự không tin kính thực hành mang tính tích cực là, khi trong ý muốn và đời sống chúng ta không chỉ không ôm lấy Ngài, cũng không đi theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài, mà thực tế từ chối Ngài, và ý muốn Ngài, và ôm lấy một điều gì khác thay cho Ngài, và bước đi trái ngược với Ngài; tức là, nếu chúng ta dựng lên một Đức Chúa Trời khác thay cho Ngài, ngưỡng mộ nó hơn Ngài, gán cho nó nhiều hơn Ngài, quý trọng nó trên Ngài, bị nó cai trị hơn Ngài, đứng trong sự kính sợ nó hơn Ngài. Cũng vậy khi Ngài ra lệnh sự thờ phượng và tôn kính, chúng ta từ chối ban nó cho Ngài, hay như Ngài yêu cầu, cư xử cách hỗn xược, hay vô lễ đối với Ngài; khi Ngài bảo chúng ta lắng nghe, hay vâng lời, chúng ta bịt hay làm điếc tai chúng ta chống lại Ngài, và kéo vai vào; cứng cổ với những gân sắt, và bước đi trái ngược với Ngài, làm ô uế và làm ô nhiễm sự thờ phượng, danh, và ngày Sa-bát của Ngài, tìm những niềm vui của riêng mình, và làm những công việc của riêng mình vào ngày thánh của Ngài và thay vì dâng những của lễ tinh khiết, chúng ta dâng những của lễ của những kẻ ngu dại, ngay cả những sự phục vụ què, mù, kiêu ngạo, và dơ bẩn. Như vậy anh em thấy một bản tóm tắt về sự không tin kính phải bị chối bỏ, như nó có liên quan đến bảng thứ nhất, vì ở đây tôi hiểu nó bị giới hạn bởi sứ đồ trong bản văn này; vì những sự vi phạm bảng thứ hai được chứa trong nhánh kia của những dục vọng thế gian; mặc dù tôi không phủ nhận rằng sự không tin kính có phạm vi dài hơn ở nhiều nơi khác trong Kinh Thánh. Nhưng tôi đến để cho thấy, 2. Chối bỏ sự không tin kính này là gì. Ở đây nhân tiện, sứ đồ không nói rằng, ân điển của Đức Chúa Trời, hiện tại, hoàn toàn bãi bỏ và phá hủy mọi sự không tin kính, mà dạy chúng ta chối bỏ nó; ám chỉ rằng, sự không tin kính có thể tồn tại cùng với ân điển của Đức Chúa Trời, về mặt hữu thể của nó, miễn là nó không cai trị mà bị chối bỏ; một ghi chú an ủi cho những người bị luyện tập với những cú đánh của sự cám dỗ, qua đó họ có thể tìm thấy chất liệu của sự an ủi lớn nhất, mà trong đó thường họ cảm thấy nhiều lo âu nhất; vì những cú đánh, thường những rắc rối của linh hồn nổi lên, như những con sóng đập, trong khi sự chống đối là công việc của ân điển của Đức Chúa Trời trong họ; vì sự chối bỏ, (mà ân điển của Đức Chúa Trời dạy) nói chung, không chỉ là một sự không đồng ý, hay đồng ý với những chuyển động không tin kính, mà còn là một sự uốn cong mọi lực và sức của một người chống lại những sự sống lại như vậy; một sự chối bỏ thần thượng về sự không tin kính gồm hai điều này. (1) Không có một sự chịu thua hay đồng ý với chuyển động; nghĩa là, mặc dù những người yêu dấu của Chúa cùng với Phao-lô, đôi khi bị mang đi cách dữ dội làm tù binh vào một sự không tin kính nào đó; nhưng mọi thuật hùng biện hay đe dọa của ma quỷ, hay thế gian, sẽ không thắng được họ, đến mức thích và lấy làm vui thích trong sự không tin kính; chúng có thể giữ họ một lúc bằng vũ lực dưới sự không tin kính, nhưng để cảm xúc với nó, ôm lấy nó bởi sự lựa chọn để ưa thích nó hơn sự tin kính; họ không thể bị chinh phục đến điều này, hơn là một con chim bị nhốt trong lồng có thể bị chinh phục để cảm xúc với cái lồng hơn không khí mở, hay một con cá cảm xúc với đất khô hơn nước, mà chúng vẫn có thể bị giữ bằng vũ lực: Phao-lô không bao giờ bị đưa đến mức nói, "Điều xấu tôi muốn làm, điều đó tôi làm," nhưng hãy dừng lại ở đây, ngay cả trong sự bị bắt làm tù binh ấy của ông, "Điều xấu tôi không muốn làm, điều đó tôi làm." Đúng là, có một điều gì đó của ý chí trong mỗi hành vi không tin kính; tức là, một sự không đủ ý muốn về hành vi ấy, là một khiếm khuyết trong ý chí, vì nó phải cai trị cách uy quyền mọi chuyển động tội lỗi, và giữ chúng dưới mệnh lệnh: cũng đôi khi có một số ý muốn vụn vỡ trong ý chí của những người yêu dấu của Đức Chúa Trời đối với một số chuyển động không tin kính; nhưng khi ấy sự phán đoán bị lầm lẫn, và như vậy những tình cảm bị đặt sai chỗ trong một thời gian; nhưng đây là những cơn rối loạn, hay những chuyển động bị xáo trộn ra khỏi vị trí của chúng. Tóm lại, nếu ý chí bất cứ lúc nào nghiêng về những chuyển động không tin kính, có một hành vi chiếm ưu thế hơn của nó về phía ngược lại; vì mặc dù có một phần còn lại nào đó của một ý chí hư hoại, nhưng nó ở mức độ lớn bị bắt làm tù binh cho quyền năng của ý chí đã được đổi mới; trong khi ý chí kia nổi loạn, ý chí này cầm vương trượng, và đàn áp những cuộc nổi loạn; một số sự kháng cự trong ý chí hư hoại chống lại ý chí đã được đổi mới, không suy ra một sự đồng ý với những chuyển động không tin kính, với sự đồng ý và lựa chọn. Và đây là nhánh thứ nhất của việc chối bỏ sự không tin kính. (2.) Trong việc chối bỏ sự không tin kính, có nhiều hơn một sự từ chối đơn thuần; cũng có một sự đẩy lùi được đưa cho một số chuyển động không tin kính trên linh hồn; cuộc tấn công ấy là sự cưỡng ép của một sự không tin kính nào đó, hoặc bằng những mồi mê hoặc, hay những sự quyến rũ lôi cuốn, hay những đe dọa đáng sợ, dễ làm linh hồn kinh sợ, đến nỗi nó không dám nói không. Khi linh hồn bị ép chặt như vậy, một sự đẩy lùi được đưa cho điều này đúng là một sự chối bỏ; những lời hứa đẹp đẽ được đưa ra cho việc ôm lấy sự không tin kính, không thể cân bằng những lời hứa được đưa ra cho sự tin kính, là những lời hứa chân thật và chắc chắn; vậy nên trong một sự chối bỏ tin kính, tín đồ lưu ý rằng, sự không tin kính đưa ra quá ít để chinh phục người ấy; vậy nên người ấy bảo nó cút đi, và tống nó đi: ở phía bên kia, trong một sự chối bỏ thánh về sự không tin kính, tín đồ thấy rằng, bất cứ điều gì sự không tin kính đe dọa, nếu nó không được nhận vào, dù nó có thể thực hiện bấy nhiêu sự giận dữ như nó giả vờ; nhưng được cân trong cái cân với trái của việc lìa bỏ sự tin kính, những đe dọa của nó được thấy chỉ như những vết cắn của bọ chét, so với trọng lượng của cơn thạnh nộ sẵn sàng rơi xuống những người lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Giả sử sự chối bỏ sự không tin kính gây ra sự phá hủy của thân thể, là điều nhiều nhất và tệ nhất nó có thể làm; điều đó là gì so với việc ném linh hồn và thân thể vào lửa địa ngục đời đời? Nếu một người phải chịu khổ, dù người ấy chọn phía nào, đó không gì hơn là ngay cả bản năng tự nhiên sẽ dạy người ấy chọn, điều xấu nhỏ nhất trong các điều xấu. Những xét xem này và tương tự trong sự chối bỏ sự không tin kính, gây ra một sự đẩy lùi với sự ghê tởm và xúc phạm. Nhiều người gian ác đôi khi lìa bỏ sự không tin kính, nhưng nó giống như việc chia tay với những người bạn thân thiết, với lòng khao khát theo nó, rất trái với tâm trí họ, đó là một rắc rối và đau buồn lớn cho họ; nhưng lòng của người tin kính nhảy lên bên trong vì một sự thoát khỏi tốt như vậy khỏi một vị khách rắc rối như vậy, như việc nhổ một cái gai ra khỏi chân một người, hay việc tống một viên sỏi ra khỏi bàng quang, là điều gây ra đau đớn và đau khổ; vì những cuộc tấn công rắc rối, và những sự thúc giục không yên của sự không tin kính, như những cái gai ở sườn người ấy, và những cái gai trong mắt người ấy. (3.) Ngoài sự ghê tởm này trong sự chối bỏ, có sự phấn đấu và nâng lên liên tục, với mọi sức của một người, để thoát khỏi sự không tin kính, Có những tiếng kêu mạnh mẽ, và nhiều lần những giọt nước mắt than khóc và giận dữ chống lại nó, nối kết với những sự vật lộn bên trong để giành quyền làm chủ, và những sự chiến đấu bên trong, như sứ đồ Phao-lô nói về chính mình; có lúc bằng sự cầu nguyện, cầu xin sự giúp đỡ từ trời chống lại những chuyển động không tin kính, để chúng không thể thắng thế; lúc khác tấn công chúng bằng gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời, theo gương của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4. lúc khác cắt bỏ mọi nguồn cung cấp để làm yếu hay bỏ đói chúng, để sức lực của chúng có thể giảm bớt và suy tàn; vâng, nếu cần, có, trong sự chối bỏ này, sự kiêng ăn và đánh đập thân thể của chính một người, khi nó phản bội bắt đầu đứng về phía sự không tin kính. Tóm lại, mỗi hòn đá đều được lật, mỗi phương tiện đều được thử, mỗi cơ hội đều được nắm lấy để có lợi thế trong việc chối bỏ sự không tin kính, để làm nó bối rối và đánh bại nó; vậy anh em thấy việc chối bỏ sự không tin kính là gì. Nhưng đây là những điều khoản khắc nghiệt, anh em nói: ông đã nói với chúng tôi trước đây về sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không, và bây giờ dường như phải có sự giằng co và chiến đấu cũ kỹ vì nó. Tất cả điều này không cản trở, mà sự cứu rỗi là bởi ân điển nhưng không. Điều này trước hết được làm chắc chắn bởi ân điển, và sự chối bỏ sự không tin kính này theo sau, như chất liệu của công việc của chúng ta trong đời này, Một số người sẽ nói, nếu sự cứu rỗi được làm chắc chắn trước, thì sự lao nhọc và lao động này có thể được bỏ qua. Nhưng hãy để những người như vậy biết rằng, Đấng an định sự cứu rỗi trên người ta, cũng dạy họ bài học này về việc chối bỏ sự không tin kính. Vậy nên thấy rằng, Đức Chúa Trời sẽ không để lao động này được bỏ qua, nó không được bỏ qua. Nhưng, có thể nói, tôi không thể, vì lòng tôi, chối bỏ sự không tin kính; nó mê hoặc như vậy, tôi không thể nói không. Quả thật, sự chối bỏ sự không tin kính này là một điều không thể đối với con người; sức lực của thiên nhiên không thể đạt được nó; thịt và huyết không bày tỏ nó, cũng không làm việc nó; không, luật pháp của việc làm dù nó bày tỏ sự chối bỏ này, nhưng không làm việc nó: nó chỉ có thể đạt được bởi ân điển ấy của Đức Chúa Trời là ân đem đến sự cứu rỗi. Điều đó được ám chỉ bấy nhiêu bởi cách nói ấy, "Nó dạy." 3. Nay sự dạy dỗ này là gì chúng ta sẽ mở ra ngắn gọn. Để làm rõ điều đó, hãy xét rằng, có hai điều được yêu cầu cho việc dạy dỗ 1. Một sự lan tỏa ánh sáng đầy đủ từ thầy giáo để soi sáng kẻ thiếu hiểu biết. 2. Một cách bày tỏ như vậy phù hợp với khả năng của người được chỉ dạy; cả hai đều hàm ý, 1. Một năng lực đầy đủ trong thầy giáo để dạy. 2. Một sự khéo léo, hay năng lực để tự len lỏi mình và những ý niệm của mình vào sự nhận thức của người được dạy; đến nỗi người ấy truyền đạt kỹ năng của chính mình cho người kia: một người có thể được nói là dạy cách không đúng, khi người ấy giải thích và mở ra những ý niệm ẩn giấu, dù người nghe không học: nhưng dạy dỗ là một từ tương đối, một người không thể đúng được nói là dạy, trừ khi một số người được dạy. Để đi đến mục đích của chúng ta, ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nghĩa là, Đấng Christ qua ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời dạy, khi có ánh sáng đầy đủ trong chính mình để biết cách xua tan những chuyển động không tin kính, và cùng với đó một sự khéo léo đáng chú ý, hay năng lực, để biết cách bày tỏ kỹ năng này của mình cho người ta: rằng mặc dù chúng có khả năng đần độn, nhưng Ngài có thể làm cho chúng hiểu như vậy, đến nỗi dự phần vào cùng một kỹ năng, về loại, dù không về sự hoàn hảo: chỉ đơn thuần có lý thuyết về cùng một kỹ năng ấy để chối bỏ sự không tin kính, không phải là được Đấng Christ dạy đúng đắn, hay đầy đủ: vì với sự dạy dỗ thần thượng cũng như với sự dạy dỗ của con người, sự dạy dỗ đa dạng như chất liệu được dạy: trong sự dạy dỗ của con người thầy giáo chỉ dạy hoặc trong các nghệ thuật khoa học hay cơ học, hoặc những điều liên quan đến lý thuyết hay thực hành. Nay trong việc dạy các khoa học tự do, như luận lý học, v.v. nó không yêu cầu gì hơn ngoài việc nhỏ giọt những ý niệm giống như vậy người ấy có, vào sự hiểu biết của người học, là người khi ấy được dạy khi người ấy thật sự, hiểu những khoa học này: nhưng nó khác trong việc dạy các nghệ thuật cơ học, tức là, những nghề thủ công; vì thầy giáo trong việc truyền đạt kỹ năng của mình, phải đưa người học đến chỗ có thể làm như chính mình có thể, nếu không người ấy đã không dạy người kia: sự dạy dỗ thần thượng cũng như vậy; Đấng Christ có những lẽ thật giáo lý của Ngài là những lẽ thật đúng liên quan đến sự hiểu biết: như rằng có một Đức Chúa Trời, Ngài là ai, và mầu nhiệm của Ba Ngôi là gì, và sự nhập thể của Đấng Christ là gì, với những điều tương tự; trong chừng mực sự hiểu biết về những điều này được yêu cầu, sự dạy dỗ của Đấng Christ không gì hơn là một sự nhỏ giọt một sự nhận thức rõ ràng và đúng đắn về chúng; nhưng khi ấy có một số lẽ thật thực hành của Ngài, mà trong đó để khéo léo cũng yêu cầu sự dạy dỗ của Ngài; về những điều này Đấng Christ không chỉ đọc những bài giảng của Ngài về chúng, mà còn truyền vào một sự khôn ngoan để hành động, hay kỹ năng của Ngài để làm việc: như người thầy viết không chỉ mở ra những mầu nhiệm của chính tả, mà còn hướng dẫn tay của học trò trong việc viết, cho đến khi người ấy có thể tự hướng dẫn nó tốt; Đấng Christ dạy các nghệ thuật thần thượng thực hành như vậy; Ngài không bỏ học trò của Ngài cho đến khi chúng có thể tự làm (dù không phải bởi chính mình) như Ngài chỉ dạy và dạy chúng. Để làm rõ thêm ghi chú này, rằng sự dạy dỗ này là mang tính công cụ hay nguyên thủy; loại dạy dỗ trước là không hoàn hảo, loại sau hoàn toàn và hiệu quả: loại mang tính công cụ là bằng những phương tiện bên ngoài: sự dạy dỗ nguyên thủy và hiệu quả, tiến hành từ ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là hành vi trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhiều người đạt được loại trước là những người thiếu loại sau: sự dạy dỗ bên ngoài hoặc bằng chính lời, hay bằng các mục sư của nó. Sự dạy dỗ của chính lời là bằng những luận cứ của nó, hay bằng các mục sư, bằng sự giải thích lời, và những luận cứ của nó; là những điều, bằng một ánh sáng chung, có thể dạy đến sự thuyết phục cho những người quan tâm có lý trí; nhưng, tự chúng, chúng không thể truyền vào cách hiệu quả kỹ năng Cơ Đốc của việc chối bỏ sự không tin kính; vì như việc trồng của Phao-lô, hay việc tưới của A-bô-lô, đều không ban sự tăng trưởng; cũng vậy chữ của lời, không có Đức Thánh Linh, là Đấng là linh hồn làm sống động hay làm cho sống của lời, cũng không thể. Đó là sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, là điều duy nhất ban hiệu lực cho sự chối bỏ sự không tin kính; cả lời lẫn mục sư đều không có giá trị gì, ngoài Đức Thánh Linh này. Nếu anh em hỏi điều này được Đức Thánh Linh của Đấng Christ làm việc như thế nào? hãy trả lời rằng, Đấng Christ, đã xứng đáng được sự cứu rỗi và sự nên thánh cho những người được chọn, thực hiện trật tự, và cung cấp một người hướng dẫn như vậy, là người hoàn toàn trọn vẹn về mọi mặt cho việc làm hoàn thiện các thánh đồ, nghĩa là, Đức Thánh Linh của Ngài; và vì chúng là những tạo vật có lý trí Ngài phải đối xử, Ngài đối xử với chúng, không bằng một sự bạo lực cưỡng ép để lìa bỏ sự không tin kính, mà bằng sự thuyết phục để chinh phục chúng; Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết, và người ấy sẽ ở trong các trại của Sem; vậy nên công việc của Đức Thánh Linh phải là dạy dỗ, không phải cưỡng ép, như những tạo vật vô lý bị cưỡng ép và bắt buộc. Nay, vì có một sự cứng đầu ngoan cố như vậy trong lòng mọi người cách tự nhiên, để được cai trị và thuyết phục, và một sự ngang bướng tự nhiên như vậy: mọi khó khăn nằm ở việc chinh phục người ta trở nên sẵn lòng, hay được thuyết phục, là điều không quyền năng tạo vật nào có thể đạt đến: vậy nên sự dạy dỗ chính của Đức Thánh Linh, là truyền vào một vật chứa lòng thương xót bấy nhiêu, như sẽ chinh phục người ấy đến một sự sẵn lòng chối bỏ sự không tin kính; đến nỗi không thể nói không, qua khuynh hướng quyết tâm của ý chí đối với nó. Nay, Đức Thánh Linh làm điều này như thế nào, chúng ta sẽ xét một chút; Đức Thánh Linh làm hiển nhiên cho linh hồn, một phần bằng cách khôi phục thị giác, một phần bằng sự rõ ràng của ánh sáng, sự gớm ghiếc khủng khiếp nào có trong sự không tin kính; và điều đó không bằng một vài tia sáng mờ tối nào đó, mà bằng một sự phác họa và giải phẫu đầy đủ về sự xấu xí ẩn giấu của nó; không bằng một dòng hùng biện ngứa ngáy để chiếm đoạt trí tưởng tượng, như sự khôn ngoan của con người đôi khi có thể làm, là điều sứ đồ gọi là những lời quyến rũ, mà bằng một bằng chứng như vậy được đi kèm với sự chứng minh và quyền năng: vậy nên dù Ngài để lòng không có một sự cưỡng ép cần thiết tuyệt đối (vì như vậy một người không thể chối bỏ sự không tin kính) nhưng Ngài thuyết phục như vậy, đến nỗi mọi điều biện hộ cho sự không tin kính đều bị làm im lặng, và những lời biện hộ của Đức Thánh Linh chống lại sự không tin kính, với những sự giải mã về nó, lại chiếm ưu thế như vậy, và mang theo một trọng lượng như vậy cùng với chúng, đến nỗi linh hồn được Đức Thánh Linh dạy như vậy, không thể không bị cai trị cách tự do để đồng ý với nó; đó là một sự kéo của Đức Thánh Linh như vậy, khiến linh hồn chạy trên sự không tin kính với một sự bạo lực thánh. Một sự dễ dàng cần thiết như vậy, nhưng tự nguyện, bởi sự chiếm ưu thế của Đức Thánh Linh, đã được tiên tri và hứa trước bởi Đấng Christ; "Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ Ta; chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy." Đoạn sau này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lập vững bằng chính miệng Ngài. Tóm lại, Đức Thánh Linh của Đấng Christ, có một quyền năng chiếm ưu thế như vậy trên những người Ngài dạy, với ánh sáng rõ ràng và sự thuyết phục Ngài mang đến cho lòng, đến nỗi nó khuấy động một sự chống đối và phẫn nộ cần thiết như vậy, nhưng tự nguyện chống lại sự không tin kính, như có trong người ta cách tự nhiên chống lại chất độc, hay điều dữ tuyệt vọng; là những người không bị bất cứ sự cưỡng ép nào buộc phải tránh chúng, và nhưng cần thiết họ không thể không, ngoài tránh và bay khỏi chúng; và nhưng đó là một sự tránh né tự nguyện và tự do như vậy về nó, như bất cứ sự lựa chọn tự do nào một người có thể làm. 4. Hẳn phải cần thiết có một sự chối bỏ sự không tin kính như vậy trong mọi người sẽ được cứu bởi ân điển, vì, (1.) Chúa đã nối kết chúng với nhau; vậy nên vì cùng một lý do chúng ta mong đợi sự cứu rỗi nhưng không từ Ngài, chúng ta phải kết luận rằng, sự chối bỏ sự không tin kính này phải được thực hành; vì nền tảng của cả hai là một, chính là cùng một sự vui thích tốt của ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu có ai kết luận một sự chắc chắn về sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý tốt của Ngài trong đó (là nền tảng duy nhất để mong đợi điều tương tự) mà trên đó một tín đồ có thể xây dựng cách an toàn; ý muốn này của Ngài là một tảng đá vững chắc không thể thất bại, người ấy phải, bằng cùng một lý do, kết luận một sự chắc chắn và cần thiết ngang bằng, rằng sự không tin kính cũng phải bị chối bỏ, có cùng một ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ về nó. Nếu ý muốn đã bày tỏ của Ngài có lực để kết luận một điều, nó có lực giống như vậy để kết luận một điều khác, là điều được dựa trên nó ngang bằng. Nếu một người tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời có thể, và sẽ miễn trừ ý muốn, chối bỏ sự không tin kính, sau khi Ngài đã tuyên bố tâm trí Ngài, rằng sự không tin kính phải bị chối bỏ; người ấy không có nền tảng để nghĩ ngoài việc Ngài cũng có thể, và sẽ, miễn trừ lời hứa của chính Ngài, về việc cứu bởi ân điển, dù Ngài đã tuyên bố chính mình cách khăng khăng trong việc này; và như vậy Ngài phải trở nên thay đổi, và như vậy không thể có chỗ đứng để phụ thuộc vào việc miễn trừ lời Ngài; vì người sẽ sai trong một điều, có thể sai trong một điều khác, và sự tin cậy nào có thể được đặt vào một người như vậy? Nhưng Đức Chúa Trời xa khỏi sự thay đổi như vậy; ý muốn đã bày tỏ của Ngài có một sự ổn định phổ quát, và không thể chao đảo. Đối với người lời hứa về sự cứu rỗi được đưa ra, không thể không được thực hiện, và chúng sẽ được cứu, vì Ngài đã nói nó; và như vậy những người được cứu như vậy, không thể không phải chối bỏ sự không tin kính, vì Ngài cũng đã nói điều đó. (2.) Sự không tin kính phải bị chối bỏ, vì nó là một sự chiến đấu hiển nhiên chống lại Đức Chúa Trời, là điều không chỉ gây ra sự không hài lòng của Ngài, mà còn làm Ngài giận như một kẻ thù. Một sự đồng ý với, và thực hành, sự không tin kính, là hơn một việc phá vỡ những dây trói của Ngài ra, và loại bỏ những sợi dây của Ngài khỏi chúng ta; nó là một thứ việc giơ gót chân lên chống lại Ngài, và bắt bớ Ngài, như Đấng Christ đã tuyên bố từ trời cho Phao-lô, khi ông thực hành sự không tin kính ấy, nổi giận chống lại lẽ thật. Nay Ga-ma-li-ên, thầy của Phao-lô dù ông thuộc hội đồng gian ác của những kẻ bắt bớ không tin kính, nhưng sự bất tiện này ông đã thấy, trong việc chống đối sự tin kính của các môn đồ, chúng sẽ bị thấy là chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời; và vậy nên rất sắc bén thuyết phục chúng từ bỏ đường lối này, và phải cẩn thận với chính mình trong vấn đề này, Công Vụ 5:34, 39. Nay, kết quả của việc giơ gót chân lên chống lại Đức Chúa Trời này sẽ chứng tỏ là gì, hãy nghe chính Chúa phán bởi thi thiên gia: "Đấng ngự trên trời sẽ cười, Chúa sẽ chế nhạo chúng: Ngài sẽ phán với chúng trong cơn thạnh nộ Ngài, và làm chúng khiếp sợ trong sự không hài lòng đau đớn của Ngài." Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo chúng ta rằng, những kẻ thù như vậy là những kẻ rũ bỏ ách của Ngài, và sẽ không để Ngài cai trị trên chúng, phải "bị đem đến và bị giết trước mặt Ngài;" vậy nên chúng chỉ "đá vào những cái gai nhọn;" và vậy nên, về mặt này, có rất nhiều lý do để chối bỏ sự không tin kính: và nếu đây không phải là trái đắng của sự thù địch của sự không tin kính, nhưng nó vẫn hợp lý để chối bỏ nó, vì sự thù địch của nó chống lại Đức Chúa Trời, thấy mọi lòng nhân từ của Ngài, đặc biệt là điều này về việc cứu bởi ân điển, xứng đáng hơn một sự đáp lại không tử tế như vậy về điều xấu cho điều tốt của Ngài với một tâm linh chân thành. Đây là một luận cứ sắc bén nhất để chối bỏ sự không tin kính, "Tôi nài xin anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và, thấy chúng ta có những lời hứa như vậy, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy làm sạch chính mình." Ai không nhổ vào sự khốn nạn của Giu-đa trong việc phản bội một người chủ tốt như vậy? và ai không ghê tởm âm mưu của một thần dân như vậy, mà mạng sống của người ấy hoàng tử của người ấy đã tha bởi ân điển đơn thuần? Nếu luận cứ của E-xơ-ra có lực như vậy để kiềm chế sự không tin kính, tức là, "Thấy rằng Đức Chúa Trời chúng ta đã trừng phạt chúng ta ít hơn những tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, chúng ta há lại phá vỡ các điều răn của Chúa sao?" Luận cứ này phải có tác dụng nhiều hơn biết bao, thấy rằng ngươi, Đức Chúa Trời chúng ta, đã đội vương miện cho chúng ta bằng vinh hiển và phẩm giá, và đã làm những điều kỳ diệu cho chúng ta, chúng ta há lại thực hành sự không tin kính chống lại ngươi, và không chối bỏ nó sao? (3.) Việc chối bỏ sự không tin kính là cần thiết, vì không chối bỏ nó mang lại nhiều tai họa, và sinh ra nhiều rắc rối trong đời này. như có thể thấy trong trường hợp của Đa-vít, là người đã khiến kẻ thù phạm thượng; anh em biết rằng chính sự không tin kính tách rời Đức Chúa Trời và con người, và khiến Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài. Hãy quan sát sự thật về điều này trong những ví dụ khác, như Hội Thánh trong Nhã Ca, chương 5. và Ma-na-se, và Ê-xê-chia, và Ê-li già, vâng, toàn bộ cả dân tộc Do Thái, từ lúc thơ ấu của chúng đến lúc chúng qua đời. Chính sự thực hành, và không chối bỏ sự tin kính, là điều mở đường cho những sứ giả của cơn thạnh nộ, và đặt những lời tuyên bố ảm đạm vào miệng chúng, như anh em có thể thấy trong Môi-se, Na-than, và mọi tiên tri. Nay, nếu chắc chắn không có sự hư hỏng nào trong thế giới sẽ đến vì sự không tin kính; nhưng cái giá đắt phải trả, ngay cả trong đời này, vì nó có đủ luận cứ cho một sự phán đoán, không hoàn toàn bị mù, để thuyết phục về tính cần thiết của việc chối bỏ sự không tin kính: ai sẽ mua tội lỗi của Đa-vít với cái giá của ông, hay sự chối bỏ Đấng Christ của Spira, khi người ấy thật sự nghĩ rằng không thể có những sự hành hạ tệ hơn trong địa ngục hơn những điều người ấy cảm thấy trong đời này, là điều nhanh chóng làm cháy khô thịt người ấy, và tiêu hao những cơ quan trọng yếu của người ấy? Cuối cùng, sự chối bỏ sự không tin kính này phải được dạy bởi ân điển thần thượng, vì thịt và huyết không thể đạt được kỹ năng và sự khéo léo của mầu nhiệm này; "Tâm trí xác thịt không phục tùng luật pháp này của Đức Chúa Trời; cũng không phân biệt (hay dò xét) vào những điều của Đức Chúa Trời; cũng quả thật không thể được, (sứ đồ nói,) vì chúng được phân biệt cách thuộc thiêng liêng." Đó là một kỷ luật quân sự, không được truyền vào cách tự nhiên, cũng không được học từ các nguyên lý của lý trí: giáo lý của mầu nhiệm này, và sự khôn ngoan để học nó, chỉ từ Đức Chúa Trời mà thôi; và nó là một điều ẩn giấu như vậy, đến nỗi thế gian chế giễu nó như sự vô ích và ngu dại, vâng, giữa những người được coi là người khôn ngoan trên thế gian. Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định như vậy trong lời cầu nguyện của Ngài với Cha Ngài; "Con tạ ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ." Điều này là như vậy, làm sao có thể đạt được sự chối bỏ sự không tin kính, ngoài từ một sự dạy dỗ thần thượng? đặc biệt khi xét rằng, ngoài việc truyền đạt những ý niệm về các mầu nhiệm của nghệ thuật này, còn yêu cầu một quyền năng cai trị để kéo chúng ta đến những điều đã được bày tỏ, là những điều khắc nghiệt và trái ngược với những khuynh hướng của chúng ta, là những khuynh hướng hư hoại như vậy, và điều đó không bằng sự cưỡng ép, như tôi đã nói, mà bằng sự thuyết phục; vì khi lòng được biết, nó chống lại tính khí tự nhiên của một người nhiều như vậy, đến nỗi người ấy ghê tởm việc thực hành mầu nhiệm này của việc chối bỏ sự không tin kính, hơn là cảm xúc với nó.

Nó trái ngược với bản chất đến nỗi, nghề này sẽ dường như là một sự nô lệ Ai Cập: hãy để người ta chỉ quan sát tính khí của chính mình, và điều này sẽ quá rõ ràng: ví dụ, hãy xét khi anh em đang thiếu thốn, sự phụ thuộc vào tạo vật là gì, và sự thiếu tin cậy vào Đấng Tạo Hóa là gì! Sự sợ hãi người ta là gì, và sự tự phụ nơi Đức Chúa Trời là gì! Sự say mê thế gian là gì, và sự khinh thường Đức Chúa Trời, và các phương tiện của Ngài là gì! Sự bất kính, mệt mỏi và không ưa sự thờ phượng Đức Chúa Trời là gì! tất cả đều là những điều không tin kính. Ai có thể chối bỏ và loại bỏ những điều này khỏi chính mình? Không, ai cách tự nhiên có thể tìm thấy trong lòng mình để từ chối và từ bỏ chúng, và biến nó thành nghề hằng ngày của mình để kéo xuống sự không tin kính? Than ôi! chúng là những thành trì vững chắc mà lòng người xây dựng và củng cố, từ sự thù địch tự nhiên của mình chống lại Đức Chúa Trời; vậy nên, phải là một mình Đức Chúa Trời là Đấng hùng mạnh, là Đấng phải kéo xuống và phá hủy những thành trì này. Ý chí, kỹ năng, và quyền năng, phải đến từ Ngài, nếu không nó sẽ không bao giờ được thực hiện. Sự áp dụng 1. Ân điển thần thượng có dạy mọi người, là những người sẽ được cứu, chối bỏ sự không tin kính không? vậy thì tôi phải đọc bản án đáng sợ của mọi người chưa học bài học này, và chưa được Đức Chúa Trời dạy nó; chính là lời quở trách khắc nghiệt Phi-e-rơ đã đưa ra cho Si-môn Ma-thuật, "Chúng vẫn còn trong mật đắng, và trong dây trói của tội lỗi, và không có phần của chúng trong vấn đề này." Tôi nói, hiện tại, đây là hoàn cảnh đáng sợ của chúng; và nếu chúng tiếp tục không được dạy bài học này như vậy, sẽ không có sự cứu rỗi bởi ân điển cho chúng. "Không phải mọi người nói, Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng, nhưng người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời:" khi đối với những người như vậy Chúa không mở cho, Ngài sẽ nói, "Hãy lìa khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều tội lỗi, Ta không biết các ngươi." Người ta thường mơ về một loại Phúc Âm kỳ lạ, chưa bao giờ vào tâm trí Đức Chúa Trời; rằng thấy Đấng Christ đã chết, chúng có thể sống tùy ý, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và sự tin kính, buông thả mình cho mọi sự không tin kính, mà vẫn lên thiên đàng. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời đã mở một khoảng trống như vậy để cho vào một trận lụt không tin kính như vậy, Ngài sẽ không bao giờ có thể than phiền cách chính đáng về trận lụt của nó, là điều tràn ngập thế gian; điều đó xa khỏi Đức Chúa Trời thánh, mà sự tinh khiết của Ngài ghê tởm nó, để cho phép sự phóng túng như vậy cho người ta; không, không, mục đích của Đức Chúa Trời là chặn đứng nguồn suối của tội lỗi; Chúa Giê-xu Christ "đã cứu chuộc chúng ta để làm một dân đặc biệt cho chính mình, sốt sắng về những việc lành;" không phải vì chúng ta thánh, nhưng để chúng ta có thể thánh. Một số kẻ khốn khổ không tin kính phóng túng, tôi biết, trả lời, dù đến sự hủy hoại của chính chúng, (vì đối với những người như vậy Phúc Âm chứng tỏ là một hòn đá vấp phạm) rằng Đấng Christ xưng công chính cho kẻ không tin kính, và chúng ta được cứu bởi đức tin mà không có việc làm; nhưng, than ôi! chúng không quan sát ma quỷ ngụy biện xảo quyệt như thế nào để ru chúng ngủ trong những thực hành không tin kính của chúng. Quả thật đúng là, Đấng Christ xưng công chính cho kẻ không tin kính, nghĩa là, Ngài tìm thấy chúng không tin kính khi Ngài quy sự công chính Ngài cho chúng; nhưng Ngài không để chúng không tin kính, "mà dạy chúng chối bỏ sự không tin kính:" Ngài không cho một chiếc áo choàng nào cho sự kiên trì hay bền bỉ trong sự không tin kính, mà sẽ "đến trong lửa cháy, với những thiên sứ hùng mạnh của Ngài, để báo thù những kẻ như vậy." Người không chối bỏ sự không tin kính, Đấng Christ sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ngài ở trên trời. Vậy tại sao ngươi lại bị lừa dối bởi sự ngụy biện thô thiển như vậy, trong một ánh nắng rõ ràng như vậy của Phúc Âm? Ánh sáng há chẳng sáng đến nỗi chính lòng ngươi kiểm tra ngươi sao? "Và nếu lòng ngươi lên án ngươi, Đức Chúa Trời lớn hơn, và dò xét mọi sự." Cũng đúng là, chúng ta được cứu bởi đức tin mà không có việc làm, nhưng ở đây Sa-tan cũng ngụy biện thô thiển như trong trường hợp kia; vì mặc dù đức tin một mình cứu mà không có việc làm cách hiệu quả, nhưng không cách kết quả, như tôi đã nói trước đây; nghĩa là, dù đức tin một mình cứu, nhưng đức tin ấy không được một mình mà cứu, mà phải được đi kèm với những trái của nó, tức là, việc chối bỏ sự không tin kính; nếu không nó xa khỏi việc cứu, mà chỉ là một đức tin chết, và người ấy chỉ là một người vô ích không có đức tin tốt hơn, như Thánh Gia-cơ khẳng định tốt: người tin phải chối bỏ sự không tin kính, dù sự chối bỏ này không làm việc cho sự cứu rỗi của người ấy; như quả táo không làm nên cây táo, nhưng cây táo sinh ra quả táo, và không phải quả táo sinh ra cây, nhưng cây táo phải sinh quả táo, nếu không nó không phải là cây táo thật. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với cùng mục đích, "Một cây tốt sinh ra trái tốt;" Ngài không nói, trái làm cho nó thành một cây tốt, nhưng trái tốt là không thể tách rời. Tôi không nói về số lượng, hay mức độ, như Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng không nói, mà về sự thật, tức là, một sự chối bỏ sự không tin kính thật và chân thành. Rất chắc chắn, như những cây gai và cây tật lê không sinh nho, hay vả, cũng vậy những cây nho thật, hay cây vả, không sinh quả mâm xôi hay gai. Một tai nạn nào đó, hoặc sự rối loạn bên trong, hay sự cám dỗ bên ngoài, quả thật có thể làm thối rữa, hay làm khô héo trái của chúng. Một số người nữa, được thuyết phục đầy đủ về lẽ thật này, lại dễ nghĩ rằng vẫn còn đủ thời gian để chối bỏ sự không tin kính: một trong những đủ quả thật có, thời gian ít vừa đủ. Có thể ngươi đang rơi vào mồ với tuổi già, và mặt trời của ngươi đang lặn, và mọi thời gian đã qua của ngươi ngươi đã bước đi trong sự không tin kính; Đức Chúa Trời đã không ở trong mọi suy nghĩ của ngươi; đến nỗi ngươi thậm chí bị rám nắng với sự không tin kính bây giờ, và đã quen làm điều xấu, nó đã trở thành một bản chất thứ hai đối với ngươi; và vẫn còn đủ thời gian để chối bỏ sự không tin kính sao? Việc làm chủ nó há chẳng cực kỳ khó khăn sao? Nó há chẳng đã ăn sâu sao? Và ngươi có thể loại bỏ nó tùy ý sao? Một người bạn cũ quen thuộc như vậy, mà ngươi đã quen biết lâu như vậy, và đã lấy sự hài lòng ngọt ngào như vậy, có thể bị rũ bỏ dễ dàng như vậy sao? Mặc dù những sự trì hoãn thuộc loại này nguy hiểm cho mọi người, nhưng không ai nguy hiểm như những người, già về tuổi tác, cũng già trong sự không tin kính; chúng dễ nghĩ mình quá khôn ngoan để bị bắt, và coi đó là một sự xấu hổ khi lật sang một trang mới; điều đó sẽ tuyên bố mọi sự khôn ngoan trước đây của chúng chỉ là sự ngu dại; nhưng trong khi chúng nghĩ mình khôn ngoan như vậy, tôi chắc chắn chúng trở thành những kẻ ngu dại, khi nghĩ rằng vẫn còn đủ thời gian để loại bỏ con rắn độc của sự không tin kính, là con rắn có thể phá hủy chúng, Đức Chúa Trời biết bao lâu nữa: nhưng, đối với mọi người trì hoãn sự không tin kính, hãy để chúng biết, chúng được cảnh báo kịp thời, Đức Chúa Trời vẫn gõ và gọi; Ngài có thể rút mình đi bao lâu nữa, ai biết? Hãy nhớ điều Ngài đã nói với Ép-ra-im, "Nó đã gắn bó với những hình tượng, hãy để nó một mình;" và điều Ngài nói với cùng một dân Do Thái ấy, bởi tiên tri Ê-sai, "Tại sao các ngươi còn bị đánh nữa, các ngươi sẽ nổi loạn ngày càng nhiều hơn." Lại nữa, "Hãy làm cho lòng dân này béo, và tai chúng nặng, để khi nghe chúng có thể nghe, và không hiểu, v.v. kẻo chúng được hoán cải, và Ta chữa lành cho chúng." Tôi đau buồn khi đọc một bài giảng buồn như vậy, nhưng sự an ninh của nhiều người buộc tôi, kẻo chúng chết trong sự không tin kính của chúng. Sự áp dụng 2. Từ đây cũng hãy thu thập rằng, nếu bất cứ người nào muốn chối bỏ sự không tin kính, người ấy phải đến trường của ân điển để học nó, qua đó người ấy có thể phân biệt một sự khác biệt đáng chú ý và an ủi giữa sự công chính thuộc luật pháp và thuộc Phúc Âm: về chất liệu chúng đồng ý; vì như luật pháp, Phúc Âm cũng vậy, mong đợi một sự chối bỏ sự không tin kính; nhưng luật pháp để một người tự xoay xở tốt nhất có thể cho chính mình; về sự giúp đỡ, ngoài trí khôn và sức lực của chính mình, người ấy không phải tìm kiếm điều nào; luật pháp không bày tỏ điều nào; số gạch phải được nộp vào, nếu không chúng phải cúi lưng xuống cho kẻ đánh; về rơm, và những tiện nghi khác, chúng phải tìm kiếm nó ở nơi chúng có thể, sẽ không có gì được ban; và vậy nên sự nghiêm khắc của nó có thể được coi là một gánh nặng, là điều cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang; khỏi gánh nặng không thể chịu nổi ấy, Chúa và Đấng Cứu Thế yêu dấu của chúng ta đã mua sự tự do vinh hiển của chúng ta với một giá không nhỏ; chính là sự tự do này, rằng bởi ân điển chúng ta sẽ được dạy và được làm cho có năng lực để chối bỏ sự không tin kính, dưới Phúc Âm: Đức Chúa Trời không phải là một người chủ cứng rắn đến nỗi mong đợi một vụ mùa ở nơi Ngài không gieo, hay sự gia tăng ở nơi Ngài không ban một vốn ta-lâng để buôn bán; Ngài cũng không sai chúng ta vào một cuộc chiến với nguồn cung cấp của chính mình; nhưng trước hết Ngài trang bị thép cho chúng ta chống lại kẻ thù với kỹ năng, lòng can đảm, và sự dũng cảm. Thánh Au-gút-tin đã có đủ nền tảng để cầu nguyện như ông đã làm, Lạy Chúa, xin ban điều Chúa truyền, và truyền điều Chúa muốn; điều đó vẫn không phải là một Phúc Âm mới, mà cổ xưa như một Hội Thánh hữu hình, được hình bóng hóa trong việc Đức Chúa Trời trang bị trước cho Nô-ê một chiếc tàu, để ông có thể được cứu khi thế gian của người tin kính bị diệt vong, và không để ông tự xoay xở bằng trí khôn của chính mình; cũng vậy khi yêu cầu một của lễ của Áp-ra-ham, Ngài cung cấp cho ông một của lễ thiêu; trong việc sai dân Y-sơ-ra-ên Ngài vào cuộc hành trình tẻ nhạt ấy từ Ai Cập đến Ca-na-an, Ngài chia biển, và sông Giô-đanh, cho chúng để làm một đường cho chúng; và để cung cấp cho chúng, Ngài sai ma-na từ trời, và nước ra từ tảng đá; và khi Giô-suê sắp bước vào cuộc chinh phục vùng đất ấy, Ngài xuất hiện trong một khải tượng cho ông, và bảo ông đừng sợ cũng đừng nản lòng: "Vì, (Ngài nói) Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng chẳng bỏ ngươi." Bất cứ khi nào Ngài yêu cầu bất cứ điều gì từ những người ở trong giao ước với Ngài trong Đấng Christ, Ngài sẽ thực hiện trật tự để không thiếu bất cứ điều gì có thể thích ứng chúng cho việc thực hiện nó; "Chính Đức Chúa Trời làm cho tôi mạnh sức, (Đa-vít nói;) Lòng tôi và sức lực tôi suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi." Đấng Christ bảo Phi-e-rơ rằng, "Sa-tan đã muốn sàng sảy ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại. Tôi đã lao động dư dật hơn tất cả họ, (sứ đồ Phao-lô nói;) nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi có thể làm mọi sự qua Đấng Christ là Đấng làm cho tôi mạnh sức." Có thể quan sát rằng, trong khi, theo bản chất của các giao ước, mỗi bên giao ước cùng nhau ràng buộc chính mình bằng giao ước về các phần khác nhau của mình; nhưng, trong giao ước mới của Phúc Âm, giữa Đức Chúa Trời, và những người được xưng công chính bởi ân điển, thì khác; Đức Chúa Trời quả thật ràng buộc chính mình "để xóa bỏ các sự phạm tội của chúng, và không nhớ tội lỗi chúng nữa;" nhưng trong khi chúng ta phải ràng buộc chính mình để loại bỏ những tấm lòng đá của chúng ta, và bước đi với những tấm lòng mềm trước mặt Ngài, để đưa luật pháp Ngài vào trong chúng ta, "và không bao giờ lìa bỏ Ngài," là phần của chúng ta trong giao ước, đó là nhiệm vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nhưng, Ngài đảm nhận bằng lời hứa để trang bị cho chúng ta từ kho của Ngài với tất cả điều này, "Ta sẽ lấy tấm lòng đá của các ngươi ra khỏi thịt các ngươi — Ta sẽ viết luật pháp Ta trong những phần bên trong của các ngươi, để các ngươi sẽ không bao giờ lìa bỏ Ta." Điều đó trả lời mệnh đề này trong bản văn, "Ân điển của Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta" chối bỏ sự không tin kính ấy mà Ngài mong đợi bị chối bỏ; và vậy nên chúng ta phải bay đến ân điển này để được đầy đủ cho sự chối bỏ, nếu chúng ta bao giờ đạt được nó; quyền năng không ở trong tay chúng ta, cũng không phải kỹ năng; sự không tin kính là một con quỷ sẽ không bị loại bỏ, ngoài bằng cách tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao, từ nơi mọi điều tốt, và mọi món quà hoàn hảo đều đến, chính là từ Cha của các sự sáng. "Vậy nên hãy mạnh dạn, trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, thấy trong sự chối bỏ sự không tin kính anh em vật lộn không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại sự gian ác thuộc thiêng liêng," Ê-phê-sô 6. Anh em sẽ ngất xỉu nếu anh em không rút nước sự sống từ nguồn suối sự sống này; nhưng điều này sẽ đổi mới sức lực của anh em, như được hình bóng hóa trong Sam-sôn, chiến đấu chống lại người Phi-li-tin, là người sau khi ông đã bằng xương hàm của mình giết một nghìn người trong chúng, ông đã ngất xỉu, cho đến khi Đức Chúa Trời mở, hay chẻ, một chỗ trũng ở Lê-chi; mà tôi hiểu là một nơi được gọi như vậy, dù bản dịch của chúng ta đọc nó là, hàm. Vậy nên hãy để tôi thúc giục anh em, như Gia-cốp đã từng thúc giục các con trai mình, khi nạn đói ở Ca-na-an, và không có thức ăn nào được tìm thấy ở nhà, "Tại sao các ngươi nhìn nhau, (ông nói,) Ta đã nghe rằng có thóc ở Ai Cập; hãy xuống và mua, để chúng ta có thể sống, và không chết." Hay, như những người phung được trang bị, đã đi đến trại của người Sy-ri — Cũng một cách như vậy, tôi nói, tại sao anh em đứng yên, nhìn hoặc cách bất cẩn hay buồn bã vào chính mình, hay vào nhau, khi mọi sức lực trên thế gian đều thất bại để chinh phục sự không tin kính, là điều nuốt chửng tệ hơn một nạn đói: anh em đã nghe, cũng như tôi, rằng có thức ăn thuộc thiêng liêng cho sức lực trong Phúc Âm; vậy hãy đến đó, và lấy từ đó, để anh em có thể sống và không chết; bánh này dù ở trong nhà của Cha đưa đứa con hoang đàng bị suy yếu, nửa chết đói đến đó, thấy nó không thể tự tồn tại lâu hơn nữa. Anh em có thể nói, làm sao tôi sẽ dự phần vào kỹ năng và sự giúp đỡ này của Đức Chúa Trời để chối bỏ sự không tin kính? Tôi trả lời, 1. Hãy ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và đến trường của Ngài, (như tôi đã nói) là nơi Ngài dạy chối bỏ sự không tin kính. Những người không bao giờ đến trường của Ngài, hay đặt mình dưới một người thầy không thể dạy, sẽ không bao giờ biết chữ, hay khéo léo trong bất cứ nghệ thuật nào, mà sẽ luôn tìm kiếm; và không phải bất cứ ai, mà chỉ người khéo léo theo cách ấy, mới có thể dạy kẻ thiếu hiểu biết; những người tự mình không biết chữ, và không khéo léo trong một mầu nhiệm, không bao giờ có thể dạy người khác: vậy nên thật vô ích khi tìm đến những người như vậy: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một mình có kỹ năng này, để dạy sự chối bỏ sự không tin kính; cả thế gian còn lại đều tìm kiếm trong nó: những người thầy theo giáo hoàng, như những kẻ lang băm khoe khoang, đã dựng lên một trường học của riêng chúng, và nghĩ ra những quy tắc mới từ lò rèn của chính bộ não chúng, để thực hiện điều này; tức là, đời sống độc thân, những trận đòn, sự cô đơn tu viện, những hiện hình khủng khiếp, và nỗi kinh hoàng của những ngọn lửa luyện ngục, với những dấu thánh giá, và nước thánh, và một thế gian rác rưởi; bằng tất cả những điều này chúng hành hạ và tra tấn những linh hồn nghèo khổ, và để chúng tuyệt vọng; vì tất cả điều này sẽ không bao giờ làm được nó, vì Đức Chúa Trời không ở với nó; đây là những bài học Ngài không bao giờ ban, chúng cũng không bao giờ vào tâm trí Ngài. Quả thật trường học của chúng được dựng lên, và những quy tắc được nghĩ ra, không phải để dạy, mà để kiếm lợi từ những người cải đạo của chúng. Vậy hãy đến trường của Đấng Christ, là nơi có những phương tiện được chính Ngài lập ra, cho mục đích dạy dỗ; nhưng đừng đến những phát minh của con người, dù chúng có vẻ hợp lý, hay có khả năng đến đâu. Những người mù, như anh em biết, đã phục hồi thị giác của chúng, và sự mù của chúng được chữa lành, khi chúng nằm bên đường nơi Đấng Christ đến; vào những lúc khác, khi chúng ở ngoài đường lối của Đấng Christ, chúng có thể có một chút lóe sáng, nhưng không được chữa lành; cũng vậy người què, nằm ở cổng đền thờ, lấy lại được chân tay của mình, và được khiến nhảy lên. Điều này khiến Hội Thánh trong Nhã Ca 1:7, 8. (đang còn bất lực) đưa ra câu hỏi kịp thời này cho Đấng Christ, "Hãy cho tôi biết, hỡi Đấng linh hồn tôi yêu mến, Ngài cho ăn ở đâu, Ngài khiến bầy của Ngài nghỉ ngơi ở đâu vào buổi trưa; vì tại sao tôi phải như một người quay sang một bên?" Mà Đấng Christ trả lời; "Nếu ngươi không biết, hãy đi theo dấu chân của bầy, và cho những con dê con của ngươi ăn bên các trại của những người chăn." Những người tránh các phương tiện, và không đến các phương tiện của Đức Chúa Trời, hẳn phải vẫn là những người không tin kính, và là những người lạ hoàn toàn đối với sự chối bỏ sự không tin kính; dù tôi không nói rằng, việc chỉ đến với chúng, và sống dưới chúng, là đủ để được dạy điều này. 2. Phải có một sự tham dự chăm chú vào những phương tiện này, là một sự uốn cong tâm trí cách nghiêm túc và sốt sắng, với mọi sức đúng đắn của một người, đến những bài giảng của Đức Thánh Linh: để làm một người thành một học giả, cần thiết, không chỉ đi học, mà còn để ý đến sách của mình, và những chỉ dẫn của thầy mình: người không để tâm trí mình vào nó, sẽ không bao giờ đạt được nó; điều này về việc đặt tâm trí chúng ta vào sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh càng cần thiết hơn, để chúng ta có thể được Ngài dạy, mọi bài học đều siêu nhiên, và vượt quá tầm của lý trí thông thường; chúng đều là những nghịch lý đối với thiên nhiên; chúng là những mầu nhiệm ở mức độ cao như vậy, sẽ khiến ngay cả những thầy giáo của Y-sơ-ra-ên phải đứng lại; chính các môn đồ của Đấng Christ, cũng như Ni-cô-đem, đều bị lạc lối; khi Đấng Christ đọc những bài giảng của Ngài, chúng rất là những câu đố: nay anh em biết rằng bất cứ khoa học nào càng huyền bí và phức tạp, tâm trí sẽ học nó phải càng cẩn thận và chú ý; từ đó Chúa thường xuyên nhấn mạnh một sự tham dự, "kẻo chúng ta để bất cứ điều gì trượt đi." Anh em cũng thấy rằng, những người đã được Đức Thánh Linh dạy, đã luôn chăm chú; như người Do Thái vào thời Nê-hê-mi, khi sách luật pháp được đọc cách phân biệt, và ý nghĩa được ban, đến nỗi dân sự "được khiến hiểu," Nê-hê-mi 8:3,—8, 9. bản văn nói rằng, "Tai của mọi dân sự đều chăm chú, và chúng khóc." Cũng vậy khi Đức Chúa Trời mở lòng của Ly-đi, bản văn nói rằng, "Bà đã chăm chú đến những điều Phao-lô nói," Công Vụ 16:14. Cũng vậy những người nghe Đấng Christ rất chăm chú nghe Ngài, hay bám vào Ngài, như phần lề đọc. Sự chăm chú này đôi khi được gọi là, một sự nghiêng tai, đôi khi là một sự quan tâm và ghi dấu, đôi khi là một sự so sánh các sự vật với nhau, hay suy ngẫm, hay cân nhắc chúng, đó là sự chăm chú của những người ở Bê-rê, là những người đã làm một "sự tra xét hay tìm kiếm," Công Vụ 17:11, Chắc chắn sự bất cẩn thiếu chú ý này, và không để ý đến những bài giảng bên ngoài hay bên trong của Đức Thánh Linh, mà (theo tục ngữ) có một tâm trí lang thang, là một nguyên nhân lớn của sự không tiến bộ như vậy trong trường của Đấng Christ, và của sự ngu dại như vậy trong mầu nhiệm chối bỏ sự không tin kính, và trong mọi mầu nhiệm thần thượng khác; đến nỗi về nhiều người chúng ta có thể nói, như Phao-lô về một số người Hê-bơ-rơ, "Trong khi, theo thời gian, chúng thậm chí có thể là những thầy giáo, chúng vẫn cần chúng ta dạy lại những nguyên lý đầu tiên của những lời sấm của Đức Chúa Trời; và vẫn cần sữa, và không phải thịt mạnh:" ngay như những cậu bé bất cẩn khó vượt qua những chữ cái của chúng trong thời gian chúng có thể đã có thể đọc tốt, nếu chúng chỉ để ý đến sách của chúng. Vậy anh em muốn được dạy bài học này để chối bỏ sự không tin kính chăng? Hãy quan tâm và ghi dấu kỹ, với một tâm trí bận rộn, điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh: vì đó đúng là có một cái tai để nghe; vậy hãy suy ngẫm, và cất giữ lời Ngài trong lòng anh em; Nữ Đồng Trinh Ma-ri đã được dạy như vậy. Việc để những suy nghĩ bị phân tán, và lang thang trong mọi góc khuất; nhìn chằm chằm vào mọi vật được trình bày, chỉ để lại một xác thịt ngu dại trong nơi, xa để tìm kiếm như lúc đầu: như vậy sự chăm chú là cần thiết cho khả năng được dạy, nhưng nó không đủ; vì nhiều người tham dự, nhưng không nhận được chỉ dẫn. 3. Vậy nên, để được dạy bài học này để chối bỏ sự không tin kính bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, yêu cầu sự phục tùng, không mâu thuẫn với các nguyên lý, hay quy tắc của Ngài, mà ký tên vào chúng, và coi chúng là điều hiển nhiên. Người sẽ luôn cãi lại thầy mình, nói rằng, đây không phải là một quy tắc đúng, và điều kia sẽ không giữ được giá trị: người ấy sẽ không bao giờ được thầy mình dạy cho đến khi người ấy chịu nhường. Có quá nhiều người thuộc loại này, chúng sẽ phủ nhận các nguyên lý, hoặc mâu thuẫn với chúng, hoặc chúng sẽ không nhận chúng, trừ khi chúng được chứng minh; nay không thể một người như vậy được dạy; vì, trong mọi khoa học đều có một số nguyên lý không thể có sự chứng minh nào khác ngoài một ánh sáng bản chất, hay một thẩm quyền tốt, mà bởi đó những vấn đề phụ thuộc trong khoa học ấy phải được xác nhận và chứng minh; vậy nên, đó là một quy tắc trong mọi nghệ thuật, không được tranh luận với người phủ nhận các nguyên lý; không có cách đối xử với một người phủ nhận các nguyên lý; nhưng trong khoa học của con người những nguyên lý vững chắc nhất chỉ là những nguyên lý tự nhiên, mà về mặt sự tối tăm và thay đổi của thiên nhiên, có thể phải chịu sai lầm; tuy nhiên chúng phải được nhận, vì chúng có thể chỉ dạy được, nếu không sẽ không có sự học một khoa học như vậy: vậy nên càng cần thiết hơn; rằng những người học các mầu nhiệm thần thượng (và mầu nhiệm này về việc chối bỏ sự không tin kính trong số chúng) rằng chúng không mâu thuẫn, cũng không từ chối các nguyên lý thần thượng, cũng không mong đợi bất cứ sự chứng minh lý trí nào về chúng; vì không khoa học nào xây dựng trên đức tin như thần học vẫn làm; một phần vì thẩm quyền chúng phụ thuộc vào, tức là, sự định đặt của Chúa, là không thể sai lầm, và không thể lừa dối, vậy nên vì cớ này chúng tự do hơn khỏi sự ngoại lệ, và vững chắc hơn, hơn điều có sự chứng minh hiển nhiên nhất trong chính nó: ví dụ, chiếc khiên của đức tin dập tắt những tên lửa của sự không tin kính, và thanh tẩy lòng khỏi nó. Sự buồn bã tin kính tạo nên một lòng sốt sắng chống lại nó, và khuấy động sự phẫn nộ và mong muốn mãnh liệt để thoát khỏi nó: lời của Đức Chúa Trời là "sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi," để gọt nó khỏi linh hồn, và để xé toạc chất độc gớm ghiếc của nó, được áp dụng bằng đức tin chống lại nó; những điều này, cùng với những điều khác, là những nguyên lý không thể sai lầm, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy; và người muốn học bài học này, không được tranh luận về hiệu lực chắc chắn của chúng, càng ít hơn mâu thuẫn hay từ chối chúng như vô ích và phù phiếm; nếu những người học sẽ tự mình kiểm soát, hay dạy thầy của chúng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng có thể luôn học, nhưng sẽ không bao giờ đến được sự hiểu biết về lẽ thật, hay khéo léo trong thực hành thần thượng: kẻ vô thần khinh thường lỏng lẻo sẽ vẫn là một kẻ vô thần; và kẻ kiêu ngạo nghĩ ra những đường lối mới, dù nghiêm khắc hơn, rời bỏ các nguyên lý của Đức Thánh Linh, có thể hành hạ bộ não mình, và làm suy kiệt thân thể mình, nhưng sự không tin kính sẽ vẫn ở với người ấy. Những người học khiêm nhường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những người tiến bộ nhất; "Người nhu mì là những người Ngài sẽ dạy đường lối Ngài," Thi Thiên 25:9. "Ngài chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường." Chắc chắn Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài bảo chúng ta rằng, "Nếu chúng ta không trở nên như trẻ nhỏ, chúng ta không thể vào vương quốc thiên đàng," chủ yếu có nghĩa là một khả năng được dạy không mâu thuẫn; mà với chúng mọi điều đều được coi là những châm ngôn không thể nghi ngờ đã được dạy; chúng không bao giờ tranh luận chúng đúng hay không. Tôi không nói điều này, như thể mỗi lời các mục sư nói phải được coi là một lời sấm, mà là điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán ra từ lời của Đức Chúa Trời. 4. Đừng nản lòng trước sự khắc nghiệt và vụng về của những bài học Đức Thánh Linh đặt cho anh em lúc đầu; trong mọi khoa học, những bài học đầu tiên là khó nhất, chúng dường như là một nút thắt không thể tháo gỡ; con đường tẻ nhạt hơn, vì lối đi vẫn còn thô, và chưa được đi, sau một chút sử dụng, nó sẽ dễ dàng hơn nhiều: ngay như tiếng Hy Lạp dường như là một ngôn ngữ khắc nghiệt, gần như không thể học được lúc đầu, nhưng trong một thời gian ngắn nó trở nên trơn tru. Cũng một cách như vậy, những chỉ dẫn của Đức Thánh Linh, để chối bỏ sự không tin kính, dường như rất khó khăn lúc đầu; thịt và huyết không thể chịu đựng chúng: chúng thô trong việc xử lý như những công cụ mới, cho đến khi một chút sử dụng đã làm cho chúng rõ ràng và trơn tru; những quy tắc chối bỏ sự không tin kính đã vụng về như vậy đối với mọi người, ngay cả những người tiến bộ nhất, lúc đầu; không ai đã học nghệ thuật, mà không phá vỡ qua cơn tấn công đầu tiên và sắc bén nhất với khó khăn; đó là một cái ách khó chịu lúc đầu, nhưng theo thời gian Đấng Christ đã làm cho nó dễ dàng cho chúng, và Ngài cũng sẽ làm cho ngươi: nếu chỉ việc sử dụng đơn thuần có thể làm cho những bài học khắc nghiệt nhất trở nên dễ dàng, những gánh nặng, không chỉ có thể chịu được, mà còn nhẹ nhàng, và việc đi lại thường xuyên, làm cho những con đường thô ráp nhất trở nên trơn tru: như sự cầm tù lâu sẽ lấy đi nhiều sự cay đắng của nó, và những điều tương tự; quyền năng giúp đỡ thần thượng siêu nhiên của ân điển sẽ làm cho bài giảng khắc nghiệt về việc chối bỏ sự không tin kính trở nên dễ dàng hơn nhiều, không, thành một sự giải trí: những người lính mới lúc đầu cầm vũ khí với những tấm lòng nặng nề, nhưng sau một chút kinh nghiệm, tiếng trống và kèn gọi ra trận, là âm nhạc trong tai chúng; đặc biệt khi vị tướng khiến chúng thấy những lợi thế chắc chắn, khi ấy chúng coi thường cơn tấn công, hay một vài cú đánh. Điểm tiếp theo bản văn cung cấp cho chúng ta là điều này, 'Rằng ân điển của Đức Chúa Trời dạy những người được cứu bởi nó chối bỏ những dục vọng thế gian.' Chúng ta sẽ ngắn gọn hơn trong việc mở ra điểm này, vì nhiều nhánh của nó đã được mở đầy đủ trong điểm trước; ở đây chúng ta sẽ không có gì hơn ngoài việc xét, những dục vọng thế gian là gì, là những dục vọng phải bị chối bỏ. Trong việc làm rõ điều đó Thánh Giăng sẽ cho chúng ta ánh sáng, là người rút chúng thành ba đầu mục; tức là, "Dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời; chúng không thuộc về Đức Chúa Cha, nhưng thuộc về thế gian;" vậy nên, để biết những dục vọng thế gian là gì, chúng ta phải tìm kiếm một chút vào ba chi tiết này. 1. Dục vọng của xác thịt được hiểu là gì. Xác thịt, khi dục vọng được gán cho nó, được hiểu ba cách; đôi khi cách mầu nhiệm cho toàn thể phần hư hoại của con người, hay bấy nhiêu nằm dưới luật pháp và quyền năng của tội lỗi, và bị đối lập với phần đã tái sinh của con người, là phần được đổi mới và nên thánh bởi Đức Thánh Linh; sứ đồ hiểu nó như vậy trong đoạn ấy, "Xác thịt dục vọng chống lại Thánh Linh." Những dục vọng của xác thịt, được hiểu như vậy, là mọi khuynh hướng và chuyển động vô trật tự và bất thường bất cứ loại nào, nảy sinh từ nguồn suối, bản chất đã sa ngã và ô uế của con người, và bị đối lập với những sự tiêm vào từ bên ngoài, dù của Sa-tan, hay bất cứ vật bên ngoài nào; vì một số chuyển động tội lỗi có nguồn gốc trực tiếp từ chính một người, không có sự xuất phát hay phụ thuộc từ, hay vào, bất cứ nguyên nhân nào khác; và trong một khía cạnh nào đó, hay về một khuynh hướng vô trật tự nào đó, con người là một bể chứa nhận những nước ô uế từ những nguồn khác; như khi Sa-tan cám dỗ, hay những mồi bên ngoài quyến rũ; nhưng hầu hết khuynh hướng tội lỗi có những hạt giống của chúng trong chính một người và nhiều cỏ dại lớn lên từ bản chất của đất, mà không cần bất cứ sự gieo trồng nào: một sự phân biệt chính xác những dục vọng tự nhiên bên trong này của xác thịt, khỏi những sự tiêm vào của Sa-tan và thế gian, vẫn chưa được bất cứ ai tôi có thể tìm thấy đạt được, vì Sa-tan pha trộn những sự tiêm vào của nó với những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta như vậy. Nhưng Thánh Gia-cơ rất rõ ràng trong sự việc, rằng xác thịt có những dục vọng riêng của nó; "Mỗi người bị cám dỗ, (ông nói) khi người ấy bị kéo sang một bên bởi những dục vọng của chính mình." Nay những loại dục vọng này, cũng như những loại khác, có thể được gọi là thuộc thế gian một cách tốt, một phần, như chúng là những người thế gian mà với chúng chúng cai trị; một phần nữa, như chúng chỉ có hữu thể trong thế gian này: sự chối bỏ hay chống cự những dục vọng này, ân điển của Đức Chúa Trời dạy cho những người sẽ được cứu. Đôi khi lại nữa, xác thịt được hiểu theo nghĩa hoán dụ, tức là, một phần cho toàn thể. Và như vậy xác thịt hàm ý nhánh ấy của bản chất hư hoại, mà từ đó nảy sinh, cách cụ thể, những chuyển động vô trật tự, không sạch, hay những khuynh hướng dâm dục đến tội tà dâm, tội gian dâm, và những điều tương tự; Thánh Giu-đe hiểu nó như vậy, nói về một số người "đã buông mình cho tội gian dâm, và đi theo xác thịt lạ; những kẻ mơ mộng ô uế này làm ô uế xác thịt," Giu-đe 7, 8. nghĩa là, làm ô uế chính mình với sự không sạch. Rõ hơn Thánh Phi-e-rơ, nói về những người bước đi theo, những dục vọng của sự không sạch, "Chúng quyến rũ qua những dục vọng của xác thịt, qua nhiều sự phóng túng." Xác thịt được xét như vậy là nguồn suối của sự không sạch, những dục vọng của nó là những khuynh hướng, mong muốn, niềm vui, và những sự suy ngẫm vui thích không sạch trong đó; lời nói của Đấng Cứu Thế chúng ta phải được hiểu như vậy, "Người nào nhìn một người đàn bà, để dục vọng theo người ấy, đã phạm tội tà dâm:" chỉ lưu ý rằng, một khuynh hướng đến sự sinh sản không đơn thuần là tội lỗi; vì chính Đức Chúa Trời làm cho hôn nhân, được xét đơn thuần trong chính nó là đáng tôn trọng, và vậy nên không coi mọi mong muốn như vậy là tuyệt đối tội lỗi, nhưng những mong muốn vô trật tự, hay dục vọng theo xác thịt, ân điển của Đức Chúa Trời dạy chối bỏ. Xác thịt đôi khi được hiểu cách tự nhiên cho thân thể của một người, và khi ấy những dục vọng của nó là mọi mong muốn vô trật tự, theo những điều làm vui lòng thân thể, như thịt, nước uống, áo quần, những phương tiện sức khỏe, và phúc lợi của nó thuộc bất cứ loại nào; mong muốn vô trật tự này không thuộc về Đức Chúa Cha, nhưng thuộc về thế gian; dục vọng này của xác thịt Đấng Cứu Thế của chúng ta lao động để đàn áp; "Ta nói với các ngươi, đừng lo lắng về điều các ngươi sẽ ăn, hay điều các ngươi sẽ uống; cũng đừng về thân thể các ngươi điều các ngươi sẽ mặc," Ma-thi-ơ.

8:35, 36. "Và đừng lo lắng về ngày mai." Nghĩa là, đừng quá băn khoăn với sự phân tâm, đến mức hành hạ hay làm bất an chính mình vì điều này; hay đừng quá tham lam những điều này, hay bất cứ điều gì hơn điều cần thiết. Vậy nên loại dục vọng này gồm hai nhánh: 1. Khi những mong muốn và lo âu của chúng ta cực đoan và hỗn loạn về những điều này đến mức khiến chúng ta bỏ qua, quên, hay coi nhẹ những điều tốt hơn. 2. Khi chúng trở thành một gánh nặng và sự hành hạ cho chúng ta. 3. Khi chúng không giữ trong bất cứ giới hạn hay ranh giới phù hợp nào. Ví dụ; đây là dục vọng của xác thịt, nghĩa là, của thế gian, khi lòng chúng ta bị chiếm lấy như vậy với mong muốn về thức ăn, áo quần, sức khỏe, đến nỗi chúng ta làm phiền chính mình về chúng, và không để ý điều gì nhiều như vậy, hay háo hức như vậy, như việc cung cấp cho chúng; bỏ qua hay đánh giá thấp thức ăn, áo quần, và sức khỏe của linh hồn chúng ta: cũng vậy khi những mong muốn của chúng ta không bằng lòng với thức ăn và áo quần tiện lợi, mà đang khao khát sự dư thừa, ngay cả nhiều hơn, về số lượng và đa dạng, hơn sẽ phục vụ mục đích; hay, đến điều tốt hơn, tinh tế hơn, và ngon hơn, hơn điều cần thiết; cũng vậy một mong muốn háu ăn, say sưa, lộng lẫy, thuộc loại này của những dục vọng của xác thịt; cũng vậy sự thiếu kiên nhẫn trong bệnh tật, cả về mặt sự tiếp tục của nó, hay sự thiếu những phương thuốc, hay phương tiện như vậy, mà chúng ta nghĩ có thể phục hồi chúng ta. 2. Một loại dục vọng thế gian khác phải bị chối bỏ là, như Thánh Giăng nói, "Những dục vọng của mắt;" và chúng liên quan đến những điều mà qua mắt lòng bị ảnh hưởng quá mức; và chúng là những điều thuộc về người lân cận của chúng ta, và không phải của chúng ta; hay những điều thuộc về chúng ta. Những điều này, như chúng liên quan đến người lân cận của chúng ta, là bất cứ điều gì thuộc về người ấy. Có thể mắt ngươi nhìn thấy vẻ đẹp và sự tiện nghi của nhà người lân cận ngươi; đồ đạc tốt đẹp, hữu ích, giàu có; sự hiếm có, dễ chịu, kết quả, vị trí tốt, và sự dư dật của đất đai người ấy; sự dư dật và đa dạng của thức ăn người ấy; sức mạnh, phẩm chất tốt, và sự phục vụ được của những người phục vụ người ấy; sự đáng yêu, tính tình tốt, nhu mì, giúp ích của vợ người ấy. Nay có thể có một dục vọng hai mặt của mắt. 1. Sự ghen tị trong lòng với người ấy, vì những điều tốt này mắt ngươi nhìn thấy. Sứ đồ bảo chúng ta về tâm linh của một người, dục vọng đến sự ghen tị;" dục vọng ghen tị này của mắt phải bị chối bỏ, và ân điển một mình sẽ dạy sự chối bỏ. Hay, 2. Mắt dục vọng theo những điều này khi việc thấy chúng khuấy động một sự ước muốn chúng là của chính mình; A-háp đã dục vọng theo vườn nho của Na-bốt như vậy, và Áp-sa-lôm theo vương quốc của cha mình. 3. Một loại dục vọng thế gian khác, ông gọi là "sự kiêu ngạo của đời;" nay điều này là nghĩ về chính mình trên điều phù hợp, vì bất cứ điều gì trên thế gian, những ân tứ thuộc thiêng liêng hay tự nhiên; như tri thức, lời nói, kỹ năng, nét mặt, tỷ lệ, sức mạnh, hay những điều tương tự; hay của cải, bạn bè, dòng dõi, địa vị, danh hiệu, chức vụ; khi bất cứ ai cư xử cách cao ngạo, khinh thường, với những ý nghĩ vượt trội, coi nhẹ người khác; đây là một loại dục vọng tham vọng, tìm kiếm sự tôn cao của chính mình vượt quá mức độ. Nay ân điển sẽ dạy, dù không hoàn toàn chiến thắng, nhưng chối bỏ những điều này; nó sẽ dạy như một người giám sát, hay một người nhắc nhở, khi chúng bắt đầu khuấy động; và như một tiếng nói bí mật, cảnh báo về một cuộc nổi loạn trong linh hồn, để nó có thể chuẩn bị cho một cuộc đối đầu ở đầu cuộc nổi loạn, trước khi nó đã tập hợp được một cái đầu. Lại nữa ân điển dạy chối bỏ những điều này, bằng cách truyền vào kỹ năng thần thượng để đạt được những lợi thế tốt nhất của chúng. Không có dục vọng thế gian nào, mà không có một cái cớ đẹp đẽ để che phủ sự khốn nạn của nó; như sự tham lam được gọi là sự quản lý tốt, sự say sưa là tình bạn tốt, sự kiêu ngạo là sự đẹp đẽ, sự áp bức là việc tìm kiếm của riêng một người, sự không sạch được gọi là tình yêu, và những điều tương tự; qua đó linh hồn bị ru ngủ, như Đa-li-la đã làm với Sam-sôn, cho đến khi nó bị phản bội vào tay Sa-tan; nhưng, qua ân điển, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khám phá chiếc mặt nạ hay tấm che này của dục vọng, và để nó mở ra trong sự xấu xí của chính nó. Những người được Đức Chúa Trời dạy không thể bị lừa bởi mọi sự len lỏi xảo quyệt và những lời tô vẽ đẹp đẽ dục vọng tự che phủ; chúng xuất hiện qua những màn sương dày nhất, chúng thật sự là gì: da cừu sẽ không thể giấu sự sói trong dục vọng. Đức Thánh Linh ban cho chúng một con mắt nhanh sắc bén như vậy, đến nỗi thấy qua mọi cái cớ có vẻ hợp lý, mà cái nhìn sâu sắc đó cả thế gian không thể có được, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, qua ân điển; ngay như không ai ngoài Chúa khám phá vợ của Giê-rô-bô-am cho A-hi-gia tiên tri, khi bà đến với ông trong một sự cải trang, 1 Các Vua 14:5, 6. Chúng ta khám phá và phát hiện trong chức vụ của mình sự phản bội bí mật, và chất độc ẩn giấu của dục vọng; nhưng không một trong một trăm người lưu ý đến nó, hay sẽ tin báo cáo của chúng ta, ngoài những người, (ngoài điều đó) nghe, và bị thuyết phục bên trong bởi sự soi sáng bí mật của Đức Thánh Linh; đó là một lợi thế lớn như người Y-sơ-ra-ên có đối với người Sy-ri, khi tiên tri vẫn bày tỏ những cuộc bàn bạc vua của chúng tổ chức trong phòng ngủ của ông. Lại nữa, Đức Thánh Linh, bởi ân điển, ban lợi thế này bằng cách dạy dục vọng mạnh ở đâu; nguồn cung cấp nào nuông chiều và làm nó béo; mỗi dục vọng có nhiên liệu hay đồng cỏ riêng của nó như thế nào, để giữ nó trong sự tăng trưởng; và rằng lòng lừa dối và những người gác cổng phản bội là các giác quan, bí mật liên minh với dục vọng, để lẻn ra trong mọi cơ hội, để tìm kiếm nguồn cung cấp của nó, và mang nó vào. Ví dụ, Đức Thánh Linh khám phá rằng, những dục vọng không sạch có sức mạnh từ sự dư thừa thịt hay nước uống, sự quen thuộc quá mức với những người lỏng lẻo, lời nói ô uế, sự đùa giỡn phóng túng, những cuốn sách dâm ô; điều này sẽ làm một tia lửa lớn lên thành một ngọn lửa, và một dục vọng bị đói lớn lên béo và hùng mạnh; và rằng lòng ô uế bằng sự suy ngẫm, con mắt dâm dục bằng sự dò xét, cái tai phóng túng bằng sự lắng nghe, mang nhiên liệu này vào. Tôi nói, Đức Thánh Linh của ân điển làm một sự khám phá đầy đủ, rằng bằng những phương tiện này dục vọng trở nên mạnh như vậy, và trong tình trạng đầy như vậy; một số tưởng tượng mờ tối người ta có thể có về điều này, mà không có công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, nhưng một sự khám phá thuyết phục và gây ảnh hưởng chỉ bởi điều đó. Nhưng Ngài không dừng lại trong việc khám phá sức mạnh nằm ở đâu, mà dạy cách làm yếu nó; tức là, bằng cách cắt bỏ nguồn cung cấp này, và rút ngắn dục vọng khỏi phần của nó, và giữ một sự canh gác và canh thức nghiêm ngặt trên những kẻ ủng hộ phản bội này của nó; như những người giữ ngựa lấy đi thức ăn của một con ngựa, nhanh chóng làm cho nó gầy và giảm lòng can đảm của nó. Đức Thánh Linh đặt linh hồn vào phần thực hành này của chính sách, như một vị tướng không chỉ bảo lính của mình, chúng phải chặn nguồn cung cấp có thể nuôi thành phố bị bao vây, và tấn công các đoàn xe; nhưng ông hành quân ra trước chúng, và đặt chúng vào dự án, và phá vỡ đường cho chúng; và như Đa-li-la đã dạy người Phi-li-tin cách làm yếu Sam-sôn, chính bà phá vỡ băng cho chúng, cắt những lọn tóc của ông. Mọi nguyên tắc cơ bản trên thế gian, không phải là những chỉ dẫn đủ để tước dục vọng khỏi sức mạnh này, ngoài Đức Thánh Linh. Một số tâm linh khắc khổ đã đối xử với chính mình rất nghiêm khắc để làm yếu sức mạnh này của dục vọng; hãy chứng kiến Thánh Giê-rôm, là người tự kể trường hợp của mình, nói về sự kiêng ăn, và những phương tiện khắc nghiệt khác, để làm yếu dục vọng, ông nói, bằng kinh nghiệm cay đắng của chính mình, rằng tự chúng chúng không có hiệu lực, * * Quoties ego ipse in eremo constitutus, &c. Libidinum incendia bullicbant. Hieron. ad Eustoch. de custodia virginitatis. Fol. 47. A. B. Tom. 1. nhưng trỗi dậy và tăng lên nhiều hơn. Vậy nên không điều gì, không, không phải việc sử dụng những phương tiện của chính Đức Chúa Trời, có thể có ích để làm yếu dục vọng, trừ khi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh đánh cú đánh; và từ điều này sự khám phá và giảm bớt hiệu quả sức mạnh của bất cứ dục vọng nào phải được lấy. Chúng ta đã xong với hai con thủy quái lớn, sự không tin kính, và những dục vọng thế gian, mà những cái đầu của chúng ân điển cắt bỏ cho những người được cứu bởi nó; điều đó đã làm sạch bờ biển như vậy, và làm cho lối đi tự do khỏi những kẻ nuốt chửng, cùng một ân điển dẫn chúng đến những đồng cỏ xanh của Đức Chúa Trời, để trong đó chúng có thể béo và khỏe mạnh; ở nơi nó chăm sóc ba điều, để chúng có thể trọn vẹn. 1. Về mặt chính chúng, để chúng có thể nằm xuống yên lặng mà không bị xáo trộn. 2. Về mặt những người khác, để chúng có thể không gây xúc phạm, mà hữu ích cho chúng. 3. Về mặt Đức Chúa Trời, để chúng có thể phù hợp cho việc sử dụng của chủ chúng, và vui thích trong mắt Ngài. Sự chăm sóc đầu tiên của ân điển của Đức Chúa Trời, liên quan đến các tín đồ, là dạy và chinh phục chúng đến sự tiết độ, qua đó chúng có thể hưởng thụ chính mình cách không bị xáo trộn với sự an ủi. Giáo lý là, ân điển của Đức Chúa Trời dạy những người như vậy, là những người sẽ được cứu, sống cách tiết độ; mà trong đó chúng ta hãy xét, 1. Sự tiết độ là gì. 2. Sống cách tiết độ là gì. 3. Ân điển dạy nó như thế nào. 1. Sự tiết độ đôi khi được hiểu cách chặt chẽ cho một sự sử dụng điều độ và vừa phải thịt và nước uống, không dư thừa, và bị đối lập với sự háu ăn và say sưa; nhưng, thường xuyên nhất trong Kinh Thánh, nó có phạm vi lớn hơn nhiều, và được hiểu là một sự điều độ tổng quát trong mọi điều chúng ta phải làm với; Thánh Phao-lô hiểu sự tiết độ như vậy, là điều giống như sự tiết độ; "Mọi người phấn đấu, (ông nói) đều tiết độ (hay điều độ) trong mọi sự," 1 Cô-rinh-tô 9:25. Theo nghĩa tổng quát này nó phải được hiểu ở nơi này; vì sứ đồ anh em thấy gói gọn mọi điều liên quan đến chính một người trong một cách ăn ở có trật tự, dưới một đức hạnh này, sự tiết độ. Nói chung, nó là một sự tự điều độ phổ quát của một người, hay giữ chính mình trong những giới hạn đúng đắn, trong mọi điều bất cứ người ấy phải làm với; và nó trả lời quy tắc ấy của sứ đồ, "Hãy để sự điều độ của anh em được mọi người biết," mà ông giải thích trong câu tiếp theo, "Chớ lo lắng về điều gì;" nghĩa là, hãy thờ ơ như vậy trong việc sử dụng mọi điều của thế gian này, đến nỗi không điều gì có thể làm anh em phân tâm. Sự tiết độ này, hay sự điều độ vừa phải, có hai mặt; 1. Bên trong. 2. Bên ngoài. Mặt trước là một sự tiết độ của tâm trí; mặt sau của cách ăn ở. Xin cho phép tôi làm rõ những điều này, để phạm vi có thể xuất hiện; và trước hết về sự tiết độ của tâm trí. Hãy lưu ý, làm nền tảng cho điều tôi phải nói, rằng sứ đồ rất rõ ràng, rằng có một sự tiết độ trong tâm trí, và rằng ông định như vậy trong bản văn. Vì trong câu 7. ông yêu cầu sự tỉnh táo trong tâm trí, và bản văn là một sự khích lệ cho nó, từ hiệu lực của ân điển để thực hiện nó. Viết cho người Rô-ma ông nói với cùng mục đích, "Tôi nói, qua ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, cho mọi người ở giữa anh em, hãy suy nghĩ cách tiết độ, như Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người," Rô-ma 12:3. Nay suy nghĩ, (anh em biết) là một hành vi của tâm trí; vậy chúng ta hãy xét, sự tiết độ của tâm trí là gì. (1.) Nó gồm sự điều độ của sự tìm hiểu; nghĩa là, tâm trí trong sự tìm kiếm hay tìm hiểu của nó về các sự vật giữ chính mình trong những giới hạn đúng đắn, và không lội sâu hơn tầm của nó. Như con mắt không thỏa mãn với việc thấy, cũng vậy (nhiều lần) tâm trí không bằng lòng hay thỏa mãn với việc dò xét vào những bí mật ẩn giấu hay được che giấu; nhưng đó là một quy tắc tốt, Đừng khao khát những điều cao. Đức Thánh Linh đưa ra một lý do tốt về nó, "Những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những điều đã bày tỏ thuộc về chúng ta." Một người có thể quá hỗn xược, và vượt quá sự tiết độ, trong việc cố gắng khám phá hoặc những điều của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã khóa trong tủ kín ẩn giấu của chính lòng Ngài; hay những điều của người ta, là những điều phù hợp để được giữ cho chính chúng. Ví dụ; sự hiệp nhất của bản tính thần thượng, và ba ngôi vị; sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh; sự thụ thai của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh; sự tuyển chọn và sự từ bỏ của những người cụ thể, được nắm chặt và niêm phong trong những cuốn sách được giữ riêng về sự sống và sự chết; những điều này, và nhiều điều tương tự, là những bí mật, mà trong đó sự tiết độ của tâm trí, như một chiếc hàm thiếc đáng sợ, phải giữ lại sự nghiệp của sự tò mò của con người, và giới hạn tính khí ngứa ngáy của người ấy là tính muốn dò xét: việc đặt những ranh giới cho ngọn núi nơi Đức Chúa Trời giáng xuống và mệnh lệnh cho dân sự không dám đến gần, là một hình bóng của sự tỉnh táo trong tâm trí này. Nhưng nhiều người sẽ không thỏa mãn, mà quá mê tìm hiểu, đến nỗi đức tin phải bị xô đẩy ra bởi giác quan và lý trí; không điều gì đúng với chúng ngoài điều bằng sự tìm kiếm lý trí chúng có thể tìm thấy là như vậy; nhưng một trong những người xưa phù hợp với những người không tỉnh táo trong tâm trí như vậy rất tốt, Kẻ dò xét sự uy nghi sẽ bị vinh hiển áp đảo: một người có thể nhìn mặt trời táo bạo đến nỗi người ấy có thể không chỉ làm lóa mắt mà còn làm mù mắt mình, hay vô ý rơi xuống một cái hố; vậy hãy để đây là nhánh thứ nhất của sự tiết độ của tâm trí, hãy điều độ trong những sự tìm hiểu của chúng ta, và bằng lòng chỉ tìm kiếm vào những điều được phép biết, là những điều đã được bày tỏ. (2.) Sự tiết độ của tâm trí gồm sự điều độ của sự phán đoán của chúng ta; điều này đứng, (1.) Trong tính cân nhắc của nó. Sự phán đoán cân nhắc bị đối lập với một sự phán đoán vội vàng hay quá hấp tấp; khi một người sẽ kết luận các sự vật trước khi người ấy đã cân nhắc kỹ các tiền đề, hay hoàn cảnh, suy ra một kết luận như vậy. Đó là một loại say sưa của người ta khi đưa ra một sự phán đoán qua loa, hay bị bịt mắt; nhưng những tâm trí tiết độ phán đoán cách cân nhắc; chúng sẽ thấy cớ tốt cho điều chúng quyết định; chúng sẽ làm một điều như vậy, đến nỗi chúng có thể không bị buộc phải tháo gỡ nó lại vì thiếu sự xét xem. (2.) Một sự phán đoán tiết độ là theo tri thức; khi một người phán đoán không xa hơn về bất cứ điều gì hơn người ấy có thể hiểu nó. Như đó là đặc tính của những kẻ say rượu khi làm điều chúng không biết là gì, cũng vậy của một tâm trí say sưa thiếu sự tiết độ. Điều Thánh Giu-đe nói về việc nói, cũng đúng về việc phán đoán điều xấu; ông bảo chúng ta về một số người, mà ông xếp hạng với những con thú, là những người nói, (vâng) và phán đoán điều xấu về những điều chúng không biết. (3.) Một người có một sự phán đoán tiết độ khi người ấy không quá khăng khăng và cứng rắn trong ý kiến của mình, mà phục tùng những sự phán đoán tốt hơn. 4. Sự tiết độ của sự phán đoán đứng trong việc nghĩ về chính một người, và những người khác, theo như Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người; trong điều này Thánh Phao-lô tuyên bố sự tiết độ của tâm trí hay sự phán đoán của mình; "Chúng ta không dám so sánh chính mình với một số người tự khen mình," v.v. 2 Cô-rinh-tô 10:12. "Chúng ta sẽ không khoe khoang về những điều vượt quá mức độ của chúng ta." Mọi suy nghĩ cao và sự tự cao quá mức về những phần, hay ân tứ của chính một người, trên điều phù hợp, cùng với mọi sự đánh giá thấp người khác, đều thiếu sự tiết độ; nhưng một sự tiết độ thật dễ nghĩ tốt hơn về người khác hơn chính mình, vì người ấy thấy nhiều khiếm khuyết của chính mình hơn, hơn người ấy thấy của người khác; nhưng tôi không biến nó thành một quy tắc; vì một người có thể biết một điều gì đó về chính mình, và những người khác, mà có thể, với sự tiết độ, cho phép nghĩ tốt hơn về chính mình. 3. Một tâm trí tiết độ gồm sự điều độ hay tính khí tốt của lòng; nay lòng tiết độ như vậy khi nó giữ chính mình trong một sự trung dung, và không bùng ra thành sự dư thừa; như một người được nói theo nghĩa thông thường là tiết độ, khi người ấy uống không quá mức, mà chỉ bấy nhiêu sẽ đủ. Sự tiết độ này của lòng đứng trong sự điều độ của ý chí và tình cảm của người ấy; có một loại say sưa trong lòng người, khi nó không thể thỏa mãn; và điều đó, (1.) Trong tính uy quyền của nó, đến nỗi nó không được bị trái ý trong bất cứ điều gì, mà sẽ nuốt mọi điều làm vui lòng khẩu vị của nó, dù nó vô lý và gây hại đến đâu: một ý chí tiết độ giới hạn chính mình vào những điều hợp pháp, trung thực và tiện lợi, và tự kiềm chế vào điều không đồng ý với chúng. (2.) Lòng say sưa và không thể thỏa mãn, khi những mong muốn của nó là quá mức. Tức là, 1. Khi chúng hỗn loạn, làm bất an và phân tâm lòng; như một người say khi người ấy uống nhiều đến mức làm rối loạn thân thể. Đó là một sự say sưa trong lòng của Ra-chên, khi bà khao khát con cái cách hỗn loạn như vậy, đến nỗi bà kêu lên, "Hãy cho tôi con cái, nếu không tôi chết;" cũng vậy của A-háp, là người khao khát vườn nho của Na-bốt như vậy, đến nỗi ông bị bệnh vì nó. Những mong muốn tiết độ là những mong muốn để lòng trong một tính khí yên lặng. 2. Những mong muốn say sưa của lòng là, khi chúng không bao giờ được thỏa mãn, cũng không biết khi nào chúng có đủ; nhưng chúng có càng nhiều, chúng càng khao khát; đó là một đặc tính đúng của sự say sưa thông thường. Những mong muốn tiết độ (tôi muốn nói về những điều thuộc đất,) đi thấp như vậy, và nhắm đến ít và ngắn mục tiêu như vậy, và điều đó với sự thờ ơ như vậy, đến nỗi một chút rất ít thỏa mãn và ban sự bằng lòng: một tấm lòng tiết độ xa khỏi việc mở rộng những mong muốn của nó, như địa ngục, nấm mồ, hay một tử cung cằn cỗi, là những thứ luôn kêu, cho, cho. 3. Những mong muốn của lòng say sưa khi chúng thiếu kiên nhẫn và dữ dội, nếu bị trái ý; như không ai điên hơn những kẻ say rượu, nếu chúng không thể có ngay điều chúng gọi là nước uống: khi người ta bực bội, và cọ xát, trề môi, ủ rũ, và bất mãn, nếu những mong muốn của chúng bị thất bại, những mong muốn như vậy là say sưa, tấm lòng ấy không tiết độ. Tôi có thể dễ dàng cho anh em thấy một sự say sưa tương tự trong mọi tình cảm và đam mê; nhưng hiện tại sẽ đủ để xét rằng, những tình cảm đi lệch khỏi sự tiết độ bấy nhiêu, khi chúng bị mang đi vượt quá ranh giới của chúng, trong bất cứ sự dư thừa nào. 2. Có một sự tiết độ bên ngoài, và đó là của cách ăn ở, gồm một sự sử dụng điều độ, vừa phải mọi sự: để làm rõ điều đó, hãy lưu ý, sự tiết độ này không quá là một sự kiêng cữ đơn thuần khỏi sự dư thừa, như một sự kiềm chế hay hạn chế của một người khỏi mọi thứ sự dư thừa; điều đó hàm ý một khẩu vị hay khuynh hướng nào đó để bùng ra vượt quá ranh giới, và một sự tự kiềm chế của một người bằng một loại hạn chế cưỡng ép, là sự từ bỏ chính mình. Có một sự khác biệt lớn giữa sự kiêng cữ, và sự nhịn nhục một điều, mà một người không có tính khí hay quyền năng đối với nó; và sự tiết độ, như nó là một đức hạnh giả định một tội xấu, quyến rũ theo cách ngược lại. Ví dụ, giả sử rượu là ghê tởm đối với một người, sự kiêng cữ của người ấy không phải là sự tiết độ đúng đắn; nhưng đang nghiêng về nó, và bị quyến rũ mạnh mẽ, người ấy đặt một con dao vào cổ họng mình, và buộc chính mình phải nhịn, bất chấp mọi sự khiêu khích; đây là một sự tiết độ có đức hạnh; đây chắc chắn là điều ân điển của Đức Chúa Trời dạy; vì dạy dỗ hàm ý một người vẫn còn tìm kiếm, và chưa đạt được điều sẽ được dạy; trong khi không cần dạy điều mà một người không thể cách tự nhiên chọn ngoài đi theo. Sự tiết độ này gồm nhiều nhánh, như, việc kiềm chế và điều độ khẩu vị của một người, có những sự khiêu khích của việc ăn và uống quá mức, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là "một sự coi chừng, kẻo lòng anh em bị quá tải với sự dư thừa và say sưa." Về điều này Sa-lô-môn nói, "Nếu ngươi ngồi ở bàn của một người lớn, và là một người có khẩu vị, hãy đặt một con dao vào cổ họng ngươi;" và, "Chớ ở giữa những kẻ uống rượu, cũng đừng ở lâu bên rượu." Sự tiết độ này của khẩu vị là một sự sử dụng điều độ tạo vật; nghĩa là, một sự sử dụng như vậy phục vụ cho sức khỏe, và việc sắp xếp và làm cho một người có năng lực tốt hơn cho mọi chức vụ tốt và hợp pháp đối với Đức Chúa Trời và người ta; và nó đứng ở giữa hai cực đoan, thiếu hụt và dư thừa. Sự thiếu hụt là việc bóp nghẹt chính mình, không cho phép chính mình điều cần thiết. Những người như vậy, dù chúng nghĩ mình là những người tiết độ nhất, ở xa nhất khỏi sự dư thừa, nhưng chúng sai lầm quá nhiều ở phía bên kia để là những người tiết độ; đó là một quy tắc chắc chắn, Đức hạnh đứng ở giữa. Cực đoan kia là sự dư thừa, được sử dụng nhiều hơn nhiều so với cực đoan trước, và điều đó về phẩm chất hay số lượng; sự dư thừa về số lượng là ăn hay uống nhiều hơn điều phù hợp; về phẩm chất, khi người ta không bằng lòng với điều là dinh dưỡng tốt và lành mạnh, phù hợp với các hạng và địa vị khác nhau của chúng, và đã trở nên quá kén chọn, và khinh thường điều không hiếm: sự tiết độ thuộc loại này không có mức cố định chắc chắn, mà mở rộng hay giãn ra, theo sự đa dạng của tính khí và hạng của người ta; một người có bộ não yếu và dạ dày bệnh hoạn, có thể vượt quá ranh giới của sự tiết độ trong việc sử dụng cùng một số lượng thịt hay nước uống, mà một người khác có tính khí mạnh hơn có thể sử dụng với sự tiết độ; điều sẽ chỉ làm dịu cơn khát của một người, có thể làm cho đầu của một người khác nhẹ; thịt sẽ chỉ thỏa mãn bản chất của một người, và làm cho nó cứng cáp cho lao động, có thể quá tải và làm mờ một người khác; sự đa dạng và kén chọn sẽ chỉ phù hợp với bàn của một người có năng lực và hạng tốt, là sự chi tiêu phung phí xa hoa và lãng phí cho một người thấp kém hơn. Vậy tóm lại, một người vượt quá sự tiết độ, hoặc khi người ấy sử dụng các tạo vật vượt quá sự tiện lợi tính khí người ấy yêu cầu, hay những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy. Ngoài sự tiết độ thông thường này, cũng có một sự tiết độ trong lời nói, mà Thánh Phao-lô nói đến trong sự bào chữa của mình trước Phê-tu, Công Vụ 26:25. "Tôi nói những lời của lẽ thật và sự tiết độ." Sự tiết độ này gồm, (1.) Trong những lời mềm mại. (2.) Trong ít lời. (3.) Trong những lời đúng lúc. Thêm vào đây một sự tiết độ trong cách cư xử, là một cách mang mình nhẹ nhàng và trang trọng, không có sự cao ngạo, hay sự nhẹ dạ vô ích: cuối cùng, cũng có một sự tiết độ trong việc giao dịch của một người, trong việc mua và bán; trong việc mua, khi một người giữ trong phạm vi của mình, và không lội vượt quá chiều sâu của mình, hoặc về kỹ năng hay năng lực; và trong việc bán, khi một người điều độ trong lợi nhuận của mình, và không lợi dụng sự cần thiết của người ta: nhưng những đầu mục này sẽ đủ, để chúng ta có thể giữ một sự điều độ nào đó trong việc xử lý điểm này. Điều tiếp theo là, sống cách tiết độ là gì. 1, Cụm từ này hàm ý một hoạt động của sự tiết độ; sống ở đây được dùng cho sự thực hành; không đủ để có quyền năng để tiết độ, dù điều đó là cần thiết, nhưng quyền năng này phải được đưa vào hành động, khi cơ hội đến; vì đó là một quy tắc tốt, Quyền năng được tạo ra vô ích, là quyền năng không được đưa vào hành động. 2. Nó hàm ý một sự tiếp tục trong sự tiết độ: điều này, và toàn bộ đời sống phải đi tay trong tay với nhau, hay một người phải tiết độ suốt đời mình; một hành vi không làm nên một sự sống cách tiết độ, như một con én không làm nên một mùa hè; và nó phải quý giá đối với một người như mạng sống mình: nếu bất cứ ai thúc giục người ấy đến sự không điều độ, người ấy phải nói, tước đoạt sự tiết độ của tôi, tước đoạt mạng sống của tôi nữa; tôi sẽ có ích gì khi sống mà không sống cách tiết độ? Điều cuối cùng cần xét là, ân điển rao giảng sống cách tiết độ như thế nào. Để làm rõ điều này, hãy lưu ý, ân điển dạy, 1. Bằng sự chỉ dẫn, ban những quy tắc cho sự việc, làm cho chúng ta hiểu và biết rõ ràng, rằng sự tiết độ là một nhiệm vụ được truyền, và phải được tuân theo. Các triết gia, đúng là, từ những tia sáng mờ tối của ánh sáng tự nhiên, ban những quy tắc để dạy điều này, cũng như những đức hạnh đạo đức khác: nhưng chúng thất bại trong nền tảng hay cơ sở của những quy tắc của chúng, làm cho lý trí đúng đắn thành nền tảng, và xuất phát quyền năng của sự tiết độ từ sự quyết tâm anh hùng của tâm linh con người; trong khi ý muốn của Đức Chúa Trời là nền tảng, và quyền năng để tiết độ là từ sức mạnh của Ngài. Chúng thất bại trong mục đích của sự tiết độ, làm cho điều là mục đích phụ thuộc thành mục đích tối hậu, hoàn toàn bỏ qua mục đích chính, vì thiếu hiểu biết về nó. Mục đích chính của chúng là, bằng sự điều độ, hưởng thụ chính mình, và sự ngợi khen của người ta, trong khi nó phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong hai điều này sự dạy dỗ về sự tiết độ, bởi ân điển, khác với sự dạy dỗ tự nhiên về nó; vì ân điển làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời thành nền tảng của nó, và quyền năng của Ngài, trong sự yếu đuối của con người, thành nguyên nhân hiệu quả của nó, và việc tôn vinh Đức Chúa Trời thành nguyên nhân thúc đẩy cuối cùng của sự tiết độ. 2. Ân điển không chỉ dạy nó, bằng cách ban những quy tắc tốt, mà còn bằng một minh họa hùng biện chinh phục như vậy về sự xuất sắc của sự tiết độ, đến nỗi bắt những người học của nó với một tình yêu say mê đối với nó; trong việc dạy, nó khiến những người học của nó, dù lúc đầu là kẻ thù đối với một giáo lý như vậy, nói, (như những kẻ bắt người đã từng được sai đến để bẫy Đấng Christ) "Chưa bao giờ có người nào nói như người này nói." Những môi của ân điển, qua một sự hùng biện thần thượng bí mật, nhỏ giọt mật ong. 3. Không chỉ bằng cách làm say mê, mà còn bằng cách kéo nữa. Sự dạy dỗ của ân điển có đức hạnh của một viên đá nam châm, kéo kim loại gần kề để gắn vào chính nó; nó giống như quyền năng được báo cáo là ở trong những bài hát của các nàng tiên cá, sẽ khiến một người bỏ mọi thứ để nhảy múa theo những nốt nhạc của chúng. Trong điều này, đặc biệt, nó vượt vô hạn hơn sự dạy dỗ sắc bén nhất trên thế gian ngoài nó; vì những người học của nó không thể, vì lòng chúng, nói không. Sự áp dụng 1. Thấy ân điển đã xuất hiện, hay đã đến khu vực của chúng ta, dạy sống cách tiết độ, chúng ta hãy cho thấy sự giáo dục của chúng ta bằng sự tiến bộ của chúng ta dưới một người thầy xuất sắc như vậy: sự xuất sắc của kỹ năng và những phần trong một người thầy thêm nhiều vào sự xấu hổ của một kẻ đần độn, hay không tiến bộ, đã được huấn luyện dưới một người như vậy; vì người ta mong đợi chúng phải vượt trội tương xứng theo những sự giúp đỡ phi thường chúng đã có. Các triết gia, và những người ngoại đạo đạo đức, đã có sự giáo dục của chúng, chỉ trong hoàng hôn của thiên nhiên, há sẽ là những học giả chính xác hơn trong sự tiết độ, hơn những Cơ Đốc nhân, đã nằm ở nguồn suối đúng, và được nuôi dưỡng trong học viện của ân điển sao? Những người sống trong bóng tối, không có ánh sáng nào của Phúc Âm chiếu sáng cho chúng, há sẽ sống cách tiết độ hơn những người mà ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng vinh hiển nhất cho chúng sao? Thật là một sự xấu hổ! Nếu một kẻ nhà quê, hay kẻ thiếu hiểu biết, đặt một người đại học vào những nghệ thuật người ấy đã được nuôi dưỡng lâu trong đó, nó há chẳng khiến người ấy đỏ mặt sao? Những người đã được ân điển dạy dỗ lâu, càng đỏ mặt hơn khi thấy những linh hồn nghèo khổ không được dạy dỗ, chưa bao giờ hiếm khi nghe rằng đã từng có một thứ như ân điển, nhưng chúng vượt trội hơn chúng trong sự tiết độ. Phán quyết của Đấng Christ là, "Rằng đây là sự đoán phạt, rằng sự sáng đã đến thế gian, và người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng." Thánh Phao-lô bảo chúng ta rằng, "Những người say, say vào ban đêm:" và thêm, "Anh em không thuộc về ban đêm, nhưng thuộc về ban ngày." Sự áp dụng 2. Ân điển có dạy sống cách tiết độ không? Vậy thì chúng là những kẻ khốn khổ không có ân điển, hay thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, là những người không sống cách tiết độ; chúng cũng không thể đòi cách đúng đắn một phần hay phần nào trong đặc quyền lớn lao của sự cứu rỗi ân điển dạy. Đó là một bản án đáng sợ, và một cánh cửa ảm đạm, tôi thú nhận, dù quá đúng; và quá ít người, mà nó liên quan nhất, để nó vào lòng; nếu chúng làm, nó có thể là một chiếc hàm thiếc hạnh phúc để kiềm chế mọi sự dư thừa không điều độ. Ồ! những người như vậy, là những người buông mình cho sự dư thừa, chỉ cần quay mắt chúng vào, và suy ngẫm nghiêm túc, trong lòng chúng, nhiều lời đáng sợ được tuyên bố chống lại chúng bởi lời ấy sẽ phán xét chúng trong ngày cuối cùng! Như lời của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 23:29, 30. "Ai có sự khốn khổ, ai có sự buồn bã, ai có sự tranh cãi, ai có những vết thương? Những người ở lâu bên rượu; những người tìm kiếm rượu mới." Ông không nói, những người say hoàn toàn, như người ta bây giờ coi sự say sưa, mà những người ở lâu, bên nó, dù chúng có những cái đầu mạnh để mang nó đi; ít nhất ông nói, "Nó cắn như một con rắn." Tiên tri Ê-sai hỗ trợ ông, và loại bỏ một sự dư thừa ngu dại của người ta, là những người nghĩ mình ở ngoài tầm súng của Sa-lô-môn, vì chúng không uống rượu; "Khốn cho, (ông nói) những người dậy sớm vào buổi sáng, để chúng có thể đi theo đồ uống mạnh: là những người tiếp tục cho đến khi rượu làm chúng viêm. Và khốn cho những người hùng mạnh để uống rượu, và những người có sức mạnh để pha đồ uống mạnh," Ê-sai 5:11, 12—22. Ông phân tán những sự khốn của mình giữa mọi loại, dù là những kẻ uống rượu, hay những kẻ uống đồ uống mạnh. Tiên tri Ha-ba-cúc hoàn thành tiếng chuông, và gặp một loại dư thừa khác; "Khốn cho người, (ông nói) là người cho người lân cận mình uống, là người đặt chai của ngươi vào người ấy, và làm cho người ấy say, để ngươi có thể nhìn vào sự trần trụi của người ấy," Ha-ba-cúc 2:15. Bây giờ ngươi có thể nói gì cho chính mình, Ồ kẻ khốn khổ nghèo khổ! là kẻ bỏ không chỉ Cơ Đốc giáo, mà còn cả nhân tính trong những chiếc cốc của ngươi, và biến chính mình thành một con thú, không, tệ hơn? Ngươi sẽ nói, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của ngươi chăng? Than ôi! bản văn này lấy ngươi hoàn toàn khỏi chỗ nắm giữ này; vì ân điển ấy của Ngài, là ân đem đến sự cứu rỗi, dạy sống cách tiết độ, và điều này ngươi không học; vậy nên ngươi không thể đòi phần vào điều kia.

Ồ! hãy khôn ngoan kịp thời, và xét sự tuyệt vọng của hoàn cảnh ngươi, như chính Đức Chúa Trời phán đoán về nó, và đừng bị lừa dối bởi những lời tô vẽ của những người coi ngươi là một người bạn tốt. Sự áp dụng 3. Vậy nên đó là một sự tự phụ đáng sợ nhất cho bất cứ người nào, trong sự tin cậy vào sức lực của chính mình, mạo hiểm chính mình vào miệng của sự nguy hiểm, ở nơi người ấy có thể bị dụ dỗ, hay cám dỗ, vượt quá ranh giới của sự tiết độ; vì nếu sự tiết độ là bởi ân điển, thì nó không phải bởi sức lực của chính con người. Có quá nhiều người tự cao về năng lực của chính mình như vậy, đến nỗi chúng không sợ màu sắc nào; chúng sẽ bảo đảm với anh em chúng làm đủ tốt, và có thể giữ chính mình trong phạm vi, và vậy nên dám đặt chính mình vào bất cứ mối nguy nào. Một số người nghĩ mình khôn ngoan như vậy, đến nỗi chúng không sợ lội vào những bí mật của Đức Chúa Trời quá sâu; chúng có thể giới hạn những lý luận và suy nghĩ của chúng tùy ý. Một số người dám nới lỏng dây cương, và để chúng chạy tự do, mơ tưởng ngu dại chúng có thể kiềm chế chúng tùy ý, như Phaeton; chúng có thể say mê thế gian, và không thể bị nó nô lệ hóa; chúng có thể để cơn giận của chúng lỏng như một con chó ngao dữ tợn và xích nó lại bằng một cái vẫy tay. Những người khác tự tin như vậy vào quyền năng của chúng để kiềm chế, đến nỗi dù chúng để mắt chúng lỏng để nhìn một thiếu nữ, lưỡi chúng lỏng cho sự đùa cợt dâm ô bẩn thỉu, tai chúng cho lời nói và những sự thúc giục dâm dục, cho những sự đùa giỡn mê hoặc, và những suy nghĩ của chúng cho sự không sạch suy ngẫm; nhưng chúng có một sức lực kiềm chế như vậy, đến nỗi không chất bẩn nào như vậy có thể làm ô uế chúng; chúng không yếu hay ngớ ngẩn đến mức bị mắc bẫy trong cái bẫy; và vậy nên, chúng sẽ không rút ngắn chính mình khỏi sự tự do như vậy. Tóm lại, những người khác tự tin vào sức mạnh của bộ não chúng, đến nỗi không ai có thể lừa chúng; nhưng hãy để những người như vậy xét rằng, sống cách tiết độ không ở trong quyền năng của con người, mà chỉ bởi ân điển; và, vậy nên, thật công chính với Đức Chúa Trời khi phó những người như vậy bị bắt vì bỏ qua sự giúp đỡ của Ngài, như Ngài đã phục vụ Nô-ê, Đa-vít, và những người khác. Từ đó sứ đồ Phao-lô khuyên "hãy mạnh dạn trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh (không phải của chúng ta) của Ngài:" và khi ông nói về năng lực của mình trong sự điều độ, tức là, ông "có thể làm mọi sự," ông kết luận rằng đó không phải bởi sức lực của chính mình, mà của Đấng Christ là Đấng đã làm cho ông mạnh sức. Phước cho người "luôn kính sợ," nghĩa là, chính mình; nghi ngờ sự cạn cạn và yếu đuối của chính mình, xét những sự len lỏi mê hoặc có trong những sự cám dỗ thuộc loại này. Vậy nên hãy biết rằng, bất cứ ai được phú cho một tâm trí và cách cư xử tiết độ, nó đến cùng với mọi món quà tốt khác từ trên cao, và người ấy được giữ trong điều này bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của ân điển Ngài, không có nó người ấy bất lực như kẻ yếu nhất; vậy nên trong điều này, và trong mọi vấn đề khác, hãy để mọi người phó chính mình cho sự canh giữ của Đức Chúa Trời, và quyền năng của ân điển Ngài, và không dựa vào sức lực của chính mình. Mặc dù Phao-lô là một người đầy Đức Thánh Linh, và đã đạt được một mức độ điều độ lớn, nhưng ông không dám dựa vào đó, mà phó thác Đức Chúa Trời và ân điển Ngài để giữ ông; "Không phải tôi, (ông nói) mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi." Ông thường xuyên kết thúc những thư của mình như thế nào, sau mọi nỗ lực của mình, với lời kết này, "Ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ ở với hết thảy anh em, A-men. Ân điển, lòng thương xót, và sự bình an, ở với anh em từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu của chúng ta." Vậy nên hãy đeo đuổi ân điển, trong việc này, là ân sẽ đủ; "vì sức mạnh của nó sẽ nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của ngươi." Điểm tiếp theo là, ân điển dạy sống cách công chính. Điều này có phạm vi lớn, bao gồm toàn bộ nhiệm vụ của người đối với người, và về chất thể giống như lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình;" tình yêu ấy Ngài gọi là "sự làm trọn luật pháp." Có hai nhánh chính của nó, công lý và lòng thương xót; công lý là một sự trả cho mọi người điều thuộc về người ấy, hay một sự bước đi ngay thẳng không gây xúc phạm đối với mọi người, không thiên vị hay gian lận. Xin cho phép tôi giải phẫu nhánh này của sự công chính, để anh em có thể thấy tốt hơn những nét của nó; vì như người ấy không thể là một thầy thuốc tốt, hay một bác sĩ phẫu thuật, phù hợp để áp dụng những phương thuốc thích hợp cho những phần bị rối loạn, hay nắn xương, mà không có cái nhìn sâu tốt về giải phẫu học; cũng vậy một người không thể áp dụng cách thích hợp những phương thuốc chữa trị cho những rối loạn của sự bất công, mà không có một chút cái nhìn sâu vào các phần của công lý; người ấy phải biết những khớp đúng của công lý, để trong trường hợp trật khớp, người ấy có thể đưa chúng về vị trí đúng của chúng lại: vậy nên hãy biết rằng, sự công chính, trong chừng mực nó tự phân nhánh thành công lý, đa dạng, theo sự đa dạng của các mối quan hệ của người ta về sự cao hơn, hay thấp hơn, các quan tòa và thần dân, các mục sư và dân sự, cha mẹ và con cái. Sự công chính của một quan tòa đứng trong một sự trả thưởng, hay hình phạt, cách không thiên vị và bình đẳng; mọi sự không đồng đều, hoặc quá nghiêm khắc, hay quá khoan dung, đều là sự bất công. Các thần dân phải nhường sự vâng lời, cả bên trong và bên ngoài, cho những mệnh lệnh hợp pháp của chúng, và yên lặng, chịu những hình phạt của chúng, nếu vì lương tâm anh em không thể vâng lời những mệnh lệnh của chúng; "Như một con chiên trước mặt kẻ hớt lông nó câm, và không mở miệng," Cũng vậy đối với các mục sư, sự công chính của chúng là không giữ lại điều gì trong lời khuyên của Đức Chúa Trời, sẵn sàng trong lúc thuận tiện và không thuận tiện; ban cho mọi người phần của người ấy, với sự lành mạnh của giáo lý, sự vui vẻ của tâm linh, sự khiêm nhường của tâm trí; chờ đợi kiên nhẫn, nếu Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào sẽ mang người ta đến sự ăn năn; và không vì lợi lộc bẩn thỉu. Công lý của dân sự là tìm kiếm lời khuyên và sự giúp đỡ của mục sư, để cởi trói lương tâm chúng khi tội lỗi đã xích chúng lại, trong việc tham dự mọi phương tiện của Đức Chúa Trời; ban cho chúng sự tôn trọng đúng đắn, cầu nguyện cho chúng, để chúng có thể làm công việc của chúng cách có quyền năng và kết quả. Công lý của người chồng là, 1. "Yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh." 2. Cai trị cách khôn ngoan như một cái đầu, không cách uy quyền, càng ít hơn cách chuyên chế. 3. Cung cấp cho bà. 4. Như một sự bao phủ để che chở bà. Công lý của người vợ đứng, 1. Trong tình yêu nữa. 2. Trong sự phục tùng mọi điều hợp pháp và tiện lợi người ấy yêu cầu. 3. Trong sự giúp ích trong mọi điều bà có thể vươn tới. 4. Trong việc che phủ những sự yếu đuối. 5. Trong việc tôn kính người ấy như cái đầu. Công lý của người chủ là, 1. Trong việc không áp đặt lao động nào trên người đầy tớ của mình, hơn sức lực người ấy có thể chịu. 2. Không gây ra hình phạt nào hơn tội của người ấy đáng phải chịu. 3. Không giữ lại sự duy trì cần thiết nào; như thức ăn, nghỉ ngơi, sự tươi mới, và tiền công. 4. Khích lệ chúng trong việc làm tốt. 5. Chỉ dạy chúng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và cố gắng đưa chúng đến các phương tiện của Ngài. Công lý của những người đầy tớ là, 1. Trong việc làm hết sức mình, không lười biếng, trong công việc được phân của chúng. 2. Không lãng phí hay ăn cắp vụn. 3. Vâng lời mọi mệnh lệnh hợp pháp. 4. Trung tín trong điều được giao phó cho sự tin cậy của chúng. 5. Chịu hình phạt cách kiên nhẫn, dù bị gây ra cách sai trái; không đến mức trả lời lại. 6. Bằng lòng với tiền công của chúng. 7. Không đánh cắp thời gian của chủ mình cho những dịp của chính mình mà không có phép. Công lý của cha mẹ, 1. Cung cấp cho con cái chúng, cả linh hồn và thân thể, cách vừa phải. 2. Không khiêu khích chúng đến sự cay đắng. 3. Sửa phạt chúng trong mức độ, và đúng lúc. Công lý của con cái là, 1. Tôn kính cha mẹ chúng. 2. Trở nên phục tùng chúng, như Đấng Christ đã làm. 3. Vâng lời và có bổn phận. Cuối cùng, có một công lý theo dịp, và đó là một cách cư xử ngay thẳng đối với mọi người, mà chúng ta phải làm với, như trong việc mua hay bán, cho vay hay vay mượn. Nay tất cả điều này là mang tính thiếu hụt hay tích cực; trong sự vô tội, trong sự không gây xúc phạm, sự hòa bình; cũng vậy trong việc làm đúng, và ban cho mọi người điều của chúng. 1. Sự vô tội đứng trong một cách ăn ở vô hại, hay, trong cụm từ của sứ đồ, "Một sự bước đi không gây xúc phạm;" gồm việc không đưa ra bạo lực nào, trong mục đích hay hành vi, đối với con người, của cải, danh, hay bất cứ điều gì là của người ấy, dù một người có quyền năng, cơ hội, hay sự khiêu khích cho nó; không, dù một dịp nào đó có thể được đưa ra, theo quy tắc của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Chớ trả ác cho ác cho bất cứ ai, hay sự chửi rủa cho sự chửi rủa; nhưng ngược lại hãy chúc phước cho những kẻ rủa sả." 2 Công lý vô tội này gồm việc không lừa gạt hay vượt trội, mà trong sự giao dịch công bằng, trung thực, và chân thật, không phá hoại, hay dập tắt điều xấu dưới những cái cớ đẹp đẽ. 3. Trong việc gạt bỏ mọi ác ý, ghen tị, và thù hận, những phỏng đoán sai, những ý nghĩ cứng rắn, những lời nói xấu sau lưng, và mọi lời nói xấu. Tóm lại, nó gồm việc không làm bất cứ loại hại nào, mà một sự bước đi không thể trách được, như đã được khen ngợi trong Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét. Sự hòa bình, là một nhánh khác của công lý, gồm việc làm hòa, và cố gắng hòa giải những sự khác biệt, không thổi những cục than đã được đốt, là đặc tính của một kẻ gây rối: về điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố phước hạnh, Ma-thi-ơ 5. Nó nằm trong việc đón tiếp với sự sẵn sàng những điều khoản hòa bình, dù với một chút bất lợi; dễ hòa giải mà không hỗn loạn, tranh cãi, những vụ kiện không cần thiết, hay sự không thể nguôi ngoai cố chấp: điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta khen ngợi cho các môn đồ Ngài, "Sự bình an Ta để lại cho các ngươi;" về loại công lý này là việc chịu đựng những thương tổn, và yêu kẻ thù: đó là công lý, vì nó là một món nợ trong sự phán đoán của sứ đồ, cũng như của Đấng Cứu Thế chúng ta; "Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương nhau." Và nó nằm trong việc sống cách hòa bình, không đưa ra hay nhận những dịp cãi vã, trong chừng mực ở trong một người, như sứ đồ nói, "Trong chừng mực ở trong anh em, hãy lao động để có sự bình an với mọi người." Cuối cùng, công lý này nằm trong việc làm đúng cho mọi người, ban cho mọi người điều thuộc về người ấy, "Thuế cho người thuế phải được ban; tình yêu cho người tình yêu phải được ban; sự kính sợ cho người sự kính sợ; sự tôn kính cho người sự tôn kính." Anh em thấy nhánh thứ nhất của sự công chính, tức là, công lý, có phạm vi lớn như thế nào. Nhánh thứ hai là lòng thương xót đối với người ta; và điều này là bên trong hay bên ngoài. Bên trong gồm lòng trắc ẩn, hay sự thương xót, bị đối lập với sự cứng lòng; đây là một loại cảm giác đồng loại, hay bị ảnh hưởng với nỗi khổ của người khác; "Vì chúng ta đều là chi thể của một thân thể:" vậy nên, như các chi thể tự nhiên cảm thông với nhau, chúng ta cũng vậy; lòng thương xót này, sứ đồ thúc giục nhiều, và Đấng Cứu Thế chúng ta thúc ép trong ngụ ngôn của người Sa-ma-ri tốt, là người đã có lòng trắc ẩn với người bị thương; sự dịu dàng trong lòng này là một đức hạnh đáng khen ngợi, và là điều xã hội con người khó có thể được phục vụ mà không có; và nằm trong việc nghĩ ra những điều rộng rãi, mà tiên tri Ê-sai nói đến, "Người rộng rãi nghĩ ra những điều rộng rãi, và bởi những điều rộng rãi người ấy sẽ đứng." Hai điều đáng để chúng ta quan sát trong sự công chính thương xót bên trong này. Nó gồm một tấm lòng tự do và lớn để làm điều tốt, và để bày tỏ lòng nhân từ. Có những tấm lòng keo kiệt, cũng như co rút trên thế gian; khi người ta nghĩ mỗi chút ít là quá nhiều, thật cắt lòng khi phải chia tay với bất cứ điều gì. Nó đến từ chúng dần dần, và lòng than phiền và lẩm bẩm, khi một dịp xảy ra mà người ấy không thể tránh cách khéo léo một chi phí từ thiện nào đó, đó là sai lầm xấu xa và giết người của A-na-nia và Sa-phi-ra; nhưng một tấm lòng rộng rãi vui mừng về những cơ hội để làm nhiều điều tốt; và vui thích như vậy trong việc phân tán dư dật, (theo năng lực, không có những cái cớ hư hoại hay keo kiệt) như khi gặt hái dư dật; vì tính khí này của lòng, Đa-vít công khai ngợi khen Đức Chúa Trời; "Tôi là ai, và dân tôi là gì, để chúng tôi có thể dâng cách sẵn lòng như vậy?" Tấm lòng này nghĩ ra những điều rộng rãi, nó đang dự tính và nghĩ ra cách để rộng rãi, khi nào, ở đâu, và cho ai để bày tỏ lòng nhân từ. Lòng thương xót bên ngoài là việc tuôn ra lòng nhân từ, và điều này là thụ động hay chủ động. Thụ động gồm sự chịu đựng lâu dài, hay việc chịu đựng những thương tổn cách kiên nhẫn; khi một người khó bị khiêu khích và dễ được cầu xin, người ấy buông bỏ những lợi thế được đưa ra để trả ác cho ác, sẵn sàng tha thứ những xúc phạm: lòng thương xót chủ động là một sự phân phối thực tế như năng lực của chính một người, và sự cần thiết của người khác yêu cầu; lòng thương xót này, trong cụm từ của sứ đồ, là "một việc làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt cho nhà của đức tin:" những ranh giới của nó lớn, mở rộng đến mọi người đang thiếu thốn; kẻ thù không được bị loại trừ; "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ấy bánh; như vậy ngươi sẽ chất lửa trên đầu người ấy:" đó là lòng thương xót xuất sắc khi trả điều tốt cho điều xấu; chỉ có một sự khác biệt nào đó cần được quan sát, đối với những người điều tốt sẽ được bày tỏ cho; vì sứ đồ thêm, và "đặc biệt cho nhà của đức tin;" mà trong đó ông ám chỉ rằng những người thành tín của Đức Chúa Trời phải được ưa thích hơn những người khác trong việc bày tỏ lòng thương xót; những thất bại của chúng đặc biệt phải được chịu đựng, được giải thích cách thuận lợi, và những sự cần thiết và thiếu thốn của chúng, đặc biệt phải được cứu trợ; chúng phải có sự ưu tiên của lòng thương xót, và phần cứu trợ lớn nhất: lòng thương xót này của con người được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, đến nỗi nhiều lần Ngài sẽ miễn trừ quyền đặc biệt của chính Ngài để mở đường cho nó: "Ta muốn lòng thương xót, (Đức Chúa Trời nói) và không muốn của lễ;" và Ngài coi lòng nhân từ được bày tỏ cho người của Ngài, như được làm cho chính Ngài; "Trong việc anh em đã làm nó cho người nhỏ nhất trong những người này, (Đấng Christ nói) anh em đã làm nó cho Ta." Cuối cùng, hãy lưu ý rằng, sự công chính thương xót này tự lan rộng; nó bám vào linh hồn, để truyền đạt ánh sáng cho nó, và sức nóng; cố gắng giật lấy một số người, như những que củi ra khỏi lửa, bằng sự chỉ dạy, khuyên bảo, hay cảnh báo; bằng sự khiển trách, khuyên giục, và an ủi; và tất cả điều này với sự chịu đựng lâu dài và nhu mì; "Nếu bất cứ lúc nào, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự ăn năn." Nó cũng giáng xuống thân thể để cung cấp cho nó thức ăn và áo quần tiện lợi, với những sự giúp đỡ khác liên quan đến sức khỏe và sức lực của nó: nó tiến đến uy tín, che phủ những sự yếu đuối, bênh vực khỏi những lời vu khống, công bố những điều xứng đáng, để danh của một người tốt có thể là "như dầu thơm được đổ ra:" nó chạy đến tài sản của một người, lòng thương xót sẽ giúp ích cho ngay cả những con thú của người ấy; vâng, con thú của kẻ thù người ấy, mà Chúa truyền, bởi Môi-se, "đem nó về nhà nếu nó đi lạc; nâng nó lên nếu nó chìm dưới một gánh nặng." Như vậy anh em có sự công chính được phân nhánh mà ân điển dạy. Sống cách công chính giống như sống cách tiết độ; ân điển dạy điều này. Tức là, (1.) Cách uy quyền, như một người thầy dạy học trò mình, bằng những quy tắc và luận cứ. (2.) Cách mệnh lệnh, như một hoàng tử với thần dân mình, với một thẩm quyền ràng buộc. (3.) Cách thuyết phục, như một nhà hùng biện chinh phục khéo léo nhất. (4.) Cách không thể cưỡng lại, truyền vào điều được dạy. Sự áp dụng. Ân điển có dạy sống cách công chính không; Vậy hãy học từ chối sự ích kỷ ấy mà quá nhiều người bám vào. Có một tục ngữ vô xã hội vô nhân đạo trên thế gian, quá thịnh hành ở khắp mọi nơi, "Mỗi người vì chính mình và Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta;" trong khi chính những người ngoại đạo, bởi ánh sáng của thiên nhiên, thú nhận rằng, Chúng ta không được sinh ra cho chính mình; Chúng ta không được sinh ra chỉ cho chính mình, Tully nói; đất nước, hoàng tử, cha mẹ, con cái của chúng ta, đòi một quyền công chính đối với điều nằm trong quyền năng của chúng ta; các chi thể của thân thể không cam kết với nhau hơn người ta với người ta. Vậy nên hãy học trả cho mọi người điều thuộc về người ấy, và "giữ một lương tâm không gây xúc phạm, cả đối với người ta, và đối với Đức Chúa Trời," là điều sứ đồ vui mừng trong đó. Điểm tiếp theo, ân điển dạy, là sống cách tin kính. Như mọi Nghệ thuật đều là những người hầu gái phụ thuộc cho thần học, và vậy nên được học trước; cũng vậy mọi bài học trước của ân điển phục vụ cuối cùng để làm cho những học giả ân điển trọn vẹn trong bài học cuối cùng này về sự tin kính; vậy nên ân điển dạy điều cuối cùng này. Bài học này bao gồm toàn bộ nhiệm vụ của con người đối với Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được chứa trong bảng thứ nhất của mười điều răn, là điều cực kỳ lớn. Để chúng ta có thể thông thạo hơn trong bài học này, chúng ta hãy xét, 1. Sống cách tin kính là gì. 2. Tại sao. 3. Như thế nào. 4. Khi nào. 1. Sống cách tin kính, yêu cầu mục đích và phạm vi chính của mọi hành động của chúng ta phải được cố định chủ yếu trên Đức Chúa Trời, để tôn tiến vinh hiển và vinh dự của Ngài: sứ đồ giải thích sống cách tin kính như vậy, khi ông bảo chúng ta rằng, "Chúng ta phải sống cho Chúa," Rô-ma 14:6, 7, 8. Nay, như một người đầy tớ được nói là sống cho chủ mình, khi việc ăn, ngủ, giải trí, và những điều còn lại của người ấy, được định cho việc làm cho người ấy phù hợp cho công việc của chủ mình, hay việc thúc đẩy uy tín, hay lợi ích của chủ mình; cũng vậy một người sống cho Chúa, hay sống cách tin kính, khi mọi điều người ấy làm là vì Chúa; một đời sống tin kính như vậy được ám chỉ cho chúng ta trong những ta-lâng người chủ ban cho những người đầy tớ của mình, mong đợi một sự trở lại với sự gia tăng, Ma-thi-ơ 25:13, 15, 16. 1 Cô-rinh-tô 6:19. Để minh họa tốt hơn nhánh này của sự tin kính, tôi sẽ cho anh em thấy việc nhắm đến Đức Chúa Trời trong đường lối chúng ta là gì, nó cần thiết đến mức nào, và ai sai lầm trong đó. Nó không gì khác ngoài việc làm, hay chịu khổ, vì cớ Đức Chúa Trời; làm cho sự vui thích tốt và vinh hiển của Ngài thành viên đá nam châm chính để kéo chúng ta ra đến việc làm, và trọng lượng lớn để đặt mọi bánh xe của các năng lực và chi thể khác nhau của chúng ta chuyển động: các triết gia nói đúng, mọi tác nhân hành động vì một mục đích, đặc biệt là con người, là người có mục đích cụ thể của mình trong sự lựa chọn và mắt của mình; trong khi những tạo vật khác nghiêng về mục đích của chúng bằng một bản năng tự nhiên: anh em sẽ không có người nào đi làm bất cứ điều gì, mà người ấy không thể nói với anh em một mục đích hay mục đích nào đó người ấy nhắm đến. Người ấy có ngủ không? mục đích của người ấy là nghỉ ngơi và dễ chịu. Người ấy có ăn không? mục đích của người ấy là thỏa mãn cơn đói. Người ấy có lao động trên thế gian không? mục đích của người ấy là lợi lộc. Nay khi một người trong việc ngủ và ăn tự đề ra cho mình việc sửa chữa sự yếu đuối, và làm cho mình tươi mới để phục vụ Đức Chúa Trời; khi Đức Chúa Trời ở trong mắt như vậy, đến nỗi vinh hiển của Ngài là cơn gió làm đầy những cánh buồm; khi ấy người ấy sống cách tin kính, hay cho Chúa; đó là đời sống tin kính sứ đồ yêu cầu, "Dù chúng ta ăn, hay uống, hay bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời." Nhưng, một số người có thể nói, một người có sống không tin kính khi người ấy đề ra, hay nhắm đến, bất cứ mục đích nào khác, ngoài Đức Chúa Trời và vinh dự của Ngài trong đường lối mình không; như tức là, nếu người ấy nhắm đến lợi lộc trong lao động của mình? Hãy xét rằng, có những mục đích tối hậu và phụ thuộc của những hành động của người ta, mục đích này phụ thuộc cho mục đích kia; và như vậy về những ý định, trong trường hợp đó những mục đích phụ thuộc là một bước đến mục đích tối hậu. Ví dụ, một người có một con dao cùn, và mài nó, có hai mục đích; mục đích tiếp theo và phụ thuộc là làm cho nó sắc, mục đích tối hậu và đặc biệt là làm cho nó phục vụ được; ở đây một mục đích không phá hủy mục đích kia, nếu một người nhắm đến mỗi mục đích trong trật tự của nó. Cũng vậy đối với việc một người ăn thịt, hay uống thuốc, mục đích lớn nhất của chúng là việc làm cho người ta phù hợp trong công việc của Đức Chúa Trời; nay, vì sức khỏe và dinh dưỡng là cần thiết cho nó, vậy nên mục đích phụ thuộc thứ nhất là sức khỏe; vậy thấy có hai mục đích này, đó không phải là sự không tin kính khi nhắm đến mục đích phụ thuộc, cũng như mục đích tối hậu; nhưng, sự tin kính, như nó có cả hai trong mắt mình, cũng vậy nó làm cho điều là lớn nhất trong bản chất của nó, thành lớn nhất trong mục đích và ý định của một người. Có một sai lầm đôi chống lại nhánh này của một đời sống tin kính; (1.) Khi người ta đặt xe trước ngựa, như tôi có thể nói, ưa thích những mục đích phụ thuộc tự nhiên hơn những mục đích siêu nhiên và tối hậu; tức là, khi người ta chơi vì cớ niềm vui, hơn là để làm sống động những tâm linh đần độn cho công việc của Đức Chúa Trời, (2.) Khi người ta loại trừ mục đích chính, và làm cho mục đích tự nhiên của các sự vật thành viên đá nam châm duy nhất của chúng; tức là, làm việc chỉ vì lợi lộc, ban bố thí thật sự vì sự ngợi khen, thực hiện những nhiệm vụ bên ngoài chỉ để thỏa mãn luật pháp của con người, hay để được thấy mà không quan tâm gì đến chính Đức Chúa Trời. (3.) Khi người ta nhắm đến những mục đích hiểm độc, thấp hèn, và hư hoại, như những dáng đi bất hợp pháp, thực hiện dục vọng của chúng, và những điều tương tự. Sự áp dụng. Vậy người muốn sống cách tin kính phải luôn cố định mắt mình trên dấu đúng, và nhắm mục tiêu của mình đến "việc tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi hành động." Một người chỉ sống cho Chúa bấy nhiêu khi người ấy nhắm như vậy. 2. Một đời sống tin kính là, ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi sự, khiến chúng nhường chỗ cho Ngài; đó là sự tin kính của Đa-vít, khi ông nói, "Tôi có ai trên trời ngoài Chúa," v.v. và của Hội Thánh, khi nói về Đấng Christ là người yêu của bà, bà nói, "Người yêu của tôi là đứng đầu trong vạn người." Để minh họa, chúng ta hãy xét việc ưa thích Đức Chúa Trời này là gì; nó có thể được xét đơn thuần hay so sánh: ưa thích Đức Chúa Trời đơn thuần hơn những điều khác không gì hơn điều này, rằng Ngài có phạm vi tối đa của sự tôn kính, tôn trọng, quý trọng, tình yêu, và sự phục tùng, linh hồn có thể mở rộng đến; vì nếu bất cứ điều nào trong những điều này quá ít ỏi đối với Ngài, đến nỗi bất cứ điều gì khác có thể có nhiều hơn, Ngài không thực tế được ưa thích hơn chúng: nhưng điểm sẽ rõ hơn, bằng cách xét nó cách so sánh, khi chúng ta đặt bất cứ điều gì bên cạnh Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể nhận thức, (1.) Rằng Đức Chúa Trời có nhiều của chúng ta hơn nó có. (2.) Khi chúng ta quay khỏi nó, và bỏ nó, vì cớ Ngài, hơn là bỏ Ngài và ý muốn Ngài. Ví dụ, giả sử một người đã làm cho ngươi một số việc tốt đáng chú ý, con người người ấy rất đáng yêu, sự giao tiếp của người ấy rất ngọt ngào; hãy so sánh tính khí của lòng ngươi đối với Đức Chúa Trời và một người như vậy, xem một người như vậy có tìm thấy sự tôn trọng hữu hình nhiều hơn không? Sự tuân thủ sẵn sàng hơn? Sự quan tâm nhiều nhất để làm vui lòng? Những mong muốn mạnh mẽ nhất về tình bạn và sự thân mật? Những sự ghen tuông nhiều nhất về việc gây ra sự không ưa, và gây ra một sự rạn nứt nào đó? Sự cắt lòng nhiều nhất trong trường hợp sự không hài lòng được bày tỏ? Sự vui mừng nhiều nhất khi ân huệ và sự tôn trọng được đổi mới? Và bất cứ điều gì được làm tạo ra một sự bày tỏ về sự ưa thích tốt? Hãy so sánh như vậy, tôi nói, tính khí của tâm linh ngươi, và nó sẽ xuất hiện rõ ràng Đức Chúa Trời có được ưa thích hơn một người như vậy, hay không? vì, trong những điều như vậy, gồm sự ưa thích này của một điều hơn một điều khác. Hãy làm tương tự với bất cứ điều gì khác, như chồng, vợ, con, của cải, thể thao, tự do, sức khỏe, mạng sống, hay bất cứ điều gì khác là quý giá; nếu Đức Chúa Trời vượt qua chúng, và nhiều hơn được chi cho Ngài hơn chúng, thì Ngài được ưa thích hơn chúng. Vì ưa thích không gì hơn việc đặt một điều trước một điều khác. Nhánh kia của việc ưa thích Đức Chúa Trời là trong trường hợp cạnh tranh, khi Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài đứng trong sự đối lập như vậy chống lại bất cứ điều gì, đến nỗi hoặc ý muốn Ngài, hoặc nó phải bị từ chối. Nay, trong việc ưa thích Đức Chúa Trời này hơn một điều như vậy, là một sự từ bỏ một điều như vậy hơn Ngài: như trong một cơn bão trên biển, khi một người hoặc phải ném của cải của mình xuống biển, hoặc không thể tránh khỏi nguy hiểm đến mạng sống mình; mạng sống được ưa thích hơn của cải, khi vì cớ mạng sống người ấy chọn ném của cải của mình đi. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời sẽ không cho phép một điều như vậy hay điều kia đứng với Ngài, nhưng ý muốn Ngài, hoặc điều đó phải chìm, Ngài khi ấy được ưa thích khi chúng ta bằng lòng chia tay với điều đó để bảo toàn ý muốn Ngài. Ví dụ: trường hợp của Áp-ra-ham, hoặc Đức Chúa Trời phải bị phủ nhận và bị gạt sang một bên, và Y-sác sống; hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời đứng vững, và Y-sác chết." Nay việc Áp-ra-ham chọn chia tay với Y-sác, hơn là trái ý muốn của Đức Chúa Trời, rõ ràng ưa thích Đức Chúa Trời hơn Y-sác. Ở phía bên kia, hãy xét người giàu trong Phúc Âm; hoặc người ấy phải bán tất cả và ban nó đi, và như vậy đi theo Đấng Christ; hoặc giữ tất cả, và bỏ Ngài. Ở đây Đấng Christ và của cải của người ấy, đứng trong sự cạnh tranh, cái này hoặc cái kia phải bị chia tay: người này đi khỏi cách buồn bã, vì người ấy có nhiều của cải; nghĩa là, người ấy chọn mất Đấng Christ hơn của cải của mình, và như vậy ưa thích thế gian hơn Ngài. Đây là những trường hợp phi thường, chỉ có lực, khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ, rằng Ngài đứng trong sự cạnh tranh với những điều như vậy. Đức Chúa Trời có kêu gọi của cải của ngươi được ban cho những mục đích này hay kia không? Ngươi sẽ không chia tay với nó, hay làm nó một nửa, như A-na-nia đã làm, hay làm nó cách miễn cưỡng chăng? Ngươi sẽ làm đắm tàu ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời để cứu ví tiền của ngươi chăng? Khi ấy ngươi ưa thích nó hơn Ngài. Nếu ngươi sẽ ưa thích Đức Chúa Trời, mọi điều này phải nhường đường và cúi xuống Ngài. Hãy nghe chính bản án của Đấng Cứu Thế chúng ta về trường hợp, "Nếu bất cứ người nào đến với Ta, và không ghét (Ngài nói hơn là lìa bỏ) cha, mẹ, vợ, con, anh em của mình, vì cớ Ta, và vì Phúc Âm, người ấy không xứng đáng với Ta." Anh em thấy Ngài yêu cầu một sự ưa thích chính Ngài như thế nào. 3. Sống cách tin kính, là phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách của Ngài, hay theo ý muốn của Ngài, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bao gồm ngắn gọn trong hai từ, "Trong tâm linh và trong lẽ thật." Từ trước chỉ đến chủ thể, chúng ta phải được sắp xếp như thế nào trong việc phục vụ Ngài. Từ sau đến chất liệu của sự phục vụ Ngài: (1.) Phục vụ và thờ phượng Chúa trong tâm linh, hàm ý rằng, toàn bộ tâm linh của một người được sắp xếp đúng đắn trong sự phục vụ Ngài: rằng chúng ta phục vụ Ngài với sự hiểu biết, biết chúng ta thờ phượng ai, chúng ta làm gì, và chúng ta làm nó như thế nào: bằng điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta phân biệt giữa sự thờ phượng sai của người Sa-ma-ri, và sự thờ phượng thật của người Do Thái thành tín; "Các ngươi thờ lạy các ngươi không biết gì; chúng ta biết điều chúng ta thờ lạy," Giăng 4:22. Một sự sùng kính mù không thể là một sự phục vụ tin kính. Phao-lô bảo chúng ta như vậy, "Rằng ông sẽ cầu nguyện với sự hiểu biết." (2.) Rằng chúng ta thờ phượng với sự chăm chú của tâm linh, với tâm linh chúng ta cố định trên nó, để ý nghiêm túc mà không lang thang, đi lang thang, hay những sự lang thang của lòng về những vấn đề không liên quan; như Đa-vít, "Lòng tôi đã cố định, Đức Chúa Trời ôi, tôi sẽ hát và ngợi khen;" sứ đồ gọi điều này là một "sự hết sức chú ý, kẻo chúng ta để điều gì trượt đi." (3.) Rằng chúng ta phục vụ Ngài cách khôn ngoan, dự tính những thời gian phù hợp nhất và những phương tiện tốt nhất để mở rộng tâm linh chúng ta tốt hơn, và việc hoàn thiện sự phục vụ chính xác và trọn vẹn hơn, và việc loại bỏ những trở ngại. "Sự khôn ngoan là điều chính, vậy nên, hãy có sự khôn ngoan," Châm Ngôn 4:7. Nó vừa tạo điều kiện vừa làm đẹp công việc. Sứ đồ khuyên giục, "Rằng lời ở dư dật trong chúng ta, và trong mọi sự khôn ngoan nữa." (4.) Rằng chúng ta phục vụ và thờ phượng Ngài cách sẵn lòng và tự do, với một khuynh hướng của tâm linh đến sự phục vụ Ngài. Thánh Giăng bảo chúng ta rằng, "Những điều răn của Ngài không được nặng nề." Khi Đa-vít đã dâng dư dật cho nhà của Đức Chúa Trời, ông biết ơn cách đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông một tấm lòng tự do và sẵn lòng. Chúa không chịu đựng những sự phục vụ ủ rũ, mệt mỏi, là những sự phục vụ tẻ nhạt, ngay cả đối với người ta; Đức Chúa Trời phải được phục vụ bởi sự lựa chọn. (5.) Mọi sự phục vụ phải nảy sinh từ tình yêu. "Tình yêu của Đức Chúa Trời ép buộc tôi," sứ đồ nói; không sự phục vụ nào được chấp nhận ngoài điều được đốt cháy bởi cục than này; sứ đồ yêu cầu "mọi sự được làm trong tình yêu," càng hơn sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; điều này tạo nên sự khác biệt chính giữa sự phục vụ của con cái và sự phục vụ của nô lệ: từ đó Ngài rút mọi sự phục vụ thành tình yêu, và gọi tình yêu là "sự làm trọn luật pháp," vì nó là động lực đầu tiên, để đặt toàn bộ khung của sự phục vụ vào những chuyển động khác nhau của chúng. Chúng ta phải cầu nguyện vì tình yêu đối với sự cầu nguyện, cũng vậy nghe, nhận, suy ngẫm vì tình yêu đối với nó. (6.) Đức Chúa Trời phải được phục vụ vì cớ lương tâm, không với một sự tự do giữ riêng dù chúng ta sẽ phục vụ Ngài hay không; như thể nó là một vấn đề tùy ý, như đi ra ngoài để hít thở không khí, là điều chúng ta có thể hay không thể làm tùy thích. Người ta không được nghĩ Đức Chúa Trời mắc nợ chúng vì việc ban cho Ngài sự tham dự của chúng; một mối ràng buộc cần thiết của lương tâm nằm trên chúng. Sự phục vụ này vì cớ lương tâm sứ đồ yêu cầu đối với người ta trong thẩm quyền, càng hơn nó thuộc về chính Đức Chúa Trời. (7.) Đức Chúa Trời phải được phục vụ với một sự đồng lòng của mọi quyền năng và năng lực của linh hồn cùng nhau, mỗi năng lực phải đang làm, như trong một gia đình được sắp xếp tốt, mỗi người đầy tớ đang khuấy động để thực hiện công việc. Như nhiều bàn tay làm công việc nhanh chóng, cũng vậy mỗi năng lực phải đặt một bàn tay giúp đỡ để thực hiện sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít nói, khi ông bắt đầu ngợi khen Đức Chúa Trời, "Linh hồn tôi, hãy ngợi khen Chúa, và mọi điều ở trong tôi hãy ngợi khen danh thánh Ngài." Chúa phải được thờ phượng hay phục vụ như vậy, trong tâm linh, bởi những người sẽ sống cách tin kính. Lại nữa, để phục vụ Đức Chúa Trời, theo ý muốn Ngài, chúng ta phải phục vụ Ngài trong lẽ thật, và điều này hai cách. 1. Trong sự chân thành, với một tấm lòng ngay thẳng thật, và nó bị đối lập với sự giả hình. 2. Khi chúng ta phục vụ Ngài theo khuôn mẫu Ngài đã ban, cả về chất liệu, cách thức, và thời gian, v.v. chất liệu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm những sự thực hành thần thượng như vậy Ngài truyền. Một số là công khai, một số là riêng tư, và một số là bí mật; công khai là những điều được yêu cầu trong các hội chúng, hay những buổi nhóm công khai; riêng tư trong các gia đình; bí mật bởi chính một người một mình: trong tất cả những điều đó sự tin kính thật quan tâm đến mọi điều Đức Chúa Trời truyền, và chỉ điều đó; vậy nên sự thờ phượng theo ý muốn không phải là sự tin kính thật: "Chúng thờ phượng Ta vô ích, (Chúa nói) dạy những truyền thống của người ta làm giáo lý;" đây không phải là sự thánh khiết cho Chúa, dù nó có thể được thực hiện sốt sắng đến đâu, và với ý nghĩa tốt đến đâu; vì chỉ thẩm quyền và ủy nhiệm của Đức Chúa Trời mới có thể làm cho sự thờ phượng trở nên xác thực.

Về những nghi lễ của con người về thời gian và nơi chốn, chúng không phải là bất cứ phần nào của chính sự thờ phượng, mà chỉ là những sự tiện nghi; nếu người ta biến chúng thành thiết yếu, thì chúng sẽ làm ô uế sự thờ phượng. Những sự thực hành công khai của sự thờ phượng Đức Chúa Trời là, 1. Đọc Kinh Thánh; Phao-lô làm chứng như vậy trong một bài giảng của ông tại An-ti-ốt, ở nơi ông bảo chúng ta rằng, "Các tiên tri được đọc mỗi ngày Sa-bát," Công Vụ 13:27. Điều tương tự anh em có thể thấy trong thực hành của Đấng Cứu Thế chúng ta, "Khi Ngài đến Na-xa-rét, theo thói quen, Ngài vào nhà hội vào ngày Sa-bát, và đứng lên để đọc," Lu-ca 4:16. Điều này phải được làm cách nghe được và phân biệt. 2. Rao giảng lời, là một sự mở ra lời: rằng đây là một sự thực hành của sự thờ phượng công khai là rõ ràng bởi thực hành đã nói trước của Đấng Christ, là Đấng, sau khi Ngài đã đọc, đã rao giảng trên bản văn ấy của Ê-sai, "Thánh Linh của Chúa ở trên Ta;" từ đó nhiều lời ân điển đã ra khỏi miệng Ngài, như Đức Thánh Linh khẳng định; điều tương tự anh em có thể thấy trong E-xơ-ra, thầy tế lễ, là người đứng trên một bục gỗ ở trên dân sự đã nhóm lại, và đọc trong một cuốn sách của luật pháp của Đức Chúa Trời cách phân biệt, và ban ý nghĩa, và khiến chúng hiểu. 3. Sự chăm chú vào lời được đọc và được rao giảng, về điều đó hãy xem hai ví dụ trước. "Tai của mọi dân sự đều chăm chú vào luật pháp; và mắt của mọi người ở trong nhà hội đều dán vào Ngài," nghĩa là, Đấng Christ. Sự chăm chú này hàm ý không chỉ việc đưa tai, mà còn việc suy ngẫm những lời nói, như Nữ Đồng Trinh Ma-ri; và một sự nghe với tình cảm tốt, như những người hoán cải của Phi-e-rơ đã làm, "là những người đã nghe ông cách vui mừng," Công Vụ 2:41. và với sự áp dụng, như cùng những người nghe ấy và người cai ngục. 4. Việc báp-têm phải đi cùng với sự dạy dỗ, như Đấng Christ đã truyền, và Giăng Báp-tít đã thực hành. 5. Việc quản trị và nhận Tiệc Thánh của Chúa." Các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh." 6. Sự cầu nguyện; về mặt tính công khai của nó, nhà của Đức Chúa Trời được gọi là, "Một nhà cầu nguyện;" và Phao-lô, sau khi ông đã rao giảng tại Trô-ách, v.v. "đã quỳ xuống, và cầu nguyện với tất cả chúng;" trong sự thực hành này không đủ để hiện diện, mà phải hiệp cùng chúng trong tâm linh. 7. Ngợi khen Đức Chúa Trời, bằng việc hát những thi thiên, và thánh ca, và những bài hát thuộc thiêng liêng, với giai điệu trong lòng, và điều đó thường xuyên như Đa-vít đã làm; hay cách khác công bố những sự ngợi khen của Chúa, bằng cách tuyên bố những công việc kỳ diệu của Ngài, và tôn cao Ngài trong hội chúng lớn: "Hãy đến, (Đa-vít nói) tôi sẽ cho anh em biết những điều lớn lao Chúa đã làm cho chúng ta;" vì cớ này ông đã viết nhiều thi thiên ngợi khen như vậy để Đức Chúa Trời có thể được công khai ngợi khen. 8. Thêm vào điều này sự nghe [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ trong bản gốc bị mờ, có thể là "hearing"]. Chất liệu của sự thờ phượng riêng tư thần thượng trong các gia đình riêng, hay các Cơ Đốc nhân giữa chúng, 1. Là việc tra xét Kinh Thánh, được khen ngợi về những người ở Bê-rê, sau khi chúng đã nghe sứ đồ rao giảng, là những người nhận lời với mọi sự sẵn sàng của tâm trí, đã tra xét Kinh Thánh hằng ngày; điều này hàm ý ba điều, (1.) Đọc lời. (2.) Đến mức tìm ra ý nghĩa thật của nó. (3.) Một sự so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. 2. Một nhánh khác là, sự trò chuyện riêng tư về những điều thần thượng; thực hành như vậy là của hai môn đồ đã đi đến Em-ma-út, khi Đấng Christ tự hiệp cùng chúng; "Lòng chúng ta há chẳng cháy trong chúng ta, (chúng nói) khi Ngài nói chuyện với chúng ta trên đường, và trong khi Ngài mở Kinh Thánh?" 3. Lời khuyên lành mạnh thánh, khuyên giục lẫn nhau; khiển trách, khích lệ, và an ủi; cho mục đích này phục vụ những đoạn ấy của sứ đồ, "Hãy khuyên giục lẫn nhau hằng ngày," Hê-bơ-rơ 3:13. "Chớ có sự thông công với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng hãy khiển trách chúng," Ê-phê-sô 5:11. "Hãy an ủi lẫn nhau bằng những lời này," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18. 4. Sự cầu nguyện riêng tư với gia đình; trong điều này là sự tin kính của Cọt-nây, mà vì đó Đức Thánh Linh khen ngợi ông;" "Ông là một người sùng kính và kính sợ Đức Chúa Trời cùng cả nhà ông, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn:" điều này dù không có mức cố định đặc biệt cho thời gian, nhưng quy tắc tổng quát của sứ đồ, "Hãy cầu nguyện liên tục, và thực hành của Cọt-nây, luôn luôn, là quy tắc đủ. Chất liệu của sự tin kính thánh gồm, 1. Trong một sự suy ngẫm hằng ngày liên tục trong lời của Đức Chúa Trời: Đa-vít mô tả người phước hạnh như vậy, "Người suy ngẫm trong luật pháp của Chúa ngày và đêm;" sự thực hành này ngọt ngào đối với một người tin kính." 2. Trong sự tự kiểm tra, hay một sự thử nghiệm siêng năng bên trong về đường lối của chính một người, bằng cách gọi chính mình ra tính sổ, và lục soát lòng và đời sống mình; sứ đồ truyền như vậy, "Hãy tự kiểm tra mình, hãy tự chứng minh mình:" và tiên tri Giê-rê-mi, trong Ca Thương của ông, "Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối chúng ta," Ca Thương 3:40. 3. Trong sự cầu nguyện bí mật, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền, "Ngươi, khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng của ngươi, và đóng cửa ngươi, và cầu nguyện với Cha ngươi, là Đấng ở trong sự bí mật." Điều này hoặc bằng sự bắn ra lời cầu nguyện, là một sự nâng linh hồn lên Đức Chúa Trời trong một yêu cầu ngắn sốt sắng nào đó, và không có thời gian hay nơi chốn cố định: hay một sự tự đặt mình đã chuẩn bị để tìm kiếm Chúa cách rộng rãi hơn; sự cầu nguyện như vậy là của Đa-ni-ên ba lần một ngày. Về thời gian sống cách tin kính sứ đồ bày tỏ nó trong phần cuối của bản văn này, tức là," đời này:" vậy nên không có phút thời gian nào mà trong đó chúng ta được miễn trừ khỏi bất cứ bài học nào trong những bài học ân điển dạy, khi bất cứ dịp nào để thực hành chúng được đưa ra. Điều Gióp nói về sự thay đổi của ông, phải là thực hành của mọi Cơ Đốc nhân về sự tin kính; "Mọi ngày trong thời gian đã định của chúng" chúng phải chờ đợi, và sẵn sàng thực hành sự tin kính, sự công chính, và sự tiết độ, cùng với sự chối bỏ "sự không tin kính và những dục vọng thế gian." Tóm lại, điều này, hàm ý một sự kiên trì trong việc làm tốt cho đến cuối cùng. Bắt đầu trong Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt, làm cho kết thúc sau tệ hơn đầu. Nếu bất cứ ai yếu đi, và bỏ cuộc đua, chúng mất giải thưởng; vậy nên sứ đồ khuyên bảo, "Hãy chạy như vậy để anh em có thể đạt được." Chúng ta phải là những cây thịnh vượng trong các hành lang của nhà Đức Chúa Trời, cả trong tuổi già, và trong thời kỳ đỉnh cao của chúng ta. Hơn nữa, đời này cũng chỉ đến những trở ngại, nhưng chúng không được cản trở trong cuộc đua được đặt trước chúng ta: như thể ông nói, mặc dù anh em sống trong đời này, là đời hoàn toàn nằm trong sự gian ác, và thù địch với Đấng Christ và anh em, và đặt nhiều cái bẫy để bẫy anh em, nhiều mồi để quyến rũ anh em; và ném ra những trận lụt bắt bớ, lo âu và sợ hãi, để nuốt chửng anh em; nhưng, bất chấp tất cả, anh em phải đứng vững, và tiếp tục đường lối tin kính của mình.

BÀI GIẢNG XLIX — ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG LÀ THẦY DẠY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH

BÀI GIẢNG XLIX

ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG LÀ THẦY DẠY CỦA NHỮNG VIỆC LÀNH.

A-MỐT 4:12. MỘT SỰ CHUẨN BỊ CHO KỲ KIÊNG ĂN, NGÀY 8 THÁNG 7, 1640. "Vì Ta sẽ làm điều này cho ngươi, hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên."

Khi các thân thể bị rối loạn, đến nỗi thiên nhiên, trong quá trình thông thường của nó, không thể tự mở đường để duy trì nó, người ta thường tìm đến một liệu trình thuốc dữ dội; điều này, dù nó rất rắc rối cho thiên nhiên trong một thời gian, nhưng vì sợ việc thanh tẩy ra những căn bệnh nguy hiểm đã ăn sâu, người ta sẽ không chùn lại trước sự bất an hiện tại. Nay, những thầy thuốc khôn ngoan đối xử với những thân thể như vậy, như những bác sĩ phẫu thuật đối xử với những chiếc răng chúng muốn nhổ; chúng trước hết làm lung lay chúng trước khi chúng kéo mạnh chính; cũng vậy chúng cho những thuốc chuẩn bị một hay hai ngày trước một liều thuốc tẩy, để mở đường cho sự làm việc tốt hơn của nó, khi nó được uống. Anh em không thiếu hiểu biết, rằng trong vòng mấy ngày này, cả quốc gia này có một liều thuốc tẩy lớn được kê đơn; chính là một ngày hạ mình trọng thể cách phi thường, vì cớ nhiều rối loạn nguy hiểm đã ăn sâu tốt, cả về tội lỗi và khốn khổ, được quan sát cách khôn ngoan và có sự quan phòng bởi thầy thuốc lớn của chúng ta về Hội Thánh và nhà nước, nhà vua; là điều đường lối thông thường của chúng ta về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời không khuấy động; và, để chúng ta có thể được chuẩn bị cho nó, ông đã công bố một sắc lệnh hoàng gia trước. Trong những suy nghĩ sâu nhất của tôi về việc nghĩ ra công việc lớn này cho lợi thế tốt nhất, tôi thấy rằng, những chỉ dẫn kịp thời cho một sự chuẩn bị khôn ngoan và tôn giáo, sẽ thúc đẩy nhiều kết quả mong muốn hạnh phúc của nó. Vậy nên tôi đã phân bổ cơ hội này để đặt anh em vào một sự chuẩn bị kịp thời và hữu ích cho kỳ kiêng ăn ấy, từ bản văn này; mà trong đó anh em thấy rõ ràng rằng, trong trường hợp khiêu khích, Đức Chúa Trời không chỉ mong đợi dân Ngài ra và gặp Ngài, mà còn chúng tự chuẩn bị cho một cuộc gặp như vậy. Trong việc thúc đẩy anh em đến một sự chuẩn bị, 1. Tôi sẽ cố gắng cho anh em thấy điều gì là cần thiết cho một sự chuẩn bị đúng đắn cho một kỳ kiêng ăn. 2. Sự chuẩn bị như vậy cần thiết như thế nào, và rồi áp dụng nó. Hai điều chủ yếu cần thiết cho một sự chuẩn bị cho một cuộc gặp trọng thể với Đức Chúa Trời, đặc biệt bằng sự kiêng ăn. 1. Sự suy xét trước. 2. Sự sắp xếp trước. 1. Một số điều, liên quan đến kỳ kiêng ăn, cần được xét, hay nghĩ đến, trước; không có chúng công việc sẽ chứng tỏ chỉ là một lao động thô, bối rối, và vô ích. Nay, những điều này là, (1.) Bản chất của công việc chúng ta được gọi đến để chúng ta có thể biết chúng ta phải làm gì. (2.) Mục đích của nó. (3.) Nhu cầu của nó. (4.) Những phương tiện làm sao nó có thể được làm tốt. (1.) Một kỳ kiêng ăn được nói đến nhiều hơn, tôi muốn nói một kỳ kiêng ăn tôn giáo, hơn là được hiểu tốt, và vậy nên được giữ cách tồi tệ nhất bởi quá nhiều người, là những người không thể dự tính điều sẽ làm, vì chúng thiếu hiểu biết về nó. Vậy nên hãy chăm chú nghe, và hiểu một kỳ kiêng ăn Đức Chúa Trời yêu cầu là gì. Có nhiều loại khác nhau, như tự nhiên, cưỡng ép, dân sự, và tôn giáo; công việc của chúng ta là với loại cuối cùng, là loại thông thường hay phi thường; loại cuối cùng này là khi nó gồm nhiều ngày, như của Môi-se, Ê-li, Đấng Christ, và Đa-ni-ên; thông thường là một ngày trọn ấy; đây là của chúng ta. Nay, dù theo nghĩa chặt chẽ của từ kiêng ăn, nó hàm ý đơn thuần sự kiêng cữ, nhưng trong mọi kỳ kiêng ăn tôn giáo, có một điều gì đó tích cực cũng như thiếu hụt. Về phần thiếu hụt, nó không chỉ phải là sự kiêng cữ thịt và nước uống, là tất cả điều người thông thường quan tâm, mà là một sự kiêng cữ phổ quát, cả khỏi mọi điều tự nhiên và hữu ích của thế gian, và khỏi tội lỗi. Hãy lưu ý, Kinh Thánh bày tỏ một kỳ kiêng ăn như thế nào; "Chú rể không được ra khỏi phòng mình, cũng không phải cô dâu khỏi phòng riêng của bà," Giô-ên 2:16. Đây là một sự kiêng cữ hôn nhân. Người ta cũng phải cởi bỏ những đồ trang sức của chúng, chúng không được đứng trang điểm và sửa sang chính mình, mà phải cho thấy một loại bỏ qua trang phục của chúng. Thời xưa, chúng xé áo quần của chúng, và mặc vải thô. Phải có sự kiêng cữ khỏi lao động, niềm vui, và lời nói thông thường. Điều sau ít được quan sát bởi hầu hết những người kiêng ăn, nhưng anh em thấy tất cả điều này được yêu cầu cách chặt chẽ, Ê-sai 58:3—13. Nhưng, ngoài điều này, phải có sự kiêng cữ bên trong của tâm trí; tâm trí phải kiêng khỏi mọi mưu kế, suy nghĩ, tình cảm thuộc thế gian. Tóm lại, toàn bộ con người, trong sự kiêng ăn, phải kiêng mọi điều, không liên quan đến việc thúc đẩy công việc tích cực trong sự kiêng ăn, vì điều trước chỉ phụ thuộc cho điều sau; nghĩa là, cho công việc tích cực, hoặc công khai hay riêng tư. Công khai là, 1. Một sự hiệp cùng kịp thời với hội chúng, cả với sự tôn kính bên ngoài, và ý định bên trong của tâm trí; nhưng đặc biệt nhất phải có sự xưng tội riêng của mỗi người trong lòng trong sự xưng tội công khai. Cũng vậy về sự áp dụng mọi điều, trong sự cầu nguyện, đọc, hay rao giảng, liên quan đến người ấy cách cụ thể; và sự hiệp cùng này phải liên tục suốt tất cả. 2. Nó phải là sự làm việc đầy tình cảm như thuốc, khiến linh hồn bị bệnh; vì cớ này nó được gọi là một ngày cho một người làm khổ linh hồn mình. Công việc riêng tư là, 1. Một sự hồi tưởng về những lý do và mối quan tâm công khai. 2. Một sự cung cấp, trong suy nghĩ của một người, điều liên quan nhất đến trường hợp cụ thể của người ấy, hoặc không được cưỡng ép đủ, hay không được gặp; như những người lao động theo ngày, khi nhiệm vụ kết thúc, sẽ làm một chút cho chính mình. Về vấn đề này những sự suy ngẫm, xưng tội, cầu xin, và hạ mình của linh hồn phải được sử dụng. Công việc này chúng ta phải làm sống lại và khảo sát, như người ta vẫn làm trước một ngày huấn luyện; chúng sẽ lấy vũ khí của chúng xuống, và xem chúng qua. (2) Chúng ta nên suy xét trước những mục đích của sự kiêng ăn, tại sao Đức Chúa Trời tìm kiếm nó; người không có dấu trong mắt mình trước khi người ấy bắn, sẽ không bao giờ trúng nó. Những mục đích cần xét là, 1. Sự hạ mình của linh hồn. 2. Sự làm vui lòng Đức Chúa Trời. 3. Sự tránh cơn thạnh nộ. Trong điều này chúng ta nên suy ngẫm cơn thạnh nộ nào đang diễn ra, hay đang bùng ra, nó tiến hành từ đâu, nó có thể được làm yên như thế nào. 3. Chúng ta nên suy xét trước mục đích nào có của sự kiêng ăn, cả đối với những mối quan tâm công khai và những mối quan tâm riêng tư khác; như những tội lỗi nào dư dật, và với một bàn tay cao như thế nào mà Đức Chúa Trời kêu gọi nó, và đã thường làm cho nó hiệu quả cho nhiều điều tốt. 4. Chúng ta nên dự tính những phương tiện của sự kiêng ăn; chúng ta nên làm như những người thợ, là những người tìm ra và sắp sẵn những công cụ khác nhau của chúng trước khi chúng bắt đầu làm việc, để mỗi cái có thể sẵn sàng khi cần; như sự cầu nguyện ấy có thể tạo hình tâm linh và sự tự kiểm tra bí mật; nhưng đặc biệt, phải có sự tìm đến những lời hứa của Đức Thánh Linh để được giúp đỡ. Nhánh thứ hai của sự chuẩn bị theo sau; sự sắp xếp trước, và điều đó, 1. Về những công việc khác. 2. Về chính tâm linh của một người. 3. Về chính công việc. Người sẽ không bị kiềm chế trong công việc kiêng ăn, phải thực hiện một trật tự như vậy trước, với những dịp thông thường khác, để chúng có thể không nằm trong đường của người ấy để vấp ngã ở chúng, mà không có sự sắp xếp trước, người ấy sẽ không bao giờ tránh được. Nay điều này không gì hơn là một sự cung cấp điều cần thiết, để nó có thể không bị bỏ để rồi được cung cấp khi ấy; và một sự thực hiện nhanh chóng những điều, để chúng có thể không phải được thực hiện khi ấy; để thế gian có thể không xâm phạm thời gian này, mà giữ trong những ranh giới của chính nó; như việc sắp xếp những cuộc hành trình, những thỏa thuận, những khoản thanh toán, và những điều tương tự, để chúng có thể không bị chúng làm phiền vào ngày ấy. Anh em có thể nói, những điều cần thiết, hay nguy hiểm, không thể tránh được, có thể được làm khi ấy. Tôi trả lời, hãy xét xem sự thiếu sắp xếp trước bất cẩn có gây ra sự nguy hiểm và cần thiết không, nếu vậy, lỗi ở trong khiếm khuyết của sự chuẩn bị: nhưng đặc biệt hơn chính tâm linh của một người phải được chuẩn bị bằng một sự sắp xếp trước nó cho công việc này; và để anh em có thể làm như vậy tôi sẽ cho anh em thấy, 1. Sự sắp xếp trước này là gì. 2. Nó cần thiết như thế nào cho một kỳ kiêng ăn. Và, 3. Nó có thể được làm như thế nào. 1. Sự sắp xếp trước này không gì khác ngoài một sự phá vỡ tâm linh như vậy trước, đến mức làm cho nó tạo hình cho cái ách này, và kéo cách đẹp đẽ vào lúc đó. Tâm linh chúng ta như những con bò cái hoang cho bất cứ sự phục vụ nào, đặc biệt cho một sự thực hành tự hành hạ như vậy, như một kỳ kiêng ăn; chúng sẽ trỗi dậy và đá ngay cả khi nghĩ trước về nó, và than phiền về sự tẻ nhạt của nó: và chắc chắn chúng ta sẽ thấy chúng rất ủ rũ và chết chóc ở nó, nếu chúng ta không đánh thức chúng đến nó trước. (1.) Vì đó là một con đường không được đi thường xuyên, một công việc hiếm khi được xử lý; vậy nên người ta sẽ tìm kiếm: như giả sử một người phải làm công việc người ấy không quen làm, như cắt cỏ, nó sẽ khắc nghiệt hơn cho người ấy hơn công việc hằng ngày; vì việc sử dụng làm nên sự hoàn hảo. (2.) Vì đó là một bài học dài hơn nhiều so với thường được đặt cho chúng ta; điều này dài như cả ngày, những điều khác chỉ dài một giờ. (3.) Vì một công việc gai góc, đầy gai hơn, và yêu cầu nhiều lao động hơn của linh hồn. 4. Vì nó cắt sâu hơn, và mở rộng hơn, và lục soát hẹp hơn những sự phục vụ khác: nay việc sắp xếp này của tâm linh chúng ta không gì hơn là một sự chinh phục khéo léo như vậy về chúng, đến mức làm cho chúng mềm dẻo và phù hợp cho công việc; và điều này là cần thiết để được bắt đầu trước. (1.) Vì một chút thời gian và lao động sẽ không phá vỡ chúng; như đó không phải là công việc của một giờ sẽ phá vỡ một con ngựa con cho yên ngựa, để nó có thể mềm dẻo khi nó sẽ được cưỡi; và tâm linh chúng ta cách tự nhiên hoang dã hơn những con ngựa con, vậy nên, người sẽ không bị ném, hay bị thất vọng về cuộc hành trình của mình trong kỳ kiêng ăn, phải đưa tâm linh mình ra nhiệm vụ trước. Cậu bé càng đần độn, cậu càng phải dành nhiều thời gian để học thuộc, đặc biệt một bài học khó và dài, nếu cậu muốn nói nó hoàn hảo. (2.) Ngày kiêng ăn là một ngày buộc tội, ngày thử thách của chúng ta. Nếu chúng ta mong đợi thoát ra mà không mất mát, chúng ta há chẳng cần lấy trí khôn của mình về chúng ta trước sao? Để nói trước với quan án của chúng ta? Để lấy mọi lời biện hộ của chúng ta sẵn sàng? Không có sự chuẩn bị, một điều gì đó hay điều khác có thể bị quên, hay bỏ qua, mà khi ấy bị tìm kiếm, có thể làm hỏng tất cả; như những trinh nữ ngu dại đã bị loại vì thiếu chuẩn bị dầu trước. Đó là một quy tắc tốt, được cảnh báo trước, và được trang bị trước; được cảnh báo trước, được trang bị trước. Nay nếu tâm trí chúng ta đang lang thang, và chúng ta là những người quản gia tồi như vậy, để vụ việc của chúng ở tình trạng lộn xộn, cho đến chính lúc thử thách, trong khi kẻ thù đang củng cố những lời buộc tội của nó chống lại chúng ta; chúng ta há chẳng khi ấy bị bỏ không nói được, và bị thất bại sao? Nếu người ta chỉ đi một cuộc hành trình, chúng há chẳng sẽ chuẩn bị qua đêm sao? Nếu để giặt hay ủ, chúng há chẳng sẽ lấy những thứ sẵn sàng trước sao? Huống chi trong một vấn đề trọng yếu như vậy? Khi những con ngựa sẽ chạy một cuộc đua khó, người ta há chẳng sẽ kéo bụng chúng lên, và cho chúng ăn kiêng trước, để chúng có thể không thất bại trong cuộc đua sao? Nếu người ta sẽ làm những bài phát biểu, chúng há chẳng sẽ mài trí khôn của chúng và học trước sao? Tóm lại, người ta há chẳng không phù hợp cho bất cứ điều gì quan trọng, cho đến khi chúng bàn bạc và dừng lại trước sao? Và một công việc như vậy, như một kỳ kiêng ăn, có thể được làm mà không có sự sắp xếp trước sao? Nhưng một người sẽ lấy tâm linh mình được sắp xếp phù hợp như thế nào? 1. Hãy để người ấy khảo sát sự không sắp xếp hiện tại của nó, dù nó là sự thiếu hiểu biết, sự yếu đuối, hay sự ghét bỏ; hãy để người ấy thử những sự hư hoại của mình, qua đó người ấy có thể cảm thấy chúng đã ăn sâu như thế nào. 2. Hãy để người ấy quyết tâm trói mình vào công việc. 3. Hãy để người ấy bước vào chiếc cày của sự kiểm tra và hạ mình. 4. Hãy để người ấy sốt sắng tìm kiếm Đấng Christ để đưa tâm linh mình đến nó; để làm chết những sự hư hoại của mình, và làm sống động tâm linh mình.

BÀI GIẢNG L — VỀ SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH

BÀI GIẢNG L

Bài giảng này đã được giảng tại Martin Abbey, và sau đó tại Oxford, Năm 1639.

VỀ SỰ TỪ BỎ CHÍNH MÌNH

MA-THI-Ơ 6:24. "Nếu ai muốn theo Ta, phải tự từ bỏ chính mình."

Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, sau khi đã thăm dò các môn đồ Ngài điều chúng nghĩ về Ngài, Ngài là ai; mà trong đó Phi-e-rơ, theo sự sốt sắng quen thuộc của ông, trả lời cho chính mình, và những người còn lại, câu 16. "Rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống;" trên sự xưng nhận đức tin này của chúng, Ngài tận dụng lợi thế hiện tại để tiết lộ cho chúng tấn bi kịch đau buồn ấy sẽ theo sau; tức là, về những sự đau khổ của Ngài, câu 21. Ở đây Phi-e-rơ, như trước, bước vào và cho thấy nhiều sự yếu đuối bây giờ, như ông đã cho thấy đức tin trước đây, khuyên Đấng Christ hãy tha và thương xót chính mình, câu 22. Lời khuyên hèn nhát ấy khi Đấng Christ đã quở trách cách sắc bén trong ông, câu 23. Ngài lấy dịp từ sự ích kỷ này được bày tỏ để đặt xuống một kết luận không thể sai lầm, mà mọi người đi theo Ngài phải ôm lấy, tức là, nếu chúng muốn theo Ngài, chúng phải tự từ bỏ chính mình. Mà trong đó tôi có thể lưu ý, tính kịp thời của lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta; Ngài nhổ vào cỏ dại ngay khi nó vừa nhú lên khỏi mặt đất, trước khi nó có thời gian tự ăn sâu; Ngài quan sát quy tắc của các thầy thuốc, hãy chống lại ngay từ đầu; những sự trì hoãn là nguy hiểm ở nơi chất độc đã bám chặt. Tôi cũng có thể quan sát rằng, người ta thường bày tỏ những sự yếu đuối của chính mình bằng lời khuyên chúng ban cho người khác; rằng sự từ bỏ chính mình khi ấy được thúc giục cách kịp thời, khi đức tin trước hết được trồng, và đã ăn sâu; nếu không thay vì một mồi nó sẽ chứng tỏ là một bù nhìn. Đúng là, nếu không có sự từ bỏ chính mình, không có phần trong Đấng Christ; nhưng cũng đúng là, chúng ta phải trước hết là những tín đồ, trước khi chúng ta có thể tự từ bỏ chính mình. Phương pháp của Đấng Christ không thể có nguy hiểm trong đó, mà có thể phục vụ làm một khuôn mẫu chắc chắn. Nhưng đến điều chính. Điểm là, những người chọn Đấng Christ phải tự từ bỏ chính mình. Cơ Đốc giáo không phải là một đời sống lười biếng. Phải có sự bận rộn trong đó, cũng như trên thế gian; điều đó đối với kẻ bị mù, không hiểu Phúc Âm, là một hòn đá vấp phạm; đến nỗi, từ lúc chúng nghe về nó, (dù trước đó, có lẽ, chúng tìm kiếm Đấng Christ) chúng đi ngược lại, và sẽ không bước đi với Ngài nữa; như đã xuất hiện trong người thanh niên giàu có trong Phúc Âm. Nay, vì đây là một hệ quả cần thiết của việc chọn Đấng Christ, không được tách rời, và nhưng gây xúc phạm như vậy cho nhiều người, chúng ta hãy xét, 1. Tự từ bỏ chính mình là gì. 2. Tại sao chúng ta phải làm nó. 3. Chúng ta có thể đạt được nó như thế nào. Về điều thứ nhất, có hai điều cần tìm hiểu, (1.) Cái tôi của một người là gì. (2.) Sự từ bỏ này là gì. Cái tôi của một người trong Kinh Thánh được xét ba cách, tự nhiên, hư hoại, và thuộc thiêng liêng. Sự phân biệt này rất cần thiết để hiểu điểm đang xét, và sẽ ban ánh sáng để giải quyết nhiều nghi ngờ, mà chúng ta có thể gặp ở nơi đúng. Chúng ta, 1. Hãy xem sự phân biệt này được dựa trên điều gì. 2. Những cái tôi khác nhau này là gì. 3. Cái nào được hiểu trong bản văn. Hai cái trước đi cùng nhau. 1. Cái tôi tự nhiên không gì khác ngoài sự tồn tại cá nhân, gồm một linh hồn có lý trí và thân thể con người được hiệp nhất; trong cái tôi này chúng ta kết luận, mọi năng lực tự nhiên của linh hồn, và các chi thể của thân thể; theo nghĩa này mỗi người là chính mình, như người ấy phân biệt khỏi bất cứ người nào khác, điều đó biểu thị tính cá thể của người ấy; Phi-e-rơ hiểu nó như vậy, nói rằng, "Chính tôi là một người," Công Vụ 10:26. Và Phao-lô nói với người cai ngục, "Chớ làm hại chính mình," Công Vụ 16:28. Đôi khi cái tôi tự nhiên này được hiểu rộng hơn là chỉ cho chủ thể; nó thường hàm ý mọi điều dẫn đến hữu thể, và hữu thể tốt lành của thiên nhiên; như thức ăn, áo quần, mạng sống, tự do, và những điều tương tự, vì chúng đều là những thứ thuộc về thiên nhiên, để bảo tồn nó. Anh em có thể hiểu bản văn ấy như vậy, "Chớ làm hại chính mình" nghĩa là, mạng sống ngươi, vì người ấy sắp tự giết mình. 2. Cái tôi hư hoại của một người, không gì khác ngoài bấy nhiêu trong bản chất người ấy, trái ngược với sự ngay thẳng của ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Tức là, sự thiếu hiểu biết, những sai lầm, sự hư không, sự tự cao sai lầm, những lý luận sai trong tâm trí, sự cứng đầu, tính khí thất thường, sự ngang bướng, những sự trái ý, sự tự ý, sự chết chóc, sự lừa dối, và những điều tương tự; cùng với mọi loại suy nghĩ không nhất quán, không liên quan, hư không, lỏng lẻo, không tin kính, không công chính; mọi tình cảm bị đặt sai chỗ, bị dẫn sai, quá mức, vô trật tự, hay bất cứ cách nào khác: mọi sự buồn ngủ, sự thô lỗ, sự không khéo léo, và sự hèn nhát thấp hèn của lương tâm; mọi sự không kiềm chế, và sự chiếm ưu thế của trí tưởng tượng để chuyển hướng; mọi sự làm chủ, lỏng lẻo, gây xúc phạm, và thô lỗ của các giác quan và chi thể; mọi sự tự phụ thuộc sai lầm, và tự đầy đủ. Điều này, tôi nói, và những điều tương tự, là cái tôi hư hoại của con người; và sự hư hoại này trong con người thường được gọi là chính người ấy. Chúa nói về một người ghét sự chỉ dạy, đồng ý với những kẻ trộm, và dự phần với những kẻ tà dâm; cuối cùng bảo người ấy rằng, "Đức Chúa Trời giữ im lặng, và người ấy nghĩ Ngài là một Đấng như chính mình. Trong tôi, nghĩa là, trong xác thịt tôi, (Thánh Phao-lô nói) không có điều tốt nào ở," Rô-ma 7:18. Bản văn đối lập con người với chính mình. 3. Cái tôi đã được đổi mới của một người không gì hơn là bấy nhiêu của con người, dù trong tâm linh, linh hồn, hay thân thể người ấy, đã được tạo hình, và có con dấu hay ấn tượng của Đấng Christ trên nó, và được đưa đến sự phục tùng hay từ bỏ chính mình cho ý muốn Ngài. Kinh Thánh nói rõ ràng về một cái tôi như vậy; như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về đứa con hoang đàng đã bùng ra, và rồi trở nên mệt mỏi với hoàn cảnh ấy, nghĩ về việc trở về nhà cha mình lại; sự bàn bạc bên trong này Đấng Christ gọi là một sự trở lại với chính mình. Sứ đồ nói đầy đủ với cùng mục đích; "Nếu tôi làm điều tôi không muốn, không còn là tôi, mà là tội lỗi. Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong." Không có điều gì thường xuyên hơn việc nói đến hai cái tôi sau này, một cái là con người cũ, cái kia là con người mới; một cái là xác thịt, cái kia là tâm linh. Trong sự đa dạng này của những cái tôi, anh em sẽ hỏi, Đấng Christ muốn nói cái tôi nào? Tôi trả lời, Không phải mọi cái tôi cách tuyệt đối; cái cuối cùng không được từ bỏ, mà được duy trì, nhưng không đến mức được biến thành sự công chính xưng công chính của chúng ta; vì nó là chính công việc của Đấng Christ trong một người. Điều này không được từ bỏ, mà được xưng nhận; "Vì với lòng người ta tin để được công chính, (nghĩa là, của Đấng Christ) và, với miệng, sự xưng nhận được làm cho sự cứu rỗi." Về cái trước, tức là, cái tự nhiên; cái đó cũng không đơn thuần được từ bỏ như cái tôi hư hoại, chỉ trong chừng mực nó bất cứ lúc nào đứng đối lập với một thử thách đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời, là điều không mở rộng đến một tính phổ quát; vì sứ đồ đã nói với người cai ngục, "Chớ làm hại chính mình," vì người ấy đã tự tử. Tâm trí của Đức Chúa Trời, nói chung, là cho sự bảo tồn hữu thể này của chúng ta, và việc thúc đẩy sự hoàn hảo của nó, nhưng như vậy Ngài giữ một sự tự do cho chính Ngài để tách ra khi Ngài thấy cớ, ngay cả điều tốt tự nhiên; không, điều tốt nhất của nó, ngay cả chính mạng sống, khỏi dân Ngài: vậy nên điều này chỉ phải bị từ bỏ khi những dịp như vậy xảy ra, sẽ đặt Đức Chúa Trời và dân Ngài vào sự bất hòa, đến nỗi một bên phải bị bỏ. Về cái tôi hư hoại của một người, nó phải bị từ bỏ mọi lúc, cách phổ quát, trong mọi phần của nó, với mọi sức của một người. Bây giờ chúng ta hãy xét sự từ bỏ này là gì, mà Đức Chúa Trời yêu cầu. 1. Sự tự từ bỏ này giả định sự thúc giục của cái tôi, là một loại sự nài xin, hay sự ve vãn sốt sắng không ngừng; mà với nó cái tôi tự nhiên, hay hư hoại, nài xin hoặc việc ôm lấy hay tha một điều gì đó, phù hợp với nó, mà không có nó nó chịu thiệt hại. Không có sự tự từ bỏ, cách chặt chẽ, ở nơi không có trước một sự cám dỗ; sự kiêng cữ đơn thuần khỏi những điều, mà đối với chúng không có một khuynh hướng thực tế, hay một mong muốn bí mật nào đó về sự giữ lại, không phải là sự tự từ bỏ. Người ta không từ bỏ một điều không trước hết được đưa đến cho chúng, hay được thúc ép trên chúng; như Đấng Christ đã không từ bỏ việc tha hay ưu ái chính mình, cho đến khi Phi-e-rơ trước hết đưa nó đến cho Ngài. 2. Trong sự từ bỏ, điều được kiện, hay được nài xin, dù nó dường như hợp lý và tốt đến đâu, nhưng nó xuất hiện cho người ấy, là người được thúc giục đến nó, có một trọng lượng điều xấu lớn hơn điều tốt, là điều cầm quyền; vậy nên người tự từ bỏ phải là một người có thị lực rõ ràng, có thể phân biệt các sự vật trong những màu sắc đúng của chúng; vâng, và một người có đức tin để tin rằng chúng tệ hơn chúng xuất hiện đối với giác quan, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy về chúng; vì người ta không thể từ bỏ những điều chỉ xuất hiện tốt, hay được ôm lấy tốt hơn là bị từ chối; vì điều tốt là đối tượng của khẩu vị; vâng, và người ấy phải thấy (mọi điều được xét) rằng có một điều tốt vượt trội trong sự thiếu những điều như vậy người ấy từ bỏ; rằng điều này tốt hơn nhiều so với điều kia. Ví dụ; hãy xét chính mạng sống, khi Đức Chúa Trời kêu gọi nó; người sẽ từ bỏ mạng sống mình, phải thấy (dù mạng sống mang một vẻ vinh hiển như thế nào, và nó đề ra bao nhiêu điều lớn và tốt, nhưng khi ấy) việc tha nó là cả sự mất nó, và điều tốt hơn nhiều, chính Đức Chúa Trời, và một cõi đời đời của phước hạnh; và rằng sự từ bỏ mạng sống mình là cần thiết để tìm và cứu nó, vâng, và để tìm phước hạnh. Thị giác của đức tin phải là nguồn suối của sự tự từ bỏ; và những điều kiện tiên quyết này trước nó đứng, 1. Trong sự không khoan nhượng của một người đối với những sự thúc giục như vậy, dù chúng được thúc ép với sự tinh vi như vậy của những luận cứ tự nhiên, đến nỗi người ấy không thể bác bỏ tốt; nhưng, người ấy giữ kết luận, không bị chúng làm lung lay, hay bị chuyển để đón tiếp chúng, mà vẫn quay tai điếc với chúng; sự thúc giục của cái tôi làm một người chao đảo bấy nhiêu, sự tự từ bỏ bị lung lay bấy nhiêu. Hãy xem nhánh này của sự tự từ bỏ tỏa sáng xuất sắc trong Phao-lô, là người, để tha chính mình, và không đi lên Giê-ru-sa-lem, đã được thúc giục đến nó bởi sự nguy hiểm và khốn khổ sẽ theo sau; "Nhưng (ông nói) không điều nào trong những điều này làm tôi lay chuyển," Công Vụ 20:24. Cũng vậy Đa-vít, bị khiêu khích nhiều đến cơn thạnh nộ bởi những tiếng kêu lớn của những thương tổn, được duy trì từ kẻ thù mình, hãy ghi dấu ông bày tỏ sự từ bỏ chính mình như thế nào, "Nhưng tôi, như một người điếc, đã không nghe: tôi như một người câm, không mở miệng," Thi Thiên 38:13. Anh em sẽ nói, một người há chẳng tự từ bỏ chính mình, dù những sự thúc giục xác thịt, hay của cái tôi, làm người ấy lay chuyển, là người không thể chọn ngoài bị chúng lay chuyển sao? Tôi trả lời rằng, bởi sự lay chuyển, tôi không muốn nói người tự từ bỏ không được bị ảnh hưởng dưới bất cứ loại nào với chúng, vì điều đó là không thể: mọi sự việc đều có một ấn tượng nào đó trên những tình cảm, càng hơn những điều này; nhưng, bởi sự lay chuyển, tôi muốn nói bị kéo, hay nghiêng về việc chịu thua những sự thúc giục như vậy. Nhưng có thể nói, có lẽ, một người có thể bị giật mình bởi sự gần gũi của những sự thúc giục như vậy, đặc biệt những sự thúc giục liên quan đến hữu thể, hay hữu thể tốt lành của người ấy. Tôi trả lời rằng, trong sự tự từ bỏ, đối với những người tự từ bỏ cũng như với cây kim trong la bàn của người thủy thủ, nó được chạm bởi viên đá nam châm; nhiều sự rung lắc có thể làm cho nó khuấy động hướng này, và hướng kia, một lúc; nhưng, cuối cùng, nó sẽ an định hướng về cực bắc, và nó không thể bị lay chuyển để an định ở nơi khác; cũng vậy, dù những sự thúc giục của cái tôi có thể làm một tín đồ khuấy động một lúc, nhưng không điều gì có thể làm cho người ấy an định khỏi ngôi sao bắc cực của mình. 2. Ngoài sự điếc trong sự tự từ bỏ, cũng có sự mâu thuẫn, đứng trong hai điều, (1.) Một sự phủ nhận trực tiếp và thẳng thừng, không có bất cứ sự giữ riêng hay thận trọng bí mật nào, những nếu hay và. Một người tự từ bỏ chính mình, không chỉ làm chậm bước đi của mình, mà dừng chính mình lại; người ấy không chỉ cắt ngắn phần cho phép, mà lấy nó đi hoàn toàn, mỗi chút của chuyển động đều bị từ chối. Vậy nên, khi một người hoàn toàn từ chối sự công chính của chính mình, và phủ nhận mọi động cơ xác thịt sử dụng, đến nỗi cả cái này lẫn cái kia đều không thể thay đổi người ấy; mà người ấy vẫn hát cùng một bài hát; Tôi sẽ không đồng ý; điều này hay điều kia sẽ không tìm thấy ân huệ nào. Sự thi hành được định sẽ đứng vững chắc như những luật của người Mê-đi và người Ba Tư, không thể thu hồi, dù tai người ấy được lấp đầy với bấy nhiêu tiếng kêu la; sự mâu thuẫn như vậy, trực tiếp và thẳng thừng, là một sự từ bỏ thật. (2.) Nó là một sự từ bỏ khăng khăng: nghĩa là, nó càng cứng rắn, khi nó càng bị ép đến sự mềm dẻo, như trong sự từ bỏ Sa-tan của Đấng Christ; một lúc Ngài để nó tranh luận, và Đấng Christ trả lời nó; cuối cùng, thấy nó quá không ngừng, Ngài đối xử cách khăng khăng với nó; "Hãy lui đi, Sa-tan," Ma-thi-ơ 4:10. Cũng vậy Phao-lô, bị thúc giục không đi lên Giê-ru-sa-lem, từ chối chúng cách khăng khăng, "Anh em làm gì mà làm vỡ lòng tôi như vậy? Tôi sẵn sàng không chỉ chịu khổ, mà còn chết; khi ấy (chúng nói) chúng tôi ngừng," Công Vụ 21:12, 13, 14. Trong loại từ bỏ này có một sự mãnh liệt hay sốt sắng. (3.) Trong sự tự từ bỏ có sự phấn đấu, và chống cự: trong sự phấn đấu này hãy lưu ý, thứ nhất, Rằng những sự thúc giục của cái tôi như vậy làm trầm trọng thêm hay khiêu khích sự giận dữ và phẫn nộ chống lại xác thịt, là thứ sẽ không nhận một câu trả lời hợp lý nào. Không, như khi những kẻ ăn xin sẽ không đi, cuối cùng chúng sẽ làm cho người trong nhà giận dữ, bị thúc giục quá mức. Linh hồn từ bỏ nói gì, không thể có sự yên lặng sao? khi ấy cơn giận bắt đầu trỗi dậy, và máu sôi lên, tạo ra những đe dọa; nhưng đó chưa phải tất cả, nó bắt đầu thắt và trang bị chính mình cho sự chống cự, và kêu lên Đấng Christ, người lân cận tốt của nó, đến và giúp đỡ; và như vậy tấn công mạnh vào chính mình, để đánh đập thân thể mình, như Phao-lô đã làm: ngay như khi những kẻ trộm bao vây một ngôi nhà, chủ nhà lấy đạn dược của mình sẵn sàng, gọi những người lân cận và bắn vào chúng; và như vậy từ chối chúng bằng thuốc súng. Nếu sự từ bỏ thứ nhất không phục vụ, tức là, sự không khoan nhượng, thì phải có sự mâu thuẫn thẳng thừng và khăng khăng, với sự mãnh liệt, bùng ra; nếu những sự thúc giục của cái tôi cũng không quan tâm đến điều đó, cũng sẽ không đi, thì nó phải đứng một cuộc chiến đấu, và bị loại bỏ. Tiếp theo, tại sao những người theo Đấng Christ phải tự từ bỏ chính mình; nó dường như là một biện pháp khắc nghiệt đối với nhiều người, nhưng đối với người khôn ngoan trong lòng nó sẽ xuất hiện rất hợp lý và cần thiết. 1. Nó phải như vậy, vì chúng ta không thuộc về chính mình, mà đã được mua bằng một giá. Há có hợp lý khi những người đầy tớ được thuê, càng hơn những nô lệ được chuộc, lại bỏ qua công việc của chủ mình, để phục vụ mục đích của chính mình, và làm việc cho chính mình không? Lý do này Đấng Christ ám chỉ trong bản văn: bằng cụm từ đi theo Ngài Ngài ngầm cho hiểu rằng, những người như vậy là những người đầy tớ của Ngài; bất cứ ai lưu ý mối quan hệ này của Ngài, không thể không lưu ý yêu cầu của Đấng Christ, và tính công bằng của nó. 2. Vì chúng ta ở trong một hoàn cảnh rối loạn điên cuồng, và vậy nên không phù hợp để tự làm người phân phát cho mình. Há sẽ tốt cho một người thiếu hiểu biết, vì ý muốn riêng, hay sự tự cao riêng, đi đường mình, người hướng dẫn của người ấy nói gì mặc kệ, là người biết những kẻ trộm và những vũng lầy nào nằm trên đường ấy sao? Một kẻ nhà quê mù chữ há sẽ đứng cứng rắn chống lại một quan án trong một vụ án luật pháp sao? Một người bệnh có thể chọn chế độ ăn của chính mình, làm vui lòng khẩu vị, thầy thuốc nói gì mặc kệ: nó có khả năng đi tốt với những người như vậy không? Không, há chẳng phải là điên rồ, và con đường tuyệt vọng đến sự hủy hoại sao? Một người ngu dại, quả thật, dễ nghĩ đứa con của chính sự sinh ra của mình là đẹp nhất, dù nó là một con quái vật biến dạng; như người bị sốt không thể được thuyết phục rằng sự kiêng cữ tốt hơn cho người ấy hơn đồ uống lạnh: dù quả thật, thay vì ăn, nó làm cho bệnh dữ dội hơn, như những người lành mạnh biết, và kinh nghiệm của chính người ấy, khi đã quá muộn, sẽ bảo người ấy. Điều này chắc chắn, bất cứ điều gì Đấng Christ yêu cầu chúng ta từ bỏ, hay từ chối, là chất độc của chúng ta, dù nó trông đáng yêu đến đâu, hay vị ngọt đến đâu. Anh em sẽ nói, của cải há chẳng hữu ích, tự do ngọt ngào, mạng sống quý giá sao? Cha mẹ há chẳng phải được yêu, và vâng lời sao? Vậy thì làm sao một sự chịu thua để hưởng thụ chúng có thể là chất độc? Tôi trả lời rằng, điều vào một số lúc tự nó tốt và lành mạnh, trong bản chất của nó có thể, vào một lúc khác, là sự diệt vong của một người, nếu người ấy khi ấy sử dụng nó; như trong trường hợp của một cơn sốt đã nói trước đây; cũng vậy những điều này, dù đôi khi hữu ích, nhưng vào những lúc khác chúng có thể là chất độc; như "người sẽ cứu mạng sống mình, sẽ mất nó;" và, "người sẽ mất mạng sống mình vì cớ Ta và Phúc Âm, sẽ tìm thấy nó," Đấng Christ nói. Nhưng làm sao tôi sẽ biết khi nào những điều là hữu ích, và được ôm lấy; và khi nào có hại, và bị từ bỏ? Tôi trả lời, bằng lời khuyên và ý kiến của Đấng Christ, vị thầy thuốc khéo léo; trong những trường hợp đó mà trong đó Ngài nói chúng có hại, chúng ta có thể kết luận chúng như vậy. Nay, nói chung Ngài kết luận chúng như vậy, khi chúng đứng trong sự cạnh tranh với Ngài và ý muốn Ngài; vậy nên không phải sự từ bỏ chúng, là sự từ bỏ Ngài, và ý muốn Ngài; khi người ta chọn giữ chúng, và từ chối Ngài và ý muốn Ngài, hơn là bám vào Ngài bằng cách lìa bỏ chúng. Vậy nên chúng gây hại như vậy, thật hợp lý khi tự từ bỏ chính mình trong mọi điều như vậy Đấng Christ yêu cầu bị từ bỏ. 3. Sự từ bỏ này là hợp lý, vì điều ngược lại là một sự xúc phạm không thể chịu nổi đối với Uy Nghi Thần Thượng; vâng, gây tổn thương đáng xấu hổ cho sự tốt lành thần thượng. Không tự từ bỏ chính mình, là một sự loại bỏ những sợi dây của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta; mỗi sự từ chối hay phủ nhận, ở nơi Đức Chúa Trời kêu gọi nó, suy ra điều Pha-ra-ôn đã nói; "Chúa là ai, để tôi phải để điều này hay điều kia đi?" và điều kẻ ác trong Thi Thiên 12:4. "Lưỡi của chúng ta là của chúng ta, ai là Chúa trên chúng ta?" Đó là một loại việc truất ngôi hay cởi áo Đức Chúa Trời, trong chừng mực ở trong một người; há có phù hợp, không, có thể chịu được, cho một người đầy tớ, khi chủ người ấy bảo người ấy nhịn làm điều này hay điều kia, nói (vì ngón tay người ấy ngứa theo nó) Tôi sẽ không làm không? Không có điều gì nhắm trực tiếp hơn chống lại Uy Nghi Thần Thượng, hơn sự kiên trì trong đường lối riêng của một người chống lại thẩm quyền thần thượng; vậy nên không tự từ bỏ chính mình là, Tội phạm thượng, và vậy nên phải chết: hơn nữa, nó gây tổn thương cho sự tốt lành thần thượng, không chỉ như nó là một sự đáp lại keo kiệt cho lòng nhân từ trước đây, mà còn, như nó giải thích sai ân huệ dự định hiện tại trong mệnh lệnh. Điều gì có thể gây tổn thương hơn, hơn việc coi một người là kẻ thù trong điều người ấy chỉ nhắm đến điều tốt, và bởi điều đó nó phải được thực hiện? Điều gì có thể khó chịu hơn việc coi đó là chất độc, và vậy nên bị từ chối, là điều từ một sự dịu dàng khéo léo được trao làm liều thuốc bổ tốt nhất mà không có nó sẽ không thể thoát khỏi sự hư hỏng? Đấng Christ có thể lấy lời than phiền của Phao-lô, "Tôi há đã trở nên kẻ thù của anh em, vì tôi nói với anh em lẽ thật sao?" Sự áp dụng. Điều này có phải là một điều đi kèm không thể tách rời của việc đi theo Đấng Christ, để tự từ bỏ chính mình không? vậy thì mọi người như vậy đều bị lầm lẫn thô thiển, và xa khỏi dấu, là những người nghĩ chúng có thể chiều theo chính mình, mà vẫn có một phần trong Đấng Christ. Như tiêu chuẩn là sự thử nghiệm của vàng, cũng vậy tâm trí đã bày tỏ này của Đấng Christ, là người phân biệt những người có phần trong Ngài khỏi những kẻ giả mạo: vậy nên đức tin của ngươi, là đức tin chiều theo chính ngươi, là một giấc mơ và ảo tưởng đơn thuần; điều ngươi tưởng tượng là đức tin, chỉ là vô ích và chết. Như những cha mẹ nuông chiều bằng cách chiều theo con cái chúng, và ban cho chúng dây cương, không bao giờ trái ý chúng, cuối cùng chứng tỏ là sự hủy hoại của chúng; cũng vậy việc ban dây cương cho chính ngươi, không kiểm tra và kiểm soát những tính khí ngứa ngáy của chính ngươi, không kiềm chế sự phán đoán và tình cảm vô trật tự của ngươi, hút vào chất độc và sự diệt vong của chính ngươi: mọi chỗ dựa của ngươi là, Đấng Christ sẽ bày tỏ lòng thương xót cho ngươi; nhưng hãy nghe điều chính Ngài nói, "Người mà (thay vì tự từ bỏ chính mình) sẽ chối Ta trước mặt người ta, Ta sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời." Anh em sẽ nói, Đấng Christ há chẳng lấy người ta trong máu của chúng sao? và đức tin một mình, không có việc làm há chẳng cứu sao? Tôi trả lời rằng, như đây là một viên đá góc cho những người hiểu nó đúng, cũng vậy nó là một hòn đá vấp phạm cho mọi người lạm dụng nó. Vậy nên hãy biết rằng, mặc dù Đấng Christ tìm thấy người ta trong máu của chúng khi Ngài lập giao ước với chúng; nhưng Ngài không để chúng trong máu của chúng khi chúng trở nên của Ngài, mà che phủ sự trần trụi của chúng, rửa chúng khỏi máu của chúng, và đặt những đồ trang sức trên chúng, (Ê-xê-chi-ên 16.) và điều đó không chỉ bằng sự quy cho, mà còn bằng sự truyền vào ân điển thực tế nữa. Khi Đức Chúa Trời hoán cải Ép-ra-im, người ấy là một "con bò đực chưa quen với cái ách," nhưng sau đó người ấy trở nên "đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời." Phao-lô đi với sự giận dữ để bắt bớ, được Đấng Christ gặp; nhưng, khi Đấng Christ đã ách người ấy cho mục đích của Ngài, Ngài đặt người ấy vào một giai điệu tốt hơn; Ngài khiến người ấy từ bỏ những cố gắng trước đây của mình, và cúi xuống Ngài, nói rằng, "Chúa ôi, Chúa muốn tôi làm gì?" Về sự xưng công chính, bởi đức tin một mình, không có việc làm, theo nghĩa của sứ đồ là đúng; nhưng, theo nghĩa của chính nhiều người, là sai. Đó là đức tin một mình xưng công chính; những việc làm không có tay trong công việc ấy. Nhưng, đức tin ấy xưng công chính một mình, không đứng một mình mà không có việc làm, như thể có thể có một đức tin trong người ta, và không có sự đổi mới của đời sống. Nay, những người như vậy bẻ cong Kinh Thánh đến sự diệt vong của chính chúng, mơ về một đức tin không có trái, Thánh Gia-cơ gọi chúng là vô ích và chết; chắc chắn đức tin thật sẽ khiến một người tự từ bỏ chính mình vì Đấng Christ: vậy ngươi có lập sự công chính của chính mình, và không từ bỏ nó, nói như trong Ê-sai, "Tất cả đều như một chiếc áo dơ sao?" Ngươi có duy trì sự phán đoán của chính mình về các sự vật, và kết luận theo nó, và không theo của Đấng Christ không? Ngươi có không từ bỏ những dục vọng của chính mình, mà cung cấp cho chúng để thực hiện chúng không? Ngươi có không từ bỏ những đam mê và tình cảm của chính mình, mà nghĩ ngươi làm tốt khi ban cho chúng dây cương đến sự vô trật tự chúng đã có không? Ngươi có không bằng lòng chia tay với bất cứ điều gì, khi Đấng Christ kêu gọi nó không? Nếu không, mà kiên trì là một người tự duy trì, thì hãy nghe bản án của ngươi; "Đấng Christ sẽ không có lợi gì cho ngươi;" mỗi người của Ngài phải móc con mắt phải của mình ra, và chặt tay phải của mình, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Nghĩa là, từ bỏ hay từ chối điều quý nhất đối với người ấy, đứng trong sự cạnh tranh với Đấng Christ, nếu người ấy sẽ không đi xuống địa ngục. Nhưng vì một số người nói, chúng tự từ bỏ chính mình, mà không làm; những người khác nói chúng không làm, mà chúng lại làm; để cả linh hồn nhạy cảm, ghen tuông không bị mắc bẫy, cũng không phải linh hồn tự lừa dối bị lừa, tôi sẽ cố gắng làm cho trường hợp rõ ràng cho cả hai, hay ít nhất cho bấy nhiêu người sẽ quan tâm đến nó. Một điều gì đó, cho điều này, có thể được thu thập từ điều tôi đã nói để mở ra sự tự từ bỏ. 1. Hãy lưu ý rằng, điều bị từ bỏ, là, như thể, chính cái tôi của một người, và nhưng nó không được ưu ái: sự thử nghiệm của sự từ bỏ là trong điều quý giá và dễ chịu; như của Áp-ra-ham, trong việc tự từ bỏ chính mình trong đứa con trai duy nhất của ông; một sự từ bỏ như vậy, nếu không phải vì Đức Chúa Trời, một người sẽ không bị ve vãn hay thuê để chia tay với nó: nay hãy đem điều này về nhà, và thử nghiệm bằng quy tắc này; giả sử niềm vui của chủ ngươi, kẻ yêu quý của ngươi đã làm say mê lòng ngươi; giả sử mọi của cải và tài sản của ngươi, cha mẹ, vợ, và con cái của ngươi, nằm rên rỉ và than khóc, khi Đấng Christ cảnh báo chúng đi; chúng nài xin và kêu khóc đáng thương, chúng có không chỉ làm tan chảy, mà còn thắng ngươi để tha chúng không? Nếu ngươi sẽ không, và không bằng lòng chia tay với chúng, thì ngươi không tự từ bỏ chính mình: chắc chắn một con mắt, hay một bàn tay, sẽ than khóc dữ dội để được tha, nếu được định cho một sự tách rời dữ dội; nhưng một cái tai từ chối, hay bị bịt, phải được ban cho những tiếng kêu la như vậy: linh hồn từ bỏ làm như người Y-sơ-ra-ên, là những người đã khiến con trai chúng đi qua lửa; chúng lấy âm nhạc thần thượng để lấp tai chúng, và làm điếc chúng trước những tiếng kêu la như vậy: nhiều người, vì lịch sự thông thường, có thể từ bỏ một sự dư thừa nào đó, có thể được tha tốt cho Đấng Christ, (và nhưng cũng ít người trong chúng nữa) nhưng chính cái tôi của người ấy không biết mức độ: nếu Đấng Christ nói, Hãy bán tất cả, người ta phải chia tay với nó; đó là vấn đề của mạng sống, và vậy nên ít hơn mạng sống, nó phải đi; như hàng hóa giàu có nhất trong một con tàu, dù toàn bộ vốn của một người được chở trong đó, nó sẽ xuống biển, khi việc tha nó là sự hủy hoại của mạng sống. Một số người có thể nói, tôi không biết làm gì trong những trường hợp lựa chọn như vậy, chưa từng bị đặt vào nó. Tôi trả lời, ngươi có thể biết bằng điều này. Những trường hợp đã đang diễn ra như thế nào? Ngươi đối xử như thế nào với một dục vọng hiện tại đang trỗi dậy, và ve vãn để được chứa chấp? Ngươi có thể không vì thương xót từ chối chúng không? Khi một chi thể trần trụi, đói, bị hủy hoại của Đấng Christ kêu gọi một phần cứu trợ lớn hơn thông thường, ngươi có thể chia tay với nó như thế nào? Nếu Đức Chúa Trời kêu gọi vợ, chồng, con, người bạn thân, gửi những mất mát, và những thập tự giá, ngươi chịu đựng chúng như thế nào? Nếu trong những điều nhỏ hơn này ngươi mắc kẹt với Đấng Christ, chắc chắn khi giá được nâng lên, ngươi sẽ bỏ Ngài. Nhưng một số người sẽ nói, (sợ hãi mỗi bụi cây là một kẻ trộm) chắc chắn nếu điều này là đúng, tôi không tự từ bỏ chính mình, và tại sao? vì chúng thấy chính mình vẫn rất không muốn chia tay với bất cứ điều gì trái với bản chất; vậy nên chúng muốn điều này và điều kia được tha. Tôi trả lời. Nếu đây là tất cả, nó không làm cho sự tự từ bỏ trở nên vô hiệu, không, nó cần thiết giả định điều này, như anh em đã nghe; không có sự từ bỏ ở nơi không có sự thúc giục trước, và một điều càng quý giá, một người càng không muốn chia tay với nó; cuối cùng người ấy có thể nói, bất chấp tất cả, nó là vì Đấng Christ và Ngài sẽ có nó; sự từ bỏ càng mạnh bấy nhiêu, và tình yêu đối với Đấng Christ xuất hiện lớn hơn. Vậy hãy xét, khi chia tay, sau mọi bên giữa xác thịt và tâm linh, về những điều Đấng Christ kêu gọi; nó là, tôi nói, cuối cùng được để cho sự vui thích của Đấng Christ, hay xác thịt đã ân xá nó, thắng bằng sự không ngừng của nó? Nếu bản án cuối cùng là vì Đấng Christ, đây là sự tự từ bỏ; nếu xác thịt cai trị, thì nó thiếu. Sự áp dụng. Nếu sự từ bỏ này phải có, thì hãy thắt chặt chính mình vào nó, và để nó là phổ quát, như quy tắc của sứ đồ, "Chối bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian;" đừng thiên vị; đừng ưu ái nhỏ hay lớn; đừng nói về điều này, ồ, đây chỉ là một điều nhỏ hay về điều kia, nó không làm hại ai: mà hãy quyết tâm như nhau, loại bỏ nhỏ và lớn, dập tắt những tia lửa cũng như những cục than lớn, lửa được che phủ cũng như ngọn lửa; vì một tia lửa được tha có thể đốt cháy toàn bộ quá trình của thiên nhiên, cũng như cục than lớn nhất, và tiêu hao tất cả thành tro. Đừng nói, nó sẽ tự tắt; vì tội lỗi nhỏ nhất được cho phép, hay sự cho phép bất cứ điều gì chống lại ý muốn của Đấng Christ, như một tia lửa rơi trên bùi nhùi; bản chất của con người như vậy, vậy nên, có khả năng tắt, mà lớn lên. Chính những người Ga-ba-ôn chỉ bị bỏ lại, và mọi người Ca-na-an còn lại bị phá hủy, chứng tỏ là những cái gai ở sườn, và những cái gai trong mắt. Một nút cỏ gian bị bỏ lại trong đất, sẽ nhanh chóng mọc tràn, và làm nghẹt những loại thảo mộc được chọn. 2. Hãy để sự từ bỏ này liên tục, đừng bắt đầu bằng tâm linh, và kết thúc trong xác thịt; đừng mệt mỏi với việc làm tốt này; hãy chạy trong con đường này như vậy, để anh em có thể đạt được. "Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy của mình; từ nay đã để dành cho tôi một mão triều thiên của sự công chính," Phao-lô nói. Anh em thấy ông không chiến đấu chỉ một lúc, mà ngay cả cho đến khi ông đã xong sự chạy của mình. Và hãy để nó được làm trong sự chân thành, với ý tốt như cho Chúa; hãy gạt bỏ mọi sự quan tâm thấp hèn hiểm độc, là những điều sẽ làm ô uế sự tự từ bỏ tốt nhất; nó như một con ruồi chết trong một hộp dầu thơm quý giá. Anh em sẽ nói, tôi có thể không nhắm đến điều tốt của chính mình trong việc tự từ bỏ chính mình sao? Tôi trả lời rằng, một người có thể, trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Nay, mục đích của chính một người phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, khi ý muốn của Đức Chúa Trời là động lực đầu tiên, đặt một người vào công việc tự từ bỏ chính mình. 2. Khi nó là mục đích tối hậu, nghĩa là, vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tóm lại, một người có thể lưu ý đến điều tốt của chính mình sẽ theo sau sự tự từ bỏ của mình, và bởi đó bị chuyển động thêm đến nó, và vui mừng trong nó; nhưng, vì đó là sự phục vụ đặc biệt Đấng Christ yêu cầu, người ấy không được mong đợi điều tốt của chính mình như tiền công của nó, cũng không từ bỏ khi Đấng Christ chỉ sẽ nhận vinh hiển bởi nó; vì chúng ta không thuộc về chính mình mà phải làm việc cho chủ mình, không phải cho chính mình. Có nhiều sự khích lệ cho sự tự từ bỏ này, mà anh em có thể rút về những lý do đã nói trước; ngoài ra mặc dù lúc đầu nó dường như là một cái ách, nhưng Đấng Christ đã hứa làm cho nó dễ dàng; sự khích lệ ấy Ngài thêm vào mệnh lệnh ấy, "Hãy lấy ách của Ta trên anh em, vì nó dễ dàng:" sự khó khăn là sự làm nản lòng thông thường của người ta trong trường hợp này; có một con sư tử trên đường, điều này khiến người ta lùi lại; nhưng, Đấng Christ anh em thấy lấy nó ra khỏi đường, Ngài sẽ làm cho sự tự từ bỏ dễ dàng như điều tự nhiên nhất.

Anh em sẽ nói, tôi không thể thấy nó như vậy. Tôi trả lời, 1. Có lẽ vì thiếu việc sử dụng; sau một chút đi lại lối đi sẽ trơn tru. 2. Có thể anh em không thực tế lấy Đấng Christ đi cùng với mình trong sự từ bỏ của mình, mà đi làm nó bằng sức lực của chính mình; và chẳng lạ gì nếu nó khắc nghiệt. Nếu anh em lấy Ngài đi cùng, anh em sẽ có thể làm mọi sự, và điều đó cách dễ dàng qua việc Ngài làm cho anh em mạnh sức, trong khi tự mình anh em không thể làm gì. Một động cơ khác là, sự tự từ bỏ này kết thúc trong sự bình an và yên lặng. Sự bình an với Đức Chúa Trời, mà công việc Ngài được làm ở đó; và do đó sự bình an của lương tâm, là điều sẽ không chỉ im lặng khỏi những lời buộc tội và lên án, mà còn sẽ nói sự bình an và an ủi; vì Đức Chúa Trời, lương tâm nói, sẽ nói, "Tốt lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín." Nó sẽ tạo ra sự yên lặng khỏi sự xáo trộn bên trong; như khi một kẻ thù ở trong nhà một người chỉ có sự cãi vã, tranh cãi, và bối rối; nhưng bị loại ra khỏi nhà, nó yên lặng; cũng vậy trong khi cái tôi vênh váo bên trong, lòng không thể không bị đau buồn và bối rối với người chủ của sự hỗn loạn này, là kẻ lật mọi thứ lộn ngược, và đưa mọi thứ ra khỏi trật tự, và đốt cháy mọi thứ: nhưng khi nó bị loại ra, khi ấy dịp bị lấy đi, và linh hồn trở về sự yên nghỉ của nó, nó rơi vào những sự an ủi quen thuộc của nó, và tự do và không bị gián đoạn hưởng thụ sự hiệp thông của nó với Đức Chúa Trời. Một động cơ khác là, sự tự từ bỏ này mời Đấng Christ và Thánh Linh Ngài không rút đi; ở nơi Đấng Christ ở, Ngài sẽ có sự cai trị trên vai Ngài, Ngài sẽ không bị vượt trội. Người sẽ không từ bỏ bất cứ điều chiếm đoạt nào sẽ đặt trên Đấng Christ, không bao giờ được trông chờ Ngài ở lại, và như một kẻ dưới quyền. Nếu dân sự sẽ dựng Áp-sa-lôm lên, Đa-vít sẽ chết khỏi chúng; Đa-vít quả thật vì sự an toàn của chính mình, nhưng Đấng Christ và Thánh Linh Ngài vì sự gây hại của những người sẽ dựng bất cứ điều gì thay cho Ngài. Nay, khi mọi điều như vậy kiểm soát Đấng Christ bị đuổi ra khỏi cửa, khi ấy Ngài tự bày tỏ; nhiều lần Đấng Christ đã tự giấu mình, khi những sự hư hoại đã được chứa chấp, như khi Hội Thánh ở trong sự lười biếng của bà, không sẵn lòng rũ bỏ nó; chừng nào cái tôi hư hoại bị từ bỏ, Đấng Christ thấy một sự thành tín với chính Ngài, và vui thích tham dự ở đó. Nhưng làm sao tôi sẽ đạt được sự tự từ bỏ này? hãy trả lời, hãy có một sự đánh giá đúng về cái tôi ấy của ngươi, là cái sẽ bị từ bỏ; không điều gì ngoài tình yêu bản thân khiến sự tự từ bỏ khó khăn, và tình yêu bản thân tiến hành từ sự ngưỡng mộ bản thân, và một sự nhận thức về tính hữu ích của bản thân; vậy nên nếu một người có thể hết yêu cái tôi ấy, sẽ dễ dàng từ bỏ nó; nhưng, ở đây nằm sự khó khăn, để hết yêu nó. Con đường đến điều này là sàng lọc cái tôi này cách không thiên vị, và dò xét nó, và qua đó một người sẽ thấy cái tôi này chỉ là một con rắn trong lòng mình, trong hình dạng con người. Nếu một người cưới một người đàn bà có vẻ đẹp lớn, có thể đó là sự chết cho người ấy khi chia tay với bà; nhưng nếu người ấy thấy bà là một con quỷ trong hình dạng một người đàn bà, khi ấy người ấy sẽ đá bà ra khỏi cửa với sự phẫn nộ. Người ta, tôi thú nhận, khó được thuyết phục rằng chính chúng đã trở thành những con quái vật trong thiên nhiên, những con kền kền đối với chính mình, hút máu của chính lòng mình; nhưng chúng là như vậy, và người ta phải được thuyết phục về chính mình như vậy, trước khi chúng sẽ tự từ bỏ chính mình; rằng chúng là như vậy là rõ ràng, "Sống theo xác thịt, (Phao-lô nói) là sự chết; các chi thể của nó là những khí giới của tội lỗi cho sự chết." Nếu người ta sẽ nhận điều này, khi ấy sự tự từ bỏ sẽ đến dễ dàng, vì nó không thể không tạo nên sự thù địch và thù hận; vì đó là một điều dễ dàng cho một Am-nôn từ chối sự thúc giục lớn nhất của một Ta-ma, dù người ấy đã yêu bà quý đến đâu trước đây, khi người ấy một lần ghét bà. Nhưng, tôi thú nhận, phải là Đức Chúa Trời, và không phải con người, là Đấng phải khám phá cách hiệu quả sự chết chóc này, hay tính gây hại này của cái tôi của một người, và Ngài phải đặt sự thù địch giữa dòng dõi của con rắn trong con người, và dòng dõi của người đàn bà; vậy nên Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trong nó; và vì điều này là một lời hứa dựa trên Đấng Christ, chúng ta phải đặt Ngài vào vụ kiện.

BÀI GIẢNG LI — VIỆC SỬ DỤNG LUẬT PHÁP

BÀI GIẢNG LI

VIỆC SỬ DỤNG LUẬT PHÁP.

GA-LA-TI 3:19. "Vậy thì luật pháp là gì? Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm tội, cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho."

ĐÃ, gần như tôi có thể, đi theo sứ đồ trong việc tôn cao Đấng Christ, và đưa người ta về một mình Ngài, để được an ủi và sức lực, tôi cho rằng một số người nghĩ tôi nhắm đến việc bãi bỏ luật pháp; một sự ghen tuông sứ đồ chính mình đã có trong bản văn này; vậy nên tôi đã, cố ý, chọn điều này, để cho thấy việc sử dụng luật pháp cho các tín đồ, mà sứ đồ bao gồm trong những lời này. Nay để anh em có thể quan sát tốt hơn hướng và ý nghĩa của ông, hãy xét rằng con mắt canh chừng của ông thấy người Ga-la-ti đi lạc bởi sự dụ dỗ của các sứ đồ giả khỏi Phúc Âm của Đấng Christ, đến những việc làm của luật pháp; về điều này ông đưa chúng ra nhiệm vụ, để đưa chúng trở lại đức tin trong một mình Đấng Christ để được xưng công chính: luận cứ chính của ông để chứng minh sự xưng công chính bởi đức tin trong những lời hứa của Đấng Christ, được lấy từ tính ưu tiên của chúng đối với luật pháp; chúng được đưa ra trước nó sức mạnh của luận cứ nằm ở điều này; rằng Đức Chúa Trời, là Đấng không điều gì có thể can thiệp, sau khi Ngài đã làm một hành vi, để khiến Ngài thu hồi nó lại, không làm cho lời hứa trở nên vô hiệu bởi sự công bố tiếp theo của luật pháp: từ đây theo sau sự phản đối và câu trả lời trong bản văn của tôi; mà ở đó sứ đồ cho thấy một việc sử dụng xuất sắc của sự công bố luật pháp, dù nó không trái ngược với lời hứa. Bản văn gồm một sự phản đối, và một câu trả lời; sự phản đối đã chọn ra từ các tiền đề một sự vô hiệu của luật pháp; câu trả lời làm rõ các tiền đề khỏi sự vô lý thô thiển như vậy. Sự phản đối hàm ý, "Nếu sự sống vẫn phải đến bởi lời hứa, Đức Chúa Trời đã công bố luật pháp vô ích;" câu trả lời gợi ý rằng, dù sự sống không phải là mục đích của luật pháp, nhưng có những việc sử dụng đủ khác của nó, yêu cầu sự công bố của nó; những việc sử dụng ấy sứ đồ nói đến trong câu trả lời ấy, cho thấy rằng, luật pháp đã được công bố để là một phụ lục cho Phúc Âm, ban lý do tại sao nó được thêm vào nó, "Vì cớ những sự phạm tội:" rồi ông thêm sự tiếp tục của việc sử dụng này của luật pháp, "Cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho." Kết luận của chính sứ đồ, theo những từ của chính ông, sẽ là mọi giáo lý chúng ta sẽ quan sát từ những lời, là điều này; "Luật pháp đã được thêm vào vì cớ những sự phạm tội, cho đến khi dòng dõi đến là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho." Vì sự tối tăm trong điều này, chúng ta hãy kiểm tra, (1.) Sứ đồ muốn nói gì bởi điều này, "Luật pháp đã được thêm vào." (2.) Ông định gì bởi, "Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm tội." (3.) Điều gì, bởi thời gian của việc sử dụng này của luật pháp, "Cho đến khi dòng dõi đến." (4.) Khi ấy chúng ta sẽ thấy luật pháp đứng trong lực cho các tín đồ đến mức nào. 1. Việc thêm luật pháp vào những lời hứa về sự sống bởi Đấng Christ, hàm ý, (1.) Một tính ưu tiên của Phúc Âm đối với luật pháp, cả trong hữu thể của nó, và văn phòng đúng của nó; nghĩa là, Đức Chúa Trời lúc đầu đã lập Đấng Christ bằng lời hứa làm sự sống, và sự công chính của chúng ta, trước khi luật pháp được thực hiện; vì việc thêm một điều vào một điều khác giả định điều mà điều kia được thêm vào, đã ở trong hữu thể trước; điều này sứ đồ khẳng định rõ ràng, khi ông nói rằng, "Lời hứa đã có bốn trăm ba mươi năm trước luật pháp;" và từ tính ưu tiên ông suy ra rằng, "Luật pháp, khi nó được trao, đã không được công bố trong sự đối lập với lời hứa," như thể luật pháp sẽ tranh đấu với lời hứa; vì, khi Đức Chúa Trời đã một lần nói một điều, Ngài không bao giờ tự mâu thuẫn; một hành vi của Ngài cũng không hủy diệt một hành vi khác: vì Ngài không phải là một người, để Ngài sẽ nói dối. Nay nếu luật pháp mâu thuẫn với Phúc Âm, chúng đều là tiếng của Đức Chúa Trời, vấn đề sẽ suy ra một lời nói dối, hay sự sai lầm trong điều trước. Nếu có ai nói rằng, bởi luận cứ này luật pháp nghi lễ không được bãi bỏ, vì nó là hành vi của Đức Chúa Trời; tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã định nó ở lại, nhưng cho đến khi Đấng Christ đến, lời hứa đã được lập đời đời: hơn nữa Đấng Christ không mâu thuẫn với luật pháp nghi lễ, mà là sự hoàn thành của nó. (2.) Việc thêm này hàm ý một tính chính yếu trong lời hứa về sự sống bởi Đấng Christ, trên luật pháp; nghĩa là, luật pháp đã được công bố vì cớ Phúc Âm, để phụ thuộc, hay như một người hầu gái cho nó, không phải Phúc Âm cho luật pháp; như những phần thêm vào một ngôi nhà là vì sự tiện nghi và lợi ích nhiều hơn của một ngôi nhà, ngôi nhà không được làm vì sự tiện nghi của phần thêm; Phúc Âm là mục đích của sự công bố luật pháp, không phải luật pháp của Phúc Âm. Nay, mục đích của một điều cao quý hơn bấy nhiêu, hơn những phương tiện dẫn đến việc thực hiện nó tốt hơn, Phúc Âm có một tính chính yếu trên luật pháp bấy nhiêu; vì Đấng Christ đã hứa, như sứ đồ nói, là mục đích của nó. Ngài là mục đích, không chỉ trong sự thi hành, mà còn trong ý định; nghĩa là, không chỉ mục đích của nó, thực hiện nó, mà còn mục đích tối hậu, mà luật pháp chỉ đến. Đúng là, nó quả thật chỉ đến cơn thạnh nộ; nhưng điều đó là tình cờ, hay như một mục đích thứ hai; tức là, nếu nó thất bại trong việc khiến người ta chạy đến Đấng Christ. (3.) Việc thêm này hàm ý một sự nhất quán của Phúc Âm, và của luật pháp; nghĩa là, chúng có thể đứng tốt bên nhau, mà không phá hủy nhau, như những phần thêm có thể đứng tốt bên những phần chính của chúng. Bản chất của chúng không trái ngược như vậy, khi xét việc sử dụng đúng luật pháp được định cho, mà chúng có thể đồng ý tốt với nhau, và cả hai ở lại mà không phá hủy nhau. Tóm lại, bằng cụm từ thêm này, sứ đồ ám chỉ, 1. Rằng luật pháp và lời hứa có những việc sử dụng khác nhau, nhưng không trái ngược; vậy nên, 2. Chúng có thể đứng tốt cùng nhau, bây giờ chúng ta hãy xét nó phục vụ việc sử dụng nào; "Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm tội." Tôi thú nhận có một sự tối tăm trong cách nói, vì cụm từ hàm ý rằng, tội lỗi đã có trước luật pháp, điều đó dường như là một lời nói kỳ lạ, vì ở nơi không có luật pháp, không có sự phạm tội; nhưng tôi sẽ làm rõ nó đầy đủ như tôi có thể. Vậy hãy lưu ý, sứ đồ không nói ở đây về hữu thể của luật pháp, mà về sự công bố của nó bởi Môi-se, là điều đã có một thời gian dài sau hữu thể của nó. Luật pháp đã có hữu thể của nó từ lúc nó được ban hành, là lúc sáng tạo; và mỗi sự lạc khỏi điều đó là một sự phạm tội, trước sự công bố này. Nhưng để đến việc sử dụng của luật pháp được định trong cách nói này, (vì cớ những sự phạm tội) cách nói này hàm ý, 1. Rằng, vậy nên; Đức Chúa Trời đã công bố luật pháp trở lại, vì, trước Môi-se, nó chỉ được viết trong lòng người, qua sự hư hoại của người ấy nó bắt đầu bị xóa mờ như vậy, đến nỗi thêm một chút nữa sẽ hoàn toàn làm mất nó; vậy nên sự phạm tội sẽ không xuất hiện là sự phạm tội. Vậy nên Đức Chúa Trời làm sống lại luật pháp, để, bằng cách làm cho nó rõ ràng như vậy, sự phạm tội chống lại nó, cũng có thể hiển nhiên trong màu sắc đúng của nó; vì, khi luật pháp đến mới, tội lỗi sống lại. Từ đó Đức Chúa Trời không chỉ công bố nó trở lại, mà còn viết nó trong những bảng đá, để nó có thể tồn tại mới mãi mãi; vậy thì, đây là một việc sử dụng của nó, để cho con người thấy sự phạm tội của mình, mà người ấy sẽ không bao giờ lưu ý được, ngoài bằng cách nhìn vào chiếc gương rõ ràng này, là gương đại diện mọi nếp nhăn và vết của người ấy vào sự sống. 2. "Nó đã được thêm vào vì cớ những sự phạm tội nghĩa là, nó được dựng lên để giữ người ta khỏi sự phạm tội, vì điều đúng là chỉ số của chính nó và của điều xiên. Nay, giả định luật pháp gần như bị xóa mờ, nếu nó không được làm sống lại, con người sẽ không thể phân biệt điều gì là tốt và điều gì là xấu; nay luật pháp được đổi mới, đề ra cho con người điều tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận, bằng cách nhìn vào đây người ấy sẽ thấy điều sẽ làm vui lòng, và điều sẽ làm không vui lòng; khi người ấy làm tốt, và khi người ấy thất bại; vậy nên nó phục vụ làm một quy tắc của đời sống, và một người phân biệt những sự lạc lối. 3. Nó hàm ý rằng, luật pháp đã được thêm vào, để khi con người phạm tội, người ấy có thể biết điều sẽ mong đợi từ nó, nếu người ấy không có nơi nương náu nào khác; tức là, sự rủa sả đi kèm mỗi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong đó. Tổng kết là, nó phục vụ để làm sống lại tội lỗi, để là một quy tắc để tránh nó, và để khám phá cơn thạnh nộ cho những kẻ có tội; tất cả đều có thể, và tốt, nhất quán với, không, phụ thuộc cho, lời hứa của Đấng Christ; vì Đấng Christ sẽ không dường như có giá trị gì; không, người ta sẽ quay mặt chúng khỏi Ngài, luật pháp khám phá chúng là những kẻ phạm tội, vâng, và phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì nó; như, tội đổ máu bị truy đuổi, đã làm cho thành ẩn náu trở nên được chấp nhận, và kẻ giết người vội vã đến đó, là điều nếu không có thể đã đứng như một nơi bị bỏ qua; Đấng Christ, như một thầy thuốc, chỉ được chào đón khi nhu cầu kêu gọi Ngài. Lại nữa những quy tắc và giáo huấn của luật pháp rất phụ thuộc cho Đấng Christ, như chúng trang điểm bằng một cách ăn ở phù hợp với một người bạn đồng hành của Đấng Christ, là Đấng kêu gọi chúng ta không đến sự không sạch, mà đến sự thánh khiết. Nay nếu chúng ta không có những chỉ dẫn từ luật pháp, người ta sẽ sống tùy ý chúng; các Cơ Đốc nhân sẽ là những con quái vật hơn là người; luật pháp, trong những câu chuyện về nó, là thánh và tốt, duy trì một phần phù hợp với sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ. Một số người có thể nói, Nếu điều luật pháp làm cho thành sự phạm tội vẫn là sự phạm tội, và những điều ấy vẫn là những quy tắc của nhiệm vụ, và sự rủa sả ấy vẫn có lực cho sự vi phạm những giáo huấn ấy, thấy rằng, trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều phạm những quy tắc ấy, sự rủa sả cũng vẫn nằm trên chúng ta, và khi ấy sự sống bởi Đấng Christ ở đâu? Tôi trả lời rằng, đối với những người vẫn ở dưới luật pháp, tất cả điều này là đúng; sứ đồ nói như vậy, "Chúng ở dưới sự rủa sả," Ga-la-ti 3:10. Nhưng bấy nhiêu người ở trong giao ước ân điển, luật pháp chỉ đề ra điều xứng đáng của một sự phạm tội như vậy nó định, không phải sự thi hành của nó trên chúng; vì khi ấy nó sẽ trực tiếp mâu thuẫn với giao ước của lời hứa đã được đưa ra trước, là điều đã chứng tỏ là không thể. Anh em khi ấy sẽ nói, Việc sử dụng sự rủa sả của luật pháp bị làm cho vô hiệu. Tôi trả lời rằng, vào lúc công bố thứ hai của luật pháp, sự thi hành của sự rủa sả không thể được định, vì sự mâu thuẫn đã nói trước; sự lập đầu tiên, Quả thật nó đã được định, nhưng Đấng Christ đã chịu nó; và như vậy, dù Ngài đã không hoàn toàn tránh nó, vì Ngài đã chịu đựng nó, nhưng Ngài đã chuyển nó khỏi chúng ta; như một người bảo lãnh, bằng cách trả một món nợ, giải phóng người chính. Nhưng, nhưng vẫn có một việc sử dụng nào đó của sự rủa sả được định trong sự công bố thứ hai, ngay cả cho những người giao ước ân điển thuộc về; tức là, để thúc chúng nhanh chóng ra khỏi chính mình đến Đấng Christ, như ngọn lửa đang đến Sô-đôm, dù nó không được sai đến để phá hủy Lót, nhưng nó phục vụ để thúc ông ra khỏi Sô-đôm. Tôi tiếp theo kiểm tra thời gian của luật pháp, trong những việc sử dụng đã nói trước, mà sứ đồ bày tỏ như vậy, "Cho đến khi dòng dõi đến là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho." Có một sự tối tăm nào đó trong cách nói này, vì nó dường như bởi điều này, thấy Đấng Christ là dòng dõi, vậy nên luật pháp này chỉ phải ở lại cho đến khi Ngài đến; trong khi sứ đồ tuyên bố rằng, ông không tìm cách làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà lập vững luật pháp bằng giáo lý này. Vậy chúng ta hãy xét, ông muốn nói gì bởi điều này, "Cho đến khi dòng dõi đến." Dòng dõi của Áp-ra-ham, đối với lời hứa, mà sứ đồ ở đây nói đến, được hiểu hai cách, 1. Cho ngôi vị của Đấng Christ; "Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước." 2. Cho con cái của Áp-ra-ham, theo đức tin; tức là, đoàn thể của mọi tín đồ cho đến cuối thế gian, "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và của dòng dõi ngươi sau ngươi." Nay, nếu anh em hiểu bởi dòng dõi ở đây, ngôi vị của Đấng Christ, thì hãy hiểu ý nghĩa như vậy; rằng luật pháp trong sự nghiêm khắc tối đa của nó, có lực chống lại con người, cho đến khi Đấng Christ đến, và lấy nó trên chính Ngài; nhưng, bởi dòng dõi ở đây, chúng ta có thể hiểu Đấng Christ, trong tổng thể; tức là, cách mầu nhiệm, gồm chính Ngài là đầu, và những người thành tín là các chi thể của Ngài; và như vậy luật pháp tiếp tục cho đến khi điều đó đến; nghĩa là, cho đến khi toàn bộ thân thể của Đấng Christ được làm trọn vẹn, bằng một sự tồn tại thực tế của mỗi chi thể trong Ngài. Nay dòng dõi này sẽ không hoàn toàn trọn vẹn, cho đến sự hoàn thành của mọi sự. Quả thật, những lời ngay sau cho một ám chỉ không nhỏ rằng ông hiểu dòng dõi như vậy; vì đó là dòng dõi mà lời hứa, tức là, về sự xưng công chính và sự sống bởi Đấng Christ, đã được đưa ra cho; điều đó không thể được hiểu về Đấng Christ cách cá nhân, mà về các chi thể mầu nhiệm của Ngài: vậy nên luật pháp tiếp tục chỉ ra cơn thạnh nộ phải chịu vì những sự phạm tội; vì chừng nào Đấng Christ có bất cứ dòng dõi nào trên đất, luật pháp sẽ săn người ta vào Đấng Christ, tảng đá an toàn của chúng; và, một mục đích khác là, làm một quy tắc để sắp xếp cách ăn ở của chúng trong Ngài. Một số người, có thể, sẽ phản đối rằng, suốt thời gian này dường như Đấng Christ đã không giải phóng chúng ta khỏi việc ở dưới luật pháp, trong khi sứ đồ nói, "Anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển." Tôi trả lời, 1. Rằng đối với những quy tắc của sự công chính, hay chất liệu của sự vâng lời, chúng ta vẫn ở dưới luật pháp; nếu không chúng ta sẽ vô luật pháp, sống mỗi người như dường như tốt trong mắt của chính mình, là điều tôi biết không Cơ Đốc nhân thật nào dám nghĩ đến mức đó; vì Đấng Christ đã không ban một luật pháp mới nào khác với luật này, để sắp xếp cách ăn ở của chúng ta cách đúng đắn bởi; hơn nữa, chúng ta ở dưới luật pháp, để biết điều gì là sự phạm tội, và điều xứng đáng của nó là gì. Anh em sẽ nói, vậy sự tự do sứ đồ ở đó nói đến là gì? Tôi trả lời, đã cho thấy như vậy luật pháp có lực đến mức nào, bây giờ tôi sẽ cho anh em thấy chúng ta có sự tự do nào khỏi ý định chính của luật pháp. Luật pháp, như nó là một quy tắc của đời sống, cũng vậy nó là con đường duy nhất đến sự sống; một con đường dài và khó, không, qua sự thất bại của con người, một con đường không thể, đến nỗi, không thể có sự đến gần sự sống bởi nó: mục đích này của nó bị Đấng Christ bãi bỏ, là Đấng nay là con đường thật duy nhất đến sự sống; "Vậy nên không ai đến với Đức Chúa Cha, ngoài bởi Ngài;" một tín đồ không bị trói buộc tìm kiếm sự sống bằng sự vâng lời của mình đối với luật pháp, mà bằng đức tin của mình trong Đấng Christ. 2. Luật pháp là một người thi hành để báo thù chính mình trên những kẻ phạm tội; nó có một sự rủa sả như một cái ngòi trong đuôi của nó, nhưng Đấng Christ đã cứu chuộc người của Ngài khỏi sự rủa sả này, bị làm thành một sự rủa sả vì chúng, chịu đựng sự nghiêm khắc của cơn thạnh nộ ấy, mà tội lỗi của chúng đáng phải chịu; vậy nên dù trong nhiều điều chúng đều xúc phạm cả, nhưng Đức Chúa Trời chất trên Đấng Christ những tội lỗi của hết thảy chúng, mà bởi những lằn đòn của Ngài chúng được chữa lành. 3. Luật pháp đứng trên sự vâng lời chính xác và hoàn hảo cho mỗi chấm và nét, về chất liệu, mức độ, thời gian, và mục đích của mỗi nhiệm vụ cụ thể được yêu cầu; vậy nên nếu chỉ xảy ra sai lầm nhỏ nhất, dù vì quên lãng đơn thuần, hay bất cứ loại yếu đuối nào, nó sẽ không công nhận hay lưu ý đến sự quan tâm và nỗ lực chính xác nhất, mà tất cả hẳn phải hoàn toàn bị mất. Sự nghiêm khắc ấy Đấng Christ cũng đã lấy khỏi luật pháp, đến nỗi, những sự thực hiện yếu đuối, nếu chúng chân thành, được chấp nhận trong Ngài là Đấng yêu dấu. Sứ đồ sử dụng lời tiên tri ấy trong Ê-sai về thời gian được chấp nhận khi Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, áp dụng nó như vậy, cho đến lúc ân điển đến. "Nay là thì giờ được chấp nhận," 2 Cô-rinh-tô 6:2. Cũng vậy lại, cho thấy sự xuất sắc của Phúc Âm của Đấng Christ trên luật pháp, ông kết luận, "Chúng ta hãy có ân điển nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận," Hê-bơ-rơ 12:28. Và trong Rô-ma 14:18, cùng một sứ đồ nói, "Người trong những điều này phục vụ Đấng Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận." Cũng vậy lại, đã nói, "Rằng của, qua, và cho Đấng Christ, là mọi sự," Rô-ma 11:36. Ông bảo chúng ta trong chương 12:1. Rằng việc trình bày thân thể chúng ta một của lễ sống, là một sự phục vụ hợp lý của Ngài, là một "sự phục vụ thánh và được chấp nhận cho Đức Chúa Trời: trên núi thánh của Ta nhà Y-sơ-ra-ên sẽ phục vụ Ta, (Chúa nói) ở đó Ta sẽ chấp nhận chúng; Ta sẽ chấp nhận anh em với mùi thơm ngọt ngào:" đó là một lời tiên tri về vương quốc của Đấng Christ. 4. Luật pháp gặp bản chất hư hoại của con người, dù trong bản chất của nó nó là thánh và tốt, nhưng, tình cờ, nó có một quyền năng gây kích thích và làm dữ dội: lòng người sẽ càng hướng về tội lỗi hơn, vì những sự hạn chế của luật pháp, như một con bò hoang trong một tấm lưới. chúng ta phấn đấu vào điều bị cấm; chúng ta càng bị cấm, theo bản chất những ngón tay của chúng ta càng ngứa hơn. Nhưng Đấng Christ đóng đinh xác thịt như vậy, đến nỗi Ngài giết sự ngứa này, là điều khiến Phao-lô nói, "Tôi đã chết đối với luật pháp:" không chỉ quyền năng lên án, mà còn quyền năng gây kích thích của nó; thay vì những khao khát và mưu mẹo, và khuynh hướng đến tội lỗi, Đấng Christ trỗi dậy những sự phẫn nộ chống lại điều luật pháp cấm. 5. Luật pháp kêu gọi những viên gạch, nhưng không cho phép rơm; vì sự vâng lời, nhưng không cung cấp sự giúp đỡ nào để giúp những sự yếu đuối của chúng ta; nó nói, "Hãy làm điều này, và sống," nhưng để một người tự xoay xở tốt nhất có thể, công việc vô hạn vượt quá tầm của con người, không thể không người ấy phải chìm dưới gánh nặng; đây là điều khiến nhiệm vụ khắc nghiệt, vụng về, và không ngon cho nhiều người như vậy: chúng nhìn nó như một điều mệt mỏi; nhưng điều này Đấng Christ đã lấy đi, hứa sẽ không bao giờ thất bại; "Chớ sợ, (Ngài nói) Ta ở với ngươi; Ta sẽ làm cho ngươi mạnh sức; Ta sẽ nâng đỡ ngươi:" Ngài sẽ khiến kẻ què nhảy, kẻ câm hát: Ngài sẽ mang kẻ mệt mỏi trong lòng Ngài, ban cho chúng những cánh để bay lên, và làm cho chúng mạnh sức khi chúng ngất xỉu; Ngài trang bị những ta-lâng để buôn bán; Ngài cung cấp hạt giống ở nơi Ngài tìm kiếm một vụ mùa.

BÀI GIẢNG LII — MỘT BÀI GIẢNG TANG LỄ

BÀI GIẢNG LII

MỘT BÀI GIẢNG TANG LỄ

Nhân dịp Cái Chết của Ông BRUNSELL, Mục Sư của Wroughton.

GA-LA-TI 1:8. "Nhưng nếu có ai, hoặc là chúng tôi, hoặc là một thiên sứ từ trời, rao giảng cho anh em một Phúc Âm khác ngoài (hay ngoài ra) Phúc Âm chúng tôi đã rao giảng, thì người ấy đáng bị rủa sả."

Anh em có thể ngạc nhiên, khi nghe bản văn này, điều gì có nghĩa, khi rơi vào một chủ đề như vậy, vào một dịp như thế này, là điều dường như hoàn toàn không phù hợp với nó; và chẳng lạ gì, vì tôi đã ngạc nhiên về nó nhiều như bất cứ người nào khác có thể làm: nhưng để thỏa mãn bất cứ sự tìm hiểu tò mò nào, dịp của điều này là, Ngọn đèn cháy này, (mà Đấng Christ, tôi tin chắc, để an ủi nhiều người) đã đặt trên ngọn đồi này, hay trong chiếc chân đèn này, và là người nay đã tự làm cạn kiệt mình trong việc ban ánh sáng cho anh em; đã một thời gian trước khi chết chọn ra bản văn này, vì những lý do đặc biệt nào tôi không thể nói, cũng không thể học được, đã gửi lời khẩn thiết muốn nói chuyện với tôi, và mong muốn lòng nhân từ cuối cùng này của tôi rằng tôi sẽ tiễn người ấy khỏi thế gian, và tổ chức trọng thể tang lễ của người ấy bằng một bài giảng trên nó. Tôi thú nhận, tôi đã đứng lại ngay khi tôi hiểu tâm trí người ấy, không phải vì không sẵn lòng làm chức vụ cuối cùng này cho người ấy; mà, vì tôi không thể dò xét phạm vi của người ấy trong việc này; người ấy cũng không thể truyền đạt nó tốt cho tôi, vì sự yếu đuối của người ấy, đã tước đoạt người ấy khỏi những năng lực quen thuộc của mình; nhưng những năng lực và lao động xứng đáng của người ấy, ngoài phần của chính tôi trong người ấy, đòi hỏi sự tôn trọng bấy nhiêu đối với giá trị của người ấy, đến mức thực hiện mong muốn của người ấy, dù tôi không biết tôi có đạt được mục đích của người ấy hay không, mà tôi đã sẵn lòng tự tạo hình mình cho nó, nếu tôi có thể lấy nó từ người ấy. Tôi sẽ không cần nói nhiều với anh em về người ấy, tôi nói với anh em, là những người người ấy đã lao động trong sự sinh nở như vậy, đến nỗi người ấy đã chết trong sự lao động; sự kiên định lao động của người ấy, vâng, cho đến khi người ấy khó có thể bò đến nơi này; lòng sốt sắng phi thường của người ấy trong chức vụ mình, cùng với những sự xuất sắc đáng khen ngợi khác của những phần và ân tứ của mục sư, lại quá nổi tiếng, đến nỗi mọi cách nói hùng biện sẽ chỉ như việc thắp một cây nến để ban ánh sáng cho mặt trời. Sứ đồ sốt sắng, không mệt mỏi, và có tâm linh bất khả chiến bại này của chúng ta về dân ngoại, là người đã lao động trong công việc của Phúc Âm dư dật hơn tất cả họ, bởi ân điển của Đấng Christ, (giữa các Hội Thánh, được người ấy trồng cách thành công) đã, với sự siêng năng và quan tâm không nhỏ, dựng lên một vườn ươm đầy hy vọng từ mặt đất giữa người Ga-la-ti, ăn sâu và lập vững chúng trong đức tin; nhưng không lâu sau khi người ấy ra đi, kẻ ghen tị tận dụng lợi thế của sự vắng mặt của người ấy, và sai những kẻ làm lạc lối giữa chúng, để chuyển chúng khỏi đức tin, đã từng được ban cho chúng; mà sứ đồ vừa có thông báo về nó, thì, như một con gấu bị mất con, máu người ấy trở nên nóng, lòng sốt sắng về dân này thậm chí ăn nuốt người ấy, người ấy không thể chứa chính mình; và vậy nên người ấy bùng ra rất cảm động trong thư này của mình cho chúng, "ai chịu khổ, và tôi không cháy sao?" Người ấy như một người mẹ dịu dàng, khi đứa con của bà bị ngã bà giật mình, và gần như bị sợ hãi; cũng vậy sứ đồ này, sau một lời chào rất ngắn được tạo hình, phù hợp với dịp nó được đưa ra, bắt đầu rất thẳng thắn với chúng (một dòng rất khác so với mọi thư còn lại của người ấy) trong chương 1:6. "Tôi ngạc nhiên, (ông nói) rằng anh em quá nhanh chóng bị chuyển khỏi Đấng đã gọi anh em vào ân điển của Đấng Christ sang một Phúc Âm khác:" mà trong đó ông ám chỉ dịp buồn của việc viết của mình, tức là, sự dụ dỗ đột ngột của chúng, bởi những con quỷ trắng, như Luther gọi chúng, mà chủ của chúng đã biến thành những thiên sứ của sự sáng, như chính nó; giả vờ một chức vụ thuộc Phúc Âm, ngay cả trong khi chúng phá hoại Đấng Christ, nền tảng. Trong việc quản trị công việc này ông đi theo trật tự của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã quan sát khi cha mẹ đầu tiên của chúng ta bị dụ dỗ, là Đấng đã bắt đầu trước với kẻ cầm đầu; cũng vậy sứ đồ trước hết rơi rất nặng vào những kẻ làm lạc lối, dù chúng là ai, sấm sét ra lời rủa sả khủng khiếp nhất chống lại chúng. Ông làm điều này trong bản văn của tôi, mà trong đó chúng ta có thể, bằng một trật tự ngang, quan sát, 1. Lời rủa sả. 2. Nền tảng của nó. 3. Sự không thiên vị của sứ đồ trong sự tuyên bố nó. Trong lời rủa sả anh em có thể quan sát, 1. Chất liệu của nó. 2. Cách tuyên bố. Chất liệu là sự rủa sả; là điều, theo nghĩa của sứ đồ, là một sự phó cho Sa-tan. Cách là bằng cách cầu khẩn, hãy để người ấy như vậy; ông không tự cho mình hành vi hay quyền năng của sự rủa sả. Nền tảng của lời rủa sả này, tương đương với sự cay đắng của nó; tức là, một sự rao giảng một Phúc Âm khác ngoài và khác với, điều Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông đã rao giảng cho chúng trước đây, Sự rao giảng ấy là gì, chúng ta phải xét sau này. Ở đây cũng có sự không thiên vị của sứ đồ trong lời rủa sả này, cho thấy chính nó trong việc ông không miễn trừ chính mình và những người bạn đồng hành của mình; "Không, không phải một thiên sứ từ trời," nếu chúng phải có tội về sự việc này; mà trong đó ông cho thấy ông không có ý nhắm vào những con người cụ thể nào của bất cứ người nào, ở điểm ông sẽ không tha chính mình." Từ đó tôi có thể lưu ý, (1.) Rằng những Hội Thánh được trồng tinh khiết nhất, phải chịu những sai lầm, vâng, và điều đó trong những vấn đề đức tin, như điều này, là điều đánh vào trái tim của tính không thể sai lầm. (2.) Rằng sự chăm sóc tốt nhất của các mục sư không thể ngăn những kẻ làm lạc lối gieo cỏ lùng để làm nghẹt giáo lý lành mạnh. (3.) Rằng những kẻ làm lạc lối lừa dối, bằng cách che giấu cách khéo léo chất độc của chúng, dưới danh Phúc Âm, qua đó chúng nhận được sự đón tiếp an toàn hơn. (4.) Rằng sự tôn kính những con người của người ta, hay sự xuất sắc của những ân tứ và những phần của chúng để chinh phục người ta, không phải là thẩm quyền để lấy bất cứ điều gì trên uy tín của chính chúng. Nhưng sự ít ỏi của thời gian sẽ không cho phép chúng ta phạm vi những điểm này yêu cầu, vậy nên tôi sẽ giới hạn chính mình vào mệnh đề tổng quát này; rằng bất cứ ai là những người rao giảng bất cứ giáo lý nào khác, dù dưới danh những người rao giảng Phúc Âm, khỏi điều Thánh Phao-lô đã rao giảng cho người Ga-la-ti trước đây, đều ở dưới lời rủa sả lớn. Trong việc xử lý điều đó, mọi khó khăn nằm ở việc tìm ra Phúc Âm này là gì, mà Thánh Phao-lô đã rao giảng cho chúng, khỏi đó, và giáo lý ấy là gì, mà chúng đã bị dụ dỗ đến; vì cả hai đều không được nói đến trong bản văn: nhưng đây là biểu đồ biển của chúng ta mà bởi đó chúng ta phải lái hướng đi của mình, nếu chúng ta muốn đến cảng của mình, kẻo trong khi chúng ta nói về sự dụ dỗ, chính chúng ta bị dụ dỗ khỏi phạm vi của bản văn chúng ta. Điều là Phúc Âm của ông, chúng ta phải lấy ra khỏi thư này; vì ông không ở nơi nào truyền đạt một bài giảng có sẵn về nó như chúng ta thấy, chỉ bằng cách bác bỏ, từ chương 3. đến cuối thư, ông cho chúng ta một số gợi ý nó là gì. Cách nói đầy đủ nhất về Phúc Âm, mà ông đã rao giảng cho chúng, ông ở đây bênh vực, với một lời rủa sả cho điều ngược lại, anh em có thể tìm thấy chương 2:16. tức là, "Rằng chúng ta không được xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ," mà ông giải thích là một sự tin vào Chúa Giê-xu Christ; không định, bởi điều này, hoàn toàn bãi bỏ luật pháp, như một số người đã vu khống ông; chỉ loại trừ nó trong vấn đề sự xưng công chính, vì hoàn toàn vô ích trong đó. Nay giáo lý ngược lại ông phủ nhận như vậy chống lại, không phải là sự bãi bỏ hoàn toàn Đấng Christ, mà các giáo sư giả đã không cố gắng, mà là cấu trúc trên của những việc làm của luật pháp; như thể Đấng Christ không thể có lợi cho sự xưng công chính, ngoài bằng việc thêm những việc làm của luật pháp vào đức tin nơi Ngài. Đây là tổng kết của vấn đề; và toàn bộ thư dành chính mình trong việc duy trì, với nhiều lòng sốt sắng, giáo lý của chính ông, và với lòng sốt sắng giống như vậy bác bỏ điều ngược lại. Vậy bất cứ ai rao giảng một giáo lý khác với sự xưng công chính nhưng không, bởi đức tin một mình trong Chúa Giê-xu Christ, mà không có sự cùng xảy ra của bất cứ việc làm nào của luật pháp, đều ở dưới lời rủa sả lớn, dù người ấy được coi là một thiên sứ từ trời. Một số người có thể nói, Đây là một điểm không kịp thời, không chỉ đối với dịp hiện tại, mà còn đối với thời buổi hiện tại này; vì chúng ta không có ai giữa chúng ta rao giảng sự xưng công chính bởi việc làm, và không bởi đức tin một mình trong Đấng Christ. Về dịp hiện tại, tôi đã nói về điều đó rồi; và về thời buổi hiện tại, tôi biết anh em không thiếu hiểu biết, rằng giáo lý ngược lại này với của sứ đồ, là một trong những viên đá góc của hội thánh La Mã; rủa sả giáo lý của sứ đồ, và duy trì công đức hay những việc lành; chủ đề đó đã lấp đầy nhiều tập của chúng. Nhưng, có thể nói, Giáo lý này đã lâu bị trục xuất trong hội thánh này của chúng ta, nó là nguyên nhân chính của sự phân rẽ của chúng ta khỏi chúng. Tôi biết, anh em không thiếu hiểu biết biết bao người giữa chúng ta, vâng, và thuộc hàng cao nhất (các giám mục) đã cong vẹo trong những thời gian sau này, và đã quay mặt chúng để trở lại những nồi thịt của Ai Cập, và đã gặm nhấm dữ dội vào cây cải này; không sợ khẳng định rằng, Chúng ta bây giờ không giận La Mã như vậy, như trong cơn sốt đầu tiên của lòng sốt sắng chúng ta. Nhưng, ngoài những kẻ La Mã hóa thô thiển này, chúng ta có những kẻ sốt sắng là những người tôn tiến những việc làm, vâng, trong vấn đề sự xưng công chính, rất nhiều, và cực kỳ làm giảm và làm tổn hại ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; là những người, vậy nên, gần với sự bị rủa sả; không, chúng bị ảnh hưởng sốt sắng như vậy theo cách này, đến nỗi chúng không ngần ngại chửi rủa, và với một sự phẫn nộ cháy lòng, nói xấu chức vụ ấy, là chức vụ tôn cao và thúc ép sự chấp nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin; dù người ta ở trong hoàn cảnh tội lỗi, và gớm ghiếc nhất, như phần chắc chắn nhất của những người như vậy, nếu chúng chỉ có thể nắm lấy Ngài, và đến với Ngài trong hoàn cảnh ấy; đánh thuế những mục sư như vậy, như thể chúng là những mục sư của sự phóng túng và chủ nghĩa tự do, và như mở một khoảng trống quá rộng cho người ta. Tôi nói điều tôi biết, và điều tôi đã cảm thấy. Hiện tại tôi sẽ tha nói về sự mâu thuẫn thô thiển ấy của Phúc Âm của sứ đồ, bởi phe La Mã, và những yếu tố, đã đủ rõ ràng, và sẽ giới hạn chính mình vào loại mâu thuẫn sau, tinh vi và gây hại hơn cho dân của Đức Chúa Trời giữa chúng ta; và ở đây khám phá một số người nối những việc làm vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho sự xưng công chính như thế nào, và nó trái ngược với Phúc Âm của sứ đồ như thế nào. 1. Đó là một giáo lý thường gặp giữa những kẻ gây rối cứng rắn của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, rằng người ta phải có nhiều sự chuẩn bị thuộc luật pháp, và chúng phải tìm thấy chúng được làm việc trong chính mình cách hữu hình, trước khi chúng có thể dám áp dụng Đấng Christ bằng đức tin để được xưng công chính, nếu không đức tin của chúng chỉ là sự tự phụ đơn thuần. Ví dụ; giả sử một kẻ có tội đã sống trong mọi thứ sự phóng túng (như Ma-ri Ma-đơ-len) trước khi người ấy có thể tin rằng Đấng Christ đã xưng công chính cho người ấy, người ấy phải lìa bỏ và tìm thấy, bằng sự phản ánh trên chính mình, rằng người ấy đã lìa bỏ mọi đường lối xấu trước đây của mình, và phải bị đánh bởi nỗi kinh hoàng bên trong, và cảm thấy những cơn đau của sự sinh mới, như chúng gọi nó; và ở, tôi không biết bao nhiêu hay bao lâu, (vì những cách nói của chúng ám chỉ một chiều sâu kỳ lạ) dưới sự nô lệ của một loại lương tâm địa ngục hành hạ và tra tấn chúng; không, hơn nữa, chúng cũng phải được thay đổi, và tìm thấy một niềm vui trong luật pháp của Chúa, và một sự vui vẻ sẵn sàng trong sự vâng lời đối với nó; và điều đó không bằng một cơn, mà liên tục, cho đến khi chúng tìm thấy tất cả điều này, và nhiều hơn nữa thuộc loại tương tự. Thời gian của chúng để tin vào Đấng Christ chưa đến, và rằng, trước điều này, đức tin của chúng chỉ là một giấc mơ, và việc lột da trên vết thương; tất cả điều đó, gây ra nhiều sự sợ hãi như vậy, đến nỗi giữ nhiều linh hồn nghèo khổ trong sự nô lệ suốt đời chúng, vẫn nghi ngờ rằng, sự hạ mình chưa đủ sâu. Há chẳng phải đây là việc đặt xe trước ngựa, hay đúng hơn là sai xe đi, và ngựa phải đến sau sao? để có người ta được nên thánh trước khi chúng có thể được xưng công chính. Nếu người ta phải được đủ tư cách như vậy, trước khi chúng tin để được xưng công chính, làm sao Đấng Christ có thể được nói là xưng công chính cho kẻ không tin kính? Bằng quy tắc này Ngài đúng hơn xưng công chính cho kẻ tin kính. Thời gian một người ở trong máu của mình, không phải là thời gian của tình yêu của Đức Chúa Trời khi Ngài lập giao ước với người ấy, (bằng quy tắc này) mà đúng hơn là thời gian của sự duyên dáng của người ấy khi người ấy được trang điểm; đó là giáo lý xác thịt, và một sự đo đường lối tình yêu của Đức Chúa Trời bằng của con người: há chẳng phải đây là việc thêm những việc làm của luật pháp vào sự công chính của Đấng Christ để được xưng công chính sao? Nếu không, tại sao một người không thể được xưng công chính mà không có mọi sự thêm này? Và nếu người ấy có thể được xưng công chính mà không có những việc làm này của luật pháp, tại sao người ấy không thể áp dụng nó? Một số người có thể nói, Chúng không biến điều gì trong điều này thành nguyên nhân của sự xưng công chính, mà là những sự chuẩn bị cho nó. Tôi trả lời, Chúng sẽ không cho phép người ta được xưng công chính mà không có những việc làm này, và rằng sự xưng công chính không thuộc về chúng, chúng không thể áp dụng nó cho đến khi nó như vậy; trong khi Phúc Âm của sứ đồ là, chúng ta được xưng công chính bằng cách tin vào Đấng Christ, để được công chính, mà không có việc làm; mà ông chứng minh ra khỏi Thi Thiên 32, "Đa-vít (ông nói) mô tả phước hạnh của người, mà Chúa quy sự công chính cho mà không có việc làm;" vậy nên những việc làm không được đến dưới bất cứ sự xét xem nào, trong vấn đề sự xưng công chính; sự ngụy biện này sẽ không có đủ trọng lượng khi nó đến cái cân của sứ đồ. 2. Những người này mâu thuẫn với Phúc Âm về sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin mà không có việc làm, trong khi chúng không chỉ yêu cầu hữu thể của những việc làm như vậy trước sự xưng công chính, mà còn biến chúng thành một nền tảng chính, và trực tiếp của việc tin nó; vì chúng thường khẳng định rằng, những người như vậy áp dụng Đấng Christ mà không có những tư cách như vậy, sự áp dụng của chúng là không có nền tảng, và được xây trên cát; nhưng được làm việc và thay đổi như vậy, nền tảng được đặt, chúng có một nền tảng, và vậy nên chúng không cần sợ; như thể bất cứ nền tảng, hay nền móng nào cho sự xưng công chính có thể được tìm thấy, ngoài chính một mình Chúa Giê-xu Christ. Người có bất cứ nền tảng nào để tin ngoài chính Đấng Christ, người ấy há chẳng làm cho Đấng Christ trở nên khiếm khuyết, bằng cách thêm một điều gì đó khác vào Ngài sao? Nếu chúng nói chúng không biến những việc làm này thành nền tảng đúng đắn, mà là lý do của việc tin; tôi trả lời rằng, như không có nền tảng, cũng không có lý do nào mà không có Đấng Christ của việc tin. Đó là những việc làm này được làm việc cách chân thành trong một người, có thể phục vụ làm những lý do, rằng chúng tin; nhưng chúng không thể là những lý do, rằng chúng có thể tin. Nếu có ai hỏi, tại sao sứ đồ lại cay đắng như vậy chống lại những người như vậy là những người đan xen những việc làm với đức tin trong Đấng Christ? Tôi trả lời, vì chúng đưa người ta vào sự nô lệ, và giữ chúng trong đó, đặt những gánh nặng lên chúng: lý do này sứ đồ tự đưa ra trong chương 2:4, 5. "Vì cớ những anh em giả, là những người đã lẻn vào để do thám sự tự do của chúng ta, mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, để chúng có thể đưa chúng ta vào sự nô lệ, là những người chúng ta đã không nhường chỗ bằng sự phục tùng, không, không phải trong một giờ, để lẽ thật của Phúc Âm có thể tiếp tục với anh em." Ở đây, nói về những kẻ làm lạc lối này, ông gọi chúng là những anh em giả, là những người đến để do thám sự tự do của chúng trong Đấng Christ, và để đưa chúng vào sự nô lệ, là những người ông sẽ không nhường chỗ trong một giờ; vậy nên ông thúc giục cách sốt sắng những người Ga-la-ti này trong chương 5:1. "Rằng chúng đứng vững trong sự tự do Đấng Christ đã làm cho chúng tự do, và không bị vướng lại với cái ách của sự nô lệ. Một số người có thể nói, ông nói điều này về phép cắt bì, là một nghi lễ sẽ bị bãi bỏ; nhưng không phải về những việc làm của sự công chính. Tôi trả lời rằng, ông chỉ đưa điều này làm một ví dụ; vì những kẻ làm lạc lối đã rơi vào việc chúng giữ luật pháp của Môi-se, và phép cắt bì cả hai, như rõ ràng bởi cách nói ấy của ông chương 3:2—10. mà ở đó sứ đồ tranh luận về luật pháp đạo đức trong vấn đề sự xưng công chính. "Điều này duy nhất tôi muốn học từ anh em, anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi những việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin? Và bấy nhiêu người thuộc về những việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì đã chép, rủa sả cho mọi người không tiếp tục trong mọi điều trong sách luật pháp để làm chúng." Cũng vậy trong cuộc tranh luận ấy đã được đưa trước các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, mà tôi cho rằng đã bị gây ra bởi sự dụ dỗ này, mà trên đó hội đồng chính ấy đã được tổ chức; như trong Công Vụ 15:5. "Có một số người thuộc phe Pha-ri-si, là những người nghĩ cần thiết phải cắt bì cho người ta, và truyền cho chúng giữ luật pháp của Môi-se." Nay sự phá hủy này của sự tự do của Đấng Christ chúng coi là không thể chịu được, và Phi-e-rơ nói trong câu 10, 11. "Tại sao anh em thử Đức Chúa Trời, để đặt một cái ách trên cổ của các môn đồ? nhưng chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu." 2. Một lý do khác của sự rủa sả cay đắng của sứ đồ chống lại những người pha trộn những việc làm của chúng về luật pháp trong vấn đề sự xưng công chính là, vì sự pha trộn này có xu hướng làm cho ân điển nhưng không của Đấng Christ trở nên thất bại, và làm cho nó trở nên vô hiệu. Luận cứ này cùng một sứ đồ sử dụng trong Rô-ma 11:6. "Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa;" ám chỉ rằng, ở nơi bất cứ việc làm nào đến, ân điển ngừng là ân điển. Cũng vậy, Ga-la-ti 5:2. ông nói, "Đấng Christ đã trở nên vô hiệu cho anh em; bất cứ ai trong anh em được xưng công chính bởi luật pháp, anh em đã lìa bỏ ân điển." 3. Sứ đồ rủa sả những người đưa những việc làm vào hướng đến sự xưng công chính, vì điều này đưa Đấng Christ ra khỏi sự yêu cầu nhiều với người ta, và những việc làm vào một sự quý trọng cao hơn nhiều so với Ngài: anh em sẽ quan sát, ở nơi những sự tuân thủ thuộc luật pháp như vậy được yêu cầu cho sự áp dụng sự xưng công chính, có một trăm lần nhiều sự dò xét hơn vào những tư cách như vậy, hơn vào Đấng Christ, và ân điển nhưng không của Ngài; những suy nghĩ, lo âu, và đam mê, bị hành hạ và căng thẳng vô hạn hơn về chúng, hơn Ngài; sự vắng mặt, hay hiện diện của chúng, làm việc mạnh mẽ hơn nhiều trên tâm linh và tình cảm, hơn sự hiện diện, hay sự vắng mặt của Ngài; Đấng Christ theo một cách bị quên lãng và bỏ qua, so với chúng; gần như mọi sự an ủi, và mọi sự bình an, đứng trên sự hiện diện của chúng. Trong khi giáo lý của sứ đồ là, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời; và lời cầu nguyện của ông là, "để chúng có thể được đầy mọi niềm vui và sự bình an trong sự tin:" ông không nói rằng, chúng có thể được đầy mọi niềm vui trong sự hiện diện của những việc làm, Nay sự làm tổn hại nào lớn hơn có thể có cho Đấng Christ, hơn việc Ngài bị bỏ qua như vậy, và được đến thăm hiếm hoi và lạnh lùng như vậy, trong khi những việc làm mang chuông đi; trong khi một người trả lời từ những việc làm, thuận hay chống, làm việc nhiều hơn, và khuấy động tâm linh của một người nhiều hơn, hơn hai mươi người từ Đấng Christ; hãy để những người như vậy được huấn luyện dưới sự nô lệ của những việc làm nói, nếu nó không đúng như tôi nói. Một số người có thể nói, vậy những việc làm có ích gì, đây là con đường đưa chúng ra khỏi sự yêu cầu? Tôi trả lời, đây là một lời cãi cũ, và đã được đưa ra trong thời của sứ đồ, và nóng như bao giờ hết bây giờ, như thể những việc làm không thể phục vụ mục đích nào, trừ khi chúng được ưa thích hơn Đấng Christ: những việc làm được làm như lửa được làm, để phục vụ, nhưng không để cai trị; chúng được làm để tôn vinh Đức Chúa Trời với, không phải để cướp Ngài khỏi vinh hiển của Ngài; chúng phục vụ để sắp xếp cách ăn ở của một người cách đúng đắn, không phải để đạt được, không, cũng không để chuẩn bị sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đến với Đấng Christ là tất cả điều cần thiết cho sự xưng công chính, Giăng 1:12. Nó không quan trọng trong tình trạng nào; và chính sự đến này là bởi sự kéo của Đức Chúa Cha. "Không ai đến với Ta, trừ khi Đức Chúa Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy." Nếu một người có thể thật sự thấy Đấng Christ, Đấng đứng đầu trong vạn người, hoàn toàn công bằng, và vì cớ ấy chọn và kết hiệp với Ngài; cả những việc làm tốt lẫn xấu đều không có gì để làm trong công việc này, để cản trở hay thúc đẩy sự xưng công chính, hay sự chấp nhận một người như vậy bởi Đấng Christ. Sự thật là, Phúc Âm này là Đấng lập vững duy nhất của những việc lành. 1. Như nó đặt những ranh giới cho chúng, về những mục đích đúng của chúng. 2. Như nó cho thấy con đường để được làm cho có năng lực làm chúng. 3. Như nó cho thấy vị trí và hạng của chúng. Sự áp dụng 1. Bản văn này phải phục vụ như một lời cảnh báo công bằng cho chúng ta, các mục sư của Phúc Âm, để cẩn thận việc chạy trên mỏm đá tuyệt vọng này của việc rao giảng một giáo lý khác với của sứ đồ, là điều sẽ nuốt chửng mọi người như vậy không thương xót; và hãy để chúng ta chọn nằm dưới sự quở trách nặng nề của người ta, cùng với chính sứ đồ, hơn là nằm dưới lời rủa sả của ông, bằng cách ban cho tính nhưng không của ân điển những chiều kích đúng của nó, mà không giới hạn nó cho sự vui thích của người ta, vì sợ một sự lạm dụng phóng túng về nó. Trong thời của Phao-lô người ta dễ bẻ cong và lạm dụng ân điển nhưng không thành chủ nghĩa tự do như bây giờ; nhưng ông không sợ truyền đạt cho chúng đầy đủ, sự vui thích tốt của Đấng Christ bất chấp tất cả điều đó. Một số người trong khi chúng bận rộn với chiếc roi để đuổi chó, lấy máu ở lòng của trẻ em bằng những sự thận trọng vô cớ của chúng, và rồi vui mừng thấy chúng trong những đau khổ thuộc thiêng liêng của chúng, điều đó tôi nghĩ là một sự tàn ác vô nhân đạo. Một số người nói, người ta trở nên rất tự phụ bởi sự tự do như vậy được rao giảng; nhưng trẻ em không được thiếu bánh của chúng vì sợ chó, hay có sỏi được trộn với nó, kẻo chúng sẽ ăn quá nhiều nó. Tôi công nhận rằng, chúng ta không được rao giảng sự tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển được dư dật, là điều không thể thật sự được suy ra từ giáo lý này; vì có một sự khác biệt lớn lao giữa việc Đấng Christ bày tỏ ân điển trong hoàn cảnh tệ nhất, và một sự cho phép người ta vẫn lăn lộn trong tội lỗi; Phúc Âm của sứ đồ cần thiết suy ra điều thứ nhất, nhưng mâu thuẫn với điều thứ hai. 2. Điều này có thể phục vụ như một mục cho mọi dân của Đức Chúa Trời. (1.) Không quở trách giáo lý ân điển nhưng không, kẻo chúng rơi vào cùng một sự đoán phạt, như dự phần với tội lỗi của những kẻ làm lạc lối. (2.) Biết ơn ôm lấy giáo lý này, và giữ chặt nó dù những người khác rao giảng khác đi. (3.) Cẩn thận với những người đến trong áo chiên, giả vờ đặt một nền tảng chắc chắn bằng cách đặt nó sâu, như chúng gọi nó, trong khi quả thật chúng là những con sói tham lam, xé và hành hạ những linh hồn nghèo khổ, làm sợ hãi và tra tấn những lương tâm nghèo khổ của chúng, về vấn đề sự xưng công chính. Tôi không nói chống lại sự khám phá tối đa tính tội lỗi của tội lỗi, để làm cho nó gớm ghiếc đối với người ta; mà, về những điều kiện cần thiết, và tôi không biết những tư cách nào, (ngoài đức tin một mình trong Đấng Christ) cho sự xưng công chính; tôi nói, hãy cẩn thận với chúng, kẻo anh em nhận Phúc Âm thật của Đấng Christ vô ích; kẻo chính Đấng Christ trở nên khinh thường và bỏ qua với anh em, và những việc làm trở nên vinh hiển hơn trong mắt anh em hơn Ngài, và như vậy anh em bị chuyển sang một bên khỏi Ngài, là Đấng kêu gọi anh em từ sự tối tăm đến sự sáng kỳ diệu của Ngài, và kẻo Ngài rũ bụi của chân Ngài chống lại anh em, như một dân tự ý, và tự cao. Tobias Crisp Christ Alone Exalted — Volume 2 Christ Alone Exalted Volume 2 Tobias Crisp Với những ghi chú giải thích bởi John Gill Monergism Books · 2026

Sách liên quan

Bản dịchĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TÔN CAO, CON NGƯỜI BỊ HẠ XUỐNG, ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC VINH HIỂNJonathan EdwardsThư Viện Cải ChánhJonathan Edwards

Bản dịchBA MƯƠI MỐT BÀI SUY GẪM VỀ ĐẤNG CHRISTRobert HawkerThư Viện Cải ChánhRobert Hawker

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIỆN HỘ CHO ĐẤNG CHRISTSteve HaysThư Viện Cải ChánhSteve Hays

Bản dịchBÀI GIẢNG VỀ SỰ PHỤC SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CHÚNG TAJean DailléThư Viện Cải ChánhJean Daillé

Bản dịchBài Giảng Tang Lễ Cho Mục Sư John CorbetRichard BaxterThư Viện Cải ChánhRichard Baxter

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X