Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Suy Tàn

Obadiah Sedgwick · Christ's Counsel to His Languishing Church of Sardis

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Suy Tàn

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Suy Tàn

LỜI KHUYÊN CỦA ĐẤNG CHRIST CHO HỘI THÁNH SẠT-ĐE ĐANG SUY TÀN
Obadiah Sedgwick

Lời Khuyên của Đấng Christ cho Hội Thánh Sạt-đe đang suy tàn của Ngài. Lời Khuyên của Đấng Christ cho Hội Thánh Sạt-đe đang suy tàn của Ngài. HAY, Cơ Đốc nhân đang chết dần hay đang suy tàn, cùng với các phương cách và sự trợ giúp để người ấy được phục hồi và được làm cho vững mạnh. BỞI OBADIAH SEDGWICK, Tiến sĩ Thần học, trước đây là người giảng dạy cho cư dân tại St Mildred's Bredstreet, Luân Đôn. Ὁ ἔχων οὖς ἀκουσάτω τί τὸ Πνεῦμα λέγει ταῖς ἐκκλησίαις. 2 Ti-mô-thê 1:6. Frustra velociter currit, qui prius quam ad metas venerit deficit. Greg. Mor. quyển 2, chương 40. LUÂN ĐÔN, In bởi T. B. cho L. FAWNE, và S. GELLIBRAND, tại Brazen Serpent trong sân nhà thờ St Paul, 1640.

Lời Khuyên của Đấng Christ cho Hội Thánh Sạt-đe đang suy tàn của Ngài

Mục Lục

Kính gửi Ngài Đáng Kính
Gửi Độc Giả
Lời Khuyên của Đấng Christ cho Hội Thánh đang suy tàn của Ngài

Kính gửi Ngài Đáng Kính

Kính gửi Ngài Đáng Kính, Đại úy Nicholas Crisp, Tiên sinh, và Bà Anne Crisp, người vợ hiền ngoan đạo của ông; gửi Ông Samuel Crisp và Bà Katharine, người vợ đức hạnh của ông; cùng với tất cả các tín hữu còn lại, những người bạn yêu dấu của tôi, các cư dân tại Saint Mildred's, Bredstreet.

Các bạn thân mến và đáng quý của tôi,

Thánh Bernard, với một câu nói rất thích hợp, đã trả lời một người bạn đặc biệt của mình, người đã chất vấn ông bằng những lời lẽ đầy tình cảm, như thế này: O scrutans renes et corda Deus, &c. quod diligam illum ex dono tuo et suo merito, tu scis et ego sentio, quatenus autem diligam, tu scis, ego nescio; nghĩa là, Lạy Chúa, Ngài là Đấng biết và dò xét những nơi sâu kín nhất của lòng người, việc con yêu thương bạn con, Ngài biết điều đó, và con cũng biết điều đó: con yêu thương người ấy nhiều đến mức nào, Ngài biết, nhưng con không biết. Tôi cũng áp dụng điều tương tự cho chính mình và cho tất cả các bạn: nếu các bạn nghi ngờ tình cảm của tôi đối với các bạn vì sự ra đi của tôi khỏi các bạn, thì lạy Chúa, Ngài là Đấng biết mọi sự, Ngài biết rằng con yêu thương họ, và con cũng biết điều đó; yêu thương nhiều đến mức nào, chỉ một mình Ngài biết, còn con không thể diễn tả được.

Các bạn đã là một dân, trong số tất cả những người mà cho đến nay tôi đã từng sống cùng, và trong số tất cả những người mà tôi đã từng giảng dạy, có sự hiệp nhất chung nhất với nhau, và có tình cảm rộng lượng và không mệt mỏi nhất đối với người mục sư của mình. Điều băn khoăn chính nhiều lần đối với tôi là, e rằng một số trong các bạn sẽ vượt quá mức của mình. Tất cả sự tôn trọng mà các bạn đã phải bày tỏ và đã bày tỏ đối với chức vụ của tôi, và tất cả sự khích lệ mà các bạn đã chất đầy trên chính tôi, nay tôi công khai ghi nhận lần thứ hai. Khi lòng biết ơn của tôi tự bày tỏ với tất cả các bạn, thì cũng đặc biệt hướng đến ông, Đại úy rất đáng tôn kính, và người vợ đáng quý của ông, bởi ý kiến tốt và tình cảm của hai vị mà tôi đã, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, được đưa đến nơi đó. Hai vị đã gia tăng ơn huệ của mình, cả đối với chính tôi và một số bạn hữu của tôi, đến nỗi tôi rất vui mừng nắm lấy cơ hội hiện tại này để làm chứng và ghi nhận công khai — không phải vì điều đó đủ để thanh toán mọi món nợ, nhưng chỉ để hai vị biết rằng, những ân tình đã ban cho từ lâu không bao giờ mất đi trong một tấm lòng biết ơn.

Ước nguyện của tôi cho tất cả các bạn là, các bạn được cứu rỗi; và ước nguyện của tôi đối với tất cả các bạn là, các bạn sẽ nghiêm túc đáp lại nhiều cơ hội quý báu và thiên thượng của ân điển Đức Chúa Trời. Việc đùa giỡn với linh hồn chúng ta không chỉ là sự hư không, mà còn là một mối nguy hiểm — một mối nguy hiểm vừa cực độ vừa chắc chắn. Đức Chúa Trời đã gieo nhiều hạt giống bởi nhiều tôi tớ của Ngài ở giữa các bạn, và xin hãy tin tôi, Ngài mong đợi một mùa gặt. Chúng ta không thể đáp lại những phương tiện lớn lao bằng tội lỗi lớn lao hay sự tốt lành ít ỏi. Người nào được ban cho điều gì, thì người ấy cũng phải làm điều gì đó, ngay cả người có một ta-lâng cũng phải khai trình; nhưng người nào được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều.

Các bạn thân mến của tôi, nếu các bạn khôn ngoan, hãy khôn ngoan cho chính mình; hãy thật sự tốt lành. Các bạn tôn vinh chức vụ của chúng tôi, và lo liệu tốt cho lợi ích đời đời của chính mình, khi các bạn bước vào một con đường thánh khiết và tiếp tục đi trong con đường đó. Cảnh tượng thật không tương xứng, và sự khai trình sẽ thật buồn thảm, khi những giáo lý của các mục sư rất thiên thượng, mà đời sống giao tiếp của dân sự lại rất trần tục và tội lỗi. Một thiên đàng đang tan chảy và một trái đất cứng lòng gặp nhau thật chẳng tốt lành gì. Cuối cùng, xin cho chúng tôi được thấy những bài giảng và công lao của chúng tôi trong đời sống của các bạn. Chúng tôi giảng và chết, và người ta nghe và chết; chúng tôi giảng đến cạn kiệt sức khỏe, sức lực, mạng sống của mình. Ôi, ước gì những người nghe của chúng tôi thương xót chúng tôi, và sửa lại lòng mình và đường lối mình! Nếu chúng ta khoe rằng phương tiện của chúng ta lớn hơn của người khác, chúng ta cũng phải run sợ khi nghĩ rằng nếu sự khai trình của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời lại tệ hơn của người khác thì sao.

Vậy nên, về phần các bạn, như các bạn đã bắt đầu thế nào, hãy với mọi sự nhanh nhẹn và siêng năng tiếp tục và kiên trì như vậy. Đời sống chúng ta ngắn ngủi, bổn phận thì nhiều, công việc thì hằng ngày, và phần thưởng thì chắc chắn và đầy đủ. Một cõi đời đời với Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta nên tốt lành, và giữ chúng ta cứ làm việc, và giữ chúng ta trung tín, và khiến chúng ta kết quả. Ngài phó thác tất cả các bạn vào cánh tay đời đời bảo vệ của Ngài, và vào những ảnh hưởng thường xuyên của ân điển và lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, Đấng ấy, đối với tất cả các bạn, là

Người bạn chịu ơn nhiều và đầy tình cảm của các bạn,
Obadiah Sedgwick.

Gửi Độc Giả

Nếu bạn mong đợi trong tiểu luận này điều gì kỳ lạ và được tô điểm bằng nghệ thuật, xin đừng để mắt mình phải đi xa hơn nữa — điều đó không có ở đây. Các giáo lý thiêng liêng phục vụ cho dạ dày hơn là cho khẩu vị. Khi giảng những bài giảng này, tôi đã làm theo chỉ dẫn của Thánh Cyprian cho Donatus: chọn không phải diserta (những điều thanh nhã), mà là fortia (những điều mạnh mẽ). Tôi rất ít chú ý đến sự hài hòa, là điều có thể làm hài lòng tai, nhưng chú ý nhiều nhất đến năng lực, là điều có thể chạm đến lương tâm. Tôi biết rõ rằng có một cách sử dụng hợp pháp và đúng lúc đối với sự học vấn. Tôi không đồng ý với người muốn các nhà giảng đạo không học cuốn sách nào ngoài Kinh Thánh. Chỉ có điều này: các mục sư, nếu tôi không lầm, phải xem xét những người nghe của mình, và khi ấy và tại đó sử dụng sự học vấn chọn lọc hơn của mình, khi nào và ở đâu nó có thể không làm kinh ngạc mà làm ích lợi. Khi tất cả được tổng kết lại, đây sẽ được thấy là lẽ thật an ủi nhất: không có nhà giảng đạo nào học rộng bằng người có thể cứu các linh hồn.

Và bây giờ, nếu bạn vui lòng, hãy đọc tác phẩm này, và nhận lấy lời khuyên này từ tôi. Trên hết, hãy phấn đấu cho sự sống thuộc linh — được tốt lành là vinh dự lớn nhất của bạn — và khi bạn đã đạt được nó, hãy cẩn thận đừng chết đi. Người chết và Cơ Đốc nhân đang chết dần là hai cảnh tượng buồn thảm. Thật khốn khổ khi hoặc là một que củi đang rơi vào địa ngục, hoặc là một ngôi sao đang rơi xuống khỏi thiên đàng. Mặt trời mọc ngày càng đẹp hơn, nhưng mặt trăng suy tàn thì đầy vết đốm và bóng tối hơn. Dù không phải tất cả đều mất hết, nhưng người đã mất nhiều trong những viên ngọc quý của mình, và mất gần hết trong những sự an ủi của mình, thì những vụ đắm tàu của người ấy thật lớn lao. Không nói gì thêm ngoài điều này: hãy giữ những điều thiên thượng như bạn sẽ giữ chính thiên đàng vậy.

Của bạn trong mọi sự tiến triển thuộc linh,
Obadiah Sedgwick

Lời Khuyên của Đấng Christ cho Hội Thánh đang suy tàn của Ngài

Khải Huyền 3:2-3

“Hãy tỉnh thức, và làm cho vững sự còn lại, là sự gần chết: vì ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời ta. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã nhận và nghe như thế nào, thì giữ lấy, và ăn năn…”

Tác giả của cuốn sách này là Chúa Giê-xu Christ. Người chấp bút là Sứ đồ Giăng. Nội dung của nó nói chung là huyền nhiệm. Những người mà nó liên quan là bảy Hội Thánh ở A-si, nhưng phạm vi của nó mở rộng đến tất cả các Hội Thánh kế tiếp các sứ đồ cho đến cuối cùng của thế gian. Ê-phê-sô, Hội Thánh đầu tiên trong các Hội Thánh này, bị buộc tội bội đạo. Si-miệc-nơ, Hội Thánh thứ hai, được khích lệ để kiên trì. Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ, Hội Thánh thứ ba và thứ tư, bị buộc tội dung túng sự thờ hình tượng. Sạt-đe, Hội Thánh thứ năm, bị chất vấn mạnh mẽ về sự giả hình. Phi-la-đen-phi, Hội Thánh thứ sáu, được khen ngợi về sự trung tín. Lao-đi-xê, Hội Thánh cuối cùng, bị lên án về sự trung lập hay thờ ơ.

Trong thư này gửi cho Sạt-đe, bạn có:

Một lời đề tặng

Gửi cho ai? Gửi cho thiên sứ của Hội Thánh tại Sạt-đe.

Từ ai? Từ Đấng có bảy Thần Linh — Đấng Christ, Đấng sở hữu sự phong phú đa dạng về các ân tứ và ân điển thuộc linh trong quyền định đoạt của chính Ngài, và ban phát chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

Một sự mô tả về thiên sứ và Hội Thánh đó — họ đã là như thế nào:

Về vẻ bề ngoài: Ngươi có tiếng rằng ngươi sống — nghĩa là, ngươi khoe khoang, và người khác tưởng tượng rằng, ngươi được trang bị sức sống thiết yếu cho giáo lý và kỷ luật.

Về thực tế: Nhưng ngươi đã chết — không có chuyện như vậy. Vàng của ngươi chỉ là thiếc, và sự tin kính của ngươi chỉ là hình thức thuần túy. Các năng lực của lẽ thật và ân điển đã cực kỳ yếu ớt và suy tàn — thậm chí đang tàn lụi.

Một chỉ dẫn được ban cho họ về điều họ phải làm — chỉ dẫn này là:

Tổng quát: Hãy tỉnh thức, hay, hãy thức dậy. Không có sự cải cách nào có thể thực hiện được nếu không có sự xem xét siêng năng và nghiêm túc.

Đặc biệt: Chủ đề: Hãy làm cho vững sự còn lại, là sự gần chết.

Lý do: Vì ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời.

Cách thức để thực hiện mệnh lệnh này được bày tỏ trong hai chi tiết:

Trong việc nhớ lại những lẽ thật tốt lành — hay đúng hơn, cách thức mà chúng đã từng được nhận và nghe — được mở rộng với một lời khuyên đặc biệt là hãy giữ chặt chúng.

Trong việc ăn năn về mọi điều ác, đặc biệt là sự giả hình và sự mê ngủ thuộc linh của họ: Và hãy ăn năn.

Vấn đề quá rộng lớn đến nỗi tôi khó biết phải dừng lại ở đâu. Tôi sẽ chỉ có thể — như những người gặt làm trong một cánh đồng đầy dẫy — cắt xuống nhiều chi tiết, để việc bó chúng lại cho một người gặt khéo léo hơn nào đó. Hãy tiếp nhận chúng như thế này:

Những người sống dưới sự giảng dạy Phúc Âm vẫn có thể ở trong tình trạng suy tàn và đang chết dần: những điều gần chết.

Những vấn đề thuộc linh phải được giúp đỡ và làm cho vững mạnh khi chúng bắt đầu suy tàn và sa sút: hãy làm cho vững sự còn lại.

Một tình trạng trông có vẻ tốt đẹp trước mắt con người vẫn có thể thật sự không trọn vẹn trước mắt Đức Chúa Trời: Ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự nhớ lại và giữ giữ đúng đắn những lẽ thật ban đầu là phương cách để làm sống lại một Cơ Đốc nhân đang chết dần — để gọi người ấy trở lại với sự sống: Vậy hãy nhớ lại…

Sự suy tàn thuộc linh đòi hỏi sự ăn năn thuộc linh: …và hãy ăn năn.

Tôi bắt đầu với điều đầu tiên trong những điều này, đó là:

[Giáo lý] Rằng những người sống dưới sự giảng dạy Phúc Âm vẫn có thể ở trong tình trạng đang chết dần.

Để mở ra lời khẳng định này, hãy cùng tôi xem xét những chi tiết sau đây:

Có ba loại người có thể sống dưới sự giảng dạy Lời Chúa: (1) Một số người rõ ràng là phàm tục, những người hoàn toàn đã chết — trong họ không có thực chất lẫn thậm chí vẻ bề ngoài của bất kỳ sự sống thiên thượng nào. (2) Những người khác thì xảo quyệt giả hình, những người mà chiếc lá xưng nhận bên ngoài dường như đang sống, nhưng lõi thối rữa ẩn giấu bên trong chứng tỏ họ đã chết. (3) Một loại thứ ba là những người thật sự tốt lành về sự sống — trong họ một sự sống thuộc linh được thật sự cấy trồng, và sự xưng nhận của họ ở một mức độ nào đó tương ứng với nó. Tôi hiểu mệnh đề này thậm chí bao gồm cả loại cuối cùng này: rằng ngay cả những người này cũng có thể ở trong tình trạng đang chết dần.

Thái độ đang chết dần này đúng ra bao gồm một sự suy tàn rõ ràng của các nguyên tắc thuộc linh. Cũng như, khi một người đang chết về thể xác, các nguyên tắc sự sống — calidum và humidum — bị suy giảm một cách rõ rệt, thì cũng vậy, khi một Cơ Đốc nhân đang chết dần về thuộc linh, các nguyên tắc bên trong của sự sống thiên thượng bị giảm sút rất nhiều, suy yếu, và suy tàn. Trong linh hồn hay tấm lòng của con người không còn cùng một sức mạnh, hay hoạt động, hay sự kiên định như trước đây. Người ấy hoạt động một cách yếu ớt, như một mạch đập đang chết dần, cum laesis facultatibus — như một người đi bằng đôi chân què quặt và một thân thể bệnh hoạn, thì người ấy cũng bước đi với những nguyên tắc bị thương tổn và một linh hồn suy tàn, hao mòn.

Nhưng nếu bạn muốn điểm này được mở ra đầy đủ hơn, thì hãy biết rằng một Cơ Đốc nhân có thể đang chết dần theo nhiều cách:

Trong sự xưng nhận: Chính những chiếc lá của người ấy có thể khô héo. Sự sốt sắng và siêng năng thấy được đó, sự háo hức trước đây để tham dự các thánh lễ, nay có thể bị chế ngự bởi sự lười biếng và lơ là cực độ. Người ấy có thể trở thành một người xa lạ đối với Đức Chúa Trời.

Trong đời sống giao tiếp: Bàn tay của người ấy có thể teo lại và mất đi sức mạnh trước đây. Sự hiệp thông trước đây với dân sự của Đức Chúa Trời nay có thể không còn là niềm vui thích. Những cuộc trò chuyện ích lợi về thiên đàng và sự thánh khiết nay có thể bị gạt sang một bên. Có thể không còn những giọt nước như vậy nhỏ ra từ nguồn suối của người ấy, và rất ít điều tốt lành phát ra từ sự hiệp thông của người ấy. Ngọn nến của người ấy có thể cháy mờ, và với một ánh sáng yếu ớt, chập chờn.

Trong tình cảm: Ngọn lửa yêu thương trước đây đó, biển khao khát đó, vườn Ê-đen vui thích đó nay có thể, như một ngọn lửa lớn, bị thu hẹp lại thành vài cục than và tro tàn. Đấng Christ nhắc người Ê-phê-sô nhớ rằng tình yêu ban đầu của họ đã bị lìa bỏ — không phải tuyệt đối về bản chất, mà là nổi bật về mức độ (Khải Huyền 2:4). Tương tự, Phao-lô quở trách người Ga-la-ti vì tình cảm nguội lạnh của họ đối với con người và chức vụ của ông, nơi mà trước đây lòng sốt sắng của họ mãnh liệt đến nỗi, như ông đã nói, chính mắt của họ (Ga-la-ti 4:15) cũng sẵn sàng phục vụ ông.

Trong các bổn phận: Những điều này nay có thể bị gián đoạn bởi sự ngắt quãng hay bị phân tâm bởi những ý tưởng lang thang. Chúng có thể bị bỏ bê hoàn toàn, hay được thực hiện một cách cứng nhắc và hình thức — lạnh lùng, cẩu thả, và không có tấm lòng. Trước đây, không có thời gian nào là quá dài, không có sự phân tâm nào là có thể tha thứ được, không có lời cầu nguyện nào là thỏa mãn trừ khi nó đi kèm với những sự đau đớn than khóc và những tiếng rên siết của linh hồn — với sự vật lộn sốt sắng cùng Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, những điều này và các bổn phận khác giống như một mạch đập yếu ớt — hầu như không cảm nhận được. Lời nói là đủ. Một opus operatum hầu như được coi là đủ.

Trong sự phán đoán: Trong khi trước đây tâm trí và sự hiểu biết — như cây kim hướng về sao Bắc Cực — được chiếm lấy bởi sự ngưỡng mộ và vui thích trong những sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các lẽ thật thiêng liêng, thì nay những đối tượng hư không lại được yêu mến. Những niềm vui và lợi lộc nghèo nàn, thoáng qua chiếm lấy nơi cư ngụ của linh hồn, khiến nó gần như trở thành một người xa lạ đối với những sự suy ngẫm thánh khiết. Nó gần như đã mất đi khẩu vị đối với việc học hỏi có suy nghĩ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, hay sự cứu rỗi.

Trong các ân tứ hay khả năng thuộc linh: Qua việc quá nuông chiều sự an nhàn xác thịt, khao khát sự vĩ đại thế gian, hay thiếu sử dụng thích hợp, những ân tứ này có thể — như một thanh gươm sắc bén — trở nên rỉ sét, hay — như những vùng nước tù đọng — ứ lại và khô cạn.

Tệ nhất trong tất cả, trong chính các ân điển: Cũng như sức khỏe thể xác có thể chịu những lần nhật thực, và chính sự sống có thể rơi vào trạng thái ngất xỉu, thì cũng vậy các ân điển trong một Cơ Đốc nhân có thể bị thương tổn sâu sắc và bị giảm sút về sức mạnh và hoạt động. Điều này có thể phát sinh: Một phần do bỏ bê việc sử dụng và thực hành, Một phần do không làm cho chúng vững mạnh qua việc thường xuyên sử dụng các thánh lễ, Và một phần do đầu hàng trước những cám dỗ tội lỗi.

Vậy nên bây giờ, sự ăn năn có thể dường như gần như không thể thực hiện được. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời có thể khó nhận thấy được vì sự cứng lòng cực độ. Đức tin có thể khó tìm được cách để áp dụng Đấng Christ và những lời hứa của Ngài. Các cổng của sự vô tín dường như chiếm hữu linh hồn. Thật vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể không còn kiềm chế và gây kinh sợ nữa, và tình yêu của Đức Chúa Trời có thể không còn thúc đẩy và khuấy động như trước đây nữa.

[Phản đối] Nhưng bạn có thể hỏi: Nguyên nhân của tình trạng đang chết dần này là gì?

[Giải pháp] Tôi phỏng đoán những điều sau đây.

Một sự thối nát chết người nào đó đã xâm chiếm tâm linh của họ. Ví dụ: Nếu chất độc đi vào cơ thể, nó tác động lên các cơ quan sự sống và làm suy yếu và gây nguy hiểm cho sự sống. Đối với dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy: đôi khi họ nếm chất độc — đùa giỡn với những giáo lý không lành mạnh, những giáo lý, khi chúng lây nhiễm sự phán đoán, thì cũng làm suy yếu các nguyên tắc và khả năng thuộc linh. Sứ đồ sợ rằng ông đã lao động vô ích cho người Ga-la-ti, rằng họ đang buông bỏ sự nắm giữ của mình đối với Đấng Christ. Nguyên nhân của điều này là gì? Chắc chắn, các sứ đồ giả đã làm họ dậy men bằng sự sai lầm liên quan đến phép cắt bì và việc tuân giữ luật pháp. Khi sự phán đoán bị thối nát bởi sự sai lầm, lẽ thật mất đi quyền năng của nó trong linh hồn; và nơi nào lẽ thật mất đi thẩm quyền, ân điển sẽ mất đi sức mạnh và hiệu quả.

Một vết thương chết người nào đó đã giáng xuống họ. Ví dụ: Một người có thể chết không chỉ do uống chất độc, mà còn do vết cắt của một thanh gươm, thanh gươm cắt đứt và làm cạn dòng máu mang sự sống. Cũng vậy, một số điều chiến đấu chống lại linh hồn (1 Phi-e-rơ 2:11), không chỉ làm khổ lương tâm, mà còn làm hại chính các ân điển của chúng ta. Tội lỗi không chỉ làm phiền lương tâm; nó làm bị thương, làm suy yếu, và có thể làm tổn thương chí mạng ân điển bên trong. Tội lỗi hành động như nước đối với lửa. Ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi cũng đầu hàng trước những dục vọng thấp hèn và những hành vi đê tiện (như trong trường hợp của Đa-vít và những người khác). Khi tội lỗi được ưu ái trong sự phán đoán hay tình cảm, nó hành động như một căn bệnh — làm suy yếu sức khỏe và sức mạnh thuộc linh. Ví dụ: Tội lỗi làm tê liệt ân điển.

Một sự bỏ bê chết người nào đó. Ví dụ: Cũng như việc kiêng ăn vô độ hay bỏ bê thức ăn gây ra sự hao mòn thể xác, thì việc bỏ bê thức ăn thuộc linh cũng gây ra sự suy tàn của linh hồn. Khi dân sự của Đức Chúa Trời, qua sự kiêu ngạo thuộc linh, trở nên lơ là đối với những sự trợ giúp thiết yếu — ngừng bám lấy Lời sự sống, các thánh lễ, hay sự cầu nguyện tha thiết — thì không có gì lạ nếu họ bắt đầu khô héo về thuộc linh. Linh hồn chúng ta, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, cũng như cây cối trong mối quan hệ với mặt trời vậy. Ví dụ: Chúng sống hay chết tùy thuộc vào việc chúng tiếp xúc với hơi ấm của nó. Cũng vậy, linh hồn và các ân điển của chúng ta sống nhờ sự gần gũi của chúng với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta rút lui khỏi Ngài, chúng ta tự cắt đứt mình khỏi nguyên tắc của sự sống và sự bảo tồn.

Sự dung túng thiếu suy xét đối với những điều ác đặc biệt — không thanh tẩy chúng kịp thời. Ví dụ: Khi những chất dịch thối nát không được xử lý trong cơ thể, chúng có thể phát triển từ những rối loạn nhẹ thành những căn bệnh chết người. Đối với những tội lỗi đặc biệt cũng vậy. Ngay cả những tội mà chúng ta nhân từ gọi là “những sự yếu đuối,” nếu để không ăn năn và không cải cách, có thể trở nên mạnh mẽ và nguy hiểm. Một tội lỗi có thể mời gọi một tội lỗi khác, hay trở nên mạnh hơn theo thời gian, cho đến khi linh hồn suy tàn và đến gần sự chết thuộc linh. Tại sao? Không chỉ vì sự thừa nhận tội lỗi thiếu suy xét, mà còn vì sự sửa chữa bị trì hoãn. Linh hồn đáng lẽ phải tự áp dụng phương thuốc của chính mình: Thứ nhất, bằng cách nắm bắt đúng đắn sự nghiêm trọng của tội lỗi ngay từ đầu; Thứ hai, bằng sự hạ mình nhanh chóng trước mặt Chúa; Thứ ba, bằng sự khẩn cầu sốt sắng xin lòng thương xót và sức mạnh; Thứ tư, bằng sự từ bỏ tội lỗi một cách cương quyết. Thất bại trong những điều này mang lại sự suy tàn thuộc linh — thậm chí có thể là một sự hao mòn sâu sắc của ân điển.

Thiếu sót trong việc thường xuyên tự xét mình. Trong những lần đầu tiên chúng ta bị cáo trách về tội lỗi, chúng ta mềm mại, cảnh giác, và thận trọng — thường xuyên đánh giá tình trạng thuộc linh của mình. Sự cảnh giác này dẫn đến sự tăng trưởng của ân điển. Nhưng về sau, sau khi chúng ta đã vượt qua những cơn đau của sự sinh ra mới và tìm được sự bình an và an ủi lớn hơn, chúng ta thường nghĩ rằng ân điển sẽ tự phát triển. Chúng ta tiếp tục trong sự vâng lời, nhưng bỏ bê việc tự tra xét cẩn thận. Kết quả là gì? Hai điều ác lớn: Tội lỗi không còn được quan sát nghiêm ngặt hay được đề phòng nữa. Tình trạng của các ân điển của chúng ta không được biết rõ hay được bảo vệ khỏi những cám dỗ cụ thể. Hậu quả là gì? Linh hồn rơi vào những cảnh eo hẹp và gầy mòn lớn lao. Tín đồ không thể cầu nguyện như trước, cũng không thể yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ như trước. Các thánh lễ không mang lại niềm vui, sự hiệp thông không sinh kết quả, và tấm lòng thiếu đi nỗi buồn mềm mại. Tại sao? Vì linh hồn đã bị để cho “chạy tiếp một cách liều lĩnh.” Càng ít tra xét tấm lòng, ân điển càng giữ được ít sức mạnh.

Thiếu sót trong những lần hạ mình trang trọng qua sự kiêng ăn và cầu nguyện phi thường. Các phương cách sản sinh ân điển cũng được định để bảo tồn nó. Các phương cách đặc biệt ban cho ân điển sự sống và quyền năng lớn hơn, trong khi bỏ bê chúng làm suy yếu nó — như thể bạn dỡ bỏ những cột trụ khỏi một ngôi nhà hay giữ lại mưa khỏi trái đất. Những thời gian phi thường của sự kiêng ăn và cầu nguyện đã được ban phước một cách mạnh mẽ. Chúng đã đuổi ra những cám dỗ và sự thối nát mạnh mẽ, và mang lại những sự mở rộng thuộc linh đáng chú ý. Sau những mùa như vậy — khi được thực hiện đúng cách — linh hồn trở nên vui vẻ, mềm mại, và kết quả biết bao! Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân thường bỏ bê những bổn phận trang trọng này, hoặc bỏ qua chúng hoàn toàn hoặc thực hiện chúng một cách cẩu thả. Như vậy họ không nhận được sức mạnh mới mẻ để vượt qua sự thối nát thuộc linh, cũng không trải nghiệm một nguồn cung kết quả cho các ân điển của mình. Kết quả là sự suy tàn không thể tránh khỏi và sự suy tàn thuộc linh.

Sự không hoạt động trong ơn gọi và các mối quan hệ của chúng ta. Ví dụ: Một Cơ Đốc nhân lười biếng sẽ sớm trở thành một Cơ Đốc nhân đang chết dần. Các thầy thuốc quan sát rằng tập luyện quá nhiều có thể làm tổn hại sức khỏe — nhưng nghỉ ngơi quá nhiều cũng vậy. Sự không hoạt động ngăn cản việc trục xuất những thứ dư thừa và việc khuấy động hơi ấm tự nhiên. Về thuộc linh cũng vậy. Khi các Cơ Đốc nhân bỏ bê việc thực hành các ân điển của mình, những ân điển đó sớm trở nên yếu ớt. Ân điển, dù được cấy trồng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được bảo tồn bởi hoạt động của chính tâm linh chúng ta. Ân điển giống như lửa — nó phải được khuấy động và được nuôi dưỡng. Người nào không sử dụng ân điển sẽ sớm mất ân điển. Nhiều Cơ Đốc nhân không sử dụng các ân điển của mình: họ không khuấy động tấm lòng mình để tin, để nắm lấy Đức Chúa Trời, để cầu nguyện, để bước đi trong đường lối của Ngài. Họ không đưa kiến thức, lòng sốt sắng, hay tình yêu của mình vào làm việc trong những ơn gọi cụ thể của mình. Họ sống cùng nhau, nhưng không làm điều tốt gì cùng nhau; họ gặp nhau, nhưng không khích lệ nhau hướng đến sự thánh khiết lớn hơn.

Những đam mê quá mức và những tình cảm không được kiềm chế. Ví dụ: Trong tự nhiên, sự sợ hãi, đau buồn, giận dữ, vui mừng, hay lo lắng cực độ đều làm suy yếu tâm linh và ức chế hơi ấm tự nhiên — immarcescere spiritus et calorem — và do đó làm giảm sức khỏe và sức mạnh. Trong đời sống thuộc linh cũng vậy. Mọi tình cảm vô độ đều làm tổn hại ân điển — dù đó là những khao khát thế gian, tình yêu sự an nhàn, sự sợ loài người, nỗi đau buồn vì mất mát, hay những điều tương tự. Nhưng nay tôi không thể mở rộng thêm.

[Sử dụng] Bây giờ tôi đến phần áp dụng của điểm này, phần này sẽ là, trước hết, để suy ngẫm về chính tấm lòng của chúng ta — để xem tình trạng thuộc linh của chúng ta đang ở trong tình trạng nào: liệu chúng ta có phải là người Sạt-đe, chỉ có một cái tên mà hoàn toàn đã chết; hay, nếu chúng ta thật sự sống, liệu sự sống đó của chúng ta có trở nên yếu ớt đến nỗi chúng ta gần như đang chết dần hay không.

Những lý do để thúc giục bạn tra xét tấm lòng mình trong chi tiết này là những điều sau đây:

Nhiều người trong các bạn, những người xưng nhận và có một cái tên, và tôi hy vọng cũng có lẽ thật của ân điển nữa, không đạt được tiến bộ. Các bạn đã không tiến triển trong tình trạng thuộc linh của mình. Dù Chúa đã ban cho các bạn những phương tiện đầy dẫy và phong phú, nhưng các bạn đã như thế nào nhiều năm trước, thì bây giờ các bạn vẫn như vậy. Một người có thể nói về các bạn, như chúng ta nói về những người bạn mà chúng ta gặp một lần trong mười năm, rằng họ trông và vẫn y như khi chúng ta tìm thấy và rời bỏ họ khi đó. Cũng vậy, nhiều người trong các bạn, sau nhiều năm giảng dạy và nghe giảng, vẫn y như trước — các bạn đã không đạt được sự trọn vẹn nào thêm trong sự thánh khiết. Bây giờ, đây là một triệu chứng xấu; vì một tấm lòng tù đọng hiếm khi là điều gì khác ngoài một tấm lòng đang suy tàn. Sự sáng tạo, dù trọn vẹn ngay lập tức, thì sự nên thánh không như vậy. Câu nói xưa là, Non progredi est regredi — không tiến lên là thụt lùi. Ví dụ: Ân điển hoặc đang tiến triển hoặc đang suy giảm, như một dòng sông hoặc trở nên đầy hơn hoặc chảy thấp hơn, hay như một cây sồi hoặc đang lớn lên hoặc đang chết đi.

Nhiều người bày tỏ những sự suy tàn rõ ràng. Tất cả những ai biết họ đều có thể thấy và nói họ đã thay đổi một cách lạ lùng như thế nào. Nay họ hầu như không còn được nhận ra là Cơ Đốc nhân, ngoại trừ bởi sự phán đoán của lòng bác ái thuận lợi nhất. Trước đây, họ rất nhiệt thành — thậm chí là gương mẫu. Nhưng bây giờ: Sự phán đoán của họ đã bị thay đổi bởi những ý kiến ưa thích; Sự nghiêm ngặt trong đời sống giao tiếp của họ đã chùng xuống thành điều mà chính họ trước đây từng gọi là một lối đi phóng túng; Có một sự câm lặng đã lớn lên trong gia đình họ; Có một sự lạnh lùng trên tình cảm của họ. Ôi, lòng sốt sắng, tình yêu, niềm vui, lòng thương xót, sự tan vỡ của tấm lòng, những khao khát cháy bỏng đối với Đấng Christ, sự khao khát sức mạnh và sự bảo đảm, và sự cẩn trọng cẩn thận để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời của bạn trước đây đâu rồi?

Dù chúng ta không phải là những Cơ Đốc nhân đã chết, nhưng nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân đang chết dần, tình trạng của chúng ta rất ác và rất buồn thảm. (1) Nó rất ác: Không ai có thể suy tàn trong điều tốt mà không bởi một điều xấu nào đó. Luôn luôn là một điều ác tội lỗi nào đó khiến chúng ta khô héo trong điều tốt thuộc linh. Tự nó là một điều rất ác. Nếu không phát triển trong ân điển là một tội lỗi, thì đang chết dần trong ân điển hẳn phải là một tội lỗi lớn hơn. Nó gây ra nhiều tội lỗi. Thật là một điều kỳ lạ khi thấy một người đang chết dần trong ân điển, mà không đồng thời cũng sống trong tội lỗi. Tuy nhiên, hãy tin điều này: tội lỗi sẽ càng phát triển trong bạn, ân điển càng sống yếu ớt trong bạn. Khi hơi ấm tự nhiên xuống thấp, bệnh tật sinh sôi và lên cao. Nếu điều đáng lẽ phải kiềm giữ tội lỗi tự nó lại bị kiềm giữ bởi việc phạm tội, thì bạn có thể trở nên tội lỗi đến mức nào?

(2) Nó rất buồn thảm: Tình trạng của Cơ Đốc nhân bị bối rối và bị tổn hại quá mức bởi nó. Ví dụ: (a) Có một sự suy giảm của những sự xuất sắc nhất của chúng ta. Ví dụ: Vàng của chúng ta bị cắt xén và bị rửa trôi. Hỡi những người yêu dấu, chúng ta không có sự xuất sắc nào lớn hơn trên đất này hơn những phẩm chất ân điển và thánh khiết. Nếu linh hồn trần trụi đáng giá hơn cả một thế gian, thì ân điển nâng cao và tiến triển linh hồn đáng giá hơn biết bao? Tuy nhiên, ngay cả các ân điển của chúng ta, trong tình trạng suy tàn, cũng rũ xuống và hao mòn. Đối với một người, việc có một ngón tay đang khô héo chẳng là gì so với việc có một tấm lòng đang khô héo. Ví dụ: Thấy một ngọn nến bị dập tắt chẳng là gì so với việc thấy mặt trời trở nên mờ đi hay mù lòa. Khi ân điển suy tàn: Điều vốn như tấm lòng đối với cơ thể, hay như mặt trời đối với trái đất, hay như linh hồn đối với cơ thể — nguồn suối sự sống — bị suy tàn. Như đã nói về việc cất đi Hòm Giao Ước, thì cũng có thể nói như vậy về sự suy giảm của ân điển: Bây giờ vinh quang đang rời khỏi Y-sơ-ra-ên. Bây giờ, vinh dự của bạn nằm trong bụi đất. Bạn càng trở nên ít tốt lành, bạn càng trở nên đê tiện hơn. Nó giống như thể bàn tay xinh đẹp của bạn trở nên bị phung, hay mặt trời của bạn lặn vào giữa trưa.

(b) Có một sự suy sụp của sức mạnh thiên thượng của chúng ta. Khi tóc của Sam-sôn bị cắt đi, ông trở nên như những người khác — ông mất tóc, và cũng mất sức mạnh của mình. [Ví dụ] Khi các nguồn suối xuống thấp và rễ yếu, thì các dòng suối trở nên mỏng, và các cành trở nên gần như không kết quả — vì đây là những nguyên tắc của sự hiện hữu và của sự nuôi dưỡng cho chúng. Các ân điển của chúng ta là một loại nguồn suối cho các khả năng ân điển của chúng ta. Khi chúng ta ít tốt lành hơn, chúng ta sẽ luôn làm ít điều tốt hơn và nhiều điều ác hơn. Các bánh xe của bạn sẽ di chuyển chậm chạp, và đôi chân của bạn, như đôi chân của một người bệnh, sẽ di chuyển một cách loạng choạng và mệt mỏi. Sẽ phải rất vất vả mới hoàn thành được dù chỉ một chút điều tốt; các sự phục vụ của bạn sẽ giống như những tia vàng mỏng, khó nhận thấy giữa vô số tro và xỉ. Bây giờ đây là một điều buồn thảm: khi ở mức tối đa, điều tối đa mà một người có thể làm là tin, hay đau buồn vì tội lỗi, hay yêu Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài, hay cầu nguyện cùng Ngài — trong khi trước đây người ấy có thể tin và vui mừng, than khóc và than van, và cứ như vậy.

3. Một sự ẩm ướt trên những sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời

Có một sự hiệp thông đôi: Một là trực tiếp — sự hiệp thông chủ động của chúng ta với Đức Chúa Trời; Điều còn lại là phản chiếu — sự hiệp thông ân điển của Đức Chúa Trời với chúng ta. Bây giờ, bởi một sự đang chết dần trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, có một đám mây và một sự ẩm ướt nổi lên trên sự hiệp thông qua lại này. Chúng ta không thể cư xử đối với Đức Chúa Trời như trước đây, và Đức Chúa Trời sẽ không cư xử đối với chúng ta như trong những ngày trước. Lưu ý: Về sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời, nó trở nên xa lạ hơn, ít tự tin hơn, và kém ích lợi hơn — yếu hơn trong tấm lòng, ít hơn trong sự tin cậy, và ít nhất trong lợi ích và thành công. Về sự hiệp thông của Đức Chúa Trời với chúng ta, nó sẽ bị che khuất cả trong khía cạnh hiệu quả và trợ giúp của nó, cũng như trong phần tình cảm và an ủi của nó.
Ngài sẽ không đưa tay Ngài hay mắt Ngài cho anh em như trước nữa. Đa-vít, khi ông sa sút trầm trọng, không chỉ thấy một đám mây che khuất mặt Đức Chúa Trời, mà còn thấy sự xa lạ trong linh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:12). Bởi sự sa sút đáng khinh của mình, chúng ta tự ngăn mình khỏi nhiều sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời và khỏi mọi biểu hiện rõ ràng của ân huệ Ngài trong hiện tại. Sự bị bỏ rơi luôn là hậu quả của sự sa sút. 4. Sự bực bội và bất an trong lương tâm Khi chúng ta từ biệt ân điển, chúng ta cũng phải từ biệt sự bình an và sự an ủi. Một người chết thường yên nghỉ trong bình an, nhưng một Cơ Đốc nhân đang chết thì không bao giờ không có sự phiền muộn; ân điển còn lại chủ yếu phục vụ để làm chúng ta phiền muộn vì những sự sa sút của mình trong ân điển. Sự an ủi thuộc linh thường đi kèm hoặc với những nỗi đau buồn lớn vì tội lỗi, hoặc với những tiến bộ lớn trong các bổn phận. Mặt khác, những sự phiền muộn thuộc linh theo sau hoặc những lần mạo hiểm lớn lao vào trong tội lỗi, hoặc sự lơ là lớn trong sự thánh khiết. Vì lương tâm sẽ làm chúng ta phiền muộn vì mất đi điều tốt cũng nhiều như vì phạm điều ác vậy. 5. Một sự im lặng lớn ở trên trời Cơ Đốc nhân đang sa sút hoặc sẽ nghe nhiều sự không hài lòng từ Đức Chúa Trời, hoặc sẽ nghe ít hoặc không nghe điều tốt nào từ Ngài. Các phương tiện ân điển, mà bây giờ người ấy áp dụng cho mình một cách chiếu lệ hơn, hoặc sẽ câm lặng — không nói lời khích lệ nào — hoặc sẽ cay đắng — không nói về sức mạnh hay bình an. Những lời cầu nguyện của người ấy, giờ đây lạnh nhạt và hình thức hơn, hoặc sẽ không được đáp lời, hoặc đáp lời sẽ là thêm sự sợ hãi và phiền muộn trong linh. Đức Chúa Trời dường như không có ý muốn nói với người mà bây giờ hầu như không có ý muốn nói với Đức Chúa Trời của mình. 6. Một sự nghi ngờ lạ lùng về tính thật của tình trạng thuộc linh Nếu ân điển thường bị đặt thành vấn đề khi một Cơ Đốc nhân nhận thấy không có sự tăng trưởng, thì nó sẽ càng đáng nghi ngờ hơn biết bao khi cùng Cơ Đốc nhân ấy nhận thấy ân điển suy giảm và sa sút? Thông thường, cần phải có điều gì đó hơn cả ân điển đơn thuần mới bảo đảm cho chúng ta về ân điển. Vì không gì giống sự giả hình hơn là hình thức trong các bổn phận trong khi tàn lụi trong các tâm tình. Một Cơ Đốc nhân đang chết trông rất giống một kẻ giả hình đã chết. 7. Những điều ác khác Ngoài tất cả những điều này có thể thêm những điều ác khác: Những cám dỗ khủng khiếp, Những khốn khổ bên ngoài, Những nỗi sợ hãi về sự chết, và vân vân. Nhưng tôi không thể đi sâu vào mọi điều. [Câu hỏi] Nhưng ở đây người ta hỏi: làm sao chúng ta có thể biết mình có đang ở trong tình trạng đang chết hay không? [Trả lời] Tôi không biết cách nào tốt hơn để phân biệt điều này hơn là bằng một sự so sánh đúng đắn giữa những điều hiện tại với những điều trong quá khứ, cũng như bằng sự quan sát trung thực linh hồn và các ân điển của chính mình. Vậy thì như thế này: Trước hết, hãy xem xét: Sự phán đoán và tâm trí của anh em; Ý chí và tình cảm của anh em; Lòng và lương tâm của anh em; Sự thờ phượng và phục vụ của anh em; Đường lối và cách ăn ở của anh em. Bằng cách tra xét những điều này, anh em có thể phân biệt mình có đang chết hay không. 1. Về sự phán đoán và tâm trí của anh em: Trước đây có những nỗ lực mạnh mẽ để biết các lẽ thật của Đức Chúa Trời, để tìm hiểu những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và để ngưỡng mộ sự thánh khiết và ân huệ của Đức Chúa Trời. Có những sự suy gẫm ngọt ngào về ý muốn của Đức Chúa Trời; tâm trí đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, ân điển, sự vâng phục, và thiên đàng. Bây giờ có như thế không? Hay đúng hơn, những điều thế gian có vẻ lớn lao trong mắt anh em? Tâm trí anh em không phải hướng nhiều hơn về điều tốt kém hơn thay vì điều tốt thuộc linh sao? Những sự học hỏi thuộc linh — chúng không phải hiếm hoi, nghèo nàn, và thoáng qua sao? Đâu là sự học hỏi để biết Đức Chúa Trời ấy? Đâu là sự khao khát được thấy ân huệ của Ngài trong Đấng Christ đối với anh em? Đâu là sự tôn kính đối với các lẽ thật của Đức Chúa Trời? Đâu là sự siêng năng để biết tình trạng linh hồn mình? Đâu là niềm vui ngọt ngào mà anh em từng có khi biết Chúa Giê-xu Christ là của anh em? 2. Về ý chí và tình cảm của anh em: Có thời ý chí của anh em linh hoạt và dễ dàng đối với sự vâng phục — thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, vui vẻ trong các bổn phận của sự tin kính, háo hức nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, say mê trong tình yêu đối với Đấng Christ, sợ xúc phạm, cẩn thận làm đẹp lòng, không mong muốn gì hơn sự nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, ghét mọi điều ác cách nghiêm ngặt, và chỉ vui mừng khi có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Những dòng nước mắt từng dâng trào nỗi đau buồn của anh em; những niềm vui thiên thượng từng làm thỏa mãn linh hồn anh em; những sự thương xót được chúc tụng, và những sự đe dọa được sợ hãi. Nhưng nếu bây giờ ý chí của anh em trở nên mệt mỏi và cứng đầu, khó thuyết phục, thường tranh cãi với ý muốn của Đức Chúa Trời, không kiên nhẫn với sự vâng phục nghiêm ngặt, thờ ơ với việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chậm nghe những lời khuyên của Ngài — nếu những sự thương xót và đe dọa của Đức Chúa Trời có ít tác dụng, nếu tội lỗi không được canh giữ và ghét bỏ, nếu một mình Đức Chúa Trời không còn là niềm vui và đủ cho anh em, nếu lòng anh em trở nên vô cảm hơn đối với tội lỗi và khó đau buồn, nếu những niềm vui của anh em trong những điều thiên thượng đã suy tàn — ôi, người mạnh mẽ đã ngã xuống thể nào! Cây cao quý đã thoái hóa thể nào! 3. Về lòng và lương tâm của anh em: Hãy so sánh chúng bây giờ với những gì chúng từng là trước đây. Lương tâm từng nhanh chóng hướng dẫn biết bao! Lương tâm từng sẵn sàng quở trách biết bao! Lương tâm từng nhạy cảm sợ xúc phạm biết bao! Lương tâm từng bất an cho đến khi được làm hòa biết bao! Lương tâm từng chính xác trong sự vâng phục biết bao! Bây giờ có như thế không? Anh em có thể phạm tội — và lương tâm không đánh động. Đức Chúa Trời đánh — và lương tâm không cảm nhận. Lương tâm đánh — và anh em không quan tâm. Lương tâm đã trở nên buồn ngủ và mê mệt, gần như chết và chai lì. Anh em có thể bỏ qua các bổn phận, hoặc thực hiện chúng cách cẩu thả, trượt ngã, và nằm yên — và hoặc lương tâm không nói gì, hoặc anh em không sửa đổi gì. 4. Về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của anh em: Các phương tiện ân điển từng quý báu đối với anh em biết bao — vui thích biết bao! Anh em thà dành một ngày với chúng hơn một trăm ngày trong những công việc khác. Quyền năng của chúng từng tạo những ấn tượng kín nhiệm nào trên lòng anh em — những nỗi đau buồn, những niềm vui, những sự thuyết phục, những hy vọng, những sự khích lệ cho các bổn phận thánh, những sự xung đột với và chiến thắng tội lỗi và cám dỗ, sự chăm sóc và siêng năng nghiêm túc để bước đi với Đức Chúa Trời! Ôi tại sao — từ đâu — mà bây giờ không còn như trước nữa? Không còn tình yêu tự nhiên đối với các phương tiện ân điển như trước nữa. Lời không tác động trên anh em như trước; Thánh Lễ không ảnh hưởng anh em như trước. Lời đe dọa bày tỏ cơn thịnh nộ, và anh em không run sợ. Lời hứa bày tỏ sự tốt lành, và anh em không yêu mến nó. Lời về sự thành tín bày tỏ sự thành tín, và anh em không tin nó. Thánh Lễ mở ra huyết của Đấng Cứu Thế, và anh em không khao khát, anh em không vui mừng. Anh em đã trở nên đần độn dưới mọi điều, và khô cằn sau mọi điều. Lòng chết của anh em chứng tỏ anh em là một linh hồn đang chết. 5. Về đường lối và cách ăn ở của anh em: Nếu chúng bây giờ chết về mặt tội lỗi, hoặc chết về mặt vô ích — nếu anh em đã trở nên như cây thạch nam không sinh ra gì, hoặc như bụi gai sinh ra gai góc — nếu anh em đã biến mọi tôn giáo thành chỉ là lời nói suông, hoặc chỉ trích, hoặc tranh luận, trong khi anh em ăn uống, nói chuyện và phạm tội — thì bóng của sự chết đã bao phủ anh em thể nào! Các ân điển của anh em đã trở nên lạnh lẽo và tàn lụi thể nào! Những Suy Ngẫm Nghiêm Túc Hãy nghiêm túc xem xét những điều này (anh em những người nghe tôi hôm nay) và hãy coi chừng để anh em không trở thành một dân đang chết. Tình trạng của anh em sẽ đáng sợ hơn tình trạng của người khác: Anh em có nhiều phương tiện làm cho sống động hơn bất kỳ dân nào trên đất. Không thành phố nào giống như anh em về những cơ hội công cộng và những sự giúp đỡ riêng tư. Anh em được tôn cao lên đến thiên đàng trong sự phong phú và chọn lọc của những lợi thế thuộc linh. Vì vậy những sự sa sút của anh em sẽ nặng nề hơn trong sự tính toán của Đức Chúa Trời. Một người càng có nhiều phương tiện sức mạnh và sự sống, thì bệnh đang chết của người ấy càng chết chóc hơn. Chúng tôi không thể không tán thành việc anh em thường xuyên đến với Lời và sự phục vụ Đức Chúa Trời, đúng lúc và không đúng lúc — như thể anh em muốn chiếm lấy vương quốc thiên đàng bằng vũ lực. Nếu bây giờ, dưới một vẻ ngoài tươi đẹp như vậy, những bộ phận sống còn của sự tin kính của anh em chùng xuống và tàn lụi trong lòng và trong đời sống riêng tư của anh em, thì sự bất hòa này không chỉ đáng xấu hổ cho sự tuyên xưng của anh em mà còn đau đớn cho lương tâm của anh em. Sự Phân Biệt Thêm Một cách khác để phân biệt anh em có đang chết và sa sút hay không là bằng cách quan sát các hành động hoặc hoạt động của các ân điển của anh em: Ví dụ: Anh em thấy rằng gốc rễ kém khả năng hơn khi chỉ có ít trái xuất hiện trên cây; và rằng suối đã khô cạn khi các dòng suối hầu như không chảy, dù chúng từng chảy tự do. Khi các ân điển hầu như không hoạt động, hoặc không đều trong hoạt động của chúng, chắc chắn có một sự tàn lụi thuộc linh trong anh em. Ôi Cơ Đốc nhân, đức tin của anh em không còn giao phó mọi việc cho Đức Chúa Trời như trước nữa; tình yêu của anh em không còn ổn định trên Đấng Christ như vậy nữa; sự kiên nhẫn của anh em không còn chịu đựng những hoạn nạn như trước nữa; nỗi đau buồn của anh em khô cạn; lòng nhiệt thành của anh em đã nguội lạnh. Ví dụ: Nếu mắt anh em trở nên mờ, chân anh em trở nên què, và vai anh em trở nên yếu — đó là một bằng chứng rằng sức mạnh tự nhiên đã sa sút. Cũng có thể nói như vậy về tình trạng thuộc linh của chúng ta: nếu các ân điển của chúng ta không phát huy với sức mạnh trước đây, đó là dấu hiệu của sự suy tàn thuộc linh. [Lưu ý] Tôi xin anh em lưu ý rằng các ân điển được ban cho chúng ta vì ba mục đích và công dụng:

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Tàn Lụi Của Ngài 1. Là những nguyên lý hướng dẫn đến những hành động ân điển hoặc thánh khiết Bản chất của con người không có ân điển giống như một người chết, không có xu hướng bước đi. Nhưng khi ân điển bước vào linh hồn, nó làm cho sống động, ban khả năng, và hướng hoặc sắp đặt linh hồn cho những hoạt động thánh — để tâm trí, để ý chí, để mong muốn, và để thực hiện những công việc thiên thượng. Anh em thấy điều này nơi Thánh Phao-lô: khi được hoán cải, ân điển đổi mới đã hướng ông hoàn toàn đến một đường lối khác và đến những hành động khác — để cầu nguyện, để rao giảng Đấng Christ, và vân vân. Bây giờ, đâu là xu hướng xưa kia trong anh em đối với những bổn phận tốt? Từ đâu đến sự không sẵn lòng và ngang bướng lạ lùng của linh trong anh em? Làm sao lại xảy ra việc, nếu anh em phục vụ Chúa, thì như thể là do ép buộc — với một loại ác cảm và miễn cưỡng? Anh em không hướng tâm trí về Ngài trong bất kỳ mức độ thích đáng nào, và luật pháp của Ngài không ở trong lòng anh em.

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Tàn Lụi Của Ngài 2. Là những nguyên lý mở rộng cho những việc làm tin kính Các ân điển không chỉ ban cho một người khả năng làm những việc tốt về mặt nội dung, mà còn về mặt cách thức; chúng làm cho chúng ta thành một dân sẵn lòng trong ngày dâng hiến của chúng ta, và chúng khiến chúng ta vui thích khi làm ý muốn của Đức Chúa Trời và vui mừng khi đi đến nhà của Chúa. Nhưng bây giờ, không còn hương vị của sự tin kính ấy; không còn sự vui thích trong sự phục vụ ấy; không còn sự tự do và nhanh nhẹn của linh ấy. Anh em đã trở thành một Cơ Đốc nhân đần độn và nặng nề — như thể không còn sự phù hợp giữa lòng anh em và những bổn phận thánh nữa. Anh em đã trở nên rất lười biếng, cẩu thả, và lơ là trong công việc của mình.

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Tàn Lụi Của Ngài 3. Là những nguyên lý thanh tẩy và chống đối những sự hư hoại tội lỗi Các ân điển được ví như nước, rửa sạch những vết bẩn, và như lửa, đốt cháy rỉ sét. Cũng như xác thịt hư hoại của chúng ta được nói là ham muốn chống lại Thánh Linh, thì linh được đổi mới cũng được nói là ham muốn chống lại xác thịt. Chúng trái ngược nhau — luôn đối lập và xung đột. Đã có thời anh em thấy đúng như vậy: ân điển làm khiêm nhường và thanh tẩy lòng anh em khỏi tình yêu tội lỗi, gây nên một nỗi sợ nhạy cảm về nó và một sự ghét bỏ và chống đối đặc biệt đối với nó. Vâng, ngay cả chính những ý nghĩ về tội lỗi cũng là một gánh nặng cho anh em. Bao nhiêu lần — vì sự nổi loạn trong bản chất của anh em — anh em đã kêu lên với Thánh Phao-lô, Ôi, khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? (Rô-ma 7:24). Bây giờ có như thế không? Tại sao bây giờ không như thế? Tội lỗi đã hoàn toàn bị khuất phục sao? Hay anh em nghĩ rằng ân điển và tội lỗi sẽ bao giờ đi đến một thỏa hiệp? Không! Vậy tại sao anh em lại cho phép những điều ác trong tư tưởng ấy trú ngụ trong tâm trí mình? Tại sao anh em cho phép những tưởng tượng thú vị ve vãn và dụ dỗ tình cảm của mình? Bây giờ có như thế không? Tại sao bây giờ không như thế? Tội lỗi đã hoàn toàn bị khuất phục sao, hay anh em nghĩ rằng ân điển và tội lỗi sẽ bao giờ đi đến một thỏa hiệp? Không — nhưng tại sao anh em lại cho phép những điều ác trong tư tưởng ấy trú ngụ trong tâm trí mình, hoặc những tưởng tượng thú vị ấy ve vãn và dụ dỗ tình cảm của mình? Không, anh em dám đùa giỡn với những hành động, nếu không công khai tội lỗi, thì cũng đáng nghi ngờ — và gần với tội lỗi hết mức có thể, và gây ra tội lỗi — thế nào? Vâng, và tội lỗi thắng thế nhiều trên anh em — sự kiêu ngạo, sự hư vinh, và những điều tương tự — và dưới tất cả những điều này, lòng anh em không đánh động anh em cũng không kiềm chế anh em. Đã có thời anh em, vì cả thế gian, cũng không dám trở thành hoặc làm những điều như vậy. [Phản đối] Nhưng nếu trường hợp là như vậy (một lương tâm nhạy cảm nào đó có thể trả lời), thì tôi sợ tình trạng của tôi không đúng; vì tôi chưa bao giờ có nhiều xung đột với bản chất tội lỗi trong suốt đời mình như trong những ngày gần đây này. Và nếu quyền lực lớn hơn của tội lỗi cho thấy tình trạng ân điển yếu hơn, thì chắc chắn tôi là người đang ở trong tình trạng đang chết. [Giải đáp] Đối với điều này tôi trả lời vắn tắt: Anh em phải phân biệt giữa sự hỗn loạn của tội lỗi và sự thắng thế của tội lỗi. Tình trạng thuộc linh không sa sút vì tội lỗi gây rối và nổi loạn nhiều hơn, mà vì tội lỗi thắng thế và dẫn dắt nhiều hơn. Anh em phải phân biệt giữa tội lỗi trong xung đột và tội lỗi trong sự khuất phục. Ân điển của tôi bị yếu đi khi tôi đầu hàng tội lỗi, nhưng nó đứng vững trong sức mạnh khi nó đứng trong sự thách thức và xung đột chống lại tội lỗi. Việc tội lỗi bùng phát chống lại ân điển chứng tỏ bạo lực của tội lỗi; nhưng nó cũng chứng tỏ quyền năng của ân điển để giữ linh hồn khỏi phục vụ những dục vọng ngang bướng và ồn ào. Anh em phải phân biệt giữa tội lỗi trong cám dỗ và tội lỗi trong tình cảm. Ngay cả một lâu đài vững chắc cũng có thể bị tấn công, và một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ cũng có thể bị cám dỗ nhiều. Vậy phần thuộc linh bị yếu đi khi tội lỗi được ưa chuộng. Nhưng nếu, như có nhiều cám dỗ trong xác thịt tội lỗi của anh em, cũng có nhiều sự ghê tởm trong phần thuộc linh của anh em, thì cung của anh em vẫn ở trong sức mạnh. [Phản đối] Nhưng một Cơ Đốc nhân khác trả lời: Nếu những dấu hiệu sa sút này mà ông đưa ra là đúng, thì chắc chắn tôi đang ở trong một tình trạng đang chết; vì trước đây — khi, như tôi nghĩ, Đức Chúa Trời nhìn tôi trong sự thương xót, khi làm cho tôi sống lại từ kẻ chết — tôi có một tấm lòng rất tan vỡ vì tội lỗi, và một tình yêu nhiệt thành vượt trội đối với Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Nhưng bây giờ tôi không thấy những chiều cao, ngọn lửa, và mức độ như vậy nữa. [Giải đáp] Đối với điều này tôi trả lời: Anh em phải phân biệt giữa sự nhạy cảm ngang nhau và tính thuộc linh ngang nhau. Khi ân điển mới bắt đầu, có thể có nhiều sự nhạy cảm hơn, vì ân điển thể hiện nhiều trong tình cảm — mà chúng ta nhận biết các hành động của chúng nhiều hơn, vì chúng gần với cảm giác hơn. Nhưng khi ân điển tiến triển, có thể có nhiều tính thuộc linh hơn: dù không có nỗi đau buồn cảm nhận được như vậy trong tình cảm, nhưng có một sự ghê tởm thuần khiết đối với tội lỗi và sự không hài lòng với chính mình trong ý chí. Anh em phải phân biệt giữa những biểu hiện đầy đam mê và những biểu hiện có chủ ý hoặc có phán đoán. Tôi thú nhận rằng trước đây lòng nhiệt thành và tình yêu của anh em có thể đã đam mê và mãnh liệt hơn. Nhưng bây giờ chúng hoạt động trên những nền tảng thuần khiết và pha trộn hơn. Và hãy luôn biết rằng: việc ân điển có thể thực hiện phần của nó với ít hỗn loạn và bất an hơn chứng tỏ sức mạnh lớn hơn của ân điển. Anh em phải phân biệt giữa ân điển được lan tỏa nói chung và ân điển được sử dụng cách đặc biệt. Lúc ban đầu, tất cả nước như thể chảy trong một kênh; ân điển thể hiện chủ yếu trong những hành động hạ mình, và vì vậy dường như phong phú vì nó tập trung cao độ trong một phần. Nhưng khi hiểu biết thêm về những bổn phận Cơ Đốc, ân điển lan tỏa sức mạnh của nó qua mọi hành động của sự thánh khiết. Nó không ít hơn vì nó được cải thiện rộng rãi hơn — nó chỉ được nhận thấy ít hơn, ví dụ: như sức khỏe và sức mạnh lan tỏa vô hình khắp toàn thân. Anh em phải phân biệt giữa sự gián đoạn và sự hư hoại. Những nguyên lý thuộc linh đôi khi có thể bị gián đoạn — ví dụ: như một dòng sông chảy lộn xộn qua một vịnh — bởi những cám dỗ. Các lối đi không phải lúc nào cũng mở cho hoạt động. Chính sự không phù hợp của tính khí một người có thể gây ra những biểu hiện không đều trong những hành động hữu hình (actus imperati), mà vẫn không có sự yếu đi hoặc sa sút của tình trạng thuộc linh. Vì khung vô hình (actus eliciti) vẫn vững chắc và đầy đủ. Ý chí và những mong muốn vẫn hành động nhiều như trước, dù lưỡi hoặc tay không thể dễ dàng thể hiện nó. Ngoài ra, công việc được hoàn thành bởi một sự hạ mình kín nhiệm, dù nó bị ngăn cản không được bày tỏ công khai. Nhưng cuối cùng, nếu trên những nền tảng vững chắc — khi chúng ta là chính mình — chúng ta thấy một sự bất bình đẳng rõ ràng giữa tình trạng hiện tại và tình trạng trước đây của mình trong ân điển, thì lời khuyên tốt hơn cho anh em là sự an ủi. Và không lời khuyên nào tốt hơn có thể được đưa ra ngoài lời mà chính Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ê-phê-sô, là hội thánh đang lơ là trong tình yêu ban đầu của mình: Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm những công việc ban đầu (Khải Huyền 2:5). [Ứng dụng 2] Nếu, khi xem xét những thử nghiệm này, anh em thấy mình không ở trong tình trạng đang chết: Thì trước hết, hãy chúc tụng cánh tay của Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã ban ân điển và nâng đỡ nó. Hãy cầu xin Ngài mãi mãi bảo tồn và gia tăng những phẩm chất thuộc linh của anh em trong mọi ngày của anh em; chính bởi sự tốt lành của Ngài mà anh em tốt, và bởi sức mạnh của Ngài mà anh em vẫn ở trong sức mạnh của mình. Hãy sử dụng mọi phương tiện anh em có thể để giữ các ân điển của mình, để anh em không chìm vào tình trạng đang chết.

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Tàn Lụi Của Ngài Những phương tiện để bảo tồn chúng ta khỏi tình trạng đang chết là những điều này: 1. Hãy khiêm nhường Ví dụ: Thủy triều cao nhanh chóng rút xuống, và mặt trời cao nhất hiện đang lặn xuống. Đức tin là nhà vô địch cho các ân điển của chúng ta, sự sợ hãi là người canh gác, và sự khiêm nhường là người nuôi dưỡng. Sự kiêu ngạo thuộc linh lấp đầy những tưởng tượng của chúng ta nhưng làm suy yếu các ân điển của chúng ta. Một người nghĩ mình đã đủ thì chắc chắn sẽ mất nhiều. Nếu có điều gì giữ chúng ta khỏi ở mức thấp trong ân điển, thì đó là điều này: rằng chúng ta vẫn hạ thấp và nghèo khó trong linh. Trong bệnh còi xương, họ có đầu lớn nhưng chân yếu — ở đây cũng vậy. 2. Hãy phấn đấu để đạt sự trọn vẹn hơn nữa trong sự thánh khiết (2 Phi-e-rơ 3:17) Phần lớn những gì chúng ta có chỉ là phần ít nhất trong những gì chúng ta thiếu. Người không phấn đấu để trở nên tốt hơn chắc chắn sẽ trở nên tệ hơn. Trong những điều thuộc về đời này, chúng ta nên tập trung nhiều hơn vào những gì chúng ta đã nhận, và điều đó sẽ làm chúng ta biết ơn; nhưng trong những điều thuộc linh, chúng ta nên tập trung nhiều hơn vào những gì chúng ta thiếu, và điều đó sẽ làm chúng ta kết quả. Như đã chép (2 Phi-e-rơ 1:5–6, 8): “Hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức; thêm cho nhân đức sự học thức; thêm cho học thức sự tiết độ...” “Vì nếu những điều này ở trong anh em và dư dật, chúng làm cho anh em không ở không cũng không không kết quả.” 3. Hãy từ bỏ mọi hình thức trong những bổn phận thánh Hãy coi chừng những lần nguội lạnh đầu tiên. Nhiều sự vô đạo có thể bám vào nhiều sự thờ ơ. Một linh nguội lạnh luôn là một linh đang mất mát. Người cho phép mình thực hiện các bổn phận một cách qua loa sẽ, sau một thời gian, khó có thể thực hiện chúng chút nào. Như quy tắc là Hoc age (“Hãy làm điều này”), vậy hãy giữ linh của anh em cùng với bổn phận. Hãy khuấy động các ân điển của anh em trong mọi bổn phận; hãy dốc lòng và sức lực vào những hành động thánh — trong cầu nguyện, trong nghe giảng — và điều đó sẽ giữ anh em sống trong ân điển. Một việc làm tốt có lương tâm và hết lòng được ban phước không chỉ với sự bảo tồn ân điển mà còn với sự thêm vào và gia tăng của nó. 4. Hãy duy trì một sự ghen tị thánh và sợ hãi sự sa sút “Phước cho người nào hằng kính sợ luôn luôn,” Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 28). Ba điều tuôn chảy từ điều này: Sự canh giữ nhạy cảm chống lại mọi dịp sa sút; Sự thường xuyên tra xét và tra nghiệm linh hồn và tình trạng của chúng ta; Sự nhanh chóng sửa chữa mọi thất bại. Tất cả những điều này bảo tồn chúng ta khỏi sự sa sút đáng khinh hoặc đang chết. 5. Hãy nghiêm túc cách khôn ngoan trong xã hội Cơ Đốc Đừng dành những giờ của anh em cho những tranh luận vô ích, kẻo trong khi anh em nghiên cứu những ý tưởng kỳ lạ, anh em trong lúc ấy mất đi ân điển quý báu. Có những tranh luận chỉ kết thúc trong sự chia rẽ, và có những tra hỏi hướng đến sự gây dựng. Thà nghiên cứu để làm cho mình tốt hơn là để chứng minh một người khác là xấu. 6. Hãy giữ sự ngay thẳng và bằng mọi cách không cho phép sự giả hình Đừng nói, “Tội lỗi nhỏ thôi,” Ví dụ: Vì nhiều người đã chết vì một vết thương nhỏ, và chúng ta đều biết rằng đầu nhỏ của cái nêm mở đường cho đầu lớn hơn. Cũng đừng nói, “Nó kín nhiệm,” vì một người có thể chết vì một vết đâm kín nhiệm cũng như vì một vết thương công khai. Khi các con trai của các tiên tri nếm món canh, họ kêu lên, Mors in olla — “Sự chết ở trong nồi” — và chúng ta cũng sẽ thấy, qua kinh nghiệm, rằng mọi tội lỗi đều mang theo một ảnh hưởng gây chết với nó. Vì vậy, hãy coi chừng mọi việc phạm tội — đặc biệt là những tội lỗi chống lại sự hiểu biết và lương tâm. Đó là peccata vulnerantia et devastantia — những tội lỗi gây thương tích và tàn phá. Tấm lòng nhạy cảm và tấm lòng ngay thẳng là những tấm lòng sống và sống động. 7. Cuối cùng Chúng ta phải áp dụng mình cho một Đấng Christ đang sống, và cho những phương tiện ân điển đang sống, và vân vân. Nhưng những quy tắc đã nêu này sẽ đủ cho lần này. [Phản đối] Nhưng giả sử chúng ta đang ở trong tình trạng đang chết — bây giờ phải dùng những phương tiện nào? [Giải đáp] Hãy tìm ra những bệnh đặc biệt hoặc những nguyên nhân của sự sa sút của anh em — trong ân điển nào đặc biệt, và bằng những phương tiện, đường lối, hoặc hành động nào nó đã xảy ra. Hãy hạ mình khiêm nhường — rằng anh em đã hạ thấp và làm ô uế vinh quang của mình như vậy. Anh em nên đau buồn vô cùng rằng bởi những sự sa sút lớn của mình, Đức Chúa Trời đã bị làm nhục, Đức Thánh Linh của Ngài bị làm buồn, tôn giáo bị xấu hổ, lương tâm bị thương, và ân điển bị suy yếu. Rồi hãy dùng những phương tiện được quy định ở đây trong văn bản: “Hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều gần chết”; từ đó chúng ta đến với mệnh đề tiếp theo, tức là: [Giáo lý] Rằng những người thuộc linh, nếu đang tàn lụi và đang chết, phải được làm cho vững mạnh. Để hiểu khẳng định này, hãy cùng tôi đặt trước một vài chi tiết: 1. Có một sự khác biệt giữa: Sự cấy trồng, Sự trọn vẹn, và Sự làm cho vững mạnh của những nguyên lý thánh. Sự cấy trồng chúng không gì khác là sự truyền đạt tự do và hiệu quả của chúng cho một người bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ bàn tay của Ngài mới trồng mọi ân điển thiên thượng này, và chỉ từ sự tốt lành và quyền năng duy nhất của Ngài mà mọi ngôi sao ấy — những ngôi sao sáng chói và đẹp đẽ ấy — được tạo ra trong linh hồn chúng ta. Sự trọn vẹn của những nguyên lý thánh không gì khác là một sự thêm vào liên tiếp cho ân điển đã nhận — một sự vươn lên hoặc nảy mầm của những cây ấy, một sự đi từ mức độ yếu hơn đến mức độ mạnh hơn. Sự làm cho vững mạnh chúng khác với cả hai. Nó không phải là một sự sáng tạo mới của những nguyên lý thánh, nhưng là một sự phục hồi chúng — và vì vậy nó khác với sự cấy trồng. Dù nó là một sự thêm vào cho ân điển đã nhận, nhưng sự thêm vào này không đơn giản là cho ân điển khi nó yếu, mà đúng ra là cho ân điển khi nó đã bị yếu đi — và vì vậy nó khác với sự trọn vẹn. 2. Sự làm cho vững mạnh những nguyên lý hoặc thói quen ân điển đang sa sút là một sự phục hồi thuộc linh và tương xứng chúng về sự tự do, khả năng, và hiệu quả trước đây của chúng. Nó không chỉ đơn thuần là duy trì chúng trong genere gratiarum (trong loại ân điển), hoặc trong esse vitali (trong sự sống thiết yếu), để chúng không hoàn toàn tắt đi. Ví dụ: Như khi một ngôi nhà chỉ được giữ sao cho nó không sụp xuống đất — chỉ điều đó thôi không đủ cho sự duy trì. Vì các ân điển có thể được bảo tồn như những thói quen gốc rễ, nhưng vẫn tàn lụi trong sức mạnh của chúng và bị giảm sút trong sức lực và mức độ của chúng. Sự làm cho vững mạnh ân điển hàm ý sự thêm vào cũng như sự duy trì — Ví dụ: như một sự hồi phục, là sức khỏe ở một mức độ nào đó đang đến và vươn lên trở lại. Cũng không phải mọi sự lấy lại đều đủ, trừ khi nó tương xứng với tình trạng ân điển khi nó mới bắt đầu sa sút và chìm xuống. Khi Cơ Đốc nhân đã sa sút hồi phục trở lại chiều cao xưa kia của quyền năng và xu hướng thiên thượng, và về sự tự do trước đây của mình trong những hành động thánh — dù bên trong, trong tâm trí, ý chí, và tình cảm, hay bên ngoài, trong những bổn phận hữu hình — thì người ấy mới thật sự đã làm cho mình vững mạnh. Đúng là, trước khi người ấy hoàn toàn hồi phục vóc dáng trước đây ấy, người ấy có thể được nói là làm cho các ân điển của mình vững mạnh theo cách sắp đặt, nhưng nói đúng ra, theo cách thói quen, sự làm cho vững mạnh hàm ý một sự ngang bằng mới — như thể — với mức độ và phạm vi của tình trạng trước đây của mình.

[Phản đối] Nhưng giả sử chúng ta đang ở trong tình trạng đang chết — bây giờ phải dùng những phương tiện nào? [Giải đáp] Hãy tìm ra những bệnh đặc biệt hoặc những nguyên nhân của sự sa sút của anh em — trong ân điển nào nhiều nhất, và bằng những phương tiện, đường lối, hoặc hành động nào nó đã xảy ra. Hãy hạ mình khiêm nhường — rằng anh em đã hạ thấp và làm nhục vinh quang của mình như vậy. Anh em nên đau buồn vô cùng rằng, bởi những sự sa sút lớn của mình, Đức Chúa Trời đã bị làm nhục, Đức Thánh Linh của Ngài bị làm buồn, tôn giáo bị xấu hổ, lương tâm bị thương, và ân điển bị suy yếu. Rồi hãy dùng những phương tiện được quy định ở đây trong văn bản: “Hãy làm cho vững những điều còn lại, là những điều gần chết”; từ đó chúng ta đến với mệnh đề tiếp theo, tức là: [Giáo lý] Rằng những người thuộc linh, nếu đang tàn lụi và đang chết, phải được làm cho vững mạnh. Để hiểu khẳng định này, hãy cùng tôi đặt trước một vài chi tiết: 1. Có một sự làm cho vững mạnh ba mặt đối với những nguyên lý thánh khiết đang sa sút: (1) Bằng cách thẩm quyền và quan hệ nhân quả rõ ràng Sự làm cho vững mạnh này là công việc của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ; vì như chỉ một mình Ngài là sự sống cho một người chết, thì cũng chỉ một mình Ngài là thuốc cho một linh hồn bệnh hoạn. Huyết của Ngài là thuốc an ủi duy nhất cho một lương tâm bối rối, và Thánh Linh của Ngài là thuốc làm cho vững mạnh duy nhất cho một Cơ Đốc nhân đã sa sút. Chính Ngài phải đặt chúng ta đứng trên chân mình trở lại, và phải làm cho những cành khô héo của chúng ta nở hoa một lần nữa. Bây giờ, Chúa Giê-xu Christ làm cho Cơ Đốc nhân đã tàn lụi được vững mạnh (như tôi giả định) theo ba cách: 1. Excitando — bằng cách đánh thức người ấy ra khỏi giấc ngủ mê mệt và chết chóc của mình Như những người nói với Giô-na: “Hỡi người ngủ, ngươi làm gì vậy? Hãy dậy!” — thì Đấng Christ cũng đánh thức Cơ Đốc nhân đang sa sút, một phần: Per sermonem sonantem — bằng những tiếng gõ mạnh mẽ của Lời, là lời không để người ấy yên nghỉ, nhưng buộc lên người ấy mọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự rút lui của tình yêu Ngài, nếu người ấy tiếp tục như vậy; Một phần per sermonem tonantem — bằng một số hoạn nạn đặc biệt và những sự sửa phạt gần gũi, đánh đòn người ấy trong một số sự thương xót bên ngoài đặc biệt, để người ấy có thể thấy những mất mát thuộc linh của mình được phản chiếu trong những mất mát thuộc về đời này; Một phần per sermonem pulsantem — bằng chính Thánh Linh của Ngài, soi sáng mắt của sự hiểu biết của người ấy để thấy, suy ngẫm về, và xem xét tình trạng sa sút của mình, cũng như bằng cách khuấy động lương tâm của người ấy cách cay đắng để cáo buộc và phán xét người ấy vì sự tái phạm và tàn lụi của mình — với nhiều sự đau đớn, sợ hãi, và xấu hổ. 2. Adjuvando — bằng cách ban cho người ấy sức mạnh thực tế và hiệu quả (Specialem concursum, robur actuale) — nhờ đó ý chí của người ấy quyết tâm từ bỏ những đường lối của sự chết và trở lại những đường lối của sự sống; và bằng ân điển giúp đỡ này người ấy được ban khả năng vừa để than khóc những sự sa sút trước đây của mình vừa để tha thiết và không ngừng cầu khẩn ngai ân điển và sự thương xót để được tha thứ và để được sức mạnh mà hồi phục.
3. Renovando — bằng cách mỗi ngày tuôn đổ (trong việc sử dụng các phương tiện) những lượng mới và mức độ mới của sự nên thánh, cho đến khi Cơ Đốc nhân đã sa sút lấy lại khả năng và sức mạnh trước kia của mình, rũ bỏ những sự hư hỏng của mình và một lần nữa đạt đến sức mạnh ấy của sự hiểu biết thánh, đức tin, ý chí, tình yêu, lòng khao khát, sự kính sợ, sự chăm lo và sự vâng phục như trước.

(2) Theo cách chức vụ và chức trách

Điều này liên quan đến các mục sư của bầy chiên, là những người phải xem xét tình trạng của chiên mình. Nếu thấy có con nào đi lạc, họ phải đem chúng trở lại đường chân lý; nếu có con nào yếu đuối, họ phải nâng đỡ chúng trong vòng tay mình bằng sự an ủi; nếu có con nào hao mòn và sa sút, họ phải khích lệ chúng bằng những lời quở trách thánh và những lời khuyên bảo cùng chỉ dẫn tin kính về những cách để được phục hồi nhanh chóng và an toàn. Nhiều nhà giải kinh cho rằng đây là sự làm cho vững mạnh chính yếu được nói đến tại chỗ này.

(3) Theo cách bổn phận cá nhân

Cơ Đốc nhân đang sa sút làm cho chính mình vững mạnh khi, được Đức Thánh Linh của Đấng Christ đánh thức, khích lệ và trợ giúp, người ấy chuyên tâm và tiếp tục sử dụng mọi phương tiện thánh và làm cho sống lại — dù riêng tư, công khai, hay cả hai — cho đến khi Đức Chúa Trời làm vững mạnh điều Ngài đã làm nên trong người ấy. Sự làm cho vững mạnh này một phần là:

Tiêu cực — trong việc loại bỏ những bệnh tật và những dịp tiện đã làm suy yếu tình trạng thuộc linh;

Tích cực — trong việc liên tục tiếp sức cho tình trạng thuộc linh, cho đến khi nó phục hồi đến mức độ và địa vị trước kia.

[CÂU HỎI] Nhưng tại sao tình trạng thuộc linh phải được làm cho vững mạnh như vậy?

[GIẢI ĐÁP] Các lý do thì nhiều:

1. Sự sa sút thuộc linh là những mất mát quá lớn, vì vậy chúng phải được sửa chữa và làm cho vững mạnh.

Một mất mát trong điều là sự ưu tú của chúng ta: Sự nên thánh là vinh quang của Đức Chúa Trời và là phẩm giá của một Cơ Đốc nhân. Chính sự nên thánh làm cho bạn khác với loài người còn hơn lý trí làm cho bạn khác với loài thú. Nếu, như người trong Phúc Âm, bạn đánh mất con chiên của mình, hay như người đàn bà, bạn đánh mất đồng bạc của mình, chắc chắn bạn sẽ tìm cách lấy lại chúng. Huống chi khi mão triều thiên của bạn đang bị mất?

Một mất mát trong điều là sự an toàn của chúng ta: Các ân điển không chỉ là ornamenta (những y phục đẹp đẽ) mà còn là munimenta (những vũ khí mạnh mẽ). Bạn đánh mất vũ khí của mình ngoài chiến trường trước mặt kẻ thù. Nếu bạn đánh mất những điều thuộc linh của mình, bạn làm cho chính mình trần trụi — đến nỗi bất kỳ sự cám dỗ nào cũng có thể khinh miệt bạn và làm bạn bị thương. Ví dụ: Một cánh tay gãy — nó có thể làm được gì, nhất là khi cầm một vũ khí cùn, để chống lại những đối thủ mạnh mẽ và khéo léo?

Một mất mát trong điều là sự thanh thản của chúng ta: Ân điển bị suy yếu và một lương tâm bị thương vẫn đi đôi với nhau; hoặc nếu không, thì đó là ân điển đang chết và một lương tâm đã chết, điều đó còn tệ hơn nhiều so với điều kia.

Một mất mát trong điều là hạnh phúc của chúng ta: Hỡi Cơ Đốc nhân bất hạnh! Khi cung của bạn còn ở trong sức mạnh, bạn có thể thấy một Đức Chúa Trời yêu thương, hưởng một Cha đầy ân điển, nói nhiều với Ngài, và nghe nhiều từ Ngài. Nhưng bây giờ, bạn đã đổi sự tin cậy của mình thành những nỗi sợ hãi, mặt trời của mình thành bóng tối, sự thông công của mình thành sự xa lạ, vinh quang của mình thành sự xấu hổ.

2. Ai biết kết cục sẽ ra sao nếu bạn không làm cho các ân điển đang sa sút của mình được vững mạnh? Chúa biết bạn có thể sa ngã đến đâu nếu bạn không nghĩ đến việc đứng dậy. Bạn thấy mùa gặt bổn phận nghèo nàn biết bao xuất phát từ các ân điển đang sa sút của bạn. Bạn cảm thấy tình cảm của mình gần như đã mất hết. Bạn cảm nhận không chỉ một sự yếu đuối mà còn một sự mệt mỏi trong các công việc thánh. Bạn thấy mình không còn ham thích Lời Chúa nữa. Bạn biết mình đã sơ suất nhiều thánh lễ. Bạn không thể không nhận thấy một sự hư không đang nổi lên trong tâm trí mình thay cho sự tinh sạch thiên thượng, và một sự giao du thích thú hơn với những người hư không và nhàn rỗi so với những Cơ Đốc nhân vững vàng và kết quả. Vâng, và kể từ khi các ân điển của bạn bị suy yếu, những cám dỗ dễ dàng rất có thể (nếu không muốn nói là hoàn toàn) đã có hiệu quả trong việc bẫy bạn vào những sự phạm tội lớn. Từ nhiều sự thiếu sót, giờ đây bạn đã sẵn sàng cho những việc phạm tội lớn. Ví dụ: Như một hòn đá lăn xuống đồi, hay một người bị cuốn ngày càng xa ra biển, bạn gây nguy hiểm — trong chừng mực thuộc về bạn — cho chính linh hồn và sự cứu rỗi của mình. Và tình yêu của Đức Chúa Trời há chẳng đang lặn xuống sao? Những sự cau mày của Ngài há chẳng đang nổi lên sao? Và sự khốn khổ nào giờ đây đang chờ đợi linh hồn của bạn, là linh hồn đã đi xa khỏi nhà đến thế, và đã lìa khỏi nhà Cha?

3. Chúng ta buộc phải giữ các ân điển của mình trong tình trạng được sửa chữa — và hơn thế nữa — chúng ta không được yên nghỉ trong tình trạng sa sút, mà phải phục hồi, và cứ thế tiếp tục. Ví dụ: Như một người thuê nhà buộc phải giữ nhà trong tình trạng được sửa chữa, để nó có thể ở được trước gió và thời tiết, thì chúng ta cũng phải duy trì các ân điển đã được ban cho chúng ta, và không để chúng chìm xuống chút nào. Không, hơn thế nữa: chúng ta buộc không chỉ chống lại những sự sa sút mà còn chống lại cả sự đứng yên đơn thuần. Chúng ta phải tiến từ đức tin đến đức tin; chúng ta phải làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; chúng ta phải lớn lên trong tình yêu và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu của chúng ta; chúng ta phải dư dật trong mọi trái của sự công chính; chúng ta phải sử dụng và làm gia tăng các ta-lâng của mình. Sẽ không phải là một câu trả lời được chấp nhận nếu chỉ giữ lại ta-lâng trần trụi của mình và nói: “Thưa chủ, đây là của chủ.”

Ứng Dụng Thứ Nhất Của Điểm Này

Ứng dụng thứ nhất của điểm này sẽ là để khích lệ chúng ta thực hành bổn phận này. Tôi sẽ không mất thời gian để chứng minh rằng chúng ta cần được làm cho vững mạnh. Tôi có thể nói lên lương tâm mình với nỗi đau buồn — rằng nói chung chúng ta là một dân đang sa sút, trong năng lực của sự tin kính và trong ngọn lửa của những tình cảm thánh. Vâng, chính lương tâm chúng ta hôm nay âm thầm làm chứng chống lại chúng ta rằng điều đó là vậy. Vâng, những sự phán xét của Đức Chúa Trời — ngọn lửa thịnh nộ của Ngài, là ngọn lửa lại bắt đầu cháy và lan ra trong thành phố này — cũng làm chứng như vậy. Vì vậy lời khuyên bảo của tôi cho tất cả chúng ta là chúng ta hãy khôn ngoan xem xét những sự chết dần và sa sút của mình. Than ôi! Nếu dịch bệnh xâm nhập vào nhà ở của chúng ta và cất chúng ta đi trong tình trạng sa sút của mình — một vết loét hành hạ, và một lương tâm hành hạ, một linh hồn đang chết và một thân thể đang chết, cả hai cùng một lúc — Chúa biết tình trạng như vậy khốn khổ biết bao.

Ba Điều Tôi Gửi Gắm Cho Bạn

Để áp dụng điều này, tôi gửi gắm cho bạn ba điều: Những động cơ để khích lệ chúng ta; Những phương tiện để thực hiện nó; Cách thức thực hiện nó.

1. Những Động Cơ

Những động cơ để khích lệ chúng ta làm cho tình trạng thuộc linh của mình được vững mạnh sẽ được rút ra từ những bất lợi của một tình trạng bị suy yếu, và những lợi ích của một tình trạng được làm cho vững mạnh.

(1) Về phương diện các bổn phận

Cơ Đốc nhân phải là người làm công của Đức Chúa Trời; người ấy là đầy tớ của Chúa, Đấng giao cho người ấy không ít, mà nhiều công việc — không dễ dàng, mà thường là những công việc khó khăn — không phải trong một thời gian, mà là những công việc liên tục. Những bổn phận như vậy mà:

Một chút kiến thức sẽ không đủ,
Một chút khôn ngoan cũng không,
Một chút đức tin cũng không,
Một chút kiên nhẫn cũng không, và cứ thế tiếp tục.

Một số bổn phận này là chủ động, một số là thụ động; một số liên quan đến ơn gọi chung của người ấy, một số liên quan đến ơn gọi riêng; một số hướng về Đức Chúa Trời, một số hướng về con người, một số hướng về chính mình. Bây giờ, Cơ Đốc nhân bị suy yếu chẳng là gì so với Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh trong vấn đề bổn phận, vì mỗi người đều tùy theo sức mạnh của mình; và các hành động của chúng ta (trong tiến trình của chúng) đều tùy theo khả năng của linh hồn mà chúng xuất phát. Cơ Đốc nhân bị suy yếu thua kém rất xa Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh, trong cả hai phương diện:

Sự thích ứng của tâm linh người ấy với bổn phận

Không có sự đồng bản tính (connaturality, nếu tôi có thể nói như vậy) của tâm linh người ấy với các chức vụ thuộc linh. Các bổn phận đến với người ấy một cách khó nhọc — ví dụ: như một chiếc chìa khóa rỉ sét đang cố mở một cánh cửa. Người ấy làm công việc của mình với một tâm linh không sẵn sàng hơn — không tự do, mà như một người bệnh: người ấy chỉ đi được một chút và nhanh chóng mệt mỏi, làm việc kém cỏi và không trọn vẹn. Trong khi các bổn phận của Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh tuôn ra từ người ấy như từ một nguyên lý dễ dàng, một nguồn sống động và nhanh nhẹn.

Sự tương xứng của bổn phận của người ấy với quy tắc

Người ấy không để tâm nhiều đến quy tắc của các hành động thánh, cũng không làm cho công việc của mình tương xứng với các điều răn. Đức Chúa Trời có thể truyền dạy nhiều hơn những gì người ấy làm, vì thông thường Cơ Đốc nhân đã sa sút có tội về nhiều sự thiếu sót. Người ấy thường thất bại, bỏ qua bổn phận cầu nguyện, hoặc đọc, hoặc nghe, và cứ thế tiếp tục. Nhưng Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh — người ấy dành cho mọi bổn phận, khó cũng như dễ, riêng tư cũng như công khai. Dù người ấy không thể đáp ứng quy tắc về bổn phận một cách sâu sắc, nhưng về bề rộng thì người ấy làm được: người ấy không cố ý và sẵn lòng bỏ qua bổn phận nào.

Sự hợp tác bằng tình cảm của người ấy với bổn phận

Cơ Đốc nhân bị suy yếu làm bổn phận, nhưng không có những tình cảm đồng công như vậy — mang tính hình thức hơn. Người ấy có thể cầu nguyện và nghe, nhưng một cách lạnh nhạt và buồn ngủ. Đó không phải là ἐν πνεύματι (trong tâm linh), mà như thể đó là một công việc vô thưởng vô phạt nào đó. Người ấy hành động với một tâm linh bất cẩn và thờ ơ. Mắt người ấy không chăm chú trọn vẹn vào vinh quang của Đức Chúa Trời, lòng người ấy cũng không ấm nóng trong sự cầu nguyện. Những than lửa của người ấy cháy trong một lò sưởi lạnh lẽo. Người ấy không sống động trong những công việc sống, mà thực hiện những công việc thuộc linh mà không có nhiều tính thuộc linh. Nhưng Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh có những hoạt động bên trong các công việc của mình — hay, như trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, một bánh xe trong một bánh xe. Người ấy hầu việc Chúa với một tâm linh sốt sắng và với cả linh hồn mình. Người ấy vô cùng vui mừng được vâng phục và rất đau buồn vì mình không thể vâng phục Chúa tốt hơn.

Sự Chấp Nhận Bổn Phận

Chúa không coi trọng những của lễ của Cơ Đốc nhân bị suy yếu như Ngài coi trọng các bổn phận của Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh. Đúng là Chúa không khinh dể ngày của những việc nhỏ — ngay cả những sự hầu việc yếu đuối cũng được Ngài tôn trọng cách đầy ân điển. Nhưng khi Cơ Đốc nhân làm suy yếu hoạt động của chính mình, họ cũng làm suy yếu sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Vì Chúa vui lòng đáp lời các đầy tớ Ngài một cách khác nhau tùy theo tính tình và tâm tính khác nhau của họ: Những người tìm kiếm yếu ớt nhận được những câu trả lời yếu ớt, nhưng những người cầu xin quyết tâm nhận được những câu trả lời dư dật từ Ngài là Đấng tốt lành.

[Ví dụ] Con tàu ra khơi lúc thủy triều thấp sẽ va vào bãi cát tệ nhất; cũng vậy, những Cơ Đốc nhân thoái trào trong các ân điển sẽ luôn tràn ngập những nỗi buồn. Nhưng với Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh thì khác, vì các ân điển đang dâng lên sinh ra những sự an ủi mạnh mẽ hơn và lâu dài hơn. Không chỉ không có lời cáo buộc gây rắc rối mà còn có một sự biện hộ vượt trội nhất trong lương tâm. Người ấy có một tấm lòng tốt hơn và vì vậy tìm thấy một tâm linh yên tĩnh hơn; vì lương tâm nói sự bình an tương xứng với việc chúng ta tốt hơn và làm điều tốt. Than ôi, rằng bạn vẫn còn bước đi như một Bê-nô-ni, một đứa con của sự buồn rầu, trong khi Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh sống như một Ba-na-ba, một người con của sự an ủi!

6. Về phương diện hoạn nạn

Cơ Đốc nhân bị suy yếu trong các ân điển chủ động bao giờ cũng yếu nhất trong các bổn phận thụ động: nói chung, người ấy có nhiều thập tự giá hơn, và (đối với chính mình) ít khôn ngoan và sức mạnh hơn để mang chúng. Vì người ấy đã trở nên tệ hơn, nên những hoạn nạn của người ấy gia tăng; và vì khả năng của người ấy đã chìm xuống, nên những hoạn nạn đè bẹp và châm chích người ấy nhiều hơn. Sam-sôn, người có thể dễ dàng bứt đứt nhiều dây trói và thanh chắn, nhưng khi bị suy yếu, lại bị thắng hơn ngay cả bởi một vài người Phi-li-tin. Người ấy không thể kiên nhẫn như vậy, cũng không tự tin như vậy, cũng không siêng năng như vậy trong tình trạng chịu khổ. Các ân điển bị suy yếu của người ấy không thể vừa ban sức mạnh vừa chế ngự những hoạt động của sự thiếu kiên nhẫn, đến nỗi người ấy gần như bị chìm xuống và tan vỡ bởi những tai họa. Con tàu đã sa sút của người ấy khó có thể chịu đựng bất kỳ thời tiết xấu nào.

Nhưng khi bệnh tật cá nhân đến, và sự nhận biết về sự chết — là những lúc lương tâm người ấy được đánh thức hoàn toàn — than ôi, những ý nghĩ và tranh luận của lòng người ấy vào lúc như vậy cay đắng biết bao, khủng khiếp biết bao, rất giống với những ý nghĩ của một người nhận biết tình trạng của mình không tốt! Ôi, mạch đập của lương tâm bị xáo trộn và gây xáo trộn của người ấy hoạt động thế nào! Những suy ngẫm nào về các đường lối trước kia của mình! Những so sánh nào giữa sự thịnh vượng trước kia của mình với sự sa sút hiện tại! Những nỗi sợ hãi nào về việc đến trước mặt Chúa! Những lời kết án đau đớn nào đối với chính mình! Những tiếng kêu thốt lên đột ngột và mãnh liệt nào! “Ôi Chúa!” (người ấy nói) “Con chưa muốn chết, vì con đã sa ngã xa khỏi Đức Chúa Trời của con: Chúa ôi, xin tha cho con một chút, để con có thể lấy lại sức mạnh của con (sức mạnh đã sa sút của con) trước khi con ra đi, và sẽ không còn được thấy nữa.”

Với Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh thì không như vậy. Như người ấy sốt sắng hơn trong các bổn phận chủ động, thì người ấy cũng đầy đủ hơn trong các bổn phận thụ động. Trong những mất mát, trong những thập tự giá, vâng, trong chính sự chết, người ấy phục tùng hơn và tự tin hơn. Người ấy có thể (cùng với Gióp) sẵn lòng nhận điều xấu từ tay Đức Chúa Trời cũng như điều tốt, và không chỉ vui mừng trong các ân huệ của Ngài mà còn trong những đòn đánh của Ngài. Người ấy sẵn sàng đi về với Cha mình cũng như hầu việc Đức Chúa Trời, Chủ tốt lành của mình.

7. Về phương diện sự bày tỏ của Đức Chúa Trời

Chúa vui lòng bày tỏ chính Ngài cho dân sự Ngài theo nhiều cách khác nhau — đôi khi trong những sự vận động và gợi ý đáng ngưỡng mộ của Thánh Linh Ngài; đôi khi trong những sự khích lệ nhanh nhẹn hơn của tâm linh họ; đôi khi trong những sự xác chứng đặc biệt cho họ, với những sự trợ giúp cho những công việc phi thường; đôi khi bằng những ấn tượng bí mật về ân huệ và tình yêu của Ngài trên lương tâm họ, là những điều làm cho lòng họ sống lại như rượu và làm cho linh hồn họ thỏa mãn như với tủy, như Đa-vít nói (Thi Thiên 63). Nhưng bây giờ, Cơ Đốc nhân bị suy yếu làm tối đen bầu trời này trên đầu mình. Người ấy không có cái nhìn an ủi ấy về Đức Chúa Trời, sự bảo đảm ấy về ân huệ của Ngài, niềm vui ấy của Đức Thánh Linh. Đa-vít đã đánh mất niềm vui của Thánh Linh và tiếng reo mừng. Cánh tay của Đức Chúa Trời không được bày tỏ trong người ấy như vậy để làm điều tốt, mặt của Đức Chúa Trời cũng không được bày tỏ công khai cho người ấy chút nào. Trong khi Cơ Đốc nhân được làm cho vững mạnh thấy điều đó khác hẳn: Người ấy có một tấm lòng tốt hơn và một ngày tươi sáng hơn. Sự thông công của người ấy với Chúa thật ngọt ngào. Người ấy vẫn tìm kiếm Chúa, và thường tìm thấy Ngài. Người ấy hưởng Chúa trong quyền năng của Ngài và trong ân điển của Ngài. “Chúa gặp người làm sự công chính, và nhớ đến người nhớ Chúa trong các đường lối của họ.”

Bây giờ hãy suy nghĩ về những điều này, hỡi Cơ Đốc nhân đã sa ngã và sa sút, và đừng yên nghỉ trong sự yếu đuối của mình, mà hãy phục hồi và làm cho những điều thuộc linh của bạn được vững mạnh trở lại.

Ba Điều Tôi Sẽ Buông Xuống, Là Những Điều Có Lẽ Có Thể Đem Bạn Trở Lại Và Làm Cho Bạn Sống Động Trở Lại

Dù bạn đã chìm sâu xa, nhưng bạn vẫn có thể được nâng lên trở lại. Nếu bạn thật sự đứng dậy trở lại, Chúa sẽ đầy ân điển tha thứ những sự sa sút của bạn. Nếu bạn bắt tay vào công việc làm cho vững mạnh, Chúa sẽ hành động trong bạn sức mạnh đầy đủ.

1. Bạn Có Thể Được Nâng Lên Và Làm Cho Vững Mạnh Trở Lại

Điều này có thể hiện ra cho bạn như sau: (1) Sự ăn năn là có thể đối với bất kỳ tội lỗi nào đã phạm. Và nếu sự ăn năn mới lại là có thể, thì sự phục hồi trở lại cũng có thể — vì sự phục hồi của chúng ta phần lớn bao gồm trong một sự ăn năn mới lại. (2) Hơn nữa, chúng ta có những gương của các Cơ Đốc nhân bị suy yếu đã được làm cho vững mạnh trở lại — như chúng ta biết nơi Đa-vít, bị thương tổn vô cùng, nhưng đã được phục hồi; và nơi Phi-e-rơ, sa ngã đau đớn, nhưng đã đứng dậy trở lại cách đầy ân điển.

2. Nếu Bạn Làm Cho Tình Trạng Của Mình Được Vững Mạnh, Chúa Sẽ Thương Xót Tha Thứ Những Sự Sa Sút Trước Kia Của Bạn

Tôi thú nhận có thể có những căn cứ đau đớn của sự sợ hãi để vướng mắc và làm nản lòng tâm linh của một Cơ Đốc nhân đã sa sút. Vì những tội lỗi của người ấy, bởi đó người ấy đã sa sút, có lẽ ghê tởm về bản chất, và cũng cao về hoàn cảnh — là những tội chống lại sự hiểu biết, chống lại hoạt động của lương tâm, chống lại hoạt động của các ân điển của mình, chống lại tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã bày tỏ cho người ấy nhiều hơn cho người khác. Như vậy, lòng người ấy có thể nghi ngờ mạnh mẽ liệu Chúa có bao giờ nhìn đến người ấy nữa và chấp nhận người ấy vào trong ân huệ không. Nhưng tôi nói điều này: những sự sa sút của bạn dù là gì — hoặc về nội dung của chúng, hoặc nguyên nhân của chúng, hoặc hoàn cảnh của chúng — nếu bạn đứng dậy trở lại bằng một sự ăn năn mới lại, tôi bảo đảm với bạn rằng Chúa sẽ tha thứ cho bạn và chấp nhận bạn trong Đấng Christ. Cũng như Chúa tha thứ mọi tội lỗi của tình trạng chưa được biến đổi của bạn khi bạn ăn năn lần đầu, thì Ngài cũng sẽ tha thứ mọi tội lỗi của tình trạng đã được biến đổi của bạn khi bạn ăn năn mới lại. Vì vậy Ngài kêu gọi những người bội đạo và đang suy thoái hãy trở về cùng Ngài, và hứa cả chữa lành họ (Ô-sê 14:4) và yêu thương họ cách dư dật (cùng chỗ), điều đó cũng như tha thứ cho họ. Hãy xem sự tha thứ được bày tỏ rõ ràng: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài?” (Mi-chê 7:18).

3. Nếu Bạn Bắt Tay Vào Công Việc Làm Cho Vững Mạnh, Chúa Sẽ Hành Động Trong Bạn Sức Mạnh Đầy Đủ Cho Công Việc Đó

Có một sự khác biệt giữa một người trong sự biến đổi của mình — ở đó, thật vậy, người ấy không có chút sức mạnh nào và không thể làm gì — và một Cơ Đốc nhân trong sự phục hồi của mình. Bây giờ có một khả năng sống động nào đó trong người ấy mà vẫn có thể làm một chút, hành động một chút, phấn đấu một chút, ít nhất trong những sự than khóc và khao khát. Nếu bạn đặt mình, trong bất kỳ mức độ chân thành nào, vào các phương tiện đúng đắn và trọn vẹn cho sự phục hồi của mình, Đức Chúa Trời sẽ đến với sức mạnh của chính Ngài. Ngài sẽ làm vững mạnh điều Ngài đã làm nên trong bạn và sẽ làm nên ý muốn và việc làm trong bạn — những công việc của chính Ngài trong bạn.

[PHẢN ĐỐI] Nhưng rồi bạn sẽ đáp lại: Một Cơ Đốc nhân đã sa sút có thể sử dụng những phương tiện nào để phục hồi và làm cho chính mình vững mạnh trở lại?

[GIẢI ĐÁP] Tôi đoán rằng cách tốt nhất là thế này:

1. Một Sự Xem Xét Nghiêm Túc Về Tình Trạng Của Bạn

Đây là lời khuyên Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ê-phê-sô (đang sa sút trong tình yêu ban đầu của mình): “Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu.” Hãy nghiêm túc xem xét, ghi lòng tạc dạ, đọc kỹ và phán xét tình trạng của bạn: Nó trước kia thế nào, và bây giờ thế nào; Sức mạnh bấy giờ thế nào, sự yếu đuối bây giờ thế nào; Đức Chúa Trời có bao nhiêu vinh quang bấy giờ, Đức Chúa Trời có bao nhiêu sự sỉ nhục bây giờ; Bạn đã làm điều tốt gì bấy giờ, bạn làm điều xấu gì bây giờ; Sự bình an trong lương tâm bấy giờ thế nào, những vết thương trong lương tâm bây giờ thế nào; Sự quý trọng giữa vòng các thánh đồ bấy giờ thế nào, và sự làm cho tay của kẻ ác được mạnh lên và miệng của chúng mở ra bây giờ thế nào. Đây là một phương tiện tuyệt vời để tác động trên tâm linh bạn — hay đúng hơn là để làm cho tâm linh bạn bộc lộ ra. Đa-vít đã xem xét các đường lối mình và xoay chân mình về các chứng cớ của Đức Chúa Trời.

2. Một Sự Hạ Mình Sâu Xa Sẽ Theo Sau Điều Này

Bạn phải vượt qua mọi công việc, thú vui và trở ngại, và rút lui trong một cách trang trọng hơn (hơn một hay hai lần), và đặt mình trước mặt Chúa. Hãy sấp mình xuống trước bệ chân Ngài với sự xấu hổ và bối rối trên mặt, với những giọt nước mắt cay đắng và những lời than khóc, với những sự phán xét và kết án đúng đắn về chính mình. Than ôi, bạn phải làm cho linh hồn mình đau đớn tinh tế biết bao: Rằng bạn lại điên dại và đê hèn đến nỗi đánh mất một Đức Chúa Trời; Đánh mất bất cứ điều gì thuộc về các ân điển của Đức Chúa Trời vì cớ một tội lỗi hay vì cớ thế gian. Rằng Chúa lại bày tỏ cho bạn nhiều tình yêu hơn cho người khác và giao phó cho bạn ân điển (mà một chút nhỏ nhất trong đó quý hơn cả thế gian), nhưng bạn lại suy thoái khỏi Chúa. Rằng bạn lại không đáp lại sự giao phó này, không sử dụng những ta-lâng đó là những ta-lâng, nếu được cải thiện, đã có thể mang lại rất nhiều lợi ích và an ủi — mà thay vào đó, lại sa sút trong chúng và tụt lại phía sau, ngay cả khi ở dưới những phương tiện mạnh mẽ của sức mạnh liên tục được cung cấp cho bạn. Những điều này phải cắt, làm đau buồn, làm khổ và hạ linh hồn bạn xuống vô cùng.

3. Một Quyết Tâm Vững Chắc

Bạn phải, với mục đích trọn vẹn của lòng, quyết tâm không yên nghỉ trong tình trạng sa sút của mình, mà rũ bỏ mọi nguyên nhân và dịp tiện gây ra những sự sa sút của mình. Nếu bất kỳ sự gian ác nào đã xâm nhập vào lòng bạn, bạn phải để nó xa khỏi trại của bạn; và nếu những miếng ăn đã từng ngọt ngào, bạn phải ném chúng ra với nỗi buồn tin kính đắng như mật và ngải cứu. Nếu sự bất cẩn và lười biếng của tâm linh đã gây ra những sự sa sút của bạn, bạn phải, cùng với Hội Thánh trong Nhã Ca, không còn đứng trên những lời bào chữa nữa — “Làm sao tôi có thể đứng dậy và mặc áo của mình?” — mà bạn phải đứng dậy, ra khỏi giường lười biếng của mình, và đẩy xa khỏi bạn một tính tình bỏ bê và cẩu thả. Hoặc nếu thế gian đã gây ra những sự sa sút của bạn — hoặc trong lợi nhuận và lợi lộc của nó, hoặc trong vinh dự và sự tôn trọng của nó, hoặc trong tình bạn và những người quen biết của nó — bạn phải quyết tâm nói lời từ biệt với tất cả chúng. Hãy suy nghĩ về điều đó, hỡi Cơ Đốc nhân: Người mất mát trong các ân điển của mình thì được gì trong lợi nhuận? Hay trong vinh dự, người tự hạ mình trong các ân điển của mình? Hay trong tình yêu, người đánh mất mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời của mình? Than ôi, linh hồn khốn khổ, bạn có thể nguyền rủa ngày mà bạn từng biết những gì thuộc về những công việc cực nhọc của bạn trên thế gian, hay những người bạn lớn của bạn trên thế gian, hay sự giao du của bạn với những người này người kia. Lúc đầu, bạn giao du với họ với một tâm linh hối tiếc; rồi với một tâm linh im lặng; rồi với một tâm linh nhượng bộ. Nhiều, nhiều ngày bạn đã trở về nhà với lương tâm cáo trách và đánh đập bạn — mà nếu bạn đã lắng nghe, bạn đã được bảo toàn rất nhiều. Thôi, thôi — nếu bạn từng muốn lấy lại sức mạnh thuộc linh của mình, bạn phải dứt khoát quyết tâm cắt đứt với xã hội gian ác. Thà làm một người nghèo và một Cơ Đốc nhân giàu có, còn hơn phát đạt theo bất kỳ cách nào mà lại sa sút trong ân điển.

4. Một Sự Cải Cách Tích Cực

“Hãy nhớ lại,” Đấng Christ đã nói, “ngươi đã sa sút từ đâu, và làm những việc ban đầu của ngươi.” Tôi cũng nói như vậy bây giờ: hãy trở lại những công việc cũ của bạn. Hãy buôn bán cho linh hồn bạn. Hãy lập lại sự cầu nguyện, và sự đọc, và sự nghe, và sự suy ngẫm thánh cùng sự trò chuyện thánh, và những sự hạ mình trang trọng. Hãy khuấy động những than và tro tàn của ân điển đó — vẫn còn sự sống trong bạn. Ôi, hãy hành động sự sống của bạn! Đức tin có thể làm điều gì đó cho bạn, dù nó chưa thể thấy sự an ủi cho bạn — nhưng nó có thể thấy sự giúp đỡ và sức mạnh cho bạn. Nỗi buồn tin kính có thể than khóc một chút — hãy đặt nó vào công việc; có lẽ nó sẽ nhanh chóng dâng lên thành một trận lụt khi xem xét từng điều cụ thể, và như vậy đặt sự ăn năn vào công việc, vâng, và cả linh hồn bạn — tâm trí bạn, sự phán đoán của bạn, trí nhớ của bạn, tình cảm của bạn — vào công việc trong mọi bổn phận của tình trạng chung và riêng của bạn.

5. Sự Cầu Xin Tha Thiết

Chính Chúa phải bày tỏ quyền năng của Ngài trong sự yếu đuối của bạn, như đã chép: “Ôi! xin Chúa trở lại cùng con, và thương xót con; xin ban sức lực Chúa cho tôi tớ Chúa” (Thi Thiên 86). Hãy cầu xin Ngài thương xót bạn; cầu xin Ngài tiếp cứu và giúp đỡ bạn; làm sức mạnh và sự cứu rỗi của bạn. Đánh đổ và làm suy yếu những tội lỗi đã làm bạn suy yếu rất nhiều; Đóng đinh lòng bạn vào thập tự giá đối với thế gian, là thế gian đã đóng đinh lòng bạn vào thập tự giá đối với Đức Chúa Trời của bạn rất nhiều; Thổi trên các ân điển của bạn, như Ngài đã thổi trên những hài cốt khô; Khuấy động chúng và làm chúng sống lại bởi Thánh Linh Toàn Năng của Ngài; Đặt bàn tay quyền năng của Ngài trên bàn tay yếu đuối của bạn, như nhà tiên tri đã đặt trên tay của vua. Vâng, và đừng bao giờ buông Ngài cho đến lúc đó. Dù bạn đã là một đứa con bội đạo, nhưng Ngài là một Cha đầy ân điển; Dù bạn đã không kết quả, nhưng Ngài là Đấng thành tín; Dù bạn bị suy yếu, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng trái đất, Đấng không mệt mỏi, và Đấng có thể ban quyền năng cho kẻ yếu ớt, và cho những người không có sức mạnh Ngài có thể gia tăng sức lực. Vâng, và vẫn còn điều gì đó thuộc về chính Ngài trong bạn — dù rất ít, nhưng vẫn là điều gì đó; và sự nên thánh mà Ngài từng cấy trồng bằng một bàn tay mạnh mẽ, giờ đây Ngài cũng có thể làm cho sống lại và làm cho vững mạnh bằng quyền năng Toàn Năng của Ngài.

6. Sự Áp Dụng Cẩn Thận

Bây giờ hãy đi đến những dòng nước chữa lành và làm cho vững mạnh. Bạn đã biết các đường lối của Đức Chúa Trời, và những bước đi của Ngài trong nơi thánh — cách Ngài đã làm những điều kỳ diệu cho kẻ chết. Nhiều người què đã lấy lại sức mạnh tại đó; và nhiều linh hồn sầu khổ đã tìm thấy sự an ủi tại đó, trong Lời Ngài và trong thánh lễ của Ngài. Tại đó cánh tay của Ngài đã được bày tỏ. Đa-vít, bởi những tội lỗi lớn của mình, đã trở nên yếu đuối lớn; nhưng Chúa đã sai nhà tiên tri Na-than đến với người, và sự đối xử trung tín của Na-than là phương tiện cho sự đổi mới hạnh phúc của Đa-vít. Điều chúng ta phá đổ bằng cách lắng nghe tiếng của tội lỗi, có thể được xây dựng lại bằng cách lắng nghe tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, điều này bạn phải làm, nếu bạn từng muốn được làm cho vững mạnh, đó là: Hãy phấn đấu cho một tấm lòng đơn sơ và dễ uốn nắn, là tấm lòng có thể phục tùng bất kỳ luật lệ hay đường lối nào Chúa sẽ chỉ dẫn cho bạn bằng Lời Ngài. Nếu Lời Chúa ban cho bạn một miếng thuốc đắp phục hồi, nhưng bạn không chịu áp dụng nó, và kê cho bạn những phương pháp làm cho vững mạnh, nhưng bạn không chịu làm theo, thì lòng bạn có thể trở nên cứng cỏi hơn — nhưng các ân điển của bạn sẽ không bao giờ được làm cho vững mạnh. Nhưng điều này bạn phải làm: hãy phấn đấu dâng linh hồn mình trong sự phục tùng khiêm nhường đối với các lễ nghi thiên thượng. Nếu chúng nói “hãy kiêng,” hãy để lòng bạn đáp “tôi sẽ kiêng.” Nếu chúng nói “hãy làm,” hãy để lòng bạn đáp “tôi muốn làm theo ý Ngài.” Hãy hợp tác với Lời đã nhận được. Khi nó đã đi vào linh hồn bạn và khuấy động bạn theo bất kỳ cách nào — khi bạn nhận thấy bất kỳ năng lực chữa lành nào đã từ Đấng Christ mà đến với bạn qua nó — ôi, hãy chúc tụng Chúa! Rồi hãy về nhà, làm lại điều đó trên linh hồn bạn bằng sự suy ngẫm thánh, vâng, và lại bằng lời cầu xin thánh. [Ví dụ] Bạn thậm chí phải làm trong loại việc này như các đầy tớ của Bên-Ha-đát đã làm trong một việc khác: họ canh chừng những lời rơi ra từ vua Y-sơ-ra-ên và tận dụng chúng; bạn cũng phải canh chừng những sự vận động nào Chúa đặt vào lòng bạn trong riêng tư và trân trọng chúng. Hãy canh chừng những ấn tượng nào Chúa tạo ra trên tâm linh bạn bằng Lời Ngài, và không chỉ khích lệ lòng bạn ôm lấy chúng, mà còn làm chúng đi làm chúng lại trên lương tâm bạn — và đây là cách để làm cho tia lửa yếu ớt của bạn lớn lên thành một ngọn lửa.

7. Và Cuối Cùng, Phải Có Sự Giao Du Sống Động

Bằng một bản năng tự nhiên, những vật yếu hơn bám vào và quấn mình quanh những vật mạnh hơn, như cây thường xuân yếu ớt quanh cây sồi mạnh mẽ. Bạn cũng phải kết hiệp chính mình cách nội tâm và đầy tình cảm với những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và sống động — là những người biết các đường lối của ân điển và bước đi trong chúng; là những người tốt, và biết cách làm điều tốt; là những người có lòng thương xót bạn, có đầu óc chỉ dẫn bạn, và có cánh tay nâng đỡ bạn. Bạn có thể được sửa chữa vô cùng bởi:

Sự khôn ngoan thiên thượng của họ trong việc khuyên bảo bạn;
Những sự canh chừng dịu dàng của họ đối với bạn;
Những lời khuyên bảo hằng ngày của họ dành cho bạn;
Những sự an ủi đúng lúc của họ dành cho bạn;
Những gương nghiêm khắc và sống động của họ;
Vâng, thậm chí được khuấy động bởi những kinh nghiệm phước hạnh bạn nhận thấy trong họ qua sự thông công cẩn thận với Đức Chúa Trời;
Và được trợ giúp nhiều bởi sự thành công của những lời cầu nguyện của họ cho tình trạng riêng của bạn.

Thứ Ba, Cách Thức

Bây giờ xin hãy nghe một chút về cách thức — bạn phải bắt tay vào công việc làm cho vững mạnh này như thế nào — và rồi tôi đã xong với mệnh đề này. Nếu bạn thấy mình là một Cơ Đốc nhân bị suy yếu, thì hãy bắt tay vào công việc làm cho vững mạnh của bạn:

1. Ngay Lập Tức

“Initia morborum cavenda” (phải tránh những khởi đầu của bệnh tật), các thầy thuốc nói vậy, và vì vậy quy tắc của họ là: “principiis obsta” (hãy chống lại ngay từ đầu), v.v. Chúng ta phải bắt tay vào những bệnh tật ngay khi bệnh tật bắt tay vào chúng ta — không lãng phí những phương pháp phục hồi.
Có ba điều phải xem xét kịp thời: thủy triều, mùa màng và bệnh tật. Nếu chúng ta kịp thời chống lại sự suy yếu của mình: Thứ nhất, chúng ta sẽ ngăn chặn tính chất chết người của bệnh tật. Nếu ngay từ đầu bạn đã chống lại tinh thần cẩu thả, bất cẩn của mình, thì giờ đây bạn đã không phải rỉ máu dưới biết bao vết thương; bạn đã không sa xuống từ tội này sang tội khác; bạn đã không lìa xa Chúa một cách tuyệt vọng như vậy. Vậy hãy canh giữ lòng mình và thường xuyên tra xét nó — hằng tuần, không, hằng ngày. Nhờ cách ấy, những sự suy nhược của bạn sẽ sớm được phát hiện và sớm được ngăn chặn. Thứ hai, nhờ đó việc chúng ta được thêm sức sẽ trở nên dễ dàng hơn. Kéo một người lên từ bờ vực thì dễ hơn là từ lòng kênh sâu, và thầy thuốc chữa một chứng rối loạn thì dễ hơn là chữa một căn bệnh đã ăn sâu. Thông thường, trong những sự suy giảm đầu tiên, sự hư hoại còn ít hơn và sức mạnh của ân điển để chống lại và chế ngự nó còn nhiều hơn. Hãy tin điều này — sự suy yếu kéo dài càng khiến người ta khó chịu hơn và càng khó phục hồi hơn. Vậy nếu bạn bất ngờ sa ngã, hãy mau chóng đứng dậy. Hãy nhớ một điều: để cho linh hồn tập quen với sự suy yếu là điều rất nguy hiểm; mọi thói quen đều khó phá vỡ. 2. Tự nguyện. Đúng là dù bạn ngày càng suy yếu hơn, Chúa vẫn có thể cuối cùng đánh thức bạn và phục hồi bạn — nhưng đừng đẩy Chúa phải làm điều đó. Thầy thuốc có lẽ có thể chữa lành một bệnh nhân suy nhược sâu xa — nhưng điều đó sẽ khiến bệnh nhân phải trả giá đắt và cay đắng. Giô-áp chẳng được lợi gì khi không đến với Áp-sa-lôm, vì cuối cùng Áp-sa-lôm đã khiến chàng phải đến bằng cách đốt ruộng lúa của chàng. Nếu bạn không tự nguyện quay về mà cứ đứng lì ra, tôi nói cho bạn biết, Chúa quả thật sẽ khiến bạn quay về — nhưng Ngài sẽ sai một cơn gió lốc đến sau bạn, như đã sai đến với Ê-li; Ngài sẽ sai ngọn lửa vào lương tâm bạn, nếu bạn cứ buộc Ngài phải dùng những cách cưỡng ép. Không, thà rằng: Hãy tự mình xem xét sự suy yếu của mình; hãy tự buộc tội mình; hãy tự xét đoán mình; hãy tự làm khổ mình; và hãy mau chóng lo làm hòa và phục hồi sức mạnh. Việc sa ngã ngoài ý muốn nhưng sẵn lòng đứng dậy cho thấy một tấm lòng tốt hơn. Nhờ đó, sự bình an được lập lại sớm hơn, và sức mạnh được phục hồi sớm hơn. 3. Khôn ngoan. Khi một cây đang héo úa, bạn không cần đổ từng thùng nước lên mọi cành; nếu bạn tưới gốc rễ, thì cũng như bạn đã tưới tất cả. Có một nghệ thuật thánh trong việc phục hồi các ân điển của chúng ta: nếu bạn có thể phục hồi gốc rễ, bạn đã tìm được cách làm mới tất cả. Nay có hai ân điển gốc rễ (như thể vậy) — nếu chúng được thêm sức, mọi ân điển còn lại cũng sẽ được thêm sức — đó là: 1. Đức tin. Đây là một ân điển gốc rễ, và là một ân điển ban sức mạnh. Nó có quyền năng đặc biệt với Đức Chúa Trời, với Đấng Christ, và với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó là ân điển nắm lấy và áp dụng mọi sự trợ giúp thêm sức cho chúng ta; vì vậy nó chạm đến tận nguồn suối của sức mạnh và mang sức mạnh từ đó đến. Nhưng chưa hết. Đức tin vừa được thêm sức để nắm lấy sức mạnh của chúng ta, thì (giống như những cơ quan chung trong thân thể — dạ dày, gan, tim và não) nó truyền sức sống này cho toàn thể con người mới. Mọi ân điển đều được khi đức tin được. Người nào càng có thể tin: thì càng sẽ đau buồn vì tội lỗi; càng sẽ sợ phạm tội; càng sẽ ghét tội lỗi; càng sẽ ăn năn tội lỗi; càng sẽ cẩn thận bước đi trước mặt Đức Chúa Trời; càng sẽ trở nên mềm mại và có lương tâm trong các bổn phận; càng có khả năng cầu nguyện và dự các phương tiện ân điển; càng được thành công dưới các phương tiện ấy. Vậy hãy hành động khôn ngoan cho sự thêm sức của bạn. [Ví dụ.] Khi một ngôi nhà đang suy sụp, chúng ta không động đến từng cây xà và từng miếng gỗ; không, mà chúng ta gia cố các cột và nền móng. Đức tin là cột trụ (như thể vậy) của các ân điển của chúng ta. Hãy thêm sức cho nó để: nhận biết nhiều hơn; áp dụng nhiều hơn; thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều hơn; tin cậy nhiều hơn; nương cậy Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ nhiều hơn. Và đức tin sẽ vừa tìm ra sức mạnh của bạn vừa truyền sức mạnh ấy cho bạn. “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” (Phi-líp 4:13)

Lời Khuyên Của Đấng Christ Cho Hội Thánh Sạt-đe Đang Suy Nhược Của Ngài 2. Tình yêu thương. Đây là một ân điển gốc rễ khác — không phải vì nó sinh ra các ân điển khác về thói quen của chúng, mà vì nó thúc giục các ân điển khác đến hành động và vận hành của chúng. Vì tình yêu thương thánh khiết tự nó là một phẩm chất rất năng động, nên nó cũng khiến Cơ Đốc nhân trở nên rất năng động; nó là một điều hay làm, và khiến con người cũng hay làm. Nói đầy đủ hơn như sau: (1) Có sự năng động tuôn ra từ tình yêu thương. Ân điển sẽ không bao giờ nhàn rỗi. Nơi nào tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời mạnh mẽ, “tình yêu thương của Đấng Christ ép buộc tôi,” Thánh Phao-lô nói. Nó giống như người đàn bà nhân đức trong chương cuối của Châm Ngôn, người đã sai tất cả các tớ gái của mình làm việc; vì tình yêu thương sẽ tìm đủ bổn phận để làm, vì nó không bao giờ yên trừ khi làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. (2) Có sự siêng năng. Tình yêu thương sẽ không sai các ân điển làm một công việc trơ trụi, mà làm một công việc siêng năng — tức là cẩn thận và siêng năng thể hiện hành động của chúng: nắm lấy mọi thì giờ cho các hành động thánh; nghiêm nhặt chống lại và kháng cự sự hư hoại; khéo léo sắp đặt các bổn phận sao cho Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất. (3) Có sự vui thích. Tình yêu thương khiến sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trở nên dễ chịu, và các công việc tin kính trở nên dễ dàng cho linh hồn. Và bất kỳ hành động nào càng vui thích và dễ dàng, thì chúng càng trở nên thường xuyên hơn. Đa-vít, yêu mến Chúa, đã vui mừng khi người ta nói với ông: “Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va,” và ông thậm chí khao khát được ở và nghỉ tại đó, như chim chóc đã làm (Thi Thiên 84). Nay hãy gộp tất cả điều này lại, bạn sẽ thấy rằng nếu tình yêu thương được thêm sức, thì toàn bộ tình trạng thuộc linh của chúng ta sẽ được thêm sức. Vì tình yêu thương khiến các ân điển của chúng ta: năng động và hay làm; cẩn thận và chính xác trong khi làm; vui thích và vui vẻ trong khi làm điều lành và trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Và tất cả những điều này đều là những phương tiện tuyệt vời để nâng dậy và thêm sức cho các ân điển. Vì người Cơ Đốc nhân càng làm nhiều, thì càng có thể làm nhiều hơn: bằng cách sử dụng sức mạnh thuộc linh của mình, người ấy luôn gia tăng nó. Ai cũng biết rằng sự siêng năng trong hành động là một đường lối sinh lợi: “tay siêng năng làm cho giàu có,” Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 10:4). Vậy Cơ Đốc nhân siêng năng là Cơ Đốc nhân được lợi. Và sự thường xuyên vui thích trong hành động ấy [Ví dụ.] giống như việc xoắn một sợi dây, nhờ đó nó trở nên mạnh hơn. Không Cơ Đốc nhân nào có khả năng trong các thói quen ân điển bằng người siêng năng một cách có lương tâm trong việc thực hành hay vận dụng ân điển. 4. Nghiêm túc và hết lòng, không hời hợt và yếu ớt. Sự phục hồi của một linh hồn suy nhược sẽ không bao giờ được thực hiện bằng những hoạt động yếu ớt. [Ví dụ.] Thuốc nhẹ không phù hợp với những căn bệnh cứng đầu. Bạn đã rơi vào tình trạng suy yếu của mình bằng những hoạt động hay hành động lơi lỏng — và bạn có nghĩ rằng điều không thể giữ cho các ân điển của bạn khỏi chìm xuống thì nay có thể làm chúng sống lại và nâng chúng lên, khi chúng đã chìm sâu rồi chăng? Nếu tay tôi không thể giữ một người đang ngất xỉu khỏi ngã xuống đất, thì chúng có thể nâng người ấy lên khi đã ngã chăng? Mọi vật nặng, càng rơi xuống xa, càng nặng hơn. Không, không, hỡi Cơ Đốc nhân, bạn tự lừa dối mình khi nghĩ rằng vài lời than phiền, hay vài tiếng thở dài, hay vài giọt nước mắt, hay một lời cầu nguyện (mỗi quý một lần) được dâng lên tha thiết hơn sẽ đủ việc. Tôi nói cho bạn biết: Vết thương của bạn sâu, và bệnh tật của bạn mạnh; bạn đã bội nghịch Chúa cách sâu xa; chính nền móng đã bị lung lay và vỡ nát trong linh hồn bạn. Bạn còn nói gì về việc đắp một miếng vải mềm lên những vết thương hôi thối và lở loét vì sự hư hoại tội lỗi của bạn? Bạn phải dò xét sâu xa, và cắt bỏ thịt chết, kẻo toàn thân bị hoại tử. Hãy nghe lời khuyên của tôi: hãy vỡ đất hoang — tôi muốn nói tấm lòng trống rỗng của bạn. Hãy dò xét và thử nó đến cùng: không phải bằng sự hời hợt, mà bằng những sự hạ mình và khẩn cầu sâu xa và trọn vẹn; hãy làm hòa; không phải bằng những việc làm thông thường, mà bằng những việc làm phi thường; hãy tìm cách làm mới chính mình. Sự sa ngã của bạn đã lớn, vì vậy công việc của bạn không được hời hợt. Những sự phạm tội lớn đòi hỏi những nỗi buồn lớn và những sự sa xuống thấp. Càng nhiều sự chuyên cần, sự trỗi dậy càng cao. Vậy hãy thực hiện phần thêm sức của bạn bằng tất cả sức lực của mình, và như thể vì chính sự sống của mình. Hãy nhớ rằng Đa-vít đã kiêng ăn, và Phi-e-rơ đã khóc lóc đắng cay vì sự sa ngã của họ — và nhờ vậy họ đã đứng dậy trở lại.
5. Triệt để và có mục đích. Đừng bắt đầu một công việc thêm sức rồi sau đó, hoặc vì những thúc giục của một tấm lòng lười biếng, hay một tấm lòng sợ hãi, hay một tấm lòng không tin, mà trở nên nản lòng và bỏ dở. Sự bất nhất này sẽ giữ bạn trong một sự yếu đuối đời đời — [Ví dụ.] giống như một bệnh nhân theo đơn thuốc của thầy thuốc được một hay hai ngày, nhưng sau đó, thấy nó hơi đau đớn và phiền phức, sẽ không chịu ràng buộc lâu hơn nữa, và thế là lại ngã bệnh. Vậy nếu bạn bắt tay vào những đường lối thêm sức, và trong một thời gian giữ mình gần gũi với việc cầu nguyện và nghe giảng, hạ mình và cải cách — nhưng, nhận thấy những công việc ấy đau đớn và khó chịu cho tấm lòng hư hoại của bạn, và quá nghiêm nhặt cho tấm lòng phóng túng của bạn, hoặc thấy kết quả của chúng dường như vô vọng đối với tấm lòng không tin của bạn (“Tôi không thể bền đỗ; tất cả đều vô ích, hoặc chẳng ích lợi bao nhiêu”) — tôi nói cho bạn biết rằng bạn chỉ đang đùa giỡn với linh hồn mình, đẩy nó tiến rồi lại lùi. Điều này giống như xoắn rồi lại tháo sợi chỉ của Pê-nê-lốp; bạn sẽ không bao giờ được gì bởi một tinh thần bất nhất và mệt mỏi. Nhưng đây là điều bạn phải làm, nếu bạn thực sự muốn phục hồi sức mạnh của mình: Bạn không bao giờ được để cho có sự gián đoạn. Bạn không bao giờ được ngừng công việc làm mới của mình cho đến khi bạn trở lại vị trí trước kia trong ân điển. Công việc phải là một công việc hằng ngày — một sự tiến bước không ngừng trong việc than khóc, cầu nguyện, v.v., cho đến khi bạn lấy lại được lương tâm mềm mại, cho đến khi bạn lấy lại được tấm lòng tan vỡ, cho đến khi bạn lấy lại được tấm lòng sẵn lòng và vui vẻ vâng phục hơn, cho đến khi bạn phục hồi được tình yêu thương ban đầu và có thể làm lại những công việc ban đầu. [Phản bác.] Đúng là — bạn sẽ gặp nhiều cám dỗ từ Sa-tan, nhiều lời gợi ý trái ngược từ chính tâm linh mình, và nhiều sự nản lòng từ thế gian. Cũng đúng là việc làm của bạn có thể không phải lúc nào cũng bằng nhau hay giống nhau: Bạn có thể cảm thấy thuốc của mình có lúc tác dụng tốt hơn lúc khác; có lúc bạn có thể làm công việc thêm sức của mình với nhiều sức hơn, có lúc với ít sức hơn; có lúc với nhiều sự tự do của tâm linh hơn, có lúc với ít hơn; có lúc với nhiều sự an ủi hơn, có lúc với ít hơn. [Giải đáp.] Tuy nhiên, đừng để điều gì làm bạn nản lòng hay khiến tâm linh bạn rời khỏi công việc, mà hãy tiếp tục theo đuổi để biết Chúa và sức mạnh của Ngài: Chống lại mọi cám dỗ; chống lại mọi lời gợi ý; chống lại mọi sự nản lòng; chống lại mọi nỗi sợ hãi và cảm xúc của chính bạn; chống lại mọi sự không đồng đều trong hoạt động. Tuy nhiên đừng bỏ cuộc, mà: Hãy cứ giữ các sự phục vụ của bạn; hãy cứ giữ sự thông công thường xuyên với Đức Chúa Trời; hãy cứ cầu xin sức mạnh của Chúa Giê-xu Christ để nâng bạn dậy; hãy cứ nghe; hãy dùng các đơn thuốc cho đến khi sức khỏe đến. Bạn đang ở trên đường, và không được nghỉ ngơi cho đến khi bạn đã đạt được. Nếu bạn ngừng lại trước khi lấy lại sức mạnh, bạn sẽ lại sa ngã trở lại, và cũng sẽ đánh mất mọi nỗ lực mới của mình cho sự phục hồi trong ân điển. Phần này là đủ cho mệnh đề thứ hai. Nay tôi tiến sang mệnh đề thứ ba, mà tôi chỉ có thể chạm đến đôi chút, kẻo bị cản trở trong việc theo đuổi vấn đề ở câu tiếp theo: “Ta không thấy công việc của ngươi là trọn vẹn,” v.v. Rằng Tình Trạng, Dù Bề Ngoài Trông Đẹp Đẽ Trước Mắt Loài Người, Vẫn Có Thể Thực Sự Không Trọn Vẹn Trước Mắt Đức Chúa Trời. Trong số các Hội Thánh, Sạt-đe có tiếng là sống — nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, nó không có tiếng và sự đánh giá ấy. Chúng ta là Cơ Đốc nhân có sự phán xét của lòng bác ái, nhưng Đức Chúa Trời có sự phán xét không thể sai lầm. Chúng ta chỉ nhìn vào da và bề mặt của hành động, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào lòng và tâm linh của con người. Chúng ta phán xét lòng qua hành động, nhưng Đức Chúa Trời phán xét tình trạng của chúng ta qua lòng. Nay các hành động bề ngoài (theo nhiều lý lẽ, và vì nhiều mục đích và động cơ) có thể cực kỳ khác với thói quen và khuynh hướng bề trong. Con người, vì danh tiếng của mình và vì những lợi ích riêng, có thể thực hiện những hành động tự nhiên là tốt — trong khi tâm linh của họ lại không ngay thẳng, hoặc về nguyên tắc hoặc về mục đích của những hành động ấy. Vì vậy, bất chấp mọi sự tuyên xưng của họ, tình trạng của họ vẫn có thể không trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: một phần, vì khuôn khổ và cấu tạo của linh hồn; vì sức sống và sự đầy đủ trong hành động; vì phạm vi và ý định trong khi thực hiện; vì những sự pha trộn trong các vấn đề đức tin hay cách ăn ở. Nhưng nay tôi không thể mở rộng về đặc điểm kỳ lạ này. [Ứng dụng 1] Chỉ là, nó có thể dạy chúng ta trên hết hãy nhìn vào những điều thuộc linh của mình, như chúng ở trong, và tuôn ra từ, lòng và linh hồn chúng ta, là nơi Chúa chủ yếu nhìn vào. Ngài dò xét lòng và thận, và chấp nhận những hành động của lòng hơn là của tay; và vì vậy chúng ta đọc rằng Ngài đã đoái xem A-bên trước, rồi mới đến của lễ của người. 2. Hãy học tập sự chấp nhận của Đức Chúa Trời hơn là của loài người. Việc hoặc chỉ một mình chúng ta phán xét tình trạng của mình là tốt, hoặc loài người phán xét chúng là tốt, đều chưa đủ và không an toàn, trừ khi Chúa thấy chúng là tốt. Mỗi Cơ Đốc nhân là như vậy theo như Đức Chúa Trời phán xét người ấy, và người ấy đứng hay ngã theo sự phán xét công chính này của Đức Chúa Trời, Đấng thấy hết và biết hết. Và như vậy tôi rời câu này và tiến sang câu tiếp theo: “Vậy hãy nhớ lại mình đã nhận lãnh và nghe đạo thể nào, thì giữ lấy và ăn năn đi.” (Khải Huyền 3:3) Trong những lời này, bạn có các nhánh khác trong những chỉ dẫn đặc biệt của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh Sạt-đe, gồm ba điều, đó là: Sự nhớ lại (“Vậy hãy nhớ lại mình đã nhận lãnh và nghe đạo thể nào,”) Sự kiên trì (“thì giữ lấy,”) Sự ăn năn mới (“và ăn năn đi.”) Để mở ra những lời này một cách ngắn gọn: Nhớ lại — Đôi khi từ này được hiểu là hành động của một năng lực riêng biệt của linh hồn lý trí, mà các Triết gia gọi là Reminiscentia, và khi ấy nó là việc gọi lại một điều hay một đối tượng đã biết trước và đã lưu giữ trong trí nhớ. Đôi khi nó được hiểu là hành động của sự suy xét nghiêm túc, thuộc về năng lực phán đoán của linh hồn, trong đó các lẽ thật đã lĩnh hội được cân nhắc kỹ lưỡng, được suy nghĩ thấu đáo, hay được xem xét. Theo cả hai phương diện, tôi phỏng đoán, nó có thể được hiểu tại chỗ này. Thể nào — Một số người đọc từ đó như thế này, τί, điều gì, “Hãy nhớ lại,” tức là, hãy gọi vào tâm trí và xem xét điều ngươi đã nhận lãnh và nghe, như thể đó là một từ tuyên bố vấn đề. Nhưng đúng hơn, tại chỗ này, nó chỉ về cách thức, và vì vậy nó được dịch đúng là πῶς, thể nào, chỉ về cách thức Đấng Christ đã dạy và quy định cho họ lúc ban đầu, và cũng là cách thức họ đã tiếp nhận những quy tắc thánh ấy của Ngài cho giáo lý và cách ăn ở. Ngươi đã nhận lãnh và nghe — Tức là, đã đồng ý với, và tiếp nhận những lẽ thật và chỉ dẫn ấy của Đấng Christ. Tại đây, trước hết, sự thuận phục hay tiếp nhận xưa kia của họ đối với giáo lý của Đấng Christ được bày tỏ (đã nhận lãnh), và thứ hai, phương tiện hay đường lối của điều đó, đó là qua việc nghe (và nghe). Tôi không thể nào bàn đến một cách có ích về tất cả những điều có thể quan sát được từ những lời này và những lời khác, xét đến phần thời gian ít ỏi còn lại cho tôi để làm việc giữa anh em. Tôi chỉ sẽ chỉ ra ba mệnh đề đặc biệt, đó là: Rằng các lẽ thật thánh đã từng nhận lãnh thường phải được nhớ lại và suy nghĩ đến (“Hãy nhớ lại,” v.v.) Rằng việc tiếp nhận lẽ thật là chưa đủ, mà Cơ Đốc nhân phải thêm vào đó sự kiên trì trong lẽ thật (“giữ lấy”). Rằng sự ăn năn mới là điều được đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân cũng như sự ăn năn ban đầu (“và ăn năn đi”). Bạn thấy rằng tất cả những mệnh đề này đều tuôn ra một cách tự nhiên từ bản văn, và rất phù hợp cho chúng ta, và cho dịp mà chúng được xử lý. Tôi bắt đầu với mệnh đề đầu tiên trong số chúng, đó là: [Giáo lý.] Rằng Các Lẽ Thật Thánh Đã Từng Nhận Lãnh Thường Phải Được Nhớ Lại Và Suy Nghĩ Đến. Có ba điều cần phải thường xuyên suy xét: Tội lỗi xưa kia của chúng ta — và điều này sẽ giữ chúng ta khiêm nhường. Các sự thương xót xưa kia của Đức Chúa Trời — và điều này sẽ khiến chúng ta biết ơn. Các lẽ thật đã nhận lãnh — và điều này sẽ khiến chúng ta biết vâng lời và kết quả.
Người Do Thái phải buộc chúng như thẻ giữa hai con mắt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8), điều mà Sa-lô-môn ám chỉ trong Châm Ngôn 6:21, “Hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng ngươi, và đeo chúng nơi cổ ngươi,” và trong Truyền Đạo 12:11, “chúng phải như đinh đóng chặt.” Hãy nhìn Đa-vít, và đây là thực hành của ông. Trong Thi Thiên 119, “Tôi sẽ suy ngẫm về các điều răn của Chúa,” — đó là một lần; rồi đọc câu 23, “tôi tớ Chúa suy ngẫm về các luật lệ của Chúa,” — đó là lần thứ hai; nhưng rồi đọc câu 48, “Tôi sẽ suy ngẫm về các luật lệ của Chúa,” — đó là lần thứ ba. Tôi nói gì về một lần hay hai lần, hay ba lần? Hãy xem ông trong câu 97, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao, trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy.” Các Sứ đồ thường xuyên khuyên giục về mục đích này — phải nhớ, phải lưu giữ, phải ghi tâm, không được quên các giáo lý thánh đã được truyền cho họ. Không, chính Đấng Christ cũng đã nhấn mạnh điều tương tự trong nhiều dịp. Nhưng để mở ra mệnh đề này một cách rõ ràng, hãy cùng tôi đặt trước những chi tiết sau: Việc thường xuyên nhớ lại các lẽ thật xưa kia phải là một sự nhớ lại theo cách thuận phục, chứ không phải theo cách mâu thuẫn. Chúng ta không được nhớ chúng rồi chất vấn chúng, càng không được lạm dụng và bóp méo chúng, càng không được chống lại và khinh thường chúng. Sự nhớ lại phải chân thành, chứ không phải gây thành kiến có hại. Dù chúng ta phải bám chặt vào các lẽ thật đã nhận lãnh, nhưng không được trì trệ trong chúng. Sự nhớ lại xưa kia của chúng ta không được gây ra sự lơ là hiện tại hay tương lai đối với bất kỳ lẽ thật nào khác mà Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho chúng ta — như khi nhiều người nhớ lại các bài giảng của những người đã chết, và coi nhẹ những khám phá của người đang sống. Có ba loại nhớ lại các lẽ thật xưa kia: Một loại là thuộc về ý niệm, [Ví dụ.] giống như việc thường xuyên nhìn vào gương, hoặc khi một người ngắm nhìn các lẽ thật như ngắm tranh — chăm chú nhìn chúng, và chỉ có vậy thôi. Một loại khác là thuộc về lời nói, khi một người chỉ làm mới sự quen biết và những lời xã giao với lẽ thật: trí nhớ của người ấy chỉ chất đầy lưỡi của mình — giống như một Nhà thiên văn trần trụi biết về trời và chỉ có thể nói về nó. Loại thứ ba là thuộc về thực hành, khi sự nhớ lại giống như một đám mây giáng xuống trên cây cối, [Ví dụ.] hoặc như một ngọn lửa vừa được cảm thấy vừa được nhìn thấy. Loại nhớ lại này có ba mức độ, vì nó một phần là: Chỉ đạo, khi các lẽ thật được nhớ lại được dùng làm la bàn cho chúng ta lèo lái, hoặc làm bản mẫu cho chúng ta viết theo — vẫn dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta cách vạch ra các đường nét và chữ cái trong cách ăn ở của mình. Cảm xúc, khi các lẽ thật được nhớ lại giống như cuộc trò chuyện của Đấng Christ (sống lại từ kẻ chết), làm cháy và nung nóng lòng chúng ta với tình yêu thương tha thiết nhất đối với chúng. Hiệu quả, khi các lẽ thật được nhớ lại là các lẽ thật được vâng theo; chúng ta thường suy xét các giáo lý xưa kia, và vẫn cải thiện cách ăn ở hiện tại của mình. Theo hình thức thực hành này, chúng ta phải nhớ lại các lẽ thật đã nhận lãnh. Có: Một sự nhớ lại về chất liệu, một phần là về chính các sự việc, một phần là về sự bày tỏ chúng, một phần là về cách thức và phương tiện bày tỏ chúng. Một sự nhớ lại về hình thức của các lẽ thật đã nhận lãnh, mà đúng hơn là về cách thức chính chúng ta đã nhận lãnh chúng. Chúng ta thường phải suy nghĩ về các lẽ thật đã nhận lãnh, không chỉ như chúng đứng trong mệnh đề hay sự bày tỏ, mà còn như chúng đã ở với chúng ta khi chúng ta nhận lãnh chúng về năng lực hay tác động. Như vậy, tôi phỏng đoán chúng ta phải nhớ lại các lẽ thật đã nhận lãnh: Với những sự đánh giá và ngưỡng mộ nào chúng ta đã nhận lãnh chúng — [Ví dụ.] giống như những người chỉ có mặt trời nửa năm, họ chạy theo nó, và sẵn sàng tôn thờ nó khi nó đến gần. Cũng vậy, khi chúng ta nhận lãnh các lẽ thật thánh lúc ban đầu, chúng ta đã nhận lãnh chúng như chính những lời sấm của Đức Chúa Trời — không phải như lời của loài người, nhưng như chúng thật sự là, lời của Đức Chúa Trời. Với sự thuận phục nào của tâm linh chúng ta đã nhận lãnh chúng — Chúng ta không chỉ ngưỡng mộ sự xuất sắc của chúng, mà còn cảm nhận được hiệu quả của chúng. Lời không chỉ đến bằng lời nói, mà bằng quyền năng và thẩm quyền trên chính lương tâm chúng ta, và quyền năng này là một quyền năng đầy trọn và dễ chịu. Các lẽ thật mà chúng ta đã nhận lãnh đã ra lệnh và khiến chúng ta kính sợ, và sắp đặt toàn thể con người chúng ta, và chúng ta cũng rất sẵn lòng dâng chính mình cho sự vâng phục Phúc Âm trong mọi sự, và được đúc vào khuôn giáo lý thiên thượng ấy. Với những tình cảm nào chúng ta đã nhận lãnh chúng — Ôi khi ấy, những sự xung đột ấy của tâm linh (Hê-bơ-rơ 10:32), những bồn tắm của nỗi buồn và sự thống hối thiên thượng cùng với chúng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37), những ngọn lửa yêu thương ấy với các Cơ Đốc nhân kia (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32), những sự ngất ngây vui mừng ấy với Ly-đi (Công Vụ Các Sứ Đồ 16), vâng, những sự bành trướng nhiệt thành ấy với người Ga-la-ti đối với Thánh Phao-lô (Ga-la-ti 4). Lời đã có ảnh hưởng vượt trội trên mọi tình cảm của chúng ta — để làm tan chảy, và biến đổi, để nâng lên, và sắp đặt chúng. Với lòng trung thành quyết tâm nào — Đến nỗi chúng ta ghét và thách thức mọi sai lầm và đường lối trái ngược, và lòng chúng ta đã thề nguyện với các lẽ thật thiên thượng như vậy, và (như thể vậy) đã đính hôn với chúng; chúng ta từng quyết tâm sống và chết trong các lẽ thật ấy, và vì các lẽ thật ấy. Chúng ta không thể chịu đựng bất kỳ sự pha trộn nào với chúng, cũng không thể nghe nói về bất kỳ sự ly dị nào khỏi chúng. Với sự kính trọng nào chúng ta đã đón nhận các sứ giả của các lẽ thật thiên thượng — Họ đối với chúng ta như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và chúng ta gần như giống như Cọt-nây, sẵn sàng tôn thờ các Phi-e-rơ và Phao-lô — tôi muốn nói các mục sư của Đức Chúa Trời bày tỏ các lẽ thật của Ngài cho chúng ta. Bàn chân của những người đem tin tốt lành về sự cứu rỗi đến cho chúng ta thật đẹp đẽ và đáng quý nhất đối với chúng ta. Nay tại đây có hai câu hỏi cần được giải quyết ngắn gọn. [Câu hỏi.] Những lẽ thật nào đã nghe và đã nhận lãnh mà chúng ta thường phải suy xét và nhớ lại? [Giải đáp.] Về điều này tôi trả lời: Phải có một nỗ lực để nhớ lại tất cả các lẽ thật. Như Đấng Christ đã nói về những mảnh vụn, “Hãy thu thập chúng, và đừng để mất gì cả;” thì cũng phải nói như vậy về các lẽ thật thánh (mà linh hồn đã từng nuôi dưỡng trên đó), hãy thu thập tất cả, đừng để mất gì cả. [Ví dụ.] Bạn thấy rằng người thợ kim hoàn không chỉ trông nom miếng vàng lớn, mà còn cẩn thận trông nom từng tia và hạt bụi vàng, và giữ gìn nó. Mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời đều quý báu — nó quý hơn vàng. Nó xuất sắc, và như nó xuất sắc tự thân, nó cũng có thể hữu ích cho chúng ta. [Ví dụ.] Không có một ngôi sao nào trên trời mà không có ích gì cho thế giới dưới này; cũng vậy không có một lẽ thật nào của Đức Chúa Trời mà không thể có ích lợi tốt nào cho một Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu hoặc vì số lượng nhiều của các lẽ thật, hoặc vì tính cao siêu của các lẽ thật, hoặc vì cách thức bày tỏ mơ hồ những lẽ thật này, hoặc vì sự bất lực và không giữ được của một trí nhớ không nắm giữ và không ôm chặt, hoặc vì khoảng thời gian kể từ khi các lẽ thật được truyền và nhận lãnh, mà xảy ra việc mọi lẽ thật đã nghe và đã từng nhận lãnh sẽ không còn đứng trên hồ sơ — nơi chúng đã được ghi vào, mà ở nhiều chỗ đã bị mờ và bị hủy bỏ — Thì ít nhất phải có một sự nhớ lại trung tín về các lẽ thật cần thiết và chính yếu nhất, đó là những lẽ thật liên quan trực tiếp và mật thiết hơn, và không thể tránh khỏi, đến sự cứu rỗi của chúng ta. Về những lẽ thật này (vì phương pháp) tôi phỏng đoán có thể có ba đầu mục, đó là: Lẽ thật sống còn liên quan đến Đấng Christ và đức tin nơi Ngài: Đây là lẽ thật nền tảng lớn. Lẽ thật ban sự sống liên quan đến sự ăn năn và sự biến đổi của lòng khỏi các việc chết. Lẽ thật thực hành liên quan đến sự vâng phục, trong việc sắp đặt đời sống và đường lối của một người đã được biến đổi. Như các nhà đạo đức học nói về danh tiếng, hay về tiếng tốt của một người, “Omnia si perdas, famam servare memento. Qua semel amissâ postea nullus eris,” tức là: dù bạn mất bất kỳ của cải nào, hãy chắc chắn vẫn giữ gìn viên ngọc quý là tiếng tốt ấy. Đó là một viên ngọc quý đến nỗi, dù một người mất bất cứ điều gì, người ấy vẫn phải chú ý và chăm sóc điều đó. Điều tương tự cũng có thể nói về các lẽ thật đã nêu trên: Dù qua một khiếm khuyết nào đó, hay sự yếu đuối, hay ác ý, bất kỳ lẽ thật lịch sử hay có vấn đề nào khác có thể tuột khỏi chúng ta, thì những lẽ thật này vẫn phải được viết trong lòng chúng ta bằng mũi kim cương, và như trên đá cẩm thạch, các ký tự của chúng phải được giữ tươi mới và sống động, và không bao giờ bị xóa bỏ.
[Phản bác.] Và tại sao phải có sự nhớ lại trung tín và thường xuyên này, hay sự suy xét mới này, về các lẽ thật đã nghe và đã nhận lãnh? [Giải đáp.] Lý do cho điều đó thì nhiều. Dù đôi khi một sự đồng ý có thể đủ cho một lời lẽ thật cụ thể trong hiện tại, thì đức hạnh và ích lợi của nó có thể dành cho tương lai. [Ví dụ.] Lẽ thật cũng giống như các kho báu, nơi nhiều vàng hay bạc được cất vào và giữ an toàn; một ít trong số đó có thể đủ cho lúc hiện tại, nhưng phần lớn hoặc tất cả có thể được đưa ra trong các dịp tương lai và khác nhau. [Ví dụ.] Hoặc như bạn bè và quần áo, dù chúng ta không dùng mọi thứ trong số chúng mỗi ngày, thì trước khi chết, chúng ta có thể có dịp cần dùng đến tất cả. Các lẽ thật mà bạn đã nghe từ lời Chúa mười năm trước có thể phục vụ bạn hai mươi năm sau; sự khám phá ấy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về huyết của Đấng Christ, về tính vô điều kiện của ân điển, v.v., những điều này có thể rất hữu ích cho bạn, và là sự trợ giúp ngọt ngào và phù hợp cho bạn khi bạn đến tuổi già hay đến giường hấp hối. [Ví dụ.] Lẽ thật đã nghe và đã nhận lãnh không giống như thức ăn của chúng ta đã ăn và tiêu hóa, mà công hiệu của nó có thể mất đi trong vài ngày, mà giống như một khế ước thuê trọn đời, mà năm nay mang lại thu nhập cho chúng ta, và năm sau cũng vậy, v.v. Cũng vậy các lẽ thật thiên thượng có thể mang lại cho bạn sự an ủi và sức mạnh hiện tại; vâng, và chúng có thể, khi được tiếp nhận đúng, là cây gậy trong tay bạn ngày mai để nâng đỡ bạn, và là dòng sông trong lương tâm bạn để làm bạn tươi mới. Lẽ thật thiên thượng từng là ngôi sao của bạn vào lúc này có thể phù hợp trong các dịp để làm người dẫn đường cho bạn vào bất kỳ lúc nào, như ngôi sao cho các nhà thông thái, đã xuất hiện lần thứ hai. Việc thường xuyên nhớ lại các lẽ thật thiên thượng (như thể vậy) là một cái cựa thúc đẩy sự vâng phục hơn nữa, và vì vậy Thánh Phi-e-rơ kết hợp việc nhắc nhớ và việc khích lệ, như thể khi ấy chúng ta nên làm sống lại các sự phục vụ của mình khi chúng ta làm mới trí nhớ của mình. Mọi lẽ thật được suy nghĩ lại một cách mới mẻ và nghiêm túc đều, như thể vậy, là một bài giảng thứ hai hay sự lặp lại, và sự khắc sâu nó vào lòng chúng ta.
Tôi chắc chắn điều ấy giống như một sự tiêu hóa thêm nữa, giúp cho thân thể chúng ta được khỏe mạnh và mạnh mẽ hơn. Đó là một phương cách rất hiệu quả để làm cho các ân điển của chúng ta được mạnh mẽ; các triết gia có một câu nói, eodem nutrimur ex quo generamur, nghĩa là chúng ta được nuôi dưỡng bởi chính điều mà từ đó chúng ta được sinh ra; các lẽ thật của Đức Chúa Trời đã sinh ra các ân điển của chúng ta, và chính các lẽ thật ấy, khi được ghi nhớ kỹ và suy xét kỹ, sẽ làm cho chúng tăng trưởng. Những lời hứa mà trước đây đã khiến lòng ngươi nghiêng theo và thuyết phục lòng ngươi tin, có thể luôn luôn nâng đỡ và đưa lòng ngươi lên đến những mức độ đức tin mạnh mẽ hơn. Như Đấng Christ, khi Ngài muốn giúp các môn đồ chống lại một sự vô tín đặc biệt nào đó, đã chất vấn họ rằng: “Sao các ngươi không nhớ?” ngụ ý rằng sự ghi nhớ đúng đắn các việc làm của Ngài hẳn đã giúp họ rất nhiều để chống lại sự vô tín. Sự ghi nhớ lời của Đấng Christ, các lẽ thật của Ngài, cũng vậy, vì chúng có khả năng gây dựng chúng ta trong ân điển cũng như ban ân điển ấy cho chúng ta. Đó là sự gọi chúng ta ra khỏi những lần phạm tội; như Đa-vít đã nói: “Tôi tư tưởng về đường lối tôi, bèn trở bước tôi về chứng cớ Chúa;” điều tương tự cũng có thể nói về các lẽ thật thánh: sự suy xét có ghi nhớ về chúng là sự phục hồi một linh hồn đang lầm lạc và sa ngã. Thánh Phi-e-rơ đã quên Thầy mình, rồi quên chính mình; ông quên lời của Thầy, rồi quên bổn phận của một tôi tớ. Nhưng Phi-e-rơ đã phục hồi lại chính mình: ông đã làm thế nào? Bản văn nói rằng ông nhớ lại lời của Chúa Giê-xu, và khi đã suy nghĩ về điều đó, ông đi ra và khóc lóc cách đắng cay. Đó là sự ngăn chúng ta khỏi, hay giữ chúng ta lại khỏi, các sai lầm; tại sao con người thường dễ trượt vào những sai lầm mới như vậy? Một nguyên nhân chính là, họ đã để tuột mất các lẽ thật cũ; họ đã đánh mất hòn đá thử của mình để thử giáo lý; họ không nhớ mình đã nghe và nhận những gì và như thế nào, và vì thế họ phá hủy chính những gì mình đã xây dựng. [Ví dụ.] Như một con tàu đã mất neo, bị sóng gió xô đẩy mọi bề, họ cũng vậy, bị lôi cuốn và phồng lên xẹp xuống theo mọi luồng gió của giáo lý. Nhưng người nào ghi nhớ lẽ thật cách đúng đắn, thì không những nhờ đó có một hòn đá thử để thử và phát hiện những sai lầm trái ngược, mà còn có một cái thuẫn để bảo vệ sự phán đoán của mình, và một thanh gươm để chặt đứt những lý luận hư hoại và những ngụy biện của kẻ chống đối. Cuối cùng, điều ấy có ích lợi và liên quan đặc biệt đến một linh hồn đang khốn khổ và bị bỏ rơi, và đến một người bị ngăn trở không đến được với các phương tiện ân điển. Những ngày đói kém có thể xảy đến với ngươi, và bấy giờ lương thực mà Giô-sép đã dự trữ có thể gìn giữ ngươi. Nếu các phương tiện trong tương lai không còn nữa, thì các lẽ thật đã qua và được ghi nhớ sẽ chẳng phải là sự an ủi sao? Và ngươi có chắc rằng các thì giờ sẽ kéo dài mãi mãi không? Giê-ru-sa-lem, thành đã không biết ngày bình an của mình, nay ở đâu? Và bảy Hội Thánh ở A-si nay ở đâu? Hoặc những ngày bệnh tật có thể xảy đến với ngươi, trong đó ngươi bị ngăn trở không đến được chợ — tôi muốn nói, sự nhóm họp công khai của các thánh đồ — và ngươi yếu đến nỗi không thể đọc được gì cả. Nếu bây giờ linh hồn ngươi có thể nhớ đến Đức Chúa Trời, và nhớ đến các lẽ thật của Đức Chúa Trời, và có thể âm thầm trò chuyện với chúng, thì chúng có thể là sự giúp đỡ phước hạnh và sự bình an cho ngươi. Phải, những ngày bị bỏ rơi có thể xảy đến với ngươi: Chúa có thể không đoái xem ngươi như trước; Ngài có thể không trò chuyện với ngươi chút nào trong cảm giác và cảm xúc. Và bây giờ ngươi còn nơi ẩn náu nào, ngoài việc chạy đến các lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà qua đó trước đây ngươi đã nghe Ngài và nhận biết Ngài? Và điều này có thể trở thành sự nâng đỡ và an ủi cho lòng ngươi. Tôi chắc chắn rằng A-sáp, trong những lúc bị bỏ rơi, đã làm như vậy; hãy xem ông trong Thi Thiên 77:10: “Tôi sẽ nhớ lại các năm của tay hữu Đấng Chí Cao; tôi sẽ nhớ lại công việc của Đức Giê-hô-va, thật tôi sẽ nhớ lại các phép lạ của Ngài thuở xưa:” những lần được ôm ấp trước đây là những sự khích lệ mới. [Áp dụng.] Đó là phần giải thích và xác chứng điểm này; bây giờ tôi đến phần áp dụng nó cho chính chúng ta. Các lẽ thật đã nhận có nên được ghi nhớ không? vậy thì: Nghe không phải là tất cả. Có một số người chẳng nghe gì cả; họ như những con rắn lục điếc từ chối không nghe tiếng của người ếm chú. Đấng Christ vui lòng phán, nhưng họ không vui lòng lắng nghe; những người này phải trả lời cho biết bao nhiêu điều? Những người khác thì có nghe, và chỉ có thế thôi; lời đối với họ chỉ như một âm thanh tự nhiên để kích thích khả năng nghe tự nhiên, nhưng họ không hiểu những gì mình nghe. Lời được rao giảng đối với họ như một cuốn sách bị niêm phong. Họ nghĩ rằng đi đến nhà thờ, v.v., là đủ rồi. Những người khác thì nghe và hiểu các lẽ thật được truyền đạt, nhưng rồi họ không để tâm đến chúng nữa; họ bỏ lại tất cả ở cửa nhà thờ, như chúng ta bỏ bạn bè mình lại nơi phần mộ — quên rằng mình đã đến một bữa tiệc để mang theo điều gì ra về, chứ không phải đến một phần mộ để bỏ lại tất cả phía sau — như thể lời là một câu chuyện hay một giấc mơ, nó bị quên ngay tức khắc. Thế gian bước vào, lời bị ra khỏi: họ lập tức quay sang những công việc thuộc đời này, hoặc những hành vi tội lỗi, và thế là lời bị [Ví dụ.] ép ra như nước bị ép ra khỏi miếng bọt biển, hoặc những ký tự của nó trượt đi như dấu ấn của con dấu trên mặt nước trơn trợt. Có lẽ họ đã nghe hàng ngàn bài giảng trong đời mình (và hẳn sẽ cho rằng không nghe là một lỗi nặng đến chết người), nhưng về việc suy ngẫm, cân nhắc, ôn lại các lẽ thật đã được truyền đạt, gợi chúng lại trong trí, để nhờ đó sắp xếp lòng mình và đời sống mình cho đúng — họ sẽ không chịu phiền lòng đến mức đó; như thể lẽ thật là một gánh nặng, hoặc một người bạn đồng hành không xứng đáng. Bây giờ, đối với người nghe hay quên, tôi xin trình bày những điều này để họ suy xét: Nếu sự hay quên của người ấy chỉ dành cho những điều tốt lành (trong khi ở bất kỳ vấn đề và công việc nào khác, trí nhớ của người ấy vẫn đủ nhanh nhạy — người ấy có thể nhớ một câu chuyện hay truyện kể từ hai mươi năm trước), thì đó là một dấu hiệu rất đáng lo ngại. Tôi thú nhận rằng trí nhớ của mỗi người tốt không phải ai cũng là một kho báu ngang nhau, cũng có lẽ không phải là một mảnh đất rất màu mỡ, nhưng có một trí nhớ như một tử cung hoàn toàn cằn cỗi, không giữ lại được lẽ thật thuộc linh nào, [Ví dụ.] mà như cát trong đồng hồ cát, đổ vào ở một đầu, và lập tức chảy ra ở đầu kia — sự giả dối hoàn toàn và tuyệt đối này trong trí nhớ của chúng ta là một dấu hiệu mạnh mẽ cho thấy hoặc chúng ta không hề quan niệm và hiểu các lẽ thật thuộc linh cách đúng đắn chút nào, hoặc nếu có, thì chúng ta cũng không quan tâm và tôn trọng chúng bao nhiêu. Sự quên lãng các lẽ thật đã nghe và đã nhận là một thứ vô tri rất xấu xa. Các nhà kinh viện phân biệt giữa ignorantia purae negationis, trong đó một người không biết, và ignorantia pravae dispositionis, trong đó một người hoặc không muốn biết, hoặc tự làm cho mình không thích hợp để biết. Sự quên lãng cũng vậy: các lẽ thật bị quên cũng giống như các lẽ thật không được biết, và sự hiểu biết về các lẽ thật trước đây càng mòn đi bao nhiêu, thì khả năng lĩnh hội và đón nhận thêm các lẽ thật khác càng giảm đi bấy nhiêu. Mà đó chưa phải là tất cả: sự quên lãng không chỉ là một tấm màn kéo lên che phủ sự hiểu biết, mà còn là một rào cản đối với việc thực hành của chúng ta. Người nghe hay quên không thể là một người thực hành tốt; vì không ai thực hành cách được chấp nhận vượt quá những gì mình biết, và không ai thật sự biết vượt quá những gì mình nhớ. Mà đó cũng chưa phải là tất cả: sự quên lãng không chỉ giữ chúng ta trong tình trạng vô tri và mù lòa, không chỉ trong tình trạng cằn cỗi và không kết quả, mà còn hơn thế nữa, nó giữ chúng ta trong một tình trạng buồn bã và không được an ủi. Vì mọi sự an ủi của chúng ta đều phụ thuộc vào các lẽ thật của Đức Chúa Trời (chúng là nguồn vui mừng của chúng ta), nhưng với lời cảnh báo này: trong mức độ chúng được chúng ta áp dụng cách vững chắc và đúng đắn. [Ví dụ.] Như nước mạnh làm cho sảng khoái khi được uống vào, thì các lẽ thật cũng làm cho sảng khoái khi được ghi nhớ và áp dụng cách đúng đắn. Bây giờ người hay quên là người không áp dụng; không thể có sự sử dụng tốt ở nơi không có sự ghi nhớ tốt các lẽ thật thánh. Vậy thì bây giờ, bởi sự quên lãng của ngươi, các lẽ thật của Đức Chúa Trời bị mất đi, và các tác dụng của chúng cũng bị mất đi; chúng không thể hướng dẫn ngươi, cũng không giúp ngươi được, cũng không gìn giữ hay an ủi ngươi chút nào. Và nếu tất cả những điều này bị mất đi, thì chính ngươi không thể được an toàn; dù ngươi có ý kiến thế nào về chính mình, Thánh Gia-cơ bảo đảm với ngươi rằng ngươi đang tự lừa dối mình (Gia-cơ 1:22). Nếu sự ghi nhớ các lẽ thật đã nghe và đã nhận là cần thiết, thì xin hãy thực hành điểm mà Đấng Christ truyền dạy ở đây: Hãy nhớ lại mình đã nhận và đã nghe thể nào. Có lẽ ngươi đã từng nghe về giáo lý tội lỗi, và sự nhận biết tội lỗi bởi luật pháp, từ Rô-ma 7:7. Ngươi đã từng nghe về nhiều tình tiết tăng nặng của tội lỗi trong nhiều bản văn khác nhau — như phạm tội nghịch lại sự hiểu biết, các phương tiện ân điển, các ơn thương xót, các hoạn nạn, các giao ước, v.v. — và về sự vô tín (tội lỗi trói buộc ấy) từ Giăng 3. Ngươi đã từng nghe nhiều bài giảng về quyền năng của lời, để cáo trách và hoán cải, và để an ủi, hướng dẫn đời sống và cứu rỗi, từ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1. Ngươi đã từng nghe về những trở ngại khiến linh hồn không đến được với Đấng Christ: một phần từ lòng yêu mến tội lỗi (Giăng 3), một phần từ lòng yêu mến thế gian (Mác 10:22), một phần từ sự ương ngạnh của ý chí chúng ta (Ma-thi-ơ 23:37). Ngươi đã từng nghe về sự chuẩn bị của linh hồn để đến với Đấng Christ, và nhiều điều về giao ước mới, từ Ma-la-chi 3:1. Ngươi đã từng nghe nhiều về đức tin — về bản chất của nó từ Công Vụ 16, về các mức độ của nó từ Mác 9, về sự dùng nó trong mọi lời hứa từ 2 Cô-rinh-tô 1 — và về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, từ Thi Thiên 31:23. Ngươi đã từng nghe giáo lý về sự ăn năn khỏi những việc chết được mở ra rộng rãi từ Công Vụ 17:30, và được triển khai thêm trong sự hoán cải của Đứa Con Hoang Đàng từ Lu-ca 15, và về giáo lý cám dỗ từ Lu-ca 4 — các loại cám dỗ, và những cách phòng thủ và chiến thắng. Ngươi mới đây đã nghe về sự chăm sóc và lòng tốt thoải mái, rộng rãi, trường tồn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh và dân sự Ngài, từ Thi Thiên 23, trọn cả thi thiên. Cuối cùng, ngươi đã nghe đôi điều về một linh hồn đang tàn lụi và một linh hồn đang phục hồi từ bản văn này, từ Khải Huyền 3:2. Tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng ngày hôm nay, rằng (theo sự hiểu biết và khả năng của tôi) tôi đã, như Thánh Phao-lô nói trong Công Vụ 20:27, “không trút tránh việc rao truyền cho các ngươi mọi ý muốn của Đức Chúa Trời cần thiết cho sự cứu rỗi của các ngươi,” làm chứng cho tất cả các ngươi về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (câu 21). Phải, hợp thời hay không hợp thời, lúc mạnh mẽ, lúc yếu đuối, nơi công cộng, nơi riêng tư, tôi đã mong muốn và cố gắng vì điều tốt đời đời của các ngươi. Bây giờ đừng để những lẽ thật tin kính này tuột khỏi các ngươi, hoặc như nước đổ trên mặt đất. Các mục sư qua đời, nhưng đừng để lẽ thật qua đời. Các mục sư ra đi, nhưng đừng để lẽ thật ra đi. Lòng bằng đá thì xấu, nhưng trí nhớ bằng sắt thì tốt. Nếu các ngươi đã nghe các lẽ thật và đã nhận chúng, thì hãy cứ giữ lấy các lẽ thật vì chính lẽ thật; hãy để chúng luôn ở với các ngươi, sống với các ngươi, chết với các ngươi. Và đừng chỉ cất giữ các lẽ thật, mà hãy để trí nhớ của các ngươi trung tín phục vụ các lẽ thật ấy, tùy theo những dịp và hoàn cảnh đặc biệt trong đời sống các ngươi. Hãy đưa chúng ra để ngăn chặn các sai lầm; hãy mang chúng ra để duy trì các ân điển; hãy sử dụng những lời chỉ dẫn của lời Chúa để dẫn dắt đường lối các ngươi, và những sự an ủi của lời Chúa để làm tươi mới và khích lệ lòng các ngươi. Và để các ngươi có thể thành thạo nghệ thuật ghi nhớ thuộc về thiên đàng, hãy biết rằng— Có sáu điều sẽ giúp ích rất nhiều để hỗ trợ và làm cho việc ghi nhớ các lẽ thật đã nghe và đã nhận trở nên có khả năng. 1. Tình cảm nồng nhiệt: Tình yêu là một ổ khóa an toàn, và một bàn tay sẵn sàng; điều gì chúng ta yêu nhiều, chúng ta sẽ để tâm đến nhiều. Đa-vít nồng nhiệt trong tình yêu, và vì thế thường xuyên suy nghĩ về luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119: Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Ấy là điều tôi suy ngẫm hết cả ngày. Ở đây có tình yêu lớn và sự học hỏi lớn. [Ví dụ.] Một đứa trẻ sẽ không quên mẹ mình. 2. Sự suy ngẫm thường xuyên: Nhiều vật thuộc về đất càng cầm nắm càng mòn đi (như các ký tự trên vàng hay bạc), nhưng các ký tự thuộc về thiên đàng ở lại lâu nhất ở nơi chúng được suy xét nhiều nhất. Mỗi lần chiêm nghiệm mới và nghiêm túc về chúng đều tạo ra một ấn tượng đẹp hơn và vững chắc hơn; nó giống như việc đóng dấu chúng lần thứ hai. Trí nhớ giống như một tấm gương, và sự hiểu biết như một con mắt nhìn lại vào đó: sự hiểu biết càng thường xuyên làm quen và thân thuộc bằng cách phản chiếu trên trí nhớ, thì mọi sự càng được khắc sâu hơn trong sự ghi nhớ của chúng ta. 3. Sự vận dụng không ngừng: Nếu trí nhớ được dùng nhiều hơn, trí nhớ sẽ hữu ích hơn. Khi ngươi đã nghe một bài giảng, và đã về nhà, bấy giờ hãy gọi trí nhớ của mình ra tính sổ — xem nó đã đóng vai trò quản gia trung tín cho ngươi ra sao — nó đã nhớ được lẽ thật nào. Bằng cách hằng ngày cố gắng ghi nhớ, ngươi sẽ hằng ngày làm cho sự ghi nhớ được hoàn thiện. 4. Sự lĩnh hội phân minh: Sau-lơ không dễ tìm thấy khi đang lẩn trong đồ đạc, và những tâm trí rối rắm hiếm khi đi đôi với trí nhớ chính xác; sự hiểu biết càng có trật tự và chính xác, thì sự ghi nhớ mọi sự càng dễ dàng. Hãy coi chừng những tâm trí ngu dốt không biết các lẽ thật, và những tâm trí rối rắm có thể hiểu sai các lẽ thật. 5. Sự trò chuyện dồi dào: Cách này Môi-se đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên để ghi nhớ các luật pháp đã ban cho họ — tức là họ phải thường xuyên nói về chúng cho con cái mình. Sự trò chuyện giống như việc đóng đinh vào; người này nhớ điều mà người kia quên. Trí nhớ giúp môi miệng chúng ta, và môi miệng làm mạnh mẽ trí nhớ chúng ta. 6. Sự thực hành siêng năng: Người học trò, bằng cách hằng ngày viết theo bản mẫu, nhờ đó rèn luyện tay mình, và giúp cho trí nhớ mình. Các lẽ thật được định cho sự thực hành. Không thể nào các lẽ thật lại không ở lại trung tín trong trí nhớ, nếu chúng được làm cho trung tín trong bước đi của chúng ta. Các lẽ thật dễ dàng rời bỏ những người chống đối chúng, hoặc không thực hành chúng. Bây giờ đến khẳng định thứ hai, tức là: Việc đón nhận các lẽ thật thôi thì chưa đủ, mà còn phải bền lòng trong chúng — (và hãy giữ lấy) — 〈καὶ τήρει〉 serva, hoặc như Beza dịch, observa. Thánh Phao-lô rất nhấn mạnh giáo lý này: Hãy giữ lấy khuôn mẫu của những lời lành mạnh, 2 Ti-mô-thê 1:13. Lại nữa, với Tít 1:9: Hãy giữ lấy lời trung tín. Và để giáo lý này không bị cho là riêng biệt và đặc thù cho người rao giảng lẽ thật, mà là chung cho mọi Cơ Đốc nhân, nên ông mở rộng mạng lệnh này cho mọi người ở Rô-ma (và dưới danh nghĩa họ, cho mọi Cơ Đốc nhân), bảo họ bám lấy hay dính chặt vào điều thiện. Từ trong nguyên ngữ là 〈κολλώμενοι〉, nghĩa là họ phải được dán chặt vào nó. Sa-lô-môn về thực chất cũng truyền dạy điều tương tự, Châm Ngôn 23:23: Hãy mua lẽ thật, và đừng bán nó đi. Một người có thể hợp pháp bán nhà cửa và đất đai của mình, như các Sứ Đồ đã làm, và theo Đấng Christ; và theo một nghĩa nào đó, bán cả vợ con mình (như Thánh Giê-rôm, trong Epistola ad Heliodorum, đã sẵn lòng làm thay vì từ bỏ Đấng Christ); phải, và cả chính mạng sống mình nữa, như Thánh Phao-lô đã làm — không coi nó là quý vì Đấng Christ. Nhưng lẽ thật không được phép bán; nó phải được giữ như một vật vượt quá mọi giá cả và sự mua bán. Bây giờ, để hiểu đầy đủ hơn mệnh đề này, hãy cùng tôi đặt trước những điểm đặc biệt này. 1. Rằng tôi không nói về các lẽ thật thuộc về con người và luân lý, như những quy tắc trong các nghề nghiệp đời này, trong đó có thể có, và thường có, nhiều điều không thể sai lầm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "much infallibility" in secular arts reads oddly and may be a source/OCR error for "fallibility"]; mà nói về các lẽ thật thuộc tôn giáo và của Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong Lời của Đức Chúa Trời. 2. Các lẽ thật thuộc tôn giáo là như thế, hoặc trong sự tưởng tượng của con người, hoặc trong thực tại của sự việc. Tôi không buộc phải đón nhận, càng không phải bền lòng trong, mọi điều mà mọi người đưa ra cho là lẽ thật, hoặc điều mà người ấy phỏng đoán là như vậy. Tôi chỉ phải giữ lấy những lẽ thật mà Lời Chúa (được giải nghĩa cách đúng đắn và chân thật) dạy dỗ và xác định là như vậy. 3. Lại nữa, các lẽ thật dường như tự nhận mình dựa trên Lời của Đức Chúa Trời thì hoặc trực tiếp và minh nhiên, hoặc chỉ gián tiếp và suy luận. Các lẽ thật minh nhiên phải được giữ lấy; nhưng các lẽ thật suy luận, được rút ra từ đó qua trung gian khả năng phán đoán của một người, phải được thử và tra xét bởi các lẽ thật nguyên thủy và trực tiếp, và được giữ lấy trong mức độ chúng được thấy (sau khi tra xét kỹ lưỡng) là phù hợp với các quy tắc trực tiếp và minh nhiên của lẽ thật. 4. Các lẽ thật minh nhiên (giả sử chúng đã được biết và được nhận) có thể được xét hoặc trong phạm vi rộng của chúng, hoặc với sự giới hạn. Chúng ta không được nghĩ rằng chỉ giữ lấy một số lẽ thật đặc biệt nào đó là đủ — dù là những lẽ thật lớn hơn hay nhỏ hơn — và để mặc phần còn lại tự lo liệu. Mọi lẽ thật đã biết, ngay cả những lẽ thật không thuộc về mối quan tâm chính yếu nhất — không một lẽ thật nào trong chúng được phép bị bỏ rơi hay rời bỏ, mà phải được giữ lại và duy trì: như Athanasius và những người khác trong số các Giáo Phụ đầu tiên của Công Đồng Nicene đã không chịu giảm bớt hay thêm vào một chấm một nét nào về thần tính của Đấng Christ; hoặc như Môi-se không chịu bỏ lại một cái móng nào phía sau. Vậy chúng ta không được từ bỏ hay bỏ rơi bất kỳ một nhánh nào của lẽ thật đã biết, dù nó có vẻ nhỏ bé đến đâu trong mắt loài người. 5. Dù có sự khác biệt về thời đại, nhưng không được có sự khác biệt về các lẽ thật thánh. Có những thời thịnh vượng cho Phúc Âm, như thời của Constantine đối với Hội Thánh, và có những thời tai họa, như thời của Nero, và Diocletian, và những hoàng đế bắt bớ khác. Lẽ thật phải được giữ lấy — phải, mọi lẽ thật trong mọi thời. Các ngươi thấy các ngôi sao chiếu sáng trong đêm đông lạnh nhất cũng như trong đêm hè yên tĩnh nhất; vậy các lẽ thật phải được giữ trong những ngày xấu nhất cũng như những ngày tốt nhất. Josephus thuật lại về người Sa-ma-ri rằng, nếu điều tốt lành và ơn huệ nào đến với người Do Thái, thì họ giả vờ có quan hệ họ hàng và bà con với người Do Thái — họ đến từ Gia-cốp; nhưng nếu tai họa nào đến, thì họ chẳng thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham gì cả. Chúng ta không được như vậy, không được thay đổi lòng tôn trọng chân thành của mình đối với các lẽ thật tùy theo sự ưu đãi hay sự ngăn trở mà thế gian dành cho chúng; mà phải bám lấy chúng như Thánh Phao-lô đã làm dưới lưỡi gươm, như Thánh Ignatius ở giữa các thú dữ, như Thánh Laurence trên vỉ sắt, và Đa-ni-ên ở giữa các sư tử, và ba trẻ em trong lò lửa hừng. 6. Dù có sự khác biệt về con người , nhưng chúng ta không được khác biệt và dao động trong lòng tôn trọng của mình đối với các lẽ thật thánh. Có lẽ những lẽ thật thánh mà ngươi đã nghe, đã thử và đã nhận có thể bị chống đối và tranh luận bởi một số kẻ mạnh dạn, gây chia rẽ, có đầu óc dị giáo, những kẻ muốn làm mờ và làm hoen ố lẽ thật, để nhờ đó đưa vào những giáo lý đáng bị đoán phạt; bởi những kẻ này, các lẽ thật có thể bị làm nhục, bị chế giễu và bị sỉ vả. Những con chó này có thể sủa vào mặt trăng và ánh sáng của nó; phải, có lẽ dù chúng đã sốt sắng theo đuổi và tuyên xưng các lẽ thật, nhưng chúng có thể sa ngã như Hymenaeus và Philetus, và trở thành những kẻ bội đạo hèn hạ. Nhưng như Phi-e-rơ đã nói về Đấng Christ, ngươi cũng phải nói và làm như vậy về lẽ thật: “Dù mọi người bỏ Ngài đi, tôi cũng sẽ không bao giờ bỏ Ngài.” Chống lại mọi sự tinh vi của tranh luận, sự đa dạng của phán đoán, sự chia rẽ và ác ý của những kẻ xấu, và sự thay lòng đổi dạ của một số người, ngươi phải được giữ thăng bằng cách đúng đắn. Hãy giữ lấy lẽ thật mà ngươi đã nghe và đã nhận. [Câu hỏi.] Nhưng các lẽ thật phải được giữ lấy như thế nào? [Giải đáp.] Trong bốn phương diện: Trong sự phán đoán và sự hiểu biết. Trong ý chí và tình cảm. Trong sự tuyên xưng. Trong nếp sống và sự thực hành. 1. Trong sự phán đoán: Phải có sự ưng thuận và chấp nhận; một bằng chứng vững chắc về chúng. Tôi thú nhận rằng có một phạm vi rộng trong sự tin nhận của chúng ta — khi có càng nhiều bằng chứng hơn về lẽ thật, có thể có sự ưng thuận mạnh mẽ và xa hơn nữa đối với chúng, và sự chấp nhận chúng. Nhưng không được có sự dao động trong sự phán đoán; chúng ta không được để cho một tâm trí chao đảo và loạng choạng, cũng không được nhẹ dạ trong các phán đoán của mình, đến nỗi bị cuốn và bị đưa đi theo mọi luồng gió của giáo lý, như Sứ Đồ nói, Ê-phê-sô 4:14. Athanasius biết rõ điều này, khi ông giữ vững sự phán đoán của mình trong lẽ thật về thần tính của Đấng Christ, chống lại những người theo Arian; cũng vậy Thánh Augustine giữ vững sự phán đoán của mình trong giáo lý về ân điển chống lại những người theo Pelagian; và Cyprian chống lại những người theo Donatist, hay Novatian, hay Catharist. Việc một người rút lại một sai lầm là điều vinh dự, nhưng việc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào để cho bất kỳ lẽ thật nào bị bất kỳ sai lầm nào lật đổ là một sự xấu hổ phản trắc. 2. Trong ý chí và tình cảm: Tình yêu của chúng ta phải giữ lẽ thật cho chặt; vì thế Sứ Đồ bảo chúng ta phải được dán chặt vào nó, Rô-ma 12:9. Các lẽ thật cũng giống [Ví dụ.] như một số loài cây không sống và không phát triển được, trừ khi ở những vùng khí hậu ấm áp. Khao khát xưa kia đối với lẽ thật, và sự vui thích trong nó — việc nhận lấy sự khuyên bảo từ nó, và sức mạnh từ nó, và sự an ủi bởi nó — không được suy tàn và chết đi trong chúng ta, mà phải còn lại và gia tăng. Dù những người khác ghét bỏ, làm nhục, và cố gắng làm cho lẽ thật ra vô hiệu, nhưng chúng ta phải bám lấy nó, và yêu mến nó, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 119. 3. Trong sự tuyên xưng của chúng ta: Vì thế có lời khuyên của Sứ Đồ trong Phi-líp 2:16 — hãy giơ cao lời sự sống, ngay giữa một thế hệ tối tăm và ngang ngược. Đấng Christ muốn chúng ta không chỉ tin, mà còn xưng nhận Ngài trước mặt loài người. Hãy nhớ rằng việc Phi-e-rơ giả vờ rằng mình không biết người ấy là một tội không hề nhỏ. Gregory Nazianzen thuật lại, trong một bài diễn văn của ông chống lại Julian, rằng một số binh lính Cơ Đốc, bị ông ta khéo léo lừa gạt để dự các lễ tế thờ thần tượng, khi nhận ra sai lầm, tất cả đều chạy trở lại với ông ta, ném trả tiền của ông ta lại cho ông ta, và tuyên bố họ là Cơ Đốc nhân, và rằng trong việc họ đã làm, họ đã bị ông ta lừa gạt. Hê-bơ-rơ 10:23: Hãy giữ lấy sự tuyên xưng đức tin của chúng ta không dao động. Cơ Đốc nhân không được thay đổi Chủ của mình, cũng không thay đổi sự phục vụ của mình, cũng không thay đổi chế phục của mình. 4. Trong nếp sống của chúng ta: Chúng ta phải cứ thực hành các lẽ thật, và giữ đời sống mình đáp ứng xứng hợp với chúng. Thánh Giăng gọi điều này là bước đi trong lẽ thật: bấy giờ một người bước đi trong lẽ thật, khi người ấy giữ vững đường lối vâng phục thánh khiết đối với nó, chống lại mọi sự khích lệ và ngăn trở của thế gian, như ba trẻ em trong sách Đa-ni-ên, v.v. Không như người Ga-la-ti, khởi đầu trong Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt, cũng không như những người Y-sơ-ra-ên kia, mà sự công chính của họ như sương mai buổi sáng. Nhưng chúng ta phải cứ chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta, và giữ vững chân mình trên những con đường công chính và những lối đi của lẽ thật. [Câu hỏi.] Tại sao các lẽ thật của Đức Chúa Trời đã nghe và đã nhận phải được giữ lấy? [Giải đáp.] Lý do của điều đó thì nhiều; tôi sẽ vắn tắt chỉ ra một số lý do. 1. Lẽ thật của Đức Chúa Trời là điều quý báu và tuyệt vời nhất. Vì thế trong Kinh Thánh nó được ví sánh với vàng, là kim loại quý báu nhất. Không, nó còn quý hơn vàng hay hồng ngọc, và mọi điều ngươi có thể mong ước đều không thể sánh được với nó — xem Châm Ngôn 3:14–15. Nó tuyệt vời hơn những sự tuyệt vời của các tạo vật, không chỉ hơn một số trong chúng, mà hơn tất cả chúng. Một người, nếu tưởng tượng ra bất kỳ sự tuyệt vời nào, hoặc nếu mức cao nhất của những mong ước của người ấy được mở rộng ra, thì vẫn không thể tìm ra và chọn được một sự tuyệt vời như vậy. Vì thế Thánh Giăng nói với Hội Thánh ở Phi-la-đen-phi, Khải Huyền 3:11: Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi. Mão triều thiên là đỉnh cao của vương quyền; lẽ thật là một điều như vậy. Đừng để ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi. Hỡi những người yêu dấu, có hai đặc tính bảo đảm cho chúng ta về sự tuyệt vời của mọi vật: Chúng càng thánh khiết, chúng càng tuyệt vời. Mọi sự hư hoại đều là sự giảm sút sự tuyệt vời; một vật càng pha trộn, nó càng bị hạ thấp — như khi vàng và thiếc được pha trộn — và nó càng tinh khiết, như vàng nguyên chất, nó càng vinh hiển. Bây giờ các lẽ thật của Đức Chúa Trời là thánh, không như con người là thánh (điều mà có sự pha trộn và không hoàn hảo), mà như ánh sáng lúc giữa trưa tinh khiết không có chút tối tăm nào. Đức Chúa Trời càng ở trong một vật bao nhiêu, vật ấy càng tuyệt vời bấy nhiêu. Vì chúng ta dự phần vào Ngài (Đấng chính là sự tuyệt vời) bao nhiêu, chúng ta càng vươn lên trong sự tuyệt vời của mình bấy nhiêu. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại được thấy trọn vẹn trong lời lẽ thật này: ở đó có sự khôn ngoan của Ngài, ở đó có quyền năng và sự vĩ đại của Ngài, ở đó có tình yêu và lòng thương xót của Ngài, ở đó có Đấng Christ của Ngài và sự thành tín của Ngài. Vì thế nó tuyệt vời nhất, và do đó phải được chúng ta giữ lấy. 2. Các lẽ thật của Đức Chúa Trời (có thể nói như vậy) được chuyển giao cho chúng ta theo những điều khoản về sự kiên định và trường tồn. Tôi thấy trong Kinh Thánh chúng đôi khi được gọi là: Cơ nghiệp của chúng ta. Những bất động sản thuộc về cá nhân (nếu đó là cách nói) để sở hữu thì có thể được bán, như điều mà một đứa trẻ mua bằng tiền của chính mình; nhưng những bất động sản thuộc về tự nhiên hay di truyền — như những gì trở thành của chúng ta bởi sự thừa kế — thì phải được giữ cho hậu thế. Na-bốt nói: Đức Chúa Trời cấm tôi bán sản nghiệp của tổ phụ tôi. Các lẽ thật của Đức Chúa Trời là một cơ nghiệp để truyền xuống từ chúng ta cho con cái chúng ta, và vì thế chúng ta không được tự tước bỏ chúng khỏi mình, cũng không được để cho bất kỳ ai tước bỏ chúng khỏi mình. Thi Thiên 119:111: Tôi đã nhận lấy các chứng cớ của Ngài làm cơ nghiệp đời đời. Sự ủy thác của Đức Chúa Trời. Có điều chúng ta giao phó cho Đức Chúa Trời, có điều Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta — 2 Ti-mô-thê 1:12: Ngài có quyền giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài. Chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về linh hồn mình, và Đức Chúa Trời tin cậy chúng ta về các lẽ thật của Ngài, mà vì thế chúng được gọi là điều tốt lành đã giao phó cho chúng ta để gìn giữ — 2 Ti-mô-thê 1:14. Bây giờ trong những vấn đề ủy thác, chúng ta phải trung tín; vì chúng ta phải chịu trách nhiệm về toàn bộ những gì được giao phó cho chúng ta, như các đầy tớ trong Phúc Âm đã được giao phó các ta-lâng — họ bị gọi ra để tính sổ về chúng. Vậy nếu Chúa tin cậy giao cho bất kỳ người nào các ân điển hay các lẽ thật của Ngài, thì người ấy phải cẩn thận gìn giữ và bảo tồn chúng; vì Chúa sẽ một ngày khác hỏi người ấy về sự ủy thác của mình, như Thánh Giăng đã hỏi Giám mục Giê-ru-sa-lem về depositum của ông. Họ nhận xét rằng một sự ủy thác thì phải, thứ nhất, được giao trả lại; thứ hai, được giao trả trọn vẹn; thứ ba, chỉ giao trả cho chính người đã ủy thác nó cho chúng ta. 3. Việc không giữ lấy các lẽ thật là một sự tổn hại hay sai trái quá đỗi và đáng sợ. Nó gây tổn hại: Đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Chúa hay Đức Chúa Trời của lẽ thật. Các lẽ thật là của chúng ta về hiệu quả của chúng, nhưng chúng là của Ngài về thẩm quyền của chúng. [Ví dụ.] Một người thường có nên tự phụ cho phép mình bán các châu báu của Nhà Vua không? Điều đó có thể đáng giá bằng mạng sống của người ấy. Các lẽ thật là châu báu của Đức Chúa Trời; Ngài bày tỏ chúng, Ngài sở hữu chúng, Ngài đã đóng ấn chúng bằng huyết của Đấng Christ, và vì thế ngươi làm tổn hại Chúa cách tự phụ khi loại bỏ những điều thuộc về Ngài. Đối với giao ước và lời thề của chúng ta.Phép báp-têm của chúng ta là gì, nếu không phải là sự dâng mình và thề nguyện long trọng rằng chúng ta sẽ trung tín với Christ và với các lẽ thật của Ngài? Chúng ta đã long trọng tuyên xưng rằng không ai khác ngoài Đức Chúa Trời sẽ là Chúa của chúng ta, và rằng chúng ta sẽ là tôi tớ trung tín của Ngài cho đến cuối đời mình. Phải, và chúng ta đã phê chuẩn lời thề nguyện ấy nhiều lần, bằng cách đến dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Nay nếu chúng ta không giữ chặt các lẽ thật của Christ, nhưng lìa bỏ chúng — hoặc bất kỳ lẽ thật nào trong chúng — thì chúng ta phạm tội bội thệ cực kỳ nghiêm trọng; không phải trong một việc giữa người với người, nhưng giữa Đức Chúa Trời với người. Ngươi đã bội thệ hết lần này đến lần khác với Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và đã (trong chừng mực ngươi có thể) làm vô hiệu giao ước ân điển và sự sống cho linh hồn đáng thương của ngươi. 4. Chỉ cần xem xét những ích lợi cần thiết của các lẽ thật thiên thượng, rồi chúng ta sẽ thừa nhận rằng phải giữ chặt chúng. Ích lợi của lời, tức là của các lẽ thật thiên thượng, liên quan đến tình trạng đời đời và hạnh phúc của linh hồn, từ đầu cho đến cuối. Hạnh phúc đời đời và chân thật là mục đích và đích nhắm mà mọi Cơ Đốc nhân đều hướng tới; và các lẽ thật thiên thượng phục vụ người ấy cách đầy đủ và hiệu quả cho mục đích này — vừa để bày tỏ nó, vừa để đem người ta đến với nó. Có nhiều điều cần thiết để đặt chúng ta trên đường đúng, để đem một người lên thiên đàng, chẳng hạn: 1. Sự cáo trách về tình trạng tội lỗi của mình; nhưng lời soi sáng tâm trí, và cáo trách lương tâm. 2. Sự đau buồn vì tội; nhưng lời đâm thấu lòng chúng ta, như trong Công Vụ 2, và hạ chúng xuống. 3. Sự hoán cải của linh hồn; nhưng luật pháp của Chúa là trọn vẹn, khiến linh hồn lại tỉnh, Thi Thiên 19:7. Bởi đó đức tin đến trong linh hồn, đức tin ấy chiếm được Christ, Rô-ma 10:17; bởi đó sự ăn năn đến, Công Vụ 3:19. 4. Sự gia tăng ân điển; nhưng bởi lời, chúng ta được gây dựng, Công Vụ 20:32, và lớn lên càng hơn. 5. Sự bền đỗ trong ân điển; nhưng bởi lời, chúng ta được giữ gìn và lập vững cho đến cuối cùng — đó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, Rô-ma 1:16. Tôi còn nói gì nữa? Hãy đọc Sứ đồ tóm tắt tất cả trong 2 Ti-mô-thê 3:16: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình,” và câu 17: “Hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Và câu 15: “Có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Lại nữa, có nhiều sự khích lệ an ủi và nâng đỡ chúng ta trên đường của mình, chẳng hạn như những sự an ủi thiên thượng của Đức Thánh Linh, sự bình an trong lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh — tất cả đều là một dược nhỏ xuống chỉ từ các lẽ thật thiên thượng mà thôi. “Lời Chúa đã an ủi tôi,” Đa-vít nói; “Lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Trong nhà của cuộc lữ hành của ông, chúng là niềm vui của lòng ông, và trong những ngày hoạn nạn của ông, chúng là chỗ dựa của lòng ông. Nay hãy đặt tất cả lại với nhau: Nếu các lẽ thật thiên thượng chỉ cho chúng ta thấy hạnh phúc chân thật; nếu chúng duy nhất đặt chúng ta vào đường đúng dẫn đến hạnh phúc chân thật ấy; nếu chúng duy nhất giữ chúng ta trong đường ấy; nếu chúng duy nhất an ủi và làm chúng ta mạnh mẽ trong đường ấy; nếu chúng duy nhất đem chúng ta đến cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta — thì chúng ta há sẽ không, há chẳng nên giữ chặt chúng sao? [Ứng dụng.] Ứng dụng thứ nhất của điểm này sẽ là để cáo trách và quở trách sự thay đổi lạ lùng của con cái loài người — sự trơn tuột và bất định của tâm linh được thấy giữa họ. Hãy xem xét các lẽ thật thiên thượng như chúng vốn có: 1. Trong giáo lý; Nay chúng ta có thể than phiền như Sứ đồ đã than về người Ga-la-ti, chương 1, câu 6: “Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Christ, đặng theo một Phúc Âm khác.” Một số người từ bỏ giáo lý Tin Lành để theo men của người Công giáo La Mã; những người khác sa ngã từ các tín điều chính thống của Hội Thánh chúng ta để theo những ảo tưởng của phái Anabaptist và những lời phỉ báng của phái Socinius. Chúa thương xót chúng ta! Sự bất định và chóng mặt hằng ngày nào đang chiếm lấy chúng ta! Nếu bất kỳ giáo lý mới lạ nào (dù là một rễ đắng) trỗi lên và được trình bày với bất kỳ sự tự tin hay sự khéo léo của trí khôn lừa dối nào, chúng ta lập tức bay khỏi các lẽ thật cũ của mình nhanh chóng làm sao, chúng ta hút lấy những sai lầm độc hại cách tham lam và điên dại làm sao! Và khi bị cuốn theo mọi cơn gió như vậy, chúng ta chất lên những người chống lại sự thay đổi của chúng ta bằng những sự bênh vực và khẳng định hằng định về các giáo lý chân thật của đức tin và đời sống biết bao cơn bão của lời sỉ nhục và khinh miệt! Điều đó khiến tôi thương tiếc cho Thành phố lớn và lừng danh này, trong khi tôi nhìn thấy một colluvies — một đám đông hỗn tạp thật sự của mọi ý kiến — và sự đi đi lại lại như vậy, sự chạm vào, rồi lại ra khơi rời khỏi đất của sự ngay thẳng như vậy. Một tuần, điều này là một lẽ thật và gần như là một tín điều; tuần sau, nó không còn là chuyện như vậy nữa, nhưng một điều khác mới là điều đúng. [Ví dụ.] Như vậy, chúng ta thường đùa giỡn với các lẽ thật lớn, như trẻ con đùa với búp bê của chúng — lúc thì ôm lấy chúng, rồi lại bẻ gãy chúng và ném chúng xuống bùn. Nhưng há có nhiều đường lên thiên đàng như người ta muốn tạo ra sao? Hay ngươi có quyền đúc ra những tín điều khác theo ý thích sao? Hay Chúa sẽ chịu đựng tất cả sự vật lộn và chế nhạo này với các lẽ thật của Ngài sao? Hai điều khiến tôi sợ rằng Chúa sẽ hình phạt chúng ta trong Phúc Âm: một là sự cằn cỗi chung của chúng ta trong đời sống; điều khác là sự thay đổi lớn của chúng ta trong những vấn đề lẽ thật. 2. Trong cách ăn ở; Nhiều lần chúng ta giữ lẽ thật trong sự không công bình: chúng ta không quý trọng lẽ thật và yêu mến nó, cũng không sống theo nó cách hằng định. Nhưng như Tiên tri đã kêu lên, “Làm sao thành xinh đẹp đã trở nên một đống?” thì chúng ta cũng có thể nói về nhiều người, “Làm sao bước đi công chính của họ đã thoái hóa thành một đời sống vô đạo?” Rượu của họ đã bị chua, và đèn của họ đã tắt. Nhưng tôi sẽ nói cho anh em những lý do và nguyên nhân của tất cả sự bất định và bội đạo này, chẳng hạn: 1. Người ta rất ngu dốt, và vì vậy rất bất định. Sự ngu dốt là miếng bọt biển lớn hút lấy những sai lầm, như sự kiêu ngạo là ma cô lớn để tuôn chúng ra. Trấu có thể bị hất đi bất kỳ phía nào; cái gì yếu thì cũng nhẹ. 2. Dù sự hiểu biết của họ có rộng, nhưng tình cảm của họ lại xấu xa. Họ biết lẽ thật, nhưng yêu tội lỗi, điều trái ngược với lẽ thật. [Ví dụ.] Nay một dạ dày xấu xa luôn làm cho cái đầu trở nên tồi tệ, và một tình yêu thầm kín dành cho tội lỗi làm tiêu hao sức mạnh của lẽ thật trong tâm trí: người ta càng dễ trở nên sai lầm khi trước hết họ trở nên vô đạo. 3. Có một sự ngứa ngáy của tính kiêu ngạo. Ê-va và A-đam muốn biết nhiều hơn điều thích hợp, và vì vậy đã đánh mất tất cả những gì tốt đẹp. Bạn không bao giờ đọc về một người kiêu ngạo, mà đời sống của người ấy không bị ô nhiễm rõ ràng, hoặc sự phán đoán của người ấy không bị hư hỏng đáng kể. Những sai lầm lớn nhất đã rơi xuống từ những người kiêu ngạo nhất, và đã được những người ngu dốt nhất tiếp nhận. 4. Nhiều người có trí óc Athen. Họ khao khát những điều mới lạ: dù rượu cũ tốt hơn, nhưng khẩu vị của họ phải theo mốt mới. Có một sự hư không đau đớn trong tâm trí tự nhiên, đến nỗi nó không thể cố định lâu trên bất kỳ tình trạng nào, hay trên bất kỳ lẽ thật nào. 5. Một sự xu nịnh nô lệ. Nhiều người phó linh hồn và đức tin của mình cho tôn giáo của người khác, và như sáp, luôn được uốn nắn theo ý kiến của những người vĩ đại. Họ sợ sự không hài lòng của những người ấy, và vì vậy, ngay cả trong những điểm về tôn giáo, họ sẽ nhảy múa theo điệu sáo của họ. 6. Một tình yêu hèn hạ và nổi bật dành cho thế gian. Vì nguyên nhân này, Đê-ma đã lìa bỏ Christ, và Giu-đa đã bán Thầy mình, và Hy-mê-nê đã làm đức tin bị chìm đắm. Kẻ nô lệ không bao giờ thỏa mãn cho thế gian sẽ không bao giờ là tôi tớ trung tín cho lẽ thật. Kẻ đã cầm cố linh hồn mình rồi, sẽ cũng dễ dàng bán đi lẽ thật như vậy. Spira, vì cớ nó, đã chối bỏ lẽ thật — nhưng đã liều mất nó, và mất cả chính mình nữa. 7. Nhiều người phóng túng, và vì vậy không vững vàng. Các giáo lý hư hỏng cho nhiều phạm vi hơn giáo lý chân thật và thuộc về trời: chúng ta dễ tin điều làm chúng ta hài lòng nhất sớm nhất. Những điểm sai lầm thì thiên về khoái lạc hơn, và các lẽ thật thiên thượng thì thiên về sự nghiêm ngặt hơn. [Ví dụ.] Vì vậy, như những người Hy Lạp kia (nếu tôi không quên câu chuyện) đã buông vũ khí của họ để hưởng thú vui thể thao, thì nhiều người cũng buông bỏ lẽ thật để hưởng lối sống dễ dãi và lỏng lẻo của họ.
[Ứng dụng 2.] Nhưng đối với anh em, tôi hy vọng những điều tốt hơn, dù tôi nói như vậy. Cho đến nay anh em đã nghe các lẽ thật và đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời, và đã giữ chặt chúng. Tôi chưa thấy anh em (như những người khác) có tâm linh bất định và thay đổi như vậy. Vì vậy, như Christ đã nói với Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ, tôi cũng dám nói cùng điều ấy với anh em, Khải Huyền 2:24–25: “Ta sẽ không gánh nặng khác cho các ngươi ngoài điều các ngươi đã có — hãy giữ chặt lấy.” Tôi cần gì phải thúc giục điều này bằng nhiều động cơ? Nếu đó là lẽ thật, tại sao nó phải bị lìa bỏ? Sai lầm há tốt hơn lẽ thật sao? Vậy thì bóng tối há phải tốt hơn ánh sáng sao? Anh em có thể cải thiện tình trạng của mình bằng cách lìa bỏ các lẽ thật sao? Khi các ma quỷ sa ngã khỏi lẽ thật, chúng sa ngã khỏi thiên đàng; khi A-đam sa ngã khỏi lẽ thật, ông sa ngã khỏi Địa đàng. Lẽ thật há sẽ không giữ anh em sao? Nếu anh em giữ lẽ thật, như con tàu giữ người hoa tiêu là người giữ nó, thì lẽ thật sẽ giữ linh hồn anh em và các ân điển của anh em lại với nhau — linh hồn anh em và Christ lại với nhau — linh hồn anh em và sự an ủi lại với nhau — linh hồn anh em và sự thịnh vượng lại với nhau. Vì vậy, nó được gọi là dây nịt của lẽ thật, bởi vì, như một dây nịt, nó giữ tất cả lại với nhau. Ngươi lìa bỏ sức mạnh, lìa bỏ niềm vui, lìa bỏ sự an toàn, lìa bỏ phước hạnh, lìa bỏ hạnh phúc nếu ngươi lìa bỏ lẽ thật. Phần thưởng là chắc chắn, nếu ngươi trung tín. Không phải một phần thưởng tầm thường, nhưng là phần thưởng của sự sống — tức là mão triều thiên của sự sống, Khải Huyền 2:10. Nay để anh em có thể mãi mãi giữ chặt các lẽ thật thiên thượng, hãy lấy những quy tắc hay chỉ dẫn này: Hãy đặt một nền tảng vững chắc trong sự hiểu biết phân biệt về chúng. Những bộ óc lẫn lộn gây ra những tấm lòng bất định. Đừng an nghỉ trong câu hỏi của Phi-lát, “Lẽ thật là gì?” cũng đừng trong sự lơ lửng của dân Y-sơ-ra-ên giữa hai ý kiến, cũng đừng trong thứ lương bổng thô thiển ấy của tôn giáo — tức là tiếp nhận lẽ thật theo sự tin cậy vì cớ bất kỳ người nào, dù người ấy là Giê-rê-mi sắc bén nhất, hay Phao-lô học thức nhất, hay Ba-na-ba an ủi nhất. Đừng thỏa mãn rằng, “Đây là lẽ thật, vì người này, người kia nói,” nhưng như những người Bê-rê đáng kính đã tra xem Kinh Thánh về những điều mà ngay cả Thánh Phao-lô đã truyền giảng, anh em cũng hãy làm như vậy. “Hãy thử nghiệm mọi sự,” Sứ đồ nói. Hãy tiếp nhận lẽ thật dựa trên bằng chứng của lẽ thật: nếu lẽ thật thứ nhất (tức là lời của Đức Chúa Trời) cùng quy tắc và la bàn sẽ không phê chuẩn nó, thì đó là sai lầm chứ không phải lẽ thật. [Phản đối.] Phải, nhưng làm sao chúng ta có thể biết các lẽ thật, vì có nhiều tôn giáo và nhiều ý kiến được áp đặt lên thế gian, lẽ thật của chúng không thể dễ dàng nhận ra được? [Giải đáp.] Tôi trả lời rằng giáo lý chân thật có thể được phân biệt với các giáo lý sai lầm: Bởi sự hiệp một của chúng: Unum et verum convertuntur — lẽ thật là một hoặc không là gì cả. Chỉ có một đường (như Aristotle nói) để trúng đích, nhưng nhiều đường để trượt đích. Sai lầm thì đa dạng và nhiều hình, như hình tượng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy, trộn lẫn vàng và đất sét. Như Aristotle nói về các tật xấu, chúng trái ngược cả với các đức hạnh lẫn với chính chúng; thì các giáo lý sai lầm cũng đối nghịch với lẽ thật và với chính chúng. Không có sai lầm nào mà không giống như một kẻ nói dối, dễ quên và tự làm tổn thương mình, nhưng lẽ thật thì đơn nhất, như áo dài của Christ, không bị chia cắt. Như chỉ có một Christ, thì cũng chỉ có một đức tin. Sự tinh sạch của chúng: Mọi giáo lý sai lầm (như thuốc giả dối) đều cho sự dễ chịu, hoặc như một người đàn bà tà dâm, xinh đẹp bề ngoài, nhưng giả dối trong sự trung thực. Điều nó thiếu về tính chân thật, nó bù đắp bằng sự tự do phóng túng, như hàng hóa xấu có những khoản chiết khấu lớn hơn. Giáo lý không lành mạnh thì thường là phóng túng, như rõ ràng trong các tín điều của người Mahometan hay người Công giáo La Mã. Nhưng lẽ thật là thánh khiết trong chính nó, và đối với chúng ta, dạy dỗ nó trong lòng, và sắp đặt nó trong đời sống. Nó là kẻ thù của tội lỗi, bởi vì mọi tội lỗi đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tính hiệu quả của chúng: Các giáo lý hư hỏng thường thêm vào các khái niệm của chúng ta nhưng không đụng đến sự hư hỏng của chúng ta; chúng làm chúng ta phồng lên, nhưng không gây dựng chúng ta. Chúng là những viên thuốc chỉ tác động lên bộ não; chúng không đem lại ân điển chân thật cũng không đem lại sự bình an lành mạnh. Chỉ có điều này, Sa-tan làm cho những người sai lầm trở nên rất hung hăng, để họ có thể nghĩ mình là đúng. Nhưng giáo lý chân thật thì mạnh mẽ; nó thuộc về trời trong bản chất và mãnh liệt trong sự vận hành. Nó đến từ Đức Chúa Trời và đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nó làm cho kẻ xấu trở nên tốt, và người tốt trở nên tốt hơn. Không có thuốc xoa nào chữa lành một tấm lòng hư hỏng, cũng không có dầu thơm nào làm tươi mới một lương tâm bối rối, như lẽ thật. Tính cổ xưa của chúng: Sai lầm chỉ là cái bóng và kẻ bắt chước của lẽ thật. Câu nói là id demum verissimum quod antiquissimum — lẽ thật là con đầu lòng, vì Đức Chúa Trời đã phán nó trước khi ma quỷ phán điều kia. Những sai lầm có thể cổ, nhưng lẽ thật đã thấy ánh sáng trước chúng. Toàn bộ đống hỗn tạp các giáo lý hư hỏng giữa những người Công giáo La Mã, về sự biến thể, sự cầu khẩn các thánh, lời cầu nguyện cho người chết, công đức, và quyền tối cao; nguồn gốc của chúng đều là của ngày hôm qua. Dù họ khoe khoang về tính cổ xưa, họ không dám chịu sự thử nghiệm của Christ và các sứ đồ của Ngài, là những Đấng phải quyết định mọi lẽ thật. Sự đơn sơ của chúng: Những sai lầm đã xâm nhập bởi Con Rắn lúc ban đầu và mang nhiều bản chất của nó, đầy những khúc quanh và uốn lượn. Mọi giáo lý hư hỏng đều có thể lừa dối và tinh vi. Biết bao mưu mẹo đã được Arius và các giám mục Arian bịa ra để đưa sai lầm đáng nguyền rủa của họ vào? Việc rèn đúc những lời dối trá và những lời cáo buộc đáng ghét chống lại Athanasius là gì, rằng ông ta không trung thực với một người đàn bà và đã chặt đứt tay một người đàn ông, như Eusebius thuật lại? Và cũng vậy với các tu sĩ Dòng Tên về Calvin, Luther, Melanchthon, Beza, và những người khác, và việc thiết lập Công đồng Trent. Những túi áo choàng của Giáo hoàng hằng tuần được lấp đầy những mưu kế và thủ đoạn. Phải, hãy quan sát những người Công giáo La Mã ngày nay, họ tự tin cách lừa dối làm sao rằng mọi tính cổ xưa và mọi chứng cớ đều ở phía họ, khi đó hoặc chỉ là một gói các tác giả của riêng họ, hoặc là những tác giả khác mà họ đã giả mạo, hoặc là tính cổ xưa bị cắt xén và lạng mỏng cách đáng thương, và bị xen kẽ bởi Index Expurgatorius của họ. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng nhiều ý kiến trong Thành phố này không được chống đỡ bằng những tiếng kêu gào ầm ĩ và những lời dối trá nhân tạo. Nhưng lẽ thật thì trần trụi và rõ ràng. Nó không mang bản chất tàn ác như Ca-in, cũng không mang tâm linh tinh vi như Áp-sa-lôm, cũng không mang linh nói dối như các tiên tri giả của A-háp. Nó không nịnh hót ai, cũng không lừa dối ai. Là lẽ thật, nó không xấu hổ về ánh sáng hay sự thử nghiệm, và chỉ mình nó mới có thể tự duy trì chống lại mọi cuộc cãi cọ trái ngược. Một chính nghĩa tốt giống như một lương tâm tốt, chính là một thành lũy cho chính mình, như mặt trời trong ánh sáng và sức nóng của nó chống lại mọi đám mây. Sự lâu dài của chúng: Lẽ thật, như mặt trời, đã chạy suốt qua mọi thời đại. Không phải mọi người đều đã đón nhận nó, nhưng bởi một số người nó vẫn luôn được đón nhận. Một người nào đó hoặc nhiều người hơn đã luôn ở trước tòa, làm chứng cho nó. Những người mới đã trỗi lên (và đôi khi như từ tro tàn của người chết) để duy trì nó, và hoặc bằng lưỡi, bằng bút, hoặc bằng máu, để bảo vệ lẽ thật. Các giáo lý sai lầm, như chúng thiếu sự hòa hợp bên trong, thì cũng thiếu sự đồng thuận bên ngoài. Như một dòng suối lừa dối, chúng cạn kiệt sau một thời gian, hoặc như những biến động trong một quốc gia, dù mạnh hay lâu, cuối cùng chúng cũng đi đến hồi kết. Dù là qua những sự phán xét đặc biệt trên những kẻ cầm đầu, thẩm quyền của các hoàng tử (như Alexander chống lại Arius), những lời cầu nguyện của các thánh đồ, hay quyết định của các công đồng hợp pháp, những thiên thạch này đã bị loại bỏ. Nhưng như người ta nói về lòng thương xót thiên thượng, rằng nó còn đời đời, thì điều tương tự cũng được khẳng định về lẽ thật thiên thượng. Nó chạy từ thế hệ này sang thế hệ khác. Cho đến khi Christ làm cho Hội Thánh của Ngài đắc thắng, Hội Thánh chiến đấu sẽ là trụ của lẽ thật. Sự phù hợp của chúng với quy tắc hay lời: Các giáo lý sai lầm, như thịt không lành, không thể chịu được sự sờ chạm, và như một người đàn bà xấu xí, muốn mọi tấm gương đều bị đập vỡ. Nhưng lẽ thật, như vàng lành, sẽ chịu được đá thử vàng. Lẽ thật sẽ được thấy là lẽ thật khi tra xét. Đem nó đến lương tâm, và nó sẽ vận hành như lẽ thật. Đem nó đến giường chết, và nó sẽ nâng đỡ như lẽ thật. Đem nó đến Kinh Thánh, và nó sẽ đứng vững như lẽ thật. Khi các lẽ thật, sau khi tra xét, được thấy là lẽ thật, thì hãy ôm lấy chúng vì cớ lẽ thật, chứ không phải vì những nguyên nhân hay mục đích cá nhân và hay thay đổi. Sự quyết tâm vững chắc sau khi thử nghiệm, nhờ đó sự hiểu biết của chúng ta trở nên rõ ràng và không còn nghi ngờ: nay phải có một sự quyết tâm và mục đích rõ ràng của tấm lòng trong việc bám chặt vào những lẽ thật đã được chứng minh cách trung tín như vậy. Ngươi phải, bằng một đức tin không lay chuyển (như thể), cắm rễ chính tấm lòng ngươi vào các lẽ thật của Christ, như Thánh Phao-lô đã làm — dù xiềng xích và hoạn nạn, dù danh tiếng tốt hay xấu, dù chính sự chết chờ đợi ông vì cớ Christ — bất cứ điều gì sẽ đến thì đến: những tranh luận, những ảo tưởng, những sai lầm, những rắc rối, những mất mát. “Tôi đã tìm thấy lẽ thật, và tôi sẽ giữ nó mãi mãi.” Tình cảm trung thành: khi đó nó là trung thành, khi nó bao gồm mọi lẽ thật, và loại trừ không gì ngoài lẽ thật. Tình cảm trung thành này sẽ khiến chúng ta, thứ nhất, làm; thứ hai, chịu khổ; thứ ba, bám chặt. Hãy yêu lẽ thật, và rồi lẽ thật sẽ được giữ: “Tôi giữ Ngài, và không để Ngài đi,” Hội Thánh nói, khi ấy đang yêu Christ (Nhã Ca 3). Tình yêu là chìa khóa dễ nhất để mở lòng ra cho Christ, và là ổ khóa mạnh nhất để giữ chắc lẽ thật trong lòng chúng ta. Khi ngươi đã kinh nghiệm cảm nhận được sức mạnh và sự an ủi thuộc về trời của các lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì ngươi chắc chắn sẽ bám chặt vào chúng. Hãy nối lương tâm với tri thức: Ôi, khi người ta có các lẽ thật vẫn vang lên trong tai mình, và sự vô đạo vẫn khuấy động và cai trị trong đời sống mình, thì không thể nào họ có đôi tay mạnh mẽ, khi họ có tấm lòng gian ác. Hy-mê-nê đã làm đức tin bị chìm đắm, và cả lương tâm nữa cùng với nhau (1 Ti-mô-thê 1:19). Vì vậy, hãy cố gắng vâng phục các lẽ thật; thêm đức hạnh vào đức tin của ngươi; hãy là một Cơ Đốc nhân hành động cũng như một Cơ Đốc nhân hiểu biết. Hãy tỉnh thức trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, với Đa-vít, để Ngài nâng đỡ ngươi; với Thánh Phê-rơ, để Ngài lập vững ngươi; vẫn giữ ngươi, để ngươi có thể giữ các lẽ thật của Ngài. Lời nói tuyệt vời của Bernard là: “Neque enim quae habemus ab eo, servare aut tenere possumus sine eo;” — rằng Đức Chúa Trời, bởi ánh sáng của riêng Ngài mà thôi chúng ta mới biết lẽ thật, thì bởi sức mạnh của riêng Ngài mà thôi chúng ta mới giữ được nó.
Về bản văn thì đến đây là đủ; và bây giờ về dịp này. Ở đây tôi không thể dài dòng, cả tình cảm của tôi lẫn của anh em đều không cho phép diễn thuyết dài — chỉ một lời về anh em, và một lời với anh em. Về anh em: anh em đã quan tâm đến chức vụ của tôi như vậy, yêu mến con người tôi như vậy, trung tín trong sự chu cấp của anh em như vậy, vui vẻ khích lệ như vậy — nói chung là từ tất cả anh em, nhưng chủ yếu là từ những người đứng đầu nhất — đến nỗi nếu Chúa đẹp lòng ban cho tôi sức khỏe (điều tôi hầu như chưa từng được hưởng trọn vẹn một năm nào kể từ khi tôi ở đây), thì tôi hẳn đã không dễ dàng rời khỏi một dân sự như vậy, vì chức vụ thăng tiến tốt nhất có thể được thuận tiện đề nghị cho tôi. Tôi nói ra lòng mình cách tự do; tôi không thể nói sự miễn cưỡng ở phía nào lớn hơn, ở phía anh em, là những người bị bỏ lại, hay ở phía tôi, là người bị buộc phải rời khỏi anh em. Nhưng để không nói thêm về lòng tốt của anh em nữa, xin cho phép tôi (để kết thúc tất cả) để lại một vài di sản với anh em, vì tất cả anh em đều là bạn hữu của tôi. Và hãy lắng nghe lời tôi, như lời của một người sắp chết; vì Chúa biết những ngày của tôi có thể ngắn ngủi thế nào. Những Di Sản của tôi là đây: Hãy dành nhiều thời gian hơn cho linh hồn mình. Linh hồn là một vật quý giá; linh hồn là một vật đã bị hư hỏng. Tội lỗi ở trong nó, nhiều tội lỗi chất trên nó; có một Christ mà nó cần, sự thánh khiết mà nó phải có, thiên đàng mà nó muốn có. Thân thể ngươi chỉ là đất sét, linh hồn ngươi là một thần linh; thế gian là một sự hư không, linh hồn ngươi là bất tử. Mọi sự đều tốt nếu linh hồn được tốt; không có gì là tốt nếu linh hồn ấy là xấu. Tôi nài xin anh em, hãy cầu nguyện nhiều hơn, nghe nhiều hơn, biết nhiều hơn, bàn luận nhiều hơn, làm nhiều hơn và nhiều hơn nữa cho linh hồn mình. Khi anh em đến lúc chết, anh em sẽ thấy đó là tất cả công việc của mình. Ôi vậy thì, trong khi sức khỏe còn ở trong anh em, hãy biến việc tìm kiếm nước thiên đàng và sự công bình của nước ấy cho linh hồn mình thành công việc chính yếu nhất của ngươi. Đừng nuôi dưỡng kẻ nô lệ, và bỏ đói đứa trẻ. Trên những nền tảng tốt, hãy bảo đảm có một Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Đừng sống trong tình trạng chưa được hòa giải. Không có kẻ thù nào như một lương tâm xấu, và một Đức Chúa Trời tốt lành. Hãy nghiên cứu quyền của tội lỗi ngươi, và huyết của Christ; sự ăn năn khỏi những việc chết, và đức tin nơi Chúa Giê-xu; như vậy ngươi sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời và sống. Những đường lối hòa giải với Đức Chúa Trời, và việc lập yên lương tâm ngươi về điều đó, có thể khiến ngươi phải tốn nhiều lời cầu nguyện và nước mắt, và những sự nghiên cứu siêng năng, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời và thiên đàng sẽ đáp lại và đền bù tất cả. Hãy khôn ngoan tận dụng mọi mùa thuộc về trời. Chúa cho đến nay đã tiếp tục ban cho anh em những ngày bình an và cứu rỗi, những cơ hội thuộc về trời công khai và riêng tư — và tôi nài xin Ngài mãi mãi làm như vậy. Nay, đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích; hãy nắm lấy những dịp này. Nếu không có sự khôn ngoan để tận dụng chúng, thì có thể sẽ có nỗi buồn vì đã bỏ bê chúng. Anh em thấy biết bao mục sư xứng đáng và trung tín mà Đức Chúa Trời đã cất đi (gần đây) bởi sự chết. Và các tiên tri hiện tại há sẽ sống mãi mãi sao? Ôi vậy thì, trong ngày và thời của anh em, hãy lắng nghe, hãy quan tâm, hãy ăn năn, hãy tin, hãy sống, và hãy thịnh vượng dưới quyền các mục sư thánh khiết và trung tín. Hãy sử dụng nhiều hơn các giáo lý của họ, các quy tắc của họ, các lời khuyên của họ, những sự an ủi của họ, kinh nghiệm và những lời cầu nguyện của họ. Đêm sẽ đến khi cả chúng tôi lẫn anh em đều không còn phải làm việc nữa. Hãy nghiên cứu các nền tảng và nguyên tắc của tôn giáo tốt hơn. Trước hết hãy đặt những nền tảng tốt, rồi xây dựng trên chúng. Những sai lầm ở lối vào làm suy yếu mọi sự trong quá trình tiến triển. Hãy chịu khó biết ý muốn tốt lành và được chấp nhận của Chúa là gì. Một Cơ Đốc nhân có nền tảng tốt giống như một con tàu có đáy tốt trên biển, có thể vượt qua mọi thời tiết. Không có Cơ Đốc nhân nào đứng vững như vậy, hay thịnh vượng tốt như vậy, như Cơ Đốc nhân có nền tảng tốt. Hãy là một người hành động hơn là một người tranh luận trong tôn giáo. Sự hư không của trí tuệ là tranh cãi nhiều, nhưng sự chân thành của tấm lòng là làm nhiều. Về những điểm đáng ngờ và những điều mới lạ tinh vi, hãy để người khác đánh đập chúng và phục vụ chúng; và trong lúc chờ đợi, ngươi hãy cầu nguyện nhiều, để ngươi có thể vâng phục các lẽ thật mà ngươi biết. Trong những điều suy đoán, hãy khôn ngoan cho đến mức tỉnh táo; trong những điều thực hành, hãy tốt như ngươi có thể. Không phải học giả thông minh nhất, nhưng là Cơ Đốc nhân chân thật nhất, mới là người sẽ lên thiên đàng. Hãy bớt hình thức hơn và kết quả hơn. Hãy biết rằng như chúng ta phải khai trình về mọi lời chúng ta nói, thì càng hơn thế về mọi lời mà Đức Chúa Trời phán. Sự tin kính đơn thuần là không đủ dưới những phương tiện ân điển liên tục và lớn lao. Đức Chúa Trời mong đợi nhiều khi Ngài ban cho nhiều. Nếu điều đó không hoàn toàn quăng ngươi đi, thì nó ắt phải khiến ngươi cực kỳ bối rối khi trở nên ít kết quả trong việc sinh trái trong khi Đức Chúa Trời đã rộng rãi trong việc gieo trồng. Hãy để mọi Cơ Đốc nhân có tấm lòng kết quả hơn và tâm linh nhân từ hơn đối với nhau. Đã có đủ những tấm lòng phản bội và độc ác trên thế gian rồi; ngươi không cần giúp ma quỷ làm kẻ kiện cáo anh em. Thật là một điều buồn khi một Cơ Đốc nhân khó có thể tin cậy một Cơ Đốc nhân khác, và khi những người đáng lẽ phải thương xót và chữa lành những sự yếu đuối lại là những kẻ bày đặt ra những lời dối trá và phỉ báng. “Đây là những vết thương mà bạn hữu tôi đã gây cho tôi,” Hội Thánh nói trong Nhã Ca. Nếu người bạn Cơ Đốc của ngươi có thất bại, hãy thương xót và cứu giúp người ấy hơn là ghét bỏ và trách móc người ấy. Ngươi sẽ không bao giờ thiết lập các ân điển hay danh tiếng của mình trên những đống đổ nát và tai tiếng của một người khác. Nếu ngươi là một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ, hãy dịu dàng hơn; nếu yếu đuối, hãy im lặng hơn. Kẻ mạnh phải mang lấy những sự yếu đuối của kẻ yếu, và kẻ yếu phải lắng nghe những chỉ dẫn của kẻ mạnh. Các ân điển của anh em mạnh mẽ hơn, và sự an toàn của anh em chắc chắn hơn, bởi tình yêu thương hơn là bởi sự chia rẽ. Vì vậy, hãy đồng một lòng, và sống trong hòa bình. Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục. Hãy thường xuyên nghĩ đến sự chết, và chuẩn bị cho nó từ sớm. Kẻ xa lạ với những ý nghĩ về sự chết thì thường cũng là kẻ xa lạ với một đời sống tin kính. Ngươi hẳn sẽ vội vàng và làm tốt hơn công việc của mình nếu ngươi nhìn lại đời mình nhiều hơn, và nhìn về phía trước đến sự chết của mình nhiều hơn. Hãy siêng năng trong những vị trí riêng biệt của anh em. Thân thể lười biếng khó có thể giữ được một linh hồn tốt. Người ấy đang ở trong nguy hiểm khi chỉ toàn hướng về thiên đàng, hoặc toàn hướng về đất; cả hai sự kêu gọi của chúng ta đều phải được quan tâm. Hãy cầu nguyện nhiều. Cơ Đốc nhân thường nhận được những phước hạnh lớn nhất trên đầu gối mình. Đức Chúa Trời ở gần người ấy trong ân điển nhiều khi người ấy ở gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện nhiều nhất. Và đừng chỉ cầu nguyện cho chính mình, nhưng cũng cho người khác; và như cho người khác, thì cũng cho tôi, như Thánh Phao-lô đã mong muốn nơi người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 6:19), rằng lời nói có thể được ban cho tôi, để tôi có thể mở miệng cách dạn dĩ để làm cho biết lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, để trong đó (c. 20) tôi có thể nói như tôi phải nói. Và như vậy, như cùng Sứ đồ ấy trong lời chào tạm biệt cuối cùng của ông đã nói với những người Ê-phê-sô ấy, tôi cũng nói cùng điều ấy với anh em: Hỡi anh em, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, và cho lời ân điển của Ngài, là lời có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh. FINIS.

Lời Khuyên Của Christ Cho Hội Thánh Đang Suy Yếu Của Ngài Tại Sạt-đe ----- MONERGISM BOOKS Lời Khuyên Của Christ Cho Hội Thánh Đang Suy Yếu Của Ngài Tại Sạt-đe, bởi Obadiah Sedgwick, Bản quyền © 2025 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf, tháng Tư 2025. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện